Изборник

Садржај Кратко житије преподобног Исака Сирина Из „Подвижничких речи“ Преподобног Исака Сирина Од прве речи Од друге речи Од четврте речи Од пете речи Од осме речи Од девете речи Од једанаесте речи Из четрнаесте речи Од деветнаесте речи од е. двадесет прво слово Од тридесете речи Од тридесет прве речи Од тридесет треће речи Од тридесет четврте речи Од тридесет пете речи Од тридесет шесте речи Од тридесет седме речи Од тридесет девете речи Од тридесет и осмог речи слово четрдесет Од речи четрдесет прве Од речи четрдесет треће Од речи четрдесет четири Од речи четрдесет шест Од речи четрдесет и седам Од речи четрдесет осме Од речи четрдесет девет Од речи педесет прве Од речи педесет треће Од речи педесет четврте Од речи педесет и пет речи Од речи педесет пето од речи педесет пет педесет осам Од речи шездесет прве Од речи шездесет четири Од речи шездесет и шест Од речи шездесет и седам Од речи седамдесет прве Од речи седамдесет и треће Од речи седамдесет четири Од речи седамдесет пет Од речи седамдесет и седам Од речи седамдесет осме речи Од речи седамдесет и девете Од речи седамдесет и осам Од речи осамдесет пет Од речи осамдесет шест Од речи осамдесет осам Од речи осамдесет девет Од речи деведесете Од речи деведесет један Индекс предмета Свети Исак је цео свој живот посветио усамљеничком проучавању своје душе, и ничије учење није испуњено тако дубоким психолошким подацима као учење светог Исака; Прошавши и сам степене духовног созерцатељског живота, свети Исак износи узвишена упутства о созерцањима и заснована на чврстим искуствима. Духовни живот је у његовим учењима приказан као примењен на најнеухватљивија стања душе. Његово Преосвештенство Филарет (Гумилевски) Кратко житије светог Исака Сирина Монах Исак Сирин рођен је у 7. веку, у Ниниви, у провинцији Катар. Покрајина Катар (Беит Катраиех) налазила се на западној обали Персијског залива. Исак је провео детињство близу мора. Морске слике се стално налазе у његовим списима. У младости, заједно са братом, Исак Сирин ступи у лавру Светог Мар-Матеја, где се замонаши. Живећи у манастиру, монаси су се истакли у учењу и подвигу, а Исаков брат је добио контролу над манастиром. Монах Исак се повукао у пустињачку келију, која се налазила недалеко од Лавре, где се потпуно посветио тишини и самоћи. И мада је његов брат, у честим писмима њему, инсистирао да се Исак врати у манастир, преосвећени је остао непоколебљив у својој намери. Након што се слава о његовом аскетском животу проширила широм Асирије, постављен је за епископа града Ниниве. Међутим, монах Исак није дуго остао на столици; после пет месеци одрекао се епископије. О овом одбијању монаха сачувана је следећа источносиријска легенда на арапском. Када је Исак седео у својој резиденцији првог дана после хиротоније за епископа, дошла су му два човека, од којих је један, богат човек, захтевао од другог да врати дуг: „Ако овај одбије да ми врати оно што је моје, бићем принуђен да га тужим. Исак му је рекао: „Пошто свето Јеванђеље учи да се не одузима оно што је дато, дај овом човеку бар један дан да се врати. Али богаташ је одговорио: „Остави сада Јеванђеље по страни! Тада је Исак рекао: „Ако се овде не узима у обзир Јеванђеље, зашто сам дошао овде? Видевши да епископска служба не одговара његовој склоности ка пустињачком животу, монах Исак је напустио Нинивску столицу и повукао се да живи у планинама... Попео се на гору Матут и живео у тишини са пустињацима који су тамо били. Продирући дубоко у божанске тајне, монах Исак је написао „Речи подвижништва“ – књигу поука и разговора о животу у Богу и скиту. О богословским делима светог оца Цркве савремени богослов Епископ Диоклијски Калист (Варе) пише: „Преосвећени Исак је био подвижник, пустињак који је живео у планинама, али његови списи имају универзалну сврху. Они су упућени не само пустињацима, већ и градским становницима, него и свим монасима који живе у Христу. говори о ономе што је битно за сваког хришћанина – о покајању и смирењу, о разноврсним спољашњим и унутрашњим облицима молитве, о усамљености и заједници, о тишини, чуђењу и заносу, на коју Исак ставља посебан акценат, две друге теме карактеришу његов опис мистичног осећања Христа за Христа и његовог дубоког хришћанског пута. Спаситеља. Изванредни духовни писац с краја 19. века, свети Теофан Пустињак, саставио је молитву преосвећеном: „Преосвећени оче Исааке! Помоли се Богу за нас и својом молитвом просветли ум наш да разумемо узвишена созерцања којима су испуњене твоје речи, а штавише, уздигни или уведи, на тај начин, у потајна места молитве твоје силе, уздигни или уведи. учења, да бисмо, надахнути њоме, могли слободно следити заповести Господње, постојано, заобилазећи препреке које наилазимо на путу и савладавајући непријатеље који се наоружавају против нас“. Црква празнује помен монаха Исака Сирина 28. јануара по старом стилу. Из „Речи подвижника” светог Исака Сирина Почетак животног пута је да увек умом учите речи Божије и да свој живот проведете у сиромаштву. Пијење себе на један начин подстиче побољшање на други. Ако се хидратизујете проучавањем Божијих речи, то вам помаже да напредујете у сиромаштву, а благостање у непохлепи даје вам слободно време да напредујете у проучавању Божијих речи. Помоћ и једног и другог доприноси брзој изградњи читавог здања врлина. Када се у човеку повећа благодат, онда, жељом за правдом, страх од смрти постаје мало поштован према њему, и он у души налази много разлога зашто мора да трпи тугу ради страха Божијег. Све што наизглед штети телу и изненада утиче на природу, па стога доводи до патње, у његовим очима се сматра ничим у поређењу са оним чему се нада у будућности. Без допуштања искушења, немогуће је да сазнамо истину. Човек налази тачну потврду за то у помисли да Бог има велики промисао за човека и да нема човека који није под Његовим Промисао, а то посебно јасно види, као по упутству прста, у онима који траже Бога и у онима који трпе патње ради Њега. Али када се у човеку повећа осиромашење благодати, онда се све речено у њему јавља у готово супротном облику. Његово знање, због истраживања, веће је од вере, и нема поверења у Бога у свакој ствари, а Промисао Божији о човеку се другачије схвата. Такав је непрестано изложен махинацијама оних који у тами чекају да га стрељају (уп. Пс. 10,2) својим стрелама. Почетак истинског живота у човеку је страх Божији. И не трпи да буде у нечијој души уз узлетање ума, јер служењем чулима срце се распршује, губећи задовољство Божије. Ко себи жели част, не може му недостајати разлога за тугу. Не постоји особа која, променом околности, не би осетила у мислима промену става према задатку. Ако је пожуда, како кажу, производ осећања, онда нека ћуте они који за себе тврде да одржавају душевни мир и за време забаве. Да би се отклонила склоност душе заокупљена опсценошћу и елиминисала узнемирујућа сећања која се дижу у телу, производећи бунтовнички пламен, ништа није довољно као урањање у љубав према проучавању Божанског Писма и сагледавању дубине његових мисли. Када се мисли удубе у усхићење поимања мудрости скривене у речима, онда у мери у којој човек из њих извлачи јасноћу, он оставља свет иза себе, заборавља све што је у свету, а сва сећања, све делотворне слике материјализације света, брише се у души, а често и сама потреба за обичним мислима посећују природу. Сама душа је одушевљена новим идејама које сусреће у мору мистерија Светог писма. Свака ствар је лепа у мери. Без мере се и оно што се сматра лепим претвара у штету. Да ли желиш да будеш у заједници са Богом својим умом, прихватајући у себе осећање овог задовољства, а не робовање осећањима? Служи милостињу. Када се она нађе у вама, тада се у вама осликава ова света лепота, којом се уподобљавате Богу. Свеобухватност дела милостиње производи у души заједницу са Божанским без посредовања било ког времена, доводећи до јединства са славом господства. Сваки човек који живи нечисто жели привремени живот. Други по њему је онај који је лишен знања. Неко је лепо рекао да страх од смрти растужује човека кога осуђује савест. И ко има добро сведочанство у себи, жели смрт колико и живот. Не препознајте га као правог мудраца који зарад овог живота свој ум поробљава страху и страху. Све добро и лоше што се дешава телу сматрај сном. Јер се не одричеш само у смрти, него те често и пре смрти она напушта и удаљава се. И ако било шта од овога има неку комуникацију са вашом душом, онда то сматрајте својим стицањем у овом добу; отићи ће са тобом у будуће доба. А ако је ово нешто добро, онда се радујте и умно благодарите Богу. Ако је ово нешто лоше, онда буди тужан, уздиши и покушај да се ослободиш овога док си у телу. Свако добро што се у теби душевно дешава, ти сам брижљиво чуваш у тајности, јер су Крштење и вера били твоји посредници за то; у њима сте позвани од Господа нашег Исуса Христа на своја добра дела. Са Оцем и Светим Духом, Њему слава и част, и хвала, и поклоњење у векове векова! Амин. Захвалност примаоца подстиче даваоца да даје веће поклоне него раније. Ко је незахвалан за мало, лажан је и неправедан за више. Онај ко је болестан и зна своју болест мора да тражи лечење. Онај ко своју болест саопштава другима, близу је свог излечења и лако ће га наћи. Кроз тврдоћу срца умножавају се његове болести; а ако се болесник опире лекару, његове муке се повећавају. Нема неопростивог греха осим непокајаног греха. И дар не остаје без отежања, осим ако за њега нема захвалности. Део бесмисленог је мали у његовим очима. Увек имај на уму оне који су надмашнији од тебе у врлини, да би стално могао да видиш у себи мањкавост према њиховој мери; увек имај у мислима најтеже туге ожалошћених и огорчених, да би и сам могао да захвалиш за мале и бесмислене туге које налазиш у себи, и да их с радошћу подносиш. За време свог пораза, опуштености и лењости, везани и држани од непријатеља у болној клонулости и у тешком делу греха, замислите у срцу свом претходном времену свог труда, како вам је до свега и најмање стало, који је подвиг показао, како сте се љубоморно опирали онима који су хтели да вам ометају напредак. Пре свега размисли о уздасима са којима си патио над недостацима који су се у теби јавили од твоје немарности, и о томе како си уз све то добио победоносну круну. Јер са свим таквим сећањима, твоја душа се буди, као из дубоког сна, заодене пламеном љубоморе, устаје из свог уроњења, као из мртвих, уздиже се – и ватреним обрачуном са ђаволом и грехом враћа се у свој првобитни ранг. Сети се пада јаких и понизи се у својим врлинама. Сетите се гробних падова оних који су у давна времена пали и покајали се, као и висине и части која им је после овога додељена, и храбрићете се у свом покајању. Прогоните себе и ваш непријатељ ће бити отеран вашим приступом. Помири се са собом, и небо и земља ће се помирити с тобом. Потруди се да уђеш у свој унутрашњи кавез, и видећеш небески кавез, јер оба су једно те исто, а када уђеш у један, видећеш обоје. Лестве овога Царства су у вама, скривене у вашој души. Урони у себе од греха, и тамо ћеш наћи успоне уз које ћеш моћи да се попнеш. Не онај врлински који добро чини борбом, него онај који са радошћу прихвата несреће које следе. Није велика ствар за човека да трпи тугу због своје врлине, као што није ни поколебати умом у избору своје добре воље када се чула заводљиво заголицају. Свако покајање, после лишења слободе, такво је да нити одише радошћу нити даје право на награду онима који су је стекли. Покриј падајућег, ако ти од овога нема зла: и даћеш му самозадовољство, и милост Господара твога ће те подржати. Укрепи слабе и тужне у срцу речима и свиме што је довољно за твоју руку, а свемогућа десница ће те ојачати. Тужним срцима будите у заједници молитвеним радом и срдачном наклоношћу – и отвориће се извор милости вашим молбама. Не усуђуј се да искушаваш свој ум непристојним мислима или погледом на особе које те доводе у искушење, чак ни када мислиш да нећеш бити савладан тиме, јер су се и мудри тако помрачили и у безумље пали. Не можете сакрити пламен у недрима без јаке туге у свом телу. Младости је тешко да се покори јарму светог без обуке. Почетак помрачења ума (када знак тога почне да се открива у души) се пре свега види у лењости према служби и молитви Божијој. Јер ако душа прво не отпадне од овога, нема другог пута до духовне обмане; када је лишен помоћи Божије, згодно пада у руке својих противника. А исто тако, чим душа постане немарна за дела врлине, она ће се свакако однети у супротност. Јер прелазак са било које стране је већ почетак супротне стране. Ако чиниш нешто за врлину и за душу, онда не брини за сујетне ствари. Непрестано откривај своју слабост пред Богом, и нећеш бити искушаван од туђинаца, чим останеш сам без свог Заступника. Када чујете о удаљавању од света, о напуштању света, о чистоти од свега на свету, онда прво треба да схватите и сазнате, користећи не општенародне појмове, већ чисто рационалне, шта значи сам назив свет, од којих разлика се састоји ово име, па ћете моћи да сазнате о својој души, колико је она удаљена од света и шта се у њему меша. Реч свет је збирни назив, који обухвата оно што се зове страсти. Ако човек прво није научио шта је свет, онда неће стићи до сазнања по којим члановима је удаљен од света и на који начин је са њим повезан. Много је оних који су се одрекли света са два или три члана, а одбили су да комуницирају са светом, и мислили су о себи да су у свом животу постали странци свету, јер нису разумели и мудро разазнали да су са само два члана умрли свету, док остали њихови удови у телу живе у свету. Међутим, нису умели да препознају своје страсти у себи; а пошто их нису препознали, нису марили за њихово исцељење. Према спекулативним истраживањима, састав збирног имена, који обухвата појединачне страсти, назива се и светом. И када желимо да назовемо страсти збирно, називамо их светом, а када желимо да их разликујемо по разлици у њиховим називима, називамо их страстима. Страсти су делови континуитета света; и где престају страсти, тамо је почео свет у свом континуитету. А страсти су следеће: посвећеност богатству, прикупљању ствари; телесно задовољство, из којег долази страст брака; жеља за чашћу из које извире завист; жеља да буде главни; охолост у сјају моћи; жеља да се дотерате и допаднете; потрага за људском славом, која је узрок огорчености; страх за тело. Тамо где ове страсти престану да теку, тамо је свет замро, и колико тамо неки од ових делова недостају, утолико свет остаје споља, не делујући са тим деловима свог састава; као што је неко рекао за свете да су још за живота умрли, јер док су живели по телу, нису живели по телу. А ти погледај у ком од ових крајева живиш – тада ћеш знати у којим крајевима живиш а у којим си свету умрло. Када сазнате шта је свет, онда ћете из разлике свега овога сазнати како сте повезани са светом и како сте га се одрекли. И рећи ћу укратко: свет је плотски живот и телесна мудрост. По томе што се човек извукао из овога, зна се да је изашао из света. А отуђење од света препознаје се по ова два знака: по најизврснијем животу и по разлици у појмовима самог ума. Питање: Шта је чистоћа ума? Одговор: Чист је ума онај ко не зна за зло (јер ће такав бити зверски), а не онај ко је по природи у детињству, а не лицемер. Али чистота ума је просветљење Божанским, кроз активно вежбање у врлинама. И не усуђујемо се рећи да неко треба да стекне ово без искушења помисли, осим ако није обдарен телом. Јер се не усуђујемо да кажемо да се наша природа неће борити и повредити до смрти. Ја зовем искушење мисли не само да им се повинују, већ и да почну борбу против њих. Набрајање покрета у мислима Кретање мисли у човеку настаје из четири разлога: прво, из природне телесне воље; друго, од чулног представљања световних предмета, о којима човек чује и које види; треће, од преокупираних појмова и од духовних склоности које човек има у свом уму; четврто, од напада демона који се боре са нама, увлачећи нас у све страсти, из горе наведених разлога. Дакле, човек и пре смрти, док је у животу ове плоти, не може а да не има мисли и битке. Јер, просудите сами, да ли је могуће да пре одласка човека из света и пре смрти било који од ова четири узрока постане неактиван? Или је могуће да тело не жуди за потребама и не буде принуђено да жели ништа световно? Ако је овако нешто неумесно замишљати, јер природа има потребу за таквим стварима, онда то већ значи да страсти делују у сваком ко носи тело, хтео он то или не. Дакле, сваки човек, као неко ко носи тело, треба да се заштити не од једне страсти која у њему јасно и непрестано делује, и не од две, већ од многих страсти. Они који су врлинама победили страсти у себи, иако су узнемирени помислима и нападом ова четири узрока, ипак не попуштају победи над самим собом, јер имају снагу, а ум им се радује добрим и божанским сећањима. Питање: Која је разлика између чистоте ума и чистоте срца? Одговор: Једно је чистота ума, а друго је чистота срца. Јер ум је једно од духовних осећања, а срце обухвата и држи у својој моћи унутрашња осећања. То је корен. Али ако је корен свет, онда су и гране свете, односно ако је срце доведено до чистоте, онда је јасно да су сва осећања очишћена. Ако се ум усрдно примени на читање Божанственог Писма или се мало потруди у посту, у бдењима, у тишини, онда ће заборавити свој претходни живот и постићи чистоту чим се удаљи од лошег понашања; међутим, неће имати сталну чистоту, јер се убрзо чисти, али се убрзо и скрнави. Срце постиже чистоту кроз многе туге, лишавања, одстрањивање од општења са свиме што је световно у свету и самоумртвљивање због свега тога. Ако је постигла чистоту, онда се његова чистота не оскврњује ничим малим, не плаши се великих, очигледних битака – мислим на страшне битке – јер је стекла снажан стомак који може брзо да свари сваку храну која је код слабих људи несварљива. Јер лекари кажу да је сва месна храна непробављива, али здравом телу даје много снаге када је јак стомак прихвати. Тако се свака чистота стечена брзо, за кратко време и уз мале потешкоће убрзо губи и оскрнави. Чистота, постигнута кроз многе туге и стечена током дужег временског периода, не плаши се ниједног насртаја који не прелази меру ниједног дела душе, јер Бог крепи душу. Слава му у векове векова! Амин. Велика једноставност се може лако претворити. Људској природи је потребан страх да би одржала границе послушности Богу. Љубав према Богу буди у човеку љубав према чињењу врлина и тиме се увлачи у чињење добра. Духовно знање је по својој природи касније од чињења врлина. И једном и другом претходи страх и љубав. И опет: страх претходи љубави. Ко без стида каже да се ово друго може стећи, а да се прво не учини, несумњиво поставља први темељ уништења за своју душу. Ово је пут Господњи, да се последњи рађају од првих. Не замењуј љубав према брату љубављу према било чему, јер је твој брат тајно у себи стекао Онога који је најдрагоценији од свих. Оставите мало да бисте стекли велико. Презирите оно што је сувишно и мало вредно да бисте стекли оно што је од велике вредности. Будите мртви у свом животу, да бисте живели после смрти. Предај се умирању у подвизима, а не животу у немару. Не само за оне мученике који су прихватили смрт за веру у Христа, већ и за оне који умиру за држање заповести Христових. Не будите безумни у својим молбама, да не увредите Бога малошћу свог знања. Будите мудри у својим молитвама да бисте добили славу. Замолите достојног од Дародавца без зависти, да бисте добили од Њега почаст за своју мудру жељу. Соломон је тражио од себе мудрост, а пошто је мудро тражио од Великог Цара, са мудрошћу је прихватио царство земаљско. Јелисеј је у пуној мери тражио благодат Духа коју је имао учитељ, и његова молба није остала неиспуњена. Јер ко пожели нешто неважно од краља, понижава своју част. Израел је тражио мале ствари, и гнев Божији је дошао на њих. Оставио је по страни да се диви страшним чудима Божијим у делима Божијим, и настојао је да задовољи пожуде свог стомака. Али још је зло у устима њиховим, и гнев Божији је на њој (Пс. 77,30.31). Своје молбе принесите Богу у складу са Његовом славом, да би се ваше достојанство увеличало пред Њим и Он ће се радовати вама. Ако неко затражи од краља мало гноја (измет - прим. прим.) ), онда ће он не само себе обешчастити неважношћу своје молбе, као да је показао велико незнање, него ће својом молбом увредити и краља. То чини у својим молитвама онај ко од Бога тражи земаљске благослове. Јер гле, Анђели и Арханђели, ови велможи Цареви, за време ваше молитве упућују своју пажњу на вас, са каквом ћете се молбом обратити Господу њиховом; и чуде се и радују се када виде да си ти земаљски напустио своје тело и тражиш Небеско; и, напротив, узнемирују се, гледајући на онога који је отишао са Небеског и тражи од њега гној. Не тражите од Бога оно што нам Он Сам даје а да не тражимо по промислу Његовом, и даје не само Својим и љубљенима, него и онима који су туђи познању Њега. Јер је речено: не буди као незнабошци, говорећи превише у својим молитвама (уп. Мт. 6, 7). Ово је телесно, и то су ствари које траже незнабошци (Матеј 6,32), рекао је Господ. Не брини шта једеш, ни шта пијеш, ни шта се облачиш (Матеј 6:25). Јер ваш Небески Отац зна да све ово захтевате (Матеј 6:32). Син више не тражи од оца хлеба, већ тражи највеће и највише ствари у очевој кући. Јер само из слабости људског ума Господ је заповедио да се тражи хлеб насушни. Али погледајте шта је заповеђено онима који су савршени у знању и здрави у души. Речено им је: не брините за храну или одећу; јер ако се Бог брине о немим животињама, о птицама и о неживим створењима, колико ће се више бринути о вама: Иштите, дакле, Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати (Мт. 6, 33). Ако нешто тражите од Бога, а Он је спор да вас брзо чује, немојте бити тужни, јер нисте мудрији од Бога. То вам се дешава или зато што нисте достојни да примите оно што тражите, или зато што путеви вашег срца нису доследни, већ противни вашим захтевима, или зато што још нисте дошли до те мере да прихватите дар који тражите. Јер не треба да се дотичемо великих мера пре времена, да дар Божији, од брзине његовог прихватања, не постане бескористан, јер оно што се лако прима брзо се губи; све стечено срчаним обољењима чува се са опрезом. Издржи своју жеђ Христа ради, да те Он опије својом љубављу. Затворите очи пред животним задовољствима, да би вам Бог дао свој мир да царује у вашем срцу. Уздржи се од онога што твоје очи виде, па ћеш бити награђен духовном радошћу. Ако ваша дела нису угодна Богу, не тражите од Њега прослављања, да не бисте постали као човек који куша Бога. Ваша молитва такође треба да буде у складу са вашим животом. Јер је немогуће да онај ко је везан за земаљско тражи Небеско, а за онога ко је заокупљен светским нема могућности да тражи Божанско, јер се жеља сваког човека показује његовим поступцима: у ономе што показује своју ревност, он се томе труди у молитви. Ко жели велике ствари, није заузет неважним стварима. Будите слободни, иако сте везани својим телом, и Христа ради докажите слободу своје послушности. Буди разборит у својој једноставности, да не би био опљачкан од тебе. Волите смирење у свим својим пословима да бисте се ослободили неприметних замки, које су увек изван пута смерних. Не одустај од туга, јер кроз њих улазиш у познање истине, и не бој се искушења, јер кроз њих стичеш оно што је достојно. Молите се да не паднете у духовна искушења, него се свом снагом припремите за искушења телесна. Јер ван њих не можете приступити Богу, јер је међу њима припремљен мир Божански. Ко бежи од искушења, бежи од врлине. Мислим на искушење не жеља, већ туга. Ко забрањује својим устима да спекулишу, чува своје срце од страсти. И ко чува срце своје од страсти, сваки час види Господа. Ко увек мисли о Богу, тера демоне и искорењује семе њихове злобе. Ко сваки час бди над својом душом, срце му се радује откривењима. Онај ко концентрише визију свог ума у ​​себи, види духовну зору у себи. Онај ко се гнуша сваког узлетања ума види свог Господа у свом срцу. Ако волиш чистоту, у којој се види Господ свега, онда не осуђуј никога и не слушај онога који осуђује брата свога. Ако се други свађају пред тобом, затвори уши и бежи одатле, да не чујеш љуте изразе и да ти душа не умре, изгубивши живот. Раздражено срце не може да садржи тајне Божије, али кротко и смерно срце је извор тајни новог доба. Сада, ако сте чисти, онда је небо у вама, и у себи ћете видети анђеле и њихову светлост, а са њима и у њима Господа анђела. Ко је праведно хваљен, не трпи никакву штету. Али ако га похвала радује, онда је слободан радник. Благо понизног човека је у њему, а ово је Господ. Ко пази на свој језик, никада неће бити опљачкан. Нечујне усне тумаче тајне Божије, али они који брзо говоре удаљавају се од свог Творца. Душа доброг човека сија више од сунца и сваки час се радује виђењу божанских откривења. Ко иде за оним који воли Бога, обогатиће се у тајнама Божијим, а ко иде за неправедним и гордим, удаљиће се од Бога и омрзнути га пријатељи. Ко ћути језиком у свој својој појави стиче смерну и мудру уредност, и лако ће надвладати страсти. Страсти се искорењују и пуштају у бекство сталним погружењем мисли у Бога. Ово је мач који их убија. Као што у тихој тишини чулног мора делфин јури и плива, тако у тишини и смиривању раздражљивости и гнева у мору срца, у свако доба, на радост срца, кроз њега јуре тајне и Божанска откровења. Ко жели да види Господа у себи, труди се да очисти своје срце непрестаним сећањем на Бога; и тако ће блиставошћу очију свога ума гледати Господа сваки час. Шта бива са рибом која излази из воде, тако бива и са умом који је изашао из сећања на Бога и винуо се у сећању света. У мери у којој се човек повлачи од разговора са људима, у толикој мери бива награђен смелошћу да разговара са Богом, и у мери у којој одсече од себе утеху овога света, утолико је награђен радошћу Божијом у Духу Светом. Ко себе понижава и омаловажава, Господ ће га опаметити. А ко себе сматра мудрим, отпада од мудрости Божије. У мери у којој се језик уздржава од многословља, ум је просветљен да разазнаје мисли; а најразборитији ум збуњује превише глагоља. Ово је целомудрени и богољубиви обред – не окретати очи ту и тамо, него увек гледати напред; не беспосличарите, него говорите само оно што је потребно; задовољити се бедном одећом за задовољење телесних потреба, користити храну која подржава тело, а не за прождрљивост; да једемо од свега по мало, да не презиремо једно, него да изаберемо друго и да овим добровољно напунимо стомак, а остало пометемо. Изнад свега врлина је разборитост. Али немој пити вино када немаш пријатеља са собом, или немаш болест, или губитак снаге. Не прекидајте свој говор када други говори; и не одговарај као незналица, него буди чврст као мудар човек. И где год да си, сматрај се најмањим од свих и слугом своје браће. ...Избегавајте слободу у говору као да је смрт. И стекни целомудрени обред за спавање, да не одступи од тебе сила која те штити. ...Једите и пијте чедно, као што бива деца Божија. Не журите у свом ходу без нужне потребе да пожурите. Будите послушни свакоме у сваком добром делу, само не идите за лакомцима, или за среброљубцима, или за мирољубцима, да се дело ђавоље не догоди. Са свима разговарај кротко, на свакога гледај чедно, не засити очи ничијим. Кад идеш путем, немој престићи старије. А ако ти друг заостане, помери се мало напред, сачекај га. Ко то не чини, глуп је и као свиња која нема закона. Ако ваш пријатељ почне да прича са неким кога сретнете, сачекајте га и немојте га журити. Нека здрав човек унапред каже болесном: урадићемо шта треба. Не осуђуј никога ни за какву неправду, него себе сматрај одговорним у свему и кривим за грех. Не одбијајте или избегавајте било које ниско дело са понизношћу. ...Имајте једног саговорника и сапутника – онога који се боји Бога и увек је пажљив према себи, сиромашан у храму свом, али богат тајнама Божијим. Своје тајне, дела и битке сакријте од свих. Не противи се никоме ни у чему, ни са ким се не расправљај, не лажи, не куни се Именом Господа Бога свога. Ако сте занемарени, немојте занемарити себе. Ако сте увређени, немојте се вређати. Боље је пустити да и физичко пропадне заједно са телом, све док ништа духовно не трпи штету. Не идите ни са ким на суд, али ако сте осуђени, када вам не треба судити, будите стрпљиви. Не љуби душом својом ништа светско, него се покоравај владарима и владарима и уздржи се од блиских односа са њима, јер је ово мрежа која непажљиве хвата у пропаст. Обасути милостињу према свима и бити скроман у свему. Чувајте се да не причате превише. Јер оно гаси у срцу душевне покрете који долазе од Бога. Као лав који јури на све, бежи и научи да ловиш. У ту сврху немојте се дружити ни са ученицима Цркве ни са странцима. Не пролази кроз гомилу гневних и завађених људи, да ти се срце не испуни раздраженошћу и да ти не би завладала тама прелести над душом. Не живи са неким ко је горд, да се не би одузело дејство Духа Светога из твоје душе и да она не постане станиште сваке зле страсти. Ако се ти, човече, придржаваш ових мера предострожности и увек се бавиш мишљу Божијом, тада ће твоја душа заиста видети светлост Христову у себи и неће се заувек помрачити. Слава и сила Христу у векове! Амин. ...Неискусни трговци у великим трансакцијама наносе себи велике губитке, али у неважним трансакцијама брзо напредују са успехом. И опет, као што рекох, сваки задатак има свој ред, а свака врста живота има одређено време. Ко почне пре времена, преко своје мере, ништа не добија, већ само себи погоршава штету. ...Ако неко не прилази Богу у тајности и не уме да Му служи духом, али не мари за очигледна дела која су му могућа, какву ће онда другу наду имати да себи стекне живот? Ово је бесмислено. Кажем да су мучени у геени погођени пошашћу љубави. И како је горка и сурова ова љубавна мука! Јер они који осећају да су се огрешили о љубав трпе муке веће од сваке муке која доноси страх; Туга која погађа срце због греха против љубави је жуља од сваке могуће казне. Неприлично је да човек мисли да су грешници у Геени лишени Божје љубави. Љубав је производ спознаје истине, која је (као што се сви слажу) дата свима уопште. Али љубав својом снагом делује двојако: мучи грешнике, као што се овде дешава да пријатељ страда од пријатеља, и доноси радост онима који држе своју дужност. И тако, по мом мишљењу, ово је мука геене – то је покајање. Љубав својим радостима опија душе синова небеских. Питање: Неко је упитан: када ће човек знати да је добио опроштење својих грехова? Одговор: А испитани је одговорио: када у души осети да је потпуно, свим срцем, мрзео грехе, и када себи јасно даје правац супротан претходном. Такав се нада да је од Бога добио опроштење грехова, као да је већ омрзнуо грех кроз сведочанство своје савести, које је стекао у себи по апостолској речи (види: Рим. 2, 15): неосуђена савест је сам себи сведок. Нека се и ми удостојимо да примимо опроштење наших грехова благодаћу и човекољубљем Оца Почетника са Јединородним Сином и Светим Духом. Слава му у векове векова! Амин. Љубав, којој је Бог Зачетник, иста је као извор који шикља из земље: њени токови се никада не заустављају, јер је само Бог Извор љубави, а оно што храни ову љубав не постаје оскудно. Бог је за шест дана довео у ред цео састав овога света, уредио елементе, дао њихов састав на службу непрестаном покрету, и они неће престати да теку до свог уништења. Њиховом силом, то јест снагом првобитних елемената, Он је формирао наша тела. Али он није дао одмора стихијама у њиховом кретању, нити нашим телима, која су произашла из елемената, одмора од делања. Он је у нама поставио границу за одмор од рада, док ће наша тела следити свој први афинитет, а то је дозвола из овог живота. Па рече Адаму: У зноју лица свога јешћеш хлеб свој (Пост. 3,19). И колико ће ово трајати? – ... Док се не вратите у земљу из које сте узети (Пост. 3, 19) и која ће вам расти трње и чичак (уп. Пост. 3, 18). Ово су тајне бављења овим животом док сте живи! Али од оне ноћи у којој је Господ пролио зној, заменио је зној који је родио трње и чичак за зној проливен у молитви и заједно у чињењу правде. Пет хиљада и пет стотина и кусур година Бог је оставио Адама да ради на земљи, јер до тада пут светима није био откривен (Јевр. 9, 8), како каже Божански Апостол. Последњих дана дошао је и заповедио слободи да замени један зној другим, и допустио не одмор од свега, већ промену свега; јер нам је за време нашег страдања на земљи показао Своју човекољубље. Дакле, ако престанемо да проливамо зној на земљу, онда ћемо нужно пожњети трње. Јер, по истој нужди, напуштање молитве значи засадити земљу, која природно рађа трње. Заиста, страсти су трње, и расту у нама од посејања у тело (видети: Гал.6,8). Док носимо лик Адама, морамо носити и Адамове страсти у себи. Јер је немогуће да земља не узгаја вегетацију својствену њеној природи. Производ њене природе је земља наших тела, како каже Божије сведочанство: ... земља са које је земља узета (уп. Пост. 3,19). Та земља рађа трње, а ова интелигентна земља рађа страсти. Ако нам је Господ био слика у свему, у светој тајни, у свим разним радњама Дома Свога, па чак ни до деветог часа пета није престајала од рада и труда (а то је тајна нашег рада за цео живот), у суботу је почивао у гробу, где су онда они који тврде да у животу још увек постоји субота, односно одмор од страсти? Високо нам је да причамо о недељи. Наша субота је дан сахране. Тамо наша природа заиста суботе. Сваки дан, док земља стоји, морамо из ње чупати трње. Само током нашег рада ово трње постаје ретко, јер земља није потпуно очишћена од њих. А ако је то тако, и уз привремену лењост или мало немара, трње се умножи и прекрије лице земље, потисне оно што сејеш, а труд свој претворимо у ништа, онда сваки дан морамо чистити земљу, јер престанак очишћења увећава мноштво трња, од којих се очистимо милошћу Сина Божијег и Јединог! Слава Му са Безпочетним Оцем и Животворним Духом у векове! Амин. Од речи двадесет прве Питање: Којим везама је везано људско срце да не тежи злу? Одговор: Непрекидним следовањем мудрости и обиљем животних учења. Јер не постоје друге везе тако јаке да обуздају поремећај мисли. Питање: Ко заслужује да буде назван смисленим? Одговор: Онај ко је заиста схватио да постоји граница за овај живот. Он може поставити границу својим гресима. Јер које је знање или разумевање веће од овога – да човек успе да изађе из овог живота у нетрулежности, немајући ни један део оскврњен смрадом пожуде, и немајући никакву нечистоћу у души коју оставља сладост пожуде. Питање: Ко је, истина, најјачи? Одговор: Онај који је задовољан привременим тугама, у којима се крију живот и слава његове победе, и није желео ширину у којој се крије смрад стида и која у свако време напоји онога који га нађе из чаше уздисања. Питање: Каква је штета у опходу ка Богу ако неко због искушења одступи од добрих дела? Одговор: Немогуће је приступити Богу без туге; без тога људска праведност не остаје непромењена. А ако човек прекине дела која увећавају праведност, онда прекида и дела која је штите. И постаје као нечувано благо и борац коме је оружје одузето када су га пукови његових непријатеља опколили, и лађа која нема своје опреме, и башта коју више не залива извор воде. Питање: Како човек напушта пређашњу навику и навикава се на недостатке и достигнућа у животу? Одговор: Тело не пристаје да живи без задовољења својих потреба док је окружено оним што служи за луксуз и опуштање; а ум га не може спречити да то учини док се ово тело не уклони од свега што производи опуштање. Јер када му се отвори призор луксуза и сујете и сваки скоро сат види нешто што води ка опуштању, тада се у њему буди ватрена жеља за тим и, као да је подстиче, нервира га. Стога је Господ Искупитељ врло добро заповедио онима који су се заветовали да иду за Њим да буду голи и изађу из света (видети: Мт. 19, 21), јер човек прво мора да одбаци све што служи за опуштање, а затим да се прионе на посао. А сам Господ, када је започео своју битку са ђаволом, водио ју је у најсушној пустињи. А Павле саветује онима који прихватају крст Христов да напусте град. ... Приђимо к Њему, каже, ван града, и прихватимо Његову срамоту (уп. Јев. 13,13), јер је пострадао ван града. Ко током целог живота воли разговор са овим паром, постаје пријатељ чедности. Као што је почетак сваког зла покој стомака и опуштање себе сном, који распламсава пожуду, тако је свети пут Божији и темељ свих врлина пост, бдење, бдење у служби Божијој, у распињавању тела целог дана и целе ноћи, за разлику од сласти сна. Пост је заштита сваке врлине, почетак подвига, венац уздржања, лепота девствености и светости, господство целомудрености, почетак хришћанског пута, мати молитве, извор целомудрености и разборитости, учитељ безмолвија, претходник свих добрих дела. Као што се здраве очи одликују жељом за светлошћу, тако се пост који се с опрезом придржава жељом за молитвом. ...Пост са разборитошћу је огромно пребивалиште за сва добра. Али ко занемари пост, потреса се све што је добро; јер је пост био заповест, првобитно дата нашој природи као мера предострожности при једењу, а прекидом поста је пао почетак нашег стварања. Али оно што је било прво понижење, од тога подвижници почињу да се предњаче у страху Божијем, чим почну да држе Закон Божији. Ту је почео Спаситељ када се јавио свету на Јордану. Јер га је после крштења Дух одвео у пустињу, и тамо је постио четрдесет дана и четрдесет ноћи. Исто тако и сви који на основу тога следе Спаситеља потврђују почетак свог подвига, јер је пост оружје које је Бог припремио. А коме, ако га занемари, ово неће замерити? Ако сам Законодавац пости, како да не пости ко држи закон? Зато, пре поста, људски род није познавао победу, а ђаво никада није доживео свој пораз од наше природе, већ је од овог оружја био исцрпљен на самом почетку. А Господ наш беше Вођа и Прворођенац ове победе, да би ставио први победнички венац на главу наше природе. И чим ђаво види ово оружје на једном од људи, овај непријатељ и мучитељ се одмах уплаши, одмах помисли и сети се пораза свога у пустињи од Спаситеља, и сила му се скрши, а поглед на оружје које нам је дао Вожда наш спали га. Које оружје је јаче од овога? А шта даје толику храброст срцу у борби против духова зла као похлепа за Христом? Питање: Ако је неко постигао чистоту срца, који је његов знак? А када ће човек знати да је његово срце достигло чистоту? Одговор: Када неко види све људе као добре и нико му се не чини нечистим и оскврњеним, онда је заиста чист срцем. Јер како да испунимо реч апостола, по којој сви морамо подједнако од искреног срца чинити за себе велика дела (уп. Фил. 2, 3), ако није речено да добро око неће видети зло (видети: Ав. 1, 13)? ...Посветити се Богу и живети врлински је један од великих дарова Христових. Јер многи, заборавивши да су се овом благодаћу удостојили да се изопште из народа и посветили Богу, причасници и наследници дарова Његових, изабрани и удостојени служења и вршења свештених дела Богу, уместо да непрестано захваљују Богу за то устима, претворили су се у гордост и надменост и мислили о себи не као о онима који су благодаћу живота сакрали и примили богослужење. дела, већ као исказивање милости Бога; када је требало да процене да их је Бог извео међу људима и учинио својим сарадницима да познају Његове тајне. И не дрхте свом душом, овако расуђујући, поготово када виде како је нагло одузето достојанство онима који су овако расуђивали пре њих и како их је Господ за трен ока збацио са високе славе и части коју су имали; и залуташе у нечистоту, раскалашност и прљавштину, као стока. Ако сећање на добро, када га доведемо у ум, обнавља у нама врлину, онда је очигледно да сећање на развратност, када се тога сећамо, обнавља срамну жељу у нашем уму, јер сећање и на једно и на друго показује и оцртава у нашим мислима разлику између ствари које се највише памте, као да нам прстом указује или на висину наше мисли, на наш стид, и на бесрамност нашег живота. мисли и покрети и десни и уши. Ми смо заузети њима у тајнама нашег ума, а у овој менталној окупацији осликана је судбина нашег живота, тако да, нужно, стално видимо себе. Љубав, побуђена нечим, је као мала лампа напајана уљем, која одржава своју светлост, или као поток заливен кишом, чији ток престаје осиромашењем кишнице која јој је састављена. Али љубав, којој је Бог Зачетник, иста је као извор који шикља из земље: њени токови се никада не заустављају, јер је само Бог Извор љубави, а оно што храни ову љубав не постаје оскудно. О томе како треба да се молите а да вам се мисли не врте Да ли желите да уживате у поезији током своје службе и да схватите значење речи Духа које сте изговорили? Оставите потпуно по страни број стихова, не водите рачуна о познавању мере у стиховима, изговорите их као молитву, оставите уобичајену грмљавину и схватите шта вам говорим и шта је наративно речено, како је написао један од људи вођених Богом. Нека ваш ум зарони дубље у проучавање речи Духа све док се ваша душа, кроз дивљење Икономији, не пробуди на своја узвишена разумевања, и кроз то не буде покренута ка прослављању или корисној тузи. А ако има нешто за молитву, поунутарњите то за себе; и када се ум твој утврди у томе, тада ће пометња попустити и нестати. Јер у ропству нема душевног мира, а у слободи деце нема бунтовне пометње. А збрка обично одузима укус значењу и разумевању и пљачка мисли као пијавица која крвљу својих чланова исисава живот из тела. А пометња би се, ако је могуће, пристојно назвала ђаволским кочијама, јер сатана увек има обичај, као јахач, да седне на ум, понесе са собом гомилу страсти, са њима уђу у несрећну душу и уведу је у пометњу. Али разумите и ово мудро. Када стихотворите своју псалмодију, немојте као да позајмљујете речи од другог, да не бисте дали на ум да непрестано умножавате дело учења, и да се не удаљите сасвим од нежности и радости извучене из стихова; него изговарај речи своје молбе у своје име са нежношћу и разумним разумевањем, као онај који заиста разуме своју ствар. Шта изазива малодушност, а шта уздизање ума? Утученост долази од уздигнутог ума, а узлет ум долази од доколице, читања и сујетних разговора или од засићеног стомака. О томе да не треба противречити злим помислима, него се потчинити Богу Ако неко не противречи помислима које нам је усадио непријатељ, него прекине разговор са њима кроз молитву Богу, онда то служи као знак да је његов ум благодаћу стекао мудрост, да га је његово истинско знање ослободило многих ствари, и да је проналажењем кратког пута који је достигао зауставио дуготрајно уздизање на тако дугом путу, јер нисмо у сваком тренутку супротставили мисаони пут, нареди да их зауставе; напротив, од њих често добијамо чиреве који се не могу дуго излечити. И излазиш да даш лекцију онима који већ имају шест хиљада година. И ово им служи као оружје, којим ће моћи да те ударе, упркос свој твојој мудрости и свој разборитости. Али када их победиш, и тада ће нечистота мисли упрљати твој ум и смрад њиховог смрада ће дуго остати у твом чулу мириса. Употребивши први метод, бићеш ослобођен свега овога и страха, јер осим Бога нема друге помоћи. Од речи тридесет прве Господ не дозвољава да се сила демона и људи приближи Његовој творевини и да на њој изврши своју вољу. Зато увек говори својој души: „Имам Чувара који ме штити; и ни једно од створења не може се појавити преда мном, осим ако нема заповести одозго. Будите сигурни да се неће усудити да вам се појаве пред очима и да вас приморају да својим ушима слушате њихове претње. Јер када би то било допуштено одозго од Небеског, онда не би било потребе ни за речју ни за речима, већ би њихову вољу пратила дела. Реци и себи: „Ако је воља мога Господа да зли надвладају створење, онда то прихватам без узнемиравања, као да не желим да воља његовог Господа остане неиспуњена.“ Тако ћете у својим искушењима бити испуњени радошћу, као онај који тачно зна и разуме да Учитељев миље управља и располаже вама. Коначно, ојачај своје срце поуздањем у Господа; и нећеш се уплашити од страха ноћног, од стреле која лети данима (Пс. 90,5). Јер каже се да вера у Бога и у дивље животиње чини праведника благим, као овце. О користима које искушења доносе онима који их са захвалношћу и храброшћу подносе Један од светитеља је рекао: „Био је један пустињак, преподобни старац, и дошао сам к њему једног дана, и сам био у тузи од искушења. Лежао је болестан; и када сам га поздравио, сео сам поред њега и рекао му: „Моли се за мене, оче, јер ме демонска искушења веома растуже. Затим ме је, отворивши очи, пажљиво погледао и рекао: „Млад си, дете, и Бог не оставља да ти се пошаљу искушења. Одговорио сам му: „Да, веома сам млад, али подносим искушења људи који су јаки у снази. И наставио је: „Бог жели да те уразуми. Приговорио сам: „Како ме можеш опаметити? Сваки дан окусим смрт.“ А он на то рече: „Бог те воли; ћути: Он ти даје своју благодат“. Затим је додао: „Знај, дете, ја сам се тридесет година борио са демонима, а после двадесете нисам видео себи помоћи. Када сам преживео пету од последњих десет, тада сам почео да налазим мир. И временом се повећао. А када је прошла седма година, а за њом је дошла осма година, покој се проширио у много већој мери. Током тридесете године, и када се већ ближио крају, мир је постао толико јак да не знам ни до које мере се повећао. И додао: „Када желим да устанем да извршим службу Божију, још могу да извршим још једну „Славу“; а остало, ако стојим три дана, чудим се Богу и не осећам никакав труд“. Ово је врста незаситог мира који се ствара напорним и дугорочним подухватом!“ То чување језика не само да подстиче ум ка Богу, већ и подстиче уздржавање ...Чување језика не само да уздиже ум ка Богу, него и отворена дела која се врше уз помоћ тела тајно даје велику снагу за њихово остварење, а и просветљује у тајном делу, како су говорили оци, јер чување уста уздиже савест ка Богу, ако се само тиховање са знањем чува. Од речи тридесет и треће Преферирати добру вољу је посао онога који жели; довршити избор добре воље је Божје дело. За ово је човеку потребна Божија помоћ. Зато се постарајмо да добра жеља која се јавља у нама буде праћена честим молитвама, и тражићемо не само да нам помогну, него и да покажемо да ли је та жеља угодна вољи Божијој или не. Јер не улази у срце од Бога свака добра жеља, него само корисна. Понекад човек жели добро, али му Бог не помаже, јер нека жеља слична овој долази од ђавола и сматра се да служи као помоћ; а често није по човеку. Сам ђаво намерава да науди човеку и приморава га да тражи оно што жели када још није постигао живот који томе одговара. Или је жеља туђа слици коју је особа претпоставила. Или још није дошло време када то можете испунити или почети да испуњавате. Или особа нема довољно знања и телесне снаге за задатак. Или нам околности тог времена не помажу. А ђаво на сваки начин, као под маском овог доброг дела, или збуњује човека, или штети његовом телу, или крије замке у његовом уму. Међутим, као што рекох, усрдно обављајмо честе молитве, када се у нама јави добра жеља, и нека свако од нас каже у себи: „Буди воља Твоја, док не довршим ово добро дело, које сам желео да учиним, ако је воља Твоја. Јер ми је у овом случају згодно желети, али не могу без дара посланог од Тебе; иако ја желим и једно и друго од Тебе, јер ја желим и једно и друго, и без тога, (2П). благодати, не бих одлучио да прихватим ову жељу која се пробудила у мени, или бих је се плашио.” Јер, ово је обичај онога који жели добро, да молитвом, по разборитости ума, користи као помоћ у делу и стицању мудрости, да разликује истину од лажи. А добро се даје предност уз многе молитве, чињење, чување, непрестану преданост, уз честе сузе, смирење и Небеску помоћ, нарочито када човек има отпорне помисли гордости. Јер они не дају помоћи Божијој да дође до нас, него их ми молитвом доводимо у неделовање. Од речи тридесет четири Ако радите у лепој врлини и не осећате да уживате у томе, онда се немојте чудити. Јер док се човек не понизи, не добија награду за свој труд. Награда се не даје за чињење, већ за смирење. Ко вређа ово друго, губи прво. Онај ко је предвидео и већ примио награду за добра дела, има предност у односу на оне који практикују врлину. Врлина је мајка туге, и из туге се рађа смирење, а благодат се даје смирењу. Награда више није за врлину и труд ради ње, већ за смирење које се из њих рађа. Ако се изгуби, онда ће прво бити узалудно. Пракса врлине је држање заповести Господњих. Обиље чињења је добра припрема ума. Састоји се од понизности и очувања. Када снага првих осиромаши, ово се прихвата уместо њих. Христос не захтева давање заповести, већ исправљање душе, за шта је и узаконио заповести онима који су под законом. Тело подједнако делује и деснима и ушима, а ум чини како хоће: или се оправдава или греши. Неки људи чине живот у мудрости Божијој делима, док други продају грех као под маском Божанског. У другима су они који штите себе и своје недостатке чувари истине. Дар без искушења је уништење за оне који га прихватају. Ако чиниш добро пред Богом и Он ти да дар, моли Га да ти да сазнање колико ти доликује да се понизиш, или да ти постави стражу над даром, или да га узме од тебе, да не би био узрок твоје пропасти. Јер није безазлено да сви чувају богатство. Душа која је узела на себе бригу о врлини и живи у строгости и страху Божијем, не може сваки дан бити без туге, јер су врлине повезане са тугом. Ко оставља туге, наравно, несумњиво је одвојен од врлине. Ако желиш врлину, онда се предај свакој тузи. Јер туге рађају смирење. Бог не жели да душа буде безбрижна. Ко не жели да има бригу, својом је мудрошћу изван воље Божије. Не мислимо на бригу за физичко, већ за оно што мучи каснија добра дела. Док не постигнемо истинско знање, односно откривење тајни, кроз искушење приступамо смирењу. Ко без туге пребива у својој врлини, отворена су му врата гордости. А ко већ жели да буде без туге у својим мислима? Без увреда ум не може остати у смирењу, а без смирења не може се чисто бавити молитвом Богу. Прво се човекове мисли удаљавају од праве бриге, а после тога му се приближава дух гордости. Када човек остане у гордости, тада се од њега удаљава промисаони Анђео, који је близу њега и побуђује у њему бригу за праведност. А када човек увреди овог анђела и он оде, тада му приђе странац, и од тог времена он се више не брине за праведност. Пре скрушености долази гордост (уп. Приче 16,18; 18,12), каже Премудри, а пре дарова долази смирење. Мера гордости видљива у души, и мера скрушености којом Бог опомиње душу. Не мислим на гордост када се мисао појави у уму или када је особа привремено савладана, већ на гордост која стално борави у човеку. После прве горде помисли следи скрушеност, а када је човек заволео гордост, он више не познаје скрушеност. Богу нашему слава и сјај у векове! Амин. ...Немогуће је да Бог покаже корист некоме ко је желео да буде са Њим на било који други начин осим да му пошаље искушења ради истине; Како се човек може удостојити да се удостоји ове величине, односно за ове Божанске трудове улазак у искушење и обрадовање немогуће је без благодати Христове. Свети Павле сведочи о томе. Јер ово дело је толико велико да га апостол јасно назива даром, када је човек спреман да страда ради наде у Бога. Павле каже: ово нам је дато од Бога, не само да верујемо у Њега, него и да страдамо за Њега (уп. Фил. 1, 29). Тако је свети Петар писао у својој Посланици: када пострадате ради правде, блажени сте (уп. 1. Пет. 3, 14), јер сте постали причасници мука Христових (видети: Фил. 3, 10). Најзад, онда не треба да се радујеш када живиш у изобиљу, него у тугама треба да спустиш лице своје и сматраш их туђима путу Божијем. Јер од вечности и с колена на колено његов пут је поплочан крстом и смрћу. Одакле ти ова идеја? Из овога сазнајте да сте ван пута Божијег и да се удаљавате од њега, да не желите да идете стопама светих, или намеравате да себи уредите другачији посебан пут и да њиме корачате без страдања. Пут Божији је свакодневни крст. Нико се није попео на небо живећи хладним животом. Што се тиче хладног пута, знамо где се завршава. Бог не жели да они који су Му се свим срцем предали буду немарни. Његова брига треба да буде истина. И по томе се зна да је под Промисао Божијим, када му Бог непрестано шаље туге. Од речи тридесет шест Господ не у сваком тренутку када је близу својих светитеља јасно показује Своју силу у неком делу или чулном знаку да им помогне без потребе, да помоћ која им се пружа не постане бескорисна и не доведе ни до какве штете. И то чини, старајући се о светитељима и желећи да им покаже да Своју тајну бригу о њима ни на час не прекида, него им у свакој ствари допушта, колико је у њиховој моћи, да у молитви покажу свој подвиг и труд. Ако их дело с муком савладава, када су исцрпљени и нису у стању да доврше дело, јер је њихова природа за то недовољна, Он сам то чини по величини своје силе; и као што Он сам зна, они добијају одговарајућу помоћ, и колико је могуће, кријепи их док се снагом не одупру својој тузи. Јер он чини тако да се знањем које им дарује разријеше сви окови њихове туге, и созерцањем их буди на хвалу, што је корисно у оба случаја. Ако ствар захтева откривање, онда, нужно, он то такође чини; и Његове методе су најмудрије, довољне у сиромаштву и потреби, а не неке насумично изабране. Ко се непотребно усуђује на то или се моли Богу и жели да има чуда и силе у својим рукама, у мислима је искушаван демоном који грди и испада хвалисав и слаб у својој савести. Јер у тузи морамо да тражимо Божију помоћ. Опасно је беспотребно искушавати Бога. А ко то жели, није истински праведан. Прави праведници увек мисле у себи да су недостојни Бога. А да су они заиста праведни, то се види по томе што себе препознају као проклете и недостојне Божјег старања, и то тајно и отворено исповедају, и мудри се на то Духом Светим, да не би остали без бриге и рада који им одговара док су у овом животу. Бог је за њих задржао време одмора у будућем добу. А они који у себи имају живог Господа управо због тога не желе да буду спокојни и ослобођени туга, иако им се понекад даје тајанствена утеха у духовном. Није више врлина за човека, кад до ње дође, да у томе нема бриге и труда; али ето навике Духа – да се непрестано примораваш да будеш у послушности, мада постоји начин да се посао обави у миру, јер таква је воља Духа: у коме Он обитава – да оне не навикаваш на лењост. Напротив, Дух их подстиче да не траже покоја, већ да се више посвете раду и највећим тугама. Кроз искушења Дух их јача и чини да се приближе мудрости. Ово је воља Духа, да Његови вољени остану у труду. Не живи Дух Божији у онима који мирују, него дух ђавољи, како рече један од оних који љубе Бога: „Заклео сам се да умирем сваки дан. То је оно што разликује синове Божије од других, да живе у тузи, док се свет поноси раскошом и миром. Од речи тридесет седме Колико је пријатно знање, позајмљено самим делом из искуства и вежбања, и какву снагу оно даје онима који су га у себи стекли дугогодишњим искуством, то препознају они који су искусили помоћ знања, као и слабост природе и помоћ силе Божије, и у то су се уверили. Јер ће тек тада знати када их Бог, ускративши најпре своју силу да им не помогне, доведе у свест о слабости природе, о тешкоћи искушења, о лукавости непријатеља и онога с ким се боре, каквом су природом обдарени и како су били заштићени силом Божијом, колико су путовања учинили против њих и колико су се пута борили против њих и колико се боре против њих. страсти ако им се та сила уклони, да из свега тога стекну смирење, приближе се Богу, почну да очекују Његову помоћ и остану у молитви. А где би све ово прихватили да нису стекли искуство о многим лошим стварима, упаливши у ово зло по допуштењу Божијем, како рече Апостол: ... за многа откривења да се не узохолим, пошто сам му дао телесну мрљу, анђела сатану (2. Кор. 12, 7)? Али у искушењима, непрестано доживљавајући помоћ Божију, човек стиче чврсту веру, због чега постаје неустрашив, и стиче самозадовољство у искушењима од самог вежбања које је имао. Искушење је корисно за сваког човека. Јер ако је искушење било корисно за Павла, нека се зачепе свака уста, и цео свет нека буде крив од Бога (Рим. 3, 19). Подвижници су у искушењу да их додају свом богатству; опуштени, да се заштите од штете; уроњени у сан како би се припремили за своје буђење; далеко да би их приближио Богу; своје Богу, да би се смело радовали. Сваки неучени син безуспешно прима богатство из очеве куће. Зато Бог прво искушава и мучи, а затим показује дар. Слава Господу, Који нас кроз горку медицину доводи у прилику да уживамо у здрављу! Не постоји особа која не тугује током тренинга; и нема човека коме не би било горко време када попије отров искушења. Без њих је немогуће стећи јаку грађу. Али нисмо у стању да издржимо искушења. Јер како глинена посуда може да издржи ток воде ако је Божански огањ не ојача? Ако, понизно тражећи са непрестаном жељом, са трпљењем се покоримо Богу, онда ћемо све добити у Христу Исусу Господу нашем. Амин. Од речи тридесет осме Радост Божија је јача од живота овде; а ко га је нашао, не само да неће гледати на патњу, него неће ни погледати свој живот, и ту неће бити никаквог другог осећања, ако је ова радост заиста постојала. Љубав је слађа од живота, а разумевање по Богу, из којег се рађа љубав, слађе је и од меда и саћа. Није тужно за љубав прихватити тешку смрт за оне који воле. Љубав је производ знања, а знање је производ менталног здравља; ментално здравље је снага која долази из продуженог стрпљења. Питање: Шта води? Одговор: Осећај бесмртног живота. Питање: Шта је бесмртни живот? Одговор: Осећање у Богу; јер љубав долази од разумевања, а знање по Богу је цар свих жеља, и срцу које га прихвата сувишна је свака сладост на земљи. Јер не постоји ништа као сладост познања Бога. Испуни, Господе, срце моје Животом Вечним! Вечни живот је утеха у Богу; а ко је нашао утеху у Богу сматра да је светска утеха непотребна. Питање: Како човек зна да је постигао понизност? Одговор: Од тога што му је одвратно угађати свету својом комуникацијом са њим или његовом речју; и у очима његовим мрска је слава овога света. Питање: Шта су страсти? Одговор: Утицаји које производе ствари овог света, подстичући тело да задовољи своје најосновније потребе; и ове битке не престају све док овај свет стоји. Али човек који је удостојен Божанске благодати, окусио и осетио нешто више од овога, не дозвољава тим осећањима да уђу у његово срце, јер је уместо њих у њему преовладала друга, боља жеља, и ни сама та осећања ни оно што стварају не прилазе његовом срцу, него остају споља неделотворне, не зато што више нема страсних осећања, него зато што је у мртвом срцу нешто друго које прима; не зато што се човек смирио услед одржавања разборитости и дела, већ зато што у његовом уму нема стрепње ни од чега, његова свест је засићена, уживајући у нечем другом. Срце, које је у потпуности прихватило осећање духовног и созерцање Будућег века, на исти начин је у својој свести према сећању страсти као човек који се наситио скупом храном, другом храном која није слична оној која му се нуди, односно уопште не обраћа пажњу на њу, не жели је, а још више се не гнуша и само се од ње одбацује и од ње се само одбацује. и зато што је човек био задовољан првом, најбољом храном коју је јео, а не као што је проћердао свој део, а затим пожелео народ, када је већ протраћио очево богатство које је имао. А такође, не спава онај коме је поверено благо. Ако се научимо добро размишљати, постидећемо се страсти чим их сретнемо. И они који су то сами искусили то знају. Али ми ћемо се стидети да приступимо страстима због њихове кривице. Када из љубави према Богу пожелите да извршите неко дело, поставите смрт као границу своје жеље; и на тај начин, у ствари, бићеш удостојен да се у борби против сваке страсти уздигнеш на степен мучеништва и нећеш претрпети никакву штету од онога што те у овој граници среће, ако издржиш до краја и не опустиш се. Мисли слабог ума чине снагу стрпљења слабом, али јак ум даје снагу онима који следе његове мисли, што природа нема. Дај ми, Господе, да мрзим свој живот ради живота у Теби! Живот овог света је као да цртате само нека слова од оних исписаних на столу; а кад ко хоће и жели, додаје им и одузима и врши промену слова. А будући живот је као рукописи исписани на празним свицима, запечаћени царским печатом, у којима нема ни додавања ни изостављања. Дакле, док смо усред промена, ми ћемо бити пажљиви према себи, и док имамо власт над рукописом свог живота, који пишемо својим рукама, трудићемо се да му допунимо добрим животом, почећемо у њему да бришемо недостатке претходног живота. Јер док смо ми у овоме свету, Бог не ставља печат ни на добро ни на лоше, све до самог часа нашег одласка, у коме се завршава рад у нашем отачаству, а ми одлазимо у туђину. Од речи тридесет девет Да ум не трпи штету од свега: од вида, од слуха, од бриге о стварима, од њиховог уништења, од њиховог умножавања, од човека - и да би га свезао једном надом у Бога, Господ је одбацио од нас сваку другу бригу, да бисмо услед тога пожелели разговор са Јединим Богом. Али молитва ипак треба вежбање да би ум могао да остане у њој дуго времена. После нестицања, која ослобађа наше мисли од окова, молитва захтева да останемо у њој, јер ум временом стиче навику вежбања, учи како да од себе одражава мисли, а кроз дуго искуство учи оно што не може да позајми из другог извора. Јер сваки садашњи живот позајмљује раст из живота претходног, а претходни је потребан да добије следећи. ...Љубав према Богу произилази из разговора са Њим, а молитвено размишљање и поучавање постиже се ћутањем, ћутање несреброљубљем, непохлепност трпљењем и мржњом према пожудама, а мржња пожуда страхом од Геене и тежњама за блаженством. Пази да ти тело не постане сувише слабо, па да немар јача против тебе и хлади ти душу кушајући његово дело. Свако треба да одмери свој живот, такорећи, на ваги. Када сте сити, чувајте се да себи дате слободу чак и у малим стварима. ...Чувајте се уображености током добрих промена у вама. Своју слабост и незнање у разматрању тананости ове уображености усрдно откриј Господу у молитви, да не би био препуштен теби и не би био искушаван у било чему срамном; јер гордост прати блуд, а уображеност следи обману. Ако те Господ посећује у физичком без твог труда, када се трудиш да се стараш о својој души, онда, кроз трик убице – ђавола, онда се у теби јавља мисао да је разлог за сву ову радњу, без сумње, у теби самима. И тада, уз ову помисао, престаје промисао Божији о теби, и баш у тај час налеће на тебе многа искушења, било од престанка старања Провидитеља за тебе, било од обнављања трудова и болести које се дижу у твом телу. Бог зауставља своју бригу не само зато што се мисао појави, већ зато што се ум зауставља на овој мисли. Јер Бог не кажњава и не осуђује човека за нехотично кретање, чак и ако се привремено сложимо са том мишљу. Ако у исти час прободемо страст у себи и у нама се јави скрушеност, онда нас Господ не кажњава за такав немар, него нас кажњава за немар коме се ум заиста препушта тако што на њега неосетљиво гледа и препознаје као нешто потребно и корисно, и не сматра то опасном бригом за себе. Господу се увек помолимо овако: „Истина Твоја, Христе, Пуноћа Истине, нека заблиста у нашим срцима, и да се научимо да ходимо путем Твојим по вољи Твојој!“ Волите тишину изнад свега, јер вас она приближава остварењу; језик је слаб да га прикаже. Прво, натерајмо се на ћутање, а онда ће нам се из ћутања родити нешто што ће довести до самог ћутања. Нека ти Бог да да осетиш нешто рођено у тишини. Ако почнете са овим животом, не могу ни рећи колико ће вам светлости сијати одавде. ...Када на једну страну ставите сва дела овог живота, а на другу тишину, тада ћете наћи да је она већа на ваги. Људи имају много савета, али када се неко приближи ћутању, рад на њиховом чувању биће му непотребан, а претходни радови ће се показати непотребним, а он сам ће се показати да је превазишао ова дела, јер се приближио савршенству. Нашао сам, брате, много отаца, великих и дивних, који су се, више него о делима, старали о уређењу осећања и телесних навика, јер одавде долази уредност мисли. Човеку се јављају многи разлози мимо његове воље, који га приморавају да изађе ван граница своје слободе. А ако у својим осећањима није заштићен претходно стеченом неумољивом вештином, онда се може десити да дуго времена неће ући у себе и неће наћи своје првобитно мирно стање. Просперитет срца је размишљање о вашој нади. Благостање живота је одрицање од свега. Сећање на смрт је добра веза за спољашње чланове. Мамац за душу је радост коју производи нада која буја у срцу. Повећање знања је стално тестирање коме је ум свакодневно изнутра подвргнут као резултат двоструких промена. Јер ако се из самоће понекад у нама рађа малодушност (а то је, можда, допуштено по Божијем нахођењу), онда имамо изврсну утеху наде – реч вере, која је у нашим срцима. И један од богоносних људи добро рече да је за вернике љубав према Богу довољна утеха и у случају погибије душе. Јер, каже он, какву ће штету нанети туга ономе ко, зарад будућих користи, занемарује задовољство и мир? Дајем ти, брате, ову заповест: нека милостиња увек има предност над тобом, док не осетиш у себи милост коју имаш према свету. Нека наша милост буде огледало да у себи видимо тај подобије и онај истински лик који постоји у природи Божијој и у суштини Божијој. Будимо просветљени овим и сличним стварима, да бисмо просветљеном вољом кренули ка животу по Богу. Сурово и немилосрдно срце никада се неће очистити. Милостив човек је лекар своје душе, јер, као јаким ветром, разгони таму страсти из своје унутрашњости. Ово је, по јеванђелској речи живота, добар дуг који смо дали у зајам Богу. Када приђете свом кревету, реците јој: „Ове ноћи, можда, ти ћеш бити мој ковчег, мој кревет, а не знам да ли ће ми ове ноћи, уместо привременог сна, доћи вечни, будући сан. Зато, док имате ноге, пратите оно што радите, пре него што вас вежу везе које се више не могу разрешити. Док имаш прсте, распни се у молитви пре него што дође смрт. Док имаш очи, напуни их сузама пре него што се покрију прашином. Као ружа, чим ветар дуне на њу, она вене, па ако у вама удахнете неки од елемената који чине вашу композицију, умрећете. Стави у своје срце, човече, да идеш, и стално говори себи: "Већ је на вратима гласник који је дошао по мене. Зашто седим овде? Моје изгнанство је вечно, повратка неће бити." Онај ко је осетио своје грехе, бољи је од онога који својом молитвом васкрсава мртве, када је његово пребивалиште међу гомилом људи. Онај ко проведе један сат уздишући за својом душом, супериорнији је од онога који својом визијом користи целом свету. Онај ко је достојан да види себе виши је од онога ко је достојан да види Анђеле. Јер овај други ступа у општење са очима тела, а први са очима душе. Истина је осећање о Богу, које само човек доживљава у себи кроз осећај осећања духовног ума. Љубав је плод молитве; и од свог созерцања узноси ум до његове ненаситне пожуде, када ум остаје у њему без малодушја, а човек се умом моли само у тихим мислима разума, жарко и са жаром. Молитва је умртвљивање појмова својствених вољи телесног живота. Јер ко се усрдно моли као мртав свету; а остати стрпљив у молитви значи да се човек одрекне самог себе. У несебичности душе коначно се налази љубав Божија. Од речи четрдесет четири Ако дубине света, након што се сунчеви зраци удаље од њега, остану дуго топле, а и мирис лека и дим света, који се шири у ваздуху, остану још неко време пре него што се распрше и нестану, онда све више страсти, као пси који су навикли да лижу крв у месници, када им се не дају на врата своје некадашње баре и не дају им бившу храну. згњечен. Када немар почне да улази у твоју душу као Татар, па се врати у тами, а кућа се приближи мраку, онда се приближавају следећи знаци. Потајно ћеш осећати у себи да си исцрпљен у својој вери, да превладаваш у ономе што је видљиво, али је твоја нада умањена, губиш се у онима који су ти блиски, цела твоја душа је испуњена прекором у устима твојим и у срцу твоме за сваког човека и за сваку ствар, са свиме што сретнеш у својим мислима и осећањима, и за Свевишњега и Свевишњега, због чега се плашиш самих себе. обузима те сваки час, и с времена на време твоју душу узбуђује такав страх да се уплашиш и бежиш из своје сенке, јер си невером помрачио своју веру; Под вером не подразумевамо основу заједничког исповедања, него ову умну силу, која светлошћу ума крепи срце и сведочанством савести буди у души велику наду у Бога, тако да се она не брине за себе, него своју бригу у свему безбрижно пребацује на Бога. Када се протегнете напред, наћи ћете следеће јасне знаке блиске својој души: у свему ћете бити ојачани надом и обогаћени молитвом, ствари које служе за добро у вашем уму никада неће оскудевати сваки пут када сретнете људе и осетите слабост људске природе, и сваки такав случај ће вас заштитити од гордости. С друге стране, недостаци вашег суседа ће у вашим очима постати недостојни пажње. Ви желите да напустите ово тело са истом жељом као што бисте желели да останете у Будућем Добу. О свакој за нас жалосној авантури, која те сусреће отворено и тајно, са свим опрезом, далеко од уображености, наћи ћеш да ти се на правди и на суду све ово приближило. И за све ћеш донети исповест и захвалност. Много пута, дан за даном, други преступе закон и исцељују своје душе кроз покајање, а благодат их прима, јер у свакој разумној природи постоје безбројне промене, а промене се дешавају сваком човеку сваки час. А разуман човек налази много могућности да то разуме. Али тестови које свакодневно спроводи на себи могу га у томе посебно опаметити ако је трезвен да би себе посматрао умом и сазнао какву промену у кротости и скромности његова мисао свакодневно узима, како изненада из свог мирног стања долази у забуну када се ниједан разлог за то не одбацује и како је човек у великој и неизрецивој опасности. А свети Макарије је, са великом проницљивошћу и усрдношћу, ово јасно писао као опомену и за поуку братији, да, приликом промене напротив, не би пали у очајање, јер се код оних који стоје на степену чистоте, као расхлађивање ваздухом, увек дешавају падови, док у себи нема немара ни повлађивања; напротив, чак и када посматрају свој чин, дешавају им се падови који су супротни намери њихове сопствене воље. А блажени Марко, као познавалац тачног искуства, сведочи о томе и излаже у одличном реду у својим списима, како нико не би помислио да је свети Макарије то рекао у својој посланици случајно, а не из стварног искуства, и да би од ова два сведока ум сигурно добио утеху за себе у невољи. Па шта сад? „Промене се дешавају у свима, као у ваздуху“, каже он. Разумети ову реч: у сваком; јер је природа једна, и да не бисте помислили да сте ово рекли о нижим и горем, савршени су слободни од промене и постојано стоје на истом степену без страсних помисли, како кажу Евхити, он је дакле рекао: у свакоме. Како је ово, блажени? Међутим, кажете, ето хладноће па онда врућина, такође град и мало касније кофа. Ово се дешава у нашој вежби: понекад постоји рат, понекад је помоћ од милости; понекад је душа преплављена, и на њу се подижу сурови таласи; и опет настаје промена, јер благодат посећује и испуњава човеково срце радошћу и миром од Бога, целомудреним и мирним мислима. Он овде указује на ове мисли целомудрености, дајући им да схвате да су пре њих постојале зверске и нечисте помисли, и даје савете говорећи: ако за овим целомудреним и скромним мислима следи порив, немојмо да тугујемо и очајавамо, нећемо се ни хвалити у време благодатног упокојења, него у време радости почећемо да очекујемо тугу. Он нас саветује да не будемо тужни када следе болни напади, показујући да ум не треба да их наноси на нас, већ да их радосно прихватамо као природне и својствене нама. Не предајмо се очајању, као човек који очекује нешто за подвиг, чак и савршен и непроменљив починак, а притом не дозвољава подвиге, и туге, и да се у њему деси кретање нечега супротног, што Господ Бог наш није нашао за сходно да подари овој природи овога света. Макарије даје овај савет да не постанемо потпуно беспослени, остајући беспослени, и са овом мишљу да се не опустимо у очајању и да останемо непомични у свом току. Знај, каже, да су сви свети били у овом делу. Док смо у овом свету, после ових трудова, тајно добијамо обилату утеху, јер сваки дан и сваки час од нас се захтева да своју љубав према Богу доживљавамо у борби и подвигу против искушења. А то значи да не треба да будемо тужни или малодушни у свом подвигу. И тако наш пут постаје успешан. Коначно, знај да одупирање није твоје ни твоје врлине, већ ће то бити остварено благодаћу, која те носи на длановима, да не упаднеш у страх. Унеси ово у своје мисли у време радости, да се твоје мисли не узвисе, како рече свети отац наш; и плачите, и пролијте сузе, и пали на спомен својих грехова у време опроштења, да бисте се од овога ослободили и кроз то стекли смирење. Међутим, не очајавајте и, у мислима понизности, учините своје грехе опроштеним путем помирења. Понизност и нечињење чине многе грехе опростивим. Напротив, без смирења дела су бескорисна, а чак нам и много лошег припремају. Понизношћу, као што рекох, учини опростима своја безакоња. Оно што је сол свакој храни, понизност је свакој врлини: она може сломити снагу многих грехова. Да бисте га стекли, потребно је непрестано туговати у мислима са понижењем и разумном тугом. А ако га стекнемо, учиниће нас синовима Божијим и предочити нас Богу без добрих дела, јер су без смирења сва наша дела, све врлине и сва дела узалудна. Коначно, Бог жели промену мисли. Мисао нас чини и бољим и опсценим. Само она је довољна да нас учини беспомоћнима пред Богом, и она говори уместо нас. Благодари и ћутке признај Богу да си примио тако слабу природу и способан за измицање, и – уз помоћ благодати, до које мере се понекад уздижеш – којих си дарова достојан и колико си изнад природе; кад се дозволи да се нешто догоди, како снисходљив постајеш и задобијаш зверски ум! Имајте на уму сиромаштво своје природе и брзину којом ће у вама уследити промене, како рече један од светих стараца. „Када ти, каже, дође мисао о гордости, говорећи ти: „Сети се својих врлина“, ти кажеш: „Погледај, старче, на блуд свој.“ Он је разумео тај блуд, којим се, у време попуштања, кушамо у мислима, да благодат са сваким договара, или нас води у бој када нам нешто помаже, или нам показује да нам је од користи. Укратко изражена мисао овог поглавља је следећа: сваки час морамо знати да у ова двадесет четири сата дана и ноћи имамо потребу за покајањем. Значење речи покајање, као што смо сазнали из стварних својстава ствари, је следеће: то је, уз молитву испуњену скрушеношћу, непрестана молба која се приближава Богу да остави прошлост и бол да сачува будућност. Стога је и Господ наш указао на подршку наше слабости у молитви, говорећи: будите се, бдите и молите се, да не паднете у несрећу (Мт. 26, 41). Молите се и не будите лењи, бдијте и молите се у свако време (Кол.4:2,3). Тражите и добићете; тражите, и наћи ћете; питајте, и отвориће вам се; јер сваки који иште добија, и који тражи налази, и ономе који иште отвориће се (Матеј 7,7.8). Посебно је потврдио своју Реч и подстакао нас на већу марљивост причом о пријатељу који је дошао свом пријатељу у поноћ и замолио га за хлеб. Господ каже: Амин, кажем... теби: и ако му не да... није пријатељ; али ће му због слепила, кад устане, дати и захтевати (Лк. 11,8). А ти се моли и не буди немаран. Какав неизрецив подстицај на смелост! Дароватељ нас охрабрује да га замолимо да нам да своје божанске дарове. А ако Он сам, као што зна, уређује све што је за нас корисно, онда су ове Његове речи испуњене великом снагом да у нама побуде смелост и наду. Пошто Господ зна да нам пре смрти неће одузети прилику да одступимо, да нам је ова промена веома блиска, односно прелазак са врлине на порок, да човек и његова природа згодно прихватају супротно, заповедио нам је да будемо пажљиви и да се трудимо у непрестаној молитви. Кад би на овом свету постојала земља веродостојности, онда би човек чим је стигао, тада би његова природа постала виша од потребе, а његов труд виши од страха, и Бог нам не би заповедио да се трудимо у молитви, чинећи то по промислу Његовом, јер у будућем веку не приносе молитве Богу са молбама ни за шта. У овој отаџбини слободе наша природа не прихвата промене и девијације под страхом од отпора, јер је све савршено. Заповедио сам, дакле, не само ради молитве и самоодржања, него и због тананости и несхватљивости онога што нас увек сусреће и што није поимано знањем нашег ума у ​​оним стањима у којима се често нехотице налазимо у сваком тренутку. Јер, иако су наше мисли веома чврсте и привржене добру, ипак нас је Његов Промисао више пута остављао на граници искушења и у њих увлачио, као што рече блажени Павле, за обиље откривења, да се не узохолим, пошто се рђава телесна, анђео сатани, поиграва са мном... И о томе нека ми рече три пута, и о томе да ми рече Господ: Доста вам је моја благодат, јер се моћ Моја савршена у слабости (2. Кор. 12,7-9). Ако је то већ воља Твоја, Господе, и наше детињство захтева све ово да води и буди своје од Тебе, па чак и када се човек опијен љубављу Твојом, као ја, и вуче за добром, да уопште не гледа на свет, због заноса у коме се налази, онда када си ми, поред овога, дао да остварим то откриће и да се сагледавам дао ми је да чујем откровења и сагледавање дао ми је созерцање. глас духовног служења и удостоји се испуњен светошћу созерцања Твога, али ни при свему томе ја, савршени човек у Христу, нисам довољан да се заштитим, јер постоји нешто што се, по својој тананости, не може појмити снагом својом, иако сам стекао ум Христов – тада се радујем због тога, Господе, у слабостима, у тамници, у тузи, у невољама, да ли у невољама, да ли синови природе или од њених непријатеља; али, радујући се, сада подносим своје слабости, то јест слабости својих искушења, да би се у мени уселила сила Божија. Ако ми после свега овога треба штап искушења, да се Твоје насеље у мени прошири и да се држим близу Тебе, онда знам да нико није од тебе вољен више од мене, и зато си ме узвисио изнад многих. И као што си ми учинио да упознам Твоје чудесне и славне силе, тако их ниси дао ниједном од мојих сабрата апостола. И назва ме изабраним сасудом (Дела 9,15), јер ћу верно чувати ред љубави Твоје. За све ово, а посебно да би дело проповедања напредовало и напредовало, Ти би ми, колико знам, дао слободу да је ово корисно за мене. Али Ти си удостојио да у овоме свету не будем без туге и бриге, јер Теби није толико важно да се труд проповедања Твога Јеванђеља у свету умножава, него да имам користи од својих искушења када душу своју чуваш здравом од Тебе. Најзад, ако је све ово, разумно, велики дар искушења, јер што је човек узвишенији и, по угледу на Павлова, ушао у духовно, утолико му је још потребнији страх и опрез и жање корист од искушења на која наилази; Ко је овај који је доспео у земљу веродостојности, пуну грабљивица, и прихватио је нешто да би постао непоколебљив, што није дато светим анђелима, да не би без нас примили савршенство (Јевр. 11, 40) – прихватио је оно што је противно свему духовном и телесном, и жели да буде потпуно непроменљиво, а не да му се приближи? Поредак овога света је ова мисао, изражена као у свему Светом писму: ако сваког дана непрестано прихватамо хиљаде удараца, онда немојмо бити малодушни и не заустављајмо се у струјању поља, јер у једном небитном случају можемо се наслађивати победи и добити круну. Овај свет је такмичење и поље за такмичење. Ово време је време борбе. Али у земљи борбе и за време такмичења нема закона, то јест, краљ не поставља границу својим ратницима док се такмичење не заврши, и сваки човек се доведе на врата Краља над краљевима, и тамо се испитује онај ко је био на такмичењу, ко није дозволио да га победи и који му је окренуо леђа. Много пута се дешава да човек, неспособан за било шта због неумешности, буде непрестано побеђиван и свргнут, и увек остајући у немоћи, када изненада отме заставу из руку војске синова џиновских, име му се узноси, и хвали се много више од оних који су се трудили и прославили у победама више него у победама. Зато, нека нико не остане у очају. Само немојмо занемарити молитву и немој бити лењи да тражимо помоћ од Господа. Помислимо чврсто да верујемо да док смо у овом свету и остављени у телу, чак и ако се узнесемо на свод небески, не можемо остати без дела и труда и бити без старања. Ово (опростите ми на овоме) је савршенство, а шта је више од овога је ругање без разлога. Богу нашему слава и сила и сјај у векове! Амин. Савршенство читаве области је у следећем: у покајању, у чистоти и у самоусавршавању. Шта је покајање? Остављање прошлости и туга због ње. Шта је чистоћа? Укратко: срце које се смилује на сву створену природу. Шта је самоусавршавање? Дубина смирења, односно напуштање свега видљивог и невидљивог (видљивог, односно свега чулног, а невидљивог, односно душевног) и бриге о томе. Једном другом приликом поново је постављено питање: шта је покајање? – и рече: срце скрушено и смерно. – Шта је понизност? – и рече: чиста, добровољно прихваћена смрт за све. – А шта је милосрдно срце? - и рече: човеково срце се распламса о свему створеном, о људима, о птицама, о животињама, о демонима и о сваком створењу. Када их се сећа и гледа у њих, човеку из очију потеку сузе. Због великог и силног сажаљења које обузима срце, и због великог трпљења, његово срце је умањено, и оно не може да поднесе, ни да чује, ни да види никакву штету или малу тугу коју је твар поднела. И зато, за неме, и за непријатеље истине, и за оне који му штете, сваки час са сузама узноси молитву, да се сачувају и помилују; а такође и за природу гмизаваца моли се са великим сажаљењем, које се неизмерно побуђује у његовом срцу док се у овоме не уподоби Богу. И још се питало: шта је молитва? – и рече: слобода и укидање ума од свега овде, – срце које је сасвим окренуло свој поглед на жудњу онога чему се у будућности нада. А ко је далеко од овога, сије помешано семе на својој њиви и као да упрегне вола и магарца заједно (видети: 5. Мојс. 22,10). А питало се и: како човек може стећи смирење? – и рекао: непрестаним сећањем на грехе, надом која се приближава смрти, лошим одевањем, бирањем у сваком тренутку последњег места и у сваком случају вољно узимања на себе најсвежијих и понижених ствари, не бити непослушан, непрестано ћутати, не волети ићи на састанке, хтети да останеш непознат и не бираш ни за шта, да не одустајеш ни за шта од својих људи, да не одустајеш ни од чега. волети профит и, пре свега, својом памећу да буде изнад свађе и зависти, да не буде човек чије би руке биле на свакоме и на коме би биле свачије руке, већ да се бави својим послом у самоћи и не брине ни о чему на свету осим о себи. Укратко: живот луталица, сиромаштво и самоћа – то је оно што рађа смирење и чисти срце. Знак оних који су постигли савршенство је овај: ако их десет пута дневно предају на спаљивање ради љубави према људима, они се тиме не задовољавају, као што рече Мојсије Богу: ... ако им опростиш грех, опрости им: ако не, избриши ме из књиге Твоје, записао сам еку у књигу (Изл. 32,32); и како блажени Павле каже: Молио сам се... да се по браћи својој изопћим од Христа (Рим. 9,3); и опет: Сада се радујем у тузи својој за вама незнабошцима (Кол. 1, 24). А остали апостоли су због љубави према људском животу прихватили смрт у свим њеним облицима. Крај свега овога заједно су Бог и Господ. Из љубави према створењу, предао је свог Сина у смрт на крсту. Јер Бог је тако заволео свет, јер је дао свог јединородног Сина (Јн. 3, 16) да умре за њега – не зато што нас није могао искупити на други начин, него да би нас научио Својој изобиљу љубави и смрћу свог Јединородног Сина да нас приближи Себи. А да је имао нешто драгоценије, дао би нам то да би тиме за себе стекао нашу расу. И из своје велике љубави Он се није удостојио да ограничи нашу слободу, иако је био јак да то учини, него је удостојио да се љубављу срца својих приближимо Њему. И сам Христос је, из љубави Своје према нама, био послушан Оцу Своме у томе што је са радошћу примио на Себе срамоту и тугу, као што каже Свето Писмо: ... уместо радости која му је била постављена, Он поднесе крст, не обазирући се на срамоту (Јевр. 12, 2). Зато је Господ, у ноћи у којој је био предан, рекао: Ово је Тело моје, које се за живот даје за мир (Лк. 22, 19); и: Јер ово је Крв Моја... која се за многе пролива ради опроштења грехова (Мт. 26,28); а још каже: ... њих ради посвећујем себе (Јн. 17,19). Тако сви свети постижу ово савршенство када постану савршени и постану слични Богу изливањем своје љубави и човекољубља према свима. И свети стреме овом знаку – да се уподобе Богу савршенством у љубави према ближњем. Нико се не може попети на ниво ове љубави осим ако тајно не осети своју наду. А они који воле овај свет не могу стећи љубав према људима. Када неко стекне љубав, он се заједно са љубављу облачи у Самог Бога. А онај ко је стекао Бога не само да не пристаје да с Њим стекне нешто друго, него и да одложи своје тело. Али ако се ко обуче у љубав према свету у овом свету и у овом животу, неће се обући у Бога док не напусти ово. Јер сам Бог је то посведочио говорећи: ...ако неко не остави све и не мрзи ... свој живот, не може бити Мој ученик (Лк. 14,26). Не само да је треба оставити, већ и мрзети. А ако неко не може бити ученик Господњи, како онда Господ може да пребива у њему? Да ли ти, мали човече, желиш да нађеш живот? Сачувај веру и смирење у себи, јер ћеш са њима стећи милост, и помоћ, и речи изговорене у срцу твоме од Бога, као и Чувара који је тајно и отворено са тобом. Желиш ли да стекнеш ово, односно заједницу живота? Ходите с Богом у једноставности, а не у знању. За једноставношћу следи вера, а за префињеношћу и изопаченошћу мисли следи уображеност, а за уображеношћу следи удаљавање од Бога. Када станеш пред Бога у молитви, у мислима постани као мрав, као гмизавац на земљи, као пијавица и као ћутљиво дете. Не говори пред Богом ништа из знања, него се својим детињастим мислима приближи Њему и иди пред Њим, да се удостојиш оног Отачког промишљања који оци имају за своју децу и одојчад. Речено је: Господ чува младенце (Пс. 114,5). ...Молите Бога да вам да меру вере. И ако осећаш ово задовољство у својој души, онда ми није тешко рећи да те нема шта одвратити од Христа. ...А и моли се да не ослаби. Бићеш тога достојан ако прво, са вером, принудиш себе да своју бригу бациш на Бога и своју бригу замениш Његовим промисао. И када Бог у вама види ову вољу, да сте свом чистотом својих помисли више веровали Богу самоме него себи, и приморавали себе да се уздате у Бога више него у своју душу, тада ће се у вама уселити ова непозната сила и опипљиво ћете осетити да је са вама несумњиво сила – та сила, осећање које многи сами по себи иду у ватру, и не плаше се по води, не плаше се по води, не плаше се по води, и не плаше се по води, и јер вера јача духовна осећања, а човек у себи осећа да га као да га нешто невидљиво убеђује да не слуша виђење страшних ствари и да не гледа у виђење које је за чуло неподношљиво. У слабости и једноставности, молите се да добро живите пред Богом и да будете безбрижни. Јер као што сенка прати тело, тако и милост следи смирење. Коначно, ако желите ово да урадите, онда не пружајте руку слабим мислима. Ако те све зло, сва злоба и све опасности окружују и плаше, не брини о томе и не брини за то. Ако си се једном поверио Господу, који је све довољан да те чува и брине о теби, и ако за Њим идеш, онда се више не брини за тако нешто, него реци својој души: „Мени је свако дело довољно за Онога коме сам некада посветио своју душу. Нисам ту, Он то зна. Тада ћете заправо видети чуда Божија: видећете како је Бог у сваком тренутку близу да избави оне који Га се боје, и како их Његов Промисао, иако невидљив, окружује. Али пошто је Чувар који је са тобом невидљив твојим телесним очима, не би требало постаје основа за то, сумњате у Њега, као да Он не постоји, јер се Он често открива телесним очима да би се осећали добро. Благодат, чим види да је у човековим мислима почела да се јавља извесна доза уображености и он је почео да мисли високо о себи, одмах допушта да се искушења појачавају и јачају према њему, све док не препозна своју слабост, потрчи и прионе се у смирењу Богу. Тиме човек долази до мере човека савршеног у вери и поверењу у Сина Божијег и уздиже се у љубав. Јер дивна љубав Божија према човеку се познаје када се нађе у околностима које му руше наду. Овде Бог показује Своју силу да га спасе. Јер човек никада не познаје силу Божију у миру и слободи, и нигде Бог није опипљиво показао своју делотворност осим у земљи тишине и пустињи, на местима лишеним окупљања и гласина које се јављају међу људима. Немојте се чудити што када почнете да се упражњавате у врлини, одасвуд се на вас изливају сурове и јаке туге, јер се и оно што није праћено тешкоћом не сматра врлином. Јер се управо због тога, како рече свети Јован, зове врлина (αρετη): врлина, каже, обично наилази на тешкоће; за осуду је кад је везан за мир. Ви знате да је нада у мир у свако доба учинила да људи забораве шта је велико, добро и врлина. Али ни они који на овом свету живе за тело не могу у потпуности да постигну испуњење својих жеља ако у мислима не одлуче да поднесу непријатно. А пошто искуство сведочи о томе, нема потребе да се у то уверава речима; Зато се пред нама и до данас, не због нечег другог, него због овога, људи исцрпљују и не само да не добијају победу, него су чак и лишени најбољих. Дакле, да укратко кажемо да ако човек занемари Царство Небеско, то је само због наде на малу утеху. Када ум постане љубоморан на врлину, тада спољашња чула, као што су вид, слух, мирис, укус и додир, не попуштају у победи над таквим тешкоћама које су им туђе, ванредне, изван граница природних моћи. А ако природна раздражљивост временом открива своју активност, онда је телесни живот занемарен више него ум. Јер када срце постане љубоморно у духу, тело не тугује због туге, не плаши се и не клони страха, али ум, као непоколебљив, својом чврстоћом одолева свим искушењима. Од речи педесет и једна Изнад свих страсти је самољубље; изнад свих врлина је презир према миру. Ко предаје своје тело да почива, у земљи мира, наноси му тугу. Ко ужива у младости, постаје роб у старости и стење у последњим данима својим. Као што је немогуће да неко коме је глава у води удахне разређени ваздух који се шири у овим празним дубинама, тако је немогуће да неко ко своје мисли урања у локалне бриге удахне сензације овог новог света. Као што смрад смрти узнемирава физички састав, тако и опсцени спектакл узнемирује свет ума. Као што је немогуће да у једном телу буде здравља и болести и да се једно не узнемирава од другог, тако је немогуће да у једној кући буде много новца и љубави и да једно не нашкоди другом. Као што стакло не може остати нетакнуто при судару са оближњим каменом, тако и светац, када су заједно, дуго остаје и разговара са својом женом, не може остати у својој чистоти и не оскрнавити се. Као што се дрвеће чупа снажним и сталним приливом воде, тако се љубав према свету искорењује у срцу приливом искушења усмереним на тело. Као што медицина уништава нечистоту лоших сокова у телу, тако суровост туга чисти срце од злих страсти. Као што мртвац не може да испусти мирис који се осећа од живих, тако је душа монаха, закопана у тишини, као у ковчегу, лишена оног поветарца који се обично јавља, попут дима, када осети било шта што људи користе. Као што је немогуће да неко ко поштеди свог непријатеља на бојном пољу остане неповређен, тако је немогуће да подвижник спасе своју душу од пропасти ако поштеди своје тело. Као што се млада девојка задивљује страшним призорима и, препуштајући се бекству, држи се за ивице родитељске одеће, призивајући их у помоћ, тако и душа, у мери у којој је притиснута и сломљена страхом од искушења, жури да се прилепи Богу, призивајући Га у непрестаној молитви. И док је искушења и даље нападају једно за другим, она умножава своју молитву, и чим поново добије ослобођење, препушта се узвишеним мислима. Као онима који бивају предати у руке судијама на казну за зверство, ако се, чим се приближе мучењу, понизе и одмах признају своју неправду, казна се умањује, и убрзо, кроз мање туге, бивају ослобођени суђења; ако су неки злочинци тврдоглави и не признају, онда бивају подвргнути новим мучењима и на крају, после многих мучења, када им тело буде прекривено ранама, иако се нехотице исповедају, не добијају никакву корист од тога – тако и ми, када за наше грехе, неопрезно учињене, милосрђе наше предаје у руке свих нас испружен под мотком искушења да би се тамо олакшала казна. наше, ако се, чим нам се приближи штап Судији, понизимо, сетимо се својих безакоња и приведемо их на исповест Ономе који нас кажњава, ускоро ћемо се избавити од краткотрајних искушења; и ако се отврднемо у тузи и не признамо да смо заиста криви за такве грехе и да смо достојни да трпимо још веће туге, напротив, почећемо да кривимо људе, а понекад и демоне, понекад истину Божију, и тврдимо да смо у таквим стварима невини, и да нам Бог то зна и неће боље мислити и рећи да Бог наш неће мислити и рећи. пресуде по целој земљи и без Његове заповести нису ако је човек кажњен, онда ће нам све што нам се дешава изазивати сталну тугу, наше туге ће се повећавати, и једна за другом ће нас, као конопац, везати док не спознамо себе, понизимо се и осетимо своја безакоња (јер без осећања њих, немогуће је доћи до исправљања); и најзад, оптерећени многим тугама, донећемо исповест без користи за себе, када, по правилу, више нема утехе. Али ово – да осетимо своје грехе – дар је који нам даје Бог када Бог види да смо уморни од многоструких искушења; и тада нам долази помисао да и поред свих наших недаћа и туга не смемо отићи са овог света а да не добијемо никакву корист за себе. А то што не разумемо своје грехе није због тежине искушења, већ због незнања. Често други, у сличним околностима, одлазе са овог света криви и нису признали своје грехе, него их се одричу и окривљују друге; То је очекивао милостиви Бог да би им опростио и олакшао, само да се понизе; и не само да би им олакшао искушења, већ би им опростио и грехе, умирујући се малим срдачним признањем. Као што човек који пије вино на дан жалости, напивши се, заборавља сву тугу због свог тешког положаја, тако и онај ко је опијен љубављу Божијом у овом свету, односно у кући жалости, заборавља све своје трудове и туге и због опијености постаје неосетљив на све грешне страсти. Његово срце је ојачано надом у Бога; његова душа је лака као птица перната; његов ум час се уздиже са земље, уздиже се мислима над свим људским мислима и ужива у бесмртности са Свемогућим. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Од речи педесет и треће Понизност је одежда Божанског. Реч је учинила човека да се обуче у њега и кроз њу нам проговори у нашем телу. И сви обучени у њу заиста постадоше слични Ономе који је с висине Своје сишао, који је сакрио храброст Своје величине и покрио смирењем славу Своју, да се творевина не би преварила гледајући у Њега. Јер створење не би могло да га погледа да није примио део тога и тако почео да разговара са њим. Нисам могао да чујем речи из његових уста лицем у лице, јер синови Израиљеви нису могли да чују глас Његов када им је говорио из облака, и рекоше Мојсију: Нека ти Бог говори, и нека нам кажеш речи своје, и нека нам Бог не говори, да не умремо (Изл. 20,19). Сада, када је при доласку Своју благодат Своју излио на свет, Он није сишао у кукавичлуку, не у огњу, не страшним и јаким гласом, него као киша на руно и као кап која тихо капље на земљу, и био је видљив, разговарајући са нама на другачији начин, то јест, када је, као у ризници Своје, сакрио међу нама, сакрио се међу нама. да је таласом саградио Себе у недрима Дјеве и Богородице Марије, да се ми, видећи да је Он једини од нашег рода и да разговара са нама, не бисмо згрозили када Га погледамо. Дакле, сваки који је обучен у одећу у коју је виђен у телу у које је био Творац, он се обукао у Самог Христа, јер је у обличју у коме се Христос видео и живео са Својом творевином, и желео је да се обуче по свом унутрашњем човеку, и у овом обличју видимо робове попут њега, и био је уместо спољашње одеће у частној одећи. Стога створење, вербално и немо, гледајући сваког човека обученог у ово подобију, клања му се као владару, у част свог Господара, Кога је видело обученог у то исто обличје и у њему живело. Смирење је извесна тајанствена сила, коју ће, по завршетку целог живота, добити савршени свеци. Ова моћ се даје само онима који су савршени у врлини силом благодати, будући да су за то по природи довољно способни, јер ова врлина садржи све. Дакле, не може се свако, ма ко он био, сматрати скромним, већ само они који су били достојни овог чина о коме смо говорили. Није свако ко је скроман и ћутљив, или разборит, или кротак по природи, већ достигао степен смирења. Напротив, истински је скроман онај ко у својој тајни има нешто достојно поноса, али није горд и у мислима то сматра прахом. А онај који је смеран при сећању својих грехова и недела и сећа их се све док му се срце не скруши и ум му, када их се сети, не сиђе са висина гордих помисли, нећемо га назвати смерним, иако је то за похвалу, јер још увек у њему постоји горда помисао, и није стекао смирење, него је лукаво приближава себи. И мада, као што рекох, ово је за похвалу, смирење му још не припада; Он само жели смирење, али нема смирења. Онај који је потпуно скроман је онај који својом мудрошћу не треба да измишља разлоге за смирење, али је у свему томе потпуно и природно стекао смирење без тешкоћа, као човек који је у себе примио извесни велики дар који превазилази све створење и природу, али који на себе гледа као на грешника, на човека који ништа не значи и који је презиран у својим очима; и док је ушао у тајне свих духовних бића и постао потпуно савршен у мудрости све творевине, препознаје себе као бесмисленог. И овај, не суптилно, али без принуде, такав му је у срцу. Да ли је могуће или немогуће да човек постане овакав и да се по природи овако промени? Не сумњајте, коначно, да сила светих тајни које човек прима то остварује у њему, у свакој врлини, без његовог труда. То је сила коју су блажени апостоли примили у виду огња. Због ње им је Спаситељ заповедио да не напуштају Јерусалим (Дела 1:4) док не добију снагу одозго. Овај Јерусалим је врлина, сила је смирење, а сила одозго је Утешитељ, иначе тумачен као Дух Утехе. Тако се о Њему каже у Божанском Писму, да се скромнима откривају тајне. То је исти Дух откривења, који открива мистерије, који скромни мудрости имају привилегију да приме у себе. Због тога неки свети говоре да смирење усавршава душу Божанским созерцањима. Ако човек пита: "Шта да радим? Како да купим? Који је начин да се удостојим да прихватим понизност? Па ја се присиљавам, и чим помислим да сам је стекао, видим да ми се у уму врте мисли супротне томе, и зато сада падам у очајање", - овом испитивачу ће бити дат следећи неспоразум да постане као његов учитељ довољан да постане као његов учитељ. (уп. Мат. 10:25). Погледајте како је Онај који је заповедио и даровао овај дар стекао смирење, и подражавајте га, и наћи ћете га. Он је рекао: Кнез овога света долази, и у Мени ништа неће наћи (уп. Јн. 14, 30). Видиш како се савршенством свих врлина може стећи смирење! Будимо љубоморни на Онога који је дао заповест. Он каже: Лисице имају ране, и птице небеске гнезда, а Син човечији нема где главу своју (Мт. 8, 20). Ово каже: Који од свих савршених, освећених и довршених у сваком нараштају има славу, заједно са Оцем који Га посла, и са Светим Духом, сада и увек, и у векове векова. Амин. Од речи педесет четири ... Проведи свој живот у складу са циљем који си за себе предложио пред Богом, у коме твоја савест није осуђена, и искушај свој живот по Божанственом Писму и по заповестима које си примио од светих отаца. А ако нисте од њих оптужени, онда се не плашите онога чиме су други били искушени. Јер, ни једна особа не може задовољити свакога подједнако или угодити свима и радити за Бога у свом најдубљем бићу. Чистота душе је изворни дар наше природе. Без чистоте од страсти, душа се не лечи од грешних болести и не стиче славу изгубљену злочином. Ако се неко удостојио очишћења, односно душевног здравља, онда његов ум заиста и истински прихвата радост са духовним осећањем, јер постаје син Божији и брат Христов и нема времена да осети добро и зло што га сусреће. Нека нам Бог да да спознамо вољу Његову, да, увек је испуњавајући, дођемо у Његов вечни починак, по благодати и човекољубљу Господа нашег Исуса Христа, Коме припада свака слава, част и поклоњење, сада и увек и у векове векова. Амин. Од речи педесет пет Питање: Да ли треба држати све заповести Господње и постоји ли начин да се спасе онај ко их не држи? Јасно је да се љубав може стећи душевним здрављем, али душа која није држала заповести није здрава. Одржавање заповести је чак ниже од духовне љубави. А пошто је много оних који заповести држе из страха или ради награде у будућности, а не из љубави, Господ многе подстиче да држе заповести из љубави, да би унели светлост души. И још нешто: ... нека људи виде ваша добра дела и прослављају Оца вашег који је на небесима (Мт. 5,16). Али добра дела, како је Господ учио, не могу се видети у души ако се заповести не држе. А Господ је рекао да заповести нису тешке онима који љубе истину, јер Он каже: Дођите... сви који се трудите и оптерећени, и ја ћу вас одморити (Мт. 11, 28). Јер је јарам мој благ, и бреме моје лако (Матеј 11:30). И сам је заповедио да се све заповести од нас усрдно чувају, када каже: Ко разори јединство ових малих заповести и томе научи људе, позваће се у Царство Небеско (уп. Мт. 5, 19). После свега овога, легитимисаног за наше спасење, не могу да кажем да не треба да држимо све заповести. И сама душа неће моћи да постане чиста ако их не чува. Заповести су дате од Господа као лек за очишћење од страсти и греха. Блажени Василије и блажени Григорије, за које сте рекли да су били љубитељи пустиње, стубова и светлости Цркве и хвалили тишину, умолили су се не зато што се нису упражњавали у вршењу заповести, него су прво живели у свету и држали заповести које је требало да држе они који живе у друштву, а затим су дошли до духовне чистоте и удостојили се духовног созерцања. Заиста, сигуран сам да су, када су живели у градовима, примали странце, посећивали болесне, облачили голе, прали ноге радницима, а ако се неко заједно борио на њиховој њиви, двојица су ишла са њим (уп. Мт. 5, 41). А када су држали заповести потребне у друштвеном животу, и ум њихов почео да осећа првобитну непоколебљивост, Божанствена и тајанствена созерцања, онда су пожурили и изашли у пустињску тишину; и од тог времена остали су са својим унутрашњим човеком, због чега су постали спекулативни и остали у духовном созерцању све док нису били по благодати позвани да постану пастири Цркве Христове. Ко занемарује болесне, неће видети светлост. Ко одврати лице од онога који тугује, помрачиће му се дан. А ко презире глас унесрећеног, његови синови у слепилу ће напипати своје домове. ...Закључана врата срца не отварају поступци, него скрушено срце и смирење душе, када страсти побеђујете смирењем, а не презиром. Јер, болесник се најпре понизи и стара се о опоравку од својих болести, а затим настоји да постане цар, јер чистота и душевно здравље су царство душе. ...Пре свега, стекните стрпљење за све што вам се дешава. И у великом смирењу и скрушености срца за оно што је у нама и за наше мисли, тражићемо опроштај сагрешења наших и духовно смирење. One of the saints wrote: “Whoever does not consider himself a sinner, his prayer is not accepted by the Lord.” Ако кажете да су неки оци писали о томе шта је духовна чистота, шта је здравље, шта је бестрасност, шта је созерцање, онда нису писали да бисмо то очекивали пре времена; јер је записано да Царство Божије неће доћи без чекања (Лк. 17, 20). And in those who had such an intention, they acquired pride and downfall. And we will bring the area of ​​the heart into order through works of repentance and a life pleasing to God; The Lord’s will come by itself if the place in the heart is clean and undefiled. What we seek in observance, I mean God’s lofty gifts, is not approved by the Church of God; а они који су ово прихватили стекли су понос и пропаст. И то није знак да човек воли Бога, већ душевна болест. И како можемо тежити Божјим високим даровима, када се Павле хвали својим тугама и части заједништвом у Христовим страдањима као Божјим високим даром? Знате, љубљени, да ако се страсни део душе не исцели, не обнови, не освети у тајности, не буде везан духовним животом, онда душа неће стећи здравље и неће се ослободити од свега што наиђе у стварању што је растужује. И ово исцељење може се остварити по благодати, као што је то било код блажених апостола, јер су се вером савршили у љубави Христовој. А понекад се дешава да душа законито стекне здравље. Јер ко је, вршећи заповести и тешка дела истинског живљења, победио страсти, нека зна да је законито стекао духовно здравље, и да се млеком помузео ван материјализације овога света, и да је одсекао своје пређашње расположење, и препородио се, као првобитно, у духовном, и благодаћу, као што је примио у себе појмове видљивог унутрашњег, постао је духом видљивог у себи. у нови, некомпликовани свет. Када се ум обнови и срце освети, тада се побуђују сви појмови који у њему настају у складу са природом света у који оно улази. Прво, у њему се буди љубав према Божанском, и он жели општење са Анђелима и откривање тајни духовног знања; његов ум слути духовно познање твари, и у њему сија созерцање тајни Свете Тројице, као и тајни преподобне Икономије ради нас; а затим потпуно улази у јединство са сазнањем наде будућности. ...Све док се човек труди да се духовно спусти на њега, оно се не покорава. А ако смело сања, и подиже поглед ка духовном, и доспе до њега својим разумевањем у погрешно време, онда му вид убрзо постаје туп, и уместо стварног, он види духове и слике. ...Истинско созерцање чулних и натчулних природа, и саме Свете Тројице, дато је у откривењу Христовом. Христос га је поучио и показао људима, када је у почетку кроз Ипостас Своју обновио људску природу, вратио му се и дао му прву слободу, а сам нам је Својим животворним заповестима утро пут ка истини. А природа је тек тада способна да постане посматрач истинске, а не сањарске контемплације, када човек у почетку, кроз патњу, рад и тугу, скида старог страственог човека, као што новорођенче скида одећу извучену из материне утробе. Тада је ум у стању да се духовно препороди, постане видљив у духовном свету и прихвати созерцање своје отаџбине. Од речи педесет шест Душа која воли Бога, у Богу и само у Њему, стиче себи мир. Прво дозволи свако спољашње сједињење у себи, па ћеш тада моћи да будеш у јединству са Богом својим срцем, јер сједињењу са Богом претходи одрицање од материје. Хлеб се даје беби као храна након што је нахрањена млеком; а особа која намерава да успе у Божанском жели најпре да се удаљи од света, као беба из загрљаја и дојења своје мајке. Телесни рад претходи духовном, као што је прах претходио души која је унета у Адама. Ко није постигао телесни труд, не може имати духовног рада, јер се овај рађа од првог, као клас од голог зрна пшенице. А ко нема духовну делатност лишен је духовних дарова. Болести претрпљене у садашњем веку ради истине не могу се поредити са задовољством које је припремљено онима који пате за добро. Као што ручке радости прате оне који сеју у сузама, тако ће и страдање ради Бога бити праћено радошћу. Сељаку се чини слатки хлеб који производи зној; слатка су дела ради правде срцу које је прихватило познање Христа. С добром вољом претрпите и понижење и смирење, да бисте имали смелост пред Богом. Човек, свесно подносећи сваку сурову реч, када сам није први учинио неправду ономе ко ју је изговорио, иако му у исто време ставља трнов венац на главу, он је ипак благословен, јер је овенчан нетрулежно, иако то сам не зна. Ко са знањем бежи од сујетне славе, осетио је у души својој Будуће доба. Ко каже да је напустио свет, па се због неке потребе препире са људима, да му ништа не недостаје за покој, потпуно је слеп, јер иако је својевољно напустио цело тело, он се ипак свађа и препире о једном од његових чланова. Ко бежи од мира у овом животу, његов ум је већ назрео Будуће доба. А ко је везан похлепом, роб је страсти. Немојте мислити да је само стицање злата и сребра похлепа; то је стицање било чега, нешто за шта је везана твоја воља. Не хвали некога ко физички пати, али коме је дато на вољу чулима, мислим на слух, разјапљене и неконтролисане усне и лутајуће очи. Кад прописујеш некој души правила да уређује своје спасење милосрђем, научи своју душу да не тражи оправдање у другим стварима, да не би испало да једном руком чиниш, а другом је трошиш, јер тамо је потреба за саосећањем, а овде за ширином срца. Знајте да је опраштање греха дужницима једно од дела праведности. ...Човек мора са радошћу не само да трпи неправедно одузимање неке ствари и других спољашњих ствари, већ и душу своју полаже за брата свога. Милостив је онај ко душу своју положи, а не онај који само милостињом показује милост према брату. Али милостив је и онај ко чује или види нешто што растужује брата и срце му гори; а исто тако и онај који, ако га брат задави, неће имати такву бестидност да одговори и растужи своје срце. ...Волите целомудреност, да се не постидете за време своје молитве пред Богом. Задобијте чистоту у делима, да вам се душа осветли у молитви и да сећање на смрт распламса радост у вашем уму. Чувајте се малог, да не бисте упали у велико. ...Не везуј своју слободу за оно што служи за задовољство, да не постанеш роб робова. У одећи својој воли сиромашну одећу, да би омаловажио помисли које се у теби рађају, односно охолост срца. Ко воли блиставост, не може стећи смерне мисли, јер је срце изнутра утиснуто у подобију спољашњих слика. ...Боље ти је да се ослободиш окова греха него да ослободиш робове ропства. Боље ти је да се помириш са својом душом у једнодушности троструког састава у себи, то јест тела, душе и духа, него да својим учењем смириш различите умове. Григорије каже: „Добро је богословити Бога ради, али је боље да се човек очисти за Бога. Боље је за тебе, будући да си вођа и искусан, да будеш везан за језик него да тече учења као река из оштрине свог ума. Корисније ти је да се стараш да поврати оно што је пало у твоју душу од страсти узбуђујући своје мисли Божанском, него да васкрсаваш мртве. Нека буде боље да те сматрају необразованим због неспособности да расправљаш, него неког од мудрих због твоје бестидности. Буди сиромашан смирењем – и не богати се бестидношћу. Осудите оне који држе учења супротна вашима снагом својих врлина, а не убедљивошћу својих речи. Кротошћу и смирењем усана својих заустави усне бестидности непослушних и ућуткај их. Укори изопачене племенитошћу свог живота, а оне који имају бестидна осећања самосавладавањем очију. Све дане свог живота, где год да кренете, препознајте себе као луталицу, да бисте успели да се ослободите штете коју изазива слобода у промету. Увек мислите о себи да ништа не знате, како не бисте били окривљени због сумње да желите да утврдите мишљење другог на свој начин. Благосиљај увек устима својим, и неће те клеветати, јер од клевете клевета, а од благослова благослов. У свакој ствари, сматрај се сиромашним да би поучавао, и читавог живота ћеш се показати мудрим. Не говори другоме оно што ни сам ниси схватио, да се не стидиш себе и да се твоје лажи открију када се твој живот упореди. Ако почнеш да причаш некоме нешто корисно, онда говори као ученик, а не са ауторитетом и бестидношћу, и унапред осуђуј себе, и покажи да си нижи од њега, да би показао онима који слушају ред смирења и подстакао их да слушају твој говор и почну да га чине, и бићеш почаствован у њиховим очима. Ако имаш шта вишка за свакодневне потребе, дај сиромасима и иди смело да приноси своје молитве, односно разговарај са Богом као син са оцем. Ништа не може приближити срце Богу као милостиња; и ништа не производи такву тишину у души као самовољно сиромаштво. Боље да те многи назову незналицом ради простоте, него славе ради да будеш мудар и савршен умом. Ако вам неко, седећи на коњу, пружи руку да примите милостињу, немојте га одбити, јер је у ово време, без сумње, сиромашан као један од просјака. Када дајете, дајте великодушно, са љубазним изразом лица, и пружите више него што сте тражили. Јер је речено: пошаљи свој део на лице сиромаха, и за кратко време ћеш наћи награду (уп. Проп. 11,1). Не раздвајај богате од сиромашних и не труди се да разликујеш достојне од недостојних: нека ти сви људи буду једнаки за добро дело. Јер на тај начин можете и недостојне привући доброти, јер се душа кроз телесно убрзо увлачи у страх Божији. Бог нема потребе ни за чим; али се радује када види да човек почива Његов лик и поштује га ради Њега. Кад те неко замоли за оно што имаш, не говори у срцу своме: ово остављам души својој да у томе почива; Бог са другог места ће му дати оно што му треба. Такве речи су прикладне за неправедне људе и оне који не познају Бога. Праведан и љубазан човек неће дати своју част другоме и неће дозволити да време благодати прође без дела. Сиромаха и сиромаха Бог опскрбљује, јер Господ никога не оставља; а ти си, отпустивши од себе убогог, одступио од почасти коју ти је Бог дао и од себе уклонио благодат Његову. Зато, када дајете, забавите се и реците: „Слава Теби, Боже, што си ме удостојио да нађем кога да упокојим!“ Ако нема шта да ти дам, радуј се и, благодарећи Богу, реци: „Хвала Ти, Боже мој, што си ми дао ову милост и част да осиромашим Имена Твога, и удостојио ме да окусим тугу положену на путу заповести Твојих, у болести и сиромаштву, као што су окусили свети Твоји који су овим путем ишли! А када се онесвестите, реците: „Блажен је који се удостојио да буде испитан од Бога у ономе због чега ћемо наследити живот“. Јер Бог шаље болести за здравље душе. Један од светитеља је рекао: „Приметио сам да монаху који се не труди Господу угодно и не труди се ревносно за спасење своје душе, него је немаран у вршењу врлина, Бог свакако допушта да падне у искушење, да не остане беспослен и не одступи од многог беспослења у горе. Дакле, лењима и непажљивима Бог намеће искушење, да размишљају о искушењима а не о сујетним стварима. Бог увек то чини онима који Га љубе, да би их просветлио, опаметио и поучио својој вољи. А када Га моле, Он их неће брзо услишити, док се не исцрпе и док несумњиво не сазнају да им се то догодило због њиховог немара и лењости. Јер је написано: Кад год пружите руке своје к Мени, одвратићу очи Своје од вас; И мада се ово говори о другима, заправо је писано о онима који су напустили пут Господњи. Твоја природа је постала згодна да прихвата страсти, многа искушења у стварном свету, зло није далеко од тебе и одише у теби и под твојим ногама. Не померајте се са места где сте. Када Бог удостоји, бићете ослобођени овога. Као што су капци близу један другом, тако су искушења блиска људима; и Бог је ово премудро уредио на вашу корист, да непрестано куцате на врата Његова, да вам страх од туге унесе сећање на Њега у ваш ум, да бисте се у молитви приближили Њему и да би се ваше срце освештало непрестаним сећањем на Њега. А кад молиш, он ће те услишити; и знаћете да је Онај који вас избавља јесте Бог, и препознаћете Онога који вас је створио, који вас стара, који вас чува, и који вам је створио крајњи свет: једног као привременог учитеља и ментора, другог као очински дом и вечно наслеђе. Бог те није учинио недоступним жалоснима, да ти, пожелевши Божанство, не наследиш исто оно што је наследио онај који је првобитно био звезда, а који је касније постао сатана ради узвишења. А такође те није створио постојаним и непомичнима да не би постао сличан природи неживих створења и да ти добро у теби не остане неисплативо и не заслужује награду, као природне зверске предности у немих. Јер лако је свакоме схватити колика се корист, захвалност и смирење рађа из тога што се ово трње наоштрило на тебе. Непрестано се чисти пред Господом, имајући сећање на Њега у срцу своме, да не би, пошто дуго времена провео не сећајући се Њега, не мањкало смелости када дођеш к Њему. Јер смелост пред Богом долази од честих разговора са Њим и много молитве. Комуникација са људима и њен наставак се одвија кроз тело, а општење са Богом се одвија кроз духовно сећање, пажњу у молитвама и паљеницама. Дуготрајним одржавањем сећања на Бога, душа се повремено доводи у чуђење и чуђење. ... Нека се радују срца оних који траже Господа: тражите Господа, осуђени, и учврстите се у нади, тражите Лице Његово (Пс. 104,3,4) са покајањем, и осветите се светошћу Лица Његовог, и очистите се од греха својих. Неправедне усне се заустављају молитвом, јер осуда савести чини да човек нема смелост. Благо срце радосно пролива сузе у молитви. У коме је свет мртав, они радосно подносе увреде; а у коме је свет жив, не могу да трпе увреде, већ се, вођени сујетом, љуте и од неразумног покрета збуњују или обузимају тугу. О, како је тешко успети у таквој врлини и какву славу она стиче од Бога! Ко жели да успе у овој врлини, односно да трпи саблазан и да буде великодушан, мора се удаљити од својих сродника и постати луталица, јер у својој земљи је немогуће успети у овој врлини. Уобичајено је да велики и јаки трпе њену патњу међу својим рођацима, а то могу само они у којима је овај свет умро, јер су очајали од сваке праве утехе. Као што је милост блиска смирењу, тако су болне авантуре блиске гордости. Очи Господње су упрте у смирене, да их обрадују. Лице је Господње против охолих, да их понизи. Понизност увек прима милост од Бога. А суровост и недостатак вере наилазе на страшне догађаје. Понизи се у свему пред свим људима, и бићеш узвишен пред кнезовима овога века. Предговор свима својим поздравом и поклоном, и бићеш почашћен више од оних који офирско злато доносе на дар. Понизи се и видећеш у себи славу Божију. Јер где расте смирење, тамо тече слава Божја. Ако се трудите да будете отворено понижени од свих људи, онда ће вас Бог учинити прослављеним. Ако имаш смирење у срцу, онда ће ти Бог у срцу показати своју славу. Буди згодан у својој величини, а не велики у својој малености. Покушајте да будете занемарени, и испунићете се Божијом чашћу. Не труди се да те поштују док си изнутра испуњен пошастима. Укорите част да бисте постали пречасни; и не волите част да не будете обешчашћени. Ко стреми ка части, бежи напред од њега. А ко бежи од части, она га с леђа обузима и за све људе постаје весник његовог смирења. Ако занемариш себе да не би био почаствован, онда ће Бог објавити о теби. Ако заиста кривиш себе, онда ће Бог заповедити свим створењима Својим да те хвале, и они ће пред тобом отворити врата славе Творца твога, и хвалиће те, јер ти заиста имаш Његов лик и подобије. Ко је видео човека, који врлинама блиста и људима се чини безначајан, бистар животом, мудар у знању, смирен духом? Благо ономе ко се у свему понизи, јер ће се узвисити. Јер ко се у свему понизи и понизи Бога ради, од Бога је прослављен. Ко је гладан и жедан Њега ради, Бог ће га опити својим благословом. Ко трпи голотињу ради Бога, одеће се од Њега у одећу нетрулежности и славе. Ко осиромаши Бога ради, теши се Његовим истинским богатством. Понизи се ради Бога, и нећеш знати како ће се повећати слава твоја. Целог живота признај себе као грешника, да би кроз цео свој живот био оправдан. Буди незналица у својој мудрости, и не чини се мудрим док си незналица. Ако смирење уздиже простог и неученог човека, онда размисли какву ће част донети великом и честитим? Бежи од сујете и бићеш прослављен. Бојте се гордости и бићете узвишени. Таштина се не даје синовима људским, нити се даје охолост потомцима жена. Ако си се добровољно одрекао свега светског, онда се више ни са ким ни у чему нећеш такмичити. Ако ти се гади сујета, онда бежи од оних који је јуре. Бежите од похлепних људи, као и од саме похлепе. Држите се даље од луксузног, као и од самог луксуза. Бежите од опсцености, као и од саме опсцености. Јер ако само сећање на оно што је речено узнемирава ум, колико је онда више гледање у њих и дружење са њима? Приближите се праведнима, и кроз њих ћете се приближити Богу. Односи се према онима који имају понизност и научићеш се њиховом моралу. Јер ако је поглед на такве користан, колико је више учење усана њихових? Љубите сиромахе, да и ви кроз њих добијете милост. Не приближавајте се љубавницима, како не бисте били приморани да стојите изван своје тишине. Без одвратности подносите смрад од болесника, а нарочито од бедника, јер сте и ви телом покривени. Не прекори оне који су тужни у срцу, да те штап њихов не удари; и утешитеље ћеш тражити, али их нећеш наћи. Не омаловажавајте сакате, јер ћемо сви подједнако поштени отићи у пакао. Љубите грешнике, али мрзите њихова дела и не презирите грешнике због њихових недостатака, да и сами не будете искушани на исти начин на који су они били искушани. Запамтите да сте и ви укључени у земаљску природу, и чините добро свима. Не укори оне који захтевају твоју молитву и не лиши их ублажених речи утехе, да не погину и да им се душе не покупе од тебе. Напротив, запамтите да лекари лече запаљенске болести хладним лековима, а супротне опојним лековима. Кад сретнеш ближњег, присили себе да му покажеш преко његове мере част. Љубите му руке и ноге, грлите их често са великом чашћу, стављајте их на очи и хвалите га чак и за оно што нема. А кад се од њега одвојиш, реци све добро и часно о њему. Јер ћеш га овим и сличним стварима привући на доброту, постидићеш га поздрава којим си га поздравио, и посејаћеш у њему семе врлине. Из такве навике коју сте стекли утиснуће вам се добар лик, стећи ћете високо смирење у себи и без тешкоћа ћете успети у великим стварима. И осим тога, ако удостојени од тебе има какав недостатак, лако ће примити исцељење од тебе, постиђени почасти коју си му указао. Нека увек имате овај карактер - да будете пријатељски настројени и да поштујете све. Не узнемиравај никога и никоме не завиди ни због вере, ни због његових лоших дела. Али пазите да било кога замерите или замерите за било шта, јер ми имамо непристрасног Судију на Небу. Ако хоћеш некога да обратиш на истину, онда тугуј за њим и са сузама и љубављу му реци коју реч, и не љути се на њега, и нека не види знак непријатељства у теби. Јер љубав не уме да се љути, ни да се на било кога љути, ни да равнодушно прекори некога. Показатељ љубави и знања је смирење, које се рађа из добре савести о Христу Исусу Господу нашем. Њему слава и сила са Оцем и са Светим Духом, сада и увек и у векове векова! Амин. Од речи педесет осме Пузати ка нечему грешном открива људску слабост, јер је Бог, на корист душе, дозволио да она буде доступна страстима, али није увидео корисним да је постави изнад страсти пре другог препорода. А душа бити доступна страстима је корисна за рањавање савести; бити у страстима је дрско и бестидно. Постоје три начина на која свака разумна душа може приступити Богу: или жар вере, или страх, или упозорење Господње. Нико не може приступити Божјој љубави ако прво не приступи једном од ова три начина. Као што се бунт мисли рађа из прождрљивости, тако се из многословља и неуредних разговора – неразумевања и махнитости ума. Брига о животним пословима збуњује душу, збуњеност над њима збуњује и лишава ум тишине. Телесни трудови без чистоте ума су исто што и неплодна утроба и усахле груди, јер се не могу приближити познању Бога. Они замарају тело, али се не труде да искорењују страсти у уму, и зато ништа не жању. Као што онај ко сеје међу трње не може ништа да пожње, тако ни онај који се понижава зловољом и лакомом не може ништа успети, него стење на постељи од много бдења и од тешкоће својих послова. Као што облак блокира месечеву светлост, тако испарења материце терају Божју мудрост из душе. И као што је пламен огњени у сувом дрвету, тако је и тело кад је стомак пун. И као што једна запаљива материја нанесена на другу повећава ватрени пламен, тако разноврсност четкица повећава кретање у телу. Познање Бога не обитава у сладострасном телу; и ко воли своје тело, неће имати користи од Божије благодати. Као што се у болестима рађања рађа плод који доноси радост ономе ко је рађао, тако се са клонулошћу гркљана рађа у души плод – познање тајни Божијих, а за лење и сладострасне – плод стида. Као што се отац брине за своју децу, тако и Христос брине о телу које Њега страда, и увек је близу његових усана. Стицање ствари које се раде мудро је непроцењиво. Он је луталица који је својим мислима постао ван свега светског. Онај који плаче, који у нади будућих благослова све дане живота свога проводи у похлепи и жеђи. Тај монах који је ван света и увек се моли Богу да му подари будућа добра. Богатство монаха је утеха у плачу, а радост вере која сија у тајнама ума. Милостив је онај који у мислима не разликује једног од другог, него се смилује на све. Он је девственик који не само да је телесним односом сачувао своје тело неоскврњено, него се чак и стиди себе када је сам. Ако волиш целомудреност, одгони срамне помисли читањем и продуженом молитвом; и тада ћеш имати оружје против природних порива, а без тога је немогуће видети чистоту у души. Ако хоћеш да будеш милостив, научи се најпре да све занемариш, да се ум не би заносио тежином овога и не би прешао преко својих граница. Јер потпуно савршенство милосрђа се показује у стрпљењу онога ко одлучи да трпи увреде. Савршенство понизности је подношење лажних оптужби са радошћу. Многа обиталишта Очева Спаситељ назива различитим мерама ума оних који су смештени у тој земљи, односно различитошћу и разноврсношћу духовних дарова који се уживају по мери ума. Јер манастире је назвао многима не по разноврсности места, него по степену талента. Као што сви уживају у чулном сунцу, сразмерно чистоти и прихватљивости вида, и као што од једне светиљке у једној кући осветљење може бити различито, иако се светлост не дели на много осветљења, тако ни у будућем веку сви праведници нису посебно настањени у једној земљи, него је сваки у својој мери сунцем и радошћу обасјан, и радошћу једног себе обасјава, својим умом. као из једног ваздуха, са једног места, престола, призора и слике. И нико не види меру свог пријатеља, и вишу и нижу, да ако види надмоћну благодат пријатеља и сопствену ускраћеност, то му не би било узрок туге и туге. Нека се ово не дешава тамо где нема ни туге ни уздаха! Напротив, свако се, по датој му благодати, радује изнутра по својој мери. Изван свега постоји један спектакл и једна држава, а осим ова два степена нема другог средњег степена, мислим на један виши степен, други нижи, а у средини њих постоји разноликост у разлици награда. Ако је ово тачно (као што је и истина), шта је бесмисленије или неразумније од таквог говора: „Доста ми је да избегавам Гехену, али ми није стало да уђем у Царство”? Јер избегавање Геене значи управо ово – улазак у Царство; као што изгубити Царство значи ући у Гехену. Свето писмо нам није дало три земље, али шта каже? Кад дође Син Човечији у слави својој... и поставиће овце на своју десну руку, а јарце на леву (Матеј 25:31,33). Домаћину није звао тројицу, већ двојицу – једног десно, другог лево. И раздвоји међе разних обиталишта њихових, говорећи: А ови, то јест грешници, одлазе у муке вечне, а праведници у живот вечни (Мт. 25, 46); Просветлиће се као сунце... (Матеј 13,43) И опет: ...од истока и запада доћи ће и полећи са Авраамом... у Царству небеском: а синови царства биће отерани у таму спољашњу: тамо ће бити плач и шкргут зуба (Матеј, 19, 19) што је више огња. Зар из овога нисте схватили да је стање супротно највишем степену најболнија Гехена? Боље је одвратити страсти сећањем на врлине него отпором, јер страсти, када изађу из свог домена и подигну се на бој, утисну у ум своје слике и лик. Овај рат добија велику моћ над умом, веома узнемирујући и збуњујући мисли. А ако поступите по првом правилу које смо рекли, онда неће бити ни трага страстима у уму након што их отерамо. Физички рад и учење у Божанском писму чувају чистоту, а труд је подржан надом и страхом. Удаљавање од људи и непрестана молитва јачају у уму наду и страх. Док човек не прихвати Утешитеља, потребно му је Божанско Писмо да би му сећање на добро било утиснуто у његове мисли, а сталним читањем у њему ће се обнављати тежња за добром, и штитиће његову душу од суптилности грешних путева: јер још није стекао силу Духа, који отклања прелест, прелеће, заробљава ум, када је заробљеност духовну заробљеност. расути. Ако немаш посла, не причај о врлинама. Драгоценије од сваке молитве и жртве пред Господом су туга за Њега и ради Њега; а више од свих мириса је смрад њиховог зноја. Сваку врлину остварену без телесног труда сматрај преурањеним и неживим плодом материце. Боље је умрети за Бога него живети у стиду и лењости. Када хоћеш да почнеш дело Божије, прво сачини завештање, као човек који више не може да живи на овом свету, као онај који се припремио за смрт и очајање овог живота, као онај који је дошао у време свог мандата. И заиста имајте ово на уму, тако да вас нада да ћете продужити свој садашњи живот не спречи да се борите и побеђујете; јер нада у продужење овог живота опушта ум. Зато, не будите претерано софистицирани, већ дајте вери место у свом уму, имајте на уму многе дане који су остали иза себе, и несагледиве векове после смрти и суда, и нека вам опуштање никада не дође, као што није дошло ни Премудром, који каже да хиљаду година садашњег века није једнако једном дану у веку праведника: Пс. Свако добро дело почни храбро, а таквим делима не приступај двоумље, не поколебај се у срцу свом у уздању у Бога, да твој труд не би постао бескористан, а твој труд бременит. Напротив, верујте срцем својим да је Господ милостив и даје благодат онима који Га траже, као Наградитеља, не по делима нашим, него по ревности и вери наших душа. Јер он каже: ... како ја веровах, нека вам буде (Матеј 8,13). Од речи шездесет и једна Блажен је човек који препозна своју слабост, јер ово знање постаје за њега темељ, корен и почетак сваке доброте. Чим неко препозна и заиста осети своју слабост, он диже душу од опуштености која помрачује знање, и резервише се опрезно. Али нико не може осетити његову слабост ако му се не допусти чак и мало искушење, нешто што замара или тело или душу. Затим, упоређујући своју слабост са Божијом помоћи, одмах препознаје њену величину. А, такође, када узме у обзир многе мере које је предузео, опрез, уздржање, заштиту и заштиту своје душе, у којој се надао да ће наћи њену сигурност, а не налази је, чак ни срце његово, од страха и трепета, нема тишине – нека онда схвати и зна да тај страх његовог срца открива и показује неизоставну потребу за њим неког другог помоћника. Јер срце, са страхом, ударајући га и борећи се у њему, сведочи и даје до знања о недостатку нечега; а то осуђује да не може да живи у сигурности, јер, како се каже, Божија помоћ спасава. Али ко зна да му је потребна Божја помоћ, много се моли. И колико их он умножава, срце се понизује. Јер свако ко се моли и моли не може а да се не понизи. Али Бог неће презрети скрушено и понизно срце (Пс. 50:19). Стога срце, док се не понизи, не може престати да се уздиже; понизност га спаја. Чим се човек понизи, одмах га окружује милост. И тада срце осећа Божанску помоћ, јер стиче извесну моћ поверења која се у њему буди. Када човек осети да ће му Божанска помоћ заиста помоћи, тада му се срце истог тренутка испуни вером. Одатле он разуме да је молитва уточиште за оне који траже помоћ, извор спасења, ризница наде, пристаниште које спасава од стрепње, светло за оне у тами, ослонац за слабе, заклон у искушењима, помоћ у одлучујућем тренутку болести, штит избављења у борби, она је стрела која је све наоштрена да каже против свих ових непријатеља: благослови му се стављају на располагање молитвом; и од сада се наслађује молитвом вере. Од речи шездесет четири Када се догоди да се твоја душа изнутра испуни тамом (а то је обично по реду тишине одређеном Божијом благодаћу), и као што су сунчеви зраци на земљи заклоњени тамом облака, твоја душа је на неко време лишена духовне утехе, а светлост благодати у њој се затамни, услед облака страсти и тако те затамни сила страсти и затамњена је нека сила. необичан мрак је помутио твој ум, нећеш се постидети помислима и не дај руку духовном незнању, него буди стрпљив, читај књиге учитеља, принуди се на молитву и чекај помоћ. Она ће ускоро доћи, а ти то нећеш знати. Јер као што се лице земље открива сунчевим зрацима из ваздушне таме која обавија земљу, тако молитва може да уништи и распрши облаке страсти у души и да обасја ум светлошћу радости и утехе, коју молитва обично рађа у нашим мислима, посебно када посуђује храну из Божанског Писма и има свето писмо које има свето писмо. Непрестано бављење списима светих испуњава душу несхватљивим чуђењем. И како је то горко и сурово мука љубави! За оне који су осетили да су се огрешили о љубав, трпети муке веће од сваке мука која изазива страх. и Божанска радост. Богу нашему слава у векове! Од речи шездесет шест Постоје три ранга у којима се човек истиче: ранг почетника, ранг средњих и ранг савршених. А ко је у првом реду, иако је начин мишљења склон добру, кретање ума је ипак у страстима. Други ранг је нешто између стања страсти и бестрасности, а духовне и духовне мисли се подједнако побуђују у човеку, и, као што је већ речено, он не престаје да одише и светлошћу и тамом. Ако накратко престане да често чита Божанско Писмо и замишља у свом уму Божанске умне идеје, које га распламсавају сликама истине, замишљајући их у највећој могућој мери са спољашњом опрезношћу, из чега се рађа и унутрашње очување и довољно деловање, тада се човек заноси у страсти. Ако свој природни жар храни горе наведеним и не напушта трагање, истраживање и жељу за тим издалека, иако то не види, већ, по налогу читања Божанственог Писма, храни своје мисли и чува их од лутања у земљу света, и не прихвата у себе под ликом истине и не прихвата у себе, под ликом истине и више соверавајући своју ђаволску љубав, он чува своју ђаволску љубав. моли Бога са трпљењем у неуморној молитви, тада ће Сам Бог испунити његову молбу и отворити му своја врата, посебно за његово смирење, јер се смиренима дешава откривење тајни. И ако умре у овој нади, онда иако ову земљу неће видети изблиза, ипак ће, мислим, наследство његово бити код древних праведника који су се надали да ће постићи савршенство, а нису га видели, по апостолској речи (видети: Јев. 11, 39); и мучили су се све своје дане и почивали у нади. Лепо је све што има смирење. Духовна поука ума у љубави Божијој, вођена разумевањем Божанског Писма, чува душу изнутра од ранијих злих помисли и чува ум у сећању будућих благослова, да се не опусти од свог немара и, уместо бољег, да се не упусти у сећање на светске ствари, јер се од тога постепено хлади снага њених дивних покрета и постепено пада у чудесне покрете. жељама. Богу нашему слава! Од речи шездесет седам Постоји нада у Бога са вером од срца; и лепо је, повезано са разборитошћу и знањем; а постоји још једна, другачија од ове наде, последица безакоња, и лажна је. Човек који се нимало не брине за скори пропасти, већ се потпуно, дању и ноћу, предаје Господу, не мари ни за шта светско, због своје велике ревности за врлине, све своје време користи за потрагу за Божанским и зато занемарује припремање хране и одеће за себе, уређење дома за себе, јер таквом човеку уређује дом, а у Господу има Господа све друго, у Господу има изврсну наду и све друго. оно што је неопходно. И ово је заиста права и најмудрија нада. И исправно је да се такав човек нада у Бога, јер је постао Његов слуга, и вредан је у послу Свом, и не упушта се у немар, ни због чега. Такав је удостојен да Бог на посебан начин покаже Своју бригу, јер је одржао заповест Божију која каже: Иштите најпре Царство Божије и правду Његову, а све ће вам се то додати (Мт. 6, 33); и не угађајте телу... (Рим. 13, 14) Јер са таквим нашим расположењем, свет ће нам, као роб, све припремити, без сумње ће нас као владаре послушати, и неће се одупрети нашим речима и нашој вољи. Такав човек, да не би прекинуо своје непрестано присуство са Богом, не упушта се у бриге о потребним потребама тела и, из страха Божијег, не брине се ни за шта друго осим за ово једно, да би могао бити слободан од свих таквих брига, малих и великих, са циљем задовољства и узлетања ума; а ипак га неким чудом прима не марећи и не радећи о томе. Али човек чије је срце потпуно затрпано земаљским стварима, који увек једе прах са змијом, никада не мари за оно што је Богу угодно, него је уморан и раслабљен од свега телесног, нема бриге ни за једну врлину, због сталних односа са људима и расејаности у забавама, и за то има изговоре - такав човек, ова лењост, заиста је постала далеко од доброте и због и. А када нас спутава сиромаштво у нечему или смрт и потиштени плодовима наших безакоња, онда ће можда рећи: „Уздаћу се у Бога, и он ће ме учинити безбрижним, и дати ми олакшање. До овога часа ти се, безумни, Бога не сећаш, него Га развратношћу својих увредиш, а Име Божије ради себе, као што је написано, хулише незнабошци (уп. Рим. 2, 24), а сада се усуђујеш да отворених усана кажеш: „Помоћи ћу се уздати у Њега“ и Он ће се побринути за њега! На срамоту таквих, Бог је добро говорио кроз пророка: Траже Ме из дана у дан и желе да разумеју путеве Моје, јер су људи чинили правду и нису напустили оправдања Бога свога: траже... од Мене праведни суд (Ис. 58,2). Међу овима је и овај безумни, који се ни помислима није приближио Богу, него је, чим се опколио тугом, са надом подигао руке к Њему. Таквог би требало много запалити да би га на сваки могући начин просветлио, јер ништа није учинио што би га удостојило да има поверења у Бога. Напротив, за своја зла дела и за свој немар о ономе што треба, он је достојан казне; и дуготрпељиви Бог га само по милости Својој трпи. Зато, нека се не заварава, нека не заборави какав је његов живот, и нека не говори да се нада у Бога. Јер ће бити кажњен јер нема ни једно дело вере. Нека не остаје у беспослици и нека не говори: „Верујем да ће ми Бог дати оно што ми треба“, као онај који свој живот проводи у делима Божијим, или нека не урања безобзирно у бунар, па да, никада није имао Бога у мислима, сада после пада може рећи: „Уздаћу се у Бога, Он ће ме избавити. Не ласкај себи, будале; Нади у Бога претходи рад за Бога и зној проливен при томе. Ако верујеш у Бога, онда чиниш добро. Али вера захтева дела, а нада у Бога се открива у страдању ради врлине. Да ли верујете да Бог обезбеђује своја створења и да је свемогућ? Нека ваша вера буде праћена пристојним радом и тада ће вас Бог услишити. Не труди се да држиш ветар у својој шаци, односно веру без дела. Од речи седамдесет прве О, како су слатки поводи за страст! Човек понекад може да пресече страсти; далеко од њих ужива у тишини, забавља се када застану; али не може да се увери да нема разлога за страсти. Стога смо искушени и невољно, и тугујемо када смо у страстима, али волимо да разлози за њих остају у нама. Не желимо грехе за себе, али са задовољством прихватамо разлоге који нас доводе до њих. Према томе, ови други су криви за ефикасност првих. Ко воли разлоге за страсти, нехотице и невољно постаје помоћник и робује страстима. Ко мрзи своје грехе, престаће да греши; и ко их исповеди добиће опроштење. Немогуће је да човек напусти грешну навику ако прво не стекне непријатељство према греху, а немогуће је добити опроштење пре него што призна своје грехе. Јер непријатељство је узрок истинског смирења, исповест је узрок скрушености, која следи у срцу из стида. Ако не мрзимо оно што је достојно прекора, онда док то носимо у души, не можемо осетити смрад и смрад у делотворности свега овога. Док не одбаците од себе оно што је неприкладно, нећете знати колико сте прекривени стидом и колико треба да црвените због тога. Када видите свој терет на другима, тада ћете препознати срамоту која лежи на вама. После сваке радости следи несрећа, а свака несрећа Бога ради прати радост. Ако је све што је на овоме свету подложно кварењу, а кварење и овде и у будућем веку, и за време егзодуса, бива из супротних разлога, а нарочито од непристојне пожуде или од злог страдања супротног овој пожуди, претрпеног за време освећења, онда Бог и ово уређује из човекољубља, тако да га сами, или на крају пута, окусимо и богата милост Његова, да прође пут, у једном случају – као нека врста награде, а у другом – као залог. Јер не забрањује стицање добра ни до последњег часа; али он заправо забрањује зло, јер остаје у злу, како је написано, достојан казне. Овде кажњени, срамоте ради, окуси своју Гехену. Чувајте се сопствене слободе, која претходи злу ропству. Чувај се утехе која претходи рату. Чувајте се сазнања које претходи сусрету са искушењима, и онога што се најчешће дешава, жеље за овим сусретом, пре покајања. Јер ако смо сви грешници, и нико није изнад искушења, онда ниједна од врлина није изнад покајања, јер дело покајања никада не може бити савршено. Покајање је увек прикладно за све грешнике и праведнике који желе да постигну спасење. И нема границе побољшању, јер је савршенство најсавршенијих заиста бескрајно. Дакле, покајање до смрти није одређено ни временом ни делима. Запамтите да свако задовољство прати гађење и горчина, као нераздвојни сапутници. Чувајте се радости коју не прати разлог за промену. Остатак чланова прати помама и збрка мисли; иза неумерене активности стоји малодушност, а иза малодушности помама. Али једно лудило се разликује од другог. Прво лудило после одмора прати расипни рат, а лудило од малодушности прати напуштање тихог пребивалишта и селидба с места на место. Нема цене за сразмеран и ревносно настављен рад. ... Страсти су као мали пси који су навикли да буду на пијацама и беже од једног гласа, а ако не обраћају пажњу на њих, нападају као највећи лавови. Ставите малу жељу у ништа, да не бисте гајили мисли о снази њеног распада, јер привремено стрпљење у малом одлаже опасност у великом. Немогуће је победити велико осим ако не победите неважно. Од речи седамдесет и треће Ако пре уласка у град смирења приметиш у себи да си се смирио од бунта страсти, онда не веруј себи. Јер непријатељ ти спрема некакву заседу; напротив, после мира очекујте велику стрепњу и велику побуну. Ако не прођеш кроз све манастире путем врлина, онда нећеш наћи мира од труда свога и нећеш се одморити од непријатељских махинација док не дођеш до манастира светог смирења. Дај нам, Боже, да то постигнемо благодаћу Твојом! Амин. Од речи седамдесет четири Нека се нико не вара и нека нико не сања о гатању. Оскврњена душа не улази у чисто Царство и не сједињује се са духовима светих. Сакриј доброту целомудрености своје сузама, постом и усамљеничким ћутањем. Боље је мало туге Бога ради од великог дела учињеног без туге, јер добровољна туга показује искуство вере у љубави. А ствар мира је резултат затишја савести. Стога су се светитељи из љубави Христове показали вешти у тугама, а не у хладнокрвности, јер оно што се ради без труда јесте истина светских људи, који дају милостињу споља, али ништа у себи не стичу. А ти, подвижник и подражаваче страдања Христових, труди се у себи да се удостојиш да окусиш славу Христову. Јер ако са Христом страдамо, онда ћемо се са Њим и прославити (уп. Рим. 8, 17). Ум се неће прославити са Исусом ако тело не страда за Христа. Најзад, ко занемарује људску славу, удостоји се славе Божије, а тело његово прославља се заједно са душом. Јер слава тела је потчињавање целомудрености уз помоћ Божију, а слава ума је истинско созерцање Бога. Ко се потчини Богу, близу је да му се све потчини. Ономе ко познаје себе дато је знање о свему, јер познавати себе је потпуно знање о свему, а у покорности твоје душе све ће ти бити потчињено. Док у твом животу влада смирење, твоја душа ти се покорава, а са њом ти се покорава и све, јер се у срцу твом рађа мир Божији. Али док сте ван њега, непрестано ће вас гонити не само страсти, већ и околности. Заиста, Господе, ако се не понизимо, Ти не престајеш да нас понижаваш. Истинско понизност је производ знања, а право знање је производ искушења. Од речи седамдесет пет Пошто сам дуго био у искушењу у деснима и ушима, више пута сам себе тестирао на ова два начина, примио на себе безброј удараца од непријатеља и добио велику тајну помоћ, током много година стекао сам искуство и, милошћу Божијом, експериментално сам научио следеће. Основа свега доброг, враћање душе из заточеништва непријатељу, пут који води ка светлости и животу – све је то садржано у ова два начина: сабрати се и увек постити, односно мудро и разборито ставити себи за правило да се уздржавамо од материце, да стално боравимо на једном месту, да се непрестано бавимо мишљу Бога. Отуда подношење осећања; отуда трезвеност ума; отуда укроћење жестоких страсти разбуђених у телу; отуда и кротост помисли; отуда светли покрети мисли; отуда и марљивост према делима врлине; отуда високе и суптилне менталне идеје; отуда сузе које немају меру, које теку у свако доба, и сећање на смрт; отуда чиста чедност, потпуно далеко од сваког сна који искушава мисао; дакле увид и предвиђање; отуда дубоки, тајанствени појмови које ум схвата уз помоћ Божанских речи, и унутрашњи покрети који се дешавају у души, подела и разликовање духовног како у светим силама и истинитим визијама, тако и у испразним сновима. Отуда онај страх на стазама и стазама, који у мору мисли одсече лењост и немар, тај пламен љубоморе, који гази сваку опасност и побеђује сваки страх, тај жар, који занемарује сваку пожуду, и брише је у уму, и заједно са свим осталим, доводи у заборав све што је проминљиво; укратко, отуда слобода истинске личности, духовна радост и васкрсење са Христом у Царству. ...Мудри не дозвољавају себи да замишљају велика дела, али их стрпљење које показују у малим стварима штити од пада у велике трудове. Због тога се ђаво труди да се најпре напусти непрестана срдачна молитва, а затим улива непоштовање према утврђеним временима молитве и правилима која се врше телесно. И тако се у почетку помисао препушта слабости да се пре времена окуси нека мала количина јела и нешто најбезначајније и безначајније, а после нарушавања свог уздржања, човек се увуче у неумереност и разврат. Најпре га обузима жеља (боље би било рећи, чини се неважним у његовим очима) да погледа наготу свог тела или неку другу лепоту својих чланова, када се свуче, или када изађе ради телесних потреба, или уђе у воду и опусти своја осећања, или смело завуче руку под своју одећу и онда почне да се диже једно за другим по телу, и тако му се диже по телу, и тако се диже по њему. А ко је претходно чувао тврђаву ума и туговао због једне од речених ствари, тада отвара себи широке и опасне улазе, јер мисли (и ја ћу рећи исто), као вода, док су одасвуд спутане, одржавају свој добар ред; а ако неколицина изађе из свог упоришта, они руше ограду и изазивају велику пустош. Јер непријатељ стоји пред нашим очима дан и ноћ, примећује, чека и гледа кроз који отворени улаз наших осећања може да уђе. А када смо немарни у било чему од наведеног, онда овај лукави и бестидни пас испуцава на нас своје стреле. А понекад и сама природа почиње да воли мир, слободу, смех, узвишене мисли, лењост – и постаје извор страсти и понор бунта; а некад душман ово усади у душу. Али ми ћемо коначно заменити наше велике трудове малим трудовима, које сматрамо ништавним. Јер ако ови, од нас занемарени трудови, као што је показано, спречавају многе велике подвиге, незгодне трудове, најжешће борбе и тешке ударе – ко не би пожурио да нађе сладак мир за себе са овим малим претходним трудовима? ...Ово је мудрост – да човек, шта год да ради, увек буде трезан и у малим и у безначајним стварима. Од речи седамдесет седам Колико се труд повећава, у истој мери се смањују и греси, јер туге и опасности убијају сладострасност у страстима, а мир их храни и увећава. Коначно, јасно сам схватио да се Бог и Његови анђели радују када смо у невољи, а ђаво и његови радници се радују када смо мирни. Ако се у тузи и угњетавању испуњавају заповести Божије, а ми смо их презрели, онда то већ значи да, противно заповести Божијој, успевамо да занемаримо заповести због страсти које се рађају из нашег мира, и доводимо у неделовање узрок врлине, то јест угњетавање и тугу, и, пошто задобијемо мисао у себи, мисао дајемо себи за себе. не може се препустити испразном узлету. Када неко радосно носи трудове и туге, онда може умногоме обуздати своје мисли, јер се те мисли трудом онемогућују. Када се човек сети својих пређашњих грехова и казни себе, онда се Бог стара да га упокоји. Бог се радује што је за скретање са пута Божијег сам себи наметнуо казну, која служи као знак покајања. И што више притиска на своју душу, утолико му се од Бога увећава част. Од речи седамдесет осме Врлине су сукцесивне једна на другу, тако да пут врлине није тежак и тежак, да би се у њима могло успети и у томе наћи себи олакшање, и да на тај начин и саме тешкоће које се подноси ради добра постану пријатне, као нешто добро. Јер нико не може стећи праву непохлепу ако не убеди и не припреми себе да са радошћу подноси искушења. И нико не може да издржи искушења осим онога ко је уверен да за туге у којима се припремио да учествује може прихватити нешто што превазилази телесни мир. Стога се у свакоме ко се припремио за несреброљубље прво буди љубав према тузи, а онда му долази мисао да не стиче оно што је на овоме свету. И свако ко почне да трпи тугу, прво се укрепљује вером, а затим прелази на тугу. Ко се лишава материјалних ствари, а није лишио делотворности својих чула, мислим вида и слуха, припремио је себи крајњу тугу и биће у крајњој беди и тузи. Боље је рећи: каква је корист лишавати се чулних ствари и угађати њима чула? Јер од осећања које стварају ове ствари, човек пати исто што је претрпео при обављању неког задатка, јер сећање на навику на њих не напушта његов ум. А ако менталне представе ствари без самих ствари изазивају у човеку болно осећање, шта да кажемо када су саме ствари са нама и близу нас? Не покушавајте да примате савете од особе која не води исти начин живота као ви, иако је изузетно мудра. Боље је поверити своју мисао неученој особи која је ствар искусила експериментално, него ученом филозофу који аргументује на основу свог истраживања, а да то није искусио у пракси. Када на свом путу нађете непроменљиви мир, онда се плашите, јер сте далеко од правог пута којим су газиле уморне ноге светих. Јер док сте још на путу ка граду Царства, нека вам следеће буде знак приближавања граду Божијем: наићи ћете на јака искушења; и што више прилазите и успевате, то се више множе искушења која су пред вама. ...Ако је душа слаба и нема довољно снаге за велика искушења, па зато тражи да не улази у њих, а Бог је слуша, онда знај засигурно да у оној мери у којој душа нема довољно снаге за велика искушења, у истој мери је недовољно и за велике дарове; и као што је приступ њему забрањен великим искушењима, тако су му забрањени и велики дарови, јер Бог не даје велики дар без великог искушења. Дарове одређује Бог сразмерно искушењима, по Његовој мудрости, коју они који су Њиме не схватају. Најзад, кроз сурове туге које ти шаље Божији Промисао, твоја душа схвата какву је част добила од величине Божије. Јер колико има туге, постоји и утеха. Из слова семьдесат деватого Свака скучена околност и свака туга, ако са њом нема стрпљења, води ка већој муци, јер стрпљење у човеку одражава несреће, а кукавичлук је мајка муке. Стрпљење је мајка утехе и извесне снаге, коју обично ствара ширина срца. Тешко је човек наћи такву снагу у својим тугама без Божанског дара, стеченог упорношћу молитве и изливањем суза. Кад год је Богу угодно да човека подвргне великим тугама, допушта му да падне у руке кукавичлука. И рађа га сила малодушности која га обузима, у којој он осећа потискивање душе, а ово је укус геене; То изазива у човеку дух помаме из којег извиру хиљаде искушења: стид, раздраженост, хуљење, притужбе на судбину, погрешне мисли, пресељење с једне стране на другу и сл. Ако питате: шта је разлог за све ово? - онда ћу рећи: твој немар. Нисте се сами потрудили да тражите лек за ово. За све ово постоји само један лек; уз помоћ само овога човек брзо налази утеху у својој души. Какав је ово лек? Понизност срца. Без тога нико неће моћи да уништи баријеру ових зала; него ће открити да су га несреће савладале. Не љути се на мене јер ти говорим истину. Ниси свом душом тражио смирење. Али ако хоћеш, уђи у њен крај, и видећеш да ће те ослободити твог порока. Сразмерно вашем смирењу, даје вам се стрпљење у вашим невољама; и док трпиш, тежина твојих туга постаје лакша, и примаш утеху; како се повећава ваша утеха, повећава се и ваша љубав према Богу; и како се повећава ваша љубав, повећава се ваша радост у Светом Духу. Великодушни Отац наш, када се удостоји да ослободи Своје истинске синове искушења, не одузима им искушења, већ им даје трпљење у искушењима. И они руком свог трпљења прихватају све ове благослове за савршенство своје душе. Нека нам Христос Бог подари, благодаћу Својом, благодарним срцем, да из љубави према Њему поднесемо зло! Амин. Духовно живљење је активност без учешћа чула. Описују га оци. Чим ум светих то прихвати, материјални поглед и белина тела се одузимају од околине, и почиње умни поглед (а стварање првобитне природе називам материјалним погледом), и из овог материјалног погледа човек се згодно уздиже до сазнања усамљеничког живота, који је, по јасном тумачењу, дивљење Богу. То је оно високо стање наслађивања будућих благослова, које се даје у слободи бесмртног живота, у животу после васкрсења, јер људска природа никада неће престати да се диви Богу, не мислећи уопште о створењима; јер ако би постојало нешто попут Бога, онда би ум могао бити покренут на то, понекад од Бога, а понекад управо од ове ствари. Али пошто је сва лепота творевине у будућој обнови нижа од лепоте Божије, како се ум својим виђењем може удаљити од лепоте Божије? Тешко нама што не знамо своје душе и на какав смо живот позвани; али овај живот слабости, ово стање живих, ове туге света и самог света, његове пороке и његов покој, сматрамо нечим значајним! Али, Христе, Свемогући! Благословено... заступништво његово код вас: вазнесење његово ставите у срца своја (Пс. 84,6). Ти, Господе, одврати лица наша од света да пожелимо Тебе, док не видимо шта је свет и не престанемо да верујемо сенци као стварности. Саздавши поново, обнови, Господе, у мислима нашим ревност пред смрћу, да бисмо у часу нашег одласка знали какви су били наши доласци и одласци у овом свету, све док не извршимо дело за које смо по вољи Твојој првобитно позвани у живот, а онда је нада прихваћена умом испуњеним надом, да примимо, по безбеседном обећању које је припремила велика љубав у Светом писму. поновно стварање чије се сећање чува вером у свете тајне. Од речи осамдесет и треће Као милост на благодат, покајање је дато људима после Крштења, јер је покајање друго препород од Бога. И тај дар, чији смо залог добили од вере, примамо покајањем. Покајање су врата милости, отворена онима који је усрдно траже; кроз ова врата улазимо у милост Божију; Осим овог улаза милост нећемо наћи; Јер по речи Божанског Писма, сагрешивши... бићемо оправдани Његовом благодаћу (Рим. 3:23,24). Покајање је друга благодат, и рађа се у срцу из вере и страха; страх је очински штап који нас контролише док не стигнемо у духовни рај благослова; а када га стигнемо, онда ће нас оставити и вратити се. Рај је љубав Божија, у којој је наслађивање свих благослова, - где се блажени Павле нахранио натприродном храном и, чим је тамо појео плод са дрвета живота, ускликнуо је, говорећи: Кога око не виде, ни ухо не чу, нити удахне у срце човечије, што је Бог припремио онима који љубе (1 Кор. 2). Плодови овог дрвета су Адаму били забрањени према ђавољој намери. Дрво живота је љубав Божија од које је Адам отпао; и од тада га радост више није дочекала, него је радио и трудио се у земљи трња. Они који су лишени љубави Божије, чак и ако ходе у правди, једу тај хлеб зноја у својим делима, који је првоствореном заповеђено да једе после његовог пада. Док не стекнемо љубав, наш посао на земљи је трње; и иако је наше сејање сејање правде, ми сејемо и жањемо међу трњем, и сваки час смо од њих рањавани, и шта год да чинимо да се оправдамо, живимо од зноја лица свога. А када пронађемо љубав, тада ћемо почети да једемо Небески Хлеб и без труда и труда јачамо своју снагу. Небески Хлеб је Христос, који је сишао... са неба и дао живот свету (Јн. 6,33). Ово је анђеоска храна. Ко је нашао љубав, једе Христа сваки дан и час и од тога постаје бесмртан, јер је речено: ... ко једе од овог хлеба ... који ћу му ја дати, неће видети смрт довека (уп. Јн. 6, 51). Благо ономе ко једе од Хлеба љубави, а то је Исус. А да онај ко окуси љубав окуси Христа, који је Бог изнад свега, то сведочи Јован говорећи: ... Бог љубави је (1 Јн. 4, 8). Најзад, онај ко живи у љубави доноси плод у животу од Бога, и у овом мирном свету, у ономе што се овде осећа, он мирише на ваздух васкрсења. Праведници ће уживати у овом ваздуху после васкрсења. Љубав је Царство; Господ је тајанствено обећао апостолима о њој да ће је окусити у Његовом Царству. Јер оно што је речено: ... једите и пијте за трпезом Царства Мога (уп. Лк. 22,30) – шта друго значи ако не љубав? Љубав је довољна да нахрани човека уместо хране и пића. Ево вина које весели срце човеково (уп. Пс. 103,15). Благо ономе ко пије ово вино! Неумерени су то пили и постидели се; грешници су пили и заборавили путеве спотицања; пијанице су пиле и постајале брже; богати су пили и прижељкивали сиромаштво; сиромаси су пили и обогатили се надом; болесни су пили и постајали јаки; Неуки је пио и постајао мудрији. Као што је немогуће прећи велико море без брода и чамца, тако нико не може постићи љубав без страха. Смрдљиво море између нас и душевног раја можемо прећи само на лађи покајања, на којој су веслачи страха. Али ако ови веслачи страха не завладају лађом покајања, на којој пловимо морем овога света ка Богу, онда ћемо се утопити у овом смрдљивом мору. Покајање је лађа, а страх је њен кормилар, али љубав је Божанско пристаниште. Стога нас страх уводи у лађу покајања, преноси нас преко смрдљивог мора живота и води нас до Божанског пристаништа, а то је љубав. На овај пристан долазе сви који се труде и оптерећени покајањем. А када постигнемо љубав, тада смо стигли до Бога, и наш је пут завршен, и дошли смо на острво онога света, где су Отац, Син и Дух Свети. Слава му и моћ! И страхом Својим удостојиће нас своје славе и љубави! Амин. Од речи осамдесет пет Добра мисао не тоне у срце ако није од Божанске благодати. Зла помисао не прилази души, осим за искушење и искушење. Човек који је достигао степен спознаје своје слабости достигао је савршенство смирења. Дарови Божији доносе човеку срце које се покреће на непрестано благодарење. Искушење у душу доноси жаморна мисао која се непрестано узбуркава у срцу. Господ подноси све врсте људских немоћи, али не трпи човека који увек ропта, и не оставља га без опомене. Душа, далеко од сваког просветљења знања, препушта се таквим мрмљајућим мислима. Усне које увек захваљују примају благослове од Бога; ако срце остане у захвалности, благодат силази у њега. Понизност претходи благодати, а уображеност претходи казни. Гордим је дозвољено да падне у хулу, а ономе ко се уздиже у делатној врлини дозвољено је да падне у блуд, а ономе ко се узноси у својој мудрости дозвољено је да падне у мрачне мреже незнања. Човек, далеко од сваког сећања на Бога, носи у срцу мисао против ближњег, узнемирен злим сећањем. Ко, сећајући се Бога, поштује сваког човека, тај ће, вољом Божијом, тајно себи наћи помоћ од сваког човека. Ко брани увређене, налази Бога као свог првака. Ко пружа руку своју да помогне ближњем, прима руку Божију да помогне себи. Ко оптужује брата свог за порок, налази оптуженика у Богу. Ко исправља брата свог у кавезу, лечи свој порок. А ко оптужи некога пред скупштином, повећава бол у сопственим чирима. Онај ко у тајности лечи свог брата, чини очигледном снагу своје љубави. А ко га осрамоти пред пријатељима, показује снагу зависти у себи. Пријатељ који прекорева у тајности је мудар лекар, али онај који лечи у очима многих је у стварности грдњак. Знак саосећања је опрост сваког дуга, а знак злог начина размишљања је укор палим. Ко опомиње са циљем да га оздрави, опомиње с љубављу; а ко тражи освету, нема љубави у себи. Бог са љубављу опомиње, а не освећује се (да се ово не догоди!); напротив, он мисли да ће Његов лик исцелити, и да не задржава гнев за неко време. Овакав начин љубави је последица исправности и не скреће у страст освете. Истинољубив мудрац се упоређује са Богом, јер он кажњава човека, уопште не освећујући му се за његов грех, већ тако да ће се човек исправити или ће се други уплашити. Друга казна осим ове није опомена. Ко чини добро ради награде, убрзо се мења. Онај ко се силом свог познања задиви созерцању знања које је у Богу, макар се и умртвио у телу, не узвисује се у мислима и не одступа од врлине. Ко просветљује ум свој за достојну награду Богу, сишао је и душом и телом у дубине смирења. Јер пре него што се неко приближи знању, он се уздиже и спушта у свом животу; чим се приближи знању, он се сасвим успиње у висине; и док се уздиже, успон његовог знања не достиже савршенство; Док не дође то доба славе, човек неће добити своје пуно богатство. Јер колико се човек усавршава пред Богом, утолико Га следи; у правом веку Бог му показује Своје лице, а не оно што јесте. Јер праведници, док улазе у виђење Њега, виде слику као у огледалу; и тамо ће видети испољавање стварности. Ватра која се распламса у сувим дрвима тешко је угасити. А ако се у срцу некога ко се одрекао света јавља и стиша топлина Божија, онда се њен пламен не гаси и бржи је од огња. Када снага вина уђе у удове, ум заборавља строгост у свему. А сећање на Бога, када запоседне пашу у души, уништава у срцу сећање на све видљиво. Ум који је стекао духовну мудрост је исти као човек који на мору нађе готову лађу; и када се попне на њега, отплови из мора овог века и дође на острво Будућег века. Осећај Будућег Доба у овом свету је исти као мало острво у мору; а ономе ко му приђе више не сметају таласи визија овог века. Светска слава је стена у мору, прекривена водом, и непозната је пливачу све док се брод не спусти на дно и напуни се водом. То исто чини човеку сујета док га не удави и уништи. Оци кажу за њега да се страсти које су њоме некада побеђивале и из ње извирале поново враћају сујетној души. Мали облак прекрива соларни круг, а посебно је топло сунце после облака. И мало малодушности помрачује душу, али после ње је велика радост. Не приступајте речима светих тајни садржаних у Божанственом писму без молитве и тражења помоћи од Бога, већ реците: „Дај ми, Господе, да осетим снагу која се у њима налази“. Сматрај молитву кључем за истинско значење онога што је речено у Божанском писму. Када хоћеш да се срцем приближиш Богу, најпре му докажи своју љубав телесним трудом. Они су почетак живота. Јер срце се много више приближава Богу кроз оскудност потреба, навикавајући се на једну врсту хране, и тако ће овај приступ следити телесна дела. И Господ их је поставио као темељ савршенства. Доколицу сматрај почетком помрачења душе, а помрачењем над помрачењем местом окупљања за разговоре. Разлог за прво је други. Ако корисни говори, када за њих нема мере, производе мрак, колико онда више од сујетних говора? Душа је понижена многим дугим разговорима, макар се и страхом Божијим штитила. Коначно, помрачење душе долази од нереда у животу. Умереност и добро познато правило у животу просветљују ум и спречавају забуну. Пометеност ума од нереда ствара таму у души, а тама опет ствара пометњу. Мир је последица доброг поретка, а из мира се рађа светлост у души; од светлости и мира чист ваздух сија у уму. Како се срце, удаљивши се од света, приближава духовној мудрости, оно у истој мери прима радост од Бога и у својој души осећа разлику између духовне мудрости и светске мудрости, јер у духовној мудрости тишина завлада душом, а у световној мудрости је извор узлетећих мисли. И стекавши прву мудрост, испуњаваш се великом смиреношћу, скромношћу и миром, који влада свим твојим мислима. Од сада ће у вашим члановима престати пометња и насилни нагони, а настаће тишина. Стицањем друге мудрости задобићеш и гордост својом мудрошћу, и неисказано чудне помисли, и смућеност ума, бестидност и охолост осећања. Немојте мислити да ће особа која је везана за физичко имати смелост пред Богом у молитви. Себична душа ће бити лишена мудрости, а милосрдна душа ће бити опасна Духом. Као што је уље потребно да осветли светиљку, тако и милостиња храни знање у души. Кључ срца за божанске дарове даје се љубави према ближњем, а како се срце одриче окова тела, пред њим се отварају и врата знања. Прелазак душе из света у свет је прихватање разумевања. Како је лепа и хвале вредна љубав према ближњем, само да нас њена брига не одврати од љубави Божије! Како је пријатно разговарати са нашом духовном браћом, само да можемо да одржавамо и разговор са Богом! Најзад, о томе је добро водити рачуна све док се у томе поштује сразмерност, односно док се под овим изговором не може изгубити тајни рад и живот и непрекидан разговор са Богом. Ови други могу сматрати да је лудило строго се придржавати првог; ум није довољан да води два разговора. Као што је душа по природи боља од тела, тако је и душа боља од тела. И као што је првобитно стварање тела претходило удахнућу живота у њега, тако и телесна дела претходе духовним делима. А низак живот, који се увек наставља, велика је снага. Слаба кап, непрестано падајући, пробија се кроз тврди камен. Када се приближи време да духовни човек васкрсне у вама, тада се у вама буди умртвљеност свега, распламсава се радост у вашој души, која се не упоређује са створењима, и ваше мисли се садрже у вама са оном слашћу која је у вашем срцу. А када је мир спреман да се у вама уздигне, тада се у вама умножава узлет мисли, ниска и превртљива мудрост. Миром називам страсти које настају узлетом ума. Када се роде и достигну зрелост, они постају греси и убијају човека. Као што се деца не рађају без мајке, тако се страсти не рађају без узлета мисли, а почињење греха се не дешава без разговора са страстима. Ако се трпљење увећа у нашим душама, то је знак да смо тајно примили благодат утехе. Снага стрпљења је јача од радосних мисли које обузимају срце. Живот у Богу је пад осећања. Кад срце живи, осећања падају. Побуна осећања је смрт срца. А кад устану, то је знак смрти срца за Бога. Савест не прима правду од врлина које се врше међу људима. Врлина коју неко чини ради других не може очистити душу, јер се пред Богом урачунава као награда за дела. Врлина коју човек ствара у себи приписује се савршеној врлини и постиже и једно и друго, односно приписује се награди и производи очишћење. Зато избегавајте прво и следите друго. Без бриге о другом, напуштање првог је јасно отпадање од Бога. Али други замењује први, чак и ако први не постоји. Ако задржиш језик, онда ће ти Бог, брате, дати благодат срдачне нежности, да у њој видиш своју душу и кроз њу уђеш у духовну радост. Ако те језик твој савлада, онда веруј у оно што ти кажем: нећеш моћи да се ослободиш прелести. Ако је твоје срце нечисто, нека ти буду чисте усне, како рече блажени Јован. Када хоћете некога да упутите на доброту, прво га упокојите физички и скоро уз реч љубави. Јер ништа не посрамљује човека и не приморава га да се одрекне свог порока и промени на боље, као телесна добра и част коју види од тебе. Колико је неко ушао у подвиг Бога ради, толико његово срце прихвата смелост у његовој молитви. И колико је човек забављан многим стварима, у истој мери је лишен помоћи Божије. Не тугујте због физичких недостатака, јер ће вам их смрт потпуно одузети. Не бој се смрти, јер је Бог све припремио да будеш изнад ње. Њему слава и моћ у векове векова! Амин. Од речи осамдесет шест Прва помисао, која, по човекољубљу Божијем, улази у човека и води душу у живот, јесте мисао која тоне у срце о исходу ове природе. Ову мисао природно прати презир према свету; и овим почиње у човеку сваки добар покрет који га води у живот. И, такорећи, какав темељ у човеку поставља Божанска сила која га прати када жели да открије живот у њему. И ако човек ову мисао коју смо рекли у себи не угаси светским везама и сујетом, него је у тишини расте, и у созерцању пребива на њој, и бави се њоме, онда ће она човека довести до дубоког созерцања, које нико не може речима да ослика. Сатана веома мрзи ову мисао и напада свом снагом да је уништи у човеку. А да је могуће, дао бих му царство целог света, само да забавом избрише такву мисао у човеку. А да је могао, како се каже, учинио би то драговољно. Јер подмукли зна да ако ова мисао остане у човеку, онда његов ум више не стоји на овој земљи обмане и његове интриге се не приближавају особи. Да разумемо ово не о тој првој мисли, која својим подсећањем буди сећање на смрт у нама, него о целовитости ове материје, када у човеку усађује неодвојиво сећање на смрт и када се помишљањем на њу човек доводи у стање сталног изненађења. Прва помисао је нешто телесно, а ова последња је духовно созерцање и чудесна благодат. Ово созерцање је одевено светлим мислима. А ко га има, више се не распитује о овом свету и не везује се за своје тело. Од речи осамдесет осам ...Док смо у мраку, немојмо се стидети, поготово ако ми нисмо разлог томе. Припишите ово Промислу Божијем, делујући из разлога познатих Једном Богу. Јер у другим временима наша душа чами смртно и као да је међу таласима; и да ли човек чита Свето писмо или врши службу, у каквом год послу да се предузме, има мрак за другим. Такав напушта ствар, а често му није дозвољено ни да јој приступи; и уопште не верује да је то код њега привремена промена и да се дешава у свету. Овај час је испуњен очајем и страхом; наду у Бога и утеху вере у Њега душа потпуно одбацује, и потпуно је испуњена сумњом и страхом. Они који су претрпели искушење у овом таласу овог часа знају из искуства каква ће промена уследити када се она заврши. Али Бог не оставља душу у оваквом стању за цео дан, јер би изгубила хришћанску наду. Напротив, ускоро ће доћи до обиља (1. Кор. 10:13). Ако се алармантно стање ове таме настави дуже, онда ускоро очекујте промену у самом животу. И приметићу ти, човече, и дати савет: ако немаш снаге да се савладаш и у молитви паднеш ничице, онда покриј главу мантијом и спавај док ти не прође овај час таме, али не напуштај своју келију. Овом искушењу су посебно изложени они који желе да воде умни живот и на свом путу траже утеху вере. Стога их овај час највише мучи и замара поколебањем ума; Често после тога следи богохуљење, а понекад на човека наиђу сумње у васкрсење и друге ствари о којима не треба ни да причамо. Све смо то често научили кроз искуство и, на утеху многих, описали смо ову борбу. Они који се баве телесним пословима потпуно су ослобођени ових искушења. Долази им друга врста малодушја, свима позната, а по свом начину деловања се разликује од ових и сличних искушења. Тишином одише здравље и исцељење оних који од њега пате. Ово је за њега утеха! У заједници других он никада не прихвата светлост утехе и не лечи се људским разговорима, већ се неко време одмара, а после тога у човеку са већом снагом настаје ово малодушје. И потребан му је просвећен човек који има искуства у томе, који би га просветлио и оснажио у сваком случају у невољи, али не заувек. Благо ономе ко ово издржи не одлазећи од врата. Јер после овога, како кажу оци, доћи ће у велики манастир и власт. Међутим, ова борба неће завршити за један сат и не ускоро; и благодат не долази изненада потпуно и не насељава се у душу, него постепено, и једно се смењује другим – време искушења и време утехе; и у овом стању човек остаје до свог одласка. А да бисмо се овоме потпуно отуђили и потпуно утешили, да се томе овде и не надамо. Јер је и сам Бог био задовољан да наш живот овде буде овако уређен, и да ће они који су ишли путем издржати. Слава Богу у векове векова! Амин. Од речи осамдесет девет Љубоморна особа никада не долази у свет ума, а она која је туђа миру, туђа је радости. Ако се душевни мир назива савршеним здрављем, а љубомора је противна миру, онда то већ значи да онај у коме је зла љубомора болује од тешке болести. Очигледно, човече, ти откриваш своју љубомору према туђим болестима, а у стварности си лишио своју душу здравља. Зато, боље водите рачуна о здрављу своје душе. Ако хоћеш да исцелиш слабе, онда знај да болесници имају више потребе да се брину о њима него да их укоравају. Па ипак, док не помажете другима, сами себе урањате у тешку, болну болест. Љубомора код људи није препозната као једна од врста мудрости, већ као једна од душевних болести, а управо постоји ограничење у начину размишљања и велико незнање. Почетак Божанске мудрости је скромност и кротост, која је својствена великој души и носи немоћи људи. Јер је речено: ти... носиш јаке немоћи слабих (уп. Рим. 15,1). И исправи онога који пада... духом кротости (Гал.6,1). Апостол трпљење и мир убраја у плодове Духа Светога (видети: Гал.5,22). Срце, испуњено тугом због слабости и немоћи у очигледним физичким пословима, замењује све ове телесне послове. Физичка дела без туге ума су исто што и неживо тело. Онај ко тугује у срцу и даје слободу својим осећањима, сличан је болеснику који физички пати и чија су уста отворена за сваку храну штетну за њега. Онај ко тугује у срцу и даје слободу својим осећањима сличан је човеку који има јединородног сина и који га мало-помало убија својим рукама. Туга ума је драгоцени дар од Бога. Онај ко то подноси како треба, сличан је човеку чији су удови испуњени светошћу. Човек који је дао слободу свом језику да говори о људима, и добрим и лошим, недостојан је ове благодати. Милост и правда у једној души су исто што и човек који се клања Богу и идолима у истој кући. Милосрђе је супротно од правде. Правда је изједначавање тачне мере: јер свакоме даје оно што заслужује, а за одмазду не дозвољава склоност једној страни или пристрасност. Али милосрђе је туга коју милосрђе изазива, и сажаљиво се клања свакоме; ко је достојан лошег поступања, не награђује се злом, а ко је достојан добре награде, даје је у изобиљу. А ако је правда на страни истине, онда је милост већ на страни греха. Као што сено и ватра не могу да буду у истој кући, тако правда и милост не могу бити у истој души. Као што зрно песка не може да одржи равнотежу са великим комадом злата, тако ни захтев Божје правде не одржава равнотежу у поређењу са Божијом милошћу. Као шака песка бачена у велико море, исти је пад сваког тела у поређењу са Промисао Божијим и милосрђе Божије. И као што извор обилне воде не заклања шака прашине, тако се милост Творца не побеђује пороцима створења. Бити осветољубив и молити се исто је што сејати на мору и чекати жетву. Као што је немогуће направити препреку светлости огња да се не уздиже увис, тако ништа не спречава да се молитве милостивих уздигну на Небо. Какав је ток воде на нагнутом месту, таква је снага раздражљивости када нађе приступ нашем уму. Ко је стекао смирење у свом срцу, постао је мртав за свет, а ко је постао мртав за свет, постао је мртав за страсти. Ко је за ближње постао мртав у срцу, њему је ђаво умро. И ко је нашао завист, са њом је нашао и ђавола. Постоји смирење из страха Божијег, а има смирења из љубави према Богу. Једни су смерни из страха Божијег, други су смерни из радости. А онога ко је смеран кроз страх Божији у свако време прати скромност у свим удовима, уредна осећања и скрушено срце; а понизан у радости прати велика једноставност, растуће и неконтролисано срце. Љубав не познаје стид, па стога не уме да припадницима да изглед пристојности. Природно је не стидети се љубави и заборавити своје границе. Благо оном који те нађе, пристаниште велике радости! Сабор смирених воли Бог, као и сабор Серафима. Чедно тело је драгоценије пред Богом од чисте жртве. Ове две врлине, то јест смирење и целомудреност, припремају у души јемство Тројице. Уђите своје пријатеље са поштовањем; када то учиниш, користићеш и себи и њима, јер душа често под изговором љубави одбацује узде опреза. Чувајте се скупова, јер они нису увек корисни. На састанцима преферирајте тишину, јер она спречава много штете. Пази на материцу, али не као на вид, јер је домаћи рат несумњиво лакши од спољашњег. Не веруј, брате, да се унутрашње мисли могу зауставити без довођења тела у добро и уређено стање. Више се плашите навика него непријатеља. Онај ко храни навику исто је што и онај ко храни ватру, јер мера снаге и једног и другог лежи у количини онога што их храни. Ако навика једног дана нешто захтева, а њен захтев није испуњен, онда ћете други пут сматрати да је слаба. И ако једном испуниш њену вољу, онда ћеш други пут открити да те она напада много већом снагом. Имајте то на уму у свему, јер вам је помоћ предострожности важнија од помоћи стварних радњи. Ко воли смех и воли да се показује људима, не буди му пријатељ, јер ће те научити навици да се препустиш опуштању. Не сретај веселог лица онога који води раскалашен живот, него се чувај да га не мрзиш, а ако хоће да се побуни, пружи му руку и старај се до смрти да га задобијеш. Ако си још слаб, онда се одврати од исцељења; јер је речено: Дај му врх свог штапа и тако даље. Пажљиво разговарајте са неким ко је веома интелигентан и пати од зависти. Јер чим нешто кажете, он даје ваше речи у свом срцу које год му је воља тумачење, а у ономе што је добро у вама тражи начине да наведе друге на посрнуће; и твоје речи у његовом уму претварају се у храну за његову болест. Када неко почне да се свађа са својим братом пред тобом, спусти лице. Чим то учините, и пред Богом и пред њим, наћи ћете се опрезни. Ако некоме у невољи нешто даш, нека ведрина твога лица претходи твом давању и утеши његову тугу лепом речју. Када то урадите, онда је доброта у његовом уму вреднија од вашег давања, што би чак било и изнад потреба тела. Оног дана када отвориш уста и почнеш да говориш нешто противно било коме, замисли себе мртвог за Бога и сујетног у свим својим делима; барем су те мисли подстакле да кажеш, очигледно, нешто поштено и поучно. Због чега човек има потребу да руши своју зграду и поправља зграду свог пријатеља? Оног дана у који тугујете за неким оболелим, за добрим или злим човеком, физички или душевно страдајући, сматрајте себе мучеником и гледајте на себе као на некога ко је пострадао за Христа и ко се удостојио да постане исповедник. Јер запамтите да је Христос умро за грешнике, а не за праведнике. Погледај каква је велика ствар туговати за злим људима и чинити добро грешницима више него праведнима! Апостол се тога сећа као ствари вредне чуда (видети: Рим. 5:6–8). Ако можеш сам да оправдаш своју душу, онда не брини да тражиш друго оправдање. Нека те телесна целомудреност и чистота савести претходе у свим твојим делима. Јер без њих је свако дело таштина пред Богом. У сваком случају, ако то чините без размишљања и проучавања, знајте да је то сујетно, иако пристојно, јер Бог приписује праведност по разборитости, а не по безумним поступцима. Нека те прогоне - не прогоне те; нека те распну – не разапињи; нека те вређају – не вређај; нека те клевећу – не клевећу те; буди скроман и не буди љубоморан у злу. Парнице нису ствар хришћанског живота; у Христовом учењу нема ни наговештаја овога. Радујте се са онима који се радују и плачите са онима који плачу, јер је то знак чистоте. Са болеснима - оболи се, са грешницима - пролиј сузе, са покајанима - радуј се. Будите пријатељски расположени са свим људима, али останите сами у својим мислима. Учествуј у патњи свих, али својим телом буди далеко од свих. Не корите и не клеветајте никога, чак ни оне који су изузетно лоши у вашем животу. Раширите своју одећу преко оног који пада и покријте га. Ако не можете да преузмете на себе његове грехе и да сносите казну и срамоту за њега, онда барем будите стрпљиви и не срамотите га. ...Ако не можете држати своје мисли у реду, онда барем учините своја осећања добро уређеним. Ако нисте сами у својим мислима, онда будите сами у свом телу. Ако не можете да радите са својим телом, тугујте барем психички. Ако не можете остати будни док стојите, останите будни док седите или лежите на кревету. Ако не можете да постите два дана, постите барем до увече. А ако не можете до вечери, онда се чувајте ситости. Ако ниси непорочан у свом срцу, онда буди беспрекоран у свом телу. Ако не плачеш у срцу своме, онда барем обуци лице плачем. Ако не можете да се смилујете, онда реците да сте грешни. Ако нисте миротворац, онда барем немојте бити љубитељ побуне. Ако не можете постати ревносни, барем у свом начину размишљања, не будите као лењи. Ако нисте победник, немојте се поносити собом пред својим подређенима. Ако нисте у стању да зауставите уста некоме ко осуђује вашег пријатеља, онда се барем чувајте да ступите у комуникацију са њим. Знај да ако ватра изађе из тебе и спали друге, онда ће Бог тражити из твоје руке душе запаљене твојим огњем. А ако не бациш ватру, него се сложиш са бацачем и уживаш у томе, онда ћеш на Суду бити његов саучесник. Ако волиш кротост, остани у миру. А ако си мира достојан, онда се радуј у свако доба. Тражите смисао, а не злато; обуци се у смирење а не у фино платне; задобити свет, а не царство. Ко није интелигентан, нема смирења. А ко нема смирења неће имати смисла. Ко није миран није понизан; а немирни није понизно мудар; и није мирно ако се неко не радује. На свим путевима којима људи иду у свету, не налазе мир док се не приближе нади у Бога. Срце се не смирује трудом и посрнућем док у њега не дође нада, смири срце и не унесе радост у њега. О њој су преподобне и свете усне говориле: Дођите к мени сви који сте се трудили и оптерећени, и ја ћу вас одморити (Мт. 11, 28). Приђи ближе, каже, да се у Мене надеш, и смириш се од труда и страха. Нерасејана молитва производи јасну мисао о Богу у души. А наше усађивање у себе сећања на Бога јесте усађивање Бога у нас. Тако постајемо храм Божији. Ево бриге и срца сломљеног припремањем за починак у Богу! Слава му у векове! Амин. Трезвеност помаже човеку више од посла, а дозвола да се нешто уради више му штети него мир. Из мира настају домаће битке и узнемирују човека; али има способност да их заустави. Јер чим човек напусти мир и врати се на место посла, ове битке му се одузимају и уклањају. Али оно што је створено резолуцијом није исто што и оно што је генерисано опуштањем и миром. Док човек остаје у области своје слободе за време одмора, може се поново вратити и владати собом успостављајући своју власт, јер је још увек у области своје слободе. Али дајући себи дозволу, он напушта област своје слободе. Не дај, човече, слободу ниједном свом осећању, да не дођеш до тачке у којој је немогуће поново се вратити у слободу. Мир штети само младима, али допуштење штети и савршенима и старима. Као резултат мира, они који досежу зле мисли могу поново да се врате посматрању себе и утврде се у свом високом животу. Али они који су, из наде за рад, занемарили да се надзиру, одведени су као заточеници из високог живота у раскалашни живот. Нећемо туговати када се у нечему увучемо, већ када постанемо крути у истој ствари, јер пузање се често дешава савршенима, а укочити се у истом је потпуно мрћење. Туга коју осећамо због својих покушаја приписана нам је милошћу уместо чистог рада. Ко, у нади на покајање, по други пут пузи, преварно поступа са Богом; смрт га неочекивано напада и он не стиже до времена у коме се надао да ће испунити дела врлине. Сви који су дали слободу својим осећањима дали су и свом срцу. Рад срца служи као веза са спољашњим чулима. А ако се неко у то упусти са разборитошћу, по узору на оце који су живели пре нас, онда се то јасно дешава по следеће три појаве у њему, а то су: није везан телесним користима, не воли прождрљивост и потпуно је далеко од раздражљивости. Тамо где се дешавају ове три појаве, односно телесни (било мали или велики) добитак, врела нарав и савладавање прождрљивости, тамо (да вам је то познато), чак и ако је човек наизглед био као древни свеци, допуштење за спољашње долази из унутрашњег нестрпљења, а не из нарочите немарности његове душе. Иначе, зашто не, занемарујући телесне ствари, не стећи кротост? Након разумног занемаривања следе: невезаност за било шта, занемаривање мира и људске посвећености. А ако неко, радосно се радујући, прихвати штету Бога ради, онда је изнутра чист. Ако никога не презире због својих физичких недостатака, онда је заиста слободан; ко не гледа са задовољством на онога који га поштује или се не огорчи на онога који га обешчашћује, у овом животу постао је мртав за свет. Одржавање разборитости боље је од било каквог живљења, ма како и у којој мери се спроводило. Не мрзи грешника јер смо сви одговорни. А ако се буниш против њега ради Бога, онда плачи за њим. А зашто га мрзиш? Мрзи његове грехе и моли се за њега да би постао сличан Христу, Који се није гневио на грешнике, него се за њих молио. Зар не видите како је Он плакао за Јерусалимом (видети: Лука 19:41)? И ђаво нам се смеје на много начина; Зашто мрзити некога ко је, као и ми, исмеван од ђавола који нам се смеје? А зашто мрзиш грешника, човече? Да ли је то зато што је и он, као и ти, неправедан? Где ти је истина кад немаш љубави? Зашто ниси плакала за њим? Али ти га отераш. Из незнања, други се побуђују на гнев, приказујући се као судије у стварима грешника. Буди проповедник доброте Божије, јер Бог влада тобом, недостојан, јер Му много дугујеш, али се на теби не види намет Његов, а за мала дела која си учинио, Он те награђује великим. Не називајте Бога само истинитим за себе, јер се у вашим делима правда Његова не обзнањује. Иако Га Давид назива истинитим и праведним, Његов Син нам је открио да је још бољи и пун доброте. Јер каже: ... има добра (Лк. 6,35) злима и злима. Зашто Бога називаш само истинољубивим, када се у поглављу о награди радника срећеш: Пријатељу, нећу те увредити... Овоме последњем хоћу да дам, као што сам теби... Чак и ако је твоје око зло, јер сам ја добар (Мт. 20,13,14,15)? Зашто и човек Бога назива само истинољубивим, када у поглављу о блудном сину, који је расипнички проћердао своје богатство, сусреће да је са једном исказаном скрушеношћу дошао и пао му на врат, и дао му власт над свим својим богатством? Ово нико други није рекао о Богу, да не сумњамо у Њега; напротив, то је о Њему посведочио сам Син Божији. Где је Божија истина? Ми смо грешници, али Христос је умро за нас! Ако је тако милостив, онда ћемо веровати да не прихвата промене. Да никада не замислимо такво безакоње да Бога називамо немилосрдним! Својство Бога се не мења, као мртви. Бог не стиче оно што нема, нити губи оно што има, нити прима повећање, као створења. Оно што је Бог имао од почетка, увек има и мораће до бескраја, као што рече блажени Кирило у свом тумачењу Књиге Постања: бојте се Бога, каже, из љубави према Њему, а не по страшном Имену датом Му. Волите Га као што Га морате волети, и то не због онога што ће вам дати у будућности, већ због онога што смо примили у садашњости, и за овај један свет који је Он створио за нас. Јер ко може да Му узврати? Где је његова награда у нашим делима? Ко га је уопште убедио да нас створи? Ко се за нас залаже за Њега кад Га се не сећамо? Када још нисмо постојали, ко је оживео ово наше тело? И још нешто: где пада у прах мисао знања? О, како је дивна милост Божија! О, како је задивљујућа милост Божија и Творца нашег! Каква сила која влада свиме! Каква неизмерна доброта, по којој наша природа у нама грешницима опет води поновном стварању! Ко има снаге да Га прослави? Он враћа онога који је преступио Његову заповест и похулио Њега, обнавља безумни прах, чини га смисленим и вербалним, расутим и неосетљивим прахом, расипничким осећањима чини га разумном природом и достојном способности мишљења! Грешник није у стању да замисли благодат Његовог васкрсења. Где је Геена која би нас могла растужити? Где је мука која нас на разне начине плаши и побеђује радост љубави Његове? И шта је геена у поређењу са благодаћу васкрсења Његовог, када ће нас подићи из пакла, учинити да се ово трулежно обуче у нетрулежност, и подиже у слави оне који су пали у ад? Дођите, ви разумни, и зачудите се. Ко ће се, имајући мудар и диван ум, достојно дивити милости Творца нашег? Постоји награда за грешнике, и уместо праведне награде, Он их награђује васкрсењем; и уместо тела погажених Његовим Законом, Он их облачи у савршену славу нетрулежности. Ова милост је да нас васкрсне након што смо згрешили, већа је од милосрђа да нас створи када нисмо постојали. Слава, Господе, неизмерној милости Твојој! Гле, Господе, утишаше ме таласи благодати Твоје, и не помишљах да Ти захвалим! Којим уснама Ти се исповедамо, Добри Царе, Који волиш животе наше? Слава Теби за ова два света, која си створио ради нашег раста и наслађивања свега што си створио, водећи нас ка познању славе Твоје – слава Теби од сада и у векове! Амин. Од речи деведесет прве Слава Њему који нас деснима и уснама спасава и у свему томе пружа нам прилику да задобијемо живот! Јер и душе оних који су исцрпљени у својој вољи да себи стекну живот, кроз невољне туге Он води ка врлини. А овај просјак Лазар, не својом вољом, беше лишен благодети овога света, и тело његово чирева, и претрпе два горка страдања, од којих је свака била гора од друге; међутим, коначно је био почашћен у Абрахамовим недрима. Бог је близак ожалошћеном срцу оних који Му у тузи вапе. Чак и ако нас понекад излаже телесном лишавању и другим тугама, онда нас подношење овога претвара у помоћ; као што лекар у тешкој болести обнавља здравље сечењем удова. Велику човекољубље Господ показује према души ожалошћеног, сразмерну суровости страдања у његовој тузи. Анђеле отера човекова гордост, после чега му демон прилази 55 (стр. 34) Захвалност води ка добијању веће користи 14 (реч 2) Захвалност привлачи милост Богу 162 (страна 85) Када је благодат дата особи 89, 90 (страна 49) Врлински живот је дар милости 43,44 (реч 21) Знаци пораста и смањења благодати у души 10,11 (реч 1) Зашто Бог дозвољава болести 119 (страна 57) Духовно знање прати практиковање врлина 23 (страна 5), 106–111 (страна 55) Шта је вера 73 (страна 44) Шта открива сигурност вере 45 (страна 30) Без дела вера је бесплодна 143,144 (страна 67) Како особа стиче чврсту веру 60, 61 (страна 37) Духовна визија 27–29 (страна 8) Гордост лишава човека Божијег промишљања о њему 67, 68 (стр. 40) Савети о томе како превазићи духовну гордост 77, 78 (страна 46) Како човек зна да је добио опроштење грехова 34 (страна 18) Не треба мрзети грешника, већ његове грехе 186 (страна 90) Који грех је неопростив 14 (реч 2) Никада не треба тражити од Бога посебне дарове 58 (страна 36) Када је духовни дар узрок смрти 54 (страна 34) Ко је прави љубитељ врлине 16 (страна 2) Шта доприноси стицању врлине 10 (страна 1) Врлине су повезане са тугом 53 (страна 34), 93 (страна 49) За будући живот важно је само оно што је душа усвојила 13, 14 (реч 1) Шта је почетак правог живота 11 (страна 1) Шта је духовни живот 158 (страна 80) Шта води душу у живот 171 (страна 86) Шта је бесмртни живот 62, 63 (страна 38) Сличност појава у духовном животу са појавама у природи 74–76 (стр. 46) Значење заповести за душу 105,106 (страна 55) Мора држати све заповести Господње 105 (страна 55) У коју сврху Бог шаље искушења 119–121 (страна 57) Бог сразмера искушења човековим снагама 155 (фн. 78) Предности искушења 93 (страна 49), 60, 61 (страна 37) Како подносити искушења са радошћу 49 (страна 31) Без Божије помоћи немогуће је издржати искушења 60–62 (стр. 37) Како се савладавају искушења 157 (страна 79) Шта је љубав 33, 34 (страна 18), 62 (страна 38), 160,161 (страна 83) Степени љубави 46 (страна 30) Љубав према ближњем је средство за уподобљавање Богу 87, 88 (сл. 48) Шта рађа љубав према Богу 23 (страна 5), 66 (страна 39), 71, 72 (страна 43) Ко је заиста милостив 129.130 (страна 58) Милосрђе је супротно од правде 176,177 (страна 89) Милосрђе нам омогућава да видимо лик Божији у себи 70 (страна 41) Милостиња вас приближава Богу 116 (страна 56) Милостиви човек је лекар своје душе 70 (страна 41) Како дати милостињу 116,117 (страна 56) Милостиња чини особу попут Бога 13 (страна 1) Како се проналази мир 182 (страна 89) Шта је свет 18,19 (реч 2) Зашто је Господ заповедио да се напусти свет 40, 41 (страна 21) Молитва светог Исака за мртвило света 65 (стр. 38) Ко је умро за свет 19, 20 (страна 2), 177 (страна 89) За молитву је потребна вежба 66 (страна 39) Молитва мора бити у складу са животним захтевима 26 (страна 5) Шта не треба тражити од Бога 24,25 (реч 2) Зашто Бог понекад не испуни наше захтеве брзо 26 (страна 5) Лењост према молитви је знак таме душе 17 (страна 2) Зашто Бог споро чује наше молитве 26 (страна 5), 51, 53 (страна 33) Каква треба да буде молитва 26 (страна 5), 89, 90 (страна 49) Како се молити а да се мисли не врте 46,47 (страна 30) Шта је молитва 72 (страна 43), 85 (страна 48) Који плодови потичу из тишине 51 (страна 31), 68 (страна 41) Како почети читати Свето писмо 166 (страна 85) Која је корист од читања Светог Писма 12 (ст. 1), 45 (ст. 30), 132 (ст. 58), 136,139,140 (ст. 64) Шта је покајање 78, 79 (страна 47), 84 (страна 48), 159,160 (страна 83) Покајање је увек и свима треба 146 (страна 71) Штета за одмор 152,153 (страна 77), 183,184 (страна 90) Жеља за телесним миром удаљава човека из Царства Небеског 93, 94 (ф. 49) Разлози кретања мисли 20, 21 (страна 4) Коме можете веровати својим мислима 155 (страна 78) Како је дејство злих мисли ослабљено 48 (страна 30) Када се успостави пост 42, 43 (след. 21) Предности поста 41–43 (след. 21), 149, 150 (след. 75) Провиђење обухвата све људе 11 (страна 1) Мора веровати у Божију Промисао 89, 90 (страна 49) Како се срце чува од стремљења ка злу 39 (страна 21) Шта је знак чистоте срца 43 (страна 21) Како сачувати своје срце од страсти 27 (страна 8) Како се постиже чистоћа срца 22 (страна 4) Без туге је немогуће приближити се Богу 40 (страна 21), 190 (страна 91) Шта помаже да се туге подносе са радошћу 15 (страна 2), 49 (страна 31) Зашто Бог допушта тугу 27 (страна 5), 40 (страна 21), 96 (страна 51) Коме је смрт пожељна и за кога је страшна 13 (страна 1) Зашто увек треба да размишљате о смрти 69–71 (страна 41), 170,171 (страна 86) Шта рађа понизност 53–55 (страна 34), 60 (страна 37), 77 (страна 46), 85, 86 (ред 48), 103,104 (ред 53), 126 (ред 57), 134,135 (ред 61) Шта је понизност 101–103 (страна 53,) Врсте понизности 177,178 (страна 89) Знак понизности 63 (страна 38) Понизност је средство за опроштење грехова 77 (страна 46) Понизност прима милост од Бога 122–124 (страна 57), 135 (страна 61) Шта су страсти 63 (страна 38) Из чега се рађају страсти 169 (стр. 85) Како се страсти искорењују 29 (страна 8), 132 (страна 58), 144 (страна 71) Зашто Бог није створио душу изнад страсти 127 (страна 58) Ко је слободан од напада страсти 63 (страна 38) Без благодати је немогуће стећи стрпљење 156 (страна 79) Шта повећава стрпљење 169 (страна 85) Шта је чистоћа ума 20 (реч 2) Шта изазива конфузију ума 167 (страна 83) Шта рађа малодушност 47 (страна 30) Штетне последице малодушја 146 (страна 71), 156 (страна 79) Осећањима не треба дати слободу 11 (страна 1), 169 (страна 85), 184, 185 (страна 90) Православни хришћанин мора не само да познаје оце и да их цитира: он мора ући у њихов дух и стећи „отачки ум“. Он мора посматрати очеве не само као наслеђе прошлости, већ као живе сведоке и савременике. Можда ће вас занимати: