Изборник

Содржина Краток живот на преподобниот Исак Сирин Од „подвижничките зборови“ на преподобниот Исак Сирин Од првиот збор Од вториот збор од четвртиот збор од петтиот збор од осмиот збор од деветтиот збор од единаесетиот зборот од четиринаесеттиот зборот од осумнаесеттиот зборот од деветнаесеттиот збор од деветнаесеттиот збор. Од триесет и првиот збор Од триесет и третиот збор Од триесет и четвртиот збор од триесет и петтиот збор од триесет и шестиот збор од триесет и седмиот збор од триесет и седмиот збор осми Од зборот триесет и девет од зборот четириесет Од зборот четириесет и првиот од зборот четириесет и триесет и четвртиот збор Од зборот четириесет и осум Од зборот четириесет и девет Од зборот педесет и еден Од зборот педесет и третиот од зборот педесет и четвртиот од зборот педесет и пет од зборот педесет и шестот од зборот педесет и седум од зборот педесет и осум од зборот шеесет и првиот Од зборот шеесет и четвртиот од зборот шеесет и шестиот од зборот седумдесет и и еден од зборот седумдесет и и еден зборот збор седумдесет и пет Од збор седумдесет и седум Од збор седумдесет и осум Од зборот седумдесет и девет од зборот осумдесет од зборот осумдесет и третиот од зборот осумдесет и пет од зборот осумдесет и шест од зборот осумдесет и осум од зборот осумдесет и девет од зборот деведесетти од зборот деведесет и еден Индекс на предметот Свети Исак целиот свој живот го посветил на осамено проучување на својата душа и ничие учење не е исполнето со толку длабоки психолошки информации како учењата на свети Исак; Поминувајќи низ степените на духовниот контемплативен живот, свети Исак дава возвишени упатства за созерцанието и засновани на цврсти искуства. Духовниот живот е прикажан во неговите учења како што се применува на најнеостварливите состојби на душата. Неговото Високопреосвештенство Филарет (Гумилевски) Кратко житие на свети Исак Сирин Монахот Исак Сирин е роден во VII век, во Ниневија, во провинцијата Катар. Провинцијата Катар (Beit Qatrayeh) се наоѓала на западниот брег на Персискиот Залив. Исак го поминал своето детство во близина на морето. Во неговите списи постојано се наоѓаат морски слики. Во младоста, заедно со својот брат, Исак Сирин влегол во Лаврата на Свети Мар-Матеј, каде што положил монашки завети. Живеејќи во манастирот, монасите се истакнале во учењето и подвизувањето, а братот на Исак добил контрола над манастирот. Монахот Исак се повлекол во пустинска ќелија, сместена недалеку од Лавра, каде што целосно се посветил на тишината и осаменоста. И иако неговиот брат во честите писма до него инсистирал Исак да се врати во манастирот, преподобниот останал непоколеблив во својата намера. Откако славата на неговиот подвижнички живот се прошири нашироко низ Асирија, тој беше поставен за епископ на градот Ниневија. Меѓутоа, монахот Исак не останал долго во седиштето; по пет месеци се откажал од епископијата. Следната источносириска легенда на арапски е зачувана за ова одбивање на Монахот. Кога Исак седеше во својата резиденција на првиот ден по хиротонирањето за епископ, кај него дојдоа две лица, од кои едниот, богат човек, побара од другиот враќање на долгот: „Ако овој човек одбие да ми го врати она што е мое, ќе бидам принуден да го тужам“. Исак му рекол: „Бидејќи Светото Евангелие учи да не се одзема даденото, треба да му дадеш барем еден ден на овој човек за да може да врати“. Но, богаташот одговорил: „Остави го Евангелието настрана сега!“ Тогаш Исак рече: „Ако овде не се земе предвид Евангелието, зошто дојдов овде? Гледајќи дека епископската служба не одговара на неговата склоност кон испоснички живот, монахот Исак го напуштил престолот Ниневија и се повлекол да живее во планините... Се искачил на планината Матут и живеел во тишина со пустиниците што биле таму. Навлегувајќи длабоко во Божествените тајни, монахот Исак ги напиша „Зборови на подвижништвото“ - книга со учења и разговори за животот во Бога и испосникот. Современиот теолог, епископот Диоклејски Калистос (Вар) пишува за теолошките дела на светиот отец на Црквата: „Пречесниот Исак беше подвижник, пустиник кој живееше во планините, но неговите списи имаат универзална цел. Тие се упатени не само до пустиниците, туку и до жителите на градовите, не само до монасите, туку и за сите што живеат вонверници. од витално значење за секој христијанин - за покајанието и смирението, за различните надворешни и внатрешни облици на молитва, за осаменоста и заедницата, за тишината, зачуденоста и занесот. Извонредниот духовен писател од крајот на 19 век, свети Теофан Осаменик, составил молитва до пречесниот: „Почитуван оче Исак! Молете се на Бога за нас и со вашата молитва осветли ги нашите умови да ги разбереме возвишените созерцанија со кои се исполнети вашите зборови, а згора на тоа, подигнете или внесете ги во тајните места на вашето учење, тајните места на молитвата. за да можеме, вдахновени од него, слободно да ги следиме заповедите Господови, стабилно, заобиколувајќи ги препреките на патот и победувајќи ги непријателите кои се вооружуваат против нас“. Црквата го одбележува споменот на монахот Исак Сирин на 28 јануари, стар стил. Од „Зборовите на подвижникот“ на свети Исак Сирин Почетокот на патот на животот е секогаш со својот ум да ги учите зборовите Божји и да го поминете животот во сиромаштија. Пиењето себеси на еден начин промовира подобрување на друг начин. Ако се хидрирате со проучување на Божјите зборови, тоа ви помага да напредувате во сиромаштија, а благосостојбата во нелакомството ви дава слободно време да напредувате во проучувањето на Божјите зборови. Помошта на двајцата придонесува за брзо градење на цело здание на доблести. Кога кај човекот се зголемила благодатта, тогаш, со желбата за праведност, стравот од смртта станува малку почит кон него и тој наоѓа многу причини во својата душа зошто мора да трпи тага заради стравот Божји. Сè што навидум му штети на телото и наеднаш влијае на природата, па затоа доведува до страдање, во неговите очи се смета за ништо во споредба со она на што се надева во иднина. Без да дозволиме искушенија, невозможно е да ја знаеме вистината. Човекот наоѓа точна потврда за тоа во мислата дека Бог има голема промисла за човекот и дека не постои човек кој не е под Негова Промисла, а тоа особено јасно го гледа, како во насока на прстот, во оние кои Го бараат Бога и во оние кои трпат страдања заради Него. Но, кога осиромашувањето на благодатта кај човекот се зголемило, тогаш сè што е кажано се појавува кај него во речиси спротивна форма. Неговото знаење, поради истражувањето, е поголемо од верата и нема доверба во Бога во секоја работа, а Божјата Промисла за човекот различно се сфаќа. Таквиот човек постојано е изложен на махинациите на оние кои лежат во заседа во темнината за да го гаѓаат (сп. Пс. 10,2) со своите стрели. Почетокот на вистинскиот живот кај човекот е стравот Божји. И не поднесува да биде во нечија душа заедно со издигнувањето на умот, зашто со служење на сетилата срцето се расфрла, го губи Божјото задоволство. Оној што сака чест за себе не може да му недостасуваат причини за тага. Не постои човек кој, со промена на околностите, не би почувствувал во својот ум промена во односот кон задачата што е на располагање. Ако страста, како што велат, е производ на чувства, тогаш нека молчат оние кои за себе тврдат дека го одржуваат душевен мир дури и за време на забавата. За да се одвратат склоностите кои душата ги преокупира кон непристојноста и да се елиминираат вознемирувачките сеќавања кои се издигнуваат во телото, создавајќи бунтовнички пламен, ништо не е доволно како да се потопи во љубовта кон проучувањето на Божественото Писмо и да ја сфати длабочината на неговите мисли. Кога мислите се нурнати во задоволството од разбирањето на мудроста скриена во зборовите, тогаш до степен до кој човекот извлекува јасност од нив, тој го остава светот зад себе, заборава сè што е во светот и сите спомени, сите ефективни слики од материјализацијата на светот, ги брише во душата и често ја уништува самата потреба за обични мисли кои ја посетуваат природата. Самата душа е воодушевена од новите идеи со кои се среќава во морето на тајните на Светото писмо. Секое нешто е убаво по мерка. Без мерка, дури и она што се смета за убаво се претвора во штета. Сакаш ли со својот ум да бидеш во заедница со Бога, прифаќајќи го во себе чувството на ова задоволство, а не да им робуваш на чувствата? Послужете милостина. Кога ќе се најде во тебе, тогаш во тебе се прикажува оваа света убавина, со која стануваш како Бог. Сеопфатноста на делата на милостињата создава во душата заедница со Божественото без посредство на кое било време, што води до единство со славата на господството. Секој човек кој живее нечисто посакува привремен живот. Вториот според него е оној кој е лишен од знаење. Некој убаво рекол дека стравот од смртта го растажува човекот кој е осуден од неговата совест. А кој има добро сведоштво во себе, ја посакува смртта исто како и животот. Не го препознавајте како вистински мудрец, кој заради овој живот го поробува својот ум на стравот и стравот. Сфатете го сето добро и лошо што му се случува на телото како сон. Зашто не се одрекувате само во смртта, туку честопати и пред смртта ве остава и се оддалечува. И ако нешто од ова има некаква комуникација со вашата душа, тогаш сметајте го за ваше стекнување во оваа доба; ќе оди со вас во идното доба. И ако ова е нешто добро, тогаш радувајте се и благодарете му на Бога во вашиот ум. Ако ова е нешто лошо, тогаш бидете тажни и воздивнете и обидете се да се ослободите од ова додека сте во телото. Секое добро што се случува во тебе умствено, ти самиот внимателно го чуваш во тајност, зашто Крштевањето и верата беа твоите посредници за тоа; во нив сте повикани од нашиот Господ Исус Христос на Неговите добри дела. Со Отецот и Светиот Дух, Нему слава и чест, и благодарност и поклонување во вечни векови! Амин. Благодарноста на примачот го охрабрува давателот да дава поголеми подароци од порано. Оној што е неблагодарен за малку, тој е измамник и неправеден за повеќе. Оној кој е болен и ја знае својата болест мора да побара третман. Оној кој на другите им ја објавува својата болест е блиску до неговото исцелување и лесно ќе ја најде. Преку тврдоста на срцето, неговите болести се множат; а ако пациентот му се спротивстави на лекарот, неговата мака се зголемува. Не постои грев кој не може да се прости освен гревот кој не се кае. И подарокот не останува без влошување, освен ако не постои благодарност за тоа. Во неговите очи е мал делот од бесмисленото. Секогаш имај ги на ум оние кои се над тебе по доблест, за постојано да гледаш во себе недостаток наспроти нивната мерка; секогаш имај ги во мислите најтешките таги на ожалостените и огорчените, за и самиот да се заблагодариш за малите и бесмислени таги што ги наоѓаш во себе и да можеш со радост да ги поднесеш. За време на вашиот пораз, опуштеност и мрзеливост, врзани и чувани од непријателот во болно мрморење и во тешката работа на гревот, замисли си го во срцето претходното време на твојата трудољубивост, како се грижеше за сè дури и во најмала мера, кој подвиг покажа, како љубоморно им се спротивставуваше на оние што сакаа да ти го попречат напредокот. Пред сè, размислете за воздишките со кои страдавте поради недостатоците што ви се појавија од вашата немарност и за тоа како со сето ова добивте победничка круна. Зашто со сите такви спомени твојата душа се буди, како од длабок сон, се облекува во пламенот на љубомората, се издигнува од неговото потопување, како од мртвите, се воздигнува - и со жестоко соочување со ѓаволот и гревот се враќа во својот примитивен ранг. Сети се на падот на силните и понизи се во твоите доблести. Сетете се на гробните падови на оние кои паднале во античко време и се покајале, како и на висината и честа што им била доделена после ова, и ќе бидете храбри во вашето покајание. Гони се себе си и твојот непријател ќе биде избркан од твојот пристап. Помири се со себе, и небото и земјата ќе склучат мир со тебе. Настојувајте да влезете во вашиот внатрешен кафез и ќе го видите небесниот кафез, бидејќи и двете се едно исто, а кога ќе влезете во еден, ги гледате и двете. Скалата на ова Царство е во вас, скриена во вашата душа. Потопете се во себе од гревот и таму ќе најдете искачувања по кои ќе можете да се искачите. Не љубителот на добродетелите кој прави добро со подвигот, туку оној кој радосно ги прифаќа несреќите што следат. Не е голема работа човек да трпи тага поради својата доблест, исто како што е да не се колеба во умот при изборот на својата добра волја кога сетилата заводливо се скокоткаат. Секое покајание, по лишувањето од слобода, е такво што ниту зрачи со радост, ниту им дава право на награда на оние што го стекнале. Покријте го оној што паѓа, ако од тоа нема штета: ќе му дадете самозадоволство, а милоста на вашиот Господар ќе ве поддржи. Со зборови и со се што е доволно за твојата рака закрепни ги слабите и тажните во срцето, а Семоќната Десница ќе те укрепи. Со тажни срца, бидете во заедница со молитвена работа и срдечна наклонетост - и ќе се отвори извор на милост за вашите молби. Не се осмелувај да го искушуваш својот ум со непристојни мисли или со глетки на личности кои те водат во искушение, дури и кога мислиш дека тоа нема да те совлада, зашто и мудрите се помрачиле на овој начин и паднале во безумност. Не можете да го скриете пламенот во вашите пазуви без силни таги во вашето тело. За младите е тешко да се потчини на јаремот на светото без обука. Почетокот на помрачувањето на умот (кога некој негов знак почнува да се открива во душата) се гледа пред сè во мрзеливоста кон Божјата служба и молитва. Зашто, ако душата прво не отпадне од ова, нема друг пат до духовна измама; кога е лишена од Божјата помош, погодно паѓа во рацете на своите противници. И, исто така, штом душата ќе стане невнимателна за делата на доблеста, таа сигурно ќе биде занесена во спротивното. Зашто, преминот од која било страна е веќе почеток на спротивната страна. Ако правиш нешто за доблест и за душа, тогаш не грижете се за залудни работи. Постојано откривај ја својата слабост пред Бога и нема да бидеш искушуван од туѓинци, штом ќе останеш сам без својот Посредник. Кога ќе слушнете за оддалечување од светот, за напуштање на светот, за чистота од сè во светот, тогаш прво треба да разберете и дознаете, користејќи не на обичните концепти, туку чисто рационални, што значи самото име свет, од какви разлики се состои ова име и ќе можете да дознаете за вашата душа, колку е оддалечена од светот и што е измешано од светот. Зборот свет е колективно име, што го опфаќа она што се нарекува страсти. Ако човек најпрво не научил што е светот, тогаш нема да постигне знаење по тоа кои членови е далеку од светот и со кои средства е поврзан со него. Има многу што се откажале од светот со два или три члена, а одбиле да комуницираат со светот, а за себе си помислиле дека во својот живот станале туѓинци на светот, затоа што не разбрале и мудро не увиделе дека со само два члена му умреле на светот, додека другите нивни членови во телото живеат во светот. Сепак, тие не беа во можност да ги препознаат своите страсти во себе; а бидејќи не ги препознале, не се грижеле за нивното исцелување. Според шпекулативните истражувања, составот на колективното име, кое ги опфаќа индивидуалните страсти, се нарекува и свет. И кога сакаме да ги именуваме страстите колективно, ги нарекуваме свет, а кога сакаме да ги разликуваме по разликата во нивните имиња, ги нарекуваме страсти. Страстите се делови од континуитетот на светот; и таму каде што престануваат страстите, таму почнал светот во својот континуитет. А страстите се следните: посветеност на богатството, на собирање работи; телесно задоволство, од кое доаѓа страста на бракот; желбата за чест од која тече зависта; желба да се биде главен; ароганција на раскошот на моќта; желба да се дотерувате и да ви се допадне; потрагата по човечката слава, која е причина за гнев; страв за телото. Онаму каде што овие страсти престануваат да течат, таму светот умрел, и до степен до кој недостасуваат некои од овие делови таму, до тој степен светот останува надвор, не дејствувајќи со тие делови од неговиот состав; исто како што некој за светителите рекол дека додека биле живи, тие станале мртви, зашто додека живееле во тело, не живееле според телото. А вие погледнете во кој од овие делови живеете - тогаш ќе знаете во кои делови живеете и во кои делови сте му умреле на светот. Кога ќе дознаете што е светот, тогаш од разликата на сето ова ќе дознаете како сте поврзани со светот и како сте се одрекле од него. И накратко ќе кажам: светот е телесното живеење и телесната мудрост. Со самиот факт што човек се избави од ова, се знае дека тој излезе од светот. А отуѓеноста од светот се препознава по овие два знака: по најубавиот живот и по разликата во концептите на самиот ум. Прашање: Што е чистота на умот? Одговор: Оној што не знае за зло е чист по ум (зашто таков ќе биде ѕвер), не оној што по природа е во доенче, а не лицемер. Но, чистотата на умот е просветлување од Божественото, преку активно вежбање во добродетелите. И не се осмелуваме да кажеме дека некој треба да го стекне ова без искушение на мислите, освен ако не е обдарен со тело. Зашто не се осмелуваме да кажеме дека нашата природа нема да биде борбена и повредена до смрт. Искушението на мислите го нарекувам не само да им се покориме, туку да ја започнеме борбата против нив. Набројување на движења во мислите Движењето на мислите кај човекот настанува од четири причини: прво, од природната телесна волја; второ, од сетилната претстава на световните предмети, за кои човекот слуша и кои ги гледа; трето, од однапред окупирани концепти и од духовни склоности што ги има човекот во својот ум; четврто, од нападот на демоните кои се борат со нас, вовлекувајќи нè во сите страсти, од причините споменати погоре. Затоа, човекот и пред смртта, додека е во животот на ова тело, не може а да не има мисли и битки. Зашто, проценете сами, дали е можно пред заминувањето на човекот од светот и пред смртта, некоја од овие четири причини да стане неактивна? Или е можно телото да не ги посакува потребите и да не биде принудено да посакува ништо световно? Ако е несоодветно да се замисли вакво нешто, бидејќи природата има потреба од такви работи, тогаш тоа веќе значи дека страстите дејствуваат кај секој што носи тело, сакал или не сака. Затоа, секој човек, како некој што носи тело, треба да се заштити не од една страст која е јасно и непрестајно активна во него, и не од две, туку од многу страсти. Оние кои преку добродетели ги победиле страстите во себе, иако се вознемирени од мислите и нападот на овие четири причини, сепак не попуштаат на победата над себе, бидејќи имаат сила, а нивниот ум е воодушевен од добри и Божествени спомени. Прашање: Која е разликата помеѓу чистотата на умот и чистотата на срцето? Одговор: Едно е чистотата на умот, а друго е чистотата на срцето. Зашто умот е едно од духовните чувства, а срцето ги опфаќа и ги држи во својата моќ внатрешните чувства. Тоа е коренот. Но, ако коренот е свет, тогаш гранките се свети, односно ако срцето е доведено до чистота, тогаш јасно е дека сите чувства се прочистени. Ако умот примени трудољубивост во читањето на Божественото писмо или малку се потруди во пост, во бдение, во тишина, тогаш ќе го заборави претходниот живот и ќе постигне чистота штом се оддалечи од лошото однесување; сепак, нема да има постојана чистота, бидејќи наскоро се чисти, но наскоро и се осквернува. Срцето постигнува чистота преку многу таги, лишувања, оттргнување од комуникацијата со се што е световно во светот и самоумреност за сето тоа. Ако постигнала чистота, тогаш неговата чистота не се осквернува со ништо мало, не се плаши од големи, очигледни битки - мислам на страшни битки - затоа што има стекнато силен стомак кој може брзо да ја свари секоја храна што е несварлива кај слабите луѓе. Зашто, лекарите велат дека целата месна храна е несварлива, но им дава многу сила на здравите тела кога силен стомак ја прифаќа. Така, секоја чистота стекната брзо, за кратко време и со мала тешкотија, набрзо се губи и осквернува. Чистотата, постигната со многу таги и стекната во долг временски период, не се плаши од никаков напад што не ја надминува мерката на ниту еден дел од душата, бидејќи Бог ја зајакнува душата. Нему слава во вечни векови! Амин. Големата едноставност може практично да се конвертира. Човечката природа бара страв за да ги задржи границите на послушноста кон Бога. Љубовта кон Бога кај човекот буди љубов кон доблестите и со тоа се вовлекува во правењето добро. Духовното знаење по својата природа е подоцна од извршувањето на доблести. И на двете им претходи стравот и љубовта. И повторно: стравот и претходи на љубовта. Секој кој без срам вели дека второто може да се стекне без да се направи првото, несомнено го поставува првиот темел на уништување на својата душа. Така е Господовиот пат: последните се раѓаат од првите. Љубовта кон својот брат не ја заменувај со љубов за ништо, бидејќи твојот брат тајно го стекнал во себе Оној што е најскапоцениот од сите. Оставете го малкуто за да стекнете големо. Презирајте го она што е излишно и мало, за да го стекнете она што е од голема вредност. Биди мртов во својот живот, за да живееш после смртта. Препуштете се на умирање во подвизи, а не на живеење во небрежност. За не само оние маченици кои ја прифатија смртта поради вера во Христа, туку и оние кои умираат за држење на Христовите заповеди. Не биди глупав во своите молби, за да не го навредиш Бога со малото знаење. Бидете мудри во вашите молитви за да добиете слава. Барај го достојниот од Давателот без завист, за да добиеш чест од Него за својата мудра желба. Соломон си барал мудрост, а бидејќи мудро барал од Големиот Цар, со мудрост го прифатил земното царство. Елисеј во целост ја побарал благодатта на Духот што ја имал учителот и неговото барање не останало неисполнето. Зашто, кој сака нешто неважно од царот, ја понижува неговата чест. Израел бараше ситници и Божјиот гнев дојде врз нив. Оставил настрана да се восхитува на страшните Божји чуда во делата Божји и се обидел да ги задоволи страстите на својот стомак. Но, сè уште има зло во нивните усти, и Божјиот гнев е врз неа (Пс. 77:30,31). Донесете ги вашите молби до Бога во согласност со Неговата слава, за да се возвиши вашето достоинство пред Него и Тој да се радува на вас. Ако некој побара од кралот малку гној (измет - изд. забелешка) ), тогаш тој не само што ќе се обесчести со неважноста на неговото барање, бидејќи покажал големо незнаење, туку и ќе го навреди кралот со неговото барање. Така прави во своите молитви оној кој од Бога бара земни благослови. Зашто, ете, ангелите и архангелите, овие благородници на Царот, за време на вашата молитва го насочуваат своето внимание кон вас, со каква молба ќе се обратите кон нивниот Господ; и се чудат и се радуваат кога ќе видат дека ти, земен, си го оставил своето тело и бараш Небесни работи; и, напротив, се вознемируваат, гледајќи во оној што заминал од Небесниот и му го бара гнојот. Немојте да го барате од Бога она што Тој Самиот ни го дава без да бараме според Неговата промисла, и го дава не само на Своите и саканите, туку и на оние што се туѓи на Негото спознание. Зашто е речено: не бидете како незнабожците, говорејќи премногу во вашите молитви (сп. Мт. 6, 7). Ова е телесно, и тоа се нештата што ги бараат (Матеј 6:32), рече Господ. Не грижете се за тоа што јадете, што пиете или што облекувате (Матеј 6:25). Зашто, вашиот Отец небесен знае дека сето тоа ви е потребно (Матеј 6:32). Синот повеќе не бара леб од својот татко, туку ги бара најголемите и највисоките работи во домот на својот татко. Зашто, само од слабоста на човечкиот ум, Господ заповеда да се побара дневен леб. Но, погледнете што им се заповеда на оние кои се совршени во знаење и здрави во душата. Им се вели: не грижете се за храна или облека; затоа што ако Бог се грижи за неми животни, за птици и за неживи суштества, тогаш колку повеќе ќе се грижи за вас: Барајте го затоа царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде (Матеј 6:33). Ако бараш нешто од Бога, а Тој е бавен да те слушне брзо, не биди тажен, бидејќи не си помудар од Бога. Ова ви се случува или затоа што не сте достојни да го добиете она што го барате, или затоа што патиштата на вашето срце не се доследни, туку се спротивни на вашите барања, или затоа што сè уште не сте дошле до степен да го прифатите подарокот што го барате. Зашто не треба предвреме да допираме до големи мерки, за дарот Божји, од брзината на неговото прифаќање, да не стане бескорисен, бидејќи она што лесно се прима, набргу се губи; сè што е стекнато со срцеви заболувања се чува со претпазливост. Издржи ја својата жед заради Христа, за да те опива со Својата љубов. Затвори ги очите пред задоволствата на животот, за Бог да ти даде Свој мир да владее во твоето срце. Воздржи се од она што го гледаат твоите очи, за да бидеш награден со духовна радост. Ако твоите дела не му се угодни на Бога, не барај слава од Него, за да не станеш како човек што го искушува Бога. Вашата молитва исто така треба да биде во согласност со вашиот живот. Зашто, невозможно е оној кој е приврзан за земното да го бара Небесното, а оној кој се занимава со световното нема можност да го бара Божественото, бидејќи желбата на секој човек се покажува со неговите постапки: во она што ја покажува својата ревност, тој се стреми кон тоа во молитвата. Оној кој сака големи работи не е зафатен со неважни работи. Бидете слободни, иако сте врзани со вашето тело, и заради Христа докажете ја слободата на вашата послушност. Бидете претпазливи во својата едноставност, за да не ве ограбат. Сакајте го смирението во сите ваши работи за да се ослободите од незабележливите замки, кои секогаш се надвор од патот на понизните. Не се откажувај од тагите, зашто преку нив навлегуваш во познанието на вистината и не плаши се од искушенијата, бидејќи преку нив го добиваш она што е достојно. Молете се да не паднете во духовни искушенија, туку подгответе се за телесни искушенија со сета своја сила. Зашто надвор од нив не можете да му пристапите на Бога, бидејќи меѓу нив е подготвен Божествен мир. Кој бега од искушенија бега од доблеста. Мислам на искушението не на желбите, туку на тагите. Кој и забранува на устата да шпекулира, го чува срцето од страстите. А кој го чува срцето свое од страстите, Го гледа Господа секој час. Оној кој секогаш мисли за Бога ги истерува демоните и го искорени семето на нивната злоба. Кој бдее над својата душа на час, неговото срце се радува на откровенијата. Оној што ја концентрира визијата на својот ум во себе, ја гледа духовната зора во себе. Оној кој се гнаси од секакво воздигнување на умот, го гледа својот Господ во своето срце. Ако ја сакаш чистотата, во која се гледа Господарот на сите, тогаш не осудувај никого и не слушај го оној што го осудува својот брат. Ако другите се расправаат пред вас, затворете ги ушите и бегајте оттаму, за да не слушнете лути изрази и да не ви умре душата, откако го загуби животот. Вознемиреното срце не може да ги содржи Божјите тајни, но кроткото и понизно срце е изворот на тајните на новото време. Сега, ако сте чисти, тогаш Рајот е во вас, и во себе ќе ги видите Ангелите и нивната светлина, а со нив и во нив Господарот на Ангелите. Оној што е праведно пофален не трпи никаква штета. Но, ако пофалбите го воодушевуваат, тогаш тој е слободен работник. Богатството на смирениот човек е во него, а тоа е Господ. Оној кој внимава на својот јазик никогаш нема да биде ограбен од него. Тивките усни ги толкуваат Божјите тајни, но оние кои брзо зборуваат се повлекуваат од својот Творец. Душата на добриот човек сјае повеќе од сонцето и секој час се радува на видението на Божествените откровенија. Кој го следи оној што го љуби Бога, ќе се збогати во тајните Божји, а кој ги следи неправедните и горделивите, ќе се повлече од Бога и ќе биде мразен од своите пријатели. Оној што молчи со јазикот во сиот свој изглед, стекнува скромна и мудра уредност и лесно ќе надвладее над страстите. Страстите се откорнати и полетуваат со постојаното потопување на мислата во Бога. Ова е мечот што ги убива. Како што во тивката тишина на сензуалното море ита и плива делфинот, така и во тишината и смирувањето на раздразливоста и гневот во морето на срцето, во секое време, на радост на срцето, тајните и Божествените откровенија брзаат низ него. Оној кој сака да го види Господа во себе, се труди да го очисти своето срце со постојано сеќавање на Бога; и така, со сјајот на очите на својот ум, ќе Го гледа Господа секој час. Она што се случува со рибата што излегува од водата, така се случува и со умот што изникнал од сеќавањето на Бога и се вивнува во сеќавањето на светот. Колку што човек се повлекува од разговорите со луѓето, толку е награден со смел ум да разговара со Бога, и колку што ја отсекува утехата на овој свет од себе, толку е награден со радост Божја во Светиот Дух. Кој се понижува и омаловажува себеси, Господ ќе го направи мудар. А кој се смета себеси за мудар, отпаѓа од Божјата мудрост. До степен до кој јазикот се воздржува од говор, умот е осветлен за да ги препознае мислите; а најразумниот ум е збунет од премногу говорење. Ова е чист и богољубив обред - да не ги вртиш очите ваму-таму, туку секогаш да гледаш напред; не празно зборувајте, туку зборувајте само она што е потребно; да се задоволува со бедна облека за задоволување на телесни потреби, да користи храна што го поддржува телото, а не за ненаситност; да јадеш од се по малку, да не презираш едно, туку да избереш друго и доброволно да го наполниш стомакот со ова, а другото да го изметиш. Пред сè доблеста е разумноста. Но, не пијте вино кога немате пријатели со вас, немате болест или губење на силата. Не го прекинувајте вашиот говор кога зборува друг; и не одговарај како неук, туку биди цврст како мудар. А каде и да си, сметај се себеси за најмал од сите и за слуга на твоите браќа. ...Избегнувајте ја слободата во говорот како да е смрт. И стекнете чист обред за спиење, за да не отстапи од вас силата што ве штити. ...Јадете и пијте чисто, како што стануваат децата Божји. Немојте да бидете избрзани во одењето без неопходна потреба да ве присилува да брзате. Биди послушен на секого во секое добро дело, само немој да ги следиш лакомите, ни среброљубивите, ни мирољубивите, за да не се случи делото на ѓаволот. Разговарајте со сите кротко, гледајте на сите чесно, не ги заситувајте очите со ничие лице. Кога одите по патот, не тргнувајте понапред од постарите. А ако заостане другарот, тргнете малку напред, почекајте го. Кој не го прави тоа е глупав и е како свиња што нема закон. Ако вашиот пријател почне да зборува со некој што го запознавате, почекајте го и не брзајте со него. Здравиот човек однапред нека му каже на болен: ќе направиме што треба. Не осудувајте никого за никакво злодело, туку сметајте се себеси одговорни во сè и виновни за гревот. Не одбивајте или избегнувајте ниту едно ниско дело со понизност. ...Имајте еден соговорник и придружник - кој се плаши од Бога и е секогаш внимателен кон себе, сиромашен во својот храм, но богат со Божјите тајни. Сокријте ги вашите тајни, дела и битки од сите. Не се спротивставувајте на никого во ништо, не се расправајте со никого, не лажете, не заколнувајте се во името на Господа, вашиот Бог. Ако сте запоставени, не занемарувајте се себеси. Ако сте навредени, не се навредувајте себеси. Подобро е да се остави физичкото да загине заедно со телото, сè додека ништо духовно не трпи штета. Не оди на суд со никого, но ако те осудат, кога не треба да те судат, биди трпелив. Не сакај со душа ништо световно, туку покорувај се на владетелите и владетелите и воздржи се од блиски односи со нив, зашто тоа е мрежа што ги заробува невнимателните во уништување. Посипете милост кон сите и бидете понизни во сè. Чувајте се да не зборувате премногу. Зашто ги гаси во срцето умствените движења што доаѓаат од Бога. Како лав што брза кон сите, трчај и научи да ловиш. За таа цел, не се дружете ниту со учениците на Црквата, ниту со странци. Не поминувај низ толпата лути и раскарани луѓе, за да не ти се исполни срцето со раздразливост и да не ја надвладее темнината на заблудата над твојата душа. Не живееј со некој што е горд, за да не ти се одземе делотворноста на Светиот Дух од твојата душа и таа да не стане живеалиште на секоја зла страст. Ако ти, човеку, ги почитуваш овие мерки на претпазливост и секогаш се занимаваш со мислата на Бога, тогаш твојата душа навистина ќе ја види Христовата светлина во себе и нема да биде засекогаш помрачена. Слава и сила на Христа засекогаш! Амин. ...Неискусните трговци во големите трансакции си предизвикуваат големи загуби, но во неважните трансакции брзо напредуваат со успех. И повторно, како што реков, секоја задача има свој редослед, а секој вид на живот има одредено време. Кој почнува пред време, надвор од неговата мерка, ништо не добива, туку само си ја влошува штетата. ...Ако некој тајно не пристапи кон Бога и не знае да Му служи во дух, но не се грижи за очигледните дела што му се можни, тогаш каква друга надеж ќе има за стекнување живот за себе? Ова е бесмислено. Велам дека оние кои се измачувани во Геена се погодени од злото на љубовта. И колку е горчливо и сурово ова љубовно мачење! Зашто оние што чувствуваат дека згрешиле против љубовта трпат маки поголеми од какви било маки што носат страв; Тагата што го погодува срцето поради гревот против љубовта е побожна од секоја можна казна. Несоодветно е човек да мисли дека грешниците во Геена се лишени од Божјата љубов. Љубовта е производ на познанието на вистината, која (како што сите се согласуваат) се дава на сите воопшто. Но, љубовта со својата сила делува на два начина: ги мачи грешниците, како што овде му се случува на пријателот да настрада од пријател, и им носи радост на оние кои ја држат својата должност. И така, според мене, ова е маката на Геена - тоа е покајание. Љубовта со своите радости ги опива душите на небесните синови. Прашање: Некој беше прашан: кога човек ќе знае дека добил простување на гревовите? Одговор: А прашаниот одговорил: кога во душата ќе почувствува дека целосно, со сето свое срце, ги мразел гревовите и кога јасно си дава насока спротивна од претходната. Таквиот се надева дека добил од Бога простување на гревовите, како што веќе го мразел гревот преку сведоштвото на својата совест, кое го стекнал во себе според апостолската реч (види: Рим. 2:15): неосудената совест е нејзин сведок. Да се ​​удостоиме и ние да добиеме простување на нашите гревови преку благодатта и љубовта на човештвото на Отецот Почетник со Единородниот Син и Светиот Дух. Нему слава во вечни векови! Амин. Љубовта, која го има Бог за свој автор, е иста како извор што блика од земјата: неговите потоци никогаш не се запираат, бидејќи само Бог е Изворот на љубовта, а она што ја храни оваа љубов не станува оскудно. За шест дена, Бог го средил целиот состав на овој свет, ги подредил елементите, го предал нивниот состав на постојано движењето за служба и тие нема да престанат да течат до нивното уништување. Со нивната сила, односно со силата на исконските елементи, Тој ги формираше нашите тела. Но, тој не им даде одмор на елементите во нивното движење, ниту на нашите тела, кои произлегуваат од елементите, одмор од правење. Тој постави граница за одмор од работата во нас, додека нашите тела ќе го следат нивниот прв афинитет, а тоа е дозвола од овој живот. Затоа му рече на Адам: Со потта на челото ќе го јадеш својот леб (1. Мој. 3:19). И колку долго ќе трае ова? – ... Се додека не се вратите во земјата од која сте земени (1. Мој. 3,19) и која ќе ви израсне трње и трн (сп. 1. Мој. 3,18). Ова се тајните на овој живот додека живеете! Но, од таа ноќ во која Господ пролеа пот, ја замени потта што роди трње и трн со пот пролеана во молитвата и заедно во праведноста. Пет илјади и петстотини непарни години Бог го остави Адам да работи на земјата, бидејќи дотогаш патот не им беше откриен на светиите (Евр. 9, 8), како што вели Божествениот апостол. Во последните денови дојде и заповеда слободата да ја замени едната пот со друга, и дозволи не одмор од сè, туку промена на сè; затоа што, додека траеше нашето страдање на земјата, Тој ни ја покажа Својата љубов кон човештвото. Затоа, ако престанеме да пролеваме пот на земјата, тогаш нужно ќе жнееме трње. Зашто, по истата неопходност, напуштањето на молитвата значи засадување на земјата, која природно произведува трње. Навистина, страстите се трње, и тие растат во нас откако ќе се посеат во телото (види: Гал.6:8). Додека ја носиме сликата на Адам, мораме да ги носиме и страстите на Адам во нас. Зашто е невозможно на земјата да не расте вегетацијата својствена за нејзината природа. Производот на нејзината природа е земјата на нашите тела, како што вели Божјото сведоштво: ... земјата од која е земена земјата (сп. 1. Мој. 3:19). Таа земја произведува трње, а оваа интелигентна земја произведува страсти. Ако Господ ни беше образ во сè, во светата тајна, во сите различни дејства на Неговото Домаќинство, па дури и до деветтиот час петицата не престана од работа и труд (и тоа е тајната на нашата работа цел живот), во саботата Тој се упокои во гробот, тогаш каде се оние што тврдат дека сè уште има сабота во животот, односно одмор од страстите? Добро е да зборуваме за недела. Нашата сабота е денот на погребот. Таму нашата природа навистина саботи. Секој ден, додека земјата стои, ние мора да откорнуваме трње од неа. Само во текот на нашата работа, овие трње стануваат ретки, бидејќи земјата не е целосно исчистена од нив. И ако е така, и со привремена мрзеливост или малку невнимание, трње се множат и го покриваат лицето на земјата, потиснете го она што ќе го посеете, а вашиот труд го претвориме во ништо, тогаш секој ден мораме да ја чистиме земјата, бидејќи престанокот на чистењето го зголемува мноштвото трње, од кои можеме да се очистиме со милоста на единствениот Бог! Слава Му со беспочетниот Отец и Животворниот Дух засекогаш! Амин. Од зборот дваесет и еден Прашање: Со какви врски е врзано човечкото срце за да не се стреми кон зло? Одговор: Со постојано следење на мудроста и изобилство со учењата на животот. Зашто, нема други врски толку силни што би го ограничиле нередот на мислата. Прашање: Кој заслужува да биде наречен значаен? Одговор: Оној кој навистина разбрал дека има граница на овој живот. Може да стави граница на своите гревови. Зашто, кое знаење или разбирање е повисоко од ова - човек да успее да излезе од овој живот во нераспадливост, немајќи ниту еден дел извалкан од смрдеата на похотата и немајќи никаква валканост во душата оставена од сладоста на страста. Прашање: Кој, за волја на вистината, е најсилен? Одговор: Оној кој се задоволува со привремени таги, во кои се кријат животот и славата на неговата победа, а не ја посакал широчината во која се крие смрдеата на срамот и која во секое време му дава да пие на оној што ќе ја најде од чашата на воздивнување. Прашање: Каква штета има во поворката кон Бога ако некој поради искушение отстапи од добрите дела? Одговор: Невозможно е да се пристапи кон Бога без тага; без него, човечката праведност не останува непроменета. А ако човек ги прекинува делата кои ја зголемуваат праведноста, тогаш ги прекинува и делата што ја штитат. И тој станува како нечувано богатство и борец на кого му го одзеле оружјето кога го опколиле полковите на неговите непријатели, и како брод што нема негово местење и градина што веќе не се наводнува со извор на вода. Прашање: Како човек ја напушта претходната навика и се навикнува на недостатоци и достигнувања во животот? Одговор: Телото не се согласува да живее без да ги задоволува своите потреби додека е опкружено со она што служи за луксуз и релаксација; и умот не може да го спречи да го прави тоа додека ова тело не се отстрани од сè што создава релаксација. Зашто, кога му се отвора спектаклот на раскош и суета и на речиси секој час гледа нешто што води до опуштање, тогаш во него се буди огнена желба за тоа и, како да го поттикнува, го нервира. Затоа, Искупителот Господ многу добро им заповедал на оние кои се заложиле да Го следат да бидат голи и да излезат од светот (види: Мат. 19,21), затоа што човекот прво мора да отфрли се што служи за опуштање, а потоа да се зафати. И Самиот Господ, кога ја започна својата битка со ѓаволот, ја водеше во најсушната пустина. А Павле ги советува оние што го прифаќаат Христовиот крст да го напуштат градот. ... Да дојдеме кај Него, вели тој, надвор од градот и да го прифатиме Неговиот срам (сп. Евр. 13, 13), бидејќи страдаше надвор од градот. Кој сака разговор со оваа двојка во текот на целиот свој живот, станува пријател на целомудрието. Како што почеток на секое зла е упокојувањето на стомакот и опуштањето на самиот себе со сон, што ја разгорува страста, така светиот пат Божји и основата на сите добродетели е постот, бдението, будноста во служењето на Бога, во распнувањето на телото цел ден и цела ноќ, за разлика од сладоста на сонот. Постот е заштита на секоја добродетел, почеток на подвигот, круна на воздржаноста, убавина на девството и светоста, господство на целомудреноста, почеток на христијанскиот пат, мајка на молитвата, извор на целомудрието и разумноста, учител на тишината, претходник на сите добри дела. Како што здравите очи се карактеризираат со желба за светлина, така и постот со разумност се карактеризира со желба за молитва. ...Постот со разумност е огромно живеалиште за сите добри работи. Но, кој го запоставува постот предизвикува потресување на се што е добро; затоа што постот беше заповед, првично дадена на нашата природа како мерка на претпазливост при јадење храна, а со прекршувањето на постот падна почетокот на нашето создавање. Но, кое било првото понижување, од тоа подвижниците почнуваат да се истакнуваат во стравот Божји, штом почнат да го држат Законот Божји. Оттука започна Спасителот кога му се јави на светот на Јордан. Зашто, по Крштевањето, Духот Го одведе во пустината и таму постеше четириесет дена и четириесет ноќи. Исто така, сите што го следат Спасителот на оваа основа го потврдуваат почетокот на својот подвиг, бидејќи постот е оружје подготвено од Бога. И кој, ако го запостави, нема да биде прекорен за ова? Ако Самиот Законодавец пости, како да не пости секој што го пази Законот? Затоа, пред постот, човечкиот род не знаеше победа, а ѓаволот никогаш не го доживеа својот пораз од нашата природа, туку од ова оружје беше исцрпен на самиот почеток. И нашиот Господ беше Водач и Првороден на оваа победа, за да ја постави првата победничка круна на главата на нашата природа. И штом ѓаволот ќе го види ова оружје на некој од луѓето, овој непријател и мачител веднаш се исплаши, веднаш помисли и се сеќава на неговиот пораз во пустината од Спасителот, и неговата сила е здробена, а погледот на оружјето што ни го даде нашиот Водач го изгоре. Кое оружје е посилно од ова? А што му дава толку храброст на срцето во борбата против злите духови како алчноста за Христа? Прашање: Ако некој постигнал чистота на срцето, кој е неговиот знак? А кога човек ќе знае дека неговото срце постигнало чистота? Одговор: Кога некој ги гледа сите луѓе како добри и никој не му изгледа нечист и извалкан, тогаш тој е навистина чист по срце. Зашто, како можеме да го исполниме словото на апостолот, според кое сите подеднакво од искрено срце мораме да правиме големи работи за себе (сп. Фил. 2,3), ако не се каже дека доброто око нема да види зло (види: Ав. 1,13)? ...Да се ​​посветиш на Бога и да живееш доблесно е еден од големите Христови дарови. Зашто, мнозина, заборавајќи дека со оваа милост се сметаа за достојни да бидат екскомуницирани од луѓето и посветени на Бога, учесници и наследници на Неговите дарови, избрани и достојни да му служат и да вршат свети дела на Бога, наместо постојано да му благодарат на Бога за тоа со своите усни, се претворија во гордост и ароганција и не мислат за себе како оние кои ја примиле благодатта и духовниот живот со благодатта на Бога. туку како покажување милост на Бога; кога требало да проценат дека Бог ги извадил од луѓето и ги направил Свои соработници за да ги знаат Неговите тајни. И не треперат со сета душа, размислувајќи така, особено кога гледаат како на оние кои вака расудувале пред нив наеднаш им е одземено достоинството и како Господ во око ги соборил од високата слава и чест што ја имале; и залутаа во нечистотија, лудост и нечистотија, како добиток. затоа што не ја препознаваа нивната сила и не го имаа постојано на ум Оној што им ја давал благодатта... Кога во Светото Писмо ќе најдете вера комбинирана со дела, тогаш дискусиите за неа не ги погрешувајте со дискусиите за правилното исповедање, бидејќи верата, која води до сигурност во надежта, никогаш не ја постигнуваат луѓе кои не се крстени или чии умови се расипани до вистината. Зашто сигурноста на верата кај луѓето со висока душа се открива до степен до кој нивниот морал внимава да живее според Господовите заповеди. Постојаното проучување на Светото Писмо е светлина за душата, бидејќи и покажува на душата корисни потсетници да се чува од страстите, да остане во љубовта кон Бога и во чистотата на молитвата, а исто така пред нас го опишува мирниот пат по стапките на светиите. Ако спомнувањето на доброто, кога го внесуваме на ум, ја обновува доблеста во нас, тогаш очигледно е дека сеќавањето на развратноста, кога се сеќаваме на тоа, ја обновува срамната желба во нашиот ум, бидејќи сеќавањето и на двете ја покажува и ни ја опишува разликата помеѓу најпаметните нешта, како со прст да нè упатува или на нашата височина или на бесрамноста или на нашата височина на нашата мисла или на нашата бесрамност. мисли и движења и непца и уши. Ние сме зафатени со нив во тајните на нашиот ум, и во оваа ментална занимација е прикажан судбината на нашиот живот, така што, по потреба, постојано се гледаме себеси. Љубовта, возбудена од нешто, е како мала светилка напоена со масло, која ја одржува својата светлина, или како поток поплавен од дожд, чиј проток престанува со осиромашувањето на нејзината составна дождовница. Но, љубовта, која го има Бога за свој автор, е иста како извор што блика од земјата: неговите потоци никогаш не се запираат, бидејќи само Бог е Изворот на љубовта, а она што ја храни оваа љубов не станува оскудно. За тоа како треба да се молите без да ви се вртат мислите Дали сакате да уживате во поезијата за време на вашата служба и да го разберете значењето на зборовите на Духот кажани од вас? Оставете го целосно настрана бројот на стиховите, не земајте во предвид знаењето за мерката во стиховите, изговорете ги како молитва, оставете ги вообичаените громови и сфатете што ви велам и што е кажано наративно, како што напишал еден од луѓето водени од Бога. Дозволете му на вашиот ум да навлезе подлабоко во проучувањето на зборовите на Духот сè додека вашата душа, преку чудење на Економијата, не се возбуди до нивните возвишени сфаќања и преку тоа не се придвижи кон прославување или корисна тага. И ако има нешто за молитва, интернализирај го за себе; и кога вашиот ум ќе се утврди во ова, тогаш збунетоста ќе попушти и ќе си отиде. Зашто во ропството нема душевен мир, а во слободата на децата нема бунтовничка конфузија. А конфузијата обично го одзема вкусот од смислата и разбирањето и ги ограбува мислите како пијавица што го цица животот од телата со крвта на нивните членови. А збунетоста, ако е можно, пристојно би се нарекла кочија на ѓаволот, зашто сатаната секогаш има обичај, како јавач, да седи на умот, да земе со себе куп страсти, со нив да навлезе во несреќната душа и да ја втурне во збунетост. Но, сфатете го и ова мудро. Кога ја версификуваш својата псалмодија, не изгледај како да позајмуваш зборови од друг, за да не дадеш идеја дека постојано ја умножуваш работата на поучувањето и да не се оддалечиш целосно од нежноста и радоста извлечени од стиховите; но изговорете ги зборовите од вашата молба во свое име со нежност и разумно разбирање, како оној кој навистина ја разбира својата работа. Што е причина за очајување, а од што се зголемува умот? Потиштеноста доаѓа од зголемениот ум, а зголемениот ум доаѓа од безделничење, читање и залудни разговори или од заситен стомак. За тоа дека не треба да се противречи на лошите помисли, туку да се покорува пред Бога Ако некој не им противречи на мислите што ни ги всадил непријателот, туку го прекинува разговорот со нив преку молитва кон Бога, тогаш тоа служи како знак дека неговиот ум стекнал мудрост по благодат, дека неговото вистинско знаење го ослободило од многу работи и дека со наоѓање на краткиот пат што го постигнал, тој престанал да се искачува на долг пат, затоа што не сакаме да застанеме спротивен на сите времиња. нив; напротив, често добиваме чирови од нив, кои не се лекуваат долго време. А ти излегуваш да им држиш лекција на оние кои веќе имаат шест илјади години. И тоа им служи како оружје, со кое ќе можат да те удрат, и покрај сета твоја мудрост и сета твоја разумност. Но, кога ќе ги победите, дури и тогаш нечистотијата на мислите ќе ви го извалка умот и смрдеата на нивната смрдеа ќе остане долго во вашето сетило за мирис. Откако ќе го искористите првиот метод, ќе бидете ослободени од сето ова и од стравот, бидејќи нема друга помош освен Бога. Од зборот триесет и еден Господ не дозволува моќта на демоните и луѓето да пристапи кон Неговото создание и да ја изврши нивната волја врз него. Затоа, секогаш кажете ѝ на вашата душа: „Имам Чувар кој ме штити; и ниту едно од суштествата не може да се појави пред мене, освен ако има заповед одозгора“. Бидете сигурни дека нема да се осмелат да ви се појават пред очи и да ве натераат со уши да ги слушате нивните закани. Зашто, ако тоа беше дозволено одозгора од Небесниот, тогаш немаше да има потреба од збор или зборови, туку нивната волја ќе беше проследена со дела. Кажи си и себеси: „Ако е волјата на мојот Господ злите да надвладеат над создавањето, тогаш јас го прифаќам тоа без да се вознемирувам, како да не сакам волјата на неговиот Господар да остане неисполнета“. Така, во вашите искушенија ќе бидете исполнети со радост, како оној кој точно знае и разбира дека бекот на Господарот управува и располага со вас. Конечно, зајакнете го своето срце со доверба во Господа; и нема да се плашиш од стравот на ноќта, од стрелата што лета во деновите (Пс. 90:5). Зашто се вели дека верата во Бога и во дивите животни ги прави праведниците нежни, како овците. За придобивките што ги носат искушенијата на оние кои ги поднесуваат со благодарност и храброст Еден од светителите рече: „Имаше еден пустиник, преподобен старец, и еден ден дојдов кај него, и самиот бев во тага од искушенија. Тој лежеше болен, и кога го поздравив, седнав до него и му реков: „Моли се за мене, оче, зашто многу ме растажуваат демонските искушенија. Тогаш тој, отворајќи ги очите, ме погледна внимателно и рече: „Младо си, дете, и Бог не остава искушенија да ти праќаат“. Јас му одговорив: „Да, јас сум многу млад, но ги поднесувам искушенијата на луѓето кои се силни по сила“. И продолжи: „Бог сака да те направи мудар“. Јас се спротивставив: „Како можеш да ме направиш мудар? Ја вкусувам смртта секој ден.“ А тој на ова рече: „Бог те љуби; молчи: Тој ти ја дава Својата благодат“. Потоа додаде: „Знај, дете, триесет години се борев со демоните, а по дваесеттата година не видов никаква помош за себе. Кога ја преживеав петтата од последните десет, тогаш почнав да наоѓам мир. И со текот на времето се зголеми. И кога помина седмата година, а после неа дојде осмата година, упокојувањето се прошири во многу поголема мерка. Во текот на триесеттата година, и кога веќе беше при крај, мирот стана толку силен што не знам ни до кој степен се зголеми“. И додаде: „Кога сакам да станам да ја извршувам Божјата служба, сепак можам да изведам уште една „Слава“; а што се однесува до останатото, ако стојам три дена, се чудам пред Бога и не чувствувам труд“. Ова е вид на ненаситен мир создаден од напорен и долгорочен потфат!“ Дека чувањето на јазикот не само што го тера умот да се издигне кон Бога, туку и промовира апстиненција ...Одржувањето на јазикот не само што го крева умот кон Бога, туку и отворените дела направени со помош на телото тајно даваат голема сила за нивно остварување, а исто така просветлува во тајната работа, како што велеа отците, бидејќи чувањето на устата ја тера совеста да се издигне кон Бога, ако само молчењето го почитува со знаење. Од зборот триесет и три Да се ​​претпочита добра волја е работа на оној што сака; да се заврши изборот на добра волја е Божја работа. За ова, на човекот му е потребна Божја помош. Затоа, да се погрижиме добрата желба што се појавува во нас да биде проследена со чести молитви и ќе бараме не само да ни помогне, туку и да покажеме дали оваа желба е угодна на волјата Божја или не. Зашто не секоја добра желба влегува во срцето од Бога, туку само она што е корисно. Понекогаш човек сака добро, но Бог не му помага, бидејќи некоја слична желба доаѓа од ѓаволот и се смета дека служи како помош; а често не е според човекот. Самиот ѓавол има намера да му наштети на човекот и го принудува да го бара она што го сака кога сè уште не го постигнал животот што одговара на тоа. Или желбата е туѓа на сликата што ја има преземено некое лице. Или сè уште не е дојдено времето кога можете да го исполните или да започнете да го исполнувате. Или лицето нема доволно знаење и телесна сила за задачата. Или не ни помагаат околностите во тоа време. А ѓаволот на секој начин, како под превезот на ова добро дело, или го збунува човекот, или му штети на неговото тело, или крие замки во неговиот ум. Меѓутоа, како што реков, ревносно да вршиме чести молитви, кога во нас ќе се појави добра желба, и секој од нас да си рече: „Да биде волјата твоја, додека не го завршам ова добро дело, што сакав да го направам, ако е угодно за Твојата волја. Немаше да одлучам да ја прифатам оваа желба што ми се разбуди, или ќе се плашев од неа“. Зашто таков е обичајот на оној што сака добро, да ја користи молитвата, според разумноста на умот, како помош за дејствување и за стекнување мудрост, за да се разликува вистината од лагата. А на доброто му се дава предност со многу молитви, правење, складирање, непрестајна посветеност, со чести солзи, смирение и небесна помош, особено кога човекот има отпорни мисли на гордост. Зашто тие не дозволуваат Божјата помош да стигне до нас, туку ние ги доведуваме во неактивност преку молитва. Од зборот триесет и четири Ако работите во убава доблест и не чувствувате дека уживате во задоволството од неа, тогаш немојте да се чудите. Зашто, додека човек не се понизи, не добива награда за својот труд. Наградата не се дава за правење, туку за понизност. Тој што го навредува второто, го губи првото. Оној кој ја предвидел и веќе ја прифатил наградата за добрите дела, има предност пред оние кои практикуваат доблест. Доблеста е мајка на тагата, а од тагата се раѓа смирението, а на смирението се дава благодат. Наградата веќе не е за доблест и труд заради неа, туку за смирението што се раѓа од нив. Ако се изгуби, тогаш првото ќе биде залудно. Практикувањето на доблест е држење на заповедите Господови. Изобилството на правење е добра подготовка на умот. Се состои од понизност и конзервација. Кога силата на првите ќе осиромаши, тоа се прифаќа на нивно место. Христос не бара давање заповеди, туку поправка на душата, поради што им ги озакони заповедите на оние кои се под законот. Телото делува подеднакво и со непцата и со ушите, а умот прави како што сака: или се оправдува или греши. Некои луѓе живеат во Божјата мудрост со дела, додека други го продаваат гревот како под превезот на Божественото. Во други, оние кои се штитат себеси и нивните недостатоци се чувари на вистината. Подарокот без искушение е уништување за оние кои го прифаќаат. Ако правиш добро пред Бога, а Тој ти даде дар, моли Го да ти даде знаење колку ти е прикладно да се понизиш, или да ти одреди стража над дарот или да ти го земе, за да не биде причина за твоето уништување. Зашто не е безопасно секој да го чува богатството. Душата која на себе ја презела грижата за добродетелта и живее во строгост и страв Божји, не може секој ден да биде без тага, бидејќи доблестите се поврзани со таги. Кој остава таги, се разбира, несомнено е одделен од доблеста. Ако сакаш доблест, тогаш предај се на секоја тага. Зашто тагите раѓаат смирение. Бог не сака душата да биде без грижа. Кој сака да нема грижа, по својата мудрост е надвор од волјата Божја. Не мислиме на грижа за физичкото, туку за она што ги мачи последователните добри дела. Додека не го постигнеме вистинското знаење, односно откривањето на тајните, преку искушението пристапуваме кон смирението. Кој останува во својата доблест без тага, вратата на гордоста му е отворена. А кој веќе сака да биде без тага во мислите? Без навреди, умот не може да остане во смирение, а без смирение не може чисто да се вклучи во молитва кон Бога. Прво, мислите на една личност се оддалечуваат од соодветна грижа, а после тоа му приоѓа духот на гордоста. Кога човек останува во гордост, тогаш од него се оддалечува промислувачкиот ангел, кој е во негова близина и кај него буди грижа за праведноста. А кога некој ќе го навреди овој ангел и тој ќе си замине, тогаш на личноста му приоѓа странец и оттогаш тој повеќе не се грижи за праведноста. Пред скрушеноста доаѓа гордоста (сп. Изреки 16,18; 18,12), вели Мудриот, а пред даровите доаѓа смирението. Мерката на гордоста видлива во душата и мерката на скрушеност со која Бог ја опоменува душата. Не мислам на гордост кога некоја мисла ќе се појави во умот или кога некоја личност привремено ќе биде совладана од неа, туку на гордост што постојано се наоѓа во човекот. По првата горда мисла ќе следи скрушеност, а кога човек ќе ја засака гордоста, тој веќе не ја познава скрушеноста. На нашиот Бог нека му е вечна слава и сјај! Амин. Кој се грижи за духовното или за нешто што им служи на духовните, телесните нешта, без да се грижи за тоа, се испорачуваат сразмерно на итната потреба и со текот на времето. А кој се грижи за телесните работи надвор од потребата, неволно отпаѓа од Бога. Ако се обидеме да се грижиме за она што е потребно заради Името Господово, тогаш Господ ќе се погрижи и за двете, според нашите напори. Меѓутоа, да не се обидуваме да го искушуваме Бога во телесното, во замена за нашите духовни дела, туку сите наши дела да ги насочиме кон надежта за идни благослови. ...Невозможно е Бог да му покаже корист на некој што сакал да биде со Него на друг начин освен со испраќање искушенија кај него заради вистината; Како може човек да се удостои да биде достоен за оваа величина, односно за овие Божествени подвизи да се влезе во искушение и да се радува е невозможно без Христовата благодат. Свети Павле сведочи за тоа. Зашто ова дело е толку големо што апостолот јасно го нарекува дар, кога човек е подготвен да страда заради надежта во Бога. Павле вели: тоа ни е дадено од Бога, не само да веруваме во Него, туку и да страдаме за Него (сп. Фил. 1,29). Така свети Петар во своето Послание напишал: кога страдате заради праведност, благословен сте (сп. 1. Пет. 3, 14), зашто станавте соучесници на страдањата Христови (види: Фил. 3:10). Конечно, тогаш не треба да се радувате кога живеете во изобилство, туку во тагите да го спуштите лицето и да ги сметате за туѓи на патот Божји. Зашто од вечноста и од колено на колено неговиот пат е поплочен со крстот и смртта. Од каде ја добивте оваа идеја? Откријте од ова дека сте надвор од Божјиот пат и се оддалечувате од него, не сакате да ги следите стапките на светиите или имате намера да си приредите поинаков посебен пат и да одите по него без страдање. Божјиот пат е секојдневен крст. Никој не се вознесе на рајот живеејќи кул живот. Што се однесува до кул патеката, знаеме каде завршува. Бог не сака оние кои Му се предале со сето свое срце да бидат невнимателни. Неговата грижа треба да биде за вистината. И од ова се знае дека тој е под Божја Промисла, кога Бог постојано му испраќа таги. Од зборот триесет и шест Господ, во секое време кога е блиску до Своите светии, не ја покажува јасно Својата моќ во некое дело или сетилен знак да им помогне без потреба, за помошта што им се дава да не стане бескорисна и да не доведе до никаква штета. И тоа го прави, обезбедувајќи ги светителите и сакајќи да им покаже дека не престанува со Својата тајна грижа за нив ни на еден час, туку во секое прашање им дозволува, најдобро што можат, да го покажат својот подвиг и да работат во молитва. Ако работата ги совладува со тешкотија, кога се исцрпени и не можат да ја завршат работата, затоа што нивната природа е недоволна за тоа, Тој Самиот тоа го прави според големината на Својата сила; и како што знае Самиот добиваат соодветна помош и колку што е можно повеќе ги зајакнува во тајност додека со сила не се спротивстават на својата тага. Зашто прави така што со знаењето што им го дава да се разрешат сите окови на нивната тага и со размислување за тоа ги буди на пофалби, што е корисно и во двата случаи. Ако материјата бара откривање, тогаш, нужно, тој го прави и тоа; и Неговите методи се најмудри, доволни во сиромаштија и потреба, а не некои избрани случајно. Оној што непотребно се осмелува да го стори тоа или му се моли на Бога и сака да има чуда и моќи во рацете, во својот ум е искушуван од демонот што се кара и се покажува дека е фалбаџија и слаб во својата совест. Зашто во тага треба да бараме Божја помош. Опасно е да се искушува Бог непотребно. И кој го сака тоа не е вистински праведен. Вистинските праведници секогаш во себе си мислат дека не се достојни за Бога. А дека тие се навистина праведни, тоа може да се види од фактот дека тие се препознаваат себеси како проклети и недостојни за Божја грижа, и го исповедаат тоа тајно и отворено, и за тоа се мудри од Светиот Дух, за да не им недостасува грижата и работата што им одговара додека се во овој живот. Бог им задржал време за одмор во идното доба. А оние кои во себе го имаат живиот Господ токму поради оваа причина не сакаат да бидат мирни и ослободени од таги, иако понекогаш им се дава таинствена утеха во духовната. За човек веќе не е доблест, кога ќе го достигне, да нема грижа и труд во него; но тука е навиката на Духот - постојано да се присилуваш да бидеш во послушание, иако има начин да ја вршиш работата во мир, зашто таква е волјата на Духот: во кого пребива - да не ги навикнува на мрзеливост. Напротив, Духот ги поттикнува да не бараат одмор, туку повеќе да се посветат на работата и на најголемите таги. Преку искушенијата Духот ги зајакнува и предизвикува да се приближат до мудроста. Ова е волјата на Духот, неговата сакана да остане во труд. Не е Божјиот Дух кој живее во оние што се во мир, туку духот на ѓаволот, како што рекол еден од оние што го љубат Бога: „Се заколнав дека умирам секој ден“. Тоа е она што ги разликува синовите Божји од другите, што живеат во тага, додека светот се гордее со луксуз и мир. Од зборот триесет и седум Колку е пријатно знаењето, позајмено од самото дело од искуство и од вежбање, и каква сила им дава на оние кои го стекнале во себе со долгогодишно искуство, тоа го препознаваат оние кои ја искусиле помошта на знаењето, како и слабоста на природата и помошта на Божјата сила, и се уверени во тоа. Зашто, само тогаш ќе знаат кога Бог, откако во почетокот ја спречил Својата моќ да им помогне, ќе ги освести за слабоста на природата, тешкотијата на искушението, лукавството на непријателот и на оној со кој се борат, со каква природа се обдарени и како биле заштитени со Божјата сила, колку патувања направиле, колку се ослабени со силата Божја е отстранет од нив, така што од сето тоа тие стекнуваат смирение, се приближуваат кон Бога, почнуваат да ја очекуваат Неговата помош и остануваат во молитва. А каде би го прифатиле сето тоа ако не стекнале искуство за многу лоши работи, западнале во ова лошо по Божјо допуштање, како што рекол апостолот: ... за многуте откровенија, да не бидам арогантен, бидејќи му дадов телесно валкање, ангелот сатана (2. Кор. 12:7)? Но, во искушенијата, постојано доживувајќи ја Божјата помош, човекот стекнува цврста вера, поради што станува бестрашен и стекнува самозадоволство во искушенијата од самата вежба што ја имал. Искушението е корисно за секој човек. Зашто, ако искушението му беше корисно на Павле, тогаш нека се запре секоја уста и целиот свет нека биде виновен пред Бога (Рим. 3:19). Подвижниците се во искушение да ги додадат во своето богатство; опуштени, да се заштитат од штета; нурнати во сон за да се подготват за нивното будење; далеку за да ги доближиме до Бога; нивни на Бога, за да се радуваат со смелост. Секој неучен син добива богатство од куќата на својот татко без успех. Затоа Бог прво искушува и мачи, а потоа го покажува дарот. Слава на Господа, Кој преку горчливиот лек ни дава можност да уживаме во здравје! Не постои човек кој не тагува за време на тренингот; и нема човек на кој не би му било горко времето кога ќе го испие отровот на искушението. Без нив е невозможно да се стекне силна градба. Но, ние не сме во состојба да ги издржиме искушенијата. Зашто, како може глинен сад да го издржи протокот на вода ако Божествениот оган не го зајакне? Ако, понизно барајќи со непрестајна желба, му се покоруваме на Бога со трпение, тогаш сè ќе добиеме во Христа Исуса, нашиот Господ. Амин. Од зборот триесет и осми Радоста Божја е посилна од животот овде; а кој го нашол не само што нема да го погледне страдањето, туку нема ни да го погледне својот живот, и таму нема да има друго чувство, ако навистина постоела оваа радост. Љубовта е послатка од животот, а разбирањето според Бога, од кое се раѓа љубовта, е послатко и од медот и од саќето. Не е тажно љубовта да прифати тешка смрт за оние што сакаат. Љубовта е производ на знаењето, а знаењето е производ на менталното здравје; менталното здравје е сила која доаѓа од долготрајното трпение. Прашање: Што води? Одговор: Чувство на бесмртен живот. Прашање: Што е бесмртен живот? Одговор: Чувство во Бога; бидејќи љубовта доаѓа од разбирањето, а знаењето според Бог е крал на сите желби, а на срцето што ја прифаќа, секоја сладост на земјата е излишна. Зашто нема ништо слично на сладоста на спознанието за Бога. Наполни го, Господи, моето срце со вечен живот! Вечниот живот е утеха во Бога; а кој нашол утеха во Бога, светската утеха ја смета за непотребна. Прашање: Како човек знае дека постигнал смирение? Одговор: Од тоа што смета дека е одвратно да му угодува на светот со комуникацијата со него или неговиот збор; и во неговите очи славата на овој свет е омразена. Прашање: Што се страстите? Одговор: Влијанија што ги создаваат работите од овој свет, поттикнувајќи го телото да ги задоволи своите најсуштински потреби; и овие битки не престануваат се додека овој свет стои. Но, оној кој е удостоен со Божествената благодат, вкусил и почувствувал нешто повисоко од ова, не дозволува овие наклонетости да влезат во неговото срце, затоа што наместо нив, во него преовладувала друга подобра желба и ниту тие наклонетости ниту она што го создаваат не му се приближуваат на срцето, туку остануваат надворешно неефикасни, не затоа што веќе нема страсни наклонетости, туку затоа што срцето е нешто друго што ги прима; не затоа што личноста се смирила како резултат на одржување на претпазливост и дела, туку затоа што во неговиот ум нема вознемиреност од ништо, неговата свест е заситена, уживајќи во нешто друго. Срцето, кое целосно го прифатило чувството на духовното и созерцувањето на идното доба, е исто во својата свест кон сеќавањето на страстите како и човек кој се заситува со скапа храна, со друга храна што не е слична на онаа што му се нуди, односно воопшто не обрнува внимание на неа, не ја посакува, а уште повеќе не се одвратува од неа. но и затоа што човекот се задоволуваше со првата, најдобрата храна што ја јадеше, а не како што го расфрлаше својот дел, а потоа го посакуваше народот, кога веќе го потроши богатството на татко му што го имаше. А исто така, оној кому му е доверено богатството не спие. Ако се тренираме да размислуваме добро, ќе се срамиме од страстите штом ќе се сретнеме со нив. А тие што самите го доживеале тоа го знаат. Но, ќе се срамиме од приближувањето кон страстите поради нивната вина. Кога од љубов кон Бога сакаш да извршиш некое дело, поставете ја смртта како граница на вашата желба; и на тој начин, всушност, ќе ви биде чест да се искачите на маченичкото ниво во борбата против секоја страст и нема да трпите никаква штета од она што ве пресретнува во оваа граница, ако издржите до крај и не се опуштите. Мислите на слабиот ум ја прават слаба силата на трпението, но силниот ум им дава сила на оние кои ги следат неговите мисли, што природата ја нема. Дај ми, Господи, да го мразам мојот живот заради животот во Тебе! Животот на овој свет е како да црташ само некои букви од оние испишани на маса; а кога некој сака и посака, им додава и одзема и прави промена на буквите. А идниот живот е како ракописи испишани на празни свитоци, запечатени со царскиот печат, во кои нема ниту додавање ниту пропуштање. Затоа, додека сме во средината на промените, ќе бидеме внимателни кон себе, и додека имаме моќ над ракописот на нашиот живот, кој го пишуваме со свои раце, ќе се обидеме да му правиме дополнувања со добар живот, ќе почнеме да ги бришеме во него недостатоците од претходниот живот. Зашто, додека сме на овој свет, Бог не става печат ниту на добро, ниту на лошо, сè до самиот час на нашето заминување, кога завршува работата во нашата татковина, а ние заминуваме во туѓа земја. Од зборот триесет и девет За умот да не трпи штета од сè: од видот, од слухот, од грижата за нештата, од нивното уништување, од нивното умножување, од човекот - и за да го врзе со единствена надеж во Бога, Господ ја отфрли од нас сета друга грижа, за како резултат на тоа да посакаме интервју со Единиот Бог. Но, на молитвата сепак треба вежбање за да може умот да остане во неа долго време. По неуспешноста, која ги ослободува нашите мисли од врски, молитвата бара да останеме во неа, бидејќи со текот на времето умот стекнува навика за вежбање, учи како да ги одразува мислите од себе и преку долгогодишно искуство го учи она што не може да го позајми од друг извор. Зашто секој сегашен живот позајмува раст од животот на претходниот, а од претходниот се бара за да се добие следниот. ...Љубовта кон Бога доаѓа од разговорот со Него, а молитвеното размислување и поучување се постигнува со молчење, молчењето со нелакомост, нелакомството со трпение и омразата кон похотите, а омразата кон похотите со стравот од Геена и тежнеењата за блаженство. Внимавајте телото да не ви стане премногу слабо, па затоа немарноста да стане посилна против вас и да ви ја разлади душата вкусувајќи ја нејзината работа. Секој треба да си го одмери животот, како да е, на вага. Кога сте сити, внимавајте да не си дадете слобода дури и во мали нешта. ...Чувајте се од вообразеност при добри промени во вас. Внимателно откривај му ја на Господа во молитвата својата слабост и незнаење во разгледувањето на суптилностите на оваа вообразеност, за да не биде оставен пред тебе и да не биде искушуван во ништо срамно; затоа што гордоста следи по блудот, а вообразеноста ја следи измамата. Ако Господ те посети физички без твој труд, кога се трудиш да се грижиш за својата душа, тогаш, преку трикот на убиецот - ѓаволот, тогаш во тебе се јавува мислата дека причината за сета оваа индустрија, без сомнение, е во тебе. И тогаш, заедно со оваа мисла, престанува и Божјата промисла за вас, и токму во тој час ви се налетуваат многу искушенија, или од престанокот на грижата на Обезбедувачот за вас, или од продолжувањето на трудот и болестите што се појавуваат во вашето тело. Бог ја прекинува својата грижа не само затоа што се појавува некоја мисла, туку затоа што умот застанува на оваа мисла. Зашто Бог не казнува или суди некого за неволно движење, дури и ако привремено се согласуваме со мислата. Ако во истиот час прободеме страст во себе и во нас се појави скрушеност, тогаш Господ не нè казнува за таквата негрижа, туку нè казнува за негрижа на која навистина умот се препушта така што на неа гледа бесчувствително и го препознава како нешто неопходно и корисно и не го смета за опасна грижа за себе. Секогаш вака да Му се молиме на Господа: „Нека Твојата вистина, Христе, Полнотата на Вистината, свети во нашите срца и да научиме како да одиме по Твојот пат по Твојата волја! Сакајте ја тишината пред сè, бидејќи таа ве приближува до реализација; јазикот е слаб за да го прикаже. Прво, да се присилиме на молчење, а потоа од тишината ќе ни се роди нешто што ќе доведе до самата тишина. Господ да ти даде да почувствуваш нешто родено од тишина. Ако започнете со овој живот, не можам ни да кажам колку светлина ќе свети за вас оттука. ...Кога на едната страна ќе ги ставите сите дела на овој живот, а на другата молчењето, тогаш ќе откриете дека таа е поголема од вагата. Луѓето имаат многу совети, но кога некој ќе се приближи до тишината, работата на нивно чување ќе му биде непотребна, а претходните дела ќе испаднат непотребни, а тој самиот ќе испадне дека ги надминал овие дела, бидејќи се приближил до совршенството. Најдов, брате, многу татковци, големи и прекрасни, кои повеќе отколку за делата се грижеа за уредноста на чувствата и телесните навики, зашто оттука доаѓа уредноста на мислите. На човекот му се јавуваат многу причини надвор од неговата волја, кои го принудуваат да ги надмине границите на својата слобода. И ако тој не е заштитен во своите чувства со претходно стекната непопустлива вештина, тогаш може да се случи долго време да не влезе во себе и да не ја најде својата првобитна мирна состојба. Просперитетот на срцето е размислување за вашата надеж. Просперитетот на животот е одрекување од сè. Сеќавањето на смртта е добра врска за надворешните членови. Мамката за душата е радоста што ја создава надежта која напредува во срцето. Зголемувањето на знаењето е постојаното тестирање на кое умот секојдневно се подложува внатрешно како резултат на двојни промени. Зашто, ако од осаменоста понекогаш во нас се раѓа очај (а тоа, можеби, е дозволено по Божја проценка), тогаш ја имаме одличната утеха на надежта - словото на верата, што е во нашите срца. А еден од богоносните луѓе добро рече дека за верниците љубовта кон Бога е доволна утеха дури и во случај на уништување на неговата душа. Зашто, вели тој, каква штета ќе му нанесе тагата на оној кој заради идните придобивки ги занемарува задоволството и мирот? Ти ја давам, брате, оваа заповед: милостината секогаш да има предност над тебе, додека не ја почувствуваш во себе милоста што ја имаш кон светот. Нашата милост нека биде огледало за да можеме во себе да го видиме тоа подобие и онаа вистинска слика што постои во Божјата природа и во суштината Божја. Да се ​​просветлиме од ова и слично, за со просветлена волја да се движиме кон живеење според Бога. Сурово и немилосрдно срце никогаш нема да се исчисти. Милостивиот човек е лекар на неговата душа, зашто, како со силен ветар, ја растера темнината на страстите од својата внатрешност. Ова, според евангелското слово на животот, е добар долг што го даваме како заем кон Бога. Кога ќе се приближиш до својот кревет, кажи ѝ: „Оваа ноќ, можеби, ќе бидеш мојот ковчег, мојот кревет и не знам дали оваа ноќ, наместо привремен сон, ќе ми дојде вечен, иден сон“. Затоа, додека имате нозе, следете го правењето, пред да бидете врзани со врски кои повеќе не можат да се решат. Додека имаш прсти, распни се во молитва пред да дојде смртта. Додека имате очи, наполнете ги со солзи пред да бидат покриени со прашина. Како роза, штом дува ветер на неа, таа вене, па ако во себе дишете на некој од елементите што ја сочинуваат вашата композиција, ќе умрете. Внесете го во срцето, човече, дека ќе заминете и постојано кажувајте си: „Веќе има гласник на вратата кој дојде по мене. Зошто седам овде? Мојот егзил е вечен, нема да има враќање“. Оној што ги почувствувал своите гревови е надмоќен од оној што со својата молитва воскреснува мртви, кога неговото живеалиште е меѓу мноштво луѓе. Оној кој поминува еден час воздивнувајќи за својата душа, е супериорен од оној кој со својата визија му користи на целиот свет. Оној што е достоен да се види себеси е повисок од оној што е достоен да гледа Ангели. Зашто второто влегува во комуникација со очите на телото, а првото со очите на душата. Вистината е чувство за Бога, кое само човек го доживува во себе преку чувството на чувствата на духовниот ум. Љубовта е плод на молитвата; и од своето созерцание го издигнува умот на својата ненаситна похота, кога умот останува во него без малодушност, а човекот со умот се моли само во тивките мисли на разумот, жестоко и со жар. Молитвата е умртвување на поимите својствени за волјата на телесниот живот. Зашто, кој се моли внимателно е како мртов за светот; а да се остане трпеливо во молитвата значи човек да се одрече од себе. Во несебичноста на душата конечно се наоѓа љубовта Божја. Од зборот четириесет и четири Ако длабочините на светот, откако сончевите зраци ќе се оддалечат од него, остануваат топли долго време, а исто така мирисот на лекот и чадот на светот, што се шират во воздухот, остануваат значително време пред да исчезнат и исчезнат, тогаш уште повеќе страстите, како кучиња навикнати да лижат крв во месарница, додека не им се даде силата на некогашната врата и храната. вештината е смачкана. Кога небрежноста ќе почне да навлегува во вашата душа како Татар, и таа се враќа во темнина, а куќата е блиску да се исполни со темнина, тогаш се приближуваат следните знаци. Тајно ќе чувствуваш во себе дека си исцрпен во својата вера, преовладуваш во она што е видливо, но твојата надеж е намалена, трпиш загуба кај блиските, целата твоја душа е исполнета со срам во устата и во твоето срце за секој човек и за секоја работа, со што и да наидеш во своите мисли и чувства, и за Севишниот, се плашиш од зло и го поседуваш. од тебе секој час, а одвреме-навреме душата ти се возбудува од таков страв што се уплашуваш и бегаш од својата сенка, зашто со неверување си ја помрачил верата; Под вера не ја подразбираме основата на заедничката исповед, туку оваа умствена сила, која со светлината на умот го зајакнува срцето и со сведочењето на совеста во душата буди голема надеж во Бога, за таа да не се грижи за себе, туку безгрижно да ја фрли својата грижа во сè на Бога. Кога ќе се истегнете напред, ќе ги најдете следните јасни знаци блиску до вашата душа: ќе бидете зајакнати во сè со надеж и ќе се збогатите со молитва, работите што служат за добро во вашиот ум никогаш нема да станат оскудни секогаш кога ќе сретнете луѓе и ќе ја почувствувате слабоста на човечката природа, а секој таков случај ќе ве заштити од гордоста. Од друга страна, недостатоците на вашиот сосед ќе станат недостојни за внимание во вашите очи. Сакате да го напуштите ова тело со истата желба како и да останете во идното доба. За секоја наша тажна авантура, која те сретнува отворено и тајно, со сета претпазливост, далеку од вообразеност, ќе откриеш дека во правдата и судот сето тоа ти се приближило. И за сè ќе донесете исповед и благодарност. Многупати, од ден на ден, другите го прекршуваат законот и преку покајание ги лекуваат своите души, а благодатта ги прифаќа, бидејќи во секоја разумна природа има безброј промени, а на секој човек му се случуваат промени на час. И разумниот човек наоѓа многу можности да го разбере ова. Но, тестовите што ги прави врз себе секој ден можат особено да го направат помудар во ова, ако е трезен за да се набљудува себеси во својот ум и да открие каква промена во кроткоста и скромноста носи неговата мисла секој ден, како одеднаш од неговата мирна состојба доаѓа во збунетост кога нема причина за тоа да биде одбиена, и како човекот е во голема и неискажлива опасност. А свети Макариј, со голема предвидливост и трудољубивост, јасно го напиша ова како потсетување и за поучување на браќата, за да не паднат во очај при промена на спротивното, зашто кај оние што стојат на ниво на чистота, како ладење со воздух, секогаш се случуваат падови, додека кај нив нема невнимание или попуштање; напротив, дури и кога го набљудуваат својот чин, им се случуваат падови што се спротивни на намерата на нивната сопствена волја. И блажениот Марко, кој знае точно искуство, сведочи за тоа и го изнесе со одличен редослед во своите списи, така што никој не би помислил дека свети Макариј тоа го кажал во своето послание случајно, а не од вистинско искуство, и дека од овие двајца сведоци умот сигурно ќе добие утеха во време на потреба. Па што сега? „Промените“, вели тој, „се случуваат кај секого, како во воздухот“. Разберете го овој збор: во секој; бидејќи природата е една, и да не мислиш дека ова си го кажал за пониските и полошите, совршените се ослободени од промени и стабилно стојат на истиот степен без страсни мисли, како што велат Евхиите, затоа рекол: во секого. Како е ова, блажена? Сепак, велите, има студ и набргу потоа жештина, и град и малку подоцна кофа. Ова е она што се случува во нашата вежба: понекогаш има војна, понекогаш има помош од благодатта; понекогаш душата се обзема и против неа се креваат сурови бранови; и повторно се случува промена, бидејќи благодатта го посетува и го исполнува срцето на човекот со радост и мир од Бога, со чесни и мирни мисли. Овде ги посочува овие мисли за целомудрието, давајќи им да разберат дека пред нив имало ѕверски и нечисти мисли и дава совет, велејќи: ако некој импулс ги следи овие чесни и скромни мисли, да не тагуваме и очајуваме, нема да се фалиме ниту во времето на упокојувањето на благодатта, но во времето на радоста ќе почнеме да очекуваме тага. Не советува да не бидеме тажни кога следат болни напади, покажувајќи дека умот не треба да ги носи врз нас, туку радосно да ги прифати како природни и карактеристични за нас. Да не се предадеме на очај, како човек кој очекува нешто за подвиг, дури и совршено и непроменливо упокојување, а притоа не дозволува да се случи во него подвизи и таги и движење на нешто спротивно, што нашиот Господ Бог не најде соодветно да и го даде на оваа природа на овој свет. Макариј го дава овој совет за да не останеме целосно безделничи, останувајќи без работа и со оваа мисла да не се опуштиме во очај и да останеме неподвижни во својот тек. Знајте, вели тој, дека сите светци биле во оваа работа. Додека сме во овој свет, по овие трудови тајно добиваме изобилна утеха, бидејќи секој ден и секој час од нас се бара да ја доживуваме нашата љубов кон Бога во борба и подвиг против искушенијата. А тоа значи дека не треба да бидеме тажни или обесхрабрени во нашиот подвиг. И така нашиот пат станува успешен. Конечно, знај дека да се спротивставиш не е твоја работа или работа на твојата доблест, туку тоа ќе биде постигнато со благодатта, која те носи на дланки, за да не паднеш во страв. Ставете го ова во вашите мисли во време на радост, за да не се воздигнат вашите мисли, како што рече нашиот свет отец; и плачете, пролејте солзи и паѓајте во сеќавањето на вашите гревови за време на простувањето, за да можете да се ослободите од ова и да стекнете смирение преку тоа. Меѓутоа, не очајувајте и, во мислите за смирение, направете ги вашите гревови да се простат преку помирување. Понизноста и неправењето ништо прави многу гревови да се простат. Напротив, без смирение, делата се бескорисни, па дури и ни подготвуваат многу лоши работи. Со понизност, како што реков, направете ги вашите беззаконија простливи. Она што е сол за секоја храна, смирението е за секоја добродетел: таа може да ја скрши силата на многу гревови. За да го стекнете, неопходно е постојано да тагувате во мислите со понижување и рационална тага. А ако го стекнеме, тоа ќе нè направи синови Божји и ќе нè претстави пред Бога без добри дела, бидејќи без смирение залудни се сите наши дела, сите добродетели и сите дела. Конечно, Бог сака промена во мислата. Мислата не прави и подобри и непристојни. Само таа е доволна да не направи беспомошни пред Бога и таа зборува за нас. Заблагодарете се и тивко исповедајте Му на Бога дека сте примиле толку слаба природа и сте способни за затајување, и - со помош на благодатта, до кој степен понекогаш се издигнувате - за какви дарови сте достојни и колку сте над природата; кога нешто е дозволено да се случи, колку скромни станувате и стекнувате ѕверски ум! Имај ја на ум сиромаштијата на својата природа и брзината со која ќе следат промени во тебе, како што рекол еден од светите старци. „Кога ти доаѓа помислата за гордоста“, вели тој, и ти вели: „Запомни ги своите доблести“, велиш: „Гледај, старче, на твојот блуд.“ Тој го разбра тој блуд, со кој, во периодот на уживање, сме искушувани во мисли, таа благодат се договори со сите, или нè води во битка, или ни покажува нешто корисно кога ни помага. Накратко изразената мисла на ова поглавје е следнава: секој час мора да знаеме дека во овие дваесет и четири часа од денот и ноќта имаме потреба од покајание. Значењето на зборот покајание, како што дознавме од вистинските својства на нештата, е ова: тоа е, со молитва исполнета со скрушеност, непрекината молба што му се приближува на Бога да го остави минатото и болката за да ја зачува иднината. Затоа и нашиот Господ укажа на поддршката на нашата слабост во молитвата, велејќи: разбудете се, бдеете се и молете се, за да не паднете во несреќа (Матеј 26, 41). Молете се и не бидете мрзливи, бидете будни и молејќи се во секое време (Кол.4:2,3). Побарајте и ќе добиете; барај и ќе најдеш; прашајте и ќе ви се отвори; зашто секој што бара добива, а кој бара наоѓа, а на кој бара ќе му се отвори (Матеј 7:7,8). Тој особено го потврди Своето Слово и нè поттикна на поголема трудољубивост со параболата за еден пријател кој дошол кај својот пријател на полноќ и побарал од него леб. Господ вели: Амин, велам... тебе: и да не му даде... не е пријател; но поради неговото слепило, кога ќе стане, ќе му го даде и ќе го бара (Лука 11:8). А вие молете се и не бидете невнимателни. Какво неискажливо охрабрување за смелоста! Давателот нè поттикнува да бараме од Него да ни ги даде Неговите Божествени дарови. И ако Самиот, како што знае, организира сè што е корисно за нас, тогаш овие Негови зборови се исполнети со голема сила да разбудат во нас смелост и надеж. Бидејќи Господ знае дека пред смртта нема да ни ја одземе можноста за отстапување, дека оваа промена ни е многу блиску, имено преминот од доблест во порок, дека човекот и неговата природа погодно го прифаќаат спротивното, ни заповеда да бидеме внимателни и да се трудиме во постојана молитва. Да постоеше земја на автентикација на овој свет, тогаш штом човекот ќе дојде до неа, неговата природа тогаш ќе станеше повисока од потребата, а неговата работа повисока од стравот, а Бог немаше да ни заповеда да се трудиме во молитвата, правејќи го тоа по Неговата промисла, бидејќи во идниот век тие не носат молитви до Бога со молби за ништо. Во оваа татковина на слободата, нашата природа не прифаќа промени и отстапување на болка на отпорот, бидејќи сè е совршено. Затоа, заповедав не само заради молитвата и самоодржувањето, туку и поради суптилноста и неразбирливоста на она што секогаш нè среќава и не се сфаќа со знаењето на нашиот ум во оние состојби во кои честопати се наоѓаме неволно во секое време. Зашто, иако нашите мисли се многу цврсти и врзани за доброто, сепак Неговата Промисла постојано нè остави на границата на искушенијата и нè втурна во нив, како што рече блажениот Павле, заради изобилството на откровенијата, да не бидам арогантен, бидејќи телесното човечко тело, ангелот на сатаната, изигрува валкани измами, трипати му се молев на Господа и на ова му реков... јас: Мојата благодат е доволна за тебе, зашто Мојата сила се усовршува во слабост (2. Кор. 12:7-9). Ако тоа е веќе Твоја волја, Господи, и нашата детска возраст бара сето ова да го води и да го разбуди своето од Тебе, па дури и кога човек е опиен со Твојата љубов, како мене, и е привлечен по доброто, за воопшто да не го гледа светот, поради занесот во кој се наоѓа, тогаш кога, покрај ова, си ми дал да постигнам откровенија и да ми го објаснам гласот. на духовна служба и да бидам почестен исполнет со светоста на Твоето созерцание, но дури и со сето тоа јас, совршен човек во Христа, не сум доволен да се заштитам себеси, затоа што има нешто што, по својата суптилност, не може да се сфати со мојата сила, иако го стекнав Христовиот ум - тогаш се радувам затоа, Господи, во слабостите, во затворите, во затворите, во тагата, дали во тагата. синови на природата или од нејзините непријатели; но, радувајќи се, сега ги поднесувам моите слабости, односно слабостите на моите искушенија, за да живее во мене силата Божја. Ако после сето ова ми треба прачката на искушенијата, за да се прошири Твоето населување во мене и да се задржам блиску до Тебе, тогаш знам дека Тебе никој не е сакан повеќе од мене и затоа ме издигна над многумина. И како што ме запознавте со Твоите чудесни и славни сили, така не си ги дал на ниту еден од моите соапостоли. И ме нарече избран сад (Дела 9,15), зашто верно ќе го зачувам редот на Твојата љубов. За сето ова, а особено за проповедањето да напредува и да се прошири напред, Ти, колку што знам, би ми дал слобода ако тоа ми е корисно. Но Ти се удостои да не бидам без тага и грижа на овој свет, бидејќи за тебе не е толку важно работата на проповедањето на Твоето Евангелие во светот да се умножува, туку да имам корист од моите искушенија кога душата ми е здрава од Тебе. Конечно, ако сето ова, разумно, е голем дар на искушенија, затоа што колку човекот е повозвишен и, слично на Павлов, навлегол во духовното, толку повеќе му треба страв и претпазливост и ја жнее користа од искушенијата на кои наидува; Кој е тој што стигнал до земја на автентикација, полна со предатори, и прифатил нешто за да стане непоколебливо, што не им било дадено на светите ангели, за да не без нас тие да добијат совршенство (Евр. 11:40) - дали го прифатил она што е спротивно на сè духовно и физичко, и сака да биде целосно непроменливо, не сака да му пријде на искушението? Редот на овој свет е оваа мисла, изразена како во целото Писмо: ако секој ден постојано прифаќаме илјадници удари, тогаш да не бидеме онесвестени и да не застанеме во текот на полето, бидејќи во еден неважен случај можеме да се радуваме на победата и да добиеме круна. Овој свет е натпревар и поле за натпреварување. Овој пат е време на борба. Но, во земјата на борбата и за време на натпреварувањето, нема закон, односно кралот не им поставува граница на своите воини додека не заврши натпреварот и секој човек не биде доведен пред вратата на кралот на кралевите, а таму се тестира оној што бил на натпреварот, кој не дозволил да биде поразен и кој му го свртел грбот. Многупати се случува човек, неподобен за ништо поради неговата невештина, постојано да биде победен и соборен и постојано да остане во немоќ, кога ненадејно ќе го украде знамето од рацете на војската на синовите на џинови, неговото име се возвишува и се пофалува многу повеќе од оние кои се труделе и поскапи ги добивале неговите подароци од победите. Затоа, никој да не остане во очај. Само да не ја занемаруваме молитвата и да не бидеме премногу мрзливи да бараме помош од Господ. Цврсто да веруваме во нашите мисли дека додека сме во овој свет и оставени во телото, дури и да се искачиме во сводот на небото, не можеме да останеме без дела и труд и да бидеме без грижа. Ова (простете ми за ова) е совршенство, а што е повеќе од ова е потсмев без причина. На нашиот Бог нека му е слава, и моќ и сјај засекогаш! Амин. Совршеноста на целото поле лежи во следново: во покајанието, во чистотата и во самоподобрувањето. Што е покајание? Напуштање на минатото и тага поради тоа. Што е чистота? Накратко кажано: срце кое се смилува на сета создадена природа. Што е само-подобрување? Длабочината на смирението, односно напуштањето на сè видливо и невидливо (видливо, односно се сетилно, и невидливо, односно умствено) и грижа за тоа. Во друго време повторно беше поставено прашањето: што е покајание? - и рече: скрушено и понизно срце. – Што е понизност? - и рече: чиста, доброволно ја прифати смртта за сè. – А што е милосрдно срце? - и рече: срцето на човекот се разгорува за сето создание, за луѓето, за птиците, за животните, за демоните и за секое суштество. Кога се сеќава на нив и гледа во нив, очите на човекот леат солзи. Поради големата и силна сожалување што го обвива срцето, и поради големото трпение, неговото срце се намалува и не може да поднесе, ниту да слушне, ниту да види никаква штета или мала тага што ја поднесува суштеството. И затоа, за немиите, и за непријателите на вистината и за оние што му штетат, тој секој час принесува молитва со солзи, за да се сочуваат и да се смилуваат; а исто така и за природата на влекачите се моли со големо сожалување, кое неизмерно се возбудува во неговото срце додека во ова не стане како Бог. И беше прашано: што е молитва? - и рече: слобода и укинување на умот од сè овде, - срце кое целосно го сврте погледот кон страста на она на што се надева во иднината. А кој е далеку од тоа, сее измешано семе на својата нива и е како оној што заедно го врзува волот и магаре (види: 5. Мој. 22:10). И, исто така, беше прашано: како може човек да стекне смирение? - и рече: со непрестајно сеќавање на гревовите, со надеж што се приближува до смртта, со лоша облека, со избирање на последното место во секое време и во секој случај доброволно преземање на себе најновите и понижени нешта, да не се биде непослушен, да се држи постојана тишина, да не сака да оди на состаноци, да сака да остане непозната и да не е избрана за ништо, да не се омразува со многу луѓе, да не чуваш ништо со љубов. профит и, пред сè, со ум да се биде над обвинувањето и обвинувањето на секој човек, и над зависта, да не се биде таков човек чии раце би биле на секого и на кого би биле рацете на сите, туку да си ја работи својата работа сам во самотија и да не се грижи за ништо на светот освен за себе. Накратко: скитнички живот, сиромаштија и осаменост - тоа е она што раѓа смирение и го прочистува срцето. Знакот на оние кои постигнале совршенство е овој: ако десет пати на ден се предаваат на палење поради љубов кон луѓето, тие не се задоволуваат со ова, како што Му рекол Мојсеј на Бога: ... ако им го простиш гревот, прости им: ако не, избриши ме од Твојата книга, напишав еку во книгата (2. Мој. 32:32); и како што вели блажениот Павле: се молев... да бидам одлачен од Христа според моите браќа (Рим. 9, 3); и повторно: Сега се радувам на мојата тага за вас незнабошците (Кол. 1:24). А другите апостоли, поради љубовта кон човечкиот живот, ја прифатија смртта во сите нејзини облици. Крајот на сето ова заедно е Бог и Господ. Од љубов кон создавањето, Тој го предаде Својот Син на смрт на крстот. Зашто Бог толку го засака светот, како што го даде Својот единороден Син (Јован 3:16) да умре за него - не затоа што не можеше да нè откупи на друг начин, туку за да нè научи на Неговата изобилна љубов и со смртта на Својот Единороден Син да нè приближи до Себе. И ако имаше нешто поскапоцено, ќе ни го дадеше за со тоа да го стекнеме нашиот род за Себе. И од Неговата голема љубов, Тој не удостои да ја ограничи нашата слобода, иако беше силен да го прави тоа, туку удостои дека преку љубовта на нашите сопствени срца ќе се приближиме кон Него. И Самиот Христос, поради љубовта кон нас, му беше послушен на Својот Отец со радост прифаќајќи го срамот и тагата врз Себе, како што вели Светото Писмо: ... наместо радоста што беше поставена пред Него, го поднесе крстот, невнимателен за срамот (Евр. 12, 2). Затоа Господ, ноќта во која беше предаден, рече: Ова е Моето Тело, кое е дадено за живот за мир (Лука 22, 19); и: Зашто ова е Мојата Крв... која се пролева за мнозина за простување на гревовите (Матеј 26,28); а исто така вели: ... заради нив се посветувам (Јован 17,19). Така сите светци го постигнуваат ова совршенство кога ќе станат совршени и ќе станат слични на Бога преку излевањето на нивната љубов и човекољубие кон сите. И светителите се стремат кон овој знак - да станат слични на Бога со совршенство во љубовта кон ближниот. Никој не може да се искачи на нивото на оваа љубов освен ако тајно не ја почувствува својата надеж. А оние што го сакаат овој свет не можат да стекнат љубов кон луѓето. Кога некој стекнува љубов, заедно со љубовта го облекува и Самиот Бог. А оној што го придобил Бога не само што не смее да се согласи да стекне нешто друго со Него, туку и да го одложи своето тело. Ако некој облече љубов кон светот на овој свет и во овој живот, нема да го облече Бог додека не го напушти ова. Зашто за тоа сведочеше и Самиот Бог, велејќи: ... ако некој не остави сè и не го мрази ... својот живот, тој не може да биде Мој ученик (Лука 14:26). Не само што треба да го оставите, туку и да го мразите. И ако некој не може да биде Господов ученик, тогаш како може Господ да живее во него? Сакаш ли ти, човече, да најдеш живот? Чувајте ја верата и смирението во себе, бидејќи со нив ќе стекнете милост и помош и зборови изговорени во вашето срце од Бога, како и Чувар кој е тајно и отворено со вас. Дали сакате да го стекнете ова, односно заедништвото на животот? Одете со Бога во едноставност, а не во знаење. Едноставноста е проследена со верба, а префинетоста и изопаченоста на мислите следуваат вообразеност, а вообразеноста следи оддалеченост од Бога. Кога стоите пред Бога во молитва, во мислите станете како мравка, како влекач на земја, како пијавица и како немо дете. Не зборувај пред Бога ништо од знаење, туку со своите детски мисли приближи се кон Него и оди пред Него, за да бидеш достоен за онаа Татковска промисла што ја имаат татковците за своите деца и доенчиња. Се вели: Господ ги чува младенчињата (Пс. 114:5). ...Молете го Бога да ви дозволи да дојдете до мерката на верата. И ако го чувствуваш ова задоволство во својата душа, тогаш не е тешко да ми кажеш дека нема што да те оддалечи од Христа. ...И исто така молете се за да не ослабнете. Ќе бидеш достоен за тоа, ако најпрво, со вера, се натераш да ја фрлиш својата грижа на Бога и да ја замениш грижата со Неговата промисла. И кога Бог ќе ја види оваа волја во тебе, дека со сета чистота на твоите мисли си имал доверба во Самиот Бог повеќе од себе, и си се присилил да имаш доверба во Бог повеќе отколку во душата, тогаш оваа непозната сила ќе живее во тебе и опипливо ќе почувствуваш дека несомнено има моќ кај тебе - таа сила, чувство кое сами по себе многумина одат во оган и не се плашат од неговата мисла. давење, затоа што верата ги зајакнува духовните чувства, а човекот во себе чувствува дека како нешто невидливо го убедува да не ја слуша визијата за страшни работи и да не гледа во видот неподнослив за сетилата. Во слабост и едноставност, молете се да живеете добро пред Бога и да бидете без грижа. Зашто, како што сенката го следи телото, така и милоста го следи смирението. Конечно, ако сакате да го направите ова, тогаш не давајте рака на слаби мисли. Ако секаква штета, секаква злоба и сите опасности ве опкружуваат и плашат, не грижете се за тоа и не грижете се за тоа. Ако еднаш си му се доверил на Господ, кој е седоволен да те заштити и да се грижи за тебе, и ако го следиш, не грижи се повторно за такво нешто, туку кажи ѝ на душата: „За мене, секоја работа е доволна за Оној на кого еднаш му ја посветив мојата душа. Јас не сум тука, Тој го знае тоа. Тогаш всушност ќе ги видите Божјите чуда: ќе видите како Бог е блиску во секое време да ги избавува оние што се плашат од Него, и како Неговата Промисла ги опкружува, иако невидливи. Но, бидејќи чуварот кој е со вас е невидлив со вашите телесни очи, вие не треба станува основа за тоа, се сомневаш во Него, како да не постои, зашто често се открива пред очите на телото за да направи да се чувствуваш добро. Благодатта, штом види дека во мислите на човекот почнала да се појавува одредена количина на вообразеност и тој почнал да размислува високо за себе, веднаш дозволува искушенијата да се засилат и да станат посилни против него, сè додека не ја препознае својата слабост, не трча и не се прилепува понизно кон Бога. Со тоа човекот доаѓа до мерката на човек совршен во верата и довербата во Синот Божји и се воздигнува до љубов. Зашто, прекрасната Божја љубов кон човекот се познава кога ќе се најде во околности што ја уништуваат неговата надеж. Овде Бог ја покажува својата моќ во спасувањето на него. Зашто човекот никогаш не ја знае Божјата сила во мир и слобода, и никаде Бог опипливо не ја покажал својата делотворност освен во земјата на тишината и во пустината, на места без собири и гласини што се случуваат меѓу луѓето. Немој да се чудиш што кога ќе почнеш да практикуваш доблест, од секаде врз тебе се излеваат сурови и силни таги, бидејќи и она што не е придружено со тешкотии не се смета за доблест. Заради тоа, како што рекол свети Јован, се нарекува доблест (αρετή): доблеста, вели, обично наидува на тешкотии; за осуда е кога е врзана за мир. Знаете дека надежта за мир во секое време ги натера луѓето да заборават што е големо, добро и доблест. Но, дури и оние кои живеат во овој свет за телото, не можат целосно да го постигнат исполнувањето на своите желби, ако во својот ум не се решат да го издржат непријатното. И бидејќи искуството сведочи за тоа, нема потреба во тоа да се убедува со зборови; Затоа и пред нас и до ден денес не поради друго, туку поради ова луѓето се исцрпени и не само што не извојуваат победа, туку и се лишуваат од најдоброто. Затоа, накратко да кажеме дека ако некој го занемари Царството Небесно, тоа е само поради надежта за мала утеха овде. Кога умот станува љубоморен на доблеста, тогаш надворешните сетила, како што се видот, слухот, мирисот, вкусот и допирот, не попуштаат на победата над таквите тешкотии што им се туѓи, извонредни, надвор од границите на природните сили. И ако природната раздразливост навреме ја открие својата активност, тогаш телесниот живот е повеќе занемарен отколку умот. Зашто, кога срцето ќе стане љубоморно по дух, телото не тагува поради тагата, не се плаши и не се смалува од стравот, но умот, како непоколеблив, со својата цврстина се спротивставува на сите искушенија. Од зборот педесет и еден Над сите страсти е самољубието; Над сите доблести е презирот кон мирот. Кој го дава своето тело за да се одмори, во земјата на мирот, му предизвикува тага. Оној што ужива во младоста, станува роб во староста и стенка во последните денови. Како што е невозможно некој чија глава е во вода да го вдишува ретките воздух што се шири во оваа празна длабочина, така е невозможно некој што ги потопува своите мисли во локалните грижи да ги вдишува чувствата на овој нов свет. Како што смрдеата на смртта го вознемирува физичкиот состав, така и непристојниот спектакл го вознемирува светот на умот. Како што е невозможно во едното тело да има здравје и болест, а другото да не го вознемирува, така е невозможно во едната куќа да има многу пари и љубов, а едната да не ѝ наштети на другата. Како што стаклото не може да остане недопрено при судир со блискиот камен, така и светецот, кога се заедно, останува долго и разговара со својата жена, не може да остане во својата чистота и да не се извалка. Како што дрвјата се откорнати од силен и постојан прилив на вода, така и љубовта кон светот се искорени во срцето со напливот на искушенија насочени кон телото. Како што лекот ја уништува нечистотијата на лошите сокови во телото, така и суровоста на тагата го чисти срцето од лошите страсти. Како што мртовецот не може да го испушти мирисот што се чувствува од живите, така и душата на монахот, закопана во тишина, како во ковчег, е лишена од тој ветрец што обично се појавува, како чад, кога ќе почувствува нешто што луѓето го користат. Како што е невозможно некој што го поштедува својот непријател на бојното поле да остане неповреден, така е невозможно подвижникот да си ја спаси душата од пропаст ако го поштеди своето тело. Како што младата девица се восхитува од страшните глетки и, препуштајќи се во лет, се држи за рабовите на облеката на своите родители, повикувајќи ги на помош, така и душата, до степен до која е угнетена и здробена од стравот од искушението, брза да се прилепи кон Бога, повикувајќи Го во непрестајна молитва. И додека искушенијата продолжуваат да ја напаѓаат едно по друго, таа ја умножува својата молитва, и штом повторно ќе добие ослободување, се препушта на повишени мисли. Како оние кои се предадени во рацете на судиите за казна за злосторство, ако, штом се приближуваат до мачењето, се понижат и веднаш ја признаат својата неправедност, казната се намалува и наскоро, преку мали таги, се ослободуваат од судењето; ако некои злосторници се тврдоглави и не се исповедаат, тогаш тие се подложени на нови маки и на крајот, по многу маки, кога телото им е покриено со рани, иако неволно признаваат, не добиваат никаква корист од тоа - така и ние, кога за нашите гревови, безгрижно направени од нас, милоста нè предава во рацете на сите правдини. искушенија за да се олесни казната таму. нашите, ако штом ни се приближи стапот на Судијата, ќе се понижиме, ќе се потсетиме на нашите беззаконија и ќе ги исповедаме кај Оној што нè казнува, наскоро ќе се избавиме од краткотрајните искушенија; и ако се закоравиме во нашите таги и не признаеме дека навистина сме виновни за таквите гревови и дека сме достојни да трпиме уште поголеми таги, напротив, ќе почнеме да ги обвинуваме луѓето, а понекогаш и демоните, во други моменти Божјата вистина, и ќе тврдиме дека сме невини во такви работи, и ќе мислиме и ќе го кажеме тоа во текот на целиот свет, и нема да мислиме дека Бог знае и нема да мисли. земјата и без Неговата заповед не се ако некој биде казнет, тогаш сè што ни се случува ќе ни предизвикува постојана тага, нашите таги ќе се зголемуваат, а една по друга, како јаже, ќе не врзуваат додека не се спознаеме, не се понизиме и не ги почувствуваме своите беззаконија (зашто, без да ги почувствуваме, невозможно е да дојдеме до исправка); и конечно, обременети со многу таги, ќе си донесеме исповед без корист, кога по правило веќе нема утеха. Но, ова - да ги почувствуваме нашите гревови - е дар што ни е даден од Бога кога Бог гледа дека сме уморни од многубројните искушенија; и тогаш ни доаѓа помислата дека, и покрај сите наши несреќи и таги, не треба да отстапиме од овој свет без да добиеме никаква корист за себе. А тоа што ние не ги разбираме нашите гревови не е од тешкотијата на искушенијата, туку од незнаењето. Честопати другите, кои се во слични околности, заминуваат од овој свет виновни и не ги исповедале своите гревови, туку ги негираат и ги обвинуваат другите; Милостивиот Бог го очекувал тоа за да им прости и да им олесни, само кога би се понизиле; и не само што ќе им ги олесни искушенијата, туку и ќе им ги прости гревовите, смирувајќи се со мала искрена исповед. Како што оној што пие вино на денот на жалост, пиејќи, ја заборава сета тага за својата тешка ситуација, така и оној што е опиен од љубовта Божја на овој свет, односно во домот на жалоста, ги заборава сите свои трудови и таги и поради опиеноста станува нечувствителен на сите грешни страсти. Неговото срце се зајакнува со надежта во Бога; неговата душа е лесна како птица со пердуви; неговиот ум на час се издигнува од земјата, се издигнува над сите човечки мисли со своите мисли и ужива во бесмртноста со Семоќниот. Нему слава и моќ во вечни векови! Амин. Од зборот педесет и три Смирението е наметка на Божественото. Словото го направи човекот да се облече во него и преку него ни зборуваше во нашето тело. И секој облечен во него навистина стана како Оној Кој Слезе од Својата височина, Кој ја сокри храброста на Своето величие и ја покри Својата слава со смирение, за да не се залаже создавањето гледајќи во Него. Зашто суштеството не би можело да погледне во Него, ако не добиел дел од него и така би почнал да разговара со него. Не можев да ги слушнам зборовите од Неговата уста лице в лице, зашто синовите Израилеви не можеа да го слушнат Неговиот глас кога им зборуваше од облакот и му рекоа на Мојсеј: Бог нека ти зборува, а ти да ни ги кажуваш зборовите Негови, а Бог да не ни зборува, за да не умреме (2. Мој. 20:19). Според тоа, како би можело создавањето отворено да го прими Негото видување? Визијата Божја е толку страшна што посредникот (пророкот Мојсеј - ред. забелешка) рекол: Се плашам и треперам (Евр. 12,21); бидејќи на планината Синај се појави самата храброст на славата; планината чадеше и се тресеше од стравот од откровението што беше на неа; зошто животните што се приближуваа до долните делови на планината умреа, а синовите на Израел, откако се очистија, според заповедта на Мојсеј, се подготвуваа и се опремија три дена за да се удостојат да го слушнат Божјиот глас и да го видат Божјото откровение; но кога дојде време, тие не можеа да го прифатат видот на Неговата светлина и силата на гласот на Неговиот гром. Сега, кога при Неговото доаѓање ја излеа Својата благодат врз светот, не слезе во кукавичлук, не во оган, не со страшен и силен глас, туку како дожд на руно и како капка што тивко капе на земјата, и беше видлив, зборувајќи со нас на поинаков начин, т.е. со тоа што со бран се изгради за Себе во пазувите на Дева и Богородица Марија, за ние, гледајќи дека е единствен од нашиот род и разговара со нас, да не се ужаснуваме кога ќе го погледнеме. Затоа, секој што е облечен во облеката во која се гледал во телото во кое бил облечен Создателот, се облекол во Самиот Христос, затоа што според сличноста во која се видел и живеел Христос со Своето создание, и сакал да биде облечен според својот внатрешен човек, и во тоа подобие гледаме робови како него, и наместо со оваа и надворешната слава бил облечен во чест. Затоа, суштеството, говорно и неми, гледајќи го секој човек облечен во ваква подобие, му се поклонува како владетел, во чест на својот Господар, Кого го видела облечен во истото подобие и живеел во него. Смирението е одредена мистериозна сила, која по завршувањето на целиот живот ќе ја добијат совршените светци. Оваа моќ им е дадена само на оние кои се совршени во доблест со силата на благодатта, бидејќи тие се соодветно способни за тоа по природа, бидејќи оваа доблест содржи сè. Затоа, секој човек, без разлика кој и да е, не може да го смета за понизен, туку само оние кои биле достојни за овој ранг за кој зборувавме. Не секој што е скромен и молчалив, или разумен или кроток по природа, веќе го достигнал степенот на понизност. Напротив, навистина понизен е оној кој во својата тајна има нешто вредно за гордост, но не се гордее и во мислите го смета за прав. А оној што е понизен кога се сеќава на своите гревови и злодела и се сеќава на нив додека неговото срце не се покае, а умот, кога се сеќава на нив не се спушти од височините на гордите мисли, нема да го наречеме понизен, иако тоа е за пофалба, бидејќи во него сè уште има горда мисла, а тој не стекнал понизност, туку лукаво се приближува кон себе. И иако, како што реков, ова е за пофалба, смирението сè уште не му припаѓа; Тој сака само смирение, но нема смирение. Целосно смирен е оној кој нема потреба да измислува причини за понизност преку својата мудрост, туку во сето тоа целосно и природно стекнал смирение без мака, како човек кој во себе прифатил одреден голем дар кој го надминува секое создание и природа, но кој се гледа себеси како грешник, на човек кој не значи ништо и е одвратен во своите очи; и додека тој навлегол во тајните на сите духовни суштества и станал потполно совршен во мудроста на целото создание, тој се препознава себеси како бесмислен. А овој, не суптилно, туку без принуда, е таков во срцето. Дали е можно или невозможно човек да стане ваков и по природа да се менува вака? Немојте да се сомневате, конечно, дека силата на тајните примени од човекот го постигнува тоа во него, во секоја добродетел, без неговиот труд. Тоа е моќта што блажените апостоли ја примија во вид на оган. Токму за неа Спасителот им заповеда да не го напуштаат Ерусалим (Дела 1:4) додека не добијат сила одозгора. Овој Ерусалим е доблест, силата е смирение, а силата одозгора е Утешителот, инаку протолкуван како Дух на утехата. Така се вели за Него во Божественото Писмо, дека тајните им се откриваат на смирените. Тоа е истиот Дух на откровенијата, откривајќи тајни, што скромните на мудроста имаат привилегија да го примат во себе. Затоа некои светци велат дека смирението ја усовршува душата со Божествени созерцанија. Ако некој праша: „Што да правам? Како да купам? Како да се удостои да прифати понизност? Затоа се принудувам себеси и штом помислам дека сум го стекнал, гледам дека во мојот ум се вртат мисли спротивни на тоа и затоа сега паѓам во очај“, - на овој прашалник ќе му се даде следниов одговор: Доволно е да стане учител како негов учител. (сп. Мт. 10:25). Погледнете како Оној кој го заповедал и го дал овој дар стекнал смирение и имитирајте го, и ќе го најдете. Тој рече: кнезот на овој свет доаѓа, и во Мене нема да најде ништо (сп. Јован 14,30). Гледаш како со совршенството на сите добродетели можеш да стекнеш смирение! Да бидеме љубоморни на Оној кој ја дал заповедта. Тој вели: Лисиците имаат рани, а небеските птици гнезда, но Синот Човечки нема каде да ја положи главата (Матеј 8:20). Он го вели ова: Кој од сите што се совршени, осветени и довршени во секое поколение има слава, заедно со Отецот, Кој Го испрати, и со Светиот Дух, сега и секогаш, и во вечни векови. Амин. Од зборот педесет и четири ... Водете го својот живот во согласност со целта што сте ја предложиле за себе пред Бога, во која вашата совест не е осудена, и тестирајте го својот живот според Божествените списи и според заповедите што сте ги примиле од светите отци. И ако не сте обвинети од нив, тогаш не плашете се од она со што другите биле искушувани. Зашто, ниту еден човек не може да ги задоволи сите подеднакво или да му угоди на сите и да работи за Бога во своето најдлабоко битие. Чистотата на душата е оригиналниот дар на нашата природа. Без чистота од страстите, душата не се лекува од грешни болести и не стекнува слава изгубена со злосторството. Ако некој се удостоил за очистување, односно душевно здравје, тогаш неговиот ум навистина и вистински ја прифаќа радоста со духовно чувство, зашто станува Божји син и брат Христов и нема време да ги почувствува доброто и лошото што го среќава. Нека Бог ни даде да ја спознаеме Неговата волја, за, секогаш исполнувајќи ја, да дојдеме до Неговото вечно почивање, според благодатта и љубовта кон човештвото на нашиот Господ Исус Христос, Кому му припаѓа сета слава, чест и поклонение, сега и секогаш и секогаш. Амин. Од зборот педесет и пет Прашање: Дали треба да се држат сите Господови заповеди и дали постои начин да се спаси оној што не ги пази? Одговор: И, ми се чини, нема потреба да прашувам никого за ова. Зашто, иако има многу заповеди, сепак е неопходно да се зачуваат. Во спротивно, Спасителот немаше да има потреба да ги даде, бидејќи Господ, како што мислам, не кажа или направи ништо непотребно, за што немаше да има причина и за што немаше да има потреба. А целта на Неговото доаѓање, кога ни ги даде Своите животворни заповеди како лекови за чистење во нашата страсна состојба, беше да ја исчисти душата од штетата предизвикана од првото злосторство и да ја врати во нејзината примитивна состојба. Што е лек за болно тело, такви се и заповедите за страсната душа. И јасно е дека заповедите се воспоставени и покрај страстите, за исцелување на злосторничка душа, како што Господ јасно им вели на Своите ученици: Ако ги имате Моите заповеди и ги пазите, вие сте Ме љубите; ...И ние ќе дојдеме кај него и ќе направиме наше живеалиште кај него (Јован 14,23); и повторно: За тоа светот разбира, бидејќи сте мои ученици, ако се сакате еден со друг (сп. Јован 13,35). Јасно е дека љубовта може да се стекне со ментално здравје, но душата што не ги запазила заповедите не е здрава. Пазењето на заповедите е пониско од духовната љубов. И бидејќи има многу кои ги држат заповедите од страв или заради награда во иднина, а не од љубов, Господ поттикнува мнозина да ги држат заповедите од љубов, за да ѝ дадат светлина на душата. И уште нешто: ... нека луѓето ги видат вашите добри дела и нека го слават вашиот Отец кој е на небесата (Матеј 5:16). Но, добрите дела, како што поучува Господ, не можат да бидат видливи во душата ако не се чуваат заповедите. А Господ рече дека заповедите не се тешки за оние што ја сакаат вистината, зашто вели: Дојдете... сите што се трудите и сте обременети, и Јас ќе ве одморам (Матеј 11,28). Зашто Мојот јарем е лесен, а бремето Мое е лесно (Матеј 11:30). Самиот, исто така, заповедал сите заповеди да ги чуваме грижливо, кога вели: Кој ќе го уништи единството на овие мали заповеди и ќе ги научи луѓето да го прават тоа, тој ќе биде повикан во Царството Небесно (сп. Мт. 5, 19). После сето ова, легитимизирано за наше спасение, не можам да кажам дека не треба да ги држиме сите заповеди. И самата душа нема да може да стане чиста ако не ги чува. Заповедите ги дал Господ како лек за очистување од страстите и гревовите. Блажените Василиј и блажениот Григориј, за кои рече дека се љубители на пустината, столбови и светлина на Црквата и ја фалат тишината, замолкнаа не затоа што не ги практикуваа заповедите, туку прво живееја во светот и ги чуваа заповедите што требаше да ги држат оние што живеат во општеството, а потоа се удостоија со духовна чистота. Навистина, сигурен сум дека кога живееле во градовите, примале странци, ги посетувале болните, облекувале голи, им ги миеле нозете на работниците, а ако некој заедно се борел со нивната нива, двајца оделе со него (сп. Мт. 5, 41). И кога ги запазиле заповедите потребни во општествениот живот, и нивниот ум почнал да ја чувствува првобитната непоколебливост, Божествени и таинствени созерцанија, тогаш побрзале и излегле во пустинската тишина; и оттогаш останале со својот внатрешен човек, поради што станале шпекулативни и останале во духовно созерцание додека не биле повикани по благодат да станат пастири на Црквата Христова. Кој ги запоставува болните нема да ја види светлината. Кој ќе го сврти лицето од оној што тагува, ќе му се помрачи денот. А кој го презира гласот на настраданите, неговите синови во слепи ќе пипкаат по своите домови. ...Делата не ја отвораат заклучената врата на срцето, туку скрушеното срце и смирението на душата, кога страстите ги победувате со смирение, а не со презир. Зашто болниот најпрво се понижува и се грижи за оздравување од своите маки, а потоа се труди да стане цар, бидејќи чистотата и душевното здравје се царство на душата. ...Пред се, стекнете трпение за се што ви се случува. И во големо смирение и скрушеност на срцето за она што е во нас и за нашите мисли, ќе бараме прошка за нашите гревови и духовно смирение. Еден од светците напишал: „Кој не се смета себеси за грешник, неговата молитва не е прифатена од Господа“. Ако велиш дека некои отци пишувале за тоа што е духовна чистота, што е здравје, што е безстрасност, што е созерцание, тогаш не пишувале за да го очекуваме ова пред време; зашто е напишано дека царството Божјо нема да дојде без да се чека (Лука 17:20). А кај оние кои имале таква намера, стекнале гордост и пад. И ќе ја доведеме во ред областа на срцето преку дела на покајание и живот угоден на Бога; Господовото ќе дојде само по себе, ако местото во срцето е чисто и неизвалкано. Она што го бараме во почитувањето, мислам на возвишените Божји дарови, не е одобрено од Црквата Божја; а оние кои го прифатија ова стекнаа гордост и пропаст. И ова не е знак дека човекот го сака Бога, туку ментална болест. И како можеме да се стремиме кон високите Божји дарови, кога Павле се фали со своите таги и го почитува заедништвото во страдањата на Христос како висок Божји дар? Знаете, возљубени, дека ако страсниот дел од душата не се исцели, не се обнови, не се освети тајно, не е врзан со духовен живот, тогаш душата нема да стекне здравје и нема да се ослободи од се што ќе наиде во создавањето што ја растажува. И ова исцеление може да се постигне со благодатта, како што беше со блажените апостоли, бидејќи со вера тие се усовршија во љубовта Христова. И понекогаш се случува душата да стекне здравје легално. Зашто, кој, вршејќи ги заповедите и тешките дела на вистинското живеење, ги победил страстите, нека знае дека легитимно стекнал духовно здравје и дека бил измолзен со млеко надвор од материјализацијата на овој свет, и го отсекол своето поранешно расположение и се преродил, како првобитно, во духовното и по благодатта, како што ги стекнал вистинските поими на човекот и станал видлив во духот. самиот во нов, некомплициран свет. Кога умот ќе се обнови и срцето ќе се освети, тогаш сите поими што се појавуваат во него се возбудуваат во согласност со природата на светот во кој влегува. Прво, во него се буди љубовта кон Божественото и посакува комуникација со Ангелите и откривање на тајните на духовното знаење; неговиот ум го насетува духовното знаење на созданијата и во него свети созерцанието на тајните на Света Троица, како и на тајните на преподобната економија заради нас; а потоа целосно влегува во единство со сознанието за надежта на иднината. ...Сè додека човекот се труди духовното да се спушти врз него, тоа не се потчинува. А ако храбро сонува, и го подигне погледот кон духовното, и го достигне со своето разбирање во погрешно време, тогаш неговиот вид набргу станува досаден и наместо реалното, гледа духови и слики. ...Вистинското созерцание на сетилните и надчувствителните природи и на самата Света Троица е дадено во Христовото откровение. Христос го поучил и им го покажал на луѓето, кога првично преку Својата Ипостас ја обновил човечката природа, се вратил и му ја дал првата слобода, а Самиот со Своите животворни заповеди ни го отворил патот за вознесување кон вистината. А природата дури тогаш е способна да стане гледач на вистинското, а не на сонливото размислување, кога човекот првично, преку страдање, работа и тага, ќе ја одложи старата страсна личност, исто како што новороденчето ја соблекува облеката извадена од утробата на својата мајка. Тогаш умот ќе може духовно да се прероди, да стане видлив во духовниот свет и да го прифати размислувањето за својата татковина. Од зборот педесет и шест Душата која Го љуби Бога, во Бога и само во Него, стекнува мир за себе. Прво дозволете го секое надворешно соединување во себе, а потоа ќе можете да бидете во единство со Бога со своето срце, бидејќи на соединувањето со Бога му претходи откажување од материјата. Леб му се дава на бебето како храна откако ќе се нахрани со млеко; а личноста која има намера да успее во Божествените желби најпрво сака да се отстрани од светот, како бебе од прегратките и цицањата на својата мајка. Телесната работа ѝ претходи на духовната работа, исто како што прав и претходеше на душата разнесена во Адам. Оној што не постигнал телесна работа не може да има духовна работа, зашто второто се раѓа од првиот, како класје од голо зрно. А кој нема духовна активност е лишен од духовни дарови. Болестите претрпени во сегашното доба за волја на вистината не можат да се споредат со задоволството што им се приготвува на оние кои страдаат за добро. Како што рачките на радувањето ги следат оние што сеат во солзи, така и страдањето заради Бога ќе биде проследено со радост. Лебот произведен со пот се чини сладок на земјоделецот; слатки се делата заради праведноста на срцето кое го прифатило Христовото спознание. Со добра волја трпи и понижување и смирение, за да имаш смелост пред Бога. Човек, свесно поднесувајќи го секој суров збор, кога самиот првин не му направил неправда на оној што го кажал, иако во исто време става круна од трње на главата, тој сепак е блажен, бидејќи е крунисан нераспадливо, иако ни самиот тоа не го знае. Оној кој со знаење бега од суетната слава, во душата го почувствувал Идниот век. Кој вели дека го напуштил светот, а се расправа со луѓето поради некаква потреба, за да не му недостига ништо за упокојување, тој е целосно слеп, бидејќи иако доброволно го напуштил целото тело, тој сепак се расправа и расправа за еден негов член. Кој бега од мирот во овој живот, неговиот ум веќе го погледнал идното доба. А кој е врзан со лакомост, тој е роб на страстите. Немојте да мислите дека самото стекнување злато и сребро е лакомост; тоа е стекнување на било што, нешто за кое е приврзана вашата волја. Не го фалете некој што физички страда, туку на кој му се одврзани сетилата, мислам на слухот, отцепените и неконтролирани усни и залутаните очи. Кога ќе пропишеш правила на душата да го организира своето спасение преку милосрдие, научи ја својата душа да не бара оправдување за други работи, за да не испадне дека со едната рака правиш, а со другата ја трошиш, зашто таму има потреба од сочувство, а тука за широчината на срцето. Знајте дека простувањето на гревовите на должниците е едно од делата на праведноста. Тогаш ќе видите тишина и леснотија насекаде во вашиот ум. Кога ќе тргнете по патот на вистината, тогаш ќе се прилепите на слободата во секое прашање. ...Човек мора радосно не само да го поднесе неправедното одземање на некои работи и други надворешни работи, туку и да ја положи душата за својот брат. Милостив е оној што ја полага својата душа, а не оној кој само со милостина му покажува милост на својот брат. Но, милостив е и оној што слуша или гледа нешто што го растажува неговиот брат и му гори срцето; а подеднакво и оној што ако го задави братот, нема да има таква бесрамност да одговори и да го растажи своето срце. ...Сакај го целомудрието, за да не се срамиш при твојата молитва пред Бога. Стекни чистота во своите дела, за да ти се осветли душата во молитвата, а сеќавањето на смртта да разгори радост во твојот ум. Пазете се од малите, за да не паднете во големото. ...Не ја врзувај својата слобода за она што служи за задоволство, да не станеш роб на робовите. Во својата облека, сакајте ја сиромашната облека, за да ги омаловажите мислите што се појавуваат во вас, односно ароганцијата на срцето. Оној што ја сака сјајот не може да стекне скромни мисли, бидејќи срцето е внатрешно втиснато во подобие на надворешни слики. ...Подобро е да се ослободиш од оковите на гревот отколку да ги ослободиш робовите од ропството. Подобро е да се помириш со својата душа во едногласноста на трикратниот состав во тебе, односно телото, душата и духот, отколку да ги смируваш оние со различни умови преку своето учење. Григориј вели: „Добро е да се теологизира заради Бога, но подобро е човек да се чисти за Бога“. Подобро е за тебе, лидер и искусен, да бидеш врзан со јазикот отколку да ги излеваш учењата како река од острината на твојот ум. Покорисно е да се грижиш да го вратиш паднатото во твојата душа од страстите со возбудување на твоите мисли кон Божественото, отколку да ги воскреснеш мртвите. Нека биде подобро да те сметаат за необразован поради твојата неможност да се расправаш, отколку еден од мудрите поради својата бесрамност. Биди сиромашен со смирение - и немој да се збогатуваш со бесрамност. Осудете ги оние што имаат учења спротивно на вашето со силата на вашите доблести, а не со убедливоста на вашите зборови. Со кроткоста и смиреноста на усните, запрете ги усните на бесрамноста на непослушните и замолчете ги. Укорувај ги развратните со благородноста на својот живот, а оние кои имаат бесрамни чувства со самоконтролата на нивните очи. Сите денови од вашиот живот, каде и да одите, препознајте се себеси како скитник, за да можете да се ослободите од штетата предизвикана од слободата во оптек. Секогаш размислувајте за себе дека не знаете ништо, за да избегнете да ве обвинуваат поради сомневање дека сакате да го утврдите мислењето на друг на свој начин. Секогаш благословувај со твојата уста, и нема да те клеветат, зашто од клеветата доаѓа клеветата, а од благословот доаѓа благословот. Во секое прашање сметај се себеси сиромашен за да поучуваш и во текот на животот ќе се покажуваш мудар. Не кажувај на друг она што самиот не си го разбрал, за да не се срамиш од себе и да се откријат твоите лаги кога ќе се спореди твојот живот. Ако почнеш да кажуваш некому нешто корисно, тогаш зборувај како ученик, а не со авторитет и бесрамност, и однапред осуди се себеси, и покажеш дека си понизок од него, за да можеш на оние што слушаат да им го покажеш редот на смирението и да ги охрабриш да го слушаат твојот говор и да почнат да го прават тоа, и ќе бидеш почестен во нивните очи. Ако можете, тогаш во такви случаи зборувајте со солзи за да имате корист и за себе и за оние што ве слушаат - и благодатта Божја ќе биде со вас. Ако имаш нешто дополнително за секојдневните потреби, дај им го на сиромасите и храбро оди да се молиш, односно разговарај со Бога како син со својот татко. Ништо не може да го приближи срцето до Бога како милостина; и ништо не произведува таква тишина во душата како произволна сиромаштија. За многумина е подобро да ве наречат неук заради едноставноста, отколку заради славата да бидете мудри и совршени во умот. Ако некој, седнат на коњ, ја подаде раката кон тебе за да прифатиш милостина, не одбивај го, зашто во овој момент тој е, без сомнение, сиромашен како еден од питачите. Кога давате, давајте со великодушност, со љубезен израз на лицето и обезбедете повеќе отколку што побаравте. Зашто е речено: Испрати го своето парче на лицето на сиромавиот и за кратко време ќе најдеш награда (сп. Проп. 11,1). Не разделувајте ги богатите од сиромашните и не обидувајте се да ги разликувате достојните од недостојните: сите луѓе нека ви бидат еднакви за добро дело. Зашто така можете да ги привлечете и недостојните кон добрина, бидејќи душата преку телесното наскоро се вовлекува во страв Божји. А Господ ги делеше оброците со митниците и блудниците и не ги одвојуваше недостојните од Себе, за на тој начин да ги вовлече сите во страв Божји и преку телесното да се доближат до духовното. Затоа, со добродетелство и чест, направи ги сите луѓе еднакви, без разлика дали некој е Евреин, или неверник, или убиец, особено што тој ти е брат, од иста природа како тебе, и поради незнаење се оддалечил од вистината. Кога некому правиш добро, не очекувај одмазда од него: Бог ќе те награди и за двете. А ако ви е можно, правете добро, а не заради идната награда. Од зборот педесет и седум Сметајте го за Божји човек оној кој од големо сочувство се самоубил за неопходна потреба. Зашто, кој покажува милост кон сиромасите, има Бог за свој чувар. И кој ќе стане сиромашен заради Бога, ќе најде бескрајни богатства. Бог нема потреба од ништо; но се радува кога гледа дека некој го упокојува Својот лик и го почитува заради Него. Кога некој ќе те побара за тоа што го имаш, не кажувај во твоето срце: ова го оставам на мојата душа да почива во него; Бог од друго место ќе му даде што му треба. Таквите зборови се соодветни за неправедните луѓе и оние кои не го познаваат Бога. Праведен и љубезен човек нема да ја даде својата чест на друг и нема да дозволи времето на благодатта да помине без акција. Сиромав и беден човек се снабдува од Бога, зашто Господ никого не остава; но вие, откако го испративте сиромавиот од себе, отстапивте од честа што ви ја даде Бог и ја отстранивте Неговата благодат од себе. Затоа, кога даваш, забавувај се и кажи: „Слава Ти Боже, што ме удостои да најдам некого да почивам!“ Ако нема што да ти даде, радувај се и, благодарејќи му на Бога, кажи: „Ти благодарам, Боже мој, што ми ја даде оваа благодат и чест да станам сиромашен заради Твоето Име и ме удостои да ја вкусам тагата поставена на патот на Твоите заповеди, во болест и сиромаштија, како што вкусија Твоите светци кои одеа по овој пат! А кога ќе се онесвестиш, кажи: „Блажен е оној што се нашол достоен да биде испитан од Бога во она за што ќе наследиме живот“. Зашто Бог испраќа болести за здравје на душата. Еден од светителите рекол: „Забележав дека монахот кој не работи на Господа угодно и не се труди ревносно за спасение на својата душа, туку е невнимателен во практикувањето на добродетелите, Бог сигурно му дозволува да падне во искушение, за да не остане без работа и да не отстапува од својата многу безделничење во полошо. Затоа, Бог им наметнува искушение на мрзливите и невнимателните, за да размислуваат за искушенија, а не за суетни работи. Бог секогаш им го прави тоа на оние што Го љубат, за да ги просветли, разуми и поучи на Неговата волја. И кога ќе Го молат, Тој нема брзо да ги послуша, додека не се исцрпат и додека не сомнено не знаат дека тоа им се случило поради нивната немарност и мрзеливост. Зашто е напишано: Секогаш кога ќе ги пружиш рацете свои кон Мене, ќе ги одвратам очите од тебе; И иако ова се вели за другите, всушност е напишано за оние кои го напуштиле патот Господов. Но, бидејќи велиме дека Бог е изобилно милостив, тогаш зошто, кога постојано прашуваме масовно и во искушение, не нè слушаат, туку дали Тој ја презира нашата молба? Така, се разбира, нè учи пророкот, велејќи: раката Господова не е мала за да покаже милост, а Господ не е тежок за слушање. Но нашите гревови нè одвоија од Него, а нашите беззаконија го свртеа Неговото Лице за да не чуеме (види: Ис. 59:1,2). Се сеќавате на Бога во секое време, и Тој ќе се сеќава на вас кога ќе паднете во неволја. Твојата природа стана погодно прифаќање страсти, многу искушенија во реалниот свет, злото не е далеку од тебе и зрачи во тебе и под твоите нозе. Не мрдајте од местото каде што сте. Кога Бог удостои, ќе бидете ослободени од ова. Како што очните капаци се блиску еден до друг, така и искушенијата се блиску до луѓето; и Бог мудро го уреди тоа за твоја корист, за постојано да тропаш на Неговата врата, па стравот од тага да ти го всади споменот за Него во твојот ум, за да Му се приближиш во молитвата и твоето срце да се освети со непрестајно сеќавање на Него. И кога ќе молиш, ќе те чуе; и ќе знаеш дека Оној што те избавува е Бог, и ќе го препознаеш Оној што те создал, Кој те обезбедува, кој те чува и кој го создал крајниот свет за тебе: едниот како привремен учител и ментор, другиот како татковски дом и вечно наследство. Бог не те направи недостапен за непристојното, за да не го наследиш истото што го наследил оној кој првично бил ѕвезда, а подоцна станал сатана за воздигнување. И, исто така, не те создаде непоколебливи и неподвижни, за да не станеш сличен на природата на неживите суштества и за доброто во тебе да не остане неисплатливо за тебе и да не заслужува награда, како природните ѕверски предности кај немиите. Зашто, лесно е секој да разбере колкава корист, благодарност и понизност се раѓаат од тоа што овие трње се изострени против тебе. Непрестајно чистете се пред Господа, имајќи го споменот за Него во своето срце, така што, откако ќе поминете долго време без да се сеќавате на Него, да не ви недостасува смелост кога ќе дојдете кај Него. Зашто смелоста пред Бога доаѓа од честите разговори со Него и многуте молитви. Комуникацијата со луѓето и нејзиното продолжување се случува преку телото, а комуникацијата со Бога се случува преку духовно сеќавање, внимание во молитвите и приносите паленици. Со долго задржување на сеќавањето на Бога, душата на моменти се доведува во чудење и чудење. ... Нека се радуваат срцата на оние што Го бараат Господа: барајте Го Господа, вие осудени, и закрепнете се во надежта, барајте го Неговото Лице (Пс. 104:3,4) со покајание и осветете се со светоста на Неговото Лице и очистете се од своите гревови. Неправедните усни се запираат со молитва, бидејќи осудата на совеста го прави човекот да нема смелост. Љубезното срце радосно пролева солзи во молитвата. Во кои светот е мртов, тие радосно поднесуваат навреди; а во кои светот е жив, не можат да поднесуваат навреди, но водени од суетата се лутат и од неразумно движење се збунуваат или ги обзема тагата. О, колку е тешко да се успее во таква добродетел и каква слава стекнува од Бога! Кој сака да успее во оваа доблест, односно да трпи навреда и да биде дарежлив, мора да се оддалечи од своите роднини и да стане скитник, бидејќи во својата земја е невозможно да се успее во оваа доблест. Вообичаено е големите и силните да ги поднесуваат нејзините маки меѓу своите роднини, а тоа можат да го направат само оние во кои умрел овој свет, бидејќи очајувале од каква било вистинска утеха. Како што благодатта е блиску до смирението, така и болните авантури се блиску до гордоста. Господовите очи се свртени кон смирените, за да ги радува. Лицето Господово е против горделивите, за да ги понизи. Смирението секогаш прифаќа милост од Бога. А суровоста и недостатокот на вера наидуваат на страшни настани. Понижете се во сè пред сите луѓе, и ќе бидете возвишени пред кнезовите на овој век. Предговори на сите со твојот поздрав и поклон, и ќе бидеш повеќе почестен од оние што го носат Офирското злато како подарок. Понижете се и ќе ја видите славата Божја во себе. Зашто таму каде што расте смирението, таму тече Божјата слава. Ако се трудите да бидете отворено понижени од сите луѓе, тогаш Бог ќе ве прослави. Ако имаш смирение во твоето срце, тогаш во твоето срце Бог ќе ти ја покаже Својата слава. Биди згоден во својата големина, а не голем во својата маленост. Обидете се да бидете запоставени, и ќе бидете исполнети со Божја чест. Не тежнејте да ве почитуваат додека внатрешно сте исполнети со чуми. Прекорете ја честа за да станете преподобни; и не сакајте ја честа, да не бидете обесчестени. Оној кој се стреми кон чест трча напред од него. А кој бега од честа, таа го престигнува одзади и станува предвесник на неговото смирение за сите луѓе. Ако се запоставиш себеси за да не бидеш почестен, тогаш Бог ќе прогласи за тебе. Ако навистина се обвинуваш себеси, тогаш Бог ќе им заповеда на сите Свои созданија да те фалат, и тие ќе ја отворат вратата на славата на твојот Творец пред тебе и ќе те фалат, бидејќи навистина го имаш Неговиот лик и подобие. Кој видел човек да свети од доблести и да им се чини безначаен на луѓето, светол во животот, мудар по знаење, смирен по дух? Блажен е оној кој се понижува во сè, зашто ќе биде возвишен. Зашто, кој се понижува и се понижува себеси во сè заради Бога, тој е прославен од Бога. Кој е гладен и жеден заради Него, Бог ќе го опи со Своите благослови. Оној што ја поднесува голотијата заради Бога, Него го облекува во облеката на нераспадливост и слава. Оној што станува сиромашен заради Бога, се утешува со Неговото вистинско богатство. Смири се заради Бога и нема да знаеш како ќе се зголеми славата твоја. Во текот на животот, признавајте се себеси како грешник, за во текот на целиот живот да бидете оправдани. Биди неук во својата мудрост и не изгледај мудро додека си неук. Ако понизноста го возвишува простиот и неучен човек, тогаш размислете каква чест ќе им донесе на големите и чесните? Бегајте од суетата и ќе се прославите. Плашете се од гордоста и ќе бидете возвишени. Суетата не им се дава на машките синови, ниту ароганцијата на женското потомство. Ако доброволно сте се откажале од се световно, тогаш веќе нема да се натпреварувате со никого за ништо. Ако ви се гади од суетата, тогаш бегајте од оние кои ја бркаат. Бегајте од лакомите, како и од самата лакомост. Останете подалеку од луксузното, како и од самиот луксуз. Бегајте од непристојноста, како и од самата безобразност. Зашто, ако самото сеќавање на кажаното го вознемирува умот, тогаш колку повеќе е тоа да ги гледа и да поминува време со нив? Приближете се до праведниците и преку нив ќе се приближите до Бога. Однесувајте се кон оние кои имаат понизност, и ќе го научите нивниот морал. Зашто, ако погледот на таквите е корисен, колку повеќе е учењето на нивните усни? Љубете ги сиромашните, за и вие преку нив да добиете милост. Не се зближувајте со љубовниците, за да не бидете принудени да стоите надвор од вашата тишина. Без гадење издржи ја смрдеата од болните, а особено од бедните, зашто и ти си покриен со тело. Не укорувајте ги тажните во срцето, за да не ве удри нивната прачка; и ќе барате утешители, но нема да ги најдете. Не ги омаловажувајте саканите, бидејќи сите ќе одиме во пеколот подеднакво искрени. Сакајте ги грешниците, но мразете ги нивните дела и не презирајте ги грешниците поради нивните недостатоци, за да не бидете искушувани на ист начин како и тие. Запомнете дека и вие сте вклучени во земната природа и правете им добро на сите. Не ги прекорувај оние што бараат твојата молитва и не лишувај ги од омекнати утешни зборови, за да не загинат и да не им се соберат душите од тебе. Напротив, запомнете дека лекарите лечат воспалителни болести со ладни лекови, а спротивното со опојни лекови. Кога ќе го сретнете својот сосед, принудете се да му покажете чест над неговата мерка. Бакнувајте му ги рацете и нозете, прегрнувајте ги често со голема чест, поставете ги на очите и пофалете го дури и за она што го нема. А кога ќе се разделите од него, кажете се што е добро и почесно за него. Зашто со ова и слични работи ќе го привлечеш кон добрина, ќе го засрамиш од поздравот со кој си го поздравил и ќе го посееш семето на доблеста во него. Од таквата навика стекната од вас, ќе ви се втисне добра слика, ќе стекнете високо смирение во себе и без мака ќе успеете во големи работи. А освен тоа, ако твојата чест има некаков недостаток, лесно ќе добие исцеление од тебе, срам од честа што си му ја укажал. Нека секогаш го имате овој лик - да бидете пријателски расположени и со почит кон сите. Не вознемирувајте никого и не завидувајте никому, ниту поради верата, ниту поради неговите лоши дела. Но, внимавајте да не укорувате или прекорувате некого за било што, бидејќи имаме непристрасен Судија на Рајот. Ако сакаш некого да преобратиш во вистината, тогаш тагувај по него и со солзи и љубов кажи му збор-два и не му се лути и нека не гледа во тебе знак на непријателство. Зашто љубовта не знае да се налути, ниту да се нервира со некого, ниту да прекорува некого рамнодушно. Показател на љубовта и знаењето е смирението, кое се раѓа од чистата совест за Христос Исус, нашиот Господ. Нему слава и сила со Отецот и Светиот Дух, сега и секогаш, и во вечни векови! Амин. Од зборот педесет и осми Лазењето кон нешто гревовно ја открива човечката слабост, бидејќи Бог, за добробит на душата, дозволил тоа да биде достапно за страстите, но не видел корисно да го постави над страстите пред второто преродба. А душата да биде достапна на страстите е полезно за повредување на совеста; да се биде во страсти е дрско и бесрамно. Постојат три начини на кои секоја разумна душа може да му пристапи на Бога: или жар на верата, или страв, или опомена Господова. Никој не може да ѝ пристапи на Божјата љубов освен ако прво не пристапи на еден од овие три начини. Како што бунтот на мислите се раѓа од ненаситност, така и од говорењето и неуредно разговори - недоразбирање и лудило на умот. Грижата за животните работи ја збунува душата, збунетоста околу нив збунува и го лишува умот од тишина. Телесните трудови без чистота на умот се исти како неплодна утроба и исушени гради, затоа што не можат да се приближат до знаењето на Бога. Го заморуваат телото, но не се мачат да ги искоренат страстите во умот и затоа не жнеат ништо. Како што тој што сее меѓу трње не може ништо да жнее, така и оној што се понижува со гнев и лакомост не може да успее во ништо, туку стенка на својата постела од многу бдеење и од тешкотијата на своите работи. Како што облакот ја блокира светлината на Месечината, така и испарувањата на утробата ја истеруваат Божјата мудрост од душата. И како што огнениот пламен е во суво дрво, така е и телото кога стомакот е полн. И како што една запалива супстанца нанесена на друга го зголемува огнениот пламен, така и разновидноста на четките го зголемуваат движењето во телото. Познавањето на Бога не живее во сладострасното тело; и кој го сака своето тело нема да има корист од Божјата благодат. Како што во болестите на раѓање се раѓа плод што му носи радост на родителот, така и со мрморењето на гркланот се раѓа плод во душата - познавање на тајните Божји, но за мрзливите и сладострасните - плод на срамот. Како што таткото се грижи за своите деца, така и Христос се грижи за телото кое страда заради Него и е секогаш до неговите усни. Стекнувањето да се прават работите направени со мудрост е бесценето. Тој е скитник кој со своите мисли стана надвор од се световно. Оној кој плаче, кој, во надеж за идни благослови, ги поминува сите денови од својот живот во алчност и жед. Тој монах кој е надвор од светот и секогаш се моли на Бога да му даде идни придобивки. Богатството на монахот е утеха што се наоѓа во плачот, а радоста на верата свети во тајните на умот. Милостив е оној кој во своите мисли не се разликува еден од друг, туку се смилува на сите. Тој е девица која не само што го сочувала своето тело неизвалкано со телесните односи, туку дури и се срами од себе кога е сам. Ако ја сакаш целомудрието, избркај ги срамните мисли со читање и долготрајна молитва; и тогаш ќе имате оружје против природните импулси, а без тоа е невозможно да се види чистотата во душата. Ако сакаш да бидеш милостив, тренирај се најпрво да запоставуваш сè, за умот да не се занесе од тежината на ова и да не излезе надвор од нејзините граници. Зашто потполното совршенство на милосрдието го покажува трпението на оној кој одлучува да трпи навреди. Совршенството на смирението е да се поднесуваат лажни обвинувања со радост. Ако си навистина милостив, тогаш кога неправедно ќе ти го одземат тоа што го имаш, не тагувај внатрешно и не кажувај за штетата на странците. Нека биде подобро штетата што ја предизвикуваат оние што те навредиле да биде впиена во твојата милост, како што астрингентноста на виното ја апсорбира многу вода. Дали мислите за себе дека имате понизност. Но, другите се обвинуваа себеси, а вие, обвинети од другите, не можете да го поднесете ова и да се прогласите за понизен. Ако сакаш да знаеш дали си понизен, тогаш тестирај се во кажаното, зарем не се збунуваш кога ќе се навредиш? Спасителот ги нарекува многуте живеалишта на Отецот различни мерки на умот на оние што се сместени во таа земја, односно различности и разновидност на духовните дарови во кои се ужива според мерката на умот. Зашто манастирите ги нарекол многу не според разновидноста на местата, туку според степенот на талентот. Како што секој ужива во сензуалното сонце, пропорционално на чистотата и прифатливоста на моќта на видот, и како што од една светилка во една куќа осветлувањето може да биде различно, иако светлината не е поделена на многу илуминации, така и во идното доба сите праведници не се одделно сместени во една земја, туку секој во своја мерка е осветлен и привлечен според своето сонце, според својата умст радост, како од еден воздух, од едно место, престол, спектакл и слика. И никој не ја гледа мерката на својот пријател, и повисоко и пониско, па ако ја види супериорната благодат на пријателот и сопствената лишување, тоа не би му било причина за тага и тага. Да не се случи ова таму каде што нема ниту тага, ниту воздивнување! Напротив, секој, според благодатта што му е дадена, внатрешно се радува по своја мерка. Надвор од сите има еден спектакл и една земја, а освен овие два степена нема друга посредна диплома, мислам на едниот повисок степен, другиот низок, а во средината на нив има различност во разликата во наградите. Ако ова е вистина (како што навистина е вистина), што е побесмислено или понеразумно од таквиот говор: „Доволно ми е да ја избегнувам Геена, но не ми е грижа да влезам во Царството“? Зашто избегнувањето на Геена значи токму тоа – влегување во Царството; исто како што да се изгуби Царството значи да се влезе во Геена. Светото писмо не ни даде три земји, но што вели тоа? Кога Синот Човечки ќе дојде во Својата слава... и ќе ги постави овците од десната рака, а козите од левата страна (Матеј 25:31,33). Домаќинот не го нарече тројца, туку двајца - едниот од десната страна, другиот од левата страна. И ги подели границите на нивните различни живеалишта, велејќи: А овие, односно грешниците, одат во вечна мака, а праведниците во вечен живот (Матеј 25,46); Тие ќе бидат просветлени како сонце... (Матеј 13:43) И повторно: ... од исток и запад ќе дојдат и ќе легнат со Авраам... во Царството Небесно; Зарем од ова не разбравте дека државата спротивна на највисок степен е најболната геена? Подобро е да се одвратат страстите со сеќавање на доблестите, отколку со отпор, зашто страстите, кога ќе излезат од нивниот домен и ќе се издигнат за битка, ги втиснуваат во умот нивните слики и подобие. Оваа војна стекнува голема моќ над умот, многу вознемирувачки и збунувачки мисли. И ако постапите според првото правило што го кажавме, тогаш нема да има ни трага од страстите во умот откако ќе ги избркате. Физичкиот труд и учењето во Божественото писмо ја штитат чистотата, а трудот е поткрепен со надеж и страв. Надежта и стравот се зајакнуваат во умот со оддалечување од луѓето и непрестајна молитва. Сè додека човекот не го прифати Утешителот, му требаат Божествените списи за сеќавањето на доброто да се втисне во неговите мисли, а со постојано читање ќе се обнови во него стремежот за добро и ќе ја заштити неговата душа од суптилноста на грешните начини: затоа што сè уште ја нема стекнато силата на Духот, која ја отстранува ладната заблуда и заблудата. расфрлани. Ако немате работа, не зборувајте за доблести. Поскапоцени од секоја молитва и жртва пред Господа се тагата заради Него и заради Него; а повеќе од сите мириси е смрдеата на нивната пот. Сметаат дека секоја доблест постигната без телесен труд е предвремен и нежив плод на утробата. Подобро е да се умре за Бога отколку да се живее во срам и мрзеливост. Кога сакаш да го започнеш Божјото дело, најпрво направи волја, како човек кој повеќе не може да живее на овој свет, како оној што се подготвил за смрт и очај од овој живот, како оној што го достигнал времето на својот мандат. И навистина имајте го ова на ум, за надежта за продолжување на вашиот сегашен живот да не ве спречи да се борите и да победите; бидејќи надежта за продолжување на овој живот го опушта умот. Затоа, немојте да станувате премногу софистициран, туку дајте верба место во вашиот ум, имајте ги на ум многуте оставени денови и неразбирливите векови по смртта и судот и нека никогаш не ви дојде релаксација, исто како што не дојде до Мудриот, кој вели дека илјада години од сегашното доба не се еднакви на еден ден во ерата на праведниците (види: 89:5). Започнете го секое добро дело со храброст, а на таквите дела не приоѓајте со двоумење, не се колебајте во срцето во довербата во Бога, за да не ви стане бескорисна работата и да ви стане тешка. Напротив, верувајте во срцето дека Господ е милостив и им дава благодат на оние кои Го бараат, како Наградувач, не според нашите дела, туку според ревноста и верата на нашите души. Зашто тој вели: ... како што верував, така нека ви е (Матеј 8:13). Од зборот шеесет и еден Блажен е човекот кој ја препознава својата слабост, бидејќи тоа знаење за него станува основа, корен и почеток на секоја добрина. Штом некој ќе ја препознае и навистина ја почувствува неговата слабост, тој ја крева душата од опуштањето што го затемнува знаењето и се резервира со претпазливост. Но, никој не може да ја почувствува неговата слабост доколку не му се дозволи макар и мало искушение, нешто што го заморува или телото или душата. Потоа, споредувајќи ја својата слабост со Божјата помош, тој веднаш ја препознава нејзината големина. И, исто така, кога ќе ги земе предвид многуте мерки што ги презел, претпазливост, воздржување, заштита и заштита на својата душа, во која се надевал дека ќе ја најде нејзината безбедност, а не ја наоѓа, дури ни неговото срце, од страв и трепет, нема тишина - нека разбере и знае тогаш дека овој страв на неговото срце ја открива и покажува неопходната потреба од него од некој друг помошник. Зашто срцето, со страв, удирајќи го и борејќи се во него, сведочи и соопштува за недостигот на нешто; и тоа осудува дека не може да живее безбедно, бидејќи, како што се вели, Божјата помош спасува. Но, оној што знае дека му е потребна Божја помош, многу се моли. И колку што ги умножува, срцето се смирува. Зашто секој што се моли и бара не може а да не се понизи. Но Бог нема да го презира скрушеното и понизно срце (Пс. 50:19). Затоа, срцето, додека не се смири, не може да престане да расте; смирението го спојува. Штом човек се понизи, веднаш го опкружува милоста. И тогаш срцето чувствува Божествена помош, затоа што добива одредена моќ на самодоверба што се буди во него. Кога некој ќе почувствува дека Божествената помош навистина ќе му помогне, тогаш неговото срце веднаш се исполнува со вера. Оттука разбира дека молитвата е прибежиште за оние кои бараат помош, извор на спасение, богатство на надежта, столб што спасува од вознемиреност, светлина за оние кои се во темнина, потпора за слабите, покритие за време на искушенија, помош во одлучувачки момент на болест, штит за избавување во битката, стрела изострена за да му каже на сите непријатели: благословите му се достапни со молитва; и отсега се насладува со молитвата на верата. Од зборот шеесет и четири Кога ќе се случи вашата душа внатрешно да биде исполнета со темнина (и тоа е обично по редот на тишина определен од Божјата благодат), и како што сончевите зраци се заматени на земјата од темнината на облаците, вашата душа е лишена од духовна утеха некое време, а светлината на благодатта внатре слабо, поради необичниот облак од страсти и затемнување на душата. темнината ти го замати умот, нема да се засрамиш од мислите и не подавај рака на духовното незнаење, туку биди трпелив, читај ги книгите на учителите, принудувај се на молитва и чекај помош. Таа ќе дојде наскоро, а вие нема да го знаете тоа. Зашто, како што лицето на земјата се открива со сончевите зраци од воздушната темнина што ја обвива земјата, така и молитвата може да ги уништи и да ги растера облаците на страстите во душата и да го осветли умот со светлината на радоста и утехата, која молитвата вообичаено ја создава во нашите мисли, особено кога позајмува храна од Божественото Писмо кое бдее и бдее. Постојаното ангажирање со списите на светителите ја исполнува душата со неразбирливо чудење. И колку е горчливо и сурово маката на љубовта! За оние кои почувствувале дека згрешиле против љубовта, претрпи маки поголеми од сите мачење што предизвикува страв. и Божествена радост. На нашиот Бог нека му е слава засекогаш! Од зборот шеесет и шест Постојат три чинови во кои личноста се истакнува: ранг на почетници, ранг на средно и ранг на совршен. А кој е на прв ранг, иако начинот на размислување е наклонет кон доброто, движењето на умот сепак е во страстите. Вториот ранг е нешто помеѓу состојба на страст и бестраст, а духовните и духовните мисли подеднакво се будат кај човекот и, како што веќе рековме, тој не престанува да зрачи и светлина и темнина. Ако кратко време престане од честото читање на Божествените списи и во својот ум да си замислува божествени умствени идеи, кои го разгоруваат со слики на вистината, замислувајќи ги најдобро што може со надворешна претпазливост, од кои се раѓаат и внатрешно зачувување и доволно дејствување, тогаш човекот се занесува во страст. Ако го храни својот природен жар со она што е кажано погоре и не се откаже од потрагата, истражувањето и желбата за тоа оддалеку, иако тоа не го гледа, но, по налог на читање на Божествените списи, ги храни своите мисли и ги спречува да талкаат во земјата на светот и не прифаќа во себе под ликот на вистината, ништо повеќе ѓаволски и со својата душа зачувува ѓаволска љубов и со својата душа. трпение во неуморната молитва, тогаш Самиот Бог ќе го исполни неговото барање и ќе му ја отвори вратата, особено за неговото смирение, бидејќи откривањето на тајните им се случува на смирените. И ако умре во оваа надеж, тогаш иако нема да ја види оваа земја одблизу, сепак, мислам, неговото наследство ќе биде кај древните праведници кои се надевале дека ќе постигнат совршенство и не го виделе, според апостолската реч (види: Евр. 11,39); и тие се трудеа сите свои денови и се одморија во надеж. Сè што има смирение е убаво. Духовното учење на умот во љубовта кон Бога, водено од разбирањето на Божественото писмо, ја штити душата одвнатре од претходни зли мисли и го чува умот во сеќавањето на идните благослови, за да не се опушти од својата негрижа и наместо подобро, да не се занимава со сеќавање на световните работи, бидејќи од тоа силата на нејзините прекрасни движења и желби постепено оладува. На нашиот Бог нека му е слава! Од зборот шеесет и седум Има надеж во Бога со срдечна вера; а убаво е, поврзано со разумност и знаење; и има уште една, различна од оваа надеж, последица на беззаконието, и таа е лажна. Човек кој воопшто не се грижи за брзото загинување, туку целосно, дење и ноќе, му се доверува на Господа, не се грижи за ништо световно, поради неговата голема ревност за доблести, целото свое време го користи за стремеж кон Божественото и затоа запоставува да подготвува храна и облека за себе, да уредува дом за телото и за сè друго - затоа што Господ има одлична причина за тоа што Господ ја има потребната причина и добра причина. И ова е навистина вистинската и најмудрата надеж. И правилно е таквиот човек да се надева на Бога, бидејќи стана Негов слуга, и е вреден во Својата работа и не се оддава на небрежност, од која било причина. Таквиот е достоен Бог на посебен начин да ја покаже Својата грижа, бидејќи ја запазил Божјата заповед која вели: Најнапред барајте го Царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде (Матеј 6,33); и не му угодувајте на телото... (Рим. 13:14) Зашто, со таков наш настроен, светот, како роб, ќе ни подготви сè, без сомнение ќе нѐ послуша како владетели и нема да се спротивстави на нашите зборови и нашата волја. Таквиот човек, за да не го прекине своето непрестајно присуство со Бога, не се препушта на грижи за неопходните потреби на телото и, од страв Божји, не се грижи за ништо друго освен за ова едно нешто, за да може да биде ослободен од сите такви грижи, мали и големи, со цел на задоволство и издигнување на умот; а сепак чудесно го прима без да се грижи или да работи за тоа. Но, човек чие срце е целосно закопано во земни работи, кој секогаш јаде прашина со змијата, никогаш не се грижи за она што му е угодно на Бога, туку е уморен и ослабен од сè што е телесно, не се грижи за ниту една доблест, поради постојаните односи со луѓето и одвраќањето во забавата, и дава какви било оправдувања за тоа - таквата личност станала мрзливост, оддалеку од оваа, безобразие. И кога ќе нè попречи сиромаштијата во нешто или смртта и нè потиштени плодовите на нашите беззаконија, тогаш можеби тој ќе рече: „Ќе се надевам на Бога, тој ќе ме направи безгрижен и ќе ми даде олеснување“. До овој час, ти, безумен, не се сеќаваше на Бога, туку Го соблазнуваше со развратноста на твоите дела, а Името Божјо заради тебе, како што е напишано, беше хули на незнабошците (сп. Рим. 2, 24), а сега се осмелуваш да кажеш со отворени усни: „Ќе се погрижам за мене да ми помогне“ и чувај! За срам на таквите, Бог добро проговорил преку пророкот: Ме бараат секој ден и сакаат да ги разберат Моите патишта, зашто луѓето правеле праведност и не ги оставиле оправдувањата на својот Бог: тие бараат... од Мене праведен суд (Ис. 58:2). Меѓу нив е и овој безумен, кој не се ни приближуваше кон Бога со своите мисли, туку штом го опкружија таги, со надеж ги крена рацете кон Него. Таквиот човек би требало многу да се запали за да го просветли на секој можен начин, бидејќи не направил ништо што би го удостоило да има доверба во Бога. Напротив, за неговите лоши дела и за неговата негрижа за она што треба, тој е достоен за казна; а долготрпеливиот Бог само со Неговата милост го поднесува. Затоа, нека не се залажува, нека не заборави каков е неговиот живот и нека не вели дека се надева на Бога. Зашто тој ќе биде казнет затоа што нема ниту едно дело на верата. Нека не останува во безделничење и нека не вели: „Верувам дека Бог ќе ми го даде она што ми треба“, како оној што го троши својот живот во Божјите дела, или нека не се нурне безобѕирно во бунарот, за, бидејќи никогаш не го имал Бог во своите мисли, сега откако ќе падне може да рече: „Ќе се поверам на Бога, Тој ќе ме избави“. Не си ласкај, безумен; На надежта во Бога и претходи работа за Бога и пот пролеана во тоа. Ако веруваш во Бог, тогаш правиш добро. Но, верата бара дела, а надежта во Бога се открива во страдањето заради добродетелта. Дали верувате дека Бог се грижи за Своите созданија и дека е семоќен? Нека твојата вера е придружена со пристојна работа и тогаш Бог ќе те слушне. Не обидувај се да го држиш ветрот во својата грст, односно вера без дела. Од зборот седумдесет и еден О, колку се слатки приликите за страст! Човек понекогаш може да ги отсече страстите; далеку од нив ужива во тишината, се забавува кога ќе застанат; но не може да се погрижи да нема причини за страсти. Затоа, ние сме во искушение и неволно, и тагуваме кога сме во страсти, но сакаме причините за нив да останат во нас. Не сакаме гревови за себе, но со задоволство ги прифаќаме причините што нè водат до нив. Затоа, вторите се виновни за ефективноста на првото. Кој сака причини за страсти, несвесно и неволно станува помошник и им робува на страстите. Кој ги мрази своите гревови, ќе престане да греши; и кој ќе ги признае, ќе добие простување. Невозможно е човек да се откаже од гревовната навика ако прво не стекне непријателство кон гревот, а не е можно да добие простување пред да ги исповеда своите гревови. Зашто непријателството е причина за вистинското смирение, исповедта е причина за скрушеност, која следи во срцето од срам. Ако не го мразиме она што е достојно за прекор, тогаш додека го носиме во душата, не можеме да ја почувствуваме смрдеата и смрдеата во делотворноста на сето тоа. Додека не го отфрлите од себе она што е несоодветно, нема да знаете колку сте покриени од срам и колку треба да поцрвенете поради тоа. Кога ќе го видите вашиот товар врз другите, тогаш ќе го препознаете срамот што лежи на вас. Секоја радост е проследена со несреќа, а секоја несреќа заради Бога е придружена со радост. Ако сè што е на овој свет е подложно на расипаност, а расипаноста и овде и во идното доба и за време на егзодусот се случува од спротивни причини, а особено од непристојна страст или од злото страдање спротивно на оваа страст, издржано за време на осветувањето, тогаш Бог го уредува и ова од љубов кон човештвото, за или за време на патувањето да го казниме, а потоа да го вкусиме неговото милосрдие. поминете го патот, во еден случај - како некаква награда, а во друг - како залог. Зашто не забранува стекнување добри работи дури и до последниот час; но тој всушност го забранува злото, бидејќи останува во злото, како што е напишано, достоен за казна. Овде казнетиот, заради својот срам, ја вкусува сопствената Геена. Пазете се од сопствената слобода, која му претходи на злото ропство. Пазете се од утехата што му претходи на војната. Пазете се од сознанието што претходи на средба со искушенија, и она што најчесто се случува, желбата за оваа средба, пред покајанието. Зашто, ако сите сме грешни и никој не е над искушението, тогаш ниту една од добродетелите не е над покајанието, бидејќи делото на покајанието никогаш не може да биде совршено. Покајанието е секогаш соодветно за сите грешници и праведници кои сакаат да постигнат спасение. И нема ограничување за подобрување, бидејќи совршенството на најсовршеното е навистина бесконечно. Затоа, покајанието до смрт не се определува ниту со време ниту со дела. Запомнете дека секое задоволство е проследено со гадење и горчина, како неразделни придружници. Пазете се од радоста која не е придружена со причина за промена. Останатите членови се проследени со лудило и збунетост на мислите; зад неумерената активност се крие малодушноста, а зад очајот се крие бес. Но, едно лудило е различно од друго. Првото лудило по одморот го следи расипничко војување, а лудилото од малодушноста е проследено со напуштање на тивкото живеалиште и движење од место до место. Нема цена за сразмерно и ревносно продолжување на работата. ... Страстите се како мали кучиња кои се навикнати да бидат на пазари за месо и бегаат од еден глас, а ако не им обрнат внимание, напаѓаат како најголеми лавови. Ставете ја малата желба во ништо, за да не чувате мисли за моќта на нејзиното распаѓање, бидејќи привременото трпение во малите ја одложува опасноста во големото. Невозможно е да се надмине големото освен ако не го надмине неважното. Од зборот седумдесет и три Ако, пред да влезете во градот на смирението, забележите во себе дека сте се смириле од бунтот на страстите, тогаш не верувајте во себе. Зашто непријателот ви подготвува некаква заседа; напротив, по мирот очекувајте голема вознемиреност и голем бунт. Ако не поминеш низ сите манастири по патот на доблестите, тогаш нема да најдеш мир од својот труд и нема да имаш одмор од непријателските махинации додека не стигнеш до манастирот на светото смирение. Дарувај ни, Боже, да го постигнеме тоа со Твојата благодат! Амин. Од зборот седумдесет и четири Никој да не се залажува и никој да не сонува за гатање. Извалканата душа не влегува во чистото Царство и не се соединува со духовите на светите. Сокриј ја добрината на својата целомудреност со солзи, пост и осамена тишина. Малку тага заради Бога е подобро од големо дело направено без тага, бидејќи доброволната тага го покажува искуството на верата во љубовта. А прашањето за мирот е резултат на затишје на совеста. Затоа, светителите од љубовта Христова се покажаа како вешти во тагите, а не во ладнокрвноста, бидејќи она што се прави без труд е вистината на световните луѓе, кои однадвор даваат милостина, но ништо не добиваат во себе. Но ти, подвижник и подражател на страдањата Христови, тежи се во себе за да се удостоиш да ја вкусиш Христовата слава. Зашто, ако страдаме со Христа, тогаш ќе се прославиме со Него (сп. Рим. 8,17). Умот нема да се прослави со Исус ако телото не страда за Христа. Конечно, кој ја запоставува човечката слава, се удостојува со славата Божја, а неговото тело се прославува заедно со неговата душа. Зашто славата на телото е потчинување на целомудрието со помош на Бога, а славата на умот е вистинското созерцание на Бога. Кој се потчинува на Бога, блиску е да му се потчини сè. На кој се познава себеси му е дадено знаење за сè, бидејќи да се спознае себеси е целосно познавање на сè, а во потчинувањето на вашата душа сè ќе ви биде подложно. Додека во твојот живот владее смирението, душата ти се потчинува, а со тоа и тебе се потчинува сè, бидејќи во твоето срце се раѓа Божјиот мир. Но, додека сте надвор од неа, не само страстите, туку и околностите постојано ќе ве гонат. Навистина, Господи, ако не се понизиме, Ти не престануваш да нè понижуваш. Вистинското смирение е производ на знаењето, а вистинското знаење е производ на искушението. Од зборот седумдесет и пет Бидејќи долго време бев искушуван во непцата и ушите, постојано тестирајќи се себеси на овие два начина, преземајќи на себе безброј удари од непријателот и добивајќи голема тајна помош, во текот на многу години стекнав искуство и, по милоста Божја, експериментално го научив следново. Основата на сè што е добро, враќањето на душата од заробеништво кон непријателот, патот што води кон светлината и животот - сето тоа е содржано на овие два начина: да се собереш и секогаш да постиш, односно мудро и разумно да направиш правило за себе да се воздржува од утробата, постојано да остане на едно место, постојано да се занимава со мислата на Бога. Оттука и поднесувањето на чувствата; оттука и трезвеноста на умот; оттука и припитомувањето на жестоките страсти што се будат во телото; оттука и кроткоста на мислите; оттука и светлите движења на мислата; оттука и трудољубивоста кон делата на доблеста; оттука и високите и суптилни ментални идеи; оттука и солзите кои не знаат мерка, течат во секое време, и сеќавањето на смртта; оттука чиста целомудрие, сосема далеку од секој сон што ја искушува мислата; оттука и увид и предвидливост; оттука и длабоките, таинствени поими што умот ги сфаќа со помош на Божествените зборови и внатрешните движења што се случуваат во душата, поделбата и дискриминацијата на духовното и во светите сили и вистинските визии и во залудните соништа. Оттука тој страв на патиштата и патиштата, кој ја отсекува мрзеливоста и небрежноста во морето на мислите, тој пламен на љубомората, кој ја гази секоја опасност и го победува секој страв, тој жар, кој ја занемарува секоја страст и ја брише во умот, а заедно со сè друго, доведува во заборав на сеќавањето на она што е; накратко, оттука и слободата на вистинската личност, духовна радост и воскресение со Христа во Царството. ...Мудрите не си дозволуваат да замислуваат големи дела, но трпението што го покажуваат во малите нешта ги штити од паѓање во големи трудови. Затоа, ѓаволот се труди прво да се погрижи да се напушти непрестајната срдечна молитва, а потоа да всади непочитување на утврдените времиња на молитва и правилата што се извршуваат физички. И така, најпрвин мислата се препушта на слабост да вкуси малку храна предвреме и нешто најбезначајно и најбезначајно, а откако ќе падне во прекршување на апстиненцијата, човекот се вовлекува во неумереност и разврат. Прво, го обзема желбата (подобро е да се каже, во очите му изгледа неважно) да гледа во голотијата на своето тело или во некоја друга убавина на неговите членови, кога ќе се соблече или кога ќе излезе за телесни потреби, или кога ќе влезе во водата и ќе ги опушта чувствата, или смело ја става раката под облеката и почнува така да го допира по телото. А кој претходно ја чуваше тврдината на умот и тагуваше за едно од кажаното, тогаш си отвора широки и опасни влезови, бидејќи мислите (исто така ќе кажам), како вода, додека се воздржани од секаде, го одржуваат својот добар ред; а ако малкумина излезат од своето упориште, ја рушат оградата и предизвикуваат голема пустош. Зашто непријателот дење и ноќе стои пред нашите очи, забележува, чека и гледа низ кој отворен влез на нашите чувства може да влезе. А кога сме невнимателни во некое од горенаведените, тогаш ова лукаво и бесрамно куче ги гаѓа своите стрели кон нас. А понекогаш и самата природа почнува да го сака мирот, слободата, смеата, издигнатите мисли, мрзеливоста - и станува извор на страсти и бездна на бунт; а понекогаш и непријателот го всадува тоа во душата. Но, нашите големи трудови конечно ќе ги замениме со мали трудови, кои ги сметаме за ништо. Зашто, ако овие трудови, запоставени од нас, како што е прикажано, спречат многу големи подвизи, незгодни подвизи, најжешките борби и тешки удари - кој не би побрзал да најде сладок мир за себе со овие мали прелиминарни трудови? ...Ова е мудрост - човек, што и да прави, секогаш да биде трезен и во мали и во неважни работи. Од зборот седумдесет и седум Колку трудот се зголемува, во иста мера се намалуваат и гревовите, бидејќи тагите и опасностите ја убиваат сладострасноста во страстите, а мирот ги храни и зголемува. Конечно, јасно разбрав дека Бог и Неговите Ангели се радуваат кога ние имаме потреба, а ѓаволот и неговите работници се радуваат кога ние сме во мирување. Ако во тагите и угнетувањето Божјите заповеди се исполнуваат, а ние сме ги презирале, тогаш тоа веќе значи дека, спротивно на Божјата заповед, успеваме да ги занемариме заповедите поради страстите родени од нашиот мир, и ја доведуваме во неактивност причината за добродетелта, односно угнетувањето и тагата, и како што не можеме да стекнуваме мир на угнетувањата, не можеме да бидеме мирни за угнетувањата. се препушти на залудно издигнување. Кога некој радосно поднесува труд и тага, тогаш може во голема мера да ги заузда своите мисли, бидејќи тие мисли со трудот стануваат неактивни. Кога човек ќе се сети на своите претходни гревови и ќе се казни себеси, тогаш Бог се грижи да го упокои. Бог се радува што за скршнувањето од Божјиот пат сам си наметнал казна, која служи како знак на покајание. И колку повеќе ја притиска својата душа, толку повеќе му ја зголемува честа од Бога. Од зборот седумдесет и осум Доблестите се последователни една на друга, за да не биде тежок и тежок патот на доблеста, за да може да се успее во нив со цел и да се најде олеснување за себе во тоа, и на тој начин самите тешкотии издржани заради доброто да станат пријатни, како нешто добро. Зашто, никој не може да стекне вистинска нелакомост, освен ако не се убеди и не се подготви себеси да ги поднесува искушенијата со радост. И никој не може да трпи искушенија, освен некој кој е убеден дека за тагите во кои се подготвил да учествува, може да прифати нешто што го надминува телесниот мир. Затоа, кај секој што се подготвил за нелакомост, прво се буди љубовта кон тагата, а потоа му доаѓа мислата да не го стекне она што е на овој свет. И секој што почнува да трпи тага, прво се зајакнува со верата, а потоа продолжува кон тагата. Кој се лишува од материјални нешта, но не се лишил од делотворноста на своите сетила, мислам на видот и слухот, тој си подготвил крајна тага и ќе биде во крајна беда и тага. Подобро е да се каже: каква е користа од лишување од сетилни работи и задоволување на сетилата со нив? Зашто, од чувствата што ги создаваат тие работи, човекот го трпи истото што го претрпел претходно при извршување на некоја задача, затоа што сеќавањето на нивната навика не го напушта умот. И ако менталните претстави на нештата без самите нешта предизвикуваат болно чувство кај човекот, што да кажеме кога самите нешта се со нас и блиски до нас? Не обидувајте се да примате совет од личност која не води ист начин на живот како вас, иако е исклучително мудар. Подобро е да му ја довериш твојата мисла на неучен човек кој ја доживеал работата експериментално, отколку на учен филозоф кој аргументира врз основа на неговото истражување без да го доживее во пракса. Кога на својот пат ќе најдеш непроменлив мир, тогаш плаши се, зашто далеку си од правиот пат кој го газат уморните нозе на светиите. Зашто, додека сеуште сте на пат кон градот на Царството, следново нека биде знак за вашето приближување кон градот Божји: ќе наидете на силни искушенија; и колку повеќе се приближувате и успевате, толку повеќе се множат искушенијата пред вас. ...Ако душата е слаба и нема доволно сила за големи искушенија, па затоа бара да не влегува во нив, а Бог ја слуша, тогаш сигурно знајте дека колку што душата нема доволно сила за големи искушенија, во иста мера таа е недоволна за големи дарови; и како што е забранет пристапот до него до големите искушенија, така му се забранети и големите дарови, бидејќи Бог не дава голем дар без големо искушение. Подароците Бог ги одредува сразмерно на искушенијата, според Неговата мудрост, која Него создадените не ја разбираат. Конечно, преку суровите таги што ти ги испрати Божјата Промисла, твојата душа сфаќа каква чест добила од величината Божја. Зашто, колку што има тага, има и утеха. Од зборот седумдесет и девет Секоја тесна околност и секоја тага, ако нема трпение со неа, доведува до поголеми маки, бидејќи трпението кај човекот одразува несреќи, а кукавичлукот е мајка на маките. Трпението е мајка на утехата и одредена сила, обично генерирана од широчината на срцето. Тешко е човек да најде таква сила во својата тага без Божествениот дар, стекнат со упорност на молитвата и излевање на солзи. Секогаш кога му е угодно на Бога да го подложи човекот на големи таги, тој дозволува да падне во рацете на кукавичлук. И тоа раѓа сила на малодушност која го совладува, во која тој го чувствува потиснувањето на душата, а тоа е вкус на геена; Тоа предизвикува дух на лудило кај човекот, од кој произлегуваат илјадници искушенија: срам, иритација, богохулење, жалби за судбината, погрешни мисли, преселба од една на друга страна и слично. Ако прашате: која е причината за сето ова? - тогаш ќе кажам: твојата небрежност. Вие самите не се потрудивте да барате лек за ова. За сето ова има само еден лек; само со ова човекот наоѓа брза утеха во својата душа. Каков лек е ова? Смирение на срцето. Без него, никој нема да може да ја уништи бариерата на овие зла; туку ќе открие дека катастрофите го совладале. Не ми се лути затоа што ти ја кажувам вистината. Не си барал смирение со сета своја душа. Но, ако сакате, влезете во неговиот регион и ќе видите дека ќе ве ослободи од вашиот порок. Пропорционално на вашето смирение, ви се дава трпение во вашите неволји; и додека трпиш, тежината на твоите таги се олеснува, а ти прифаќаш утеха; како што се зголемува вашата утеха, вашата љубов кон Бога се зголемува; и како што се зголемува вашата љубов, вашата радост во Светиот Дух се зголемува. Нашиот великодушен Татко, кога сака да ги ослободи од искушенијата Своите вистински синови, не ги одзема нивните искушенија, туку им дава трпение во искушенијата. И тие со раката на своето трпение ги прифаќаат сите овие благослови за совршенство на нивните души. Нека ни даде Христос Бог, со Неговата благодат, со благодарно срце да го трпиме злото од љубов кон Него! Амин. Духовното живеење е активност без учество на сетилата. Тоа го опишуваат татковците. Штом умовите на светците ќе го прифатат ова, материјалниот поглед и белината на телото се одземаат од околината, а почнува менталниот поглед (а создавањето на првобитната природа го нарекувам материјален поглед), и од овој материјален поглед човекот е погодно подигнат до знаење за осаменичкиот живот, што, според јасното толкување, е чудење на Бога. Тоа е онаа висока состојба на уживање во идните благослови, што се дава во слободата на бесмртниот живот, во животот по воскресението, затоа што човечката природа таму никогаш нема да престане да се восхитува на Бога, без воопшто да размислува за суштествата; зашто кога би постоело нешто слично на Бог, тогаш умот би можел да се придвижи кон него, понекогаш од Бога, а понекогаш токму од оваа работа. Но, бидејќи сета убавина на создавањето во идното обновување е пониска од убавината Божја, како може умот преку својата визија да се повлече од убавината Божја? Тешко нам што не си ја знаеме душата и на каков живот сме повикани; но овој живот на слабост, оваа состојба на живите, овие таги на светот и самиот свет, неговите пороци и неговото упокојување, го сметаме за нешто значајно! Но, Христе, Единиот Семоќен! Благословено... Неговото посредување со вас: ставете го Неговото вознесение во срцата ваши (Пс. 84,6). Ти, Господи, одврати ги нашите лица од светот за да сакаме по Тебе, додека не видиме што е светот и не престанеме да веруваме во сенката како реалност. Откако создадовте повторно, обнови, Господи, во нашите умови ревност пред смртта, за во часот на нашето заминување да знаеме какви биле нашите доаѓања и заминувања во овој свет, додека не го извршиме делото за кое со Твојата волја првично бевме повикани во живот, а потоа надежта беше прифатена од ум исполнет со надеж, да примиме, според ветувањето на Светото писмо подготвено во Светото писмо. повторното создавање, чие сеќавање е зачувано со вера во светите тајни. Од зборот осумдесет и три Како благодат врз благодат, покајанието им беше дадено на луѓето по Крштевањето, бидејќи покајанието е второ повторно раѓање од Бога. А тој дар, чиј залог го добивме од вера, го прифаќаме преку покајание. Покајанието е врата на милосрдието, отворена за оние кои усрдно го бараат; низ оваа врата влегуваме во Божјата милост; Освен овој влез нема да најдеме милост; Зашто, според словото на Божественото писмо, згрешивме... ќе бидеме оправдани со Неговата благодат (Рим. 3:23,24). Покајанието е втора благодат и се раѓа во срцето од вера и страв; стравот е татковскиот стап кој не контролира додека не стигнеме до духовниот рај на благословите; а кога ќе стигнеме, тогаш ќе не остави и ќе се врати. Рајот е љубовта Божја, во која е уживањето во сите благослови, - каде што блажениот Павле се хранеше со натприродна храна и, штом го изеде плодот од дрвото на животот таму, извика, велејќи: Кого око не видел, ниту уво не слушнал, ниту дишел во срцето на човекот, она што Бог го подготвил за оние што Го љубат (1 Кор.). Плодовите на ова дрво му биле забранети на Адам според намерата на ѓаволот. Дрвото на животот е љубовта Божја од која Адам отпадна; и оттогаш радоста повеќе не го поздравуваше, туку работеше и работеше во земјата на трње. Оние што се лишени од љубовта Божја, дури и ако одат во праведност, во своите дела го јадат тој леб од пот, што на првосоздадените му беше заповедано да го јаде по неговото паѓање. Додека не стекнеме љубов, нашата работа на земјата е трње; и иако нашето сеење е сеење на праведноста, ние сееме и жнееме меѓу трње, и секој час сме ранети од нив, и што и да правиме за да се оправдаме, ние живееме со потта на нашите чело. И кога ќе најдеме љубов, тогаш ќе почнеме да јадеме Небесен леб и да ја зајакнуваме нашата сила без работа и труд. Небесниот леб е Христос, Кој слезе... од небото и му даде живот на светот (Јован 6:33). Ова е ангелска храна. Кој ја нашол љубовта, секој ден и час го јаде Христа и од тоа станува бесмртен, зашто е речено: ... кој јаде од овој леб ... што ќе му го дадам, нема да види смрт засекогаш (сп. Јован 6,51). Блажен е оној кој јаде од Лебот на љубовта, кој е Исус. А дека оној што ја вкусува љубовта го вкусува Христа, Кој е Бог пред се, за тоа сведочи Јован, велејќи: ... Бог на љубовта е (1. Јованово 4,8). Конечно, оној кој живее во љубов дава плод во животот од Бога и во овој мирен свет, во она што овде се чувствува, го мириса воздухот на воскресението. Праведниците ќе уживаат во овој воздух по воскресението. Љубовта е Царството; Господ мистериозно им ветил на апостолите за неа дека ќе ја вкусат во Неговото Царство. За она што е речено: ... можете да јадете и да пиете на трпезата на Моето Царство (сп. Лука 22,30) - што друго значи тоа ако не љубов? Љубовта е доволна за да го нахрани човекот наместо храна и пијалок. Еве го виното што го радува човечкото срце (сп. Пс. 103,15). Блажен е оној што го пие ова вино! Неумерените го пиеле и се срамеле; грешниците пиеле и ги заборавиле патиштата на сопнување; пијаниците пиеле и постеле; богатите пиеле и посакувале сиромаштија; сиромашните пиеле и се збогатувале со надеж; болните пиеле и се зајакнувале; Неуките пиеле и станале помудри. Како што е невозможно да се помине големо море без брод и чамец, така никој не може да постигне љубов без страв. Смрдливото море меѓу нас и душевниот рај можеме да го поминеме само на чамецот на покајанието, на кој има веслачи на стравот. Но, ако овие веслачи на страв не владеат со бродот на покајанието, на кој пловиме преку морето на овој свет до Бога, тогаш ќе се удавиме во ова смрдливо море. Покајанието е брод, а стравот е неговиот кормилар, но љубовта е Божественото пристаниште. Затоа, стравот нè воведува во бродот на покајанието, нè пренесува низ смрдливото море на животот и нè води до Божественото пристаниште, кое е љубов. Сите кои се трудат и се оптоварени со покајание доаѓаат на ова пристаниште. А кога ќе постигнеме љубов, тогаш сме стигнале до Бога, и нашиот пат е завршен, и дојдовме на островот на другиот свет, каде што се Отецот, Синот и Светиот Дух. Нему слава и моќ! И со Својот страв ќе не удостои за Неговата слава и љубов! Амин. Од зборот осумдесет и пет Добрата мисла не потонува во срцето ако не е од Божествената благодат. Злобната мисла не ѝ приоѓа на душата, освен на искушение и испитување. Човек кој достигнал точка да го знае степенот на својата слабост, постигнал совршенство на смирение. Даровите Божји му носат на човекот срце вознемирено до непрестајно благодарење. Искушението го носи душата со мрморлива мисла што постојано се буди во срцето. Господ поднесува секакви човечки немоќ, но не трпи човек кој секогаш ропти и не го остава без опомена. Душата, далеку од какво било просветлување на знаењето, се препушта на такви мрморливи мисли. Усните кои секогаш се заблагодаруваат добиваат благослов од Бога; ако срцето остане во благодарност, благодатта се спушта во него. Смирението и претходи на благодатта, а вообразеноста и претходи на казната. На горделивиот му е дозволено да падне во богохулење, а на оној што се возвишува во активна добродетел, му е дозволено да падне во блуд, а на оној што се возвишува во својата мудрост, му е дозволено да падне во темните мрежи на незнаењето. Човек, далеку од секакво сеќавање на Бога, носи во своето срце мисла против својот ближен, вознемирен од лош спомен. Кој, додека се сеќава на Бога, го почитува секој човек, по волја Божја, тајно ќе најде помош за себе од секој човек. Оној што ги брани навредените, го наоѓа Бога за свој шампион. Оној што ја испружи раката за да му помогне на својот ближен, ја прима Божјата рака за да си помогне себеси. Кој го обвинува својот брат за неговиот порок, наоѓа обвинител во Бога. Кој го исправа својот брат во кафезот, го лечи и својот порок. А кој некого ќе обвини пред собранието, ја зголемува болката на сопствениот чир. Оној што го лекува својот брат во тајност, ја прави очигледна моќта на неговата љубов. А кој го срами пред пријателите ја покажува моќта на зависта во себе. Пријателот кој прекорува во тајност е мудар лекар, но оној што исцелува во очите на многумина, во реалноста е прекорувач. Знак на сочувство е простување на било каков долг, а знак на зли начин на размислување е укор кон паднатиот. Кој опоменува со цел да го направи здрав, опоменува со љубов; а кој бара одмазда, нема љубов во него. Бог опоменува со љубов, и не се одмаздува (да не се случи ова!); напротив, тој значи дека Неговиот лик ќе исцели и не задржува лутина некое време. Овој начин на љубов е последица на тоа да се биде во право и не отстапува во страста на одмаздата. Вистинскиот мудрец се споредува со Бога, зашто тој го казнува човекот, воопшто не му се одмаздува за неговиот грев, туку за или тој да се поправи или другите да се плашат. Казната која не е оваа не е опомена. Оној што прави добро заради награда наскоро се менува. Оној кој со силата на своето знаење се восхитува на созерцанието на знаењето што е во Бога, дури и ако е мртов во телото, не се воздигнува во своите мисли и не отстапува од доблеста. Оној што го просветлува својот ум за достојна награда на Бога, тој ги спуштил и душата и телото во длабочините на смирението. Зашто, пред некој да пристапи кон знаењето, тој се искачува и спушта во својот живот; штом се приближува до знаењето, тој целосно се искачува до височините; и додека се крева, искачувањето на неговото знаење не достигнува совршенство; Додека не дојде тој век на слава, човекот нема да го добие своето целосно богатство. Зашто, колку што човекот е усовршен пред Бога, толку тој го следи Него; во вистински век Бог му го покажува Своето Лице, а не каков е. Зашто праведниците, додека влегуваат во Негово видение, го гледаат ликот како во огледало; и таму ќе ја видат манифестацијата на реалноста. Огнот што се запали во суво дрво е тешко да се изгасне. А ако Божјата топлина се појави и стивне во срцето на некој што се откажал од светот, тогаш неговото палење не се гаси и е побрз од огнот. Кога моќта на виното ќе влезе во екстремитетите, умот заборава на строгоста во сè. А спомнувањето на Бога, кога ќе завладее со пасиштето во душата, го уништува во срцето сеќавањето на сè што е видливо. Умот кој стекнал духовна мудрост е ист како човек кој на море наоѓа подготвен брод; и кога ќе се искачи на него, отплови од морето на овој век и доаѓа на островот на идното доба. Чувството на идното доба во овој свет е исто како мал остров во морето; а на оној што му приоѓа веќе не му пречат брановите на визии на овој век. Светската слава е карпа во морето, покриена со вода, а на пливачот не му е позната додека бродот не се спушти на неа и не се наполни со вода. Суетата го прави истото со човекот додека не го удави и уништи. Отците за него велат дека страстите што некогаш биле победени од неа и излегле од неа повторно се враќаат во суетната душа. Мал облак го покрива сончевиот круг, а сонцето по облакот е особено топло. А малку очај ја затемнува душата, но после неа има голема радост. Не пристапувајте кон зборовите на светите тајни содржани во Божественото писмо без молитва и барајќи помош од Бога, туку кажете: „Дај ми, Господи, да го добијам чувството на силата содржана во нив“. Сметајте ја молитвата како клуч за вистинското значење на она што е кажано во Божествените списи. Кога сакаш со своето срце да му се приближиш на Бога, прво докажи Му ја својата љубов преку телесни трудови. Тие се почеток на животот. Зашто срцето многу поблиску се доближува до Бога преку скудноста на потребите, навикнувајќи се на еден вид храна, и на тој начин овој пристап ќе следи по телесните дела. И Господ ги постави како темел на совршенството. Сметајте го безделничењето за почеток на помрачувањето на душата, а како затемнување при помрачување, место за собирање разговори. Причината за првото е втората. Ако корисните говори, кога за нив нема мерка, произведуваат темнина, тогаш колку повеќе од суетни говори? Душата е понижена од многу долги разговори, дури и ако се заштитува со страв Божји. Конечно, помрачувањето на душата доаѓа од нередот во животот. Умереноста и добро познатото правило во животот го просветлуваат умот и ја спречуваат конфузијата. Збунетоста на умот од нередот создава темнина во душата, а темнината повторно создава конфузија. Мирот е последица на добриот ред, а од мирот се раѓа светлина во душата; од светлина и мир, во умот свети чист воздух. Како што срцето, повлекувајќи се од светот, се приближува до духовната мудрост, тоа добива радост од Бога во иста мера и во својата душа ја чувствува разликата помеѓу духовната мудрост и световната мудрост, бидејќи во духовната мудрост тишината ја зафаќа душата, а во световната мудрост има извор на издигнувачки мисли. А кога ја стекнуваш првата мудрост, си исполнет со големо смирение, скромност и мир, владеејќи над сите твои мисли. Отсега натаму, конфузијата и насилните импулси ќе престанат кај вашите членови и ќе дојде тишина. Со стекнувањето на втората мудрост ќе стекнете гордост за својата мудрост, и неискажливо чудни мисли, и збунетост на умот, бесрамност и ароганција на чувствата. Немојте да мислите дека личноста која е поврзана со физичкото ќе има смелост пред Бога во молитвата. Себичната душа ќе биде лишена од мудрост, но милостивата душа ќе биде мудра од Духот. Како што е потребно масло за да се осветли кандилото, така и милостината го храни знаењето во душата. Клучот на срцето на Божествените дарови е даден на љубовта кон ближниот и, како што срцето се откажува од врските на телото, пред него се отвора и вратата на знаењето. Преминот на душата од свет во свет е прифаќање на разбирањето. Колку е убава и достојна за пофалба љубовта кон ближниот, само ако нејзината грижа не нè оддалечува од љубовта кон Бога! Колку е пријатно да разговараме со нашите духовни браќа, само ако можеме и ние да одржуваме разговор со Бог! Конечно, добро е да се води сметка за тоа се додека во тоа се почитува пропорционалноста, односно се додека под овој изговор не може да се изгуби тајната работа и живот и непрестајниот разговор со Бога. Вториот може да смета дека е лудост строго да се придржува кон првото; умот не е доволен да води два разговори. Како што душата по природа е подобра од телото, така и душата е подобра од телото. И како што првобитното создавање на телото му претходело на вдишувањето живот во него, така и физичките дела претходат на духовните дела. И низок живот, непроменливо продолжување, е голема сила. Слаба капка, постојано паѓа, го пробива тврдиот камен. Кога наближува времето во тебе да воскресне духовниот човек, тогаш во тебе се буди умртвување на сè, во твојата душа се разгорува радост, која не се споредува со суштества и твоите мисли се содржани во тебе со таа сладост што е во твоето срце. И кога мирот е подготвен да издигне во тебе, тогаш во тебе се множи издигнувањето на мислата, ниската и непостојана мудрост. Мир ги нарекувам страстите што се генерираат со издигнувањето на умот. Кога ќе се родат и ќе достигнат зрелост, тие стануваат гревови и убиваат човек. Како што децата не се раѓаат без мајка, така и страстите не се раѓаат без издигнување на мислата, а извршувањето на гревот не се случува без интервју со страстите. Ако трпението се зголемува во нашите души, тоа е знак дека тајно сме ја примиле благодатта на утехата. Моќта на трпеливоста е посилна од радосните мисли што го зафаќаат срцето. Животот во Бога е пад на чувствата. Кога срцето живее, чувствата паѓаат. Бунтот на чувствата е смрт на срцето. А кога стануваат, тоа е знак за смрт на срцето за Бога. Совеста не добива правда од доблестите што се извршуваат меѓу луѓето. Доблеста што некој ја прави заради другите не може да ја очисти душата, бидејќи пред Бога се припишува како награда за делата. Доблеста што човекот ја создава во себе се припишува на совршена доблест и ги постигнува и двете, односно се припишува на награда и произведува очистување. Затоа, избегнувајте го првото и следете го второто. Без грижа за второто, оставањето на првото е јасно отпаѓање од Бога. Но, вториот го заменува првото, дури и ако првото не постои. Ако го чуваш јазикот, тогаш Бог ќе ти даде, брате, благодатта на срдечната нежност, за да ја видиш својата душа во него и преку него да влезеш во духовна радост. Ако те победи јазикот, тогаш верувај во тоа што ти го кажувам: нема да можеш да се ослободиш од заблудата. Ако твоето срце е нечисто, усните нека бидат чисти, како што рекол блажениот Јован. Кога сакате да поучите некого на добрина, прво упокоете го физички и речиси со збор на љубов. Зашто ништо не го срами човекот и го принудува да се откаже од својот порок и да се промени на подобро, како телесните благослови и честа што ја гледа од вас. Колку што некој влегол во подвиг заради Бога, толку неговото срце прифаќа смелост во неговата молитва. И колку што човекот се забавува со многу работи, толку е лишен од Божјата помош. Не тагувајте поради физичките недостатоци, бидејќи смртта целосно ќе ви ги одземе. Не плашете се од смртта, бидејќи Бог подготвил сè за да бидете над неа. Нему слава и моќ во вечни векови! Амин. Од зборот осумдесет и шест Првата мисла, која, според Божјата љубов кон човештвото, навлегува во човекот и ја води душата во живот, е мислата што тоне во срцето за исходот на оваа природа. Оваа мисла е природно проследена со презир кон светот; и со ова започнува секое добро движење кај човекот, што го води во живот. И, како да се каже, каква основа е поставена во човекот со Божествената сила што го придружува кога сака да го открие животот во него. И ако човек не ја згасне оваа мисла што ја кажавме во себе со световните врски и суетата, туку ја одгледува во тишина, и се задржува на неа во контемплација и се впушти во неа, тогаш тоа ќе го доведе човекот до длабоко размислување, кое никој не може да го прикаже со зборови. Сатаната многу ја мрази оваа мисла и напаѓа со сета своја сила да ја уништи кај човекот. И кога би било возможно, би му го дал царството на целиот свет, за да ја избришам таквата мисла во умот на човекот со забава. И кога би можел, како што се вели, би го направил тоа доброволно. Зашто, подмолниот знае дека ако оваа мисла опстојува кај човекот, тогаш неговиот ум повеќе не стои на оваа земја на измама и неговите интриги не се приближуваат до личноста. Да го разбереме ова не за онаа прва мисла, која со својот потсетник го буди сеќавањето на смртта во нас, туку за комплетноста на оваа работа, кога во човекот го всадува нераскинливото сеќавање на смртта и кога, со помислата на тоа, човекот е доведен во состојба на постојано изненадување. Првата мисла е нешто телесно, а последната е духовно размислување и чудесна благодат. Оваа контемплација е облечена со светли мисли. И кој го има веќе не влегува во распрашувања за овој свет и не е приврзан за своето тело. Од зборот осумдесет и осум ...Додека сме во темнина, да не се срамиме, особено ако не сме ние причината за ова. Припишувајте го ова на Божјата Промисла, постапувајќи од причини познати на Единиот Бог. Зашто во други времиња нашата душа смртно венее и е како меѓу брановите; и без разлика дали некој го чита Светото Писмо или врши служба, во секоја работа што ја презема, тој има темнина по една. Таквиот ја напушта материјата и често не му е дозволено ниту да ѝ пристапи; и воопшто не верува дека тоа е привремена промена кај него и дека се случува во светот. Овој час е исполнет со очај и страв; надежта во Бога и утехата на верата во Него се целосно отфрлени од душата, а таа е целосно исполнета со сомнеж и страв. Оние кои претрпеле искушенија во овој бран од овој час од искуство знаат каква промена ќе следи кога ќе заврши. Но Бог не ја остава душата во оваа состојба цел ден, бидејќи би ја изгубила христијанската надеж. Напротив, наскоро ќе се појави изобилство ( 1. Кор. 10:13 ). Ако алармантната состојба на оваа темнина продолжи подолго, тогаш наскоро очекувајте промена во самиот живот. И ќе ти забележам човече и ќе дадам совет: ако немаш сила да се контролираш и да паднеш на молитва со лице, тогаш покриј ја главата со мантија и спиј додека не ти помине овој мрак, но не излегувај од ќелијата. Оние кои сакаат да водат умствен живот и во своето патување бараат утеха на верата се особено изложени на ова искушение. Затоа, овој час најмногу ги мачи и заморува со колебањето на умот; Честопати ова е проследено со богохулење, а понекогаш на човек доаѓа сомнеж за воскресението и други работи за кои не треба ни да зборуваме. Сето тоа често сме го научиле преку искуство и, на утеха на многумина, ја опишавме оваа борба. Оние кои се занимаваат со телесни работи се целосно ослободени од овие искушенија. На нив доаѓа еден поинаков вид на малодушност, позната на сите, и во својот начин на дејствување се разликува од овие и слични искушенија. Здравјето и исцелението на оние кои страдаат од него се зрачи со тишина. Ова е утеха за него! Во заедницата на другите, тој никогаш не ја прифаќа светлината на утехата и не се лекува од човечки разговори, туку малку почива, а потоа оваа малодушност се јавува со поголема сила кај човекот. И му треба просветлен човек кој има искуство во тоа, кој би го просветлил и зајакнал во секој случај во време на потреба, но не засекогаш. Блажен е оној кој ќе го издржи ова без да ја напушти вратата. Зашто после ова, како што велат отците, ќе дојде во голем манастир и моќ. Меѓутоа, оваа борба нема да заврши за еден час и не наскоро; и благодатта не наеднаш доаѓа целосно и се населува во душата, туку постепено, и едно се заменува со друго - време на искушение и време на утеха; и во оваа состојба човекот останува до неговото заминување. А за да му станеме сосема туѓи на ова и целосно да се утешиме, овде ни да не се надеваме на тоа. Зашто Самиот Бог беше задоволен што нашиот живот овде треба да биде вака уреден, а оние што одеа по патот да го издржат. Слава на Бога во вечни векови! Амин. Од зборот осумдесет и девет Љубоморниот човек никогаш не доаѓа во светот на умот, а оној што е туѓ на мирот е туѓ на радоста. Ако душевен мир се нарекува совршено здравје, а љубомората е спротивна на мирот, тогаш тоа веќе значи дека оној во кој има зла љубомора боледува од тешка болест. Очигледно, човеку, ја откриваш својата љубомора против туѓите болести, но во реалноста си ја лишил душата од здравје. Затоа, подобро грижете се за здравјето на вашата душа. Ако сакате да ги лекувате слабите, тогаш знајте дека болните имаат повеќе потреба да се грижат за нив отколку да ги прекоруваат. А сепак, додека не им помагате на другите, се втурнувате во сериозна, болна болест. Љубомората кај луѓето се препознава не како еден од видовите на мудрост, туку како една од менталните болести, а токму постои ограничување во начинот на размислување и големо незнаење. Почетокот на Божествената мудрост е скромноста и кроткоста, што е карактеристично за големата душа и ги носи немоќите на луѓето. Зашто е речено: вие... поднесувате ги силните немоќи на слабите (сп. Рим. 15,1). И поправете го оној што паѓа... со дух на кроткост (Гал.6:1). Апостолот ги вбројува трпението и мирот меѓу плодовите на Светиот Дух (види: Гал.5:22). Срцето, исполнето со тага поради слабост и немоќ во очигледните физички работи, ги заменува сите овие телесни работи. Телесните дела без тага на умот се исти како неживо тело. Оној што тагува во срцето и им дава слобода на своите чувства е како болен човек кој физички страда и чија уста е отворена за секоја храна што му е штетна. Оној кој тагува во срцето и им дава слобода на чувствата е како човек кој има единороден син и кој малку по малку го убива со свои раце. Тагата на умот е скапоцен дар од Бога. Оној кој го поднесува тоа како што треба е како човек чии членови се исполнети со светост. Човек кој му дал слобода на својот јазик да зборува за луѓето, и за добрите и за лошите, не е достоен за оваа благодат. Милоста и правдата во една душа се исто како и човек кој во иста куќа обожава Бог и идоли. Милоста е спротивност на правдата. Правдата е изедначување на точната мерка: затоа што на секого му го дава она што го заслужува, а во одмаздата не дозволува наклонетост кон едната страна или пристрасност. Но, милосрдието е тага предизвикана од милосрдието, и сочувствително се поклонува пред сите; кој е достоен за лошо постапување не е награден со зло, а кој е достоен за добра награда му се дава во изобилство. И ако правдата е на страната на вистината, тогаш милоста е веќе на страната на гревот. Како што сеното и огнот не можат да издржат да бидат во иста куќа, така и правдата и милоста не можат да бидат во иста душа. Како што зрното песок не може да одржува рамнотежа со големо парче злато, така и барањето на Божјата правда не одржува рамнотежа во споредба со Божјата милост. Како грст песок фрлен во големото море, истото е падот на секое тело во споредба со Божјата Промисла и Божјата милост. И како што изворот на обилна вода не е блокиран од грст прашина, така и милоста на Создателот не е совладана од пороците на суштествата. Да се ​​биде одмаздољубив и да се моли е исто како да сее на морето и да се чека жетвата. Како што е невозможно да се направи преграда за огнената светлина за да не се искачи нагоре, така ништо не ги спречува молитвите на милостивите да се искачат на Небото. Каков е протокот на вода на накосено место, таква е јачината на раздразливоста кога ќе најде пристап до нашиот ум. Оној што стекнал смирение во своето срце, станал мртов за светот, а кој станал мртов за светот, станал мртов за страстите. Кој стана мртов во срцето за блиските, за него ѓаволот стана мртов. А кој најде завист, со неа го најде и ѓаволот. Има смирение од страв Божји, а има понизност од љубов кон Бога. Некои се понизни од страв од Бога, други се понизни од радост. А оној што е смирен преку стравот Божји, во секое време е придружен со скромност во сите негови членови, уредни чувства и скрушено срце; а на оној кој е смирен во радоста му придружува голема едноставност, растечко и неконтролирано срце. Љубовта не познава срам, затоа не знае да им даде на членовите изглед на пристојност. Природно е да не се срамите од љубовта и да ги заборавите своите граници. Блажен е оној што те најде, пристаниште на голема радост! Собирот на смирените е сакан од Бога, како собирот на Серафимите. Чистото тело е поскапоцено пред Бога од чистата жртва. Овие две доблести, односно смирението и целомудрието, во душата подготвуваат гаранција за Троица. Внесете ги вашите пријатели со почит; кога ќе го направите ова, ќе имате корист и за себе и за нив, бидејќи душата честопати ги фрла уздите на претпазливост под изговор на љубовта. Пазете се од собири, бидејќи тие не се корисни во секое време. На состаноците претпочитајте тишина, бидејќи спречува многу штета. Набљудувајте го стомакот, но не како видот, бидејќи домашната војна е несомнено полесна од надворешната војна. Не верувај, брат, дека внатрешните мисли можат да се запрат без да се доведе телото во добра и уредна состојба. Плашете се повеќе од навиките отколку од непријателите. Оној што храни со навика е ист како човек што храни оган, бидејќи мерката на силата и во двете лежи во количината на она што ги храни. Ако некоја навика бара нешто еден ден, а нејзиното барање не се исполни, тогаш друг пат ќе ја најдете слаба. И ако еднаш ја исполниш нејзината волја, тогаш вториот пат ќе откриеш дека таа те напаѓа со многу поголема сила. Имајте го ова на ум во однос на сè, бидејќи помошта од претпазливост ви е поважна од помошта на вистинските постапки. Кој сака смеа и сака да се покажува пред луѓето, не биди му пријател, бидејќи тој ќе те научи на навика да се препушташ на релаксација. Не сретнувај со весело лице со оној што води распуштен живот, туку чувај се да не го мразиш, а ако сака да се побуни, подај му ја раката и внимавај до смрт да го придобиеш. Ако сè уште сте слаби, тогаш оттргнете се од лекувањето; зашто е речено: Дај му го врвот на твојот стап и така натаму. Зборувајте внимателно со некој кој е многу интелигентен и страда од завист. Зашто, штом ќе кажеш нешто, тој ги дава твоите зборови во своето срце што сака толкување, а во она што е добро во тебе, тој бара начини да ги натера другите да се сопнуваат; а твоите зборови во неговиот ум се претвораат во храна за неговата болест. Кога некој ќе почне да се расправа со својот брат пред вас, спуштете го лицето. Штом го направите ова, и пред Бога и пред него ќе бидете внимателни. Ако му дадеш нешто на некој што има потреба, нека ведрината на твоето лице претходи на твоето давање и утеши ја неговата тага со љубезен збор. Кога го правиш ова, тогаш љубезноста во неговиот ум е повредна од твоето давање, што дури би било надвор од потребите на телото. Во денот кога ќе ја отвориш устата и ќе почнеш да кажуваш нешто спротивно на некого, замисли си мртов пред Бога и залуден во сите свои дела; барем твоите мисли те поттикнаа да кажеш, очигледно, нешто фер и поучно. За која потреба човек да ја уништи сопствената зграда и да ја поправа зградата на својот пријател? Во оној ден кога тагувате за некој што страда од некаква болест, за добар или злобен, страдајќи телесно или душевно, сметајте се себеси за маченик и гледајте се како некој што пострадал за Христа и кој се сметал достоен да стане исповедник. Запомнете дека Христос умре за грешниците, а не за праведниците. Гледајте каква голема работа е повеќе да тагувате поради злите луѓе и да им правите добро на грешниците отколку на праведниците! Апостолот се сеќава на ова како прашање достојно за чудење (види: Рим. 5:6–8). Ако можете сами да ја оправдате својата душа, тогаш не грижете се да барате друго оправдување. Телесната целомудрие и чистотата на совеста нека ви претходат во сите ваши дела. Зашто без нив секое дело е суета пред Бога. Во секое прашање, ако го правите тоа без размислување и проучување, знајте дека тоа е залудно, иако пристојно, бидејќи Бог праведноста ја припишува според разумноста, а не според безумните постапки. Нека те прогонуваат - не те прогонувај; нека ве распнат - не распнувајте; нека те навредат - не навредувај; нека те клеветат - не те клеветат; биди скромен и не биди љубоморен во злото. Судскиот спор не е прашање на христијанскиот живот; нема ни навестување за ова во Христовото учење. Радувајте се со оние кои се радуваат и плачете со оние што плачат, зашто тоа е знак на чистота. Со болните - разболете се, со грешниците - пролејте солзи, со покајаните - радувајте се. Бидете пријателски расположени со сите луѓе, но останете сами во вашите мисли. Учествувај во страдањата на сите, но со своето тело биди далеку од сите. Не укорувајте или омаловажувајте никого, дури и оние кои се исклучително лоши во вашиот живот. Раширете ја облеката над оној што паѓа и покријте го. Ако не можете да ги преземете на себе неговите гревови и да поднесете казна и срам за него, тогаш барем бидете трпеливи и не срамете го. ...Ако не можете да ги одржувате мислите во ред, тогаш барем направете ги вашите чувства добро подредени. Ако не сте сами во вашите мисли, тогаш бидете сами во вашето тело. Ако не можете да работите со вашето тело, тагувајте барем психички. Ако не можете да останете будни додека стоите, тогаш останете будни додека седите или лежите на креветот. Ако не можете да постите два дена, постете барем до вечерта. А ако не можете до вечерта, пазете се од ситост. Ако не сте непорочни во своето срце, тогаш бидете беспрекорни во вашето тело. Ако не плачеш во срцето, тогаш барем облечи го лицето со плач. Ако не можеш да имаш милост, тогаш кажи дека си грешник. Ако не си миротворец, тогаш барем не биди љубител на бунтот. Ако не можете да станете ревносни, барем на вашиот начин на размислување, не бидете како мрзливи. Ако не сте победник, тогаш не се гордеете со себе пред вашите подредени. Ако не сте во можност да му ја запрете устата на некој што го осудува вашиот пријател, тогаш барем внимавајте да влезете во комуникација со него. Знај дека ако оган излезе од тебе и ги изгори другите, тогаш Бог ќе ги бара од твојата рака душите што ги разгорува твојот оган. А ако не фрлиш оган, туку се согласуваш со фрлачот и уживаш во тоа, тогаш на Судот ќе бидеш негов соучесник. Ако ја сакате кроткоста, останете во мир. И ако сте достојни за мир, тогаш радувајте се во секое време. Барајте значење, а не злато; облечете се во понизност, а не во фино платно; стекнете го светот, а не царството. Оној што не е интелигентен, нема понизност. А кој нема смирение нема да има смисла. Кој не е мирољубив, не е понизен; а немирниот не е понизно мудар; и не е мирно ако некој не се радува. На сите патишта по кои чекорат луѓето во светот, тие не наоѓаат мир додека не се приближат до надежта во Бога. Срцето не се смирува со труд и сопнување додека во него не влезе надеж, не го смири срцето и не пролее радост во него. Преподобните и свети усни говореа за неа: Дојдете кај Мене сите изморени и натоварени, и Јас ќе ве одморам (Матеј 11,28). Приближи се, вели тој, за да можеш да ја положиш својата надеж во Мене и да се смириш од труд и страв. Нерасеаната молитва создава јасна мисла за Бог во душата. И нашето всадување на сеќавањето на Бога е всадување на Бога во нас. Така ние стануваме Божји храм. Еве загриженост и скршено срце од подготовката на почивањето во Бога! Слава му засекогаш! Амин. Трезвеноста му помага на човекот повеќе од бизнисот, а дозволата да направи нешто повеќе му штети отколку мирот. Од мирот се јавуваат домашни битки и го вознемируваат човекот; но тој има способност да ги спречи. Зашто, штом човек остави мир и се врати на местото на работа, овие битки му се одземени и отстранети. Но, она што се генерира со резолуција не е исто како она што се создава со релаксација и мир. Додека човекот останува во доменот на својата слобода за време на одмор, тој може повторно да се врати и да се управува со воспоставување на своето владеење, бидејќи тој сè уште е во доменот на својата слобода. Но, давајќи си дозвола, тој го напушта доменот на својата слобода. Не давај, човече, слобода на ниту едно твое чувство, за да не дојдеш до точка кога е невозможно повторно да се вратиш на слободата. Мирот им штети само на младите, но дозволата им штети и на совршените и на старите. Како резултат на мирот, оние кои достигнуваат зли мисли повторно можат да се вратат на набљудување и да се утврдат во својот висок живот. Но, оние кои од надеж за работа занемаруваа да се надгледуваат, ги одведоа заробеници од високиот живот во распуштен живот. Нема да тагуваме кога ќе се вовлечеме во нешто, туку кога ќе станеме ригидни во истото, затоа што лазењето често му се случува на совршеното, а да се стане крут во истото е целосна смрт. Тагата што ја чувствуваме при нашите обиди ни се припишува по благодат наместо чиста работа. Кој, во надеж на покајание, ползи по втор пат, со измама се однесува со Бога; смртта неочекувано го напаѓа и тој не го достигнува времето во кое се надевал дека ќе ги исполни делата на доблеста. Секој кој им даде слобода на своите чувства, исто така, им даде слобода на своите срца. Работата на срцето служи како врска со надворешните сетила. А ако некој се занимава со тоа со разумност, по примерот на татковците кои живееле пред нас, тогаш тоа јасно се случува со следните три појави во него, имено: не е врзан со телесни придобивки, не сака ненаситност и е сосема далеку од раздразливост. Онаму каде што се случуваат овие три појави, односно телесна (без разлика дали е мала или голема) придобивка, жесток темперамент и надминување на ненаситноста, таму (нека ви е познато), дури и ако човекот очигледно бил како древните светци, дозволата за надворешното доаѓа од нетрпеливоста во внатрешното, а не од посебната негрижа на неговата душа. Во спротивно, зошто да не, занемарувајќи ги телесните работи, да стекнете кроткост? Разумното запоставување е проследено со: одвојување од било што, занемарување на мирот и човечката посветеност. А ако некој, спремно радувајќи се, прифати штета заради Бога, тој е внатрешно чист. Ако никого не презира поради неговите физички недостатоци, тогаш навистина е слободен; кој не гледа со задоволство на оној што го почитува или не се лути на оној што го обесчестува, тој во овој живот стана мртов за светот. Одржувањето на претпазливост е подобро од секое живеење, без разлика како и во колкава човечка мера се спроведува. Не мразете го грешникот затоа што сите сме одговорни. И ако се бунтувате против него заради Бога, тогаш плачете за него. А зошто го мразиш? Мразете ги неговите гревови и молете се за него за да станете како Христос, Кој не се лутеше на грешниците, туку се молеше за нив. Зар не гледаш како плачеше за Ерусалим (види: Лука 19:41)? И ѓаволот ни се смее на многу начини; Зошто мразиме некој кој, како нас, го исмева ѓаволот кој ни се смее? А зошто мразиш грешник, човече? Дали е тоа затоа што тој, како тебе, е неправеден? Каде е твојата вистина кога немаш љубов? Зошто не плачеше за него? Но ти го избркаш. Од незнаење, другите се будат во гнев, прикажувајќи се како судии над работите на грешниците. Биди проповедник на Божјата добрина, бидејќи Бог владее со тебе, недостоен, затоа што многу Му должиш, но Неговата жестока не е видлива на тебе, а за малите дела што ги направил, те наградува со големи. Немојте да го нарекувате Бога само вистинит за вас, зашто во вашите дела Неговата правда не се објавува. Иако Давид го нарекува вистинит и праведен, неговиот Син ни откри дека е уште подобар и полн со добрина. Зашто тој вели: ... има добро (Лука 6:35) за злите и злите. Зошто Бог го нарекуваш само вистинит, кога во поглавјето за наградата на работниците ќе сретнеш: Пријател, нема да те навредам... На овој последниот сакам да му дадам, како што ти направив тебе... И да ти е злобно окото, зашто јас сум добар (Матеј 20:13,14,15)? Зошто човекот Бог го нарекува само вистинит, кога во поглавјето за блудниот син, кој расипнички го расфрлал своето богатство, сретнува дека со едно скрушение што му било покажано, дошол и му паднал на врат и му дал власт над целото свое богатство? Никој друг не го рекол ова за Бога, да не се сомневаме во Него; напротив, Самиот Син Божји го посведочи тоа за Него. Каде е Божјата вистина? Ние сме грешници, но Христос умре за нас! Ако е толку милостив, тогаш ќе веруваме дека не прифаќа промени. Нека никогаш не замислуваме такво беззаконие кое Бог го нарекува немилосрден! Божјиот атрибут не се менува, како мртвите. Бог не го стекнува она што го нема, ниту го губи она што го има, ниту добива зголемување, како суштествата. Она што Бог го имал од почетокот, секогаш го има и ќе го има до бесконечност, како што рекол блажениот Кирил во своето толкување на Книгата Битие: плашете се од Бога, вели тој, од љубов кон Него, а не според страшното Име што Му е дадено. Сакајте Го како што мора да Го сакате, и не поради она што Тој ќе ви го даде во иднината, туку за она што го добивме во сегашноста и за овој единствен свет што Тој го создаде за нас. Зашто, кој може да Му возврати? Каде е Неговата награда во нашите дела? Кој го убедил да нè создаде на прво место? Кој се моли со Него за нас кога не се сеќаваме на Него? Кога сè уште не постоевме, кој го оживеа ова наше тело? И уште нешто: каде мислата за знаење паѓа во прашина? О, колку е прекрасна милоста Божја! О, колку е неверојатна милоста Божја и нашиот Творец! Каква сила што доминира сè! Каква неизмерна добрина, според која нашата природа во нас грешниците повторно води кон повторно создавање! Кој има сила да Го прослави? Оној што ја прекршил Неговата заповед и Го хулил го враќа, ја обновува безумната прашина, ја прави смислена и вербална, расфрлана и бесчувствителна прашина, расипничките чувства го прави разумна природа и достојна за способност за размислување! Грешникот не може да ја замисли благодатта на Неговото воскресение. Каде е Геена што може да не растажи? Каде е маката што нè плаши на разни начини и ја победува радоста на Неговата љубов? А што е Геена во споредба со благодатта на Неговото воскресение, кога Он ќе нè подигне од пеколот, ќе направи овој распадлив да се облече во нераспадливост и ќе ги подигне во слава оние што паднале во пеколот? Дојдете разумни и зачудете се. Кој, имајќи мудар и прекрасен ум, достојно ќе се восхити на милоста на нашиот Творец? За грешниците има награда и наместо праведна награда, Он ги наградува со воскресение; и наместо тела погазени со Неговиот Закон, Тој ги облекува со совршена слава на нераспадливост. Оваа милост е да нè воскресне откако сме згрешиле, повисока од милоста е да нè донесе во битие кога не сме постоеле. Слава, Господи, на Твојата неизмерна благодат! Ете, Господи, брановите на Твојата благодат ме замолкнаа и не ми остана помисла да Ти се заблагодарам! Со какви усни Ти се исповедаме, добар Цару, Кој ги сака нашите животи? Слава Ти на овие два света, кои си ги создал за наше растење и уживање во сè што си создал, водејќи нè до познанието на Твојата слава - слава Ти отсега и засекогаш! Амин. Од зборот деведесет и еден Слава на Оној што нè спасува со нашите непца и усни и во сето тоа ни дава можност да го добиеме нашиот живот! Зашто дури и душите на оние кои се исцрпени во својата волја да стекнат живот за себе, преку неволни таги Тој ги води кон добродетелта. И овој просјак Лазар, не по своја волја, беше лишен од благодетите на овој свет, и телото му беше зафатено со чирови, и претрпе две горчливи страдања, од кои секое беше полошо од другото; сепак, тој конечно беше почестен во пазувите на Авраам. Бог е блиску до тагуваното срце на оние кои во тага викаат кон Него. Дури и ако понекогаш нè изложува на телесно лишување и други таги, тогаш поднесувањето на тоа нè претвора во помош; исто како што лекар во тешка болест го враќа здравјето со сечење на екстремитетите. Господ покажува голема љубов кон човештвото кон душата на ожалостениот, сразмерна на суровоста на страдањето во неговата тага. Ангелите се избркани од гордоста на човекот, по што демонот му приоѓа 55 (страница 34) Благодарноста води до добивање поголеми придобивки 14 (збор 2) Благодарноста привлекува благодат кон Бога 162 (страница 85) Кога се дава благодат на личност 89, 90 (страница 49) Доблесниот живот е дарот на благодатта 43,44 (збор 21) Знаци на зголемување и намалување на благодатта во душата 10,11 (збор 1) Зошто Бог дозволува болести 119 (страница 57) Духовното знаење го следи практикувањето на доблестите 23 (страница 5), 106–111 (страница 55) Што е вера 73 (страница 44) Што ја открива сигурноста на верата 45 (страница 30) Без дела, верата е бесплодна 143.144 (страница 67) Како некој стекнува цврста вера 60, 61 (страница 37) Духовна визија 27–29 (страница 8) Гордоста го лишува човекот од Божјата промисла за него 67, 68 (страница 40) Совети како да се надмине духовната гордост 77, 78 (страница 46) Како човек знае дека добил простување на гревовите 34 (страница 18) Не треба да се мрази грешникот, туку неговите гревови 186 (страница 90) Кој грев е непростлив 14 (збор 2) Никогаш не треба да се бара од Бога посебни дарови 58 (страница 36) Кога духовниот дар е причина за смртта 54 (страница 34) Кој е вистинскиот љубител на доблеста 16 (страница 2) Што придонесува за стекнување на доблест 10 (страница 1) Доблестите се поврзани со тагата 53 (страница 34), 93 (страница 49) За идниот живот, важно е само она што е асимилирано од душата 13, 14 (збор 1) Кој е почетокот на вистинскиот живот 11 (страница 1) Што е духовен живот 158 (страница 80) Што ја води душата до живот 171 (страница 86) Што е бесмртен живот 62, 63 (страница 38) Сличноста на појавите во духовниот живот со феномените во природата 74–76 (страница 46) Значењето на заповедите за душата 105.106 (страница 55) Мора да ги држи сите заповеди на Господ 105 (страница 55) За која цел Бог испраќа искушенија 119–121 (страница 57) Бог ги сразмерува искушенијата со човечките сили 155 (сл. 78) Придобивките од искушенијата 93 (страница 49), 60, 61 (страница 37) Како да се поднесуваат искушенијата со радост 49 (страница 31) Без Божја помош е невозможно да се издржат искушенијата 60–62 (страница 37) Како се победуваат искушенијата 157 (страница 79) Што е љубов 33, 34 (страница 18), 62 (страница 38), 160.161 (страница 83) Степени на љубов 46 (страница 30) Љубовта кон ближниот е средство да се стане како Бог 87, 88 (сл. 48) Што раѓа љубов кон Бога 23 (страница 5), 66 (страница 39), 71, 72 (страница 43) Кој е навистина милостив 129.130 (страница 58) Милоста е спротивна на правдата 176.177 (страница 89) Милоста ни овозможува да ја видиме сликата Божја во себе 70 (страница 41) Милостината ве приближува до Бога 116 (страница 56) Милостивиот човек е лекар на својата душа 70 (страница 41) Како да се даде милостина 116.117 (страница 56) Милостината го прави човекот како Бог 13 (страница 1) Како се наоѓа мирот 182 (страница 89) Што е светот 18,19 (збор 2) Зошто Господ заповеда да се напушти светот 40, 41 (страница 21) Молитва на свети Исак за смртта на светот 65 (страница 38) Кој умре за светот 19, 20 (страница 2), 177 (страница 89) Молитвата бара вежба 66 (страница 39) Молитвата мора да биде во согласност со барањата на животот 26 (страница 5) Што не треба да се бара од Бога 24,25 (збор 2) Зошто Бог понекогаш брзо не ги исполнува нашите барања 26 (страница 5) Мрзеливоста кон молитвата е знак на темнината на душата 17 (стр. 2) Зошто Бог бавно ги слуша нашите молитви 26 (страница 5), 51, 53 (страница 33) Каква треба да биде молитвата 26 (страница 5), 89, 90 (страница 49) Како да се молиме без мисли да се вртат 46,47 (страница 30) Што е молитва 72 (страница 43), 85 (страница 48) Какви плодови доаѓаат од тишината 51 (страница 31), 68 (страница 41) Како да започнете да го читате Светото писмо 166 (страница 85) Која е користа од читањето на Светото писмо 12 (т. 1), 45 (т. 30), 132 (т. 58), 136,139,140 (т. 64) Што е покајание 78, 79 (страница 47), 84 (страница 48), 159.160 (страница 83) Покајанието е секогаш и на сите им треба 146 (страница 71) Штета за одмор 152.153 (страница 77), 183.184 (страница 90) Желбата за телесен мир го отстранува човекот од Царството Небесно 93, 94 (с. 49) Причини за движење на мислите 20, 21 (страница 4) На кого можеш да му веруваш со твоите мисли 155 (страница 78) Како се ослабува дејството на злите мисли 48 (страница 30) Кога се воспоставува пост 42, 43 (посл. 21) Придобивките од постот 41–43 (сек. 21), 149, 150 (посл. 75) Промислата ги опфаќа сите луѓе 11 (страница 1) Мора да веруваме во Божјата Промисла 89, 90 (страница 49) Како се чува срцето да не се стреми кон злото 39 (страница 21) Што е знак на чистота на срцето 43 (страница 21) Како да го заштитите срцето од страстите 27 (страница 8) Како се постигнува чистотата на срцето 22 (страница 4) Без тага е невозможно да се приближиме до Бога 40 (страница 21), 190 (страница 91) Што помага да се издржат тагите со радост 15 (страница 2), 49 (страница 31) Зошто Бог дозволува тага 27 (страница 5), 40 (страница 21), 96 (страница 51) За кого смртта е пожелна, а за кого е страшна 13 (страница 1) Зошто секогаш треба да размислувате за смртта 69–71 (страница 41), 170.171 (страница 86) Што раѓа понизност 53–55 (страница 34), 60 (страница 37), 77 (страница 46), 85, 86 (линија 48), 103.104 (линија 53), 126 (линија 57), 134.135 (линија 61) Што е понизност 101–103 (страница 53,) Видови на понизност 177.178 (страница 89) Знак на понизност 63 (страница 38) Понизноста е средство за простување на гревовите 77 (страница 46) Смирението прифаќа милост од Бога 122–124 (страница 57), 135 (страница 61) Што се страстите 63 (страница 38) Од кои страсти се раѓаат 169 (страница 85) Како се искоренуваат страстите 29 (страница 8), 132 (страница 58), 144 (страница 71) Зошто Бог не ја направи душата над страстите 127 (страница 58) Кој е ослободен од нападот на страстите 63 (страница 38) Без благодат е невозможно да се стекне трпение 156 (страница 79) Што прави трпението да расте 169 (страница 85) Што е чистота на умот 20 (збор 2) Што предизвикува конфузија на умот 167 (страница 83) Што раѓа очај 47 (страница 30) Штетните последици од малодушноста 146 (страница 71), 156 (страница 79) На чувствата не треба да им се дава слобода 11 (страница 1), 169 (страница 85), 184, 185 (страница 90) Православниот христијанин не само што треба да ги познава отците и да ги цитира, туку мора да влезе во нивниот дух и да стекне „патристички ум“. Тој мора да ги смета татковците не само како наследство од минатото, туку и како живи сведоци и современици. Можеби ќе ве интересира: