Изборник

Съдържание Кратко житие на преподобни Исаак Сирин От „Подвижническите слова” на преподобни Исаак Сирин От първото слово От второто слово От четвъртото слово От петото слово От осмото слово От деветото слово От единадесетото слово От четиринадесетото слово От осемнадесетото слово От деветнадесетото слово От двадесет и първото слово От тридесетото слово От тридесет и първа дума От тридесет и трета дума От тридесет и четвърта дума От тридесет и пета дума От тридесет и шеста дума От тридесет и седма дума От тридесет и седма дума осма От дума тридесет и девет От дума четиридесет От дума четиридесет и първа От дума четиридесет и трета От дума четиридесет и четири От дума четиридесет и шест От дума четиридесет и седем От дума четиридесет и осма От дума четиридесет и девет От дума петдесет и една От дума петдесет и трета От дума петдесет и четири От дума петдесет и пет От дума петдесет и шест От дума петдесет и седем От дума петдесет и осма От дума шестдесет и първа От дума шестдесет и четири От дума шестдесет и шест От дума шестдесет и седем От дума седемдесет и едно От дума седемдесет и трета От думи седемдесет и четири От дума седемдесет и пет От дума седемдесет и седем От дума седемдесет и осма От дума седемдесет и девет От дума осемдесет От дума осемдесет и трета От дума осемдесет и пет От дума осемдесет и шест От дума осемдесет и осма От дума осемдесет и девет От дума деветдесета От дума деветдесет и едно Предметен индекс Свети Исаак посвети целия си живот на самотното изучаване на душата си и ничии учения не са изпълнени с толкова дълбока психологическа информация, както ученията на Свети Исаак; Преминал сам през стъпалата на духовно-съзерцателния живот, свети Исаак дава възвишени наставления за съзерцания и основани на солидни преживявания. Духовният живот е изобразен в неговите учения като приложен към най-неуловимите състояния на душата. Негово Високопреосвещенство Филарет (Гумилевски) Кратко житие на св. Исаак Сирин Монах Исаак Сирин е роден през 7 век в Ниневия, провинция Катар. Провинция Катар (Бейт Катрайе) се е намирала на западния бряг на Персийския залив. Исак прекарва детството си близо до морето. В неговите писания постоянно се срещат морски образи. В младостта си, заедно с брат си, Исак Сирин постъпил в лаврата на св. Мар-Матей, където приел монашески обет. Живеейки в манастира, монасите се отличават с учение и аскетизъм и братът на Исаак получава управлението на манастира. Монах Исаак се оттеглил в отшелническа килия, намираща се недалеч от Лаврата, където се отдал изцяло на безмълвие и уединение. И въпреки че брат му в чести писма до него настояваше Исаак да се върне в манастира, преподобният остана непоклатим в намерението си. След като славата на неговия подвижнически живот се разнесла из цяла Асирия, той бил поставен за епископ на град Ниневия. Монах Исаак обаче не остана дълго на катедрата; след пет месеца той се отказва от епископството. За този отказ на монаха е запазена следната източносирийска легенда на арабски. Когато Исак седеше в резиденцията си в първия ден след ръкополагането си за епископ, при него дойдоха двама души, единият от които, богат човек, поиска от другия връщане на дълг: „Ако този човек откаже да ми върне това, което е мое, ще бъда принуден да го съдя.“ Исаак му каза: „Тъй като светото Евангелие учи да не се отнема даденото, трябва поне да дадеш на този човек един ден, за да може да ти върне“. Но богаташът отговорил: „Оставете Евангелието настрана сега!“ Тогава Исаак каза: „Ако Евангелието не се взема предвид тук, защо дойдох тук?“ Виждайки, че епископското служение не съответства на склонността му към отшелнически живот, монах Исаак напуснал Ниневийската катедра и се оттеглил да живее в планините... Той се изкачил на планината Матут и живял в мълчание с отшелниците, които били там. Прониквайки дълбоко в Божествените тайни, монах Исаак написва „Слова на аскезата” - книга с поучения и беседи за живота в Бога и отшелничеството. Съвременният богослов епископ Калист (Уар) от Диоклия пише за богословските трудове на светия отец на Църквата: "Преподобни Исаак беше аскет, отшелник, който живееше в планините, но неговите писания имат универсална цел. Те са адресирани не само до отшелниците, но и към жителите на града, не само към монасите, но към всички вярващи в Христос. С необикновена живост той говори за това, което е жизненоважни за всеки християнин – за покаянието и смирението, за разнообразните външни и вътрешни форми на молитва, за самотата и общността, за мълчанието, учудването и екстаза, на които Исаак поставя особен акцент, още две теми характеризират неговото описание на мистичния път на християнина: усещането му за Бога като жива тайна и дълбокото му благоговение пред Христа Спасителя. Изключителният духовен писател от края на 19-ти век, Свети Теофан Затворник, състави молитва към преподобния: "Преподобни отче Исаак! Моли се на Бога за нас и с твоята молитва озари умовете ни, за да разберем възвишените съзерцания, с които са изпълнени твоите думи, и освен това издигни или въведи в тайните места на молитвата, чието производство, степен и сила са изобразени от твоя учение, така че, вдъхновени от него, да можем свободно да следваме заповедите на Господа, неотклонно, заобикаляйки препятствията, срещани по пътя, и преодолявайки враговете, които се въоръжават срещу нас." Църквата отбелязва паметта на монах Исаак Сирин на 28 януари по стар стил. Из „Слова на аскета” на св. Исаак Сирин Началото на пътя на живота е винаги да учите с ума си Божиите думи и да прекарате живота си в бедност. Пиенето по един начин насърчава подобрение по друг. Ако се хидратирате с изучаване на Божиите думи, това ви помага да просперирате в бедност, а просперитетът в липсата на алчност ви дава свободното време да просперирате в изучаването на Божиите думи. Помощта и на двамата допринася за бързото изграждане на цяла сграда от добродетели. Когато благодатта се е увеличила в човека, тогава, поради желанието за правда, страхът от смъртта става малко уважителен за него и той намира много причини в душата си, поради които трябва да понесе скръбта заради страха от Бога. Всичко, което очевидно вреди на тялото и внезапно засяга природата и следователно води до страдание, се смята за нищо в неговите очи в сравнение с това, на което се надява в бъдещето. Без да допускаме изкушенията, е невъзможно да знаем истината. Човекът намира точно потвърждение за това в мисълта, че Бог има велико провидение за човека и че няма човек, който да не е под Неговото провидение, и той вижда това особено ясно, като с пръст, в тези, които търсят Бога и в тези, които търпят страдания заради Него. Но когато обедняването на благодатта в човека се е увеличило, тогава всичко казано се явява в него в почти обратна форма. Неговото знание, благодарение на изследването, е по-голямо от вярата и не във всеки въпрос има доверие в Бога и Божието Провидение за човека се разбира по различен начин. Такъв човек е постоянно изложен на хитростите на онези, които дебнат в тъмнината, за да го прострелят (вж. Пс. 10:2) със стрелите си. Началото на истинския живот в човека е страхът от Бога. И той не търпи да бъде в нечия душа заедно с витаенето на ума, защото чрез служене на сетивата сърцето се разпилява, губейки удоволствието от Бога. Този, който желае почит за себе си, не може да няма причини за скръб. Няма човек, който при промяна на обстоятелствата да не усети в съзнанието си промяна в отношението към поставената задача. Ако похотта, както се казва, е плод на чувства, то нека мълчат тези, които твърдят за себе си, че поддържат душевен мир дори по време на забавление. За да се предотвратят склонностите на душата към непристойност и да се премахнат смущаващите спомени, надигащи се в плътта, произвеждащи бунтарски пламък, нищо не е толкова достатъчно, колкото да се потопите в любовта към изучаването на Божественото писание и да разберете дълбочината на неговите мисли. Когато мислите са потопени в насладата от разбирането на мъдростта, скрита в думите, тогава до степента, в която човек извлича яснота от тях, той оставя света зад себе си, забравя всичко, което е в света, и всички спомени, всички ефективни образи на материализацията на света, изтрива в душата и често унищожава самата нужда от обикновени мисли, посещаващи природата. Самата душа се радва на новите идеи, които среща в морето от тайните на Писанието. Всяко нещо е красиво с мярка. Без мярка дори това, което се смята за красиво, се превръща в зло. Искаш ли да бъдеш в общение с Бога с ума си, приемайки в себе си усещането за това удоволствие, а не робувайки на чувствата? Поднасяйте милостиня. Когато се намери във вас, тогава в вас се изобразява тази свята красота, с която ставате като Бога. Всеобхватността на делата на милостиня произвежда в душата общение с Божественото без посредничеството на каквото и да е време, което води до единство със славата на господството. Всеки човек, който живее нечисто, желае временен живот. Вторият според него е този, който е лишен от знания. Някой красиво каза, че страхът от смъртта натъжава човек, който е осъден от съвестта си. И който има добро свидетелство в себе си, желае смъртта толкова, колкото живота. Не го признавайте за истински мъдрец, който в името на този живот поробва ума си на страх и страх. Считайте всичко хубаво и лошо, което се случва с плътта, като сън. Защото не само в смъртта се отказваш от това, но често още преди смъртта то те напуска и се отдалечава. И ако нещо от това има връзка с душата ви, тогава го считайте за свое придобиване в тази епоха; то ще отиде с вас в Бъдещия век. И ако това е нещо добро, тогава се радвайте и благодарете на Бога наум. Ако това е нещо лошо, тогава бъдете тъжни, въздишайте и се опитайте да се освободите от това, докато сте в тялото. Всяко добро, което се случва в теб душевно, сам ти внимателно пазиш в тайна, защото Кръщението и вярата бяха твои посредници за това; в тях вие сте призвани от нашия Господ Исус Христос към Неговите добри дела. С Отца и Светия Дух, на Него да бъде слава, и чест, и благодарение, и поклонение во веки веков! амин Благодарността на получателя насърчава дарителя да дава по-големи подаръци от преди. Който е неблагодарен за малко, е измамен и несправедлив за повече. Който е болен и знае болестта си, трябва да се лекува. Който разкрива на другите болестта си, той е близо до своето изцеление и лесно ще го намери. Чрез закоравяването на сърцето болестите му се умножават; и ако пациентът се съпротивлява на лекаря, неговите мъки се увеличават. Няма непростим грях освен неразкаяния грях. И подаръкът не остава без утежняване, освен ако няма благодарност за него. Частта от безсмисленото е малка в неговите очи. Винаги имайте предвид онези, които ви превъзхождат по добродетели, за да можете постоянно да виждате в себе си недостатък срещу тяхната мярка; винаги пазете в ума си най-тежките скърби на скърбящите и озлобените, за да можете сами да благодарите заслужено за малките и безсмислени скърби, които намирате в себе си, и да можете да ги понасяте с радост. По време на вашето поражение, отпускане и леност, вързани и държани от врага в болезнено изтощение и в тежката работа на греха, представете си в сърцето си предишното време на вашето усърдие, как сте се грижили за всичко дори в най-малка степен, какъв подвиг сте показали, как ревниво сте се съпротивлявали на онези, които са искали да попречат на вашия напредък. Помислете най-вече за въздишките, с които сте страдали поради недостатъците, появили се във вас от вашата небрежност, и за това как с всичко това сте получили победен венец. Защото при всички подобни спомени душата ти се пробужда, сякаш от дълбок сън, облича се в пламъка на ревността, надига се от потапянето си, сякаш от мъртвите, възнася се - и с пламенна конфронтация с дявола и греха се връща в примитивния си ранг. Помнете падението на силните и се смирете в добродетелите си. Спомнете си тежките падения на онези, които паднаха в древността и се покаяха, както и висотата и честта, с които бяха наградени след това, и ще вземете смелост в покаянието си. Преследвайте себе си и врагът ви ще бъде прогонен от вашия подход. Помири се със себе си и небето и земята ще се помирят с теб. Стремете се да влезете във вътрешната си клетка и ще видите небесната клетка, защото и двете са едно и също, и когато влезете в едната, виждате и двете. Стълбата на това Царство е вътре във вас, скрита в душата ви. Потопете се в себе си от греха и ще намерите там изкачвания, по които ще можете да се изкачвате. Не обичащият добродетелта, който прави добро с борба, а този, който с радост приема бедствията, които следват. Не е страхотно нещо човек да търпи скръб за своята добродетел, както не е да се колебае в ума си в избора на добрата си воля, когато сетивата са съблазнително гъделичкани. Всяко покаяние, след лишаване от свобода, е такова, че нито излъчва радост, нито дава право на награда на тези, които са го придобили. Покрийте падащия, ако няма вреда за вас от това: и ще му дадете самодоволство и милостта на вашия Учител ще ви подкрепи. Укрепи слабите и наскърбените по сърце с думи и с всичко, което е достатъчно за твоята ръка, и Всемогъщата десница ще те укрепи. Със скърбящи сърца, бъдете в общение с молитвен труд и сърдечна обич - и източник на милост ще се отвори за вашите молби. Не се осмелявайте да изкушавате ума си с неприлични мисли или гледката на хора, които ви въвеждат в изкушение, дори когато мислите, че няма да бъдете победени от това, защото и мъдрите бяха помрачени по този начин и паднаха в глупост. Не можеш да скриеш пламъка в пазвата си без силни скърби в плътта си. Трудно е за младостта да се подчини на игото на свещеното без обучение. Началото на помрачаването на ума (когато признак за това започва да се разкрива в душата) се вижда най-напред в леността към Божието служение и молитва. Защото, ако душата първо не отпадне от това, няма друг път към духовната измама; когато е лишено от Божията помощ, удобно попада в ръцете на своите противници. И също така, щом душата стане небрежна към делата на добродетелта, тя непременно ще бъде увлечена в противоположното. Защото преходът от всяка страна вече е началото на противоположната страна. Ако правите нещо за добродетелта и за душата, тогава не се тревожете за суетни неща. Постоянно разкривайте слабостта си пред Бога и няма да бъдете изкушавани от непознати, щом останете сами без своя ходатай. Когато чуете за отдалечаване от света, за изоставяне на света, за чистота от всичко в света, тогава вие първо трябва да разберете и да разберете, използвайки не простонародни понятия, а чисто рационални, какво означава самото име свят, от какви разлики се състои това име и ще можете да разберете за вашата душа, колко далеч е тя от света и какво се смесва с нея от света. Думата свят е събирателно име, обхващащо това, което се нарича страсти. Ако човек първо не е научил какво е светът, тогава той няма да постигне знание с какви членове е далеч от света и с какво е свързан с него. Има мнозина, които са се отрекли от света с два или три члена и са отказали да общуват със света и са помислили за себе си, че са станали чужди на света в живота си, защото не са разбрали и не са разбрали мъдро, че само с два члена са умрели за света, докато другите им членове в тялото живеят в света. Те обаче не успяха да разпознаят своите страсти в себе си; и тъй като не ги разпознаха, не се погрижиха за тяхното изцеление. Съгласно спекулативните изследвания съставът на колективното име, което обхваща индивидуалните страсти, се нарича и свят. И когато искаме да назовем страстите общо, ние ги наричаме свят, а когато искаме да ги различим по разликата в имената им, ги наричаме страсти. Страстите са част от непрекъснатостта на света; и където страстите престават, там започва светът в своята непрекъснатост. А страстите са следните: стремеж към богатство, към колекциониране на вещи; телесното удоволствие, от което идва страстта на брака; желанието за чест, от което струи завистта; желание да бъдеш отговорен; високомерие пред великолепието на властта; желание да се обличаш и да бъдеш харесван; търсенето на човешка слава, което е причина за злоба; страх за тялото. Там, където тези страсти спират да текат, там светът е умрял и доколкото там липсват някои от тези части, дотолкова светът остава отвън, без да действа с тези части от своя състав; както някой каза за светиите, че докато са били още живи, те са станали мъртви, защото докато са живели по плът, те не са живели по плът. И вие погледнете в коя от тези части живеете - тогава ще знаете в кои части живеете и в кои сте умрели за света. Когато разберете какво е светът, тогава от разликата на всичко това ще разберете как сте свързани със света и как сте се отрекли от него. И ще кажа накратко: светът е плътски живот и мъдрост на плътта. По това, че човек се е измъкнал от това, се познава, че е излязъл от света. И отчуждението от света се разпознава по тези два признака: по най-превъзходния живот и по разликата в понятията на самия ум. Въпрос: Какво е чистота на ума? Отговор: Този, който не познава злото, е чист ум (защото такъв човек ще бъде зверски), а не този, който е в детско състояние по природа, не този, който е лицемер. Но чистотата на ума е просветление от Божественото, чрез активно упражнение в добродетелите. И не смеем да кажем, че някой трябва да придобие това без изкушение на мислите, освен ако не е надарен с тяло. Защото ние не смеем да кажем, че нашата природа няма да бъде воювана и наранявана до смъртта. Аз наричам изкушение на мислите не само да им се подчиним, но и да започнем борба срещу тях. Изброяване на движенията в мислите Движението на мислите в човека се случва по четири причини: първо, от естествената плътска воля; второ, от сетивното представяне на светските предмети, за които човек чува и които вижда; трето, от предварително заети концепции и от духовни наклонности, които човек има в ума си; четвърто, от атаката на демони, които се борят с нас, въвличайки ни във всички страсти, поради посочените по-горе причини. Следователно човек, дори преди смъртта, докато е в живота на тази плът, не може да не има мисли и битки. Защото преценете сами, възможно ли е преди заминаването на човека от света и преди смъртта някоя от тези четири причини да обездейства? Или е възможно тялото да не копнее за необходимото и да не бъде принудено да желае нищо светско? Ако е неуместно да си представяме нещо подобно, защото природата има нужда от такива неща, то това вече означава, че страстите действат във всеки, който носи тяло, независимо дали го иска или не. Следователно всеки човек, като човек, който носи тяло, трябва да се пази не от една страст, която явно и непрестанно действа в него, и не от две, а от много страсти. Онези, които са победили страстите в себе си чрез добродетели, макар и да са обезпокоени от помисли и атаката на тези четири причини, все пак не се поддават на победата над себе си, защото имат сила и умът им се наслаждава на добри и Божествени спомени. Въпрос: Каква е разликата между чистотата на ума и чистотата на сърцето? Отговор: Едно е чистотата на ума, а друго е чистотата на сърцето. Защото умът е едно от духовните чувства, а сърцето обхваща и държи в силата си вътрешните чувства. Това е коренът. Но ако коренът е свят, то и клоните са свети, тоест, ако сърцето е доведено до чистота, тогава е ясно, че всички чувства са пречистени. Ако умът приложи усърдие към четенето на Божествените Писания или малко се потруди в пост, в бдения, в мълчание, тогава той ще забрави предишния си живот и ще постигне чистота, щом се отдалечи от лошото поведение; обаче няма да има постоянна чистота, защото скоро се очиства, но скоро и се осквернява. Сърцето постига чистота чрез много скърби, лишения, отстраняване от общуване с всичко светско в света и самоунищожение за всичко това. Ако то е постигнало чистота, то неговата чистота не е осквернена от нищо малко, то не се страхува от големи, очевидни битки – имам предвид ужасни битки – защото е придобило силен стомах, който може бързо да смила всяка храна, която е несмилаема при слабите хора. Защото лекарите казват, че всяка месна храна е несмилаема, но тя дава много сила на здравите тела, когато един силен стомах я приеме. Така всяка чистота, придобита бързо, за кратко време и с малко трудности, скоро се губи и осквернява. Чистотата, постигната чрез много скърби и придобита в продължение на дълъг период от време, не се страхува от никаква атака, която не превишава мярката на която и да е част от душата, защото Бог укрепва душата. Слава му во веки веков! амин Голямата простота може да бъде удобно преобразувана. Човешката природа изисква страх, за да поддържа границите на послушание към Бог. Любовта към Бога събужда в човека любов към правенето на добродетели и по този начин бива привлечен към правенето на добро. Духовното знание по своята природа е по-късно от правенето на добродетели. И двете са предшествани от страх и любов. И отново: страхът предхожда любовта. Всеки, който казва без срам, че последното може да се придобие, без да се прави първото, несъмнено полага първата основа на гибел за душата си. Това е пътят на Господа, че последните се раждат от първите. Не заменяй любовта към брат си с любов към каквото и да е нещо, защото брат ти тайно е придобил в себе си Този, който е най-ценният от всички. Оставете малкото, за да спечелите голямото. Презирайте това, което е излишно и с малка стойност, за да спечелите това, което е с голяма стойност. Бъди мъртъв през живота си, за да живееш след смъртта. Отдай се да умреш в подвизи, а не да живееш в небрежност. Защото не само онези мъченици, които са приели смърт за вяра в Христос, но и онези, които умират за спазване на Христовите заповеди. Не бъдете глупави в молбите си, за да не оскърбите Бога с малкото си знание. Бъдете мъдри в молитвите си, за да можете да получите слава. Искайте достойния от Дарителя без завист, за да получите чест от Него за мъдрото си желание. Соломон поиска мъдрост и тъй като поиска мъдро от Великия цар, той прие царството на земята с мъдрост. Елисей поиска в пълна степен благодатта на Духа, която имаше учителят, и молбата му не остана неизпълнена. Защото всеки, който желае нещо маловажно от царя, унижава честта му. Израел поиска малки неща и Божият гняв дойде върху тях. Той остави настрана, за да се удиви на ужасните Божии чудеса в Божиите дела, и се опита да задоволи страстите на корема си. Но все още има зло в устата им и Божият гняв е върху нея (Пс. 77:30,31). Отнасяйте молбите си към Бог в съответствие с Неговата слава, така че вашето достойнство да бъде възвеличено пред Него и Той да се радва за вас. Ако някой поиска от краля малко гной (тор – бел. ред.) ), тогава той не само ще се опозори с незначителността на молбата си, тъй като е показал голямо невежество, но и ще обиди краля с молбата си. Това прави в молитвите си този, който иска от Бога земни блага. Защото ето, Ангелите и Архангелите, тези благородници на Царя, по време на вашата молитва насочват вниманието си към вас, с каква молба ще се обърнете към техния Господ; и се учудват и радват, когато видят, че ти, земен, си оставил плътта си и искаш Небесни неща; и, напротив, те се разстройват, гледайки този, който е напуснал Небесното и иска гнойта си. Не искайте от Бога това, което Той сам ни дава, без да поиска според Своето провидение, и дава не само на Своите и любимите, но и на онези, които са чужди на познанието за Него. Защото е казано: не бъди като езичниците, да говориш много в молитвите си (вж. Мат. 6:7). Това е телесно и това търсят езичниците (Матей 6:32), каза Господ. Вие не се тревожите за... какво ядете, или какво пиете... или какво обличате (Матей 6:25). Защото вашият Небесен Отец знае, че имате нужда от всичко това (Матей 6:32). Синът вече не иска хляб от баща си, а търси най-великите и най-високите неща в бащиния си дом. Защото само от немощта на човешкия ум Господ заповяда да се иска ежедневен хляб. Но вижте какво е заповядано на онези, които са съвършени в знанието и здрави в душата си. Казва им се: не се тревожете за храна или облекло; защото, ако Бог се грижи за немите животни, за птиците и за неодушевените същества, тогава колко повече ще се грижи за вас: прочее, търсете Божието царство и Неговата правда, и всичко това ще ви се прибави (Матей 6:33). Ако молиш Бог за нещо и Той се бави да те чуе бързо, не тъгувай, защото не си по-мъдър от Бога. Това се случва с вас или защото не сте достоен да получите това, което молите, или защото пътищата на сърцето ви не са последователни, а противоречат на вашите искания, или защото все още не сте стигнали до степента, в която да приемете дара, който искате. Защото не трябва да се докосваме до големи мерки преди време, така че Божият дар, от скоростта на неговото приемане, да не стане безполезен, защото това, което лесно се получава, скоро се губи; всичко, придобито със сърдечни заболявания, се съхранява с повишено внимание. Издържайте жаждата си заради Христос, за да може Той да ви опияни с любовта Си. Затворете очите си за удоволствията на живота, така че Бог да ви даде Своя мир да царува в сърцето ви. Въздържай се от това, което виждат очите ти, за да бъдеш възнаграден с духовна радост. Ако делата ви не са угодни на Бога, не търсете прослава от Него, за да не станете като човек, който изкушава Бога. Молитвата ви също трябва да е в съответствие с живота ви. Защото за този, който е привързан към земното, е невъзможно да търси Небесното, а за този, който е зает със светското, няма възможност да поиска Божественото, защото желанието на всеки човек се проявява в неговите действия: в каквото показва усърдието си, той се стреми към това в молитвата. Който желае велики неща, не се занимава с маловажни неща. Бъдете свободни, въпреки че сте вързани от тялото си, и за Бога докажете свободата на вашето покорство. Бъдете разумни в простотията си, за да не ви ограбят. Обичайте смирението във всичките си дела, за да се отървете от незабележимите примки, които винаги са извън пътя на смирените. Не се отказвайте от скърбите, защото чрез тях влизате в познанието на истината и не се страхувайте от изкушенията, защото чрез тях придобивате достойното. Молете се да не изпадате в духовни изкушения, но се подгответе за телесни изкушения с всичките си сили. Защото вън от тях не можете да се приближите до Бога, защото между тях е приготвен Божествен мир. Който бяга от изкушенията, бяга от добродетелта. Имам предвид изкушението не на желанията, а на скърбите. Който забранява на устата си да спекулира, пази сърцето си от страсти. И който пази сърцето си от страстите, всеки час вижда Господа. Този, който винаги мисли за Бога, прогонва демоните и изкоренява семето на тяхната злоба. Който всеки час бди над душата си, сърцето му се радва на откровения. Този, който концентрира зрението на своя ум в себе си, вижда духовната зора в себе си. Този, който се отвращава от всяко извисяване на ума, вижда своя Господ в сърцето си. Ако обичаш чистотата, в която се вижда Господът на всички, тогава не осъждайте никого и не слушайте този, който осъжда брата си. Ако другите спорят пред вас, запушете си ушите и бягайте оттам, за да не чуете гневни изражения и душата ви да не умре, като е загубила живота си. Раздразненото сърце не може да побере Божиите тайни, но кроткото и смирено сърце е източникът на тайните на новото време. Сега, ако си чист, тогава Раят е вътре в теб и в себе си ще видиш Ангелите и тяхната светлина, а с тях и в тях Господа на Ангелите. Този, който е справедливо похвален, не търпи никаква вреда. Но ако похвалата го радва, значи той е свободен работник. Съкровището на смирения човек е вътре в него и това е Господ. Който си пази езика, никога няма да бъде ограбен от него. Безмълвните устни тълкуват Божиите тайни, но бързите да говорят се отдалечават от своя Създател. Душата на добрия човек свети повече от слънцето и всеки час се радва на видението на Божествените откровения. Който следва този, който обича Бога, ще се обогати в Божиите тайни, а който следва неправедния и гордия, ще се оттегли от Бога и ще бъде мразен от приятелите си. Който мълчи с езика си в целия си вид, придобива смирена и мъдра подреденост и лесно ще надделее над страстите. Страстите се изтръгват от корен и се разгонват от постоянното потапяне на мисълта в Бога. Това е мечът, който ги убива. Както в безмълвната тишина на чувственото море се втурва и плува делфин, така в тишината и успокояването на раздразнителността и гнева в морето на сърцето винаги, за радост на сърцето, из него се втурват тайни и Божествени откровения. Този, който желае да види Господа в себе си, прави усилие да очисти сърцето си чрез постоянно спомняне на Бога; и така, с блясъка на очите на ума си, той ще вижда Господ всеки час. Каквото се случва с рибата, която излиза от водата, това се случва с ума, който е изплувал от спомена за Бога и се рее в спомена за света. Доколкото човек се отдръпва от разговорите с хората, дотолкова той се удостоява със смел ум да разговаря с Бога и доколкото отрязва от себе си утехата на този свят, дотолкова се възнаграждава с Божията радост в Светия Дух. Който се унижава и омаловажава, Господ ще го вразуми. И който се смята за мъдър, отпада от Божията мъдрост. Доколкото езикът се въздържа от многословие, умът е осветен да различава мислите; и най-разумният ум се обърква от твърде много словоблудия. Това е целомъдрен и боголюбив обред - да не обръщаш очи насам-натам, а винаги да гледаш напред; не говорете празно, а говорете само това, което е необходимо; да се задоволява с мизерни дрехи за задоволяване на телесните нужди, да използва храни, които поддържат тялото, а не за лакомия; да ядеш от всичко по малко, да не презираш едно, а да избереш друго и с охота да напълниш корема с това, а другото да изметеш. Преди всичко добродетелта е благоразумието. Но не пийте вино, когато нямате приятели с вас, или нямате болест, или загуба на сила. Не прекъсвайте речта си, когато друг говори; и не отговаряй като невежа, но бъди твърд като мъдър човек. И където и да си, считай себе си за най-малък от всички и за слуга на братята си. ...Избягвайте свободата на словото, сякаш е смърт. И придобийте целомъдрен обред за вашия сън, така че силата, която ви защитава, да не се оттегли от вас. ...Яжте и пийте целомъдрено, както подобава на Божиите деца. Не бъдете припряни в походката си, без наложителна нужда да ви принуди да бързате. Бъдете послушни на всички във всяко добро дело, само не последвайте сребролюбците, нито сребролюбците, нито миролюбивите, за да не се случи делото на дявола. С всички говорете кротко, всички гледайте целомъдрено, не засищайте очите си с ничие лице. Когато вървите по пътя, не изпреварвайте по-възрастните. И ако вашият другар изостане, придвижете се малко напред, изчакайте го. Който не прави това, е глупав и е като прасе, което няма закон. Ако вашият приятел започне да говори с някого, когото срещате, изчакайте го и не го бързайте. Нека здравият човек предварително каже на болния: ние ще направим каквото трябва. Не осъждайте никого за каквото и да е зло, но се считайте за отговорен във всичко и виновен за грях. Не отказвайте и не избягвайте нито едно ниско дело със смирение. ...Има един събеседник и спътник – богобоязлив и винаги внимателен към себе си, беден в своя храм, но богат на Божиите тайни. Скрийте своите тайни, дела и битки от всички. Не се противете на никого в нищо, не спорете с никого, не лъжете, не се кълнете в Името на Господа вашия Бог. Ако сте пренебрегвани, не пренебрегвайте себе си. Ако сте обидени, не се обиждайте. По-добре е да оставим физическото да загине заедно с тялото, стига нищо духовно да не пострада. Не влизайте в съд с никого, но ако ви осъдят, когато не трябва да бъдете съдени, бъдете търпеливи. Не обичайте с душата си нищо светско, но се подчинявайте на владетели и владетели и се въздържайте от близки отношения с тях, защото това е мрежа, която оплита небрежните в гибел. Обсипвайте милост с всички и бъдете смирени във всичко. Пазете се да говорите твърде много. Защото тя потушава в сърцето умствените движения, които идват от Бога. Като лъв, който се втурва към всички, бягай и се научи да ловуваш. За тази цел не общувайте нито с учениците на Църквата, нито с непознати. Не минавай през тълпите от гневни и свадливи хора, за да не се изпълни сърцето ти с раздразнение и тъмнината на заблудата да надделее над душата ти. Не живей с някой, който е горд, за да не се отнеме силата на Светия Дух от душата ти и тя да стане обиталище на всяка зла страст. Ако ти, човече, спазваш тези предпазни мерки и винаги се занимаваш с мисълта за Бога, тогава твоята душа наистина ще види светлината на Христос в себе си и няма да бъде помрачена завинаги. Слава и сила на Христос завинаги! амин ...Неопитните търговци в големи транзакции причиняват големи загуби на себе си, но в маловажни транзакции те бързо вървят напред с успех. И отново, както казах, всяка задача има своя ред и всеки вид живот има определено време. Който започне преди време, извън мярката си, не печели нищо, а само утежнява собствената си вреда. ...Ако някой не се приближава тайно до Бога и не знае как да Му служи духом, но не се интересува от явните дела, които са му възможни, тогава каква друга надежда ще има той да придобие живот за себе си? Това е безсмислено. Казвам, че измъчваните в геената са поразени от бича на любовта. И колко горчиво и жестоко е това мъчение на любовта! Защото онези, които чувстват, че са съгрешили срещу любовта, търпят мъчение, по-голямо от всяко мъчение, което носи страх; Тъгата, която поразява сърцето заради греха срещу любовта, е по-язвителна от всяко възможно наказание. Неуместно е човек да мисли, че грешниците в геената са лишени от Божията любов. Любовта е продукт на познаването на истината, която (както всички са съгласни) е дадена на всички като цяло. Но любовта със своята сила действа по два начина: измъчва грешниците, както тук се случва на приятел да страда от приятел, и носи радост на онези, които спазват своя дълг. И така, според мен това е мъчението на геената – това е покаянието. Любовта опиянява душите на синовете на небето със своите радости. Въпрос: Някой беше попитан: кога човек ще разбере, че е получил опрощение на греховете си? Отговор: И въпросният отговори: когато почувства в душата си, че напълно, с цялото си сърце е намразил греховете и когато ясно си даде посока, противоположна на предишната. Такъв човек се надява, че е получил от Бога прощение на греховете, тъй като вече е намразил греха чрез свидетелството на съвестта си, което е придобил в себе си според апостолското слово (виж: Рим. 2:15): неосъдената съвест сама за себе си е свидетел. Нека и ние бъдем достойни да получим опрощение на нашите грехове чрез благодатта и човеколюбието на Отца-началник с Единородния Син и Светия Дух. Слава му во веки веков! амин Любовта, която има Бог за свой автор, е същата като извор, бликащ от земята: нейните потоци никога не спират, защото само Бог е Източникът на любовта и това, което храни тази любов, не оскъдва. За шест дни Бог подреди целия състав на този свят, подреди елементите, предаде техния състав на вечно движещото се движение за служба и те няма да спрат да текат до своето унищожение. Именно чрез тяхната сила, тоест чрез силата на първичните елементи, Той формира нашите тела. Но той не даде почивка на елементите в тяхното движение, нито на телата ни, произлезли от елементите, да почиват от вършене. Той постави граница за почивка от работа в нас, докато телата ни ще следват първия си афинитет и това е позволение от този живот. Затова той каза на Адам: С пот на челото си ще ядеш хляба си (Бит. 3:19). И колко дълго ще продължи това? – ... Докато се върнеш в земята, от която си взет (Бит. 3:19) и която ще ти расте с тръни и бодили (срв. Бит. 3:18). Това са тайните да правиш този живот, докато си жив! Но от онази нощ, в която Господ проля пот, Той замени потта, която роди тръни и бодили, за пот, пролята в молитва и заедно в правене на правда. Пет хиляди и петстотин и кусур години Бог остави Адам да работи на земята, защото дотогава пътят не беше открит на светиите (Евр. 9:8), както казва божественият апостол. В последните дни той дойде и заповяда свободата да замени една пот с друга и позволи не почивка от всичко, а промяна на всичко; защото по време на нашето страдание на земята Той ни показа любовта Си към човечеството. Следователно, ако спрем да проливаме пот на земята, тогава по необходимост ще жънем тръни. Защото по същата необходимост изоставянето на молитвата означава засаждане на земята, която естествено ражда тръни. Наистина, страстите са тръни и израстват в нас от посяване в тялото (виж: Гал.6:8). Докато носим образа на Адам, трябва да носим и страстите на Адам в себе си. Защото е невъзможно земята да не расте растителността, присъща на нейната природа. Продуктът на нейната природа е земята на нашите тела, както казва Божието свидетелство: ... земята, от която е взета земята (вж. Бит. 3:19). Тази земя ражда тръни, а тази разумна земя ражда страсти. Ако Господ беше образ за нас във всичко, в тайнството, във всички различни действия на Неговото Домакинство и дори до деветия час петата не преставаше от работа и труд (и това е тайната на нашата работа за цял живот), в събота Той почива в гроба, тогава къде са тези, които твърдят, че все още има събота в живота, тоест почивка от страсти? За нас е високо да говорим за неделя. Нашата събота е денят на погребението. Там природата ни наистина е събота. Всеки ден, докато съществува земята, ние трябва да изтръгнем тръни от нея. Само в хода на нашата работа тези тръни намаляват, защото земята не е напълно изчистена от тях. И ако това е така и с временен мързел или малко небрежност тръните се умножават и покриват лицето на земята, потискат това, което посееш, и превръщаш труда си в нищо, тогава всеки ден трябва да очистваме земята, защото прекратяването на почистването увеличава множеството тръни, от които да се очистим с благодатта на Единородния и Единороден Божи Син! Слава Му с Безначалния Отец и Животворящия Дух во веки веков! амин От дума двадесет и първа Въпрос: С какви връзки е вързано човешкото сърце, за да не се стреми към зло? Отговор: Като следваме постоянно мъдростта и изобилстваме от ученията на живота. Защото няма други връзки, толкова силни, че да могат да обуздаят безпорядъка на мисълта. Въпрос: Кой заслужава да бъде наречен значим? Отговор: Човек, който наистина е разбрал, че има граници за този живот. Той може да постави граница на греховете си. Защото кое знание или разбиране е по-високо от това - човек да успее да излезе от този живот в непоквареност, без да има нито една част, осквернена от вонята на похотта, и да няма никаква скверна в душата, оставена от сладостта на похотта. Въпрос: Кой според самата истина е по-силен от всички? Отговор: Който се задоволява с временни скърби, в които са скрити животът и славата на победата му, и не е пожелал широтата, в която е скрита вонята на срама и която по всяко време напоява този, който я намира от чашата на въздишането. Въпрос: Каква вреда има в шествието към Бога, ако някой поради изкушение се отклони от добри дела? Отговор: Невъзможно е да се приближим до Бога без скръб; без него човешката праведност не остава непроменена. И ако човек прекъсне делата, които увеличават праведността, той прекъсва и делата, които я защитават. И той става като непазено съкровище и боец, на когото са отнети оръжията му, когато полковете на враговете му го обкръжиха, и кораб, който няма такелаж, и градина, която вече не се напоява от източник на вода. Въпрос: Как човек оставя предишния си навик и свиква с недостатъците и постиженията в живота? Отговор: Тялото не се съгласява да живее без да задоволява нуждите си, докато е заобиколено от това, което служи за лукс и релакс; и умът не може да му попречи да прави това, докато това тяло не бъде отстранено от всичко, което произвежда релаксация. Защото когато пред него се открие спектакълът на лукса и суетата и на всеки почти час той вижда нещо, което води до отпускане, тогава в него се събужда пламенно желание за това и, като че ли го подбужда, го дразни. Затова Господ Изкупителят много добре заповяда на онези, които се заклеха да Го следват, да бъдат голи и да излязат от света (виж: Мат. 19:21), защото човек първо трябва да отхвърли всичко, което служи за отдих, и тогава да се заеме с работата. И самият Господ, когато започна битката си с дявола, я води в най-сухата пустиня. И Павел съветва онези, които приемат Христовия кръст, да напуснат града. ... Нека дойдем при Него, казва той, извън града и да приемем Неговия укор (вж. Евр. 13:13), защото Той пострада извън града. Който обича разговора с тази двойка през целия си живот, става приятел на целомъдрието. Както началото на всяко зло е почивката на корема и отпускането на себе си чрез сън, който разпалва похотта, така светият Божи път и основата на всички добродетели е постът, бдението, бодърстването в служба на Бога, в разпъването на тялото през целия ден и през цялата нощ, за разлика от сладостта на съня. Постът е закрила на всяка добродетел, начало на борбата, венец на въздържанието, красота на девството и светостта, господство на целомъдрието, начало на християнския път, майка на молитвата, извор на целомъдрие и благоразумие, учител на безмълвието, предшественик на всички добри дела. Точно както здравите очи се характеризират с желание за светлина, така спазваният с благоразумие пост се характеризира с желание за молитва. ...Постът с благоразумие е обширна обител на всички добри неща. Но който пренебрегва поста, той разклаща всичко добро; защото постенето беше заповед, първоначално дадена на природата ни като предпазна мярка при ядене на храна и с нарушаването на поста падна началото на нашето творение. Но какво беше първото унижение, от това аскетите започват да превъзхождат в страха от Бога, щом започнат да спазват Закона Божий. Оттук започва Спасителят, когато се явява на света на Йордан. Защото след Кръщението Духът Го отведе в пустинята и Той постеше там четиридесет дни и четиридесет нощи. По същия начин всички, които следват Спасителя на тази основа, утвърждават началото на своя подвиг, защото постът е оръжие, приготвено от Бога. И кой, ако го пренебрегне, няма да бъде упрекнат за това? Ако самият Законодател пости, как може всеки, който спазва Закона, да не пости? Ето защо преди поста човешкият род не познаваше победа и дяволът никога не преживя поражението си от нашата природа, но от това оръжие той се изтощи още в началото. И нашият Господ беше Водач и Първороден на тази победа, за да постави първия победен венец на главата на нашата природа. И щом дяволът види това оръжие върху някой от хората, този враг и мъчител веднага се страхува, веднага се замисля и си спомня поражението си в пустинята от Спасителя, и силата му се съкрушава, и видът на оръжието, дадено ни от нашия Вожд, го изгаря. Кое оръжие е по-силно от това? И какво дава толкова смелост на сърцето в борбата с духовете на злото, както алчността за Христос? Въпрос: Ако някой е постигнал чистота на сърцето, какъв е знакът за това? И кога ще разбере човек, че сърцето му е постигнало чистота? Отговор: Когато някой вижда всички хора като добри и никой не му изглежда нечист и осквернен, тогава той е наистина чист по сърце. Защото как можем да изпълним словото на апостола, според което всички еднакво от искрено сърце трябва да вършим велики дела за себе си (срв. Фил. 2:3), ако не е казано, че доброто око зло не вижда (виж: Ав. 1:13)? ...Да се ​​посветиш на Бога и да живееш добродетелно е един от големите дарове на Христос. Защото мнозина, забравили, че чрез тази благодат са били счетени за достойни да бъдат отлъчени от хората и посветени на Бога, съучастници и приемници на Неговите дарове, избрани и достойни да служат и да извършват свещени дела на Бога, вместо постоянно да благодарят на Бога за това с устните си, са се превърнали в гордост и високомерие и се смятат не за онези, които са получили благодатта на тайнството, за да служат на Бога с чист живот и духовно дела, но като показване на милост към Бога; когато трябваше да преценят, че Бог ги е извел измежду хората и ги е направил Свои съдружници, за да знаят Неговите тайни. И не треперят с цялата си душа, разсъждавайки така, особено когато видят как внезапно беше отнето достойнството на тези, които разсъждаваха така пред тях и как Господ в миг на окото ги низвергна от високата слава и чест, които имаха; и те се отклониха в нечистота, похотливост и мръсотия като добитък. защото не разпознаха силата си и не помнеха постоянно Този, Който им даде благодат... Когато в Светото писание намерите вяра, съчетана с дела, тогава не бъркайте дискусиите за това с дискусии за правилното изповедание, защото вярата, водеща до сигурност в надеждата, никога не се постига от хора, които не са кръстени или чиито умове са покварени за истината. Защото сигурността на вярата при хора с висока душа се разкрива до степента, в която моралът им е внимателен към живота според заповедите на Господа. Непрекъснатото изучаване на Писанието е светлина за душата, защото показва на душата полезни напомняния да се пази от страстите, да остане в любовта към Бога и в чистотата на молитвата, а също така очертава пред нас мирен път по стъпките на светиите. Ако споменът за доброто, когато го донесем в ума си, възобновява добродетелта в нас, тогава е очевидно, че споменът за разврата, когато си го спомним, подновява срамното желание в ума ни, защото споменът за двете показва и очертава в мислите ни разликата между най-помнените неща, сякаш с пръст ни насочва или към безсрамието на мислите ни, или към висотата на нашия живот и укрепва нас. мисли и движения и венци и уши. Ние сме заети с тях в тайните на нашия ум и в това умствено занимание се изобразява съдбата на нашия живот, така че по необходимост ние постоянно виждаме себе си. Любовта, възбудена от нещо, е като малка лампа, захранвана с масло, което поддържа светлината си, или като поток, наводнен от дъжд, чийто поток спира с обедняването на съставната му дъждовна вода. Но любовта, която има за свой автор Бог, е същата като извор, бликащ от земята: нейните потоци никога не спират, защото само Бог е Източникът на любовта и това, което подхранва тази любов, не оскъдва. За това как трябва да се молите, без мислите ви да се въртят Искате ли да се насладите на поезия по време на службата си и да разберете значението на думите на Духа, изречени от вас? Оставете напълно настрана броя на стиховете, не вземайте предвид познаването на мярката в стиховете, кажете ги като молитва, оставете обичайния гръм и разберете какво ви казвам и какво е казано разказно, както е написано от един от мъжете, ръководени от Бог. Позволете на ума си да се задълбочи в изучаването на думите на Духа, докато душата ви, чрез учудване на Икономиката, се събуди към техните възвишени разбирания и чрез това се насочи към прослава или полезна скръб. И ако има нещо за молитва, усвоете го за себе си; и когато умът ви се установи в това, тогава объркването ще отстъпи и ще изчезне. Защото в робството няма душевен мир, а в свободата на децата няма бунтовно объркване. А объркването обикновено отнема вкуса на смисъла и разбирането и ограбва мислите като пиявица, изсмукваща живота от телата с кръвта на техните членове. И объркването, ако е възможно, би било прилично наречено колесницата на дявола, защото Сатана винаги има обичая, като ездач, да седи на ума, да вземе със себе си куп страсти, да влезе с тях в нещастната душа и да я потопи в объркване. Но разберете и това мъдро. Когато стихосвате вашата псалмодия, не изглежда да заемате думи от друг, за да не създавате идеята, че непрекъснато умножавате работата на преподаването и да не станете напълно отдалечени от нежността и радостта, събрани от стиховете; но произнесете думите на вашата молба от свое име с нежност и разумно разбиране, като човек, който наистина разбира въпроса си. Кое поражда униние и кое - реещ се ум? Унинието идва от извисяването на ума, а извисяването на ума идва от безделието, четенето и суетните разговори или от преситения корем. За това, че човек не трябва да противоречи на злите мисли, а да се покорява пред Бога Ако някой не противоречи на насадените в нас мисли от врага, а прекъсва разговора с тях чрез молитва към Бога, тогава това служи като знак, че умът му е придобил мъдрост по благодат, че истинското му познание го е освободило от много неща и че намирайки краткия път, който е постигнал, той е спрял дългосрочно да се рее по дълъг път, защото не винаги имаме силата да противоречим така на всички противоположни мисли за да ги спрете; напротив, често получаваме язви от тях, които не могат да бъдат излекувани дълго време. И излизате да дадете урок на онези, които вече са на шест хиляди години. И това им служи като оръжие, с което ще могат да ви ударят, въпреки цялата ви мъдрост и цялото ви благоразумие. Но когато ги победите, дори тогава нечистотата на мислите ще оскверни ума ви и вонята на тяхната воня ще остане в обонянието ви за дълго време. Използвайки първия метод, вие ще се освободите от всичко това и от страха, защото няма друга помощ освен Бог. От дума тридесет и първа Господ не позволява на силата на демоните и хората да се приближи до Неговото творение и да изпълни волята си върху него. Затова винаги казвайте на душата си: „Имам Пазител, който ме пази; и нито едно от създанията не може да се появи пред мен, освен ако няма заповед отгоре. Бъдете сигурни, че няма да посмеят да се появят пред очите ви и да ви принудят да слушате с ушите си заплахите им. Защото, ако беше позволено свише от Небесния, тогава нямаше да има нужда от слово или думи, но волята им щеше да бъде последвана от дела. Кажете също на себе си: “Ако волята на моя Господ е нечестивите да надделеят над творението, то приемам това без да се разстройвам, сякаш не желая волята на неговия Господ да остане неизпълнена.” Така в изкушенията си ти ще се изпълниш с радост, като човек, който знае и разбира точно, че милостта на Учителя те управлява и се разпорежда с теб. И накрая, укрепете сърцето си с доверие в Господа; и няма да се уплашиш от нощния страх, от стрелата, която лети през дните (Пс. 91:5). Защото се казва, че вярата в Бога и в дивите животни прави праведните кротки като овце. За ползите, които носят изкушенията на онези, които ги понасят с благодарност и смелост Един от светиите каза: "Имаше един отшелник, преподобен старец, и аз дойдох при него един ден и самият аз бях в тъга от изкушенията. Той лежеше болен; и когато го поздравих, седнах до него и му казах: "Молете се за мен, отче, защото демонските изкушения много ме натъжават." Тогава той, отваряйки очи, ме погледна внимателно и каза: „Ти си млад, дете, и Бог не оставя изкушения да ти бъдат изпратени“. Отговорих му: „Да, много съм млад, но издържам на изкушенията на силните по сила мъже.“ И продължи: „Бог иска да те направи мъдър“. Възразих: „Как можеш да ме направиш мъдър? Всеки ден вкусвам смъртта." И той каза на това: „Бог те обича; мълчи: Той ти дава благодатта Си.” След това добави: „Знай, чедо, тридесет години се борих с демони, а след двадесетата година не видях никаква помощ за себе си. Когато преживях петата от последните десет, започнах да намирам мир. И с течение на времето се увеличи. И когато измина седмата година и дойде осмата след нея, почивката се разшири в много по-голяма степен. През тридесетата година и когато вече беше към своя край, мирът стана толкова силен, че дори не знам до каква степен се увеличи. И добави: „Когато искам да стана да отслужа Божията служба, пак мога да извърша още едно „Слава“; а що се отнася до останалото, ако стоя три дни, учудвам се пред Бога и не чувствам никакъв труд. Това е видът ненаситен мир, генериран от едно трудно и дългосрочно начинание!“ Това задържане на езика не само кара ума да се издига към Бог, но също така насърчава въздържанието ...Задържането на езика не само кара ума да се издига към Бога, но и откритите дела, извършени с помощта на тялото, тайно осигуряват голяма сила за тяхното извършване, а също и просвещават в тайната работа, както са казвали отците, защото пазенето на устата кара съвестта да се издига до Бога, ако само мълчанието се спазва със знание. От дума тридесет и трета Да предпочетеш добра воля е работа на желаещия; завършването на избора на добра воля е Божие дело. За това човек има нужда от Божията помощ. Затова нека се уверим, че доброто желание, което се появява в нас, е последвано от чести молитви и ще молим не само да ни помогне, но и да покаже дали това желание е угодно на Божията воля или не. Защото не всяко добро желание влиза в сърцето от Бога, а само това, което е полезно. Понякога човек желае добро, но Бог не му помага, защото подобно на това желание идва от дявола и се счита за помощ; и често не е според човека. Самият дявол възнамерява да навреди на човека и го принуждава да търси това, което иска, когато още не е постигнал съответния живот. Или желанието е чуждо на образа, който човек е приел. Или още не е дошло времето, когато можете да го изпълните или да започнете да го изпълнявате. Или човекът няма достатъчно знания и телесни сили за задачата. Или обстоятелствата на времето не ни помагат. И дяволът по всякакъв начин, сякаш под прикритието на това добро дело, или обърква човека, или вреди на тялото му, или крие примки в ума му. Но, както казах, нека усърдно извършваме чести молитви, когато в нас се появи добро желание, и нека всеки от нас да си каже: "Да бъде Твоята воля, докато не завърша това добро дело, което пожелах да направя, ако е угодно на Твоята воля. Защото в този случай да желая е удобно за мен, но не мога да направя това без изпратения от Теб дар; макар че и двете са от Теб, както това, което искам, така и това, което правя (Филип. 2:13), защото без Твоето благодат, не бих решил да приема това желание, събудено в мен, или щях да се страхувам от него.” Защото това е обичаят на онзи, който желае доброто, да използва молитвата, според благоразумието на ума, като помощ за действие и за придобиване на мъдрост, за да различава истината от лъжата. И доброто се предпочита с много молитви, правене, съхраняване, непрестанна преданост, с чести сълзи, смирение и небесна помощ, особено когато човек има устойчиви мисли на гордост. Защото те не позволяват Божията помощ да достигне до нас, но ние ги довеждаме до бездействие чрез молитва. От дума тридесет и четвърта Ако работите в красива добродетел и не чувствате, че изпитвате удоволствие от това, тогава не се изненадвайте. Защото докато човек не се смири, той не получава награда за труда си. Наградата се дава не за правене, а за смирение. Който обижда последния, губи първия. Този, който е предвидил и вече е приел наградата за добри дела, има предимство пред тези, които практикуват добродетел. Добродетелта е майка на тъгата, а от тъгата се ражда смирението, а на смирението се дава благодат. Наградата вече не е за добродетелта и труда заради нея, а за смирението, което се ражда от тях. Ако се загуби, тогава първото ще бъде напразно. Практиката на добродетелта е спазването на заповедите на Господ. Изобилието от правене е добра подготовка на ума. Състои се от смирение и запазване. Когато силата на първите обеднява, това се приема на тяхно място. Христос не изисква даването на заповеди, а поправянето на душата, за което той легитимира заповедите на онези, които са под закона. Тялото действа еднакво и с венците, и с ушите, а умът прави каквото иска: или се оправдава, или греши. Някои хора правят живот в Божията мъдрост чрез дела, докато други продават греха сякаш под прикритието на Божественото. В други онези, които защитават себе си и своите недостатъци, са пазители на истината. Дар без изкушение е унищожение за тези, които го приемат. Ако правиш добро пред Бога и Той ти даде дар, моли Го да ти даде знание доколко е подходящо да се смириш, или да ти възложи стража над дара, или да ти го отнеме, за да не стане причината за твоята гибел. Защото не е безобидно за всеки да запази богатство. Душа, която е поела върху себе си грижата за добродетелта и живее в строгост и страх от Бога, не може да бъде без скръб всеки ден, защото добродетелите са свързани със скърбите. Който оставя скърби, разбира се, несъмнено е отделен от добродетелта. Ако желаете добродетел, тогава се предайте на всяка скръб. Защото скърбите раждат смирението. Бог не иска душата да остане без грижи. Който желае да не се грижи, той е извън Божията воля по своята мъдрост. Нямаме предвид загриженост за физическото, а за това, което пречи на последващите добри дела. Докато не постигнем истинско познание, тоест разкриване на тайните, чрез изкушението се доближаваме до смирението. Който пребъдва в своята добродетел без скръб, вратата на гордостта е отворена за него. И кой вече иска да е без тъга в мислите си? Без обиди умът не може да остане в смирение, а без смирение той не може да се занимава чисто с молитва към Бога. Първо, мислите на човека се отдалечават от правилната грижа, а след това духът на гордостта се приближава към него. Когато човек остане в гордост, тогава провидителният Ангел, който е близо до него и събужда в него загриженост за правдата, се отдалечава от него. И когато човек оскърби този Ангел и той си тръгне, тогава непознат се приближава до човека и от този момент нататък той вече не се интересува от правдата. Преди разкаянието идва гордостта (вж. Притчи 16:18; 18:12), казва Мъдрият, а преди даровете идва смирението. Мярката на гордостта, видима в душата, и мярката на разкаянието, с която Бог увещава душата. Нямам предвид гордостта, когато една мисъл се появи в ума или когато човек временно е победен от нея, а гордостта, която постоянно живее в човека. Първата горда мисъл ще бъде последвана от разкаяние, а когато човек е обичал гордостта, той вече не познава разкаянието. На нашия Бог да бъде слава и величие завинаги! амин Който се грижи за духовното или за нещо, което служи на духовното, телесните неща, без да се тревожат за това, се доставят пропорционално на спешната нужда и във времето. И който се грижи за телесните неща извън нуждата, неволно отпада от Бога. Ако се опитаме да се погрижим за това, което е необходимо в името на Господното име, тогава Господ ще се погрижи и за двете, според нашите усилия. Но нека не се опитваме да изкушаваме Бога във физическото, в замяна на нашите духовни дела, а нека насочим всичките си дела към надеждата за бъдещи блага. ...Невъзможно е Бог да покаже полза на някого, който е искал да бъде с Него по друг начин, освен като му изпрати изкушения в името на истината; Как може човек да стане достоен да бъде достоен за това величие, тоест за тези Божествени трудове, влизането в изкушение и радостта е невъзможно без Христовата благодат. Свети Павел свидетелства за това. Защото това дело е толкова голямо, че апостолът ясно го нарича дар, когато човек е готов да страда заради надеждата в Бога. Павел казва: това ни е дадено от Бога не само да вярваме в Него, но и да страдаме за Него (вж. Фил. 1:29). Така свети Петър пише в своето Послание: когато страдате заради правдата, вие сте блажени (вж. 1 Петр. 3:14), защото сте станали съучастници в Страданията Христови (виж: Фил. 3:10). И накрая, тогава не трябва да се радвате, когато живеете в изобилие, но в скърбите трябва да сведете лицето си и да ги смятате за чужди на Божия път. Защото от вечността и от поколение на поколение неговият път е постлан от кръста и смъртта. Откъде ти хрумна тази идея? Разберете от това, че сте извън Божия път и отдалечавайки се от него, не искате да следвате стъпките на светиите или възнамерявате да уредите за себе си различен специален път и да вървите по него без страдания. Божият път е ежедневен кръст. Никой не се е възнесъл на небето, като е водил хладен живот. Колкото до хладния път, знаем къде свършва. Бог не иска онези, които са Му се предали с цялото си сърце, да бъдат небрежни. Тревогата му трябва да е за истината. И от това се знае, че той е под Божието Провидение, когато Бог постоянно му изпраща скърби. От дума тридесет и шеста Господ не всеки път, когато е близо до Своите светии, ясно показва силата Си в някакво дело или сетивен знак, за да им помогне без нужда, така че оказаната им помощ да не стане безполезна и да не доведе до някаква вреда. И той прави това, като се грижи за светиите и иска да им покаже, че не прекратява Своята тайна грижа за тях дори за час, но във всеки въпрос им позволява, според силите си, да проявяват своя подвиг и труд в молитва. Ако работата ги побеждава с мъка, когато са изтощени и не са в състояние да завършат работата, защото естеството им е недостатъчно за това, Сам Той го върши според величието на силата Си; и както Сам Той знае, те получават подходяща помощ и, доколкото е възможно, ги укрепва тайно, докато устоят със сила на скръбта си. Защото той прави така, че чрез знанието, което им дава, всички окови на скръбта им са разрешени и като ги съзерцава, той ги събужда за хваление, което е полезно и в двата случая. Ако въпросът изисква откриване, тогава по необходимост той прави и това; и Неговите методи са най-мъдрите, достатъчни в бедност и нужда, а не произволно избрани. Който ненужно се осмелява да направи това или се моли на Бога и желае да има в ръцете си чудеса и сили, бива изкушен в ума си от смъмрящия демон и се оказва самохвалко и слаб в съвестта си. Защото в скръбта трябва да молим за Божията помощ. Опасно е да изкушавате Бог без нужда. И който желае това, не е истински праведен. Истинските праведници винаги си мислят, че са недостойни за Бога. И че те наистина са праведни, това може да се види от факта, че те признават себе си за прокълнати и недостойни за Божията грижа и изповядват това тайно и явно и са мъдри за това от Светия Дух, за да не бъдат открити лишени от грижа и работа, подходящи за тях, докато са в този живот. Бог запази време за почивка за тях в Бъдещия век. И тези, които имат живия Господ в себе си, точно по тази причина не искат да бъдат спокойни и свободни от скърби, въпреки че понякога им се дава тайнствена утеха в духовното. Вече не е добродетел човек, като я достигне, да няма в нея грижи и труд; но ето навикът на Духа - постоянно да се принуждаваш да бъдеш в послушание, въпреки че има начин да свършиш работата спокойно, защото такава е волята на Духа: в които Той живее - да не ги приучава към мързел. Напротив, Духът ги насърчава да не търсят почивка, а да се отдадат повече на работа и най-големите скърби. Чрез изкушенията Духът ги укрепва и ги кара да се доближат до мъдростта. Това е волята на Духа, Неговият възлюбен да остане в труда. Не Божият Дух живее в тези, които са в покой, а духът на дявола, както каза един от онези, които обичат Бога: „Клех се, че умирам всеки ден“. Това е, което отличава Божиите синове от другите, че живеят в скръб, докато светът се гордее с лукс и мир. От дума тридесет и седма Колко приятно е знанието, заимствано от самото дело от опит и от упражнение, и каква сила дава на онези, които са го придобили в себе си чрез дългогодишен опит, това се признава от онези, които са изпитали помощта на знанието, както и слабостта на природата и помощта на Божията сила, и са убедени в това. Защото само тогава те ще разберат кога Бог, след като първоначално е спрял силата Си да им помогне, ги въвежда в съзнанието за слабостта на природата, трудността на изкушението, хитростта на врага и този, с когото се бият, с каква природа са надарени и как са били защитени от Божията сила, колко пътувания са направили, колко Божията сила ги е издигнала и колко са слаби в борбата срещу всеки страст, ако тази сила бъде премахната от тях, така че от всичко това да придобият смирение, да се приближат до Бога, да започнат да очакват Неговата помощ и да останат в молитва. И къде щяха да приемат всичко това, ако не бяха придобили опит за много лоши неща, като попаднаха в това лошо нещо по Божието допущение, както каза апостолът: ... за многото откровения да не се възгордя, понеже му дадох нечистотата на плътта, ангела Сатана (2 Кор. 12:7)? Но в изкушенията, многократно изпитвайки Божията помощ, човек придобива твърда вяра, поради което става безстрашен и придобива самодоволство в изкушенията от самото упражнение, което е имал. Изкушението е полезно за всеки човек. Защото, ако изкушението е било полезно за Павел, то всяка уста да се затвори и целият свят да бъде виновен пред Бога (Рим. 3:19). Аскетите се изкушават да ги добавят към своето богатство; отпуснати, за да се предпазят от вреда; потопени в сън, за да се подготвят за събуждането си; далеч, за да ги приближи до Бога; техни на Бога, за да се радват с дръзновение. Всеки неучил син получава богатство от бащиния си дом без полза. Затова Бог първо изкушава и измъчва, а след това показва дарбата. Слава на Господа, Който чрез горчивото лекарство ни довежда до възможността да се радваме на здраве! Няма човек, който да не тъгува по време на обучение; и няма човек, който да не горчи времето, когато изпие отровата на изкушението. Без тях е невъзможно придобиването на здрава конструкция. Но ние не сме в състояние да устоим на изкушенията. Защото как може глинен съд да устои на течението на водата, ако Божественият огън не го укрепва? Ако, смирено просейки с непрестанно желание, се покорим на Бога с търпение, тогава ще получим всичко в Христос Исус, нашия Господ. амин От дума тридесет и осма Божията радост е по-силна от живота тук; и който го е намерил, не само че няма да погледне страданието, но дори няма да погледне живота си и няма да има друго чувство там, ако тази радост наистина съществуваше. Любовта е по-сладка от живота, а разбирането според Бога, от което се ражда любовта, е по-сладко от меда и пчелната пита. Не е тъжно за любовта да приеме тежка смърт за тези, които обичат. Любовта е продукт на знанието, а знанието е продукт на психичното здраве; психичното здраве е сила, която идва от продължителното търпение. Въпрос: Кое е водещото? Отговор: Усещане за безсмъртен живот. Въпрос: Какво е безсмъртен живот? Отговор: Чувство в Бог; защото любовта идва от разбирането, а знанието според Бога е царят на всички желания и за сърцето, което го приема, всяка сладост на земята е излишна. Защото няма нищо като сладостта на познаването на Бога. Изпълни, Господи, сърцето ми с вечен живот! Вечният живот е утеха в Бога; и който е намерил утеха в Бога, смята светската утеха за ненужна. Въпрос: Как човек разбира, че е постигнал смирение? Отговор: От факта, че той намира за отвратително да угажда на света с общуването си с него или със словото си; и в неговите очи славата на този свят е омразна. Въпрос: Какво представляват страстите? Отговор: Въздействия, които се произвеждат от нещата от този свят, подтиквайки тялото да задоволи най-съществените си нужди; и тези битки не спират, докато съществува този свят. Но човек, който е бил удостоен с Божествена благодат, вкусил е и е почувствал нещо по-високо от това, не позволява на тези чувства да влязат в сърцето му, защото вместо тях в него е надделяло друго, по-добро желание и нито самите тези чувства, нито това, което те генерират, се доближават до сърцето му, но те остават външно неефективни, не защото вече няма страстни чувства, а защото сърцето, което ги приема, е мъртво за тях и живее от нещо друго; не защото човекът се е успокоил в резултат на запазване на благоразумието и делата, а защото в ума му няма тревога от нищо, съзнанието му е наситено, като се е насладил на нещо друго. Сърцето, което напълно е приело усещането за духовното и съзерцанието на бъдещия век, е по същия начин в съзнанието си към спомена за страстите, както човек, който се насища със скъпа храна, с друга храна, която не е подобна на тази, която му се предлага, тоест изобщо не й обръща внимание, не я желае и още повече се отвращава от нея и се отвръща от нея, не само защото сама по себе си е мерзка и омразна, но и защото човекът беше доволен от първата, най-добрата храна, която изяде, а не докато пропиля своя дял и след това пожела хората, когато вече беше пропилял богатството на баща си, което имаше. И също, този, на когото е поверено съкровището, не спи. Ако се научим да мислим добре, ще се срамуваме от страстите, щом ги срещнем. И тези, които сами са го изпитали, знаят това. Но ние ще се срамуваме от приближаването на страстите поради тяхната вина. Когато от любов към Бога желаете да извършите някакво дело, поставете смъртта като граница на вашето желание; и по този начин всъщност ще бъдете удостоени да се издигнете до степента на мъченичеството в борбата срещу всяка страст и няма да претърпите никаква вреда от това, което ви срещне в рамките на тази граница, ако издържите докрай и не се отпуснете. Мислите на слабия ум правят силата на търпението слаба, но силният ум дава сила на онези, които следват мислите му, каквато природата няма. Дай ми, Господи, да намразя живота си заради живота в Теб! Животът на този свят е като да рисуваш само едни букви от тези, изписани на масата; и когато някой иска и пожелае, той добавя и изважда към тях и прави промяна в буквите. А бъдещият живот е като ръкописи, изписани върху празни свитъци, запечатани с царския печат, в които няма нито добавка, нито пропуск. Затова, докато сме в разгара на промяната, ще бъдем внимателни към себе си и докато имаме власт над почерка на живота си, който пишем със собствените си ръце, ще се опитаме да го допълним с добър живот, ще започнем да изтриваме в него недостатъците на предишния живот. Защото, докато сме на този свят, Бог не поставя печат нито на доброто, нито на злото до самия час на нашето заминаване, в който работата в отечеството ни свършва и ние заминаваме за чужда страна. От дума тридесет и девета За да не пострада умът от всичко: от зрението, от слуха, от грижата за нещата, от тяхното унищожаване, от тяхното умножаване, от човека - и за да го обвърже с една единствена надежда в Бога, Господ отхвърли от нас всяка друга грижа, така че в резултат на това да желаем разговор с Единия Бог. Но молитвата все още се нуждае от упражнения, за да може умът да остане в нея за дълго време. След непридобиването, което освобождава нашите мисли от връзките, молитвата изисква престой в нея, защото с течение на времето умът придобива навика да се упражнява, научава се как да отразява мислите от себе си и чрез дългогодишен опит научава това, което не може да заеме от друг източник. Защото всеки настоящ живот заимства растеж от живота на предишния и предишният е необходим, за да спечели следващия. ...Любовта към Бога идва от разговора с Него, а молитвеното размишление и учение се постига чрез мълчание, мълчанието чрез не-сребролюбие, не-сребролюбието чрез търпение и омраза към похотите, а омразата към похотите чрез страх от геената и стремежи към блаженство. Внимавайте да не би тялото ви да отслабне твърде много и затова небрежността да се засили срещу вас и да смрази душата ви, като вкуси работата му. Всеки трябва да претегли живота си, така да се каже, на кантар. Когато сте сити, внимавайте да си давате свобода дори в малките неща. ...Пазете се от самонадеяност по време на добри промени във вас. Усърдно разкривайте своята слабост и невежество в разглеждането на тънкостите на това самомнение пред Господа в молитва, за да не бъдете изоставени пред вас и да не бъдете изкушени в нещо срамно; защото гордостта следва блудството, а самонадеяността следва измамата. Ако Господ ви посети във физическото без вашия труд, когато се стремите да се погрижите за душата си, тогава чрез хитростта на убиеца - дявола, тогава у вас се заражда мисълта, че причината за цялата тази работа без съмнение е във вас самите. И тогава, заедно с тази мисъл, Божието провидение за вас престава и точно в този час много изкушения се втурват към вас, било от прекратяването на грижите на Доставчика за вас, било от възобновяването на труда и болестите, които се появяват в тялото ви. Бог спира Своята грижа не само защото възниква мисъл, но защото умът спира върху тази мисъл. Защото Бог не наказва и не съди човек за неволно движение, дори и временно да се съгласим с мисълта. Ако в същия час ние пробием страст в себе си и в нас се появи разкаяние, тогава Господ не ни наказва за такава небрежност, а ни наказва за небрежност, на която умът наистина се отдава така, че да я гледа безчувствено и да я признае за нещо необходимо и полезно, а не да я смята за опасна за себе си грижа. Нека винаги да се молим на Господа така: „Нека Твоята истина, Христе, Пълнотата на Истината, да свети в сърцата ни и да се научим да ходим в Твоя път според Твоята воля!” Обичайте тишината преди всичко, защото тя ви доближава до плода; езикът е слаб да го изобрази. Първо, нека се принудим да мълчим и тогава от мълчанието ще се роди нещо за нас, което ще доведе до самото мълчание. Нека Бог ти даде да почувстваш нещо, родено от тишината. Ако започнете с този живот, дори не мога да кажа колко светлина ще грее за вас оттук. ...Когато сложиш от едната страна всичките дела на този живот, а от другата мълчанието, тогава ще откриеш, че то надделява на везните. Хората имат много съвети, но когато някой се доближи до мълчанието, работата по тяхното запазване ще бъде излишна за него, и предишните работи ще се окажат ненужни, а самият той ще се окаже, че е надминал тези дела, защото се е приближил до съвършенството. Намерих, братко, много отци, велики и дивни, които повече от делата се грижеха за порядъка на чувствата и телесните навици, защото оттук идва порядъкът на мислите. На човека се случват много причини извън волята му, които го принуждават да излезе от пределите на свободата си. И ако той не е защитен в чувствата си от предварително придобито неумолимо умение, тогава може да се случи, че дълго време няма да влезе в себе си и няма да намери първоначалното си спокойно състояние. Просперитетът на сърцето е да мислиш за твоята надежда. Просперитетът на живота е отказ от всичко. Споменът за смъртта е добра връзка за външните членове. Примамката за душата е радостта, породена от процъфтяващата в сърцето надежда. Увеличаването на знанието е постоянното изпитание, на което умът е подложен ежедневно вътрешно в резултат на двойни промени. Защото, ако понякога от уединението у нас се ражда униние (и това може би е позволено по Божие усмотрение), тогава имаме превъзходната утеха на надеждата - словото на вярата, което е в сърцата ни. И един от богоносните мъже добре каза, че за вярващите любовта към Бога е достатъчна утеха дори и в случай на гибел на душата му. Защото, казва той, каква вреда ще причини скръбта на онзи, който в името на бъдещи облаги пренебрегва удоволствието и мира? Давам ти, братко, тази заповед: нека милостинята винаги има предимство пред теб, докато не почувстваш в себе си милостта, която имаш към света. Нека нашето милосърдие бъде огледало, за да можем да видим в себе си това подобие и онзи истински образ, който съществува в Божията природа и в същността на Бога. Нека бъдем просветени от това и подобни неща, за да можем с просветена воля да вървим към живот по Бога. Едно жестоко и безмилостно сърце никога няма да бъде пречистено. Милосърдният човек е лекар на душата си, защото като със силен вятър разпръсква мрака на страстите от вътрешностите му. Това, според евангелското слово на живота, е добър дълг, даден от нас като заем на Бога. Когато се приближите до леглото си, кажете й: „Тази нощ може би ще бъдеш моят ковчег, моето легло и не знам дали тази нощ, вместо временен сън, ще дойде при мен вечен, бъдещ сън.“ Ето защо, докато имате крака, следвайте това, което правите, преди да бъдете обвързани с връзки, които вече не могат да бъдат разрешени. Докато имаш пръсти, разпни се в молитва, преди да дойде смъртта. Докато имаш очи, напълни ги със сълзи, преди да се покрият с прах. Подобно на розата, щом я духне вятърът, тя изсъхва, така че ако вътре в себе си дишате върху един от елементите, които съставляват вашата композиция, ще умрете. Заложи в сърцето си, човече, че ще си тръгнеш, и постоянно си казвай: "Вече има пратеник на вратата, който е дошъл за мен. Защо седя тук? Моето изгнание е вечно, няма да има връщане." Който е почувствал греховете си, е по-горен от този, който възкресява мъртвите с молитвата си, когато обиталището му е сред тълпа от хора. Този, който прекарва един час във въздишка за душата си, е по-добър от този, който носи полза на целия свят с визията си. Който е достоен да види себе си, е по-висок от този, който е достоен да види ангели. Защото последното влиза в общуване с очите на тялото, а първото с очите на душата. Истината е чувство за Бога, което само човек изпитва в себе си чрез усещането на чувствата на духовния ум. Любовта е плод на молитва; и от съзерцанието си издига ума до неговата ненаситна похот, когато умът остава в него без униние и човек се моли с ума си само в безмълвните мисли на разбирането, пламенно и с плам. Молитвата е умъртвяване на концепциите, присъщи на волята на плътския живот. Защото онзи, който се моли усърдно, е като мъртъв за света; и да остава търпеливо в молитвата означава човек да се отрече от себе си. В безкористността на душата най-накрая се намира Божията любов. От дума четиридесет и четвърта Ако дълбините на света, след като слънчевите лъчи се отдалечат от него, остават топли за дълго време, а също и миризмата на лекарство и димът на света, разпространяващи се във въздуха, остават за значително време, преди да се разсеят и изчезнат, тогава всички повече страсти, като кучета, свикнали да ближат кръв в месарница, когато не им се дава обичайната храна, стоят на вратата и лаят, докато силата на предишното им умение изчезне. смачкан. Когато небрежността започне да влиза в душата ви като татарин и се връща обратно в тъмнина, а къщата е близо до пълна тъмнина, тогава се приближават следните знаци. Тайничко ще почувстваш в себе си, че си изнемогнал във вярата си, надделяваш във видимото, но надеждата ти намалява, търпиш загуба в близките си, цялата ти душа е изпълнена с упрек в устата ти и в сърцето ти за всеки човек и за всяко нещо, с каквото и да срещнеш в мислите и чувствата си, и за самия Всевишен, и се страхуваш от телесна повреда, заради която малодушието взема обладаване от вас всеки час и от време на време душата ви се вълнува от такъв страх, че се страхувате и бягате от сянката си, защото сте засенчили вярата си с неверие; Под вяра не разбираме основата на общата изповед, но тази умствена сила, която със светлината на ума укрепва сърцето и със свидетелството на съвестта събужда в душата голяма надежда в Бога, така че тя да не се тревожи за себе си, но небрежно да прехвърли своята грижа във всичко върху Бога. Когато се протегнете напред, ще намерите следните ясни знаци, близки до душата ви: ще бъдете укрепени във всичко с надежда и обогатени с молитва, нещата, които служат за добро в ума ви, никога няма да оскъдват всеки път, когато се срещате с хора и усещате слабостта на човешката природа, и всеки такъв случай ще ви предпазва от гордост. От друга страна, недостатъците на вашия съсед ще станат незаслужаващи внимание във вашите очи. Вие желаете да напуснете това тяло със същото желание, както бихте искали да останете в Бъдещия век. За всяко скръбно за нас приключение, което ви среща явно и тайно, с цялата предпазливост, далеч от самонадеяност, вие ще откриете, че по справедливост и съд всичко това ви е приближило. И за всичко ще носите изповед и благодарност. Много пъти, ден след ден, други престъпват закона и изцеляват душите си чрез покаяние, а благодатта ги приема, защото във всяка разумна природа има безброй промени и промените се случват във всеки човек ежечасно. И разумният човек намира много възможности да разбере това. Но тестовете, които той извършва върху себе си всеки ден, могат особено да го направят по-мъдър в това, ако той е трезвен, за да наблюдава себе си в ума си и да разбере каква промяна в кротостта и скромността му търпи мисълта всеки ден, как внезапно от своето мирно състояние той изпада в объркване, когато няма причина за това, и как човек е в голяма и неописуема опасност. И свети Макарий, с голяма прозорливост и усърдие, ясно написа това като напомняне и за поука на братята, така че при обратна промяна да не изпаднат в отчаяние, защото при тези, които стоят на нивото на чистотата, като охлаждане с въздух, падания винаги се случват, докато в себе си няма небрежност или угаждане; напротив, дори когато спазват ранга си, с тях се случват падения, които са в противоречие с намерението на собствената им воля. И блажени Марко, като познаващ точен опит, свидетелства за това и го излага в отличен ред в своите писания, така че никой да не помисли, че свети Макарий е казал това в своето послание случайно, а не от действителен опит, и така че от тези двама свидетели умът непременно да получи утеха за себе си в моменти на нужда. И какво сега? „Промените“, казва той, „се случват във всеки, като във въздуха.“ Разберете тази дума: във всяка; тъй като природата е една и за да не мислите, че сте казали това за по-низшите и по-лошите, съвършените са свободни от промяна и стабилно стоят на същата степен без страстни мисли, както казват евхитите, затова той каза: във всеки. Как е това, благословени? Обаче, казвате, има студ и скоро жега, също градушка и малко по-късно кофа. Ето какво се случва в нашето упражнение: понякога има война, понякога има помощ от благодатта; понякога душата е завладяна и срещу нея се надигат жестоки вълни; и отново настъпва промяна, защото благодатта посещава и изпълва сърцето на човека с радост и мир от Бога, с целомъдрени и мирни мисли. Тук той посочва тези мисли за целомъдрие, като им дава да разберат, че преди тях е имало зверски и нечисти мисли, и дава съвет, казвайки: ако тези целомъдрени и скромни мисли последват импулс, нека не скърбим и не се отчайваме, няма да се хвалим и по време на благодатния покой, но по време на радост ще започнем да очакваме скръб. Той ни съветва да не се натъжаваме, когато последват болезнени атаки, като показва, че умът не трябва да ни ги навлича, а с радост да ги приеме като естествени и присъщи на нас. Нека не се предаваме на отчаяние, подобно на човек, който очаква нещо за подвиг, дори съвършено и неизменно упокоение, и в същото време не допуска подвизи, и скърби, и да се случи в него движението на нещо противно, което нашият Господ Бог не намери за уместно да даде на тази природа в този свят. Макарий дава този съвет, за да не станем напълно безделни, да останем безделни, и с тази мисъл да не се отпуснем в отчаяние и да останем неподвижни в нашия ход. Знайте, казва, че всички светии са били в тази работа. Докато сме на този свят, след тези трудове ние тайно получаваме изобилна утеха, защото всеки ден и всеки час от нас се изисква да изпитваме любовта си към Бога в борба и подвиг срещу изкушенията. А това означава, че не бива да сме тъжни или обезсърчени в подвига си. И така нашият път става успешен. И накрая, знайте, че да се съпротивлявате не е ваша или работа на вашата добродетел, но това ще бъде постигнато от благодатта, която ви носи в дланите си, така че да не изпаднете в страх. Поставете това в мислите си по време на радост, за да не се превъзнасят мислите ви, както каза нашият свети отец; и плачете, и проливайте сълзи, и падайте при спомена за вашите грехове по време на опрощението, така че да можете да се освободите от това и да придобиете смирение чрез това. Но не се отчайвайте и в мисли за смирение направете греховете си простими чрез умилостивение. Смирението и бездействието прави много грехове простими. Напротив, без смирение делата са безполезни и дори ни подготвят много лоши неща. Чрез смирение, както казах, направете беззаконията си простими. Какво е солта за всяка храна, смирението е за всяка добродетел: тя може да сломи силата на много грехове. За да го придобиете, е необходимо постоянно да скърбите в мисълта с унижение и разумна тъга. И ако го придобием, то ще ни направи синове Божии и ще ни представи пред Бога без добри дела, защото без смирение всички наши дела, всички добродетели и всички подвизи са напразни. И накрая, Бог иска промяна в мислите. Мисълта ни прави едновременно по-добри и неприлични. Само тя е достатъчна, за да ни направи безпомощни пред Бога и тя говори вместо нас. Благодарете и мълчаливо изповядайте на Бога, че сте получили такава слаба природа и способна на укриване, и - с помощта на благодатта, до каква степен понякога се издигате - какви дарове сте достоен и доколко сте над природата; когато е позволено нещо да се случи, колко снизходителен ставаш и придобиваш зверски ум! Имайте предвид бедността на вашата природа и скоростта, с която ще последват промените във вас, както е казал един от светите старци. „Когато, казва той, ти дойде мисълта за гордост, която ти казва: „Помни своите добродетели“, ти казваш: „Виж, старче, своето блудство.“ Той разбра, че блудството, чрез което в периода на снизхождение сме изкушавани в мислите, благодатта урежда с всички, или ни води в битка, или ни оказва помощ, когато нещо е полезно за нас. Накратко изразената мисъл на тази глава е следната: ежечасно трябва да знаем, че в тези двадесет и четири часа на деня и нощта имаме нужда от покаяние. Значението на думата покаяние, както научихме от действителните свойства на нещата, е следното: това е, с молитва, изпълнена с разкаяние, непрестанна молба, обръщаща се към Бога да остави миналото и болката, за да запази бъдещето. Затова и нашият Господ посочи подкрепата на нашата немощ в молитвата, като каза: събудете се, бдете и се молете, за да не паднете в нещастие (Матей 26:41). Молете се и не бъдете мързеливи, бъдете будни и се молете по всяко време (Кол.4:2,3). Поискайте и ще получите; търсете и ще намерите; поискайте и ще ви се отвори; защото всеки, който иска, получава, и който търси, намира, и на който иска, ще се отвори (Матей 7:7,8). Той особено потвърди Словото Си и ни подтикна към по-голямо старание с притчата за един приятел, който дошъл при приятеля си в полунощ и го помолил за хляб. Господ казва: Амин, казвам ви... на вас: дори и да не му даде... не е приятел; но поради неговата слепота, когато стане, той ще му го даде и ще го поиска (Лука 11:8). А вие се молете и не бъдете лекомислени. Какво неизразимо насърчение за смелост! Дарителят ни насърчава да Го молим да ни даде Неговите Божествени дарове. И ако Сам Той, както знае, организира всичко, което е полезно за нас, то тези Негови думи са изпълнени с голяма сила да събудят в нас дръзновение и надежда. Тъй като Господ знае, че преди смъртта няма да ни отнеме възможността да се отклоним, че тази промяна е много близо до нас, а именно преминаването от добродетел към порок, че човекът и неговата природа удобно приемат обратното, Той ни заповяда да бъдем внимателни и да се стремим в постоянна молитва. Ако имаше земя на автентификация в този свят, тогава щом човек достигне до нея, тогава неговата природа щеше да стане по-висока от нуждата и работата му по-висока от страха и Бог не би ни заповядал да се стремим в молитва, правейки това по Неговото провидение, защото в Бъдещия век те не носят молитви към Бога с молби за каквото и да било. В тази родина на свободата нашата природа не приема промяна и отклонение под страх от съпротива, защото всичко е идеално. Затова заповядах не само заради молитвата и самосъхранение, но и поради тънкостта и неразбираемостта на това, което винаги ни среща и не се разбира от познанието на нашия ум в онези състояния, в които често се намираме неволно по всяко време. Защото, въпреки че нашите мисли са много твърди и привързани към доброто, все пак Неговото Провидение многократно ни е оставяло на границата на изкушенията и ни е потапяло в тях, както каза блажени Павел, за изобилието от откровения, нека не бъда високомерен, тъй като нечистото на плътта, ангелът на Сатана, играе мръсни номера с мен... И за това се помолих на Господа три пъти, нека си отиде от мен и ми каза: Мой благодатта е достатъчна за вас, защото Моята сила се проявява съвършено в немощ (2 Кор. 12:7-9). Ако това вече е Твоята воля, Господи, и нашето детство изисква всичко това, за да води и пробужда своето от Тебе, и дори когато човек е опиянен от Твоята любов, като мен, и е увлечен от доброто, така че изобщо да не гледа света, поради екстаза, в който се намира, тогава когато освен това Ти ми даде да постигна откровения и съзерцания, които не могат да бъдат обяснени с плътски език, Ти ми даде да видя и чуя глас на духовно служение и бъди удостоен, изпълнен със светостта на Твоето съзерцание, но дори и с всичко това аз, съвършеният човек в Христос, не съм достатъчен, за да се защитя, защото има нещо, което в своята финост не може да бъде разбрано от моята сила, въпреки че съм придобил Христовия ум - тогава се радвам по тази причина, Господи, в слабости, в скърби, в затвори, в окови, в нужди, независимо дали от природата, дали от синове на природата или от нейните врагове; но, радвайки се, сега търпя моите слабости, тоест слабостите на моите изкушения, за да може Божията сила да се всели в мен. Ако след всичко това имам нужда от жезъла на изкушенията, за да се разшири Твоето обиталище в мен и да бъда близо до Теб, тогава знам, че никой не е обичан от Теб повече от мен и затова си ме издигнал над мнозина. И точно както ми даде да позная Твоите чудни и славни сили, така не ги даде на никой от моите събратя-апостоли. И Той ме нарече избран съд (Деян. 9:15), защото вярно ще пазя реда на Твоята любов. Заради всичко това и особено за да може проповедническата дейност да просперира и да продължи напред, Ти, доколкото знам, би ми дал свобода, ако това беше полезно за мен. Но Ти благоволи да не остана без скръб и грижи в този свят, тъй като за Теб не е толкова важно работата по проповядването на Твоето Евангелие в света да се умножи, а да се възползвам от изкушенията си, когато душата ми бъде поддържана здрава от Теб. Най-после, ако всичко това, разумно, е велик дар на изкушенията, защото колкото по-издигнат е човек и, по подобие на Павлов, е навлязъл в духовното, толкова повече той все още се нуждае от страх и предпазливост и извлича полза от срещаните от него изкушения; Кой е този, който е стигнал до земя на автентичността, пълна с хищници, и е приел нещо, за да стане непоколебим, което не е дадено на светите Ангели, за да получат не без нас съвършенство (Евр. 11:40) - приел е това, което е противно на всичко духовно и физическо, и иска да бъде напълно неизменен, иска изкушението да не го доближава в мислите си? Редът на този свят е тази мисъл, изразена като че ли във всички писания: ако всеки ден непрекъснато приемаме хиляди удари, тогава нека не бъдем малодушни и нека не спираме в потока на полето, защото в един маловажен случай можем да се насладим на победата и да получим корона. Този свят е състезание и поле за съревнование. Това време е време на борба. Но в страната на борбата и по време на състезанието няма закон, тоест кралят не поставя ограничение за своите воини, докато състезанието не приключи и всеки човек се отвежда до вратата на Краля на царете и там се изпитва този, който е бил в състезанието, който не е позволил да бъде победен и който е обърнал гръб. Защото много пъти се случва човек, който е негоден за нищо поради липсата на умение, постоянно да бъде побеждаван и низвергнат и винаги да остава в безсилие, когато внезапно открадне знамето от ръцете на армията на синовете на великаните, името му е възвишено и той е възхваляван много повече от онези, които са се трудили и са се прославили в победи, и получава корона и скъпи подаръци повече от своите другари. Затова нека никой не остава в отчаяние. Нека просто не пренебрегваме молитвата и не бъдем твърде мързеливи, за да поискаме помощ от Господ. Нека твърдо вярваме в мислите си, че докато сме на този свят и останали в плътта, дори и да се възнесем на небесния свод, не можем да останем без дела и труд и да бъдем без грижи. Това (простете ми за това) е съвършенство, а нещо повече от това е подигравка без причина. На нашия Бог да бъде слава, сила и величие завинаги! амин Съвършенството на цялото поле се състои в следното: в покаянието, в чистотата и в самоусъвършенстването. Какво е покаянието? Оставяне на миналото и тъгата по него. Какво е чистота? Накратко казано: сърце, което има милост към цялата сътворена природа. Какво е самоусъвършенстване? Дълбочината на смирението, тоест изоставянето на всичко видимо и невидимо (видимото, тоест всичко сетивно, и невидимото, тоест умствено) и грижата за него. Друг път отново беше зададен въпросът: какво е покаянието? - и каза: разкаяно и смирено сърце. – Какво е смирение? - и каза: чиста, доброволно приета смърт за всичко. – А какво е милостиво сърце? - и каза: сърцето на човека е запалено за цялото творение, за хората, за птиците, за животните, за демоните и за всяко създание. Когато си спомни за тях и ги погледне, очите на човек се насълзяват. Поради голямата и силна жалост, която обгръща сърцето, и поради голямото търпение, сърцето му намалява и не може да понесе, нито да чуе, нито да види каквато и да е вреда или малка скръб, понесена от създанието. И затова за немите, и за враговете на истината, и за онези, които му вредят, всеки час отправя молитва със сълзи, за да бъдат запазени и помилвани; а също и за естеството на влечугите той се моли с голяма жалост, която е безмерно възбудена в сърцето му, докато не стане като Бог в това. И също беше попитано: какво е молитвата? - и каза: свобода и премахване на ума от всичко тук, - сърце, което напълно е обърнало погледа си към похотта на това, което се надява в бъдещето. И който е далеч от това, сее смесено семе в нивата си и е като човек, който впряга вол и магаре заедно (виж: Второзаконие 22:10). И също беше попитано: как човек може да придобие смирение? - и каза: чрез непрестанно припомняне на греховете, чрез надежда, приближаваща смъртта, чрез лошо облекло, като избирате винаги последното място и във всеки случай доброволно поемате върху себе си най-новите и унижени неща, да не бъдете непокорни, да поддържате постоянно мълчание, да не обичате да ходите на събрания, да желаете да останете неизвестни и да не сте избрани за нищо, да не държите нищо на свое пълно разположение, да мразите разговорите с много хора, да не обича печалбите и най-вече с ума си да бъде над обвиняването и обвиняването на всеки човек, и над завистта, да не бъде човекът, чиито ръце биха били върху всички и върху когото всички биха били ръцете, но да се занимава с работата си сам в самота и да не се грижи за нищо на света освен за себе си. Накратко: скитнически живот, бедност и уединение – това е, което ражда смирение и очиства сърцето. Знакът на тези, които са постигнали съвършенство, е това: ако десет пъти на ден ги предават да бъдат изгорени за любов към хората, те не се задоволяват с това, както е казал Мойсей на Бога: ... ако им простиш греха им, прости им; ако не, изтрий ме от книгата Си, аз написах екю в книгата (Изх. 32:32); и както казва блаженият Павел: Молих се... да бъда отлъчен от Христа според моите братя (Рим. 9:3); и още: Сега се радвам в скръбта си за вас, езичниците (Кол. 1:24). И другите апостоли, заради любовта си към човешкия живот, приеха смъртта във всичките й форми. Краят на всичко това заедно е Бог и Господ. От любов към творението Той предаде Сина Си на смърт на кръста. Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син (Йоан 3:16), за да умре за него – не защото не можеше да ни изкупи по друг начин, а за да ни научи на изобилната Си любов и чрез смъртта на Неговия Единороден Син да ни приближи до Себе Си. И ако имаше нещо по-ценно, щеше да ни го даде, за да придобие нашата раса за Себе Си. И поради голямата Си любов Той не благоволи да ограничи нашата свобода, въпреки че беше силен да направи това, но Той благоволи чрез любовта на собствените си сърца да се доближим до Него. И самият Христос, поради любовта Си към нас, беше послушен на Своя Отец, като с радост пое укора и скръбта върху Себе Си, както казва Писанието: ... вместо радостта, която беше поставена пред Него, Той понесе кръста, без да се грижи за срама (Евр. 12:2). Затова Господ в нощта, в която беше предаден, каза: Това е Моето тяло, което се дава за живот за мир (Лук. 22:19); и: Защото това е Моята кръв... която се пролива за мнозина за опрощаване на греховете (Матей 26:28); и той също казва: ... заради тях посвещавам Себе Си (Йоан 17:19). Ето как всички светии постигат това съвършенство, когато стават съвършени и се уподобяват на Бога чрез изливането на своята любов и човеколюбие към всички. И светиите се стремят към това знамение – да се уподобят на Бога чрез съвършенство в любовта към ближния. Никой не може да се изкачи до нивото на тази любов, ако не почувства тайно своята надежда. А тези, които обичат този свят, не могат да придобият любов към хората. Когато някой придобие любов, заедно с любовта той се облича и в самия Бог. И този, който е придобил Бога, трябва не само да не се съгласява да придобие нищо друго с Него, но и да свали тялото си. Но ако някой се облече в любов към света в този свят и в този живот, няма да се облече в Бога, докато не напусне това. Защото Сам Бог свидетелства за това, казвайки: ... ако някой не изостави всичко и не намрази ... собствения си живот, не може да бъде Мой ученик (Лука 14:26). Трябва не само да го напуснете, но и да го мразите. И ако някой не може да бъде ученик на Господа, тогава как може Господ да обитава в него? Искаш ли, малко човече, да намериш живот? Пази в себе си вяра и смирение, защото с тях ще придобиеш милост, и помощ, и думи, казани в сърцето ти от Бога, както и Пазител, който е тайно и явно с теб. Искате ли да придобиете това, тоест общението на живота? Ходете с Бога в простота, а не в знание. Простотата е последвана от вяра, а изтънчеността и изкривяването на мислите са последвани от самонадеяност, а самонадеяността е последвана от отдалечаване от Бога. Когато застанете пред Бога в молитва, в мислите си станете като мравка, като влечуго на земята, като пиявица и като мълчаливо дете. Не говорете пред Бога нищо от знание, но с детските си мисли се приближете до Него и ходете пред Него, за да бъдете достойни за онова Бащино провидение, което бащите имат за своите деца и младенци. Казано е: Господ да пази младенците (Пс. 114:5). ...Помолете Бог да ви позволи да стигнете до мярката на вярата. И ако почувствате тази наслада в душата си, тогава не е трудно да ми кажете, че няма нищо, което да ви отблъсне от Христос. ...И също се молете, за да не отслабнете. Ще бъдеш достоен за това, ако първо с вяра се принудиш да прехвърлиш грижата си върху Бога и да замениш грижата си с Неговото провидение. И когато Бог види тази воля във вас, че с цялата чистота на вашите мисли сте се доверили на самия Бог повече, отколкото на себе си, и сте се принудили да се доверите на Бога повече, отколкото на душата си, тогава тази непозната сила ще се всели във вас и вие осезаемо ще почувствате, че несъмнено има сила с вас - онази сила, чувство, което в себе си мнозина отиват в огъня и не се страхуват и, като вървят по водите, не се колебаят в мисълта си от страха си от удавяне, защото вярата укрепва духовните чувства и човек чувства в себе си, че сякаш нещо невидимо го убеждава да не слуша виденията на ужасните неща и да не гледа непоносимото за сетивата видение. В слабост и простота се молете да живеете добре пред Бога и да бъдете безгрижни. Защото както сянката следва тялото, така и милостта следва смирението. И накрая, ако искате да направите това, тогава не подавайте ръката си на слаби мисли. Ако всяка вреда, всяка злоба и всички опасности ви заобикалят и плашат, не се тревожете за това и не се интересувайте от това. Ако веднъж сте се поверили на Господа, който е вседостатъчен да ви пази и да се грижи за вас, и ако Го последвате, тогава не се безпокойте повече за нищо подобно, но кажете на душата си: „На мен всяка работа е достатъчна за Този, на Когото някога посветих душата си. Не съм тук, Той го знае.“ Тогава наистина ще видите Божиите чудеса: ще видите как Бог винаги е близо, за да избави онези, които Му се боят, и как Неговото Провидение ги заобикаля, макар и невидими. Но тъй като Пазителят, който е с вас, е невидим с телесните ви очи, не трябва става основа за него, вие се съмнявате в Него, сякаш Той не съществува, защото Той често се разкрива пред очите на тялото, за да ви накара да се почувствате добре. Благодатта, веднага щом види, че в мислите на човека е започнала да се появява известна доза самонадеяност и той е започнал да мисли високо за себе си, веднага позволява изкушенията да се засилят и да станат по-силни срещу него, докато той разпознае своята слабост, избяга и се прилепи със смирение към Бога. Чрез това човек достига мярката на човек, съвършен във вярата и доверието в Божия Син и се издига до любов. Защото чудната любов на Бог към човек се познава, когато се намира в обстоятелства, които унищожават надеждата му. Тук Бог показва силата Си, като го спасява. Защото човекът никога не познава силата на Бог в мир и свобода и никъде Бог не е показал осезаемо ефективността Си, освен в земята на тишината и в пустинята, на места, лишени от събирания и слухове, които се случват сред хората. Не се учудвайте, че когато започнете да практикувате добродетел, отвсякъде върху вас се изсипват жестоки и силни скърби, защото дори това, което не е съпроводено с трудност, не се смята за добродетел. Защото точно поради тази причина, както каза Свети Йоан, тя се нарича добродетел (αρετή): добродетелта, казва той, обикновено среща трудности; осъдително е, когато е свързано с мира. Вие знаете, че надеждата за мир във всички времена е карала хората да забравят какво е велико, добро и добродетел. Но дори и тези, които живеят на този свят за тялото, не могат напълно да постигнат изпълнението на желанията си, ако не решат в ума си да понесат неприятното. И тъй като опитът свидетелства за това, няма нужда да се убеждава в това с думи; Затова и преди нас и до ден днешен, не заради друго, а заради това, хората се изтощават и не само не побеждават, но дори се лишават от най-доброто. Затова нека кажем накратко, че ако човек пренебрегне Царството Небесно, то е само поради надеждата за малка утеха тук. Когато умът стане ревнив към добродетелта, тогава външните сетива, като зрение, слух, обоняние, вкус и осезание, не се поддават на победата над такива трудности, които са им чужди, необикновени, извън границите на естествените сили. И ако естествената раздразнителност разкрие своята активност навреме, то телесният живот се пренебрегва повече от ума. Защото когато сърцето ревнува духом, тялото не скърби от скърби, не се плаши и не се свива от страх, но умът, като непреклонен, със своята твърдост устоява на всички изкушения. От дума петдесет и първа Над всички страсти е себелюбието; над всички добродетели е пренебрежението към мира. Който остави тялото си за почивка в земята на мира, му причинява скръб. Който се наслаждава в младостта си, става роб в старостта и стене в последните си дни. Както е невъзможно за някой, чиято глава е във водата, да вдишва разредения въздух, разпространяващ се в тези пусти дълбини, така е невъзможно и за някой, който потапя мислите си в местни грижи, да вдишва усещанията на този нов свят. Точно както вонята на смъртта разстройва физическия състав, така непристойното зрелище разстройва света на ума. Както е невъзможно в едно тяло да има здраве и болест и едното да не се разстройва от другото, така е невъзможно в една къща да има много пари и любов и едното да не вреди на другото. Както стъклото не може да остане непокътнато, когато се сблъска с близък камък, така и светецът, когато са заедно, стои дълго време и говори с жена си, не може да остане в своята чистота и да не се оскверни. Както дърветата се изкореняват от силен и постоянен приток на вода, така и любовта към света се изкоренява в сърцето от наплива на изкушенията, насочени към тялото. Както лекарството унищожава нечистотата на лошите сокове в тялото, така и жестокостта на скърбите очиства сърцето от злите страсти. Както мъртвият човек не може да излъчва миризмата, която се усеща от живите, така и душата на монаха, погребан в тишина, като в ковчег, е лишена от онзи полъх, който обикновено се появява като дим, когато усети нещо, използвано от хората. Както е невъзможно човек, който щади врага си на бойното поле, да остане невредим, така е невъзможно подвижникът да спаси душата си от погибел, ако щади тялото си. Както една млада девица е удивена от ужасни гледки и, отдавайки се на бягство, се държи за краищата на дрехите на родителите си, призовавайки ги за помощ, така и душата, доколкото е угнетена и смазана от страха от изкушението, бърза да се прилепи към Бога, призовавайки Го в непрестанна молитва. И докато изкушенията продължават да я атакуват едно след друго, тя умножава молитвата си и щом отново получи освобождение, се отдава на извисени мисли. Тъй като тези, които са предадени в ръцете на съдиите за наказание за зверство, ако веднага щом се приближат до мъченията, те се смирят и веднага признаят своята неправда, наказанието се намалява и скоро, чрез малки скърби, те се освобождават от съд; ако някои престъпници са упорити и не си признаят, тогава биват подлагани на нови мъчения и накрая, след много мъчения, когато тялото им е покрито с рани, макар и да признават неволно, те не получават никаква полза от това - така и ние, когато за нашите грехове, небрежно извършени от нас, милостта ни предава в ръцете на праведния Съдия на всички и ни заповядва да бъдем прострени под жезъла на изкушения, за да се облекчи наказанието там. нашият, ако щом жезълът на Съдията се приближи до нас, ние се смирим, спомним си беззаконията си и ги приведем на изповед пред Онзи, Който ни наказва, скоро ще се избавим от краткотрайни изкушения; и ако се закоравим в скърбите си и не признаем, че наистина сме виновни за такива грехове и сме достойни да понесем още по-големи скърби, напротив, ще започнем да обвиняваме хората, а понякога и демоните, друг път Божията истина и да твърдим, че сме невинни в такива неща, и ще мислим и казваме това, а няма да мислим, че Бог знае по-добре от нас и ни познава, че Неговите съдби по цялата земя и без Неговата заповед не са, ако човек бъде наказан, тогава всичко, което ни се случва, ще ни причинява постоянна тъга, скърбите ни ще се увеличават и една след друга те като въже ще ни връзват, докато не познаем себе си, смирим се и почувстваме своите беззакония (защото без да ги почувстваме, не е възможно да стигнем до поправка); и накрая, обременени с много скърби, ще донесем изповед без полза за себе си, когато по правило вече няма никаква утеха. Но това - да чувстваме греховете си - е дар, който ни се дава от Бога, когато Бог вижда, че сме уморени от многобройни изкушения; и тогава ни идва мисълта, че въпреки всичките ни нещастия и скърби, не трябва да си отиваме от този свят, без да получим никаква полза за себе си. И това, че не разбираме греховете си, не се дължи на трудността на изкушенията, а на невежеството. Често други, намирайки се в подобни обстоятелства, си отиват от този свят виновни и не са изповядали греховете си, но ги отричат ​​и обвиняват другите; Милосърдният Бог очакваше това, за да им прости и да им бъде по-лесно, само и само да се смирят; и не само ще облекчи изкушенията им, но и ще им прости греховете, като бъде успокоен от малка искрена изповед. Точно както човек, който пие вино в деня на траура, като е пиян, забравя всяка тъга за тежкото си положение, така и този, който е опиянен от Божията любов в този свят, тоест в дома на скръбта, забравя всичките си трудове и скърби и поради опиянението си става нечувствителен към всички греховни страсти. Сърцето му е укрепено от надеждата в Бога; душата му е лека като перната птица; умът му всеки час се издига от земята, извисява се над всички човешки мисли с мислите си и се радва на безсмъртие при Всемогъщия. Нему да бъде слава и власт завинаги! амин От дума петдесет и трета Смирението е дрехата на Божественото. Очовеченото Слово се облече в него и чрез него ни проговори в тялото ни. И всички, облечени в него, наистина се уподобиха на Слезлия от висотата Си, който скри доблестта на величието Си и покри славата Си със смирение, за да не се излъже творението, като го погледне. Защото създанието не би могло да Го погледне, ако Той не беше получил част от него и по този начин започна да говори с него. Не можех да чуя думите от устата Му лице в лице, защото израилтяните не можеха да чуят гласа Му, когато им говореше от облака, и те казаха на Моисей: Нека Бог говори с теб и нека ти ни кажеш думите Му, и нека Бог не ни говори, за да не умрем (Изх. 20:19). Следователно, как творението би могло открито да приеме гледката на Него? Видението Божие е толкова страшно, че ходатаят (пророк Моисей – бел. ред.) е казал: Страх ме е и треперя (Евр. 12:21); защото на планината Синай се появи самата доблест на славата; планината пушеше и се тресеше от страха на откровението, което беше върху нея; защо животните, които се приближиха до долните части на планината, умряха, а синовете на Израил, след като се очистиха, според заповедта на Мойсей, се подготвиха и екипираха за три дни, за да станат достойни да чуят гласа на Бога и да видят Божието откровение; но когато дойде времето, те не можаха да приемат видението на Неговата светлина и силата на гласа на Неговия гръм. Сега, когато при Своето идване Той изля благодатта Си върху света, Той не слезе с малодушие, не в огън, не със страшен и силен глас, но като дъжд върху руно и като капка, тихо капеща на земята, и Той беше видим, говорейки с нас по различен начин, тоест когато, сякаш в съкровищница, Той скри Своето величие под булото на плътта и между нас разговаряше с нас в това с вълна, която Той съгради за Себе Си в лоното на Дева и Богородица Мария, така че ние, като виждаме, че Той е единственият от нашия вид и говори с нас, да не се ужасяваме, когато Го гледаме. Следователно всеки, който е облечен в дрехата, в която се е виждал в тялото, в което е бил облечен Творецът, той се е облякъл в самия Христос, защото в подобието, в което Христос се е виждал и е живял със Своето творение, и е пожелал да бъде облечен според вътрешния си човек, и в това подобие ние виждаме роби като него и вместо дрехата на честта и външната слава той е бил украсен с това. Затова тварта, словесна и тъпа, гледайки всеки човек, облечен в това подобие, му се покланя като на владетел, в чест на своя Учител, Когото е видяла облечен в същото това подобие и е живяла в него. Смирението е някаква тайнствена сила, която след завършване на целия живот съвършените светии ще получат. Тази сила се дава само на тези, които са съвършени в добродетелта чрез силата на благодатта, тъй като те са достатъчно способни на това по природа, защото тази добродетел съдържа всичко. Следователно не всеки човек, независимо кой е той, може да бъде считан за смирен от някого, а само тези, които са били достойни за този сан, за който говорихме. Не всеки, който е скромен и мълчалив, или благоразумен, или кротък по природа, вече е достигнал степента на смирение. Напротив, наистина смирен е този, който има в тайната си нещо достойно за гордост, но не е горд и в мислите си го смята за прах. А онзи, който е смирен, когато си спомня своите грехове и злодеяния и ги помни, докато сърцето му се разкае и умът му, като си ги спомни, не слезе от висотата на горделивите помисли, ние няма да го наречем смирен, въпреки че това е похвално, защото в него все още има горда мисъл, а той не е придобил смирение, но хитро го приближава към себе си. И въпреки че, както казах, това е похвално, смирението все още не му принадлежи; Той желае само смирение, но няма смирение. Напълно смирен е този, който няма нужда да измисля причини за смирение чрез своята мъдрост, но във всичко това напълно и естествено е придобил смирение без затруднения, като човек, който е приел в себе си известен велик дар, който надхвърля цялото творение и природа, но който гледа на себе си като на грешник, на човек, който не означава нищо и е презрян в собствените си очи; и въпреки че е навлязъл в тайните на всички духовни същества и е станал напълно съвършен в мъдростта на цялото творение, той признава себе си за безсмислен. И този, не изтънчено, но без принуда, е такъв в сърцето си. Възможно ли е или невъзможно човек да стане такъв и по природа да се промени така? Не се съмнявайте, накрая, че силата на тайнствата, получени от човек, постига това в него, във всяка добродетел, без неговите трудове. Това е силата, която блажените апостоли получиха под формата на огън. Именно за нея Спасителят им заповяда да не напускат Йерусалим (Деян. 1:4), докато не получат сила отгоре. Този Ерусалим е добродетел, силата е смирение, а силата отгоре е Утешителят, тълкуван иначе като Духът на утехата. Това е казано за Него в Божественото писание, че тайните се откриват на смирените. Това е този Дух на откровенията, разкриващи мистерии, които смирените по мъдрост имат привилегията да приемат в себе си. Ето защо е казано от някои светци, че смирението усъвършенства душата с Божествени съзерцания. Ако човек попита: "Какво трябва да направя? Как да купя? Какъв е начинът да стана достоен да приема смирението? Така че аз се насилвам и щом си помисля, че съм го придобил, виждам, че в ума ми се въртят мисли, противоположни на това, и затова сега изпадам в отчаяние", - този питащ ще получи следния отговор: Достатъчно е ученикът да стане като учителя си, робът да стане като господаря си (вж. Матей 10:25). Виж как Този, Който го е заповядал и дава този дар, е придобил смирение, и му подражавай, и ще го намериш. Той каза: Князът на този свят идва и в Мене няма да намери нищо (вж. Йоан 14:30). Виждате как със съвършенството на всички добродетели можете да придобиете смирение! Нека завиждаме на Този, който даде заповедта. Той казва: Лисиците имат рани и небесните птици имат гнезда, но Човешкият Син няма къде глава да подслони (Матей 8:20). Той казва това, Който от всички съвършени, осветени и съвършени във всяко поколение има слава заедно с Отца, Който Го е изпратил, и със Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин От дума петдесет и четвърта ... Провеждайте живота си в съответствие с целта, която сте предложили за себе си пред Бога, в която вашата съвест не е осъдена, и изпитайте живота си според Божествените писания и според заповедите, които сте получили от светите отци. И ако не сте обвинени от тях, тогава не се страхувайте от това, от което другите са били изкушени. Защото нито един човек не може да задоволи всички еднакво или да угоди на всички и да работи за Бога в най-съкровеното си същество. Чистотата на душата е изначалния дар на нашата природа. Без чистота от страстите душата не се излекува от греховни болести и не печели слава, изгубена чрез престъпление. Ако някой е бил достоен за пречистване, тоест за душевно здраве, тогава умът му наистина и наистина приема радостта с духовно чувство, защото той става син на Бога и брат на Христос и няма време да почувства доброто и лошото, което го среща. Бог да ни даде да познаем Неговата воля, така че, винаги да я изпълняваме, да стигнем до Неговата вечна почивка, по благодатта и човеколюбието на нашия Господ Иисус Христос, на Когото се полага всяка слава, чест и поклонение, сега и винаги и во веки веков. амин От дума петдесет и пет Въпрос: Трябва ли да се спазват всички Господни заповеди и има ли начин този, който не ги спазва, да се спаси? Отговор: И, струва ми се, няма нужда да питате никого за това. Защото въпреки че има много заповеди, все пак е необходимо да ги пазим. Иначе Спасителят не би имал нужда да ги дава, защото Господ, както си мисля, не е казал и не е направил нищо ненужно, за което да няма причина и за което да няма нужда. И целта на Неговото идване, когато ни даде Своите животворящи заповеди като пречистващи лекарства в нашето страстно състояние, беше да очисти душата от щетите, причинени от първото престъпление, и да я възстанови в първоначалното й състояние. Каквото е лекарство за болното тяло, толкова са заповедите за страстната душа. И е ясно, че заповедите са установени въпреки страстите, за изцеление на една престъпна душа, както Господ ясно казва на Своите ученици: Ако имате Моите заповеди и ги пазите, това сте вие, които Ме обичате; и който Ме люби, ще бъде възлюбен от Моя Отец, и Аз ще го възлюбя и ще му се явя Сам (Йоан 14:21). ...И ние ще дойдем при него и ще направим обиталище при него (Йоан 14:23); и още: Светът разбира това, защото сте Мои ученици, ако се любите помежду си (вж. Йоан 13:35). Ясно е, че любовта може да се придобие с психическо здраве, но душа, която не е спазила заповедите, не е здрава. Спазването на заповедите е дори по-ниско от духовната любов. И тъй като има много хора, които спазват заповедите от страх или за награда в бъдеще, а не от любов, Господ призовава мнозина да спазват заповедите от любов, за да могат да предадат светлина на душата. И още нещо: ... нека хората видят вашите добри дела и да прославят вашия Отец, който е на небесата (Матей 5:16). Но добрите дела, както учи Господ, не могат да бъдат видими в душата, ако не се спазват заповедите. И Господ каза, че заповедите не са трудни за онези, които обичат истината, защото Той казва: Елате... всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя (Матей 11:28). Защото Моето иго е благо и Моето бреме е леко (Матей 11:30). Самият Той също заповяда всички заповеди да се пазят усърдно от нас, когато казва: Който разруши единството на тия малки заповеди и научи хората на това, той ще бъде призован в Царството Небесно (срв. Мат. 5:19). След всичко това, узаконено за нашето спасение, не мога да кажа, че не трябва да спазваме всички заповеди. И самата душа няма да може да стане чиста, ако не ги пази. Заповедите са дадени от Господ като лекарство за очистване от страсти и грехове. Блажени Василий и блажени Григорий, за които казахте, че са любители на пустинята, стълбове и светлина на Църквата и възхвалявано мълчание, дойдоха в мълчание не защото не изпълняваха заповедите, но първо живееха в света и спазваха заповедите, които живеещите в обществото трябваше да спазват, а след това стигнаха до духовна чистота и се удостоиха с духовно съзерцание. Наистина, аз съм сигурен, че когато живееха в градовете, те приемаха чужденци, посещаваха болни, обличаха голи, миеха нозете на работниците и ако някой воюваше полето заедно, двама вървяха с него (срв. Мат. 5:41). И когато спазваха заповедите, необходими в обществения живот, и умът им започна да усеща първоначалната твърдост, Божествени и тайнствени съзерцания, тогава те побързаха и излязоха в пустинната тишина; и от това време нататък те останаха с вътрешния си човек, поради което станаха спекулативни и останаха в духовно съзерцание, докато не бяха призвани по благодат да станат пастири на Христовата Църква. Който пренебрегва болните, няма да види светлината. Който отвръща лицето си от скърбящия, денят му ще се помрачи. И който презира гласа на страдащите, синовете му в слепота ще търсят домовете си пипнешком. ...Не действията отварят заключената врата на сърцето, а разкаяното сърце и смирението на душата, когато побеждаваш страстите със смирение, а не с презрение. Защото болният първо се смирява и се грижи за излекуване от болестите си, а след това се стреми да стане цар, защото чистотата и душевното здраве са царството на душата. ...Преди всичко придобийте търпение за всичко, което ви се случва. И в голямо смирение и съкрушение на сърцето за това, което е в нас и за нашите мисли, ние ще поискаме прошка на нашите грехове и духовно смирение. Един от светците пише: „Който не смята себе си за грешник, молитвата му не се приема от Господ“. Ако казвате, че някои отци са писали какво е духовна чистота, какво е здраве, какво е безстрастие, какво е съзерцание, то те не са писали, за да очакваме това предварително; защото е писано, че Божието царство няма да дойде, без да чака (Лука 17:20). И в тези, които имаха такова намерение, те придобиха гордост и падение. И ние ще доведем областта на сърцето в ред чрез дела на покаяние и живот, угоден на Бога; Господното ще дойде от само себе си, ако мястото в сърцето е чисто и неосквернено. Това, което търсим в спазването, имам предвид Божиите възвишени дарове, не се одобрява от Божията църква; и онези, които приеха това, придобиха гордост и падение. И това не е признак, че човек обича Бога, а душевна болест. И как можем да се стремим към Божиите високи дарби, когато Павел се хвали със своите скърби и почита участието в страданията на Христос като Божи висок дар? Знаете, възлюбени, че ако страстната част на душата не се излекува, не се обнови, не се освети тайно, не се обвърже с духовен живот, тогава душата няма да придобие здраве и няма да се освободи от всичко, което среща в творението, което я натъжава. И това изцеление може да се извърши по благодат, както беше с блажените апостоли, защото чрез вяра те бяха усъвършенствани в Христовата любов. И понякога се случва душата да придобие здраве законно. Защото всеки, който, като върши заповедите и трудните дела на истинския живот, е победил страстите, нека знае, че той законно е придобил духовно здраве и е бил издоен с мляко извън материализацията на този свят, и е отрязал предишното си разположение и е бил прероден, както първоначално, в духовното, и по благодат, като придобил понятията на вътрешния човек, е станал видим в царството на Духа и го е приел в себе си в един нов, неусложнен свят. Когато умът е обновен и сърцето е осветено, тогава всички понятия, които възникват в него, се събуждат в съответствие с природата на света, в който влиза. Първо, в него се пробужда любов към Божественото и той желае общуване с Ангели и разкриване на тайните на духовното познание; умът му долавя духовното познание на тварите и в него свети съзерцанието на тайните на Светата Троица, както и на тайните на преподобната Икономия заради нас; и след това напълно влиза в единство със знанието за надеждата на бъдещето. ...Докато човек полага усилия духовното да се спусне върху него, то не се подчинява. И ако той смело мечтае и вдига погледа си към духовното, и го достига с разбирането си в неподходящ момент, тогава зрението му скоро се притъпява и вместо реалното той вижда призраци и образи. ...Истинското съзерцание на чувствената и свръхсетивната природа и на самата Света Троица е дадено в откровението на Христос. Христос го научи и го показа на хората, когато първоначално чрез Своята Ипостас обнови човешката природа, върна се и му даде първата свобода, а Сам ни проправи пътя за възхождане към истината с животворните Си заповеди. И само тогава природата е способна да стане зрител на истинско, а не мечтателно съзерцание, когато човек първоначално, чрез страдание, труд и скръб, отлага стария страстен човек, точно както новороденото бебе съблича дрехите, извадени от утробата на майка му. Тогава умът може да се прероди духовно, да стане видим в духовния свят и да приеме съзерцанието на своето отечество. От дума петдесет и шеста Душата, която обича Бога, в Бога и само в Него, придобива мир за себе си. Първо позволете всяко външно единение вътре в себе си и тогава ще можете да бъдете в единение с Бога със сърцето си, защото единението с Бога е предшествано от отказ от материята. Хлябът се дава на бебето като храна, след като е нахранено с мляко; и човек, който възнамерява да успее в Божественото, желае първо да се отстрани от света, като бебе от прегръдките и сученето на майка си. Телесната работа предшества духовната работа, точно както прахта предшества душата, издухана в Адам. Който не е постигнал телесен труд, не може да има духовен труд, защото последният се ражда от първия, както клас от голо житно зърно. А който няма духовна дейност, той е лишен от духовни дарби. Болестите, понесени в днешния век в името на истината, не могат да се сравняват с удоволствието, което се приготвя за тези, които страдат за добро. Както дръжките на радостта следват тези, които сеят в сълзи, така страданието заради Бога ще бъде последвано от радост. Хлябът, произведен от пот, изглежда сладък за фермера; сладки са делата в името на правдата за сърцето, което е приело познаването на Христос. С добра воля търпи и унижение, и смирение, за да имаш дръзновение пред Бога. Човек, съзнателно понасящ всяка жестока дума, когато сам не е нанесъл първо несправедливост на този, който я е изрекъл, въпреки че в същото време е поставил венец от тръни на главата си, той все пак е благословен, защото е увенчан нетленно, въпреки че самият той не знае това. Който със знание бяга от суетната слава, е почувствал в душата си Бъдещия век. Който казва, че е напуснал света, и спори с хората поради някаква нужда, за да не му липсва нищо за упокоението му, той е напълно сляп, защото въпреки че доброволно е напуснал цялото си тяло, той все пак спори и спори за един от неговите членове. Който бяга от мира в този живот, умът му вече е зърнал Бъдещия век. А който е вързан от алчност, той е роб на страстите. Не мислете, че самото придобиване на злато и сребро е алчност; това е придобиването на каквото и да било, нещо, към което е привързана вашата воля. Не хвалете някой, който страда физически, но му е дадена свобода на сетивата, имам предвид слуха, зяпналите и неконтролируеми устни и блуждаещите очи. Когато предписвате на една душа правила, за да уреди спасението си чрез милост, научете душата си да не търси оправдание в други неща, за да не се окаже, че с едната ръка правите, а с другата я прахосвате, защото там е необходимо състрадание, а тук - широта на сърцето. Знайте, че прощаването на греховете на длъжниците е едно от делата на праведността. Тогава ще видите тишина и лекота навсякъде в ума си. Когато поемете по пътя на истината, тогава ще се придържате към свободата във всеки въпрос. ...Човек трябва с радост да понесе не само несправедливата конфискация на нещо и други външни неща, но и да положи душата си за своя брат. Милосърден е този, който полага душата си, а не този, който само чрез милостиня проявява милост към своя брат. Но милостив е и онзи, който чуе или види нещо, което натъжава брата му и сърцето му пламва; и еднакво този, който, ако бъде удушен от брат си, няма да има такова безсрамие, че да отговори и да натъжи сърцето му. ...Обичайте целомъдрието, за да не се срамувате по време на молитвата си пред Бога. Придобий чистота в делата си, така че душата ти да бъде осветена в молитва и споменът за смъртта да запали радост в ума ти. Пазете се от малкото, за да не попаднете в голямото. ...Не обвързвайте свободата си с това, което служи за удоволствие, за да не станете роб на робите. В облеклото си обичай бедните дрехи, за да омаловажаваш мислите, които възникват в теб, тоест високомерието на сърцето. Който обича блясъка, не може да придобие смирени мисли, защото сърцето е вътрешно отпечатано в подобие на външни образи. ...По-добре е за теб да се освободиш от оковите на греха, отколкото да освободиш робите от робство. По-добре е за вас да постигнете мир с душата си в единодушието на тройния състав във вас, тоест тяло, душа и дух, отколкото да успокоявате тези с различни умове чрез вашето учение. Григорий казва: „Добре е да богословстваш заради Бога, но е по-добре човек да се очисти за Бога“. По-добре е за теб, като водач и опитен, да си с вързан език, отколкото да изтичат учения като река от остротата на твоя ум. За вас е по-полезно да се погрижите да възстановите това, което е паднало в душата ви от страсти, като възбуждате мислите си към Божественото, отколкото да възкресявате мъртвите. Нека е по-добре да те смятат за необразован поради липсата ти на способност да спориш, отколкото за един от мъдрите заради безсрамието ти. Бъди беден със смирение - и не бъди богат с безсрамие. Осъждай тези, които държат учения, противоположни на твоите, чрез силата на своите добродетели, а не чрез убедителността на думите ти. С кротостта и спокойствието на устните си затвори устните на безсрамието на непокорните и ги направи мълчаливи. Изобличете покварените с благородството на живота си, а онези, които имат безсрамни чувства, със самоконтрола на очите си. През всичките дни на живота си, където и да отидете, разпознавайте себе си като скитник, за да можете да се отървете от вредата, причинена от свободата в обращение. Винаги мислете за себе си, че не знаете нищо, за да избегнете да бъдете обвинени в подозрение, че искате да установите мнението на друг по свой начин. Винаги благославяйте с устата си и няма да ви клеветят, защото от клеветата идва клевета, а от благословията идва благословение. Във всеки въпрос смятай себе си за беден, за да преподаваш, и през целия си живот ще се окажеш мъдър. Не казвай на друг това, което сам не си разбрал, за да не се срамуваш от себе си и лъжите ти да се разкрият при сравнение на живота ти. Ако започнете да казвате на някого нещо полезно, тогава говорете като ученик, а не с авторитет и безсрамие, и съдете себе си предварително и покажете, че сте по-ниски от него, за да можете да покажете на тези, които слушат, реда на смирение и да ги насърчите да слушат речта ви и да започнат да го правят, и ще бъдете почитани в очите им. Ако можете, тогава в такива случаи говорете със сълзи, за да бъдете полезни както на себе си, така и на тези, които ви слушат - и благодатта Божия ще бъде с вас. Ако имате нещо излишно за ежедневните си нужди, раздайте го на бедните и отидете смело да отправяте молитвите си, тоест говорете с Бога, както син с баща си. Нищо не може да доближи сърцето до Бога така, както милостинята; и нищо не създава такава тишина в душата като произволната бедност. По-добре е мнозина да те наричат ​​невежа заради простотата, отколкото заради славата да бъдеш мъдър и съвършен по ум. Ако някой, седнал на кон, протегне ръка към вас, за да приемете милостиня, не му отказвайте, защото в този момент той без съмнение е беден като един от просяците. Когато давате, давайте с щедрост, с мило изражение на лицето си и предоставяйте повече, отколкото сте поискали. Защото е казано: Изпрати своя дял върху лицето на сиромаха и след кратко време ще намериш награда (вж. Екл. 11:1). Не отделяйте богатите от бедните и не се опитвайте да различите достойните от недостойните: нека всички хора да бъдат равни за вас за добро дело. Защото по този начин можете да привлечете и недостойните към доброто, защото душата чрез физическото скоро бива привлечена към страха от Бога. И Господ споделяше трапези с митари и блудници и не отделяше недостойните от Себе Си, за да привлече по този начин всички към страха Божий и така чрез телесното да се доближат до духовното. Затова чрез благодеяние и чест направи всички хора равни, независимо дали някой е евреин, или неверник, или убиец, още повече, че той е твой брат, от същата природа като теб, и поради невежество се е отклонил от истината. Когато правиш добро на някого, не очаквай отплата от него: Бог ще ти възнагради и за двете. И ако е възможно за вас, правете добро, а не за бъдеща награда. От дума петдесет и седма Считайте за Божи човек онзи, който от голямо състрадание се е самоубил поради наложителна нужда. Защото всеки, който проявява милост към бедните, има Бог за свой пазител. И който стане беден за Бога, ще намери безкрайни съкровища. Бог няма нужда от нищо; но той се радва, когато види, че човек почива на Неговия образ и го почита заради Него. Когато някой ти поиска това, което имаш, не казвай в сърцето си: оставям това на душата си да почива в него; Бог от друго място ще му даде каквото му трябва. Такива думи са подходящи за неправедните хора и тези, които не познават Бога. Справедливият и мил човек няма да даде честта си на друг и няма да позволи времето на благодатта да премине без действие. Бедният и нуждаещият се снабдява от Бога, защото Господ не оставя никого; но ти, като отпрати бедния от себе си, се отклони от дадената ти от Бога чест и премахна Неговата благодат от себе си. Затова, когато даваш, забавлявай се и казвай: „Слава на Тебе, Боже, че си ме удостоил да намеря кого да упокоя!” Ако няма какво да ти даде, зарадвай се и като благодариш на Бога, кажи: „Благодаря Ти, Боже мой, че ми даде тази благодат и чест да стана беден заради Твоето име и ме направи достоен да вкуся скръбта, положена по пътя на Твоите заповеди, в болест и бедност, както вкусиха Твоите светии, които вървяха по този път!” И когато припаднете, кажете: "Блажен е този, който се е удостоил да бъде изпитан от Бога в това, за което ще наследим живот." Защото Бог изпраща болести за здравето на душата. Един от светиите каза: „Забелязах, че монах, който не работи угодно на Господа и не се стреми ревностно към спасението на душата си, но е небрежен в практикуването на добродетелите, непременно е допуснат от Бога да изпадне в изкушение, така че да не остане бездеен и да не се отклони от многото си безделие към по-лошо. Затова Бог налага изкушение на мързеливите и небрежните, за да мислят за изкушенията, а не за суетните неща. Бог винаги прави това с онези, които Го обичат, за да ги просвети, вразуми и научи на Своята воля. И когато Го молят, Той няма бързо да ги послуша, докато не се изтощят и докато несъмнено разберат, че това им се е случило поради тяхната небрежност и мързел. Защото е писано: "Когато протегнеш ръцете си към Мене, ще отвърна очите Си от тебе; и ако усилиш молитвата си, няма да те послушам" (Ис. 1:15). И въпреки че това се казва за другите, всъщност се пише за онези, които са изоставили пътя на Господа. Но след като казваме, че Бог е многомилостив, тогава защо, когато постоянно молим масово и в изкушение, не сме чути, а Той презира нашата молба? На това ни учи, разбира се, пророкът, като казва: Господната ръка не е малка, за да покаже милост, и Господ не е слабочуващ, за да чуе. Но нашите грехове ни отделиха от Него и нашите беззакония отвърнаха лицето Му, за да не чуе (виж: Ис. 59: 1,2). Помнете Бог по всяко време и Той ще ви помни, когато изпаднете в беда. Вашата природа е станала удобно приемаща страсти, много изкушения в реалния свят, злото не е далеч от вас и струи във вас и под краката ви. Не мърдайте от мястото, където сте. Когато Бог благоволи, вие ще бъдете освободени от това. Както клепачите са близо един до друг, така и изкушенията са близо до хората; и Бог премъдро уреди това за ваша полза, така че постоянно да чукате на вратата Му, така че страхът от скръбта да внуши спомена за Него в ума ви, така че да се приближите до Него в молитва и сърцето ви да бъде осветено чрез непрестанна памет за Него. И когато молите, той ще ви чуе; и ще разберете, че Този, който ви освобождава, е Бог, и ще разпознаете Този, който ви е създал, който ви осигурява, който ви съхранява и който е създал окончателния свят за вас: един като временен учител и наставник, другият като бащин дом и вечно наследство. Бог не ви е направил недостъпни за окаяните, за да не наследите вие, като сте пожелали Божествеността, същото, което е наследено от онзи, който първоначално е бил звезда и който по-късно е станал Сатана за възвисяване. И също така не те е създал непоколебим и неподвижен, за да не станеш подобен на естеството на неодушевените създания и за да не остане доброто в теб безполезно за теб и незаслужаващо възнаграждение, както естествените зверски предимства у глупавите. Защото за всеки е лесно да разбере колко полза, благодарност и смирение се раждат от факта, че тези тръни са наточени срещу вас. Непрестанно се очиствай пред Господа, като имаш спомена за Него в сърцето си, така че, след като си прекарал дълго време без да си спомняш за Него, да не ти липсва дръзновение, когато дойдеш при Него. Защото дързостта пред Бога идва от чест разговор с Него и много молитва. Комуникацията с хората и нейното продължение се осъществява чрез тялото, а комуникацията с Бога става чрез духовно възпоменание, внимание в молитвите и всеизгарянията. Поддържайки помненето на Бога за дълго време, душата понякога се довежда до учудване и учудване. ... Нека се радват сърцата на онези, които търсят Господа: търсете Господа, вие осъдени, и се укрепявайте в надежда, търсете лицето Му (Пс. 104:3,4) с покаяние и се осветете от светостта на лицето Му и се очиствайте от греховете си. Неправедните устни се затварят с молитва, защото осъждането на съвестта прави човека лишен от дръзновение. Доброто сърце радостно пролива сълзи в молитва. В които светът е мъртъв, те с радост понасят обиди; и в които светът е жив, те не могат да търпят обиди, но, водени от суета, те се ядосват и от неразумно движение се объркват или обземат от тъга. О, колко трудно е да преуспееш в такава добродетел и каква слава тя придобива от Бога! Който иска да успее в тази добродетел, тоест да търпи обиди и да бъде щедър, трябва да се отдалечи от роднините си и да стане скитник, защото в собствената си страна е невъзможно да успее в тази добродетел. Обичайно е великите и силните да понасят нейното страдание сред близките си, а това могат да направят само тези, в които този свят е умрял, защото са се отчаяли от истинска утеха. Точно както благодатта е близо до смирението, така болезнените приключения са близо до гордостта. Очите на Господа са върху смирените, за да ги развесели. Лицето Господне е против горделивите, за да ги смири. Смирението винаги приема милост от Бога. А жестокостта и липсата на вяра срещат ужасни събития. Смирете се във всичко пред всички хора и ще бъдете възвишени пред князете на този век. Поздрави и поклони пред всички и ще бъдеш почитан повече от онези, които носят офирско злато като дар. Смирете се и ще видите Божията слава в себе си. Защото където расте смирението, там тече Божията слава. Ако се стремите да бъдете открито унижавани от всички хора, тогава Бог ще ви направи прославени. Ако имате смирение в сърцето си, тогава в сърцето ви Бог ще ви покаже Своята слава. Бъдете удобни във вашето величие, а не велики в своята дребност. Опитайте се да бъдете пренебрегнати и ще бъдете изпълнени с Божията чест. Не се стремете да бъдете уважавани, докато вътрешно сте изпълнени с язви. Упреквай честта, за да станеш почитаем; и не обичайте честта, за да не бъдете опозорени. Който се стреми към чест, бяга напред от него. А който бяга от честта, тя го настига отзад и става вестител на неговото смирение за всички хора. Ако пренебрегвате себе си, за да не бъдете почитани, тогава Бог ще провъзгласи за вас. Ако наистина се обвиняваш, тогава Бог ще заповяда на всичките Си създания да те хвалят и те ще отворят вратата на славата на твоя Създател пред теб и ще те хвалят, защото ти наистина имаш Негов образ и подобие. Кой е виждал човек, блестящ с добродетели и изглеждащ нищожен за хората, светъл по живот, мъдър по знание, смирен по дух? Блажен е този, който се смирява във всичко, защото той ще бъде въздигнат. Защото всеки, който се смирява и смирява във всичко заради Бога, бива прославен от Бога. Който е гладен и жаден за Него, Бог ще го опие със Своите благословения. Този, който търпи голота заради Бога, е облечен от Него в мантията на нетленността и славата. Този, който стане беден заради Бога, се утешава от Неговото истинско богатство. Смирете се заради Бога и няма да знаете как ще се увеличи славата ви. През целия си живот се признавай за грешник, за да бъдеш оправдан през целия си живот. Бъдете невежи в мъдростта си и не изглеждайте мъдри, докато сте невежи. Ако смирението въздига простия и неучен човек, тогава помислете каква чест ще донесе то на великия и почтения? Бягай от суетата и ще бъдеш прославен. Бой се от гордостта и ще бъдеш въздигнат. Суетата не е дадена на синовете на хората, нито високомерието е дадено на потомството на жените. Ако доброволно сте се отрекли от всичко светско, тогава вече няма да се състезавате с никого за нищо. Ако сте отвратени от суетата, тогава бягайте от онези, които я преследват. Бягайте от алчните хора, както и от самата алчност. Стойте далеч от лукса, както и от самия лукс. Бягайте от непристойността, както и от самата непристойност. Защото ако самото припомняне на казаното смущава ума, тогава колко повече е да ги гледате и да прекарвате време с тях? Приближете се до праведните и чрез тях ще се приближите до Бога. Отнасяйте се смирено към онези, които имат смирение, и ще научите техния морал. Защото, ако гледната точка на такива е полезна, колко повече е учението на устните им? Обичайте бедните, за да получите чрез тях и вие милост. Не се доближавайте до любовници, за да не бъдете принудени да стоите извън мълчанието си. Без отвращение понасяй смрадта от болните и особено от окаяните, защото и ти си покрит с тяло. Не укорявай скръбните по сърце, за да не те удари тоягата им; и ще търсите утешители, но няма да ги намерите. Не злепоставяйте сакатите, защото всички еднакво честни ще отидем в ада. Обичайте грешниците, но мразете делата им и не презирайте грешниците заради техните недостатъци, за да не бъдете изкушени по същия начин, по който те бяха изкушени. Помнете, че и вие сте въвлечени в земната природа и правете добро на всички. Не изобличавайте тези, които изискват вашата молитва и не ги лишавайте от смекчени думи на утеха, за да не погинат и душите им да не бъдат събрани от вас. Напротив, помнете, че лекарите лекуват възпалителни заболявания с хладни лекарства, а противоположните - с упойващи лекарства. Когато срещнете ближния си, принудете се да му окажете почит извън неговата мярка. Целувайте ръцете и краката му, прегръщайте ги често с голяма чест, поставяйте ги на очите си и го хвалете дори за това, което няма. И когато се разделите с него, кажете всичко добро и почтено за него. Защото с това и подобни неща ще го привлечете към доброто, ще го накарате да се срамува от поздрава, с който сте го поздравили, и ще посеете в него семената на добродетелта. От такъв придобит от вас навик ще се отпечата у вас добър образ, ще придобиете високо смирение в себе си и без затруднения ще успеете във велики дела. И освен това, ако почитаният от вас има някакъв недостатък, той лесно ще получи изцеление от вас, срамувайки се от почитта, която сте му оказали. Нека винаги имате този характер - да бъдете дружелюбни и уважителни към всички. Не огорчавай никого и не завиждай на никого, нито заради вярата, нито заради лошите му дела. Но внимавайте да не упреквате или укорявате някого за каквото и да било, защото имаме безпристрастен Съдия на небето. Ако искаш да обърнеш някого към истината, тогава скърби за него и със сълзи и любов му кажи една-две думи, и не му се сърди, и нека той не види в теб признак на вражда. Защото любовта не умее нито да се дразни, нито да се сърди на някого, нито да укорява някого безразлично. Показателят за любов и знание е смирението, което се ражда от чиста съвест за Христос Исус, нашия Господ. Нему да бъде слава и сила с Отца и със Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков! амин От дума петдесет и осма Пропълзяването към нещо греховно разкрива човешката слабост, защото Бог, за благото на душата, го е оставил достъпно за страстите, но не е видял полезно да го постави над страстите преди второто прераждане. А душата да бъде достъпна за страстите е полезно за нараняване на съвестта; да си в страсти е нагло и безсрамно. Има три начина, по които всяка разумна душа може да се приближи до Бога: или с плам на вяра, или със страх, или с наставлението на Господа. Никой не може да се приближи до Божията любов, ако първо не се приближи по един от тези три начина. Както бунтът на мислите се ражда от лакомията, така и от многословието и безредните разговори - неразбирането и лудостта на ума. Загрижеността за житейските дела обърква душата, объркването по тях обърква и лишава ума от тишина. Телесните трудове без чистота на ума са същите като безплодна утроба и изсъхнали гърди, защото не могат да се доближат до познанието на Бога. Те уморяват тялото, но не се притесняват да изкоренят страстите в ума и затова не жънат нищо. Точно както онзи, който сее между тръни, не може да пожъне нищо, така и този, който се унижава с злоба и алчност, не може да успее в нищо, а стене на леглото си от много бдение и от трудностите на своите дела. Както облак блокира светлината на луната, така и изпаренията на утробата прогонват Божията мъдрост от душата. И както пламъкът на огъня е в сухи дърва, така е и тялото, когато коремът е пълен. И както едно горимо вещество, нанесено върху друго, увеличава огнения пламък, така разнообразието от четки увеличава движението в тялото. Знанието за Бог не живее в сладострастно тяло; и който обича тялото си, няма да се възползва от Божията благодат. Както при болестите на раждането се ражда плод, който носи радост на раждащия, така и с отслабването на ларинкса в душата се ражда плод - познание на Божиите тайни, а за ленивите и сладострастните - плод на срам. Както бащата се грижи за децата си, така и Христос се грижи за тялото, което страда заради Него, и винаги е близо до устните му. Придобиването да правиш неща, направени с мъдрост, е безценно. Той е скитник, който с мислите си е станал извън всичко светско. Който плаче, който с надеждата за бъдещи блага прекарва всички дни от живота си в алчност и жажда. Онзи монах, който е извън света и винаги се моли на Бога да му даде бъдещи блага. Богатството на монаха е утехата, намираща се в плача, и радостта от вярата, сияеща в тайните на ума. Милосърден е този, който в мислите си не различава един от друг, но се смили над всички. Той е девица, която не само е запазила тялото си неопетнено от плътски сношения, но дори се срамува от себе си, когато е сам. Ако обичаш целомъдрието, прогони срамните мисли с четене и продължителна молитва; и тогава ще имате оръжие срещу природните импулси, а без това е невъзможно да видите чистота в душата. Ако искате да бъдете милостиви, обучете се първо да пренебрегвате всичко, така че умът да не се увлича от тежестта на това и да не излиза извън границите си. Защото пълното съвършенство на милостта се демонстрира от търпението на този, който реши да понесе обиди. Съвършенството на смирението е да понасяме лъжливи обвинения с радост. Ако сте наистина милостиви, тогава, когато това, което имате, е несправедливо отнето от вас, не скърбете вътрешно и не разказвайте за щетите на непознати. Нека по-добре щетите, причинени от онези, които са ви обидили, да бъдат погълнати от вашата милост, както тръпчивостта на виното се поглъща от много вода. Мислите ли за себе си, че имате смирение. Но други се обвиняваха, а ти, обвиняван от други, не можеш да издържиш това и се провъзгласяваш за смирен. Ако искаш да разбереш дали си смирен, изпитай се в казаното, не се ли объркваш, когато те обидят? Спасителят нарича многобройните обители на Отца различните мерки на ума на онези, които са поставени в тази страна, тоест различията и разнообразието на духовните дарби, които се ползват според мярката на ума. Защото той нарече манастирите много не според разнообразието от места, а според степента на талант. Точно както всеки се наслаждава на чувственото слънце, пропорционално на чистотата и приемливостта на силата на зрението, и както от една лампа в една къща осветлението може да бъде различно, въпреки че светлината не е разделена на много озарения, така и в бъдещия век всички праведници не са заселени отделно в една страна, но всеки в своята собствена мярка е осветен от едно умствено слънце и според достойнството си привлича към себе си радост и веселие, сякаш от един въздух, от едно място, трон, зрелище и образ. И никой не вижда мярката на приятеля си, както по-висш, така и по-нисък, така че ако види превъзходната благодат на приятел и собственото си лишение, това не би било причина за тъга и скръб за него. Нека това да не се случва там, където няма нито мъка, нито въздишка! Напротив, всеки, според дадената му благодат, вътрешно се радва според собствената си мярка. Извън всичко има едно зрелище и една държава и освен тези две степени няма друга междинна степен, имам предвид една по-висока степен, другата ниска, а в средата им има разнообразие в разликата в наградите. Ако това е вярно (както наистина е вярно), какво по-безсмислено или неразумно от подобна реч: „Достатъчно ми е да избягвам геената, но не ме е грижа да вляза в Царството“? Защото избягването на геената означава точно това – влизане в Царството; точно както загубата на Царството означава влизане в геената. Писанието не ни е дало три страни, но какво казва? Когато Човешкият Син дойде в славата Си... и ще постави овцете отдясно Си, а козите отляво (Матей 25:31,33). Не повика домакина трима, а двама - единият отдясно, другият отляво. И той раздели границите на различните им жилища, като каза: И тия, сиреч грешниците, отиват във вечни мъки, а праведните във вечен живот (Матей 25:46); Те ще бъдат осветени като слънце... (Матей 13:43) И още: ... от изток и запад ще дойдат и ще легнат с Авраам... в Царството небесно: но синовете на царството ще бъдат изгонени във външната тъмнина: там ще бъде плач и скърцане със зъби (Матей 8:11,12), което е по-страшно от всеки огън. Не разбрахте ли оттук, че противоположното на най-високата степен състояние е най-болезнената геена? По-добре е да отблъснете страстите, като си припомняте добродетелите, отколкото чрез съпротива, защото страстите, когато излязат от своето владение и бъдат повдигнати за битка, отпечатват своите образи и подобия в ума. Тази война придобива голяма власт над ума, силно смущаваща и объркваща мислите. И ако действате според първото правило, което казахме, тогава няма да има следа от страстите в ума, след като ги прогоните. Физическият труд и учението в Божествените писания защитават чистотата, а трудът се подкрепя от надежда и страх. Надеждата и страхът се укрепват в ума чрез отдалечаване от хората и непрестанна молитва. Докато човек приеме Утешителя, той се нуждае от Божественото писание, за да се запечата в мислите му споменът за доброто и чрез постоянно четене ще се възобнови в него стремежът към добро и ще защити душата си от тънкостта на греховните пътища: защото той още не е придобил силата на Духа, който премахва заблудата, пленява духовно благотворни спомени и се доближава до студенината, когато умът е разпръснати. Ако нямате работа, не говорете за добродетели. По-ценни от всяка молитва и жертва пред Господа са скръбта за Него и заради Него; и повече от всички благоухания е вонята на тяхната пот. Считайте всяка добродетел, постигната без телесен труд, за преждевременен и неодушевен плод на утробата. По-добре е да умреш за Бога, отколкото да живееш в срам и мързел. Когато искате да започнете Божието дело, първо направете завещание, като човек, който вече не може да живее в този свят, като човек, който се е подготвил за смъртта и се отчайва от този живот, като човек, който е достигнал времето на своя срок. И наистина имайте предвид това, така че надеждата да удължите настоящия си живот да не ви попречи да се борите и да побеждавате; защото надеждата за удължаване на този живот отпуска ума. Затова не ставайте прекалено изтънчени, но дайте място на вярата в ума си, имайте предвид многото останали дни и неразгадаемите векове след смъртта и съда, и нека никога да не ви дойде успокоението, както не дойде при Мъдрия, който казва, че хиляда години от сегашната епоха не са равни на един ден от епохата на праведните (виж: Пс. 89:5). Започвайте всяко добро дело със смелост и не подхождайте към такива дела с двойственост, не се колебайте в сърцето си в упованието в Бога, за да не стане работата ви безполезна и работата ви да стане тежка. Напротив, повярвайте в сърцето си, че Господ е милостив и дава благодат на онези, които Го търсят, като Възнаграждаващ не според делата ни, а според усърдието и вярата на нашите души. Защото той казва: ... както повярвах, така да ви бъде (Матей 8:13). От шестдесет и първа дума Блажен е човекът, който осъзнава слабостта си, защото това знание става за него основа, корен и начало на всяко добро. Веднага щом някой разпознае и наистина почувства своята слабост, той повдига душата си от спокойствието, което помрачава знанието, и се запазва с предпазливост. Но никой не може да почувства своята слабост, освен ако не му бъде допуснато дори малко изкушение, нещо, което уморява или тялото, или душата. Тогава, сравнявайки своята слабост с Божията помощ, той веднага разпознава нейното величие. И също така, когато вземе предвид многото мерки, които е взел, предпазливост, въздържание, защита и защита на душата си, в която се надяваше да намери своята безопасност, и не я намира, дори сърцето му от страх и трепет не мълчи - нека разбере и знае тогава, че този страх на сърцето му разкрива и показва неизменната нужда за него от друг помощник. Защото сърцето със страх, удряйки го и борейки се вътре в него, свидетелства и го изявява за липсата на нещо; и това изобличава, че не може да живее в безопасност, защото, както се казва, Божията помощ спасява. Но този, който знае, че има нужда от Божията помощ, прави много молитви. И доколкото той ги умножава, сърцето се смирява. Защото всеки, който се моли и проси, не може да не се смири. Но Бог няма да презре разкаяното и смирено сърце (Пс. 50:19). Следователно сърцето, докато не се смири, не може да спре да се рее; смирението го обединява. Щом човек се смири, веднага го заобикаля милост. И тогава сърцето усеща Божествената помощ, защото придобива известна сила на доверие, събуждайки се в него. Когато човек почувства, че Божествената помощ наистина ще му помогне, тогава сърцето му моментално се изпълва с вяра. От това той разбира, че молитвата е убежище за онези, които търсят помощ, извор на спасение, съкровище на надежда, пристан, който спасява от безпокойство, светлина за онези, които са в тъмнина, опора за слабите, прикритие по време на изкушения, помощ в решителен момент на болест, щит на избавление в битка, стрела, наточена срещу врагове, и просто кажете: разкрито му е, че цялото множество от тези благословиите са достъпни за него чрез молитва; и отсега нататък той се наслаждава на молитвата на вярата. От шестдесет и четвърта дума Когато се случи, че душата ви вътрешно е изпълнена с тъмнина (и това обикновено е в реда на мълчание, определен от Божията благодат), и точно както слънчевите лъчи са покрити на земята от тъмнината на облаците, душата ви е лишена от духовна утеха за известно време и светлината на благодатта вътре помрачава, поради облака от страсти, който осенява душата и защото донякъде радостната сила във вас намалява и изчезва. необичайна тъмнина е замъглила ума ви, няма да се смущавате от мисли и не подавайте ръка на духовното невежество, но бъдете търпеливи, четете книгите на учителите, принуждавайте се да се молите и чакайте помощ. Тя ще дойде скоро и вие няма да го знаете. Защото, както лицето на земята се разкрива от слънчевите лъчи от въздушната тъмнина, която обгръща земята, така и молитвата може да разруши и разпръсне облаците от страсти в душата и да освети ума със светлината на радостта и утехата, която молитвата обикновено поражда в мислите ни, особено когато заимства храна от Божествените Писания и има бдителност, която осветява ума. Постоянната ангажираност с писанията на светците изпълва душата с непонятно удивление. И колко е горчиво и жестоко мъките на любовта! За тези, които са усетили че са съгрешили срещу любовта, търпи мъки по-големи от всички предизвикващо страх мъчение. и Божествена радост. На нашия Бог да бъде слава до века! От шестдесет и шеста дума Има три степени, в които човек превъзхожда: ранг на начинаещ, ранг на средно напреднал и ранг на перфектен. И който е на първо място, въпреки че начинът на мислене е склонен към доброто, движението на ума все пак е в страстите. Вторият ранг е нещо между състояние на страст и безстрастие, като духовните и духовните мисли се събуждат еднакво в човека и, както вече беше казано, той не престава да излъчва светлина и тъмнина. Ако той спре за кратко време от честото четене на Божествените Писания и представянето в ума си на Божествени умствени идеи, които го запалват с образи на истината, представяйки ги по най-добрия начин с външна предпазливост, от която се ражда както вътрешно запазване, така и достатъчно действие, тогава човек се увлича в страст. Ако той храни естествения си плам с казаното по-горе и не изостави търсенето, изследването и желанието за това отдалеч, макар и да не вижда това, но по заповедта на четенето на Божествените писания подхранва мислите си и ги предпазва от скитане в земята на света и не приема в себе си под образа на истината никакво дяволско всемогъщество, и освен това пази душата си с любов и иска Бог с търпение в неуморна молитва, тогава Сам Бог ще изпълни молбата му и ще му отвори вратата Си, особено за неговото смирение, защото откриването на тайните се случва на смирените. И ако умре в тази надежда, то въпреки че няма да види тази земя отблизо, все пак, мисля, неговото наследство ще бъде с древните праведници, които се надяваха да постигнат съвършенство и не го видяха, според апостолското слово (виж: Евр. 11:39); и те се трудеха през всичките си дни и почиваха с надежда. Всичко, в което има смирение, е красиво. Духовното учение на ума в любовта към Бога, ръководено от разбирането на Божествените Писания, защитава душата отвътре от предишни зли мисли и пази ума при спомнянето на бъдещите благословения, за да не се отпусне от своята небрежност и вместо по-доброто да не се заеме с помненето на светските неща, защото от това силата на нейните прекрасни движения постепенно изстива и тя изпада в суетни и неразумни желания. На нашия Бог да бъде слава! От дума шестдесет и седма Има надежда в Бог със сърдечна вяра; и е красиво, свързано с благоразумие и знание; и има друга, различна от тази надежда, последица от беззаконието, и тя е фалшива. Човек, който изобщо не се интересува от скоропогиващите, но изцяло, ден и нощ, се поверява на Господа, не се интересува от нищо светско, поради голямото си усърдие към добродетелите, използва цялото си време за преследване на Божественото и затова пренебрегва приготвянето на храна и дрехи за себе си, уреждането на жилище за тялото и всичко останало - такъв човек има страхотна и разумна надежда в Господа, защото Господ ще приготви за него каквото е необходимо. И това наистина е истинската и най-мъдра надежда. И правилно е такъв човек да се надява на Бога, защото той е станал Негов слуга, и е усърден в работата Си, и не се отдава на небрежност, по каквато и да е причина. Такъв е достоен Бог да покаже Своята грижа по особен начин, защото е спазил Божията заповед, която гласи: първом търсете Божието царство и Неговата правда, и всичко това ще ви се придаде (Мат. 6:33); и не угаждай на плътта... (Рим. 13:14) Защото с такова наше разположение светът, като роб, ще ни приготви всичко, без съмнение ще ни се подчини като владетели и няма да се съпротивлява на думите и волята ни. Такъв човек, за да не прекъсва непрекъснатото си присъствие с Бога, не се отдава на грижи за необходимите нужди на тялото и поради страх от Бога не се интересува от нищо друго, освен за това едно нещо, за да може да бъде свободен от всички подобни грижи, малки и големи, с цел удоволствие и издигане на ума; и въпреки това по чудо го получава, без да се интересува или да работи за него. Но човек, чието сърце е напълно заровено в земните неща, който винаги яде прах със змията, никога не се интересува от това, което е угодно на Бога, но е уморен и отслабен от всичко телесно, няма грижа за една добродетел, поради постоянни отношения с хората и разсеяност в забавленията, и представя всякакви извинения за това - такъв човек, наистина, поради този мързел и безделие, е станал далеч от добро. И когато сме възпрепятствани от бедност в нещо или от смърт и потиснати от плодовете на нашите беззакония, тогава може би той ще каже: „Ще се доверя на Бога и той ще ме направи безгрижен и ще ми даде облекчение.“ До този час ти, безумнико, не си спомнил за Бога, а Го оскърбил с разврата на делата си, и името Божие заради теб, както е писано, беше похулено от езичниците (вж. Рим. 2:24), а сега се осмеляваш да кажеш с отворени устни: „На Него ще се упова, Той ще ми помогне и ще се погрижи за мен”! За срам на такива, Бог говори добре чрез пророка: Те Ме търсят ден след ден и желаят да разберат пътищата Ми, защото човеците са вършили правда и не са оставили оправданията на своя Бог: искат... от Мене праведен съд (Ис. 58:2). Между тях е и този безумен, който дори не се приближи с мислите си до Бога, но щом го обгърнаха скърби, той вдигна ръце към Него с надежда. Такъв човек трябва много да се пали на огън, за да го просветят по всякакъв начин, защото той не е направил нищо, което да го направи достоен да има доверие в Бога. Напротив, за своите зли дела и за своята небрежност към това, което се дължи, той е достоен за наказание; и дълготърпеливият Бог, само чрез Своята милост, го търпи. Затова нека не се самозалъгва, нека не забравя какъв е животът му и нека не казва, че се надява на Бога. Защото той ще бъде наказан, защото няма нито едно дело на вярата. Нека не остава в безделие и нека не казва: „Аз вярвам, че Бог ще ми даде това, от което имам нужда“, като човек, който прекарва живота си в Божиите дела, или нека не се хвърли безразсъдно в кладенеца, така че, без да е имал Бог в мислите си, сега след падането да каже: „Ще се уповавам на Бога, Той ще ме избави“. Не се ласкай, глупако; Надеждата в Бог е предшествана от работа за Бога и пот, пролята при извършването й. Ако вярваш в Бог, значи правиш добре. Но вярата изисква дела, а надеждата в Бога се разкрива в страданието в името на добродетелта. Вярвате ли, че Бог се грижи за своите създания и е всемогъщ? Нека вашата вяра бъде придружена от достоен труд и тогава Бог ще ви чуе. Не се опитвайте да държите вятъра в шепата си, тоест вярата без дела. От дума седемдесет и първа О, колко са сладки поводите за страст! Човек понякога може да отсече страстите; далеч от тях той се наслаждава на тишината, забавлява се, когато спрат; но не може да се увери, че няма причини за страсти. Затова ние се изкушаваме и неохотно, и скърбим, когато сме в страсти, но обичаме причините за тях да останат в нас. Ние не искаме грехове за себе си, но с удоволствие приемаме причините, които ни водят до тях. Следователно, последните са виновни за ефективността на първите. Който обича причините за страстите, неволно и неохотно става помощник и робува на страстите. Който мрази греховете си, ще спре да греши; и който ги изповяда, ще получи опрощение. Невъзможно е човек да изостави грешен навик, ако първо не придобие враждебност към греха, и е невъзможно да получи опрощение, преди да изповяда греховете си. Защото враждата е причината за истинското смирение, изповедта е причината за разкаянието, което следва в сърцето от срама. Ако не мразим това, което е достойно за упрек, то докато го носим в душата си, не можем да усетим вонята и вонята в ефективността на всичко това. Докато не отхвърлите от себе си това, което е неподходящо, няма да разберете колко сте покрити от срам и колко трябва да се изчервявате заради това. Когато видите бремето си върху другите, тогава ще разпознаете срама, който лежи върху вас. Всяка радост е последвана от нещастие, а всяко нещастие заради Бога е придружено от радост. Ако всичко, което е в този свят, е подложено на поквара, а покварата и тук, и в Бъдещия век, и по време на изхода се случва по противоположни причини, и особено от неприлична похот или от злото страдание, противоположно на тази похот, претърпяно по време на освещението, тогава Бог устройва и това от любов към човечеството, така че или по време на самото пътуване, или в края му, да можем да вкусим наказанието и след това, чрез богата милост Негова, да премине пътя, в един случай - като вид награда, а в друг - като залог. Защото той не забранява придобиването на добри неща дори до последния час; но той всъщност забранява злото, защото остава в злото, както е писано, достоен за наказание. Наказаният тук, за своя срам, вкусва собствената си геена. Пазете се от собствената си свобода, която предхожда злото робство. Пазете се от утехата, която предхожда войната. Пазете се от знанието, което предшества срещата с изкушенията и това, което най-често се случва, желанието за тази среща, преди покаянието. Защото, ако всички сме грешници и никой не е над изкушението, тогава нито една от добродетелите не е над покаянието, защото делото на покаянието никога не може да бъде съвършено. Покаянието винаги е подходящо за всички грешници и праведници, които искат да постигнат спасение. И няма граници за усъвършенстване, защото съвършенството на най-съвършените е наистина безкрайно. Следователно покаянието до смъртта не се определя нито от времето, нито от делата. Помнете, че всяко удоволствие е последвано от отвращение и горчивина, като неразделни спътници. Пазете се от радост, която не е придружена от причина за промяна. Останалите членове са последвани от лудост и объркване на мислите; зад неумерената дейност се крие униние, а зад унинието - лудост. Но една лудост е различна от друга. Първата лудост след почивката е последвана от разточителна война, а лудостта от униние е последвана от напускане на тихото жилище и преместване от място на място. Няма цена за пропорционална и ревностна работа. ... Страстите са като малки кучета, които са свикнали да са на пазарите за месо и бягат от един глас, а ако не им обърнат внимание, нападат като най-големите лъвове. Поставете малкото желание в нищото, за да не таите мисли за силата на разпадането му, защото временното търпение в малкото забавя опасността в голямото. Невъзможно е да преодолееш великото, освен ако не преодолееш маловажното. От дума седемдесет и трета Ако преди да влезете в града на смирението, забележите в себе си, че сте се успокоили от бунта на страстите, тогава не се доверявайте. Защото врагът ви готви някаква засада; напротив, след мир очаквайте голямо безпокойство и голям бунт. Ако не преминете през всички манастири по пътя на добродетелите, тогава няма да намерите мир от труда си и няма да имате почивка от хитростите на врага, докато не стигнете до манастира на святото смирение. Дай ни, Боже, да постигнем това с Твоята благодат! амин От дума седемдесет и четвърта Никой да не се заблуждава и да не мечтае за гадаене. Осквернената душа не влиза в чистото Царство и не се съединява с духовете на светиите. Скрий благостта на своето целомъдрие със сълзи, пост и уединено мълчание. Малка скръб заради Бога е по-добра от голямо дело, извършено без скръб, защото доброволната скръб показва опита на вярата в любовта. А въпросът за мира е резултат от затишие на съвестта. Затова светиите от Христовата любов се показали изкусни в скърбите, а не в хладнокръвието, защото това, което се върши без труд, е истината на светските хора, които дават милостиня отвън, но не придобиват нищо в себе си. Но ти, подвижнико и подражател на Христовите страдания, подвизавай се в себе си, за да се удостоиш да вкусиш от славата Христова. Защото, ако страдаме с Христос, тогава ще се прославим с Него (вж. Рим. 8:17). Умът няма да бъде прославен с Исус, ако тялото не страда за Христос. И накрая, който пренебрегва човешката слава, се удостоява с Божията слава и тялото му се прославя заедно с душата му. Защото славата на тялото е подчинение на целомъдрието с Божията помощ, а славата на ума е истинското съзерцание на Бога. Който се подчини на Бога, той е близо до това всичко да му се подчини. На този, който познава себе си, му се дава знание за всичко, защото да познава себе си е пълно знание за всичко и в подчинението на душата ви всичко ще ви бъде подчинено. Докато в живота ви царува смирение, душата ви се подчинява, а с нея и всичко ви се подчинява, защото в сърцето ви се ражда Божият мир. Но докато сте извън него, не само страстите, но и обстоятелствата постоянно ще ви преследват. Наистина, Господи, ако ние не се смирим, Ти не преставаш да ни смиряваш. Истинското смирение е продукт на знанието, а истинското знание е продукт на изкушението. От дума седемдесет и пета След като бях изкушаван дълго време в венците и ушите, след като многократно се изпитах по тези два начина, като поех върху себе си безброй удари от врага и получих голяма тайна помощ, в течение на много години придобих опит и, по Божията милост, експериментално научих следното. Основата на всичко добро, връщането на душата от плен към врага, пътят, водещ към светлината и живота - всичко това се съдържа в тези два начина: да се събереш и винаги да постиш, тоест мъдро и благоразумно да си направиш правило да се въздържаш от утробата, да стоиш постоянно на едно място, да се занимаваш постоянно с мисълта за Бога. Оттук и подчинението на чувствата; оттук и трезвостта на ума; оттук и укротяването на свирепите страсти, възбудени в тялото; оттук и кротостта на мислите; оттам ярките движения на мисълта; оттук и усърдието към делата на добродетелта; оттук високите и фини умствени идеи; оттук сълзите, които не знаят мярка, течащи по всяко време, и споменът за смъртта; оттук чистото целомъдрие, напълно далеч от всяка мечта, която изкушава мисълта; оттук проницателност и далновидност; оттук дълбоките, тайнствени понятия, които умът разбира с помощта на Божествените думи, и вътрешните движения, случващи се в душата, разделянето и разграничаването на духовното както в свети сили и истински видения, така и в напразни мечти. Оттук и онзи страх по пътеките и пътеките, който отсича мързела и небрежността в морето на мисълта, онзи пламък на ревността, който потъпква всяка опасност и преодолява всеки страх, този плам, който пренебрегва всяка похот и я заличава в ума, и заедно с всичко останало забравя всички спомени за това, което е преходно; накратко, оттук свободата на истинската личност, духовната радост и възкресението с Христос в Царството. ...Мъдрият не си позволява да си въобразява велики дела, но търпението, което проявяват в малките неща, ги предпазва от изпадане в големи трудове. Затова дяволът се стреми първо да се увери, че непрестанната сърдечна молитва е изоставена, а след това внушава незачитане на установените часове за молитва и правилата, изпълнявани физически. И така, отначало мисълта се отдава на слабостта да вкуси предварително малко количество храна и нещо най-незначително и незначително, а след като изпадне в нарушение на въздържанието, човек се промъква в неумереност и разврат. Първо, той е завладян от желанието (по-добре да се каже, изглежда маловажно в неговите очи) да гледа голотата на тялото си или някоя друга красота на членовете си, когато сваля дрехите си, или когато излиза за телесни нужди, или влиза във водата и отпуска чувствата си, или смело пъха ръката си под дрехите си и започва да докосва тялото му, а след това то се издига в него и така нататък, едно след друго. И който преди това е пазил крепостта на ума и е скърбял за едно от казаните неща, тогава отваря широки и опасни входове към себе си, защото мислите (аз ще кажа същото), като водата, докато са възпрени отвсякъде, поддържат добрия си ред; и ако неколцина излязат от крепостта си, те разрушават оградата и причиняват голямо опустошение. Защото врагът стои пред очите ни ден и нощ, забелязва, чака и следи през кой отворен вход на нашите чувства може да влезе. И когато проявим небрежност към някое от горните, тогава това хитро и безсрамно куче изстрелва стрелите си към нас. И понякога самата природа започва да обича мира, свободата, смеха, реещите се мисли, мързела - и става извор на страсти и бездна на бунт; и понякога врагът внушава това в душата. Но накрая ще заменим големия си труд с малък труд, който считаме за нищо. Защото ако тези пренебрегнати от нас трудове, както е показано, предотвратяват много велики подвизи, неудобни трудове, най-горещи борби и тежки удари - кой не би побързал да намери сладък мир за себе си с тези малки предварителни трудове? ...Това е мъдростта – човек, каквото и да прави, да бъде винаги трезвен и в малките, и в незначителните неща. От дума седемдесет и седма В степента, в която се увеличава трудът, в същата степен намаляват греховете, защото скърбите и опасностите убиват сладострастието в страстите, а мирът ги подхранва и увеличава. Накрая ясно разбрах, че Бог и Неговите ангели се радват, когато сме в нужда, а дяволът и неговите работници се радват, когато си почиваме. Ако в скърбите и угнетението Божиите заповеди се изпълняват, а ние сме ги пренебрегнали, то това вече означава, че противно на Божията заповед ние успяваме да пренебрегнем заповедите поради страстите, родени от нашия мир, и привеждаме в бездействие причината на добродетелта, тоест угнетението и скръбта, и като придобиваме мир за себе си, ние даваме място на страстите в себе си, защото в угнетено тяло мислите не могат да се отдадат на напразно реене. Когато някой с радост понася трудове и скърби, тогава той може значително да обуздае мислите си, защото тези мисли са обездвижени от труда. Когато човек си спомни предишните си грехове и се накаже, тогава Бог се грижи да го успокои. Бог се радва, че за отклонението от Божия път той сам си наложи наказание, което служи като знак за покаяние. И колкото повече упражнява натиск върху душата си, толкова повече се увеличава честта му от Бога. От дума седемдесет и осма Добродетелите са последователни една след друга, така че пътят на добродетелта да не е труден и труден, така че човек да може да успее в тях в ред и да намери облекчение за себе си в това, така че по този начин самите трудности, понесени в името на доброто, да станат приятни, като нещо добро. Защото никой не може да придобие истинска не-алчност, освен ако не убеди и не се подготви да издържи изкушенията с радост. И никой не може да издържи на изкушения, освен този, който е убеден, че за скърбите, в които се е подготвил да участва, той може да приеме нещо, което надхвърля телесния мир. Затова във всеки, който се е подготвил за не-сребролюбие, първо се събужда любовта към скърбите, а след това идва мисълта да не придобие това, което е на този свят. И всеки, който започне да търпи скръб, първо се укрепва от вярата, а след това преминава към скръбта. Който се лиши от материални неща, но не се е лишил от ефективността на сетивата си, имам предвид зрението и слуха, е подготвил за себе си изключителна скръб и ще бъде в крайна мизерия и скръб. По-добре е да кажете: каква е ползата да се лишаваме от сетивни неща и да радваме сетивата с тях? Защото от усещанията, породени от тези неща, човек страда от същото, което е страдал преди, когато е изпълнявал задача, защото споменът за навика към тях не напуска ума му. И ако умствените представи на нещата без самите неща предизвикват болезнено чувство у човека, какво ще кажем, когато самите неща са с нас и близо до нас? Не се опитвайте да приемате съвети от човек, който не води същия начин на живот като вас, въпреки че е изключително мъдър. По-добре е да поверите мисълта си на неучен човек, който е изпитал въпроса експериментално, отколкото на учен философ, който спори въз основа на своите изследвания, без да го е изпитал на практика. Когато по пътя си намериш неизменен мир, тогава се страхувай, защото си далеч от правия път, утъпкан от уморените нозе на светиите. Защото, докато сте още на път към града на Царството, нека това бъде знак за приближаването ви към Божия град: ще срещнете силни изкушения; и колкото повече се приближавате и успявате, толкова повече се умножават изкушенията пред вас. ...Ако душата е слаба и няма достатъчно сила за големи изкушения и затова моли да не влиза в тях, и Бог я слуша, тогава знай със сигурност, че доколкото душата няма достатъчно сила за големи изкушения, в същата степен тя е недостатъчна и за големи дарове; и както достъпът до него е забранен на големите изкушения, така и големите дарове са му забранени, защото Бог не дава голям дар без голямо изкушение. Дарбите се определят от Бога съразмерно с изкушенията, според Неговата мъдрост, която сътворените от Него не разбират. Най-после чрез жестоките скърби, изпратени ви от Божието Провидение, душата ви разбира каква чест е получила от Божието величие. Колкото има мъка, толкова и утеха. От дума седемдесет и девета Всяко стеснение и всяка скръб, ако няма търпение, води до по-голямо мъчение, защото търпението в човека отразява бедствия, а малодушието е майка на мъката. Търпението е майка на утехата и определена сила, обикновено генерирана от широчината на сърцето. Трудно е човек да намери такава сила в скърбите си без Божествения дар, придобит чрез постоянството на молитвата и проливането на сълзи. Винаги, когато Бог благоволи да подложи човек на големи скърби, той му позволява да попадне в ръцете на малодушие. И това поражда сила на униние, което го завладява, в което той усеща потиснатостта на душата и това е вкусът на геената; Това предизвиква у човека дух на ярост, от който произтичат хиляди изкушения: смущение, раздразнение, богохулство, оплаквания от съдбата, погрешни мисли, преместване от една страна на друга и други подобни. Ако попитате: каква е причината за всичко това? - тогава ще кажа: вашата небрежност. Ти самият не си направи труда да потърсиш лек за това. За всичко това има само един лек; само с помощта на това човек намира бърза утеха в душата си. Що за лекарство е това? Смирение на сърцето. Без него никой няма да може да разруши бариерата на тези злини; по-скоро той ще открие, че бедствията са го победили. Не ми се сърдете, защото ви казвам истината. Не си търсил смирение с цялата си душа. Но ако искате, влезте в неговия регион и ще видите, че той ще ви освободи от вашия порок. Пропорционално на вашето смирение ви се дава търпение във вашите проблеми; и докато издържаш, тежестта на твоите скърби се облекчава и ти приемаш утеха; с нарастването на вашата утеха, любовта ви към Бога се увеличава; и когато вашата любов нараства, вашата радост в Святия Дух се увеличава. Нашият щедър Отец, когато благоволи да освободи Своите истински синове от изкушенията, не им отнема изкушенията, но им дава търпение в изкушенията. И те с ръката на своето търпение приемат всички тези блага за усъвършенстване на душите си. Нека Христос Бог ни дарува с благодатта Си с благодарно сърце да търпим злото от любов към Него! амин Духовният живот е дейност без участието на сетивата. Описано е от отците. Веднага щом умовете на светиите приемат това, материалният възглед и белотата на тялото се отнемат от околната среда и започва умственият възглед (и аз наричам създаването на първоначалната природа материален възглед), и от този материален възглед човек удобно се издига до знанието за самотен живот, който според ясното тълкуване е удивление пред Бога. Това е онова високо състояние на наслаждаване на бъдещи благословения, което се дава в свободата на безсмъртния живот, в живота след възкресението, защото човешката природа там никога няма да престане да се учудва на Бога, без изобщо да мисли за създанията; защото ако имаше нещо като Бог, тогава умът можеше да бъде насочен към него, понякога от Бог, а понякога от самото това нещо. Но тъй като цялата красота на творението в бъдещото обновление е по-ниска от красотата на Бога, как може умът чрез своето виждане да се оттегли от красотата на Бога? Горко ни, че не познаваме душите си и към какъв живот сме призвани; но ние считаме този живот на слабост, това състояние на живите, тези мъки на света и самия свят, неговите пороци и неговия покой, за нещо значимо! Но, Христос, Единият Всемогъщ! Благословено... Неговото застъпничество при вас: вложете възнесението Му в сърцата си (Пс. 84:6). Ти, Господи, отвръщаш лицата ни от света, за да те жадуваме, докато не видим какво е светът и престанем да вярваме на сянката като реалност. Като създадеш отново, Господи, поднови в умовете ни усърдие преди смъртта, така че в часа на нашето заминаване да знаем какви са били нашите идвания и отивания в този свят, докато не изпълним делото, за което по Твоята воля бяхме първоначално призовани в живота, и тогава надеждата беше приета от ум, изпълнен с надежда, да получим, според обещанието на Писанията, великите благословии, които Твоята любов е подготвила, във втория пресътворяване, чийто спомен се пази от вярата в тайнствата. От дума осемдесет и трета Като благодат върху благодат, покаянието беше дадено на хората след кръщението, защото покаянието е второ прераждане от Бога. И този дар, чийто залог получихме от вярата, ние приемаме чрез покаянието. Покаянието е вратата на милостта, отворена за тези, които искрено я търсят; през тази врата ние влизаме в Божията милост; Отделно от този вход няма да намерим милост; Защото според словото на Божественото Писание, като съгрешихме... ще се оправдаем чрез Неговата благодат (Рим. 3:23,24). Покаянието е втората благодат и се ражда в сърцето от вяра и страх; страхът е бащината тояга, която ни контролира, докато достигнем духовния рай на благословиите; и когато стигнем до него, тогава той ще ни напусне и ще се върне. Раят е Божията любов, в която е насладата от всички блага, - където блаженият Павел беше хранен със свръхестествена храна и щом яде от плода на дървото на живота там, възкликна, казвайки: Когото око не е видяло, нито ухо е чуло, нито е вдъхнато в сърцето на човека, което Бог е приготвил за онези, които Го любят (1 Кор. 2:9). Плодовете на това дърво бяха забранени на Адам според намерението на дявола. Дървото на живота е Божията любов, от която Адам е отпаднал; и оттогава радостта вече не го поздравяваше, но той работеше и се трудеше в земята на тръните. Лишените от Божията любов, дори и да ходят в правда, ядат онзи хляб от пот в делата си, който беше заповядано да яде първосъздаденият след своето падение. Докато не придобием любовта, работата ни на земята е тръни; и въпреки че нашата сеитба е сеитба на правдата, ние сеем и жънем сред тръни и биваме ранени от тях всеки час и каквото и да правим, за да се оправдаем, ние живеем с пот на челото си. И когато намерим любовта, тогава ще започнем да ядем Небесния хляб и ще укрепим силите си без труд и труд. Небесният хляб е Христос, който слезе... от небето и даде живот на света (Йоан 6:33). Това е ангелска храна. Този, който е намерил любовта, яде Христос всеки ден и час и става безсмъртен от това, защото е казано: ... който яде от този хляб ... който Аз ще му дам, няма да види смърт до века (срв. Йоан 6:51). Блажен е този, който яде от Хляба на любовта, който е Исус. А че който вкуси любовта, вкуси Христос, който е Бог преди всичко, Йоан свидетелства за това, казвайки: ... Бог на любовта е (1 Йоан 4:8). И накрая, който живее в любов, дава плод в живота от Бога и в този неподвижен свят, в това, което се усеща тук, той усеща въздуха на възкресението. Праведните ще се наслаждават на този въздух след възкресението. Любовта е Царството; Господ тайнствено обеща на апостолите за нея, че ще я вкусят в Неговото Царство. Защото казаното: ... да ядеш и да пиеш на трапезата на Моето Царство (срв. Лука 22:30) – какво друго означава, ако не любов? Любовта е достатъчна, за да нахрани човек, вместо храна и напитки. Ето виното, което весели сърцето на човека (вж. Пс. 103:15). Блажен, който пие това вино! Невъздържаните го изпиха и се засрамиха; грешниците пиха и забравиха пътищата на препъване; пияниците пиха и ставаха постници; богатите пиеха и желаеха бедност; бедните пиеха и се обогатяваха с надежда; болните пиха и ставаха силни; Невежите пиха и поумняха. Както е невъзможно да се прекоси голямо море без кораб и лодка, така и никой не може да постигне любов без страх. Можем да прекосим зловонното море между нас и умствения рай само на лодката на покаянието, на която има гребци на страха. Но ако тези гребци на страха не управляват кораба на покаянието, на който плаваме през морето на този свят към Бога, тогава ще се удавим в това смрадливо море. Покаянието е кораб и страхът е негов кормчия, но любовта е Божественият пристан. Затова страхът ни въвежда в кораба на покаянието, пренася ни през зловонното море на живота и ни насочва към Божествения пристан, който е любовта. На този пристан идват всички, които се трудят и са обременени с покаяние. И когато постигнем любовта, значи сме стигнали до Бога, и нашият път е завършен, и сме стигнали до острова на другия свят, където са Отец, Син и Свети Дух. Слава и власт на него! И чрез страха Си Той ще ни направи достойни за Неговата слава и любов! амин От дума осемдесет и пета Една добра мисъл не потъва в сърцето, ако не е от Божествената благодат. Злата мисъл не се доближава до душата, освен за изкушение и изпитание. Човек, който е достигнал точката да разбере степента на своята слабост, е постигнал съвършенството на смирението. Божиите дарове носят на човека сърце, подтикнато към непрестанна благодарност. Изкушението се носи в душата от мърмореща мисъл, която постоянно се вълнува в сърцето. Господ понася всякакви човешки недъзи, но не търпи вечно роптаещия и не го оставя без увещание. Душата, далеч от всякаква светлина на знанието, се отдава на такива мърморещи мисли. Устните, които винаги благодарят, получават благословения от Бога; ако сърцето остане в благодарност, благодатта слиза в него. Смирението предхожда благодатта, а самонадеяността предшества наказанието. На горделивия е позволено да изпадне в богохулство, а на този, който се превъзнася в активна добродетел, е позволено да изпадне в блудство, а на този, който се превъзнася в своята мъдрост, е позволено да попадне в тъмните мрежи на невежеството. Човек, далеч от всякакъв спомен за Бога, носи в сърцето си мисъл срещу ближния си, обезпокоен от зъл спомен. Който, като помни Бога, уважава всеки човек, той по волята на Бога ще намери тайно помощ за себе си от всеки човек. Който защитава обидения, намира Бог за свой защитник. Който протяга ръката си, за да помогне на ближния си, получава Божията ръка, за да помогне на себе си. Който обвинява брат си в неговия порок, намира обвинител в Бога. Който поправя брат си в клетката, лекува собствения си порок. И който обвинява някого пред паството, увеличава болката в собствените си язви. Този, който лекува брат си тайно, прави силата на своята любов явна. И който го засрами пред приятелите му, показва силата на завистта в себе си. Приятел, който укорява тайно, е мъдър лекар, но този, който лекува, в очите на мнозина в действителност е хулител. Признак на състрадание е опрощаването на всеки дълг, а признак на зъл начин на мислене е изобличението към падналите. Който увещава с цел да го направи здрав, увещава с любов; и който търси отмъщение, няма любов в себе си. Бог предупреждава с любов, а не отмъщава (да не става това!); напротив, той има предвид, че Неговият образ ще излекува и не задържа гнева за известно време. Този начин на любов е следствие от правотата и не се отклонява в страстта на отмъщението. Истинният мъдрец се оприличава на Бог, защото той наказва човек, като изобщо не му отмъщава за греха му, но така че или човекът ще се поправи, или другите ще се страхуват. Наказание, различно от това, не е предупреждение. Който прави добро за награда, скоро се променя. Който със силата на своето знание се удивлява при съзерцанието на познанието, което е в Бога, дори и да е умъртвен в плътта, той не се превъзнася в мислите си и не се отклонява от добродетелта. Който просвещава ума си за достойна награда на Бога, той е слязъл и душа, и тяло в дълбините на смирението. Защото преди някой да се доближи до знанието, той се издига и слиза в живота си; щом се доближи до знанието, той се издига изцяло до висините; и докато се издига, изкачването на познанието му не достига съвършенство; Докато не дойде тази епоха на слава, човекът няма да получи пълното си богатство. Защото доколкото човек е съвършен пред Бога, до такава степен той Го следва; в истинската епоха Бог му показва лицето Си, а не това, което е. Защото праведните, докато влизат във видението Му, виждат образа като в огледало; и там ще видят проявлението на реалността. Огън, който пламва в сухи дърва, трудно се гаси. И ако Божията топлина се появи и утихне в сърцето на някой, който се е отрекъл от света, тогава нейното запалване не е угаснало и е по-бързо от огъня. Когато силата на виното влезе в крайниците, умът забравя строгостта във всичко. И споменът за Бога, когато завладее пасището в душата, унищожава в сърцето спомена за всичко видимо. Умът, придобил духовна мъдрост, е същият като човек, който намира готов кораб в морето; и когато се изкачи до него, той отплава от морето на този век и стига до острова на бъдещия век. Усещането за Бъдещия век в този свят е същото като малък остров в морето; и този, който се приближи до него, вече не се притеснява от вълните на виденията на този век. Световната слава е скала в морето, покрита с вода, и е непозната за плувеца, докато корабът не падне върху нея и не се напълни с вода. Суетата прави същото с човека, докато не го удави и погуби. Отците казват за него, че страстите, които някога са били победени от него и произлезли от него, се връщат отново в суетната душа. Малък облак покрива слънчевия кръг, а слънцето след облака е особено топло. И малко униние помрачава душата, но след него идва голяма радост. Не пристъпвайте към думите на тайнствата, съдържащи се в Божественото писание, без молитва и молба за помощ от Бога, но кажете: „Дай ме, Господи, да получа усещането за силата, която се съдържа в тях“. Разглеждайте молитвата като ключ към истинския смисъл на казаното в Божествените Писания. Когато искаш да се приближиш до Бога със сърцето си, първо Му докажи своята любов чрез телесни трудове. Те са началото на живота. Защото сърцето се приближава много повече до Бога чрез оскъдността на нуждите, чрез привикване към един вид храна, и по този начин този подход ще следва телесните дела. И Господ ги постави като основа на съвършенството. Смятай безделието за начало на помрачаването на душата и като потъмняване след потъмняване - сборище за разговори. Причината за първото е второто. Ако полезните речи, когато няма мярка за тях, произвеждат мрак, тогава колко повече от суетните речи? Душата се унижава от много дълги разговори, дори и да се защитава със страх от Бога. И накрая, помрачаването на душата идва от безредието в живота. Умереността и добре известното правило в живота просветляват ума и предотвратяват объркването. Объркването на ума от безредие поражда тъмнина в душата, а тъмнината отново поражда объркване. Мирът е следствие от добрия ред и от мира се ражда светлина в душата; от светлина и мир, чист въздух грее в ума. Тъй като сърцето, оттеглило се от света, се доближава до духовната мъдрост, то получава радост от Бога в същата степен и в душата си усеща разликата между духовната мъдрост и светската мъдрост, защото в духовната мъдрост тишината завладява душата, а в светската мъдрост има източник на извисени мисли. И след като придобиете първата мъдрост, вие сте изпълнени с голямо смирение, скромност и мир, които царуват над всичките ви мисли. Отсега нататък объркването и насилствените импулси ще престанат във вашите членове и ще настъпи тишина. С придобиването на втората мъдрост ще придобиете гордост от вашата мъдрост и неизказано странни мисли, и объркване на ума, безсрамие и високомерие на чувствата. Не мислете, че човек, привързан към физическото, ще има дръзновение пред Бога в молитва. Егоистичната душа ще бъде лишена от мъдрост, но милостивата душа ще бъде направена мъдра от Духа. Както маслото е необходимо, за да освети светилника, така и милостинята подхранва знанието в душата. Ключът към сърцето към Божествените дарове е даден на любовта към ближния и, както сърцето се отказва от връзките на тялото, пред него се отваря и вратата на знанието. Преминаването на душата от свят в свят е приемането на разбирането. Колко красива и похвална е любовта към ближния, ако само нейната загриженост не ни отклонява от любовта към Бога! Колко приятно е да водим разговор с нашите духовни братя, само ако можем да поддържаме разговор и с Бога! И накрая, добре е да се погрижим за това, стига да се спазва пропорционалността в това, тоест, докато под този предлог не може да се загуби тайната работа и живот и непрестанният разговор с Бога. Последният може да намери за лудост да се придържа стриктно към първия; умът не е достатъчен, за да води два разговора. Както душата по природа е по-добра от тялото, така и душата е по-добра от тялото. И както първоначалното създаване на тялото предхожда вдъхването на живот в него, така и физическите дела предшестват духовните дела. А низкият живот, неизменно продължаващ, е голяма сила. Слаба капка, непрекъснато падаща, пробива твърдия камък. Когато наближи времето да възкръсне духовният човек в теб, тогава в теб се пробужда умъртвяване на всичко, в душата ти се разгаря радост, която не се уподобява на тварите, и мислите ти се съдържат в теб с онази сладост, която е в сърцето ти. И когато мирът е готов да се издигне във вас, тогава извисяването на мисълта, низката и непостоянна мъдрост, се умножава във вас. Наричам мир страстите, породени от извисяването на ума. Когато се родят и достигнат зрялост, те стават грехове и убиват човека. Както децата не се раждат без майка, така и страстите не се раждат без извисяването на мисълта и извършването на грях не става без разговор със страстите. Ако търпението се увеличи в душата ни, това е знак, че тайно сме получили благодатта на утешението. Силата на търпението е по-силна от радостните мисли, които завладяват сърцето. Животът в Бога е упадък на чувствата. Когато сърцето живее, чувствата падат. Бунтът на чувствата е смърт на сърцето. И когато се надигнат, това е знак за смъртта на сърцето за Бога. Съвестта не получава справедливост от добродетели, извършвани между хората. Добродетелта, която някой прави заради другите, не може да пречисти душата, защото се вменява пред Бога като награда за делата. Добродетелта, която човек създава в себе си, се приписва на съвършената добродетел и постига и двете, тоест тя се вменява като награда и произвежда пречистване. Затова избягвайте първото и следвайте второто. Без да се грижим за второто, напускането на първото е чисто отпадане от Бога. Но второто замества първото, дори ако първото не съществува. Ако запазиш езика си, тогава Бог ще ти даде, братко, благодатта на сърдечната нежност, за да видиш душата си в нея и чрез нея да влезеш в духовната радост. Ако езикът ви надвие, тогава повярвайте на това, което ви казвам: няма да можете да се отървете от заблудата. Ако сърцето ти е нечисто, нека устните ти бъдат чисти, както е казал блаженият Йоан. Когато искаш да наставиш някого на добро, първо го успокой физически и почти с любовна дума. Защото нищо не засрамва човек и не го принуждава да се откаже от порока си и да се промени към по-добро, както телесните благословии и честта, която вижда от вас. Доколкото някой е влязъл в подвиг заради Бога, дотолкова сърцето му приема дръзновение в молитвата му. И доколкото човек се забавлява с много неща, дотолкова се лишава от Божията помощ. Не тъгувайте за физически недостатъци, защото смъртта напълно ще ги отнеме от вас. Не се страхувайте от смъртта, защото Бог е подготвил всичко, за да сте над нея. Нему да бъде слава и власт завинаги! амин От дума осемдесет и шеста Първата мисъл, която според Божието човеколюбие влиза в човека и води душата към живот, е мисълта, която потъва в сърцето за резултата от това естество. Тази мисъл естествено е последвана от презрение към света; и с това започва всяко добро движение в човека, водещо го към живот. И, така да се каже, каква основа се поставя в човека от Божествената сила, която го придружава, когато той иска да открие живот в него. И ако човек не загаси тази мисъл, която казахме в себе си със светски връзки и суета, а я отгледа в мълчание и се задълбочи в съзерцание, и се включи в нея, тогава тя ще доведе човека до дълбоко съзерцание, което никой не е в състояние да изобрази с думи. Сатана много мрази тази мисъл и атакува с всички сили, за да я унищожи в човека. И ако беше възможно, бих му дал царството на целия свят, само за да изтрие такава мисъл в съзнанието на човек с развлечение. И ако можеше, както се говори, би го направил с желание. Защото коварният знае, че ако тази мисъл живее в човека, тогава умът му вече не стои на тази земя на измамата и неговите интригите не се доближават до човека. Нека разбираме това не за онази първа мисъл, която чрез напомнянето си пробужда в нас спомена за смъртта, а за пълнотата на тази материя, когато влага в човека неразделния спомен за смъртта и когато при мисълта за нея човек се поставя в състояние на постоянна изненада. Първата мисъл е нещо телесно, а последната е духовно съзерцание и чудна благодат. Това съзерцание е облечено със светли мисли. И който го има, вече не влиза в запитвания за този свят и не се привързва към тялото си. От дума осемдесет и осма ...Докато сме в тъмнина, нека не се смущаваме, особено ако вината не е наша. Отдайте това на Божието Провидение, действащо по причини, известни на Единия Бог. Защото друг път душата ни изнемогва смъртно и е като сред вълните; и независимо дали човек чете Писанието или извършва служба, в каквато и работа да се заеме, той има една тъмнина след друга. Такъв изоставя въпроса и често не му е позволено дори да се доближи до него; и изобщо не вярва, че това е временна промяна при него и че се случва в света. Този час е изпълнен с отчаяние и страх; надеждата в Бога и утехата от вярата в Него са напълно отхвърлени от душата и тя е напълно изпълнена със съмнение и страх. Тези, които са претърпели изкушение в тази вълна на този час, знаят от опит каква промяна ще последва, когато тя свърши. Но Бог не оставя душата в това състояние за цял ден, защото тя би загубила християнската надежда. Напротив, скоро ще се появи изобилие (1 Кор. 10:13). Ако тревожното състояние на тази тъмнина продължи по-дълго, тогава очаквайте скоро промяна в самия живот. И ще ти отбележа, човече, и ще те посъветвам: ако нямаш сили да се овладееш и да паднеш на лицето си в молитва, тогава покрий главата си с мантия и спи, докато този час на тъмнината мине за теб, но не напускай килията си. Онези, които желаят да водят умствен живот и в своето пътуване търсят утехата на вярата, са особено изложени на това изкушение. Затова този час ги измъчва и уморява най-вече с колебанието на ума; Това често е последвано от богохулство, а понякога и съмнения за възкресението и други неща връхлитат човек, за който дори не трябва да говорим. Често сме научавали всичко това чрез опит и за утеха на мнозина сме описали тази борба. Тези, които се занимават с телесни дела, са напълно свободни от тези изкушения. Връхлита ги друг вид униние, познато на всички, което по своя начин на действие е различно от тези и подобни изкушения. От тишината лъха здравето и изцелението на страдащите от нея. Това е утеха за него! В общността на другите той никога не приема светлината на утехата и не се лекува от човешки разговори, а почива известно време, след което това униние се надига с по-голяма сила в човека. И той има нужда от просветен човек, който има опит в това, който да го просвети и укрепи във всеки случай при нужда, но не завинаги. Блажен е този, който изтърпи това, без да излиза от вратата. Защото след това, както казват отците, той ще дойде до голям манастир и власт. Но тази борба няма да свърши за един час и не скоро; и благодатта не идва изведнъж напълно и не се настанява в душата, а постепенно, и едно нещо се заменя с друго – време на изкушение и време на утеха; и в това състояние човек остава до заминаването си. И за да станем напълно чужди на това и да се утешим напълно, нека дори не се надяваме на това тук. Защото на самия Бог беше угодно нашият живот тук да бъде уреден така и тези, които вървяха по пътя, да го издържат. Слава на Бога во веки веков! амин От дума осемдесет и девета Ревнивият човек никога не идва в света на ума, а този, който е чужд на мира, е чужд на радостта. Ако душевният мир се нарича перфектно здраве, а ревността е в противоречие с мира, тогава това вече означава, че този, в когото има зла ревност, страда от тежка болест. Привидно, човече, ти разкриваш ревността си към болестите на другите хора, но всъщност си лишил душата си от здраве. Затова се грижете по-добре за здравето на душата си. Ако искате да излекувате слабите, знайте, че болните имат повече нужда да се грижат за тях, отколкото да ги порицават. И въпреки това, докато не помагате на другите, вие се потапяте в сериозна, болезнена болест. Ревността при хората се признава не като един от видовете мъдрост, а като една от психичните болести и точно има ограничение в начина на мислене и голямо невежество. Началото на Божествената мъдрост са скромността и кротостта, които са характерни за великата душа и носят немощите на хората. Защото е казано: ти... носиш силните немощи на слабите (вж. Рим. 15:1). И изправете падналия... с дух на кротост (Гал.6:1). Апостолът причислява към плодовете на Светия Дух търпението и мира (виж: Гал.5:22). Сърцето, изпълнено с тъга за слабостта и безсилието в явни физически дела, замества всички тези телесни дела. Физическите дела без тъгата на ума са същите като неодушевено тяло. Този, който скърби в сърцето си и дава свобода на чувствата си, е като болен човек, който страда физически и чиято уста е отворена за всяка вредна за него храна. Този, който скърби в сърцето си и дава свобода на чувствата си, е като човек, който има единороден син и който малко по малко го убива със собствените си ръце. Скръбта на ума е скъпоценен дар от Бога. Този, който го издържа както трябва, е като човек, чиито части са изпълнени със святост. Човек, който е дал воля на езика си да говори за хората, добри и лоши, е недостоен за тази благодат. Милостта и справедливостта в една душа са същите като човек, който се покланя на Бог и идоли в една и съща къща. Милостта е обратното на справедливостта. Справедливостта е изравняване на точната мярка: защото тя дава на всеки заслуженото, а във възмездието не допуска склонност към една страна или пристрастие. Но милостта е тъга, събудена от милост и състрадателно се кланя на всички; който е достоен за лошо отношение, не е възнаграден със зло, а който е достоен за добра награда, получава я в изобилие. И ако правдата е на страната на истината, то милостта вече е на страната на греха. Точно както сеното и огънят не могат да бъдат в една и съща къща, така справедливостта и милостта не могат да бъдат в една и съща душа. Както една песъчинка не може да поддържа равновесие с голямо парче злато, така и изискването на Божията справедливост не поддържа равновесие в сравнение с Божията милост. Като шепа пясък, хвърлен в голямото море, същото е падението на всяка плът в сравнение с Божието Провидение и Божията милост. И както източникът на изобилна вода не е запушен от шепа прах, така и милостта на Създателя не е победена от пороците на създанията. Да си отмъстителен и да се молиш е същото като да сееш в морето и да чакаш реколтата. Както е невъзможно да се направи преграда пред светлината на огъня, така че да не се издига нагоре, така нищо не пречи молитвите на милостивите да се издигнат до Небето. Какъвто е потокът на водата в наклонено място, такава е силата на раздразнителността, когато намери достъп до нашия ум. Който е придобил смирение в сърцето си, е умрял за света, а който е умрял за света, е умрял за страстите. Който е умрял по сърце за близките си, за него дяволът е умрял. И който намери завистта, намери дявола с нея. Има смирение от страх от Бога и има смирение от любов към Бога. Някои са смирени от страх от Бога, други са смирени от радост. И този, който е смирен чрез страха от Бога, е придружен по всяко време от скромност във всичките си членове, подредени чувства и разкаяно сърце; а този, който е смирен в радостта, е придружен от голяма простота, растящо и неконтролируемо сърце. Любовта не познава срама, следователно не знае как да придаде на членовете вид на приличие. Естествено е да не се срамувате от любовта и да забравяте границите си. Блажен, който те намери, пристанище на голяма радост! Събранието на смирените е обичано от Бога, както събранието на серафимите. Целомъдреното тяло е по-ценно пред Бога от чистата жертва. Тези две добродетели, тоест смирението и целомъдрието, подготвят в душата гаранцията на Троицата. Въведете приятелите си благоговейно; когато правиш това, ще имаш полза както за себе си, така и за тях, защото душата често отхвърля юздите на предпазливостта под предлог на любов. Пазете се от събиранията, защото те не винаги са полезни. При срещите предпочитайте тишината, защото тя предотвратява много вреда. Гледайте утробата, но не като зрение, защото вътрешната война несъмнено е по-лесна от външната. Не вярвай, братко, че вътрешните мисли могат да бъдат спрени, без да се приведе тялото в добро и подредено състояние. Страх от навиците повече от враговете. Този, който храни навик, е същият като човек, който храни огън, защото мярката за сила и на двамата е в количеството на това, което ги храни. Ако един навик изисква нещо един ден и искането му не бъде изпълнено, друг път ще го намерите слаб. И ако веднъж изпълниш нейната воля, вторият път ще откриеш, че тя те атакува с много по-голяма сила. Имайте това предвид за всичко, защото помощта на предпазливостта е по-важна за вас от помощта на действителните действия. Който обича смеха и обича да се показва пред хората, не му бъдете приятел, защото той ще ви научи на навика да се отдавате на релакс. Не срещай с весело лице този, който води разпуснат живот, но се пази да не го намразиш и ако иска да се бунтува, дай му ръката си и се грижи до смъртта да го придобиеш. Ако все още сте слаби, отвърнете се от изцеление; тъй като е казано: Дайте му върха на жезъла си и т.н. Говорете внимателно с някой, който е много интелигентен и страда от завист. Защото веднага щом кажеш нещо, той тълкува думите ти в сърцето си каквото пожелае и в това, което е добро в теб, той търси начини да накара другите да се спънат; и вашите думи в ума му се превръщат в храна за болестта му. Когато някой започне да спори с брат си пред вас, наведете лицето си. Веднага щом направите това, и пред Бога, и пред него ще се окажете внимателни. Ако дадеш нещо на нуждаещ се, нека ведрината на лицето ти предшества даването и утеши скръбта му с добра дума. Когато правите това, тогава нежността в съзнанието му е по-ценна от вашето даване, което дори би било извън нуждите на тялото. В деня, когато отворите устата си и започнете да говорите нещо противно на някого, представете си себе си мъртъв за Бога и суетен във всичките си дела; поне вашите мисли ви подтикнаха да кажете, очевидно, нещо справедливо и назидателно. За какво има нужда човек да разрушава собствената си сграда и да ремонтира сградата на своя приятел? В този ден, в който скърбите за някой, който страда от някаква болест, за добър или зъл човек, страдащ физически или душевно, смятайте себе си за мъченик и гледайте на себе си като на някой, който е пострадал за Христа и който е счетен за достоен да стане изповедник. Защото не забравяйте, че Христос умря за грешниците, а не за праведните. Вижте какво велико нещо е да скърбиш за злите хора и да правиш добро на грешниците повече, отколкото на праведните! Апостолът си спомня това като въпрос, достоен за удивление (виж: Рим. 5:6-8). Ако можете сами да оправдаете душата си, тогава не се притеснявайте да търсите друго оправдание. Нека телесното целомъдрие и чистотата на съвестта ви предшестват във всичките ви дела. Защото без тях всяка работа е суета пред Бога. Във всеки случай, ако го правите без размисъл и изучаване, знайте, че е суетно, макар и прилично, защото Бог вменява правдата според благоразумието, а не според глупавите действия. Нека ви преследват - не ви преследвайте; нека те разпнат - не разпъвай; нека те обидят - не обиждай; нека те клеветят - не те клевети; бъди скромен и не ревнувай в злото. Съдебният спор не е въпрос на християнски живот; в учението на Христос няма дори намек за това. Радвайте се с тези, които се радват и плачете с тези, които плачат, защото това е знак за чистота. С болните - боледувайте, с грешните - сълзи проливайте, с каещите се - радвайте се. Бъдете приятелски настроени с всички хора, но оставайте сами в мислите си. Вземете участие в страданието на всички, но с тялото си бъдете далеч от всички. Не укорявайте и не хулете никого, дори тези, които са изключително лоши в живота ви. Разстелете дрехите си върху падащия и го покрийте. Ако не можете да поемете върху себе си греховете му и да понесете наказание и срам за него, тогава поне бъдете търпеливи и не го срамувайте. ...Ако не можете да поддържате мислите си в ред, то поне направете чувствата си добре подредени. Ако не сте сами в мислите си, тогава бъдете сами в тялото си. Ако не можете да работите с тялото си, тъгувайте поне психически. Ако не можете да останете будни, докато стоите, тогава останете будни, докато седите или лежите на леглото си. Ако не можете да постите два дни, постете поне до вечерта. И ако не можете до вечерта, тогава се пазете от ситост. Ако не си непорочен в сърцето си, то бъди непорочен в тялото си. Ако не плачеш в сърцето си, то поне облечи лицето си с плач. Ако не можеш да имаш милост, тогава кажи, че си грешник. Ако не си миротворец, то поне не бъди любител на бунта. Ако не можете да станете ревностен, поне в начина си на мислене, не бъдете като мързелив. Ако не сте победител, тогава не се гордеете със себе си пред подчинените си. Ако не сте в състояние да затворите устата на някой, който осъжда вашия приятел, тогава поне се пазете да влизате в комуникация с него. Знайте, че ако от вас излезе огън и изгори другите, тогава Бог ще потърси от ръката ви душите, запалени от вашия огън. И ако не хвърлите огън, но се съгласите с заклинателя и се насладите на него, тогава на Страшния съд ще бъдете негов съучастник. Ако обичаш кротостта, остани в мир. И ако сте достоен за мир, тогава се радвайте винаги. Търсете смисъл, а не злато; облечете се със смирение, а не с висон; спечели света, а не царството. Който не е интелигентен, няма смирение. И който няма смирение, няма да има смисъл. Който не е мирен, не е смирен; и немиролюбивият не е смирено мъдър; и не е мирно, освен ако някой не се радва. Във всички пътища, по които хората вървят по света, те не намират покой, докато не се доближат до надеждата в Бога. Сърцето не се успокоява от труд и препъване, докато надеждата не дойде в него, не успокои сърцето и не излее радост в него. Преподобните и свети уста казаха за нея: Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя (Мат. 11:28). Приближете се, казва той, за да възложите надеждата си на Мен и ще се успокоите от труд и страх. Неразсеяната молитва произвежда ясна мисъл за Бога в душата. И нашето внушаване в себе си на спомен за Бога е внушаване на Бог в нас. Така ставаме храм Божий. Ето загриженост и сърце, разбито от подготовката за почивка в Бог! Слава му завинаги! амин Трезвостта помага на човека повече от правенето на нещо, а разрешението да прави нещо му вреди повече от спокойствието. От мира възникват домашни битки и смущават човека; но той има способността да ги спре. Защото веднага щом човек напусне мира и се върне на мястото на работа, тези битки се отнемат от него и се премахват. Но това, което се генерира от резолюцията, не е същото като това, което се генерира от релаксацията и мира. Докато човек остава в царството на своята свобода по време на почивка, той може да се върне отново и да се управлява, като установи своето управление, защото той все още е в царството на своята свобода. Но като си дава разрешение, той напуска царството на своята свобода. Не давай, човече, свобода на никое от чувствата си, за да не стигнеш дотам, че е невъзможно да се върнеш отново към свободата. Мирът вреди само на младите, но позволението вреди както на съвършените, така и на старите. В резултат на мира онези, които достигат до зли мисли, могат отново да се върнат към самонаблюдение и да се установят в своя висок живот. Но онези, които от надежда за работа пренебрегнаха да се наблюдават, бяха отведени пленници от високомерен живот в разпуснат живот. Ние няма да скърбим, когато пълзим в нещо, а когато станем сковани в същото нещо, защото пълзенето често се случва на съвършените, а да станеш скован в същото е пълно умъртвяване. Тъгата, която изпитваме при нашите опити, ни се вменява от благодат, вместо от чиста работа. Който с надеждата за покаяние пълзи втори път, постъпва измамно с Бога; смъртта неочаквано го напада и той не достига времето, в което се е надявал да изпълни делата на добродетелта. Всеки, който даде воля на чувствата си, даде воля и на сърцата си. Работата на сърцето служи като връзка с външните сетива. И ако някой се заеме с това с благоразумие, следвайки примера на бащите, които са живели преди нас, то това става ясно от следните три явления в него, а именно: той не е обвързан с телесни ползи, не обича лакомията и е напълно далеч от раздразнителността. Където се случват тези три явления, тоест телесна (независимо дали малка или голяма) придобивка, избухлив нрав и преодоляване на лакомията, там (нека ви е известно), дори и човек да е бил привидно като древните светии, разрешението за външното идва от вътрешното нетърпение, а не от особена небрежност на неговата душа. Иначе защо, пренебрегвайки телесните неща, не придобиете кротост? Разумното пренебрежение е последвано от: откъсване от каквото и да било, пренебрегване на мира и човешкия ангажимент. И ако някой, охотно се радвайки, приема вреда заради Бога, тогава той е вътрешно чист. Ако той не презира никого заради физическите му недостатъци, тогава той наистина е свободен; който не гледа с удоволствие този, който го почита, или не се възмущава от този, който го позори, в този живот той е станал мъртъв за света. Поддържането на благоразумие е по-добро от всеки живот, независимо как и до каква човешка степен се извършва. Не мразете грешника, защото всички сме отговорни. И ако се бунтувате срещу него заради Бога, тогава плачете за него. И защо го мразиш? Ненавиждай греховете му и се моли за него, за да стане подобен на Христос, Който не се ядосваше на грешниците, а се молеше за тях. Не виждате ли как Той плака за Йерусалим (виж: Лука 19:41)? И дяволът ни се смее по много начини; Защо да мразим някой, който като нас е осмиван от дявола, който ни се смее? И защо мразиш грешник, човече? Дали защото и той като теб е несправедлив? Къде е твоята истина, когато нямаш любов? Защо не плака за него? Но ти го прогонваш. Поради невежество другите се разгневяват, представяйки се за съдници над делата на грешниците. Бъди проповедник на Божията благост, защото Бог властва над теб, недостоен, защото много Му дължиш, но Неговото изискване не се вижда на теб и за малките дела, които си извършил, Той ти възнаграждава с големи. Не наричай Бог само правдив за себе си, защото в делата ти Неговата справедливост не се проявява. Въпреки че Давид Го нарича истинен и честен, Неговият Син ни разкри, че Той е още по-добър и пълен с доброта. Защото той казва: ... има добро (Лука 6:35) за злите и нечестивите. Защо наричаш Бога само правдив, когато в главата за наградата на работниците срещаш: Приятелю, няма да те оскърбя... Искам да дам на този последен, както направих на теб... Дори окото ти да е зло, защото аз съм добър (Матей 20:13,14,15)? Защо и човек нарича Бог само правдив, когато в главата за блудния син, който прахоса богатството си, той среща, че с едно разкаяние, което му се показва, Той дойде и падна на врата му, и му даде власт над цялото си богатство? Никой друг не е казал това за Бог, за да не се съмняваме в Него; напротив, самият Син Божи свидетелства това за Него. Къде е Божията истина? Ние сме грешници, но Христос умря за нас! Ако Той е толкова милостив, тогава ще повярваме, че Той не приема промяната. Нека никога не си представяме такова беззаконие, че да наричаме Бог безмилостен! Атрибутът на Бог не се променя, както мъртвите. Бог не придобива това, което няма, нито губи това, което има, нито получава увеличение, както създанията. Това, което Бог е имал отначало, го има винаги и ще има до безкрай, както е казал блажени Кирил в своето тълкуване на книгата Битие: страхувайте се от Бога, казва той, от любов към Него, а не според страшното име, което Му е дадено. Обичайте Го, както трябва да Го обичате, и не за това, което Той ще ви даде в бъдеще, а за това, което сме получили в настоящето, и за този свят, който Той създаде за нас. Защото кой може да Му се отплати? Къде е Неговата награда в нашите дела? Кой Го убеди да ни създаде на първо място? Кой Го моли за нас, когато не Го помним? Когато още не сме съществували, кой е съживил това наше тяло? И още нещо: къде пада в прахта мисълта за знанието? О, колко чудесна е Божията милост! О, колко удивителна е благодатта на Бога и нашия Създател! Каква сила, която доминира над всичко! Каква неизмерима благост, според която нашето естество в нас грешните отново води до пресътворяване! Кой има силата да Го прослави? Той възстановява този, който престъпи заповедта Му и Го похули, обновява глупавия прах, прави го смислен и словесен, разпръснат и безчувствен прах, разточителни чувства го прави разумна природа и достойна за способност за мислене! Грешникът не е в състояние да си представи благодатта на Неговото възкресение. Къде е геената, която може да ни натъжи? Къде е мъчението, което ни плаши по различни начини и побеждава радостта от Неговата любов? И какво е геената в сравнение с благодатта на Неговото възкресение, когато Той ще ни издигне от ада, ще направи това тленно да се облече в нетленност и ще възкреси в слава онези, които са паднали в ада? Елате, вие, разумни, и се удивете. Кой, като има мъдър и прекрасен ум, ще се удиви достойно на милостта на нашия Създател? Има награда за грешниците и вместо с праведна награда, Той ги възнаграждава с възкресение; и вместо тела, потъпкани от Закона Му, Той ги облича със съвършената слава на нетленност. Тази милост е да ни възкреси, след като сме съгрешили, по-високо от милостта е да ни създаде, когато не сме съществували. Слава, Господи, на Твоята безмерна благодат! Ето, Господи, вълните на Твоята благодат ме смълчаха и не ми остана мисъл да Ти благодаря! С какви устни Ти се изповядваме, Добри Царю, Който обичаш живота ни? Слава на Тебе за тези два свята, които си създал за нашия растеж и наслада от всичко, което си създал, водещи ни до познанието на Твоята слава - слава на Тебе отсега нататък и завинаги! амин От дума деветдесет и първа Слава на Онзи, който ни спасява с венците и устните ни и във всичко това ни дава възможност да спечелим живота си! Защото и душите на тези, които са изтощени в волята си да придобият живот за себе си, чрез неволни скърби Той води към добродетелта. И този просяк Лазар не по своя воля беше лишен от благата на този свят, и тялото му беше поразено от язви, и той претърпя две горчиви страдания, всяко от които беше по-лошо от другото; но най-накрая той беше почетен в лоното на Авраам. Бог е близо до скърбящото сърце на тези, които викат към Него в скръб. Дори понякога да ни излага на телесни лишения и други скърби, тогава понасянето на това ни превръща в помощ; така както лекар при тежка болест възстановява здравето, като си реже крайниците. Господ проявява голяма любов към човечеството към душата на скърбящия, съизмерима с жестокостта на страданието в неговата скръб. Ангелите са прогонени от гордостта на човека, след което демонът се приближава към него 55 (стр. 34) Благодарността води до получаване на по-големи ползи 14 (дума 2) Благодарността привлича благодат към Бог 162 (страница 85) Когато се дава благодат на човек 89, 90 (страница 49) Добродетелният живот е дарът на благодатта 43.44 (дума 21) Знаци за увеличаване и намаляване на благодатта в душата 10,11 (дума 1) Защо Бог допуска болести 119 (стр. 57) Духовното познание следва практикуването на добродетели 23 (страница 5), 106–111 (страница 55) Какво е вяра 73 (страница 44) Какво разкрива сигурността на вярата 45 (страница 30) Без дела вярата е безплодна 143,144 (страница 67) Как човек придобива твърда вяра 60, 61 (страница 37) Духовно видение 27–29 (страница 8) Гордостта лишава човек от Божието провидение за него 67, 68 (стр. 40) Съвети как да преодолеете духовната гордост 77, 78 (стр. 46) Как човек разбира, че е получил опрощаване на греховете 34 (страница 18) Не грешникът трябва да бъде мразен, а неговите грехове 186 (стр. 90) Какъв грях е непростим 14 (дума 2) Човек никога не трябва да моли Бог за специални дарове 58 (стр. 36) Когато духовен дар е причината за унищожението 54 (страница 34) Кой е истинският любител на добродетелта 16 (страница 2) Какво допринася за придобиването на добродетел 10 (страница 1) Добродетелите са свързани със скърби 53 (страница 34), 93 (страница 49) За бъдещия живот има значение само това, което е усвоено от душата 13, 14 (дума 1) Какво е началото на истинския живот 11 (страница 1) Какво е духовен живот 158 (страница 80) Какво води душата към живота 171 (стр. 86) Какво е безсмъртен живот 62, 63 (страница 38) Сходството на явленията в духовния живот с явленията в природата 74–76 (стр. 46) Значението на заповедите за душата 105,106 (стр. 55) Трябва да спазва всички заповеди на Господ 105 (страница 55) С каква цел Бог изпраща изкушения 119–121 (страница 57) Бог пропорционира изкушенията спрямо силните страни на човека 155 (бел. 78) Ползите от изкушенията 93 (страница 49), 60, 61 (страница 37) Как да издържаме на изкушенията с радост 49 (стр. 31) Без Божията помощ е невъзможно да устоим на изкушенията 60–62 (стр. 37) Как се преодоляват изкушенията 157 (стр. 79) Какво е любовта 33, 34 (страница 18), 62 (страница 38), 160 161 (страница 83) Степени на любовта 46 (стр. 30) Любовта към ближния е средство за уподобяване на Бога 87, 88 (sl. 48) Какво ражда любовта към Бога 23 (страница 5), 66 (страница 39), 71, 72 (страница 43) Кой е наистина милостив 129 130 (страница 58) Милостта е обратното на справедливостта 176,177 (страница 89) Милостта ни позволява да видим образа на Бог в себе си 70 (стр. 41) Подаянията ви приближават до Бог 116 (страница 56) Милосърдният човек е лекар на душата си 70 (стр. 41) Как да даваме милостиня 116 117 (страница 56) Подаянието прави човек като Бог 13 (страница 1) Как се намира мир 182 (стр. 89) Какъв е светът 18,19 (дума 2) Защо Господ заповяда да напусне света 40, 41 (страница 21) Молитва на св. Исак за мъртвостта на света 65 (стр. 38) Кой умря за света 19, 20 (страница 2), 177 (страница 89) Молитвата изисква упражнение 66 (страница 39) Молитвата трябва да е в съответствие с изискванията на живота 26 (страница 5) За какво не трябва да молим Бог 24.25 (дума 2) Защо Бог понякога не изпълнява бързо молбите ни 26 (страница 5) Мързелът към молитвата е признак на тъмнина на душата 17 (стр. 2) Защо Бог се бави да чуе молитвите ни 26 (страница 5), 51, 53 (страница 33) Каква трябва да бъде молитвата 26 (стр. 5), 89, 90 (стр. 49) Как да се молим без мислите да се въртят 46,47 (стр. 30) Какво е молитва 72 (страница 43), 85 (страница 48) Какви плодове идват от мълчанието 51 (страница 31), 68 (страница 41) Как да започнете да четете Светото писание 166 (стр. 85) Каква е ползата от четенето на Свещеното писание 12 (ст. 1), 45 (ст. 30), 132 (ст. 58), 136,139,140 (ст. 64) Какво е покаяние 78, 79 (страница 47), 84 (страница 48), 159 160 (страница 83) Покаянието е винаги и всеки има нужда от 146 (страница 71) Вреда за почивка 152 153 (страница 77), 183 184 (страница 90) Желанието за телесен мир отстранява човек от Небесното царство 93, 94 (f. 49) Причини за движението на мислите 20, 21 (стр. 4) На кого можете да се доверите с вашите мисли 155 (страница 78) Как се отслабва действието на злите мисли 48 (стр. 30) Когато се установи гладуване 42, 43 (последователност 21) Ползите от гладуването 41–43 (последователност 21), 149, 150 (последователност 75) Провидението обхваща всички хора 11 (стр. 1) Трябва да вярваме в Божието провидение 89, 90 (страница 49) Как сърцето се предпазва от стремеж към злото 39 (стр. 21) Какво е признак за чистота на сърцето 43 (страница 21) Как да предпазим сърцето си от страсти 27 (стр. 8) Как се постига чистота на сърцето 22 (страница 4) Без скръб е невъзможно да се доближите до Бог 40 (страница 21), 190 (страница 91) Какво помага да понасяме скърбите с радост 15 (страница 2), 49 (страница 31) Защо Бог допуска скръбта 27 (страница 5), 40 (страница 21), 96 (страница 51) За кого смъртта е желана и за кого е ужасна 13 (стр. 1) Защо винаги трябва да мислите за смъртта 69–71 (страница 41), 170,171 (страница 86) Какво ражда смирението 53–55 (страница 34), 60 (страница 37), 77 (страница 46), 85, 86 (ред 48), 103 104 (ред 53), 126 (ред 57), 134 135 (ред 61) Какво е смирение 101–103 (страница 53,) Видове смирение 177,178 (страница 89) Знак на смирение 63 (стр. 38) Смирението е средство за прощение на греховете 77 (страница 46) Смирението приема милост от Бог 122–124 (страница 57), 135 (страница 61) Какво представляват страстите 63 (стр. 38) От какви страсти се раждат 169 (стр. 85) Как се изкореняват страстите 29 (стр. 8), 132 (стр. 58), 144 (стр. 71) Защо Бог не направи душата над страстите 127 (стр. 58) Който е свободен от нападението на страстите 63 (стр. 38) Без благодат е невъзможно да се придобие търпение 156 (стр. 79) Какво кара търпението да расте 169 (стр. 85) Какво е чистота на ума 20 (дума 2) Какво причинява объркване на ума 167 (стр. 83) Какво ражда унинието 47 (стр. 30) Вредните последици от унинието 146 (страница 71), 156 (страница 79) На чувствата не трябва да се дава свобода 11 (страница 1), 169 (страница 85), 184, 185 (страница 90) Православният християнин трябва не само да познава отците и да ги цитира: той трябва да влезе в техния дух и да придобие „светоотечески ум“. Той трябва да гледа на бащите не само като на наследство от миналото, а като на живи свидетели и съвременници. Може да се интересувате от: