إزبورنيك

المحتويات نبذة عن حياة الجليل إسحق السرياني من "كلمات الزاهد" للجليل إسحاق السرياني من الكلمة الأولى من الكلمة الثانية من الكلمة الرابعة من الكلمة الخامسة من الكلمة الثامنة من الكلمة التاسعة من الكلمة الحادية عشرة من الكلمة الرابعة عشرة من الكلمة الثامنة عشرة من الكلمة التاسعة عشرة من الكلمة الحادية والعشرين من الكلمة الثلاثين من الكلمة الحادية والثلاثين من الكلمة الثالثة والثلاثين من الكلمة الرابعة والثلاثين من الكلمة الخامسة والثلاثون من الكلمة السادسة والثلاثين من الكلمة السابعة والثلاثين من الكلمة السابعة والثلاثين من الكلمة الثامنة والثلاثين من الكلمة تسعة وثلاثين من الكلمة الحادية والأربعين من الكلمة الثالثة والأربعين من الكلمة الرابعة والأربعين من الكلمة السادسة والأربعين من الكلمة السابعة والأربعين من الكلمة ثمانية وأربعين من الكلمة تسعة وأربعين من الكلمة واحد وخمسين من الكلمة الثالثة والخمسين من الكلمة الرابعة والخمسين من الكلمة خمسة وخمسين من الكلمة ستة وخمسين من الكلمة سبعة وخمسون من الكلمة ثمانية وخمسون من الكلمة الحادية والستين من الكلمة أربعة وستون من الكلمة ستة وستون من الكلمة سبعة وستون من الكلمة واحد وسبعين من الكلمة الثالثة والسبعين من الكلمة أربعة وسبعين من الكلمة خمسة وسبعين من الكلمة سبعة وسبعين من الكلمة ثمانية وسبعين من الكلمة تسعة وسبعين من الكلمة وثمانين من الكلمة الثالثة والثمانين من الكلمة خمسة وثمانين من الكلمة ستة وثمانين من الكلمة ثمانية وثمانين من الكلمة تسعة وثمانون من الكلمة التسعين من الكلمة الواحدة والتسعون فهرس الموضوع كرّس القديس إسحاق حياته كلها للدراسة المنفردة لروحه، ولا تمتلئ تعاليم أحد بمعلومات نفسية عميقة مثل تعاليم القديس إسحاق؛ بعد أن اجتاز القديس إسحاق درجات الحياة التأملية الروحية، يقدم تعليمات سامية في التأملات ومبنية على تجارب راسخة. تم تصوير الحياة الروحية في تعاليمه على أنها مطبقة على حالات الروح الأكثر مراوغة. سماحة فيلاريت (جوميلفسكي) نبذة عن حياة القديس اسحق السرياني ولد الراهب إسحق السرياني في القرن السابع الميلادي في نينوى بإقليم قطر. كانت مقاطعة قطر (بيت قطرية) تقع على الشاطئ الغربي للخليج العربي. قضى إسحاق طفولته بالقرب من البحر. الصور البحرية موجودة باستمرار في كتاباته. في شبابه، دخل مع أخيه إسحاق السرياني إلى لافرا القديس مار متى، حيث أخذ النذور الرهبانية. وفي الدير برع الرهبان في العلم والنسك، وتولى إدارة الدير أخو إسحاق. تقاعد الراهب إسحاق إلى زنزانة الناسك الواقعة بالقرب من اللافرا حيث كرس نفسه بالكامل للصمت والعزلة. وعلى الرغم من أن شقيقه أصر في رسائل متكررة إليه على عودة إسحاق إلى الدير، إلا أن القس ظل ثابتًا في نيته. وبعد أن انتشرت شهرة حياته النسكية على نطاق واسع في جميع أنحاء آشور، تم تعيينه أسقفًا على مدينة نينوى. لكن الراهب إسحاق لم يبق عند الكرسي طويلاً. وبعد خمسة أشهر تخلى عن الأسقفية. تم الحفاظ على الأسطورة السورية الشرقية التالية باللغة العربية حول رفض الراهب هذا. ولما كان إسحق جالسًا في منزله في اليوم الأول بعد رسامته أسقفًا، جاء إليه شخصان أحدهما رجل غني يطالب الآخر بسداد دين: "إذا رفض هذا الرجل أن يرد لي ما لي سأضطر إلى مقاضاته". فقال له إسحق: "بما أن الإنجيل المقدس يأمرنا بعدم أخذ ما يُعطى، فيجب على الأقل أن تمهل هذا الرجل يومًا حتى يتمكن من السداد". لكن الرجل الغني أجاب: "اترك الإنجيل جانبًا الآن!" فقال إسحاق: إذا لم يؤخذ الإنجيل هنا في الاعتبار، فلماذا أتيت إلى هنا؟ ولما رأى الراهب إسحق أن الخدمة الأسقفية لا تتوافق مع ميله إلى حياة الناسك، ترك كرسي نينوى واعتزل ليعيش في الجبال... وصعد جبل مطوط وعاش في صمت مع النساك الذين كانوا هناك. تغلغل الراهب إسحاق بعمق في الأسرار الإلهية، وكتب "كلمات الزهد" - وهو كتاب تعاليم وأحاديث عن الحياة في الله والمحبسة. يكتب اللاهوتي الحديث كاليستوس (وير) من ديوكليا عن الأعمال اللاهوتية لأب الكنيسة الأقدس: "كان القس إسحاق زاهدًا، ناسكًا عاش في الجبال، لكن كتاباته لها هدف عالمي. إنها موجهة ليس فقط إلى النساك، ولكن أيضًا إلى سكان المدن، ليس فقط للرهبان، ولكن أيضًا لجميع المؤمنين بالمسيح. وبحيوية غير عادية، يتحدث عن ما هو حيوي لكل مسيحي - عن التوبة و التواضع، حول الأشكال الخارجية والداخلية المتنوعة للصلاة، حول الوحدة والجماعة، حول الصمت والدهشة والنشوة. بالإضافة إلى "الحب المستنير" الذي يركز عليه إسحاق بشكل خاص، هناك موضوعان آخران يميزان وصفه للطريق الصوفي للمسيحي: إحساسه بالله باعتباره سرًا حيًا وتبجيله العميق للمسيح المخلص. قام الكاتب الروحي المتميز في أواخر القرن التاسع عشر، القديس ثيوفان المنعزل، بتأليف صلاة إلى القس: "أيها الأب إسحق! صلي إلى الله من أجلنا وأنر عقولنا بصلواتك لفهم التأملات السامية التي تمتلئ بها كلماتك، علاوة على ذلك، ارفع أو أدخل إلى أماكن الصلاة السرية، التي تصور تعاليمك إنتاجها ودرجاتها وقوتها، حتى نتمكن، مستوحاة منها، من اتباع الوصايا بحرية الرب، بثبات، متجاوزين العوائق التي تعترض الطريق، متغلبين على الأعداء الذين يتسلحون ضدنا." تُعيِّد الكنيسة بتذكار الراهب إسحق السرياني يوم 28 كانون الثاني الطراز القديم. من "كلمات الناسك" للقديس إسحق السرياني بداية طريق الحياة هي أن تتعلم دائمًا بعقلك كلام الله وتقضي حياتك في الفقر. شرب النفس بطريقة ما يعزز التحسن بطريقة أخرى. إذا رطبت نفسك بدراسة كلام الله، فهذا يساعدك على النجاح في الفقر، والازدهار في عدم الطمع يمنحك وقت الفراغ لتزدهر في دراسة كلام الله. إن مساعدة كليهما تساهم في البناء السريع لصرح كامل من الفضائل. عندما تكثر النعمة في الإنسان، فإنه بسبب الرغبة في البر، يصبح الخوف من الموت قليل الاحترام له، ويجد في نفسه أسبابًا كثيرة تجعله يتحمل الحزن من أجل مخافة الله. وكل ما يضر الجسد ظاهرياً ويؤثر فجأة على الطبيعة، فيؤدي بالتالي إلى المعاناة، لا يعتبر شيئاً في نظره مقارنة بما يتمنى في المستقبل. بدون السماح بالإغراءات، من المستحيل بالنسبة لنا أن نعرف الحقيقة. يجد الإنسان تأكيدًا دقيقًا لهذا في فكرة أن الله لديه عناية عظيمة للإنسان وأنه لا يوجد شخص ليس تحت عنايته، ويرى هذا بشكل خاص، كما لو كان بتوجيه من إصبع، في أولئك الذين يطلبون الله وفي أولئك الذين يتحملون المعاناة من أجله. ولكن عندما يتزايد إفقار النعمة في الإنسان، فإن كل ما يقال يظهر فيه بشكل معاكس تقريبًا. معرفته، بسبب البحث، أعظم من الإيمان، وليس هناك ثقة بالله في كل أمر، ويتم فهم عناية الله للإنسان بشكل مختلف. مثل هذا الشخص يتعرض دائمًا لمكائد أولئك الذين يتربصون به في الظلام ليطلقوا عليه سهامهم (راجع مز 10، 2). بداية الحياة الحقيقية في الإنسان هي مخافة الله. ولا يحتمل أن يكون في نفس الإنسان مع تحليق العقل، لأنه بخدمة الحواس يتبدد القلب، ويفقد سرور الله. من يريد الشرف لنفسه لا يمكن أن يفتقر إلى أسباب الحزن. لا يوجد شخص، مع تغير الظروف، لن يشعر في ذهنه بتغيير في الموقف تجاه المهمة التي بين يديه. إذا كانت الشهوة، كما يقولون، نتاج مشاعر، فليصمت أولئك الذين يؤكدون عن أنفسهم أنهم يحافظون على راحة البال حتى أثناء الترفيه. لدرء ميول النفس إلى الفحش، والتخلص من الذكريات المزعجة التي تتصاعد في الجسد، وتنتج لهيباً متمرداً، لا شيء يكفي مثل الانغماس في حب دراسة الكتاب الإلهي، وفهم عمق أفكاره. عندما تنغمس الأفكار في لذة فهم الحكمة المخبأة في الكلمات، فبقدر ما يستخرج الإنسان منها الوضوح، يترك العالم خلفه، وينسى كل ما في العالم، وكل الذكريات، كل الصور الفعالة لتجسيد العالم، تمحى في النفس، وغالبًا ما تقضي على الحاجة ذاتها إلى أفكار عادية تزور الطبيعة. والنفس نفسها تبتهج بالأفكار الجديدة التي تصادفها في بحر أسرار الكتاب المقدس. كل شيء جميل بقدره. وبدون قياس، حتى ما يعتبر جميلاً يتحول إلى ضرر. هل تريد أن تكون في شركة مع الله بعقلك، متقبلاً في نفسك شعور هذه اللذة، غير مستعبد للمشاعر؟ خدمة الصدقات. عندما يوجد في داخلك، يصور فيك هذا الجمال المقدس، الذي به تصير مثل الله. إن شمولية أعمال الصدقات تنتج في النفس شركة مع الله دون وساطة زمنية، مما يؤدي إلى الوحدة مع مجد الربوبية. كل إنسان يعيش بطريقة غير نظيفة يرغب في حياة مؤقتة. والثاني عنده من حرم من العلم. قال أحدهم بشكل جميل أن الخوف من الموت يحزن الإنسان الذي يدينه ضميره. ومن كانت له الشهادة الصالحة في نفسه يرغب في الموت مثل الحياة. لا تعترف به باعتباره حكيمًا حقيقيًا يستعبد عقله للخوف والخوف من أجل هذه الحياة. اعتبر كل ما يحدث للجسد جيدًا وسيئًا بمثابة حلم. لأنك لا تتخلى عن هذا في الموت وحده، بل في كثير من الأحيان، حتى قبل الموت، يتركك ويبتعد. وإن كان في شيء من ذلك تواصل مع روحك، فاعتبره مقتنيك في هذا العصر؛ سوف يذهب معك إلى عصر المستقبل. وإذا كان هذا شيئًا جيدًا، فابتهج واشكر الله في عقلك. فإن كان هذا أمرًا سيئًا فاحزن وتنهد وحاول أن تحرر نفسك منه وأنت في الجسد. كل شيء جيد يحدث فيك عقليًا، احفظه أنت بنفسك بعناية، لأن المعمودية والإيمان كانا وسيطين لك في ذلك؛ وفيهم يدعوكم ربنا يسوع المسيح لأعماله الصالحة. مع الآب والروح القدس، له المجد والإكرام والشكر والسجود إلى أبد الآبدين! آمين. إن امتنان المتلقي يشجع المانح على تقديم هدايا أكبر من ذي قبل. من يجحد القليل فهو مخادع وظالم في الكثير. ومن كان مريضا ويعرف مرضه فعليه أن يطلب العلاج. ومن يعلن مرضه للآخرين يقترب من شفاءه ويجده بسهولة. بقسوة القلب تكثر أمراضه. وإذا قاوم المريض الطبيب زاد عذابه. وليس هناك ذنب لا يغتفر إلا ذنب لا يتوب. ولا تبقى الهدية بلا تشديد إلا إذا كان هناك شكر لها. جزء اللامعنى صغير في عينيه. ضع في اعتبارك دائمًا أولئك الذين يتفوقون عليك في الفضيلة، حتى تتمكن دائمًا من رؤية نقص في نفسك ضد مقياسهم؛ احتفظ دائمًا في ذهنك بأخطر أحزان الحزين والمرير، حتى تتمكن أنت بنفسك من تقديم الشكر الواجب على الأحزان الصغيرة التي لا معنى لها والتي تجدها في نفسك، وتكون قادرًا على تحملها بفرح. أثناء هزيمتك واسترخائك وكسلك، مقيّدًا ومقيدًا من قبل العدو في كسل مؤلم وفي عمل الخطيئة الجسيم، تخيل في قلبك المرة السابقة من اجتهادك، كيف كنت تهتم بكل شيء حتى إلى أدنى حد، وهو العمل الذي أظهره، كيف قاومت بغيرة أولئك الذين أرادوا أن يعيقوا تقدمك. وفكر قبل كل شيء في التنهدات التي عانيت بها بسبب النقائص التي ظهرت فيك بسبب إهمالك، وكيف نلت مع كل هذا إكليل الغلبة. لأنه مع كل هذه الذكريات، تستيقظ روحك، كما لو كانت من نوم عميق، وتلبس لهيب الغيرة، وتقوم من غمرتها، كما لو كانت من بين الأموات، وتصعد – ومع المواجهة المشتعلة مع الشيطان وتعود الخطية إلى رتبتها البدائية. اذكر سقوط الأقوياء وتواضع في فضائلك. تذكر سقوط القبور لمن سقطوا قديماً وتابوا، وكذلك العلو والشرف الذي نالوه بعد ذلك، وسوف تتشجع في توبتك. اتبع نفسك، وسيُطرد عدوك باقترابك. اصنع السلام مع نفسك، وسوف تتصالح معك السماء والأرض. اجتهد أن تدخل قفصك الداخلي، وسوف ترى القفص السماوي، لأن كلاهما واحد، وعندما تدخل أحدهما ترى كليهما. سلم هذه المملكة موجود بداخلك، مخفي في روحك. انغمس في نفسك من الخطيئة، وستجد هناك صعودًا يمكنك أن تصعد عليه. ليس محب الفضيلة الذي يفعل الخير بالجهاد، بل الذي يقبل الكوارث التي تتبعه بفرح. ليس عظيمًا أن يحتمل الإنسان الحزن على فضيلته، كما أنه لا يتردد عقله في اختيار حسن نيته عندما تُدغدغ الحواس بشكل مغر. وأي توبة، بعد الحرمان من الحرية، تكون بحيث لا تبعث الفرح ولا تعطي حق المكافأة لمن اكتسبها. قم بتغطية الساقط إذا لم يكن هناك ضرر عليك من هذا: ستعطيه الرضا عن النفس ورحمة سيدك ستعضدك. قوِّ ضعيفًا وحزين القلب بالكلام وبكل ما يكفي يدك، فاليمين القديرة ستقويك. بقلوب حزينة، اشتركوا في عمل الصلاة والمودة القلبية - وسيُفتح مصدر رحمة لطلباتكم. لا تجرؤ على إغراء عقلك بأفكار فاحشة أو رؤية أشخاص يقودونك إلى التجربة، حتى عندما تظن أنك لن تغلب عليك، لأنه حتى الحكماء أظلموا بهذه الطريقة وسقطوا في الحماقة. لا يمكنك إخفاء اللهب في حضنك دون أحزان قوية في جسدك. من الصعب على الشباب أن يخضعوا لنير المقدس دون تدريب. إن بداية ظلمة العقل (عندما تبدأ علامة منه بالظهور في النفس) تظهر أولاً في الكسل عن خدمة الله والصلاة. لأنه إذا لم ترتد النفس أولاً عن هذا، فليس هناك طريق آخر للخداع الروحي. وعندما تُحرم من معونة الله، فإنها تقع بسهولة في أيدي خصومها. وأيضًا، بمجرد أن تهاون النفس في أعمال الفضيلة، فإنها بالتأكيد تنجرف إلى العكس. لأن الانتقال من أي جانب هو بالفعل بداية الجانب الآخر. إذا كنت تفعل شيئًا من أجل الفضيلة ومن أجل النفس، فلا تقلق بشأن الأشياء الباطلة. أظهر ضعفك أمام الله باستمرار، ولن يجربك الغرباء، بمجرد أن تُترك وحيدًا بدون شفيعك. عندما تسمع عن الابتعاد عن العالم، وعن التخلي عن العالم، وعن النقاء من كل شيء في العالم، فأنت بحاجة أولاً إلى أن تفهم وتكتشف، ليس باستخدام مفاهيم الأشخاص العاديين، ولكن المفاهيم العقلانية البحتة، ما يعنيه اسم العالم ذاته، وما هي الاختلافات التي يتكون منها هذا الاسم، وستكون قادرًا على معرفة المزيد عن روحك، ومدى بعدها عن العالم وما يختلط به من العالم. وكلمة العالم اسم جمعي يشمل ما يسمى بالأهواء. إذا لم يتعلم الإنسان أولا ما هو العالم، فلن يصل إلى المعرفة من خلال الأعضاء التي يبعدها عن العالم وبأي وسيلة يرتبط بها. هناك كثيرون قد تركوا العالم بعضوين أو ثلاثة، ورفضوا التواصل مع العالم، وظنوا في أنفسهم أنهم صاروا غرباء عن العالم في حياتهم، لأنهم لم يفهموا ويدركوا بحكمة أنهم بعضوين فقط ماتوا عن العالم، بينما أعضاؤهم الأخرى في الجسد تحيا في العالم. ومع ذلك، لم يتمكنوا من التعرف على أهوائهم في أنفسهم؛ وبما أنهم لم يتعرفوا عليهم، لم يهتموا بشفاءهم. وفقا للبحث التأملي، فإن تكوين الاسم الجماعي، الذي يشمل المشاعر الفردية، يسمى أيضا العالم. وعندما نريد أن نسمي الأهواء مجتمعة نسميها عالما، وعندما نريد أن نميزها باختلاف أسمائها نسميها أهواء. العواطف هي أجزاء من استمرارية العالم؛ وحيث تتوقف الأهواء، هناك يبدأ العالم في استمراريته. والأهواء هي: الالتزام بالثروة، وجمع الأشياء؛ المتعة الجسدية التي منها تأتي شغف الزواج؛ الرغبة في الشرف الذي يتدفق منه الحسد؛ الرغبة في تولي المسؤولية؛ الغطرسة في روعة القوة. الرغبة في ارتداء الملابس وأن تكون محبوبًا ؛ البحث عن المجد البشري الذي هو سبب الحقد. الخوف على الجسم. حيث تتوقف هذه المشاعر عن التدفق، هناك يموت العالم، وبقدر ما تكون بعض هذه الأجزاء مفقودة هناك، إلى حد ما يبقى العالم في الخارج، لا يتصرف بتلك الأجزاء من تكوينه؛ كما قال قائل عن القديسين إنهم وهم بعد أحياء، صاروا أمواتًا، لأنهم بينما كانوا يعيشون في الجسد، لم يحيوا حسب الجسد. وأنت تنظر إلى أي جزء من هذه الأجزاء تعيش فيه - عندها ستعرف في أي جزء تعيش وفي أي جزء مت عن العالم. عندما تكتشف ما هو العالم، فمن خلال اختلاف كل هذا، ستكتشف كيفية ارتباطك بالعالم وكيف تخليت عنه. وسأقول باختصار: إن العالم هو الحياة الجسدية وحكمة الجسد. وبمجرد أن الإنسان قد خلص نفسه من هذا، فمن المعروف أنه خرج من العالم. والغربة عن الدنيا تعرف بهاتين العلامتين: بأفضل الحياة، وباختلاف مفاهيم العقل نفسه. السؤال: ما هي نقاء العقل؟ الجواب: من لا يعرف الشر فهو طاهر القلب (فمثل هذا يكون بهيمياً)، وليس من هو طفل بطبيعته، وليس من هو منافق. لكن نقاوة العقل هي استنارة إلهية، من خلال الممارسة النشطة للفضائل. ولا نجرؤ على القول إنه ينبغي لأحد أن ينال هذا دون تجربة الأفكار، إلا إذا كان قد وهب جسدًا. لأننا لا نجرؤ على القول إن طبيعتنا لن تُحارب ولا تتأذى حتى الموت. أنا أدعو إغراء الأفكار ليس فقط إلى طاعتها، بل لبدء القتال ضدها. - تعداد الحركات في الأفكار إن حركة الأفكار في الإنسان تكون لأربعة أسباب: أولاً، من الإرادة الجسدية الطبيعية؛ ثانياً: من التمثيل الحسي للأشياء الدنيوية التي يسمع عنها الإنسان والتي يراها؛ ثالثاً: من المفاهيم المشغولة ومن الميول الروحية التي في ذهن الإنسان؛ رابعاً: من هجوم الشياطين الذين يحاربوننا ويشركوننا في كل الأهواء للأسباب المذكورة أعلاه. لذلك فإن الإنسان، حتى قبل الموت، وهو في حياة هذا الجسد، لا يمكنه إلا أن يكون لديه أفكار ومعارك. فإن احكم بنفسك، فهل من الممكن قبل خروج الإنسان من الدنيا وقبل الموت أن يخمد أحد هذه الأسباب الأربعة؟ أم يمكن أن لا يطمع الجسد في الضروريات ولا يضطر إلى الرغبة في أي شيء دنيوي؟ إذا كان من غير المناسب تصور شيء كهذا، لأن الطبيعة تحتاج إلى مثل هذه الأشياء، فهذا يعني بالفعل أن الأهواء تعمل في كل من يرتدي جسدًا، سواء أراد ذلك أم لا. لذلك، فإن كل إنسان، كشخص يحمل جسدًا، يحتاج إلى حماية نفسه ليس من شغف واحد نشط فيه بشكل واضح ومستمر، وليس من اثنتين، بل من أهواء كثيرة. أولئك الذين غلبوا الأهواء في أنفسهم بالفضائل، وإن اضطربوا بالأفكار وهجوم هذه الأسباب الأربعة، إلا أنهم لا يستسلمون للانتصار على أنفسهم، لأن لديهم القوة، وعقلهم يتلذذ بالذكريات الإلهية الطيبة. سؤال: ما الفرق بين طهارة العقل وطهارة القلب؟ الجواب: أحدهما هو طهارة العقل، والآخر هو طهارة القلب. فالعقل هو أحد المشاعر الروحية، والقلب يحتضن ويحمل في قوته المشاعر الداخلية. هذا هو الجذر. أما إذا كان الجذر مقدسًا، فالأغصان مقدسة، أي إذا وصل القلب إلى الطهارة، فمن الواضح أن كل المشاعر تتنقى. إذا اجتهد العقل في قراءة الكتب الإلهية، أو اجتهد قليلاً في الصوم، في السهر، في الصمت، فإنه ينسى حياته السابقة ويحقق الطهارة بمجرد ابتعاده عن السلوك السيئ؛ ومع ذلك، لن يكون لها نقاوة ثابتة، لأنها سرعان ما تتطهر، ولكنها سرعان ما تتنجس أيضًا. ويحصل القلب على نقائه بكثرة الأحزان، والحرمان، والبعد عن التواصل مع كل ما هو دنيوي في العالم، وإماتة النفس لكل هذا. فإذا وصلت إلى الطهارة، فإن طهارتها لا يدنسها شيء صغير، ولا تخاف من المعارك الكبيرة الواضحة - أعني المعارك الرهيبة - لأنها اكتسبت معدة قوية يمكنها أن تهضم بسرعة أي طعام غير قابل للهضم عند الضعفاء. فإن الأطباء يقولون إن جميع أطعمة اللحوم غير قابلة للهضم، ولكنها تضفي قوة كبيرة على الأجسام السليمة عندما تتقبلها المعدة القوية. وهكذا، فإن أي نقاوة يتم الحصول عليها بسرعة، في وقت قصير وبصعوبة قليلة، سرعان ما تضيع وتتدنس. إن الطهارة التي تتحقق بأحزان كثيرة وتكتسب على مدى فترة طويلة من الزمن، لا تخشى أي هجوم لا يتجاوز قياس أي جزء من النفس، لأن الله يقوي النفس. المجد له إلى الأبد وإلى الأبد! آمين. يمكن تحويل البساطة الرائعة بسهولة. إن الطبيعة البشرية تقتضي الخوف للحفاظ على حدود طاعة الله. إن محبة الله تثير في الإنسان حب فعل الفضائل، وبالتالي تنجذب إلى فعل الخير. المعرفة الروحية بطبيعتها متأخرة عن فعل الفضائل. كلاهما يسبقه الخوف والحب. ومرة أخرى: الخوف يسبق الحب. ومن يقول بدون خجل أنه يمكن الحصول على الأخير دون القيام بالأول، فهو بلا شك يضع الأساس الأول لهلاك روحه. هذه هي طريق الرب أن يولد الآخرون من الأولين. لا تستبدل محبة أخيك بحب شيء ما، فإن أخاك قد اقتنى في نفسه في داخله من هو أغلى الكل. اترك القليل لتحصل على الكبير. احتقر ما هو زائد عن الحاجة وقليل القيمة حتى تحصل على ما هو عظيم القيمة. كن ميتا في حياتك لكي تحيا بعد الموت. استسلم للموت في المآثر، ولا تعيش في الإهمال. ليس فقط هؤلاء الشهداء الذين قبلوا الموت من أجل الإيمان بالمسيح، بل أيضًا أولئك الذين ماتوا من أجل حفظ وصايا المسيح. لا تكن غبيًا في طلباتك، لئلا تسيء إلى الله بقلة معرفتك. كن حكيما في صلواتك حتى تنال المجد. اطلب من المعطي المستحق بدون حسد، لكي تنال منه الكرامة على رغبتك الحكيمة. طلب سليمان لنفسه الحكمة، وإذ طلب الحكمة من الملك العظيم قبل مملكة الأرض بالحكمة. لقد طلب أليشع ملء نعمة الروح التي كانت للمعلم، ولم يظل طلبه بلا تلبية. فإن من يطمع من الملك شيئا لا أهمية له يذل شرفه. لقد طلب إسرائيل أشياء صغيرة، فحل عليهم غضب الله. لقد انصرف ليتعجب من معجزات الله الرهيبة في أعمال الله، ويطلب إشباع شهوات بطنه. ولكن لا يزال الشر في أفواههم وغضب الله عليها (مز 77: 30، 31). ارفع طلباتك إلى الله بحسب مجده، فتعظم كرامتك أمامه ويفرح بك. إذا طلب أحد من الملك بعض القيح (الروث - ملاحظة المحرر) )، فإنه لن يخجل نفسه فقط بعدم أهمية طلبه، لأنه أظهر جهلًا كبيرًا، بل سيهين الملك أيضًا بطلبه. وهذا ما يفعله من يسأل الله البركات الأرضية في صلاته. لأنه هوذا الملائكة ورؤساء الملائكة، نبلاء الملك، أثناء صلاتك يوجهون انتباههم إليك، بأي طلب تلجأون إلى ربهم؛ وهم يندهشون ويفرحون عندما يرون أنك أيها الأرضي قد تركت جسدك وتطلب السماويات؛ وعلى العكس من ذلك، فإنهم منزعجون، وينظرون إلى من غادر السماوية ويسألون عن صديده. لا تطلب من الله ما يعطينا إياه دون أن نطلبه حسب عنايته، ولا يعطيه لخاصته وأحبائه فحسب، بل أيضًا للغرباء عن معرفته. لأنه قيل: لا تكونوا كالوثنيين كثيرًا في صلواتكم (راجع متى 6: 7). هذا هو الجسدي، وهذه هي الأشياء التي يطلبها الوثنيون (متى 6: 32)، قال الرب. فلا تهتموا بما تأكلون وبما تشربون وبما تلبسون (متى 6: 25). لأن أباكم السماوي يعلم أنكم تحتاجون إلى هذه كلها (متى 6: 32). لم يعد الابن يطلب من أبيه خبزًا، بل يطلب أعظم وأسمى الأشياء في بيت أبيه. فإنه من ضعف العقل البشري وحده أمر الرب أن يطلب الخبز اليومي. ولكن انظر إلى ما أمر به الكاملون في العلم وصحيحو النفس. فيقال لهم: لا تهتموا بطعام ولا لباس؛ لأنه إذا كان الله يعتني بالحيوانات غير الحية والطيور والجماد، فكم بالحري يهتم بكم: فاطلبوا ملكوت الله وبره، وهذه كلها تزاد لكم (متى 6: 33). إذا طلبت من الله شيئاً وهو يبطئ في سماعك سريعاً فلا تحزن، لأنك لست أحكم من الله. يحدث لك هذا إما لأنك غير مستحق أن تنال ما تطلب، أو لأن طرق قلبك غير متسقة، بل مخالفة لطلباتك، أو لأنك لم تصل بعد إلى حد قبول العطية التي تطلبها. لأنه لا ينبغي لنا أن نتطرق إلى تدابير كبيرة مسبقًا، حتى لا تصبح عطية الله، من سرعة قبولها، عديمة الفائدة، لأن ما يمكن قبوله بسهولة يضيع سريعًا. يتم تخزين كل شيء مكتسب بأمراض القلب بحذر. احتمل عطشك من أجل المسيح، لكي يسكرك بمحبته. أغمض عينيك عن متع الحياة، ليمنحك الله سلامه ليملك في قلبك. امتنع عما تنظره عيناك، لكي تكافأ بالفرح الروحي. إذا كانت أعمالك لا ترضي الله، فلا تمجده، لئلا تكون كرجل يجرب الله. يجب أن تكون صلاتك أيضًا متوافقة مع حياتك. فإنه من غير الممكن للمتعلق بالأرضيات أن يطلب السماويات، وللمنشغل بالدنيويات ليس هناك فرصة لطلب الإلهيات، لأن رغبة كل إنسان تظهر من أعماله: ففي ما يظهر غيرته يجتهد في ذلك في الصلاة. من يرغب في أشياء عظيمة لا ينشغل بأشياء غير مهمة. كن حرًا، وإن كنت مقيدًا بجسدك، واثبت من أجل المسيح حرية طاعتك. كن حكيماً في بساطتك، حتى لا يُسلب منك. أحب التواضع في كل شؤونك حتى تتخلص من الفخاخ غير الواضحة التي تكون دائمًا خارج طريق المتواضعين. لا تيأسوا من الأحزان، لأنكم بها تدخلون إلى معرفة الحق، ولا تخافوا من التجارب، لأنكم بها تنالون ما يستحق. صلوا لكي لا تقعوا في التجارب الروحية، بل استعدوا للتجارب الجسدية بكل قوتكم. لأنه خارجهم لا يمكنك أن تقترب من الله، لأن السلام الإلهي مُهيأ بينهم. من يهرب من التجارب يهرب من الفضيلة. أعني ليس إغراء الرغبات، بل الأحزان. من يمنع فمه عن الظن يحفظ قلبه عن الأهواء. ومن يحفظ قلبه عن الأهواء يرى الرب كل ساعة. من يفكر دائمًا في الله يطرد الشياطين ويستأصل بذور خبثهم. ومن راقب نفسه في كل ساعة، فرح قلبه بالوحي. ومن يركز رؤية عقله في نفسه يرى الفجر الروحي في نفسه. من يكره كل تحليق الفكر يرى ربه في قلبه. إن كنت تحب الطهارة التي فيها يُرى رب الكل، فلا تدين أحدًا، ولا تستمع لمن يدين أخاه. إذا تجادل الآخرون أمامك، أغلق أذنيك واهرب من هناك، حتى لا تسمع عبارات الغضب ولا تموت روحك، وتفقد حياتها. القلب الغاضب لا يستطيع أن يحتوي أسرار الله، لكن القلب الوديع والمتواضع هو مصدر أسرار العصر الجديد. والآن، إن كنت طاهرًا، فالسماء في داخلك، وفي نفسك ترى الملائكة ونورهم، ومعهم وفيهم رب الملائكة. من تم مدحه بحق لا يصيبه أي ضرر. ولكن إذا كان المديح يسره فهو عامل حر. كنز المتواضع فيه، وهذا هو الرب. ومن حفظ لسانه فلن يسلبه أبدا. الشفاه الصامتة تفسر أسرار الله، أما الذين يسرعون في التكلم فيبتعدون عن خالقهم. إن روح الإنسان الصالح تشرق أكثر من الشمس، وكل ساعة تبتهج برؤية الوحي الإلهي. من يتبع من يحب الله يستغني بأسرار الله، ومن يتبع الأشرار والمتكبرين ينسحب من الله ويبغضه أحباؤه. من يصمت بلسانه في كل مظهره يكتسب تواضعًا وحكمة، وينتصر على الأهواء بسهولة. يتم اقتلاع الأهواء وطردها من خلال الانغماس المستمر للفكر في الله. هذا هو السيف الذي يقتلهم. وكما هو الحال في الصمت الصامت للبحر الحسي، يندفع الدلفين ويسبح، كذلك في صمت وتهدئة التهيج والغضب في بحر القلب، في كل الأوقات، لفرح القلب، تندفع من خلاله الأسرار والوحي الإلهي. من يرغب في رؤية الرب في نفسه يجتهد في تطهير قلبه بذكر الله الدائم. وهكذا، بلمعان عيون ذهنه، يرى الرب كل ساعة. وما يحدث للسمكة التي تخرج من الماء، كذلك يحدث للعقل الذي خرج من ذكر الله وحلق في ذكر الدنيا. بقدر ما ينسحب الإنسان من الحديث مع الناس، بقدر ما يكافأ بعقل جريء لمحادثة الله، وبقدر ما يقطع عن نفسه تعزية هذا العالم، بقدر ما يكافأ بفرح الله في الروح القدس. ومن استهان وقلل من نفسه الرب حكيمه. ومن يحسب نفسه حكيما يخرج عن حكمة الله. وبقدر ما يمتنع اللسان عن الإسهاب، يستنير العقل لتمييز الأفكار؛ والعقل الأكثر حكمة يرتبك بسبب كثرة الكلام. هذه طقوس عفيفة ومحبة لله - ألا تدير أعينك هنا وهناك، بل تتطلع دائمًا إلى الأمام؛ لا تتكلموا بلا كلام، بل تكلموا فقط ما هو ضروري؛ الاكتفاء بالملابس الرديئة لإشباع الحاجات الجسدية، واستخدام الأطعمة التي تدعم الجسم، وليس الشراهة؛ أن تأكل القليل من كل شيء، ولا تحتقر شيئًا واحدًا، بل تختار شيئًا آخر وتملأ البطن عن طيب خاطر بهذا، وتكتسح الباقي. قبل كل شيء الفضيلة هي الحكمة. ولكن لا تشرب الخمر عندما لا يكون لديك أصدقاء معك، أو ليس لديك مرض، أو فقدان القوة. لا تقاطع حديثك عندما يتحدث شخص آخر؛ ولا تجيب كجاهل، بل كن حازما كالحكيم. وحيثما كنت، اعتبر نفسك أصغر الجميع وخادمًا لإخوتك. ...تجنبوا حرية التعبير كأنها الموت. واكتسب طقسًا عفيفًا لنومك، حتى لا تفارقك القوة التي تحميك. ... كلوا واشربوا بالعفة كما يليق بأبناء الله. لا تتعجل في مشيتك دون أن تضطرك الضرورة إلى الإسراع. كن مطيعًا للجميع في كل عمل صالح، ولكن لا تتبع الطماعين أو محبي المال أو محبي السلام، لئلا يحدث عمل إبليس. تحدث مع الجميع بوداعة، وانظر إلى الجميع بعفة، ولا تشبع عينك من وجه أحد. عندما تسير على طول الطريق، لا تتقدم على كبار السن. وإذا تخلف رفيقك عن الركب، تقدم قليلا إلى الأمام، وانتظره. ومن لا يفعل هذا فهو أحمق، ويكون كالخنزير الذي لا شريعة له. إذا بدأ صديقك بالتحدث مع شخص تقابله، فانتظره ولا تتعجل. دع الشخص السليم يقول للمريض مقدمًا: سنفعل ما هو مطلوب. لا تدين أحدًا بأي خطأ، بل اعتبر نفسك مسؤولاً عن كل شيء ومذنبًا. لا ترفض أو تتهرب من أي عمل وضيع بتواضع. ...ليكن محاورًا ورفيقًا واحدًا، يتقي الله ومنتبهًا لنفسه دائمًا، فقيرًا في هيكله، لكنه غني بأسرار الله. أخفي أسرارك وأعمالك ومعاركك عن الجميع. لا تقاوم أحدا في شيء، لا تجادل أحدا، لا تكذب، لا تحلف باسم الرب إلهك. إذا أهملت فلا تهمل نفسك. إذا شعرت بالإهانة، فلا تؤذي نفسك. والأفضل أن نترك الجسد يهلك مع الجسد، ما لم يتضرر شيء روحي. لا تذهب إلى المحكمة مع أي شخص، ولكن إذا تمت إدانتك، عندما لا ينبغي إدانتك، فاصبر. لا تحب بنفسك شيئًا دنيويًا، بل اخضع للحكام والحكام وامتنع عن الارتباط بهم، لأن هذه شبكة تصطاد المهملين في الهلاك. ارحم الجميع وتواضع في كل شيء. امنع نفسك من التحدث كثيرًا. فإنه يطفئ في القلب الحركات العقلية الصادرة من الله. مثل الأسد يندفع نحو الجميع، يركض ويتعلم الصيد. ولهذا الغرض، لا تعاشر تلاميذ الكنيسة ولا الغرباء. لا تمر وسط حشود الغاضبين والمخاصمين، لئلا يمتلئ قلبك غيظًا، ويسود ظلمة الضلال على نفسك. لا تعش مع شخص متكبر، لئلا ينزع من نفسك فعالية الروح القدس، وتصير مسكنًا لكل هوى شرير. إذا التزمت، أيها الإنسان، بهذه الاحتياطات وانخرطت دائمًا في التفكير في الله، فسوف ترى نفسك حقًا نور المسيح في داخلها ولن تُظلم إلى الأبد. المجد والقدرة للمسيح إلى الأبد! آمين. ...التجار عديمي الخبرة في المعاملات الكبيرة يتسببون في خسائر فادحة لأنفسهم، ولكن في المعاملات غير المهمة فإنهم يتقدمون بسرعة بنجاح. ومرة أخرى، كما قلت، كل مهمة لها ترتيبها، ولكل نوع من الحياة وقت معين. ومن يبدأ مبكرًا بما يتجاوز حدوده، لا يكسب شيئًا، بل يؤدي فقط إلى تفاقم ضرره. ...إذا كان أحد لا يقترب إلى الله في الخفاء ولا يعرف كيف يخدمه بالروح، لكنه لا يهتم بالأعمال الظاهرة الممكنة له، فما هو الأمل الآخر الذي سيكون لديه للحصول على الحياة لنفسه؟ هذا لا معنى له. أقول إن المعذبين في جهنم يصيبهم ويلات الحب. وكم هو مرير وقاسي عذاب الحب هذا! فإن الذين يشعرون أنهم أخطأوا ضد المحبة، يتحملون عذابًا أعظم من أي عذاب يسبب الخوف؛ إن الحزن الذي يصيب القلب بسبب الخطيئة في حق الحب هو أشد ألماً من أي عقاب محتمل. ولا يليق بالإنسان أن يظن أن الخطاة في جهنم محرومون من محبة الله. الحب هو نتاج معرفة الحقيقة، والتي (كما يتفق الجميع) تُعطى للجميع بشكل عام. لكن الحب، بقوته، يعمل بطريقتين: فهو يعذب الخطاة، كما يحدث هنا لصديق أن يعاني من صديق، ويجلب الفرح لأولئك الذين يحافظون على واجباتهم. وهكذا، في رأيي، هذا هو عذاب جهنم - إنه التوبة. الحب يسكر نفوس أبناء السماء بأفراحها. سؤال: سئل أحدهم: متى يعلم الإنسان أنه نال مغفرة ذنوبه؟ الجواب: وأجاب السائل: عندما يشعر في نفسه أنه قد كره الذنوب تماماً من كل قلبه، وعندما يوجه نفسه بشكل واضح إلى عكس الاتجاه السابق. مثل هذا يرجو أن ينال من الله مغفرة الخطايا، لأنه قد كره الخطيئة بالفعل من خلال شهادة ضميره، التي اكتسبها في نفسه حسب الكلمة الرسولية (انظر: رو 2: 15): الضمير غير المُدان هو شاهد لنفسه. نرجو أن نستحق أيضًا أن ننال مغفرة خطايانا من خلال نعمة ومحبة البشرية من الآب البدء مع الابن الوحيد والروح القدس. المجد له إلى الأبد وإلى الأبد! آمين. المحبة التي الله صانعها هي مثل نبع يتدفّق من الأرض: ينابيعه لا تتوقف أبدًا، لأن الله وحده هو مصدر المحبة، وما يغذي هذه المحبة لا يندر. في ستة أيام، رتب الله تكوين هذا العالم بأكمله، ورتب العناصر، وسلم تكوينها للحركة الدائمة الحركة للخدمة، ولن تتوقف عن التدفق حتى تدميرها. وبقوتها، أي بقوة العناصر البدائية، شكّل أجسادنا. لكنه لم يريح العناصر في حركتها، ولا أجسادنا التي جاءت من العناصر راحة من الفعل. لقد وضع فينا حدًا للراحة من العمل، بينما ستتبع أجسادنا تقاربها الأول، وهذا هو الإذن من هذه الحياة. فقال لآدم: بعرق جبينك تأكل خبزك (تك 3: 19). وإلى متى سيستمر هذا؟ – ... حتى تعود إلى الأرض التي أُخذت منها (تك 3: 19) والتي تنبت لك شوكاً وحسكاً (راجع تكوين 3: 18). هذه هي أسرار القيام بهذه الحياة وأنت على قيد الحياة! ولكن من تلك الليلة التي تعرق فيها الرب، استبدل العرق الذي أخرج شوكًا وحسكًا بالعرق الذي يسفك في الصلاة وفي عمل البر معًا. ونحو خمسة آلاف وخمسمائة سنة ترك الله آدم ليعمل على الأرض، لأنه حتى ذلك الحين لم يكن الطريق قد انكشف للقديسين (عب 9: 8)، كما يقول الرسول الإلهي. في الأيام الأخيرة جاء وأمر بالحرية في استبدال عرق بآخر، ولم يسمح بالراحة من كل شيء، بل بتغيير كل شيء؛ لأنه، طوال مدة معاناتنا على الأرض، أظهر لنا محبته للبشر. لذلك، إذا توقفنا عن سفك العرق على الأرض، فبالضرورة سنحصد الشوك. لأن ترك الصلاة بنفس الضرورة يعني زرع الأرض التي تنتج الشوك بطبيعة الحال. حقًا إن الأهواء هي أشواك، وهي تنمو فينا من زرعها في الجسد (انظر: غل 6: 8). فبينما نحمل صورة آدم، علينا أيضًا أن نحمل أهواء آدم في داخلنا. لأنه من المستحيل على الأرض ألا تنبت الغطاء النباتي المتأصل في طبيعتها. نتاج طبيعتها هو أرض أجسادنا، كما تقول شهادة الله: ... الأرض التي أُخذت منها الأرض (راجع تك 3: 19). تلك الأرض تنتج الأشواك، وهذه الأرض الذكية تنتج الأهواء. إذا كان الرب صورة لنا في كل شيء، في القربان، في كل أعمال بيته المختلفة، وحتى الساعة التاسعة لم يتوقف الكعب عن العمل والتعب (وهذا هو سر عملنا طوال الحياة)، في يوم السبت استراح في القبر، فأين الذين يزعمون أنه لا يزال هناك سبت في الحياة، أي راحة من الأهواء؟ إنه لأمر مرتفع بالنسبة لنا أن نتحدث عن يوم الأحد. السبت لدينا هو يوم الدفن. هناك طبيعتنا سبت حقا. في كل يوم، ما دامت الأرض قائمة، علينا أن نقتلع أشواكها. وخلال عملنا وحده، تصبح هذه الأشواك نادرة، لأن الأرض لا تُخلى منها تمامًا. وإذا كان الأمر كذلك، وبكسل مؤقت أو قليل من الإهمال، يتكاثر الشوك ويغطي وجه الأرض، ويقمع ما تزرعه، ويحول تعبك إلى لا شيء، فيجب علينا كل يوم أن نطهر الأرض، لأن توقف التطهير يزيد من كثرة الأشواك، التي يمكن أن نتطهر منها بنعمة ابن الله الوحيد في الجوهر! المجد له مع الآب الذي لا بداية له والروح المحيي إلى الأبد! آمين. من الكلمة الواحدة والعشرون سؤال: ما هي الروابط التي يرتبط بها قلب الإنسان حتى لا يسعى إلى الشر؟ الجواب: باتباع الحكمة بشكل دائم والإكثار من تعاليم الحياة. لأنه لا توجد روابط أخرى أقوى من كبح اضطراب الفكر. سؤال: من يستحق أن يسمى ذو معنى؟ الجواب: من فهم حقاً أن هناك حداً لهذه الحياة. يمكنه أن يضع حدًا لخطاياه. لأنه أي معرفة أو فهم أسمى من هذا: أن يتمكن الإنسان من الخروج من هذه الحياة في عدم الفساد، فلا يكون له عضو واحد يتنجس برائحة الشهوة، ولا يكون في النفس أي دنس يتركه حلاوة الشهوة. سؤال: من هو الأقوى في الحقيقة؟ الجواب: من يكتفي بالأحزان الوقتية، التي فيها تختبئ حياة ومجد انتصاره، ولا يشتهي الاتساع الذي تخفى فيه رائحة العار، والذي يسقي في كل حين من يجده من كأس التنهد. سؤال: ما الضرر في الموكب إلى الله إذا انحرف الإنسان عن الأعمال الصالحة بسبب الإغراء؟ الجواب: من المستحيل أن نقترب إلى الله بدون حزن؛ وبدونها لا يبقى بر الإنسان على حاله. وإذا قطع الإنسان العمل الذي يزيد البر فإنه يقطع العمل الذي يحميه. فيصبح كالكنز غير المحروس والمقاتل الذي سلبت منه أسلحته حين أحاطت به أفواج أعدائه، والسفينة التي لا تملك أدواتها، وبستان لم يعد يسقى بمنبع ماء. سؤال: كيف يترك الإنسان عادته السابقة ويعتاد على النواقص والإنجازات في الحياة؟ الجواب: لا يقبل الجسم أن يعيش دون إشباع حاجاته وهو محاط بما يخدم الرفاهية والاسترخاء؛ ولا يستطيع العقل أن يمنعه من ذلك حتى يبتعد هذا الجسد عن كل ما يسبب الاسترخاء. لأنه عندما ينفتح أمامه مشهد الترف والغرور، ويرى كل ساعة تقريبًا شيئًا يؤدي إلى الاسترخاء، فإن ذلك تستيقظ فيه رغبة نارية في ذلك، وكأنها تثيره، وتزعجه. لذلك، أمر الرب الفادي جيدًا أولئك الذين تعهدوا باتباعه أن يكونوا عراة ويخرجوا من العالم (انظر: متى 19:21)، لأنه يجب على الإنسان أولاً أن يرفض كل ما يساعد على الاسترخاء، ثم يبدأ في العمل. والرب نفسه عندما بدأ معركته مع الشيطان خاضها في الصحراء الأكثر جفافًا. وينصح بولس الذين يقبلون صليب المسيح أن يغادروا المدينة. يقول: "دعونا نأتي إليه خارج المدينة، ونقبل عاره" (راجع عب 13: 13)، لأنه تألم خارج المدينة. ومن أحب الحديث مع هذين الزوجين طوال حياته أصبح صديقاً للعفة. كما أن بداية كل شر هي استراحة البطن واسترخاء النفس بالنوم الذي يلهب الشهوة، كذلك طريق الله المقدس وأساس كل الفضائل هو الصوم والسهر والسهر في خدمة الله، في صلب الجسد كل النهار وكل الليل، على عكس حلاوة النوم. الصوم هو حماية كل فضيلة، بداية الجهاد، تاج التعفف، جمال البتولية والقداسة، سيادة العفة، بداية الطريق المسيحي، أم الصلاة، مصدر العفة والفطنة، معلم الصمت، سلف كل الأعمال الصالحة. كما أن العيون السليمة تتميز بالرغبة في النور، كذلك الصوم الذي يتم بحذر يتميز بالرغبة في الصلاة. ...الصوم مع التعقل هو موطن واسع لكل الخيرات. ولكن من يهمل الصوم يزعزع كل خير. لأن الصوم كان وصية، أُعطيت في البداية لطبيعتنا احتياطاً عند تناول الطعام، وبالإفطار سقط بداية خلقنا. ولكن ما هو الذل الأول، حيث يبدأ النساك في التفوق في مخافة الله، بمجرد أن يبدأوا في حفظ شريعة الله. ومن هنا بدأ المخلص عندما ظهر للعالم على نهر الأردن. لأنه بعد المعمودية قاده الروح إلى البرية، فصام هناك أربعين يومًا وأربعين ليلة. وكذلك كل من يتبع المخلص على هذا الأساس يؤكد بداية إنجازه، لأن الصوم سلاح أعده الله. ومن إذا أهمله لا يؤاخذ على هذا؟ إذا كان المشرع نفسه يصوم، فكيف يمكن لمن يحفظ الناموس أن لا يصوم؟ لذلك، قبل الصوم، لم يعرف الجنس البشري النصر، ولم يختبر الشيطان قط هزيمته من طبيعتنا، بل من هذا السلاح استنفذ في البداية. وكان ربنا هو القائد والبكر لهذا النصر، لكي يضع إكليل النصر الأول على رأس طبيعتنا. وبمجرد أن يرى الشيطان هذا السلاح على أحد الناس، يخاف هذا العدو والمعذب على الفور، ويفكر ويتذكر على الفور هزيمته في الصحراء على يد المخلص، وتتحطم قوته، ويحرقه منظر السلاح الذي قدمه لنا قائدنا. أي سلاح أقوى من هذا؟ وما الذي يمنح القلب شجاعة كبيرة في محاربة الأرواح الشريرة مثل الجشع للمسيح؟ سؤال: إذا وصل الإنسان إلى طهارة القلب فما هي علامات ذلك؟ ومتى يعلم الإنسان أن قلبه قد وصل إلى النقاء؟ الجواب: عندما يرى أحد أن جميع الناس صالحون، ولا يبدو أحد في نظره نجساً أو دنساً، فهو حقاً طاهر القلب. لأنه كيف يمكننا أن نحقق كلمة الرسول التي بموجبها يجب علينا جميعًا على قدم المساواة من قلب صادق أن نفعل أشياء عظيمة لأنفسنا (راجع فيلبي 2: 3)، إذا لم يقال إن العين الصالحة لا ترى الشر (انظر: حب 1: 13)؟ ...إن تكريس الذات لله والعيش بالفضيلة هي إحدى عطايا المسيح العظيمة. بالنسبة للكثيرين، بعد أن نسوا أنهم بهذه النعمة استحقوا أن يُحرموا من الناس ومكرسين لله، شركاء وخلفاء في عطاياه، مختارين ومستحقين لخدمة الله والقيام بأعمال مقدسة، بدلاً من شكر الله باستمرار على ذلك بشفاههم، تحولوا إلى الكبرياء والغطرسة ويعتقدون في أنفسهم ليس كأولئك الذين نالوا نعمة السر، ليخدموا الله بحياة نقية وأعمال روحية، ولكن لإظهار رحمة الله؛ إذ كان عليهم أن يحكموا أن الله أخرجهم من بين الناس وجعلهم شركاء له ليعرفوا أسراره. ولا يرتعدون بكل نفوسهم وهم يفكرون بهذه الطريقة، خاصة عندما يرون كيف انتزعت فجأة كرامة أولئك الذين فكروا بهذه الطريقة أمامهم وكيف أطاح بهم الرب في غمضة عين من المجد العالي والكرامة التي كانت لهم؛ فضلوا مثل الماشية في النجاسة والدعارة والقذارة. لأنهم لم يدركوا قوتهم ولم يتذكروا دائمًا من أعطاهم النعمة... عندما تجد في الكتاب المقدس الإيمان مقترنًا بالأعمال، فلا تخطئ في الحديث عنه كمناقشات حول الاعتراف الصحيح، لأن الإيمان المؤدي إلى اليقين في الرجاء لا يصل إليه أبدًا الأشخاص غير المعمدين أو الذين فسدت أذهانهم إلى الحق. فإن يقين الإيمان عند الأشخاص العاليي النفوس يظهر بقدر ما تنتبه أخلاقهم إلى العيش حسب وصايا الرب. إن الدراسة المستمرة للكتاب هي نور للنفس، لأنها تظهر للنفس تذكيرات مفيدة لتحذر من الأهواء، وتثبت في محبة الله وفي طهارة الصلاة، كما ترسم أمامنا طريقًا سلميًا على آثار القديسين. إذا كان ذكر الخير عندما نستحضره في أذهاننا يجدد الفضيلة فينا، فمن الواضح أن ذكر الفسق عندما نتذكره يجدد الرغبة المخزية في أذهاننا، لأن ذكرهما يظهر ويرسم في أفكارنا الفرق بين الأشياء الأكثر تذكرًا، كما لو كان بالإصبع يشير بنا إما إلى حياء أفكارنا، أو إلى علو حياتنا ويقوينا. الأفكار والحركات واللثة والأذنين. نحن مشغولون بأسرار أذهاننا، وفي هذا الاحتلال العقلي يصور الكثير من حياتنا، بحيث نرى أنفسنا باستمرار بالضرورة. الحب الذي يوقظه شيء ما، مثل مصباح صغير يغذيه الزيت، فيحتفظ بنوره، أو مثل نهر يغمره المطر، يتوقف جريانه بنقصان مياه الأمطار المكونة له. لكن المحبة، التي الله صانعها، هي مثل نبع يتدفّق من الأرض: لا تتوقف جداوله أبدًا، لأن الله وحده هو مصدر المحبة، وما يغذي هذه المحبة لا يندر. حول كيف يجب أن تصلي دون أن تدور أفكارك هل تريد الاستمتاع بالشعر أثناء خدمتك وفهم معنى كلمات الروح التي تنطق بها؟ ضعوا عدد الآيات جانبا تماما، ولا تراعوا معرفة التدبير في الآيات، ردوها دعاء، واتركوا الرعد المعتاد وافهموا ما أقول لكم وما يقال روائيا، كما كتبه أحد الرجال المهديين من الله. دع عقلك يتعمق في دراسة كلمات الروح حتى تستيقظ نفسك، من خلال التعجب من التدبير، إلى فهمها السامي، ومن خلال ذلك تتحرك نحو التمجيد أو الحزن النافع. وإذا كان هناك شيء للصلاة فادخله في نفسك؛ وعندما يثبت عقلك على هذا، فإن الارتباك سيتلاشى ويختفي. لأنه ليس في العبودية راحة البال، وفي حرية الأولاد ليس هناك ارتباك متمرد. والارتباك عادة ما ينزع طعم المعنى والفهم، وينهب الأفكار كالعلقة التي تمتص الحياة من الأجساد بدماء أعضائها. والارتباك، إن أمكن، سيُطلق عليه بشكل لائق عربة الشيطان، لأن الشيطان لديه دائمًا عادة، مثل الفارس، أن يجلس على العقل، ويأخذ معه مجموعة من المشاعر، معهم يدخلون الروح المؤسفة ويغرقونها في الارتباك. لكن افهم هذا أيضًا بحكمة. عند نظمك للمزمور، لا يبدو أنك تستعير كلمات من شخص آخر، حتى لا توحي بأنك تضاعف باستمرار عمل التعليم، ولا تبتعد تمامًا عن الحنان والفرح المستمد من الآيات؛ ولكن انطق كلمات طلبتك نيابةً عن نفسك بحنان وفهم معقول، كشخص يفهم أمره حقًا. ما الذي يؤدي إلى اليأس وما الذي يؤدي إلى ارتفاع العقل؟ الغم من ارتفاع العقل، وارتفاع العقل من الكسل والقراءة والأحاديث، أو من البطن المشبع. عن حقيقة أنه لا ينبغي لأحد أن يعارض الأفكار الشريرة، بل يخضع أمام الله إذا كان شخص ما لا يناقض الأفكار التي زرعها العدو فينا، بل يقاطع الحديث معها من خلال الصلاة إلى الله، فهذا بمثابة علامة على أن عقله قد اكتسب الحكمة بالنعمة، وأن معرفته الحقيقية حررته من العديد من الأمور، وأنه من خلال إيجاد الطريق القصير الذي وصل إليه، توقف عن التحليق طويل الأمد في طريق طويل، لأنه ليس لدينا في جميع الأوقات القوة لمناقضة جميع الأفكار المتعارضة من أجل إيقافها؛ على العكس من ذلك، غالبا ما نحصل منهم على تقرحات لا يمكن علاجها لفترة طويلة. وتخرج لإعطاء درس لمن هم بالفعل ستة آلاف سنة. وهذا بمثابة سلاح لهم يمكنهم به ضربك رغم كل حكمتك وكل فطنتك. ولكن عندما تهزمهم، فحتى في ذلك الوقت سوف تدنس أفكارك دنسها، وتبقى رائحة رائحتها الكريهة في حاسة الشم لديك لفترة طويلة. فإذا استخدمت الطريقة الأولى تتحرر من كل هذا ومن الخوف، لأنه لا معين إلا الله. من الكلمة الواحدة والثلاثين لا يسمح الرب لقوة الشياطين والناس بالاقتراب من خليقته وتنفيذ إرادتهم عليها. لذلك، قل لنفسك دائمًا: "إن لي حارسًا يكفلني، ولا يمكن لأحد من المخلوقات أن يظهر أمامي إلا بأمر من فوق". وتأكد أنهم لن يجرأوا على الظهور أمام عينيك ويجبرونك على الاستماع بأذنيك لتهديداتهم. لأنه لو سمح به من فوق من السماء، لما كانت هناك حاجة إلى كلام أو كلمات، بل كانت إرادتهم تتبعها الأفعال. وقل لنفسك أيضًا: “إذا كانت مشيئة ربي أن يسود الأشرار على الخليقة فإنني أقبل ذلك دون أن أنزعج، وكأني لا أريد أن تظل مشيئة ربه غير محققة”. وهكذا، في تجاربك، سوف تمتلئ بالفرح، كشخص يعرف ويفهم تمامًا أن إشارة السيد تحكمك وتتصرف فيك. وأخيرًا، ثبّت قلبك بالثقة في الرب؛ ولا تخاف من خوف الليل، من سهم يطير في النهار (مز 90: 5). لأنه يقال أن الإيمان بالله وبالحيوانات البرية يجعل الصديق وديعًا كالغنم. عن الفوائد التي تجلبها الإغراءات لمن يتحملها بامتنان وشجاعة قال أحد القديسين: "كان هناك ناسك، شيخ جليل، فجئت إليه ذات يوم، وأنا نفسي كنت حزينًا من التجارب، وكان مريضًا، ولما سلمت عليه جلست بجانبه وقلت له: "صل لأجلي يا أبي، لأن الإغراءات الشيطانية تحزنني كثيرًا". ثم فتح عينيه ونظر إليّ بعناية وقال: "أنت شاب، أيها الطفل، والله لا يترك لك التجارب". أجبته: نعم، أنا صغير جدًا، لكني أتحمل إغراءات الرجال الأقوياء. وتابع: «يريد الله أن يعقلك». اعترضت: «كيف تجعلني حكيمًا؟ إني أذوق الموت كل يوم." فقال لهذا: "إن الله يحبك؛ اصمت: يعطيك من فضله. ثم أضاف: “اعلم يا طفلي، لقد حاربت الشياطين لمدة ثلاثين عامًا، وبعد السنة العشرين لم أر لنفسي عونًا. عندما عشت الخمس من العشرة الأخيرة، بدأت أجد السلام. ومع مرور الوقت زادت. ولما مضت السنة السابعة، وجاءت السنة الثامنة بعدها، امتدت الراحة إلى مدى أعظم بكثير. خلال السنة الثلاثين، وعندما كان على وشك الانتهاء، أصبح السلام قويًا جدًا لدرجة أنني لا أعرف حتى إلى أي مدى زاد. وأضاف: “عندما أريد أن أقوم لخدمة الله، لا يزال بإمكاني أن أقوم بمجد آخر؛ وأما الباقي فإن قمت ثلاثة أيام أتعجب من الله ولا أشعر بأي تعب. هذا هو نوع السلام الذي لا يشبع الناتج عن مهمة شاقة وطويلة الأمد! إن حفظ اللسان لا يجعل العقل يرتفع إلى الله فحسب، بل يشجع أيضًا على التعفف ...حفظ اللسان ليس فقط يجعل العقل يرتفع إلى الله، بل أيضًا الأعمال العلنية التي تتم بمساعدة الجسد في الخفاء توفر قوة كبيرة لإنجازها، كما تنير أيضًا في العمل السري، كما كان الآباء يقولون، لأن حفظ الفم يجعل الضمير يرتفع إلى الله، إذا كان الإنسان يحفظ الصمت بالمعرفة. من الكلمة الثالثة والثلاثين إن تفضيل حسن النية هو عمل الراغب؛ وإكمال اختيار النية الصالحة هو عمل الله. ولهذا يحتاج الإنسان إلى معونة الله. لذلك، دعونا نتأكد من أن الرغبة الصالحة التي تظهر فينا تتبعها صلوات متكررة، وسوف نطلب ليس فقط مساعدتنا، ولكن أيضًا إظهار ما إذا كانت هذه الرغبة ترضي إرادة الله أم لا. فإنه ليس كل رغبة صالحة تدخل القلب من الله، بل فقط ما هو نافع. أحياناً يرغب الإنسان في الخير ولكن الله لا يعينه، لأن بعض الرغبة مثل هذه تأتي من الشيطان وتعتبر بمثابة عون؛ وغالباً ما لا يكون حسب الإنسان. الشيطان نفسه ينوي إيذاء الإنسان ويجبره على طلب ما يريد عندما لم يصل بعد إلى الحياة المقابلة له. أو أن الرغبة غريبة عن الصورة التي اتخذها الشخص. أو لم يحن الوقت بعد لتتمكن من تحقيقه أو البدء في تحقيقه. أو أن الشخص ليس لديه المعرفة الكافية والقوة الجسدية للقيام بهذه المهمة. أو ظروف الوقت لا تساعدنا. والشيطان بكل الطرق كأنه تحت ستار هذا العمل الصالح إما يربك الإنسان أو يؤذي جسده أو يخفي فخاخًا في ذهنه. ولكن، كما قلت، فلنجتهد في صلوات متكررة عندما تظهر فينا رغبة صالحة، وليقل كل منا في نفسه: "لتكن مشيئتك حتى أكمل هذا العمل الصالح الذي أردت أن أفعله إن كان يرضي إرادتك. لأنه في هذا الأمر، الرغبة مناسبة لي، لكنني لا أستطيع أن أفعل ذلك بدون العطية التي أرسلتها، مع أن كلاهما منك، ما أريد وما أفعله" (فيلبي 2: 13)، لأنه بدون نعمتك لا أستطيع أن أفعل ذلك. قررت أن أتقبل هذه الرغبة التي ثارت في داخلي، وإلا كنت سأخاف منها. فإن هذه هي عادة من يريد الخير أن يستخدم الصلاة، حسب حكيمة العقل، كمعين على العمل واكتساب الحكمة، لتمييز الحق من الباطل. ويُعطى الخير بالصلاة الكثيرة، والعمل، والحفظ، والتقوى المتواصلة، والدموع المتكررة، والتواضع والمساعدة السماوية، خاصة عندما تكون لدى الإنسان أفكار كبرياء مقاومة. لأنهم لا يسمحون لمعونة الله أن تصل إلينا، بل نجعلهم يتقاعسون عن العمل من خلال الصلاة. من الكلمة الرابعة والثلاثين إذا عملت بالفضيلة الجميلة ولا تشعر أنك تستمتع بها فلا تتعجب. لأنه حتى يتواضع الإنسان لا ينال أجرًا على عمله. المكافأة لا تُعطى على العمل، بل على التواضع. ومن يهين الأخير يخسر الأول. ومن توقع وقبل بالفعل مكافأة الأعمال الصالحة، فهو أفضل من أولئك الذين يمارسون الفضيلة. الفضيلة أم الحزن، ومن الحزن يولد التواضع، وتعطى النعمة للتواضع. لم تعد المكافأة على الفضيلة والعمل من أجلها، بل على التواضع الذي يولد منها. فإذا ضاعت ذهبت الأولى سدى. ممارسة الفضيلة هي حفظ وصايا الرب. كثرة العمل هي الإعداد الجيد للعقل. وهو يتألف من التواضع والحفظ. فإذا ضعفت قوة الأولين قبل ذلك مكانهم. لا يطلب المسيح وضع وصايا، بل يتطلب تقويم النفس، ومن أجل ذلك شرع الوصايا لمن هم تحت الناموس. يتصرف الجسم بالتساوي مع كل من اللثة والأذنين، والعقل يفعل ما يريد: إما أن يبرر نفسه أو يخطئ. بعض الناس يصنعون الحياة في حكمة الله بالأفعال، وآخرون يبيعون الخطيئة وكأنها تحت ستار الإلهية. وفي البعض الآخر، أولئك الذين يحمون أنفسهم وعيوبهم هم حراس الحقيقة. الهدية بدون إغراء هي تدمير لمن يقبلها. إذا عملت خيرًا أمام الله وأعطاك هدية، فاسأله أن يعلمك كم يليق بك أن تتواضع، أو يعين لك حارسًا على الهدية، أو يأخذها منك، حتى لا تكون سببًا لهلاكك. لأنه ليس من الضار أن يحتفظ الجميع بالثروة. إن النفس التي أخذت على عاتقها رعاية الفضيلة، وتعيش في القسوة وخوف الله، لا يمكنها أن تخلو من الحزن كل يوم، لأن الفضائل مرتبطة بالأحزان. ومن يترك الأحزان بالطبع فهو منفصل عن الفضيلة بلا شك. إذا أردت الفضيلة، فاسلم نفسك لكل حزن. لأن الأحزان تولد التواضع. فالله لا يريد أن تكون النفس بلا رعاية. ومن أراد ألا يهتم فهو بحكمته خارج عن إرادة الله. ولا نقصد الاهتمام بالجسد، بل بما يفسد الأعمال الصالحة اللاحقة. وإلى أن نصل إلى المعرفة الحقيقية، أي كشف الأسرار، فإننا نقترب من خلال التجربة بالتواضع. ومن ثبت في فضيلته بلا حزن، فباب الكبرياء مفتوح له. ومن يريد بالفعل أن يكون خاليًا من الحزن في أفكاره؟ بدون الإهانات لا يستطيع العقل أن يبقى في التواضع، وبدون التواضع لا يستطيع أن ينخرط في الصلاة إلى الله بشكل خالص. أولاً، تبتعد أفكار الإنسان عن الرعاية المناسبة، وبعد ذلك تقترب منه روح الكبرياء. عندما يبقى الإنسان في كبرياء ، يبتعد عنه الملاك العناية الإلهية القريب منه ويثير فيه الاهتمام بالبر. وعندما يسيء الإنسان إلى هذا الملاك ويرحل، يقترب منه شخص غريب، ومن ذلك الوقت لا يكون لديه أي اهتمام بالبر. قبل الانسحاق يأتي الكبرياء (أمثال 16: 18؛ 18: 12)، يقول الحكيم، وقبل المواهب يأتي التواضع. مقياس الكبرياء الظاهر في النفس، ومقياس الانسحاق الذي به ينذر الله النفس. لا أقصد الفخر عندما تظهر فكرة في ذهن الإنسان أو عندما تتغلب عليها مؤقتاً، بل الفخر الذي يسكن الإنسان باستمرار. إن فكرة الكبرياء الأولى يتبعها الندم، وعندما يحب الإنسان الكبرياء، لا يعرف الندم. لإلهنا المجد والبهاء إلى الأبد! آمين. ومن يهتم بالروحانيات أو بشيء يخدم الروحيات الجسدية، دون أن يهتم بذلك، يخلص بما يتناسب مع الحاجة الملحة وعلى مر الزمن. ومن يهتم بالأمور الجسدية فوق الحاجة، يبتعد عن الله لا إراديًا. إذا حاولنا أن نهتم بما هو مطلوب من أجل اسم الرب، فإن الرب سوف يعتني بكليهما، بحسب جهودنا. ولكن دعونا لا نحاول أن نجرب الله جسديًا مقابل أعمالنا الروحية، بل دعونا نوجه كل أعمالنا نحو رجاء البركات المستقبلية. ... من المستحيل أن يظهر الله منفعة لمن أراد أن يكون معه بأي طريقة أخرى إلا بإرسال التجارب إليه من أجل الحق؛ كيف يمكن للإنسان أن يستحق أن يستحق هذه العظمة، أي أنه بالنسبة لهذه الأعمال الإلهية، فإن الدخول في التجربة والفرح مستحيل بدون نعمة المسيح. يشهد القديس بولس على ذلك. فإن هذا العمل عظيم جدًا لدرجة أن الرسول يسميه بوضوح عطية عندما يكون الإنسان مستعدًا أن يتألم من أجل الرجاء في الله. يقول بولس: هذا قد أعطي لنا من الله، لا أن نؤمن به فحسب، بل أن نتألم من أجله أيضًا (راجع فيلبي 1: 29). هكذا كتب القديس بطرس في رسالته: عندما تتألمون من أجل البر، فطوباكم (راجع 1 بط 3: 14)، لأنكم قد صرتم شركاء آلام المسيح (انظر: فيلبي 3: 10). أخيرًا، فلا ينبغي أن تفرح عندما تعيش في الوفرة، ولكن في الأحزان يجب أن تخفض وجهك وتعتبرها غريبة عن طريق الله. لأنه منذ الأزل ومن جيل إلى جيل طريقه كنيسة بالصليب والموت. من أين أتيت بهذه الفكرة؟ اكتشف من هذا أنك خارج طريق الله وتبتعد عنه، ولا تريد أن تسير على خطى القديسين، أو تنوي أن ترتب لنفسك طريقًا خاصًا مختلفًا وتسير فيه دون معاناة. طريق الله هو صليب يومي. لم يصعد أحد إلى السماء ليعيش حياة هادئة. أما المسار الرائع فنحن نعرف أين ينتهي. لا يريد الله أن يكون أولئك الذين سلموا أنفسهم له من كل قلوبهم مهملين. يجب أن يكون اهتمامه بالحقيقة. ومن هذا يُعرف أنه تحت رعاية الله، إذ يرسل له الله الأحزان باستمرار. من الكلمة السادسة والثلاثين لا يظهر الرب بوضوح في كل مرة يكون قريبًا من قديسيه قدرته في عمل أو علامة حسية لمساعدتهم دون حاجة، حتى لا تصبح المساعدة المقدمة لهم عديمة الفائدة ولا تؤدي إلى أي ضرر. وهو يفعل ذلك، معونًا القديسين ويريد أن يُظهر لهم أنه لا يتوقف عن رعايته السرية لهم ولو لمدة ساعة، بل في كل أمر يسمح لهم، بقدر استطاعتهم، بإظهار عملهم وعملهم في الصلاة. فإن غلبهم العمل بصعوبة، وهم منهكون وغير قادرين على إتمام العمل، لأن طبيعتهم غير كافية له، فهو يفعل ذلك بنفسه على قدر عظمة قدرته. وكما يعلم هو نفسه، فإنهم ينالون المساعدة المناسبة، ويقويهم في الخفاء قدر الإمكان، حتى يقاوموا حزنهم بالقوة. فإنه يفعل ذلك أنه بالمعرفة التي يمنحها لهم تحل كل قيود حزنهم، وبالتأمل فيها يوقظهم إلى التسبيح، وهو مفيد في كلا الحالتين. وإذا كان الأمر يتطلب الاكتشاف، فهو يفعل ذلك بالضرورة؛ وأساليبه هي الأكثر حكمة، وتكتفي بالفقر والحاجة، وليست بعضًا مختارًا عشوائيًا. ومن يجرؤ على فعل هذا أو يصلي إلى الله بلا داعٍ ويرغب في أن تكون بين يديه آيات وقوات، يجرب في ذهنه الشيطان المنتبذ، فيتبين أنه متكبر وضعيف في ضميره. لأنه في الحزن يجب أن نطلب المساعدة من الله. ومن الخطر تجربة الله دون داع. ومن أراد ذلك فليس صالحاً حقاً. يعتقد الأبرار الحقيقيون دائمًا في أنفسهم أنهم لا يستحقون الله. وأنهم أبرار حقًا، يمكن رؤية ذلك من حقيقة أنهم يدركون أنهم ملعونون وغير مستحقين لرعاية الله، ويعترفون بذلك سرًا وعلنًا، وهم حكماء في هذا بالروح القدس، حتى لا يجدوا ناقصين في الرعاية والعمل المناسب لهم أثناء وجودهم في هذه الحياة. وقد احتفظ الله لهم بوقت راحة في العصر المستقبلي. وأولئك الذين لديهم الرب الحي في داخلهم لهذا السبب بالذات، لا يريدون أن يكونوا في سلام وأحزان، على الرغم من أنهم يحصلون أحيانًا على تعزية روحية غامضة. ولم يعد من فضيلة الإنسان إذا وصل إليها ألا يكون له عناية واجتهاد فيها؛ ولكن هنا هي عادة الروح - أن تجبر نفسك باستمرار على الطاعة، على الرغم من وجود طريقة للقيام بهذه المهمة بسلام، لأن هذه هي إرادة الروح: الذي يسكن فيه - عدم تعويد هؤلاء على الكسل. على العكس من ذلك، يشجعهم الروح على عدم طلب الراحة، بل على تكريس أنفسهم أكثر للعمل والأحزان الكبرى. وبالتجارب يقويهم الروح القدس ويجعلهم يقتربون من الحكمة. هذه هي مشيئة الروح أن يبقى محبوبه في المخاض. ليس روح الله هو الذي يسكن في الراقدين، بل روح الشيطان، كما قال أحد محبي الله: "أقسمت أني أموت كل يوم". وهذا ما يميز أبناء الله عن غيرهم أنهم يعيشون في الحزن بينما العالم يفتخر بالترف والسلام. من الكلمة السابعة والثلاثين ما أجمل المعرفة التي يقترضها الفعل نفسه من التجربة ومن التمرين، وما هي القوة التي تمنحها لمن اكتسبها في نفسه من خلال تجربة طويلة الأمد، هذا ما يعترف به أولئك الذين جربوا عون المعرفة، وكذلك ضعف الطبيعة وعون قوة الله، ويقتنعون بذلك. لأنهم عندها فقط سيعرفون متى منع الله قوتهم في البداية عن مساعدتهم، ويجعلهم يدركون ضعف الطبيعة وصعوبة التجربة ومكر العدو ومن يقاتلونه، وما هي الطبيعة التي وهبتهم وكيف تحميهم قوة الله، وكم عدد الرحلات التي قطعوها، وكم رفعتهم قوة الله، وكم هم ضعفاء في محاربة أي هوى إذا نزعت عنهم هذه القوة، حتى ينالوا من كل هذا. التواضع، والتقرب من الله، والبدء في توقع مساعدته والبقاء في الصلاة. وأين كانوا يقبلون كل هذا لو لم يكونوا قد اكتسبوا خبرة في أمور سيئة كثيرة، إذ سقطوا في هذا الأمر السيئ بإذن الله، كما قال الرسول: "... من أجل كثرة الإعلانات، لا أتكبر، إذ قد أعطيته دنس الجسد، الملاك الشيطان" (2 كو 12: 7)؟ ولكن في التجارب، التي تعاني مرارا وتكرارا من مساعدة الله، يكتسب الشخص إيمانا راسخا، ولهذا السبب يصبح بلا خوف، ويكتسب الرضا عن النفس في الإغراءات من نفس التمرين الذي كان لديه. الإغراء مفيد لكل شخص. لأنه إن كانت التجربة مفيدة لبولس، فليسد كل فم، وليكون العالم كله مذنباً في الله (رومية 3: 19). ويغري الزاهدون بإضافتهم إلى ثرواتهم؛ استرخاء، لحماية أنفسهم من الأذى؛ منغمسين في النوم استعدادًا لصحوتهم. بعيدًا من أجل تقريبهم إلى الله؛ لهم إلى الله، لكي يفرحوا بجرأة. كل ابن غير متعلم ينال ثروة من بيت أبيه دون جدوى. لهذا السبب يجرب الله ويعذبه أولاً، ثم يظهر العطية. المجد للرب الذي من خلال الدواء المرير يوصلنا إلى فرصة التمتع بالصحة! لا يوجد شخص لا يحزن أثناء التدريب؛ وليس هناك إنسان إلا ويجد الوقت مرًا عندما يشرب سم الفتن. بدونهم من المستحيل الحصول على بناء قوي. لكننا غير قادرين على الصمود في وجه الإغراءات. فكيف يمكن لإناء من الطين أن يتحمل جريان الماء إذا لم تقويه النار الإلهية؟ فإذا طلبنا بتواضع وبرغبة لا تنقطع، وخضعنا لله بصبر، فإننا ننال كل شيء في المسيح يسوع ربنا. آمين. من الكلمة الثامنة والثلاثين فرح الله أقوى من الحياة هنا؛ ومن وجده، فلن ينظر إلى المعاناة فحسب، بل لن ينظر حتى إلى حياته، ولن يكون هناك شعور آخر، إذا كان هذا الفرح موجودًا بالفعل. المحبة أحلى من الحياة، والفهم حسب الله الذي منه تولد المحبة أحلى من العسل والشهد. ليس من المحزن أن يقبل الحب الموت الصعب لمن يحب. الحب نتاج المعرفة، والمعرفة نتاج الصحة النفسية؛ الصحة النفسية هي القوة التي تأتي من الصبر الطويل. السؤال: ما الذي يؤدي؟ الجواب: الشعور بالحياة الخالدة. السؤال: ما هي الحياة الخالدة؟ الجواب: الشعور بالله؛ لأن المحبة تأتي من الفهم، والمعرفة عند الله هي ملك كل الرغبات، وعلى القلب الذي يقبلها، كل حلاوة على الأرض زائدة عن الحاجة. لأنه ليس شيء مثل حلاوة معرفة الله. املأ يا رب قلبي بالحياة الأبدية! الحياة الأبدية هي عزاء في الله. ومن يجد العزاء في الله، لا يرى ضرورة للتعزية الدنيوية. سؤال: كيف يعرف الإنسان أنه وصل إلى التواضع؟ الجواب: من كونه يجد من الاشمئزاز إرضاء العالم بتواصله معه أو بكلمته؛ ومجد هذا العالم مبغض في عينيه. السؤال: ما هي المشاعر؟ الجواب: التأثيرات التي تنتج عن أشياء الدنيا، تدفع الجسم إلى إشباع أهم احتياجاته؛ وهذه المعارك لا تتوقف ما دام هذا العالم قائما. لكن من تكرم بالنعمة الإلهية، ذاق وأحس بشيء أسمى من هذا، لا يسمح لهذه العواطف أن تدخل إلى قلبه، لأنه عوضًا عنها قد غلبت فيه رغبة أخرى أفضل، ولا تقترب هذه العواطف ولا ما تولدها من قلبه، بل تبقى غير فعالة ظاهريًا، ليس لأنه لم تعد هناك عواطف عاطفية، بل لأن القلب الذي يستقبلها قد مات عنها ويعيش على شيء آخر. ليس لأن الإنسان قد هدأ نتيجة الحفاظ على الحكمة والأفعال، ولكن لأنه لا يوجد قلق في ذهنه من أي شيء، فإن وعيه مشبع، بعد أن استمتع بشيء آخر. إن القلب، الذي قبل تمامًا الشعور الروحي والتأمل في العصر المستقبلي، هو بنفس الطريقة في وعيه تجاه ذكرى الأهواء كشخص مشبع بأطعمة باهظة الثمن، بأطعمة أخرى لا تشبه تلك المقدمة له، أي لا يلتفت إليها على الإطلاق، ولا يرغب فيها، بل وأكثر من ذلك يمقتها ويبتعد عنها، ليس فقط لأنه حقير في حد ذاته ومكروه، ولكن أيضًا لأن الإنسان كان اكتفى بالأول، وأطيب الطعام، الذي أكله، لا كما أضاع نصيبه ثم طمع في الناس، وقد أهدر مال أبيه الذي كان عنده. وأيضاً صاحب الكنز لا ينام. فإذا دربنا أنفسنا على حسن التفكير سنخجل من الأهواء بمجرد مواجهتها. وأولئك الذين جربوا ذلك بأنفسهم يعرفون ذلك. لكننا سنخجل من الاقتراب من الأهواء بسبب ذنبها. عندما ترغب، من منطلق محبة الله، في إنجاز عمل ما، اجعل الموت هو حد رغبتك؛ وبهذه الطريقة في الواقع، سيكون لك شرف أن ترتقي إلى درجة الاستشهاد في مجاهدة كل هوى ولن يصيبك أي ضرر مما يقابلك في هذا الحد، إذا صبرت إلى النهاية ولم تهدأ. أفكار العقل الضعيف تضعف قوة الصبر، لكن العقل القوي يمنح من يتبع أفكاره قوة لا تمتلكها الطبيعة. أعطني يا رب أن أكره حياتي من أجل الحياة فيك! إن الحياة الدنيا تشبه رسم بعض الحروف فقط من تلك المكتوبة على الطاولة؛ وعندما يريد أي شخص ويتمنى، يضيف إليهم ويطرح منهم ويغير الحروف. والحياة الآخرة مثل المخطوطات المكتوبة في لفائف بيضاء، مختومة بالخاتم الملكي، لا زيادة فيها ولا نقصان. لذلك، فبينما نحن في خضم التغيير، سننتبه لأنفسنا، وبينما نملك السيطرة على خط حياتنا الذي نكتبه بأيدينا، سنحاول أن نضيف إليه حياة طيبة، سنبدأ في محو عيوب الحياة السابقة فيها. لأنه أثناء وجودنا في هذا العالم، لا يختم الله على خير أو شر، حتى ساعة مغادرتنا، حيث ينتهي العمل في وطننا الأم، ونغادر إلى بلد أجنبي. من الكلمة التاسعة والثلاثين حتى لا يتأذى العقل من كل شيء: من البصر، من السمع، من الاهتمام بالأشياء، من تدميرها، من تكاثرها، من الإنسان - ومن أجل ربطه برجاء واحد في الله، رفض الرب منا كل اهتمام آخر، ونتيجة لذلك نرغب في مقابلة الله الواحد. لكن الصلاة لا تزال بحاجة إلى تمرين حتى يبقى العقل فيها لفترة طويلة. وبعد عدم الاكتساب الذي يحرر أفكارنا من القيود، فإن الصلاة تتطلب البقاء فيها، لأنه مع مرور الوقت يكتسب العقل عادة التمرين، ويتعلم كيف يعكس الأفكار من نفسه، ويتعلم من خلال الخبرة الطويلة ما لا يمكنه استعارته من مصدر آخر. فكل حياة حاضرة تقترض النمو من الحياة السابقة، والسابقة مطلوبة لتكتسب الحياة اللاحقة. ... محبة الله تأتي من الحديث معه، والتأمل والتعليم بالصلاة يكون بالصمت، والصمت بعدم الطمع، وعدم الطمع بالصبر وكراهية الشهوات، وكراهية الشهوات بالخوف من جهنم وتطلعات النعيم. فاحذر أن يضعف جسدك أكثر من اللازم، فيقوى عليك الإهمال، وتقشعر له الأبدان بتذوق عمله. يجب على الجميع أن يزن حياته كما لو كانت على نطاق واسع. عندما تكون ممتلئًا، احذر من منح نفسك الحرية حتى في الأشياء الصغيرة. ...إحذر نفسك من الغرور أثناء التغيرات الجيدة فيك. اجتهد في كشف ضعفك وجهلك في النظر إلى خفايا هذا الغرور أمام الرب في الصلاة، حتى لا يتخلى عنك ولا تنجذب إلى شيء مخجل؛ لأن الكبرياء يتبع الزنا، والعجب يتبع الخداع. إذا زارك الرب جسديًا دون تعبك، عندما تجتهد في الاعتناء بنفسك، فبواسطة خدعة القاتل - الشيطان، يخطر فيك الفكر أن سبب كل هذه الصناعة، بلا شك، هو في نفسك. وبعد ذلك، جنبًا إلى جنب مع هذا الفكر، تتوقف عناية الله لك، وفي تلك الساعة بالذات تندفع إليك إغراءات كثيرة جدًا، إما من توقف رعاية المعيل لك، أو من استئناف العمل والأمراض التي ترتفع في جسدك. يوقف الله عنايته ليس فقط بسبب ظهور فكرة ما، بل لأن العقل يتوقف عند هذه الفكرة. لأن الله لا يعاقب أو يدين الإنسان بسبب حركة لا إرادية، حتى لو كنا نتفق مع الفكر مؤقتًا. إذا اخترقنا في نفس الساعة العاطفة وظهر فينا الندم، فإن الرب لا يعاقبنا على هذا الإهمال، بل يعاقبنا على الإهمال الذي ينغمس فيه العقل حقًا بطريقة تجعله ينظر إليه بطريقة غير حساسة ويتعرف عليه كشيء ضروري ومفيد، ولا يعتبره مصدر قلق خطير لنفسه. لنصل دائمًا إلى الرب هكذا: "فليشرق في قلوبنا حقك أيها المسيح، ملء الحق، ولنتعلم كيف نسير في طريقك حسب مشيئتك!" أحب الصمت قبل كل شيء، لأنه يقربك من الثمر؛ واللسان ضعيف عن تصويره. أولاً، دعونا نجبر أنفسنا على الصمت، وبعد ذلك سيولد لنا من الصمت شيء يؤدي إلى الصمت نفسه. ليمنحك الله أن تشعر بشيء ولد من الصمت. إذا بدأت بهذه الحياة، فلا أستطيع حتى أن أقول مقدار الضوء الذي سيشرق لك من هنا. ...عندما تضع كل أعمال هذه الحياة في كفة، والصمت في كفة أخرى، فستجد أنه يرجح في الميزان. الناس لديهم الكثير من النصائح، ولكن عندما يقترب شخص ما من الصمت، فإن عمل حفظها سيكون غير ضروري بالنسبة له، وسوف تكون الأعمال السابقة غير ضرورية، وسوف يكون هو نفسه قد تجاوز هذه الأعمال، لأنه اقترب من الكمال. لقد وجدت، أخي، العديد من الآباء، العظماء والرائعين، الذين اهتموا أكثر من الأفعال بتنظيم المشاعر والعادات الجسدية، لأنه من هنا يأتي تنظيم الأفكار. أسباب كثيرة تحدث للإنسان خارج إرادته، مما يدفعه إلى تجاوز حدود حريته. وإذا لم يكن محميًا في مشاعره بمهارة لا هوادة فيها مكتسبة مسبقًا، فقد يحدث أنه لن يدخل إلى نفسه لفترة طويلة ولن يجد حالته السلمية الأصلية. رخاء القلب هو التفكير في أملك. ازدهار الحياة هو التخلي عن كل شيء. فذكر الموت رابطة جيدة للأعضاء الخارجيين. وطعم النفس هو الفرح الذي ينتجه الرجاء المزدهر في القلب. إن الزيادة في المعرفة هي الاختبار المستمر الذي يتعرض له العقل يوميًا داخليًا نتيجة لتغيرات مزدوجة. لأنه إذا كان اليأس يولد فينا أحيانًا من العزلة (وربما يكون هذا مسموحًا به حسب تقدير الله)، فعندئذٍ لدينا تعزية الرجاء الممتازة - كلمة الإيمان التي في قلوبنا. وقال أحد المتشبهين جيدًا إن محبة الله للمؤمنين عزاء كافٍ حتى في حالة هلاك روحه. لأنه يقول: ما الضرر الذي يسببه الحزن لمن يهمل المتعة والسلام من أجل الخيرات المستقبلية؟ أعطيك، أيها الأخ، هذه الوصية: لتكن الصدقات هي الأسبقية عليك دائمًا، حتى تشعر في نفسك بالرحمة التي لديك للعالم. لتكن رحمتنا مرآة حتى نرى في أنفسنا ذلك الشبه وتلك الصورة الحقيقية الموجودة في طبيعة الله وفي جوهر الله. دعونا نستنير بهذه الأشياء وما شابهها، حتى نتمكن بالإرادة المستنيرة من المضي قدمًا نحو العيش وفقًا لله. لن يتم تطهير القلب القاسي وغير الرحيم أبدًا. الإنسان الرحيم هو طبيب نفسه، لأنه كما بريح شديدة يبدد ظلمة الأهواء من داخله. وهذا، بحسب كلمة الحياة الإنجيلية، هو دين صالح نقرضه منا لله. عندما تقترب من سريرك، قل لها: "هذه الليلة، ربما تكونين نعشي، سريري، ولا أعرف إذا كانت هذه الليلة، بدلاً من النوم المؤقت، سيأتيني حلم أبدي مستقبلي". لذلك، ما دام لديك أرجل، اتبع الفعل، قبل أن تقيدك بقيود لم يعد من الممكن حلها. ما دامت لك أصابع، أصلب نفسك في الصلاة قبل أن يأتي الموت. ما دامت لك عيون، املأها بالدموع قبل أن تغطى بالتراب. كالوردة، ما أن تهب عليها الريح حتى تذبل، فإذا تنفست في داخلك على أحد العناصر التي تتكون منها تركيبتك، فسوف تموت. ضع في قلبك أيها الإنسان أنك على وشك الرحيل، وقل لنفسك باستمرار: "هناك بالفعل رسول على الباب جاء من أجلي. لماذا أجلس هنا؟ منفاي أبدي، لن تكون هناك عودة". ومن أحس بذنوبه أفضل من الذي يحي الموتى بصلاته إذا كان منزله بين الناس. من يمضي ساعة واحدة يتنهد على روحه أفضل من الذي ينفع العالم كله برؤيته. من يستحق أن يرى نفسه أعلى ممن يستحق أن يرى الملائكة. لأن الأخير يدخل في اتصال مع عيون الجسد، والأول مع عيون الروح. الحقيقة هي شعور تجاه الله، لا يختبره الإنسان في نفسه إلا من خلال الإحساس بمشاعر العقل الروحي. المحبة هي ثمرة الصلاة؛ ومن التأمل فيها يرفع العقل إلى شهوته التي لا تشبع، عندما يبقى العقل فيه دون يأس، ولا يصلي الإنسان بعقله إلا في أفكار الفهم الصامتة، بحماسة وحرارة. الصلاة هي إماتة المفاهيم المتأصلة في إرادة الحياة الجسدية. لأن من يصلي بمثابرة هو كمن مات عن العالم. والصبر في الصلاة يعني أن ينكر الإنسان نفسه. وفي نكران النفس للنفس، تم العثور أخيرًا على محبة الله. من الكلمة الرابعة والأربعين إذا كانت أعماق العالم، بعد أن تبتعد عنها أشعة الشمس، تظل دافئة لفترة طويلة، وكذلك رائحة الدواء ودخان العالم، المنتشر في الهواء، تبقى لفترة طويلة قبل أن تتبدد وتختفي، فإن العواطف، مثل الكلاب التي اعتادت لعق الدم في محل جزارة، عندما لا يُعطى طعامها المعتاد، تقف عند الباب وتنبح حتى تنسحق قوة مهارتها السابقة. عندما يبدأ الإهمال بالدخول إلى روحك مثل التتار، ويعود في الظلام، ويكاد المنزل أن يمتلئ بالظلام، فإن العلامات التالية تقترب. ستشعر سرًا في داخلك أنك مرهق في الإيمان، وتنتصر في ما هو مرئي، ولكن رجائك يتضاءل، وتعاني من الخسارة في المقربين منك، وتمتلئ روحك كلها باللوم في فمك وفي قلبك على كل شخص وكل شيء، مع كل ما تصادفه في أفكارك ومشاعرك، ومن أجل العلي نفسه، وتخشى الأذى الجسدي، الذي من أجله يتملك الجبن كل ساعة، ومن وقت لآخر تنفعل روحك بهذا الخوف. وأنك تخاف وتهرب من ظلك، لأنك قد طغت الإيمان بالكفر؛ لا نعني بالإيمان أساس الاعتراف المشترك، بل هذه القوة العقلية التي بنور العقل تقوي القلب، وبشهادة الضمير تثير في النفس رجاءً عظيمًا بالله، فلا تهتم بنفسها، بل تلقي اهتمامها في كل شيء على الله بلا مبالاة. عندما تتمدد إلى الأمام، ستجد العلامات الواضحة التالية قريبة من روحك: سوف يتقوى في كل شيء بالرجاء وتغني بالصلاة، والأشياء التي تخدم الخير في عقلك لن تصبح نادرة أبدًا في كل مرة تقابل فيها أشخاصًا وتشعر بضعف الطبيعة البشرية، وكل حالة من هذا القبيل ستحميك من الكبرياء. ومن ناحية أخرى، ستصبح عيوب جارك غير جديرة بالاهتمام في عينيك. إنك ترغب في مغادرة هذا الجسد بنفس الرغبة التي ترغب بها في البقاء في عصر المستقبل. عن كل مغامرة حزينة لنا، تقابلك علنًا وسرا، بكل حذر، بعيدًا عن الغرور، ستجد أن كل هذا قد اقترب منك في العدالة والقضاء. ولكل شيء سوف تجلب الاعتراف والشكر. في كثير من الأحيان، يومًا بعد يوم، يخالف الآخرون الناموس ويشفون نفوسهم بالتوبة، وتقبلهم النعمة، لأنه في كل طبيعة عقلانية هناك تغييرات لا حصر لها، والتغييرات تحدث لكل شخص كل ساعة. والإنسان العاقل يجد فرصاً كثيرة لفهم ذلك. لكن الاختبارات التي يجريها على نفسه كل يوم يمكن أن تجعله أكثر حكمة في هذا الأمر، خاصة إذا كان رصينًا لكي يراقب نفسه في ذهنه ويكتشف ما يحدثه فكره من تغيير في الوداعة والتواضع كل يوم، وكيف يصبح فجأة من حالته السلمية في حالة من الارتباك عندما لا يتم رفض أي سبب لذلك، وكيف يكون الشخص في خطر عظيم لا يوصف. وقد كتب القديس مقاريوس هذا بكل وضوح وببصيرة واجتهاد كبيرين، تذكيرًا وتعليمًا للإخوة، حتى لا يقعوا في اليأس أثناء التغيير إلى العكس، لأنه مع أولئك الذين يقفون على مستوى الطهارة، مثل التبريد بالهواء، تحدث السقوط دائمًا، بينما ليس هناك إهمال أو تساهل في أنفسهم؛ على العكس من ذلك، حتى عندما يلاحظون رتبتهم، تحدث لهم سقطات تتعارض مع نية إرادتهم. والمبارك مرقس، باعتباره من يعرف الخبرة الدقيقة، يشهد على ذلك ويعرضها في كتاباته بترتيب ممتاز، حتى لا يظن أحد أن القديس مقاريوس قال هذا في رسالته بالصدفة، وليس عن تجربة فعلية، وحتى من هذين الشاهدين ينال العقل بالتأكيد عزاء لنفسه في أوقات الحاجة. فماذا الآن؟ ويقول: "التغييرات تحدث في الجميع، كما في الهواء". افهم هذه الكلمة: في كل؛ لأن الطبيعة واحدة، ولئلا تظن أنك قلت هذا عن الأدنى والأسوأ، فإن الكاملين لا يتغيرون ويقفون بثبات على نفس الدرجة دون أفكار عاطفية، كما يقول الإيوخيون، لذلك قال: في الجميع. كيف هذا أيها المبارك؟ ومع ذلك، كما تقول، هناك برد وسرعان ما يسخن، وكذلك البرد وبعد ذلك بقليل دلو. هذا ما يحدث في تمريننا: أحيانًا تكون هناك حرب، وأحيانًا تكون هناك عون من النعمة؛ في بعض الأحيان تطغى الروح، وترتفع ضدها أمواج قاسية؛ ومرة أخرى يحدث التغيير، لأن النعمة تأتي وتملأ قلب الإنسان بالفرح والسلام من الله، وبالأفكار الطاهرة المسالمة. ويشير هنا إلى أفكار العفة هذه، ويجعلهم يفهمون أنه كانت أمامهم أفكار وحشية نجسة، ويقدم النصيحة قائلاً: إذا تبع هذه الأفكار الطاهرة والمتواضعة دافع، فلا نحزن ولا نيأس، فلن نفتخر أيضًا في وقت راحة النعمة، ولكن في وقت الفرح نبدأ في توقع الحزن. وينصحنا ألا نحزن عندما تتبع الهجمات المؤلمة، موضحًا أن العقل لا ينبغي أن يجلبها علينا، بل يجب أن يقبلها بفرح كطبيعية ومميزة لنا. دعونا لا نستسلم لليأس، مثل الإنسان الذي يتوقع شيئًا مقابل عمل فذ، حتى لو كان راحة كاملة وغير قابلة للتغيير، وفي نفس الوقت لا يسمح للمآثر والأحزان وحركة شيء مخالف أن يحدث فيه، والذي لم يجد ربنا إلهنا مناسبًا أن يمنحه لهذه الطبيعة في هذا العالم. يقدم مكاريوس هذه النصيحة حتى لا نصبح خاملين تمامًا، ونبقى خاملين، وبهذا الفكر لا نسترخي في اليأس ونبقى بلا حراك في مسارنا. واعلم، كما يقول، أن جميع القديسين كانوا في هذا العمل. أثناء وجودنا في هذا العالم، بعد هذه الأتعاب، ننال سرًا تعزية وافرة، لأنه مطلوب منا كل يوم وكل ساعة أن نختبر محبتنا لله في الجهاد والجهاد ضد التجارب. وهذا يعني أنه لا ينبغي لنا أن نحزن أو نثبط عزيمتنا في عملنا الفذ. وبذلك يصبح طريقنا ناجحا. وأخيرًا، اعلم أن المقاومة ليست من اختصاصك ولا من اختصاص فضيلتك، بل سيتم ذلك بالنعمة التي تحملك على راحتيها، حتى لا تقع في الخوف. ضعوا هذا في أفكاركم في أوقات الفرح، لئلا ترتفع أفكاركم، كما قال أبونا القديس. وابكوا واذرفوا الدموع واسقطوا عند ذكرى خطاياكم في زمن المغفرة، حتى تتحرروا من هذا وتكتسبوا التواضع من خلاله. ومع ذلك، لا تيأس، وبأفكار التواضع، اجعل خطاياك قابلة للغفران من خلال الكفارة. التواضع وعدم القيام بأي شيء يجعل الكثير من الذنوب تغفر. على العكس من ذلك، بدون التواضع، تكون الأفعال عديمة الفائدة، بل إنها تعد لنا الكثير من الأشياء السيئة. بالتواضع، كما قلت، تجعل آثامك مغفورة. مثل الملح لكل طعام، فإن التواضع هو لكل فضيلة: فهو قادر على كسر قوة العديد من الخطايا. للحصول عليها، من الضروري أن تحزن باستمرار في الفكر مع الإذلال والحزن العقلاني. وإذا اكتسبناها تجعلنا أبناء الله وتقدمنا ​​إلى الله بدون أعمال صالحة، لأنه بدون التواضع كل أعمالنا وكل الفضائل وكل الأعمال تذهب سدى. وأخيرا، يريد الله تغييرا في الفكر. الفكر يجعلنا أفضل وفاحشًا. هي وحدها تكفي لتجعلنا عاجزين أمام الله، وهي تتكلم بالنيابة عنا. اشكر الله واعترف له بصمت أنك حصلت على مثل هذه الطبيعة الضعيفة والقادرة على التهرب، وبمساعدة النعمة، إلى أي مدى ترتفع أحيانًا، ما هي المواهب التي تستحقها وإلى أي مدى أنت فوق الطبيعة؛ عندما يُسمح بحدوث شيء ما، كم تتعالى وتكتسب عقلًا وحشيًا! وتذكر فقر طبيعتك وسرعة التغيرات التي ستحدث فيك، كما قال أحد الشيوخ القديسين. يقول: "عندما تأتيك فكرة الكبرياء، قائلة لك: "اذكر فضائلك"، تقول: "انظر أيها الشيخ، إلى زناك." لقد فهم أن الزنا، الذي به، خلال فترة التساهل، نغري بالأفكار، أن النعمة ترتب مع الجميع، أو تقودنا إلى المعركة، أو تظهر لنا المساعدة عندما يكون هناك شيء مفيد لنا. إن الفكرة الموضحة بإيجاز في هذا الفصل هي ما يلي: يجب أن نعرف كل ساعة أنه في هذه الأربع والعشرين ساعة من النهار والليل لدينا حاجة إلى التوبة. ومعنى كلمة التوبة، كما تعلمنا من واقع الأشياء، هو: أنها بصلاة مملوءة انسحاقًا، التماسًا لا يتوقف إلى الله لترك الماضي والألم للحفاظ على المستقبل. لذلك أشار ربنا أيضًا إلى دعم ضعفنا في الصلاة قائلاً: استيقظوا واسهروا وصلوا لئلا يقع فيكم سوء (متى 26: 41). صلوا ولا تتكاسلوا، ساهرين ومصلين في كل وقت (كو4: 2، 3). اسأل وسوف تتلقى؛ اطلب تجد. اسألوا يفتح لكم. لأن كل من يسأل يأخذ، ومن يطلب يجد، ومن يسأل يفتح له (متى 7: 7، 8). لقد أكد بشكل خاص كلمته ودفعنا إلى اجتهاد أكبر بمثل الصديق الذي جاء إلى صديقه في منتصف الليل وطلب منه خبزًا. يقول الرب: آمين أقول... لك: حتى لو لم يعطه... فهو ليس صديقاً؛ ولكن لسبب عماه، عندما يقوم، فيعطيه ويطالب به (لوقا 11: 8). و صلوا و لا تهاونوا. يا له من تشجيع لا يوصف للجرأة! يشجعنا المعطي أن نطلب منه أن يمنحنا مواهبه الإلهية. وإذا كان هو نفسه، كما يعلم، ينظم كل ما هو مفيد لنا، فإن كلماته هذه مليئة بقوة عظيمة لإثارة الجرأة والرجاء فينا. وإذ يعلم الرب أنه قبل الموت لن يسلب منا فرصة الانحراف، وأن هذا التغيير قريب جدًا منا، وهو الانتقال من الفضيلة إلى الرذيلة، وأن الإنسان وطبيعته يقبلان العكس بسهولة، فقد أوصانا بالحذر والاجتهاد في الصلاة الدائمة. لو كانت هناك أرض تحقق في هذا العالم، فبمجرد وصول الإنسان إليها، تصبح طبيعته أعلى من الحاجة وعمله أعلى من الخوف، ولما أمرنا الله بالجهاد في الصلاة، عاملين ذلك بعنايته، لأنهم في العصر المستقبلي لا يرفعون صلاة إلى الله بطلب أي شيء. في وطن الحرية هذا، طبيعتنا لا تقبل التغيير والانحراف تحت وطأة المقاومة، لأن كل شيء على ما يرام. لذلك، أمرت ليس فقط من أجل الصلاة والحفاظ على الذات، ولكن أيضًا بسبب الدقة وعدم الفهم لما نواجهه دائمًا ولا يتم فهمه بمعرفة أذهاننا في تلك الحالات التي غالبًا ما نجد أنفسنا فيها قسريًا في جميع الأوقات. لأنه وإن كانت أفكارنا ثابتة جدًا ومتعلقة بالخير، إلا أن عنايته تركتنا مرارًا وتكرارًا عند حد التجارب وأغرقتنا فيها، كما قال الطوباوي بولس، من كثرة الإعلانات، لا أتكبّر، لأن دنس الجسد، ملاك الشيطان، يلعب علي حيلًا قذرة... وفي هذا الصدد صليت إلى الرب ثلاث مرات، فليفارقني، وقال لي: تكفيك نعمتي، لأن قوتي في الضعف تكمل (2). كو 12: 7-9). إذا كانت هذه بالفعل إرادتك يا رب، وطفولتنا تتطلب كل هذا لتوجيه وإيقاظ إرادتك الخاصة، وحتى عندما يكون الشخص مخمورًا بحبك، مثلي، وينجذب إلى الخير، بحيث لا ينظر إلى العالم على الإطلاق، بسبب النشوة التي هو فيها، فعندما، بالإضافة إلى ذلك، عندما أعطيتني تحقيق إعلانات وتأملات لا يمكن تفسيرها باللغة الجسدية، أعطيتني أن أرى وأسمع صوت الخدمة الروحية وأكون مُكرَّمًا مملوءًا بقداسة تأملك، ولكن حتى مع كل هذا، أنا، الرجل الكامل في المسيح، لست كافيًا لحماية نفسي، لأن هناك شيئًا، في دقته، لا يمكن أن تُدركه قوتي، على الرغم من أنني قد اكتسبت عقل المسيح - فأنا أفرح لهذا السبب، يا رب، في الضعفات، في الأحزان، في السجون، في القيود، في الاحتياجات، سواء من الطبيعة هذا، سواء من أبناء الطبيعة أو من أعدائها؛ ولكنني الآن أتحمل فرحًا ضعفاتي، أي ضعفات تجاربي، لكي تحل فيّ قوة الله. إذا كنت بعد كل هذا أحتاج إلى عصا التجارب، لكي تتسع سكناك فيّ، وأبقى قريبًا منك، فأنا أعلم أنه ليس أحد أحب إليك أكثر مني، ولذلك رفعتني على كثيرين. وكما عرفتني بقواك العجيبة والمجيدة، كذلك لم تعطها لأحد من زملائي الرسل. ودعاني "إناءً مختارًا" (أع 9: 15)، لأني سأحفظ بأمانة ترتيب محبتك. من أجل كل هذا، وخاصة لكي يزدهر عمل الكرازة ويمتد إلى الأمام، أنت، على حد علمي، ستمنحني الحرية إذا كان ذلك مفيدًا لي. لكنك فضلت ألا أكون خاليًا من الحزن والهم في هذا العالم، لأنه ليس من المهم جدًا بالنسبة لك أن يتضاعف عمل الكرازة بإنجيلك في العالم، بل أن أستفيد من إغراءاتي عندما تحافظ على صحة نفسي بواسطتك. أخيرًا، إذا كان كل هذا، معقولًا، هدية عظيمة من الإغراءات، لأنه كلما زاد سمو الإنسان ودخل، مثل بافلوف، إلى الروحانيات، كلما ظل بحاجة إلى الخوف والحذر ويجني الفوائد من الإغراءات التي يواجهها؛ من هو هذا الذي وصل إلى أرض التحقق المملوءة مفترسين، وقبل شيئًا حتى يصير ثابتًا، وهو ما لم يُعط للملائكة القديسين، حتى لا ينالوا الكمال بدوننا (عب 11: 40) - قبل ما هو مخالف لكل شيء روحي وجسدي، ويريد أن يكون غير متغير تمامًا، يريد تجربة حتى لا يقترب منه في أفكاره؟ نظام هذا العالم هو هذا الفكر، المعبر عنه كما لو كان في كل الكتاب المقدس: إذا كنا نتلقى باستمرار آلاف الضربات كل يوم، فدعونا لا نخاف ولا نتوقف في تدفق الميدان، لأنه في حالة واحدة غير مهمة يمكننا أن نبتهج بالنصر ونحصل على التاج. هذا العالم عبارة عن منافسة وميدان للتنافس. هذه المرة هي وقت النضال. لكن في بلد الصراع وأثناء المنافسة لا يوجد قانون، أي أن الملك لا يضع حدًا لمحاربيه حتى تنتهي المنافسة، ويؤتى بكل إنسان إلى باب ملك الملوك، وهناك يمتحن من كان في المنافسة، فمن لم يسمح له بالهزيمة ومن أدار ظهره. في كثير من الأحيان يحدث أن شخصًا، غير صالح لأي شيء بسبب افتقاره إلى المهارة، يُهزم ويُعزل باستمرار، ويظل دائمًا في حالة عجز، عندما يسرق فجأة الراية من أيدي جيش أبناء العمالقة، ويتم تعظيم اسمه، ويتم مدحه أكثر بكثير من أولئك الذين جاهدوا واشتهروا في الانتصارات، ويتلقى تاجًا وهدايا باهظة الثمن أكثر من رفاقه. لذلك، لا ينبغي لأحد أن يبقى في حالة يأس. دعونا لا نهمل الصلاة ولا نتكاسل في طلب المساعدة من الرب. لنؤمن إيمانًا راسخًا بأفكارنا أنه بينما نحن في هذا العالم ومتروكون في الجسد، حتى لو صعدنا إلى السماء، لا يمكننا أن نبقى بلا أعمال وتعب ولا نهتم. وهذا (اغفر لي) هو الكمال، وما زاد على هذا فهو استهزاء بلا سبب. لإلهنا المجد والقدرة والبهاء إلى الأبد! آمين. وكمال المجال كله يكمن في ما يلي: في التوبة، وفي الطهارة، وفي تحسين الذات. ما هي التوبة؟ ترك الماضي والحزن عليه. ما هي الطهارة؟ باختصار: قلب يرحم كل الطبيعة المخلوقة. ما هو التحسين الذاتي؟ عمق التواضع، أي التخلي عن كل ما هو مرئي وغير مرئي (المرئي أي كل شيء حسي، وغير المرئي أي العقلي) والاهتمام به. وفي وقت آخر سئل السؤال مرة أخرى: ما هي التوبة؟ - وقيل: القلب المنسحق المتواضع. - ما هو التواضع؟ - وقال: طاهرًا مطوعًا قبل الموت على كل شيء. – وما هو القلب الرحيم؟ - وقال: يشتعل قلب الإنسان عن كل الخليقة، عن الناس، وعن الطيور، وعن الحيوانات، وعن الشياطين، وعن كل مخلوق. وعند تذكرها والنظر إليها تدمع عين الإنسان. وبسبب الشفقة الكبيرة والقوية التي تغلف القلب، وبسبب الصبر الكبير، يتضاءل قلبه، ولا يستطيع أن يتحمل أو يسمع أو يرى أي أذى أو حزن صغير يتعرض له المخلوق. ولذلك، للأخرس وأعداء الحق ولمن يؤذيه، يقدم كل ساعة صلاة بالدموع، لكي يحفظوا ويرحموا؛ وأيضًا من أجل طبيعة الزواحف يصلي بشفقة عظيمة، والتي تثار في قلبه بما لا يقاس حتى يصبح مثل الله في هذا. وسئل أيضا: ما الصلاة؟ - وقال: الحرية وإلغاء العقل من كل شيء هنا، - قلب تحول نظره بالكامل إلى شهوة ما يرجوه في المستقبل. ومن هو بعيد عن هذا يزرع زرعا ممزوجا في حقله فيكون مثل نير ثور وحمار معا (انظر: تث 22: 10). وسئل أيضاً: كيف يكتسب الإنسان التواضع؟ - وقال: بذكر الخطايا بلا انقطاع، بالأمل الذي يقترب من الموت، بالملابس الرديئة، باختيار المكان الأخير في جميع الأوقات، وعلى أية حال، أخذ على عاتقك أحدث الأشياء والمذلة، وعدم العصيان، والحفاظ على الصمت المستمر، وعدم حب الذهاب إلى الاجتماعات، والرغبة في البقاء مجهولاً وغير مختار لأي شيء، وعدم الاحتفاظ بأي شيء تحت تصرفك الكامل، وكراهية المحادثات مع الكثير من الناس، وعدم حب الربح، وفوق كل شيء، مع يجب أن يكون عقل المرء فوق لوم كل شخص ولومه، وفوق الحسد، وألا يكون ذلك النوع من الأشخاص الذي ستكون يديه على الجميع وستكون أيدي الجميع عليه، ولكن أن يمارس عمله بمفرده في عزلة ولا يهتم بأي شيء في العالم باستثناء نفسه. باختصار: حياة الترحال والفقر والعزلة - هذا ما يولد التواضع ويطهّر القلب. علامة الذين بلغوا الكمال هي هذه: إذا أسلموا عشر مرات في اليوم ليحترقوا محبة للناس، فإنهم لا يكتفون بهذا، كما قال موسى لله: ... إن غفرت لهم خطيتهم، فاغفر لهم، وإلا فامحوني من كتابك، فقد كتبت إيكو في الكتاب (خروج 32: 32)؛ وكما يقول المبارك بولس: "لقد صليت... لكي أُحرم من المسيح حسب إخوتي" (رومية 9: 3)؛ ومرة أخرى: "الآن أفرح بحزني عليكم أيها الأمم" (كولوسي 1: 24). أما الرسل الآخرون، فمن أجل حبهم لحياة الإنسان، قبلوا الموت بكل أشكاله. ونهاية كل هذا معًا هي الله والرب. ومن محبته للخليقة أسلم ابنه حتى الموت على الصليب. لأنه هكذا أحب الله العالم حتى بذل ابنه الوحيد (يوحنا 3: 16) ليموت من أجله - ليس لأنه لا يستطيع أن يفدينا بأية طريقة أخرى، ولكن لكي يعلمنا محبته الفائقة، وبموت ابنه الوحيد ليقربنا منه. ولو كان لديه ما هو أثمن لأعطانا إياه ليكتسب بذلك جنسنا لنفسه. ومن محبته العظيمة لم يتنازل أن يقيد حريتنا، مع أنه كان قويًا ليفعل ذلك، لكنه تنازل أنه بمحبة قلوبنا نقترب منه. والمسيح نفسه، من محبته لنا، كان مطيعًا لأبيه في قبول التعيير والحزن على نفسه بفرح، كما يقول الكتاب: "... عوض الفرح الموضوع أمامه، احتمل الصليب غير مبالٍ بالخزي" (عب 12: 2). ولهذا قال الرب في الليلة التي أسلم فيها: "هذا هو جسدي الذي يبذل للحياة من أجل السلام" (لوقا 22: 19). و: "لأن هذا هو دمي... الذي يسفك من أجل كثيرين لمغفرة الخطايا" (متى 26: 28)؛ ويقول أيضًا: ... من أجلهم أقدس ذاتي (يوحنا 17: 19). هكذا يصل جميع القديسين إلى هذا الكمال عندما يكملون ويصيرون مثل الله من خلال فيض محبتهم وإحسانهم نحو الجميع. والقديسون يسعون جاهدين من أجل هذه العلامة - أن يصبحوا مثل الله بالكمال في محبة قريبهم. ولا يستطيع أحد أن يرقى إلى مستوى هذا الحب إلا إذا شعر بأمله سراً. ومن يحب هذا العالم لا يستطيع أن يكتسب محبة الناس. عندما يكتسب أحد المحبة، فإنه مع المحبة يلبس الله نفسه. ومن اقتنى الله، لا يجب عليه فقط ألا يوافق على اقتناء أي شيء آخر معه، بل يجب عليه أيضًا أن يتخلى عن جسده. من لبس محبة العالم في هذا العالم وفي هذه الحياة، فلن يلبس الله حتى يترك هذا. لأن الله نفسه شهد على ذلك قائلاً: ... إن لم يترك أحد كل شيء ويبغض... نفسه فلا يقدر أن يكون لي تلميذاً (لوقا 14: 26). لا يجب أن تتركه فحسب، بل يجب أن تكرهه أيضًا. وإذا كان أحد لا يستطيع أن يكون تلميذاً للرب، فكيف يمكن للرب أن يسكن فيه؟ هل تريد أيها الرجل الصغير أن تجد الحياة؟ احتفظ بالإيمان والتواضع في نفسك، لأنك معهم ستحصل على الرحمة والمعونة والكلمات التي قالها الله في قلبك، وكذلك الوصي الذي معك في السر والعلن. هل تريد أن تكتسب هذه، أي شركة الحياة؟ سر مع الله بالبساطة، وليس بالمعرفة. فالبساطة يتبعها الإيمان، والتهذيب وانحراف الأفكار يتبعه الغرور، والغرور يتبعه البعد عن الله. عندما تقف أمام الله في الصلاة، تصبح أفكارك مثل النملة، مثل الزواحف على الأرض، مثل العلقة، وكطفل ​​صامت. لا تتكلموا أمام الله بأي شيء عن معرفة، بل اقتربوا منه بأفكاركم الطفولية وامشوا أمامه، حتى تستحقوا تلك العناية الأبوية التي يتمتع بها الآباء لأولادهم وأطفالهم. ويقال: الرب يحفظ الأطفال (مز 114: 5). ...أطلب من الله أن يسمح لك بالوصول إلى مقياس الإيمان. وإذا كنت تشعر بهذه المتعة في روحك، فليس من الصعب أن تخبرني أنه لا يوجد ما يبعدك عن المسيح. ... وصلوا أيضاً حتى لا تضعفوا. ستكون مستحقًا لهذا إذا أجبرت نفسك أولاً، بالإيمان، على إلقاء همك على الله واستبدال اهتمامك بعنايته. وعندما يرى الله فيك هذه الإرادة، أنك بكل نقاء أفكارك تثق في الله نفسه أكثر من نفسك، وتجبر نفسك على الثقة في الله أكثر من نفسك، فإن هذه القوة المجهولة ستسكن فيك وستشعر بشكل ملموس أن هناك قوة معك بلا شك - تلك القوة، التي تشعر بها في حد ذاتها، يذهب الكثيرون إلى النار، ولا يخافون، ولا يترددون في التفكير في خوفهم من الغرق، عندما يسيرون على المياه، يقوي المشاعر الروحية، ويشعر الإنسان في نفسه أنه إذا كان هناك شيء غير مرئي يقنعه بعدم الاستماع إلى رؤية الأشياء الفظيعة وعدم النظر إلى الرؤية التي لا تطاق للحواس. في الضعف والبساطة، صلوا لكي تعيشوا حياة جيدة أمام الله وتكونوا بلا هموم. لأنه كما يتبع الظل الجسد كذلك الرحمة تتبع التواضع. وأخيرًا، إذا كنت تريد أن تفعل هذا، فلا تمد يدك للأفكار الضعيفة. إذا كان كل الأذى وكل الحقد وكل الأخطار يحيط بك ويخيفك فلا تقلق منه ولا تهتم به. إذا سلمت نفسك ذات مرة إلى الرب، الذي يكفيك ليحميك ويعتني بك، وإذا اتبعته، فلا تقلق بشأن أي شيء كهذا مرة أخرى، بل قل لنفسك: "بالنسبة لي، كل عمل يكفي للذي كرست له نفسي ذات مرة. لست هنا، فهو يعرف ذلك". عندها سترى بالفعل معجزات الله: سترى كيف أن الله قريب في كل الأوقات ليخلص أولئك الذين يخافونه، وكيف تحيط بهم عنايته، على الرغم من أنها غير مرئية. ولكن لأن الوصي الذي معك غير مرئي بأعينك الجسدية، فلا ينبغي لك ذلك ويصبح هو الأساس لذلك، أنت تشك فيه وكأنه غير موجود، لأنه كثيرًا ما يكشف عن نفسه لعين الجسد لكي يجعلك تشعر بالارتياح. النعمة، حالما ترى أن قدرًا معينًا من الغرور قد بدأ يظهر في أفكار الإنسان ويبدأ في تقدير نفسه، تسمح فورًا للتجارب بأن تشتد وتقوى ضده، حتى يدرك ضعفه، فيركض ويلتصق بالله بالتواضع. وبهذا يصل الإنسان إلى قياس الإنسان الكامل في الإيمان والثقة بابن الله، ويرتفع إلى المحبة. فإن محبة الله الرائعة للإنسان تُعرف عندما يجد نفسه في ظروف تحطم رجائه. وهنا يظهر الله قدرته في خلاصه. لأن الإنسان لا يعرف أبدًا قوة الله في السلام والحرية، ولم يظهر الله فعاليته في أي مكان بشكل واضح إلا في أرض الصمت وفي الصحراء، في أماكن خالية من التجمعات والشائعات التي تحدث بين الناس. لا تستغرب أنه عندما تبدأ في ممارسة الفضيلة، تنهمر عليك أحزان قاسية وقوية من كل مكان، لأنه حتى ما لا يكون مصحوبًا بصعوبة لا يعتبر فضيلة. ولهذا السبب بالذات، كما قال القديس يوحنا، تسمى فضيلة (αρετή): فالفضيلة، كما يقول، تواجه عادةً صعوبات؛ وهو مذموم عندما يكون مرتبطا بالسلام. أنتم تعلمون أن رجاء السلام في كل حين جعل الناس ينسون ما هو عظيم وخير وفضيلة. لكن حتى أولئك الذين يعيشون في هذا العالم من أجل الجسد لا يمكنهم تحقيق رغباتهم بالكامل إذا لم يقرروا في أذهانهم تحمل الأشياء غير السارة. وبما أن التجربة تشهد على ذلك، فلا داعي للإقناع بذلك بالكلام؛ ولهذا السبب، أمامنا وحتى يومنا هذا، ليس بسبب أي شيء آخر، ولكن بسبب هذا، فإن الناس مرهقون ولا ينتصرون فحسب، بل يُحرمون أيضًا من الأفضل. لذلك، دعونا نقول باختصار أنه إذا أهمل الإنسان ملكوت السموات، فذلك فقط بسبب الرجاء في القليل من العزاء هنا. عندما يغار العقل من الفضيلة، فإن الحواس الخارجية، مثل البصر والسمع والشم والتذوق واللمس، لا تستسلم للانتصار على مثل هذه الصعوبات الغريبة عنها، وغير العادية، والتي تتجاوز حدود القوى الطبيعية. وإذا أظهر التهيج الطبيعي نشاطه في الوقت المناسب، فإن الحياة الجسدية مهملة أكثر من العقل. لأنه عندما يغار القلب بالروح، لا يحزن الجسد على الأحزان، ولا يخاف، ولا يرتعش من الخوف، بل العقل، كالصراد، بحزمه يقاوم كل الإغراءات. من الكلمة الواحدة والخمسين قبل كل الأهواء هي حب الذات؛ وفوق كل الفضائل هو ازدراء السلام. ومن أسلم جسده للراحة في أرض السلام يحزنها. من يستمتع في شبابه يصبح عبدًا في شيخوخته ويئن في آخر أيامه. فكما أنه من المستحيل على من رأسه في الماء أن يستنشق الهواء الرقيق المنتشر في هذا الأعماق الفارغة، كذلك من المستحيل على من يغرق أفكاره في الهموم المحلية أن يستنشق أحاسيس هذا العالم الجديد. وكما أن رائحة الموت تزعج التكوين الجسدي، فإن المشهد الفاحش يزعج عالم العقل. فكما أنه من المستحيل أن تكون الصحة والمرض في جسد واحد ولا يزعل أحدهما من الآخر، كذلك من المستحيل أن يكون هناك مال وحب كثير في بيت واحد ولا يضر أحدهما الآخر. كما أن الزجاج لا يمكن أن يبقى سليمًا عند اصطدامه بحجر قريب، كذلك القديس عندما يكونان معًا، يبقى لفترة طويلة ويتحدث مع زوجته، لا يمكن أن يبقى في طهارته ولا يتنجس. كما تُقتلع الأشجار بتدفق الماء القوي والمستمر، كذلك يُقتلع حب الدنيا في القلب بتدفق الإغراءات الموجهة إلى الجسد. وكما أن الطب يدمر نجاسة العصائر الفاسدة في الجسم، فإن قسوة الأحزان تطهر القلب من الأهواء الشريرة. وكما أن الميت لا يستطيع أن يشم الرائحة التي يشعر بها من الأحياء، فإن روح الراهب المدفونة في صمت، كما هو الحال في التابوت، محرومة من ذلك النسيم الذي يظهر عادة، مثل الدخان، عند استشعار أي شيء يستخدمه الناس. وكما أنه من المستحيل على من أنقذ عدوه في ساحة المعركة أن يبقى سالماً، كذلك من المستحيل على الزاهد أن ينقذ روحه من الهلاك إذا أنقذ جسده. كما أن الفتاة العذراء تندهش من المناظر الرهيبة، وتنغمس في الهروب، وتتمسك بأطراف ثياب والديها، وتستغيث بهما، هكذا النفس، بقدر ما تضطهد وتسحق من الخوف من التجربة، تسارع إلى الالتصاق بالله، داعية إياه في صلاة لا تنقطع. وبينما تستمر الإغراءات في مهاجمتها الواحدة تلو الأخرى، فإنها تضاعف صلواتها، وحالما تنال التحرر مرة أخرى، تنغمس في الأفكار المحلقة. مثل أولئك الذين يتم تسليمهم إلى أيدي القضاة لمعاقبتهم على الفظائع، إذا تواضعوا بمجرد اقترابهم من التعذيب واعترفوا على الفور بظلمهم، يتم تخفيف العقوبة، وسرعان ما يتم إطلاق سراحهم من المحاكمة من خلال أحزان بسيطة؛ إذا كان بعض المجرمين عنيدين ولم يعترفوا، فإنهم يتعرضون لعذابات جديدة، وأخيراً، بعد العديد من التعذيب، عندما تكون أجسادهم مغطاة بالجروح، على الرغم من أنهم يعترفون قسراً، إلا أنهم لا يتلقون أي فائدة منها - وكذلك نحن، عندما نرتكب خطايانا بلا مبالاة، فإن الرحمة تسلمنا إلى أيدي قاضي الجميع الصالحين وتأمرنا أن نمتد تحت عصا التجارب من أجل تخفيف العقوبة هناك. لنا، إذا اقتربنا من عصا القاضي، فسوف نتواضع، ونتذكر آثامنا ونجعلها تعترف بمن يعاقبنا، فسنتحرر قريبًا من الإغراءات قصيرة المدى؛ وإذا تقسونا في أحزاننا ولم نعترف بأننا مذنبون حقًا بهذه الخطايا ونستحق أن نتحمل أحزانًا أكبر، على العكس من ذلك، سنبدأ في إلقاء اللوم على الناس، وأحيانًا الشياطين، وأحيانًا أخرى على حق الله، ونؤكد أننا أبرياء في مثل هذه الأمور، وسنفكر ونقول هذا، ولن نعتقد أن الله يعرف أفضل منا ويعرفنا، وأن أحكامه في جميع أنحاء الأرض وبدون أمره ليست إذا عوقب شخص ما، فكل ما يحدث لنا سيكون تسبب لنا حزنًا دائمًا، وستزداد أحزاننا، وستربطنا الواحدة تلو الأخرى مثل الحبل حتى نعرف أنفسنا ونتواضع ونشعر بآثامنا (لأنه بدون الشعور بها يستحيل علينا الوصول إلى التصحيح)؛ وأخيرا، مثقلة بالعديد من الأحزان، سنقدم اعترافا دون فائدة، عندما، كقاعدة عامة، لم يعد هناك أي عزاء. لكن هذا - أن نشعر بخطايانا - هو عطية يمنحها لنا الله عندما يرى أننا تعبنا من تجارب متعددة؛ ومن ثم يتبادر إلى ذهننا أنه على الرغم من كل مصائبنا وأحزاننا، لا ينبغي لنا أن نخرج من هذا العالم دون أن نتلقى أي فائدة لأنفسنا. وعدم فهمنا لخطايانا ليس بسبب صعوبة التجارب، بل بسبب الجهل. في كثير من الأحيان، يخرج آخرون، في ظروف مماثلة، من هذا العالم مذنبين ولم يعترفوا بخطاياهم، لكنهم ينكرونها ويلومون الآخرين؛ لقد توقع الله الرحيم ذلك ليغفر لهم ويهون عليهم، لو أنهم تواضعوا. ولن يخفف من إغراءاتهم فحسب، بل سيغفر لهم خطاياهم أيضًا، مسترضيًا باعترافات قلبية صغيرة. كما أن من يشرب الخمر في يوم الحداد، وهو في حالة سكر، ينسى كل حزن على حالته الصعبة، كذلك الشخص المخمور بمحبة الله في هذا العالم، أي في بيت الحداد، ينسى كل أتعابه وأحزانه، وبسبب سكره، يصبح غير حساس لكل الأهواء الخاطئة. ويقوى قلبه بالرجاء بالله. روحه خفيفة كطائر ذي ريش. عقله يرتفع من الأرض كل ساعة، ويرتفع بأفكاره فوق كل الأفكار البشرية ويتمتع بالخلود عند الله تعالى. له المجد والقدرة إلى أبد الآبدين! آمين. من الكلمة الثالثة والخمسين التواضع هو رداء الإلهية. الكلمة جعل الإنسان يلبسه، ومن خلاله تكلم إلينا في جسدنا. وكل من لبسها صار حقًا مثل الذي نزل من علوه، الذي أخفى بسالة عظمته وغطى مجده بالتواضع، حتى لا تنخدع الخليقة بالنظر إليه. لأن المخلوق لم يكن يستطيع أن ينظر إليه لو لم يكن قد أخذ جزءًا منه، وهكذا بدأ يتحدث معه. ولم أتمكن من سماع الكلام من فمه وجهاً لوجه، لأن بني إسرائيل لم يسمعوا صوته عندما تكلم معهم من السحابة، فقالوا لموسى: ليتكلم معك الله، وتخبرنا بكلامه، ولا يكلمنا الله لئلا نموت (خر 20: 19). فكيف يمكن للخليقة أن تقبل رؤيته علنًا؟ رؤية الله كانت رهيبة لدرجة أن الشفيع (النبي موسى - ملاحظة المحرر) قال: أنا خائف ومرتعد (عب 12: 21)؛ لأنه على جبل سيناء ظهرت بسالة المجد. فدخن الجبل واهتز من خوف الوحي الذي نزل عليه؛ لماذا ماتت الحيوانات التي اقتربت من الأجزاء السفلية من الجبل، وطهر بنو إسرائيل أنفسهم حسب أمر موسى، واستعدوا وجهزوا أنفسهم لمدة ثلاثة أيام حتى يصبحوا مستحقين لسماع صوت الله ورؤية إعلان الله؛ ولكن عندما جاء الوقت لم يستطيعوا أن يقبلوا رؤية نوره وقوة صوت رعده. الآن، عند مجيئه، سكب نعمته على العالم، لم ينزل بالجبن، لا بالنار، ولا بصوت رهيب وقوي، بل مثل مطر على جزة وكقطرة تقطر بهدوء على الأرض، وكان مرئيًا، ويتحدث إلينا بطريقة مختلفة، أي عندما، كما لو كان في خزانة، أخفى عظمته تحت حجاب الجسد وتحدث معنا في ذلك بموجة بنى نفسه لنفسه في الحضن. العذراء ووالدة الإله مريم، حتى أننا إذ نرى أنه الوحيد من بيننا ويتحدث معنا، لا نخاف عندما ننظر إليه. لذلك فإن كل من يلبس الرداء الذي ظهر به في الجسد الذي لبس به الخالق، فقد لبس المسيح نفسه، لأنه على الشبه الذي به رأى المسيح وعاش مع خليقته، وأراد أن يلبس حسب إنسانه الداخلي، وفي هذا التشبيه نرى عبيدًا مثله، وبدلًا من ثوب الكرامة والمجد الخارجي تزين بهذا. لذلك فإن المخلوق اللفظي والأخرس، إذ ينظر إلى كل إنسان يلبس هذا الشكل، يعبده كحاكم إكرامًا لسيده الذي رآه لابسًا نفس هذا الشكل وعاش فيه. التواضع هو قوة غامضة معينة، والتي، بعد إكمال الحياة بأكملها، سيحصل عليها القديسون الكاملون. تُمنح هذه القوة فقط لأولئك الكاملين في الفضيلة بقوة النعمة، لأنهم قادرون على ذلك بطبيعتهم، لأن هذه الفضيلة تحتوي على كل شيء. ولذلك، ليس كل إنسان، مهما كان، يمكن أن يعتبر متواضعا من قبل أي شخص، ولكن فقط أولئك الذين استحقوا هذه المرتبة التي تحدثنا عنها. ليس كل من هو متواضع وصامت، أو حكيم، أو وديع بطبيعته، قد وصل بالفعل إلى درجة التواضع. على العكس من ذلك، فهو متواضع حقًا من يملك في سره شيئًا يستحق الفخر، لكنه لا يفتخر ويعتبره في أفكاره غبارًا. والمتواضع عند تذكر ذنوبه وسيئاته ويذكرها حتى ينسحق قلبه وينحدر عقله عند تذكرها من أعالي أفكار الكبرياء، لا نسميه متواضعا، مع أن هذا محمود، لأنه لا يزال فيه فكر متكبر، ولم يكتسب التواضع، بل يقربه إلى نفسه بمكر. وعلى الرغم من أنه، كما قلت، يستحق الثناء، إلا أن التواضع لا ينتمي إليه بعد؛ يريد فقط التواضع، وليس لديه التواضع. المتواضع تمامًا هو الذي لا يحتاج إلى اختراع أسباب للتواضع بحكمته، ولكنه في كل هذا قد اكتسب التواضع بشكل كامل وطبيعي دون صعوبة، مثل الشخص الذي قبل في نفسه عطية عظيمة معينة تفوق كل الخليقة والطبيعة، ولكنه ينظر إلى نفسه كخاطئ، إلى شخص لا يعني شيئًا وهو حقير في عينيه؛ وبينما دخل إلى أسرار جميع الكائنات الروحية وأصبح كاملاً تمامًا في حكمة كل الخليقة، فإنه يدرك أنه لا معنى له. وهذا، ليس بمكر، ولكن بدون إكراه، هو هكذا في قلبه. هل من الممكن أو من المستحيل أن يصبح الإنسان هكذا وبطبيعته يتغير هكذا؟ ولا تشك أخيرًا في أن قوة الأسرار التي ينالها الإنسان تحقق ذلك فيه، في كل فضيلة، دون أتعابه. هذه هي القوة التي نالها الرسل المباركون على شكل نار. ومن أجلها أوصاهم المخلص ألا يخرجوا من أورشليم (أع 1: 4) حتى يأخذوا قوة من فوق. أورشليم هذه هي الفضيلة، والقوة هي التواضع، والقوة التي من فوق هي المعزي، وإلا يتم تفسيرها على أنها روح التعزية. وهذا ما قيل عنه في الكتاب الإلهي، أن الأسرار تنكشف للمتواضعين. إنه نفس روح الإعلانات، الذي يكشف الأسرار، الذي يحظى المتواضعون بالحكمة بامتياز أن يقبلوه في أنفسهم. ولهذا يقول بعض القديسين إن التواضع يكمل النفس بالتأملات الإلهية. فإن سأل إنسان: "ماذا أفعل؟ كيف أشتري؟ ما هو الطريق لأكون مستحقًا لقبول التواضع؟ فأجبر نفسي، وبمجرد أن أعتقد أنني قد اقتنيت ذلك، أرى أفكارًا مخالفة لها تدور في ذهني، ولذلك أنا الآن أقع في اليأس"، - هذا السائل يُعطى الجواب التالي: يكفي التلميذ أن يكون مثل معلمه، والعبد يكون مثل سيده (راجع مت 10: 25). انظر كيف اكتسب الذي أمر بذلك وأعطى هذه العطية التواضع، وقلد به، وسوف تجده. قال: رئيس هذا العالم يأتي، ولن يجد فيَّ شيئًا (راجع يوحنا 14: 30). ترى كيف يمكنك أن تكتسب التواضع بكمال كل الفضائل! فلنغار من الذي أعطى الوصية. يقول: للثعالب جروح، ولطيور السماء أوكار، وأما ابن الإنسان فليس له أين يسند رأسه (متى 8: 20). يقول هذا: "الذي من جميع الكاملين والمقدسين والمكملين في كل جيل له المجد مع الآب الذي أرسله، ومع الروح القدس، الآن وكل أوان وإلى دهر الداهرين". آمين. من الكلمة الرابعة والخمسين ... اقضِ حياتك حسب الهدف الذي قدمته لنفسك أمام الله، والذي لا يُدان فيه ضميرك، وامتحن حياتك حسب الكتب الإلهية وبحسب الوصايا التي تلقيتها من الآباء القديسين. وإذا لم تكن متهمًا منهم فلا تخف مما افتتن به الآخرون. لأنه لا يمكن لأي شخص أن يرضي الجميع بالتساوي أو يرضي الجميع ويعمل من أجل الله في أعماق كيانه. نقاء الروح هو الهدية الأصلية لطبيعتنا. بدون الطهارة من الأهواء، لا تشفى النفس من الأمراض الخاطئة ولا تكتسب المجد المفقود بالجريمة. إذا كان أحد يستحق التطهير، أي الصحة العقلية، فإن عقله يقبل حقًا وصدقًا الفرح بشعور روحي، لأنه يصير ابنًا لله وأخًا للمسيح، ولا يكون لديه وقت ليشعر بالخير والشر الذي يواجهه. ليمنحنا الله أن نعرف مشيئته، بحيث نحققها دائمًا، ونأتي إلى راحته الأبدية، وفقًا لنعمة ومحبة ربنا يسوع المسيح للبشر، الذي له كل المجد والإكرام والعبادة، الآن وإلى الأبد وإلى الأبد. آمين. من الكلمة الخامسة والخمسين السؤال: هل يجب على الإنسان أن يحفظ جميع وصايا الرب، وهل هناك طريق للخلاص لمن لا يحفظها؟ الجواب: ويبدو لي أنه لا داعي لسؤال أحد عن هذا. لأنه وإن كانت الوصايا كثيرة، إلا أنه من الضروري الحفاظ عليها. خلاف ذلك، لم يكن المنقذ بحاجة إلى منحهم، لأن الرب، كما أعتقد، لم يقل أو يفعل أي شيء غير ضروري، والذي لن يكون هناك سبب ولن تكون هناك حاجة إليه. وكان غرض مجيئه عندما أعطانا وصاياه المحيية كأدوية مطهرة في حالتنا العاطفية، هو تطهير النفس من الضرر الذي سببته الجريمة الأولى وإعادتها إلى حالتها الأولية. ما هو الدواء للجسد المريض، كذلك الوصايا للنفس المضطربة. ومن الواضح أن الوصايا وُضعت بالرغم من الأهواء، لشفاء النفس المجرمة، كما يقول الرب بوضوح لتلاميذه: إن كانت عندكم وصاياي وتحفظونها، فهذا أنتم الذين تحبونني: والذي يحبني يحبه أبي، وأنا أحبه وأظهر له بنفسي (يوحنا 14: 21). ... وإليه نأتي ونصنع عنده مسكناً (يوحنا 14: 23)؛ ومرة أخرى: هذا يفهمه العالم، لأنكم تلاميذي، إذا كنتم تحبون بعضكم بعضًا (راجع يوحنا 13، 35). من الواضح أن الحب يمكن اكتسابه بالصحة النفسية، لكن النفس التي لم تحفظ الوصايا ليست سليمة. إن حفظ الوصايا أدنى من المحبة الروحية. وبما أن هناك كثيرين يحفظون الوصايا خوفًا أو من أجل مكافأة في المستقبل، وليس حبًا، فإن الرب يحث كثيرين على حفظ الوصايا عن حب، حتى ينيروا النفس. وشيء آخر: ... دع الناس يرون أعمالك الصالحة ويمجدوا أباكم الذي في السماء (متى 5:16). لكن الأعمال الصالحة، كما علم الرب، لا يمكن أن تظهر في النفس إذا لم يتم حفظ الوصايا. وقال الرب إن الوصايا ليست صعبة على محبي الحق، لأنه يقول: تعالوا... يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم (مت 11: 28). لأن نيري هين وحملي خفيف (متى 11: 30). كما أوصى بنفسه أن نحفظ جميع الوصايا باجتهاد، إذ يقول: "من نقض وحدة هذه الوصايا الصغيرة وعلم الناس أن يفعلوا ذلك يُدعى في ملكوت السماوات" (راجع مت 5: 19). بعد كل هذا، بعد أن أصبح شرعيًا لخلاصنا، لا أستطيع أن أقول إنه لا ينبغي لنا أن نحفظ جميع الوصايا. والنفس نفسها لن تكون قادرة على أن تصبح نقية إذا لم تحافظ عليها. الوصايا أعطاها الرب كدواء للتطهير من الأهواء والخطايا. الطوباوي باسيليوس والطوباوي غريغوريوس اللذين قلت عنهما أنهما محبان للصحراء وعمود الكنيسة ونورها ومشيدان بالصمت، خرجا إلى الصمت ليس لأنهما لم يمارسا الوصايا، بل عاشا أولاً في العالم وحفظا الوصايا التي كان من المفترض أن يحفظها سكان المجتمع، وبعد ذلك وصلوا إلى النقاء الروحي وتم تكريمهم بالتأمل الروحي. في الواقع، أنا متأكد من أنهم عندما كانوا يعيشون في المدن، كانوا يستقبلون الغرباء، ويزورون المرضى، ويلبسون العراة، ويغسلون أقدام العمال، وإذا كان أحد يحارب في الحقل معًا، كان اثنان يسيران معه (راجع متى 5: 41). ولما حفظوا الوصايا اللازمة في الحياة الاجتماعية، وبدأ ذهنهم يشعر بالثبات الأصلي والتأملات الإلهية الغامضة، أسرعوا وخرجوا إلى صمت الصحراء؛ ومنذ ذلك الوقت ظلوا مع إنسانهم الداخلي، ولهذا أصبحوا تأمليين وظلوا في التأمل الروحي حتى دعوا بالنعمة ليصبحوا رعاة لكنيسة المسيح. من يهمل المرضى لن يرى النور. ومن يحول وجهه عن نائح، يظلم يومه. ومن يحتقر صوت المسكين يتلمس بنوه بيوتهم. ... ليست الأعمال هي التي تفتح باب القلب المغلق، بل القلب المنسحق وتواضع النفس، عندما تتغلب على الأهواء بالتواضع وليس بالازدراء. فإن الإنسان المريض يتواضع أولاً ويهتم بالشفاء من أمراضه، ثم يجتهد ليصبح ملكًا، لأن الطهارة والصحة النفسية هما مملكة النفس. ...قبل كل شيء، اكتسب الصبر على كل ما يحدث لك. وبتواضع شديد وانسحاق القلب على ما فينا وعلى أفكارنا، نطلب مغفرة خطايانا والتواضع الروحي. كتب أحد القديسين: "من لا يحسب نفسه خاطئًا، لا تقبل الرب صلاته". إذا قلت إن بعض الآباء كتبوا عن ما هي الطهارة الروحية، وما هي الصحة، وما هي اللاهوت، وما هو التأمل، فإنهم لم يكتبوا حتى نتوقع ذلك مسبقًا؛ لأنه مكتوب أن ملكوت الله لا يأتي بدون انتظار (لوقا 17: 20). وفي أولئك الذين كانت لديهم مثل هذه النية اكتسبوا الكبرياء والسقوط. وسنقوم بترتيب منطقة القلب من خلال أعمال التوبة والحياة المرضية لله؛ مشيئة الرب تأتي من تلقاء نفسها إذا كان المكان في القلب طاهرًا وغير دنس. ما نسعى إليه في حفظه، أعني عطايا الله السامية، لا توافق عليه كنيسة الله؛ والذين قبلوا هذا نالوا الكبرياء والسقوط. وهذه ليست علامة على أن الإنسان يحب الله، بل مرض نفسي. وكيف يمكننا أن نجتهد في عطايا الله السامية وبولس يفتخر بآلامه ويكرم الشركة في آلام المسيح كعطية الله السامية؟ تعلمون أيها الأحباء أنه إذا لم يُشفى الجزء العاطفي من النفس، ولم يتجدد، ولم يتقدس في الخفاء، ولم يتقيد بالحياة الروحية، فلن تكتسب النفس الصحة، ولن تتحرر مما تجده في الخليقة مما يحزنها. وهذا الشفاء يمكن أن يتم بالنعمة، كما حدث مع الرسل الطوباويين، لأنهم بالإيمان كمَّلوا في محبة المسيح. وأحيانًا يحدث أن تكتسب الروح الصحة بشكل قانوني. لأن كل من يتغلب على الأهواء بفعل الوصايا وأعمال الحياة الحقيقية الصعبة، فليعلم أنه قد اكتسب صحة روحية شرعية، وحلب لبنًا خارج تجسيد هذا العالم، وقطع شخصيته السابقة، وولد من جديد، كما في الأصل، في الروحية، وبالنعمة، باعتباره قد اكتسب مفاهيم الإنسان الداخلي، وقد أصبح مرئيًا في عالم الروح، وقبله في نفسه إلى عالم جديد غير معقد. وعندما يتجدد العقل ويتقدس القلب، فإن كل المفاهيم التي تنشأ فيه تنهض بحسب طبيعة العالم الذي يدخل فيه. أولاً، يستيقظ فيه حب الإلهية، ويرغب في التواصل مع الملائكة وكشف أسرار المعرفة الروحية؛ يستشعر عقله المعرفة الروحية للمخلوقات، ويشرق فيه التأمل في أسرار الثالوث القدوس، وكذلك أسرار التدبير الكريم من أجلنا؛ ومن ثم يدخل في الوحدة تمامًا مع معرفة رجاء المستقبل. ...طالما أن الإنسان يبذل جهداً لكي تنزل عليه الروحانيات فإنه لا يخضع. وإذا حلم بجرأة، ورفع نظره إلى الروحانيات، ووصل إليها بفهمه في الوقت الخطأ، فسرعان ما تصير رؤيته باهتة، وبدلًا من الحقيقي يرى أشباحًا وصورًا. ...إن التأمل الحقيقي في الطبيعتين الحسية والفوقية، وفي الثالوث القدوس نفسه، معطى في إعلان المسيح. لقد علمه المسيح وأظهره للناس، عندما جدد الطبيعة البشرية في البداية بأقنومه، وعاد وأعطاه الحرية الأولى، ومهّد لنا بنفسه الطريق للصعود إلى الحق بوصاياه المحيية. وعندها فقط تكون الطبيعة قادرة على أن تصبح متفرجًا على التأمل الحقيقي ، وليس الحالم ، عندما يقوم الشخص في البداية ، من خلال المعاناة والعمل والحزن ، بخلع الشخص العاطفي القديم ، تمامًا كما يخلع الطفل حديث الولادة الملابس المأخوذة من بطن أمه. عندها يكون العقل قادرًا على أن يولد من جديد روحيًا، ويصبح مرئيًا في العالم الروحي ويقبل التأمل في وطنه الأم. من الكلمة السادسة والخمسين فالنفس التي تحب الله، في الله وفيه وحده، تحصل على السلام لنفسها. اسمح أولاً لكل اتحاد خارجي في داخلك، وعندها ستتمكن من الاتحاد مع الله بقلبك، لأن الاتحاد مع الله يسبقه التخلي عن المادة. يُعطى الخبز للطفل بعد تغذيته باللبن؛ والإنسان الذي يريد النجاح في الله يريد أولاً أن يخرج من العالم، كالرضيع من حضن أمه ورضعاتها. إن العمل الجسدي يسبق العمل الروحي، كما سبق التراب نفخ الروح في آدم. من لم يحقق عملاً جسديًا لا يمكن أن يكون له عمل روحي، لأن الأخير يولد من الأول مثل سنبلة الحنطة من حبة عارية. ومن ليس له نشاط روحي فهو محروم من المواهب الروحية. إن الأمراض التي نعانيها في العصر الحاضر من أجل الحق لا يمكن مقارنتها بالمتعة المعدة للذين يتألمون من أجل الخير. كما أن أيدي الفرح تتبع من يزرع بالدموع، كذلك الألم في سبيل الله يتبعه فرح. الخبز الناتج عن العرق يبدو حلوًا للمزارع؛ حلوة هي الأعمال من أجل بر القلب الذي قبل معرفة المسيح. بحسن النية، احتمل الذل والتواضع، لكي تكون لك جرأة أمام الله. الشخص الذي يتحمل عن علم كل كلمة قاسية، عندما لا يظلم أولاً من تكلم بها، على الرغم من أنه في نفس الوقت يضع تاجًا من الشوك على رأسه، فهو مع ذلك مبارك، لأنه متوج بغير فساد، على الرغم من أنه هو نفسه لا يعرف ذلك. إن الذي يهرب بالمعرفة من المجد الباطل قد أحس في نفسه بعصر المستقبل. ومن قال أنه ترك الدنيا، ويجادل الناس لحاجة ما، حتى لا ينقصه شيء لراحته، فهو أعمى تماما، لأنه وإن كان قد ترك جسده كله باختياره، فإنه مع ذلك يجادل ويجادل في أحد أعضائه. ومن يهرب من السلام في هذه الحياة، فقد استشرف عقله عصر المستقبل. ومن كان مقيدًا بالشهوة فهو عبد للأهواء. ولا تظن أن مجرد اقتناء الذهب والفضة هو طمع؛ إنه اكتساب أي شيء، شيء ترتبط به إرادتك. لا تمدح من يتألم جسديًا، ولكن أطلق العنان لحواسه، أعني السمع والفغر والشفاه التي لا يمكن السيطرة عليها والعيون الشاردة. عندما تضع قواعد للنفس لترتيب خلاصها بالرحمة، علم نفسك ألا تطلب التبرير في أمور أخرى، حتى لا يتبين أنك تفعل بيد وتضيعه باليد الأخرى، فهناك الحاجة إلى الرحمة، وهنا إلى اتساع القلب. واعلم أن مغفرة الذنوب للمدينين من أعمال البر. عندها سترى الصمت والخفة في كل مكان في عقلك. عندما تسلك طريق الحق، فإنك ستلتصق بالحرية في كل أمر. ...لا يجب على المرء أن يتحمل بفرح فقط المصادرة الظالمة لبعض الأشياء والأشياء الخارجية الأخرى، بل يجب أيضًا أن يضع نفسه من أجل أخيه. من يضع نفسه فهو رحوم، وليس من يرحم أخيه فقط بالصدقة. ولكنه رحيم أيضاً من سمع أو رأى شيئاً يحزن أخاه ويحترق قلبه؛ وكذلك الذي إذا خنقه أخوه، لن يكون لديه مثل هذه الوقاحة حتى يجيب ويحزن قلبه. ...أحب العفة حتى لا تخجل أثناء صلاتك أمام الله. احصل على الطهارة في أعمالك، فتستنير روحك بالصلاة، ويشعل ذكر الموت فرحًا في ذهنك. احذر من الصغير حتى لا تقع في الكبير. …لا تربط حريتك بما هو للمتعة، لئلا تصير عبدًا للعبيد. في لباسك، أحب الملابس الرديئة، لكي تستهين بالأفكار التي تخطر فيك، أي كبرياء القلب. من يحب الذكاء لا يستطيع أن يكتسب أفكارًا متواضعة، لأن القلب مطبوع داخليًا على شبه الصور الخارجية. …أن تحرر نفسك من قيود الخطيئة خير لك من أن تحرر العبيد من العبودية. خير لك أن تصنع السلام مع نفسك بإجماع التركيبة الثلاثية بداخلك، أي الجسد والنفس والروح، من أن تطمئن ذوي العقول المختلفة بتعليمك. يقول غريغوريوس: “حسن أن لاهوت من أجل الله، لكن خير للإنسان أن يطهر نفسه لله”. خير لك وأنت قائد ومجرب أن تكون معقود اللسان من أن تتدفق التعاليم كالنهر من حدة عقلك. من المفيد لك أن تهتم باستعادة ما سقط في روحك من الأهواء بإثارة أفكارك إلى الإلهية من إقامة الموتى. ليكن من الأفضل أن تعتبر غير متعلم لعدم قدرتك على الجدال، من أن تعتبر أحد الحكماء بسبب وقاحتك. كن فقيرا في التواضع - ولا تكن غنيا في المجون. أدين الذين يحملون تعاليم مخالفة لتعاليمك بقوة فضائلك، وليس بقوة كلماتك المقنعة. بوداعة وهدوء شفتيك، أوقف شفاه العصاة الوقحة وأصمتها. وبخ الفاسدين بنبل حياتك، وأصحاب المشاعر الوقحة بضبط النفس في عيونهم. طوال أيام حياتك، أينما ذهبت، تعرف على نفسك كمتجول، حتى تتمكن من التخلص من الضرر الذي تسببه الحرية في التداول. فكر دائمًا في نفسك أنك لا تعرف شيئًا، حتى تتجنب إلقاء اللوم عليك بشبهة أنك تريد تثبيت رأي الآخر بطريقتك الخاصة. بارك دائمًا بفمك، ولن يجدوا عليك، لأن من التجديف تأتي التجديف، ومن البركة تأتي البركة. في كل أمر، اعتبر نفسك فقيرًا حتى تعلّم، وستكون طوال حياتك حكيمًا. لا تخبر الآخرين بما لم تفهمه، حتى لا تخجل من نفسك وتنكشف أكاذيبك عند مقارنة حياتك. إذا بدأت تقول لأحد شيئًا مفيدًا، فتكلم كطالب، وليس بسلطان ووقاحة، واحكم على نفسك مقدمًا، وأظهر أنك أقل منه، حتى تظهر لمن يستمعون أمر التواضع وتشجعهم على الاستماع إلى كلامك والبدء في القيام به، فتتكرم في أعينهم. إذا استطعت، فتحدث في مثل هذه الحالات بالدموع لتفيد نفسك ومن يستمعون إليك - وستكون نعمة الله معك. إذا كان لديك أي شيء إضافي لاحتياجاتك اليومية، فأعطه للفقراء واذهب بجرأة لتقديم صلواتك، أي تحدث مع الله مثل الابن مع أبيه. لا شيء يقرب القلب إلى الله مثل الصدقة؛ ولا شيء ينتج صمتًا في النفس مثل الفقر التعسفي. خير لكثيرين أن يدعوك جاهلا من أجل البساطة، بدلا من أن يدعوك حكيما وكاملا من أجل المجد. إذا مد إليك أحد جالسًا على حصان يده لقبول الصدقات فلا ترفضه ، لأنه في هذا الوقت بلا شك فقير مثل أحد المتسولين. عندما تعطي، أعط بسخاء، وبتعبير لطيف على وجهك، وأعط أكثر مما طلبت. لأنه قيل: أرسل قطعتك على وجه الفقير، وفي وقت قليل تجد الأجر (راجع جامعة 11: 1). لا تفصل بين الأغنياء والفقراء ولا تحاول التمييز بين المستحق وغير المستحق: دع جميع الناس متساوون بالنسبة لك في العمل الصالح. لأنه بهذه الطريقة يمكنك أيضًا جذب غير المستحقين إلى الخير، لأن النفس من خلال الجسد تنجذب سريعًا إلى مخافة الله. وشارك الرب الوجبات مع العشارين والزناة ولم يفصل غير المستحق عن نفسه، حتى يجذب الجميع بهذه الطريقة إلى مخافة الله، وبذلك يقتربون من خلال الجسد من الروحانيات. لذلك، بالإحسان والكرامة، اجعل الناس جميعاً متساوين، سواء كان يهودياً أو كافراً أو قاتلاً، لا سيما أنه أخوك، من نفس طبيعتك، وقد انحرف عن الحق بالجهل. إذا أحسنت إلى أحد فلا تنتظر منه انتقاما، فالله يجازيك على كليهما. وإن أمكنك فافعل الخير، وليس من أجل الأجر في المستقبل. من الكلمة السابعة والخمسين اعتبر كرجل الله ذلك الذي قتل نفسه من أجل حاجة ضرورية من أجل رحمته الشديدة. فمن يرحم الفقير فله الله وليه. ومن افتقر في سبيل الله يجد كنوزا لا نهاية لها. الله ليس في حاجة إلى أي شيء؛ لكنه يفرح عندما يرى الإنسان يضع صورته ويكرمها من أجله. عندما يسألك أحد عما عندك، لا تقل في قلبك: أترك هذا لنفسي لتستقر فيه؛ الله من مكان آخر سيعطيه ما يحتاجه. مثل هذه الكلمات مناسبة للأشرار والذين لا يعرفون الله. إن الإنسان العادل واللطيف لن يعطي كرامته لآخر ولن يسمح لزمن النعمة أن يمر دون عمل. الفقير والمسكين يعوله الله، لأن الرب لا يترك أحدا. لكنك إذ صرفت الفقير عنك انحرفت عن الكرامة التي أعطاك إياها الله ونزعت نعمته منك. لذلك، عندما تعطي، استمتع وقل: "المجد لك يا الله لأنك جعلتني مستحقًا أن أجد من يريحني!" إذا لم يكن هناك ما أقدمه لك، افرح واشكر الله وقل: "أشكرك يا إلهي لأنك منحتني هذه النعمة والكرامة لأصبح فقيرًا من أجل اسمك، وجعلتني مستحقًا أن أذوق الحزن الذي وضعته على طريق وصاياك، في المرض والفقر، كما ذاق قديسيك الذين ساروا في هذا الطريق!" وعندما تغمى فقولوا: "طوبى لمن وجد أهلا أن يمتحن من الله في ما له سنرث الحياة". لأن الله يرسل الأمراض لصحة النفس. قال أحد القديسين: "لاحظت أن الراهب الذي لا يعمل بما يرضي الرب، ولا يجتهد في خلاص نفسه، بل لا يبالي في ممارسة الفضائل، لا شك أن الله يسمح له بالسقوط في التجربة، حتى لا يبقى خاملاً، ولا ينحرف عن كثرة تكاسله إلى الأسوأ". لذلك يفرض الله التجربة على الكسالى والمستهترين، حتى يفكروا في التجارب وليس في الأشياء الباطلة. يفعل الله هذا دائمًا للذين يحبونه، لكي ينيرهم ويحكمهم ويعلمهم إرادته. وعندما يتوسلون إليه، لا يستجيب لهم سريعًا، حتى ينهكوا، وحتى يعلموا بلا شك أن هذا حدث لهم بسبب إهمالهم وكسلهم. لأنه مكتوب: كلما بسطتم إليّ أيديكم أحول عينيّ عنكم، وإذا أكثرتم من الصلاة لا أسمع لكم (إش 1: 15). وعلى الرغم من أن هذا يقال عن الآخرين، إلا أنه في الواقع مكتوب عن أولئك الذين تركوا طريق الرب. ولكن بما أننا نقول إن الله كثير الرحمة، فلماذا عندما نطلب باستمرار بشكل جماعي وفي تجربة، لا نسمع، لكنه يحتقر التماسنا؟ وهذا بالطبع ما يعلمنا إياه النبي قائلاً: يد الرب ليست صغيرة عن الرحمة، وليس الرب عسر السمع للسمع. لكن خطايانا فصلتنا عنه، وآثامنا صرفت وجهه حتى لا تسمع (أنظر: إش 59: 1، 2). اذكر الله في كل وقت، يذكرك عندما تقع في مشكلة. لقد أصبحت طبيعتك متقبلة للأهواء، وإغراءات كثيرة في العالم الحقيقي، والشر ليس بعيدًا عنك وينضح داخلك وتحت قدميك. لا تتحرك من مكانك. عندما يتنازل الله، سوف تتحرر من هذا. فكما أن الجفون قريبة من بعضها، كذلك تكون الفتن قريبة من الناس؛ وقد رتب الله هذا لمصلحتك بحكمة، حتى تطرق بابه باستمرار، فيغرس خوف الحزن في عقلك ذكره، فتتقرب إليه بالصلاة، ويتقدس قلبك بذكره المتواصل. وعندما تتوسل يسمع لك. وستعرف أن الذي ينجيك هو الله، وسوف تتعرف على الذي خلقك، والذي يعولك، والذي يحفظك، والذي خلق لك العالم النهائي: أحدهما كمعلم مؤقت ومرشد، والآخر كمنزل أبوي وميراث أبدي. لم يجعلك الله بعيد المنال عن البائسين، حتى أنك، بعد أن رغبت في الألوهية، لا ترث نفس الشيء الذي ورثه الشخص الذي كان في الأصل نجمًا، والذي أصبح فيما بعد الشيطان من أجل التمجيد. وأيضاً لم يخلقك ثابتاً ساكناً، لئلا تشبه طبيعة الجمادات، وحتى لا يبقى الخير فيك غير نافع لك، غير مستحق للمكافأة، كالمزايا البهيمية الطبيعية في البكم. لأنه من السهل على أي شخص أن يفهم مقدار الفائدة والامتنان والتواضع الذي يتولد من حقيقة أن هذه الأشواك قد شحذت ضدك. طهر نفسك باستمرار أمام الرب، بذكره في قلبك، حتى إذا قضيت وقتًا طويلاً دون أن تذكره، لا تجد أنك تفتقر إلى الجرأة عندما تأتي إليه. فالجرأة أمام الله تأتي من كثرة الحديث معه والصلاة الكثيرة. التواصل مع الناس واستمراره يتم من خلال الجسد، والتواصل مع الله يتم من خلال التذكر الروحي والانتباه في الصلوات والمحرقات. إن المداومة على ذكر الله لفترة طويلة تصيب النفس أحياناً بالدهشة والذهول. ... لتفرح قلوب طالبي الرب: اطلبوا الرب أيها المدانون، وتقووا على الرجاء، اطلبوا وجهه (مز 104: 3، 4) بالتوبة، وتقدسوا بقدسية وجهه، وتطهروا من خطاياكم. الشفاه الآثمة تسد بالصلاة، لأن إدانة الضمير تجعل الإنسان عديم الجرأة. القلب الطيب يذرف الدموع بفرح في الصلاة. الذين مات العالم فيهم، يحتملون الإهانات بفرح؛ والذين فيه العالم حي، لا يستطيعون احتمال الإهانات، بل يغضبون، بدافع الغرور، ويرتبكون أو يتغلب عليهم الحزن بسبب حركة غير معقولة. آه، ما أصعب النجاح في مثل هذه الفضيلة، وما المجد الذي تناله من الله! ومن أراد أن ينجح في هذه الفضيلة، أي تحمل الإساءة والسخاء، فعليه أن يبتعد عن أقاربه ويصير تائهاً، لأنه في وطنه يستحيل أن ينجح في هذه الفضيلة. ومن الشائع أن يتحمل العظماء والأقوياء معاناتها بين أقاربهم، ولا يستطيع أن يفعل ذلك إلا أولئك الذين مات فيهم هذا العالم، لأنهم يئسوا من أي عزاء حقيقي. كما أن النعمة قريبة من التواضع، فإن المغامرات المؤلمة قريبة من الكبرياء. عين الرب على المتواضعين ليفرحهم. وجه الرب ضد المستكبرين ليذلهم. التواضع يقبل دائما الرحمة من الله. والقسوة وقلة الإيمان يواجهان أحداثًا رهيبة. تواضع في كل شيء أمام جميع الناس، فترتفع أمام أمراء هذا الدهر. إفتتحوا الجميع بتحيةكم وإنحنائكم، وسوف تكرمون أكثر من الذين يقدمون ذهب أوفير هدية. تواضع وسوف ترى مجد الله في نفسك. لأنه حيث ينمو التواضع، هناك يجري مجد الله. إذا كنت تسعى إلى أن تتعرض للإذلال العلني من قبل جميع الناس، فإن الله سوف يمجدك. إذا كان لديك تواضع في قلبك، فسيُظهر لك الله مجده في قلبك. كن مريحاً في عظمتك، ولا عظيماً في صغرك. حاول أن تكون مهملاً، وسوف تمتلئ من كرامة الله. لا تسعى إلى أن تكون محترمًا وأنت ممتلئ من الداخل بالضربات. لوم الكرامة لكي تصبح موقراً؛ ولا تحبوا الكرامة لئلا تُخزوا. من يسعى إلى الشرف يتقدم منه. ومن هرب من الكرامة فقد سبقه من خلفه وأصبح مبشراً بتواضعه لجميع الناس. فإن أهملت نفسك حتى لا تكرم، فسيخبر الله عنك. إذا كنت تلوم نفسك حقًا، فإن الله سيأمر جميع مخلوقاته أن تسبحك، ويفتحون لك باب مجد خالقك، وسوف يمدحونك، لأنك تمتلك حقًا صورته ومثاله. من رأى إنساناً، متألقاً بالفضائل، وظاهراً للناس تافهاً، لامعاً في الحياة، حكيماً في المعرفة، متواضعاً في الروح؟ طوبى لمن وضع نفسه في كل شيء فإنه يتعالى. لأن من تواضع وتواضع في كل شيء من أجل الله يمجده الله. ومن جاع وعطش في سبيله أسكره الله من بركاته. ومن يتحمل العري من أجل الله يلبسه ثوب عدم الفساد والمجد. ومن افتقر في سبيل الله يتعزى بغناه الحقيقي. تواضع لله، ولن تعلم كيف يزيد مجدك. طوال حياتك، اعترف بنفسك كخاطئ، حتى تتبرر طوال حياتك. كن جاهلا في حكمتك، ​​ولا تظهر حكيما وأنت جاهل. إذا كان التواضع يرفع إنسانًا بسيطًا وغير متعلم، فانظر أي شرف يجلبه للعظيم والمكرم؟ اهرب من الغرور وسيتمجدك. اتق الكبرياء فتتعالى. لا يعطى الغرور لبني الرجال، ولا يعطى الكبرياء لذرية النساء. إذا تخليت طوعًا عن كل شيء دنيوي، فلن تتنافس بعد الآن مع أي شخص في أي شيء. إذا كرهت الغرور، فاهرب ممن يطاردونه. اهرب من الطماعين، كما اهرب من الطمع نفسه. ابتعد عن الترف، وكذلك عن الترف نفسه. الفرار من الفحش، والفرار من الفحش نفسه. لأنه إذا كان مجرد تذكر ما قيل يزعج العقل، فكم بالحري النظر إليهم وقضاء الوقت معهم؟ اقترب من الصالحين، وبهم تتقرب إلى الله. عامل المتواضعين، وسوف تتعلم أخلاقهم. لأنه إن كانت وجهة نظر هؤلاء مفيدة، فكم بالحري تعليم شفاههم؟ أحبوا الفقراء لكي تنالوا من خلالهم الرحمة. لا تقترب من العشاق، حتى لا تضطر للوقوف خارج صمتك. دون اشمئزاز، احتمل رائحة المرضى، وخاصة البائسين، لأنك أنت أيضًا مغطى بالجسد. لا توبخ حزانى القلوب لئلا تضربك عصاهم. وتطلبون معزّين فلا تجدونهم. لا تستهينوا بالمقعدين، لأننا سنذهب جميعًا إلى الجحيم بنفس القدر من الصدق. أحب الخطاة، ولكن أكره أعمالهم، ولا تحتقر الخطاة بسبب نقائصهم، لئلا تجرب أنت كما جربوا هم. تذكر أنك أيضًا منخرط في الطبيعة الأرضية، وافعل الخير للجميع. لا توبخ الذين يطلبون صلاتك ولا تحرمهم من كلمات المواساة المخففة، حتى لا يهلكوا ولا تجمع نفوسهم منك. على العكس من ذلك، تذكر أن الأطباء يعالجون الأمراض الالتهابية بالأدوية الباردة، والعكس بالأدوية المسكرة. عندما تقابل جارك، أجبر نفسك على إكرامه بما يتجاوز قدرته. قبلي يديه وقدميه، احتضنيهما كثيرًا بشرف عظيم، ضعيهما على عينيك وامدحيه حتى على ما لا يملكه. وإذا انفصلتم عنه فقولوا فيه كل خير وكرم. فإنك بهذا وأمثاله تجذبه إلى الخير، وتخجله من السلام الذي سلمته عليه، وتزرع فيه بذور الفضيلة. من هذه العادة التي اكتسبتها، سوف تنطبع عليك صورة جيدة، وسوف تكتسب تواضعًا كبيرًا في نفسك وستنجح بسهولة في أشياء عظيمة. وبالإضافة إلى هذا، فإن الذي تكرمه إذا كان فيه أي نقص، فإنه سينال الشفاء منك بسهولة، خجلاً من التكريم الذي أظهرته له. أتمنى أن تتمتع دائمًا بهذه الشخصية - أن تكون ودودًا ومحترمًا للجميع. ولا تغضب أحداً ولا تحسد أحداً، لا بإيمانه ولا بسيئاته. ولكن احذر من توبيخ أي شخص أو توبيخه على أي شيء، لأن لدينا قاضيًا نزيهًا في السماء. إذا كنت تريد تحويل شخص ما إلى الحقيقة، فاحزن عليه، وبدموع ومحبة، قل له كلمة أو كلمتين، ولا تغضب منه، ولا يرى فيك علامة العداء. فإن المحبة لا تعرف أن تغضب، أو تغضب من أحد، أو أن يوبخ أحدا بلا مبالاة. وعلامة المحبة والمعرفة هو التواضع الذي يتولد من ضمير صالح عن المسيح يسوع ربنا. له المجد والقدرة مع الآب والروح القدس، الآن وكل أوان وإلى دهر الداهرين! آمين. من الكلمة الثامنة والخمسين إن الزحف نحو شيء خاطئ يكشف عن ضعف الإنسان، لأن الله، من أجل مصلحة النفس، سمح لها بأن تكون في متناول الأهواء، لكنه لم ير أنه من المفيد وضعها فوق الأهواء قبل الميلاد الثاني. وكون النفس في متناول الأهواء مفيد لجرح الضمير. أن تكون في الأهواء هو وقح ووقح. هناك ثلاث طرق يمكن لكل نفس عاقلة أن تقترب بها إلى الله: إما حرارة الإيمان، أو الخوف، أو نصح الرب. ولا يستطيع أحد أن يقترب من محبة الله إلا إذا اقترب أولاً من إحدى هذه الطرق الثلاث. مثلما يولد تمرد الأفكار من الشراهة، كذلك من الإسهاب والمحادثات غير المنضبطة - سوء الفهم وجنون العقل. الاهتمام بشؤون الحياة يربك النفس، والارتباك فيها يربك العقل ويحرمه من الصمت. إن أتعاب الجسد بدون نقاوة الفكر هي مثل بطن عقيم وثديين يابسين، لأنها لا تستطيع أن تقترب من معرفة الله. إنهم يتعبون الجسد، لكنهم لا يكلفون أنفسهم عناء القضاء على الأهواء في العقل، وبالتالي لا يحصدون شيئًا. كما أن من يزرع بين الشوك لا يستطيع أن يحصد شيئًا، كذلك من يذل نفسه بالحقد والطمع لا ينجح في شيء، بل يئن على فراشه من كثرة السهر ومن صعوبة أموره. كما أن السحابة تحجب ضوء القمر، كذلك أبخرة الرحم تطرد حكمة الله من النفس. وكما يكون لهيب النار في الحطب اليابس كذلك الجسد عند امتلاء البطن. وكما أن مادة قابلة للاحتراق مطبقة على مادة أخرى تزيد من اللهب الناري، فإن تنوع الفرش يزيد من الحركة في الجسم. إن معرفة الله لا تسكن في جسد شهواني؛ ومن يحب جسده لا يستفيد من نعمة الله. كما أنه في أمراض الولادة يولد جنين يفرح من ولد، كذلك مع تباطؤ الحنجرة تولد في النفس ثمرة - معرفة أسرار الله، أما بالنسبة للكسالى والشهوانيين - ثمرة العار. كما أن الأب يهتم بأولاده، كذلك المسيح يهتم بالجسد الذي يتألم من أجله، وهو دائمًا بالقرب من شفتيه. إن اكتساب القيام بالأشياء بحكمة لا يقدر بثمن. إنه متجول أصبح بأفكاره خارج كل شيء دنيوي. ذاك الذي يبكي، والذي على أمل البركات المستقبلية، يقضي كل أيام حياته في الجشع والعطش. ذلك الراهب الذي هو خارج العالم ويدعو الله دائمًا أن ينعم عليه بالخير في المستقبل. ثروة الراهب هي العزاء في البكاء، وفرح الإيمان الساطع في أسرار العقل. هو الرحيم الذي لا يميز في أفكاره أحدًا عن الآخر، بل يرحم الجميع. إنه عذراء لم يحفظ جسده غير دنس بالجماع الجسدي فحسب، بل إنه أيضًا يخجل من نفسه عندما يكون بمفرده. إذا كنت تحب العفة، فاطرد الأفكار المخزية بالقراءة وطول الصلاة؛ وبعد ذلك سيكون لديك سلاح ضد الدوافع الطبيعية، وبدون ذلك يستحيل أن ترى النقاء في النفس. إذا أردت أن تكون رحيما، درب نفسك أولا على إهمال كل شيء، حتى لا ينجرف العقل بثقل هذا، ولا يتجاوز حدوده. فإن كمال الرحمة يظهر في صبر من قرر أن يتحمل الإهانات. كمال التواضع هو أن نحتمل الاتهامات الباطلة بفرح. إذا كنت رحيما حقا، فعندما يؤخذ منك ما لك ظلما، لا تحزن داخليا ولا تتحدث عن الأضرار التي لحقت بالغرباء. ومن الأفضل أن تمص رحمتك الضرر الذي سببه من أساء إليك، كما تمتص عذوبة الخمر بكثرة الماء. هل تعتقد في نفسك أنك تتمتع بالتواضع. لكن آخرين اتهموا أنفسهم، وأنت، الذي اتهمك الآخرون، لا تستطيع أن تتحمل هذا وتعلن أنك متواضع. إذا أردت أن تعرف هل أنت متواضع، فاختبر نفسك فيما قيل، ألا تحتار إذا أسيء إليك؟ يسمي المخلص مساكن الآب المتعددة مقاييس مختلفة لعقل أولئك المقيمين في ذلك البلد، أي اختلاف وتنوع المواهب الروحية التي يتم التمتع بها حسب قياس الفكر. لأنه سمى الأديرة كثيرة ليس حسب تنوع الأماكن، بل حسب درجة المواهب. كما يتمتع الجميع بالشمس الحسية، بما يتناسب مع نقاء ومقبولية قوة الرؤية، وكما يمكن أن تكون الإضاءة مختلفة من مصباح واحد في منزل واحد، على الرغم من أن الضوء لا ينقسم إلى إضاءات كثيرة، كذلك في العصر المستقبلي لا يستقر جميع الصالحين بشكل منفصل في بلد واحد، ولكن كل واحد في قياسه ينير بشمس عقلية واحدة، وبحسب كرامته، يجذب لنفسه الفرح والسرور، كما لو كان من هواء واحد، من مكان واحد، عرش، مشهد. والصورة. ولا يرى أحد قدر صديقه أعلى ولا أدنى، فلو رأى فضل الصديق وحرمان نفسه لم يكن ذلك سببا له في الحزن والأسى. فلا يحدث هذا حيث لا حزن ولا تنهد! بل على العكس، كل واحد بحسب النعمة المعطاة له، يفرح داخليًا على قياسه. وخارج الكل مشهد واحد وبلد واحد، وليس إلى جانب هاتين الدرجتين درجة وسيطة أخرى، أعني درجة أعلى، وأخرى دنيا، وفي وسطهما تنوع في اختلاف المكافآت. وإذا كان هذا صحيحاً (كما هو صحيح)، فأي معنى أو عدم معقولية أكثر من مثل هذا الكلام: "يكفيني أن أتجنب جهنم، ولا يهمني دخول الملكوت"؟ لأن تجنب جهنم يعني هذا الشيء بالذات: دخول الملكوت؛ كما أن خسارة الملكوت تعني الدخول إلى جهنم. لم يعطنا الكتاب المقدس ثلاثة بلدان، ولكن ماذا يقول؟ ومتى جاء ابن الإنسان في مجده... فيقيم الخراف عن يمينه والجداء عن اليسار (متى 25: 31، 33). ولم يدع المضيف ثلاثة، بل اثنين: واحد عن اليمين والآخر عن اليسار. وقسم حدود مساكنهم المختلفة قائلاً: وهؤلاء أي الخطاة يذهبون إلى العذاب الأبدي والأبرار إلى الحياة الأبدية (متى 25:46) ؛ سيكونون مستنيرين كالشمس... (متى 13: 43) ومرة ​​أخرى: ... سيأتون من المشارق والمغارب ويضطجعون مع إبراهيم... في ملكوت السماوات: ولكن أبناء المملكة سيُدفعون إلى الظلمة الخارجية: هناك يكون البكاء وصرير الأسنان (متى 8: 11، 12)، وهو أفظع من أي نار. ألم تفهموا من هذا أن الحالة المعاكسة إلى أعلى درجة هي جهنم الأكثر إيلاما؟ من الأفضل رد الأهواء بتذكر الفضائل بدلاً من المقاومة، لأن الأهواء عندما تخرج من مجالها وتنهض للمعركة، تطبع صورها وأمثالها في العقل. تكتسب هذه الحرب قوة كبيرة على العقل، مما يزعج الأفكار ويربكها إلى حد كبير. وإذا تصرفت وفق القاعدة الأولى التي قلناها، فلن يبقى للأهواء أثر في العقل بعد طردها. إن العمل الجسدي والتعليم في الكتاب المقدس يحميان الطهارة، والعمل مدعوم بالرجاء والخوف. إن الأمل والخوف يتعززان في العقل بالبعد عن الناس والصلاة المتواصلة. وإلى أن يقبل الإنسان المعزي يحتاج إلى الكتب الإلهية، لينطبع في أفكاره ذكر الخير، وبالقراءة المستمرة يتجدد فيه السعي إلى الخير، ويحمي نفسه من خفايا الطرق الخاطئة: لأنه لم يكتسب بعد قوة الروح التي تزيل الضلال، وتأسر الأذكار النافعة روحياً، وتقترب من البرودة عندما يتشتت العقل. إذا لم يكن لك عمل فلا تتحدث عن الفضائل. أغلى من أي صلاة وذبيحة أمام الرب هو الحزن عليه ومن أجله. والأهم من كل الروائح هي رائحة عرقهم الكريهة. اعتبر أن أي فضيلة يتم إنجازها بدون عمل جسدي هي ثمرة رحم سابقة لأوانها وغير حية. الموت في سبيل الله خير من العيش في الخجل والكسل. عندما تريد أن تبدأ عمل الله، قم أولاً بعمل وصية، كشخص لم يعد قادرًا على العيش في هذا العالم، كشخص استعد للموت واليأس من هذه الحياة، كشخص وصل إلى وقت ولايته. وتذكر هذا حقًا، حتى لا يمنعك الأمل في إطالة حياتك الحالية من النضال والانتصار؛ لأن الأمل في إطالة هذه الحياة يريح العقل. لذلك، لا تبالغ في التعقيد، بل أعط للإيمان مكانًا في ذهنك، وتذكر الأيام الكثيرة التي تركتها وراءك، والقرون الغامضة بعد الموت والدينونة، ولا تدع الراحة تأتي إليك أبدًا، كما لم يأت إلى الحكيم الذي يقول إن ألف سنة من الدهر الحاضر لا تساوي يومًا واحدًا من عصر الصديقين (انظر: مز 89: 5). ابدأ كل عمل صالح بشجاعة، ولا تتعامل مع مثل هذه الأعمال بعقل مزدوج، ولا يتردد قلبك في الثقة بالله، حتى لا يصبح عملك عديم الفائدة، ويصبح عملك ثقيلاً. على العكس من ذلك، آمن في قلبك أن الرب رحيم، ويعطي نعمة للذين يطلبونه، مجازيًا، لا حسب أعمالنا، بل حسب غيرة نفوسنا وإيمانها. لأنه يقول: ... كما آمنت، ليكن لكم (متى 8: 13). من الكلمة الواحدة والستين طوبى للرجل الذي يعترف بضعفه، لأن هذه المعرفة تصبح بالنسبة له الأساس والجذر وبداية كل صلاح. وبمجرد أن يعرف الإنسان ضعفه ويشعر به حقًا، فإنه ينتفض روحه من الاسترخاء الذي يظلم المعرفة، ويحتفظ بنفسه بالحذر. ولكن لا يمكن لأحد أن يشعر بضعفه إلا إذا سمح له بإغراء بسيط، مما يتعب الجسد أو الروح. ثم، بمقارنة ضعفه بعون الله، يدرك على الفور عظمته. وأيضًا، عندما يتأمل الإجراءات الكثيرة التي اتخذها، الحذر والتعفف والحماية والحماية لنفسه، التي كان يرجو أن يجد فيها أمانها، ولا يجدها، حتى قلبه، من الخوف والرعدة، لا يصمت - فليفهم وليعلم أن خوف قلبه هذا يكشف ويظهر حاجته التي لا غنى عنها إلى مساعد آخر. فإن القلب بالخوف يضربه ويصارع داخله يشهد ويعلن عن عدم وجود شيء ما؛ وهذا ينفي أنها لا تستطيع أن تعيش في أمان، لأنه كما يقال عون الله يخلص. لكن من يعرف أنه يحتاج إلى معونة الله، يكثر من الصلاة. وبقدر ما يكثرهم يخشع القلب. لأن كل من يصلي ويسأل لا يمكنه إلا أن يتواضع. لكن الله لا يحتقر القلب المنسحق والمتواضع (مز 50: 19). لذلك فإن القلب، حتى يتواضع، لا يستطيع أن يتوقف عن التحليق؛ التواضع يجمعه. بمجرد أن يتواضع الإنسان، تحيط به الرحمة على الفور. وعندها يشعر القلب بالمعونة الإلهية، لأنه يكتسب قوة معينة من الثقة تستيقظ فيه. عندما يشعر الشخص أن المساعدة الإلهية ستساعده حقا، فإن قلبه يمتلئ بالإيمان على الفور. من هذا يفهم أن الصلاة هي ملجأ طالبي المساعدة، ومصدر خلاص، وكنز رجاء، وميناء ينجي من القلق، ونور للذين في الظلمة، وسند للضعفاء، وستر عند التجارب، ومعونة في لحظة مرض حاسمة، ودرع للخلاص في المعركة، وسهم مصقول في وجه الأعداء، ويقول ببساطة: لقد أوحي إليه أن كل هذه البركات الكثيرة متاحة له بالصلاة؛ ومن الآن فصاعدا يسر بصلاة الإيمان. من الكلمة الرابعة والستين عندما يحدث أن تمتلئ روحك داخليًا بالظلام (وهذا عادة ما يكون في نظام الصمت الذي تحدده نعمة الله)، وكما أن أشعة الشمس تحجب على الأرض بظلام السحب، فإن نفسك محرومة من العزاء الروحي لبعض الوقت، ويخفت نور النعمة في الداخل، بسبب سحابة الأهواء التي تحجب النفس، ولأن القوة المبهجة إلى حد ما فيك تضاءلت وظلام غير عادي قد خيم على عقلك، فلن تكون تشعر بالحرج من الأفكار ولا تمد يد الجهل الروحي بل اصبر واقرأ كتب المعلمين وأجبر نفسك على الصلاة وانتظر المساعدة. ستأتي قريبًا، ولن تعرف ذلك. لأنه كما أن وجه الأرض ينكشف بأشعة الشمس من الظلمة الجوية التي تغلف الأرض، هكذا الصلاة تستطيع أن تدمر وتبدد غيوم الأهواء في النفس وتنير العقل بنور الفرح والتعزية، الذي تولده الصلاة عادة في أفكارنا، خاصة عندما تستعير طعامًا من الكتب الإلهية ولها يقظة تنير العقل. إن الانخراط المستمر في كتابات القديسين يملأ النفس بعجب لا يُدرك. وكم هو مرير وقاس عذاب الحب! لأولئك الذين شعروا بأنهم أخطأوا في حق الحب، تعاني من عذاب أكبر من أي شيء العذاب المسبب للخوف. والفرح الإلهي. ولإلهنا المجد إلى الأبد! من الكلمة السادسة والستين هناك ثلاث مراتب يتفوق فيها الإنسان: درجة المبتدئ، ودرجة المتوسط، ودرجة الكمال. ومن كان في المرتبة الأولى، وإن كانت طريقة التفكير مائلة إلى الخير، فإن حركة العقل مع ذلك تكون في الأهواء. والمرتبة الثانية هي شيء بين حالة الانفعال والانفعال، وتثار في الإنسان الأفكار الروحية والروحية على قدم المساواة، وهو كما سبق أن قلنا لا يكف عن إصدار النور والظلام معًا. إذا توقف لفترة قصيرة عن قراءة الكتب الإلهية بشكل متكرر وتخيل في ذهنه الأفكار العقلية الإلهية، التي تلهبه بصور الحقيقة، ويتخيلها قدر استطاعته بحذر خارجي، والتي يولد منها كل من الحفظ الداخلي والعمل الكافي، فإن الإنسان ينجرف في العاطفة. إذا كان يغذي حماسته الطبيعية بما سبق ولا يترك البحث والبحث والرغبة في ذلك من بعيد، مع أنه لا يرى ذلك، بل بناءً على طلب قراءة الكتب الإلهية، يغذي أفكاره ويمنعها من التجول في أرض العالم، ولا يقبل في نفسه تحت صورة الحق أي قدرة شيطانية مطلقة، علاوة على ذلك، يحفظ نفسه بالحب ويطلب من الله بالصبر في صلاة لا تكل، فإن الله نفسه سيلبي طلبه ويفتح له بابه، خاصة لتواضعه، لأن كشف الأسرار يحدث للمتواضعين. وإذا مات على هذا الرجاء، فمع أنه لن يرى هذه الأرض عن قرب، إلا أنني أعتقد أن ميراثه سيكون مع الأبرار القدماء الذين كانوا يأملون في تحقيق الكمال ولم يروه بحسب الكلمة الرسولية (انظر: عب 11: 39)؛ وكدحوا كل أيامهم واستراحوا على الرجاء. كل ما فيه تواضع فهو جميل. إن التعليم الروحي للعقل في محبة الله، المسترشد بفهم الكتب الإلهية، يحمي النفس من الداخل من الأفكار الشريرة السابقة، ويحرس العقل في تذكر البركات المستقبلية، فلا يرتاح من إهماله، ولا ينخرط عوضًا عن الأفضل في تذكر الأمور الدنيوية، لأنه من هذا تبرد قوة حركاته الرائعة تدريجيًا، ويقع في الرغبات الباطلة وغير المعقولة. لإلهنا المجد! من الكلمة السابعة والستين هناك رجاء في الله بإيمان صادق؛ وهو جميل مرتبط بالحكمة والمعرفة. وهناك أمل آخر مختلف عن هذا الرجاء، وهو نتيجة للفوضى، وهو باطل. الشخص الذي لا يهتم على الإطلاق بالهلاك القريب، بل يسلم نفسه للرب ليلًا ونهارًا، ولا يهتم بأي شيء دنيوي، بسبب غيرته الكبيرة على الفضائل، يستخدم كل وقته في السعي وراء الإلهية، وبالتالي يهمل إعداد الطعام والملابس لنفسه، وترتيب منزل للجسد وكل شيء آخر - مثل هذا الشخص لديه أمل ممتاز ومعقول في الرب، لأن الرب سيعد له ما هو ضروري. وهذا هو حقا الأمل الحقيقي والأكثر حكمة. وينبغي لمثل هذا الإنسان أن يرجو الله، لأنه صار عبداً له، ومجتهداً في عمله، ولا يتهاون في التقصير لأي سبب من الأسباب. مثل هذا يستحق أن يظهر الله عنايته بطريقة خاصة، لأنه حفظ وصية الله القائلة: "اطلبوا أولاً ملكوت الله وبره، وهذه كلها تزاد لكم" (متى 6: 33)؛ ولا تشتهي الجسد... (رومية 13: 14) لأنه بمثل هذه التصرفات لدينا، فإن العالم، مثل العبد، سوف يعد لنا كل شيء، ولا شك أنه سوف يطيعني كحكام، ولن يقاوم كلماتنا وإرادتنا. مثل هذا الشخص، لكي لا يقطع حضوره المستمر مع الله، لا ينغمس في الاهتمام باحتياجات الجسد الضرورية، ولا يهتم بأي شيء آخر، من منطلق خوف الله، إلا هذا الشيء الواحد، حتى يتمكن من التحرر من كل هذه الاهتمامات، صغيرة وكبيرة، بهدف المتعة وارتفاع العقل؛ ومع ذلك ينالها بأعجوبة دون الاهتمام بها أو العمل بها. لكن الشخص الذي قلبه مدفون تمامًا في الأشياء الأرضية، والذي يأكل دائمًا التراب مع الحية، لا يهتم أبدًا بما يرضي الله، ولكنه متعب ويضعف من كل شيء جسدي، ولا يهتم بأي فضيلة، بسبب العلاقات المستمرة مع الناس والانشغال في الملاهي، ويقدم أي أعذار لذلك - مثل هذا الشخص، بالفعل، بسبب هذا الكسل والكسل، أصبح بعيدًا عن الخير. وعندما يعوقنا الفقر في شيء ما أو الموت ويكتئبنا من ثمار آثامنا، فربما يقول: "أتوكل على الله فيريحني ويريحني". حتى هذه الساعة، أنت أيها الجاهل، لم تذكر الله، بل أهانته برذائل أعمالك، فجدف الوثنيون على اسم الله، كما هو مكتوب (را. رو 2: 24)، والآن تجرؤ على القول بشفتين مفتوحتين: "أنا أتوكل عليه، فهو يعينني ويعتني بي"! مما يخجل هؤلاء أن الله تكلم حسنًا من خلال النبي: "إنهم يطلبونني يومًا فيومًا ويرغبون في أن يفهموا طرقي، لأن الناس عملوا برا ولم يتركوا مبررات إلههم: يطلبون مني حكمًا عادلاً" (أش 58: 2). ومن بين هؤلاء هذا الأحمق، الذي لم يقترب حتى من الله بأفكاره، بل حالما أحاطت به الأحزان رفع يديه إليه بالرجاء. مثل هذا الإنسان يحتاج إلى إشعال النار كثيرًا حتى ينيره بكل الطرق الممكنة، لأنه لم يفعل شيئًا يجعله أهلًا للثقة في الله. بل على العكس من ذلك، فهو يستحق العقاب على أعماله السيئة وتقصيره في حقه؛ والله الطويل الأناة، برحمته وحدها، يحتمله. لذلك، فلا يخدع نفسه، ولا ينسى كيف هي حياته، ولا يقول إنه يأمل في الله. لأنه سيعاقب لأنه ليس له عمل واحد من الإيمان. لا يبقى في الكسل ولا يقول: "أنا أؤمن أن الله سيعطيني ما أحتاج إليه"، كمن يقضي حياته في أعمال الله، أو لا يغرق بتهور في البئر، حتى أنه لم يكن الله في أفكاره أبدًا، يمكنه الآن بعد السقوط أن يقول: "سوف أضع ثقتي في الله، فهو سينقذني". لا تملق نفسك أيها الجاهل. والأمل في الله يسبقه العمل في سبيل الله والعرق في سبيله. إذا كنت تؤمن بالله فقد أحسنت صنعا. لكن الإيمان يتطلب أعمالاً، والرجاء بالله يظهر في الألم من أجل الفضيلة. هل تؤمن أن الله يرزق مخلوقاته وهو على كل شيء قدير؟ نرجو أن يكون إيمانك مصحوبًا بعمل لائق، وعندها يسمعك الله. لا تحاول أن تحبس الريح في كف يدك، أي الإيمان بلا أعمال. من الكلمة الواحدة والسبعين آه ما أحلى مناسبات الهوى! يمكن للإنسان أحيانًا أن يقطع الأهواء؛ بعيدًا عنهم يستمتع بالصمت، ويستمتع عندما يتوقفون؛ لكنه لا يستطيع التأكد من عدم وجود أسباب للعواطف. لذلك نحن نجرب ونكره، ونحزن عندما نكون في الأهواء، ولكننا نحب أن تبقى أسبابها فينا. نحن لا نريد الذنوب لأنفسنا، ولكننا نقبل الأسباب التي تقودنا إليها بكل سرور. ولذلك، فإن الأخير مذنب بفعالية الأول. من يحب أسباب الأهواء، يصبح مساعدًا للأهواء، عن غير قصد وعلى مضض. من يكره خطاياه يتوقف عن الذنب. ومن يعترف بها ينال مغفرة. من المستحيل أن يتخلى الإنسان عن عادة خاطئة إذا لم يكتسب أولاً العداء تجاه الخطيئة، ومن المستحيل أن ينال المغفرة قبل الاعتراف بخطاياه. فإن العداوة هي سبب التواضع الحقيقي، والاعتراف هو سبب الانسحاق الذي يتبع في القلب من الخجل. إن كنا لا نكره ما يستحق التوبيخ، فبينما نحمله في نفوسنا، لا نستطيع أن نشعر بالرائحة الكريهة والرائحة الكريهة في فعالية كل هذا. حتى ترفض من نفسك ما لا يليق، فلن تعرف مدى خجلك وكم يجب أن تحمر خجلاً بسببه. عندما ترى حملك على عاتق الآخرين، فسوف تتعرف على العار الذي يقع عليك. كل فرح يتبعه بلاء، وكل مصيبة في سبيل الله يتبعها فرح. إذا كان كل ما في هذا العالم عرضة للفساد، والفساد هنا وفي العصر المستقبلي، وأثناء الخروج، يحدث لأسباب متعارضة، وخاصة من الشهوة الفاحشة أو من المعاناة الشريرة المعاكسة لهذه الشهوة، والتي تم تحملها أثناء التقديس، فإن الله يرتب هذا أيضًا من منطلق محبته للبشرية، حتى أنه إما أثناء الرحلة نفسها، أو في نهايتها، قد نذوق العقاب، وبعد ذلك، برحمته الغنية، نعبر الطريق، في حالة - كنوع من المكافأة، وفي أخرى - كنوع من المكافأة. تعهد. فإنه لا يمنع من الحصول على الخيرات حتى الساعة الأخيرة؛ لكنه في الواقع ينهى عن الشر، لأنه يبقى في الشر، كما هو مكتوب، مستحقًا للعقاب. فالمعاقب هنا من أجل عاره يذوق جهنمه. احذر من حريتك التي تسبق العبودية الشريرة. احذروا العزاء الذي يسبق الحرب. احذروا العلم الذي يسبق لقاء الفتن، وما غالبا ما يحدث، الرغبة في هذا اللقاء، قبل التوبة. لأنه إذا كنا جميعًا خطاة، وليس أحد فوق التجربة، فلا توجد فضيلة واحدة فوق التوبة، لأن عمل التوبة لا يمكن أن يكون كاملاً أبدًا. التوبة مناسبة دائمًا لجميع الخطاة والأبرار الذين يريدون تحقيق الخلاص. وليس هناك حد للتحسين، لأن كمال الأكثر كمالًا لا نهاية له حقًا. ولذلك فإن التوبة حتى الموت لا تحدد بالزمن ولا بالأفعال. وتذكر أن كل لذة يتبعها اشمئزاز ومرارة، مثل رفقاء لا ينفصلون. احذر الفرح الذي لا يصاحبه سبب للتغيير. ويتبع بقية الأعضاء جنون وارتباك في الأفكار. وراء النشاط المفرط هناك اليأس، ووراء اليأس هناك جنون. ولكن جنون واحد يختلف عن آخر. أول جنون بعد الراحة يتبعه حرب مسرفة، وجنون اليأس يتبعه ترك مسكنه الصامت والانتقال من مكان إلى آخر. لا يوجد ثمن للعمل المتناسب والمستمر بحماس. ... الأهواء مثل الكلاب الصغيرة التي تعودت على التواجد في أسواق اللحوم وتهرب من صوت واحد، وإذا لم تنتبه لها تهجم مثل الأسود الأكبر. ضع أمنية صغيرة في لا شيء، حتى لا تراودك أفكار حول قوة تفككها، لأن الصبر المؤقت في الصغير يؤخر الخطر في الكبير. من المستحيل التغلب على الأشياء العظيمة إلا إذا تغلبت على الأشياء غير المهمة. من الكلمة الثالثة والسبعين إذا لاحظت في نفسك، قبل دخول مدينة التواضع، أنك قد هدأت من تمرد الأهواء، فلا تثق بنفسك. لأن العدو يعد لكم كمينًا ما. على العكس من ذلك، توقع بعد السلام قلقًا كبيرًا وتمردًا كبيرًا. إذا لم تمر بجميع الأديرة على طريق الفضائل، فلن تجد السلام من تعبك ولن ترتاح من مكائد العدو حتى تصل إلى دير التواضع المقدس. امنحنا يا الله أن نحقق ذلك بنعمتك! آمين. من الكلمة الرابعة والسبعين لا يخدع أحد نفسه ولا يحلم أحد بالكهانة. النفس الدنسة لا تدخل الملكوت النقي ولا تتحد بأرواح القديسين. استر طيبة عفتك بالدموع والصوم والصمت الانفرادي. حزن قليل في سبيل الله خير من عمل عظيم بدون حزن، لأن الحزن الاختياري يدل على خبرة الإيمان في المحبة. ومسألة السلام هي نتيجة هدوء الضمير. لذلك أظهر القديسون، من منطلق محبة المسيح، أنهم ماهرون في الأحزان، وليس في البرودة، لأن ما يتم بدون تعب هو حقيقة الدنيويين الذين يقدمون الصدقات من الخارج، لكنهم لا يربحون شيئًا في أنفسهم. أما أنت أيها الناسك والمقتدي بآلام المسيح، فجاهد في نفسك حتى تستحق أن تتذوق مجد المسيح. لأننا إن كنا نتألم مع المسيح فإننا نتمجد معه (راجع رومية 8: 17). لن يتمجد الفكر مع يسوع إن لم يتألم الجسد من أجل المسيح. وأخيرًا، من يهمل المجد البشري يكرم بمجد الله، ويتمجد جسده مع نفسه. فإن مجد الجسد هو خضوع العفة بمعونة الله، ومجد العقل هو التأمل الحقيقي في الله. ومن أسلم نفسه لله فقد اقترب من خضوع كل شيء له. من يعرف نفسه يُعطى معرفة كل شيء، لأن معرفة نفسه هي المعرفة الكاملة لكل شيء، وفي خضوع روحك يخضع لك كل شيء. بينما يملك التواضع في حياتك، تخضع لك نفسك، ومعه يخضع لك كل شيء، لأن سلام الله يولد في قلبك. ولكن أثناء وجودك خارجها، لن تلاحقك المشاعر باستمرار فحسب، بل أيضًا الظروف. حقًا يا رب، إن لم نتواضع، فأنت لا تكف عن إذلالنا. التواضع الحقيقي هو نتاج المعرفة، والمعرفة الحقيقية هي نتاج التجربة. من الكلمة الخامسة والسبعين بعد أن تعرضت لإغراء اللثة والأذنين لفترة طويلة، وبعد أن اختبرت نفسي مرارًا وتكرارًا بهاتين الطريقتين، وتلقيت على عاتقي ضربات لا تعد ولا تحصى من العدو وحصلت على مساعدة سرية كبيرة، اكتسبت الخبرة على مدار سنوات عديدة، وبفضل الله، تعلمت ما يلي تجريبيًا. أساس كل ما هو صالح، عودة النفس من السبي إلى العدو، الطريق المؤدي إلى النور والحياة - كل هذا موجود في هاتين الطريقتين: التجمع والصوم دائمًا، أي أن يفرض على نفسه بحكمة وحكمة الامتناع عن الرحم، والبقاء دائمًا في مكان واحد، والانخراط باستمرار في فكر الله. ومن هنا تقديم المشاعر؛ ومن هنا رصانة العقل. ومن هنا ترويض الأهواء العنيفة التي تثار في الجسد. ومن هنا وداعة الأفكار. ومن هنا حركات الفكر المشرقة. ومن هنا الاجتهاد في أعمال الفضيلة. ومن هنا جاءت الأفكار العقلية العالية والدقيقة؛ ومن هنا الدموع التي لا تعرف القياس، التي تتدفق في كل وقت، وذكرى الموت؛ ومن هنا العفة النقية، البعيدة تماماً عن أي حلم يغري الفكر؛ ومن هنا البصيرة والبصيرة. ومن هنا جاءت المفاهيم العميقة الغامضة التي يدركها العقل بمساعدة الكلمات الإلهية، والحركات الداخلية التي تحدث في النفس، وانقسام الروحانيات وتمييزها سواء في القوى المقدسة أو الرؤى الصادقة أو في الأحلام الباطلة. ومن هنا ذلك الخوف على المسالك والمسالك، الذي يقطع الكسل والإهمال في بحر الفكر، ذلك اللهب الغيرة الذي يدوس كل خطر ويتغلب على كل خوف، ذلك الحماس الذي يهمل كل شهوة، ويمحوها في العقل، ومع كل شيء آخر، يُنسي كل ذكرى لما هو عابر؛ باختصار، من هنا حرية الإنسان الحقيقي والفرح الروحي والقيامة مع المسيح في الملكوت. ...الحكماء لا يسمحون لأنفسهم بتخيل أعمال عظيمة، لكن الصبر الذي يظهرونه في الأشياء الصغيرة يحميهم من الوقوع في الأعمال الكبيرة. لذلك، يسعى الشيطان أولاً إلى التأكد من ترك الصلاة القلبية المتواصلة، ومن ثم يغرس الاستهتار بأوقات الصلاة المقررة وقواعد أدائها جسديًا. وهكذا، في البداية، ينغمس الفكر في الضعف لتذوق بعض كمية صغيرة من الطعام في وقت مبكر وشيء أكثر أهمية وتافهة، وبعد الوقوع في انتهاك الامتناع عن ممارسة الجنس، يزحف الشخص إلى الإسراف والفجور. أولاً، تغلب عليه الرغبة (والأجدر القول أنها تبدو غير مهمة في عينيه) في النظر إلى عري جسده أو إلى جمال آخر من أعضائه، عندما يخلع ملابسه، أو عندما يخرج لحاجات جسدية، أو عندما يدخل الماء ويريح مشاعره، أو يضع يده بجرأة تحت ملابسه ويبدأ في لمس جسده، ثم ترتفع داخله، وهكذا، الواحد تلو الآخر. ومن كان يحرس سابقًا معقل العقل ويحزن على أحد الأشياء المذكورة، فإنه يفتح لنفسه مداخل واسعة وخطيرة، لأن الأفكار (وسأقول كذلك) كالماء، وهي محجوبة عن كل مكان، تحافظ على نظامها الجيد؛ وإذا خرج عدد قليل من حصنهم، فإنهم يهدمون السياج ويتسببون في خراب عظيم. لأن العدو يقف أمام أعيننا ليلًا ونهارًا، ينتبه وينتظر ويراقب من أي مدخل مفتوح لمشاعرنا يمكنه الدخول. وعندما نتهاون في أي مما سبق، فإن هذا الكلب الماكر الوقح يرمي سهامه علينا. وأحيانا تبدأ الطبيعة نفسها في حب السلام والحرية والضحك والأفكار المرتفعة والكسل - وتصبح مصدرا للعواطف والهاوية من التمرد؛ وأحياناً يغرس العدو ذلك في النفس. ولكننا في النهاية سنستبدل أعمالنا الكبيرة بأعمال صغيرة، والتي نعتبرها لا شيء. لأنه إذا كانت هذه الأعمال، التي أهملناها، كما هو موضح، تمنع العديد من الأعمال البطولية العظيمة، والأعمال غير المريحة، وأشد النضالات والضربات الثقيلة - فمن الذي لن يسرع إلى إيجاد السلام الجميل لأنفسهم بهذه الأعمال التمهيدية الصغيرة؟ ...هذه هي الحكمة - أن يكون الإنسان، مهما فعل، رزينًا دائمًا في الأمور الصغيرة والتافهة. من الكلمة السابعة والسبعين وبقدر ما يكثر العمل، تنقص الخطايا بنفس القدر، لأن الأحزان والمخاطر تقتل الشهوة في الأهواء، والسلام يغذيها ويزيدها. وأخيرًا، فهمت بوضوح أن الله وملائكته يفرحون عندما نكون في حاجة، والشيطان وأعوانه يفرحون عندما نكون في راحة. إذا تم تنفيذ وصايا الله في الأحزان والظلم، واحتقرناها، فهذا يعني بالفعل أننا، خلافًا لوصية الله، نجحنا في إهمال الوصايا بسبب الأهواء المولودة من سلامنا، ونعطل سبب الفضيلة، أي الظلم والحزن، وعندما نكتسب السلام لأنفسنا، فإننا نعطي مكانًا للأهواء في أنفسنا، لأنه في الجسد المضطهد لا يمكن أن تنغمس الأفكار في التحليق عبثًا. عندما يحمل شخص ما الأعمال والأحزان بسعادة، فيمكنه كبح أفكاره بشكل كبير، لأن هذه الأفكار تصبح غير نشطة بسبب العمل. عندما يتذكر الإنسان خطاياه السابقة ويعاقب نفسه، فإن الله يهتم ليريحه. يفرح الله أنه لانحرافه عن طريق الله فرض هو نفسه عقوبة على نفسه، وهي علامة التوبة. وكلما زاد الضغط على نفسه، كلما زاد كرامته عند الله. من الكلمة الثامنة والسبعين الفضائل تتعاقب بعضها البعض، بحيث لا يكون طريق الفضيلة صعبًا وصعبًا، بحيث يمكن للمرء أن ينجح فيها بالترتيب ويجد الراحة لنفسه في هذا، وبهذه الطريقة تصبح الصعوبات التي يتم تحملها من أجل الخير ممتعة، مثل شيء جيد. فإنه لا يمكن لأحد أن يكتسب عدم الطمع الحقيقي إلا إذا أقنع وأعد نفسه لاحتمال التجارب بفرح. ولا يستطيع أحد أن يحتمل التجارب إلا من يقتنع أنه في الأحزان التي أعد نفسه للمشاركة فيها يستطيع أن يقبل ما يفوق السلام الجسدي. لذلك، في كل من هيأ نفسه لعدم الطمع، تثار أولاً محبة الأحزان، ومن ثم يأتيه الفكر ألا يقتني ما في هذا العالم. وكل من يبدأ في تحمل الحزن يتقوى أولاً بالإيمان، ثم يبدأ في الحزن. فمن حرم نفسه من الأشياء المادية، ولكن لم يحرم نفسه من فعالية حواسه، أعني البصر والسمع، فقد أعد لنفسه حزناً شديداً وسيكون في غاية البؤس والحزن. والأجدر أن نقول: ما فائدة حرمان النفس من الأشياء الحسية وإرضاء الحواس بها؟ فإن الإنسان من الأحاسيس التي تنتج عن هذه الأشياء يعاني من نفس ما كان يعانيه من قبل عند القيام بعمل ما، لأن تذكر عادتها لا يفارق ذهنه. وإذا كان التمثيل العقلي للأشياء دون الأشياء نفسها ينتج عنه شعور مؤلم لدى الإنسان، فماذا نقول عندما تكون الأشياء نفسها معنا وقريبة منا؟ لا تحاول أن تأخذ النصيحة من شخص لا يعيش نفس أسلوب حياتك، رغم أنه حكيم للغاية. ومن الأفضل أن تعهد بفكرك إلى شخص جاهل جرب الأمر تجريبيا، من أن تسنده إلى فيلسوف عالم يجادل بناء على بحثه دون أن يختبره عمليا. عندما تجد في طريقك سلامًا لا يتغير، فخف، لأنك بعيد عن الصراط المستقيم الذي تطأه أقدام القديسين المتعبة. فبينما أنت لا تزال في الطريق إلى مدينة الملكوت، فليكن ما يلي علامة اقترابك من مدينة الله: سوف تواجه تجارب قوية؛ وكلما اقتربت ونجحت، كلما تضاعفت الإغراءات التي تواجهك. ... إذا كانت النفس ضعيفة وليس لديها القوة الكافية للتجارب العظيمة، ولذلك تطلب عدم الدخول فيها، والله يسمع لها، فاعلم يقينًا أنه بقدر ما ليس لدى النفس القوة الكافية للإغراءات العظيمة، بنفس القدر لا تكفي للمواهب العظيمة؛ وكما أن الوصول إليها محرم على الفتن الكبرى، كذلك يحرم عليها العطايا العظيمة، لأن الله لا يعطي عطية عظيمة بدون فتنة عظيمة. المواهب يحددها الله بحسب التجارب، بحسب حكمته التي لا يفهمها المخلوقون. أخيرًا، من خلال الأحزان القاسية التي أرسلتها لك العناية الإلهية، تدرك روحك التكريم الذي حصلت عليه من عظمة الله. لأنه بقدر ما يوجد حزن هناك أيضًا تعزية. من الكلمة التاسعة والسبعين وكل ظرف وكل حزن إذا لم يكن هناك صبر عليه يؤدي إلى عذاب أكبر، لأن الصبر عند الإنسان يعكس الكوارث، والجبن أم العذاب. الصبر هو أم العزاء وقوة معينة، تولد عادة من اتساع القلب. ويصعب على الإنسان أن يجد مثل هذه القوة في أحزانه دون العطية الإلهية التي ينالها بمثابرة الصلاة وسكب الدموع. كلما شاء الله أن يُخضع إنسانًا لأحزان عظيمة، سمح له بالسقوط في أيدي الجبن. ويولد في نفسه قوة من اليأس، يشعر فيها بقمع النفس، وهذا طعم الجحيم؛ وهذا يولّد في الإنسان روح الجنون، التي تنبعث منها آلاف الفتن: الحرج، والغضب، والكفر، والشكوى من القدر، والظن الخاطئ، والانتقال من جانب إلى آخر، ونحو ذلك. فإن سألت: ما السبب في كل هذا؟ - فأقول: إهمالك. أنت نفسك لم تكلف نفسك عناء البحث عن علاج لهذا الأمر. هناك علاج واحد فقط لكل هذا؛ وبهذا فقط يجد الإنسان عزاءً سريعًا في روحه. أي نوع من الدواء هذا؟ تواضع القلب. وبدونها لن يستطيع أحد أن يحطم حاجز هذه الشرور؛ بل سيجد أن الكوارث قد تغلبت عليه. لا تغضب مني لأنني أقول لك الحقيقة. لم تطلب التواضع بكل نفسك. ولكن إن شئت فادخل إلى منطقتها، وسوف ترى أنها تحررك من رذيلتك. على قدر تواضعك تُعطى صبرًا في ضيقاتك. وكلما تحملت تخف شدة أحزانك، وتقبل العزاء؛ كلما زاد تعزيتك، زاد حبك لله؛ وكلما زادت محبتك، زاد فرحك في الروح القدس. إن أبونا الكريم عندما يتفضل ليخفف عن أبنائه الحقيقيين التجارب، لا يبعد عنهم التجارب، بل يمنحهم الصبر في التجارب. وهم، بيد صبرهم، يقبلون كل هذه النعم لكمال نفوسهم. ليمنحنا المسيح الإله، بنعمته، بقلب شاكر، أن نحتمل الشر من أجل محبتنا له! آمين. الحياة الروحية هي نشاط بدون مشاركة الحواس. وقد وصفه الآباء. وبمجرد أن تقبل أذهان القديسين ذلك، تُنتزع النظرة المادية وبياض الجسد من البيئة، وتبدأ النظرة العقلية (وأنا أسمي خلق الطبيعة الأصلية النظرة المادية)، ومن هذه النظرة المادية يرتقي الإنسان بسهولة إلى معرفة الحياة المنفردة، التي، بحسب تفسير واضح، تعجب من الله. هذه هي تلك الحالة السامية من التمتع بالبركات المستقبلية، التي تُعطى في حرية الحياة الخالدة، في الحياة بعد القيامة، لأن الطبيعة البشرية هناك لن تتوقف أبدًا عن الاندهاش من الله، حيث ليس لديها أي تفكير على الإطلاق في المخلوقات؛ لأنه لو كان هناك شيء مثل الله، لكان من الممكن أن يتحرك العقل إليه، أحيانًا بواسطة الله، وأحيانًا بواسطة هذا الشيء بالذات. ولكن بما أن كل جمال الخليقة في التجديد المستقبلي أقل من جمال الله، فكيف يمكن للعقل برؤيته أن ينسحب من جمال الله؟ الويل لنا إننا لا نعرف نفوسنا وما هي الحياة التي نحن مدعوون إليها؛ لكننا نعتبر حياة الضعف هذه، وحالة الأحياء هذه، وأحزان العالم والعالم نفسه، ورذائله وراحته، شيئًا ذا معنى! ولكن أيها المسيح الواحد القدير! مباركة شفاعته معكم: اجعلوا صعوده في قلوبكم (مز 84: 6). أنت يا رب تحول وجوهنا عن العالم لنشتهيك، حتى نرى ما هو العالم ونتوقف عن تصديق الظل كحقيقة. بعد أن خلقنا مرة أخرى، جدد، يا رب، في أذهاننا الغيرة قبل الموت، حتى نعرف في ساعة رحيلنا ما هي مجيئنا وذهابنا في هذا العالم، حتى نكمل العمل الذي دُعينا من أجله أصلاً إلى الحياة بمشيئتك، وبعد ذلك قبل الرجاء بعقل مملوء بالرجاء، لننال، حسب وعد الكتب، البركات العظيمة التي أعدتها محبتك، في إعادة الخليقة الثانية، والتي يتم حفظ ذكرها بالإيمان في الأسرار. من الكلمة الثالثة والثمانين ونعمة فوق نعمة، أُعطيت التوبة للناس بعد المعمودية، لأن التوبة هي ولادة ثانية من الله. وتلك العطية، التي نلناها من الإيمان، نقبلها بالتوبة. التوبة هي باب الرحمة، مفتوح لمن يطلبها بجدية. ومن هذا الباب ندخل إلى رحمة الله؛ وبخلاف هذا المدخل لن نجد رحمة. لأنه بحسب كلمة الكتاب الإلهي، إذا أخطأنا... فسوف نتبرر بنعمته (رومية 3: 23، 24). التوبة هي النعمة الثانية، وتولد في القلب من الإيمان والخوف؛ الخوف هو العصا الأبوية التي تتحكم فينا حتى نصل إلى فردوس البركات الروحي؛ وعندما نصل إليه يتركنا ويعود. الفردوس هو محبة الله، فيه التمتع بكل بركات، حيث أطعم الطوباوي بولس طعامًا خارقًا، وحالما أكل من ثمرة شجرة الحياة هناك هتف قائلاً: "الذي لم تره عين، ولم تسمع به أذن، ولم ينفخ في قلب إنسان، ما أعده الله للذين يحبونه" (1كو2: 9). لقد حرمت ثمار هذه الشجرة على آدم بإرادة الشيطان. شجرة الحياة هي محبة الله التي سقط منها آدم؛ ومنذ ذلك الحين لم يعد الفرح يرحب به، بل كان يعمل ويتعب في أرض الشوك. أولئك المحرومون من محبة الله، حتى وإن كانوا يسلكون في البر، يأكلون في أعمالهم خبز العرق الذي أُمر المخلوق الأول أن يأكله بعد سقوطه. وإلى أن نكتسب المحبة، يكون عملنا على الأرض أشواكًا؛ ومع أن زرعنا هو زرع البر، إلا أننا نزرع ونحصد بين الأشواك، ونجرح بها كل ساعة، ومهما فعلنا لتبرير أنفسنا، فإننا نعيش بعرق جبيننا. وعندما نجد الحب، سنبدأ في تناول الخبز السماوي وتعزيز قوتنا دون عمل ومشقة. الخبز السماوي هو المسيح الذي نزل من السماء وأعطى حياة للعالم (يوحنا 6: 33). هذا طعام الملائكة. من وجد المحبة يأكل المسيح كل يوم وساعة ويصير خالداً بهذا، إذ قيل: ... من يأكل من هذا الخبز... الذي سأعطيه، لن يرى الموت إلى الأبد (راجع يوحنا 6: 51). طوبى لمن يأكل خبز المحبة الذي هو يسوع. وأن من ذاق المحبة ذاق المسيح الذي هو الله فوق الجميع، يشهد لذلك يوحنا قائلاً: ... إله المحبة (1يوحنا 4: 8). أخيرًا، من يعيش في المحبة يحمل ثمرًا في الحياة من الله، وفي هذا العالم الساكن، فيما نشعر به هنا، يشم هواء القيامة. سوف يستمتع الأبرار بهذا الهواء بعد القيامة. الحب هو المملكة. لقد وعد الرب الرسل عنها بشكل غامض أنهم سيذوقونها في ملكوته. لأنه قيل: ... لتأكلوا وتشربوا على مائدة ملكوتي (راجع لوقا 22: 30) - ماذا يعني أيضًا إن لم يكن الحب؟ الحب يكفي لتغذية الإنسان بدلاً من الطعام والشراب. هنا هو الخمر الذي يُفرح قلب الإنسان (راجع مز 103: 15). طوبى لمن يشرب هذا الخمر! شربه المعتدلون وخجلوا. الخطاة شربوا ونسوا طرق العثرة. شرب السكارى وصاروا صائمين. شرب الأغنياء ورغبوا في الفقر. شرب الفقراء واغتنيوا بالأمل. شرب المرضى وتشددوا. وشرب الجاهل وأصبح أكثر حكمة. فكما أنه من المستحيل عبور بحر كبير دون سفينة وقارب، كذلك لا يمكن لأحد أن يحقق الحب دون خوف. لا نستطيع أن نعبر البحر النتن بيننا وبين الجنة العقلية إلا على متن قارب التوبة، الذي فيه مجدافو الخوف. ولكن إذا لم يحكم مجدفو الخوف هؤلاء سفينة التوبة التي نبحر بها عبر بحر هذا العالم إلى الله، فسنغرق في هذا البحر النتن. التوبة سفينة، والخوف ربانها، أما المحبة فهي الرصيف الإلهي. لذلك يدخلنا الخوف إلى سفينة التوبة، وينقلنا عبر بحر الحياة النتن، ويرشدنا إلى الرصيف الإلهي الذي هو الحب. كل من يتعب ومثقل بالتوبة يأتى إلى هذا الرصيف. وعندما نحقق المحبة نكون قد وصلنا إلى الله، واكتمل طريقنا، ووصلنا إلى جزيرة العالم الآخر، حيث الآب والابن والروح القدس. المجد والقوة له! وبمخافته يجعلنا مستحقين لمجده ومحبته! آمين. من الكلمة الخامسة والثمانين ولا تستقر الفكرة الصالحة في القلب إذا لم تكن من فضل الله. الفكر الشرير لا يقترب من النفس إلا بالتجربة والاختبار. ومن وصل إلى حد معرفة مدى ضعفه فقد بلغ كمال التواضع. إن عطايا الله تجلب للإنسان قلبًا متحمسًا للشكر المتواصل. يأتي الإغراء إلى النفس من خلال فكرة تذمر تثار في القلب باستمرار. يتحمل الرب كل أنواع العاهات البشرية، لكنه لا يتسامح مع الإنسان الذي يتذمر دائمًا، ولا يتركه دون تحذير. والنفس، بعيدًا عن أي استنارة للمعرفة، تنغمس في مثل هذه الأفكار التذمرية. الشفاه التي تشكر دائمًا تنال بركات من الله؛ فإذا بقي القلب شاكراً نزلت إليه النعمة. التواضع يسبق النعمة، والغرور يسبق العقوبة. المتكبر يسمح له بالوقوع في التجديف، ومن يرفع نفسه بالفضيلة الفعالة يسقط في الزنا، ومن يرفع نفسه بحكمته يسقط في شباك الجهل المظلمة. الإنسان البعيد عن كل ذكر لله، يحمل في قلبه فكرًا ضد قريبه، مضطربًا بذكرى شريرة. ومن كان يذكر الله ويحترم كل إنسان فإنه يجد سراً بإذن الله عوناً لنفسه من كل إنسان. من يدافع عن المسيء يجد الله نصيرا له. ومن يمد يده لمساعدة قريبه ينال ذراع الله لمساعدة نفسه. ومن يتهم أخاه بالرذيلة يجد عند الله متهماً. من يؤدب أخاه في قفصه يشفي رذيلته. ومن يتهم إنسانا أمام الجماعة يزيد من وجع قروحه. من يشفي أخاه في الخفاء يظهر قوة محبته. ومن يفضحه أمام أصدقائه يدل على قوة الحسد في نفسه. الصديق الذي يوبخ في الخفاء فهو طبيب حكيم، ولكن الذي يشفي في عيون الكثيرين هو في الحقيقة وبّخ. علامة الرحمة هي مغفرة أي دين، وعلامة الفكر الشرير توبيخ الساقط. من واعظ بهدف عافيته، واعظ بالحب؛ ومن يطلب الانتقام فليس فيه محبة. الله يعظ بالحب ولا ينتقم (لا يحدث هذا!) ؛ بل على العكس يقصد أن صورته ستشفى ولا يحفظ غضبًا إلى حين. إن طريقة الحب هذه هي نتيجة للصواب ولا تنحرف إلى هوى الانتقام. الحكيم الصادق يشبه الله ، فهو يعاقب الإنسان ، ولا ينتقم منه على الإطلاق على خطيئته ، ولكن إما أن يصحح الإنسان نفسه أو يخاف الآخرون. والعقاب غير هذا ليس موعظة. من يفعل الخير من أجل المكافأة سرعان ما يتغير. الذي بقوة علمه يتعجب من التأمل في المعرفة التي في الله، ولو كان ميتًا في الجسد، لا يتعالى في أفكاره، ولا ينحرف عن الفضيلة. فمن أنار عقله للحصول على مكافأة مستحقة عند الله، فقد نزل بالنفس والجسد إلى أعماق التواضع. فإنه قبل أن يقترب أحد من المعرفة، يصعد وينزل في حياته؛ بمجرد أن يقترب من المعرفة، فإنه يصعد بالكامل إلى المرتفعات؛ وبينما ترتفع فإن صعود علمها لا يصل إلى الكمال؛ وإلى أن يأتي عصر المجد هذا، لن يحصل الإنسان على ثروته الكاملة. لأنه بقدر ما يكمل الإنسان أمام الله، بقدر ما يتبعه؛ في العصر الحقيقي، يُظهر الله له وجهه، وليس ما هو عليه. لأن الأبرار عندما يدخلون في رؤيته ينظرون الصورة كما في مرآة. وهناك سيرون تجلّي الحقيقة. من الصعب إطفاء النار التي تشتعل في الخشب الجاف. وإذا ظهر دفء الله وهدأ في قلب من زهد في الدنيا، فإن اشتعالها لا ينطفئ، وهو أسرع من النار. عندما تدخل قوة الخمر إلى الأطراف، ينسى العقل الشدة في كل شيء. وذكر الله عندما يستحوذ على المرعى في النفس، يدمر في القلب ذكر كل شيء ظاهر. العقل الذي اكتسب الحكمة الروحية هو نفس الإنسان الذي يجد سفينة جاهزة في البحر؛ وعندما يصعد إليها يبحر بعيدًا عن بحر هذا القرن ويصل إلى جزيرة العصر المستقبلي. إن الشعور بعصر المستقبل في هذا العالم هو نفس الشعور بجزيرة صغيرة في البحر؛ ومن يقترب منه لم تعد تزعجه أمواج رؤى هذا العصر. مجد الدنيا صخرة في البحر مغطاة بالماء، لا يعرفها السباح حتى تقع السفينة عليه وتمتلئ بالماء. ويفعل الغرور بالإنسان كذلك حتى يغرقه ويهلكه. ويقول عنه الآباء أن الأهواء التي كانت قد غلبتها وخرجت منها تعود من جديد إلى النفس الباطلة. تغطي سحابة صغيرة الدائرة الشمسية، والشمس بعد السحابة دافئة بشكل خاص. وقليل من اليأس يظلم النفس ولكن بعده فرح عظيم. لا تقترب من كلمات الأسرار الواردة في الكتاب الإلهي بدون صلاة وطلب المعونة من الله، بل قل: "أعطني يا رب أن أتقبل الشعور بالقوة الموجودة فيها". اعتبر الصلاة مفتاحًا للمعنى الحقيقي لما يقال في الكتب الإلهية. عندما تريد أن تتقرب إلى الله بقلبك، أثبت له أولاً محبتك من خلال الأعمال الجسدية. هم بداية الحياة. فإن القلب يتقرب إلى الله بقلة الضروريات، وذلك بتعويده على نوع واحد من الطعام، فيكون هذا التوجه تابعًا للأعمال الجسدية. ووضعهم الرب أساس الكمال. اعتبر الكسل بداية ظلمة النفس، وكظلمة فوق ظلمة، ملتقى للأحاديث. السبب الأول هو الثاني. إذا كانت الأقوال المفيدة، عندما لا يوجد مقياس لها، تنتج ظلمة، فكم بالحري الأقوال الباطلة؟ إن النفس تذل بكثرة الأحاديث الطويلة، وإن كانت تتحصن بمخافة الله. وأخيرًا، فإن سواد النفس يأتي من اضطراب الحياة. الاعتدال وقاعدة معروفة في الحياة تنير العقل وتمنع الارتباك. إن ارتباك العقل من الفوضى ينتج ظلامًا في النفس، والظلام أيضًا ينتج ارتباكًا. السلام هو نتيجة حسن النظام، ومن السلام يولد النور في النفس؛ ومن النور والسلام يشرق الهواء النقي في العقل. عندما يقترب القلب، بعد انسحابه من العالم، من الحكمة الروحية، فإنه ينال الفرح من الله بنفس القدر ويشعر في نفسه بالفرق بين الحكمة الروحية والحكمة الدنيوية، لأنه في الحكمة الروحية يستحوذ الصمت على النفس، وفي الحكمة الدنيوية يوجد مصدر للأفكار المحلقة. وعند حصولك على الحكمة الأولى، تمتلئ بالتواضع الكبير والتواضع والسلام، وتسود على كل أفكارك. من الآن فصاعدا، سوف يتوقف الارتباك والنبضات العنيفة في أعضائك، وسيحل الصمت. وباقتنائك الحكمة الثانية ستكتسب الكبرياء بحكمتك، ​​والأفكار الغريبة التي لا توصف، وارتباك العقل، والخجل وكبر المشاعر. ولا تظن أن الإنسان الملتصق بالجسد سيكون له جرأة أمام الله في الصلاة. النفس الأنانية تحرم من الحكمة، أما النفس الرحيمة فتصير حكيمة بالروح. كما أن الزيت ضروري لإضاءة المصباح، كذلك الصدقة تغذي المعرفة في النفس. إن مفتاح القلب للعطايا الإلهية هو محبة القريب، وكما يتخلى القلب عن قيود الجسد، ينفتح أمامه أيضًا باب المعرفة. فانتقال النفس من عالم إلى عالم هو قبول الفهم. ما أجمل ومدح محبة القريب، إن لم يشغلنا اهتمامها عن محبة الله! ما أجمل أن نتحدث مع إخوتنا الروحيين، إذا تمكنا أيضًا من الحفاظ على محادثة مع الله! أخيرًا، من الجيد الاهتمام بهذا طالما تم مراعاة التناسب في هذا، أي طالما لا يمكن للمرء، تحت هذه الذريعة، أن يفقد عمله السري وحياته ومحادثته المستمرة مع الله. قد يجد الأخير أنه من الجنون الالتزام الصارم بالأول؛ فالعقل لا يكفي لإجراء حديثين. وكما أن النفس أفضل من الجسد بالطبيعة، كذلك النفس أفضل من الجسد. وكما أن الخلق الأصلي للجسد سبق نفخ الحياة فيه، كذلك الأعمال الجسدية تسبق الأعمال الروحية. والحياة المنخفضة، المستمرة دائمًا، هي قوة عظيمة. قطرة ضعيفة، تسقط باستمرار، تخترق الحجر الصلب. عندما يقترب وقت قيامة الإنسان الروحي فيك، يستيقظ فيك موت كل شيء، ويشتعل في نفسك فرح لا يشبه المخلوقات، وتحتوي أفكارك في داخلك بتلك العذوبة التي في قلبك. وعندما يكون السلام جاهزًا للصعود فيك، يتضاعف فيك تحليق الفكر، والحكمة المنخفضة والمتقلبة. أنا أسمي السلام المشاعر التي تتولد من تحليق العقل. وعندما يولدون ويبلغون مرحلة النضج يصبحون خطايا ويقتلون الإنسان. فكما أن الأبناء لا يولدون بلا أم، كذلك لا تولد الأهواء بدون تحليق الفكر، ولا يتم ارتكاب الخطيئة إلا بمقابلة الأهواء. فإذا زاد الصبر في نفوسنا فهذه علامة أننا نلنا نعمة التعزية سرًا. إن قوة الصبر أقوى من الأفكار المفرحة التي تستحوذ على القلب. الحياة في الله هي انحطاط للمشاعر. عندما يحيا القلب تسقط المشاعر. ثورة المشاعر موت القلب. وعندما يقومون فهذه علامة موت القلب في سبيل الله. الضمير لا ينال العدالة من الفضائل التي تتم بين الناس. إن الفضيلة التي يقوم بها الإنسان من أجل الآخرين لا يمكن أن تطهر النفس، لأنها تحسب أمام الله مكافأة على الأعمال. إن الفضيلة التي يخلقها الإنسان في نفسه تنسب إلى الفضيلة الكاملة وتحقق كليهما، أي تحسب للمكافأة وتنتج التطهير. لذلك تجنب الأولى واتبع الثانية. ومن دون الاهتمام بالثانية، فإن ترك الأولى هو ابتعاد واضح عن الله. لكن الثاني يحل محل الأول، حتى لو لم يكن الأول موجودا. إن حفظت لسانك، يمنحك الله، أيها الأخ، نعمة الحنان القلبي، حتى ترى فيه نفسك وتدخل به إلى الفرح الروحي. إذا غلبك لسانك فصدق ما أقول لك: لن تستطيع التخلص من الضلال. إذا كان قلبك نجسًا، فلتكن شفتاك طاهرة، كما قال الطوباوي يوحنا. عندما تريد أن ترشد أحداً إلى الخير، أرحه أولاً جسدياً وتقريباً بكلمة محبة. فإنه لا شيء يخجل الإنسان ويجبره على ترك رذيلته والتغيير إلى الأفضل مثل الممتلكات الجسدية والكرامة التي يراها منك. بقدر ما يدخل الإنسان في عمل في سبيل الله، بقدر ما يقبل قلبه الجرأة في صلاته. وبقدر ما يستمتع الإنسان بأشياء كثيرة، بقدر ما يحرم من معونة الله. لا تحزن على نقائص الجسد، لأن الموت سيأخذها منك تماماً. لا تخف من الموت، لأن الله قد أعد لك كل شيء لتكون فوقه. له المجد والقدرة إلى أبد الآبدين! آمين. من الكلمة السادسة والثمانين الفكر الأول الذي بحسب محبة الله للبشر يدخل في الإنسان ويرشد النفس إلى الحياة، هو الفكر الذي يغوص في القلب عن نتيجة هذه الطبيعة. ومن الطبيعي أن يتبع هذا الفكر ازدراء للعالم؛ وبهذا تبدأ في الإنسان كل حركة صالحة تقوده إلى الحياة. وإذا جاز التعبير، ما هو الأساس الذي تضعه في الإنسان القوة الإلهية المرافقة له عندما يرغب في اكتشاف الحياة فيه. وإذا لم يطفئ الإنسان هذا الفكر الذي قلناه في نفسه بالارتباطات الدنيوية والغرور، بل نماه في الصمت، وسكن فيه بالتأمل، وانخرط فيه، فإنه يقود الإنسان إلى التأمل العميق، الذي لا يستطيع أحد أن يصوره بالكلمات. يكره الشيطان هذا الفكر بشدة ويهاجم بكل قوته ليدمره في الإنسان. ولو كان ذلك ممكنا لأعطيته مملكة العالم كله، فقط لمحو مثل هذه الفكرة في ذهن الإنسان بالتسلية. ولو كان يستطيع كما يقال لفعل ذلك عن طيب خاطر. فإن الماكر يعلم أنه إذا استقر هذا الفكر في الإنسان، فإن عقله لم يعد يقف في أرض الخداع هذه، ولا تقترب مكائده من الإنسان. دعونا نفهم هذا ليس عن تلك الفكرة الأولى، التي من خلال تذكيرها توقظ فينا ذكرى الموت، ولكن عن اكتمال هذا الأمر، عندما تزرع في الإنسان ذكرى الموت التي لا تنفصل، وعندما، من خلال التفكير فيها، يوضع الشخص في حالة من المفاجأة المستمرة. الفكر الأول هو شيء جسدي، وهذا الأخير هو التأمل الروحي والنعمة العجيبة. هذا التأمل يلبس أفكارًا مشرقة. ومن يملكها لم يعد يدخل في استفسارات عن هذا العالم ولا يرتبط بجسده. من الكلمة الثامنة والثمانين ... ونحن في الظلام فلا نشعر بالحرج، خاصة إذا لم نكن السبب في ذلك. ونسب ذلك إلى العناية الإلهية، والعمل لأسباب معلومة عند الله الواحد. وفي أوقات أخرى تذبل أرواحنا بشكل مميت وتكون كما لو كانت بين الأمواج. وسواء قرأ الإنسان الكتاب المقدس أو أدى خدمة، في أي عمل يقوم به، فإنه يعاني من ظلمة تلو الأخرى. مثل هذا الشخص يتخلى عن الأمر، وفي كثير من الأحيان لا يُسمح له حتى بالاقتراب منه؛ وهو لا يؤمن إطلاقاً أن هذا تغيير مؤقت معه وأنه يحدث في العالم. هذه الساعة مليئة باليأس والخوف. إن الرجاء بالله والتعزية بالإيمان به ترفضهما النفس تمامًا، وتمتلئ تمامًا بالشك والخوف. أولئك الذين تحملوا الإغراء في هذه الموجة من هذه الساعة يعرفون من خلال التجربة ما هو التغيير الذي سيحدث عندما تنتهي. لكن الله لا يترك النفس على هذه الحالة طوال اليوم، لأنها تفقد الرجاء المسيحي. على العكس من ذلك، سيحدث الوفرة قريبًا (1كو10: 13). إذا استمرت الحالة المزعجة لهذا الظلام لفترة أطول، فتوقع قريبًا حدوث تغيير في الحياة نفسها. وسأذكرك أيها الرجل وأعطيك نصيحة: إذا لم تكن لديك القوة لتتحكم في نفسك وتسقط على وجهك في الصلاة، فغطي رأسك بعباءة ونم حتى تمر عليك ساعة الظلام هذه، لكن لا تترك قلايتك. أولئك الذين يرغبون في أن يعيشوا حياة عقلية ويبحثوا في رحلتهم عن عزاء الإيمان معرضون بشكل خاص لهذه التجربة. لذلك، فإن هذه الساعة تعذبهم وتتعبهم أكثر من أي شيء آخر بتردد العقل؛ وكثيرًا ما يتبع ذلك التجديف، وأحيانًا تأتي على الإنسان شك في القيامة وأشياء أخرى لا ينبغي لنا حتى أن نتحدث عنها. لقد تعلمنا كل هذا من خلال التجربة، وقد وصفنا هذا الصراع لعزاء الكثيرين. المنخرطون في الشؤون الجسدية متحررون تمامًا من هذه الإغراءات. فيأتي عليهم نوع مختلف من اليأس، معروف لدى الجميع، وهو يختلف في طريقة عمله عن هذه الإغراءات وأمثالها. إن صحة وشفاء من يعانون منه ينضح بالصمت. وهذا عزاء له! في مجتمع الآخرين، لا يقبل أبدًا نور العزاء ولا يُشفى بالمحادثات البشرية، بل يستريح لفترة، وبعد ذلك ينشأ هذا اليأس بقوة أكبر لدى الإنسان. وهو يحتاج إلى إنسان مستنير له خبرة في هذا، ينيره ويقويه على أية حال في وقت الحاجة، ولكن ليس إلى الأبد. طوبى لمن يتحمل هذا دون أن يغادر الباب. لأنه بعد ذلك، كما يقول الآباء، يأتي إلى دير عظيم وقوة. إلا أن هذا الصراع لن ينتهي خلال ساعة واحدة وليس قريباً؛ والنعمة لا تأتي فجأة كاملة وتستقر في النفس، بل تدريجيًا، ويستبدل شيء بشيء آخر - وقت تجربة ووقت عزاء؛ وعلى هذه الحالة يبقى الإنسان حتى رحيله. ومن أجل أن نصبح غرباء تمامًا عن هذا ونشعر بالراحة التامة، دعونا لا نأمل في ذلك هنا. لأن الله نفسه سُرَّ أن حياتنا هنا ينبغي أن تُرتب بهذه الطريقة، وأن الذين يسيرون في الطريق سيتحملونها. المجد لله إلى الأبد وإلى الأبد! آمين. من الكلمة التاسعة والثمانين الشخص الغيور لا يأتي أبدًا إلى عالم العقل، والشخص الغريب عن السلام هو غريب عن الفرح. إذا كانت راحة البال تسمى الصحة الكاملة، والغيرة تتعارض مع السلام، فهذا يعني بالفعل أن الشخص الذي توجد فيه غيرة شريرة يعاني من مرض خطير. على ما يبدو، يا رجل، أنت تكشف غيرتك على أمراض الآخرين، ولكن في الواقع لقد حرمت روحك من الصحة. لذلك، اعتني بصحة روحك بشكل أفضل. إذا أردت شفاء الضعفاء، فاعلم أن المرضى يحتاجون إلى الاهتمام بهم أكثر من توبيخهم. ومع ذلك، بينما لا تساعد الآخرين، فإنك تغرق نفسك في مرض خطير ومؤلم. الغيرة عند الناس لا تُعرف كأحد أنواع الحكمة، بل كأحد الأمراض النفسية، وبالتحديد هناك محدودية في طريقة التفكير وجهل كبير. بداية الحكمة الإلهية هي التواضع والوداعة، وهي من سمات النفس العظيمة، والتي تتحمل أوجاع الناس. لأنه قيل: أنتم... تحملون أوجاع الضعفاء الأقوياء (راجع رو 15: 1). وقوم من يسقط... بروح الوداعة (غل 6: 1). ويعد الرسول الصبر والسلام من ثمار الروح القدس (انظر: غل 5: 22). والقلب الممتلئ بالحزن على الضعف والعجز في الأمور الجسدية الظاهرة، يحل محل جميع هذه الأمور الجسدية. فالأعمال الجسدية دون حزن العقل هي مثل الجسد غير الحي. ومن يحزن قلبه ويطلق مشاعره يشبه المريض الذي يتألم جسديًا وفمه مفتوح لكل طعام يضره. إن الذي يحزن قلبه ويحرر مشاعره يشبه رجلاً له ابن وحيد يقتله بيديه شيئًا فشيئًا. حزن العقل هدية ثمينة من الله. ومن يحتمله كما ينبغي يكون كرجل مملوء أعضاؤه بالقداسة. ومن أطلق لسانه ليتكلم في الناس بالخير والشر، فهو لا يستحق هذه النعمة. الرحمة والعدل في نفس واحدة مثل من يعبد الله والأصنام في بيت واحد. الرحمة هي عكس العدالة. والعدل هو مساواة المقدار الدقيق: لأنه يعطي كل إنسان ما يستحقه، وفي القصاص لا يسمح بالميل إلى طرف أو محاباة. لكن الرحمة هي حزن تثيره الرحمة وتنحني برأفة للجميع. فمن كان أهلاً للسيئة لم يجز بالسيئة، ومن كان أهلاً للحسنات فأعطها بكثرة. وإذا كان العدل إلى جانب الحق، فالرحمة إلى جانب الخطيئة. فكما لا يمكن أن يجتمع التبن والنار في نفس البيت، كذلك لا يمكن أن يجتمع العدل والرحمة في نفس النفس. فكما أن حبة الرمل لا تستطيع أن توازن مع قطعة كبيرة من الذهب، كذلك طلب عدالة الله لا يتوازن مع رحمة الله. مثل حفنة من الرمل ألقيت في البحر الكبير، هكذا هو سقوط كل جسد مقارنة بالعناية الإلهية ورحمة الله. وكما أن مصدر الماء الوفير لا تحجبه حفنة تراب، كذلك رحمة الخالق لا تغلبها رذائل المخلوقات. إن الانتقام والصلاة هو نفس الزرع في البحر وانتظار الحصاد. وكما أنه من المستحيل أن يصنع حاجز أمام نور النار حتى لا يصعد إلى الأعلى، كذلك لا شيء يمنع صلاة الرحمن من الصعود إلى السماء. ما هو تدفق الماء في مكان منحدر، هذه هي قوة التهيج عندما يجد الوصول إلى أذهاننا. من اكتسب التواضع في قلبه فقد مات عن العالم، ومن مات عن العالم فقد مات عن الأهواء. من مات قلبه بالنسبة للمقربين منه، فقد مات الشيطان بالنسبة له. ومن وجد حسدا وجد معه الشيطان. هناك تواضع من خوف الله، وهناك تواضع من محبة الله. البعض متواضع من خوف الله، والبعض الآخر متواضع من الفرح. والمتواضع بخوف الله يرافقه في كل حين تواضع في كل أعضائه، وترتيب مشاعر، وقلب منسحق. والمتواضع في الفرح يرافقه بساطة عظيمة وقلب ينمو ولا يمكن ضبطه. الحب لا يعرف الخجل، لذلك لا يعرف كيف يمنح الأعضاء مظهر اللياقة. من الطبيعي ألا تخجل من الحب وأن تنسى حدودك. طوبى لمن وجدك، مرفأ الفرح العظيم! جماعة المتواضعين محبوبة عند الله مثل جماعة السيرافيم. الجسد العفيف أثمن عند الله من الذبيحة الطاهرة. وهاتان الفضيلتان، أي التواضع والعفة، تهيئان في النفس ضمانة الثالوث. أدخل على أصدقائك بخشوع؛ فإذا فعلت هذا نفعت نفسك وإياهم، لأن النفس كثيراً ما تتخلى عن زمام الحذر بحجة الحب. احذروا التجمعات فإنها ليست مفيدة في كل الأوقات. وفي الاجتماعات يفضل الصمت لأنه يمنع الكثير من الضرر. راقب البطن، ولكن ليس كالبصر، لأن الحرب الداخلية بلا شك أسهل من الحرب الخارجية. ولا تصدق يا أخي أن الأفكار الداخلية يمكن أن تتوقف دون أن يعود الجسد إلى حالة جيدة ومنظمه. عادات الخوف أكثر من الأعداء. ومن يغذي عادة فهو كمن يغذي نارا، لأن مقدار القوة في كل منهما بقدر ما يطعمهما. إذا كانت العادة تطالبك يوماً بشيء ولم يتم تلبية طلبها، فمرة أخرى تجدها ضعيفة. وإذا نفذت إرادتها مرة، ففي المرة الثانية ستجد أنها تهاجمك بقوة أكبر بكثير. وتذكر ذلك في كل شيء، فإن الاستعانة بالاحتياط أهم عندك من الاستعانة بالعمل. من يحب الضحك ويحب الرياء للناس فلا تكن صديقه، فإنه سيعلمك عادة الإسترخاء. لا تقابل بوجه طلق من يعيش حياة فاسدة، ولكن احذر من كرهه، وإذا أراد أن يتمرد، فأعطه يدك واحرص حتى الموت على الحصول عليه. إذا كنت لا تزال ضعيفا، فابتعد عن الشفاء؛ فيقال: أعطه أعلى عصاك، ونحو ذلك. تحدث بعناية مع شخص ذكي للغاية ويعاني من الحسد. لأنه بمجرد أن تقول شيئًا ما، فإنه يعطي كلماتك في قلبه أي تفسير يشاء، وفي ما هو صالح فيك، يبحث عن طرق لتعثر الآخرين. ويتحول كلامك في ذهنه إلى غذاء لمرضه. عندما يبدأ أحد في الجدال مع أخيه أمامك، اخفض وجهك. بمجرد أن تفعل هذا، ستجد نفسك حذرًا أمام الله وأمامه. إذا أعطيت شيئاً لمحتاج، فليكن بهجة وجهك تسبق عطائك وخفف حزنه بكلمة طيبة. عندما تفعل هذا، فإن اللطف في ذهنه يكون أكثر قيمة من عطائك، الذي سيكون حتى فوق احتياجات الجسد. في اليوم الذي تفتح فيه فمك وتبدأ في قول شيء مخالف لأي شخص، تخيل نفسك ميتًا أمام الله وباطلا في كل أعمالك؛ على الأقل دفعتك أفكارك إلى قول شيء عادل ومفيد على ما يبدو. فما حاجة الإنسان إلى أن يهدم بنيانه ويصلح بناء صديقه؟ في ذلك اليوم الذي تحزن فيه على شخص يعاني من مرض ما، على شخص صالح أو شرير، يعاني جسديًا أو عقليًا، اعتبر نفسك شهيدًا وانظر إلى نفسك كشخص تألم من أجل المسيح واستحق أن يصبح معترفًا. فتذكر أن المسيح مات من أجل الخطاة، وليس من أجل الأبرار. انظر ما أعظم الحزن على الأشرار، والإحسان إلى الخطاة أكثر من الأبرار! ويذكر الرسول هذا الأمر على أنه أمر جدير بالعجب (أنظر: رو 5: 6-8). إذا استطعت أن تبرر روحك بنفسك، فلا تقلق من البحث عن مبرر آخر. لتسبقك عفة الجسد وطهارة الضمير في كل أعمالك. لأنه بدونها يكون كل عمل باطلاً أمام الله. على أية حال، إذا فعلت ذلك دون تفكير ودراسة، فاعلم أنه باطل، وإن كان لائقًا، لأن الله يحسب البر بالتعقل، وليس حسب الحماقات. دعوهم يضطهدونكم – لا اضطهدوكم؛ دعهم يصلبونك - لا تصلب؛ دعهم يسيئون إليك - لا تسيء؛ دعهم يشتمونك - لا يشتموك؛ كن متواضعا ولا تغار في الشر. التقاضي ليس مسألة حياة مسيحية؛ ولا يوجد حتى تلميح لذلك في تعاليم المسيح. افرحوا مع الفرحين، وابكوا مع الباكين، فإن هذه علامة الطهارة. مع المرضى - أمرض، مع الخطاة - أذرف الدموع، مع التائبين - افرحوا. كن ودودًا مع جميع الناس، لكن ابق وحيدًا في أفكارك. شارك في معاناة الجميع، ولكن بجسدك كن بعيدًا عن الجميع. لا توبخ أو تذم أي شخص، حتى أولئك الذين هم سيئين للغاية في حياتك. انشر ملابسك على الساقط وقم بتغطيته. فإن لم تستطع أن تتحمل ذنوبه وتتحمل عقابه وعاره، فعلى الأقل اصبر ولا تخجله. ...إذا لم تتمكن من الحفاظ على أفكارك منظمة، فعلى الأقل اجعل مشاعرك منظمة بشكل جيد. إذا لم تكن وحيدًا في أفكارك، فكن وحيدًا في جسدك. إذا لم تتمكن من العمل مع جسدك، فاحزن عقليًا على الأقل. إذا لم تتمكن من البقاء مستيقظًا أثناء الوقوف، فابق مستيقظًا أثناء الجلوس أو الاستلقاء على سريرك. وإذا لم تتمكن من صيام يومين، فصم حتى المساء على الأقل. وإن لم تستطع حتى المساء فاحذر الشبع. إن لم تكن كاملاً في قلبك، فكن بلا لوم في جسدك. إن لم تبكي بقلبك فعلى الأقل ألبس وجهك البكاء. إذا كنت لا تستطيع أن ترحم، فقل أنك خاطئ. إذا لم تكن صانع سلام، فعلى الأقل لا تكن محبًا للتمرد. إذا كنت لا تستطيع أن تصبح غيورًا، على الأقل في طريقة تفكيرك، فلا تكن كالكسول. إذا لم تكن فائزًا، فلا تفتخر بنفسك أمام مرؤوسيك. إذا لم تتمكن من إيقاف فم شخص يدين صديقك، فاحذر على الأقل من الدخول في تواصل معه. واعلم أنه إذا خرجت منك نار وأحرقت غيرك فإن الله يطلب من يدك النفوس التي توقد بنارك. وإذا لم تشعل النار، بل تتفق مع الملقي وتستمتع به، فستكون شريكًا له في الدينونة. إن كنتم تحبون الوداعة فابقوا بسلام. وإن كنتم مستحقين للسلام، فافرحوا في كل حين. ابحث عن المعنى، وليس الذهب؛ البسوا التواضع وليس الكتان. ربح العالم وليس الملكوت. من ليس ذكيا لا يملك التواضع. ومن ليس له تواضع فلن يكون له معنى. من لا يكون مسالما لا يكون متواضعا. وغير المسالم ليس حكيما متواضعا. ولا يكون السلام إلا إذا فرح أحد. في كل الطرق التي يسلكها الناس في العالم، لا يجدون السلام حتى يقتربوا من الرجاء بالله. ولا يطمئن القلب بالتعب والعثرة حتى يدخله الرجاء، فيسكن القلب، ويدخل فيه السرور. تحدثت عنها الشفاه المقدسة والمقدسة: تعالوا إلي يا جميع المتعبين والثقيلي الأحمال وأنا أريحكم (متى 11: 28). يقول: اقترب، حتى تتمكن من وضع رجائك فيّ، وتهدأ من التعب والخوف. الصلاة غير المشتتة تنتج فكرة واضحة عن الله في النفس. وغرسنا في أنفسنا ذكر الله هو غرس الله فينا. وهكذا نصبح كنيسة الله. هنا الهم والقلب منكسر من استعداد الراحة في الله! المجد له إلى الأبد! آمين. فالرصانة تساعد الإنسان أكثر من التجارة، والإذن بالأمر يضره أكثر من السلام. من السلام تنشأ معارك منزلية وتزعج الإنسان. لكن لديه القدرة على إيقافهم. لأنه بمجرد أن يترك الإنسان السلام ويعود إلى مكان العمل، فإن هذه المعارك تنتزع منه وتزول. ولكن ما يتولد من القرار ليس هو نفسه ما يتولد من الاسترخاء والسلام. فبينما يظل الإنسان في نطاق حريته أثناء الراحة، فإنه يستطيع العودة مرة أخرى ويحكم نفسه من خلال تثبيت حكمه، لأنه لا يزال في نطاق حريته. ولكن من خلال منح نفسه الإذن، فإنه يترك نطاق حريته. لا تمنح أيها الإنسان الحرية لأي من مشاعرك، حتى لا تصل إلى مرحلة يستحيل معها العودة إلى الحرية مرة أخرى. السلام لا يضر إلا الصغار، ولكن السماح يضر الكامل والكبار. ونتيجة للسلام يستطيع من يصل إلى الأفكار الشريرة أن يعود مرة أخرى إلى مراقبة نفسه ويثبت نفسه في حياته الرفيعة. لكن أولئك الذين، بسبب الأمل في العمل، أهملوا مراقبة أنفسهم، تم اقتيادهم أسرى من الحياة الرفيعة إلى حياة فاسدة. لن نحزن عندما نزحف في شيء ما، بل عندما نصبح متصلبين في نفس الشيء، لأن الزحف غالبًا ما يحدث للكمال، والتصلب في الشيء نفسه هو الإماتة الكاملة. إن الحزن الذي نشعر به أثناء محاولاتنا يُنسب إلينا بالنعمة وليس بالعمل الخالص. ومن زحف ثانية على رجاء التوبة فقد خدع الله. فجأة يهجم عليه الموت ولا يصل إلى الوقت الذي كان يرجو فيه أن يتم أعمال الخير. كل من أطلق العنان لمشاعره أطلق أيضًا العنان لقلوبه. إن عمل القلب بمثابة رابط للحواس الخارجية. وإذا مارسه أحد بحكمة، اقتداءً بالآباء الذين سبقونا، فإن ذلك يحدث بوضوح من خلال الظواهر الثلاث التالية فيه، وهي: أنه لا يتقيد بالمنافع الجسدية، ولا يحب الشراهة، ويبعد تمامًا عن الانفعال. حيثما تحدث هذه الظواهر الثلاث، أي المكاسب الجسدية (سواء كانت صغيرة أو كبيرة)، وحرارة المزاج، والتغلب على الشراهة، هناك (ليكن معلومًا)، حتى لو كان الإنسان في الظاهر مثل القديسين القدماء، فإن السماح بالظاهر يأتي من نفاد الصبر في الداخل، وليس من إهمال خاص لروحه. وإلا فلماذا لا نكتسب الوداعة بإهمال الجسد؟ الإهمال المعقول يعقبه: الانعزال عن أي شيء، وإهمال السلام والالتزام الإنساني. ومن يقبل الضرر في سبيل الله وهو مبتهج، فهو طاهر داخليًا. إذا لم يحتقر أحدًا بسبب عيوبه الجسدية، فهو حقًا حر؛ ومن لا ينظر إلى من يكرمه ولا يسخط على من يهينه فقد مات في هذه الحياة عن العالم. إن الحفاظ على الحيطة أفضل من أي حياة مهما كانت كيفية القيام بها وإلى أي مدى يتم القيام به من قبل الإنسان. لا تكره الخاطئ لأننا جميعا مسؤولون. وإذا خرجتم عليه في سبيل الله فابكوا عليه. ولماذا تكرهه؟ أكره خطاياه وصلى من أجله لكي يصير مثل المسيح الذي لم يغضب على الخطاة بل يصلي من أجلهم. ألا ترى كيف بكى على أورشليم (انظر: لوقا 19: 41)؟ والشيطان يضحك علينا بطرق عديدة؛ لماذا نكره من مثلنا يسخر منه الشيطان الذي يضحك علينا؟ ولماذا تكره الخاطئ أيها الرجل؟ هل لأنه مثلك ظالم؟ أين حقيقتك عندما لا يكون لديك الحب؟ لماذا لم تبكي عليه؟ لكنك تدفعه بعيدا. وبسبب الجهل، يغضب الآخرون، مقدمين أنفسهم كقضاة على شؤون الخطاة. كن واعظًا بصلاح الله، لأن الله يحكم عليك، غير مستحق، لأنك مدين له بالكثير، ولكن ابتزازه غير ظاهر عليك، وعلى الأعمال الصغيرة التي قمت بها، يجازيك بعمل عظيم. ولا تقولوا الله إلا صادقا لكم، فإنه في أعمالكم لا يظهر عدله. ومع أن داود يدعوه بالصادق والمستقيم، إلا أن ابنه كشف لنا أنه أكثر صلاحًا ومملوءًا صلاحًا. لأنه يقول: ... يوجد خير (لوقا 6: 35) للأشرار والأشرار. لماذا تقول إن الله صادق فقط، عندما تقابل في الأصحاح الخاص بأجرة العمال: يا صديق، لا أسيء إليك... أريد أن أعطي هذا الأخير كما فعلت لك... وإن كانت عينك شريرة فإني أنا صالح (متى 20: 13، 14، 15)؟ ولماذا أيضًا لا يسمي الإنسان الله إلا صادقًا، بينما في أصحاح الابن الضال الذي بذّر ثروته، يقابل ذلك بانسحاق واحد ظهر له، فأتى ووقع على عنقه، وأعطاه سلطانًا على كل ثروته؟ لم يقل أحد هذا عن الله لئلا نشك فيه. على العكس من ذلك، شهد ابن الله نفسه عنه. أين حق الله؟ نحن خطاة ولكن المسيح مات من أجلنا! فإذا كان رحيما إلى هذه الدرجة، فسنؤمن أنه لا يقبل التغيير. لا يجوز لنا أبدًا أن نتخيل مثل هذه الفوضى التي تجعل الله لا يرحم! إن صفات الله لا تتغير مثل الأموات. إن الله لا يكتسب ما لا يملك، ولا يفقد ما عنده، ولا يأخذ زيادة كالمخلوقات. ما كان لله منذ البداية، فهو دائمًا وسيظل كذلك إلى ما لا نهاية، كما قال الطوباوي كيرلس في تفسيره لسفر التكوين: خافوا الله، كما يقول، من باب المحبة له، وليس بحسب الاسم الرهيب الذي أُعطي له. أحبه كما يجب أن تحبه، ليس من أجل ما سيعطيك إياه في المستقبل، ولكن من أجل ما نلناه في الحاضر، ومن أجل هذا العالم الوحيد الذي خلقه لنا. فمن يقدر أن يكافئه؟ وأين جزاؤه في أعمالنا؟ ومن أقنعه بأن يأتي بنا إلى الوجود في المقام الأول؟ ومن يدعو لنا ونحن لا نذكره؟ عندما لم نكن موجودين بعد، من الذي أحيا جسدنا هذا؟ وشيء آخر: أين يقع فكر المعرفة في التراب؟ آه ما أجمل رحمة الله! آه، ما أعجب نعمة الله وخالقنا! يا لها من قوة تسيطر على كل شيء! يا لها من صلاح لا يُقاس، الذي بموجبه تقود طبيعتنا فينا نحن الخطاة إلى إعادة الخلق مرة أخرى! ومن له القوة لتمجيده؟ يُصلح من خالف وصيته وجدف عليه، يُجدد الغبار السخيف، ويجعله ذو معنى ولفظي، غبارًا منثورًا وغير حساس، مُهدرًا للمشاعر، يجعله طبيعة عاقلة وجديرة بالقدرة على التفكير! الخاطئ لا يستطيع أن يتخيل نعمة قيامته. أين جهنم التي يمكن أن تجعلنا حزينين؟ أين العذاب الذي يخيفنا بشتى الطرق ويغلب فرح محبته؟ وما هو الجحيم مقارنة بنعمة قيامته، عندما سيقيمنا من الجحيم، ويلبس هذا الفاسد عدم الفساد، ويقيم الساقطين في الجحيم في المجد؟ تعالوا أيها العقلاء وتعجبوا. من ذا الذي يتمتع بعقل حكيم ورائع، يستحق أن يتعجب من رحمة خالقنا؟ هناك مكافأة للخطاة، وعوضًا عن المكافأة الصالحة يكافئهم بالقيامة؛ وبدلاً من أن تداس شريعته الأجساد، يلبسها مجد عدم الفساد الكامل. هذه الرحمة هي التي تقيمنا بعد أن أخطأنا، وهي أعلى من الرحمة التي تأتي بنا إلى الوجود عندما لم نكن موجودين. المجد يا رب لنعمتك التي لا تعد ولا تحصى! انظر يا رب، أسكتتني أمواج نعمتك، ولم يبق لي أي تفكير في شكرك! بأي شفاه نعترف لك أيها الملك الصالح الذي يحب حياتنا؟ المجد لك على هذين العالمين، اللذين خلقتهما لنمونا والتمتع بكل ما خلقته، مما يقودنا إلى معرفة مجدك - المجد لك من الآن فصاعدًا وإلى الأبد! آمين. من الكلمة الحادية والتسعين فسبحان من يخلصنا بلثتنا وشفاهنا وفي كل هذا يمنحنا فرصة لكسب حياتنا! لأنه حتى نفوس أولئك الذين استنفدوا إرادتهم في الحصول على الحياة لأنفسهم، يقودهم بالأحزان اللاإرادية إلى الفضيلة. وهذا المسكين لعازر، ليس بإرادته، حُرم من بركات هذا العالم، وأُصيب جسده بالقروح، واحتمل عذابين مريرين، كل منهما أسوأ من الآخر؛ ومع ذلك، تم تكريمه أخيرًا في حضن إبراهيم. إن الله قريب من القلوب الحزينة لمن يصرخون إليه في حزن. وحتى لو كان يعرضنا أحيانًا للحرمان الجسدي وأحزان أخرى، فإن تحمل ذلك يحولنا إلى عون؛ كما أن الطبيب الذي يعاني من مرض خطير يعيد الصحة بقطع أطرافه. يظهر الرب محبة عظيمة للبشرية تجاه نفس الحزين، بما يتناسب مع قسوة المعاناة في حزنه. تطرد الملائكة بكبرياء الإنسان، وبعد ذلك يقترب منه الشيطان 55 (صفحة 34) الشكر يؤدي إلى الحصول على فوائد أكبر 14 (الكلمة 2) الشكر يجذب النعمة إلى الله 162 (صفحة 85) عندما تُعطى النعمة للإنسان 89، 90 (صفحة 49) الحياة الفاضلة هي عطية النعمة 43.44 (كلمة 21) علامات زيادة النعمة ونقصانها في النفس 10،11 (كلمة 1) لماذا يسمح الله بالأمراض 119 (صفحة 57) المعرفة الروحية تتبع ممارسة الفضائل 23 (صفحة 5)، 106-111 (صفحة 55) ما هو الإيمان 73 (صفحة 44) ما يكشف يقين الإيمان 45 (صفحة 30) بدون أعمال يكون الإيمان بلا ثمر 143,144 (صفحة 67) كيف يكتسب الإنسان الإيمان الراسخ 60، 61 (صفحة 37) الرؤية الروحية ٢٧-٢٩ (صفحة ٨) الكبرياء يحرم الإنسان من عناية الله له 67، 68 (صفحة 40) نصيحة حول كيفية التغلب على الكبرياء الروحي 77، 78 (صفحة 46) كيف يعرف الإنسان أنه نال مغفرة الخطايا 34 (صفحة 18) ليس الخاطئ هو الذي يجب أن يبغض، بل خطاياه ١٨٦ (صفحة ٩٠) ما هي الخطيئة التي لا تغتفر 14 (كلمة 2) لا ينبغي لأحد أن يطلب من الله أبدًا عطايا خاصة 58 (صفحة 36) عندما تكون الهبة الروحية هي سبب الوفاة 54 (صفحة 34) من هو المحب الحقيقي للفضيلة 16 (صفحة 2) ما يساهم في اكتساب الفضيلة 10 (صفحة 1) الفضائل مرتبطة بالأحزان 53 (صفحة 34)، 93 (صفحة 49) بالنسبة للحياة المستقبلية، فقط ما استوعبته الروح هو المهم 13، 14 (الكلمة 1) ما هي بداية الحياة الحقيقية 11 (صفحة 1) ما هي الحياة الروحية 158 (صفحة 80) ما يهدي النفس إلى الحياة 171 (صفحة 86) ما هي الحياة الخالدة 62، 63 (صفحة 38) تشابه الظواهر في الحياة الروحية مع الظواهر في الطبيعة 74-76 (صفحة 46) معنى الوصايا للنفس 105،106 (صفحة 55) يجب أن يحفظ جميع وصايا الرب 105 (صفحة 55) لأي غرض يرسل الله التجارب 119-121 (صفحة 57) الله ينسب التجارب إلى قوة الإنسان 155 (رقم 78) فوائد الفتن 93 (صفحة 49)، 60، 61 (صفحة 37) كيف نحتمل التجارب بفرح 49 (صفحة 31) بدون معونة الله لا يمكن مقاومة التجارب 60-62 (صفحة 37) كيفية التغلب على الفتن ١٥٧ (صفحة ٧٩) ما هو الحب 33، 34 (صفحة 18)، 62 (صفحة 38)، 160,161 (صفحة 83) درجات الحب 46 (صفحة 30) محبة القريب هي وسيلة للتشبه بالله 87، 88 (سل 48) ما يولد محبة الله 23 (صفحة 5)، 66 (صفحة 39)، 71، 72 (صفحة 43) من هو الرحمن الرحيم 129,130 (صفحة 58) الرحمة ضد العدل 176,177 (صفحة 89) الرحمة تسمح لنا أن نرى صورة الله في أنفسنا 70 (صفحة 41) الصدقات تقربك إلى الله 116 (صفحة 56) الرجل الرحيم طبيب نفسه 70 (صفحة 41) كيفية إخراج الصدقات 116,117 (صفحة 56) الصدقة تجعل الإنسان مثل الله 13 (صفحة 1) كيف يوجد السلام 182 (صفحة 89) ما هو العالم 18،19 (كلمة 2) لماذا أمر الرب بترك العالم 40، 41 (صفحة 21) صلاة القديس إسحق من أجل موت العالم 65 (صفحة 38) الذي مات من أجل العالم 19، 20 (صفحة 2)، 177 (صفحة 89) الصلاة تتطلب التمرين 66 (صفحة 39) يجب أن تكون الصلاة متوافقة مع متطلبات الحياة 26 (صفحة 5) ما الذي لا ينبغي لأحد أن يطلبه من الله 24.25 (كلمة 2) لماذا لا يلبي الله طلباتنا سريعًا أحيانًا 26 (صفحة 5) الكسل عن الصلاة علامة ظلمة النفس 17 (صفحة 2) لماذا يبطئ الله في سماع صلواتنا ٢٦ (صفحة ٥)، ٥١، ٥٣ (صفحة ٣٣) ما ينبغي أن تكون عليه الصلاة 26 (صفحة 5)، 89، 90 (صفحة 49) كيفية الصلاة بدون خواطر تدور 46,47 (صفحة 30) ما هي الصلاة 72 (صفحة 43) ، 85 (صفحة 48) ما ثمرة الصمت 51 (صفحة 31)، 68 (صفحة 41) كيف تبدأ قراءة الكتب المقدسة 166 (صفحة 85) ما فائدة قراءة الكتب المقدسة 12 (ع1)، 45 (ع30)، 132 (ع58)، 136,139,140 (ع64) ما هي التوبة 78، 79 (صفحة 47)، 84 (صفحة 48)، 159،160 (صفحة 83) التوبة موجودة دائما والكل يحتاج إليها 146 (صفحة 71) ضرر الراحة 152,153 (صفحة 77)، 183,184 (صفحة 90) الرغبة في السلام الجسدي تُخرج الإنسان من ملكوت السماوات 93، 94 (ص. ٤٩) أسباب حركة الأفكار 20، 21 (صفحة 4) بمن يمكنك أن تثق بأفكارك 155 (صفحة 78) كيف يضعف تأثير الأفكار الشريرة 48 (صفحة 30) عند إقامة الصوم 42، 43 (ق 21) فوائد الصيام 41 – 43 (ق 21)، 149، 150 (ق 75) العناية الإلهية تشمل جميع الناس 11 (صفحة 1) يجب أن نؤمن بالعناية الإلهية 89، 90 (صفحة 49) كيف يحفظ القلب عن مجاهدة الشر 39 (صفحة 21) ما هي علامة نقاوة القلب 43 (صفحة 21) كيف تحفظ قلبك من الأهواء 27 (صفحة 8) كيف تتحقق نقاوة القلب ٢٢ (صفحة ٤) بدون الحزن لا يمكن الاقتراب من الله 40 (صفحة 21)، 190 (صفحة 91) ما يعين على احتمال الأحزان بفرح 15 (صفحة 2)، 49 (صفحة 31) لماذا يسمح الله بالحزن ٢٧ (صفحة ٥)، ٤٠ (صفحة ٢١)، ٩٦ (صفحة ٥١) لمن يشتهي الموت ومن له رهيب 13 (صفحة 1) لماذا تحتاج دائمًا إلى التفكير في الموت 69-71 (صفحة 41)، 170,171 (صفحة 86) ما يولد التواضع 53-55 (صفحة 34)، 60 (صفحة 37)، 77 (صفحة 46)، 85، 86 (السطر 48)، 103,104 (السطر 53)، 126 (السطر 57)، 134,135 (السطر 61) ما هو التواضع 101-103 (صفحة 53،) أنواع التواضع 177,178 (صفحة 89) علامة التواضع 63 (صفحة 38) التواضع وسيلة لمغفرة الخطايا 77 (صفحة 46) التواضع يقبل رحمة الله 122-124 (صفحة 57)، 135 (صفحة 61) ما هي الأهواء 63 (صفحة 38) مما تولد الأهواء 169 (صفحة 85) كيف يتم استئصال الأهواء 29 (صفحة 8)، 132 (صفحة 58)، 144 (صفحة 71) لماذا لم يجعل الله النفس فوق الأهواء 127 (صفحة 58) من يتحرر من هجوم الأهواء 63 (صفحة 38) بدون النعمة لا يمكن اكتساب الصبر 156 (صفحة 79) ما ينمي الصبر 169 (صفحة 85) ما هي نقاء العقل 20 (كلمة 2) ما يسبب ارتباك العقل 167 (صفحة 83) ما يولد اليأس 47 (صفحة 30) عواقب اليأس الضارة 146 (صفحة 71)، 156 (صفحة 79) لا ينبغي أن تعطى المشاعر الحرية 11 (صفحة 1)، 169 (صفحة 85)، 184، 185 (صفحة 90) لا يجب على المسيحي الأرثوذكسي أن يعرف الآباء ويقتبس منهم فحسب، بل يجب أن يدخل في روحهم ويكتسب "العقل الآبائي". عليه أن ينظر إلى الآباء ليس فقط كإرث من الماضي، بل كشهود أحياء ومعاصرين. قد تكون مهتمًا بـ: