Κριτική του βιβλίου του I. D. Mansvetov «Εκκλησιαστικός Χάρτης (Τυπικός), ο σχηματισμός και η μοίρα του στην ελληνική και τη ρωσική εκκλησία»

Δείτε επίσης: Εκκλησιαστικός Χάρτης Typik, ο σχηματισμός και η μοίρα του στην ελληνική και τη ρωσική εκκλησία, καθηγητής Ivan Danilovich Mansvetov Δοκίμιο του καθηγητή I. Mansvetov. Μόσχα, 1885. (Κριτική από τον Αναπληρωτή Καθηγητή της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου A. Dmitrievsky) Ο Εκκλησιαστικός Χάρτης ή Τυπικό είναι πολύ σημαντικός στην εκκλησιαστική λειτουργική πρακτική. Όχι χωρίς λόγο, ο «τυπογράφος Anisim Mikhailov γιος του Rodoshevsky» στον πρόλογο του δύσμοιρου Τυπικού του 1610 (editio princeps) ονόμασε αυτό το βιβλίο «Το μάτι της Εκκλησίας και ο αρχηγός όλων των βιβλίων, ακόμη και στο θεϊκό συμβούλιο της Αποστολικής Εκκλησίας, η καλοσύνη ήταν προκαθορισμένη σε όλα». Πράγματι, το Τυπικό μας δεν είναι μόνο ο κύριος ρυθμιστής της σύγχρονης εκκλησιαστικής και λειτουργικής πρακτικής και «αρχηγός όλων των βιβλίων», αλλά επεκτείνει πολύ περισσότερο τη σφαίρα επιρροής του, πασχίζοντας να εξορθολογίσει ακόμη και τη δομή της θρησκευτικής και καθημερινής ζωής της σύγχρονης ορθόδοξης κοινωνίας. Ως εκ τούτου, είναι αυτονόητο ότι η ενδελεχής και ολοκληρωμένη μελέτη της ιστορικής τύχης αυτού του βιβλίου είναι επιτακτική ανάγκη. Η γνώση της ιστορίας του Τυπικού, που ικανοποιεί την περιέργεια του αδιάκριτου νου ενός σοβαρού επιστήμονα, είναι επίσης σημαντική πρακτικά για την ίδια την Εκκλησία ή, ειδικότερα, για τους ποιμένες της, ως ηγέτες της ορθόδοξης χριστιανικής κοινωνίας. Μας αποκαλύπτει όχι μόνο πώς αναπτύχθηκε αυτός ο κώδικας των διαφόρων ειδών αιτημάτων της σύγχρονης χριστιανικής κοινωνίας και, ειδικότερα, του κλήρου μας, αλλά και ό,τι υπάρχει σε αυτόν εδώ και πολύ καιρό και έτσι καθαγιάζεται από την αρχή της βαθιάς αρχαιότητας και αυτό που εμφανίστηκε σε σχετικά πρόσφατους χρόνους διακρίνεται από την πρωτοτυπία, την τυχαιότητα και, ως εκ τούτου, εισάγει αστάθεια στην εκκλησία μας. ποιότητες εντελώς αντίθετες και, επομένως, υπόκεινται είτε σε διόρθωση είτε ακόμη και σε πλήρη καταστροφή. Ωστόσο, για να επιτευχθούν τα πλέον υποδεικνυόμενα ζωτικά και πρακτικά αποτελέσματα από τη μελέτη της ιστορίας του Τυπικού, ήταν απαραίτητο να έρθει σε έναν ερευνητή που πρόθυμα και με προκαταρκτική επιστημονική προετοιμασία θα αναλάμβανε τη βαρετή, επίπονη εργασία της ταξινόμησης όλου του διαθέσιμου υλικού που περιλαμβάνεται στον Καταστατικό Χάρτη της Εκκλησίας μας. Στο πρόσωπο του αείμνηστου προικισμένου και εργατικού καθηγητή της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας I. D. Mansvetov, το Τυπικό μας βρήκε ακριβώς έναν τέτοιο ερευνητή, παρά το γεγονός ότι οι μέρες της επαγγελματικής του ζωής τότε ήταν μετρημένες και στεκόταν ήδη με το ένα πόδι στην άκρη του πρόωρου τάφου του. Ο G. Mansvetov έθεσε με τόλμη και αποφασιστικότητα για τον εαυτό του ένα ευρύ, για να μην πω εντελώς αδύνατο για έναν άνθρωπο, ακόμη και με το ταλέντο και την ενέργεια του αείμνηστου καθηγητή, - το έργο «να εντοπίσει τη διαμόρφωση και τη μοίρα του Τυπικού στην Ελληνική και τη Ρωσική Εκκλησία με όσο το δυνατόν πιο ολοκληρωμένο περίγραμμα». Είναι αδύνατο γιατί κατά την εκτέλεση αυτής της αποστολής είναι επιτακτική ανάγκη να ασχοληθούμε με πρώτη ύλη, που αποτελείται σχεδόν κυρίως από τα σλαβορωσικά και ελληνικά χειρόγραφά μας, και να εργαστούμε σε έναν τομέα που δεν έχει αναπτυχθεί στην επιστήμη και, επομένως, χωρίς προκατόχους. «Δεν παρέχουμε λεπτομερή κατάλογο (με βάση τον οποίο γράφτηκε το βιβλίο) γιατί δεν υπάρχει ειδική βιβλιογραφία για το θέμα μας», δηλώνει ανοιχτά ο κ. Mansvetov, «αλλά υπάρχουν αρκετά έργα και συλλογές λειτουργικού περιεχομένου που έχουν θετική σημασία στην ανάπτυξη του θέματος του Τυπικού. μας ένα πλήθος χωριστών έργων, που δεν συνδέονται με τη διαδοχή των εργασιών, αλλά εμφανίζονται σε προσβολές και εκκινήσεις και κατά τύχη. Επομένως, δεν μας εκπλήσσει καθόλου που τελικά ο ίδιος ο συγγραφέας κατάλαβε το λάθος του και, στον πρόλογο του έργου του, που θα έπρεπε να ονομαστεί ακριβέστερα «μετάλογο», δήλωσε ειλικρινά και ειλικρινά ότι το ευρύ έργο που είχε περιγράψει αποδείχθηκε αδύνατο γι 'αυτόν και απαιτεί την περαιτέρω ανάπτυξή του από άλλους «που βρίσκονται σε καλύτερες συνθήκες για τέτοιο έργο» από εκείνους στους οποίους ήταν ο συγγραφέας. «Ο Χάρτης της Εκκλησίας», σύμφωνα με τον ερευνητή μας, «στους πληρέστερους και πληρέστερους εκπροσώπους του συνδυάζει δύο μεγάλα τμήματα: το λειτουργικό και το πειθαρχικό και παρέχει αποφάσεις για θέματα που αφορούν α) την εκκλησιαστική λειτουργία, β) τη μοναστική ζωή και γ) τη γενική χριστιανική συμπεριφορά. Ήταν απαραίτητο να ξεκαθαρίσουμε λειτουργικά ζητήματα και να γνωρίσουμε καλύτερα την τύχη του Τυπικού ως γνωστής καταγραφής ή γραπτού μνημείου, αλλά ακόμη και μέσα σε αυτά τα όρια, δεν κάναμε ό,τι αναμενόταν και που θα έπρεπε να είχε συμπεριληφθεί στο προγραμματισμένο πρόγραμμά μας, λόγω της αδυναμίας χρήσης όλων των απαραίτητων στοιχείων για να το δικαιολογήσουμε. σχηματισμό των πλήρεις γραπτές δηλώσεις του. Αυτό που έπρεπε να γνωρίσουμε με την τελευταία βιβλιοθήκη της Μόσχας περιορίζεται σε μια ντουζίνα ελληνικές λίστες, από τις οποίες θα ήταν πολύ τολμηρό να κάνουμε ευρείες γενικεύσεις και να αποκαταστήσουμε τη μοίρα του Typica κατά την περίοδο της αρχικής του συγκρότησης. Οι ξένες βιβλιοθήκες θα μπορούσαν να βοηθήσουν σε μεγάλο βαθμό αυτό το θέμα, αλλά, δυστυχώς, το υλικό σε αυτές αποδείχτηκε απρόσιτο σε εμάς και μπορούσαμε να το χρησιμοποιήσουμε μόνο στο μικρότερο βαθμό, σύμφωνα με τους καταλόγους των Lambetius, Montfaucon, Hardt και άλλων», στους οποίους, σημειώνουμε από τους εαυτούς μας, υπάρχει μόνο ένας κατάλογος χειρογράφων που φέρουν την περιοχή «χωρίς την ονομασία στην περιοχή. των παλαιών ρωσικών καταστατικών στο έργο μας», συνεχίζει τις σκέψεις του ο κ. Mansvetov, «οι τοπικές ρωσικές εκκλησιαστικές τάξεις, εκπρόσωποι των οποίων είναι οι μοναχοί καθημερινοί εργάτες και οι κανονισμοί της λειτουργίας του καθεδρικού ναού, παρέμειναν ανέγγιχτοι. Αυτό το τμήμα της λειτουργικής μας γραφής είναι τόσο πλούσιο σε περιεχόμενο και σημαντικό στα συμπεράσματά του που δεν τολμήσαμε να το θίξουμε σε μια πρόχειρη έκθεση. Ενόψει των ήδη δημοσιευμένων υλικών αυτού του είδους και της αρχής της ανάπτυξής τους, η μελέτη των τοπικών ρωσικών καταστατικών περιμένει μια ειδική μονογραφία» (σελ. III). Έτσι, αφενός η έλλειψη δεδομένων για την επίλυση του προτεινόμενου προβλήματος και αφετέρου ο υπερβολικός πλούτος τους, σχεδόν στον ίδιο βαθμό, σύμφωνα με τη συνείδηση ​​του ίδιου του συγγραφέα, τον εμποδίζουν. Όμως οι ελλείψεις που υπέδειξε, ας πούμε, γενικής φύσεως δεν αποκλείουν άλλες, συγκεκριμένες, τις οποίες, αν και δεν ανέφερε στον πρόλογο, αλλά τις συναντά σχεδόν σε κάθε σελίδα. Από εδώ, πάλι, είναι ξεκάθαρο γιατί ο κ. Mansvetov έπρεπε να αποφύγει το επιδιωκόμενο έργο, αντί να χειριστεί την ιστορία του «σχηματισμού» του Τυπικού στο βιβλίο του για το ήδη «σχηματισμένο» Τυπικό και να κεφαλαιώσει το πρώτο του κεφάλαιο ως εξής: «Η πρώτη περίοδος της ιστορίας της Χάρτας». Το πόσο δύσκολο είναι το έργο που σκιαγράφησε ο κ. Mansvetov φαίνεται ακόμη και από αυτό το πρώτο κεφάλαιο. Δεν μπόρεσε να γράψει την ιστορία του «σχηματισμένου» Τυπικού ήδη από την πρώτη περίοδο ύπαρξής του. «Από την πρώτη περίοδο του Κανονισμού», λέει, «δεν έχουν διασωθεί ειδικές καταγραφές και υπάρχουν μόνο υλικά για την ιστορία των Τυπικών σε διάφορα είδη συλλογών και λειτουργικών έργων. Ως εκ τούτου, καθήκον της έρευνάς μας σχετικά με αυτήν την περίοδο θα είναι να εξετάσουμε τις σχετικές πηγές και να εξάγουμε από αυτές υλικό για να εξοικειωθούμε με τη σύνθεση της λατρευτικής λειτουργίας εκείνης της εποχής» (σελ. 2). Η δήλωση είναι πολύ ισχυρή, αλλά δύσκολα μπορεί κανείς να συμφωνήσει μαζί της πλήρως. ότι ο Σάββας ο Αγιασμένος μεταβίβασε στη διάδοχό του Μελίτα πριν από τον θάνατό του, μας επιβίωσε, αλλά γνωρίζουμε ότι μας έχουν διασωθεί δύο Ωρολογίες του 9ου αιώνα, εκ των οποίων η μία έχει σχέση με τα έθιμα της Λαύρας του Σάββα του Αγιασμένου (ὡ ρολ ό γιον κατὰ τὸν καν ό να τῆς Λαύρας και περιγράφεται κάποια ό να τῆς Λαύρας. Αντωνίνος 1, το Τριώδιο του 1090, γραμμένο στη Λαύρα του Σάββα του Αγιασμένου 2, το Αυγουστιάτικο Μηναίο του 9ου αιώνα, που τώρα φυλάσσεται στη βιβλιοθήκη της μονής Krushenicheskoe στη Μακεδονία 3, κ.λπ. Όμως, κάνοντας την παραπάνω κρίση, ο κ. Mansvetov είχε πρώτα από όλα τον εαυτό του και δεν μπορούμε να τον κρίνουμε αυστηρά για την άγνοιά του για τα δεδομένα που παραθέσαμε, γιατί στην επιστήμη έχουν εκτιμηθεί σχετικά πρόσφατα. Μεταξύ των «υλικών για την ιστορία του Typica», ο κ. Mansvetov τοποθετεί σε πρώτη θέση τις ευχές από τη Βιβλιοθήκη Barberino του 8ου-9ου αιώνα. και από τη συλλογή του π. Πορφυρίου (τώρα Αυτοκρατορική εκδ. βίβ.) 10ος αι. (σύμφωνα με τον Mansvetov, στην ίδια ηλικία με τον πρώτο), ωστόσο, με την επιφύλαξη ότι «δεν δίνουν πολλά για τη μελέτη του Χάρτη της Ευχολογίας» (σελ. 3). Και πράγματι, αν σε αυτές τις ευχαριστίες κατά τις απογευματινές και πρωινές προσευχές, οι οποίες από μόνες τους δεν έχουν καμία σημασία για την ιστορία του Τυπικού, δεν θα υπήρχαν επιγραφές όπως οι εξής: εὐχὴ ἑωθ ί νη θ ᾿ πρὸ τοῦ εὐαγγελ ί ου , εὐχὴ εἰς τὸ Δ ό ἰἑξας ἐν, Αἰνεῖτε τὸν Κύριον ἐκ τῶν οὐρανῶν 4, τότε αυτές οι Ευχολογίες δεν μπορούσαν να παρέχουν απολύτως τίποτα για τον παρόντα σκοπό. Τώρα, χάρη στις επιγραφές που υποδεικνύονται τώρα, εξοικειωνόμαστε με τη σύνθεση και τη σειρά της καθημερινής λειτουργίας. Δεύτερη θέση μετά την Ευχολογία δίνεται στο Ψαλτήρι από τον π. Πορφύριο, που γράφτηκε το 862, αλλά από αυτό ο συγγραφέας αντλεί τέτοιες πληροφορίες που δύσκολα μπορεί να το εντοπίσει σε ένα συγκεκριμένο σημείο της τάξης της καθημερινής λατρείας. Τα βιβλικά τραγούδια που ανακάλυψε ο κ. Mansvetov σε αυτό το χειρόγραφο, όπως γνωρίζουμε (βλ. ὡ ρολ. X-XI αι., χειρόγραφα από τον Esphigmen. bib., No. 71 and Russian. Panteleim. mon. on Athos, No. 18), ήταν μέρος της καθημερινής λειτουργίας, που τραγουδιόνται συνήθως στα ψαλίδια το χειρόγραφο και χωρίς ένδειξη της καθημερινής χρήσης τους στις εκκλησιαστικές λειτουργίες. Επιπλέον, κρίνοντας από το άρθρο «ψαλμωδ ί α καθῶς ψάλλομεν ἐν τῇ ἁ γ ίᾳ Χριστοῦ τοῦ Θεοῦ ἡμῶν ἀναστάσει ", που δημοσιεύει ο αρχιμανδρίτης της Μονής Μόσχας Danilov Amphilochius (Reader. general. lovers. this spiritual record of thesritual enlightenment ). ασκείται αποκλειστικά στην Ιερουσαλήμ, στον Ναό της Αναστάσεως και, επομένως, δύσκολα μπορούμε να θεωρήσουμε αυτό το Ψαλτήρι ως υλικό για την ιστορία του ευρέως χρησιμοποιούμενου Τυπικού. Τα αρχαιότερα χειρόγραφα Ευαγγέλια συχνά περιέχουν αρκετά εκτενείς λειτουργικές σημειώσεις, με τη μορφή αποσπασμάτων από το Τυπικό, και μπορούν να προσφέρουν σε έναν ερευνητή που δεν έχει πηγές καταλληλότερες για τους σκοπούς του μια τεράστια υπηρεσία, αλλά τα Ευαγγέλια του 835 και του 8ου-9ου αιώνα που είχε ο κ. Mansvetov. από τη βιβλιοθήκη του αι. Ενδείξεις αναγνώσεων για διακοπές και γνωριμία με το βιβλίο μηνών του 9ου αιώνα, που ο κ. Mansvetov δεν αναφέρει καν, μόνο αυτό του έδωσαν. Όσον αφορά τα κερδοσκοπικά, με το ίδιο περιεχόμενο, με πολύ σπάνιες εξαιρέσεις, είναι δυνατόν να ληφθούν από αυτά πολλά πολύτιμα λειτουργικά δεδομένα, όπως βλέπουμε από το βιβλίο του συγγραφέα μας (σελ. 5, σημ. 1), αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι αυτά τα δεδομένα, ως επί το πλείστον, σχετίζονται άμεσα με το λεγόμενο Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας και μπορεί να μην είναι κατάλληλα για τον χαρακτηρισμό της τάξης της εκκλησίας. Άρθρο:" ας "(σελ. 9) με τον τίτλο του λέει ξεκάθαρα ότι δεν μπορεί κανείς να αναζητήσει "υλικά" σε αυτό για να χαρακτηρίσει "την πρώτη περίοδο της ιστορίας της Χάρτας". Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για το δοκίμιο «De ceremoniis aulae Byzantinae», που αναφέρεται κυρίως στα «τελετουργικά της πατριαρχικής λειτουργίας, στην κατάσταση των βασιλικών εξόδων και χρησιμεύει ως υλικό για τη γνωριμία με τον αρχαίο Χάρτη της Μεγάλης Εκκλησίας» (σ. 10). ότι για τους σκοπούς του «αυτό το έργο δίνει λίγα», αλλά επίσης, το πολύ πιο σημαντικό, είναι ότι «υπερβαίνει την προκαταστατική περίοδο» (ibid) και επομένως το χρησιμοποιεί ήδη στο κεφάλαιο για τον «Χάρτη της Μεγάλης Εκκλησίας» με μεγάλη λεπτομέρεια. Kondakar έργα του Roman the Sweet Singer και ορισμένων συγγραφέων πριν από τον 9ο αιώνα. «Στην ιστορία του Χάρτη είναι σημαντικά ως υλικό για εξοικείωση με μια από τις παλαιότερες μορφές εκκλησιαστικής υμνογραφίας, η οποία είχε ευρεία λειτουργική χρήση πριν από την εμφάνιση των κανόνων και στη συνέχεια αντικαταστάθηκε από άλλα είδη εκκλησιαστικών ψαλμάτων. Εν όψει όμως του γεγονότος ότι μερικά από τα κοντάκια του Ρωμαίου του Γλυκά τραγουδιστή «σφυρηλατήθηκαν στη συνέχεια», «η δύναμη» τους «ως λειτουργικής πηγής εξασθενεί σημαντικά και μπορούν να χρησιμοποιηθούν μόνο με μεγάλη προσοχή» (σελ. 371). Όσο για τα υμνογραφικά έργα του αγίου Αυξεντίου, σχεδόν σύγχρονου του Ρωμαίου γλυκοψάλτη, τίποτα δεν είναι ακόμη γνωστό γι' αυτά στη βιβλιογραφία. Όλες οι πληροφορίες για τον άγιο Αυξέντιο ως υμνογράφο αντλούνται συνήθως από τη βιογραφία του, που συνέταξε ο μαθητής του και εκδόθηκε από τον Mign. Περιπολία. Κατάρες. Complet., t. 104, αλλά δεν προχωρούν περισσότερο από αυτό. Έτσι, από την εξέταση της «ανασκόπησης των πηγών» που αποδίδει ο κ. Mansvetov «στην πρώτη περίοδο της ιστορίας της Χάρτας», καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι για να χαρακτηρίσει τη σύνθεση της θείας υπηρεσίας εκείνης της εποχής, είχε στη διάθεσή του μόνο τα Αποστολικά Διατάγματα (σελ. 8) και τα Κερδολόγια. Δεν προκαλεί έκπληξη, λοιπόν, ότι ο συγγραφέας γεμίζει την ενότητα που σκιαγράφησε, από φόβο, προφανώς, να την αφήσει χωρίς περιεχόμενο, όχι μόνο με ποικίλο υλικό, αλλά και από διαφορετικές εποχές, αρκεί να υπάρχει σε χειρόγραφα πριν από τον 10ο αιώνα. Με αυτές τις πραγματικά λίγες και, επιπλέον, «λίγο περιεχόμενο» πηγές, και σύμφωνα με τη συνείδηση ​​του ίδιου του συγγραφέα, ήταν δύσκολο να αρχίσουμε να παρουσιάζουμε τα χαρακτηριστικά της λειτουργικής τάξης για μια δεδομένη στιγμή. Ως εκ τούτου, ο κ. Mansvetov αποφασίζει να εξοικειώσει τους αναγνώστες του με τη φύση των δυτικών καταστατικών: Βενέδικτος της Υρσίας, Καισάριος της Αρλ, Ισίδωρος της Σεβίλλης κ.λπ., αποκαλώντας τους «σημαντική προσθήκη στις παραπάνω πηγές» (σελ. 11) και χρησιμοποιώντας τις προσπαθεί να κάνει ό,τι δεν κατάφερε με πηγές ανατολικής προέλευσης. Η προσπάθεια ήταν πολύ ανεπιτυχής, γιατί τα καταστατικά της Δυτικής Εκκλησίας δεν είχαν καμία σχέση με τα καταστατικά της Ελλαδικής Εκκλησίας και τα δικά μας και δεν αναφέρονται ποτέ στο σύγχρονο Τυπικό μας και, επομένως, η εύρεση σε αυτά ό,τι είναι απαραίτητο για τον χαρακτηρισμό των λειτουργικών εντολών στην πρώτη περίοδο της ιστορίας του Κανόνα μπορεί να χαρακτηριστεί σπατάλη εργασίας και χρόνου. Γενικά, με λύπη μας, πρέπει να αναφέρουμε ότι για την ιστορική τύχη του Τυπικού στην Ελλαδική Εκκλησία στην πρώτη περίοδο ύπαρξής του, δεν υπάρχουν σχεδόν στοιχεία στο βιβλίο του κ. Mansvetov και ολόκληρο το πρώτο του κεφάλαιο, κατά τη γνώμη μας, είναι γεμάτο, πλην ελαχίστων εξαιρέσεων, με εντελώς περιττό υλικό. Το δεύτερο κεφάλαιο, που καλύπτει τη «δεύτερη περίοδο της ιστορίας της Χάρτας», ξεκινά με μια δήλωση σχεδόν από τις πρώτες κιόλας γραμμές ότι από τα αρχαιότερα μνημεία του Χάρτη της Εκκλησίας, δεν έχουν διατηρηθεί αυθεντικά αρχεία. "Είναι πολύ πιθανό", γράφει ο κ. Mansvetov, "συμπεριλήφθηκαν εν μέρει στις μεταγενέστερες, αλλά είναι αδύνατο να απομονωθεί το περιεχόμενό τους από εδώ και να το συσχετίσουμε με ένα ή άλλο τοπικό τυπικό. Δεν είχαν ανεξάρτητο μέλλον, δίνοντας τη θέση τους σε πιο έγκυρους και πλούσιους. Από αυτές τις τοπικές ηχογραφήσεις, το Studio και το Savvina έλαβαν όλη τη βάση για την ανάπτυξη. Typika και αντικατοπτρίζει την περαιτέρω κίνηση Δεδομένου ότι το αρχικό αρχείο του καταστατικού της Ιερουσαλήμ δεν έχει διασωθεί, θα πρέπει να ασχοληθούμε με την κύρια βάση του στούντιο για το Typica και να κρίνουμε από αυτό τη σύνθεση των πρώτων συστηματικών αρχείων του. αόριστος «ἡμεῖς». Τον 10ο αιώνα ο δίσκος αυτός υιοθετήθηκε εξ ολοκλήρου (;) στον Άθω και εν μέρει συμπεριλήφθηκε σε μεταγενέστερα καταστατικά» (σελ. 62). Εξετάζοντας όμως προσεκτικά τις κρίσεις του συγγραφέα μας για τα μνημεία ή αρχαίες καταγραφές της Χάρτας «με τις θεμελιώδεις αρχές του στούντιο», που συνέταξε με βάση τη μελέτη των στοιχείων που αναφέρει και άλλες πηγές, που πρέπει να αναφέρει ο ίδιος. Οι κρίσεις σε μεγάλο βαθμό αμαρτάνουν την αλήθεια Η ευθύνη, ωστόσο, για αυτό δεν πέφτει σε μεγάλο βαθμό στον κ. Mansvetov, αλλά στα δεδομένα που είχε υπόψη του όταν έκανε τις κρίσεις του. Όπως είναι γνωστό, ελάχιστες καταγραφές του Χάρτη αυτής της έκδοσης έχουν διασωθεί. Στην επιστήμη μόνο τρεις ήταν μέχρι τώρα γνωστές: α) Ὑ ποτύπωσις τῆς καταστάσεως τῆς μονῆς τῶν Στουδὶου, β) και ιθ) Κανονάριν Συνάξεως κα ί ἑορτῶν κα ί μνημῶν τῶν ἁ γ ί ων ἀρχ ό μενον ἀπὸ μηνὸς Ἐπτύχων ἐπεμβρ. πάσαν ἀκολουθ ί αν. Σε αυτά τα τρία μνημεία των πρωτογενών αρχείων του Καταστατικού της Ελληνικής Εκκλησίας της πόλης Mansvetov, λόγω μιας εντελώς ακατανόητης έλξης για τα λειτουργικά μνημεία της Λατινικής Εκκλησίας, προσθέτει και το Ordo Romanus, που δημοσίευσε ο Marten από χειρόγραφο του 9ου-10ου αιώνα. Βιβλιοθήκη Marbach. Ο ίδιος ο κ. Mansvetov δίνει μια απολύτως σωστή εκτίμηση αυτού του λειτουργικού μνημείου της Δυτικής Εκκλησίας και προσδιορίζει σωστά τη σχέση του με τις αναφερόμενες αρχικές καταγραφές του Ελληνικού Εκκλησιαστικού Κανονισμού. «Εμείς», λέει ο συγγραφέας, «το αποδίδουμε (δηλ. «Ordo Romanus») στα καταστατικά της δεύτερης έκδοσης ως προς τον τρόπο παρουσίασης του λειτουργικού υλικού, αλλά ως προς το περιεχόμενο διαφέρει από αυτά όσο το εκκλησιαστικό έτος και το τελετουργικό στη Λατινική Εκκλησία διαφέρει από το δικό μας» (σελ. 70). και της Ρωσικής Εκκλησίας Ο ίδιος «τρόπος παρουσίασης» ενός μνημείου δεν αποτελεί επαρκή βάση για την εξέταση διαφορετικών μνημείων υπό την ίδια επικεφαλίδα και μπορεί να οδηγήσει έναν κριτικό σε πολύ σοβαρές αντιρρήσεις για τον συγγραφέα. Και τα τρία μνημεία των πρωτογενών αρχείων του Εκκλησιαστικού Καταστατικού στην Ελληνική Εκκλησία που ονομάσαμε ήταν μέχρι τώρα γνωστά στην επιστήμη, με εξαίρεση το πρώτο, μόνο στη ρωσική μετάφραση του διάσημου λόγιου αρχιμανδρίτη και πρύτανη της Ρωσικής Εκκλησιαστικής Αποστολής στην Ιερουσαλήμ, π. Αντωνίνα. Αυτή είναι μια πολύ σημαντική περίσταση για την ορθότητα της κρίσης για το μνημείο και για το συμπέρασμα, με βάση τη μελέτη του, ορισμένων συμπερασμάτων θα έπρεπε να ενέπνεε προσοχή και σύνεση στον συγγραφέα μας, και ακόμη περισσότερο έχουμε το δικαίωμα να το απαιτήσουμε από αυτόν όταν είχε λόγους να υποπτευόμαστε τη μετάφραση της Χάρτας του Αθανασίου, τουλάχιστον σε μία περίπτωση (incomplete 5). Αλλά στην πραγματικότητα, στο βιβλίο του κ. Mansvetov, προς λύπη μας, δεν βλέπουμε κάτι τέτοιο. Βασισμένο μόνο στη μετάφραση της Διατύπωσις του Αθανασίου του Άθω, που έγινε από τον π. Ο Antonin στο «Notes of a Devotee of the Holy Mountain», Κίεβο, 1864, ο οποίος, όπως γνωρίζουμε τώρα, έκανε πολύ σημαντικές παραλείψεις και αλλαγές στη μετάφρασή του, ο κ. Ο Mansvetov έκανε την πιο εμπεριστατωμένη και λεπτομερή σύγκριση του στυλ στούντιο με το καταστατικό του Αθανασίου του Άθω. Στη σύγκριση του κ. Mansvetov (σελ. 66–68) δεν υπάρχει επομένως ούτε πληρότητα ούτε ορθότητα. Αυτήν τη στιγμή έχουμε στην κατοχή μας το ελληνικό πρωτότυπο της καταστατικής χάρτας του Αθανασίου του Άθω, το οποίο πήραμε από μια χειρόγραφη συλλογή 16 φύλλων χαρτιού γραμμένα με γράμματα τον 16ο αιώνα. και τιτλοφορείται: «Περὶ τῆς ἱερ ᾶ ς μονῆς τῶν Ἰ β ή ρων». Το χειρόγραφο αρ. 754 (228) βρίσκεται στη βιβλιοθήκη της Μονής Ιβερσκίου στο Άγιο Όρος. Ολόκληρη η χάρτα του Αθανασίου του Άθω έχει ως εξής τίτλο: Ἀθανασ ί ου τοῦ ἐν τ ῷ Αθω «και αποτελείται από δύο μέρη, εκ των οποίων το πρώτο φέρει τον τίτλο που δόθηκε τώρα και πραγματεύεται την κατασκευή της Λαύρας στον Άθω και την αρχική δομή της ζωής στον Άθωνα 5, και το δεύτερο περιέχει τη διαθήκη ή τον τίτλο του Μονάχου «Ἡ Ἡ χάρτα: Αυτό το τελευταίο μέρος αναλύεται στην ίδια τη διαθήκη του αιδεσιμότατου πατέρα, στην οποία δίνει οδηγίες για την εκλογή διαδόχου του εαυτού του ως ηγούμενου, για την τήρηση των κανόνων της Αγίας Δάφνης, που συνέταξε ο ίδιος, για τα καθήκοντα των επιτροπών, για τη σχέση των μοναχών μεταξύ τους και με τον ηγούμενο κ.λπ., και για το άρθρο: α) περὶν τῆς πώσι β) περὶ ? και δ) Περὶ τῆς ἀγ ί ας τεσσαρακ ό ης . Από αυτά, τα δύο τελευταία κεφάλαια, ή μάλλον επικεφαλίδες, έχουν ως θέμα την εκκλησιαστική και λειτουργική τάξη στη Λαύρα του Αγίου Αθανασίου και αποτέλεσαν αντικείμενο σύγκρισης στο βιβλίο του κ. Mansvetov με την Ὑ ποτύπωσις -ου του Θεόδωρου του Στουδίτη, όπως και με τη θεμελιώδη αρχή του. Τώρα, για να κρίνουμε πόσο λάθος ο κ. Η σύγκριση του Mansvetov των εγγραφών της Χάρτας που είναι γνωστά σε εμάς, και στη συνέχεια παρακάτω στο άρθρο "On the Studio Charter", επομένως, μια δήλωση των χαρακτηριστικών αυτού του χάρτη σύμφωνα με αυτούς, θα σημειώσουμε εδώ πολλά γεγονότα, αφήνοντας τη λεπτομερή σύγκρισή τους σε μια πιο ευνοϊκή στιγμή. Το κουδούνισμα, για παράδειγμα, για το Πάσχα Όρθρο, κατά τον Θεόδωρο τον Στουδίτη, περιγράφεται ως εξής: κάτω, και σύμφωνα με την καταγραφή του Αθανασίου του Άθω: π ί πτει τοῦ ὑδρολογ ί ου τὸ σύσσημον καὶ τ ῇ ; Η ομοιότητα είναι σχεδόν κυριολεκτική, αλλά σύμφωνα με τον Mansvetov, «όχι». Σύμφωνα με τους δύο δίσκους, υπάρχουν δύο αναγνώσεις στο Matins: το ένα μετά το τρίτο τραγούδι του Γρηγορίου του Θεολόγου: Ἀναστάσεως ἡμέρα (σύμφωνα με τον δίσκο του Αθανασίου: ἀνάγνωσις μ ί α ἀπὸτῆς τρ ί της, δηλ. ὠ δῆς, και σύμφωνα με το χειρόγραφο του Vatop., XIII-X3 αιώνας, XIII-XIV). synod., No. 456 and 141, γ ί νεται δε ἀνάγνωσις μ ί α ὑπὸ τοῦ θεολ ό γου · Ἀναστάσεως ἡμέρα ), and the other - after kissing, daytime (κατά τον άγιο Athanasius ἡμέρας), i.e. ο σημερινός λόγος του Ιωάννη του Χρυσοστόμου: «Εάν κάποιος είναι ευσεβής και θεόφιλος» (σύμφωνα με τη χειροτεχνία του Βατόπ. και Συνοδ., ἐν τῷ ἄμβωνι καὶ ἀναγιν ώ σκει τὸν τοῦ ἁ γ ί ου πατρὸς ἡμῶν Ἰ ωάννου ἡ Ερχόστ. τὶς εὐσεβὴς καὶ φιλ ό θεος ). Ο Mansvetov λέει ότι, σύμφωνα με τα δύο αρχεία, «μετά το φιλί διαβάζεται η ημέρα της ανάστασης (ο λόγος του Γρηγορίου του Θεολόγου)» (σελ. 66). Οι παρατηρήσεις για το Compline από τη Δευτέρα της εβδομάδας του Αγίου Θωμά είναι κυριολεκτικά παρόμοιες και στις δύο συμμετοχές, και ο Mansvetov πιστεύει ότι αυτή η παρατήρηση «δεν υπάρχει» στο λήμμα της Αγίας Αφανασίας. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τα σχόλια για τη νηστεία των Αγίων Αποστόλων κ.λπ., κ.λπ. Με μια παρόμοια σύγκριση γεγονότων που ελήφθησαν από εμάς απευθείας από το ελληνικό πρωτότυπο της ηχογράφησης του Αγίου Αφανάσιου, με τα στοιχεία από την ηχογράφηση του Θεόδωρου του Στουδίτη, σύμφωνα με τη δημοσίευσή της από τον Μιν, θα μπορούσαμε να μετατρέψουμε πολλά από τα «όχι» του κ. Mansvetov σε Αν αναφέρουμε το γεγονός ότι η Ὑ ποτύπωσις του Θεοδώρου του Στουδίτη είναι γνωστή στην επιστήμη σύμφωνα με πολύ συνοπτικό κατάλογο και όχι χωρίς κάποια λάθη στο κείμενο, και ότι συναντάται συχνά σε χειρόγραφα (Τυπικ, χειρόγραφο. Συνοδ. Μόσχας Βιβλιοθήκη Αρ. 456· χειρόγραφο. Vatop. Βιβλιοθήκη Νο. 323 και Νο. 323 (13) Πλήρης μορφή, λοιπόν, αφενός, παρόμοια χαρακτηριστικά μεταξύ Ὑ ποτύπωσις -ου και Διατύπωσις -ου θα είναι ακόμη πιο εμφανή και θα αυξηθούν στο μέγιστο, απροσδόκητα για τον κ. Mansvetov, και αφετέρου θα προκύψουν ακόμη περισσότερο η προφανή των χαρακτηριστικών, οι διαφορές μεταξύ τους, που είναι πολύ σημαντικές για τον χαρακτηρισμό των εντολών του στούντιο. Ο Αθανάσιος αντιπροσωπεύει από πολλές απόψεις μια μάλλον σημαντική, αντίθετα με τη γνώμη του κ. Mansvetov (σ. 65), αλλοίωση του στυλ στούντιο. Το Ὑ ποτύπωσις του Θεόδωρου του Στουδίτη δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στη σημερινή του μορφή από τον Angel May στο "Spicileg. Roman.", t. IV, και από εδώ το Minem ανατυπώθηκε στο «Patrol. curs. ολοκληρωμένο», t. 99 (ελληνική σειρά). Η ρωσική μετάφραση της λειτουργίας του Πάσχα σύμφωνα με αυτό το λήμμα δημοσιεύτηκε στο «Πλήρης Μηνιαίο Βιβλίο της Ανατολής» από τον Αρχιμανδρίτη (νυν Επίσκοπο) Σέργιο, τόμ. 1, σελ. 42, παράρτημα, και πλήρης μετάφραση ολόκληρης της Ὑ ποτύπωσης στην «Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας» από τον Καθ. Μόσχα Πνεύμα. Academician E. Golubinsky, M., 1881, τόμ. 1, όροφος. 11 σελ. 671. Ο κ. Mansvetov έκανε πολύ λεπτομερείς σημειώσεις σε αυτό στο βιβλίο που εξετάζουμε στις σ. 112–116, περ. Βάσει χειρογράφων με Ὑ ποτύπωσις πληρέστερη και ορθή, δημοσιεύσαμε προσωπικά μόνο την ιεροτελεστία του Πάσχα στον Ορθόδοξο. για το 1882, τόμ. 1, σελ. 269, και σε όλη του τη μορφή αναμένει την επανέκδοση το συντομότερο δυνατό. Ήδη αυτό το απόσπασμα, τυπωμένο από εμάς με παραλλαγές σύμφωνα με τον Μιν και τον περίφημο Mr. Mansvetov, αρκούσε να πειστεί για σημαντικές διαφορές στο Ὑ ποτύπωσις -α από διαφορετικά χειρόγραφα και να αναγκάσει τον συγγραφέα του βιβλίου που εξετάζουμε να δώσει πιο σοβαρή προσοχή στον κατάλογο των Ὑ ποτύπωσις -μιας γνωστής σε αυτόν από το χειρόγραφο της Συνοδικής Βιβλιοθήκης της Μόσχας αρ. 410) το αποκαλεί «απόσπασμα από σύντομο περίγραμμα του στούντιο μοναστηριού» και το μπερδεύει με το πραγματικό απόσπασμα από αυτό το τελευταίο, που βρέθηκε σε άλλο χειρόγραφο που περιγράφεται από τον ίδιο, Αρ. 381, της ίδιας βιβλιοθήκης, με τον τίτλο: Μονῆς τοῦ Στουδ ί ου (σ. 404); αλλά στο βιβλίο του κ. Mansvetov δεν βλέπουμε τίποτα τέτοιο. Στο βιβλίο του, αγνόησε εντελώς και τα δύο λογοτεχνικά μνημεία που ονομάσαμε τώρα, που συνδέονται με το όνομα της πιο διάσημης μονής της Κωνσταντινούπολης, και περιορίστηκε να αναφέρει απλώς το γεγονός της ύπαρξής τους στα χειρόγραφα της συνοδικής βιβλιοθήκης που περιγράφει, και μάλιστα το έκανε, όπως είδαμε, με ένα αρκετά σημαντικό λάθος. Για να πειστούμε τώρα πραγματικά για τις διαφορές που υπάρχουν μεταξύ των ονομαστικών καταλόγων του Ὑ ποτύπωσις -α, για τον σκοπό μας δεν χρειάζεται να κάνουμε λεπτομερή σύγκριση μεταξύ τους, αλλά θα αρκεί εντελώς αν περιοριστούμε στην επισήμανση των πιο σημαντικών και σημαντικών διαφορών. Έτσι, για παράδειγμα, στο Ὑ ποτύπωσις -ου σύμφωνα με τα χειρόγραφα υπάρχει μια παρατήρηση για την έναρξη του ματς το Πάσχα στον προθάλαμο και τους λόγους αυτού του εθίμου, μια λεπτομερής περιγραφή του τελετουργικού του ασπασμού του κλήρου με τον ηγούμενο και τους υπόλοιπους αδελφούς, μια παρατήρηση που σύμφωνα με τον Χάρτη της Μεγάλης Εκκλησίας. the apostle and alleluarius, and the protopretor (ὁ πρωτοπρέτορος) is St. The Gospel inside the altar (ἔσωθεν τοῦ β ή ματος), a αναλυτική περιγραφή της πομπής του σταυρού, που γινόταν τη Δευτέρα τη δεύτερη ώρα της ημέρας, αφού κουδούνισε τρεις φορές (κρούων τὰ τρ ί α ὁ κανονάρχης), οδηγίες για την ανατολή του Μεγάλου Σχήματος. του Όρθρου τη Δευτέρα της Εβδομάδας του Θωμά με τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της την ίδια την Κυριακή του Θωμά κ.λπ. Όλα αυτά τα χαρακτηριστικά της Ὑ ποτύπωσής μας εμπίπτουν στην πραγματικότητα στο πρώτο μέρος της, που τιτλοφορείται «Πώς ενεργούμε στις συνελεύσεις της αγίας και ένδοξης τριήμερης Ανάστασης» με την κατά Μήν προσθήκη «του Σωτήρος μας. Περί του λογαριασμού». Όσον αφορά τα υπόλοιπα κεφάλαια, λιγότερες διαφορές είναι ήδη αισθητές σε αυτά. Στο Ὑ ποτύπωσις -e Minya, στο κεφάλαιο «Περί της Αγίας Πεντηκοστής», υπάρχουν τα τέσσερα πρώτα σχόλια: 14–17, που απουσιάζουν από τον κατάλογό μας, όπου η παρατήρηση για τον επιστήμονα και τον αφυπνιστή βρίσκεται ακριβώς δίπλα στο πρώτο κεφάλαιο «Περί του Αγίου Πάσχα». αλλά η λίστα μας περιέχει λεπτομερείς οδηγίες για φαγητό και ποτό για όλη τη Σαρακοστή. στο άρθρο «Περί της Αγίας Μεγάλης Πεντηκοστής». Ο Γου Μινγκ έχει μόνο μια σύντομη αναφορά στο φαγητό τις Κυριακές της Σαρακοστής. Στον κατάλογό μας, η παρατήρηση για την παραμονή των Θεοφανείων βρίσκεται, όπως πρέπει, στο τέλος του Ὑ ποτύπωσις - και όχι στο κεφάλαιο «Περί αναλογικότητας στις υπηρεσίες», όπως στο Υπ., και περιέχει ενδιαφέροντα χαρακτηριστικά έναντι του τελευταίου. Όταν ο ιερέας φεύγει από το θυσιαστήριο για την ευλογία του νερού, σύμφωνα με τους αρχαιότερους και νεότερους καταλόγους της μεγάλης ευλογίας του νερού, η στιχέρα ψάλλεται τρεις φορές: «Η φωνή του Κυρίου στα νερά» και σύμφωνα με τον Μιν - «Βαπτίζομαι στον Ιορδάνη, Κύριε», που, σύμφωνα με τον κατάλογό μας, υποτίθεται ότι ψάλλεται σταυρός όταν βυθίζεται. Στο δρόμο της επιστροφής στην εκκλησία τραγουδούν «Σήμερα είναι η Τριάδα στην Ενότητα της Θεότητας», ενώ στη Μίνυα, αφού ραντίζουν τους αδελφούς και ευλογούν το νερό, τραγουδούν: «Η Φωνή του Κυρίου στα ύδατα» με τα ρεφρέν: «Τι είναι η θάλασσα» και «Δες τη θάλασσα και τρέξε, και όταν επιστρέφεις το φως στην εκκλησία». Συγκρίνοντας τώρα την καταγραφή μας για την Ὑ ποτύπωσις της μονής Στουδίτη με τη Διατύπωση του Αγίου Αθανασίου του Άθω στο ελληνικό πρωτότυπο, θα βρούμε πολύ περισσότερα παρόμοια χαρακτηριστικά μεταξύ των δύο στυλ, αλλά θα ανακαλύψουμε και πολύ σημαντικές διαφορές μεταξύ τους. Για παράδειγμα, ας συγκρίνουμε ορισμένες θέσεις και στις δύο εγγραφές: Σύμφωνα με το Ὑ ποτύπωσις - από το στούντιο Σύμφωνα με τη Διατύπωσις - από το Afanasy Σύμφωνα με τη σύγκριση του κ. Mansvetov και των δύο εγγραφών, αποδεικνύεται ότι στην Ὑ ποτύπωσις -η «το όρθρο αρχίζει μετά το τέλος της δεύτερης σκοπιάς της νύχτας ή στις 6 η ώρα», και οι παρατηρήσεις ότι «ο ιερέας, έχοντας εγκαταλείψει το βωμό, περπατά κατά μήκος της βόρειας πλευράς του ναού» και σχετικά με την ορθοστασία των αδερφών. Η παρατήρηση για το Compline από τη Δευτέρα της εβδομάδας του Αγίου Θωμά είναι κυριολεκτικά παρόμοια και στις δύο συμμετοχές, και σύμφωνα με τον Mansvetov, στη Διατύπωσις St. Afanasy δεν υπάρχει τέτοια παρατήρηση. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τη νηστεία των Αγίων Αποστόλων κλπ. Υπάρχουν όμως τόσο σημαντικές διαφορές ανάμεσα στο ένα λήμμα και στο άλλο που αξίζουν σχολιασμού και ωστόσο, για πολύ κατανοητό λόγο, δεν βρήκαν θέση στο βιβλίο του κ. Mansvetov. Το λήμμα του Θεοδώρου του Στουδίτη περιγράφει λεπτομερώς, για παράδειγμα, το τελετουργικό του φιλιού στο τέλος του Ορθόδοξου Πάσχα, μιλάει για την πομπή του σταυρού τη Δευτέρα και για τον θράσος των αδελφών την Τρίτη, αλλά στη Διατύπωσις δεν υπάρχει τίποτα από αυτά. Με τη σειρά της, η ηχογράφηση του Στ. Ο Αθανάσιος μιλάει, για παράδειγμα, για την ανάγνωση του Ευαγγελίου στο τέλος του Όρθρου της Δευτέρας του Θωμά, γενικά για τη Σύμβαση το βράδυ του Σαββάτου και την παραμονή του Κυρίου και προς τιμήν των μεγάλων αγίων εορτών, για τον εορτασμό του ρέκβιεμ μετά την ολοκλήρωση από τον Αντιπάσχα έως την Κυριακή των Αγίων Πάντων, για τον Εσπερινό της Παραμονής της Πεντηκοστής. Χριστός, Θεοφάνεια, τη Μεγάλη Παρασκευή και το Μεγάλο Σάββατο, για την ώρα της λειτουργίας, για την ιεροτελεστία της Παναγίας, για τον αριθμό των στιχερών στο «Εκέκαψα στον Κύριο» τις καθημερινές και τις αργίες κ.λπ., και η Ὑ ποτύπωσις του Θεοδώρου του Στουδίτη μένει βαθιά σιωπηλή για όλα αυτά. Για όλα αυτά από ανάγκη σιωπά και ο κ. Mansvetov. Κανονάριν συνάξεως καὶ ἑορτῶν καὶ μνημῶν τῶν ἀγὶων ἀρχ ό μενον ἀπὸ μην ό ς σεπτεμβρ ί ου ἕ ως μηνὸς αὐγούστου ἔχων πάσαν ἀκολουθ ί αν is known in science, as we have already said, from a translation made by Fr. Αρχιμανδρίτης Antonin και δημοσιεύτηκε στο Trud. Κίεβο. Πνεύμα. Ακαδημαϊκός Μάιος και Ιούνιος 1874. Δεν αρνούμαστε την αναμφισβήτητη σημασία αυτού του μνημείου του 9ου-10ου αιώνα για την ιστορία του Εκκλησιαστικού Χάρτη και πιστεύουμε στον πολύ ικανό μεταφραστή του, ο οποίος γνωρίζει άριστα την ελληνική γλώσσα, ότι μεταφέρεται «σε ακριβή μετάφραση στα ρωσικά», αλλά για εμάς μερικά σκοτεινά σημεία σε αυτό το μνημείο που δεν επιδέχονταν μετάφραση και επεξήγηση από τον εκδότη. χοροστάσιμον, κ.λπ.), μερικές ενδείξεις ονομάτων από το δυτικό ημερολόγιο και του εθίμου άσκησης της Ελληνικής Εκκλησίας στην Ιταλία (σελ. 14, 25, 47 κ.λπ. σύμφωνα με το φυλλάδιο), και μια απλή σύγχυση του εκδότη (σελ. 58 ό.π.) προκειμένου να έχει το δικαίωμα να απέχει από το μνημείο, εκφράζοντας σύντομα την επιθυμία του να τυπώσει το μνημείο. δυνατό. Επιπλέον, μας παρακινεί προσωπικά το γεγονός ότι η Κανονική του Σινά δεν είναι μια σύντομη καταγραφή του Εκκλησιαστικού Χάρτη με τη σωστή έννοια, αποτυπωμένη από τον χαρακτήρα ενός ατόμου ή ακόμα και μιας γνωστής κοινότητας, που δημιουργήθηκε για να ρυθμίζει εκκλησιαστικά και λειτουργικά τάγματα σε ένα μέρος ή στο άλλο, αλλά δεν είναι τίποτα περισσότερο ούτε λιγότερο από αποσπάσματα μιας ολόκληρης καταγραφής μάλλον αμφίβολης προέλευσης. Αντί για το Κανονικό του Σινά και το περιβόητο «Ordo Romanus», πιστεύουμε ότι θα ήταν πολύ σκόπιμο να εισαγάγουμε εδώ μια ανασκόπηση των λεγόμενων «κλειτορικών καταστατικών» (τυπικὰ κτητορικὰ), στα οποία ο κ. Mansvetov μόλις αφιέρωσε χώρο στο τέλος των παραρτημάτων του στο βιβλίο που εξετάζουμε, χωρίς σχεδόν να τους δίνει σημασία41. Οι καταγραφές των Εκκλησιαστικών Κανόνων του Στουδίου και του Αθανασίου του Άθω δεν είναι παρά τα κλειτορικά τυπικά που δίνονται σε ορισμένα μοναστήρια για τη ρύθμιση της μοναστικής ζωής και της εκκλησιαστικής λειτουργικής ζωής σε αυτά. Το ίδιο επιδιώκεται και από όλα τα άλλα καταστατικά κτίτορα με τη σωστή έννοια του όρου. Ακόμη και ως προς το περιεχόμενο, υπάρχει πολύ μεγάλη ομοιότητα μεταξύ όλων αυτού του είδους τα μνημεία. Αν, από αυτά, μόνο τα δύο πρώτα τυπικά ξεχώρισαν και έλαβαν σημαντική σημασία στην ιστορία του Εκκλησιαστικού Κανονισμού - ο Στουδίτης και ο Άγιος Αθανάσιος, ο λόγος για αυτό έγκειται εξ ολοκλήρου στην ιστορική μοίρα εκείνων των μοναστηριών για τα οποία γράφτηκαν και ακόμη πιο σημαντικό - σε εκείνα τα ονόματα με τα οποία η παράδοση συνέδεε την καταγωγή τους. Από τα καταστατικά του Έλληνα κτήτορα, ο κ. Mansvetov γνώριζε μόνο τρεις: α) τη Χάρτα της αυτοκράτειρας Ειρήνης, που δόθηκε από αυτήν γύρω στο 1114 στο μοναστήρι της Χάριτος στην Κωνσταντινούπολη, β) τη Χάρτα του Μιχαήλ Ατταλιάτη 6 1077 (Μεσα ί ων . βιβλ. I., s.99ternias1) – και c. Joachim to the Monastery of the Baptist near Athos (κατά τον Mansvetov on Athos) ἐν τῷ ὂ ρει τοῦ Μενοικέως, 1324 (ibid. s. 202–211). Από τα σλαβικά μνημεία θεωρεί κτίτορα τυπικά: το τυπικό του Αγίου Σάββα της Σερβίας (Γλασν. Σερβ. ακαδημαϊκή φιλία. 1866, βιβλίο III) και για πρώτη φορά εκδόθηκε από αυτόν «ο άγιος πατέρας ημών Ιωάννης Πατελαραίος, ηγούμενος του καταστατικού του μοναστηριού του» (σ. 442–444). Σε εμάς προσωπικά και σύμφωνα με τις δημοσιεύσεις των Miklosic και Müller “Acta et diplomata monasteriorum et ecclesiarum orientis”, τόμ. V, t. II, Vindobonae, 1887, εκτός από τα προαναφερθέντα, είναι επί του παρόντος γνωστά και τα ακόλουθα καταστατικά του κτίτορα: 1) το γεωργιανό μοναστήρι της Υπεραγίας Θεοτόκου Petritsutissa (τῆς Πετριτζο ὕ ιτ ί σσης) στο Baskov κοντά στη Φιλιππόπολη, που δόθηκε από τον Πατριάρχη Ιερουσαλήμ στο Βακουριάν 10χυ. Χάλκιν. σχολείο στην Κωνσταντινούπολη Νο. 85). 2). επώνυμα Komnenov (ibid). 3) ργους καὶ Ναυπλ ί ου ἐπ ί τ ῇ γεγονυῖα πα ῤ αὐτοῦ νέα μον ῇ ἐπί ὀν ό ματι τῆς ὑπεραγ ί ας Θεοτ ό κου ἐν τῇ Α ῤ ε ί α, 1143 (Acta.monetgasti. 183–190)· 4) Η Χάρτα που δόθηκε στον Αθανάσιο, ηγούμενο της μονής του Μεγαλομάρτυρα Mamant, από τον κυρίαρχο πρίγκιπα Γεώργιο τον μύστη το 1159 (που κυβερνούσε ο Χάλκιν. bib., αρ. 85). 5) τῆς ί ου Βωμῶν 7 ἤ τοι τῶν ἐλεγμῶν, που δόθηκε από τον αυτοκράτορα Μανουήλ Κομνηνό το 1162; 6) Τυπικό της Θεοτόκου Μαχαιράδας (Μαχαιράδος) στη νήσο Κύπρο, που δόθηκε από τον ιδρυτή αυτής της μονής Επίσκοπο Θωμά Νείλου το 1210 (τυπώθηκε ως χωριστό φυλλάδιο στη Βενετία το 1756, και από εδώ ανατυπώθηκε από Miklosic και Müller.32) pic. το μοναστήρι της Αγίας Αυξεντίας στη Χαλκηδόνα κοντά στην Κωνσταντινούπολη, που δόθηκε από τον Τσάρο Μιχαήλ Παλαιολόγο μεταξύ 1260 και 1281. Στα πλέον παρατιθέμενα ktitor typikons, θα προσθέσουμε και τη χάρτα, «που συντάχθηκε μεταξύ 1034 και 1043 από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Αλέξιο για την ιδρυθείσα από αυτόν Μονή Κοιμήσεως» (σελ. 73), η οποία είναι γνωστή στην επιστήμη στη σλαβική μετάφραση από την περιγραφή της από τους Gorsky και Nevostruev. III, Μέρος Ι, σ. 255–274. Ο κ. Mansvetov στο βιβλίο του βλέπει επίσης αυτό το τελευταίο μνημείο ως τυπικό του ktitor, αν και δεν το εξέφρασε άμεσα και αποφασιστικά. Έτσι αντιλαμβανόμαστε τουλάχιστον τα λόγια του: «η σλαβική έκδοση, με επικεφαλής τον Συνοδικό Χάρτη Νο. 330 - 380, αντιπροσωπεύει μια αναθεώρηση του τύπου στούντιο σε σχέση με τα τάγματα της μονής Αλεξίεφ και σε πολλά σημεία συντάχθηκε εκ νέου κάτω από την πένα του κτίτορά του» (σελ. 121). Ωστόσο, ενώ εξέφρασε μια απολύτως σωστή κρίση για αυτό το μνημείο, ο κ. Mansvetov δίστασε να το αποκαλέσει με το όνομά του, και ως εκ τούτου είναι εντελώς μάταιο να τον παρουσιάζουμε ως τον «παλαιότερο εκπρόσωπο» της πλήρους έκδοσης του charter του στούντιο γενικά (σελ. Ο Αθανάσιος και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Αλέξιος σχηματίζουν μια ομάδα με τα λειτουργικά τάγματα της μονής Στουδίτη και τα τυπικά του Πατριάρχη Ιεροσολύμων Ευθυμίου 1084, Ιωάννη Πορφυρογέννητου Κομνηνού, Βυζαντινού Αυτοκράτορα, 1137, Πρίγκιπα Γεωργίου του Μυστικού 59,101 Ο Βυζαντινός Αυτοκράτορας Μιχαήλ Παλαιολόγος 1260–1281, μαζί με το τυπικό του Σάββα του Σέρβου 1200–1208, παρουσίασαν τη θεία λειτουργία σε σχέση με τα έθιμα των μοναστηριών της Ιερουσαλήμ. Ωστόσο, σε πολλά σημεία, για παράδειγμα, στην παρουσίαση των καθημερινών λειτουργιών, τα μνημεία και των δύο ομάδων έχουν πολλά κοινά μεταξύ τους. Αναμφίβολα, θα ήταν πολύ ενδιαφέρον να παραθέσουμε την ίδια τη σειρά των ημερήσιων και ετήσιων θείων λειτουργιών σύμφωνα με αυτά τα μνημεία, για να μπορέσουμε, μετά από περαιτέρω εξέταση των πλήρων καταγραφών του Εκκλησιαστικού Κανονισμού, να αναδείξουμε με μεγαλύτερη ανάγλυφη τα μεταγενέστερα στρώματά του στη θεία λειτουργία, αλλά λόγω έλλειψης χρόνου δεν μπορούμε να το κάνουμε αυτό τώρα και υποσχόμαστε να καλύψουμε αυτό το κενό. μνημεία. Έχοντας υποδείξει μια ορισμένη θέση στην ιστορία της Εκκλησιαστικής Διακυβέρνησης για τα τυπικά των κληρικών, επιτρέπουμε στον εαυτό μας να εκφράσει την άποψη ότι αυτά τα λειτουργικά μνημεία αποτελούν τη μετάβαση στις πλήρεις καταγραφές του Εκκλησιαστικού Κανονισμού, που εμφανίζονται μόλις τον 12ο αιώνα. Σε μοναστήρια, ακόμη και σε καθεδρικούς ναούς, αυτά τα τυπικά δόθηκαν από τους ιδρυτές, τους επισκόπους και τους ηγούμενους ακριβώς επειδή ο λειτουργικός μοναστικός χάρτης δεν είχε ακόμη αναπτυχθεί, δεν είχε λάβει ακόμη την τελείως ολοκληρωμένη μορφή με την οποία έγινε γνωστός στα τέλη του 12ου αιώνα, όταν η ανάγκη έκδοσης κανονισμών για την κλειτορίδα είχε ήδη εξαφανιστεί. Όπως και να έχει, τα γεγονότα επιβεβαιώνουν την ιδέα μας. Μάλιστα, αν προσέξετε τη χρονολογία των καταστατικών του Κτίτορα που παραθέσαμε, τότε η προέλευσή τους εντοπίζεται στους X, XI, κυρίως στον XII και εν μέρει στις αρχές του XIII αιώνα. Επιπλέον, αν προσέξουμε και μια άλλη περίσταση, ότι δεν έχει ανακαλυφθεί ούτε ένας πλήρης Κανόνας νωρίτερα από τον 12ο αιώνα σε καμία από τις πιο διάσημες βιβλιοθήκες της Ευρώπης και της Ασίας, 8 ακόμη και σε μια τόσο διάσημη και πλούσια βιβλιοθήκη της Μονής του Σινά, η οποία σώζεται μέσα στα αιωνόβια τείχη της χειρόγραφα του 6ου, 7ου, 8ου αιώνα, κ.λπ. 12ος αιώνας, και το χρονολογημένο τυπικό, το αρχαιότερο γνωστό στην επιστήμη, έχει 1214 (V. Gardthaus. Catal. codic. graecor. sinaiticorum Oxonii, 1886 an., σ. 222), τότε άθελά σου καταλήγεις ότι δεν υπήρχαν πλήρη τυπικά με τη σύγχρονη έννοια της λέξης. Οι αρχαιότεροι κατάλογοι του πλήρους τυπικού με τα χαρακτηριστικά της άσκησης της μονής Στουδιανής στην επιστήμη είναι επίσης γνωστοί από τον 12ο-13ο αιώνα (Theod. Toscani ad Typica graecorum Rom. 1864 an., σ. 6–8). Αυτή η περίσταση, εξαιρετικά σημαντική στην ιστορία του Χάρτη της Εκκλησίας, δεν μπορεί να αγνοηθεί από τον ερευνητή της. Τέλος, ο αρχαιότερος κατάλογος της Χάρτας στη σλαβική μετάφραση ανήκει, όπως είπαμε, στον κλάδο των charters του ktitor. Πρόκειται για ένα χειρόγραφο τυπικό του 12ου αιώνα. Συνοδική Βιβλιοθήκη Μόσχας αρ. 330–380. Η εποχή της υιοθέτησης του Χριστιανισμού από τους Ρώσους (το 888) και η ίδρυση κοινοβιακών μοναστηριών στη Ρωσία από τον άγιο Θεοδόσιο του Πετσέρσκ, για τα οποία ήταν απαραίτητο να αρχίσουμε να «ψάχνουμε τους κανόνες του Chernechsk» από τον «charter of the Chernets Studite» εμπίπτουν ακριβώς στην περίοδο της κυριαρχίας της πρακτικής Byzanturg of the short. κτίτορ τυπικών. Κατά συνέπεια, στη Ρωσία κανένα άλλο τυπικό δεν μπορούσε να εισαχθεί ή να μεταφερθεί από το Βυζάντιο εκτός από το κτιτόρσκι. Συγκεκριμένα, δεδομένου ότι η εποχή της πρεσβείας στην Κωνσταντινούπολη «ένας από τους αδελφούς» με σκοπό τη διαγραφή «όλου του καταστατικού της μονής Στουδίτη» περιέρχεται (1065 περίπου) σε μια εποχή κοντά στη διοίκηση του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως από τον Αλέξιο (μεταξύ 1034–1043). εδώ για μια εξήγηση του γεγονότος ότι το πρωτότυπο τυπικό είναι σε σλαβική μετάφραση ήρθε σε μας στη Ρωσία στην έκδοση του συγκεκριμένου πατριάρχη; Εν πάση περιπτώσει, για τα νεοϊδρυθέντα μοναστήρια, που περισσότερο από όλα χρειάζονταν τους «κανόνες Chernech», που ερμήνευαν «πώς να τραγουδάς το μοναστηριακό τραγούδι, και πώς να υποκλίνεσαι, και να διαβάζεις τα αναγνώσματα, και να στέκεσαι στην εκκλησία και σε ολόκληρη τη σειρά της εκκλησίας, να κάθεσαι στο γεύμα και τι να φας ποιες μέρες όλοι μαζί με το κατεστημένο» (P.S.R.L., p.S.R.L., p. τα τυπικά του Κτίτορα γενικά και το τυπικό του Πατριάρχη Αλεξίου, ως πληρέστερα και εμπεριστατωμένα από άλλα ειδικότερα. Τα πλήρη αρχεία του Εκκλησιαστικού Χάρτη δεν μπορούσαν να ικανοποιήσουν αυτή την ανάγκη, αφού σε όλα τα σλαβικά αντίγραφα του τυπικού που μας είναι γνωστά από την έκδοση στούντιο (βλ. Mansvetov, παράρτημα άρθ. 380–395), εκτός από τον κατάλογο του 15ου αιώνα. Σύνοδος της Μόσχας. βιβλιοθήκη αρ. 382–905, η οποία, με ελάχιστες εξαιρέσεις, αντιπροσωπεύει «πλήρη ομοιότητα παρουσίασης με το καταστατικό Νο. 330» (σελ. 395), δηλαδή με το καταστατικό του Πατριάρχη Αλεξίου, στους ελληνικούς καταλόγους που περιγράφει ο επιστήμονας F. Toscani, ήδη γνωστός σε εμάς, καθώς και στον παλαιότερο ελληνικό κατάλογο του Jerusalem. Ο Σάβα ο Αγιασμένος «κυβερνά» τον Τσερνέτσκι» αρ. Η παραπάνω ιστορία του χρονικογράφου σχετικά με την αναζήτηση του Αγίου Θεοδοσίου του Εκκλησιαστικού Καταστατικού, με ακριβή κατάλογο των άρθρων που περιλαμβάνονται σε αυτήν, φαίνεται να αναπαράγει τον τίτλο του δεύτερου μέρους του καταστατικού του Πατριάρχη Αλεξίου. Αυτός ο τίτλος έχει ως εξής: «Ω Ούσταβνικ, σκέψου. για το φαγητό και για την κατανάλωση αλκοόλ και για κάθε άλλη τάξη. και για την παρουσία τους τόσο στην εκκλησία όσο και παντού. διορίστηκε, όχι σύμφωνα με τις γραφές, στα μοναστήρια του στούντιο από τον αιδεσιμότατο πατέρα μας, τον εξομολόγο Θεόδωρο, που ήταν ο ηγούμενος εκεί. μοναστήρια εν ονόματι της Θείας ύλης» (χειρόγραφο της Συνόδου της Μόσχας. Βίβλος αρ. 330, φύλος 196 τόμ.). Ο τίτλος του δεύτερου μέρους του Τυπικού του Πατριάρχη Αλεξίου, που δώσαμε τώρα, είναι επίσης σημαντικός για εμάς υπό την έννοια ότι μας παραπέμπει στις πηγές που χρησιμοποιεί αυτός ο συντάκτης του Τυπικού. Αποδεικνύεται ότι ο Πατριάρχης Αλέξιος, ο προϊστάμενος της Βυζαντινής Εκκλησίας, δεν είχε στη διάθεσή του το τυπικό της μονής Στουδίτη στην πλήρη μορφή του, αφού η ίδια η μονή Στουδίτη δεν γνώριζε ακόμη για το Τυπικό «από τις γραφές», αλλά διατήρησε τα έθιμά του κυρίως στην «παράδοση» και μόνο εν μέρει στα ήδη γνωστά σε εμάς ποτύπωσις -. Αυτές οι πηγές, σε σχέση με άλλες, όπως το τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας και τα τυπικά άλλων μοναστηριών, χρησιμοποιήθηκαν από τον πατριάρχη όταν το «Ustanovnik», που περιείχε «όχι σύμφωνα με τη γραφή» στο μοναστήρι των εργαστηρίων του αιδεσιμότατου πατέρα του ομολογητή μας Θεοδώρου, αποφάσισε να το δώσει στο μοναστήρι του». Ούτε ο χρόνος ούτε ο τόπος μας επιτρέπουν να κάνουμε μια λεπτομερή σύγκριση με τα αποσπάσματα των κειμένων των άρθρων του Alexy’s typikon με παρόμοια άρθρα από τις πηγές που κατονομάζονται τώρα για να αποδείξουμε πιο ξεκάθαρα την εγκυρότητα της θέσης που εκφράζουμε. Για να μην φανεί αβάσιμη η θέση μας, θα κάνουμε αρκετές συγκρίσεις των άρθρων αυτού του τυπικού με τα Ὑ ποτύπωσις (στην γνωστή μας έκδοση) και άλλα κτίτορα τυπικά. Έτσι, για παράδειγμα, το άρθρο «Τη Μεγάλη Μεγάλη Εβδομάδα», για τη λειτουργία της Δευτέρας της Εβδομάδας του Θωμά, για την αναδιάταξη των χορωδιών στον Εσπερινό του Σαββάτου του Λαζάρου, για τη μνήμη των νεκρών το Σάββατο του Κρέατος, το άρθρο για τη Μεγάλη Πεντηκοστή κ.λπ. Η λιτάνευση του σταυρού τη Δευτέρα της εβδομάδας του Πάσχα αναφέρεται μόνο στο τυπικό του Πατριάρχη Αλεξίου, αλλά στην Ὑ ποτύπωσις αυτή η διαδικασία περιγράφεται με τον πιο προσεκτικό τρόπο. Με τη σειρά του, το καταστατικό του Αλεξίου στον Εσπερινό της Δευτέρας, εκτός από τη πασχαλινή και τον κανόνα, ορίζει ότι η στιχήρα και ο κανόνας ψάλλονται στο σχήμα, γιατί κάποιοι από τους αδελφούς «ήθελαν να στολιστούν με το σχήμα την εορτή εκείνη», ενώ Ὑ ποτύπως κάνει μόνο την εξής: τῆς τρ ί της καὶ τῆς διακαινισ ί μου διδοῦμεν τούς "(χειρόγραφο Vatop. bib. No. 323) etc. Άλλα άρθρα, όπως, για παράδειγμα, για τις λειτουργίες (αρ. 330, φ. 228 τ.), για τον ηγούμενο (φ. 238 τόμ.), για τον εκκλησιαστικό διαφωτισμό (φ. 278) κ.λπ., βρίσκονται στα άλλα κλειτορικά τυπικά που υποδείξαμε. Έτσι, εάν το πλήρες Καταστατικό της Εκκλησίας άρχισε να ρυθμίζει την Ορθόδοξη λατρεία μόνο από τον 12ο αιώνα, και μέχρι εκείνη την εποχή μόνο τα λεγόμενα «τυπικά του κτήτορα» ήταν σημαντικά στην τρέχουσα πρακτική, τότε πώς μπορούμε να εξηγήσουμε τη μαρτυρία του διάσημου ειδικού της ανατολικής λατρείας και συγγραφέα του 11ου αιώνα Nikon Chernogorets of e Studyastyvers; «Είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε», γράφει στην τακτική του, «καθώς από την αρχή τα υπάρχοντα αδέρφια θα με φέρουν κοντά, καθώς οι τύποι του στούντιο και της Ιερουσαλήμ είναι διαφορετικοί· παραβολές και συναθροίσεις και διαφωνούν μεταξύ τους, κάτω στούντιο με άλλο στούντιο, ούτε Ιερουσαλήμ με άλλη Ιερουσαλήμ» (κατασκευαστής: Solovetkh., found. fol. 11 τόμος). Η ερώτηση είναι πολύ φυσική. Από αυτά τα λόγια βλέπουμε ότι τον 11ο αι. Όχι μόνο υπήρχαν καταστατικά της Ιερουσαλήμ και των Στουδιτών, αλλά βρέθηκαν και σε διάφορους καταλόγους με πολλές διαφορές. Αλλά, κατά τη γνώμη μας, αυτό, με την πρώτη ματιά, είναι μια μάλλον ισχυρή και σημαντική ένσταση που μπορεί εύκολα να εξαλειφθεί. Πιστεύουμε, αντίθετα με τα επιχειρήματα του κ. Mansvetov (σελ. 73) ότι ο Νίκων ο Μαυροβούνιος είχε στα χέρια του ακριβώς σύντομες σημειώσεις ή κλειτορικά τυπικά, τα οποία, όπως είδαμε, εμπίπτουν σε δύο κατηγορίες με σημαντικές διαφορές: ναυλώσεις με τα έθιμα της μονής Στουδίτη και ναύλες με τα έθιμα της Λαύρας του Αγίου Σάββα του Αγιασμένου. Εδώ είναι οι λόγοι αυτής της εμπιστοσύνης. Σημειώθηκε παραπάνω ότι σε όλους τους γνωστούς μας ελληνικούς και σλαβικούς καταλόγους του κανόνα των Στουδίτη, καθώς και σε όλους τους αρχαιότερους ελληνικούς και νοτιοσλαβικούς καταλόγους του κανόνα της Ιερουσαλήμ, δεν υπάρχουν «κανόνες Chernech» ή κανόνες σχετικά με τη δομή της μοναστικής ζωής. Εν τω μεταξύ, στην τακτική της Nikon Montenegrin, αποσπάσματα γίνονται όχι μόνο από άρθρα λειτουργικού χαρακτήρα, αλλά και πειθαρχικού χαρακτήρα, και τα δεύτερα είναι σχεδόν ακόμη μεγαλύτερα από τα πρώτα. Το τακτικό περιέχει άρθρα: «για τη ζωή μιας κοινοβιακής παραμονής», «συζήτηση για το φαγητό και το ποτό τα Σάββατα και τις εβδομάδες... και για τη ρύθμιση της τραπεζαρίας», «για τη σότσεβα και τα λαχανικά», «για τα ρούχα και τους όρκους», κ.λπ. Μόνο από αυτά τα τυπικά μπορούσε να δανειστεί η Nikon Montenegrin τέτοια άρθρα, τα οποία, εξάλλου, στις περισσότερες περιπτώσεις αποτελούν αποσπάσματα από αυτά. Ως προς το «συγκεντρωτικό επεξηγηματικό Τυπικό (λέξη 1 του Τακτικού), όπου συγκρίνεται η μαρτυρία των υφιστάμενων καταστατικών, οι λεπτομέρειες σχετικά με τις υπηρεσίες σύμφωνα με τους χάρτες Studite και Jerusalem που συναντάμε εδώ δεν πρέπει να μας μπερδεύουν, αφού στα χέρια του Νίκωνα του Μαυροβουνίου θα μπορούσαν να υπάρξουν σύντομες ktitor's typikons. Ο Αλέξιος και το Τυπικό του Βυζαντινού ευγενή του 11ου αιώνα. Μιχαήλ Αταλιάτ. Το λειτουργικό Τυπικό του τελευταίου είναι ακόμη χαμένο για την επιστήμη, αλλά η ύπαρξή του είναι αναμφισβήτητη. Στο κεφάλαιο «περὶ τῆς δοξολογ ί ας» του, in the proper sense, monastic ktitor’s charter, Michael Attaliat γράφει: «Τάς δε δοξολογ ί ας πάσας τὰς τε νυκτερινὰς καὶ ἡμερινὰς θέλω γενέσθαι κατά τὸ Τυπικὸν μοῦ, λοιψί, ὄπερ. ὅ σα ἐκεῖσε κεκαν ό νισαι «(Miklos., M ϋ ll. Act. diplomat., σελ. 314), δηλαδή για όλες τις απογευματινές και ημερήσιες δοξολογίες, εύχομαι να τελούνται σύμφωνα με το Τυπικό μου, που έγραψα χωριστά, καθώς και όλα τα άλλα που ορίζονται εκεί. Κρίνοντας από αυτή τη δήλωση, από την πληρότητα του πρώτου μισού του καταστατικού του, αλλά και επειδή ο λειτουργικός Χάρτης δεν βρήκε θέση στο κεφάλαιο «περὶ τῆς δοξολογ ί ας», αυτός, για τον σκοπό μας, πολύ ενδιαφέρον και άγνωστος μέχρι τώρα, δυστυχώς, δεν πρέπει να είναι λιγότερο σε έκταση από τον καταστατικό του Πατριάρχη Αλεξίου. Από αυτού του είδους τα καταστατικά του ktitor, είναι δυνατό να συνταχθεί ένα ενοποιημένο καταστατικό πολύ πιο λεπτομερές από ό,τι έκανε η Nikon Chernogorets. Αλλά αν παραδεχόμασταν για λίγο ότι ο Νίκων ο Μαυροβούνιος έπρεπε να ασχοληθεί με τα πλήρη τυπικά Studite και Jerusalem όταν έγραφε την τακτική του γύρω στο 1086 (επίσκοπος Sergius, Mansvetov κ.λπ.), τότε πώς θα εξηγούσαμε το γεγονός ότι ο Πατριάρχης Αλέξιος, ο επικεφαλής της Βυζαντινής Εκκλησίας, που ήταν υπεύθυνος για το τότε διάσημο μοναστήρι, δεν βρήκε το μοναστήρι για τη σύνταξη του μοναστηριού. ήταν η τελευταία πλήρης καταγραφή της ναύλωσης, αλλά αναγκάστηκε να χρησιμοποιήσει σύντομους δίσκους και κτίτορ τυπικούς. Ο κύριος ναός της μονής που ίδρυσε ο Πατριάρχης Αλέξιος καθαγιάστηκε το 1034. Αν πάρουμε φέτος ως χρόνο συγγραφής του καταστατικού του Πατριάρχη Αλεξίου, που είναι πολύ πιθανό, τότε η εποχή της σύνταξης του τακτικού από τον Nikon Montenegrin αφαιρείται μόλις 52 χρόνια αργότερα. Δεν αρκεί τέτοιος χρόνος για να συνταχθούν ενιαίοι λειτουργικοί χάρτες στη μονή Στουδίτη, για να λάβουν δικαιώματα ιθαγένειας στη λειτουργική πρακτική, για να γίνουν τόσο περίπλοκοι και τροποποιημένοι κάτω από διάφορες επιρροές που το Πατριαρχείο Αντιοχείας μπορεί να πει ότι αυτοί οι χάρτες «διαφωνούν μεταξύ τους». Δεν μιλάμε πλέον για τον λειτουργικό χάρτη της Ιερουσαλήμ, που όπως λέει ο κ. Mansvetov διαμορφώθηκε στη βάση του στούντιο. Δεν χρειάστηκαν 52 χρόνια για να λάβει αυτή η χάρτα τη μορφή της με την οποία τη βλέπουμε τον 12ο αιώνα και στη συνέχεια να υποστεί κάθε είδους αλλαγές και προσθήκες, όπως δηλώνει η Nikon Chernogorets. Νομίζουμε ότι για να εξαλειφθεί η αντίρρηση που εγείρεται παραπάνω, που εγείρεται από τα λόγια του Νίκωνα του Μαυροβουνίου, θα ήταν πολύ σωστό να αντιπαρατεθεί το παραπάνω απόσπασμα από την τακτική του με άλλα αποσπάσματα από το ίδιο μέρος. Θα αφήσουμε εδώ τις αναφορές του στο τριώδιο και σε άλλα λειτουργικά βιβλία που χρησιμοποίησε κατά τη σύνταξη του τακτικού, τη συμβουλή του: «είναι σκόπιμο να γράφονται τα τυπικά: Στουδίτης και Ιερουσαλήμ» και θα παραθέσουμε μόνο τα λόγια του για τις κατανυκτικές αγρυπνίες. «Ομοίως, είναι αλήθεια ότι σε αυτό το τυπικό», γράφει ο Νίκων ο Μαυροβούνιος στο συνοπτικό του τυπικό, «δεν υπάρχει ολονύχτια αγρυπνία, ούτε σε εβδομάδα, ούτε σε αργία, ούτε σε καλοκαιρινή ιεροτελεστία· για εσπερινό και μεταμεσονύκτιο γραφείο και τάματα κατ' εικόνα του στούντιο και των Αγίων Ορέων και απλώς τα διατάγματα της κοινότητας». «Η εικόνα» (τύπον) της εκτέλεσης των λειτουργικών τελετών στο μοναστήρι του στούντιο, και όχι ο ίδιος ο χάρτης, και «οι νομικές διατάξεις των κοινοτικών διαθηκών», δηλ. ktitor typikons - αυτό είχε στο μυαλό του ο περίφημος Αντιοχέας όταν εξέφραζε την κρίση του σχετικά με τις διαφορές που παρατήρησε σε διαφορετικά καταστατικά. Είναι σαφές ότι ο προσωπικός χαρακτήρας του συντάκτη είχε τρομερή επιρροή στο τυπικό που δημοσίευσε και η πλήρης ταυτότητα, φυσικά, δεν μπορούσε να υπάρξει μεταξύ των καταστατικών, η καταγωγή των οποίων σχετίζεται με διαφορετικά πρόσωπα. Υπερασπιζόμενοι την άποψη της πλήρους ανεξαρτησίας των καταστατικών του Κτίτορα ως ρυθμιστών της μοναστικής λατρείας κατά την περίοδο από τον 9ο έως τον 13ο αιώνα, πρέπει να θέσουμε ένα πολύ φυσικό και εξίσου ενδιαφέρον ερώτημα: από τι καθοδηγήθηκαν οι μη μοναστικές, ενοριακές εκκλησίες σε αυτή τη χρονική περίοδο κατά τη διάρκεια της λατρείας τους; Την απάντηση στο ερώτημα αυτό τη βρίσκουμε από τον Συμεών Θεσσαλονίκης (XIV αιώνας), από τον Πατριάρχη Αλέξιο του XI αιώνα. και σε άλλες πηγές. « Κατ ᾿ αὐτὴν (δηλαδή διατύπωσιν του Σάββα του Αγιασμένου) ἀκολουθοῦσι καὶ ὅ λαι αἱ ἱεραὶ μοναὶ καὶ ἐκκλησ ί αι , καὶ παντοῦ ἀκολουθοῦνται ὅ λαι αἱ τάξεις ?? κατὰ καιρούς εἰς τὴν μεγάλην ἐκκλησ ί αν τῆς Κωνσταντινουπ ό λεως ἀπὸ συν ή θειαν ἀρχα ί αν , ὁμο ί ως καὶ εἰς τὰς ἄλλας κοσμικὰς ἐκκλησ ί ας , με τὸ νὰ μὴν ἠ μποροῦν οἱ τεκλαικο νὰ τάκλαικο ν. «, δηλ. μοναστήρια (επιμ. Πολυζ. Λαμπανιτζ, ἐν Λειψ ί α 1791 αν., σελίδα 246). Τα τάγματα της Μεγάλης Εκκλησίας, πράγματι, είχαν μεγάλη επιρροή στην πρακτική των άλλων εκκλησιών, και έχουμε εκτενή αποσπάσματα από το Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας στα αρχεία ακόμη και του Θεοδώρου του Στουδίτη, Αθανασίου του Αγίου, για να μην αναφέρουμε τα αρχεία του Πατριάρχη Αλεξίου, όπου πολύ συχνά βρίσκουμε αναφορές σε αυτόν τον χάρτη και σε άλλα αρχεία. Αλλά ο Πατριάρχης Αλέξιος υποδεικνύει έναν διαφορετικό οδηγό, εξίσου κατάλληλο για μοναστήρια, λόγω της συντομίας του συναξάριου στους κανονισμούς του Κτίτορα, και για ενοριακούς ναούς. «Το καταστατικό της δοξολογίας στη Μεγάλη Τεσσαρακοστή γι' αυτό και κατά τις ημέρες του Πάσχα και σε άλλες αργίες αντίθετες με αυτές του μήνα», γράφει αυτός ο πατριάρχης, «έχει ήδη παραδοθεί σύμφωνα με την εντολή» κ.λπ. (χειρόγραφο αρ. 330, φ. 66 τόμ.). Έτσι, το «μηνιαίο», δηλ. το συναξάρι ή το κανονάκι, ήταν πολύ σημαντικός οδηγός στα εκκλησιαστικά και λειτουργικά τάγματα των μοναστηριών και πολύ περισσότερο στους ενοριακούς ναούς. Το «μηνιαίο βιβλίο» ή συναξάριο αντικατέστησε τον Χάρτη της Εκκλησίας, και ως εκ τούτου πολύ συχνά παρατίθεται με αυτό το όνομα στα εκκλησιαστικά τυπικά: συναξάριον ή συναξάριον στουδιωτικὸν τῆς ἐκκλησια στικῆς ἀκολουθ ί ας (Act. diplomat., ρ . 183, 359, 365, 377, κ.λπ.). Αυτή η περίσταση μπορεί επίσης να εξηγήσει το γεγονός ότι στα συναξάρια ή τα κανονάρια πριν από τον 14ο αιώνα βλέπουμε εκτενή αποσπάσματα από τον Χάρτη της Μεγάλης Εκκλησίας, αρχεία εορτών και λειτουργικά τάγματα Στουδίτη και Ιερουσαλήμ, τα οποία, δεδομένης της ύπαρξης πλήρων καταγραφών της Χάρτας, θα ήταν τουλάχιστον περιττά. Έτσι, ο κανόνας του Σινά γεννήθηκε, περιέγραψε και μεταφράστηκε από τον Αρχιμανδρίτη Antonin, το συναξάρι στο χειρόγραφο Ευαγγέλιο του αρχαιολογικού μουσείου στη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου, που περιγράφεται από τον Ivanov (γνωστό στην Imperial Russian Archaeological Society, νέα σειρά, βιβλίο 1), στο Apostle of the library of the Moscow4, p. Απόστολοι του 11ου αιώνα, Νο 53 bib. Σάββα Αγιασμένος. και XIV αιώνα Πατριαρχική Βιβλιοθήκη στην Ιερουσαλήμ Αρ. 285· στις πανδέκτες του 13ου αιώνα. Simono-Peter. σαλιάρα. επί Άθωνα, Νο. 82; στον Απόστολο του 12ου αιώνα. σαλιάρα. Dochiar. δευτ., Νο. 27 και άλλα. Όταν περάσει η ανάγκη, δηλ. Με την καθιέρωση στην πράξη πλήρων ναύλων, η σημασία των συναξαρίων ή κανοναρείων πέφτει από μόνη της, και ως εκ τούτου στα χειρόγραφα, ξεκινώντας από το δεύτερο μισό του 14ου αιώνα, εξαφανίζονται πλήρη συναξάρια με εκτενή αποσπάσματα καταστατικού χαρακτήρα. το συναξάρι παραμένουν μόνο με ευρετήριο αναγνωσμάτων από τον Απόστολο και το Ευαγγέλιο, με προκείμνους, αλληλογραφίες και κατά καιρούς αντίφωνα. Η ύπαρξη συναξάρων υπό τους Αποστόλους και τα Ευαγγέλια υποδηλώνει, μεταξύ άλλων, τη σημασία που τους δόθηκε στη λειτουργική πράξη. Τα Ευαγγέλια και ο Απόστολος ήταν τα πρώτα και απαραίτητα αξεσουάρ κάθε εκκλησίας και γι' αυτό ήταν πολύ σωστό να τοποθετηθεί μαζί τους το πλήρες συναξάρι με σημειώσεις καταστατικού χαρακτήρα. Εκτός από αυτά τα συναξάρια, πολύ σημαντικό ρόλο στην εκκλησιαστική πρακτική έπαιξαν η Ωρολογία, το Μηναίο και κυρίως η Προφητολογία και το Τριώδιο, στα οποία γίνονται συχνά και αρκετά εκτενή αποσπάσματα θεσμικού χαρακτήρα. Μόνο αφού λυθούν όλα τα ζητήματα και οι ενστάσεις που υποδείξαμε, τα περισσότερα από τα οποία είτε δεν θίγονται από τον κ. Mansvetov είτε, εάν τα θίξει, επιλυθούν είτε λανθασμένα (για τα έργα του Nikon Montenegrin) είτε δειλά (για τα Τυπικά του Πατριάρχη Αλεξίου ως καταστατικό του Κτίτορα), θα γίνει η μετάβαση σε ένα εύκολο και απολύτως φυσικό καταστατικό. Στην ιστορία της Εκκλησίας δεν θα υπάρξουν άλματα και δυσκολίες που δεν μπορούν να εξηγηθούν διαφορετικά. Ακόμη και εκείνη η «μικρή απόσταση» καταστρέφεται, που κατά τον κ. Mansvetov «διαχωρίζει την εμφάνιση του πρώτου πλήρους Τυπικού από την εποχή που ανήκουν οι συνοπτικές σημειώσεις του καταστατικού της δεύτερης έκδοσης» (σελ. 72). Έχουμε ήδη δει ότι τα εκκλησιαστικά και λειτουργικά τάγματα της Ανατολικής Εκκλησίας, ακόμη και κατά την περίοδο της κυριαρχίας των καταστατικών του Κτίτορα, χωρίστηκαν σε δύο ομάδες. Μερικοί από αυτούς, στα χαρακτηριστικά τους, έλκονταν προς τη λειτουργική πρακτική της μονής Στουδίτη, η οποία ξεχώριζε από μια σειρά από άλλα πολυάριθμα βυζαντινά μοναστήρια της εποχής εκείνης για τη αυστηρότητα της μοναστικής πειθαρχίας, τη διάρκεια της λατρείας και τα υψηλά προσόντα των ηγουμένων της - αγωνιστών και υπερασπιστών της Ορθοδοξίας, ενώ τα άλλα ονομαστικά έθιμα. Ο Άγιος Σάββας ο Αγιασμένος της Ιερουσαλήμ, του οποίου η μοίρα στην ιστορική ζωή της Εκκλησίας της Σιών είναι από πολλές απόψεις παρόμοια με τη μοίρα του μοναστηριού του Θεοδώρου του Στουδίτη. Ένας τέτοιος διαχωρισμός της εκκλησιαστικής πρακτικής, πολύ φυσικά, θα έπρεπε να αντικατοπτρίζεται ακόμη πιο ξεκάθαρα όταν διαμορφώθηκε ο πλήρης Εκκλησιαστικός Κανόνας, ο οποίος διεκδίκησε την εξουσία στις Εκκλησίες της Χριστιανικής Ανατολής από το γεγονός ότι συνδέει τη γένεσή του με τους πιο αξιόλογους εκπροσώπους του ανατολικού κοινοβιακού μοναχισμού: τον Θεόδωρο τον Στουδίτη και τον Σάββα τον Αγιασμένο. Για έναν ερευνητή της ιστορικής μοίρας του Χάρτη της Εκκλησίας, τα ερωτήματα φυσικά έρχονται στη συνέχεια: «ποια είναι η αμοιβαία σχέση αυτών των κλάδων, πού είναι τα τυπικά χαρακτηριστικά που διακρίνουν το ένα από το άλλο και έχει θετική βάση το όνομα Studite και Jerusalem στο παράρτημα του χάρτη στην ίδια την ιστορία της εκκλησιαστικής ιεροτελεστίας και στο περιεχόμενο των τυπικών που είναι γνωστό με το όνομα αυτό». «Αυτά είναι τα κύρια σημεία διαφοράς που διατύπωσε η Nikon», απαντά ο κ. Mansvetov στις ερωτήσεις που τέθηκαν: «1) σύμφωνα με το charter του στούντιο, δεν υπάρχουν ολονύχτια αγρυπνίες (ἀγρυπν ί α), αλλά ο Εσπερινός και ο Όρθρος τελούνται κάθε μέρα ξεχωριστά, χωρίς διάκριση μεταξύ αργιών και καθημερινών. σημείωσε από τον Πατριάρχη Νεκτάριο ότι στη μονή Στουδίτη διαβάζονταν κυρίως οι κανόνες των συντακτών Στουδίτη και η άποψη της Τοσκάνης ότι ο καταστατικός χάρτης του Στουδίτη είναι συντομότερος ως προς το εύρος της υπηρεσίας από εκείνον της Ιερουσαλήμ» (σ. 76). «Σε αυτά τα τέσσερα σημεία, αυστηρά μιλώντας, η διαχωριστική γραμμή που χαράσσουν οι ερευνητές μεταξύ των ονομαζόμενων κλάδων του τυπικού είναι περιορισμένη, αλλά, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι δεν εξαντλεί όλες τις διαφορές, ορισμένα από τα σημεία της ενότητας εξακολουθούν να είναι αμφίβολης αξίας και μπορούν να γίνουν δεκτά μόνο με περιορισμούς». Οι «περιορισμοί» που προτείνει ο κ. Mansvetov ξεκινούν με το πρώτο σημάδι, με την απουσία ολονύχτιων αγρυπνιών σύμφωνα με τους κανονισμούς του στούντιο. Παρά το γεγονός ότι έχει αρκετά στοιχεία για να κρίνει την απόδοση αυτής της υπηρεσίας κατά την περίοδο κυριαρχίας των Στουδιτικών τελετουργιών, λέει ότι το παρόν πρόσημο, «γενικά μιλώντας, είναι σωστό και διατηρείται με συνέπεια σε όλες τις τελετές του Στουδίτη» (σ. 78). Φυσικά, αν εννοούμε με την ορθή έννοια τον τύπο εκκλησιαστικού στούντιο, τότε η άποψη που διατυπώθηκε είναι σωστή, αν και ο ίδιος ο κ. Mansvetov δηλώνει ότι «δύο, τρεις φορές συμβαίνουν (σύμφωνα με Nikon: δεν υπάρχει ολονύκτια αγρυπνία) στους κανόνες του στούντιο», αλλά αν εννοούμε τους κανόνες του κιτόρ με τις εντολές του στούντιο synaxar, τότε δεν θα συναντήσουμε μόνο σε όλα τα νυχτερινά. εορτών και τις παραμονές των τοπικών εορτών», αλλά και την παραμονή κάθε Κυριακής και ημέρας μνήμης του μεγάλου αγίου. «Διαττ ό μεθα», γράφει ο Επίσκοπος Λέων στο Τυπικό του, «τελεῖσθαι π ᾶ σαν ἑκάστοτε δοξολογ ί αν ἀπαραλε ί πτως καὶ σπουδα ί ως καὶ μετά τῆς ἀρμοζούσης προσοχῆς τε καὶ ν ή ψεως κατὰ ( τὸ ) στουδιωτικῆς συναξικῆς ... ἐν ταύταις (δηλ. ἐορταῖς ) καὶ μ ό ναις τῶν ἀσκητικῶν ἵ δρ ώ των ἀνάπαυλαν ἐξουσιν , ἀγρυπν ί αν δε ἐντελλ ό μεθα καθ ᾿ ἑκάστην κυριακὴν γ ί νεσθαι ἀφ ᾿ ἑσπέρας καὶ ἐν αὐταῖς καὶ ἐν αὐταῖς. "(Miklos., M ϋ ll. Act. diplomat., σελ. 183). " Λιαπρακτέον τὰ τέ καὶ ἄλλα ὑμῖν, - λέγει η Αυτοκράτειρα Ειρήνη στη χάρτα της, - καὶ δὴ καὶ τὰς ἀγρυπν ί ας ἐν πάσ ῃ κυριακ ῇ καὶ δεσποτικ ῇ καὶ δεσποτικ ἑν ῇ καὶ δεσποτικ ῇ ἑν ῇ. 360 ό.π.) Η αυτοκράτειρα Ιρίνα μάλιστα ορίζει λεπτομερώς τις ημέρες κατά τις οποίες έπρεπε να τελούνται ολονύχτια αγρυπνίες και την ίδια ώρα από την οποία υποτίθεται ότι θα ξεκινούσαν καλοκαίρι και χειμώνα: τετάρτης ἀρχομένης ἐκτελεῖν «(ibid.). Γενικά, σε μνημεία αυτού του είδους μπορούμε να βρούμε αρκετά λεπτομερείς ενδείξεις αγριπνίας, που διέφεραν από τις λεγόμενες νεκρικές ακολουθίες. α και παννύχις, τότε δεν χρειάζεται να ανακατευτούν, όπως έκανε ο κ. Mansvetov (σελ. 28). Σύμφωνα με το καταστατικό του στούντιο, στις πλήρεις και συνοπτικές καταγραφές του, καθώς και σε άλλα μνημεία αυτής της περιόδου, η λέξη παννυχ ί ς δηλώνει ειδική λειτουργία που τελείται από Δευτέρα έως Παρασκευή της πρώτης εβδομάδας και από Κυριακή έως Τετάρτη της Μεγάλης Εβδομάδας. Ένα μνημόσυνο αυτού του είδους αποτελείται από έναν κανόνα, 6 στίχοι από τους οποίους διαβάζεται η σεδαλήνη, ψάλλεται ο προκείμενος με τους στίχους «Κάθε ανάσα» και διαβάζεται το Ευαγγέλιο. Η ακολουθία έληξε με το τραγούδι των υπολοίπων τριών τραγουδιών: 7, 8 και 9 (Τριοδ. XI αι. Vatop. βιβλιοθήκη αρ. 316 (927) λ. 1–8). Τα μνημόσυνα για τον αποθανόντα ονομάζονταν και μνημόσυνα (Act. diplomat., σελ. 359), αλλά αυτά τα τελευταία δεν έχουν τίποτα κοινό με το πρώτο. Αλλά αν είναι δύσκολο να συμφωνήσουμε με τις κρίσεις του κ. Mansvetov σχετικά με το πρώτο σημάδι των διαφορών μεταξύ της ναύλωσης του στούντιο και της Ιερουσαλήμ, τότε είναι εντελώς αδύνατο να συμφωνήσουμε με τις σκέψεις του σχετικά με το τραγούδι της μεγάλης δοξολογίας, δηλαδή το δεύτερο σημάδι. Ο συγγραφέας στηρίζει τα συμπεράσματα και τις εκτιμήσεις του σε πολύ σαθρό έδαφος και δεν παρατηρεί πώς μπαίνει σε αντιφάσεις. Ως γνωστόν, για το δεύτερο ζώδιο, ο Νίκων ο Μαυροβούνιος μίλησε ξεκάθαρα και κατηγορηματικά: «Είναι σκόπιμο να γνωρίζουμε ότι στο στούντιο Typica η μεγάλη δοξολογία δεν γίνεται ούτε σε εβδομάδες ούτε σε μεγάλες γιορτές, αλλά εκείνες τις μέρες στα εγκώμια λέγεται και η στιχέρα στη στιχέρα. Από τα λόγια του, κατά τη διάρκεια 8 αιώνων, ας πούμε με τα λόγια του κ. Mansvetov, αυτό το σημάδι επαναλαμβάνεται από επόμενους ερευνητές (σελ. 76), το οποίο, σύμφωνα με τον συγγραφέα μας, «μονόπλευρα» προκαλεί την ανάγκη «επίκλησης άλλων πηγών για βοήθεια» και γενικά απαιτεί «περιορισμούς». «Δεν υπάρχει αμφιβολία», γράφει, «ότι η μεγάλη δοξολογία δεν τραγουδιόταν τις καθημερινές, και οι κανονισμοί του στούντιο δεν την αναφέρουν στην παρουσίαση της Κυριακής και των εορτών. Εδώ δεν υπάρχει προσθήκη στη στίχη του εγκώμιου και του στίχου με τη μορφή μεγάλης δοξολογίας, αλλά αντ' αυτού γίνεται λόγος για το τραγούδι του Τρισαγίου. του Σταυρού, ότι η αφαίρεση του σταυρού (επίσης στον Όρθρο στις 14 Σεπτεμβρίου) γίνεται «κατά τον Άγιο Θεό». Η λειτουργία του Μεγάλου Σαββάτου μιλάει ευθέως για την είσοδο των υπηρετών στο θυσιαστήριο μετά το «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι», «για τη δόξα τούτων τραγουδιών», δηλαδή όταν ψάλλουν «Δόξα και νυν» στο Τρισάγιο στο τέλος της μεγάλης δοξολογίας. Στο Πασχαλινό Όρθρο αναφέρεται «πρωί ψάλλει εν σιωπή, Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι», και στο Έγχρωμο Τριώδιο του 11ου-12ου αιώνα. προέλευση στούντιο, αυτό συμπληρώνεται από την προσθήκη "όπως πάντα". Για τη χρήση της Μεγάλης Δοξολογίας στο Ορθόδοξο γίνεται λόγος ακόμη πιο ξεκάθαρα στο πρόσθετο μέρος της Συνόδου. ναύλωση του στούντιο Νο. 330, όπου σημειώνεται ότι οι μοναχοί στέκονται με μια γνωστή σειρά «ακόμη περισσότερο από το πρωινό τραγούδι, δηλαδή η Δόξα στα υψηλότερα θα ψαλεί στον Θεό». Ίσως η Nikon να είχε ελλιπείς λίστες του καταστατικού του στούντιο (σύν. σελ. 77), όπου αυτό το τελευταίο δεν ήταν παρόν, ή εξέτασε τις λίγες θετικές ενδείξεις για αυτό το θέμα και έτσι κατέληξε σε ένα συμπέρασμα από τις περισσότερες περιπτώσεις στο σύνολο» (σελ. 78–79). Καταρχάς, θα ξεκινήσουμε τις αντιρρήσεις μας αναφέροντας ότι ο κ. Mansvetov σε αυτή την περίπτωση αποκάλυψε μια ανεπαρκώς στέρεη γνώση της εκκλησιαστικής λειτουργικής πρακτικής. Όπως είναι γνωστό, στην περίπτωση που, σύμφωνα με τον Κανονισμό, είναι πλέον απαραίτητο να ψάλλεται η «μεγάλη δοξολογία», δεν γίνεται αναφορά στη στιχέρα, αλλά όταν δεν γίνεται λόγος να τραγουδηθεί η «μεγάλη δοξολογία», τότε, εκτός από τη στιχέρα στα εγκώμια, διαβάζεται και η στιχήρα στο ποίημα, έστω και εορτή ή εορτή. Ευαγγελισμός. Στην τελευταία αυτή περίπτωση, δηλαδή όταν τοποθετείται η στιχέρα στη στιχήρα, η δοξολογία διαβάζεται αμέσως μετά τη δοξολογία για τον έπαινο και αμέσως μετά ακολουθεί παρακλητική λιτανεία, μετά το επιφώνημα της οποίας η στιχέρα είναι ήδη στη στιχήρα, «Υπάρχει καλό» δύο φορές τη Σαρακοστή και μια φορά τις συνηθισμένες μέρες και «Αυτός ο Θεός κ.λπ. που περιέχονται σύμφωνα με τον Κανόνα σήμερα. Αναμφίβολα, η ίδια τάξη, όπως μαρτυρεί ο Nikon Chernogorets, υπήρχε και κατά την περίοδο κυριαρχίας του ναύλωσης στούντιο, αφού η επιρροή των ναύλων στην καθημερινή υπηρεσία που καθορίζεται στο Ωρολόγιο ήταν ελάχιστη, ασήμαντη. Κατά συνέπεια, μιλώντας για «στιχήρα δοξολογίας και στίχου» (σελ. 78), ο συγγραφέας δεν έχει δικαίωμα να μιλήσει για ψάλλει «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι», πολύ περισσότερο να ερμηνεύσει το Τρισάγιο μετά τη στιχηρά του στίχου με την έννοια του ψαλμού και να το βάλει σε σχέση με τη δοξολογία, παρά τη διαίρεση του σε λιτανεία και στίχους. Μια τέτοια ερμηνεία βάζει τον συγγραφέα σε εσωτερική αντίφαση με τον εαυτό του. Περαιτέρω, βλέπουμε μια εντελώς αυθαίρετη ερμηνεία των γεγονότων και τη σκόπιμη διαστρέβλωσή τους. Με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο, σύμφωνα με τον συγγραφέα, γίνεται λόγος για τη χρήση της μεγάλης δοξολογίας στο Matins στο πρόσθετο μέρος της συνόδου. Χάρτης Νο 330, όπου σημειώνεται ότι οι μοναχοί στέκονται με συγκεκριμένη σειρά, «ίσως ψαλεί ο πρωϊνός ύμνος, δηλαδή Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι». Αφήνοντας κατά μέρος το γεγονός ότι η έκφραση «πέτο» δεν πρέπει να λαμβάνεται με την κυριολεκτική έννοια, αφού το ίδιο μνημείο μιλάει επανειλημμένα για το άσμα του καθίσματος, το άσμα των έξι ψαλμών, τον κανόνα κ.λπ., θα προσέξουμε μόνο το σημαντικό για εμάς: που δόθηκε από τον κ. Ο Mansvetov, σε απόδειξη της σκέψης του, η «καθαρή» θέση της Χάρτας Νο. 330 βρίσκεται ακριβώς στο άρθρο που ασχολείται με την καθημερινή - εβδομαδιαία θεία λειτουργία (φύλλο 260 Συλ. Περιγραφικό χειρόγραφο. Μόσχα Σύνοδος. Βιβλ., III, 1, 268), για το οποίο ο ίδιος ο κ. Mansvetov δεν είχε καμία αμφιβολία την ημέρα αυτή: και κανονισμοί στούντιο δεν τον αναφέρουν στην παρουσίαση της Κυριακής και των εορτών» (σελ. 78). Αλλά αν ξεχάσουμε για λίγο αυτή την αντίφαση του συγγραφέα με τον εαυτό του και προσέξουμε την ερμηνεία του για την έκφραση «όπως πάντα», που υποδείχθηκε από εμάς 10 («Orthodox Sobesedn.», 1882, τ. II, σ. 370) σε μια από τις Τριωδίες του 11ου-12ου αιώνα. Μόσχα τυπογρ. σαλιάρα. Νο 255, τότε καταλήγουμε σε εντελώς απροσδόκητα συμπεράσματα. «Δια τούτο», δηλαδή μετά τη στίχη των εγκωμίων, διαβάζουμε στο Τριώδιο αυτό την περιγραφή του Όρθρου για το Πάσχα, «Δόξα εν υψίστοις, ως πάντα» (λ. 54, 55). Αν κατανοήσουμε αυτή την έκφραση με την έννοια ότι την κατανοεί ο κ. Mansvetov, δηλαδή με την έννοια ότι υποδεικνύεται σε αυτή την περίπτωση η πρακτική της ναύλωσης του στούντιο σχετικά με την παντοτινή (όπως πάντα) ή, το ίδιο, το καθημερινό τραγούδι της μεγάλης δοξολογίας (σελ. 79), τότε θα έχουμε να κάνουμε με ένα νέο χαρακτηριστικό του ναύλωσης στούντιο, το οποίο ούτε ο Nikon Chernogorets ούτε όλοι όσοι ερευνητές ασχολήθηκαν με αυτό το θέμα για 8 αιώνες μετά από αυτόν γνώριζαν. Ο ίδιος ο κ. Mansvetov βεβαιώνει, όπως είδαμε, ότι «η μεγάλη δοξολογία δεν ψάλλονταν τις καθημερινές», επομένως, δεν ψάλλονταν «πάντα» και, σύμφωνα με τον κανόνα της Ιερουσαλήμ, η ψαλμωδία της μεγάλης δοξολογίας είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα των εορτών και των ημερών προς τιμή των αγίων. Το να ισχυρίζεται κανείς ότι η Μεγάλη Δοξολογία ψάλλεται σύμφωνα με τον Κανόνα των Στουδίτη σημαίνει να θέτει μια έντονη διαφορά μεταξύ αυτού του τελευταίου και του Κανόνα της Ιερουσαλήμ, που δεν βασίζεται σε τίποτα. Στη συνέχεια, ο συγγραφέας παραβιάζει ευθέως τα γεγονότα όταν ισχυρίζεται ότι «με αυτή την προφανώς έννοια (δηλαδή το άσμα της μεγάλης δοξολογίας) πρέπει να κατανοήσει κανείς τις οδηγίες του Κανόνα Νο. 330 του Studio την Κυριακή του Σταυρού, ότι η αφαίρεση του σταυρού (επίσης στο Όρθρο στις 14 Σεπτεμβρίου) γίνεται σύμφωνα με το «Άγιος Θεός». Έχουμε ήδη παρατηρήσει ότι το «Άγιος ο Θεός» έρχεται μετά τη στιχέρα στη στιχέρα και «Υπάρχει καλό». Το πραγματικό απόσπασμα στο πρωτότυπο έχει ως εξής: «Στο Matins. ένας ένας και δύο ένας κατεβάζουν τους σταυρούς. είναι με αποθηκευτικό χώρο ασφαλείας. και στηρίζεται στο ιερό γεύμα. μέχρι το τέλος του ένατου τραγουδιού. μετά τοποθετούν ένα τραπέζι μπροστά στο βωμό. και απλώνουμε από πάνω ένα πανί. και παίρνεται ο σταυρός από το ιερό γεύμα και τοποθετείται πάνω του. δύο, και τα δύο φύλα είναι svesma. κατά τον Άγιο Θεό και κατά τον Πατέρα μας δεν υπάρχει άφεση. αλλά κήρυξε τη διακήρυξη ότι Σου είναι η Βασιλεία. Η Abiye θα αρχίσει να ψάλλει, προσκυνούμε τον Σταυρό Σου, Δάσκαλε, και ο ηγούμενος και ο ιερέας θα προσκυνήσουν. και κατά τους διακόνους και άλλους τα λόγια που ειπώθηκαν και η στιχέρα του Τιμίου Σταυρού. και αφού προσκυνήσουν τη λιτανεία λένε, Κύριε ελέησον. g῀. Γι' αυτό τον ηγούμενο και τους αδελφούς θυμούνται και λένε, Κύριε ελέησον. Στο ι῀. Ταζ παράλειψη» (χειρόγραφο αρ. 330, λ. 14 τόμ.). Εδώ 11, όπως βλέπουμε, δεν λέγεται ούτε λέξη για το άσμα της μεγάλης δοξολογίας, πολύ λιγότερο για το άσμα 12 «Άγιος ο Θεός», που, σύμφωνα με αυτή τη σύντομη περίληψη του καταστατικού, ακολουθεί προφανώς μετά το stichera, the stichera, the goodly after the stichera. Μια τέτοια κατανόηση του παρόντος αποσπάσματος υποστηρίζεται, μεταξύ άλλων, από την περιγραφή μιας παρόμοιας αφαίρεσης του σταυρού στο Matins την ημέρα της Υψώσεως του Κυρίου, 14 Σεπτεμβρίου, στο ίδιο μνημείο. Ιδού η περιγραφή 13: "Δεν ψάλλονται τα stichera όταν δοξάζουν τον Κύριο, αλλά τα stichera ψάλλονται στη stichera. τραγουδιούνται σε οκτάι῁ σταυρό στη φωνή i. Αναλήφθηκε στον σταυρό. Όπως στον ουρανό πηγαίνουμε. Moseova έπεσε. σε δόξα ακόμη και τώρα. Πότε είναι η φύτευση του Σταυρού Σου ακόμη και σε ένα vesti; Ο στίχος λέγεται ο Άγιος Θεός και η Άμπιε προσφέρεται ενώπιον του θυσιαστηρίου και τον προσκυνούν και τραγουδούν ξανά και ξανά στο τέλος του φιλώντας, η λιτανεία από τον πρώην διάκονο είπε, «Κύριε, ελέησον το παιδί και άφησέ το να φύγει» (λ. 77 Άρα, σε αντίθεση με την επιθυμία του συγγραφέα μας, κανένα από τα μέρη που υπέδειξε δεν μιλάει για αυτόν Προφανώς, σε άλλο χειρόγραφο του 1398 αρ. 333). Εδώ η λειτουργία για την Ύψωση περιγράφεται ως εξής: «Δόξα στον υψηλότερο. Άγιος ο Θεός, rekshe abiye αρχίστε να ψάλλετε, προσκυνούμε τον Σταυρό Σου» (δόμος 6 τομ.). Όμως μια ευνοϊκή για τον κ. Mansvetov ερμηνεία παρεμποδίζεται από το πολύ σημαντικό γεγονός ότι στο ίδιο μνημείο το ίδιο τελετουργικό, αλλά την Κυριακή του Σταυρού, περιγράφεται απόλυτα σύμφωνα με τα παραπάνω αποσπάσματα από λειτουργικά μνημεία (Αρ. 333, λ. 102). Προφανώς, έχουμε να κάνουμε εδώ μόνο με μια ανακριβή δήλωση της παραγγελίας της πρωινής λειτουργίας στις 14 Σεπτεμβρίου, και σχεδόν ακόμη και υπό την επιρροή του Εκκλησιαστικού Χάρτη του κλάδου της Ιερουσαλήμ, η οποία είχε ήδη αρχίσει να λαμβάνει δικαιώματα ιθαγένειας στη λειτουργική πρακτική εκείνη την εποχή 14. «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι», εις «δόξα τοιούτου ψαλμού»» (σελ. 79), τότε όχι μόνο δεν αρνούμαστε αυτό το γεγονός, αλλά μπορούμε να λάβουμε υπόψη και τα λόγια του κ.κ. Mansvetov για να προσθέσει ότι το «άσμα» της μεγάλης δοξολογίας για αυτήν την ημέρα μεταφέρθηκε στο καταστατικό του Πατριάρχη Αλεξίου από την πρακτική της Μεγάλης Εκκλησίας και στην πρακτική της «Studio Church» αυτό το φαινόμενο είναι εξαιρετικό - «τα έθιμα της δεν τηρούνται ακριβώς τώρα» (χειρόγραφο αρ. 330, λ. 35). Και η αλήθεια πρέπει να ειπωθεί ότι στη Μεγάλη Εκκλησία, από την οποία εξαρτιόταν προφανέστατα η λειτουργική πρακτική ολόκληρης της Χριστιανικής Ανατολής, πώς. Αυτό φαίνεται από τις σύντομες και πλήρεις καταγραφές του Εκκλησιαστικού Καταστατικού, ξεκινώντας από τον δίσκο του Θεόδωρου του Στουδίτη, το έθιμο να ψάλλουν τη Μεγάλη Δοξολογία από ψάλτες δεν εφαρμοζόταν. Γνωρίζουμε την ιεροτελεστία του Ορθόδοξου σύμφωνα με τον Κανόνα της Μεγάλης Εκκλησίας ( ἑσπερινῶ και ὄρθρ ῳ, τ ῇ θε ίᾳ καὶ ἱερ ᾷ λειτουργ ίᾳ καὶ ἐπὶ τ ῇ χειροτον ί α τοῦ ἐπισκ ό που ), όπου η στιγμή που ενδιαφέρει τον ιερέα περιγράφεται ως η στιγμή που μας ενδιαφέρει. enters the second step of the pulpit and reads melodiously (λέγει μετὰ) “Glory to God in the high,” after the performance of which by the priests and deacons in the altar, the reader again enter the pulpit and sing (ψάλλει μετὰ μελους) the psalm of David” (manuscriptery Russian. Andreevthhoast). Εδώ, στη Μεγάλη Εκκλησία, ο αναγνώστης, λοιπόν, εκτελούσε μόνο το αξίωμα του κανονάρχη, και το τραγούδι, όταν χρειαζόταν, ήταν καθήκον των ιερέων και των διακόνων, οι οποίοι φυσικά επαναλάμβαναν τα λόγια του πρωινού τραγουδιού μετά τον αναγνώστη. Σε άλλες εκκλησίες ήταν τόσο σπάνιο γεγονός που τα μνημεία εξαρτούν ακόμη και την ψαλμωδία της στιχηράς «Μακαριότατη την Θεοτόκο» με το άσμα της μεγάλης δοξολογίας. «Καὶ ῾ Υπερευλογημένη ὑπάρχει θεοτ ό κε», ένα μνημείο περιγράφει την ιεροτελεστία του Ορθόδοξου του Μεγάλου Σαββάτου, - διὰ γὰρ δοξολογ ί α μεγάλη , εἱς τὸ ·Ἅ γιος ὁ θεὸς ποιεῖ εἴσοδος μετὰ εὐαγγελ ί ου καὶ τῆς τροπίας λέγειτε. (χειρόγραφο Simon.-Peter. bib. on Athos No. 5, l. 148). Άρα, η διαφορά μεταξύ του καταστατικού Studite και του χάρτη της Ιερουσαλήμ, που υποδεικνύει η Nikon Montenegrin, παραμένει σε ισχύ. Πόσο σταθερά κρατήθηκε το έθιμο της ανάγνωσης της Μεγάλης Δοξολογίας και πόσο καιρό, ιδίως, στην αρχαία ρωσική λειτουργική πρακτική, μπορούν να μαρτυρήσουν τα διατάγματα του Συμβουλίου Stoglavy. Παρά το γεγονός ότι τον 16ο αι. Ο χάρτης της Ιερουσαλήμ έχει ήδη καθιερωθεί σταθερά στην πρακτική της Εκκλησίας μας, σύμφωνα με τον οποίο η μεγάλη δοξολογία 15 διακρίνεται σαφώς από τη μικρή, αλλά στην πράξη αυτό έγινε μόνο στο Νόβγκοροντ και στο Πσκοφ, σε όλες τις άλλες εκκλησίες διαβάστηκε. «Για χάρη της ενοχής», ρώτησε ο Τσάρος Ιβάν Βασιλίεβιτς ο Τρομερός τους πατέρες αυτού του καθεδρικού ναού, «δεν τραγουδούν δοξολογίες στο όρθρο την εβδομάδα και τις αργίες, όπως τις συνηθισμένες μέρες μιλούν μιλώντας, και στον χάρτη προβλέπεται μεγάλη δοξολογία για σκόπιμους αγίους - τότε τιμήστε τον Kazan. 16, σελ. 81). Οι Πατέρες της Συνόδου απάντησαν σε αυτό το εντελώς εκκλησιαστικό και σωστό ερώτημα με το εξής διάταγμα: «Όσον αφορά τα άλλα εκκλησιαστικά τραγούδια, να τα κάνετε όλα σύμφωνα με τους κανόνες· τον έπαινο του Πέτυα και το χάος στη σύναξη του Πέτυα» (ό.π. Κεφ. 16, σ. 105). Προφανώς, η επιρροή της πρακτικής στο στούντιο τον 16ο αιώνα. ήταν τόσο μεγάλη που η απλή οδηγία του Χάρτη της Ιερουσαλήμ δεν ήταν αρκετή για να αλλάξει ένα έθιμο, που ασκούνταν επί αιώνες, σε ένα άλλο νέο, και απαιτούνταν επίσης η εξουσία του Συμβουλίου. Στο πλαίσιο των ημερήσιων ακολουθιών, ο κ. Mansvetov επισημαίνει τις ακόλουθες διαφορές μεταξύ του καταστατικού καταστατικού και του χάρτη της Ιερουσαλήμ: η απουσία της ιεροτελεστίας του Μικρού Εσπερινού, Γραφείο του Μεσονυχτίου και μερικές ημέρες (την Πέμπτη και το Σάββατο της Μεγάλης Εβδομάδας και Πλήθος), ο εορτασμός των ωρών μόνο τις καθημερινές, οι λιτίες μετά από κάθε λειτουργία, μια ελαφρώς διαφορετική ανάγνωση του εορτασμού του Kathi. Μεγάλη Σαρακοστή κάθε μέρα, μη εξαιρουμένων των πρώτων ημερών της πρώτης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και της Μεγάλης Παρασκευής, εορτάζοντας ειδικές ώρες την Τρίτη της Μεγάλης Εβδομάδας και εορτάζοντας το Πάσχα το Σάββατο της Λαμπρής Εβδομάδας. Φυσικά, η απαρίθμηση τέτοιων χαρακτηριστικών θα μπορούσε να αυξηθεί σημαντικά, αλλά ορισμένα από αυτά που υποδεικνύονται απαιτούν κατάλληλο περιορισμό, ενώ άλλα απαιτούν την απαραίτητη προσθήκη. Έτσι, για παράδειγμα, αν και σύμφωνα με τους κανόνες του στούντιο, το Compline γιορτάζεται κάθε μέρα, η σύνθεση του Compline δεν είναι πάντα η ίδια. Ο Χάρτης του Studio διακρίνει το Compline σε τρεις συνθέσεις: α) συνηθισμένη, που εκτελείται τις καθημερινές, β) μικρή, ξεκινώντας με την ανάγνωση του Ψαλμού 90 και εκτελείται τα Σάββατα, το βράδυ στις εορτές του Κυρίου και την παραμονή της μνήμης των μεγάλων αγίων, και, τέλος, γ) τη μεγάλη Compline, που τελούνταν κατά τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή (χειρόγραφο. χειρόγραφο από τη Μόσχα σύνοδο αρ. 330, 11, 19, 268). Αυτοί οι τρεις κύριοι τύποι Compline ενώνονται με ένα τέταρτο, το οποίο λαμβάνει χώρα από τη Δευτέρα του Πάσχα έως την Ανάληψη και που δηλώνεται στα μνημεία με τη λέξη «εκτέλεση» (χειρόγραφο της Τυπογραφικής Βίβλου Αρ. 285, φ. 16 τόμ.). Ποια είναι η διαφορά μεταξύ καθενός από τους τύπους Compline που έχουμε παραθέσει; Παραπέμπουμε όσους ενδιαφέρονται για αυτό στο άρθρο σας «Θεία υπηρεσία. στη Ρωσία. Εκκλησίες για τους πρώτους πέντε αιώνες» («Orthodox Sobesedn.», 1882, II, 357–359. Comp. «Θεία υπηρεσίες στη Ρωσική Εκκλησία τον 16ο αιώνα», μέρος I, σελ. 4–7). Όσο για το Compline τις τελευταίες ημέρες της Εβδομάδας των Παθών, καταστρέφεται όχι μόνο σύμφωνα με τον Κανόνα του Studio, αλλά και σύμφωνα με τον ισχύοντα Κανόνα της Ιερουσαλήμ. Δύσκολα είναι δίκαιο να πούμε ότι «σύμφωνα με τον καταστατικό του στούντιο και σύμφωνα με τα αρχαία, οι ώρες δεν τηρούνταν καθημερινά, αλλά μόνο τις καθημερινές και τις νηστείες», διότι στα γνωστά σε εμάς μνημεία, αντίθετα με τη διαβεβαίωση του κ. Mansvetov, σελ. 80, έχουμε ένδειξη και αναλυτική δήλωση της σειράς των ωρών για το Πάσχα (χειρόγραφο. Τυπογραφ. βίβ. Αρ. 285, λ. 17). Την παραμονή της Γέννησης του Χριστού και των Θεοφανείων γιορτάζονταν οι συνηθισμένες ώρες και αυτό το έθιμο πέρασε αργότερα στο καταστατικό της Ιερουσαλήμ, το οποίο ήδη προσέθεσε σε αυτές τις ώρες το άσμα των ειδικών τροπαρίων που συνέταξε ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων Σωφρόνιος. Ο συγγραφέας προφανώς μπερδεύει το εορταστικό λίθιο με το συνηθισμένο λίθιο στο τέλος κάθε λειτουργίας, το οποίο ψάλλεται για ανάπαυση των θαμώνων και κατόπιν αιτήματος όσων αναζητούν τη μνήμη 16 όταν λέει ότι «αυτό, δηλαδή, το λίθιο δεν ήταν χαρακτηριστικό μόνο του εορταστικού εσπερινού, αλλά γινόταν μετά από κάθε λειτουργία» (σελ. 81). Υπάρχει πολύ μεγάλη διαφορά μεταξύ της εορταστικής λιτίας και της συνηθισμένης, ακόμα κι αν αφήσουμε κατά μέρος το τελετουργικό της ευλογίας των άρτων, που σύμφωνα με το καταστατικό της Ιερουσαλήμ τελείται μόνο την παραμονή των επίσημων εορτών. Ακόμη και στον χαρακτήρα τους, και τα δύο λίθια είναι εντελώς διαφορετικά. το ένα είναι κηδεία, και το άλλο είναι πανηγυρικό. Πρέπει να γίνουν αρκετές προσθήκες και περιορισμοί σχετικά με τις «μείζονες διαφορές» σχετικά με «την αντιμετώπιση ή το σύστημα στο οποίο παρουσιάζεται το λειτουργικό υλικό στους τύπους Studite και Jerusalem» (σελ. 82). Έτσι, για παράδειγμα, είναι αδύνατο να ισχυριστεί κανείς, όπως κάνει ο κ. Mansvetov, ότι «ο καταστατικός χάρτης της Ιερουσαλήμ είναι εγγεγραμμένος στο όνομα του Σάββα του Αγιασμένου και περιορίζεται στην περιοχή της Ιερουσαλήμ· τα στούντιο δεν έχουν καμία επιγραφή». 1) Γνωρίζουμε τα τυπικά της έκδοσης Ιερουσαλήμ, που είναι αφιερωμένα στη Λαύρα του Αγίου Σάββα (Τυπικὸν κα t ὰ τὸν τύπον τῆς Λαύρας ... τοῦ ... Σάββα). Gardthaus, r. 222; εροσολύμοις ἁ γ ί ας λαύρας τοῦ ὁσ ί ου καὶ θεοφ ό ρου πατρὸς ἡμῶν Σάββα, μεθενεχθὲν καὶ διαδοθὲν καὶ εἰς τὰς πλε ί ους τῶν ἕ νθα γῆς τυγχάνουσιν ἁμονῶν ίμαν. Νο. 320 (931); Νο. 321 (932); Αριθ. 324 (935), και όχι στον ίδιο τον Σάββα τον Αγιασμένο και 2) μεταξύ των Στουδικών τυπικών υπάρχουν και εκείνα που είναι ευθέως εγγεγραμμένα με το όνομα του Θεοδώρου του Στουδίτη - Σύν θεῷ τυπικὸν περιέχον τὴν ἅ πασαν ἀκολουθ ί αν τῆς ἐκκλησιαστικῆς καταστάσεως τοῦ Θεοδ. Toscani, σελ. 9). Δεν υπάρχει λόγος να απαριθμήσουμε μεταξύ των «μεγάλων διαφορών» ότι «υπάρχει πειθαρχικό μέρος στη ναύλωση του στούντιο: στις λίστες της Ελληνικής Ιερουσαλήμ είτε δεν υπάρχει καθόλου, είτε δίνονται αποσπάσματα από ένα σύντομο περίγραμμα, και μάλιστα σε δύο ή τρεις λίστες» (σελ. 83). Ο G. Mansvetov γνωρίζει καλά ότι «επιπρόσθετα άρθρα (πειθαρχικά) δεν βρίσκονται σε όλους τους καταλόγους του studio typikon» (σελ. 121), ή μάλλον, θα πρέπει να ειπωθεί μόνο στον «κλειτορικό χάρτη» του Πατριάρχη Αλεξίου και στον μεταγενέστερο κατάλογο από αυτόν, στον χάρτη Νο. 905, αλλά και σε όλους τους άλλους Σλαβικούς και Ελληνικούς Σλαβικούς και Ελληνικούς στούντιο στο Σλαβικό και Ελληνικό στούντιο. typikons, αυτά τα άρθρα δεν βρίσκονται. Ὑ ποτύπωσις του Θεοδώρου του Στουδίτη στα αρχαιότερα τυπικά της Ιερουσαλήμ απαντάται αρκετά συχνά και όχι σε αποσπάσματα, όπως στη Χάρτα της Μόσχας. σύνοδος. σαλιάρα. Νο 381, αλλά σε όλη του τη μορφή. Τέλος, τα «σημαδιακά κεφάλαια», ως ανεξάρτητο τμήμα του Τυπικού, αποτελούν μεταγενέστερο φαινόμενο στο Τυπικό της Ιερουσαλήμ, και μέχρι τα μισά του 14ου αι. σε όλους τους καταλόγους του δεν βρίσκουμε καν το όνομα «Mark the monk». Η παρουσίαση των υπηρεσιών του ετήσιου κύκλου σε αυτήν την αρχαία περίοδο και των δύο εγγραφών του Καταστατικού της Εκκλησίας έχει πολλά κοινά μεταξύ τους, γι' αυτό μπορούμε να ολοκληρώσουμε το σκεπτικό μας με τα λόγια του κ. Mansvetov: «Η σχέση μεταξύ του ενός και του άλλου κλάδου του χάρτη είναι η πιο στενή, σχετική. Και οι δύο διαμορφώθηκαν στην ίδια γενική λειτουργική βάση» (σελ. 83). Με πληροφορίες που συλλέγονται πολύ προσεκτικά από τον κ. Mansvetov για την ιστορική τύχη της μονής Studite και των πρώτων αξιόλογων ηγουμένων της, με ένδειξη των λογοτεχνικών έργων τους, ο συγγραφέας αρχίζει να εξετάζει την ιστορία του Εκκλησιαστικού Χάρτη ήδη στα πλήρη αρχεία του και, ειδικότερα, την ιστορία του ναού του Studite. Για να εξοικειωθεί με την «εσωτερική πλευρά της ζωής στούντιο», ο κ. Mansvetov στρέφεται ξανά σε σύντομες καταγραφές του καταστατικού της εκκλησίας: στον Ὑ ποτύπωσις - από τον Θεόδωρο τον Στουδίτη και Διατύπωσις - από τον Αθανάσιο του Άθω, τα αναλύει, εφοδιάζοντάς τα με πλούσια πολυμάθεια και πολύ λεπτομερή, μερικές φορές 2 εκτενή αποσπάσματα (σ. λειτουργικό χαρακτήρα από τις κατηχητικές διδασκαλίες του Θεοδώρου του Στουδίτη (σελ. 100) και, σύμφωνα με όλα αυτά τα δεδομένα, προσπαθεί με όλες του τις δυνάμεις να «ξεκαθαρίσει την τύχη των εκκλησιαστικών εντολών που γίνονται δεκτές εδώ». Όλα αυτά όμως αποδεικνύεται ότι δεν είναι αρκετά για αυτόν τον σκοπό. Ο G. Mansvetov αποφασίζει τότε να φέρει εδώ, ως εκπρόσωπος της λειτουργικής πρακτικής, το XI αρχείο του εκκλησιαστικού καταστατικού του Πατριάρχη Αλεξίου. (σελ. 114), τα Στουδιτικά τυπικά της Ελλαδικής Εκκλησίας, όσο του είναι γνωστά από το βιβλίο του κυρίου Τοσκάνης, και, στα παρασκήνια, ακόμη και όλοι οι Στουδίτες καταστατικοί χάρτες στη σλαβική μετάφραση. Ήδη η απαρίθμηση όλων αυτών των στοιχείων, που ανήκουν σε διαφορετικές εποχές, που συνδέονται στην προέλευσή τους με ονόματα γνωστών ορισμένων ατόμων που έζησαν σε διάφορα μέρη της Ευρώπης, που δεν ενωνόταν καν από μια ενότητα σκοπού, αρκεί για να πούμε ότι η ιστορική τύχη των εκκλησιαστικών ταγμάτων στη μονή Στουδίτη που απεικονίζεται σε αυτό το κεφάλαιο δεν στερείται πολύ μεγάλων σφαλμάτων. Πιο συγκεκριμένα, αν θυμηθούμε όσα είπαμε παραπάνω για τις εκδόσεις των αρχείων του Θεόδωρου του Στουδίτη και του μοναχού Αθανασίου του Άθω, τότε φυσικά γίνεται σαφές ότι η ανάλυση αυτών των αρχείων έχει μεγάλα λάθη, αν και δεν φταίει ο κ. Mansvetov, και αν αρχίζαμε να τα διορθώνουμε προς το παρόν, τότε θα έπρεπε να ξανακάνουμε αυτήν την κατάσταση. Περαιτέρω, η μετάβαση από το καταστατικό του Πατριάρχη Αλεξίου του 11ου αιώνα. στους γνωστούς ελληνικούς χάρτες Studite είναι ακόμα εύκολο και εφικτό, αν, φυσικά, δεν ληφθεί υπόψη η δυτική τους καταγωγή, αλλά στο δρόμο από αυτά στα Studite typikons στη σλαβική μετάφραση υπάρχουν πολύ σημαντικά και δύσκολα ερωτήματα: ποιο καταστατικό δέχτηκε η Ρωσική Εκκλησία μας από την Ελληνική Βυζαντινή Εκκλησία; Γιατί χρειαζόταν νέο καταστατικό ο Άγιος Θεοδόσιος όταν ίδρυσε το κοινοβιακό μοναστήρι του και πώς το έλαβε, με άλλα λόγια, πώς να συμβιβάσει τις φαινομενικά αντιφατικές μαρτυρίες του ίδιου συγγραφέα, του χρονικογράφου Νέστορα, για αυτήν την αναζήτηση του Εκκλησιαστικού Καταστατικού. Οι πιο διάσημοι επιστήμονές μας, όπως, για παράδειγμα, ο αείμνηστος Μητροπολίτης Μακάριος («Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας»), ο Αρχιμανδρίτης Σέργιος (νυν επίσκοπος) («Ολόκληρος μήνας. Ανατολή», τ. Ι, σημ. 51), ο καθ. Golubinsky («Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας», τ. Α' μισό 11, σ. 323) και μερικούς άλλους, αλλά στην επίλυση αυτών των ζητημάτων δεν έφτασαν στην επιθυμητή ομοφωνία, αλλά εξέφρασαν εντελώς αντίθετες απόψεις. Ναι, ο Σεβ. Makariy και ο καθ. Ο Golubinsky θεωρεί ότι η αρχική ηχογράφηση του καταστατικού στούντιο στη σλαβική μετάφραση είναι ο χάρτης του Πατριάρχη Αλεξίου και ο Μητροπολίτης Μακάριος δεν βλέπει καμία αντίφαση στις ιστορίες του χρονογράφου Νέστορα για την απόκτηση του χάρτη και συμβιβάζει εύκολα και τους δύο θρύλους, και ο καθ. Ο Golubinsky, ξεχνώντας την ύπαρξη πλήρων ελληνικών αντιγράφων του καταστατικού χάρτη του Στουδίτη και έχοντας κατά νου μόνο την Ὑ ποτύπωσις του Θεοδώρου του Στουδίτη και τον καταστατικό του Πατριάρχη Αλεξίου, παραδέχεται μια αντίφαση στην ιστορία του χρονικογράφου Νέστορα και προτιμά τον Νέστορα τον χρονικογράφο έναντι του Νέστορα τον βιογράφο να καταγράφει ότι ο Πατριάρχης πρέπει να καταγράψει ότι ο Πατριάρχης. Alexy», αν και «δεν ξέρουμε με βεβαιότητα». Η ρήτρα είναι πολύ περίεργη. Ο αιδεσιμότατος Σέργιος αγνοεί όλες τις ιστορίες του Νέστορα του Χρονικογράφου και εκθέτει ευθέως το σκεπτικό ότι ο τυπογραφικός Χάρτης Νο. 285 «ήταν σε μας πιο αρχαίος γνωστός από τον Στουδίτη». Για τον κ. Mansvetov, όλα αυτά τα ερωτήματα δεν υπάρχουν. τα πέρασε στο δοκίμιό του σε βαθιά σιωπή. Είτε θεώρησε σωστή κάποια από τις υποδεικνυόμενες απόψεις που είναι γνωστές στη βιβλιογραφία ή αν αυτή η ερώτηση, κατά τη γνώμη του, δεν άξιζε προσοχή - αυτό παρέμεινε μυστικό για εμάς, το οποίο ο αείμνηστος καθηγητής πήρε μαζί του στον τάφο. Στην ιστορία του Εκκλησιαστικού Καταστατικού της έκδοσης στούντιο, ελάχιστα ακόμη αναπτυγμένη στη βιβλιογραφία, ανακύπτουν πολλά πολύ σημαντικά ερωτήματα για τον ερευνητή, η λύση των οποίων είναι επειγόντως απαραίτητη. Έτσι, για παράδειγμα, το καταστατικό της Ιερουσαλήμ είχε επίδραση στην επεξεργασία του τύπου στούντιο; Σε ποιους τομείς και πόσο διήρκεσε η ναύλωση του στούντιο; Πότε και υπό ποιες προϋποθέσεις η ναύλωση του στούντιο αντικατέστησε την Ιερουσαλήμ; Ο G. Mansvetov θέτει όλα αυτά τα ερωτήματα, αλλά δεν δίνει απαντήσεις σε αυτά. Πράγματι, δεν μπορούμε να ονομάσουμε απάντηση τον ακόλουθο συλλογισμό του σχετικά με το πρώτο ερώτημα. "Θέτοντας αυτό το ερώτημα", λέει ο κ. Mansvetov, "δεν εννοούμε να μιλήσουμε για τα γενικά θεμέλια και των δύο και να εξηγήσουμε τη διαδικασία ανάπτυξής τους στην πρώτη περίοδο της ιστορίας του charter. Το καθήκον μας σε αυτήν την περίπτωση είναι κάπως διαφορετικό και αφορά τις αλλαγές που έχει βιώσει η ήδη καθιερωμένη, ηχογραφημένη charter στούντιο από την πλευρά της παλαιστινιακής βιομηχανίας. - από τότε που τέθηκε σε πλήρη ισχύ ο χάρτης της Ιερουσαλήμ στην Ανατολή, - προκύπτει φυσικά μια υπόθεση υπέρ αυτής της επιρροής, και αντίθετα, γίνεται απίστευτο ότι με την ευρεία ανάπτυξη της σειράς υπηρεσίας της Ιερουσαλήμ, το συντακτικό του στούντιο παρέμεινε εκτός οποιασδήποτε σχέσης μαζί τους» (σελ. 126). Στην επίλυση του ζητήματος, είναι πολύ σημαντικό να γνωρίζουμε τι επιρροή είχε ο καταστατικός χάρτης της Ιερουσαλήμ, ο οποίος, παρεμπιπτόντως, τέθηκε σε πλήρη ισχύ στην Ανατολή πολύ νωρίτερα από τον 15ο-16ο αιώνα, κάτι που φαίνεται από το ίδιο το ζήτημα της εξάρτησης - κατά την περίοδο σχηματισμού πλήρων αρχείων του καταστατικού χάρτη της εκκλησίας, και όχι στα αρχεία των ίδιων του X-V αιώνα. Η χάρτα των σπουδαστών στην Ανατολή δεν είχε καμία σημασία και όταν τα μνημεία αυτών των δίσκων αποτελούν σπάνια εξαίρεση στη Δύση και στη Ρωσία, ο μοναχός Γαβριήλ ξαναέγραψε τη χάρτα του στούντιο το 1558. για τον Καθεδρικό Ναό Bozensky, και είχε στη διάθεσή του έναν κατάλογο από το 1292, και μεταξύ των σλαβικών στούντιο μόνο ένας κατάλογος είναι γνωστός από τον καταστατικό χάρτη του Πατριάρχη Αλεξίου του 11ου αιώνα, Νο. 905, χειρόγραφο της Συνοδικής Βιβλιοθήκης της Μόσχας. Όσο για άλλες ερωτήσεις, δεν υπάρχουν σχεδόν απαντήσεις σε αυτές. «Δυστυχώς, αυτή η ερώτηση», απαντά ο κ. Mansvetov στη δεύτερη ερώτηση, «είναι εξαιρετικά σημαντική για τη στατιστική και την ιστορία των εκκλησιαστικών τελετών· με τα σημερινά επιστημονικά μέσα δεν μπορεί να δοθεί θετική απάντηση και θα πρέπει να εξαχθούν συμπεράσματα μόνο από λίγα αποσπασματικά δεδομένα» (σελ. 127). «Αυτό είναι ένα από τα πιο δύσκολα ερωτήματα», γράφει ο κ. Mansvetov για την τελευταία ερώτηση, «και δεν μπορεί να επιλυθεί θετικά. Με βάση τα δεδομένα που έχουμε στη διάθεσή μας, μια τέτοια κατηγορηματική διατύπωση της ερώτησης φαίνεται αδύνατη και, κατά τη γνώμη μας, είναι αποτέλεσμα μιας a priori στάσης στο θέμα, που δεν επιτρέπεται από θετικές πηγές. Είναι αδύνατο να προσεγγίσουμε αυτό το θέμα με μια τόσο γενική μορφή, γιατί από μόνο του συνεπάγεται ήδη μια παρεξήγηση και μυρίζει βιασύνη» (σελ. 129). Όμως, κατά την προσωπική μας άποψη, όλες αυτές οι δυσκολίες δεν μπορούν να υπάρξουν αν μια για πάντα εγκαταλείψουμε το τυπικό κριτήριο, το μια για πάντα αναπτυγμένο σχέδιο για την ιστορία της Εκκλησίας, γίνουμε πιο προσεκτικοί και κριτικοί. Όλα αυτά τα ερωτήματα και οι δυσκολίες είτε θα καταστραφούν από μόνα τους, είτε θα αλλάξουν τόσο πολύ που η λύση τους δεν θα είναι αδύνατη. εκδίδεται ταυτόχρονα από ktitors. Οι επιγραφές, οι πρόλογοι και οι επίλογοι των ναύλων των προστάτων επιλύουν το ζήτημα σχετικά με τον τόπο όπου ίσχυε αυτός ή εκείνος ο χάρτης. Η ελευθερία δράσης των κτητόρων, τα ευρεία δικαιώματά τους, η απουσία οποιωνδήποτε επίσημων καταναγκαστικών εντολών από την ανώτατη πνευματική αρχή, και πάλι η ταυτόχρονη ύπαρξη εντολών με τις ιδιαιτερότητες και των δύο καταστατικών, μας δίνουν το δικαίωμα να βγάλουμε συμπεράσματα για τα πρώτα ίχνη της εμφάνισης του ενός ή του άλλου χάρτη και εξαλείφουν την ανάγκη να θέσουμε ένα γενικό ερώτημα, η λύση του οποίου στις περισσότερες περιπτώσεις θα είναι αδύνατη. Ο κ. Mansvetov προλογίζει την παρουσίαση του λειτουργικού μέρους στους πλήρεις στούντιο δίσκους με μια συζήτηση για το studio synaxarion και, φυσικά, μάταια προσπαθεί να βρει ίχνη του σε λογοτεχνικά μνημεία. Παραβλέπει το γεγονός ότι το Στουδίτικο συναξάριο είναι χτισμένο εξ ολοκλήρου στο συναξάριο της Μεγάλης Εκκλησίας, το οποίο είχε πρακτική σημασία στις εκκλησίες της Κωνσταντινούπολης πολύ νωρίτερα από την εμφάνιση του σύντομου αρχείου του Θεόδωρου του Στουδίτη. Η ίδια η ανάλυση των λειτουργικών χαρακτηριστικών αυτού του χάρτη δεν είναι πλήρης 17, και συχνά πάσχει από ανακρίβειες, στις οποίες θα στρέψουμε τώρα την προσοχή μας. Ο G. Mansvetov λέει ότι «δεν γίνεται ειδική λειτουργία την Παρασκευή της 1ης εβδομάδας προς τιμήν του Θεόδωρου Τύρωνα» (σελ. 143), ενώ στα μνημεία η λειτουργία αυτή αναφέρεται ως εξής: «στη λειτουργία της Σαρακοστής δεν ψάλλεται το ψαλτήρι, στο «Εκέκαψα στον Κύριο» η αυτοσυμφωνία των δύο και ο Άγιος ο Θεόδωρος4. «Οι τάξεις χαίρονται», «σαν νταμπλ», ψάλλουν μικρούς Εσπερινούς, «Ζωντανοί εν Βοήθεια» και άλλοι σιωπηλά έξω από την εκκλησία. «Στην υπηρεσία της 1ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής δίνεται σημαντική θέση στη μνήμη των προφητών», λέει ο κ. Mansvetov, «σύμφωνα με τον σκοπό αυτής της ημέρας, σύμφωνα με τον αρχαιότερο χάρτη, πριν από την καθιέρωση λειτουργίας στη μνήμη του Θριάμβου της Ορθοδοξίας», αλλά στα μνημεία και οι δύο αυτές λειτουργίες στέκονται δίπλα-δίπλα. «Το πρώτο Σάββατο της Τεσσαρακοστής δημιουργούμε ανάμνηση», διαβάζουμε, «του αγίου προφήτη Μωυσή, του Ααρών και άλλων και των εικόνων» (χειρόγραφο Αρ. 287, ιβ 7). Η αφαίρεση του σταυρού την Κυριακή του Σταυρού, όπως είπαμε, έγινε μετά τη στίχη στον στίχο και το Τρισάγιο με το «Πάτερ ημών», αλλά τα μνημεία δεν μιλούν για τη μεγάλη δοξολογία και το ψαλμωδία του «Αγίου Θεού». Ο ερευνητής δεν αναφέρει καθόλου την ενδιαφέρουσα λειτουργία «την ώρα της Μεγάλης Πέμπτης με παγωνιά και τροπάρια» (χειρόγραφο της Τυπογραφικής Βίβλου αρ. 255, φ. 26). «Στις 14 Σεπτεμβρίου, δεν γίνεται λόγος για την ανέγερση του Σταυρού», γράφει ο κ. Mansvetov, «αλλά μόνο για την πραγματοποίηση και το φιλί του. Αλλά ότι αυτή η ιεροτελεστία έλαβε χώρα ήδη στο μοναστήρι Studite φαίνεται από την παρατήρηση για την προφορά του «Κύριε ελέησον» εκατό φορές στο τέλος του φιλιού κατά τη διάρκεια του σταυρού. και από το ειδικό άρθρο για την απόδοση αυτής της ιεροτελεστίας στο πρόσθετο μέρος του χάρτη» (σελ. 152). Πιο πάνω, σκόπιμα περιγράψαμε πλήρως τις ακολουθίες για την Ύψωση και την Κυριακή του Σταυρού. Ούτε ένας από αυτούς δεν υπαινίσσεται καν την ανέγερση σταυρού 18 . Αν αναφερθούμε στο άσμα του «Κύριε ελέησον» ως απόδειξη της παρουσίας στη μονή Studi του εθίμου της ανέγερσης σταυρού, τότε θα πρέπει να υποθέσουμε ότι το ίδιο έθιμο γινόταν και την Κυριακή του Σταυρού, αφού στην περίπτωση αυτή όχι μόνο λέγεται για το «Κύριε ελέησον», αλλά προστίθεται επίσης ότι με αυτό «ο ηγούμενος γίνεται μόνο όταν μνημονεύεται και ο ηγούμενος». (χειρόγραφο αρ. 330, λ. 14 τόμ.). Μάλιστα, η ιεροτελεστία της ανέγερσης δεν ήταν γνωστή στην Κωνσταντινούπολη, όχι μόνο στο στούντιο μοναστήρι, αλλά ακόμη και στη Μεγάλη Εκκλησία (A. Popov. Πρώτο παράρτημα στην Περιγραφή του χειρογράφου της βιβλιοθήκης από τον A. I. Khludov, σελ. 16, 17). Σε αυτό το τελευταίο όμως υπήρχε ένα έθιμο, σύμφωνα με το οποίο «ο επίσκοπος περιμένει στο φελώνιο και ωμοφόρο στη μέση της κατηχούμενας, πάνω από τις πόρτες της εκκλησίας και σταυρούς 3 td, ο οποίος βλέπει τον κλήρο του κόσμου και δοξάζει τον Θεό, και βάζει τα μπουλούκια στους θαλάμους του βαπτίσματος και, επομένως, τα φέρνει μέσα στο μνημείο του». μόνο με τον καταστατικό χάρτη της Ιερουσαλήμ, σύμφωνα με τον οποίο αυτή η ιεροτελεστία ανήκε προηγουμένως στον Ναό της Αναστάσεως στην Ιερουσαλήμ. Πολύ ενδιαφέρον περιγράφεται η νηστεία της παραμονής της Γεννήσεως του Χριστού. «Τράζει», διαβάζουμε στα μνημεία, «αν η εορτή της Γέννησης του Χριστού είναι Σάββατο ή βδομάδα, θα γίνει η Λειτουργία του Χρυσοστόμου στις 3. Μετά την κηδεία τρώνε ψωμί και πίνουν από ένα φλιτζάνι και το βράδυ όλη η λειτουργία μέχρι το τέλος του Ευαγγελίου, σύμφωνα με το άρτιο ευαγγέλιο. «Άγιος Θεός» δεν γίνεται, εκτός αν υπάρχει τέλεια λειτουργία Το τροπάριο, η φωνή σου «Η ρίζα», δεν ψάλλεται στο ίδιο δείπνο και τρώνε το σωστό δείπνο και πίνουν 3 φλιτζάνια, και ο λόγος του Αγ Η Βεβετσέρνιτσα δεν ψάλλεται μαζί, αλλά ο καθένας στο κελί του κατά έθιμο» (χειρόγραφο. Τυπογραφ. λ. αρ. 287, λ. 48· μανου. Μόσχα συνοδ. αρ. 330, λ. 113). Ο εορτασμός των ωρών την παραμονή της Γεννήσεως του Χριστού και των Θεοφανείων δεν αναφέρεται στα μνημεία των αρχαίων χρόνων, αλλά αντίθετα βρίσκουμε ένδειξη «Τροπάρια, ψαλλ ό μενα τ ῇ παραμον ῇ τῆς ἁ γ ί ας ? » και στο « θεοφαν ί ων »(manteho ρώσικα. Νο. 51, φύλλα 33–35 τόμ., 47 τόμ.–50). Από αυτά τα τροπάρια σε μεταγενέστερους χρόνους διαμορφώθηκαν οι συνήθεις ώρες αυτών των ημερών με ειδικές αναγνώσεις της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, και στη συνέχεια ακόμη και με ειδικούς ψαλμούς (Υπ. της ίδιας βίβ. ιβ' 12-14). Η εκτέλεση ειδικών θρησκευτικών πομπών στις ετήσιες αργίες και ο αγιασμός των εκκλησιών είναι εφοδιασμένη με πολύ ενδιαφέρουσες λεπτομέρειες, αλλά αυτό το έθιμο δεν πρέπει να θεωρείται μέρος του ναύλωσης του στούντιο. Στην πρακτική της μονής Studite, αυτό το έθιμο, όπως και πολλά άλλα, δανείστηκε από τον Χάρτη της Μεγάλης Εκκλησίας (κατασκευαστής της Αγίας Γραφής του Παναγίου Τάφου στην Ιερουσαλήμ Αρ. 285, λ. 194), και στη συνέχεια αντικατοπτρίστηκε πολύ αδύναμα στον Χάρτη της Ιερουσαλήμ. Έτσι, σε ένα από τα μνημεία αυτού του είδους βρίσκουμε κάτω από την 1η Νοεμβρίου τὰ ἐγκα ί νια τοῦ ναοῦ τῆς βασιλικῆς ταύτης (Vatopeda) μονῆς με όλα τα χαρακτηριστικά που περιγράφονται στα studio charters (χειρόγραφο Vatop. bib. No. 322, l. 32). «Ο θεϊκός μας Πατήρ Σάββα όρισε το καταστατικό, λαμβάνοντας το από τον Άγιο Ευθύμιο και τον Θεόκτιστο, και το έλαβαν από τους προηγούμενους και από τον ομολογητή Χαρίτωνα. και μετά από αυτόν ο θείος πατέρας μας Ιωάννης ο Δαμασκηνός, έμπειρος στη θεολογία, το ενημέρωσε και το έγραψε γραπτώς». (Mign. Patrol. Curs. Complet. t. 155, σελ. 556). Με αυτή τη μορφή, ο Συμεών ο Θεσσαλονίκης εκθέτει τη γενεαλογία του χάρτη της Ιερουσαλήμ, και συχνά τα ίδια τα μνημεία αυτού του χάρτη. Ωστόσο, παρά τα τόσο ξεκάθαρα στοιχεία από πραγματικές πηγές για την αρχική τύχη του καταστατικού της Ιερουσαλήμ, ο κ. Mansvetov συλλέγει προσεκτικά όλα τα δεδομένα που του είναι γνωστά για να τα χρησιμοποιήσει, στο μέτρο του δυνατού, για να αποκαταστήσει τα αρχαία προεγγράμματα τάγματα της μονής του Αγίου Σάββα του Αγιασμένου. Η προσπάθειά του, που αποκάλυψε μια αξιοσημείωτη γνωριμία με την έντυπη λογοτεχνία του αντικειμένου του, στέφθηκε με την δυνατή επιτυχία σε αυτή την υπόθεση. Δεν μπορούμε να πούμε το ίδιο για την άλλη προσπάθειά του - να καθορίσει τον χρόνο εμφάνισης των πλήρων αρχείων του χάρτη της Ιερουσαλήμ. Βασισμένος μόνο στην τακτική του Νίκωνα του Μαυροβουνίου, ισχυρίζεται ότι «τον 11ο αιώνα, ο χάρτης της Ιερουσαλήμ ήταν ήδη πλήρως γνωστός» (σελ. 177) και είναι έτοιμος να θεωρήσει τον «κρυφό αρχαίο τύπο Ιερουσαλήμ» ως εκπρόσωπο των καταστατικών αυτού του κλάδου, που βρήκε ο Νίκων με τον Κύρο Θεοδόσιο, ηγούμενο του μοναστηριού του μοναστηριού. αντιγραφή στη μονή Συμεών του Ντιβνογκόρετς. Αλλά το τυπικό της Ιερουσαλήμ αυτής της εποχής δεν μοιάζει με αυτό που έγινε γνωστό με αυτό το όνομα λίγο αργότερα. «Τον 11ο-12ο αιώνα, υπήρχε μια σειρά από τυπικά της Ιερουσαλήμ μιας ειδικής σύνθεσης, τα οποία, με βάση την εποχή της εμφάνισής της, εμείς», λέει ο Mansvetov, «θα αποκαλούσαμε την πρώτη προ-γραπτή έκδοση του καταστατικού της Ιερουσαλήμ» (σελ. 178). Νομίζουμε ότι με αυτή την «ειδική σειρά τυπικών της Ιερουσαλήμ» εννοεί «ειδικούς τοπικούς χάρτες υπηρεσίας» (σελ. 181), οι οποίοι είχαν μεγάλα μοναστήρια και ναούς από τους κτήτορες τους και που, χωρίς καμία αμφιβολία, επηρέασαν την επεξεργασία του σημερινού καταστατικού της Ιερουσαλήμ. Αν κατανοήσουμε ακριβώς με αυτή την έννοια τη δήλωση του κ. Mansvetov για «μια ειδική σειρά πλήρων τύπων της Ιερουσαλήμ», τότε θα κατανοήσουμε την περαιτέρω δήλωσή του ότι «τα παλαιότερα γνωστά ελληνικά αντίγραφα του χάρτη της Ιερουσαλήμ χρονολογούνται από τον 12ο-13ο αιώνα». (σελ. 181), διαφορετικά θα έρθει σε σύγκρουση με το πρώτο. Αλλά ο συγγραφέας φαίνεται να προτείνει ο ίδιος αυτήν την αντίφαση, προσθέτοντας μια εξήγηση στη θέση που μόλις εκφράστηκε. «Αλλά αυτό, φυσικά», γράφει, «δεν είναι το πραγματικό όριο των γραπτών καταστατικών αυτού του κλάδου, αλλά το όριο της σχετικής φήμης τους», με άλλα λόγια, ο συγγραφέας πιστεύει στην πιθανότητα ύπαρξης εκκλησιαστικού καταστατικού αυτού του κλάδου από τους χρόνους του 11ου και ακόμη και του 10ου αιώνα. Γι' αυτό, προφανώς, του λέει το γεγονός ότι «στην Ιερουσαλήμ της Παναγίας Βιβλιοθήκης καταστατικόν γραμμένο το 1159 από τον Θεοχαρίσιο τον Καππαδόκη» (ό.π.), λησμονώντας ότι αυτό το τυπικό, που βρισκόταν εδώ και πολύ καιρό στην εθνική βιβλιοθήκη του Παρισιού, με το Νο. 92 (N. Omont. Inventaire. Παρ. 1888 αν., σελ. 13) δόθηκε από τον Γεώργιο τον Μύστη στη μονή Μάμαντα και, σύμφωνα με τη δική του συνείδηση, «ανήκει στην κατηγορία των κτητών» (σ. 400, σημ. 1). Ο ορισμός του κ. Mansvetov για τη σημασία των έργων του Nikon Chernogorets και την επιρροή τους στην επεξεργασία του εκκλησιαστικού χάρτη της έκδοσης της Ιερουσαλήμ είναι ακόμη πιο ασταθής. «Πρώτα απ' όλα», λέει ο κ. Mansvetov, «τα λειτουργικά έργα του ίδιου του Nikon είχαν κάποια επίδραση στην επεξεργασία του, αλλά αυτή η επίδραση είναι πολύ ασήμαντη» (σελ. 180). Παρακάτω: «κυρίως έγινε (σε σχέση με τον Χάρτη της Εκκλησίας) από τον Νίκωνα τον Μαυροβούνιο, ο οποίος αποφάσισε να αναθεωρήσει, να συγκρίνει και να συμφιλιώσει διαφορετικούς τύπους μεταξύ τους με βάση την αρχαία εκκλησιαστική πρακτική: αλλά τα έργα του δεν είχαν καμία επιρροή στην επεξεργασία της ελληνικής τυπολογίας και πολύ περισσότερο (τι;) απηχήθηκαν στη μοίρα του Σλαβικού χάρτη» (σελ. Ακόμα πιο κάτω: «Έγιναν πολύ περισσότερα σε σχέση με το καταστατικό του Nikon Montenegrin. Ο Nikon ήταν πρωτίστως πρακτικό πρόσωπο. Σε πανδέκτες εξηγεί τους κανόνες της γενικής χριστιανικής και μοναστικής συμπεριφοράς, στο taktikon ασχολείται με την οργάνωση της ζωής στα μοναστήρια εκείνης της εποχής, καθορίζει τη λατρευτική τάξη και δίνει κανόνες νηστείας και εορτασμού. Για τους ίδιους πρακτικούς λόγους ασχολήθηκε με τους κανονισμούς» (σελ. 187). Στο τέλος, ο κ. Mansvetov δηλώνει και πάλι με κάποια προσθήκη: «Το έργο του Nikon δεν συμπεριλήφθηκε στην ελληνική τυπογραφία, και μόνο μερικά από τα σχόλια και τα άρθρα του, γνωστά σε αντίθεση, συμπεριλήφθηκαν εκεί, για παράδειγμα, για τη διαίρεση των διακοπών σε κατηγορίες» (σελ. 192). θέμα, εν μέρει, από την υπερβολική άποψη του κ. Mansvetov για τα έργα του Nikon Montenegrin, ο οποίος δεν ήταν μόνο ένας απλός ευσυνείδητος συλλέκτης διαφόρων τύπων εκκλησιαστικών ταγμάτων, ένας λόγιος ερευνητής τους, αν μπορεί να του εφαρμοστεί αυτό το επίθετο, αλλά και ο συντάκτης ενός ειδικού τυπικού, το οποίο υποτίθεται ότι έπαιζε κάποιο ρόλο στην εκκλησιαστική πρακτική και στην εκκλησία. εν μέρει, από ανεπαρκή εξοικείωση με τους ίδιους τους καταλόγους του Εκκλησιαστικού Χάρτη, στους οποίους ακόμη και το ίδιο το όνομα του Νίκωνα του Μαυροβουνίου είναι άγνωστο. Γενικά, πιστεύουμε ότι η σημασία των έργων του Νίκωνα του Μαυροβουνίου στην ιστορία του ελληνικού τυπικού πρέπει να μηδενιστεί, στην ιστορία του σλαβικού τύπου - είναι αμφίβολο, και στην ιστορία της εξέλιξης του θέματος του Εκκλησιαστικού Χάρτη - αν και είναι σημαντικό και πολύτιμο, θα πρέπει να γίνει αποδεκτό με προσοχή και μετά από προσεκτική μελέτη των διαθέσιμων δεδομένων. «Ακόμα παραπέρα», σύμφωνα με τον κ. Mansvetov, «το Typik αναθεωρήθηκε στο λεγόμενο καταστατικό του Πατριάρχη Φιλοθέου «Διάταξις τῆς ἱεραδιακον ί ας» ή «Ordo sacri monasterii»» (σ. 192). Τι σημασία όμως είχε το έργο του Πατριάρχη Φιλοθέου στην ιστορία του Εκκλησιαστικού Χάρτη; Την απάντηση σε αυτό τη βρίσκουμε στα λόγια του ίδιου του κ. Mansvetov. «Οι κατάλογοι του ελληνικού χάρτη που ήταν στη διάθεσή μας», γράφει, «οδηγούν στο συμπέρασμα ότι το «Ordo» δεν είχε ουσιαστική επιρροή στη σύνταξη του ελληνικού τύπου και πέρασε χωρίς ίχνος για αυτόν» (σ. 195). Συμμερίζομαι πλήρως αυτή την τελευταία γνώμη του κ. Mansvetov, το μόνο που μένει είναι να εκφράσουμε σύγχυση: γιατί, στην προκειμένη περίπτωση, χρειάστηκε σε αυτό το μέρος να θίξουμε τα έργα του Πατριάρχη Φιλοθέου, ο οποίος παρείχε μια αναμφισβήτητη υπηρεσία για το Βιβλίο της Υπηρεσίας, και να μιλήσουμε για την αναθεώρηση του Τυπικού; Και εδώ, όπως και σε πολλές άλλες περιπτώσεις, ο συγγραφέας προφανώς εισάγει εσκεμμένα παρεμβαλλόμενα επεισόδια, για να αποκρύψει τουλάχιστον κάπως ενώπιον των αναγνωστών την αδυναμία στην οποία βρέθηκε. Ο εκκλησιαστικός χάρτης του κλάδου της Ιερουσαλήμ είχε ευρεία πρακτική σημασία στη Χριστιανική Εκκλησία: καθοδηγούσε τις Ορθόδοξες Εκκλησίες της Ευρώπης, της Ασίας και της Αφρικής. Στη θέση του σε διάφορα μέρη του χριστιανικού κόσμου, υπέστη ποικίλες τροποποιήσεις και επιπλοκές που προκλήθηκαν από τις ανάγκες της εποχής και τις τοπικές συνθήκες. Ο ερευνητής, αναλαμβάνοντας το καθήκον να δείξει τον «σχηματισμό και τη μοίρα» αυτού του τυπικού, χρειάστηκε να συγκεντρώσει όσο το δυνατόν περισσότερα μνημεία και μόνο τότε να αρχίσει να χαρακτηρίζει τα λειτουργικά τάγματα σύμφωνα με αυτόν τον χάρτη. Ο G. Mansvetov ξεκίνησε το έργο που είχε αναλάβει μόνο «με μια ντουζίνα διαθέσιμα αντίγραφα, τα οποία είχε την ευκαιρία να κοιτάξει από την αρχή μέχρι το τέλος και να τα συγκρίνει μεταξύ τους». «Ο αριθμός όχι μόνο είναι πολύ μικρός», όπως πολύ σωστά σημειώνει, «για γενικεύσεις και ενδελεχή κριτική δουλειά», αλλά, θα προσθέσουμε επίσης, σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως «θετικό υλικό για την ιστορία του Typica για την περίοδο από τον XIII έως τον XV ΙΙ αιώνα συμπεριλαμβανομένου και για την κρίση των χαρακτηριστικών του» (σελ.1182). Το θεμέλιο είναι πολύ τρανταχτό, για να το πούμε τουλάχιστον, το γεγονός της εύρεσης «μια ντουζίνα διαθέσιμων αντιγράφων», διασκορπισμένα στο χρόνο της γραφής στο διάστημα των αναφερόμενων αιώνων, που ο συγγραφέας επέλεξε να αγκαλιάσει στο έργο του. Στην ίδια χρονική περίοδο θα μπορούσαν να υπάρχουν, και μάλιστα υπάρχουν, τυπικά της Ιερουσαλήμ τελείως διαφορετικής έκδοσης από εκείνα που είχε ο κ. Mansvetov, με χαρακτηριστικά που ούτε καν υποψιαζόταν. Επομένως, μόνο μια ενδελεχής μελέτη μνημείων που βρίσκονται σε διάφορες βιβλιοθήκες στην Ευρώπη, την Ασία και την Αφρική και σχεδόν ελάχιστα γνωστά από τις περιγραφές των επιστημονικών ερευνητών αυτών των βιβλιοθηκών, και η επιστημονική τους ταξινόμηση μπορεί να παρέχει όλα όσα είναι απαραίτητα για τον σκοπό που έχει θέσει ο συγγραφέας. Διαφορετικά, κάθε διατριβή μπορεί πάντα να αντιπαρατίθεται με μια αντίθεση. Τουλάχιστον ο κ. Mansvetov βρίσκεται σε αυτή τη θέση στο τμήμα «λειτουργικό μέρος στο ελληνικό καταστατικό του κλάδου της Ιερουσαλήμ». Χωρίς να μπούμε σε κριτική σε κάθε διάταξη αυτής της ενότητας, η οποία, δεδομένων των διαθέσιμων υλικών πόρων του συγγραφέα, εκτελέστηκε, θα έλεγε κανείς, αρκετά ικανοποιητικά, θα επιτρέψουμε στον εαυτό μας να ομαδοποιήσει ή να ταξινομήσει τα μνημεία αυτού του κλάδου του καταστατικού, δηλαδή να εκπληρώσει αυτό που αρνήθηκε ο συγγραφέας μας. Όλα τα μέχρι τώρα γνωστά μας μνημεία του Εκκλησιαστικού Χάρτη του κλάδου της Ιερουσαλήμ μπορούν να χωριστούν στις εξής τρεις κύριες ομάδες: στην πρώτη συμπεριλαμβάνουμε όλα τα μνημεία με τον τίτλο: εροσολύμοις ἁ γ ί ας λαύρας τοῦ ὁσ ί ου καὶ θεοφ ό ρου πατρὸς ἡμῶν Σάββα. Αὐτ ή ἡ διάταξις καὶ ἀκολουθ ί α γ ί νεται καὶ ἐν ταῖς λοιπαῖς τῶνἐνἹ εροσολύμοις ὀπιων ἁ γ ί ων μονῶν; στο δεύτερο - με τον τίτλο: εροσολύμοις ἁ γ ί ας λαυράς τοῦ ὁσ ί ου καὶ θεοφ ό ρου πατρὸς ἡμῶν Σάββα μετενεχθὲν καὶ διαδοθὲν καὶ εἰς τὰς πλε ί ους τῶν ἔνθα γῆς τυγχάνουσιν τω τρίτον ἁμον, τυγχάνουσιν ἁμον. τίτλος: Τυπικὸν ἀκριβὲς ἐκκλησιαστικῆς ἀκολουθ ί ας ἀπὸ τε τοῦ Τυπικοῦ τοῦ ἁ γ ί ου Σάββα καὶ ἑτέρων ἀθροισθὲν διαφ ό ρων , ἔχων καὶ τὰ κεφάλαια τοῦ μοναχοῦ κύρ ἶς , ἐν ἔστον χωρεῖς . ᾿ ἑτέρων τινῶν ἀναγκα ί ων σημει ώ σεων. Τα μνημεία της πρώτης ομάδας μπορούν να χωριστούν σε δύο ενότητες: σε μνημεία από τον 12ο αιώνα έως το δεύτερο μισό του 14ου αιώνα και σε μνημεία που καλύπτουν την περίοδο από το δεύτερο μισό του 14ου αιώνα έως τον 15ο αιώνα. περιεκτικός. Αυτή η ομάδα μνημείων είναι η πιο διαδεδομένη και γνωστή. Τα μνημεία της βρίσκονται σε κάθε βιβλιοθήκη και ήταν διαθέσιμα στον κ. Mansvetov όταν έγραψε το βιβλίο του. Η σύνθεση των μνημείων αυτής της ομάδας είναι γενικά πάνω κάτω η ίδια, αλλά συγκεκριμένα υπάρχουν κάποιες ιδιαιτερότητες μεταξύ τους. Κατάλογοι του Χάρτη της Εκκλησίας από τους αιώνες XII-XIV. αποτελείται από τρεις μόνο ενότητες: ένα εισαγωγικό μέρος που ορίζει τη σειρά των καθημερινών ακολουθιών, ένα συναξάριο ή ακολουθίες ανάλογα με το μήνα και, τέλος, τις λειτουργίες σύμφωνα με τα σαρακοστιανά και τα έγχρωμα Τριώδια. Στους λίγους πλήρεις καταλόγους αυτής της περιόδου, στο τέλος, μπορεί κανείς να βρει ένα σημείωμα για το θυμικό του διακόνου, για την τήρηση του Κανόνα από τον ηγούμενο (μικρό άρθρο, μόνο αρχή παρόμοιου άρθρου στους καταλόγους των μεταγενέστερων εποχών), για προκείμνα και αλληλουχίες. Το πρώτο μέρος παρουσιάζεται συνοπτικά, χωρίς να χωρίζεται σε κεφάλαια με ειδικό τίτλο, και κάθε νέο άρθρο αρχίζει με τις λέξεις: λομεν ἐστὶ καὶ τοῦτο γιν ώ σκειν κ.λπ. αλλά μόνο με κάποιες μικρές αποκλίσεις από τη γενικά αποδεκτή σειρά των υπηρεσιών αυτών για κάθε μία ξεχωριστά. Στις υπηρεσίες του Τριωδίου βασιλεύει η απλότητα και η σχετική συντομία. Στα μνημεία της δεύτερης ενότητας της πρώτης ομάδας, που καλύπτει τη χρονική περίοδο από τα τέλη του 14ου αι. τον 16ο αιώνα, βλέπουμε τα ίδια τρία τμήματα, αλλά σε μια σημαντικά τροποποιημένη μορφή. Το εισαγωγικό μέρος του Τυπικού χωρίζεται σε κεφάλαια με τους τίτλους «Ε ἤ δησις» και «Δ ή λωσις», και τα κεφάλαια αυτά παρουσιάζονται με μεγαλύτερη λεπτομέρεια και πληρότητα και συχνά είναι διάσπαρτα με αναφορές στην πρακτική άλλων τοπικών ναύλων. Το συναξάριο είναι περίπλοκο και έχει ήδη αρκετά ονόματα αγίων. για μια μέρα. Οι υπηρεσίες παρατίθενται λεπτομερέστερα και με τον ίδιο τρόπο όπως στο πρώτο μέρος, με αναφορές στην πρακτική βάσει άλλων καταστατικών. Οι συνοπτικές παρατηρήσεις για τις υπηρεσίες της Εισήγησης, του Ευαγγελισμού κ.λπ. παραμένουν στη θέση τους αναλλοίωτες, αν και συχνά έρχονται σε ευθεία αντίφαση με παρόμοιες παρατηρήσεις για τις ίδιες υπηρεσίες στα λεγόμενα κεφάλαια Markov. Οι υπηρεσίες Triode λαμβάνουν βεβαιότητα και πληρότητα στην παρουσίαση. Όμως αυτά τα τρία μέρη του Τυπικού προστέθηκαν από το δεύτερο μισό του 14ου αιώνα. το τέταρτο, που από εδώ και πέρα ​​γίνεται αναπόσπαστο μέρος των μνημείων. Το μέρος αυτό λέγεται: Τυπικοῦ. Εκτός από αυτά τα κεφάλαια, παραμένουν τα παραπάνω σχόλια για τη λογοκρισία, για τα προκείμνα, τα αλληλέγγυα και για την τήρηση του Εκκλησιαστικού Χάρτη από τον πρύτανη, ενώ το τελευταίο αυτό άρθρο επεκτείνεται σημαντικά από το προηγούμενο. Ενώνονται με κοντάκια, τροπάρια, προσευχές στον Φύλακα Άγγελο, για την ευλογία των καρπών, τις ιεροτελεστίες για το ζύμωμα του άρτου (χειρόγραφο Παντοκρ. μον., λ. 292), το τελετουργικό του γάμου (χειρόγραφο Βατοπ. βίβ. Νο. 322 (934), η ιεροτελεστία της λειτουργίας (manu. σαλιάρα. Σάββα Αγιασμένος. αρ. 305) και μάλιστα εκτενής ερμηνεία αυτής της λειτουργίας (ό.π.). Γενικά, όσο πιο πολύ προς τον 16ο αιώνα, στην εποχή του έντυπου Τυπικού, που βασιζόταν κυριολεκτικά, χωρίς καμία αλλαγή, στα μνημεία αυτής της πρώτης ομάδας της δεύτερης ενότητας, οι κατάλογοι του Τυπικού Εκκλησίας γίνονται πιο περίπλοκοι και παίρνουν τέτοια μορφή που ορισμένοι από αυτούς μπορούν, με μικρούς περιορισμούς, να ονομαστούν πρωτότυπα. Αυτό είναι, για παράδειγμα, το Typicon, χειρόγραφο. Βιβλιοθήκη Simono-Petersky του 16ου αιώνα. Νο. 177 και η Συλλογή των κεφαλαίων του Μάρκου του 1572 από τη βιβλιοθήκη της Λαύρας του Αγίου Αθανασίου στον Άθω. Λίγα μνημεία της δεύτερης ομάδας είναι μέχρι στιγμής γνωστά. Υπάρχουν μόνο τρεις κατάλογοι από αυτούς μέχρι στιγμής, και όλοι ανήκουν στη βιβλιοθήκη της μονής Άθω Βατοπεδίου. Σύμφωνα με τον κατάλογο, τα μνημεία αυτά καταγράφονται με τον αριθμό 320 (931), τον αριθμό 321 (932) και τον αριθμό 324 (935). Το πρώτο περγαμηνό τυπικό γράφτηκε με την επιμέλεια του Προκόπιου Χαντζαμή για τη Μονή Τραπεζούντας του Αγίου Μεγαλομάρτυρος Ευγενίου το 1346, το τρίτο το 1405 και το δεύτερο το 1446. Σε σύνθεση και παρουσίαση, οι κατάλογοι αυτής της ομάδας διαφέρουν σημαντικά από τους καταλόγους της πρώτης ομάδας. Το πρώτο μέρος, αρκετά εκτενές και παρόμοιο σε παρουσίαση με τα μνημεία της πρώτης ομάδας της δεύτερης ενότητας, περιλαμβάνει άρθρα άγνωστα στα μνημεία της πρώτης ομάδας: α) περὶ τοῦ προκὲιμένου τοῦ ἀποστ ό λου, τοῦ ἀλληλουαρ ί ου καὶ τῆς ἐν τ ῇ ἀγρυπν ί α καὶ τ ῇ τραπέζ ῇ τραπέζ ῇ. ὀφ ί λουσι τελε ἶ σθαι β) ? χου καν ό νες μετὰ τῶν ἐν τῷ Μηνα ίῳ etc. άρθρα που ανήκουν στον Μάρκο Ιερομόναχο, αλλά ταξινομούνται εδώ ως γενική καθοδήγηση και μόνο στα περιθώρια μόνο σε ορισμένα σημεία σημειώνονται με το όνομά του «Μαρκος», για παράδειγμα: 1) Περὶ τοῦ καθ ᾿ ἑκάστην ἑσπερινοῦ ὅ τε, ἐστὶ Θεὸς Κύριος, οὐ μὴν ής δε ὁ ὁ . 2) Περὶ τροπαρ ί ων τῶν ἀποδε ί πνων των ? ἑβδομάδος, και τέλος 25 κεφάλαια που αποδίδονται απευθείας στον Μάρκο μοναχό με τον εξής τίτλο: Μάρκου μοναχοῦ τὰ ἐξῆς πάντα κεφαλύια. Το συναξάριο περιέχει λειτουργίες για κάθε μέρα με την εισαγωγή ακόμη και ειδικών τοπικών εορτασμών (π.χ. στο χειρόγραφο Νο. 320, η λειτουργία προς τιμή του Ευγένιου στις 21 Ιανουαρίου. Τα κεφάλαια του Μάρκου είναι διάσπαρτα σε όλο το μήνα και ταυτόχρονα δεν υπάρχουν μόνο για συνηθισμένες σημαντικές γιορτές, όπως στα μνημεία της πρώτης ομάδας, αλλά ακόμη και για τις λειτουργίες της 30ης Ιανουαρίου. τις πιο σημαντικές γιορτές από ό,τι στις λίστες της πρώτης ομάδας). Οι υπηρεσίες για τα Έγχρωμα και Σαρακοστιανά Τριώδια παρουσιάζονται με μεγάλη λεπτομέρεια και είναι εξοπλισμένες με τις πιο περίεργες τελετουργικές τελετουργίες, για τις οποίες οι κατάλογοι της πρώτης ομάδας αγνοούν παντελώς. Όσον αφορά τα πρόσθετα άρθρα στο τέλος, ο παλαιότερος από αυτούς τους καταλόγους έχει μόνο ενδείξεις των καθημερινών προκείμενων, τριαδικών στίχων και φώτων (χειρόγραφο αρ. 320), και το μεταγενέστερο - σύντομη παραγγελία της Προηγιασμένης Λειτουργίας, η ιεροτελεστία του Βαπτίσματος, το άρθρο περὶ τοῦ βασιλέως ἀγρυπν ί α ὅσο ύδωρ γ. Η τρίτη ομάδα μνημείων είναι επίσης ασήμαντη από ποσοτική άποψη. Υπάρχουν επίσης μόνο τρία από αυτά μέχρι στιγμής: Κωσταμονίτη Τυπικού Νο. 26 (22), Καθεδρικός Ναός Παντελεήμονα και Καθεδρικός Ναός Δοχιάρ. αλλά μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο αριθμός τους θα αυξηθεί σε αξιοσέβαστο αριθμό όταν έχουμε την ευκαιρία να μελετήσουμε όλα τα σύγχρονα καθεδρικά τυπικά που λειτουργούν στον Άθω στην τρέχουσα λειτουργική πρακτική και τα οποία βασίστηκαν στους καταλόγους αυτής της ομάδας. Το εισαγωγικό μέρος αυτής της ομάδας καταλόγων θυμίζει κατά πολλούς τρόπους τους καταλόγους της δεύτερης ομάδας, αν και διαφέρουν σημαντικά στην παρουσίαση της τελετουργικής τους πλευράς. Αυτό περιλαμβάνει και τα κεφάλαια του Μάρκου μοναχού με τον τίτλο: ἀμφιβαλλομένων ἐν τοῖς τυπικοῖς περὶ τῶν ἑορτῶν τῆς ὑπεραγ ί ας Θεοτ ό κου τῆς γενν ή σεως , τῆς εἰσ ό δου , τῆς ὑπαπαντ ή ς , "" Το δεύτερο μέρος ορίζεται με μεγάλη επιτυχία από τον ίδιο τον τίτλο, που έχει ως εξής: ἐνιαυτοῦ , ἀρχομένη ἀπ ᾿ ἀρχῆς τοῦ Σεπτεμβρ ί ου μηνὸς μέχρι τέλους τοῦ Αὐγούστου, ί ληπται δ ᾿ ἐν αὐτ ῇ καὶ τὰ κεφάλαια τοῦ μοναχοῦ κ. καστον "" Το τρίτο μέρος, εγγεγραμμένο ως εξής: «Ἀκολουθ ί α τ ῇ ς ἀγ ί ας καὶ μεγάλης τεσσαρακοστῆς σύν τ ῇ πεντικοστ ῇ», σε παρουσίαση σε πολλούς τρόπους μοιάζει με τα μνημεία της δεύτερης ομάδας, αλλά η τελετουργική πλευρά εδώ έχει προχωρήσει σημαντικά σε σύγκριση με τα μνημεία της δεύτερης ομάδας. Οι παρατηρήσεις για τα συμμαχικά και τα προκείμνα αποτελούν μια μικρή προσθήκη στα τρία κύρια μέρη. Για να έχουμε τουλάχιστον μια ιδέα για τις ιδιαιτερότητες παρουσίασης καθεμιάς από τις ομάδες μνημείων που αναφέραμε, αφενός, και αφετέρου, για να δικαιολογήσουμε τη διαίρεση που κάναμε, θα δώσουμε εδώ μια περιγραφή της παρουσίασης του Ευαγγελίου το Μεγάλο Σάββατο μετά τη Μεγάλη Δοξολογία. Απέχουμε, φυσικά, πολύ από το να πιστεύουμε ότι η διαίρεση των μνημείων σε ομάδες είναι τόσο τέλεια που δεν θα απαιτήσει νέες αλλαγές. Αντιθέτως, είμαστε βέβαιοι ότι όταν έχουμε στη διάθεσή μας όχι εβδομήντα λίστες, αλλά εκατό ή περισσότερους, θα πρέπει είτε να κάνουμε κάποιες νέες διαιρέσεις στις υποδεικνυόμενες ομάδες είτε να προσθέσουμε εντελώς νέες έως τώρα άγνωστες σε αυτές τις τρεις. Για αυτό μας λένε δύο τυπικά του Χ V Ι αιώνα. από τη βιβλιοθήκη του Σάββα του Αγιασμένου, κοντά στην Ιερουσαλήμ 20 Και τα δύο είναι τόσο χαρακτηριστικά που δεν μπορούσαμε να τα βάλουμε σε καμία από τις υποδεικνυόμενες κατηγορίες, ούτε να σχηματίσουμε μια νέα ομάδα από αυτές. Περιέχοντας πολλά από τα χαρακτηριστικά της τοπικής πρακτικής της Ιερουσαλήμ που συνδέονται με το μοναστήρι προς τιμή της Αγίας Τριάδας, με αρκετά συχνές ομοιότητες στην παρουσίαση, αυτά τα δύο τυπικά είναι τόσο διαφορετικά μεταξύ τους που δεν υπάρχει τρόπος να τα βάλουμε στην ίδια ομάδα. Ως εκ τούτου, σημειώνουμε μόνο αυτό το γεγονός, επιφυλάσσοντας την τελική κρίση για αυτό μέχρι μια ευνοϊκότερη στιγμή. Ένα από αυτά τα τυπικά όχι μόνο διαφέρει από παρόμοια μνημεία ως προς τα λειτουργικά του χαρακτηριστικά, αλλά ακόμη και στην επιγραφή του, που έχει ως εξής: «Ἀρχὴσύν θεῷ ἁ γ ί ω τοῦ Τυπικοῦ περιέχον ( τος ) τὴν ἅ πασαν ἀκολουθ ί αν καὶ διάταξιν τῆς ἐκκλησ. ου πατρὸς ἡμῶν Σαββα τοῦ καθηγητοῦ τῆς ἐρ ή μου καὶ ἡγιασμένου "(χειρόγραφο χωρίς αρ.). Δεν έχουμε συναντήσει ακόμη ούτε ένα μνημείο με τέτοια επιγραφή και, αν κρίνουμε από τις γνωστές μας περιγραφές, θα πρέπει να βρούμε το ίδιο τυπικό μόνο στη Βιβλιοθήκη του Σινά με αριθμό 1097 (V. Gardthaus. Catal., σ. 222). Στην παρουσίαση των χαρακτηριστικών του, αυτό το τυπικό διαφέρει σχεδόν από κάθε άποψη από παρόμοια μνημεία. Δεν περιέχει την ιεροτελεστία του Μικρού Εσπερινού για όλες τις σημαντικότερες γιορτές και την παραμονή των Κυριακών. Η ιεροτελεστία της ολονύχτιας αγρυπνίας περιέχει τα ακόλουθα χαρακτηριστικά: ο ψαλμός «Ευλόγησε την ψυχή μου τον Κύριο» ψάλλεται ολόκληρος και ο ιερέας, έχοντας θυμιάσει ολόκληρη την εκκλησία πριν από την έναρξη αυτού του ψαλμού, βγαίνει ξανά και θυμίζει τον ηγούμενο, χορωδίες και λαό. Το λίθιο δεν γιορτάζεται στον προθάλαμο, αλλά στους ναούς ή τα παρεκκλήσια του Αδελφού του Θεού και του Συμεών, και σε καθένα από αυτά ψάλλονται τα στιχερά του ναού και προφέρεται ένα από τα αιτήματα· ενώ διαβάζει τους Εξαψαλμούς, ο ιερέας θυμιατίζει. Πριν διαβάσει το Ευαγγέλιο, ο ιερέας φορά άμφια και βγαίνει στη μέση της εκκλησίας για να διαβάσει κ.λπ. Τα εντυπωσιακά χαρακτηριστικά σε αυτό το μνημείο μπορούν να θεωρηθούν η περιγραφή της ανέγερσης του σταυρού και η παρατήρηση σχετικά με τη λειτουργία της Εισαγωγής στις προπαρασκευαστικές εβδομάδες. Εφόσον δεν γίνεται μικρός εσπερινός την παραμονή της Υψώσεως, δεν υπάρχει εδώ περιγραφή της αφαίρεσης του σταυρού από τα σκεβοφιλάκια. Αυτό το takeaway μεταφέρεται στο τραγούδι «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι». Όταν ψάλλει τη Μεγάλη Δοξολογία, ο ιερέας ντύνεται με ολόλευκα ρούχα και με ένα θυμιατήρι στα χέρια, προσφέροντας λυχνάρια, πηγαίνει στα σκεβοφιλάκια, παίρνει τον σταυρό που βρίσκεται στην κιβωτό, τον τοποθετεί στην πατέντα και τον κουβαλά στο κεφάλι του στις πύλες της κεντρικής εκκλησίας. Κατά την εκτέλεση, ο «Άγιος Θεός» λέει: «Συγχώρεσε τη Σοφία», μπαίνει στο ναό, τοποθετεί την πατέντα σε ένα μικρό τραπέζι που στέκεται στη μέση του ναού και καίει θυμίαμα πάνω του. Οι τραγουδιστές τραγουδούν το τροπάριο «Κύριε Σώσε». Έχοντας προσκυνήσει τρεις φορές στο έδαφος, ο ιερέας ανοίγει την κιβωτό, παίρνει τον ζωογόνο σταυρό με τα άνθη αραβοσίτου (μετὰ βασιλικῶν κλάδων), στέκεται μπροστά στις άγιες πύλες (ἔμπροσθεν τῶν ἁ γ ί ων θυρῶν) και στήνει τον σταυρό με τη συνήθη σειρά, πρώτα προς τα ανατολικά, μετά πάλι προς τα ανατολικά και μετά προς τα βόρεια και δυτικά. Μετά την ανέγερση, ο σταυρός τοποθετείται ξανά στην πατέντα, κατά το άσμα του κοντακίου της εορτής «Ανάληψη στον Σταυρό», που αμέσως μετά ακολουθεί η στιχέρα για το φιλί του σταυρού. Ανεβαίνουν τα αδέρφια και φιλούν το ζωογόνο δέντρο και στη συνέχεια τον σταυρό τον παίρνει ο ιερέας στο θυσιαστήριο, τον τοποθετεί στο θρόνο (ἐν τ ῇ ἁ γ ί α τραπὲζ ῃ) και ο Όρθρος τελειώνει με τον συνηθισμένο τρόπο. Όσο για την Εορτή των Εισοδίων, όταν πέφτει στην Εβδομάδα του Τελώνη και του Φαρισαίου, του Ασώτου και του Κρέατος, η λειτουργία αυτών των εβδομάδων μεταφέρεται στην Παρασκευή και το Ευαγγέλιο αυτών των εβδομάδων διαβάζεται και στις λειτουργίες και την ημέρα της αργίας η λειτουργία γίνεται μόνο για την αργία (τόμ. 101). Δεν βλέπουμε καθόλου το όνομα «Mark» σε αυτό το μνημείο. Μετά από όλα όσα είπαμε παραπάνω, αφήνουμε σε όλους να κρίνουν πόσο ελλιπής είναι η ιστορία του κ. Mansvetov για την κυριαρχία της Ιερουσαλήμ στην Ελληνική Εκκλησία και πώς πρέπει να δούμε το άρθρο του με τίτλο: «The liturgical part in the Greek rules of Jerusalem branch» (σελ. 197). Όλα όσα λέγονται εδώ μπορούν να είναι σημαντικά μόνο σε σχέση με τα μνημεία της πρώτης ομάδας, και στη συνέχεια - όχι χωρίς κάποιες επιφυλάξεις που προκαλούνται από την παρανόηση ορισμένων σημείων αυτών των μνημείων από τον κ. Mansvetov. Έτσι, για παράδειγμα, το «Κύριε ελέησον» τραγουδιέται 50 φορές στη λιτία μόνο για τελευταία φορά, και πριν από αυτό λέγεται η ίδια προσευχή 30 και 40 φορές (σελ. 198). Δεν μπορεί να γίνει λόγος για πολυέλαιο στη συνηθισμένη κυριακάτικη ολονύχτια αγρυπνία (σελ. 199), γιατί είναι μέρος της εορταστικής λειτουργίας· η έκφραση στιχολογοῦμεν ἀμωμον μιετὰ τῶν ἀλληλούια στη λειτουργία του Ορθόδοξου Μεγάλου Σαββάτου (σελ. 214) και πρέπει να εννοηθεί με την έννοια της ένδειξης του ψαλμωδίου «τροπάρια» αμόλυντη», και όχι το αντίστροφο, όπως νομίζει ο κ. Mansvetov, επειδή πληρέστεροι κατάλογοι του Καταστατικού Χάρτη της Εκκλησίας μιλούν άμεσα για την ψαλμωδία του αμόλυντου στη σύγχρονη κατανόηση αυτού του λειτουργικού χαρακτηριστικού, κ.λπ., κ.λπ. Η ενότητα του βιβλίου του κ. Mansvetov "Markov's Chapters" δεν καλύπτει αυτό το θέμα στο σύνολό του και δεν εξαλείφει όλες τις αντιρρήσεις σχετικά με την ταυτότητα του συντάκτη αυτών των κεφαλαίων. Η έκδοση αυτών των κεφαλαίων δεν φαίνεται να υπάρχει για τον κ. Mansvetov. Ταυτόχρονα, δεν μιλάμε πλέον για τη σύνθεση των κεφαλαίων του Μάρκου στα μνημεία της δεύτερης και της τρίτης ομάδας. Η γνώμη για τον Μάρκο τον Επίσκοπο Εφέσου, τον περίφημο πολεμιστή κατά των Λατίνων και έναν αρκετά διάσημο λειτουργό, ως συγγραφέα αυτών των κεφαλαίων αξίζει, κατά τη γνώμη μας, κάποια προσοχή, αν και δεν υπάρχουν σοβαρές αντιρρήσεις για την εξάλειψή της. «Η ακραία φτώχεια των θετικών δεδομένων σχετικά με το περιεχόμενο του χάρτη του Svyatogorsk και η έλλειψη των αρχείων του» εμπόδισε τον κ. Mansvetov να γράψει μια λεπτομερή ιστορία αυτού του τύπου. Όλα όσα αναφέρονται στο άρθρο κάτω από την επικεφαλίδα "Χάρτης Svyatogorsk" είναι μόνο μια υπόδειξη στην πραγματική ιστορία αυτού του χάρτη και όχι στην ίδια την ιστορία. Το ίδιο το γεγονός ότι ο κ. Mansvetov δεν είχε ούτε ένα τυπικό του Αγίου Όρους μιλάει πιο εύγλωττα από κάθε άλλη απόδειξη ότι δεν πρέπει κανείς να αναζητήσει την ιστορία αυτού του χάρτη στο βιβλίο του. Παραπέμπουμε όσους ενδιαφέρονται για αυτό το τεύχος στο άρθρο μας: «Svyatogorsk (Athos) Typikon», που δημοσιεύτηκε στα πρώτα τεύχη του περιοδικού «Ruk. for rural shepherd». για το παρελθόν 1887 Μια άμεση φυσική μετάβαση από την ιστορία του χειρόγραφου τυπικού του κλάδου της Ιερουσαλήμ θα ήταν στο έντυπο του ίδιου κλάδου, αλλά για κάποιο λόγο ο κ. Mansvetov αποφάσισε να εισαγάγει μια ενότητα με τον τίτλο «Χάρτης της Μεγάλης Εκκλησίας». Όλο αυτό το άρθρο είναι βιβλιογραφικού χαρακτήρα και είναι γεμάτο κυρίως με περιγραφή του Έλληνα Αποστόλου της βιβλιοθήκης της Μόσχας. Θεολογική Ακαδημία (σελ. 242). Τα υλικά που συλλέγονται σε αυτό έχουν αναμφισβήτητη σημασία για την ιστορία της Χάρτας της Μεγάλης Εκκλησίας, την οποία έθιξε για πρώτη φορά μόνο ο συγγραφέας μας, και θα προσφέρουν μια αναμφισβήτητη υπηρεσία στον μελλοντικό ερευνητή αυτού του τεύχους, αλλά απέχουν πολύ από το πλήρες και δεν εξαντλούν ούτε τις πληροφορίες που ήταν γνωστές προηγουμένως στη βιβλιογραφία σχετικά με αυτό το θέμα. Έτσι, για παράδειγμα, αν και δεν γνωρίζουμε τα πραγματικά πλήρη αρχεία αυτού του χάρτη, το γεγονός της ύπαρξής τους είναι αναμφισβήτητο. Ο διάσημος επιστήμονας A. Popov βρήκε στα χειρόγραφα της βιβλιοθήκης του A. I. Khludov ένα απόσπασμα αυτού του καταστατικού, που περιέχει το συναξάριο από 1 έως 14 Σεπτεμβρίου. Ο τίτλος αυτού του αποσπάσματος είναι περίεργος και έχει ως εξής: «Το καταστατικό της Μεγάλης Εκκλησίας της Αγίας Σοφίας αντιγράφηκε από το θεόφιλο Arch. προς Περιγραφή χειρόγραφη σαλιάρα. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Khludova, M. 1875, p. 13). Το γεγονός της ύπαρξης ανεξάρτητου Εκκλησιαστικού Χάρτη της Μεγάλης Εκκλησίας στην εκκλησιαστική και λειτουργική πρακτική του Βυζαντίου επιβεβαιώνεται και από τη δημοσίευση του Rih. Foerster του καταλόγου των βιβλίων που ανήκαν στη Μεγάλη Εκκλησία (Catalogue librorum R. Domini patriarchae Constantinopolitani, continens libros quinquaginta quinque). Ανάμεσα στα χειρόγραφα που έχουν χαθεί προς το παρόν, και, φαίνεται, απελπιστικά, είναι, μεταξύ άλλων, το «Tacticon 22, liber de Ordinationibus (in charta bebraina)», δηλαδή το βιβλίο βαθμών (Inclat. litt. universit. eberhard. carolin. tubing. sacrta. saecul. CIXXXVII διασημότητα, σελ. Στο άρθρο μας: «Typicon of the Great Church or modern typicon of Greek Parish Churches» («Εγχειρίδιο αγροτικών ποιμένων». 1887) όσοι ενδιαφέρονται για την ιστορία αυτού του χάρτη θα βρουν αρκετά νέα πολύ ενδιαφέροντα στοιχεία. Η ιστορία του «πρώτου τυπωμένου ελληνικού τυπικού» του κ. Mansvetov χρειάζεται μεγάλες διορθώσεις και προσθήκες. Ο G. Mansvetov θεωρεί ότι το τυπικό του 1577 είναι το «πρωτοτυπωμένο» (σελ. 248), αλλά αυτό είναι εντελώς μάταιο, γιατί η πρώτη έκδοση κυκλοφόρησε το 1545. Ο Emile Legrand αναφέρει αυτή τη δημοσίευση ως editio princeps στο κύριο έργο του (Emile Legrand. Bibliographie descriptounn. publ en grecs aux XV-e siecl. δύο αντίγραφα της έκδοσης του 1545 αυτού του χάρτη είδε ο Αρχιμανδρίτης Antonin στη βιβλιοθήκη της Μονής Άθω Φιλοθέου (“Notes of a Devotee of the Holy Mountain.” Kyiv, 1864, σελ. 170). Ο G. Mansvetov μπορεί να μην γνώριζε για το έργο του Legrand, το οποίο κυκλοφόρησε την ίδια χρονιά με το βιβλίο του, αλλά τις σημειώσεις της αψίδας. Ο Antonin βρισκόταν στα χέρια του και πρέπει να εκπλαγεί κανείς που παρέβλεψε την υπόδειξη αυτού του πολύ σημαντικού γεγονότος, που είναι αναμφισβήτητο ενδιαφέρον για την ιστορία του τυπωμένου τυπικού. Λεπτομερής κατάλογος άρθρων που περιλαμβάνονται στο πρώτο έντυπο τυπικό του κ. Legrand (σελίδα 270), ο οποίος, σύμφωνα με το έθιμο του, δίνει αυτολεξεί τόσο τον πρόλογο όσο και την περιγραφή αυτού του τυπικού, που δημοσιεύσαμε στο «Ρουκ. για τον αγροτικό ποιμένα». 1887 (βλ. άρθρο Αγ. Άθω. τυπ., περ. 3), αφήστε μας να κάνουμε ξανά μια λεπτομερή περιγραφή αυτού του καταστατικού. Θα περιοριστούμε στο να σημειώσουμε απλώς ότι αυτή η έκδοση ανατυπώθηκε το 1577, όχι στο σύνολό της, όπως νομίζει ο Legrand (Cette edition est la reproduction de celle, qui fut donné par Andronic Nucius en 1545; onn’en a pas mence retranchi la preface. t. some20, but pag). Έτσι, για παράδειγμα, το πρώτο τυπωμένο τυπικό ονομάζεται «Τυπικὸν καὶ τὰ ἀπόρρητα», και το τυπικό του 1577 ονομάζεται «Τ ὸ παρὸν Τυπικὸν». Η πρώτη έκδοση ανήκε στους αδελφούς Ιωάννη και Πέτρο τον Σάβυνο και η έκδοση του 1577 στον Ανδρόνικο της Κέρκυρας. Ο πρόλογος αναπαράγεται σχεδόν εξ ολοκλήρου από το πρώτο έντυπο τυπικό. Στο πειθαρχικό μέρος του τυπικού του 1577 προστέθηκαν τα άρθρα 2 και 4, ο Πασχάλης ανήκει στον Βασίλειο Βελερίδη της Κέρκυρας και αρχίζει το 1545 και τελειώνει το 1604, και στο τυπικό του 1577 - στον Θεόφαν τον Ιερομόναχο της Κύπρου και αρχίζει στο 71 και 1 το τέλος 15. τυπικό του 1577 έτους, φτιαγμένο από τον κ. Mansvetov, είναι πολύ εμπεριστατωμένο και δεν εγείρει αντιρρήσεις. «Η επόμενη έκδοση εκδόθηκε», γράφει ο κ. Mansvetov, «το 1603 με τα δικαιώματα του Ιερομόναχου Ιωάσαφ και την επίβλεψη του Μητροπολίτη Φιλαδέλφειας Γαβριήλ. Αποτελεί ανατύπωση της πρώτης έκδοσης, με εξαίρεση τον πρόλογο, που παραλείπεται, και το Πασχαλινό, που αρχίζει το 1604 και τελειώνει το 1623». (σελ. 251). Αν συμφωνούμε με τον κ. Mansvetov ότι η έκδοση του 1603 23 «είναι ανατύπωση της πρώτης έκδοσης», δηλαδή του 1577, τότε ποιο ήταν το περιεχόμενο του τυπικού του 1603 που αναφέρει «στα δεξιά» από τον Ιερομόναχο Ιωάσαφ. Προφανώς, ο κ. Mansvetov δεν συνέκρινε προσεκτικά και τις δύο αυτές δημοσιεύσεις, διαφορετικά δεν θα βρισκόταν σε αντίφαση με τον εαυτό του, αλλά, αντίθετα, ήταν πιο θετικά πεπεισμένος ότι ο Ιερομόναχος Ιωάσαφ εργάστηκε πραγματικά πολύ για τη διόρθωση του τυπικού. Έτσι, για παράδειγμα, εξάλειψε την αντίφαση μεταξύ του συναξάριου και των κεφαλαίων του Μάρκου σχετικά με την άδεια των ψαριών στη γιορτή του Ευαγγελισμού, εάν πέφτει στη Μεγάλη Εβδομάδα (φ. 47 τόμ.), την παρατήρηση σχετικά με τη χρήση λαδιού την Τετάρτη της 5ης εβδομάδας για χάρη του επερχόμενου έργου (φ. 77 τόμος); εισήγαγε ένα νέο άρθρο στο πρώτο, εισαγωγικό μέρος, ξεκινώντας ως εξής: Οἱ ο ὖ ν θέλοντες σωθῆναι τῶν ἰδ ί ων κελλ ί ων, κατέστρεψε το 4ο πρόσθετο άρθρο - εξάλειψε απολύτως το λάθος της δακτυλογράφου στο κεφάλαιο 13 του Μάρκου Ιερομόναχου, το οποίο είχε επαναληφθεί μέχρι τώρα η νηστεία και η νηστεία σε όλα. Η Γέννηση του Χριστού την Κυριακή, τη Μεγάλη Πέμπτη και το Μεγάλο Σάββατο και στον εορτασμό της 4ης εβδομάδας νηστείας στη μνήμη του Ιωάννη της Κλίμακος παρουσιάστηκαν πληρέστερα και ξεκάθαρα. Οι εκδόσεις του τυπικού του 1615, 1643, 1645, 1685 κ.λπ. μέχρι τη δημοσίευση του τυπικού το 1771 αποτελούν επανάληψη της έκδοσης του τυπικού του 1603. Το τυπικό του 1771 λέγεται ?τυπος ? ἱεροδιακός ό νου τοῦ παπαδοπ ό υλου». Αλλά η διόρθωση λαθών και προσθηκών στον Εκκλησιαστικό Χάρτη δεν πήγε μακριά. Ο Ιεροδιάκονος Σπυρίδων περιορίστηκε να διορθώσει μόνο τις παρατηρήσεις σχετικά με το άσμα της δοξολογίας στις 23 Σεπτεμβρίου, για τη νηστεία της Τετάρτης της 5ης εβδομάδας και του Μεγάλου Σαββάτου, προσθέτοντας νέα σχόλια σχετικά με την αναβολή της λειτουργίας της Μεγαλομάρτυρος Αικατερίνης στις 25 Νοεμβρίου και τη λειτουργία του Σπυρίδωνα στις 12 Δεκεμβρίου και τρία νέα άρθρα του Πάσχα. Κρίνοντας από την έκδοση του 1738 του τυπικού με τη δήλωση ότι είναι νεωστὶ τυπωθὲν καὶ ἐπιμελῶς διορθωθὲν, οι επόμενες εκδόσεις του τυπικού ανατυπώνουν μόνο το τυπικό του 1771. Το έντυπο τυπικό της Ελλαδικής Εκκλησίας είχε ως πρωτότυπο, όπως είπαμε, ένα χειρόγραφο τυπικό, επομένως, πολύ φυσικά, θα έπρεπε να υπάρχει μεταξύ τους η πιο στενή και στενότερη σχέση. Ο G. Mansvetov θεωρεί ότι το «πειθαρχικό μέρος» του έντυπου τυπικού είναι κάτι νέο, άγνωστο στα χειρόγραφα (σελ. 251), καθώς και η διαίρεση σε κεφάλαια και ο αριθμός των σταμπωτών κεφαλαίων, ενώ στην πραγματικότητα όλα αυτά μεταφέρθηκαν πλήρως στο τυπογραφείο από χειρόγραφα. Η ιστορία της «χάρτας της Ιερουσαλήμ στα νότια σλαβικά εδάφη» έχει επεξεργαστεί προσεκτικά από τον κ. Mansvetov. Γι' αυτήν, έκανε αναφορές στη Δημόσια Βιβλιοθήκη της Αγίας Πετρούπολης και, μέσω του καθηγητή Kulakovsky του Πανεπιστημίου της Βαρσοβίας, στη Βιβλιοθήκη του Βελιγραδίου (στη Σερβία), αλλά αυτή η ιστορία δεν περιλαμβάνει ακόμη την ποικιλομορφία των λιστών του νοτιοσλαβικού τυπικού, που ήταν στην πραγματικότητα, ώστε να μπορεί να θεωρηθεί απολύτως ικανοποιητική. Ως παράδειγμα, θα επισημάνουμε δύο (αρ. 493 και αρ. 241) τυπικά της Βιβλιοθήκης Khalandar, τα οποία σε σύνθεση και παρουσίαση διαφέρουν σε πολλά από αυτά που περιγράφει ο κ. Mansvetov. Ο G. Mansvetov πιστεύει ότι τα σερβικά αντίγραφα του τυπικού του Σάββα του Αγιασμένου «ήταν η πρώτη έκδοση του χάρτη της Ιερουσαλήμ γνωστής στη Ρωσία» (σελ. 272). «Στη Ρωσία, η στροφή από το ναύλωση του στούντιο στην Ιερουσαλήμ ξεκίνησε σε μια εποχή που η πρώτη ήταν σε πλήρη εξέλιξη και είναι ξεκάθαρα ορατή τον 13ο αιώνα». (σελ. 269). Ο συγγραφέας εξηγεί αυτή τη στροφή με την εμφάνιση στην Ανατολή μας από την Ανατολή των ιδιαίτερων χαρακτηριστικών του κανόνα της Ιερουσαλήμ, ο οποίος, σε σύγκρουση με τα έθιμα του κανόνα των Studite που ήταν κυρίαρχη εκείνη την εποχή, προκάλεσε κάθε είδους αμηχανία και ερωτήματα που επιλύθηκαν στις Συνόδους (για παράδειγμα, η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης το 1276) Κυπριανού, Μητροπολίτη Μοσκόφσκι κ.λπ.). Όταν εμφανίστηκαν οι ίδιοι οι κατάλογοι του χάρτη από τη Σερβία, άρχισαν σιγά σιγά να υποκαθιστούν τα προηγούμενα έθιμα της εκκλησιαστικής πρακτικής και το καταστατικό Studite. Η οριστική αντικατάσταση του ενός καταστατικού με ένα άλλο πραγματοποιήθηκε απλά χωρίς καμία ενόχληση από την πλευρά όσων χρησιμοποίησαν τον έναν ή τον άλλο χάρτη και χωρίς επίσημο εξαναγκασμό από την πλευρά των εκκλησιαστικών-διοικητικών αρχών. Οι κατάλογοι του Εκκλησιαστικού Χάρτη που μας ήρθαν στη Ρωσία δεν παρέμειναν αμετάβλητοι, αλλά υπέστησαν πολύ σημαντικές αλλαγές σύμφωνα με τα έθιμα της τοπικής ρωσικής πρακτικής. Η μετάφραση του Εκκλησιαστικού Χάρτη, που ονομάζεται «μάτι της εκκλησίας», που έγινε στο μοναστήρι της Θεοτόκου Περιβλέπτου της Κωνσταντινούπολης, το 1401, από τον Ηγούμενο Αφανάσι Βισότσκι αυξάνει σημαντικά τον αριθμό των αντιγράφων αυτού του χάρτη. Ως εκ τούτου, η επιθυμία του ερευνητή να εντάξει όλες αυτές τις λίστες σε γνωστές ομάδες και κατηγορίες είναι αρκετά κατανοητή. Ο αριθμός των εκδόσεων του χειρόγραφου τυπικού του κ. Mansvetov είναι συνολικά έξι, αλλά ο ίδιος θεωρεί τέσσερις πιο χαρακτηριστικές και σταθερές. Δίνει περισσότερο ή λιγότερο αναλυτικές πληροφορίες για καθεμία από αυτές τις εκδόσεις και προσπαθεί να υποδείξει τα χαρακτηριστικά τους χαρακτηριστικά. Την πρώτη έκδοση, όπως γνωρίζουμε, θεωρεί τη Σερβική, που εισήχθη το 1319 στη Σερβία από τον Αρχιεπίσκοπο Νικόδημο. Οι λίστες του, σύμφωνα με τον κ. Mansvetov, διακρίνονται για τη συντομία και τη συστηματική κατασκευή τους. Περιέχουν το γενικό μέρος, τις υπηρεσίες του συναξάριου και του σαρακοστιανού και έγχρωμου τριωδίου και ελάχιστα πρόσθετα άρθρα. Στα προηγούμενα δεν υπάρχουν ούτε κεφάλαια του Markov ούτε αποσπάσματα από τη Nikon Montenegrin. Η δεύτερη έκδοση αντιπροσωπεύει μια τοπική ρωσική επανεπεξεργασία του ελληνικού τυπικού και χρησιμεύει ως μετάβαση από τις ναυλώσεις στούντιο στις ναυλώσεις της Ιερουσαλήμ. Εδώ επεξηγούνται και μεταφράζονται στα ρωσικά σκοτεινοί και τεχνικοί όροι και στο μηνιαίο βιβλίο εισάγονται οι εορτασμοί των Ρώσων αγίων χωρίς να αναφέρονται οι νοτιοσλαβικοί. Σε αυτούς τους χάρτες υπάρχουν ήδη τα κεφάλαια του Μάρκου, αλλά χωρίς την προσθήκη διαφόρων δευτερευόντων ειδών υπηρεσίας. Ο συγγραφέας θεωρεί ότι το «The Church's Eye» είναι η τρίτη έκδοση του Abbot Afanasy Vysotsky. Αυτή η έκδοση διακρίνεται για την προκατασκευασμένη, συγκεντρωτική φύση της και την ιδιαίτερα πλήρη παρουσίαση του γενικού μέρους σε σύγκριση με τις προηγούμενες λίστες. Αποτελείται από 67 κεφάλαια, περιέχει άρθρα από την τακτική του Νίκωνα του Μαυροβουνίου, πέντε άγνωστα κεφάλαια κατ' προέλευση (40–44) και σύγκριση των χάρτων Studite, Svyatogorsk και Jerusalem στα μηνιαία και τρίοδα μέρη. Η τέταρτη έκδοση χαρακτηρίζεται από την εισαγωγή στην αρχή του χάρτη ενός άρθρου για την ακριβή εκτέλεση των κανόνων του τυπικού από τον ηγούμενο, μια διαφορετική τοποθέτηση άρθρων στο πρώτο μέρος, την προσθήκη νέων (π. 125. Η υπηρεσία σύμφωνα με τη μηνιαία λέξη αναγράφεται ακριβώς με τον ίδιο τρόπο όπως στα καταστατικά της τρίτης έκδοσης. Αλλά σε καμία περίπτωση δεν μπορεί κανείς να συμφωνήσει με μια τέτοια διαίρεση των χειρόγραφων σλαβορωσικών καταστατικών της Ιερουσαλήμ σε τέσσερις εκδόσεις. Τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα καθεμιάς από τις αναφερόμενες εκδόσεις που υποδεικνύει ο κ. Mansvetov είναι τόσο τυχαία και ασήμαντα που, με γνώμονα μόνο αυτά, μπορεί κανείς να θεωρήσει κάθε νέο κατάλογο του Εκκλησιαστικού Χάρτη ως ξεχωριστή ανεξάρτητη έκδοση, γιατί σε καθεμία από αυτές μπορεί κανείς να βρει κάποιες αλλαγές και προσθήκες του είδους που αναφέρει. Ωστόσο, ο ίδιος ο κ. Mansvetov έχει πλήρη επίγνωση της αστάθειας των αρχών του, βάσει των οποίων έκανε αυτή τη διαίρεση, και στην περαιτέρω έρευνά του, όταν εξετάζει τους καταλόγους αυτού του χάρτη των Χ V Ι - Χ V ΙΙ αιώνων, την αποκηρύσσει ευθέως. «Τα σλαβικά καταστατικά των Χ V Ι - Χ V ΙΙ αιώνων», γράφει, «σύμφωνα με την παρουσίαση των κύριων μερών, άλλα γειτνιάζουν με την τέταρτη έκδοση και άλλα με την τρίτη, άλλα δεν ταιριάζουν ούτε στο ένα ούτε στο άλλο και έχουν τα δικά τους αρκετά μεγάλα χαρακτηριστικά. Με βάση αυτά τα χαρακτηριστικά, θα ήταν δυνατό να μετρηθούν πολλές ακόμη εκδόσεις, αλλά δεδομένου ότι σχεδόν κάθε χάρτης έχει τις δικές του διαφορές και η ανάπτυξη της σύνθεσής τους είναι προοδευτική, θα είναι πιο βολικό να περιγράψουμε την περαιτέρω ανάπτυξη του τύπου σε ένα γενικό περίγραμμα και να σημειώσουμε τις κύριες πτυχές του έργου που έγινε σε αυτό» (σελ. 281). Όλοι οι κατάλογοι της Σλαβορωσικής χάρτας της Ιερουσαλήμ περιλαμβάνουν εξ ολοκλήρου τα μνημεία του ομώνυμου ελληνικού χάρτη της πρώτης ομάδας, τα πιο απλά χωρίς τα κεφάλαια του Μάρκου, μαζί με τους αρχαιότερους σερβικούς καταλόγους, αναπαράγουν στις σελίδες τους τα ελληνικά πρωτότυπα της πρώτης ενότητας, και το «The Church Eye» από τον κατάλογο των Αθανάσιων. μετάφραση των πρωτοτύπων της δεύτερης ενότητας της πρώτης ομάδας. Στην πρώτη περίπτωση, στη Σερβία και εδώ στη Ρωσία, περιορίζονταν μόνο στην εισαγωγή των ονομάτων των ντόπιων αγίων με τροπάρια και κοντάκια τοπικής προέλευσης και μόνο σε σπάνιες εξαιρετικές περιπτώσεις, όταν ένας ντόπιος άγιος ήταν σε ιδιαίτερη ευλάβεια μεταξύ του ενός ή του άλλου λαού, έμπαινε στην τάξη των υπηρεσιών τους, και στη δεύτερη, εισάγοντας πολλά άρθρα στο πρώτο μέρος, που καταρτίζει το μεγάλο decret από το Nikon acre. θαυματουργοί, που εορτάζονταν από τη Δευτέρα της Λαμπρής Εβδομάδας έως την Κυριακή όλων των αγίων» και κεφάλαια «όπως του Μάρκου» και «κεφάλαια ναού», που τα ελληνικά καταστατικά της Ιερουσαλήμ ποτέ δεν γνώριζαν και δεν τα γνωρίζουν μέχρι σήμερα. Έτσι, εάν είναι απαραίτητο να χωρίσουμε τους σλαβορωσικούς καταλόγους του χάρτη της Ιερουσαλήμ σε εκδόσεις, τότε είναι απαραίτητο να παραδεχτούμε ότι υπάρχουν μόνο δύο από αυτές: η πρώτη είναι η απλούστερη, σχεδόν λέξη προς λέξη που αναπαράγει τους αρχαίους καταλόγους του ελληνικού χάρτη (πριν από τον 14ο αιώνα) και η δεύτερη, που πλησιάζει στα κύρια μέρη του χάρτες (X αι. και ολόκληρα κεφάλαια τοπικής ρωσικής προέλευσης. Ειδικότερα, λαμβάνοντας υπόψη τον παραπάνω διαχωρισμό των μνημείων της χάρτας της Ιερουσαλήμ σε τέσσερις εκδόσεις και από τη σκοπιά ακόμη και του ίδιου του συγγραφέα, δεν μπορεί να μη δει κανείς τη βιασύνη του σε αυτή την περίπτωση. Ο συγγραφέας γνωρίζει καλά τις βιβλιοθήκες της Μόσχας, αλλά είναι λίγο εξοικειωμένος με τις βιβλιοθήκες της Αγίας Πετρούπολης και δεν είναι καθόλου εξοικειωμένος με τις βιβλιοθήκες του Κιέβου και του Καζάν, όπου, χωρίς καμία αμφιβολία, θα μπορούσε να συναντήσει πολύ ενδιαφέρουσες λίστες αυτού του χάρτη και θα έβρισκε αρκετά ενδιαφέροντα στοιχεία για τα συμπεράσματα και τις γενικεύσεις του. Ας επισημάνουμε τα γεγονότα. Ο συγγραφέας, για παράδειγμα, ισχυρίζεται ευθαρσώς ότι «μέχρι τον 16ο αιώνα. ο αριθμός των Σλαβορώσων αγίων και των εορτών στους χάρτη μας είναι πολύ ασήμαντος και κυμαίνεται μεταξύ έξι και δέκα. «Καμία από τις λίστες του χάρτη που γνωρίζουμε δεν φτάνει στον τελευταίο αριθμό», προσθέτει. τελευταία." Εν τω μεταξύ, αν είχε στα χέρια του το Τυπικό του 1494, γραμμένο στη μονή Solovetsky από τον διάσημο Solovetsky σκληρό εργάτη στον τομέα της αντιγραφής βιβλίων, τον ιερό μοναχό Dosifei, και τώρα φυλάσσεται στη βιβλιοθήκη της Θεολογικής Ακαδημίας του Καζάν, τότε θα είχε δει ότι τον 15ο αιώνα ξεπέρασε τον αριθμό των ρωσικών εορτών 2 και 200 ​​τοπικών ονομάτων. Αυτό το Τυπικό υποδεικνύει ρωσικές αργίες στις 7, 20 και 25 Σεπτεμβρίου, στις 1, 15 και 21 Οκτωβρίου, στις 6, 17 και 27 Νοεμβρίου, στις 21 Δεκεμβρίου, στις 11 και 12 Φεβρουαρίου, στις 11 και 30 Μαρτίου, στις 2, 3, 7, 9, 20, 28, 25 Ιουλίου και 23 Ιουλίου. Η γνωριμία με τα μνημεία του Εκκλησιαστικού Χάρτη της Νότιας Ρωσικής προέλευσης (για παράδειγμα, η χειροτεχνία της Λαύρας του Κιέβου-Pechersk No. 7), η οποία στο βιβλίο του κ. Mansvetov είναι πλέον εντελώς σιωπηλή, θα έδινε στον συγγραφέα αρκετά ενδιαφέροντα χαρακτηριστικά της νοτιορωσικής εκκλησιαστικής λειτουργικής πρακτικής και θα τον εμπλούτιζε με πληροφορίες σχετικά με αυτό το συναξάριο. Τον 16ο, και ιδιαίτερα τον 17ο αιώνα, ο αριθμός των Ρώσων αγίων στα μνημεία μας αυξήθηκε σημαντικά, έτσι ώστε «όχι μόνο να είναι αδύνατο να μετρηθούν, αλλά ακόμη και με το ανθρώπινο μυαλό είναι αδύνατο να κατανοήσουμε πόσοι άγιοι του Θεού έλαμψαν στους αγίους της Ρωσίας προς δόξα και έπαινο του Θεού». Πολλοί από τους αγίους, που μέχρι τότε εορτάζονταν μόνο σε μια τοποθεσία ή στην άλλη, γίνονται, χάρη στην αγιοποίηση τους στα τοπικά ρωσικά συμβούλια, ιδιοκτησία ολόκληρης της Ρωσικής Εκκλησίας. νέες υπηρεσίες συγκεντρώνονται προς τιμήν τους ή αυτές που έχουν συγκεντρωθεί νωρίτερα ξαναγράφονται και χρησιμοποιούνται παντού. Από αυτές τις υπηρεσίες, σιγά σιγά σχηματίστηκαν ολόκληρες συλλογές, που ονομάζονταν «Obihodnikov». Κάθε λίγο πολύ διάσημο μοναστήρι, αρχαίο μοναστήρι είχε το δικό του ειδικό «Obikhodnik», το οποίο περιέγραφε τις λειτουργίες με τις τελετές που τελούνταν σε αυτά τα μοναστήρια. Αρκετά συχνά, ολόκληρες συλλογές υπηρεσιών σύμφωνα με τα έθιμα διαφορετικών μοναστηριών συγκεντρώνονταν από τέτοιους «Obikhodniks» (κατασκευαστής: Solovetsky Bible No. 1117). Σε κάθε περίπτωση, στο δεύτερο μισό του Χ V Ι αιώνα. συναντάμε την ύπαρξη «Obyhodniks», που αποκτούν αποφασιστική σημασία στη λειτουργική πράξη και για ένα διάστημα υποκαθιστούν ακόμη και τον κανόνα της Ιερουσαλήμ, που φαινόταν να κυριαρχεί εκείνη την εποχή. «Αποσπάσματα καθημερινών βιβλίων», σύμφωνα με τον συγγραφέα μας, «βρίσκονταν συχνά σε γενικές καταστατικές και διανθίζονταν με τους κανόνες της ελληνικής τυπικής· ως επί το πλείστον περιλαμβάνονταν στο περιεχόμενο της τελευταίας και συμπλήρωναν το κύριο κείμενό της με λεπτομέρειες της τοπικής πρακτικής» (σ. 272). Ωστόσο, όλα αυτά δεν ανάγκασαν τον κ. Mansvetov να ασχοληθεί με μια λεπτομερή ανάλυση αυτού του είδους των καταστατικών μνημείων, αλλά τον οδήγησαν στην ιδέα να κάνει μια μάλλον περίεργη επιφύλαξη ότι «αυτό το τμήμα της λειτουργικής μας γραφής είναι τόσο πλούσιο σε περιεχόμενο και σημαντικό στα συμπεράσματά του που δεν τολμήσαμε να το θίξουμε σε μια πρόχειρη έκθεση» (σελ. IV). Φαίνεται ότι αυτή η επίγνωση της σημασίας αυτού του είδους μνημείων θα έπρεπε να τα παρακινούσε να μελετηθούν σοβαρά και όχι να τα προσπεράσουν ή να τα αφήσουν μέχρι να γραφτεί μια μονογραφία για αυτά. Αλλά ακόμη και μόνο ένα «πρόχειρο σκίτσο» των βιβλίων της μοναστικής καθημερινής ζωής χρειάζεται επειγόντως στην ιστορία του Καταστατικού της Εκκλησίας, κατά τη γνώμη μας, επίσης επειδή αυτά τα καθημερινά βιβλία έχουν την πιο στενή σχέση με το πρώτο μας έντυπο τυπικό του 1610, το περιεχόμενο του οποίου, χωρίς αυτή τη γνωριμία, θα παραμείνει πλέον ακατανόητο στους περισσότερους αναγνώστες όταν το μάθουν αυτό Το 1610 υποβλήθηκε σε αυστηρή καταδίκη από τον πατριάρχη Μόσχας Φιλάρετο και κάηκε. Πιστεύουμε ότι για χάρη αυτού του «προοδευτικού σκίτσου» θα μπορούσαμε με ασφάλεια να θυσιάσουμε την ανάλυση του «Κανόνα της Σκήτης» και του «Στοχαστικού Κανόνα» του Γεναδίου, Αρχιεπισκόπου του Νόβγκοροντ († 1505). Το πρώτο από αυτά παρατηρούνταν συνήθως από μοναχούς στην ιδιωτική τους ζωή κελιών, και έχει μόνο αυτή τη σχέση με την ιστορία του εκκλησιαστικού κανόνα που ονομάζεται «καθεστώς». Το δεύτερο γράφτηκε από τον Επίσκοπο του Νόβγκοροντ για να απλοποιήσει τη χρήση του γενικού Χάρτη και να αποφανθεί σχετικά με την εκτέλεση των λειτουργιών σε παρόμοιες αργίες ή όταν πολλές εκδηλώσεις μνήμης συμπίπτουν σε μία ημέρα (σελ. 304). Αυτή η προσπάθεια από μόνη της είναι πολύ αξιοσέβαστη, αλλά επειδή είχε σκοπό να ικανοποιήσει τις ανάγκες της τοπικής εκκλησίας του Νόβγκοροντ, από όπου το έργο του Μητροπολίτη Γεννάδι μεταφέρθηκε αργότερα σε άλλες περιοχές του ρωσικού κράτους, τότε, σύμφωνα με τη συνείδηση ​​του κ. Mansvetov, «δεν είχε μεγάλη πρακτική σημασία και επιρροή στην επεξεργασία του τύπου και παρέμεινε μια εμπειρία χωρίς μέλλον». Η επιστημονική ανάλυση αυτών των μνημείων «χωρίς νόημα ή μέλλον» αυτή τη στιγμή απλώς χαλάει την ακεραιότητα του βιβλίου του κ. Mansvetov και καθιστά αφύσικη τη μετάβαση στην ιστορία του έντυπου Τυπικού. Το πρώτο τυπωμένο Τυπικό ήταν η Χάρτα, που εκδόθηκε το 1610 από τον ηγέτη του Τρόιτσκ και στη συνέχεια από τον ναυλωτή, Λόγκιν, με το παρατσούκλι Σισέλεφ. Αν και ο πρόλογος λέει ότι αυτός ο χάρτης δημοσιεύτηκε «κατ' εντολή του μεγάλου κυρίαρχου», «με την ευλογία του αρχιβοσκού, του ακραίου αγίου, πατέρα του Κύρου Ιρμογένη, Πατριάρχη Μόσχας», αλλά στη συνέχεια, όταν ασκήθηκαν διάφορα είδη κριτικής κατά του Λόγκιν για τη διόρθωση του βιβλίου υπηρεσίας που επιβλήθηκε από την Μόσχα. «Τα καταστατικά αυτά», λέει, «τυπώθηκαν από το Kryloshan black Loggin της Μονής Τριάδας-Σεργίου χωρίς την ευλογία του Πατριάρχη Ερμογένη και ολόκληρου του καθαγιασμένου καθεδρικού ναού, και πολλά άρθρα σε αυτά τα καταστατικά τυπώθηκαν όχι σύμφωνα με την αποστολική και όχι σύμφωνα με την πατρική παράδοση, από τη δική του θέληση.2». Ως συνέπεια μιας τέτοιας καταδίκης, αυτός ο χάρτης «διατάχθηκε από τον κυρίαρχο πατριάρχη να καεί» (Ρωσική ιστορική βιβλιογραφία, τόμος III, σελ. 902). Από το βιβλίο του Mr. Mansvetov, αναγνωρίζουμε μόνο την αβάσιμη δήλωσή του ότι η καταδίκη που έπεσε στον πρωτότοκο τυπικό μας «ήταν αδύναμη και αβάσιμη», αλλά δεν βλέπουμε κανένα κίνητρο για μια τέτοια καταδίκη του, ή ακόμη και τα ίδια τα άρθρα, «τυπωμένα όχι σύμφωνα με την αποστολική και όχι σύμφωνα με την πατρική παράδοση, από τη δική μας θέληση». Είναι αλήθεια ότι «ο πατριάρχης θα μπορούσε να εκφράσει αυτή την ιδέα υπό την επίδραση εκείνων των ανασκοπήσεων που έγιναν για τον Λόγκιν από τον Διονύσιο» με τους υπαλλήλους του κατά τη διαμάχη για τον πρόλογο και τη «φωτιά», αλλά αυτή η υπόθεση από μόνη της δεν αρκεί για τη σκληρή καταδίκη του ήδη γνωστού σε εμάς τυπικού του 1610. Το πιο πιθανό είναι να σκεφτεί κανείς ότι τα παραπάνω λόγια του Πατριάρχη Φιλάρετου αναφέρονται ακριβώς σε εκείνα τα άρθρα που περιλαμβάνονται στον καταστατικό χάρτη του 1610 από τους τοπικούς ρωσικούς χάρτες ή «καθημερινούς ανθρώπους» με τους οποίους στάθηκε σε άμεση και στενή σχέση. Ο Πατριάρχης Φιλάρετος, αυστηρός ζηλωτής της αρχαιότητας, ξεκινώντας μια νέα έκδοση του Τυπικού και συγκρίνοντάς το με καταλόγους προγενέστερης προέλευσης, βρήκε άρθρα που δεν είχε δει σε παλιά χειρόγραφα και την προέλευση των οποίων είχε αόριστη ιδέα, γι' αυτό και τα ονόμασε άρθρα «όχι κατά την αποστολική και όχι την πατρική παράδοση». Ποια άρθρα συμπεριέλαβε «οικειοθελώς» ο ναυλωτής Loggin στο τυπικό του; Την απάντηση σε αυτό μπορεί να δώσει μια λεπτομερής ανάλυση της ίδιας της πρώτης έντυπης Χάρτας, η οποία δεν έχει ακόμη περιγραφεί λεπτομερώς από κανέναν. Η σύνθεση αυτού του Τυπικού, που διακρίνεται σε μεγάλο βαθμό για την πληρότητα και τη συνέπειά του, είναι η εξής. Το εισαγωγικό μέρος, που είναι αρκετά εκτενές, αποτελείται από άρθρα που υπήρχαν και στα χειρόγραφα τυπικά της δεύτερης έκδοσης. Ακολουθούν 144 κεφάλαια της «ιστορίας των κεφαλαίων του ιερομόναχου του Μάρκου σχετικά με τη διαγραφή των εργατικών και άγνωστων θεσμοθετημένων πραγμάτων». Τα κεφάλαια του Μάρκου εδώ περιελάμβαναν τα ακόλουθα άρθρα: «Διάταγμα για την Παράκληση και την Παράδοση της Θεοτόκου, αν η Παράκληση ή η Παράδοση της Θεοτόκου γίνει σε μια εβδομάδα», «Διάταγμα για τον Μεγάλο Άγιο Σάββα, Αρχιεπίσκοπο Σερβίας, πώς ψάλλεται η λειτουργία του με τον εορτασμό των Θεοτόκων», «Διάταγμα του Γαβριήλ στη λειτουργία του Μαρτίου 6. που ψάλλεται από την Θεοτόκο στη μετά πανήγυρη» και παρόμοια άρθρα, μέσω των οποίων ο αριθμός τους κατά του ελληνικού τυπικού αυξήθηκε σε πρωτοφανή αριθμό. Πίσω από τα κεφάλαια του Μάρκου υπάρχει ένα άρθρο 25 κεφαλαίων με τον τίτλο: «The Decree on the Great Saints Polyeleos or the All Night Vigil and in Great Russia the new miracle worker are gested the Monday, Bright Weeks and on the Saints Week to the Week of St. μακριά." Αυτά είναι τα κεφάλαια: «Είναι επίσης σκόπιμο για τη σύνεσή σας να το κρίνετε αυτό, αν συμβαίνει να είναι όπως ο πατέρας μας Ιωνάς, Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ρωσίας, ο θαυματουργός, ή ο Ευθύμιος του Σουζδάλ, ο θαυματουργός, τη Δευτέρα της Λαμπρής Εβδομάδας ή την ίδια ημέρα της εβδομάδας του Αγίου Θωμά, ολόκληρη η λειτουργία ψάλλεται από αυτούς για Week κάθε μέρα στο Bright. Αν έρθει η εκκλησία του αγίου την εβδομάδα του Θωμά, θα του ψάλλουμε ολόκληρη τη λειτουργία χωρίς αποτυχία, όπως κάναμε στον Άγιο Γεώργιο. Είναι σκόπιμο να γνωρίζουμε αν κάποιος μεγάλος άγιος συνέβη την εβδομάδα των Μυροφόρων, ή για τον παράλυτο, ή για την εβδομάδα της Σαμαρείτισσας ή για τον τυφλό. Είναι σκόπιμο να γιορτάζουμε, αν ο ναός του αγίου φτάσει την Τετάρτη του Μεσονυκτίου, και ψάλλεται ολόκληρη η λειτουργία στον ναό του αγίου, μαζί με την αργία, βράδυ και πρωί, όπως ο Θεολόγος τα μεσάνυχτα. Είναι σκόπιμο να γνωρίζουμε ότι αν ο μεγάλος θαυματουργός εμφανιστεί την Τετάρτη του Μεσοκαλόκαιρου, ολόκληρη η λειτουργία του μαζί με την αργία, βράδυ και πρωί, σίγουρα θα ψάλλεται παντού, όπως ο Θεολόγος το Μεσοκαλόκαιρο. Είναι σκόπιμο να γνωρίζουμε ότι αν εμφανιστεί μεγάλος άγιος την εβδομάδα της Σαμαρείτιδας, αφήνεται η λειτουργία του Μεσοκαλόκαιρου και ψάλλεται η ανάσταση της Σαμαρείτισσας και της αγίας. Αν κάποιος από τους μεγάλους αγίους ή τους αγίους παθιασμένους Μπόρις και Γκλεμπ εμφανιστεί την Πεντηκοστή, μια μέρα της εβδομάδας εκτός από το Σάββατο και την εβδομάδα. Εάν κάποιος μεγάλος άγιος, έχοντας ολονύχτια αγρυπνία, εμφανιστεί την Πεντηκοστή, μια από τις ημέρες της εβδομάδας εκτός του Σαββάτου και της εβδομάδας. Αν γίνει οποιαδήποτε εβδομάδα στο Πάσχα του Αγίου Αντωνίου του Πετσέρσκ ή στο Μεσοκαλόκαιρο του 50ου, τότε ψάλλεται η λειτουργία του την ίδια ημέρα, όταν κρίνει ο ηγούμενος. Είναι σκόπιμο να γνωρίζουμε πώς ψάλλεται η λειτουργία τη μια μέρα της εβδομάδας, την αργία και τον σταυρό και τον Άγιο Αντώνιο του Πετσέρσκ. Αν ο Τσάρος Κωνσταντίνος φτάσει σε ηλικία 50 ετών την ίδια ημέρα αυτής της εβδομάδας, ψάλλεται λειτουργία για την εορτή και την Ανάθεση της Αγνότερης Εικόνας του Βλαδίμηρου και για τον Τσάρο Κωνσταντίνο. Αν εμφανιστεί κάποιος μεγάλος άγιος το Σάββατο της τρίτης εβδομάδας του Πάσχα ή 4 ή 5. Το Σάββατο 3 εβδομάδες μετά το Πάσχα, ή 4 ή 5, αν έρθει ο μεγάλος άγιος, που έχει κατανυκτική αγρυπνία. Αν ο ναός του αγίου ανοίξει την Τετάρτη πριν από την Ανάληψη, τότε ψάλλεται ολόκληρη η λειτουργία στον ναό του αγίου μαζί με την εορτή του Πάσχα. Ίσως ο Άγιος Νικόλαος, μεγάλος στα θαύματα, εμφανιστεί την Τετάρτη πριν την Ανάληψη. Όλη η λειτουργία γιορτάζει την εορτή του Πάσχα. Αν ο ιερός ναός εορτάζεται την Τέταρτη της Αναλήψεως του Χριστού, τότε μαζί με την εορτή ψάλλεται ολόκληρη η λειτουργία του ιερού ναού (ως προς τον Θεολόγο με την Ανάληψη). Αν ο πολύ-θαυμαστός και μεγάλος θαυματουργός Άγιος Νικόλαος εμφανιστεί την ίδια την εορτή της Ανάληψης του Χριστού, ψάλλεται η λειτουργία όλων των αγίων με τη γιορτή. (Ιδιο). Αν ο Μητροπολίτης Αλέξιος θα εμφανιστεί στη μεταγιορτή της Αναλήψεως την 6η εβδομάδα του Πάσχα ή 7 και στη μεταγιορτή της 8ης εβδομάδας. Εάν η εκκλησία του αγίου εμφανιστεί την 7η Κυριακή του Πάσχα των Αγίων, ο Πατέρας θα αφήσει την λειτουργία της Ανάληψης και η αναστάσιμη λειτουργία θα ψαλεί τόσο από τον πατέρα όσο και από την εκκλησία του αγίου. Σαν να γίνει ο εορτασμός της Εισοδίων του Αγνότατου Βλαδίμηρου την 7η εβδομάδα του Αγίου πατρός, μένει η λειτουργία της Ανάληψης και η ανάσταση ψάλλεται και από τη Θεομήτορα και από τον πατέρα. Αν στην πτέρνα της 7ης εβδομάδας του Πάσχα εμφανιστεί μεγάλος άγιος ή ιερός ναός προς τιμήν της εορτής της Αναλήψεως, ψάλλουμε τη λειτουργία του ιερού ναού ή ενός μεγάλου αγίου με τον εορτασμό της εορτής. Εάν ο ιερός ναός είναι το Σάββατο, ψάλλουμε τη λειτουργία το Σάββατο μαζί με τον ιερό ναό, και το Σάββατο ψάλλουμε τη λειτουργία για τους νεκρούς το Σάββατο που πέρασε ή το τέταρτο που πέρασε. Αν ο ναός του αγίου φτάσει την 50η εβδομάδα. Αν κάποιος μεγάλος άγιος ή ιερός ναός εμφανιστεί με την ευκαιρία της εορτής της 50ής επετείου της καθόδου του Πνεύματος, ψάλλουμε τη λειτουργία στον μεγάλο άγιο ή ιερό ναό με την τήρηση της εορτής. Αν κάποιος μεγάλος άγιος εμφανιστεί την Κυριακή των Αγίων Πάντων, ολόκληρη η λειτουργία προς τον μεγάλο άγιο ψάλλεται αυτήν ακριβώς την εβδομάδα. Εάν ο ιερός ναός εμφανίζεται την εβδομάδα των αγίων όλων, ολόκληρη η λειτουργία στον ιερό ναό ψάλλεται αυτήν την εβδομάδα των αγίων. «Αυτά τα κεφάλαια που έχουν ολοκληρωθεί εδώ είναι παρόμοια με την ουσία της εργατικής αντιγραφής του Μάρκου». Σχετικά με αυτά τα κεφάλαια, ο Πατριάρχης Φιλάρετος εξέφρασε ότι συμπεριλήφθηκαν στο Τυπικό από τον ναυλωτή Λόγκιν «με τη θέλησή του» και συντάχθηκαν «όχι κατά την αποστολική και όχι κατά την πατρική παράδοση» και επομένως δεν συμπεριλήφθηκαν στην έκδοση του Τυπικού της εποχής του. Επιπλέον, μετά τα «κεφάλαια παρόμοια με του Μάρκου» έρχονται τώρα τα «κεφάλαια ναού» με τον τίτλο: «Ο θρύλος είναι γνωστός στα κεφάλαια όπως αυτά για τους ναούς του αγίου ή των αγίων από τον μήνα Σεπτέμβριο μέχρι την εβδομάδα του Τελώνη και του Φαρισαίου, από την αρχή του Τελώνη ακόμη και μέχρι την εβδομάδα όλων των αγίων». Σε σύγκριση με το σημερινό Typicon, λείπουν κεφάλαια από το 26 έως το 42, 47, 50, 51 και 53, αλλά υπάρχουν κεφάλαια που δεν υπάρχουν σήμερα για παράδειγμα. κεφάλαια για το ναό προς τιμήν του Ευθυμίου της Σαρδικίας, 26 Δεκεμβρίου, την εβδομάδα ή την εβδομάδα μετά τα Χριστούγεννα, κεφάλαια ναού για τη Δευτέρα της πρώτης εβδομάδας (ως Λαμπάδες), για ολόκληρη τη Μεγάλη Εβδομάδα, την πρώτη ημέρα του Πάσχα και την εβδομάδα της Πεντηκοστής. Η παραπέρα σειρά παρουσίασης του Τυπικού είναι συνήθης: μηνιαία βιβλία, ακολουθίες για τα σαρακοστιανά και τα έγχρωμα Τριώδια και οι συνήθεις παρατηρήσεις για αλληλογραφίες, προκείμνες, μυστήρια κ.λπ. Το Τυπικό τελειώνει με υστερόλογο. Στο βιβλίο του κ. Mansvetov, μια ανάλυση αυτής της Χάρτας (σελ. 318–319) γίνεται πολύ συνοπτικά. Δεν θεώρησε απαραίτητο να επεκταθεί στα κεφάλαια «όπως ο Μάρκοφ» και «τα του ναού», περιοριζόμενος σε μια απλή δήλωση ότι τα γνώριζε. Εν τω μεταξύ, λόγω της σημασίας τους στην περαιτέρω ιστορία του Τυπικού, θα πρέπει να συζητηθούν προσεκτικά. Η επόμενη έκδοση του Τυπικού μετά το 1610 έγινε το 1633 και επαναλήφθηκε, για άγνωστο σε μας λόγο, το 1634. Σε σύγκριση με την πρώτη έκδοση, η τελευταία έχει βελτιωθεί σημαντικά. Το Τυπικό του 1610 υπέστη σημαντική μείωση. αντικείμενα ρωσικής προέλευσης, που είχαμε την ευκαιρία να παρατηρήσουμε παραπάνω, εξαιρέθηκαν από αυτό. Οι εκδότες αυτής της εποχής προφανώς ήθελαν να βάλουν ένα όριο στις περαιτέρω περιπλοκές του Τυπικού μας και θα είχαν πετύχει τον στόχο τους αν το θέμα της διόρθωσής του γινόταν με συγκεκριμένο σχέδιο και με συνέπεια. Αλλά στη σημερινή του μορφή, το Τυπικό του 1633–34 παρέμεινε στην πράξη μόνο μέχρι το 1641, και αυτή τη στιγμή βλέπουμε ξανά μια στροφή προς την πρώτη έντυπη έκδοση. Στη Χάρτα του 1641, εξαιρέθηκαν άρθρα «από τις Επιστολές του Νίκωνα» και προστέθηκαν άρθρα σχετικά με τον αριθμό των μοναχών, για το γενικό περιεχόμενο του Χάρτη, για το πώς τελείται η λειτουργία στα ρωσικά μοναστήρια, μια σημείωση για τον τρόπο λειτουργίας της λειτουργίας ελλείψει μηνιαίου μηνός, άρθρα για τη νηστεία και μερικά άλλα (σελ. 32). Η δημοσίευση της Χάρτας υπό τον Πατριάρχη Ιωσήφ το 1651 ήταν σχεδόν μια επανάληψη της έκδοσης του 1641. Αλλά οι εκδόσεις του Τυπικού του 1682 και του 1695 Στέκονται εντελώς διαφορετικά απέναντι στους προκατόχους τους. Αυτές οι εκδόσεις χρονολογούνται από την εποχή που αναγνωρίζαμε ξεκάθαρα την ανάγκη να γίνουν διορθώσεις βιβλίων με βάση τα ελληνικά πρωτότυπα, και ως εκ τούτου, όπως ήταν φυσικό, τα αποτελέσματα μιας τέτοιας δουλειάς ήταν εντελώς διαφορετικά. Αν και η έκδοση του 1682 βασίστηκε στο τυπικό του 1641, είχε προηγουμένως διορθωθεί σύμφωνα με τα ήδη διορθωμένα βιβλία ωρών στις εκδόσεις της Μόσχας, το Lvov Trefolo, τα ελληνικά charters και menaions. Αποτέλεσμα αυτού ήταν ότι ολόκληρα άρθρα ρωσικής προέλευσης διαγράφτηκαν ως διαφωνούντα με τα ελληνικά πρωτότυπα, μέχρι και 50 μνημόσυνα αγίων, ο εορτασμός των οποίων είχε εγκριθεί στα Ρωσικά Συμβούλια της προηγούμενης εποχής, εξαιρέθηκαν από το μηνιαίο βιβλίο, πολλά τροπάρια και κοντάκια που συντάχθηκαν από ρωσικούς ύμνους καταστράφηκαν και οι προσευχές καταστράφηκαν στην ίδια βάση. κατέστρεψε τη διαφωνία μεταξύ του Τυπικού και άλλων λειτουργικών βιβλίων. Ειδικότερα, το εκδοτικό έργο συνίστατο στην αλλαγή των τίτλων των άρθρων, στην αντικατάσταση τεχνικών και σκοτεινών λέξεων με απλούστερες και πιο γνωστές, στη διαμόρφωση μιας πιο σωστής δομής του λόγου, στην αλλαγή της σειράς των άρθρων και στη συντόμευση τους. Για να εξοικειωθεί με τη λεπτομερή πλευρά αυτής της διόρθωσης, ο συγγραφέας παρουσίασε μια εξαιρετική, λεπτομερή περιγραφή του «αναφερόμενου τυπικού» που βρήκε στη Μόσχα. Τυπογραφική Βιβλιοθήκη Αρ. 1373 (σελ. 328–356). Με βάση αυτή τη γνωριμία, ο κ. Mansvetov κατέληξε σε ένα πολύ περίεργο συμπέρασμα σχετικά με το Τυπικό του 1682. Σύμφωνα με τον ίδιο, «καμία από τις απαιτήσεις που υπέδειξε (δηλαδή α) διόρθωση του κειμένου σύμφωνα με τα ελληνικά πρότυπα, β) συμφωνία του με τα διορθωμένα βιβλία υπηρεσιών και γ) αποκλεισμός από τη σύνθεσή του άρθρων ήταν η σωστή τοπική και προσωπική φύση. Το νήμα καθοδήγησης κατά τόπους, παρεκκλίνει. Σε άλλα υπηρεσιακά βιβλία, αυτές οι παραλείψεις δεν είναι τόσο αισθητές, αλλά στον Χάρτη, που συνδυάζει το περιεχόμενο άλλων εκκλησιαστικών λειτουργικών βιβλίων και ρυθμίζει τη χρήση τους, αποτελούν ένα πολύ μεγάλο ελάττωμα και μπορούν να χρησιμεύσουν ως αιτία για πολλές παρεξηγήσεις» (σελ. 338). η βάση για τις μετέπειτα εκδόσεις του και, με ελάχιστες εξαιρέσεις, εξακολουθεί να ανατυπώνεται χωρίς αλλαγές» (σελ. 342) Ορισμένες από τις ελλείψεις της έκδοσης του 1682 του Τυπικού και, παρεμπιπτόντως, η διαφωνία της με τους σημερινούς Μηναίους, που διορθώθηκαν μόλις το 1689, παρατήρησαν και οι σύγχρονοι του οίκου18. είπε: «από εδώ και στο εξής, τα βιβλία στο τυπογραφείο διατάσσονται να γίνονται σύμφωνα με τους κανόνες» (βιβλίο εσόδων και εξόδων του τυπογραφείου της Μόσχας αρ. 100). Το 1695, με εντολή των Τσάρων Ιωάννη και Πέτρου Αλεξέεβιτς και με την ευλογία του Πατριάρχη Αδριανού, ξεκίνησε μια νέα έκδοση και διόρθωση του Τυπικού μας, που ονομάστηκε «έντυπη ανάγλυφη στη δεύτερη διόρθωση» και συμφωνήθηκε «στην μηνιαία με τα νεοεκδοθέντα Μηναία σε τροπάρια και κοντάκια σε όλη την ακολουθία». Πολλά ονόματα Σλαβορώσων αγίων, που αποκλείστηκαν από το Τυπικό του 1682 από ελληνόφιλους ανακριτές, επιστράφηκαν τώρα στις θέσεις τους και έγιναν κάποιες αλλαγές σε άλλα σημεία του Τυπικού. "Η δημοσίευση του Τυπικού το 1695", σύμφωνα με τον κ. Mansvetov, "ολοκλήρωσε τη διαδικασία διόρθωσης του Τυπικού μας. Ό,τι έγινε και έγινε σχετικά περαιτέρω, μέχρι και την τελευταία έκδοση του 1877, περιορίζεται σε μικρές αλλαγές στο κείμενο των προσευχών και των ακολουθιών. Ακόμα και μερικά λάθη έχουν εξαλειφθεί από 69 και πάνω και το θέμα παραμένει σχεδόν στην ίδια κατάσταση που ήταν πριν από 180 χρόνια. Από την πλευρά της σύνταξης, η παρούσα Χάρτα μας επίσης δεν έχει προχωρήσει πολύ και, με λίγες εξαιρέσεις, είναι μια ανατύπωση της έκδοσης του 1695.» (σελ. 356). Αφήνοντας κατά μέρος μια μικρή ανακρίβεια σχετικά με το πρωτότυπο του σύγχρονου Σλαβορωσικού Τυπικού, δεν μπορούμε παρά να συμφωνήσουμε ότι σε γενικές γραμμές ο χαρακτηρισμός της ορθότητας της υπογραφής του Τυπικού. 1695, απεικονίζεται αρκετά δίκαια, αλλά εμείς προσωπικά προτιμούμε να ασχολούμαστε με γεγονότα για να κρίνουμε σωστά τις ελλείψεις αυτού του βιβλίου στην εποχή μας. Οι εκδόσεις του 1700 και του 1733 που ακολούθησαν αμέσως τη δημοσίευση του Τυπικού το 1695 επανέλαβαν κυριολεκτικά τον προκάτοχό τους. Η έκδοση του 1782 εισήγαγε νέες μνήμες σε σχέση με τις προηγούμενες εκδόσεις, δηλαδή: Δημήτριος, Μητροπολίτης Ροστόφ και Βασίλισσα Αλεξάνδρα. Στο Τυπικό του 1791 βλέπουμε τη μνήμη του Σεβασμιωτάτου Νείλου του Σέλιγκερ, ένα σημείωμα για τη λειτουργία του Αγίου Αποστόλου Ιούδα με τη λειτουργία της Πεντηκοστής, μια ανάμνηση της νίκης στην Πολτάβα, τη μνήμη του πρίγκιπα Θεόδωρου Γιαροσλάβιτς και ένα άρθρο για τον διπλό καθαγιασμό του νερού την παραμονή των Θεοφανείων. Αυτό το άρθρο διαγράφηκε από το Τυπικό στις 12 Δεκεμβρίου 1749, αλλά δημοσιεύτηκε ξανά στην έκδοση του 1791 και δεν κράτησε πολύ. Στις 18 Ιανουαρίου 1794, δόθηκε διάταγμα στο τυπογραφείο «να μην τυπώσει» αυτό το άρθρο. Αυτό το άρθρο δεν υπάρχει πλέον στη Χάρτα του 1814. Από τις νέες αναμνήσεις, που τυπώθηκαν εδώ στις 12 Οκτωβρίου είναι η μεταφορά του δεξιού χεριού του Βαπτιστή του Κυρίου Ιωάννη και της εικόνας της Θεοτόκου, ζωγραφισμένη από τον Ευαγγελιστή Λουκά, στη Γκάτσινα και στις 28 Ιανουαρίου ο Θεοδόσιος του Τοτέμ. Το Τυπικό του 1832 περιέχει «μια ανάμνηση της απελευθέρωσης της Εκκλησίας και του ρωσικού κράτους από την εισβολή των Γαλατών». Από το 1838 το Τυπικό τυπώνεται χωρίς αλλαγές, γράμμα προς γράμμα και δεν περιλαμβάνεται πλέον στις σελίδες του στη μνήμη των αγίων. Αδημοσίευτα παραμένουν μέχρι τώρα τα ονόματα των ιεραρχών Βορόνεζ Μιτροφάν και Τίχων και των Σλάβων διαφωτιστών Κυρίλλου και Μεθοδίου, που τόσο πρόσφατα τιμήθηκαν από τον εορτασμό της επετείου στην Εκκλησία μας. Η απουσία αυτών των ονομάτων στο Τυπικό, ένα βιβλίο διαρκώς διαθέσιμο από τον κλήρο μας, κάνει σαν να μην είναι υποχρεωτικό να τους τελούν λειτουργίες και δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι, ακόμη και μετά τον εορτασμό της τελευταίας επετείου, η υπηρεσία στους διαφωτιστές των Σλάβων θα είναι στην ίδια λήθη μεταξύ των κληρικών όπως ήταν στη δική μας ακινησία από το 1886 έως το 1886. Το Τυπικό των ημερών μας είναι το πρώτο του μειονέκτημα ως οδηγός. Το Τυπικό μας οφείλει τις ίδιες ιδιότητες στο ότι έρχεται σε σύγκρουση με την τρέχουσα πρακτική και προκαλεί σύγχυση στους κληρικούς μας και αντιφάσεις στις εντολές των επισκοπικών αρχών. Από τα πολλά παραδείγματα, θα δώσουμε εδώ το πιο χαρακτηριστικό - την αφαίρεση της Σινδόνης τη Μεγάλη Παρασκευή, εάν η εορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου γίνει αυτήν την ημέρα. Το τελετουργικό της αφαίρεσης της Σινδόνης στον Εσπερινό του Μεγάλου Τακουνιού σε συνηθισμένες ώρες δεν προσδιορίζεται στον Χάρτη και ως εκ τούτου επί του παρόντος εκτελείται διαφορετικά σε διαφορετικά μέρη της Ρωσικής Εκκλησίας. Σε άλλα μέρη, η Σινδόνη τοποθετείται στη μέση της εκκλησίας αμέσως μετά τις ώρες και οι άνθρωποι που έχουν έρθει στον Εσπερινό τη βλέπουν ήδη ξαπλωμένη σε ένα ειδικό τραπέζι που έχει στηθεί γι' αυτή την περίσταση, τη φιλούν και ανάβουν κεριά πριν ακόμη φτάσει ο ιερέας. Συγκεκριμένα, παρόμοια προετοιμασία της Σινδόνης μπορεί να δει κανείς στον μεγάλο Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Μόσχας, αν και με αρκετά ενδιαφέροντα χαρακτηριστικά. «Στον Εσπερινό της Μεγάλης Παρασκευής», διαβάζουμε στο βιβλίο «The Rite of Priesthood and Rituals Observed in the Great Assumption Cathedral», «ο επίσκοπος, αφού μπήκε στην εκκλησία, ανέβηκε στο μέρος, φοράει νηστίσιμα άμφια στη μέση της εκκλησίας και, έχοντας φορέσει, πηγαίνει στον τάφο του Σωτήρα και έφθασε στον τάφο του Σωτήρος, με τα τρία. φορές, οι ίδιες αρχές και, βγάζοντας το καπέλο του, σηκώνει το φέρετρο με τις αρχές στο πλαίσιο, και μεταφέρεται στο προετοιμασμένο μέρος μπροστά από τις βασιλικές πόρτες και τοποθετείται εκεί, μπαίνει και αυτός στο θυσιαστήριο και θυμιάζει γύρω από το φέρετρο τρεις φορές, και οι υποδιάκονοι με κηροπήγια είναι τριγύρω. Επίσης ο πρωτοδιάκονος: «Ευλόγησε, αφέντη». Αρχιμανδρίτης: «Ευλογητός ο Θεός μας». Αρχίζουν εσπερινός... Σύμφωνα με τον Απόστολο, ο πρωτοδιάκονος διαβάζει το Άγιο Ευαγγέλιο πίσω από τη Σινδόνη... και στο χωρίο υπάρχει ασπασμός και εσπερινός σύμφωνα με την ιεροτελεστία με την τρικυρία, ο επίσκοπος φιλά το έλκος στο πλευρό και το χέρι, μετά στα πόδια, και στο χέρι, και οι αρχές το δέχονται αμέσως. Σε άλλα μέρη η αφαίρεση γίνεται μετά τον ίδιο τον Εσπερινό, κατά την ψαλμωδία της στιχηράς στη στιχέρα. «Όταν τραγουδάει το τραγούδι: «Εσύ που είσαι ντυμένος», που απεικονίζει τη σύγχυση του Ιωσήφ και του Νικόδημου, πώς θα θάψουν τον Κύριο, με τι ρόμπα θα τους τυλίξουν, ο ιερέας, απεικονίζοντας τον Ιωσήφ από την Αριμαθαία, μυρίζει τη Σινδόνη ξαπλωμένη στο θρόνο, περπατώντας γύρω της τρεις φορές με θυμιατήρι. Μετά το «Πάτερ ημών», όταν ψάλλουν το τροπάριο: «Μακάριοι Ιωσήφ», ο κλήρος, μέσα από τις ιερότατες πράξεις, απεικονίζει αυτό που ψάλλεται στο τροπάριο. Σηκώνουν τη Σινδόνη στα κεφάλια και, πριν από τους διακόνους με θυμίαμα, τη μεταφέρουν μέσα από τις βασιλικές πόρτες από το βωμό στη μέση του ναού. Ο προκαθήμενος των ιερέων (και εάν η απομάκρυνση γίνεται από έναν ιερέα με διάκονο, τότε ο ιερέας) με πλήρη άμφια φέρει το Ευαγγέλιο κάτω από τη Σινδόνη, το οποίο τοποθετείται στην Ιερά Σινδόνη μετά τη θέση της στο προετοιμασμένο μέρος, στο μέσο του ναού, που απεικονίζει ότι Αυτός που είναι τοποθετημένος στον τάφο και περιπλέκεται με τον Λόγο από την αρχή (1:1). Αφού φέρει τη Σινδόνη στη μέση του ναού, αφού τραγουδήσει το «Blessed Joseph», τραγουδιέται το τραγούδι «Glory and Now» στις «Μυροφόρες Γυναίκες». Είναι, λες, συνέχεια του τροπαρίου «Μακαριστός Ιωσήφ». Έτσι περιγράφεται από τον Αρχιερέα το δεύτερο είδος πρακτικής. Ο K. Nikolsky στο περίφημο βιβλίο του «A Guide to the Study of the Rules of Divine Services of the Orthodox Church», Αγία Πετρούπολη, 1877, σελ. 603. Σε ορισμένα σημεία, σε αυτόν τον Εσπερινό, γίνεται μετάβαση από θερμή εκκλησία σε ψυχρή και η Σινδόνη μεταφέρεται την ώρα που υποδεικνύεται από το βωμό της θερμής εκκλησίας στη μέση της κρύας εκκλησίας και τοποθετείται εδώ στο τραπέζι κοντά στις βασιλικές πόρτες. Από πού προήλθε αυτή η διπλή πρακτική σχετικά με ένα και το αυτό περιστατικό στην εκκλησιαστική λειτουργική πρακτική; Η πρακτική του πρώτου είδους (προετοιμασία της Σινδόνης αμέσως μετά τις ώρες ή στην αρχή του Εσπερινού χωρίς καμία προσευχή) πηγάζει από την προσκόλληση στο γράμμα του ισχύοντος Εκκλησιαστικού Χάρτη, το οποίο, όπως είπαμε, σιωπά για την αφαίρεση της Σινδόνης μετά τον Εσπερινό της Μεγάλης Παρασκευής. Οι ιερείς, που δεν θέλουν να διαταράξουν την πορεία του Εσπερινού με έθιμα και τελετουργίες που δεν προβλέπονται από τον Χάρτη, προετοιμάζονται οι ίδιοι ή διατάζουν να ετοιμαστεί η Σινδόνη χωρίς θρησκευτικές τελετές και εκκλησιαστικά τραγούδια για τους κληρικούς και τους συναδέλφους τους. Θέλοντας να ακολουθήσουν το γράμμα του Κανόνα, αυτοί οι ιερείς ξεχνούν ότι ο Κανόνας όχι μόνο δεν απαιτεί αυτή την προετοιμασία, αλλά μιλάει ευθέως για την αφαίρεση της Σινδόνης το Σάββατο στο Matins από το βωμό, όπου, όπως θα δούμε αργότερα, η Σινδόνη πρέπει, σύμφωνα με τον Κανόνα, να προετοιμαστεί. Ως προς την πρακτική του δευτέρου είδους (εκτέλεση της Σινδόνης κατά τον ίδιο τον Εσπερινό, ενώ ψάλλεται στη στιχέρα), εμφανίστηκε αναμφίβολα στη χώρα μας υπό την επίδραση της μεταγενέστερης πρακτικής των Ανατολικών Εκκλησιών. Έτσι τελείται αυτή η ιεροτελεστία σήμερα στην Ελληνική και Βουλγαρική Εκκλησία. Στον εσπερινό της Μεγάλης Παρασκευής, μετά το «Χάρισε τον Κύριο» και την παρακλητική λιτανεία, με το επιφώνημα του ιερέα, ο πρωτοψάλτης με τους υπόλοιπους ψάλτες στέκεται απέναντι από τις βασιλικές θύρες και αρχίζει να ψάλλει τη στιχηρά στον στίχο: «Όταν πέθανες από το δέντρο» κ.ο.κ. Αυτή την ώρα έξι ιερείς, ντυμένοι με ιερά άμφια, βγαίνουν από το βωμό από τις βόρειες πόρτες (Εἰς τὴν πύλην τοῦ ἀριστεροῦ χοροῦ), φέροντας επιτάφια στα κεφάλια τους. Οι ψάλτες περπατούν μπροστά από τον επιτάφιο, συνεχίζοντας να ψάλλουν τη στιχέρα στη στιχέρα, ακολουθούν το μικίριο με ένα ντιβάνμπολ (λαμπάδα), μετά οι διάκονοι με λυχνάρια και θυμιατήρια στα χέρια και πίσω τους οι ιερείς με τον επιτάφιο στα κεφάλια. Σαν να σηκώνει το πίσω μέρος της πομπής, ο αρχιμανδρίτης περπατά πίσω από τους ιερείς με το Ευαγγέλιο στα χέρια. Οι ψάλτες σταματούν κοντά στο λεγόμενο edicule, και ο επιτάφιος περιφέρεται τρεις φορές γύρω από το edicule και στη συνέχεια τοποθετείται μέσα σε αυτό (ἔνδον τοῦ κουβουκλ ί ου). Εμφανίζεται ένας portarius και τοποθετεί φρέσκα λουλούδια στον επιτάφιο. Την ώρα αυτή ο πατριάρχης, που δεν συμμετείχε στην απομάκρυνση της Σινδόνης από το βωμό, κατεβαίνει από τον άμβωνα του (ἐκ τοῦ θρ ό νου), πλησιάζει το ιερό, κάνει έναν επιτάφιο λατρείας και μετά το ασπάζεται και, αφού ευλόγησε τον κόσμο, αποσύρεται στον τόπο του. Η χορωδία ψάλλει «Εἰς πολλὰ ἕ τη δέσποτα». Ο πορτάριος δίνει στον πατριάρχη «μυρωδάτα λουλούδια στολισμένα (με ειδική διάταξη).» Στη συνέχεια, δύο στη σειρά, οι εναπομείναντες επίσκοποι που είναι παρόντες στο ναό, ιερείς, εκκλησιαστικοί αξιωματούχοι (ἐκκλησιαστηκοὶ ὀφικιάλοι) πλησιάζουν το μνημείο, προσκυνούν, φιλούν τον επιτάφιο και αφού λάβουν λουλούδια από τα χέρια του πατριάρχη, αποσύρονται στους τόπους τους. Σε όλο αυτό το διάστημα, το δεύτερο πρόσωπο τραγουδά το «Glory even now»: «Σε εσένα που ντύνεσαι». Μετά από αυτό, με την ανάγνωση του «Νυν Απολύεις», το Τρισάγιο, «Η Υπεραγία Τριάδα» και «Πάτερ ημών» και το τραγούδι, κατά το επιφώνημα του ιερέα, του τροπαρίου: «Μακάριοι Ιωσήφ» και «Προς τις Μυροφόρες Γυναίκες» και η συνήθης απόλυση της ιεροτελεστίας του Μεγάλου Χριστού. Εκκλησίας Πρωτοψάλτης, έκδ. Αν τώρα εξαιρέσουμε από την περιγραφή της ιεροτελεστίας που παρουσιάσαμε - την αφαίρεση της Σινδόνης κατά τον εσπερινό της Παρασκευής της Μεγάλης Εβδομάδας, τη διανομή λουλουδιών από τον πατριάρχη, που στη Ρωσία μας, ειδικά στο βορρά, θα ήταν πολύ εκτός εποχής, αν αγνοήσουμε τη διαφορά στην αφαίρεση της Σινδόνης από τις βόρειες πόρτες, θα πρέπει να σημειωθεί η μεταφορά της εκκλησίας. Σινδόνη στο άσμα του τροπαρίου: «Μακαριστός Ιωσήφ», τότε η πρακτική σχετικά με αυτό το έθιμο στην Εκκλησία μας θα ταυτιστεί θετικά με την πρακτική των Ανατολικών Εκκλησιών και η εξάρτηση των πρώτων από τις δεύτερες θα γίνει εμφανής. Όμως, έχοντας δανειστεί αυτό το όμορφο και συγκινητικό τελετουργικό από την Ανατολή, δεν ήμασταν συνεπείς μέχρι τέλους. Θα πρέπει, μαζί του, να δανειστούμε την Ανατολική πρακτική σχετικά με αυτή την ιεροτελεστία, εάν η εορτή του Ευαγγελισμού πέφτει τη Μεγάλη Παρασκευή. Εμείς, παραμένοντας μέχρι σήμερα με τα «Κεφάλαια του Μάρκου», καθοδηγούμαστε από αυτά σε όλες τις δύσκολες περιπτώσεις εκκλησιαστικής και λειτουργικής πρακτικής και δεν μπορούμε χωρίς αυτά ακόμη και στην περίπτωση που υποδεικνύουμε, μέσω της οποίας ερχόμαστε σε αντίφαση, δημιουργούμε δυσκολίες στην πράξη και προκαλούμε μια σειρά από εντολές των επισκοπικών αρχών και ακόμη και της Ιεράς Συνόδου, οι οποίες είναι πολύ συχνά αντικρουόμενες μεταξύ τους. Μια ολόκληρη βιβλιογραφία έχει πλέον συγκεντρωθεί από αυτές τις παραγγελίες. Εάν η εορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου πέφτει τη Μεγάλη Παρασκευή, τότε, σύμφωνα με το τρέχον «Κεφάλαιο Ευαγγελισμού», στην περίπτωση αυτή οι ώρες τελούνται στη δική τους ώρα ξεχωριστά από τη λειτουργία. Ο Εσπερινός συνδέεται με τη λειτουργία, που αρχίζει αμέσως μετά την ανάγνωση των παροιμιών. Κατά συνέπεια, τα στιχερά στον στίχο και οτιδήποτε άλλο, μαζί με την αφαίρεση της Σινδόνης, σύμφωνα με αυτό το κεφάλαιο, παραλείπονται και παραμένουν ανεκπλήρωτα. Απομένει, λοιπόν, είτε να ετοιμάσουμε τη Σινδόνη μετά τη λειτουργία χωρίς προσευχές, όπως γίνεται σε ορισμένα μέρη, είτε να σκεφτούμε την αφαίρεση της Σινδόνης αμέσως μετά τη λειτουργία ή ακόμα και κατά τη διάρκεια της Μικρής Συμπεριφοράς, η οποία πλέον γιορτάζεται σύμφωνα με τον Κανόνα αυτήν την ημέρα. Η επισκοπική πρακτική είχε την τάση να πραγματοποιεί την αφαίρεση τώρα μετά τη λειτουργία, αν και δεν έχει καθιερωθεί πλήρης ομοιομορφία εδώ σε όλες τις επισκοπές. «Για να εφαρμοστεί αυτή η ιεροτελεστία (δηλ. αφαίρεση της Σινδόνης) για τον Εσπερινό, σε συνδυασμό με τη λειτουργία, - έγραψε ο Μητροπολίτης Μόσχας Φιλάρετος το 1855, - είναι απαραίτητο (όπως ο Εσπερινός των Θεοφανείων του Κυρίου), μετά την προσευχή πίσω από τον άμβωνα, να ψαλεί η στιχέρα στον στίχο της Μεγάλης Τακούνας και στη συνέχεια, κατά τη διάρκεια του άσμαλου του Ιωσήφ. η λατρεία και το φίλημα και η απόλυση πρέπει να ακολουθούν τη λειτουργία. Το Small Compline with the canon θα πρέπει να είναι στις 5 η ώρα το βράδυ» («Moscow Diocese Ved.», 1870, No. 50, l. 441). Την ίδια χρονιά, 1855, στο Κίεβο, η λειτουργία και ο εσπερινός τελείωσαν με την καθιερωμένη απόλυση. Κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, η Σινδόνη βρισκόταν στο βωμό, αλλά όχι στον θρόνο, όπως συμβαίνει συνήθως τη Μεγάλη Παρασκευή. Μετά την απόλυση της λειτουργίας, ψάλλονταν στιχερά στο ποίημα «Πάντα από το δέντρο», κατά το οποίο οι κληρικοί άλλαξαν τα ανοιχτόχρωμα άμφια τους σε μαύρα και τοποθέτησαν τη Σινδόνη στο θρόνο. Στο τέλος του τραγουδιού «Είσαι ντυμένος», «Τώρα μας αφήνεις», διαβάστηκε το Τρισάγιο, «Πάτερ ημών» και, με το επιφώνημα του ιερέα, ενώ έψαλλε το τροπάριο «Μακαριστός Ιωσήφ», αφού θυμιάστηκαν τρεις φορές γύρω από το θρόνο, πάρθηκε η Αγία Σινδόνη από το θρόνο και μεταφέρθηκε από το τέταρτο στη μέση. Αφού θυμιάσαμε τρεις φορές, τραγουδιέται η στιχέρα για το φιλί της Σινδόνης: «Έλα να σε παρακαλέσουμε». Αντίστοιχα, το Little Compline διαβάστηκε με τον συνήθη κανόνα και την απόλυση («Lithuanian eparch. ved.» 1877, No. 9, p. 67). Σύμφωνα με τους κανονισμούς του μεγάλου Καθεδρικού Ναού της Κοιμήσεως της Μόσχας, ο Εσπερινός σε αυτή την περίπτωση τελείται χωριστά από τη λειτουργία και η αφαίρεση της Σινδόνης γίνεται με τη συνήθη σειρά, που είναι ήδη γνωστή σε εμάς. Σε μια από τις επισκοπικές πόλεις το 1855, με την ευκαιρία της εορτής του ναού, τελέστηκε αμέσως μετά τις ώρες η Θεία Λειτουργία και εσπερινός, κατά τον κανόνα της Μεγάλης Παρασκευής, στις 2 το μεσημέρι («Lithuanian diocesan history» 1877, No. 9, σελ. 67). Ενόψει της ποικιλίας των λειτουργικών πρακτικών που υποδεικνύουμε σχετικά με την παρούσα υπόθεση, η Ιερά Σύνοδος, με διάταγμά της, αποφάσισε να ενεργήσει ως εξής: «στο Compline στις 5 το απόγευμα, τα καλά νέα θα ηχήσουν σε μια μεγάλη καμπάνα και ολόκληρος ο ήχος θα είναι γεμάτος. Τα κηροπήγια ξεκινούν ως συνήθως Το τροπάριο «Μακάριος Ιωσήφ» ψάλλεται και μεταφέρεται, σύμφωνα με το έθιμο, στο προετοιμασμένο μέρος στη μέση του ναού ή σε άλλο ναό, μόλις τοποθετηθεί η Σινδόνη, ο πρύτανης τη θυμίζει τρεις φορές, ενώ τραγουδά ένα άλλο τροπάριο: «Στις μυροφόρες γυναίκες». Επομένως, υπάρχει ο ασπασμός της Σινδόνης, κατά την οποία ψάλλουν τον κανόνα που ορίζουν οι κανόνες για το Compline για τη σταύρωση του Κυρίου και τον θρήνο της Υπεραγίας Θεοτόκου. Η συμμόρφωση τελειώνει όπως ορίζεται στον Χάρτη» (Nikolsky, «A Guide to the Study of the Charter», σελ. 590). Αρκεί αυτό που είπαμε παραπάνω για την πρακτική των εκκλησιών της Μόσχας, του Κιέβου και κάποιων άλλων για να συμπεράνει κανείς ότι το διάταγμα της Ιεράς Συνόδου του 1855 τη χρονιά της έκδοσής του δεν πέτυχε πραγματικά τον στόχο του. Όσο παράξενο κι αν φαίνεται, αλλά παρόλα αυτά είναι γεγονός ότι το 1855, ακόμη και στην ίδια την Αγία Πετρούπολη, σε κάποιες εκκλησίες της, η αφαίρεση της Σινδόνης έγινε σύμφωνα με τις οδηγίες του Μητροπολίτη Μόσχας Φιλάρετου. Αυτό το ενδιαφέρον φαινόμενο μπορεί να εξηγηθεί, κατά τη γνώμη μας, μόνο από το γεγονός ότι η εντολή του Μητροπολίτη Μόσχας έγινε εξ ολοκλήρου στο πνεύμα του Εκκλησιαστικού Χάρτη και η διάταξη της Ιεράς Συνόδου ήταν πρωτότυπη και δεν είχε τίποτα παρόμοιο στην εκκλησία και στη λειτουργική πρακτική. Αν όμως το συνοδικό διάταγμα του 1855 δεν είχε την αρκετή επιτυχία το έτος της δημοσίευσής του, τότε το περίμενε μια ακόμη πιο θλιβερή μοίρα στη συνέχεια. Το 1866, όταν επαναλήφθηκε ένα παρόμοιο περιστατικό, η πρακτική σχετικά με την αφαίρεση της Σινδόνης στον Εσπερινό της Μεγάλης Τακουνιάς ήταν τόσο διαφορετική όσο και το 1855. Και το 1877, το συνοδικό διάταγμα του 1855 θυμόταν μόνο τρεις επισκοπές: τη Σαμάρα, το Ταμπόφ και την Τούλα, κάνοντας το γνωστό στους κληρικούς τους μέσω της δημοσίευσης στις σελίδες του τοπικού «Επαρχ. Βεδομόστη» («Σαμάρα Επαρχ. Βεντ. 1877, Νο. 5· «Ταμπ. Επισκοπή Βεντ.» 1877, Νο. 5, και «Τούλα». επισκοπές: Μόσχα («επισκοπική ιστορία» No. 14, 1870, 1876, No. 50), Astrakhan (1877, No. 10), Yaroslavl (No. 2), Tauride (No. 4), Minsk (No. 2), Λιθουανικά (No. 9), Ryazan (No. 4) υπενθύμισαν στους κληρικούς τους την εντολή του Μητροπολίτη Φιλάρετου, δηλαδή να βγάλουν τη Σινδόνη μετά την προσευχή πίσω από τον άμβωνα. Το πώς έγινε η αφαίρεση της Σινδόνης το 1877 στην επισκοπή Καζάν είναι δύσκολο να απαντηθεί ευθέως. Γεγονός είναι ότι στην «Ιζβέστια. κατά τον Καζάν. έπαρχ.». φέτος βρίσκουμε δύο εντελώς αντίθετες παραγγελίες, τυπωμένες πανομοιότυπα κατά βούληση των τοπικών επισκοπικών αρχών. Στο Νο. 1 της «Izvestia» δημοσιεύτηκε ειδοποίηση προς τον κλήρο από το consistory για τον εορτασμό της εορτής του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου τον επόμενο χρόνο και, ειδικότερα, για την αφαίρεση της Σινδόνης για τον εσπερινό στο πνεύμα της εντολής του Μητροπολίτη Φιλάρετου, δηλ. να βγει μετά την προσευχή πίσω από τον άμβωνα Νο 15). «Izvestia» η πρόταση του ίδιου του εκλιπόντος τυπώθηκε ο Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος στο πνεύμα της πρακτικής του Κιέβου, δηλαδή να τελέσει τη Σινδόνη μετά την απόλυση της λειτουργίας (σελ. 63). Έτσι, αντί για «την οφειλόμενη ομοιομορφία στην εκτέλεση των εκκλησιαστικών ακολουθιών τη μεγάλη αυτή ημέρα» σε όλη την επισκοπή Καζάν, για την οποία φρόντισε ο αείμνηστος Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος, αυστηρός ζηλωτής της εκκλησιαστικής τάξης, υπήρξε αναπόφευκτη ποικιλομορφία, προκαλώντας κάποιες παρεξηγήσεις μεταξύ των ενδιαφερομένων για αυτού του είδους τις εντολές των επισκοπικών αρχών. Αυτές οι παρεξηγήσεις εκφράστηκαν τυπωμένα στις σελίδες του "Tulsk. diocesan Ved." στο άρθρο «The Question of the Church Charter» (1877, Αρ. 4, σ. 141). Ο συγγραφέας αυτού του άρθρου αφήνει τον εαυτό του να αμφιβάλλει για την «ακεραιότητα» της παραγγελίας που δημοσιεύτηκε στο Νο. 3 της Izvestia. σύμφωνα με τον Καζάν. επαρχ.», και αρνείται θετικά να πιστέψει ότι «δύο ανόμοιες εντολές για το ίδιο θέμα θα μπορούσαν να προέρχονται από τις ίδιες αρχές». Αλλά το γεγονός είναι προφανές, έγιναν «ανόμοιες» εντολές από την ίδια κυβέρνηση και στην επισκοπή Καζάν εφέτος πραγματοποίησαν την αφαίρεση της Σινδόνης, αν κάποιοι ιερείς υπενθύμισαν επίσης το διάταγμα της Ιεράς Συνόδου του 1855, με τρεις τρόπους: σε ορισμένες εκκλησίες σύμφωνα με το έθιμο του Φιλάρετου της Μόσχας, σε άλλες - σύμφωνα με το διάταγμα του Κιέβου, σύμφωνα με το διάταγμα του Κιέβου. Σύνοδος. Όσον αφορά τις υπόλοιπες επισκοπές, στις οποίες δεν έγιναν οι κατάλληλες εντολές σε αυτήν την περίπτωση, η στερεότυπη φράση του Χάρτη έπαιξε εξέχοντα ρόλο εδώ: «εάν θέλει ο πρύτανης» ή, θα ήταν πολύ πιο ακριβές ότι οι ιερείς αυτών των επισκοπών καθοδηγούνταν από την εντολή του Αρχιεπισκόπου Καζάν Αντώνιου, η οποία, όπως είπαμε, δημοσιεύτηκε στη συνέχεια στο No.veasti. 8 του αγγελιοφόρου Tserkovny". Μερικοί ιερείς πείστηκαν, όπως μπορεί να συμπεράνει κανείς με βάση το προαναφερθέν άρθρο στο "Tulsk. Diocesan Ved.», ότι αυτή η διαταγή του Αρχιεπισκόπου του Καζάν «είναι έγκυρη απλώς και μόνο επειδή δημοσιεύτηκε σε εφημερίδα που χρησιμεύει ως όργανο της Ιεράς Συνόδου». Γι' αυτό το «Μινσκ. diocesan Ved.», έχοντας ανατυπώσει ολόκληρη τη διαταγή αυτή του Σεβασμιωτάτου Αντωνίου, διατυπώνουν την εξής επιφύλαξη: «αυτή η τάξη, φαίνεται, πρέπει να καθοδηγείται ιδιαίτερα στις αγροτικές εκκλησίες» (1877, Αρ. 5). Τέτοια σύγχυση στην πράξη, προφανείς αντιφάσεις στις εντολές των επισκοπικών αρχών και παρεξηγήσεις μεταξύ όσων θα έπρεπε να το γνωρίζουν αυτό δεν θα μπορούσε να συμβεί εάν, έχοντας αποδεχτεί από τη σύγχρονη λειτουργική πρακτική των Ανατολικών Εκκλησιών το έθιμο να φέρουν τη Σινδόνη στον Εσπερινό της Μεγάλης Παρασκευής, είχαμε δεχτεί ταυτόχρονα την παρατήρηση του τρέχοντος καταστατικού των Εκκλησιών. τον Ευαγγελισμό στην ίδια την αργία του Πάσχα, και όχι να συνδέσει την υπηρεσία Τακουνιού με την υπηρεσία αυτής της αργίας. Στο σύγχρονο Τυπικό μας, παρόμοια μεταφορά προτείνεται για ακολουθίες προς τιμή του Μεγαλομάρτυρα Γεωργίου, εάν η μνήμη του πέσει σε κάποια από τις τελευταίες ημέρες της Μεγάλης Εβδομάδας. Το τυπικό πρότυπο των Ανατολικών Εκκλησιών δίνει πολύ εύλογες βάσεις για αυτή τη μεταφορά. «Η αγία, μεγάλη του Χριστού Εκκλησία», διαβάζουμε εδώ, «πριν από έναν αιώνα και από τότε, από τους πατριάρχες των αρχαίων αρχιεπισκόπων, σαν να είχαν λάβει, βλέποντας τη διχόνοια και τη σύγχυση που επικρατεί σε όλες τις εκκλησίες των πόλεων, φρόντισαν για τον Ευαγγελισμό, την πιο πανηγυρική εορτή της υποδοχής. Και για να σταματήσει το φανταστικό πείσμα, ειδικά στους απλούς ανθρώπους όσων αφουγκράζονται το βάθος της πνευματικότητας, καθόρισαν την αναδιοργάνωση της γιορτής, αν συμβεί αυτές τις δύο πένθιμες ημέρες του Πάσχα, σαν να συμφωνούν και να τραγουδούν οι χαρούμενοι με τους εύθυμους, αποφεύγοντας προσεκτικά τη σύγχυση και τη σύγχυση. troparions «Today hangs on the tree» με «Today is the joy of the Annunciation» και «Tearful sobbing for You is pure» με «Ο Γαβριήλ έφερε το ευαγγέλιο στην Παρθένο από τον ουρανό»» (Typical Church. Const. ed. 1853, p. 181 υιοθετεί πολύ μικρή σημείωση της Εκκλησίας της Ρωσίας). Οι παραπάνω ελλείψεις θα εξαλείφονταν από μόνες τους εάν το διάταγμα της Ιεράς Συνόδου του 1855 ή η διαταγή του Μητροπολίτη Φιλάρετου για την αφαίρεση της Σινδόνης, ως πιο ενσταλμένη και ριζωμένη στη σύγχρονη εκκλησιαστική και λειτουργική μας πρακτική, τυπωνόταν στις σελίδες του Εκκλησιαστικού μας Χάρτη στα «Κεφάλαια Μάρκου». Χωρίς αυτό, τολμούμε να σκεφτούμε, η σύγχυση στη λειτουργική πρακτική θα επαναλαμβάνεται στο μέλλον όποτε η εορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου πέφτει τη Μεγάλη Παρασκευή. Έχουμε επικεντρωθεί σε αυτό το παράδειγμα ως το πιο εντυπωσιακό, αλλά μπορούμε να επισημάνουμε πολλά άλλα παραδείγματα όπου η τρέχουσα πρακτική είναι ανεξάρτητη από το κυρίαρχο σήμερα Τυπικό και μερικές φορές ακόμη και σε αντίθεση με αυτό. Έτσι, για παράδειγμα, οι τέσσερις ευαγγελιστές διαβάζονται όχι μόνο τις πρώτες ημέρες της Μεγάλης Εβδομάδας, αλλά και σε όλη την έκτη εβδομάδα. Για να ψάλλουν το «άσπιλο» το Σάββατο στο Matins, οι κληρικοί πηγαίνουν στη μέση του ναού. με τη Σινδόνη πηγαίνουν όχι μόνο από το βωμό στο ναό, αλλά και περπατούν γύρω από το ναό μαζί του. Πριν από την έναρξη του Ορθόδοξου Πάσχα, βγάζουν από την εκκλησία όχι μόνο το Άγιο Ευαγγέλιο, αλλά και πανό, έναν σταυρό και τις εικόνες του Αγίου και δεν μπαίνουν απευθείας στον προθάλαμο μαζί τους, αλλά πρώτα τα μεταφέρουν γύρω από το ναό με το τροπάριο «Η Ανάστασή σου του Χριστού Σωτήρος». το Πάσχα, η λειτουργία τελείται αμέσως μετά τον Όρθρο, παρά το γεγονός ότι η έκφραση «μετά την πληγή» στον Χάρτη της Εκκλησίας εφαρμόζεται στη λειτουργία στη γιορτή της Γέννησης του Χριστού και των Θεοφανείων, όταν η λειτουργία τελείται συνήθως σε συνηθισμένες ώρες. Κατά τη λειτουργία, το Ευαγγέλιο διαβάζεται όχι μόνο με διαίρεση, αλλά και σε διάφορες γλώσσες κ.λπ., κ.λπ. Για καθεμία από αυτές τις τελετές στη σύγχρονη λειτουργική μας πρακτική, που δεν υποδεικνύεται από το Τυπικό, έχουμε πει τον λόγο μας σε άλλο μέρος (βλ. «Εγχειρίδιο αγροτικών ποιμένων» για το 1885, αρ. 1), και επομένως δεν θεωρούμε απαραίτητο να επαναλάβουμε όλα αυτά εδώ, παραπέμποντας τους ενδιαφερόμενους στα ίδια τα άρθρα. Θα πούμε μόνο σε αυτήν την περίπτωση ότι τα παραδείγματα που αναφέραμε μας λένε όσο το δυνατόν πιο πειστικά ότι η λειτουργική πρακτική δεν μπορεί να σταματήσει την ανάπτυξή της, να μετατραπεί σε οριστικά ανεπτυγμένες μορφές, επειδή η εκκλησιαστική πρακτική εξαρτάται πλήρως από την ανάπτυξη και τη ζωή της ίδιας της Εκκλησίας ή της κοινωνίας των συστατικών της, τις ανάγκες των οποίων εξυπηρετεί αυτή η πρακτική. Εξ ου και η επιθυμία εκπροσώπων αυτής της Εκκλησίας ή του κλήρου μας να δουν τα έθιμα σταθερά ριζωμένα στην εκκλησιαστική πρακτική μετά την τελευταία σοβαρή διόρθωση και προσθήκη του Τυπικού το 1695, στις σελίδες του ίδιου του Τυπικού και σύμφωνα με όσα λέει για ορισμένες από αυτές τις τελετουργίες - επιθυμία θεμιτή και απολύτως φυσική. Ελλείψει σοβαρής και ενδελεχούς αναθεώρησης του Εκκλησιαστικού μας Καταστατικού, εξηγούμε, μεταξύ άλλων, την παρουσία τέτοιων φράσεων και παρατηρήσεων που έχουν χάσει κάθε νόημα και σημασία και προκαλούν μόνο σύγχυση στον προσεκτικό αναγνώστη του Τυπικού. Κάτω από την πρώτη Οκτωβρίου στο Τυπικό διαβάζουμε: «Ο Σεβασμιώτατος Πατήρ Σάββα ο Θαυματουργός του Βίσερσκ. Η σύνοδός του τελείται, σύμφωνα με τη μαρτυρία του εκεί επισκόπου» (Τύπος Μόσχας έκδοση 1844, λ. 74), στις 23 του ίδιου μήνα: «Την ίδια ημέρα, η μεταβίβαση του Αγ. Το θαυματουργό του Νόβγκοροντ, όπου είναι ο ναός του, σύμφωνα με την κρίση και την ευλογία του επισκόπου» (φ. 85), και στις 14 Μαΐου: «Την ίδια ημέρα του Αγίου Ισίδωρου Χριστού για χάρη του αγίου ανόητου, ο θαυματουργός του Ροστόφ πραγματοποιείται στο Ροστόφ με τον επίσκοπο2». Όλα αυτά τα σχόλια έγιναν στη Σύνοδο του 1682 και στο Τυπικό εκείνης της εποχής, όταν οι Μητροπολίτες Κορνήλιος Νόβγκοροντ και Βελικόλουτσκ και Ιωνάς Ροστόφ και Γιαροσλάβλ, συμμετέχοντες στη Σύνοδο, έπρεπε να υπερασπιστούν τις τοπικές εορτές τους, τα ονόματα των αγίων, που γιορτάζονταν από καιρό στις επισκοπές τους πολύ επίσημα. Αλλά ποια είναι η σημασία της «μαρτυρίας του επισκόπου εκεί» (πού;) και της «συλλογιστικής και ευλογίας του επισκόπου» του Ροστόφ στον εορτασμό των αγίων, που τιμούνται πλέον παντού στη Ρωσία, τι νόημα έχουν τελικά αυτά τα λόγια στο Τυπικό, υποχρεωτικό για ολόκληρη τη Ρωσική Εκκλησία, όταν, εξάλλου, ο Ροστόφ δεν μιλούσε πλέον για ανεξάρτητο παράδειγμα; Η ίδια περίσταση πρέπει να εξηγήσει ότι ο Άγιος Αντώνιος του Σίσκ, που γιορτάζεται στη Ρωσική Εκκλησία για περισσότερα από τριακόσια χρόνια, εξακολουθεί να αποκαλείται ο «νέος θαυματουργός» (λ. 117). Τέλος, πώς αλλιώς μπορούμε να το εξηγήσουμε εκτός από την έλλειψη κατανόησης εκ μέρους των επιθεωρητών μας των καθηκόντων που τους έχουν ανατεθεί και γνώση του ίδιου του θέματος, την παρουσία στο Τυπικό της ακόλουθης περίεργης παρατήρησης για τον ευλογημένο άρτο, που αφιερώθηκε στο λίθιο στην ολονύχτια αγρυπνία: «Οι ευλογημένοι έχουν διαφορετικά ψωμιά του δώρου», διαβάζουμε το σέικερ διώχνουν, και κάθε πάθηση και κάθε αρρώστια θεραπεύεται: με αυτό διώχνουν και τα ποντίκια από τη ζωή τους και διώχνουν κάθε άλλη κακία» (φ. 5 τομ.). Είναι αλήθεια ότι αυτή η παρατήρηση, με εξαίρεση τις τελευταίες λέξεις («ακόμα και αυτοί που κάνουν αταξίες διώχνονται»), μεταφέρθηκε εξ ολοκλήρου στο δικό μας Τυπικό από τα ελληνικά τυπικά, αλλά η ακαταλληλότητά της εδώ αναγνωρίστηκε εδώ στη Ρωσία για αρκετό καιρό. Στο βιβλίο υπηρεσίας διόρθωσης ανάγνωσης του 1717 Μόσχα. τυπογραφική βιβλιοθήκη στην ιεροτελεστία της κατανυκτικής αγρυπνίας, ενάντια στις λέξεις που παραθέτει τώρα το χέρι των παραπομπών στο γήπεδο, σημειώνεται: «Φύγε και μη τυπώσεις στο μέλλον». Και βλέπουμε ότι, από τη δημοσίευση του 1721 έως σήμερα, στο Βιβλίο Υπηρεσίας στην ιεροτελεστία της κατανυκτικής αγρυπνίας, η παραπάνω παρατήρηση δεν υπάρχει. Μόνο με τον λόγο που αναφέρθηκε παραπάνω μπορεί κανείς να εξηγήσει στον εαυτό του πώς κάτι απρεπές σε ένα βιβλίο διατηρείται ως αξιοπρεπές και φυσικό σε ένα άλλο, και για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα. Η σταθερότητα του Τυπικού μας και, πάλι, η έλλειψη προσεκτικής διόρθωσης από την πλευρά των σύγχρονων εργαζομένων αναφοράς μπορεί να εξηγήσει την παρουσία σε αυτό λέξεων και εκφράσεων που είναι δύσκολο να κατανοηθούν. Ποιος, για παράδειγμα, θα κατανοούσε τα λόγια του Τυπικού: «η ευλογία της αξίας αρμόζει σε δύο όγγια αγνούς παξιμάδες» (φ. 31 τόμ.), αν μεταγενέστερα βιβλία αναφοράς δεν είχαν μεταφράσει τη λέξη «πα ξ ιμάδα» στη ρωσική λέξη «κράκερ». Είναι δύσκολο για έναν μορφωμένο να κατανοήσει το εξής απόσπασμα του Τυπικού: «Όταν υπάρχει πράσινο φαγητό και φαγητό και μέτρο, υπάρχουν διαφορές. Από μυρωδικά, ομοίως, βρασμένο και ξινολάχανο, αλλά και ζυμωμένο, συνιστώμενη αρμέα και κομπόστα: φάβο, σλάνο και γογγύλια με ξύδι και άλλα παρόμοια πράγματα». Μόνο η γνώση της ελληνικής γλώσσας μπορεί να μας ξεκαθαρίσει κάπως το νόημα των παραπάνω λέξεων, οι οποίες για έναν ιερέα ή κληρικό που έχει συνεχώς αυτό το βιβλίο μπροστά στα μάτια του θα μείνουν εντελώς ακατανόητες, με εξαίρεση όμως τις λέξεις «γογγύλι με ξύδι» και «κομπόστα», που θυμίζουν τη λέξη μας «λάχανο». Στο βιβλίο του κ. Mansvetov υπάρχουν πάρα πολλά (σελ. 343–349) άλλα παραδείγματα ανακρίβειας, αντιφάσεων και σκοτεινών σημείων στο κείμενο του Τυπικού μας, αλλά εμείς, από την πλευρά μας, απλώς συμπληρώσαμε τις σκέψεις του και τις απεικονίσαμε με αρκετά εντυπωσιακά στοιχεία. Σε γενικές γραμμές συμμεριζόμαστε πλήρως τη σωστή και αμερόληπτη άποψή του για το Τυπικό μας. «Για να διορθωθούν οι ανακρίβειες και οι αντιφάσεις του», γράφει ο κ. Mansvetov, «το κείμενο των πειθαρχικών άρθρων θα πρέπει να αναθεωρηθεί ξανά, να συγκριθεί μεταξύ τους και να επιλυθούν οι αντιφάσεις. Στη συνέχεια, είναι απαραίτητο να προσδιοριστεί αυστηρότερα ο όγκος των αποσπασμάτων από το Τυπικό και να αποκατασταθεί η σωστή ανάγνωσή τους σύμφωνα με το πρωτότυπο. Οι κανόνες της Nikon με τις οδηγίες του καταστατικού της Ιερουσαλήμ και άλλες πηγές Για να επιτευχθεί μια ακριβής έκδοση αυτών των άρθρων, είναι απαραίτητο να ληφθεί υπόψη τόσο η παλαιά σλαβική μετάφραση του Taktikon όσο και οι αρχαίοι κατάλογοι καταστατικών που περιλάμβαναν αυτά τα αποσπάσματα. Τα ελληνικά μέτρα, οι τεχνικές ονομασίες επιτραπέζιων αντικειμένων και ρούχων, τοπικοί ελληνικοί καθημερινοί και λειτουργικοί όροι πρέπει να εξηγούνται στα περιθώρια ή στις υποσημειώσεις και, όπου είναι δυνατόν, να αντικαθίστανται από αντίστοιχες, πιο κατανοητές εκφράσεις από τη γλώσσα της γενικής εκκλησίας και τα τοπικά ρωσικά. Οι ερευνητές μας έδωσαν προσοχή σε αυτή την πλευρά του θέματος, αλλά δεν ολοκλήρωσαν το έργο, περιοριζόμενοι στα ημίμετρα. Το θέμα παραμένει ακόμη σε αυτήν την κατάσταση ξεκίνημα αλλά ημιτελές, και το τρέχον έντυπο Τυπικό δεν ικανοποιεί ούτε τη σωστή δημοσίευση του αρχικού κειμένου αυτών των άρθρων, ούτε τη δημόσια προσβάσιμη, κατανοητή παρουσίασή τους» (σελ. 350). Από την πλευρά μας, θα προσθέσουμε μόνο ότι οι ερευνητές μας πρέπει να προσέχουν την τρέχουσα πρακτική, να συμφωνούν με τις απαιτήσεις αυτής της σελίδας Typikon. γίνεται σε περιπτώσεις όπου η εξουσία της ανώτατης πνευματικής εξουσίας, της Ιεράς Κυβερνητικής Συνόδου, στηρίζεται στα έθιμα της σύγχρονης πρακτικής. Τα παραρτήματα του βιβλίου του κ. Mansvetov υποδεικνύουν τη λειτουργική σημασία του κονδακαρίου του Ρωμαίου του γλυκού τραγουδιστή (σ. 369) και του καταστατικού του Βενέδικτου της Νουρσίας (σελ. 378), και περιγράφουν τα πλήρη καταστατικά της έκδοσης στούντιο αρ. 330–380 (σελ. 378) Μόσχα. σύνοδος. βιβλιογραφία, Μόσχα. τυπογρ. σαλιάρα. Νο. 285 και Νο. 287, Μόσχα. σύνοδος. σαλιάρα. Νο. 331–381 και Νο. 382–905, παρατίθενται οι ελληνικοί κατάλογοι της ναύλωσης στούντιο σύμφωνα με έντυπες πηγές (σελ. 397), περιγράφονται όλοι οι χάρτες της έκδοσης Ιερουσαλήμ, που φυλάσσονται στις βιβλιοθήκες της Μόσχας. Συνοδικό και Μουσείο Rumyantsev, λες και η σλαβική λειτουργία την ημέρα της Γέννησης της Θεοτόκου δημοσιεύτηκε σύμφωνα με το καταστατικό της Μόσχας. σύνοδος. σαλιάρα. Νο 330–380 και σύμφωνα με τον ελληνικό χάρτη της ίδιας σαλιάρας. Νο. 456, τα σλαβικά καταστατικά του στούντιο Νο. 330–380 συγκρίνονται με τα Ιεροσόλυμα σύμφωνα με την παρουσίαση των ακολουθιών για την προεορτή των Θεοφανείων, την εορτή των Εισοδίων, την εορτή του Ευαγγελισμού και την πρώτη εβδομάδα της Τεσσαρακοστής, η συλλογή Nicodemus charter typikon από τη Βιβλιοθήκη της Μόσχας, το Belgradeba typikon. περιγράφεται. δημοσίευση Μουσείου αρ. 1458 και η χάρτα από το Imp. Δημόσια βιβλιοθήκη της σερβικής έκδοσης, ολόκληρο το απόσπασμα από το καταστατικό του Imp. δημοσίευση βιβλική. για τα πολλά χρόνια του τσάρου και τα συγχαρητήρια του ηγουμένου την παραμονή της Γεννήσεως του Χριστού, έγινε σύγκριση των συνοδικών καταστατικών 2 και 3 εκδόσεις στην παρουσίαση της καθημερινής λειτουργίας και σύμφωνα με το Τριώδιο περιγράφονται διορθωμένα αντίγραφα του Μηναίου για τους μήνες Απρίλιο, Μάιο και Ιούνιο από τη βιβλιοθήκη της Μόσχας. τυπογραφικά με το Νο. 1316 και το Νο. 1144, νέες μνήμες και τροπάρια αναγράφονται στον καταστατικό χάρτη του 1695 σε σύγκριση με τον χάρτη του 1682, και τέλος, γίνονται αρκετά σύντομα σχόλια για τις ναύλες του Κτίτορα στο Βυζάντιο. Όσο μας επέτρεπε ο χρόνος και η νομαδική μας θέση στο εξωτερικό, εστιάσαμε την προσοχή μας σε όλες τις βασικές διατάξεις του βιβλίου του κ. Mansvetov και συμφωνήσαμε με κάποιες από αυτές και τις συμπληρώσαμε μάλιστα με νέα στοιχεία, ενώ για άλλες εκφράσαμε εντελώς αντίθετες κρίσεις. Και στις δύο περιπτώσεις, προσπαθήσαμε να είμαστε εντελώς αμερόληπτοι και να παραμείνουμε στη θετική βάση των γεγονότων, που συλλέγονται κυρίως από εμάς σε διάφορες ξένες βιβλιοθήκες. Ήμασταν υποχρεωμένοι να το κάνουμε αυτό λόγω της σημασίας του θέματος που θίγει το βιβλίο του κ. Mansvetov και της εξαιρετικά επιστημονικής αυθεντίας του συγγραφέα του. Με βάση αυτά τα γνωστά σε εμάς γεγονότα και μια προσεκτική μελέτη του ίδιου του έργου του κ. Mansvetov, πρέπει να πούμε ότι δεν μας δίνει μια συστηματικά συνεπή ιστορία του Εκκλησιαστικού μας Χάρτη, αλλά περιγράφει μόνο βιβλία και χειρόγραφα από βιβλιοθήκες που είναι γνωστές στον συγγραφέα, που φέρουν το όνομα «Χάρτα», και αυτή η περιγραφή δεν γίνεται πάντα με ιστορική σειρά. Εν ολίγοις, πρόκειται για μια ευσυνείδητα συγκεντρωμένη βιβλιογραφία του Εκκλησιαστικού Κανονισμού και ως προς αυτό το βιβλίο του κ.κ. Η Mansvetova έχει μια αναμφισβήτητη σημασία στη βιβλιογραφία αυτού του τεύχους. Ο μελλοντικός ιστορικός του Χάρτη της Εκκλησίας είναι υποχρεωμένος να λάβει υπόψη του το βιβλίο του κ. Mansvetov ως το πρώτο βιβλίο στην ιστορία του και όχι χωρίς πολύ σοβαρά πλεονεκτήματα. Αλλά το βιβλίο που εξετάζουμε έχει ίσως μεγαλύτερη σημασία στην επιστήμη για τις ιδιαιτερότητές του, στις οποίες εμείς, λόγω έλλειψης χρόνου, δεν μπορούσαμε να δώσουμε σοβαρή σημασία. Ολόκληρο αυτό το βιβλίο καλύπτεται με εκτενείς, μερικές φορές πολλές σελίδες, σημειώσεις, στις οποίες ο συγγραφέας αποκάλυψε σπάνια επιμέλεια, αξιοσημείωτη εξοικείωση με την έντυπη και χειρόγραφη λογοτεχνία του αντικειμένου του και μια ευσυνείδητη στάση στο θέμα ακόμη και σε δευτερεύοντα ζητήματα του έργου του. Λαμβάνοντας υπόψη το βιβλίο του κ. Mansvetov από αυτήν την πλευρά, πρέπει να πούμε ότι θα πρέπει να είναι ένα βιβλίο αναφοράς για όποιον ασχολείται με τα λειτουργικά, μια νέα και ελάχιστα ανεπτυγμένη επιστήμη. Για πολλούς ανθρώπους, ορισμένα από τα παραρτήματα του βιβλίου θα αντικαταστήσουν τα πραγματικά χειρόγραφα, η χρήση των οποίων είναι γεμάτη μεγάλες δυσκολίες. Έτσι, με βάση όλα αυτά τα δεδομένα, θεωρούμε πολύ δίκαιο να αναγνωρίσουμε το βιβλίο που εξετάζει ο καθηγητής Moscow Spirit. Ακαδημία του I. D. Mansvetov άξια του μισού βραβείου του αειμνήστου Μητροπολίτη Μόσχας Μακαρίου. Αναπληρωτής Καθηγητής στη Θεολογική Ακαδημία Κιέβου Από τα κεφάλαια «Σημειώσεις του προσκυνητή του Σινά». V, p. 49. Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου Νο. 3, 1873; v. Hardhouse. Γάτα. γάδος. graecor. Σιναϊτικό. Oxon. 1886 αν., σελ. 186. «Ταξίδι στο Σινά το 1881» καθηγ. Κοντάκοβα. Οδησσός, 1882, σ. 111–114. Α. Παπαδόπ .– Κεραμ . Ἐκθεσις παλαιογραφ. καὶ φιλολ. ἑρευνῶν ἐν Θρακ. Μακεδον. κατ ᾿ ετ . 1885. Εν Κωνσταντ. 1886, σελ. 25. Εὐχολ ., χειροτεχνία. Διαβολάκι. δημοσίευση σαλιάρα, λ. 19, Συνδ. Γκόαρ. σελ. 44. Το πρώτο μέρος αυτού του καταστατικού εκδόθηκε το 1882 από τον περίφημο Κωνσταντινουπολίτη και εκδότη του περιοδικού «Ἐκκλησιαστικὴ ἀλ ή θεια» στο μάλλον κακό έργο του «Άθως». Το Τυπικό του 1077 δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως το αρχαιότερο, γιατί ένα παλαιότερο Τυπικό έχει διατηρηθεί στη Βιβλιοθήκη Barberine - πρόκειται για το Τυπικό της Μονής Καζουλιανών, γραμμένο από τον Ιερομόναχο Ιερομόναχο Ιερόθεο, 1105, 29 Ιανουαρίου, 3η ένδειξη (Bullet No.876, criti). όχι 1). Ωστόσο, αυτή η ημερομηνία αμφισβητείται από άλλους επιστήμονες. Η Τοσκάνη (Ad typic. graecor., σελ. 7, μη. 8) κάνει μια τροποποίηση στην ημερομηνία και θεωρεί το έτος συγγραφής του χειρογράφου το 1205. Η θέση της μονής Kazulyan, για την οποία γράφτηκε το Τυπικό, δεν είναι εύκολο να προσδιοριστεί. Ο R. Rosshi υποδεικνύει αυτό το μοναστήρι στο Otrant (Bullet. critiqu., σελ. 176), στην Τοσκάνη - στο χωράφι του Hydruitinsky (σελ. 7) και στον Αρχιμανδρίτη Σέργιο - στην Κωνσταντινούπολη («Πλήρης μήνας. Ανατολή», μέρος 1, σ. 121, παρ. 3). Το πρωτότυπο του καταστατικού αυτού βρίσκεται στη βιβλιοθήκη της Μονής του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου Πάτμου και αντίγραφό του αποκτήθηκε στη βιβλιοθήκη. Με φόντο το Μοναστήρι Παντελεϊμονόφσκι, όπου τον συναντήσαμε. Αναφερόμαστε στις ακόλουθες σημαντικότερες εκδόσεις καταλόγων της βιβλιοθήκης χειρογράφων: Montfaucon. Palaeographia graeca. Παρίσι, 1708 an; Bandini A. M. Catal. codd. mss. bibliothecae Mediceo-Laurentianae. Φλόρεν. 1764–70; Pitra Bibliotheca apostolica Vaticana codd. mss. Codd. palatin graecí Romae 1885 an.; Zanetti Graeca D. Marci bibliothec. codd. μάζα. Vened. 1740 an.; Coxe H. 0. Καταλ. κωδικικός. mss. βιβλιοθηκη. Bodlejanae Oxford 1853; Lambecii P. Hamburgens. σχόλιο. τον Αύγουστο. βιβλιοθηκη. περιπτώσεις. Vindobonens. 1665–1699; H. Omont Inventair. Somm. de ms. gres. βιβλική. έθνος σελ. I, Paris, 1886 με προσθήκη 1883 an.; Α. Παπαδ. – Κεραμέως Καταλ. χειρογραφ. ὲν Σμύρνη 1877 ἒ τ ἐν . Σμ. Το ίδιο Ἐκθεσις παλαιογραφ. κα ί φιλολογ. ἐρευνῶν ἐν θρακι καὶ Μακεδον, ἐν Κωνστ; 1886 ετ.; του ίδιου Μαυρογορδ βιβλιοθ. ἤ τοι γινικὸς περιγραφ, καταλ ό γος τῶν ἐν ταῖς ἀνὰ τὴν ἀνατολὴν βιβλιοθ ή καις εύρισκομένων ἐλληνικῶν χειρογράφων τομ. I, ἐν Κωνσταντ. 1884, κ.λπ. Ως παράδειγμα τέτοιων χειρογράφων μπορούμε να αναφέρουμε την περγαμηνή Οκτώηχο του 11ου-12ου αιώνα. από τη βιβλιοθήκη του Σάββα του Αγιασμένου Νο 384, στην οποία εκτός από τον ίδιο τον Οκτώηχο υπάρχουν κανόνες προς τιμήν διαφόρων αγίων, καθώς και ? τοῦ φαρισα ί ο ἄχρι τῶν ἁ γ ί ων πάντων . Στο χειρόγραφο αυτό έχουμε συντομευμένο Τυπικό. Ο G. Mansvetov, χωρίς να υποδεικνύει το άρθρο μας, δανείζεται όλα τα στοιχεία από αυτό και προσπαθεί, αν και εντελώς μάταια, να στρέψει εναντίον μας τα στοιχεία που συλλέξαμε σε αυτό. Το άρθρο μας έχει τίτλο «Θεία ακολουθίες στη Ρωσική Εκκλησία τους πρώτους πέντε αιώνες». "Ορθόδοξος. Συνομιλία." εα 1882 και 1883 Το τελετουργικό αυτό περιγράφεται με τον ίδιο τρόπο και σε άλλα μνημεία. Τύπος. χειρόγραφη σύνοδος της Μόσχας. Bib., No. 333, l. 102; Τυπογρ. Bib., No. 287, l. 8. Σχετικά με το τραγούδι «Άγιος ο Θεός» βρίσκουμε στα μνημεία τα ακόλουθα ενδιαφέροντα στοιχεία, που δεν επιτρέπουν καν τη σκέψη να τραγουδήσουμε αυτό το τραγούδι στη συνηθισμένη λατρεία και παντού. «Ακόμα κι αν υπάρχει μια μεγάλη εκκλησία», διαβάζουμε εδώ, «βρίσκουμε έναν τέτοιο τριάγιο ύμνο, που δεν μπορούμε να πούμε για χάρη των λέξεων, διαφορετικά θα τον εγκαταλείψουμε». Rukop. Σύνοδος της Μόσχας. Bib., No. 330, l. 30 στροφές; Νο. 333, λ. 116 rev. Στο ίδιο μνημείο στο άρθρο: «Στην ανέγερση του σεβάσμιου σταυρού, θα θυμηθώ την ανέγερση του σεβάσμιου σταυρού πολλές φορές», αυτό το τελετουργικό περιγράφεται κάπως διαφορετικά: «Ο Κόντσιαν τώρα δοξάζει τον Κύριο abiy αρχίζει σύμφωνα με τον Άγιο Θεό και σύμφωνα με τον Πατέρα Ημών του Σταυρού σου και τον ηγούμενο και τον ιερέα και εκείνους τους άλλους διακόνους». (φ. 262 τόμ.). Στα καταστατικά της Ιερουσαλήμ, με τη σειρά μας, βλέπουμε την εξής παρατήρηση: Τριὰς καὶ Πάτερ ἡμῶν (χειρόγραφο Vatop. bib. on Athos No. 320, fol. 17, no. 321, fol. 13 volume· Athan. Lavr, χειρόγραφο 13ου αι., φ. 9, κ.λπ.). Προφανώς εδώ έγινε αισθητή η επιρροή της ναύλωσης του στούντιο, όπου το Τρισάγιο μετά τη στιχέρα στη στιχέρα ακολούθησε το Τρισάγιο και το «Πάτερ ημών». Δεν θεωρούμε περιττό να σημειώσουμε ότι σε όλες τις αρχαιότερες ορολογίες στην ιεροτελεστία του Ματίνας υπάρχει μόνο μία δοξολογία, που σήμερα ονομάζεται μικρή. Από τι συνίστατο αυτή η λιτία, που τελούνταν το πρωί και το βράδυ, φαίνεται από το άρθρο: καὶ πρωὶ «(χειρόγραφο του Αγίου Σαβ. bib. πλησίον Ιερ. Αρ. 305, φολ. 248). Κάναμε μια μάλλον ενδελεχή ανάλυση των μνημείων από την εποχή της κυριαρχίας του ναύλωσης στούντιο στη Ρωσία στο άρθρο «Θεία υπηρεσία. στη Ρωσία. Εκκλησίες για τους πρώτους πέντε αιώνες» (Orthodox Sobesedn. 1882, I, σελ. 253–277. Οι λόγοι για την ένσταση εναντίον μας και για την επιβεβαίωση της θέσης του κ. Mansvetov, προφανώς, βρίσκονται στο άρθρο "για την ανέγερση" του χειρογράφου. Σύνοδος της Μόσχας. σαλιάρα. Νο 330. «Οι εκατέρωθεν πρεσβύτεροι», διαβάζουμε εδώ, «και μ’ αυτό από τις ψάλτες που είναι τα πιο ευγενικά κορίτσια μπροστά στα άγια, ψάλλουν το τροπάριο στη μέση, όπως συνηθίζεται στη μεγάλη εκκλησία να ψάλλουν, δηλαδή «Σήμερα είναι το προφητικό». Ο ηγούμενος θα προσκυνήσει στο χαλί τρεις φορές πριν από το ιερό γεύμα, ακόμα κι αν υπάρχει αργία την εβδομάδα. Στεκόμενος λοιπόν στις μοίρες μπροστά στην αγία τράπεζα και σηκώνοντας τον σταυρό από το καρκινοειδές, κάνει το σημείο του σταυρού προς την ανατολή τρεις φορές, μία στη μέση και μία στα αριστερά και μία στο δεξί χέρι. Αφού το βαφτίσει απ' έξω, ο πρεσβύτερος από τις δύο πλευρές μαζί με τον τραγουδιστή θα κηρύξει δυνατά τρεις φορές «Κύριε ελέησον», σύμφωνα με το καταστατικό της μεγάλης εκκλησίας» (χειρόγραφο αρ. 330, έκδ. 262 τόμ.–263). Υπάρχει κάτι εδώ που μας θυμίζει την τρέχουσα ιεροτελεστία της ανέγερσης, αλλά αυτό είναι μόνο μια αμυδρή υπόδειξη μιας μεταγενέστερης παρόμοιας ιεροτελεστίας. Εδώ δεν γίνεται λόγος να τραγουδήσουμε το «Κύριε ελέησον» εκατό φορές, αλλά μόνο να το τραγουδήσουμε τρεις φορές. Νομίζουμε ότι η πρώτη έλαβε χώρα στη λιτίγια, η οποία τελέστηκε «μετά τον θάνατο του Πανουχίντι» «στον τόπο συναλλαγών», αν και, σύμφωνα με τον Χάρτη της Μεγάλης Εκκλησίας, αυτό υποτίθεται ότι έγινε μόνο 40 φορές (A. Popov. Πρώτη περίπου στο Περιγραφικό χειρόγραφο. βίβ. του A. I. Khludov, σσ. 171). Τον τίτλο αυτό για τα μνημεία της δεύτερης ομάδας τον παίρνουμε από τον περγαμηνό χάρτη του χειρογράφου. Vatop. σαλιάρα. 1346 Νο 320 (331), ως πολύ χαρακτηριστικό. Άλλα μνημεία αυτής της ομάδας φέρουν τίτλο εντελώς παρόμοιο με τα μνημεία του πρώτου κεφαλαίου και, με τον πιο πειστικό τρόπο, μας μιλούν για την κυριαρχία των μνημείων της πρώτης ομάδας στη λειτουργική πράξη. Το ένα από τα τυπικά έχει τον αριθμό 305 και το άλλο βρίσκεται στη βιβλιοθήκη χωρίς αριθμό ακόμη. Ο επίσκοπος Κλήμης του Νόβγκοροντ († 1299), που αναφέρεται σε αυτόν τον κατάλογο του καταστατικού, εγκαταστάθηκε ως επίσκοπος στο Κίεβο μετά τον θάνατο του ηγεμόνα του Νόβγκοροντ Ντολμάτ το 1274. Συμμετείχε στην ειρήνευση των εξεγέρσεων των Νοβγκοροντιανών κατά του Πρίγκιπα Ντιμίτρι το 1281 και κατά του δημάρχου του Νόβγκοροντ27, Νότ. χωρίς επιτυχία, καθώς και στην επανειλημμένη ανέγερση εκκλησιών. Αντέγραψε τον Χάρτη της Μεγάλης Εκκλησίας, προφανώς για την ηγεσία του κλήρου του καθεδρικού ναού του Νόβγκοροντ. Ωστόσο, με το ίδιο το όνομά του, αυτό το χειρόγραφο δύσκολα μπορεί να αποδοθεί στο τμήμα των τυπικών, αλλά, περιέχοντας τις τάξεις της Μεγάλης Εκκλησίας, αυτό το χαμένο πλέον χειρόγραφο θα παρείχε πολλά ενδιαφέροντα στοιχεία για την ιστορία του Τυπικού της Μεγάλης Εκκλησίας. Αναμφίβολα, θα μπορούσε κανείς να βρει σε αυτό τις ιεροτελεστίες των εσπερινών και πρωινών ακολουθιών, την ιεροτελεστία και άλλες τελετουργίες που συνδέονται με τις λειτουργίες του ετήσιου κύκλου. Το Vreto (Νεοέλλην. φιλολογ. Αθην. 1854, μερ. I, σελ. 14) θεωρεί ειδική έκδοση το τυπικό του 1605 και το ονομάζει ανατύπωση (μιτετυπ ώ θη το 1605) έκδοση του 1603, αλλά στην πραγματικότητα μιλάει για το ίδιο έτος, 603. 1603 στην αρχή, στο Πασχαλινό - 1604, και στο Ευαγγέλιο ακόμη και 1606. Προφανώς, υπάρχει μια απλή παρεξήγηση εδώ. Η τροπολογία του κ. Mansvetov του έτους 1605 έως το 1615 (251 σελίδες, πρ. 1) δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να γίνει δεκτή. Το Τυπικό του 1615 αποτελεί ειδική έκδοση. Για μια περιγραφή αυτού του τυπικού και μια λίστα με τις αναμνήσεις των Ρώσων αγίων, βλ. III, σσ. 177–180. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: