[Рец. на:] Арсеније [Стадницки], архиепископ. Новгород. О духовном боју: Речи и говори

Књига представља ону карактеристичну појаву у нашој књижевности ове врсте, да се у њој истакнути аутор појављује не толико као учитељ апстрактних истина догматике и морала, колико као јавна личност у сфери цркве и политике, као неуморно активни архипастир и члан Државног савета. Где год је говорио својим речима, главни мотив за њега је била тужна појава коју је свуда посматрао – неделотворност Православља као основе живота. „Недостатак богопознања је – по аутору – једна од највећих недаћа нашег времена. Наши православни хришћани мало знају о својој вери, а многи од оних који припадају хришћанском рангу не сматрају за потребно да знају, како би требало, учење своје вере, законе и прописе цркве којој припадају... а то се мора рећи не само о себи, о онима који су простодушни, већ и о онима који су простодушни. упућени у разне науке, откривају задивљујуће незнање у питању вере” 2. Овај главни мотив одређује и главну идеју његове проповедничке и беседничке делатности – веру као основ живота“ 3. Он увек позива своје слушаоце, да тако кажем, на активно хришћанство: на верско и црквено самообразовање похађањем црквених интервјуа и проучавањем верске литературе, подстиче потребу за самопреиспитивање, важност ноћне молитве; и позива на неактивност у борби против свештенодејства. на борбу против устаљених антицрквених обичаја (присуствовање приредбама уочи празника), а посебно на распрострањену болест пијанства, која прети позитивном изроду руског херојског народа. на годишњим састанцима Кирило-Методијевског братства, отварању и освећењу Епархијског дома, који је сам основао, на антиалкохолним конгресима у Москви и Новгороду, и свуда се чује његов глас који позива на акцију: „Време је да устајемо из сна!... Сасвим добровољно, аутор бира политичке теме за црквене проповеди – веома свечане и државногодишњице, као што су: тристота годишњица Дома Романових, ослобођење сељака, Јапански рат, отварање Државне Думе итд. о преласку из једне религије у другу. Аутор у њима изражава свој негативан став према општим законима и гради своју теорију о односу државе према цркви и спољним конфесијама и другим религијама. Свој негативан став према оба пројекта заснива: прво, на чињеници да су суштински засновани на принципу одвојености државе и цркве, што је апсолутно неприхватљиво са становишта целокупног нашег националног устројства, и друго, на чињеници да су у супротности са Највишим манифестом од 17. априла 1906. „Априлски манифест – Гов. он се – о слободи савести – појавио у очима многих као весник коначног одвајања цркве од државе, као чисто правна институција, туђа било каквим интересима конфесије. Остварење слободе савести, рекли су многи у Думи и штампи, захтева ово одвајање... и наша руска држава, по овом мишљењу, мора да крене путем западноевропске, или такозване нове државе. Она је, одвојивши се од цркве под заставом слободе савести, прогласила потпуну слободу за свакога да исповеда своју веру, потпуну слободу верске пропаганде, потпуну слободу да свако буде ван сваке вероисповести, једном речју – слободу атеизма. „Али“, примећује аутор, „и поред чињенице да ти принципи, чак ни у њиховој домовини, још увек нису у потпуности имплементирани у државне законике, а тамо где су имплементирани, као у Француској, ова примена је довела до супротних резултата, односно до понижавања слободе савести и до „просвећеног прогона цркве“. Нашем законодавству од највишег органа 17. априла 1905. и 17. октобра 1906. задатак је унапред одређен: спојити слободу савести са великим узвишењем наше заједничке мајке – Цркве Православне. Васпитани смо да мислимо да је једна од две ствари могућа: или слобода или црква; са висине престола и слобода и црква су предзнани” 4 . Осврћући се на руску историју, аутор доказује да је ова комбинација не само могућа, већ и једина прихватљива, до сада Русија-Русија. Шта је суштина ове заједнице руске државе са православном црквом? Ова суштина не лежи ни у чему што цркви пружа држава, већ у томе што држава из цркве црпи своја вечна руководећа верска и морална начела и њима се руководи. Држава може или да их прихвати – онда је у заједници са црквом, или да их не прихвати – тада нема уније. Када се држава у својој верској политици руководи учењем и упутствима цркве, онда је природно патронизира, дајући јој част и средства да испуни своју мисију. Али да, претпоставимо, држава нема новца и не само да ништа Цркви није дала, него чак и узела од ње, то не би уништило унију међу њима. Ако, напротив, држава обасипа цркву златом и окружује њене министре најчаснијим положајем, али у моралним и верским стварима поступа не по свом учењу и савету, онда у овом случају нема уније” 5 . "Сада друго питање: да ли је по принципу државне цркве могућа слобода савести, уздигнута Априлским декретом? Наша историја опет одговара на ово питање. Она показује да смо од давнина имали све могуће облике вере. Али руска земља, руска држава, у поређењу са западном Европом, има примат у спровођењу принципа верске толеранције"... прогоном других вера и кршењем слободе савести произилази из свести о потреби да држава има јединство моралне и духовне основе у области вере и постоји само једна од ње, јер држава може да уведе у свој правни поредак само једну, а не само две цркве у правни поредак, онда би то било еквивалентно чињеници да их немамо. Држави је потребно постојање самосталне моралне норме, која није прописана њоме, већ самодовољна: јер само таква норма може повећати њену снагу. У супротном, држава ће морати да постане виша од ових цркава, да суди њиховим нормама, без икакве користи за свој циљ” 7. Полазећи од ових општих принципа за решавање конкретног питања староверских заједница, аутор каже: „При конципирању овог закона несумњиво су се подразумевале следеће три одредбе: 1) да је вера потпуна, индивидуална ствар, те да стога зависи од воље сваког човека да остане у датој вери, или да пређе у другу, или да буде потпуно без икакве вере, 2, да су све вере једнаке по достојанству, да су све вере једнаке по достојанству, те да према томе вјера не припада њеној држави и да јој држава не припада. 3, да ако су све религије једнаке, ако нема праве религије, онда држава може без државне религије, да остане неутрална и равнодушна према вери, односно нерелигиозна, али Закон, изграђен на таквим принципима, означава раздвајање цркве од државе. "Размишљајући о нашој верској политици, долазимо до веома тужних резултата: овде видимо верску непринципијелност, одсуство било каквог јасног опредељења у односу државе према православној вери и другим верама. Тај однос није расветљен никаквом конкретном мишљу - отуда и гомилање противречности у овом односу. Једно је јасно да је наша свест о негативним стварима и замагљености у малобројним позитивним стварима. У случајевима када добро познато веровање утиче на било какве видљиве, материјалне интересе јавног живота, када се, на пример, појави скопчество, или вера која негира цивилну или војну службу, онда схватамо да је то вероисповест штетно и да му се треба супротставити, али не обраћамо пажњу на то да ли је одређено веровање у свести становништва истинито или лажно штетно или лажно. људи зашто? Можда зато што је у нама нестала свест о истини било чега, због неразумевања да у свету уопште постоји објективна, права истина, а не софистичка, која се састоји у измишљању овог или оног предмета. Пошто држава има поверења у извесност истине садржане у овој цркви, наравно, она не може бити равнодушна према њој, она ће је бранити, свим средствима обезбедити да се циљеви цркве остваре. Уосталом, ми, на пример, не дозвољавамо лечење исцелитеља и врача и, у случајевима највеће толеранције, подвргавамо их надзору лекара. Не дозвољавамо слободу, ни у економској ни у политичкој сфери, као јединој мери дозвољеног деловања. На овим просторима држава понекад показује велику нетрпељивост. Али у погледу филозофске и религиозне истине, постали смо толерантни до потпуне равнодушности. Очигледно, осиромашили смо да верујемо у прави смисао сваке истине... Стално нам говоре да закони образују народе. Више од 900 година наши закони су васпитавали само народ у православљу. Сада хоће да донесу закон који промовише отпадништво од Православља; Можда сам рекао превише, тачније, давање права на одступање од Православља. Али зар то не значи повлачење од самих људи одгајаних у православној вери? Не значи ли то преваспитавање у другом, супротном, неправославном правцу? Не смемо заборавити кварни морални утисак који ће овај закон оставити, јер је свима јасно да овај предлог закона скрнави православну веру. Покојни предсједавајући Савјета министара И.А. такође упозорио на ову профанацију. Столипин, који је у свом говору у Државној Думи указао и упозорио на то, рекавши да реформе не треба да наносе штету души народа, који је ујединио и уједињује милионе Руса, да ће народ који тражи утеху у молитви разумети, наравно, да закон не кажњава за веру, за молитву свакога, већ да исти закон не кажњава за веру, за молитву свакога, већ да исти закон који је највиша природа не разумеју. Православно хришћанство је равно паганству, јеврејству, мухамеданству“. „Ово су речи на које треба усмерити сву пажњу законодаваца... Због тога сматрам да овај предлог закона треба одбацити, јер је члан 185, који кажњава одвајање од хришћанства у нехришћанство, стављен ван снаге 14. децембра 1906. године, па стога нема разлога да се доноси нови закон, који је тако карактеристичан, карактеристично назван закон „деклар”. Карактеристични аспекти говора еминентног говорника треба да обухватају њихов стил: строг, чист и одређен, и толико јасан да обичном човеку није тешко да га разуме, чак и ако се говор понекад дотакао тако сложених питања као што су црквено-политичка. Она служи као прави одраз личности говорника, који нема разлике између речи и дела и који, позивајући слушаоце на будност и хришћанску делатност, и сам живи у неуморној и разноврсној делатности, или, речима његове књиге, „у духовном страдању“. Овај том садржи речи и говоре које је еминентни говорник одржао у Државном савету, у Просветном одбору СВ. Синода, Предсаборно присуство, у академским црквама Московске и Казанске богословске академије и на местима епископске службе у Псковској и Новгородској епархији. Четири обраћања у Државном савету од 13. јануара до 7. фебруара ове године током расправе о предлогу закона о изменама и допунама појединих прописа у вези са продајом јаких пића усмерена су против двојности мера власти у борби против пијанства. "Нашој власти", каже он, "не могу се порећи размишљања и забринутости око ове борбе... али јој никада не недостаје одлучности да доврши обе мере. А да је то тако, позиваћу се на историјске непристрасне примере... 1652. године, црквени сабор којим је председавао патријарх Никон. Тако је одлучено на овом сабору: "сваком човеку не треба продавати више чаша, не сме се продавати по једну чашу и продавати у кругу дворишта кућни љубимци (вероватно „пију или пију“) не би требало да седе и да им се дају пиће.” Али прошло је мало времена и, вероватно, под утицајем смањења прихода од пића 1659. године, па је, седам година касније, краљевско писмо поново налагало: „покушајте да погубите Великог суверена ради зараде, а не да отерате пијанце из кругова. Таква двојност у борби против пијанства траје до недавно. Не желим да замарам вашу пажњу, јер многи примери сличног односа власти према питању прихода од пића налазе се у штампаним материјалима који су вам послати... Довољно је рећи да је тако велики светитељ као што је митрополит московски Филарет био укорен одозго због своје проповеди против пореза и наређено му је да понови беседу 11 . Што се тиче садашњег предлога закона, у чијој расправи сам и ја учествовао у комисији коју сте формирали, морам, нажалост, да кажем да се са њим у много чему не слажем. Саосећам са предлогом закона о Думи: истина је да има много недостатака, али он је и даље мање-више доследан, а овде се труде да вукови буду нахрањени, а овце сигурне.”12 Говорник завршава свој говор о борби против алкохолизма кроз школу: „можда због такве ригоризма у свом говору ризикујем да се окитим титулом Савонарола, чије је име пореметило неко од наших колега... Али више волим да ме кити ова титула него титула првосвештеника Илија, кажњеног од суда Божијег због немара33. Централни и највећи део овог тома заузимају говори које је аутор одржао као председник Просветног одбора при Светом Синоду, председник В одељења Предсаборног присуства, а затим као непосредни руководилац више и средње богословске школе и епархијски старешина Псковске и Новгородске епархије. Аутор је овде морао да говори као теоретичар и практичар веронауке и васпитања. Ова околност наводи у његовим говорима дубоко претеривање да каже да нико од постојећих руских јерараха није морао тако свеобухватно да проучава и доживи из личног искуства различите аспекте нашег црквено-школског питања у периоду тешких искушења богословске школе као он. У говорима његовог председника свуда се може чути његова жарка љубав према богословској школи, туга због недаћа којима је била подвргнута у својој историјској прошлости, њено тужно стање које је доживео у периоду ослободилачког покрета и који се доживљава у данашње време. Позивајући своје запослене да уложе све своје снаге да јој врате достојанство и преобразе, у циљу постизања њених високих црквених циљева и личне енергичне делатности. "Богословска школа нам је драга, све јој дугујемо, она је наша мајка. И волимо своју мајку и са њеним манама... Али можда смо ми, позвани да будемо исцелитељи школе, и сами заостали за животом који се неконтролисано креће напред. У овом случају, како да не нанесемо штету несвесно живећи у области нашег рада, пред нама ће нам велика застарела глава. Не заборавите да се њена строгост осећа не овде, већ на терену, наравно, не плашимо се рада, надахнутих жељом да помогнемо нашој школи, бојим се његове узалудности, историјске одговорности. Црква“. 14 Најсложеније и најтеже питање за Предсаборно присуство било је питање оснивања средње богословске школе – Богословије или Богословске гимназије. „Полазна основа служби катедре о реформи богословских образовних установа је: тужна садашња стварност њиховог пропадања... Недостаци богословске школе: дуалност задатака, мешање општег образовања са специјалним образовањем. Комбинација наставе у богословској школи са његовом професионалном сврхом довела је до изолације и поробљавања како саме богословске школе, тако и читавог сталешког свештенства не би требало да буде повезан са интересним органом и свештенством у структури школе. установе Збрка општег образовања са специјалним образовањем довела је до опадања и једног и другог да је опсег научних сазнања које теолошка школа сада користи недовољан како за наставак школовања у високошколским установама тако и за просвећени пастирски рад. Неопходно је раздвојити опште образовање од специјалног, тако да се ово друго заснива на првом и да од њега црпи своју снагу“ 15. Али како решити овај проблем? Међу члановима присуства било је крајњег неслагања у вези с тим. Наш аутор је морао доста да се поради на томе да би дошао до решења које, ако не уједињује оне који се не слажу, онда бар јасно и дефинитивно изражава целовиту идеју црквене и школске реформе која решава постављене задатке. Ову „неговану“ идеју аутор је изразио следећим речима: „Претходна два састанка општег присуства била су посвећена питању реформе богословске школе, односно питању о коме је расправљало В одељење овог присуства. Онда сам ћутао, јер сам имао довољно времена да се изјасним о овом питању у Катедри, а онда сам хтео да слушам говоре других чланова одељења који нису били присутни на збору В. ево: Морао сам да чујем много идиличних сећања о некадашњој теолошкој школи и прича о тужним појавама из живота савремене теолошке школе. ново овде, бар за мене у смислу да сам се предомислио, осетио, доживео, сви који су говорили о реформи богословске школе тицали су се појава, а не суштине ствари. Можда се нећу дотицати суштине, јер је тешко заостати за ставовима у којима сам морао бити васпитан. Треба да сазнамо шта је суштина зла. Можда је наша богословска школа наџивела облике у којима је оваплоћена. Шта је духовна школа? Који су њени задаци? Задатак богословске школе, како је дефинисао митрополит Филарет, јесте постепена припрема духовно зрелих људи, како би се као резултат посветили духовном служењу у цркви. И један од наших колега чланова, Њ.П. Аксаков, указује на три циља богословској школи: 1) да буде проводник хришћанског верског и моралног васпитања у друштву; 2) припреми будуће пастире за њихову службу; и 3) притекну у помоћ свештенству у васпитању деце. Не дотичући се последњег циља богословске школе, фокусирам се на прва два. Оба ова циља се не огледају у супротности један са другим, већ напротив, први допуњује други, јер пастирско образовање мора бити засновано на општем образовању. Али спровођење ова два задатка преко једне општеобразовне установе штетно утиче на један или други задатак. Доказ за то су наше богословије, које су у најмању руку двостране, а самим тим и ослабљене у самим основама свог устројства. Два тако важна елемента васпитања, када се споје, не могу добити свој карактеристичан развој, међусобно се спутавају и ометају у откривању свог достојанства. О томе сведочи крајње жалосно стање наших богословија. Готово једногласно и Преосвештенства и богословски и школски одбори долазе до закључка да треба раздвојити два назначена циља: опште образовање од пастирског образовања. Ако их не раздвојимо, онда нећемо постићи никакав резултат. У овом случају нисам сам. У том смислу су, анализирајући повељу из 1867. године, говорили ректор Кијевске академије Филарет и инспектор Московске академије архимандрит Михаил. Мислим и на критике страних школа. Протојереј Малцев је у свом детаљном извештају В одељењу о страним школама истакао, између осталог, да тамошњем пастирском образовању претходи опште образовање. Дозвољавам себи и да овде прочитам одломак из писма владике Никодима (Милаша) професору И.С. Палмов од 30. марта ове године о верским образовним установама у Аустроугарској: „Верско-образовне установе аустроугарских православаца структурисане су по угледу на сличне западне институције и сасвим добро одговарају намени. У Србији и Бугарској то уопште није исто као у Грчкој, јер се у овим крајевима од кандидата за парохијско свештенство не тражи претходно класично образовање у гимназијама, а то више није добро, јер умањује значај православног свештенства у односу на римокатоличко и протестантско, што, иначе, према класичном знању, значи прилично високо образовање, управо захваљујући овом високом образовању. Жеља наше јерархије у Аустроугарској има за циљ да се православно свештенство у научном погледу изједначи са римокатолицима, и захваљујући томе наша јерархија, баш као и наше парохијско свештенство, буде у рангу у образовању и науци са јерархијом и парохијским свештенством римокатолика. И мислим да Русија то сада треба да има на уму, посебно у односу на своје парохијско свештенство. "Дакле, и искуства других земаља и сама суштина ствари говоре да стварности треба јасно, тачно и дефинитивно погледати у очи. Зато се залажем за пастирску школу, која би требало да буде завршетак општег образовања. Ја сам лично против нормалног типа стручне школе. Имамо искуство такве школе. Богословија Ардон, која није постојала дуго у свом изворном знању. да одбије да га угаси У супротном ће доћи до принудног поробљавања које су пројектоване од стране других реформатора, јер сам уверен да ће те школе, поред свега, са практичне тачке гледишта или преласка у 6. разред, патити од жељеног циља. другу школу Кажу: „иди у гимназију, кадетски корпус, ако нема позива на пастирску службу. Али прво, овде се не може говорити о позиву, а друго, сви знају шта значи прелазак из једне школе у ​​другу. Зато се залажем за посебну пастирску школу, која треба да служи као завршетак средњег образовања. рећи ћу још више. Они који заврше средњу богословску школу нека иду на универзитете или друге високошколске установе: ја немам ништа против овога. Нека се чак и пастирска школа сједини са академијом. Мислим да би било боље да се богословију и школе уједине и да им дамо излаз у академије са пастирским школама. Ове општеобразовне школе са 8-годишњим курсом могу задржати или претходни назив Богословије, или богословске гимназије, или нешто друго. Али оне не би требало да буду тачна копија гимназија, тим пре што тип световне средње школе још није успостављен – као што не мислим на њихову реформу према повељи из 1867. 16 Овде изражена идеја о богословској гимназији, која је плод свестрано проученог педагошког материјала и личних искустава Високопреосвећеног учитеља, који спаја дубину озбиљности са жарком љубављу према хришћанској омладини, представља тако вредан допринос прилично обимној и шароликој литератури духовних и просветних реформских пројеката да је дубока пажња свих оних наших и оних који су у срцу Цркви посвећени си. злосрећну судбину треба усредсредити на то духовну омладину, тежњу за светлом и идеалном служењем отаџбини, али огорчену не мање од јеврејске деце нељубазним односом секуларног друштва и световних школа и насилно стиснуту у логоре полу-монашког ригоризма Бурсачке школе, која напушта животни пут само таквог одвратног моралног отиска свог духовног оца. физиономију својих ђака, што је највиша секуларна школа и друштво „семинаризам“ сматра нечим непристојним. Доследно спровођење идеје Високопреосвештенства Арсенија, с једне стране, створило би у нашој држави школу која би, упоредо са класичном и реалном гимназијом, представљала посебан вид општеобразовне, више не разредне, богословске школе, прожете верским и философским карактером, с друге стране, припремала би је, а не жалосно гледајући на тешку прошлост, припремала и гледала као тешку прошлост. наслеђе друштвеног изопћеника. Арсеније архиепископ новгородски: На духовном страдању. Речи и говори. Т.1. Санкт Петербург. 1914. године. Посебан говор на ову тему одржан је у Новгородској знаменској катедрали. Страна 51–58. Следеће су докази. 98–390. Говор одржан 4. новембра 1911. стр. 304 Боже. Запад. број 2 1914. године. Арсеније архиепископ новгородски: На духовном страдању. Речи и говори. Т. ИИ. Санкт Петербург, 1914. Беседа на састанку Одељења Предсаборног присуства. Страна 49–50. Можда ће вас занимати: