[Rec. më:] Arseny [Stadnitsky], kryepeshkop. Novgorod. Mbi betejën shpirtërore: Fjalët dhe fjalimet

Libri përfaqëson atë dukuri karakteristike në letërsinë tonë të këtij lloji, që autori i shquar shfaqet në të jo aq si mësues i të vërtetave abstrakte të dogmatikës dhe moralit, por më tepër si personazh publik në sferën e kishës dhe politikës, si kryepastor dhe anëtar i Këshillit të Shtetit aktiv pa u lodhur. Kudo që fliste me fjalët e tij, motivi kryesor për të ishte fenomeni i trishtuar që vëzhgonte kudo - mosefektshmëria e Ortodoksisë si bazë e jetës. "Mungesa e njohjes së Zotit është - sipas autorit - një nga fatkeqësitë më të mëdha të kohës sonë. Të krishterët tanë ortodoksë dinë pak për besimin e tyre dhe shumë prej atyre që i përkasin rangut të krishterë nuk e konsiderojnë të nevojshme që të njohin, siç duhet, mësimet e besimit të tyre, ligjet dhe rregulloret e kishës së cilës i përkasin... dhe kjo duhet thënë jo vetëm për ata që janë të thjeshtë, por edhe për ata që janë të thjeshtë, duke u marrë parasysh të cilët janë të thjeshtë. shkenca të ndryshme, zbulojnë injorancë të mahnitshme në çështjen e besimit” 2. Ky motiv kryesor përcakton edhe idenë kryesore të veprimtarisë së tij predikuese dhe oratorike - besimi si bazë e jetës" 3. Ai gjithmonë i thërret dëgjuesit e tij, si të thuash, në krishterimin aktiv: në vetë-edukim fetar dhe kishtar duke marrë pjesë në intervista në kishë dhe duke studiuar literaturë fetare, frymëzon nevojën për vetë-ekzaminim, rëndësinë e lutjes së natës; thërret në luftën kundër klerikëve dhe sektit; lufta kundër zakoneve të vendosura anti-kishë (pjesëmarrja në shfaqje në prag të festave), dhe, veçanërisht, sëmundja e përhapur e dehjes, e cila kërcënon degjenerimin pozitiv të popullit heroik rus, autori shqipton fjalët dhe fjalimet e tij kryesisht për ngjarje që kanë rëndësi kishtare dhe praktike, për shembull. në mbledhjet vjetore të Vëllazërisë Cirili dhe Metodi, hapja dhe shenjtërimi i Shtëpisë Dioqezane, të cilën ai vetë e themeloi, në kongreset kundër alkoolit në Moskë dhe Novgorod, dhe kudo dëgjohet zëri i tij që thërret për veprim: "është koha që të ngrihemi nga gjumi!"... Me shumë dëshirë, autori zgjedh tema politike për predikimet e kishës - shumë solemne dhe përvjetor shtetëror, si: treqindvjetori i Shtëpisë së Romanovit, çlirimi i fshatarëve, Lufta japoneze, hapja e Dumës së Shtetit etj. Veçanërisht të rëndësishme, për mendimin tonë, janë fjalimet e mbajtura nga autori në fjalimet e autorit në Këshillin e Vjetër të Bill-it për fenë e vjetër gjatë diskutimit mbi fenë e Bill-it. tek një tjetër. Autori shpreh në to qëndrimin e tij negativ ndaj faturave të përgjithshme dhe ndërton teorinë e tij për qëndrimin e shtetit ndaj kishës dhe besimeve të jashtme dhe feve të tjera. Ai e mbështet qëndrimin e tij negativ ndaj të dy projekteve: së pari, në faktin se ato bazohen në thelb në parimin e ndarjes së shtetit nga kisha, gjë që është absolutisht e papranueshme nga pikëpamja e gjithë strukturës sonë kombëtare, dhe së dyti, në faktin se ato janë në kundërshtim me Manifestin më të Lartë të 17 prillit 1906 “-Manifesti i Prillit. ai - për lirinë e ndërgjegjes - u shfaq në sytë e shumë njerëzve si një lajmëtar i ndarjes përfundimtare të kishës nga shteti, si një institucion thjesht ligjor, i huaj për çdo interes të rrëfimit. Ushtrimi i lirisë së ndërgjegjes, thanë shumë në Duma dhe shtypi, kërkon këtë ndarje... dhe shteti ynë rus, sipas këtij mendimi, duhet të marrë rrugën e një shteti evropianoperëndimor, ose të ashtuquajturit shtet i ri. Ajo, pasi u nda nga kisha nën flamurin e lirisë së ndërgjegjes, shpalli liri të plotë për të gjithë për të deklaruar besimin e tij, liri të plotë për propagandën fetare, liri të plotë për të gjithë për të qenë jashtë çdo rrëfimi, me një fjalë - lirinë e ateizmit. “Por,” vëren autori, “pavarësisht se këto parime, edhe në atdheun e tyre, ende nuk janë zbatuar plotësisht në kodet shtetërore dhe aty ku janë zbatuar, si në Francë, ky zbatim ka çuar në rezultate të kundërta, pra në poshtërimin e lirisë së ndërgjegjes dhe në “përndjekjen e ndritur të kishës”. Në legjislacionin tonë nga Autoriteti më i Lartë 17 prill 1905 dhe 17 tetor 1906 Detyra është e paracaktuar: të kombinojmë lirinë e ndërgjegjes me ekzaltimin e madh të nënës sonë të përbashkët - Kishës Ortodokse. Ne jemi rritur të mendojmë se një nga dy gjërat është e mundur: ose liria ose kisha; nga lartësia e fronit parashikohet edhe liria edhe kisha” 4 . Duke iu referuar historisë ruse, autori dëshmon se ky kombinim është jo vetëm i mundshëm, por edhe i vetmi i pranueshëm, deri tani Rusi-Rusi. Cili është thelbi i këtij bashkimi të shtetit rus me kishën ortodokse? Ky thelb nuk qëndron në asgjë që i jepet kishës nga shteti, por në faktin se shteti merr nga kisha parimet e saj të përjetshme udhëheqëse fetare dhe morale dhe udhëhiqet prej tyre. Shteti ose mund t'i pranojë - atëherë është në bashkim me kishën, ose të mos i pranojë - atëherë nuk ka bashkim. Kur shteti udhëhiqet në politikën e tij fetare nga mësimet dhe udhëzimet e kishës, atëherë natyrshëm ai e patronizon atë, duke i dhënë nder dhe mjete për të përmbushur misionin e tij. Por nëse, le të themi, shteti nuk do të kishte para dhe jo vetëm që nuk i jepte asgjë Kishës, por edhe merrte prej saj, kjo nuk do ta prishte bashkimin mes tyre. Nëse shteti, përkundrazi, e derdh kishën me ar dhe i rrethon ministrat e saj me pozitën më të nderuar, por në çështjet morale dhe fetare nuk vepron sipas mësimeve dhe këshillave të tij, atëherë në këtë rast nuk ka bashkim” 5 . "Tani një pyetje tjetër: nën parimin e një kishe shtetërore, a është e mundur liria e ndërgjegjes, e lartësuar me Dekretin e Prillit? Historia jonë i përgjigjet sërish kësaj pyetjeje. Kjo tregon se ne kemi pasur të gjitha format e mundshme të fesë që nga kohërat e lashta. Por toka ruse, shteti rus, në krahasim me Evropën Perëndimore, ka përparësi në zbatimin e parimit të tolerancës fetare "... Besimet e tjera dhe cenimi i lirisë së ndërgjegjes buron nga vetëdija e nevojës që shteti të ketë një bazë morale dhe kriteri në fushën e fesë dhe ka vetëm një prej saj, sepse shteti mund të fusë në rendin e tij juridik vetëm një kishë, dhe jo dy ekuivalente me faktin që nuk kemi asnjë. Shteti ka nevojë për ekzistencën e një norme të pavarur morali, jo të përcaktuar prej tij, por të vetë-mjaftueshme: sepse vetëm një normë e tillë mund të rrisë fuqinë e tij. Përndryshe, shteti do të duhet të bëhet më i lartë se këto kisha, të jetë gjykatësi i normave të tyre, pa asnjë përfitim për qëllimin e tij” 7. Duke u nisur nga këto parime të përgjithshme parimore për të zgjidhur çështjen e veçantë të komuniteteve të Besimtarëve të Vjetër, autori thotë: Shohim se skizmatikët po kërkojnë njohjen e hierarkisë së tyre të paligjshme nga shteti, i cili duhet t'u caktojë emrin personave të tyre hierarkikë "kleri sipas besimtarëve të vjetër". Ky emër padyshim i kontraston ata me "klerin sipas Ortodoksisë" ose, në terminologjinë e Besimtarëve të Vjetër, "sipas Nikonianizmit". Kështu, nëse shteti bie dakord, do të fusë në rendin e tij juridik dy kisha me hierarkitë e tyre – që është një fyerje për Kishën Ortodokse. Për më tepër, çfarë lidhje ka saktësisht kjo njohje shtetërore e hierarkisë së Besimtarit të Vjetër me lirinë e ndërgjegjes? A do të rritet dinjiteti i zyrtarëve hierarkikë të Kishës së Besimtarit të Vjetër nga fakti që shteti, në gjuhën e një shkrimtari, vendos një “vulë shtetërore”? a ka të bëjë kjo me lirinë e ndërgjegjes?” 8 Duke diskutuar çështjen e dytë të veçantë – të drejtën për të ndryshuar nga një fe në tjetrën – autori thotë: “Në hartimin e këtij ligji, padyshim nënkuptoheshin tre dispozitat e mëposhtme: 1) se feja është një çështje e plotë, individuale, dhe për këtë arsye varet nga vullneti i çdo personi që të qëndrojë në një fe të caktuar, ose të kalojë në një tjetër, ose të jetë plotësisht pa asnjë fe, 2, që të gjitha fetë janë të barabarta në dinjitet në sytë e shtetit dhe për këtë arsye për shtetin, nëse i përkasin fesë e barabartë, nuk ka fe të vërtetë, atëherë shteti mund të bëjë pa fe shtetërore, të qëndrojë neutral dhe indiferent ndaj fesë, d.m.th. “Duke menduar për politikën tonë fetare, arrijmë në rezultate shumë të trishtueshme: shohim këtu joparimitetin fetar, mungesën e ndonjë përkushtimi të qartë në qëndrimin e shtetit ndaj besimit ortodoks dhe besimeve të tjera. Kjo marrëdhënie nuk ndriçohet nga ndonjë mendim specifik - pra akumulimi i kontradiktave në këtë marrëdhënie. Një gjë është e qartë se vetëdija jonë e atyre të pakëtave, pozitive dhe negative, ka turbulluar çështjen e atyre pak rasteve. besimi i mirënjohur prek çdo interes të dukshëm, material të jetës publike, kur, për shembull, shfaqet një kredo që mohon shërbimin civil ose ushtarak, atëherë kuptojmë se kjo besim është e dëmshme dhe se duhet të kundërshtohet, por nuk i kushtojmë vëmendje nëse një besim i caktuar në vetëdijen e popullatës është i vërtetë apo i rremë, nëse është i dëmshëm në mendjen e njerëzve. Ndoshta sepse ndërgjegjja për të vërtetën e çdo gjëje është zhdukur tek ne, për shkak të mungesës së të kuptuarit se në përgjithësi ekziston e vërteta objektive, reale në botë, dhe jo sofistike, që konsiston në shpikjen e kësaj apo asaj teme. Meqenëse shteti ka besim në sigurinë e së vërtetës që përmban kjo kishë, natyrisht, nuk mund të jetë indiferent ndaj saj, do ta mbrojë atë, do të përdorë të gjitha mjetet për të siguruar që qëllimet e kishës të realizohen. Në fund të fundit, ne, për shembull, nuk lejojmë trajtimin e shëruesve dhe magjistarëve dhe, në rastet e tolerancës më të madhe, i nënshtrojmë ata nën mbikëqyrjen e mjekëve. Ne nuk e lejojmë lirinë, as në sferën ekonomike, as në atë politike, si masën e vetme të veprimeve të lejuara. Në këto zona shteti ndonjëherë shfaq intolerancë të madhe. Por në lidhje me të vërtetën filozofike dhe fetare, ne jemi bërë tolerantë deri në indiferencë të plotë. Natyrisht, ne jemi varfëruar për të besuar në kuptimin e vërtetë të çdo të vërtete... Na thuhet vazhdimisht se ligjet edukojnë popujt. Për më shumë se 900 vjet, ligjet tona edukuan vetëm njerëzit në Ortodoksi. Tani ata duan të miratojnë një ligj që promovon braktisjen nga Ortodoksia; Ndoshta thashë shumë, ose më mirë, duke i dhënë të drejtën për të devijuar nga Ortodoksia. Por a nuk do të thotë kjo një tërheqje nga vetë njerëzit e rritur në besimin ortodoks? A nuk do të thotë kjo ta riedukosh në një drejtim tjetër, të kundërt, joortodoks? Nuk duhet harruar përshtypja morale korruptive që do të krijojë ky ligj, sepse është e qartë për të gjithë se ky projektligj përdhos fenë ortodokse. Kryetari i ndjerë i Këshillit të Ministrave I.A. gjithashtu paralajmëroi kundër këtij përdhosjeje. Stolypin, i cili në fjalimin e tij në Dumën e Shtetit vuri në dukje dhe paralajmëroi kundër kësaj, duke thënë se reformat nuk duhet të dëmtojnë shpirtin e popullit, i cili ka bashkuar dhe po bashkon miliona rusë, se njerëzit që kërkojnë ngushëllim në lutje do të kuptojnë, natyrisht, se ligji nuk dënon për besimin, për lutjen e të gjithëve, por se i njëjti popull nuk e kupton në mënyrë më të lartë ligjin e krishterë, i cili është i barabartë. te paganizmi, çifuti, muhamedanizmi”. “Këto janë fjalët drejt të cilave duhet të drejtohet gjithë vëmendja e ligjvënësve... Prandaj besoj se ky projektligj duhet hedhur poshtë, sepse neni 185, që dënon rënien nga krishterimi në jokrishterim, u shfuqizua më 14 dhjetor 1906 dhe për këtë arsye nuk ka asnjë arsye për nxjerrjen e një ligji të ri, i cili quhet aq karakteristikisht ligji shenjor. Aspektet karakteristike të fjalimeve të folësit të shquar duhet të përfshijnë stilin e tyre: të rreptë, të pastër dhe të përcaktuar, dhe aq të qartë sa nuk është e vështirë për njeriun e zakonshëm ta kuptojë, edhe nëse fjalimi ndonjëherë prekte çështje të tilla komplekse si ato kishtare-politike. Ai shërben si një pasqyrim i vërtetë i personalitetit të folësit, i cili nuk ka dallim mes fjalës dhe veprës dhe që, ndërsa i thërret dëgjuesit e tij në vigjilencë dhe veprimtari të krishterë, ai vetë jeton në një veprimtari të palodhur e të larmishme, ose, sipas fjalëve të librit të tij, "në vuajtje shpirtërore". Ky vëllim përmban fjalët dhe fjalimet e mbajtura nga folësi i shquar në Këshillin e Shtetit, në Komitetin Arsimor të SV. Sinodi, Prezenca Para-Konciliare, në kishat akademike të Akademive Teologjike të Moskës dhe Kazanit dhe në vendet e shërbimit peshkopal në dioqezat Pskov dhe Novgorod. Katër fjalimet e mbajtura në Këshillin e Shtetit në datat 13 janar-7 shkurt të këtij viti gjatë diskutimit të projektligjit për ndryshimin dhe plotësimin e rregulloreve të caktuara që lidhen me shitjen e pijeve të forta, janë drejtuar kundër dualitetit të masave të qeverisë në luftën kundër dehjes. "Qeverisë sonë," thotë ai, "nuk mund t'i mohohen mendimet dhe shqetësimet për këtë luftë... por nuk i mungon kurrë vendosmëria për të përfunduar të dyja masat. Dhe se është kështu, do t'u referohem shembujve të paanshëm historikë... në vitin 1652, një këshill kishtar i kryesuar nga Patriarku Nikon. Ja çfarë u vendos në këtë këshill: "një gotë nuk duhet t'i shitet çdo personi më shumë dhe t'i shitet një personi. në oborre, kafshët shtëpiake (me sa duket "duke pirë ose pirë") nuk duhet të ulen dhe të pinë." Por kaloi pak kohë dhe, me siguri, nën ndikimin e një rënie të të ardhurave nga pijet në 1659, prandaj, shtatë vjet më vonë, letra mbretërore përsëri urdhëroi: "përpiquni ta bëni Sovranin e Madh të ekzekutohet për përfitime dhe të mos i largoni pijanecët nga oborret e rrethit". Një dualitet i tillë në luftën kundër dehjes vazhdon deri vonë. Nuk dua ta lodh vëmendjen tuaj, pasi shumë shembuj të qëndrimit të ngjashëm të qeverisë ndaj çështjes së të ardhurave nga pijet gjenden në materialet e shtypura që ju dërgohen... Mjafton të thuhet se një shenjtor kaq i madh si Mitropoliti Filaret i Moskës u qortua nga lart për predikimin e tij kundër bujqësisë tatimore dhe u urdhërua të ribënte predikimin 11 . Për sa i përket projektligjit aktual, në diskutimin e të cilit kam marrë pjesë edhe unë në komisionin që keni formuar, më duhet, për fat të keq, të them se nuk jam dakord me të në shumë aspekte. Simpatitë e mia janë me projektligjin e Dumës: është e vërtetë që ka shumë mangësi, por është ende pak a shumë konsistente dhe këtu po përpiqen t'i mbajnë ujqërit të ngopur dhe delet të sigurta.”12 Folësi e mbyll fjalën e tij për luftën kundër alkoolizmit përmes shkollës: “ndoshta për një rigorizëm të tillë në fjalimin tim, rrezikoj të stolisem me titullin e Savonarola, emri i të cilit u trazua nga një nga anëtarët tanë... Por unë preferoj të stolis me këtë titull dhe jo me titullin e kryepriftit Eli, i dënuar nga gjykata e Zotit për neglizhencën e tij3 në ra. Pjesën qendrore dhe më të madhe të këtij vëllimi e zënë fjalimet e autorit si kryetar i Komitetit Arsimor në Sinodin e Shenjtë, kryetar i Departamentit të V të Prezencës Parakoncilitore dhe më pas si drejtues i menjëhershëm i shkollës së lartë dhe të mesme teologjike dhe kreut dioqezan të dioqezës Pskov dhe Novgorod. Autori duhej të fliste këtu si teoricien dhe praktikues i edukimit dhe edukimit fetar. Kjo rrethanë informon fjalimet e tij të ekzagjerimit të thellë për të thënë se asnjë nga hierarkët ekzistues rusë nuk duhej të studionte dhe përjetonte nga përvoja personale aspekte të ndryshme të çështjes sonë kishë-shkollë gjatë periudhës së sprovave të vështira të shkollës teologjike sa ai. Në fjalimet e kryetarit të tij dëgjohet kudo dashuria e tij e zjarrtë për shkollën teologjike, pikëllimi për vështirësitë që iu nënshtrua ajo në të kaluarën e saj historike, gjendja e trishtuar e përjetuar në periudhën e lëvizjes çlirimtare dhe që po përjetohet në kohën e sotme. Duke u bërë thirrje punonjësve të saj të ushtrojnë të gjitha forcat e tyre për të rivendosur dinjitetin e saj dhe për ta transformuar atë, duke synuar arritjen e qëllimeve të saj të larta kishtare dhe veprimtarisë personale energjike. “Shkolla teologjike është e dashur për ne, ia detyrojmë çdo gjë, është nëna jonë. Dhe ne e duam nënën tonë edhe me të metat e saj... Por ndoshta edhe ne, të thirrur për shërues të shkollës, kemi mbetur prapa jetës që ecën në mënyrë të pakontrolluar përpara. Në këtë rast, si të mos sjellim dëm pa e ditur duke jetuar në zonën e pikëpamjeve të vjetruara. Ashpërsia nuk ndihet këtu, por mbi të gjitha, në terren, natyrisht, ne nuk kemi frikë nga puna, të frymëzuar nga dëshira për të ndihmuar shkollën tonë, kam frikë nga kotësia e saj, nga përgjegjësia historike. 14 Çështja më komplekse dhe më e vështirë për Prezencën Parakonciliare ishte çështja e krijimit të një shkolle të mesme teologjike - një seminar teologjik ose një gjimnaz teologjik. “Pika e fillimit për shërbimet e departamentit për reformën e institucioneve arsimore teologjike është: realiteti i trishtuar aktual i kalbjes së tyre... Disavantazhet e shkollës teologjike: dualiteti i detyrave, ngatërrimi i arsimit të përgjithshëm me arsimin special. Kombinimi i klasës në një shkollë teologjike me qëllimin e saj profesional çoi në izolim dhe skllavërim të si shkollës teologjike: prandaj nuk duhet të lidhet në mënyrë organike, interesi i shkollës teologjike me gjithë shkollën. Struktura e institucioneve teologjike Ngatërrimi i arsimit të përgjithshëm me arsimin special çoi në një rënie të të dyjave. Është e nevojshme të ndahet arsimi i përgjithshëm nga arsimi special, në mënyrë që ky i fundit të bazohet në të parën, duke marrë fuqinë e tij prej tij” 15. Por si ta zgjidhim këtë problem? Kishte mosmarrëveshje ekstreme në këtë drejtim midis anëtarëve të pranisë. Autorit tonë iu desh të punonte jo pak për të arritur në një zgjidhje që, nëse nuk bashkonte ata që nuk janë dakord, atëherë të paktën qartë dhe padyshim shpreh idenë e plotë të reformës së kishës dhe shkollës që zgjidh detyrat në fjalë. Këtë ide të “ushqyer” autori e shprehu me fjalët e mëposhtme: “Dy mbledhjet e mëparshme të pranisë së përgjithshme iu kushtuan çështjes së reformës së shkollës teologjike, pra çështjes që u diskutua nga Departamenti i V i kësaj prezence. Më pas unë heshta, sepse kisha mjaft kohë të flisja për këtë çështje në Departamentin, dhe më pas doja të dëgjoja fjalimet e departamentit të V, të cilët ishin të pranishëm në mbledhjet e shumë anëtarëve të tjerë, të cilët ishin të pranishëm në mbledhjet e V. tha këtu: Më është dashur të dëgjoj shumë kujtime idilike për shkollën teologjike të së kaluarës dhe histori për dukuri të trishtueshme nga jeta e shkollës teologjike moderne, nga të gjitha këto fjalime kam fituar bindjen se sa e dashur është shkolla teologjike për të gjithë, se si të gjithë përpiqen t'i vijnë në ndihmë, por, padyshim, një ilaç shpëtimtar nuk do të kishim arritur ende. thuaj diçka të re këtu, të paktën për mua në kuptimin që kam ndryshuar mendje, e kam ndjerë, e kam përjetuar, kushdo që foli për reformën e shkollës teologjike kishte të bënte me dukuritë dhe jo me thelbin e çështjes. Ndoshta nuk do ta prek thelbin, sepse është e vështirë të mbetem pas pikëpamjeve në të cilat duhej të rritesha. Ne duhet të zbulojmë se cili është thelbi i së keqes. Ndoshta shkolla jonë teologjike i ka tejkaluar format në të cilat është mishëruar. Çfarë është një shkollë shpirtërore? Cilat janë detyrat e saj? Detyra e një shkolle teologjike, siç përcaktohet nga Mitropoliti Filaret, është përgatitja graduale e njerëzve të pjekur shpirtërisht, në mënyrë që si rrjedhim të mund t'i përkushtohen shërbimit shpirtëror në kishë. Dhe një nga kolegët tanë, N.P. Aksakov, tregon tre synime për shkollën teologjike: 1) të jetë përcjellës i edukimit fetar dhe moral të krishterë në shoqëri; 2) përgatit barinjtë e ardhshëm për shërbesën e tyre; dhe 3) t'u vijë në ndihmë klerit në rritjen e fëmijëve të tyre. Pa prekur qëllimin e fundit të shkollës teologjike, fokusohem në dy të parat. Të dyja këto synime nuk pasqyrohen në kundërshtim me njëri-tjetrin, por përkundrazi, i pari plotëson të dytin, sepse edukimi baritor duhet të bazohet në edukimin e përgjithshëm. Por zbatimi i këtyre dy detyrave nëpërmjet një institucioni të përgjithshëm arsimor ndikon negativisht në njërën apo tjetrën detyrë. Dëshmi për këtë janë seminaret tona teologjike, të cilat janë të paktën të dyanshme dhe, si rrjedhojë, të dobësuara në vetë themelet e strukturës së tyre. Dy elementë kaq të rëndësishëm të edukimit, kur kombinohen, nuk mund të marrin zhvillimin e tyre karakteristik, duke shtrënguar dhe ndërhyrë reciprokisht në zbulimin e dinjitetit të tyre. Këtë e dëshmon gjendja jashtëzakonisht e trishtuar e seminareve tona teologjike. Pothuajse unanimisht, si Eminencat ashtu edhe bordet e seminareve dhe shkollave vijnë në përfundimin se duhet të ndahen dy qëllimet e treguara: arsimi i përgjithshëm duhet ndarë nga edukimi baritor. Nëse nuk i ndajmë, atëherë nuk do të arrijmë asnjë rezultat. Në këtë rast nuk jam vetëm. Kur analizuan statutin e vitit 1867, në këtë kuptim folën rektori i Akademisë së Kievit Filaret dhe inspektori i Akademisë së Moskës, Arkimandrit Mikhail. E kam fjalën edhe për rishikimet e shkollave të huaja. Kryeprifti Maltsev, në raportin e tij të detajuar në Departamentin e V për shkollat ​​e huaja, theksoi, ndër të tjera, se arsimimi baritor atje i paraprin arsimit të përgjithshëm. Gjithashtu i lejoj vetes të lexoj këtu një fragment nga një letër e peshkopit Nikodim (Milash) drejtuar profesorit I.S. Palmov e datës 30 mars të këtij viti për institucionet arsimore fetare në Austro-Hungari: “Institucionet arsimore fetare të ortodoksëve austro-hungarezë janë të strukturuara në imazhin e institucioneve të ngjashme perëndimore dhe përputhen mjaft mirë me qëllimin. Në Serbi dhe Bullgari nuk është aspak njësoj si në Greqi, sepse në këto troje nuk kërkohet shkollimi paraprak klasik në gjimnaze nga kandidatët për klerik famullitar dhe kjo nuk është më mirë, sepse ul rëndësinë e klerit ortodoks në krahasim me atë romak katolik dhe protestant, i cili, meqë ra fjala, falë këtij edukimi mjaft të lartë, të njohurive paraprake paraprake. hierarkia jonë në Austro-Hungari synon të sigurojë që kleri ortodoks të qëndrojë në një nivel me katolikët romakë në aspektin shkencor dhe, falë kësaj, hierarkia jonë, ashtu si kleri ynë famullitar, të jetë në nivel arsimor dhe shkencor me hierarkinë dhe klerin famullitar të katolikëve romakë. Dhe mendoj se Rusia tani duhet ta ketë parasysh këtë, veçanërisht në lidhje me klerin e saj të famullisë.” “Pra, si përvoja e vendeve të tjera, ashtu edhe vetë thelbi i çështjes tregojnë se realiteti duhet parë qartë, saktë dhe patjetër në sy. Prandaj flas për shkollën baritore, që duhet të jetë përfundimi i arsimit të përgjithshëm. Unë personalisht jam kundër llojit normal të shkollës profesionale. Ne kemi përvojë të një shkolle të tillë. Për ta shuar atë, përndryshe do të ketë skllavëri të detyruar, unë shikoj edhe llojet e shkollave të gjashta ose shtatëvjeçare të projektuara nga reformatorët e tjerë, pasi jam i bindur se këto shkolla nuk do të arrijnë qëllimin e dëshiruar dhe do të vuajnë nga një lloj arsimimi me gjysmë zemre. Një shkollë tjetër Ata thonë: "shkoni në gjimnaz, trupa kadetësh, nëse nuk ka thirrje për shërbimin baritor". Por së pari, këtu nuk mund të bëhet fjalë për profesionin dhe së dyti, të gjithë e dinë se çfarë do të thotë të kalosh nga një shkollë në tjetrën. Prandaj jam pro një shkolle baritore më vete, e cila duhet të shërbejë si përfundim i arsimit të mesëm. Unë do të them edhe më shumë. Ata që mbarojnë një shkollë teologjike gjithëpërfshirëse le të shkojnë në universitete apo institucione të tjera të arsimit të lartë: Unë nuk kam asgjë kundër kësaj. Shkolla baritore le të bashkohet edhe me akademinë. Mendoj se do të ishte më mirë të bashkoheshin seminaret dhe shkollat ​​së bashku dhe t'u jepej atyre një rrugëdalje në akademi me shkolla baritore. Këto shkolla të arsimit të përgjithshëm me një kurs 8-vjeçar mund të ruajnë ose emrin e mëparshëm të seminareve, ose gjimnazeve teologjike, ose diçka tjetër. Por ato nuk duhet të jenë një kopje e saktë e gjimnazeve, aq më tepër që lloji i shkollës së mesme laike nuk është krijuar ende – ashtu siç nuk dua të them reformimin e tyre sipas statutit të 1867-ës”. 16 Ideja e një shkolle të mesme teologjike e shprehur këtu, e cila është fryt i materialit pedagogjik të studiuar në mënyrë gjithëpërfshirëse dhe përvojave personale të mësuesit të nderuar të drejtë, i cili ndërthur thellësinë e seriozitetit me dashurinë e zjarrtë për rininë e krishterë, përfaqëson një kontribut kaq të vlefshëm në literaturën mjaft të gjerë dhe shumëllojshme të projekteve të reformës shpirtërore dhe arsimore, saqë vëmendja e thellë e të gjithë atyre që janë vërtet të përkushtuar ndaj kishës sonë dhe atyre që janë të përkushtuar në zemrën tonë. duhet të përqendrohet tek ajo rinia shpirtërore, e cila përpiqet për shërbimin e lehtë dhe ideal ndaj atdheut, por të hidhëruar jo më pak se fëmijët hebrenj nga qëndrimi jomiqësor i shoqërisë laike dhe shkollave laike dhe të shtrydhur me forcë në kampet e rigorizmit gjysëm monastik të shkollës Bursak, që nxit vetëm ngulitje dhe neveri nga rruga e tyre shpirtërore dhe shpirtërore e babait të tyre. nxënësit, e cila është shkolla më e lartë laike dhe shoqëria e konsiderojnë "seminarizmin" si diçka të pahijshme. Zbatimi konsekuent i idesë së të përparuarit Arseny, nga njëra anë, do të krijonte në shtetin tonë një shkollë që, paralelisht me gjimnazet klasike dhe ato reale, do të përfaqësonte një lloj të veçantë edukimi të përgjithshëm, jo më të bazuar në klasë, shkollë teologjike, të mbarsur me karakter fetar dhe filozofik, nga ana tjetër, do të përgatiste një kishë me shikim të rëndë dhe jo të ndritur të së shkuarës. trashëgimia e të larguarve nga shoqëria. Arseny Kryepeshkopi i Novgorodit: Në vuajtje shpirtërore. Fjalët dhe fjalimet. T.1. Shën Petersburg. 1914. Një fjalim i veçantë për këtë temë u mbajt në Katedralen Novgorod Znamensky. Faqe 51–58. Më poshtë është dëshmi. Faqe 98–390. Fjalimi i mbajtur më 4 nëntor 1911 f. 304 Zoti. Perëndimi. Nr. 2 1914. Arseny Kryepeshkopi i Novgorodit: Në vuajtje shpirtërore. Fjalët dhe fjalimet. T. II. Shën Petersburg, 1914. Fjala në mbledhjen e Departamentit të Prezencës Parakonciliare. Faqe 49–50. Ju mund të jeni të interesuar në: