[Zalecenie na:] Arseny [Stadnitsky], arcybiskup. Nowogród. O walce duchowej: słowa i przemówienia

Książka reprezentuje to charakterystyczne dla naszej literatury zjawisko, że wybitny autor pojawia się w niej nie tyle jako nauczyciel abstrakcyjnych prawd dogmatycznych i moralności, ile raczej jako osoba publiczna w sferze kościelnej i politycznej, jako niestrudzenie aktywny arcypasterz i członek Rady Państwa. Gdziekolwiek przemawiał swoimi słowami, głównym motywem było dla niego smutne zjawisko, które wszędzie obserwował - nieskuteczność prawosławia jako podstawy życia. "Brak poznania Boga jest - zdaniem autora - jednym z największych nieszczęść naszych czasów. Nasi prawosławni chrześcijanie niewiele wiedzą o swojej wierze, a wielu z tych, którzy należą do rangi chrześcijańskiej, nie uważa za konieczne poznanie, jak należy, nauki swojej wiary, praw i przepisów Kościoła, do którego należą... i trzeba to powiedzieć nie tylko o prostakach, ale także o tych, którzy uważają się za wykształconych, którzy znając się na różnych naukach, wykazują zdumiewającą ignorancję w kwestia wiary” 2. Ten główny motyw wyznacza także główną ideę jego działalności kaznodziejskiej i oratorskiej – wiarę jako podstawę życia” 3. Zawsze wzywa swoich słuchaczy, że tak powiem, do aktywnego chrześcijaństwa: do samokształcenia religijnego i kościelnego poprzez uczęszczanie na wywiady kościelne i studiowanie literatury religijnej, budzi potrzebę rachunku sumienia, wagę nocnej modlitwy; wzywa duchowieństwo i świeckich do wspólnych działań w walce z niewiarą i sekciarstwem; do walki z ustalonymi antykościelne zwyczaje (uczęszczanie na przedstawienia w przeddzień świąt), a w szczególności powszechna choroba pijaństwa, która zagraża pozytywnej degeneracji bohaterskiego narodu rosyjskiego. Autor swoje słowa i przemówienia wypowiada głównie na temat wydarzeń mających np. znaczenie kościelne i praktyczne. na dorocznych spotkaniach Bractwa Cyryla i Metodego, otwarciu i poświęceniu założonego przez siebie Domu Diecezjalnego, na kongresach antyalkoholowych w Moskwie i Nowogrodzie, a wszędzie słychać jego głos wzywający do działania: „Czas byśmy wstawali ze snu!” Dość chętnie autor wybiera do kazań kościelnych tematykę polityczną - wielce uroczystą i rocznicową, jak: trzysetna rocznica dynastii Romanowów, wyzwolenie chłopów, wojna japońska, otwarcie Dumy Państwowej itp. Na szczególną uwagę zasługują, naszym zdaniem, przemówienia wygłoszone przez autora w Radzie Państwa podczas dyskusji nad ustawami o gminach staroobrzędowych i przejściu z jednej religii na drugą. Autor wyraża w nich swój negatywny stosunek do ustaw powszechnych oraz buduje swoją teorię stosunku państwa do Kościoła oraz poza wyznaniami i innymi religiami. Swój negatywny stosunek do obu projektów opiera: po pierwsze na tym, że w istocie opierają się one na zasadzie rozdziału państwa od kościoła, co jest absolutnie nie do przyjęcia z punktu widzenia całej naszej struktury narodowej, a po drugie na tym, że stoją w sprzeczności z Manifestem Najwyższym z 17 kwietnia 1906 r. „Manifest Kwietniowy – Gubernator”. on – o wolności sumienia – jawił się w oczach wielu jako zwiastun ostatecznego rozdziału Kościoła od państwa, jako instytucja czysto prawna, obca jakimkolwiek interesom wyznania. Korzystanie z wolności sumienia, jak stwierdziło wielu członków Dumy i prasy, wymaga tego oddzielenia... i naszym zdaniem nasze państwo rosyjskie musi podążać drogą zachodnioeuropejskiego, czyli tak zwanego nowego państwa. Oddzieliwszy się od Kościoła pod sztandarem wolności sumienia, ogłosiła dla każdego całkowitą swobodę wyznawania wiary, całkowitą wolność propagandy religijnej, całkowitą wolność dla każdego odchodzenia od jakiejkolwiek wyznania, jednym słowem – wolność ateizmu”. „Ale” – zauważa autor – „mimo że zasady te, nawet w ich ojczyźnie, nie zostały jeszcze w pełni wdrożone do kodeksów państwowych, a tam, gdzie zostały wprowadzone, jak we Francji, wdrożenie to doprowadziło do odwrotnych skutków, tj. do upokorzenia wolności sumienia i do „oświeconego prześladowania Kościoła”. Do naszego ustawodawstwa wydanego przez Najwyższą Władzę z 17 kwietnia 1905 i 17 października 1906 zadanie jest z góry określone: ​​połączyć wolność sumienia z wielkim wywyższeniem naszej wspólnej matki – Kościoła prawosławnego. Wychowywano nas w przekonaniu, że możliwa jest jedna z dwóch rzeczy: albo wolność, albo kościół; z wysokości tronu zapowiada się zarówno wolność, jak i Kościół” 4 . Odwołując się do historii Rosji, autor udowadnia, że ​​takie połączenie jest nie tylko możliwe, ale i jedyne dopuszczalne, jak dotąd, Rosja-Rosja. Jaka jest istota tej unii państwa rosyjskiego z Cerkwią prawosławną? Istota ta nie polega na niczym, co państwo zapewnia Kościołowi, lecz na tym, że państwo czerpie od Kościoła swoje odwieczne zasady przewodnie religijno-moralne i kieruje się nimi. Państwo może je albo zaakceptować – wtedy jest w jedności z Kościołem, albo ich nie przyjąć – wtedy nie ma unii. Kiedy państwo kieruje się w swojej polityce religijnej nauką i wskazaniami Kościoła, wówczas w naturalny sposób patronuje mu, oddając mu cześć i środki do wypełniania jego misji. Gdyby jednak, załóżmy, państwo nie miało pieniędzy i nie tylko nic nie dawało Kościołowi, ale nawet od niego czerpało, nie zniszczyłoby to jedności między nimi. Jeśli natomiast państwo obsypuje Kościół złotem i otacza jego ministrów najbardziej zaszczytnym stanowiskiem, a w sprawach moralnych i religijnych postępuje niezgodnie ze swoim nauczaniem i radami, to w tym przypadku nie ma unii” 5 . "Teraz kolejne pytanie: czy w ramach zasady Kościoła państwowego możliwa jest wolność sumienia, wywyższona dekretem kwietniowym? Nasza historia ponownie odpowiada na to pytanie. Pokazuje, że od czasów starożytnych mieliśmy wszystkie możliwe formy religii. Ale ziemia rosyjska, państwo rosyjskie, w porównaniu z Europą Zachodnią, ma prymat w realizacji zasady tolerancji religijnej "... 6 "Widzimy więc, że zasadzie rządzącego kościoła wcale nie towarzyszy prześladowanie innych wyznań i naruszanie wolności sumienia. Wynika to ze świadomości konieczności posiadania przez państwo jedności podstawy i kryterium moralnego i duchowego w zakresie wyznania. Taką podstawą jest nasza Cerkiew prawosławna i jest ona tylko jedna, gdyż państwo może wprowadzić do swojego porządku prawnego tylko jeden kościół, a nie dwa. Gdybyśmy wprowadzili do porządku prawnego tylko jeden kościół, a nie dziesięć, a nie dwa. Państwo potrzebuje istnienia niezależnej normy moralności, nie przez nie narzuconej, ale samowystarczalnej: bo tylko taka norma może zwiększyć jego siłę. W przeciwnym razie państwo będzie musiało stać się wyższe od tych kościołów, być sędzią ich norm, bez żadnej korzyści dla swego celu” 7. Wychodząc od tych ogólnych zasad, aby rozwiązać konkretny problem społeczności staroobrzędowców, autor mówi: Widzimy, że schizmatycy zabiegają o uznanie swojej nielegalnej hierarchii przez państwo, które powinno nadać swoim hierarchicznym osobom nazwę „duchowieństwo według staroobrzędowców”. Nazwa ta niewątpliwie kontrastuje z „duchowieństwem według ortodoksji” lub – w terminologii staroobrzędowej – „według nikonianizmu”. Tym samym, jeśli państwo się zgodzi, wprowadzi do swojego porządku prawnego dwa kościoły wraz z ich hierarchiami – co jest obrazą Cerkwi prawosławnej. Co więcej, co dokładnie to państwowe uznanie hierarchii staroobrzędowców ma wspólnego z wolnością sumienia? Czy godność hierarchicznych urzędników Kościoła staroobrzędowego zostanie podniesiona przez fakt, że państwo, jak powiedział jeden z pisarzy, przykleja „pieczęć państwową”? Czy to ma coś wspólnego z wolnością sumienia?” 8 Omawiając drugą konkretną kwestię – prawo do zmiany religii na inną – autor mówi: „Projektując tę ustawę, niewątpliwie sugerowano trzy następujące postanowienia: 1) że religia jest sprawą zupełną, indywidualną i dlatego od woli każdego człowieka zależy pozostanie w danej religii, przejście do innej lub całkowite pobycie bez żadnej religii, 2, że wszystkie religie są równe w godności w oczach państwa i dlatego dla państwa nie ma znaczenia, jakiej religii się jej podlega, oraz 3, że jeśli wszystkie religie są równe, jeśli nie ma religii prawdziwej, to państwo może to zrobić bez religii państwowej, pozostać neutralnym i obojętnym wobec religii, czyli niereligijnym. Ale Prawo zbudowane na takich zasadach oznacza rozdział Kościoła od państwa. "Myśląc o naszej polityce religijnej, dochodzimy do bardzo smutnych rezultatów: widzimy tu bezzasadność religijną, brak wyraźnego zaangażowania państwa w stosunku do wiary prawosławnej i innych wyznań. Stosunku tego nie rozjaśnia żadna konkretna myśl - stąd nawarstwianie się w tej relacji sprzeczności. Jedno jest jasne, że nasza świadomość pozytywu i negatywu, prawdy i błędu w kwestii religii przyćmiła. W tych nielicznych przypadkach, gdy znane wyznanie wpływa na jakiekolwiek widoczne, materialne interesy życia publicznego, kiedy: na przykład pojawia się skopchestvo lub wyznanie odmawiające służby cywilnej lub wojskowej, wtedy rozumiemy, że to wyznanie jest szkodliwe i że należy się mu przeciwstawić, ale nie zwracamy uwagi na to, czy dana wiara w świadomość społeczeństwa jest prawdziwa czy fałszywa, czy ma ona szkodliwy lub korzystny wpływ na umysły i sumienie ludzi. Dlaczego? Być może dlatego, że zanikła w nas świadomość prawdy czegokolwiek, z powodu braku zrozumienia, że ​​w ogóle istnieje w świecie prawda obiektywna, prawdziwa, a nie sofistyczna, polegająca na wymyślaniu tego czy innego tematu. Skoro państwo ma pewność co do pewności prawdy zawartej w tym Kościele, to oczywiście nie może pozostać wobec niego obojętne, będzie go bronić, użyje wszelkich środków, aby cele Kościoła zostały zrealizowane. Przecież my na przykład nie pozwalamy na leczenie uzdrowicieli i czarowników, a w przypadkach największej tolerancji poddajemy ich nadzorowi lekarzy. Nie dopuszczamy wolności, ani w sferze gospodarczej, ani politycznej, jako jedynej miary dopuszczalnych działań. W tych obszarach państwo czasami wykazuje dużą nietolerancję. Ale jeśli chodzi o prawdę filozoficzną i religijną, staliśmy się tolerancyjni aż do całkowitej obojętności. Oczywiście staliśmy się słabi w wierze w prawdziwe znaczenie jakiejkolwiek prawdy… Ciągle słyszymy, że prawa wychowują ludzi. Przez ponad 900 lat nasze prawa kształciły wyłącznie ludność prawosławną. Teraz chcą uchwalić ustawę promującą apostazję od prawosławia; Być może powiedziałem za dużo, a raczej dałem prawo do odejścia od prawosławia. Ale czy nie oznacza to odwrotu od samych ludzi wychowanych w wierze prawosławnej? Czy to nie oznacza reedukacji jej w innym, przeciwnym, nieortodoksyjnym kierunku? Nie wolno nam zapominać o zepsutym wrażeniu moralnym, jakie ta ustawa wywrze, ponieważ dla wszystkich jest jasne, że ustawa ta profanuje religię prawosławną. Nieżyjący już Prezes Rady Ministrów I.A. również przestrzegał przed tą profanacją. Stołypin, który w swoim przemówieniu w Dumie Państwowej zwracał na to uwagę i ostrzegał przed tym, mówiąc, że reformy nie powinny wyrządzać szkody duszy narodu, który zjednoczył i jednoczy miliony Rosjan, że lud szukający pocieszenia w modlitwie zrozumie oczywiście, że prawo nie karze za wiarę, za modlitwę wszystkich, ale że ten sam naród nie rozumie prawa czysto najwyższej natury, jakim jest głoszenie, że prawosławie jest równe pogaństwu, żydostwu, mahometanizm.” „To są słowa, na które powinna być skierowana cała uwaga ustawodawcy... Dlatego uważam, że tę ustawę należy odrzucić, gdyż art. 185, który karze za odejście od chrześcijaństwa w niechrześcijaństwo, został uchylony 14 grudnia 1906 r., nie ma więc powodu do wydawania nowej ustawy, którą tak charakterystycznie nazywa się prawem znakowym, prawem deklaratywnym” 9 . Charakterystycznymi cechami przemówień wybitnego mówcy powinien być ich styl: ścisły, czysty i zdecydowany, a także na tyle jasny, aby nie był trudny do zrozumienia dla zwykłego człowieka, nawet jeśli czasami przemówienie poruszało kwestie tak złożone, jak kościelno-polityczne. Służy jako prawdziwe odzwierciedlenie osobowości mówcy, który nie różni się między słowem a czynem i który wzywając swoich słuchaczy do czujności i chrześcijańskiej aktywności, sam żyje niestrudzoną i różnorodną pracą, czyli – jak mówi jego książka – „duchowym cierpieniem”. Tom ten zawiera słowa i przemówienia wygłoszone przez wybitnego mówcę w Radzie Państwa, w Komitecie Wychowawczym SV. Synod, Obecność Przedsoborowa, w kościołach akademickich Akademii Teologicznych w Moskwie i Kazaniu oraz w miejscach posługi biskupiej w diecezji pskowskiej i nowogrodzkiej. Cztery wystąpienia wygłoszone w Radzie Państwa w dniach 13 stycznia – 7 lutego br. podczas dyskusji nad projektem ustawy o zmianie i uzupełnieniu niektórych przepisów związanych ze sprzedażą napojów mocnych wymierzone są przeciwko dwoistości działań rządu w zakresie walki z pijaństwem. „Naszemu rządowi” – mówi – „nie można odmówić myśli i obaw związanych z tą walką... ale nigdy nie brakuje mu determinacji, aby zrealizować oba działania. A że tak jest, odniosę się do historycznych, bezstronnych przykładów... w 1652 r. sobór kościelny pod przewodnictwem patriarchy Nikona. Oto, co na tym soborze postanowiono: „każdej osobie należy sprzedać jeden kieliszek i jednej osobie nie więcej niż określone szkło, a na dziedzińcu kręgu zwierzęta domowe (prawdopodobnie „do picia lub picie”) nie powinien siadać i podawać mu napoju”. Ale minęło trochę czasu i prawdopodobnie pod wpływem spadku dochodów z picia w 1659 r., dlatego siedem lat później list królewski ponownie nakazał: „starajcie się zmusić Wielkiego Władcę do stracenia dla zysku i nie wypędzajcie pijących z dziedzińców kręgu”. Taka dwoistość w walce z pijaństwem trwa do niedawna. Nie chcę zaprzątać Waszej uwagi, gdyż wiele przykładów podobnego podejścia władz do kwestii dochodów z picia znajduje się w rozsyłanych do Was materiałach drukowanych… Dość powiedzieć, że tak wielki święty, jak metropolita moskiewski Filaret, został z góry ukarany reprymendą za kazanie przeciwko rolnictwu podatkowemu i nakazano mu przerobić kazanie 11 . Jeśli chodzi o obecny projekt ustawy, w dyskusji nad którym uczestniczyłem także w utworzonej przez Państwa komisji, muszę niestety powiedzieć, że pod wieloma względami się z nim nie zgadzam. Współczuję projektowi ustawy Dumy: to prawda, że ​​jest w nim wiele niedociągnięć, ale mimo to jest on mniej więcej spójny, a tutaj starają się zapewnić wyżywienie wilkom i bezpieczeństwo owiec”12. Prelegent kończy swoje przemówienie na temat walki z alkoholizmem przez szkołę: „być może za taki rygoryzm w moim przemówieniu narażam się na przybranie tytułu Savonaroli, którego imię zostało zniekształcone przez jednego z naszych kolegów... Ale wolę być ozdobiony tym tytułem, niż tytułem arcykapłana Heliego, ukaranego przez sąd Boży za zaniedbania w wychowaniu synów” 13. Centralną i największą część tego tomu zajmują przemówienia wygłoszone przez autora jako przewodniczącego Komisji Wychowawczej Świętego Synodu, przewodniczącego V Oddziału Obecności Przedsoborowej, a następnie bezpośredniego kierownika wyższej i średniej szkoły teologicznej oraz zwierzchnika diecezjalnego diecezji pskowskiej i nowogrodzkiej. Autor musiał tu zabrać głos jako teoretyk i praktyk nauczania i wychowania religijnego. Okoliczność ta skłania jego przemówienia do stwierdzenia z głęboką przesadą, że żaden z dotychczasowych hierarchów rosyjskich nie musiał tak wszechstronnie studiować i doświadczać z własnego doświadczenia różnych aspektów naszej problematyki kościelno-szkolnej w okresie trudnych prób szkoły teologicznej, jak on. W przemówieniach jego przewodniczącego wszędzie słychać jego żarliwą miłość do szkoły teologicznej, żal z powodu trudów, jakim była ona poddawana w swojej historycznej przeszłości, jej smutny stan, jakiego doświadczyła w okresie ruchu wyzwoleńczego i doświadcza obecnie. Wzywając swoich pracowników do wytężenia wszystkich sił dla przywrócenia mu godności i przekształcenia go, zmierzającego do osiągnięcia wysokich celów kościelnych i osobistej działalności energetycznej. "Szkoła teologiczna jest nam droga, wszystko jej zawdzięczamy, jest naszą Matką. I kochamy naszą Matkę nawet z jej wadami... Ale może my, powołani do bycia uzdrowicielami szkoły, sami zostaliśmy w tyle za życiem, które w niekontrolowany sposób posuwa się do przodu. W takim razie jak nieświadomie nie wyrządzić krzywdy, żyjąc w obszarze przestarzałych poglądów. Każdy z nas oceni własną drogę przed wielkim dziełem, które nas czeka. Pamiętajcie, że jego dotkliwość odczuwa się nie tutaj, ale większość wszyscy tam, na ziemi. Oczywiście nie boimy się pracy, inspirowani chęcią pomocy naszej szkole, ale boję się pracy syzyfowej, boję się jej daremności, historycznej odpowiedzialności. Historia pełna jest błogosławieństw i przekleństw. Włóżmy wszystkie siły w stojącą przed nami pracę, mając na uwadze jeden cel – Kościół i zorganizujmy szkołę tak, aby służyła Kościołowi. 14 Najbardziej złożoną i trudną dla Obecności Przedsoborowej sprawą była kwestia powołania średniej szkoły teologicznej – seminarium duchownego lub gimnazjum teologicznego. "Punktem wyjścia służb wydziału w sprawie reformy teologicznych instytucji edukacyjnych jest: smutna obecna rzeczywistość ich upadku... Wady szkoły teologicznej: dualizm zadań, pomieszanie kształcenia ogólnego z kształceniem specjalnym. Połączenie klasy w szkole teologicznej z jej celem zawodowym doprowadziło do izolacji i zniewolenia zarówno samej szkoły teologicznej, jak i całego duchowieństwa: dlatego też zainteresowanie klasowe szkołą teologiczną nie powinno być organicznie łączone ze strukturą instytucji teologicznych. Pomieszanie kształcenia ogólnego z kształceniem specjalnym doprowadziło do upadku obu. Wszyscy zgadzają się, że zakres wiedzy naukowej, z której korzysta obecnie szkoła teologiczna, jest niewystarczający zarówno do kształcenia ustawicznego w szkołach wyższych, jak i do oświeconej pracy duszpasterskiej. Należy oddzielić kształcenie ogólne od kształcenia specjalnego, aby to drugie opierało się na pierwszym i czerpało z niego siłę” 15. Ale jak rozwiązać ten problem? Wśród członków obecnych panowała w tej kwestii skrajna rozbieżność zdań. Nasz autor musiał sporo nad tym popracować, aby dojść do rozwiązania, które jeśli nie jednoczy tych, którzy się z tym nie zgadzają, to przynajmniej jasno i zdecydowanie wyraża pełną ideę reformy Kościoła i szkoły, która rozwiązuje stojące przed nami zadania. Tę „pielęgnowaną” ideę autor wyraził w następujących słowach: „Poprzednie dwa spotkania Obecności Generalnej poświęcone były kwestii reformy szkoły teologicznej, czyli sprawie, która była omawiana przez Wydział V tej obecności. Potem milczałem, bo miałem dość czasu, aby zabrać głos w tej sprawie na Wydziale, a potem chciałem wysłuchać przemówień innych członków, którzy nie byli obecni na zebraniach Wydziału V. I rzeczywiście, wiele przemówień zostało tutaj wygłoszonych: Musiałem usłyszeć wiele idylliczne wspomnienia dawnej szkoły teologicznej i opowieści o smutnych zjawiskach z życia współczesnej szkoły teologicznej nabrały przekonania, jak droga jest wszystkim szkoła teologiczna, jak wszyscy starają się jej pomóc, ale najwyraźniej nie znaleziono jeszcze leku zbawiającego, nie doszliśmy do wspólnego rezultatu i nie wiem, czy dojdziemy... Chciałbym tu powiedzieć coś nowego, przynajmniej dla mnie, w tym sensie, że zmieniłem zdanie, poczułem to, doświadczyłem. w nim wszyscy, którzy mówili o reformie szkoły teologicznej, odnosili się do zjawisk, a nie do istoty sprawy. Być może nie będę dotykał istoty, bo trudno pozostać w tyle za poglądami, w jakich musiałem się wychowywać. Musimy dowiedzieć się, jaka jest istota zła. Być może nasza szkoła teologiczna przeżyła formy, w jakich była ucieleśniona. Czym jest szkoła duchowa? Jakie są jego zadania? Zadaniem szkoły teologicznej w rozumieniu metropolity Filareta jest stopniowe przygotowanie ludzi dojrzałych duchowo, aby w rezultacie mogli poświęcić się duchowej posłudze w Kościele. I jeden z naszych kolegów, N.P. Aksakow wskazuje trzy cele szkoły teologicznej: 1) być dyrygentem chrześcijańskiego wychowania religijnego i moralnego w społeczeństwie; 2) przygotować przyszłych pasterzy do posługi; oraz 3) pomagać duchowieństwu w wychowaniu dzieci. Nie wnikając w ostatni cel szkoły teologicznej, skupiam się na dwóch pierwszych. Obydwa te cele nie są ze sobą sprzeczne, wręcz przeciwnie, pierwszy uzupełnia drugi, gdyż wychowanie duszpasterskie musi opierać się na wychowaniu powszechnym. Ale realizacja tych dwóch zadań za pośrednictwem jednej ogólnokształcącej instytucji edukacyjnej ma szkodliwy wpływ na jedno lub drugie zadanie. Dowodem na to są nasze seminaria teologiczne, które są co najmniej dwustronne i w rezultacie osłabione w samych podstawach swojej struktury. Dwa tak ważne elementy wychowania, połączone razem, nie mogą uzyskać charakterystycznego dla siebie rozwoju, wzajemnie się ograniczając i przeszkadzając w odkrywaniu ich godności. Świadczy o tym niezwykle smutny stan naszych seminariów teologicznych. Niemal jednomyślnie zarówno Eminencje, jak i zarządy seminariów i szkół dochodzą do wniosku, że należy rozdzielić dwa wskazane cele: należy oddzielić edukację ogólną od edukacji duszpasterskiej. Jeśli ich nie rozdzielimy, nie osiągniemy żadnego rezultatu. W tym przypadku nie jestem sam. Analizując statut z 1867 r., w tym sensie wypowiadali się rektor Akademii Kijowskiej Filaret i inspektor Akademii Moskiewskiej archimandryta Michaił. Mam na myśli także recenzje szkół zagranicznych. Arcykapłan Malcew w swoim szczegółowym raporcie dla V Wydziału na temat szkół zagranicznych zwrócił uwagę m.in., że tam edukację duszpasterską poprzedza edukacja ogólna. Pozwolę sobie także przeczytać w tym miejscu fragment listu biskupa Nikodima (Milasha) do profesora I.S. Palmov z 30 marca tego roku na temat religijnych instytucji edukacyjnych w Austro-Węgrzech: „Religijne instytucje edukacyjne austro-węgierskich ortodoksów są zbudowane na wzór podobnych instytucji zachodnich i całkiem dobrze odpowiadają celowi. W Serbii i Bułgarii zupełnie nie jest tak jak w Grecji, bo na tych ziemiach od kandydatów na duchownych parafialnych nie wymaga się wstępnej edukacji klasycznej w gimnazjach, a to już nie jest dobrze, bo obniża to znaczenie duchowieństwa prawosławnego w porównaniu z duchowieństwem rzymskokatolickim i protestanckim, które zresztą dzięki temu bardzo klasycznemu kształceniu wstępnemu ma dość dużą wiedzę, tymczasem pragnienie naszej hierarchii w Austro-Węgrzech ma na celu zapewnienie, że prawosławni duchowieństwo pod względem naukowym zrównało się z rzymskokatolikami i dzięki temu nasza hierarchia, podobnie jak nasze duchowieństwo parafialne, pod względem oświaty i nauki stoi na równi z hierarchią i duchowieństwem parafialnym rzymskokatolików. I myślę, że Rosja powinna teraz o tym pamiętać, zwłaszcza w odniesieniu do duchowieństwa parafialnego”. "Tak więc zarówno doświadczenia innych krajów, jak i sama istota sprawy pokazują, że trzeba patrzeć rzeczywistości w oczy jasno, dokładnie i zdecydowanie. Dlatego opowiadam się za szkołą duszpasterską, która powinna być dokończeniem edukacji ogólnej. Ja osobiście jestem przeciwny normalnemu typowi szkoły zawodowej. Mamy doświadczenie z taką szkołą. Ardon Seminary, które w pierwotnej formie nie trwało długo. Gdy już obudzimy głód wiedzy, nie mamy prawa odmówić jego zaspokojenia. W przeciwnym razie nastąpi przymusowe zniewolenie. " Przyglądam się także projektowanym przez innych reformatorów typom szkół szósto-, siedmioklasowych, gdyż jestem przekonany, że szkoły te nie osiągną zamierzonego celu i ucierpią na jakiejś połowicznej edukacji. Na dodatek z praktycznego punktu widzenia projektowane gimnazjum 6- lub 7-klasowe będzie wiązało się z wieloma niedogodnościami związanymi z przeniesieniem do innej szkoły. Mówią: „idźcie do gimnazjum, korpus kadetów, jeśli nie ma powołania do posługi duszpasterskiej”. Ale po pierwsze, nie może tu być mowy o powołaniu, a po drugie, każdy wie, co to znaczy przenosić się z jednej szkoły do ​​drugiej. Dlatego jestem zwolennikiem odrębnej szkoły duszpasterskiej, która powinna stanowić uzupełnienie wykształcenia średniego. Powiem jeszcze więcej. Niech ci, którzy ukończą wszechstronną szkołę teologiczną, idą na uniwersytety lub do innych szkół wyższych: nie mam nic przeciwko temu. Niech nawet szkoła duszpasterska zjednoczy się z akademią. Myślę, że byłoby lepiej połączyć seminarium i szkoły i dać im drogę do akademii ze szkołami duszpasterskimi. Te szkoły ogólnokształcące z 8-letnim kursem mogą zachować albo poprzednią nazwę seminariów, albo gimnazjów teologicznych, albo inną nazwę. Nie powinny one jednak być wierną kopią gimnazjów, zwłaszcza że nie ustalono jeszcze typu świeckiej szkoły średniej – tak samo jak nie mam na myśli ich zreformowania według statutu z 1867 r.”. 16 Wyrażana tu idea liceum teologicznego, będąca owocem wszechstronnie przestudiowanego materiału pedagogicznego i osobistych doświadczeń księdza, który łączy w sobie głębię powagi z żarliwą miłością do chrześcijańskiej młodzieży, stanowi tak cenny wkład w dość obszerną i różnorodną literaturę projektów reform duchowych i oświatowych, że głęboka uwaga wszystkich prawdziwie oddanych naszej Cerkwi prawosławnej i tych, którzy są chorzy na sercu z powodu nieszczęsnego losu, powinna skupić się na jej duchowej młodzieży, dążącej do lekkiej i idealnej służby dla Kościoła. ojczyzny, ale rozgoryczeni nie mniej niż dzieci żydowskie nieprzyjazną postawą świeckiego społeczeństwa i świeckich szkół i wtłoczeni siłą do obozów półklasztornego rygoryzmu szkoły Bursak, która budzi jedynie wstręt do drogi życiowej ich ojców i pozostawia taki ślad na duchowej i moralnej fizjonomii swoich uczniów, co jest najwyższą świecką szkołą i społeczeństwem, które „seminaryzm” uważa za coś nieprzyzwoitego. Konsekwentna realizacja idei Eminencji Arseny’ego z jednej strony stworzyłaby w naszym państwie szkołę, która równolegle do gimnazjów klasycznych i realnych reprezentowałaby szczególny typ edukacji powszechnej, już nie klasowej, szkoły teologicznej, przepojonej charakterem religijno-filozoficznym, z drugiej zaś strony przygotowywałaby prawdziwie oświeconych i kochających duszpasterzy kościoła, a nie patrząc na to jak na smutny los ciężkiego dziedzictwa wyrzutków społecznych. Arseniusz Arcybiskup Nowogrodu: O cierpieniu duchowym. Słowa i przemówienia. T.1. Petersburg. 1914. Specjalne przemówienie na ten temat wygłoszono w nowogrodzkiej katedrze Znamensky. Strony 51–58. Oto dowód. Strony 98–390. Przemówienie wygłoszone 4 listopada 1911 r. s. 304 Bóg. Zachód. nr 2 1914. Arseniusz Arcybiskup Nowogrodu: O cierpieniu duchowym. Słowa i mowy. T.II. Petersburg, 1914. Przemówienie na posiedzeniu Departamentu Obecności Przedsoborowej. Strony 49–50. Może zainteresuje Cię: