[Рег. на:] Арсениј [Стадницки], архиепископ. Новгород. За духовната битка: Зборови и говори

Книгата ја претставува онаа карактеристична појава во нашата литература од овој вид, што угледниот автор во неа се појавува не толку како учител на апстрактните вистини на догматиката и моралот, туку како јавна личност во црковната и политичката сфера, како неуморно активен архипастир и член на Државниот совет. Каде и да зборуваше со своите зборови, главен мотив за него беше тажната појава што ја забележуваше насекаде - неефективноста на Православието како основа на животот. „Непознавањето на Бога е - според авторот - една од најголемите несреќи на нашето време. Нашите православни христијани знаат малку за својата вера, а многумина од оние кои припаѓаат на христијанскиот ранг не сметаат дека е потребно самите да ги знаат, како што треба, учењата на нивната вера, законите и прописите на црквата на која припаѓаат... и ова мора да се каже не само за оние кои се обучени, туку и за оние кои се во разни науки, откриваат неверојатно незнаење во однос на верата“ 2. Овој главен мотив ја одредува и главната идеја на неговата проповедничка и ораторска дејност - верата како основа на животот“ 3. Тој секогаш ги повикува своите слушатели, така да се каже, на активно христијанство: на религиозно и црковно самообразование преку посета на црковни интервјуа и проучување религиозна литература, ја инспирира потребата за самоиспитување, важноста на ноќната молитва; ги повикува на единство свештенството и неверството; борбата против воспоставените антицрковни обичаи (присуство на претстави во пресрет на празниците) и, особено, широко распространетата болест на пијанството, која ја загрозува позитивната дегенерација на рускиот херојски народ. на годишните состаноци на Братството Кирил и Методиј, отворањето и осветувањето на Епархискиот дом, што тој самиот го основал, на конгресите за борба против алкохолот во Москва и Новгород, и насекаде се слуша неговиот глас кој повикува на акција: „време е да станеме од сон!...“ Сосема доброволно, авторот избира политички теми за црковните проповеди - многу свечени и државни годишнини, како што се: триста годишнината од Домот на Романов, ослободувањето на селаните, Јапонската војна, отворањето на Државната дума итн. Посебно значајни, според нас, се говорите што авторот ги одржал во религијата на Стариот совет за време на дискусијата за религијата на Стариот и Светскиот совет. на друг. Во нив авторот го изразува својот негативен став кон општите сметки и ја гради својата теорија за односот на државата кон црквата и кон надворешните конфесии и другите религии. Својот негативен однос кон двата проекта тој го заснова: прво, на фактот дека тие во суштина се засноваат на принципот на одвојување на државата од црквата, што е апсолутно неприфатливо од гледна точка на целата наша национална структура, и второ, на фактот дека тие се во спротивност со највисокиот манифест од 17 април 1906 година „-April Manifest. тој - за слободата на совеста - се појави во очите на многумина како предвесник на конечното одвојување на црквата и државата, како чисто правна институција, туѓа на какви било интереси на исповедта. Искористувањето на слободата на совеста, рекоа многумина во Думата и печатот, бара оваа поделба... и нашата руска држава, според ова мислење, мора да тргне по патот на западноевропската, или таканаречената нова држава. Таа, откако се одвои од црквата под знамето на слободата на совеста, прогласи целосна слобода на секој да ја исповеда својата вера, целосна слобода за верска пропаганда, целосна слобода секој да биде надвор од секаква исповед, со еден збор - слобода на атеизмот. „Но“, забележува авторот, „и покрај фактот што овие принципи, дури и во нивната татковина, сè уште не се целосно имплементирани во државните кодекси, а таму каде што беа имплементирани, како во Франција, оваа имплементација доведе до спротивни резултати, односно до понижување на слободата на совеста и до „просветлен прогон на црквата“. На нашето законодавство од страна на највисоката власт 17 април 1905 година и 17 октомври 1906 година задачата е однапред одредена: да се спои слободата на совеста со големото воздигнување на нашата заедничка мајка - Православната Црква. Воспитани сме да мислиме дека една од двете работи е можна: или слобода или црква; од височината на престолот се навестува и слободата и црквата“ 4 . Повикувајќи се на руската историја, авторот докажува дека оваа комбинација не само што е можна, туку и единствена прифатлива, досега Русија-Русија. Која е суштината на овој сојуз на руската држава со православната црква? Оваа суштина не лежи во ништо што државата ѝ го дава на црквата, туку во тоа што државата од црквата ги црпи своите вечни водечки верски и морални принципи и се води од нив. Државата може или да ги прифати - тогаш е во заедница со црквата, или да не ги прифати - тогаш нема унија. Кога државата во својата религиозна политика се води од учењата и упатствата на црквата, тогаш природно ја покровителува, давајќи и чест и средства да ја исполни својата мисија. Но, ако, да речеме, државата немала пари и не само што не и давала ништо на Црквата, туку и земала од неа, тоа нема да ја уништи заедницата меѓу нив. Ако, напротив, државата ја опсипува црквата со злато и ги опкружува нејзините слуги со најчесната положба, но во моралните и верските работи постапува не според нејзиното учење и совет, тогаш во овој случај нема сојуз“ 5 . „Сега друго прашање: под принципот на државна црква, дали е можна слободата на совеста, возвишена со априлската уредба? Нашата историја повторно одговара на ова прашање. Тоа покажува дека ги имаме сите можни облици на религија уште од античко време. Но, руската земја, руската држава, во споредба со Западна Европа, има примат во спроведувањето на принципот на верска толеранција "... 6 други вери и кршење на слободата на совеста произлегува од свеста за потребата државата да има единство на морална и духовна основа и критериум на полето на религијата и има само една од неа, бидејќи државата може да воведе во својот правен поредок, а не две, ако не би биле во правниот поредок еквивалентно на фактот дека немаме ниту еден. На државата и треба постоење на независна норма на моралот, не пропишана со неа, туку самодоволна: зашто само таквата норма може да ја зголеми својата сила. Во спротивно, државата ќе мора да стане повисока од овие цркви, да биде судија на нивните норми, без никаква корист за нејзината цел“ 7. Тргнувајќи од овие општи принципи за решавање на конкретното прашање на заедниците на староверниците, авторот вели: Гледаме дека расколниците бараат признавање на нивната незаконска хиерархија од страна на државата, која треба да им го додели името на нивните хиерархиски личности „свештенство според старите верници“. Ова име несомнено ги спротивставува со „свештенството според православието“ или, во терминологијата на староверниците, „според никонизмот“. Така, ако државата се согласи, ќе воведе две цркви со нивните хиерархии во својот правен поредок - што е навреда за православната црква. Згора на тоа, што точно има врска ова државно признавање на хиерархијата на староверниците со слободата на совеста? Дали достоинството на хиерархиските функционери на Староверската црква ќе биде зголемено со тоа што државата, на јазикот на еден писател, става „државен печат“? дали ова има некаква врска со слободата на совеста?“ 8 Разговарајќи за второто конкретно прашање – правото на промена од една во друга религија – авторот вели: „При дизајнирањето на овој закон, несомнено се подразбираа следните три одредби: 1) дека религијата е целосна, индивидуална работа, и затоа зависи од волјата на секој човек да остане во дадена религија, или да се пресели во друга, или да биде целосно без никаква религија, 2, дека сите религии се еднакви по достоинство во очите на државата и затоа за државата, ако религијата е еднаква, ако религијата не е важна не постои вистинска религија, тогаш државата може без државна религија, да остане неутрална и рамнодушна кон религијата, т.е. „Размислувајќи за нашата религиозна политика, доаѓаме до многу тажни резултати: овде гледаме религиозна непринципиелност, отсуство на каква било јасна посветеност во односот на државата кон православната вера и другите вери. Овој однос не е осветлен со некоја конкретна мисла - оттука акумулацијата на противречности во овој однос. Едно е јасно дека нашата вистина и заблудата на религијата ја помати во неколку случаи, кога се работи за позитивни и негативни случаи. добро познатото верување влијае на какви било видливи, материјални интереси на јавниот живот, кога, на пример, се појавува скопско верување, или верување што ја негира државната или воената служба, тогаш разбираме дека ова верување е штетно и дека треба да му се спротивставиме, но не обрнуваме внимание на тоа дали одредено верување во свеста на населението е вистинито или погрешно, дали има влијание врз умот и умот. Можеби затоа што свеста за вистината за било што исчезна во нас, поради недостаток на разбирање дека воопшто постои објективна, вистинска вистина во светот, а не софистична, која се состои во измислување на оваа или онаа тема. Бидејќи државата има доверба во сигурноста на вистината содржана во оваа црква, се разбира, не може да биде рамнодушна кон неа, таа ќе ја брани, ќе ги употреби сите средства за да обезбеди остварување на целите на црквата. На крајот на краиштата, ние, на пример, не дозволуваме лекување на исцелители и волшебници и, во случаи на најголема толеранција, ги подложуваме на надзор на лекарите. Не дозволуваме слободата, ниту во економската, ниту во политичката сфера, како единствено мерило за дозволените дејствија. На овие простори државата понекогаш покажува голема нетрпеливост. Но, во однос на филозофската и религиозната вистина, станавме толерантни до точка на целосна рамнодушност. Очигледно, станавме сиромашни во верувањето во вистинското значење на секоја вистина... Постојано ни кажуваат дека законите ги воспитуваат луѓето. Повеќе од 900 години нашите закони го воспитуваа само народот во православието. Сега сакаат да донесат закон за промовирање отпадништво од православието; Можеби кажав премногу, поточно, давајќи право на отстапување од православието. Но, зарем ова не значи повлекување од самите луѓе израснати во православната вера? Зарем тоа не значи превоспитување во друга, спротивна, неправославна насока? Не смееме да го заборавиме корумпираниот морален впечаток што ќе го остави овој закон, бидејќи на сите им е јасно дека со овој предлог-закон се оцрнува православната религија. Покојниот претседател на Советот на министри И.А. исто така, предупреди на ова клеветење. Столипин, кој во својот говор во Државната дума укажа и предупреди на тоа, велејќи дека реформите не треба да нанесуваат штета на душата на народот, кој обедини и обединува милиони Руси, дека народот што бара утеха во молитвата ќе разбере, се разбира, дека законот не казнува за верата, за молитвата на сите, туку дека истиот народ не го разбира рамноправното прогласување на христијанскиот закон. на паганството, еврејството, мухамеданството“. „Ова се зборовите кон кои треба да се насочи целото внимание на законодавците... Затоа сметам дека овој предлог-закон треба да се отфрли, бидејќи членот 185, кој го казнува отпаѓањето од христијанството во нехристијанство, е укинат на 14 декември 1906 година и затоа нема причина да се донесе нов закон, кој така карактеристично се нарекува а9 знак законски закон. Карактеристичните аспекти на говорите на угледниот говорник треба да го вклучуваат нивниот стил: строг, чист и дефинитивен, и толку јасен што на обичниот човек не му е тешко да ги разбере, дури и ако говорот понекогаш допирал и такви сложени прашања како црковно-политичките. Таа служи како вистински одраз на личноста на говорникот, кој нема разлика меѓу зборот и делото и кој, додека ги повикува своите слушатели на будност и христијанска активност, самиот живее во неуморна и разновидна активност или, според зборовите на неговата книга, „во духовно страдање“. Овој том ги содржи зборовите и говорите што ги одржа угледниот говорник во Државниот совет, во Просветниот комитет на СВ. Синод, претсоборно присуство, во академските цркви на Московската и Казанската теолошка академија и во местата на епископската служба во Псковската и Новгородската епархија. Четири говори одржани во Државниот совет од 13 јануари до 7 февруари годинава при расправата за предлог-законот за изменување и дополнување на одредени прописи поврзани со продажбата на жестоки пијалоци се насочени против двојноста на владините мерки во борбата против пијанството. „На нашата влада“, вели тој, „не може да и се ускратат мислите и грижите за оваа борба... но никогаш не ѝ недостига решеност да ги заврши двете мерки. И дека е така, ќе се осврнам на историски непристрасни примери... во 1652 година, црковен собор со кој претседаваше патријархот Никон. Така беше одлучено на овој собор: „не треба да се продава една чаша повеќе од таа личност и да се продаде на секој човек, на секој човек. во дворовите миленичињата (најверојатно „пијат или пијат“) не треба да седат и да им се даваат да пијат“. Но, помина малку време и, веројатно, под влијание на намалувањето на приходот за пиење во 1659 година, затоа, седум години подоцна, кралското писмо повторно нареди: „обидете се да го натерате Големиот суверен да биде погубен за профит и да не ги избркате пијаниците од дворовите на кругот“. Таквата двојност во борбата против пијанството продолжува до неодамна. Не сакам да ви го заморувам вниманието, бидејќи многу примери за сличен однос на владата кон прашањето за приходот од пиење има во печатените материјали што ви беа испратени... Доволно е да се каже дека таков голем светител како митрополитот Московски Филарет беше прекорен одозгора за неговата проповед против даночното земјоделство и му беше наредено да ја повтори проповедта 11 . Што се однесува до сегашниот предлог-закон, во чија расправа учествував и јас во комисијата што ја формиравте, морам, за жал, да кажам дека во многу нешта не се согласувам со него. Моите симпатии се со предлог-законот за Дума: точно е дека има многу недостатоци, но тој сепак е повеќе или помалку конзистентен, и тука се обидуваат да ги чуваат волците нахранети, а овците безбедни.“12 Говорникот го завршува својот говор за борбата против алкохолизмот низ училиштето: „можеби поради таквата строгост во мојот говор ризикувам да бидам украсен со титулата Савонарола, чие име беше вознемирено од еден од нашите колеги... Но повеќе сакам да бидам украсен со оваа титула отколку со титулата на првосвештеникот Илиј, казнет од Божјиот суд за неговата небрежност3 in ra. Централниот и најголемиот дел од овој том го заземаат говорите на авторот како претседавач на Просветниот комитет при Светиот синод, претседавач на V одделение на претсоборното присуство и потоа како непосреден раководител на високото и средното богословско училиште и епархиски поглавар на Псковската и Новгородската епархија. Авторот овде мораше да зборува како теоретичар и практичар на веронауката и воспитанието. Оваа околност ги информира неговите говори на длабоко преувеличување за да каже дека никој од постојните руски архиереи не морал толку сеопфатно да ги проучува и искусува од лично искуство различните аспекти на нашето црковно-училишно прашање во периодот на тешките искушенија на богословското училиште како тој. Во говорите на неговиот претседавач насекаде може да се слушне неговата жестока љубов кон богословската школа, тагата поради неволјите на кои таа била подложена во неговото историско минато, нејзината тажна состојба доживеана во периодот на ослободителното движење и се доживува во денешно време. Повикувајќи ги своите вработени да ги вложат сите сили за да го вратат неговото достоинство и да го трансформираат, насочени кон остварување на нејзините високи црковни цели и лична енергична активност. „Толошкото училиште ни е драго, ние му должиме сè, таа е наша мајка. И ја сакаме мајка си и со нејзините недостатоци... Но, можеби ние, повикани да бидеме исцелители на училиштето, самите сме заостанале зад животот што неконтролирано се движи напред. Не се чувствува сериозноста на теренот, се разбира, не се плашиме од желбата да му помогнеме на нашето училиште, се плашам од неговата залудност, од историската одговорност и со благослови и со клетви. 14 Најсложено и најтешко прашање за Претсоборното присуство беше прашањето за основање на средно богословско училиште - богословска семинарија или богословска гимназија. „Почетната точка за службите на катедрата за реформа на теолошките образовни институции е: тажната сегашна реалност на нивното распаѓање... Недостатоци на богословското училиште: двојност на задачите, конфузија на општото образование со специјалното образование. Структурата на теолошките институции Конфузијата на општото образование со дефектологијата доведе до пад и кај двете. Неопходно е да се одвои општото образование од дефектологијата, така што второто се заснова на првото, добивајќи ја својата сила од него“ 15. Но, како да се реши овој проблем? Постоеше крајно несогласување во овој поглед меѓу членовите на присуството. Нашиот автор мораше доста да поработи на тоа за да дојде до решение кое, ако не ги обедини оние кои не се согласуваат, тогаш барем јасно и дефинитивно ќе ја изрази целосната идеја за црковно-училишна реформа што ги решава задачите што се на располагање. Оваа „негувана“ идеја авторот ја изразил со следните зборови: „Претходните два состаноци на општото присуство беа посветени на прашањето за реформата на богословското училиште, односно на прашањето за кое разговараше V одделение на ова присуство. Потоа молчев, бидејќи имав доволно време да се изјаснам за ова прашање во Катедрата, а потоа сакав да ги слушам говорите на другите одделенија, а на говорите не беа присутни многу членови на V-от. Овде рече: Морав да слушнам многу идилични спомени за теолошката школа од минатото и приказни за тажни појави од животот на модерната теолошка школа од сите овие говори се здобив со убедување за тоа колку е драга богословската школа, колку сите се обидуваат да ѝ помогнат, но, очигледно, спасоносен лек не сме нашле и не би сакале да дојдеме... кажи нешто ново овде, барем за мене во смисла дека сум се предомислил, почувствував, доживеав, секој што зборуваше за реформа на богословската школа се однесуваше на појавите, а не на суштината на работата. Можеби нема да ја допрам суштината, бидејќи тешко е да заостанам зад ставовите во кои морав да бидам воспитан. Треба да откриеме која е суштината на злото. Можеби нашето богословско училиште ги надживеа облиците во кои се отелотвори. Што е духовно училиште? Кои се нејзините задачи? Задачата на богословското училиште, како што ја дефинира митрополитот Филарет, е постепена подготовка на духовно зрели луѓе, за да можат како резултат да се посветат на духовната служба во црквата. И еден од нашите колеги Н.П. Аксаков, укажува на три цели за богословската школа: 1) да биде диригент на христијанското верско и морално образование во општеството; 2) подготвува идни овчари за нивната служба; и 3) да им помогне на свештенството во воспитувањето на нивните деца. Без да ја допирам последната цел на теолошката школа, се фокусирам на првите две. И двете од овие цели не се рефлектираат во контрадикторност една со друга, туку напротив, првата ја надополнува втората, бидејќи пастирското образование мора да се заснова на општо образование. Но, спроведувањето на овие две задачи преку една општообразовна институција има штетно влијание врз едната или другата задача. Доказ за тоа се нашите богословски семинарии кои се барем двострани и како резултат на тоа ослабени во самите основи на својата структура. Два такви важни елементи на образованието, кога ќе се спојат, не можат да го добијат својот карактеристичен развој, меѓусебно ограничувајќи се и мешајќи еден со друг во откривањето на нивното достоинство. За тоа сведочи крајно тажната состојба на нашите богословски семинарии. Речиси едногласно, и Високопреосвештенството и Богословскиот и училишниот одбор доаѓаат до заклучок дека треба да се одвојат двете посочени цели: општото образование да се одвои од пастирското образование. Ако не ги разделиме, тогаш нема да постигнеме никаков резултат. Во овој случај, не сум сам. Кога ја анализираа повелбата од 1867 година, во оваа смисла зборуваа ректорот на Киевската академија Филарет и инспекторот на Московската академија архимандрит Михаил. Мислам и на рецензии на странски училишта. Протоереј Малцев во својот детален извештај до V Одделение за странски училишта, меѓу другото истакна дека таму на пастирското образование му претходи општото образование. Овде си дозволувам да прочитам и извадок од писмото на владиката Никодим (Милаш) до професорот И.С. Палмов датира од 30 март оваа година за верските образовни институции во Австро-Унгарија: „Велигиозните образовни институции на австроунгарските православни се структурирани според сликата на слични западни институции и доста добро кореспондираат со целта. Во Србија и Бугарија воопшто не е исто како во Грција, бидејќи во овие земји не се бара прелиминарно класично образование во гимназиите од кандидатите за парохиски свештеници, а тоа веќе не е добро, бидејќи го намалува значењето на православното свештенство во споредба со римокатоличкото и протестантското, кое, патем, благодарение на ова мое високо, високо, класично знаење на мене. нашата хиерархија во Австро-Унгарија има за цел да обезбеди православното свештенство да застане на ниво со римокатолиците во научна смисла, и, благодарение на ова, нашата хиерархија, исто како и нашето парохиско свештенство, е на исто ниво во образованието и науката со хиерархијата и парохиското свештенство на Римокатолиците. И мислам дека Русија сега треба да го има на ум ова, особено во однос на нејзиното парохиско свештенство“. „Значи, и искуството на другите земји и самата суштина на работата покажуваат дека треба јасно, точно и дефинитивно да ја погледнете реалноста во очи. Затоа зборувам за пастирското училиште, кое треба да биде завршување на општо образование. Јас лично сум против нормалниот тип на стручно училиште. Имаме искуство од такво училиште. Во спротивно ќе има присилно поробување, ги гледам и типовите на шестоодделенски или седумодделенски училишта што ги проектираа другите реформатори, бидејќи сум убеден дека овие училишта нема да ја постигнат посакуваната цел и ќе страдаат од некој вид на половично образование. друго училиште тие велат: „Оди во гимназија, кадетски корпус, ако нема повик на пасторална служба“. Но, прво, овде не може да стане збор за вокација, а второ, секој знае што значи да се пресели од едно во друго училиште. Затоа сум за посебно пасторално училиште, кое треба да послужи како завршување на средното образование. Ќе кажам уште повеќе. Оние кои завршуваат сеопфатно богословско училиште нека одат на универзитети или други високообразовни институции: немам ништо против ова. Дури и пастирското училиште нека се обедини со академијата. Мислам дека би било подобро да се обединат Богословијата и училиштата и да им се даде излез во академии со пастирски училишта. Овие општообразовни училишта со 8-годишен курс можат да го задржат или претходното име на семинарии, или теолошки гимназии или нешто друго. Но, тие не треба да бидат точна копија на гимназиите, особено што сè уште не е воспоставен типот на световно средно училиште - исто како што не мислам на нивно реформирање според повелбата од 1867 година“. 16 Идејата за теолошка гимназија изразена овде, која е плод на сеопфатно проучен педагошки материјал и личните искуства на Правопречесниот учител, кој ја спојува длабочината на сериозноста со жестоката љубов кон христијанската младина, претставува толку вреден придонес во прилично обемната и шарена литература на проектите за духовни и образовни реформи што длабокото внимание на сите оние кои се вистински посветени на Црквата и оние кои се посветени на нашата или треба да биде насочена кон неа духовната младост, стремејќи се кон лесното и идеалното служење на татковината, но огорчени не помалку од еврејските деца од непријателскиот однос на секуларното општество и секуларните училишта и насилно втиснати во логорите на полумонашкиот ригоризам на школата Бурсак, која негува само отпечаток од физика и отпечаток на нивната духовна патека и оставина на нивниот животен пат. учениците, кое е највисокото секуларно училиште и општеството го сметаат „семинаризмот“ за нешто непристојно. Доследно спроведување на идејата на Високопреосвештенството Арсениј, од една страна, би создало во нашата држава училиште кое, паралелно со класичните и реалните гимназии, би претставувало посебен вид на општо образование, веќе не класно, богословско училиште, проткаено со религиозен и филозофски карактер, од друга страна, ќе подготви црковни луѓе кои навистина го гледаат минатото и не го гледаат. наследство на општествениот отпадник. Арсениј Архиепископ Новгородски: На духовно страдање. Зборови и говори. Т.1. Санкт Петербург. 1914 година. Посебен говор на оваа тема беше одржан во катедралата Новгород Знаменски. Страна 51–58. Следното е доказ. Страна 98–390. Говор одржан на 4 ноември 1911 година стр. 304 Бог. Запад. бр.2 1914 г. Арсениј Архиепископ Новгородски: На духовно страдање. Зборови и говори. Т. II. Санкт Петербург, 1914 година. Говор на состанокот на Одделот за претконцилијарно присуство. Страница 49–50. Можеби ќе ве интересира: