[Rec. sur :] Arsène [Stadnitsky], archevêque. Novgorod. Sur le combat spirituel : paroles et discours
[Рец. на:] Арсений [Стадницкий], архиеп. Новгородский. На духовной страде: Слова и речи
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Le livre représente ce phénomène caractéristique de notre littérature de ce genre, que l'éminent auteur y apparaît non pas tant comme un professeur des vérités abstraites de la dogmatique et de la morale, mais plutôt comme un personnage public dans le domaine de l'Église et de la politique, comme un archipasteur inlassablement actif et membre du Conseil d'État. Partout où il parlait avec ses paroles, le motif principal pour lui était le triste phénomène qu'il observait partout - l'inefficacité de l'Orthodoxie comme base de la vie. "Le manque de connaissance de Dieu est - selon l'auteur - l'un des plus grands malheurs de notre temps. Nos chrétiens orthodoxes connaissent peu leur foi, et beaucoup de ceux qui appartiennent au rang chrétien ne considèrent pas qu'il est nécessaire de connaître, comme ils le devraient, les enseignements de leur foi, les lois et les règlements de l'Église à laquelle ils appartiennent... et cela doit être dit non seulement des niais, mais aussi de ceux qui se considèrent instruits, qui, étant versés dans diverses sciences, révèlent une ignorance étonnante dans le question de foi » 2.
Ce motif principal détermine également l'idée principale de sa prédication et de son activité oratoire - la foi comme base de la vie" 3. Il appelle toujours ses auditeurs, pour ainsi dire, au christianisme actif : à l'auto-éducation religieuse et ecclésiale en assistant aux entretiens religieux et en étudiant la littérature religieuse, inspire le besoin d'auto-examen, l'importance de la prière nocturne ; appelle le clergé et les laïcs à une action unie dans la lutte contre l'incrédulité et le sectarisme ; à la lutte contre les coutumes anti-ecclésiales établies (assister à des spectacles à la veille des vacances) et, en particulier, la maladie répandue de l'ivresse, qui menace la dégénérescence positive du peuple héroïque russe, par exemple, ses paroles et ses discours parlent principalement d'événements qui ont une signification ecclésiastique et pratique.
lors des réunions annuelles de la Confrérie Cyrille et Méthode, lors de l'ouverture et de la consécration de la Maison diocésaine qu'il a lui-même fondée, lors des congrès anti-alcool à Moscou et à Novgorod, et partout sa voix appelant à l'action se fait entendre : « il est temps pour nous de nous lever du sommeil !... »
L'auteur choisit assez volontiers des sujets politiques pour les sermons religieux - très solennels et anniversaires d'État, tels que : le tricentenaire de la Maison des Romanov, la libération des paysans, la guerre du Japon, l'ouverture de la Douma d'État, etc. Particulièrement remarquables, à notre avis, sont les discours prononcés par l'auteur au Conseil d'État lors de la discussion des projets de loi sur les communautés de vieux croyants et sur le passage d'une religion à l'autre. L’auteur y exprime son attitude négative à l’égard des projets de loi généraux et construit sa théorie de l’attitude de l’État à l’égard de l’Église et des confessions et autres religions extérieures. Il fonde son attitude négative à l'égard des deux projets : d'une part, sur le fait qu'ils reposent essentiellement sur le principe de séparation de l'État et de l'Église, ce qui est absolument inacceptable du point de vue de l'ensemble de notre structure nationale, et d'autre part, sur le fait qu'ils sont en contradiction avec le Manifeste suprême du 17 avril. 1906 « Manifeste d'avril - Gov.
lui - à propos de la liberté de conscience - est apparu aux yeux de beaucoup comme un héraut de la séparation définitive de l'Église et de l'État, comme une institution purement juridique, étrangère à tout intérêt de la confession. L'exercice de la liberté de conscience, ont dit beaucoup à la Douma et dans la presse, exige cette séparation... et notre Etat russe, selon cet avis, doit suivre la voie d'un Etat d'Europe occidentale, ou d'un soi-disant nouvel Etat. Après s'être séparé de l'Église sous la bannière de la liberté de conscience, il a déclaré la liberté totale pour chacun de professer sa foi, la liberté totale de propagande religieuse, la liberté totale pour chacun d'être en dehors de toute confession, en un mot la liberté d'athéisme. "Mais", note l'auteur, "bien que ces principes, même dans leur pays d'origine, n'aient pas encore été pleinement mis en œuvre dans les codes de l'État, et là où ils ont été mis en œuvre, comme en France, cette mise en œuvre a conduit aux résultats opposés, c'est-à-dire à l'humiliation de la liberté de conscience et à une "persécution éclairée de l'Église". À notre législation par la plus haute autorité du 17 avril 1905 et du 17 octobre 1906
la tâche est prédéterminée : combiner la liberté de conscience avec une grande exaltation de notre mère commune - l'Église orthodoxe. Nous avons été élevés dans l’idée que deux choses sont possibles : soit la liberté, soit l’Église ; du haut du trône, la liberté et l'Église sont préfigurées » 4 .
En se référant à l’histoire de la Russie, l’auteur prouve que cette combinaison est non seulement possible, mais aussi la seule acceptable jusqu’à présent entre la Russie et la Russie. Quelle est l’essence de cette union de l’État russe avec l’Église orthodoxe ? Cette essence ne réside pas dans quelque chose que l’État fournit à l’Église, mais dans le fait que l’État tire de l’Église ses principes religieux et moraux éternels et se laisse guider par eux. L'État peut soit les accepter - alors il est en union avec l'Église, soit ne pas les accepter - alors il n'y a pas d'union. Lorsque l'État est guidé dans sa politique religieuse par les enseignements et les instructions de l'Église, il la soutient naturellement, lui donnant l'honneur et les moyens de remplir sa mission. Mais si, par exemple, l’État n’avait pas d’argent et non seulement ne donnait rien à l’Église, mais même en prenait, cela ne détruirait pas l’union entre eux.
Si, au contraire, l'État comble l'Église d'or et entoure ses ministres de la position la plus honorable, mais agit en matière morale et religieuse non selon son enseignement et ses conseils, alors dans ce cas, il n'y a pas d'union » 5 .
"Maintenant, une autre question : selon le principe d'une Église d'État, la liberté de conscience, exaltée par le décret d'avril, est-elle possible ? Notre histoire répond à nouveau à cette question. Elle montre que nous avons eu toutes les formes possibles de religion depuis l'Antiquité. Mais la terre russe, l'État russe, par rapport à l'Europe occidentale, a la primauté dans la mise en œuvre du principe de tolérance religieuse "... 6 " Ainsi, nous voyons que le principe de l'Église dirigeante ne s'accompagne pas du tout de la persécution des autres confessions et de la violation de la liberté de conscience. Il Cela découle de la conscience de la nécessité pour l'État d'avoir une unité de base et de critère moral et spirituel dans le domaine de la religion. Une telle base est notre Église orthodoxe et il n'y en a qu'une, car l'État ne peut introduire dans son ordre juridique qu'une seule Église, et non deux. Si nous introduisions dans l'ordre juridique une seule Église, et non dix et non deux, cela équivaudrait à ce que nous n'en ayons pas.
L’État a besoin de l’existence d’une norme morale indépendante, non prescrite par lui, mais autosuffisante : car seule une telle norme peut accroître sa force. Autrement, l’État devra devenir supérieur à ces Églises, pour être juge de leurs normes, sans aucun bénéfice pour son objectif »7.
Partant de ces principes généraux pour résoudre la question particulière des communautés de vieux croyants, l’auteur dit :
On voit que les schismatiques cherchent à faire reconnaître leur hiérarchie illégale par l’État, qui devrait donner à leurs personnes hiérarchiques le nom de « clergé selon les vieux croyants ». Ce nom les oppose sans aucun doute au « clergé selon l’orthodoxie » ou, dans la terminologie des vieux croyants, « selon le nikonianisme ». Ainsi, si l’État est d’accord, il introduira deux Églises avec leurs hiérarchies dans son ordre juridique – ce qui constitue une insulte à l’Église orthodoxe. Et qu’est-ce que cette reconnaissance étatique de la hiérarchie des Vieux-croyants a exactement à voir avec la liberté de conscience ? La dignité des responsables hiérarchiques de l'Église des Vieux-croyants sera-t-elle renforcée par le fait que l'État, pour reprendre les termes d'un écrivain, appose un « cachet d'État » ? est-ce que cela a quelque chose à voir avec la liberté de conscience ? 8
Abordant la deuxième question particulière – le droit de changer d’une religion à une autre – l’auteur déclare :
« Lors de la conception de cette loi, les trois dispositions suivantes étaient sans aucun doute sous-entendues : 1) que la religion est une affaire complète et individuelle, et qu'elle dépend donc de la volonté de chacun de rester dans une religion donnée, ou de passer à une autre, ou de s'éloigner complètement de toute religion, 2, que toutes les religions sont égales en dignité aux yeux de l'État et donc pour l'État, peu importe à quelle religion appartient son sujet et, 3, que si toutes les religions sont égales, s'il n'y a pas de vraie religion, alors l'État peut faire sans religion d'État, pour rester neutre et indifférent à l'égard de la religion, c'est-à-dire irréligieux. Mais la Loi, construite sur de tels principes, marque la séparation de l'Église et de l'État.
"En pensant à notre politique religieuse, nous arrivons à des résultats très tristes : nous constatons ici un manque de principes religieux, l'absence de tout engagement clair dans l'attitude de l'État envers la foi orthodoxe et les autres confessions. Cette relation n'est éclairée par aucune pensée spécifique - d'où l'accumulation de contradictions dans cette relation. Une chose est claire : notre conscience du positif et du négatif, de la vérité et de l'erreur en matière de religion s'est estompée. Dans les rares cas où une croyance bien connue affecte les intérêts visibles et matériels de la vie publique, lorsque, par exemple, Par exemple, un skopchestvo apparaît, ou une croyance qui refuse le service civil ou militaire, nous comprenons alors que cette croyance est nuisible et qu'il faut s'y opposer. Mais nous ne prêtons pas attention à savoir si une certaine croyance dans la conscience de la population est vraie ou fausse, si elle a un effet néfaste ou bénéfique sur l'esprit et la conscience des gens.
Peut-être parce que la conscience de la vérité de quoi que ce soit a disparu en nous, par manque de compréhension qu'en général il existe une vérité objective, réelle dans le monde, et non sophistique, consistant dans l'invention de tel ou tel sujet. Puisque l’État a confiance dans la certitude de la vérité contenue dans cette Église, bien sûr, il ne peut y être indifférent, il la défendra, utilisera tous les moyens pour garantir que les objectifs de l’Église soient réalisés. Après tout, par exemple, nous n'autorisons pas le traitement des guérisseurs et des sorciers et, en cas de plus grande tolérance, nous les soumettons à la surveillance de médecins. Nous n'autorisons pas la liberté, que ce soit dans les domaines économique ou politique, comme seule mesure des actions autorisées. Dans ces domaines, l’État fait parfois preuve d’une grande intolérance. Mais à l’égard de la vérité philosophique et religieuse, nous sommes devenus tolérants jusqu’à l’indifférence totale. De toute évidence, nous sommes devenus incapables de croire au sens réel de toute vérité... On nous répète constamment que les lois éduquent les peuples. Pendant plus de 900 ans, nos lois n’ont enseigné l’Orthodoxie qu’au peuple.
Maintenant, ils veulent adopter une loi promouvant l’apostasie de l’Orthodoxie ; Peut-être en ai-je trop dit, ou plutôt en accordant le droit de s'écarter de l'orthodoxie. Mais cela ne signifie-t-il pas un retrait de ceux-là mêmes qui ont été élevés dans la foi orthodoxe ? Cela ne signifie-t-il pas la rééduquer dans une direction différente, opposée et non orthodoxe ? Nous ne devons pas oublier l’impression morale corruptrice que cette loi produira, car il est clair pour tout le monde que ce projet de loi profane la religion orthodoxe. Le défunt président du Conseil des ministres I.A. a également mis en garde contre cette profanation.
Stolypine, qui dans son discours à la Douma d'Etat a souligné et mis en garde contre cela, affirmant que les réformes ne devraient pas nuire à l'âme du peuple, qui a uni et unit des millions de Russes, que le peuple qui cherche du réconfort dans la prière comprendra, bien sûr, que la loi ne punit pas la foi, la prière de chacun, mais que les mêmes gens ne comprennent pas la loi de nature purement la plus élevée, qui est de proclamer que le christianisme orthodoxe est égal au paganisme, à la communauté juive et au mahométanisme.
"C'est sur ces mots que toute l'attention des législateurs devrait être portée... C'est pourquoi je crois que ce projet de loi devrait être rejeté, car l'article 185, qui punit l'abandon du christianisme dans le non-christianisme, a été abrogé le 14 décembre 1906, et il n'y a donc aucune raison d'édicter une nouvelle loi, si caractéristiquement appelée loi des signes, loi déclarative" 9 .
Les aspects caractéristiques des discours de l'éminent orateur devraient inclure leur style : strict, pur et défini, et si clair qu'il n'est pas difficile à comprendre pour l'homme ordinaire, même si le discours aborde parfois des questions aussi complexes que celles de la politique ecclésiale. Il reflète fidèlement la personnalité de l’orateur, qui ne fait aucune différence entre la parole et l’action et qui, tout en appelant ses auditeurs à la vigilance et à l’activité chrétienne, vit lui-même dans une activité infatigable et variée ou, selon les termes de son livre, « dans la souffrance spirituelle ».
Ce volume contient les paroles et les discours prononcés par l'éminent orateur du Conseil d'État, du Comité éducatif de la SV. Synode, Présence préconciliaire, dans les églises académiques des Académies théologiques de Moscou et de Kazan et dans les lieux de service épiscopal des diocèses de Pskov et de Novgorod.
Quatre interventions prononcées au Conseil d'Etat du 13 janvier au 7 février de cette année lors de la discussion du projet de loi modifiant et complétant certaines réglementations liées à la vente de boissons fortes sont dirigées contre la dualité des mesures gouvernementales dans la lutte contre l'ivresse. "Notre gouvernement", dit-il, "ne peut nier ses pensées et ses préoccupations concernant cette lutte... mais il ne manque jamais de détermination pour mener à bien ces deux mesures. Et pour cela, je me référerai à des exemples historiques impartiaux... en 1652, un conseil de l'église présidé par le patriarche Nikon. Voici ce qui a été décidé lors de ce conseil : "un verre doit être vendu à chaque personne, et pas plus que ce verre spécifié ne doit être vendu à une personne, et dans les cours circulaires, les animaux domestiques (vraisemblablement "boire ou boire") doivent ne pas s'asseoir et recevoir à boire.
Mais un peu de temps passa et, probablement, sous l'influence d'une diminution des revenus de la consommation d'alcool en 1659, sept ans plus tard, la lettre royale ordonna à nouveau : « essayez de faire exécuter le Grand Souverain dans un but lucratif et ne chassez pas les buveurs des cours circulaires ». Une telle dualité dans la lutte contre l'ivresse perdure jusqu'à récemment. Je ne veux pas attirer votre attention, car de nombreux exemples de l'attitude similaire du gouvernement à l'égard de la question des revenus de la consommation d'alcool se trouvent dans les documents imprimés qui vous ont été envoyés... Il suffit de dire qu'un grand saint comme le métropolite Philarète de Moscou a été réprimandé d'en haut pour son sermon contre l'agriculture fiscale et il a reçu l'ordre de refaire son sermon 11 . Quant au projet de loi actuel, à la discussion duquel j'ai également participé au sein de la commission que vous avez formée, je dois malheureusement dire que je suis en désaccord avec lui à bien des égards. Mes sympathies vont au projet de loi de la Douma : il est vrai qu’il comporte de nombreuses lacunes, mais il est quand même plus ou moins cohérent, et ici on essaie de nourrir les loups et de garder les moutons en sécurité. »12
L'orateur termine son discours sur la lutte contre l'alcoolisme à l'école : « peut-être à cause d'un tel rigorisme dans mon discours je risque d'être orné du titre de Savonarole, dont le nom a été troublé par un de nos confrères... Mais je préfère être orné de ce titre plutôt que celui du grand prêtre Eli, puni par la cour de Dieu pour négligence dans l'éducation de ses fils » 13.
La partie centrale et la plus grande de ce volume est occupée par les discours prononcés par l'auteur en tant que président du Comité éducatif du Saint-Synode, président du V Département de la Présence préconciliaire, puis en tant que chef immédiat de l'école théologique supérieure et secondaire et chef diocésain des diocèses de Pskov et de Novgorod. L'auteur devait parler ici en tant que théoricien et praticien de l'éducation et de l'éducation religieuses. Cette circonstance alimente ses discours d'une profonde exagération en disant qu'aucun des hiérarques russes existants n'a dû étudier et expérimenter de manière aussi complète et personnelle divers aspects de notre question ecclésiale et scolaire pendant la période d'épreuves difficiles de l'école théologique comme il l'a fait. Dans les discours de son président, on peut entendre partout son amour ardent pour l'école théologique, sa tristesse face aux épreuves auxquelles elle a été soumise au cours de son passé historique, son triste état vécu pendant la période du mouvement de libération et est vécu à l'heure actuelle.
Appelant ses employés à déployer toutes leurs forces pour restaurer sa dignité et la transformer, dans le but d'atteindre ses objectifs élevés d'église et son activité énergétique personnelle.
"L'école théologique nous est chère, nous lui devons tout, c'est notre mère. Et nous aimons notre mère même avec ses défauts... Mais peut-être que nous, appelés à être les guérisseurs de l'école, avons nous-mêmes pris du retard sur la vie qui avance de manière incontrôlable. Dans ce cas, comment ne pas nuire sans le savoir en vivant dans le domaine des vues dépassées. Chacun de nous évaluera son propre chemin avant le grand travail qui nous attend. N'oubliez pas que sa gravité ne se ressent pas ici, mais surtout là, sur le terrain. Bien sûr, nous n'avons pas peur du travail, animés par le désir d'aider notre école. Mais j'ai peur du travail de Sisyphe, j'ai peur de sa futilité, de la responsabilité historique. L'histoire est pleine de bénédictions et de malédictions. Mettons toutes nos forces dans le travail qui nous attend, en gardant un seul objectif en tête : l'Église, et organisons l'école pour qu'elle soit au service de l'Église. 14
La question la plus complexe et la plus difficile pour la Présence préconciliaire était la question de la création d'une école théologique secondaire - un séminaire théologique ou un gymnase théologique. "Le point de départ des services du département pour la réforme des établissements d'enseignement théologique est : la triste réalité actuelle de leur décadence... Inconvénients de l'école théologique : dualité des tâches, confusion de l'enseignement général et de l'enseignement spécial. La combinaison de la classe dans une école théologique avec sa finalité professionnelle a conduit à l'isolement et à l'asservissement à la fois de l'école théologique elle-même et de l'ensemble du clergé : par conséquent, l'intérêt de classe pour l'école théologique ne devrait pas être organiquement lié à la structure des institutions théologiques. La confusion de l'enseignement général avec l'enseignement spécial L'éducation a conduit à un déclin dans les deux cas. Tout le monde s'accorde à dire que l'éventail des connaissances scientifiques que l'école théologique utilise aujourd'hui est insuffisant tant pour la formation continue dans les établissements d'enseignement supérieur que pour un travail pastoral éclairé.
Il est nécessaire de séparer l’enseignement général de l’enseignement spécial pour que ce dernier s’appuie sur le premier et en tire sa force »15.
Mais comment résoudre ce problème ? Il y a eu un désaccord extrême à cet égard entre les membres de la présence. Notre auteur a dû travailler beaucoup dessus pour parvenir à une solution qui, sinon unissant ceux qui ne sont pas d'accord, du moins exprime clairement et définitivement l'idée complète d'une réforme de l'Église et de l'école qui résout les tâches à accomplir.
L'auteur a exprimé cette idée « nourrie » dans les mots suivants : « Les deux réunions précédentes de la présence générale ont été consacrées à la question de la réforme de l'école théologique, c'est-à-dire à la question qui a été discutée par le V Département de cette présence. Ensuite, je me suis tu, car j'avais assez de temps pour m'exprimer sur cette question dans le Département, et ensuite j'ai voulu écouter les discours d'autres membres qui n'étaient pas présents aux réunions du V Département. Et en effet, de nombreux discours ont été prononcés ici : j'ai dû entendre beaucoup de Des souvenirs idylliques sur l'école théologique du passé et des histoires sur des phénomènes tristes de la vie de l'école théologique moderne. De tous ces discours, j'ai acquis la conviction que l'école théologique est chère à tous, que chacun essaie de lui venir en aide ; l'ont vécu, tous ceux qui ont parlé de la réforme de l'école théologique se sont préoccupés des phénomènes et non du fond des choses.
Peut-être que je n'aborderai pas l'essentiel, car il est difficile de rester à la traîne des vues dans lesquelles j'ai dû être élevé. Nous devons découvrir quelle est l’essence du mal. Peut-être que notre école théologique a survécu aux formes dans lesquelles elle s’incarnait. Qu'est-ce qu'une école spirituelle ? Quelles sont ses missions ? La tâche d'une école de théologie, telle que définie par le métropolite Philaret, est la préparation progressive de personnes spirituellement mûres, afin qu'elles puissent ainsi se consacrer au service spirituel dans l'Église. Et l'un de nos confrères, N.P. Aksakov, indique trois objectifs pour l'école théologique : 1) être un chef d'orchestre de l'éducation religieuse et morale chrétienne dans la société ; 2) préparer les futurs bergers à leur ministère ; et 3) venir en aide au clergé pour élever ses enfants. Sans aborder le dernier objectif de l’école théologique, je me concentrerai sur les deux premiers. Ces deux objectifs ne se reflètent pas en contradiction l’un avec l’autre, mais au contraire, le premier complète le second, car l’éducation pastorale doit être basée sur l’enseignement général.
Mais la mise en œuvre de ces deux tâches à travers un seul établissement d'enseignement général a un effet néfaste sur l'une ou l'autre tâche. La preuve en est nos séminaires théologiques, qui sont au moins doubles et, par conséquent, affaiblis dans les fondements mêmes de leur structure. Deux éléments aussi importants de l'éducation, lorsqu'ils sont combinés, ne peuvent pas recevoir leur développement caractéristique, se contraignant et s'interférant mutuellement dans la révélation de leur dignité. En témoigne l'état extrêmement triste de nos séminaires théologiques. Presque unanimement, tant les Éminences que les commissions de séminaire et d'école arrivent à la conclusion qu'il convient de séparer les deux objectifs indiqués : l'enseignement général doit être séparé de l'enseignement pastoral. Si nous ne les séparons pas, nous n’obtiendrons aucun résultat. Dans ce cas, je ne suis pas seul. En analysant la charte de 1867, le recteur de l'Académie de Kiev Filaret et l'inspecteur de l'Académie de Moscou, l'archimandrite Mikhaïl, ont parlé dans ce sens. Je parle aussi des critiques d'écoles étrangères.
L'archiprêtre Maltsev, dans son rapport détaillé au V Département sur les écoles étrangères, a souligné, entre autres, que l'enseignement pastoral y est précédé par l'enseignement général. Je me permets également de lire ici un extrait d'une lettre de Mgr Nikodim (Milash) au professeur I.S. Palmov du 30 mars de cette année à propos des établissements d'enseignement religieux en Autriche-Hongrie : « Les établissements d'enseignement religieux des orthodoxes austro-hongrois sont structurés à l'image d'établissements occidentaux similaires et correspondent assez bien à leur objectif.
" Ainsi, tant l'expérience des autres pays que l'essence même de la question montrent qu'il faut regarder la réalité dans les yeux de manière claire, précise et définitive. C'est pourquoi je parle en faveur de l'école pastorale, qui devrait être l'achèvement de l'enseignement général. Je suis personnellement contre le type normal d'école professionnelle. Nous avons l'expérience d'une telle école. Le Séminaire d'Ardon, qui n'a pas duré longtemps dans sa forme originale. Une fois que nous avons éveillé la soif de connaissance, nous n'avons pas le droit de refuser de l'étancher. Sinon, il y aura un esclavage forcé. Je regardez aussi les types d'écoles de sixième ou de septième années projetées par d'autres réformateurs, car je suis convaincu que ces écoles n'atteindront pas l'objectif souhaité et souffriront d'une sorte d'éducation timide. En plus de tout, d'un point de vue pratique, le gymnase conçu pour la 6e ou la 7e année présentera de nombreux inconvénients en ce qui concerne le transfert dans une autre école.
Mais d’une part, il ne peut pas être ici question de vocation, et d’autre part, tout le monde sait ce que signifie passer d’une école à l’autre. C'est pourquoi je suis favorable à une école pastorale séparée, qui devrait compléter l'enseignement secondaire. J'en dirai encore plus. Que ceux qui sont diplômés d'une école théologique polyvalente aillent dans des universités ou d'autres établissements d'enseignement supérieur : je n'ai rien contre cela. Que l'école pastorale même s'unisse à l'académie. Je pense qu'il serait préférable de réunir le séminaire et les écoles et de leur donner la possibilité d'accéder à des académies avec des écoles pastorales. Ces écoles d'enseignement général d'une durée de 8 ans peuvent conserver soit l'ancienne appellation de séminaires, soit de gymnases théologiques, soit autre chose. Mais il ne faut pas qu'ils soient une copie exacte des gymnases, d'autant plus que le type d'école secondaire laïque n'a pas encore été établi - tout comme je n'entends pas les réformer selon la charte de 1867.» 16
L'idée d'un lycée théologique exprimée ici, qui est le fruit d'un matériel pédagogique étudié de manière approfondie et des expériences personnelles du très révérend professeur, qui allie la profondeur du sérieux à l'amour ardent pour la jeunesse chrétienne, représente une contribution si précieuse à la littérature assez vaste et hétéroclite de projets de réforme spirituelle et éducative que la profonde attention de tous ceux qui sont vraiment dévoués à notre Église orthodoxe et de ceux qui sont malades au cœur du sort malheureux doit être concentrée sur elle. patrie, mais aigris pas moins que les enfants juifs par l'attitude hostile de la société laïque et des écoles laïques et entassés de force dans les camps du rigorisme semi-monastique de l'école de Bursak, qui ne suscite que le dégoût du chemin de vie de leurs pères et laisse une telle empreinte sur la physionomie spirituelle et morale de leurs élèves, qui est la plus haute école laïque et la société considère le « séminarisme » comme quelque chose d'indécent.
La mise en œuvre cohérente de l'idée de l'Éminence Arsène, d'une part, créerait dans notre État une école qui, parallèlement aux gymnases classiques et réels, représenterait un type particulier d'enseignement général, non plus basé sur des classes, une école théologique, imprégnée d'un caractère religieux et philosophique, d'autre part, préparerait des pasteurs d'église vraiment éclairés et aimants, et ne le considérerait pas comme un triste lot de lourds héritages de parias sociaux.
Arsène, archevêque de Novgorod : À la souffrance spirituelle. Mots et discours. T.1. Saint-Pétersbourg. 1914.
Un discours spécial sur ce sujet a été prononcé à la cathédrale Znamensky de Novgorod. Pages 51 à 58.
Ce qui suit est une preuve. Pages 98 à 390.
Discours prononcé le 4 novembre 1911 p. 304 Dieu. Ouest. N°2 1914.
Arsène, archevêque de Novgorod : À la souffrance spirituelle. Mots et discours. T.II. Saint-Pétersbourg, 1914.
Discours à la réunion du Département de la Présence Préconciliaire. Pages 49-50.
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