[Εγγρ. σχετικά:] Arseny [Stadnitsky], αρχιεπίσκοπος. Νόβγκοροντ. Περί πνευματικής μάχης: Λόγια και λόγοι

Το βιβλίο αντιπροσωπεύει αυτό το χαρακτηριστικό φαινόμενο στη λογοτεχνία μας αυτού του είδους, ότι ο διαπρεπής συγγραφέας εμφανίζεται σε αυτό όχι τόσο ως δάσκαλος των αφηρημένων αληθειών της δογματικής και της ηθικής, αλλά ως δημόσιο πρόσωπο στον τομέα της εκκλησίας και της πολιτικής, ως ακούραστα δραστήριος αρχιεφημέριος και μέλος του Κρατικού Συμβουλίου. Όπου μιλούσε με τα λόγια του, το κύριο κίνητρο γι' αυτόν ήταν το θλιβερό φαινόμενο που παρατηρούσε παντού - η αναποτελεσματικότητα της Ορθοδοξίας ως βάσης της ζωής. «Η έλλειψη γνώσης του Θεού είναι -σύμφωνα με τον συγγραφέα- μια από τις μεγαλύτερες συμφορές της εποχής μας. Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί μας γνωρίζουν ελάχιστα για την πίστη τους, και πολλοί από αυτούς που ανήκουν στη χριστιανική τάξη δεν θεωρούν απαραίτητο να γνωρίζουν, όπως θα έπρεπε, τις διδασκαλίες της πίστης τους, τους νόμους και τους κανονισμούς της εκκλησίας στην οποία ανήκουν… και αυτό πρέπει να ειπωθεί όχι μόνο για όσους διάφορες επιστήμες, αποκαλύπτουν καταπληκτική άγνοια στο θέμα της πίστης» 2. Αυτό το κύριο κίνητρο καθορίζει επίσης την κύρια ιδέα του κηρύγματος και της ρητορικής του δραστηριότητας - η πίστη ως βάση της ζωής. η καταπολέμηση των καθιερωμένων αντιεκκλησιαστικών εθίμων (παρουσίαση παραστάσεων την παραμονή των εορτών) και, ειδικότερα, η διαδεδομένη ασθένεια της μέθης, που απειλεί τον θετικό εκφυλισμό του ρωσικού ηρωικού λαού. στις ετήσιες συνελεύσεις της Αδελφότητας Κυρίλλου και Μεθοδίου, τα εγκαίνια και τον αγιασμό του Επισκοπικού Οίκου, που ο ίδιος ίδρυσε, σε συνέδρια κατά του αλκοόλ στη Μόσχα και το Νόβγκοροντ, και παντού ακούγεται η φωνή του που καλεί σε δράση: «Είναι ώρα να σηκωθούμε από τον ύπνο!...» Πολύ πρόθυμα, ο συγγραφέας επιλέγει πολιτικά θέματα για τα εκκλησιαστικά κηρύγματα - άκρως επίσημα και πολιτειακά επετειακά, όπως: η τριακοστή επέτειος του Οίκου των Ρομανόφ, η απελευθέρωση των αγροτών, ο Ιαπωνικός πόλεμος, το άνοιγμα της Κρατικής Δούμας κ.λπ. σε άλλον. Ο συγγραφέας εκφράζει σε αυτά την αρνητική του στάση απέναντι στα γενικά νομοσχέδια και οικοδομεί τη θεωρία του για τη στάση του κράτους απέναντι στην εκκλησία και τα εξωτερικά δόγματα και τις άλλες θρησκείες. Στηρίζει την αρνητική του στάση και στα δύο έργα: πρώτον, στο γεγονός ότι βασίζονται ουσιαστικά στην αρχή του διαχωρισμού κράτους και εκκλησίας, κάτι που είναι απολύτως απαράδεκτο από τη σκοπιά ολόκληρης της εθνικής μας δομής, και δεύτερον, στο γεγονός ότι έρχονται σε αντίθεση με το Ανώτατο Μανιφέστο της 17ης Απριλίου. 1906 «April Gov Manifesto. αυτός - για την ελευθερία της συνείδησης - εμφανίστηκε στα μάτια πολλών ως προάγγελος του οριστικού χωρισμού εκκλησίας και κράτους, ως ένας καθαρά νόμιμος θεσμός, ξένος σε κάθε συμφέρον της ομολογίας. Η άσκηση της ελευθερίας της συνείδησης, είπαν πολλοί στη Δούμα και στον Τύπο, απαιτεί αυτόν τον διαχωρισμό... και το ρωσικό μας κράτος, κατά τη γνώμη αυτή, πρέπει να ακολουθήσει τον δρόμο ενός δυτικοευρωπαϊκού, ή του λεγόμενου νέου κράτους. Έχοντας αποχωριστεί από την εκκλησία κάτω από τη σημαία της ελευθερίας της συνείδησης, διακήρυξε πλήρη ελευθερία για τον καθένα να ομολογήσει την πίστη του, πλήρη ελευθερία για θρησκευτική προπαγάνδα, πλήρη ελευθερία για όλους να είναι έξω από κάθε ομολογία, με μια λέξη - ελευθερία του αθεϊσμού». «Όμως», σημειώνει ο συγγραφέας, «παρά το γεγονός ότι αυτές οι αρχές, ακόμη και στην πατρίδα τους, δεν έχουν ακόμη εφαρμοστεί πλήρως σε κρατικούς κώδικες, και όπου έχουν εφαρμοστεί, όπως στη Γαλλία, αυτή η εφαρμογή οδήγησε σε αντίθετα αποτελέσματα, δηλαδή στον εξευτελισμό της ελευθερίας της συνείδησης και σε «φωτισμένη δίωξη της εκκλησίας». Στη Νομοθεσία μας από την Ανώτατη Αρχή 17 Απριλίου 1905 και 17 Οκτ. 1906 το καθήκον είναι προκαθορισμένο: να συνδυάσουμε την ελευθερία της συνείδησης με τη μεγάλη εξύψωση της κοινής μας μητέρας - της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Μεγαλώσαμε να πιστεύουμε ότι ένα από τα δύο πράγματα είναι δυνατό: είτε η ελευθερία είτε η εκκλησία. από το ύψος του θρόνου προοιωνίζεται και η ελευθερία και η εκκλησία» 4 . Αναφερόμενος στη ρωσική ιστορία, ο συγγραφέας αποδεικνύει ότι αυτός ο συνδυασμός δεν είναι μόνο εφικτός, αλλά και ο μόνος αποδεκτός, μέχρι στιγμής Ρωσίας-Ρωσίας. Ποια είναι η ουσία αυτής της ένωσης του ρωσικού κράτους με την Ορθόδοξη Εκκλησία; Αυτή η ουσία δεν έγκειται σε οτιδήποτε παρέχει στην εκκλησία το κράτος, αλλά στο γεγονός ότι το κράτος αντλεί από την εκκλησία τις αιώνιες κατευθυντήριες θρησκευτικές και ηθικές αρχές του και καθοδηγείται από αυτές. Το κράτος μπορεί είτε να τα δεχτεί -τότε είναι σε ένωση με την εκκλησία, είτε να μην τα αποδεχτεί- τότε δεν υπάρχει ένωση. Όταν το κράτος καθοδηγείται στη θρησκευτική του πολιτική από τις διδασκαλίες και τις οδηγίες της εκκλησίας, τότε φυσικά το πατρονάρει, δίνοντάς του τιμή και μέσα για να εκπληρώσει την αποστολή του. Αν όμως, ας υποθέσουμε, το κράτος δεν είχε χρήματα και όχι μόνο δεν έδινε τίποτα στην Εκκλησία, αλλά και έπαιρνε από αυτά, αυτό δεν θα κατέστρεφε την μεταξύ τους ένωση. Αν, αντίθετα, το κράτος βρέχει την εκκλησία με χρυσάφι και περιβάλλει τους λειτουργούς της με την πιο τιμητική θέση, αλλά ενεργεί σε ηθικά και θρησκευτικά ζητήματα όχι σύμφωνα με τη διδασκαλία και τη συμβουλή του, τότε στην περίπτωση αυτή δεν υπάρχει ένωση» 5 . «Τώρα ένα άλλο ερώτημα: σύμφωνα με την αρχή της κρατικής εκκλησίας, είναι δυνατή η ελευθερία συνείδησης, που εξυψώνεται από το Διάταγμα του Απριλίου; Η ιστορία μας απαντά και πάλι σε αυτό το ερώτημα. Δείχνει ότι είχαμε όλες τις πιθανές μορφές θρησκείας από την αρχαιότητα. Οι άλλες θρησκείες και η παραβίαση της συνείδησης πηγάζουν από τη συνείδηση της ανάγκης να έχει το κράτος μια ενότητα ηθικής και πνευματικής στο πεδίο της θρησκείας και υπάρχει μόνο μια από αυτές, γιατί το κράτος μπορεί να εισάγει στην έννομη τάξη του μόνο μια εκκλησία και όχι δύο ισοδυναμεί με το γεγονός ότι δεν έχουμε κανένα. Το κράτος χρειάζεται την ύπαρξη ενός ανεξάρτητου κανόνα ηθικής, που δεν προδιαγράφεται από αυτό, αλλά είναι αυτάρκης: γιατί μόνο ένας τέτοιος κανόνας μπορεί να αυξήσει τη δύναμή του. Διαφορετικά, το κράτος θα πρέπει να γίνει υψηλότερο από αυτές τις εκκλησίες, να είναι ο κριτής των κανόνων τους, χωρίς κανένα όφελος για τον στόχο του» 7. Ξεκινώντας από αυτές τις γενικές αρχές αρχής για την επίλυση του συγκεκριμένου ζητήματος των κοινοτήτων Παλαιών Πιστών, ο συγγραφέας λέει: Βλέπουμε ότι οι σχισματικοί επιδιώκουν την αναγνώριση της παράνομης ιεραρχίας τους από το κράτος, το οποίο θα πρέπει να αποδώσει το όνομα στα ιεραρχικά τους πρόσωπα «κληρικοί κατά τους Παλαιοπίστους». Αυτό το όνομα τους αντιπαραβάλλει αναμφίβολα με τον «κληρικό κατά την Ορθοδοξία» ή, με την ορολογία των Παλαιών Πιστών, «κατά τον Νικωνιανισμό». Έτσι, εάν το κράτος συμφωνήσει, θα εισαγάγει δύο εκκλησίες με τις ιεραρχίες τους στην έννομη τάξη του - κάτι που αποτελεί προσβολή για την Ορθόδοξη Εκκλησία. Επιπλέον, τι ακριβώς σχέση έχει αυτή η κρατική αναγνώριση της ιεραρχίας των Παλαιοπιστών με την ελευθερία της συνείδησης; Θα ενισχυθεί η αξιοπρέπεια των ιεραρχικών αξιωματούχων της Παλαιοπίστης Εκκλησίας από το γεγονός ότι το κράτος, στη γλώσσα ενός συγγραφέα, βάζει «κρατική σφραγίδα»; έχει να κάνει αυτό με την ελευθερία της συνείδησης;» 8 Συζητώντας το δεύτερο συγκεκριμένο ζήτημα – το δικαίωμα αλλαγής από τη μια θρησκεία στην άλλη – ο συγγραφέας λέει: «Κατά τον σχεδιασμό αυτού του νόμου, αναμφίβολα υπονοήθηκαν οι ακόλουθες τρεις διατάξεις: 1) ότι η θρησκεία είναι ένα πλήρες, ατομικό θέμα, και επομένως εξαρτάται από τη βούληση κάθε ατόμου να παραμείνει σε μια δεδομένη θρησκεία, ή να μετακομίσει σε άλλη, ή να είναι εντελώς χωρίς θρησκεία, 2, ότι όλες οι θρησκείες είναι ίσες στην αξιοπρέπεια στα μάτια του κράτους και επομένως για το κράτος δεν έχει σημασία δεν υπάρχει αληθινή θρησκεία, τότε το κράτος μπορεί χωρίς κρατική θρησκεία, να παραμείνει ουδέτερο και αδιάφορο απέναντι στη θρησκεία, δηλ. άθρησκο, αλλά ο Νόμος, χτισμένος σε τέτοιες αρχές, σηματοδοτεί τον διαχωρισμό εκκλησίας και κράτους. «Σκεπτόμενοι τη θρησκευτική μας πολιτική, φτάνουμε σε πολύ θλιβερά αποτελέσματα: βλέπουμε εδώ θρησκευτική απιστία, απουσία οποιασδήποτε σαφούς δέσμευσης στη στάση του κράτους για την Ορθόδοξη πίστη και άλλες θρησκείες. Αυτή η σχέση δεν φωτίζεται από καμία συγκεκριμένη σκέψη - εξ ου και η συσσώρευση αντιφάσεων σε αυτή τη σχέση. Το γνωστό δόγμα επηρεάζει οποιοδήποτε ορατό, υλικό συμφέρον της δημόσιας ζωής, όταν, για παράδειγμα, εμφανίζεται ένα skopchestvo, ή ένα δόγμα που αρνείται τη στρατιωτική ή στρατιωτική θητεία, τότε καταλαβαίνουμε ότι αυτό το δόγμα είναι επιβλαβές και ότι πρέπει να αντιταχθεί. Ίσως επειδή η συνείδηση ​​της αλήθειας για οτιδήποτε έχει εξαφανιστεί μέσα μας, λόγω έλλειψης κατανόησης ότι γενικά υπάρχει αντικειμενική, πραγματική αλήθεια στον κόσμο, και όχι σοφιστική, που συνίσταται στην εφεύρεση αυτού ή εκείνου του θέματος. Εφόσον το κράτος έχει εμπιστοσύνη στη βεβαιότητα της αλήθειας που περιέχεται σε αυτή την εκκλησία, φυσικά, δεν μπορεί να είναι αδιάφορο γι' αυτήν, θα την υπερασπιστεί, θα χρησιμοποιήσει όλα τα μέσα για να διασφαλίσει ότι οι στόχοι της εκκλησίας θα πραγματοποιηθούν. Άλλωστε εμείς, για παράδειγμα, δεν επιτρέπουμε τη θεραπεία θεραπευτών και μάγων και, σε περιπτώσεις μεγαλύτερης ανοχής, τους υποβάλλουμε στην επίβλεψη γιατρών. Δεν επιτρέπουμε την ελευθερία, είτε στην οικονομική είτε στην πολιτική σφαίρα, ως μόνο μέτρο επιτρεπόμενων ενεργειών. Σε αυτούς τους τομείς το κράτος μερικές φορές δείχνει μεγάλη μισαλλοδοξία. Αλλά όσον αφορά τη φιλοσοφική και θρησκευτική αλήθεια, έχουμε γίνει ανεκτικοί μέχρι πλήρους αδιαφορίας. Προφανώς, έχουμε γίνει φτωχοί στο να πιστεύουμε στο πραγματικό νόημα της όποιας αλήθειας... Συνεχώς μας λένε ότι οι νόμοι διαπαιδαγωγούν τους λαούς. Για περισσότερα από 900 χρόνια, οι νόμοι μας εκπαίδευαν μόνο τους ανθρώπους στην Ορθοδοξία. Τώρα θέλουν να ψηφίσουν νόμο που προωθεί την αποστασία από την Ορθοδοξία. Ίσως είπα πάρα πολλά, ή μάλλον, παραχωρώντας το δικαίωμα παρέκκλισης από την Ορθοδοξία. Αλλά αυτό δεν σημαίνει υποχώρηση από τους ίδιους τους ανθρώπους που ανατράφηκαν στην Ορθόδοξη πίστη; Αυτό δεν σημαίνει να την εκπαιδεύσουμε σε μια διαφορετική, αντίθετη, μη ορθόδοξη κατεύθυνση; Δεν πρέπει να ξεχνάμε τη διαφθορά ηθική εντύπωση που θα δημιουργήσει αυτός ο νόμος, γιατί είναι σαφές σε όλους ότι αυτό το νομοσχέδιο βεβηλώνει την ορθόδοξη θρησκεία. Ο αείμνηστος Πρόεδρος του Υπουργικού Συμβουλίου Ι.Α. προειδοποίησε επίσης για αυτή τη βεβήλωση. Ο Stolypin, ο οποίος στην ομιλία του στην Κρατική Δούμα επεσήμανε και προειδοποίησε για αυτό, λέγοντας ότι οι μεταρρυθμίσεις δεν πρέπει να βλάψουν την ψυχή του λαού, που έχει ενώσει και ενώνει εκατομμύρια Ρώσους, ότι ο λαός που αναζητά παρηγοριά στην προσευχή θα καταλάβει, φυσικά, ότι ο νόμος δεν τιμωρεί για την πίστη, για την προσευχή όλων, αλλά ότι οι ίδιοι άνθρωποι δεν καταλαβαίνουν ισότιμα το νόμο της χριστιανικής. στον παγανισμό, τον Εβραϊσμό, τον Μωαμεθανισμό». «Αυτά είναι τα λόγια στα οποία πρέπει να στραφεί όλη η προσοχή των νομοθετών... Γι' αυτό πιστεύω ότι αυτό το νομοσχέδιο πρέπει να απορριφθεί, διότι το άρθρο 185, που τιμωρεί την απομάκρυνση από τον Χριστιανισμό σε μη Χριστιανισμό, καταργήθηκε στις 14 Δεκεμβρίου 1906 και επομένως δεν υπάρχει λόγος να εκδοθεί νέος νόμος, ο οποίος λέγεται τόσο χαρακτηριστικά νόμος νόμος. Οι χαρακτηριστικές πτυχές των ομιλιών του διαπρεπούς ομιλητή πρέπει να περιλαμβάνουν το ύφος τους: αυστηρό, καθαρό και συγκεκριμένο, και τόσο σαφές που δεν είναι δύσκολο για τον απλό άνθρωπο να το καταλάβει, ακόμα κι αν η ομιλία έθιγε μερικές φορές τόσο περίπλοκα ζητήματα όπως τα εκκλησιαστικά-πολιτικά. Χρησιμεύει ως αληθινή αντανάκλαση της προσωπικότητας του ομιλητή, ο οποίος δεν έχει διαφορά μεταξύ λόγου και πράξης και ο οποίος, ενώ καλεί τους ακροατές του σε εγρήγορση και χριστιανική δραστηριότητα, ο ίδιος ζει σε ακούραστη και ποικίλη δραστηριότητα ή, σύμφωνα με τα λόγια του βιβλίου του, «σε πνευματικό πόνο». Αυτός ο τόμος περιέχει τα λόγια και τις ομιλίες που εκφώνησε ο διαπρεπής ομιλητής στο Συμβούλιο της Επικρατείας, στην Εκπαιδευτική Επιτροπή του SV. Σύνοδος, Προσυνοδική Παρουσία, σε ακαδημαϊκούς ναούς των Θεολογικών Ακαδημιών Μόσχας και Καζάν και σε χώρους επισκοπικής λειτουργίας στις επισκοπές Pskov και Novgorod. Τέσσερις ομιλίες που έγιναν στο Συμβούλιο της Επικρατείας στις 13 Ιανουαρίου - 7 Φεβρουαρίου του τρέχοντος έτους κατά τη συζήτηση του νομοσχεδίου για την τροποποίηση και τη συμπλήρωση ορισμένων κανονισμών που σχετίζονται με την πώληση ποτών στρέφονται ενάντια στη διττότητα των κυβερνητικών μέτρων για την καταπολέμηση της μέθης. "Η κυβέρνησή μας", λέει, "δεν μπορεί να αρνηθεί τις σκέψεις και τις ανησυχίες για αυτόν τον αγώνα... αλλά ποτέ δεν της λείπει η αποφασιστικότητα να ολοκληρώσει και τα δύο μέτρα. Και έτσι είναι, θα αναφερθώ σε ιστορικά αμερόληπτα παραδείγματα... το 1652, ένα εκκλησιαστικό συμβούλιο υπό την προεδρία του Πατριάρχη Νίκωνα. στις αυλές τα κατοικίδια (προφανώς «πίνουν ή πίνουν») δεν πρέπει να κάθονται και να τους δίνουν να πίνουν». Αλλά πέρασε λίγος χρόνος και, πιθανώς, υπό την επίδραση της μείωσης του εισοδήματος από την κατανάλωση αλκοόλ το 1659, επομένως, επτά χρόνια αργότερα, η βασιλική επιστολή διέταξε ξανά: «προσπαθήστε να κάνετε τον Μεγάλο Κυρίαρχο να εκτελεστεί για κέρδος και να μην διώξετε τους πότες από τις αυλές του κύκλου». Μια τέτοια δυαδικότητα στην καταπολέμηση της μέθης συνεχίζεται μέχρι πρόσφατα. Δεν θέλω να κουράσω την προσοχή σας, αφού πολλά παραδείγματα παρόμοιας στάσης της κυβέρνησης στο θέμα του εισοδήματος από το ποτό υπάρχουν στα έντυπα υλικά που σας αποστέλλονται... Αρκεί να πω ότι ένας τόσο μεγάλος άγιος όπως ο Μητροπολίτης Φιλάρετος της Μόσχας αποδοκιμάστηκε άνωθεν για το κήρυγμα του κατά της φορολογικής γεωργίας και του δόθηκε εντολή να ξανακάνει το κήρυγμα 11 . Όσο για το παρόν νομοσχέδιο, στη συζήτηση του οποίου συμμετείχα και εγώ στην επιτροπή που σχηματίσατε, πρέπει δυστυχώς να πω ότι διαφωνώ με αυτό σε πολλά σημεία. Η συμπάθειά μου είναι με το νομοσχέδιο της Δούμας: είναι αλήθεια ότι υπάρχουν πολλές ελλείψεις, αλλά εξακολουθεί να είναι λίγο-πολύ συνεπές, και εδώ προσπαθούν να κρατήσουν τους λύκους ταΐσμένους και τα πρόβατα ασφαλή.»12 Ο ομιλητής τελειώνει την ομιλία του για την καταπολέμηση του αλκοολισμού μέσα από το σχολείο: «ίσως για τέτοια αυστηρότητα στην ομιλία μου κινδυνεύω να στολιστώ με τον τίτλο του Σαβοναρόλα, του οποίου το όνομα ενοχλήθηκε από ένα από τα μέλη μας... Προτιμώ όμως να με στολίσει αυτός ο τίτλος παρά ο τίτλος του αρχιερέα Ηλεί, που τιμωρήθηκε από το δικαστήριο του Θεού για αμέλεια3 in ra». Το κεντρικό και μεγαλύτερο μέρος αυτού του τόμου καταλαμβάνουν ομιλίες του συγγραφέα ως προέδρου της Εκπαιδευτικής Επιτροπής στην Ιερά Σύνοδο, προέδρου του V Τμήματος της Προσυνοδικής Παρουσίας και στη συνέχεια ως άμεσου προϊσταμένου της ανώτερης και δευτεροβάθμιας θεολογικής σχολής και της επισκοπικής προϊσταμένης των επισκοπών Pskov και Novgorod. Ο συγγραφέας έπρεπε να μιλήσει εδώ ως θεωρητικός και επαγγελματίας της θρησκευτικής εκπαίδευσης και ανατροφής. Αυτή η περίσταση πληροφορεί τις ομιλίες του βαθιάς υπερβολής για να πούμε ότι κανένας από τους υπάρχοντες Ρώσους ιεράρχες δεν χρειάστηκε να μελετήσει και να βιώσει από προσωπική εμπειρία διάφορες πτυχές του εκκλησιαστικού μας ζητήματος κατά την περίοδο των δύσκολων δοκιμασιών της θεολογικής σχολής όπως εκείνος. Στις ομιλίες του προέδρου του ακούγεται παντού η διακαής αγάπη του για τη θεολογική σχολή, η θλίψη για τις κακουχίες που υποβλήθηκε στο ιστορικό της παρελθόν, η θλιβερή κατάστασή της στην περίοδο του απελευθερωτικού κινήματος και που βιώνεται σήμερα. Καλεί τους εργαζομένους του να καταβάλουν όλες τους τις δυνάμεις για να αποκαταστήσουν την αξιοπρέπειά του και να το μεταμορφώσουν, με στόχο την επίτευξη των υψηλών εκκλησιαστικών στόχων και την προσωπική ενεργειακή του δραστηριότητα. «Η Θεολογική σχολή μας είναι αγαπητή, της χρωστάμε τα πάντα, είναι η μάνα μας. Και τη μητέρα μας την αγαπάμε ακόμα και με τα ελαττώματά της... Αλλά ίσως εμείς, καλεσμένοι να είμαστε θεραπευτές της σχολής, έχουμε μείνει πίσω από τη ζωή που προχωρά ανεξέλεγκτα. Η σοβαρότητα δεν γίνεται εδώ, αλλά κυρίως εκεί, δεν φοβόμαστε τη δουλειά, εμπνεόμενοι από την επιθυμία να βοηθήσουμε το σχολείο μας, φοβάμαι τη ματαιότητα της, η ιστορία είναι γεμάτη ευλογίες και κατάρες. 14 Το πιο περίπλοκο και δύσκολο ζήτημα για την Προσυνοδική Παρουσία ήταν το ζήτημα της ίδρυσης μιας δευτεροβάθμιας θεολογικής σχολής - θεολογικής σχολής ή θεολογικού γυμνασίου. «Η αφετηρία για τις υπηρεσίες του τμήματος για τη μεταρρύθμιση των θεολογικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων είναι: η θλιβερή παρούσα πραγματικότητα της φθοράς τους... Μειονεκτήματα της θεολογικής σχολής: δυαδικότητα εργασιών, σύγχυση γενικής εκπαίδευσης με ειδική αγωγή. Η σύγχυση της γενικής εκπαίδευσης με την ειδική αγωγή οδήγησε σε παρακμή και στα δύο. Είναι απαραίτητο να διαχωριστεί η γενική από την ειδική αγωγή, ώστε η δεύτερη να βασίζεται στην πρώτη, παίρνοντας τη δύναμή της από αυτήν» 15. Πώς όμως λύνεται αυτό το πρόβλημα; Υπήρξε ακραία διαφωνία ως προς αυτό μεταξύ των μελών της παρουσίας. Ο συγγραφέας μας χρειάστηκε να δουλέψει αρκετά για να καταλήξει σε μια λύση που, αν δεν ενώνει όσους διαφωνούν, τότε τουλάχιστον εκφράζει ξεκάθαρα και οπωσδήποτε την πλήρη ιδέα της μεταρρύθμισης της εκκλησίας και του σχολείου που επιλύει τα καθήκοντα που έχουμε. Ο συγγραφέας εξέφρασε αυτή την «γαλουχημένη» ιδέα με τα εξής λόγια: «Οι δύο προηγούμενες συνεδριάσεις της γενικής παρουσίας ήταν αφιερωμένες στο ζήτημα της μεταρρύθμισης της θεολογικής σχολής, δηλαδή στο θέμα που συζητήθηκε από το V Τμήμα αυτής της παρουσίας. Μετά σιωπούσα, γιατί είχα αρκετό χρόνο να μιλήσω για αυτό το θέμα στο Τμήμα και μετά δεν ήθελα να ακούσω τις ομιλίες άλλων μελών. Είπε εδώ: Έπρεπε να ακούσω πολλές ειδυλλιακές αναμνήσεις για τη θεολογική σχολή του παρελθόντος και ιστορίες για θλιβερά φαινόμενα από τη ζωή της σύγχρονης θεολογικής σχολής από όλες αυτές τις ομιλίες απέκτησα την πεποίθηση για το πόσο αγαπητή είναι η θεολογική σχολή σε όλους, αλλά, προφανώς, ένα σωτήριο φάρμακο δεν θα ήθελα να βρούμε ακόμη. πες κάτι νέο εδώ, τουλάχιστον για μένα με την έννοια ότι άλλαξα γνώμη, το ένιωσα, το βίωσα, όλοι όσοι μιλούσαν για μεταρρύθμιση της θεολογικής σχολής αφορούσαν τα φαινόμενα και όχι την ουσία του θέματος. Ίσως δεν θα θίξω την ουσία, γιατί είναι δύσκολο να μείνω πίσω από τις απόψεις στις οποίες έπρεπε να ανατραφώ. Πρέπει να μάθουμε ποια είναι η ουσία του κακού. Ίσως η θεολογική μας σχολή να έχει ξεπεράσει τις μορφές με τις οποίες ενσαρκώθηκε. Τι είναι το πνευματικό σχολείο; Ποια είναι τα καθήκοντά του; Έργο μιας θεολογικής σχολής, όπως ορίζει ο Μητροπολίτης Φιλάρετος, είναι η σταδιακή προετοιμασία πνευματικά ώριμων ανθρώπων, ώστε ως αποτέλεσμα να μπορούν να αφοσιωθούν στην πνευματική υπηρεσία στην εκκλησία. Και ένα συνάδελφό μας, ο Ν.Π. Ο Aksakov, υποδεικνύει τρεις στόχους για τη θεολογική σχολή: 1) να είναι αγωγός της χριστιανικής θρησκευτικής και ηθικής εκπαίδευσης στην κοινωνία. 2) προετοιμασία μελλοντικών βοσκών για τη διακονία τους. και 3) έρχονται να βοηθήσουν τους κληρικούς στην ανατροφή των παιδιών τους. Χωρίς να θίξω τον τελευταίο στόχο της θεολογικής σχολής, επικεντρώνομαι στους δύο πρώτους. Και οι δύο αυτοί στόχοι δεν αντικατοπτρίζονται σε αντίθεση μεταξύ τους, αλλά αντίθετα, ο πρώτος συμπληρώνει τον δεύτερο, γιατί η ποιμαντική εκπαίδευση πρέπει να βασίζεται στη γενική παιδεία. Αλλά η υλοποίηση αυτών των δύο εργασιών μέσω ενός γενικού εκπαιδευτικού ιδρύματος έχει επιζήμια επίδραση στο ένα ή στο άλλο έργο. Απόδειξη είναι τα θεολογικά μας σεμινάρια, τα οποία είναι τουλάχιστον αμφίπλευρα και, ως εκ τούτου, εξασθενημένα στα ίδια τα θεμέλια της δομής τους. Δύο τόσο σημαντικά στοιχεία της εκπαίδευσης, όταν συνδυάζονται, δεν μπορούν να λάβουν τη χαρακτηριστική τους ανάπτυξη, αλληλοπεριορίζοντας και παρεμβαίνοντας μεταξύ τους για να αποκαλύψουν την αξιοπρέπειά τους. Αυτό αποδεικνύεται από την εξαιρετικά θλιβερή κατάσταση των θεολογικών μας σεμιναρίων. Σχεδόν ομόφωνα, τόσο οι Σεβασμιώτατοι όσο και οι επιτροπές του σεμιναρίου και των σχολείων καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι οι δύο υποδεικνυόμενοι στόχοι πρέπει να διαχωριστούν: η γενική παιδεία να διαχωριστεί από την ποιμαντική. Αν δεν τα ξεχωρίσουμε, τότε δεν θα πετύχουμε κανένα αποτέλεσμα. Σε αυτή την περίπτωση, δεν είμαι μόνος. Κατά την ανάλυση του χάρτη του 1867, ο πρύτανης της Ακαδημίας του Κιέβου Φιλάρετος και ο επιθεωρητής της Ακαδημίας της Μόσχας Αρχιμανδρίτης Μιχαήλ μίλησαν με αυτή την έννοια. Εννοώ και κριτικές ξένων σχολών. Ο αρχιερέας Μάλτσεφ, στην αναλυτική του αναφορά στο V Τμήμα για τα ξένα σχολεία, επεσήμανε μεταξύ άλλων ότι η ποιμαντική εκπαίδευση εκεί προηγείται της γενικής παιδείας. Επιτρέπω επίσης στον εαυτό μου να διαβάσει εδώ ένα απόσπασμα από μια επιστολή του Επισκόπου Νικοδίμ (Milash) προς τον καθηγητή I.S. Ο Palmov με ημερομηνία 30 Μαρτίου του τρέχοντος έτους σχετικά με τα θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα στην Αυστροουγγαρία: «Τα θρησκευτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα των Ορθοδόξων της Αυστροουγγαρίας είναι δομημένα σύμφωνα με την εικόνα παρόμοιων δυτικών ιδρυμάτων και ανταποκρίνονται αρκετά καλά στον σκοπό. Στη Σερβία και τη Βουλγαρία δεν είναι καθόλου το ίδιο όπως στην Ελλάδα, γιατί σε αυτές τις χώρες δεν απαιτείται προκαταρκτική κλασική εκπαίδευση στα γυμνάσια από τους υποψήφιους για ενοριακούς κληρικούς, και αυτό δεν είναι πλέον καλό, γιατί μειώνει τη σημασία του ορθόδοξου κλήρου σε σύγκριση με τους ρωμαιοκαθολικούς και προτεσταντικούς, οι οποίοι παρεμπιπτόντως, χάρη σε αυτή την πολύ υψηλή εκπαίδευση, την κλασική μου γνώση. Η ιεραρχία μας στην Αυστροουγγαρία στοχεύει στο να διασφαλίσει ότι ο ορθόδοξος κλήρος στάθηκε σε επίπεδο με τους Ρωμαιοκαθολικούς από επιστημονική άποψη και, χάρη σε αυτό, η ιεραρχία μας, όπως και ο ενοριακός μας κλήρος, είναι ισοδύναμος στην εκπαίδευση και την επιστήμη με την ιεραρχία και τον ενοριακό κλήρο των Ρωμαιοκαθολικών. Και νομίζω ότι η Ρωσία πρέπει τώρα να το έχει υπόψη του, ειδικά σε σχέση με τον ενοριακό της κλήρο». "Λοιπόν, τόσο η εμπειρία των άλλων χωρών όσο και η ουσία του θέματος δείχνουν ότι πρέπει να κοιτάξετε την πραγματικότητα στα μάτια καθαρά, με ακρίβεια και σιγουριά. Γι' αυτό μιλώ για την ποιμαντική σχολή, η οποία θα έπρεπε να είναι η ολοκλήρωση της γενικής εκπαίδευσης. Προσωπικά είμαι κατά του κανονικού τύπου επαγγελματικών σχολών. Έχουμε εμπειρία από ένα τέτοιο σχολείο. Ardon Seminary, που δεν κράτησε πολύ. Διαφορετικά, θα υπάρξει αναγκαστική υποδούλωση, που προβάλλονται από άλλους μεταρρυθμιστές, καθώς είμαι πεπεισμένος ότι αυτά τα σχολεία δεν θα επιτύχουν τον επιθυμητό στόχο και θα υποφέρουν από την πρακτική σκοπιά. Ένα άλλο σχολείο Λένε: «πήγαινε στο γυμνάσιο, σώμα μαθητών, αν δεν υπάρχει κλήση σε ποιμαντική υπηρεσία». Αλλά πρώτον, δεν μπορεί να τεθεί θέμα εδώ για το επάγγελμα, και δεύτερον, όλοι γνωρίζουν τι σημαίνει να μετακομίζεις από το ένα σχολείο στο άλλο. Γι' αυτό είμαι υπέρ ενός ξεχωριστού ποιμαντικού σχολείου, το οποίο θα πρέπει να λειτουργεί ως ολοκλήρωση της δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης. Θα πω ακόμα περισσότερα. Όσοι αποφοιτούν από μια ολοκληρωμένη θεολογική σχολή ας πάνε σε πανεπιστήμια ή άλλα ανώτατα εκπαιδευτικά ιδρύματα: δεν έχω τίποτα εναντίον αυτού. Ας ενωθεί ακόμα και η ποιμαντική με την ακαδημία. Νομίζω ότι θα ήταν καλύτερο να ενώσουμε το σεμινάριο και τα σχολεία μαζί και να τους δώσουμε διέξοδο σε ακαδημίες με ποιμαντικές σχολές. Αυτές οι σχολές γενικής εκπαίδευσης με 8ετή φοίτηση μπορούν να διατηρήσουν είτε την προηγούμενη ονομασία ιεροδιδασκαλείων, είτε θεολογικών γυμνασίων, είτε κάτι άλλο. Αλλά δεν θα έπρεπε να είναι ακριβές αντίγραφο των γυμνασίων, ειδικά αφού ο τύπος του κοσμικού γυμνασίου δεν έχει ακόμη καθιερωθεί - όπως δεν εννοώ τη μεταρρύθμισή τους σύμφωνα με το καταστατικό του 1867». 16 Η ιδέα ενός θεολογικού λυκείου που εκφράζεται εδώ, που είναι καρπός διεξοδικά μελετημένου παιδαγωγικού υλικού και των προσωπικών εμπειριών του Δικαίου Σεβασμιωτάτου δασκάλου, ο οποίος συνδυάζει το βάθος της σοβαρότητας με τη φλογερή αγάπη για τη χριστιανική νεολαία, αντιπροσωπεύει μια τόσο πολύτιμη συμβολή στη μάλλον εκτενή και ετερόκλητη βιβλιογραφία των προγραμμάτων πνευματικής και εκπαιδευτικής μεταρρύθμισης που η βαθιά προσοχή όλων εκείνων που πιστεύουν πραγματικά στην Εκκλησία μας. θα πρέπει να επικεντρωθεί σε αυτήν η πνευματική νεολαία, να αγωνίζεται για την ελαφριά και ιδανική υπηρεσία στην πατρίδα, αλλά να πικραίνει όχι λιγότερο από τα εβραϊκά παιδιά από την εχθρική στάση της κοσμικής κοινωνίας και των κοσμικών σχολείων και να στριμωχτεί βίαια στα στρατόπεδα της ημιμοναστικής αυστηρότητας της σχολής Bursak, η οποία υποθάλπει μόνο το αποτύπωμα και την αηδία της πνευματικής τους ζωής. οι μαθητές, που είναι το ανώτατο κοσμικό σχολείο και η κοινωνία θεωρούν ότι το «σεμιναρισμό» είναι κάτι απρεπές. Η συνεπής εφαρμογή της ιδέας του Σεβασμιωτάτου Αρσενίου, αφενός, θα δημιουργούσε στην πολιτεία μας ένα σχολείο που, παράλληλα με το κλασικό και το πραγματικό γυμνάσιο, θα αντιπροσώπευε ένα ειδικό είδος γενικής παιδείας, όχι πλέον τάξιο, θεολογική σχολή, εμποτισμένη με θρησκευτικό και φιλοσοφικό χαρακτήρα, αφετέρου, θα προετοίμαζε αληθινά εκκλησιαστικούς και μη φωτισμένους. κληρονομιά του κοινωνικού απόκληρου. Αρσένιος Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ: Στον πνευματικό πόνο. Λόγια και ομιλίες. Τ.1. Αγία Πετρούπολη. 1914. Μια ειδική ομιλία για αυτό το θέμα δόθηκε στον καθεδρικό ναό Novgorod Znamensky. Σελίδα 51–58. Τα παρακάτω είναι αποδεικτικά στοιχεία. Σελίδα 98–390. Ομιλία που δόθηκε στις 4 Νοεμβρίου 1911 σελ. 304 Θεός. Δύση. Νο. 2 1914. Αρσένιος Αρχιεπίσκοπος Νόβγκοροντ: Στον πνευματικό πόνο. Λέξεις και Λόγοι. Τ. II. Αγία Πετρούπολη, 1914. Ομιλία στη συνεδρίαση του Τμήματος Προσυνοδικής Παρουσίας. Σελίδα 49–50. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: