[Rec. am:] Arseny [Stadnitsky], Erzbischof. Nowgorod. Vom spirituellen Kampf: Worte und Reden

Das Buch stellt das charakteristische Phänomen unserer Literatur dieser Art dar, dass der bedeutende Autor darin nicht so sehr als Lehrer der abstrakten Wahrheiten der Dogmatik und Moral auftritt, sondern vielmehr als öffentliche Persönlichkeit im Bereich von Kirche und Politik, als unermüdlich tätiger Erzpastor und Mitglied des Staatsrates. Wo auch immer er mit seinen Worten sprach, das Hauptmotiv für ihn war das traurige Phänomen, das er überall beobachtete – die Wirkungslosigkeit der Orthodoxie als Grundlage des Lebens. „Der Mangel an Gotteskenntnis ist – so der Autor – eines der größten Unglücke unserer Zeit. Unsere orthodoxen Christen wissen wenig über ihren Glauben, und viele von denen, die dem christlichen Rang angehören, halten es nicht für notwendig, die Lehren ihres Glaubens, die Gesetze und Vorschriften der Kirche, der sie angehören, so zu kennen, wie sie sollten ... und das gilt nicht nur für die Dummköpfe, sondern auch für diejenigen, die sich für gebildet halten und die, da sie sich in verschiedenen Wissenschaften auskennen, Erstaunliches offenbaren.“ Unwissenheit in Sachen Glauben“ 2. Dieses Hauptmotiv bestimmt auch den Leitgedanken seiner Predigt- und Rednertätigkeit – den Glauben als Grundlage des Lebens“ 3. Er ruft seine Zuhörer sozusagen immer zum aktiven Christentum auf: zur religiösen und kirchlichen Selbsterziehung durch den Besuch von Kirchengesprächen und das Studium religiöser Literatur, weckt die Notwendigkeit der Selbstprüfung, die Bedeutung des Nachtgebets; ruft Geistliche und Laien zum gemeinsamen Vorgehen im Kampf gegen Unglauben und Sektierertum auf; zum Kampf gegen etablierte antikirchliche Bräuche (Besuch von Aufführungen am Vorabend der Feiertage) und insbesondere die weit verbreitete Trunkenheitskrankheit, die den positiven Verfall des russischen Heldenvolkes bedroht. Der Autor spricht seine Worte und Reden hauptsächlich über Ereignisse aus, die beispielsweise kirchliche und praktische Bedeutung haben. bei den Jahresversammlungen der Cyrill- und Methodius-Bruderschaft, bei der Eröffnung und Weihe des von ihm selbst gegründeten Diözesanhauses, bei Anti-Alkohol-Kongressen in Moskau und Nowgorod, und überall ist seine Stimme zu hören, die zum Handeln aufruft: „Es ist Zeit für uns, aus dem Schlaf aufzustehen!“ Sehr gerne wählt der Autor politische Themen für kirchliche Predigten – sehr feierliche und staatliche Jubiläumspredigten, wie zum Beispiel: den dreihundertsten Jahrestag des Hauses Romanow, die Befreiung der Bauern, den japanischen Krieg, die Eröffnung der Staatsduma usw. Besonders hervorzuheben sind unserer Meinung nach die Reden, die der Autor im Staatsrat während der Diskussion von Gesetzentwürfen zu altgläubigen Gemeinschaften und zum Übergang von einer Religion zur anderen gehalten hat. Der Autor drückt darin seine ablehnende Haltung gegenüber allgemeinen Gesetzesentwürfen aus und entwickelt seine Theorie über die Haltung des Staates gegenüber der Kirche sowie externen Konfessionen und anderen Religionen. Er begründet seine ablehnende Haltung gegenüber beiden Projekten: erstens damit, dass sie im Wesentlichen auf dem Prinzip der Trennung von Staat und Kirche beruhen, was aus Sicht unserer gesamten Staatsstruktur absolut inakzeptabel ist, und zweitens damit, dass sie im Widerspruch zum Höchsten Manifest vom 17. April 1906 „April-Manifest – Gouverneur“ stehen. er – über die Gewissensfreiheit – erschien in den Augen vieler als Verkünder der endgültigen Trennung von Kirche und Staat, als rein juristische Institution, die jeglichen Interessen der Konfession fremd ist. Die Ausübung der Gewissensfreiheit, sagten viele in der Duma und in der Presse, erfordere diese Trennung ... und unser russischer Staat muss dieser Meinung nach den Weg eines westeuropäischen oder sogenannten neuen Staates einschlagen. Nachdem sie sich unter dem Banner der Gewissensfreiheit von der Kirche getrennt hatte, verkündete sie völlige Freiheit für jeden, seinen Glauben zu bekennen, völlige Freiheit für religiöse Propaganda, völlige Freiheit für jeden, außerhalb jeder Konfession zu sein, mit einem Wort: Freiheit des Atheismus.“ „Aber“, stellt der Autor fest, „trotz der Tatsache, dass diese Grundsätze selbst in ihrem Heimatland noch nicht vollständig in staatliche Gesetze umgesetzt wurden und wo sie umgesetzt wurden, wie zum Beispiel in Frankreich, hat diese Umsetzung zu den gegenteiligen Ergebnissen geführt, d. h. zur Demütigung der Gewissensfreiheit und zu einer „aufgeklärten Verfolgung der Kirche“. Zu unserer Gesetzgebung durch die Höchste Behörde vom 17. April 1905 und 17. Okt. 1906 Die Aufgabe ist vorbestimmt: Gewissensfreiheit mit großer Verehrung unserer gemeinsamen Mutter – der orthodoxen Kirche – zu verbinden. Wir wurden in dem Glauben erzogen, dass eines von zwei Dingen möglich ist: entweder Freiheit oder die Kirche; Von der Höhe des Throns aus werden sowohl die Freiheit als auch die Kirche vorhergesehen“ 4 . Mit Bezug auf die russische Geschichte beweist der Autor, dass diese Kombination nicht nur möglich, sondern auch die einzig akzeptable ist, bislang Russland-Russland. Was ist das Wesentliche an dieser Vereinigung des russischen Staates mit der orthodoxen Kirche? Dieses Wesen liegt nicht darin, dass der Staat der Kirche etwas zur Verfügung stellt, sondern darin, dass der Staat seine ewigen religiösen und moralischen Leitprinzipien aus der Kirche bezieht und sich von ihnen leiten lässt. Der Staat kann sie entweder akzeptieren – dann ist er mit der Kirche verbunden, oder sie nicht akzeptieren – dann gibt es keine Union. Wenn sich der Staat in seiner Religionspolitik von den Lehren und Weisungen der Kirche leiten lässt, dann unterstützt er diese selbstverständlich und gibt ihr Ehre und Mittel zur Erfüllung seiner Mission. Aber wenn, angenommen, der Staat kein Geld hätte und er der Kirche nicht nur nichts gäbe, sondern sogar etwas davon nehmen würde, würde dies die Verbindung zwischen ihnen nicht zerstören. Wenn der Staat im Gegenteil die Kirche mit Gold überschüttet und seine Amtsträger mit der ehrenvollsten Stellung umgibt, aber in moralischen und religiösen Angelegenheiten nicht nach seinen Lehren und Ratschlägen handelt, dann gibt es in diesem Fall keine Einheit“ 5 . „Nun noch eine Frage: Ist nach dem Prinzip einer Staatskirche die durch das April-Dekret erhöhte Gewissensfreiheit möglich? Unsere Geschichte beantwortet diese Frage erneut. Sie zeigt, dass wir seit der Antike alle möglichen Formen der Religion hatten. Aber das russische Land, der russische Staat, hat im Vergleich zu Westeuropa Vorrang bei der Umsetzung des Prinzips der religiösen Toleranz Es ergibt sich aus dem Bewusstsein, dass der Staat eine einheitliche moralische und spirituelle Grundlage auf dem Gebiet der Religion haben muss, und es gibt nur eine davon, denn wenn wir nur eine Kirche in die Rechtsordnung einführen würden, und nicht zwei, dann wäre das gleichbedeutend mit der Tatsache, dass wir keine haben. Der Staat braucht die Existenz einer unabhängigen Moralnorm, die nicht von ihm vorgeschrieben, sondern sich selbst genügt: Denn nur eine solche Norm kann seine Stärke erhöhen. Andernfalls muss der Staat über diese Kirchen hinausragen und der Richter ihrer Normen sein, ohne dass dies seinem Ziel nützt“7. Ausgehend von diesen allgemeinen Grundsätzen zur Lösung des besonderen Problems der altgläubigen Gemeinschaften sagt der Autor: Wir sehen, dass die Schismatiker die Anerkennung ihrer illegalen Hierarchie durch den Staat anstreben, der ihren hierarchischen Personen den Namen „Kleriker nach den Altgläubigen“ geben sollte. Dieser Name steht zweifellos im Gegensatz zu „Klerikern gemäß der Orthodoxie“ oder, in altgläubiger Terminologie, „gemäß dem Nikonianismus“. Wenn der Staat also zustimmt, wird er zwei Kirchen mit ihren Hierarchien in seine Rechtsordnung einführen – was eine Beleidigung der orthodoxen Kirche darstellt. Und was genau hat diese staatliche Anerkennung der altgläubigen Hierarchie mit der Gewissensfreiheit zu tun? Wird die Würde der hierarchischen Beamten der altgläubigen Kirche dadurch gestärkt, dass der Staat, in der Sprache eines Schriftstellers, einen „Staatsskirche“ anbringt? Hat das etwas mit Gewissensfreiheit zu tun?“ 8 Zur zweiten besonderen Frage – dem Recht, von einer Religion zur anderen zu wechseln – sagt der Autor: „Bei der Ausarbeitung dieses Gesetzes wurden zweifellos die folgenden drei Bestimmungen impliziert: 1) dass Religion eine vollständige, individuelle Angelegenheit ist und es daher vom Willen jedes Einzelnen abhängt, in einer bestimmten Religion zu bleiben, zu einer anderen zu wechseln oder völlig ohne Religion zu sein, 2, dass alle Religionen in den Augen des Staates die gleiche Würde haben und es daher für den Staat keine Rolle spielt, welcher Religion sein Untertan angehört, und 3, dass, wenn alle Religionen gleich sind, wenn es keine wahre Religion gibt, dann die Der Staat kann ohne eine Staatsreligion auskommen, neutral und gleichgültig gegenüber der Religion bleiben, also irreligiös. Aber das Gesetz, das auf solchen Prinzipien aufgebaut ist, markiert die Trennung von Kirche und Staat.“ „Wenn wir über unsere Religionspolitik nachdenken, kommen wir zu sehr traurigen Ergebnissen: Wir sehen hier religiöse Prinzipienlosigkeit, das Fehlen eines klaren Bekenntnisses in der Haltung des Staates zum orthodoxen Glauben und zu anderen Glaubensrichtungen. Diese Beziehung wird durch keinen bestimmten Gedanken beleuchtet – daher die Anhäufung von Widersprüchen in dieser Beziehung. Eines ist klar: Unser Bewusstsein für Positives und Negatives, Wahrheit und Irrtum in Sachen Religion ist getrübt. In den wenigen Fällen, in denen ein bekannter Glaube irgendwelche sichtbaren, materiellen Interessen des öffentlichen Lebens berührt, wenn, Wenn zum Beispiel ein Skopchestvo auftaucht oder ein Glaubensbekenntnis, das den Zivil- oder Militärdienst verweigert, verstehen wir, dass dieses Glaubensbekenntnis schädlich ist und dass es bekämpft werden muss. Aber wir achten nicht darauf, ob ein bestimmter Glaube im Bewusstsein der Bevölkerung wahr oder falsch ist, ob er schädliche oder positive Auswirkungen auf den Geist und das Gewissen der Menschen hat. Vielleicht, weil das Bewusstsein für die Wahrheit von irgendetwas in uns verschwunden ist, weil wir nicht verstehen, dass es im Allgemeinen eine objektive, wirkliche Wahrheit auf der Welt gibt und keine sophistische, die in der Erfindung dieses oder jenes Themas besteht. Da der Staat auf die Gewissheit der in dieser Kirche enthaltenen Wahrheit vertraut, kann er ihr gegenüber natürlich nicht gleichgültig sein, er wird sie verteidigen und mit allen Mitteln dafür sorgen, dass die Ziele der Kirche verwirklicht werden. Schließlich gestatten wir zum Beispiel die Behandlung von Heilern und Zauberern nicht und unterstellen sie bei größter Toleranz der Aufsicht von Ärzten. Wir lassen nicht zu, dass Freiheit, weder im wirtschaftlichen noch im politischen Bereich, der einzige Maßstab für zulässiges Handeln ist. In diesen Gebieten zeigt der Staat teilweise große Intoleranz. Aber gegenüber der philosophischen und religiösen Wahrheit sind wir tolerant geworden, bis hin zur völligen Gleichgültigkeit. Offensichtlich sind wir nicht mehr in der Lage, an die wahre Bedeutung einer Wahrheit zu glauben ... Ständig wird uns gesagt, dass Gesetze die Menschen erziehen. Mehr als 900 Jahre lang haben unsere Gesetze nur die Menschen zur Orthodoxie erzogen. Jetzt wollen sie ein Gesetz verabschieden, das den Abfall vom Orthodoxen Glauben fördert; Vielleicht habe ich zu viel gesagt oder vielmehr das Recht eingeräumt, von der Orthodoxie abzuweichen. Aber bedeutet das nicht einen Rückzug von den Menschen, die im orthodoxen Glauben erzogen wurden? Bedeutet das nicht, sie in eine andere, entgegengesetzte, nicht-orthodoxe Richtung umzuerziehen? Wir dürfen den verderblichen moralischen Eindruck nicht vergessen, den dieses Gesetz hinterlassen wird, denn es ist jedem klar, dass dieser Gesetzentwurf die orthodoxe Religion entweiht. Der verstorbene Vorsitzende des Ministerrats I.A. warnte auch vor dieser Profanierung. Stolypin, der in seiner Rede in der Staatsduma darauf hingewiesen und davor gewarnt hat, indem er sagte, dass Reformen der Seele des Volkes, die Millionen von Russen vereint hat und vereint, keinen Schaden zufügen sollten, dass die Menschen, die im Gebet Trost suchen, natürlich verstehen werden, dass das Gesetz nicht für den Glauben, für das Gebet aller bestraft, sondern dass dieselben Menschen das Gesetz rein höchster Natur nicht verstehen, das darin besteht, zu verkünden, dass das orthodoxe Christentum dem Heidentum gleichgestellt ist, Judentum, Mohammedanismus.“ „Das sind die Worte, auf die die ganze Aufmerksamkeit der Gesetzgeber gerichtet sein sollte... Aus diesem Grund bin ich der Meinung, dass dieser Gesetzentwurf abgelehnt werden sollte, da Artikel 185, der den Abfall vom Christentum zum Nicht-Christentum bestraft, am 14. Dezember 1906 aufgehoben wurde und es daher keinen Grund gibt, ein neues Gesetz zu erlassen, das so bezeichnenderweise als Zeichengesetz, als deklaratives Gesetz bezeichnet wird“9. Zu den charakteristischen Merkmalen der Reden des bedeutenden Redners gehört ihr Stil: streng, rein und bestimmt und so klar, dass er für den Durchschnittsbürger nicht schwer zu verstehen ist, auch wenn die Rede manchmal so komplexe Themen wie kirchenpolitische berührt. Es ist ein getreues Abbild der Persönlichkeit des Redners, der keinen Unterschied zwischen Wort und Tat macht und der, während er seine Zuhörer zur Wachsamkeit und zum christlichen Handeln aufruft, selbst in unermüdlicher und abwechslungsreicher Tätigkeit lebt, oder, wie sein Buch es ausdrückt, „im geistlichen Leiden“. Dieser Band enthält die Worte und Reden des bedeutenden Redners im Staatsrat und im Bildungsausschuss der SV. Synode, vorkonziliare Präsenz, in akademischen Kirchen der Theologischen Akademien Moskau und Kasan sowie an Orten des bischöflichen Dienstes in den Diözesen Pskow und Nowgorod. Vier Reden, die im Staatsrat vom 13. Januar bis 7. Februar dieses Jahres während der Diskussion des Gesetzentwurfs zur Änderung und Ergänzung bestimmter Vorschriften im Zusammenhang mit dem Verkauf starker Getränke gehalten wurden, richten sich gegen die Dualität staatlicher Maßnahmen im Kampf gegen Trunkenheit. „Unserer Regierung“, sagt er, „kann man die Gedanken und Sorgen über diesen Kampf nicht absprechen... aber es mangelt ihr nie an der Entschlossenheit, beide Maßnahmen zu Ende zu bringen. Und dass das so ist, werde ich auf historische unparteiische Beispiele verweisen... im Jahr 1652 fand ein Kirchenrat unter dem Vorsitz von Patriarch Nikon statt. Folgendes wurde auf diesem Rat beschlossen: „Ein Glas sollte an jede Person verkauft werden, und nicht mehr als das angegebene Glas sollte an eine Person verkauft werden, und in den Kreishöfen sollten die Haustiere (vermutlich „Trink- oder …“) gehalten werden „Trinken“) sollte nicht sitzen und getrunken werden.“ Aber es verging ein wenig Zeit und wahrscheinlich unter dem Einfluss eines Rückgangs des Trinkeinkommens im Jahr 1659 befahl der königliche Brief sieben Jahre später erneut: „Versuchen Sie, den Großen Souverän aus Profitgründen hinrichten zu lassen und die Trinker nicht aus den Kreishöfen zu vertreiben.“ Diese Dualität im Kampf gegen die Trunkenheit hält bis vor Kurzem an. Ich möchte Ihre Aufmerksamkeit nicht ermüden, da viele Beispiele für die ähnliche Haltung der Regierung in der Frage des Alkoholeinkommens in den Ihnen zugesandten gedruckten Materialien zu finden sind ... Es genügt zu sagen, dass ein so großer Heiliger wie Metropolit Philaret von Moskau wegen seiner Predigt gegen Steuerfarm von oben gerügt wurde und ihm befohlen wurde, die Predigt zu wiederholen 11 . Was den vorliegenden Gesetzentwurf betrifft, an dessen Diskussion ich auch in der von Ihnen gebildeten Kommission teilgenommen habe, muss ich leider sagen, dass ich ihm in vielerlei Hinsicht nicht zustimme. Ich sympathisiere mit dem Duma-Gesetz: Es stimmt, dass es viele Mängel gibt, aber es ist immer noch mehr oder weniger konsistent, und hier versuchen sie, die Wölfe zu ernähren und die Schafe zu schützen.“12 Der Redner beendet seine Rede über den Kampf gegen den Alkoholismus durch die Schule: „Vielleicht riskiere ich wegen dieser Strenge in meiner Rede, mit dem Titel Savonarola geschmückt zu werden, dessen Name von einem unserer Kollegen verfälscht wurde... Aber ich lasse mich lieber mit diesem Titel schmücken als mit dem Titel des Hohepriesters Eli, der vom Gericht Gottes wegen Nachlässigkeit bei der Erziehung seiner Söhne bestraft wird“ 13. Den zentralen und größten Teil dieses Bandes nehmen Reden ein, die der Autor als Vorsitzender des Bildungsausschusses der Heiligen Synode, Vorsitzender der V. Abteilung der vorkonziliaren Präsenz und dann als unmittelbarer Leiter der höheren und sekundären theologischen Schule und Diözesanleiter der Diözesen Pskow und Nowgorod hielt. Der Autor musste hier als Theoretiker und Praktiker religiöser Bildung und Erziehung sprechen. Dieser Umstand lässt seine Reden zutiefst übertreiben, wenn er sagt, dass keiner der bestehenden russischen Hierarchen in der Zeit der schwierigen Prüfungen der theologischen Schule verschiedene Aspekte unserer Kirche-Schul-Frage so umfassend studieren und aus persönlicher Erfahrung erleben musste wie er. In den Reden seines Vorsitzenden hört man überall seine glühende Liebe zur theologischen Schule, seine Trauer über die Strapazen, denen sie in ihrer historischen Vergangenheit ausgesetzt war, ihren traurigen Zustand, den sie während der Zeit der Befreiungsbewegung erlebte und den sie heute erlebt. Wir rufen unsere Mitarbeiter dazu auf, alle Kräfte einzusetzen, um ihre Würde wiederherzustellen und sie umzugestalten, mit dem Ziel, ihre hohen kirchlichen Ziele und ihr persönliches energisches Engagement zu erreichen. „Die theologische Schule liegt uns am Herzen, wir verdanken ihr alles, sie ist unsere Mutter. Und wir lieben unsere Mutter trotz ihrer Unzulänglichkeiten... Aber vielleicht sind wir, die wir dazu berufen sind, Heiler der Schule zu sein, selbst hinter das Leben zurückgefallen, das unkontrolliert voranschreitet. In diesem Fall, wie wir nicht unwissentlich Schaden anrichten können, indem wir im Bereich veralteter Ansichten leben. Jeder von uns wird seinen eigenen Weg vor der großen Arbeit bewerten, die vor uns liegt. Denken Sie daran, dass seine Schwere nicht hier zu spüren ist, sondern.“ Vor allem dort, vor Ort, haben wir keine Angst vor der Arbeit, sondern aus dem Wunsch heraus, unserer Schule zu helfen, ich habe Angst vor ihrer Sinnlosigkeit, vor der historischen Verantwortung. Lasst uns unsere ganze Kraft in die vor uns liegende Arbeit stecken und dabei ein Ziel im Auge behalten: die Kirche, und lasst uns die Schule so organisieren, dass sie der Kirche dient. 14 Das komplexeste und schwierigste Thema für die vorkonziliare Präsenz war die Frage der Gründung einer weiterführenden theologischen Schule – eines theologischen Seminars oder eines theologischen Gymnasiums. „Der Ausgangspunkt für die Dienstleistungen der Abteilung zur Reform theologischer Bildungseinrichtungen ist: die traurige gegenwärtige Realität ihres Verfalls... Nachteile der theologischen Schule: Dualität der Aufgaben, Verwechslung von Allgemeinbildung mit Sonderpädagogik. Die Kombination des Unterrichts in einer theologischen Schule mit ihrem Berufszweck führte zur Isolation und Versklavung sowohl der theologischen Schule selbst als auch des gesamten Klerus: Daher sollte das Klasseninteresse an der theologischen Schule nicht organisch mit der Struktur theologischer Institutionen verbunden sein. Die Verwechslung von allgemeiner Bildung mit spezieller Bildung führte zu einem Rückgang in beiden Bereichen. Alle sind sich einig, dass das Spektrum der wissenschaftlichen Erkenntnisse, die die theologische Schule heute nutzt, sowohl für die Weiterbildung an höheren Bildungseinrichtungen als auch für eine aufgeklärte pastorale Arbeit nicht ausreicht. Es ist notwendig, die Allgemeinbildung von der Sonderpädagogik zu trennen, damit die Letztere auf der Ersteren aufbaut und aus ihr ihre Stärke bezieht“ 15. Aber wie lässt sich dieses Problem lösen? Unter den Anwesenden herrschte diesbezüglich große Uneinigkeit. Unser Autor musste einiges daran arbeiten, um zu einer Lösung zu kommen, die zwar nicht die Uneinigen vereint, so aber doch die Gesamtidee einer Kirchen- und Schulreform, die die anstehenden Aufgaben löst, klar und deutlich zum Ausdruck bringt. Diesen „gepflegten“ Gedanken drückte der Autor mit folgenden Worten aus: „Die beiden vorherigen Sitzungen der Generalpräsenz waren der Frage der Reform der theologischen Fakultät gewidmet, also dem Thema, das in der V. Abteilung dieser Präsenz diskutiert wurde. Dann habe ich geschwiegen, weil ich genug Zeit hatte, mich in der Abteilung zu diesem Thema zu äußern, und dann wollte ich mir die Reden anderer Mitglieder anhören, die bei den Sitzungen der V. Abteilung nicht anwesend waren. Und tatsächlich wurden hier viele Reden gehalten: Ich musste viel hören.“ Idyllische Erinnerungen an die theologische Schule der Vergangenheit und Geschichten über traurige Phänomene aus dem Leben der modernen theologischen Schule. Aus all diesen Reden habe ich die Überzeugung gewonnen, wie teuer die theologische Schule allen ist, wie jeder versucht, ihr zu helfen; aber offensichtlich ist noch keine rettende Medizin gefunden worden, wir sind nicht zu einem gemeinsamen Ergebnis gekommen, und ich weiß nicht, ob wir dazu kommen werden... Ich möchte hier etwas Neues sagen, zumindest für mich in dem Sinne, dass ich meine Meinung geändert habe Jeder, der über die Reform der theologischen Schule sprach, ging es um die Phänomene und nicht um den Inhalt der Sache. Vielleicht werde ich nicht auf das Wesentliche eingehen, weil es schwierig ist, hinter den Ansichten zurückzubleiben, mit denen ich erzogen werden musste. Wir müssen herausfinden, was das Wesen des Bösen ist. Vielleicht hat unsere theologische Schule die Formen, in denen sie verkörpert wurde, überlebt. Was ist eine spirituelle Schule? Was sind seine Aufgaben? Die Aufgabe einer theologischen Schule im Sinne von Metropolit Philaret ist die schrittweise Vorbereitung geistlich reifer Menschen, damit diese sich dem geistlichen Dienst in der Kirche widmen können. Und einer unserer Kollegen, N.P. Aksakov nennt drei Ziele für die theologische Schule: 1) ein Leiter der christlichen Religions- und Moralerziehung in der Gesellschaft zu sein; 2) zukünftige Hirten auf ihren Dienst vorbereiten; und 3) den Geistlichen bei der Erziehung ihrer Kinder zu helfen. Ohne das letzte Ziel der Theologieschule zu berühren, konzentriere ich mich auf die ersten beiden. Beide Ziele stehen nicht im Widerspruch zueinander, vielmehr ergänzt das erste das zweite, denn die pastorale Bildung muss auf Allgemeinbildung basieren. Die Umsetzung dieser beiden Aufgaben durch eine allgemeinbildende Einrichtung wirkt sich jedoch nachteilig auf die eine oder andere Aufgabe aus. Ein Beweis dafür sind unsere theologischen Seminare, die zumindest zweiseitig und dadurch in ihren Grundfesten geschwächt sind. Wenn zwei so wichtige Elemente der Bildung kombiniert werden, können sie ihre charakteristische Entwicklung nicht erreichen, da sie sich gegenseitig einschränken und bei der Offenlegung ihrer Würde behindern. Dies wird durch den äußerst traurigen Zustand unserer theologischen Seminare deutlich. Fast einstimmig kommen sowohl die Eminenzen als auch die Priesterseminar- und Schulräte zu dem Schluss, dass die beiden genannten Ziele getrennt werden sollten: Allgemeinbildung sollte von pastoraler Bildung getrennt werden. Wenn wir sie nicht trennen, werden wir kein Ergebnis erzielen. In diesem Fall bin ich nicht allein. In diesem Sinne sprachen der Rektor der Kiewer Akademie Filaret und der Inspektor der Moskauer Akademie Archimandrit Michail bei der Analyse der Charta von 1867. Ich meine auch Bewertungen ausländischer Schulen. Erzpriester Maltsev wies in seinem ausführlichen Bericht an die V. Abteilung über ausländische Schulen unter anderem darauf hin, dass dort der pastoralen Ausbildung die allgemeine Bildung vorausgeht. Ich erlaube mir auch, hier einen Auszug aus einem Brief von Bischof Nikodim (Milash) an Professor I.S. zu lesen. Palmov vom 30. März dieses Jahres über religiöse Bildungseinrichtungen in Österreich-Ungarn: „Die religiösen Bildungseinrichtungen der österreichisch-ungarischen Orthodoxen sind nach dem Vorbild ähnlicher westlicher Institutionen aufgebaut und entsprechen dem Zweck recht gut.“ In Serbien und Bulgarien ist es ganz und gar nicht das Gleiche wie in Griechenland, denn in diesen Ländern wird von Kandidaten für Pfarrgeistliche keine klassische Vorbildung in Gymnasien verlangt, und das ist nicht mehr gut, weil dadurch die Bedeutung des orthodoxen Klerus im Vergleich zu den römisch-katholischen und protestantischen Geistlichen herabgesetzt wird, die übrigens dank dieser sehr klassischen Vorbildung einen recht hohen Wissensstand haben, während der Wunsch unserer Hierarchie in Österreich-Ungarn darauf abzielt, sicherzustellen, dass die Orthodoxen die Der Klerus stand den römisch-katholischen Geistlichen in wissenschaftlicher Hinsicht auf Augenhöhe, und dank dessen ist unsere Hierarchie, ebenso wie unsere Pfarrklerus, in Bildung und Wissenschaft auf Augenhöhe mit der Hierarchie und dem Pfarrklerus der römisch-katholischen Kirche. Und ich denke, Russland sollte dies jetzt im Hinterkopf behalten, insbesondere in Bezug auf seine Pfarrgeistlichen.“ „Sowohl die Erfahrung anderer Länder als auch das Wesentliche der Sache zeigen, dass man der Realität klar, genau und bestimmt ins Auge sehen muss. Deshalb plädiere ich für die Pastoralschule, die der Abschluss der Allgemeinbildung sein sollte. Ich persönlich bin gegen die normale Art der Berufsschule. Wir haben Erfahrung mit einer solchen Schule. Das Ardon-Seminar, das in seiner ursprünglichen Form nicht lange bestand. Sobald wir den Wissensdurst geweckt haben, haben wir kein Recht, uns zu weigern, ihn zu stillen. Sonst wird es erzwungen.“ Versklavung. Ich schaue mir auch die von anderen Reformern geplanten Arten von Schulen der sechsten oder siebten Klasse an, da ich davon überzeugt bin, dass diese Schulen das gewünschte Ziel nicht erreichen werden und unter einem halbherzigen Bildungsstand leiden werden. Darüber hinaus wird das entworfene Gymnasium der sechsten oder siebten Klasse viele Unannehmlichkeiten hinsichtlich des Wechsels in eine andere Schule mit sich bringen Seelsorgerdienst.“ Aber erstens kann hier von der Berufung keine Rede sein, und zweitens weiß jeder, was es bedeutet, von einer Schule zur anderen zu wechseln. Deshalb befürworte ich eine eigene Pfarrschule, die als Abschluss der weiterführenden Schulbildung dienen soll. Ich werde noch mehr sagen. Lassen Sie diejenigen, die eine theologische Gesamtschule absolvieren, an Universitäten oder andere höhere Bildungseinrichtungen gehen: Ich habe nichts dagegen. Möge die Pastoralschule sogar mit der Akademie vereint sein. Ich denke, es wäre besser, das Seminar und die Schulen zu vereinen und ihnen den Weg in Akademien mit Pastoralschulen zu ermöglichen. Diese allgemeinbildenden Schulen mit einem 8-jährigen Studiengang können entweder den bisherigen Namen Seminare, Theologische Gymnasien oder einen anderen Namen behalten. Aber sie sollten keine exakte Kopie der Gymnasien sein, zumal der Typus der weltlichen Mittelschule noch nicht etabliert ist – ebenso wenig wie ich meine, sie gemäß der Charta von 1867 zu reformieren.“ 16 Die hier zum Ausdruck gebrachte Idee einer theologischen Hochschule, die das Ergebnis umfassend erforschter pädagogischer Materialien und der persönlichen Erfahrungen des hochwürdigen Lehrers ist, der tiefe Ernsthaftigkeit mit leidenschaftlicher Liebe zur christlichen Jugend verbindet, stellt einen so wertvollen Beitrag zur ziemlich umfangreichen und bunten Literatur spiritueller und pädagogischer Reformprojekte dar, dass die tiefe Aufmerksamkeit aller unserer orthodoxen Kirche wahrhaft ergebenen und derjenigen, die im Herzen wegen des unglücklichen Schicksals krank sind, auf diese spirituelle Jugend gerichtet sein sollte, die nach dem Licht und Ideal strebt Dienst an der Heimat, aber nicht weniger verbittert als jüdische Kinder über die unfreundliche Haltung der säkularen Gesellschaft und der säkularen Schulen und gewaltsam in die Lager des halbklösterlichen Rigorismus der Bursak-Schule gedrängt, der nur Abscheu vor dem Lebensweg ihrer Väter schürt und einen solchen Eindruck im spirituellen und moralischen Gesicht ihrer Schüler hinterlässt, dass die höchste säkulare Schule und Gesellschaft „Seminarismus“ für etwas Unanständiges halten. Die konsequente Umsetzung der Idee der Eminenz Arseny würde einerseits in unserem Staat eine Schule schaffen, die parallel zu den klassischen und echten Gymnasien eine besondere Art allgemeiner, nicht mehr klassenbasierter, theologischer Schule mit religiösem und philosophischem Charakter darstellen würde, andererseits wirklich aufgeklärte und liebevolle Kirchenpfarrer hervorbringen würde, die sie nicht als trauriges, schweres Erbe gesellschaftlicher Außenseiter betrachten würden. Arseny, Erzbischof von Nowgorod: Beim geistlichen Leiden. Worte und Reden. T.1. St. Petersburg. 1914. Eine besondere Rede zu diesem Thema wurde in der Znamensky-Kathedrale in Nowgorod gehalten. Seite 51–58. Das Folgende ist ein Beweis. Seite 98–390. Rede vom 4. November 1911 S. 304 Gott. Westen. Nr. 2 1914. Arseny, Erzbischof von Nowgorod: Beim geistlichen Leiden. Worte und Reden. T. II. St. Petersburg, 1914. Rede auf der Sitzung der Abteilung für vorkonziliare Präsenz. Seite 49–50. 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