[Рек. на:] Арсений [Стадницки], архиеп. Новгород. За духовната битка: Слова и речи

Книгата представлява онова характерно явление в нашата литература от този род, че видният автор се явява в нея не толкова като учител на абстрактните истини на догматиката и морала, а по-скоро като общественик в сферата на църквата и политиката, като неуморно активен архипастир и член на Държавния съвет. Където и да говори с думите си, основният мотив за него беше печалното явление, което наблюдаваше навсякъде - неефективността на Православието като основа на живота. "Липсата на познание на Бога е - според автора - едно от най-големите нещастия на нашето време. Нашите православни християни знаят малко за своята вяра и много от онези, които принадлежат към християнския чин, не смятат за необходимо да познават, както би трябвало, учението на своята вяра, законите и разпоредбите на църквата, към която принадлежат ... и това трябва да се каже не само за простаците, но и за онези, които се смятат за образовани, които, като са запознати с различни науки, разкриват удивително невежество по въпроса за вярата” 2. Този основен мотив определя и основната идея на неговата проповедническа и ораторска дейност - вярата като основа на живота" 3. Той винаги призовава своите слушатели, така да се каже, към активно християнство: към религиозно и църковно самообразование чрез посещаване на църковни събеседвания и изучаване на религиозна литература, внушава необходимостта от самоанализ, значението на нощната молитва; призовава духовенството и миряните към единни действия в борбата с неверието и сектантство; борба с установените антицърковни обичаи (посещение на представления в навечерието на празниците), и по-специално широко разпространената болест на пиянството, която застрашава положителното израждане на руския героичен народ, като например произнася своите думи и речи за събития, които имат църковно-практическо значение. на годишните събрания на Кирило-Методиевото братство, откриването и освещаването на създадения от самия него Епархийски дом, на антиалкохолните конгреси в Москва и Новгород и навсякъде се чува гласът му, призоваващ към действие: „време е да станем от сън!...“ Доста охотно авторът избира политически теми за църковни проповеди - високо тържествени и държавни юбилейни, като: триста годишнината от дома на Романови, освобождението на селяните, Японската война, откриването на Държавната дума и др. Особено забележителни, според нас, са речите, произнесени от автора в Държавния съвет по време на обсъждането на законопроекти за старообрядческите общности и за прехода от един религия към друга. В тях авторът изразява негативното си отношение към общите законопроекти и изгражда своята теория за отношението на държавата към църквата и външните деноминации и други религии. Отрицателното си отношение и към двата проекта той основава: първо, на факта, че те по същество се основават на принципа на отделението на държавата от църквата, което е абсолютно неприемливо от гледна точка на цялото ни национално устройство, и второ, на факта, че те са в противоречие с Височайшия манифест от 17 април 1906 г. „Априлски манифест – Прав. той - за свободата на съвестта - се яви в очите на мнозина като вестител на окончателното отделяне на църквата от държавата, като чисто правна институция, чужда на всякакви интереси на изповеданието. Упражняването на свободата на съвестта, казаха мнозина в Думата и пресата, изисква това разделение... и нашата руска държава, според това мнение, трябва да поеме по пътя на западноевропейската или така наречената нова държава. Тя, като се отдели от църквата под знамето на свободата на съвестта, обяви пълна свобода за всеки да изповядва своята вяра, пълна свобода за религиозна пропаганда, пълна свобода всеки да бъде извън всякаква изповед, с една дума - свобода на атеизма. „Но“, отбелязва авторът, „въпреки факта, че тези принципи, дори в родината им, все още не са напълно въведени в държавните кодекси, а там, където са били приложени, като например във Франция, това прилагане е довело до обратни резултати, т.е. до унижение на свободата на съвестта и до „просветено преследване на църквата“. Към нашето законодателство от най-висшата власт на 17 април 1905 г. и 17 октомври 1906 г. задачата е предопределена: да съчетаем свободата на съвестта с великото възвисяване на нашата обща майка - Православната църква. Възпитани сме да мислим, че е възможно едно от двете неща: или свобода, или църква; от висотата на престола се предвещават и свободата, и църквата” 4 . Позовавайки се на руската история, авторът доказва, че тази комбинация е не само възможна, но и единствено допустима, засега Русия-Русия. Каква е същността на този съюз на руската държава с православната църква? Тази същност не се състои в нещо, предоставено на църквата от държавата, а в това, че държавата черпи от църквата своите вечни ръководни религиозни и морални принципи и се ръководи от тях. Държавата може или да ги приеме – тогава е в съюз с църквата, или да не ги приеме – тогава няма съюз. Когато държавата се ръководи в религиозната си политика от учението и наставленията на църквата, тогава естествено тя я покровителства, като й отдава почит и средства да изпълнява своята мисия. Но ако, да предположим, държавата нямаше пари и не само не даде нищо на Църквата, но дори взе от нея, това нямаше да разруши съюза между тях. Ако, напротив, държавата обсипва църквата със злато и обгражда нейните служители с най-почтена длъжност, но постъпва в моралните и религиозни въпроси не според нейното учение и съвети, тогава в този случай няма съюз” 5 . "Сега друг въпрос: при принципа на държавната църква възможна ли е свободата на съвестта, възвишена от Априлския указ? Нашата история отново отговаря на този въпрос. Тя показва, че ние сме имали всички възможни форми на религия от древни времена. Но руската земя, руската държава, в сравнение със Западна Европа, има първенство в прилагането на принципа на религиозната толерантност "... 6 "И така, виждаме, че принципът на управляващата църква изобщо не е придружен от Преследване на други вероизповедания и нарушаване на свободата на съвестта.Това произтича от съзнанието за необходимостта от единство на моралната и духовна основа в областта на религията.Такава основа е нашата православна църква,защото държавата може да въведе в правовия ред само една църква,а не десет,а не две ред, тогава това би било еквивалентно на факта, че нямаме такъв. Държавата се нуждае от съществуването на независима норма на морала, която не е предписана от нея, но самодостатъчна: защото само такава норма може да увеличи нейната сила. В противен случай държавата ще трябва да стане по-висока от тези църкви, да бъде съдник на техните норми, без никаква полза за нейната цел” 7. Започвайки от тези общи принципни принципи за разрешаване на конкретния проблем на старообрядческите общности, авторът казва: Виждаме, че разколниците търсят признаване на незаконната им йерархия от държавата, която да наименува техните йерархични лица „духовенство по староверство“. Това име несъмнено ги противопоставя на „духовенството според православието“ или, по старообрядческата терминология, „според никонианството“. Така, ако държавата се съгласи, тя ще въведе в своя правов ред две църкви с техните йерархии – което е обида за Православната църква. Нещо повече, какво точно общо има това държавно признаване на старообрядческата йерархия със свободата на съвестта? Ще бъде ли повишено достойнството на йерархичните служители на старообрядческата църква от факта, че държавата, на езика на един писател, поставя „държавен печат“? това има ли нещо общо със свободата на съвестта?“ 8 Обсъждайки втория конкретен въпрос – правото на преминаване от една религия в друга – авторът казва: „При проектирането на този закон несъмнено се подразбираха следните три разпоредби: 1) че религията е цялостен, индивидуален въпрос и следователно зависи от волята на всеки човек да остане в дадена религия или да премине към друга, или да бъде напълно без религия, 2, че всички религии са равни по достойнство в очите на държавата и следователно за държавата няма значение към коя религия принадлежи нейният поданик и, 3, че ако всички религии са равни, ако няма истинска религия, тогава държавата може да мине и без държавна религия, да остане неутрална и безразлична към религията, т.е. "Размишлявайки върху нашата религиозна политика, стигаме до много тъжни резултати: тук виждаме религиозна безпринципност, липса на ясен ангажимент в отношението на държавата към православната вяра и другите вероизповедания. Тази връзка не е осветена от никаква конкретна мисъл - оттам и натрупването на противоречия в тази връзка. Едно е ясно, че нашето съзнание за положително и отрицателно, истина и заблуда по въпроса за религията е помрачено. В онези няколко случая, когато един общоизвестното вероизповедание засяга всякакви видими, материални интереси на обществения живот, когато например се появи скопчество или вероизповедание, което отрича гражданска или военна служба, тогава ние разбираме, че това вероизповедание е вредно и че трябва да му се противопоставим, но не обръщаме внимание на това дали дадено вярване в съзнанието на населението е вярно или невярно, дали има вредно или благотворно въздействие върху умовете и съвестта на хората. защо Може би защото съзнанието за истинността на всичко е изчезнало в нас, поради липса на разбиране, че като цяло в света има обективна, реална истина, а не софистична, състояща се в изобретяването на този или онзи предмет. Тъй като държавата има доверие в сигурността на истината, която се съдържа в тази църква, разбира се, тя не може да бъде безразлична към нея, тя ще я защитава, ще използва всички средства, за да осигури осъществяването на целите на църквата. В края на краищата ние, например, не позволяваме лечението на лечители и магьосници и в случаите на най-голяма толерантност ги подлагаме на наблюдението на лекарите. Ние не допускаме свободата нито в икономическата, нито в политическата сфера като единствена мярка за допустими действия. В тези райони държавата понякога проявява голяма нетърпимост. Но по отношение на философската и религиозната истина сме станали толерантни до пълно безразличие. Очевидно сме обеднели да вярваме в истинския смисъл на всяка истина... Постоянно ни казват, че законите възпитават хората. Повече от 900 години нашите закони възпитаваха само хората в православието. Сега те искат да приемат закон, насърчаващ отстъпничеството от Православието; Може би казах твърде много, или по-скоро дадох право на отклонение от православието. Но това не означава ли отстъпление от самите хора, възпитани в православната вяра? Не означава ли това да я превъзпитаме в друга, противоположна, неправославна посока? Не бива да забравяме покваряващото морално впечатление, което този закон ще направи, тъй като на всички е ясно, че този законопроект осквернява православната религия. Покойният председател на Министерския съвет И.А. също предупреди срещу тази профанация. Столипин, който в речта си в Държавната дума изтъкна и предупреди за това, като каза, че реформите не трябва да нанасят щети на душата на народа, която е обединявала и обединява милиони руснаци, че хората, които търсят утеха в молитвата, ще разберат, разбира се, че законът не наказва за вярата, за молитвата на всеки, но че същите хора не разбират закона от чисто висша природа, който е да провъзгласява, че православното християнство е равно на езичество, еврейство, мохамеданство." „Това са думите, към които трябва да се насочи цялото внимание на законодателите... Ето защо смятам, че този законопроект трябва да бъде отхвърлен, тъй като член 185, който наказва отпадането от християнството в нехристиянство, е отменен на 14 декември 1906 г. и следователно няма причина да се издава нов закон, който така характерно се нарича знаков закон, декларативен закон“ 9 . Характерните черти на речите на видния оратор трябва да включват техния стил: строг, чист и категоричен, толкова ясен, че не е трудно да се разбере от обикновения човек, дори ако речта понякога засяга толкова сложни въпроси като църковно-политическите. Той служи като истинско отражение на личността на оратора, който не прави разлика между слово и дело и който, призовавайки своите слушатели към бдителност и християнска дейност, сам живее в неуморна и разнообразна дейност, или, по думите на неговата книга, „в духовно страдание“. Този том съдържа думите и речите, произнесени от видния оратор в Държавния съвет, в Образователния комитет на SV. Синод, Предсъборно присъствие, в академичните храмове на Московската и Казанската духовни академии и в местата за епископско служение в Псковската и Новгородската епархии. Четири изказвания, направени в Държавния съвет на 13 януари - 7 февруари тази година по време на обсъждането на законопроекта за изменение и допълнение на някои разпоредби, свързани с продажбата на силни напитки, са насочени срещу двойствеността на правителствените мерки в борбата срещу пиянството. "На нашето правителство", казва той, "не могат да бъдат отказани мисли и загриженост за тази борба... но никога не му липсва решимостта да завърши и двете мерки. И че това е така, ще се позова на исторически безпристрастни примери... през 1652 г., църковен събор, председателстван от патриарх Никон. Това е, което беше решено на този съвет: "една чаша трябва да се продава на всеки човек и не повече от тази определена чаша трябва да се продава на един човек, а в кръговите дворове домашните любимци (вероятно „пият или пият“) не трябва да седят и да им се дава пиене.“ Но мина малко време и, вероятно, под влиянието на намаляването на доходите от пиене през 1659 г., следователно, седем години по-късно, кралското писмо отново нареди: „опитайте се да накарате Великия суверен да бъде екзекутиран за печалба и да не прогони пиячите от кръговите дворове.“ Такава двойственост в борбата с пиянството продължава доскоро. Не искам да уморявам вниманието ви, тъй като много примери за подобно отношение на правителството към въпроса за доходите от алкохол има в изпратените ви печатни материали... Достатъчно е да кажа, че такъв велик светец като Московския митрополит Филарет беше порицан отгоре за проповедта си срещу данъчното земеделие и му беше наредено да преработи проповедта 11 . Що се отнася до настоящия законопроект, в чието обсъждане участвах и аз в комисията, която сформирахте, трябва, за съжаление, да кажа, че в много отношения не съм съгласен с него. Моите симпатии са към законопроекта на Думата: вярно е, че има много недостатъци, но той все още е повече или по-малко последователен и тук се опитват да пазят вълците сити и овцете.”12 Говорителят завършва речта си за борбата с алкохолизма чрез училище: „може би за такъв строгост в речта си рискувам да бъда удостоен с титлата Савонарола, чието име беше обезпокоено от един от нашите колеги... Но предпочитам да бъда украсен с тази титла, а не с титлата на първосвещеника Ели, наказан от Божия съд за небрежност при отглеждането на синовете си” 13. Централна и най-голяма част от този том заемат речите, произнесени от автора като председател на Учебната комисия при Светия Синод, председател на V отдел на Предсъборното присъствие, а след това и като непосредствен ръководител на висшето и средно духовно училище и епархийски ръководител на Псковска и Новгородска епархии. Тук авторът трябваше да говори като теоретик и практик на религиозното образование и възпитание. Това обстоятелство прави в неговите изказвания дълбоко преувеличено да се каже, че никой от съществуващите руски йерарси не е трябвало така изчерпателно да изучава и да изпитва от личен опит различни аспекти на нашия църковно-училищен въпрос в периода на тежки изпитания на богословската школа, както той. В неговите председателски речи навсякъде се чува неговата пламенна обич към духовното училище, скръбта за трудностите, на които то е било подложено в своето историческо минало, печалното му състояние, изживяно през периода на освободителното движение и изживява сега. Призовава служителите си да напрегнат всичките си сили за възстановяване на нейното достойнство и преобразяване, насочено към постигане на високите църковни цели и лична енергийна дейност. "Богословското училище е скъпо за нас, дължим всичко на него, това е нашата майка. И ние обичаме майка си дори с нейните недостатъци... Но може би ние, призвани да бъдем лечители на училището, сами сме изостанали от живота, който върви неудържимо напред. В този случай, как да не навредим несъзнателно, живеейки в зоната на остарели възгледи. Всеки от нас ще оцени собствения си път пред великото дело, което ни предстои. Помнете, че тежестта му се усеща не тук, а най-вече там, ние, вдъхновени от желанието да помогнем на нашето училище, се страхуваме от неговата безсмисленост, от историческата отговорност, нека вложим всичките си сили в работата, която ни предстои, и нека да организираме училището така, че да служи. Църквата." 14 Най-сложен и труден за Предсъборното присъствие беше въпросът за създаването на средно духовно училище - духовна семинария или духовна гимназия. "Отправната точка за услугите на отдела за реформата на богословските образователни институции е: тъжната настояща реалност на тяхното разпадане ... Недостатъци на богословското училище: двойственост на задачите, объркване на общото образование със специално образование. Комбинацията от класа в богословското училище с неговата професионална цел доведе до изолация и поробване както на самото богословско училище, така и на цялото духовенство: следователно класовият интерес към богословското училище не трябва да бъде органично свързан със структурата на богословските институции. Объркването на общото образование със специалното образование доведе до упадък и в двете, всички са съгласни, че обхватът на научните знания, които богословската школа използва сега, е недостатъчен както за продължаване на обучението във висшите учебни заведения, така и за просветена пастирска дейност. Необходимо е да се отдели общото образование от специалното, така че последното да се основава на първото, като получава своята сила от него” 15. Но как да решим този проблем? В това отношение имаше изключително разногласия сред членовете на присъствието. Нашият автор трябваше да работи доста върху това, за да стигне до решение, което ако не да обедини несъгласните, то поне ясно и категорично да изрази цялостната идея за църковна и училищна реформа, която решава поставените задачи. Авторът изрази тази „подхранвана“ идея със следните думи: „Предишните две срещи на общото присъствие бяха посветени на въпроса за реформата на богословското училище, тоест на въпроса, който се обсъждаше от V отдел на това присъствие. Тогава аз замълчах, защото имах достатъчно време да се изкажа по този въпрос в отдела, а след това исках да изслушам изказванията на други членове, които не присъстваха на заседанията на V отдел. И наистина, бяха казани много речи ето: трябваше да чуя много идилични спомени за богословската школа от миналото и разкази за тъжни явления от живота на съвременната богословска школа, аз придобих убеждението колко скъпа е богословската школа за всички, но, очевидно, спасително лекарство все още не е намерено, не сме стигнали до общ резултат и не знам дали ще стигнем... Бих искал да кажа нещо. ново тук, поне за мен в смисъл, че промених мнението си, усетих го, преживях, всички, които говореха за реформата на богословската школа, засягаха явленията, а не същността на въпроса. Може би няма да засягам същността, защото е трудно да изостана от възгледите, в които трябваше да бъда възпитан. Трябва да разберем каква е същността на злото. Може би нашата богословска школа е надживяла формите, в които е била въплътена. Какво е духовно училище? Какви са неговите задачи? Задачата на духовното училище, както го определя митрополит Филарет, е постепенната подготовка на духовно зрели хора, така че в резултат на това те да могат да се посветят на духовно служение в църквата. И един от нашите колеги, Н.П. Аксаков, посочва три цели пред духовното училище: 1) да бъде проводник на християнското религиозно и нравствено възпитание в обществото; 2) подготвят бъдещи пастири за тяхното служение; и 3) да се притекат на помощ на духовниците при отглеждането на децата им. Без да засягам последната цел на богословската школа, се съсредоточавам върху първите две. И двете цели не се отразяват в противоречие една с друга, а напротив, първата допълва втората, тъй като пастирското образование трябва да се основава на общото образование. Но изпълнението на тези две задачи чрез една общообразователна институция има пагубен ефект върху едната или другата задача. Доказателство за това са нашите духовни семинарии, които са най-малкото двустранни и в резултат на това отслабени в самите основи на своята структура. Два толкова важни елемента на образованието, когато се комбинират, не могат да получат своето характерно развитие, взаимно се ограничават и пречат един на друг в разкриването на своето достойнство. За това свидетелства изключително печалното състояние на нашите духовни семинарии. Почти единодушно както Високопреосвещенствата, така и семинарските и училищните настоятелства стигат до извода, че двете посочени цели трябва да бъдат разделени: общото образование да се отдели от пастирското образование. Ако не ги разделим, тогава няма да постигнем никакъв резултат. В случая не съм сам. Когато анализираха устава от 1867 г., ректорът на Киевската академия Филарет и инспекторът на Московската академия архимандрит Михаил говориха в този смисъл. Имам предвид и рецензии на чужди училища. Протойерей Малцев в своя подробен доклад до V отдел за чуждестранните училища между другото посочи, че пастирското образование там се предхожда от общообразователно. Позволявам си да прочета тук и откъс от писмо на епископ Никодим (Милаш) до проф. И.С. Палмов от 30 март тази година за религиозните образователни институции в Австро-Унгария: „Религиозните образователни институции на австро-унгарските православни са структурирани по образа на подобни западни институции и отговарят доста добре на целта. В Сърбия и България съвсем не е както в Гърция, защото по тези земи не се изисква предварително класическо образование в гимназиите от кандидатите за енорийски клирици, а това вече не е добре, защото понижава значението на православното духовенство в сравнение с римокатолическото и протестантското, което между другото, благодарение на това много класическо предварително образование, стои доста високо в знанията, междувременно желанието на нашите йерархията в Австро-Унгария има за цел да гарантира, че православното духовенство стои на едно ниво с римокатолическото духовенство в научно отношение и благодарение на това нашата йерархия, както и нашето енорийско духовенство, са на едно ниво в образованието и науката с йерархията и енорийското духовенство на римокатолиците. И мисля, че сега Русия трябва да има предвид това, особено по отношение на своето енорийско духовенство. "Така че както опитът на други страни, така и самата същност на въпроса показват, че трябва да погледнете реалността в очите ясно, точно и определено. Ето защо аз говоря за пастирското училище, което трябва да бъде завършено общо образование. Аз лично съм против нормалния тип професионално училище. Ние имаме опит с такова училище. Семинарията Ардон, която не просъществува дълго в първоначалния си вид. След като събудим жаждата за знания, нямаме право В противен случай ще има принудително заробване на видовете шестокласни или седмокласни училища, предвидени от други реформатори, тъй като съм убеден, че тези училища няма да постигнат желаната цел и ще страдат от някакво половинчато образование. друго училище казват: „отидете в гимназия, кадетски корпус, ако няма призвание за пастирска служба“. Но първо, тук не може да става въпрос за призвание, и второ, всеки знае какво означава да се преместиш от едно училище в друго. Ето защо аз съм за отделно пастирско училище, което да служи за завършване на средно образование. Ще кажа дори повече. Нека тези, които завършат общо богословско училище, отидат в университети или други висши учебни заведения: нямам нищо против това. Даже пастирското училище да се обедини с академията. Мисля, че би било по-добре да обединим семинарията и училищата заедно и да им дадем изход в академии с пасторски училища. Тези общообразователни училища с 8-годишен курс могат да запазят или предишното име семинарии, или духовни гимназии, или нещо друго. Но те не трябва да бъдат точно копие на гимназиите, особено след като типът на светското средно училище все още не е установен - както нямам предвид реформирането им според хартата от 1867 г. 16 Изразената тук идея за богословска гимназия, която е плод на всестранно проучен педагогически материал и личния опит на преосвещения учител, който съчетава дълбочината на сериозността с пламенна любов към християнската младеж, представлява толкова ценен принос към доста обширната и пъстра литература на проекти за духовна и образователна реформа, че трябва да бъде дълбокото внимание на всички истински предани на нашата Православна църква и онези, които страдат от злощастната съдба. съсредоточена върху него духовна младост, стремяща се към светлото и идеално служение на родината, но озлобена не по-малко от еврейските деца от неприязненото отношение на светското общество и светските училища и насилствено притисната в лагерите на полумонашеския ригоризъм на Бурсаковата школа, която възпитава само отвращение от жизнения път на техните бащи и оставя такъв отпечатък върху духовната и морална физиономия на техните учениците, което е най-високото светско училище и обществото смятат „семинаризма“ за нещо неприлично. Последователното прилагане на идеята на Високопреосвещенство Арсений, от една страна, би създало в нашата държава училище, което, успоредно с класическите и реалните гимназии, би представлявало особен тип общообразователно, вече не класово, богословско училище, пропито с религиозно-философски характер, от друга страна, би подготвило наистина просветени и любящи църковни пастири, а не гледайки на това като на тъжно много тежко наследство на социално изгнаник. Новгородски архиепископ Арсений: При духовните страдания. Думи и речи. Т.1. Санкт Петербург. 1914 г. Специална реч по тази тема беше изнесена в Новгородската Знаменска катедрала. Страница 51–58. Следното е доказателство. Страница 98–390. Реч, държана на 4 ноември 1911 p. 304 Бог. запад. № 2 1914 г. Новгородски архиепископ Арсений: При духовните страдания. Думи и речи. Т. II. Санкт Петербург, 1914 г. Реч на заседанието на Отдела за предсъборно присъствие. Страница 49–50. Може да се интересувате от: