Сповідь

I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX I II III IV V VI VII VIII IX X I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXXXX I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XIII XIII XXI XXII XXIII XXIV XXV I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XIII XXXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII. I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXXXX "Сповідь" - загальна назва 13 автобіографічних творів блаженного Аврелія Августина, написаних близько 397-398 року від Р.Х. на прохання єпископа італійського міста Нола святителя Павлина через десять років після звернення Августина до Христа, невдовзі після його зведення в єпископську гідність. «Сповідь» вважається першим взірцем автобіографії у європейській літературі. Вона охоплює частину життєвого шляху блаженного Августина (33 роки з близько 40 прожитих ним на момент написання), і містить розповідь про його духовний пошук. Перший друкований переклад «Сповіді» російською мовою було виконано в 1787 році ієромонахом Агапітом (Скворцовим). Переклад проф. М. Є. Сергієнко був підготовлений у роки блокади Ленінграда, а опублікований вперше у 1975 році («Богословські праці», 1975, 15). Відомі також переклади Д. А. Подгурського (Київська духовна академія, 1880). та Л. Харитонова, 2008. 1 . «Великий Ти, Господи, і всілякий гідний хвали; велика сила Твоя і незмірна мудрість Твоя» 1 . І хвалити Тебе хоче людина, частка творів Твоїх; людина, яка носить із собою всю смертність свою, носить із собою свідчення гріха свого і свідчення, що Ти «противишся гордим» 2 . І все-таки славословити Тебе хоче людина, частка Твоїх створінь. Ти насолоджуєш нас цим славослів'ям, бо Ти створив нас для Себе, і не знає спокою серце наше, доки не заспокоїться в Тобі 3 . Дай же мені, Господи, дізнатися і осягнути, чи почати з того, щоб покликати Тебе або з того, щоб славити Тебе; чи треба спочатку пізнати Тебе чи покликати до Тебе. Але хто покличе до Тебе, не знаючи Тебе? Звернутися не до Тебе, а до когось іншого може незнаючий. Або, щоб пізнати Тебе, і треба «покликати Тебе?» «Як покличуть до Того, в Кого не повірили? і як повірять Тобі без проповідника? 4 І вихваляють Господа ті, хто шукає Його. 5 Ті, хто шукає Його, знайдуть Його, і ті, що знайдуть, славлять Його. Я шукатиму Тебе, Господи, кличу до Тебе, і покличу до Тебе, віруючи в Тебе, бо про Тебе проповідано нам. Взиває до Тебе, Господи, віра моя, яку дав Ти мені, яку вдихнув у мене через Сина Твого, що влюднився, через служіння Сповідника Твого 6 . 2 . Але як покличу я до Бога мого, до Бога і Господа мого? Коли я покличу до Нього, я покличу Його до самого себе. Де ж є в мені місце, куди прийшов би Господь мій? Куди прийде до мене Господь, Господь, Який створив небо та землю? Господи, Боже мій! Чи є в мені щось, що може вмістити Тебе? Хіба небо і земля, які Ти створив і на якій створив і мене, вміщують Тебе? Але без Тебе 7 не було б нічого, що існує – отже, все, що існує, вміщує Тебе? Але ж і я існую; навіщо прошу я Тебе прийти до мене: мене не було б, якби Ти не був у мені. Адже я ще не в пекло, хоча Ти і там. І “якщо я зійду в пекло, Ти там” 8 . Мене не було б, Боже мій, взагалі мене не було б, якби Ти не був у мені. Ні, вірніше: мене не було б, якби я не був у Тобі, «від котрого все, через котрого все, у котрому все» 9 . Воістину так, Господи, воістину так. Куди звати тебе, якщо я в Тобі? і звідки Ти прийдеш до мене? Куди, за межі землі та неба, піти мені, щоб звідти прийшов до мене мій Господь. Який сказав: «Небо і земля сповнені Мною»? 10 3 . Тож чи вміщають Тебе небо та земля, якщо Ти їх наповнюєш? Чи Ти наповнюєш їх і ще щось у Тобі лишається, бо вони не вміщають Тебе? І куди виливається цей залишок Твій, коли небо та земля наповнені? Або Тобі не потрібне вмістилища, Тобі, Який вміщуєш усе, бо те, що Ти наповнюєш, Ти наповнюєш, вміщуючи? Не судини, повні Тобою, повідомляють Тобі стійкість: нехай вони розбиваються, Ти не виллєшся. А коли Ти виливаєшся в нас, то не Ти падаєш, але ми споруджені Тобою; не Ти марнотратишся, але ми зібрані Тобою. І все, що Ти наповнюєш, цілком Собою Ти все наповнюєш. Але ж все не в змозі вмістити Тебе, воно вміщує тільки частину Тебе, – і всі одразу вміщують ту саму частину? Або окремі створіння – окремі частини: більші більші, менші менші? Тож одна частина в Тобі більша, а інша менша? Чи повсюди Ти цілий і ніщо не може вмістити Тебе цілого? 11 4 . Що ж Ти, Боже мій? Що як не Господь Бог? Хто Господь, крім Господа? і хто Бог, крім Бога нашого? 12 Найвищий, Найблаготніший, Наймогутніший, Всемогутній, Милосердний і Найсправедливіший; найдальший і найближчий, прекрасний і сильний, нерухомий і незбагненний; Незмінний, Зміняючи все, вічно Юний і вічно Старий, Ти оновлюєш усе і стариш гордих 13 , А вони того й не знають; вічно в дії, вічно в спокої, збираєш і не потребуєш, несеш, наповнюєш і покриваєш; твориш, живиш і вдосконалюєш; шукаєш, хоч у Тебе є все. Ти любиш і не хвилюєшся; ревнуєш і не турбуєшся; каєшся і не сумуєш; гніваєшся і залишаєшся спокійним; змінюєш Свою працю, і не змінюєш поради; підбираєш те, що знаходиш, і ніколи не втрачаєш; ніколи не потребуєш і радієш прибутку; ніколи не буваєш скупий і вимагаєш лихви. Тобі дається з надлишком, щоб Ти був у боргу, але чи є в кого щось, що не Твоє? Ти платиш борги, але Ти нікому не винен; віддаєш борги, нічого не втрачаючи 14 . Що сказати ще, Господи мій, Життя моє, моя Свята Радість? І що взагалі можна сказати, говорячи про Тебе? Але горе тим, що мовчать про Тебе, бо й омертвілі 15 . 5 . Хто дасть мені відпочити у Тобі? Хто дасть, щоб увійшов Ти в моє серце і сп'янив його так, щоб забув я все зло своє і обійняв єдине благо своє, Тебе? Що Ти для мене? Зглянься і дай говорити. Що я сам для Тебе, що Ти наказуєш мені любити Тебе і гніваєшся, якщо я цього не роблю, і загрожуєш мені великими нещастями? Хіба це не велике нещастя не любити Тебе? Горе мені! Скажи мені за милосердям Твоїм, Господи, Боже мій, що Ти для мене? «Скажи душі моїй: Я спасіння твоє». Скажи так, щоби я почув. Ось вуха серця мого перед Тобою, Господи: відкрий їх і скажи душі моїй: Я спасіння твоє 16 . Я побіжу на цей голос і заберу Тебе. Не приховуй від мене обличчя Твого: помру я, не помру, але хай побачу його. 6 . Тісний дім душі моєї, щоб Тобі увійти туди: розшир його. Він обвалюється, онови його. Є в ньому, чим образитися з поглядом Твоїм: зізнаюся, знаю, але хто прибере його? і комусь іншому, крім Тебе, вигукну я: «Від таємних гріхів моїх очисти мене, Господи, і від тих, хто спокушує, визволи раба Твого» 18 . Вірю і тому говорю: «Господи, Ти знаєш». Хіба я не свідчив перед Тобою «проти себе про мої злочини, Боже мій? і ти відпустив беззаконня мого серця» 19 . Я не суджуся з Тобою, Який є Істина, і не хочу брехати собі самому, нехай не збреше собі неправда моя. Ні, я не суджуся з Тобою, бо «якщо побачиш Ти на беззаконня, Господи, Господи, хто встоїть?» 20 7 . І все-таки дозволь мені говорити перед Тобою, Милосердний, мені, «пороху та попелу» 21 . Дозволь все-таки казати: до милосердя Твого, не до людини, яка осміє мене, звертаюсь я. Можливо, і Ти посмієшся з мене, але, звернувшись до мене, пошкодуєш мене. Що я хочу сказати, Господи Боже мій? – тільки, що я не знаю, звідки я прийшов сюди 22 , у це – чи сказати – мертве життя чи живу смерть? 23 Не знаю. Мене зустріло втіха милосердя Твоє, як про це чув я від батьків моїх по тілу, через яких Ти створив мене в часі; я сам про це не пам'ятаю. Першою втіхою моїм було молоко, яким не мати моя і не годувальниці мої наповнювали свої груди; Ти через них давав мені їжу, необхідну немовляті за встановленням Твоїм і за багатствами Твоїми, розподіленими до глибин творіння. Ти дав мені не бажати більше, ніж Ти давав, а годувальницям моїм бажання давати мені те, що Ти давав їм. За внушеною Тобою любові хотіли вони давати мені те, що надміру мали від Тебе. Для них було благом моє благо, яке отримували від них, але воно йшло не від них, а через них, бо від Тебе всі блага, і від Господа мого все моє спасіння. Я зрозумів це згодом, хоча Ти закликав мене і тоді – дарами ззовні та в мене вкладеними. Вже тоді я умів смоктати, заспокоювався від тілесного насолоди, плакав від тілесних незручностей – поки це було все. 8 . Потім я почав і сміятися, спочатку уві сні, потім і пильнуючи. Так розповідали мені про мене, і я вірю в це, тому що те ж я бачив і в інших немовлят: сам себе в цей час я не пам'ятаю. І ось поступово я став розуміти, де я; хотів пояснити свої бажання тим, хто б їх виконав, і не міг, тому що мої бажання були в мені, а оточуючі поза мною, і ніяким зовнішнім почуттям не могли вони увійти в мою душу. Я борсався і кричав, висловлюючи нечисленними знаками, якими міг і наскільки міг щось подібне до моїх бажань, але ці знаки не висловлювали моїх бажань. І коли мене не слухалися, чи не зрозумівши мене, чи щоб не зашкодити мені, то я сердився, що старші не підкоряються мені, і вільні не служать як раби, і мстив за себе плачем. Що немовлята такі, я дізнався про тих, яких зміг дізнатися, і що я був таким самим, про це мені більше розповіли вони самі, несвідомі, ніж свідомі мої вихователі. 9 . І ось немовля моє давно вже померло, а я живу. Господи – Ти, Який живеш завжди, в Якому ніщо не вмирає, бо насамперед початку століть і насамперед, про що можна сказати «перш», Ти є, – Ти Бог і Господь всього творіння Твого, – стійкі у Тебе причини всього нестійкого, незмінні початку всього змінного, вічний порядок безладного і тимчасового – Господи, Господи якимось іншим померлим віком моїм, чи передував йому лише період, який я провів в утробі матері моєї? 24 Дещо повідомлено про нього, та й сам я бачив вагітних жінок. А що було до цього, Радість моя, Господи мій? Був я десь, був кимось? Розповісти мені про це нема кому: ні батько, ні мати цього не могли: немає тут ні чужого досвіду, ні власних спогадів. Ти смієшся з того, що я питаю про це, і наказуєш за те, що я знаю, славити Тебе і Тебе сповідувати? 10 . Сповідую Тебе, Господи неба та землі, віддаючи Тобі хвалу за початок життя свого та за своє дитинство, про які я не пам'ятаю. Ти дозволив людині здогадуватися про себе по інших, багато про що вірити, покладаючись навіть на свідчення простих жінок. Так, я був і жив тоді і вже наприкінці дитинства шукав знаків, якими міг би повідомити інших про те, що відчував. Откуда такое существо, как не от Тебя, Господи? 25 Хіба є майстер, який творить себе сам? в другом ли месте течет источник, откуда струится к нам бытие и жизнь? Ні, Ти твориш нас, Господи, Ти, для Якого немає різниці між буттям і життям, бо Ти є досконалим Буттям і досконалим Життям. Ти досконалий і Ти не змінюєшся: у Тебе не минає сьогоднішній день, і, однак, він у Тебе минає, тому що у Тебе все; ніщо не могло б пройти, якби Ти не містив усього. І оскільки «роки Твої не вичерпуються», то роки Твої сьогоднішній день. 26 Скільки наших днів і днів наших батьків пройшло через Твоє сьогодні; від нього отримали вони свій вигляд і якось виникли, і пройдуть ще й інші, отримають свій вигляд і якось виникнуть. «Ти ж завжди один і той же»: все завтрашнє і те, що йде за ним, все вчорашнє і те, що позаду нього, Ти перетвориш на сьогодні, Ти перетворив на сьогодні. Що мені, якщо хтось цього не розуміє? Нехай і він радіє, кажучи: Що ж це? Нехай тішиться і воліє знайти Тебе, не знаходячи, ніж знаходячи, не знайти Тебе 27 . 11 . Почуй, Господи! Горе гріхам людським. І людина каже це, і Ти шкодуєш його, бо Ти створив його, але гріха в ньому не створив. Хто нагадає мені про гріх мого дитинства? Адже ніхто не чистий від гріха перед Тобою, навіть немовля, життя якого на землі один день. Хто мені нагадає? Якийсь малюк, у якому я побачу те, чого не пам'ятаю в собі? Отже, чим я тоді грішив? Тим, що, плачучи, тягнувся до грудей? Якщо я вчиню так зараз і, роззявивши рота, потягнуся не те, що до грудей, а до їжі, що підходить моєму віку, то мене по всій справедливості осміють і виберуть. І тоді, отже, я заслуговував на лайку, але так як я не міг зрозуміти того, хто лаяв, то було і не прийнято і не розумно лаяти мене. З віком ми викорінюємо та відкидаємо такі звички. Я не бачив обізнаної людини, яка, підчищаючи рослину, викидала б гарні гілки 28 . Чи добре, однак, було навіть для свого віку з плачем домагатися навіть того, що дано було б на шкоду? жорстоко обурюватися на людей непідвладних, вільних і старших, у тому числі й на батьків своїх, намагатися щонайменше сил побити людей розумних, які не слухаються на першу вимогу тому, що вони не слухалися наказів, послухатися яких було б згубно? Немовлята невинні за своєю тілесною слабкістю, а не до душі своєї. Я бачив і спостерігав малюка, що ревнув: він ще не говорив, але блідий, з гіркотою дивився на свого молочного брата. Хто не знає таких прикладів? Матері та годувальниці кажуть, що вони скуповують це, не знаю якими засобами 29 . Може, і це невинність, при джерелі молока, що щедро виливається і надмірному, не виносити товариша, абсолютно безпорадного, що живе однією тільки цією їжею? Всі ці явища лагідно терплять не тому, щоб вони були нікчемні чи неважливі, а тому, що з роками це минеться. І Ти підтверджуєш це тим, що те саме не можна бачити спокійно у віці старшому 30 . 12 . Господи Боже мій, це Ти дав немовляті життя і тіло, яке забезпечив, як ми бачимо, почуттями, міцно поєднав його члени, прикрасив його і вклав властиве будь-якій живій істоті прагнення до повноти та збереження життя. Ти накажеш мені вихваляти Тебе за це, «сповідати Тебе і оспівувати ім'я Твоє, Всевишній» 31, бо Ти був би всемогутнім і добрим, якби зробив тільки це, чого не міг зробити ніхто, крім Тебе; Єдиний, від Якого всякий захід, Прекрасний, Який все робиш прекрасним і все впорядковуєш за законом Своїм. Цей вік, Господи, про який я не пам'ятаю, що я жив, щодо якого покладаюсь на інших, і в якому, як я здогадуюсь по інших немовлят, я якось діяв, мені не хочеться, незважаючи на вельми справедливі здогадки мої, зараховувати до цього мого життя, яким я живу в цьому світі. Що стосується повноти мого забуття, цей період дорівнює тому, який я провів у материнському утробі. І якщо «я зачатий у беззаконні, і в гріхах живила мене мати моя в утробі» 32 , то де, Боже мій, де, Господи, я, раб Твій, де чи коли був невинний? Ні, я пропускаю цей час; і що мені до нього, коли я не можу знайти ніяких його слідів? 13 . Хіба я не перейшов, рухаючись до теперішнього часу, від дитинства до дитинства? Або, вірніше, воно прийшло до мене і змінило дитинство. Дитина не зникла – куди вона пішла? і все-таки його вже не було. Я був уже не немовлям, яке не може вимовити слова, а хлопчиком, який каже, був я. І я пам'ятаю це, а згодом я зрозумів, звідки я навчився говорити. Старші не вчили мене, пропонуючи мені слова в певному і систематичному порядку, як це було трохи згодом із літерами. Я діяв за власним розумом, який Ти дав мені, Боже мій. Коли я хотів криками, різними звуками і різними рухами тіла повідомити про свої серцеві бажання і досягти їх виконання, я не міг ні отримати всього, чого мені хотілося, ні дати знати про це всім, кому мені хотілося. Я схоплював пам'яттю 33 , коли дорослі називали якусь річ і за цим словом зверталися до неї; я бачив це і запам'ятовував: словом, що прозвучало, називається саме ця річ. Що дорослі хотіли її назвати, це було видно за їхніми жестами, цією природною мовою всіх народів, що складається з виразу обличчя, підморгування, різних рухів тіла і звуків, що виражають стан душі, яка просить, отримує, відкидає, уникає. Я поступово став розуміти, знаками чого є слова, що стоять у різних реченнях на своєму місці і часто чути мною, змусив свої вуста справлятися з цими знаками і став ними висловлювати свої бажання. Таким чином, щоб висловлювати свої бажання, я почав цими знаками спілкуватися з тими, серед кого жив; я глибше вступив у бурхливе життя людського суспільства, залежно від батьківських розпоряджень та від волі старших. 14 . Боже мій, Боже, які нещастя і знущання зазнав я тоді. Мені, хлопчику, пропонувалося поводитися як слід: слухатися тих, хто переконував мене шукати в цьому світі успіху і вдосконалюватися в краснобайстві, яким вислуговує людська шана і оманливе багатство. Мене й віддали до школи вчитися грамоті. На біду свою я не розумів, яка в ній користь, але коли був лінивий до вчення, то мене били; старші схвалювали цей звичай. Багато людей, які жили до нас, проклали ці скорботні шляхи, якими нас змушували проходити; помножено було працю та смуток для синів Адама. Я зустрів Господи, людей, які молилися Тобі, і від них дізнався, осягаючи Тебе в міру сил своїх, що Ти Хто Великий і можеш, навіть залишаючись прихованим для наших почуттів, почути нас і допомогти нам. І я почав молитися Тобі, «Моя допомога і Притулок мій» 34 і, кликаючи до Тебе, здолав недоріку свою. Маленький, але з жаром чималим молився я, щоб мене не били в школі. І оскільки Ти не почув мене – що було не на шкоду мені 35 , – то дорослі, включаючи батьків моїх, які нізащо не хотіли, щоб зі мною траплялося хоч щось погане, продовжували сміятися з цих побоїв, великого і тяжкого тодішнього мого нещастя. 15 . Чи є, Господи, людина, така велика духом, що приліпилася до Тебе такою великою любов'ю, чи є, кажу я, людина, яка в благочестивій любові своїй так високо налаштована, що диба, кішки і тому подібні муки, про визволення від яких повсюдно з великим трепетом благають Тебе, були б для нього ні? (Іноді так буває від певної тупості.) Чи могли б вони сміятися з тих, хто жорстоко трусив цього, як сміялися наші батьки з мук, яким нас, хлопчиків, піддавали наші вчителі? Я й не переставав їх боятися і не переставав просити Тебе про визволення від них 36 , і продовжував грішити, менше вправляючись у листі, читанні та обмірковуванні уроків, ніж це від мене вимагали. У мене, Господи, не було браку ні пам'яті, ні здібностей, якими Ти побажав достатньою мірою наділити мене, але я любив грати, і за це мене карали ті, хто самі займалися, зрозуміло, тим самим. Забави дорослих називаються справою, в дітей віком вони теж справа 37 , але дорослі за них карають, і ніхто не шкодує ні дітей, ні дорослих. Чи схвалить справедливий суддя побої, які я терпів за те, що грав у м'яч і за цією грою забував вчити літери, якими я, дорослий, грав у гру більш потворну? Наставник, що бив мене, займався не тим самим, ніж я? Якщо його в якомусь запитанні перемагав учений побратим, хіба його менше душила жовч і заздрість, ніж мене, коли на змаганнях у м'яч верх наді мною брав товариш з гри? 16 . І все ж я грішив, Господи Боже, що все у світі стримує і все створив; гріхи ж тільки стримуючий. Господи Боже мій, я грішив, порушуючи настанови батьків та вчителів моїх. Адже я зміг згодом на користь використати грамоту, яку я, за бажанням моїх близьких, які б не були їхні наміри, мав оволодіти. Я був неслухняний не тому, що вибрав найкращу частину, а через любов до гри; я любив перемагати у змаганнях і пишався цими перемогами. Я тішив свій слух брехливими казками, які тільки розпалювали цікавість, і мене все більше й більше підсмакувало поглянути на власні очі на видовища, ігри старших. Ті, хто влаштовує їх, мають такий високий сан 38 , що майже всі бажають його для дітей своїх, і водночас охоче допускають, щоб їх сікли, якщо ці видовища заважають їхньому вченню; батьки хочуть, щоб воно дало їхнім дітям можливість влаштовувати такі видовища. Поглянь на це, Господи, милосердним оком і звільни нас, що вже закликають Тебе; звільни і тих, хто ще не покликає Тебе; нехай покличуть Тебе, і Ти їх звільниш. 17 . Я чув ще хлопчиком про вічне життя, обіцяне нам через приниження Господа нашого, що зійшов до гордості нашої. Я був ознаменований Його хресним знаменням і посолений Його сіллю по виході з утроби матері моєї 39 , що багато на Тебе наділася. Ти бачив, Господи, коли я був ще хлопчиком, то одного разу я так розхворівся від раптових сутичок у животі, що був майже при смерті; Ти бачив. Боже мій, бо вже тоді був Ти хранителем моїм, з яким душевним поривом і з якою вірою я вимагав від благочестивої матері моєї та від спільної нашої матері Церкви, щоб мене охрестили в ім'я Христа Твого, мого Бога та Господа. І моя мати по тілу, яка з вірою в Тебе дбайливо виношувала в чистому серці своєму вічне спасіння моє, у сум'ятті поспішала обмити мене і долучити до Святих Твоїх Таїнств, Господи Ісусе, заради відпущення гріхів моїх, як раптом я одужав. Таким чином, очищення моє відклали, ніби треба було, щоб, залишившись жити, я ще більше вивалявся в багнюці; мабуть, бруд злочинів, вчинених після цього обмивання, ставився у велику і страшнішу провину. Отже, я вже вірив, вірила моя мати і весь дім, окрім батька, який не здолав, однак, у мені уроків материнського благочестя і не втримав від віри в Христа, в котрого сам ще не вірив. Мати постаралася, щоб батьком моїм був скоріше Ти, Господи, ніж він, і Ти допоміг їй узяти в цьому гору над чоловіком, якому вона, перевершуючи його, підкорялася, бо і в цьому підкорялася, звичайно, Тобі та Твоїм наказом. 18 . Господи, я хочу дізнатися, якщо Тобі завгодно, з яким наміром було відкладено тоді моє Хрещення: чи на благо відпущені мені були віжки моїм гріховним схильностям? чи вони не були відпущені? Чому й досі у вухах у мене з усіх боків дзвенить від слова, то про одну людину, то про іншу: «залиш її, нехай робить: адже вона ще не хрещена». Коли йдеться про тілесне здоров'я, адже ми не говоримо: «залиш, нехай його ще ранять: він ще не вилікувався». Наскільки краще і швидше вилікувався б я, піклуючись про це і сам, і разом зі своїми близькими, щоб покровом Твоїм осяяно було душевне спасіння, дароване Тобою. Було б, звісно, ​​краще. Яка, однак, буря спокус нависає над людиною після виходу з дитинства, мати моя це знала і воліла, щоб вона вибухнула краще над земним прахом, який потім перетвориться, ніж над самим чином Божим 40 . 19 . У моєму дитинстві, яке вселяло менше небезпек, ніж юність, я не любив занять і терпіти не міг, щоб мене до них примушували; мене примушували, і це було добре для мене, але сам я робив погано; якби мене не змушували, я не вчився б. Ніхто нічого не робить добре, якщо це проти волі, навіть якщо людина робить щось добре. І ті, хто примушували мене, чинили недобре, а добре це виявилося для мене за Твоєю волею, Господи. Вони ж тільки й думали, щоб я приклав те, чого мене змушували вчитися, до насичення ненаситної спраги злиденного багатства та ганебної слави. Ти ж, «у якого пораховане волосся наше» 41 , користувався, на користь мою, помилкою всіх наполягаючих, щоб я навчався, а моїм власним – небажанням до вчення, Ти користувався для покарання мого, на яке я цілком заслуговував, я, маленький хлопчик і великий грішник. Так через тих, що поступали погано, Ти благодійничав мені і за мої власні гріхи справедливо віддавав мені. Ти ж наказав – і так і є – щоб усяка невпорядкована душа сама в собі несла своє покарання 42 . 20 . У чому, однак, була причина, що я ненавидів грецьку, якою мене напихали з раннього дитинства? Це й тепер мені зовсім не зрозуміло. Латинь я дуже любив, тільки не те, чого навчають у початкових школах, а уроки так званих граматиків 43 . Початкове навчання читання, письма і рахунку здавалося мені таким же тяжким і болісним, як і весь грецький 44 . Звідки це, як не від гріха і житейської суєтності, бо «я був тілом і диханням, що блукає і не повертається» 45 . Це початкове навчання, що дав мені зрештою можливість читати написане і самому писати, що заманеться, було, звичайно, краще і надійніше тих уроків, на яких мене змушували заучувати блукання якогось Енея 46 , забуваючи про своїх власних; плакати над померлою Дідоною, що наклала на себе руки від любові, – і це в той час, коли я не проливав, нещасний, зліз над собою самим, вмираючи серед цих занять для Тебе, Господи, Життя моє. 21 . Що може бути жаліснішим за жалюгідного, що не шкодує себе і оплакує Дідону, що померла від любові до Енея, і не оплакує себе, що вмирає тому, що немає в ньому любові до Тебе, Господи, Світло, що висвітлює моє серце; Хліб для уст душі моєї, Сила, що запліднює мій розум і лоно думки моєї. Я не любив Тебе, я зраджував Тебе, і клики схвалення дзвеніли навколо зрадника. Дружба з цим світом – зрада Тобі 47 : її вітають і схвалюють, щоб людина соромилася, якщо вона поводиться не так, як усі. І я не плакав про це, а плакав про Дідона, що «згасла, пройшла до останньої межі» 48 – я, що йшов сам за останніми створіннями Твоїми 49 , що покинув Тебе, я, земля, що йде в землю. І я засумував би, якби мені заборонили це читання, бо не міг би читати книгу, над якою сумував. І ці дурниці вважаються більш поважною та високою освітою, ніж навчання читання та письма. 22 . Господи, нехай вигукне зараз у моїй душі і нехай скаже мені правда Твоя: «Це не так, це не так». Набагато вище, звісно, ​​проста грамота. Я готовий швидше забути про блукання Енея і про все інше так само, ніж розучитися читати і писати. Над входом до шкіл граматики звисають полотнища, але це не знак таємниці, що вселяє повагу; це прикриття помилки 50 . Хай не піднімають проти мене крику ті, кого я вже не боюся, сповідаючись Тобі, Боже мій, у тому, чого хоче душа моя: я заспокоююсь осудом злих шляхів своїх, щоб полюбити добрі шляхи Твої. Хай не піднімають проти мене крику продавці та покупці літературної премудрості; адже якщо я запропоную їм питання, чи правду каже поет, що Еней колись прибув до Карфагену, то менш освічені скажуть, що вони не знають, а ті, хто освіченіший, безперечно дадуть відповідь, що це неправда. Якщо ж я запитаю, з яких літер складається ім'я «Еней», то всі, хто навчився грамоти, дадуть відповідь мені правильно, відповідно до того договору, за яким людям заманелося встановити сенс цих знаків 51 . І якщо я спитаю, від чого в них у житті буде більше труднощів: чи від того, що вони забудуть грамоту, чи від того, що забудуть ці поетичні вигадки, то хіба не очевидно, як відповість людина, яка перебуває в здоровому глузді? Я грішив, отже, хлопчиком, віддаючи перевагу порожнім вигадкам корисним урокам, вірніше сказати, ненавидячи одні і люблячи інші. Один та один – два; два та два – чотири; мені ненависно було тягнути цю пісню 52 і солодко було суєтне видовище: дерев'яний кінь, повний озброєних, пожежа Трої та «тінь Креуси самої» 53 . 23 . Чому ж я ненавидів грецьку літературу, яка сповнена таких оповідань? Адже Гомер уміє майстерно сплітати такі байки; у своїй суєтності він такий солодкий, проте мені, хлопчику, він був гіркий. Я думаю, що таким же для грецьких хлопчиків виявляється і Вергілій, якщо їх змушують його вивчати так само, як мене Гомера. Труднощі, очевидно звичайні труднощі щодо чужої мови, окропили, немов жовчю, всю красу грецьких нечуваностей. Я не знав ще жодного слова по-грецьки, а на мене налягали, щоб я вивчив його, не даючи ні відпочинку, ні терміну і лякаючи жорстокими покараннями. Був час, коли я, малюткою, не знав жодного слова латиною, але я вивчився їй на слух, без жодного страху і мук, від годувальниць, що жартували і грали зі мною, серед ласкавої мови, веселощів і сміху. Я вивчився їй без тяжкого і болісного примусу, бо моє серце змушувало народжувати зачате, а народити було неможливо 54 , не вивчи я, не за уроками, а в розмові, тих слів, якими я передавав слуху інших те, що думав. Звідси випливає, що для вивчення мови набагато важливіша вільна допитливість, ніж грізна потреба 55 . Протягом першої ставить греблю другу – за законами Твоїми, Господи, за законами Твоїми, керуючим і вчительською лінійкою та спокусами праведників, – за законами, якими владно визначено литися рятівної гіркоти, що закликає нас назад до Тебе від отруйної насолоди, що змусила відійти. 24 . Почуй, Господи, молитву мою, нехай не ослабне душа моя під керівництвом Твоїм, нехай не ослабну я, свідчуючи перед Тобою про милосердя Твоє, що схилив мене від усіх злих шляхів моїх; стань для мене солодшим за всі спокуси 56 , що захоплювали мене; нехай полюблю Тебе всіма силами, пригорнуся до руки Твоєї всім серцем своїм; визволь мене від всякої спокуси до кінця днів моїх. Ось, Господи, Ти Цар мій і Бог мій, і нехай служить Тобі все добре, чому я вивчився хлопчиком, нехай служить Тобі і моє слово, і писання, і читання, і рахунок. Коли я займався суєтною наукою, Ти взяв мене під свій початок і відпустив мені гріх мого захоплення цією суєтою. Я ж вивчив і там багато корисних слів, хоча їм можна було навчитися, займаючись предметами і не суєтними: ось вірний шлях, яким мали б йти діти. 25 . Горе тобі, людський звичай, що підхоплює нас своїм потоком! Хто чинить опір тобі? Коли ж ти висохнеш? 57 Доки будеш відносити синів Єви у величезне й страшне море, яке важко перепливають і ті, що зійшли на корабель? 58 Хіба не читав я, захоплений цим потоком, про Юпітера, що гримить і чинить перелюб? Це неможливо одночасно, але так написано, щоб зобразити, як справжнє, перелюб, що здійснюється під гуркіт уявного грому – звідника 59 . Хто з цих вчителів у плащах 60 тверезим вухом прислухається до слів людини, створеної з того ж праху і вигукнула: «Це вигадки Гомера: людські властивості він переніс на богів, – я вважав би за краще, щоб божественні – на нас»? 61 Правильніше, однак, сказати, що вигадки – вигадки; але коли злочинним людям приписують божественну гідність 62 , то злочини перестають вважатися злочинами, і той, хто вчиняє їх, здається наслідувачем не втрачених людей, а самих богів – небожителів. 26 . І проте в тебе, пекельний потік, кидають синів людських, щоб вони вчили це, до того ж ще за плату! Яка велика справа робиться, робиться публічно, на форумі перед законами, що призначають понад плату від учнів ще плату від міста! 63 Ти вдаряєшся хвилями об свої скелі і брязкаєш: «Тут навчаються словами, тут набувають красномовство, абсолютно необхідне, щоб переконувати і розвивати свої думки». Ми справді не впізнали б таких слів, як: «золотий дощ», «лоно», «обман», «небесний храм» та інших слів, написаних там, якби Теренцій не вивів молодого гульвіси; який, розглянувши намальовану на стіні картину, бере в розпусті за зразок Юпітера. На картині було зображено, як Юпітер колись пролив у лоно Данаї золотий дощ і обдурив жінку. І подивися, як він розпалює в собі хіть, ніби повчаний з неба: І бог який, великим громом храм небесний здригав! Ну як не зробити того ж мені, людині малому? 64 Ні, не так, не так, що легше завчити ці слова в силу їх мерзенного змісту; такі слова дозволяють спокійніше вчиняти ці гидоти. Я засуджую не слова, ці добірні та дорогоцінні судини, а то вино помилки, яке підносять нам у них п'яні вчителі; якби ми його не пили, нас би сікли і не дозволили покликати до суддів тверезої людини. Але, Боже мій, перед очима Твоїми я можу вже спокійно згадувати про це: я охоче цьому навчався, насолоджувався цим, нещасний, і тому мене називали хлопчиком, який дає великі надії. 27 . Дозволь мені, Господи, розповісти, на які нісенітниці витрачав я мої здібності, даровані Тобою. Мені запропоновано було завдання, яке не давало душі мого спокою: вимовити промову Юнони, розгніваною і засмученою тим, що вона не може повернути від Італії царя тевкров 65 . Нагородою була похвала; покаранням – ганьба та різки. Я ніколи не чув, щоб Юнона вимовляла таку промову, але нас змушували блукати слідами поетичних вигадок і в прозі сказати так, як було сказано поетом у віршах. Особливо хвалили того, хто зумів опукло і схоже зобразити гнів і смуток відповідно до гідності вигаданої особи та одягнути свої думки у відповідні слова. Що мені з того, Боже мій, істинне Життя моє! Що мені з того, що мені за декламації мої аплодували більше, ніж багатьом одноліткам і моїм співучням? Хіба це не дим і вітер? Не було хіба інших тим, щоб вправляти мої здібності та мою мову? Славослов'я Тобі, Господи, славослов'я Тобі з Писання Твого мали служити опорою пагонам серця мого! Його не схопили б порожні дрібнички, як жалюгідний видобуток крилатої зграї 66 . Адже не на один лад приноситься жертва ангелами-відступниками. 28 . Чи дивно, що мене забирало метушнею і я йшов від тебе, Господи, до зовнішнього? 67 Мені ж як приклад ставили людей, що збентежилися від закидів у варваризмі або солецизмі, допущеному ними в повідомленні про свій добрий вчинок, і пишалися похвалами за розповідь про свої пригоди, якщо він був велемовний і прикрашений, складений у словах вірних і правильно узгоджених. Ти бачиш це, Господи, і мовчиш, «довготерплячий, багатомилостивий і справедливий». Чи завжди мовчатимеш? І зараз вириваєш Ти з цієї бездонної прірви душу, яка шукає Тебе і прагне втіхи Твоєї, людини, «чиє серце каже Тобі: я шукав обличчя Твого; лице Твоє, Господи, я шукатиму» 68 . Далекий від лиця Твого був я, затьмарений пристрастю. Адже від Тебе йдуть і до Тебе повертаються не ногами і не в просторі. Хіба твій молодший син шукав для себе коней, візок чи корабель? Хіба він відлетів на видимих ​​крилах чи вирушив у дорогу пішки, щоб, живучи в дальній стороні, розточити і розтратити стан, який Ти дав йому перед відходом? Ти дав його, ніжний Батьку, і був ще ніжніший до жебрака, що повернувся. Він жив у розпусті, тобто в темряві пристрастей, а це і значить бути далеко від Твого обличчя 69 . 29 . Подивися, Господи, і терпляче, як Ти й дивишся, подивися, як ретельно дотримуються сини людських правил, що стосуються букв і складів, отримані ними від колишніх майстрів мови, і як нехтують вони від Тебе здобутими непорушними правилами вічного спасіння. Якщо людина, знайома з цими старими правилами щодо звуків або навчає їм, вимовить всупереч граматиці слово homo без придихання в першому складі 70 , то люди обуряться більше, ніж у тому випадку, якщо, всупереч заповідям Твоїм, він, людина, ненавидітиме людину. Вже будь-який ворог може виявитися небезпечнішим, ніж сама ненависть, що вирує проти цього ворога? чи можна, переслідуючи іншого, занапастити його страшніше, ніж губить ворожнеча власне серце? І, звичайно, знання граматики живе не глибше в серці, ніж відбита в ньому свідомість, що ти робиш іншому те, чого сам терпіти не забажаєш. Який далекий Ти, що мешкає на висотах у мовчанні, Господи, Єдиний, Великий, що посилає за невсипущим законом караючу сліпоту на недозволені пристрасті! Коли людина в гонитві за славою промовистого оратора перед людиною – суддею, оточеною натовпом людей, переслідує у нелюдській ненависті ворога свого, вона всіляко остерігається обмовки «серед людей» 71 і зовсім не остерігається в шаленстві своєму прибрати людину з середовища людей. 30 . Ось на порозі якого життя був я, нещасний, і на якій арені я вправлявся. Мені страшніше було допустити варваризм, ніж остерігатися від заздрощів до тих, хто його не допустив, коли я допустив. Говорю Тобі про це, Господи, і сповідую перед Тобою, за що хвалили мене люди, схвалення яких визначало для мене тоді гідне життя. Я не бачив безодню гидоти, в яку «кинув геть від очей Твоїх» 72 . Як я був мерзенний тоді, коли навіть цим людям невдоволений, без кінця обманюючи і вихователя, і вчителів, і батьків з любові до забав, з бажання подивитися порожнє видовище, з веселого і неспокійного мавпування. Я крав з батьківської комори і зі столу від обжерливості або щоб мати чим заплатити хлопчикам, які продавали мені свої іграшки, хоч і для них вони були такою ж радістю, як і для мене. У грі часто обманом ловив перемогу, сам переможений порожньою жагою переваги. Хіба я не робив іншим того, чого сам випробувати в жодному разі не хотів, викритих у чому жорстоко лаяв? А якщо мене викривали і лаяли, я лютував, а не поступався. І це дитяча невинність? Ні, Господи, ні! дозволь мені сказати це, Боже мій. Все це однаково: на початку життя – вихователі, вчителі, горіхи, м'ячики, горобці; коли ж людина стала дорослою - префекти, царі, золото, маєтки, раби, - по суті, все це одне й те саме, тільки лінійку змінюють важкі покарання. Коли Ти сказав, Царю нашому: «Таких є Царство Небесне» 73 , Ти схвалив смирення, символ якого – маленька фігурка дитини. 31 . І все ж, Господи, досконалий і добрий Творець і Імператор всесвіту, дякую Тобі, навіть якби Ти захотів, щоб я не вийшов з дитячого віку. Я був тоді, я жив і відчував; я дбав про свою Безпеку – слід таємничої єдності, з якої я виник 74 . Рухаючи внутрішнім почуттям 75 , я оберігав у збереженні свої почуття: я радів істині у своїх нікчемних роздумах і з приводу нікчемних предметів. Я не хотів потрапляти в халепу, мав чудову пам'ять, вчився володіти мовою, розчулювався дружбі, уникав болю, зневаги, невігластва. Що не заслуговує на подив і похвалу в такій істоті? І все це дари Бога мого; не сам я дав їх собі; все це добре, і все це я. Отож, добрий Той, Хто створив мене, і Сам Він благо моє, і, радіючи, дякую я Йому за всі блага, завдяки яким я існував з дитячого віку. А грішив я в тому, що шукав насолоди, висоти та істини не в Ньому самому, а в створіннях Його 76 : в собі та в інших, і таким чином впадав у страждання, смуту та помилки. Дякую Тобі, радість моя, честь моя, опора моя, Боже мій; дякую Тобі за дари Твої: збережи їх мені. Так Ти збережеш мене, і те, що Ти дав мені, збільшиться і вдосконалиться, і сам я буду з Тобою, бо й саме життя Ти дарував мені. Я хочу згадати минулі гидоти свої та тілесну зіпсованість душі моєї не тому, що я люблю їх, але щоб полюбити Тебе, Боже мій. З любові до любові Твоєї роблю я це, у гіркому смутку спогади перебираю свої злочинні шляхи. Радуй мене, Господи, Радість неправдива, Радість щастя і безтурботності, збери мене, в розсіянні і роздробленості своєї, що відвернувся від Тебе, Єдиного, і багато чого, що втратився 77 . Колись у юності горіло серце моє насититися пеклом, не побоялася душа моя густо зарости бур'яном темної любові, стояла краса моя, і став гниллю перед очима Твоїми, - подобаючись собі і бажаючи подобатися очам людським. 2 . Що ж приносило мені насолоду, як не любити і бути коханою? Тільки душа моя, що тяглася до іншої душі, не вміла дотриматись міри, зупиняючись на світлому рубежі дружби; туман піднімався з болота тілесних бажань і билої ключем змужнілості, затуманював і затьмарював моє серце, і за імглою похоті вже не розрізнялося ясне світло прихильності. Обидві кипіли, зливаючись разом, захоплювали хлопця по крутості пристрастей і занурювали його в безодню пороків. Взяв гору над мною гнів Твій, а я й не знав цього. Оглух я від дзвону ланцюга, накладеного смертністю моєю, покаранням за гордість душі моєї 78 . Я йшов далі від Тебе, і Ти дозволяв це; я метався, витрачав себе, розкидався, кипів у розпусті своїй, і Ти мовчав. О, пізня Радість моя! 79 Ти мовчав тоді, і я йшов далі і далі від Тебе, у гордості падіння і неспокійної втоми вирощуючи багатий посів безплідних печалів. 3 . Хто впорядкував би мою скорботу, обернув би мені на користь ковзаючу всяку новизну, яка б вислизала, поставив би межу моїм захопленням? Нехай би про берег подружнього життя розбилась буря мого віку, і якщо вже не може в ньому бути спокою, нехай би задовольнився я народженням дітей, згідно з приписами закону твого, Господи! Ти твориш потомство нам, смертним, і можеш ласкавою рукою обламати гострі колючки, які не ростуть у раю Твоєму 81 . Недалеко від нас всемогутність Твоя, навіть якщо ми далекі від Тебе. Якби уважніше прислухався я до голосу хмар 82 Твоїх: «Матимуть скорботи за тілом, і Я визволю вас від них» 83 і «добре людині не торкатися жінки» 84 , і «неодружений дбає про Господнє, як догодити Господеві, а одружений дбатиме про мирське, як догодитись до мирського! Скопаний заради Царства Небесного, я, щасливий, чекав би Твоїх обіймів. 4 . Пристрасті кипіли в мені, нещасному; захоплений їх бурхливим потоком, я залишив Тебе, я порушив усі закони Твої і не втік від бича Твого; а хто зі смертних пішов? Ти завжди навколо, милосердний у жорстокості, що посипав гірким-гірким розчаруванням усі недозволені мої радощі, – та шукаю радість, яка не знає розчарування. Тільки в Тобі і міг би я знайти її, тільки в Тобі, Господи, Який твориш сум у повчання, вражаєш, щоб вилікувати 85 , вбиваєш, щоб ми не померли без Тебе. Де я був? Як далеко поневірявся від щасливого дому Твого в цьому шістнадцятирічному віці моєї плоті, коли наді мною підняла скіпетр свій цілком мене підкорена шалена хіть, людською непристойністю дозволена, законами Твоїми недозволена. Мої близькі не подбали підхопити мене, що падає, і одружити; їх турбувало тільки, щоб я вивчився якнайкраще говорити і переконувати своєю промовою. 5 . На цей рік мої заняття були перервані: я повернувся з Мадаври, сусіднього міста, куди було переїхав для вивчення літератури та ораторського мистецтва; збирали гроші для більш далекої поїздки до Карфагену, якої вимагало батьківське честолюбство і не дозволяли його кошти: був він у Тагасті людиною досить бідною. Кому це я розповідаю? Не Тобі, Господи, але перед Тобою розповідаю сім'ї моїй, сім'ї людській, хоч би як нікчемно було число тих, кому потрапить у руки ця книга. І навіщо? Звичайно, щоб я і кожен, хто читає, подумали, «з якої безодні доводиться волати до Тебе» 87 . А що ближче вух Твоїх до серця, яке сповідається Тобі і живе за вірою Твоєю? Хто не звеличував тоді похвалами мого земного батька за те, що він витрачався на сина понад свої кошти, надаючи йому навіть можливість далеко виїхати заради вчення. Дуже багато, набагато заможніші городяни, не робили для дітей своїх нічого подібного. І в той же час цей батько не звертав жодної уваги, якою я зростаю перед Тобою і чи перебуваю в цнотливості, аби тільки в красномовстві був я прославлений, вірніше, залишений піклуванням Твоїм, Господи, єдиний, справжній і добрий господар ниви Твоєї, мого серця. 6 . У шістнадцятирічному віці своєму, перервавши за домашніми обставинами шкільні заняття, жив я разом з батьками на дозвіллі, нічого не роблячи, і колючий гущавина моїх побажань розрісся вище за мою голову; не було руки викорчувати її. Навпаки, коли батько мій побачив у лазні, що я мужаю, що я вже в одязі юнацької тривоги, він радісно повідомив про це матері, ніби вже мріяв про майбутніх онуків, радіючи сп'яніння, в якому цей світ забуває Тебе, Творця свого, і замість Тебе любить творіння Твоє клониться вниз волі. У серці матері моєї, однак, Ти заснував храм Свій і поклав основу святої обителі Твоєї; батько мій був тільки оголошеним, та й то з недавніх пір. Вона ж була у нестямі від благочестивого хвилювання і страху: хоча я ще не був охрещений, але вона боялася для мене кривих шляхів, якими ходять ті, хто повертається до Тебе спиною, а не обличчям. 7 . Горе мені! І я наважуюсь говорити, що Ти мовчав, Господи, коли я відходив від Тебе! Хіба так мовчать? Кому, як не Тобі належали слова, які через мою матір, вірну служницю Твою, твердив Ти мені у вуха? Жодного з них не дійшло до мого серця, жодного з них я не послухався. Мати моя хотіла, щоб я не розплутав, і особливо боялася зв'язку з заміжньою жінкою, - я пам'ятаю, з яким занепокоєнням умовляла вона мене наодинці. Це здавалося мені жіночими вмовляннями; мені соромно було слухати їх. А насправді вони були Твоїми, але я цього не знав і думав, що Ти мовчиш, а каже моя мати. Ти через неї звертався до мене, і в ній зневажив я Тебе, я, її син, «син служниці Твоєї, раб Твій». Я слухав їхнє хвастощі своїми злочинами; чим вони були мерзотніші, тим більше вони вихвалялися собою. Мені й розплутувати подобалося не тільки з любові до розпусти, а й з марнославства. Чи не порок заслуговує на осуд? А я, боячись осуду, ставав ганебнішим, і якщо не було провини, в якій міг би я порівнюватися з іншими негідниками, то я складав, що мною зроблено те, чого я насправді не робив, аби мене не зневажали за мою невинність і не ставили б ні в грош за мою цноту. 8 . Ось з якими товаришами розгулював я по майданах «Вавилона» 89 і валявся в його бруді, немов у кінамоні та дорогоцінних пахощах. І щоб я міцніше зав'язав у самій трясовині його, втоптував мене туди невидимий ворог, не припиняючи спокус своїх. А мене легко було спокусити. І та, яка вже «втекла з середини Вавилону» 90 і повільно йшла по околицях його, моя мати по тілу, що вмовляла мене дотримуватися чистоти, не подбала, проте, приборкати подружньої прихильністю те, про що почула від чоловіка, якщо вже не можна було вирізати це до живого м'яса. А згубність цього в ті дні і небезпека надалі вона розуміла. Вона не подбала про моє одруження з остраху, як би шлюбні колодки не завадили здійснитися надіям, - не тим надіям на майбутнє життя, покладеним на Тебе матір'ю, - але надіям на успіхи в науках, вивчити які я повинен був за гарячим «бажанням і батька, і матері: від мені були порожні; мати ж вважала, що ці заняття в майбутньому не тільки не завдадуть мені шкоди, але до певної міри і допоможуть знайти Тебе. Так я здогадуюсь, міркуючи в міру сил над характером моїх батьків. Мені навіть надали в моїх забавах велику свободу, ніж це вимагалося розумною суворістю, і я без утриму віддався різним пристрастям, які мглою своєю закривали від мене, Господи, сяйво істини Твоєї, і зросла, немов на огрядній землі, неправда моя 91 . 9 . Крадіжка, звичайно, карається за Законом Твоїм, Господи, і за законом, написаним у людському серці 92 , який сама неправда знищити не може. Чи знайдеться злодій, який спокійно терпів би злодія? І багатій не терпить людини, примушеної до крадіжки злиднями. Я ж захотів здійснити злодійство, і я здійснив його, штовханий не бідністю чи голодом, а від огиди до справедливості та від об'єднання гріхом. Я вкрав те, що в мене було вдосталь і до того було набагато краще: я хотів насолодитися не тим, що прагнув викрасти, а самою крадіжкою і гріхом. По сусідству з нашим виноградником стояла груша, обтяжена плодами, анітрохи не спокусливими ні на вигляд, ні на смак. Негідні хлопчаки, ми вирушили обтрусити її і забрати свою здобич у глуху опівночі; за згубним звичаєм наші вуличні забави затягувалися досі. Ми забрали звідти величезну ношу не для їжі собі (якщо навіть дещо й з'їли); і ми готові були викинути її хоч свиням, аби зробити вчинок, який тим був приємний, що був заборонений. Ось серце моє, Господи, ось серце моє, над яким Ти змилосердився, коли воно було на дні безодні. Нехай скаже Тобі зараз моє серце, навіщо воно шукало бути злим без жодної мети. Причиною моєї зіпсованості була лише моя зіпсованість. Вона була бридка, і я любив її; я любив смерть; я любив падіння своє; не те, що спонукало мене до падіння; саме падіння своє любив я, мерзенна душа, що скотилася з фортеці Твоєї в загибель, що шукає бажаного не шляхом пороку, а шукає самої пороку. 10 . Є своя краса в красивих предметах, в золоті, сріблі та інше; тільки взаємна приязнь робить приємним тілесний дотик; кожному почутті говорять сприймаються ним особливості предметів 93 . У земних почестях, у праві розпоряджатися та стояти на чолі є своя краса; вона змушує і раба жадібно прагнути свободи 94 . Не можна, однак, у гонитві за всім цим відходити від Тебе, Господи, і віддалятися від закону Твого. Життя, яким ми живемо тут, має свою чарівність: у ньому є своє благолепие, яке відповідає всій земній красі. Насолоджена людська дружба, що пов'язує милими узами багатьох в одне. Заради всього цього людина і дозволяє собі грішити і в непомірній схильності до таких, нижчих, благ залишає Краще і Найвище, Тебе, Господи Боже наш, правду Твою і закон Твій. У цих нижчих радощах є своя насолода, але не така, як у моєму Богові, Який створив все, бо «в Ньому насолоджується праведник, і Сам Він насолода для праведних серцем» 96 . 11 . Отже, коли запитують, з якої причини скоєно злочин, то зазвичай вона видається ймовірною лише в тому випадку, якщо можна виявити або прагнення досягти будь-якого з тих благ, які ми назвали нижчими, або страх перед їх втратою. Вони прекрасні і почесні, хоча порівняно з вищими, щасливими людини, ганебні і низовинні. Він убив людину. Чому? Він закохався у його дружину чи йому сподобався його маєток; він хотів його пограбувати, щоб на це жити; він боявся, що той завдасть йому великих втрат; він був скривджений і горів бажанням помститися. Хіба вчинила б людина вбивство без причини, з насолоди самим вбивством? Хто цьому повірить? Навіть для того жорстокого безумця, про якого сказано, що він був злий і жорстокий просто так собі, без жодних підстав, наведена причина: «Рука і душа не повинні ставати млявими від бездіяльності» 97 . У чому річ? Чому? Щоб, роблячи злочин за злочином, отримати після взяття міста почесті, владу, багатство; щоб не боятися законів і не жити у скрутних обставинах, потребуючи та усвідомлюючи свої злочини. Сам Катиліна, отже, не любив своїх злочинів і, принаймні, чинив їх заради чогось. 12 . Що ж було мені, нещасному, мило в тобі, злодійство моє, нічний злочин мій, скоєний у шістнадцятирічному віці? Ти не було чудово, будучи крадіжкою; чи уявляєш ти взагалі щось, про що варто було б говорити з Тобою? Прекрасні були ті плоди, які ми вкрали, тому що вони були Твоїм творінням, найпрекрасніший з усіх, Творець всього, добрий Господи, Ти, найвище благо і справжнє благо моє; прекрасні були ті плоди, але не їх хотіла жалюгідна душа моя. У мене вдосталь були кращі: я зірвав їх тільки для того, щоб вкрасти. Зірване я покинув, покуштувавши однієї неправди, якої радісно насолодився. Якщо якийсь із цих плодів я і поклав собі в рот, то приправою до нього був злочин. Господи Боже мій, я питаю тепер, що приносило мені задоволення в цьому крадіжці? У ньому немає ніякої привабливості, не кажучи вже про ту, яка є у справедливості та розсудливості, яка є в людському розумі, у пам'яті, почуттях та повній силах життя; немає краси зірок, що прикрашають свої місця; краси землі та моря, повних створіннями, що змінюють один одного в народженні та смерті; у ньому немає навіть тієї ущербної та уявної привабливості, яка є в спокусливій вазі. 13 . І гордість прикидається висотою душі, хоча Ти один підноситься над усіма, Господи. Хіба честолюбство не шукає почестей та слави? Але Тебе одного належить шанувати найбільше і славити навіки. І жорстока влада хоче навіяти страх, але кого слід боятися, крім одного Бога? Що можна вирвати чи сховати від Його влади? Коли, де, яким чином, з чиєю допомогою? І ніжність закоханого шукає любові у відповідь, - але немає нічого ніжнішого за Твоє милосердя, і немає любові спасительніше, ніж любов до правди Твоєї, яка прекрасніша і світліша за все у світі. І допитливість, мабуть, старанно шукає знання, але Ти один володієш повнотою його. Навіть невігластво і дурість прикриваються іменами простоти і невинності, але нічого не можна знайти простіше Тебе. Що невинніше Тебе? – адже злим горі звертаються власні справи їх 98 . Лінь є бажанням спокою, але тільки у Господа вірний спокій. Розкіш хоче називатися задоволеністю та достатком. Ти – повнота і невичерпне достаток солодощі, що не знає шкоди. Марнотратність набуває вигляду щедрості, – але ж всі блага надміру роздаєш Ти. Скупість хоче володіти багатьом; Ти володієш усім. Заздрість тягне за перевагу, – що перевершує Тебе? Гнів шукає помсти, – хто помститься справедливіше за Тебе? Страх, боячись незвичайної та раптової біди, заздалегідь намагається забезпечити безпеку того, що любить. Що для Тебе незвичайне? Що раптово? Хто зможе відібрати від Тебе те, що Ти любиш? І де, окрім Тебе, цілковита безпека? Люди вбиваються в смутку, втративши те, чим насолоджувалася їхня жадібність, яка не хоче нічого втрачати, але тільки від Тебе не можна нічого відібрати 99 . 14 . Так блудить душа, що відвернулася від Тебе і поза Тебе шукає те, що знайде чистим і безпридатним, тільки повернувшись до Тебе. Всі, хто віддаляються від Тебе і піднімаються проти Тебе, уподібнюються Тобі у спотвореному вигляді 100 . Але навіть таким уподібненням вони свідчать про те, що Ти Творець усього світу, і тому піти від Тебе взагалі нема куди. Отже, що було мені мило в тому злодійстві? І в чому перекручено і збочено уподібнювався я до Господа мого? Чи мені було приємно хоча б обдурити закон, якщо я не міг розтрощити його відкрито, і я, як бранець, створював собі коротку подобу свободи, безкарно займаючись тим, що було заборонено, тішачи себе тінню і подобою всемогутності? Ось раб, що тікає від свого пана і наздогнав тінь 101 . О тлін, про жах життя, о глибина смерті! Чи може бути люб'язним те, що заборонено, і тільки тому, що воно заборонене? 15 . «Що віддам Господеві» 102 з того, що зібрала моя пам'ять і перед чим не злякалася б душа моя? Полюблю Тебе, Господи, дякую, сповідую Ім'я Твоє, бо Ти відпустив мені стільки злого і злочинного! За милістю Твоєю та за милосердям Твоїм розтопив Ти гріхи мої, як лід. З милості Твоєї Ти не допустив мене вчинити деяких злодіянь, - а чого б я не наробив, я, котрий безкорисливо любив злочин? І я свідчу, що все відпущено мені: і те зло, яке вчинив я з власної волі, і те, якого не вчинив, керований Тобою. Хто з людей, роздумуючи над своєю неміччю, наважиться приписати свою цнотливість і невинність власним силам і менше любитиме Тебе? – ніби йому не потрібне Твоє милосердя, за яким Ти відпускаєш гріхи тим, хто звернувся до Тебе? 103 І нехай людина, яку Ти покликав і яка, пішовши за голосом Твоїм, уникла того, про що він прочитає в моїх спогадах і в моїх зізнаннях, не сміється з мене: адже мене, хворого, вилікував Той Лікар, Який не дав йому захворіти або, вірніше, не дав захворіти так сильно. Нехай за це він полюбить Тебе такою ж мірою, ні, навіть більше. Бо він побачить, Хто визволив мене від таких недуг гріха, і побачить, що це Той же, завдяки якому він не заплутався в таких же недугах гріха. 16 . Що витяг я, нещасний, з того, згадуючи про що, я зараз червонію, особливо з того злодійства, в якому мені було мило саме злодійство і ніщо інше? Та й саме собою воно було ніщо, а я від цього самого був ще більш жалюгідний. Але, наскільки я пам'ятаю мій тодішній стан духу, я сам не зробив би його; один я ніяк не зробив би його. Отже, я любив тут ще спільноту тих, із ким крав. Я любив, отже, крім крадіжки, ще щось, але й це щось було нічим. Що ж насправді? Хто навчить мене, окрім Того, Хто просвічує моє серце і розсіює тіні його? Навіщо мені спадає на думку питати, обговорювати і роздумувати? Адже якби мені подобалися ті плоди, які я вкрав, і мені хотілося б ними наїстися, якби мені достатньо було зробити це беззаконня заради власної насолоди, то міг би діяти один. Нема чого було розпалювати свербіж свого бажання, розчісуючи його про учасників. Насолода, однак, була для мене не в тих плодах; воно було в самому злочині і створювалося спільнотою, що разом грішили. 17 . Що це за стан душі? Звичайно, воно було дуже гидким, і горе мені було, що я переживав його. Що ж це було? Хто розуміє злочини? 104 Ми сміялися, неначе від лоскоту по серцю, бо обманювали тих, хто й не подумав би, що ми можемо красти, і палко цьому опирався б. Чому ж я насолоджувався тим, що діяв не один? Чи тому, що наодинці людина не легко сміється? Не легко, це вірно, і проте, іноді сміх опановує людей у ​​повній самоті, коли нікого іншого немає, якщо їм представиться або згадається щось дуже смішне. А я б один не зробив цього, ніяк не зробив би один. Ось, Господи, перед Тобою я пригадую стан свій. Один би я не зробив цього злодійства, в якому мені подобалося не вкрадене, а саме злодійство; одному красти мені б не сподобалося, я не став би красти 105 . О, ворожа дружба, невловима розпуста розуму, спрага шкодити на сміх і в забаву! Прагнення до чужого збитку без погоні за власною вигодою, без усякої спраги помститися, а просто тому, що кажуть: «Підемо, зробимо», і соромно не бути безсоромним. 18 . Хто розбереться у цих заплутаних звивах? Вони бридкі: я не хочу зупинятися на них, не хочу їх бачити. Я хочу Тебе, Справедливість і Невинність, прекрасна чесним Світлом Своїм, що насичує без пересичення. У Тебе великий спокій і життя безтурботне. Хто входить у Тебе, входить у «радість пана свого» 106 і не злякається, і житиме щасливо в повноті блага. Я в юності відпав від Тебе, Господи, я поневірявся далеко від твердині Твоєї і сам став для себе областю злиднів 107 . Я прибув до Карфагену; навколо мене котлом кипіло ганебне кохання 108 . Я ще не любив, але жадав любити і в таємній нужді своїй ненавидів себе за те, що ще не так потребую. Я шукав, щоб любити мене, люблячи любов: я ненавидів спокій і дорогу без пасток 109 . Всередині в мене був голод по внутрішній їжі, по Тобі Самому, Боже мій, але не цим голодом я нудився, у мене не було бажання нетлінної їжі не тому, що я був ситий нею: чим більше я голодував, тим більше нею гидував. Тому не було здоров'я в моїй душі: вся в виразках, кинулася вона в зовнішнє, жадібно прагнучи почухатися, жалюгідна, про істоти чуттєві. Але якби в них не було душі, їх, звісно, ​​не можна було б покохати. Любити і бути коханим мені солодше, якщо я міг опанувати кохану. Я каламутив джерело дружби брудом хтивості; я туманив її блиск пекельним диханням бажання. Бридкий і безчесний, у безмірній суєтності своїй я жадібно хотів бути вишуканим і світським. Я кинувся у кохання, я жадав їй віддатися. Боже мій милостивий, якою жовчю поливав Ти мені, в твоїй доброті, цю насолоду. Я був коханий, я потай пробирався до в'язниці насолоди, весело одягав на себе пута гір, щоб сікли мене своїми розпеченими залізними різками ревнощі, підозри, страхи, гнів і сварки. 2 . Мене захоплювали театральні видовища, вони були сповнені зображення моїх нещасть і служили розпалом моєму вогню. Чому людина хоче засмучуватися побачивши сумних і трагічних подій, випробувати які він сам не хоче? І тим не менше він, як глядач, хоче відчувати смуток, і сама ця сум для нього насолода. Дивовижне божевілля! Людина тим більше хвилюється в театрі, чим менше вона сама застрахована від подібних переживань, але коли вона мучиться сама за себе, це називається зазвичай стражданням; коли мучиться разом з іншими – співчуттям. Але як можна співчувати вигадкам на сцені? Адже слухача не кличуть на допомогу; його запрошують тільки засмучуватися, і він тим прихильніше до автора цих вигадок, що більше сумує. І якщо старовинні або вигадані лиха представлені так, що глядач не відчуває смутку, то він іде, позіхаючи і лаючись; якщо ж його змусили засмучуватися, то він сидить, захоплений видовищем, і радіє. 3 . Сльози, отже, і печалі люб'язні? Кожна людина, звісно, ​​хоче радіти. Страждати нікому не хочеться, але хочеться бути співчутливим, а оскільки не можна співчувати, не сумуючи, то чи не це і є єдина причина, чому смуток люб'язний? Співчуття випливає із джерела дружби 110 . Але куди він іде? Куди тече? Навіщо впадає він у потік киплячої смоли, у лютий вир чорних пристрастей, де сам, на власний вибір, змінюється, втрачає свою небесну ясність, забуває про неї. Отже, геть співчуття? У жодному разі! нехай будуть печалі іноді люб'язні. Бережися, проте, погані, душе моя, ти, що перебуваєш під покровом Бога наших батьків, достойного і піднесеного в усі віки 111 ; бережися кепські. І тепер я доступний співчуття, але тоді, в театрі, я радів разом із закоханими, коли вони насолоджувалися в ганьбі, хоча все це було лише вигадкою та театральною грою. Коли ж вони втрачали один одного, я засмучувався разом із ними, ніби співчуючи їм, і в обох випадках насолоджувався, проте 112 . Тепер я більше шкодую людину, яка радіє на ганьбу собі, ніж того, хто уявив, що жорстоко страждає, втративши згубну насолоду і втративши жалюгідне щастя. Це, звичайно, справжнє співчуття, але при ньому сум не приносить задоволення. Хоча людину, засмучену чужим нещастям, схвалюють за цю службу любові, але, по-справжньому милосердна, вона воліла б не мати причини для своєї смутку. Якщо існує злобажана доброзичливість – що неможливо, – тоді й людина, сповнена щирого і справжнього співчуття, могла б побажати, щоб були страждальці, яким він співчував. Буває, отже, скорбота, що заслуговує на схвалення; немає жодного вартого кохання. Господи Боже, хто любить душі, Твоє співчуття незмірно чистіше за наше і незмінніше саме тому, що ніяка печаль не може вразити Тебе. "А хто здатний до цього"? 113 4 . Але я тоді, нещасний, любив засмучуватися і шукав приводів для смутку: гра актора, що зображував на підмостках чуже, вигадане горе, більше мені подобалася і сильніше захоплювала мене, якщо викликала сльози. Що ж дивного, якщо я, нещасна вівця 114 , що відбилася від Твоєї череди, що не терпіла охорони Твоєї, опаршив мерзенною паршею? Тому й була мила мені смуток, - не той, що проникає до глибини душі: адже мені не подобалося терпіти те, на що я любив дивитися - розповідь про вигадані страждання ніби скреб мою шкіру, і як від розчісування нігтями, починалося запалення і огидна гнійна пухлина. Таке було життя моє, Господи: чи життям воно було? 5 . І наді мною, оточуючи мене, витало далеке і вірне милосердя Твоє. Гноєм якої неправди не був я покритий! Блюзнірською була моя цікавість: покинув я Тебе і дійшов до безодні невірності, до оманливого догоджання демонам, в жертву яким приносив злі діла свої. І за кожну з них бичував Ти мене! 115 Я наважився навіть під час служіння Твоєї в церковних стінах горіти бажанням і залагоджувати справу, вірним доходом з якої була смерть: за це вразив Ти мене важким покаранням, але воно було нічим порівняно з моєю виною. О Ти, великий у милосерді Своєму, Господи мій, притулок мій від грізних небезпек, серед яких тинявся я, у гордій самовпевненості далеко йдучи від Тебе; я любив шляхи свої, а не Твої, любив свободу, свободу раба-втікача. 116 6 . Тягли мене до себе і ті заняття, які вважалися поважними: я мріяв про форум з його позовами, де б я блищав, а мене обсипали б похвалами тим більше, чим майстерніше я брехав. Така сліпота людська: сліпотою своєю люди хваляться. Я був першим у риторській школі: був сповнений гордовитої радості і йдуть пихою. Поводився я, правда, набагато спокійніше. Господи, Ти знаєш це, і взагалі не брав жодної участі в «перекиданнях», якими займалися «співзратники» 117 (це зловісне диявольське ім'я служило як би ознакою витонченості). Я жив серед них, соромно соромлячись, що сам не був таким, я бував з ними, іноді мені було приємно з ними дружити, але вчинки їх завжди були мені огидні. Це було зухвале переслідування чесних новачків, яких вони збивали з прямого шляху, так собі, заради забави, у насичення своєї злісної радості. Немає діяння, що більше уподібнюється діянням диявольським 118 . Не можна було назвати їх вірніше, ніж «спокусниками». Спочатку вони були самі, звичайно, розбещені і розбещені, спокушені потай і осміяні брехливими духами в самій любові своїй до осміяння і брехні. 7 . Живучи в такому середовищі, я в тодішньому моєму нестабільному віці вивчав книги з красномовства, бажаючи з метою поганих і легковажних, на радість людському марнославству стати видатним оратором. Дотримуючись встановленого порядку навчання, я дійшов до книжки якогось Цицерона, мови якого дивуються всі, а серцю не так. Книга ця умовляє звернутися до філософії і називається «Гортензій» 120 . Ця книга змінила мій стан, змінила молитви мої і звернула їх до Тебе, Господи, зробила іншими прохання і бажання мої. Мені раптом остогидли всі порожні надії; безсмертної мудрості бажав я у своєму неймовірному серцевому сум'ятті і почав вставати, щоб повернутися до Тебе 121 . Не для того, щоб відточити свою мову (за це, мабуть, платив я материнськими грошима у своєму дев'ятнадцятирічному віці; батько мій помер за два роки до цього), не для того, щоб відточити мову взявся я за цю книгу: вона вчила мене не тому, як говорити, а тому, що говорити. 8 . Як горів я, Господи, як горів я відлетіти до Тебе від усього земного. Я не розумів, що ти робиш зі мною. Адже в Тебе мудрість 122 . Любов до мудрості по-грецьки називається філософією; це кохання запалило в мені цей твір. Є люди, які вводять в оману філософією, які прикрашають і прикрашають свої помилки цим великим, лагідним та чесним ім'ям; майже всі такі філософи, сучасні автору і жили до нього, відзначені в цій книзі і викриті. Тут явне спасенне попередження, зроблене Духом Твоїм через Твого вірного і благочестивого раба: «Дивіться, щоб хтось не захопив вас філософією і порожніми спокусами за людським переказом, за стихіями світу, а не за Христом; бо в Ньому мешкає вся повнота Божества тілесно» 124 . У той час, Ти знаєш це, Світло мого серця, мені не були ще відомі ці слова апостола, і тим не менш я насолоджувався цією книгою 125 тому, що вона умовляла мене любити не ту чи іншу філософську школу, а саму мудрість, якою б вона не була; заохочувала любити її, шукати, домагатися, оволодіти нею та міцно пригорнутися до неї. Ця мова запалила мене, я весь горів, і мій запал запалював тільки одне: там не було імені Христа, а це ім'я за милосердям Твоїм, Господи, це ім'я Спасителя мого, Твого Сина, ввібрав я з молоком матері: воно глибоко запало в моє дитяче серце, і всі твори, де цього імені не було, де цього імені не було, де цього імені не було захоплювали мене цілком. 9 . Отже, я вирішив уважно зайнятися Писанням і подивитися, що це таке. І ось я бачу щось для гордець незрозуміле, для дітей темне; будівля, оповита таємницею, з низьким входом; воно стає тим вищим, чим далі ти просуваєшся. Я не міг ні увійти в нього, ні нахилити голову, щоб просуватися далі. Ці слова мої не відповідають тому почуттю, яке я відчув, взявшись за Писання: воно здалося мені негідним навіть порівняння з гідністю стилю цицерону 126 . Моя хитливість не мирилася з його простотою; моя дотепність не проникала в його серцевину. Воно має якраз властивість розкриватися в міру того, як росте дитина-читач, але я зневажав дитячий стан, і надутий пихою, здавався собі дорослим. 10 . Так і потрапив я в середу людей, гордовито марудливих, надто відданих плоті та балакучих. Промови їхні були сітками диявольськими, пташиним клеєм 127 , зробленим із суміші складів, що становлять імена: Твоє, Господа Ісуса Христа і Параклета, Утішителя нашого, Духа Святого 128 . Ці імена не сходили з мови, залишаючись тільки словесним дзвінком і шумом: істина не жила в них у серці. Вони твердили: «Істина, істина» і багато твердили мені про неї, але її ніде у них не було. Вони неправдиво навчали не тільки про Тебе, який є воістину Істина, але й про елементи світу, створеного Тобою; а мені слід було б закинути навіть тих філософів, які говорять про це правильно, з любові до Тебе, Батьку мій, найвище благо, краса всього прекрасного 129 . О Істина, Істино! з самої глибини душі своєї, вже тоді я зітхав по Тобі, і вони постійно дзвонили мені про Тебе, на різні лади, в словах, що залишалися тільки словами, і в купах товстих книг! Це були блюда, в яких мені, пожадаючому Тебе, підносили замість Тебе сонце і місяць 130 , прекрасні створіння Твої, але тільки створіння Твої, не Тебе Самого, і навіть не перші створіння Твої, першість належить духовним створінням Твоїм, а не цим тілесним, хоч вони і світлом. Але я хотів і жадав, однак, і не їх, перших, а Тебе Самого, Істина, в якій «немає зміни, і ні тіні зміни» 131 . Переді мною продовжували ставити ці страви з блискучими привидами132; краще було, звичайно, любити це сонце, що існує насправді для нашого ока, ніж ці вигадки для душі, обманутої очима. І, проте, я їв цю їжу, думав, що Ти тут: без задоволення, правда, тому що я не відчував у себе мовою справжнього смаку Твого: Тебе не було в цих порожніх вигадках, і я від них не насичувався, а більше виснажувався. Їжа уві сні зовсім нагадує їжу, яку їж, не спаючи, але вона не живить сплячих, бо вони сплять. Ці вигадки нічим не нагадували Тебе, такого, яким я тепер знаю Тебе; це були привиди, ті уявні тіла, справжніші за які ці справжні тіла, які ми бачимо нашим тілесним зором як на небі, так і на землі; їх бачать тварини та птахи, і з ними разом і ми їх бачимо. Вони довші, ніж їхні образи, складені нами 133 . І знову-таки ці образи справжніші за припущення, які ми, виходячи з них, починаємо будувати про інші тіла, великі і нескінченні, але взагалі не існуючі. Я харчувався тоді цими мареннями і не міг насититися 134 . А Ти, любов моя, в якій неміч моя стає силою, Ти не ті тіла, які ми бачимо, хоча вони і на небі, і не ті, яких ми там не бачимо, бо Ти створив ті й інші і не вважаєш їх серед вищих Твоїх створінь 135 . Наскільки ж Ти далекий від тих моїх привидів, тих примарних тіл, яких взагалі не існує. Справжніші за їх створені нами образи існуючих тіл, а довші за ці образи самі тіла, і проте вони – не Ти, і Ти навіть не душа, що оживляє тіла, яка краща і довша за тілі. Ти життя душ, життя життя, сама себе життєдайна і незмінна, життя душі моєї. 11 . Де ж був Ти тоді для мене і чи далеко? Я поневірявся далеко від Тебе, і мене відігнали навіть від стручків, якими я годував свиней 136 . Наскільки байки граматиків та поетів краще, ніж ці пастки. Поема у віршах про Медею, що летить, 137 принесе, звичайно, більше користі, ніж розповідь про п'ять елементів, по-різному розфарбованих у вигляді п'яти «печер мороку» 138 , які взагалі не існують, але які гублять того, хто увірував. Вірші та поеми я відношу до справжньої їжі. Якщо я декламував вірші про Медею, що летить, то я нікого не запевняв в істинності самої події; якщо я слухав такі вірші, я їм не вірив, тому я повірив. Горе, горе, якими сходами звели мене в прірву адову, тому що, нудячись по істині і не знаходячи без неї спокою, я шукав Тебе, Боже мій (Тобі сповідаюсь, що змилосердився наді мною ще тоді, коли я і не думав сповідатися від мене), я шукав Тебе, я шукав Тебе, звірів, а керуючись тілесними почуттями. Ти ж був у мені глибший за глибини мої і вище за вершини мої 139 . Я натрапив на ту зухвалу і безрозсудну жінку з загадки Соломона, яка сиділа в дверях на кріслі і казала: «спокійно їжте прихований хліб і пийте крадену смачну воду». Вона спокусила мене, бачачи, що я живу поза, залежно від свого тілесного зору, і пережовую їжу, яку вона давала мені ковтати 140 . 12 . Я не знав іншого – того, що є воістину, і мене ніби штовхало вважати дотепністю підтакування дурним обманщикам, коли вони питали мене, звідки зло 141 , чи обмежений Бог тілесною формою і чи є у Нього волосся і нігті, чи можна вважати праведними тих, які мали в той час, коли мали сили в людей, які мали одночасно по сил 142 . У своєму невігластві я приходив від таких запитань у замішання і, уникаючи істини, уявляв, що йду прямо до неї. Я не знав ще тоді, що зло є не що інше, як применшення добра, яке доходить до повного свого зникнення 143 . Що міг я тут побачити, якщо очі мої не бачили нічого далі за тіло, а душа далі за привиди? Я не знав тоді, що Бог є Дух, у Якого немає членів, що простягаються в довжину і в ширину, і немає величини: всяка величина в частині своїй менша за себе, цілою, а якщо вона нескінченна, то в деякій частині своїй, обмеженій певним простором, вона менша за нескінченність і не є всюди цілою, як Дух, як Бог. А що в нас є, що робить нас подібними до Бога, і чому в Писанні про нас вірно сказано: «на образ Божий» 144 , це було мені зовсім невідомо. 13 . І я не знав справжньої внутрішньої правди, яка судить не за звичаєм, а за справедливим законом всемогутнього Бога, що визначив для окремих країн і часів звичаї та звичаї, що відповідають цим часам і країнам, хоча сама вона завжди у будь-якому місці і у будь-який час одна й та сама. По ній праведні і Авраам, і Ісаак, і Яків, і Мойсей, і Давид, і всі ті, кого вихваляли уста Господні. Неправедні вони по суду людей, які не розуміють, судять від сьогоднішнього дня і міряють моральність всього людства мірилом власної моральності. Так, людина, незнайома з тим, куди якісь обладунки надягати, захотіла б прикрити голову поножами і взутися в шолом, а потім стала нарікати на їхню непридатність; інший обурився б тим, що в пополудні, оголошені святом, йому не дозволяється виставляти товар на продаж, коли вранці це було дозволено; третій, побачивши, що в одному будинку якийсь раб порається з предметами, доторкнутися яких не дозволено виночерпію, а за хлівом робиться те, що заборонено перед столом, обурився, чому всім і всюди не дозволено одне й те саме, хоча тут і одне житло і одна рабська сім'я. Такі й ті люди, які обурюються, почувши, що на той час праведникам дозволялося те, що в цьому праведному не дозволено. Одним Бог заповідав одне, іншим – інше, відповідно до умов часу, але й ті й інші служили одній і тій же правді: так, обладунки підходять тій самій людині, одні для однієї частини тіла, інші для іншої; протягом того самого дня однією і тією ж справою зараз можна займатися, а через годину вже не можна; у тій самій садибі в одному кутку дозволено і наказано робити те, що в іншому справедливо заборонено та підлягає покаранню. Значить, правда буває різною та змінюється? Ні, але час, яким вона керує, протікає по-різному: адже це час. Люди, за свого короткочасного земного життя, неспроможні узгодити умов життя колишніх століть та інших народів, умов їм невідомих, про те, що їм відомо; коли справа стосується однієї людини, одного дня або будинку, то тут вони легко можуть побачити, що підходить для якоїсь частини тіла, для якої години, для якого відділення чи особи: там вони ображені, тут згодні 145 . 14 . Правди цього я тоді не розумів і не звертав на неї уваги; вона з усіх боків впадала мені в очі, а я її й не бачив. Я декламував вірші, і мені не дозволялося ставити будь-яку стопу будь-де: у різних розмірах це було по-різному і в будь-якому вірші для кожної стопи було своє місце. Метрика, яка вчила мене віршування, містила всі ці правила одночасно і не була в одному випадку однієї, а в іншій іншій. А я не збагнув, що добрі і святі патріархи служили правді, що включала в міру набагато більшої і піднесеної одночасно всі заповіді; анітрохи не змінюючись, вона лише заповідає різним часом не всі свої заповіді відразу, а кожному те, що відповідає. І я, сліпий, засуджував благочестивих патріархів, які, за велінням і навіюванням Божим, користувалися законами свого часу і проголошували, за одкровенням Божим, майбутнє 146 . 15 . Хіба колись чи десь було несправедливо «любити Бога всім серцем і всією душею і всім розумінням, і любити ближнього, як самого себе?» 147 . І протиприродні гріхи, наприклад, содомський, завжди і скрізь викликали огиду і вважалися заслуговують на покарання. Якби всі народи віддавалися йому, то підпали б осуду за божественним законом за цей злочин, бо Бог створив людей не для такого спілкування один з одним. Тут порушується спілкування, яке має бути у нас із Богом, тому що природа, якою Він творець, осквернюється збоченою пожадливістю. Порушень людської моральності, провин, слід уникати, зважаючи на різні вимоги цієї моральності. Примха громадянина чи чужинця не сміє порушувати суспільний договір, укріплений законом чи звичаєм держави чи народу: будь-яка частина, яка не узгоджується з цілим, потворна. Якщо ж Бог наказує що-небудь робити всупереч чиїмось звичаям або звичаям, то це має бути зроблено, хоча б там ніколи так не робили. Якщо цю заповідь забули, вона має бути відновлена; якщо її не встановлено, її слід встановити. Якщо цареві в своєму царстві дозволено віддавати накази, яких ні до нього ніхто, ні сам він раніше не віддавав, і послух йому не є дією проти держави і суспільства - навпаки, саме непокора буде вчинком протигромадським (бо у всіх людських суспільствах умовлено підкорятися своєму цареві), то тим більше належить, не відаючи сумніву, не знаючи сумніву, Своїм. Бог стоїть над усім; адже й у людському суспільстві велика влада постачається над меншою, і ця остання їй кориться. 16 . Також зі злочинами 148 , – коли прагнуть завдати шкоди, образивши людину або заподіявши їй несправедливість: ворог бажає помститися ворогові; розбійник грабує мандрівника, щоб поживитись на чужий рахунок; страшну людину вбивають, боячись від неї біди; бідняк багатія із заздрості; людина процвітаюча суперника зі страху, що той зрівняється з ним, або від прикрості, що він вже йому дорівнює; з однієї насолоди чужим лихом, – прикладом служать глядачі на гладіаторських іграх, насмішники та знущачі. Все це пагони гріха, які пишно розростаються від пристрасті бути першими, бачити і насолоджуватися, чи опановує людина одна з них, дві або всі три разом. І життя проходить у злі, зневажаючи «десятиструнну псалтирю», Десятислів'ям Твоїм у його трьох і семи заповідях 149 , Боже вищий і солодкий. Але що означають провини для Тебе, Який не може стати гіршим? Які злочини можна вчинити проти Тебе, Якому не можна зашкодити? Ти караєш людей за те, що вони роблять по відношенню до себе самих: навіть грішачи перед Тобою, вони є святотатцями перед душею своєю, псуючи і перекручуючи природу свою, яку Ти створив благообразною. Надмірно користуючись дозволеним або горячи протиприродним бажанням недозволеного; викриті в тому, що шаленіють проти Тебе в думках і в словах, вони йдуть проти рожна 150 , порвавши з людським суспільством, вони зухвало радіють своїм замкнутим гурткам і розриву з людьми, залежно від своїх прихильностей і своєї неприязні. І все це відбувається, коли покидають Тебе, Джерело життя єдиний істинний Творець і Імператор єдиного цілого, і в особистої гордості приліплюються до однієї частини, до уявної єдності 151 . Смиренна благочестя – ось дорога, якою повертаються до Тебе, і Ти очищаєш нас від злих навичок; скидаєшся до гріхів тих, що сповідуються, чуєш крики окованих і дозволяєш нас від ланцюгів, які ми самі вдягли на себе, – але тільки якщо ми не зводимо проти Тебе ріг брехливої ​​свободи 152 , жадібно прагнучи отримати більше, з ризиком упустити все; люблячи більше наше власне, ніж Тебе, спільне благо 153 . 17 . Серед провин, злочинів і численних беззаконь є і гріхи процвітаючих у доброму. Справедливі судді і ганьблять їх в ім'я закону про такий успіх, але й хвалять як траву молодих сходів, сподіваючись на гарний урожай. Є деякі дії, що нагадують провину чи злочин, проте це не гріхи, тому що вони не ображають ні Тебе, Господи Боже наш, ні суспільства: людина, наприклад, здобула для себе деякі предмети, що відповідають і її способу життя і часу, але може бути з пристрасті до придбання? бажаючи когось виправити, карають його, користуючись своєю законною владою, але можливо з пристрасті завдати шкоди? 154 Є багато вчинків, на які люди дивляться несхвально і схвалені свідченням Твоїм; багато таких, що люди хвалять і які засуджені за свідченням Твоїм. Різними бувають і видимість вчинку, і почуття скоєного, і таємне зчеплення обставин. Коли ж Ти раптом даєш заповідь, незвичну і несподівану 155 , що наказує робити навіть те, що колись Тобою заборонялося, і тимчасово тримаєш в таємниці причину Твого наказу, хоча воно суперечить встановленням цього людського суспільства, хто сумнівається, що його мусить виконати, бо тільки те чинить, бо тільки те чинить, бо тільки те праведне? Блаженні ті, хто знає, що ці накази віддано Тобою. Бо все робиться Твоїми служителями, щоб показати, що потрібно в цей час і що передвіщати майбутнє. 18 . Не знаючи цього, я сміявся з цих святих слуг і пророків Твоїх. До чого привів цей сміх? Тільки до того, що Ти насміявся з мене: поступово і потихеньку мене довели до абсурдної віри, наприклад, у те, що винна ягода, коли її зривають, і дерево, з якого вона зірвана, плачуть сльозами, схожими на молоко. Якщо якийсь «святий» з'їсть цю винну ягоду, зірвану, звісно, не їм самим, а чужою злочинною рукою, і вона змішається з його нутрощами, то він видихне з неї за молитвою, зітхаючи і ригаючи, ангелів, або вірніше частинки Божества: ці частинки істинної і вищі якби «святі обранці» не звільнили їх зубами та кишками 156 . І я, жалюгідний, вірив, що треба бути жалісливішим до земних плодів, ніж до людей, для яких вони ростуть. І якби голодний – не маніхей – попросив їсти, то, мабуть, за кожен шматок варто було б карати стратою 157 . 19 . І Ти простяг руку Твою з висоти 158 і «витяг душу мою» з цієї глибокої мороку, коли мати моя, вірна твоя служниця, оплакувала мене перед Тобою більше, ніж оплакують матері померлих дітей. Вона бачила мою смерть через свою віру і той дух, яким володіла від Тебе, і Ти почув її, Господи. Ти почув її і не зневажив сліз, що потоками зрошували землю в кожному місці, де вона молилася; Ти почув її. Звідки справді був той сон, яким Ти втішив її настільки, що вона погодилася жити зі мною в одному домі і сидіти за одним столом? Адже в цьому мені було відмовлено з огид і ненависті до моєї блюзнірської помилки. Їй наснилося, що вона стоїть на якійсь дерев'яній дошці і до неї підходить сяючий юнак, весело посміхаючись їй; вона ж у смутку й розтрощена смутком. Він запитує її про причини її прикрості та щоденних сліз, причому з таким виглядом, ніби хоче не дізнатися про це, а наставити її. Вона відповідає, що сумує над моєю загибеллю; він же звелів їй заспокоїтись і порадив уважно подивитися: вона побачить, що я буду там, де й вона. Вона подивилася і побачила, що я стою поруч з нею на тій же дошці 159 . Звідки цей сон? Хіба Ти не схилив слуху Свого до серця її? О Ти, благий і всемогутній, Який дбаєш про кожного з нас так, ніби він є єдиним предметом Твоєї турботи, і про всіх так, як про кожного! 20 . Чому, коли вона розповіла мені це бачення, і я спробував притягнути своє пояснення: швидше їй нема чого зневірятися в тому, що вона буде там же, де був я, вона відповіла відразу ж без будь-якого вагання: «Ні, мені не було сказано: «Де він, там і ти», а «Де ти, там і він»? Сповідуюсь Тобі, Господи: наскільки я можу пригадати, – а я часто згадував і розповідав про це сон – ця відповідь Твоя через мою невсипущую дбайливу матір; те, що вона не збентежилася моїм брехливим, але таким вірогідним поясненням і відразу побачила те, що треба було побачити, і чого я, зрозуміло, не бачив до її слів, - все це потрясло мене навіть більше, ніж самий сон, в якому благочестивій жінці задовго вперед пророкувала майбутня радість у втіху. Минуло ще десять років, протягом яких я валявся в цій брудній безодні і в темряві брехні; часто намагався я встати і розбивався ще сильніше, а тим часом, ця чиста вдова, благочестива і скромна, така, яких Ти любиш, підбадьорена надією, але незмовна у своєму плачі і стогнанні, продовжувала в години всіх своїх молитов горіти про мене перед Тобою, Господи, і прийшли і прийшли. припустив ще, щоб мене кружляло і закружляло в цій темряві. 21 . Ти дав тим часом і іншу відповідь, яку я пам'ятаю. Багато чого я пропускаю, бо поспішаю перейти до того, що вимагає сповіді перед Тобою, а багато чого я і не пам'ятаю. Іншу відповідь дав Ти через Твого священнослужителя, одного єпископа, вигодованого Церквою і начитаного в книгах Твоїх. Коли моя мати просила його удостоїти мене своєї бесіди, спростувати мої помилки, відучити від зла і навчити добру (він чинив так з людьми, яких знаходив гідними), то він відмовився, що було, наскільки я зрозумів згодом, звичайно, розумно. Він відповів, що я вперто, бо брехня для мене знову, я пишаюся нею і вже збентежив багатьох недосвідчених людей деякими дрібничками, як вона сама йому розповіла. «Залиш його там і тільки молись за нього Богові: він сам, читаючи, відкриє, яка це помилка і яка велика безбожність». І він тут же розповів, що його мати спокусили маніхеї, і вона ще хлопцем віддала його їм; що він не тільки прочитав усі їхні книги, але навіть їх переписував, і що йому відкрилося, без жодних обговорень і вмовлянь, як треба втекти від цієї секти; і він утік. Коли він розповів про це, мати моя таки не заспокоїлася і продовжувала ще більше наполягати, благаючи і обливаючись сльозами, щоб побачився зі мною і поговорив. Тоді він з деяким роздратуванням і досадою сказав: «Іди, як правильно, що ти живеш, так правильно і те, що син таких сліз не загине». У розмовах зі мною вона часто згадувала, що прийняла ці слова так, ніби вони пролунали з неба. Протягом цих дев'яти років, від дев'ятнадцятого до двадцять восьмого року життя мого, я жив в омані і вводив в оману інших, обманювався і обманював різними захопленнями своїми: відкрито – навчанням, яке зветься «вільним» 161 , потай 162 – тим, що носило. Там була гордість, тут забобони, і всюди – порожнеча. Там я гнався за марною популярністю, за оплесками в театрі на віршованих змаганнях у боротьбі за вінки з трави, там захоплювався безглуздими видовищами і нестримним розгулом; тут, прагнучи очиститися від цього бруду, підносив так званим святим і вибраним їжу, з якої вони у своєму череві майстрували ангелів і богів для нашого визволення 163 . І я був ревним послідовником всього цього і відповідно діяв із друзями своїми, разом зі мною і через мене ошуканими. Нехай сміються з мене горді, яких Ти ще не кинув ниць і не вразив заради спасіння їх, Боже мій, я все одно сповідую ганьбу мою на славу Твою. Дозволь мені, молю Тебе, дай покружляти зараз пам'яттю по всіх кружних дорогах помилки моєї, що я виходив, і «принести Тобі жертву хвали» 164 . Що я без Тебе, як не ватажок собі в прірву? Що я таке, коли мені добре, як не немовля, що смокче молоко Твоє і харчується «Тобою – їжею, що перебуває навіки»? 165 І що таке людина, будь-яка людина, якщо вона людина? Нехай же сміються з нас сильні й могутні; ми ж, убогі й убогі, нехай сповідаємось перед Тобою. 2 . У ці роки я викладав риторику 166 і, переможений жадібністю, продавав переможну балакучість. Я вважав за краще, Ти знаєш це, Господи, мати хороших учнів, у тому значенні слова, в якому до них додається «добрий», і нехитро навчав їх хитрощам не для того, щоб вони губили невинного, а щоб часом визволяли винного. Боже, Ти бачив здалеку, що я ледве тримався на ногах на цій слизькій дорозі, і в клубах диму ледь мерехтіла чесність моя, з якою, під час вчительства свого, навчав я тих, хто любить метушню і шукає обману, я сам їхній союзник і товариш. У ці роки я жив з однією жінкою, але не в союзі, який зветься законним: я вистежив її в моїх безрозсудних любовних поневіряннях. Все ж таки вона була одна, і я зберігав вірність навіть цьому ложу. Тут я на власному досвіді міг переконатися, яка різниця існує між спокійним шлюбним союзом, укладеним тільки заради дітонародження, і пристрасним любовним зв'язком, при якому навіть дитина народжується проти бажання, хоча, народившись, і змушує себе любити 167 . 3 . Згадую ще, що одного разу вирішив виступити на змаганні драматичних поетів. Якийсь гаруспик доручив запитати мене, скільки я заплачу йому за перемогу, і я відповів, що це мерзенне чаклунство мені ненависне й огидне, і що якби мене чекав навіть вінець із нетлінного золота, то я не дозволю заради своєї перемоги вбити муху. А він якраз і збирався вбити і принести в жертву тварин, розраховуючи, мабуть, цими почестями схилити до мене демонів. Я відкинув це зло тому, що шанував святість Твою, Боже серця мого 169 . Я не вмів любити Тебе; тільки в тілесній славі я умів представити Тебе. Душа, яка зітхає за такими вигадками, хіба «не розпуснює далеко від Тебе?», вона вірить брехні і «живить вітри» 170 . Я, звичайно, не хотів, щоб за мене приносили жертву демонам, яким я сам приносив себе в жертву своїм марновірством. І що означає «живити вітри», як не плекати цих духів, тобто свої помилки насолоджувати їх і бути їм забавою? 4 . Продовжував я радитися і з цими пройдисвітами (їх називають «математиками» 171 ), посилаючись на те, що вони не приносять жодних жертв і не звертаються до жодного духу з молитвами про свої пророкування. Проте християнське, справжнє благочестя відкидає і цілком послідовно засуджує їхню діяльність. Добре сповідатися Тобі, Господи, і говорити: «Змилуйся наді мною, вилікуй душу мою, бо я згрішив перед Тобою» 172 , добре не зловживати поблажливістю Твоєю, дозволяючи собі грішити, і пам'ятати слово Господнє: «От ти здоровий, не гріши більше! Це спасенне настанова вони намагаються повністю знищити, кажучи: «Небом судилося тобі неминуче згрішити», або «Це зробили Венера або Сатурн, або Марс». Отже якщо на людині, на цій плоті, крові, на гордій потерті, вини немає, то звинувачувати слід Творця і Упорядника неба і світил. А хто ж це, як не Ти, Господь наш, солодке джерело справедливості, яке «віддаєш кожному у справах його і серця скорботного і смиренного не зневажаєш» 174 . 5 . Жив у цей час людина гострого розуму, дуже досвідчений і відомий у своїй справі лікар, який, як проконсул, своєю рукою поклав у тому змаганні вінець переможця на мою хвору голову; тут він лікарем не виявився. У такій хворобі цілитель Ти, Який «противишся гордим і смиренним даєш благодать» 176 . І хіба не Ти допоміг мені через цього старого? хіба Ти залишив лікувати душу мою? Я ближче познайомився з ним і став його старанним і постійним співрозмовником (мова його, пожвавлена ​​думкою, була нехудожньою, але приємною і важливою). Дізнавшись із розмови зі мною, що я захоплююсь книгами астрологів 177 , він, з батьківською ласкою, почав умовляти мене кинути їх і не витрачати даремно на ці дрібниці трудів і турбот, потрібних для корисної справи. Він розповів мені, що настільки вивчив цю науку, що в юності хотів зробити її своїм насущним заняттям; Раз він зрозумів Гіппократа, то вже, звичайно, зміг зрозуміти й ці книги. Згодом, однак, він їх покинув і зайнявся медициною тільки тому, що ясно побачив їхню досконалу брехливість; людина порядна, вона не захотіла заробляти свій хліб обманом. «У тебе, – додав він, – є твоя риторика, якою ти можеш жити; цією ж брехнею ти займаєшся доброю волею, а не потребою, і повинен вірити мені тим більше, що я постарався вивчити її досконало, бажаючи її зробити єдиним джерелом заробітку». Я запитав у нього, з якої ж причини багато їхніх пророків виявляються вірними, і він відповів, як міг, а саме, що це робиться силою випадку, що завжди і всюди діє в природі. Якщо людині, яка ворожить по книзі поета, зайнятого тільки своєю темою і ставить собі свої цілі, часто випадає вірш, дивовижно відповідний його справі, то чи можна дивуватися, якщо людська душа, за якимось спонуканням згори, не усвідомлюючи те, що з нею відбувається, вимовить у всьому та обставинами запитувача 178 . 6 . І тут Ти подбав про мене, діючи в ньому і через нього. У пам'яті моєї Ти залишив малюнок того, що згодом я мав шукати вже сам. Тоді ж ні він, ні мій дорогий Небридій, юнак і дуже гарний і дуже чистий, що сміявся з такого роду пророкування, не могли переконати мене від них відмовитися. На мене більше діяв авторитет авторів цих книг, і в своїх пошуках я не знайшов ще жодного вірного доказу, який недвозначно виявив би, що вірні відповіді на ці запитання продиктовані долею чи випадковістю, а не наукою про спостереження за зірками. 7 . У ці роки, коли я щойно почав викладати у своєму рідному місті, я завів собі друга, якого спільність наших уподобань робила мені дуже дорогою. Був він мені ровесником і був у тому ж кольорі квітучої юності 179 . Хлопчиками ми росли разом; разом ходили до школи та разом грали. Тоді ми ще не були такі дружні; хоч і згодом тут не було істинної дружби, бо істинної вона буває тільки в тому випадку, якщо Ти скріплюєш її між людьми, котрі прив'язалися один до одного «любов'ю, що вилилася в наші серця Духом Святим, Який дано нам» 180 . Тим не менш, дозріла в гарячому захопленні одним і тим же, була мені надзвичайно солодка. Я ухилив його від істинної віри, – у нього, юнаки, вона не була глибокою і справжньою, – до тих згубних і забобонних казок, які змушували матір мою плакати наді мною. Разом з моєю заблукала його душа, а моя не могла вже обходитися без нього. І ось Ти, по п'ятах наздоганяє тих, хто тікає від Тебе, Бог помсти і джерело милосердя, що звертає нас до себе дивними способами, ось Ти взяв його з цього життя, коли ледве виповнився рік нашої дружби, що була для мене найсолодшою ​​за все, що було солодкого в тодішньому моєму житті. 8 . Чи може одна людина «вирахувати хвали Твої» за благодіяння Твої йому одному? Що зробив Ти тоді, Боже мій? як нездійсненна «безодня доль Твоїх» 182 . Страждаючи лихоманкою, він довго лежав без пам'яті, у смертному поті. Оскільки у його одужанні зневірилися, його охрестили в несвідомому стані 183 . Я не звернув на це уваги, сподіваючись, що в душі його скоріше втримається те, що він дізнався від мене, ніж те, що робили з його несвідомим тілом. Сталося, однак, зовсім інакше. Він одужав і одужав, і як тільки я зміг говорити з ним (а зміг я зараз же, як зміг і він, тому що я не відходив від нього, і ми не могли відірватися один від одного), я почав було глузувати з хрещення 184 , яке він прийняв зовсім непритомний і без пам'яті. Він уже знав, що його прийняв. Я розраховував, що й він посміється разом зі мною, але він відсахнувся від мене з жахом, як від ворога, і з дивовижною та раптовою незалежністю сказав мені, що якщо я хочу бути йому другом, то не повинен ніколи говорити йому таких слів. Я, здивований і збентежений, вирішив відкласти свій натиск доти, доки він одужає і зможе, цілком одужавши, розмовляти зі мною про що завгодно. Але через кілька днів, за моєї відсутності, він знову захворів на лихоманку і помер, відібраний у мене, божевільного, щоб жити в Тебе на втіху мені. 9 . Яким сумом затьмарилося моє серце! куди б я не подивився, всюди була смерть. Рідне місто стало для мене камерою тортур, батьківський будинок – обитель безпросвітного горя; все, чим ми жили з ним спільно, без нього перетворилося на люту муку. Всюди шукали його мої очі, і його не було. Я зненавидів усе, бо ніде його немає, і ніхто вже не міг мені сказати: «Ось він прийде», як говорили про відсутнє, коли він живий. Став я сам для себе великою загадкою і питав душу свою, чому вона сумна і чому так бентежить мене 185 і не знала вона, що відповісти мені. І якщо я говорив «сподівайся на Бога», вона справедливо не слухалася мене, тому що людина, яку я так любив і втратив, була справжнішою і кращою, ніж привид, на який їй наказано було сподіватися 186 . Тільки плач був мені солодкий, і він успадкував мого друга в насолоді душі моєї. 10 . Тепер, Господи, це вже минуло, і час залікував мою рану. Чи можна мені почути від Тебе, Який є Істина, чи можна схилити вухо мого серця до уст Твоїх і дізнатися від Тебе, чому плач солодкий нещасним? 187 Хіба Ти, хоч і всюди присутні, відкидаєш геть від себе наше нещастя? Ти перебуваєш у Собі; ми кружляємо в життєвих випробуваннях. І, проте, якби наш плач не доходив до вух Твоїх, нічого не залишилося б від надії нашої 188 . Чому з життєвої гіркоти зриваємо ми солодкий плід стогнання та плач, зітхання та скарги? Чи солодко те, що ми сподіваємося почути Тобою? Це вірно щодо молитов, які дихають бажанням дійти до Тебе. Але в смутку про втрату і в тій скорботі, що огортала мене, я не сподівався, що він оживе, і не цього просив своїми сльозами; я тільки горював і плакав, загублений я був і нещасний: я втратив радість свою. Чи плач, сумний сам по собі, тішить нас, переситившись тим, чим ми колись насолоджувалися і що тепер вселяє нам огиду? 11 . Навіщо я говорю це? Зараз час не питати, а сповідатись Тобі. Я був нещасний, і нещасна всяка душа, скута любов'ю до того, що смертно: вона розривається, втрачаючи, і тоді розуміє, в чому її нещастя, яким нещасна була ще й до втрати своєї. Такий був стан мій у той час; я гірко плакав і знаходив заспокоєння у цій гіркоті. Такий нещасний я був, і дорожче за мого друга виявилося для мене це саме нещасливе життя. Я, звичайно, хотів би її змінити, але також не хотів би втратити її, як і її. І я не знаю, чи захотів би я померти навіть за нього, як це розповідають про Ореста і Пілада 189 , якщо це тільки не вигадка, що вони хотіли померти разом один за одного, бо гірше за смерть було для них життя нарізно. У мені ж народилося якесь почуття зовсім протилежне; була в мене і жорстока відраза до життя і страх перед смертю. Я думаю, що чим більше я його любив, тим більше ненавидів я смерть і боявся, як лютого ворога, її, яка відняла його в мене. Раптом, думав я, поглине вона і всіх людей: могла ж вона забрати його. У такому стані, пам'ятаю, я перебував. Ось серце моє, Боже мій, ось воно – поглянь у середину його, таким я його згадую. Надія моя, Ти, Який очищаєш мене від нечистоти таких уподобань, спрямовуючи мої очі до Тебе і «звільняючи від сил мої ноги» 190 . Я дивувався, що решта людей живе, бо той, якого я любив так, ніби він не міг померти, був мертвий: і ще більше дивувався, що я, його друге «я», живу, коли він помер. Добре сказав хтось про свого друга: половина душі моєї 191 . І я відчував, що моя душа і його душа були однією душею в двох тілах 192 , і життя вселяло мені жах: не хотів я ж жити половинним життям. Тому, може, й боявся померти, аби зовсім не помер той, кого я так любив. 12 . О, безумство, що не вміє любити людину, як належить людині! 193 О, дурень, що обурюється людською долею! Таким був я тоді: я вирував, зітхав, плакав, був у розладі, не було в мене ні спокою, ні міркування. Всюди зі мною була моя роздерта, закривавлена ​​душа, і їй нестерпно було зі мною, а я не знаходив місця, куди її прилаштувати. Гаї з їхньою красою, ігри, співи, сади, що дихали пахощами, пишні бенкети, ложе ніг, самі книги та вірші – ніщо не давало їй спокою. Все викликало жах, навіть денне світло; все, що не було їм, було огидним і ненависним. Тільки в сльозах і стогнання трохи відпочивала душа моя, але коли доводилося забирати її звідти, тяжким тягарем лягало на мене моє нещастя. До Тебе, Господи, треба було піднести її і в Тебе лікувати. Я знав це, але й не хотів і не міг, тим більше, що я не думав про Тебе, як про щось міцне і вірне. Не Ти ж, а марна примара і моя помилка були моїм богом. І якщо я намагався прилаштувати її тут, щоб вона відпочила, то вона котилася в порожнечі і знову обрушувалася на мене, і я залишався з собою: злощасне місце, де я не міг бути і звідки не міг піти. Куди б моє серце втекло від мого серця? Куди б я втік від самого себе? Куди б не пішов слідом за собою? І все-таки я втік із рідного міста. Менше шукали його очі мої там, де не звикли бачити, і я переїхав з Тагасти до Карфагену. 13 . Час не минає марно і не котиться без жодного впливу на наші почуття: воно творить у душі дивовижні справи. Дні приходили та йшли один за одним; приходячи і йдучи, вони кидали в мене насіння інших надій та інших спогадів; поступово лікували старими насолодами, і смуток мій почав поступатися ним; стали, проте, наступати – не інші печалі, щоправда, але причини інших печалей. Хіба ця печаль так легко і глибоко проникла в моє серце не тому, що я вилив душу свою в пісок, полюбивши смертну істоту так, ніби вона не підлягала смерті? А мене якраз найбільше втішали і повертали до життя нові друзі, котрі ділили зі мною любов до того, що я любив замість Тебе: нескінченну казку 195 , суцільний обман, що своїм нечистим дотиком розбещував наші уми, що свербіли бажанням слухати 196 . І якби помер хтось із моїх друзів, ця казка не померла б для мене. Було й інше, що захоплювало мене більше в цьому дружньому спілкуванні: спільна розмова та веселощі, взаємна доброзичлива послужливість; спільне читання солодкорічних книг, спільні забави та взаємна повага; часом дружні сварки, які бувають у людини з самим собою, - найрідкісніша розбіжність як би приправляє згоду тривале, - взаємне навчання, коли один вчить іншого і в свою чергу в нього вчиться; тужливе очікування відсутніх; радісна зустріч прибулих. Всі такі прояви люблячих і улюблених сердець 197 - в особі, в словах, в очах і тисячі милих виразів - як на вогні сплавляють між собою душі, утворюючи одну з багатьох. 14. Це те, що ми любимо в друзях, і любимо настільки, що людина відчуває провину, якщо не відповідає любов'ю. Від друга вимагається лише прояв доброї волі. Звідси цей смуток з приводу смерті; темрява скорботи; серце, сп'яніле гіркотою, в яку перетворилася солодкість; смерть живих, бо мертві втратили життя. Блаженний, хто любить Тебе, бо Він друг і ради Тебе ворог. Тільки той не втрачає нічого дорогого, кому все дороге для Того, Кого не можна втратити. І хто це, як не наш Бог, Бог, який «небо і землю створив» і «наповнює їх» 198, бо, наповнюючи, Він створив їх. Ніхто Тебе не втрачає, крім тих, хто покидає Тебе, а хто покинув Тебе, куди він піде і куди втече? Тільки від Тебе, милостивого, Тобі, гнівного. Де він закону Твого не знайде в карі, що досягла його? І «Твій закон — правда», а «правда — це ти» 199. 15 . «Боже сил, зверни нас, покажи нам обличчя Твоє, і ми спасемося» 200 . Куди б не звернулася людська душа, скрізь окрім Тебе наткнеться вона на біль, хоч би наткнулася і на красу, але красу поза Тебе і поза собою саму. І краса ця ніщо, якщо вона не від Тебе. Прекрасне народиться та вмирає; народжуючись, воно починає ніби бути і росте, щоб досягти повного розквіту, а, розцвівши, старіє та гине. Не завжди, щоправда, доживає до старості, але завжди гине. Народившись і прагнучи бути, прекрасне, чим швидше росте, стверджуючи своє буття, тим сильніше поспішає в небуття: така межа, покладена Тобою земним речам, тому що вони лише частини цілого, що існують не одночасно; йдучи і змінюючи один одного, вони, як актори, розігрують усю цільну п'єсу, в якій їм дано окремі ролі. Те саме відбувається і з нашою мовою, що складається із звукових позначень. Не буде цілої, якщо кожне слово, відлунавши у своїй ролі, не зникне, щоб поступитися місцем іншому. Нехай хвалить душа моя за цей світ 201 Тебе, «Господь, всього Творець» 202 , але нехай не прилипає до нього чуттєвою любов'ю, бо він іде, куди і йшов – до небуття, і мучить душу смертною тугою, тому що й сама вона хоче бути і любить відпочивати на тому, що вона любить відпочивати на тому, що вона любить. А в цьому світі ніде відпочити, бо все в ньому невпинно тікає: як наздогнати тілесне почуття? Як утримати навіть те, що зараз під рукою? Повільно тілесне почуття, тому що воно тілесне: обмеженість – його властивість. Воно задовольняє своєму призначенню, але його недостатньо, щоб утримати те, що прагне від початку до належного кінця. Бо в слові Твоєму, яким створено світ, чує воно: «Отселя і досі». 16 . Не метушись, душе моя: не дай оглухнути юшку серця від гуркоту твоєї суєти. Слухай, саме Слово кличе тебе повернутись: безтурботний спокій там, де Любов не покине тебе, якщо сам ти її не покинеш. Ось одні створіння йдуть, щоб дати місце іншим: окремі частини в сукупності утворюють цей світ. «Хіба Я можу піти кудись?» – каже Слово. Тут утверди своє житло; довір все, що в тебе є; душа моя, втомлена нарешті від обманів. Довір Істині все, що ти маєш від Істини, і ти нічого не втратиш; зітліле в тебе покриється кольором; зціляться всі недуги твої; минуще отримає новий вигляд, оновиться і з'єднається з тобою; воно не захопить тебе в прагненні вниз, але нерухомо залишиться з тобою і перебуватиме у вічно нерухомого і Бога, що перебуває 203 . 17 . Навіщо, розбещена, йдеш ти за плоттю своєю? Нехай вона, звернена, слідує за тобою. Все, що ти дізнаєшся через неї, частково; ти не знаєш цілого, якому належать ці частини, і все-таки вони радують тебе. Якби твоє тілесне почуття здатне було охопити все, і не було б воно, на покарання тобі, справедливо обмежене осягненням тільки частини, то ти побажав би, щоб все, що існує зараз, пройшло, щоб ти більше міг насолоджуватися цілим 204 . Адже і нашу мову ти сприймаєш теж тілесним почуттям, і тобі, зрозуміло, захочеться, щоб окремі мови швидко вимовлялися один за одним, а не застигали нерухомо: адже ти хочеш почути все цілком. Так і частини, що складають щось єдине, але виникають не всі одночасно в тому, що вони складають: все разом радує більше частини, якби тільки це все могло бути разом сприйнято. Наскільки краще той, хто створив ціле – Господь наш. І Він не йде, тому що для Нього немає зміни. 18 . Якщо тіла до вподоби тобі, хвали за них Бога і зверни любов свою до їхнього майстра, щоб у вгодному тобі не став ти сам невгодний. Якщо до вподоби душі, нехай вони будуть кохані в Богу, тому що і вони схильні до зміни, і стверджуються в Ньому, а інакше проходять і переходять. Нехай же будуть улюблені в Ньому: потягни до Нього ті, які зможеш, і скажи їм: «Його любитимемо: Він Творець і Він недалеко» 205 . Він не пішов від Свого створіння: воно з Нього та в Ньому. Де ж Він? Де їдять істину? Він у самій глибині серця 206 тільки серце відійшло від Нього. «Поверніться, відступники, до серця» 207 і пригорніться до Того, Хто вас створив. Стійте з Ним і встоїте; заспокойтеся в Ньому і будете покійні. Куди, в які нетрі ви йдете? Куди ви йдете? Те добре, що ви любите, від Нього, і оскільки воно з Ним, воно добре і солодке, але воно стане гірким – і справедливо, – тому що несправедливо любити добре і покинути Того, Хто дав це добре. Навіщо вам знову і знову ходити важкими і тяжкими дорогами? Немає спокою там, де ви шукаєте його. Шукайте, що ви шукаєте, але це не там, де ви шукаєте. Щасливого життя шукаєте ви в країні смерті: його там немає. Як може бути щасливе життя там, де немає життя? 19 . Сюди спустилося саме Життя наше і забрало нашу смерть і вразило її надлишком життя свого. Прогримів поклик Його, щоб ми повернулися звідси до Нього, в таємне святилище, звідки Він прийшов до нас, увійшовши спочатку в цнотливе черево, де з Ним поєднувалася людська природа, смертна плоть, щоб не залишитися їй назавжди смертною, і «звідки Він вийшов, як чоловік і дружина, як чоловік з брач, терені» 208 . Він не зволікав, а кинувся до нас, кричачи словами, справами, смертю, життям, зішестю, сходженням кричачи нам повернутися до Нього. Він пішов з очей наших, щоб ми повернулися до нашого серця і знайшли б Його. Він пішов, і ось Він тут; не побажав довго бути з нами та не залишив нас. Він пішов туди, звідки ніколи не йшов, бо «світ створений Ним» і «Він був у цьому світі» і «прийшов у цей світ врятувати грішників» 209 . Йому сповідається душа моя, і Він “виліковував її, бо вона згрішила перед Ним” 210 . «Сини людські, доки буде обтяжене ваше серце?» Життя спустилося до вас - хіба ви не хочете піднятися і жити? Але куди вам піднятися, якщо ви «високо і поклали на небо свої голови» 211 . Спустіться, щоб піднятися, і піднімайтеся до Бога: адже ви впали, піднявшись проти Нього 212 . Скажи їм це, нехай вони плачуть «в долині сліз» 213 , захопи їх із собою до Бога, бо ці слова говориш ти від Духа Святого, якщо говориш, горя вогнем любові. 20 . Я не знав тоді цього, я любив дольну красу, я йшов у прірву і говорив друзям своїм: «Хіба ми любимо щось крім прекрасного? А що таке чудове? І що таке краса? Що приваблює нас у тому, що ми любимо, і сприяє йому? Якби не було в ньому приємного і прекрасного, воно ні в якому разі не могло б нас посунути до себе». Розмірковуючи, я побачив, що кожне тіло є чимось цілим і тому прекрасним, але в той же час воно приємним і тим, що знаходиться у відповідності з іншим. Так окремий член узгоджується з усім тілом, взуття підходить до ноги тощо. Ці міркування хлинули з самих глибин мого серця, і я написав роботу «Про прекрасне і відповідне», здається, у двох чи трьох книгах. Тобі це відомо, Господи: у мене ж випало з пам'яті. Самих книг у мене нема; вони загубилися, не знаю, яким чином. 21 . Що спонукало мене, Господи, Боже мій, присвятити ці книги Гієрію, римському оратору, якого я не знав особисто, але яким захоплювався за його гучну славу вченого. Мені повідомили деякі його вислови, і вони мені подобалися. Ще більше подобався він мені тому, що дуже подобався іншим, і його звеличували похвалами, дивуючись, як сирієць, який вмів спочатку чудово говорити по-грецьки, став згодом майстром латинської мови та видатним знавцем у всіх питаннях, що стосуються філософії. Людину хвалять, і ось її заочно починають любити. Хіба це кохання входить у серце того, хто слухає від слів того, хто хвилює? Ні! той, хто любить, запалює любов'ю та іншого. Тому й люблять того, кого хвалять інші, вірячи, що хвала йому виголошується неправдивим серцем, а це означає, що хвалять люблячи. 22 . Так любив я тоді людей, довіряючись до суду людського, а не до Твого, Господи, яким ніхто не обманюється. Чому, однак, хвали йому віддавалися зовсім інші, ніж знаменитому візнику чи цирковому мисливцю, уславленому народним коханням? Вони були серйозні та важливі; такі хотів я почути про себе. Я не хотів би, щоб мене хвалили і любили так, як акторів, хоча я сам розхвалював їх і любив; але я обрав би повну невідомість, навіть ненависть до себе, але не таку славу, але не таке кохання. Якими гирями одна й та сама душа розвішує різну, таку несхожу любов? Чому я люблю в іншому те, що водночас ненавиджу? Адже я гребую цим для себе і навідріз від цього відмовляюся. А ми обидва, і він, і я, люди! Гарного коня можна любити, не бажаючи стати нею, навіть якби це було можливо. З актором випадок інший: він нашого роду. Отже, я люблю в людині те, що для мене в собі ненависне, хоч і я людина? 215 Велика безодня сама людина, «чиє волосся пораховане» 216 у Тебе, Господи, і не губиться у Тебе, і, проте, волосся його легше порахувати, ніж його почуття та рухи його серця. 23 . Щодо Гієрія, то він належав до того типу ораторів, який мені так подобався, що мені самому хотілося бути одним із них. Я заблукав у гордості своїй, «був носимо всяким вітром» 217 , і зовсім приховано від мене було керівництво Твоє. І звідки мені знати і як впевнено сповідати Тобі, що я більше любив його за любов і похвали, ніж за ті заняття, за які його хвалили? Якби ті самі люди не хвалили, а лаяли його і розповідали про нього те саме, але з лайкою і зневагою, я не спалахнув би любов'ю до нього, хоча ні заняття його, ні він сам не стали б іншими: іншими були б тільки почуття оповідачів. Ось куди кинуто немічна душа, яка ще не приліпилася до міцної істини. Її несе і кружляє, кидає туди й сюди, дивлячись на те, куди дме вихор слів і думок. Вони заслонюють їй світло, і вона не бачить істини. Вона ж ось – перед нами. Для мене тоді було дуже важливо, щоб моя книга та моя праця стали відомі цій людині. Його схвалення змусило б мене спалахнути ще більшою старанністю; його несхвалення поранило б моє суєтне серце, яке не мало в Тобі опори. І, однак, я з любов'ю охоче перевертав перед своїм розумовим поглядом питання про прекрасне і відповідне, про що писав йому, і захоплювався своєю роботою, не потребуючи ні в яких похвалах. 24 . Я не бачив, однак, стрижня у великій справі, у мистецтві Твоєму, Всемогутній, «який один твориш чудеса» 218 . Душа моя мандрувала серед тілесних образів: «прекрасне», що є таким само собою, і «відповідне», що добре узгоджується з іншим предметом, я визначав і розрізняв, користуючись доказами та прикладами зі світу фізичного. Потім я звернувся до природи душі, але хибні поняття, що були в мене про світ духовний, заважали мені бачити істину. В усій силі своїй стояла істина в мене перед очима, а я відвертав свій смиканий розум від безтілесного до ліній, фарб і великих величин. І тому що я не міг побачити це в душі, я думав, що не можу бачити і своєї душі. Я любив згоду, що породжувалась чеснотою, і ненавидів розбрат, що породжувався порочністю. У першій я побачив єдність, у другій – розділеність. Ця єдність уявлялася мені як спільність розуму, істини та вищого блага; розділеність – як якесь нерозумне життя і найвище зло. Я, нещасний, вважав, що воно не тільки субстанція, але що це взагалі якесь життя, тільки не від Тебе, що виходить, Господи, від якого все. Єдність я назвав монадою, як розум, що не має статі, а розділеність – діадою: це гнів у злочинах і пожадливість у пороках 219 . Сам я не розумів, що говорю. Я не знав і не засвоїв собі, що зло зовсім не є субстанцією, і що наш розум не є найвищим і незмінним благам. 25 . Злочин є порочним рухом душі, що спонукає до дії, в якому душа і стверджує себе зухвало і збаламучено. Розпуста є неприборкане бажання, жадібне до тілесних радощів. Якщо розумна душа сама хибна, то життя плямують помилки і помилкові поняття. Якраз така і була в мене тоді, і я не знав, що її треба просвітити іншим світлом, щоб долучити до істини, бо в ній нема істини. Бо «Ти запалиш світильник мій, Господи, Боже мій, Ти просвітиш темряву мою; і від повноти Твоєї одержимо ми все. Ти світло істинне, що висвітлює всяку людину, що приходить у цей світ, бо в Тебе немає зміни і ні тіні зміни» 220 . 26 . Я поривався до Тебе і був відкиданий назад, та скуштую смак смерті, тому що «Ти опираєшся гордим» 221 . А хіба не велика гордість претендувати на дивовижне безумство, що за своєю природою я те саме, що й Ти? 222 Схильний до зміни і ясно бачачи це з того, що я дуже хотів бути мудрим, щоб стати кращим, я вважав за краще, проте вважати Тебе схильним до зміни, ніж визнати, що я не те саме, що й Ти. Тому я і був відштовхуємо назад, і Ти пригинав мою хитливу шею 223 . Я гасав зі своїми тілесними образами; я, тіло, звинувачував тіло, і «бродячий дух» 224 , я не повернувся до Тебе; блукаючи, я тинявся серед неіснуючого ні в Тобі, ні в мені, ні в тілі: тут не було справжніх Твоїх створінь, а були самі мої порожні мрії. І я питав у малих вірних дітей Твоїх, моїх співгромадян, з-поміж яких я, сам того не знаючи, був вигнаний, я питав їх, безглуздий балакан: «Чому ж помиляється душа, яку створив Бог?» Я не хотів, щоб мене запитали: «Чому ж помиляється Бог?» І я намагався довести, що скоріше Ти у своїй незмінній сутності змушений впасти в оману; чим зізнатися, що я схильний до зміни, добровільно збиваюся зі шляху і в покарання за це впадаю в оману 225 . 27 . Мені було, мабуть, років двадцять шість, двадцять сім, коли я закінчив ці сувої, розгортаючи перед собою свої вигадки – ці матеріальні образи, що приголомшували вуха мого серця. Я насторожував їх, солодка Істина, щоб почути Твою мелодію, що звучала глибоко всередині мене. Я думав про «прекрасне і відповідне», хотів стати на ноги і почути Тебе, «радістю зрадіти, чуючи голос нареченого» 226 і не міг: моя помилка голосно кликала мене і захоплювала назовні; під тягарем гордості своєї я падав униз. «Ти не давав слуху моєму радості і веселощів», і не «раділи мої кістки», тому що «не були розтрощені» 227 . 28 . І яка користь для мене була в тому, що років двадцяти від роду, коли мені в руки потрапив один твір Арістотеля під назвою «Десять категорій» 228 (карфагенський ритор, мій вчитель, та інші люди, які вважалися вченими, роздмухуючи від гордості, тріщали про нього, і, чуючи це, і божественним), я виявився єдиним, хто прочитав і зрозумів її? Коли я розмовляв з приводу цих категорій з людьми, які казали, що вони насилу їх зрозуміли і то лише за допомогою вчених наставників, які пояснювали їх не тільки словесно, а й за допомогою численних малюнків на піску, то виявилося, що вони можуть сказати мені про них тільки те, що я, при своєму самотньому читанні, дізнався. По-моєму, ця книга цілком ясно говорила про субстанції та їх ознаки: наприклад, людина – це якість; скільки в ньому футів зростання – це кількість; його ставлення до інших: наприклад, чий він брат; місце, де він знаходиться; час, коли народився; його становище: стоїть чи сидить; що має: взуття чи озброєння; що робить чи що терпить. Під ці дев'ять категорій, для яких я навів приклади, і під саму категорію субстанції підійде безліч явищ. 29 . Яка була мені з цього користь? А шкода була. Вважаючи, що взагалі все існуюче охоплено цими десятьма категоріями, я намагався і Тебе, Господи, дивно простого і не схильного до зміни, розглядати як суб'єкт Твоєї величі або краси 229 , ніби вони були пов'язані з Тобою, як з суб'єктом, тобто. як із тілом, тоді як Твоя велич і Твоя краса це Ти сам. Тіло ж не є великим або прекрасним тому, що воно тіло: менше або менш красиве, воно все одно залишається тілом. Брехнею були мої думки і про Тебе, а не істиною: жалюгідний вигадка мій, не блаженна фортеця Твоя. Бо Ти наказав, і так сталося зі мною: земля «почала народжувати мені тернину та дзиги» 230 , і я ледве отримував хліб свій. 30 . І яка користь була для мене, що я, на той час негідний раб злих пристрастей, сам прочитав і зрозумів усі книжки, що стосувалися так званих вільних мистецтв, які тільки міг прочитати? Я радів, читаючи їх, і не розумів, звідки в них те, що було істинним і певним. Я стояв спиною до світла, а обличчям до того, що було висвітлено; і обличчя моє, повернене до освітлених предметів, не висвітлено. Тобі відомо, Господи, що я дізнався, без великих труднощів і без людської допомоги, у красномовстві, діалектиці, геометрії, музиці та арифметиці; і швидка кмітливість і гостра проникливість – Твої дари, але не Тобі я приносив їх у жертву. Вони були мені не на користь, а скоріше на загибель, тому що я жадібно прагнув оволодіти доброю часткою майна свого, але «не зберіг для Тебе своїх сил», а пішов від Тебе геть, у далеку країну, щоб розточити все на блудні пристрасті 232 . Яка користь була мені від доброго, якщо я не вмів ним добре користуватися? А я став розуміти, як важко даються ці науки навіть старанним і тямущим учням, коли, намагаючись їх роз'яснити, побачив, що найвидатнішого серед моїх учнів вистачало лише на те, щоб не так уже й повільно засвоювати мої пояснення. 31 . Яка була мені користь у цьому, якщо я думав, що Ти, Господи, Бог істини, являєш собою величезне тіло, що світиться, а я уламок цього тіла? Межа збоченості! Але саме таким я був тоді! Я не червонію, Господи, сповідуючи перед Тобою милосердя Твоє до мене і закликаючи Тебе: адже я не червонів, богохульно проповідуючи перед людьми і гавкаючи на Тебе. Яка користь була мені від мого розуму, що так легко справлявся з цими науками, і від такої кількості заплутаних книг, розплутаних без допомоги вчителя, якщо я потворно блюзнірував і бридко помилявся в науці благочестя? Чи на шкоду був для малих Твоїх розум набагато повільніший, якщо вони не йшли від Тебе геть, безтурботно оперялися в гнізді Церкви Твоєї і вирощували крила любові, харчуючись їжею здорової віри? Господи, Боже наш, «в тіні крил Твоїх знайдемо ми надію»: сховай нас і понеси нас. «Ти понесеш, Ти понесеш малих дітей і до сивини нестимеш їх» 233 – бо сила наша тоді сила, коли це Ти; тільки наша – вона безсилля. Наше благо завжди у Тебе, і, відвертаючись від нього, ми розбещуємося. Припадемо до Тебе, Господи, нехай не впадемо: у Тебе у всій цілості благо наше – Ти сам: ми не боїмося, що нам нікуди повернутися, бо ми впали вниз: за відсутності нашого не впав наш дім, вічність Твоя. Прийми сповідь мою, що приноситься в жертву Тобі язиком моїм 234 , який Ти створив і спонукав сповідувати ім'я Твоє; одужали всі мої кістки: нехай же вони скажуть: «Господи! Хто подібний до Тебе?» 235 . Нічого нового не повідомляє Тобі людина, сповідаючись у тому, що відбувається з нею, бо не закрите погляду Твоєму закрите серце, і не відштовхує людська жорсткість правицю Твою: Ти пом'якшуєш її, коли захочеш, милосердя чи помщаючись: «і немає нікого, хто сховався б від 2. Хай Тебе хвалить душа моя, щоб полюбити Тебе. Невмовно хвалять Тебе всі створіння Твої: всяка душа, що звернулася до Тебе, своїми устами; тварини та нежива природа вустами тих, хто їх споглядає. Нехай піде в Тебе душа наша від утоми: спираючись на творіння Твої, нехай дійде до Тебе, що дивно їх створив: у Тебе оновлення і справжня сила. 2 . Нехай ідуть і тікають від Тебе м'ята й грішні. Ти бачиш їх, Ти розподіляєш і тіні. І ось світ прекрасний і з ними, хоча вони самі мерзенні 238 . Але чим вони зашкодили Тобі? 239 Чим знечестили Твою владу, повну і справедливу від небес і до краю землі. Куди тікали, втікши від лиця Твого? Де не знайдеш їх? Вони втекли, щоб не бачити Тебе, що бачить їх, і в сліпоті своїй натрапити на Тебе, бо Ти не залишаєш нічого створеного Тобою. Так, щоб натрапити на Тебе в неправді своїй і за правдою Твою нести покарання: ухилившись від лагідності Твоєї, натикаються вони на справедливість Твою і падають у суворість Твою. Не знають вони, що Ти скрізь і немає місця, де б Тебе не було; Ти, єдиний, поруч із тими, хто далеко пішов від Тебе 240 . Нехай обернуться, нехай шукають Тебе; якщо вони залишили Творця свого, то Ти не залишив творіння Своє. Нехай самі обернуться, нехай шукають Тебе, ось Ти тут, у серці їх, у серці тих, хто сповідується в Тебе і кидається до Тебе і плаче на грудях Твоїх після важких доріг своїх. І Ти, благостний, обтираєш їхні сльози; вони плачуть ще більше і радіють, ридаючи, бо Ти, Господи, не людина, не тіло й кров, але Ти, Господи, їхній Творець, оновлюєш і втішаєш їх. І де я був, коли шукав Тебе? Ти був передо мною: я ж далеко пішов від себе, я не знаходив себе; як же було знайти тебе! 3 . Я розповім перед очима Господа мого про рік, коли мені виповнилося двадцять дев'ять років. До Карфагену приїхав якийсь маніхейський єпископ на ім'я Фавст 241 . Це була страшна диявольська мережа 242 , і багато хто заплутувався в ній, спокушених його солодкістю, яке і я хвалив, розрізняючи, проте, між ним і справжньою суттю речей, пізнати яку так жадібно прагнув. Я вдивлявся не в словесну посудину, а в те, яке знання пропонує мені покуштувати з нього цей, відомий у них, Фавст. Поголос уже заздалегідь повідомляв мені, що він дуже обізнаний про всі високі вчення і особливо обізнаний у науках вільних. Так як я прочитав багато філософських книг 243 і добре пам'ятав їхній зміст, то я став порівнювати деякі їхні положення з нескінченними маніхейськими байками: мені здавались вірогіднішими слова тих, «у кого вистачило розуміння дослідити тимчасовий світ», хоча «не здобули вони Господа його» 244 . Бо «високий ти, Господи, і смиренного бачиш і гордого пізнаєш здалеку» 245 , але наближаєшся тільки «до скрушених сердець», горді не знаходять Тебе, хоч би навіть у вченій допитливості своїй вважали вони зірки та піщинки, виміряли зоряні простори і досліджували шляхи світил. 4 . Вони проводять ці дослідження, керуючись розумом і здібностями, які Ти їм дав: багато чого знайшли вони і передбачили за багато років наперед сонячні та місячні затемнення, їхній день, їхню годину і які вони будуть. Обчислення не обдурили їх: все відбувається так, як вони передбачили. Вони записали закони, ними відкриті; їх і сьогодні знають і за ними пророкують, в якому році, в якому місяці цього року, в який день цього місяця і в яку годину цього дня місяць або сонце затемнеться в своїй своїй частині. Все й станеться так, як передбачено. Дивуються і вражаються люди, непоінформовані у цій науці; тріумфують і хизуються обізнані. У безбожній гордості відходячи від Тебе і віддаляючись від Твого світла, вони задовго передбачають майбутнє затемнення сонця і не бачать свого в теперішньому. Вони благоговійно не розшукують, звідки вони здібності, з допомогою яких усе це розшукують. І навіть знайшовши, що Ти створив їх, вони не вручають себе самих Тобі, щоб Ти зберіг їх, як творіння Своє, і не заколюють Тобі в жертву те, що вони самі з себе зробили: вони не вбивають для Тебе ні своїх звеличених думок, як птахів; ні своєї цікавості, як «риб морських», – а воно змушує їх блукати по таємних «стежках прірви», – ні своєї розпусти, як «польових худоб» 246 , – щоб Ти, Господи, «вогонь поїдає» 247 , знищив їх мертві турботи, а їхній мертвий клопіт. 5 . Вони не пізнали Шляху, Слова Твого, Яким Ти створив і те, що вони обчислюють, і тих, хто обчислює, і почуття, яким вони розрізняють предмети обчислень, і розум, за допомогою якого обчислюють: «Мудрість Твоя незлічима» 248 . Сам Єдинородний Син Твій «зробився для нас мудрістю, праведністю і освяченням»; але Він вважався одним із нас і платив подати кесареві 249 . Вони не пізнали цього Шляху, щоб спуститися від Нього до Нього і через Нього до Нього піднятися. Вони не пізнали цього Шляху; вони думають, що піднеслися до зірок і сяють разом з ними – і ось звалилися вони на землю, і «затьмарилося їхнє безумне серце» 250 . Багато вірного повідомляють вони про створіння, Істину ж, Майстра тварюки, не шукають благоговійно і тому не знаходять, а якщо й знайдуть, то, «пізнавши Бога, не прославляють Його, як Бога, і не дякують, але мітусяться в розумах своїх і називають себе мудрими»: собі приписують Твоє і тому, збрещені; переносять брехню свою на Тебе, Який є Істина: «змінюючи славу нетлінного Бога в образ подібний до тлінної людини, і птахів, і чотириногих і плазунів, замінили вони істину Божу на брехню і поклоняються і служать створіння замість Творця» 251 . 6 . Я запам'ятав, однак, вони мають багато вірного зі спостережень над природою. Їхні розумні пояснення підтверджувалися обчисленнями, зміною часів, видимою появою зірок. Я порівнював їхні положення зі словами Мані, що виклав своє марення у безлічі найпростіших творів: тут не було розумного пояснення ні сонцестоянь, ні рівнодень, ні затемнень, взагалі жодного з тих явищ, з якими я ознайомився за книгами мирської мудрості 252 . Мені наказано було вірити тому, що зовсім не збігалося з доказами, перевіреними обчисленням та моїми на власні очі, і тому було протилежно. 7 . Господи, Боже істини, хіба той, хто знає це, уже приємний Тобі? Нещасна людина, яка, знаючи все, не знає Тебе; блаженний, хто Тебе знає, навіть якщо він не знає нічого іншого. Вченого ж, що пізнав Тебе, зробить блаженніше не його наука: через Тебе одного він блаженний, «якщо, пізнавши Тебе, прославить Тебе як Бога, і дякує і не зневіриться у розумах своїх». Адже краще володіти деревом і дякувати Тобі за користь від нього, не знаючи, скільки в ньому ліктів висоти і на яку ширину воно розкинулося, ніж знати, як його виміряти, як порахувати всі його гілки, але не володіти ним, не знати і не любити його Творця. Так і вірному Твоєму належить увесь світ із усім багатством своїм, і, ніби нічого не маючи, «він має все» 253 , приліпившись до Тебе, якому служить усе. Нехай він не знає, як обертається Велика Ведмедиця; нерозумно сумніватися, що йому краще, ніж тому, хто вимірює небо, вважає зірки, зважує речовини – і нехтує Тобою, який «все розташував мірою, числом та вагою» 254 . 8 . Хто, однак, вимагав, щоб якийсь Мані писав про ці предмети? Щоб навчитися благочестя, не потрібно про них знати. Ти ж сказав людині: «Ось, благочестя і мудрість» 255 . Він міг не знати про цю мудрість, хоча б і досконало опанував науку. Вона, однак, зовсім не була йому знайома, але він безсоромно насмілювався повчати. Про мудрість, певна річ, він нічого вже знати не міг. Проповідувати мирське знання, навіть добре собі відоме, справа суєтна; сповідувати Тебе – це благочестя. Збившись саме з цього шляху, він багато говорив з наукових питань, і був спростований справжніми знавцями. Ясно звідси, яким могло бути його розуміння в області менш доступною. Він же не погоджувався на малу для себе оцінку і намагався переконати людей, що Дух Святий, утішник і збагачувач вірних Твоїх, особисто у повноті свого авторитету живе в ньому 256 . Його викрили у брехливих твердженнях щодо неба, зірок, руху сонця та місяця; хоча це і не має відношення до науки віри, проте блюзнірство його спроб виступає тут досить: говорячи у своїй порожній і божевільній гордині про те, чого він не тільки не знав, але навіть спотворив, він усіляко намагався приписати ці твердження як би божественному особі. 9 . Коли я чую, як хтось із моїх братів християн, людина неосвічена, судить криво і навскіс про питання наукових, я терпляче дивлюся на його думки: я бачу, що вони йому не на шкоду, якщо він не допускає негідних думок про Тебе, Господи, Творець всього, і тільки нічого не знає. Буде на шкоду, якщо він вирішить, що ці питання стосуються сутності віровчення, і наважиться вперто наполягати на тому, чого він не знає. Таку недугу, втім, материнська любов переносить у тих, хто ще вірою немовля, чекаючи поки нова людина не повстане в «чоловіка досконалого», якого не можна буде «закрутити вітром будь-якого вчення» 257 . Хто ж не визнає ненависним і огидним безумство людини, яка, будучи стільки разів викрита в брехні, наважилася постати перед тими, кого він переконував, як такий вчитель, засновник, вождь і глава, що послідовники його думали, ніби вони йдуть не за простою людиною? Мені, втім, самому не було цілком зрозуміло, чи можна пояснити, згідно з його словами, зміну довгих і коротких днів і ночей, саме зміну дня і ночі, затемнення світил тощо, про які я читав в інших книгах. Якщо це виявилося можливим, то я все ж таки залишався б у нерішучості, дійсно це так, чи ні. Я підтримував, однак, свою віру його авторитетом, будучи переконаний у його святості. 10 . Майже дев'ять років, поки я в своїх душевних поневіряннях прислухався до маніхеїв, напружено чекав я прибуття цього Фавста. Інші маніхеї, з якими мені довелося зустрічатися, будучи не в змозі відповісти на мої запитання з цих приводів, обіцяли мені в ньому людину, яка, приїхавши, в особистій бесіді дуже легко, з усією ясністю, розплутає мені не тільки ці завдання, але й складніші, якщо я про нього запитуватиму. Коли він прибув, я знайшов у ньому людину милу, з приємною мовою; балаканина його про маніхейські звичайні теорії звучала набагато солодше. Що, однак, у дорогоцінному кубку підніс до моїх спраглих уст цей витончений виночерп? Вуха мої переситілися вже такими промовами: вони не здавались мені найкращими тому, що були краще сказані; істинними тому, що були промовистими; душа не здавалася мудрою, тому що у оратора вираз обличчя личить, а вирази вишукані. Люди, які обіцяли мені Фавста, не були добрими суддями. Він здавався їм мудрецем тільки тому, що насолоджував їх своєю промовою. Я знав іншу породу людей, яким сама істина здається підозрілою, і вони на ній не заспокояться, якщо її піднести у витонченій і широкій мові. Ти ж наставив мене, Господи, дивним і таємним чином: я вірю, що це Ти наставив мене, бо в цьому була істина, а крім Тебе немає іншого вчителя істини, де б і звідки не з'явилося її світло. Я вивчив у Тебе, що промовисті висловлювання не повинні здаватися істиною тому, що вони промовисті, а нескладні, що сяк-так зриваються з мови слова, брехливими тому, що вони нескладні, і навпаки: невигадлива мова не буде тим самим істинною, а блискучою мовою тим самим. Мудре і безглузде – це як їжа, корисна чи шкідлива, а слова, вишукані та прості, – це посуд, міський та сільський, в якому можна подавати і ту й іншу їжу. 11 . Жадібність, з якою я стільки часу чекав на цю людину, знаходила собі вгамування в жвавому ході його міркувань і в тому відповідному словесному одязі, в який він з такою легкістю одягав свої думки. Я насолоджувався разом з багатьма і розхвалював і звеличував його навіть більше за багатьох, але досадував, що не можу в натовпі слухачів запропонувати йому питання, які мене турбували, і поділитися ними, обмінюючись думками в дружній бесіді. Коли ж нарешті випадок представився, я разом з моїми друзями заволодів ним у той час, коли таке взаємне обговорення було цілком доречним, і запропонував йому деякі питання, що мене хвилювали. Я перш за все побачив людину, яка зовсім не знала вільних наук, за винятком граматики, та й то у звичайному обсязі. А оскільки він прочитав кілька промов Цицерона, дуже мало книг Сенеки, дещо з поетів і тих маніхеїв, чиї твори були написані добре і по-латині, і тому що до цього додавалася ще щоденна практика в балаканини, то все це і створювало його красномовство на його красномовство, яке від його речей, що від його речей, яке від нього приємніше і спокусливіше. Чи правильні спогади мої, Господи, Боже мій, Суддя моєї совісті? Серце моє та пам'ять моя відкриті Тобі; Ти вже вів мене в глибокій таємниці Промислу Твого і звертав обличчям до ганебних помилок моїх, щоб я їх побачив і зненавидів. 12 . Після того, як зрозуміла мені стала повна непоінформованість Фавста в тих науках, великим знавцем яких я почитав його, почав я впадати у відчай, що він може пояснити і вирішити питання, що мене хвилювали. Нічого в них не розуміючи, він все ж таки міг володіти істиною віри, не будь він маніхеєм. Книги їхні сповнені нескінченних байок про небо та зірки, про сонце та місяць; я вже не розраховував на те, чого мені так хотілося, а саме що він зможе, порівнявши їх з обчисленнями, вичитаними мною в інших книгах, до тонкощі пояснити мені, чи все так і все, як про це написано у маніхеїв, або хоча б показати, що їхні докази не поступаються по силі іншим. Коли я запропонував йому розглянути та обговорити ці питання, він скромно не наважився звалити на себе таку ношу. Він знав, чого не знає, і не соромився в цьому зізнатися. Він не належав до тих численних балакунів, яких мені доводилося терпіти і які, намагаючись мене вчити, нічого не могли сказати. У Фавста «серце не було право» 258 по відношенню до Тебе, але було дуже обережно по відношенню до самого себе. Він не був зовсім необізнаний у своїй непоінформованості і не хотів, кинувшись окресливши голову в суперечку, опинитися в глухому куті: і вийти нікуди, і повернутися важко. За це він мені сподобався ще більше. Скромне визнання прекрасніше, ніж знання, яке я хотів здобути; він же у всіх важких і тонких питаннях, – я бачив це, – поводився незмінно скромно. 13 . Прагнення, з яким кинувся я на писання Мані, охололо; ще більше зневірився я в інших учителях після того, як знаменитий Фавст виявився таким неосвіченим у багатьох хвилюючих мене питаннях 259 . Я продовжував своє знайомство з ним, бо він пристрасно захоплювався літературою, а я, тоді карфагенський ритор, викладав її юнакам. Я читав з ним книги – або про які він чув і тому хотів прочитати їх, або які я вважав придатними для такого розуму. Знайомство з цією людиною підрізало всі мої старання просунутися у цій секті; я, правда, не відійшов від них зовсім, але поводився, як людина, яка, не знаходячи поки нічого кращого, ніж вчення, в яке він колись наосліп кинувся, вирішив поки що цим і задовольнятися в очікуванні, чи випадково висвітлиться щось, на чому треба зупинити свій вибір. Таким чином, Фавст, який для багатьох виявився «силком смерті»260, почав, сам того не бажаючи і про те не підозрюючи розплутувати той, у який я попався. Рука Твоя, Господи, у несповідності Промислу Твого не покидала душі моєї. Мати моя приносила Тобі в жертву за мене криваві сльози, що вдень і вночі лилися, і Ти дивним чином вчинив зі мною. Ти, Господи, так вчинив зі мною, бо «Господом утверджуються стопи людини, і Він благоволить до його дороги» 261 . І хто подасть нам спасіння, як не рука Твоя, що оновлює творіння Твоє? 14 . Твоя рука була в тому, що мене переконали переїхати до Риму і краще там викладати те, що я викладав у Карфагені. Я не премину сповідати Тобі, що спонукало мене до цього переїзду: глибина, в якій Ти ховаєшся, і милосердя Твоє, яке завжди тут з нами, гідні роздумів і хвали. Я вирішив вирушити до Риму не тому, що друзі, які переконували мене, обіцяли мені більший заробіток і більш чільне місце, хоч і те й інше тоді мене приваблювало; головною ж і майже єдиною причиною були розповіді про те, що молодь, що навчається, поводиться в Римі спокійніше, що їх стримує сувора і певна дисципліна, і вони не сміють зухвало і безладно вриватися в приміщення до чужого вчителя: доступ до нього в школу відкритий взагалі тільки з його дозволу. У Карфагені ж, навпаки, серед учнів панує розбещеність мерзенна, не знаю утримаю. Вони безсоромно вламуються в школу і, ніби збожеволівши, порушують порядок, заведений учителем для користі вчення. З дивовижною тупістю вони завдають тисячі образ, за ​​які слід було б за законом карати; але звичай бере їх під своє заступництво. Вони тим більше жалюгідні, що роблять, як щось дозволене, вчинки, які ніколи не будуть дозволені за вічним законом Твоїм; вони вважають себе у повній безкарності, та їх карає сліпота до своєї поведінки; вони зазнають незрівнянно гіршого, ніж те, що роблять. Навчаючись, я не хотів належати до цього натовпу; ставши учителем, змушений був терпіти її біля себе. Тому мені й хотілося вирушити туди, де, за розповідями всіх обізнаних людей, нічого подібного не було262. Насправді, це «Ти, надія моя і частина моя на землі живих» 263 , спонукав мене, заради спасіння душі моєї, змінити місце на землі: у Карфагені Ти бичом мене стьобав, щоб вирвати звідти; у Римі приманки розставляв, щоб залучити туди, – діяв через людей, котрі любили це життя смерті; тут вони творили безумства, там сипали порожніми обіцянками; щоб спрямувати мої кроки, Ти потай користувався їх і моєю розбещеністю. Ті, хто порушував мій спокій, були засліплені огидним сказом; ті, хто кликав до іншого, були мудрими по-земному. І я, який ненавидів тут справжнє страждання, прагнув туди – на уявне щастя. 15 . Ти знав, Господи, чому я виїжджав з Карфагена і їхав до Риму, але не подав про це ніякого знаку ні мені, ні моїй матері, яка гірко плакала про мій від'їзд і проводила мене до самого моря. Вона міцно вхопилася за мене, бажаючи або повернути назад, або вирушити разом зі мною, але я обдурив її, склавши, що хочу залишитися з приятелем, поки він не відпливає з вітром, що піднявся. Я збрехав матері – і такої матері! і вислизнув від неї. І це Ти милосердно відпустив мені, зберігши мене, повного бруду і гидоти, від морських вод і привівши до води благодаті Твоєї, омившись якою, я осушив потоки материнських сліз, якими вона щодня зрошувала перед Тобою землю, плачучи по мені. Вона відмовлялася повернутися без мене, і я важко переконав її провести цю ніч у каплиці св. Кіпріана 264, поблизу нашого корабля. І цієї ночі я потай відбув, вона ж залишилася, молячись і плачучи. Про що вона просила Тебе, Господи, з такими сльозами? про те, щоб Ти не дозволив мені відплисти? Ти ж, у глибині порад Своїх, чуючи головне бажання її, не подбав про те, про що вона просила тоді: нехай зробиш із мене те, про що вона просила завжди. Повіяв вітер і наповнив вітрила наші і приховав від поглядів наших берег, де вона вранці, збожеволівши від болю, наповнювала вуха Твої скаргами і стогонами, які Ти знехтував: Ти вабив мене на голос моїх пристрастей, щоб покінчити з цими пристрастями, а її за її тілесну тугу хльостала справедлива пл. Вона любила мою присутність, як усі матері, тільки набагато більше, ніж багато матерів, і не знала, скільки радості ти готуєш їй моєю відсутністю. Вона не знала цього і тому плакала і волала, і в цих муках позначалася в ній спадщина Єви: у стогнаннях шукала вона те, що в стогнання породила. І, однак, після звинувачень мене в обмані та жорстокості вона знову звернулася до молитов за мене і повернулася до звичайного свого життя; я ж прибув до Риму. 16 . І ось наздогнала мене батогом своїм тілесна хвороба; я вже йшов у пекло, відносячи з собою всі гріхи, які вчинив перед Тобою, перед самим собою і перед іншими, – велика і тяжка ланка, додана до кайданів первородного гріха, яким ми всі вмираємо в Адамі 265 . Ти нічого ще не відпустив мені у Христі, бо він «не скасував» ще на хресті своєму «ворожнечі» 266 , яка була в мене з Тобою за мої гріхи. Чи міг скасувати її цю розіп'яту примару, в яку я вірив? Наскільки мнимою здавалася мені Його тілесна смерть 267 , настільки справжньою була смерть моєї душі і наскільки справжньою була Його тілесна смерть, настільки уявним було життя моєї душі, яка не вірила в Його смерть. Лихоманка моя ставала все важчою; я йшов і йшов у смерть. Куди б я пішов, якби відійшов тоді? Звичайно, за справедливим порядком Твоїм, тільки у вогонь і муки, гідні моїх діл. А мати цього не знала, але молилася у відсутності. Ти ж, присутня скрізь, почув її там, де була вона, і зглянувся наді мною там, де був я: тілесне здоров'я повернулося до мене, ще хворого на блюзнірське серце своє. Адже я не захотів прийняти Твоє Хрещення, навіть у такій небезпеці; був я кращим за хлопчика, коли вимагав від благочестивої матері своєї, щоб вона охрестила мене; про це я вже згадував, сповідавшись Тобі. Я зріс на ганьбу собі і, божевільний, сміявся з Твого лікування, але Ти не дозволив мені, такому, померти подвійною смертю 268 . Якби така рана вразила серце моєї матері, вона б ніколи не оговталася. Я не можу висловити, як вона любила мене; вона виношувала мене в душі своїй із набагато більшою тривогою, ніж колись носила в тілі своєму. 17 . Я не знаю, як могла б вона оговтатися, якби в самій глибині своєї любові була вона пронизана такою смертю моєю. Де були гарячі, такі часті, безперервні молитви? Тільки у Тебе. Хіба Ти, Господи милосердя, «зневажив би серце скрушене і смиренне» 269 чистої скромної вдови, яка старанно творила милостиню, яка охоче служила служителям Твоїм, не пропускала жодного дня, щоб не принести жертву до Твого вівтаря 270 ; двічі на день, вранці та ввечері, що незмінно приходила до церкви Твоєї не для порожніх пліток та старенької балачки, а щоб почути Тебе в словах Твоїх і бути почутою Тобою у молитвах своїх. Такою створила її благодать Твоя. Чи її сльозами знехтував би Ти, чи її відштовхнув би і не подав їй допомоги, коли вона просила у Тебе не золота і срібла, не тлінних і минущих благ, а душевного спасіння синові? Ні, Господи, ні. Ти був тут, Ти чув її і зробив усе так, як це було зумовлено Тобою. Неможливо, щоб Ти обманював її в тих видіннях і відповідях Твоїх, з яких я одні згадував, а інші не згадував і які вона зберігала вірним серцем і, постійно молячись, пред'являла Тобі як власноруч Твоє зобов'язання. І Ти удостоїв, «бо на віки милість Твоя» 271 , перед тими, кому Ти відпускаєш усі їхні борги, виявитися боржником, зобов'язаним виконувати свої обіцянки. 18 . Отже, Ти зцілив мене від цієї хвороби і врятував сина служниці Твоєї, поки ще тільки тілесно, щоб кому було дарувати спасіння більш дійсне і надійне. Я і в Римі знову зв'язався з цими «святими» ошуканими обманщиками 272 , і цього разу не тільки зі «слухачами», серед яких перебував і той чоловік, у чиєму будинку я хворів і одужав, але й з тими, кого вони звуть «обраними» 273 . Мені досі здавалося, що це не ми грішимо, а грішить у нас якась інша природа; гордість моя насолоджувалася тим, що я не причетний до вини, і якщо я робив щось погане, то я не сповідався у своїй провині, щоб «Ти зцілив душу Мою, бо я згрішив перед Тобою» 274 , мені втішно було вибачати себе і звинувачувати щось інше, що було в мені щось, що було. Насправді ж я являв собою цілісне 275 , але моє безбожність розділило мене і поставило проти мене самого: невиліковніший був гріх, тому що я не вважав себе грішником, і окаянною неправдою, Всемогутній, було бажати, щоб Ти скоріше виявився в моєму смерті2. Бо ще «Ти не поклав, Господи, охорону устам моїм і не огородив двері моїх уст, щоб не ухилилося серце моє до слів лукавих для вибачення гріховних справ разом з людьми, які роблять беззаконня» 277 , тому я й спілкувався з їх «обраними». Я зневірився, однак, у тому, що можу знайти корисне в їхньому брехливому вченні, яким вирішив задовольнитися, якщо не знайду нічого кращого; недбало й абияк я за нього тримався. 19 . У мене зародилася навіть думка, що найрозумнішими були філософи, іменовані академіками, які вважали, що все підлягає сумніву і що істина людині взагалі недоступна. Мені здавалося, як усім, що вони саме так і думали; їхній намір був мені ще незрозумілий 278 . Я не втрачав нагоди придушити в моєму хазяїні надмірну довірливість, з якою він, я бачив, ставився до казок, що наповнювали маніхейські книги. Я продовжував, однак, бути ближче до маніхеїв і дружніше з ними, ніж з людьми, що стояли поза цією єресею. Я не захищав її вже з колишнім запалом, і, однак, близькість з маніхеями (а багато їх ховалося в Римі) робила мене лінивіше на пошуки іншого, тим більше, що я зневірився, Господи неба і землі, Творець всього видимого і невидимого, знайти в Церкві Твоєї істину, від якої вони мене відвернули, від якої вони мене відвернули. і був укладений у межі, обмежені нашою тілесною оболонкою. А оскільки, бажаючи уявити собі Бога мого, я не вмів уявити нічого іншого, крім тілесної величини – мені здавалося, що нічого безтілесного взагалі й не існує, – то це і було головною і, мабуть, єдиною причиною моєї безвихідної помилки. 20 . Тому й зло мислив я як таку саму субстанцію, представлену темною та безформною величиною, – то щільною, яку вони називали землею, то рідкісною та тонкою, як повітря; вони уявляли, що це злий дух, що повзає цією землею. І оскільки навіть моя жалюгідна благочестя змушувала мене вірити, що жодна зла істота не могла бути створена благим Богом, то я й вирішив, що існують дві величини, одна одною протилежні, обидві вони нескінченні, тільки зла вужча, а добра ширша 279 . Цей згубний початок спричиняв інші мої богохульства. Коли моя душа намагалася повернутися до православної віри, то мене відштовхувало від неї, тому що думки мої про неї не відповідали тому, чим вона була насправді. Мені здавалося благочестивіше, Господи, Чиє милосердя засвідчене на мені, вірити, що Ти у всьому безмежний, хоча в одному доводилося визнати обмеженість Твою – там, де Тобі протистояла громада зла. Це здавалося мені благочестивішим, ніж вважати, що Ти був у всіх відносинах формою людського тіла. І мені здавалося краще вірити в те, що Ти не створив ніякого зла (у невігластві своєму я уявляв його собі не тільки як якусь субстанцію, але як субстанцію тілесну, тому що і розум не вмів мислити собі його інакше, як у вигляді тонкого тіла, розлитого, проте, в просторі), ніж вірити, що від Тебе сталося те, що від Тебе сталося. Самого ж Спасителя нашого, Єдинородного Сина Твого, вважав я ніби тим, що пішов для спасіння нашого з найсвітлішої частини речовини Твого, і не бажав вірити про нього нічому, крім своєї порожньої фантазії. Я думав, що він, маючи таку природу, не міг народитися від Діви Марії, не змішавшись із плоттю. Змішатися ж із нею і не осквернитися здавалося мені неможливим для такої істоти, яку я собі уявляв. Тому я боявся вірити, що Він втілився, щоб не був змушений вірити, що Він опоганився тілом 280 . Люди духовного життя, якщо їм доведеться читати мою сповідь, ласкаво і любовно посміються зараз з мене, але таким був я. 21 . Потім я вважав, що у Твоєму Писанні неможливо захищати ті частини, на які нападали маніхеї. Іноді, правда, я хотів обговорити кожну окремо з кимось, хто був добре обізнаний у цих книгах, і дізнатися, що він із цього приводу думає. Мене ще в Карфагені похитнули міркування якогось Еллідія 281 , що відкрито виступав проти маніхеїв: його словами про Писання протистояти було важко. Довод маніхеїв здавався мені слабким тим більше, що вони неохоче діставали його з-під спуда перед усіма, а повідомляли тільки нам потай: вони казали, що Новий Завіт підроблений якимись людьми 282 , які захотіли прищепити до християнської віри юдейський закон, але самі не показували жодного справжнього. А я, думаючи про ці тілесні громади, немов бранець, що задихався під їхньою вагою, не міг перевести дух і зітхнути чистим і прозорим повітрям Твоєї простої істини. 22 . Я старанно взявся за справу, заради якої я приїхав: почав викладати в Римі риторику і спершу зібрав у себе вдома кілька учнів, знайомство з якими зробило мені й подальшу популярність. І ось я дізнаюся, що в Римі буває те, чого в Африці мені не доводилося відчувати: тут, дійсно, юні негідники не ставили всього вгору дном – це я сам бачив, – але мені розповідали про інше: «Раптом, щоб не платити вчителю, юнаки починають між собою змовлятися і натовпом переходять. Цим порушникам слова дорогі гроші; справедливість у них коштує дешево». Ненавиділо таких моє серце, хоч і не «досконалою ненавистю» 283 . Можливо, я більше ненавидів їх за те, що мені треба було зазнати від них, ніж за шкоду, яку завдали інші. Такі люди, звичайно, бридкі: вони «віддані розпусті далеко від Тебе» 284 ; з любові до швидкоплинних забав і брудної наживи, що бруднить руку, яка її бере, у гонитві за цим вислизаючим світом, вони зневажають Тебе, Хто незмінно перебуває, кличе до Себе назад і прощає блудну людську душу, що повертається до Нього. І тепер мені ненависні такі зіпсовані і розбещені люди, але я й люблю їх, сподіваючись виправити: нехай віддадуть перевагу грошам науку, якій їх навчають, а їй Тебе, Господи, Істину, надлишок надійного добра і чистого світу. Тоді я скоріше не хотів мати справу з ними, злими передо мною, ніж хотів, щоб вони стали добрими перед Тобою. 23 . Тому, коли з Медіолана прислали до префекта Риму з проханням знайти для їхнього міста вчителя риторики і дозволити йому проїзд на казенних конях, то я почав шукати цього місця за допомогою тих самих маніхеїв, п'яних марнославством, щоб позбутися від них, від яких я й не їхав. Було запропоновано промовити: Сіммах, який був тоді префектом, схвалив її і відправив мене. Я приїхав до Медіолану до єпископа Амвросія, до одного з найкращих людей, відомих по всьому світу, благочестивому служителю Твоєму, чиї проповіді невпинно подавали народу Твоєму «тук пшениці Твоєї, радували маслом, п'яли тверезим вином» 286 . Ти привів мене до нього без мого відома, щоб він привів мене до Тебе з мого відома. Цей Божий чоловік по-батькові прийняв мене і привітав моє переселення по-єпископськи 287 . Я відразу полюбив його, спочатку, правда, не як вчителя істини, знайти яку в твоїй Церкві я зневірився, але як людину до мене доброзичливу. Я старанно слухав його бесіди з народом не з тією метою, з якою слід, а ніби придивляючись, чи відповідає його красномовство своїй славі, чи перебільшене воно похвалами або недооцінено; я з великою увагою ловив його слова і безтурботно нехтував їх змістом. Я насолоджувався красою його промови, більш вченої, правда, але менш яскравою та привабливою за формою, ніж мова Фавста. За змістом їх не можна було й порівнювати: один заблукав у маніхейській брехні; інший рятівно вчив порятунку. Але «далеко спасіння від грішників» 288 , яким я був тоді, і, однак, поступово й сам того не знаючи, я наближався до нього. 24 . Хоча я і не намагався вивчити те, про що він говорив, а хотів тільки послухати, як він говорить (ця порожня турбота про слова залишилася в мене і тоді, коли я зневірився, що людині може бути відкрита дорога до Тебе), але в душу мою разом зі словами, які я приймав привітно, входили й думки, до яких я. Я не міг відокремити одні від інших. І коли я відкривав серце своє тому, що було сказано червоно, то відразу входило до нього і те, що було сказано істинного – входило, щоправда, поступово. Насамперед мені почало здаватися, що ці думки можна захищати, і я перестав думати, що тільки безсоромно можна виступати за православну віру, відстоювати яку проти маніхейських нападок, за моїми колишніми поняттями, було неможливо. Особливо вплинув на мене неодноразовий дозвіл загадкових місць Старого Завіту; їхнє буквальне розуміння мене вбивало. Почувши пояснення багатьох текстів із цих книг у духовному сенсі, я став докоряти собі за той відчай, у який прийшов колись, увірувавши, що тим, хто зневажає і насмілюється Закон і Пророків, протистояти взагалі не можна. Я не думав, однак, що мені слід триматися церковного шляху: у православної віри є свої вчені захисники, які докладно і розумно спростують те, чого я тримався, коли сторони, що захищаються, рівні по силі. Православна віра не здавалася мені переможеною, але ще не постала переможницею. 25 . Тоді я доклав усіх сил до того, щоб спробувати якось за допомогою вірних доказів викрити маніхейську брехню. Якби я міг уявити духовну субстанцію, то, звичайно, всі їхні побудови розвалилися б, і я відкинув би їх геть, але я не міг. Я став, однак, з ретельного розгляду і порівняння, приходити до висновку, що більшість філософів набагато вірніше думали про сам світ і всю природу, доступну нашим тілесним почуттям. Отже, за прикладом академіків (як їх тлумачать), у всьому сумніваючись і ні до чого не приставши, я вирішив все ж таки залишити маніхеїв 289 : я не вважав за можливе в цей період своїх сумнівів залишатися в секті, якій я вже віддав перевагу деяким філософам; цим філософам, однак, я відмовився довірити лікування своєї розслабленої душі, бо вони не знали спасительного імені Христового. І я вирішив залишатися катехуменом у Православній Церкві, заповіданій мені батьками, доки не засвітиться передо мною щось певне, до чого я й направлю шлях. Надія моя від юності моєї, де Ти був і куди пішов? 290 Хіба не Ти створив мене, не Ти відрізнив від тварин і зробив розумніше за небесних птахів? а я «ходив у темряві по слизьких стежках»; я шукав Тебе поза себе і не знаходив «Бога серця мого» і дійшов «до глибини морської» 291 , зневірившись і зневірившись у тому, що можна знайти істину. До мене приїхала моя мати, сильна своїм благочестям; вона пішла за мною суходолом і морем, сподіваючись на Тебе в усіх небезпеках. Під час лих на морі вона втішала самих моряків, які, зазвичай, втішають мандрівників, коли, незнайомі з морем, вони збентежилися: вона обіцяла їм благополучне прибуття тому, що Ти обіцяв їй це у видінні. Вона знайшла мене у великій небезпеці: знайти істину я зневірився. Від повідомлення мого, що я вже не маніхей, але й не православний християнин, вона не наповнилася радістю ніби від ненавмисної звістки: моє жалюгідне становище залишало її спокійною в цьому відношенні; вона оплакувала мене, як померлого, але якого Ти мусиш воскресити; вона представляла Тобі мене, як сина вдови, що лежав на смертному одрі, якому Ти сказав: «Юначе, тобі кажу, устань» – і він ожив і «став говорити, і Ти віддав його матері його» 293 . Тому серце її не затремтіло у бурхливому захваті, коли вона почула, що вже в значній частині відбулося те, про що вона щодня зі сльозами молилася Тобі; істини я ще не знайшов, але від брехні вже пішов. Будучи впевнена, що Ти, що обіцяв повністю виконати її молитви, довершиш і інше, вона дуже спокійно, з повною переконаністю відповіла мені, що раніше, ніж вона піде з цього життя, вона побачить мене істинним християнином: вона вірить цьому у Христі. Тільки це й сказала вона мені; Тобі ж, Джерело милосердя, посилала ще частіше слізні молитви, нехай прискориш допомогу Свою і висвітлиш мої потемки. Ще старанніше ходила вона до церкви і, не відриваючись, слухала Амвросія «біля джерела води, що тече в вічне життя» 294 . Вона любила цю людину, як ангела Божого, дізнавшись, що це він довів мене поки що до сумнівів і вагань; вона впевнено очікувала, що я оговтаюся від хвороби і стану здоровий, пройшовши через цей проміжний і найнебезпечніший час, який лікарі називають критичним. Якось, за заведеним в Африці порядку, вона принесла до могил святих кашу, хліб та чисте вино. Брамник не прийняв їх. Дізнавшись, що це заборона єпископа 296 , вона прийняла його розпорядження так слухняно і шанобливо, що я сам здивувався, як легко вона почала засуджувати власний звичай, а не міркувати про його заборону. Душа її не лежала до випивки, і любов до вина не підбурювала ненавидіти істину, як це буває з більшістю чоловіків і жінок, яких від тверезого наспіву нудить як п'яниць від води. Вона приносила кошик із встановленою їжею, яку слід спочатку скуштувати, а потім роздати, а для себе залишала лише один маленький кубок, розведений водою за її тверезим смаком. З нього і відпивала вона на знак поваги до звичаю; якщо треба було так само вшанувати пам'ять багатьох покійних, то вона обносила цей самий кубок по всіх могилах; потроху сьорбаючи не тільки дуже рідке, але й дуже тепле вино, вона брала, таким чином, участь у спільній трапезі, шукаючи в ній благочестивого служіння, а не насолоди. Отже, дізнавшись, що славний проповідник і страж благочестя заборонив цей звичай навіть тим, хто тверезо справляв його, - не треба давати п'яницям нагоди напиватися до непритомності, - крім того, ці своєрідні поминки дуже нагадували язичницькі забобони 298, - мати моя дуже хотіла: мучеників замість корзини, повної земних плодів, серце, повне чистих обітниць, і одягати бідних у міру своїх коштів. Там причащалися Тіла Господнього; наслідуючи ж пристрасті Господа, принесли себе в жертву і отримали вінець мученики 299 . Мені здається, однак, Господи Боже мій, – і серце моє в цьому відкрито перед Тобою – мати моя, можливо, не так легко погодилася б відкинути цю звичку, якби заборона наклала інша людина, яку вона любила б не так, як Амвросія, яку любила надзвичайно за моє спасіння. Він же любив її за благочестивий спосіб життя, за старанність, з якою вона незмінно відвідувала церкву, «полум'яючи духом» до добрих справ. У нього часто при зустрічі зі мною виривалися похвали їй, і він вітав мене з тим, що в мене така мати; він не знав, що в неї за син, син, який у всьому сумнівався і вважав, що неможливо знайти шлях життя 301 . 3 . Я не стогнав ще, молячись, щоб Ти допоміг мені, але душа моя жила в напруженому шуканні та неспокійному роздумі. Самого Амвросія я з мирської точки зору вважав щасливцем за ту шану, яку йому віддавали люди, зодягнені високою владою; тяжким тільки здавалося мені його безшлюбність. А які надії він плекав, яку боротьбу вів проти спокус свого високого становища; чим втішався в бідах; Яку соковиту радість переживало і передумивало серце його від куштування Твого хліба, про це я не міг здогадатися, і досвіду в цьому не було. І він не знав про бурі мої і про пастку, що мені розставлена. Я не міг запитати в нього, про що хотів і як хотів, бо нас завжди поділяв натовп зайнятих людей, яким він допомагав у їхньому скруті. Коли їх з ним не було, то в цей дуже малий час він відновлював тілесні сили необхідною їжею, а читанням – духовні. Коли він читав, очі його бігали по сторінках, серце дошукувалося сенсу, а голос і мова мовчали. Часто, зайшовши до нього (доступ був відкритий кожному, і не було звичаю доповідати про того, хто приходить), я заставав його не інакше, як за цим тихим читанням 303 . Довго просидівши в мовчанні (хто насмілився порушити таку глибоку зосередженість?), я йшов, здогадуючись, що він не хоче нічим відволікатися протягом того короткого часу, який йому вдавалося серед оглушливого гамма чужих справ вилучити для власних розумових занять. Він боявся, мабуть, як би йому не довелося давати жадібному слухачеві роз'яснень з приводу темних місць у прочитаному або зайнятися розбором якихось важких питань і, витративши на цей час, прочитати менше, ніж йому хотілося б. Читати мовчки було йому добре ще й тому, що він таким чином зберігав голос, який у нього часто ставав хрипким. З якими б намірами він так не чинив, принаймні чинив він на благо. 4 . Мені, звичайно, не здавалося ніякої можливості докладно розпитати, про що мені хотілося; як думав він про це в серці своєму, святому Твоєму віщуни. Бували лише короткі розмови. Хвилювання моєму, щоб відхлинути, була потрібна розмова на дозвіллі, а його в Амвросія ніколи не бувало. Я слухав його в народі, щонеділі, що «вірно викладає слово істини» 304 і, все більше і більше стверджувався в думці, що можна розплутати «всі наклепницькі хитросплетіння», які ті ошуканці сплітали у своїй ворожнечі проти Писання. Коли я побачив, що духовними дітьми Твоїми, яких Ти відродив благодаттю Від Матері Церкви, створення людини на твій образ не розуміється так, ніби Ти обмежив себе обличчям людського тіла (хоча я ще не підозрював, навіть віддалено, навіть вороже, що таке духовна субстанція), то я й почервонів. Православна Церква , а на вигадки плотської уяви 305 . Я був зухвалим нечестивцем: я мав питати і вчитися, а я звинувачував і стверджував. Ти ж, що перебуває у високих і поруч, найдальший і найближчий, у якого немає великих і менших членів, який всюди весь і не обмежений жодним місцем 306 , Ти не маєш, звичайно, цієї тілесної подоби, і, однак, «Ти створив людину за образом Твоїм» 307 , і ось він – з голови до голови. 5 . Так як я не знав, яким чином виник цей образ Твій, то мені належало стукати і пропонувати питання, як про це слід думати, а не зухвало стверджувати, ніби саме так і думають. Турбота про те, щоб ухопитися за щось достовірне, гризла мене тим жорстокішим, чим більше соромився я, що мене так довго дурили й обманювали обіцянкою достовірного знання, і я говорив з дитячим натхненням і недомислом, оголошуючи достовірним стільки недостовірного! Тільки пізніше мені з'ясувалась ця брехня. Достовірним, однак, було для мене те, що все це недостовірно, а мною раніше приймалося за достовірне, коли я сліпо накидався на Православну Церкву Твою і звинувачував її: чи вона вчить істині, я ще не знав, але вже бачив, що вона вчить не тому, за що я обсипав її тяжки. Таким чином, приведений був я до збентеження і до навернення: я радів, Господи, що Єдина Церква, Тіло Єдиного Сина Твого, в якій мені, немовляті, названо було ім'я Христове, не бавиться дитячою грою і за здоровим вченням своїм не запихає Тебе, Творця, звідусіль обрисами людського тіла. 6 . Я радів також, що мені пропонувалося, читати книги Старого Завіту іншими очима, ніж раніше: книги ці здавались мені безглуздими, і я викривав уявні думки святих Твоїх, які насправді мислили зовсім не так. Я із задоволенням слухав, як Амвросій часто повторював у своїх проповідях до народу, старанно рекомендуючи, як правило: «літера вбиває, а дух життєдайний» 308 . Коли, знімаючи таємничий покрив, він пояснював у духовному розумінні ті місця, які, зрозуміли буквально, здавались мені проповіддю збоченості, то в його словах ніщо не ображало мене, хоча мені ще було невідомо, чи справедливі ці слова. Я утримував серце своє від згоди з будь-чим, боячись звалитися в безодню, і це висіння в повітрі мене вбивало. Я хотів бути впевнений у тому, чого я не бачив, так само, як був упевнений, що сім та три десятеро. Я не був настільки шалений, щоб вважати і це твердження недоступним для розуміння 309 , але я хотів осягнути решту так само, як додавання, чи це було тілесне, але віддалене від моїх зовнішніх почуттів, чи духовне, яке я не вмів уявити інакше, як у тілесній оболонці. Вилікуватися я міг би вірою 310 , яка якось направила б мій розумовий погляд до істини Твоєї, що завжди перебуває і ні в чому не зазнає шкоди. Як буває, однак, з людиною, яка потрапила на поганого лікаря, боїться довіритися доброму, так було і з моєю хворою душею; вона не могла вилікуватися нічим, крім віри, і відмовлялася від лікування, щоб не повірити у брехню; вона чинила опір руці Твоєї, а Ти приготував ліки віри, вилив на всі хвороби світу і повідомив йому велику дієвість. 7 . З цього часу, однак, я став віддавати перевагу православному вченню, зрозумівши, що в його наказі вірити в те, чого не доведеш (може бути, доказ і існує, але, мабуть, не для кожного, а може, його зовсім і немає), більше скромності та справжньої правди, ніж у знущанні з довірливих людей. яким зарозуміло обіцяють знання, а потім наказують вірити безлічі безглуздих байок, довести які неможливо. А потім, Господи, Ти поступово помирив моє серце, торкаючись його такою лагідною і жалісливою рукою. Я став розуміти, наскільки незліченними явища, в справжність яких я вірю, але які я не бачив і при яких не був присутнім: безліч історичних подій, безліч міст і країн, яких я не бачив; безліч випадків, коли я вірив друзям, лікарям, різним людям, – без цієї довіри ми взагалі не могли б діяти і жити. Нарешті, я був непохитно впевнений у тому, від яких батьків я походжу: я не міг би цього знати, не повір я іншим на слово 311 . Ти переконав мене, що звинувачувати треба не тих, хто вірить Книгам Твоїм, які Ти зодягнув таким значенням для всіх майже народів, а тих, хто їм не вірить, і що не слід слухати людей, які можуть сказати: «Звідки ти знаєш, що ці Книги були викладені людському роду Духом Божим, істинним і сповненим прав? Якраз у це саме й треба було мені цілком повірити, бо ніяка їдкість підступних питань, розсіяних за багатьма читаними мною філософськими творами, автори яких сперечалися між собою, не могла вирвати в мене, хоча на якийсь час, віри в Твоє існування і в те, що Ти керуєш людськими справами 31 . 8 . Віра моя була іноді міцніша, іноді слабша, але завжди вірив я і в те, що Ти є, і в те, що Ти піклуєшся про нас, хоч і не знав, що слід думати про Твою субстанцію, і не знав, який шлях веде або приводить до Тебе. Не маючи ясного розуму, безсилі знайти істину, ми потребуємо авторитету Святого Письма; я став вірити, що Ти не надав би цього Писання такого повсюдного виняткового значення, якби не бажав, щоб за його допомогою приходили до віри в Тебе і шукали Тебе за його допомогою. Почувши правдоподібні пояснення багатьох місць у цих книгах, я зрозумів, що під безглуздістю, яка так часто мене ображала, криється глибокий і таємничий зміст 313 . Писання почало здаватися мені тим більше гідним поваги та благоговійної віри, що воно всім було відкрито, і водночас зберігало гідність своєї таємниці для розуму глибшого; за своїм загальнодоступним словником і зовсім простою мовою воно було Книгою для всіх і змушувало напружено думати тих, хто не легковажний серцем; воно розкривало обійми всім і через вузькі ходи супроводжувало до Тебе небагатьох, – їх, втім, набагато більше, ніж було б, не піднеси Писання на таку висоту свій авторитет, не прийми воно таких натовпів людей у ​​своє святе смиренне лоно. Я думав про це і Ти був зі мною; я зітхав, і Ти чув мене; мене кидало хвилями – і Ти керував мною; я йшов широкою мирською дорогою, але Ти не покидав мене. 9 . Я жадібно прагнув почестей, грошей, шлюбу, і Ти сміявся з мене. Ці бажання змушували мене відчувати найгірші труднощі; Ти був до мене тим милостивішим, чим менше дозволяв знаходити насолоду там, де не було Тебе. Подивися в моє серце, Господи: Ти ж захотів, щоб я згадав про це і сповідався Тобі. Нехай пристане до Тебе душа моя, яку Ти звільнив із липкого клею смерті. Яка вона була нещасна! Ти вражав її в найболючіше місце, нехай залишить усе і звернеться до Тебе, Який найвище і без якого нічого не було б; нехай обернеться і зцілиться. Який був я нікчемний, і як вчинив Ти, щоб я того дня відчув нікчемність мою! Я збирався вимовити похвальне слово імператору315; в ньому було багато брехні, і людей, які розуміли це, воно до мене, брехуна, налаштувало б прихильно. Я задихався від цих турбот і гарячкового напливу виснажливих роздумів. І ось, проходячи однією з медіоланських вулиць, я помітив жебрака; він, мабуть, уже напідпитку і весело жартував. Я зітхнув і заговорив з друзями, які мене оточували, про те, як ми страждаємо від власного безумства; уразливі бажаннями, тягнучи за собою ношу власного нещастя і при цьому ще його збільшуючи, ціною всіх своїх болісних зусиль, на кшталт моїх тодішніх, хочемо досягти лише одного: спокійного щастя. Цей жебрак випередив нас; ми, можливо, ніколи до нашої мети і не дійдемо. Він отримав за кілька виклянчених монет те, до чого я діставався таким болісним, кривим, звивистим шляхом – щастя минущого благополуччя. У нього, правда, не було справжньої радості, але та, яку я шукав на шляхах своєї марнославства, була набагато брехливішою. І він, безперечно, веселився, а я був у тузі; він був спокійний, мене била тривога. Якби хтось став у мене допитуватися, що я вважаю за краще: радіти чи боятися, я відповів би: «Лішити». Якби мене запитали знову: волію я бути таким, як цей жебрак, або таким, яким я був у ту хвилину, то я таки вибрав би себе, замученого турботою і страхом, вибрав би від розбещеності. Хіба тут була правда? Я не повинен був віддавати перевагу йому, тому що був ученішим: наука не давала мені радості, я шукав з її допомогою, як догодити людям – не для того, щоб їх навчити, а тільки, щоб їм догодити. Тому палицею вчення Твого «Ти і розбив мої кістки» 316 . 10 . Геть від мене ті, хто скаже моїй душі: «Є різниця в тому, чому людина радіє. Той жебрак знаходив радість у випивці; ти жадав радіти славі». Яку славу, Господи? не тієї, що у Тобі. Як та радість не була справжньою, так не була справжньою і моя слава; вона тільки кружляла мені голову. Жебрак мав тієї ж ночі проспатися від свого сп'яніння; я засинав і прокидався в моєму; буду і надалі засипати в ньому і в ньому прокидатися - подивися, скільки днів! Я знаю, що є різниця в тому, чому людина радіє: радість віруючого і того, хто сподівається, незрівнянна з цією порожньою радістю. І тоді, однак, не можна було порівнювати нас. Зрозуміло, він був щасливішим і не тільки тому, що веселощі били в ньому через край, а мене клопотали, але й тому, що він роздобув собі вина, обсипаючи людей добрими побажаннями, а я брехнею шукав вгамувати свою пиху. Я багато говорив тоді в цьому ж значенні з моїми близькими, часто судив з таких приводів про власний стан; знаходив, що мені погано, горював про це і тим ще подвоював своє горе. А якщо щастя посміхалося мені, то мені нудно було ловити його, бо воно відлітало раніше, ніж вдавалося його схопити. 11 . Я зітхав про це разом з моїми друзями, з якими жив, і особливо відверто розмовляв з Аліпієм та Небридієм. Аліпій був родом з того ж муніципію, що і я, походив з муніципальної знаті і був молодший за мене віком. Він навчався у мене, коли я почав викладати в нашому місті і пізніше в Карфагені, і дуже любив мене, вважаючи добрим і вченим; я ж любив його за вроджені задатки до всього доброго, що досить виявились у ньому, коли був він ще зовсім юний. Вир карфагенської аморальності 317 з її палким захопленням порожніми видовищами втягнув його в циркове божевілля 318 і воно закружляло його жалісним чином. На той час я був зайнятий викладанням риторики у міській школі. Він ще не вчився в мене через деяку натягнутість, що виникла між мною та його батьком. Я дізнався, що він одержимий згубною любов'ю до цирку, і тяжко засмутився, мені здавалося, що юнак, який подавав такі надії, приречений на загибель, якщо вже не загинув. У мене не було жодної можливості ні умовити його, ні утримати силою – чи з дружньої доброзичливості, чи з права вчителя. Я вважав, що він ставиться до мене так само, як і батько, але він був налаштований інакше. Не зважаючи на батьківську волю, він почав вітатися зі мною і заходити до мене в аудиторію: послухає мене і піде. 12 . У мене випало з пам'яті поговорити з ним про те, щоб він не вбивав своїх чудових обдарувань сліпою і згубною пристрастю до порожніх забав. Ти ж, Господи, Який стоїш біля годувала всього сотвореного Тобою, Ти не забув майбутнього служителя Твого 319 . Його виправлення має бути приписане явно Тобі, але ти зробив його через мене, без мого відома. Одного разу, коли я сидів на звичайному місці, а переді мною були учні, Аліпій увійшов, привітався, сів і заглибився в наші заняття. Випадково в руках у мене опинився текст, який, здалося мені, зручно пояснити прикладом, запозиченим із циркового життя; щоб зробити думку, яку я намагався впровадити, приємніше і зрозуміліше, я їдко осміяв людей, які перебували в полоні цього безумства. Ти знаєш, Господи, що в ту хвилину я не думав про те, як вилікувати Аліпія від цієї зарази. Він одразу ж відніс ці слова до себе і вирішив, що вони були сказані лише заради нього. Інший, почувши їх, спалахнув би на мене гнівом, але чесний юнак, почувши їх, спалахнув гнівом на себе і ще гарячіше прив'язався до мене. Ти ж сказав колись і включив це слово до Писання: «Оприкрий мудрого, і він тебе полюбить» 320 . А я й не викривав його, але Ти, користуючись усіма, з відома і без відома їх, з метою відомих Тобі – і цілі ці завжди справедливі, – перетворив слова мої й думки в палаючий кут, щоб випалити гниль у душі, що подає добрі надії, і зцілити її. Нехай не вихваляє Тебе той, хто не бачить милосердя Твого, яке я визнаю Тобі з глибини свого серця. Після моїх слів він вирвався з цієї глибокої ями, куди із задоволенням вліз, насолоджуючись власним самосліпленням; мужнє самовладання струснуло його душу, і з неї злетів увесь цирковий бруд; у цирк він більше не показувався. Потім він подолав опір батька, який не бажав, щоб син мав мене своїм учителем; батько відступив і поступився. Почавши в мене знову своє вчення, він разом зі мною заплутався в маніхейських забобонах: йому подобалася їхня хвалена помірність, яку він вважав справжньою і справжньою 321 . А була вона підступною і спокусливою, що ловить дорогоцінні душі, які поки що не вміють доторкнутися до висот істинної чесноти; вони легко обманювалися зовнішністю чесноти, уявної та підробленої. 13 . Не залишаючи, звичайно, того земного шляху, про який йому стільки наспівали батьки, він раніше відправився до Риму вивчати право, і там захопила його неймовірним чином неймовірна жадібність до гладіаторських ігор. Подібні видовища були йому огидні та ненависні. Одного разу він випадково зустрівся по дорозі зі своїми друзями та товаришами по навчанню, що поверталися з обіду, і вони, незважаючи на його різку відмову і опір, з лагідним насильством захопили його в амфітеатр. Це були якраз дні жорстоких та смертовбивчих ігор. «Якщо ви тягнете моє тіло в це місце і там його посадите, – сказав Аліпій, – то невже ви можете змусити мене впитися душею та очима у це видовище? Я буду бути відсутнім, і таким чином переможу і над ним, і над вами». Почувши це, вони повели його з собою, можливо, бажаючи якраз випробувати, чи зможе він стримати свої слова. Прийшовши, вони розсілися, де змогли; все навколо кипіло лютою насолодою. Він, зімкнувши свої очі, заборонив душі кинутися в цю безодню зла; о, якби заткнув він і вуха! При якомусь випадку бою, вражений несамовитим криком усього народу і переможений цікавістю, він розплющив очі, готовий ніби знехтувати будь-яким видовищем, хоч би яке йому здалося. І душа його була вражена раною важчою, ніж тіло гладіатора, на якого він захотів подивитися; він упав нещасливішим, ніж той, чиє падіння викликало крик, що увірвався в його вуха і змусив розплющити очі: тепер можна було вразити і скинути цю душу, швидше зухвалу, ніж сильну, і тим паче недужу, що вона покладалася на себе там, де мала покластися на Тебе. Як тільки побачив він цю кров, він упився лютістю; він не відвернувся, а дивився, не відводячи очей; він шаленів, не помічаючи того; насолоджувався злочинною боротьбою, п'янів кривавим захопленням. Він був уже не тією людиною, яка прийшла, а одним із натовпу, до якого прийшов, справжнім товаришем тих, хто його привів 322 . Що більше? Він дивився, кричав, горів і забрав із собою шалене бажання, що гнало його назад. Тепер він не тільки ходив з тими, хто спочатку захопив його за собою: він випереджав їх і тягнув за собою інших. І звідси вирвав його Ти могутньою та милосердною рукою і навчив його сподіватися не на себе, а на Тебе; тільки трапилося це набагато пізніше. 14 . У його пам'яті залишився цей випадок, як ліки на майбутнє. Те саме було і з іншою подією. Він тоді ще навчався у мене в Карфагені. Якось опівдні він обдумував на форумі декламацію, яку мав вимовити 323 , – це звичайна шкільна вправа, – і Ти припустив, щоб її як злодія, схопили сторожа форуму. Думаю, Господи, що Ти дозволив це тільки з однієї причини: нехай цей чоловік, такий великий у майбутньому, рано дізнається, що не можна бути необачно довірливим при розборі справи і не можна людині з легким серцем засуджувати людину. Він прогулювався перед судилищем один, зі своїми дощечками і стилем 324 , коли якийсь юнак, теж школяр, який виявився справжнім злодієм, підійшов зі схованою сокирою непомітно для Аліпія до свинцевих ґрат над вулицею Ювелірів і став обрубувати свинець 325 . Почувши стукіт сокири, ювеліри, що були внизу, захвилювалися і послали людей схопити того, хто буде застигнутий. Почувши голоси, злодій кинув свою зброю, боячись, що її з ним затримають, і втік. Аліпій не бачив, як він увійшов, але як виходив, помітив; бачив, що той тікає. Бажаючи дізнатися, в чому річ, він підійшов до того ж місця і, стоячи, з подивом розглядав знайдену сокиру. Послані знаходять Аліпія одного; він тримає в руках сокиру, на стукіт якої вони прибігли; його хапають, тягнуть і, вихваляючись, що спіймали на місці злочину злодія, у супроводі натовпу людей, що жили біля форуму, ведуть уявити судді. 15 . На цьому й закінчився урок. Ти тут же, Господи, прийшов на допомогу невинності, свідком якої був один Ти. Коли його вели – чи в темницю, чи на тортури – з ним зустрівся архітектор, який був головним наглядачем за громадськими будівлями. Проводячі надзвичайно зраділи цій зустрічі, бо коли з форуму щось пропадало, то він незмінно підозрював їх у крадіжці: нехай, нарешті, він дізнається, хто це робив. Чоловік цей часто бачив Аліпія в будинку одного сенатора, до якого ходив; він відразу ж дізнався Аліпія; взявши за руку, вивів із натовпу, почав розпитувати, чому трапилося таке лихо, і почув, що сталося. Він наказав йти за собою всім зборам, що грізно шуміли і хвилювалися. Підійшли до дому юнака, що вчинив крадіжку; біля воріт стояв раб. Це був зовсім хлопчик; йому й на думку не спало злякатися за свого господаря, а розповісти про все він міг, бо супроводжував господаря на форумі. Аліпій пригадав його та повідомив про це архітекторові. Той показав рабові сокиру і запитав, чия вона. «Наш», – одразу ж відповів він, і коли його почали розпитувати, то він розкрив і все інше. Так перенесено було звинувачення на цей дім до збентеження натовпу, що зібрався справляти тріумф над Аліпієм; майбутній проповідник Слова Твого і церковний суддя пішов у багатьох справах, збагатившись знанням і досвідом. 16 . Отже, я застав його в Римі; міцні узи пов'язували його зі мною, і він вирушив до Медіолану, щоб не залишати мене і на практиці застосувати своє знання права; тут він більше слідував бажанню батьків, ніж своєму. Він уже тричі був засідателем і вражав інших своєю безкорисливістю; його ще більше вражали люди, яким золото було дорожче за чесність. Характер його, втім, піддавали випробуванню не тільки спокуси здобування, а й жало страху. У Римі був він асесором при коміті, що знав італійськими фінансами 327 . Був там у цей час один наймогутніший сенатор; багатьох пов'язав він своїми благодіяннями чи підкорив страхом. Він захотів, користуючись, як завжди, своєю могутністю, дозволити собі щось, законом недозволене; Аліпій чинив опір. Йому пообіцяли нагороду, він посміявся; пригрозили - він знехтував загрозами. Всі дивувалися цій незвичайній душі, яка не бажала собі в друзі і не боялася, як недруга, людини, широко відомої своїми незліченними можливостями і заступатися і шкодити. Коміт, при якому Аліпій перебував у радниках, хоч і сам був проти, він не відповідав сенаторові відкритою відмовою: він звалював провину на Аліпія, запевняючи, що той не дозволяє йому дати згоду; і насправді, якби коміт сам поступився, то Аліпій його покинув би. Тільки пристрасть до науки мало не спокусила його: він міг на суддівські кошти замовляти собі книги328. Обміркувавши по справедливості, він, однак, повернув своє рішення на краще, розсудивши, що вище правда, яка забороняє, ніж влада, яка дозволяє. Це дрібниця, але «вірний у малому і багато в чому вірний». Не може бути порожнім слово, що вийшло з уст Твої істини: «Якщо ви в неправедному багатстві не були вірні, хто повірить вам істинне? і якщо в чужому не були вірні, хто дасть вам ваше? 329 . Такою була людина, яка поділяла тоді моє життя і разом зі мною вагалася, який спосіб життя йому обрати. 17 . Небридій залишив батьківщину, що знаходилася по сусідству з Карфагеном, і сам Карфаген, де він постійно бував, залишив прекрасне батьківське село, залишив рідну домівку і матір, яка не збиралася слідувати за ним, і прибув до Медіолану тільки для того, щоб не розлучатися зі мною в палкому шуканні істини і мудрості: найважчих питань, він, як і я, зітхав, як і я, кидався. Нас було троє голодних, що дихали повітрям загальної злиднів, «очікуючи від Тебе, щоб Ти дав їм їжу за вчасного часу» 330 . При всякому гіркому розчаруванні, яке супроводжувало, за милосердям Твоїм, наші мирські справи, ми шукали сенсу своїх страждань, і нічого в темряві не бачили. Ми відверталися, зітхаючи, і казали: «Доки ж?» Ми часто говорили це і, говорячи так, продовжували жити, як жили, тому що перед нами не маячило нічого вірного, вхопившись за що, ми залишили б наше колишнє життя. 18 . Я найбільше дивувався, пригадуючи, як багато часу минуло з моїх дев'ятнадцяти років, коли я вперше загорівся любов'ю до мудрості. Я припускав, знайшовши її, залишити всі порожні бажання, марні надії та брехливі захоплення. І ось мені вже йшов тридцятий рік, а я залишався ув'язненим у тому ж бруді, жадібно прагнучи насолоджуватися справжнім, яке вислизало і розсіювало мене. Я говорив: «Завтра я знайду її, ось вона на власні очі постає переді мною, я утримаю її: ось прийде Фавст і все пояснить». О, великі академіки! Про те, як жити, нічого не можна дізнатися про вірного! Давай, проте, пошукаємо старанніше і не будемо впадати у відчай. Ось уже те, що здавалося в церковних книгах безглуздим, зовсім не безглуздо; це можна розуміти інакше та правильно. Утверджуся на тому щаблі, куди дитиною поставили мене батьки, доки не знайду явної істини. Але де її шукати? Коли шукати? Колись Амвросію; ніколи читати мені. Де шукати книги? Звідки і коли діставати? В кого брати? Ні, треба все-таки розподілити годинник, вибрати час для спасіння душі. Велика надія вже з'явилася в мене: православна віра не вчить так, як я думав і в чому її марно звинувачував: люди, знаючі в ній, вважають безбожністю вірити, що Бог обмежений контуром людського тіла. І я сумніваюся постукати, щоби відкрилося й інше. Ранковий годинник зайнятий у мене учнями, а що я роблю в інші? Чому не зайнятися цими питаннями? Але коли ж ходити мені на уклін до впливових друзів, якої підтримки я потребую? Коли готувати те, що купують учні? 331 Коли відпочивати самому, відходячи душею від напружених турбот? 19 . Геть все; залишимо ці дрібниці; звернемося лише до пошуків Істини. Життя жалюгідне; смертна година невідома. Якщо він підкрадеться раптово, як я піду звідси? де вивчу те, чим знехтував тут? і чи не доведеться мені нести покарання за цю зневагу? А що, коли смерть прибере всі тривожні думки і покінчить з усім? треба і це досліджувати332. Ні, так не буде. Не дарма, не дарма по всьому світу розлилася християнська віра у всій силі свого високого авторитету. Ніколи не було б здійснено для нас з Божественного звільнення так багато такого великого, якби зі смертю тіла зникала і душа. Що ж зволікаємо, залишивши мирські надії, повністю звернутися на пошуки Бога та блаженного життя? Почекай: і цей світ солодкий, у ньому чимало своєї принади, нелегко обірвати потяг до нього, а соромно буде знову до нього повернутися. Чи ще багато мені треба, щоб досягти почесного звання! А чого тут більше бажати? У мене чимало впливових друзів; якщо не дуже натискати і не хотіти більшого, то хоч посаду правителя провінції я можу отримати 333 . Слід мені знайти дружину хоч із невеликими коштами, щоби не збільшувати своїх витрат. Ось і межа моїх бажань. Багато великих і гідних наслідування чоловіків разом із дружинами вдавалися до вивчення мудрості. 20 . Поки я це говорив і змінні вітри кидали моє серце то сюди, то туди, час минав, я зволікав звернутися до Бога і з дня на день відкладав жити в Тобі, але не відкладав щодня вмирати в собі самому. Люблячи щасливе життя, я боявся знайти його там, де воно є: я шукав його, тікаючи від нього. Я вважав би себе глибоко нещасним, втративши жіночі обійми, і не думав, що цю недугу може вилікувати милосердя Твоє: я не випробував його. Я вірив, що помірність залежить від наших власних сил, яких я за собою не помічав; я не знав, через велику дурість свою, що написано: «Ніхто не може бути поміркованим, якщо не дарує Бог» 334 . А Ти, звичайно, дарував би мені це, якби стогін із глибини серця вразив вуха Твої, і я з твердою вірою переклав би на Тебе свою турботу. 21 . Утримуючи мене від одруження, Аліпій завзято твердив, що якщо я одружуся, то жодним чином не зможемо жити разом, у спокої та дозвіллі, в любові до мудрості, згідно з нашим давнім бажанням. Сам він був у цьому відношенні навіть тоді напрочуд чистою людиною: на порозі юності дізнався він тілесний зв'язок, але порвав з нею; від неї в нього залишилися швидше біль і огида, і з того часу він жив у суворій помірності. Я ж сперечався з ним, наводячи приклад одружених людей, які служили мудрості, були угодні Богу і залишалися вірними і відданими друзями. Мені, звичайно, далеко було до їхньої душевної величі: скований плотською недугою, смертельною і солодкою, я тягнув мій ланцюг, боячись його розв'язати, і відштовхував добру пораду і руку розв'язуючого, немов дотик до рани. Більше того: моїми устами розмовляв із самим Аліпієм змій335; з моїх слів плював він привабливі сіті і розставляв їх на дорозі, щоб у них заплуталися ці чесні та вільні ноги. 22 . Аліпій дивувався, наскільки я загруз у липкому клеї цієї насолоди (а він високо мене ставив), бо щоразу, коли ми розмовляли один з одним з цього приводу, я стверджував, що жодним чином не зможу прожити неодруженим. Бачачи його здивування, я став захищатися, кажучи, що існує велика різниця між тим, що він відчув крадькома і мимохідь, чого він майже не пам'ятає і чим тому так легко, зовсім не тягачись, нехтує, і моїм тривалим зв'язком, що звернувся в солодку звичку. Якби сюди додати і чесне ім'я подружжя, то нічого б йому й дивуватися, чому я не можу знехтувати таке життя. Зрештою Аліпій сам захотів одружитися, поступаючись аж ніяк не спразі цих насолод, а з цікавості. Він казав, що хоче дізнатися, що ж це таке, без чого моє життя, яке йому взагалі подобалося, здається мені не життям, а мукою. Душа, вільна від цих зв'язків, дивувалася моєму рабству і від подиву йшла на те, щоб випробувати цю пристрасть і, можливо, від цього досвіду скотитися в те рабство, якому вона дивувалася; адже вона хотіла «заручитися зі смертю», а «хто любить небезпеку, той потрапляє до неї» 337 . Те, що прикрашає подружжя: упорядковане сімейне життя та виховання дітей – приваблювало його і мене дуже мало. Мене тримала в болісному полоні, головним чином, непереборна звичка до насичення ненаситної хтивості; його вабило в полон здивування. Такими були ми, поки Ти, Всевишній, що не покидає нашої землі, не змилосердився над жалюгідними і не прийшов до нас на допомогу дивними і таємними шляхами. 23 . Мене наполегливо змушували одружуватися. Я вже посватався і вже дістав згоду; особливо клопотала тут моя мати, розраховуючи, що, одружившись, я омийся спасительним Хрещенням, до якого, їй на радість, я з кожним днем ​​все більше схилявся; у моїй вірі вона бачила виконання своїх молитов і твоїх обіцянок. На моє прохання і на власне бажання щодня волала вона до Тебе, кричачи з глибини серця, щоб Ти у видінні відкрив їй щось щодо мого майбутнього шлюбу; Ти ніколи цього не забажав. Було в неї кілька порожніх сновидінь, підказаних людським розумом, зануреним у цю справу; вона розповідала мені про них зневажливо - не з тією вірою, з якою говорила зазвичай про те, що Ти явив їй. Вона говорила, що за якимось невідомим присмаком, пояснити який словами вона була не в змозі, вона розпізнає різницю між Твоїм одкровенням та власними мріями. На одруженні наполягали: я посватався до дівчини, яка була на два роки молодша за шлюбний вік 338 , а оскільки вона подобалася, то вирішено було її чекати. 24 . Ми, коло друзів, давно вже складали плани вільного життя далеко від натовпу: розмовляючи про ненависні тривоги і тяготи людського життя, ми майже зміцнилися в нашому рішенні. Це вільне життя ми збиралися організувати так: кожен віддавав своє майно у спільне користування; ми вирішили скласти з окремих станів єдиний сплав і знищити у непідробній дружбі поняття «мого» та «твого»; єдине майно, що утворилося з усіх наших коштів, мало цілком належати кожному з нас і всім разом. У це суспільство нас збиралося вступити чоловік десять, і серед нас були люди дуже багаті, особливо один земляк мій, Романіан, що тісно зблизився зі мною від ранньої юності; тяжкі мінливості у справах змусили його прибути до двору. Він особливо наполягав на цьому суспільстві, і його умовляння мали велику вагу, тому що його величезний стан значно перевершував кошти інших. Ми вирішили, щоб дві людини, зодягнені ніби магістратурою, протягом одного року дбали про все необхідне, залишаючи інших у спокої 339 . А потім стало нам спадати на думку, чи допустять це дружини, якими одні з нас обзавелися, а я хотів обзавестися. Після цього весь план наш, так добре розроблений, розсипався порохом і був відкинутий, і ми знову звернулися до зітхань і стогнів, до ходіння по широких і торних шляхах цього віку, бо багато помислів жило в серцях наших, «рада ж Господній стоїть на віки» 340 . І дотримуючись поради Своєї, Ти сміявся з наших планів і підготував Свій; «збираючись дати нам їжу в час, розкрити руку Свою і наповнити душі наші благоволенням» 341 . 25 . Тим часом мої гріхи помножилися. Відірвана була від мене, як перешкода до подружжя, та, з якою я вже давно жив. Серце моє, що приросло до неї, розрізали, і воно кровоточило. Вона повернулася до Африки, давши Тобі обітницю не знати іншого чоловіка і залишивши зі мною мого незаконного сина, прижитого з нею. Я ж, нещасний, не в силах був наслідувати цю жінку: не витримавши відстрочки (дівчину, за яку я сватався, я міг отримати тільки через два роки), я, який прагнув не шлюбного життя, а раб пожадливості, здобув собі іншу жінку, не за дружину, зрозуміло. Хвороба душі у мене підтримувалася і тривала, не слабшаючи, і навіть посилюючись цим догодженням застарілої звички, що гнала мене під владу дружини. Не загоювалася моя рана, завдана розривом з першою співмешканкою моєю: пекучий і гострий біль пройшов, але рана загноїлася і продовжувала хворіти тупо і безнадійно 342 . 26 . Тобі хвала, Тобі слава, Джерело милосердя. Я ставав все нещаснішим, і Ти все ближче. Наді мною вже була правиця Твоя, готова ось-ось вихопити мене з бруду і обмити, але я не знав цього. Від вир плотських насолод, ще глибшої, мене утримував тільки страх смерті і майбутнього Суду Твого, який, при всій зміні моїх думок, ніколи не покидав мого серця. Я міркував з моїми друзями, Аліпієм і Небридієм, про межі добра і зла; я віддав би в душі своїй першість Епікурові, якби не вірив, що душа продовжує жити і після смерті і їй віддається за її заслугами; Епікур у це вірити не хотів. І я запитував себе: якби ми були безсмертні, якби жили, постійно тісно насолоджуючись і не було страху цю насолоду втратити, то чому б і не бути нам щасливими і чого ще шукати? Я не знав, що про велике лихо якраз і свідчить те, що, опустившись і сліпий, я не можу осягнути ні світла чесної чесноти, ні краси, до якої слід прагнути безкорисливо і якої не бачить тілесне око; вона бачиться внутрішнім зором. Я не розумів, нещасний, з якого джерела випливала насолода розмови навіть про такі мерзотності; чому я не міг бути щасливий без друзів, хоча тілесних насолод у мене тоді скільки завгодно. Цих друзів я любив безкорисливо і відчував, що мене люблять безкорисливо. Про шлях звивисті! Горе зухвалій душі, яка сподівалася, що, покинувши Тебе, вона знайде щось краще. Вона крутилася і поверталася і з боку на бік, і на спину, і на живіт все жорстко. У Тобі одному спокій. І ось Ти тут, Ти звільняєш від жалюгідних помилок і ставиш нас на Свою дорогу, і втішаєш, і кажеш: «Біжіть, Я понесу вас і доведу до мети і там вас понесу» 343 . Вже померла моя молодість 344 , зла і злочинна: ​​я вступив у зрілий вік, і чим більше був у роках, тим мерзотніше ставав у своїх порожніх мріях. Я не міг уявити іншої сутності, крім тієї, яку звикли бачити ось ці мої очі. Я не представляв Тебе 345 , Господи, в людському образі: відколи я почав прислухатися до голосу мудрості 346 ; я завжди біг таких уявлень і тішився, що знайшов ту саму віру в Православній Церкві Твоєї, духовної Матері нашої. Але мені не спадало на думку, як інакше уявити Тебе. Я намагався – я, людина та така людина – уявити Тебе, найвищого, єдиного, істинного Бога! Я вірив усім серцем, що Ти не підлягаєш ні погіршенню, ні шкоді, ні зміні – не знаю, звідки і як, але я чітко бачив і твердо знав, що те, що погіршується нижче того, що не може погіршуватися; я не вагаючись віддавав перевагу недоступній шкоді тому, що може бути ущерблене; те, що не терпить жодної зміни, краще за те, що може змінитися. Протестовало бурхливе моє серце проти всіх вигадок моїх; я намагався одним ударом відігнати від свого розумового погляду цей брудний рій, що носився перед ним, але варто було тільки йому відійти, як в мить ока він, звившись, з'являвся знову і кидався мені в очі, застявши світло: я змушений був уявляти навіть те саме, що не підлягає погіршенню. що погіршується, ущербного і мінливого, не як людське тіло, правда, але як щось тілесне і що знаходиться в просторі, чи то влите у світ, чи то розлите і за межами світу в нескінченності. Все вилучене з простору я думав як ніщо, але ніщо абсолютне: це була навіть не порожнеча, яка залишається, якщо з якогось місця прибрати тіло; залишиться ж місце, вільне від всякого тіла, чи земляного, вологого, повітряного чи небесного; тут, проте, порожнє місце було якимось просторовим ніщо. 2 . Так я ожирів серцем 348 , і сам не помічав себе, вважаючи зовсім не існуючим те, що не могло в якомусь відрізку простору розтягнутися, розлитися, зібратися разом, роздутися, взагалі, набути якоїсь форми або мати можливість її прийняти. Серед яких форм звикли блукати мої очі, серед таких же подоб блукало і моє серце; я не бачив, що та здатність 349 , за допомогою якої я створював ці образи, не є чимось подібним: вона не могла б створити їх, якби не була чимось великим. Я уявляв собі так, Життя мого життя, що Ти, Великий, на нескінченному просторі звідусіль пронизуєш величезний світ і що Ти розлитий і за його межами по всіх напрямках у безмежності і незмірності: Ти на землі, Ти на небі. Ти всюди і все закінчується в Тобі, – Тобі ж ніде немає кінця. І як щільне повітря, повітря над землею, не заважає сонячному світлу проходити крізь нього і повністю його наповнювати, не розриваючи і не розколюючи, так, думав я, і Тобі легко пройти не тільки небо, повітря та море, а й землю: Ти проникаєш усі частини світу; найбільші та малі, і вони ловлять присутність Твою; Своїм таємничим диханням зсередини та ззовні керуєш Ти всім, що створив. Так припускав я, не маючи сили уявити собі нічого іншого; і це була брехня. У такому разі більша частина землі отримала б більшу частину Тебе, а менша – меншу: Ти наповнював би собою все, але в слоні Тебе було б більше, ніж у горобці, і настільки, наскільки слон більший за горобця і займає більше місце. Таким чином, Ти приділяв би себе окремим частинам світу за шматками: великим давав би багато, малим мало. Насправді це не так, але Ти не висвітлив ще мороку, в якому я перебував. 3 . Достатньо для мене було, Господи, проти цих ошуканих обманщиків 350 і німих балакунів – адже не від них звучало слово Твоє – досить мені було того питання, яке вже давно, ще з карфагенських часів, любив пропонувати Небридій (всі ми, що слухали його тоді, прийшли в збентеження). Тебе, як ворожу силу, якби Ти не побажав битися з ним? Якби вони відповіли, що воно завдало б Тобі певної шкоди, то виявилося б, що Ти поступаєшся силою і Тобі можна завдати шкоди. Якби вони сказали, що воно Тобі нічим пошкодити не могло, то зникла б всяка причина для боротьби і такої боротьби, при якій певна доля Твоя, породження Самої Сутності Твоєї 351 , змішалася з ворожими силами і істотами, не Тобою створеними, і виявилася настільки ними зіпсована і змінена до лихого. допомоги, щоб вирватися і очиститися 352 . Це ось і є душа, на допомогу якої прийшло Твоє Слово: до раба – вільне, до заплямованої – чисте, до порочної – святе, хоч і доступне пороку, як те, що походить від однієї і тієї ж сутності! 353 Отож, якби вони сказали, що Ти, який є Ти, тобто. Сутність Твоя, що Тебе виражає, не може стати гіршою, то всі їхні твердження брехливі та огидні; якщо ж вони скажуть, що може, то це брехня, від якої з першого слова треба відвернутися. Цих доказів досить проти них, кого всіляко слід було блювати, звільнивши від їхнього гніту своє серце: вони не могли вивернутися з цієї суперечності без страшного блюзнірства серцевого і словесного, яке полягало в подібних думках і словах про Тебе. 4 . Хоча я й стверджував, що Ти непорочний, постійний і абсолютно незмінний, і твердо вірив у це, Бог наш, істинний Бог, Який створив не тільки душі наші, а й тіла, не одні душі наші й тіла, але все й усіх, для мене, однак, ще не була ясна і розплутана причина зла. Я бачив тільки, що, якою б вона не була, її треба розшукувати так, щоб не бути вимушеним визнати Бога, який не знає зради, що змінюється; не стати тим, що шукав 354 . Отже, я спокійно зайнявся своїми пошуками, впевнений у тому, що немає правди у їхніх словах. Я всією душею віддалявся від них, бачачи, що, шукаючи, звідки зло, вони самі сповнені злості і тому думають, що скоріше Ти зазнаєш зло, ніж вони вчинять зло. 5 . Я намагався зрозуміти почуте мною, а саме, що воля, вільна у своєму рішенні, є причиною того, що ми чинимо зло і терпимо справедливий суд Твій 355 , – і не мав сили з усією ясністю зрозуміти цю причину. Намагаючись витягти з безодні свій розум, я поринав у неї знову; часто намагався - і поринав знову і знову 356 . Мене піднімало до світла Твого те, що я також знав, що я маю волю, як знав, що я живу. Коли я чогось хотів чи не хотів, то твердо знав, що не хтось інший, а саме я хочу чи не хочу, і я вже ось-ось осягав, де причина мого гріха. Я бачив, однак, у вчинках, які я чинив проти волі, прояв скоріше страждального, ніж дієвого початку, і вважав їх не провиною, а покаранням, яке справедливо мене вражає: представляючи Тебе справедливим, я швидко це визнав. І, проте, я починав знову говорити: Хто створив мене? Хіба не Бог мій, Який не тільки добрий, а й саме Добро? Звідки ж у мене це бажання поганого та небажання хорошого? Щоб була причина мене справедливо карати? Хто вклав у мене, хто прищепив до мене цю гірку втечу, коли я повністю вийшов від найсолодшого Господа мого? Якщо винуватець цьому диявол, то звідки сам диявол? Якщо ж і сам він, з перекрученої волі своєї, з доброго ангела перетворився на диявола, то звідки в ньому ця зла воля, що зробила його дияволом, коли він, ангел досконалий, створений був добрим Творцем? І я знову задихався під вагою цих роздумів, не спускаючись, однак, до пекельної безодні тієї помилки, коли ніхто не сповідається Тобі, вважаючи, що скоріше Ти можеш стати гіршою, ніж людина зробити худе. 6 . Так я намагався дійти й до решти, подібно до того, як уже дійшов до того, що краще, ніж те, що погіршується; тому я й сповідував, що Ти, Ким би Ти не був, не можеш стати гіршим. Ніколи жодна душа не могла і не зможе уявити собі щось, що було б краще за Тебе, Який є вищим і досконалим Добром. І оскільки по всій справедливості і з повною впевненістю треба віддати перевагу, як я вже вважав за краще, що погіршується, що погіршується, і звернути увагу, звідки зло, тобто джерело погіршення, якому жодним чином не може піддатися сутність Твоя; так, жодним чином не може стати гіршим Господь наш: ні з якої волі, ні за якою потребою, ні з якого непередбачуваного випадку, бо Він є Бог, і те, чого Він для Себе хоче, є добро, і Сам Він є Добро; стати ж гірше – у цьому немає добра. Тебе не можна примусити до чогось проти волі, бо воля Твоя не більше Твоєї могутності. Вона була б більшою, якби Ти Сам був більшим за Самого Себе, але воля і могутність Бога – це Сам Бог 357 . І що непередбачуваного може бути для Тебе, Який знає все? Кожне творіння існує тільки тому, що Ти його знаєш. І навіщо багато говорити про те, що Божественна сутність не може стати гіршою? якби могла, то Бог не був би Богом. 7 . І я шукав, звідки зло, але шукав погано і не бачив зла в найрозшуку моїх. Я подумки уявив собі все створене: і те, що ми можемо бачити, - наприклад, землю, море, повітря, світила, дерева, смертні істоти, - і для нас незрима, наприклад, твердиня неба 358 , всіх ангелів і всіх духів. Навіть їх, немов вони були тілесні, розмістило то тут, то там мою уяву. Я утворив із створеного Тобою щось величезне і єдине, прикрашене істотами різних родів 359 : були тут і справжні тілесні істоти, і вигадані мною як духовні. Це «щось» я уявив собі величезним – не в міру справжньої своєї величини, мені незбагненної – але таким, як мені хотілося, і звідусіль обмеженим. Ти ж, Господи, з усіх боків оточував і проникав його, залишаючись у всіх відношеннях нескінченним. Якби, наприклад, усюди було море, і на всі боки простягалося в незмірність одне нескінченне море, а в ньому знаходилася б губка будь-якої величини, але кінцевої, то в губку цю з усіх боків проникало б, наповнюючи її, незмірне море 360 . Так, думав я, і Твій кінцевий витвір повний Тобою, Нескінченним, і говорив: «Ось Бог і ось те, що створив Бог; добрий Бог і далеко-далеко перевершує творіння Своє; Добрий, Він створив добре і ось якимось чином оточує та наповнює його. Де ж зло і звідки, і як заповзло воно сюди? У чому його корінь та його насіння? Чи його взагалі нема? Чому ж ми боїмося та остерігаємося того, чого немає? А якщо боїмося даремно, то, звичайно, самий страх є зло 361 , бо він даремно жене нас і терзає наше серце, - зло тим більше, що нічого боятися, а ми все-таки боїмося. А отже, чи є зло, якого ми боїмося, чи сам страх є зло. Звідки це, якщо все це Бог створив, Добрий – добре. Більше і найвище Добро створило добро менше, але і Творець і тварюка – добрі. Звідки ж зло? Чи не зла була та матерія, з якої Він творив? Він надав їй форму і впорядкував її, чи не залишив у ній щось, що не перетворив на добре? Чому це? Або Він був безсилий перетворити і змінити її всю так, щоб не залишилося нічого злого. Він, Всесильний? І, нарешті, навіщо захотів Він творити з неї, а не просто знищив її силою цієї самої всемогутності? Чи могла вона існувати і проти Його волі? А якщо вона була вічна, навіщо дозволив Він їй перебувати в такому стані нескінченну кількість часів і тільки потім завгодно Йому стало щось створити? 362 А коли раптом захотів Він діяти, чи не краще було Йому, Всемогутньому, діяти так, щоб вона зникла, і залишився б Він один, цілісна Істина, найвище і нескінченне Добро? А якщо недобре Йому, доброму, виготовити і утвердити щось недобре, то чому б, знищивши і звівши в ніщо матері злу 363 , не створив Він Сам доброї, з якої й зробив би все? Він не може бути всемогутнім, якщо не може затвердити нічого доброго, без допомоги матерії, не затвердженої Ним» 364 . Такі думки думав і передумував я в нещасному серці своєму, яке обтяжував і гриз страх смерті і, свідомість, що істина не знайдена; стійко, проте, трималася в моєму серці церковна, православна віра в Христа Твого, «Господа і Спасителя нашого», багато в чому, правда, ще незрозуміла, без опори в догматах, але вона не покидала душі, з дня на день все більше і більше її проникаючи 365 . 8 . Я відкинув уже брехливі передбачення і безбожні марення математиків 366 . Нехай душа моя визнає з найглибших своїх Твоє милосердя до мене, Господи! Ти, один Ти, бо хто інший може повернути нас із смерті будь-якої помилки, як не Життя, Яке не знає смерті; Мудрість, що висвітлює темні душі. Сама не потребуючи жодного світла, і править усім у світі аж до облітаючого листя. Ти потурбувався послати людину, яка вилікувала б упертість, з якою сперечався я з Віндіціаном, старим гострого розуму, і Небридієм, юнаком чудової душі. Перший наполегливо стверджував, другий часто повторював, з деяким ваганням правда, що науки пророкувати майбутнє не існує, людські ж здогади часто набувають силу оракула: провісники не знають того, що станеться, але, багато про що, натикаються на те, що справді станеться. І ось Ти послав мені друга, котрий любив радитися з астрологами; він був не дуже обізнаний у їхніх писаннях 367 , але, як я й сказав, з цікавості з ними радився. Знав він, за його словами, від батька і один факт, але тільки не підозрював, якою зброєю для спростування цієї уславленої науки є цей факт. Чоловік цей звався Фірміном, був добре освічений і володів вишуканою мовою. Одного разу він почав радитися зі мною, як із людиною близькою, про деякі свої справи, що одушевляли його гордовитими мирськими надіями, і запитав, як я думаю з приводу так званих його сузір'їв. Я починав уже схилятися до думок Небридія і не відмовився висловити йому і свої здогади, і те, що спадає на думку людині, що вагається. Я додав, що майже переконався у сміховинній порожнечі цих передбачень. Тоді він мені розповів, як цікавився подібними книжками його батько; у нього був друг, одночасно з ним занурений у ці заняття, Одинакова запопадливість і спільні заняття такими дрібницями ще роздмухували їх запал; вони помічали час, коли дозволялися від тягаря домашні тварини (якщо це траплялося вдома), і відповідне цьому часу становище світил: так набиралися вони досвіду своєї уявної науці. Фірмін розповідав, за словами батька, що коли його мати була ним вагітна, то трапилася в тягарі і якась служниця батькова друга. Обставина це не могло сховатися від господаря, який прагнув найточніше знати навіть час, коли цуралися його собаки. І ось, коли батько Фірміна дуже точно і уважно вираховував для своєї дружини дні, години і найменші частки години, а приятель його займався тим самим для своєї служниці, сталося так, що обидві жінки народили одночасно; обидва змушені були скласти до дрібниць однаковий гороскоп – один для сина, інший для раба. Коли почалися пологи, обидва почали помічати, що робиться вдома у кожного, і визначили людей, яких би посилали одного за іншим, щоб кожному одразу було повідомлено про народження дитини. Так як у себе вдома вони були володарями, то їм нічого не варто було забезпечити безперервну доставку відомостей. І ось посланці з обох будинків, розповідав він, зустрілися на рівній відстані від однієї та іншої хати; довелося відзначити, як і становище зірок і час народження збігаються 368 . І тим не менше Фірмін, син видних батьків, стрімко рухався широким шляхом цього світу 369 : багатство його збільшувалося, а шана зростала; раб же ніс звичайне рабське ярмо, що не стало легше, і служив своїм панам, як розповідав мені сам Фірмін, який його знав. 9 . Коли я вислухав це достовірне оповідання – Фірмії заслуговував на довіру, – то весь мій опір впав; Насамперед я спробував у самому Фірміні знищити його цікавість. Я сказав йому, що спостереження над «його зірками» дозволили б мені сказати правду, якби в цих зірках я побачив його батьків, які займають перше місце у своєму колі, знатну провінційну сім'ю, походження від вільних предків, прекрасне виховання. Якби той раб радився зі мною, посилаючись на ті ж зірки, - адже він народився під однаковими з Фірміном, - то, щоб сказати йому правду, мені знову-таки треба було побачити в них сім'ю, що перебуває в повному приниженні, рабський стан і, взагалі, життя, зовсім відмінне від першої і дуже від неї далеке. А з цього випливало, що я, спостерігаючи те саме, повинен, щоб сказати правду, говорити різне (якби я говорив те саме, я б збрехав). Звідси цілком точний висновок: правду говорять по зірках не на підставі наукових даних, а випадково, і брешуть не через невігластво в науці, а тому, що випадково ошукали. 10 . З цього відкрився хід думкам, які я жував і пережовував: я хотів ось-ось напасти на навіжених, які живуть цим заробітком, посміяти їх і спростувати, але боявся, що, заперечуючи мені, вони скажуть, що чи Фірмін мені, чи батько йому сказали неправду. Тому я став уважно спостерігати за близнюками, які в більшості випадків з'являються на світ один за одним через такий короткий проміжок часу, що, як би не було велике, за наполяганнями математиків, його значення, але спонукати його людським оком неможливо, а тим більше відзначити в записі, який повинен подивитися математик 370 , щоб його пророцтво. Правдивим воно й не буде, бо, дивлячись на той самий запис, він мав би сказати Ісаву та Якову одне й те саме, адже доля обох була зовсім неоднаковою. Він, отже, сказав би неправду, а якби сказав правду, то повинен був сказати не те саме, хоч і дивився в один у той самий запис: значить, правду він сказав би, керуючись не наукою, а випадково. Ти ж, Господи, правлячий миром по всій справедливості, таємно вселяєш – запитують і відповідають про це і не підозрюють – дати запитувачу таку відповідь, яку слід почути за таємними заслугами його душі – відповідь, що йде з глибини праведного суду Твого. Нехай не відповідає на нього людина: «Що це?», «Як це?»; нехай не відповідає, нехай не відповідає: він лише людина. 11 . Так визволив Ти мене, Помічнику мій, від цих пут, але я продовжував шукати, звідки зло, і виходу не було. Ти ж не дозволяв хвилювання думок забрати мене геть від моєї віри: Ти існуєш, і сутність Твоя незмінна. Ти піклуєшся про людей і судиш їх, і в Христі, Сині Твоєму, Господі нашому, а також у Святому Письмі, яке Церква Твоя непорушно стверджує. Ти дав шлях до спасіння та майбутнього життя. Ця віра зміцніла і непохитно жила в моїй душі, і все ж, не знаючи спокою, питав я себе, звідки зло. Боже мій! Як мучилося родовими сутичками моє серце, як воно стогнало! І приклонив Ти до нього вухо Своє, але я про це не знав. Уперто шукав я в мовчанні, але гучні крики піднімалися до Тебе, Милосердного, – безмовні душевні муки мої 371 . Ти знав, що я терплю, люди – ні. Як мало язик мій доводив про це до вух найближчих моїх друзів! Хіба тривога душі моєї, передати яку не вистачило б мені ні часу, ні слів, була їм чути? Все зверталося до слуху Твого: «я кричав від мучиння серця мого, перед Тобою мого бажання, і світла очей моїх не було в мене» 372 . Бо він був усередині, а я жив назовні; світло це не в просторі 373 . А я звертав увагу лише на те, що займає місце у просторі. і не знаходив там місця для відпочинку; світ речовий не приймав мене так, щоб я міг сказати: «досить, добре», і не відпускав повернутися туди, де мені «досить» було б і «добре». Я стояв вище за цей світ і нижче за Тебе, і Ти, Господи, істинна Радість, мені, Тобі покірному, підкорив би все творіння, що стоїть нижче за мене. Таке було справжнє співвідношення, і тут посередині пролягав шлях до спасіння: залишатися «за образом Твоїм» і, служачи Тобі, панувати над тілом 374 . Коли ж я гордовито повставав на Тебе і йшов проти Господа «під товстим щитом своїм» 375 , тоді цей нижчий світ здіймався вище за мене і на мене навалювався: не було пощади і не було перепочинку 376 . Купою, що збилася разом, вставало з усіх боків перед моїми очима тварюче; а перед думкою, перегороджуючи дорогу назад, – його подоба; мені ніби казали: «куди йдеш, недостойний та брудний?» І все це росло з моєї рани, бо «упокорив Ти гордого, як пораненого» 377 : гордість моя відокремила мене від Тебе, і на обличчі, надто надутому, заплющилися очі. 12 . Ти ж, Господи, «перебуваєш навіки», але «не навіки гніваєшся на нас» 378 , бо пожалів Ти порох і попіл і завгодно було в очах Твоїх змінити неподобство моє. Ти колов серце моє стрекалом Своїм, щоб не було мені спокою, доки не впевнюся в Тобі внутрішнім зором. Опадала надутість від таємного лікування Твого, і засмучений, зніяковілий зір душі моєї з дня на день відновлювався від їдкої мазі лікувальних страждань. 13 . І перш за все, Ти побажав показати мені, як «Ти опираєшся гордим, а смиренним даєш благодать» 379 , і як Ти милосердний, виявив людям шлях смирення, бо «Слово стало тілом і мешкало серед людей» 380 . Ти доставив мені через одну людину, надуту жахливою гордістю, деякі книги платоників, перекладені з грецької на латинську 381 . Я прочитав там не в тих же, щоправда, словах, але те саме з безліччю різноманітних доказів, які переконують у тому самому, а саме: «Спочатку було Слово і Слово було у Бога і Слово було Бог. Воно було спочатку у Бога. Все через Нього почало бути і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути. У Ньому було життя, і життя було світлом людей. І світло в темряві світить, і темрява не огорнула його» 383 . Людська ж душа, хоч і свідчить про світло384, але сама не є світло385; Слово, Бог, – ось «справжнє Світло, що просвітлює всяку людину, що приходить у цей світ», і був Він «у цьому світі, і світ Ним створений, і світ Його не пізнав». Того ж, що Він прийшов у Свій маєток, і Свої Його не прийняли, а тим, хто Його прийняв, віруючим в Його Ім'я, дав владу бути «чадами Божими» 386 – цього я там не прочитав. 14 . Також прочитав я там, що Слово, Бог, народилося 387 «не від плоті, не від крові, не від бажання чоловіка, не від бажання плоті», а від Бога, але що «Слово стало тілом і жило з нами» 388 – цього я там не прочитав. Я шукав, що в цих книгах на всякі лади і по-різному сказано, що Син, маючи властивості Отця, не вважав Себе самозванцем, вважаючи Себе рівним Богові; Адже він за своєю природою і є Бог 389 . Але що Він «зневажив Себе, прийнявши образ раба, уподібнившись людям і ставши ззовні як людина; упокорив Себе, бувши слухняним навіть до смерті і смерті хрещеної, тому Бог і підніс Його і дав Йому Ім'я вище за всяке ім'я, щоб перед Ім'ям Ісуса схилило коліна все, що на землі, на небі та в пекло, і кожну мову сповідав, що Господь Ісус перебуває в цих славах. Що раніше за всі часи і над усіма часами незмінно перебуває Єдинородний Син Твій, споконвічний, як і Ти, і що «від повноти Його» 391 приймають душі блаженство, і причастям мудрості, що в Ньому перебуває, оновлюються і примудряються – це там є, але що «в певний час помер Він за Нього. але видав Його за всіх нас» 392 – цього там немає. «Ти приховав це від мудрих і розумних і відкрив немовлятам», щоб прийшли до Нього «трудящі і обтяжені» і Він заспокоїв би їх, тому що «лагідний і смиренний серцем» 393 і «направляє лагідних шляхом справедливості і навчає покірних шляхів Своїх», бачачи смирення наше . Вони ж, піднявшись на котурни ніби вищої науки, не чують того, хто говорить: «Навчіться від Мене, бо Я лагідний і смирен серцем, і знайдете спокій душам вашим». Хоча вони й знають Бога, але «не прославляють Його, як Бога, і не дякують Йому; суєтні думки їх і затьмарилося безглузде серце їх; називаючи себе мудрими, виявилися дурними» 395 . 15 . І тому я прочитав там, що приписали «Твою нетлінну славу» ідолам і різним зображенням, «подобам тлінної людини, птахів, чотирилапих і змій» 396 . Ось єгипетська їжа, заради якої Ісав втратив первородство своє, бо народ, первісток Твій, що «навернувся серцем до Єгипту», замість Тебе шанував чотирилапе і схиляв образ Твій, душу свою, перед образом «теля, що жує сіно». Я знайшов цю їжу там і не став її жувати. До вподоби Тобі було, Господи, молодшого Якова не применшити: «Нехай старший служить молодшому», і Ти покликав язичників у спадок Свій 397 . І я прийшов до Тебе від язичників і попрямував до золота, яке за волею Твоєю забрав із Єгипту народ Твій, бо де б воно не було, воно було Твоїм. І через апостола Свого сказав Ти афінянам, що «ми Тобою живемо і рухаємося та існуємо» 399 , як говорили й деякі їхні одноплемінники. Звідти ж у всякому разі були й ті книги400. Я не потягнувся до єгипетських ідолів, яким вони служили Твоїм золотом: «замінили правду Божу на брехню і поклонялися і служили тварю замість Творця» 401 . 16 . І зрозумілий цими книгами я повернувся до себе самого, і керований Тобою ввійшов у самі глибини свої: я зміг це зробити, тому що Ти став помічником моїм 402 . Я ввійшов і побачив оком душі моєї, як не слабко воно було, над цим самим оком душі моєї, над розумом моїм, Світло немеркнуче 403 , не це звичайне, видиме кожної плоті світло і не споріднене йому, лише сильніше, що розгорілося набагато яскравіше і все навколо залив. Ні, це був не той світ, а щось зовсім відмінне від такого світла. І він не був над моїм розумом, як олія над водою, не так, як небо над землею: був вищим, бо створив мене, а я стояв нижче, бо був створений Ним. Хто пізнав правду 404 , пізнав і це Світло, а хто пізнав Його, пізнав вічність. Любов знає Його. О, Вічна Істина, Справжня Любов, Улюблена Вічність! 405 Ти Бог мій, до Тебе зітхаю вдень і вночі. І як тільки я дізнався Тебе, Ти взяв мене до Себе: нехай побачу, що є Той, Кого я намагався побачити, і що я ще не той, щоб бачити. Ти засліпив слабкі очі мої, ударяючи в мене променями Твоїми, і я затремтів від любові та страху. Я побачив, що далекий від Тебе в цій країні, де все від Тебе відпало 407 і ніби з висот почув я голос Твій: «Я їжа для дорослих: рости і ти скуштуєш Мене. І не ти зміниш Мене в собі, як тілесну їжу, але ти змінишся в Мені». І я зрозумів, що «Ти наставляєш людину через несправедливість її і змушуєш душу її зникати як павутиння» 408 і сказав: «Невже ж істина є ніщо, бо не розлита вона ні в кінцевому, ні в нескінченному просторі?». І Ти виголосив здалеку: «Я є, Я Сущий» 409 . Я почув, як чують серцем, і не було з чого більше мені сумніватися: я скоріше засумнівався б у тому, що живу, ніж у тому, що є Істина, яка розуміється через світ створений 410 . 17 . Я розглянув усе, що стоїть нижче Тебе, і побачив, що про нього не можна сказати ні того, що воно існує, ні того, що його немає: воно існує, тому що все від Тебе, і його немає, бо це не те, що Ти. Істинно існує лише те, що перебуває незмінним. «Мені добре приліпитися до Бога» 411 , бо якщо не буду в Ньому, не зможу й у собі. Він же, «перебуваючи в Собі, все оновлює; Ти Господь мій, і мої блага Тобі не потрібні» 412 . 18 . Мені стало ясно, що тільки добре може стати гіршим 413 . Якби це було абсолютне добро, або зовсім не було б добром, то воно не могло б стати гіршим. Абсолютне добро не може стати гіршим, а в тому, в чому зовсім немає добра, нема чого стати гіршим. Погіршення завдає шкоди; якби воно не зменшувало доброго, воно б шкоди не завдавало. Отже: або погіршення не завдає шкоди - чого бути не може - або - і це абсолютно ясно - все, що погіршується, позбавляється доброго. Якщо воно зовсім позбудеться доброго, воно взагалі перестане бути. Якщо ж залишиться і не зможе більше погіршитися, то стане краще, бо не погіршиться. Чи не жахливо, однак, стверджувати, що за повної втрати доброго воно стане кращим? Якщо, отже, воно зовсім позбудеться доброго, то його взагалі й не буде; значить, поки воно існує, воно добре, і, отже, все що є – є добре, бо зло, про походження якого я питав, не є субстанція; якби воно було субстанцією, воно було б добром, або субстанцією, не схильною до погіршення зовсім, тобто великої і доброї; або ж субстанцією, схильною до погіршення, що було б неможливо, якби не було в ній доброго. Отже, я побачив і стало мені зрозуміло, що Ти створив все добрим і що, звичайно, немає субстанцій, не створених Тобою. А оскільки Ти не все зробив рівним, то все існуюче – кожне окремо – добре, а все разом дуже добре, бо все наш Бог «створив дуже добре» 414 . 19 . І для Тебе зовсім немає зла, не тільки для Тебе, але й для всього творіння Твого, бо немає нічого, що ззовні вломилося б і зламало порядок, Тобою встановлений. Злом вважається те, що взяте окремо з чимось не узгоджується, але це саме узгоджується з іншим, виявляється тут хорошим і добре і саме по собі. І все те, що взаємно не узгоджується, узгоджується з нижчим світом 415 , який ми називаємо землею, з її хмарним та вітряним кліматом, який для неї підходить. Та не скажу таких слів: «краще б цього світу не було!» Якби я знав тільки його, то я побажав би кращого, але й за нього одного мав би славити Тебе, бо що Ти гідний хвали, про це сповіщають «від землі великі змії і всі безодні, вогонь, град, сніг, лід, бурхливий вітер, що виконують слово Його, гори і всі холи, і всі холи. худобу, плазуни та птахи крилаті, царі земні та всі народи, князі та всі судді земні, юнаки та дівчата, старці та юнаки нехай хвалять Господнє ім'я». Нехай хвалять Тебе і з небес, нехай хвалять Тебе, Боже наш, «на висотах усі ангели Твої, усі війська Твої, сонце і місяць, усі зірки та світло, небо небес та води, що понад небеса, нехай хвалять Ім'я Твоє» 416 ; охопивши думкою все, я вже не бажав кращого; вища, звичайно, краща за нижчу, але, зваживши все на здоровий глузд, я знайшов, що весь світ загалом кращий за вищу, взяту окремо 417 . 20 . Немає здоров'я в тих, кому не подобається щось у творінні Твоєму, як не було його в мене, коли не подобалося мені багато чого зі створеного Тобою 418 . І тому що не наважувалася моя душа оголосити, що Господь мій не подобається їй, то й не хотіла вона вважати Твоїм те, що їй не подобалося. І звідси дійшла вона до думки про дві субстанції, але не знаходила спокою і говорила чужою мовою. Звідси ж, виходячи, створила вона собі бога, розлитого всюди в безкінечному просторі, вирішила, що це Ти, помістила його в серці своєму і стала храмом ідолу своєму, Тобі огидним. Коли ж без відома мого зцілив Ти голову мою і закрив «очі мої, нехай не бачать суєти» 419 , я відпочив від себе, заснуло безумство моє; я прокинувся в Тобі і побачив, що Ти нескінченний по-іншому, але побачив це не тілесним зором. 21 . Я озирнувся на світ створений і побачив, що Тобі він зобов'язаний існуванням своїм і в Тобі міститься, але інакше, не так, немов у просторі; Ти, Вседержителю, тримаєш його в руці, в правді Твоєї, бо все, що існує, істинно, оскільки воно існує. Ніщо не примарне, крім того, що ми вважаємо існуючим, тоді як воно не існує. І я побачив, що все відповідає не тільки своєму місцю, але й своєму часу, і Ти, Єдиний Вічний, почав діяти не після незліченних віків: усі віки, які минули і пройдуть, не пішли б і не прийшли, якби Ти не діяв і не перебував 420 . 22 . І я з досвіду зрозумів, що не дивно, якщо хліб, смачний здоровому, болісно їсти, коли болить небо; світло, милий добрим очам, нестерпний хворим. І Твоя справедливість не подобається грішникам, а тим більше змії та черв'яки, яких Ти створив добрими, придатними для нижчих ступенів Твого творіння; для них підходять і самі грішники, бо вони втратили подобу Твою; вони наблизяться до вищих щаблів, оскільки цю подобу відновлять. Я питав, що ж таке гріховність, і знайшов не субстанцію: це збочена воля, від вищої субстанції, від Тебе, Бога, що звернулася до нижчого, відкинула «внутрішнє своє» і міцнішає в зовнішньому світі. 23 . Я дивувався, що я вже люблю Тебе, а не привид замість Тебе, але не міг встояти в моєму Богові і радіти: мене вабила до Тебе краса Твоя, і захоплював геть тягар мій, і зі стоном скочувався я вниз; вантаж цей – звички плоті. Але зі мною була пам'ять про Тебе, і я вже нітрохи не сумнівався, що є Той, до Кому мені треба припасти, тільки я ще не в силах до Нього пригорнутися, тому що «це тлінне тіло обтяжує душу і земне житло пригнічує багатотурботний розум» 421; я був цілком упевнений, що «невидиме від створення світу осягається розумом через створене; вічні ж сила і Божественність Твоя» 422 . І роздумуючи, звідки в мене здатність оцінювати красу тіл небесних і земних, швидко і здорово судити про предмети, що змінюються і говорити: «це повинно бути так, а то не так», – роздумуючи, звідки у мене ця здатність судити, коли я так суджу, я знайшов, що над моєю мінливою думкою є. І поступово від тіла до душі, яка відчуває через тіло, звідти до внутрішньої її сили, що отримує звістку про зовнішнє через тілесні почуття (тут межа можливого для тварин), далі до здатності міркувати, яка складає судження про те, що сприймається тілесними почуттями 423 . Зрозумівши свою мінливість, вона піднімається до самопізнання, відводить думку від звичного, звільняється від сум'яття суперечливих привидів, прагнучи зрозуміти, яким світлом на неї бризнуло. І коли з повною впевненістю вигукує вона, що незмінне слід віддати перевагу зміненому, через яке спіткала вона і саме незмінне – якби вона не осягала його якимось чином, вона жодним чином не могла б поставити його попереду зміненого, – тоді приходить вона в боязкому і миттєвому осяянні до Того, хто є. Тоді й побачив я «невидиме Твоє, що осягалося через творіння», але не зміг ще зупинити на ньому погляду; відкинутий назад своєю слабкістю, я повернувся до своїх звичок і забрав із собою лише любовний спогад і, мов бажання їжі, відомої по запаху; скуштувати її ще не міг. 24 . Я шукав шлях, на якому набув силу, необхідну, щоб насолодитися Тобою, і не знаходив його, доки не схопився «за Посередника між Богом і людьми, за Людину Христа Ісуса» 425 , Який є «сущий над усім Бог, благословенний навіки» 426 . Він кличе і каже: «Я є Шлях і Істина, і Життя» 427 і Їжа, скуштувати від якої в мене не вистачало сил. Він змішав її з тілом, бо «Слово стало тілом» 428 щоб мудрість Твоя, якою Ти створив все, для нас, немовлят, могла перетворитися на молоко. Я, сам не смиренний, не міг прийняти смиренного Ісуса, Господа мого, і не розумів, чому нас навчає Його приниженість. Він, Слово Твоє, Вічна Істина, найвище від усіх вищих Твоїх створінь, підносить до Себе покірних; на нижчому щаблі творіння побудував Він Собі смиренну оселю з нашого бруду, щоб тих, кого має підкорити, відірвати від них самих і переправити до Себе, вилікувати їхню гордість, вигодувати в них любов; нехай не відходять далі у своїй самовпевненості, а відчують краще свою неміч, бачачи біля ніг своїх Божество, немічне від прийняття шкірного одягу нашого; нехай, втомившись, впадуть ниць перед Ним, Він же, повставши, підніме їх. 25 . Я ж думав по-іншому і в Христі, Господі моєму, бачив лише Чоловік виняткової мудрості, з яким ніхто не міг зрівнятися, тим більше, що Він чудово народився від Діви, щоб був приклад зневаги до тимчасових благ задля досягнення безсмертя. Мені здавалося, що, за Божественним піклуванням про нас, вчення Його і заслужило таку значущість. Про те, яка таємниця полягає в словах «Слово стало плоттю», я й підозрювати не міг. Я знав тільки з Книг, написаних про Нього, що Він їв і пив, спав, ходив, радів, сумував, розмовляв; знав, що зі Словом Твоїм це тіло не могло поєднатися без людської душі та розуму. Це знав кожен, хто знав незмінність Слова Твого, яке знав і я в міру своїх сил – тут я не мав жодних сумнівів. Насправді: то рухати за своєю волею тілесними членами, то не рухати ними, то відчувати якесь почуття, то не відчувати, то висловлювати в словах розумні думки, то перебувати в мовчанні – все це ознаки розуму і душі, що піддаються змінам. Якщо це про нього написано хибно, всі ці Книги можна запідозрити в обмані, і в цих Книгах не залишається нічого, що врятувало б вірою людський рід. А оскільки написане - правда, то я і вважав Христа повністю людиною, яка мала не тільки людське тіло або ж з тілом разом і душу, але без розуму, але справжньою людиною, а не Істиною, що втілилася; по-моєму, Його слід було віддати перевагу решті за великою перевагою Його людської природи і більш досконалим причастям до мудрості 429 . Аліпій же вважав, що в Православній Церкві вірять у Бога, що зодягнувся в тіло, так що Христос – це тільки Бог і плоть; він думав, що людської душі та розуму Йому не приписують. А оскільки він був міцно переконаний, що справи Його, про які зберігся запис, могли бути здійснені тільки живим розумним створінням, то він до християнської віри рухався з лінню. Пізніше, однак, зрозумівши оману аполлінарієвої єресі 430 , він приєднався до Церкви, радіючи з нею і увійшовши до неї. Я ж, зізнаюся, значно пізніше зрозумів, як словами «Слово стало плоттю» православна істина відокремлюється від брехні фотинію 431 . Спростування єретиків яскраво висвітлює думки Твоєї Церкви та зміст її здорового вчення. «Належить бути і єресям, щоб з'явилися випробувані» 432 серед слабких. 26 . Читання книг платоників набридло мене шукати безтілесну істину: я побачив «невидиме, зрозуміле через творіння», і, відкинутий назад, відчув, що, по темряві душі моєї, споглядання для мене неможливе. Я був упевнений, що Ти існуєш, що Ти нескінченний, але не розлитий у просторі, кінцевому чи нескінченному. Воістину, Ти існуєш. Ти, Який завжди Той самий, у всьому незмінний, нічим незмінний; від Тебе все отримало своє існування, – єдиний вірний доказ того, що воно існує. Я був у цьому впевнений, але надто слабкий, щоб жити Тобою. Я говорив, ніби розуміє, але якби не в Христі, Спасителі нашому, шукав шляхи Твого, виявився б я не розуміючим, а гине. Я давно вже хотів здаватися мудрим (повнота покарання в мені!) і я не плакав, більше того – я хвалився своїм знанням. Де була любов, яка стояла на фундаменті смирення, на Ісусі Христі? Коли мене вчили ті книги? Я вірю, що Ти захотів, щоб я натрапив на них ще до знайомства з Твоїм Письмом: нехай врізається в пам'ять враження від них; нехай пізніше, коли мене приручать Книги Твої і Ти цілющими пальцями обмацаєш мої рани, нехай тоді побачу я різницю між звеличенням і смиренністю; між тими, хто бачить, куди йти, і не бачить дороги, що веде в блаженну вітчизну, яку треба не тільки побачити, але куди треба вселитися. Якби я від початку виховався на Святих Книгах Твоїх, якби став Ти мені солодким від близького знайомства з ними і тільки потім зустрівся я з тими книгами, то, можливо, вони б викинули мене з фортеці мого благочестя, а якби я і встояв у тому здоровому настрої, який вже охопив мене, то все ж охопило мене, то все ж таки охопило мене, то все ж таки охопило мене, то все ж таки охопило мене. 433 може також його відчути. 27 . Отже, я жадібно схопився за поважні Книги, продиктовані Духом Твоїм, і насамперед за Послання апостола Павла 434 . Зникли всі питання щодо тих текстів, де, як мені здавалося колись, він суперечить сам собі, і не збігається зі свідченнями Закону та пророків проповідь його: мені з'ясувалося єдність цих святих висловів, і я навчився «радіти в трепеті» 435 . Я почав читати і знайшов, що все істинне, вичитане мною в книгах філософів, говориться і в Твоєму Письмі за допомогою благодаті Твоєї, - нехай не хвалиться той, хто бачить, ніби не від Тебе отримав він не тільки те, що бачить, але й саму здатність бачити (а що має людина, крім ним отриманого). Нехай зрозуміє він і не тільки побачить Тебе, завжди одного і того ж, але нехай вилікується, щоб бути з Тобою. Той, хто здалеку не може побачити Тебе, нехай все ж таки вступить на дорогу, якою прийде, побачить і буде з Тобою. Якщо людина насолоджується «законом Божим по внутрішній людині», то що зробить він з іншим законом, «який у членах його протистоїть закону розуму його» і «веде його, як бранця, за законом гріха, що у членах його»? 436 Бо «Ти справедливий», Господи, ми ж «грішили і чинили неправду», чинили безбожно і «обтяжіла на нас рука Твоя» 437 . По правді передано ми стародавньому грішнику, начальнику смерті 438 , бо він переконав нашу волю уподібнитися його волі, що не устояла в істині. Що ж зробить «нещасна людина? Хто звільнить його від цього тіла смерті 439 , як не благодать Твоя, через Ісуса Христа, Господа нашого», Якого Ти породив «до всіх віків» і створив «на початку доріг Твоїх» 440 , в якому «владар цього світу» 441 не знайшов нічого, заслуженого на нас, і «наставлений на нас,» 442 . Ось цього у тих книгах не було. Не було в тих сторінках зовнішності цього благочестя, сліз сповідання, «жертви Тобі – духа приниженого, серця скорботного і смиренного» 443 , не було ні слова про спасіння народу, про «місто, прикрашене, як наречена» 444 , про «запоруку Святого Духа» 445 . Ніхто там не оспівує: «Хіба не Богу підкорена моя душа? Від Нього спасіння моє; Бо Він мій Бог і мій порятунок і мій захисник, не більше боюся» 446 . Ніхто не почує там заклику: «Прийдіть до Мене страждаючі». Вони зневажливо відвернуться від вчення Того, Хто «лагідний і смиренний серцем», – «Ти приховав це від мудрих і розумних і відкрив немовлятам» 447 . Одне – побачити з лісистої гори вітчизну світу, але не знайти туди дороги і марно намагатися пробитися бездоріжжям серед пасток і засідок, влаштованих швидкими зрадниками на чолі з левом і змієм 448 , і інше – тримати шлях, що веде туди, що охороняється турботою Небесного Вождя; вони тікають від нього, наче рятуючись від тортур. Ці думки чудово впроваджувалися в мене, коли я читав “меншого з твоїх апостолів” 449 ; споглядав я діла Твої і злякався. Боже мій! Як згадати і подякувати Тобі, як сповідати милосердя твоє, на мене вилите?! Нехай сповняться кістки мої любов'ю до Тебе і нехай вигукнуть: «Господи! Хто подібний до Тебе? Ти розірвав мої кайдани; нехай принесу тобі приношення хвали» 450 . Яким чином Ти розірвав їх, про це я розповім, і всі поклоняються Тобі, почувши мою розповідь, вигукнуть: «Благословенний Господь на небі та на землі; велике і дивне Ім'я Його» 451 . У глибині серця мого жили слова Твої, у полоні Ти тримав мене. Я був упевнений, що Ти перебуваєш вічно, але ця вічність була для мене «загадкою», «віддзеркаленням у дзеркалі» 452 . Пішли всі сумніви у Твоїй незмінній субстанції; у тому, що від неї будь-яка субстанція; не більше знати про Тебе, а впевнено жити в Тобі хотів я. У моєму тимчасовому житті не було нічого міцного, і слід було очистити моє серце від старої закваски 453 . Мені подобався Шлях – Сам Спаситель 454 , але не хотілося йти цим вузьким шляхом. І Ти навів мені вирушити до Сімпліціана (добрим вважав я за своїм розумом це рішення): він здавався мені добрим рабом Твоїм, осіянним благодаттю Твоєю. Я чув, що від юності своєї він був благоговійно відданий Тобі; тепер він був уже глибоким старим, і я думав, що в багаторічному старанному прямуванні по дорозі Твоїй він багато випробував і багато дізнався. Так і було насправді. Я хотів розповісти йому про свою невгамовну тривогу: нехай покаже мені, як найкраще вчинити мені в тодішньому моєму стані, щоб піти шляхом Твоїм. 2 . Я бачив, що Церква Твоя сповнена, а члени її йдуть одна одною дорогою, іншою – іншою 456 . Мені нестерпне було моє життя у світі, і я дуже обтяжувався нею; я вже не горів, як бувало, пристрастю до грошей і почестей, яка змушувала мене переносити таке тяжке рабство. Все це вже не тішило мене в порівнянні з «солодкістю і красою Твого дому, який я полюбив» 457 . Але ще чіпко обплела мене жінка. Апостол не забороняв мені шлюбного життя, хоч і радив вибрати найкраще: найбільше він хотів, щоб усі люди «були як він сам» 458 . Я, слабкий, вибрав для себе щось приємніше. Це було єдиною причиною, чому й у іншому я безсило котився за течією; я зводився і сох від турбот, вимушений і в тому, чого я вже не хотів терпіти, поводитися відповідно до сімейного життя, яке тримало мене в кайданах. Я чув з уст Істини: «є скопці, які оскопили себе заради Царства Небесного», але «хто може вмістити, нехай умістить» 459 , «брехливі всі люди, які не знають Бога; у зримих благах вони не можуть знайти Його, Сущого» 460 . Я не був уже в цій брехні; я переступив через неї: все творіння Твоє свідчило в Тобі, і я знайшов Тебе, Творця нашого, і Слово Твоє, Бога, що перебуває у Тебе, і з Тобою, Єдиного, через Якого Ти створив усе. Є, однак, і інша порода нечестивців: «знаючи Бога, вони не вихваляли Його, як Бога, і не віддали Йому подяки» 461 . І я потрапив у їхнє середовище, і «правиця Твоя підхопила мене» 462 і винесла звідти. Ти поставив мене там, де я зміг видужати, бо Ти сказав людині: «Благочестя є мудрість» і «не бажай здаватися мудрим», бо «ти, що оголосили себе мудрими, виявилися дурнями» 463 . Я вже знайшов дорогу перлину, яку «належало купити, продавши весь маєток свій» 464 – і стояв, і вагався. 3 . Отже, я вирушив до Симпліціана, батька за благодаттю Твоєї єпископа Амвросія, який любив його справді, як батька. Я розповів йому про те, як я кружляв у своїх помилках. І коли я згадав, що прочитав ті книги платоників, які Вікторин, колись колишній учителем риторики в Римі (я чув, він помер християнином), переклав латинською мовою 465 , Симпліціан привітав мене з тим, що я не натрапив на твори інших філософів, повні ; ті ж книги на різні лади, але завжди пройняті думками про Бога та Його Слово. Потім, умовляючи мене змиритися перед Христом – це «сховане від мудрих, і відкрито немовлятам» 466 – він згадав самого Вікторина, якого, мешкаючи в Римі, близько знав. Не промовчу про розказане, бо належить сповідати і голосно вихвалити милість Твою: цей вчений старець, глибокий знавець всіх вільних наук, який прочитав і розібрав стільки філософських творів, наставник безлічі знатних сенаторів, який заслужив за своє славне учительство статую. високої), до самої старості шанувальник ідолів, учасник безбожних таїнств, захоплюючись якими майже вся тодішня римська знать 467 шанувала немовля Озіріса 468 , Рим молився тим, кого переміг: Чудищам всяким; Анубіса шанували, що гавкає – Їх, хто колись підняв зброю, Проти Нептуна, Венери та проти Мінерви 469 – все це старець Вікторин стільки років захищав словом, що грізно звучало, і не засоромився стати дитиною Христа Твого, немовлям джерела Твого 470 ; підставив шию під покірливе ярмо і приборкав гордість під «ганебним» Хрестом. 4 . Господи! Господи! Ти, що схилив небеса й зійшов на землю, що торкався гір, що димилися від Твого дотику 471 , яким чином проник Ти в це серце? Він читав, за словами Симпліціана, Святе Письмо, старанно розшукував усілякі християнські книги, заглиблювався в них і говорив Симпліціану – не відкрито, а в таємності з дружби: «Знаєш, я вже християнин». Той відповів йому: «Не повірю і не зарахую тебе до християн, доки не побачу в Церкві Христовій». Вікторин посміювався: «Отже, християнином роблять стіни?» і часто казав, що він уже християнин, а Сімпліціан часто відповідав йому тими своїми словами, і часто повторював Вікторин свій жарт про стіни. Він боявся образити своїх друзів, цих гордовитих демонослужителів; вважав, що з висоти їхньої вавилонської величі, немов із кедрів ліванських, яких ще не зламав Господь, тяжко обрушать вони на нього свою ненависть. Потім, проте, жадібно читаючи і вбираючи прочитане, перейнявся він твердістю і злякався, що «Христос зречеться від нього перед святими Ангелами», якщо він «улякається сповідати Його перед людьми» 473 . Він здався собі великим злочинцем: йому соромно присягнути смиренному Слову Твоєму і не соромно безбожної служби гордим демонам, яку він справляв, уподібнюючись їм у гордині! Йому остогидла брехня, його засоромила істина: несподівано і раптово він, як розповідав Сімпліціан, каже йому: «Підемо до церкви; я хочу стати християнином». Той у нестямі від радості вирушив з ним. Наставлений на початку віри, він незабаром оголосив, що хоче відродитися Хрещенням 474 ; Рим дивувався. Церква тріумфувала. Горді бачили і обурювалися; зводилися і скреготали зубами; рабу ж Твоєму «Господь Бог був надією і не озирався він на суєту і безумство брехні» 475 . 5 . Настав час сповідання віри. Це була формула, складена в точних словах 476 , і ті, хто приступає до благодаті Хрещення, вимовляли її напам'ять з високого місця перед християнським Римом. Симпліціан розповідав, що священнослужителі запропонували Вікторину вимовити її таємно (зазвичай було пропонувати це людям, які, мабуть, зніяковіли б і остогидли). Він вважав за краще, однак, оголосити про своє спасіння перед обличчям віруючого натовпу. Не було порятунку в тому, чого навчав він у риторській школі, проте викладав він відкрито. Тому, хто не соромився слів своїх перед натовпами безумців 477 , чи личить, проголошуючи слова Твої, соромитися Твого Творого стада? Коли він зійшов вимовити сповідання, серед усіх, хто його знав його ім'я, пролунало в шелесті вітань. А хто тоді його не знав? В устах усіх тих, хто радів, приглушено звучало: «Вікторин, Вікторин!» Гучне тріумфування побачивши його; потім напружене мовчання: хотіли його чути. Він сповідав істинну віру з дивною впевненістю, і всі хотіли прийняти його в серце своє, і приймали, обвиваючи його, немов руками, любов'ю та радістю. 6 . Боже Благий! Чому більше радіють про спасіння душі зневіреної і звільненої від великої небезпеки, ніж про людину, яку ніколи не покидала надія і яка не знала великої небезпеки? Адже і Ти, Отче Милосердний, більше радієш «про одного, хто кається, ніж про дев'яносто дев'ять праведників, які не потребують покаяння». І ми слухаємо з великим задоволенням, коли чуємо, з яким тріумфуванням приніс пастух на плечах своїх заблудлу вівцю; про те, як разом з жінкою, що знайшла драхму і повернула її в скарбниці Твої, радіють сусіди. І коли читають у домі Твоїм про молодшого сина, то радість і торжество дому Твого змушують нас плакати, бо «мертвий був і ожив, пропадав і знайшовся» 478 . Так, Ти радієш у нас і в ангелах Своїх, освячених святою любов'ю. Адже ти вічно незмінний і однаково від віку знаєш все, що минає і мінливе. 7 . Чому душа більше радіє поверненню знайдених улюблених речей, ніж їхньому постійному володінню? Це засвідчено і в іншому, скрізь знайдуться свідки, які вигукнуть: «Так, це так». Переможець-полководець справляє тріумф; він не переміг би, якби не бився, і чим небезпечнішою була війна, тим радісніший тріумф. Буря кидає плавців і загрожує корабельною аварією; бліді, всі чекають смерті, але заспокоюються небо і море, і люди сповнені тріумфу, тому що сповнені були страху. Близька людина хвора, її пульс обіцяє біду; всі, хто бажає його одужання, хворіє на душу; він одужує, але ще не може ходити так, як раніше, – і така радість у всіх, якої й не було, коли він розгулював, здоровий і сильний! І не тільки раптові лиха, що звалилися насильно, змушують відчути, як гарні життєві блага: люди шукають насолодитися ними шляхом обдуманих і добровільних поневірянь. Людина не буде насолоджуватися їжею та питтям, якщо не перетерпить від голоду та спраги. П'яниці їдять солоне, щоб розпалити спрагу, і насолоджуються, гасаючи її питтям. Заручену наречену прийнято не відразу віддавати з дому: жалюгідним даром може здатися чоловікові та, про яку він не зітхав довгий час, будучи нареченим. 8 . Так завжди з радістю: чи виникає вона з приводу мерзенного і огидного, чи дозволеного і законного; чи в серці найчистішої і найчеснішої дружби; при думці про те, хто «був мертвий і ожив, пропадав і знайшовся»: завжди великої радості передує ще більша скорбота. Чому це, Господи Боже мій? Адже Ти для Себе Сам – вічна Радість, і ті, хто довкола Тебе, завжди радіють за Тебе 479 . Чому ж у цій юдолі чергуються збитки та надлишок, розбрат і примирення? Або це закон для неї, і його саме дав Ти їй, коли справедливою мірою визначив Ти своє місце і час і свою честь у будь-якому благу всьому творінню Своєму - від небесних висот і до земних глибин, від початку і до кінця часів, від Ангела до черв'яка, від першого подиху і до останнього. На жаль, мені! Який високий Ти на висотах і глибокий у глибинах! Ти нікуди не йдеш, але важко повертаємося ми до Тебе. 9 . Господи! Пробуди ж нас і поклич до Себе, обпали й восхити, запали і облий своїми солодкими пахощами: нехай полюбимо Тебе, нехай кинемося до Тебе. Хіба багато хто не повертається до Тебе, як Вікторин, із темряви пекельного підземелля? Вони підходять до Тебе і осяяються тим світлом, від якого люди набувають силу стати синами Твоїми 480 . Якщо, однак, вони мало відомі, то й ті, хто їх знав, менше за них радіють. Коли ж радісно з багатьма разом, то й радість кожного повніша: один від одного розпалюються і горять. А потім відомі багатьом – багатьом підтримка на шляху до порятунку, та багатьом, за ними наступним, вожді. Ось чому і ті, хто передував їм, багато про них тріумфують, бо не про них одних тріумфують. Хай не буде, звичайно, того, щоб у святилище Твоїм багатіїв приймали попереду бідняків 481 , а знатних попереду незнатних: адже Ти ж «вибрав слабких, щоб збентежити сильних, і незнатних у цьому світі і огидних вибрав Ти; нічого не значущих зробив значними і знесилив значних »482. І, однак, цей найменший з апостолів Твоїх, в устах якого пролунали ці слова Твої, вважав за краще називатися не Савлом, як раніше, а Павлом на знак великої перемоги: він, воїн, вбив гордість проконсула Павла, підвів його під легке ярмо Христове і привів у підданство Великому Царю. Міцніше вражається ворог від людини, яку він міцно тримав і через яку багатьох тримав. Сильніше тримає він великих світу посиланням з їхньої знатність, а них ще більше – посиланням на авторитет знаті 484 . З якою ж вдячністю думали про Вікторину, чиє серце диявол утримував як неприступну фортецю, про Вікторину, чия мова, як грізна гостра зброя, вражала багатьох. Повнота тріумфування була пристойна синам Твоїм, бо Цар наш зв'язав сильного, на очах людей судини Його були у ворога вирвані, очищені і приготовлені на честь Тобі, «корисні Господеві на всяку добру справу» 485 . 10 . Коли Симпліціан, Твоя людина, розповів мені це про Вікторину, я загорівся бажанням наслідувати його: для того, звичайно, він і розповідав. Потім він додав ще, що за часів імператора Юліана було видано закон, який забороняв християнам викладання граматики і риторики 486 ; підпавши під цей закон, він вважав за краще залишити школу балачки, але не Твоє Слово, «яке робить промовистими уста немовлят» 487 . І він здався мені скоріше щасливцем, ніж мужньою людиною: знайшов нагоду звільнитися для Тебе. Я зітхав про це, ніким не скований, але в кайданах моєї власної волі. Мою волю тримав ворог, з неї зробив він мені ланцюг і зв'язав мене. Від злої ж волі виникає хіть; ти рабуєш похоті - і вона звертається до звички; ти не опираєшся звичці – і вона звертається до необхідності 488 . У цих взаємно зчеплених обручках (чому я й говорив про ланцюг) і тримало мене жорстоке рабство 489 . А нова воля, яка зароджувалась у мені і хотіла, щоб я шанував Тебе заради Тебе і втішався Тобою, Господи, єдиною вірною втіхою, була ще безсила здолати колишню, зміцнілу і застарілу. І дві мої волі, одна стара, друга нова; одна плотська, інша духовна, боролися в мені, і в цьому розбраті розривалася моя душа. 11 . Я розумів, що сам є доказом того, про що читав, як “тіло замишляє проти духа, а дух проти тіла” 490 . Я жив і тим і іншим, але більше жив у тому, що схвалював у собі, ніж у тому, чого в собі не схвалював. Тут мене швидше не було, бо здебільшого я терпів проти волі, а не діяв за власним бажанням. І, проте, звичка, створена мною, вперто повставала на мене: з власної волі прийшов я туди, куди не хотів. Хто по праву може чинити опір справедливій карі, що наздоганяє грішника? І в мене вже не було того вибачення, яким я зазвичай прикривався: «Я ще не відкидаю миру і не служу Тобі, тому що не збагнув ще ясно істини» – вона вже була мені зрозуміла. Мене пов'язувало земне; я відмовлявся стати Твоїм воїном і так боявся розвантаження від будь-якої ноші, як слід боятися навантаження. 12 . Мирський тягар ніжно тиснув на мене, немов уві сні; роздуми мої про Тебе були схожі на спроби тих, хто хоче прокинутися, але, долаючи глибоким сном, знову в нього поринають. І хоча немає жодної людини, яка побажала б завжди спати, – неспання, за здоровим і загальним поглядом, краще, – але людина зазвичай зволікає струсити сон: члени його обважніли, сон вже неприємний, і, проте, він спить і спить, хоча вже настав час вставати. Так і я вже твердо знав, що краще мені віддати любові Твоєї, ніж злому бажанню поступатися; вона вабила і перемагала, але вона була мила і тримала 492 . Мені не було чого відповісти на Твої слова: «Прокинься, сплячий; встань із мертвих, і осяє тебе Христос». Мені, переконаному істиною, взагалі не було чого відповісти Тобі, що всюди виявляє істину Своїх слів, хіба що мляво і втомилося: «зараз», «ось зараз», «почекай трохи», але це «зараз і зараз» не визначало години, а «чекай трохи» розтягувалося надовго. Даремно співчував я «закону Твоєму, згідно з внутрішнім чоловіком», коли «інший закон у членах моїх чинив опір закону мого розуму і робив мене бранцем закону гріховного, що перебуває в членах моїх» 493 . А гріховний закон – це влада і сила звички, яка тягне і утримує душу навіть проти її волі, але заслужено, бо в цю звичку вона сковзнула добровільно. Хто ж може звільнити мене, нещасного, від «цього тіла смерті» 494 , як не благодать Твоя, дарована через Господа нашого Ісуса Христа? 13 . Сповідаюсь Тобі, Господи, мій Помічник і мій Викупитель, і розповім, як звільнив Ти мене від пут тілесного бажання (вони тісно обплели мене) і від рабства мирським справам. Я вів звичайне своє життя, а моя тривога росла; щодня зітхав я про Тебе – і відвідував церкву Твою, наскільки дозволяли мої діла, під тягарем яких я стогнав. Зі мною жив Аліпій, який звільнився від своїх обов'язків юрисконсульта після того, як він був утретє асесором495; він чекав, кому продати свої поради, як я продавав уміння говорити (якщо тільки можна йому навчити). Небридій поступився нашим дружнім проханням і пішов у помічники до Верекунда, задушевного друга нашого, медіоланського уродженця. Верекунд був граматиком і дуже хотів отримати вірного помічника з нашого середовища (він його дуже потребував), а по праву дружби і вимагав його від нас. Небридія привела до нього не гонитва за вигодою – він би досяг більшого, якби зайнявся викладанням самостійно – але, лагідний і ніжний друг, він за обов'язком дружелюбності не захотів знехтувати нашим проханням. Поводився він на своєму місці дуже розумно, остерігаючись популярності серед осіб важливих «у цьому світі», і тим самим уникав всякого занепокоєння душевного: він хотів душі своєї свободи і якомога більше дозвілля для дослідження, читання та слухання мудрих бесід. 14 . І ось одного разу – не пригадаю, чому Небридій був відсутній, приходить до нас додому, до мене і до Аліпія, якийсь Понтиціан, наш земляк, оскільки він був уродженцем Африки, який займав чільне місце при дворі; не пам'ятаю, що він хотів від нас. Ми сіли поговорити. Випадково він помітив на гральному столі, що стояв перед нами, книгу, взяв її, відкрив і несподівано наткнувся на Послання апостола Павла, а розраховував знайти щось із книг, які служили викладанню, яке мене доводило. Усміхнувшись, він зі здивуванням глянув на мене і привітав з тим, що ці й тільки ці книжки раптом опинились у мене перед очима. Він був вірним християнином і неодноразово простягався перед Тобою, Боже наш, часто і довго молячись у церкві. Коли я пояснив йому, що я найбільше займаюся Писанням, зайшла в нас розмова (він почав розповідати) про Антонія, єгипетського ченця, славнозвісного серед рабів Твоїх, але нам до того часу невідомому 496 . Дізнавшись про це, він тільки про нього і почав говорити, знайомлячи невігласи з такою людиною і дивуючись цьому нашому невігластву. Ми остовпіли: за свіжою пам'яттю, майже в наш час незаперечно засвідчені чудеса Твої, створені правою вірою в Православній Церкві. Усі були здивовані: ми – величчю того, що сталося; він тим, що ми про це не чули. 15 . Звідси завів він про натовпи ченців, про їхні звичаї, овіяні пахощами Твоїми, про пустелі, що рясніють самітниками, про які ми нічого не знали. І в Медіолані, за міськими стінами, був монастир, сповнений добрих братів, опікованих Амвросієм, і ми про нього не знали. Він говорив далі, і ми уважно, мовчки, слухали. Тут перейшов він до іншого оповідання: він і три інших товариші його були одного разу в Тревірах, і коли імператор після полудня дивився на циркові видовища, вони вийшли погуляти в парк, що починався за міськими стінами. Походжали вони парами; він і ще хтось із ним разом відокремилися, а двоє інших теж відокремилися і пішли в інший бік. Бродячи туди-сюди, вони набрели на хатину, де жили раби Твої, «жебраки духом, якими є Царство Небесне» 499 , і знайшли там книгу, в якій описано було життя Антонія. Один із них почав її читати; дивується, спалахує, читає і задумує кинутися в таке життя; залишити мирську службу і служити Тобі. Обидва були агентами таємної поліції. І ось раптово, сповнений святої любові і чистого сорому, гніваючись на себе, звернув він очі на друга і каже йому: «Скажи, будь ласка, чого ми домагаємося всією працею своєю? чого шукаємо? заради чого служимо? Чи можемо ми на службі при дворі сподіватися на щось більше, ніж на звання «друзів імператора»? 500 а тоді все міцно та безпечно? через скільки небезпек приходиш до ще більшої небезпеки? і коли це буде? а другом Божим, якщо захочу, я стану зараз». Він сказав це, мучившись народженням нового життя, і знову поринув у книгу: і читав і змінювався в серці своєму, яке Ти бачив, і зрікався світу, як незабаром і виявилося. Читаючи, схвильований хвилюванням, серед гучних стогнань він відокремив і визначив, що краще; вже став Твоїм і сказав другові: «Я відкидаю наші колишні надії, я вирішив служити Богу ось із цієї години, ось на цьому місці. Не хочеш, не наслідуй, але не заперечуй!». Той відповів, що за таку плату і за таку службу він йому вірний товариш. І обидва вже Твої, будували вони собі вежу за потрібну їм ціну: «Покинути все своє і слідувати за Тобою» 501 . Тим часом Понтиціан зі своїм супутником прогулювалися з іншого боку парку; розшукуючи товаришів, прийшли вони в те саме місце, знайшли їх і почали вмовляти повернутись, бо день уже згасав. Ті розповіли їм, яке рішення було завгодно їм прийняти, яким чином народилося і зміцнилося таке бажання, і попросили, якщо вони відмовляються приєднатися, то не докучати їм. Понтиціан та його супутник залишилися у своєму колишньому стані, хоч і оплакували себе. Шановно привітавши товаришів, вони доручили себе їхнім молитвам, і, тягнучи серце своє в земній пилюці, пішли до палацу, а ті, пригорнувшись серцем до неба, залишилися в хатині. А були в обох наречених; почувши про те, що сталося, вони присвятили Тобі цноту свою. 16 . Так говорив Понтиціан. Ти ж, Господи, під час його розповіді повернув мене обличчям до мене самого: змусив зійти з того місця за спиною, де я влаштувався, не бажаючи вдивлятися в себе. Ти поставив мене віч-на-віч зі мною, щоб бачив я свою ганьбу і бруд, своє убожество, свої лишаї та виразки. І я побачив і жахнувся, і не було куди тікати від себе. Я намагався відвести від себе свій погляд, а він розповідав і розповідав, і Ти знову ставив мене переді мною і змушував, не відриваючись, дивитися на себе: подивися на неправду свою і зненавидь її. Я давно вже знав її, але прикидався незнаючим, приховував це знання і намагався забути про нього. 17 . І чим гарячіше любив я тих, про кого чув, – хто за здоровим поривом вручили себе цілком Тобі для зцілення, тим запекліше при порівнянні з ними ненавидів себе, бо багато років моїх вибігло (майже дванадцять років) з тих пір, як я дев'ятнадцятирічним юнаком, прочитавши Цодя, але не знехтував я земного щастя і все відкладав пошуки її, а тим часом не тільки здобуття, але одне шукання її переважніше від набутих скарбів і царств і тілесних насолод, готових до послуг наших. А юнаком я був дуже жалюгідний, і особливо жалюгідний на порозі юності; я навіть просив у Тебе цнотливості і говорив: «Дай мені цнотливість і стриманість, тільки не зараз». Я боявся, якби Ти одразу не почув мене і одразу не зцілив від злої пристрасті: я вважав за краще вгамувати її, а не згасити. І я йшов «кривими шляхами» блюзнірських забобонів не тому, що в ньому був впевнений: я ніби волів його іншим вченням, але не смиренно досліджував їх, а противився їм, як ворог 503 . 18 . І я давно думав, що, знехтувавши мирськими надіями, з дня на день відкладаю слідувати за Тобою Одним, бо не було мені нічого певного, куди б я спрямував свій шлях. І ось прийшов день, коли я встав оголений перед собою, і совість моя заволала: «Де твоє слово? Ти ж казав, що не хочеш скинути тягар суєти, тому що істина тобі невідома. І ось вона тобі відома, а воно все ще давить тебе; у них же, що звільнили плечі свої, виросли крила: вони не виснажилися в розшуках і десятилітніх (а то й більше) роздумах». Так, у нестямі від пекучого сорому, догризався я під час понтиціанова розповіді. Розмова закінчилася, викладена була причина, яка привела його до нас, і він пішов до себе, а я – до себе. Чого тільки я не наговорив собі! Якими думками не бичував свою душу, щоб вона погодилася на мої спроби йти за Тобою! Вона чинила опір, зрікалася і не вибачала себе. Вичерпано було і спростовано всі її докази, але залишилася німа тривога: як смерті боялася вона, що її витягнуть із русла звичного життя, в якому вона зачахла до смерті. 19 . У цій великій суперечці у внутрішньому домі моєму, піднесеному з душею своєю в самому затишному кутку його, – у серці моєму, – кидаюся я до Аліпія і з перекрученим обличчям, у сум'ятті розуму кричу: «Що ж це з нами? ти чув? піднімаються неучі і викрадають Царство Небесне, а ми ось з нашою бездушною наукою і валяємось у плотському бруді! чи тому, що вони попереду, соромно йти слідом, а зовсім не йти не соромно? Не знаю, що я ще казав так само; у своєму хвилюванні я кинувся геть від нього, а він, приголомшений, мовчав і тільки дивився на мене: промови мої звучали незвично. Про мій душевний стан більше говорили лоб, щоки, очі, колір обличчя, звук голосу, ніж слова, які я вимовляю. При нашій оселі знаходився садок, яким ми користувалися, як і всім будинком, тому що власник будинку, який нас притулив, тут не жив. У своїй серцевій смуті кинувся я туди, де спекотній сутичці, в якій я схопився з собою, ніхто не завадив би до самого кінця її - Ти знав якого, а я ні: я божеволів, щоб увійти в розум, і вмирав, щоб жити; я знав, у якому я злі, і не знав, яке благо вже ось-ось чекає на мене. Отже, я вирушив у сад і за мною, слід у слід, Аліпій. Його присутність не порушувала моєї усамітнення. І як він залишив би мене в такому стані? Ми сіли якнайдалі від будівель. Душа моя глухо стогнала, обурюючись несамовитим обуренням на те, що я не йшов на союз з Тобою, Господи, а що треба йти до Тебе, про це кричали «всі кістки мої» 504 і звеличували хвалою до небес. І не треба тут ні кораблів, ні колісниць четвіркою, ні ходьби 505: відстані не більше, ніж від будинку до місця, де ми сиділи. Варто лише захотіти йти, і ти вже не тільки йдеш, ти вже біля мети, але захотіти треба сильно, від щирого серця, а не метатися туди-сюди зі своєю напівбольною волею 506 , в якій одне бажання бореться з іншим, і то одне бере гору, то інше. 20 . У муках цієї нерішучості я робив багато жестів, які люди іноді хочуть зробити і не можуть, якщо вони не мають відповідних членів, якщо ці члени скуті, розслаблені втомою або їм щось заважає. Якщо я рвав волосся, ударяв себе по лобі; зчепивши пальці, обхоплював коліно, то я робив це, бо хотів. Я міг, однак, захотіти і не зробити, відмов мені члени мої у покорі. Я робив, отже, багато в тій області, де «хотіти» і «могти» не рівнозначні, і не робив того, що мені було незрівнянно бажанішим, і що я міг зробити, варто було лише побажати, а я вже принаймні бажав побажати. Адже тут можливість зробити і бажання зробити рівнозначні: побажати – значить вже зробити. І проте нічого не робилося: тіло моє легше корилося найменшим бажанням душі (рухатися членам, як я хотів), ніж душа у виконанні головного бажання свого – виконання, що залежить від однієї її волі. 21 . Звідки це жахливе явище? Чому воно? Висвітли мене милосердям Твоїм і дозволь спитати про це; можливо, відповідь пролунає зі схованок покарання 507 , призначеного людям, з мороку розтрощ синів Адама. Звідки це жахливе явище та чому воно? Душа наказує тілу, і воно зараз же кориться; душа наказує собі і зустрічає відсіч. Душа наказує руці рухатися - вона кориться з такою легкістю, що важко вловити проміжок між наказом та його виконанням. Але душа є душа, а рука це тіло. Душа наказує душі побажати: адже вона єдина і, однак, вона не робить за наказом. Звідки це жахливе явище? І чому воно? Наказує, кажу, побажати та, яка не віддала б наказу, якби не мала бажання – і не робить за наказом. Але вона вкладає себе цілком у це бажання, отже, й у наказ. Наказ дієвий у міру сили бажання, і він не виконується, якщо немає сильного бажання. Адже воля наказує бажати: вона сама і собі тотожна. Отже, наказує вона від всієї повноти; тому наказ не виконується. Якби вона була цілісною, не треба було б і наказувати: все було б виконано. А отже: одночасно бажати і не бажати – це не жахливе явище, а хвороба душі; душа не може зовсім підвестися: її піднімає істина, її обтяжує звичка. І тому в людині два бажання, але жодне з них не має цілісності: в одному є те, чого бракує іншому 508 . 22 . «Нехай загинуть від лиця Твого», Господи, як вони й гинуть, «багатки і спокусники», які, помітивши в людині наявність двох бажань, заявили, що є у нас дві душі двох природ: одна добра, інша зла. Злі ж вони насправді, бо злі ці їхні думки, але й ці люди можуть стати добрими, якщо спіткають істину і досягнуть згоди з істиною, так що апостол Твій зможе сказати їм: «Ви були колись темрявою, а тепер ви світло в Господі» 509 . Вони, однак, бажаючи бути світлом не в Господі, а в самих собі, вважаючи, що природа душі однакова з Богом, стали «густою темрявою», бо у своїй страшній зухвалості далеко відійшли від Тебе, істинного світла, що «просвітила всяку людину, що приходить у цей світ» 510 . Подумайте, що ви кажете, почервоніть і “ступайте до Нього”, і “просвітитеся, і обличчя ваші не червонітимуть” 511 . Коли я роздумував над тим, щоб служити Господу Богу моєму (як я давно вже поклав собі), хотів цього я і не хотів цього – і був тим же я. Не зовсім хотів і не хотів. Тому я й боровся з собою і розділився в самому собі, але цей поділ, що відбувався проти моєї волі, свідчив не про природу іншої душі, а лише про те, що моя власна покарана. І покарання створив не я, а «гріх, що мешкає в мені» 512 , як кара за гріх, скоєний вільною волею: адже я був сином Адама. 23 . Якщо природ, що ворогують між собою, стільки ж, скільки опираються одна одній воль, то їх буде не дві, а безліч. Хтось, наприклад, міркує, чи йти йому на їхнє збіговисько чи в театр, і ось вони вже кричать: «Ось дві природи: одна, добра, веде до нас; інша - зла, веде геть. Інакше звідки це коливання між протилежними бажаннями?» А я кажу, що обидва ці бажання злі: і те, що посилає до них, і те, що посилає, до театру. Вони вірять, що добра та воля, підкоряючись якій йдуть до них. Добре! А якщо в комусь із наших сперечаються два бажання, і він вагається, чи йти йому в театр, чи в нашу церкву, чи не вагаються і вони з відповіддю? Або вони визнають те, чого не хочуть: до нашої церкви йдуть, підкоряючись добрій волі, як ідуть до неї ті, хто став причетний таїнствам її і полягає в ній, або ж вони вважатимуть, що в одній людині стикаються дві злі природи і дві злі душі: тоді чи неправдою виявляться вони злими, або ж вони виявляться їхньою, або ж вони виявляться їхньою, або ж вони виявляться їхньою злою, або ж вони виявляться злими в одній чи неправдою; звернуться до істини і не заперечуватимуть, що при обговоренні чогось одна і та ж душа хвилюється різними бажаннями. 24 . Нехай не говорять вони, бачачи, як сперечаються дві волі в одній людині, що в ній борються дві ворогуючі душі, що походять від двох ворогуючих субстанцій і від двох ворогуючих почав: одна добра, інша зла. Бо ти, Праведний Боже, відкидаєш їх, викриваєш і спростовуєш вказівкою на дві злі волі: людина, наприклад, обговорює, занапастити йому когось мечем чи отрутою; захопити цей чужий маєток чи то (захопити обидва він не в змозі), марнувати йому гроші на задоволення або жадібно берегти їх, піти в цирк або в театр, якщо обидва цього дня відкриті. Додам і третє бажання: чи не обікрасти йому, якщо трапиться нагода, чужий дім; додам і четверте: чи не вчинити перелюб, якщо і тут відкривається можливість. А якщо всі ці бажання зіткнуться в якийсь малий період часу, причому всі однаково сильні? Адже неможливо здійснити їх одночасно. Вони повинні будуть розірвати душу між цими чотирма ворожими волями, а то й між великим числом їх: адже бажано багато. Вони, однак, не говорять про таку ж множинність різних субстанцій 514 . Те саме і з добрими бажаннями. Я питаю в них: чи добре насолоджуватися читанням апостола, чи добре насолоджуватися чистою мелодією псалма, чи добре тлумачити євангелію? Вони на кожне запитання дадуть відповідь: «Добре». Що ж? Якщо все це доставляє мені одночасно однакову насолоду, чи це означає, що людське серце розпирають різні волі при обговоренні, за що швидше взятися? Всі вони гарні і, однак, сперечаються між собою, доки не буде обрано одне, на чому радісно заспокоїться твоя цілісна воля, яка раніше ділилася між багатьма бажаннями. І оскільки вічність обіцяє радість на Небесах, а насолоду тимчасовими благами утримує при землі, то одна й та сама душа не цілісною волею бажає того чи іншого. Тому й розривається вона у тяжкій скорботі: істина примушує до одного; звичка змушує іншого. 25 . Так мучився я і сумував, обсипаючи себе закидами, гіршими, ніж зазвичай, борсався і крутився в моїх путах, щоб повністю обірвати їх: вони вже тримали мене слабко. І таки тримали. І Ти, Господи, не давав мені перепочити в схованках серця мого: в суворому милосерді Своїм бичував Ти мене подвійним бичем страху і сорому, щоб я знову не відступив, щоб обірвав цю тонку і слабку, але ще мотузку, що трималася, а то вона знову набере мене сили і зв'яже. Я казав сам собі: «Нехай це буде ось зараз, ось зараз», і з цими словами я вже приймав рішення, збирався його здійснити і не здійснював, але й не скочувався раніше: я зупинявся, не доходячи до кінця, і переводив подих. І знову я робив спробу, підходив трохи ближче, ще ближче, ось-ось був біля мети, схоплював її - і не був ближче, і не був у цілі, і не схоплював її: вагався, чи померти смертю чи жити життям. У мене міцно вросло худе, а гарне не було чіпко. І чим ближче присувалося ту мить, коли я стану іншим, тим більший жах вселяло воно в мені, але я не відступав назад, не відвертався; я завмер на місці. 26 . Утримували мене справжні негідниці і метушня – ці старовинні подруги мої; вони тихенько смикали мій одяг і бурмотали: «Ти кидаєш нас? З цієї миті ми навіки залишимо тебе! З цієї миті тобі навіки заборонено і те, і це!» – «То й це», – сказав я; а що пропонували вони мені насправді, що пропонували, Боже мій! Від душі раба Твого відверни це милосердям Твоїм! Який бруд пропонували вони, яке неподобство! Але я слухав їх куди менше, ніж у піввуха, і вони вже не суперечили мені впевнено, не ставали впоперек дороги, а шепотілися немов за спиною і потай пощипували того, хто йде, змушуючи обернутися. І все-таки вони затримували мене; я зволікав вирватися, обтруситись від них і кинутися на поклик; владна звичка казала мені: "Думаєш, ти зможеш обійтися без них?" 27 . Тільки в словах її вже не було спеки, бо на тій стороні, куди давно я звернув своє обличчя – і тремтів перед переходом – відкривалася мені Чистота у своїй цнотливій гідності, в ясній і спокійній радості; чесно та ласкаво було запрошення йти і не сумніватися; чисті руки, простягнуті, щоб підхопити і обійняти мене; численні добрі приклади. Було там стільки юнаків і дівчат, так багато молоді і людей різного віку: і чистих вдів і дівочих старих! І чистота в них у всіх, і аж ніяк не безплідна: від Тебе, Господи, чоловіка свого, породила вона стільки радощів! І вона сміялася з мене, підбадьорюючи своєю глузуванням і ніби кажучи: «Ти не зможеш того, що змогли ці чоловіки, ці жінки? Та хіба вони змогли своєю силою, а не Божою? Бог їхній Господь вручив мені їх. Навіщо спираєшся на себе? У собі немає опори. Кидайся до Нього, не бійся: Він не відійде, не дозволить тобі впасти; кидайся спокійно: Він прийме і зцілить тебе». Я згоряв від сорому, бо ще прислухався до шепоту тих ледарів, зволікав і не наважувався. І знову ніби голос: «Будь глухий до голосу нечистого земного тіла твого, і вона помре. Вона говорить тобі про насолоди, але не за законом Господа, Бога твого» 515 . Суперечка ця йшла в моєму серці: про мене самого і проти мене самого. Аліпій, не відходячи від мене, мовчазно чекав, чим скінчиться моє незвичайне хвилювання. 28 . Глибоке міркування витягло з таємних прірв і зібрало «перед очима серця мого» всю бідність мою. І страшна буря в мені вибухнула зливою сліз. Щоб повністю вилитись і виговоритися, я встав – самотність, на мою думку, підходила більше, щоб віддатись такому плачу, – і відійшов подалі від Аліпія; навіть його присутність була мені в тягар. У такому стані я був тоді, і він це зрозумів; здається, я йому щось сказав; у голосі моєму вже чулися сльози; я встав, а він у цілковитому заціпенінні залишився там, де ми сиділи. Не пам'ятаю, як упав я під якоюсь смоковницею і дав волю сльозам: вони потоками лилися з очей моїх – завгодна жертва Тобі. Не цими словами говорив я Тобі, але такою була думка моя: «Господи, доки? Доки, Господи, гнів Твій? Не поминай старих гріхів наших! Я відчував, що я в полоні в них, і скаржився і волав: «Знову і знову: завтра, завтра!» 517 Чому не зараз? Чому ця година не покінчить з гидотою моєю?» 29 . Так говорив я й плакав у гіркому серцевому сокрушенні. І ось чую я голос із сусіднього будинку, не знаю, ніби хлопчика чи дівчинки, що часто повторює наспів: «Візьми, читай! Візьми, читай! Я змінився в особі і став напружено думати, чи не співають зазвичай діти в якійсь грі щось подібне? Ніде мені не доводилося цього чути. Придушивши ридання, я встав, тлумачачи ці слова, як божественне наказ мені: відкрити книгу і прочитати перший розділ, який мені попадеться518. Я чув про Антонія, що його навчили євангельські вірші, на які він випадково натрапив: «Піди, продай все майно своє, роздай бідним і отримаєш скарб на Небесах і приходь, іди за Мною» 519 ; ці слова відразу звернули його до Тебе. Схвильований, я повернувся на те місце, де сидів Аліпій; я залишив там, йдучи, апостольські послання. Я схопив їх, відкрив і в мовчанні прочитав голову, що перша попалася мені на очі: «не в бенкетах і в пияцтві, не в спальнях і не в розпусті, не в сварках і в заздрощі: одягніться в Господа Ісуса Христа і піклування про тіло не перетворюйте на пожадливість» 520. Я не захотів читати далі, та й не треба було: після цього тексту моє серце залило світло і спокій; зник морок моїх сумнівів. Я відзначив це місце пальцем або якимось іншим знаком, закрив книгу і зі спокійним обличчям пояснив Аліпію. Він же пояснив мені так само, що з ним відбувається; я про це не знав. Він забажав побачити, що я прочитав; я показав, що він продовжив читання. Я не знав наступного вірша, а ось що: «слабкого у вірі прийміть». Аліпій відніс це до себе та відкрив мені це. Укріплений таким настановою, він без жодних хвилювань і вагань прийняв рішення добре, відповідне його звичаям, які вже з давніх-давен були значно кращими за мої. Тут ми йдемо до матері, повідомляємо їй: вона в радості. Ми розповідаємо, як усе сталося; вона радіє, тріумфує і благословляє Тебе, «який може зробити більше, ніж ми просимо і розуміємо» 521 . Вона бачила, що Ти дарував їй у мені більше, ніж вона мала звичай просити, стогнучи і обливаючись гіркими сльозами. Ти звернув мене до Себе: я не шукав більше за дружину, ні на що не сподівався в цьому світі. Я міцно стояв у тій вірі, що перебуває в якій Ти показав їй багато років тому: «Ти обернув її на радість» 522 набагато більшу, ніж та, якої вона хотіла; більш цінну і чисту, ніж та, на яку вона чекала від онуків, дітей моїх за тілом. 1 . «Господи, я раб Твій, я раб Твій та син слуги Твоєї. Ти зламав мої кайдани; жертву хвали віддам я Тобі. Нехай вихвалить Тебе серце моє та язик мій; «Усі кості мої скажуть: Господи, хто подібний до Тебе». Нехай скажуть, а Ти відповідай мені «і скажи душі моїй: Я спасіння твоє». Хто я та який я? Якого зла не було в моїх вчинках? А якщо не вчинки, то в словах? А якщо не в словах, то в моїй волі? Ти ж, Господи, милостивий і милостивий, заглянув у безодню смерті моєї і вигріб правицею Своєю з самого дна серця мого купи нечистот. А це означало відтепер - усіма силами не хотіти того, чого хотів я, і хотіти того, чого хотів Ти. Але де ж перебувала роки і роки, з якої глибокої та таємної прірви викликав Ти в одну мить вільну волю мою 524 , – нехай підставлю шию свою під зручне ярмо Твоє і плечі під легку ношу Твою, Христе Ісусе, «Помічник мій і мій Викупитель»? Як солодко стало мені раптом позбутися солодких дрібниць: раніше я боявся їх упустити, тепер радів відпустити. Ти прогнав їх від мене. Ти, істинна і найвища Солодощі, прогнав і ввійшов на їхнє місце. Ти, Який солодший за всяку насолоду, тільки не для плоті і крові, світліший за всяке світло, але сокровенніший за всяку таємницю, вищий за всяку почесть - але не для тих, хто підноситься сам. Душа моя стала вільна від гризучих турбот: не треба просити і кланятися, шукати заробітку, валятись у бруді, розчісуючи коросту похоті. Я белькотів перед Тобою 527 , Світло моє, багатство моє і спасіння, Господи Боже мій. 2 . Я вирішив перед очима Твоїми не поривати різко зі своєю службою, а тихенько відійти від цієї роботи язиком на торгу балаканею: нехай юнаки, які думають не про закон Твій, не про мир Твій, але про брехню, божевілля і сутички на форумі, купують зброю своєму шаленству не в мене. До виноградних канікул 528 залишалося, до речі, зовсім мало днів; я вирішив перетерпіти ці дні і піти, як завжди, у відпустку, але не повертатися більше продажним рабом: я був Тобою викуплений. Рішення наше було відкрито Тобі, а людям відкрито тільки своїм. І ми домовилися ніде про нього не промовлятися, хоча нам, що піднімаються з «долини сліз» і оспівують «пісню сходження», дав Ти «гострі стріли і вугілля, що обпалюють лукавий язик» 529 , який дбайливо суперечить доброму і з любові до тебе пожирає тебе, . 3 . Ти вразив серце наше Твоєю любов'ю, і в ньому ми зберігали слова Твої, що пронизали нашу нутро. Ми зібрали образи рабів Твоїх – Ти висвітлив їх темних, оживив мертвих – і поринули у роздуми над ними. Їхній приклад палив нас, знищував скам'яніле безпочуття, заважав скотитися в прірву, спалахував так, що всяке віяння протиріч від «мови лукавої» тільки розпалювало наше бажання, але не могло згасити його. А оскільки Твоє Ім'я святиться по всій землі, то знайшлися б і люди, які вихваляли наші наміри і обітниці. Мені ж здавалося хвастощами не почекати таких близьких канікул, але піти з публічного посту, що був на увазі у всіх, ніби мені хочеться, попередивши наступне свято, звернути на себе загальну увагу. Всі й заговорили б, що я прагну звеличити себе. А навіщо мені, щоб люди судили і лаяли душу мою і «хулили добре наше»? 531 4 . А тут ще цього літа від надмірної роботи в школі легені мої почали здавати: дихання стало утруднене; болі в грудях свідчили про її недугу; голос став глухим і уривчастим 532 . Спочатку це мене дуже стривожило: доводилося за необхідності скласти тягар учительства або, принаймні, перервати роботу поки, можливо, вилікуюсь і одужаю. Коли ж оволоділо мною і зміцнилося у всій повноті бажання «звільнитися і бачити, бо Ти – Господь», – Ти знаєш, Боже мій, я навіть зрадів, що я маю справедливе вибачення, яке повинно пом'якшити образу людей, які не бажали через своїх милих дітей помилувати мене. Сповнений такої радості, я перетерпів цей проміжок часу до кінця - було це, здається, днів двадцять - зазнавали вони з натугою: у мені вже не було того запалу, з яким я зазвичай вів ці важкі заняття, і не прийди на його зміну терпіння, вони зігнули б мене під своїм тягарем. Хтось із рабів Твоїх, моїх братів, скаже, що я згрішив, дозволивши собі хоч одну годину залишитися на кафедрі брехні, коли серце моє повне було бажанням служити Тобі. Не сперечатися. Але Ти, Всемилостивий Господи, хіба не пробачив мені цей гріх і не відпустив його разом з іншими, страшними та смертними, обмивши мене святою водою! 5 . Верекунд зводився і сумував, дивлячись на наше щастя: він бачив, що узи, які його міцно зв'язали, змусять його покинути наше суспільство. Не будучи сам християнином, він одружився з християнкою, і вона-то і виявилася найтіснішими колодками, що заважали йому піти шляхом, на який вступили ми. А стати християнином він хотів лише за умови, що було нездійсненно 533 . Він ласкаво запропонував нам побути в його маєтку, поки захочемо. Ти віддаси йому, Господи, за годину відплати праведним; їхню частину Ти вже віддав йому. Хоч і за відсутності нашого (ми були вже в Римі), він під час тяжкої хвороби став християнином і переселився з цього життя. Ти пошкодував не тільки його, а й нас: ми не будемо мучитися нестерпним болем, думаючи, що цей виняткової доброти до нас друг наш виключений зі отари Твоїй. Дякуємо Тобі, Боже наш! Ми Твої: Твої розуміння і втіхи говорять про це. Вірний Своїм обіцянкам дав Ти Верекунду за його ім'я в Кассіціаку, де ми відпочили в Тобі від мирських тривожень, красу Твого вічно зеленого раю, бо відпустив йому земні гріхи його «на горі молочній, на горі Твоєї, горі достатку». 6 . А тоді він сумував. Небридій же тішився з нами. Хоча він ще й не був християнином і колись звалився в рів згубної помилки (справжнє тіло Твого Сина вважав примарним) 535 , але вибрався звідти, і ще сам по собі, ще не причетний до обрядів Твоєї Церкви, був уже палким шукачем істини. Невдовзі після навернення нашого і відродження Хрещенням Твоїм Ти дозволив його від тіла; він був уже вірним християнином, служив Тобі у досконалій цнотливості та помірності у своїх в Африці і через нього весь його дім став християнським. Тепер він живе у лоні Авраамовому. Що очевидно під цим словом «лоно»? 536 Там живе мій Небридій, милий друже мій, усиновлений Тобою син відпустника 537 . Там мешкає він. Чи може бути інше місце для такої душі? Там живе він, у цьому місці, про яке стільки розпитував мене, жалюгідного невігла. Тепер він схиляє вухо не до уст моїх, а духовні уста свої до джерела Твого і в щастя, що не знає кінця, п'є, скільки може, у міру жадібності своєї від мудрості Твоєї. Я не думаю, що він такий п'яний нею, що забув мене; Ти ж згадуєш мене, Господи, вгамовуючи його спрагу. Так жили ми, втішаючи Верекунда, засмученого нашим зверненням, але що зберігав дружбу; вмовляли його увірувати, залишаючись на своєму щаблі, тобто в шлюбному житті, і чекали, коли Небридій піде за нами. Він був дуже близький до цього і готовий був ось-ось це зробити, але вже минули дні канікул. Вони здалися мені довгими і їх було багато; я ж хотів свободи і дозвілля, щоб оспівувати Тебе усією істотою своєю: «Тобі говорило моє серце, я шукав обличчя Твого; обличчя Твоє, Господи, я шукаю» 538 . 7 . І ось настав день, коли я насправді звільнився від викладання риторики, від якого вже давно звільнений був у думках. Ти прибрав мову мою звідти, звідки ще раніше прибрав моє серце, і я благословляв Тебе і радів, їдучи до села разом з усіма своїми 539 . Я зайнявся там деяким писанням: цими книгами я, правда, служив Тобі, але від них ще віддавало духом шкільного пиха, – так дихають бігуни, зупинившись перепочити 540 , – це видно і в діалогах з присутніми друзями і в розмовах з Самим собою перед лицем Твоїм; видно й у листуванні з відсутнім Небридієм 541 . Чи вистачить у мене часу згадати всі великі благодіяння Твої від того часу: адже я поспішаю перейти до головного. Згадка викликає мені тодішнього мене, і мені солодко розповісти Тобі, Господи, про ті таємні уколи, якими Ти приборкував мене, про те, як кинув мене ниць, «понизивши гори і пагорби моїх роздумів», «виправивши кривизни» мої і згладивши горби 542 ; як самого Аліпія, брата серця мого, підкорив Ім'я Єдинородного Твого Ісуса Христа, Господа і Спасителя нашого, Ім'я, яке він раніше нехтував вставляти наші писання. Він вважав за краще, щоби від них виходив запах шкільних кедрів, які «Господь розбив на тріски», а не церковних трав, що виліковують зміїні укуси 543 . 8 . Як закликав я до Тебе, Боже мій, читаючи псалми Давида, ці християнські піснеспіви, що звучали благочестям, виганяли дух гордині. Новачок у істинній любові Твоєї, катехумен разом із катехуменом Аліпієм, я відпочивав у сільській садибі. З нами була моя мати, яка поєднувала з жіночою звичкою чоловічу віру, з ясністю старості – материнське кохання та християнське благочестя. Як закликав я до Тебе в цих псалмах, яка любов до Тебе спалахувала від них, яким бажанням я горів прочитати їх, якби міг, усьому світу, руйнуючи ними людську гордість! Але ж їх і співають по всьому світу, «і ніхто не може втекти від вогню Твого» 544 . З яким різким і гострим болем обурювався я маніхеями і знов-таки шкодував їх, бо вони не знають наших таїнств, цих ліків, і в безумстві відкидають протиотруту, від якої повернувся б розум 545 . Мені хотілося, щоб вони були десь тут, навколо, а я б і не знав, що вони тут: нехай подивилися б вони на моє обличчя і почули вигуки мої, коли я, у моїй тодішній самоті, читав четвертий псалом; хай би побачили, що робив зі мною цей псалом: «Коли я покликав до Тебе, почув Ти мене, Боже Правди моєї; у тривозі дав Ти мені спокій. Помилуй мене, Господи, і почуй молитву мою». Хай би послухали, а я б і не підозрював, що вони слухають: нехай не думають, що я говорю заради них те, що говорив я між цими словами. І насправді я не сказав би цього, і не так би це сказав, знай я, що вони бачать і чують мене 546 , та якщо б і сказав, то вони не сприйняли б, як сама з собою для себе самої перед лицем Твоїм у синівській любові виливається душа моя. 9 . Я тремтів від страху і водночас зігрівався надією на Твоє милосердя, Отче, і радістю з цього приводу. І все це виразилося в моїх очах і в голосі, коли Твій Благий Дух, звертаючись до нас, каже: «Сини людські, поки ви обтяжуєте серця свої, чому любите марноту і шукаєте брехні?» 547 Але я любив марнославство і шукав брехні. І Ти, Господи, вже «прославив Святого Твого, воскресивши Його з мертвих і поставивши праворуч Себе» 548, щоб Він виконав Свою обітницю, пославши з Неба «Утішителя, Духа Правди». 549 Він послав Його, але я не знав про це. Він послав Його, бо Він був прославлений, воскрес із мертвих і вознісся на небо. Раніше «Святого Духа не було дано, бо Ісус ще не був прославлений» 550. І пророк вигукує: «Доки ти обтяжуєш своє серце? Чому любиш марноту і шукаєш брехні? Знай, що Господь прославив Святого Свого». Він вигукує: «Знай», а я так довго не знав, любив марнославство і шукав брехні. І тому я слухав і тремтів: ці слова були сказані таким людям, яких я сам пам'ятав. дійсність була марнославством і брехнею. І в болю своїх спогадів скаржився я голосно і тяжко. О якби почули мене ті, хто досі любить суєту і шукає брехню? Можливо, вони б збентежилися, очистилися б, і Ти почув би їх, коли вони заволали б до Тебе, бо справжньою тілесною смертю «помер Він за нас, і за нас клопочеться» 551 . 10 . Я читав: «Зневажайте і перестаньте грішити» 552 . Як хвилювали мене ці слова, Боже мій! я вже навчився обурюватися на себе за минуле, щоб надалі не грішити, і обурювався заслужено, бо грішила в мені не природа чужа, властива породженню мороку, як кажуть ті, хто не гнівається на себе і «збирає гнів на себе в день гніву та одкровення праведного суду Твого». Вже мої блага були не поза мною, і не тілесними очима, не в променях цього сонця шукав я їх. Ті, хто шукає радіти зовнішньому, швидко в'януть, витрачають себе на зриме і минуще 554 і в своїй уяві, що зголодніла 555 намагаються скуштувати неіснуючої їжі 556 . О якби знесилилися вони голодом і сказали: Хто покаже нам добре? Скажімо, нехай почують: «Зображено в нас світло обличчя Твого, Господи». Ми самі – не «Світло, яке просвічує всяку людину», але ми освічені Тобою: ми були «ніколи темрява, а тепер світло в Тобі» 557 . О якби бачили вони це внутрішнє та вічне! скуштувавши від Нього, я скреготів зубами, бо не міг їм показати. Нехай принесли б вони мені серце, що відвертається від Тебе до зовнішнього, і сказали: Хто покаже нам добре? Воно там, де я гнівався на себе, у схованках серця мого, де я був уражений; де я вбив і приніс у жертву стару людину і почав міркувати, сподіваючись на Тебе, про своє оновлення; там почав Ти ставати мені солодким і «дав радість у моєму серці» 558 . Так голосно вигукував я, дізнаючись прочитане в серці; я не хотів, вбиваючи час і вбиваний часом, розсіюватися різноманіттям земних благ: у твоїй вічній простоті 560 була для мене «інша пшениця, вино і ялин». 11 . А на наступному вірші голосно скрикував я криком із глибини серця мого: «О! у світі! о! у Ньому Самому!» 561 що означають Його слова: «Усну і їжу спокій?» Хто стане проти нас, коли виповниться написане: «Поглинута смерть перемогою?» 562 і Ти є Сущий і не змінюєшся; у Тобі спокій, що забуває про всі труди, і немає з Тобою нікого, окрім Тебе, і не для погоні за багатьом, не тим, що не Ти, «затвердив Ти мене, простого, Господи, у надії» 563 . Я читав і горів і не знаходив, що б зробити для глухих мерців 564 , до яких належав раніше і сам я, чума, гіркий сліпець, пес, що гавкає на слова, медові від небесного меду, світлі від світла Твого. І я зводився, думаючи про ворогів цього Писання. 12 . Коли я переберу в пам'яті все, що було в ці святкові дні? але я не забув і не промовчу ні про жорстокість бича Твого, ні про чудову швидкість милосердя Твого. Ти мучив мене тоді зубним болем, і коли вона посилилася до того, що я не міг говорити, впало мені на серце попросити всіх моїх, хто тут був, помолитися за мене Богові всілякого спасіння. Я написав це на дошці і дав їм прочитати. І тільки схилили ми молитовно коліна, як біль зник. Але який біль! і як вона зникла? Зізнаюся: я залякався. Господь мій і Бог мій: нічого подібного не зазнав я від початку мого життя. І проникло в глиб серця мого визнання влади Твоєї, і радісно, ​​з вірою вихваляв я Ім'я Твоє. А віра ця не дозволяла мені заспокоїтися про колишні гріхи мої, ще не прощені через Хрещення Твоє. 13 . Після канікул я відмовився від свого місця: нехай медіоланці шукають для своїх школярів іншого продавця слів; я визначив себе на службу Тобі і не придатний був для вчительства через утруднене дихання і болі в грудях. Я виклав у листах Твоєму предстоятелю, Амвросію, чоловіку святому, колишні помилки мої і теперішнє бажання своє і попросив вказати, які з Книг Твоїх краще мені читати, щоб приготувати себе до прийняття такої великої благодаті. Він велів читати пророка Ісаю, думаю, тому, що ясніше за інших говорить він про Євангелію і покликання язичників. Не зрозумівши і першої глави його і вирішивши, що і вся книга темна, я відклав вторинне її читання доти, доки не освоюся з мовою Писання. 14 . І ось настав час записатися на Хрещення566; залишивши село, повернулися ми в Медіолан. Аліпію хотілося відродитися у Тобі разом зі мною; він уже зодягнувся в смирення, що відповідає Твоїм обрядам. Мужній приборкувач тіла, він наважився на вчинок незвичайний: пройшов босоніж крижаною землею Італії. Ми взяли з собою і Адеодата, сина від мого тіла і від гріха мого. Він був прекрасним творінням Твоїм: йому було років п'ятнадцять, а він перевершував розумом багатьох важливих і вчених чоловіків. Визнаю Тобі дари Твої, Господи Боже мій, Творець всього, владний перетворити наше безладдя: від мене цей хлопчик нічого не отримав, я тільки заплямував його своїм провиною. А що він був вихований у вченні Твоїм, це навів нам Ти і ніхто інший; визнаю Тобі дари Твої. Є в мене книга, що має назву «Учитель»; це він там розмовляє зі мною 567 . Ти знаєш, що всі думки, вкладені там в уста мого співрозмовника, належать йому, шістнадцятирічний. Багато ще дивовижнішого виявляв я в ньому. Мене лякала така обдарованість. Який майстер, окрім Тебе, міг би зробити таке диво? Ти рано перервав його земне життя, і мені спокійніше за нього: я не боюся ні за його юність, ні за його юність – взагалі не боюся за нього. Ми взяли його в товариші, однолітка нашого за благодаттю Твоєю, щоб наставити у вченні Твоїм. Ми хрестилися, і втекла від нас тривога за своє колишнє життя. Я не міг у ті дні насититися чудовою насолодою, споглядаючи глибину Твого наміру врятувати людський рід. Скільки плакав я над Твоїми гімнами і піснеспівами, палко схвильований голосами, які солодко звучали у Твоєї Церкви. Звуки ці вливались у мої вуха, істина відціджувалася в моє серце, я був охоплений благоговінням; сльози бігли, і добре мені було з ними. 15 . Незадовго до цього в Медіоланській церкві увійшло у звичай втішати і наставляти за допомогою співу: брати співали ревно і згодно, вустами та серцем. Вже рік чи трохи більше Юстина, мати малолітнього імператора Валентиніана, переслідувала Твого Амвросія через брехню, якою спокусили її аріани 568 . Благочестивий натовп не спав у церкві, готовий померти, разом зі своїм єпископом, рабом Твоїм. І там же мати моя, слуга Твоя, перша в тривозі та чуванні, жила молитвою. Ми, тоді ще не зігріті жаром Твого Духа, все ж таки хвилювалися: місто було в сум'ятті і занепокоєнні. Тоді й постановлено було співати гімни та псалми за звичаєм Східної Церкви, щоб народ зовсім не втомився в тузі та смутку; з тих пір і досі звичай цей дотримується, і його засвоїли багато, та майже всі отари Твої та в іншому світі. 16 . Тоді згаданому предстоятелю Твоєму відкрито було у видінні місце, де приховані тіла мучеників Протасія та Гервасія, які стільки років зберігав Ти нетлінними в таємній скарбниці Твоєї, щоб своєчасно взяти їх звідти в приборкання жінки лютої, але царственної. Виявивши їх і відкопавши, перенесли їх з належними почестями в Амвросієву базиліку: зцілювалися не тільки мучені нечистими духами (самі демони зізнавались у своїй поразці); один медіоланець, сліпий протягом багатьох років і добре відомий усьому місту, почав розпитувати, чому так буйно тріумфує народ, і, дізнавшись, у чому справа, схопився і попросив свого поводиря відвести його туди. Наведений на місце, він досяг дозволу підійти і доторкнутися хусткою до нош, де спочивали ті, про кого сказано «дорога в очах Господніх смерть святих Його» 569 . Потім він підніс хустку до своїх очей, і вони відразу відкрилися. Про це пролунала чутка. Тобі підносили хвали, гарячі, сяючі радістю; тому противниця Твоя, хоч і не припала до здорової віри, але придушила в душі своїй шаленство у переслідуваннях. Дякую Тобі, Боже мій. Звідки й куди повів Ти мої спогади? щоб я сповідав Тобі, про які великі події я забув; навіть тоді, коли так пахнув «аромат пахощів Твоїх», ми не кинулися до Тебе 570 . Тому я так і плакав за співом Твоїх гімнів; давно зітхав я про Тебе і нарешті вдихнув віяння вітру, наскільки проникав він у хату з трави. 17 . «Ти, Хто дозволяєш жити разом одностайним людям» 572 , ввів у наше суспільство Еводія 573 , молоду людину з нашого муніципію. Він служив у таємній поліції, раніше нас звернувся до Тебе, хрестився і, залишивши мирську службу, озброївся для Твоєї. Ми були разом і разом збиралися бути в нашому святому рішенні. Ми обмірковували, де краще служити Тобі, і вирішили всі разом повернутися до Африки. Коли ми були в Остії на Тібрі, мати померла. Я багато пропускаю, бо дуже поспішаю. Прийми, Господи, сповідь мою і вдячність, нехай і безмовну, за незліченні діла Твої. Але я не пройду повз те, що народилося в душі моїй до цієї слуги Твоєї, яка породила мене тілом для цього минущого світла, і серцем – для вічного. Я говоритиму про Твої дари їй, не про її власні якості. Вона не сама себе створила і не сама себе виховала: Ти її створив, і ні батько, ні мати не знали, якою вона буде. Її наставила у страху Твоєму різка Христа Твого, керівництво Єдиного Твого в вірній сім'ї, члени якої були добрими членами Церкви Твоєї. За старанне виховання своє вона не так хвалила матір свою, як стару служницю, яка носила ще батька її на спині, як зазвичай носять малюків старшої дівчинки. За це, за її старість і чисту вдачу користувалася вона в християнському будинку шаною від господарів. Тому й доручена їй була турбота про хазяйських дочок, і вона старанно несла її. Повна святої суворості і невблаганна в покараннях, коли вони були потрібні, була вона в настановах розумна і розважлива. Вона, наприклад, дозволяла дівчаткам, незважаючи на пекучу спрагу, пити навіть воду лише під час помірного обіду за батьківським столом. Вона стерегла їх від поганої звички розумним словом: «зараз ви п'єте воду, тому що не розпоряджаєтесь вином, а коли в мужньому домі станете господинями погребів і комор, вода вам може чинити опір, а звичка до пиття залишиться в силі». Таким чином, розумно повчаючи і владно наказуючи, приборкувала вона жадібність ніжного віку і навіть спрагу дівчат утримувала в межах поміркованості: нехай не спокушає їх те, що непристойно. 18 . І, проте, непомітно підповзла до моєї матері, як розповідала мені, сину, слуга Твоя – підповзла пристрасть до вина. Батьки зазвичай наказували їй, як дівчині поміркованої, діставати вино з бочки. Опустивши туди через верхній отвір посудину, вона перш ніж перелити це чисте вино в пляшку, краєм губ трохи сьорбала його: більше вона не могла, тому що вино їй не подобалося. І робила вона це зовсім не за схильністю до пияцтва, а від надлишку, киплячої сили, що шукає виходу в швидкоплинних проказах; їх зазвичай придушує в підліткових душах глибока повага до старших. І ось, додаючи до цієї щоденної краплі щодня по краплині – а «той, хто нехтує малим, поступово падає» 574 – вона докотилася до того, що жадібно майже повними кубками стала поглинати нерозбавлене вино. Де була тоді прониклива бабуся та її невблаганні заборони? Хіба що-небудь може здолати нашу таємну хворобу, якщо Ти, Господи, не пильнуєш над нами зі своїм лікуванням? Немає батька, матері та вихователів, але Ти присутній, Який нас створив, Який звеш нас, Який навіть через... людей робиш добре, щоб спасти душу. Що ж зробив Ти тоді, Боже мій? Чим почав лікувати? Чим зцілив? Чи не витяг Ти грубе і гостре лайливе слово з чужих вуст, як лікарський ніж, вийнятий із невідомих запасів Твоїх, і чи не відрізав одним ударом все гнилий? Служниця, яка ходила зазвичай разом з нею за вином, сперечаючись, як це буває, з молодшою ​​господинею віч-на-віч, дорікнула її в цій провині і з їдким глузуванням назвала «гірким пияком» 576 . Вражена цим уколом, вона озирнулася на свою скверну, відразу ж засудила її і її позбулася. Так друзі, лестощів, розбещують, а вороги, лайка, зазвичай виправляють. Ти віддаєш їм не за те, що робиш через них, а за їхні наміри. Вона, розгнівавшись, хотіла не вилікувати молодшу господиню, а вивести її з себе - потай, чи тому, що так уже підійшло і з місцем і з часом сварки, чи тому, що сама вона боялася потрапити в біду за пізній донос. Ти ж, Господи, правиш усім, що є на небесах і на землі, що звертає назад для цілей Своїх водні безодні і підкоряє Собі буйний потік часу. Ти безумством однієї душі зцілив іншу 577 . Якщо хтось словом своїм виправив того, кого він хотів виправити, нехай він, після моєї розповіді, не приписує цього виправлення своїм силам. 19 . Вихована в цнотливості і помірності, підкоряючись батькам швидше з послуху Тобі, ніж Тобі з послуху батькам, вона, увійшовши в шлюбний вік, була вручена чоловікові, служила йому, як пану, і намагалася придбати його для Тебе. Про Тебе говорила йому вся стати її, що робила її прекрасною для чоловіка: він її поважав, любив і дивувався їй. Вона спокійно переносила його зради; ніколи з цього приводу не було у неї з чоловіком сварок. Вона чекала, що Ти змилосердишся над ним, і, повіривши в Тебе, він стане цнотливим. А крім того, він був людиною надзвичайної доброти і несамовитої гнівливості. І вона знала, що не треба суперечити розгніваному чоловікові не лише ділом, а й словом. Коли вона бачила, що він відбушував і заспокоївся, вона пояснювала йому свій вчинок; Бувало, що він кип'ятився без толку. У багатьох жінок, чоловіки яких були набагато ввічливішими, обличчя бували спотворені синцями від ляпасів; у дружній бесіді звинувачували вони своїх чоловіків, а вона їхню мову; ніби жартома давала вона їм серйозну пораду: з тієї хвилини, як вони почули читання шлюбного контракту 578 , повинні вони вважати його документом, який перетворив їх на служниць; пам'ятаючи про своє становище, вони не повинні заноситися перед своїми панами. Знаючи, з яким лютим чоловіком доводиться їй жити, вони дивувалися: не чути і не бачили, щоб Патрицій побив дружину або щоб посварилися і хоч на один день посварилися. Вони дружньо розпитували її, у чому причина; вона навчала їх своєму звичаю, про який я згадав вище. Ті, хто його засвоїли, дякували, не засвоїли, терпіли ганьбу. 20 . Нашіптування поганих служниць спочатку відновили проти неї свекруху, але мати моя послужливістю, незмінним терпінням і лагідністю здобула над нею таку перемогу, що та сама поскаржилася синові на плітки служниць, що порушували в домі мир між нею та невісткою, і зажадала для них покарання. Після того, як він, слухаючись матері, дбаючи про порядок серед рабів і про згоду в сім'ї, висік виданих на розсуд видавці, вона пригрозила, що на таку ж нагороду від неї повинна розраховувати кожна, якщо, думаючи догодити, намовлятиме їй на невістку. Ніхто вже не наважувався, і вони зажили в пам'ятній солодкій дружелюбності 579 . 21 . «Господи, що милує мене!» 580 Ти послав цій добрій служниці Твоєї, в утробі якої створив мене, ще один великий дар. Де тільки не ладнали між собою і сварилися, там вона з'являлася – де могла – умиротворювальницею. Вона вислуховувала з обох боків взаємні, численні й гіркі, докори, які зазвичай вивергає душа, що роздулася й збаламучена сваркою. І коли присутній приятельці виливалася вся кислота неперетравленої агресії на відсутню ворожку, то моя мати повідомляла кожній тільки те, що сприяло примиренню обох. Я вважав би цю добру якість незначною, якби не знав, з гіркого досвіду, що безліч людей (тут діє якась страшна, гріховна зараза, що широко розлилася) не тільки передає розгніваним ворогам слова їхніх розгніваних ворогів, але ще додає до них те, що і не було сказано. Адже слід було б людині людській не те що збуджувати і розпалювати злими словами людську ворожнечу, а, навпаки, прагнути згасити її словами добрими. Такою була мати моя; Ти повчав її в потаємній школі серця. 22 . І ось, нарешті, вона придбала Тобі свого чоловіка в останні дні його; від нього, християнина, вона вже не плакала над тим, що терпіла від нього, нехристиянина. Була вона слугою слуг Твоїх. Хто з них знав її, ті вихваляли, шанували та любили в ній Тебе, бо відчували присутність Твою в серці її: про нього свідчило її святе життя. Вона «була дружиною одного чоловіка, віддавала батькам своїм, благочестиво вела свій дім, старанна була до добрих діл» 581 . Вона виховувала синів своїх, мучившись, як під час пологів, щоразу, коли бачила, що вони збиваються з Твого шляху. І наостанок - Ти дозволяєш з милості Своєї називатися нам служителями Твоїми - про всіх нас, що жили до успіху її в дружньому союзі і отримали благодать Твого Хрещення, вона дбала так, ніби всі ми були її дітьми, і служила нам так, ніби ми були її батьками. 23 . Вже навис день виходу її з цього життя; цей день знав Ти, ми про нього не знали. Сталося, думаю, таємницею Твоєю турботою, що ми з нею залишилися вдвох; спершись на підвіконня, дивилися ми з вікна на внутрішній садок того будинку, де мешкали в Остії. Втомлені від довгої подорожі нарешті наодинці набиралися ми сил для плавання. Ми солодко розмовляли вдвох 582 і, «забуваючи минуле, прагнули того, що перед нами» 583 , питали один одного, перед лицем Істини, – а це Ти, – яке майбутнє вічне життя святих, – «не бачив того очей, не чуло вухо і не приходило то на приникнути до струменів Твого Небесного джерела, «Джерела життя, що у Тебе» 585 , щоб, оббризкані його водою, в міру нашого розуміння, могли б якось обійняти думкою її велич. 24 . Коли в бесіді нашій прийшли ми до того, що будь-яке задоволення, доставлене тілесними почуттями, осяяне будь-яким земним світлом, не гідне не тільки порівняння з радощами того життя, але навіть згадки поряд з ними, то, підносячись до Нього Самого серцем, що все більше розгорілося, ми перебрали одне за одним все світло сонце, місяць і зірки. І, увійшовши в себе, думаючи і говорячи про творіння Твої і дивуючись їм, прийшли ми до душі нашої і вийшли з неї 586 , щоб досягти країни невичерпної повноти, де Ти вічно живиш Ізраїля їжею істини 587 , де життя є тою мудрістю, через яку. Сама вона не виникає, а залишається такою, якою є, якою була і якою завжди буде. Точніше: для неї немає «була» і «буде», а лише одне «є», бо вона вічна, вічність не знає «було» і «буде». І поки ми говорили про неї і жадали її, ми трохи торкнулися її всім трепетом нашого серця. І зітхнули 588 і залишили там «початки духу» 589 і повернулися до скрипу нашої мови, до слів, що виникають і зникають. Що подібне до Слова Твого, Господа нашого, що перебуває в Собі, не старіє і все оновлює! 25 . Ми говорили: «якщо в кому замовкне хвилювання плоті, замовкнуть уявлення про землю, води і повітря, замовкне і небо, замовкне і сама душа і вийде з себе, про себе не думаючи 590 , замовкнуть сни і уявні одкровення, всякий язик, всякий знак і все, що про, слухати, то вони всі кажуть: «не самі ми себе створили; Той, Хто перебуває вічно», - якщо вони, сказавши це, замовкнуть, звернувши слух до Того, Хто їх створив, і заговорить Він Сам, один - не через них, а прямо від Себе, нехай почуємо слово Його, не з тілесних уст, не в тілесних уст, не в тілесних уст, не в тілесних уст, подобах, але Його Самого, Якого любимо у створіннях Його; нехай почуємо Його Самого – без них, – як зараз, коли ми вийшли з себе 591 і швидкою думкою доторкнулися до Вічної Мудрості, яка над усім перебуває; якщо такий стан міг би продовжитися, а всі нижчі образи зникнути, і вона одна захопила б, поглинула і занурила в глибоку радість свого споглядача - якщо вічне життя таке, якою була ця хвилина розуміння, про яке ми зітхали, то хіба це не те, про що сказано: «Увійди в радість? коли це буде? чи не тоді, коли «все воскреснемо, але не все змінимося»? 593 26 . Я говорив це, якщо й не так і не цими словами, то Ти знаєш, Господи, що в той день, коли ми розмовляли, нікчемний за цією бесідою здався нам цей світ з усіма його насолодами, і мати сказала мені: «Сину! що до мене, то в цьому житті мені вже все не насолоду. Я не знаю, що мені тут ще робити і навіщо тут бути; з мирськими надіями в мене тут покінчено. Було лише одне, чому я хотіла ще затриматись у цьому житті: перш ніж померти, побачити тебе православним християнином. Господь обдарував мене повніше: дав побачити тебе Його рабом, який знехтував земним щастям. Що мені тут робити? 27 . Не пам'ятаю, що я їй відповів, але не минуло й п'яти днів або трохи більше, як вона лягла в лихоманці. Під час хвороби вона в якийсь день впала в непритомний стан і втратила на короткий час свідомість. Ми прибігли, але вона скоро прийшла до тями, побачила мене й брата, що стояли тут же, і сказала, немов шукаючи щось: «де я була?» Потім, бачачи нашу глибоку скорботу, сказала: «Тут поховаєте матір вашу». Я мовчав, стримуючи сльози. Брат мій щось сказав, бажаючи їй не такого гіркого кінця; краще б їй померти над чужій землі, але в батьківщині. Почувши це, вона стривожилась від таких його думок, спрямувала на нього невдоволений погляд і, переводячи очі на мене, сказала: «Подивися, що він каже!», а потім звернулася до обох: «Покладіть це тіло, де доведеться; не турбуйтеся про нього; прошу про одне: поминайте мене біля вівтаря Господнього, де б ви не опинилися». Висловивши цю думку, якими вона змогла словами, вона замовкла, страждаючи від хвороби, що посилювалася. 28 . Я ж, думаючи про дари Твої, Боже Невидимий, які Ти вкладаєш у серця вірних Твоїх, – вони дають дивне жнива – радів і дякував Тобі: адже я знав і пам'ятав, як вона хвилювалася і турбувалася про своє поховання, все передбачила і приготувала місце поряд із могилою чоловіка. Так як вони жили дуже відповідно, то вона хотіла (людській душі важко відмовитися від земного) ще добавки до такого щастя: нехай люди згадували: «ось як їй довелося: повернулася з заморської подорожі і тепер порох обох подружжя прикритий одним прахом». Я не знав, коли за твоєю добротою стало зникати в її серці це порожнє бажання. Я радів і дивувався, бачачи такою свою матір, хоча, правда, і в тій нашій бесіді біля віконця, коли вона сказала: «Що мені тут робити?», не видно було, щоб вона хотіла померти на батьківщині. Потім уже я почув, що коли ми були в Остії, вона якось довірливо, як мати, розмовляла з моїми друзями про зневагу до цього життя і про добро смерті. Мене при цій розмові не було, вони ж здивувалися перед мужністю жінки (Ти їй дав його) і запитали, невже їй не страшно залишити своє тіло так далеко від рідного міста. “Ніщо недалеко від Бога,—відповіла вона,—і нема чого боятися, що наприкінці світу Він не згадає, де мене воскресити”. Отже, на дев'ятий день хвороби своєї, на п'ятдесят шостому році життя свого і на тридцять третьому моєму, ця віруюча й благочестива душа дозволилася від тіла. 29 . Я заплющив їй очі, і великий смуток влився в моє серце і захотів вилитись у сльозах. Владним велінням душі змусив я свої очі увібрати в себе це джерело і залишитися зовсім сухими. І було мені у цій боротьбі дуже погано. Коли мати зневірилася, Адеодат, дитя, жалібно заридав, але всі ми змусили його замовкнути. І таким же чином щось дитяче в мені, що прагнуло вилитися в риданнях цим юним голосом, голосом серця, було стримано і замовкло. Ми вважали, що не належить відзначати цю смерть слізними скаргами і стогнаннями: адже ними зазвичай оплакують гірку частку померлих і як би повне їх зникнення. А для неї смерть не була гірка, та взагалі для неї і не було смерті594. Про це безперечно свідчили і її звичаї і «віра нелицемірна» 595 . 30 . Що ж так тяжко боліло всередині мене? Свіжа рана через те, що раптово обірвалося звичне, таке солодке і миле, спільне життя? Мені втішно було згадати, що в цій останній хворобі, ласкаво завдяки мені за мої послуги, називала вона мене добрим сином і з великою любов'ю згадувала, що ніколи не чула вона від мене кинутого їй грубого чи образливого слова. А хіба, Боже мій, Творець наш, хіба можна порівнювати мою повагу до неї з її служінням мені? Позбавився я в ній великої утішниці, поранена була душа моя, і немов роздерте життя, що стало єдиним; її життя і моє злилися в одне. 31 . Ми втримали хлопчика від плачу; Еводій узяв псалтир і заспівав псалом, який ми підхопили всім домом: «Милосердя і правду Твою заспіваю Тобі, Господи» 596 ; почувши, що відбувається, зійшлося багато братів та віруючих жінок. Ті, на чиї це були обов'язки, стали за звичаєм обряджати тіло; я ж осторонь, де міг це робити пристойно, міркував з людьми, які вирішили мене не покидати, про те, що личило цій годині, і ліками істини намагався пом'якшити мої муки. Я ж у вуха Твої - ніхто з них мене не чув - кричав на себе за свою слабкість, ставив греблю потоку моєї скорботи, і вона ніби підкорялася мені, а потім несла мене з усією своєю силою, хоча я і не дозволяв сльозам прорватися, а вираз обличчя змінитися; але я знав, що пригнічую в своєму серці. А оскільки мене дуже пригнічувало, що мене так вражає смерть, яка за належним порядком і за долею людською приходить неминуче, то ще іншим болем хворів я в моїм болю, нудячись подвійним смутком. 32 . Тіло було винесене, ми пішли та повернулися без сліз. При молитвах, які ми вилили Тобі, коли була запропонована за неї Викупна Жертва, і, за звичаєм тих місць, тіло до становища в труну лежало біля нього, навіть при цих молитвах я не заплакав. Весь день потай тяжко сумував я і в душевному сум'ятті, як міг, просив Тебе зцілити мій біль. Ти не робив цього, думаю, щоб хоч на цьому одному прикладі зафіксувати в пам'яті моїй, як міцні ланцюги звички навіть для душі, що не харчується брехнею. Прийшло мені в Голову піти помитися (я чув, що лазням – по-грецьки вони називаються «βαλανειον» – дано таку назву, тому що вони виганяють з душі тугу597). Сповідую і це Тобі, Отче сирих: я вимився і залишився в тому ж стані, як і до миття. З мого серця не випарувалася гіркота скорботи. Потім я заснув, прокинувся; знайшов, що біль мій значно пом'якшав: я був на самоті на ложі своєму і згадав правдиві слова Твого Амвросія, бо Ти Всього Творець, Господи, Знову за роботу візьметься. 33 . А потім поступово повернулося колишнє почуття: згадав слугу Твою, її благочестя, її святу лагідність і поблажливість, якої раптом втратив, і захотілося мені плакати перед лицем Твоїм про неї і для неї, про себе і для себе. Я дав волю сльозам, які стримував: нехай ллються скільки завгодно. Немов на м'якому ложі заспокоїлося в них моє серце, бо вуха Твої слухали мій плач, його не чув чоловік, який міг би зневажливо витлумачити його. І тепер, Господи, я тобі пишу цю сповідь. Нехай читає, хто хоче, і тлумачить, як хоче, і якщо знайде, що я згрішив, плачучи коротку годину над своєю матір'ю, над матір'ю, що тимчасово померла в очах моїх і довгі роки плакала наді мною, щоб мені жити в очах Твоїх, - нехай він сміється з мене за мною, але якщо він сміється над мною, але якщо він сміється з мене, але якщо він сміється з мене, але якщо сміється з мене! перед Тобою, Батьком усіх братів у Христі Твоєму. 34 . Коли моє серце вилікувалося від цієї рани (з приводу її можна викривати тілесні слабкості), я став лити перед Тобою, Боже наш, за цю рабу Твою зовсім інші сльози; ті, які течуть, коли душа вражена спогляданням поневірянь, які чекають будь-яку душу, що вмирає в Адамі. І хоча, оживши в Христі, вона, ще не наважившись від тіла, жила так, що прославлялося Ім'я Твоє в її вірі та вдачах, я все ж не наважуюсь сказати, що відтоді, як Ти відродив її Хрещенням, не вийшло з її вуст жодного слова, протилежного заповідям Твоїм. Адже сказано самою Істиною, Сином Твоїм: «Якщо хто скаже братові своєму: «дурник», то підлягає геєнні вогненному» 598 , і горе людського життя, навіть похвального, якщо, відкинувши милосердя, Ти розбереш її в найдрібніших частинах. Тільки тому, що Ти не розслідуєш жорстоко наших злочинів, ми довірливо сподіваємось на якесь містечко у Тебе. Що перелічує Тобі той, хто перераховує справжні заслуги свої, як не дари Твої? о, якби люди зрозуміли, що вони тільки люди, «і той, хто хвалиться, хай хвалиться за Господа» 599 . 35 . Отже, «хвала моя і життя моє», «Боже серця мого», забувши на короткий час про добрі справи її, за які в радості віддаю Тобі подяку, тепер благаю Тебе за гріхи матері моєї: почуй мене в Ім'я Вилікуючого рани наші, що Ти висів на дереві і Сидячи 600 . Я знаю, що вона була милосердна і від серця прощала «борги боржникам своїм» 601 , прости і Ти їй гріхи її, якщо в чомусь вона погрішила за стільки років після Хрещення. Прости їй, Господи, благаю Тебе, вибач їй, «не входи з нею до суду»; «милість підноситься над судом»602; слова Твої істинні, і Ти обіцяв милість милостивим. А бути такими – це Твій дар; «і Ти, кого помилувати, помилуєш, і кого пошкодувати, пошкодуєш» 603 . 36 . Я думаю, Ти вже зробив те, про що я прошу Тебе, але «схвали, Господи, добровільну жертву моїх уст» 604 . Перед самим днем ​​дозволу свого вона думала не про пишний похорон, не домагалася, щоб її поклали в пахощі або спорудили особливий пам'ятник, не дбала про поховання на батьківщині. Таких доручень вона нам не залишила, а хотіла тільки поминання біля вівтаря Твого, якому служила не пропускаючи жодного дня, бо знала, що там подається Свята Жертва, якою «знищено рукопис, що був проти нас» 605 і здобута перемога над ворогом. Він вважає провини наші; шукає, в чому б звинуватити, і нічого не знаходить у Том, у Кому ми перемогли. Хто поверне Йому кров невинну? Хто заплатить ціну, якою Він купив нас, щоб відібрати від ворога? До цього Спасительного Таїнства прикріпилася вірою душа слуги Твоєї. Нехай не відкине її ніхто з-під Твого покрову. Хай не проберуться силою чи хитрістю лев чи змій: вона не скаже, що нічого їм не винна, боячись, як би не викрив і не схопив її лукавий обвинувач, але відповість, що відпущені їй гріхи Тим, Кому ніхто не віддасть за те, що Він віддав нам, не будучи нам винен. 37 . Нехай вона перебуває у світі зі своїм чоловіком, до якого і після якого ні за ким не була одружена, якому служила «приносячи плід у терпінні» 606 , щоб придбати його Тобі. І внуши, Господи Боже мій, внуши рабам Твоїм, братам моїм, синам Твоїм, господам моїм, яким служу словом, серцем і листом, щоб кожного разу, читаючи це, поминали вони біля вівтаря Твого Моніку, слугу Твою, разом з Патрицієм, через мене в тім життям, коли мене я, знаю. Нехай з любов'ю згадають вони їх, батьків моїх, на цьому минущому світлі, і моїх братів у Тобі 607 , Батько, які перебувають у Православній Церкві, моїх співгромадян у Вічному Єрусалимі, про якого зітхає в мандрівці своїй, від початку її й до закінчення, народ Твій. І нехай молитвами багатьох повніше буде виконано останнє її прохання до мене, через мою сповідь, а не тільки через мої молитви. 1 . «Нехай пізнаю Тебе – Ти мене знаєш – хай пізнаю Тебе так, як Ти знаєш мене» 608 . Сила душі моєї, всілися в неї, узгодься з собою, нехай вона буде Твоїм надбанням «без плями і зморшки» 609 . У цьому надія моя, тому про це й говорю 610 і цією надією радію 611 , якщо тішуся здоровою радістю. Інші блага життя стоять тим менше сліз, чим більше за них плачуть, і стоять тим більше сліз, чим менше за них плачуть. «Ти ж полюбив правду» 612 і той, «хто творить правду, приходить до світла» 613 . Я хочу чинити правду в моєму серці перед лицем Твоїм у сповіді, і в писанні моєму перед багатьма свідками. 2 . Що могло б сховатися в мені від Тебе, Господи, якби я й не захотів сповідатися Тобі, «очам Якого оголена безодня людської совісті»? 614 Ти втік би від мене, не я від Тебе. А тепер, коли стогнання мої свідчать, що став я сам собі неугодний, Ти, світло і насолода моя, Ти дозволяєш любити Тебе і сумувати за Тобою: нехай почервонію від сорому і відкину себе, нехай оберу Тебе і тільки за Твоєю добротою стану тобі приємний і собі. Який би я не був, я весь перед Тобою, Господи. І я сказав, якого плоду чекаю я від своєї сповіді Тобі, принесеної не голосом плоті та її словами, а словами душі та криком роздумів, що чуло вухо Твоє. Коли я поганий, то ось вся моя сповідь Тобі: я сам собі невгодний; коли я добрий, то ось вся моя сповідь Тобі: я не собі приписую це, бо Ти, Господи, благословляєш праведного, але ще раніше його, грішника, Ти робиш праведним. Сповідь моя звершується перед лицем Твоїм, Боже мій, мовчазно і немовко. Мовчить язик мій і кричить серце. Немає жодного вірного слова, яке я сказав би людям, і якого Ти не почув би раніше від мене, і нічого вірного не чуєш Ти від мене, чого раніше Ти не сказав би мені. 3 . Що ж мені до людей і навіщо чути їм сповідь мою, ніби вони самі вилікують мої недуги? 615 Ця порода ретива дізнаватися про чуже життя і лінива виправляти своє. Навіщо шукають почути від мене, як я, ті, хто не бажає почути від Тебе, які вони? І звідки ті, хто чує від мене самого про мене самого, дізнаються, чи правду я кажу, коли жодна людина не знає, що «робиться в людині, окрім Духа людського, що в ньому живе»? 616 Якщо ж вони почують про себе від Тебе, вони не зможуть сказати: «Господь бреше». А почути від Тебе про себе – чи не означає пізнати себе? А хіба не збреше той, хто, впізнавши себе, скаже: «це неправда»? Але оскільки «любов усьому вірить» 617 , принаймні серед тих, кого вона пов'язала воєдино, то я, Господи, сповідуюсь Тобі так, щоб чули люди, яким я не можу довести, чи правдива моя сповідь; мені, однак, вірять ті, чиї вуха відкрило для мене кохання. 4 . Поясни ж мені, Лікар душі моєї, заради чого я це роблю. Сповідь моїх минулих гріхів (Ти відпустив і покрив їх, щоб я був щасливий у Тобі; Ти зрадив душу мою вірою і таїнством), ця сповідь будить тих, хто її читає та слухає; вона не дає серцю завмерти у розпачі та сказати, «я не можу»; змушує пильнувати, покладаючись на милосердя Твоє і благодать Твою, якою сильний всякий немічний, що усвідомив через неї свою неміч. Хороші люди із задоволенням слухають про біди, пережиті іншими, і радіють не бідам, а тому, що вони були, а тепер їх немає. Яка ж користь заради, Господи, Кому щодня сповідується совість моя, сподіваючись більше на милосердя Твоє, ніж на свою невинність, якої користі заради, питаю я, сповідатися мені в цих писаннях перед лицем Твоїм ще й людям, розповідаючи, який я зараз, а не який. Користь від сповіді в минулому я побачив і про неї сказав. Багато хто, однак, хто мене знає і хто мене не знає, але чув щось від мене чи про мене, бажають знати, який я зараз, ось у той самий час, коли я пишу свою сповідь. Вухом своїм вони не можуть припасти до мого серця, де я такий, який є. Тому вони й хочуть почути мою сповідь про внутрішнє, недоступне ні їхньому оку, ні юшку, ні розуму; вони хочуть мені вірити, інакше хіба вони мене впізнають? Любов, яка робить їх добрими людьми, каже їм, що я не збрешу у своїй сповіді, і в них вона сама вірить мені. 5 . Але якої користі заради хочуть вони цього? Чи бажають привітати мене, почувши, наскільки я наблизився до Тебе за твоєю добротою, і помолитися за мене, почувши, наскільки я замешкався під тягарем своїм? Я покажу себе таким людям. Чимала вже користь у тому, Господи Боже мій, що «багато хто піднесе Тобі подяку за нас» 620 , і багато хто попросить Тебе за нас. Хай полюбить у мені братня душа те, що Ти вчиш любити, і засмутить у тому, що Ти вчиш журитися. Нехай відчує це душа братня, не стороння, не «душа синів чужих, чиї уста промовляють брехня, чия правиця – правиця неправди» 621 , а душа брата, який, схвалюючи мене, за мене радіє, а осуджує, за мене засмучується, бо чи схвалює мене, чи він мене схвалює. Я покажу себе таким людям: нехай радіють за добре в мені, журяться за зло. Добре в мені влаштоване Тобою, це дар Твій; зле в мені – від провин моїх, засуджених Тобою. Нехай дивляться на одне з радістю, а на інше з жалем, нехай із братських сердець, як із кадильниць, підносяться перед лице Твоє гімни та ридання. Ти ж, Господи, насолоджуючись ароматом святого храму Твого, «милуйся наді мною за великою милосердю Твою заради Твого імені» 622 , і так як Ти ніколи не залишаєш починань Своїх, то знищи до кінця недосконалість мою. 6 . Ось у чому користь від сповіді моєї, не в повісті про те, яким я був, а який я зараз: нехай сповідаю я це не тільки перед Тобою в таємному «радості і трепеті» 623 , в таємній скорботі та надії, а й перед віруючими синами людськими; вони беруть участь у радості моїй і ділять мою смерть; вони мої співгромадяни і супутники в земній мандрівці, все одно, передували вони мені, чи підуть за мною, чи супроводжують мене в моєму житті. Це раби Твої, брати мої, яких Ти захотів зробити синами Своїми та моїми панами, служити яким наказав мені, якщо я хочу жити з Тобою та за Тобою. Якби Син Твій наставляв лише словами, цього було б мало, але Він показав шлях Своїми ділами. І я йду, по ньому, діючи словом і ділом, діючи «під дахом крил Твоїх» 624 , і в небезпеці великої перебував би я, не сховайся душа моя під крилами Твоїми і не будь Тобі відома неміч моя. Я мале дитя, але вічно живий Батько мій і надійний Хранитель мій; він породив мене і береже мене. У Тобі всі мої блага, Ти всемогутній, Ти завжди був зі мною, був ще до того, як я прийшов до Тебе. І я розповім тим людям, яким я служу за наказом Твоїм, не про те, яким я був, але який уже я і який ще й досі. Але «я не суджу про себе сам»625: нехай, пам'ятаючи це, мене і слухають. 7 . Ти, Господи, судиш мене, бо «жоден чоловік не знає, що є в людині, крім духа людського, що в ньому живе». Є, однак, у людині щось, чого не знає сам людський дух, що живе в людині, ти ж, Господи, що створив її, знаєш усе, що в ній. І хоча я нікчемний перед лицем Твоїм і вважаю себе «прахом і попелом», але я знаю про Тебе щось, чого не знаю про себе. Ми бачимо, звичайно, «зараз у дзеркалі щось загадкове», а не «віч-на-віч» 626 , і тому, поки я мандрую далеко від Тебе, я ближчий до себе, ніж до Тебе, але, однак, я знаю, що над Тобою не можна вчинити насильства, а яким спокусам я не зміг. Є тільки надія, що «Ти вірний» і тому не допустиш «бути спокушеним понад силу»; «щоб ми могли витримати» 627 . Ти, спокушаючи, водночас показуєш вихід із спокуси. Отже, я сповідуюсь і в тому, що знаю про себе; сповідуюсь і в тому, чого про себе не знаю, бо те, що я про себе знаю, я знаю, осяяний Твоїм світлом, а те, чого про себе не знаю, я не знатиму доти, доки «потемки мої» не стануть «як опівдні» 628 перед лицем Твоїм. 8 . Я ясно усвідомлюю, Господи, що люблю Тебе: тут немає сумнівів. Ти вразив моє серце словом Твоїм, і я полюбив Тебе; і небо, і земля, і все, що на них – ось вони з усіх боків твердять мені, щоб я любив Тебе, і не перестають твердити про це всім людям, «щоб вони були нерозділені» 629 . Ти глибше «пошкодуєш того, над ким змилосердишся, і вчиниш милосердя тому, над ким змилосердишся» 630 – інакше глухим виголошували б і небо і земля хвали Твої. Що ж, люблячи Тебе, я люблю? Не тілесну красу, не тимчасову красу, не сяйво ось цього світла, такого милого для очей, не солодкі мелодії всяких пісень, не пахощі квітів, мазей і куріння, не манну і мед, не члени, приємні земними обіймами, – не це люблю я, люблячи Бога мого. І, проте, я люблю якесь світло і якийсь голос, якийсь аромат і їжу, і деякі обійми – коли люблю Бога мого; це світло, голос, аромат, їжа, обійми внутрішньої моєї людини – там, де душа моя сяє світло, яке не обмежене простором, де звучить голос, який час не змусить замовкнути, де розлитий аромат, який не розвіє вітром, де їжа не втрачає смаку при ситості, де обійми не розмикаються від преси. Ось що люблю я, люблячи Бога мого. 9 . А що таке цей Бог? Я спитав землю, і вона сказала: це не я; і все, що живе на ній, сповідало те ж 631 . Я запитав море, безодні та плазунів, що живуть там, і вони відповіли: «Ми не бог твій; шукай над нами». Я запитав у вітрів, що віють, і весь повітряний простір з мешканцями своїми заговорив; «помиляється Анаксимен: не бог» 632 . Я питав небо, сонце, місяць та зірки: «ми не бог, якого ти шукаєш», – казали вони. І я сказав всьому, що обступає двері мого тіла: «Скажіть мені про Бога мого, адже ви не бог, скажіть мені щось про Нього». І вони скрикнули гучним голосом: «Творець наш, ось Хто Він». Моє споглядання було моє питання; їхньою відповіддю – їхня краса. Тоді я звернувся до себе і сказав: Ти хто? І відповів: «людина». Ось у мене тіло і душа, які готові служити мені; одне знаходиться у зовнішньому світі, інша всередині мене. У кого з них питати мені про Бога мого, про Якого я вже питав своїми зовнішніми почуттями, починаючи з землі і до самого неба, куди тільки міг послати за звістками промені очей своїх? Найкраще, звичайно, те, що всередині мене. Усі тілесні вісники сповістили душі моїй, судді та голову, про відповіді неба, землі та всього, що на них; вони говорили: ми не боги; Творець наш, ось Він». Внутрішній людині повідомив про це зовнішній; я, внутрішній, дізнався про це – я, я душа, через свої тілесні почуття. Я спитав увесь всесвіт про Бога мого, і він відповів мені: «Я не бог; Творець наш, ось хто Він». 10 . Невже всім, хто має зовнішні почуття здорові, не видно ця краса? чому ж не всім говорить вона про одне й те саме? Тварини, і крихітні і величезні, бачать її, але не можуть її запитати: над почуттями – вісниками не поставлено в них судді – розуму, що обговорює. Люди ж можуть запитати, щоб «невидиме Боже через творіння було зрозумілим і побаченим» 633 . Прив'язавшись, однак, до світу створеного, вони підкоряються йому, а підкорившись, не можуть розмірковувати. Світ же створений відповідає на запитання лише розмірковуючим: він не змінює свого голосу, тобто своєї краси, і не є в різному вигляді тому, хто тільки його бачить, і тому, хто бачить і питає; будучи, однак, в однаковому вигляді обом, він німий перед одним і говорить іншому; вірніше, він говорить усім, але цей голос зовнішнього світу розуміють тільки ті, хто, почувши його, порівнюють його з істиною, що живе в них. Істина ж ця говорить мені: Бог твій не небо, не земля і не будь-яке тіло. Їхня природа говорить про це бачить; вона постає, як брила менша у своїй частині, ніж загалом 635 . І ти, душе, кажу тобі, ти кращий, бо ти оживляєш брилу тіла, в якому живеш, і повідомляєш йому життя: жодне тіло не може цього доставити тілу. Бог же твій ще більший для тебе: Він Життя твого життя. 11 . Отже, що я люблю, люблячи Бога? Хто Він, що перебуває над вершинами душі моєї? Цією душею моєю піднімуся до Нього. Я пропускаю ту силу, яка поєднує мене з тілом і наповнює життям його склад. Не ця сила допоможе мені знайти Бога мого, інакше Його знайшли б і кінь і мул, які не мають розуму, але є ця сама сила, що оживляє і їхні тіла. Є інша сила, якою я пожвавлюю не тільки моє тіло, але й повідомляю їй чутливість. Її створив Господь, наказавши оку не чути, але бачити, а юшку не бачити, але чути, визначивши кожному почуттю окремо його місце та його обов'язки: різне виконую я з їхньою допомогою, залишаючись єдиним, я розум. Пропускаю і цю мою силу; і вона є у коня і мула: і в них тіло має зовнішні почуття. 12 . Отже, пропускаю і цю силу в моїй природі; поступово піднімаючись до Того, Хто створив мене, приходжу до рівнин і великих палаців пам'яті, де знаходяться скарбниці, куди звезені незліченні образи всього, що було сприйнято. Там же складені і всі наші думки, які перебільшили, зменшили і взагалі якось змінили те, про що повідомили наші зовнішні почуття. Туди передано і там заховано все, що забуттям ще не поглинено та не поховано. Перебуваючи там, я вимагаю показати мені те, що хочу; одне з'являється відразу ж, інше доводиться шукати довше, немов відкопуючи з якихось схованок; щось виривається цілим натовпом, і замість того, що ти шукаєш і просиш, вискакує вперед, ніби кажучи: може, це нас? Я подумки ганяю їх геть, і нарешті, те, що мені потрібно, прояснюється і виходить зі своїх прихованих притулків. Дещо виникає легко і проходить у стрункому порядку, який і був потрібний: те, що йде попереду, поступається місцем наступному ззаду і, поступившись, ховається, щоб виступити знову, коли я того побажаю. Саме так і відбувається, коли я розповідаю про щось по пам'яті. 13 . Там окремо і за пологами зберігається все, що внесли зовнішні почуття, кожне своїм шляхом: очі повідомили про світло, про всі фарби та форми тіл, вуха – про всілякі звуки; про всі запахи – ніздрі; про всі смаки – рот; все тіло в силу своєї загальної чутливості – про те, що твердо чи м'яко, що гаряче чи холодно, гладко чи шорстко, важко чи легко, перебуває поза чи самому тілі. Все це пам'ять приймає для наступної, якщо вона буде потрібно, переробки і обмірковування, у свої великі комори і ще в якісь затишні, невимовні закутки: для всього є власний вхід, і все там складається. Входять, однак, не самі чуттєві предмети, а образи їх, що відразу постають перед розумовим поглядом того, хто про них згадав. Хто скаже, як вони утворилися, хоч і ясно, яким почуттям вони схоплені та заховані всередині? Нехай я живу в темряві та безмовності, але якщо захочу, я можу викликати в пам'яті фарби, розрізняти біле від чорного, та й будь-які кольори один від одного. Тут же знаходяться і звуки, але вони не вторгаються і не вносять плутанини в зорові образи, що мною споглядають: вони немов заховані і відкладені в бік. Я можу, якщо мені завгодно, витребувати і їх, і вони тут як тут: язик мій у спокої, горло мовчить, а я співаю, скільки хочеться, і зорові образи, які, проте, нікуди не поділися, не втручаються і нічого не порушують, поки я перебираю іншу скарбницю, зібрану слухом. Так само згадую я, коли мені захочеться, те, що внесено та зібрано іншими моїми почуттями; відрізняю, нічого не нюхаючи, запах лілій від запаху фіалок 637; віддаю перевагу меду виноградному соку, і м'якому жорсткому, нічого при цьому не скуштуючи і нічого не обмацуючи, а тільки згадуючи. 14 . Все це відбувається в мені, у величезних палатах моєї пам'яті. Там у моєму розпорядженні небо, земля, море і все, що я зміг сприйняти почуттям, – все, крім мене забутого. Там зустрічаюся я і сам із собою і згадую, що я робив, коли, де і що відчував у той час, як це робив. Там все, що я пам'ятаю з перевіреного власним досвідом і прийнятого на віру від інших. Користуючись цим багатством, я створюю за схожістю з тим, що перевірено моїм досвідом, і з тим, чому я повірив на підставі чужого досвіду, то одні, то інші образи; я вплітаю їх у минуле; з них ткаю тканину майбутнього: вчинки, події, надії – все це я знову і знову обмірковую як сьогодення. «Я зроблю те й те», – кажу я собі в умі моєму, цьому величезному вмістилищі, повному стільки великих образів, – за цим слідує висновок: «О якби сталося те й те!». «Нехай Господь відверне те й те», – кажу собі, і коли говорю, тут же постають переді мною образи всього, про що говорю, витягнуті з тієї ж скарбниці пам'яті. Якби не було їх там, я не міг би взагалі нічого сказати 638 . 15 . Велика вона, ця сила пам'яті, Господи, надто велика! Це святилище величини безмежної. Хто вивчає його глибини! І, однак, це сила мого розуму, вона властива моїй природі, але я сам не можу повністю вмістити себе. Розум тісний, щоб оволодіти собою. Де ж те своє, чого він не вміщає? Вже поза ним, а не в ньому самому? Яким чином він не вміщає цього? Велике подив все це викликає в мені, заціпеніння охоплює мене. І люди йдуть дивуватися гірським висотам, морським валам, річковим просторам, океану, що обіймає землю, кругообігу зірок, - а себе самих залишають осторонь! Їх не дивує, що, говорячи про все це, я не бачу цього перед собою, але я не міг би про це говорити, якби не бачив у собі, у пам'яті своїй, і гір, і хвиль, і річок, і зірок (це я бачив наяву), і океану, про який чув, у всій величезності їх, наче я бачу їх. І, проте, я їх не поглинув, дивлячись на них на власні очі; не вони самі в мені, а лише їхні образи, і я знаю, що і яким тілесним почуттям зафіксовано в мені. 16 . Не тільки це містить у собі величезну ємність моєї пам'яті. Там знаходяться всі відомості, отримані щодо вільних наук, і ще не забуті; вони ніби засунуті кудись усередину, в якесь місце, яке не є місцем: я несу в собі не їхні образи, а самі предмети. Усі мої знання про граматику, про діалектику, про різні види питань живуть у моїй пам'яті, причому нею утримано не образ предмета, що залишився поза мною, а сам предмет 639 . Це не відлунало і не зникло, як голос, що залишив у вухах свій слід і ніби знову звучить, хоч він і не звучить; як запах, який, проносячись і танучи в повітрі, діє на нюх і передає пам'яті свій образ, який ми відновлюємо та у спогаді; як їжа, яка, звичайно, у шлунку втрачає свій смак, але в пам'яті залишається смачною; як взагалі щось, що відчувається навпомацки і що уявляється пам'яті, перебуваючи навіть далеко від нас. Не самі ці явища впускає до себе пам'ять, а тільки з дивовижною швидкістю опановує їх образи, розкладає по дивовижним коморам, а спогад дивним чином їх виймає. 17 . Справді, коли я чую, що питання бувають трьох видів: чи існує такий предмет? що він є? які його якості? 640 то я отримую образи звуків, з яких складені ці слова, і знаю, що ці звуки пошуршать у повітрі і зникнуть. Думки ж, які позначаються цими звуками, я не міг сприйняти жодним своїм тілесним почуттям і ніде не міг побачити, окрім свого розуму; у пам'яті я сховав не образи цих думок, а самі думки 641 . Звідки вони увійшли до мене? нехай пояснить, хто може. Я обходжу всі двері мого тіла і не знаходжу, через яке вони могли проникнути. Очі кажуть: «якщо вони мають колір, то сповістили про них ми». Вуха кажуть: якщо вони звучать, то про них доповіли ми. Ніздрі кажуть: «якщо вони пахнуть, вони пройшли через нас». Почуття смаку каже: «якщо вони не мають смаку, то нема чого й питати». Дотик говорить: «якщо вони безтілесні, то їх не можна обмацати, а якщо не можна обмацати, то не можу я про них і доповісти». Звідки ж і яким шляхом увійшли вони на пам'ять мою? не знаю. Я засвоїв ці відомості, довіряючись не чужому розуму, але, перевіривши власним, визнав правильними і віддав йому на зберігання, щоб взяти за бажанням. Вони, отже, були там і до того, як я їх засвоїв, але в пам'яті їх не було. Де ж були вони і чому, коли мені про них заговорили, я їх дізнався і сказав: Це так, це правильно? Єдине пояснення: вони вже були в моїй пам'яті 642 , але були немов заховані і засунуті в найвіддаленіших її печерах, тож, мабуть, я й не зміг би про них подумати, якби хтось не спонукав мене їх відкопати. 18 . Отже, ми знаходимо наступне: познайомитися з тим, про що ми дізнаємося не через образи, що доставляються органами почуттів, а без образів, через внутрішнє споглядання, що представляє нам споглядне в справжньому вигляді, - це означає не що інше, як подумати і зібрати те, що містила пам'ять розкидане і в безладді, але безладно, безладно. і розкидане, розставити так, щоб воно знаходилося в самій пам'яті як би під рукою і легко з'являлося при зусиллі розуму. Скільки зберігає моя пам'ять уже відомого і, як я сказав, лежачого під рукою, про що йдеться: ми це вивчили і знаємо. Якщо я перестану протягом малого проміжку часу перебирати в пам'яті ці відомості, вони знову підуть углиб і наче зісковзнуть у затишні схованки. Їх доведеться знову як щось нове витягувати подумки звідти – ніде в іншому місці їх немає, – щоб з ними познайомитися, знову звести разом, тобто зібрати як щось розсипане643. Звідси слово cogitare. Cogo та cogito знаходяться між собою в такому ж співвідношенні, як ago та agito, facio та factito 644 . Розум опанував таким дієсловом, як власне йому належать, тому що не десь, а саме в умі відбувається процес збирання, тобто відомості разом, а це і називається у власному значенні «обдумуванням». 19 . У пам'яті містяться також незліченні співвідношення та закони, що стосуються чисел та просторових величин; їх не могло повідомити нам жодне тілесне почуття, бо вони не мають ні кольору, ні запаху, ні смаку, не видають звуків і не можуть бути обмацані. Я чую звук слів, якими їх позначають, про них розмірковуючи, але ці слова одне, а предмет міркувань – зовсім інше. Слова звучать інакше грецькою, інакше латиною, самий предмет існує незалежно від грецької, латинської та будь-якої іншої мови. Я бачив лінії, проведені рукою майстрів, іноді настільки тонкі, що вони були схожі на павутину, але лінії в моїй пам'яті це щось інше, це не образи тих, про які мені повідомив тілесний зір; їх знаєш, не пов'язуючи в думках з жодним тілом, і дізнаєшся, пішовши в себе. Я дізнався за допомогою всіх тілесних почуттів числа, які ми називаємо, рахуючи предмети; але числа, якими обчислюємо, це зовсім інше; вони не є образами перших і тому існують дійсно 646 . Нехай посміється з моїх слів той, хто цього не бачить, а я пожалкую його за цей сміх. 20 . Все це я тримаю в пам'яті, і як цьому навчився, тримаю в пам'яті. Багато помилкових заперечень на це я чув і тримаю їх у пам'яті, і хоча вони помилкові, але те, що я їх запам'ятав, у цьому я не помиляюся. Я провів кордон між правильним та хибними протиріччями правильному. І це я пам'ятаю, але тепер бачу, що провести цей кордон – одне, а пам'ятати, що я часто його проводив, часто про це розмірковуючи, – це інше. Отже, з одного боку, я пам'ятаю, що часто приходили мені на думку ці міркування, з іншого ж, те, що я зараз розрізняю та розумію, я складаю в пам'яті, щоб потім згадати про те, що сьогодні я це розумів. І я пам'ятаю, що я пам'ятав, і якщо потім згадаю, що міг сьогодні це пригадати, то згадаю про це, звичайно, користуючись силою моєї пам'яті. 21 . І мої душевні статки зберігає та ж пам'ять, тільки не в тому вигляді, в якому їх колись переживала душа, а в іншому, зовсім різному і відповідному силі пам'яті. Я згадую, не радіючи зараз, що колись тішився; наводжу на згадку минулу смуток, зараз не сумуючи; не відчуваючи страху, уявляю собі, як колись боявся, і пристрасно пригадую свою колишню пристрасть. Буває й навпаки: колишній смуток згадую я радісно, ​​а радість – із смутком. Не було б дивуватися, якби йшлося про тіло, але ж душа – одне, а тіло – інше. Якщо я весело згадую про минулий тілесний біль, це не так дивно. Але ж пам'ять і є душа, розум; коли ми даємо якесь доручення, яке слід пам'ятати, ми говоримо: «дивися, тримай це в умі»; забувши, кажемо: «не було в умі»; «з розуму геть» - ми, отже, називаємо пам'ять душею, розумом, а якщо це так, то що ж це таке? Коли я, радіючи, згадую свій минулий смуток, у душі моїй живе радість, а в пам'яті смуток: душа радіє, бо в ній радість, а пам'ять від того, що в ній смуток, не засмучена. Чи пам'ять не має відношення до душі? Хто насмілився б це сказати! Ні, пам'ять це ніби шлунок душі, а радість і смуток - це їжа, солодка і гірка: довірені пам'яті, вони ніби переправлені в шлунок, де можуть лежати, але зберегти смак не можуть. Це уподібнення може здатися смішним, але деяка подібність тут є 647 . 22 . І ось з пам'яті своєї витягую я відомості про чотири почуття, що хвилюють душу: це пристрасть, радість, страх і смуток. Всі мої міркування про них, розподіл кожного на види, що відповідають його роду, і визначення їх, – все, що про це можна сказати, я знаходжу в пам'яті і звідти витягую, причому жодне з цих хвилюючих почуттів при згадці про нього мене не хвилюватиме. Ще до того, як я почав згадувати їх і знову переглядати, вони були в пам'яті, тому й можна було їх здобути спогадом. Можливо, як їжа піднімається зі шлунка при жуйці, і спогад піднімає ці почуття з пам'яті. Чому ж той, хто міркує про них, тобто їх згадує, не відчуває солодкого приросту вагу радості або гіркого присмаку печалі? Чи не в тому відмінність, що немає повної подібності? Хто б з доброї волі став говорити про ці почуття, якби щоразу при згадці смутку чи страху нам доводилося сумувати чи боятися? І, однак, ми не могли б говорити про них, не знайди ми в пам'яті своїй не тільки їхніх назв, які відповідають образам, зображеним тілесними почуттями, але й знайомства з тими самими почуттями, які ми не могли отримати ні через одні тілесні двері. Душа, з досвіду знайома зі своїми пристрастями, передала це знання пам'яті, чи сама пам'ять утримала його без жодної передачі. 23 . За допомогою образів чи без них? Хто скаже! Я говорю про камінь, говорю про сонце; я не сприймаю їх зараз своїми почуттями, але їхні образи, звичайно, тут, у моїй пам'яті. Я називаю тілесний біль – а його в мене немає, адже ніщо не болить. Якби, однак, образ її не був у моїй пам'яті, я не знав би, що мені сказати, і не зумів би, розмірковуючи, провести кордон між нею та насолодою. Я говорю про тілесне здоров'я, будучи здоровим тілом, якістю я маю, але якби образ його не перебував у моїй пам'яті, я ніяк не міг би пригадати, що означає це слово. І хворі не розуміли значення слова «здоров'я», якби образ його не був утриманий пам'яттю, хоча самого здоров'я у них і немає. Я називаю числа, за допомогою яких ми ведемо рахунок, – ось вони в моїй пам'яті: не їхні образи, а вони самі. Я називаю образ сонця – і він у моїй пам'яті; я згадую не образ образу, а образ, який і постає при згадці про нього. Я говорю «пам'ять» і розумію, про що говорю. А де я можу дізнатися про неї, як не в самій пам'яті? Невже вона бачить себе за допомогою образу, а не безпосередньо? 24 . Далі: коли я кажу «забудькуватість», я також знаю, про що говорю, але звідки міг би я знати, що це таке, якби про це не пам'ятав? Адже я кажу не про назву, а про те, що ця назва означає; якби я це забув, то я не міг би зрозуміти сенс самої назви. Коли я згадую про пам'ять, то тут є сама пам'ять, що безпосередньо діє, але коли я згадую про забудькуватість, то тут є і пам'ять і забудькуватість: пам'ять, якою я згадую, і забудькуватість, про яку я згадую. Але що таке забудькуватість, як не втрата пам'яті? Яким чином можу я згадати те, за наявності чого взагалі не можу пам'ятати? Але якщо ми утримуємо в пам'яті те, про що згадуємо, то не пам'ятай ми, що таке забудькуватість, ми ніяк не могли б, почувши це слово, зрозуміти його зміст; про забудькуватість, отже, пам'ятає пам'ять: наявність її необхідно, щоб не забувати, і в той же час за наявності її ми забуваємо. Чи не випливає з цього, що не сама забудькуватість присутня в пам'яті, коли ми про неї згадуємо, а тільки її образ, бо, присутня вона сама, вона змусила б нас не згадати, а забути. Хто це зможе дослідити? Хто зрозуміє, як це відбувається? 649 25 . Так, Господи, я працюю над цим і працюю над самим собою: я став сам для себе землею, яка потребує тяжкої праці та великого поту 650 . Ми досліджуємо зараз не небесні простори, вимірюємо не відстані між зірками, питаємо не про те, чому земля знаходиться в рівновазі: ось я, що пам'ятає себе, я, душа. Не дивно, якщо те, що поза мною, знаходиться від мене далеко, але що ближче до мене, ніж я сам? І ось я не можу зрозуміти сили моєї пам'яті, але без неї я не міг би назвати самого себе. Що ж мені сказати, якщо я впевнений, що пам'ятаю свою забудькуватість? Скажу, що в пам'яті нема того, про що я пам'ятаю? Скажу, що забудькуватість перебуває в пам'яті моїй, щоб я не забував? Обидва припущення абсолютно безглузді. А третє? Чи можу я сказати, що при спогаді моєму про забудькуватість, не вона сама, а лише образ її утриманий моєю пам'яттю? Чи можу я це сказати, якщо кожного разу, коли образ чогось знімається в пам'яті, необхідно, щоб це «щось» існувало раніше, ніж зобразиться його образ? Так, я пам'ятаю Карфаген, усі місця, де я бував; особи людей, яких бачив; те, про що повідомляли мені інші почуття, своє тілесне здоров'я чи біль. Коли все це було очевидно, пам'ять схопила їхні образи, які я можу розглядати – вони завжди тут – і перебирати в умі, згадуючи відсутнє. Якщо пам'ять утримує не забудькуватість, а лише образ її, то, щоб схопити цей образ, потрібна наявність самої забудькуватості. А якщо вона є, то як вона записала в пам'яті свій образ? Адже навіть те, що там уже накреслено, знищується присутністю забудькуватості. І все-таки якимось чином - хоча це незрозуміло і незрозуміло - я твердо знаю, що я пам'ятаю про свою забудькуватість, яка ховає те, що ми пам'ятаємо. 26 . Велика сила пам'яті; не знаю, Господи, щось, що вселяє жах, є в різноманітті її незліченних глибин. І це моя душа, це я сам. Що ж я таке, Боже мій? Яка моя природа? Життя строкате, різноманітне, нескінченної незмірності! Широкі поля моєї пам'яті, її незліченні печери і ущелини сповнені незліченної, незліченної різноманітності: ось образи всяких тіл, ось оригінали, з якими знайомлять нас науки, ось якісь мітки і нотатки, залишені душевними станами, - хоча душа їх зараз і не переживає, але вони зберігаються в пам'яті, але вони зберігаються в пам'яті, але вони зберігаються в пам'яті, але вони зберігаються в пам'яті, але вони зберігаються в пам'яті. Я пробігаю і проношуся всюди, проникаю навіть углиб, наскільки можу, – і ніде немає меж; така сила пам'яті, така сила життя в людині, яка живе на смерть. Що ж робити мені, Боже мій, справжнє Життя моє? Нехтую цією силою моєю, яка називається пам'яттю, знехтую нею, щоб прямувати до Тебе, солодке Світло моє. Що Ти скажеш мені? Я підіймаюся до Тебе душею своєю - Ти перебуваєш наді мною - і знехтую цією силою, яка називається пам'яттю; я хочу торкнутися Тебе там, де Ти доступний дотику, припасти до Тебе там, де можна припасти. Пам'ять є й у тварин, і у птахів, інакше вони не знаходили б своїх лігвищ, гнізд та багато іншого, їм звичного; звикнути вони могли тільки завдяки пам'яті. Я знехтую пам'яттю, щоб доторкнутися до Того, Хто відокремив мене від чотирилапих і зробив мудрішим за небесних птахів. Нехтую пам'яттю, щоб знайти Тебе. Де? Істинно добрий, вірний і солодкий, де знайти Тебе? Якщо не знайду Тебе в моїй пам'яті, то я не пам'ятаю Тебе. А як же я знайду Тебе, якщо я не пам'ятаю Тебе? 27 . Втратила жінка драхму і розшукувала її зі світильником (Лк. 15, 8), якби вона не пам'ятала про неї, вона не знайшла б її. І звідки б вона знала, знайшовши її, що це та сама драхма, якби вона її не пам'ятала? Я пам'ятаю, як я шукав і знаходив загублене. Я знаю, що коли я щось шукав і мені казали: це не те?, А це не те?, я до тих пір відповідав ні, поки мені не показували те, що я шукав. Якби я не пам'ятав, що це за предмет, я не міг би його знайти, бо не впізнав би його, хоч би мені його й показали. Так буває завжди, коли ми шукаємо та знаходимо щось втрачене. Якщо якийсь предмет випадково зник із виду, але з пам'яті (будь-який, сприймається зором), образ його зберігається у пам'яті, і його шукають, доки він з'явиться перед очима. Знайдене впізнається на його образ, що живе в нас. Ми не говоримо, що знайшли втрачене, якщо ми його не впізнаємо, а дізнатися ми не можемо, якщо не пам'ятаємо; зникле з виду збереглося пам'яттю. 28 . Що ж? А коли сама пам'ять втрачає щось, як це трапляється, коли ми забуваємо і намагаємося пригадати, то де робимо ми наші пошуки, як не в самій пам'яті? І якщо вона випадково показує нам щось інше, ми це відкидаємо, поки не з'явиться саме те, що ми шукаємо. А коли це з'явилося, ми говоримо «ось воно!». Ми не сказали б так, не дізнайся ми шуканого, і ми не впізнали б його, якби про нього не пам'ятали. Ми про нього, щоправда, забули. Хіба, однак, воно зовсім випало з пам'яті і не можна знайти і іншу? Хіба пам'ять не відчуває, що вона не може повністю розгорнути те, до чого вона звикла як до цілого? Ущемлена у звичному, наче охромівши, чи не вимагатиме вона повернення недостатнього? Якщо ми бачимо знайомого або думаємо про нього і пригадуємо його забуте ім'я, то будь-яке, що спало на думку, з цією людиною не зв'яжеться, тому що немає звички подумки об'єднувати їх. Відкинуті будуть усі імена, поки не з'явиться те, на якому і заспокоїться пам'ять, що прийшла в рівновагу від звичного їй відомості. А де було це ім'я, як не в пам'яті? Якщо навіть нам нагадає його хтось інший, воно все одно знаходилося там. Адже ми не приймаємо його на віру, як щось нове, але, згадуючи, лише підтверджуємо сказане нам. Якщо це ім'я зовсім стерлося у пам'яті, то тут не допоможуть ніякі нагадування. Забули ми його, однак, не настільки, щоб не пам'ятати про те, що ми його забули. Ми не могли б шукати загубленого, якби зовсім про нього забули 651 . 29 . Як же шукати мені Тебе, Господи? Коли я шукаю Тебе, Боже мій, я шукаю щасливого життя. Шукатиму Тебе, щоб жила душа моя! Душа моя живе тіло, а душу мою живеш Ти. Як же мені шукати щасливе життя? Її немає в мене, доки я не можу сказати: «досить! ось вона». А тоді слід розповісти, як я шукав: чи за спогадом, – як людина, яка її забула, але про те, що забула, добре пам'ятає – чи прагнення дізнатися її, невідому: чи я про неї ніколи й не знав, чи так про неї забув, що й не пам'ятаю, що забув. Але хіба не всі хочуть щасливого життя? Адже нікого немає, хто б не хотів її! Де ж про неї довідалися, щоб так її хотіти? Де побачили, щоби полюбити? Не знаю, як, але ми нею, звичайно, маємо, по-різному, правда; один щасливий тоді, коли живе щасливим життям; інші щасливі надією на неї – останні щасливі меншою мірою, ніж ті, хто щасливий насправді, але все ж таки їм краще, ніж тим, хто і не живе щасливим життям і не сподівається на неї. І все-таки, не знай і вони якимось чином про неї, вони б так не хотіли бути щасливими; а що вони хочуть, це безперечно. Не знаю, яким чином вони дізналися про неї, і не знаю, які вони мають про неї відомості. Я б'юся над питанням: якщо це спогад; то, значить, ми всі були колись щасливі (кожний окремо або в тій людині, яка першою згрішила 652 і в якій ми всі вмираємо, і від якої всі народжуємося в скорботі, – про це я зараз не питаю), – я питаю, чи не живе в нас спогад про щасливе життя? Ми не любили б її, якби не знали. Ми чули ці слова – і зізнаємося, що ми всі, всі прагнемо того, що вони позначають; адже не звук слів приносить нам задоволення. Коли грек почує їх латиною, вони не принесуть йому ніякого задоволення, тому що він їх не зрозуміє, а нам принесуть, як і йому, якщо їх сказати по-грецьки: щасливе життя не пов'язане ні з Грецією, ні з Римом, але до неї жадібно прагнуть і греки, і римляни, і люди. Вона, отже, відома всім, і якби можна було разом спитати всіх: чи хочуть вони бути щасливими, всі, не вагаючись, відповіли б, що хочуть. Цього не могло бути, якби у всіх не збереглося спогади про те, що позначається словами «щасливе життя». 30 . Таке саме, як у мене про Карфагена, який я бачив? Ні. Щасливого життя не побачиш оком: це не тіло. Таке саме, як у нас про числа? Ні. Людина, яка знає числа, не прагне ними мати; ми ж, знаючи про щасливе життя і тому люблячи його, хочемо ще мати нею і бути щасливими. Можливо, як ми пам'ятаємо красномовство? Ні. Хоча, почувши це слово, і ті, хто зовсім не красномовний, а тих, хто хоче стати красномовним, безліч, згадують, що таке красномовство. З цього ясно, що вони про нього щось знають: за допомогою зовнішніх почуттів дізналися вони промовистих людей, отримали насолоду від їхніх промов і захотіли самі стати ораторами. Вони не отримали б задоволення, якби не було в них якогось внутрішнього знання про красномовство, і не захотіли б стати ораторами, якби вони не отримали від них задоволення. Про щасливе життя, однак, ми ніякого зовнішнього почуття від інших не дізнаємося. Може, згадуємо, як згадуємо радість? Мабуть, так. Я згадую про свою радість, навіть коли я сумний, як згадую і про щасливе життя, коли журюся. Ніколи не повідомляли мені про мою радість зовнішні почуття: я не бачив її, не чув, не нюхав, не куштував на смак і не обмацував. Я впізнав її, коли тішився, у душі своїй, і пам'ять закріпила це знання. Я можу згадувати про цю радість, іноді зневажаючи її, іноді про неї сумуючи – залежно від різниці між тим, чим я, пам'ятаю, радів. Адже мене заливала радість і від вчинків мерзенних, про які я зараз згадую з огидою та прокльонами; іноді я радів доброму і чистому, і я згадую про це з тугою; це у минулому, і я сумно згадую колишню радість. 31 . Де ж і коли я знав своє щасливе життя, щоб згадувати про нього, любити його і тужити за ним? І не тільки я один чи разом із небагатьма; рішуче всі ми хочемо бути щасливими. Якби ми точно не знали про неї, ми б так точно і не хотіли її. Що це таке? Що це таке? Якщо запитати у двох людей, чи хочуть вони служити на військовій службі, то, можливо, один відповів би так, а інший ні; але якщо в них запитаєте, чи хочуть вони бути щасливими, то обидва відразу ж, не вагаючись, відповіли б так. Саме для того, щоб бути щасливим, один і хотів вступити на військову службу; саме задля цього інший від неї відмовлявся. Чи не тому, що в однієї людини радість в одній, а для іншої в іншій? Всі, однак, згодні в тому, що хочуть бути щасливими, і якщо їх запитати, в чому вони згодні, вони дадуть відповідь, що хочуть радіти, і цю радість і називають щасливим життям. І хоча один женеться за одним, а інший за іншим, але всі намагаються прийти до одного: радіти. Оскільки ніхто не може сказати без власного досвіду, що це таке, то ми, чуючи слова «щасливе життя», дізнаємося, що це таке, знайшовши відомості про неї у своїй пам'яті. 32 . Хай буде далека, Господи, нехай буде далека від серця раба Твого, який сповідається Тобі, нехай далека думка вважати себе щасливою, якою б радістю я не радів. Є радість, якій не дано нечестивцям, але тільки тим, хто шанує Тебе безкорисливо: їхня радість – Ти сам. І справжнє щасливе життя в тому, щоб радіти Тобі, від Тебе, заради Тебе 653 : це справжнє щасливе життя, і іншого немає. Ті, хто вважає її в іншому, женуться за іншою радістю – не справжньою. І в них, однак, є якесь уявлення про радість, від якої вони не відвертаються у своєму бажанні щастя. 33 . Не можна, отже, стверджувати, що всі хочуть бути щасливими: адже ті, хто не хоче радіти за Тебе – тільки в цьому є щасливе життя, – не хочуть насправді щасливого життя. Або всі хочуть її, але «тіло бажає противного духу, а дух противного плоті, так що люди не роблять того, що хочуть» 654 і тому пов'язують у тому, що їм під силу, і цим задовольняються: вони не мають справжнього бажання отримати сили на те, на що у них не вистачає сил. Якщо я спитаю у всіх, у чому вони воліють знайти радість: в істині або в брехні, то так само не засумніваються відповісти, що в істині, як не засумніваються сказати, що хочуть бути щасливими, але щасливе життя - це радість, дарована істиною, тобто. Тобою, Господи, бо Ти «Істина, Просвітництво моє, Спасіння мого обличчя, Бог мій» 655 . Цього щасливого життя всі хочуть, цього життя, єдино щасливого, всі хочуть; радості від істини всі хочуть. Багатьох знаю я, хто охоче обманює, і нікого, хто хотів би обдуритись. Де ж вони дізналися про це щасливе життя, як не там, де дізналися і про істину? Вони і її люблять, тому що не хочуть обманюватися, але, люблячи щасливе життя - адже вона не що інше, як радість, дарована істиною, - вони, звичайно, люблять також істину. Вони не любили б її, якби в них у пам'яті не було якихось відомостей про неї. Чому ж вони їй не радіють? Чому не щасливі? Тому що інше сильніше захопило їх 656 і воно швидше зробить їх нещасними, ніж ощасливить слабка пам'ять про те, що зробило б щасливими: «поки ще мало світла в людях»; нехай вони ходять, нехай ходять, «щоб темрява не охопила їх» 657 . 34 . Чому ж «істина породжує ненависть» 658 і чому для них стала ворогом людина Твоя, що проповідує істину? 659 Вони люблять щасливе життя, а воно не що інше, як радість про істину? Чи не тому, що істину так люблять, що люблячи щось інше, люди хочуть, щоб те, що вони люблять, виявилося істиною? І оскільки вони не хочуть обманюватися, то і не хочуть, щоб їх викрили, що вони обманюються. Отже, вони ненавидять істину з любові до того, що вважають істиною. Вони люблять її світло і ненавидять її докори. Не бажаючи обдуритись і бажаючи обманювати, вони люблять її, коли вона показується сама, і ненавидять, коли вона показує їх самих. За це й отримають відплату: вони не хочуть бути розкритими нею – вона розкриє їх проти їхнього бажання, але сама не відкриється їм. Так, так, так: така людська душа; сліпа, млява, мерзенна і непотрібна, вона хоче сховатися, але не хоче, щоб від неї щось ховалося. Віддається їй навпаки: вона від істини сховатися не може, істина ж від неї ховається. І все ж, навіть так, у злиднях своїх, воліє вона радіти істині, а не брехні. Щасливою ж буде вона, коли, без жодної перешкоди, буде радіти самій, єдиній правді, початку всього істинного. 35 . Ось скільки я ходив по своїй пам'яті, шукаючи Тебе, Господи, і не знайшов Тебе поза нею. І нічого не знайшов, чого б не пам'ятав про Тебе з того дня, як Тебе дізнався 660 . З того ж дня, як Тебе знав, я не забував Тебе. Де знайшов я істину, там знайшов я і Бога мого, саме Істину, і з того дня, як довідався про неї, я її не забував. З того дня, як я дізнався Тебе, Ти перебуваєш у моїй пам'яті, і там знаходжу я Тебе, коли про Тебе згадую і тішуся в Тобі. Це свята відрада моя, якою Ти милостиво обдарував мене, озирнувшись на мою бідність. 36 . Де ж Ти, Господи, в пам'яті моїй, де Ти там перебуваєш? Який притулок спорудив Ти собі? Яке святилище збудував Собі? Ти удостоїв мою пам'ять свого перебування, але в якій частині її Ти перебуваєш? Я пройшов у пошуках через ті її частини, які є у тварин, і не знайшов Тебе там, серед образів тілесних предметів; прийшов до тих частин, яким довірив душевні свої статки, але й там не знайшов Тебе. Я ввійшов до обителі самої душі моєї, яка є для неї в моїй пам'яті, бо й себе пам'ятає душа, але й там Тебе не було. Адже ти не тілесний образ, не душевний стан, який ми відчуваємо, коли ми радіємо, засмучуємося, бажаємо, боїмося, згадуємо, забуваємо та інше; і Ти не сама душа, бо Ти Господь, Бог душі моєї. Все це змінюється, Ти ж незмінний над усім, і Ти удостоїв мою пам'ять стати Твоїм житлом з того дня, як я дізнався Тебе. І навіщо я питаю, де її Ти живеш, ніби там є місця? Безперечно одне: Ти живеш у ній, тому що я пам'ятаю Тебе з того дня, як дізнався Тебе, і в ній знаходжу Тебе, Тебе згадуючи. 37 . Де ж я знайшов Тебе, щоб Тебе впізнати? Тебе не було в моїй пам'яті, перш ніж я дізнався Тебе. Де ж я знайшов Тебе, щоб Тебе дізнатися, як не в Тобі, наді мною? 662 Не в просторі: ми відходимо від Тебе і приходимо до Тебе не в просторі 663 . Істина, Ти сидиш усюди і всім запитуючим Тебе відповідаєш одночасно, хоча всі питають про різне. Ясно відповідаєш Ти, але не всі чують ясно. Усі питають про що хочуть, але не завжди чують те, що хочуть. Найкращий служитель Твій той, хто не думає, як йому почути, що він хоче, але хоче того, що від Тебе почує. 38 . Пізно я полюбив Тебе, Краса, така давня і така юна, пізно я полюбив Тебе! Ось Ти був у мені, а я – був у зовнішньому і там шукав Тебе, у цей благообразний світ, Тобою створений, вламувався я, потворний! Зі мною був Ти, з Тобою я не був. Вдалині від Тебе тримав мене світ, якого б не було, якби він не був у Тобі. Ти покликав, крикнув і прорвав мою глухоту; Ти блиснув, засяяв і прогнав сліпоту мою; Ти розлив пахощі свої, я вдихнув і задихаюсь без Тебе. Я скуштував Тебе й Тебе жадібну і спрагу; Ти торкнувся мене, і я спалахнув про мир Твій 664 . 39 . Коли я пригорнуся до Тебе всією істотою моєю, зникне мій біль і смуток, і живим буде життя моє, цілком повне Тобою. Легко людині, якщо він сповнений Тобою; я не повний Тобою і тому в тягар собі. Радості мої, над якими треба було б плакати, сперечаються зі смутками, яким треба було б радіти, і я не знаю, на чиєму боці стане перемога. Сперечаються мої недобрі печалі з добрими радощами, і я не знаю, на чиєму боці стане перемога. На жаль! Господи, змилуйся з мене! На жаль! Ось мої рани – я не приховую їх. Ти лікар, я хворий; Ти жалісливий, я жалюгідний. «Хіба життя людини на землі – не спокуса?» Хто захотів би тягарів та труднощів? Ти наказуєш їх терпіти, не любити. Ніхто не любить того, що він терпить, якщо навіть любить терпіння. І нехай він і радіє своєму терпінню, все ж він вважав би за краще, щоб не було чого терпіти. Благополуччя бажаю я в біді, біди боюся в добробуті. Чи є між ними така середина, де «людське життя не було б спокусою?» Горе мирському благополуччю, подвійне горе йому: від страху перед бідою, від ущербної радості. Горе мирській біді, подвійно, втричі горе: від туги за добробутом; від того, що біда сама по собі жорстока, від того, що, мабуть, зламається від неї терпець. Хіба не спокуса життя людини на землі завжди і всюди? 40 . Вся надія моя тільки на велике, велике милосердя Твоє. Дай, що накажеш, і повели, що хочеш. Ти наказуєш стриманість. «І я знаю, – сказав хтось, – що ніхто не може бути поміркованим, якщо не дасть йому Бог, і це і є мудрість – знати, чий дар» 665 . Так, помірність робить нас зібраними і повертає до Єдиного, а ми пішли від нього, розкидаючись у різні боки. Мало любить Тебе той, хто ще щось любить і любить не заради Тебе 666 . О Любов, яка завжди гориш і ніколи не гаснеш, Боже мій. Боже милосердя, запали мене! Ти велиш помірність: дай, що накажеш, і повели, що хочеш! 41 . Ти накажеш мені, звичайно, утримуватися «від пожадливості плоті, пожадливості очей і гордості життєвої» 667 . Ти наказав утримуватись від незаконного співжиття; шлюб Ти припустив, але порадив стан кращий 668 . І Ти дав мені обрати цей стан раніше, ніж я почав здійснювати Твої обряди. І, проте, досі живуть у пам'яті моєї (про яку я багато говорив) образи, міцно врізані в неї звичкою. Вони кидаються на мене, коли я пильную, але тоді вони, правда, безсилі, уві сні ж доходить не тільки до насолоди, але до згоди на нього. І в цих оманливих образах стільки влади над моєю душею і моїм тілом, що примари переконують сплячого в тому, в чому не сплять не можуть живі. Хіба тоді я перестаю бути собою, Господи Боже мій? І, однак, яка різниця між мною, коли я поринув у сон, і мною ж, коли я струсив його з себе! Де в цей час був розум, за допомогою якого пильний протистоїть таким нашіптуванням і перебуває непохитним перед реальною спокусою? Чи закривається він разом із очима? Засинає разом із тілесними почуттями? І чому ж часто навіть уві сні ми чинимо опір, пам'ятаючи про своє рішення, і цнотливо перебуваємо в ньому, ніяк не піддаючись на такі приманки? І все ж різниця така, що і в іншому випадку ми, прокинувшись, знаходимо спокій у своїй совісті: такі далекі між собою дійсність і сон, що нам ясно: ми не робили того, що якимось чином відбулося в нас, і нам сумно. 42 . Вже рука Твоя, Всесильний Боже, не сильна зцілити всіх недуг моєї душі і надлишком благодаті згасити цю розпусну тривогу моїх снів? Ти множитимеш і множатимеш Свої дари в мені, Господи, і душа моя, вирвавшись із клею похоті 669 , прямує за мною до Тебе, перестане бунтувати проти себе, не буде навіть уві сні не тільки здійснювати під впливом скотарських образів цих гидотів, але й погоджуватися на них. Щоб не тільки в цьому житті, але навіть і в цьому віці неприємно мені став подібний стан - навіть малою мірою - такий, що його легко придушити одним зусиллям волі сплячого чистим сном! – Це не важко Всемогутньому, Який «сильний зробити більше, ніж ми просимо і розуміємо» 670 . А зараз я ще перебуваю в цьому злі, і я розповідаю благому Богові моєму, «в трепеті тріумфуючи» 671 , про те, що Тобою мені даровано, плачучи про недосконалість свою, сподіваючись, що довершиш Ти милість Свою і доведеш мене до повноти миру, в якому і перебуватиме в Тобі в Тобі, «Коли поглинена буде смерть перемогою»672. 43 . Є й інша «злість дня» 673 – якби її однієї було йому достатньо! Ми відновлюємо наше тіло, що руйнується щодня, їжею і питтям, і так буде, поки «Ти не знищиш їжу і шлунок», не вб'єш голод дивною ситістю і «не вдягнеш це тлінне тіло вічним нетлінням» 674 . Тепер же ця потреба мені солодка, і я борюся з цією насолодою, щоб не потрапити до неї в полон: я веду з нею щоденну війну постом і частим «поневоленням тіла» 675 – і мої муки виганяються задоволенням. Голод і спрага – це мука; вони палять і вбивають, як лихоманка, якщо не полікувати їх їжею. А як ліки під рукою, і Ти втішаєш нас дарами Твоїми, які підносять, служачи немочі нашої, земля, вода і небо, то лихо і стало називатися насолодою. 44 . Ти навчив мене їсти, як ліки. Але поки я переходжу від обтяжливого голоду до благодушної ситості, тут мені якраз і поставлено сила обжерливості. Самий цей перехід є насолодою, а іншого, щоб перейти туди, куди переходити змушує необхідність, немає. Підтримка здоров'я – ось причина, чому ми їмо та п'ємо, але до неї приєднується задоволення – супутник небезпечний, який часто намагається зайти вперед, щоб заради нього робилося те, що, судячи з моїх слів та бажання, я роблю здоров'я заради. В обох, однак, міра не одна: того, що для здоров'я достатньо, насолоди мало. Часто важко визначити, що тут: чи необхідна поки турбота про тіло і допомога йому чи прислужування обманам вибагливої ​​чуттєвості. Цією невизначеністю веселиться нещасна душа, розраховуючи на неї як на вибачення та захист; вона радіє, що не бачить міри потрібного здоров'ю та посиланням на здоров'я прикриває службу обжерливості. Цим спокусам я намагаюся щодня протистояти; кличу до правиці Твоєї, Тобі приношу тривогу мою, бо тут я ще в сум'ятті. 45 . Чую голос веління Господа мого: «Не обтяжуйте ваших сердець і пияцтвом» 676 . Від пияцтва я далекий; будь милостивий, та не наближуся до нього. Іноді підповзає до раба Твого; будь милостивий, нехай відійде воно від мене. «Адже ніхто не в силі бути поміркованим, якщо Ти не даси». Багато посилаєш Ти по наших молитвах; і те добре, що ми отримуємо раніше, ніж попросимо, отримуємо ми від Тебе, і те, що розуміємо це тільки потім, отримуємо ми від Тебе. П'яницею я ніколи не був, але п'яниць, яких Ти зробив непитущими, знав. Ти робиш, що самі ніколи не стають тим, чим і не були; Ти робиш, що інші перестають бути тим, що були; Ти робиш, що і ті, й інші знають, Хто це зробив. Чув я й інший голос Твій: «Не ходи слідом за пожадливістю твою і утримуйся від побажань твоїх» 678 . Чув з милості Твоєї й інший вислів – дуже мною улюблене: «чи ми їмо, нічого не купуємо; чи не їмо, нічого не втрачаємо» 679 , іншими словами: перше мене не збагатить, інше не засмутить. Чув і ще: «Я навчився бути задоволеним тим, що маю; вмію жити вдосталь і вмію терпіти нестачу. Все можу в Том, Хто зміцнює мене» 680 . Ось воїн небесного табору, не порох, як ми. Але згадай, Господи, що «ми порох», що з праху Ти створив цю людину, що вона «зникала і знайшлася». І він нічого не міг сам по собі, бо був таким же прахом, він, кого я так полюбив за ці слова, натхненні Духом Твоїм: «Все можу в Том, Хто мене зміцнює». Зміцни мене, щоб я міг; дай, що накажеш, і повели, що хочеш. Павло визнає, що все отримав від Тебе і “чим хвалиться – у Господі хвалиться” 681 . Чув я й іншу молитву: «віддали від мене обжерливість». З цього випливає, Святий Боже, що Ти даєш силу виконати те, чого наказуєш виконатися. 46 . Ти навчив мене, Отче Благий: «Все чисто чистим, але погано людині, яка їсть, вводячи в спокусу; всяке творіння Боже добре, і ніщо не погане, якщо приймається з подякою; їжа не наближає нас до Бога; і ніхто нехай не засуджує нас за їжу, або за питво, а хто їсть, не зневажай того, хто не їсть, а хто не їсть, не засуджуй того, хто їсть» 682 . Я засвоїв це і дякую Тобі і славлю Тебе, Боже мій, Вчителю мій, що стукає в мої вуха, освітлює серце моє! Визволи мене від всякої спокуси. Я боюся не страви нечистої, а нечистої пристрасті. Я знаю, що Ною було дозволено їсти всяке м'ясо, що вживалося в їжу, що Ілля відновив свої сили м'ясом, що Івана, дивного постника, не осквернило вживання тваринної їжі, тобто. сарани. І я знаю, що Ісава спокусила сочевиця, що Давид сам докоряв собі за бажання напитися, що Цар наш був спокушений не м'ясом, а хлібом. І народ у пустелі заслужив докору не тому, що захотів м'ясної їжі, а тому, що мріючи про їжу, нарікав на Господа 683 . 47 . Перебуваючи в цих спокусах, я щодня борюся з обжерливістю. Тут не можна вчинити так, як я зміг вчинити із тілесними зв'язками: обрізати раз назавжди і не повертатися. Горло треба приборкати, помірно натягуючи і відпускаючи віжки. І чи знайдеться, Господи, той, кого не потягне за межі необхідного? Хто б він не був, він великий і нехай прославляє ім'я Твоє. Я не такий; я людина та грішник. Але і я прославляю Ім'я Твоє, і Той, «Хто переміг світ», «нехай клопочеться за мої гріхи», числячи мене серед немічних членів Тіла Свого, бо й «недосконале бачили очі Твої, і в книзі Твоїй будуть записані всі» 684 . 48 . Чари запахів мене не турбують. Їх немає, – я їх не шукаю; вони є, – не відганяю; згоден назавжди обходитися без них. Так мені здається, але, можливо, я й помиляюся. Ось вони ці сумні сутінки, в яких приховані від мене можливості, що живуть у мені; душа моя, питаючи себе про свої сили, знає, що не варто собі довіряти: те, що в ній є, зазвичай приховано і виявляється лише досвідом. У цьому житті, яке називається «суцільною спокусою», ніхто не може бути спокійний за себе: якщо він міг стати з поганого добрим, це ще не означає, що він не стане з доброго поганим. Тільки сподіватися, тільки покладатися на твердо обіцяне Твоє милосердя! 49 . Насолоди слуху міцніше за мене обплутали і поневолили, але Ти розв'язав мене і звільнив. Тепер - зізнаюся - на піснях, одухотворених висловами Твоїми, виконаних голосом солодким і обробленим, я дещо відпочиваю, не застигаючи, проте, на місці: можу встати, коли захочу. Ці пісні вимагають, однак, для себе і для думок, їхніх життєдайних, деякого гідного місця в моєму серці, і навряд чи я надаю їм відповідне. Іноді, мені здається, я приділяю їм більше пошани, ніж слід: я відчуваю, що самі святі слова запалюють наші душі благочестям більш жарким, якщо вони добре заспівані; поганий спів такої дії не чинить. Кожному з наших душевних рухів властиві і тільки йому одному властиві певні модуляції в голосі того, хто говорить і співає, і вони, через якусь таємну спорідненість, ці почуття викликають. І тілесне моє задоволення, якому не можна дозволити розслаблювати душу, мене часто обманює 685 : почуття, супроводжуючи розум, не йде смирно ззаду, хоча тільки завдяки розуму заслужило і це місце, але намагається забігти вперед і стати керівником. Так непомітно грішу я і помічаю це лише потім. 50 . Іноді, однак, не в міру остерігаючись цього обману, я роблю помилку, впадаючи в надмірну суворість: іноді мені дуже хочеться, щоб і в моїх вухах і у вухах віруючих не звучало тих солодких співів, на які покладено псалми Давида. Мені здається, правильніше робив Олександрійський єпископ Опанас, який, – пам'ятаю, мені розповідали, – змушував вимовляти псалми з такими незначними модуляціями, що це була радше декламація, ніж спів. І, проте, я згадую сльози, які проливав під звуки церковного співу, коли щойно здобув віру мою; і хоч тепер мене чіпає не спів, а те, про що співається, але ось – це співається чистими голосами, в співах цілком відповідних, і я знову визнаю велику користь цього звичаю. Так і вагаюся я, і насолода небезпечна, і рятівний вплив співу доведено досвідом. Схиляючись до того, щоб не вимовляти безповоротного судження, я все-таки швидше схвалюю звичай співати в церкві: нехай душа слабка, впиваючись звуками, підбадьориться, наповнивши благочестя. Коли ж зі мною трапляється, що мене більше чіпає спів, ніж те, про що співається, я каюсь у гріху; я заслужив покарання і тоді хотів би зовсім не чути співу. Ось який я! Плачте зі мною і плачте про мене ви, які трудитеся над чимось добрим у своєму серці, звідки виходять вчинки. Тих, які не працюють, все це не чіпатиме. Ти ж, «Господи Боже мій, почуй, озирнися, поглянь, змилуйся, зціли мене» 686 . В очах Твоїх став я собі завданням, і в цьому недуга моя 687 . 51 . Залишається задоволення від цих моїх плотських очей. Про нього і буде сповідь моя, яку почують вуха Церкви Твоєї, вуха братні та добрі. На цьому й покінчимо з спокусами тілесних спокус, які досі стукають у моє серце, і я зітхаю і жадаю увійти до моєї оселі, яка на небі. 688 Очі люблять красиві та різноманітні форми, яскраві та приємні фарби. Хай не опанують вони душу мою; нехай оволодіє нею Бог, Який створив їх, звичайно, «дуже добрими», але не вони, а Він – благо моє. Вони тривожать мене цілий день, поки я не спаю, і немає мені від них спокою, який буває від дзвінких голосів, та й від будь-яких звуків у мовчанні. І сам цар фарб, це сонячне світло, що заливає все, що ми бачимо, де б я не був днем, всіляко підкрадається до мене і пестить мене, хоча я зайнятий іншим і не звертаю на нього уваги. І він настільки дорогий, що якщо він раптом зникне, то його з тугою шукаєш, а якщо його довго немає, то душа затьмарюється. 52 . О Світло, яке бачив Товіт, коли із заплющеними очима вказував синові дорогу життя і йшов поперед нього ногами кохання, ніколи не оступаючись; який бачив Ісаак очима, обтяжливими й зімкнутими від старості: йому дарована була милість не благословити синів, впізнавши їх, але впізнати, благословивши; який бачив Яків, позбавлений похилого віку зору, коли променями світла, що наповнювало його серце, осяяв у синах своїх передбачувані племена майбутнього народу; коли поклав на своїх онуків від Йосипа руки, таємниче перехрещені; Батько їх, що дивився земними очима, намагався виправити його, але Яків діяв, підкоряючись внутрішньому зору 689 . Ось воно справжнє світло, єдине, і єдині всі, хто його бачить і любить. Це ж земне світло, про яке я говорив, приправляє своєю спокусливою і небезпечною красою мирське життя сліпим її любителям. Ті ж, хто вміє славити за нього Тебе, «Господь, всього Творця», візьмуть і його для гімну Тобі, але не дозволять взяти себе і заснути душею 690 . Таким і я хочу бути. Опираюся спокусам очей, щоб не обплутали вони моїх ніг, що йдуть шляхом Твоїм; зведу до Тебе очі невидимі, щоб Ти виплутав «з сильців ноги мої» 691 . Ти їх весь час виплутуєш, бо вони в них потрапляють. Ти невпинно їх виплутуєш, а я часто застрягаю в пастках, скрізь розставлених. «Ти ж не заснеш і не віддаси сну, охороняючи Ізраїлю» 692 . 53 . До того, що спокушає очі, скільки ще додано людьми! Створення різних мистецтв та ремесел – одяг, взуття, посуд та всіляке начиння, картини та інші зображення – все це пішло далеко за межі помірних потреб і в побуті й у церковному побуті. Зайняті зовні своїми створіннями, люди в серці своїм залишають Того, Хто їх створив, руйнують те, що в них створено 693 . Я ж, Господи, Окраса моя, і тут знаходжу причину виголосити гімн Тобі і принести жертву хвали, що приніс Себе в жертву за мене; майстерні руки дізнаються у душі про гарне, а його джерело – та Краса, яка понад душу 694 і про яку душа моя зітхає вдень і вночі. Майстри та любителі гарних речей від неї взяли мірило для оцінки речей695, але не взяли мірила для користування ними. А воно тут, і вони не бачать його. Ходити далеко не треба: «Хай бережуть силу свою для Тебе» і не розкидають її на втомливі насолоди. Я говорю це і розумію - і стою перед цією красою наче ноги у мене сплутані. Ти вивільняєш їх, Господи, Ти вивільняєш: «милосердя Твоє перед моїми очима» 697 . Я жалібно трапляюся, і Ти жалісно визволяєш мене; іноді я цього не відчуваю, бо був захоплений трохи; іноді ж мені боляче, бо застряг я міцно. 54 . Сюди приєднується інший вид спокуси, набагато небезпечніший. Крім тілесного бажання, що потребує насолод і насолод для всіх зовнішніх почуттів і губить своїх слуг, видаляючи їх від Тебе, ці самі зовнішні почуття вселяють душі бажання не насолоджуватися в плоті, а досліджувати за допомогою плоті: це порожня і жадібна цікавість науки. Воно полягає в прагненні знати, а так як із зовнішніх почуттів зір доставляє нам найбільше матеріалу для пізнання, то це прагнення і називається в Писанні «хіть очей». Власне призначення очей – бачити, але ми користуємося цим словом, говорячи й про інші почуття, коли з допомогою чогось дізнаємося. Адже ми не кажемо: «послухай, як це відливає червоним», або «понюхай, як блищить», або «скуштуй, як яскраво», або «поторкай, як сяє»; у всіх цих випадках кажуть «дивися». Ми ж говоримо не тільки: «Подивися, що світиться» – це відчути можуть тільки очі, – але «Подивися, що дзвенить», «Подивися, що пахне», «Подивися, який у цьому смак», «Подивися, як це твердо». Тому будь-яке знання, що доставляється зовнішніми почуттями, називається, як сказано, «хіть очей»: обов'язок бачити – цей основний обов'язок очей, привласнюють собі в переносному значенні та інші почуття, коли ними щось досліджується. 55 . Тут очевидніше розрізняєш тим часом, що потрібно зовнішнім почуттям для задоволення і що з цікавості. Насолода шукає гарного, звучного, солодкого, смачного, м'якого, а цікавість навіть протилежного – не для того, щоб наражати себе на муки, а з бажання досліджувати і знати. Чи можна насолоджуватися виглядом розтерзаного трупа, що вселяє жах? І, однак, нехай він десь лежить, і люди збіжаться пожуритись, збліднути від страху. Їм страшно побачити це навіть уві сні, а дивитися наяву їх ніби хтось примушує, ніби жене їх чутка про щось прекрасне. Так і з іншими почуттями довго це перераховувати. Ця ж хвороба цікавості змушує показувати на видовищах різні дива 699 ​​. Звідси й бажання ритися в таємницях природи, які нам недоступні; знання їх не принесе ніякої користі, але люди хочуть дізнатися їх тільки щоб дізнатися 700 . Звідси, з метою тієї ж збоченої науки, шукають знання з допомогою магії. Звідси навіть у релігії бажання випробувати Бога: від Нього вимагають знамень і чудес не для порятунку, а тільки щоб дізнатися їх. 56 . У цьому незмірному лісі, повному пасток і небезпек, я вже багато обламав і розкидав: Ти дав мені це зробити, Боже спасіння мого. І, однак, чи наважуся я сказати, коли всюди і щодня в наше життя з гуркотом вривається безліч предметів, що збуджують цікавість, – чи наважуся я сказати, що жоден з них не змусить мене уважно його розглядати і не вселяє порожнього інтересу? Театр мене, звісно, ​​не захоплює; я не дбаю дізнатися про течію світил; душа моя ніколи не питала тіней: мені огидні всякі святотатні обряди. Якими, проте, хитрощами та нашіптуваннями діє ворог, щоб я попросив у Тебе якогось знамення, у тебе, Господи Боже мій. Кому я зобов'язаний тільки служити у смиренні та простоті! Молю Тебе заради царя нашого та Єрусалима, вітчизни простоти та цнотливості: як далека зараз від мене думка погодитися на таке, так і нехай вона далеко і відходить ще далі. Якщо ж я прошу Тебе про спасіння когось, то мета моєї молитви зовсім інша; Ти ж, роблячи що хочеш, даєш і даватимеш мені силу охоче підкорятися Тобі. 57 . І яка ж безліч найменших, ганебних дрібниць щодня спокушає нашу цікавість, і як часто ми падаємо! Хто це перерахує? Скільки разів ми спочатку ніби тільки терпимо порожню балаканину, не бажаючи образити немічних, а помалу починаємо слухати охоче і уважно. Я вже не дивлюся в цирку, як собака жене зайця, але якщо випадково побачу полювання в полі, то він відверне мене, можливо, і від важливих роздумів і приверне до себе, змусить звернути з дороги не мого коня, але моє серце. І якщо Ти, відразу ж показавши мою недугу, не зрозумієш мене - нехай піднесуся до Тебе, витягнувши якісь думки з цього самого видовища, або зовсім їм знехтую, і пройдуть мимо - то я залишусь у владі безглуздої цікавості. А коли я сиджу вдома, хіба мою увагу часто не захоплює ящірка, зайнята ловом мух, або павук, що обплутує своїми мережами комах, що трапилися? Нехай ці істоти малі, але справа тут у тому самому. Надалі я переходжу до вихваляння Тебе, дивовижний Творець, який усе впорядкував, але не ця думка відразу захоплює мою увагу. Одне – швидко встати; інше – не падати. І таких дрібниць сповнене моє життя, і одна надія моя на Твоє велике, велике милосердя. Серце наше – вмістище подібних дрібниць; в ньому лежать рясні купи дурниці, яким часто порушені і збентежені наші молитви. І коли перед лицем Твоїм спрямовуємо ми до вух Твоїх голос нашого серця, не знаю звідки, вриваються порожні думки і переривають таке важливе заняття. 58 . Невже і це визнаємо незначним? Чи не поверне нас хоч щось на сподівання тільки на звідане милосердя Твоє? Ти ж почав уже змінювати нас. І Ти знаєш, наскільки Ти змінив мене. По-перше, Ти вилікував мене від пристрасті виправдовувати себе, «щоб умилостивитися і над іншими беззаконнями моїми, вилікувати всі мої недуги, позбавити загибелі життя моє, увінчати мене милістю і милосердям і наситити благами бажання моє» 702 . Ти принизив гордість мою страхом Твоїм і привчив мою шию до ярму Твого. І тепер я несу його, і воно легко мені - Ти обіцяв це і зробив: таким воно й було, а я й не знав, коли боявся надіти його. 59 . Вже, Владико, Ти єдиний, що панує, не знаючи гордині, бо Ти один справжній Владико, і немає владики над Тобою, невже ця третя спокуса відійшла від мене чи за все це життя відійти не зможе? Бажати, щоб люди мене боялися і любили не заради чогось іншого, а лише тому, що в цьому радість, яка зовсім не в радість. Жалюгідне життя і гидке марнославство! Це ось, головним чином, і знищує любов до Тебе і чистий страх перед Тобою, тому Ти «гордим противишся, а смиренним даєш благодать» 703 і кидаєш на мирське марнославство громи, від яких «здригаються підстави гір» 704 . А оскільки деякі громадські обов'язки можна виконувати тільки, якщо тебе люблять і бояться, то ворог істинного щастя нашого тут і починає наступати, усюди розкидаючи, як приманку по силах, свої похвали: ми жадібно їх підбираємо і по необережності трапляємося, відкладаємо від істини Твоєї радість свою і покладаємо її в істину. Нам приємно, щоб нас любили і боялися не заради Тебе, а замість Тебе. І ворог, уподібнивши нас таким чином до себе, тримає нас при собі, не заради згоди в любові, а заради спільноти в покаранні. Це він вирішив «затвердити престол свій на півночі», щоб йому, збочено і потворно Тобі наслідуючому, служили сповнені мороку і холоду. Ми ж, Господи, ось ми «мале стадо Твоє» 706, володій нами. Розкинь крила Твої, нехай ми сховаємось під ними. Будь славою нашою; нехай нас люблять заради Тебе, нехай бояться у нас Слова Твого! Того, хто хоче людських похвал, незважаючи на Твоє осуд, не захистять люди на Твоїм суді, не вирвуть його від осуду Твого. Не «грішника, однак, хвалять за бажання душі його», «не чинить беззаконня благословляють» 707 : хвалять людину за дар, від Тебе отриманий, але якщо він більше радіє похвалам, ніж самому дару, за який його хвалять, то Ти його засуджуєш. І той, хто хвалить, кращий за того, кого хвалять. Першому догодиться в людині Божий дар, а другому більше вподобаний дар від людини, а не від Бога. 60 . Спокушають нас ці спокуси щодня, Господи, безперервно спокушають. Людська мова – це спокусливе горнило на кожен день 708 . Ти наказуєш нам і тут володіти собою: дай, що накажеш, і повели, що хочеш. Ти знаєш стогнання серця мого до тебе та річки сліз моїх. Мені нелегко збагнути, наскільки очистився я від цієї скверни, і я дуже боюся того, що приховано в мені; це бачать очі Твої, мої ні. За інших спокус я здатний хоч якоюсь мірою перевірити себе, при цьому майже немає. Щодо плотських насолод і порожньої цікавості, то тут я бачу, наскільки я встиг у приборканні душі моєї; чи позбувся я їх добровільно, чи їх зовсім і не було, але я можу спитати себе, яке мені без них: дуже тяжко чи не особливо. До багатства прагнуть, щоб служити будь-якій із цих трьох пристрастей, однієї чи двох чи всім трьом, і якщо душа не може дати собі звіту, чи зневажає вона багатство, ним володіючи, то можна від нього відмовитися, щоб випробувати себе. А невже, щоб перевірити, як на нас подіє відсутність похвал, ми повинні жити поганим життям, настільки порочним і звірячим, щоб усі, хто знає, нас зненавиділи? Чи можна сказати чи подумати щось безглуздіше! І якщо похвала і має бути і буває супутницею хорошого життя і добрих справ, то не слід відмовлятися ні від такої супутниці, ні від найкращого життя. А зрозуміти, без чого обійдуся я спокійно чи важко, я можу тільки за відсутності того, про що йшлося. 61 . У чому ж я сповідуюсь Тобі, Господи, кажучи про цю спокусу? Чи не в тому, що похвали мені дуже приємні? 709 Але істина більша, ніж похвали. Якби мене запитали, чи вважаю за краще стати безумцем, у всьому помилятися і чути загальні похвали, або бути розумними, твердо стояти в істині і чути загальне осуд, я знаю, що виберу. Я не хотів би тільки, щоб схвалення з чужих вуст збільшувало в мені радість від чогось доброго в мені. А воно – зізнаюся – збільшує; мало того, осуд зменшує. І коли я в тривозі від цього злидня свого, то тут і підкрадається до мене вибачення; ти, Господи, знаєш йому ціну, але мене воно бентежить. Адже ти наказав бути не лише поміркованими, тобто. придушувати любов до деяких речей, а й справедливими, тобто. знати, на що звертати її; Ти захотів, щоб ми любили не лише Тебе, а й ближнього. І мені часто здається, що коли я тішуся похвалою дуже розуміючої людини, то я тішуся зростанню ближнього або надіям на цей зріст, і навпаки – засмучуюсь його недоліками, коли чую, як він гудить або те, чого він не розуміє, або те, що добре. А іноді я засмучуюсь і похвалами собі: якщо хвалять у мені те, що мені самому не подобається, або оцінюють більше, ніж вони стоять, якості навіть хороші, але незначні. І знову, звідки я знаю, чи виникає в мені це почуття тому, що я не хочу, щоб той, хто мене хвалить, був про мене іншої думки, ніж я сам, і турбуюся зовсім не про його користь: ті найкращі якості в мені, які і мені подобаються, стають мені приємнішими, якщо вони подобаються й іншому. Якщо ж моя власна думка про себе не зустрічає похвали, це означає, що певною мірою не хвалять і мене, тому що або хвалять те, що мені не подобається, або хвалять більше те, що мені подобається менше. Чи не загадка я сам собі? 62 . І ось у Тобі, Істино, бачу я, що треба мені турбуватися від похвал собі не заради себе, а задля користі ближнього. Чи буває так, не знаю. Тут я собі менше знайомий, ніж 710 . Молю Тебе, Боже мій, покажи мені мене самого, щоб у ранах, які я побачу в собі, сповідатись братам моїм: вони молитимуться за мене; я стану знову допитувати себе уважніше. Якщо, слухаючи похвали собі, я турбуюся про користь ближнього, то чому я турбуюся менше, чуючи несправедливі закиди не собі, а іншому? Чому мене вражає більше образа, кинута мені, ніж завдана іншому в моїй присутності і так само незаслужено? І чи цього не знаю? Залишається «спокушати самого себе» 711 і брехати перед Тобою язиком і серцем? Це безумство віддали від мене, Господи, «нехай не стануть слова мої оливою грішника, щоб намастити голову мою» 712 . 63 . «Жебрак я й бідний» 713 , але я краще, коли, опираючись собі й стогнувши, таємно шукаю милосердя Твого, доки не поповниться несправедливість моя і не сповнюся я світу, невідомого оку гордеця. Промови ж, що виходять з уст, і справи, відомі людям, спокушають найнебезпечнішою спокусою: любов'ю до похвали, яка жебракує та збирає голоси на користь людини, щоб якось її підняти. Вона спокушує мене, коли я викриваю її в собі, тим самим, що я її викриваю: часто презирством до порожньої слави прикривається ще пустіша похвальба; нема чого хвалитися зневагою до слави: її не зневажають, якщо зневагою до неї хваляться. 64 . У нас засіло ще й інше зло, яке виявляє ця спокуса: воно спустошує душі тих, хто сам собі подобається, хоча іншим вони й не подобаються або навіть неприємні. Вони й не намагаються сподобатися. Подобаючись собі, дуже вони Тобі остогиднуть: погане вони вважають добрим; Твої добрі діла своїми, а якщо і Твоїми, то досконалими завдяки їм; нехай через Твій вплив, але вони йому не порадіють разом з іншими, а позаздрять тим, хто ним скористався. У таких і подібних небезпеках і труднощах Ти бачиш трепет серця мого, і я відчуваю, що Ти знову і знову зцілюватимеш рани мої, але не перестанеш наносити їх. 65 . Де не проходила Ти разом зі мною, Істино, навчаючи, чого остерігатися і чого прагнути, коли я приносив тобі мізерні домисли свої, які міг, і питав поради! Я обійшов, де міг, почуттям своїм зовнішній світ, вдивлявся в життя, що оживляло моє тіло, і в ці зовнішні мої почуття. Звідти я вступив у схованки моєї пам'яті, в ці простори, з їхнім різноманіттям; вони чудово наповнені незліченними скарбами. Я дивився і лякався: я не міг нічого розібрати без Тебе, але все це не Ти. І не сам я знайшов це, хоча всюди проник і постарався все розрізнити і гідно оцінити: про одне я дізнавався від моїх вісників-почуттів, які я питав; інше, я відчував, зрослося зі мною 714 , і я розбирався в самих цих вісниках моїх, розподіляючи їх, і вже в багатих скарбах пам'яті моєї одне переглядав, інше ховав, інше витягував на світ. Ані я, зайнятий цим, тобто. ні сила моя, за допомогою якої я цим займався, не були Ти, бо Ти світло вічно перебуває, у якого я питав про все: чи існує це, що це таке, яка йому ціна, – і я слухав Твої уроки та накази. І я часто це роблю, у цьому радість моя, солодкий притулок, куди я біжу щоразу, трохи відпустять мене справи необхідні. Але все, що я перебираю, питаючи Тебе, не знаходжу я вірного притулку для душі моєї; воно тільки в Тобі, де збирається воєдино, що перебуває в розсіянні, і ніщо в мені не відходить від Тебе. І часом Ти допускаєш у глибині моєї рідкісне почуття незвіданої насолоди 715 ; якби пережити його у всій повноті, то не знаю, що буде – цим життям це не буде. І я падаю назад сюди під гірким тягарем; мене засмоктує звичайне і тримає мене: я сильно плачу, а й тримає воно мене сильно. Ось чого вартий тягар звички! Бути тут я можу, але не хочу; там хочу, але не в силах: жалюгідний взаємно. 66 . Ось чому я розглянув гріхи мої, на які хворію, підкоряючись потрійному пожаданню 716 , і покликав до правиці Твоєї 717 для спасіння мого. Побачив я, поранений серцем, сяйво Твоє і, засліплений ним, сказав: Хто може його витримати? «Відкину я від очей Твоїх» 718 . Ти – Істина, що над усім панує, і я, в жадібності своїй, не захотів втратити Тебе, але захотів разом з Тобою мати брехню. Адже ніхто не захоче брехати до того, щоб самому не знати, в чому істина. Так я й втратив Тебе, бо Ти не удостоїш брехню того, щоб ужитися з нею. 67 . Кого мені знайти, щоб примирити мене з Тобою? Звернутися до ангелів? З якою молитвою? За допомогою якихось обрядів? 719 Багато хто намагався повернутися до Тебе, але не змогли цього зробити своїми силами і, на мої чутки, випробували цей засіб: вони були охоплені бажанням незвичайних видінь і по заслугах виявилися жертвою власних вигадок. Вони шукали Тебе, хизуючися своєю наукою, гордо випнувши груди, а не смиренно вдаряючи в неї; вони залучили собі, за схожістю сердець, у товариші та помічники своєї гордості «духів повітря»720, які й обдурили їх силами магії. Вони шукали посередника, який би очистив їх, але його не було: був «диявол, що набув вигляду ангела світла» 721 . І горда їхня плоть особливо спокушалася тим, що в нього не було тілесного тіла! Були вони смертні і грішники, Ти ж, Господи, примирення з Ким вони гордо шукали, безсмертний і безгрішний. І посереднику між Богом і людьми належало в чомусь уподібнитися до Бога, у чомусь уподібнитися до людей; подібний до всіх людей, він був би далекий від Бога; подібний до всього Бога, він був би далеким людям, і, отже, не міг стати посередником. У того ж, уявного посередника (таємним судом Твоїм визначено через нього осоромлювати гордість, як вона того й заслужила) є одне спільне з людьми – гріх. Йому, однак, бажано здаватися, що є в нього і щось спільне з Богом: не будучи зодягнений смертним тілом, він і хвалиться безсмертям. А оскільки «відплата за гріх – смерть» 722 , то поєднує його з людьми якраз те, за що разом із ними він і засуджений на смерть. 68 . Справжній посередник, Якого в таємничому милосерді Твоєму явив Ти людям, пославши до них, щоб на Його прикладі вони навчилися справжньої смирення, «Посередник між Богом і людьми, людина Христос Ісус» 723 встав між смертними грішниками і Безсмертним і Праведним – смертний, як люди. Оскільки нагорода праведності є життям і світом, то праведністю, що з'єднується з Богом, він вигнав смерть для виправдання грішників, побажавши долучитися до неї разом з ними. Він явлений був древнім святим, щоб вони врятувалися вірою в майбутні страждання Його, як ми врятовані вірою в колишні. Як людина, Він посередник, а як Слово, Він не стоїть посередині, бо Він рівний Богу, Він Бог у Бога і єдиний Бог разом із Богом. 69 . Як же полюбив Ти нас, добрий Отче, що Сина Свого єдиного не пошкодував, і віддав Його за нас, безбожних. Як полюбив Ти нас, за яких Він, «не вважаючи розкраданням бути рівним Богові, упокорив Себе, бувши слухняним навіть до смерті хресної». Він єдиний «вільний серед мертвих», «що має владу віддати свою душу» і «влада знову прийняти її» 724 . Він за нас перед Тобою переможець та жертва; і переможець тому, що жертва 725; Він за нас перед Тобою первосвященик і приношення, і первосвященик тому, що приношення; Він зробив нас із рабів синами Тобі, від Тебе народжений, що нам послужив. По справедливості сподіваюся на Нього: Ти зцілиш усі мої недуги через Того, Хто сидить праворуч Тебе і клопочеться за нас перед Тобою. Інакше я впав би в розпач: численні й тяжкі мої недуги, численні й тяжкі, але сильніше лікування Твоє. Ми могли б думати, що Слово твоє таке далеко від людини, що не може з'єднатися з ним, і прийшли б у відчай, якби «Вона не стала тілом і не мешкала б серед нас» 726 . 70 . Жахнувшись гріхів моїх, під тягарем злиднів моїх, задумав я в серці своєму бігти в пустелю 727 , але Ти утримав і зміцнив мене, кажучи: «Христос для того помер за всіх, щоб ті, хто живе не для себе, але для Того, Хто помер за всіх». Ось, Господи, я докладаю на Тебе свою турботу, нехай живу і «побачу чудеса закону Твого». Твій єдиний Син, «в якому приховані всі скарби премудрості та ведення» 729 викупив мене своєю кров'ю. Нехай не обмовляють на мене горді: я думаю про мій викуп, коли приймаю і роздаю Причастя. Я, бідний, бажаю насититися разом з тими, хто приймає і насичується: «І вихваляють Господа, хто шукає Його» 730 . Вже, Господи, Ти, чия доля вічність, не знаєш того, про що я Тобі говорю? Або те, що відбувається в часі, Ти бачиш у той самий час? Навіщо ж я Тобі так розповідаю і так докладно? Не потім, зрозуміло, щоб Ти від мене про це дізнався, але щоб збудити і в собі, і в тих, хто це читає, любов до Тебе, нехай скажемо все: «Великий Господь і гідний» 731 . Я вже сказав 732 і ще скажу: я роблю це з любові до Твоєї любові. Ми ж молимося, хоч істина й каже: «Батько ваш знає, чого потребуєте, перш ніж ви попросите в Нього» 733 . Наші почуття до Тебе розкриваємо ми, сповідуючи Тобі нещастя наші та милості Твої: доверши визволення наше, Тобою розпочате; нехай перестанемо бути нещасними в собі, нехай будемо в Тобі щасливі. Адже ти закликав нас стати злиденними духом, лагідними, плачучими, жадібними й жадібними до правди, милосердними, чистими серцем, миротворцями 734 . Ось і розповів я Тобі багато: що міг і що хотів. Ти ж перший захотів, щоб я сповідався Тобі, Господеві, Богові моєму, «бо Ти добрий, бо навіки милість Твоя» 735 . 2 . Коли ж мені буде достатньо повідомити мовою пера 736 про всі умовляння Твої, про всі погрози Твої, про втіхи та керівництва, якими Ти навів мене проповідувати слово Твоє і роздавати таємниці Твої народу Твоєму? 737 А якщо і досить буде повідомити все по порядку, то дорого мені коштує кожна крапля часу 738 . Давно вже горить серце моє розмірковувати про закон Твій і тут показати Тобі своє знання і свою недосвідченість, перші проблиски Твого світла і тіні мороку, що залишився в мені, що залишилися, аж поки не поглине сила Твоя неміч мою. Я не хочу витрачати на інший годинник, що залишається вільним від необхідних турбот про себе, від розумової праці, від послуг людям, обов'язкових і необов'язкових, але все-таки мною. 3 . Господи Боже мій, прислухайся до молитви моєї; по милості Твоїй почуєш бажання моє; воно кипить у мені не тільки заради мене: я хочу від нього користі улюбленим братам; і Ти бачиш у моєму серці, що це так. Нехай послужу Тобі думкою і словом, нехай принесу їх у жертву Тобі: дай що запропонувати Тобі, бо «жебрак я і бідний, але Ти багатий для всіх, хто закликає Тебе» 739 , вільний від турбот, Ти піклуєшся про нас. Відсіки всяку нерозумність і всяку брехню в мені та поза мною, на устах моїх. Нехай буде писання Твоє чистою насолодою моєю, нехай не впаду в оману через нього, нехай не введу їм в оману. Прислухайся, Господи, і змилуйся, Господи Боже мій, світло сліпих і сила немічних, і завжди світло зрячих і сила сильних! Прислухайся до душі моєї, почуй, що «зводить з безодні» 741 . Якщо немає в безодні вух Твоїх, куди нам іти? До кого волати? «Твій день і Твоя ніч» 742 , за твоєю пошаною пролітають хвилини. Обдаруй мене щедро часом для роздумів над тим, що приховано в законі Твоєму; перед стукаючими не закривай його. Недаремно ж змусив Ти написати стільки сторінок, повитих глибокою таємницею. Хіба в цих лісах немає своїх оленів, які приходять туди ховатися, відпочити, походити, потрапити, полежати і пожувати жуйку 743 . О Господи, доведи мене до розуміння і відкрий мені ці сторінки. Голос Твій – радість моя; голос Твій дорожчий за всі насолоди. Дай, що я кохаю: адже я кохаю. І любити Ти дав мені. Не залишай дарів Твоїх, не зневажай спраглий билину Твою. Нехай сповідую Тобі все, що знайду в книгах Твоїх, та «почую голос хвали», буду впивати Тебе і споглядатиму «чудеса закону Твого» 744 від початку, коли Ти створив землю і небо, і до вічного царства, з Тобою у святому Твоїм граді. 4 . Змилуйся, Господи, почуй бажання моє. Мені не треба нічого земного: ні золота, ні срібла, ні дорогоцінного каміння, ні прикрашеного одягу, ні почестей, ні високих звань, ні тілесних насолод, і навіть того, що потрібно тілу в цій нашій житейській мандрівці – все це «додасться нам, що шукає Царства Божого і правди». Поглянь, Господи, звідки в мене це бажання. «Розповідали мені беззаконні про насолоди свої; вони не такі, як від закону Твого, Господи» 746 . Ось звідки моє бажання. Поглянь, Батьку, поглянь і схвали: нехай знайду милість у Тебе перед лицем милосердя Твого, нехай відкриється на мій стукіт потаємне в словах Твоїх. Молю Тебе в ім'я Господа нашого Ісуса Христа, Сина твого, що сидить праворуч Тебе, Сина Людського, Якого Ти поставив посередником між Тобою та нами, через Якого Ти шукав нас, що не шукали Тебе, щоб ми шукали Тебе; в ім'я Слова Твого, через яке Ти створив усе, у тому числі й мене; в ім'я Твого Єдиного, через Якого Ти усиновив віруючих, у тому числі й мене; благаю Тебе в ім'я Його, що сидить праворуч Тебе, нашого Ходатая, «в Якому приховані всі скарби премудрості та знання» 747 , яких я шукаю в книгах Твоїх. Мойсей писав про нього; він сам це каже; істина це говорить748. 5 . Дай мені почути і зрозуміти, яким чином Ти створив на початку небо та землю. Написав це Мойсей, написав і пішов, перейшов звідси – від Тебе до Тебе 749 і немає його зараз переді мною. Якби він був тут, я схопився б за нього і просив і заклинав Тобою розкрити мені ці слова, я ловив би своїм тілесним слухом звуки, що лилися з його уст. Якби він говорив по-єврейському, його голос даремно стукався б у мої вуха, і розуму мого ніщо б не торкнулося. Якщо ж латиною, я зрозумів би, що він каже. Але звідки я дізнався, чи правду він каже? А якби й це дізнався, то хіба від нього дізнався б? Всередині, звичайно, всередині мене, в обителі роздумів моїх істина, що не потребує ні єврейської, ні грецької, ні латинської, ні варварської мови 750 , сказала б мені беззвучно, не мовою і не вустами: «він істину говорить», і я відразу ж, в повній впевненості. А оскільки я не можу його спитати, то прошу Тебе, Істина (він говорив істину, нею сповнений), прошу Тебе, Боже мій, «не стереж гріхів моїх» 751 . Ти, що дав Своєму рабові сказати ці слова, дай і мені їх зрозуміти. 6 . Ось земля та небо; вони кричать у тому, що створено; бо вони змінюються, і їхній вигляд різний. У тому, що створено і, проте, існує, у цьому немає нічого, чого було раніше, тобто. немає зміни та відмінності. Кричать вони також, що не самі вони себе створили: «ми існуємо тому, що ми створені: адже нас не було, поки ми не з'явилися; і ми не могли виникнути самі собою». І самою очевидністю підтверджено цей голос. Отже, Господи, Ти їх утворив; Ти прекрасний, і вони прекрасні; Ти добрий, і вони добрі; Ти – Сущий, – і вони існують. Вони не такі прекрасні, не такі добрі і не так існують, як Ти, їх Творець. У порівнянні з Тобою вони не прекрасні, не добрі і їх не існує. Ми знаємо це і дякуємо за це Тобі; наше знання, порівняно з Твоїм знанням, невігластво. 7 . Як же Ти створив небо і землю, якою знаряддям користувався в такій великій роботі? Адже ти діяв не так, як майстер, який робить одну річ за допомогою іншої. Душа його може на власний розсуд надати їй той вигляд, який вона споглядає в собі внутрішнім оком. А чому? Тільки тому, що Ти її створив. І вона надає вигляду речовині, яка вже існує в якомусь вигляді, наприклад землі, каменю, дереву, золоту тощо, а якби Ти не утворив усього цього, звідки б вона з'явилася? Майстеру тіло дав Ти; душу, що розпоряджається членами його тіла, Ти; речовина для його роботи – Ти; талант, за допомогою якого він засвоїв своє мистецтво і бачить внутрішнім зором те, що роблять його руки, Ти; тілесне почуття, яке пояснює та передає речовині вимогу його душі та сповіщає її про те, що зроблено, – Ти; нехай вона порадиться з істиною, яка в ній живе і нею керує, чи хороша робота. І все це хвалить Тебе, Творця всього. Але як ти це робиш? Яким чином, Боже, створив Ти землю та небо? Не на небі ж, звичайно, і не на землі творив Ти небо і землю, не в повітрі і не на водах: адже вони пов'язані з небом і з землею. І не у Всесвіті створив Ти всесвіт, бо не було їй, де виникнути, до того, як виникло, де їй бути. І нічого не тримав Ти в руці Своєї, з чого міг би зробити небо та землю. І звідки могла бути у Тебе речовина, яку Ти не зробив раніше, щоб потім зробити з неї щось? Все, що є, є лише тому, що ти є. Отже, Ти сказав «і з'явилося» і створив Ти це словом Твоїм. 8 . А як Ти сказав? Чи так, як тоді, коли з хмари пролунав Твій голос: "Це Син Мій коханий"? 754 Цей голос пролунав і відлунав; заговорив і замовк. Склади пролунали і зникли: другий після першого, третій після другого і так по порядку до останнього, після якого настала мовчанка. З цього випливає, що їх справило рухом своїм творіння Твоє тимчасове 755 , але що послужило вічній волі Твоєї, і ці слова Твої, сказані в часі, зовнішнє вухо повідомило розуму, який внутрішнім вухом прислухається до вічного слова Твого. І він, порівнявши ті слова, що пролунали в часі, з вічним словом Твоїм, що перебуває в мовчанні, сказав: «це інше, зовсім інше, ці слова менші за мене, та їх взагалі і немає, вони біжать і зникають; слово ж Бога мого наді мною і перебуває на віки» 756 . Отже, якщо словами, що пролунали і зниклими, наказав Ти бути небу і землі, якщо таким чином створив Ти небо і землю, то, значить, раніше землі і неба була вже істота, що має тіло, чий голос, викликаний тимчасовим зусиллям, і промчав у часі. Ніякого, однак, тіла раніше землі і неба не було, а якщо і було, то, звичайно, не голосом минущим створив Ти його, щоб потім створити минущий, яким і наказав з'явитися небу та землі. А що це за істота, яка могла видати такий голос? Якби Ти його не створив, його взагалі не було б. Яке ж слово було Тобою сказано, щоб з'явилося тіло, яке вимовило ці слова? 9 . Так звеш Ти нас до розуміння Слова-Бога, що перебуває з Богом 757 ; споконвічно вимовляється Воно і через Нього все споконвічно вимовлено. Те, що було сказано, не зникає; щоб вимовити все, не треба говорити одне за одним: все одвічно і одночасно. Інакше існувало б час і змінність - не справжня вічність і не справжнє безсмертя. Знаю це, Господи, і дякую Тобі; знаю це, визнаю Тобі, Боже мій, і разом зі мною знає це і благословляє Тебе кожен, хто не залишається невдячним, дізнавшись про безсумнівну істину. Ми знаємо, Господи, знаємо, що не бути тим, чим був, і стати тим, чим не був, це своєрідна смерть і народження. А в Твоєму Слові ніщо не зникає, ніщо не приходить на зміну: воно безсмертне і вічне. І тому Словом, одвічним, як Ти, Ти одночасно і вічно говориш усе, що говориш; виникає все, чому Ти кажеш виникнути; Ти створюєш тільки Словом, і, однак, не одночасно і не від віку виникає все, що Ти створюєш Словом. 10 . Чому ж, питаю я, Господи Боже мій? Я якось бачу, але не знаю, як висловити. Можливо, все, що починає бути і перестає бути, тоді починає бути і тоді перестає, коли має початися і перестати, і це відомо вічному розуму, в якому ніщо не починається і не перестає бути. Цей розум і є Словом Твоїм, а Він є початком, як нам і сказано 758 . Так говорить Він у Євангелії голосом плоті; ці слова пролунали в зовнішньому світі для людських вух, щоб їм повірили, стали б шукати їх у серці своєму і знайшли у вічній істині, де Він, добрий, єдиний Учитель, повчає всіх Своїх учнів 759 . Там я чую голос Твій, Господи, що промовляє до мене: Бо Він говорить з нами, Він, хто вчить нас; хто ж не вчить, той, якщо й каже, не для нас каже 760 . А хто ж навчає нас, крім непорушної, нерухомої Істини? Навіть коли нас наставляє і істота мінлива, його уроки все-таки ведуть нас до нерухомої істини, де ми і вчимося по-справжньому: стоїмо і слухаємо ми його, «радіємо, чуючи голос нареченого», і повертаємося туди, звідки ми самі. Тому Він і є «Початком»: якби Він не був, поки ми блукали, нам не було б куди повернутися 761 . Коли ми повертаємося від помилок, ми, звичайно, повертаємося тому, що пізнали їх, а пізнавати їх і вчить нас Він, бо Він Початок і говорить нам. 11 . Цим початком Ти і створив, Боже, небо та землю – словом Твоїм, Синам Твоїм, силою Твоєю, мудрістю Твоєю, істиною Твоєю: дивним було слово Твоє та дивним тіло Твоє. Хто це зрозуміє? Хто пояснить? Що це гребить і вдаряє в моє серце, не завдаючи йому ран? Тремчу і полум'я, тремчу в страху: я так несхожий на Тебе; горю, полум'ям коханням: я такий подібний до Тебе. Мудрість, сама мудрість затремтіла мені, розірвавши туман, який знову огортає мене, безсилого від цього мороку під купою моїх мук. «Так ослабла сила моя в злиднях» 762 , що не можу нести я і доброго свого, поки Ти, Господи, «милостивий серед усіх гріхів моїх», не «зцілиш усі мої недуги». Тоді викупиш Ти «з загибелі життя моє», «увінчаєш мене милістю і милосердям» і наситиш «благами бажання моє», бо «оновиться моя юність, як у орла» 763 . «Надією ми спасені» і «терпляче чекаємо», коли сповняться обіцянки Твої 764 . Нехай слухає, хто може, у серці своїм слова Твої; я ж вигукну, довіряючи пророцтву Твоєму: «Які величні діла Твої, Господи, все мудро зробив Ти» 765 . І премудрість Твоя – і є початок, і цим початком Ти створив небо і землю. 12 . Хіба не занепали розумом ті, хто запитує нас: «Що робив Бог до того, як створив небо та землю? Якщо Він нічим не був зайнятий», – кажуть вони, – «і ні над чим не працював, чому на весь час і надалі не залишився Він у стані спокою, в якому був і раніше? Якщо ж у Бога виникає нове діяльне бажання створити істоту, яка ніколи раніше не створена Ним, то що ж це за вічність, в якій народжується бажання, яке раніше не було? Адже воля властива Богу до початку творіння: ніщо не могло бути створено, якби воля Творця не існувала раніше створеного. Воля Бога належить до субстанції Його. І якщо в Божественній субстанції народилося те, чого в ній не було раніше, то ця субстанція по справедливості не може бути названа вічної; якщо вічною була воля Бога творити, чому не вічне Його творіння?» 767 13 . Ті, хто так говорить, ще не розуміють Тебе, Премудрість Божа, що просвітлює розуми, ще не розуміють, яким чином виникло те, що виникло через Тебе і в Тобі. Вони намагаються зрозуміти сутність вічного, але досі в потоці часу гасає їхнє серце і досі воно суєтне. Хто б утримав і зупинив його на місці: хай хвилину постоїть нерухомо, хай зловить відблиск завжди нерухомої сяючої вічності, хай порівняє її і час, що ніколи не зупиняється. Нехай воно побачить, що вони незрівнянні: нехай побачить, що тривалий час робить тривалим безліч миттєвих миттєвостей, які не можуть не змінювати одну іншу; у вічності ніщо не переходить, але перебуває як справжнє у всій повноті; час, як теперішній, у повноті своїй перебувати не може. Нехай побачить, що все минуле витіснене майбутнім, все майбутнє слідує за минулим, і все минуле і майбутнє створене Тим, Хто завжди перебуває, і від Нього виходить. Хто б утримав людське серце: нехай постоїть нерухомо і побачить, як нерухома вічність, яка не знає ні минулого, ні майбутнього, показує часу бути минулим і майбутнім. Чи є в моїй руці сила описати; Чи може мова моя розповісти словом про таке велике? 14 . Ось моя відповідь запитувачу: «Що робив Бог до створення неба та землі?» Я відповім не так, як, кажуть, відповів хтось, ухиляючись жартом від наполегливого запитання: «Готував пекло для тих, хто допитується про високе». Одне – зрозуміти, інше – осміяти. То я не відповім. Я охочіше відповів би: «я не знаю того, чого не знаю», але не дав би приводу осміяти людину, яка запитала про високе, і похвалити брехнею. Я називаю Тебе, Боже наш, Творцем всього творіння, і якщо під ім'ям неба і землі розуміється все створене, я сміливо говорю: до створення неба і землі Бог нічого не робив. Адже робити означало для Нього творити. Якби я знав так само, що хочу знати на користь собі, як знаю, що не було нічого створеного до того, як було створено! 15 . І якщо чийсь легковажний розум блукає серед образів давніх часів і дивується, чому Ти, Господи, Всемогутній, що все створив і все містить, Майстер, що створив небо і землю, не приступив до такої великої справи протягом незліченних століть, то нехай він прокинеться і зрозуміє, що здивування. Як могли пройти незліченні віки, якщо вони ще не були створені Тобою, Творцем і Засновником усіх віків? Хіба був час, Тобою не заснований? І як могло воно пройти, якщо його зовсім не було? А оскільки Творець кожного часу – Ти, то, якщо до створення неба і землі був якийсь час, то чому можна говорити, що Ти був у бездіяльності? Це саме час створив Ти, і не міг проходити час, доки Ти не створив часу. Якщо ж раніше неба і землі зовсім не було часу, то навіщо питати, що Ти робив тоді. Коли не було часу, не було й тоді. 16 . Ти не в часі був раніше часу, інакше Ти не був би раніше всіх часів. Ти був передусім минулого на висотах вечності, що завжди перебуває, і Ти підноситься над усім майбутнім: воно буде і, прийшовши, пройде, «Ти ж завжди – той самий, і роки Твої не закінчуються» 769 . Твої роки не приходять і не йдуть, а наші, щоб прийти їм усім, приходять і йдуть. Всі роки Твої одночасні та нерухомі: вони стоять; що приходять, не витісняють тих, що йдуть, бо вони не проходять; наші роки виповняться тоді, коли їх зовсім не буде. «Роки Твої як один день» 770 , і цей день настає не щодня, а сьогодні, бо Твій сьогоднішній день не поступається місцем завтрашньому і не змінює вчорашнього. Сьогоднішній день Твій – це вічність; тому вічний, як і Ти, Твій Син, Якому Ти сказав: «сьогодні Я породив Тебе» 771 . Ти творив кожний час, і Ти був до кожного часу, і не було часу, коли часу зовсім не було. 17 . Не було часу, коли б Ти не творив чогось; адже творець самого часу Ти. Немає часу вічного, як Ти, бо Ти перебуваєш, а якби час був, він не був би часом. Що таке час? Хто зміг би пояснити це просто та коротко? Хто зміг би збагнути подумки, щоб ясно про це розповісти? Про що, однак, згадуємо ми в розмові, як про зовсім звичне і знайоме, як не про час? І коли ми говоримо про нього, ми, звичайно, розуміємо, що це таке, і коли про нього говорить хтось інший, ми також розуміємо його слова. Що таке час? Якщо ніхто про це не запитує, я знаю, що таке час; якби я захотів пояснити запитувачу – ні, не знаю. Наполягаю, однак, на тому, що твердо знаю 772: якби ніщо не минало, не було б минулого часу; якби ніщо не приходило, не було б майбутнього часу; якби нічого не було, не було б і сьогодення. А як можуть бути ці два часи, минуле та майбутнє, коли минулого вже немає, а майбутнього ще немає? і якби сьогодення завжди залишалося сьогоденням і не йшло в минуле, то це був би вже не час, а вічність; сьогодення виявляється часом тільки тому, що воно йде в минуле. Як же ми говоримо, що воно є, якщо причина його виникнення у тому, що його не буде! Хіба ми помилимося, сказавши, що час існує лише тому, що він прагне зникнути? 18 . І, однак, ми говоримо «довгий час», «короткий час» і говоримо це лише про минуле та майбутнє. Про термін, наприклад, у сто років як у минулому, так і в майбутньому ми говоримо як про «довгий час»; «коротким часом» назвемо приблизно для минулого і майбутнього проміжок днів о десятій. Але як може бути довгим чи коротким те, чого немає? Минулого вже немає, майбутнього ще немає. Не говоритимемо про минуле просто «довго», але скажемо «було довго», а про майбутнє: «буде довго». Боже мій, Світло мій, чи не посміється правда Твоя і тут над людиною? Довге минуле стало довгим, коли вже минуло, чи раніше, коли було справжнім? Воно могло бути довгим тоді, коли було те, що могло бути довгим; Але ж минулого вже немає - як же довгим може бути те, чого зовсім немає? Отже, не будемо говорити: «довгим був минулий час»; адже ми не знайдемо нічого, що було довгим: минуле минуло, і його більше немає. Скажімо так: «довгим був цей час», будучи справжнім, воно й було довгим. Воно ще не минуло, не зникло, і тому було те, що могло бути довгим; коли ж воно пройшло, то відразу перестало бути довгим, тому що перестало бути взагалі. 19 . Подивимося, душа людська, чи справжнє може бути довгим; адже тобі дано бачити терміни і вимірювати їх. Що ти даси мені? Сто років теперішнього часу – це довго? Подивися спочатку, чи можуть усі сто років бути справжнім? Якщо з них йде перший рік, то він і є сьогодення, а решта дев'яносто дев'ять – це майбутнє, їх поки що немає. Якщо піде другий рік, то один виявиться вже у минулому, інший у теперішньому, а решта у майбутньому. Візьми, як справжній, щороку із середини цієї сотні: колишні до нього будуть минулим, після нього розпочнеться майбутнє. Тому сто років і не може бути справжнім. Подивися далі: той рік, який іде, чи буде тепер? Якщо йде перший місяць, то решта – це майбутнє; якщо другий, то перший – це минуле, решти місяців ще немає. Отже, і поточний рік не весь у теперішньому, а якщо він не весь у теперішньому, то й рік не є сьогоденням. Дванадцять місяців становлять рік; їх будь-який поточний і є реальне; інші ж або минуле чи майбутнє. А втім, і поточний місяць не справжній; сьогодення – це один день; якщо він перший, то решта – майбутнє; якщо останній, то решта – минуле; якщо кожен із середніх, він опиняється між минулими та майбутніми. 20 . Ось ми й знайшли, що довгим можна назвати лише справжнє, та й те, що зведено до одноденного терміну. Розчленуємо, однак, і його: адже й один день загалом – не справжній. Він складається з нічних та денних годин; всього їх двадцять чотири. По відношенню до першої години решта – майбутнє; стосовно останнього – минуле; стосовно будь-якого проміжного колишні до нього – минуле; ті, що настануть – майбутнє. І сама ця єдина година складається з частинок, що тікають: ті, що відлетіли - в минулому, що залишилися - в майбутньому. Справжнім можна назвати лише той момент у часі, який неможливо розділити хоча б на найдрібніші частини, але він так стрімко відноситься з майбутнього до минулого! Тривалості у ньому немає. Якби він тривав, у ньому можна було б відокремити минуле від майбутнього; сьогодення не триває. Де ж той час, який ми називаємо довгим? Це майбутнє? Ми, однак, не говоримо: воно довге, бо ще немає того, що може стати довгим, а говоримо: довго буде. Коли ж воно буде? Якщо в майбутньому, то як може стати довгим, чого ще немає? якщо ж воно стане довгим тоді, коли почне виникати з майбутнього, якого ще немає, стане сьогоденням і виявиться начебто тим, що може стати довгим, то цей час усіма вищесказаними словами закричить, що воно не може бути довгим. 21 . І, однак, Господи, ми розуміємо, що таке проміжки часу, порівнюємо їх між собою і кажемо, що одні довші, інші коротші. Ми навіть вимірюємо, наскільки один час довший або коротший за інший, і відповідаємо, що цей проміжок удвічі чи втричі більший або менший від того, що обидва рівні. Ми вимірюємо, однак, час тільки поки він іде, бо, вимірюючи, ми це відчуваємо. Чи можна виміряти минуле, якого вже немає, чи майбутнє, якого ще немає? Чи наважиться хто сказати, що можна виміряти не існуюче? Поки час іде, його можна відчувати та вимірювати; коли воно пройшло, це неможливо: його вже нема. 22 . Я шукаю, Батьку, не стверджую; Боже мій, допоможи мені, керуй мною. Хто зважився б сказати, що трьох часів, що минув, сьогодення і майбутнього, як ми вчили дітьми і самі вчили дітей, не існує; що є тільки справжнє, а тих двох немає? Чи існують і вони? Час, стаючи з майбутнього сьогоденням, виходить із якоїсь схованки, і сьогодення, ставши минулим, йде в якусь схованку? Де побачили майбутнє ті, хто його пророкував, якщо його зовсім немає? Не можна побачити те, що не існує. І ті, хто розповідає про минуле, не розповідали б про нього правдиво, якби не бачили його розумовим поглядом, адже не можна бачити те, чого зовсім немає. Отже, і майбутнє, і минуле існують. 23 . Дозволь мені, Господи, «Надія моя» 773 , питати і далі, нехай не приведуть мене до сум'яття шукання мої. Якщо майбутнє і минуле існують, я хочу знати, де вони. Якщо мені ще не під силу це знання, то все ж таки я знаю, що де б вони не були, вони там не минуле і майбутнє, а сьогодення. Якщо й там майбутнє є майбутнє, його там ще немає; якщо минуле і там минуле, його вже немає. Де б, отже, вони не були, якими б не були, але вони існують лише як сьогодення. І правдиво розповідаючи про минуле, люди витягують з пам'яті не самі події – вони пройшли, – а слова, підказані їхніми образами: минулі події, торкнувшись наших почуттів, закарбували в душі немов сліди свої. Дитинства мого, наприклад, уже немає, воно в минулому, якого вже немає, але коли я про нього думаю і розповідаю, то я бачу образ його в теперішньому, бо він досі живий у пам'яті моїй. Чи не з подібної причини передбачають майбутнє? За образами, які вже існують, передчують те, чого ще немає? Зізнаюся, Господи, не знаю цього 774 . В точності, однак, знаю, що ми зазвичай попередньо обмірковуємо майбутні дії наші, і це попереднє обмірковування відбувається в теперішньому, а самої дії, заздалегідь обдуманого, ще немає: воно в майбутньому. Коли ми приступимо до нього і почнемо здійснювати заздалегідь обдумане, тоді тільки дія і виникає, бо тоді вона вже не в майбутньому, а в теперішньому. 24 . Як же відбувається це таємниче передчуття майбутнього? Адже можна побачити тільки те, що є, а те, що є, це вже не майбутнє, а сьогодення. І коли про майбутнє кажуть, що його «бачать», то бачать не його – майбутнього ще немає, – а, ймовірно, його причини чи ознаки, які вже є. Чи не майбутнє, отже, а сьогодення постає бачить, і по ньому пророкується майбутнє, що представляється душі. Ці уявлення вже існують, і ті, хто передбачає майбутнє, вдивляються в них: вони живуть у їхньому розумі. Нехай поясненням послужить мені один приклад, а їх безліч. Я бачу світанку і вже заздалегідь оголошую, що зійде сонце. Те, що я бачу, це справжнє; те, про що я оголошую, це майбутнє; у майбутньому не сонце – воно вже є, – а схід його, якого ще немає. Якби я не уявляв собі в душі цей схід, як уявляю зараз, коли про нього говорю, я не зміг би його передбачити. Ні зоря, яку я бачу на небі, не є сонячний схід, хоча вона передує йому; ні уявна картина його в душі моїй; але те й інше бачу сьогодення, і заздалегідь оголошую, що сонце зійде. Майбутнього ще немає, а якщо його ще немає, його взагалі немає, а якщо взагалі немає, то його й побачити ніяк не можна, але можна передбачити, виходячи з сьогодення, яке вже є і яке можна бачити 775 . 25 . Яким чином Ти, правлячий світом, створеним Тобою, пояснюєш душам майбутнє? А Ти пояснював його пророкам Своїм. Яким чином пояснюєш Ти майбутнє. Ти, для якого майбутнього немає? чи, вірніше, через сьогодення ти пояснюєш майбутнє? Бо того, чого немає, неможливо пояснити. Не такі гострі очі мої, щоб розглянути, як Ти дієш, це вище сил моїх, не можу осягнути сам, але зможу з Твоєю допомогою, коли Ти даси її, солодке світло внутрішнього погляду мого 776 . 26 . Цілком ясно тепер одне: ні майбутнього, ні минулого немає, і неправильно говорити про існування трьох часів, що минуло, сьогодення та майбутнього. Правильніше було б, мабуть, говорити так: є три часи – сьогодення минулого, сьогодення сьогодення та сьогодення майбутнього. Деякі три ці часу існують у нашій душі і ніде в іншому місці я їх не бачу: справжнє минуле це пам'ять; сьогодення сьогодення – його безпосереднє споглядання; сьогодення майбутнього – його очікування. Якщо мені дозволено буде говорити так, то я згоден, що є три часи; визнаю, що їх три. Нехай навіть кажуть, як заведено, хоча це й не правильно, що є три часи: минуле, сьогодення та майбутнє: хай кажуть. Не про це зараз моя турбота, не сперечаюся з цим і не заперечую; хай тільки люди розуміють те, що вони говорять і знають, що ні майбутнього немає, ні минулого. Адже рідко слова вживаються в їхньому власному розумінні; здебільшого ми висловлюємося неточно, але нас розуміють. 27 . Я дещо раніше говорив про те, що ми вимірюємо час, поки він іде, і можемо сказати, що цей проміжок часу вдвічі довший за інший або що вони між собою рівні, і взагалі повідомити ще щось щодо частин часу, які ми вимірюємо. Ми вимірюємо, як я й казав, час, поки він іде, і якби хтось мені сказав: «звідки ти це знаєш?», я б йому відповів: «знаю, тому що ми вимірюємо його; того, що ні, ми виміряти не можемо, а минулого та майбутнього немає». А як ми можемо вимірювати сьогодення, коли воно не має тривалості? Воно вимірюється, отже, поки проходить; коли воно пройшло, його не виміряти: не буде того, що можна виміряти. Але звідки, яким шляхом і куди йде час, доки ми його вимірюємо? Звідки, як не з майбутнього? Яким шляхом? Тільки через сьогодення. Куди, як не в минуле? Отже, чого ще немає; через те, у чому немає тривалості, до того що вже немає. Що ж вимірюємо ми як не час у якомусь його проміжку? Якщо говоримо про час: подвійний термін, потрійний, рівний іншому, тощо. так само, то про що говоримо ми, як не про проміжок часу? У якому ж проміжку вимірюється час, доки він іде? У майбутньому, звідки воно надходить? Того, чого ще немає, ми виміряти не можемо. Нині, через яке воно йде? Те, що немає проміжку, ми виміряти не можемо. У минулому, куди воно йде? Того, чого немає, ми виміряти не можемо. 28 . Горить душа моя зрозуміти цю заплутану загадку. Не приховуй від мене, Господи Боже мій, добрий Батьку мій, благаю Тебе заради Христа, не приховуй від мене розгадки; дай проникнути в це явище, потаємне та звичайне, і висвітлити його при світлі милосердя Твого, Господи. Кого мені розпитати про це? Кому з більшою користю зізнаюся я в невігластві моєму, як не Тобі? Кому не в тягар вогнем полум'яна старанність моя над Твоїм Писанням? Дай мені те, що люблю; так, я люблю, і це дав мені Ти. Дай, Батьку, Ти ж воістину вмієш «давати дари добрі дітям Твоїм» 777 – дай мені дізнатися, над чим я працюю, і «важко це в очах моїх» 778 , поки Ти не відкриєш мені. Молю Тебе заради Христа, в ім'я Його, Святого серед святих, нехай ніхто не заважає мені. «Я вірю, тому й говорю» 779 . Ось надія моя; заради неї і живу, «нехай побачу красу Господню» 780 . «Визначив Ти мої дні старіти» 781 , і вони минають, а як, я не знаю. А ми тільки й говоримо: час і час, часи і часи: як довго він це говорив; «Як довго він це робив»; «який довгий час цього не бачив»; «щоб вимовити цей склад, часу потрібно вдвічі більше, ніж у тому, короткого». Ми й говоримо це і чуємо це; самі розуміємо та нас розуміють. Це ясніше ясного, звичайно звичайного і це ж так темно, що зрозуміти це - це відкриття. 29 . Я чув від однієї вченої людини, що рух сонця, місяця та зірок і є час, але я з цим не згоден. Чому тоді не вважати часом рух усіх тіл? Якби світила небесні зупинилися, а гончарне колесо продовжувало рухатися, то не було б часу, яким ми вимірювали б його оберти? Хіба ми не могли б сказати, залежно від того, як йшло колесо; поступово, уповільнюючи свій хід чи прискорюючи його: ці оберти тривали довше, а менші? Хіба кажучи, ми говорили б поза часом? і чи не було в наших словах довгих і коротких складів? одні ж звучали протягом більш тривалого, а інші коротшого часу. Господи, дай людям у малому побачити закони спільні для малого та великого. Є зірки, небесні світильники, «для знамень і часів днів і років» 782 . Так, є, але ні я не скажу, що оберт цього дерев'яного коліщатка є день, ні той учений не зможе сказати, що тут часу немає. 30. Я хочу знати природу і сутність часу, яким ми вимірюємо рух тіл і говоримо, наприклад: «цей рух був вдвічі довший за цей». Питаю так: днем ​​називають не тільки час, коли сонце знаходиться над землею (це визначає різницю між днем ​​і ніччю), а й час, протягом якого воно завершує весь свій цикл від сходу до сходу сонця, відповідно до якого ми говоримо: «пройшло стільки днів» - це поняття «стільки днів» включає і ночі; нічний час окремо не розраховується. Отже, повний день визначається рухом сонця та його циклом від сходу до сходу сонця, і я запитую, що таке день: чи сам цей рух? період, протягом якого це відбувається? чи обидва? У першому випадку вдень виявилася б і одна година, якби сонце могло здійснити свій шлях за такий проміжок часу; у другому дні зовсім не було б, якби один схід сонця був відокремлений від іншого коротким проміжком в одну годину; сонцю довелося б на повний день зробити двадцять чотири круговороти. У третьому випадку не можна назвати вдень ні годинний проміжок, за який сонце зробило б повний свій оборот, ні (припустивши, що сонце зупиниться) таку кількість часу, за яке воно зазвичай здійснює весь свій обхід від ранку до ранку. Отже, я не питатиму зараз, що таке називається днем: я питаю, що такий час, вимірюючи яким рух сонця, ми говоримо: сонце пройшло свій шлях за проміжок часу в половину менший, ніж зазвичай, якщо воно зробило його за проміжок часу о дванадцятій годині. Порівнюючи обидва часи, ми скажемо, що одне вдвічі більше за інше, і що сонце здійснює свій обхід від сходу до сходу іноді за один час, іноді за інший, подвійне 783 . Нехай ніхто не скаже мені, що рух небесних тіл — це час: коли якийсь чоловік зупинив сонце молитвою, щоб переможно закінчити битву, сонце стояло, а час минав. Битва тривала і закінчилася в свій час 784. Отже, я бачу, що час є певним продовженням. Я бачу? Хіба я не бачу? Ви покажете мені це, Світло та Правда 785. 31 . Ти накажеш мені підтвердити, що час – це рух тіл? Ні, не велиш. Що всяке тіло може рухатися лише у часі, це я чую. Ти мені це кажеш. А що цей рух тіла є час, цього я не чую: не Ти це говориш. Коли тіло починає рухатися, то я часом вимірюю, як довго, від початку руху і до припинення його, воно перебувало в русі. І якщо я не бачив, з якого часу тіло почало рухатися, а воно руху не припиняло, і я теж не побачив, коли воно зупинилося, то я не можу виміряти тривалості руху, хіба що за час, з якого це тіло побачив і до того, як перестав його бачити. І якщо я його бачу довго, то можу заявити тільки, що минуло багато часу, не визначаючи точно його тривалості, бо тривалість визначається порівнянням; наприклад: «такий самий термін, як і той», або «термін вдвічі більший» та інше так само. Якщо ж ми зможемо відзначити місце, звідки починає і де закінчує свій рух тіло або його частини, якщо воно рухається немов на токарному верстаті, то зможемо сказати, скільки часу тривав рух тіла або частини його від одного місця до іншого. А якщо рух тіла – це одне, а те, чим вимірюється тривалість цього руху, – інше, то чи не ясно, чому скоріше слід дати назву часу? І якщо тіло і рухається іноді по-різному, а іноді і зупиняється, то ми можемо виміряти часом не тільки рух, але і зупинку, і сказати: «стояло стільки ж часу, скільки і рухалося» або «стояло вдвічі або втричі більше, ніж рухалося» та інше в тому ж роді, дивлячись з того, що наше. Час, отже, немає рух тіла. 32 . Признаюся Тобі, Господи, я досі не знаю, що таке час, але зізнаюся, Господи, і в іншому: я знаю, що говорю це в часі, що я довго вже розмовляю про час і що це «довго» є не що інше, як певний проміжок часу. Яким чином я це знаю, а що таке час, не знаю? А може, я не знаю, як розповісти про те, що я знаю? Горе мені! Я навіть не знаю, чого я не знаю. Ось, Боже мій, я перед Тобою: я не брешу; як говорю, так і думаю. Ти запалиш світильник мій, Господи Боже мій. Ти висвітлиш мою темряву» 786 . 33 . Хіба не правдиве визнання душі моєї, що признається Тобі, що вона вимірює час? Так, Господи Боже мій, я вимірюю і не знаю, що вимірюю. Я вимірюю рух тіла часом. І хіба я не вимірюю сам час? Коли я вимірюю, як довго рухається тіло і як довго проходить воно шлях звідти сюди, що я вимірюю; як не час, протягом якого тіло рухається? А саме час, чим мені вимірювати? Довше коротшим, подібно до того, як ми вимірюємо балку ліктем? 787 Ми бачимо, що тривалістю короткого стилю вимірюється тривалість довгого: про нього говориться, що він удвічі довший. Ми вимірюємо величину вірша числом віршів, довжину вірша числом стоп, довжину стоп числом складів і тривалість тривалих коротких. Рахунок цей ведеться незалежно від сторінок (інакше ми вимірювали б місце, а чи не час), але з того, як слова вимовляються і замовкають, ми говоримо: «це вірш довгий; воно складено до стільки віршів; вірші довгі – у них стільки стоп; стопи довгі: вони розтягнуті на стільки складів; склад довгий, він удвічі довший за короткий». Точної міри часу тут, проте, немає; може іноді статися, що вірш коротший, але вимовлений більш протяжно, займе більше часу, ніж вірш довший, але сказаний швидко. Так і з цілим віршем, і зі стопою, і зі складом. Тому мені й здається, що час є не що інше, як розтяг, але чого? не знаю; можливо, самої душі 788 . Що ж я, Господи, вимірюю, говорячи або невизначено: «цей час довший за той», або виразно: «воно вдвічі більше за те». Що я вимірюю час, це я знаю, але я не можу виміряти майбутнього, бо його ще немає; не можу виміряти сьогодення, тому що в ньому немає тривалості, не можу виміряти минуле, бо його вже немає. Що ж я вимірюю? Час, який минає, але ще не минув? Так я й казав. 34 . Будь наполеглива, душе моя, напружуй свою думку сильніше: «Бог помічник наш, Він створив нас, а не ми себе» 789 . Зверни увагу туди, де сяє зоря істини 790 . Ось, уяви собі: людський голос починає звучати і звучить і ще звучить, але він замовк і настало мовчання: звук пішов, і звуку вже немає. Він був у майбутньому, доки не зазвучав, і його не можна було виміряти, бо його ще не було, і зараз не можна, бо його вже нема. Можна було тоді, коли він звучав, бо тоді було те, що можна було виміряти. Але й тоді він не застигав у нерухомості: він приходив і йшов. Тож і чи можна було його вимірювати? Проходячи, він тягнувся якийсь проміжок часу, яким і можна його виміряти: адже справжня тривалості не має. Якщо, отже, можна було виміряти тоді, то дивись: починає звучати інший звук і звучить ще й зараз безперервно і одноманітно; виміряємо його, поки він звучить. Коли він перестане звучати, він піде і вимірювати нічого. Виміряємо точно і скажемо, яка його тривалість. Але він ще звучить, а виміряти його можна лише з того моменту, коли він почав звучати і до того, як перестав. Ми, отже, вимірюємо проміжок між якимось початком та якимось кінцем. Тому звук, ще не замовклий, не можна виміряти і сказати, чи довгий він чи короткий, дорівнює іншому, удвічі його довше або ще щось подібне. Коли він замовкне, його вже не буде. Яким чином можна його вимірювати? І все ж таки ми вимірюємо час – не той, якого ще немає, і не той, якого вже немає, і не той, який зовсім не триває, і не той, який не дійшов ще до своїх кордонів. Ми вимірюємо, отже, час, не минуле; не справжнє, що не проходить - і все ж таки ми вимірюємо час. 35 . Deus creator omnium («Господь всього творець») – цей вірш складається з восьми складів, коротких і довгих, що чергуються між собою; є чотири короткі: перший, третій, п'ятий, сьомий; вони одноразові по відношенню до чотирьох довгих: другого, четвертого, шостого та восьмого. Кожен довгий триває вдвічі довше за кожного короткого: я стверджую це, вимовляючи їх: оскільки це ясно сприймається слухом, воно так і є. Виявляється – якщо довіряти ясності мого слухового сприйняття – я вимірюю довгий склад коротким і відчуваю, що він дорівнює двом коротким. Але коли один звучить після іншого, спочатку короткий, потім довгий, як утримати мені короткий, як прикласти його як міру до довгого, щоб встановити: довгий дорівнює двом коротким. Адже довгий не почне звучати раніше, ніж відлунить короткий. А довгий – хіба я вимірюю його, поки він звучить? Адже я вимірюю його тільки після закінчення. Але закінчившись, він зникає. Що ж таке я вимірюю? Де той короткий, яким я вимірюю? Де той довгий, що я вимірюю? Обидва пролунали, полетіли, зникли, їх уже немає, а я вимірюю і впевнено відповідаю (наскільки можна довірити витонченому слуху), що довгий склад вдвічі довший за короткий, зрозуміло, за тривалістю в часі. І я можу це зробити лише тому, що ці склади минули та закінчилися. Я, отже, вимірюю не їх самих – їх уже немає, – а щось у моїй пам'яті, що міцно закріплено у ній. 36 . У тобі, душе моя, я вимірюю час. Визволи мене від бурхливих заперечень; визволи себе від бурхливих заперечень у сум'ятті своїх вражень. У тобі, говорю я, вимірюваю я час. Враження від того, хто проходить повз мене, залишається в тобі, і його, зараз існуюче, я вимірюю, а не те, що минуло і його залишило. Ось його я вимірюю, вимірюючи час. Ось де, отже, час чи часу я не вимірюю. Що ж? Коли ми вимірюємо мовчання і говоримо: «це мовчання тривало стільки часу, скільки тривав цей звук», хіба ми подумки не прагнемо виміряти звук, що ніби пролунав, і таким чином отримати можливість щось повідомити про проміжки мовчання в часі. Мовчки, не кажучи ні слова, ми вимовляємо в думці вірші, окремі вірші, будь-яку мову; ми повідомляємо про їх розміри, про проміжки часу, ними зайняті, і про співвідношення цих проміжків так, ніби ми все це вимовляли вголос. Припустимо, хтось захотів видати тривалий звук, попередньо встановивши в думці його майбутню тривалість. Він, звичайно, мовчазно визначив цей проміжок часу, запам'ятав його і тоді вже почав видавати звук, який і звучатиме до належного йому терміну, вірніше, він звучав і звучатиме: те, що вже пролунало, звісно, ​​звучало; все, що залишилося, ще прозвучить, і все закінчиться таким чином: увага, що існує в теперішньому, переправляє майбутнє в минуле; зменшується майбутнє – зростає минуле; зникає зовсім майбутнє – і все стає минулим 791 . 37 . Яким чином зменшується чи зникає майбутнє, якого ще немає? Як росте минуле, якого вже немає? Тільки тому, що це відбувається в душі, і лише у ній існує три часи. Вона і чекає, і слухає, і пам'ятає: те, чого вона чекає, проходить через те, чого вона слухає, і йде туди, про що вона згадує. Хто заперечуватиме, що майбутнього ще немає? Але у душі є очікування майбутнього. І хто заперечуватиме, що минулого вже немає? Але й досі є в душі пам'ять про минуле. І хто заперечуватиме, що справжнє позбавлене тривалості: воно проходить миттєво. Наша увага, однак, тривала, і вона перетворює на небуття те, що з'явиться. Тривалий час – його немає; тривале майбутнє – це тривале очікування майбутнього. Довго не минуле, якого немає; Довге минуле - це тривала пам'ять про минуле. 38 . Я збираюся заспівати знайому пісню; поки я не почав, очікування моє спрямоване на неї в цілому; коли я почну, то в міру того, як це очікування обривається і йде в минуле, туди прямує і моя пам'ять. Сила, вкладена в мою дію, розпорошена між пам'яттю про те, що я сказав, і очікуванням того, що я скажу. Увага ж моя зосереджена на теперішньому, через яке переправляється майбутнє, щоб стати минулим. Чим далі і далі рухається дія, тим коротшою стає очікування і триваліший спогад, поки, нарешті, очікування не зникне зовсім: дія закінчена; воно тепер все у пам'яті. Те, що відбувається з цілою піснею, те відбувається і з кожною її часткою і з кожним складом; те саме відбувається і з тривалою дією, частинкою якого є, можливо, ця пісня; те саме і з усім людським життям, яке складається, як із частин, з людських дій; те саме з усіма століттями, «прожитими «синами людськими», які складаються, як із частин, із усіх людських життів. 39 . Але так як «милість Твоя краща, ніж життя» 792 , то ось життя моє: це суцільне розсіяння, і «правиця Твоя підхопила мене» 793 в Господі моєму, Сину Людському, посереднику між Тобою, Єдиним, і нами, багатьма, що живуть багато в чому; «Нехай досягну через Нього, як Він досяг мене» 794 . Відійшовши від старої людини і зібравши себе, та йду за одним. «Забуваючи минуле», не розсіюючись у думках про майбутнє і минуще, але зосереджуючись на тому, що переді мною, не розсіяно, але зосереджено «піду до перемоги покликання згори» і почую «голос хвали і споглядатиму красу Твою» 9. Тепер же «роки мої минають у стогнанні» 796 і втіха моя Ти, Господи; Ти мій одвічний Батько, я ж скинувся під час 797, стрій якого мені невідомий; думки мої, сама серцевина душі моєї роздираються на шматки галасливої ​​його строкатістю, доки не зіллюся я з Тобою, очищений і розплавлений у вогні любові Твоєї. 40 . Тоді я встану і утверджуся в Тобі, в образі моєму, в правді Твоєї. Я більше не терпітиму від питань людей, які покарані хворобливою спрагою: їм хочеться пити більше, ніж вони можуть вмістити. Вони й питають: «Що робив Бог до створення світу?» або: «Навіщо Йому спало на думку щось робити, якщо раніше Він ніколи нічого не робив?» Дай їм, Господи, як слід зрозуміти, що вони говорять, дай відкрити, що там, де немає часу, не можна говорити ніколи. Сказати про кого-небудь: він ніколи не робив - означає сказати: він не робив у часі. Нехай вони побачать, що не може бути часу, якщо немає створеного 799; і нехай припинять марнослів'я. Нехай звернуться до того, що «перед ними»; нехай зрозуміють, що раніше за всякий час є Ти – вічний Творець усіх часів, що раніше за Тебе не було ні часу, ні створінь, якщо навіть є й надчасні 800 . 41 . Господи Боже мій, у яких же глибинах ховаються таємниці Твої і як далеко від них відкинуло мене слідство гріхів моїх. Зціли очі мої, щоб зрадіти світові Твоєму. Якщо є душа, сильна великим знанням і передбаченням, якою все минуле і майбутнє знайоме так, як мені прекрасно знайома всім пісня, то це душа дивовижна, що впадає у священний трепет: від неї ж не приховано ні те, що минуло, ні те, що ще залишається в віці, як не що приховано й не те, що вже, не я вже не прихована від мене, коли я скільки залишається остаточно. Нехай мені не спаде на думку, що Ти, влаштовувач всесвіту, влаштовує душ і тіл, та не прийде мені на думку, що Ти знаєш усе майбутнє і минуле так само. Ти осягаєш його набагато-чудовіше і набагато таємничіше. У того, хто співає знайому пісню і слухає її настрій змінюється в очікуванні майбутніх звуків і при спогаді про минулі, і почуття виникають різні. Не так у Тебе, незмінно вічного, воістину вічного Творця розуму. І як Ти знав «на початку небо і землю» 801 , незмінним знанням Твоїм, так і створив Ти на початку небо та землю єдиною діянням Твоїм. Хто це розуміє, нехай вихвалить Тебе, і хто не розуміє, нехай вихвалить Тебе! О! на яких Ти висотах! І серця смиренних – дім Твій 802 . «Ти піднімаєш повалених» 803 і не падають ті, кого Ти підніс. Скорботить моє серце, Господи, у цій бідності мого життя, коли стукають у нього слова Святого Твого Писання. Широкомовна мова прикриває зазвичай злидні людського розуму; шукання більш чисте відкриття, прохання триваліше її задоволення, стукача рука утруднена більше одержує. У нас є обіцянка: хто викривить його? «Якщо Бог за нас, хто проти нас?» 804 – «Просіть і отримайте, шукайте і знайдете, стукайте і відчинять вам. Бо кожен, хто просить, одержує, той, хто шукає, знаходить, і той, хто стукає, відчинять» 805 . Це обіцяння Твої, і хто боїться обману, коли обіцяє Істина? 2 . Сповідую висоті Твоєї нікчемність язика мого: Ти створив небо та землю – це небо, яке я бачу, та землю, яку зневажаю; з неї ця земля, яку я ношу. 806 Ти створив це. Де ж, однак, Господи, небо небес, про які ми чули в псалмі: «Небо небес для Господа; землю ж дав Він синам людським? 807 . Де це небо, якого ми не бачимо, перед яким усе, що ми бачимо, – земля? Цей дольний світ у цілості своїй - він, втім, не всюди цілісний 808 - отримав таку красу в останніх створіннях своїх. І, проте, перед «небом небес» навіть небо над нашою землею – земля. І ці обидва великі тіла дійсно земля в порівнянні з тим, мені невідомим небом, яке належить Господу, а не «синам людським». 3 . Земля ця «була невидима і невлаштована» 810; не знаю, що це за глибока безодня, над якою не було світла: вона була позбавлена ​​будь-якого вигляду, чому й наказав Ти написати: «темрява була над безоднею». Що це означає, як відсутність світла? 811 Де було б світло, якби воно було? Він був би над усім і все осяяв. А оскільки світла ще не було, то що означає наявність темряви, як не відсутність світла? Над безоднею, отже, була темрява, бо під нею світла не було; це як зі звуком: там, де його немає, там мовчання. А що означає «там мовчання»? Те, що немає звуків. Чи не Ти, Господи, наставив цю душу, яка сповідається Тобі? Чи не Ти, Господи, наставив мене: перш ніж 812 Ти надав форму і красу 813 цієї безформної матерії, не було нічого: ні кольору, ні контурів, ні тіла, ні духу. І все-таки це було повне «ніщо»: було щось безформне, позбавлене будь-якого виду. 4 . Яким же ім'ям назвати це «ніщо», щоб про нього одержали якесь уявлення уми навіть не дуже гострі? Якимось звичайним словом, звичайно. А що у всіх частинах всесвіту знайдеться ближчого до повної відсутності форми, як не земля та безодня? Перебуваючи на найнижчому щаблі творіння, вони відповідно і менш прекрасні, ніж всі тіла, що світяться і сяють вгорі. Чому ж для позначення безформної матерії, яку Ти створив спочатку без жодного виду, щоб потім з неї створити світ, прекрасний виглядом, не взяти мені таких знайомих людям слів, як «земля невидима і невлаштована»? 814 5 . Коли ж думка шукає в цій матерії, що в ній є розуму, вона каже собі: «Це не щось абстрактне, як життя, як справедливість, бо це тілесна матерія, але вона й чуттєво не сприймається, бо в «невидимому і невлаштованому» нічого не можна побачити і сприйняти». Коли це говорить собі людська думка, то чого зводяться її спроби? Знати, не розуміючи чи не розуміти, знаючи? 6 . Я ж, Господи, – якби сповідати Тобі устами моїми та пером моїм усе, чого Ти навчив мене про цю матерію! Я чув раніше її назву, не розуміючи її суті, і розповідали мені про неї люди, які її теж не розуміли 815 . Я подумки уявляв її у незліченному розмаїтті видів і, отже, не її уявляв. Душа моя кружляла серед безладно перемішаних, огидних і страшних форм, але все-таки форм. Я називав безформним не те, що було позбавлено будь-якої форми, але мало таку, від якої, якби вона була на власні очі, відвернулися б, як від незвичної і безглуздої, мої почуття, і я б, по людській слабкості, збентежився. Те, що я подумки собі уявляв, було безформним не за відсутністю будь-якої форми, але в порівнянні з формами красивішими. Здоровий розум переконував мене зчистити начисто всякий залишок форми, якщо я подумки хочу уявити безформне 816 ; але я не міг. Я скоріше вважав би позбавлене будь-якої форми просто не існуючим, ніж уявив собі щось між формою і «ніщо»: щось, що не має форми, але й не «ніщо», – майже безформне «ніщо». Ум мій перестав тоді допитувати уяву, повну образами тіл, що мали форму, які вона довільно змінювала і урізноманітнювала. Я звернув увагу на тіло, глибше оглядався в їх мінливість: зникає те, чим вони були, і виникає те, чим вони не були. Я почав підозрювати, що цей самий перехід з однієї форми в іншу відбувається через щось безформне 817 , не через досконале «ніщо», – і захотів знати, а не лише підозрювати. Якби мій голос і стиль сповідали Тобі все, що Ти розплутав мені в цьому питанні, то хто з моїх читачів вистачить терпіння все це обдумати? Не перестане, однак, моє серце віддавати Тобі честь і оспівувати хвалу за те, про що воно не в силах розповісти. Отже, мінливе в силу самої своєї мінливості здатне набувати всіх форм 818 , через які, змінюючись, проходить мінливе. Що таке? Душа? Тіло? Який вид душі чи тіла? Якби можна було про неї сказати: «ніщо, яке є щось» і «є те, чого немає», – я б так і сказав 819 . І все ж таки вона якось була, щоб могло виникнути видиме і влаштоване. 7 . Звідки ж це «якось була», як не від Тебе, від якого все існуюче, оскільки воно існує? Тільки чим воно з Тобою несхідніше, тим воно далі від Тебе 820, - і не про простір тут йдеться. Господи, Ти не буваєш то одним, то іншим, то по-одному, то по-іншому: Ти завжди те ж саме, те ж саме, те саме 821 – святий, святий, святий, Господь Всемогутній, Ти створив щось з «нічого» 822 , початком, яке від Тебе, Мудрістю Твоєю, народжений. Ти створив небо й землю не зі Своєї субстанції: інакше Творіння Твоє дорівнювало б Єдинородному Сину Твоєму, а через Нього і Тобі. Жодним чином не можна допустити, щоб Тобі було те, що не від Тебе сталося. А крім Тебе, Боже, Єдина Трійця та Трійкова Єдність, не було нічого, з чого Ти міг би створити світ. Ти й створив з «нічого» небо та землю, щось велике та щось мале, бо Ти всемогутній і добрий, і тому зробив усе добрим: велике небо та малу землю. Був Ти і «ніщо», з якого Ти і створив небо та землю: два тіла, одне близьке до Тебе, інше близьке до «ніщо»; одне, над яким Ти перебуваєш; інше, під яким нічого немає. 8 . "Небо небес" Твоє, Господи; земля ж, яку Ти дав «синам людським», яку можна бачити і чіпати, була не такою, якою ми зараз бачимо та чіпаємо. Вона була невидима і невлаштована: це була безодня, над якою не було світла: «темрява закривала безодню», тобто. була ще більшою, ніж у безодні. У безодні вод, що стали вже видимими, навіть на глибині є своєрідне світло, яке відчувається рибами і гадами, що повзають по дну; тоді все цілком було майже «ніщо», бо було зовсім безформно і, проте, вже могло прийняти форму. Ти ж, Господи, створив світ з матерії безформної 823 , яку, майже «ніщо», створив з «нічого», щоб з цього створити велике, чого ми дивуємося, сини людські. Так дивно це зримо небо, ця твердь між водою і водою, якою Ти сказав на другий день після створення світла: «нехай буде» – і сталося так. Цю твердь Ти назвав небом, але небом для цієї землі та моря, які Ти створив третього дня, давши зримий образ безформної матерії, створеної до всіх днів. І Ти створив небо до всіх днів, але тільки «небо цих небес», бо на початку Ти створив небо і землю. Земля ж ця, створена Тобою, була безформною матерією, була «невидима, невлаштована, і темрява була над безоднею». З цієї невидимої і невлаштованої землі, з цього безформного, цього майже «ніщо» Ти і створив усе те, з чого цей мінливий світ складається, але не вартий він, це втілення самої мінливості. Вона дозволяє відчувати час і вести йому рахунок, бо час створюється зміною речей 824 : різноманітно у зміні образів те, чому матеріалом послужила згадана «невидима земля». 9 . Тому Дух, що навчає слугу Твого, нагадавши, що Ти створив спочатку небо та землю, мовчить про час, ані слова не говорить про дні. І дійсно, «небо небес», які Ти створив на початку, є духовним світом 825 . Він ні в якому разі не споконвічний, як Ти, Трійця, але все-таки причетний до Твоєї вічності. У солодкому щастя споглядати Тебе він не дозволяє собі змінюватись. Не знаючи падінь, від самого часу створення свого припавши до Тебе, він перебуває поза круговою зміною ковзного часу. І це безформне щось, «земля невидима і невлаштована», знаходилося також поза часом. Де немає ніякої подоби, ніякого порядку, де ніщо не приходить і не йде, немає, звичайно, ні днів, ні зміни часів. 10 . О істино, світло мого серця, нехай не говорить зі мною темрява моя! Я скотився в неї, і мене обволокло темрявою, але й там, навіть там, я так любив Тебе. Я поневірявся і згадав Тебе. «Я почув за собою голос Твій» 826 і наказ повернутися, але ледве почув його у сміттєзвалищі тих, хто не знає світу 827 . І тепер ось, у поті, задихаючись, повертаюся до джерела Твого. Нехай ніхто не відганяє мене: з нього питиму, їм житиму. Та не в собі знайду своє життя: я погано жив собою, смертю був я собі: у Тобі оживаю. Говори зі мною, наставляй мене. Я повірив книгам Твоїм, але їхні слова – велика таємниця. 11 . Ти сказав мені вже, Господи, гучним голосом у внутрішнє вухо моє, що Ти вічний, «єдиний, що має безсмертя» 828 , бо не змінюєшся Ти ні в зовнішності, ні в русі 829 і не різною за часом буває воля Твоя. Воля, яка бажає то одного, то іншого, не може бути безсмертною. Це ясно мені «перед лицем Твоїм» 830 і нехай прояснюється, прошу Тебе, все більше і більше: нехай я буду в цьому одкровенні смиренно під крилами Твоїми. Також Ти сказав мені, Господи, гучним голосом у внутрішнє вухо моє, що всі створіння і всі субстанції, які не те, що Ти, але які все ж таки існують, створені Тобою; не від Тебе лише те, що не існує. Ухилення волі від Тебе, Сущого, до того, що існує неповноцінно 831 , теж не від Тебе; таке ухилення є провиною і гріхом, але нічий гріх не шкодить Тобі і не руйнує порядку в царстві твоєму, ні на небесах, ні на землі. Це ясно мені перед лицем Твоїм і нехай прояснюється, прошу Тебе, все більше і більше; нехай я буду в цьому свідченні смиренно під крилами Твоїми. 12 . Також сказав Ти мені, Господи, гучним голосом у внутрішнє вухо моє, що не одвічні і ті створіння, для яких Ти єдина радість. Упиваючись Тобою в невиразній чистоті, ніде й ніколи не виявляючи свою мінливість, завжди в присутності Твоєї, всією любов'ю прив'язані до Тебе, не чекаючи майбутнього, не переправляючи в минуле спогадів, вони не підлягають змінам змін і не розкидаються в часі 832 . Блаженні ці створіння, причетні до блаженства Твого, блаженні тому, що вічно живеш Ти з ними і просвічуєш їх. Не знаю, що вірніше назвати «небом небес для Господа», як не цю обитель Твою, ці чисті уми, єдині і приголосні, що в непорушному світі святих духів споглядають насолоду Твою, без жодної наміру піти, – цих громадян граду Твого на небесах вище за наше небо. 13 . Тепер нехай зрозуміє душа, яку далеко завела її мандрівка, що коли вона жадає Тебе і якщо «сльози стали їй хлібом, коли щодня кажуть їй: де Бог Твій»?; якщо просить вона «Тебе одного і одного шукає» – оселитися «в домі Твоїм на всі дні життя свого» (а що її життя, як не Ти? А що дні Твої, як не вічність, як і «роки Твої, які не виснажуються», бо «Ти завжди той же» 833) – хай високо зрозуміє душу, а зрозуміє душу, а зрозуміє душу, і зрозуміє душу, а зрозуміє душу; часом, якщо й ті, що мешкають у житлі Твоєму і не пішли мандрувати, хоч і не одвічні, як Ти, але не знають зміни часів, перебуваючи в спілкуванні з Тобою безперервним і нерозривним. Це ясно мені перед лицем Твоїм і нехай прояснюється, прошу Тебе, все більше і більше; Нехай буду я, отримавши це одкровення, смиренно під крилами Твоїми. 14 . Не знаю, яка безформна матерія виникає при змінах у останньому та найнижчому. І хто насмілиться сказати мені, крім людини, яка в порожнечі серця блукає і кружляє серед створінь власної уяви, - хто, крім такої людини, наважиться сказати мені, що зміна часів можлива при применшенні і повному зникненні будь-якої форми, коли залишиться одна безформна матерія, яка дозволяє одній формі змінюватися і переходити в іншу? Це зовсім неможливо, тому що без різноманітності у русі немає часу, а де немає жодної форми, немає і ніякої різноманітності. 15 . Обмірковуючи це, Боже мій, оскільки Ти дозволяєш, оскільки спонукаєш мене стукати і оскільки відкриваєш стукаючому, знайшов я, що Ти створив два світи, де немає часу, хоча жоден з них не споконвічний, як Ти: один влаштований так, що в спогляданні неослабному, в незмінності постійною, хоча мінливою, але незмінною, але незмінною. незмінюваність; інший був настільки безформний, що в ньому не було нічого, що могло перейти з однієї форми руху чи спокою до іншої, тобто не було нічого, що підпорядковане часу. Ти не залишив цей світ безформним, бо створив раніше кожного дня «на початку небо і землю» 834 ці два світи, про які я говорив. «Земля ж була невидима і невлаштована, і темрява над безоднею». Ці слова підказують поняття безформності і дають можливість поступово зрозуміти їхній зміст людям, які не можуть уявити собі, що й за відсутності будь-якої форми щось є. З цієї безформної матерії і виникли інше небо і земля, видима і влаштована, і вода з її красою, і взагалі все, що згадується при подальшому влаштуванні світу із зазначенням днів: все це за властивостями своїми підпорядковане зміні часів через упорядковані зміни в русі та формі. 16 . Ось що мені поки що стало зрозуміло, Боже мій, коли я чую, як каже Писання Твоє: «спочатку Бог створив небо і землю, земля ж була невидима і не влаштована, і темрява була над безоднею», не згадуючи, в який день Ти створив це. Стало поки що мені зрозуміло, що тут говориться про «небо небес», «розумне небо», де розуму дано пізнати все відразу, а не частково, не «в загадці», не «в дзеркалі», а повністю, в одкровенні, «віч-на-віч» 836 ; не пізнати те одне, те інше, а, як сказано, відразу все, поза всякою зміною часів. Не згадані дні тому, що земля невидима і невлаштована, була поза всякою зміною часів, що зумовлювала можливість то одного, то іншого: там, де немає жодної форми, ніде немає «того» та «іншого». Маючи на увазі, з одного боку, щось спочатку організоване, з іншого – абсолютно безформне: то небо, але небо небес і цю землю, але землю невидиму і невлаштовану. Писання Твоє, як стало мені поки що зрозуміло, і каже, не згадуючи днів: «на початку створив Бог небо і землю», і одразу ж додає, про яку землю йдеться 837 . Згадуючи ж, що другого дня створена твердь, названа небом, воно дає зрозуміти, яке небі раніше, без вказівки днів, йшлося. 17 . Дивовижна глибина слів Твоїх! Ось перед нами їхня поверхня, – вона посміхається дітям, але дивовижна їхня глибина. Боже мій, дивовижна глибина! з трепетом вдивляєшся в неї, з трепетом поваги та тремтінням кохання. Ненавиджу несамовито ворогів Писання. О, якби погубив Ти їх гострим мечем, нехай вони не будуть ворогами його. Так я хочу, щоб вони загинули для себе, щоб жити Тобою! 838 Ось і інші: вони не нападають, вони вихваляють книгу Буття і кажуть: «Не в тому сенсі сказав ці слова Дух Божий, що написав це через слугу свого, Мойсея, не в тому сенсі, як ти тлумачиш, а в іншому, як тлумачимо ми» 839 . Взявши Тебе посередником, Господь усіх нас, відповідаю їм так: 18 . Ви, мабуть, скажете, що помилково сказане мені Істиною гучним голосом у внутрішнє вухо: воістину вічний Творець; субстанція Його аж ніяк не змінюється в часі. Його воля злита з його субстанцією? І тому Він не хоче одного, то іншого; те, чого Він хоче, Він хоче раз і назавжди, а не по-різному: зараз це, потім те, потім хоче того, чого не хотів і не хоче того, чого хотів раніше. Подібна воля, воля мінлива, а все мінливе не вічне: Бог же наш вічний 840 . Ви вважаєте брехнею і те, що сказала мені Істина у внутрішнє вухо: очікування того, що прийде, стає спогляданням, коли воно прийшло; і це споглядання стає спогадом, коли очікуване минуло; розумова діяльність, настільки різноманітна, мінлива, і з цієї мінливості не вічна. «Бог наш вічний». Збираю ці думки, об'єдную їх і знаходжу, що Бог мій, Бог вічний, заснував світ не за якимось новим бажанням, і що у знанні його немає нічого минущого. 19 . Що скажете ви, сперечальники? це брехня? "Ні", - кажуть вони. А що? Хіба неправда, що вся природа, що набула форми, і вся матерія, здатна набути форми, отримали своє буття тільки від Нього, повною мірою благостного, тому що Він повною мірою Сущий. "І цього не заперечуємо". Що ще? Ви заперечуєте, що є якісь високі створіння, чистою любов'ю, пов'язані з Богом істинним і воістину вічним? Хоч вони й не одвічні, як Він, але вони не віддаляються від Нього і не зісковзують у строкату зміну часів, а спочивають у справжньому спогляданні Його, єдиного, бо їм, хто любить Тебе так, як Ти вчиш, Ти, Боже, являєш Себе, і з них цього досить: вони не ухиляються ні. Це «дім Божий», не земний, не з щільної небесної маси, а духовний, причетний до вічності Твоєї, бо без плями він навіки. Ти заснував його «навіки та віки віків», «поклав закон йому», і «він не минає» 842 . Він, однак, не споконвічний, як Ти, маючи початок: адже він був створений. 20 . І ми не знайдемо часу до створення цього дому, бо «найперше створена була мудрість» 843 – не та Мудрість, звичайно, яка одвічна Тобі, Батькові своєму, Боже наш, і Тобі дорівнює і якій все створено; то Початок, Яким «створив Ти небо й землю», а мудрість створена, тобто. розумна природа, що стала світлом від споглядання світла 844 . І вона, хоч і створена, називається мудрістю, але як світло, що освітлює, відрізняється від світла відбитого, так і мудрість, яка творить, відрізняється від тієї, яка створена; як правда, що виправдовує, відрізняється від правди, відновленої виправданням. І про нас сказано, що ми виправдані Тобою. Адже раб Твій каже: «Щоб ми в Ньому стали праведними перед Богом» 845 . Отже, «найперше створена була мудрість» – створені духи розумні і перебувають у чистому Твоїм граді, у матері нашої, яка «вгорі, вільна і вічна в небесах» 846 . На яких же небесах, як не на тих, що вихваляють Тебе, на небі небес, яке є «небо небес Господа»? І раніше цієї мудрості ми не знайдемо часу, тому що вона передувала створенню часу, бо «найперше була створена». Перш за неї, однак, був сам вічний Творець, від якого вона й одержала початок, хоч і не в часі, бо часу ще не було, початок власного існування. 21 . Отже, він від Тебе, Бога нашого, цей світ зовсім інший, ніж Ти, що не маєш самостійного існування. Не тільки до нього не було часу, але й у ньому його немає, бо здатний він завжди дивитися на Твоє обличчя, ніколи від нього не відвертаючись. Тому немає в ньому зміни та зміни, хоча йому властива мінливість; яка могла б огорнути його мороком і холодом, якби не був він пов'язаний з Тобою великою любов'ю, якою з милості Твоєї сяє і горить, наче вічний полудень. О, залита світлом, чудова обитель! «Я полюбив красу твою і місце, де мешкає слава» 847 Господа мого, твого будівельника та власника. Про тебе зітхаю в моїй мандрівці 848 і кажу Тому, Хто створив тебе: нехай володіє там і мною, бо і мене створив Він. «Я блукав, як втрачена вівця» 849 , але пастир мій, твій творець, сподіваюся, принесе мене на плечах своїх до тебе. 22 . До вас звертаюся, сперечальники, які, однак, визнають, що і Мойсей благочестивий слуга Божий і книги його продиктовані Святим Духом. Що ви скажете? Хіба це не Божа обитель, не одвічна, правда, як Бог, але в міру свою «вічна на небесах» 850 , де ви даремно шукаєте зміни часів: ви її не знайдете. Вона піднялася над усією тривалістю часу, над усім його кругообігом; там завжди «благо пригорнутися до Бога» 851 . "Так, вона є", - кажуть вони. Що ж з того, про що моє серце «заволала до Бога мого», почувши всередині «голос хвали» 852 Його, що, стверджуєте ви, тут неправда? Існування безформної матерії, абсолютно невпорядкованої за відсутністю будь-якої форми? Але за відсутності будь-якої впорядкованості було і зміни часів. І, однак, це «майже ніщо» (оскільки воно не було зовсім «ніщо») було, звичайно, від Того, від якого є все, що є, оскільки воно хоч якось є. "І цього", кажуть вони, "ми не заперечуємо". 23 . Я хочу дещо поговорити – перед Тобою, Господи, – з тими, що визнають істиною все те, про що в душі моїй, усередині, не промовчала Істина Твоя. Ті ж, хто її заперечує, хай собі гавкають, скільки хочуть, приголомшуючи себе самих. Я спробую їх переконати: нехай заспокояться і прокладуть дорогу Твоєму слову до себе. Якщо ж вони цього не захочуть і відштовхнуть мене, благаю Тебе, Боже мій, «не будь безмовним далеко від мене» 853 . Говори по всій істині в моєму серці, – тільки Ти будеш так говорити, – я вижену їх геть: нехай здіймають пил диханням своїм і засинають нею очі свої 854 ; нехай увійду «в кімнату мою» 855 і заспіваю тобі пісню любові, стогнучи «стенаннями невимовними» 856 у моїй мандрівці. І згадуючи Єрусалим, піднесуся всім серцем до тебе, Єрусалиме, батьківщину мою, Єрусалиме, матір моя, і до Тебе, що панує в ньому і його просвітлює, батько, хранитель, чоловік, до його насолод чистим і міцним, до радості міцної, до всіх його невимовних і до всіх його невимовних найвище благо. Нехай не відвернуся від Тебе, доки Ти не оживиш мене в спокої її, спокої дорогої матері, де знаходяться початки духу мого 857 , звідки все моє достовірне знання; доки не збереш мене, розсіяного, не перетвориш, потворного, і не утвердиш у вічності, Боже мій, Милосердя моє. З тими ж, хто не оголошує всіх цих істин брехнею, хто шанує святі книги Твої, написані Мойсеєм, людиною святою, і разом з нами ставить їх вище за всі авторитети, яким слід слідувати, але тим не менше дещо заперечують, я поговорю так. Ти ж, Боже наш, будь посередником між моїм сповіданням та їх запереченнями. 24 . Вони кажуть: «це істина, але не те мав на увазі Мойсей, коли, за одкровенням Духа, говорив «на початку Бог створив небо і землю». Ім'ям неба він позначив не той духовний, розумний світ, який завжди споглядає образ Божий, а іменем землі не безформну матерію». - "А що?" – «Те, що ми говоримо, те саме розумів і цей великий чоловік, і висловив у тих словах». - Що ж саме? - «Іменем землі і неба він хотів спочатку позначити, узагальнено і коротко, весь цей видимий світ, щоб потім, при згадці днів, розподілити, як би розчленовуючи частинами, все, що завгодно було так сповістити Святому Духу. Люди, які складали той грубий, плотський народ, з яким він розмовляв, були такі, що, на його думку, показати їм можна було лише видимі творіння Божі». Вони погоджуються, однак, що невидиму і невлаштовану землю і темну безодню (послідовно показано, як із цього в ті дні створено і влаштовано все видиме та загальновідоме) можна, не впадаючи в протиріччя, вважати саме безформною матерією. 25 . Що ж? Хтось скаже, що назва землі і неба для цієї найбезформнішої і хаотичнішої матерії була спочатку підказана тим, що цей видимий світ з усіма створіннями, що отримали в ньому цілком виразний образ, з неї створений і доведений до досконалості, зазвичай називають «землею і небом»? Далі? Хтось ще скаже, що земля і небо - відповідна назва для видимої і невидимої природи, оскільки воно охоплює у цих двох словах все, що Бог створив мудрістю, тобто. Початком. Все, щоправда, створено не з самої Божественної субстанції, а з «нічого»: творіння не має самостійного існування, як Бог, і йому властива якась мінливість, чи воно перебуває, як вічна Божа обитель, чи змінюється, як душа і тіло в людини. Загальна всім створеного, невидимого і видимого, матерія, ще безформна, але здатна прийняти форму, матерія, з якої й будуть створені земля і небо, тобто. невидимі і видимі створіння, що вже набули форми, і позначається цими назвами: «земля невидима і невлаштована і темрява над безоднею». Тут тільки та різниця: під «землею невидимою і невлаштованою» слід розуміти матерію тілесну, ще не оформлену, а під «темрявою над безоднею» – духовну матерію до того, як було покладено межу її надмірної розпливчастості і вона була осяяна мудрістю. 26 . Можна ще, мабуть, за бажання сказати, що «земля і небо» позначають невидиму і видиму природи ще до здобуття ними досконалої форми. Коли читаємо: «на початку Бог створив небо і землю», то цими словами називається ще безформний нарис світу, матерія, здатна прийняти форму і послужити матеріалом для творіння: світ уже був у ній, але в стані хаотичному 858 , без відмінності в якостях і формах: упорядкований і стрункий, він і називається небом і небом 859 . 27 . Вислухавши все це і обміркувавши, я не хочу «сперечатися про слова; це не приносить жодної користі, а тільки засмучує тих, хто слухає» 860 . Для умовляння існує «добрий закон, якщо хтось законно ним користується»: «Мета умовляння є любов від щирого серця і доброї совісті і нелицемірної віри» 861 . Наш Учитель знав, до яких двох заповідей звести весь закон і пророків. Я з жаром сповідую їх. Боже мій, світло очей моїх у темряві. Чим тоді завадить мені те, що ці слова можна розуміти по-різному? Істина їхня безсумнівна. Чим, кажу я, завадить мені, якщо я інакше зрозумію того, хто писав, ніж зрозуміє інший? Всі ми, хто читає, звичайно намагаємося засвоїти і встежити, що хотів сказати той, кого ми читаємо. Вірячи в його правдивість, ми не наважуємося думати, що він говорив явну брехню. І якщо кожен намагається зрозуміти у Святому Письмі думки самого того, хто писав, то що поганого, якщо він побачить у них те, що Ти, Світло всіх правдивих розумів, показуєш йому як істину? Нехай навіть той, кого він читає, мав на увазі інше. І він розумів, у чому істина, хоч і розумів по-іншому. 28 . Істинно, Господи, що Ти створив небо та землю. Істинно, що Початок є Твоя мудрість, якою «Ти створив все» 862 . Істинно також, що в цьому видимому світі є дві великі частини: небо та земля; цим коротким позначенням охоплюються усі створені істоти. Істинно, що все, що змінюється, підказує нам думку про щось безформне, що може прийняти форму, змінюватися і ставати різним. Істинно, що не підвладне часу, що настільки злилося з незмінною формою, що і будучи мінливе, воно не змінюється. Істинно, що для безформного, яке майже «ніщо», не може бути зміни часів. Істинно, що речовина, з якої якийсь предмет робиться, може в переносному значенні отримати назву з предмета, з нього зробленого; тому й можна було назвати «небом і землею» будь-яку безформну матерію, з якої створено небо та земля. Істинно, що з усього, що прийняв форму, найближче до безформного земля і безодня. Істинно, що не тільки створене і набуло форми, але все, що могло бути створено і могло набути форми, створив Ти, «від якого все» 863 . Істинно, що все, що отримало форму з безформного, було спочатку безформним, а потім набуло форми. 29 . З усіх істин, у яких не сумніваються ті, чиєму внутрішньому оку Ти дав це бачити і хто непохитно вірить, що Мойсей, слуга Твій, говорив «у дусі істини», – з усіх цих істин один вибирає собі слова «на початку Бог створив небо і землю» і тлумачить їх так: «Словом, Він, Сам, Він, Син, божевільний і світ чуттєвий, тобто. духовний та тілесний». Інший, говорячи «на початку Бог створив небо і землю», розуміє це інакше: «Словом Своїм, одвічним, як і Він Сам, Бог створив усю громаду цього тілесного світу з усім, що ми на ньому бачимо і знаємо»; третій, говорячи «на початку Бог створив небо і землю», розуміє це ще інакше: «Своїм словом, одвічним, як і Він Сам, Бог створив безформну матерію для світу духовного і тілесного». Четвертий, говорячи «на початку Бог створив небо і землю», розуміє ще інакше: «словом Своїм, одвічним, як і Він Сам, Бог створив безформну матерію для світу тілесного, де ще в змішанні знаходилися і небо і земля, які тепер, як ми бачимо, отримали у громаді цього світу своє місце та свою форму». П'ятий, говорячи «на початку Бог створив небо та землю», розуміє це так: «на самому початку Своєї справи Бог створив безформну матерію, що містила небо та землю у змішанні; отримавши форму, вони висунулися з неї і з'явилися з усім, що на них». 30 . Те саме стосується і розуміння наступних слів: «земля ж була невидима і невлаштована, і темрява була над безоднею». З усіх вірних тлумачень один вибирає собі таке: «те тілесне, що створив Бог, було ще безформною матерією для тілесних істот, безладною і не освітленою». Інший: «Земля ж була невидима і невлаштована, і темрява була над безоднею» - це означає: все, що називається небом і землею, було ще безформною і темною матерією, з якої і створено наше небо та наша земля з усім, що на них пізнається тілесними почуттями». Третій: «Земля була невидима і невлаштована, і темрява була над безоднею», це означає: все, що було названо небом і землею, було ще безформною і темною матерією, з якої виникли небо, що умоститься - в іншому місці воно називається «небом небес» - і земля, тобто. все тілесне, включаючи сюди, і це наше земне небо; інакше кажучи, мається на увазі матерія, з якої виник весь видимий і невидимий світ. Ще тлумачення: «Земля була невидима і невлаштована, і темрява була над нею»: «Писання назвало ім'ям неба і землі зовсім не цю безформну матерію; «Землею невидимої і невлаштованої і темної безодні» називає воно те безформне, що вже існувало, з чого, як сказано в Писанні раніше, бог створив небо і землю, тобто світи духовний і тілесний. Є й інше тлумачення: «земля була невидима і невлаштована, і темрява була над безоднею», тобто. щось безформне було матерією, з якої Бог, як сказано раніше в Писанні, створив небо і землю, тобто. всю тілесну світову масу, поділену на дві величезні частини, верхню та нижню, з усім, що на них створено, відомо і звично864. 31 . На дві останні думки хтось спробував би, мабуть, заперечити так: «якщо ви не бажаєте називати цю безформну матерію «небом і землею», то, отже, було щось, чого Бог не створив, щоб створити це небо і землю. Адже Писання не розповідає про створення Богом цієї матерії, але ми можемо думати, що коли сказано було: «на початку створив Бог небо і землю», то словами «небо і земля» або одним словом «земля» саме вона і була позначена, і хоча в словах наступних «земля була невидима і не влаштована» Писання і було завгодно назвати створив Бог; про неї і написано вище: «створив небо та землю». Захисники тих двох думок, які я навів останніми, або або однієї, або іншої, почувши це, відповідають так: «ми не заперечуємо, що ця безформна матерія створена Богом, Богом, від Якого «все дуже добре», але скажемо, що значно краще створене в певній формі, і визнаємо менш хорошим, хоча і хорошим, то, в. Писання не згадало, що Бог створив цю безформну матерію, як не згадало і багато іншого, наприклад, херувимів, серафимів і всіх тих, кого окремо називає апостол: «престоли, панування, начальства, влади» 865: вони всі, безперечно, створені Богом. Якщо слова «створив небо і землю» охоплюють усе створене, то що сказати про води, «над якими гасав Дух Божий»? 866 Якщо ж під словом «земля» розуміються і води, то як прийняти назву «земля» для безформної матерії, коли ми бачимо, наскільки прекрасні води? А якщо це прийняти, то чому написано, що з цієї безформної матерії створена твердь і названа небом, але нічого не написано про створення вод? Адже вони не безформні і приховані від погляду; ми бачимо, які прекрасні вони у своїй течії. Якщо ж вони отримали цю красу, коли Бог сказав: «Нехай збереться вода, що під твердю», і в цьому збиранні вони й набули форми, то що відповісти про води, що знаходяться над твердю? безформні, вони не заслужили б такого почесного місця, але яке слово дало їм форму, про це не написано. Тому, якщо Буття і мовчить про деякі творіння Божі (а те, що вони створені Богом, не заперечуватиме ні права віра, ні твердий розум), то жодне здорове вчення не наважиться сказати, що ці води споконвічні, як Бог, на тій підставі, що вони згадані в книзі Буття, але ми не знайдемо вказівки. Чому ж цю безформну матерію, яку Писання називає «землею невидимою і невлаштованою і похмурою безоднею», не вважати нам, як тому вчить істина, створена Богом з «нічого», і тому не одвічною, як Він, хоча в цьому оповіданні і пропущено повідомлення про час її створення?» 867 32 . Вислухавши ці заперечення і вдумавшись у них, наскільки вистачає моїх слабких сил (у цій слабкості я сповідуюсь Тобі, Господи, хоч Ти її й знаєш), я бачу таке: оскільки деякі вісті повідомляються правдивими вісниками за допомогою символів, то тут можуть виникнути розбіжності двоякого характеру: по-перше, відносно істини; по-друге, буває розбіжність у тому, що хотів повідомити сам вісник. Одне – шукати, що істинно в розповіді про створення світу, а інше – якого розуміння цих слів у слухачів і читачів хотів Мойсей, цей чудовий слуга віри Твоєї 868 . Щодо сумнівів першого роду, то геть від мене всі, хто приймає брехню за справжнє знання. Щодо сумнівів другого роду, то геть від мене всі, хто думає, що Мойсей говорив брехню. Я хочу бути в Тобі, Господи, разом з тими, хто живиться істиною Твоєю в повноті любові, і радіти з тобою в Тобі. Нехай приступимо разом до слів книги Твоєї і шукатимемо в них намір Твій через намір слуги Твого, перу якого доручив Ти повідомити ці слова. 33 . Але хто ж із нас виявить саме цей намір серед стільки істин, які, однак, допускають різне тлумачення? Хто з такою самою впевненістю скаже: «Ось що думав Мойсей, і він хоче, щоб у такому розумінні і зрозуміли цю розповідь...», з якою впевненістю каже, «розповідь ця правдива, однаково, чи так думав Мойсей чи інакше?» Ось, Господи, «я раб Твій»; я приніс Тобі в жертву цю мою сповідь і прошу за милосердям Твоїм «виконати мої обітниці» 869 ; Чи можу я з такою самою впевненістю, як кажу, що словом Своїм, що не знає зміни, створив ти все, видиме і невидиме, сказати, що нічого іншого не мав на увазі Мойсей, коли писав: «На початку Бог створив небо та землю»? І якщо я бачу у світлі істини Твоєї вірність цього, то чи так бачу я і в його розумі думки, з якими він це писав? Він міг, сказавши «на початку», думати: «на самому початку творіння»; міг хотіти, щоб «земля і небо» були зрозумілі тут не як природа, і духовна і тілесна, що вже набула форми і завершення, а як якийсь ще безформний початок тієї й іншої. Я бачу, що ці тлумачення можуть бути вірними, але що саме мав на увазі Мойсей, коли писав ці слова, я не бачу з тією ж ясністю. Для мене безперечно одне: чи таке тлумачення чи якесь інше, мною не вбачене, уявлялося розуму цієї великої людини, коли він вимовляв ці слова, але він бачив істину і сповістив її належним чином. 34 . Нехай же ніхто не набридає мені, кажучи: Мойсей думав не так, як ти говориш; він думав так, як я говорю». Якби мені сказали: «звідки ти знаєш, що Мойсей думав саме так, як ти тлумачиш його слова?», то я повинен був би спокійно це вислухати; я б відповів, можливо, так само, як відповів вище, і навіть трохи просторіше, якби співрозмовник здався не одразу. Але коли мені кажуть: «Він думав не так, як ти говориш, а як я говорю», визнаючи при цьому, що і мої слова правильні - про Життя бідних, Боже мій, в човні лоні немає протиріч, пролий дощем в моє серце лагідність, щоб терпляче переносити мені таких людей 870 - вони говорять зі мною слуги Твого те, що кажуть, а тому, що вони горді; вони не знають думки Мойсея, вони люблять свою власну і не тому, що вона істинна, а тому, що вона їхня власна. Інакше вони б однаково любили і чужу, істинну думку, як я люблю їхні слова, коли вони говорять істину, – люблю не тому, що це їхні слова, а тому, що це істина, а якщо це істина, то вона вже не їхня власність. Якби вони любили слова свої, тому що в них істина, ці слова стали б надбанням їх і моїм, бо істиною спільно володіють всі, хто любить істину. Їхнє твердження, що Мойсей думав не так, як я говорю, а як вони кажуть, я відкидаю, воно мені гидке, навіть якщо це й так: ця сміливість не від знання, а від зухвалості; його породило не бачення, а пиха. Тому, Господи, і слід тремтіти перед Твоїм судом: істина Твоя належить не мені чи ще комусь, а всім вам, кого Ти закликаєш до відкритого спілкування в ній. І грізне попередження Твоє: не тримати її, як власність, щоб не втратити її. Кожен, хто вимагає лише собі те, що Тобою запропоновано всім, бажаючий зробити своїм те, що належить усім, буває відігнаний від загального надбання до свого, тобто. від істини до брехні, бо хто говорить брехню, говорить своє 871 . 35 . Прислухайся, найдобріший Суддя, Боже, сама Істина, прислухайся, що я скажу цьому сперечальнику, прислухайся; я ж говорю перед Тобою і перед моїми братами, які «законно користуються законом» 872 , завершуючи його в любові. Прислухайся і подивися, чи завгодно Тобі, що я йому скажу. Я зверну до нього слово братнє і мирне: «Якщо ми обидва бачимо, що те, що ти говориш, істина, і обидва бачимо, що те, що я кажу – істина, де, скажи, будь ласка, ми її бачимо? Зрозуміло, ні я в тобі, ні ти в мені, але обидва в тій незмінній Істині, яка вища за наш розум. Якщо ми не сперечаємося про це світло, що виходить від Господа Бога нашого, навіщо сперечатися нам про думки ближнього, якщо ми не можемо бачити їх так, як бачимо незмінну істину. Якби сам Мойсей з'явився нам і сказав: «ось що я думав», то ми не побачили б його думки, а повірили б йому. Тому «не понад те, що написано, і не треба одному звеличуватися перед іншим» 873 . Полюбимо “Господа Бога нашого всім серцем, усією душею та всім розумінням нашим і ближнього нашого, як самого себе” 874 . Заради цих двох заповідей любові Мойсей передумав усе, що він думав у цих книгах. Якщо ми йому не повіримо, то зробимо брехуном Господа, припустивши у раба Його наміри інші, ніж ті, в яких наставив його Господь. Подивися ж, як безглуздо за такої великої кількості безперечно істинних думок, які можна витягти з цих писань, безрозсудно стверджувати, що саме було головною думкою Мойсея, і небезпечними суперечками ображати саме любов, в ім'я якої все сказано тим, чиї слова ми намагаємося пояснити». 36 . І, Боже мій, Ти, що підіймаєш мене; смиренного, даєш відпочинок трудящому, Ти, Який слухаєш сповідь мою і відпускаєш гріхи мої, Ти наказуєш мені любити ближнього, як самого себе. Тому я не можу повірити, щоб Мойсей, найвірніший слуга Твій, отримав від Тебе менший дар, ніж просив би і хотів отримати я, якби народився в його час, і Ти поставив би мене на це ж місце: у служінні серцем і словом дати людям ці книги, на користь усім народам, на стільки віків, на подолання в цілому світі всіх. Я хотів би, якби я був тоді Мойсеєм – усі ми «з тієї ж речовини» 875 , і «що таке людина, якщо Ти не згадаєш її» (Пс. 8, 5) - Будь я тоді тим же, що він, і доручи Ти мені написати книгу Буття, я хотів би отримати від Тебе таку силу слова і таке вміння ткати промови, щоб і ті, хто ще не в змозі зрозуміти, яким чином творить Бог, не могли б відкинути слів моїх, посилаючись на те, що вони; ті ж, хто це вже може, знаходили б у коротких словах слуги Твого будь-яку вірну думку, до якої вони дійшли власним роздумом. А якби хтось побачив у світлі істини та іншу думку, то і її можна було б побачити в цих словах. 37 . Як джерело рясніше водою в маленькій улоговинці своїй і безліччю струмків зрошує простір ширший, ніж будь-який з цих струмків, який, вийшовши з цього джерела, проходить по багатьох місцях, так і розповідь сповіщаючого слова Твої, який послужить багатьом балакунам, струмує вузькою струйкою в один потоку чистою істину, іншу іншу, щоб потім тягнути її за довгими словесними звивами. Одні, читаючи чи слухаючи ці слова, уявляють собі Бога хіба що людиною чи хоча б якимось величезним тілом, наділене необмеженою силою; за несподіваним і раптовим рішенням Він створив у собі, як би на відстані, небо і землю, два великі тіла, одне вгорі, інше внизу, де все і знаходиться. Коли вони чують: «Бог сказав: нехай буде це, і сталося так», то вони думають про слова, що мали початок і кінець, що пролунали в часі і замовкли; вони замовкли, і виникло все, чому наказано виникнути. Такі й інші, подібні думки, підказані звичкою до тілесного. Зовсім ще маленькі діти 876 , вони в своїй слабкості заспокоюються на цих найпростіших поняттях, як на материнських грудях, у них, однак, побудована будівля здорової віри: вони твердо стоять на тому, що Бог створив всю природу, у всьому її дивовижному розмаїтті, яке вони сприймають своїми почуттями. Якщо ж хтось із них, сповнившись зневаги до цих ніби дешевих думок, висунеться у своїй дурній гордості з затишної колиски, на жаль! нещасний падає, і, Господи Боже, змилуйся! не дай перехожим розтоптати пташеня, що не оперилося, пішли ангела Твого, щоб він поклав його назад у гніздо: нехай живе там, поки не навчиться літати! 38 . Інші, для яких ці слова вже не гніздо, а тінистий сад, бачать приховані в ньому плоди і, радісно літаючи, щебечуть, шукають їх і клюють. Читаючи чи слухаючи ці слова, вони бачать, що в нерухомому і вічному бутті Божому подолано минуле і майбутнє, але що немає жодної тимчасової істоти, Тобою не створеної; що воля Твоя, тобто. Ти, не знає зміни, і Ти створив все не за новим бажанням, що раптово виникло. Ти не створив з себе подобу Свою, як зразок для всього, але створив з «нічого» безформну матерію, з Тобою несхожу, яка, однак, може набути форми, уподібнюючись до Тебе і повертаючись до Тебе, Єдиного, наскільки це можливо в міру тих здібностей, які визначені кожному з однорідних створінь. І все «дуже добре» 877 – і те, що перебуває навколо Тебе, і те, що поступово віддаляючись від Тебе, стає у часі та просторі учасником у чудовому розмаїтті світу. Вони бачать це і радіють у світлі істини Твоєї, наскільки це в їх силах. 39 . Хтось із них зупинить свою увагу на словах: «на початку Бог створив» і визнає «початком» мудрість, «бо вона сама говорить нам». Інший теж зупинить свою увагу на цих словах і зрозуміє «початок» як початкове виникнення створеного; як «перше створив». Серед тих, хто розуміє «початок» як мудрість, якою «Ти створив небо та землю», один визнає, що «небо і земля» означають матерію, з якої можна було створити небо та землю і яка отримала одне ім'я з ними; інший – що це вже створіння, що набули різної форми; третій - що під "небом" розуміється матерія, що мала форму і духовна, а під "землею" - безформна маса тілесної матерії. Ті, хто думає, що «небо і земля» означають ще безформну матерію, з якої потім утворюються небо і земля, і про це думають неоднаково: на думку одного, вона послужила до створення істот, розумних і відчувають; на думку іншого - тільки для цієї тілесної відчуває маси, що містить у своєму величезному лоні видимі істоти, що сприймаються. По-різному думають і ті, хто вірить, що «небом і землею» названий світ, уже цілком улаштований і впорядкований: вони розуміють і видимий і невидимий, інші – лише видимий: світле небо та темну землю з усім, що на них. 40 . Той самий, хто «на початку сотворив» розуміє лише у сенсі «по-перше створив», ніяк зможе правильно зрозуміти, що таке «небо і земля», якщо він не розуміє під цими словами матерію для неба і землі, тобто. для всього розумного та тілесного світу. Якщо ж він вважає ці слова позначенням світу, що вже набув форми, то правильно було б його запитати, «якщо Бог зробив це по-перше, що він робив по-друге?» А оскільки всесвіт вже створено, він не знайдеться, що відповісти, і почує неприємне собі питання: «а яким же чином по-перше, якщо нічого немає по-друге?» Якщо ж він скаже, що по-перше створена була матерія безформна, яка вже потім набула форми, то це відповідь розумна, якщо тільки той, хто говорить, може розібратися, чому належить першість за вічністю, за часом, за вибором, за походженням. По вічності: Бог, наприклад, над усім; за часом: квітка, наприклад, раніше за плод; на вибір: плід, наприклад, краще квітки; за походженням: звук раніше співу. Зі згаданих мною чотирьох видів першості дуже важко зрозуміти перший і останній; два середніх дуже легко. Рідко і дуже важко дається видіння і споглядання Твоєї вічності, Господи, що творить у незмінності своїй, що змінюється і тому має першість. Хто володіє розумом настільки гострим, щоб легко зрозуміти, яким чином звук першочергує над співом? Спів є адже оформлений звук; існувати без форми щось, звичайно, може, але як може набути форми те, чого немає? Матерії належить першість лише щодо того, що з неї виникло; вона перша не тому, що вона «робить»; адже вона сама «зроблена», і не має першості в часі. І ми не починаємо в часі безформних звуків, які не є співом, і які ми потім уже пристосовуємо до пісенної форми або обробляємо як дерево для скрині або срібло для посуду. Такий матеріал навіть за часом раніше від речей, з нього зроблених. Але ж зі співом не так. Коли співають і ми чуємо звук, то він не звучить спочатку безформно, а потім уже у співі набуває форми. І як би він не прозвучав, але він зник, і ти нічого тут не знайдеш, що можна було б повернути і перетворити на стрункий спів. Спів все у звуках: звуки – це його матерія, якій надають форму, щоб вона стала співом. Тому, як і говорив, звук, тобто. матерія має першість над співом, звуком вже оформленим, але першість не по здатності «робити». Звук не створює співу; що видається тілесним органом, він підпорядковується душі співака, щоб стати піснею. Немає в нього першості й часу: звук і спів одночасні. Немає і на вибір: звук не кращий за спів, оскільки спів є не тільки звук, але ще й, гарний звук. Він є першим походженням: не спів набуває форми, щоб стати звуком, але звук набуває форми, щоб стати співом. З цього прикладу нехай, хто може, зрозуміє, що матерія, створена «по-перше» і названа небом і землею, тому що небо і земля з неї створені, створена «по-перше» не за часом, тому що час з'являється, коли все вже зодягнене у форму, а ця матерія була безформною, і бачиш її вже в часі і разом з ним. І про неї нічого не можна сказати, крім хіба того, що в неї є як би першість щодо часу, хоча їй приділяється місце нижче, тому що, звичайно, що має форму краще за безформне. Вічність Творця їй передує, щоб із «нічого» виникло те, з чого могло щось виникнути. 878 41 . Серед такого розмаїття правильних думок нехай установить згоду сама Істина, і нехай зглянеться на нас Господь наш: «законно користуватимемося законом», маючи на увазі його мету: чисту любов. І тому якщо хтось запитає мене, що тут думав Мойсей, великий слуга Твій, то моя сповідь не буде сповіддю, якщо я не скажу: «Я не знаю». Знаю тільки, що думки його вірні, за винятком тих, що стосуються плоті, про які я сказав, що думав. І дітей, які у вірі подають добрі надії, не лякають слова книги Твоєї, високі у своїй смиренні, рясні у своїй стислості. Нехай полюбимо один одного всі, хто в цих словах бачить істину і визнає це, і нехай полюбимо також і Тебе, Бога нашого, Джерело Істини, якщо прагнемо саме її, а не суєтного і порожнього. Слугу ж Твого, що написав ці книги, виконаного Духом Твоїм, шануємо і повіримо, що коли він писав, то звернув особливу увагу, за одкровенням Твоїм, на те, що цілком істинно і особливо корисно. 42 . Тому, коли один скаже: «він думав, як я», а інший: «ні, якраз як я», то, гадаю, благочестивіше скажу я: «а чому не так, як ви обоє, якщо ви говорите правильно». І якщо хтось побачить у цих словах і третій зміст і четвертий і ще якийсь, аби тільки істинний, чому не повірити, що всі їх мав на увазі Мойсей, якому Єдиний Бог дав скласти священні книги так, щоб безліч людей побачило в них істину в різному вигляді? Щодо мене, то я сміливо проголошую з глибини серця: якби я писав книгу вищої непохитності, я вважав би за краще написати її так, щоб кожен знайшов у моїх словах відгук тієї істини, яка йому доступна; я не вклав би в них єдиної, виразної думки, яка виключає всі інші, помилковість яких мене не могла б збентежити. Я не хочу, Боже мій, бути настільки необачним, щоб не вірити, що цей великий чоловік не заслужив у Тебе такого дару. Він думав, коли писав ці слова, про те, що істинного ми можемо знайти в них, і про те, чого не можемо або ще не можемо і що, однак, у них знайти можна. 43 . І, нарешті, Господи, Ти Бог, а не тіло й кров, і якщо людина не бачить усього, то невже від доброго Духа Твого, Який «приведе мене в землю праведну» 879 , могло сховатися те, що Ти Сам відкриєш у цих словах майбутнім читачам, якщо навіть і той, через кого вони сказані, з багатьох вірних. Якщо це так, то ця думка його буде, звичайно, більш піднесеною; нам же, Господи, Ти покажеш або її, або яку Тобі завгодно іншу істинну – але чи відкриєш Ти відкрите самому Слузі Твоєму чи інше, вкладене в ті самі слова, тільки живи нас, щоб ми не стали ігралищем помилки. Ось, Господи Боже мій, як багато написали ми про кілька слів, як багато! Скільки нас сил, скільки часу знадобилося б, якби так зайнятися всіма книгами Твоїми. Дозволь мені коротко зізнатися Тобі щодо них і вибрати одне правильне тлумачення, яке Ти запропонуєш, точніше і ласкавіше, хоча багато речей могло прийти мені на думку, де багато чого могло прийти. Я вірю і визнаю, що якщо я передам думки Твого слуги, це буде правильно і добре, і я повинен старатися це робити. Якщо я цього не досягну, дозволь мені все ж сказати те, що Твоя правда хотіла сказати мені словами Мойсея, в яких вона сказала йому те, що хотіла. Називаю Тебе, Боже мій, «милосердя моє» 880; Ти створив мене, і хто забув, Ти не забув. Я кличу Тебе в свою душу, яку Ти готуєш прийняти: Ти надихнув її на це бажання. Тепер не залишайте абонента; Ви попередили мій дзвінок 881; уперто, все частіше і по-різному Ти промовляв до мене: нехай я почую Тебе здалека і, обернувшись, покличу Тебе, що кличе мене. Ти, Господи, знищив усі злі діла мої, щоб не віддавати у справах моїх рук, що потрудилися над відпаденням моїм, і попередив усі добрі діла мої, щоб віддати рукам Твоїм 882 , що створили мене: Ти ж був, коли мене і не було і не коштував я того, щоб Ти дарував мені життя. І ось я існую за твоєю добротою, що існувала перш, ніж Ти створив і мене і те, з чого Ти створив мене. Ти ж не потребував мене, і я не така величина, щоб бути Тобі на допомогу, Господь мій і Бог мій. Моя служба не позбавить Тебе від втоми: Ти не втомлюєшся, діючи; мої послуги не збільшать Твоєї могутності; шана, надана мною, не додасть Тобі честі. Я повинен служити Тобі і шанувати Тебе, щоб мені добре було з Тобою 883 , від якого і моє життя і можливість почуватися добре. 2 . Від повноти твоєї доброти виникла вся тварюка: від неї Тобі ніякої користі; походить від Тебе, вона не дорівнює Тобі, і, однак, має бути місце і їй, доброю, тому що від Тебе вона отримала існування. Які заслуги перед Тобою у «неба та землі», створених Тобою «на початку»? Які заслуги перед Тобою у духовних і тілесних істот, створених Тобою за мудрістю Твоєю? Адже від неї залежали всі, і духовні і тілесні, навіть у незакінченому і безформному вигляді; що прагнуть до безладдя, до повної втрати подоби Твоєї. Духовна істота, навіть безформна, вища за тіло, що має форму; тілесне безформне вище за абсолютного «ніщо». Безформне таким би й залишилося за Словом Твоїм, якби це саме Слово не покликало його до єднання з Тобою і не дало б йому форми: виходячи від Тебе, вищого Блага, «нехай стане все дуже добре» 884 . За які заслуги даровано навіть безформний стан? Без Тебе не було б такого. 3 . Які заслуги перед Тобою у тілесної матерії, щоб стати бодай «невидимою та невлаштованою»? Вона й такою не була б, не створи Ти її. А оскільки її не було, то нічим не могла вона заслужити свого виникнення. Які заслуги перед Тобою були у духовних істот, ще тільки намічених, похмурих, нестійких, подібних до безодні, несхожих з Тобою? Тільки те саме Слово звернуло їх до Нього, їх Творця, і, осяяні Ним, вони стали світлом і хоча не однаковою мірою, але все ж таки відповідають Твоєму образу 885 . Як для тіла «бути» не означає «бути красивим» – інакше неподобства не існувало б, – так і для створеного духу «жити» не те саме, що «жити мудро» – інакше всякий дух був би незмінно мудрим. «Благо йому назавжди пригорнутися до Тебе» 886 , щоб світло, отримане тим, хто звернувся до Тебе, відвернувся, не був загублений, щоб не скотився він у життя, подібне до похмурої безодні. І ми, маючи душу, є істотами духовними. Відвернувшись від Тебе, Світла нашого, були ми в цьому житті «колись темрявою» 887 і страждаємо в залишках нашої темряви, доки не станемо «праведними» в Єдиному Сині Твоєму 888 , наче «горами Божими»; бо були по суду Твоєму ніби «глибокої безодні» 889 . 4 . Слова, сказані Тобою на початку творіння: «нехай буде світло, і стало світло» я не безпідставно відношу до істот духовних, які вже якось жили, здатні просвітитися світлом Твоїм. Але як нічим не заслужили вони ні такого життя, яке могло бути освічене, так не заслужили вони і того, щоб воно було освічене. Тобі не було завгодно їхній безформний стан, вони повинні були стати світлом не через існування свого, але споглядаючи світло, що просвічує і зливаючись з ним. Тільки благодать Твоя дозволила їм і якось жити і жити щасливо, бо вони змінилися на краще, звернувшись до того, що не може змінитися ні на краще, ні на гірше, до Тебе, Єдиного, Який просто є, для Якого жити означає жити щасливо, бо Твоє щастя Ти Сам. 5 . Чого не вистачало б Тобі для щастя, – Ти сам для себе щастя, – якби взагалі нічого не було, або якби все залишалося безформним. Ти ж чинив не з нужди, а від повноти благодаті Твоєї 890; і повідомив створінням Твоїм стійку форму зовсім не для того, щоб радість Твоя стала повнішою. Досконалому, Тобі неприємно була їхня недосконалість; Ти вдосконалював їх і робив собі приємними не тому, що, будучи недосконалим, Ти повинен був стати досконалішим від їхнього вдосконалення. «Благою Дух Твій носився над водами» 891 , не вони несли його, немов він спочив на них. Коли кажуть, що Дух Твій спочив на комусь, це означає, що Він дав їм спокій у Собі. Недоступна погіршенню, незмінна, сама в собі достатня, воля Твоя носилася над тим, що Ти оживив, але живим жити і жити щасливо не одне й те саме, бо вони кидаються в темряві своїй. Їм залишається одне: звернутися до Тебе, свого Творця, і жити, більше й більше наближаючись до Джерела життя, і у світлі Його бачити світло 892 , удосконалюватися, просвічуватись і знаходити щастя. 6 . Ось постає мені загадкою Трійця, тобто Ти, Боже мій, бо Ти, Батьку, початок мудрості нашої – це твоя Мудрість, від Тебе народжена, рівна Тобі і як Ти одвічна, це Син Твій, через Якого створив Ти небо та землю. Багато сказав я про небо небес, про землю невидиму й невлаштовану, про похмуру безодню, неспокійний, що прямує вниз потік духовної безформності, тільки вона повернулася до Того, від якого всяке життя, просвітившись, стало прекрасним життям і виникло небо того неба, яке потім було створено між водою і водою. Вже в імені Бога я дізнався про Батька, що створив це; Початком іменувався Син, через якого це створено; вірячи в троїчність Бога мого, як я вірив, шукав я її у святих його речах. І ось «Дух Твій гасав над водами». Ось Трійця, Боже мій: Отець і Син і Святий Дух, Творець усякого створіння. 7 . З якої, однак, причини, про Світло істинне, – до Тебе наближаю серце своє, нехай не брехливі будуть його уроки мені – розсіяй морок його і скажи мені, благаю Тебе матір'ю нашою, милосердям, благаю, – скажи мені, з якої причини Писання Твоє назвало Дух Твій лише після згадки безодня? Чи тому, що слід познайомити з Ним, сказавши, що Він «носився вгорі», а сказати це можна було, тільки попередньо згадавши те, над чим міг носитись Дух Твій? Адже він носився не над Батьком і не над Сином, і не можна було вжити слова «носитися», якщо не було над чим гасати. Тому й слід було спочатку сказати, над чим Він носився, а потім назвати і Того, Якого слід згадати не інакше, як у словах «носився вгорі». Чому, однак, не можна було познайомити з Ним інакше, а тільки як з Тим, про Якого можна було сказати, що Він «носився вгорі»? 8 . Тепер нехай подумки підуть, хто може, за Твоїм апостолом, який сказав: «любов Божа вилилася в наші серця Духом Святим, даним нам» 893 ; він навчав «про дари духовні», вказав «прекрасний шлях любові» 894 , схиляв за нас перед Тобою коліна, і зрозуміємо «переважаючу розуміння любов Христову» 895 . Тому від початку «переважаючий» Він і гасав над водами. Кому розповім, як розповім про тягар пристрастей, що скидає нас у страшну прірву, про любов, що підносить Духом Твоїм, Який «носився над водами»? Кому розповім? як розповім? Тонемо і випливаємо? Немає у просторі такого місця, де ми тонемо та випливаємо. Як таке порівняння і як воно неточно! Наші настрої, наша любов, нечистота нашого духу захоплюють нас вниз; адже ми любимо свої турботи; але Ти, Святий, підіймаєш нас вгору – адже ми любимо зовні нестурбованість: так «горе маємо серця» 896 , де «Дух Твій носиться над водами»; хай прийдемо до спокою, що перевершує все, коли переправиться «душа наша через води, позбавлені субстанції» 897 . 9 . Скотився ангел, скотилася душа людська. За ними бачимо, в якій глибокій і похмурій безодні перебували б усі духовні створіння, якби Ти не сказав на початку «нехай буде світло! і стало світло» і до Тебе поспішно не припали б усі розумні духи небесного Твого граду, заспокоївшись у Дусі Твоєму, Який, не змінюючись, гасає над усім, що змінюється. Інакше й небо небес стало б само по собі похмурою безоднею; тепер це «світло в Господі» 898 . На прикладі жалюгідного занепокоєння духів, що відпали, що виявляють морок свій (вони не одягнені одягом світла Твого), даєш Ти зрозуміти, наскільки великі розумні створіння Твої, яким спокій і щастя можеш дати тільки Ти 899 – ніщо менше, а тому не можуть і вони самі собі. Ти ж, Боже наш, освітиш темряву нашу, одягнеш нас, і «темрява наша стане як опівдні» 900 . Дай мені Тебе, Боже мій, поверни мені Тебе: я люблю Тебе. Якщо мало, дай сильніше полюбити. Я не можу виміряти і дізнатися, скільки не вистачає мені до досконалої любові, коли я кинувся б в обійми Твої, і не відірвався б від Тебе, поки «не сховався б під покровом обличчя Твого» 901 . Знаю тільки, що погано мені без Тебе – не тільки зовні, а й усередині себе, і злидні для мене всяке багатство, яке не є Богом моїм. 10 . А хіба Отець і Син не гасали над водами? Якщо думати про них, як про тіла у просторі, то цього не можна сказати і про Духа Святого; якщо ж думати про незмінну Божественну велич, що перебуває над усім, що змінюється, то і Отець і Син і Дух Святий «носилися над водами». Чому, однак, це сказано лише про Духа Твого? Чому тільки з приводу Його сказано, де Він знаходився, наче це місце у просторі? Чому про Нього одного сказано, що Він Твій дар? У дарі Твоєму відпочиваємо ми; насолоджуємось Тобою. Відпочинок наш це «місце» наше. Любов туди підносить нас, і добрий Дух Твій піднімає нас, низьких, геть від дверей смерті. Спокій Твій для нас у добрій волі 902 . Будь-яке тіло внаслідок своєї ваги прагне свого місця. Вага тягне не лише вниз, він тягне до свого місця. Вогонь прагне вгору, камінь униз; вони захоплюються своєю вагою, шукають своє місце. Олія, якщо налити її вниз, підніметься над водою; вода, налита на олію, опуститься вниз; вони захоплюються своєю вагою, шукають своє місце. Де немає порядку, там неспокій; упорядковане заспокоюється. Моя тяжкість – це моя любов: вона рухає мною, куди б я не попрямував. Даровано Тобою спалахувати і прагнути вгору: палаємо, йдемо. Піднімаємось, піднімаючись серцем, і співаємо пісню сходження 903 . Вогнем Твоїм, добрим вогнем Твоїм палаємо, йдемо; піднімаємось до світу Єрусалима. «Звеселився я серед тих, хто сказав мені: Ми підемо до Господнього дому» 904 . Там помістить нас добра воля і нічого ми більше не побажаємо, як перебувати там навіки. 11 . Щасливі істоти, які не знали іншого стану! вони стали б іншими, якби Дар Твій, що парив над усім, що змінюється, відразу ж, як тільки вони були створені, поки не минуло й миті, не підняв їх на поклик: «Нехай буде світло! і стало світло». Ми розрізняємо час, коли були темрявою, і коли стали світлом. Про них сказано тільки, чим вони були б, не будучи осяяні; сказано про їхню початкову нестійкість і темряву, щоб з'ясувати, чому вони стали іншими: звернувшись до світла немеркнучого, стали вони світлом. Хто може, та зрозуміє; нехай просить у Тебе розуміння. Навіщо набридати мені, ніби я можу просвітити хоч одну «людину, яка приходить у світ?» 905 . 12 . Хто зрозуміє всемогутню Трійцю? А хто не говорить про неї, якщо дійсно говорить про неї? Рідко трапляється душа, яка, говорячи про неї, знає, що вона говорить. Сперечаються, борються, і ніхто не побачить цього видіння, не маючи миру в душі. Я хотів би, щоб люди подумали над трьома властивостями самих. Вони - всі три - звичайно, зовсім інше, ніж Трійця; я тільки вказую, в якому напрямку люди повинні напружувати свою думку, досліджувати і зрозуміти, наскільки далекі вони від розуміння. Ось ці три властивості: бути, знати, хотіти. Я є, я знаю і я хочу; я є знаючий і бажаючий; я знаю, що я єсм і що я хочу, і я хочу бути і знати. Ці три властивості і становлять нероздільну єдність – життя, і, проте, кожна їх щось особливе і єдине; вони нероздільні і все-таки різні. Зрозумій це, хто може. Перед кожним стоїть, звичайно, він сам: нехай придивиться до себе, побачить і скаже мені. Якщо, однак, він і знайде в цьому щось подібне і зуміє про це сказати, нехай не думає, що він зрозумів незмінну Істоту, яка перебуває над усім: незмінне Його буття, незмінне знання, незмінна воля. Чи трійковий Бог через ці три властивості, або в кожній Особі є ці три властивості, так що трійко кожна Особа, або, в тому й іншому випадку, Трійця, дивним чином проста і різноманітна, закінчена в Собі і нескінченна, а тому Вона і є і знає Себе і незмінно повна в достатку і величі свого? Кому це легко зрозуміти? Як розповісти? Хто наважиться пояснити будь-яким чином цю таємницю? 13 . Продовжуй свою сповідь, віро моя 906 ; скажи Господеві, Богові твоєму: Святий, святий, святий, Господи Боже мій, ми хрещені в Ім'я Твоє, Отець, Син і Святий Дух, і хрестимо в Ім'я Твоє, Отець, Син і Святий Дух, бо і серед нас через Христа Свого «творив Бог небо та землю», духовних і плотських. І наша земля 907 до прийняття вчення «була невидима і невлаштована»; нас покривав морок незнання, бо «наставив Ти людину за злочини її» 908 і «суди Твої як велика безодня» 909 . «Дух Твій», однак, «носився над водами», і не покинуло нас, бідних, милосердя Твоє. Ти сказав: Нехай буде світло; покайтеся, бо наблизилось Царство Небесне. Покайтеся, хай буде світло» 910 . І як у сум'ятті була душа наша, згадали ми про Тебе, Господи, «на землі Йорданській», на горі в Твою висоту, що збожеволіла заради нас; огидною стала нам темрява наша, ми звернулися до Тебе, «і стало світло». І ось ми були «колись темрявою, а тепер світло в Господі» 911 . 14 . І, проте, досі лише «вірою, не баченням, надією врятовано ми. Надія, яка бачить, не є надія» 912 . Поки що «безодня закликає безодню», але вже «голосом Твоїх водоспадів» 913 . Поки що той, хто сказав: «не можу говорити з вами, як з духовними, але як з плотськими», залишається при думці, що й сам не все збагнув, і «забуваючи минуле, прямує до того, що попереду» і «зітхає під тяжким тягарем» 914 . Душа його жадає Бога живого, як олень джерел водних, і вигукує: Коли прийду? 915 Він хоче «одягнутися в небесне житло» і кличе безодню внизу, кажучи: «Не зрівняйтеся з цим віком, але перетворюйтеся оновленням розуму вашого» і «не будьте діти розумом; на зле будьте немовлята, а за розумом будьте повнолітні», і «о безглузді галати! хто звабив вас? 916 . Це вже не його голос, а Твій: Ти послав з небес Дух Твій через Того, Хто «зійшов на небо» і відкрив «водоспади Своїх дарів, нехай потішить град Твій водний потік» 917 . Про цей град зітхає друг нареченого 918 , що вже має початок духу 919 . «Досі, проте, стогне він у серці своєму, чекаючи усиновлення та свого спокути. Він зітхає про нього – адже він член Церкви, нареченої Христової – і ревнує про неї – він же друг нареченого – про неї ревнує, не про себе, тому що голосом «водоспадів Твоїх», не своїм, волає він до іншої безодні, якої в ревнощі своїй боїться: «як змій хитрощами своїми привабився 920 , яка є в нашому Дружині, єдиному Сині Твоєму. Яким чудовим буде це світло, коли ми побачимо його таким, як воно є, і закінчаться сльози, що стали мені хлібом моїх днів і ночей, бо щодня кажуть мені: «Де Бог твій?» 921 15 . І я кажу: Де Ти, Бог Мій? Де ж ти? Небагато відпочиваю я в Тобі, виливаючи душу свою в радості та вихвалянні, в звуках урочистого святкування. Але досі сумна вона, тому що падає і стає безоднею, вірніше, вона відчуває, що й досі безодня. Їй каже віра моя, яку запалив Ти в ночі на моєму шляху: «Чому сумна ти, душе моя, і чому бентежишся? надійся на Бога. На твоїм шляху є світильник: Слово Його». Сподівайся і терпи, доки не пройде ніч, мати грішників, доки не пройде гнів Божий, дітьми якого були і ми колись, коли були пітьмою. Залишки її ми тягнемо в тілі нашому, мертвому через гріх «поки не повіяє вдень і не розійдуться тіні» 922 . «Надійся на Бога; вранці встану і споглядатиму Його; завжди сповідуватиму Тебе. Вранці встану і побачу спасіння мого обличчя» 923 , Бога мого, Який «оживить і смертні тіла наші заради Духа, Який живе в нас» 924 , бо милосердно ширяв Він над мороком нашої нестійкої душі. Від Нього в цій земній мандрівці отримали ми і запоруку того, що станемо світлом 925 і поки ще рятуємося надією, але вже сини світла і сини Божі, а не сини ночі та мороку, якими, однак, ми були. Між ними і нами, при цій невірності людського знання, розрізнити можеш тільки Ти один, що випробовує наші серця, що назвав світло вдень, а темряву вночі. Хто зможе відокремити нас, окрім Тебе? а що в нас є, чого ми не отримали б від Тебе, ми «судини на честь», зроблені з того самого матеріалу, з якого і «судини на ганьбу» 926 ? 16 . Хто, як не Ти, Боже наш, створив над нами твердиню авторитету Твого – Твоє божественне Писання? «Небо згорнеться, як свиток», а тепер воно, як шкіра, простягнене над нами 927 . Авторитет Твого божественного Писання став ще вищим з того часу, як померли цією смертю ті смертні, через яких Ти нам його дав. І Ти, Господи, знаєш, як одяг Ти людей шкірами, коли, згрішивши, стали вони смертними 928 . І коли, як шкіру, простяг Ти твердь Книги Твоєї, слова Твої, завжди з собою згодні, які утвердив Ти над нами, діючи через смертних слуг Твоїх. Своєю смертю своєю зміцнили вони авторитет слів Твоїх, через них повідомлених; урочисто простягся він над усім, що під ним унизу. За життя їх він не поширився ще так урочисто. Ти не простяг ще небо, як шкіру; ще не поширив всюди славу їхньої смерті 929 . 17 . Дай, Господи, побачити небеса, діла пальців Твоїх930; прожени від очей наших туман, яким Ти закрив їх. Там свідчення Твоє дає мудрість дітям. Доверши, Боже мій, «хвалу Тобі з вуст дітей і немовлят» 931 . Ми не знаємо інших книг, які б так руйнували гордість, так руйнували «ворога та захисника», який противиться примиренню з Тобою і захищає свої гріхи. Я не знаю, Господи, не знаю інших таких чистих слів, що настільки переконливо схиляють сповідатися Тобі, покірно підставити шию під ярмо Твоє, безкорисливо шанувати Тебе. Дай мені зрозуміти їх, благий Батьку, що стоїть унизу, бо для тих, хто стоїть унизу, утвердив Ти слова Свої. 18 . Є над цією твердю, вірю я, інші води, безсмертні, недоступні земному псуванню. Нехай хвалять вони Ім'я Твоє, нехай хвалять Тебе сонми ангелів Твоїх, що перебувають над небесами; їм не треба дивитися на цю твердь і пізнавати слова Твої за допомогою читання. Вони завжди бачать Обличчя Твоє і читають, не за складами і в часі, вічну волю Твою. Вони читають її, воліють і шанують; завжди читають, і ніколи не минає те, про що вони читають. Незмінні поради Твої, ось про що читають вони, віддаючи перевагу і шануванню їх. Не закривається книга їх, не згортається їхній згорток, бо Ти Сам для них ця книга і перебуваєш нею навіки. Ти поставив їх над цією твердю й дарував їм силу, нехай дивляться на безсилля народів, що внизу, і пізнають милосердя Твоє, що сповіщає в часі про Тебе, що створив час. Бо “на небі, Господи, милосердя Твоє, істина Твоя до хмар” 934 . Хмари йдуть, небо ж залишається; йдуть з цього життя в інше життя проповідники слова Твого, Писання ж Твоє простягнене над усіма народами до кінця віків, «Небо і земля перейдуть, але слова Твої не перейдуть» 935 , і шкіра згорнеться, і трава, над якою вона була простягнена, зів'яне з красою своєю, «слово. Зараз воно постає нам не таким, як є, а як «загадка», видима крізь хмари «в дзеркалі неба», тому що і для нас, хоч і коханих Сином Твоїм, «не зрозуміло, чим ми будемо» 937 . Він роздивлявся нас крізь сіті тіла, приголубив, обпалив любовно, і ми біжимо «на запах Його аромату» 938 . Але коли Він з'явиться, ми будемо подібні до Нього, бо побачимо Його, як Він є; побачити Його, як Він є, Господи, це наша доля, але поки що ми ним не володіємо. 19 . Як абсолютно Твоє буття, так абсолютно і знання; незмінне Твоє буття, незмінне знання та незмінна воля. У бутті Твоєму незмінні знання і воля; у твоїм знанні незмінні буття і воля; у твоїй волі незмінні буття і знання. Несправедливо, мабуть, в очах Твоїх, щоб так само, як знає себе незмінне світло, знало його і освітлене ним, мінлива істота. Тому «душа моя для Тебе, як земля без води» 939 , як не може вона сама висвітлити себе, так не може сама і наситити себе. «У Тебе джерело життя, і в твоєму світлі побачимо ми світло» 940 . 20 . Хто зібрав воєдино гіркі води? 941 у них той самий кінець: тимчасове земне щастя, заради якого роблять все, хоч і незліченно різноманітні турботи, якими хвилюються люди. Хто ж, Господи, як не Ти, сказав, щоб «зібралися води в одне місце» 942 і з'явилася суша, що прагне Тебе; «І море Твоє, і Ти створив його, і суху землю створили Твої руки» 943 . Не гіркоту бажань, але збори вод називають морем 944 . Ти стримуєш злі пристрасті душі і ставиш межі, доки дозволяється дійти водам: нехай саме по собі вичерпається хвилювання їх. Так підкоряєш Ти море владі своїй, що всюди встановлює порядок. 21 . Душі, що прагнуть Тебе і Тобі майбутні 945 , видалив Ти з іншою метою від союзу з морем; Ти зрошуєш їх водою з таємного солодкого джерела, щоб земля дала свій плід: і дає свій плід 946 , і, підкоряючись наказу Господа Бога свого, росте душа наша діла милосердя «за родом своїм»; любить ближнього і допомагає йому в його тілесних потребах, пам'ятаючи про схожість з ним: власна неміч змушує нас співчувати, допомагати нужденним і надавати їм таку допомогу, яку ми хотіли б отримати самі, опинившись у такій же нужді. І не тільки допомога незначну, схожу на польову траву, але міцний захист і заступництво, що нагадують плодове дерево. Вириваємо ми скривдженого з рук могутніх, простягаючи над ним, як дуб, міцну покров праведного суду. 22 . Так, Господи, так благаю Тебе, як даєш Ти радість і силу: так нехай народиться «на землі правда, і справедливість гляне з небес на землю», і «виникнуть на тверді світила» 947 . Переломимо хліб наш із тим, хто голодний, введемо під дах наш бездомного, одягнемо голого, не зневажатимемо рабів, таких самих людей, як ми. Земля народила плоди, подивися на них: вони гарні; «Нехай спалахне під час нашого світу», і за діла наші – врожай низької якості – отримавши радість споглядати Слово життя, нехай з'явимося, як «світила у світі», укріплені на тверді писання Твого. Там навчиш Ти нас розрізняти між умопостигаемим і чуттєвим, як між днем ​​і вночі, як між душами, зверненими до умопостигаемого, і зверненими до чуттєвого. І Ти вже не один у таємних рішеннях Твоїх, як було до створення тверди, відселяєш світло від мороку: духовні твори Твої, розміщені на тій же тверді за благодаттю Твоєю, явленою світові, сяють над землею, відокремлюють день від ночі і відзначають час: «давнє минуло, коли ми все нове» 948 повірили. Ніч минає, день уже наблизився, і «Ти благословляєш вінець року Твого» і «посилаєш працівників натискати на ниву Твою», над якою, засіваючи її, «працювали інші» 949 . Ти посилаєш їх на іншу ниву, жнива з якої буде знято наприкінці століть. Так виконуєш Ти молитви того, хто просить, і благословляєш роки праведника. Ти ж завжди Той самий, і в роках своїх, які не спадають, готуєш житницю для років, що минають. 23 . За вічною порадою Твоєю посилаєш Ти свого часу на землю дари з небес: «одному дається Духом слово мудрості», – це великий світильник для тих, хто насолоджується, як ранішній зорею, ясним світлом істини – «іншому від того ж Духа слово знання» 950 – це світильник менший, тому чу, пророцтва, тому здатність розрізняти духів, тому дар мов», – це як зірки. «І вся річ того самого Духа, Який приділяє кожному своє, як Він хоче», і змушує світила з'являтися і сяяти на користь 951 . Знання ж, що охоплює всі таїнства, які змінюються з часом 952 , як місяць, а також інші дари, згадані мною в порівнянні з зірками, відрізняються від яскравого сяйва мудрості, як тріумфуючий світанок від сутінків. Вони необхідні 953 , однак, для людей, з якими розумний слуга Твій «не міг розмовляти як з духовними, а тільки як із плотськими», він, який «проповідує мудрість серед досконалих» 954 . Душевна людина – це немовля Христове 955 , яке п'є молоко, поки не зміцніє настільки, що зможе їсти тверду їжу і дивитися прямо на сонце; нехай не вважає себе покинутим у ночі, але задовольняється світлом місяця та зірок. Ось у чому наставляєш Ти нас, Премудрий Боже, Книгою Твоєю, твердю Твою: нехай навчимося в дивному спогляданні розрізняти все, хоча ще тільки в «знаках, у часах, днях і роках». 24 . Перш, однак, «омийтеся, будьте чисті, приберіть зло з ваших сердець і від очей моїх», «нехай з'явиться суха земля». «Навчіться робити добро, захищайте сироту, заступайтеся за вдову», «нехай земля виросте кормову корму і дерево плодоносне» 956 . «Прийдіть, розсудимо, говорить Господь, щоб світила на тверді небесній, щоб світити на землю». Євангельський багатій питав у благого Вчителя, що йому робити, щоб успадкувати вічне життя. І Вчитель благої, якого той вважав людиною і тільки – а Він добрий тому, що Він Бог, – сказав йому, що якщо він хоче прийти до життя, то нехай дотримується заповідей, видаляє від себе гіркоту злості та розпусти, не вбиває, не чинить перелюбу, не краде, не лжесвідчить, щоб виявилася «суха земля». ближньому. «Все це, – відповів багатій, – я виконав» 957 . Звідки ж, якщо земля плодоносна, стільки тернів? ступай, викорчуй чащу жадібності, що розрослася, продай маєток свій, збагатись, роздаючи бідним, і отримаєш скарб на небесах; іди за Господом, якщо хочеш бути досконалим; приєднайся до тих, до кого звертає мудрі слова Той, Хто знає, чим наділити день і ніч 958 . Дізнайся їх і ти, щоб вони стали тобі світилами в тверді небесній; а це станеться тільки, якщо там буде серце твоє, це ж станеться, якщо там буде скарб твій959. Такі слова ти почув від Учителя доброго. І затьмарилася земля безплідна, і тернини заглушили слова. 25 . Ви ж «народ обраний», «немічні миру» 960 , які залишили все, щоб слідувати за Господом, йдіть за ним і збентежіть сильних, йдіть за ним «прекрасні ноги» 961 і світіть у тверді, щоб «небеса повідали славу Його, але ж не такі, як ангел, але як досконалих, але не безнадійних. Світіть усієї землі, нехай день, що сяє сонцем, «передасть дню слово мудрості», і ніч, освітлена місяцем, «повістить ночі слово знання» 962 . Місяць і зірки світять у ночі, але ніч не затемнює їх, бо самі вони в міру свою висвітлюють її. І ось так само, як сказав Бог: «нехай будуть світила на тверді небесній», «раптом став шум із неба; ніби від сильного вітру, що несеться, і з'явилися розділені ніби вогняні язики і спочивали на кожному з них »963. Так і з'явилися «світила на небесній тверді», що мають слово життя». 964 Розбігіться всюди святі вогні, прекрасні вогні. Ви світ світові і ви не під посудиною 965 . Піднісся Той, до кого ви були прив'язані, і підніс вас. Розберіться, станьте відомі всім народам. 26 . Хай зачне море і родить справи ваші, «нехай зроблять води плазунів, що мають душу живу». Відокремлюючи цінне від дешевого, стали ви вустами Господа, що сказав: «Нехай зроблять води живу душу, не таку, як робить земля», але «плазунів, що мають живу душу, і птахів, що літають над землею» 966 . І працею святих Твоїх повсюди серед хвиль мирської спокуси з'являються таїнства 967 Твої, щоб омити народи хрещенням Твоїм, даним в ім'я Твоє. Здійснилося тим часом велике і дивне, подібне до створення «великих риб». Голоси вісників Твоїх ширяли над землею під твердю Книги Твоєї, що захищала авторитетом політ їх, куди б вони не прямували. «Немає мови і немає прислівника, де не чувся б їхній голос; по всій землі проходить їхній звук, і до меж всесвіту їхні слова» 968 , бо, Господи, по благословенню Твоєму помножилися вони. 27 . Хіба брешу я, змішую в одне і не розрізняю між ясним пізнанням того, що на тверді небесній, і людськими справами на хвилюючому морі під твердю небесною? Є знання міцне, закінчене, воно не збільшується від покоління до покоління 969 – це світло мудрості та знання. І про те ж повідомляють за допомогою багатьох різноманітних тілесних дій; виростаючи одне з одного, вони множаться за благословенням Твоїм, Господи. І Ти втішив наші тілесні почуття, що швидко пересичуються: душа, пізнавши єдину істину, багатьма способами може сказати про неї і висловити її за допомогою тілесних рухів. Ось що виготовили води, але за словом Твоїм. Потреба народів, що відвернулися від вічної істини Твоєї, справила це за євангелією Твоєю. Бо самі води викинули це, і гірка людська слабкість була причиною цього виникнення 970 . 28 . Прекрасно все створене Тобою і прекрасно Ти, Творець всього. Якби Адам не відпав від Тебе, не вилився б із його утроби цей морський розсіл, рід людський, гранично цікавий, несамовито гордовитий, нестійко хиткий. Тоді не потрібно було б проповідникам Твоїм працювати серед моря, повідомляючи про Твої таємничі справи та слова тілесним чуттєвим чином. Так видаються мені тепер «плазуни» і «птахи», але люди, які навіть зрозуміли ці символи, недалеко пішли б, якби душа не оживала духовно, піднімаючись вище, і не прагнула б від початкових слів до досконалості. 29 . І тому за Словом Твоїм не глибини морські, а земля, що відокремилася від гірких вод, зробила не плазунів із душею живою і не птахів, а «душу живу» 971 . Вона вже не потребує хрещення, якого потребують язичники, як потребувала тоді, коли її покривали води. Інакше не входять до Царства Небесного з того часу, як Ти встановив, щоб входили таким чином. Вона не вимагає для віри великого та дивного; вірить «без ознак і чудес», бо відокремлена вже земля вірна від гірких вод зневіри, «і язики є ознакою не для віруючих, а для невіруючих» 972 . Земля, яку Ти «затвердив на водах», не потребує тих літаючих створінь, яких, за Словом Твоїм, «виробили води» 973 . Пішли на неї слово Твоє через Твоїх вісників. Ми розповідаємо про їхню діяльність, але це Ти дієш у них, щоб вони могли створити душу живу. Земля зробила її, бо земля викликала їхню діяльність, як море викликало плазунів із живою душею і птахів під твердю, земля більше їх не потребує, хоч і їсть рибу, підняту з глибин на трапезу, яку «приготував Ти перед лицем віруючих»; вона була піднята з глибин, щоб наситити суху землю974. І птахи – породження моря, і, проте, розмножуються вони землі. Перші голоси євангельської проповіді пролунали через людську невіру, але й вірним багаторазово подає вона день у день повчання і благословення. Жива душа бере свій початок від землі, але тільки вірним корисно віддалятися від любові до віку цього, щоб для Тебе жила душа їхня: вона вмирала, живучи в насолодах у насолодах, Господи, смертоносних: для чистого серця Ти насолода життєдайна. 30 . Нехай же на землі слуги Твої працюють інакше, ніж у водах зневіри, коли вони, говорячи і сповіщаючи, діяли на невіглас (невігластво дивує) чудесами, знаменами і таємничими голосами, лякаючи цими незрозумілими знаками. Так приходять до віри сини Адама, що забули Тебе; сховавшись від лиця Твого, стають «безоднями». Нехай слуги Твої працюють, як на сухій землі, відокремленій від безодні безодні; нехай життя їх проходить на очах у вірних, служить зразком 975 для них і спонукає до наслідування. Адже не тільки щоб послухати, але щоб і діяти слухають; «шукайте Бога, і житиме душа ваша» 976 , Зробить земля душу живу. «Не узгоджуйте віком цим» 977 , тримайтеся осторонь. Уникаючи його, живе душа; прагнучи до нього, вмирає. Утримуйтесь від лютої нелюдської гордості, від розслаблюючих насолод розпусти, від того, що брехливо називається наукою 978 - нехай будуть дикі звірі приручені, домашня худоба об'їжджена, змії нешкідливі. Усі вони алегорично зображують душевні рухи, але пихата звелич, захват пожадливістю і пекло цікавості – це почуття душі мертвої. Смерть її полягає не у відсутності будь-якого почуття: вона вмирає, відходячи від джерела життя, її підхоплює минущий вік, і вона починає узгоджуватися з ним. 31 . Слово Твоє, Господи, джерело життя вічного, і воно не минає. Ось чому заборонено словом Твоїм відходити від нього і сказано: «Не зрівняйтеся з цим віком», щоб земля з джерела життя зробила душу живу за словом Твоїм, переданим Твоїми євангелістами: душу помірну, що наслідує наслідувачів Христа Твого. Це й означають слова: «за родом своїм» 979 , бо друг наслідує свого друга. «Будьте, – каже, – як Я, тому що і Я, як ви»980. Отже, у душі живій діятимуть звірі добрі та лагідні. Ти ж наказав: «У лагідності чини діла твої, і кожен полюбить тебе» 981 . І домашня худоба залишиться доброю і при надлишку їжі і при її нестачі, і добрі змії не будуть небезпечні і не зашкодять, але передбачливо остерігатиметься і досліджуватиме тимчасове лише настільки, наскільки це потрібно, щоб через розуміння створеного побачити і зрозуміти вічність. Підкоряються розуму ці тварини, і, уникнувши смертоносного руху вперед, вони живуть і залишаються добрими. 32 . Ось, Господи Боже наш, Творець наш, коли приборкані будуть уподобання наші до віку цього – ми вмираємо в них, живучи погано, – і почне виникати, живучи добре, душа жива; тоді виповниться слово Твоє, сказане через Твого апостола: «не узгоджуйте з цим віком», тоді здійсняться і Твої відразу ж такі слова: «перетворіться оновленням вашого розуму» 982 , вже не «за вашим родом», не наслідуючи найближчих предків і живучи не за прикладом кращого, ніж ми. Ти ж не сказав: «нехай з'явиться людина, що відповідає роду своєму», а сказав: «Створимо людину за образом і подобою Нашою»; нехай пізнаємо, в чому Твоя воля. Тому проповідник слів Твоїх, «що народив синів через благовісті» 983 , не бажаючи мати завжди немовлят, яких слід харчувати молоком і плекати, як годівниці, каже: «Перетворіться оновленням вашого розуму, щоб пізнати, що є воля Божа, добра, угодна і досконала». Тому й не кажеш Ти: «нехай з'явиться людина», але «створимо», не кажеш: «за родом його», але «за образом і подобою Нашою». Оновлений розумом, що побачив і зрозумів істину Твою, не потребує людину, яка вказала б їй, як наслідувати «свого роду». За вказівкою Твоїм він сам пізнає, «в чому воля Твоя, добра, приємна і досконала». Ти вчиш його, і він уже здатний побачити потрійність єдності та єдність потрійності. Тому після слів у множині: «сотворимо людину», додано в єдиному: «і створив Бог людину»; після слів у множині: «за образом Нашому», додано в єдиному: «за образом Божим». Отже, людина «оновлюється в пізнанні Бога за образом Творця його» і, «ставши духовною, судить про все», що підлягає суду, «про неї ніхто судити не може» 984 . 33 . Слова ж «він судить про все» означають, що він має владу над рибами морськими та птахами небесними, над усім худобою та всіма звірами, над усією землею та над усіма гадами, що повзають землею. Він панує через свій розум, яким «розуміє, що від Духа Божого». А інакше «людину, яка не розуміє своєї гідності, можна порівняти зі худобою безглуздою і уподібнити їй» 985 . Тому в Церкві Твоєї, Боже наш, за благодаттю Твоєю, яку Ти дарував їй – «адже ми вигадка Твоя, створена на добрі справи» 986 , – є не лише духовні провідники, але й ті, хто духовно підкоряється провідникам. Ти ж створив людину, чоловіка і жінку, але за духовною благодаттю Твоєю немає ні чоловічої статі, ні жіночої, бо «немає ні юдея, ні грека, ні раба, ні вільного» 987 . Духовні ж люди, чи керують вони, чи слухаються керівників, судять духовно. Не про духовні істини, що сяють «у тверді», – такі авторитетні, що про них судити не належить, – не про цю книгу Твою, хоч і є в ній місця темні: ми підкоряємо їй свій розум і впевнені, що і те, що закрите від очей наших, сказано правильно і правдиво. Людина, хай і духовна, нехай «оновлена ​​пізнанням Бога, який створив його за образом Своїм», має бути «робителем закону, не суддею його» 988 , і він не судить про те, кого віднести до людей духовних і кого до плотських. Вони відомі, Господи, очам Твоїм, а перед нами не з'явилося ще діл, щоб «пізнати їх за їхніми плодами» 989 . Ти ж, Господи, вже їх знав. Ти поділив їх і покликав потай ще до того, як створено було твердо. І людина, хоч і духовна, не судить про неспокійний натовп цього віку. Чи йому "судити про зовнішніх", коли він не знає, хто піде звідси в солодку благодать Твою, і хто залишиться в гіркоті вічного безбожності? 34 . Тому людина, яку Ти створив на твій образ, не отримала влади ні над світилами небесними, ні над самим таємним небом, ні над днем ​​і вночі, які Ти найменував ще до створення неба, ні над зборами вод, тобто над морем. Він отримав владу над рибами морськими та птахами небесними, над усім худобою і над всією землею та всіма гадами, що повзають землею. Він судить і схвалює те, що правильно, і не схвалює того, що знайде худим у чи скоєнні обрядів, якими освячені ті, кого милосердя Твоє вишукало в безоднях водних; чи при трапезі, коли подається риба, витягнута з глибини: її їсть земля благочестива; чи в знаках і словах, покірних авторитету Книги Твоєї, що пурхають, мов птахи, під твердю: коли тлумачать, викладають, міркують, сперечаються, благословляють і закликають Тебе в словах, що дзвінко зриваються з вуст; нехай народ відповідає «амінь». Всі ці слова повинні бути вимовлені і повинні прозвучати, тому що «вік цей» безодня, а плоть сліпа: побачити уявне вона не може, потрібно вразити її слух. І хоча птахи розмножуються на землі, але походженням вони від води 990 . Духовна людина судить, схвалюючи те, що правильно, і не схвалюючи того, що знайде худим у вчинках і звичаях вірних, у їхній милостині (це земля плодоносна); він судить про душу живої, прирученої цнотливістю, постами, благочестивими роздумами у тому, що може сприйняти тілесними почуттями. Вона судить про те, що у її владі виправити. 35 . Але що ж це? у чому ця таємниця? Ти благословляєш, Господи, людей «рости, розмножуватися і наповнювати землю», чи не вказуючи цим на те, що ми повинні зрозуміти? Чому не дав Ти такого благословення ні світлу, що назвав днем, ні тверди небесної, ні світилам і зіркам, ні землі та морю? Я хотів би, Боже наш, сказати, що Ти, що створив нас за образом Твоїм, побажав обдарувати цим благословенням тільки людину, – хотів би, але тими ж словами благословив Ти і риб, і морських чудовиськ: «плодьтеся і розмножуйтесь і наповнюйте води морські, а птахи нехай розмножуються на землі». Я сказав би, що це благословення стосується тих істот, які продовжують свій рід, породжуючи від себе нащадків, якби знайшов, що вони сказані і для дерев, і для чагарників, і для земних тварин. «Ростить і розмножуйтесь» не сказано ні травам, ні деревам, ні звірам, ні зміям, хоча всі вони, як і риби, і птахи, і люди, зберігають і збільшують свою породу, народжуючи потомство. 36 . Що ж сказати мені, Світло моє та Істина? що сказано це ні до чого і марно? у жодному разі. Батько благочестя! геть від раба Твого таке слово! І якщо я не розумію сенсу цієї фрази, нехай пояснюють її кращі, тобто розумніші за мене; адже кожному, Боже мій, даєш Ти його міру розуміння. Нехай буде в очах Твоїх сповідання моє: сповідую мою віру, Господи: не дарма було Тобою так сказано. Не промовчу про те, які думки підказало мені читання цього місця. Вони вірні, і я не бачу, що заважає мені розуміти слова Твоїх книг у переносному розумінні. Я знаю, що осягнуте розумом у єдиній формі може бути виражене словесно у багатьох, а осягнуте розумом у різних формах виражене в одній-єдиній словесній формулі. Ось єдина думка про любов до Бога та ближнього. Вона виражена у різноманітних символах, незліченними мовами та незліченними виразами у кожному! Так ось ростуть і множаться породження вод. Зверніть знову увагу кожен, хто це читає, на наступне: ось фраза з Писання в єдиній її формі: «на початку Бог створив небо і землю». Хіба не різноманітно розуміють її (брехня і оману я не беру до уваги), розуміючи її по-різному, але правильно? Так зростають і множаться покоління людські! 991 37 . Якщо ми думатимемо про природу речей, не вдаючись до алегорій, то слова «ростіть і розмножуйтеся» підійдуть до всього, що народжується з насіння. Якщо ми зрозуміємо їх у переносному розумінні – я думаю, що скоріше він і був метою Писання, недарма ж приділяє воно це благословення лише морським тваринам і людям, – ми знайдемо “множини” серед істот духовних та тілесних – їх означають “небо та земля”; серед праведників і грішників вони позначені як «світло та темрява»; серед святих письменників, які показали нам світло, це твердь, яку Ти зміцнив між водою внизу і водою вгорі; у гіркому спілкуванні з людьми – ось море; у прагненні благочестивих душ – вони «суха земля»; у працях милосердя, виконаних у цьому житті, вони позначені як «посіви та плодові дерева»; у духовних дарах, що виявились нам на благо, – ось «світила небесні»; у пристрастях, приборканих поміркованістю, – ось душа жива. У цьому виявимо ми збільшення, надлишок і приріст, але це зростання і множення такі; що тільки у світі чуттєвих образів і умопостигаемых явищ можна про те саме розповісти на тисячу ладів і одне-єдине становище на тисячу ладів зрозуміти. Під породженням вод ми розуміємо чуттєві образи, необхідні людям глибоко плотських; під породженням людським – уявні уявлення, народжені плідним розумом. Тому, думаємо ми, і сказано Тобою, Господи, тим і іншим: «ростіть і розмножуйтесь». Я вважаю, що в цьому благословенні даровані нам здатність і сила різноманітно виражати осягнуте в єдиній формі і різноманітно розуміти однаково виражене темне місце 992 . Так «наповнюються морські води» і хвилюються від різних тлумачень 993 ; так і земля наповнюється породженнями людей; сухість її виявляється у прагненні знання 994 , і панує над нею розум. 995 38 . Хочу ще розповісти, Господи Боже мій, у чому переконують мене наступні сторінки Писання. Говоритиму я безбоязно і скажу правду, бо Ти навів мені сказати те, що побажав Ти висловити цими словами. Вірю, що правду я кажу тільки за навіюванням Твоїм, бо Ти один «Істина», а «всяка людина – брехня» (Ін. 14. 6; Рим. 3, 4; Пс. 115, 2). Тому той, хто говорить брехню, своє говорить (Ів. 8, 44), щоб сказати правду, мені треба говорити Твоє. Ось дав Ти нам «у їжу всяку траву, що сіяє насіння, що є на всій землі, і всяке дерево, що має плід, що сіяє насіння» (Бут. 1, 29), – і не тільки нам, але й усім птахам небесним і тваринам земним та зміям, рибам та морським чудовиськам не дав. Ми говоримо, що ці земні плоди представляють алегорично справи милосердя, які в життєвих потребах подає земля плодоносна: такою землею був благочестивий Онисифор, дому якого дарував Ти милість: «часто спочив він» Твого Павла «і не соромився уз його». Те саме робили і «брати», які виростили багате жнива: «заповнили нестачу його, прийшовши з Македонії». Скаржиться він і на деякі дерева, які не принесли йому належного плоду: «при першому моєму захисті нікого не було зі мною; всі мене залишили. Хай не звинувачується в них» 996 ! «Ці «плоди» слід приносити тим, хто викладає нам розумне вчення, допомагаючи зрозуміти Божественні таємниці; ці «плоди» слід приносити їм, як людям. Належить і як тим, хто пропонує себе живій душі, як приклад для наслідування у всілякій помірності. Належить, як птахам небесним за їхні благословення, що поширюються землею, бо «по всій землі йде їх голос» 997 . 39 . Харчуються цією їжею ті, хто радіє їй; ті не радіють, «чий бог живе» 998 . І в тих, хто пропонує «плоди», вони не в тому, що дають, а в почутті, з яким дають. Я бачу, чому радіє той, хто служить Богу, а не своєму утробі, бачу і вітаю його. Він отримав від филипийцев те, що вони надіслали через Епіфродіта; я бачу, чому він радіє. А те, чому він радіє, і є його їжа, бо правду каже він: «я дуже зрадів у Господі, щоб уже знову пробилися у вас паростки турботи про мене; ви й раніше дбали, а потім вам це набридло» 999 . Філіппійці зачахли в цій тривалій нудьзі 1000, яка висушила плоди добрих справ; апостол радіє тому, що пробилися нові паростки їх, – не за себе, не за те, що вони допомогли в його убогості. Адже він продовжує: «говорю це не тому, що потребую, бо я навчився задовольнятися тим, що маю. Вмію жити і в бідності, вмію і вдосталь, навчився всьому і в усьому: бути в ситості і терпіти голод, бути вдосталь і в нестачі: все можу в Том, Хто зміцнює мене» 1001 . 40 . Чого ж ти радієш, великий Павле? Чому радієш, що живить тебе, людина, оновлена ​​пізнанням Бога, що створив тебе за образом Своїм, душа жива, така оволоділа собою, окрилена мова, що говорить про таємниці? Так, таким душам личить ця їжа. Що ж живить тебе? радість. Послухаємо далі: «Ви добре вчинили, взявши участь у моїй скорботі». Ось чому він радіє, ось що його живить: їх добрі вчинки, а не полегшення у його власних труднощах. Він каже: «в скорботі давав Ти мені простір», тому що навчився він «жити удосталь і терпіти нестачу», живучи в Тобі, що зміцнює його. «Ви знаєте, филип'яни, – каже він, – що на початку Євангелії, коли я вийшов з Македонії, жодна церква не надала мені участі милосердям і прийняттям, крім вас самих. Ви і в Фессалоніку і раз і два посилали на мої потреби» 1002 . І він радіє, що вони тепер повернулися до добрих справ, і тріумфує, бачачи в них нові паростки, немов бачить знову ожилу родючу ниву. 41 . Чи думаючи про свої потреби, каже він: «надсилали на потреби мої»? чи цьому радіє? ні, не цьому. А звідки ми це знаємо? він сам каже далі: «я шукаю не давання, але шукаю плоду». Я навчився від Тебе, Боже мій, розрізняти між даванням та плодом. Дайка – це те, що приділяє нам той, хто допомагає в нужді: гроші, їжа, питво, одяг, притулок, допомога. А плід – це добра правильна воля того, хто дає. Учитель благої не сказав просто: «хто прийме пророка», але додав «в ім'я пророка»; не сказав просто: хто прийме праведника, але додав в ім'я праведника. Тоді тільки отримає один нагороду від пророка, а другий від праведника. Він не тільки сказав: «хто дасть чашу холодної води одному з малих Моїх», але додав «тільки в ім'я учня» і додав: «справді кажу вам, не втратить своєї нагороди» 1003 . Прийняти пророка, прийняти праведника, протягнути чашу холодної води учневі – це все давання; а плід – зробити це «в ім'я пророка», «в ім'я праведника», «в ім'я учня». Такими плодами харчувався Ілля у вдови, яка знала, що вона годувала Божу людину і тому її годувала; від ворона він отримував давання: цією їжею харчувався не внутрішній Ілля, а зовнішній, який міг загинути без такої їжі 1004 . 42 . І я скажу те, що істинно в очах Твоїх, Господи. Коли люди, які не знають і невірують, які долучаються вірі і оберігаються в ній знаменами і великими чудесами (які і позначаються, як ми думаємо, іменем риб і морських чудовиськ), беруться підтримувати і допомагати в якійсь життєвій нужді дітям Твоїм, не знаючи, не знаючи, не знаючи, справжньої їжі, а інші її не отримують: одні не надходять за святим і правильним наміром, інші не радіють їхньому даванню, не бачачи ще «плоду». А душу живить тільки те, що приносить їй радість. Тому риби та морські чудовиська і не їдять їжі, яку могла виростити лише земля, відокремлена та відмінна від гірких морських вод. 43 . І Ти побачив, Боже, все, що зробив, «і ось добре» 1006 . І ми бачимо це і знаходимо, що «все добре». Ти розглядав один за одним кожен вид, що виникав за твоїм словом, і знаходив, що він добрий. Я нарахував, що сім разів написано, як Ти, розглянувши творіння Твоє, знаходив його добрим. А восьмого разу, коли Ти побачив усе створене Тобою, то знайшов, що воно не тільки добре, а й добре, як щось ціле; все разом було не тільки добре, але й дуже добре. Це можна сказати і щодо гарних тіл. Тіло, що складається з красивих членів, набагато красивіше, ніж кожен з цих членів окремо, тому що, хоча кожен з них сам по собі і гарний, але тільки їхнє струнке поєднання створює прекрасне ціле. 44 . Я намагався зрозуміти, сім чи вісім разів побачив Ти, що творіння Твоє добре і до вподоби Тобі. Я не знайшов, однак, згадки про те, що цей огляд відбувався в часі; це дало б мені можливість зрозуміти, скільки разів оглядав Ти творіння Своє. І я вигукнув: «Господи, хіба не правдиве Писання Твоє? Ти, Істина та Правда, дав його! чому ж кажеш Ти, що огляд Твій був не в часі, а Писання Твоє говорить мені, що день за днем ​​дивився Ти на творіння Своє і знаходив його добрим. І коли я почав рахувати, я знайшов, скільки разів. І на це говориш Ти мені, бо Ти Бог мій, і говориш рабу Своєму голосним голосом на внутрішнє вухо, розриваючи глухоту мою і вигукуючи: «О людина! те, що говорить Писання Моє, говорю Я. Тільки воно говорить у часі, а слово Моє часу не підвладне, бо воно перебуває зі Мною однаково вічно. Те, що ви бачите Моїм Духом – Я бачу; те, що ви кажете Духом Моїм – Я говорю. Але ви бачите в часі, а Я бачу не в часі, і так само ви говорите в часі, а Я кажу не в часі». 45 . Я почув це, Господи Боже мій, і не впустив цієї краплі від солодкої істини Твоєї. Я зрозумів, що є люди, яким не подобаються діла Твої; вони кажуть, що багато чого зробив Ти, який потребує потреби: це стосується, наприклад, улаштування небес і розташування світил. І творив Ти їх не зі Свого матеріалу: вони вже були десь і кимось створені1007; Ти тільки зібрав їх, з'єднав і зв'язав, коли, перемігши ворогів, обгородив Ти світ стінами, щоб переможені не змогли знову повстати на Тебе; багато чого ж Ти взагалі не створював і не влаштовував, наприклад, ні тілесних істот, ні найдрібніших тварин, ні Того, що тримається за землю корінням: все це створив і сформував у нижніх межах світу ворожий дух і природа, Тобі чужа і не Тобою створена, Тобі протистоїть. Безумці кажуть так: не Духом Твоїм вони бачать діла Твої і не впізнають Тебе в них. 46 . Ті, хто бачить Духом Твоїм, це Ти в них бачиш. І коли вони бачать, що діла Твої добрі, це Ти бачиш, що вони добрі, а в тому, що їм дорого заради Тебе, у цьому Ти їм дорогий, а те, що, за Духом Твоїм, подобається нам, подобається і Тобі в нас. «Хто з людей знає, що в людині, окрім духа людського, що у ньому живе? так і Божого ніхто не знає, окрім Духа Божого. Ми ж прийняли не духа цього світу, а Духа від Бога, щоб знати дароване нам від Бога» 1008 . Я впевнений у тому, що говорю: звісно, ​​«Божиго ніхто не знає, окрім Духа Божого». А як ми знаємо, що даровано нам Богом? Ось відповідь мені: те, що ми знаємо Його Духом, «ніхто не знає, крім Духа Божого». Тому, як правильно сказано тим, хто говорить у Дусі Божому: «це не ви говорите», так правильно сказати і тим, хто знає в Дусі Божому, «це не ви знаєте». Не менш правильно сказати і тим, хто бачить у Дусі Божому: "Це не ви бачите". Отже, хто бачить щось добре в Дусі Божому, бачать це не самі: Бог бачить, що це добре. Ось перший випадок: хтось вважає поганим те, що добре, як ті люди, про які йшлося вище; друга людина бачить, що добре добре: багатьом подобаються створіння Твої, тому що вони хороші, але вони люблять не Тебе; вони воліють насолоджуватися ними, а не радіти за Тебе. І третій: людина бачить щось добре; що це добре, бачить у ньому Бог, і у творінні Його любимо ми Бога. Любов ця могла виникнути тільки через навіювання Духа, Якого Він дасть, «бо любов Божа вилилася в ваші серця Духом Святим, даним нам» 1009 ; Він дозволяє нам побачити, що добре все існуюче, яким би не був образ його існування: все від Того, Який існує не будь-яким чином, але існує абсолютно. 47 . Дякую Тобі, Господи! ми бачимо небо і землю, тобто верхню та нижню частину матеріального світу: істоти духовні та тілесні. Як прикраса цих частин, з яких складається вся громада всесвіту, взагалі весь створений світ, ми бачимо світло, створене і відокремлене від темряви. Бачимо небесну твердь, що знаходиться між духовними верхніми водами і матеріальними нижніми 1010 , перше тіло світу, і це повітряний простір, який теж називається небом, в якому носяться птахи небесні між водами, які, як пара, піднімаються над ними і в ясні ночі осідають росою. Ми бачимо красу вод, зібраних у морські простори, і суху землю, то голу 1012 р., то видиму і влаштовану, мати трав і дерев. Бачимо світила, що сяють угорі: сонце, без якого не буде дня, місяць і зірки, якими втішена ніч: усі вони відзначають час і позначають його. Ми, що волога стихія населена рибами, чудовиськами і крилатими істотами, бо щільність повітря, підтримує політ птахів, створюється водними випарами. Ми бачимо, що образ землі прикрасили земні тварини, бачимо людину, створену за образом і подобою Твою і поставлену над усіма нерозумними тваринами через Твій образ і подобу, тобто через розум і розуміння. І як у його душі одна сторона міркує та наказує, а інша кориться і підкоряється, так створена тілесно для чоловіка та жінка; природа її за розумом і розумінням дорівнює його природі, але за своєю статтю жінка підпорядкована статі чоловічому, подібно до того, як бажання діяти здійснюється за вказівкою розуму, як діяти правильно. Отже, бачимо, що кожне створення добре, а все, взяте разом, дуже добре. 48 . Хвалять Тебе, Господи, діла Твої 1013 , нехай полюбимо Тебе; і ми любимо Тебе, нехай хвалять Тебе діла Твої. У часі їх початок і кінець, схід і захід сонця, підйом і спуск, краса і збитки. За ранком слідує вечір – і непомітно та явно. Все створене з «ніщо» Тобою, але не з Твоєї субстанції, а з матерії, не якоїсь, Тобі неналежної, що існувала й раніше, але зі створеної Тобою тоді ж, бо їй, безформною, дав Ти форму без усякого проміжку часу. Матерія неба та землі різна, різний вид неба та землі; матерію ж Ти створив із «ніщо»; світ із безформної матерії; те й інше створив Ти разом: матерія набула форми без усякого уповільнення та перерви. 49 . Ми роздумували, який алегоричний зміст хотів Ти вкласти в таку послідовність творіння або в таку послідовність розповіді про нього. Ми побачили, що кожне створення окремо добре, а все разом узяте дуже добре; у Слові Твоєму, єдиному Сині Твоєму, ми побачили небо й землю, Тіло і Главу Церкви передчасно, без ранку й вечора. А коли Ти почав здійснювати зумовлене в часі, щоб явити таємне і впорядкувати наш безлад – гріхи наші перевищили голову нашу 1014 , і, відійшовши від Тебе, зайшли ми в прірву похмуру, але літав над нами благой Дух Твій, щоб у свій час подати нам допомогу, Ти виправдав їх. авторитет Книги Твоєї серед вищих, покірних Тобі, і нижчих, що їм підкорялися; зібрав невірних у єдине, одностайне суспільство 1016 , нехай проявиться прагнення вірних і хай творять вони справи милосердя, роздаючи бідним блага земні заради придбання небесних. І тоді запалив Ти на твердині світильники: святих Твоїх, що мають слово життя, сяють духовними дарами і тому високоавторитетних; тоді ж для звернення народів невірних з тілесної матерії витяг Ти таїнства, чудеса, пророкування відповідно до тверді Книги Твоєї – вона благословення і для вірних, – а потім утворив душу живу вірних, упорядкувавши їхні почуття силою помірності. Розум, підпорядкований тільки Тобі і не потребуючий жодного людського авторитету для наслідування, Ти оновив за образом і подобою Твоїм, підпорядкував, як жінку чоловікові, діяльність керівництва розуму, і побажав, щоб усім Твоїм слугам, необхідним у цьому житті для вдосконалення вірних, ці самі вірні надавали допомогу; у майбутньому житті вона принесе плоди рясні. Ми бачимо все це і бачимо, що це дуже добре, бо це Ти бачиш їх у нас, Ти, що дав нам Святого Духа, щоб ми бачили діла Твої і в них любили Тебе. 50 . Господи Боже, що дав нам все, пішли нам спокій 1017, спокій відпочинку, спокій суботи, спокій, що не знає вечора. Весь цей прекрасний лад дуже добрих створінь, здійснивши свій шлях, пройде; у них буде свій вечір, як був свого ранку. 51 . Сьомого ж дня не знає вечірнього заходу сонця, бо Ти освятив його, нехай продовжиться вічно. Після праць Своїх, добрих, Ти відпочив у сьомий день (хоча й творив, не виходячи зі стану спокою). І голосом Книги Твоєї сповіщено нам, що і ми після праць наших, тому «дуже добрих», що Ти дав нам закінчити їх, у суботу вічного життя відпочинемо в Тобі. 52 . І тоді Ти також відпочинеш у нас, як зараз у нас дієш. І наш відпочинок буде Твоїм, як і наша робота – Твоя 1018 . Ти ж, Господи, завжди дієш і завжди відпочиваєш. Ти бачиш поза часом, дієш поза часом і відпочиваєш поза часом - але нам даєш бачити в часі, створюєш сам час і спокій після закінчення часу. 53 . Отже, ми бачимо, що Ти зробив, бо світ існує, але існує він тому, що Ти його бачиш 1019 . Дивлячись на світ, бачимо, що він існує; думаючи про нього, розуміємо, що він добрий; Ти бачив його вже створеним, коли побачив, що потрібно його створити. І ми тепер відчуваємо спонукання робити добро після того, як серце наше зачало від Духа Твого думка про це; раніше нас, що покинули Тебе, спонукало на зле; Ти ж, Господи, Єдиний, Благий, не припиняв творити добро. І ми маємо, з милості Твоєї, якісь добрі діла, але вони не вічні. Ми сподіваємося, однак, що, закінчивши їх, ми відпочинемо у твоїй святості та величі. Ти ж, Благий, не потребуєш жодного добра і завжди відпочиваєш, бо Твій відпочинок Ти сам. Хто з людей допоможе людині зрозуміти це? Який ангел ангелу? Який ангел людині? У Тебе треба просити, в Тобі шукати, до Тебе стукати: так, тільки так ти отримаєш, знайдеш і тобі відкриють. «Великий Господь, і хвале зело» (Пс.47:1, 95:4, 144:3), «і велика фортеця його, і розуму його нема числа» (Пс. 146:5). «Сповідь» починається із встановлення зв'язку між Богом та людиною. Перші слова її – про велич Божу; думка про Нього підкреслена словесним її вбранням: у перших двох реченнях першому місці стоїть «великий» – «велика»; кінець речень вторить початку: «всесвітній гідний хвали» – «незмірна премудрість Твоя». Людина звертається до великого Бога, вона хоче славословити Його: «славословити» підхоплює щойно сказане «гідний хвали». Що ж є ця людина? Він – лише частина створеного, він смертний, він грішний, він гордий. Перед нами ніби сходи з чотирьох щаблів, і людина спускається нею нижче і нижче. І тим не менш ця негідна і грішна істота наважується не тільки звертатися до Бога, але має це робити, тому що Бог створив людину, щоб вона йшла до Нього, і тільки в Ньому знаходить людину спокій. У оригіналі ця думка підкреслена словами ad te і in te, поставленими наприкінці обох фраз: fecisti nos ad te et inquientum est cor nostrum donec recuiescat in te, ad te - «До Тебе напрям земного шляху»; in te – «в Тобі» – досягнута мета. Порівн. Діона Христосома Orat., XII, 405: «Всі люди відчувають велике бажання шанувати Бога і безпосередньо служити Йому. безпорадно, як крихітні діти, відірвані від батька і матері, у великій тузі простягають часто уві сні руки до них, відсутніх, так і люди, по справедливості полюбивши Бога як спорідненого собі, за Його благодіяння прагнуть усіма способами бути з Ним у спілкуванні». Пс.21,27 : І вихваляють Господа всі, хто шукає Його. Присутність Божества не можна розуміти локально (Бл. Августин. «На кн. Буття», 4, 12, 22: «Могутність Творця і сила Всемогутнього Вседержителя і є причиною існування всієї тварі»). Бл. Августин утверджує абсолютну незалежність Божества від створеного світу. «Суди, повні Тобою», існують за волею Творця, який повідомляє їм цілісність; виливаючи свої дари, Бог не збіднюється, не марнує Себе», але «збирає», організовує людину. [ ... Superbo ... Іов. 9, 5: «Обіцяй гори, і не ведуть», Септ.: ὁ παλαιῶν ὄρη καὶ οὔκ οἴδασιν . лат. superbo - гордий, гордовитий. – Редакція «Абетки віри»] Бл. Августин вніс своє тлумачення, вважаючи, що "гори" означають "гордих", "стариш" - "робиш слабкими", "принижуєш" (Бл. Августин. "На кн. Іова"). Біблійні та Євангельські образи: «несеш» (Втор. 32, 11: «Як орел гасає над пташенятами своїми, простягає крила свої і носить пташенят на пір'ї своєму, так Господь... водив» народ Свій); «наповнюєш» (Пс. 138, 7–10 : «Куди піду від духу Твого і від обличчя Твого куди втечу? чи піду на небо, Ти там; чи зійду в пекло, і там Ти. Чи візьму крила зорі і переселюся на край моря, і там рука); «покриваєш» (Пс. 35, 8: «Сини людські в тіні крил Твоїх покійні...»; Пс. 62, 8: «Ти моя допомога, і в тіні крил Твоїх я тішуся»); «Шукаєш» (Мф. 18, 12: «...не піде шукати заблудлу» вівцю); «розкаюєшся» (Бут. 6, 6 : «І покаявся Господь, що створив людину на землі» ; Іон. 3:10 : «І побачив Бог їхні діла, що вони звернулися від злого шляху свого, і пожалів Бог про лихо, про яке сказав, що наведе на них, і не навів» ); «радієш прибутку» (Мф. 25, 14; Лк. 19, 12. – ?); «вимагаєш лихви» (Мф. 25, 27). Бл. Августин. «Трактат до Євангелія від Івана», 13, 5: «Все можна сказати про Бога, і все сказане про Бога негідне Його». Вих. 33, 20 : Бог говорить Мойсеєві: «Обличчя Мого не можна побачити тобі: людина не може побачити Мене і залишитися в живих». Пс. 18, 13–14. "Гріхи бувають двоякого походження: на одні спонукають людину власні думки, а на інші вмовляння з боку" (Бл. Августин. "Про вільну волю", 3, 10). Побут. 18, 27 – 28 : так називає себе Авраам, розмовляючи з Богом про те, заради скільки праведників пощадить Він місто Содом. "Звідки я прийшов сюди..."; «Чи настало дитинство моє слідом за якимось іншим померлим віком моїм?»; «Був я десь, був кимось?» - Питання про походження душі хвилювало бл. Августина остаточно життя. Платон у «Георгії» (493 Е) цитує вірші зі втраченої трагедії Евріпіда «Полінд»: Хто знає: наше життя чи це смерть, : А чи смерть не є життя? (Frg. 638). Бл. Августин гостро відчував, що людське життя є невпинним вмиранням. «Людина починає вмирати з моменту народження... вірніше, вона живе і вмирає одночасно» (Бл. Августин. «Про місто Боже», 13,10). Блискучому учневі риторської школи, майстру антитез, гіркий оксюморон про життя, яке є смерть, природно спадав на думку. Бл. Августин відкидав теорію Платона про переселення душ, але з явним схваленням обговорював іншу: всі душі були створені спочатку і з якогось власного прагнення знайшли шлях тілесного втілення («На кн. Буття», 7, 24, 25, «Листи») Бл. Августин був незмінно переконаний у високій гідності людини і в тому, що її життя від Бога. Тому, за глибокої свідомості людської гріховності, він ніколи не втрачав надії на спасіння людини. Час набуває свого характеру і «своєї міри» від вічного Божественного «сьогодні». «Сьогодні» Бога – це вічність, в якій Він діє і яка охоплює три людські категорії часу: сьогодення, минуле та майбутнє. (Пс. 101, 28). Людина смиренно каже, що вона не в змозі зрозуміти всі ці міркування, і в цій смиренні швидше знаходить Бога, ніж той, хто гордо уявляє, що він зміг зрозуміти сутність Божества, «знайшов Бога». Порівн. ін. 15, 2 : «будь-яку гілку, що приносить плід, очищає ...» . Така поведінка дитини розглядалася, можливо, як зле знамення, і мати і годувальниця, прагнучи відвернути майбутню біду, намагалися «викупити» дитячу злість за допомогою будь-яких чар. Бл. Августин дуже цікавився психологією дитячого віку, можливо, у зв'язку з питанням, що хвилювало його, про походження душі. Він розпитував «простих жінок» про немовлят і сам спостерігав за ними. Ці спостереження привели його до сумного висновку: «Немовлята невинні за своєю тілесною слабкістю, а не до душі своєї». Прояви злості у дитині зовсім не такі незначні власними силами; адже надалі вони нетерпимі. Бл. Августин часто вказував, що дитина не знає, що таке добро, і не здатна на неї (див. «Про місто Боже», 22, 22). Дитина прагне задовольнити свої бажання - і наштовхується на нерозуміння і опір дорослих, що викликає в ньому досаду, гіркоту та бажання помститися. Перша його реакція на цей світ – це пам'ять про завдані образи та озлоблення. Він сприймає навколишнє середовище як щось вороже: він уже в розбраті зі світом і із самим собою. Це моральне безладдя схиляє і до подальших помилок. Поведінка дитини в майбутньому вже зіпсована: вона обумовлена ​​характером її первісних зіткнень зі світом та її темпераметом, а ця обумовленість веде швидше до зла, ніж до добра. "Гріхи" дитини, на думку бл. Августина, справді гріхи. Вони виходять з первородного гріха, що зіпсував людську природу, але, виявляючись в навколишньому грішному світі, вносять свою частку в стихію зла, створену і створювану людиною, свідомо та несвідомо. бл. Августин. "De peccatorum meritis et remissione", 1, 35, 66. «Я схоплював пам'яттю»: prensabam memoria – читання O, прийняте Скутеллою, замість pensabam («я обмірковував, я зважував»), яке стоїть у S . Prensabam – слово досить рідкісне; переписувач або несвідомо замінив його більш звичайним pensabam, або, за неуважністю, пропустив «r». Prensabam чудово малює «схоплювання» слів дитячою пам'яттю. Про читання O і S див. БТ № 15. М., 1976, с. 23. Пс. 21, 3 за перекладом 70-ти: οεκ εις ανοιαν εμοι – «Мені не на дурне», «щоб я не став дурнішим». («Не в безумство мені». – Редакція «Абетки віри») Вже на старості бл. Августин писав, що якщо людині надати вибір між смертю і поверненням у дитинство і школу, то він віддасть перевагу смерті («Про місто Боже», 21, 14). Сенека вважав, що між іграми дітей та заняттями дорослих немає по суті різниці (Діалоги, 2, 12, 1–2). І гладіаторські ігри та циркові змагання (стрибки) влаштовували найвищі міські магістрати. Це так звані «обряди, що передують Хрещенню»: дитину або дорослого осіняли хресним знаменням і давали йому крупицю освяченої солі. Той, над ким ці обряди були здійснені, зараховувався до катехуменів, «оголошених», тобто до осіб, які вже могли приступити до таїнства Хрещення. Воно зазвичай відкладалося до зрілого віку: вважалося, що Хрещення змиває всі гріхи, скоєні до його прийняття, і тому не поспішали. Отці Церкви IV ст. наполягали, проте, на Водохрещі дітей, й у V в. вже стало звичаєм хрестити дітей. «Створив Бог людину з пороху земного» (Бут. 2, 7); бл. Августин розуміє під цими словами людини, обтяженого гріхами, безблагодатного; отримавши благодать у таїнстві Хрещення, людина стає образом Божим. Див «Сповідь», XIII, 12. Це улюблена думка бл. Августина: покарання ніколи не є довільним та накладеним згори; воно іманентне вині і випливає із неї. Закінчену освіту в усьому римському світі отримували особи, які пройшли три школи: початкову, де навчалися читання, письма та рахунку; граматичну, де займалися, головним чином, читанням та тлумаченням поетів та прозаїків, введених у канон шкільного навчання, та риторську, в якій юнак готувався до ораторської кар'єри. Детальніше див: М. Є. Сергієнко. Життя стародавнього Риму. М.-Л., 1964, с. 169-191. Про те, чи знав бл. Августин грецький, сперечаються досі. Сам він говорив про себе, що його майже не знає (Проти Петіліана, 2, 38, 91). Навряд чи це правильно. Починаючи з граматичної школи, навчання було двомовним, і Августин, хлопчик здібний, виніс зі школи такий запас знань, який послужив йому фундаментом для занять проти латинської Біблії з грецьким оригіналом (переклад 70-ти тлумачів). Грецький, проте, завжди залишався йому мовою чужою, як чужа була й еллінська культура: грецьких класиків не читав зовсім, з язичницьких філософів і отців Східної Церкви знав лише те, що було перекладено латиною. Див H. Marrou . S. Augustin et l'augustinisme, Paris, 1956, нар. 27-46 і P. Courcelle. Les lettres grecques..., нар. 137-209. Еней – головний герой вергілієвої «Енеїди», національної поеми, де виховувалося все римське юнацтво, язичницьке і християнське. Еней, син Афродіти (Венери), родич Пріама, царя Трої, один із доблесних троянських героїв. Коли греки хитрістю опанували Трою і запалили її, Еней біжить із міста, зібравши навколо себе троянців, що вціліли. Починаються його блукання морем; буря закидає його в Карфаген, де він гостинно прийнятий царицею Дідоною. Вона покохала Енея; після від'їзду його наклала на себе руки. Порівн. Як. 4, 4 : «Перелюбники, чи не знаєте, що дружба зі світом є ворожнечею проти Бога?». Extrema secutam («слідувати до останньої межі») – sequens extrema («який слідував за останніми створіннями»): зв'язок чисто словесна. Вчителі часто влаштовували школи під портиками форуму та відокремлювали їх від решти площі завісою. Така школа зображена на одній помпейській фресці. Бл. Августин іронічно натякає на завіси, якими у храмах завішували целу, де стояли зображення особливо шанованих богів. Бл. Августин має на увазі знаки, прийняті для позначення літер. Таким був метод навчання рахунку. Греки, безуспішно просидівши під Троєю десять років, вирішили взяти її хитрістю. Вдавши, що вони відпливають на батьківщину, вони залишили перед містом величезного дерев'яного коня, в середину якого сховалися грецькі герої. Обдурені троянці втягли коня у місто; греки, що сховалися в ньому, відчинили ворота своїм: тієї ж ночі Троя згоріла. Креуса – дружина Енея. - "Енеїда", II, 772. А. Сізо запропонував читати вм. id quod non essent ("що було неможливо") - ea nata non essent ("що не було б народженим") - кон'єктура переконлива, тому що бл. Августин користується тут метафорою зачаття та народження (Mnemosyne, 1947, р. 141-142). Педагогічні поради бл. Августина чудові спостережливістю та розумінням дитячої та юнацької психології. З діалогів, які репрезентують бл. Августина у розмові з його учнями («Про вчителя»), видно, що він прагнув розбудити в них «вільну допитливість». «Кохання до тимчасового можна вигнати, тільки відчувши насолоду вічного» (Бл. Августин. «Про музику», 6, 16, 52). Пристрасність цього обурення зрозуміла. Язичницька освіта, що міцно утвердилася в школі, залишала незабутній слід і в думках, і в уяві, і в серці християнського юнацтва. У оригіналі lignum: «колода» – метонімічне позначення корабля; "море" - звичайна метафора, що означає життя, "життєве море"; корабель, на якому перепливають це море, означає Церква та Хрест Христів. Найкращий коментар до цього місця бл. Августин дає Толк. на Івана, 2, 4: «Чому Він був розіп'ятий? тому що тобі необхідне це дерево (lignum) Його приниження. У своїй гордості ти боявся Його, і тебе далеко забрало від рідної землі. Хвилями мирськими змило дорогу туди; тільки цьому кораблі (lignum) зможеш повернутися ти додому. Він сам став дорогою, але вона лежить через море, пройти сам пішки морем ти не можеш, тебе перенесе корабель, перенесе «Дерево» (Хрест); вір у Розп'яття, і ти зможеш повернутися». Бл. Августин натякає на якийсь сучасний фарс. Paenula – товстий темного кольору грубий плащ, мабуть, звичайний одяг шкільного вчителя (фреска з Помпеї, надгробок із музею у Трірі). Слова Цицерона (Тускуланські бесіди, I, 26, 65). Бл. Августин неодноразово схвально відгукується про Євгемера: «Всіх цих богів він описав не в балакучих казках, але з історичною точністю засвідчив, що вони були смертними людьми» («Про місто Боже», 6, 17). Під «пекельним потоком» бл. Августин розуміє традиційний курс класичної освіти. Слова «прилюдно, на форумі» змушують думати, що форум був звичайним місцем для школи (див. Лів. 3, 44); "перед лицем законів" - копію законів вивішували на форумі. Місто, яке запрошувало вчителя, платило йому «зарплату», визначену імператорським указом; понад неї вчитель отримував гонорар від учнів. Йдеться про те місце в комедії Теренція «Євнух» (585...), де юний Херея розповідає, як він у костюмі євнуха проник до гетери Фаїди, щоб освідчитися в коханні молодої рабині, яка полонила його своєю красою. Залишившись із нею віч-на-віч і згадавши картину, щойно їм побачену, він вирішує не прогаяти зручного випадку. «Тевкрійці» — це ім’я троянців, назване на честь їхнього першого царя Тевкра. Цар теврів - Еней. Вороже налаштована до троянців Юнона (грец. Гера) всіляко намагалася перешкодити Енею та його супутникам прибути до Італії, де їм судилося заснувати велике царство. The “task” that Bl. talks about. Августина, була звичайною вправою в граматичній школі. Треба було не тільки процитувати цей уривок з «Енеїди» в прозі (І, 36 – 75), а «надати ораторської сили думкам поета, додати те, чого не вистачає, стисло висловити те, що було туманне... це боротьба і змагання з поетом» (Квінт., Х, 5, 4-5). «Крилата зграя» — ці слова вживаються як у прямому значенні: птахи клюють ягоди з виноградних пагонів, що впали на землю, бо під ними немає опори, — так і в переносному: у бл. Августин не мав підтримки у Святому Письмі, і його серце було викрадено занепалими ангелами: «Ці горді та злі душі харчуються не запашним димом, як вважають деякі дурні, а людськими помилками» (Блаженний Августин, «Проти Фауста», 20, 22). І думка і вираз її свідчать у тому, що вплив неоплатоників на бл. Августина не минулося з роками. Порівн. Гребель . Еннеади, 6, 9, 7: «Відкинувши все зовнішнє, слід звернутися до внутрішнього». Бл. Августин поєднав разом Євангельську притчу про блудного сина (Лк. 15, 11...) та місце з «Еннеад» Плотіна (1, 6, 8). Деякі фрази – буквально переклад звідти: «...не ногами треба пройти... не треба тобі готувати ні візки з кіньми, ні корабля...». За словами граматика Нігідія Фігула, сучасника Цицерона, неправильне придихання свідчить про малу культурність. У оригіналі: inter omines вм. inter homines. «Оскільки щось прагне єдності, оскільки вона існує. Єдність створює узгодженість і одностайність... Просте існує саме собою, будучи єдиним; те, що складно, прагне до єдності узгодженням частин і існує тією мірою, якою це йому вдається» (Бл. Августин. «Про звичаї маніхеїв», 6). «Все існуюче існує через єдність... здоров'я полягає у підпорядкуванні тіла одному, краса – в об'єднанні членів в одне» (Плотін. Еннеади, 6, 9, 1). Бл. Августин має на увазі «загальне почуття» арістотельової та стоїчної психології: почуття, яке корелює враження, які отримують від органів чуття. Бл. Августин йде далі своїх попередників, приписуючи цьому почуттю як корелювання зовнішніх вражень, а й свідомість себе як суб'єкта, одержує і корелюючого ці враження. «Вважаю очевидним, що це внутрішнє почуття як сприймає те, що отримано від п'яти зовнішніх почуттів, а й відчуває, що вони сприймаються ним» («Про вільну волю», 2, 4,10). «Побачивши прекрасне в тілах, не слід до них спрямовуватися, але знати, що вони подоби, сліди і тіні: треба бігти до того, ким вони є» (Плотин . Еннеади. 1, 6, 8). Гребель пояснював необхідність єдиного початку прикладом зі світу матеріального: тіла, розділені на безліч частин, втрачають свій характер (Енн. 6, 9, 1). «Душі, що пішла від себе, завдасть ударів якась величезність, і душу мучить справжня убогість, бо за своєю природою змушена вона шукати всюди єдине, а множинність цього не дозволяє» (Бл.Августин. «Про порядок», 1, 2). «Смертністю моєю» моїм смертним тілом (вживання абстрактного поняття замість конкретного часто у бл. Августина). Бажання цього тіла оглушили юнака, і це було покаранням за гордість, яка виразилася у прагненні бути незалежним від Бога. Порівн. «Сповідь», X, 38: «Пізно я полюбив Тебе...». Бл. Августин, який вважав собі безшлюбність обов'язковою умовою відмовитися від колишнього життя, не вимагав його з інших і щодо високо ставив шлюб (див. Про благо шлюбу). Бог, виганяючи Адама з раю, сказав йому: «Терні та дзиги виростить тобі земля» (Бут. 3, 18). Під "голосом хмар" бл. Августин розуміє Писання: «...з хмар», тобто з пророчих та апостольських писань. «Правильно називати їх хмарами, тому що слова ці з шумом проходять повітрям, і оповиті також алегоріями, як туманом, нагадують хмари» («На кн. Буття»; «Проти маніхеїв»; «Про «Буття» проти маніхеїв», 2, 3, 5). 1Кор. 7:28 : «Скорбота тілесної плоті буде така: Я ж шкодую» . Втор. 32, 39: «...немає Бога, крім Мене: Я вбиваю і оживляю, Я вражаю і зцілюю» . Місто в Нумідії, за 24 км на південь від Тагасти (нині Сук-Ахрас), рідного міста Августина, тепер Нідаурух. Батько Августина, за словами Посідія, його біографа, був членом міської думи (декуріон). Августин каже, що він володів «малою кількістю земельних ділянок» («Листи») Символічне позначення місця розгулу та непотребу. Тагаста стала таким "Вавилоном" для юного Августина. Єр. 51, 6: «Втікайте з-поміж Вавилону» . Прийнято, слідом за Раумером, adeps – у сенсі «огрядна земля». Про цей «закон у серці» красномовно говорять і Цицерон (Про Державу, III, 22, 33) і апостол Павло: «...коли язичники, що не мають закону, за природою законне роблять, то, не маючи закону, вони самі собі закон: вони показують, що справа закону у них написано в серцях,2. 14-15). Закон цей, на думку бл. Августина може бути затемнений, але ніколи повністю не зникне. Очам, наприклад, краса, нюху – запах, дотику – м'якість чи твердість тощо. Лабріолль і Трабукко – обидва перекладають vindictae aviditas: «жадоба помсти». Навряд можна з ними погодитися: бл. Августин говорить про мирські блага, нехай нижчі, але користування якими у певних межах законне. Помста – це відхід від закону Твого, Господи, і їй немає місця серед законних благ. Наслідуючи Раумеру, тут прийнято значення vindicta як палички, якою магістрат повинен був торкнутися раба, що звільнявся. Мрії раба про свободу анітрохи не суперечать Божому закону. У метафізиці та антропології бл. Августина велике значення має теорія трьох ступенів добра: перша, вища: summum bonum – Бог, середня: воля media vis, medium bonum («Про вільну волю», 2, 19, 52), нижча: тимчасові блага. Ця «вертикаль» побудована на етичному фундаменті: воля, здатність активна, за природою своєю «взаємною»; вона може слухатися Бога, стати сама собі законом або підкорятися нижчим істотам. Якщо вона спрямована до Бога, вона здорова і заслуговує на ім'я voluntas (інакше це cupiditas); якщо вона кориться собі, її відкидає вниз, до тимчасового і минущого. Саллюстий. "Змова Катіліни", 16, 3, де наведені ці слова Катіліни. Саллюстий протягом II-V ст. за Р.Х. був одним із найулюбленіших письменників в африканських школах. Бл. Августин часто і з повагою згадує його у «Граді Божому». «…прийде праведний суд. Псалмоспівець дає нам зрозуміти, що покарання кожній людині випливає з її гріха: її неправда звертається до страти. Не можна думати, що Бог у Своєму спокої та невимовному Світлі вишукує у Себе, чим покарати за гріхи; ні, він повідомив таку природу гріха, що те, чим насолоджується людина, яка чинить гріх, стає у Бога, що карає знаряддям покарання» («На Псалми», 7, 16–17); «Рив рів і викопав його, і впав у яму, яку приготував. Зла його звернеться на його голову, і злодійство його впаде на його тем'я». Будь-який гріх – це якесь суперництво з Богом, незручне і безуспішне шукання благ, які може дати тільки Бог і які не можна знайти без Нього. Крадіжка, вчинена Августином, є з цього погляду зазіханням на свободу та утвердженням власної волі. «Душа у своїх гріхах у гордій, збоченій і, так би мовити, рабській свободі прагне уподібнитися до Бога. Так і прабатьків наших виявилося можливим схилити на гріх лише словами: «Будете, як боги» («Про Трійцю») Umbra – "тінь"; adumbrare - про недосконале наслідування, - мавпування. За Платоном, все неминуче тягнеться наслідувати Бога. Він наслідує Бога, як наслідує людину мавпа. «Не смій любити (Бога) менше тому, що ти мало в чому винен: люби Його ще більше за те, що тобі багато дано. Якщо люблять за те, що той, хто дав, не вимагає повернення, то наскільки більше треба любити Того, хто дав тобі, у повне володіння. Той, хто від початку перебуває в цнотливості, Ним наставлений; хто став із розпусника цнотливим, Їм виправлений; хто до кінця залишається розпусним, Їм покинуть» (Про св. Невинності, 42). Бл. Августин поставив питання колективної психології, про психології натовпу. Він швидко його цікавив, і він до нього неодноразово повертався. Нова контамінація євангельської притчі про блудного сина та улюблену тему неоплатоників про злидні душі, що відвернулася від Бога. «Душа, яка повертається до матерії, страждає і бідує, позбавляється своєї сили. Але якщо вона повернеться до Розуму, вона отримає повноту і набуде знову своєї цілісності» ( Порфирій . «Початки», 37, 32:2–34:3). Карфаген вже за часів Страбона був квітучим містом Лівії (Страбон, 833). Геродіан, який писав у середині III ст. за Р.Х., каже, що він поступається в багатстві і населеності лише Риму і заперечує в Олександрії її право друге місце після Риму (Історія, 7, 6). Християнство рано там утвердилося, але й язичництво було дуже сильним. «Про місто Боже», 2, 4; 7, 26. Veni Carthaginem et circumstrepebat me... sartago... Sartago – «сковорідка» взята заради асонансу: sartago – Carthago, асонанси були у смаку риторської школи. Бл. Августин був тонким спостерігачем душевних станів людини, умів характеризувати та аналізувати їх. Свої юнацькі переживання він описує у світлі вже свого пізнішого досвіду, християнського та філософського. а) «праг любити» - чудовий за силою і стислою опис душевного стану; б) «у таємній нужді»: et secretiore indigentia… Фраза важка. Бл. Августин хоче любові («праг любити»), але (на його думку) він не докладає достатніх зусиль, щоб вгамувати цю спрагу і за це докоряє себе. Можливо, він має на увазі той душевний голод, про який говорить далі; в) «ненавидів себе»: почуття глибокої незадоволеності; г) «я ненавидів спокій...», т. е. ясність, спокій християнського життя чи, по крайнього заходу, спокійну, чисту дружбу; д) «Дорогу без пасток» (літер. без «мишоловок»), тобто життя, що не знає порочної любові та її тривог. Риторська школа вважала своїм прямим завданням підготовку учнів до діяльності судового оратора. Одним із найважливіших прийомів, яким слід було навчити майбутнього адвоката, було вміння викликати у суддів співчуття до свого підзахисного. Про співчуття міркували вже з часів Аристотеля («Риторика», VI. 1449 28; 1450 a 12), порівн. Циц., «Про оратора», II. 188-196. Бл. Августина цікавила сутність співчуття. Театр у Карфагені в IV за Р.Х. процвітав. Зі слів бл. Августина можна зробити висновок, що до театрального репертуару входили переважно твори авторів «нової комедії» (Плавт, Теренцій), де дія найчастіше обертається навколо лих закоханої пари, які завершуються, зазвичай, щасливим кінцем. Бл. Августин згадав Вергілія: "Буколіки", 3, 3. Характеристика, що дає собі бл. Августин не підтверджується свідченням Вінцентія, одного з його супротивників-донатистів, єпископа в Картені, який знав бл. Августина у його студентські роки («Листи» obsequia ; circum – ventoria вперше це слово зустрічається тут. Прил. на -orius від nomina agentia на -or надзвичайно часті в пізній латині. Буквально: «перекидачі» – eversores – люди, які «перекидали» встановлені моральні поняття. «Що може бути огиднішим, що більше збирає на людині гнів у день гніву та праведного суду Божого, як не радість чужій біді, коли людина уподібнюється до диявола?» («Про навчання оголошених», 11). Занепалим ангелам «уподібнюються люди, які радіють чужим нещастям, сміються і потішаються з них і бажають надати собі ціну з допомогою «перекидань» і чужих помилок» («Про істинну релігію», 40). Бл. Августин із працями Цицерона був добре знайомий. У праці "Проти академіків", I, 3, 7 він називає його "наш Цицерон". Навряд чи знайшлася б хоч одна людина із сучасників бл. Августина, які пройшли школу, яким ім'я Цицерона було невідоме. "Якогось Цицерона" пояснювали по-різному: 1) бл. Августин підкреслював свою зневагу до язичницької культури, що стала звичаєм у християнських письменників перших століть християнства; 2) бажаючи відзначити втручання Провидіння, бл. Августин навмисне применшує значення людини. "Гортензій" був написаний навесні 45 р. до Р.Х.; Цицерон у філософії шукав розради після смерті улюбленої дочки своєї, Туллії. Від цієї книги дійшли до нас лише уривки різної величини; Цицерон взяв собі за зразок «Protrepticus» Арістотеля (H. Diels. Arch. fur Geshichte d. Philosophie, 1888, 5. 477-497), від якого теж дійшли одні уривки. Так само, як і Аристотель, Цицерон стверджував, що мудрість вища за багатство, насолоди, взагалі всіх тимчасових благ; єдине гідне людини життя – це життя духу. У «Гортензії» було дано і коротку історію філософії; імена філософів та суть їх доктрин (Фалес, Сократ, Демокріт, Аристотель, Феофраст, Посидоній та ін.). З притчі про блудного сина: «Встану, піду до мого батька...» (Лк. 15, 18). «Безсмертна мудрість»: бл. Августин наводить місце з «Гортензія» («Про Трійцю» Цицерон говорить про безсмертя: «Якщо, як думали найзнаменитіші з давніх філософів, душі наші вічні і божественні, то слід думати, що якщо ці люди утвердилися в своєму шляху, тобто в меншій мірі з пристрастями до дослідження і пристрасті до дослідження помилками, тим легше їм було піднятися до неба і повернутися туди». Те саме відчув блаженний Ієронім. Після читання класиків стиль пророків здався йому грубим і неприємним («Листи») «Мережі диявольські» (1Тим. 3, 7; 2Тим. 2, 26). Бл. Августин говорить про маніхеїв. Позначення будь-якої спокуси «пташиним клеєм» – метафора дуже проста у християнських письменників. Августин часто нею користується і в «Сповіді» та інших творах (P. Courcelle. La colle et le clou de l'âme. Revue Belge de Philologie et d'histoire, 1958, № 1, р.72–95). Августин так пояснював причину свого приєднання до маніхеїв: «Ти знаєш, Гонарате, що я потрапив до цих людей, тому що вони обіцяли всякого, хто забажає їх слухати, привести до Бога і звільнити від усіх помилок, бо вони керуються простим, чистим розумом, відмовившись від грізного. Що інше змушувало мене, знехтувавши релігію, навіювану мені з дитинства батьками, майже дев'ять років йти за цими людьми і уважно їх слухати, як не їх твердження: ми (тобто християни) залякані забобонами, нам наказують вірити, а не міркувати, вони ж нікого не . Кого не спокусили б такі обіцянки? а тим більше юнака, який жадав істини, балакучого гордеця, яким я тоді був». – «Про користь віри», 1, 2; «Я переконав себе, що треба більше довіряти тим, хто вчить, а не тим, хто наказує». – «Про блаженне життя», 1, 4. Особи маніхейської трійці не рівні між собою. Ось як характеризує її один із маніхейських ватажків: «Батько живе в первозданній вищій обителі світла, яке Павло інакше називає «неприступним»; Син – у другій, видимій нами; природа його подвійна, і це знав апостол, який називає Христа силою Божою та премудрістю Божою (1Кор. 1, 24); ми віримо, що сила його на сонці, а премудрість на місяці; ми говоримо, що Дух Святий, третій за своєю гідністю, має своє перебування всюди в повітрі; від його сили та духовного виливу земля зачала і народила Христа страждаючого (patibilem lesum): він є життям і спасінням людей і висить він на кожному дереві» («Проти Фавста», 20, 1 – 2). «Все прекрасне нижче Його, але від Нього, як денне світло від сонця» (Плотин. Еннеади, 6, 9, 4). Сонце та місяць відігравали важливу роль у навчанні маніхеїв. Це були небесні кораблі, які доставляли в царство світла божественні частки, що звільнилися з полону матерії. І самі ці світила вважалися божественними. «Вони кажуть, що ці кораблі зроблені з чистої божественної субстанції» («Про брехню», 46 світло, зримий нашими очима, зараховують до вищих божеств» («Про блаженне життя», 4). Phantasma: бл. Августин пояснює це слово як візуальний образ, довільно створений; він протилежний реальному образу, що зберігає пам'ять: phantasia. Образ батька був для Августина phantasia, а образ діда, якого він ніколи не бачив, phantasma («Про музику», 6, 11, 32). Августин був першим латинським письменником, який ужив це слово у його філософському значенні. За пам'яттю, за спогадом про те, що ми справді бачили. Реальні предмети, що ми бачимо; менше реальності у наших уявленнях про ці предмети, і цілком нереальні припущення, побудовані виходячи з цих уявлень. Вищими створіннями є духовні – ангели. Conditionibus: бл. Августин вживає це слово у біблійному та церковному сенсі: «створення» у значенні абстрактному (акт творіння) та конкретному («це створення»). Притча про блудного сина (Лк. 15, 16). Бл. Августин, можливо, натякає на втрату інтересу до літератури, що він порівнює зі стручками. Порівн. Ієронім. "Лист до Дамазу про блудного сина": "Можна витлумачити "стручки" інакше: їжею демонам служать вірші поетів, мирська мудрість, пишні промови риторів". Медея після вбивства дітей відлетіла на колісниці, запряженій крилатими драконами, з Корінфу до Афін. Маніхеї ділили царство мороку на п'ять областей чи печер: була печера Мороку, Диму, Бурхливого Вітру, Руйнівного Вогню, Шкідливої ​​Води. Бога треба шукати, стверджує бл. Августин, у самій глибині свого серця: Бог вищий за найвищого в людині, але Він присутній навіть у серці грішника. Притч. 9, 13–17. "Загадка" - enigma; «Загадкою, кажучи коротко, називається «темна Алегорія» («Про Трійцю» Ср. Квінт. 8, 6, 52: «Алегорія темніша називається загадкою». Августин тлумачив це місце соломонової притчі символічно: «безрозсудна жінка» є людиною, яка живе в. «Ти порушуєш питання, яке замучило мене в юності, і, втомленого, штовхнуло до єретиків. Я був так засмучений, мене придавила така купа порожніх байок, що якби за свою любов до шукання істини, не отримав я божественної допомоги, мені б не вибратися» («Про вільну волю», 1, 2, 4). Маніхеї відкидали Старий Завіт за антропоморфізм у уявленні про Бога; засуджували криваві жертви, прийняті в єврейському богослужінні, і поведінка патріархів: Авраам, не заперечуючи, дозволив вигнати свою наложницю Агар і збрехав, видавши свою дружину за сестру; Якова вони звали «чоловіком чотирьох дружин»; крім двох законних дружин, Лії та Рахілі, у нього були ще дві рабині-наложниці. Маніхеї були сильні в критиці старозавітної моралі. Заперечувати їм можна було лише з принципу історичного поступу будь-якої моральності і догми, але така думка зазвичай недоступна ні правовірним, ні єретикам. У бл. Августина було це історичне чуття. Подальше міркування чудове по широті погляду та проникливості. Цю думку бл. Августин запозичив у неоплатоників. «Взагалі ж злом слід вважати недолік добра» (Плотін. Еннеади, 3,2,5). His serviunt : servire у сенсі «погоджуватися на щось» зустрічається у Цицерона («Про оратора», 2, 40, 171). «Якщо ми користуємося засобами скарбниці для військового спорядження та благополуччя мирного життя, давайте погоджуватися на податки». Свої думки про мораль патріархів бл. Августин докладно виклав у своїх творах проти маніхеїв: «Проти Фавста», 22, 30–38; «Про благо шлюбу», 24. Мт. 22, 37-39; Мк. 12, 30–31. Т. е. слід карати, як і ті провини, про які мова була вищою. Бл. Августин так розрізняє між flagitia "провинами", facinora "злочинами": "Коли невгамовна пристрасть псує душу і тіло - це провина (flagitium); коли вона діє на шкоду іншому – це злочин (facinus) («Про християнське вчення», 3, 10, 16). З десяти Мойсеєвих заповідей перші три визначають ставлення людини до Бога, а сім інших викладають, «як слід жити між собою людям. Приєднаємо їх до перших трьох, якщо бажаємо оспівати на десятиструнній псалтирі нову пісню» («Проповіді», 9, 5, 6 З великою тонкістю бл. Августин користується тут протиставленням unus, universitas і pars. Думка його така: Бог, Творець всього, наклав на світ печатку єдності, привів все до єдиного порядку; цей порядок і робить зі світу "єдине ціле" - universitas. Цю цілісність людина «розриває», віддавши перевагу їй, з особистої гордості та особистих симпатій, «одну частину», «уявну єдність»: вона в такий спосіб ставить «частину» вище «цілого»; гідністю, що належить «цілому» – universidadi – він наділяє «частину». Habendi – amittendi «отримати – упустити»: антитеза, підкреслена однаковим закінченням. «Воля, що відвернулася від незмінного і загального блага до свого власного... грішить» («Про вільну волю», 2, 19, 53). Peccata proficientium – гріхи людини, що еволюціонізує; вони й заслуговують на осуд і водночас обіцяють щось добре; вчинки, «що не кривдять ні Бога, ні людей»; ті, в яких, крім спонукань цілком законних, звучать ще «обертони» аж ніяк не високої моральної якості. Під цю категорію бл. Августин підводить самогубство Самсона і наказ принести в жертву Ісаака («Про місто Боже», 1, 26). «Ви (маніхеї) кажіть, що плід відчуває біль, коли його зривають з дерева, коли його ріжуть, розтирають, варять, їдять» (Проти Фавста, VI, 4). «Вони кажуть, що краще людині бути лихварем, ніж хліборобом: той, хто дає гроші на зріст, не пошкоджує «хрест світла», а землероб його дуже пошкоджує. Ти питаєш, який «хрест світла» (crux luminis)? Це, кажуть вони, частинки бога, взяті в полон у тій битві і змішалися з усім світом: вони є в деревах, травах, плодах, зернах. Частинки божества ранить той, хто прорізає у землі борозну; частки божества ранить той, хто висмикує із землі траву; частинки божества ранить той, хто зриває плід із дерева» («На Псалми», 140, 12). «Якщо плоди пропонуються в їжу «святим», то внаслідок їх чистоти, молитов і псалмів, ці частки звільняються і повертаються в своє царство» («Про звичаї маніхеїв», 15, 36; «Про брехню», 45 склавши руки очікуєте, щоб хтось із ваших») озброївшись ножем або серпиком, він вибігає в сад і, вбивця гарбузів, підносить вам їхні живі трупи» (Проти Фавста, 6, 4). «Святі», «обрані» – маніхейська еліта, «посвячені», яким наказувалося суворе вегетаріанство, відмова від шлюбу та від будь-якої діяльності. «Слухачі» – це найнижчий ступінь маніхейства: їм дозволялося діяти, і вони служили «святим». Переклад dente et ventre «зубами та кишками» не передає дзвінкого асонансу латині, що додає гострого презирливого звуку фразі. Подати хліб неманіхею означало, на маніхейські погляди, занурити «частинки світу» ще глибше в темницю матерії. Бл. Августин докоряв маніхеїв за цю обмеженість милосердя («Про звичаї маніхеїв», 15, 36). Сни та бачення особливо часто зустрічаються в оповіданнях із життя африканських християн. Див P. Courcelle. «Anteredents biographiques des Contessions». Revue de Philol., 1957, v. 31, нар. 31. Цикл «вільних наук» включав Августина граматику, діалектику, риторику, арифметику, геометрію, теорію музики, астрономію. Манихеїв переслідували і Церкву, і державу. Суворі закони проти них видано Валентинианом I в 372 р. Видавали їх та його попередники, починаючи з Діоклетіана. Здійснювали їх, мабуть, не дуже суворо. Звільнені «частинки світу», повертаючись у царство Світлана, збільшують його силу і сприяють перемозі світла над мороком. Див кн. III, прим. 49. ін. 6, 27; Пс. 8, 3; 1Кор. 3, 1–2. Час дано невизначено. Події, про які бл. Августин розповідає у цьому розділі та наступному, відбулися після того, про що він розповідає в гол. 4-й. Припустити, що події 2-го і 3-го розділів відбулися в Тагасті, неможливо: 1) секретар і біограф Августина Посидій виразно каже, що Августин був спочатку «граматиком» у Тагасті і викладати риторику став вже потім, у Карфагені (Vita Aug., 1, 2; 2); у такому маленькому провінційному містечку, як Тагаста, риторська школа навряд чи могла бути. Бл. Августина, мабуть, цікавив тут підбір фактів, що характеризують його внутрішній стан під час перебування його маніхеєм. Бл. Августин дуже любив свого незаконного сина Адеодата. Див «Сповідь», IX, 14. У Стародавньому Римі гаруспики – це жерці, які мали тлумачити чудові знамення, провіщали гнів богів. Вони ж мали вказати, як умилостивити розгніване божество. В Африці за часів Августина гаруспиком звуть чаклуна, чарівника, який вдається до допомоги темних сил, щоб допомогти своєму клієнтові. Вбивство тварин категорично заборонялося маніхеями. Пс. 72, 27 та Ос. 12, 1 . «Харчувати вітри» - займатися якоюсь безглуздою справою. Назва «математика» була втрачена за часів бл. Августина високого значення. «Тоді «математиками» називали не тих, кого зараз називають цим іменем: це були люди, які вивчали плин часу за рухом неба і зірок; тепер «математиками» називають тих, хто хоче підпорядкувати наші дії небесним тілам і зрадити нас зіркам (Div. qua_est., 1., 83, 14, 1–2). Закон Валентиніана I загрожував астрологам і тим, хто радився з ними зі смертю (Код Теодосія, 9, 16, 8), але на практиці отруйне зауваження Тацита: «Цей тип людей завжди буде переслідуватись і завжди утримуватиметься» (Ist., I, 22) залишалося дійсним навіть у 4 столітті нашої ери. Августин згадує певного Альбіцерія, якого дуже поважали в Карфагені за його передбачення (Проти Академіків, І, 6, 17). Метт 16, 27; Рим 2, 6; Пс. 50, 19. Августин говорить про Віндіціана, головного міського лікаря Карфагена, відомого лікаря того часу. Він був придворним лікарем Валентиніана і, за звичаєм того часу, був удостоєний проконсульства. Від нього залишилися дві праці: Gyna_ecia, де він слідував за Сораном Ефеським, і De expertis remediis. Див. Шанц–Хосіус–Крюгер. Gesch. d. Romischen Literatur, B. IV, S. 849. Астрологів – genethliacorum, «що підстерігають народження» (γενεθλυακος) – «що має справу з народженням». «Їх називали genethliaci тому, що вони стежили за днями народження; тепер їх зазвичай називають «математиками» («Про християнське вчення», 2, 21, 32). «Тих, кого з їхнього походження слід було б називати «халдеями», люди звуть «математиками» (GM, NoAtt., 1, 96); "ті, хто називає себе халдеями або genethliaci" (ibid., 14, 1, 1). Ці думки Віндіціана дозволяють думати, що він був неоплатоником: вдалі прогнози пояснюються, на його думку, не одним випадком, але певним співзвуччям між всесвітом та різними станами душі. За Платоном, всесвіт є «ціле, що симпатизує собі самому» (Енн. 4, 4, 32 і 35), «єдина істота». Ця загальна симпатія повідомляє дієвість молитві (4, 4, 41) та магії (4, 4, 40) та пояснює вплив зірок на людину. Світила не причини явищ, але вони повідомляють про них, виявляються ніби їхніми знаками. Conflorentem flore улюблена бл. Августином і найчастіша в нього є figura etymologica (вживання слів від одного і того ж кореня). Пс. 35, 7; пор. Рим. 11, 33 . Друг бл. Августина був, мабуть, як і сам Августин, «оголошеним» з дитинства. До хрещення хворих Церква ставилася стримано, вважаючи, що воно скоєно не доброю волею, а потребою. Особи, охрещені таким чином, не могли стати священиками. Природним, однак, було бажання не залишити катехумена без хрещення: хрестили людей, що навіть лежали непритомними. Третій Карфагенський Собор санкціонував цю практику у випадках, коли родичі хворого ручалися, що він висловлював бажання хреститися. Манихеї відкидали хрещення, вважаючи, що жодного порятунку воно не приносить. «Сподівайся на Бога». Бл. Августин згадує слова того самого псалма; бог, у якого він тоді вірив, був лише створенням уяви, «примарою», phantasma. Див прим. 25 до кн. III (У цій публікації кн.3, гл.6, виноска 6 Порівн. Евріпід, irg., 577: «Насолода для смертних у лихах, стогнаннях і потоках сліз. Вони полегшують скорботу і дозволяють велику серцеву муку». Чи така трансцендентність Бога, щоб Йому байдужі були наші страждання, і нам нема чого чекати від Нього допомоги та втіхи в горі? Бл. Августин ніколи не сумнівався, що Провидіння уважне до людей і піклується про них. Герої грецької міфології, які були прикладом ідеальної дружби. Горацій. "Оди", 1, 3, 8. За словами Діогена Лаертія (6, 1, 20), Аристотель дав таке визначення дружби: "Одна душа, яка живе у двох тілах". Т. е. розуміючи і приймаючи людську смертність та обмеженість. Августин поїхав, нічого не сказавши матері (Проти академіків, 2, 2, 3). Романіан, громадянин Тагасти, багата людина та друг бл. Августина, який жив у нього, коли Моніка відмовилася пустити Августина до рідного дому, забезпечив його коштами на переїзд та на влаштування у новому місці. Так бл. Августин називає вчення маніхеїв. Prurientes in auribus – «зі свербінням у вухах». Порівн. 2Тим. 4, 3 . Redamantium («взаємне кохання»); redamare вперше у Цицерона – «Про дружбу», 14, 49. Як і багато слів, створених ним, воно з'являється знову тільки у пізніх письменників: Макробія (Сатурналії, 6, 6, 8); Сіммаха («Листи») Побут. 1, 1 та Єр. 23, 24 . Пс. 118, 142; ін. 14, 6 . Перший рядок амвросієва вечірнього гімну. Див. «Сповідь», IX, 15 та 32 У цьому протиположенні «частини» та «цілого» є, можливо, ремінісценція з порфірієвих «Aphormai», де або афористично стиснуті, або докладно розвинені головні положення Плотіна, висловлені в «Еннеадах». Плотиново Εις («Одно») і є бог, «Ціле». Сучасні дослідники бл. Августина вважають, що неоплатоніки могли долучити Августина до філософії «розумного діяння»: входячи в себе, очищаючись від чуттєвого, щоб краще оволодіти собою, душа знаходить істину. Див. A. Solignac. «Reminescences plotiniennes et porphyriennes», нар. 455-464. Бл. Августин думає про закон, написаний у серці людини (Рим. 2, 15). ін. 1, 10; 1Тим. 1, 15 . «Впокоряючись у покаянні, душа отримує свою висоту» (Бл. Августин. «Про вільну волю», 3, 5). «Людська смертна природа надута гординею. І щоб людина не вважала негідною наслідувати себе приниженою, Сам Господь став приниженою, щоб хоч після цього людська гординя не вважала негідною йти Його слідами». Про Гієрію нічого не відомо, крім того, що повідомляє бл. Августин: у другій половині IV ст. багато філософів та державних людей носило це ім'я (фінікійський філософ, кореспондент Лібанія; філософ неоплатонік; учень Ямвліха та вчитель Максима; вікарій Африки). Кому Августин присвятив свою книгу? Принаймні адресат був фігурою великою: філософом та оратором. Бл. Августин відчуває, що, захоплюючись актором, він бачить у ньому зброю, що діє для його задоволення, а не людину в його гідності. Зупиняється він тут, однак, не так на моральній проблемі, як на психологічній загадці. Книжка бл. Августина «Про прекрасне і відповідне» втрачено. Вона дала б багато чого для судження про нього, молодого, про його розумові інтереси, філософську культуру і вплив на нього маніхеїв. Августин розглядав у ній одну з центральних проблем платонізму: сутність прекрасного, взаємини між ним і «відповідним» (див. «Бенкет» 211а ; «Федр» 249а ; 264 і особливо «Гіппій Старший» 290 а – 296 с. «Ср. 93–99. Про можливі джерела Августина див. K. Sloboda . він звернувся до філософської термінології, використавши по-своєму піфагорійську монаду і діаду – sine sexu (пор. Макробій. Сон Сципіона, 1, 6, 8): «Монада, тобто єдність, одночасно і чоловічої та жіночої статі». Пс. 17, 29; ін. 1, 16; Як. 1, 17 . За маніхейським вченням, добро в людській душі «від самої субстанції Бога». У підл. ventosa cervix – «шия, надута вітром» – смілива метафора. «Найсправедливіше покарання за гріх полягає в тому, що людина втрачає те, чим вона не захотіла добре користуватися... той, хто не захотів робити правильно, коли міг, втрачає цю можливість, коли захоче вчинити правильно» (Про вільну волю, 3, 18, 52). «Категорії» Аристотеля утворюють першу частину Organon (збори трактатів з логіки); справжність їх тепер заперечується багатьма, але питання залишається невирішеним. Книгу цю рясно коментували в перші століття Р.Х., особливо неоплатоніки. Перекладена латиною Марієм Вікторіном, вона стала в середні віки на Заході фундаментом для викладання логіки. Цей переклад, мабуть, і читав бл. Августин. Аристотель перераховує предикати, які можуть бути додані до суб'єкта: ουσια – якість; ποτον – якої величини; ποσον – якої якості; προσ τι – у якому відношенні до того; πυ – де; ποτε – коли; κεισυα – становище; εχειυ – стан; παειυ – що робить; πασχεσυ – що переносить. Перебуваючи під впливом маніхейської антропології, бл. Августин вважав, що ці дев'ять категорій придатні і до Бога як суб'єкта, відмінного від атрибутів величі, краси і т.д. Різниця між субстанцією та її ознаками є непридатною до Бога. Які це були книжки? Насамперед «Novem disciplinarum libri» Варрона (перша латинська енциклопедія вільних мистецтв), що служила джерелом для робіт на ті ж теми в Касіціаку, які бл. Августин почав невдовзі після свого звернення, але не довів до кінця. Книжку Варрона втрачено, як і інші книги, які читав Августин. Про обсяг тодішніх знань бл. Августина можна судити лише з його ж творів. Він добре був знайомий з астрономією та арифметикою. Знавці першої – їх називали «математиками», включали два класи: справжніх фахівців – астрономів і астрологів, укладачів гороскопів. Бл. Августин багато займався книгами останніх, але цікавився справжньою астрономією. Знав він і принципи «арифметики» свого часу, тобто теорію чисел і ряд числових операцій, які можна розглядати як алгебри переддень. Керівництвом був той самий Варрон, його "De arithmetica, de principiis numerorum" - вчення про числа в дусі піфагорійської школи, що надавала числам містичне значення (напр., 10, символ всесвіту: піфагорійський зошит (четвірка): 1 † 2 † 3 † 4). Читав він, ймовірно, і «Introductio arithmetica» Нікомаха з Герази, піфагорійця та послідовника Платона кінця I ст. по Р.Х., якого Апулей переклав латиною. Як блудний син із євангельської притчі (Лк. 15). Пс. 62, 8; Іс. 46, 3-4. De manu linguae mea: в оригіналі «рукою язика мого» пор. XI, 13 «рука уст моїх»; IX, 2 «віщувати мовою тростини». Пс. 18, 7 та Пс. 138, 15; дві перші глави є як би коментар до цього псалму. Грішники є хіба що темні плями у загальній картині світу. "Весь світ (universitas rerum) схожий на картину, де чорна фарба накладена на своє місце; він прекрасний навіть зі своїми грішниками, хоча, якщо їх розглядати самих по собі, вони потворні». («Про місто Боже», XI, 23). «У Писанні йдеться про ворогів Божих. Вони противяться Богу не через природу свою, але через свої пороки; Йому зашкодити вони не можуть, вони шкодять собі. Вони вороги Богові за бажанням своїм чинити опір Йому, а не по силах, що дозволяють завдати Йому шкоди». – Про град Божий, 12, 3. Обидва місця – прихована полеміка з маніхеями, які вважали, що цар мороку здобув реальну перемогу над царством світла. «Немає нікого, в кому б Бог не був присутній; він з усіма - і з тими, хто цього не знає »(Плотин. Еннеади. 6, 9, 7). Фавст з Мілєва (нині Міла, місто в Нумідії в 50 км на с.-в. від Костянтини) народився в бідній язичницькій родині, перейшов у маніхейство, провів частину життя в Римі, де став єпископом маніхеїв (у маніхеїв було 72 «єпископів»); вчителів»; їм були підпорядковані священики та диякони). Ймовірно, 382 р. приїхав до Карфагену, де й залишався до від'їзду Августина. Близько 385 р. був звинувачений у маніхействі та засланий на пустельний острів. Він написав книгу, де викладав основи маніхейської релігії. Бл. Августин відповів на неї прибл. 400 р. твором «Проти Фавста» із 33 книжок: кожна їх починається довгою цитатою з твори Фавста. Див. "Memoires des l'Academie des inscriptions et Belles" - Lettres, Paris, 1924. Судячи з контексту, йдеться про твори з астрономії та природної історії, але бл. Августин був взагалі знайомий із давньою філософією. Відомості свої він черпав із багатьох поважних джерел: знав доксографічний збірник Корнелія Цельса "Opiniones ominum philosophoruum", "Physicae opinions" Феофраста; «Successiones» Сотіна з їхніми біографічними вказівками. Дільс вважав, що філософська освіта Августина була значно вищою за звичайний рівень. H. Diels. "Doxographi graeci", 1879, Berl., нар. 174. Прем. 13, 9 . Точність астрономічних обчислень дуже вигравала порівняно з «маніхейськими байками». Наука допомогла Августину уникнути маніхеїв. Бл. Августин любив тлумачити алегоричні біблійні образи. «Подивися на «птахів небесних», на цих гордеців, про яких сказано, що до неба вони піднесли свою голову. Подивися, як вітром забирає їх у височінь. Подивися на «риб морських», тобто на цікавих, «які розгулюють по стежках морських», тобто в прірвах століття цього шукають тимчасове – те, що також швидко зникає, як «стежки морські»: їх заливає водою відразу ж після того, як по них пройшли людей «Польовими худобами» («На Псалми», 8, 9). Божественна мудрість незліченна, але Христос, Який був цією мудрістю ( 1Кор. 1, 30 ), припустив, щоб Його «порахували» як платника податей (Мф. 22, 17-21), показавши тим своє смирення, таке протилежне гордості філософів. «Рухнули»... порівн. Іс. 14, 12–13: «Як упав ти з неба, денниця, сину зорі! розбився об землю... А говорив у серці своєму: «Зійду на небо, вище зірок Божих піднесу мій престол». «Він (Мані) вчив нас про будову світу, про те, чому він створений, з чого створений... вчив, чому буває день і чому ніч, вчив про рух сонця та місяця» (Акти проти Фелікса, 1, 9). Ось як, напр., маніхеї пояснювали фази місяця: вона збільшувалася в міру того, як її навантажували звільненими частинками світла. Перевезши їх на сонце, вона ховалась. Важко сказати, чи був Святий Дух у розумінні Мані тим самим, чим і у розумінні християн. Деякі вчені думають, що під Утішителем він розумів мудреця, посланого Христом очистити і вдосконалити християнство. "Збагачувач" - ditator - слово це зустрічається вперше. Еф. 3, 13-14, 24; 1Петр. 2, 2 . Освіта Фавста мало здаватися дуже мізерним бл. Августину, котрий вже в ранньому своєму творі (Проти академіків, 3, 17–19) коротко виклав історію філософії від Платона до неоплатоників. У «Граді Божому» він цитує Платона, Гребля, Порфирія, Гомера, Вергілія, Еннія, Горація, Лукіана, Персія, Плавта, Теренція, Цицерона, Саллюстія, Лівія, Плінія, Сенеку, Апулея, Варрона, Геллія, Флора, не . У Римі студенти перебували під наглядом громадянської влади: Кодекс Феодосія, 14, 9, 1. Про студентські вдачі того часу див. І. Цвєтаєв. З життя найвищих шкіл Римської імперії. М., 1902, с. 78–114. Каплиця була розташована на Новій Площі на північ від Карфагену. У подальшому житті бл. Августин перебував під великим впливом творів цього великого карфагенського єпископа, якого шанували як мученика за віру (страчений в 258 р.), і як мудрого і досвідченого пастиря. Августин часто посилався на нього у суперечках із донатистами, як на борця за єдність Церкви. Первородний злочин, по бл. Августину включає: 1) спадкову провину і як наслідок її смертність; 2) безладність і слабкість людської душі, що виражається: а) у безсиллі волі, нездатної зважитися на добре; б) у незнанні Бога і добра; в) в активному прагненні злу. Думки ці коренилися у власному досвіді та самоспостереженні – «вмирали в Адамі» (1Кор. 15, 22). Будь-яка матерія, на думку маніхеїв, належить до царства мороку. Тому вони стверджували, що Христос у відсутності реального людського тіла і хресна смерть була уявною. Т. е. тілесної та духовної. Т. е. хліб і вино для Євхаристії. Пс. 117, 1; Пс. 137, 8 . Антитеза, що часто зустрічається у різних письменників (Філон, Діон Христосом, Юліан). Вендлянд вважав, що вона йде від Геракліта. Див P. Wendland . "Betrogene Betrüger", Rhein. Museums, 1894, Ст 49, 5. 309–310. Див прим. 49 до книги ІІІ. Т. е. Зло не було в ньому особливим початком, яке можна було відокремити від його особистості. «Добра душа», за вченням маніхеїв, була часткою Божества. Бл. Августин, слідуючи маніхеям, повинен визнати, що коли він грішить, то Сам Бог зазнає поразки. Бл. Августин припускав, що скептицизм Нової Академії лише прикривав її справжню мету: захистити спіритуалізм Платона від матеріалістичної критики стоїків та епікурейців. За вченням маніхеїв, на півночі знаходиться царство добра і світла, на півдні - мороку та матерії; царство мороку вдається клином («клин маніхеїв») у царство світла. Для пояснення цього «клина» Августин взяв звичайний у римській старовині хліб, який формували так, що його легко було розламати на чотири клиноподібні частини; у царстві світла було три білих «клина», нескінченних вгору, вниз та в обидва боки; четвертий "клин", чорний, належав царству мороку, був нескінченний у глибину і в довжину; вгорі над цією «землею мороку» тяглася нескінченна порожнеча (Бл. Августин. Проти маніхейських єпископів, 21). Варто відзначити іронію в цій комбінації протиріч: нескінченну і вужчу або ширшу. Зрозуміти христологію маніхеїв досить важко, бо, по-перше, первісна концепція її контамінувалась із місцевими повір'ями; по-друге, самі маніхеї, зважаючи на її таємний характер, любили обмежуватися натяками, і, по-третє, маніхейські тексти, що стосуються христології, збережені противниками маніхеїв, які, спростовуючи зокрема, упускали загальний зміст. Деякі положення все-таки можна вловити: владика світла посилає для боротьби з «племенем мороку» «першої людини»; «ви хочете, щоб сина цієї першої людини вважали Господом Ісусом Христом» (Проти Фавста, 2, 3–4). Він не народжений від Діви: людське народження, тобто змішання з матерією, недостойне Божества. Людське у Христі лише видимість. «У нас три Христи: одного породила земля, зачавши від Св. Духа: він висить не тільки на кожному дереві, а й перебуває в травах; іншого розіп'яли юдеї при Понтії Пілаті; третій розділився між сонцем і місяцем» (Проти Фавста, 20, 11). Хто був цей Еллідій, невідомо. «Коли супротивники кажуть тобі «доведи», ти не звертаєшся до рукописів більш вірних, чисельніших, старіших чи написаних іншою мовою, з якої було зроблено переклад. Ти просто кажеш: «Це я приймаю як справжнє, тому що це мене підтримує, а то я відкидаю, тому що мені суперечить». То ти міряло істини? (Проти Фавста, 11, 2). Пс. 138, 22 . «Ненавидіти досконалою ненавистю – значить не ненавидіти людей через їхні пороки і не любити вади через людей» (Бл. Августин. «На Псалми»). Префект міста (тобто Риму) – одне із найбільших чиновників Римської імперії, який відає всім життям величезного міста, одноосібний розпорядник у всіх міських справах. Пост цей у 384 р. обіймав Сіммах, оратор та письменник. Як префект міста, він повинен був знати всіх граматики і ритори, що викладали в Римі, школа в цей час була державною. Медіоланці зверталися до нього як до голови міста, і як до письменника, на оцінку якого можна було покластися. Міста вже з І ст. Римської імперії починають влаштовувати в себе школи, які містяться на міські кошти. Між тими, хто бажав зайняти вчительську кафедру, відбувається конкурс; медіоланці надали пристрій його Сіммаху. Бл. Августин, отримавши схвалення Сіммаха, ставав, хоч і неофіційно (для затвердження на посаді потрібно ще рішення міської ради, але в даному випадку це виявлялося порожньою формальністю), державним чиновником і як наступний до місця призначення міг «користуватися кіньми, призначеними для їзди по державній потребі». Медіолан з часу Діоклетіана і до взяття його Аттілою був місцем перебування імператора Заходу. Пс. 80, 17; Пс. 103, 15; Пс. 44, 8 . Т. е. з гостинністю справжнього єпископа. 1Тим. 3, 2 . Підстави, якими бл. Августин пішов від маніхеїв: 1) їхня система не задовольнила його духовного голоду: він шукав Бога, а йому пропонували казки про сонце та місяць; вимагаючи аскетизму, вони могли дати сили для самоприборкання («Про користь віри», 1, 3); 2) моральність деяких «обраних» не відповідала її вимогам («Про звичаї маніхеїв», 68–72); 3) «вони були промовистішими в спростуванні інших, і не такі сильні в доказах свого» («Про користь віри», 1, 2, порівн. 7, 3); 4) їхнє твердження, що всі тексти Писання, що суперечать їхньому вченню, суть вставки, абсурдно («Про користь віри», 3, 7; 5, 21); 5) хибність їхньої «астрономії» («Сповідь», V, 6 IX, 12 6) Фавст, людина неосвічена, був прославленим учителем у цій секті. Чого ж вартувала вся секта? Пс. 34:6, 72:26, ​​67:23. Це місце бл. Августин пояснює так: «У безодні мирській лежать потонули під вантажем гріхів». Моніка приїхала до Мілану навесні 385 р. Брамник, цвинтарний сторож, у цей час був разом з іподияконами, читцями і служками зарахований до молодших членів кліру (Код. Феодосія, 13, 1). Ставши священиком, бл. Августин використав весь свій вплив на те, щоб знищити цей звичай і в Африці. Див. «Листи» 9–10 до Аліпія, єпископа Тагасти, і 22, 3–6 до Аврелія, єпископа Карфагенського. Крім своєї подібності з язичницькими поминками, свято це часто служило приводом для п'яних і розгульних гулянок. Натяк на церковну службу, якою бл. Августин постарався замінити звичні поминки: «Я вмовляв їх прийти опівдні послухати читання Писання і спів псалмів: таким чином, у більшій чистоті слід справляти цей день» (з вищезгаданого листа до Аліпія). Язичницькі поминки завжди супроводжувалися гулянками біля могил померлих. Церквою встановлено був звичай у свято поминання мучеників здійснювати літургію і причащати віруючих на тому цвинтарі, де лежали останки мучеників, чию «пам'ять чинили». Буквально: «пережовувала». Бл. Августин порівнював людей, які роздумували над словами Писання і неодноразово поверталися до того самого тексту, з жуйними тваринами. Мовчазне читання Амвросія здавалося дивовижним; давні читали вголос. Те, що бл. Августин заперечував у Церкві, дотримуючись маніхеїв і вважаючи, що вона приписує Богові людську подобу, Церквою саме відкидалося. Августин радіє, що його думки збігаються з церковною вірою і соромиться своєї помилки. Точний переказ παιτακου κα ουδαμου неоплатоніків. Див Енн. 3, 9, 4; 5, 5, 8 та 9. У творах, написаних невдовзі після звернення, бл. Августин говорить про геометрію та арифметику як про науки, що підтверджують існування непорушної істини; вони ніби відчиняють двері у світ духовний (Монологи, 1, 4, 9; «Про порядок», 2, 19, 50; «Про вільну волю», 2, 8, 20). «Істинна релігія може бути придбана лише послухом авторитетному наказу і вірою в те, що згодом, якщо людина буде добре жити і виявиться гідною, вона все осягне і зрозуміє» (Про користь віри, 9). «Ніхто не може знайти Бога, якщо раніше не повірить у те, що потім дізнається» (Про вільну волю, 2, 2, 6). «Зрозумій моє слово, щоб повірити йому; повір слово Божому, щоб зрозуміти його» (Проповіді, 4, 3). «Важко розглянути і дізнатися про сутність Бога, Який, не змінюючись, творить те, що змінюється, поза часом створює тимчасове. Тому щоб несказанним чином побачити невимовне, треба очистити розум; якщо він ще не очищений, нас живить віра і веде якимись доступними дорогами до того, щоб зробити нас здатними до сприйняття цього (несказаного)» («Про Трійцю») Августин докладно розвиває думку про роль довіри в людському житті в De fide rerum, quae non videntur, 1–2; «Про користь віри», 9–14, 21–32. Яких філософів читав молодий Августин? Оскільки йдеться про існування Бога і про Провидіння, то можна подумати, про Цицерона та його «Про природу богів», але Августин, ймовірно, його прямо б і назвав. Швидше за все, він читав доксографічні збірки (тобто збірки думок різних філософів), де питання про природу божества трактуються докладно (H.Diels, ук. соч., с. 297-307), а про Провидіння коротко (там же, с. 329-330). Аристотель та Епікур заперечували турботу богів про людину; Стоїки думали, що «боги дбають про важливе і нехтують малим» (Цицерон. Про природу богів, 2, 66). Августин відкидав це «зневажливе провидіння» (Про природу, I, 1). Altitudo Sacramentorum. Йдеться про символічне («духовне») тлумачення Писання, яке Августин почув від Амвросія і яке сягає Оригена і ап. Павлу (Гал. 4, 22 - 31). Sacramentum означає чуттєву, що безпосередньо сприймається реальність, через яку осягається істина духовна. Писання є Sacramentum: факти, про які він розповідає, можна розуміти і буквально, у прямому значенні, але ці реальні факти розкривають і глибини духовних істин. Панегірик імператору Валентиніану II з приводу десятої річниці його царювання, яку святкували 22 листопада 385 р. Августин як офіційний вчитель риторської школи мав написати його. Африканська аморальність увійшла до приказки: «Хто не знає, що всі взагалі африканці безсоромні, крім тих, які звернулися до Бога» (Сальвіан. Про правління Боже, 7, 16). Карфаген він особливо виділяє: «У цьому місті немає частини, яка не була б сповнена гидоти. Чи є в місті площа або провулок, який не був би непотрібним будинком» (там же, 17). (Сальвіан був священиком у Массилії – Марсель – у середині V в.). Цирк – у давніх це місце, де відбувалися кінський біг. Про захоплення цирком див. Пліній. "Листи" Аліпій був єпископом у Тагасті вже 395 р.; рік його смерті невідомий, але у 428 – 429 р.р. він живий і обіймав посаду архієпископа Нумідії. Він завжди підтримував Августина у боротьбі з єресями як учень і як друг. Див P. Monceaux. "Histoire litteraire de l'Afrique chrétienne", Paris, 1923, v. VII, нар. 54–58. Етика маніхеїв наказувала «три печатки»: «друк рота» – заборонені брехня, блюзнірство, відступництво, клятва; «друк руки» – заборонено вбивати людей та тварин, знищувати рослини; "друк лона" - наказано утримуватися від статевого спілкування. Судячи зі слів Августина, маніхеї не дуже суворо виконували ці розпорядження. Августина цікавила психологія юрби. Див «Сповідь», кн. II, гол. 8–9 (крадіжка груш у дружній компанії). Тут тонко і точно зображено її впливом геть людини. Декламацією називалася мова, яку учень становив на тему, задану вчителем, потім вивчав її напам'ять і вимовляв («декламував») у класі у присутності учнів та всіх, хто захотів прийти послухати юного оратора. Декламація була завершенням та вінцем викладання у риторській школі. Стародавні писали гострою паличкою (стилем) на дощечках, покритих шаром воску. Вулиця Ювелірів була під Форумом і з'єднувалася з ним сходами. Розбір позовів став одним із постійних обов'язків єпископа: віруючі не хотіли звертатися до язичницького суду. Посидій, біограф Августина, розповідає, що Августин цілий день займався судовим розглядом. Це була дуже висока посада, яка «табелями про ранги» йшла відразу за консулярами (колишніми консулами): вони відали імператорськими фінансами по всьому окрузі. Асесори – це юрисконсульти, які зобов'язані допомагати офіційним особам з питань юридичних. Аліпій, мабуть, не захотів, щоб переписувачі, зайняті листуванням офіційних документів і отримували за це плату із суддівських коштів, переписували книги для нього, отримуючи винагороду з тих самих коштів. Практика ця, мабуть, була поширена і навіть не заборонялася («влада дозволяла»). Т. е. коли мені готуватися до занять. За вченням Епікура, який вважав смерть повним знищенням і душі, і тіла. Августин мріє про посаду praeses. Після реорганізації імперії при Діоклетіані та Костянтині число провінцій було збільшено; правителі в залежності від важливості керованих областей та обсягу своєї юрисдикції ділилися на три класи: консуляри, коректори, президи. На Заході було 22 консули, 3 коректори та 31 презид. Останні правителі, третього класу, розпоряджалися у невеликих провінціях. «Я знав, що можу бути поміркованим тільки, якщо мені дарує Бог» (пор. Прем., 8, 21). Августин часто користується цією метафорою, коли йдеться про любов до красивих предметів, про фізичну насолоду, тілесні бажання, взагалі про все, що прив'язує людину до тлінної, минущої. «Шлюбним віком» вважався дванадцятирічний (Юстин. Інст. 1, 10, 22). Ідея цього «філософського фаланстера» була, ймовірно, підказана маніхейським монастирем, заснованим у Римі якимсь Констанцієм («Про вдачі маніхеїв», 20, 74; Проти Фавста, 5, 5) і проектом «Платонова міста», який був у неоплатонірів і про який Гребля», прикладеної до «Еннеад». Пс. 32, 10, 11; Притч. 19, 21 . Союз із цією жінкою, за тодішніми поняттями, аж ніяк не був ні ганебним, ні поганим. Римське право визнавало конкубінат законним союзом, щоправда, дещо нижчим порядком. Lex Julia і Papia Poppaea («Римські закони про союз чоловіка і жінки») нині загублені, але Гейнецький (німецький юрист, 1681 – 1741), який читав їх, каже, що там було сказано: «Тих, кого не можна за цим законом взяти за дружину», можна мати на. У законі 425 р. конкубінат названо «законним союзом». Церковний собор у Толедо в 403 р. вирішував це питання відповідно до римського права: «Якщо одружена людина заведе наложницю, то нехай буде позбавлений причастя. Якщо неодружений візьме як дружину наложницю, його причастя позбавляти не слід. Слід задовольнятися союзом з однією жінкою, чи то наложниця, чи дружина, як будь-кому». Спілка з невідомою жінкою, про яку говорить Августин, була заснована на міцній прихильності. Узаконити його заважало, певне, соціальне становище цієї жінки: мабуть, вона була отпущенницей. «У будь-якій схильній до зміни істоті смерть є не що інше, як зміна, бо знищує в ньому те, що було» («Проти маніхеїв», 2, 12, 2). "Молодість" - adulescentia - вік від 15 до 30. Non te cogitabam («я не думав Тебе»): cogitatio – у бл. Августина це процес, в якому душа збирає всі свої знання, в ній приховано існуючі, а потім зосереджує на них всю увагу. Августин хоче скласти «ідею Бога», але ця ідея на півдорозі між поняттям та образом. Бл. Августин розуміє, мабуть, заняття філософією. Звільнившись від маніхейського матеріалізму, Августин зберігає ще деякий наліт його: він не може зрозуміти Бога як суто духовну реальність: «духовне» зводиться в нього до ідеї якогось «математичного простору», тобто простору, мислимого незалежно від тіл, що його наповнюють. «Серце» у значенні біблійному – місце правильних і глибоких думок, місце, де людина бачить істину і до неї приліплюється. Це близько до розуміння Паскаля: і для нього серце вище за розум, воно бачить «початки» і охоплює істину, недоступну розуму. «Ожирів серцем» (Іс. 6, 9–10): жир, у якому немає ні м'язів, ні нервів, ніби виключений із діяльного життя. Intentio ("намір", "напруга") - бл. Августин не помічав, що для подолання свого матеріалізму йому достатньо було звернути увагу на свою intentio, духовну енергію, трансцендентну по відношенню до всіх образів. Див прим. 39 до кн. V «Сповіді» (У цій публікації – кн.5, гл.10, виноска 1 Частка світла, що опинилася в результаті битви між світлом і мороком у полоні у племені мороку. Боротьба між царством світла та царством мороку – основне становище маніхеїв. Питання Небридія завдавало їх вченню удару, дійсно, нищівного. Бл. Августин скористався його аргументацією у публічному диспуті з одним «обраним», на ім'я Фелікс. Бачачи, що логічним висновком з маніхейства є визнання божества, якому можна завдати шкоди, Фелікс зрікся маніхейства («Акти проти Фелікса», 2, 32). Христологія маніхеїв була плутаною і суперечливою: Христос то був Словом, яке прийшло до людей, щоб повернути їх у царство світла, то тільки персоніфікацією елементів світла, які є і в людській душі (див. прим. 47 до кн. V «Сповіді» [У цій публікації – кн. 9, кн. Августин думає, що таке вирішення проблеми зла, при якому він змушений буде визнати Бога таким, що змінюється, буде рішенням грішним, і людина, яка прийняла його, сама стане «причиною зла»: повинен буде в поширенні хибних думок. Августин натякає на проповіді Амвросія, який вважав причину зла у вільній волі. Згодом Августин скаже: «Злом називається і те, що людина робить, і те, що вона терпить. Перше – це гріх, друге – покарання... Людина чинить зло, що хоче, і терпить зло, якого хоче» («Проти маніхеїв», 26). Невдача Августина у вирішенні проблеми зла пояснюється тим, що він шукає причину зла субстанційну, зовнішню по відношенню до злої волі; нижче (гл. 16) він вже скаже, що зло не є самостійна субстанція, але збоченість волі. Остаточне вирішення питання дано Августином у «Про вільну волю», 3, 17, 47 і особливо в «Проти донатистів», 12, 7–8. Плотин проповідував, що το εν – абсолютна єдність, водночас і буття і дія, що вона цілком вільна, що його воля ідентична його субстанції, а його сила, «непохитна і нерухома», є чимось найбільшим, тому що вона – το εν (Енн. 6, 8). Знав ці розділи бл. Августин? писав, згадуючи про них? "Небо небес" - над нашим зримим небом. Див кн. XII «Сповіді». "Прикрашене" - distinctum; див. Цицерон. "Про природу богів", 2, 37: "caelum astris distinctum" ("небо, зірками прикрашене"). Плотин говорив, що світ спочиває в «світовій Душі, як невід у воді, і як невід просочений водою, так і світ проникнуть Душею в усіх частинах своїх» (Енн. 4, 3, 9). У пошуках причини зла бл. Августин висловлює припущення, що зла немає, але відмовляється від нього, подумавши про страх перед злом: якщо зла немає, то страх є зло. Про проблему часу див. «Сповідь», XI, 12–16 Грецька філософія з часів Платона в матерії бачила корінь зла та безладдя: «Матерія причина душевної слабкості, вона причина зла. Вона первісне зло» (Енн., 1, 8, 14). «Ми не повинні уподібнюватися тим, хто не вірить, що всемогутній Бог міг щось зробити з нічого, посилаючись на те, що майстри та ремісники нічого не можуть спрацювати, не маючи матеріалу для роботи» (Про «Буття» проти маніхеїв, 1, 6, 10). Августин з дитинства зберіг історичний образ Христа і любов до Нього, яка і змусила його відчувати недостатність філософії. Див. «Сповідь», IV, 3–5 та прим. до них. Чи відійшов уже тоді Августин від астрології, чи це сталося в Римі чи в Мілані, ми не знаємо: невідомо, хто був Фірмін і де він жив. Негативне ставлення до астрології пояснюється інтересом Августина до проблеми зла: ні дуалізм маніхеїв, ні астральний фаталізм її не дозволяли. Мається на увазі або посібник з астрології, або таблиці знаків Зодіаку. Становище зірок під час народження дитини було підставою для гороскопа. У оригіналі dealbatiores vias – «білі, побілені дороги». В Узбекистані і зараз наказують «Білому шляху», який виїжджає побажанням. Такі записи про день і час народження робив батько Фірміна та його приятель. Вони були необхідні складання гороскопа. Йдеться не про молитву, а про болючі пошуки істини, щирість яких приваблює милосердя Боже. Порфирій у своїх "Aphormai", 40, пише, що душа знаходить Бога, входячи в себе і очищаючись від усіх чуттєвих сприйняттів; «Відкинувши все зовнішнє, слід звернутися до внутрішнього» (Плотін. Енн. 6. 9, 7). «Нехай душа, роздумуючи над собою, прагне порядку, що відповідає її природі. Бути нижче Того, Кому вона має підкорятися; вище за те, вище за що вона і поставлена; нижче Того, Хто має нею керувати; вище, ніж вона повинна керувати» («Про Трійцю» 10, 7). Людині призначено підніматися до уподібнення до Бога, але зробити це можна тільки з Божою допомогою; людських сил тут мало: людина має зрозуміти своє місце у світі і «служити Богу», підкорятися Йому. Йов. 15, 26 . Буквальний переклад: безбожний «кинувся на нього в гордості під товстою спиною свого щита». Respiramentum («перепочинок») – слово зустрічається лише у Августина. «З них (неоплатоніків) дуже відомі греки: Гребель, Ямвліх, Порфирій; обома мовами, тобто грецькою і латиною, писав Апулей африканець» («Про місто Боже», 8, 12). Августин добре знав і Плотіна, і Порфирія; Ямвліха він ніде не цитує. Переклав неоплатоників (ймовірно, Плотіна та Порфирія) латинською знаменитий ритор Вікторин, про який Августин розповідає в наступній книзі. Цей переклад читав Августин; тепер він загублений. Див P. Monceaux. "Histoire litteraire de l'Afrique chrétienne", Paris, 1905, v. III, нар. 394. Хто дав Августину ці книги, невідомо. Зв'язки християнства з неоплатонізмом недостатньо вивчені. Відомо, що Плотін знав християн; його вчитель Амоній Саак був принаймні якийсь період свого життя християнином; безпосередні учні Плотіна знали Новий Заповіт. Амелій, учень Плотіна, проводив паралель між Логосом Іоанна та Логосом Геракліта; Симпліціан, духівник Амвросія, знав ці зближення. Августин чув від нього, як один неоплатонік висловив бажання, щоб перші вірші Євангелія від Іоанна були золотими літерами написані в церкві та на майданах (Проти донатистів, 10, 29). І ці розмови та власні роздуми спонукали Августина провести паралель між Євангелієм та неоплатонізмом. «Той, хто пізнає себе, дізнається, звідки він» (Енн. 6, 9, 7). І Плотін каже, що νους істинне світло, що не живе незмінно в нашій душі (Енн. 5, 3, 3). «Народилося» (про Христа) вм. «народилися» (про людей, які увірували в Нього); Тертуліан (De carne Christi, 19) наполягав на цьому читанні. Трійця Гребля включала το εν – «Одно», таємниче Першопочаток, ο νους – чистий Розум і η ψυκη – Космічну Душу. Зі слів Августина можна зробити висновок, що члени цієї трійці рівні між собою, але це не так: νους є еманацією το εν і менше його (Енн. 5, 1, 6). ін. 1, 16 . За вченням неоплатоніків, людина є мікрокосм, і розум у людині є проявом Чистого νους, другої особи греблі трійці. Коли ми живемо в згоді з цим, вищим Розумом, то ми «наче наповнюємося ним» (Ен. 5,3,3–4). Рим. 1, 23 . Порфирій та його послідовники постаралися, на противагу зростаючому впливу християнства, знайти філософське обґрунтування для язичницького культу. Безпосередня згадка про «єгипетську їжу» дозволяє думати, що Августин мав на увазі твір Порфирія «Про утримання від м'яса», 4, 9, де він схвально відгукується про шанування тварин в Єгипті: «Вони знали, що божество торкнулося не тільки людини, а душа на землі всі. Тому вони надавали божеські почесті всім тваринам, поєднували в одного звіра і людину та пташині тіла з людськими». Весь цей коротенький абзац є рядом метафор: «єгипетська їжа» – це філософія неоплатоників. Ісав, старший син Ісаака, продав за сочевичну юшку первородство («чечевиця – це їжа єгиптян, в Єгипті її достаток, олександрійську сочевицю звеличують і привозять навіть до нас», – На Псалми, 46, 6). Августин не захотів відмовитися від християнства заради філософії, не захотів «жувати єгипетську їжу». Як євреї зажадали колись, щоб їм було відлито золоте тілець, якому вони могли б поклонятися замість Яхве, так і неоплатоніки схвалювали культ тварин (див. прим. 53). Яків, «молодший», символізує християн, які звернулися з язичництва: вони попереду «старших» – євреїв. Серед тих, хто «пішов з Єгипту, навантажений золотом, сріблом та одягом», бл. Августин називає Кіпріана, Лактанція, Вікторина, Оптата, Гіларія («Про християнське вчення», 2, 40, 61), тобто християн, які звернулися з язичництва: вони взяли з язичницької культури все найкраще. Ориген користується тією ж метафорою, умовляючи свого учня Григорія (Чудотворця) використовувати свої знання на службу християнству, «бо судини святого святих були зроблені з видобутку, який Ізраїль забрав з Єгипту» ( Григорій Чудотворець. "Листи" Ап. Павло у своїй промові до афінян. – Діян. 17, 28 . Т. е. з того ж метафоричного "Єгипту" - від язичників. Пс. 29, 11 . Бл. Августин зобов'язаний неоплатонікам доктриною і шляхом «пізнання себе»: душа починає розмірковувати сама з себе, «входить у себе», зрікаючись світу чуттєвого; для неоплатоників початок мудрості у покорі божественному наказу «пізнати себе» (Енн. 4, 3, 1). Гребель починає свої вказівки про те, як душа може досягти видіння Бога, словами: "Увійди в себе" (Енн. 1, 6, 9). Душа, увійшовши в себе, шукає очиститися і приготувати себе до єднання з Богом – «єдиним істинним світлом», яке неможливо визначити: «Він більший за всяку міру і найкраще» (Енн. 1, 6, 9). Бог є світло – не той, що бачать ці очі, а той, Який бачить серце наше, коли ти служиш: «Він істина» (Про Трійцю, 8, 2, 3). «У божественній сутності ніщо не змінюється... вічна там істина, вічне кохання, справжня вічність; улюблена там вічність, улюблена істина» («Про Трійцю» «Той, чий зір недостатньо очищений, нічого не побачить, хоча б хтось інший і вказував йому на присутність того, що можна побачити» (Енн. 1, 6, 9). In regione dissimilitudinis – «У країні відмінності». Цей вислів Августин взяв у Плотіна (Енн. 1, 8, 13); воно йде від Платона (Політика, 273 а); ми зустрінемо його у Амвросія, Євсевія Кесарійського, Прокла, Симпліція, в аскетичній літературі воно втрималося до XVIII ст. У Плотіна воно стоїть у контексті, де йдеться не про ставлення душі до Бога, а лише про те, що вона в полоні у чуттєвої реальності, яка нижча за душу; увійти в цю «країну несхожості» – означає впасти в темну трясовину і померти, оскільки душа, занурена в матерію, вмирає. Душа не бачить своєї протилежності Богові, бо входить до цієї країни, продовжуючи вже звичний для неї шлях віддалення від Бога. Коли Августин звернувся до Бога, він відчув прірву між Ним і собою, причому тут різниця радикальна, онтологічна: різниця між творцем і тварюкою. І Плотін приймає різницю між людиною і Божеством, але ця різниця зникає, як тільки душа відривається від чуттєвого, щоб знайти у власній, властивій їй структурі ті вищі реальності, які її й становлять: немає метафізичної відстані між душею і Богом, вона існує тільки для «людини чуттєвої», для «внутрішньої людини». Що людина відчуває себе dissimilis, несхожою Богові, з моменту, коли вона Його бачить, що це несхожість – несхожість Істоти абсолютної і істоти тварного – ось основні поправки Августина до Гребля. Рим. 1, 20 . Класичне місце, яке вживають отці Церкви та схоластичні письменники: існування Бога підтверджується існуванням світу та його красою. Зло не є самостійним початком, як вчили маніхеї, «зло взагалі слід розуміти, як зменшення добра» (Енн. 3, 2, 5). Найбільша можливість погіршення, «псування» передбачає споконвічно закладене в природі «добро» («Про звичаї маніхеїв», 2,6–7,8–9). Побут. 1, 31 . Августин вважає, що гармонія краща за одноманітність. Гармонія створюється різноманітністю, а різноманітність передбачає градацію "доброго". Гребель стверджував, що відмінність у ступенях добра має на меті створити «сприйману розумом строкатість» (Енн. 3, 2, 11). Гребель стверджував, що з матеріального світу можливе лише відносне досконалість (Енн. 3, 2, 7). Августин, думаючи про світ у цілому, не бажає, щоб окремі предмети в ньому виявилися кращими за ціле: вища (хороша), звичайно, краща за нижчу (гіршу); але все разом узяте виявляється краще за хороше, взяте окремо. Гребель порівнював тих, хто дорікає Богові за окремі створіння Його, з людьми, які знаходять, що картина погана тому, що не всі барви на ній яскраві; а трагедія нікуди годиться тому, що в ній виведені не одні герої (Енн. 3, 2, 11). У кн. ХІ розвиває цю тему. «Душа, яка відчуває через тіло» – το αισθτικον την ψυχης Гребель – отримує враження через органи чуття; «внутрішня сила» ( interior sensus , 1, 31) корелює: а) враження одне з одним і б) з суб'єктом, одержуючим ці враження. У неоплатоників ця здатність прямо приписана силі сприйняття δυναμις αισθαμετθαι ; «здатність розмірковувати» το εν φυχη λογιζομενον має справу, з одного боку, про те, що дано органами почуттів, з другого, з концепціями, початок яких у Чистому Розумі. Містична інтуїція, яка була метою неоплатоніків. Августин до хрещення вважав Христа, так само як неоплатоніки, тільки людиною високої мудрості і «повною людиною», тобто таким, що має тіло, душу і розум. Аполлінарій, єпископ Лаодикійський († 382), стверджував, що Христос мав людське тіло і Божественний розум ( νους θειος ), але не людську розумну душу ( ψυχη λογικη ). «Православна Церква стверджує, що людина, у якої зодягнулася Божественна мудрість, мала все, що й інші люди, цілісну людську природу» («На Псалми», 29,2–3). Фотин, єпископ Сірмії (бл. 340 р.), оголошував Христа людиною, яку відрізняє від інших лише його чудове народження і повнота благодаті, дарована йому за його моральну досконалість. Фотин був скинутий Сирмійським Собором 351 р. 1Кор. 11, 19 . Вінцент (Вікентій) Ліринський так пояснював цю думку св. Павла: «Має бути єресям, – каже він, – щоб виявились серед нас люди випробувані. Він ніби каже: єресіархи тому не відразу з волі Божої знищуються, щоб стало ясно, наскільки кожен міцний, вірний і затверджений у православній вірі. І справді, коли закипить щось нове, відразу видно важкі зерна і легковагова м'яка, і легко тоді вимітається з струму те, що не могло залишитися на струмі, не маючи ваги». Августин називає дві небезпеки, на які він наражався, якби обмежився читанням тільки книг неоплатоників: 1) він міг відійти від християнської віри; 2) повірити, що філософія могла дати душі те саме, що й Писання. Про вплив ап. Павла Гарнак писав: «Маркіон після апостольських отців; Іриней, Климент та Оріген після апологетів; Августин після грецьких батьків; великі реформатори середньовіччя у лоні середньовічної Церкви від Агобарда до Весселя; Лютер після схоластиків; янсенізм після Тридентського Собору – у всіх цих людях діяв і вів до реформації Павло» (Історія догматів, 1, 136). Т. е. дияволу. - Євр. 2, 14 . "Створив" - один з опорних текстів для аріан. Августин відносив «створив» до людської природи і розумів «на початку твоїх шляхів» як свідчення про людську природу Христа, через яку люди наблизилися до Бога. Ап. Павло так назвав себе (1Кор. 15, 9; Ефес. 3, 8). Августин намічає свій подальший шлях: йому слід вивести зі своєї нової віри практичні висновки, слід здійснити її у житті. Порівн. 1Кор. 5, 7 . Христос сказав про Себе: «Я дорога...» (Ів. 14, 62). Про походження та юність Сімпліціана (помер бл. 400 – 401) нічого не відомо. Він був духовним отцем Амвросія і наступником його з єпископства. Августин познайомився з ним в 386 р. Амвросій характеризував його як людину гострого розуму, що вміло викривав «філософські вчення, що ухилялися від істини» («Листи»). Соліньяк, автор останнього коментаря до Августина, тлумачив ці слова так: «Один жив у помірності, інший у шлюбі». Йов. 28, 28 та Рим. 1, 22; Притч. 3, 7 . Вікторин, знаменитий промовець і вчитель риторики. Народився прибл. 300 р. у проконсульській Африці, бл. 340 р. переселився до Риму. Гарячий послідовник Плотіна, переклав на латинську кілька його творів і «Isagoge» Порфирія. Християнство прийняв прибл. 355 р. Статуя йому було поставлено форумі Трояна. Кільк. 2, 8; Матф. 11, 25; Твердження це безперечно перебільшено. У всякому разі, через 30 років Амвросій стверджував, що в римському сенаті сенатори-християни становили більшість («Листи»). Приймаю кон'єктуру Соліньяка. Читання різних рукописів: popilies iam, popilius iam, popilosiam, populuosiam і populiosirim не допомагають усвідомити сенс, чому і був запропонований ряд виправлень, які нічого по суті не покращували. Соліньяк запропонував читати popillo Osiri («немовля Озіріс») виходячи з таких міркувань: у тексті, з якого робив копію переписувач, стояло якесь вчене слово, яке переписувач не розібрав і яке означало божество з містерій, причому єгипетське. Кон'єктура Соліньяка підкріплена ще тим, що текст В (рукопис XI ст.) дає читання: populiosirim. Infans fontis («дитя джерела») – технічне визначення новохрещених Вавилон у Старому Завіті – символ гордині (Пс. 28, 5). Лк. 12, 9; Мк. 8, 38; Матф. 10, 31-33. Якщо язичник хотів перейти в християнство, то над ним здійснювали певну церемонію: священик осяяв його хрестом, покладав на нього руки і давав йому крупицю освяченої солі зі словами: «Прийми сіль мудрості, що вводиться зі світом у вічне життя». Після цього він був «оголошеним»- катехуменом (від грецького κατιχεω – усно наставляти). Якщо катехумен хотів потім хреститися, то він «давав своє ім'я» і його на початку Великого посту вносили до списку бажаючих хреститися. Хрещення відбувалося на великодньому тижні. Ось ця «хрещальна формула», древній Символ віри: «Вірую у всемогутність Бога Отця і в Христа Ісуса, єдиного Сина Його, Господа нашого, що народився від Духа Святого і Марії Діви, розп'ятого за Понтія Пилата і похованого. Він воскрес із мертвих третього дня, зійшов на небеса і сидить праворуч від Отця: він прийде судити живих і мертвих. І в Духа Святого; Святу Церкву; відпущення гріхів і воскресіння плоті». Божевільні – колишні учні ритора Вікторина, язичники. Лк. 15, 4-6, 7-8, 11-32. Августин має на увазі ангелів. Єврейське ім'я ап. Павла було Савл. Думка, що він став називатися Павлом на ім'я кіпрського проконсула Сергія Павла, першого язичника, зверненого ним у християнство (Дії 13, 6-12), не має підстави. У євреїв діаспори було у звичаї приймати друге ім'я, під яким вони у місцевому, навколишньому язичницькому середовищі і були відомі; звичай цей зберігається багатьма досі. В даному випадку, латинське ім'я апостола Павла на підставі Церковного Переказу пояснюється трьома обставинами, які легко затвердили за ним це ім'я, назва: 1) за переказами, він був маленького зросту (лат. paulus – малий); 2) сам називає себе "найменшим з апостолів" - 1Кор. 15, 9 і див. ще Еф. 3, 8) мав римське громадянство, "народився в ньому" - Деян. 22, 27 - 28 . Це ім'я щодо апостола язичників виявилося настільки придатним з усіх боків, що воно скоро стало його апостольським ім'ям, і сам він, як це видно з послань, охоче прийняв його: всі свої послання він починає цим новим своїм – апостольським ім'ям, і, нарешті, самі учні Господа – дванадцять апостолів3. Християнство дуже рано звернулося зі своєю проповіддю до вищих класів. Повернені з аристократії були вже в I столітті, їх кількість особливо збільшується з часу імператора Коммода (180-192). A. Harnack . "Die Mission und Ausbreitung des Christentums", 1915, Ст II, 5. 30-47. Закон цей, який мав на меті знищити вплив учителів-християн у школі, був виданий у 362 р. Libido - розбещеність, розпуста. Воно приводить душу в безлад, вириває її з-під влади розуму. «Звичка» – це особиста згода на libido, яке її зміцнює: «Від гріха гріх і до гріха гріх через гріх» («На Псалми», 57, 4). Це стан людини, підпорядкованої гріху та злій звичці. "Жорстокому рабству" протилежне "вільне рабство", коли "служити змушує не необхідність, а любов" ("На Псалми", 99, 8). Тонкий психологічний та моральний аналіз: Августин у боротьбі, вищі прагнення беруть гору, але ні «хіть», ні «звичка» ще не зжиті. Августин усвідомлює, що кожна людська дія обумовлена ​​минулим і, у свою чергу, зумовлює майбутнє. Melius tuae caritati me dedere Quam malae cupiditati cedere Sed illud placebat et vin Hoc libebat et vincebat. Антитези та асонанси дуже важкі для перекладу. У цих старанно відібраних словах виражена психологія моральної свободи: «поступаючись бажанню», людина зазнає поразки, потрапляє в полон похоті та звички; "віддаючи себе", він робить вільний вибір, звільняється від cupiditas. Див прим. 38 до кн. VI «Сповіді» (У цій публікації – кн.6, гл.10, виноска 1). Припускають, що життя Антонія Великого було написано св. Опанасом бл. 357 р., приблизно через рік після смерті знаменитого самітника. Житіє це було переведено латиною Євагрієм Антіохійським до 388 р. Збереглися оригінал і переклад. Антоній, як вважається, рід. в 251 р., 20 років провів у пустелі у суворій усамітненні. Поступово навколо нього зібралися учні, і він заснував гуртожиток, з якого почалися монастирі. «Бачив я обитель святих у Мілані; було їх чимало, а на чолі стояв один єдиний священик, чоловік чудовий і вчений» (Бл. Августин. Про звичаї Кафолічної Церкви, 32–33). Нині Трір. Багате квітуче місто на річці Мозеллі (нині Мозель), у III-IV ст. часте місцеперебування імператорів, які командували рейнською армією. Це було вузьке коло наближених до імператора людей сенаторського чи вершницького звання, яких він скликав для обговорення державних справ. Місце було високе, але неспокійне та небезпечне. Лк. 14, 28; обидва вирахували, у що обійдеться їм це рішення. Бл. Августин уявляє себе роздвоєним: він ніби сховався в себе за спиною, щоб себе не бачити. Бл. Августин неодноразово говорить, що він ніколи не був усією душею відданий маніхейству («Про блаженне життя», 1, 4; «Про користь віри», 1, 2). Це підтверджується і тим, що в маніхейській ієрархії він так і залишався весь час на найнижчому ступені слухача. Розлучився з маніхейством без жодного внутрішнього потрясіння. Був, однак, у його житті період, хоч і короткий, коли він був переконаним проповідником маніхейства, в яке звернув низку своїх друзів. Слова ці підказані Плотином, який говорить про віддалення душі від Бога і повернення її до Нього: «Наша батьківщина – це місце, звідки ми прийшли, і батько наш там... щоб вирушити туди, не треба йти пішки, не треба запрягати колісницю чи готувати корабель» (Ен. 1, 6, 8). Буквально: «напівпораненою» – неологізм, створений Августином. Слабкість волі є одним із покарань за гріх Адама. Воля – voluntas – здатність вирішити, вибрати; Виконання прийнятого рішення - це potestas. Душа має висловити своє внутрішнє рішення у зовнішній дії, і тут виявляється, що «хотіти» і «могти» не те саме. У волі є тріщина: вона двоїться, не вкладає себе цілком у своє бажання. Душа хвора, і хвороба її - наслідок злої звички, що обтяжує душу. Далі Августин скаже, що це слабкість волі, двоїстість її – покарання, накладене людини як наслідок первородного гріха. Послідовно: Пс. 67, 3; Тіт. 1, 10; Еф. 5, 8 . Августин має на увазі маніхеїв. Рим. 7, 17 - по Августину вища свобода полягає в абсолютному повороті волі до добра: «Слід уважно і пильно розрізняти можливість не грішити і неможливість грішити ... в першій виражається свобода волі: я можу не грішити; друга значно вище: я не можу грішити» (Бл. Августин. «Про серце і благодать», 12, 33). Conventiculum (від conventus: "сходка", "збори") - ранній приклад зменшувальної форми, вжитої з відтінком зневаги. Августин, користуючись подвійним змістом слова voluntas - "воля" і "бажання", робить ту помилку, яка в логіці називається quaternio terminorum. Маніхеї могли заперечити, що всі погані бажання походять від однієї злої волі, і всі добрі від іншої – доброї. Августин переклав перипетії свого душевного стану мовою драматичного уявлення; про його душевний розбрат, його душевне борошно розповідають рухи, дії: борсався, крутився; йде, зупиняється, переводить дух, завмирає дома. Потім в дію вступають «давні подруги», що ведуть себе в повній згоді зі своїм характером «сущих негідниць»: нашіптують, спокушають, крадуться ззаду, лоскочуть і щипають, коли нарешті з'являється Continentia – Чистота – (Утримання), яскравий контраст «давнім подругам», вона тиха ласкаво та повно гідності; вона кличе того, хто вагається, прямо дивлячись в обличчя його і «підбадьорюючи своєю глузуванням». Персоніфікація абстрактних понять не рідкісна в античній літературі. Продик (знаменитий софіст, сучасник Сократа) розповідав про те, як Геракла зустріли на роздоріжжі дві жінки: Порочність і Доброчесність (Ксенофонт. «Спогад про Сократа», 2, 1; 21–33); у Плавта у пролозі до Trinummis розмовляють Розкіш та Бідність; Тертуліан намалював портрет Терпения (Про терпіння, 15). У своїх проповідях Августин часто порівнює "завтра, завтра" (cras-cras) грішника, що відкладає своє покаяння, з карканням ворона ("На Псалми", 102, 16; "Проповіді", 82, 11, 14); «Ось говорю тобі: Поки ти даєш цей вороний крик, наздоганяє тебе загибель». Протягом шістнадцяти століть ніхто не сумнівався у реальності цієї сцени. Сучасні дослідники Августина розділилися з цього питання на два табори: одні (більшість) вважають, що ця знаменита сцена в саду так і відбувалася, як про неї розповідає Августин (H. Marrou. "S. Augustine et l'augustinisme", Paris, 1956); інші вважають її суцільною літературною фікцією, в якій явно проступають сліди літературних віянь і прагнення до літературного оформлення, вона продовжує сцену, де виступає Чистота; смоковниця, під якою впав Августин, – це спогад про смоковницю Натанаїла (Ін. 1, 48), що зображує «смертну тінь людських гріхів»; невідомий голос: "Візьми, читай!" дублює голос Чистоти та представляє повну аналогію зі сценою Ephesiaca Ксенофонта Ефеського, де героїня після гарячої молитви отримує потрібні їй відомості. Безперечно і вплив Житія Антонія. Розбір положень Курселя та переконливе спростування їх див. у статті R. Joly. "La Scène du jardin de Milan", La Nouvelle Clio, 1955-56-57, v. VII-VIII-IX, № 7-10, нар. 443-464. Обмежимося тут ще одним зауваженням: «Сповідь» Августина була його справжньою сповіддю перед Богом. Чи можна припустити, що, розповідаючи перед Його про найважливіший момент свого життя, Августин «вигадував», тобто був свідомим брехуном? Одна річ – драматизувати свої душевні статки, інша – придумати, ніби чув «божественне наказ». Августин із цнотливою прихильністю дає читачеві зрозуміти, що «візьми, читай» було наказом згори: голос «ніби хлопчика чи дівчинки»; слова, яких немає в жодній дитячій грі; прозвучали вони з «сусіднього будинку», не звідти, де Августин жив із матір'ю та Аліпієм. Читання S: a domo divino – «з божественної обителі», від якого відмовився навіть такий шанувальник S, як Кноль, і яке Курсель оголосив правильним, немислимо тому, що у навмисне приглушену, «сором'язливу» мелодію оповідання воно вривається гучним і грубим дисонансом. Рим. 13, 12–14. Аліпій відніс себе наступний вірш – Рим. 14:1. Пс. 115:7–8, 34:10, 34:3. Слід зазначити, що благодать, за бл. Августину не знищує вільну волю, а відновлює її: «Благодать виліковує волю» (Про дух і букву, 30, 52). Пс. 18, 15 . Єдине місце у «Сповіді», де Августин прямо звертається до Христа. «Кохання до минущого можна подолати, тільки покуштувавши насолоду вічного» (Про музику, 6, 16). Garriebam - "лепетал", "балакала" довірливо і вільно, як маленька дитина з батьком. Августин зумів знайти слово, яке з такою повнотою висловило той солодкий спокій, який прийшов на зміну його душевних бур. Ці канікули тривали з 22 серпня до 15 жовтня і збігалися зі збиранням винограду. Пс. 83, 7 . "Долина сліз"; «пісня сходження»: псалми 119–133; "гострі стріли": пс. 119, 4; рішення мовчати було прийнято не з остраху поступитися відмовляючим, але з бажання не виставляти себе напоказ. Суворі християни ставилися дуже негативно до риторів та риторських шкіл. Їм, звісно, ​​хотілося, щоб Августин залишив кафедру, публічно засудивши свою колишню діяльність. Августин вважав таку поведінку хвастощом. Лікар Легеві постарався визначити хворобу Августина. На його думку, це в жодному разі не туберкульоз, легеневий або горловий, а швидше за все сильний хронічний бронхіт у поєднанні з ларингітом або трахеїтом (B. Legewie. "Die Körperliche Konstitution u. die Krankheiten Augustins". Miscellanea Agostin. 19–20. Розлучитися з дружиною-християнкою Верекунд не міг, а прийняти християнство, залишаючись у шлюбному житті, вважав за неможливе. Цікаво відзначити наявність цього чернечого ідеалу, що принижує звичайне «мирське» християнство. Касіціак ототожнювали або з Cassago di Brianza в 30 км від Мілана, або з Casciaso - селом в Ломбардії в 65 км від Мілана, звідки видно Monte Rosa. - Пс. 67, 16–17. Коливання бл. Августина щодо значення цих слів пояснюються тим, що у Писанні немає точного їх визначення. Августин завжди протестував лише проти надто реалістичного тлумачення «лона Авраамова» як пазухи у його одязі. Сам він схиляється до подвійного тлумачення: I) це місце блаженства праведних; 2) місце, де душа радіє присутності Христа-Бога. Adoptivus ex liberto filius (“усиновлений син відпущеника”) – місце темне: Августин називає себе відпущенником, а Небридія – своїм сином. Августин був старшим і почував себе ніби батьком по відношенню до Небридія, що залишив рідний дім і прибув з Африки до Мілана тільки для того, щоб бути разом з Августином. Можливо, проте, й інше пояснення: кожен християнин як би «відпущенник» землі і «усиновлюється» вже у Царстві Небесному. Це були: Моніка, мати бл. Августина, його брат Навігій та син Адеодат; два двоюрідні брати Ластідіан і Рустик; його друг Аліпій та його учні: Ліцентій, син Романіана, і Тригетій, уродженець Тагасти («Про блаженне життя», 1,6). Як важке дихання відпочиваючих свідчить про щойно пережитому напрузі, і «шкільна зарозумілість» відчувається у стилі ранніх творів бл. Августина. Бл. Августин має на увазі діалоги: Проти академіків; про блаженне життя; про порядок та монологи («Бесіди з самим собою»). Діалоги були справжніми розмовами, записаними присутнім тут-таки стенографістом. Бл. Августин потім переглянув ці записи і, можливо, дещо переробив. Від листування з Небридієм збереглися жалюгідні залишки. Пс. 28, 5 . Кедри названі «шкільними» і в переносному значенні – високе «горде» дерево символізує гордість шкільної науки, і в прямому – кедровій смолою натирали кінці сувоїв, щоб захистити їх від молі та черв'яків. «Церковні трави» – метафора смиренності («покірлива трава»), але які має на увазі бл. Августин, не можна сказати. Медичні метафори дуже уживані у християнській літературі перших століть. A. Harnack . "Medicinischis aus der ältesten Kirchengeschichte". Texte u. Untersuchungen, 1892, Ст 7, S. 4; P. Monceaux. "CR de l'Academie des Luscriptions", 1920, нар. 75–83. Тонке психологічне зауваження. Еф. 1, 20; Пс. 4, 4; Гал. 1,1; Мк. 16, 19 . ін. 14:16-17, 14:26, 15:26, 16:13. Манихеї, заперечуючи людське у Христі, заперечували і реальність Його хресної смерті (Рим. 8. 34). У своєму тлумаченні цей (4-й) псалом бл. Августин пропонує два пояснення цього вірша: 1) якщо ви гніваєтесь, то нехай принаймні ваш розум засудить це почуття; 2) «гнівайтеся на себе самих за минулі гріхи і надалі перестаньте грішити». “Земля пропонує нам, що полюбити; час викрадає те, що ми любимо, і залишає в душі натовп привидів, які підбурюють пристрасне прагнення до одного, то до іншого. І душа стає неспокійною та сумною, даремно намагаючись утримати те, що її утримує» («Про істинну релігію», 35). Тому що втрачено реальність, яка єдино може наситити душу («істина, яка є їжа для душі» – Бл. Августин. «Листи») і душа марно намагається наситити себе порожніми привидами. Буквально: «лижуть образи» (тимчасового та зримого). в. 1:9, 5:8. На запитання «хто тобі добре покаже?» бл. Августин відповідає, вказуючи, що образ Божий відновлюється в людині, якщо вона докладає до цього зусиль. Це відновлення є «справжнім добром, побаченим не очима, а розумом». Ми позначені Божественним світлом, «як денарій позначений образом кесаря: людина створена за образом і подобою Божою, вона зіпсувала цей образ гріхом: справжнє і вічне благо людини полягає в тому, щоб, відродившись, закарбувати в собі це світло» (Про псалми, 4, 7). Multiplicari - буквально "множитися"; бл. Августин розумів це слово саме в сенсі душевної розсіяності, викликаної гонитвою за матеріальними благами; «помножена душа» страждає на відсутність зібраності, зосередженості на головному. «Душа, віддана тимчасовим насолодам, розсіюючись безліччю сумних думок, не в змозі стати простою (тобто зосередитися на одному) і побачити добре... така душа, сповнена незліченних привидів, до того розсіяна і розкидана, що не може виконати прописаного: «Думайте про Господа і в. («На Псалми», 4, 8). «Вічна простота» протилежна безлічі земних минущих благ. In id ipsum. Бл. Августин так пояснює цей термін у тлумаченні псалмів (Пс. 121, 3): Що таке id ipsum? - те, що завжди тотожне самому собі, те, що не буває то одним, то іншим. Що ж таке id ipsum, як не «те, що є»... Хто цей Сущий, як не Той, Хто сказав Мойсеєві: «Я є Сущий»... Ти скажеш синам Ізраїлю: «Той, хто є, послав мене до вас!» Ось id ipsum – «Я є той, хто є». Термін цей визначає Бога, як Він Сам себе визначає у «Виході» (3, 14): «Сущий» – існуючий у цьому сенсі слова, вічний, не знає зміни і зміни». Втор. 4, 35; Іс. 45, 5 . Все своє життя бл. Августин вважав за краще ті книги Писання, які стосуються внутрішнього життя людини, тобто Псалми та Послання ап. Павло. Пророки не доставляли йому такої насолоди, як Єроніму. Див книгу VIII, прямуючи. 25. Початок Великого посту припадав у 337 ​​р. на 10 березня. Діалог цей, розпочавшись з уроку граматики (Адеодат пояснює вірш Вергілія і сенс окремих слів), закінчується в філософсько-релігійному плані: треба прислухатися до істини, яка живе в глибинах серця, і визнати єдиним учителем Христа. Від імператорського двору йшли до Амвросія одна одною вимоги поступитися аріанам міську базиліку. Амвросій відповідав відмовою і проводив разом із натовпом віруючих цілі ночі в базиліці, на яку претендували аріани. «Нарешті, припис: «Передай базиліку». Відповідаю: І мені не дозволено передати її, і тобі, імператор, не личить прийняти її ... Написано: Божі - Богу, кесарево - кесареві. Імператору належать палаци, священнослужителю церкви». (Амвросій. «Листи» 20, 19). Пс. 115, 6 . За переказами, Протасій і Гервасій були страчені за Нерона. Про диво зі сліпим бл. Августин згадує ще в «Граді Божому», 22, 8, 2 і Проповідях, 286, 4. Павич, секретар Амвросія, розповідає, що цей колишній сліпець «ще й зараз прислужує в тій же базиліці, яка зветься Амвросієвою і куди були перевезені тіла. Диво, мабуть, не справило великого враження на Августина. Т. е. наскільки людина може вмістити Бога (Іс. 40, 6). «Будь-яка плоть – трава». Бл. Августин повторив ці слова, пояснюючи псалом 103. «Дім» – метафоричне позначення тіла. Потім він був єпископом в Узалі. Збереглося його листування з бл. Августином. Місце зіпсоване; у рукописі: praepositus – «через начальствуючих» – читання, яке не має сенсу. Буквально: п'є чисте вино. Стародавні пили вино, розбавляючи його водою. Meribibulus ("гіркий п'яниця") - слово, що зустрічається тільки у бл. Августина. «Багато творять злі люди проти волі Божої; але така Його мудрість і сила, що все, що здавалося суперечливим Його волі, приходить до доброго і справедливого кінця, заздалегідь встановленого Ним» («Про місто Боже», 22, 2). Свого роду «умова», у якій обумовлювалися права подружжя. Жодна з цих «шлюбних таблиць» до нас не дійшла, і ми не знаємо, чи не змінилися вони певною мірою під впливом християнства. У всякому разі, в одній із своїх проповідей (37, 6, 7) бл. Августин наполягає на повному підпорядкуванні дружини чоловікові згідно зі словами ап. Павла в Посланні до Ефесян (Еф. 5:22–24). Глави про виховання Моніки та її сімейного життя дають не тільки багатий матеріал для характеристики тих місць і на той час, а й малюють бл. Августина пильним спостерігачем побуту та вдач. Цьому розділу присвячено багато робіт, які з'ясовували в ній «плотинівський фон» мови та думок. Ніхто, проте, у «спогляданні» чи «екстазі» бл. Августина не заперечує справжності ним пережитого. Слід зазначити, що ми маємо тут не філософський роздум, а молитву, через яку душа намагається осягнути Бога. Це шлях, яким, за вченням неоплатоників, людина сягає просвітлення: від явищ природи себе, всередину себе, і забувши себе, доторкнутися з Єдиним ( το εν ) у сфері чистої інтуїції. Слід зазначити слова бл. Августина про те, що розмова йшла «може бути, і не так і не в таких словах»: Моніка навряд чи була обізнана у фразеології неоплатоників, але розмова була пройнята містикою, і бл. Августин згадував про нього у звичній йому формі. Єз. 34, 14 : «І буду пасти їх на огрядній пащі; на високих горах Ізраїля будуть пасовища їхнє». Дієслово це можна тлумачити двояко: 1) полегшено зітхнули в надії отримати бажане; 2) зітхнули від незадоволеності. У цьому останньому сенсі, мабуть, і вжито тут: душа, яка прагне Бога, зітхає про своє безсилля. Рим. 8, 23 . Бл. Августин вважає, що пережитий досвід є запорукою майбутньої небесної радості. «Нехай затихне в душі не тільки всяке хвилювання, що походить від тіла, але й усе, що її оточує: заспокоїться земля, заспокоїться море і повітря і найпрекрасніше небо» (Плотин. Енн. 5, 1, 2). Побачити те, що виходить за межі цього світу, не можна шляхом звичайного роздуму: «Розум повинен... як би відпустити себе, не бути розумом» (Енн. 3, 8, 9). 1Фес. 4, 13–14 : «Не хочу залишити вас, браття, у невіданні про померлих, щоб ви не засмучувалися, як ті, хто не має надії. Бо якщо ми віримо, що Ісус помер і воскрес, то і померлих в Ісусі Бог приведе з Ним». Бл. Августин намагається відкрити сенс слова через його етимологію. Стоїки дуже любили цей прийом, але й етимології їх були зазвичай фантастичними. Така й наведена тут: το βαλανειον ніби від βαλειν ανιαν – «проганяти скорботу». I Кор. 15, 22; Мт. 5, 22 . Пс. 142, 2; Як. 2, 13; Матф. 5:7, 6:14. Вих. 33, 19; Рим. 9, 15 . Моніка та Патрицій, батьки бл. Августина в цьому земному житті, у майбутньому його брат і сестра. «Недосконало вірують ті, хто не бажає говорити про те, у що вони вірують: адже віра вимагає повірити і тому, що сказано: «Сповідую його перед Ангелами Божими» (Бл. Августин. «На Псалми», 115, 2). Євр. 4, 13; Сир. 42, 18-20. «Хіба серце людське не безодня?» («На Псалми», 41, 8). Пс. 102, 3: «Він зцілює всі твої недуги». Eliqua: звичайне значення цього дієслова "процідити". Псал. 31, 1–2. Beo - "роблю щасливим"; в оригіналі: beares – дієслова цього латиною немає. «Якщо хтось дивується чуттєвому світу, споглядаючи його величезність, красу і впорядкованість... нехай він піднімається до його зразка, до світу більш реального, нехай споглядає чистий розум і незбагненну мудрість, що панує над ним» (Енн. 5, 1, 4). Анаксимен, третій філософ Мілетської школи (VI ст. до Р.Х.). Мілетці прагнули визначити початок речей: для Фалеса – це вода, для Анаксимандра – нескінченне, для Анаксимена – повітря. Рим. 1, 20 – бл. Августин користується "космологічним" доказом буття Божого. Тут, зрештою, йдеться не про логічний доказ, а про споглядання, в якому світ відкривається віруючій душі як створення Творця. Т. е. із зразком, мірилом, даним людині Вищим Розумом. Приймаю читання videntï роздробленість матеріального всесвіту не дозволяє приписати їй божественний характер. Enudiletur – «стає зрозумілим». Слово це зустрічається в такому сенсі вперше у Тертуліана (Апологія, 35): Передпокій став світлим (enidilabat) від яскравих ліхтарів. «Нюйливі образи» зазвичай набагато тьмяніші за зорові і слухові. У Августина, певне, чуттєва сприйнятливість пам'ять сприйнятого була дуже гостра. Давні мало займалися пам'яттю (крім Аристотеля та Платона). Інтерес до пам'яті бл. Августина дуже глибокий, і роздуми про неї ніким із попередників не підказані. Бл. Августина насамперед вражає її «місткість» (все, що випробував; усе, чому повірив). Пам'ять має творчу здатність: може розчленувати свої «запаси» і переконструювати їх, додаючи, забираючи, взагалі змінюючи. Це вид cogitatio, конструктивна здатність, що оперує даними, що зберігаються в пам'яті. Я зберігаю в моїй пам'яті образ одного сонця і можу уявити їх трохи більшими чи меншими, ніж реальне сонце; можу уявити квадратне сонце («Про Трійцю», XI, 8, 12). За допомогою пам'яті розум може творити свій світ, незалежний від реального досвіду. Пам'ять збирає і зовнішній та внутрішній досвід: за образним виразом бл. Августина, вона «вплітає» в основу нитки різного досвіду, різних думок, поєднує минуле зі сьогоденням, створює «тканину майбутнього». Ретроспективна функція пам'яті та її творча функція, діючи разом, створюють її перспективну функцію, яку уважно вивчає сучасна психологія. Абстрактне значення ідентично своєму об'єкту; про це говорив і Плотін, який повторив (Енн. 5, 4, 2) класичне твердження Платона: «Пізнання нематеріального збігається з об'єктом» (Тімей, 42). Мабуть, що за таким планом розбиралися питання в риторській школі. Бл. Августин ще раз наголошує на неможливості звести абстрактне знання до образів, які сприймаються зовнішніми почуттями, на прикладі слів і того, що вони позначають. Августин схиляється до думки Платона: "Дослідити і вивчати - значить згадувати" (Менон, 81 D). Пізніше він від неї відмовився («Перегляд», 1, 8, 2 та «Про Трійцю», 12, 15, 24). У діалозі «Про вчителя» Августин говорить, що справа вчителя полягає не в тому, щоб переправити знання зі своєї голови в голову учня, а в тому, щоб пробудити його розум: нехай учень відкриє сам у собі, у собі, знання (2, 3; 13, 43; 14, 45). Вчитися – значить обдумано збирати елементи, що були в голові десь на задньому плані, використовуючи пам'ять. На неї спирається конструююча енергія, mens. Абстрактне знання набувається завдяки двом особливостям розуму: 1) тим через особливість, іманентну його сутності, причетний Божественному розуму; 2) безладно розкидані у пам'яті елементи з'єднуються шляхом cogitattio і допомагають виробленню нових знань. Пояснення, дане Варроном de lingua latina 6, 43: cogitare (думати) від cogendo (збирати): Розум збирає воєдино багато, з чого зможе вибирати. "За допомогою тілесних почуттів", тобто чув їх назви, бачив їх зображення. Бл. Августин розрізняє numeri numerati , застосовувані за рахунку матеріальних предметів, і numeri numerautes – числа умопостигаемые, які пов'язані з предметами. Відмінність ця йде, мабуть, від Піфагора. Щоб користуватися числами для рахунку предметів, треба мати апріорне знання чисел – ідей. Пам'ять почуття у бл. Августина поєднується з оцінкою цього почуття, і почуття, що супроводжує спогад, випливає з теперішньої оцінки пережитого колись почуття. Цей список «почуттів, що хвилюють душу», йде від стоїків. Він має Цицерон (Про межу добра і зла, Тускуланські бесіди, 4, 6, 11). Та обставина, що пам'ять пам'ятає, що вона щось забула, занурює Августина в нові роздуми про «таємничу силу пам'яті»; він, однак, не пояснив її так само просто і чудово, як пояснив мовчання і темряву: реальності не субстанціональні, осягані за простим контрастом (пор. «Сповідь», XII, 3, 3) Пам'ять про втрачену річ є одночасно і негативною і динамічною: негативною, оскільки вона відкидає те, що не є предметом її шукань, і динамічною, оскільки розум, не оволодівши ще шуканим предметом, знаходить той «психологічний контекст», через який «просвічує» шукане, і, таким чином, все ближче і ближче підходить до того, що потрібно; забуття не є повним, якщо предмет не зовсім зник з пам'яті: спогад подій чи предметів, що оточували забуте, зрештою викличе їх у пам'яті. Gaudere ad te, de te, propter te: межі, мета радості - Бог (ad te); Він її джерело (de te). Він її причина (propter te). «Не дивно, що нещасні люди не отримують того, чого хочуть, тобто щасливого життя: те, що є супутником щастя – без нього ніхто щастя не гідний, – а саме правильне життя, не викликає у них такого ж бажання» («Про вільну волю», 1, 14, 30). ін. 12, 35 . Читаючи 19-річним юнаком «Гортензія» Цицерона, бл. Августин був вражений думкою, на основі якої Ціцерон розвивав усю свою міркування: «Усі ми хочемо бути щасливими». Формула ця йде від Платона («Евфідем», 278е); Аристотель повторив її («Повчання», frgm. 3 і 4), вставивши, як і Платон, у міркування про природу та основи справжнього щастя. Аристотель бачив цю основу мудрості; Цицерон – у правильній моральній налаштованості волі, тобто теж у мудрості (frgm. 39). Вже в «Про щасливе життя», де Августин вперше розглядає питання про щасливе життя, він поставив знак рівності між щасливим життям і мудрістю, яку визначав, як modus animi (4, 32), як «захід», дотримуючись якого душа перебуває в рівновазі і доходить до «повноти» (4, 38). Він додає, однак, що людина може досягти цієї мудрості, лише долучившись до Божої мудрості. Щасливе життя – це «досконале пізнання Трійці» (4, 35). Августин вірив тоді, що таке пізнання є людським розумом («Перегляд», I, 1, 2). Цю впевненість він незабаром втратив, зберігши, проте, основні думки свого юнацького трактату. Він незмінно ототожнює щастя зі пізнанням та знаходженням Бога. Бажання щасливого життя пов'язані з бажанням істини, й у бл. Августина це невгамовний поклик до людини – шукати Бога. Бл. Августина вважатимуться прибічником евдемонізму, твердо у своїй пам'ятаючи у тому метафізичному і релігійному сенсі, що він вкладає у поняття «щасливе життя». Його евдемонізм відкриває людині незмірний шлях удосконалення і змушує його перевершувати себе: «Бог кличе нас до того, щоб ми не були лише людьми» (In Jon., 1,4). Тільки в цьому, за бл. Августину, і щасливе життя. Терентій. "Андріянка", 68. Так говорить про Себе Христос: Ін. 8, 40 . Буквально: «як вивчив Тебе»; як учать урок. Бог є істина; істини, що знає бл. Августин, він вивчив: усе, що знає, знає з допомогою пам'яті. Dignatio - у церковних письменників слово це зазвичай означає "сходження", "милість", що виявляються нижчому. «Не слід сумніватися, що не схильна до зміни істота, яка перебуває вище розумної душі, є Бог» («Про істинну релігію», 31, 57). Порівн. Йов. 23, 8 : «Але я йду вперед, і немає Його; тому, і не знаходжу Його». У цьому розділі дано ніби конспект улюблених думок бл. Августина: присутність Бога у людині; убогість людини, яка живе зовнішнім; краса землі, що відбиває красу Творця; вплив благодаті, яка повертає людину до Бога. У дивовижному за силою та блиском літературному оформленні цього розділу поєдналися й художній талант бл. Августина, та вишкіл риторичної школи. «Це не означає, що не треба любити тварюки, але якщо ця любов відноситься до Творця, то в ній вже немає пристрасті (cupiditas), пристрасть виникає тоді, коли тварюку люблять заради неї самої» («Про Трійцю», 9, 8, 13). Див прим. 20 до кн. III (У цій публікації - кн.3, гл.6, виноска 1 2Кор. 11:27 ; 1Кор 9, 27 . «Тревоугоддя» – crapula набуває цього значення в пізній латині, в класичній латині означає «пияцтво», «сп'яніння». Тіт. 1, 15; Рим. 14, 20; 1Тим. 4:4; I Кор. 8, 8; Кільк. 2, 16; Рим. 14, 3 . Ной: Побут. 9, 3; Ілля: 3Цар. 17, 6; Ін.: Мт. 3, 4; Ісав: Побут. 25, 30-34; Давид: 2Цар. 23, 15-17; цар наш: Мт. 4, 3; народ...: Чис. 11, 4–6. ін. 16, 33; Рим. 8, 34; Пс. 138, 16 . У коментарі до цього псалму бл. Августин писав: «У книзі Твоєї всі будуть записані: не лише досконалі, а й недосконалі. Нехай не бояться недосконалі, нехай тільки рухаються... щодня щось додають, щодня підходять ближче; нехай тільки не відходять від Господнього Тіла». І далі Христос ніби звертається до Петра: «Петра мого, що обіцяв і зрікся, звеличувався і безсилий, однаково бачать мої очі». Бл. Августин розрізняє два почуття: бажання прекрасного і страх, що естетична насолода затьмарить благоговійний та молитовний настрій. Бл. Августин вважає свою моральну нестійкість слабкістю, яка потребує лікування. У коментарі на псалом 102, 3 він пише, що і після відпущення гріхів ми залишаємося істотами слабкими: «Людина досі живе у небезпечних спокусах. Якісь можливості йому подобаються, якісь ні; на щось із того, що сподобалося, він погоджується – і він захоплений. Ось «недуга», і «Він зцілює всі недуги твої». Сліпий Товіт відправив свого сина в далеку дорогу і «вважав кожен день», доки син не повернувся (книга Товіта); Ісаак благословив на старшинство другого сина свого Якова, прийнявши його за первістка свого Ісава, і тільки потім дізнався про свою помилку (Бут. 27). Яків повинен був благословити, як старшого, онука свого Манасію, котрого батько його, Йосип, поставив перед Яковом так, щоб той поклав на голову юнака праву руку; ліву мав покласти на молодшого онука. Яків, однак, склав руки хрестоподібно і благословив, як старшого, Єфрема, молодшого онука (Бут. 48). Перший рядок вечірнього гімну Амвросія, що славить Бога за те, що він «наділ день прекрасним світлом». Той, хто славить Бога не тільки за це земне світло, а й за світло духовне, не втратить його і в години мороку. «Той, хто міркує про закон, завжди у світлі; йому немає ночі» (Амвросій. «На Псалми», I, 3). Любов'ю до матеріальних речей людина знищує своє найвище "я". Енн. 6, 9, 4; див. прим. 22 до кн. III (У цій публікації - кн.3, гл.6, виноска 3 Т. е. внутрішнє почуття, за допомогою якого ми бачимо в прекрасному прояв Божественного. «Слово повернувшись до Тебе спиною, вони застрягають у тілесній справі, немов у своїй тіні, і, проте, навіть у тому, чим вони насолоджуються, сяє розлите довкола світло Твоє» («Про вільну волю», 2, 16, 43). Див кн. V прим. 13 до кн. V (У цій публікації - кн.5, гл.3, виноска 6 Рідкісних і небачених тварин привозили до Риму і виставляли на загальний огляд. У тому числі бували тропічні звірі (тигр, носоріг), величезні змії, тварини незвичайної забарвлення. Бл. Августин, однак, визнавав і цінував світську науку («Про місто Боже», 19, 18) за умови, що її супроводжують смиренність і доброта («Листи» «На Псалми», 142, 5). У бл. Августина завжди був найжвавіший інтерес до явищ природи. Він стежив за тим, як повзе змія («Про Трійцю», 12, 11, 16); як звиваються розрізані шматки змії чи черв'яка («Про властивості душі», 31, 62), як поводяться після бійки півні, переможець і переможений («Про порядок», 1, 8, 25); з яким мистецтвом птахи будують гнізда. Він дивувався пам'яті риб і насолоджувався співом солов'я («Про істинну релігію», 42, 79). Пс. 17:14, 8 . Цей останній вірш «приголомшені основи гір» бл. Августин пояснює у своєму тлумаченні цього псалма: «І надії гордеців цього віку були вражені». Іс. 14, 12–14: «Як упав ти з неба, денниця (диявол)... а говорив: піду на небо... сяду на горі в сонмі богів на краю півночі» . У листі до бл. Августина до карфагенського єпископа Аврелія («Листи», 22) міститься короткий роздум про любов до похвал і про небезпеку, якій ця любов загрожує служителям Церкви. Бл. Августин зізнається, що й сам любить, коли його хвалять. Парадоксальне твердження: людина знає Бога краще за себе. Порівн. §7 собі не знаю». Пс. 140, 4-5. Бл. Августин у тлумаченні на це місце: «Брехлива похвала підлабузника – це ялин для грішника». Чи не «об'єктивні» образи зовнішнього світу, збережені пам'яттю, але ті, які включають і суб'єктивний елемент. Натяк на той містичний досвід, який бл. Августин пережив у Остії (9, 24). «Часто я усвідомлюю, що перебуваю поза тілом і за межами всіх існуючих речей: я в собі самому і споглядаю чудесне світло і красу» (Плотін. Енн. 4, 8, 1). «Хіть плоті, хіть очей і гордість життєва» (1Ів. 2, 16). Пс. 17, 36 . Бл. Августин у тлумаченні цього псалом пояснює «десницю» як «милість благодаті Твоєї». Бл. Августин натякає на практику тих неоплатоніків, які вдавалися до теургії. Бл. Августин часто ототожнює нижчих богів неоплатонізму з ангелами. Він каже, що Порфирій навчав, що ніби є ангели, на обов'язки яких відкривати людям Божественні таємниці, і пристосував своє вчення для тих, хто займався викликанням духів. 1Тим. 2, 5 . Метою втілення Христа в царині моральної було, на думку бл. Августина, навчити людей смиренності. ФОП. 2, 6-8; ін. 10, 18 . «Вільний серед мертвих»: у цих словах цілком зрозумілий образ Господа. Хто може бути вільним серед мертвих, окрім Того, Хто серед грішників один без гріха? Порівн. Євр. 9, 28 : «Так і Христос, одного разу принісши в жертву, щоб знищити гріхи багатьох, вдруге з'явиться... для тих, хто чекає Його на спасіння». У пустелю йшли і Василь і Золотоуст; Ієронім закінчив у ній своє життя. 2Кор. 5, 15; Пс. 118, 18 . Порівн. "Сповідь", V, 1 - "рукою мови". Бл. Августин з 397 р. був єпископом у Гіппоні. Бл. Августин має на увазі водяний годинник (клепсідру), де певний проміжок часу відмірявся стікаючими краплями води. Пс. 85, 1; Рим. 10, 12 . Statim - тут "завжди", "незмінно". Натяк на псалом 28, 9. «Олені» символізують людей, які міркують Писання. «Нечистим названо в законі тварину, яка не жує жуйки; це його недолік, а сутність його природи. Є люди, яких можна уподібнити до таких тварин; вони нечисті не за природою, а за властивою їм вадою; охоче слухаючи слова мудрості, потім вони зовсім про них не думають. А що таке в духовному сенсі «жувати жуйку», як не викликати в солодкому спогаді, немов із внутрішньої пам'яті, те корисне, що ти почув, підносячи його до рота роздумів? ті, хто цього не роблять і представлені тими тваринами; заборона є їхнє м'ясо (Біблія дозволяє їсти м'ясо тільки жуйних тварин) застерігає нас від цього пороку »(«Проти Фавста», 6, 7). Іван. 1, 3; Рим. 8, 14-16; Мк. 16, 19; Кільк. 2, 3 . Бл. Августин займається Біблією не як дослідник та вчений. Вона йому книга життя, і він очікує від неї вказівок, необхідні життя. Як грішник тікає «від Тебе, лагідного, до Тебе, гнівного», так і праведник іде, виконавши завдання, дане йому Богом, до Бога, що його нагороджує. Міріло, це нам, за вченням неоплатоників, Вищим Розумом. Порівн. Паскаля «Думки про релігію», 16, 67: «У природі є досконалість, що показує, що вона подоба Божества, і є недоліки, що показують, що вона є лише Його подобою». Пс. 32, 9; пор. там-таки, ст. 6. Бл. Августин має на увазі, ймовірно, повітря і ту роль, яку, за вченням древніх філософів, він грав при передачі звуку. Пояснюючи Ін. 8, 25 , Августин каже, що Христос навчив людей істині, прийшовши до них. Вічне Слово залишилося б для них незрозумілим, але Бог зійшов до людської слабкості: «Отже, повірте, що Я почало, бо, щоб ви повірили, Я не тільки єсть, а й говорю з вами». «Куди звернутися людині, щоб стати доброю, як не до того Добра, яке вона любить, до якого прагне, що шукає?». (Про Трійцю, 8, 3). У своїй проповіді (267, 2) з приводу євангельської притчі про молоде вино, яке не слід вливати в старі хутра, бл. Августин ототожнює «стару людину» з людиною плотською. Порівн. «Про місто Боже», 12, 12–13, де Августин дає відповідь більш простору, зізнаючись, однак, що багато питань він вирішити не може. Operator ("робитель") - слово пізніше. Починається аналіз, шляхом якого бл. Августин хоче довести, що час – суб'єктивне поняття. Питання про пророцтва і тлумачення їх ускладнювали для бл. Августина є проблемою часу. В одному зі своїх листів він говорить, що Писання називає пророками людей, «які бачили майбутнє не тілесним зором, а духом» («Листи», 147, 50). Бл. Августин хоче дати раціональне пояснення пророцтв: про майбутнє судять і виводять про нього висновки на підставі сьогодення. Пс. 37:11, 138:6; «внутрішнього погляду» букв, «таємних очей моїх», «є інше око, є внутрішнє око... це очі розуміння, очі розуму» (Бл Августин. «Tract. in Soan.», 13, 3). Пс. 115, 1; 2Кор. 4, 13 . Пс. 38:6, 89:10; Сир. 18, 8 . Бл. Августин має на увазі зимовий та літній день. Рух сонця дозволяє вимірювати час. Бл. Августин вважає це цілком природним, але цей час, що практично вимірюється, не дає жодної відповіді на метафізичне питання про природу часу. «Лікоть» – міра довжини, близько 1/2 м-коду. «Час не можна осягнути поза душею» (Плотін. Енн. 3, 7, 11), але Плотін думав про космічну душу, бл. Августин, встановлюючи суб'єктивність поняття часу, має на увазі людську душу. Зі своєю винятковою літературною майстерністю бл. Августин дав відчути читачеві всю напруженість і тривогу своїх роздумів, тепер його чудова метафора говорить про радість відкриття. Бл. Августин, отже, вважає час і його тривалість поняттями, створеними нашим розумом, який сприймає минуле та майбутнє зусиллям уваги та пам'яті. Розум наш може розкласти минуле на низку послідовних подій і схопити всі ці події, зосереджуючи на них зараз свою увагу. Позбавлені реального існування зовні, ці події живуть у нашому розумі міцно та стійко. Пс. 17, 36: distentio - розсіяння, життєва смута і розкиданість багато в чому. За вченням неоплатоників, час – породження саме такої тривоги у Космічній Душі, викликаної її ухиленням від ясної нерухомості та незмінності Єдиного. Відлуння вчення неоплатоників про сходження душі в людське життя. Продовження метафори «очищений та розплавлений». Хто ж не зрозуміє, що часу немає, якщо немає створених створінь, які якось і в якомусь русі змінюються. Ці рухи і зміни не можуть виникнути одночасно: один приходить на зміну іншому, один триваліший, інший коротший – і відбувається в часі» («Про місто Боже», 11, 6). Бл. Августин обговорював питання, чи створені ангели «раніше за всякий час», і вирішив, що оскільки вони схильні до зміни, то вони «сучасні часу» («Про місто Боже», 12, 16). "Небо небес" - словосполучення псалма Пс. 113:24. Бл. Августин тлумачить його по-різному: а) житло (Domus), обитель умопостигаемых істот; б) розум світлих духів, що населяють цю обитель; в) місце, де перебуває і Сам Бог; г) мудрість, «первісток творіння». «Господь підніс розум деяких святих на таку висоту, що наставляти їх міг тільки Він, а з людей ніхто; в порівнянні з цим небом все, що бачать тілесні очі, має бути названо землею» (Проповіді, 2, 11; порівн. «На Псалми», 113). Натяк, мабуть, на протиставлення, роблене неоплатониками між світом чуттєвим і світом упоможним. Для неоплатоників чуттєвий світ є «ціле», елементи якого є різними і протилежними. Т. е. видимі небо та земля. Бл. Августин, мабуть, користувався itala, узгодженість якої з перекладом 70 тлумачів він хвалить («Про місто Боже», XVIII, 43). У цьому перекладі саме і читаємо η δε γη ην αορατος και ακατασκευαστος ?. Відомо, що бл. Августин, вражений різницею в латинських перекладах Писання (лист 71 до Єроніма), зробив порівняння всіх рукописів, що були у його розпорядженні, з перекладом 70-ти. Визначення землі «невидима» не видалося бл. Августину дивним. У згоді зі своїми зауваженням, що слово «бачити» часто означає діяльність та інших почуттів (X, 54), він зрозумів його, як «недоступна чуттєвому сприйняттю». Василь Великий пояснював це місце інакше: «Земля була невидима, тому що її покривала вода, а над водою стояла темрява» (Шестоднєв, 2, 4). Амвросій слідував Василю (Шестоднєв 1, 7, 26). Але не «царство мороку», як навчали маніхеї. «Отже, питає розум, чи темрява створена одночасно зі світом? вона старша за світ? незважаючи на те, що вона за своєю властивістю нижче, вона першість. - Темрява, відповімо ми, не існує сама по собі: це явище, викликане відсутністю в повітрі світла »(Василь Великий. Шестоднєв, 2, 5). Бл. Августин надалі уточнює це «перш ніж», яке аж ніяк не означає першості в часі: часу ще не було. Distingueres – див. 16 «Сповіді» (У цій публікації – кн.7, гл.6, виноска 4. – Редакція «Абетки віри»). «Земля невидима і невлаштована» і «темрява над безоднею» означає у бл. Августина світ до його організації, за якої почалося та його диференціювання. Передуючи будь-якій формі, матерія позбавлена ​​будь-яких ознак і певних і визначальних. Тим не менш, вона не «ніщо», оскільки це матеріал для створення світу організованого. І вона «сама мінливість», бо може всіляко змінюватись. У цій змінності немає нічого певного: матерія одночасно і «ніщо» та «щось»; вона і є і не є. Матерія бл. Августина не відповідає первинній матерії Аристотеля, мислимої та існуючої лише у зв'язку з формою; у бл. Августина це якась парадоксальна реальність: це і повна відсутність форми, і здатність приймати різні форми. Гребель говорив про неї: «Вона вже є, оскільки вона буде, але її буття тільки в майбутньому» (Енн. 2, 5, 3-5). Антиномічний характер матерії обумовлює і антиномічність уявлення про неї: треба примиритися з тим, що її знаєш, не розуміючи, що це таке. Порівн. Енн. 2, 4, 10: «Її [матерію] неясну мислиш неясно, темну – темно, мислиш, не мислячи». Бл. Августин наполягає на створеності матерії, виступаючи, в такий спосіб, і проти грецьких філософів, стверджували, що матерія співіснує споконвічно поруч із богом, і проти маніхеїв, котрим матерія – створення владики зла. Прийти до цієї концепції допомогло Августину знайомство з неоплатониками. «Відкинувши будь-яку форму, назвемо матерією те, що ніякої форми немає» (Енн. 1, 8, 9). «Те, що народжується і переходить з одного стану в інший, потребує матерії» (Енн. 2, 4, 2). Ці зміни дозволили зрозуміти, що таке матерія. «Всі згодні, що те, що називається матерією, є якась основа та вмістище форм». (Енн. 2, 4, 1). Порівн. Платон. «Тимей 51 a»: «Невидиме і безформне, що все вміщує». Відповідним позначенням було б «несе» (Енн. 3, 6, 7). У регіоні dissimilitudinis. Див кн. VII, прим. 64. Див прим. 39 до кн. IX «Сповіді» (У цій публікації – кн.9, гл.4, виноска 23 De nihilo або ex nihilo («з нічого») - εκ του μη οντος - це вираз знайдемо і в Орігена, і в Іоанна Золотоуста. Бл. Августин дає формулі de nihilo точний зміст: матеріал для створення світу було створено Богом, створений світ створений de nihilo – не de Deo; у неоплатоників тварюка виникає в якомусь сенсі теж de nihilo, тому що до її появи нічого не було; але в той же час і ex Deo, бо досконалість божественних іпостасей мала неминуче виразити себе і в ній. Походження тварюки de nihilo накладає на неї печатку кінцівки і злобності, але оскільки вона створена Богом, то це робить її онтологічно доброю. Ця онтологічна двоїстість повідомляє їй двоїстий аспект і в етичному плані. Тварина непостійна і грішна, тому що вона з «нічого»: їй властиво deficere – слабкість відпадати від Бога. Здатність грішити – це потяг до nihil. "Створив світ з матерії безформної" - цитата з Прем. 11за грецьким текстом 70-ти: κτησασα τον κοσμον εξ αμορφου υλης . Див 40 до кн XI «Сповіді». Бл. Августин має на увазі ангелів. Бл. Августин наголошує на схожості між християнським уявленням про ангелів і вченням неоплатоників про «нижчих богів». «Якщо вони кажуть, що вони безсмертні, але, однак, створені Богом і блаженні тому, що не відходять від Нього, то вони кажуть те саме, що й ми, яким би ім'ям вони ці істоти не називали («Про місто Боже», 9, 23). Хто ненавидить світ? ті, хто роздер істину» («На Псалми», 119, 7). Бл. Августин має на увазі єретиків, зокрема маніхеїв. Specie motuve («ні в зовнішності, ні в русі»): Гребель визначає рух як таку собі «прокинуту» форму ( ειδος εγρηγορων ) на противагу формам «які стоять», які перебувають нерухомо (Енн. 6, 3, 22). Порівн. прим. 16 до кн. VII «Сповіді» (У цій публікації – кн.7, гл.6, виноска 4 з його тлумаченням природи зла, зла воля – це ухилення «від того, що є», тобто від Бога, до того, «що є меншою мірою»). Порівн. прим. 29 до кн. XI (?. – Редакція «Абетки віри»). Пс. 41:11, 26:4, 101:28. «Не слід думати, що Бог створив спочатку безформну матерію, а потім, пропустивши деякий час, надав форму тому, що створив безформним раніше. Так і той, хто говорить, не вимовляє спочатку безформних звуків, що приймають потім форму слів; так слід думати, що Бог створив світ з безформної матерії, але створив її одночасно зі світом» (Проти законів 1, 9, 12). Gradatum («поступово»), тобто піднімаючись ніби по сходах від однієї думки до іншої. Додані відразу слова «земля була невидима...» позначають первинну безформну матерію, а чи не світ, вже впорядкований. Бл. Августин має на увазі насамперед маніхеїв, які відкидали Старий Завіт. «Обидва Завіти – це гострий меч. Старий Завіт обіцяє земне. Новий – вічне. В обох істинно слово Боже, як гострий меч» («На Псалми» 149, 12). "Ненависть" до маніхеїв у бл. Августина є своєрідною формою любові: він хоче, щоб вони померли для своїх помилок і ожили для Бога. Бл. Августин щойно виклав, як розуміє два перших вірша Буття: «небо небес» – це духовний, небесний світ, «земля», «темрява», «безодня» – це позначення безформної матерії. Він визнає, однак, можливість інших тлумачень. «Повинно сказати, що ангели за своєю природою мінливі, але вони побажали любити Бога більше, ніж себе, і тому перебувають у Ньому спокійно і міцно» («Про істинну релігію», 13, 26). Побут. 28, 17; Пс. 148, 6 . Порівн. Енн. 4, 3, 17, де Плотін говорить про Світову Душу, як про «світло від світла». Гал. 4, 26; Пс. 148, 4 . Тема мандрівки душі – одна з улюблених тем бл. Августина. У цій мандрівці він може піти в «Долину злиднів і смерті», але може й повернутися на вірну дорогу, прийти до Бога, як прийшов сам бл. Августин. Жива метафора духовного засліплення. Т. е. у своє серце. Так тлумачить бл. Августин слова євангелії «увійди до своєї кімнати» (Мф. 6, 6). "Начатки духу" - вираз, запозичений у ап. Павла (Рим. 8, 23). У бл. Августина слова означають вищу здатність душі, спрямованої до Бога і утвердилася в Ньому через це прагнення. Порівн. прим. 24 до кн. IX «Сповіді» (? – Редакція «Абетки віри»). Це нагадує теорію Анаксагора, який стверджував, що спочатку «все було разом» (frgm. 1, 4), і диференціація сталася дією розуму, що впорядковує. Різниця між цим останнім тлумаченням (четвертим) та другим полягає в тому, що в четвертому «земля і небо» розуміються як світ духовний і матеріальний, уже створений, тоді як представники другого розуміють їх як позначення матеріалу для цих світів. Бл. Августин дає п'ять різних тлумачень Побут. 1, 2 . Ставлення до того, що дано в гол. 17-й, не цілком зрозуміло. Перше тлумачення «темряви» як безформної матерії збігається з власною думкою бл. Августина і відповідає першому тлумаченню 17-го розділу; друге відповідає другому 17-го розділу і третє – третьому, але четверте і п'яте, що стверджують передування безформної матерії, щось нове: обидва ці погляди, однак, не припускають, що вона існувала самостійно і не була створена Богом, але тільки стверджують, що про її створення нічого не йдеться. Відмовляючись вести розмову з тими, хто сумнівається в істині слів Писання, бл. Августин визнає, що тлумачити ці слова можна по-різному, причому ці різні тлумачення є прийнятними, якщо вони не суперечать вірі та вченню Церкви. Бл. Августин цитує пам'ять слова ап. Павла (Євр. 3, 5): «Мойсей вірний у всьому домі його, як служитель». Непрямий закид, який бл. Августин робить себе. У своїй боротьбі із помилками бл. Августин бував надто суворий і каявся в цьому. Чудові його слова в трактаті проти маніхеїв (2, 2): «Нехай лютують проти вас ті, хто не знає, з якими зусиллями знаходять істину і як важко уникнути помилки. Нехай лютують проти вас ті, хто не знає, як рідко і важко вдається здолати ясним і благочестивим розумом тілесні вигадки. Нехай лютують проти вас ті, хто не знає, якої праці варто вилікувати око внутрішньої людини, щоб вона змогла побачити сонце. Нехай лютують проти вас ті, хто не знає, якими зітханнями і стогнаннями дається трохи пізнати Бога. І нарешті, нехай лютують проти вас ті, хто ніколи не впадав у брехню тієї помилки, в яку впали ви». Ex eadem massa («з тієї ж речовини»); бл. Августин у книзі «Про Божество до Симплідія» (1,2,16) виклав свої думки з приводу massa peacati: з часу падіння Адама людство є «гріховною масою» – світом, де всі засуджені і всі загинули. Вийти з цього світу можна лише за допомогою Божественної благодаті. Бл. Августин допускає такий антропоморфізм лише для parvulis animalibus – для слабких, обмежених умів, які можуть мислити абстрактно, але за умови, що вони залишаються міцними у вірі. Animalis – так перекладається у Новому Завіті слово ψυχικος. 1Кор. 2, 14 . Бл. Августин розуміє під «початком» перших слів Буття Слово, Сина, через якого Отець створив усе. Він визнає, однак, можливість тлумачення слів "на початку" як "на початку творіння". Труднощі тут у тому, що з цим тлумаченням можна погодитися, лише взявши, що «на початку» було створено безформна матерія; тоді треба визнати відому «першість» цієї матерії. Що це за «першість»? Для вирішення питання Августин розбирає чотири види першості. «Першість» за походженням бл. Августин пояснює на прикладі звуку та співу. Звук відповідає безформному, спів – оформленому; обидва одночасні, що виключає першість у часі, але звук, як щось безформне, «першість» над співом. Тут немає, проте, першості ні з часу, ні з гідності, лише «за походженням» – origine . Слово це вибрано невдало, тому що звук не є джерелом, не ориго співу: бл. Августин має на увазі першість логічну, першість матерії над формою. У міркуванні ця першість виступає ясно: безформна, звичайно, передує оформленому; про нього і доводиться говорити раніше. Розум, однак, не обманюється цією послідовністю словесного викладу: він схоплює одночасно те, що у словах можна викласти лише послідовно. «Добра воля людини попереджає багато Божих дарів, і сама вона Божий дар, бо читаємо в Писанні «милосердя Його попередить мене» і «милосердя Його піде за мною»: вона стоїть попереду небажаючого, щоб він побажав, і слідує за бажаючим, щоб не марно було бажання його». «Коли Господь увінчує наші справи, Він увінчує не що інше, як свої дари» («Листи», 194, 19). «Він не потребує нашого служіння; ми потребуємо Його панування, Його дій і охорони; Він єдиний істинний Пан, тому що ми служимо Йому не для Його користі та спасіння, а для власного» (De gen. ad litt., 8, 11, 24). «У Христовій Церкві ти знайдеш безодню, знайдеш і гори: знайдеш у ній малу кількість добрих людей – адже гір теж мало – безодня широка: вона означає безліч тих, що погано живуть» («На псалми», 3, 5). Платон (Тимей, 29) говорить, що Творець, будучи благий і не знаючи заздрощів, побажав, щоб творіння Його були, наскільки вони можуть бути подібні до Нього. На це місце натякає і Гребель (Енн. 5, 4, 1). Sursum corda («горе маємо серця») – літургійний вигук. Пс. 123 . Цей латинський переклад виник з невірного розуміння 70-ти το το υδωρ το ανυποστατον – «води, яким не можна чинити опір», «бурхливі води». Бл. Августин тлумачить це місце так: Що таке ці води, позбавлені субстанції? це води гріха: гріх не має субстанції...» «Як сліпота є порок, що свідчить про те, що око створено, щоб бачити світло... так про чудове влаштування природи, яка хотіла б жити в Богові, говорить порок її: вона нещасна, тому що не живе в Богові» («Про місто Боже», 22, 1). Іс. 58, 10; Пс. 17, 29 . «Якщо в нас на першому місці добра воля, то відбувається в нас воля Божа... і ніяка напасть не зможе зруйнувати наше щастя, а це світ» (Бл. Августин. Недільні проповіді 2, 6, 21). Це ряд коротких псалмів: від 119 до 133; їх співали євреї-прочани, йдучи до Єрусалиму. Шлях цей був «сходженням», оскільки місто розташоване на горі. Звідси починається алегоричне тлумачення творіння. Під "Землею" бл. Августин розуміє тілесну людину. Побут. 1, 3; Мт. 3, 2: євангельські слова алегорично тлумачать біблійну фразу. Під "горою" розуміється Христос; «Іорданська земля» (Пс. 41, 7) нагадує людині, що Христос, що прийшов смиренно хреститися, подав людям приклад смирення (Ефес. 5:8). 2Кор. 5, 7; Рим. 8, 24 . «Що це за прірву, яка закликає прірву? Якщо безодня є щось глибоке, то хіба серце людське не безодня? Що глибше цієї безодні? Люди можуть говорити; можна бачити їхні дії, чути їхні слова; у чиї думки можна проникнути, у чиє серце зазирнути? Як зрозуміти, що людина приховує всередині, на що вона здатна всередині, що вона всередині робить, які у неї всередині плани, чого вона всередині хоче, чого всередині не хоче? Правильно, гадаю, розуміти під безоднею людину. Безодня закликає безодню, людина людини. Безодню закликають святі проповідники слова Божого. А самі вони хіба не безодня? Яка глибина слабкості таїлася у Петрі! він і не підозрював, що відбувається в ньому, коли обіцяв померти з Господом та за Господа. Яка була безодня! Безодня ця була, однак, оголена перед Божими очима. Отже, кожна людина, нехай свята, нехай праведна, нехай процвітаюча в доброму, є безодня. І він закликає безодню, коли, маючи на увазі вічне життя, проповідує людині про віру і про істину. І тоді тільки безодня корисна безодня, яку покликала, коли говорить вона голосом Твоїх водоспадів» («На Псалми», 41, 8). 1Кор. 3, 1; ФОП. 3, 13; 2Кор. 5, 4 . 2Кор. 5, 2; Рим. 12, 2; 1Кор. 14, 20; Гал. 3, 1 . ін. 3, 29 . Бл. Августин має на увазі ап. Павло. Рим. 8, 23 . «Ми маємо «початки духу», тому що через віру ми духом вже пов'язані з Богом» (Prop. ex Ep. ad Rom. Expos. ). «Бог простяг над нами небо, як шкіру» (Пс. 103, 2); «Під небом слід розуміти Писання. Його авторитет утвердив Бог спочатку в Церкві Своєї» («На Псалми», 103, 2). «Шкіра означає смертність; тому й ті дві людини (Адам та Єва), наші родоначальники, що спричинили гріх на весь рід людський, ставши смертними, були вигнані з раю; а в ознаменування одягнені вони були в шкіряні одягу» («На Псалми», 103, 1). «Пророків за життя їх мала одна юдея; після смерті їх – усі народи. Поки вони були живі, не була ще простягнена шкіра, не було простягнено небо, щоб накрити їм увесь світ» (там же). Пс. 8, 4 . “Ми розуміємо, що в цьому місці під “небесами” розуміються книги обох Завітів”; «пальцями Божими» названо, за тлумаченням бл. Августина, автори цих книжок. Зрозуміло, ангели, для яких писане слово не потрібно. Пс. 35, 6: Що це за хмари? Це проповідники слова. Пс. 91, 8; 1Пет. 1, 25 . 1Кор. 13, 12; 1Ін. 3, 2 . "Крізь мережі тіла" - натяк на "Пісня піснею", 2, 9 (у 70-ти δια των δικτυων ; "на запах..." - там же, 1, 2-3. Пс. 35, 10 . Пояснюючи це місце, бл. Августин каже, що обидва слова («джерело» і «світло») означають те саме. «Море, гірке від солі, що метушиться від бур, – символ цього світу. Люди, розбещені злими бажаннями, мов риби, пожирають один одного. І якби Христос не був і далеко в морі надією нашою, то не сказав би Він учням своїм: «Я зроблю вас ловцями людей». Уловлені в морі мережами віри, зрадіємо, що ми пливемо ним у цих мережах; хоч і лютує буря, але сіті ці притягнуть нас до берега. Біля берега закінчується море, для нас прибуття – це кінець світу. Будемо ж, браття, добре жити в цих мережах; не розірвемо їх і не вислизнемо назовні» («На Псалми», 64, 6). Бог не створив це метафоричне «гірке море»; він упорядкував його. Земля, що з вод і дає плоди, – це, по тлумаченню бл. Августина, Церква . «Нехай дякують Тобі народи, Господи, хай подякують Тобі всі народи: земля дала плід свій. Який плід? Хай подякують Тобі всі народи. Була земля, земля, що заросла тернями; прийшла до неї рука Корчуючого, прозвучав Його заклик, величний і милосердний. І подякувала земля, і вже «дає земля плід свій» (Бут. 1, 12). Чи могла б земля дати плід свій, якби не зійшло на неї милосердя Боже? Послав Господь дощ з уст Своїх, і трапилося те, про що читаємо в Євангелії: пролило воно дощ із хмар своїх – послало апостолів і проповідників істини, і дала земля рясний плід, і сповнений мир цього врожаю» («На Псалми», 66, 6). Пс. 84:12 та Побут. 1:14; Іс. 58:7–8 . 2Кор. 5:17; Рим. 13:11–12. Пс. 64:12 ; Мт. 9:38; ін. 4:38. Бл. Августин робить таку різницю між «мудрістю» ( sapientia ) і «знанням» ( scientia ), посилаючись на Йова 28, 28: «Благочестя є мудрістю; утримуватися від зла – це знання» (Vulg.). «Виходячи з цієї відмінності, слід думати, що мудрість має відношення до споглядання вічного, а знання до дії» («Про Трійцю», 12, 14, 22). У Старому та Новому Завітах «таїнства» ( sacramenta ) різні: різні обряди, які дають спасіння, і лише обіцяють Спасителя. «Таїнства Нового Завіту дають спасіння, таїнства Старого обіцяли Спасителя. Ти вже володієш обіцяним; навіщо, маючи Спасителя, шукаєш обіцянок? обряди змінилися: їх поменшало; вони легші, рятівніші, радісніші» («На псалми», 73, 2). In principinoctis: бл. Августин, тлумачачи Побут. 1, 16 : luminare maius initium diei («більше світило початок дня»), пише: «Це «початок» слід розуміти, як «панування над днем» (de gen. impert. 13, 40; «На псалми», 135, 8–9); перераховуючи ті ж «дарунки», що і тут, він додає: «Немає жодного з них, який не був би необхідний у ночі цього століття; коли він пройде, вони не будуть потрібні; вони володарі ночі». Це вихваляння мудрості (інтуїтивного споглядання Бога) нагадує вихваляння християнського «гнозису» у Климента Олександрійського та Орігена. Animalis homö animalis – переклад ψυχικος («душевний») – див. 1Кор. 2, 14 : «Душевна людина не приймає того, що від Духа Божого»; «немовля...» – 1Кор. 2, 1–2. Іс. 1, 16-17; до його тексту вривається цитата з Побут. 1:9, 12, яка тлумачиться алегорично. Мт. 19, 16-22; Мк. 10, 17-22; Лк. 18, 18–23. Тобто, що дати Церкві і що світові. 1Пет. 2, 9; 1Кор. 1, 27 . Рим. 10, 15; Іс. 52, 7 . Побут. 1, 20; Єр. 15, 19 . Під «плазунами» і «птахами» бл. Августин розуміє обряди, які допомагають осягнути істину мирським людям. "Море" - це гріховний світ. Під “таїнствами” тут розуміються, головним чином, знамення та чудеса, які супроводжували діяльність проповідників Євангелія в ранній Церкві. Т. е. це абсолютна істина, яка не потребує розвитку. ін. 4, 48: «Ви не повірите, якщо не побачите ознак і чудес». Мт. 16, 4: «Рід лукавий і перелюбний шукає знамень». 1Кор. 14, 22; ін. 4, 48 . «Оскільки, прийнявши хрещення, утвердилися вони в непохитній вірі, то й сказано про них «утвердив землю на водах» («На псалми», 135, 8). «Літаючі створіння» – це символічні дії, які чуттєво сприймаються. Риба – символ Христа у перші століття християнства; грецьке слово ιχθυς містило початкові літери формули «Ісус Христос Божий Син, Спаситель» – Ιησους Χριστος Θεου Yιος Σωτηρ . Пс. 22, 5: йдеться про Євхаристію. 1Фес. 1, 7: «Ви стали зразком для віруючих». Побут. 1, 21 . Бл. Августин тлумачить ці слова у сенсі наслідування однієї людини іншій. 1Кор. 2, 15; Рим. 12, 2; Побут. 1, 27; Кільк. 3, 10 . Пс. 48, 21, 13; 1Кор. 2, 10-16. Кільк. 3, 10; Як. 4, 11 . Мт. 7, 20; 1Кор. 5, 12 . Людський розум лінивий: його треба будити проповіддю. Біблійний текст може бути, на думку бл. Августина, зрозумілий й у сенсі і витлумачений алегорично. «Розростайте і розмножуйтеся» можна зрозуміти як вказівку на те, що Біблія допускає різні, але вірні тлумачення. Бл. Августин вважав, що Писання виконано глибокого і таємного сенсу, який слід знайти, оскільки він прикритий буквальним тлумаченням. «Явна істина, що залишає людину холодною, полонить її, коли вона розкриє її під алегорією» («Про навчання оголошених», 9, 13). «Я не сумніваюся, що темрява Писання передбачена Божественною мудрістю, яка побажала працею упокорити людську гордість і врятувати людський розум від зневаги до того, що він легко осягає...» («Про християнське вчення», 11, 6, 7). Ледачий розум доводиться будити, не дозволяючи йому заспокоюватися на одному єдиному поясненні. «Суха земля» – «душі, які хочуть тебе» (§ 21). Насамперед натяк на Побут. 1, 28: «Наповнюйте землю та підкоріть її» (Vulg.). Алегорично: розум керує землею (тобто Церквою); плотський розум «вод» (тобто світу) вимагає знамень. Під «породження людей» бл. Августин розуміє різні концепції, складені людським розумом. 2Тим. 1, 16; 2Кор. 11, 9; 2Тим. 4, 16 . Пс. 18, 5; Рим. 10, 18 . Грецька ηκαιρεσθε – «у вас не було потрібного випадку» – бл. Августин переклав невірно і на користь свого тлумачення. Мт. 10, 41-42; бл. Августин неправильно поєднав tantum in nomine "тільки в ім'я...", тоді як "тільки" слід було поставити перед "чашею". Біблійна розповідь про те, як ворони приносили пророку Іллі хліб і м'ясо і як потім він оселився у вдови, у якої, за молитвою його, весь час, поки тривав голод, не переводилося борошно та олію (3Цар. 17, 6–16). За вченням маніхеїв, полонені сили мороку проникли всюди. «Вони кажуть, що самі владики мороку перебувають пов'язані у всій світовій будові, від верху до низу» («Проти Фавста», 6, 8). У «Перегляді» 2, 6, 2 бл. Августин повертається до цього місця. Доказ того, що над нашим небом, хоч воно безхмарно чисте, є води: від них і роса і пара. Т. е. Щойно виступила з води, див. Побут. 1, 9 . Пс. 144, 10 . Природа вихваляє Бога без слів; людина, бачачи діла Божий, переймається любов'ю до Бога і виражає свою любов у слові; цикл похвали таким чином завершений. Бл. Августин розуміє iastifico як «роблю праведним». § 20: «зібрав воєдино гіркі води», тобто грішників. «Як правильно сказано, що коли ми щось робимо, то в нас діє Бог, так правильно сказати, що Бог відпочиває, коли він дарує нам відпочинок» (De gen. ad litt., 4, 9, 16). «Ми не могли б пізнати цей світ, якби його не було; якби Бог заздалегідь не бачив його, світу не було б» («Про місто Боже», 11,10). Вам може бути цікаво: