Spowiedź

I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX I II III IV V VI VII VIII IX X I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXV XXXVI XXXVII XXXVIII XXXIX XL XLI XLII XLIII I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII. I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXV XXXVI XXXVII XXXVIII „Wyznania” to ogólny tytuł 13 dzieł autobiograficznych błogosławionego Aureliusza Augustyna, powstałych około 397–398 r. n.e. na prośbę biskupa włoskiego miasta Nola, św. Paulina, dziesięć lat po nawróceniu Augustyna do Chrystusa, wkrótce po jego wyniesieniu do godności biskupiej. „Spowiedź” uznawana jest za pierwszy przykład autobiografii w literaturze europejskiej. Obejmuje część życia błogosławionego Augustyna (33 z około 40 lat, jakie przeżył w chwili pisania tego tekstu) i zawiera opowieść o jego poszukiwaniach duchowych. Pierwszego drukowanego tłumaczenia Wyznania na język rosyjski dokonał w 1787 r. Hieromonk Agapit (Skvortsov). Tłumaczenie prof. M. E. Sergeenki zostało przygotowane w latach oblężenia Leningradu, a opublikowane po raz pierwszy w 1975 r. („Theological Works”, 1975, 15). Znane są także tłumaczenia D. A. Podgurskiego (Kijowska Akademia Teologiczna, 1880). i L. Kharitonova, 2008. 1. „Wielki jesteś, Panie, i godzien wszelkiej chwały. Wielka jest Twoja moc i niezmierzona Twoja mądrość”. 1 A człowiek, cząstka Twojego stworzenia, chce Cię wielbić; człowiek, który wszędzie niesie ze sobą swoją śmiertelność, niesie ze sobą dowód swojego grzechu i świadectwo, że „przeciwstawiasz się pysznym” 2 . A jednak człowiek, cząstka Twojego stworzenia, chce Cię wielbić. Zachwycasz nas tą chwałą, bo stworzyłeś nas dla siebie i serce nasze nie zazna spoczynku, dopóki w Tobie nie spocznie 3 . Pozwól mi, Panie, poznać i zrozumieć, czy mam zacząć od wzywania Ciebie, czy od wielbienia Ciebie. czy trzeba Cię najpierw poznać, czy też zwrócić się do Ciebie. Ale kto będzie wołał do Ciebie, nie znając Cię? Nieświadomy człowiek może wołać nie do Ciebie, ale do kogoś innego. Lub też, aby Cię poznać, musimy „wołać do Ciebie?” "Jak będą wzywać Tego, w którego nie uwierzyli? I jak uwierzą Tobie bez głosiciela? 4 A ci, którzy Go szukają, będą chwalić Pana. 5 Ci, którzy szukają, znajdą Go, a ci, którzy znajdą, będą Go chwalić. Będę Cię szukać, Panie, wołając Ciebie i będę Cię wzywał, wierząc w Ciebie, bo zostałeś nam zwiastowany. Wiara moja, którą mi dałeś, którą tchnąłeś we mnie przez Syna Twojego, który stał się człowiekiem, przez posługę Twojego Wyznawcy, wzywa Cię, Panie. 2. Ale jak mogę wołać do mojego Boga, do mojego Boga i Pana? Kiedy Go wzywam, przywołuję Go do siebie. Gdzie jest we mnie miejsce, do którego przyszedłby mój Pan? Gdzie przyjdzie do mnie Pan, który stworzył niebo i ziemię? Panie, mój Boże! Czy naprawdę jest we mnie coś, co może Cię pomieścić? Czy niebo i ziemia, które stworzyłeś i na których mnie stworzyłeś, zawierają Cię? Ale bez Ciebie nie byłoby niczego – czy to oznacza, że ​​wszystko, co istnieje, zawiera Ciebie? Ale ja też istnieję; Dlaczego proszę Cię, abyś przyszedł do mnie: nie byłoby mnie, gdyby nie było Cię we mnie. Nie jestem jeszcze w podziemiach, chociaż Ty tam jesteś. I „jeśli pójdę do piekła, tam jesteś” 8. Nie byłoby mnie, mój Boże, w ogóle by mnie nie było, gdyby nie było Cię we mnie. Nie, albo raczej: nie istniałbym, gdybym nie był w Tobie, „od którego wszystko pochodzi, przez którego wszystko się dzieje, w którym wszystko się dzieje” 9 . Zaprawdę, Panie, zaprawdę. Gdzie mam Cię wzywać, jeśli jestem w Tobie? i skąd do mnie przyjdziesz? Dokąd mam się udać poza granice ziemi i nieba, aby stamtąd mój Pan mógł do mnie przyjść? Kto powiedział: „Niebo i ziemia są Mnie pełne”? 10 3. Czy więc niebo i ziemia mogą Cię pomieścić, jeśli je napełnisz? A może napełniasz je i pozostaje w Tobie coś innego, bo nie mogą Cię ogarnąć? I gdzie zostanie wylana ta resztka Twoja, gdy niebo i ziemia się napełnią? A może nie potrzebujesz pojemnika, Ty, który wszystko zawierasz, bo to, co napełniasz, wypełniasz, zawierając? To nie naczynia pełne Ciebie dają Ci stabilność: nawet jeśli pękną, nie rozlejesz się. A kiedy w nas wylejesz, to nie Ty upadniesz, ale my zostaniemy podniesieni przez Ciebie; To nie Ty jesteś rozproszony, ale my jesteśmy przez Ciebie zgromadzeni. I wszystko, co napełniasz, napełniasz wszystko całkowicie sobą. Ale wszystko nie jest w stanie Cię pomieścić, zawiera tylko część Ciebie, a wszyscy jednocześnie zawierają tę samą część? A może poszczególne stworzenia stanowią odrębne części: większe i mniejsze? Czy więc jedna część Ciebie jest większa, a druga mniejsza? A może jesteś wszędzie cały i nic nie jest w stanie pomieścić Cię w całości? 11 4. Kim jesteś, mój Boże? A co jeśli nie Pan Bóg? „Któż jest Pan, jeśli nie Pan i kto jest Bogiem oprócz naszego Boga?” 12 Najwyższy, Najłaskawszy, Potężny, Wszechmogący, Litościwy i Sprawiedliwy; najdalsze i najbliższe, najpiękniejsze i najsilniejsze, nieruchome i niezrozumiałe; Niezmienny, Zmieniający wszystko, wiecznie Młody i wiecznie Stary, Odnawiasz wszystko i sprawiasz, że dumna 13 staje się starsza, ale oni o tym nie wiedzą; wiecznie w działaniu, wiecznie w spoczynku, zbierając i nie potrzebując, niosąc, napełniając i zakrywając; tworzysz, odżywiasz i ulepszasz; szukasz, chociaż masz wszystko. Kochasz i nie martw się; jesteś zazdrosny i nie martwisz się; żałujesz i nie jesteś smutny; złościsz się i zachowujesz spokój; Zmieniasz swoje dzieła i nie zmieniasz swoich rad; podnosisz to, co znajdziesz i nigdy nie tracisz; nigdy nie potrzebujesz i nie cieszysz się zyskiem; nigdy nie jesteś skąpy i nie żądasz odsetek. Dano Ci to w obfitości, abyś był zadłużony. Czy jednak ktoś ma coś, co nie jest Twoje? Spłacasz swoje długi, ale nie jesteś nikomu winien; spłacasz swoje długi, nic nie tracąc 14 . Cóż jeszcze mogę powiedzieć, mój Panie, moje Życie, moja Święta Radości? A co w ogóle możemy powiedzieć, mówiąc o Tobie? Biada jednak tym, którzy milczą o Tobie, bo nawet ci, którzy mówią, zaniemówili 15. 5. Kto pozwoli mi odpocząć w Tobie? Kto pozwoli Ci wejść do mojego serca i odurzyć je, abym zapomniał o całym moim złu i przyjął moje jedyne dobro, czyli Ciebie? Kim dla mnie jesteś? Zlituj się i pozwól mi mówić. Kim jestem dla Ciebie, że każesz mi Cię kochać, a gniewasz się, jeśli tego nie czynię i grozisz mi wielkimi nieszczęściami? Czyż nie jest wielkim nieszczęściem nie kochać Cię? Biada mi! Powiedz mi według swego miłosierdzia, Panie, Boże mój, kim jesteś dla mnie? „Powiedz mojej duszy: Ja jestem twoim zbawieniem”. Powiedz to tak, żebym usłyszał. Oto uszy mego serca przed Tobą, Panie, otwórz je i powiedz duszy mojej: „Jestem Twoim zbawieniem”. 16. Pobiegnę w stronę tego głosu i Cię złapię. Nie kryj przede mną swego oblicza: umrę, nie umrę, ale pozwól mi to zobaczyć 17. 6. Dom mojej duszy jest za mały, abyś mógł do niego wejść; rozwiń to. Zapada się, zaktualizuj to. Jest w tym coś, co razi Twoje spojrzenie: wyznaję, wiem, ale kto to posprząta? a do kogokolwiek innego niż Ty będę wołał: „Oczyść mnie od ukrytych grzechów, Panie, i wybaw sługę swego od tych, którzy kuszą” 18. Wierzę i dlatego mówię: „Panie, Ty wiesz”. Czyż nie świadczyłem przed Tobą „przeciwko sobie samym o występkach moich, Boże mój, i przebaczyłeś nieprawość mego serca” 19. Nie sprzeczam się z Tobą, który jesteś Prawdą, i nie chcę się okłamywać, aby moja nieprawda nie okłamała samej siebie. Nie, nie kłócę się z Tobą, bo „jeśli spojrzysz na nieprawość, Panie, Panie, któż się ostoi?” 20 7. A jednak pozwól mi mówić przed Tobą, Miłosierny, do mnie „proch i popiół”. 21. Powiem jeszcze: Zwracam się do Twojego miłosierdzia, a nie do tego, kto by mnie wyśmiewał. Może będziesz się ze mnie śmiać, ale kiedy zwrócisz się do mnie, zlitujesz się nade mną. Co chcę powiedzieć, Panie, Boże mój? – tyle tylko, że nie wiem, skąd się tu wziąłem, w to – powinienem powiedzieć – martwe życie czy żywą śmierć? 23 Nie wiem. Otrzymałem pocieszenie dzięki Twojemu miłosierdziu, gdy usłyszałem o tym od moich rodziców według ciała, przez których w porę mnie stworzyłeś; Sam tego nie pamiętam. Moją pierwszą pociechą było mleko, którym ani moja matka, ani moje pielęgniarki nie napełniały piersi; Przez nich dałeś mi pokarm niezbędny dla dziecka zgodnie z Twoim postanowieniem i zgodnie z Twoim bogactwem rozdzielonym do głębi stworzenia. Dałeś mi pragnienie, abym nie pragnął więcej, niż dałeś, a moim pielęgniarkom pragnienie dania mi tego, co im dałeś. Z miłości, którą zainspirowałeś, chcieli mi dać to, czego od Ciebie mieli pod dostatkiem. Dla nich moja dobroć otrzymana od nich była dobra, ale nie pochodziła od nich, ale przez nich, bo wszelkie dobro pochodzi od Ciebie, a całe moje zbawienie pochodzi od mojego Pana. Zrozumiałem to później, chociaż już wtedy do mnie wołałeś – z darami z zewnątrz i zainwestowałeś we mnie. Już wtedy umiałam ssać, uspokajałam się z cielesnych przyjemności, płakałam z cielesnego dyskomfortu – na razie to było wszystko. 8. Potem zacząłem się śmiać, najpierw we śnie, potem na jawie. Tak mi o mnie opowiadali i ja w to wierzę, bo widziałam to samo u innych dzieci: nie pamiętam siebie wtedy. A potem stopniowo zacząłem rozumieć, gdzie jestem; Chciałem wytłumaczyć swoje pragnienia tym, którzy je spełnią, ale nie mogłem, ponieważ moje pragnienia były we mnie, a ci wokół mnie byli na zewnątrz mnie i nie mogli wejść do mojej duszy żadnym zewnętrznym uczuciem. Błąkałem się i krzyczałem, wyrażając za pomocą kilku znaków, na jakie mogłem i na tyle, na ile mogłem, coś podobnego do moich pragnień - ale te znaki nie wyrażały moich pragnień. A kiedy nie byli mi posłuszni, albo dlatego, że mnie nie rozumieli, albo żeby mi nie zaszkodzić, wtedy gniewałem się, że starsi nie byli mi posłuszni, a wolni nie służyli jako niewolnicy, i zemściłem się za siebie płaczem. O tym, że dzieci takie są, dowiedziałam się od tych, których udało mi się rozpoznać, i że ja jestem taka sama, oni sami, nieświadomi, powiedzieli mi o tym więcej niż moi świadomi wychowawcy. 9. A teraz moje dzieciństwo już dawno umarło, ale żyję. Panie – Ty, który żyjesz zawsze, w którym nic nie umiera, bo przed początkiem wieków i przed wszystkim, co można powiedzieć „przedtem”, jesteś Ty, – jesteś Bogiem i Panem całego Twojego stworzenia – przyczyny wszystkiego, co niestabilne, są niezmienne u Ciebie, początki wszystkiego, co się zmienia, są niezmienne, porządek tego, co nieuporządkowane i tymczasowe, jest wieczny – Panie, odpowiedz mi, czy moje dzieciństwo przyszło po jakimś innym moim martwym wieku, czy też je poprzedziło? tylko okres, który spędziłem w łonie mojej matki? 24 Powiedziano mi o nim, a ja sam widziałem kobiety brzemienne. A co wydarzyło się wcześniej, moja Radości, mój Panie? Czy byłem gdzieś, byłem kimkolwiek? Nie ma mi kto o tym powiedzieć: ani mój ojciec, ani mama nie mogli tego zrobić: nie ma tu ani cudzego doświadczenia, ani moich własnych wspomnień. Czy śmiejesz się z tego, że o to proszę i każesz mi Cię chwalić i wyznawać to, co wiem? 10. Wyznaję Cię, Panie nieba i ziemi, oddając Ci chwałę za początek mojego życia i za moje dzieciństwo, którego nie pamiętam. Pozwoliłeś człowiekowi zgadywać o sobie od innych, dużo o sobie wierzyć, nawet opierając się na zeznaniach zwykłych kobiet. Tak, byłem i żyłem wtedy, a już u schyłku dzieciństwa szukałem znaków, za pomocą których mógłbym opowiedzieć innym o tym, co czuję. Skąd taka istota pochodzi, jeśli nie od Ciebie, Panie? 25 Czy istnieje mistrz, który stwarza samego siebie? Czy gdzieś indziej płynie źródło, z którego płynie do nas byt i życie? Nie, stworzyłeś nas, Panie, Ty, dla którego nie ma różnicy między bytem a życiem, bo jesteś doskonałym Bytem i doskonałym Życiem. Jesteś doskonały i nie zmieniasz się: dzień dzisiejszy nie mija Ciebie, a jednak mija Ciebie, bo Ty masz wszystko; nic nie mogłoby przeminąć, gdybyś nie zawierał wszystkiego. A skoro „Twoje lata nie upływają”, to Twoje lata są dzisiaj. 26 Ileż dni naszych i dni naszych ojców minęło dzisiaj przez Twoje; od niego otrzymali swój wygląd i jakoś powstali, a inni przejdą, otrzymają swój wygląd i jakoś powstaną. „Zawsze jesteś taki sam”: wszystko, co jutro i co po nim, wszystko, co wczoraj i co za nim, zamienisz się w dzisiaj, zamieniłeś się w dzisiaj. Co mam zrobić, jeśli ktoś tego nie rozumie? Niech się raduje i mówi: „Co to jest?” Niech się raduje i woli Cię znaleźć, nie znajdując Cię, niż znaleźć Cię i nie znaleźć 27 . 11. Wysłuchaj, Panie! Biada ludzkim grzechom. I człowiek to mówi, i litujesz się nad nim, bo go stworzyłeś, ale nie stworzyłeś w nim grzechu. Kto mi przypomni grzech mojego dzieciństwa? Przecież nikt przed Tobą nie jest czysty od grzechu, nawet dziecko, którego życie na ziemi trwa jeden dzień. Kto mi przypomni? Jakiś maluch, w którym zobaczę to, czego w sobie nie pamiętam? Więc co w takim razie zgrzeszyłem? Ten, który z płaczem sięgnął po pierś? Jeśli zrobię to teraz i z otwartymi ustami sięgnę nie tylko do piersi, ale także po pokarm odpowiedni dla mojego wieku, to, słusznie, zostanę wyśmiany i skarcony. A zatem zasłużyłem na karcenie, ale ponieważ nie mogłem zrozumieć łajdaka, karcenie mnie nie było ani akceptowane, ani rozsądne. Z wiekiem wykorzenimy i porzucimy takie nawyki. Nie widziałem kompetentnej osoby, która przy czyszczeniu rośliny wyrzucałaby dobre gałęzie 28. Czy jednak dobrze było, nawet jak na swój wiek, walczyć ze łzami nawet o to, co mogłoby zaszkodzić? okrutnie oburzać się na ludzi, którzy nie są pod ich kontrolą, wolni i starsi, w tym ich rodzice, aby ze wszystkich sił starać się bić ludzi rozsądnych, którzy nie posłuchali pierwszego żądania, bo nie wykonali rozkazów, których posłuszeństwo byłoby katastrofalne? Dzieci są niewinne w swojej słabości cielesnej, a nie swojej duszy. Widziałem i obserwowałem zazdrosnego małego: jeszcze nie mówił, ale był blady i z goryczą patrzył na swego przybranego brata. Kto nie zna takich przykładów? Matki i pielęgniarki mówią, że za to odpokutowują, nie wiem w jaki sposób 29 . Może to także niewinność, mająca źródło mleka, hojnie wylewające się i obfite, nie mogące znieść towarzysza, zupełnie bezbronnego, żyjącego tylko tym pokarmem? Wszystkie te zjawiska są potulnie tolerowane nie dlatego, że są nieistotne lub nieważne, ale dlatego, że z biegiem lat przeminą. A potwierdzasz to tym, że tego samego nie można spokojnie oglądać po 30-tce. 12. Panie, mój Boże, to Ty dałeś dziecku życie i ciało, które, jak widzimy, wyposażyłeś w uczucia, mocno zjednoczyłeś jego członki, ozdobiłeś go i zaszczepiłeś w nim nieodłączne każdemu żyjącemu stworzeniu pragnienie pełni i zachowania życia. Rozkazujesz mi, abym Cię za to chwalił, „wyznawał Cię i śpiewał Twojemu imieniu, Najwyższy”, 31 bo byłbyś wszechmocny i dobry, gdybyś tylko to czynił, czego nikt oprócz Ciebie nie mógłby uczynić; Jedyny, od którego wszelka miara, Najpiękniejszy, który wszystko czyni pięknym i porządkuje wszystko według swego prawa. Ten wiek, Panie, o którym nie pamiętam, że żyłam, co do którego zdaję się na innych i w którym, jak domyślam się po innych dzieciach, jakoś się zachowałem, nie chcę, mimo moich bardzo słusznych domysłów, być wliczony w to moje życie, którym żyję na tym świecie. Pod względem zupełności mojego zapomnienia okres ten jest równy temu, który spędziłem w łonie mojej matki. A jeśli „zrodziłem się w nieprawości i moja matka karmiła mnie w grzechach w swoim łonie” 32, to gdzie, mój Boże, gdzie, Panie, jestem, Twój sługa, gdzie i kiedy byłem niewinny? Nie, tym razem mnie nie ma; a co mnie on obchodzi, skoro nie mogę znaleźć po nim śladu? 13. Czyż, zmierzając ku teraźniejszości, nie przeszedłem od niemowlęctwa do dzieciństwa? A raczej przyszło do mnie i zastąpiło dzieciństwo. Dzieciństwo nie zniknęło – dokąd poszło? a mimo to już go nie było. Nie byłem już dzieckiem, które nie umiało mówić, ale chłopcem, który mówił. I pamiętam to, a później zdałem sobie sprawę, gdzie nauczyłem się mówić. Starsi nie uczyli mnie, podając mi słowa w określonej i systematycznej kolejności, jak to zrobili nieco później z literami. Postępowałem według własnego rozumu, który mi dałeś, Boże mój. Kiedy chciałem przekazać pragnienia mojego serca za pomocą krzyków, różnych dźwięków i różnych ruchów ciała i osiągnąć ich spełnienie, nie byłem w stanie ani uzyskać wszystkiego, czego chciałem, ani dać o tym znać wszystkim, których chciałem. Zapamiętałem 33, kiedy dorośli nazywali jakąś rzecz i zwracali się do niej w oparciu o to słowo; Widziałem to i przypomniałem sobie: to dźwięczne słowo to nazwa dokładnie tej rzeczy. To, że dorośli chcieli ją wołać, było widać po ich gestach, po tym naturalnym języku wszystkich narodów, na który składają się mimika, mrugnięcia okiem, różne ruchy ciała i dźwięki, wyrażającym stan duszy, która prosi, otrzymuje, odrzuca, unika. Stopniowo zacząłem rozumieć, czego oznaką są słowa, które znajdowały się na swoim miejscu w różnych zdaniach i które często słyszałem. Zmusiłam swoje usta do poradzenia sobie z tymi znakami i zaczęłam za ich pomocą wyrażać swoje pragnienia. Zatem, aby wyrazić swoje pragnienia, zacząłem komunikować się z tymi, wśród których żyłem z tymi znakami; Wszedłem głębiej w burzliwe życie społeczeństwa ludzkiego, w zależności od poleceń moich rodziców i woli moich starszych. 14. Boże mój, Boże, jakich nieszczęść i kpin wtedy doświadczyłem. Ja, chłopiec, zostałem poproszony o zachowanie się tak, jak powinienem: o posłuszeństwo tym, którzy namawiali mnie, abym szukał sukcesu na tym świecie i doskonalił retorykę, na którą zasługuje ludzki honor i zwodnicze bogactwo. Posłali mnie do szkoły, żebym nauczył się czytać i pisać. Na moje nieszczęście nie rozumiałem, jaki to ma pożytek, ale jeśli byłem leniwy w nauce, bili mnie; starsi zaakceptowali ten zwyczaj. Wielu ludzi, którzy żyli przed nami, wytyczało te smutne ścieżki, którymi musieliśmy przejść; mnożył się trud i smutek synów Adama. Spotkałam, Panie, ludzi, którzy modlili się do Ciebie i od nich nauczyłam się, rozumiejąc Cię najlepiej jak potrafię, że jesteś Kimś Wielkim i możesz, nawet pozostając w ukryciu przed naszymi uczuciami, nas wysłuchać i pomóc. I zacząłem się do Ciebie modlić: „Moja pomoc i moja ucieczka” 34 i wzywając Cię, przezwyciężyłem nieśmiałość. Mała, ale z ogromnym zapałem modliłam się, żeby mnie nie bito w szkole. A ponieważ mnie nie wysłuchałeś – co nie wyszło mi na szkodę 35 – dorośli, w tym moi rodzice, którzy nigdy nie chcieli, żeby stało mi się coś złego, nadal śmiali się z tych pobić, które były wówczas moim wielkim i poważnym nieszczęściem. 15. Czy istnieje, Panie, człowiek tak wielki duchem, który tak wielką miłością przylgnął do Ciebie, czy istnieje, powiadam, człowiek, który jest tak nastawiony w swojej pobożnej miłości, że drzazga, koty i tym podobne męki, o wybawienie, od których wszyscy wszędzie z wielką trwogą Cię błagają, byłyby dla niego niczym? (Czasami dzieje się tak z powodu jakiejś głupoty.) Czy mogliby śmiać się z tych, którzy okrutnie tego tchórzyli, tak jak nasi rodzice śmiali się z tortur, jakim poddawali nas, chłopców, nasi nauczyciele? Nie przestałem się ich bać i nie przestałem prosić Cię o wybawienie od nich, 36 i nadal grzeszyłem, mniej ćwicząc w pisaniu, czytaniu i myśleniu o lekcjach, niż było to ode mnie wymagane. Mnie, Panie, nie brakowało ani pamięci, ani zdolności, którymi chciałeś mnie dostatecznie obdarzyć, ale lubiłem się bawić i za to zostałem ukarany przez tych, którzy sami oczywiście zrobili to samo. Zabawy dorosłych nazywają się biznesem i dla dzieci też są biznesem, 37 ale dorośli za nie karzą i nikt nie współczuje ani dzieciom, ani dorosłym. Czy sprawiedliwy sędzia zatwierdziłby pobicie, którego doświadczyłam, ponieważ grałam w piłkę i podczas tej gry zapomniałam nauczyć się liter, którymi ja, jako dorosła osoba, grałam w brzydszą grę? Mentor, który mnie bił, nie robił tego samego co ja? Jeśli inny naukowiec pokonał go w jakiejś kwestii, czy był mniej dławiony żółcią i zazdrością niż ja, gdy inny gracz pokonał mnie w zawodach w piłkę? 16. A jednak zgrzeszyłem, Panie Boże, który wszystko na świecie ograniczasz i wszystko stworzyłeś; grzechy są jedynie powstrzymywane. Panie, mój Boże, zgrzeszyłem, naruszając polecenia moich rodziców i nauczycieli. Przecież udało mi się później dobrze wykorzystać umiejętność czytania i pisania, którą na prośbę moich bliskich, niezależnie od ich intencji, musiałem opanować. Byłem nieposłuszny nie dlatego, że wybrałem lepszą część, ale z miłości do gry; Uwielbiałem wygrywać zawody i byłem dumny z tych zwycięstw. Zabawiałem swoje uszy fałszywymi opowieściami, które tylko budziły ciekawość, i coraz bardziej odczuwałem pokusę, aby na własne oczy obejrzeć widowiska i zabawy starszych. Ci, którzy je organizują, mają tak wysoką rangę 38, że prawie każdy chce tego dla swoich dzieci, a jednocześnie chętnie pozwala się na chłostę, jeśli te spektakle przeszkadzają w ich nauczaniu; rodzicom zależy na tym, aby ich dzieci miały możliwość założenia takich samych okularów. Spójrz, Panie, miłosiernym okiem i wyzwól nas, którzy już Cię wzywamy; uwolnij także tych, którzy jeszcze Cię nie wzywają; niech Cię wzywają, a Ty ich uwolnisz. 17. Jako chłopiec słyszałem o życiu wiecznym obiecanym nam przez upokorzenie naszego Pana, który zstąpił do naszej pychy. Zostałem naznaczony Jego znakiem krzyża i posolony Jego solą, gdy opuściłem łono mojej matki, 39 która Tobie bardzo ufała. Widziałeś, Panie, kiedy byłem jeszcze chłopcem, pewnego dnia poczułem się tak źle z powodu nagłych skurczów żołądka, że ​​prawie umierałem; Widziałeś to. Boże mój, bo już wtedy byłeś moim opiekunem, z jakim wzruszeniem i z jaką wiarą żądałem od mojej pobożnej matki i od naszej wspólnej matki Kościoła, abym przyjął chrzest w imię Twojego Chrystusa, mojego Boga i Pana. A moja Matka według ciała, która z wiarą w Ciebie w swym czystym sercu troskliwie pielęgnowała moje wieczne zbawienie, w zamieszaniu pospieszyła mnie obmyć i wprowadzić w Twoje Święte Tajemnice, Panie Jezu, dla odpuszczenia moich grzechów, gdy nagle wyzdrowiałam. W ten sposób odroczono moje oczyszczenie, jak gdyby było to konieczne, abym, jeśli pozostanę przy życiu, jeszcze bardziej tarzał się w błocie; Najwyraźniej brud zbrodni popełnionych po tej ablucji został przypisany większej i straszniejszej winie. Tak więc już uwierzyłam, uwierzyła moja matka i cały dom, z wyjątkiem ojca, który jednak nie przełamał we mnie lekcji pobożności mojej matki i nie przeszkodził mi uwierzyć w Chrystusa, w którego sam jeszcze nie wierzył. Moja matka starała się o to, abyś Ty, Panie, był moim ojcem, a nie nim, i pomogłeś jej w tym zdobyć przewagę nad mężem, któremu ona, przewyższając go, była posłuszna, bo i w tym oczywiście była posłuszna Tobie i Twojemu poleceniu. 18. Panie, chcę wiedzieć, jeśli chcesz, w jakim celu odroczono wówczas mój chrzest: czy było to dla dobra, że ​​dano mi wodze moich grzesznych skłonności? czy też nie zostali zwolnieni? Dlaczego ciągle zewsząd dźwięczy mi w uszach to słowo, to raz o tej, to o drugiej osobie: „zostaw go, niech to zrobi, przecież jeszcze nie został ochrzczony”. Jeśli chodzi o zdrowie ciała, nie mówimy: „Zostawcie go w spokoju, niech nadal będzie ranny: jeszcze nie wyzdrowiał”. O ileż lepiej i szybciej zostałbym wyleczony, gdybym zadbał o to sam i razem z bliskimi, aby udzielone przez Ciebie zbawienie duchowe przyćmił Twój cień. Byłoby oczywiście lepiej. Jak jednak burza pokus wisi nad człowiekiem po wyjściu z dzieciństwa, moja mama wiedziała o tym i wolała, żeby wybuchła nad prochem ziemi, który wówczas ulegnie przemianie, niż nad samym obrazem Boga 40. 19. W dzieciństwie, które stwarzało mniej niebezpieczeństw niż młodość, nie lubiłem zajęć i nie mogłem znieść, jak mnie do nich zmuszają; Mimo to byłem zmuszony i było to dla mnie dobre, ale ja sam nie radziłem sobie dobrze; Gdybym nie był zmuszony, nie studiowałbym. Nikt nie robi niczego dobrze, jeśli jest to wbrew jego woli, nawet jeśli ktoś czyni coś dobrego. A ci, którzy mnie zmuszali, postępowali źle, ale według Twojej woli, Panie, wyszło mi to na dobre. W końcu myśleli tylko, że zastosuję to, czego byłem zmuszony się nauczyć, aby zaspokoić nienasycone pragnienie biednego bogactwa i haniebnej sławy. Ale ty, „którego włosy są policzone” 41, wykorzystałeś dla mojego dobra błąd wszystkich, którzy nalegali, żebym się uczył, i moją własną niechęć do nauki. Wykorzystałeś za moją karę, na którą w pełni zasłużyłem, ja, mały chłopiec i wielki grzesznik. W ten sposób przez tych, którzy czynili zło, uczyniłeś mi dobro i sprawiedliwie odpłaciłeś mi za moje grzechy. Nakazałeś – i tak jest – aby każda nieuporządkowana dusza ponosiła w sobie własną karę 42 . 20. Co jednak było przyczyną tego, że nienawidziłem języka greckiego, którym karmiono mnie od wczesnego dzieciństwa? To nadal nie jest dla mnie do końca jasne. Bardzo lubiłam łacinę, ale nie to, czego uczą w szkołach podstawowych, ale lekcje tzw. gramatyków 43 . Początkowa nauka czytania, pisania i arytmetyki wydawała mi się równie bolesna i bolesna, jak cała greka 44 . Skąd to się bierze, jeśli nie z grzechu i światowej próżności, bo „byłem ciałem i oddechem, błąkałem się i nie wracałem” 45. To początkowe szkolenie, które w końcu dało mi możliwość zarówno czytania tego, co było napisane, jak i pisania, co chciałem, było oczywiście lepsze i pewniejsze niż te lekcje, podczas których byłem zmuszony uczyć się na pamięć wędrówek jakiegoś Eneasza 46, zapominając o swoich; płakać nad zmarłą Dydoną, która z miłości popełniła samobójstwo – i to w czasie, gdy ja, nieszczęsna, nie uroniłam łez nad sobą, umierając pośród tych działań dla Ciebie, Panie, mojego Życia. 21. Cóż może być bardziej żałosnego niż ten żałosny, który nie lituje się nad sobą i opłakuje Dydonę, który umarł z miłości do Eneasza i nie opłakuje samego siebie, który umiera, bo nie ma w nim miłości do Ciebie, Panie, Światło, które oświeca moje serce; Chleb dla ust mojej duszy, Siła zapładniająca mój umysł i łono moich myśli. Nie kochałem Cię, zdradziłem Cię, a wokół zdrajcy rozległy się okrzyki aprobaty. Przyjaźń z tym światem jest zdradą Ciebie 47: jest mile widziana i aprobowana, tak że człowiek wstydzi się, jeśli zachowuje się inaczej niż wszyscy. I nie płakałam z tego powodu, ale płakałam nad Dydoną, „która zniknęła, która doszła do ostatniej granicy” 48 - Ja, która sama poszłam za Twoimi ostatnimi stworzeniami 49, która Cię opuściłam, ja, ziemia, schodząc do ziemi. I byłoby mi smutno, gdyby zakazano mi tego czytać, bo nie mogłam przeczytać książki, z powodu której było mi smutno. A te bzdury są uważane za bardziej honorowe i wyższe wykształcenie niż nauka czytania i pisania. 22. Panie, niech teraz zawoła moja dusza i niech Twoja prawda powie mi: „To nie tak, to nie tak”. Dużo wyższy jest oczywiście prosty dyplom. Gotów jestem zapomnieć o wędrówkach Eneasza i wszystkim tym podobnym, zamiast zapomnieć o czytaniu i pisaniu. Nad wejściami do gimnazjów wiszą transparenty, ale nie jest to oznaka zachowania tajemnicy budząca szacunek; to jest przykrywka dla zwiedzenia. 50. Niech ci, których się już nie boję, podniosą na mnie wołanie, wyznając Tobie, Boże mój, czego pragnie moja dusza: Uspokajam się, potępiając moje złe drogi, aby miłować Twoje dobre drogi. Niech sprzedawcy i kupcy mądrości literackiej nie wznoszą przeciwko mnie krzyku; bo jeśli zadam im pytanie, czy poeta mówi prawdę, że Eneasz przybył kiedyś do Kartaginy, mniej wykształceni powiedzą, że nie wiedzą, a ci bardziej wykształceni z pewnością odpowiedzą, że to nieprawda. Jeśli zapytam, z jakich liter składa się imię „Eneasz”, to każdy, kto nauczył się czytać i pisać, odpowie mi poprawnie, zgodnie z umową, na mocy której ludzie postanowili ustalić znaczenie tych znaków 51 . A jeśli zapytam, co sprawi im więcej trudności w życiu: czy dlatego, że zapomną umiejętność czytania i pisania, czy też dlatego, że zapomną o tych poetyckich wynalazkach, to czy nie jest oczywiste, co odpowie osoba o zdrowych zmysłach? W rezultacie zgrzeszyłem jako chłopiec, woląc puste opowieści od pożytecznych lekcji, a raczej nienawidząc jednych, a kochając innych. Jeden tak jeden - dwa; dwa i dwa równa się cztery; Nie cierpiałem przeciągać tej pieśni 52, a próżny spektakl był słodki: drewniany koń pełen uzbrojonych ludzi, ogień Troi i „cień samej Kreuzy” 53. 23. Dlaczego nienawidziłem literatury greckiej, która jest pełna takich historii? Homer umie umiejętnie tkać takie bajki; w swojej próżności jest taki słodki, a jednak dla mnie, chłopca, był zgorzkniały. Myślę, że Wergiliusz jest taki sam dla greckich chłopców, jeśli są zmuszani do studiowania go, tak jak ja byłem zmuszony uczyć się Homera. Trudności, pozornie zwyczajne trudności w nauce języka obcego, skropiły jak żółć cały urok greckich bajek. Nie znałam jeszcze ani jednego słowa po grecku, ale naciskali, żebym się go nauczyła, nie dając mi spokoju, czasu i strasząc okrutnymi karami. Był czas, kiedy jako dziecko nie znałam ani słowa po łacinie, ale nauczyłam się jej ze słuchu, bez strachu i udręki, od pielęgniarek, które żartowały i bawiły się ze mną, wśród czułej mowy, zabawy i śmiechu. Nauczyłam się tego bez bolesnego i bolesnego przymusu, bo serce kazało mi urodzić to, co zostało poczęte, a urodzić nie można było bez nauki nie na lekcjach, ale w rozmowie tych słów, którymi przekazywałam do uszu innych to, co myślałam. Z tego jasno wynika, że ​​dla nauki języka wolna ciekawość jest o wiele ważniejsza niż budząca grozę konieczność. 55. Drugie stawia tamę na przepływie pierwszego – według Twoich praw, Panie, według Twoich praw rządzących zarówno linią nauczania, jak i pokusami sprawiedliwych – zgodnie z prawami, które z mocą determinują przypływ zbawczej goryczy, wzywającej nas z powrotem do Ciebie od trującej słodyczy, która zmusiła nas do odsunięcia się od Ciebie. 24. Wysłuchaj, Panie, modlitwę moją, aby dusza moja nie osłabła pod Twoim przewodnictwem, abym nie osłabła, składając przed Tobą świadectwo o Twoim miłosierdziu, które wyrwało mnie ze wszystkich moich złych dróg; bądź dla mnie słodszy niż wszystkie pokusy, które mnie urzekły; Niech Cię kocham z całych sił, całym sercem przytulam się do Twojej dłoni; wybaw mnie od wszelkich pokus aż do końca moich dni. Oto, Panie, jesteś moim Królem i moim Bogiem i niech służy Ci całe dobro, którego nauczyłem się jako chłopiec, niech służy Ci moje słowo, pisanie, czytanie i liczenie. Kiedy zajmowałem się próżną nauką, wziąłeś mnie pod swoją władzę i przebaczyłeś mi grzech mojej namiętności z powodu tej próżności. Tam też nauczyłem się wielu przydatnych słów, choć można było się ich nauczyć, ucząc się przedmiotów, które nie są próżne: to jest właściwa droga, którą powinny podążać dzieci. 25. Biada wam, zwyczaju ludzki, który porywa nas w swej powodzi! Kto będzie ci przeciwny? Kiedy wyschniesz? 57 Jak długo będziecie prowadzić synów Ewy do ogromnego i strasznego morza, które z trudem przeprawiają się nawet ci, którzy weszli na statek? 58 Czyż nie czytałem uniesiony tym strumieniem o Jowiszu, który grzmi i popełnia cudzołóstwo? Jest to jednocześnie niemożliwe, ale tak jest napisane, aby przedstawić jako prawdziwe cudzołóstwo, popełnione pod rykiem wyimaginowanego grzmotu – zamawiającego 59. Który z tych nauczycieli w płaszczach 60 słucha trzeźwo uchem słów człowieka stworzonego z tego samego pyłu i zawołał: „To są wynalazki Homera: przekazał bogom ludzkie właściwości – ja wolałbym te boskie od nas”? 61 Bardziej słuszne jest jednak stwierdzenie, że fikcje są fikcjami; gdy jednak ludziom przestępcom przypisuje się boską godność62, wówczas zbrodnie przestają być uważane za zbrodnie, a ten, kto je popełnia, wydaje się być naśladowcą nie ludzi zagubionych, ale samych bogów – niebiańskich. 26. A jednak synowie człowieczy są wrzucani do ciebie, piekielny strumieniu, aby tego uczyć i za opłatą! Jakże wspaniałe rzeczy się robi, publicznie, na forum, w obliczu przepisów, które oprócz opłat od studentów wymagają także opłat od miasta! 63 Uderzasz falami o skały i dzwonisz: „Tutaj uczą się słów, tutaj nabywają wymowy, która jest absolutnie niezbędna, aby przekonać i rozwinąć swoje myśli”. Naprawdę nie rozpoznalibyśmy takich słów jak: „złoty deszcz”, „łono”, „oszustwo”, „niebiańska cerkiew” i innych zapisanych tam słów, gdyby Terencjusz nie wyprowadził młodego grabarza; który po obejrzeniu obrazu namalowanego na ścianie bierze Jowisza za wzór swojej rozpusty. Obraz przedstawiał, jak pewnego razu Jowisz wrzucił złoto do łona Danae i oszukał kobietę. I spójrz, jak rozpala swoją pożądliwość, jakby nauczany z nieba: I co za bóg, który wielkim grzmotem wstrząsnął niebiańską cerkwią! No cóż, jak ja, mały człowiek, mógłbym nie zrobić tego samego? 64 Nie, to nieprawda, nieprawda, że ​​te słowa są łatwiejsze do zapamiętania ze względu na ich wstrętną treść; Takie słowa ułatwiają popełnianie tych obrzydliwości. Nie potępiam słów, tych wybornych i kosztownych naczyń, ale wino błędu, które w nich ofiarowują nam pijani nauczyciele; gdybyśmy tego nie wypili, zostalibyśmy wychłostani i nie pozwolono by nam wezwać trzeźwej osoby do osądu. A jednak, mój Boże, przed Twoimi oczami już to spokojnie pamiętam: chętnie się tego uczyłem, cieszyłem się, nieszczęśliwy, i dlatego nazywano mnie chłopcem wielce obiecującym. 27. Pozwól mi, Panie, opowiedzieć Ci, na jakie bzdury zmarnowałem swoje zdolności, którymi mnie obdarzyłeś. Zaproponowano mi zadanie, które nie dawało spokoju mojej duszy: wygłosić przemówienie do Junony, rozgniewanej i zasmuconej faktem, że nie mogła wypędzić króla Teukrów z Włoch 65. Nagrodą była pochwała; karą jest wstyd i rózgi. Nigdy nie słyszałem Juno wygłaszającej taką mowę, ale byliśmy zmuszeni wędrować tropem poetyckich wynalazków i mówić prozą, tak jak poeta powiedział wierszem. Szczególnie chwalony był ten, który potrafił w sposób zwięzły i podobny, zgodny z godnością osoby fikcyjnej, wyrazić złość i smutek oraz ubrać swoje myśli w odpowiednie słowa. Cóż mnie to obchodzi, mój Boże, moje prawdziwe Życie! Jakie ma dla mnie znaczenie to, że za moje recytacje otrzymałem więcej braw niż wielu moich rówieśników i kolegów? Czy to nie dym i wiatr? Czy nie było innych tematów do ćwiczenia moich umiejętności i języka? Chwała Tobie, Panie, chwała Tobie z Twojego Pisma Świętego powinna być podporą pędów mojego serca! Nie dałby się złapać na puste bibeloty, jak żałosną ofiarę skrzydlatej trzody 66 . Przecież odstępcze anioły składają ofiary na więcej niż jeden sposób. 28. Czy można się dziwić, że dałam się ponieść próżności i pozostawiłam Cię, Panie, na zewnątrz? Przecież dano mi za przykład ludzi, którzy byli zdezorientowani wyrzutami o barbarzyństwie lub solecyzmem, jakie popełniali, opowiadając o swoich dobrych uczynkach, i byli dumni z pochwały za historię swoich przygód, jeśli była wymowna i dekoracyjna, skomponowana słowami wiernymi i prawidłowo skoordynowanymi. Widzisz to, Panie, i milczysz, „wielkoduszny, pełen miłosierdzia i sprawiedliwy”. Czy zawsze będziesz milczeć? A teraz wyrywasz z tej bezdennej otchłani duszę szukającą Ciebie i spragnioną Twoich rozkoszy, osobę, „której serce mówi do Ciebie: Szukałem oblicza Twojego, oblicza Twojego, Panie, będę szukać”. 68 Byłem daleko od Twojego oblicza, zaciemniony namiętnością. Przecież opuszczają Cię i wracają do Ciebie nie nogami i nie w przestrzeni. Czy Twój najmłodszy syn szukał dla siebie koni, wozu lub statku? Czy odleciał na widocznych skrzydłach, czy też wyruszył w drogę pieszo, aby mieszkając w dalekim kraju, roztrwonić i roztrwonić majątek, który mu dałeś przed odejściem? Dałeś to, czuły Ojcze, i byłeś jeszcze bardziej czuły dla powracającego żebraka. Żył w rozpuście, czyli w ciemnościach namiętności, a to oznacza oddalenie od Twojego oblicza 69. 29. Spójrz, Panie, i cierpliwie, jak Ty patrzysz, jak pilnie synowie człowieczy przestrzegają zasad dotyczących liter i sylab, które otrzymali od dawnych mistrzów mowy, a jak zaniedbują otrzymane od Ciebie niezmienne zasady zbawienia wiecznego. Jeśli osoba zaznajomiona z tymi starymi zasadami dotyczącymi dźwięków lub ucząc ich wbrew gramatyce, wypowie słowo homo bez przydechu w pierwszej sylabie 70, to ludzie będą bardziej oburzeni, niż gdyby wbrew Twoim przykazaniom on, człowiek, nienawidził człowieka. Czy jakikolwiek wróg może być naprawdę bardziej niebezpieczny niż sama nienawiść szalejąca przeciwko temu wrogowi? Czy możliwe jest, ścigając innego, zniszczyć go bardziej niż wrogość niszczy własne serce? I oczywiście wiedza o gramatyce nie żyje głębiej w sercu niż wyryta w niej świadomość, że robisz innym to, czego sam nie chciałbyś tolerować. Jak daleko jesteś, mieszkając w milczeniu na wyżynach, Panie, Jedyny, Wielki, zsyłając według czujnego prawa, karzący ślepotę na niegodziwe namiętności! Kiedy człowiek, goniąc za chwałą wymownego mówcy przed ludzkim sędzią, otoczony tłumem ludzi, z nieludzką nienawiścią ściga swego wroga, to w każdy możliwy sposób obawia się przejęzyczenia „wśród ludzi” 71 i wcale nie uważa w swojej wściekłości na usunięcie człowieka spośród ludzi. 30. To jest próg mojego życia, niefortunnego, i to jest arena, na której trenowałem. Bardziej straszne było dla mnie pozwalać na barbarzyństwo, niż chronić się przed zazdrością tych, którzy na to nie pozwalali, kiedy ja to robiłem. Opowiadam Ci o tym, Panie, i spowiadam się przed Tobą, za co ludzie mnie chwalili, a których akceptacja przesądziła mi wówczas o godnym życiu. Nie widziałem otchłani obrzydliwości, w którą „zostałem wyrzucony sprzed oczu Twoich” 72 . Jakiż byłem wtedy obrzydliwy, nawet jeśli sprawiałem niezadowolenie nawet tym ludziom, bez końca oszukując wychowawcę, nauczycieli, rodziców z miłości do zabawy, z chęci oglądania pustego spektaklu, z wesołego i niespokojnego małpowania. Kradłam ze spiżarni rodziców i ze stołu z obżarstwa lub żeby mieć czym zapłacić chłopcom, którzy sprzedawali mi swoje zabawki, choć dla nich była to taka sama radość jak dla mnie. W grze często oszukiwałem siebie, aby wygrać, pokonany przez puste pragnienie wyższości. Czy nie robiłem innym tego, czego sam nigdy nie chciałem doświadczyć i nie karciłem okrutnie złapanych? A gdy mnie oskarżano i strofowano, wpadałem we wściekłość i nie ustępowałem. I to jest dziecinna niewinność? Nie, Panie, nie! pozwól mi to powiedzieć, mój Boże. Wszystko to jest takie samo: na początku życia - wychowawcy, nauczyciele, orzechy, piłki, wróble; kiedy dana osoba stała się dorosła - prefekci, królowie, złoto, majątki, niewolnicy - w istocie wszystko jest takie samo, tylko władcę zastępują surowe kary. Kiedy powiedziałeś, nasz Królu: „Takich jest królestwo niebieskie”, 73 aprobowałeś pokorę, której symbolem jest mała figurka dziecka. 31. A jednak, Panie, najdoskonalszy i dobry Stwórco i Władco wszechświata, dziękuję Ci, nawet jeśli nie chciałeś, abym opuszczał dzieciństwo. Już wtedy tam byłem, żyłem i czułem; Dbałem o swoje Bezpieczeństwo – ślad tajemniczej jedności, z której powstałem 74. Kierowany wewnętrznym uczuciem 75, zachowałem swoje uczucia: radowałem się prawdą w moich nieistotnych myślach io błahych rzeczach. Nie chciałam wpadać w kłopoty, miałam świetną pamięć, nauczyłam się mówić, wzruszyła mnie przyjaźń, unikałam bólu, pogardy i ignorancji. Cóż nie zasługuje na zdziwienie i pochwałę w takim stworzeniu? A to wszystko są dary mojego Boga; Nie dałem ich sobie; wszystko to jest dobre i wszystko to jestem ja. Dobry jest zatem Ten, który mnie stworzył, i On sam jest moim dobrem i z radością dziękuję Mu za wszystkie błogosławieństwa, dzięki którym istnieję od dzieciństwa. Zgrzeszyłem, że szukałem przyjemności, wysokości i prawdy nie w Nim samym, ale w Jego stworzeniach 76: w sobie i w innych, i w ten sposób popadłem w cierpienie, zamęt i błędy. Dziękuję Ci, moja radości, mój honor, moje wsparcie, mój Boże; Dziękuję Ci za Twoje dary: zachowaj je dla mnie. Tak mnie zachowasz, a to, co mi dałeś, wzrośnie i stanie się doskonałe, a ja będę z Tobą, bo dałeś mi samo życie. Chcę pamiętać dawne obrzydliwości i cielesne zepsucie mojej duszy, nie dlatego, że je kocham, ale żeby kochać Ciebie, mój Boże. Z miłości do Twojej miłości to czynię, w gorzkim smutku idę swoją przestępczą drogą. Rozwesel mnie, Panie, Prawdziwa Radości, Radości szczęścia i pogody ducha, zgromadź mnie, który w moim rozproszeniu i rozdrobnieniu odwróciłem się od Ciebie, Jedynego, i zatraciłem się w wielu rzeczach 77 . Pewnego razu w młodości moje serce płonęło, aby wypełnić się piekłem, moja dusza nie bała się gęsto zarosnąć chwastami ciemnej miłości, moja uroda zwiędła i zgniłam na Twoich oczach, lubiła siebie i chciała zadowolić oczy ludzi. 2. Co sprawiało mi przyjemność, jeśli nie kochanie i bycie kochanym? Tylko moja dusza, sięgając do drugiej duszy, nie umiała dotrzymać miary, zatrzymując się na jasnej linii przyjaźni; mgła uniosła się z bagna cielesnych pragnień i rosnącej dojrzałości, zmąciła i zaciemniła moje serce, a za mgłą pożądania nie dało się już dostrzec jasnego światła uczuć. Obydwa zagotowane, łącząc się, niosły kruchego młodzieńca po stromych zboczach namiętności i pogrążały go w otchłani wad. Twój gniew zwyciężył nade mną, a ja o tym nie wiedziałem. Ogłuchłem od dzwonienia łańcucha nałożonego przez moją śmiertelność, kary za pychę mojej duszy. 78. Oddalałem się coraz bardziej od Ciebie, a Ty na to pozwoliłeś; Biegałem, marnowałem się, marnowałem, kipiałem w swojej rozpuście, a Ty milczałeś. Och, moja spóźniona radość! 79 Milczałeś wtedy, a ja coraz bardziej oddalałem się od Ciebie w dumie upadku i niespokojnym zmęczeniu, kultywując bogaty plon bezowocnych smutków. 3. Kto uporządkowałby mój smutek, obróciłby na moją korzyść nieuchwytny urok każdej nowości, ograniczyłby moje hobby? Niech burza mojego wieku zerwie się na brzeg życia małżeńskiego, a jeśli nie będzie w niej spokoju, pozwól mi zadowolić się narodzinami dzieci, zgodnie z przepisami Twojego prawa, Panie! Stwarzasz potomstwo dla nas, śmiertelników, i łagodną ręką możesz zerwać ostre ciernie, które nie rosną w Twoim raju. 81. Twoja wszechmoc nie jest daleko od nas, nawet jeśli my jesteśmy daleko od Ciebie. Gdybym tylko uważniej słuchała głosu Twoich obłoków 82: „Będą boleści w ciele, a ja cię od nich wybawię” 83 i „Dobrze jest, żeby mężczyzna nie dotykał kobiety” 84 i „Mężczyzna nieżonaty troszczy się o Pana, jak się podobać Panu, a żonaty troszczy się o sprawy doczesne, jak podobać się swojej żonie”. Szkoda, że ​​nie słuchałem tych słów uważniej! Wykastrowany dla Królestwa Niebieskiego, szczęśliwy będę czekał na Twoje objęcia. 4. We mnie, nieszczęsnej, wrzały namiętności; porwany przez ich wzburzony strumień, opuściłem Cię, przekroczyłem wszystkie Twoje prawa i nie umknąłem Twojej pladze; i który śmiertelnik został? Ty jesteś zawsze w pobliżu, miłosierny w okrucieństwie, który wszystkie moje nielegalne radości posypujesz gorzkim, gorzkim rozczarowaniem – tak że szukam radości, która nie zna rozczarowania. Tylko w Tobie mogłem to znaleźć, tylko w Tobie, Panie, który stwarzasz smutek dla pouczenia, uderza, aby uzdrowić 85, zabija, abyśmy bez Ciebie nie umarli. Gdzie byłem? Jak daleko oddaliłem się od Twojego szczęśliwego domu w tym szesnastoletnim wieku mojego ciała, kiedy szalona żądza, dozwolona przez ludzką hańbę, ale niedozwolona przez Twoje prawa, wzniosła nade mną swoje berło i całkowicie mnie zwyciężyła. Moi krewni nie zadali sobie trudu, aby złapać mnie na upadku i poślubić mnie; zależało im tylko na tym, żebym nauczył się jak najlepiej mówić i przekonywać swoją mową. 5. Jednak w tym roku moje studia zostały przerwane: wróciłem z Madavra 86, sąsiedniego miasta, gdzie przeprowadziłem się, aby studiować literaturę i oratorium; oszczędzali pieniądze na dłuższą podróż do Kartaginy, na co wymagały ambicje ojca i na które nie pozwalały mu środki: był w Tagaście raczej biednym człowiekiem. Komu to mówię? Nie Tobie, Panie, ale przed Tobą mówię to mojej rodzinie, rodzinie ludzkiej, niezależnie od tego, jak znikoma jest liczba tych, którzy wpadną w ręce tej księgi. I dlaczego? Oczywiście, abym ja i wszyscy czytający pomyśleli: „z jakiej otchłani trzeba do Ciebie wołać?” 87. A co jest bliższe niż Twoje uszy sercu, które się przed Tobą spowiada i żyje według Twojej wiary? Któż więc nie pochwalił mojego ziemskiego ojca za to, że wydał na syna więcej, niż mógł, dając mu nawet możliwość dalekich podróży w imię studiów? Wielu, znacznie bogatszych mieszczan, nie zrobiło nic takiego dla swoich dzieci. A jednocześnie ten ojciec nie zwracał uwagi na to, jak wzrastałem przed Tobą i czy pozostawałem w czystości – gdybym tylko został uwielbiony w wymowie, a raczej oddany pod Twoją opiekę, Panie, jedyny, prawdziwy i dobry właściciel Twojego pola, mojego serca. 6. W wieku szesnastu lat, przerwawszy naukę w szkole z powodów domowych, mieszkałem z rodzicami w spokoju, nic nie robiąc, a ciernisty gąszcz moich pożądliwości urósł nad moją głową; nie było ręki, która by to wykorzeniła. Wprost przeciwnie, gdy mój ojciec zobaczył w łaźni, że staję się mężczyzną, że jestem już przyodziany w młodzieńcze niepokoje, z radością poinformował o tym moją matkę, jakby już śnił o przyszłych wnukach, ciesząc się z upojenia, w jakim ten świat zapomina o Tobie, swoim Stwórcy, i zamiast Ciebie kocha Twoje stworzenie, pijąc niewidzialne wino wypaczonej, schodzącej w dół woli. Jednakże w sercu mojej matki założyłeś swoją cerkiew i założyłeś fundament swojego świętego mieszkania; mój ojciec był dopiero katechumenem i to całkiem niedawno. Nie posiadała się z pobożnego wzruszenia i strachu: chociaż nie zostałam jeszcze ochrzczona, obawiała się o mnie krętych ścieżek, po których idą ci, którzy odwracają się do Ciebie plecami, a nie twarzą. 7. Biada mi! I śmiem twierdzić, że milczałeś, Panie, gdy Cię opuszczałem! Czy oni naprawdę są tacy milczący?! Kto, jeśli nie Ty, był właścicielem słów, które powtarzałeś mi do ucha przez moją matkę, Twoją wierną służebnicę? Żaden z nich nie trafił do mojego serca, żadnego nie słuchałem. Moja mama nie chciała, żebym popadła w rozwiązłość, a szczególnie obawiała się związku z zamężną kobietą – pamiętam, z jakim niepokojem namawiała mnie na osobności. Wydawało mi się to kobiecą perswazją; Wstydziłam się ich słuchać. Ale w rzeczywistości były Twoje, ale ja o tym nie wiedziałam i myślałam, że Ty milczysz, a moja matka mówi. Przez nią przemówiłeś do mnie i w niej wzgardziłem Tobą, ja, jej syn, „syn Twojej służebnicy, Twój sługa” 88. Nie wiedziałem o tym i upadłem na głowę, oślepiony tak bardzo, że wstydziłem się przed rówieśnikami mojej małej deprawacji. Słuchałem, jak przechwalali się swoimi zbrodniami; im bardziej byli podli, tym bardziej się przechwalali. Lubiłem być rozpustny nie tylko z miłości do rozpusty, ale także z próżności. Czy występek nie jest karygodny? A ja w obawie przed potępieniem stałem się bardziej złośliwy i jeśli nie było żadnej obrazy, w której można by mnie porównać z innymi łajdakami, to wyobrażałem sobie, że zrobiłem coś, czego w rzeczywistości nie zrobiłem, aby nie pogardzili mną za moją niewinność i nie dali mi grosza za moją czystość. 8. To są towarzysze, z którymi spacerowałem po placach „Babilonu” 89 i tarzałem się w jego brudzie, jakby w cynamonie i drogocennych zapachach. I abym mocniej utknął w jego bagnie, niewidzialny wróg mnie tam zdeptał, nie ustawając w swoich pokusach. A mnie łatwo było uwieść. A ta, która już „uciekła ze środka Babilonu” 90 i powoli szła jego obrzeżami, według ciała moja matka, która namawiała mnie do zachowania czystości, nie zadała sobie jednak trudu, by stłumić uczuciem małżeńskim to, co usłyszała od męża, skoro nie dało się tego przeciąć na żywe ciało. I rozumiała destrukcyjność tego w tamtych czasach i niebezpieczeństwo w przyszłości. Nie opiekowała się moim małżeństwem ze strachu, że blokady małżeńskie uniemożliwią spełnienie nadziei - nie tych, jakie pokładała w Tobie moja matka, ale nadziei na sukces w naukach ścisłych, które musiałem studiować zgodnie z żarliwym pragnieniem zarówno ojca, jak i matki: mój ojciec tego chciał, bo o Tobie prawie nie myślał, a o mnie były puste; moja mama wierzyła, że ​​te działania w przyszłości nie tylko nie wyrządzą mi krzywdy, ale w pewnym stopniu pomogą mi odnaleźć Ciebie. Więc myślę, że najlepiej jak potrafię odzwierciedlam charakter moich rodziców. Otrzymałem nawet większą swobodę w rozrywkach, niż wymagała tego rozsądna surowość, i w niekontrolowany sposób oddawałem się różnym namiętnościom, które ciemnością zaćmiły przede mną, Panie, blask prawdy Twojej, a nieprawość moja rosła jak na żyznej ziemi 91 . 9. Kradzież oczywiście podlega karze według Twojego prawa, Panie, i według prawa zapisanego w sercu człowieka, którego sama nieprawda nie może zniszczyć. Czy istnieje złodziej, który spokojnie tolerowałby złodzieja? A bogaty człowiek nie toleruje osoby zmuszanej do kradzieży przez biedę. Chciałem dokonać kradzieży i popełniłem ją, nie z powodu biedy czy głodu, ale z wstrętu do sprawiedliwości i obżarstwa grzechem. Ukradłem to, czego miałem pod dostatkiem i co było o wiele lepsze: chciałem cieszyć się nie tym, co próbowałem ukraść, ale kradzieżą i samym grzechem. Obok naszej winnicy rosła grusza, obciążona owocami, które wcale nie były kuszące ani wyglądem, ani smakiem. Nieszczęśni chłopcy, poszliśmy się otrząsnąć i odebrać nasze łupy w środku północy; zgodnie z niszczycielskim zwyczajem nasza uliczna zabawa przeciągnęła się aż do tego momentu. Wywieźliśmy stamtąd ogromny ładunek nie po to, żeby coś zjeść dla siebie (nawet jeśli coś zjedliśmy); i byliśmy gotowi rzucić to nawet świniom, żeby tylko dopuścić się czynu przyjemnego, bo zakazanego. Oto serce moje, Panie, oto serce moje, nad którym zlitowałeś się, gdy było na dnie przepaści. Niech moje serce powie ci teraz, dlaczego bez celu próbowało być złe. Przyczyną mojego zepsucia było tylko moje zepsucie. Była paskudna i kochałem ją; Kochałem zniszczenie; Kochałem mój upadek; nie to, co spowodowało mój upadek; Kochałem mój upadek, nikczemną duszę, która ześlizgiwała się z Twojej twierdzy w zagładę, szukając tego, czego chciałem, nie przez występek, ale szukając samego występku. 10. Piękne przedmioty, złoto, srebro i tak dalej, mają swój urok; tylko wzajemne uczucie sprawia, że ​​dotyk ciała staje się przyjemny; każdy zmysł opowiadany jest przez cechy postrzeganych przez niego przedmiotów 93 . Piękno jest w ziemskich zaszczytach, w prawie do rozkazywania i stania na czele; sprawia, że ​​nawet niewolnik zachłannie dąży do wolności. 94. Jednak w dążeniu do tego wszystkiego nie można odejść od Ciebie, Panie, i odejść od Twojego prawa. Życie, które tu prowadzimy, ma swój urok: ma swój własny blask, odpowiadający całemu ziemskiemu pięknu. Słodka jest ludzka przyjaźń, łącząca wielu w jedną słodkimi więzami. Przez wzgląd na to wszystko człowiek pozwala sobie na grzech i w nadmiernej skłonności do takich niższych błogosławieństw porzuca to, co najlepsze i najwyższe, Ciebie, Panie, Boże nasz, Twoją sprawiedliwość i Twoje prawo. Te niższe radości mają swoją rozkosz, ale nie taką samą jak w moim Bogu, który wszystko stworzył, bo „w Nim ma upodobanie sprawiedliwy, a On sam jest rozkoszą prawych serc” 96 . 11. Zatem zapytany o powód popełnienia przestępstwa zwykle wydaje się prawdopodobny tylko wtedy, gdy można w nim dostrzec albo chęć osiągnięcia któregoś z tych dóbr, które nazwaliśmy niższymi, albo obawę przed ich utratą. Są piękni i dostojni, chociaż w porównaniu z najwyższymi, szczęśliwymi, są podli i podli. Zabił człowieka. Dlaczego? Zakochał się w swojej żonie lub spodobał mu się jego majątek; chciał go okraść, żeby z tego żyć; bał się, że przyniesie mu duże straty; poczuł się urażony i pragnął zemsty. Czy ktoś popełniłby morderstwo bez powodu, dla przyjemności samego morderstwa? Kto w to uwierzy? Nawet dla tego okrutnego szaleńca, o którym mówi się, że był zły i okrutny tak po prostu, bez powodu podaje się powód: „Ręka i dusza nie powinny osłabnąć z bezczynności” 97. O co chodzi? Dlaczego? Aby popełniając zbrodnię za zbrodnią, po zajęciu miasta, otrzymali zaszczyty, władzę, bogactwo; aby nie bać się prawa i nie żyć w trudnych warunkach, w potrzebie i świadomi swoich zbrodni. Samej Katylinie zatem nie podobały się jego zbrodnie, a w każdym razie popełnił je w imię czegoś. 12. Co było w tobie takiego słodkiego, mój nieszczęśniku, w mojej kradzieży, w mojej nocnej zbrodni, popełnionej w wieku szesnastu lat? Nie czułeś się dobrze będąc złodziejem; Czy w ogóle wyobrażasz sobie coś, o czym warto z Tobą rozmawiać? Piękne były te owoce, które ukradliśmy, bo były Twoim dziełem, najpiękniejszym ze wszystkich, Stwórcą wszystkiego, dobrym Panie, Ty, najwyższym dobrem i moim prawdziwym dobrem; te owoce były piękne, ale nie były tym, czego pragnęła moja żałosna dusza. Najlepszych miałem pod dostatkiem: zbierałem je tylko po to, żeby je ukraść. Wyrzuciłem to, co wybrałem, skosztując jednego kłamstwa, które sprawiało mi radość. Jeśli włożę którykolwiek z tych owoców do ust, to doprawienie go byłoby przestępstwem. Panie Boże mój, pytam teraz, co mi sprawiło przyjemność w tej kradzieży? Nie ma w tym żadnej atrakcyjności, nie mówiąc już o tej, która istnieje w sprawiedliwości i roztropności, która istnieje w ludzkim umyśle, w pamięci, uczuciach i życiu pełnym sił; nie ma piękna gwiazd zdobiących swoje miejsca; piękno ziemi i morza, pełne stworzeń następujących po sobie w narodzinach i śmierci; nie ma nawet tej wadliwej i wyimaginowanej atrakcyjności, jaką ma uwodzicielski występek. 13. A pycha udaje szczyt duszy, chociaż Ty sam wznosisz się ponad wszystkich, Panie. Czy ambicja nie szuka honoru i chwały? Ale Ty sam musisz być czczony przede wszystkim i uwielbiony na wieki. A okrutna moc chce zaszczepić strach - ale kogo należy się bać, jeśli nie samego Boga? Co można wyrwać lub ukryć przed Jego mocą? Kiedy, gdzie, jak, z czyją pomocą? A czułość kochanka szuka miłości wzajemnej, ale nie ma nic bardziej czułego niż Twoje miłosierdzie i nie ma miłości bardziej zbawiającej niż miłość do Twojej prawdy, która jest piękniejsza i jaśniejsza niż cokolwiek na świecie. A ciekawość najwyraźniej pilnie szuka wiedzy, ale Ty sam posiadasz jej pełnię. Nawet niewiedza i głupota kryją się za nazwami prostoty i niewinności, ale nic prostszego niż Ty nie można znaleźć. Cóż jest bardziej niewinnego niż Ty? - w końcu własne uczynki zwracają się w smutku do złych 98 . Lenistwo wydaje się być pragnieniem pokoju, ale prawdziwy pokój ma tylko Pan. Luksus chce być nazywany zadowoleniem i dobrobytem. Jesteś pełnią i niewyczerpaną obfitością słodyczy, która nie zna szkód. Ekstrawagancja przybiera formę hojności, ale rozdajecie wszelkie błogosławieństwa w obfitości. Chciwość chce posiadać wiele rzeczy; Jesteś właścicielem wszystkiego. Zazdrość walczy o wyższość - co jest od Ciebie lepsze? Gniew szuka zemsty – kto zemści się bardziej sprawiedliwie niż Ty? Strach, bojąc się niezwykłego i nagłego nieszczęścia, z wyprzedzeniem stara się zapewnić bezpieczeństwo temu, co kocha. Co jest dla Ciebie niezwykłego? Co jest nagłe? Kto może odebrać Ci to, co kochasz? A gdzie oprócz Ciebie jest pełne bezpieczeństwo? Ludzie giną w smutku, utraciwszy to, czym cieszyła się ich chciwość, która nie chce nic stracić – ale tylko niczego nie można Wam odebrać 99 . 14. W ten sposób dusza popełnia rozpustę, odwracając się od Ciebie i szukając poza Tobą tego, co uzna za czyste i nieskażone jedynie po powrocie do Ciebie. Wszyscy, którzy odsuwają się od Ciebie i powstają przeciwko Tobie, są do Ciebie podobni w zniekształconej formie 100 . Ale nawet przy takim porównaniu świadczą, że jesteś Stwórcą całego świata i dlatego nie ma przed Tobą ucieczki. Więc co było dla mnie miłego w tej kradzieży? I w jaki zniekształcony i wypaczony sposób przypominałem mojego Pana? A może miło było mi przynajmniej oszukać prawo, skoro nie mogłem go otwarcie złamać, a jako więzień stworzyłem sobie skąpe pozory wolności, czyniąc bezkarnie to, co zakazane, pocieszając się cieniem i pozorami wszechmocy? Oto niewolnik uciekający przed swym panem i dogoniony przez cień 101. O rozkład, o grozę życia, o głębokości śmierci! Czy coś zakazane może być przyjemne tylko dlatego, że jest zakazane? 15. „Cóż oddam Panu” 102 z tego, co zgromadziła moja pamięć i przed czym nie bała się moja dusza? Będę Cię kochać, Panie, będę Ci dziękować, wyznam Twoje Imię, bo przebaczyłeś mi tyle zła i zbrodni! Przez swoje miłosierdzie i przez swoje miłosierdzie stopiłeś moje grzechy jak lód. Przez Twoje miłosierdzie nie pozwoliłeś mi popełnić pewnych okrucieństw – a czego bym nie zrobił, ja, który bezinteresownie kochałem zbrodnię? I świadczę, że wszystko zostało mi przebaczone: zarówno zło, którego dopuściłem się z własnej woli, jak i to, czego nie popełniłem, kierując się Twoim przewodnictwem. Który człowiek, zastanawiając się nad swoją słabością, odważy się przypisać swoją czystość i niewinność własnej sile i zacznie Cię mniej kochać? – jakby nie potrzebował Twojego miłosierdzia, przez które przebaczasz grzechy tym, którzy się do Ciebie zwracają? 103 A ten, do którego powołałeś i który za Twoim głosem unikał tego, o czym czyta w moich wspomnieniach i w moich spowiedziach, niech się ze mnie nie śmieje: przecież ja, chory, zostałem wyleczony przez tego Lekarza, który nie pozwolił mu zachorować, a raczej nie pozwolił mu tak ciężko zachorować. Niech Cię za to kocha tak samo, nie, nawet bardziej. Bo zobaczy, kto mnie wybawił od takich słabości grzechu, i zobaczy, że to ten sam, przez którego nie jest uwikłany w te same słabości grzechu. 16. Cóż zyskałem ja, nieszczęsny, wspominając, z powodu czego się teraz rumienię, zwłaszcza z tej kradzieży, w której sama kradzież i nic innego nie było mi miłe? I samo w sobie było to niczym i to samo w sobie sprawiło, że poczułem się jeszcze bardziej żałośnie. A jednak, o ile pamiętam mój ówczesny stan umysłu, sam nie osiągnąłbym tego; Nie ma mowy, żebym zrobił to sam. Dlatego też kochałem wspólnotę tych, z którymi kradłem. Kochałem więc coś innego niż kradzież, ale nawet to coś było niczym. Co to jest naprawdę? Kto mnie nauczy, jak tylko Ten, który oświeca moje serce i rozprasza jego cienie? Dlaczego przychodzi mi do głowy pytać, dyskutować i myśleć? Przecież gdyby mi smakowały owoce, które ukradłem i chciałbym je zjeść, gdyby wystarczyło mi dopuszczenie się tego bezprawia dla własnej przyjemności, to mógłbym działać sam. Nie było sensu podsycać swędzenia własnego pożądania, pocierając nim wspólników. Jednakże nie czerpałem przyjemności z tych owoców; tkwiło ono w samej zbrodni i zostało stworzone przez wspólnotę tych, którzy wspólnie zgrzeszyli. 17. Jaki to był stan umysłu? Było to oczywiście bardzo okropne i biada mi, że tego doświadczyłem. Co to jednak było? „Kto rozumie przestępczość?” 104 Śmialiśmy się, jakby z łaskotania w sercu, bo oszukaliśmy tych, którzy nie pomyśleliby, że możemy ukraść, i stanowczo się temu sprzeciwiali. Dlaczego podobało mi się to, że nie działałem sam? Czy dzieje się tak dlatego, że na osobności nie jest łatwo śmiać się? Nie jest to łatwe, to prawda, a jednak czasami śmiech ogarnia ludzi zupełnie samotnych, gdy nie ma nikogo innego, jeśli wyobrażają sobie lub pamiętają coś bardzo zabawnego. I nie zrobiłbym tego sam, nie zrobiłbym tego sam. Tutaj, Panie, przed Tobą żywo pamiętam mój stan. Nie popełniłbym sam tej kradzieży, w której podobało mi się nie to, co zostało skradzione, ale sama kradzież; Sam nie chciałbym kraść, 105 bym nie ukradł. Och, wroga przyjaźń, nieuchwytna deprawacja umysłu, chęć wyrządzania krzywdy dla zabawy i śmiechu! Pragnienie cudzej straty bez pogoni za własną korzyścią, bez pragnienia zemsty, ale po prostu dlatego, że mówią: „chodźmy, zróbmy to” i wstydem jest nie być bezwstydnym. 18. Kto zrozumie te zawiłe zwroty akcji? Są obrzydliwi: nie chcę się nad nimi rozwodzić, nie chcę ich widzieć. Chcę Ciebie, Sprawiedliwości i Niewinności, pięknej Twoim uczciwym Światłem, sycącej bez sytości. Masz wielki spokój i pogodne życie. Ktokolwiek wchodzi do Ciebie, wchodzi do „radości swego pana” 106 i nie będzie się lękał, i będzie żył szczęśliwie w pełni dobra. W młodości oddaliłem się od Ciebie, Panie, oddaliłem się od Twojej twierdzy i stałem się dla siebie krainą biedy 107 . Przybyłem do Kartaginy; wokół mnie gotował się kocioł haniebnej miłości. 108. Jeszcze nie kochałam, ale pragnęłam kochać iw skrytej potrzebie nienawidziłam siebie za to, że jeszcze takiej potrzeby nie miałam. Szukałam czegoś do kochania, kochającej miłości: nienawidziłam spokoju i drogi bez pułapek 109. Wewnątrz odczuwałam głód wewnętrznego pokarmu, Ciebie samego, mój Boże, ale nie głód ten nękał, nie pragnęłam pokarmu niezniszczalnego, nie dlatego, że byłam go pełna: im bardziej łaknęłam, tym bardziej nim gardziłam. Dlatego w duszy mojej nie było zdrowia: cała w wrzodach, rzuciła się na zewnątrz, łapczywie próbując się podrapać, żałosne, zmysłowe istoty. Ale gdyby nie mieli duszy, oczywiście nie mogliby być kochani. Słodko jest mi kochać i być kochanym, gdybym mógł wziąć w posiadanie moją ukochaną. Zabrudziłem źródło przyjaźni błotem pożądania; Przyćmiłem jej blask piekielnym oddechem pożądania. Brzydka i nieuczciwa, w swej ogromnej próżności chciałam być wyrafinowana i światowa. Rzuciłem się w miłość, pragnąłem się jej poddać. Mój miłosierny Boże, z jaką żółcią w swojej dobroci wylałeś na mnie tę słodycz. Byłam kochana, potajemnie przedostałam się do więzienia rozkoszy, z radością założyłam kajdany smutków, aby zazdrość, podejrzliwość, lęki, złość i kłótnie chłostały mnie rozżarzonymi do czerwoności żelaznymi prętami. 2. Fascynowały mnie spektakle teatralne; były pełne obrazów moich nieszczęść i służyły za paliwo do mojego ognia. Dlaczego człowiek chce być smutny na widok smutnych i tragicznych wydarzeń, których sam nie chce doświadczyć? A jednak on, jako widz, chce doświadczyć smutku i ten smutek sam w sobie jest dla niego przyjemnością. Niesamowite szaleństwo! Człowiek tym bardziej ekscytuje się teatrem, im mniej jest chroniony przed takimi przeżyciami, ale kiedy cierpi dla siebie, nazywa się to zwykle cierpieniem; kiedy cierpi razem z innymi – współczucie. Ale jak można współczuć scenicznej fikcji? Słuchacz nie jest powołany do pomocy; zaprasza się go jedynie do żałoby, a im bardziej się smuci, tym bardziej przychylny jest autorowi tych fikcji. A jeśli starożytne lub fikcyjne katastrofy zostaną przedstawione w taki sposób, że widz nie poczuje smutku, wówczas odchodzi, ziewając i przeklinając; jeśli wywołano w nim smutek, wówczas siedzi pochłonięty widowiskiem i raduje się. 3. Zatem łzy są miłym smutkiem? Oczywiście każdy chce się radować. Nikt nie chce cierpieć, ale chcą okazywać współczucie, a skoro nie można współczuć, nie będąc smutnym, czy nie jest to jedyny powód, dla którego smutek jest miły? Współczucie wypływa ze źródła przyjaźni 110 . Ale dokąd on idzie? Gdzie płynie? Dlaczego wpada w strumień wrzącej żywicy, w dziki wir czarnych namiętności, gdzie z własnego wyboru zmienia się, traci niebiańską jasność, zapomina o tym. Więc koniec ze współczuciem? Nie ma mowy! Niech smutki będą czasami miłe. Strzeż się jednak brudu, duszo moja, ty, która jesteś pod opieką Boga naszych ojców, chwalebnego i wywyższonego przez wszystkie wieki; strzeż się brudu. A teraz jestem dostępny współczuciu, ale wtedy w teatrze cieszyłem się z kochankami, gdy cieszyli się wstydem, chociaż to wszystko była tylko fikcją i grą teatralną. Kiedy się stracili, żałowałem razem z nimi, jakbym im współczuł, i w obu przypadkach cieszyłem się jednak 112. Teraz bardziej współczuję człowiekowi, który cieszy się z własnej hańby, niż temu, który wyobraża sobie, że cierpi okrutnie, pozbawiony rujnujących przyjemności i utraty nędznego szczęścia. Jest to oczywiście prawdziwe współczucie, ale smutek nie przynosi przyjemności. Chociaż osoba zasmucona cudzym nieszczęściem jest chwalona za tę posługę miłości, osoba prawdziwie miłosierna wolałaby nie mieć powodu do swego smutku. Jeśli istnieje złowroga życzliwość – co jest niemożliwe – wówczas osoba przepełniona szczerym i prawdziwym współczuciem mogłaby pragnąć, aby byli cierpiący, dla których mogłaby współczuć. Istnieje zatem smutek zasługujący na aprobatę; nie ma nikogo godnego miłości. Panie Boże, który kochasz dusze, Twoje współczucie jest nieporównywalnie czystsze od naszego i bardziej niezmienne właśnie dlatego, że żaden smutek nie jest w stanie Cię zranić. „Kto jest do tego zdolny”? 113 4. Ale wtedy, nieszczęśliwy, lubiłem być smutny i szukałem powodów do smutku: gra aktora, który portretował na scenie cudzy, fikcyjny żal, bardziej mi się podobała i mocniej mnie chwytała, jeśli wywoływała łzy. Czy byłoby to dziwne, gdybym ja, nieszczęsna owca, która odeszła od Twojej trzody i nie mogła znieść Twojej opieki, została poparzona wstrętnym strupem? Dlatego też był mi bliski smutek – a nie ten, który przenika do głębi duszy: nie lubiłam znosić tego, na co uwielbiałam patrzeć – historia wyimaginowanego cierpienia zdawała się drapać moją skórę i jakby drapając paznokciami, zaczął się stan zapalny i obrzydliwy ropny obrzęk. Takie było moje życie, Panie. Czy to było życie? 5. A nade mną, otaczając mnie, unosiło się Twoje odległe i wierne miłosierdzie. Pokryła mnie ropa, co za nieprawda! Ciekawość moja była bluźniercza: opuściłem Cię i dotarłem do otchłani niewierności, ku zwodniczemu podobaniu się demonom, którym poświęciłem moje złe uczynki. I za każdego z nich biczowałeś mnie! 115 Odważyłem się nawet pełniąc Twoją służbę w murach kościoła, płonąć pragnieniem i załatwić sprawę, z której śmierć była pewnym powrotem: za to wymierzyłeś mi ciężką karę, ale to było nic w porównaniu z moją winą. O Ty, wielki w swoim miłosierdziu, mój Panie, moja ucieczko od strasznych niebezpieczeństw, wśród których wędrowałem, w dumnej pewności siebie, oddalając się od Ciebie; Kochałem swoje sposoby, nie Twoje. Kochałem wolność, wolność zbiegłego niewolnika. 116 6. Pociągały mnie także te zajęcia, które uznawano za godne szacunku: marzyłem o forum z sporami sądowymi, na którym mógłbym zabłysnąć, a im bardziej umiejętnie kłamałbym, byłbym obsypany pochwałami. Taka jest ludzka ślepota: ludzie przechwalają się swoją ślepotą. Byłem pierwszy w szkole retoryki: byłem pełen dumnej radości i nadęty arogancją. Zachowałem się jednak dużo spokojniej. Ty, Panie, o tym wiesz i nie brałeś żadnego udziału w „przewrotach”, w które zaangażowani byli „zwodziciele” 117 (to złowieszcze, diabelskie imię było oznaką wyrafinowania). Żyłem wśród nich, wstydząc się, że sam taki nie jestem, byłem z nimi, czasem miło było mi się z nimi zaprzyjaźnić, ale ich postępowanie zawsze było dla mnie obrzydliwe. Była to odważna pogoń za uczciwymi przybyszami, których sprowadzili z prostej ścieżki dla zabawy, aby zaspokoić swoją złą radość. Nie ma czynu bardziej podobnego do czynów diabła 118. Nie dało się ich nazwać trafniej niż „uwodzicielami”. Na początku oni sami, oczywiście, zostali zwiedzeni i zdeprawowani, zwiedzeni w tajemnicy i wyśmiewani przez kłamliwe duchy w samej ich miłości do szyderstw i kłamstw. 7. Żyjąc w takim środowisku, w moim niestabilnym wówczas wieku, studiowałem książki o wymowie, chcąc dla celów nagannych i frywolnych, ku uciesze ludzkiej próżności, zostać wybitnym mówcą. Kierując się ustalonym porządkiem nauki, dotarłem do księgi jakiegoś Cycerona, którego język zachwyca wszystkich, ale nie serce. Książka ta nawołuje do zwrócenia się w stronę filozofii i nosi tytuł „Hortensjusz” 120. Ta książka zmieniła mój stan, zmieniła moje modlitwy i zwróciła je do Ciebie, Panie, odmieniłeś moje prośby i pragnienia. Nagle znudziły mi się te wszystkie puste nadzieje; Pragnęłam nieśmiertelnej mądrości w moim niewiarygodnym zamęcie serca i zaczęłam wstawać, aby wrócić do Ciebie 121. Nie po to, aby wyostrzyć swój język (zapłaciłam za to podobno pieniędzmi mojej matki w wieku dziewiętnastu lat; ojciec zmarł dwa lata wcześniej), nie po to, aby wyostrzyć swój język, sięgnęłam po tę książkę: nauczyła mnie nie mówić, ale co powiedzieć. 8. Jakże płonąłem, Panie, jak płonąłem, by od wszystkiego, co ziemskie, odlecieć do Ciebie. Nie rozumiałem, co ze mną robisz. Masz mądrość. 122. Umiłowanie mądrości po grecku nazywa się filozofią; Ten esej rozpalił we mnie tę miłość. Są ludzie, których filozofia zwodzi, którzy upiększają i upiększają swoje błędy tym wielkim, czułym i uczciwym imieniem; Prawie wszyscy tacy filozofowie, współcześni autorowi i żyjący przed nim, są w tej książce odnotowani i zdemaskowani. Oto wyraźna zbawcza przestroga dana przez Twojego Ducha za pośrednictwem Twojego wiernego i pobożnego sługi: „Uważajcie, aby was nikt nie zniewala filozofią i pustymi oszustwami, według tradycji ludzkiej, według żywiołów świata, a nie według Chrystusa, gdyż w Nim mieszka cieleśnie cała pełnia Bóstwa” 124. W tamtym czasie Ty wiesz o tym, Światłości mojego serca, te słowa apostoła nie były mi jeszcze znane, a mimo to podobała mi się ta książka, ponieważ nawoływała mnie, abym kochał nie tę czy inną szkołę filozoficzną, ale samą mądrość, jakakolwiek by ona nie była; zachęcał ją do kochania, szukania, osiągania, posiadania i lgnięcia do niej mocno. Ta mowa mnie rozpaliła, wszystko mnie zapaliło, a zapał mój osłabiło tylko jedno: nie było tam imienia Chrystusa i dzięki Twojemu miłosierdziu, Panie, to imię mojego Zbawiciela, Twojego Syna, wchłonęłam mlekiem mojej matki: zapadło głęboko w moje dziecinne serce i wszystkie dzieła, w których nie było tego imienia, choćby artystyczne, dopracowane i pełne prawdy, nie ujęły mnie do końca. 9. Postanowiłem więc przyjrzeć się bliżej Pismu Świętemu i zobaczyć, o co w tym wszystkim chodzi. A teraz widzę coś niepojętego dla dumnych, ciemnych dla dzieci; budynek owiany tajemnicą, z niskim wejściem; jest coraz wyższa, im dalej idziesz. Nie byłem w stanie do niego wejść ani przechylić głowy, aby ruszyć do przodu. Te moje słowa nie odpowiadają uczuciu, jakiego doświadczyłem, gdy sięgnąłem po Pismo Święte: wydało mi się ono niegodne nawet porównania z dostojnością stylu Cycerona 126. Moja arogancja nie godziła się z jego prostotą; mój dowcip nie dotarł do jego rdzenia. Ma właśnie tę właściwość, że objawia się w miarę dorastania dziecięcego czytelnika, ja jednak gardziłam stanem dziecinnym i nadmuchana arogancją wydawałam się dorosła. 10. I tak znalazłem się wśród ludzi dumnie bredzących, zbyt oddanych ciału i gadatliwych. Ich mowy były sieciami diabła, klejem dla ptaków 127, ułożonym z mieszaniny sylab tworzących imiona: Twój, Pan Jezus Chrystus i Paraklet, Nasz Pocieszyciel, Duch Święty 128. Imiona te nie opuszczały ich ust, pozostały jedynie werbalne dźwięczenie i hałas: prawda nie mieszkała w ich sercach. Powtarzali: „prawda, prawda” i dużo mi o tym opowiadali, ale nie mieli tego nigdzie. Nauczali fałszywie nie tylko o Tobie, który jest prawdziwą Prawdą, ale także o elementach stworzonego przez Ciebie świata; i powinienem był porzucić nawet tych filozofów, którzy poprawnie o tym mówią, z miłości do Ciebie, mój Ojcze, najwyższego dobra, piękna wszystkiego, co piękne 129. O Prawdo, Prawdo! z głębi duszy już wtedy wzdychałem za Tobą, a oni ciągle wołali mnie o Tobie, na różne sposoby, w słowach, które pozostały tylko słowami, i w stosach grubych ksiąg! Były to potrawy, w których ja, spragniona Ciebie, ofiarowano zamiast Ciebie słońce i księżyc, Twoje piękne stworzenia, ale tylko Twoje stworzenia, nie Ciebie samego, ani nawet Twoje pierwsze stworzenia - prymat należy do Twoich duchowych stworzeń, a nie do tych cielesnych, chociaż są jasne i są na niebie. Byłem jednak głodny i spragniony nie ich, tych pierwszych, ale Ciebie, Prawdy, w której „nie ma zmiany ani cienia zmiany” 131. Te naczynia z błyszczącymi duchami 132 nadal stawiane były przede mną; Lepiej było oczywiście pokochać to słońce, które dla naszych oczu istnieje w rzeczywistości, niż te fikcję dla zwiedzionej przez oczy duszy. A jednak jadłem to jedzenie, myśląc, że tu jesteś: bez przyjemności, naprawdę, bo nie czułem na języku Twojego prawdziwego smaku: nie byłeś w tych pustych fabrykacjach i nie byłem nimi usatysfakcjonowany, ale raczej byłem wyczerpany. Jedzenie we śnie jest dokładnie takie samo, jak jedzenie, które jesz na jawie, ale nie odżywia tych, którzy śpią, ponieważ śpią. Te wynalazki w niczym nie przypominały Ciebie, tak jak Cię teraz znam; były to duchy, te wyimaginowane ciała, bardziej autentyczne niż te rzeczywiste ciała, które widzimy cielesnym wzrokiem zarówno w niebie, jak i na ziemi; widzą je zwierzęta i ptaki, a my je widzimy razem z nimi. Są bardziej autentyczne niż zebrane przez nas wizerunki 133. I znowu te obrazy są bardziej autentyczne niż założenia, że ​​na ich podstawie zaczynamy budować o innych ciałach, dużych i nieskończonych, ale w ogóle nieistniejących. Potem żywiłem się tymi bzdurami i nie miałem dość 134. A Ty, moja miłości, w której moja słabość staje się siłą, nie jesteś tymi ciałami, które widzimy, choć są w niebie, ani tymi, których tam nie widzimy, bo stworzyłeś obydwa i nie zaliczasz ich do swoich najwyższych stworzeń 135 . Jak daleko jesteś od tych moich duchów, od tych widmowych ciał, które w ogóle nie istnieją. Bardziej autentyczne od nich są stworzone przez nas obrazy istniejących ciał i bardziej autentyczne od tych obrazów są same ciała, a jednak one nie są Tobą i nie jesteś nawet duszą ożywiającą ciała, która jest lepsza i bardziej autentyczna niż ciała. Jesteś życiem dusz, życiem życia, oddanym i niezmiennym, życiem mojej duszy. 11. Gdzie byłeś wtedy dla mnie i jak daleko byłeś? Odszedłem daleko od Ciebie i wypędzono mnie nawet od strąków, którymi karmiłem świnie. 136. O ileż lepsze są bajki gramatyków i poetów niż te pułapki? Wiersz wierszowany o latającej Medei 137 przyniesie oczywiście więcej pożytku niż opowieść o pięciu żywiołach, odmiennie zabarwionych w obliczu pięciu „jaskiń ciemności” 138, które w ogóle nie istnieją, ale które niszczą wierzącego. Uważam wiersze i wiersze za prawdziwe jedzenie. Jeśli recytowałem wiersze o latającej Medei, to nikogo nie zapewniałem o prawdziwości samego wydarzenia; Jeśli słuchałem takich wersetów, nie wierzyłem im, ale wierzyłem w ten. Biada, biada, jakimi schodami wprowadzono mnie w otchłań piekielną, bo tęskniąc za prawdą i nie znajdując bez niej spokoju, szukałem Ciebie, Boże mój (spowiadam się Tobie, który zlitowałeś się nade mną, nawet gdy nawet nie myślałem o spowiedzi), szukałem Cię, nie kierując się rozumem, którym chciałeś mnie odróżnić od zwierząt, ale kierując się uczuciami cielesnymi. Byłeś we mnie głębiej niż moje głębiny i wyżej niż moje szczyty 139. Spotkałem tę bezczelną i lekkomyślną kobietę z zagadki Salomona, która usiadła w drzwiach na fotelu i powiedziała: „Spokojnie jedz ukryty chleb i pij skradzioną smaczną wodę”. Uwiodła mnie, widząc, że żyję na zewnątrz, zdając się na mój cielesny wzrok, i przeżuwając jedzenie, które dała mi do połknięcia 140. 12. Nie wiedziałem nic więcej, co tak naprawdę jest, i wydawało mi się, że jestem zmuszony uznać za dowcipne zgodzić się z głupimi oszustami, gdy pytali mnie, skąd bierze się zło 141, czy Bóg ogranicza się do postaci cielesnej i czy ma włosy i paznokcie, czy tych, którzy mieli kilka żon jednocześnie, zabijali ludzi i składali w ofierze zwierzęta 142, można uznać za sprawiedliwych. W swojej niewiedzy byłem zdezorientowany takimi pytaniami i oddalając się od prawdy, wyobrażałem sobie, że idę prosto do niej. Jeszcze wtedy nie wiedziałam, że zło to nic innego jak uszczuplenie dobra, aż do jego całkowitego zaniku. 143. Co bym tu widział, gdyby moje oczy nie widziały niczego poza ciałem, a dusza poza duchami? Nie wiedziałem wtedy, że Bóg jest Duchem, który nie ma członków rozciągających się wzdłuż i wszerz, ani wielkości: każda wielkość w swojej części jest mniejsza od siebie, cała, a jeśli jest nieskończona, to w jakiejś części samej siebie, ograniczonej pewną przestrzenią, jest mniejsza niż nieskończoność i nie jest wszędzie cała, jak Duch, jak Bóg. A co jest w nas, co upodabnia nas do Boga i dlaczego Pismo Święte słusznie mówi o nas: „na obraz Boży” 144, było mi to zupełnie nieznane. 13. I nie znałem prawdziwej prawdy wewnętrznej, którą osądza nie zwyczaj, ale najsprawiedliwsze prawo Wszechmogącego Boga, które ustaliło dla poszczególnych krajów i czasów moralność i zwyczaje odpowiadające tym czasom i krajom, chociaż samo jest zawsze takie samo w każdym miejscu i w każdym czasie. Według niej Abraham, Izaak, Jakub, Mojżesz, Dawid i wszyscy, których wysławiali usta Pana, byli sprawiedliwi. Są niesprawiedliwi według osądu ludzi, którzy nie rozumieją, którzy osądzają od dzisiaj i mierzą moralność całej ludzkości miarą własnej moralności. Zatem osoba nie wiedząca, gdzie założyć jaką zbroję, będzie chciała zakryć głowę nagolennikami i założyć hełm, a potem zacząć narzekać na ich nieprzydatność; inny byłby oburzony, że w godzinach popołudniowych, uznanych za święto, nie wolno mu wystawiać towarów na sprzedaż, podczas gdy było to dozwolone rano; trzeci, widząc, że w jednym domu jakiś niewolnik bawi się przedmiotami, których podczaszemu nie wolno dotykać, a za stajnią dzieje się to, czego przed stołem nie wolno, oburzyłoby się, że wszystkim i wszędzie nie wolno tego samego, choć jest jedno mieszkanie i jedna rodzina niewolników. Tacy są także ludzie, którzy oburzają się, gdy słyszą, że w tamtym wieku sprawiedliwym pozwolono na to, czego nie wolno było sprawiedliwym w tym wieku. Bóg nakazał jedno, drugie - drugie, zgodnie z warunkami czasu, ale oba służyły tej samej prawdzie: zatem zbroja jest odpowiednia dla tej samej osoby, jedni na jedną część ciała, inni na inną; tego samego dnia możesz teraz zrobić to samo, ale za godzinę nie jest już to możliwe; w tym samym osiedlu, w jednym kącie wolno i nakazuje się czynić to, co w innym jest słusznie zabronione i podlega karze. Zatem prawda jest inna i się zmienia? Nie, ale kontrolowany przez nią czas płynie inaczej: w końcu to jest czas. Ludzie w czasie swego krótkiego ziemskiego życia nie potrafią pogodzić warunków życia minionych wieków i innych narodów, warunków im nieznanych, z tym, co znają; jeśli chodzi o jedną osobę, jeden dzień lub dom, to łatwo można zobaczyć, co pasuje do której części ciała, na jaką godzinę, do jakiego działu lub osoby: tam się obrażają, tutaj się zgadzają 145. 14. Nie rozumiałem wtedy prawdy o tym i nie zwracałem na to uwagi; przyciągnęła mój wzrok ze wszystkich stron, ale nawet jej nie widziałem. Recytowałem poezję i nie wolno mi było nigdzie postawić stopy: była ona różna w różnych rozmiarach i w każdym wersecie było miejsce na każdą stopę. Metryka, która nauczyła mnie wersyfikacji, zawierała wszystkie te reguły jednocześnie i nie była taka w jednym przypadku, a inna w innym. Ale nie rozumiałem, że dobrzy i święci patriarchowie służyli prawdzie, która obejmowała jednocześnie wszystkie przykazania w znacznie większym i wznioślejszym stopniu; Nie zmieniając się wcale, rozkazuje tylko w różnych czasach, nie wszystkie swoje przykazania na raz, ale każdemu z nich to, co mu odpowiada. A ja, ślepy, potępiłem pobożnych patriarchów, którzy na rozkaz i natchnienie Boga posługiwali się prawami swoich czasów i głosili przez objawienie Boże przyszłość 146. 15. Czy kiedykolwiek i gdziekolwiek było niesprawiedliwe „kochać Boga całym sercem, całą duszą i całym umysłem, a bliźniego swego jak siebie samego”? 147. A grzechy nienaturalne, np. sodomia, zawsze i wszędzie budziły odrazę i uważano je za godne kary. Gdyby wszystkie narody na to pozwoliły, zostałyby potępione przez prawo Boże za tę zbrodnię, gdyż Bóg nie stworzył ludzi do takiego porozumiewania się między sobą. Tutaj społeczność, którą powinniśmy mieć z Bogiem, zostaje zerwana, ponieważ natura, której On jest twórcą, jest skalana przez wypaczoną pożądliwość. Należy unikać naruszeń ludzkiej moralności, niewłaściwego postępowania, biorąc pod uwagę różne wymagania tej moralności. Kaprys obywatela lub obcego nie ma odwagi naruszyć umowy społecznej wzmocnionej prawem lub zwyczajami państwa lub narodu: każda część, która nie zgadza się z całością, jest brzydka. Jeśli Bóg nakazuje zrobić coś sprzecznego z czyjąś moralnością lub przepisami, wówczas należy to zrobić, nawet jeśli nigdy tego nie robiono. Jeżeli zapomniano o tym przykazaniu, należy je odnowić; jeśli nie jest zainstalowany, należy go zainstalować. Jeśli królowi w swoim królestwie wolno wydawać rozkazy, których nikt przed nim ani on sam wcześniej nie wydawał, a posłuszeństwo wobec niego nie jest działaniem przeciwko państwu i społeczeństwu – wręcz przeciwnie, nieposłuszeństwo będzie aktem antyspołecznym (we wszystkich społeczeństwach ludzkich bowiem zgoda jest na posłuszeństwo swojemu królowi), to tym bardziej należy bez wątpienia przestrzegać rozkazów Boga, który panuje nad całym swoim stworzeniem. Bóg jest ponad wszystkim; w końcu w społeczeństwie ludzkim większa władza jest umieszczana nad mniejszymi, a ci drudzy są jej posłuszni. 16. Również z przestępstwami 148 - gdy chcą wyrządzić krzywdę obrażając osobę lub wyrządzając jej niesprawiedliwość: wróg chce się na wrogu zemścić; rabuś okrada podróżnego, aby zarobić na koszt kogoś innego; zabijają okropną osobę, bojąc się od niego kłopotów; biedak bogacza z zazdrości; osoba, która zastępuje przeciwnika ze strachu, że stanie się mu równy, lub z żalu, że jest już mu równy; z czystej przyjemności z cudzego nieszczęścia, czego przykładem są widzowie na igrzyskach gladiatorów, szydercy i szydercy. Wszystko to są pędy grzechu, które wspaniale wyrastają z pragnienia doskonałości, oglądania i cieszenia się, niezależnie od tego, czy jeden z nich, dwa, czy wszystkie trzy naraz ogarną osobę. A życie mija w złu, zaniedbując „psałterz o dziesięciu strunach”, Twój Dekalog w jego trzech i siedmiu przykazaniach 149, o Najwyższy i najsłodszy Boże. Ale co złe uczynki znaczą dla Ciebie, który nie może stać się gorszy? Jakie przestępstwa można popełnić przeciwko Tobie, Komu nie można wyrządzić krzywdy? Karzesz ludzi za to, co sami sobie czynią: nawet jeśli grzeszą przed Tobą, są bluźniercami przed swoją duszą, psując i wypaczając swoją naturę, którą stworzyłeś piękną. Nadmierne wykorzystywanie tego, co dozwolone lub palenie nienaturalnym pragnieniem tego, co niedozwolone; złapani na szaleństwie przeciwko Tobie myślami i słowami, idą pod prąd, zerwawszy ze społeczeństwem ludzkim, odważnie radują się w swoich zamkniętych kręgach i zrywają z ludźmi, w zależności od ich przywiązań i wrogości. A wszystko to dzieje się, gdy opuszczą Ciebie, Źródło życia, jedynego prawdziwego Stwórcę i Władcę jednej całości, i w osobistej dumie przylgną do jednej części, do wyimaginowanej jedności. 151. Pokorna pobożność jest drogą, którą wracamy do Ciebie, a Ty oczyszczasz nas ze złych nawyków; Poniżasz grzechy tych, którzy się spowiadają, słyszysz krzyki spętanych i uwalniasz nas z łańcuchów, które sami na siebie nałożyliśmy - ale tylko wtedy, gdy nie wzniesiemy przeciwko Tobie rogu fałszywej wolności, zachłannie starając się uzyskać więcej, ryzykując utratę wszystkiego; kochając bardziej swoje niż Ciebie, dobro wspólne 153. 17. Wśród złych uczynków, zbrodni i tak wielu niegodziwości są także grzechy tych, którym się powiodło w dobru. Uczciwi sędziowie wyrzucają im w imię prawa taki dobrobyt, ale też wychwalają je jak młode pędy trawy w nadziei dobrych zbiorów. Są takie czyny, które przypominają wykroczenie lub przestępstwo, a jednak nie są to grzechy, bo nie obrażają ani Ciebie, Panie, Boże nasz, ani społeczeństwa: ktoś np. nabył dla siebie przedmioty odpowiadające jego trybowi życia i czasowi, ale może z pasji zdobywania? chcąc kogoś poprawić, karzą go, korzystając ze swojej władzy prawnej, ale może z pasji wyrządzenia krzywdy? 154 Jest wiele działań, na które ludzie patrzą z dezaprobatą, ale które są zatwierdzone przez Twoje świadectwo; Wielu jest chwalonych przez ludzi i potępianych według Twojego świadectwa. Wygląd czynu, uczucia osoby, która go dopuściła, i tajny splot okoliczności są różne. Kiedy nagle dasz przykazanie, niezwykłe i nieoczekiwane, nakazujące ci uczynić nawet to, czego kiedyś zabroniłeś, i tymczasowo zachowasz w tajemnicy powód swojego polecenia, chociaż jest on sprzeczny z instytucjami danej społeczności ludzkiej, kto będzie wątpił, że należy je spełnić, bo tylko to społeczeństwo ludzkie, które Ci służy, jest sprawiedliwe? Błogosławieni, którzy wiedzą, że te przykazania zostały dane przez Ciebie. Wszystko bowiem czynią słudzy Twoi, aby pokazać, co jest potrzebne w danej godzinie i co jest zapowiedzią przyszłości. 18. Nie wiedząc o tym, śmiałem się z tych Twoich świętych sług i proroków. Do czego doprowadził ten śmiech? Tylko do tego stopnia, że ​​się ze mnie śmiałeś: stopniowo i stopniowo doszedłem do absurdalnego przekonania, na przykład, że zerwana jagoda winna i drzewo, z którego jest zrywane, płaczą łzami podobnymi do mleka. Jeśli jakiś „święty” zje tę winną jagodę, zerwaną oczywiście nie przez niego samego, ale cudzą zbrodniczą ręką i zmiesza się z jego wnętrznościami, to podczas modlitwy, wzdychając i bekając, będzie z niej wydychał anioły, a raczej cząstki Boskości: te cząsteczki prawdziwej i najwyższej Boskości pozostałyby uwięzione w jagodzie winnej, gdyby „święci wybrani” nie uwolnili ich zębów i wnętrzności 156. A ja, żałosny, uważałem, że więcej współczucia należy okazywać owocom ziemi, niż ludziom, dla których one rosną. A gdyby człowiek głodny – nie manichejczyk – poprosił o jedzenie, to być może za każdy kawałek warto byłoby ukarać śmiercią 157. 19. I wyciągnąłeś rękę z wysokości 158 i „wyciągnąłeś moją duszę” z tej głębokiej ciemności, gdy moja matka, Twoja wierna służebnica, opłakiwała mnie przed Tobą bardziej, niż opłakują matki zmarłych dzieci. Widziała moją śmierć dzięki swojej wierze i duchowi, którego od Ciebie posiadała – i Ty ją wysłuchałeś, Panie. Wysłuchałeś ją i nie wzgardziłeś łzami, które spłynęły po ziemi na każdym miejscu, gdzie się modliła; Słyszałeś ją. Skąd właściwie wziął się ten sen, którym tak bardzo ją pocieszałeś, że zgodziła się mieszkać ze mną w tym samym domu i siedzieć przy tym samym stole? W końcu odmówiono mi tego z powodu wstrętu i nienawiści do mojego bluźnierczego błędu. Śniło jej się, że stoi na jakiejś drewnianej desce i zbliża się do niej promienny młody mężczyzna, uśmiechając się do niej wesoło; jest smutna i przytłoczona smutkiem. Pyta ją o powody jej smutku i codziennych łez, i to z taką miną, jakby nie chciał się o tym dowiedzieć, ale ją pouczyć. Ona odpowiada, że ​​opłakuje moją śmierć; kazał jej się uspokoić i poradził, żeby uważnie się rozglądała: zobaczy, że będę tam, gdzie ona. Spojrzała i zobaczyła, że stoję obok niej na tej samej desce 159. Skąd bierze się ten sen? Czy nie nakłoniłeś swoich uszu do jej serca? O Ty, dobry i wszechmocny, który troszczysz się o każdego z nas, jakby był jedynym podmiotem Twojej opieki, a o każdego, jakby był każdym! 20. Dlaczego, kiedy opowiedziała mi tę wizję, a ja próbowałem wyciągnąć jakieś wyjaśnienie: raczej nie miała powodu do rozpaczy, że będzie tam, gdzie ja, odpowiedziała natychmiast i bez wahania: „Nie, nie powiedziano mi: „Gdzie on jest, tam jesteś”, ale „Gdzie ty jesteś, tam jest”? Wyznaję Ci, Panie: o ile pamiętam – a często wspominałem i opowiadałem o tym śnie – ta odpowiedź jest Twoja poprzez moją czujnie troskliwą Mamę; fakt, że nie zawstydziła się moim fałszywym, ale jakże prawdopodobnym wyjaśnieniem i od razu zobaczyła to, co należało zobaczyć, a czego ja oczywiście nie dostrzegłem przed jej słowami - wszystko to zszokowało mnie jeszcze bardziej niż sam sen, w którym z dużym wyprzedzeniem przepowiadano pobożnej kobiecie, że będzie miała przyszłą radość jako pocieszenie w jej obecnym smutku. Minęło kolejnych dziesięć lat, podczas których tarzałem się w tej brudnej otchłani i w ciemnościach kłamstw; Często próbowałam wstać i łamałam się jeszcze bardziej, a tymczasem ta czysta wdowa, pobożna i skromna, taka jak Ty kochasz, zachęcona nadzieją, ale nieustająca w swoim płaczu i lamentach, w godzinach wszystkich swoich modlitw, w dalszym ciągu opłakiwała mnie przed Tobą, Panie, a jej modlitwy dochodziły przed Twoje oblicze 160, chociaż Ty też pozwoliłeś, abym wirowała i wirowała w tej ciemności. 21. W międzyczasie udzieliłeś innej odpowiedzi, o której pamiętam. Bardzo tęsknię, bo spieszę się do tego, co pilnie wymaga spowiedzi przed Tobą, a niewiele pamiętam. Innej odpowiedzi udzieliłeś poprzez swojego duchownego, jednego biskupa, karmionego przez Kościół i czytanego w Twoich księgach. Kiedy matka błagała go, aby raczył mnie rozmową, obalił moje błędy, odzwyczaił mnie od zła i nauczył dobra (robił to ludziom, których uważał za godnych), odmówił, co było, jak później zrozumiałem, oczywiście rozsądne. Odpowiedział, że stanę się uparta, bo herezja jest dla mnie czymś nowym, jestem z tego dumna i już wielu niedoświadczonych ludzi zawiodłam na trywialne pytania, jak sama mu powiedziała. „Zostawcie go tam i po prostu módlcie się za niego do Boga: on sam, czytając, ujawni, jakie to złudzenie i jaka wielka niegodziwość”. I natychmiast powiedział, że jego matka została uwiedziona przez Manichejczyków i dała im go jako chłopca; że nie tylko przeczytał wszystkie ich książki, ale nawet je przepisał i że bez żadnej dyskusji i perswazji zostało mu objawione, jak uciec z tej sekty; i pobiegł. Kiedy o tym opowiadał, mama w dalszym ciągu nie uspokoiła się i jeszcze bardziej nalegała, błagając i wylewając łzy, aby mnie zobaczył i porozmawiał. Potem powiedział z pewną irytacją i irytacją: „Idź, prawdą jest, że żyjesz, prawdą jest także to, że syn takich łez nie umrze”. W rozmowach ze mną często wspominała, że ​​przyjęła te słowa tak, jakby przyszły do ​​niej z nieba. Przez te dziewięć lat, od dziewiętnastego do dwudziestego ósmego roku życia, żyłem w błędzie i wprowadzałem innych w błąd, dałem się oszukać i oszukać różnym moim hobby: otwarcie – przez naukę, która nazywa się „wolną” 161, potajemnie 162 – przez to, co nosiło zwodniczą nazwę religii. Była duma, tu był przesąd, a wszędzie była pustka. Tam goniłem za pustą sławą, poklaskiem w teatrze na konkursach poetyckich, zapasami o wianki z trawy, tam niosły mnie nic nie znaczące widowiska i niepohamowane hulanki; tutaj, próbując oczyścić się z tego brudu, ofiarował pokarm tzw. świętym i wybranym, z których we własnych brzuchach robili aniołów i bogów dla naszego wyzwolenia 163 . A ja gorliwie postępowałem za tym wszystkim i postępowałem zgodnie z moimi przyjaciółmi, którzy zostali zwiedzeni razem ze mną i przeze mnie. Niech dumni śmieją się ze mnie, którego jeszcze nie powaliłeś na twarz i nie powaliłeś dla ich zbawienia, mój Boże, wciąż wyznaję moją hańbę przed Twoją chwałą. Pozwól mi, proszę Cię, pozwól mi teraz krążyć pamięcią po wszystkich okrężnych drogach mojego błędu, po których szedłem, i „złożyć Ci ofiarę uwielbienia” 164. Czym jestem bez Ciebie, jeśli nie przywódcą mojej własnej otchłani? Kim jestem, kiedy czuję się dobrze, jeśli nie dzieckiem ssącym Twoje mleko i karmiącym się „Ty, pokarmem, który trwa na wieki”? 165 A kim jest człowiek, jakikolwiek człowiek, skoro jest człowiekiem? Niech silni i potężni śmieją się z nas; Pozwól nam, biednym i nędzarzom, wyznać się przed Tobą. 2. Przez te lata uczyłem retoryki i pokonany chciwością sprzedawałem zwycięską gadatliwość. Wolałam: Ty wiesz, Panie, mieć dobrych uczniów, w tym sensie, w jakim jest z nimi związane „dobro”, i genialnie nauczyłam ich przebiegłości, nie po to, żeby niszczyć niewinnych, ale po to, żeby czasem ratowali winnych. Boże, Ty widziałeś z daleka, że ​​ledwo stoję na tej śliskiej drodze, a w kłębach dymu zamigotała lekko moja uczciwość, dzięki której w czasie mojego nauczania uczyłem kochających próżność i szukających oszustwa, ja sam, ich sojusznik i towarzysz. Przez te lata żyłem z jedną kobietą, ale nie w związku, który nazywa się legalnym: wytropiłem ją w moich lekkomyślnych wędrówkach miłosnych. Jednak ona była sama, a ja pozostałem wierny nawet temu łóżku. Tutaj widziałam z własnego doświadczenia, jaka jest różnica między spokojnym małżeństwem, zawartym jedynie w celu prokreacji, a namiętną miłością, w której nawet dziecko rodzi się wbrew jego woli, chociaż rodząc się, zmusza się do miłości 167. 3. Pamiętam też, że pewnego dnia zdecydowałam się wystąpić na konkursie poetów dramatycznych. Jakiś haruspex kazał mi zapytać, ile zapłacę mu za zwycięstwo, a ja odpowiedziałem, że to podłe czary są dla mnie nienawistne i obrzydliwe i że nawet gdyby czekała na mnie korona z niezniszczalnego złota, nie pozwolę sobie zabić muchy dla mojego zwycięstwa. A on właśnie miał zabijać i składać w ofierze zwierzęta, najwyraźniej mając nadzieję, że tymi zaszczytami uda mu się przekonać demony, aby do mnie przyszły. Odrzuciłam to zło, bo czciłam Twoją świętość, Boże mojego serca. 169. Nie umiałam Cię kochać; Tylko w cielesnej chwale mogłem Cię sobie wyobrazić. Czy dusza, która wzdycha nad takimi wynalazkami, nie „odchodzi daleko od Ciebie?” Wierzy w kłamstwa i „karmi wiatry” 170. Ja oczywiście nie chciałam dać się za siebie poświęcić demonom, którym sama poświęciłam się swoim przesądem. A co to znaczy „karmić wiatry”, jeśli nie karmić tych duchów, to znaczy zachwycać ich swoimi złudzeniami i być dla nich zabawą? 4. W dalszym ciągu konsultowałem się z tymi łotrami (nazywa się ich „matematykami” 171), powołując się na fakt, że nie składają oni żadnych ofiar i nie zwracają się do żadnego ducha z modlitwami o swoje przepowiednie. Niemniej jednak prawdziwa pobożność chrześcijańska odrzuca i dość konsekwentnie potępia ich działalność. Dobrze jest wyznać Ci, Panie, i powiedzieć: „Zmiłuj się nade mną, uzdrów moją duszę, bo zgrzeszyłem przed Tobą” 172, dobrze jest nie nadużywać Twojej łaskawości, pozwalając sobie na grzech, i pamiętać o słowach Pana: „Oto jesteś zdrowy, nie grzesz więcej, aby ci się coś gorszego nie przydarzyło”173. Próbują całkowicie zniszczyć tę zbawczą instrukcję, mówiąc: „Niebo przeznaczyło cię, abyś nieuchronnie grzeszył” lub „Wenus, Saturn lub Mars to uczyniły”. Dlatego jeśli nie ma winy na osobie, na tym ciele, krwi, na tym dumnym pyle, wówczas należy winić Stwórcę i Organizatora nieba i luminarzy. A kto to jest, jeśli nie Ty, nasz Panie, słodkie źródło sprawiedliwości, które „odpłacasz każdemu według jego uczynków i nie gardzisz sercem skruszonym i pokornym” 174 . 5. Żył w tym czasie człowiek o wielkiej inteligencji, bardzo doświadczony i znany w swojej dziedzinie lekarz, który jako prokonsul własnoręcznie włożył mi na obolałą głowę koronę zwycięzcy tych zawodów; tutaj nie był lekarzem. W takiej chorobie Ty jesteś uzdrowicielem, który „pysznym się sprzeciwia, a pokornym łaskę daje” 176. I czy nie pomogłeś mi przez tego starca? Czy zostawiłeś moją duszę, aby została uzdrowiona? Poznałem go lepiej i stałem się jego sumiennym i stałym rozmówcą (jego mowa, ożywiona myślą, była prosta, ale przyjemna i ważna). Dowiedziawszy się z rozmowy ze mną, że interesują mnie księgi astrologów, z ojcowską miłością zaczął mnie namawiać, abym je porzucił i nie marnował pracy i trosk potrzebnych do pożytecznego przedsięwzięcia na te drobnostki. Opowiedział mi, że tak bardzo zgłębiał tę naukę, że w młodości chciał uczynić ją swoim codziennym zajęciem; skoro rozumiał Hipokratesa, to oczywiście mógł zrozumieć te księgi. Później jednak ich porzucił i zajął się medycyną tylko dlatego, że wyraźnie widział ich całkowite oszustwo; porządny człowiek, nie chciał zarabiać na chleb oszustwem. „Ty” – dodał – „masz swoją retorykę, według której możesz żyć; angażujesz się w to kłamstwo z własnej woli, a nie z konieczności, i musisz mi wierzyć, zwłaszcza że starałem się je doskonale przestudiować, chcąc uczynić z tego jedyne źródło dochodu”. Zapytałem go, dlaczego wiele z ich przewidywań okazuje się trafnych, a on odpowiedział najlepiej, jak potrafił, a mianowicie, że dzieje się to za sprawą siły przypadku, która zawsze i wszędzie działa w przyrodzie. Jeśli ktoś, kto zbija fortunę na książce poety, zajęty tylko swoim tematem i wyznaczaniem sobie celów, często wymyśla wiersz, który w zdumiewający sposób odpowiada jego twórczości, to można się dziwić, jeśli dusza ludzka pod wpływem jakiegoś natchnienia z góry, nie zdając sobie sprawy, co się z nią dzieje, wypowiada wcale nie według nauki, ale zupełnie przez przypadek, coś, co zgadza się ze sprawami i okolicznościami pytającego 178 . 6. A potem zaopiekowałeś się mną, działając w nim i przez niego. W mojej pamięci pozostawiłeś szkic tego, czego sam później musiałem szukać. Wtedy ani on, ani mój drogi Nebrydiusz, bardzo dobry i bardzo czysty młodzieniec, który śmiał się z tego rodzaju przepowiedni, nie mogli mnie przekonać, abym je porzucił. Większy wpływ na mnie miał autorytet autorów tych książek, a w swoich poszukiwaniach nie znalazłem jeszcze ani jednego prawdziwego dowodu, który jednoznacznie wskazywałby, że prawidłowe odpowiedzi na zadawane pytania są podyktowane losem lub przypadkiem, a nie nauką o obserwowaniu gwiazd. 7. W ciągu tych lat, kiedy dopiero zaczynałem nauczać w moim rodzinnym mieście, poznałem przyjaciela, którego wspólne upodobania bardzo mi się podobały. Był w tym samym wieku co ja i przeżywał ten sam rozkwit młodości. 179. Dorastaliśmy razem jako chłopcy; chodziliśmy razem do szkoły i razem się bawiliśmy. Nie byliśmy wtedy zbyt przyjacielscy; choć później nie było tu prawdziwej przyjaźni, bo jest ona prawdziwa tylko wtedy, gdy Ty ją cementujesz między złączonymi ze sobą ludźmi „przez miłość wlaną w serca nasze przez Ducha Świętego, która została nam dana” 180. Jednak dojrzewając w żarliwej pasji do tego samego, była mi niezwykle słodka. Odwróciłam go od prawdziwej wiary – dla niego, jako młodego człowieka, nie była ona głęboka i prawdziwa – na rzecz tych zgubnych i przesądnych opowieści, które sprawiły, że moja matka płakała nade mną. Wraz z moją jego dusza również zabłądziła, a moja nie mogła już bez niego sobie poradzić. I oto jesteś, depcząc po piętach uciekającym od Ciebie, Bóg zemsty i źródło miłosierdzia, w przedziwny sposób zwracając nas do siebie, tutaj zabrałeś go z tego życia, gdy nasza przyjaźń trwała zaledwie rok, co było dla mnie słodsze niż wszystko, co było słodkie w moim tamtym czasie w życiu. 8. Czy jedna osoba może „policzyć Twoje pochwały” na Twoje dobrodziejstwa dla niego samego? Co wtedy zrobiłeś, mój Boże? jak niezbadana jest „przepaść sądów Twoich” 182. Cierpiąc na gorączkę, długo leżał nieprzytomny, zlany śmiertelnym potem. Ponieważ zwątpiono w jego powrót do zdrowia, został ochrzczony w stanie nieprzytomności 183. Nie zwracałem na to uwagi, mając nadzieję, że to, czego się ode mnie dowiedział, łatwiej utrwali się w jego duszy niż to, co zrobiono z jego nieprzytomnym ciałem. To, co się jednak wydarzyło, było zupełnie inne. Wyzdrowiał i wyzdrowiał, a gdy tylko udało mi się z nim porozmawiać (a mogłam od razu, tak jak on, bo ja go nie opuściłam i nie mogliśmy się od siebie oderwać), zaczęłam kpić z chrztu 184, który przyjął zupełnie nieświadomie i bez pamięci. Już wiedział, że to zaakceptował. Spodziewałem się, że będzie się śmiał razem ze mną, lecz on cofnął się ode mnie z przerażeniem jak od wroga i z zaskakującą i nagłą niezależnością powiedział mi, że gdybym chciał się z nim przyjaźnić, nie powinienem mu nigdy mówić takich słów. Ja, zdumiony i zawstydzony, zdecydowałem się odłożyć atak do czasu, aż wyzdrowieje i będzie mógł, po całkowitym wyzdrowieniu, porozmawiać ze mną o wszystkim. Ale kilka dni później, podczas mojej nieobecności, znowu zachorował na gorączkę i umarł, zabrany ode mnie, szaleńca, aby zamieszkać z Tobą, aby mnie pocieszyć. 9. Jakiż smutek zaćmił moje serce! Gdziekolwiek spojrzałem, widziałem śmierć. Moje rodzinne miasto stało się dla mnie izbą tortur, domem mojego ojca – siedliskiem beznadziejnej żałoby; wszystko, czym żyliśmy razem z nim, bez niego zamieniło się w srogą mękę. Moje oczy szukały go wszędzie, ale go tam nie było. Nienawidziłam wszystkiego, bo nigdzie go nie było i nikt nie mógł mi powiedzieć: „Oto przyjdzie”, jak mówiono o nieobecnym za życia. Stałam się dla siebie wielką zagadką i pytałam duszę, dlaczego jest smutna i dlaczego tak bardzo mnie to zaniepokoiło, i nie wiedziała, co mi odpowiedzieć. A jeśli mówiłem „pokładaj nadzieję w Bogu”, słusznie mnie nie słuchała, bo mężczyzna, którego tak bardzo kochałam i straciłam, był bardziej autentyczny i lepszy niż duch, na którym kazano jej polegać. Tylko płacz był dla mnie słodki, a on odziedziczył mojego przyjaciela w rozkoszy mojej duszy. 10. Teraz, Panie, to minęło i czas zagoił moją ranę. Czy mogę usłyszeć od Ciebie, Kto jest Prawdą? Czy mogę nakłonić ucho serca do Twoich ust i dowiedzieć się od Ciebie, dlaczego płacz jest słodki dla nieszczęśliwego? 187 Czy Ty, choć jesteś obecny wszędzie, odrzucasz od siebie nasze nieszczęścia? Trwasz w sobie; kręcimy się w codziennych próbach. A gdyby jednak nasz krzyk nie dotarł do Twoich uszu, nic nie pozostałoby z naszej nadziei. 188. Dlaczego z goryczy życia wyrywamy słodkie owoce jęków i płaczu, wzdychań i narzekań? A może to słodkie, że mamy nadzieję, że zostaniesz wysłuchany? Dotyczy to modlitw, które oddychają pragnieniem dotarcia do Ciebie. Ale w smutku straty i w bólu, który mnie ogarnął, nie miałam nadziei, że ożyje, i nie o to prosiłam swoimi łzami; Żałowałem tylko i płakałem, byłem zagubiony i nieszczęśliwy: straciłem radość. A może cieszy nas płacz, smutny sam w sobie, zmęczony tym, co kiedyś sprawiało nam radość, a co teraz nas obrzydza? 11. Dlaczego jednak to mówię? Teraz jest czas, aby nie prosić, ale wyznać się Tobie. Byłam nieszczęśliwa i każda dusza jest nieszczęśliwa, spętana miłością do tego, co śmiertelne: jest rozdarta, traci, a potem rozumie, jakie jest jej nieszczęście, z którego była nieszczęśliwa jeszcze przed utratą. Taki był wówczas mój stan; Gorzko płakałam i w tej goryczy znajdowałam pocieszenie. Byłam taka nieszczęśliwa, a to bardzo nieszczęśliwe życie okazało się dla mnie cenniejsze niż mój przyjaciel. Ja oczywiście chciałbym ją zmienić, ale też nie chciałbym jej stracić, tak jak on. I nie wiem, czy w ogóle chciałabym za niego umrzeć, jak mówią o Orestesie i Pyladesie 189, chyba że fikcją jest to, że chcieli umrzeć razem, jeden za drugiego, bo życie osobno było dla nich gorsze niż śmierć. Zrodziło się we mnie pewne uczucie całkowicie odwrotne do tego; Poczułem też okrutny wstręt do życia i strach przed śmiercią. Myślę, że im bardziej go kochałam, tym bardziej nienawidziłam śmierci i jak zaciekłego wroga bałam się tej, która mi go odebrała. Nagle, pomyślałem, pochłonie wszystkich ludzi: może go zabrać. Pamiętam, że byłem w takim stanie. Oto moje serce, mój Boże, oto ono - zajrzyj do środka, tak je pamiętam. Nadziejo moja, Ty, który oczyszczasz mnie z nieczystości takich przywiązań, kierując moje oczy na Ciebie i „uwalniając moje stopy z sideł” 190. Zdziwiłam się, że inni ludzie żyją, bo ten, którego kochałam, jakby nie mógł umrzeć, już nie żył: a jeszcze bardziej zdziwiłam się, że ja, jego drugie ja, żyłam, kiedy umarł. Ktoś dobrze powiedział o swoim przyjacielu: „połowa mojej duszy” 191. I poczułam, że moja dusza i jego dusza to jedna dusza w dwóch ciałach, 192 i życie napełniło mnie grozą: nie chciałam żyć połowicznie. Być może dlatego bałam się umrzeć, aby ten, którego tak bardzo kochałam, wcale nie umarł. 12. Och, szaleństwo, nie wiedzieć, jak kochać osobę tak, jak powinna! 193 O głupcze, oburzony ludzkim losem! Taki wtedy byłem: szalałem, wzdychałem, płakałem, byłem zdenerwowany, nie miałem spokoju ani rozumu. Moja rozdarta, zakrwawiona dusza była ze mną wszędzie i nie mogła znieść bycia ze mną, ale nie mogłam znaleźć miejsca, gdzie mogłabym ją umieścić. Gaje z ich pięknem, zabawy, śpiewy, pachnące ogrody, wspaniałe biesiady, łóżka luksusów, same książki i wiersze – nic nie dawało jej spokoju. Wszystko inspirowane horrorem, nawet światło dzienne; wszystko, co nie było nim, było obrzydliwe i nienawistne. Tylko we łzach i lamentach dusza moja odpoczęła trochę, lecz gdy już musiałam ją stamtąd zabrać, nieszczęście moje spadło na mnie jak ciężkie brzemię. Musiała zostać wzniesiona do Ciebie, Panie, i traktowana przez Ciebie. Wiedziałem o tym, ale nie chciałem i nie mogłem, zwłaszcza że nie myślałem o Tobie jako o czymś solidnym i prawdziwym. To nie Ty, lecz pusty duch i moje złudzenia były moim bogiem. A gdybym próbował ją tu umieścić, żeby mogła odpocząć, to ona przetoczyła się w pustkę i znowu na mnie upadła, a ja zostałem sam ze sobą: nieszczęsne miejsce, w którym nie mogłem być i skąd nie mogłem wyjść. Dokąd moje serce uciekłoby z mojego serca? Gdzie miałbym uciec od siebie? Gdzie byś sam nie poszedł? A jednak uciekłam z rodzinnego miasta. Moje oczy mniej szukały go tam, gdzie nie były przyzwyczajone, i przeniosłem się z Tagasty do Kartaginy 194. 13. Czas nie płynie na próżno i nie płynie bez wpływu na nasze uczucia: robi niesamowite rzeczy w duszy. Dni przychodziły i mijały jeden po drugim; przychodząc i odchodząc, wrzucali we mnie nasiona innych nadziei i innych wspomnień; stopniowo traktowali mnie dawnymi przyjemnościami i mój smutek zaczął im ustępować; Jednakże zaczęły się pojawiać – to prawda, nie inne smutki, ale przyczyny innych smutków. Czyż ten smutek nie przeniknął tak łatwo i głęboko w moje serce, bo duszę swą wrzuciłem w piasek, kochając śmiertelną istotę, jak gdyby nie podlegała ona śmierci? A przede wszystkim pocieszali mnie i przywracali do życia nowi przyjaciele, którzy zamiast Ciebie dzielili się ze mną miłością tego, co kochałem: niekończąca się baśń 195, zupełne oszustwo, których nieczysty dotyk zatruwał nasze umysły, swędział z pragnienia słuchania 196. A gdyby umarł któryś z moich przyjaciół, ta bajka nie umarłaby dla mnie. Było coś jeszcze, co bardziej mnie urzekło w tej przyjaznej komunikacji: ogólna rozmowa i zabawa, wzajemna życzliwa pomoc; wspólne czytanie słodkich książek, wspólna zabawa i wzajemny szacunek; czasami przyjazne nieporozumienia, które człowiek ma ze sobą - bardzo rzadkość nieporozumień niejako urozmaica długoterminowe porozumienie - wzajemne uczenie się, kiedy jeden uczy drugiego, a z kolei uczy się od niego; smutne oczekiwanie na tych, którzy są nieobecni; radosne spotkanie przybyłych. Wszystkie takie przejawy kochających i umiłowanych serc 197 - na twarzy, w słowach, w oczach i tysiącu słodkich wyrazów - spajają dusze razem w ogniu, tworząc jedną z wielu. 14. To właśnie kochamy w przyjaciołach i kochamy tak bardzo, że człowiek czuje się winny, jeśli nie odwzajemnia miłości miłością. Od przyjaciela wymaga się jedynie wyrazu dobrej woli. Stąd ten smutek z okazji śmierci; ciemność smutku; serce upojone goryczą, w które zamieniła się słodycz; śmierć żywych, bo umarli stracili życie. Błogosławiony, kto Cię miłuje, dla Ciebie jest przyjacielem, a dla Ciebie wrogiem. Tylko ten, komu wszystko jest drogie, nie traci niczego drogiego, Temu, którego nie można utracić. A kto to jest, jeśli nie nasz Bóg, Bóg, który „stworzył niebo i ziemię” i „napełnia je” 198, bo napełniając, stworzył je. Nikt Cię nie straci oprócz tych, którzy Cię opuszczają, a kto Cię opuścił, dokąd pójdzie i dokąd ucieknie? Tylko od Ciebie, miłosiernego, do Ciebie, gniewnego. Gdzie nie znajdzie Twojego prawa w karze, która go dosięgła? Oraz „Twoje prawo jest prawdą” i „prawdą jesteś Ty” 199. 15. „Boże zastępów, nawróć nas, pokaż nam swoje oblicze, a będziemy zbawieni” 200. Gdziekolwiek zwróci się dusza ludzka, wszędzie oprócz Ciebie potknie się ona o ból, nawet jeśli potknie się o piękno, ale piękno jest poza Tobą i poza sobą. A to piękno jest niczym, jeśli nie pochodzi od Ciebie. Piękno rodzi się i umiera; rodząc się, zaczyna istnieć i rośnie, aż do pełnego rozkwitu, a gdy rozkwitnie, starzeje się i umiera. To prawda, że ​​\u200b\u200bnie zawsze dożywa starości, ale zawsze umiera. Rodząc się i starając się być piękna, im szybciej rośnie, potwierdzając swoje istnienie, tym bardziej spieszy się do nieistnienia: to jest granica, którą wyznaczasz dla rzeczy ziemskich, ponieważ są one tylko częściami całości, nie istniejącymi jednocześnie; odchodząc i zastępując się nawzajem, niczym aktorzy odgrywają całe przedstawienie, w którym przydziela się im odrębne role. To samo dzieje się z naszą mową, składającą się z oznaczeń dźwiękowych. Mowa nie będzie pełna, jeśli każde słowo, spełniwszy swoją rolę, nie zniknie, by ustąpić miejsca innemu. Niech moja dusza wysławia Cię za ten świat 201 Ciebie, „Panie, Stwórco wszystkich rzeczy”, 202 ale niech nie lgnie do niego miłością zmysłową, bo idzie tam, gdzie poszła – do nieistnienia i dręczy duszę śmiertelną tęsknotą, bo ona sama chce być i uwielbia odpoczywać na tym, co kocha. A na tym świecie nie ma gdzie odpocząć, bo wszystko w nim bez przerwy ucieka: jak cielesne uczucie może za tym nadążać? Jak zachować nawet to, co jest teraz pod ręką? Uczucie cielesne jest powolne, ponieważ jest cielesne: ograniczenie jest jego własnością. Spełnia swój cel, ale nie wystarczy utrzymać tego, co dąży od właściwego początku do właściwego końca. Bo w Twoim słowie, przez które świat został stworzony, słyszy: „Odtąd aż do teraz”. 16. Nie zamartwiaj się, duszo moja, nie pozwól, aby ucho twojego serca ogłuchło na ryk twojej próżności. Słuchaj, samo Słowo wzywa cię do powrotu: pogodnego pokoju, gdzie Miłość cię nie opuści, jeśli Jej nie opuścisz. Niektóre stworzenia odchodzą, aby zrobić miejsce innym: poszczególne części razem tworzą ten niższy świat. – Czy mogę gdzieś pójść? – mówi Słowo. Załóż tutaj swoje mieszkanie; ufaj wszystkiemu, co masz; moja dusza, w końcu zmęczona oszustwami. Zaufaj Prawdzie wszystkim, co masz z Prawdy, a nic nie stracisz; Twój rozkład pokryje się kolorem; wszystkie twoje choroby zostaną wyleczone; przemijający otrzyma nowy wygląd, odnowi się i zjednoczy się z tobą; nie poniesie Cię ruchem w dół, ale pozostanie z Tobą w bezruchu i pozostanie z wiecznie nieruchomym i trwałym Bogiem 203. 17. Dlaczego, zepsuty, podążasz za swoim ciałem? Niech ona, nawrócona, pójdzie za tobą. Wszystko, czego się dzięki temu nauczysz, jest częściowe; Nie znasz całości, do której należą te części, a mimo to sprawiają ci radość. Gdyby twój zmysł cielesny był w stanie ogarnąć wszystko i nie ograniczał się słusznie za karę do zrozumienia tylko części, to chciałbyś, aby wszystko, co teraz istnieje, przeminęło, abyś mógł bardziej cieszyć się całością 204 . Przecież ty także postrzegasz naszą mowę z cielesnym uczuciem i oczywiście będziesz chciał, aby poszczególne sylaby były wymawiane szybko jedna po drugiej, a nie zastygały w bezruchu: chcesz usłyszeć całość. Podobnie jest z częściami, które tworzą coś wspólnego, ale nie wszystkie powstają jednocześnie w tym, co tworzą: wszystko razem podoba się bardziej niż część, gdyby tylko to „wszystko” dało się od razu dostrzec. O ileż lepszy jest Ten, który całość stworzył – nasz Pan. I nie odchodzi, bo nie ma dla Niego zmiany. 18. Jeśli podobają wam się ciała, chwalcie za nie Boga i zwróćcie swą miłość ku ich panu, abyście sami w tym, co wam się podoba, nie stali się niemili. Jeśli dusze podobają się, niech będą kochane w Bogu, bo i one podlegają zmianom i są w Nim utwierdzone, lecz w przeciwnym razie przeminą i przeminą. Niech będą w Nim kochani: przyciągnijcie do Niego tych, których możecie, i powiedzcie im: „Będziemy Go miłować: On jest Stwórcą i nie jest daleko” 205. Nie opuścił swojego stworzenia: jest z Niego i w Nim. Gdzie On jest? Gdzie smakują prawdę? On jest w głębi serca, 206 tylko serce się od Niego oddaliło. „Powróćcie, odstępcy, do swego serca” 207 i trzymajcie się Tego, który was stworzył. Stań przy Nim, a staniesz; odpocznij w Nim, a będziesz spokojny. Gdzie, do jakich slumsów się wybierasz? Gdzie idziesz? Dobro, które kochasz, pochodzi od Niego, a ponieważ jest z Nim, jest dobre i słodkie, ale stanie się gorzkie – i słusznie – ponieważ niesprawiedliwe jest kochać dobro i porzucać Tego, który je dał. Dlaczego musisz ciągle na nowo chodzić trudnymi i bolesnymi drogami? Nie ma spokoju tam, gdzie go szukasz. Szukaj tego, czego szukasz, ale to nie jest to, czego szukasz. Szukasz szczęśliwego życia w krainie śmierci: tam go nie ma. Jak może być szczęśliwe życie, gdzie samo życie nie istnieje? 19. Samo nasze Życie zstąpiło tutaj, zabrało naszą śmierć i uderzyło ją obfitością swego życia. Jego wołanie grzmiało, abyśmy stąd powrócili do Niego, do tajemniczej cerkwi, skąd przyszedł do nas, wchodząc najpierw do dziewiczego łona, gdzie natura ludzka, śmiertelne ciało złączyło się z Nim, aby nie pozostało śmiertelne na zawsze, i „skąd wyszedł jak mąż ze swojej komnaty małżeńskiej, radując się jak olbrzym, aby wziąć udział w wyścigu” 208 . Nie zawahał się, ale rzucił się na nas, krzycząc słowami, czynami, śmiercią, życiem, zstąpieniem, wniebowstąpieniem, krzycząc, abyśmy wrócili do Niego. Opuścił nasze oczy, abyśmy mogli wrócić do naszych serc i Go odnaleźć. Odszedł i oto jest; Nie chciał z nami długo być i nie opuścił nas. Poszedł tam, gdzie nigdy nie wyszedł, bo „świat został przez Niego stworzony” i „On był na tym świecie” i „przyszedł na ten świat, aby zbawić grzeszników” 209. Moja dusza wyznała się przed Nim, a On „ją uzdrowił, bo zgrzeszyła przeciwko Niemu” 210. „Synowie człowieczy, jak długo wasze serca będą obciążone?” Życie spadło do Ciebie - nie chcesz wstać i żyć? Ale gdzie możecie się wznieść, jeśli „wysoko w niebie postawiliście głowę” 211 . Zstąp, aby powstać i wznieść się do Boga: wszak upadłeś, powstając przeciwko Niemu 212. Powiedz im to, niech płaczą „w dolinie łez” 213, pociągnij ich ze sobą do Boga, bo mówisz te słowa z Ducha Świętego, jeśli mówisz płonąc ogniem miłości. 20. Wtedy jeszcze tego nie wiedziałam, pokochałam piękno doliny, poszłam w otchłań i powiedziałam przyjaciołom: "Czy kochamy coś innego niż piękno? Co jest piękne? A czym jest piękno? Co nas pociąga do tego, co kochamy i do tego nas przyciąga? Gdyby nie było w nim czegoś przyjemnego i pięknego, w żaden sposób nie byłaby w stanie nas skierować ku sobie. " Zastanawiając się, zobaczyłem, że każde ciało jest jakby czymś pełnym i dlatego pięknym, ale jednocześnie przyjemnym, ponieważ pozostaje w harmonii z drugim. Zatem poszczególny członek jest spójny z całym ciałem, but pasuje do stopy itp. Te rozważania wypłynęły z głębi mojego serca i dzieło „O pięknym i właściwym” napisałem, zdaje się, w dwóch, trzech książkach. Ty to wiesz, Panie: wyleciało mi to z pamięci. Nie mam samych książek; zgubili się, nie wiem jak. 21. Co skłoniło mnie, Panie, mój Boże, do zadedykowania tych ksiąg Hieriuszowi, rzymskiemu mówcy, którego nie znałem osobiście, ale którego podziwiałem za wielką sławę naukowca. Słyszałem kilka jego powiedzeń i spodobały mi się. Lubiłem go tym bardziej, że inni go bardzo lubili i wychwalali go pochwałami, zastanawiając się, jak to możliwe, że Syryjczyk, który z początku doskonale mówił po grecku, stał się później mistrzem mowy łacińskiej i wybitnym znawcą wszelkich spraw związanych z filozofią. Osoba jest chwalona, ​​a potem zaczyna go kochać poza jego oczami. Czy ta miłość przenika do serca słuchacza ze słów chwalcy? NIE! ten, kto kocha, rozświetla drugiego miłością. Dlatego miłują tego, którego inni chwalą, wierząc, że jego pochwałę głosi niepodstępne serce, a to oznacza, że ​​chwalą z miłości. 22. Kochałem więc ludzi, ufając sądowi ludzkiemu, a nie Twojemu, Panie, przez który nikt nie daje się zwieść. Dlaczego jednak chwalono go zupełnie inaczej niż słynnego kierowcę czy myśliwego cyrkowego, wysławianego przez powszechną miłość? Były poważne i ważne; To właśnie chciałem o sobie usłyszeć. Nie chciałbym być chwalony i kochany jak aktorzy, chociaż sam ich chwaliłem i kochałem; ale wybrałbym całkowitą ciemność, nawet nienawiść do samego siebie, ale nie taką chwałę, ale nie taką miłość. Z jakimi ciężarami wisi jedna i ta sama dusza, tak różne miłości? Dlaczego kocham w drugim to, czego jednocześnie nienawidzę? Brzydzę się tym i kategorycznie temu zaprzeczam. I oboje, on i ja, jesteśmy ludźmi! Można kochać dobrego konia, nie chcąc się nim stać, nawet gdyby było to możliwe. Inaczej jest w przypadku aktora: jest on naszego rodzaju. Czy to znaczy, że kocham w człowieku to, czego w sobie nienawidzę, chociaż jestem człowiekiem? 215 Wielką otchłanią jest sam człowiek, „którego włosy są policzone” 216 u Ciebie, Panie, i nie giną wraz z Tobą, a przecież jego włosy łatwiej policzyć niż uczucia i poruszenia serca. 23. Jeśli chodzi o Gierię, to należał on do typu mówców, które tak mi się podobały, że sam chciałem być jednym z nich. Zbłądziłem w swej dumie: „Unosił mnie każdy wiatr” 217, a Twoje przewodnictwo było przede mną całkowicie ukryte. A skąd mogę wiedzieć i jak z ufnością wyznać Ci, że kochałam go bardziej za jego miłość i uwielbienie niż za czyny, za które był chwalony? Gdyby ci sami ludzie nie chwalili go, ale karcili i mówili o nim to samo, ale z obelgami i pogardą, nie rozpalałaby mnie miłość do niego, chociaż ani jego działania, ani on sam nie staliby się inni: inne byłyby tylko uczucia gawędziarzy. Tutaj zostaje wrzucona słaba dusza, nie trzymająca się jeszcze mocnej prawdy. Noszona i wirowana, rzucana tu i tam, w zależności od tego, dokąd wieje wicher słów i opinii. Zasłaniają jej światło i nie widzi prawdy. Oto ona, przed nami. Było dla mnie wówczas bardzo ważne, aby ta osoba poznała moją książkę i moje dzieła. Jego aprobata uczyniłaby mnie jeszcze bardziej gorliwym; jego dezaprobata zraniłaby moje próżne serce, które nie miało w Tobie oparcia. A jednak z miłością chętnie postawiłam przed moim umysłowym spojrzeniem kwestię piękna i stosowności, o której mu pisałam, i zachwyciłam się swoją pracą, nie potrzebując niczyjej pochwały. 24. Nie dostrzegłam jednak sedna wielkiego dzieła, czyli sztuki Twojej, Wszechmogący, „Który sam czyni cuda”. 218. Dusza moja błąkała się wśród obrazów cielesnych: „pięknych”, które samo w sobie jest i „odpowiednich”, czyli zgodnych z innym przedmiotem, który zdefiniowałem i wyróżniłem, posługując się dowodami i przykładami ze świata fizycznego. Następnie zwróciłem się do natury duszy, ale fałszywe koncepcje, jakie miałem na temat świata duchowego, uniemożliwiły mi dostrzeżenie prawdy. Prawda stanęła mi przed oczami w całej swej mocy i odwróciłem swój udręczony umysł od tego, co bezcielesne, ku liniom, kolorom i wielkim ilościom. A ponieważ nie widziałem tego w mojej duszy, myślałem, że nie widzę swojej duszy. Kochałem harmonię wynikającą z cnoty i nienawidziłem niezgody wywołanej okrucieństwem. W pierwszym widziałem jedność, w drugim widziałem podział. Ta jedność wydawała mi się zgodnością rozumu, prawdy i najwyższego dobra; separacja jest jak jakieś nierozsądne życie i najwyższe zło. Ja, nieszczęsny, wierzyłem, że to nie jest tylko substancja, ale że jest to rodzaj życia w ogóle, ale nie pochodzącego od Ciebie, Panie, od którego wszystko pochodzi. Jedność nazwałem monadą, jako rodzajem umysłu, który nie ma płci, a podział diadą: to jest gniew w zbrodniach i pożądanie w występkach 219. Sam nie rozumiałem, co mówię. Nie wiedziałem i nie rozumiałem, że zło w ogóle nie jest substancją i że nasz umysł nie reprezentuje najwyższego i niezmiennego dobra. 25. Zbrodnia jest złym poruszeniem duszy, skłaniającym do działania, w którym dusza odważnie i wzburzona wyraża swą wolę. Rozpusta to nieokiełznane pożądanie, zachłanność cielesnych przyjemności. Jeśli sama racjonalna dusza jest zła, wówczas życie jest splamione złudzeniami i fałszywymi koncepcjami. Dokładnie to miałem wtedy i nie wiedziałem, że trzeba to oświecić innym światłem, żeby zostać wprowadzonym w prawdę, bo prawdy w tym samym nie było. Albowiem "Zapalisz moją lampę, Panie, Boże mój, oświecisz moje ciemności i z Twojej pełni otrzymamy wszystko. Ty jesteś prawdziwym światłem, oświecającym każdego, kto przychodzi na ten świat, bo u Ciebie nie ma zmiany ani cienia zawrócenia." 220 26. Pobiegłem do Ciebie i zostałem odrzucony, abym mógł zasmakować smaku śmierci, bo „przeciwstawiasz się pysznym” 221. Czyż nie jest wielką dumą twierdzić w zdumiewającym szaleństwie, że z natury jestem taki sam jak Ty? 222 Zmienne i widząc to wyraźnie z tego, że bardzo chciałem być mądry, aby stać się lepszym, wolałem jednak uważać Cię za podlegającego zmianie, niż przyznać, że nie jestem taki sam jak Ty. Dlatego zostałem odepchnięty i pochyliłeś się nad moją arogancką szyją 223. Biegałem ze swoimi cielesnymi obrazami; Ja, ciało, oskarżałem ciało i „wędrującego ducha” 224, nie zwróciłem się do Ciebie; wędrując, błąkałem się wśród nieistniejącego, ani w Tobie, ani we mnie, ani w ciele: nie było prawdziwych Twoich dzieł, były tylko moje puste sny. I zapytałem Twoje małe, wierne dzieci, moich współobywateli, spośród których ja, nie wiedząc o tym, zostałem wyrzucony, zapytałem ich, absurdalną gadułę: „Dlaczego dusza, którą Bóg stworzył, błądzi?” Nie chciałem, żeby mnie zapytano: „Dlaczego Bóg się myli?” I próbowałem udowodnić, że to raczej Ty w swojej niezmiennej istocie zmuszony jesteś popaść w błąd; niż przyznać, że podlegam zmianom, dobrowolnie zejść na manowce i ukarany za to popaść w błąd 225. 27. Miałem może dwadzieścia sześć, dwadzieścia siedem lat, kiedy skończyłem te zwoje i rozwinąłem przede mną moje wynalazki – te materialne obrazy, które ogłuszały uszy mojego serca. Zaalarmowałem ich, słodka Prawdo, aby usłyszeli Twoją melodię, rozbrzmiewającą głęboko we mnie. Myślałam o „pięknym i stosownym”, chciałam stanąć na nogach i usłyszeć Cię, „rozradować się radością, słysząc głos oblubieńca” 226 i nie mogłam: moje złudzenie głośno mnie wołało i wynosiło; pod ciężarem dumy upadłem. „Nie daliście moim uszom radości i wesela” i „moje kości się nie radowały”, bo „nie były złamane” 227. 28. A cóż mi z tego, że gdy miałem około dwudziestu lat, gdy w moje ręce trafiło jedno dzieło Arystotelesa pod tytułem „Dziesięć kategorii” 228 (retor kartagiński, mój nauczyciel i inne osoby uważane za naukowców, nabrzmiałe dumą, jęczeli nad tym, a słysząc ten tytuł, marzyłem tylko o tej książce jako o czymś wielkim i boskim), okazałem się, że jestem jedynym, który ją przeczytał i kto ją zrozumiał? Kiedy rozmawiałem o tych kategoriach z osobami, które twierdziły, że z trudem je rozumieją, i to tylko przy pomocy uczonych mentorów, którzy wyjaśniali je nie tylko ustnie, ale także za pomocą licznych rysunków na piasku, okazało się, że mogą mi o nich powiedzieć tylko to, czego ja podczas samotnej lektury dowiedziałem się od siebie. Moim zdaniem w tej książce dość jasno wyjaśniono substancje i ich cechy charakterystyczne: na przykład osoba jest cechą; ile ma stóp wzrostu - to jest ilość; jego stosunek do innych: na przykład, czyim jest bratem; miejsce, w którym się znajduje; czas urodzenia; jego pozycja: stojąca lub siedząca; co ma: buty lub broń; co robi i co cierpi. Pod tymi dziewięcioma kategoriami, dla których podałem przykłady, oraz pod kategorią samej substancji zmieści się nieskończona liczba zjawisk. 29. Jaką korzyść mi to przyniosło? Ale była szkoda. Biorąc pod uwagę, że w ogóle wszystko, co istnieje, mieści się w tych dziesięciu kategoriach, starałem się uważać Cię, Panie, za cudownie prostego i nie podlegającego zmianom, jako podmiot Twojej wielkości i piękna, 229 tak jakby były z Tobą związane jako podmiot, czyli jak z ciałem, zaś Twoją wielkością i pięknem jesteś Ty sam. Ciało nie jest wielkie ani piękne dlatego, że jest ciałem: mniejsze lub mniej piękne, nadal pozostaje ciałem. Moje myśli o Tobie były kłamstwami, a nie prawdą: moją żałosną wyobraźnią, a nie Twoją błogosławioną siłą. Bo Ty nakazałeś i tak się stało ze mną: ziemia „zaczęła mi rodzić ciernie i osty” 230 i z trudem przyjęłam chleb. 30. I jaką korzyść odniosłem z tego, że ja, wówczas bezwartościowy niewolnik złych namiętności, sam przeczytałem i zrozumiałem wszystkie książki związane z tzw. sztukami wyzwolonymi, jakie mogłem przeczytać? Czytając je, radowałem się i nie rozumiałem, skąd wzięło się w nich to, co prawdziwe i określone. Stałem tyłem do światła i twarzą do tego, co było oświetlone; a moja twarz zwrócona w stronę oświetlanych obiektów nie była oświetlona. Ty wiesz, Panie, że bez wielkiego trudu i bez pomocy człowieka uczyłem się wymowy, dialektyki, geometrii, muzyki i arytmetyki; i bystra inteligencja i przenikliwy wgląd są Twoimi darami, ale ja ich nie poświęciłem Tobie. Nie były one na moją korzyść, ale raczej na moją zagładę, gdyż zachłannie starałam się przejąć w posiadanie znaczną część mojego majątku, ale „nie oszczędzałam dla Ciebie sił”, lecz odeszłam od Ciebie do dalekiego kraju, aby wszystko roztrwonić na namiętnościach rozpusty 232 . Cóż dobrego byłoby dla mnie dobrego, gdybym nie wiedział, jak go dobrze wykorzystać? I zacząłem rozumieć, jak trudne są te nauki nawet dla pilnych i inteligentnych studentów, kiedy próbując je wyjaśnić, zobaczyłem, że najwybitniejszym spośród moich uczniów wystarczyło, aby nie przyswajali tak powoli moich wyjaśnień. 31. Na co mi to było, gdybym myślał, że Ty, Panie, Boże prawdy, jesteś ogromnym świetlistym ciałem, a ja jestem cząstką tego ciała? Granica przewrotności! Ale taki właśnie wtedy byłem! Nie rumienię się, Panie, wyznając przed Tobą swoje miłosierdzie wobec mnie i wzywając Ciebie: nie rumieniłem się, głosząc bluźnierczo przed ludźmi i szczekając na Ciebie. Cóż mi z tego, że mój umysł, który tak łatwo radził sobie z tymi naukami, i tyle zagmatwanych ksiąg, rozwikłanych bez pomocy nauczyciela, gdybym bezczelnie bluźnił i mylił się w nauce o pobożności? Czy znacznie wolniejszy umysł był szkodliwy dla Twoich dzieci, gdyby Cię nie opuściły, spokojnie opierzone w gnieździe Twojego Kościoła i wyrosły skrzydła miłości, karmiąc się pokarmem zdrowej wiary? Panie, nasz Boże, „w cieniu Twoich skrzydeł odnajdziemy nadzieję”: osłoń nas i prowadź. „Będziesz nosił, będziesz nosił małe dzieci i będziesz je nosił aż do siwych włosów” 233 - bo nasza siła jest wtedy naszą siłą, kiedy to jesteś Ty; tylko nasza - jest bezsilna. Nasze dobro jest zawsze z Tobą, a odwracając się od niego, stajemy się zepsuci. Upadajmy do Ciebie, Panie, nie upadajmy: Ty masz nasze dobro w całej jego integralności - Ty sam: nie boimy się, że nie mamy dokąd wrócić, bo upadliśmy: pod naszą nieobecność nasz dom, Twoja wieczność, nie zawalił się. Przyjmij moje wyznanie, złożone Tobie w ofierze przez mój język 234, który stworzyłeś i sprawiłeś, że wyznawał Twoje imię; wszystkie moje kości są uzdrowione: niech mówią: "Panie! Któż jest podobny do Ciebie? 235. Człowiek nie mówi Ci niczego nowego, gdy wyznaje, co mu się przydarza, bo zamknięte serce nie kryje się przed Twoim spojrzeniem, a ludzka zatwardziałość nie odpycha Twojej prawicy: Łagodzisz ją, kiedy tylko chcesz, okazując miłosierdzie lub mszcząc się: "i nikt nie może ukryć się przed Twoim żarem" 236. Niech Cię wielbi moja dusza, aby Cię kochała. Wszystkie Twoje stworzenia Cię nieustannie wychwalają: każda dusza, która wargami zwraca się do Ciebie, zwierzęta i przyroda nieożywiona ustami tych, którzy je kontemplują. Niech nasza dusza podniesie się w Tobie ze znużenia: wsparta na Twoich stworzeniach, niech przyjdzie do Ciebie, który je przedziwnie stworzyłeś: Ty masz odnowę i prawdziwą siłę. 2. Niech niespokojni i grzesznicy odejdą i uciekną od Ciebie. Ty je widzisz, Ty też rozprowadzasz cienie 237. I tak - świat jest z nimi piękny, chociaż oni sami są podli 238. Ale jak Ci wyrządzili krzywdę? 239 Jakże zniesławili Twoją moc - pełną i sprawiedliwą od nieba aż po krańce ziemi. Dokąd uciekli, gdy uciekli przed Twoim obliczem? Gdzie ich nie znajdziesz? Uciekli, aby nie widzieć, że ich widzisz i w swej ślepocie natknąć się na Ciebie, bo Ty nie porzucasz niczego, co stworzyłeś. Tak, aby natknąć się na Ciebie w swojej nieprawości i w Twojej sprawiedliwości, aby ponieść karę: odwracając się od Twojej łagodności, potykają się o Twoją sprawiedliwość i popadają w Twoją surowość. Nie wiedzą, że jesteś wszędzie i nie ma miejsca, gdzie by Cię nie było; Ty, jedyny, jesteś blisko nawet tych, którzy odeszli daleko od Ciebie. 240. Niech się nawrócą, niech Cię szukają; jeśli oni opuścili swego Stwórcę, to Ty nie porzuciłeś Swojego stworzenia. Niech oni sami się nawrócą, niech Cię szukają – tutaj jesteś tutaj, w ich sercach, w sercach tych, którzy się do Ciebie spowiadają i biegną do Ciebie, i płaczą w Twoją pierś po swoich trudnych drogach. A Ty, O Błogosławiony, otrzyj ich łzy; jeszcze bardziej płaczą i radują się, szlochając, bo Ty, Panie, nie jesteś człowiekiem, nie ciałem i krwią, ale Ty, Panie, ich Stwórco, odnów ich i pociesz. A gdzie byłem, gdy Cię szukałem? Byłeś przede mną: odszedłem daleko od siebie, nie odnalazłem siebie; Jak to było Cię znaleźć! 3. Opowiem przed oczami mojego Pana rok, w którym skończyłem dwadzieścia dziewięć lat. Do Kartaginy przybył pewien manichejski biskup imieniem Faust 241. Była to straszna sieć diabła i wielu się w nią uwikłało, uwiedzionych jego słodką mową, którą też pochwaliłem, odróżniając jednak pomiędzy nim a prawdziwą istotą rzeczy, którą tak zachłannie starałem się poznać. Wpatrywałem się nie w naczynie słowne, ale w to, jaką wiedzę ten Faust, tak sławny wśród nich, dał mi do skosztowania. Plotka informowała mnie już wcześniej, że posiadał on dużą wiedzę na temat wszystkich wysokich nauk, a szczególnie był zaznajomiony z wolnymi naukami. Ponieważ czytałem wiele książek filozoficznych 243 i dobrze pamiętałem ich treść, zacząłem porównywać niektóre ich postanowienia z niekończącymi się bajkami manichejskimi: bardziej prawdopodobne wydały mi się słowa tych, „którzy mieli rozum, aby zbadać świat tymczasowy”, chociaż „nie odnaleźli swego Pana” 244. Bo „wysoki jesteś, Panie, i widzisz pokornych, a z daleka pysznych rozpoznajesz” 245, ale zbliżasz się tylko do „serc złamanych”, pyszni Cię nie odnajdują, choćby w swej wyuczonej ciekawości liczyli gwiazdy i ziarenka piasku, mierzyli przestworze gwiazd i badali ścieżki luminarzy. 4. Prowadzą te badania, kierując się inteligencją i zdolnościami, które im dałeś: odkryli wiele i przepowiedzieli zaćmienia słońca i księżyca, ich dzień, godzinę i to, co będzie, z wielu lat wcześniej. Obliczenia ich nie oszukały: wszystko dzieje się tak, jak przewidywały. Zapisali odkryte przez siebie prawa; Znane są do dziś i służą do przewidywania, w którym roku, w jakim miesiącu tego roku, w jakim dniu tego miesiąca i o której godzinie tego dnia księżyc lub słońce zaćmi się w takiej a takiej części. Wszystko wydarzy się zgodnie z przewidywaniami. Ludzie nieświadomi tej nauki są zdumieni i zdumieni; wtajemniczeni radują się i przechwalają. W niegodziwej pychie oddalają się od Ciebie i od Twojego światła, z niecierpliwością wyczekują przyszłego zaćmienia słońca, a nie widzą swojego w teraźniejszości. Nie szukają z szacunkiem, skąd zdobyli umiejętności, za pomocą których szukają tego wszystkiego. A nawet dowiedziawszy się, że ich stworzyłeś, nie powierzają się Tobie, abyś zachował ich jako swoje stworzenie, i nie zabijają dla Ciebie tego, co sami z siebie stworzyli: nie zabijają dla Ciebie swoich wzniosłych myśli, jak „ptaki”; ani ich ciekawość, jak „ryby morskie” – i ona każe im błąkać się tajemnymi „ścieżkami otchłani”, ani ich rozpusta, jak „zwierzęta polne” 246 – aby Ty, Panie, „ogień trawiący” 247, zniszczysz ich śmiertelne zmartwienia i odtworzysz je dla nieśmiertelności. 5. Nie znali Drogi, Twojego Słowa, dzięki któremu stworzyłeś to, co oni obliczają, i tych, którzy obliczają, i sensu, jakim odróżniają przedmioty obliczeń i umysłu, którym obliczają: „Ale Twoja mądrość jest niezliczona” 248. Sam Twój Jednorodzony Syn „stał się dla nas mądrością, sprawiedliwością i uświęceniem”; ale był uważany za jednego z nas i płacił podatki Cezarowi 249. Nie znali tej Drogi, aby zejść od siebie do Niego i przez Niego wznieść się do Niego. Nie znali tej Ścieżki; myślą, że wstąpili do gwiazd i świecą wraz z nimi – a potem upadli na ziemię i „zaćmiło się ich głupie serce” 250. Opowiadają wiele prawdy o stworzeniu, ale nie szukają z szacunkiem Prawdy, Władcy stworzenia, i dlatego jej nie znajdują, a jeśli ją znajdą, to „poznawszy Boga, nie wysławiają Go jako Boga i nie dziękują Mu, ale są próżni w swoich domysłach i nazywają się mądrymi”: przypisują sobie to, co Twoje, i dlatego przewrotni i ślepi, próbują Ci przypisać swoje; przekazują swoje kłamstwa Tobie, który jesteś Prawdą: „zamieniając chwałę niezniszczalnego Boga na obraz podobny do zniszczalnego człowieka i ptaków, czworonożnych zwierząt i gadów, zastąpili prawdę Bożą kłamstwem i czczą i służą stworzeniu zamiast Stwórcy” 251. 6. Pamiętam jednak, że mają sporo trafnych obserwacji przyrody. Ich rozsądne wyjaśnienia zostały potwierdzone obliczeniami, zmieniającymi się czasami i widzialnym wyglądem gwiazd. Porównałem ich stanowisko ze słowami Mani, który w wielu obszernych dziełach opisywał swoje delirium: nie było rozsądnego wyjaśnienia ani przesileń, równonocy, ani zaćmień, ani w ogóle żadnego z tych zjawisk, które poznałem z ksiąg światowej mądrości 252 . Kazano mi wierzyć w coś, co było całkowicie sprzeczne z dowodami, zweryfikowanymi obliczeniami i moimi własnymi oczami, a było całkowicie przeciwne. 7. Panie, Boże prawdy, czy ten, który to wie, już Ci się podoba? Nieszczęśliwy jest człowiek, który wiedząc wszystko, nie zna Ciebie; Błogosławiony ten, kto Cię zna, choćby nie znał niczego innego. Ale uczony, który Cię poznał, nie stanie się bardziej błogosławiony dzięki swojej nauce: tylko przez Ciebie zostanie błogosławiony, „jeśli poznawszy Cię, będzie Cię wielbił jako Boga, będzie Ci dziękował i nie stanie się daremny w swoich domysłach”. Lepiej jest posiadać drzewo i dziękować Ci za płynące z niego dobrodziejstwa, nie wiedząc, ile ma łokci wysokości i jak szeroko się rozrasta, niż umieć je zmierzyć, policzyć wszystkie jego gałęzie, ale go nie posiadać, nie znać i nie kochać jego Stwórcy. Tak więc do Twojego wiernego należy cały świat z całym jego bogactwem i jakby nic nie mając, „posiada wszystko”, lgnąc do Ciebie, któremu wszystko służy. Niech nie wie, jak obraca się Wielki Wóz; głupotą jest wątpić, że jest mu lepiej niż temu, który mierzy niebo, liczy gwiazdy, waży substancje - i zaniedbuje Ciebie, który „ułożyłeś wszystko według miary, liczby i wagi” 254. 8. Kto jednak żądał, aby jakiś Mani pisał na te tematy? Aby nauczyć się pobożności, nie musisz o nich wiedzieć. Powiedziałeś temu człowiekowi: „Oto pobożność jest mądrością”. 255. Mógłby nie wiedzieć o tej mądrości, nawet gdyby doskonale opanował naukę. Ona jednak nie była mu wcale znana, a on bezwstydnie odważył się uczyć. Oczywiście nie mógł już nic wiedzieć o mądrości. Głoszenie wiedzy światowej, nawet tej dobrze znanej, jest daremną sprawą; Wyznać Ciebie to pobożność. Zboczył właśnie z tej ścieżki, dużo mówił na tematy naukowe, a prawdziwi eksperci go obalili. Jasne jest stąd, jakie mogłoby być jego rozumienie w obszarze mniej dostępnym. Nie zgodził się na małą ocenę dla siebie i starał się przekonać ludzi, że Duch Święty, Pocieszyciel i Ubogacacz Twoich wiernych, osobiście mieszka w nim w pełni swojej władzy 256. Przyłapano go na składaniu fałszywych zeznań na temat nieba, gwiazd oraz ruchów słońca i księżyca; choć nie ma to nic wspólnego z nauką wiary, niemniej jednak bluźnierstwo jego usiłowań pojawia się tu dostatecznie: mówiąc w swojej pustej i szalonej dumie o tym, czego nie tylko nie wiedział, ale wręcz przeinaczał, starał się wszelkimi możliwymi sposobami przypisać te wypowiedzi osobie boskiej. 9. Kiedy słyszę, jak jeden z moich chrześcijańskich braci, ignorant, na chybił trafił ocenia kwestie naukowe, cierpliwie przyglądam się jego opiniom: widzę, że nie wyrządzają one mu szkody, jeśli nie pozwala na niegodziwe myśli o Tobie, Panie, Stwórco wszystkiego, a jedynie nie wie nic o położeniu i właściwościach natury cielesnej. Będzie to szkodliwe, jeśli uzna, że ​​pytania te dotyczą istoty doktryny i ośmieli się uparcie upierać się przy tym, czego nie wie. Tę słabość jednak znosi macierzyńska miłość u tych, którzy są jeszcze niemowlętami w wierze, czekając, aż nowy człowiek wyrośnie na „człowieka doskonałego”, którego nie „zranie wiatr wszelkiej doktryny” 257 . Któż nie uzna za nienawistne i obrzydliwe szaleństwo człowieka, który tyle razy przyłapany na kłamstwie, odważył się stanąć przed tymi, których przekonał, jako takiego nauczyciela, założyciela, przywódcę i głowę, że jego wyznawcy myśleli, że idą nie za prostym człowiekiem, ale za Twoim Duchem Świętym? Nie było jednak dla mnie do końca jasne, czy można zgodnie z jego słowami wyjaśnić naprzemienność długich i krótkich dni i nocy, samą naprzemienność dnia i nocy, zaćmienia gwiazd i podobne zjawiska, o których czytałem w innych książkach. Gdyby okazało się to możliwe, to nadal byłbym niezdecydowany, czy tak jest rzeczywiście, czy nie. Swoją wiarę wspierałem jednak jego autorytetem, będąc przekonanym o jego świętości. 10. Przez prawie dziewięć lat, słuchając Manichejczyków w moich duchowych wędrówkach, z napięciem oczekiwałem przybycia tego samego Fausta. Inni manichejczycy, z którymi się spotkałem, nie mogąc odpowiedzieć na moje pytania w tych sprawach, obiecali mi w nim osobę, która po przybyciu w osobistej rozmowie bardzo łatwo i z całą jasnością rozwiąże mi nie tylko te problemy, ale i bardziej złożone, jeśli zacznę go o nie pytać. Kiedy przybył, wydał mi się miłym człowiekiem, mającym przyjemną mowę; jego paplanina na temat zwyczajnych manichejskich teorii brzmiała o wiele słodko. Co jednak ten najwdzięczniejszy podczaszy włożył do moich spragnionych ust w drogocennym kielichu? Moje uszy miały już dość takich przemówień: nie wydawały mi się lepsze, bo były lepiej wymawiane; prawdziwe, ponieważ były wymowne; dusza nie wydawała się mądra, bo mówiący miał odpowiedni wyraz twarzy, a wyraz jego był wyrafinowany. Ludzie, którzy obiecali mi Fausta, nie byli dobrymi sędziami. Wydawał im się mędrcem tylko dlatego, że zachwycał ich swoją mową. Znałem inny rodzaj ludzi, którym prawda sama w sobie wydaje się podejrzana i nie spoczną na niej, jeśli zostanie przedstawiona w eleganckiej i długiej mowie. Pouczałeś mnie, Panie, w sposób przedziwny i tajemny: wierzę, że to Ty mnie pouczyłeś, bo taka jest prawda, a poza Tobą nie ma innego nauczyciela prawdy, gdziekolwiek i skąd pojawia się jej światło. Nauczyłem się od Ciebie, że wypowiedzi wymowne nie powinny wydawać się prawdziwe, ponieważ są wymowne, a słowa niezręczne, które w jakiś sposób schodzą z języka, nie powinny wydawać się fałszywe, ponieważ są niezręczne, i odwrotnie: prosta mowa nie będzie zatem prawdziwa, a zatem mowa błyskotliwa będzie fałszywa. Mądre i głupie są jak jedzenie, zdrowe lub szkodliwe, a słowa wyrafinowane i proste są daniami miejskimi i wiejskimi, w których można podawać oba pokarmy. 11. Chciwość, z jaką tak długo czekałem na tego człowieka, znalazła zaspokojenie w żywym toku jego rozumowania i w odpowiednim stroju słownym, w który tak łatwo ubierał swoje myśli. Podobało mi się to z wieloma i chwaliłem go i wychwalałem jeszcze bardziej niż wielu, ale denerwowało mnie, że w tłumie słuchaczy nie mogłem zadać mu nurtujących mnie pytań i podzielić się nimi, wymieniając myśli w przyjaznej rozmowie. Kiedy w końcu nadarzyła się okazja, wraz z przyjaciółmi wziąłem go w posiadanie w czasie, gdy taka wzajemna dyskusja była w miarę stosowna, i zaproponowałem mu kilka nurtujących mnie pytań. Przede wszystkim widziałem człowieka, który nie miał absolutnie żadnej wiedzy z zakresu nauk liberalnych, z wyjątkiem gramatyki, i to nawet w najzwyklejszym stopniu. A ponieważ przeczytał kilka przemówień Cycerona, bardzo niewiele ksiąg Seneki, niektórych poetów i tych Manichejczyków, których dzieła były napisane dobrze i po łacinie, i ponieważ do tego dodano codzienną praktykę w rozmowach, wszystko to stworzyło jego wymowę, która dzięki jego zręcznej zaradności i naturalnemu urokowi stała się jeszcze przyjemniejsza i uwodzicielska. Czy pamięć moja jest prawidłowa, Panie, Boże mój, Sędzio mojego sumienia? Moje serce i moja pamięć są dla Ciebie otwarte; Wprowadziłeś mnie już w głęboką tajemnicę Twojej Opatrzności i zwróciłeś moje oblicze na moje haniebne błędy, abym je widział i znienawidził. 12. Gdy stało się dla mnie jasne, że Faust nie miał zielonego pojęcia o tych naukach, w których uważałem go za wielkiego znawcę, zacząłem tracić nadzieję, że uda mu się wyjaśnić i rozwiązać nurtujące mnie pytania. Nie rozumiejąc niczego na ich temat, mógłby nadal posiadać prawdę wiary, gdyby nie był manichejczykiem. Ich książki są pełne niekończących się bajek o niebie i gwiazdach, o słońcu i księżycu; Nie liczyłem już na to, czego tak bardzo chciałem, a mianowicie, że będzie mógł, porównując je z obliczeniami, które przeczytałem w innych książkach, szczegółowo mi wyjaśnić, czy wszystko jest tak, jak pisali Manichejczycy, lub przynajmniej wykazać, że ich dowody nie są gorsze od innych. Kiedy zaprosiłem go do rozważenia i omówienia tych kwestii, skromnie nie odważył się wziąć na siebie takiego ciężaru. Wiedział to, czego nie wiedział i nie wstydził się do tego przyznać. Nie należał do tych licznych mówców, których musiałem znosić i którzy próbując mnie uczyć, nie potrafili nic powiedzieć. Faust „nie miał prawego serca” w stosunku do Ciebie, ale był bardzo ostrożny w stosunku do siebie. Nie był wcale ignorantem w swojej niewiedzy i nie chciał, rzucając się na oślep w kłótnię, znaleźć się w ślepym zaułku: nie było dokąd wyjść i trudno było wrócić. To sprawiło, że polubiłem go jeszcze bardziej. Pokorna spowiedź jest piękniejsza niż wiedza, którą chciałem otrzymać; We wszystkich sprawach trudnych i subtelnych – widziałem to – zachowywał się niezmiennie skromnie. 13. Zapał, z jakim rzuciłem się do pism Mani, ostygł; Jeszcze bardziej zwątpiłam w innych nauczycieli, gdy słynny Faust okazał się ignorantem w wielu kwestiach, które mnie niepokoiły 259. Kontynuowałam z nim znajomość, ponieważ pasjonował się literaturą, a ja, wówczas retor kartagiński, uczyłem jej młodych mężczyzn. Czytałam z nim książki – albo takie, o których słyszał i dlatego chciał je przeczytać, albo takie, które uważałam za odpowiednie dla takiej mentalności. Znajomość z tym człowiekiem zniweczyła wszelkie moje wysiłki zmierzające do awansu w tej sekcie; Co prawda nie odsunąłem się od nich całkowicie, ale zachowywałem się jak osoba, która nie znajdując jeszcze nic lepszego niż nauka, do której kiedyś na ślepo rzuciła się, postanowiła na razie poprzestać na tym, czekając, czy przypadkiem nie wyjdzie na światło dzienne coś, co wybrać. W ten sposób Faust, który dla wielu okazał się „sidłem śmierci” 260, nie chcąc tego i nie domyślając się tego, zaczął rozwikłać to, w które zostałem złapany. Ręka Twoja, Panie, w niezgłębionej Opatrzności Twojej nie opuściła duszy mojej. Moja matka ofiarowała Ci za mnie krwawe łzy, które dzień i noc płynęły z jej serca, a Ty postąpiłeś ze mną w cudowny sposób. Ty, Panie, uczyniłeś mi to, gdyż „Kroki człowieka są ugruntowane przez Pana i Jego droga ma upodobanie” 261 . A kto da nam zbawienie, jeśli nie Twoja ręka, która odnawia Twoje stworzenie? 14. To Twoja ręka przekonała mnie, abym przeprowadził się do Rzymu i tam lepiej nauczał tego, czego nauczałem w Kartaginie. Nie omieszkam wyznać Ci, co skłoniło mnie do tego ruchu: głębokość, w jakiej się ukrywasz, i Twoje miłosierdzie, które zawsze jest z nami, są godne refleksji i uwielbienia. Zdecydowałem się pojechać do Rzymu nie dlatego, że przyjaciele, którzy mnie przekonali, obiecali mi więcej pieniędzy i bardziej eksponowane stanowisko, chociaż jedno i drugie mnie wtedy pociągało; główną i niemal jedyną przyczyną były opowieści o tym, że młodzi uczniowie zachowują się w Rzymie spokojniej, że ogranicza ich ścisła i pewna dyscyplina i nie mają odwagi wtargnąć odważnie i przypadkowo do pomieszczeń cudzego nauczyciela: dostęp do niego w szkole jest na ogół otwarty tylko za jego zgodą. Przeciwnie, w Kartaginie wśród studentów panuje podła rozpusta, której nie da się opanować. Bezwstydnie włamują się do szkoły i jak szaleni naruszają porządek ustanowiony przez nauczyciela dla dobra nauczania. Z zadziwiającą głupotą wyrządzają tysiące zniewag, za które powinni być prawnie ukarani; lecz zwyczaj bierze je pod swą opiekę. Są tym bardziej żałośni, że dopuszczają się, jako coś dozwolonego, czynów, które nigdy nie będą dozwolone zgodnie z Twoim odwiecznym prawem; uważają się za całkowicie bezkarnych, lecz karani są zaślepieniem na własne postępowanie; zniosą nieporównanie gorzej niż to, co robią. Studiując nie chciałam należeć do tego tłumu; Został nauczycielem i był zmuszony tolerować ją w swoim otoczeniu. Dlatego chciałam pojechać do miejsca, gdzie według opowieści wszystkich znających się na rzeczy nic takiego się nie wydarzyło 262 . Istotnie, to właśnie „Ty, moja nadziejo i mój udział w krainie żyjących” 263, skłoniło mnie, dla zbawienia duszy, do zmiany miejsca na ziemi: w Kartaginie biczowałeś mnie biczem, aby mnie stamtąd wyrwać; w Rzymie zastawił przynęty, aby przyciągnąć tam ludzi – działał poprzez ludzi, którzy umiłowali to życie w śmierci; tu robili szalone rzeczy, tam składali puste obietnice; Aby kierować moimi krokami, potajemnie wykorzystałeś ich i moją deprawację. Ci, którzy zakłócali mój spokój, byli zaślepieni podłą wściekłością; ci, którzy wzywali innych, byli mądrzy na ziemski sposób. A ja, który tutaj nienawidził prawdziwego cierpienia, tam dążyłem do wyimaginowanego szczęścia. 15. Wiedziałeś, Panie, dlaczego opuszczam Kartaginę i jadę do Rzymu, ale nie dałeś tego po sobie poznać ani mnie, ani mojej matce, która gorzko płakała z powodu mojego wyjazdu i towarzyszyła mi do morza. Przylgnęła do mnie mocno, chcąc mnie albo sprowadzić z powrotem, albo jechać ze mną, ale oszukałem ją, wyobrażając sobie, że chcę zostać z przyjacielem, dopóki nie odpłynie ze wzmagającym się wiatrem. Okłamałem moją matkę - i to taką matkę! i wymknął się jej. I miłosiernie mi to uwolniłeś, wybawiając mnie, pełnego brudu i obrzydliwości, z wód morskich i doprowadzając mnie do wody Twojej łaski, obmywszy się nią, osuszyłem strumienie łez mojej matki, którymi codziennie podlewała ziemię przed Tobą, wołając za mną. Nie chciała wrócić beze mnie, a ja miałem trudności z przekonaniem jej, aby spędziła tę noc w kaplicy św. Cypriana 264, niedaleko naszego statku. I tej nocy potajemnie wyszedłem, a ona pozostała, modląc się i płacząc. O co prosiła Cię, Panie, takimi łzami? o tym, że nie pozwalasz mi żeglować? Ale Ty w głębi Twoich rad, słysząc jej główne pragnienie, nie zadbałeś o to, o co wtedy prosiła: uczyń ze mnie to, o co zawsze prosiła. Wiatr wiał i napełnił nasze żagle i zasłonił przed naszym wzrokiem brzeg, gdzie rano oszalała z bólu napełniła Twoje uszy skargami i jękami, którymi gardziłeś: Pociągnąłeś mnie do głosu moich namiętności, aby położyć kres tym namiętnościom, a ją smagał słuszny cios bólu z powodu jej cielesnej melancholii. Kochała moją obecność, jak wszystkie matki, tylko o wiele bardziej niż wiele matek i nie wiedziała, ile radości przygotowałeś dla niej przez moją nieobecność. Nie wiedziała o tym i dlatego płakała i krzyczała, a w tych mękach odbijało się w niej dziedzictwo Ewy: w swoich lamentach szukała tego, co w swoich lamentach zrodziła. A jednak, oskarżając mnie o oszustwo i okrucieństwo, ponownie zwróciła się do mnie z modlitwą i wróciła do normalnego życia; Przybyłem do Rzymu. 16. A potem dopadła mnie choroba fizyczna swoim biczem; Szedłem już do piekła, zabierając ze sobą wszystkie grzechy, które popełniłem przed Tobą, przed sobą i przed innymi – wielkie i ciężkie ogniwo dodane do okowów grzechu pierworodnego, z którym „my wszyscy umieramy w Adamie” 265. Nie uwolniłeś mnie jeszcze niczego w Chrystusie, gdyż On nawet na swoim krzyżu „niezgładził” „wrogość” 266, którą miałem do Ciebie za moje grzechy. Czy mógłby zostać zniszczony przez tego ukrzyżowanego ducha, w którego wierzyłem? Jakkolwiek urojona wydawała mi się Jego cielesna śmierć, tak prawdziwa była śmierć mojej duszy i tak autentyczna była Jego cielesna śmierć, tak urojone było życie mojej duszy, która nie wierzyła w Jego śmierć. Moja gorączka stawała się coraz bardziej dotkliwa; Odszedłem i poszedłem w zagładę. Dokąd bym poszedł, gdybym wtedy odszedł? Oczywiście, zgodnie z Twoim słusznym rozkazem, tylko w ogień i męki godne moich uczynków. Ale matka o tym nie wiedziała i modliła się podczas nieobecności. Ty, będąc wszędzie obecny, słyszałeś ją tam, gdzie była, i zlitowałeś się nade mną, gdzie byłem: powróciło do mnie zdrowie cielesne, nadal chory na moje bluźniercze serce. Nie chciałam przyjąć Twojego chrztu, nawet w takim niebezpieczeństwie; Byłem lepszym chłopcem, gdy zażądałem od mojej pobożnej matki, aby mnie ochrzciła; Przypomniałem sobie to już, kiedy się przed Tobą spowiadałem. Dorosłam do swojej hańby i szaleńczo śmiałam się z Twojego uzdrowienia, ale Ty nie pozwoliłeś mi, tak jak ja, umrzeć podwójną śmiercią 268. Gdyby taka rana trafiła w serce mojej matki, nigdy by nie wyzdrowiała. Nie potrafię wystarczająco wyrazić, jak bardzo mnie kochała; nosiła mnie w duszy ze znacznie większym niepokojem, niż kiedyś nosiła mnie w swoim ciele. 17. Nie wiem, jak mogłaby wyzdrowieć, gdyby w głębi swojej miłości została przebita taką moją śmiercią. Gdzie były żarliwe, tak częste i ciągłe modlitwy? Tylko z tobą. Czy Ty, Panie miłosierdzia, „wgardzisz skruszonym i pokornym sercem” 269 czystej, skromnej wdowy, która pilnie dawała jałmużnę, chętnie służyła Twoim sługom i nie opuściła ani jednego dnia, aby nie przynieść ofiary na Twój ołtarz 270; dwa razy dziennie, rano i wieczorem, niezmiennie przychodząc do Twojego kościoła nie dla pustych plotek i paplaniny staruszek, ale po to, aby usłyszeć Cię w Twoich słowach i być wysłuchanym przez Ciebie w Twoich modlitwach. Taką ją stworzyła Twoja łaska. Czy zaniedbałbyś jej łzy, czy odepchnąłbyś ją i nie udzieliłbyś jej pomocy, gdy prosiła Cię nie o złoto i srebro, nie o błogosławieństwa doczesne i przemijające, ale o duchowe zbawienie dla jej syna? Nie, Panie, nie. Byłeś tutaj, wysłuchałeś jej i uczyniłeś wszystko tak, jak z góry ustaliłeś. Niemożliwe jest, abyś ją oszukał tymi wizjami i Twoimi odpowiedziami, z których niektóre wspomniałem, a innych nie, a które ona wiernie zachowała i nieustannie modląc się, przedstawiła Ci jako Twoje własne zobowiązanie. I raczyłeś, „bo na wieki miłosierdzie Twoje”, 271 wobec tych, którym darujesz wszystkie długi, być dłużnikiem, zobowiązanym do wypełnienia Twoich obietnic. 18. Tak więc uzdrowiłeś mnie z tej choroby i uratowałeś syna Swojego sługi, choć jeszcze tylko fizycznie, aby był ktoś, kto udzieli zbawienia bardziej ważnego i niezawodnego. W Rzymie ponownie nawiązałem kontakt z tymi „świętymi” oszukanymi zwodzicielami 272 , i tym razem nie tylko ze „słuchaczami”, wśród których był człowiek, u którego domu byłem chory i wyzdrowiałem, ale także z tymi, których nazywają „wybranymi” 273 . Wciąż wydawało mi się, że to nie my grzeszymy, ale jakaś inna natura grzeszy w nas; duma moja rozkoszowała się tym, że nie byłem uwikłany w winę, a jeśli uczyniłem coś złego, to nie wyznałem swego przestępstwa, aby „uzdrowieć moją duszę, bo zgrzeszyłem przeciwko Tobie” 274. Pochlebiało mi przepraszać i obwiniać coś innego, co było ze mną, a jednocześnie nie było mną. Rzeczywiście byłem czymś całkowitym, ale moja niegodziwość podzieliła mnie i skierowała przeciwko sobie: grzech był nieuleczalny, bo nie uważałem się za grzesznika, i cholerną nieprawdą było, Wszechmogący, chcieć, abyś prędzej został pokonany we mnie na zagładę, niż ja przez Ciebie do mojego zbawienia 276. Bo jednak: „Nie postawiłeś, Panie, straży na moich ustach i nie ogrodziłeś drzwi moich ust, aby moje serce nie odwróciło się od złych słów i usprawiedliwień dla grzesznych uczynków wraz z ludźmi czyniącymi nieprawość”277, dlatego komunikowałem się z ich „wybranymi”. Już jednak zwątpiłem, czy uda mi się znaleźć coś przydatnego w ich fałszywym nauczaniu, i postanowiłem poprzestać na tym, jeśli nie znajdę nic lepszego; Trzymałem się tego mimochodem i jakoś. 19. Przyszło mi nawet do głowy, że najinteligentniejszymi filozofami byli ci, których nazywano akademikami, którzy wierzyli, że wszystko podlega wątpliwościom i że prawda jest ogólnie niedostępna dla człowieka. Wydawało mi się, podobnie jak wszystkim innym, że dokładnie tak myśleli; ich intencje były dla mnie nadal niejasne 278. Nie przegapiłem okazji, aby stłumić w moim mistrzu nadmierną łatwowierność, z jaką, jak zauważyłem, traktował baśnie wypełniające księgi manichejskie. Nadal jednak byłem bliżej Manichejczyków i bardziej się z nimi przyjaźniłem niż z ludźmi, którzy sprzeciwiali się tej herezji. Nie broniłem go z tym samym zapałem, ale bliskość z Manichejczykami (a wielu z nich schroniło się w Rzymie) sprawiła, że ​​stałem się leniwy w poszukiwaniu innego, zwłaszcza że zwątpiłem, Panie nieba i ziemi, Stwórco wszystkiego, co widzialne i niewidzialne, aby znaleźć w Twoim Kościele prawdę, od której mnie odwrócili: wielka wstydem wydawała mi się wiara, że ​​masz ludzkie ciało i jesteś zamknięty w granicach ograniczonych naszą cielesną skorupą. A ponieważ chcąc wyobrazić sobie mojego Boga, nie mogłem sobie wyobrazić niczego innego niż wielkość ciała - wydawało mi się, że w ogóle nie istnieje nic bezcielesnego - to był główny i być może jedyny powód mojego beznadziejnego złudzenia. 20. Dlatego myślałem o złu jako o tej samej substancji, reprezentowanej przez ciemną i bezkształtną ilość - czasem gęstą, którą nazywali ziemią, czasem rzadką i cienką jak powietrze; wyobrażali sobie, że był to zły duch pełzający po ziemi. A ponieważ nawet moja żałosna pobożność kazała mi wierzyć, że dobry Bóg nie mógł stworzyć ani jednej złej istoty, zdecydowałem, że są dwie wielkości, jedna przeciwna, obie są nieskończone, tylko zła jest węższa, a dobra szersza 279. Ten zgubny początek pociągnął za sobą inne moje bluźnierstwa. Kiedy moja dusza próbowała wrócić do wiary prawosławnej, zostałam od niej odsunięta, ponieważ moje myśli na jej temat nie odpowiadały temu, czym była naprawdę. Bardziej pobożna wydawała mi się, Panie, której miłosierdzie zostało mi poświadczone, wierzyć, że jesteś we wszystkim nieograniczony, chociaż w jednym musiałam przyznać się do Twoich ograniczeń – tam, gdzie przeciwstawiał Ci się ogrom zła. Wydawało mi się to bardziej pobożne niż przekonanie, że jesteś ograniczony pod każdym względem przez formę ludzkiego ciała. I wydawało mi się, że lepiej wierzyć, że nie stworzyłeś żadnego zła (w swojej niewiedzy wyobrażałem sobie to nie tylko jako pewną substancję, ale jako substancję cielesną, bo mój umysł nie wiedział, jak to sobie wyobrazić inaczej niż w postaci ciała subtelnego, jednak rozproszonego w przestrzeni), niż wierzyć, że od Ciebie wyszło to, co uważałem za złe. Uważałem samego naszego Zbawiciela, Twojego Jednorodzonego Syna, jak gdyby przyszedł dla naszego zbawienia z najjaśniejszej części Twojej istoty i nie chciałem o Nim wierzyć w nic poza moją pustą fantazją. Myślałam, że mając taką naturę, nie mógłby narodzić się z Dziewicy Maryi bez zmieszania się z ciałem. Zmieszać się z nią i nie zostać skalanym, wydawało mi się niemożliwe dla takiej istoty, jak sobie wyobrażałem. Dlatego bałam się uwierzyć, że On się wcielił, aby nie zostać zmuszona do wiary, że został skalany przez ciało 280 . Osoby życia duchowego, jeśli przypadkiem przeczytają moją spowiedź, będą się teraz ze mnie śmiać czule i z miłością, ale taki właśnie byłem. 21. Pomyślałem wtedy, że nie da się obronić w Twoim Piśmie Świętym tych fragmentów, które zaatakowali Manichejczycy. Czasami jednak chciałem każdą z nich indywidualnie omówić z kimś, kto dobrze zna te książki i dowiedzieć się, co o tym myśli. Po powrocie do Kartaginy wywarła na mnie wrażenie argumentacja niejakiego Ellidiusa 281, który otwarcie sprzeciwiał się Manichejczykom: trudno było oprzeć się jego słowom na temat Pisma Świętego. Argument manichejczyków wydał mi się słaby, zwłaszcza że nie chcieli go wydobywać z ukrycia na oczach wszystkich i powiedzieli nam tylko w tajemnicy: twierdzili, że Nowy Testament został sfałszowany przez niektórych ludzi, którzy chcieli wszczepić w wiarę chrześcijańską prawo żydowskie, ale sami nie pokazali ani jednego autentycznego tekstu. A ja, myśląc o tych masach cielesnych, jak więzień dławiący się pod ich ciężarem, nie mogłem zaczerpnąć tchu i odetchnąć czystym i przejrzystym powietrzem Twojej prostej prawdy. 22. Pilnie podjąłem się zadania, dla którego przybyłem: zacząłem uczyć retoryki w Rzymie i najpierw zgromadziłem w swoim domu kilku uczniów, których znajomość przyniosła mi dalszą sławę. I tak dowiaduję się, że w Rzymie dzieje się coś, czego nigdy nie doświadczyłem w Afryce: tutaj rzeczywiście młodzi łajdacy nie wywrócili wszystkiego do góry nogami – sam to widziałem – ale opowiedzieli mi o czymś innym: „Nagle, żeby nie zapłacić nauczycielowi, młodzi ludzie zaczynają spiskować między sobą i w tłumie przechodzą do innego. Ci łamacze słów cenią pieniądze, sprawiedliwość jest u nich tania”. Moje serce nienawidziło takich ludzi, choć nie „nienawiścią całkowitą” 283 . Być może bardziej ich nienawidziłem za to, co musiałem od nich znosić, niż za krzywdę wyrządzoną innym. Tacy ludzie są oczywiście obrzydliwi: „skłonni do rozpusty z dala od Ciebie” 284; z miłości do ulotnych zabaw i brudnego zysku, brudząc rękę, która je chwyta, w pogoni za tym ulotnym światem, gardzą Tobą, który niezmiennie trwa, wzywa Cię do siebie i przebacza marnotrawnej duszy ludzkiej powracającej do Niego. A teraz nienawidzę takich zepsutych i zdeprawowanych ludzi, ale także ich kocham, mając nadzieję, że ich poprawię: niech wolą naukę, której się uczą, od pieniędzy, a od niej Ty, Panie, Prawdę, obfitość niezawodnego dobra i czystego pokoju. Wtedy raczej nie chciałam mieć z nimi do czynienia, zło przede mną, niż chciałam, żeby stali się dobrzy przed Tobą. 23. Kiedy więc z Mediolanu wysłano do prefekta Rzymu 285 z prośbą o znalezienie nauczyciela retoryki dla ich miasta i umożliwienie mu podróżowania na rządowych koniach, zacząłem szukać tego miejsca przy pomocy tych samych Manichejczyków, pijanych próżnością, aby pozbyć się ich, od których wyjeżdżam, czego ani ja, ani oni nie podejrzewaliśmy. Zaproponowano wygłoszenie przemówienia: Symmachus, który był wówczas prefektem, zgodził się na to i wysłał mnie. Przyjechałem do Mediolanu do biskupa Ambrożego, jednego z najznakomitszych ludzi znanych na całym świecie, Twojego pobożnego sługi, którego kazania niestrudzenie służyły Twojemu ludowi „tłustością Twojej pszenicy, rozkoszowali się oliwą, upijali się trzeźwym winem” 286 . Przyprowadziłeś mnie do niego bez mojej wiedzy, aby on mógł mnie poprowadzić do siebie bez mojej wiedzy. Ten mąż Boży przyjął mnie po ojcowsku i po biskupie przyjął moją przeprowadzkę 287 . Od razu się w nim zakochałam, początkowo jednak nie jako nauczyciela prawdy, której rozpaczliwie szukałam w Waszym Kościele, ale jako osobę, która była dla mnie życzliwa. Pilnie przysłuchiwałem się jego rozmowom z ludem, nie w tym celu, w jakim powinienem, ale jakby uważnie się przyglądając, czy jego wymowa odpowiada jego chwale, czy nie jest przesadzona pochwałami, czy też niedoceniana; Słuchałem jego słów z największą uwagą i beztrosko zaniedbywałem ich treść. Podobał mi się urok jego mowy, co prawda bardziej wykształconej, ale mniej błyskotliwej i atrakcyjnej w formie niż mowa Fausta. Treściowo nie można było ich porównywać: zatracano się w manichejskim kłamstwie; drugi nauczał zbawienia w sposób zbawczy. Ale „zbawienie jest dalekie od grzeszników” – tak jak wtedy byłem, a jednak stopniowo i nieświadomie zbliżałem się do niego. 24. Choć nie próbowałam studiować tego, o czym mówi, a jedynie chciałam słuchać, jak mówi (ta pusta troska o słowa pozostała we mnie nawet wtedy, gdy zwątpiłam, że droga do Ciebie może być otwarta dla człowieka), ale myśli, na które byłam obojętna, przychodziły do ​​mojej duszy w tym samym czasie, co słowa, które serdecznie przyjęłam. Nie potrafiłam oddzielić jednego od drugiego. A kiedy otworzyłem serce na to, co zostało powiedziane wymownie, wtedy to, co zostało powiedziane jako prawda, natychmiast weszło w nie - weszło jednak stopniowo. Przede wszystkim zaczęło mi się wydawać, że te myśli da się obronić i przestałem myśleć, że tylko przez bezwstydność można wypowiadać się w obronie prawosławia, którego według moich wcześniejszych koncepcji nie dało się obronić przed manichejskimi atakami. Szczególnie poruszyło mnie powtarzające się rozwiązywanie tajemniczych fragmentów Starego Testamentu; ich dosłowne zrozumienie mnie dobijało. Usłyszawszy wyjaśnienia wielu tekstów z tych ksiąg w sensie duchowym, zacząłem wyrzucać sobie rozpacz, w jaką kiedyś wpadłem, wierząc, że tym, którzy gardzą i wyśmiewają Prawo i Proroków, nie można w ogóle się oprzeć. Nie myślałem jednak, że powinienem trzymać się drogi kościelnej: wiara prawosławna ma swoich uczonych obrońców, którzy szczegółowo i inteligentnie obalą to, czego się trzymałem, gdyż broniące się strony są równe pod względem siły. Wiara prawosławna nie wydawała mi się pokonana, ale jeszcze nie wydawała się zwycięska. 25. Następnie dołożyłem wszelkich starań, aby w jakiś sposób, przy pomocy wiarygodnych dowodów, zdemaskować manichejskie kłamstwo. Gdybym mógł wyobrazić sobie substancję duchową, wtedy oczywiście wszystkie ich struktury rozpadłyby się i wyrzuciłbym je, ale nie mogłem. Zacząłem jednak po dokładnych rozważaniach i porównaniach dochodzić do wniosku, że większość filozofów dużo poprawniej myślała o samym świecie i o całej naturze dostępnej naszym zmysłom cielesnym. Idąc więc za przykładem akademików (jak się je interpretuje), wątpiąc we wszystko i nie przywiązując się do niczego, mimo to zdecydowałem się opuścić Manichejczyków 289: nie uważałem za możliwe w tym okresie moich wątpliwości pozostać w sekcie, od której wolałem już niektórych filozofów; Tym filozofom jednak odmówiłem powierzenia leczenia mojej osłabionej duszy, gdyż nie znali zbawczego imienia Chrystusa. I postanowiłam pozostać katechumenem w Kościele prawosławnym, przekazanym mi w spadku przez moich rodziców, dopóki nie pojawi się przede mną coś konkretnego, do czego wskaże mi drogę. Nadziejo moja z młodości, gdzie byłeś i dokąd poszedłeś? 290 Czyż mnie nie stworzyłeś, czy nie odróżniłeś mnie od zwierząt i nie uczyniłeś mnie mądrzejszym od ptaków powietrznych? i „chodziłem w ciemności po śliskich ścieżkach”; Szukałem Cię poza sobą i nie znalazłem „Boga mojego serca” i dotarłem do „głębi morskich” 291, tracąc wiarę i rozpaczając, że można znaleźć prawdę. Przyszła do mnie moja matka, silna w swojej pobożności; szła za mną drogą lądową i morską, ufając Tobie we wszystkich niebezpieczeństwach. Podczas nieszczęść na morzu pocieszała samych marynarzy, którzy zwykle pocieszają podróżnych, gdy nieznający morza popadli w zakłopotanie: obiecała im bezpieczne przybycie, bo obiecałeś jej to w widzeniu. Znalazła mnie w wielkim niebezpieczeństwie: rozpaczałem, że mogę znaleźć prawdę. Z mojej wiadomości, że nie jestem już manichejczykiem, ale też nie prawosławnym chrześcijaninem, nie napełniła się radością jak z nieoczekiwanej wiadomości: moja żałosna sytuacja zapewniła jej spokój w tym względzie; opłakiwała mnie, jakbym umarł, a którego Ty musisz wskrzesić; przedstawiła mnie Tobie jako syna wdowy leżącego na łożu śmierci, do którego powiedziałeś: „Młodzieńcze, mówię ci, wstań” – a on ożył i „zaczął mówić, i oddałeś go jego matce” 293. Dlatego jej serce nie zadrżało z burzliwej radości, gdy usłyszała, że ​​w dużej mierze spełniło się już to, o co codziennie ze łzami modliła się do Ciebie; Jeszcze nie odkryłem prawdy, ale już odszedłem od kłamstw. Ufna, że ​​Ty, który obiecałeś w pełni spełnić jej modlitwy, dopełnisz resztę, ona bardzo spokojnie, z całkowitym przekonaniem odpowiedziała mi, że zanim opuści to życie, zobaczy we mnie prawdziwego chrześcijanina: ona w to wierzy w Chrystusie. To wszystko, co mi powiedziała; Do Ciebie, Źródło miłosierdzia, jeszcze częściej kieruję łzawe modlitwy, abyś przyśpieszył swoją pomoc i oświecił moje ciemności. Jeszcze pilniej chodziła do kościoła i bez przerwy słuchała Ambrożego „u źródła wody płynącej do życia wiecznego” 294. Pokochała tego człowieka jak anioła Bożego, dowiedziawszy się, że to on do tej pory wprowadzał mnie w wątpliwości i wahania; z ufnością oczekiwała, że ​​wyzdrowieję z choroby i stanę się zdrowy, przechodząc przez tę pośrednią i najniebezpieczniejszą godzinę, którą lekarze nazywają krytyczną. Któregoś dnia, zgodnie z panującym w Afryce porządkiem, przyniosła na groby świętych owsiankę, chleb i czyste wino. Odźwierny 295 ich nie przyjął. Dowiedziawszy się, że taki jest zakaz biskupa 296, przyjęła jego polecenie tak posłusznie i z szacunkiem, że sam byłem zdziwiony, jak łatwo zaczęła potępiać swój własny zwyczaj, zamiast mówić o jego zakazie. Jej dusza nie była skłonna do picia, a miłość do wina nie skłoniła jej do nienawiści do prawdy, jak to się dzieje z większością mężczyzn i kobiet, których brzydzą trzeźwe melodie niczym pijacy woda. Przyniosła kosz z przepisanym jedzeniem, które należało najpierw skosztować, a następnie rozdać, a dla siebie zostawiła tylko jedną małą filiżankę, rozcieńczoną wodą według swojego trzeźwego gustu. Piła z niego na znak szacunku dla zwyczaju; jeśli trzeba było w ten sam sposób uczcić pamięć wielu zmarłych, to właśnie ten kielich niosła do wszystkich grobów; popijając stopniowo nie tylko bardzo płynne, ale i bardzo ciepłe wino, brała w ten sposób udział we wspólnym posiłku, szukając w nim pobożnej służby, a nie przyjemności. Dowiedziawszy się więc, że chwalebny kaznodzieja i stróż pobożności zabrania tego zwyczaju nawet tym, którzy go trzeźwo obchodzą - nie ma potrzeby dawać pijakom okazji do upicia się do nieprzytomności - w dodatku te osobliwe upamiętnienia bardzo przypominały pogańskie przesądy 298 - moja matka bardzo chętnie go porzuciła: nauczyła się przynosić do grobów męczenników zamiast kosza pełnego ziemskich owoców serce pełne czystych ślubów i zaopatrzcie biednych według ich możliwości. Tam sprawowano komunię Bożego Ciała; Naśladując namiętności Pana, poświęcili się i otrzymali koronę męczenników 299. Wydaje mi się jednak, Panie, Boże mój – i w tym serce moje jest przed Tobą otwarte – być może moja matka nie zgodziłaby się tak łatwo na porzucenie tego nawyku, gdyby zakazu nałożyła inna osoba, którą kochała inaczej niż Ambrożego, którego kochała niezwykle dla mojego zbawienia. Kochał ją za pobożny tryb życia, za gorliwość, z jaką niezmiennie uczęszczała do kościoła, „płonąc duchem” do dobrych uczynków. Kiedy mnie spotkał, często wybuchał jej pochwałami i gratulował mi posiadania takiej matki; nie wiedział, jakiego miała syna, syna, który we wszystko wątpił i wierzył, że nie da się znaleźć „drogi życia” 301. 3. Jeszcze nie jęczałam, modląc się, abyś mi pomógł, ale dusza moja żyła intensywnymi poszukiwaniami i niespokojną refleksją. Ze światowego punktu widzenia uważałem, że Ambroży miał szczęście ze względu na zaszczyt, jaki obdarzyli go ludzie obdarzeni dużą władzą; Jedynie jego celibat wydawał mi się bolesny. I jakie żywił nadzieje, jaką walkę toczył z pokusami swego wysokiego stanowiska; jak pocieszał się w kłopotach; jakiej soczystej radości doznało jego serce i zmieniło zdanie od zjedzenia Twojego chleba, nie mogłem się tego domyślić i nie miałem w tym żadnego doświadczenia. I nie wiedział o moich burzach i o pułapce zastawionej na mnie. Nie mogłam go zapytać, czego chcę i jak chcę, bo zawsze oddzielał nas tłum zapracowanych ludzi, którym pomagał w trudnościach. Kiedy ich nie było przy nim, w tym bardzo krótkim czasie przywracał siły cielesne niezbędnym pożywieniem i siły duchowe poprzez czytanie. Kiedy czytał, jego oczy przebiegały po stronach, jego serce szukało znaczenia, ale jego głos i język milczały. Często, kiedy do niego szłam (dostęp był otwarty dla każdego i nie było zwyczaju meldowania, że ​​ktoś przyjdzie), zastawałam go, który nie robił nic innego, jak tylko cichą lekturę 303 . Po dłuższym siedzeniu w milczeniu (kto odważy się przerwać tak głęboką koncentrację?) wyszedłem, domyślając się, że nie chce, żeby cokolwiek go rozpraszało w tym krótkim czasie, który udało mu się wykorzystać wśród ogłuszającego zgiełku cudzych spraw na własne zajęcia umysłowe. Prawdopodobnie obawiał się, że będzie musiał wyjaśniać uważnemu słuchaczowi niejasne fragmenty tego, co przeczytał, lub że będzie musiał podjąć się analizy jakichś trudnych kwestii i po spędzeniu nad tym czasu przeczytać mniej, niż by chciał. Czytanie po cichu też mu ​​dobrze wychodziło, bo w ten sposób oszczędzał głos, który często stawał się ochrypły. Jakiekolwiek miał zamiary, tak zrobił, w każdym razie działał dla dobra. 4. Oczywiście nie miałem okazji zapytać szczegółowo, czego chcę; jak o tym myślał w swoim sercu, Twoje święte proroctwo. Były tylko krótkie rozmowy. Aby mój niepokój ustąpił, potrzebowałem rozmowy w wolnym czasie, a Ambrose nigdy jej nie miał. W każdą niedzielę słuchałem go wśród ludu, „prawdziwie dzieląc słowo prawdy” 304 i coraz bardziej utwierdzałem się w przekonaniu, że możliwe jest rozwikłanie „wszystkich oszczerczych zawiłości”, które ci zwodziciele wplatali w swoją wrogość wobec Pisma Świętego. Kiedy zobaczyłem, że przez Twoje duchowe dzieci, które ożywiłeś łaską Matki Kościoła, stworzenie człowieka na Twój obraz nie jest rozumiane tak, jakbyś ograniczał się do wyglądu ciała ludzkiego (chociaż jeszcze nie podejrzewałem, choćby w najmniejszym stopniu, nawet w domysłach, co to jest substancja duchowa), to zarumieniłem się ze wstydu i cieszyłem się, że przez tyle lat szczekałem nie na Cerkiew, ale na wymysły cielesnej wyobraźni 305. Byłem zuchwałym niegodziwcem: Musiałem pytać i uczyć się, więc oskarżałem i zapewniałem. Ale Ty, który jesteś na wysokości i najbliżej, jesteś najdalszy i najbliższy, nie masz większych ani mniejszych członków, wszyscy jesteś wszędzie i nie jesteś ograniczony do żadnego miejsca 306. Ty oczywiście nie masz tej formy cielesnej, a jednak „stworzyłeś człowieka na swój obraz” 307 i oto on – od stóp do głów – jest ograniczony do określonego miejsca. 5. Ponieważ nie wiedziałem, jak powstał ten obraz Twój, powinienem był zapukać i zadać pytania, jak należy o tym myśleć, a nie odważnie twierdzić, że tak właśnie myślą. Troska o uchwycenie się czegoś wiarygodnego nękała mnie tym bardziej okrutnie, tym bardziej było mi wstyd, że tak długo dałem się oszukać i oszukano obietnicą rzetelnej wiedzy, a paplałem z dziecięcym entuzjazmem i bezmyślnością, uznając tak wiele niewiarygodnych rzeczy za wiarygodne! Dopiero później to kłamstwo stało się dla mnie jasne. Wiarygodne było dla mnie jednak to, że to wszystko było niewiarygodne, ale wcześniej uznałem to za wiarygodne, kiedy ślepo atakowałem Waszą Cerkiew Prawosławną i oskarżałem ją: czy naucza prawdy, jeszcze nie wiedziałem, ale już widziałem, że nie uczy tego, o co obrzucałem ją poważnymi oskarżeniami. W ten sposób doprowadziłam się do zamieszania i nawrócenia: cieszyłam się, Panie, że Jedyny Kościół, Ciało Twojego Jedynego Syna, w którym ja, jako niemowlę, otrzymałem imię Chrystus, nie bawi się dziecięcymi zabawami i zgodnie ze swą zdrową nauką nie wypycha Ciebie, Stwórcy wszechświata, w przestrzeń, choć ogromną, ale ograniczoną ze wszystkich stron konturami ludzkiego ciała. 6. Ucieszyłem się też, że zaproponowano mi czytanie ksiąg Starego Testamentu innymi oczami niż dotychczas: księgi te wydawały mi się absurdalne i obnażałem wyimaginowane myśli Twoich świętych, którzy w rzeczywistości wcale tak nie myśleli. Z przyjemnością słuchałem, jak Ambroży często powtarzał w swoich kazaniach do ludu, pilnie zalecając z reguły: „litera zabija, ale duch ożywia” 308 . Kiedy zdejmując tajemniczą zasłonę, wyjaśnił w sensie duchowym te fragmenty, które w dosłownym rozumieniu wydawały mi się głoszeniem przewrotności, wówczas nic w jego słowach mnie nie uraziło, chociaż nadal nie wiedziałem, czy te słowa są prawdziwe. Powstrzymywałam się od tego, żeby moje serce nie zgodziło się na nic, bojąc się, że spadnę w otchłań, a to zawisanie w powietrzu całkowicie mnie zabiło. Chciałem mieć pewność tego, czego nie widzę, tak samo jak byłem pewien, że siedem i trzy to dziesięć. Nie byłem na tyle szalony, żeby uważać to stwierdzenie za niezrozumiałe309, ale resztę chciałem pojąć tak samo, jak dodawanie, czy to coś cielesnego, ale odległego od moich zmysłów zewnętrznych, czy też duchowego, którego nie mogłem sobie wyobrazić inaczej niż w cielesnej skorupie. Mógłbym zostać uzdrowiony przez wiarę, która w jakiś sposób skieruje moje czyste, mentalne spojrzenie na Twoją prawdę, która zawsze trwa i nie doznaje żadnej szkody. Jak to jednak bywa z człowiekiem, który po spotkaniu ze złym lekarzem boi się zaufać dobremu, tak samo było z moją chorą duszą; nie mogła zostać wyleczona niczym innym jak tylko wiarą i odmówiła leczenia, aby nie wierzyć kłamstwu; oparła się Twojej ręce, ale Ty przygotowałeś lekarstwo wiary, wylałeś je na wszystkie choroby świata i nadałeś mu wielką skuteczność. 7. Od tego czasu zacząłem jednak preferować nauczanie prawosławne, zdając sobie sprawę, że w jego nakazie wiary w coś, czego nie można udowodnić (być może dowód istnieje, ale może nie dla wszystkich, a może w ogóle nie istnieje), jest więcej skromności i szczerej prawdy niż w drwieniu z łatwowiernych ludzi. którym arogancko obiecywano wiedzę, a potem kazano wierzyć w wiele absurdalnych bajek, których nie da się udowodnić. A potem, Panie, stopniowo uspokajałeś moje serce, dotykając go tak łagodną i współczującą ręką. Zacząłem zdawać sobie sprawę, jak niezliczona jest liczba zjawisk, w których autentyczność wierzę, ale których nie widziałem i na których nie byłem obecny: wiele wydarzeń historycznych, wiele miast i krajów, których nie widziałem; Niejednokrotnie ufałam przyjaciołom, lekarzom, różnym osobom – bez tego zaufania w ogóle nie bylibyśmy w stanie działać i żyć. Wreszcie miałam niezachwianą pewność, z jakich rodziców pochodzę: nie mogłabym tego wiedzieć, gdybym nie wierzyła innym na słowo 311. Przekonałeś mnie, że to nie tych, którzy wierzą w Twoje Księgi, którym nadałeś takie znaczenie dla prawie wszystkich narodów, należy winić, ale tych, którzy im nie wierzą, i że nie powinniśmy słuchać ludzi, którzy mogą powiedzieć: „Skąd wiesz, że tych Ksiąg nauczał rodzaj ludzki przez Ducha Bożego, prawdziwego i pełnego prawości?” Właśnie w to właśnie potrzebowałem całkowicie uwierzyć, gdyż żadna zjadliwość podstępnych pytań, rozproszonych po wielu przeczytanych przeze mnie dziełach filozoficznych, których autorzy spierali się między sobą, nie była w stanie wyrwać mi, choć chwilowo, wiary w Twoje istnienie i w to, że Ty kierujesz sprawami ludzkimi 312: Nie wiedziałem tylko, że Ty istniejesz. 8. Moja wiara była czasem silniejsza, czasem słabsza, ale zawsze wierzyłam, że istniejesz i że troszczysz się o nas, chociaż nie wiedziałam, co myśleć o Twojej istocie i nie wiedziałam, która droga prowadzi lub prowadzi do Ciebie. Nie mając jasnego umysłu, niezdolni do znalezienia prawdy, potrzebujemy autorytetu Pisma Świętego; Zacząłem wierzyć, że nie przywiązywałbyś tak powszechnego i wyłącznego znaczenia do tego Pisma Świętego, gdybyś nie chciał, aby przy jego pomocy uwierzyli w Ciebie i za jego pomocą Cię szukali. Usłyszawszy wiarygodne wyjaśnienia wielu fragmentów tych książek, zdałem sobie sprawę, że pod absurdem, który tak często mnie w nich obrażał, kryje się głębokie i tajemnicze znaczenie 313 . Pismo Święte zaczęło mi się wydawać tym bardziej godne szacunku i pełnej czci wiary, że było otwarte dla wszystkich, a jednocześnie zachowało godność swojej tajemnicy dla głębszego umysłu; w swoim przystępnym słownictwie i bardzo prostym języku była Księgą dla każdego i zmuszała do głębokich przemyśleń tych, którzy nie byli niepoważni w sercu; otworzyła dla wszystkich swoje ramiona i przez wąskie przejścia 314 przekazała Ci kilka – jest ich jednak o wiele więcej, niż byłoby, gdyby Pismo Święte nie podniosło swego autorytetu do takiej wysokości, gdyby nie przyjęło takich tłumów ludzi w swoje święte, pokorne łono. Myślałam o tym – i Ty byłeś ze mną; Westchnąłem – i Ty mnie wysłuchałeś; Zostałem rzucony przez fale - a Ty mnie prowadziłeś; Szedłem szeroką, światową drogą, ale nie opuściłeś mnie. 9. Chciwie zabiegałem o honor, pieniądze, małżeństwo, a Ty się ze mnie śmiałeś. Te pragnienia sprawiły, że doświadczyłem najbardziej gorzkich trudności; Byłeś dla mnie tym bardziej miłosierny, im mniej pozwalałeś mi znajdować przyjemność tam, gdzie Ciebie nie było. Wejrzyj, Panie, w moje serce: chciałeś, abym o tym pamiętała i wyznała Ci to. Niech teraz moja dusza przylgnie do Ciebie, którą uwolniłeś od lepkiego kleju śmierci. Jakże była nieszczęśliwa! Uderzyłeś ją w najbardziej bolesne miejsce, aby zostawiła wszystko i zwróciła się do Ciebie, który jesteś ponad wszystkim i bez którego nic by się nie wydarzyło. niech się nawróci i uzdrowi. Jakże byłem nieistotny i jak Ty postąpiłeś, abym tego dnia mógł odczuć swoją małość! Miałem właśnie przekazać cesarzowi słowa pochwały 315 ; było w nim mnóstwo kłamstw i ludzie, którzy to zrozumieli, byliby wobec mnie, kłamcy, przychylnie nastawieni. Dusiłam się od tych zmartwień i gorączkowego napływu wyczerpujących myśli. I tak idąc jedną z ulic Mediolanu zauważyłem żebraka; najwyraźniej był już pijany i wesoło żartował. Westchnąłem i rozmawiałem z otaczającymi mnie przyjaciółmi o tym, jak cierpimy z powodu własnego szaleństwa; Podatni na pragnienia, ciągnąc za sobą ciężar własnego nieszczęścia, a jednocześnie go jeszcze bardziej powiększając, kosztem wszystkich naszych bolesnych wysiłków, takich jak ja w tamtym czasie, chcemy osiągnąć tylko jedno: spokojne szczęście. Ten żebrak wyprzedził nas; Być może nigdy nie osiągniemy celu. Za kilka wybłaganych monet otrzymał to, do czego ja w tak bolesny, kręty i kręty sposób doszedłem – szczęście przejściowego dobrobytu. Co prawda prawdziwej radości nie miał, ale ta, której szukałam na drogach mojej próżności, była o wiele bardziej fałszywa. I niewątpliwie dobrze się bawił, ale mnie było smutno; był spokojny, byłam zaniepokojona. Gdyby ktoś zapytał mnie, co wolę: cieszyć się czy bać, odpowiedziałbym: „Radować się”. Gdyby mnie znowu zapytali: wolę być jak ten żebrak, albo jak byłem w tamtej chwili, to i tak wybrałbym siebie, dręczonego troską i strachem, wybrałbym zepsucie. Czy było tu ziarno prawdy? Nie powinienem był przedkładać siebie nad niego, bo byłem bardziej wykształcony: nauka nie dawała mi radości, szukałem przy jej pomocy, jak zadowolić ludzi - nie po to, aby ich uczyć, ale tylko po to, by im się podobać. Dlatego laską Twojej nauki „Połamałeś także moje kości” 316. 10. Daleko ode mnie są ci, którzy mówią do mojej duszy: „Różna jest różnica w tym, czym się człowiek raduje. Tamten żebrak znajdował radość w piciu, a ty chciałaś radować się chwałą”. Jaka chwała, Panie? nie ten, który jest w Tobie. Tak jak ta radość nie była rzeczywista, tak i moja chwała nie była rzeczywista; tylko bardziej zakręciło mi się w głowie. Tej samej nocy żebrak miał przespać swoje upojenie; Zasnąłem i obudziłem się w swoim; Będę w nim dalej zasypiać i budzić się – spójrz, ile dni! Wiem, że jest różnica w tym, czym się człowiek cieszy: radość wierzącego i tego, który ma nadzieję, jest nieporównywalna z tą pustą radością. A wtedy jednak nie dało się nas porównać. Oczywiście był szczęśliwszy i to nie tylko dlatego, że był przepełniony zabawą, a mnie trawiły zmartwienia, ale także dlatego, że zasypywał ludzi dobrymi życzeniami, ale także dlatego, że zasypywał ludzi dobrymi życzeniami, a ja próbowałam stłumić swoją arogancję kłamstwami. Dużo wtedy rozmawiałem w tym samym duchu z moimi bliskimi i często przy takich okazjach oceniałem swój własny stan; stwierdził, że jestem w złym stanie, zasmucił się z tego powodu i tym samym podwoił swój smutek. A jeśli szczęście uśmiechało się do mnie, to znudziło mi się je łapać, bo odleciało, zanim zdążyłem je złapać. 11. Westchnąłem nad tym razem z przyjaciółmi, z którymi mieszkałem, a szczególnie szczerze rozmawiałem z Alipiuszem i Nebrydiuszem. Alipiusz pochodził z tej samej gminy co ja, pochodził ze szlachty miejskiej i był ode mnie młodszy. Studiował ze mną, kiedy zacząłem uczyć w naszym mieście, a później w Kartaginie, i bardzo mnie kochał, uważając mnie za osobę miłą i uczoną; Kochałam go za wrodzone zdolności do wszystkiego, co dobre, które ujawniły się w nim dostatecznie, gdy był jeszcze bardzo młody. Wir kartagińskiej niemoralności 317 z jej żarliwą namiętnością do pustych okularów wciągnął go w szaleństwo cyrkowe 318 i wirował w sposób żałosny. W tym czasie byłem zajęty nauczaniem retoryki w szkole miejskiej. Nie uczył się jeszcze ze mną ze względu na pewne napięcie, które powstało między mną a jego ojcem. Dowiedziałem się, że miał obsesję na punkcie niszczycielskiej miłości do cyrku, co bardzo mnie zasmuciło; wydawało mi się, że młodzieniec, który okazał taką nadzieję, był skazany na śmierć, jeśli nie już martwą. Nie miałem możliwości ani go przekonać, ani powstrzymać go siłą – czy to z przyjacielskiej życzliwości, czy z prawa nauczyciela. Myślałam, że czuje do mnie to samo co mój ojciec, ale on czuł inaczej. Nie zważając na wolę ojca, zaczął się ze mną witać i przychodzić do mojej klasy, słuchał mnie i wychodził. 12. Zapomniałem z nim porozmawiać o tym, jak nie powinien zabijać swoich doskonałych talentów ślepym i destrukcyjnym uzależnieniem od pustych rozrywek. Ale Ty, Panie, który stoisz na czele wszystkiego, co stworzyłeś, nie zapomniałeś o swoim przyszłym słudze 319. Jego naprawę należy przypisać Tobie wyraźnie, ale dokonałeś tego przeze mnie, bez mojej wiedzy. Któregoś dnia, kiedy siedziałam na swoim zwykłym miejscu, a przede mną stali studenci, wszedł Alypiy, przywitał się, usiadł i zagłębił się w nasze studia. Przez przypadek trafiłem w swoje ręce na tekst, który – wydawało mi się – wygodnie będzie wyjaśnić przykładem zapożyczonym z życia cyrkowego; Aby uczynić myśl, którą próbowałem przedstawić bardziej przyjemną i zrozumiałą, zjadliwie ośmieszyłem ludzi, którzy byli niewolnikami tego szaleństwa. Wiesz, Panie, że w tej chwili nie myślałem, jak wyleczyć Alypiusa z tej infekcji. Natychmiast wziął te słowa do siebie i zdecydował, że zostały wypowiedziane tylko ze względu na niego. Inny, usłyszawszy je, wybuchnąłby gniewem na mnie, ale uczciwy młodzieniec, usłyszawszy je, zapłonął gniewem na siebie i jeszcze bardziej przywiązał się do mnie. Kiedyś powiedziałeś i zamieściłeś w Piśmie Świętym to słowo: „Ukaż mądrego, a będzie cię miłował” 320. I ja go nie potępiłem, ale Ty, wykorzystując wszystkich, za ich wiedzą lub bez, do znanych Ci celów – a te cele są zawsze słuszne – zamieniłeś moje słowa i myśli w rozżarzone węgle, aby wypalić zgniliznę w duszy, która daje dobre nadzieje i ją uleczyć. Niech Cię nie wysławia nikt, kto nie widzi Twojego miłosierdzia, które wyznaję Ci z głębi serca. Po moich słowach uciekł z tej głębokiej dziury, do której wszedł z przyjemnością, ciesząc się własnym zaślepieniem; odważna samokontrola wstrząsnęła jego duszą i cały cyrkowy brud odleciał z niej; Nigdy więcej nie pojawił się w cyrku. Wtedy pokonał opór ojca, który nie chciał, aby jego syn miał mnie za nauczyciela; ojciec wycofał się i ustąpił. Rozpoczynając na nowo naukę ze mną, on i ja uwikłaliśmy się w manichejskie przesądy: podobała mu się ich osławiona wstrzemięźliwość, którą uważał za autentyczną i rzeczywistą 321 . Była podstępna i uwodzicielska, chwytając w pułapkę cenne dusze, które nie wiedziały jeszcze, jak dotknąć wyżyn prawdziwej cnoty; łatwo ich zwieść pozorami cnoty, wyimaginowanymi i fałszywymi. 13. Nie schodząc oczywiście z tej ziemskiej ścieżki, o której tak mu śpiewali rodzice, udał się przede mną do Rzymu, aby studiować prawo, i tam w niesamowity sposób ogarnęła go niesamowita zachłanność do igrzysk gladiatorów. Takie widoki były dla niego obrzydliwe i nienawistne. Któregoś dnia przypadkowo spotkał w drodze przyjaciół i kolegów, którzy wracali z lunchu, a oni pomimo jego ostrej odmowy i oporu, z delikatną przemocą zanieśli go do amfiteatru. To były po prostu dni okrutnych i śmiercionośnych gier. „Jeśli zaciągniesz moje ciało w to miejsce i tam posadzisz” – powiedział Alypius – „to czy naprawdę możesz mnie zmusić, abym duszą i oczami wpatrywał się w ten spektakl? Będę obecny podczas nieobecności i w ten sposób zatriumfuję zarówno nad nim, jak i nad tobą”. Słysząc to, mimo to zabrali go ze sobą, być może po prostu chcąc sprawdzić, czy dotrzyma słowa. Przybywszy, usiedli, gdzie tylko mogli; wszystko wokół wrzało od dzikiej przyjemności. Zamykając oczy, zabronił swojej duszy pędzić w tę otchłań zła; Och, gdyby tylko mógł zatkać uszy! W pewnym momencie bitwy, zszokowany szaleńczym krzykiem całego ludu i ogarnięty ciekawością, otworzył oczy, jakby był gotowy zignorować jakikolwiek spektakl, który mu się przedstawił. A jego duszę uderzyła rana poważniejsza niż ciało gladiatora, któremu chciał się przyjrzeć; upadł bardziej nieszczęśliwie niż ten, którego upadek spowodował, że krzyk wdarł się do jego uszu i zmusił do otwarcia oczu: teraz można było uderzyć i obalić tę duszę, raczej bezczelną niż silną, a tym bardziej słabą, ponieważ polegała na sobie tam, gdzie powinna była polegać na Tobie. Gdy tylko zobaczył tę krew, rozkoszował się okrucieństwem; nie odwrócił się, ale patrzył, nie odrywając wzroku; wpadł w szał, nawet tego nie zauważając; cieszył się przestępczą walką, upojony krwawą rozkoszą. Nie był już tą samą osobą, która przyszła, ale jednym z tłumu, do którego przyszedł, prawdziwym towarzyszem tych, którzy go przyprowadzili 322. Co więcej? Patrzył, krzyczał, płonął i zabierał ze sobą szaleńcze pragnienie, które go pchało z powrotem. Teraz nie tylko szedł z tymi, którzy początkowo go nieśli ze sobą: wyprzedził ich i pociągnął za sobą innych. I stąd wyciągnąłeś go potężną i miłosierną ręką i nauczyłeś go, aby nie polegał na sobie, ale na Tobie; tyle że stało się to znacznie później. 14. To wydarzenie pozostało w jego pamięci jako lekarstwo na przyszłość. Podobnie było z innym wydarzeniem. W tym czasie nadal studiował ze mną w Kartaginie. Któregoś dnia w południe zastanawiał się na forum nad recytacją, którą miał wygłosić 323 – to jest zwykłe ćwiczenie w szkole – i pozwoliłeś, żeby straż forum schwytała go jako złodzieja. Myślę, Panie, że dopuściłeś do tego tylko z jednego powodu: niech ten człowiek, tak wielki w przyszłości, nauczy się wcześnie, że nie można być lekkomyślnie naiwnym w analizowaniu sprawy i nie można potępiać człowieka o lekkim sercu. Szedł sam przed sąd ze swoimi tablicami i stylem 324, gdy jakiś młody człowiek, także uczeń, który okazał się prawdziwym złodziejem, niezauważony przez Alypiusa, podszedł z ukrytą siekierą do ołowianej kraty nad ulicą Jubilerów i zaczął odcinać ołów 325. Słysząc dźwięk siekiery, jubilerzy na dole zaniepokoili się i wysłali ludzi, aby schwytali tego, kogo złapią. Usłyszawszy głosy, złodziej w obawie, że zostanie z nią zatrzymany, rzucił broń i uciekł. Alipiusz nie widział, jak wchodził, ale zauważył, jak wyszedł; Widziałem jak uciekał. Chcąc dowiedzieć się, co się stało, udał się w to samo miejsce i stojąc, ze zdumieniem patrzył na znaleziony topór. Wysłani znajdują samego Alypiusa; trzyma w rękach topór, na dźwięk którego przybiegli; chwytają go, ciągną i przechwalając się, że złapali złodzieja in flagrante delicto, w towarzystwie tłumu ludzi mieszkających w pobliżu forum, prowadzą go, aby przedstawić go sędziemu. 15. To był koniec lekcji. Ty natychmiast, Panie, przyszedłeś z pomocą niewinności, której sam byłeś świadkiem. Gdy prowadzono go do więzienia lub na tortury, spotkał architekta, który był głównym nadzorcą budynków użyteczności publicznej. Przewodnicy byli niezwykle zadowoleni z tego spotkania, bo gdy coś znikało z forum, niezmiennie podejrzewał ich o kradzież: niech w końcu dowie się, kto to zrobił. Człowiek ten często widywał Alipiusza w domu pewnego senatora, którego odwiedzał; natychmiast rozpoznał Alypiusa; Biorąc go za rękę, wyprowadził z tłumu, zaczął pytać, dlaczego doszło do takiego nieszczęścia, i usłyszał, co się stało. Rozkazał całemu zgromadzeniu, które czyniło groźny hałas i podniecenie, aby poszło za nim. Podeszliśmy do domu młodzieńca, który dopuścił się kradzieży; u bramy stał niewolnik. To był tylko chłopiec; Nigdy nie przyszło mu do głowy, żeby bać się o swojego pana, a mógł opowiedzieć o wszystkim, ponieważ towarzyszył mistrzowi na forum. Alipiusz przypomniał sobie o tym i poinformował o tym architekta. Pokazał niewolnikowi topór i zapytał, czyj to jest. „Nasze” – odpowiedział natychmiast, a kiedy zaczęto go przesłuchiwać, wyjawił całą resztę. W ten sposób oskarżenie przeniesiono na ten dom, ku zamieszaniu tłumu, który zebrał się, aby świętować triumf nad Alipiuszem; przyszły głosiciel Twojego Słowa i sędzia kościelny 326 w wielu sprawach pozostał wzbogacony wiedzą i doświadczeniem. 16. Znalazłem go więc w Rzymie; związały go ze mną silne więzy i udał się do Mediolanu, aby mnie nie opuszczać i zastosować w praktyce swoją wiedzę prawniczą; tutaj kierował się bardziej życzeniami rodziców niż własnymi. Był już asesorem trzykrotnie i zadziwiał innych swoją bezinteresownością; jeszcze bardziej zdumiewali go ludzie, dla których złoto ceniło się bardziej niż uczciwość. Jego charakter został jednak wystawiony na próbę nie tylko przez pokusy przejęć, ale także przez ukłucie strachu. W Rzymie był asesorem w komisji odpowiedzialnej za finanse Włoch 327. Był tam wówczas jeden bardzo wpływowy senator; Związał wielu swoimi dobrymi uczynkami lub ujarzmił ich strachem. Chciał, wykorzystując jak zwykle swoją władzę, pozwolić sobie na coś, co było zakazane przez prawo; Alipiusz sprzeciwił się. Obiecali mu nagrodę, roześmiał się; groził – gardził groźbami. Wszyscy byli zaskoczeni tą niezwykłą duszą, która nie chciała być przyjacielem i nie bała się, jak wróg, osoby powszechnie znanej ze swoich niezliczonych zdolności zarówno do protekcjonizmu, jak i krzywdzenia. Komisja, której Alipiusz był doradcą, choć sam był jej przeciwny, nie odpowiedział senatorowi jawną odmową: obwiniał Alipiusza, zapewniając go, że nie pozwala mu wyrazić zgody; i rzeczywiście, gdyby sam komitet ustąpił, Alipiusz by go opuścił. Jedynie pasja naukowa niemal go uwiodła: za fundusze sędziego mógł zamawiać dla siebie książki 328 . Po sprawiedliwym rozważeniu zmienił jednak swoją decyzję na lepszą, argumentując, że prawda, która zabrania, jest wyższa od władzy, która pozwala. To drobnostka, ale „wierny w małej jest wierny w dużej”. Słowo, które wychodzi z ust Twojej Prawdy, nie może być puste: „Jeśli nie byliście wierni w nieprawym bogactwie, kto wam uwierzy w to, co jest prawdą, a jeśli nie byliście wierni w tym, co cudze, kto wam da to, co wasze?” 329. Taki był człowiek, który wówczas dzielił moje życie i który wraz ze mną wahał się, jaką drogę życia wybrać. 17. Nebrydiusz opuścił swoją ojczyznę, która leżała obok Kartaginy, a samą Kartaginę, którą stale odwiedzał, opuścił wioskę swojego pięknego ojca, opuścił dom i matkę, która nie zamierzała za nim podążać, i przybył do Mediolanu tylko po to, aby nie rozstawać się ze mną w żarliwym poszukiwaniu prawdy i mądrości: żarliwy poszukiwacz szczęśliwego życia, zapalony badacz najtrudniejszych zagadnień, on, podobnie jak ja, wzdychał, tak jak ja, biegał. Było nas trzech głodnych, oddychających powietrzem powszechnej nędzy, „czekających, aż w odpowiednim czasie dacie im pożywienie” 330. Przy każdym gorzkim rozczarowaniu, które za Waszym miłosierdziem towarzyszyło naszym doczesnym sprawom, szukaliśmy sensu naszego cierpienia i nie widzieliśmy nic w ciemności. Odwróciliśmy się, wzdychając i zapytaliśmy: „Jak długo?” Często to mówiliśmy i mówiąc to dalej żyliśmy tak, jak żyliśmy, ponieważ nic nie wskazywało na to, że jeśli się czegoś chwycimy, porzucimy nasze dawne życie. 18. Byłem najbardziej zaskoczony, gdy z tęsknotą przypomniałem sobie, ile czasu minęło od dziewiętnastego roku życia, kiedy po raz pierwszy rozpaliło mnie umiłowanie mądrości. Spodziewałem się, że odnalazwszy ją, porzucę wszystkie puste pragnienia, próżne nadzieje i fałszywe hobby. A teraz dobiegałam już trzydziestki i tkwiłam w tym samym błocie, zachłannie próbując cieszyć się teraźniejszością, która mi się wymykała i rozpraszała. Powiedziałem: „Jutro ją znajdę, teraz stanie przede mną na własne oczy, przytulę ją: przyjdzie Faust i wszystko wyjaśni”. O, wspaniali akademicy! Nie ma niczego prawdziwego, czego można by się nauczyć na temat tego, jak żyć! Patrzmy jednak pilniej i nie popadajmy w rozpacz. To, co wydawało się absurdalne w księgach kościelnych, wcale nie jest absurdalne; można to rozumieć inaczej i poprawnie. Dopóki nie odnajdę oczywistej prawdy, osiągnę poziom, na którym umieścili mnie moi rodzice. Ale gdzie tego szukać? Kiedy patrzeć? Kiedyś Ambroży; Nie mam czasu czytać. Gdzie mogę szukać książek? Gdzie i kiedy to zdobyć? Od kogo to dostać? Nie, nadal musisz przydzielić godziny, wybrać czas, aby ocalić duszę. Wielka nadzieja już mi się ukazała: wiara prawosławna nie uczy tak, jak myślałem i o co na próżno ją oskarżałem: ludzie znający się na niej uważają za bezbożną wiarę, że Bóg jest ograniczony zarysem ludzkiego ciała. I waham się czy zapukać, żeby reszta otworzyła. Moje poranne godziny są zajęte przez moich uczniów, ale co ja robię w pozostałej części dnia? Dlaczego nie zająć się tymi kwestiami? Kiedy jednak powinienem kłaniać się wpływowym przyjaciołom, których wsparcia potrzebuję? Kiedy gotować to, co kupują studenci? 331 Kiedy się zrelaksować, odrywając duszę od stresujących zmartwień? 19. Precz ze wszystkim; zostawmy te drobiazgi na boku; skupmy się jedynie na poszukiwaniu Prawdy. Życie jest nieszczęśliwe; godzina śmierci nie jest znana. Jeśli nagle się skrada, jak mam stąd wyjść? gdzie dowiem się tego, co tutaj zaniedbałem? i czy nie będę musiał ponosić kary za to zaniedbanie? A co jeśli śmierć zabierze wszystkie niepokojące myśli i zakończy wszystko? to też musimy zbadać 332. Nie, to nie będzie tak. Nie na próżno, nie na próżno, wiara chrześcijańska rozprzestrzeniła się po całym świecie z całą mocą swego wzniosłego autorytetu. Nigdy nie dokonałoby się dla nas tak wiele tak wielkich rzeczy z woli Bożej, gdyby wraz ze śmiercią ciała zniknęła także dusza. Dlaczego się wahamy, porzucamy światowe nadzieje i zwracamy się całkowicie ku poszukiwaniu Boga i błogosławionego życia? Czekaj: ten świat też jest słodki, ma wiele swojego uroku, nie jest łatwo przestać za nim tęsknić, ale wstydem będzie do niego wrócić ponownie. Ile mi jeszcze potrzeba, żeby zdobyć tytuł honorowy! Czego więcej można tu chcieć? Mam wielu wpływowych przyjaciół; jeśli naprawdę nie nalegam i nie chcę więcej, to przynajmniej dostanę stanowisko wojewody 333. Powinienem znaleźć żonę z chociaż odrobiną pieniędzy, żeby nie zwiększać wydatków. To jest granica moich pragnień. Wielu wspaniałych i przykładnych mężów wraz ze swoimi żonami poświęciło się studiowaniu mądrości. 20. Gdy to mówiłem, a zmienne wiatry miotały moim sercem to tu, to tam, czas mijał, a ja wahałem się, czy zwrócić się do Boga, i z dnia na dzień odkładałem życie w Tobie, ale nie odkładałem codziennie umierania w sobie. Kochając szczęśliwe życie, bałam się je znaleźć tam, gdzie było: szukałam go, uciekając od niego. Uważałbym się za głęboko nieszczęśliwego, pozbawionego kobiecych uścisków i nie sądziłem, że tę słabość można uleczyć Twoim miłosierdziem: nie doświadczyłem tego. Wierzyłam, że abstynencja zależy od naszych mocnych stron, czego u siebie nie dostrzegałam; Nie wiedziałem, przez moją wielką głupotę, że jest napisane: „Nikt nie może być wstrzemięźliwy, jeśli Bóg nie pozwoli” 334 . A Ty, oczywiście, udzieliłbyś mi tego, gdyby do Twoich uszu dotarł jęk z głębi mojego serca i z mocną wiarą przekazałbym Ci moją troskę. 21. Nie pozwalając mi wyjść za mąż, Alipiusz uparcie nalegał, że jeśli się ożenię, to w żaden sposób nie będziemy mogli żyć razem, w pokoju i czasie wolnym, w umiłowaniu mądrości, zgodnie z naszym wieloletnim pragnieniem. On sam był już pod tym względem osobą zaskakująco czystą: u progu młodości rozpoznał cielesną relację, ale zerwał z nią; Pozostał mu po niej raczej ból i wstręt i odtąd żył w ścisłej abstynencji. Kłóciłem się z nim, powołując się na przykład osób żonatych, które służyły mądrości, podobały się Bogu oraz pozostawały wiernymi i oddanymi przyjaciółmi. Ja oczywiście byłem daleki od ich duchowej wielkości: spętany chorobą cielesną, śmiertelną i słodką, ciągnąłem za łańcuch, bojąc się go rozwiązać, i odpychałem dobre rady i rękę niszczyciela, jak dotykając rany. Co więcej: przez moje usta wąż przemówił do samego Alipiusza; Z moich słów utkał kuszące sieci i położył je na drodze, aby zaplątały się w nie te uczciwe i wolne nogi. 22. Alipiusz dziwił się, jak utknąłem w lepkim kleju tej przyjemności 336 (i bardzo mnie cenił), za każdym razem, gdy rozmawialiśmy na ten temat, argumentowałem, że w żaden sposób nie mogę żyć samotnie. Widząc jego zaskoczenie, zaczęłam się bronić, mówiąc, że jest duża różnica pomiędzy tym, czego doświadczał ukradkiem i mimochodem, o czym prawie nie pamięta i dlatego tak łatwo, bez żadnego ciężaru zaniedbuje, a moim wieloletnim związkiem, który stał się słodkim nawykiem. Gdybyśmy dodali tu jeszcze uczciwą nazwę małżeństwa, to nie miałby powodu się zastanawiać, dlaczego nie potrafię pogardzić takim życiem. W końcu sam Alipiusz chciał się ożenić, wcale nie ulegając pragnieniu tych przyjemności, ale z ciekawości. Powiedział, że chce się dowiedzieć, co to jest, bez czego moje życie, które mu się ogólnie podobało, wydawało mi się nie życiem, ale męką. Dusza wolna od tych więzów zdumiała się moją niewolą i ze zdumienia poszła doświadczyć tej pasji i być może dzięki temu doświadczeniu ześlizgnęła się w tę samą niewolę, którą była zdumiona; przecież chciała „zaręczyć się na śmierć”, a „kto kocha niebezpieczeństwo, wpada w to” 337. To, co zdobi małżeństwo: uporządkowane życie rodzinne i wychowywanie dzieci, mało go i mnie pociągało. Trzymano mnie w bolesnej niewoli głównie z powodu nieodpartego nawyku zaspokajania nienasyconego pożądania; został wciągnięty do niewoli z zaskoczenia. Tacy byliśmy, dopóki Ty, Najwyższy, który nie opuszczasz naszej ziemi, nie zlitowałeś się nad żałosnymi i nie przyszedłeś nam z pomocą w cudowny i tajemny sposób. 23. Byłem mocno zmuszony do zawarcia małżeństwa. Złożyłem już propozycję i otrzymałem już zgodę; Moja mama była tu szczególnie zajęta, mając nadzieję, że wychodząc za mąż, zostanę obmyty ratując Chrzest, do którego ku jej radości z każdym dniem coraz bardziej się skłaniałem; w mojej wierze widziała spełnienie swoich modlitw i Twoich obietnic. Na moją prośbę i z własnej woli codziennie wołała do Ciebie, wołając z głębi serca, abyś objawił jej w wizji coś dotyczącego mojego przyszłego małżeństwa; Nigdy tego nie chciałeś. Miała kilka pustych snów, wywołanych przez ludzki umysł, pogrążony w tej sprawie; Opowiadała mi o nich z pogardą – nie z taką wiarą, z jaką zwykle opowiadała o tym, co jej pokazałeś. Powiedziała, że ​​jakimś nieznanym smakiem, którego nie potrafiła wytłumaczyć słowami, rozpoznała różnicę pomiędzy Twoim objawieniem a własnymi snami. Nalegali na małżeństwo: zabiegałem o dziewczynę, która była o dwa lata młodsza niż 338 lat, a ponieważ ją lubiłem, postanowiono na nią poczekać. 24. My, krąg przyjaciół, od dawna planowaliśmy wolne życie z dala od tłumu: mówiąc o znienawidzonych niepokojach i trudach ludzkiego życia, prawie utwierdziliśmy się w naszej decyzji. Chcieliśmy zorganizować to wolne życie w ten sposób: każdy oddał swoją własność do wspólnego użytku; postanowiliśmy utworzyć jeden stop z odrębnych państw i w prawdziwej przyjaźni zniszczyć pojęcia „moje” i „twoje”; jedna nieruchomość, utworzona ze wszystkich naszych funduszy, powinna była należeć całkowicie do każdego z nas i wszystkich razem. Około dziesięciu z nas miało wstąpić do tego towarzystwa, a wśród nas byli ludzie bardzo bogaci, zwłaszcza jeden z moich rodaków, Rumun, z którym zaprzyjaźniłem się ze mną od najmłodszych lat; poważne perypetie w biznesie zmusiły go do przybycia na dwór. Szczególnie nalegał na to towarzystwo, a jego błagania miały wielką wagę, ponieważ jego ogromne bogactwo znacznie przekraczało możliwości innych. Postanowiliśmy, że dwie osoby, obdarzone czymś w rodzaju urzędu, zajmą się wszystkim, co niezbędne, przez rok, resztę zostawiając w spokoju 339. I wtedy zaczęło nas zastanawiać, czy żony, które niektórzy z nas nabyli, a ja chciałem nabyć, pozwolą na to. Potem cały nasz plan, tak dobrze opracowany, rozsypał się w proch i został odrzucony, a my znów powróciliśmy do westchnień i jęków, do chodzenia po szerokich i wyboistych ścieżkach tego wieku, gdyż wiele myśli żyło w naszych sercach, „ale rada Pana trwa na wieki” 340. I trzymając się Twojej rady, śmiałeś się z naszych planów i przygotowałeś swoje; „przygotowując się, aby dać nam pokarm we właściwym czasie, aby otworzyć swoją rękę i napełnić nasze dusze dobrą wolą” 341. 25. Tymczasem moje grzechy się pomnożyły. Ten, z którym żyłam przez długi czas, został mi wyrwany jako przeszkoda w małżeństwie. Moje serce, które było do niego przyczepione, zostało przecięte i krwawiło. Wróciła do Afryki, ślubując Ci, że nie będzie znać innego męża i zostawiając ze mną mojego nieślubnego syna, który z nią mieszkał. Ja, nieszczęsna, nie potrafiłam naśladować tej kobiety: nie mogąc znieść zwłoki – (dziewczynę, do której się zalecałem, udało mi się zdobyć dopiero po dwóch latach) – ja, który nie dążyłem do życia małżeńskiego, ale niewolnik pożądania, zdobyłem sobie inną kobietę, oczywiście nie żonę. Choroba mojej duszy utrzymywała się i trwała, nie słabła, a nawet pogłębiała się dzięki temu pobłażaniu staremu nawykowi, który wpędził mnie pod władzę mojej żony. Moja rana, spowodowana zerwaniem z pierwszym partnerem, nie zagoiła się: piekący i ostry ból minął, ale rana ropieła i nadal bolała tępo i beznadziejnie 342. 26. Chwała Tobie, chwała Tobie, źródło miłosierdzia. Stawałem się coraz bardziej nieszczęśliwy, a Ty byłeś coraz bliżej. Twoja prawa ręka była już nade mną, gotowa wyrwać mnie z błota i obmyć, ale ja o tym nie wiedziałem. Z basenu przyjemności cielesnych, jeszcze głębiej, utrzymywał mnie jedynie strach przed śmiercią i Twoim przyszłym Sądem, który pomimo wszystkich zmian w moich myślach, nigdy nie opuścił mojego serca. Rozmawiałem z moimi przyjaciółmi, Alypiusem i Nebridiusem, o granicy dobra i zła; Dałbym prymat w mojej duszy Epikurowi, gdybym nie wierzył, że dusza żyje nadal po śmierci i otrzymuje nagrodę według swoich zasług; Epikur nie chciał w to wierzyć. I zadałem sobie pytanie: jeśli bylibyśmy nieśmiertelni, gdybyśmy żyli, ciesząc się nieustannie przyjemnościami cielesnymi i nie bali się utraty tej przyjemności, to dlaczego nie mielibyśmy być szczęśliwi i czego jeszcze powinniśmy szukać? Nie wiedziałem, że o wielkiej klęsce świadczy właśnie to, że zdegradowany i ślepy nie jestem w stanie pojąć ani światła uczciwej cnoty, ani piękna, do którego należy bezinteresownie dążyć, a którego cielesne oko nie widzi; widać to dzięki wewnętrznej wizji. Nie rozumiałem, nieszczęsny, skąd wzięła się słodycz rozmowy nawet o tak podłych rzeczach; dlaczego nie potrafiłabym być szczęśliwa bez przyjaciół, choć miałam wtedy mnóstwo cielesnych przyjemności. Kochałem tych przyjaciół bezinteresownie i czułem, że oni kochali mnie bezinteresownie. O kręte ścieżki! Biada bezczelnej duszy, która miała nadzieję, że opuszczając Ciebie, znajdzie coś lepszego. Kręciła się i obracała z boku na bok, na plecach i na brzuchu - wszystko było sztywne. Tylko w Tobie jest pokój. I oto jesteś, uwalniasz nas od żałosnych złudzeń i stawiasz na swojej drodze, pocieszasz nas i mówisz: „Biegnij, poniosę cię i zaprowadzę do celu, i tam cię poniosę” 343. Moja młodość, zła i zbrodnicza, już umarła: wkroczyłem w dorosłość, a im byłem starszy, tym bardziej podły stawałem się w moich pustych snach. Nie mogłem sobie wyobrazić żadnej innej istoty poza tą, do której przywykły moje oczy. Nie wyobrażałem sobie Ciebie 345, Panie, w ludzkiej postaci: odkąd zacząłem słuchać głosu mądrości 346; Zawsze uciekałem od takich pomysłów i cieszyłem się, że tę samą wiarę odnalazłem w Twoim Kościele Prawosławnym, naszej duchowej Matce. Nie przyszło mi jednak do głowy, jak inaczej Cię przedstawić. Próbowałem – ja, człowiek i taki człowiek – wyobrazić sobie Ciebie, najwyższego, jedynego, prawdziwego Boga! Całym sercem wierzyłem, że nie podlegasz zniszczeniu, uszkodzeniu i zmianie – nie wiem gdzie i jak, ale wyraźnie widziałem i wiedziałem na pewno, że to, co się pogarsza, jest mniejsze od tego, co nie może się zepsuć; Nie wahałem się przedkładać tego, co niedostępne, nad uszkodzenie, nad to, co można uszkodzić; to, co nie może ulec zmianie, jest lepsze od tego, co może się zmienić. Moje serce protestowało gwałtownie przeciwko wszystkim moim wynalazkom; Próbowałem jednym ciosem odeprzeć moje mentalne spojrzenie ten brudny rój pędzący przed nim, ale gdy tylko się odsunął, w mgnieniu oka zwinął się w kłębek, pojawił się ponownie i wpadł do moich oczu, zasłaniając światło: byłem zmuszony wyobrazić sobie nawet tę rzecz, niepodlegającą zepsuciu, uszkodzeniu i zmianie, że wolę od niszczejącej, ułomnej i zmiennej, nie jako ciało ludzkie, to prawda, ale jako coś cielesnego i umiejscowionego w przestrzeni, albo wylanego w świat, lub rozlane na zewnątrz świata w nieskończoności. Wszystko, co zostało usunięte z przestrzeni, uważałem za nic, ale za nic absolutnego: nie była to nawet pustka, która pozostaje, gdy ciało zostanie usunięte z jakiegoś miejsca; Przecież pozostanie miejsce wolne od jakiegokolwiek ciała, czy to ziemnego, mokrego, przewiewnego czy niebieskiego; tutaj jednak pusta przestrzeń była rodzajem przestrzennej nicości 347. 2. I tak zrobiło mi się na sercu grubo, 348 i nie zauważyłem siebie, uznając, że coś, co nie mogłoby się rozciągnąć, rozłożyć, zebrać, w ogóle pęcznieć, przybrać jakiejkolwiek formy lub móc przyjąć w jakimś fragmencie przestrzeni, w ogóle nie istniało. Wśród form, do których zwykły wędrować moje oczy, wśród tych samych podobieństw błądziło moje serce; Nie widziałem, że zdolność, z jaką stworzyłem te właśnie obrazy, nie jest do nich czymś podobnym: nie mogłaby ich stworzyć, gdyby nie była czymś wielkim. Wyobraziłem sobie to, Życie mojego życia, że ​​Ty, Wielki, przenikasz rozległy świat zewsząd w nieskończonej przestrzeni i że rozprzestrzeniasz się poza jego granice we wszystkich kierunkach w bezgraniczności i niezmierzoności: jesteś na ziemi, jesteś w niebie. Jesteś wszędzie i wszystko kończy się w Tobie, ale Ty nie masz nigdzie końca. I tak jak gęste powietrze, powietrze nad ziemią, nie przeszkadza, aby światło słoneczne przeszło przez nie i wypełniło je całkowicie, bez rozdzierania i rozdzierania, tak pomyślałem: Łatwo Ci przejść nie tylko niebo, powietrze i morze, ale także ziemię: przenikasz wszystkie części świata; największy i najmniejszy, i chwytają Twoją obecność; Swoim tajemniczym oddechem kontrolujesz wszystko, co stworzyłeś, od wewnątrz i na zewnątrz. Tak przypuszczałem, nie będąc w stanie wyobrazić sobie niczego innego; i to było kłamstwo. W tym przypadku większa część ziemi przyjęłaby większą część Ciebie, a mniejsza część mniejszą: napełniłbyś wszystko sobą, ale w słoniu byłoby Ciebie więcej niż we wróblu i to o tyle, że słoń jest większy od wróbla i zajmuje więcej miejsca. W ten sposób poświęciłbyś się poszczególnym częściom świata: dużym oddałbyś dużo, a małym mało. W rzeczywistości tak nie jest, ale Ty jeszcze nie oświeciłeś ciemności, w której się znajdowałem. 3. It was enough for me, Lord, against these deceived deceivers 350 and dumb chatterers - after all, it was not from them that Your word sounded - it was enough for me that question that Nebridius liked to propose long ago, since Carthaginian times (all of us who listened to him then were confused): “What would this unknown tribe of darkness do to You, which they usually put up against You as an enemy force, if You did not wish fight him? If they answered that it would cause You some harm, then it would turn out that You are inferior to the force and you can be harmed. If they had said that it could not harm You in any way, then every reason for struggle and such a struggle would disappear, in which a certain part of Yours, a product of Your very Essence 351, mixed with hostile forces and beings not created by You, and turned out to be so spoiled and changed for the worse by them that instead of bliss, it found itself in sorrow i potrzebował pomocy, aby się uwolnić i oczyścić 352. To jest dusza, której przyszło z pomocą Twoje Słowo: dla niewolnika – wolna, dla splugawionego – czysta, dla występnego – święta, choć dostępna dla występków, gdyż pochodząca z tej samej istoty! 353 Jeśli więc mówili, że jesteś tym, czym jesteś, to znaczy Twoją Istotą, która Cię wyraża, nie może stać się gorsza, to wszystkie ich twierdzenia są fałszywe i obrzydliwe; jeśli mówią, że tak, to jest to kłamstwo, od którego należy odwrócić się już od pierwszego słowa. Ten dowód jest wystarczający przeciwko nim, którzy powinni byli zostać zwymiotowani wszelkimi możliwymi sposobami, uwolniwszy swoje serca od ucisku: nie mogli wyjść z tej sprzeczności bez straszliwego bluźnierstwa serca i słów, jakie zawierało się w takich myślach i słowach o Tobie. 4. Chociaż twierdziłem, że jesteś nienaganny, stały i całkowicie niezmienny, i mocno w to wierzyłem, Boże nasz, Boże prawdziwy, który stworzyłeś nie tylko nasze dusze, ale i nasze ciała, nie tylko nasze dusze i ciała, ale wszystko i wszystkich, dla mnie jednak przyczyna zła nie była jeszcze jasna i rozwikłana. Widziałem tylko, że cokolwiek by to było, trzeba tego szukać w taki sposób, aby nie być zmuszonym do uznania Boga, który nie zna zdrady, za zmieniającego się; nie stać się tym, czego szukałeś 354. Spokojnie więc zabrałem się za poszukiwania, pewien, że w ich słowach nie ma prawdy. Odsunęłam się od nich całą duszą, widząc, że szukając źródła zła, sami są pełni złości i dlatego myślą, że wolicie znosić zło, niż oni zło. 5. Próbowałem zrozumieć to, co usłyszałem, a mianowicie, że wolna w swym postanowieniu wola jest powodem, dla którego czynimy zło i znosimy Twój sprawiedliwy wyrok 355 – i nie udało mi się jasno zrozumieć tej przyczyny. Próbując wydobyć umysł z otchłani, zanurzyłem się w nią ponownie; często próbowałem - i zanurzałem się raz po raz 356. To, co podniosło mnie do Twojego światła, to fakt, że wiedziałem również, że mam wolę, tak jak wiedziałem, że żyję. Kiedy czegoś chciałem lub nie chciałem, wiedziałem na pewno, że to nie był ktoś inny, ale ja, który chciałem lub nie chciałem, i byłem bliski zrozumienia, gdzie był powód mojego grzechu. Widziałem jednak w czynach, które popełniłem wbrew mojej woli, przejaw zasady biernej, a nie skutecznej, i uznałem je nie za winę, ale za karę, która słusznie mnie dotknęła: przedstawiając Cię jako sprawiedliwego, szybko to przyznałem. A jednak zacząłem znowu mówić: "Kto mnie stworzył? Czyż nie jest to mój Bóg? Który jest nie tylko dobry, ale sam jest Dobrem? Skąd we mnie bierze się to pragnienie zła i niechęć do dobra? Żeby był powód, żeby mnie sprawiedliwie ukarać? Kto we mnie zainwestował, kto zaszczepił we mnie ten gorzki pęd, kiedy całkowicie pochodziłem od mojego najsłodszego Pana? Jeśli winowajcą jest diabeł, to skąd pochodzi sam diabeł? Jeśli on sam przez swą przewrotną wolę przemienił się z dobrego anioła w diabła, to skąd w nim weźmie się to zło, które uczyniło go diabłem, skoro on, doskonały anioł, został stworzony przez dobrego Stwórcę? I znowu udusiłem się pod ciężarem tych myśli, nie schodząc jednak w piekielną otchłań tego złudzenia, gdy nikt nie wyznaje Ci wiary, wierząc, że prędzej możesz stać się gorszym, niż ktoś dopuści się zła. 6. Próbowałem więc przejść do reszty, bo już doszedłem do tego, że to, co się nie pogarsza, jest lepsze od tego, co się pogarsza; Dlatego wyznałem, że Ty, kimkolwiek jesteś, nie możesz stać się gorszy. Nigdy żadna dusza nie była w stanie i nie będzie w stanie wyobrazić sobie czegoś lepszego od Ciebie, który jesteś najwyższym i doskonałym dobrem. A ponieważ należy z całą uczciwością i z całkowitą pewnością preferować, jak już to zrobiłem, to, co nie ulega pogorszeniu, od tego, co się pogarsza, i zwracać uwagę na to, skąd pochodzi zło, czyli źródło zepsucia, któremu Twoja istota w żaden sposób nie może zostać poddana; Tak, nasz Pan w żaden sposób nie może stać się gorszy: ani przez jakąkolwiek wolę, ani przez żadną konieczność, ani przez jakieś nieprzewidziane wydarzenie, gdyż On jest Bogiem i to, czego chce dla siebie, jest dobre, a On sam jest dobry; bycie gorszym nie jest dobre. Nie można Cię zmusić do zrobienia czegokolwiek wbrew Twojej woli, gdyż Twoja wola nie jest większa niż Twoja moc. Byłoby wspaniale, gdybyś sam był większy od siebie, ale wolą i mocą Bożą jest sam Bóg 357. A cóż mogłoby być dla Ciebie nieoczekiwanego, który wszystko wie? Każde stworzenie istnieje tylko dlatego, że Ty o tym wiesz. I po co dużo mówić o tym, że Boska esencja nie może się pogorszyć? gdyby tak było, Bóg nie byłby Bogiem. 7. I szukałem, skąd pochodzi zło, ale słabo szukałem i w moich poszukiwaniach nie widziałem zła. Wyobraziłem sobie w myślach wszystko, co zostało stworzone: zarówno to, co możemy zobaczyć – na przykład ziemię, morze, powietrze, gwiazdy, drzewa, istoty śmiertelne – jak i to, co jest dla nas niewidzialne, na przykład firmament najwyższego nieba 358, wszystkie anioły i wszystkie duchy. Nawet one, jakby były cielesne, były umieszczane tu i tam przez moją wyobraźnię. Z tego, co stworzyłeś, stworzyłem coś wielkiego i zjednoczonego, ozdobionego stworzeniami różnego rodzaju 359: były tam zarówno istoty autentyczne cielesne, jak i te, które wyobrażałem sobie jako duchowe. Wyobraziłem sobie to „coś” jako ogromne – nie w takim stopniu, w jakim jest ono dla mnie rzeczywiste, niezrozumiałe – ale takie, jakie chciałem i zewsząd ograniczone. Ty, Panie, otoczyłeś go i przeniknąłeś ze wszystkich stron, pozostając nieskończonym pod każdym względem. Gdyby na przykład wszędzie było morze i jedno nieskończone morze rozciągało się w niezmierzoność we wszystkich kierunkach, a w nim znajdowałaby się gąbka dowolnej wielkości, ale skończona, to niezmierzone morze wnikałoby w tę gąbkę ze wszystkich stron, wypełniając ją 360 . Więc pomyślałem: Twoje skończone stworzenie jest pełne Ciebie, Nieskończonego, i powiedziałem: "Oto Bóg i oto, co Bóg stworzył. Bóg jest dobry i daleko przewyższa swoje stworzenie. Dobro, stworzył dobro i jakoś je otacza i wypełnia. Gdzie jest zło, gdzie i jak się tu wkradło? Jaki jest jego korzeń i nasienie? Czy go tam w ogóle nie ma? Dlaczego boimy się i obawiamy tego, czego nie ma? A jeśli boimy się na próżno, to oczywiście, Strach sam w sobie jest złem, 361 gdyż na próżno nas prześladuje i dręczy nasze serca, tym bardziej zły, że nie ma się czego bać, a mimo to boimy się i dlatego albo istnieje zło, którego się boimy, albo sam strach jest zły. Skąd to się bierze, skoro Bóg to wszystko stworzył, Dobry jest dobry. Większe i najwyższe Dobro stworzyło mniejsze Dobro, ale zarówno Stwórca, jak i stworzenie są dobrzy. Skąd bierze się zło? Czy to nie materia, z której stworzył zło? Nadał mu formę i porządek, czy pozostawił w nim coś, czego nie zamienił w dobro? Dlaczego to jest? Albo nie był w stanie go całkowicie przekształcić i zmienić, tak aby nie pozostało nic złego. On, Wszechpotężny? I w końcu, dlaczego chciał z tego stworzyć, a nie tylko zniszczyć mocą tej samej wszechmocy? A może mogłoby istnieć wbrew Jego woli? A jeśli była wieczna, to dlaczego pozwolił jej trwać w tym stanie nieskończoną ilość razy i dopiero wtedy chciał z niej coś stworzyć? 362 A gdyby nagle zapragnął działać, czy nie byłoby lepiej dla Niego, Wszechmogącego, działać tak, aby to zniknęło, a pozostał sam, cała Prawda, najwyższe i nieskończone Dobro? A jeśli nie jest dobrze dla Niego, Dobrego, czynić i utrwalać coś złego, to dlaczego, zniszczywszy i obróciwszy w nic złą materię, sam nie stworzył dobra, z którego miałby wszystko stworzyć? Nie może być wszechmocny, jeśli nie może ustanowić niczego dobrego bez pomocy materii przez Niego niezatwierdzonej” 364. Takie myśli myślałem i rozmyślałem w moim nieszczęsnym sercu, obciążonym i gryzącym strachem przed śmiercią i świadomością, że nie odnaleziono prawdy; Jednak cerkiew, prawosławna wiara w Twojego Chrystusa, „Naszego Pana i Zbawiciela”, trzymała się mocno w moim sercu, pod wieloma względami jednak nadal niejasna, bez wsparcia w dogmatach, ale nie opuściła mojej duszy, przenikając ją z dnia na dzień coraz bardziej. 8. Odrzuciłem już fałszywe przepowiednie i niegodziwe bredzenia matematyków. 366. Niech dusza moja z głębin wyznaje miłosierdzie Twoje nade mną, Panie! Ty, tylko Ty, bo kto inny może nas wyprowadzić ze śmierci wszelkiego błędu, jak nie Życie, które nie zna śmierci; Mądrość, która oświetla ciemne dusze. Ona sama nie potrzebuje żadnego światła i rządzi wszystkim na świecie, aż do latających liści. Zadbałeś o przysłanie człowieka, który wyleczy upór, z jakim spierałem się z Vindicianem, starcem o bystrym umyśle, i Nebridiusem, młodzieńcem o cudownej duszy. To pierwsze upiera się, drugie często powtarzane, z pewnym wahaniem, prawdą jest, że nie ma nauki przewidywania przyszłości, ale ludzkie domysły często nabierają mocy wyroczni: prognostycy nie wiedzą, co się stanie, ale mówiąc o wielu rzeczach, potykają się o to, co się naprawdę stanie. I tak posłałeś mi przyjaciela, który lubił konsultować się z astrologami; Nie miał zbyt dużej wiedzy na temat ich pism, ale, jak powiedziałem, z ciekawości, konsultował się z nimi. Według jego słów wiedział jeden fakt od swojego ojca, ale po prostu nie podejrzewał, jaką bronią był ten fakt do obalenia tej słynnej nauki. Człowiek ten nazywał się Firmin, był dobrze wykształcony i miał eleganckie przemówienie. Któregoś dnia zaczął się ze mną, jako bliską osobą, naradzać w niektórych swoich sprawach, które ożywiały go dumnymi światowymi nadziejami, i pytał, co sądzę o tzw. „jego konstelacjach”. Zacząłem już skłaniać się ku myślom Nebridiusa i nie wzbraniałem się mu przed wyznaniem zarówno moich domysłów, jak i tego, co przychodzi na myśl osobie niezdecydowanej. Dodałem, że byłem niemal przekonany o absurdalnej pustce tych przewidywań. Potem powiedział mi, jak bardzo jego ojciec interesował się takimi książkami; miał przyjaciela, który jednocześnie był pochłonięty tymi zajęciami razem z nim. Ta sama gorliwość i wspólne dążenie do takich drobnostek jeszcze bardziej zwiększyły ich zapał; Zauważyli czas, w którym zwierzęta domowe zostały uwolnione od ciężaru (jeśli miało to miejsce w domu) i odpowiadające temu czasowi położenie luminarzy: w ten sposób zdobywali doświadczenie w swojej wyimaginowanej nauce. Firmin powiedział, według relacji ojca, że ​​kiedy jego matka była z nim w ciąży, pewna służąca przyjaciela jego ojca również się zaniepokoiła. Okoliczności tej nie dało się ukryć przed właścicielem, który starał się dokładnie poznać czas porodu swoich psów. I tak, gdy ojciec Firmina bardzo dokładnie i starannie obliczał dni, godziny i najmniejsze ułamki godzin dla swojej żony, a jego przyjaciel robił to samo dla swojej służącej, tak się złożyło, że obie kobiety urodziły w tym samym czasie; oboje zmuszeni byli sporządzić ten sam horoskop w najdrobniejszych szczegółach – jeden dla syna, drugi dla niewolnika. Kiedy zaczął się poród, oboje zaczęli zauważać, co dzieje się w domu każdej z osób i zidentyfikowali osoby, które będą wysyłane jedna po drugiej, aby wszyscy zostali natychmiast poinformowani o narodzinach dziecka. Ponieważ to oni byli władcami w kraju, zapewnienie ciągłego dostarczania informacji nic ich nie kosztowało. I tak posłańcy z obu domów, powiedział, spotkali się w równej odległości od jednego i drugiego domu; należało zauważyć, że zarówno położenie gwiazd, jak i czas urodzenia pokrywają się 368. A jednak Firmin, syn prominentnych rodziców, szybko posunął się szeroką ścieżką tego świata 369: jego bogactwo wzrosło, a jego honor wzrósł; niewolnik niósł zwykłe jarzmo niewoli, które nie stało się ani trochę lżejsze, i służył swoim panom, jak mi powiedział sam Firmin, który go znał. 9. Kiedy usłyszałem tę wiarygodną historię – Firma była godna zaufania – wtedy upadł cały mój opór; Przede wszystkim próbowałem zniszczyć jego ciekawość w samym Firminie. Powiedziałem mu, że obserwacje „jego gwiazd” pozwolą mi powiedzieć prawdę, jeśli w tych gwiazdach zobaczę jego rodziców zajmujących pierwsze miejsce w swoim kręgu, szlachecką rodzinę prowincjonalną, pochodzenie od wolnych przodków, doskonałe wychowanie. Jeśli ten niewolnik konsultował się ze mną, powołując się na te same gwiazdy - urodził się pod tymi samymi gwiazdami co Firmin - to aby mu powiedzieć prawdę, znowu musiałem widzieć w nich rodzinę w całkowitym upokorzeniu, stan niewolniczy i w ogóle życie zupełnie odmienne od pierwszego i bardzo od niego odległe. I z tego wynikało, że obserwując to samo, aby mówić prawdę, muszę mówić co innego (gdybym powiedział to samo, skłamałbym). Stąd absolutnie precyzyjny wniosek: w gwiazdach prawda głosi się nie na podstawie danych naukowych, ale przez przypadek i nie wynikają one z nieznajomości nauki, ale dlatego, że zostały przypadkowo oszukane. 10. To otworzyło drogę myślom, które przeżuwałem i przeżuwałem: chciałem zaatakować ekstrawaganckich ludzi, którzy żyją z tych dochodów, wyśmiać ich i obalić je, ale bałem się, że sprzeciwiając się mi, powiedzą, że albo Firmin mi powiedział, albo jego ojciec okłamał go. Zacząłem więc uważnie obserwować bliźnięta, które najczęściej rodzą się jedno po drugim po tak krótkim czasie, że niezależnie od tego, jak wielkie jest to znaczenie, pod naciskiem matematyków, nie da się tego zaobserwować ludzkim okiem, a tym bardziej odnotować w protokole, na który matematyk musi patrzeć, aby jego przewidywania były prawdziwe. Nie będzie to prawdą, bo patrząc na ten sam zapis musiałby powiedzieć to samo Ezawowi i Jakubowi, jednak los obojga był zupełnie inny. Skłamałby zatem, a gdyby powiedział prawdę, powiedziałby więcej niż to samo, chociaż patrzył na te same zapisy: to znaczy powiedziałby prawdę, kierując się nie nauką, ale przypadkiem. Ale Ty, Panie, który rządzisz światem we wszelkiej sprawiedliwości, w tajemnicy inspirujesz – pytający i odpowiadający nawet tego nie podejrzewają – aby dać pytającemu odpowiedź, którą powinien usłyszeć zgodnie z tajemnymi zasługami swojej duszy – odpowiedź pochodzącą z głębin Twojego sprawiedliwego sądu. Niech nikt nie odpowiada na pytanie: „Co to jest?”, „Jak to?”; niech nie odpowiada, niech nie odpowiada: jest tylko człowiekiem. 11. W ten sposób uwolniłeś mnie, mój Pomocniku, z tych więzów, ale ja nadal szukałem, skąd przyszło zło, i nie było wyjścia. Nie pozwoliłeś, aby podniecenie myśli oderwało mnie od wiary: Ty istniejesz, a Twoja istota jest niezmienna. Troszczysz się o ludzi i osądzasz ich zarówno w Chrystusie, Twoim Synu, naszym Panu, jak i w Piśmie Świętym, co niezachwianie potwierdza Twój Kościół. Dałeś drogę do zbawienia i przyszłego życia. Ta wiara umacniała się i niezachwianie żyła w mojej duszy, a mimo to nie znając spokoju, zadawałam sobie pytanie, skąd wzięło się zło. Mój Boże! Jak serce moje dręczyły bóle porodowe, jak jęczało! I nakłoniłeś ku niemu ucha, a ja o tym nie wiedziałem. Szukałem wytrwale w ciszy, ale do Ciebie, Miłosierny, wznosiły się głośne wołanie – moja cicha męka psychiczna 371. Ty wiedziałeś, że ja toleruję, a ludzie nie. Jakże mało mój język przekazał to uszom moich najbliższych przyjaciół! Czy niepokój mojej duszy, na który nie miałem czasu i słów wyrazić, został przez nich wysłuchany? Wszystko zwróciło się do Twojego ucha: „Wołałem z bólu serca mojego, pragnienie moje było przed Tobą, a światła moich oczu nie było ze mną” 372. Bo on był w środku, a ja żyłem na zewnątrz; tego światła nie ma w przestrzeni 373. A ja zwróciłem tylko uwagę na to, co zajmowało przestrzeń w przestrzeni. i nie znalazłem tam miejsca na odpoczynek; świat materialny nie przyjął mnie tak, żebym mógł powiedzieć: „dość, dobrze” i nie pozwolił wrócić tam, gdzie byłbym „wystarczający” i „dobry”. Stałem nad tym światem i pod Tobą, a Ty, Panie, prawdziwa Rado, wobec mnie, poddanego Tobie, podbiłeś całe stworzenie stojące pode mną. To była prawdziwa relacja i tu, pośrodku, leżała droga do zbawienia: pozostać „na Twój obraz” i służyć Tobie, panować nad ciałem 374. Kiedy dumnie zbuntowałem się przeciwko Tobie i szedłem przeciwko Mistrzowi „pod moją grubą tarczą” 375, wtedy ten niższy świat wzniósł się nade mną i upadł na mnie: nie było litości i nie było wytchnienia 376. Istoty stanęły w skupieniu ze wszystkich stron przed moimi oczami; a przed myślą, blokując drogę powrotną, są jego podobizny; To było tak, jakby mówili do mnie: „Dokąd idziesz, niegodny i brudny?” A wszystko to wyrosło z mojej rany, bo „Uniżyłeś pysznych, jakbyś był zraniony” 377: moja arogancja oddzieliła mnie od Ciebie, a moje oczy zamknęły się na moją twarz, która była zbyt nadęta. 12. Ale Ty, Panie, „zostań na wieki”, ale „nie gniewaj się na nas na wieki”, 378 bo litowałeś się nad prochem i popiołem i zechciałeś przemienić moją brzydotę w swoich oczach. Ukłułeś moje serce swoim ościeniem, tak że nie zaznam spokoju, dopóki nie zaufam Tobie moją wewnętrzną wizją. Zniknęło dąsy wywołane Twoim tajemnym uzdrowieniem, a sfrustrowana, przyćmiona wizja mojej duszy z dnia na dzień została przywrócona dzięki żrącej maści uzdrawiającego cierpienia. 13. A przede wszystkim chciałeś mi pokazać, jak „przeciwstawiasz się pysznym, a pokornym łaskę dajesz” 379 i jak miłosierny jesteś, wskazując ludziom drogę pokory, gdyż „Słowo stało się ciałem i zamieszkało między ludźmi” 380. Przekazałeś mi przez jedną osobę nadętą potworną pychą kilka ksiąg platoników przetłumaczonych z języka greckiego na łacinę 381. Czytam tam, co prawda, nie tymi samymi słowami, ale to samo 382 z wieloma różnymi dowodami przekonującymi o tej samej rzeczy, a mianowicie: "Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo. Na początku było u Boga. Wszystko zaczęło się przez Niego, a bez Niego nic nie zaczęło się dziać, co się zaczęło. W Nim było życie, a życie było światłością ludzi. A światłość świeci w ciemności i ciemność jej nie zwyciężyła" 383. Dusza ludzka, choć świadczy o świetle 384, sama nie jest światłem 385; Słowo, Bóg, jest „prawdziwą Światłością, która oświeca każdego człowieka, który przychodzi na ten świat” i był „na tym świecie, a świat został przez Nie stworzony, a świat Go nie poznał”. To samo, że przyszedł do swojej posiadłości, a swoi Go nie przyjęli, ale tym, którzy Go przyjęli, tym, którzy wierzą w Jego Imię, dał moc bycia „dziećmi Bożymi” 386 - tam tego nie doczytałem. 14. Czytam tam też, że Słowo, Bóg, narodziło się 387 „nie z ciała, nie z krwi, nie z woli człowieka, nie z woli ciała”, ale z Boga, ale że „Słowo stało się ciałem i zamieszkało między nami” 388 – tam tego nie doczytałem. Odkryłem, że w tych księgach na różne sposoby i na różne sposoby jest powiedziane, że Syn, mając właściwości Ojca, nie uważał się za oszusta, uważając się za równego Bogu; Przecież ze swej natury jest Bogiem 389. Ale że „nie pozbawił się sławy, przyjąwszy postać sługi, stając się podobny do ludzi i przybierając wygląd podobny do człowieka, uniżył się, stawszy się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci krzyżowej – dlatego Bóg wielce Go wywyższył i dał Mu Imię, które jest ponad wszelkie imię, aby na Imię Jezusa zgięło się wszystko, co jest na ziemi, w niebie i w grobie, i aby wszelki język wyznawał, że Pan Jezus trwa w chwale Ojca” 390 – tego nie ma w tych księgach. Aby przed wszystkimi czasami i nade wszystko trwał niezmiennie Twój Jednorodzony Syn, wieczny jak Ty, i aby „z Jego pełni” dusze dostąpiły błogości, a dzięki udziałowi mądrości, która w Nim jest, odnowiły się i uczyniły mądrymi – to jest tam, ale że „w pewnym czasie On umarł za bezbożnych, a Ty nie oszczędziłeś swego Syna, ale wydałeś Go za nas wszystkich”. 392 – nie ma go. „Zakryliście to przed mądrymi i roztropnymi, a objawiliście to niemowlętom”, aby przyszli do Niego „spracowani i obciążeni”, a On ich uspokoił, ponieważ „jest cichy i pokornego serca” 393 i „prowadzi cichych drogą sprawiedliwości i pokornych naucza swoimi drogami”, widząc naszą pokorę i nasz trud i „odpuszczając wszystkie nasze grzechy” 394. Oni, powstawszy do buskins rzekomo wyższej nauki, nie słuchajcie tego, który mówi: „Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych”. Choć znają Boga, „nie wysławiają Go jako Boga i nie dziękują Mu; próżne są ich myśli i zaćmione jest ich głupie serce; nazywając siebie mądrymi, okazali się głupcami” 395. 15. I dlatego tam przeczytałem, że „Twą niezniszczalną chwałę” przypisywali bożkom i różnym wizerunkom, „podobiźnie zniszczalnego człowieka, ptaków, czworonożnych zwierząt i węży” 396. To jest egipskie pożywienie, dla którego Ezaw utracił swoje pierworodztwo, gdyż lud, Twój pierworodny, „który zwrócił swoje serca do Egiptu”, czcił czworonożnych zamiast Ciebie i kłaniał się Twojemu obrazowi, swojej duszy, przed wizerunkiem „cielca” żuć siano.” Znalazłem tam to jedzenie i nie przeżułem go. Spodobało Ci się, Panie, nie poniżać młodszego Jakuba: „niech starszy służy młodszemu” i powołałeś pogan do swego dziedzictwa 397 . I przyszedłem do Ciebie od pogan i pospieszyłem po złoto, które zgodnie z Twoją wolą Twój lud wyprowadził z Egiptu, bo gdziekolwiek to było, było Twoje 398. I przez Twojego Apostoła powiedziałeś Ateńczykom, że „przez Ciebie żyjemy, poruszamy się i jesteśmy” 399, jak mówili niektórzy z ich współplemieńców. W każdym razie te 400 książek pochodziło stamtąd. Nie sięgałem do egipskich bożków, którym serwowali Twoje złoto: „zastąpili prawdę Bożą kłamstwem, oddawali cześć stworzeniu i służyli mu zamiast Stwórcy” 401. 16. I oświecony tymi księgami, wróciłem do siebie i prowadzony przez Ciebie wszedłem w głąb siebie: udało mi się to zrobić, ponieważ „stałeś się moim wspomożycielem” 402. Wszedłem i oczami mojej duszy, niezależnie od jej słabości, widziałem, nad tym okiem mojej duszy, nad moim umysłem, niesłabnące Światło 403, nie to zwykłe światło widzialne dla każdego ciała i niezwiązane z nim, tylko silniejsze, rozbłysło o wiele, wiele jaśniej i zalało wszystko wokół. Nie, to nie było to światło, ale coś zupełnie, zupełnie innego niż takie światło. I nie był ponad moim umysłem, jak oliwa nad wodą, ani jak niebo nad ziemią: był wyższy, bo mnie stworzył, a ja stałam niżej, bo przez Niego zostałam stworzona. Ktokolwiek rozpoznał Prawdę, rozpoznał to Światło, a kto Ją rozpoznał, rozpoznał wieczność. Miłość Go zna. O, Wieczna Prawdo, Prawdziwa Miłości, Umiłowana Wieczności! 405 Ty jesteś moim Bogiem, do Ciebie wzdycham dniem i nocą. A gdy tylko Cię rozpoznałem, zabrałeś mnie do siebie: pozwól mi zobaczyć, że jest Ten, którego próbowałem zobaczyć, a że jeszcze nie jestem tym, który widzi 406. Oślepiłeś moje słabe oczy, uderzając mnie Swoimi promieniami, a ja drżałam z miłości i strachu. Widziałam, że jestem daleko od Ciebie w tym kraju, gdzie wszystko od Ciebie odpadło i jakby z wysokości usłyszałam Twój głos: „Jestem pokarmem dla dorosłych: rośnij, a skosztujesz Mnie. I nie zmienisz Mnie w sobie, jak pokarm cielesny, ale przemienisz się we Mnie”. I zrozumiałem, że „napominasz człowieka za jego niesprawiedliwości i sprawiasz, że jego dusza znika jak pajęczyna” 408 i powiedziałem: „Czy prawda jest naprawdę niczym, skoro nie jest rozproszona ani w skończonej, ani w nieskończonej przestrzeni?” I z daleka zawołałeś: „Jestem, Jestem” 409. Słyszałem, jak słyszą moim sercem, i nie miałem już powodów do wątpliwości: wolę wątpić w to, że żyję, niż w to, że istnieje Prawda, pojmowana umysłem poprzez świat stworzony 410. 17. Zbadałem wszystko, co było niższe od Ciebie i zobaczyłem, że nie można o tym powiedzieć, że istnieje lub że nie istnieje: istnieje, ponieważ wszystko pochodzi od Ciebie i nie istnieje, ponieważ nie jest tym, kim jesteś. Tylko to, co pozostaje niezmienne, naprawdę istnieje. „Dobrze jest mi przylgnąć do Boga” 411, bo jeśli nie trwam w Nim, nie mogę trwać w sobie. On, „będąc w sobie, wszystko odnawia, Ty jesteś moim Panem i nie potrzebujesz moich błogosławieństw” 412. 18. Stało się dla mnie jasne, że gorsze może być tylko to, co dobre. 413. Gdyby było to coś absolutnie dobrego, albo gdyby w ogóle nie było dobre, to nie mogłoby być gorsze. Dobro absolutne nie może stać się gorsze, a w tym, co nie ma żadnego dobra, nie ma nic gorszego. Pogorszenie powoduje szkodę; gdyby nie zmniejszyło dobra, nie spowodowałoby szkody. Zatem: albo pogorszenie nie powoduje szkody – czego nie może być – albo – i to jest absolutnie jasne – wszystko, co się psuje, jest pozbawione dobra. Jeśli zostanie całkowicie pozbawione dobra, w ogóle przestanie istnieć. Jeśli tak pozostanie i nie będzie już mogło się pogorszyć, stanie się lepsze, bo nie pozostanie gorsze. Czy jednak nie jest potwornością twierdzenie, że wraz z całkowitą utratą dobra stanie się ono lepsze? Jeśli więc zostanie całkowicie pozbawione dobra, to w ogóle nie będzie go istniało; oznacza to, że dopóki istnieje, jest dobre, a zatem wszystko, co istnieje, jest dobre, a zło, o którego pochodzenie pytałem, nie jest substancją; gdyby była substancją, byłaby dobra, czyli substancja w ogóle nie ulegająca zepsuciu, czyli wielka i dobra; lub substancja ulegająca zepsuciu, co byłoby niemożliwe, gdyby nie było w niej dobra. Zobaczyłem więc i stało się dla mnie jasne, że stworzyłeś wszystko, co dobre i że oczywiście nie ma substancji, których nie stworzyłeś. A skoro nie uczyniłeś wszystkiego równym, to wszystko, co istnieje – każdy z osobna – jest dobre, ale wszystko razem jest bardzo dobre, gdyż nasz Bóg „wszystko bardzo dobrze stworzył” 414. 19. I dla Ciebie nie ma żadnego zła, nie tylko dla Ciebie, ale i dla całego Twojego stworzenia, gdyż nie ma nic, co mogłoby włamać się z zewnątrz i złamać porządek, który ustanowiłeś. Za złe uważa się to, że coś wzięte z osobna nie zgadza się z czymś, natomiast to samo zgadza się z czymś innym i okazuje się dobre i dobre samo w sobie. I wszystko, co nie zgadza się ze sobą, zgadza się z niższym światem 415, który nazywamy ziemią, z odpowiednim dla niej pochmurnym i wietrznym klimatem. Tak, nie powiem takich słów: „Byłoby lepiej, gdyby tego świata nie było!” Gdybym tylko go znał, życzyłbym sobie jak najlepiej, ale za to samo musiałbym Cię chwalić, bo jesteś godny chwały, głoszą to „z ziemi wielkie węże i wszystkie głębiny, ogień, grad, śnieg, lód, wichry burzliwe, wypełniające Jego słowo, góry i wszystkie pagórki, drzewa owocowe i wszystkie cedry, dzikie zwierzęta i wszelki bydło, zwierzęta pełzające i skrzydlate ptaki, królowie ziemi i wszystkie narody, książęta i wszyscy sędziowie ziemi, młodzieńcy i panny, starcy i młodzieńcy, chwalcie imię Pana”. Niech Cię wysławiają z nieba, niech Cię wysławiają, Boże nasz, „na wysokościach wszyscy Twoi aniołowie, wszystkie Twoje wojska, słońce i księżyc, wszystkie gwiazdy i światło, niebiosa niebios i wody, które są nad niebiosami, niech wysławiają Twoje Imię” 416; ogarnąwszy wszystko myślami, nie pragnąłem już niczego lepszego; najwyższy jest oczywiście lepszy od najniższego, ale po zważeniu wszystkiego zgodnie ze zdrowym rozsądkiem stwierdziłem, że cały świat jako całość jest lepszy niż najwyższy wzięty osobno 417. 20. Nie ma zdrowia w tym, kto nie lubi niczego w Twoim stworzeniu, tak jak i mnie nie było, gdy nie podobało mi się wiele z tego, co stworzyłeś 418. A ponieważ dusza moja nie odważyła się wyznać, że nie podoba się mojemu Panu, nie chciała uważać za Twoje tego, co jej się nie podobało. I stąd przyszła jej do głowy myśl o dwóch substancjach, ale nie znalazła spokoju i mówiła w obcym języku. Stamtąd stworzyła dla siebie boga, rozrzuconego wszędzie po nieskończonej przestrzeni, zdecydowała, że ​​to Ty, umieściła go w swoim sercu i stała się cerkwią dla swojego idola, odrażającego dla Ciebie. Kiedy bez mojej wiedzy uzdrowiłeś moją głowę i zamknąłeś „moje oczy, aby nie widziały marności” 419, odetchnąłem od siebie, zasnęło moje szaleństwo; Obudziłam się w Tobie i zobaczyłam, że jesteś nieskończony w inny sposób, ale nie widziałam tego cielesną wizją. 21. Spojrzałem wstecz na stworzony świat i zobaczyłem, że zawdzięcza on swoje istnienie Tobie i jest zawarty w Tobie, ale w inny sposób, nie jak w przestrzeni; Ty, Wszechmogący, trzymaj go w swojej dłoni w swojej prawdzie, gdyż wszystko, co istnieje, jest prawdą, o ile istnieje. Nic nie jest iluzoryczne z wyjątkiem tego, co uważamy za istniejące, gdy tego nie ma. I zobaczyłam, że wszystko odpowiada nie tylko swemu miejscu, ale i swemu czasowi, a Ty, Odwieczny, nie zacząłeś działać po niezliczonych wiekach: wszystkie stulecia, które przeminęły i które przeminą, nie odeszłyby i nie przyszły, gdybyś nie działał i pozostał 420. 22. I z doświadczenia wiem, że nie jest zaskakujące, że chleb, smaczny dla zdrowego człowieka, powoduje ból przy jedzeniu, gdy boli podniebienie; światło, drogie dobrym oczom, jest nie do zniesienia dla chorych. A Twoja sprawiedliwość nie podoba się grzesznikom, a tym bardziej wężom i robakom, które stworzyłeś dobrymi, odpowiednimi dla niższych stopni Twojego stworzenia; sami grzesznicy są dla nich odpowiedni, ponieważ utracili Twoje podobieństwo; osiągną wyższy poziom, gdy to podobieństwo zostanie przywrócone. Zapytałem, czym jest grzeszność i odkryłem, że nie jest to substancja: jest to wypaczona wola, pochodzącej z wyższej substancji, od Ciebie, Boże, zwracająca się do niższej, odrzucająca „swoje wnętrze” i wzmacniająca się w świecie zewnętrznym. 23. Zdziwiłem się, że już Cię kocham, a nie ducha zamiast Ciebie, ale nie mogłem stać w moim Bogu i radować się: przyciągnęło mnie do Ciebie Twoje piękno, a moje brzemię zostało poniesione i z jękiem przetoczyłem się; Tym ciężarem są nawyki cielesne. Ale pamięć o Tobie była ze mną i już nie wątpiłem już wcale, że jest Ktoś, do kogo powinienem się przytulić, tylko że nie mogłem się jeszcze do Niego przylgnąć, gdyż „to zniszczalne ciało obciąża duszę, a ziemskie mieszkanie tłumi zatroskany umysł” 421; Byłam absolutnie pewna, że „rzeczy niewidzialne od stworzenia świata są przez umysł rozumiane przez rzeczy stworzone; wieczna jest Twoja moc i Boskość” 422. I zastanawiając się, skąd wzięłam umiejętność oceniania piękna ciał niebieskich i ziemskich, szybkiego i rozsądnego oceniania obiektów zmiennych i mówienia: „tak powinno być, inaczej nie powinno tak być” – zastanawiając się, skąd mam tę zdolność sądzenia, gdy tak oceniam, odkryłem, że nad moją zmienną myślą jest niezmienną, rzeczywistą i wieczną Prawdę. I stopniowo od ciała do duszy, która odczuwa poprzez ciało, stamtąd do jej wewnętrznej siły, która odbiera wiadomości zewnętrzne za pośrednictwem zmysłów cielesnych (tutaj jest granica tego, co jest możliwe dla zwierząt), następnie do zdolności rozumowania, która stanowi sądy o tym, co postrzegane jest przez zmysły cielesne 423. Zrozumiewszy swoją zmienność, wznosi się do samopoznania, odwraca myślenie od tego, co zwyczajne, uwalnia się od zamieszania sprzecznych duchów, dążąc do zrozumieć, jakie światło zostało na nią rzucone. A kiedy z całkowitą pewnością wykrzykuje, że należy przedkładać niezmienne nad zmienne, przez co pojęła samą niezmienność – jeśli w jakiś sposób tego nie pojmowała, to w żaden sposób nie mogłaby przedłożyć tego nad zmienne – wtedy następuje nieśmiałe i natychmiastowe wejrzenie w Tego, który jest 424. Potem zobaczyłem „Twoje niewidzialne rzeczy, które zostały zrozumiane przez stworzenie”, ale nie mogłem jeszcze skupić na tym wzroku; odrzucony przez moją słabość, wróciłem do swoich nawyków i zabrałem ze sobą tylko miłe wspomnienie i, podobnie jak pragnienie jedzenia, rozpoznawane przez zapach; Nie mogłem jeszcze tego posmakować. 24. Szukałem sposobu, w jaki mógłbym zdobyć moc potrzebną do radowania się Tobą i nie znalazłem jej, dopóki nie uchwyciłem się „Pośrednika między Bogiem a ludźmi, człowieka, Chrystusa Jezusa”, 425, który jest „Bogiem, który jest ponad wszystkimi, błogosławiony na wieki”. 426 Woła i mówi: „Ja jestem Drogą i Prawdą, i Życiem” 427 i Pokarmem, którego nie miałem siły skosztować. Zmieszał je z ciałem, gdyż „Słowo stało się ciałem” 428, aby Twoja mądrość, dzięki której stworzyłeś wszystko dla nas, dzieci, mogła przemienić się w mleko. Ja, nie pokorna, nie mogłam przyjąć pokornego Jezusa, mojego Pana, i nie rozumiałam, czego nauczyło nas Jego upokorzenie. On, Twoje Słowo, Odwieczna Prawda, najwyższe ze wszystkich Twoich najwyższych stworzeń, podnosi do siebie uległych; na najniższym poziomie stworzenia zbudował sobie pokorne mieszkanie z naszej ziemi, aby ci, którzy muszą zostać pokonani, oderwani od siebie i przeniesieni do Niego, aby uleczyć ich arogancję i ożywić w nich miłość; niech nie posuwają się dalej w swej pewności siebie, ale niech lepiej odczują swoją słabość, widząc u swoich stóp Boskość, słabą od przybrania naszej skóry; niech zmęczeni padną przed Nim na twarz, lecz On zmartwychwstając, ich podniesie. 25. Myślałem inaczej i w Chrystusie, moim Panu, widziałem jedynie Człowieka o wyjątkowej mądrości, z którym nikt nie mógł się równać, zwłaszcza że narodził się w cudowny sposób z Dziewicy, aby dać przykład pogardy dla dóbr doczesnych w celu osiągnięcia nieśmiertelności. Wydawało mi się, że ze względu na Bożą opiekę nad nami Jego nauczanie zasługuje na takie znaczenie. Nie mogłem nawet domyślić się, jaka tajemnica kryje się w słowach „Słowo stało się ciałem”. Wiedziałem tylko z ksiąg pisanych o Nim, że jadł i pił, spał, chodził, radował się, smucił, rozmawiał; Wiedziałem, że bez ludzkiej duszy i umysłu nie można zjednoczyć się z Twoim Słowem. Wiedział to każdy, kto znał niezmienność Twojego Słowa, co też i ja znałem najlepiej jak umiałem – co do tego nie miałem żadnych wątpliwości. W rzeczywistości: czasami poruszanie członkami ciała do woli, czasami ich nie poruszanie, czasami doświadczanie jakiegoś uczucia, czasami nie doświadczanie go, czasami wyrażanie inteligentnych myśli słowami, czasami pozostawanie w ciszy – wszystko to są oznaki umysłu i duszy, które podlegają zmianom. Jeśli napisano o nim fałszywie, wówczas wszystkie te Księgi można podejrzewać o oszustwo i nie pozostało w nich nic, co mogłoby zbawić rodzaj ludzki przez wiarę. A ponieważ to, co napisano, jest prawdą, uznałem Chrystusa za całkowicie człowieka, mającego nie tylko ludzkie ciało lub duszę wraz z ciałem, ale bez umysłu, ale prawdziwego człowieka, a nie wcieloną Prawdę; moim zdaniem powinien był być preferowany ponad resztę ze względu na wielką wyższość Jego ludzkiej natury i doskonalszy udział w mądrości 429. Alipiusz wierzył, że w Kościele prawosławnym wierzy się w Boga ubranego w ciało, tak że Chrystus jest tylko Bogiem i ciałem; wierzył, że ludzka dusza i umysł nie są Jemu przypisywane. A ponieważ był głęboko przekonany, że Jego dzieł, o których zachowały się zapisy, mogła dokonać jedynie żywa, inteligentna istota, z lenistwem zbliżył się do wiary chrześcijańskiej. Później jednak, zdając sobie sprawę z błędu herezji apollinariańskiej 430, wstąpił do Kościoła, ciesząc się z nim i wchodząc do niego. Przyznam, że znacznie później zrozumiałem, jak słowa „Słowo stało się ciałem” oddzielają prawdę prawosławną od kłamstwa Fotyniana 431 . Odparcie heretyków jasno oświetla myśli Twojego Kościoła i treść jego zdrowego nauczania. „Muszą istnieć także herezje, aby ci, którzy zostali wypróbowani, pojawili się wśród słabych. 26. Lektura ksiąg platonistów zainspirowała mnie do poszukiwania prawdy bezcielesnej: zobaczyłam „niewidzialne, rozumiane przez stworzenie” i odrzucona poczułam, że ze względu na ciemność mojej duszy kontemplacja jest dla mnie niemożliwa. Byłem pewien, że istniejesz, że jesteś nieskończony, ale nie jesteś rozrzucony w przestrzeni, skończonej czy nieskończonej. Naprawdę istniejesz. Ty, który jesteś zawsze ten sam, niezmienny we wszystkim i niezmienny w niczym; wszystko otrzymało swoje istnienie od Ciebie; jedynym najpewniejszym dowodem na to jest to, że istnieje. Byłam tego pewna, ale byłam zbyt słaba, aby żyć według Ciebie. Rozmawiałem tak, jakbym rozumiał, ale gdybym nie szukał Twojej drogi w „Chrystusie, naszym Zbawicielu”, odkryłbym, że nie rozumiem, ale ginę. Już od dawna chciałem wyglądać na mądrego (cała kara jest we mnie!) i nie płakałem, co więcej, przechwalałem się swoją wiedzą. Gdzie była miłość, która opierała się na fundamencie pokory, na Jezusie Chrystusie? Kiedy te książki mnie tego nauczyły? Wierzę, że chciałeś, abym na nie natknął się jeszcze zanim zapoznałem się z Twoim Pismem: niech wrażenie, jakie z nich wyniosłem, zapisze się w mojej pamięci; może później, kiedy Twoje Księgi mnie oswoją i dotkniesz moich ran uzdrawiającymi palcami, obym wtedy zobaczył różnicę pomiędzy wywyższeniem a pokorą; między tymi, którzy widzą, dokąd iść, a tymi, którzy nie widzą drogi prowadzącej do błogosławionej ojczyzny, którą trzeba nie tylko widzieć, ale i w której trzeba mieszkać. Gdybym od początku wychowywał się na Twoich Świętych Księgach, gdybyś stał się dla mnie miły od bliskiej znajomości z nimi i dopiero wtedy natknąłbym się na te księgi, to może wyrzuciłyby mnie z twierdzy mojej pobożności, a nawet gdybym oparł się zdrowemu nastrojowi, który mnie już ogarnął, mógłbym mimo wszystko pomyśleć, że osoba, która te księgi studiowała samotnie, też by to poczuła. 27. Chwyciłem więc zachłannie czcigodne Księgi podyktowane przez Twojego Ducha, a przede wszystkim Listy Apostoła Pawła 434 . Zniknęły wszelkie wątpliwości dotyczące tych tekstów, w których – jak mi się kiedyś wydawało – zaprzeczał sam sobie, a jego nauczanie nie pokrywało się ze świadectwami Prawa i Proroków: znikła dla mnie jedność tych świętych wypowiedzi i nauczyłem się „radować się w zachwycie” 435 . Zacząłem czytać i odkryłem, że wszystko, co jest prawdą, o czym czytałem w księgach filozofów, zostało powiedziane także w Twoim Piśmie Świętym za pośrednictwem Twojej łaski – ten, który widzi, niech nie przechwala się od Ciebie nie tylko tym, że otrzymał nie tylko to, co widzi, ale także samą zdolność widzenia (a co ma człowiek oprócz tego, co otrzymał?). Niech opamięta się i nie tylko zobaczy Cię, zawsze takiego samego, ale niech zostanie uzdrowiony, aby móc być z Tobą. Kto z daleka nie może Cię zobaczyć, niech mimo to pójdzie drogą, którą przyjdzie, zobaczy i będzie z Tobą. Jeśli ktoś cieszy się „prawem Bożym według wewnętrznego człowieka”, co pocznie z innym prawem, „które w jego członkach sprzeciwia się prawu jego umysłu” i „prowadzi go do niewoli według prawa grzechu, które jest w jego członkach”? 436 Bo „Ty jesteś sprawiedliwy”, Panie, ale my „zgrzeszyliśmy i popełniliśmy niesprawiedliwość”, postępowaliśmy niegodziwie i „Twoja ręka jest nad nami ciężka” 437. Zostaliśmy sprawiedliwie wydani starożytnemu grzesznikowi, wodzowi śmierci, 438 gdyż przekonał naszą wolę, aby stała się podobna do Jego woli, która nie trwała w prawdzie. Co zrobi „nieszczęśliwy człowiek”? Któż go wybawi z tego ciała śmierci 439, jeśli nie Twoja łaska przez Jezusa Chrystusa, Pana naszego”, którego spłodziłeś „przed wiekami” i stworzyłeś „na początku swoich dróg” 440 , w którym „władca tego świata” 441 nie znalazł nic godnego śmierci i Go zabił – tak więc „rękopis napisany przeciwko nam został zniszczony” 442 . Tego nie było w tych książkach. Nie było na tych kartach przejawu tej pobożności, łez wyznania, „ofiary dla Ciebie – ducha pokornego, serca skruszonego i pokornego” 443, nie było ani słowa o zbawieniu ludu, o „mieście przyozdobionym jak oblubienica” 444, o „zesłaniu Ducha Świętego” 445, o Kielichu, który nas odkupił. Nikt tam nie śpiewa: "Czy dusza moja nie jest podporządkowana Bogu? Od Niego jest moje zbawienie, bo On jest moim Bogiem i moim zbawieniem, i moim opiekunem. Nie będę się już więcej lękał". 446. Nikt nie usłyszy tam wołania: "Przyjdźcie do mnie, którzy cierpicie". Z pogardą odwrócą się od nauki Tego, który jest „cichy i pokornego serca” – „zakryliście to przed mądrymi i roztropnymi, a objawiliście to prostaczkom” 447 . Co innego widzieć ojczyznę świata z zalesionej góry, ale nie znaleźć tam drogi i na próżno próbować przedostać się przez nieprzejezdny teren wśród pułapek i zasadzek zastawionych przez zbiegłych zdrajców prowadzonych przez lwa i węża 448, a co innego podążać wiodącą tam ścieżką, strzeżoną opieką Niebiańskiego Wodza: ​​ci, którzy zdradzili Niebiańskie Zastępy, tam nie rabują; uciekają przed nim, jakby uciekając przed torturami. Te myśli w cudowny sposób zakorzeniły się we mnie, gdy przeczytałem „najmniejszy z Twoich apostołów” 449; Rozmyślałem o Twoich dziełach i zlękłem się. Mój Boże! Jak mogę pamiętać i dziękować Ci, jak wyznać wylane na mnie Twoje miłosierdzie?! Niech moje kości napełnią się miłością do Ciebie i niech zawołają: „Panie! Któż jest podobny do Ciebie? Zerwałeś moje łańcuchy, przyniosę Ci ofiarę chwały” 450. Jak je rozerwałeś, opowiem o tym, a wszyscy, którzy Cię czczą, usłyszawszy moją historię, zawołają: „Błogosławiony Pan w niebie i na ziemi, wielkie i cudowne jest Jego imię” 451. Twoje słowa zamieszkały w głębi mojego serca; Trzymałeś mnie w niewoli. Byłam pewna, że ​​pozostaniesz na zawsze, lecz ta wieczność była dla mnie „tajemnicą”, „odbiciem w lustrze” 452. Zniknęły wszelkie wątpliwości co do Twojej niezmiennej istoty; w tym sensie, że z niego pochodzi cała substancja; Nie chciałem wiedzieć o Tobie więcej, ale z ufnością żyć w Tobie. W moim tymczasowym życiu nie było nic trwałego, a moje serce musiało zostać oczyszczone ze starego kwasu 453. Podobała mi się Ścieżka – Sam Zbawiciel 454, ale nie miałem ochoty kroczyć tą wąską ścieżką. I zainspirowałeś mnie, abym udał się do Symplicjana (w moim rozumieniu tę decyzję uważałem za dobrą): wydawał mi się Twoim dobrym sługą, oświeconym Twoją łaską. Słyszałem, że od młodości był Tobie oddany; Teraz był już bardzo starym człowiekiem i wierzyłem, że przez wiele lat sumiennego podążania Twoją drogą wiele doświadczył i wiele się nauczył 455. I rzeczywiście tak było. Chciałam mu opowiedzieć o moim niesłabnącym niepokoju: niech mi pokaże, jak najlepiej postępować w moim ówczesnym stanie, aby podążać Twoją drogą. 2. Widziałam, że Twój Kościół jest pełny, a jego członkowie idą w jedną stronę, w inną 456. Moje życie na świecie było dla mnie nie do zniesienia i bardzo mnie to bolało; Nie płonęła już, jak dawniej, pasja do pieniędzy i zaszczytów, która zmuszała mnie do znoszenia tak surowej niewoli. Wszystko to już mi się nie podobało w porównaniu z „słodyczą i pięknem Twojego domu, który umiłowałem” 457. Ale kobieta nadal nieustępliwie obejmowała mnie ramionami. Apostoł nie zabraniał mi życia małżeńskiego, chociaż radził mi wybierać to, co najlepsze: przede wszystkim chciał, aby wszyscy ludzie „byli podobni do niego” 458 . Ja, słaby, wybrałem dla siebie coś przyjemniejszego. To był jedyny powód, dla którego pod innymi względami bezsilnie schodziłem w dół strumienia; Byłem wyczerpany i wysuszony zmartwieniami, zmuszony, nawet w tym, czego nie chciałem już znosić, zachowywać się zgodnie z życiem rodzinnym, które trzymało mnie w łańcuchach. Z ust Prawdy usłyszałam: „są eunuchowie, którzy wykastrowali się ze względu na Królestwo Niebieskie”, ale „kto może się dostosować, niech się przystosuje” 459, „wszyscy ludzie, którzy nie znają Boga, są zwiedzeni, nie mogą znaleźć Jego, Bytu, w dobrach widzialnych” 460. Nie tkwiłem już w tym kłamstwie; Przekroczyłem ją: całe Twoje stworzenie świadczyło o Tobie i znalazłem Ciebie, naszego Stwórcę, i Twoje Słowo, Boga przebywającego z Tobą i z Tobą, Tego, przez którego wszystko stworzyłeś. Jest jednak inny rodzaj niegodziwców: „znając Boga, nie chwalili Go jako Boga i nie dziękowali” 461. I wpadłem pomiędzy nich, a „Twoja prawica mnie chwyciła” 462 i wyniosła mnie stamtąd. Umieściłeś mnie tam, gdzie mogłem wyzdrowieć, bo powiedziałeś człowiekowi: „Pobożność jest mądrością” i „nie pragnij uchodzić za mądrego”, bo „ci, którzy deklarowali się jako mądrzy, okazali się głupcami” 463 . Znalazłem już drogą perłę, którą „musiałem kupić sprzedając cały swój majątek” 464 - i stałem i zawahałem się. 3. Udałem się więc do Symplicjana, ojca, dzięki Twojej łasce biskupa Ambrożego, który naprawdę kochał go jak ojca. Opowiedziałem mu o tym, jak kręciłem się w swoich urojeniach. A kiedy wspomniałem, że czytałem te księgi platoników, które Wiktoryn, niegdyś nauczyciel retoryki w Rzymie (słyszałem, że zmarł jako chrześcijanin), przetłumaczył na łacinę 465, Symplicjan pogratulował mi, że nie natknąłem się na dzieła innych filozofów, pełne kłamstw i oszustw „według żywiołów tego świata”; te same książki na różne sposoby, ale zawsze przepojone myślami o Bogu i Jego Słowie. Następnie, namawiając mnie, abym ukorzył się przed Chrystusem – to jest „zakryte przed mądrymi, a objawione prostakom” 466 – przypomniał sobie samego Wiktoryna, którego poznał blisko, mieszkając w Rzymie. Nie będę milczeć nad tym, co zostało powiedziane, bo wypada wyznać i głośno wychwalać Twoje miłosierdzie: ten najuczony starzec, głęboki znawca wszystkich nauk wyzwolonych, który przeczytał i przeanalizował tak wiele dzieł filozoficznych, mentor wielu zacnych senatorów, który za swoje chwalebne nauczanie zasłużył na pomnik na forum rzymskim (obywatele tego świata uważają ten zaszczyt za szczególnie wysoki), aż do starości czciciel bożków, uczestnik niegodziwych sakramentów, w których prawie cała szlachta rzymska tego czas 467 uhonorował małego Ozyrysa 468, Rzym modlił się do tych, których pokonał: Wszelkiego rodzaju potwory; Anubis był czczony za szczekanie - Ci, którzy kiedyś chwycili za broń, Przeciwko Neptunowi, Wenus i przeciw Minerwie 469 – Starszy Victorinus bronił tego wszystkiego przez tyle lat groźnie brzmiącym słowem i nie wstydził się zostać dzieckiem Twojego Chrystusa, dzieckiem Twojego źródła 470; włożył szyję pod pokorne jarzmo i ujarzmił swoją pychę pod „haniebnym” Krzyżem. 4. Boże! Bóg! Ty, który nakłoniłeś niebiosa i zstąpiłeś na ziemię, dotykając gór dymiących od Twojego dotyku, 471 – jak przeniknąłeś to serce? Czytał, zdaniem Symplicjana, Pismo Święte, pilnie szukał wszelkiego rodzaju ksiąg chrześcijańskich, zagłębiał się w nie i mówił do Symplicjana – nie otwarcie, ale potajemnie, przez przyjaźń: „Wiesz, jestem już chrześcijaninem”. Odpowiedział mu: „Nie uwierzę i nie uznam cię za chrześcijan, dopóki nie zobaczę cię w Kościele Chrystusowym”. Victorin zachichotał: „A więc ściany czynią chrześcijanina?” i często mówił, że jest już chrześcijaninem, i Symplicjan często odpowiadał mu tymi własnymi słowami, a Wiktoryn często powtarzał swój żart o murach. Bał się obrazić swoich przyjaciół, tych dumnych demonicznych duchownych; Wierzył, że z wysokości swojej babilońskiej wielkości, jakby z cedrów Libanu, których Pan jeszcze nie zmiażdżył, zrzucą na niego mocno swoją nienawiść 472. Później jednak, czytając zachłannie i chłonąc to, co czytał, nabrał stanowczości i obawiał się, że „Chrystus się go nie wyprze przed świętymi aniołami”, jeśli „będzie się bał wyznać Go przed ludźmi” 473. Wydawał się sobie wielkim przestępcą: wstydził się przysięgać wierność Twojemu pokornemu Słowu i nie wstydził się niegodziwej służby wobec pysznych demonów, którą pełnił, stając się podobnym do nich w pychie! Był zniesmaczony kłamstwem, wstydził się prawdy: niespodziewanie i nagle, jak powiedział Symplicjan, powiedział mu: „Chodźmy do kościoła, chcę zostać chrześcijaninem”. On, nie posiadając się z radości, poszedł z nim. Pouczony o zasadach wiary, wkrótce oznajmił, że pragnie narodzić się na nowo poprzez chrzest 474; Rzym był zdumiony. Kościół się uradował. Dumni widzieli i oburzyli się; dręczyli się i zgrzytali zębami; do swego sługi: „Pan Bóg był nadzieją i nie oglądał się na marność i głupotę kłamstw” 475. 5. Nadeszła wreszcie godzina wyznania wiary. Była to formuła ułożona dokładnie w słowach 476, a ci, którzy przystępowali do łaski chrztu, wypowiadali ją na pamięć z wysokiego miejsca w obliczu chrześcijańskiego Rzymu. Symplicjan powiedział, że duchowieństwo zasugerowało, aby Wiktoryn powiedział to w tajemnicy (zwyczaj był ofiarowywać to osobom, które prawdopodobnie byłyby zawstydzone i przestraszone). Wolał jednak głosić swoje zbawienie przed wierzącym tłumem. Nie było ratunku w tym, czego nauczał w szkole retoryki, a mimo to nauczał otwarcie. Czy wypada temu, który nie wstydził się swoich słów przed tłumami szaleńców, 477, wstydzić się Twojej delikatnej trzody, gdy głosi Twoje słowa? Kiedy podszedł do spowiedzi, wśród wszystkich, którzy go znali, jego nazwisko rozległo się wśród szelestu gratulacji. A kto go wtedy nie znał? Z ust wszystkich radujących się brzmiał stłumiony dźwięk: „Victorin, Victorin!” Głośna radość na jego widok; potem napięta cisza: chcieli go usłyszeć. Z niezwykłą ufnością wyznawał prawdziwą wiarę, a wszyscy chcieli Go przyjąć do swego serca – i tak się stało, obejmując Go ramionami, z miłością i radością. 6. Dobry Boże! Dlaczego bardziej radują się zbawieniem duszy zrozpaczonej, uwolnionej od wielkiego niebezpieczeństwa, niż człowieka, który nigdy nie stracił nadziei i nie znał wielkiego niebezpieczeństwa? Przecież Ty, Miłosierny Ojcze, bardziej się radujesz „z jednego skruszonego, niż z dziewięćdziesięciu dziewięciu sprawiedliwych, którzy nie potrzebują nawrócenia”. I z wielką przyjemnością słuchamy, gdy słyszymy, z jaką radością pasterz przyniósł na ramiona zagubioną owcę; jak cieszą się sąsiedzi z kobietą, która znalazła drachmę i zwróciła ją do Twoich skarbów. A kiedy w Twoim domu czytają o najmłodszym synu, radość i triumf Twojego domu powodują, że płaczemy, bo „umarł, a ożył, zaginął, a odnalazł się” 478. Tak, radujesz się w nas i w Twoich aniołach, uświęconych świętą miłością. Jesteś wiecznie niezmienny i od zawsze znasz jednakowo wszystko, co przemijające i zmienne. 7. Dlaczego dusza bardziej raduje się ze zwrotu znalezionych ulubionych rzeczy niż z ich stałego posiadania? Potwierdza się to również w inny sposób; wszędzie są świadkowie, którzy zawołają: „Tak jest”. Zwycięski dowódca świętuje triumf; nie zwyciężyłby, gdyby nie walczył, a im bardziej niebezpieczna jest wojna, tym radośniejszy jest triumf. Burza rzuca pływakami i grozi rozbiciem statku; bladzi, wszyscy czekają na śmierć, ale niebo i morze się uspokajają, a ludzie są pełni radości, bo byli pełni strachu. Ukochany jest chory, jego puls obiecuje kłopoty; każdy, kto pragnie jego wyzdrowienia, jest chory na sercu; jego stan jest coraz lepszy, ale nadal nie może chodzić tak dobrze, jak wcześniej - i wszyscy mają taką radość, jakiej nie mieli nigdy, gdy chodził zdrowy i silny! I nie tylko nagłe katastrofy, które uderzają wbrew naszej woli, sprawiają, że czujemy, jak dobre są błogosławieństwa życia: ludzie chcą się nimi cieszyć poprzez świadome i dobrowolne pozbawienie. Człowiek nie będzie cieszyć się jedzeniem i piciem, jeśli nie będzie odczuwał głodu i pragnienia. Pijacy jedzą słone rzeczy, aby zaspokoić swoje pragnienie i lubią je gasić piciem. Zwyczajowo nie wysyła się od razu zaręczonej panny młodej z domu: kobieta, za którą od dawna nie wzdycha jako pan młody, może wydawać się żałosnym prezentem dla męża. 8. Tak jest zawsze z radością: niezależnie od tego, czy pojawia się z powodu czegoś podłego i obrzydliwego, czy też z powodu tego, co dozwolone i zgodne z prawem; w sercu najczystszej i najuczciwszej przyjaźni; na myśl o tym, który „był umarły, a ożył, zaginął, a odnalazł się”: wielką radość zawsze poprzedza jeszcze większy smutek. Dlaczego tak się dzieje, Panie, Boże mój? Przecież jesteś wieczną Radością dla siebie i otaczający Cię ludzie zawsze radują się Tobą 479. Dlaczego w tej dolinie następują na przemian szkody i nadmiar, niezgoda i pojednanie? Czy może takie jest dla niej prawo i to właśnie jej dałeś, gdy sprawiedliwą miarą określiłeś swoje miejsce, czas i swoją cześć w każdym dobru całego Twojego stworzenia – od wyżyn niebiańskich po ziemskie głębiny, od początku do końca czasów, od Anioła do robaka, od pierwszego tchnienia do ostatniego. Niestety dla mnie! Jak wysoko jesteś na wysokościach i jak głęboko w głębinach! Ty nigdzie nie odchodzisz, ale z trudem wracamy do Ciebie. 9. Bóg! Obudź nas i przywołaj do siebie, spal nas i zachwyć, rozpal nas i nalej słodkiej woni: kochajmy Cię, śpieszmy do Ciebie. Czyż nie wielu powraca do Ciebie, jak Wiktoryn, z ciemności piekielnych? Zbliżają się do Ciebie i są oświecone tym światłem, od którego ludzie otrzymują siłę, aby stać się Twoimi synami 480. Jeśli jednak są mało znani, to ci, którzy ich znali, mniej się z nich cieszą. Kiedy radujecie się razem z wieloma, radość wszystkich jest pełniejsza: jeden staje się gorący i płomienny od drugiego. A potem znane wielu - wsparcie dla wielu na drodze do zbawienia i przywódcy dla wielu, którzy za nimi podążają. Dlatego ci, którzy ich poprzedzili, bardzo się z nich cieszą, bo nie tylko oni się z nich cieszą. Niech się oczywiście nie stanie, że w Twojej cerkwi przyjmowani są bogaci przed biednymi, a szlachta przed ignorantami: w końcu „wybrałeś słabych, aby zmylić silnych, i wybrałeś ignorantów na tym świecie i wzgardzonych, nadałeś znaczenie bezsensownemu i osłabiłeś znaczące” 482. A jednak ten właśnie „najmniejszy z Twoich apostołów”, w którego ustach zabrzmiały te Twoje słowa, wolał być nie nazwał Saula, jak poprzednio, ale Pawła na znak wielkiego zwycięstwa: on, wojownik, pokonał pychę prokonsula Pawła, wziął go pod lekkie jarzmo Chrystusa i podporządkował Wielkiemu Królowi 483. Wróg zostaje uderzony mocniej przez człowieka, którego trzymał mocno i przez którego trzymał wielu. Utrzymuje możnych świata silniejszymi przez odniesienie do ich szlachty, a za ich pośrednictwem jeszcze większą liczbę przez odniesienie do autorytetu szlachty 484 . Z jaką wdzięcznością myśleli o Wiktorynie, której serce diabeł trzymał jak fortecę nie do zdobycia, o Wiktorynie, której język niczym potężna, ostra broń uderzyła wielu. Pełnia radości przystała Twoim synom, gdyż nasz Król związał mocarza, na oczach ludu jego naczynia zostały wyrwane wrogowi, oczyszczone i przygotowane na Twoją cześć, „przydatne Panu do każdego dobrego dzieła” 485 . 10. Kiedy Simplicianus, twój człowiek, powiedział mi to o Victorynie, zapragnąłem go naśladować: oczywiście dlatego to powiedział. Następnie dodał, że za czasów cesarza Juliana uchwalono ustawę zabraniającą chrześcijanom nauczania gramatyki i retoryki 486; wpadłszy w to prawo, zdecydował się porzucić szkołę gadania, ale nie Twoje Słowo, „które czyni wymownymi wargi dzieci” 487. I wydawał mi się bardziej człowiekiem szczęśliwym niż odważnym: znalazł okazję, aby uwolnić się dla Ciebie. Westchnąłem na ten temat, uwolniony od nikogo, ale w kajdanach własnej woli. Wróg trzymał moją wolę, zrobił mi z niej łańcuch i związał mnie. Pożądanie wynika ze złej woli; jesteś niewolnikiem pożądania - i staje się to nawykiem; nie opierasz się przyzwyczajeniu – a ono staje się koniecznością 488. To właśnie w tych wzajemnie splatających się pierścieniach (dlatego mówiłem o łańcuchu) trzymała mnie okrutna niewola 489. A nowa wola, która we mnie powstawała i chciała, abym oddawała Ci cześć ze względu na Ciebie i byłaś pocieszona przez Ciebie, Panie, jedyną prawdziwą pociechę, wciąż nie była w stanie pokonać starej, wzmocniona i zatwardziała. I moje dwa testamenty, jeden stary, drugi nowy; jeden cielesny, drugi duchowy walczył we mnie i w tej niezgodzie moja dusza została rozdarta. 11. Zrozumiałem, że sam byłem dowodem na to, o czym czytałem, jak „ciało spiskuje przeciwko duchowi, a duch przeciwko ciału” 490. Żyłem jednym i drugim, ale żyłem bardziej tym, co w sobie aprobowałem, niż tym, czego w sobie nie aprobowałem. Bardziej prawdopodobne jest, że mnie tu nie było, bo w dużej mierze znosiłam to wbrew swojej woli i nie działałam z własnej woli. A jednak nawyk, który wytworzyłem, uparcie buntował się przeciwko mnie: z własnej woli dotarłem tam, gdzie nie chciałem iść. Kto może słusznie przeciwstawić się sprawiedliwej karze, która spotyka grzesznika? I nie miałam już tej wymówki, jaką zwykle się zakrywałam: „Jeszcze nie odrzucam świata i nie służę Ci, bo jeszcze nie do końca zrozumiałam prawdę” – to już było dla mnie jasne. Połączyły mnie sprawy ziemskie; Nie zgodziłem się zostać Twoim wojownikiem i tak samo bałem się wyładowania z jakiegokolwiek ciężaru, jak powinienem bać się ciężaru 491. 12. Ciężary świata delikatnie na mnie ciążyły, jak we śnie; Moje myśli o Tobie były jak próby tych, którzy chcą się obudzić, ale pokonani głębokim snem, pogrążają się w nim ponownie. I choć nie ma osoby, która chciałaby spać zawsze - na jawie, zgodnie ze zdrowym rozsądkiem i powszechną opinią, lepiej jest - ale zazwyczaj człowiek waha się przed otrząsnięciem się ze snu: jego kończyny są ciężkie, sen jest już nieprzyjemny, a jednak śpi i śpi, chociaż pora wstawać. Wiedziałem już więc mocno, że lepiej będzie dla mnie oddać się Twojej miłości, niż poddać się złym pragnieniom; przyciągała i wygrywała, ale było słodko i trzymało 492. Nie miałam nic, co mogłabym odpowiedzieć na Twoje słowa: „Obudź się, który śpisz, powstań z martwych, a oświeci cię Chrystus”. Ja, przekonana o prawdzie, nie miałam już nic do powiedzenia Tobie, który wszędzie objawia prawdziwość Twoich słów, chyba że ospale i ze zmęczeniem: „teraz”, „w tej chwili”, „poczekaj trochę”, ale to „teraz i teraz” nie wyznaczało godziny, a „poczekaj trochę” rozciągało się przez długi czas. Daremnie współczułem „Twojemu prawu, które jest zgodne z wewnętrznym człowiekiem”, gdy „inne prawo w moich członkach zbuntowało się przeciwko prawu mojego umysłu i uczyniło mnie niewolnikiem prawa grzechu, które było w moich członkach” 493 . Grzesznym prawem jest siła i siła przyzwyczajenia, która przyciąga i utrzymuje duszę nawet wbrew jej woli, ale zasłużenie, ponieważ dobrowolnie popadła w ten nawyk. Któż może uwolnić mnie, nieszczęsnego, z „tego ciała śmierci” 494, jeśli nie Twoja łaska, dana przez naszego Pana Jezusa Chrystusa? 13. Spowiadam się przed Tobą, Panie, mój Pomocniku i Odkupicielu, i opowiem Ci, jak uwolniłeś mnie z okowów cielesnej pożądliwości (mocno mnie spętały) i z niewoli spraw doczesnych. Prowadziłem normalne życie, ale mój niepokój wzrósł; Każdego dnia wzdychałam za Ciebie i uczęszczałam do Twojego kościoła, o ile pozwalały mi czyny, pod których ciężarem jęczałam. Alypius mieszkał ze mną, zwolniony z obowiązków radcy prawnego po tym, jak został asesorem nr 495 po raz trzeci; czekał, aż ktoś będzie mógł sprzedać mu swoje rady, tak jak ja sprzedałem umiejętność mówienia (gdybym tylko mógł go nauczyć). Nebridius uległ naszym przyjacielskim prośbom i udał się jako pomocnik do Verekunda, naszego najdroższego przyjaciela, pochodzącego z Mediolanu. Verekund był gramatykiem i bardzo chciał pozyskać spośród nas wiernego asystenta (bardzo go potrzebował) i na mocy przyjaźni zażądał go od nas. Nebridia została do niego przywiedziona nie przez pogoń za zyskiem – osiągnąłby więcej, gdyby sam podjął się nauczania – ale jako przyjaciel cichy i łagodny, on z obowiązku życzliwości nie chciał zaniedbać naszej prośby. Zachował się na swoim miejscu bardzo mądrze, obawiając się sławy wśród ważnych osobistości „na tym świecie”, unikając w ten sposób wszelkich niepokojów psychicznych: chciał, aby jego dusza miała swobodę i jak najwięcej wolnego czasu na badania, czytanie i słuchanie mądrych rozmów. 14. I wtedy pewnego dnia – nie pamiętam, z jakiego powodu był nieobecny Nebrydiusz, do naszego domu, do mnie i do Alypiusa przychodzi niejaki Poncjan, nasz rodak, ponieważ pochodził z Afryki i zajmował poczesne miejsce na dworze; Nie pamiętam, czego od nas chciał. Usiedliśmy, żeby porozmawiać. Przez przypadek zauważył na stole do gry, który stał przed nami, książkę, wziął ją, otworzył i niespodziewanie natknął się na Listy apostoła Pawła i spodziewał się znaleźć w tych księgach coś, co posłużyłoby dręczącej mnie nauce. Uśmiechając się, patrzył na mnie ze zdziwieniem i pogratulował mi, że te i tylko te książki nagle ukazały mi się przed oczami. Był wiernym chrześcijaninem i wielokrotnie padał na twarz przed Tobą, naszym Bogiem, często i długo modląc się w kościele. Kiedy mu wyjaśniłem, że najbardziej interesuje mnie Pismo Święte, zaczęliśmy rozmawiać (on zaczął mówić) o Antonim, egipskim mnichu, dość sławnym wśród Twoich sług, ale do tej pory nam nieznanym 496. Dowiedziawszy się o tym, zaczął mówić tylko o nim, przedstawiając ignoranta takiej osobie i dziwiąc się naszej niewiedzy. Zaniemówiliśmy: według świeżej pamięci, prawie w naszych czasach Twoje cuda, dokonywane zgodnie z właściwą wiarą w Cerkwi prawosławnej, zostały bezsprzecznie potwierdzone. Wszyscy byli zdumieni: byliśmy zdumieni wielkością tego, co się wydarzyło; dzieje się tak dlatego, że o tym nie słyszeliśmy. 15. Stąd zaczął opowiadać o tłumach mnichów, o ich obyczajach, przesiąkniętych Twoim zapachem, o pustyniach pełnych pustelników, o których nic nie wiedzieliśmy. A w Mediolanie, poza murami miasta, był klasztor pełen dobrych braci 497, pod opieką Ambrożego, a my o tym nie wiedzieliśmy. Mówił dalej, a my słuchaliśmy uważnie i w milczeniu. Tutaj przeszedł do innej historii: on i jego trzej inni towarzysze byli kiedyś w Trevira 498 i kiedy cesarz po południu oglądał przedstawienia cyrkowe, wyszli na spacer do parku, który zaczynał się za murami miasta. Szli parami; on i ktoś, kto z nim był, rozdzielili się, a pozostali dwaj również rozdzielili się i udali się w przeciwnym kierunku. Wędrując tam i z powrotem, natknęli się na chatę, w której mieszkali niektórzy z Twoich sług, „ubogich duchem, jak Królestwo Niebieskie” 499 i znaleźli tam księgę, w której opisano życie Antoniego. Jeden z nich zaczął to czytać; cuda, zapala, czyta i planuje spieszyć się do takiego życia; porzuć doczesną służbę i służ Ci. Obaj byli agentami tajnej policji. I nagle, pełen świętej miłości i czystego wstydu, zły na siebie, zwrócił oczy na przyjaciela i rzekł do niego: "Proszę mi powiedzieć, do czego dążymy całą naszą pracą? Do czego szukamy? Do czego służymy? Czy możemy w służbie dworu liczyć na coś więcej niż tytuł "przyjaciół cesarza"? 500 i wtedy wszystko będzie solidne i bezpieczne? Po ilu niebezpieczeństwach dojdziecie do jeszcze większego niebezpieczeństwa? i kiedy to nastąpi? i jeśli ja chcę, już teraz zostanę przyjacielem Boga”. Powiedział to udręczony narodzinami nowego życia i ponownie zagłębił się w księgę: przeczytał i przemienił się w swoim sercu, co widziałeś, i wyrzekł się świata, jak wkrótce się okazało. Czytając, wzruszony, pośród głośnych lamentów, rozdzielał i oceniał, co jest lepsze; stał się już Twój i powiedział do przyjaciela: "Odrzucam dotychczasowe nadzieje, zdecydowałem się służyć Bogu od tej godziny, w tym miejscu. Jeśli nie chcesz, nie naśladuj, ale nie sprzeciwiaj się!" Odpowiedział, że za taką płacę i taką służbę jest jego wiernym towarzyszem. I obydwoje są już Twoi, zbudowali sobie wieżę za cenę, która im odpowiadała: „Zostaw wszystko, co ich i idź za Tobą” 501. Tymczasem Pontycjan i jego towarzysz spacerowali po drugiej stronie parku; szukając swoich towarzyszy, przyszli właśnie na to miejsce, odnaleźli ich i zaczęli namawiać do powrotu, gdyż dzień już dobiegał końca. Opowiedzieli im, jaką decyzję chcą podjąć, jak narodziło się i umocniło w nich takie pragnienie, i poprosili, aby w przypadku odmowy przyłączenia się, nie przeszkadzali im. Pontycjan i jego towarzysz pozostali w swoim dawnym stanie, choć sami opłakiwali. Pogratulowawszy z szacunkiem towarzyszom, oddali się modlitwie i wlokąc serca w proch ziemi, udali się do pałacu, a oni, trzymając serca ku niebu, pozostali w chacie. I obaj mieli narzeczone; Usłyszawszy o tym, co się wydarzyło, poświęcili Ci swoje dziewictwo. 16. To właśnie powiedział Pontycjan. Ale Ty, Panie, podczas swojej opowieści zwróciłeś mnie twarzą do siebie: zmusiłeś mnie do opuszczenia miejsca za plecami, w którym się osiedliłem, nie chcąc patrzeć na siebie z bliska. Postawiłeś mnie twarzą w twarz, abym mógł zobaczyć mój wstyd i brud, moją nędzę, moje porosty i wrzody. I zobaczyłem, i przeraziłem się, i nie miałem przed sobą ucieczki. Próbowałem odwrócić wzrok od siebie, ale on mówił i mówił, a Ty znowu postawiłeś mnie przede mną i zmusiłeś mnie, nie odwracając wzroku, abym spojrzał na siebie: spójrz na swoją nieprawdę i znienawidź ją. Znałem ją od dawna, ale udawałem, że nie wiem, ukrywałem tę wiedzę i próbowałem o niej zapomnieć. 17. I im bardziej kochałem tych, o których słyszałem, którzy w zdrowym impulsie całkowicie zawierzyli się Tobie w celu uzdrowienia, tym gorzko w porównaniu z nimi nienawidziłem siebie, bo minęło wiele moich lat (prawie dwanaście lat), odkąd jako dziewiętnastoletni młodzieniec po przeczytaniu „Hortensjusza” Cycerona natchnąłem się mądrością – ale nie gardziłem ziemskim szczęściem i wciąż zwlekałem z poszukiwaniem to, a tymczasem nie tylko zdobywanie, ale samo poszukiwanie jest lepsze niż nabyte skarby, królestwa i przyjemności cielesne, gotowe na nasze usługi. A jako młody człowiek byłem bardzo żałosny, a szczególnie żałosny u progu młodości; Nawet prosiłam Cię o czystość i powiedziałam: „Daj mi czystość i wstrzemięźliwość, tylko nie teraz”. Bałam się, że nie wysłuchasz mnie od razu i nie uzdrowisz od razu ze złej namiętności: wolałam ją ugasić, niż zgasić. I szedłem „krętymi ścieżkami” bluźnierczego przesądu nie dlatego, że byłem w nim pewien: zdawało mi się, że wolę je od innych nauk, ale nie pokornie ich badałem, lecz przeciwstawiałem się im jak wróg 503. 18. I już dawno myślałem, że gardząc ziemskimi nadziejami, z dnia na dzień odkładałem pójście za Tobą Jedynym, bo nie przychodziło mi do głowy nic konkretnego, dokąd skierowałbym swoją drogę. I wtedy nadszedł dzień, kiedy stanąłem przed sobą nago, a sumienie krzyczało: "Gdzie jest twoje słowo? Powiedziałeś, że nie chcesz zrzucić ciężaru próżności, bo prawda jest ci nieznana. I teraz to wiesz, ale wciąż cię to miażdży. Uwolniwszy ramiona, urosły skrzydła: nie znudziło im się szukanie i dziesięć lat (a nawet więcej) refleksji. " Tak więc, ogarnięty palącym wstydem, robiłem sobie wyrzuty podczas opowieści Poncjana. Rozmowa się zakończyła, podano powód, który go do nas sprowadził, a on poszedł do siebie, a ja do siebie. Czego sobie nie powiedziałem? Jakimi myślami nie biczowałem swojej duszy, aby zgodziła się na moje próby pójścia za Tobą! Opierała się, zaprzeczała i nie przepraszała. Wszystkie jej dowody zostały wyczerpane i obalone, ale pozostał cichy niepokój: bała się śmierci, że zostanie wyrwana z głównego nurtu jej zwykłego życia, w którym uschła na śmierć. 19. W tej wielkiej dyspucie w moim wewnętrznym domu, wzniesiony duszą w jej najbardziej odosobnionym zakątku - w sercu - pędzę do Alypiusa i ze zniekształconą twarzą, w zamęcie umysłu, krzyczę: "Co się z nami dzieje? Słyszeliście? Ignoranci powstają i kradną Królestwo Niebieskie, a my oto jesteśmy z naszą bezduszną nauką tarzając się w cielesnych brudach! A może dlatego, że są przed nami, wstyd iść za nimi, ale czy to nie wstyd w ogóle nie jechać?” Nie wiem, co jeszcze powiedziałem w ten sam sposób; w podnieceniu odbiegłem od niego, a on zszokowany milczał i po prostu na mnie patrzył: moja mowa brzmiała nietypowo. Moje czoło, policzki, oczy, cera i dźwięk mojego głosu mówiły więcej o moim stanie umysłu niż słowa, które wypowiedziałem. Przy naszym domu był ogród, z którego korzystaliśmy, jak i cały dom, gdyż właścicielka domu, która nas udzielała, tu nie mieszkała. W głębokim rozdarciu pobiegłem tam, gdzie toczyła się gorąca walka, w której zmagałem się sam ze sobą, do samego końca nikt nie wtrącał się – Wiadomo który, ale ja nie: oszalałem, żeby zyskać zdrowie psychiczne, umarłem, aby żyć; Wiedziałem, w jakim jestem złu, ale nie wiedziałem, jakie dobro mnie czeka. Poszedłem więc do ogrodu, a Alypius podążał za mną, ślad za śladem. Jego obecność nie zakłócała ​​mojej prywatności. Jak mógł mnie tak zostawić? Siedzieliśmy jak najdalej od budynków. Dusza moja jęknęła tępo, oburzona gwałtownym oburzeniem, że nie zawarłam przymierza z Tobą, Panie, i że trzeba było iść do Ciebie, „wszystkie moje kości” krzyczały o tym i wznosiły swoje chwały do ​​nieba. I nie potrzeba statków ani czteroosobowych rydwanów, ani spaceru: odległość jest nie większa niż z domu do miejsca, w którym siedzieliśmy. Trzeba tylko chcieć iść i nie tylko idziesz, już jesteś u celu, ale musisz tego mocno chcieć, całym sercem, a nie biegać tam i z powrotem ze swoją na wpół chorą wolą, w której jedno pragnienie walczy z drugim, a potem przejmuje je jedno, potem drugie. 20. W męce tego niezdecydowania wykonałem wiele gestów, które czasami ludzie chcą wykonać, a nie mogą, jeśli nie mają odpowiednich kończyn, jeśli te kończyny są unieruchomione, rozluźnione ze zmęczenia lub coś im przeszkadza. Jeśli wyrywałem sobie włosy, uderzałem się w czoło; Splotłem palce i chwyciłem się za kolano, a potem zrobiłem to, bo chciałem. Mógłbym jednak chcieć i nie zrobić tego, gdyby moje członki odmówiły mi posłuszeństwa. W rezultacie zrobiłem wiele w tej dziedzinie, gdzie „chcieć” i „móc” nie są równoznaczne, a nie zrobiłem tego, co było dla mnie nieporównywalnie bardziej pożądane i co mógłbym zrobić, gdybym tylko chciał, a w każdym razie chciał. Przecież tutaj możliwość zrobienia i chęć zrobienia są równoważne: chcieć to znaczy już to zrobić. A jednak nic nie zostało zrobione: moje ciało łatwiej podporządkowało się najdrobniejszym pragnieniom duszy (poruszanie kończynami, jak chciałem) niż dusza w realizacji swojego głównego pragnienia - spełnienia zależnego wyłącznie od jego woli. 21. Skąd bierze się to potworne zjawisko? Dlaczego tak jest? Oświeć mnie swoim miłosierdziem i pozwól mi o to prosić; być może odpowiedź nadejdzie z ukrytych miejsc kary przypisanych ludziom, z ciemności skruchy synów Adama. Skąd bierze się to potworne zjawisko i dlaczego tak się dzieje? Dusza rozkazuje ciału, a ono natychmiast jest posłuszne; dusza sama sobie rozkazuje - i napotyka opór. Dusza rozkazuje ręce poruszyć się – wykonuje ją z taką łatwością, że trudno uchwycić przerwę pomiędzy rozkazem a jego wykonaniem. Ale dusza jest duszą, a ręka jest ciałem. Dusza nakazuje duszy chcieć: jest jedna, a jednak nie postępuje zgodnie z poleceniem. Skąd bierze się to potworne zjawisko? Dlaczego tak jest? Rozkazuje, powiadam, życzyć sobie, kto by nie wydał rozkazu, gdyby nie miał ochoty – i nie postępuje zgodnie z poleceniem. Ale nie angażuje się całkowicie w to pragnienie, a tym samym w porządek. Nakaz jest skuteczny w miarę siły pragnienia i nie jest wykonywany, jeśli nie ma silnego pragnienia. Wola przecież każe pragnąć: jest sama i identyczna ze sobą. Oznacza to, że nie porządkuje w pełnym zakresie; w związku z tym zamówienie nie jest realizowane. Gdyby był kompletny, nie byłoby potrzeby zamawiania: wszystko byłoby już zrobione. A zatem: chcieć i nie pragnąć jednocześnie, nie jest zjawiskiem potwornym, ale chorobą duszy; dusza nie może całkowicie się podnieść: podnosi ją prawda, jest obciążona przyzwyczajeniem. I dlatego człowiek ma dwa pragnienia, ale żadne z nich nie jest uczciwe: jedno ma coś, czego brakuje drugiemu 508. 22. „Niech zginą przed obliczem Twoim”, Panie, tak jak giną, „próżniaki i zwodziciele”, którzy zauważywszy obecność dwóch pragnień w człowieku, oświadczyli, że mamy dwie dusze o dwóch naturach: jedną dobrą, drugą złą. Rzeczywiście są źli, bo złe są te ich myśli, ale ci ludzie mogą stać się dobrzy, jeśli zrozumieją prawdę i pogodzą się z prawdą, aby Twój apostoł mógł im powiedzieć: „Byliście kiedyś ciemnością, ale teraz jesteście światłem w Panu” 509. Oni jednak, chcąc być światłem nie w Panu, ale w sobie, wierząc, że natura duszy jest zgodna z Bogiem, stali się „gęstą ciemnością”, bo w swojej straszliwej śmiałości oddalili się od Ciebie, prawdziwej światłości, „która oświeciła każdego, kto na ten świat przychodzi” 510. Myśl o tym, co mówisz, rumienicie się i „idźcie do Niego” oraz „oświecajcie się, a nie zarumieni się wasze oblicze” 511. Kiedy myślałam o służeniu Panu, Bogu mojemu (tak jak dawno temu zdecydowałam), chciałam tego i nie chciałam tego – i byłam taka sama. Nie bardzo chciałam i nie do końca chciałam. Dlatego walczyłam ze sobą i uległam rozłamowi w sobie, ale ten podział, który nastąpił wbrew mojej woli, świadczył nie o naturze drugiej duszy, a jedynie o tym, że moja własna została ukarana. I to nie ja stworzyłem karę, ale „grzech, który we mnie mieszka” 512, jako karę za grzech popełniony z wolnej woli: byłem synem Adama. 23. Jeśli tyle natur toczy ze sobą wojnę, ile jest przeciwstawnych sobie woli, to nie będzie dwóch, ale wiele. Ktoś na przykład zastanawia się, czy iść na ich zgromadzenie 513, czy do teatru, a teraz krzyczy: "Oto dwie natury: jedna dobra, prowadzi do nas, druga jest zła i zabiera ją. W przeciwnym razie skąd się bierze to wahanie między przeciwstawnymi pragnieniami? A ja mówię, że obydwa te pragnienia są złe: i ta, która je do nich posyła, i ta, która posyła ich do teatru. Wierzą, że wola jest dobra, w posłuszeństwie do których do nich przychodzą No dobrze! A jeśli ktoś z nas będzie miał dwie pragnienia, a będzie się wahał, czy iść do teatru, czy do naszego kościoła, to czy oni też nie zawahają się odpowiedzieć? Albo przyznają się do tego, czego nie chcą: pójdą do naszego Kościoła, posłuszni swojej dobrej woli, tak jak idą do niego ci, którzy przystąpili do jego sakramentów i są jego członkami, albo uznają, że w jednej osobie zderzają się dwie złe natury i dwie złe dusze: wtedy albo ich zwykłe wypowiedzi o jednym dobru, a drugim złu okażą się nieprawdziwe, albo zwrócą się ku prawdzie i nie zaprzeczą, że ta sama dusza martwi się o różne pragnienia. 24. Niech nie mówią, widząc, jak dwie wole walczą w jednej osobie, że walczą w nim dwie walczące dusze, pochodzące z dwóch walczących substancji i dwóch walczących zasad: jednej dobrej, drugiej złej. Ty bowiem, Sprawiedliwy Boże, odrzuć je, skazaj i oprzyj, wskazując na dwie złe wolę: ktoś na przykład zastanawia się, czy kogoś zabić mieczem, czy trucizną; przejąć majątek tego drugiego lub tamtego (nie jest w stanie przejąć obu), wydawać na niego pieniądze na przyjemności lub zachłannie je oszczędzać, pójść do cyrku lub teatru, jeśli oba są tego dnia otwarte. Dodam trzecie pragnienie: czy powinien, jeśli nadarzy się okazja, okraść cudzy dom; Dodam czwarte: czy popełnić cudzołóstwo, jeśli i tutaj pojawi się taka możliwość. A co jeśli wszystkie te pragnienia zderzą się w krótkim czasie i wszystkie będą równie silne? Niemożliwe jest ich jednoczesne wdrożenie. Będą musieli rozerwać swoje dusze pomiędzy tymi czterema walczącymi ze sobą wolami, a nawet pomiędzy dużą ich liczbą: w końcu wiele rzeczy jest pożądanych. Nie mówią jednak o tej samej mnogości różnych substancji 514. Podobnie jest z dobrymi pragnieniami. Pytam ich: czy dobrze jest cieszyć się lekturą Apostoła, czy dobrze jest cieszyć się czystą melodią psalmu, czy dobrze jest interpretować Ewangelię? Odpowiedzą na każde pytanie: „OK”. No to co? Jeśli to wszystko sprawia mi jednocześnie równą przyjemność, czy to znaczy, że ludzkie serce pęka od różnych pragnień, gdy dyskutujemy o tym, czego się najszybciej podjąć? Wszyscy są dobrzy, a jednak kłócą się między sobą, dopóki nie zostanie wybrany jeden, na którym radośnie uspokoi się twoja integralna wola, wcześniej podzielona między wiele pragnień. A ponieważ wieczność obiecuje radość w niebie, a korzystanie z dóbr doczesnych utrzymuje nas na ziemi, to jedna i ta sama dusza nie pragnie ani jednego, ani drugiego integralną wolą. Dlatego rozdziera się w głębokim smutku: prawda zmusza do jednego; przyzwyczajenie zmusza do zrobienia czegoś innego. 25. Byłam więc udręczona i smutna, zasypując się wyrzutami gorszymi niż zwykle, miotając się i skręcając w więzach, aby je całkowicie zerwać: już mnie słabo trzymały. A mimo to wytrwali. A Ty, Panie, nie pozwoliłeś mi odpocząć w zakamarkach serca: w swoim surowym miłosierdziu smagałeś mnie podwójną biczem strachu i wstydu, abym się już nie cofnął, abym zerwał tę cienką i słabą linę, która wciąż się trzymała, bo inaczej na nowo nabierze sił i zwiąże mnie jeszcze mocniej. Powiedziałam sobie: „Niech stanie się to teraz, właśnie teraz” i tymi słowami już podjęłam decyzję, zamierzałam ją wdrożyć i nie wprowadziłam w życie, ale też nie wróciłam do starego sposobu: zatrzymałam się przed końcem i wzięłam oddech. I znowu podjąłem próbę, podszedłem trochę bliżej, jeszcze bliżej, byłem już blisko celu, chwyciłem go - i nie byłem bliżej, i nie byłem u celu, i nie chwyciłem: wahałem się, czy umrzeć śmiercią, czy żyć życiem. Zło było we mnie mocno zakorzenione, ale dobro nie było trwałe. A im bliżej był moment, w którym stanę się inny, tym większe przerażenie we mnie napawało, ale nie cofałem się, nie odwracałem; Zamarłam w miejscu. 26. Powstrzymywali mnie zwykli łajdacy i zwykła próżność – ci moi starzy przyjaciele; cicho szarpali mnie za mięsiste ubranie i mruczeli: "Porzucasz nas? Od tej chwili opuścimy Cię na zawsze! Od tej chwili masz już na zawsze zakaz tego i tamtego!" „To i tamto” – powiedziałem; Ale co mi tak naprawdę zaoferowali, co zaoferowali, mój Boże! Odwróć to od duszy Twojego sługi swoim miłosierdziem! Cóż za brudy oferowali, co za hańba! Ale słuchałem ich znacznie mniej niż połową ucha, a oni już mi śmiało nie zaprzeczali, nie stawali na przeszkodzie, ale szeptali jakby za moimi plecami i potajemnie szczypali wychodzącego, zmuszając go do odwrócenia się. A jednak opóźnili mnie; Wahałem się, czy się uwolnić, otrząsnąć z nich i ruszyć na wezwanie; apodyktyczny nawyk powiedział mi: „Myślisz, że możesz się bez nich obejść?” 27. Tylko w jej słowach nie było już żaru, bo po tej stronie, gdzie dawno temu odwróciłem twarz i drżałem przed przejściem, ukazała mi się czystość w jej czystej godności, w jasnej i spokojnej radości; zaproszenie było szczere i serdeczne, aby pójść i nie wątpić; ręce wyciągnięte, by mnie złapać i objąć, są czyste; dobre przykłady są liczne. Było tam tylu młodzieńców i dziewcząt, tylu młodych ludzi i ludzi w każdym wieku: zarówno czystych wdów, jak i dziewiczych staruszek! A w nich wszystkich jest czystość i wcale nie jest ona jałowa: od Ciebie, Panie, swego męża, urodziła tyle radości! A ona śmiała się, dodając mi otuchy swoją kpiną i jakby mówiąc: "Nie możesz tego, co ci mężczyźni, te kobiety, mogliby? Ale czy mogliby to zrobić własną siłą, a nie Bożą? Bóg Pan mi ich przekazał. Dlaczego polegasz na sobie? Nie masz w sobie oparcia. Rzuć się ku Niemu, nie bój się: On się nie odsunie, nie pozwoli ci upaść; rzuć się spokojnie: On cię przyjmie i uzdrowi. " Płonęłam ze wstydu, bo wciąż słuchałam szeptów tych bezczynnych kobiet, wahałam się i nie miałam odwagi. I znowu jest to jak głos: "Bądź głuchy na głos swego nieczystego, ziemskiego ciała, a ono umrze. Opowiada ci o przyjemnościach, ale nie według prawa Pana, Boga swego" 515. W moim sercu toczył się ten spór: o mnie i przeciwko mnie. Alypius, nie odchodząc ode mnie, w milczeniu czekał na koniec mojego niezwykłego podniecenia 516. 28. Głęboka refleksja wydobyła całe moje ubóstwo z tajemnych otchłani i zebrała się „przed oczami mojego serca”. I straszna burza we mnie wybuchła deszczem łez. Aby w pełni się wylać i przemówić, wstałem – samotność, moim zdaniem, bardziej pasowała do takiego płaczu – i oddaliłem się od Alypiusa; nawet jego obecność była dla mnie ciężarem. Byłam wtedy w takim stanie i on to rozumiał; Wydaje mi się, że coś mu powiedziałem; Słyszałem już łzy w swoim głosie; Wstałem, a on pozostał w całkowitym osłupieniu tam, gdzie siedzieliśmy. Nie pamiętam, jak upadłem pod jakimś drzewem figowym i dałem upust łzom: strumieniami płynęły z moich oczu - ofiara miła Tobie. Nie mówiłem do Ciebie tymi słowami, ale taka była moja myśl: "Panie, jak długo? Jak długo, Panie, trwa Twój gniew? Nie pamiętaj naszych starych grzechów!" Poczułam się ich więźniem, narzekałam i krzyczałam: „W kółko: «jutro, jutro!» 517 Dlaczego nie teraz? Dlaczego ta godzina nie położy kresu mojej obrzydliwości?” 29. Tak mówiłem i płakałem w gorzkiej skrusze. I wtedy słyszę głos z sąsiedniego domu, nie wiem, czy to był chłopiec, czy dziewczynka, często powtarzający skandowanym głosem: „Weź, przeczytaj! Weź i przeczytaj!” Moja twarz się zmieniła i zacząłem się intensywnie zastanawiać: czy dzieci zwykle nie śpiewają czegoś podobnego w jakiejś zabawie? Nigdy wcześniej tego nie słyszałem. Tłumiąc szloch, wstałem, interpretując te słowa jako polecenie Boże skierowane do mnie: otwórz księgę i przeczytaj pierwszy rozdział, który do mnie przyszedł 518. Słyszałem o Antonim, że oświeciły go wersety Ewangelii, na które przypadkowo się natknął: „Idź, sprzedaj cały swój majątek, rozdaj ubogim, a otrzymasz skarb w niebie i przyjdź, idź za Mną” 519; Te słowa natychmiast zwróciły go do Ciebie. Podekscytowany wróciłem na miejsce, gdzie siedział Alypius; Zostawiłem tam, kiedy wyszedłem, Listy Apostolskie. Chwyciłem je, otworzyłem i w milczeniu przeczytałem pierwszy rozdział, który rzucił mi się w oczy: „nie w ucztach i pijaństwach, nie w sypialniach i nie w rozpuście, nie w kłótniach i zazdrości: przyoblecz się w Pana Jezusa Chrystusa i nie zamieniaj troski o ciało w pożądliwość” 520. Nie chciałam i nie musiałam czytać dalej: po tym tekście moje serce napełniło się światłem i pokojem; ciemność moich wątpliwości zniknęła. Zaznaczyłem to miejsce palcem lub jakimś innym znakiem, zamknąłem księgę i ze spokojną twarzą wszystko wyjaśniłem Alipiuszowi. W ten sam sposób wyjaśnił mi, co się z nim działo; Nie wiedziałem o tym. Chciał zobaczyć, co przeczytałem; Pokazałem to, a on czytał dalej. Nie znałem następnego wersetu, ale był on taki: „Przyjmijcie tego, który jest słaby w wierze”. Alipiusz wziął to do siebie i wyjawił mi. Umocniony taką instrukcją, bez obaw i wahań podjął dobrą decyzję, zgodną ze swoją moralnością, która przez długi czas była znacznie lepsza od mojej. Idziemy do mamy i mówimy jej: jest szczęśliwa. Opowiadamy Ci, jak to wszystko się wydarzyło; raduje się, triumfuje i błogosławi Ciebie, „który możesz więcej, niż prosimy i rozumiemy” 521. Widziała, że ​​dałeś jej we mnie więcej, niż prosiła, jęcząc i wylewając gorzkie łzy. Zwróciłeś mnie do siebie: nie szukałem już żony, nie spodziewałem się niczego na tym świecie. Trwałam mocno w wierze, jaką pokazałeś mi jej wiele lat temu: „Zamieniłeś jej smutek w radość” 522 o wiele większą, niż chciała; cenniejsza i czystsza, niż oczekiwała od swoich wnuków, moich dzieci według ciała. 1. "Panie, jestem Twoim sługą, jestem Twoim sługą i synem Twojego sługi. Zerwałeś moje łańcuchy, złożę Ci ofiarę chwały. Niech moje serce i mój język Cię wielbią. Wszystkie moje kości powiedzą: Panie, który jest podobny Tobie." Niech mówią, a Ty mi odpowiadasz i mówisz mojej duszy: Ja jestem twoim zbawieniem 523. Kim jestem i jaki jestem? Jakie zło było w moich czynach? A jeśli nie w czynach, to w słowach? A jeśli nie słowami, to w testamencie? Ale Ty, Panie, łaskawy i miłosierny, spojrzałeś w otchłań mojej śmierci i prawą ręką zmiótłeś z głębi mojego serca stosy nieczystości. A to oznaczało odtąd – z całych sił nie chcieć tego, czego ja chciałem, ale chcieć tego, czego chciałeś Ty. Ale gdzie to było przez wiele lat, z jakiej głębokiej i tajemniczej otchłani w jednej chwili przywołałeś moją wolną wolę 524 – czy mogę złożyć szyję pod Twoje wygodne jarzmo i ramiona pod Twoje lekkie brzemię, Chryste Jezusie, „mój Wspomożycielu i mój Odkupicielu”? 525 Jakże słodko stało się dla mnie nagle pozbawienie słodkich drobiazgów: dawniej bałam się za nimi tęsknić, teraz z radością pozwoliłam im odejść. Odepchnąłeś ich ode mnie. Ty, Najprawdziwsza i Najwyższa Słodycz, odjechałaś i wkroczyłaś na ich miejsce 526. Ty, który jesteś słodszy od wszelkich przyjemności, tylko nie dla ciała i krwi, jaśniejszy od jakiegokolwiek światła, ale bardziej ukryty niż jakakolwiek tajemnica, przede wszystkim zaszczyty - ale nie dla tych, którzy się wywyższają. Moja dusza uwolniła się od nękających zmartwień: nie trzeba żebrać i kłaniać się, szukać pracy, tarzać się w ziemi, rozdrapywać swędzenie pożądania. Zadrżałem przed Tobą 527, Światło moje, bogactwo moje i zbawienie, Panie, Boże mój. 2. Postanowiłem na Twoich oczach nie przerywać nagle mojej służby, ale spokojnie odejść od tej pracy językiem w targowaniu się pogawędką: niech młodzi ludzie, którzy nie myślą o Twoim prawie, nie o Twoim pokoju, ale o kłamstwach, szaleństwach i walkach na forum, nie kupują ode mnie broni do swojej wściekłości. Nawiasem mówiąc, do święta winogron 528 pozostało niewiele dni; Postanowiłem przetrwać te dni i jak zwykle pojechać na wakacje, ale nie wracać jako skorumpowany niewolnik: zostałem wykupiony przez Ciebie. Nasza decyzja została Ci ujawniona, ale tylko naszemu ludowi. I zgodziliśmy się nie wspominać o tym nigdzie, chociaż nam, wstając z „doliny łez” i śpiewając „pieśń wniebowstąpienia”, dałeś „ostre strzały i węgle, które parzą zły język”, 529 co starannie zaprzecza temu, co dobre i z miłości do Ciebie pożera Cię jak znajome jedzenie. 3. Zraniłeś nasze serce swoją miłością iw niej zachowaliśmy Twoje słowa, które przebiły nasze łono. Zebraliśmy wizerunki Twoich sług – rozświetliłeś ich ciemne, ożywiłeś umarłych – i pogrążyliśmy się w medytacji nad nimi. Ich przykład nas spalił, zniszczył naszą skamieniałą nieczułość, nie pozwolił ześlizgnąć się w otchłań, rozpalił nas tak, że każdy oddech sprzeciwu „złego języka” tylko rozpalał nasze pragnienie, ale nie mógł go ugasić. A ponieważ Twoje Imię jest uświęcone na całej ziemi, znajdą się też ludzie, którzy będą chwalić nasze intencje i śluby. Wydawało mi się, że przechwalaniem się nie czekam na tak bliskie święto, tylko rezygnuję z funkcji publicznej, na którą wszyscy patrzą, jakbym chciała, ostrzegając o zbliżającym się święcie, zwrócić na siebie uwagę wszystkich 530. Wszyscy mówiliby, że próbuję się wywyższyć. Dlaczego potrzebuję, żeby ludzie osądzali moją duszę i „bluźnili naszej dobroci”? 531 4. I wtedy tego samego lata, z powodu nadmiernej pracy w szkole, moje płuca zaczęły zawodzić: oddychanie stało się trudne; bóle w klatce piersiowej wskazywały na chorobę; głos stał się głuchy i przerywany. 532. Z początku bardzo mnie to zaniepokoiło: musiałem z konieczności odłożyć ciężar nauczania, a w każdym razie przerwać pracę, może do czasu, aż wyzdrowieję i wyzdrowieję. Kiedy pragnienie „być wolnym i widzieć, bo Ty jesteś Pan”, ogarnęło mnie i wzmocniło w całości, Ty wiesz, mój Boże, nawet cieszyłem się, że otrzymałem uczciwe przeprosiny, które powinny złagodzić obrazę ludzi, którzy nie chcieli się nade mną litować ze względu na swoje drogie dzieci. Pełna takiej radości wytrwałem ten okres do końca – wydawało się, że dwadzieścia dni – oni z trudem: nie miałem już tej pasji, z jaką zwykle prowadziłem te trudne studia, i gdyby nie zastąpiła jej cierpliwość, uginaliby mnie pod swoim ciężarem. Niektórzy z Twoich sług, moi bracia, powiedzą, że zgrzeszyłem, pozwalając sobie pozostać za kazalnicą kłamstw choćby przez godzinę, podczas gdy moje serce było przepełnione pragnieniem służenia Tobie. Nie będę się kłócić. Ale Ty, Wszechmiłosierny Panie, nie przebaczyłeś mi tego grzechu i nie pozwoliłeś mu odejść wraz z innymi, strasznymi i śmiertelnymi, obmywając mnie wodą święconą! 5. Verekund był udręczony i smutny, patrząc na nasze szczęście: widział, że więzy, które go mocno krępowały, zmuszą go do opuszczenia naszego społeczeństwa. Sam nie będąc chrześcijaninem, ożenił się z chrześcijanką, a ona okazała się najcięższą przeszkodą, która nie pozwalała mu podążać obraną przez nas drogą. A chciał zostać chrześcijaninem tylko pod jednym warunkiem, który był niemożliwy do spełnienia 533. Uprzejmie zaprosił nas, abyśmy pozostali w jego majątku tak długo, jak chcieliśmy. Odpłacisz mu, Panie, w godzinie odpłaty sprawiedliwemu; Już oddałeś mu ich część. Choć pod naszą nieobecność (byliśmy już w Rzymie), w czasie ciężkiej choroby został chrześcijaninem i odszedł z tego życia. Zlitowałeś się nie tylko nad nim, ale i nad nami: nie będziemy cierpieć nieznośnego bólu, myśląc, że ten nasz przyjaciel, który był dla nas wyjątkowo łaskawy, został wykluczony z Twojej owczarni. Dziękujemy Ci, nasz Boże! Jesteśmy Twoi. Mówią o tym Twoje napomnienia i pocieszenia. Wierny Twoim obietnicom, dałeś Verekundę za jego majątek w Kassitsiaku, gdzie odpoczywaliśmy w Tobie od trosk doczesnych, piękno Twojego wiecznie zielonego raju, bo przebaczyłeś mu jego ziemskie grzechy „na górze mleka, na Twojej górze, górze obfitości” 534. 6. I wtedy był smutny. Nebridius cieszył się razem z nami. Choć nie był jeszcze chrześcijaninem i raz wpadł w otchłań najbardziej niszczycielskiego zwiedzenia (uważał, że prawdziwe Ciało Twojego Syna jest iluzoryczne), to jednak wydostał się z niego i nawet sam, nie zaangażowany jeszcze w sakramenty Twojego Kościoła, był już żarliwym poszukiwaczem prawdy. Wkrótce po naszym nawróceniu i odrodzeniu przez Twój chrzest uwolniłeś go z ciała; był już wiernym chrześcijaninem, służył Ci w doskonałej czystości i wstrzemięźliwości wśród swoich w Afryce i przez niego cały jego dom stał się chrześcijański. Teraz mieszka „na łonie Abrahama”. Co oznacza słowo „łono”? 536 Tam mieszka mój Nebridius, mój drogi przyjacielu, syn adoptowanego przez Ciebie wyzwoleńca 537. On tam mieszka. Czy może być inne miejsce dla takiej duszy! Mieszka tam, w tym miejscu, o które tyle pytań na mój temat zadawał, żałosny ignorant. Teraz pochyla swoje ucho nie ku moim wargom, ale swoje duchowe wargi ku Twojemu źródłu i w szczęściu, które nie ma końca, pije tyle, ile może, według miary swojej chciwości z Twojej mądrości. Nie sądzę, żeby był nią tak odurzony, żeby o mnie zapomniał; Wspominasz mnie, Panie, gasząc jego pragnienie. Tak żyliśmy, pocieszając Verekunda, który był zasmucony naszym traktowaniem, ale zachował przyjaźń; przekonaliśmy go, aby uwierzył, pozostając na swoim poziomie, to znaczy w życiu małżeńskim, i czekaliśmy, aż Nebridius pójdzie za nami. Był tego bardzo blisko i był gotowy to zrobić, ale dni urlopu już minęły. Wydawały mi się długie, a było ich mnóstwo; Pragnęłam wolności i czasu wolnego, aby całym sobą śpiewać: „Serce moje do Ciebie przemówiło, szukałam oblicza Twojego, oblicza Twojego, Panie, będę szukać”. 538 7. I nadszedł dzień, w którym faktycznie zostałem uwolniony od nauczania retoryki, od której w myślach byłem już dawno uwolniony. Wyjąłeś mi język z miejsca, w którym już wcześniej usunąłeś moje serce, a ja błogosławiłem Cię i radowałem się, wyjeżdżając na wieś wraz z całym moim 539. Zajmowałem się tam pisaniem: tymi księgami wprawdzie Ci służyłem, ale nadal trąciły duchem szkolnej arogancji – tak oddychają biegacze, gdy zatrzymują się na odpoczynek 540 – widać to zarówno w dialogach z obecnymi przyjaciółmi, jak i w rozmowach z samym sobą przed Twoją twarzą; widoczne także w korespondencji z nieobecnym Nebridiusem 541. Czy wystarczy mi czasu, aby przypomnieć sobie wszystkie Twoje wielkie błogosławieństwa z tamtego czasu: Spieszę przejść do rzeczy najważniejszej. Wspomnienie przywołuje mnie z tamtych czasów i miło mi jest opowiadać Ci, Panie, o tych tajemnych zastrzykach, którymi mnie oswoiłeś, o tym, jak mnie powaliłeś, „obniżając góry i pagórki moich myśli”, „prostując krzywiznę” i wygładzając pagórki 542; jak sam Alipiusz, brat mojego serca, podporządkowany Imieniu Twego Jednorodzonego Jezusa Chrystusa, naszego Pana i Zbawiciela, Imieniu, którego wcześniej zaniedbał włączenia do naszych Pisma Świętego. Wolał, żeby pachniały cedrami szkolnymi, które „Pan połamał na kawałki”, niż ziołami kościelnymi leczącymi ukąszenia węży 543 . 8. Jak wołałem do Ciebie, mój Boże, czytając psalmy Dawida, te chrześcijańskie hymny, które brzmiały pobożnie i wypędzały ducha pychy. Przybysz do Twojej prawdziwej miłości, katechumen wraz z katechumenem Alypiusem, odpoczywałem w wiejskim majątku. Była z nami moja mama, która łączyła męską wiarę z kobiecym zachowaniem, macierzyńską miłość i chrześcijańską pobożność z jasnością starości. Jak wołałem do Ciebie w tych psalmach, jaka miłość do Ciebie tryskała z nich, z jakim pragnieniem płonąłem, aby je przeczytać, jeśli tylko mogłem, całemu światu, miażdżąc nimi ludzką pychę! Ale śpiewa się je na całym świecie: „i nikt nie może ukryć się przed Twoim ogniem” 544. Z jakim ostrym i ostrym bólem oburzyłem się na Manichejczyków i znów zrobiło mi się ich żal, bo nie znają naszych tajemnic, tego lekarstwa i w swoim szaleństwie odrzucają antidotum, z którego powróci umysł 545. Chciałem, żeby byli gdzieś tu, w pobliżu, a nawet nie wiedziałbym, że tu są: niech patrzą na moją twarz i słyszą moje okrzyki, gdy w ówczesnej samotności będę czytał psalm czwarty; niech zobaczą, co zrobił ze mną ten psalm: "Kiedy wołałem do Ciebie, wysłuchałeś mnie, Boże prawdy mojej, w trosce dałeś mi pokój. Zmiłuj się nade mną, Panie, i wysłuchaj moją modlitwę." Niech słuchają, ale ja nawet nie podejrzewałbym, że słuchają: niech nie myślą, że mówię dla nich to, co powiedziałem między tymi słowami. I rzeczywiście nie powiedziałbym tego i nie powiedziałbym tak, gdybym wiedział, że mnie widzą i słyszą, 546 a nawet gdybym to powiedział, nie dostrzegliby, jak moja dusza rozlewa się przed obliczem Twoim w synowskiej miłości. 9. Drżałem ze strachu, a jednocześnie rozgrzewała mnie nadzieja na miłosierdzie Twoje, Ojcze, i radość z tego powodu. I wszystko to wyraziło się w moich oczach i głosie, gdy Twój dobry Duch, zwracając się do nas, mówi: „Synowie człowieczy, dopóki obciążacie swoje serca, dlaczego kochacie marność i szukacie kłamstwa?” 547 Ale ja kochałem marność i szukałem kłamstw. A Ty, Panie, już „uwielbiłeś Świętego swego, wskrzeszając Go z martwych i kładąc po prawicy Twojej” 548, aby wypełnił swą obietnicę, zesławszy z nieba „Pocieszyciela, Ducha Prawdy”. 549 On Go posłał, ale ja o tym nie wiedziałem. Posłał Go, ponieważ został uwielbiony, powstał z martwych i wstąpił do nieba. Wcześniej „Duch Święty nie był dany, bo Jezus nie został jeszcze uwielbiony” 550. A prorok woła: „Jak długo obciążasz swoje serce? Dlaczego kochasz marność i szukasz kłamstwa? Wiedz, że Pan uwielbił Swojego Świętego”. Woła: „Wiedz”, a ja tak długo nie wiedziałam, kochałam próżność i szukałam kłamstwa. I dlatego słuchałem i drżałem: te słowa mówiłem do takich ludzi, jakich sam pamiętałem. rzeczywistość była marnością i kłamstwami. I w bólu wspomnień skarżyłam się głośno i mocno. Och, gdyby tylko usłyszeli mnie ci, którzy wciąż kochają marność i szukają kłamstwa? Być może byliby przerażeni, oczyszczeni i Ty byś ich wysłuchał, gdy wołali do Ciebie, bo prawdziwą śmiercią cielesną „Umarł za nas i wstawia się za nami” 551. 10. Czytam: „Oburzaj się i przestań grzeszyć” 552. Jakże zaniepokoiły mnie te słowa, mój Boże! Nauczyłam się już oburzyć na siebie za przeszłość, aby w przyszłości nie grzeszyć, i oburzyłam się słusznie, bo to nie obca natura zgrzeszyła we mnie, charakterystyczna dla wytworu ciemności, jak mówią ci, którzy nie są na siebie zły, i „gromadzą gniew na siebie w dzień gniewu i objawienia się Twojego sprawiedliwego sądu” 553 . Moje błogosławieństwa nie znajdowały się już poza mną i nie szukałem ich cielesnymi oczami, ani w promieniach tego słońca. Ci, którzy chcą cieszyć się tym, co zewnętrzne, szybko blakną, marnują się na tym, co widzialne i przemijające 554 iw swojej wygłodniałej wyobraźni 555 próbują skosztować nieistniejącego jedzenia 556 . Och, gdyby byli wyczerpani głodem i powiedzieli: „Kto okaże nam dobro?” Powiedzmy, niech usłyszą: „Światło Twojego oblicza jest w nas zapieczętowane, Panie”. My sami nie jesteśmy „Światłem, które oświeca każdego człowieka”, ale jesteśmy oświeceni przez Ciebie: byliśmy „kiedyś ciemnością, ale teraz jest w Tobie światło” 557. Och, gdyby tylko mogli zobaczyć to wewnętrzne i wieczne! Po skosztowaniu zacisnąłem zęby, bo nie mogłem im tego pokazać. Niech przyniosą mi serce odwracające się od Ciebie ku rzeczom zewnętrznym i powiedzą: „Kto okaże nam dobro?” To tam złościłem się na siebie, w zakamarkach serca, gdzie zostałem zraniony; gdzie zabiłem i złożyłem w ofierze starego człowieka i zacząłem medytować, mając nadzieję w Tobie, o mojej odnowie; tam zacząłeś być dla mnie słodki i „dałeś radość mojemu sercu” 558. Więc zawołałem głośno, rozpoznając to, co przeczytałem w swoim sercu; Nie chciałam, zabijając czas i będąc zabijanym przez czas, rozproszyć się 559 rozmaitymi ziemskimi błogosławieństwami: w Twojej wiecznej prostocie 560 była dla mnie „inna pszenica, wino i oliwa”. 11. A w następnym wersecie zawołałem głośno i wołałem z głębi serca: „Och, na świecie, o, w sobie!” 561 co znaczą Jego słowa: „Zasnę i zakosztuję pokoju?” Kto się nam sprzeciwi, gdy spełni się to, co jest napisane: „W zwycięstwie pochłonięta została śmierć?” 562 i Ty istniejesz i nie zmieniasz się; w Tobie jest pokój, zapominając o wszelkich trudach i nie ma przy Tobie nikogo oprócz Ciebie, i nie po to, by szukać zbyt wiele, nie po to, co nie jest Tobą, „Utwierdziłeś mnie, prostego, Panie, w nadziei” 563. Czytałem i paliłem, i nie znalazłem, co zrobić dla głuchych umarłych 564, do których sam wcześniej należałem, zaraza, gorzki ślepiec, pies szczekający na słowa miodowe z niebieskiego miodu, jasne od Twojego światła. I dręczyło mnie, myśląc o wrogach tego Pisma Świętego. 12. Kiedy przypomnę sobie wszystko, co wydarzyło się podczas tych wakacji? ale nie zapomniałem i nie przemilczę ani o okrucieństwie Twojej plagi, ani o cudownej szybkości Twojego miłosierdzia. Dręczyliście mnie wtedy bólem zęba, a kiedy nasilił się tak, że nie mogłem mówić, wpadło mi na myśl, aby poprosić cały mój lud, który tu był, aby modlił się za mnie do Boga wszelkiego zbawienia. Napisałem to na tablicy i dałem im do przeczytania. A gdy tylko uklękliśmy do modlitwy, ból zniknął. Ale jaki ból! i jak zniknęła? Przyznaję: bałem się. Mój Pan i mój Bóg: czegoś takiego nie doświadczyłem od początku mojego życia. A uznanie Twojej mocy przeniknęło do głębi mojego serca i radośnie, z wiarą, wielbiłem Twoje Imię. Ale ta wiara nie pozwoliła mi się uspokoić z powodu moich poprzednich grzechów, które nie zostały jeszcze odpuszczone przez Twój Chrzest. 13. Po wakacjach złożyłem rezygnację z miejsca: niech Mediolanowie poszukają innego sprzedawcy słów dla swoich uczniów; Oddałam się do Twojej służby i nie nadawałam się do nauczania z powodu trudności w oddychaniu i bólu w klatce piersiowej. W listach do Twojego prymasa, Ambrożego, świętego człowieka, przedstawiłem moje poprzednie błędy i moje obecne pragnienie i poprosiłem o wskazanie, którą z Twoich Ksiąg najchętniej bym przeczytał, aby przygotować się na przyjęcie tak wielkiej łaski. Nakazał, jak sądzę, czytać proroka Izajasza, ponieważ mówi on jaśniej niż inni o Ewangelii i powołaniu pogan. Nie rozumiejąc nawet pierwszego rozdziału i uznając, że cała księga jest ciemna, odłożyłem jej ponowne przeczytanie do czasu, aż zapoznałem się z językiem Pisma Świętego 565. 14. A teraz przyszedł czas na zapisanie się na Święto Trzech Króli 566; Opuszczając wieś, wróciliśmy do Mediolanu. Alipiusz chciał odrodzić się w Tobie razem ze mną; przybrał już pokorę właściwą Twoim sakramentom. Jako odważny władca ciała odważył się dokonać rzeczy niezwykłej: przeszedł boso po lodowatej ziemi Włoch. Zabraliśmy ze sobą także Adeodata, syna mojego ciała i mojego grzechu. Był Twoim cudownym stworzeniem: miał piętnaście lat i przewyższał inteligencją wielu ważnych i uczonych ludzi. Wyznaję Ci Twoje dary, Panie, Boże mój, Stwórco wszystkiego, który masz moc przemienić naszą brzydotę: ten chłopiec nic ode mnie nie otrzymał, jedynie splamiłem go swoim przewinieniem. I to, że wychowywał się w Twojej nauce, zostało nam to wpojone przez Ciebie i nikogo innego; Wyznaję Ci Twoje dary. Mam książkę pt. „Nauczyciel”; To on tam ze mną rozmawia 567. Wiadomo, że wszystkie myśli, które wkładam w usta mojego rozmówcy, należą do niego, szesnastoletniego. Odkryłam w nim jeszcze więcej niesamowitych rzeczy. Taki talent mnie przestraszył. Który mistrz oprócz Ciebie mógłby dokonać takiego cudu? Wcześnie przerwałeś jego ziemskie życie i jestem dla niego spokojniejszy: nie boję się o jego dorastanie, ani o jego młodość - wcale się o niego nie boję. Przyjęliśmy go za towarzysza, naszego rówieśnika, dzięki Twojej łasce, aby pouczyć go o Twojej nauce. Przyjęliśmy chrzest i uleciał z nas niepokój o dawne życie. W tamtych czasach nie mogłem się nacieszyć cudowną słodyczą, kontemplując głębię Twojego zamiaru zbawienia rodzaju ludzkiego. Jakże płakałam nad Twoimi hymnami i pieśniami, poruszona namiętnie głosami, które słodko brzmiały w Twoim Kościele. Te dźwięki wlewały się do moich uszu, prawda przesączała się do mojego serca, ogarnął mnie zachwyt; popłynęły łzy i było mi z nimi dobrze. 15. Niedługo wcześniej w kościele w Mediolanie stał się zwyczaj pocieszania i pouczania śpiewem: bracia śpiewali gorliwie i zgodnie, ustami i sercem. Justyna, matka młodego cesarza Walentyniana, przez rok lub trochę dłużej prześladowała Twojego Ambrożego za herezję, którą uwiedli ją arianie 568 . Pobożny tłum czuwał w kościele, gotowy na śmierć, wraz ze swoim biskupem, Twoim sługą. I tam moja Matka, Twoja służebnica, pierwsza w niepokoju i czuwaniu, żyła modlitwą. My, nieogrzani jeszcze żarem Twojego Ducha, wciąż się martwiliśmy: w mieście panował zamieszanie i niepokój. Postanowiono wówczas śpiewać hymny i psalmy zgodnie ze zwyczajem Kościoła wschodniego, aby lud nie pogrążył się całkowicie w melancholii i smutku; od tego czasu aż do dnia dzisiejszego zwyczaj ten jest przestrzegany i został przyjęty przez wiele, a prawie wszystkie Twoje stada na całym świecie. 16. Następnie w wizji ukazał się wspomniany Twój Prymas, miejsce, w którym ukryto ciała męczenników Protazego i Gerwazego, które przez tyle lat przechowywałeś w tajemnicy Twojej skarbnicy w nieskazitelny sposób, aby je stamtąd w odpowiednim czasie zabrać i ujarzmić zawziętą, lecz królewską kobietę. Odkrywszy je i odkopując, przenieśli z należnymi honorami do bazyliki św. Ambrożego: nie tylko udręczeni przez duchy nieczyste zostali uzdrowieni (same demony wyznały swoją porażkę); Niejaki Mediolan, od wielu lat niewidomy i dobrze znany w całym mieście, zaczął pytać, dlaczego ludzie tak się cieszą, a dowiedziawszy się, co się dzieje, zerwał się i poprosił swojego przewodnika, aby go tam zaprowadził. Doprowadzony na miejsce, uzyskał pozwolenie na podejście i dotknięcie chusteczką noszy, gdzie powiedziano, że „mierć Jego świętych jest droga w oczach Pana” 569. Następnie przyłożył chusteczkę do oczu, a one natychmiast się otworzyły. Wieść o tym rozeszła się. Ofiarowali Ci chwałę żarliwą i jaśniejącą radością; Dlatego Twoja przeciwniczka, choć nie trzymała się zdrowej wiary, stłumiła w swojej duszy zaciekłość prześladowczą. Dziękuję Ci, mój Boże. Gdzie i gdzie zabrałeś moje wspomnienia? abym wyznał Ci, jak wielkie wydarzenia zapomniałem; nawet gdy „zapach Twojego kadzidła” był tak wonny, nie spieszyliśmy się do Ciebie 570. Dlatego płakałam, śpiewając Twoje hymny; Długo wzdychałam za Tobą i w końcu wciągnęłam powiew wiatru, aż wniknął do domu z trawy 571. 17. „Ty, który pozwalasz ludziom zgodnie żyć razem” 572, wprowadziłeś do naszego społeczeństwa Evodiusza 573, młodego mężczyznę z naszej gminy. Służył w tajnej policji, zwrócił się do Ciebie przed nami, przyjął chrzest i porzucając światową służbę, uzbroił się dla Ciebie. Byliśmy razem i zamierzamy pozostać razem w naszej świętej decyzji. Zastanawialiśmy się, które miejsce będzie dla nas najlepsze, aby Ci służyć, i postanowiliśmy wszyscy natychmiast wrócić do Afryki. Kiedy byliśmy w Ostii nad Tybrem, zmarła moja mama. Bardzo tęsknię, bo się spieszę. Przyjmij, Panie, moje wyznanie i wdzięczność, choć cichą, za Twoje niezliczone czyny. Ale nie przepuszczę tego, co narodziło się w mojej duszy, temu Twojemu słudze, który mnie urodził z ciałem dla tego przemijającego światła i sercem dla wieczności. Będę mówił o Twoich darach dla niej, a nie o jej własnych przymiotach. Nie stworzyła siebie i nie wychowała się: Ty ją stworzyłeś i ani ojciec, ani matka nie wiedzieli, jaka będzie. Została pouczona o Twojej bojaźni przez laskę Twojego Chrystusa, przewodnictwo Twojego Jedynego w wiernej rodzinie, której członkowie byli dobrymi członkami Twojego Kościoła. Za sumienne wychowanie nie chwaliła matki tak bardzo, jak pewną starszą służącą, która niosła na plecach ojca, bo starsze dziewczynki zwykle noszą dzieci. Za to, za swój podeszły wiek i czystą moralność, została uhonorowana przez swoich właścicieli w chrześcijańskim domu. Dlatego powierzono jej opiekę nad córkami pana i sumiennie ją sprawowała. Pełna świętej surowości i bezlitosna w karach, gdy były wymagane, była rozsądna i rozważna w swoich pouczeniach. Ona na przykład pozwalała dziewczynom, mimo palącego pragnienia, pić nawet wodę tylko podczas bardzo umiarkowanego lunchu przy rodzicielskim stole. Przestrzegała ich przed tym złym nawykiem rozsądnym słowem: „Teraz pijecie wodę, bo nad winem nie macie kontroli, ale gdy zostaniecie panią piwnic i spiżarni w domu męża, możecie nabrać wstrętu do wody, ale nawyk picia pozostanie w mocy”. W ten sposób inteligentnie nauczając i rozkazując z mocą, powstrzymywała chciwość młodego wieku, a nawet utrzymywała pragnienie dziewcząt w granicach umiaru: niech nie dają się uwieść temu, co nieprzyzwoite. 18. I jednak niezauważona pasja do wina wkradła się do mojej matki, jak powiedział mi Twój sługa, mój synu. Rodzice zazwyczaj kazali jej, jako abstynentce, wyjmować wino z beczki. Opuściwszy tam naczynie przez górny otwór, przed nalaniem tego czystego wina do butelki, upiła łyk krawędzią warg: nic więcej nie mogła zrobić, bo wino jej nie smakowało. I zrobiła to wcale nie z upodobania do pijaństwa, ale z nadmiaru wrzącej siły, szukając ujścia w przelotnych figlach; Zwykle są one tłumione w duszach dorastających przez głęboki szacunek dla starszych. I tak dodając codziennie kroplę do tej codziennej kropli – i „kto mało zaniedbuje, ten stopniowo upadnie” 574 – doszła do tego, że zaczęła zachłannie wypijać niemal całe kubki nierozcieńczonego wina. Gdzie była wtedy sprytna staruszka i jej nieubłagane zakazy? Czy cokolwiek może przezwyciężyć naszą tajemną chorobę, jeśli Ty, Panie, nie czuwasz nad nami swoim uzdrowieniem? Nie ma ojca, matki ani wychowawców, ale jesteś obecny, który nas stworzył, który nas powołuje, który nawet przez... ludzi 575 czynisz dobro, by zbawić duszę. Co wtedy zrobiłeś, mój Boże? Jakiego leczenia użyłeś? Jak się wyleczyłeś? Czy nie wziąłeś z cudzych ust szorstkich i ostrych przekleństw, jak nóż lekarski wyjęty z Twoich nieznanych rezerw, i czy jednym ciosem nie odciąłeś wszystkiego, co zgniłe? Pokojówka, która zwykle szła z nią po wino, kłóciwszy się, jak to bywa, z młodszą panią twarzą w twarz, wyrzucała jej za tę obrazę i zjadliwą kpiną nazywała ją „gorzkim pijakiem” 576. Ukąszona tym ukłuciem, spojrzała wstecz na swoje skalanie, natychmiast je potępiła i się go pozbyła. Tak więc przyjaciele, pochlebiając, skorumpowani, a wrogowie, karcąc, zwykle mają rację. Ty jednak nagradzasz ich nie za to, co przez nich robisz, ale za ich intencje. Ona, wściekła, nie chciała leczyć młodszej pani, ale ją wkurzyć – potajemnie, albo dlatego, że było tak samo z miejscem i czasem kłótni, albo dlatego, że sama bała się wpakować w kłopoty przez spóźnione donosy. Ale Ty, Panie, panujesz nad wszystkim, co jest w niebie i na ziemi, odwracając dla Swoich celów głębiny wód i ujarzmiając gwałtowny strumień czasu. Szaleństwem jednej duszy uzdrowiłeś inną 577. Jeżeli ktoś swoim słowem korygował kogoś, kogo chciał poprawić, niech po mojej historii nie przypisze tej korekty własnym siłom. 19. Wychowana w czystości i wstrzemięźliwości, poddana rodzicom raczej ze względu na posłuszeństwo Tobie niż Tobie z posłuszeństwa rodzicom, ona po osiągnięciu wieku zdatnego do zawarcia małżeństwa została oddana mężowi, służyła mu jako pan i starała się pozyskać go dla Ciebie. Wszystko w niej mówiło mu o Tobie, czyniąc ją piękną dla męża: szanował ją, kochał i zachwycał się nią. Spokojnie znosiła jego zdrady; Ona i jej mąż nigdy nie mieli z tego powodu żadnych kłótni. Oczekiwała, że ​​zmiłujesz się nad nim i uwierzywszy w Ciebie, stanie się czysty. A poza tym był człowiekiem niezwykle życzliwym i wściekłym. I wiedziała, że ​​nie ma potrzeby sprzeciwiać się rozgniewanemu mężowi, nie tylko czynem, ale nawet słowem. Kiedy zobaczyła, że ​​się uspokoił i uspokoił, wyjaśniła mu swoje postępowanie; Zdarzyło się, że się wściekał i to bezskutecznie. Wiele kobiet, których mężowie byli znacznie bardziej uprzejmi, miało twarze zniekształcone siniakami od uderzeń; w przyjaznej rozmowie obwiniały swoich mężów, a ona obwiniała swój język; jakby żartowała, udzielając im poważnych rad: od chwili, gdy usłyszą treść umowy małżeńskiej 578, powinni uważać ją za dokument, który uczynił je pannami; Świadomi swojej pozycji, nie powinni być aroganccy przed swoimi panami. Wiedząc, z jakim okrutnym mężem musiała żyć, byli zaskoczeni: nigdy nie słyszano ani nie widziano, aby Patrycjusz bił swoją żonę lub że kłócili się i kłócili choćby przez jeden dzień. Zapytali ją przyjaźnie, jaki jest tego powód; nauczyła ich swojego zwyczaju, o którym wspomniałam powyżej. Ci, którzy ją przyjęli, dziękowali im, ci, którzy jej nie przyswoili, spotykali się z wyrzutami. 20. Podszepty złych pokojówek początkowo nastawiły jej teściową przeciwko niej, ale moja matka swoją uczynnością, nieustanną cierpliwością i łagodnością odniosła nad nią takie zwycięstwo, że sama poskarżyła się synowi na plotki służących, które zakłócały spokój w domu między nią a jej synową, i zażądała dla nich kary. Gdy on, słuchając matki, dbając o porządek wśród niewolników i harmonię w rodzinie, chłostał te wydawane według uznania wystawcy, ta zagroziła, że ​​wszyscy powinni oczekiwać od niej takiej samej nagrody, jeśli chcąc sprawić przyjemność, zacznie oczerniać synową. Nikt już się nie odważył i żyli w niezapomnianej, słodkiej przyjaźni 579. 21. „Panie, zmiłuj się nade mną!” 580 Zesłałeś temu Twojemu dobremu Słudze, w którego łonie mnie stworzyłeś, kolejny wielki dar. Gdziekolwiek nie dogadywali się ze sobą i kłócili, pojawiała się – gdzie tylko mogła – jako smoczek. Wysłuchiwała wzajemnych, licznych i gorzkich wyrzutów z obu stron, takich, jakie zwykle wyrzuca dusza wzburzona i wzburzona kłótnią. A kiedy obecna przyjaciółka wylała cały kwas niestrawionej złości na nieobecnego wroga, moja matka powiedziała każdemu tylko to, co przyczyni się do pojednania obojga. Uważałbym tę dobrą cechę za nieistotną, gdybym nie wiedział z gorzkiego doświadczenia, że ​​niezliczona liczba ludzi (działa tu jakaś straszna, szeroko rozpowszechniona grzeszna infekcja) nie tylko przekazuje swoim rozgniewanym wrogom słowa swoich rozgniewanych wrogów, ale także dodaje do nich to, co nie zostało powiedziane. Ale człowiek powinien nie tylko wzbudzać i rozpalać ludzką wrogość złymi słowami, ale wręcz przeciwnie, starać się ją stłumić dobrymi słowami. To była moja matka; Uczyłeś ją w sekretnej szkole jej serca. 22. I tak w końcu zdobyła dla Ciebie męża w jego ostatnich dniach; od niego, chrześcijanina, nie płakała już z powodu tego, co wycierpiała od niego, niechrześcijanina. Była służebnicą Twoich sług. Ci z nich, którzy ją znali, chwalili, czcili i kochali Cię w niej, bo odczuli Twoją obecność w jej sercu: świadczyło o tym jej święte życie. „Była żoną jednego męża, oddała rodzicom, pobożnie prowadziła swój dom i była gorliwa w dobrych uczynkach” 581. Wychowywała swoich synów, cierpiąc jak przy porodzie, za każdym razem, gdy widziała, że ​​schodzą z Twojej drogi. I wreszcie – Ty, przez Twoje miłosierdzie, pozwalasz, aby nazywano ją Twoimi sługami – troszczyła się o nas wszystkich, którzy przed jej śmiercią żyliśmy w przyjaznym związku i przyjęła łaskę Twojego Chrztu, jakbyśmy wszyscy byli Jej dziećmi, i służyła nam, jakbyśmy byli Jej rodzicami. 23. Zbliża się już dzień jej odejścia z tego życia; Wy znaliście ten dzień, my o tym nie wiedzieliśmy. Stało się – myślę, że dzięki Twojej tajnej opiece – że ona i ja zostaliśmy sami; opierając się o parapet, wyglądaliśmy przez okno na wewnętrzny ogród domu, w którym mieszkaliśmy, w Ostii. Zmęczeni długą podróżą, wreszcie sami, nabraliśmy sił na pływanie. Słodko rozmawialiśmy razem 582 i „zapominając o przeszłości, pospieszyliśmy do tego, co nas czeka” 583, pytaliśmy się nawzajem w obliczu Prawdy – a to Ty jesteś – jakie jest przyszłe życie wieczne świętych – „oko nie widziało, ucho nie słyszało i do serca ludzkiego nie wstąpiło” 584 – ale wargami serca pragnęliśmy dotknąć strumieni Twojego Niebiańskiego źródła, „Źródła życia, które jest z Tobą” 585, abyśmy pokropieni jego wodą, w miarę naszego pojmowania, mogli w jakiś sposób objąć myślami jego wielkość. 24. Kiedy w rozmowie doszliśmy do wniosku, że wszelka przyjemność dostarczana przez zmysły cielesne, oświetlone jakimkolwiek ziemskim światłem, nie jest godna nie tylko porównania z radościami tamtego życia, ale nawet wzmianki obok nich, wtedy wznosząc się do Niego z coraz bardziej rozpalonym sercem, przeszliśmy jedno po drugim wszystkie Jego stworzenia i dotarliśmy do samego nieba, skąd słońce, księżyc i gwiazdy świecą na ziemi. A wniknąwszy w siebie, rozmyślając i rozmawiając o Twoich stworzeniach i podziwiając je, doszliśmy do naszej duszy i opuściliśmy ją 586, aby dotrzeć do krainy niewyczerpanej pełni, gdzie wiecznie karmisz Izraela pokarmem prawdy, 587 gdzie życie jest tą mądrością, przez którą wszystko, co jest, co było i co będzie, powstało. On sam nie powstaje, lecz pozostaje taki, jaki jest, jaki był i jaki będzie zawsze. Albo raczej: dla niej nie ma „było” i „będzie”, ale tylko jedno „jest”, bo jest wieczna, a wieczność nie zna „było” i „będzie”. I choć o niej rozmawialiśmy i tęskniliśmy za nią, lekko ją dotknęliśmy całym drżeniem naszych serc. I westchnęli 588 i zostawili tam „owoce ducha” 589 i powrócili do skrzypienia naszego języka, do pojawiających się i znikających słów. Czym jest Twoje Słowo, nasz Panie, które trwa w sobie, nie starzeje się i nie odnawia wszystkiego! 25. Powiedzieliśmy: „jeśli w kimś ucichnie podniecenie ciała, uciszą się idee o ziemi, wodzie i powietrzu, uciszy się także niebo, sama dusza cichnie i wyjdzie z siebie, nie myśląc o sobie, sny i urojone objawienia, każdy język, każdy znak i wszystko, co przemija i pojawia się, jeśli panuje całkowita cisza – (jeśli słuchasz, wszyscy mówią: „nie stworzyliśmy siebie; zostaliśmy stworzeni przez Tego, który trwa na wieki”) – jeśli powiedziawszy to, milczą, zwracając uszy ku Temu, który je stworzył, a On sam mówi sam – nie przez nich, ale bezpośrednio od siebie, abyśmy mogli usłyszeć Jego słowo nie z cielesnych ust, nie w głosie anioła, nie w ryku burzy, nie w zagadkach i podobieństwach, ale siebie, którego kochamy w swoich stworzeniach; Wieczna Mądrość, która panuje nad wszystkim; gdyby taki stan mógł trwać i wszystkie niższe obrazy zniknęły, a Ona sama byłaby zachwycona, wchłonięta i pogrążona w głębokiej radości swego kontemplatora – jeśli życie wieczne jest takie, jak ten moment zrozumienia, nad którym wzdychaliśmy, to czy nie o tym mówi się: „Wejdź do radości swego pana” 592? kiedy to będzie? Czyż nie wtedy, gdy „wszyscy zmartwychwstaniemy, ale nie wszyscy się zmienimy”? 593 26. Powiedziałem to, jeśli nie w ten sposób i nie w tych słowach, to Ty wiesz, Panie, że w tym dniu, kiedy rozmawialiśmy, ten świat ze wszystkimi jego przyjemnościami wydawał się nam nieistotny, a moja mama powiedziała do mnie: "Synu! A mnie w tym życiu nie podoba się już wszystko. Nie wiem, co jeszcze mam tu robić i po co tu być. Skończyły mi się tutaj światowe nadzieje. Był tylko jeden powód, dla którego chciałam pozostać w tym życiu: wcześniej Umieram, aby widzieć Cię jako prawosławnego chrześcijanina. Pan obdarzył mnie pełniej: pozwolił mi postrzegać Cię jako Swojego sługę, który wzgardził ziemskim szczęściem. Co mam tu zrobić? 27. Nie pamiętam, co jej odpowiedziałem, ale minęło mniej niż pięć dni lub trochę więcej, zanim zachorowała na gorączkę. Podczas choroby pewnego dnia zemdlała i na krótki czas straciła przytomność. Uciekaliśmy, ale ona szybko opamiętała się, zobaczyła mnie i mojego brata stojących tam i zapytała, jakby czegoś szukała: „Gdzie ja byłem?” Następnie, widząc nasz głęboki smutek, powiedziała: „Tu pochowasz swoją matkę”. Milczałam, powstrzymując łzy. Mój brat coś powiedział, życząc jej mniej gorzkiego końca; Lepiej byłoby dla niej umrzeć nie w obcym kraju, ale w swojej ojczyźnie. Słysząc to, zaniepokoiła się jego myślami, utkwiła w nim niezadowolony wzrok i zwracając na mnie wzrok, powiedziała: „Zobacz, co on mówi!”, po czym zwróciła się do obu: „Połóżcie to ciało tam, gdzie trzeba, nie martwcie się o niego; o jedno proszę: pamiętajcie o mnie przy ołtarzu Pańskim, gdziekolwiek się znajdziecie”. Wyraziwszy tę myśl wszelkimi możliwymi słowami, zamilkła, cierpiąc na pogłębiającą się chorobę. 28. Ale ja, myśląc o Twoich darach, Niewidzialny Boże, które składasz w sercach Twoich wiernych - dają cudowne żniwo - radowałem się i dziękowałem Ci: wiedziałem i pamiętałem, jak bardzo martwiła się i martwiła o swój pochówek, wszystko przewidziała i przygotowała miejsce obok grobu męża. Ponieważ żyli bardzo zgodnie, chciała (duszy ludzkiej jest trudno wyrzec się rzeczy ziemskich) do takiego szczęścia dodać: niech ludzie pamiętają: „tak jej się przydarzyło: wróciła z podróży zagranicznej i teraz prochy obojga małżonków przykrywają się jednym popiołem”. Nie wiedziałam, kiedy dzięki Twojej doskonałej dobroci to puste pragnienie zaczęło znikać w jej sercu. Byłam szczęśliwa i zdziwiona, że ​​taką mamę widzę, choć co prawda już w tej rozmowie przy oknie, kiedy pytała: „Co mam tu robić?”, nie było jasne, czy chce umrzeć w swojej ojczyźnie. Później usłyszałam, że gdy byliśmy w Ostii, ona kiedyś z ufnością, jak matka, rozmawiała z moimi przyjaciółmi o pogardzie dla tego życia i o błogosławieństwach śmierci. Nie byłam obecna podczas tej rozmowy, ale byli zdumieni odwagą kobiety (Dałeś jej ją) i zapytali, czy naprawdę nie boi się opuścić ciała tak daleko od rodzinnego miasta. „Od Boga nie ma nic daleko” – odpowiedziała – „i nie ma się co obawiać, że na końcu świata nie będzie pamiętał, gdzie mnie wskrzesić”. I tak w dziewiątym dniu choroby, w pięćdziesiątym szóstym roku jego życia i w trzydziestym trzecim moim, ta wierząca i pobożna dusza została oddzielona od ciała. 29. Zamknąłem jej oczy, a w moje serce wlał się wielki smutek, który chciałem wylać łzami. Potężnym rozkazem mojej duszy zmusiłem moje oczy do wchłonięcia tego źródła i pozostania całkowicie suchymi. I bardzo źle się czułem w tej walce. Kiedy matka oddała ducha, dziecko Adeodat zaczęło żałośnie szlochać, ale wszyscy go uciszyliśmy. I tak samo coś dziecięcego we mnie, co chciało wylać się szlochem tym młodym głosem, głosem serca, zostało powściągliwe i ciche. Uważaliśmy, że nie wypada celebrować tej śmierci łzawymi skargami i lamentami: przecież zazwyczaj opłakuje się gorzki los zmarłych i niejako ich całkowite zniknięcie. Ale dla niej śmierć nie była gorzka i w ogóle dla niej nie było śmierci 594. Jej moralność i „bezobłudna wiara” 595 bezsprzecznie o tym świadczyły. 30. Co mnie tak bardzo bolało? Świeża rana, bo zwykłe, takie słodkie i słodkie, wspólne życie nagle się skończyło? Z radością przypomniałem sobie, że podczas tej ostatniej choroby, dziękując mi serdecznie za moje usługi, nazwała mnie dobrym synem i z wielką miłością przypomniała, że ​​nigdy nie słyszała, żebym powiedział do niej niegrzeczne lub obraźliwe słowo. Ale, mój Boże, nasz Stwórco, czy można porównać mój szacunek do niej z jej służbą mi? Straciłem w niej wielkiego pocieszyciela, moja dusza została zraniona i było tak, jakby moje życie, które stało się jednym, zostało rozdarte; jej życie i moje zlały się w jedno. 31. Powstrzymaliśmy chłopca od płaczu; Ewodiusz wziął psałterz i zaśpiewał psalm, który powtórzyliśmy z całym domem: „Będę Ci śpiewał o miłosierdziu i sprawiedliwości Twojej, Panie” 596; Słysząc, co się dzieje, zebrało się wielu braci i wierzących kobiet. Ci, na których to spoczywało, zaczęli ubierać ciało według zwyczaju; Ja, na boku, gdzie mogłam to zrobić przyzwoicie, rozmawiałam z ludźmi, którzy postanowili mnie nie opuszczać, co jest właściwe na tę godzinę, i lekarstwem prawdy próbowałam złagodzić moje cierpienia, znane Tobie, nieznane im, uważnym słuchaczom, którzy myśleli, że nie odczuwam bólu. Ja w Twoje uszy – nikt mnie nie usłyszał – krzyczałam na siebie z powodu mojej słabości, zatamowałam potok mojego smutku, a on zdawał się być mi posłuszny, a potem niósł mnie z całych sił, choć nie pozwoliłam, żeby przepłynęły łzy i zmienił się wyraz twarzy; ale wiedziałam, co tłumię w sercu. A ponieważ byłem tak przygnębiony, że tak mnie zszokowała śmierć, która w swoim czasie i zgodnie z ludzkim losem nieuchronnie nadchodzi, wówczas cierpiałem kolejny ból w swoim bólu, pogrążając się w podwójnym smutku. 32. Wyniesiono ciało, pojechaliśmy i wróciliśmy bez łez. Podczas modlitw, które do Ciebie zanosiliśmy, gdy składano za nią Ofiarę Odkupieńczą i zgodnie ze zwyczajem tych miejsc, ciało leżało obok niego przed złożeniem do trumny, nawet przy tych modlitwach nie płakałem. Przez cały dzień skrycie się smuciłam i w duchowym zamęcie, najlepiej jak mogłam, prosiłam Cię o uzdrowienie mojego bólu. Myślę, że nie zrobiłeś tego, żeby chociaż ten jeden przykład utkwił mi w pamięci, jak mocne są łańcuchy przyzwyczajeń, nawet dla duszy, która nie żywi się już kłamstwami. Przyszło mi do głowy, żeby się umyć (słyszałem, że łaźnie – po grecku nazywane są „βαλανειον” – tak nazwano, bo wypędzają z duszy melancholię 597). Wyznaję to także Tobie, Ojcze sierot: Umyłem się i pozostałem w tym samym stanie, w jakim byłem przed myciem. Gorycz smutku nie wyparowała z mojego serca. Potem zasnąłem, obudziłem się; Odkryłem, że mój ból został znacznie złagodzony: byłem sam na łóżku i przypomniałem sobie prawdziwe słowa Twojego Ambrożego, dla Ciebie Stwórco wszystkiego, Panie, Wróci do pracy. 33. I wtedy stopniowo wracało dawne uczucie: przypomniałam sobie Twoją służebnicę, jej pobożność, jej świętą czułość i protekcjonalność, które nagle utraciłam, i chciałam płakać „przed Twoim obliczem” za nią i dla niej, o siebie i dla siebie. Dałam upust łzom, które wstrzymywałam: niech płyną tyle, ile chcą. Jak na miękkim łożu uspokoiło się w nich moje serce, bo Twoje uszy wysłuchały mojego krzyku, nie usłyszał go człowiek, który potrafiłby go pogardliwie zinterpretować. A teraz, Panie, piszę do Ciebie tę spowiedź. Niech czyta, kto chce, i interpretuje, jak chce, a jeśli stwierdzi, że zgrzeszyłem, płacząc przez krótką godzinę nad moją matką, nad matką, która chwilowo umarła na moich oczach i płakała nade mną przez wiele lat, abym mógł żyć w Twoich oczach, niech się ze mnie śmieje, ale jeśli jest w nim wielka miłość, niech płacze za moje grzechy przed Tobą, Ojcem wszystkich braci w Twoim Chrystusie. 34. Kiedy moje serce zostało uzdrowione z tej rany (o niej można odsłonić cielesne słabości), zaczęłam wylewać przed Tobą, Boże nasz, zupełnie inne łzy, za tego Twojego sługę; te, które płyną, gdy dusza jest zszokowana kontemplacją prób czekających każdą duszę umierającą w Adamie. I chociaż ona, ożywając w Chrystusie, nie oddzielona jeszcze od ciała, żyła w taki sposób, że w wierze i obyczajach zostało uwielbione Twoje Imię, to jednak nie mam odwagi powiedzieć, że od chwili, gdy ją ożywiłeś przez chrzest, z jej ust nie wyszło ani jedno słowo sprzeczne z Twoimi przykazaniami. Ale sama Prawda mówi, Twój Syn: „Jeśli ktoś powie swemu bratu: «Jesteś głupcem», to podlega piekłu ognistemu” 598 i nędzy życia ludzkiego, nawet godnej pochwały, jeśli odrzuciwszy miłosierdzie, rozbijesz je w najmniejszych kawałkach. Tylko dlatego, że nie prowadzisz okrutnego śledztwa w sprawie naszych zbrodni, z ufnością liczymy na miejsce u Ciebie. Czym jest ten, kto wylicza Ci listę swoich prawdziwych zasług, jeśli nie Twoje dary? O, gdyby ludzie zrozumieli, że są tylko ludźmi, „a kto się chlubi, niech się chlubi w Panu” 599. 35. Tak więc „chwała moja i życie moje”, „Boże mojego serca”, zapominając na chwilę o jej dobrych uczynkach, za które z radością Ci dziękuję, teraz błagam Cię za grzechy mojej matki: wysłuchaj mnie w Imię Tego, który uzdrowił nasze rany, który wisiał na drzewie i siedzi po Twojej prawicy, „wstaw się za nami” 600. Wiem, że była miłosierna i z serca przebaczyła „długi swoim dłużnikom” 601, przebacz jej grzechy, jeśli przez tyle lat po chrzcie w czymkolwiek grzeszyła. Przebacz jej, Panie, proszę, przebacz jej, „nie idź z nią do sądu”; „miłosierdzie wznosi się ponad sąd” 602; Twoje słowa są prawdą i obiecałeś miłosierdzie miłosiernym. A bycie takim jest Twoim darem; „I zmiłujesz się, nad kim się zmiłujesz, i zlitujesz się, nad kim się zmiłujesz” 603. 36. Myślę, że już uczyniłeś to, o co Cię proszę, ale „Zatwierdź, Panie, dobrowolną ofiarę moich warg” 604. Tuż przed dniem jej pozwolenia nie myślała o wystawnym pogrzebie, nie prosiła o pochówek w kadzidle ani o wzniesienie specjalnego pomnika, nie troszczyła się o pochówek w swojej ojczyźnie. Nie zostawiła nam takich poleceń, chciała jedynie pamiętać przy Twoim ołtarzu, któremu służyła nie opuszczając ani jednego dnia, wiedziała bowiem, że tam została sprawowana Najświętsza Ofiara, przez którą „zniszczony został charakter pisma, który był przeciwko nam” 605 i zwycięstwo nad wrogiem zostało odniesione. On liczy nasze występki; szukając winy i nie znajdując niczego w Tym, w którym zwyciężyliśmy. Kto zwróci Mu niewinną krew? Kto zapłaci cenę, za jaką nas kupił, aby odciągnąć nas od wroga? Dusza Twojego sługi została przez wiarę przyłączona do tego Sakramentu Odkupienia. Niech nikt nie wyrwie jej spod Twojej opieki. Niech żaden lew ani wąż nie wkradną się na siłę lub podstępem: nie powie, że nic im nie jest winna, bojąc się, że podstępny oskarżyciel ją złapie i pojmie, ale odpowie, że jej grzechy zostały odpuszczone przez Tego, któremu nikt nie odwdzięczy się za to, co nam dał, nie będąc nam dłużnym. 37. Niech żyje w pokoju ze swoim mężem, przed którym i po którym nie wyszła za nikogo za mąż, któremu służyła „wydając owoc w cierpliwości” 606, aby go dla Ciebie pozyskać. I natchnij, Panie, mój Boże, natchnij swoje sługi, moich braci, Twoich synów, moich panów, którym służę słowem, sercem i listem, aby za każdym razem, gdy to czytają, wspominali przy Twoim ołtarzu Monikę, Twoją służebnicę wraz z Patrycjuszem, niegdyś jej mężem, przez którego ciało wprowadziłeś mnie do tego życia, ale jak, nie wiem. Niech z miłością wspominają ich, moich rodziców w tym przemijającym świecie i moich braci w Tobie 607, Ojcze tych, którzy są w Kościele prawosławnym, moich współobywateli w Wiecznym Jeruzalem, nad którymi Twój lud wzdycha w swojej drodze od jej początku do końca. I niech jej ostatnia prośba do mnie spełni się pełniej dzięki modlitwom wielu osób – poprzez moją spowiedź, a nie tylko poprzez moje modlitwy. 1. „Niech Cię poznam – abyś Ty poznał mnie – abym Cię poznał tak, jak Ty znasz mnie” 608 . Siło mojej duszy, zamieszkaj w niej, zharmonizuj się ze sobą, aby pozostała Twoją własnością „bez zmazy i zmarszczki” 609. To jest moja nadzieja, dlatego o tym mówię 610 i raduję się tą nadzieją 611, jeśli raduję się zdrową radością. Pozostałe błogosławieństwa życia kosztują mniej łez, im więcej ludzie z ich powodu płaczą, i kosztują więcej łez, im mniej z ich powodu płaczą. „Ale umiłowałeś sprawiedliwość” 612, a kto „postępuje sprawiedliwość, wychodzi na światło” 613. Pragnę w sercu czynić prawdę przed Twoim obliczem podczas spowiedzi iw piśmie wobec wielu świadków. 2. Cóż mogłoby się we mnie ukryć przed Tobą, Panie, gdybym nie chciała wyznać Ci, że „komu oczom odsłoniła się otchłań sumienia ludzkiego”? 614 Ty ukryłbyś się przede mną, a nie ja przed Tobą. A teraz, gdy moje jęki świadczą o tym, że stałam się sobie niemiła, Ty, moje światło i rozkosz, pozwalasz mi Cię kochać i tęsknić za Tobą: pozwól mi zarumienić się ze wstydu i odrzucić, pozwól mi wybrać Ciebie i tylko dzięki Twojej dobroci stanę się miły Tobie i sobie. Kimkolwiek jestem, jestem cały przed Tobą, Panie. I powiedziałem, jakich owoców oczekuję od spowiedzi przed Tobą, przyniesionej nie przez głos ciała i jego słowa, ale przez słowa duszy i wołanie zadumy, które usłyszało Twoje ucho. Kiedy jestem zły, oto całe moje wyznanie przed Tobą: Nie podobam się sobie; kiedy jestem dobry, to jest to całe moje wyznanie przed Tobą: nie przypisuję tego sobie, dla Ciebie, Panie, „błogosław sprawiedliwego”, ale nawet przed nim, grzesznikiem, czynisz go sprawiedliwym. Moja spowiedź odbywa się przed Twoim obliczem, o mój Boże, w milczeniu i bezustannie. Mój język milczy, a serce krzyczy. Nie ma ani jednego prawdziwego słowa, które powiedziałbym ludziom, a którego nie usłyszałbyś ode mnie wcześniej i nie usłyszysz ode mnie niczego prawdziwego, czego byś mi wcześniej nie powiedział. 3. Co mnie obchodzą ludzie i dlaczego powinni słuchać mojej spowiedzi, jakby sami mieli leczyć moje dolegliwości? 615 Rasa ta jest gorliwa w dowiadywaniu się o życiu innych ludzi, a leniwa jest w poprawianiu własnego. Dlaczego oni chcą ode mnie usłyszeć, jaki jestem, ci, którzy nie chcą usłyszeć od Ciebie, jacy oni są? A skąd ci, którzy słyszą ode mnie o mnie, będą wiedzieć, czy mówię prawdę, skoro nikt nie wie, co „działa w człowieku, oprócz Ducha ludzkiego, który w nim mieszka”? 616 Jeśli usłyszą o sobie od Ciebie, nie będą mogli powiedzieć: „Pan kłamie”. Ale usłyszeć od Ciebie o sobie nie znaczy poznać siebie? Ale czy nie skłamałby, gdyby rozpoznał siebie i powiedział: „To nieprawda”? Ponieważ jednak „miłość wierzy wszystkiemu” 617, przynajmniej wśród tych, których związała, to ja, Panie, spowiadam się Tobie, aby usłyszeli ludzie, którym nie mogę udowodnić, czy moje wyznanie jest prawdziwe; Wierzą mi jednak ci, którym miłość otworzyła przede mną uszy. 4. Wyjaśnij mi 618, Uzdrowicielko mojej duszy, dlaczego to robię. Wyznanie moich przeszłych grzechów (przebaczyłeś mi i zakryłeś je, abym mógł być szczęśliwy w Tobie; przemieniłeś moją duszę przez wiarę i sakrament), to wyznanie budzi tych, którzy je czytają i słuchają; nie pozwala sercu zamarznąć z rozpaczy i powiedzieć: „nie mogę”; sprawia, że ​​nie śpisz, ufając Twojemu miłosierdziu i Twojej łasce, dzięki której każdy słaby człowiek staje się mocny, uświadamiając sobie przez to swoją słabość. Dobrzy ludzie z przyjemnością słuchają o kłopotach doświadczanych przez innych i cieszą się nie z kłopotów, ale z tego, że istniały, a teraz już ich nie ma. Jaka korzyść, Panie, Komu sumienie moje codziennie wyznaje, mając nadzieję bardziej na Twoje miłosierdzie niż na moją niewinność? Jaki pożytek, pytam, dla mnie będzie, gdy w tych pismach przed obliczem Twoim wyznaję także ludziom, mówiąc, kim jestem teraz, a nie kim byłem wcześniej. W przeszłości widziałam korzyści płynące ze spowiedzi i mówiłam o tym. Wielu jednak, którzy mnie znają i którzy mnie nie znają, ale coś słyszeli ode mnie lub o mnie, chce wiedzieć, jaki jestem teraz, w tej chwili, kiedy piszę spowiedź. Uszami nie mogą dosięgnąć mojego serca, gdzie jestem taki, jaki jestem. Dlatego chcą usłyszeć moją spowiedź o sprawach wewnętrznych, niedostępnych dla ich oczu, uszu i umysłów; chcą mi wierzyć, bo inaczej jak mnie rozpoznają? Miłość, która czyni ich dobrymi ludźmi, mówi im, że nie będę kłamać w spowiedzi i sama mi w nich wierzy. 5. Ale w jakim celu tego chcą? Czy chcą mi pogratulować, słysząc, jak blisko Ciebie zbliżyłem się w Twojej dobroci, i modlić się za mnie, słysząc, jak bardzo wahałem się pod ciężarem? Pokażę się takim osobom. Niemałą jest w tym korzyść, Panie, Boże mój, że „wielu będzie Ci dziękować za nas” 620 i wielu będzie Cię za nas prosić. Niech dusza braterska we mnie kocha to, czego uczysz mnie kochać, i niech żałuje tego, za czym uczysz mnie płakać. Niech odczuje to dusza braterska, nie obca, nie „dusza synów obcych, których usta mówią kłamstwa, których prawica jest prawicą nieprawości” 621, ale dusza brata, który mnie aprobując, cieszy się ze mnie, a potępiając mnie, smuci się z mojego powodu, bo czy mnie aprobuje, czy mnie potępia, kocha mnie. Takim się ukażę: niech się we mnie cieszą dobrem, a lamentują nad złem. Dobro we mnie zostało przez Ciebie zaaranżowane, to jest Twój dar; zło we mnie pochodzi z moich złych uczynków, potępionych przez Ciebie. Niech na jednego patrzą z radością, a na drugiego ze skruchą, niech z braterskich serc jak z kadzielnic przed obliczem Twoim wznoszą się hymny i szlochy. Ale Ty, Panie, ciesząc się wonią Twojej świętej cerkwi, „zmiłuj się nade mną według wielkiego miłosierdzia swego przez wzgląd na Twoje Imię” 622, a ponieważ nigdy nie porzucasz swoich przedsięwzięć, zniszcz całkowicie moją niedoskonałość. 6. Oto pożytek z mojej spowiedzi, nie w historii tego, kim byłem, ale kim jestem teraz: spraw, abym to wyznał nie tylko przed Tobą w tajemnicy „radując się i drżąc” 623, w tajemnym smutku i nadziei, ale także przed wierzącymi synami ludzkimi; mają udział w mojej radości i mają udział w moim śmiertelnym udziale; Są moimi współobywatelami i towarzyszami w mojej ziemskiej wędrówce, niezależnie od tego, czy mnie poprzedzali, podążali za mną, czy towarzyszyli mi w życiu. To są Twoi słudzy, moi bracia, których zechciałeś uczynić swoimi synami i moimi panami, którym nakazałeś mi służyć, jeśli chcę żyć z Tobą i wokół Ciebie. Gdyby Twój Syn nauczał jedynie słowami, to by nie wystarczyło, ale pokazał drogę Swoimi czynami. I idę nią, działając słowem i czynem, działając „pod osłoną Twoich skrzydeł” 624, i byłbym w wielkim niebezpieczeństwie, gdyby dusza moja nie schroniła się pod Twoje skrzydła i gdybyś nie poznał mojej słabości. Jestem małym dzieckiem, ale mój Ojciec żyje na wieki, a mój Opiekun jest niezawodny; zrodził mnie i strzeże mnie. Wszystkie moje błogosławieństwa są w Tobie, jesteś wszechmocny, zawsze byłeś ze mną, byłeś nawet zanim przyszedłem do Ciebie. A tym, którym służę zgodnie z Twoim przykazaniem, powiem nie to, kim byłem, ale kim jestem już i kim jestem nadal. Ale „ja siebie nie osądzam” 625: niech, mając to na uwadze, mnie wysłuchają. 7. Ty, Panie, osądź mnie, bo „nikt nie wie, co jest w człowieku, tylko duch ludzki, który w nim mieszka”. Jest jednak w człowieku coś, czego nie zna sam duch ludzki, żyjący w człowieku, lecz Ty, Panie, który go stworzyłeś, wiesz wszystko, co w nim jest. I choć jestem nieistotny przed Twoim obliczem i uważam się za „proch i popiół”, to jednak wiem o Tobie coś, czego nie wiem o sobie. Widzimy oczywiście „teraz w lustrze coś tajemniczego”, a nie „twarzą w twarz” 626, dlatego też oddalając się od Ciebie, jestem bliżej siebie niż Ciebie, ale wiem jednak, że nie można dopuszczać się przemocy wobec Ciebie i jakim pokusom jestem w stanie się oprzeć, a jakich nie – nie wiem. Jest tylko nadzieja, że ​​„jesteś wierny” i dlatego nie dasz się „kusić ponad siły twoje”; „abyśmy mogli wytrwać” 627. Kusząc, wskazujesz jednocześnie drogę wyjścia z pokusy. Wyznaję więc to, co wiem o sobie; Wyznaję także to, czego o sobie nie wiem, bo to, co o sobie wiem, wiem, oświetlone Twoim światłem, a czego nie wiem o sobie, nie dowiem się, dopóki „moja ciemność” nie stanie się „jak południe” 628 przed Twoim obliczem. 8. Wyraźnie wyznaję, Panie, że Cię kocham: co do tego nie ma wątpliwości. Uderzyłeś moje serce swoim słowem i pokochałem Cię; i niebo i ziemia, i wszystko, co na nich - tutaj zewsząd mówią mi, że mam Cię kochać i nie przestają to powtarzać wszystkim ludziom, „aby byli nieodwzajemnieni” 629. Jeszcze głębiej „zlitujesz się nad tym, nad którym się litujesz, i okażesz miłosierdzie temu, nad którym się zmiłujesz” 630 – w przeciwnym razie niebo i ziemia głosiłyby Twoją chwałę głuchym. Co, kochając Ciebie, kocham? Ani piękno fizyczne, ani piękno chwilowe, ani blask tego światła, tak miłego dla oka, ani słodkie melodie wszelkiego rodzaju pieśni, ani zapach kwiatów, maści i kadzideł, ani manna i miód, ani kończyny przyjemne w ziemskich objęciach – nie to kocham, kochając mojego Boga. A jednak kocham pewne światło i pewien głos, pewien zapach i pewien pokarm, i pewien uścisk – kiedy kocham mojego Boga; to światło, głos, aromat, jedzenie, objęcie mojej wewnętrznej osoby - gdzie moja dusza jaśnieje światłem, które nie jest ograniczone przestrzenią, gdzie rozbrzmiewa głos, którego czas nie uciszy, gdzie rozchodzi się aromat, którego nie rozwiewa wiatr, gdzie jedzenie nie traci smaku po napełnieniu, gdzie uścisk nie otwiera się od sytości. To jest to, co kocham, kochanie mojego Boga. 9. Co to jest ten Bóg? Zapytałem ziemię, a ona odpowiedziała: „To nie ja”; i wszystko, co na nim żyje, wyznało to samo 631. Zapytałem morze, otchłań i żyjące tam gady, a oni odpowiedzieli: „Nie jesteśmy waszym bogiem, spójrzcie na nas”. Zapytałem wiejące wiatry, a cała przestrzeń powietrzna przemówiła do swoich mieszkańców; „Anaksymenes się myli: nie jestem bogiem” 632. Zapytałem niebo, słońce, księżyc i gwiazdy: „Nie jesteśmy bogiem, którego szukasz” – odpowiedzieli. I powiedziałam wszystkiemu, co otacza drzwi mojego ciała: „Opowiedz mi o moim Bogu – nie jesteś Bogiem – powiedz mi coś o Nim”. I zawołali donośnym głosem: „To jest nasz Stwórca”. Moja kontemplacja była moim pytaniem; ich odpowiedzią jest ich piękno. Potem odwróciłem się do siebie i zapytałem: „Kim jesteś?” A on odpowiedział: „człowieku”. Tutaj mam ciało i duszę, gotowe mi służyć; jeden jest w świecie zewnętrznym, drugi we mnie. Którego z nich mam zapytać o mojego Boga, o którego pytałem już zmysłami zewnętrznymi, zaczynając od ziemi, a kończąc na samym niebie, gdziekolwiek mogłem posłać promienie moich oczu po wieści? Lepsze jest oczywiście to, co jest we mnie. Wszyscy cieleśni posłańcy zwiastowali mojej duszy, sędzia i przewodniczący, odpowiedzi nieba, ziemi i wszystkiego, co na nich było; powiedzieli: „Nie jesteśmy bogami; oto nasz Stwórca”. Człowiekowi wewnętrznemu powiedziano o tym człowiek zewnętrzny, który mu służył; Ja, wewnętrzny, dowiedziałem się o tym – ja, jestem duszą, poprzez moje cielesne odczucia. Zapytałem cały wszechświat o mojego Boga, a ona mi odpowiedziała: „Nie jestem Bogiem; nasz Stwórca, taki jest”. 10. Czy naprawdę nie jest możliwe, aby każdy, kto ma zdrowe zmysły zewnętrzne, mógł zobaczyć to piękno? Dlaczego nie mówi każdemu tego samego? Zwierzęta, zarówno małe, jak i duże, widzą to, ale nie mogą tego kwestionować: nie mają sędziego – powodu do dyskusji – nad swoimi uczuciami – posłańców. Ludzie mogą prosić, aby „zrozumieć i zobaczyć niewidzialne rzeczy Boże poprzez stworzenie” 633 . Przywiązując się jednak do stworzonego świata, poddają się mu, a po poddaniu się nie mogą już rozumować. Świat stworzony odpowiada na pytania tylko tym, którzy rozumują: nie zmienia swojego głosu, czyli swojego piękna, i nie objawia się w innej postaci temu, kto go tylko widzi, i temu, kto widzi i pyta; ukazując się jednak obu w tej samej postaci, przy jednym milczy, a do drugiego przemawia; albo raczej przemawia do wszystkich, ale ten głos świata zewnętrznego rozumieją tylko ci, którzy usłyszawszy go, porównują go z żyjącą w nich prawdą 634. Ta prawda mówi mi: „Twój Bóg nie jest niebem, ani ziemią, ani żadnym ciałem”. Ich natura mówi to widzącemu; jawi się jako bryła w części mniejsza niż w całości 635. A ty, duszo, mówię ci to, jesteś lepsza, bo ożywiasz bryłę ciała, w której żyjesz, i dajesz jej życie: żadne ciało nie może tego dać ciału. Ale twój Bóg jest dla ciebie jeszcze większy: On jest Życiem twojego życia. 11. Co zatem kocham, gdy kocham Boga? Kim jest Ten, który mieszka nad wyżynami mojej duszy? Z tą moją duszą wzniosę się do Niego. Brakuje mi mocy, która łączy mnie z ciałem i wypełnia życiem jego kompozycję. To nie ta moc pomoże mi znaleźć mojego Boga, w przeciwnym razie nawet koń i muł, którzy nie mają powodu, odnajdą Go, ale właśnie ta moc ożywia ich ciała. Jest jeszcze inna siła, dzięki której ożywiam nie tylko swoje ciało, ale i nadaję mu wrażliwość. Pan go stworzył, nakazując oku nie słyszeć, ale widzieć, a uchu nie widzieć, ale słyszeć, wyznaczając każdemu zmysłowi z osobna jego miejsce i obowiązki: Za ich pomocą robię różne rzeczy, pozostając zjednoczonym, jestem umysłem. Mi też brakuje tej mocy; i koń i muł mają to, a ich ciało ma zmysły zewnętrzne. 12. Brakuje mi więc tej mocy w mojej naturze; stopniowo wznosząc się do Tego, który mnie stworzył, dochodzę do równin i rozległych pałaców pamięci, gdzie znajdują się skarbce, do których przynoszą niezliczone obrazy wszystkiego, co zostało dostrzeżone. Wszystkie nasze myśli również tam są, wyolbrzymiając, minimalizując i ogólnie w jakiś sposób zmieniając to, co zgłaszały nasze zewnętrzne zmysły. Wszystko, co nie zostało jeszcze wchłonięte i pogrzebane przez zapomnienie, zostało tam przeniesione i ukryte. Będąc tam, żądam, aby pokazano mi, czego chcę; jeden pojawia się natychmiast, innego trzeba szukać dłużej, jakby wykopywał się z jakiejś kryjówki; coś wybucha w całym tłumie i zamiast tego, czego szukasz i o co prosisz, wyskakuje do przodu, jakby mówiąc: „może to my?” W myślach je przepędzam i wreszcie to, czego potrzebuję, staje się jasne i wyłania się ze swoich ukrytych kryjówek. Niektóre rzeczy powstają łatwo i przechodzą w wymaganym harmonijnym porządku: to, co jest z przodu, ustępuje temu, co z tyłu, a ustępując, znika, by pojawić się ponownie, kiedy zechcę. Dokładnie tak się dzieje, gdy mówię o czymś z pamięci. 13. Tam, oddzielnie i według typu, zostaje zachowane wszystko, co wniosły zmysły zewnętrzne, każdy na swój sposób: oczy informują o świetle, o wszystkich kolorach i kształtach ciał, uszy o wszelkiego rodzaju dźwiękach; o wszystkich zapachach - nozdrza; o wszystkich gustach - usta; całe ciało, dzięki swojej ogólnej wrażliwości, jest świadome tego, co jest twarde lub miękkie, co jest gorące lub zimne, gładkie lub szorstkie, ciężkie lub lekkie, zlokalizowane na zewnątrz lub w samym ciele. Pamięć przyjmuje to wszystko do późniejszego, jeśli zajdzie taka potrzeba, przetworzenia i refleksji, do swoich rozległych magazynów i innych odosobnionych, nieopisanych zakamarków: wszystko ma swoje własne wejście i wszystko jest tam złożone. Tym, co wchodzi jednak, nie są same przedmioty zmysłowe, ale ich obrazy, które natychmiast pojawiają się przed mentalnym spojrzeniem tego, kto je pamięta. Któż może powiedzieć, jak powstały, chociaż jasne jest, pod jakim uczuciem są schwytane i ukryte w środku? Może żyję w ciemności i ciszy, ale jeśli chcę, potrafię przywołać w pamięci kolory, odróżnić biel od czerni i dowolne kolory od siebie. Są też dźwięki, ale nie przeszkadzają i nie wprowadzają zamieszania w kontemplowane przeze mnie obrazy wizualne: wydają się ukryte i odłożone na bok. Ja też mogę, jeśli chcę, żądać ich i są tam: mój język odpoczywa, gardło milczy i śpiewam, ile chcę, a obrazy wizualne, które jednak nigdzie nie poszły, nie przeszkadzają i niczego nie zakłócają, podczas gdy ja sortuję kolejny skarb zebrany słuchem. W ten sam sposób, kiedy chcę, pamiętam to, co przyniosły i zebrały moje inne zmysły; Odróżniam, nie czując niczego, zapach lilii od zapachu fiołków 637; Wolę miód od soku winogronowego, miękki od twardego, bez smaku i uczucia, a jedynie pamiętam. 14. Wszystko to dzieje się we mnie, w ogromnych komnatach mojej pamięci. Tam mam do dyspozycji niebo, ziemię, morze i wszystko, co mogłem zobaczyć zmysłami - wszystko oprócz tego, o czym zapomniałem. Tam spotykam siebie i pamiętam, co zrobiłem, kiedy, gdzie i co czułem w momencie, gdy to zrobiłem. Jest wszystko, co pamiętam, co zostało sprawdzone na podstawie mojego własnego doświadczenia i przyjęte na wiarę od innych. Korzystając z tego samego bogactwa, tworzę na podobieństwo tego, co zostało zweryfikowane moim doświadczeniem i tego, w co wierzyłem na podstawie doświadczenia innych ludzi, raz jedno, raz drugie; Wplatam je w przeszłość; z nich tkamy tkaninę przyszłości: działania, wydarzenia, nadzieje – ciągle na nowo myślę o tym wszystkim jako o teraźniejszości. „Zrobię to i tamto” – mówię sobie w myślach, ten ogromny pojemnik pełen tak wielu wspaniałych obrazów – po czym następuje wniosek: „Och, gdyby tylko zdarzyło się to i to!” „Niech Pan odwróci tego i tamtego” – mówię sobie, a gdy to mówię, natychmiast pojawiają się przede mną obrazy wszystkiego, o czym mówię, zaczerpnięte z tego samego skarbca pamięci. Gdyby ich nie było, nie mógłbym w ogóle nic powiedzieć 638 . 15. Wielka jest ta moc pamięci, Panie, zbyt wielka! To sanktuarium o nieskończonej wielkości. Kto bada jego głębiny! A jednak to jest siła mojego umysłu, jest wpisana w moją naturę, ale ja sam nie mogę się w pełni powstrzymać. Umysł jest zbyt mały, aby sam siebie opanować. Gdzie jest to, czego nie ma w sobie? Czy naprawdę jest to poza nim, a nie w nim samym? Jak on może się z tym nie pogodzić? Wszystko to budzi we mnie wielkie zdumienie, ogarnia mnie odrętwienie. A ludzie chodzą i zachwycają się wysokościami gór, murami morskimi, przestrzeniami rzek, oceanem obejmującym ziemię, rotacją gwiazd – ale zostawiają siebie na boku! Nie dziwią się, że mówiąc o tym wszystkim, nie widzę tego przed sobą, ale nie mógłbym o tym mówić, gdybym nie widział w sobie, w swojej pamięci, gór i fal, i rzek, i gwiazd (widziałem to w rzeczywistości) i oceanu, o którym słyszałem, w całej ich ogromie, jak gdybym widział je w rzeczywistości przede mną. A jednak to nie ich pożerałem, patrząc na nie na własne oczy; nie oni sami są we mnie, ale tylko ich obrazy i wiem, jakie i jakie doznania cielesne są we mnie odciśnięte. 16. Nie tylko to zawiera ogromny zbiornik mojej pamięci. Są to wszystkie informacje uzyskane z badań nauk wyzwolonych, a jeszcze nie zapomniane; zdają się być wepchnięte gdzieś do środka, w miejsce, które nie jest miejscem: noszę w sobie nie ich obrazy, ale same przedmioty. Cała moja wiedza o gramatyce, o dialektyce, o różnego rodzaju zagadnieniach żyje w mojej pamięci i to nie obraz przedmiotu, który pozostaje poza mną, zostaje przez nią zatrzymany, ale sam przedmiot 639 . Nie ucichł i nie zniknął, jak głos, który pozostawił ślad w uszach i zdawał się zabrzmieć ponownie, chociaż nie zabrzmiał; jak zapach, który pędząc i rozpływając się w powietrzu, oddziałuje na zmysł węchu i przekazuje jego obraz pamięci, którą przywracamy w pamięci; jak jedzenie, które oczywiście traci smak w żołądku, ale pozostaje smaczne w pamięci; jako ogólnie coś, co można wyczuć dotykiem i które pojawia się na pamięć, nawet będąc daleko od nas. To nie te zjawiska pamięć przyznaje sama przed sobą, ale z zadziwiającą szybkością przejmuje ich obrazy, wkłada je do niesamowitych szaf, a pamięć je w niesamowity sposób wyciąga. 17. W rzeczywistości, gdy słyszę, że pytania są trojakiego rodzaju: czy istnieje taki a taki przedmiot? czym on jest? jakie są jego cechy? 640 wtedy otrzymuję obrazy dźwięków, z których składają się te słowa, i wiem, że te dźwięki zaszeleszczą w powietrzu i znikną. Myśli, które oznaczają te dźwięki, nie mogłem postrzegać żadnym zmysłem ciała i nie mogłem widzieć nigdzie poza umysłem; w pamięci ukryłem nie obrazy tych myśli, ale same myśli 641. Skąd one we mnie weszły? Niech wyjaśni, kto może. Przechodzę przez wszystkie drzwi mojego ciała i nie znajduję, przez które mogliby wejść. Oczy mówią: „Jeśli mają kolor, to ogłosiliśmy je”. Uszy mówią: „jeśli brzmią, to zgłosiliśmy to”. Nozdrza mówią: „jeśli pachną, oznacza to, że przeszły przez nas”. Zmysł smaku mówi: „jeśli nie mają smaku, to nie ma potrzeby mnie pytać”. Dotyk mówi: „jeśli są bezcielesne, to nie można ich odczuć, a jeśli nie można ich odczuć, to nie mogę o nich relacjonować”. Skąd się wzięły i w jaki sposób zapadły w moją pamięć? Nie wiem. Przyswoiłem sobie te informacje, nie ufając cudzemu umysłowi, ale sprawdziwszy je na własnym, uznałem je za prawidłowe i dałem mu je jakby na przechowanie, do zabrania do woli. Były więc tam, zanim je zasymilowałem, ale nie było ich w mojej pamięci. Gdzie oni byli i dlaczego, kiedy zaczęli mi o nich opowiadać, rozpoznałem ich i powiedziałem: „To prawda, to prawda”? Jedyne wyjaśnienie: były już w mojej pamięci 642, ale zdawały się być ukryte i upchane w jej najodleglejszych jaskiniach, tak że być może nie byłbym w stanie o nich myśleć, gdyby ktoś mnie nie namówił, żebym je odkopał. 18. Znajdujemy więc, co następuje: poznawanie tego, o czym dowiadujemy się nie poprzez obrazy dostarczane przez zmysły, ale bez obrazów, poprzez wewnętrzną kontemplację, przedstawiając nam to, co kontemplowane w jego prawdziwej postaci, to nic innego jak myśleć i niejako zbierać to, co pamięć zawierała rozproszona i nieuporządkowana, oraz starannie porządkować to, co w niej ukryte, ale porzucone i rozproszone, układać tak, aby było w samej pamięci, jakby było pod ręką i łatwo ukazywało się zwykłym wysiłkiem umysłowym. Ile moja pamięć przechowuje tego, co już znane i, jak mówiłem, pod ręką, o czym mówi się: „przestudiowaliśmy to i wiemy”. Jeśli na krótki czas przestanę przeglądać te informacje w mojej pamięci, znów zaczną one głębiej sięgać i zdawać się będą ześlizgiwać się do odosobnionych kryjówek. Trzeba będzie je znowu mentalnie wydobyć stamtąd jako coś nowego – nie spotyka się ich nigdzie indziej – aby je poznać, ponownie zebrać, czyli zebrać jako coś, co rozproszyło się 643. Stąd słowo cogitare. Cogo i cogito są ze sobą w tej samej relacji co ago i agito, facio i factito 644. Umysł opanował taki czasownik, jakby rzeczywiście do niego należał, bo nie gdzieś, ale właśnie w umyśle odbywa się proces zbierania, czyli skupiania, i to we właściwym sensie nazywa się „przemyślaniem”. 19. Pamięć zawiera także niezliczone zależności i prawa dotyczące liczb i wielkości przestrzennych; żaden zmysł cielesny nie mógłby nam ich przekazać, ponieważ nie mają koloru, zapachu, smaku, nie wydają dźwięków i nie można ich poczuć. Kiedy je omawiam, słyszę brzmienie słów je oznaczających, ale te słowa to jedno, a przedmiot dyskusji jest zupełnie inny. Inaczej brzmią słowa po grecku, a inaczej po łacinie, ale sam przedmiot istnieje niezależnie od greki, łaciny i jakiegokolwiek innego języka. Widziałem linie narysowane ręką mistrzów 645 , czasem tak cienkie, że wyglądały jak pajęczyna, ale linie w mojej pamięci to coś innego, to nie są obrazy tych, o których mówił mi mój cielesny wzrok; znasz je bez łączenia ich w swoich myślach z jakimkolwiek ciałem i rozpoznajesz je, wycofując się w siebie. Za pomocą wszystkich zmysłów ciała nauczyłem się liczb, które nazywamy, licząc przedmioty; ale liczby, za pomocą których liczymy, są czymś zupełnie innym; nie są one obrazami pierwszych i dlatego istnieją naprawdę. 646. Kto tego nie widzi, niech się śmieje z moich słów, a ja będę mu współczuł z powodu tego śmiechu. 20. Zachowam to wszystko w pamięci i to, jak się tego nauczyłem, zachowam w pamięci. Słyszałem wiele błędnych zarzutów w tej sprawie i zachowałem je w pamięci, i chociaż są błędne, to fakt, że je pamiętam, nie jest błędny. Nakreśliłem granicę pomiędzy tym, co jest dobre, a tym, co złe, i tym, co jest sprzeczne z tym, co dobre. I pamiętam to, ale teraz widzę, że narysowanie tej linii to jedno, ale pamiętanie, że często ją rysowałem, często o tym myślałem, to drugie. Tak więc z jednej strony pamiętam, że te rozważania często przychodziły mi do głowy, z drugiej strony to, co teraz rozróżniam i rozumiem, układam w pamięci, aby później pamiętać, że dzisiaj to zrozumiałem. I pamiętam, że pamiętałem, i jeśli później przypomnę sobie, że mogłem to zapamiętać dzisiaj, to zapamiętam to oczywiście, korzystając z mocy mojej pamięci. 21. A moje stany mentalne przechowuje ta sama pamięć, tyle że nie w takiej formie, w jakiej kiedyś dusza je przeżywała, ale w innej, zupełnie innej i odpowiadającej mocy pamięci. Pamiętam, teraz już bez radości, że kiedyś się radowałem; Przywołuję na myśl smutek z przeszłości, ale teraz nie jestem smutny; nie czując strachu, wyobrażam sobie, jak kiedyś się bałem, i beznamiętnie wspominam swoją dawną pasję. Dzieje się też na odwrót: dawny smutek pamiętam z radością, a radość ze smutkiem. Nie byłoby w tym nic dziwnego, gdybyśmy mówili o ciele, ale dusza to jedno, a ciało to drugie. Jeśli z radością wspominam przeszłe bóle ciała, nie jest to aż tak zaskakujące. Ale pamięć jest duszą, umysłem; kiedy dajemy jakąś wskazówkę, o której należy pamiętać, mówimy: „Patrz, pamiętaj o tym”; zapominając, mówimy: „nie było nam to w głowie”; „z umysłu” – pamięć nazywamy zatem duszą, umysłem, a jeśli tak, to czym jest? Kiedy radując się, wspominam swój dawny smutek, radość żyje w mojej duszy, a smutek w mojej pamięci: dusza się raduje, ponieważ jest w niej radość, ale pamięć, ponieważ jest w niej smutek, nie zasmuca się. A może pamięć nie ma nic wspólnego z duszą? Kto by się odważył to powiedzieć! Nie, pamięć jest jak żołądek duszy, a radość i smutek to pokarm, słodki i gorzki: powierzone pamięci są jakby przenoszone do żołądka, gdzie mogą leżeć, ale nie mogą zatrzymać smaku. To porównanie może wydawać się śmieszne, ale są tu pewne podobieństwa 647. 22. I tak wydobywam z pamięci informacje o czterech uczuciach, które podniecają duszę: namiętności, radości, strachu i smutku 648. Całe moje rozumowanie na ich temat, dzieląc każde na gatunki odpowiadające jego rodzajowi i definiując je - wszystko, co można o tym powiedzieć, znajduję w mojej pamięci i stamtąd wydobywam, i żadne z tych podniecających uczuć, gdy o tym pomyślę, nie będzie mi przeszkadzać. Jeszcze zanim zacząłem je zapamiętywać i ponownie przeglądać, znajdowały się one w mojej pamięci i dlatego pamięć mogła je przywołać. Być może tak jak jedzenie unosi się z żołądka podczas żucia gumy, tak pamięć usuwa te uczucia z pamięci. Dlaczego ten, kto o nich mówi, czyli pamięta, nie czuje słodkiego posmaku radości lub gorzkiego posmaku smutku? Czy różnica nie polega na tym, że nie ma całkowitego podobieństwa? Kto chętnie mówiłby o tych uczuciach, gdyby za każdym razem, gdy wspominaliśmy o smutku lub strachu, musielibyśmy odczuwać smutek lub strach? A jednak nie moglibyśmy o nich mówić, gdybyśmy nie odnaleźli w naszej pamięci nie tylko ich nazw odpowiadających obrazom uchwyconym przez zmysły cielesne, ale także znajomości z tymi właśnie uczuciami, których nie moglibyśmy uzyskać przez żadne cielesne drzwi. Dusza, zaznajomiona ze swoimi namiętnościami, przekazała tę wiedzę pamięci lub sama pamięć zachowała ją bez żadnego przekazu. 23. Z obrazami czy bez? Kto ma powiedzieć? Mówię o kamieniu, mówię o słońcu; Nie postrzegam ich teraz zmysłami, ale ich obrazy oczywiście są tutaj w mojej pamięci. Nazywam to bólem ciała - ale go nie mam, nic nie boli. Gdyby jednak jej obraz nie był obecny w mojej pamięci, nie wiedziałbym, co powiedzieć i nie byłbym w stanie w rozumowaniu wyznaczyć granicy między nią a przyjemnością. Mówię o zdrowiu ciała, byciu zdrowym w ciele, mam tę cechę, ale gdybym nie miał tego obrazu w pamięci, nie pamiętałbym, co oznacza to słowo. A chorzy nie zrozumieliby znaczenia słowa „zdrowie”, gdyby jego obraz nie został utrwalony w pamięci, chociaż samego zdrowia nie mają. Nazywam liczby, którymi liczymy - oto one są w mojej pamięci: nie ich obrazy, ale oni sami. Nazywam obraz słońca - i jest on w mojej pamięci; Pamiętam nie obraz obrazu, ale sam obraz, który pojawia się, gdy go przypominam. Mówię „pamięć” i wiem, o czym mówię. A gdzie mogę się o tym dowiedzieć, jeśli nie w samej pamięci? Czy naprawdę widzi siebie za pomocą obrazu, a nie bezpośrednio? 24. Następnie: kiedy mówię „zapomnienie”, też wiem, o czym mówię, ale skąd miałbym wiedzieć, co to jest, skoro tego nie pamiętam? Nie mówię o nazwie, ale o tym, co to imię oznacza; gdybym o tym zapomniał, nie byłbym w stanie zrozumieć znaczenia samego imienia. Kiedy pamiętam pamięć, wtedy sama pamięć jest obecna, działając bezpośrednio, ale kiedy pamiętam zapomnienie, wtedy obecna jest zarówno pamięć, jak i zapomnienie: pamięć, dzięki której pamiętam, i zapomnienie, z którym pamiętam. Ale czym jest zapominanie, jeśli nie utratą pamięci? Jak mogę pamiętać coś, w obliczu czego w ogóle nie pamiętam? Ale jeśli zachowamy w pamięci to, co pamiętamy, to gdybyśmy nie pamiętali, czym jest zapomnienie, nie moglibyśmy, usłyszawszy to słowo, zrozumieć jego znaczenie; zapomnienie jest zatem zapamiętywane przez pamięć: jej obecność jest konieczna, aby nie zapomnieć, a jednocześnie, gdy jest obecna, zapominamy. Czy nie wynika z tego, że to nie samo zapomnienie jest obecne w pamięci, kiedy ją wspominamy, ale tylko jej obraz, bo gdyby ona sama była obecna, sprawiłaby, żebyśmy nie pamiętali, ale zapomnieli. Kto może to badać? Kto zrozumie, jak to się dzieje? 649 25. Tak, Panie, pracuję nad tym i pracuję nad sobą: stałam się swoją ziemią, wymagającą ciężkiej pracy i obfitego potu 650. Nie badamy już przestrzeni niebieskich, nie mierzymy odległości między gwiazdami, nie pytamy, dlaczego na ziemi panuje równowaga: oto jestem, wspominając siebie, ja, duszę. Nic dziwnego, jeśli to, co jest na zewnątrz mnie, jest daleko ode mnie, ale co jest bliżej mnie niż ja sam? Nie mogę więc zrozumieć potęgi mojej pamięci, ale bez niej nie mógłbym nazwać siebie. Co mam powiedzieć, jeśli jestem pewien, że pamiętam swoje zapomnienie? Czy mam powiedzieć, że tego, co pamiętam, nie ma w mojej pamięci? Czy mam powiedzieć, że zapomnienie jest w mojej pamięci, abym nie zapomniał? Obydwa założenia są całkowicie absurdalne. A trzeci? Czy mogę powiedzieć, że kiedy przypominam sobie zapomnienie, to nie ona sama, a jedynie jej obraz zostaje w mojej pamięci? Czy mogę to powiedzieć, jeśli kiedykolwiek w pamięci zostaje utrwalony obraz czegoś, konieczne jest, aby to „coś” istniało, zanim utrwali się jego obraz? Pamiętam więc Kartaginę, wszystkie miejsca, które odwiedziłem; twarze ludzi, których widziałem; o czym mówiły mi inne zmysły, zdrowie mojego ciała czy ból. Kiedy to wszystko stało się już oczywiste, moja pamięć uchwyciła ich obrazy, na które mogę patrzeć – zawsze tu są – i porządkować je w myślach, przypominając sobie, czego brakowało. Jeśli pamięć nie jest zachowywana przez samo zapomnienie, ale jedynie przez jego obraz, to aby uchwycić ten obraz, konieczna jest obecność samego zapomnienia. A jeśli jest obecna, to w jaki sposób zapisała swój obraz w pamięci? W końcu nawet to, co już tam zostało napisane, zostaje zniszczone przez obecność zapomnienia. A jednak jakoś – choć jest to niezrozumiałe i niewytłumaczalne – wiem na pewno, że pamiętam swoje zapomnienie, które zakopuje to, co pamiętamy. 26. Wielka jest siła pamięci; Nie wiem, Panie, jest coś przerażającego w różnorodności jego niezliczonych głębin. A to jest moja dusza, to jestem ja. Kim jestem, mój Boże? Jaka jest moja natura? Życie jest pstrokate, różnorodne, nieskończenie niezmierzone! Pola mojej pamięci są szerokie, niezliczone jaskinie i wąwozy są pełne niezliczonej, niezliczonej różnorodności: oto obrazy wszelkiego rodzaju ciał, oto oryginały, z którymi wprowadza nas nauka, oto ślady i notatki pozostawione przez stany mentalne - choć dusza ich teraz nie doświadcza, są one przechowywane w pamięci, bo w pamięci jest wszystko, co było w duszy. Wszędzie biegam i pędzę, wnikam najgłębiej jak się da – i nigdzie nie ma granic; taka jest siła pamięci, taka jest moc życia w człowieku, który żyje, aby umrzeć. Co mam czynić, mój Boże, moje prawdziwe Życie? Zaniedbuję tę moją siłę, która nazywa się pamięcią, zaniedbuję ją, aby biec do Ciebie, moje słodkie Światło. Co mi powiesz? Do Ciebie wznoszę się duszą – Ty pozostajesz nade mną – i zaniedbuję tę moc, która nazywa się pamięcią; Chcę Cię dotykać tam, gdzie można Cię dotknąć, lgnąć do Ciebie tam, gdzie można się przylgnąć. Zarówno zwierzęta, jak i ptaki mają pamięć, w przeciwnym razie nie znalazłyby swoich legowisk, gniazd i wielu innych znanych im rzeczy; Mogli się do tego przyzwyczaić tylko dzięki pamięci. Zaniedbuję swoją pamięć, aby dotknąć Tego, który oddzielił mnie od czworonożnych stworzeń i uczynił mnie mądrzejszym od ptaków powietrznych. Zaniedbuję pamięć, aby Cię odnaleźć. Gdzie? Naprawdę miły, wierny i słodki, gdzie mogę Cię znaleźć? Jeśli nie odnajdę Cię w pamięci, to Cię nie zapamiętam. Jak mam Cię znaleźć, jeśli Cię nie pamiętam? 27. Kobieta zgubiła drachmę i szukała jej przy lampie (Łk 15,8). Gdyby o niej nie pamiętała, nie znalazłaby jej. A skąd miałaby wiedzieć, skoro ją znalazła, że ​​to ta sama drachma, skoro jej nie pamiętała? Pamiętam, jak szukałem i odnalazłem to, co zginęło. Wiem, że gdy czegoś szukałam i mówiono mi: „czy to nie o to chodzi?”, „czy to nie o to chodzi?”, odpowiadałam „nie”, dopóki nie pokazali mi, czego szukam. Gdybym nie pamiętał, co to był za przedmiot, nie mógłbym go znaleźć, bo nie rozpoznałbym go, nawet gdyby mi go pokazali. Dzieje się tak zawsze, gdy szukamy i znajdujemy coś zagubionego. Jeśli jakiś przedmiot przypadkowo znika z pola widzenia, ale nie z pamięci (dowolny obiekt postrzegany wzrokowo), wówczas jego obraz zostaje zapisany w pamięci i poszukiwany, dopóki nie pojawi się przed oczami. To, co odnalezione, rozpoznaje się po żyjącym w nas obrazie. Nie mówimy, że odnaleźliśmy to, co zginęło, jeśli tego nie rozpoznajemy, i nie możemy tego rozpoznać, jeśli nie pamiętamy; to, co zniknęło z pola widzenia, zostaje zachowane w pamięci. 28. I co? A kiedy sama pamięć coś traci, jak to się dzieje, gdy zapominamy i próbujemy pamiętać, to gdzie szukamy, jeśli nie w samej pamięci? A jeśli przez przypadek pokaże nam coś innego, odrzucamy to, aż pojawi się dokładnie to, czego szukamy. A kiedy się pojawił, mówimy „oto jest!” Nie powiedzielibyśmy tak, gdybyśmy nie rozpoznali tego, czego szukaliśmy, i nie rozpoznalibyśmy tego, gdybyśmy o tym nie pamiętali. My jednak o nim zapomnieliśmy. Czy jednak całkowicie wypadł z pamięci i nie da się znaleźć innej części z zachowanej części? Czy pamięć nie czuje, że nie może w pełni odsłonić tego, do czego jest przyzwyczajona jako całość? Czy pokrzywdzona w tym, co znane, jakby kulejąca, nie zażąda zwrotu tego, czego brakuje? Jeśli zobaczymy przyjaciela lub pomyślimy o nim i przypomnimy sobie jego zapomniane imię, to każdy, kto przyjdzie na myśl, nie połączy się z tą osobą, ponieważ nie ma nawyku łączenia ich mentalnie. Wszystkie imiona zostaną odrzucone, dopóki nie pojawi się jedno, w którym uspokoi się pamięć, która odzyskała równowagę od informacji, do których jest przyzwyczajona. Gdzie było to imię, jeśli nie w samej pamięci? Nawet jeśli ktoś inny nam o tym przypomina, to nadal tam było. Nie bierzemy tego na wiarę jako coś nowego, ale pamiętając, potwierdzamy tylko to, co nam powiedziano. Jeśli ta nazwa zostanie całkowicie usunięta z pamięci, żadne przypomnienia nie pomogą. Zapomnieliśmy o tym jednak nie w takim stopniu, że nie pamiętamy, że o tym zapomnieliśmy. Nie moglibyśmy szukać zagubionych, gdybyśmy zupełnie o tym zapomnieli 651. 29. Jak mogę Cię szukać, Panie? Kiedy szukam Ciebie, mój Boże, szukam szczęśliwego życia. Będę Cię szukać, aby moja dusza mogła żyć! Moja dusza ożywia moje ciało, a Ty dajesz życie mojej duszy. Jak szukać szczęśliwego życia? Nie mam tego, dopóki nie powiem: „dość!” oto ona.” A potem powinienem ci opowiedzieć, jak szukałem: czy z pamięci, jak ktoś, kto ją zapomniał, ale dobrze pamięta, co zapomniał, czy z chęci poznania jej, nieznanej: albo nigdy o niej nie wiedziałem, albo zapomniałem o niej tak bardzo, że nawet nie pamiętam, że zapomniałem. Ale czy nie każdy chce szczęśliwego życia? Nie ma nikogo, kto by jej nie chciał! Gdzie się o tym dowiedzieli, że tak bardzo jej pragnie? Gdzie widziałeś, że się zakochała? Ja nie wiadomo, ale my to oczywiście osiągamy na różne sposoby, to prawda; jeden jest szczęśliwy, gdy już wiedzie szczęśliwe życie; inni cieszą się nadzieją na to - ci drudzy są mniej szczęśliwi niż ci, którzy są rzeczywiście szczęśliwi, ale mimo to są w lepszej sytuacji niż ci, którzy nie prowadzą szczęśliwego życia i nie mają na to nadziei. A jednak, gdyby w jakiś sposób o niej nie wiedzieli, nie chcieliby być szczęśliwi, a czego chcą, jest pewne. Nie wiem, skąd się o niej dowiedzieli i nie wiem, jakie informacje na jej temat mają. Walczę z pytaniem: czy to jest wspomnienie; to znaczy, że wszyscy kiedyś byliśmy szczęśliwi (każdy z osobna lub w tej osobie, która jako pierwsza zgrzeszyła 652 i w której wszyscy umieramy, i z której wszyscy rodzimy się w smutku – nie o to teraz pytam) – pytam, czy nie żyje w nas pamięć o szczęśliwym życiu? Nie kochalibyśmy jej, gdybyśmy jej nie znali. Słyszeliśmy te słowa i przyznajemy, że wszyscy dążymy do tego, co one oznaczają; Przecież to nie dźwięk słów sprawia nam przyjemność. Kiedy Grek usłyszy je po łacinie, nie sprawią mu żadnej przyjemności, bo ich nie zrozumie, ale sprawią nam tę samą przyjemność, jeśli zostaną mu powiedziane po grecku: szczęśliwe życie nie kojarzy się ani z Grecją, ani z Rzymem, ale zarówno Grecy, jak i Rzymianie, a także ludzie mówiący innymi językami, zachłannie do niego dążą. Wiadomo zatem każdemu i gdyby można było zapytać wszystkich od razu, czy chcą być szczęśliwi, wszyscy bez wahania odpowiedzieliby, że tak. Nie byłoby to możliwe, gdyby wszyscy nie pamiętali, co oznaczają słowa „szczęśliwe życie”. 30. To samo co ja o Kartaginie, którą widziałem? Nie. Szczęśliwego życia nie można zobaczyć oczami: to nie ciało. Czy jest tak samo jak u nas, jeśli chodzi o liczby? Nie. Osoba znająca liczby nie dąży do ich posiadania; my, wiedząc o szczęśliwym życiu i dlatego je kochając, nadal chcemy je posiadać i być szczęśliwi. Może sposób, w jaki zapamiętujemy elokwencję? Nie. Chociaż po usłyszeniu tego słowa nawet ci, którzy w ogóle nie są wymowni – a jest wielu, którzy chcą stać się wymowni – pamiętają, czym jest elokwencja. Z tego jasno wynika, że ​​coś o nim wiedzą: za pomocą zewnętrznych zmysłów rozpoznawali elokwentnych ludzi, lubili ich przemówienia i sami chcieli zostać mówcami. Nie podobałoby im się to, gdyby nie posiadali wewnętrznej wiedzy na temat elokwencji i nie chcieliby zostać mówcami, gdyby nie sprawiało im to przyjemności. Jednak o szczęśliwym życiu nie dowiadujemy się od innych poprzez żadne zewnętrzne uczucie. Może pamiętamy, jak pamiętamy radość? Być może tak. Pamiętam swoją radość nawet wtedy, gdy jestem smutny, tak samo jak pamiętam swoje szczęśliwe życie, gdy jestem smutny. Moje zewnętrzne zmysły nigdy nie poinformowały mnie o mojej radości: nie widziałem jej, nie słyszałem, nie wąchałem, nie smakowałem ani nie czułem. Poznałem ją, gdy radowałem się w duszy, a pamięć moja utrwaliła tę wiedzę. Pamiętam tę radość, czasem nią gardzę, czasem za nią tęsknię – w zależności od różnicy między tym, co pamiętam, że sprawiało mi radość. Przecież przepełniła mnie radość z podłych czynów, które teraz wspominam z obrzydzeniem i przekleństwami; czasami radowałem się tym, co dobre i czyste, i wspominam to z tęsknotą; to już przeszłość i ze smutkiem pamiętam moją dawną radość. 31. Gdzie i kiedy poznałem swoje szczęśliwe życie, aby je pamiętać, kochać i za nim tęsknić? I nie tylko ja sam lub razem z kilkoma; Absolutnie wszyscy chcemy być szczęśliwi. Gdybyśmy na pewno o tym nie wiedzieli, na pewno byśmy tego nie chcieli. Co to jest? Co to jest? Gdybyś zapytał dwie osoby, czy chcą służyć w wojsku, być może jedna odpowiedziałaby „tak”, a druga „nie”; ale jeśli zapytasz ich, czy chcą być szczęśliwi, oboje natychmiast, bez wahania odpowiedzą: „tak”. Właśnie po to, żeby być szczęśliwym, chciało się wstąpić do służby wojskowej; z tego powodu tamten ją porzucił. Czy nie dzieje się tak dlatego, że jeden cieszy się z jednego, a drugi z innego? Wszyscy jednak są zgodni, że chcą być szczęśliwi, a jeśli zapytać ich, w czym się zgadzają, odpowiedzą, że chcą się radować, a tę właśnie radość nazywa się szczęśliwym życiem. I choć jeden goni za tym, a drugi za drugim, wszyscy starają się dojść do jednego: cieszyć się. A skoro nikt bez własnego doświadczenia nie jest w stanie powiedzieć, co to jest, to my, słysząc słowa „szczęśliwe życie”, dowiadujemy się, co to jest, odnajdując informacje na ten temat w naszej pamięci. 32. Niech to będzie dalekie, Panie, niech będzie dalekie od serca Twojego sługi, który spowiada się przed Tobą, niech będzie dalekie od myśli o uważaniu się za szczęśliwego, bez względu na to, jak bardzo będę się radował. Jest radość, której nie otrzymują bezbożni, ale tylko ci, którzy bezinteresownie Cię czczą: ich radością jesteś Ty sam. A prawdziwym szczęśliwym życiem jest radowanie się Tobą, od Ciebie, ze względu na Ciebie 653: to jest naprawdę szczęśliwe życie i nie ma innego. Ci, którzy wierzą w coś innego, gonią za inną radością - nie tą prawdziwą. A oni jednak mają jakieś pojęcie o radości, od której nie odwracają się w pragnieniu szczęścia. 33. Nie można więc powiedzieć, że każdy chce być szczęśliwy: przecież ten, kto nie chce się w Tobie radować – tylko to jest życie szczęśliwe – tak naprawdę nie chce życia szczęśliwego. Albo każdy tego chce, ale „ciało pragnie tego, co jest sprzeczne z duchem, a duch jest przeciwny ciału, więc ludzie nie robią, co chcą” 654 i dlatego utknęli w tym, co mogą i zadowalają się tym: nie mają rzeczywistej chęci zdobywania sił do tego, na co nie mają sił. Jeśli zapytam każdego, w czym woli znajdować radość: w prawdzie czy w kłamstwie, to każdy nie będzie się już wahał odpowiedzieć w prawdzie, tak jak nie będzie miał wątpliwości, że powie, że chce być szczęśliwy, ale szczęśliwe życie to radość, którą daje prawda, czyli przez Ciebie, Panie, bo Ty jesteś „Prawdą, moim Oświeceniem, Zbawieniem mojego oblicza, moim Bogiem” 655. Każdy chce tego szczęśliwego życia, każdy chce tego życia, jedynego szczęśliwego; Każdy pragnie radości płynącej z prawdy. Znam wielu, którzy chętnie oszukują, i nikogo, kto chciałby być oszukany. Gdzie dowiedzieli się o tym szczęśliwym życiu, jeśli nie gdzie dowiedzieli się o prawdzie? Oni też to kochają, bo nie chcą dać się oszukać, ale kochając szczęśliwe życie – to nic innego jak radość, jaką daje prawda – oczywiście też kochają prawdę. Nie kochaliby jej, gdyby nie mieli w pamięci żadnych informacji na jej temat. Dlaczego nie są z tego powodu szczęśliwi? Dlaczego nie jesteś szczęśliwy? Ponieważ coś innego zawładnęło nimi mocniej 656 i jest bardziej prawdopodobne, że uczynią ich nieszczęśliwymi niż szczęśliwymi; słaba pamięć o tym, co by ich uszczęśliwiło: „w ludziach jest jeszcze mało światła”; niech idą, niech idą, „aby ciemność ich nie ogarnęła” 657. 34. Dlaczego „prawda rodzi nienawiść” 658 i dlaczego wasz człowiek, który głosi prawdę, stał się dla nich wrogiem? 659 Przecież kochają szczęśliwe życie, a nie jest to nic innego jak radość w prawdzie? Czy dzieje się tak dlatego, że ludzie tak kochają prawdę, że kochając coś innego, chcą, aby to, co kochają, okazało się prawdą? A ponieważ nie chcą być oszukani, nie chcą też, żeby wyszło na jaw, że są oszukiwani. Nienawidzą więc prawdy z miłości do tego, co uważają za prawdę. Kochają jej światło i nienawidzą jej wyrzutów. Nie chcąc dać się oszukać i chcąc oszukać, kochają ją, gdy się pokazuje, i nienawidzą jej, gdy im się pokazuje. Otrzymają za to nagrodę: nie chcą się przed nią ujawnić – ona ich ujawni wbrew ich pragnieniom, ale sama im się nie objawi. Tak, tak, tak: taka jest dusza ludzka; ślepa, ospała, podła i obsceniczna, chce się ukryć, ale nie chce, żeby cokolwiek było przed nią ukrywane. Wręcz przeciwnie, zostaje nagrodzona: nie może ukryć się przed prawdą, ale prawda ukrywa się przed nią. A jednak mimo to w swoim ubóstwie woli radować się prawdą niż kłamstwem. Będzie szczęśliwa, gdy bez przeszkód będzie radować się jedyną prawdą, początkiem wszystkiego, co prawdziwe. 35. Tak długo błąkałam się po pamięci, szukając Ciebie, Panie, i nie odnalazłam Cię poza nią. I nie znalazłem niczego, czego bym o Tobie nie pamiętał od dnia, w którym Cię poznałem. 660. Od dnia, w którym Cię poznałem, nie zapomniałem o Tobie. Gdzie znalazłem prawdę, tam znalazłem mojego Boga, samą Prawdę i od dnia, w którym ją poznałem, nie zapomniałem jej. Od dnia, w którym Cię rozpoznałem, jesteś w mojej pamięci i tam Cię znajduję, gdy wspominam Cię i raduję się Tobą. To jest moja święta radość, którą łaskawie mnie obdarzyłeś, patrząc wstecz na moje ubóstwo. 36. Gdzie jesteś, Panie, w mojej pamięci, gdzie jesteś? Jakie schronienie zbudowałeś dla siebie? Jakie sanktuarium zbudował dla siebie? Zaszczyciłeś moją pamięć swoją obecnością, ale w jakiej jej części mieszkasz? Przeszukałem te części, w których znajdują się zwierzęta, i nie znalazłem Cię tam, wśród obrazów przedmiotów cielesnych; Dotarłem do tych stron, którym powierzyłem swoje duchowe stany, ale i tam Cię nie znalazłem. Wszedłem do siedziby samej mojej duszy, która istnieje dla niej w mojej pamięci, bo sama dusza pamięta siebie, ale Ciebie tam też nie było. Nie jesteś fizycznym obrazem, nie stanem umysłu, którego doświadczamy, gdy jesteśmy szczęśliwi, smutni, pragniemy, boimy się, pamiętamy, zapominamy itd.; i nie jesteś samą duszą, bo jesteś Panem, Bogiem mojej duszy. Wszystko to się zmienia, ale Ty pozostajesz niezmienny ponad wszystko i raczyłeś, aby moja pamięć stała się Twoim mieszkaniem od dnia, w którym Cię rozpoznałem. A dlaczego pytam, w którym miejscu mieszkasz, jakby tam były miejsca? Jedno jest pewne: żyjesz w nim, bo pamiętam Cię od dnia, w którym Cię rozpoznałem, i w nim znajduję Cię, pamiętając o Tobie. 37. Gdzie Cię znalazłem, żeby Cię rozpoznać? Nie było Cię w mojej pamięci, zanim Cię poznałem. Gdzie Cię znalazłem, żeby Cię rozpoznać, jeśli nie w Tobie, nade mną? 662 Nie w przestrzeni: odchodzimy od Ciebie i przychodzimy do Ciebie nie w przestrzeni 663. Prawdę mówiąc, Ty siedzisz wszędzie i odpowiadasz każdemu, kto Cię pyta w tym samym czasie, chociaż każdy pyta o co innego. Odpowiadasz wyraźnie, ale nie wszyscy słyszą wyraźnie. Każdy pyta, czego chce, ale nie zawsze słyszy, czego chce. Twoim najlepszym sługą jest ten, który nie myśli o tym, jak może usłyszeć to, czego chce, ale chce tego, co usłyszy od Ciebie. 38. Za późno się w Tobie zakochałem, Piękna, tak stara i tak młoda, zakochałem się w Tobie za późno! Tu byłeś we mnie, a ja na zewnątrz i tam Cię szukałam, w ten piękny świat, stworzony przez Ciebie, wdarłam się ja, brzydka! Ty byłeś ze mną, ja nie byłem z Tobą. Daleko mnie od Ciebie trzymał świat, który by nie istniał, gdyby nie był w Tobie. Wołałeś, krzyczałeś i przełamałeś moją głuchotę; Rozjaśniłeś się, zabłysnąłeś i odrzuciłeś moją ślepotę; Wylałeś swój zapach, ja wdychałem i duszę się bez Ciebie. Skosztowałem Cię i odczuwam głód i pragnienie Ciebie; Dotknąłeś mnie i płonąłem dla Twojego pokoju 664. 39. Kiedy przylgnę do Ciebie całym sobą, mój ból i smutek znikną, a moje życie będzie pełne życia i pełne Ciebie. Łatwo jest człowiekowi, jeśli jest pełen Ciebie; Nie jestem pełen Ciebie i dlatego jestem dla siebie ciężarem. Moje radości, nad którymi mam płakać, kłócą się ze smutkami, z których mam się radować, i nie wiem, która strona zwycięży. Moje złe smutki konkurują z dobrymi radościami i nie wiem, która strona zwycięży. Niestety dla mnie! Panie, zmiłuj się nade mną! Niestety dla mnie! To są moje rany – nie ukrywam ich. Ty jesteś lekarzem, ja jestem pacjentem; Ty jesteś żałosny, ja jestem żałosny. „Czy życie ludzkie na ziemi nie jest pokusą?” Kto chciałby trudności i trudności? Nakazujesz im tolerowanie, a nie kochanie. Nikt nie kocha tego, co cierpi, nawet jeśli kocha cierpliwość. I chociaż cieszy się ze swojej cierpliwości, nadal wolałby, żeby nie było nic do zniesienia. Życzę powodzenia w kłopotach, boję się kłopotów w dobrobycie. Czy istnieje między nimi złoty środek, w którym „życie ludzkie nie byłoby pokusą?” Biada dobru tego świata, podwójna biada mu: ze strachu przed nieszczęściem, z wadliwej radości. Biada światowemu nieszczęściu, podwójna, potrójna biada: z tęsknoty za dobrobytem; ponieważ samo nieszczęście jest okrutne, bo być może cierpliwość się od niego złamie. Czy życie człowieka na ziemi nie jest „pokusą” zawsze i wszędzie? 40. Cała moja nadzieja jest tylko w Twoim wielkim, wielkim miłosierdziu. Dawaj to, co nakazujesz i rozkazuj, czego chcesz. Nakazujesz abstynencję. „I wiem” – powiedział ktoś – „że nikt nie może być abstynentem, jeśli Bóg mu tego nie da, i to jest mądrość – wiedzieć, czyj to dar” 665. Tak, wstrzemięźliwość powoduje, że jesteśmy skupieni i zwracamy się do Jednego, ale my ją zostawiliśmy, rozrzuceni w różnych kierunkach. Ten kocha Cię mało, kto kocha coś innego, a nie kocha ze względu na Ciebie 666. O Miłości, która zawsze płonie i nigdy nie gaśnie, mój Boże. Boże miłosierny, oświeć mnie! Nakazujesz wstrzemięźliwość: dawaj, co nakazujesz, i rozkazuj, czego chcesz! 41. Rozkażesz mi oczywiście powstrzymywać się od „pożądliwości ciała, pożądliwości oczu i pychy życia”. 667. Nakazałeś powstrzymać się od nielegalnego współżycia; Zezwoliłeś na małżeństwo, ale zaleciłeś lepszy stan 668. I dałeś mi wybrać ten stan, zanim zacząłem sprawować Twoje sakramenty. A jednak do dziś w mojej pamięci żyją obrazy (o których dużo mówiłem), mocno wpisane w nie przyzwyczajeniem. Rzucają się na mnie, gdy nie śpię, ale wtedy są jednak bezsilni, ale we śnie chodzi nie tylko o przyjemność, ale o zgodę na nią. I w tych zwodniczych obrazach jest tak wielka władza nad moją duszą i moim ciałem, że duchy przekonują śpiącą osobę, czego żyjący nie mogą zrobić przebudzonej osobie. Czy zatem przestanę być sobą, Panie, Boże mój? A jednak, jaka jest różnica między mną, kiedy zapadałem w sen, a mną, kiedy się otrząsnąłem! Gdzie był wówczas umysł, za pomocą którego budzący się człowiek przeciwstawia się takim podszeptom i pozostaje niewzruszony w obliczu prawdziwej pokusy? Czy zamyka się na oczy? Czy zasypia zmysłami cielesnymi? I dlaczego często nawet we śnie opieramy się pamiętaniu o naszej decyzji i pozostajemy w niej czyści, nie ulegając takim przynętom? A jednak różnica jest taka, że ​​nawet w przeciwnym razie my po przebudzeniu odnajdujemy spokój w sumieniu: rzeczywistość i sen są tak od siebie odległe, że jest dla nas jasne: nie zrobiliśmy tego, co jakoś się w nas wydarzyło i żałujemy. 42. Czy Twoja ręka, Wszechmogący Boże, nie jest dość silna, aby uleczyć wszystkie dolegliwości mojej duszy i przy pomocy obfitości łask ugasić ten rozpustny niepokój moich marzeń? Będziesz pomnażał i pomnażał we mnie Twoje dary, Panie, a moja dusza, uwalniając się od kleju pożądliwości 669, pójdzie za mną do Ciebie, przestanie się buntować przeciwko sobie, nie będzie, nawet we śnie, nie tylko popełniała te obrzydliwości pod wpływem zwierzęcych obrazów, ale także zgadzała się na nie. Aby nie tylko w tym życiu, ale i w tym wieku taki stan stał się dla mnie obrzydliwy - choćby w niewielkim stopniu - tak, że jednym wysiłkiem woli można go łatwo stłumić jednym wysiłkiem woli kogoś śpiącego w czystym śnie! – Nie jest to trudne dla Wszechmogącego, który „może więcej, niż prosimy i rozumiemy” 670. A teraz nadal trwam w tym złu i mówię mojemu dobremu Bogu, „radując się ze drżeniem” 671, o tym, co mi dałeś, płacząc nad moją niedoskonałością, mając nadzieję, że dopełnisz swoje miłosierdzie i doprowadzisz mnie do pełni pokoju, w którym wszystko we mnie będzie z Tobą – zarówno wewnętrzne, jak i zewnętrzne – w godzinie „śmierci zostać pochłoniętym przez zwycięstwo” 672. 43. Jest jeszcze jedno „na złość” 673 – gdyby tylko to mu wystarczyło! Nasze codzienne, niszczejące ciało odnawiamy jedzeniem i piciem i będzie to trwało, aż „zniszczycie jedzenie i żołądek”, zabijecie głód cudowną sytością i „przyodziejecie to zniszczalne ciało w wieczną niezniszczalność” 674. Teraz ta konieczność jest mi słodka i walczę z tą przyjemnością, aby nie dać się jej złapać: toczę z nią codzienną wojnę postem i częstym „zniewoleniem ciała” 675 - a przyjemność uśmierza moją udrękę. Głód i pragnienie są udręką; palą i zabijają jak gorączka, jeśli nie leczy się ich jedzeniem. A ponieważ lekarstwo jest w zasięgu ręki, a Ty pocieszasz nas swoimi darami, które ofiarowujesz, służąc naszej słabości, przez ziemię, wodę i niebo, wtedy nieszczęście zaczęto nazywać przyjemnością. 44. Nauczyłeś mnie przyjmować jedzenie jak lekarstwo. Ale kiedy przechodzę od bolesnego głodu do samozadowolenia, sytości, w tym miejscu zastawiają się na mnie sidła obżarstwa. To przejście samo w sobie jest przyjemnością i nie ma innej drogi, tam gdzie zmusza nas konieczność. Zachowanie zdrowia jest powodem, dla którego jemy i pijemy, ale dodaje się do tego przyjemność - niebezpiecznego towarzysza, który często stara się iść do przodu, aby dla niego zostało zrobione to, co sądząc po moich słowach i pragnieniach, robię dla zdrowia. Obydwa mają jednak więcej niż jedną miarę: to, co wystarczy dla zdrowia, nie wystarczy dla przyjemności. Często trudno określić, co tu jest: czy troska i pomaganie ciału jest nadal konieczna, czy też służy zwiedzeniu kapryśnej zmysłowości. Nieszczęsna dusza raduje się z tej niepewności, licząc na przeprosiny i ochronę; cieszy się, że nie widzi środków niezbędnych dla zdrowia i odwołując się do zdrowia, zakrywa posługę obżarstwa. Codziennie staram się opierać tym pokusom; Zwracam się do Twojej prawicy, do Ciebie przynoszę moje niepokoje, bo tutaj jeszcze jestem w zamęcie. 45. Słyszę głos przykazania mojego Pana: „Nie obciążajcie serc swoich obżarstwom i pijaństwem”. 676. Daleki jestem od pijaństwa; Bądź miłosierny, abym się do niego nie zbliżał. Obżarstwo 677 czasami skrada się ku Twojemu słudze; Bądź miłosierny i pozwól temu odejść ode mnie. „Nikt nie jest w stanie zachować abstynencji, chyba że Ty dasz”. Wysyłasz wiele rzeczy poprzez nasze modlitwy; a to dobro, które otrzymujemy, zanim poprosimy, otrzymujemy od Ciebie, a to, co zrozumiemy dopiero później, otrzymujemy od Ciebie. Nigdy nie byłem pijakiem, ale znałem pijaków, których wytrzeźwiałeś. Dbasz o to, aby niektórzy nigdy nie stali się tym, czym nie byli; Sprawiasz, że inni przestają być tym, czym byli; Zrób tak, żeby oboje wiedzieli, kto to zrobił. Usłyszałam też drugi Twój głos: „Nie idź za swoimi pożądliwościami i powstrzymaj się od pragnień swoich” 678. Dzięki Twojemu miłosierdziu usłyszałam inne powiedzenie, bardzo ulubione: „Czy jemy, nic nie zyskujemy, jeśli nie jemy, nic nie tracimy” 679, innymi słowy: pierwsze mnie nie wzbogaci, drugie mnie nie zmartwi. Usłyszałam też: "Nauczyłam się zadowalać tym, co mam, umiem żyć w dostatku i umiem tolerować brak. Wszystko mogę w Tym, który mnie umacnia" 680. Oto wojownik obozu niebieskiego, a nie proch jak my. Ale pamiętaj, Panie, że „jesteśmy prochem”, że z prochu stworzyłeś tego człowieka, że ​​„zaginął, a odnalazł się”. I nie mógł nic zrobić sam, bo był tym samym prochem, którego tak bardzo pokochałam za te słowa natchnione przez Twojego Ducha: „Wszystko mogę w Tym, który mnie wzmacnia”. Umocnij mnie, abym mógł; Daj, co rozkazujesz, i rozkazuj, co chcesz. Paweł wyznaje, że wszystko otrzymał od Ciebie i „czymkolwiek się chlubi, tym chlubi się w Panu” 681. Usłyszałem też inną modlitwę: „oddal ode mnie obżarstwo”. Z tego jasno wynika, Święty Boże, że dajesz moc do wypełnienia tego, co nakazujesz wypełnić. 46. Nauczyłeś mnie, Dobry Ojcze: „wszystko jest czyste, ale dla jedzącego jest złe, narażając się na pokusę, wszelkie stworzenie Boże jest dobre i nie ma nic nagannego, jeśli przyjmuje się je z dziękczynieniem, pokarm nie przybliża nas do Boga i niech nas nikt nie sądzi z powodu jedzenia i picia, ale kto je, nie gardzi tym, który nie je, a kto nie je, nie potępia tego, który je” 682. Nauczyłem się to i dziękuję Ci i wysławiam Cię, mój Boże, mój Nauczycielu, który pukasz do moich uszu i oświecasz moje serce! Wybaw mnie od wszelkich pokus. Nie boję się nieczystego jedzenia, ale nieczystej namiętności. Wiem, że Noemu pozwolono jeść wszelkiego rodzaju mięso przeznaczone do spożycia, że ​​Eliasz dzięki mięsu odzyskiwał siły, że Jan, który był szybszy, nie skalał się jedzeniem pokarmu zwierzęcego, czyli szarańczy. I wiem, że Ezawa kusił soczewica, że ​​Dawid wyrzucał sobie chęć upicia się, że nasz Król kusił nie mięso, ale chleb. A ludzie na pustyni zasłużyli na wyrzuty nie dlatego, że chcieli pokarmu mięsnego, ale dlatego, że marząc o jedzeniu, szemrali przeciwko Panu 683. 47. Będąc w tych pokusach, codziennie walczę z obżarstwom. Tutaj nie można zrobić tego, co ja mogłem zrobić z więzami cielesnymi: odciąć się raz na zawsze i nie wracać. Gardło musi być wyprostowane, umiarkowanie ciągnąc i puszczając wodze. A czy jest ktoś, Panie, kto nie da się wynieść poza granice tego, co konieczne? Kimkolwiek jest, jest wielki i niech wysławia Twoje Imię. Nie jestem taki; Jestem człowiekiem i grzesznikiem. Ale wysławiam także Twoje Imię, a On, „Który zwyciężył świat”, „może wstawić się za moje grzechy”, zaliczając mnie do słabych członków Swojego Ciała, gdyż „Twoje oczy widziały niedoskonałe i w Twojej księdze wszystko zostanie zapisane” 684. 48. Czar zapachów mi nie przeszkadza. Nie ma ich – nie szukam ich; są tam, nie wypędzam ich; Zgadzam się obejść się bez nich na zawsze. Tak mi się wydaje, ale może się mylę. Oto one, te bolesne ciemności, w których ukryte są przede mną możliwości, które we mnie żyją; moja dusza, pytając się o swoje siły, wie, że nie warto sobie ufać: to, co w niej jest, jest zwykle ukryte i odkrywane tylko przez doświadczenie. W tym życiu, które nazywa się „ciągłą pokusą”, nikt nie może być spokojny dla siebie: jeśli mógłby zawrócić ze złego do dobrego, nie oznacza to, że nie zmieni się od dobrego do złego. Tylko nadzieja, polegaj tylko na Twoim stanowczo obiecanym miłosierdziu! 49. Przyjemności słuchania splątały mnie i zniewoliły mnie mocniej, ale rozwiązałeś mnie i uwolniłeś. Teraz – wyznaję – przy piosenkach ożywionych Twoimi wypowiedziami, wykonywanych słodkim i przetworzonym głosem, trochę odpoczywam, nie zamarzając jednak w miejscu: mogę wstawać, kiedy chcę. Pieśni te jednak wymagają dla siebie i dla myśli, które je ożywiają, godnego miejsca w moim sercu i jest mało prawdopodobne, żebym im przyznał to właściwe. Czasami, zdaje mi się, oddaję im więcej czci, niż powinienem: czuję, że same święte słowa rozpalają nasze dusze żarliwą pobożnością, jeśli są dobrze zaśpiewane; Zły śpiew nie ma takiego efektu. Każdy z naszych ruchów umysłowych jest scharakteryzowany i tylko on ma pewne modulacje w głosie mówiącego i śpiewaka, które dzięki pewnemu tajnemu powinowactwu wywołują te uczucia. A rozkosze cielesne, którym nie wolno dać odpocząć duszy, często mnie oszukują 685: uczucie, towarzyszący rozumowi, nie podąża spokojnie za nimi, chociaż tylko dzięki rozumowi zasłużyło na to miejsce, ale stara się biec do przodu i zostać liderem. Grzeszę tak cicho i zauważam to dopiero później. 50. Czasami jednak, zbyt ostrożny wobec tego oszustwa, popełniam błąd, popadając w przesadną surowość: czasami bardzo pragnę, aby te słodkie melodie, na których opierają się psalmy Dawida, nie brzmiały w moich uszach i w uszach wierzących. Wydaje mi się, że słuszniej postąpił biskup Aleksandrii Atanazy, który – pamiętam, jak mi mówiono – wymuszał wymawianie psalmów z tak niewielkimi modulacjami, że przypominało to raczej recytację niż śpiew. A jednak pamiętam łzy, które wylałam przy dźwiękach śpiewów kościelnych, kiedy właśnie odnalazłam wiarę; i chociaż teraz nie śpiew mnie porusza, ale to, o czym się śpiewa, ale oto śpiewa się go czystymi głosami, w całkiem odpowiednich melodiach, i ponownie dostrzegam wielką korzyść płynącą z tego ustalonego zwyczaju. Waham się więc – przyjemność jest niebezpieczna, a zbawienne działanie śpiewu potwierdza doświadczenie. Choć nie jestem skłonny wydawać nieodwołalnych sądów, to jednak raczej pochwalam zwyczaj śpiewania w kościele: niech dusza słaba, rozkoszując się dźwiękami, powstanie, pełna pobożności. Kiedy zdarza mi się, że śpiew bardziej mnie porusza niż to, o czym się śpiewa, żałuję mojego grzechu; Zasłużyłem na karę i wtedy wolałbym w ogóle nie słyszeć śpiewu. Oto czym jestem! Płaczcie ze mną i płaczcie nade mną, wy, którzy pracujecie nad czymś dobrym w swoim sercu, skąd wypływają działania. Tych, którzy nie pracują, to wszystko nie dotknie. Ty, „Panie, mój Boże, usłysz, rozejrzyj się, spójrz, zlituj się, uzdrów mnie” 686. W Twoich oczach stałam się zadaniem dla siebie i to jest moja choroba 687. 51. Pozostaje przyjemność czerpana z moich cielesnych oczu. O nim będzie moja spowiedź, która będzie słyszana uszami Twojego Kościoła, uszami braterskimi i życzliwymi. W ten sposób położymy kres pokusom cielesnym, które wciąż pukają do mojego serca, a ja wzdycham i pragnę wejść do mojej siedziby, która jest w niebie. 688 Oczy uwielbiają piękne i różnorodne kształty, jasne i przyjemne kolory. Niech nie zawładną moją duszą; niech Bóg weźmie to w posiadanie, który ich stworzył oczywiście „bardzo dobrze”, ale nie oni, ale On – moje dobro. Niepokoją mnie przez cały dzień, gdy nie śpię, i nie mam od nich spokoju, tak jak nie ma od dźwięcznych głosów, czy w ogóle od jakichkolwiek dźwięków w następującej ciszy. A sam król kolorów, to światło słoneczne, zalewając wszystko, co widzimy, gdziekolwiek jestem w ciągu dnia, podkrada się do mnie na wszystkie możliwe sposoby i pieści mnie, chociaż jestem zajęty czymś innym i nie zwracam na to uwagi. I jest tak kochany, że jeśli nagle zniknie, to będziesz go szukać z tęsknotą, a jeśli nie będzie go na długi czas, to twoja dusza pogrąży się w ciemności. 52. Światło, które ujrzał Tobiasz, gdy z zamkniętymi oczami wskazywał synowi drogę życia i szedł przed nim nogami miłości, nigdy się nie potykając; co Izaak widział od starości z oczami ciężkimi i zamkniętymi: otrzymał łaskę, aby nie błogosławić swoich synów przez rozpoznanie ich, ale rozpoznać ich przez błogosławienie; które ujrzał Jakub, pozbawiony wzroku na starość, gdy promieniami światła, które wypełniały jego serce, oświecił w swoich synach przepowiedziane pokolenia przyszłego ludu; kiedy w tajemniczy sposób skrzyżował ręce na swoje wnuki z Józefa; ich ojciec, patrząc ziemskimi oczami, próbował go poprawić, ale Jakub działał zgodnie ze swoją wewnętrzną wizją 689. To jest prawdziwe światło, zjednoczone i wszyscy, którzy je widzą i kochają, są zjednoczeni. To samo ziemskie światło, o którym mówiłem, urozmaica światowe życie swoich niewidomych kochanków swoim uwodzicielskim i niebezpiecznym urokiem. Ci, którzy umieją Cię za to wielbić, „Panie, Stwórco wszystkiego”, wezmą to, żeby Ci zaśpiewać hymn, ale nie pozwolą się wciągnąć i zasną w duszy 690. Takim chcę być. Opieram się pokusom oczu, aby nie splątały moich nóg, gdy idę Twoją ścieżką; Podniosę do Ciebie niewidzialne oczy, abyś wyplątał „moje stopy z sideł” 691. Wyciągasz je ciągle, bo wpadają w nie. Ciągle je rozwikłasz, ale ja często utknęłam w rozstawionych wszędzie pułapkach. „Nie zaśniecie ani nie odpoczniecie, chroniąc Izrael” 692. 53. Do tego, co przyciąga wzrok, o ile więcej ludzie dodali! Twórczość najróżniejszej sztuki i rzemiosła – odzieży, obuwia, naczyń i wszelkiego rodzaju przyborów kuchennych, obrazów i innych obrazów – wszystko to wykraczało daleko poza granice umiarkowanych potrzeb zarówno w życiu domowym, jak i w użytkowaniu kościelnym. Zajęci na zewnątrz swoimi dziełami, ludzie w sercu opuszczają Tego, który ich stworzył, niszcząc to, co w nich stworzył. 693. Ale Ja, Pan, jestem moją Ozdobą i tutaj znajduję powód, aby wykrzykiwać Tobie hymn i składać ofiarę uwielbienia Temu, który poświęcił się za mnie; zręczne ręce uczą się od duszy piękna, a jego źródłem jest to Piękno, które jest ponad duszą i za którym moja dusza wzdycha dniem i nocą. Rzemieślnicy i miłośnicy rzeczy pięknych przejęli od niej normę oceniania rzeczy 695, ale nie przyjęli normy ich używania. Ale to jest tutaj, a oni tego nie widzą 696. Nie trzeba daleko iść: „niech zachowają siły dla Ciebie” i nie marnują ich na nudne przyjemności. Mówię to i rozumiem - i stoję przed tą pięknością, jakby moje nogi były splątane. Uwalniasz ich, Panie, uwalniasz ich: „Przed oczami moimi jest Twoje miłosierdzie” 697. Zostałem żałośnie złapany, a Ty żałośnie mnie uwolniłeś; czasami tego nie czuję, bo zostałem lekko przyłapany; czasami boli, bo mocno utknąłem. 54. Towarzyszy temu inny rodzaj pokusy, wielokrotnie bardziej niebezpieczny. Oprócz cielesnej pożądliwości, która domaga się przyjemności i rozkoszy dla wszystkich zewnętrznych zmysłów i niszczy swoje sługi, oddalając ich od Ciebie, te same zewnętrzne uczucia napawają duszę pragnieniem nie cieszenia się ciałem, ale odkrywania za pomocą ciała: ta pusta i zachłanna ciekawość 698 jest ubrana w szatę wiedzy i nauki. Polega na pragnieniu poznania, a ponieważ ze zmysłów zewnętrznych wzrok dostarcza nam najwięcej materiału do poznania, pragnienie to w Piśmie Świętym nazywane jest „pożądliwością oczu”. Właściwym zadaniem oczu jest widzenie, ale tego słowa używamy, gdy mówimy o innych zmysłach, gdy dowiadujemy się czegoś za ich pomocą. Nie mówimy: „posłuchaj, jak świeci na czerwono”, „powąchaj, jak się błyszczy”, „smakuj, jak jest jasne” lub „dotykaj, jak się błyszczy”; we wszystkich tych przypadkach mówią „patrz”. Mówimy nie tylko: „zobacz, co się świeci” – tylko oczy to czują – ale „zobacz, co dzwoni”, „zobacz, jak pachnie”, „zobacz, jak smakuje”, „zobacz, jakie to trudne”. Dlatego wszelka wiedza dostarczana przez zmysły zewnętrzne nazywana jest, jak się mówi, „pożądaniem oczu”: obowiązek widzenia - ten główny obowiązek oczu, jest przywłaszczany w sensie przenośnym przez inne zmysły, gdy coś badają. 55. Tutaj można wyraźniej rozróżnić, czego zmysły zewnętrzne potrzebują dla przyjemności, a czego dla ciekawości. Przyjemność szuka tego, co piękne, dźwięczne, słodkie, smaczne, miękkie, a ciekawość szuka nawet czegoś przeciwnego – nie po to, aby poddać się męce, ale z chęci odkrywania i poznawania. Czy można cieszyć się widokiem rozszarpanego, przerażającego trupa? A jednak niech gdzieś położy się, a ludzie przyjdą płakać, bledną ze strachu. Boją się zobaczyć to nawet we śnie, ale to tak, jakby ktoś ich zmuszał do oglądania tego w rzeczywistości, jakby kierują się plotkami o czymś pięknym. Podobnie jest z innymi uczuciami – za długo by to wymieniać. Ta sama choroba ciekawości zmusza do pokazywania najróżniejszych cudów na pokazach 699. Stąd chęć grzebania w niedostępnych dla nas tajemnicach natury; ich znajomość nie przyniesie żadnej korzyści, ale ludzie chcą je poznać tylko po to, żeby poznać 700. Stąd dla celów tej samej wypaczonej nauki poszukują wiedzy za pomocą magii. Stąd nawet w religii chęć wystawienia Boga na próbę: żądają od Niego znaków i cudów nie w celu zbawienia, ale tylko po to, aby je rozpoznać. 56. W tym niezmierzonym lesie, pełnym pułapek i niebezpieczeństw, już wiele zerwałem i rozproszyłem: Dałeś mi to do zrobienia, Boże mojego zbawienia. A jednak, ośmielę się powiedzieć, gdy wszędzie i każdego dnia wiele budzących ciekawość przedmiotów wdziera się z hukiem w nasze życie, czy ośmielę się powiedzieć, że żaden z nich nie zmusi mnie do uważnego przyjrzenia się mu i nie wzbudzi pustego zainteresowania? Teatr oczywiście mnie nie urzeka; Nie zależy mi na poznaniu drogi luminarzy; moja dusza nigdy nie prosiła cieni: wszelkie świętokradzkie rytuały są dla mnie obrzydliwe. Jakimi jednak podstępami i podstępami postępuje wróg, abym prosił Cię o jakiś znak od Ciebie, Panie, Boże mój. Komu mam obowiązek służyć jedynie w pokorze i prostocie! Modlę się do Ciebie za naszego króla i Jerozolimę, ojczyznę prostoty i czystości: tak jak myśl o zgodzie się na coś takiego jest teraz daleka ode mnie, tak niech pozostanie daleko i posunie się jeszcze dalej. Jeśli proszę Cię o ratunek dla kogoś, to cel mojej pilnej modlitwy jest zupełnie inny; Ale Ty, czyniąc co chcesz, dawaj i nadal będziesz dawać mi siłę, abym chętnie był Ci posłuszny. 57. A jakże mnogość najdrobniejszych, nikczemnych drobiazgów codziennie kusi naszą ciekawość i jakże często upadamy! Kto to sporządzi listę? Ile razy na początku wydaje nam się, że tolerujemy tylko puste gadaniny, nie chcąc urazić słabych, ale stopniowo zaczynamy słuchać chętnie i uważnie. Już nie patrzę, jak pies goni za zającem w cyrku, ale jeśli przypadkiem zobaczę polowanie na polu, być może odwróci to moją uwagę od ważnych myśli i przyciągnie mnie do siebie, sprawiając, że nie będzie to mój koń, ale moje serce, skręci z drogi. A jeśli Ty, okazując natychmiast moją słabość, nie oświecisz mnie – pozwól mi wznieść się do Ciebie, czerpiąc jakieś myśli z tego właśnie spektaklu, albo całkowicie go zlekceważę i przejdę obok – wówczas pozostanę w uścisku bezsensownej ciekawości. A czy kiedy siedzę w domu, czy moją uwagę często nie przykuwa jaszczurka zajęta łapaniem much, albo pająk oplatający swoje sieci owadami? 701 Te stworzenia mogą być małe, ale tutaj chodzi o to samo. W przyszłości przejdę do wysławiania Ciebie, cudownego Stwórcy, który wszystko zarządził, ale nie jest to ta sama myśl, która od razu przykuwa moją uwagę. Jedna rzecz to szybko wstać; inną rzeczą jest nie upaść. A moje życie jest pełne takich drobnostek i moja jedyna nadzieja w Twoim wielkim, wielkim miłosierdziu. Nasze serce jest pojemnikiem na takie małe rzeczy; zawiera mnóstwo bzdur, które często zakłócają i mylą nasze modlitwy. A kiedy przed Twoim obliczem kierujemy głos serca do Twoich uszu, nie wiem skąd, napływają puste myśli i przerywają tak ważne zadanie. 58. Czy naprawdę uważamy to za nieistotne? Czy przynajmniej coś nie przywróci nam nadziei tylko w miłosierdziu Twoim, które jest znane? Już zacząłeś nas zmieniać. I wiesz, jak bardzo mnie zmieniłeś. Po pierwsze, wyleczyłeś mnie z pragnienia usprawiedliwiania się, „aby zlitować się nad innymi moimi przewinieniami, uleczyć wszystkie moje dolegliwości, uratować moje życie od zagłady, ukoronować mnie miłosierdziem i miłosierdziem, a pragnienia moje zaspokoić dobrymi rzeczami” 702. Uniżyłeś moją pychę swoją bojaźnią i przyzwyczaiłeś moją szyję do swojego jarzma. A teraz go noszę i jest mi łatwo. Obiecałeś to i wykonałeś: tak było, a ja nie wiedziałem, kiedy bałem się to założyć. 59. Naprawdę, Panie, tylko Ty rządzisz, nie znając pychy, bo Ty jesteś jedynym prawdziwym Panem, a nad Tobą nie ma władcy, czy ta trzecia pokusa rzeczywiście oddaliła się ode mnie, czy też nie będzie mogła mnie opuścić przez całe życie? Pragnąć, żeby ludzie się mnie bali i kochali nie z innego powodu, ale tylko dlatego, że jest w tym radość, która wcale nie jest radością. Nędzne życie i obrzydliwa próżność! To przede wszystkim niszczy miłość do Ciebie i czystą bojaźń przed Tobą, ponieważ Ty „przeciwstawiasz się pysznym, a łaskę pokornym dajesz” 703 i grzmotujesz przeciwko próżności doczesnej, od której „chwiają się fundamenty gór” 704. A ponieważ niektóre obowiązki społeczne można spełnić tylko wtedy, gdy jesteś kochany i boją się Ciebie, wówczas wróg naszego prawdziwego szczęścia zaczyna tu atakować, rozrzucając wszędzie swoje pochwały jak przynętę w sidłach: łapczywie je łapiemy i przez nieostrożność dajemy się złapać, odsuwamy radość od Twojej prawdy i pokładamy ją w ludzkich kłamstwach. Cieszymy się, że jesteśmy kochani i boją się nas nie ze względu na Ciebie, ale zamiast Ciebie. A wróg, upodabniając nas w ten sposób do siebie, trzyma nas przy sobie nie dla zgody w miłości, ale dla wspólnoty w karaniu. To on postanowił „ustanowić swój tron ​​na północy”, aby ci pełni ciemności i zimna służyli mu, przewrotnie i potwornie naśladując Ciebie. Ale my, Panie, tutaj jesteśmy „Twoją małą trzódką” 706, królujemy nad nami. Rozwiń skrzydła, pozwól nam się pod nimi schronić. Bądź naszą chwałą; Niech nas kochają przez wzgląd na Ciebie, niech boją się w nas Twojego Słowa! Tego, który pragnie ludzkiej pochwały, mimo Twojego nagany, ludzie nie ochronią przed Twoim Sądem, nie wyrwą go z Twojego potępienia. To nie „grzesznik jest chwalony za pragnienia swojej duszy”, „błogosławiony jest ten, kto nie popełnia nieprawości” 707: człowiek jest chwalony za dar, który od Ciebie otrzymał, ale jeśli bardziej raduje się z pochwały niż z samego daru, za który jest chwalony, to Ty go winisz. A ten, który chwali, jest lepszy od tego, który jest chwalony. Pierwszy cieszy się z daru Bożego w człowieku, drugi zaś bardziej cieszy się z daru od człowieka, a nie od Boga. 60. Te pokusy kuszą nas codziennie, Panie, kuszą nas nieustannie. Język ludzki jest kuszącym tyglem na każdy dzień 708. Nakazujesz nam także i tutaj panować nad sobą: dawaj, co nakazujesz, i rozkazuj, czego chcesz. Znasz wzdychanie mojego serca ku Tobie i rzeki moich łez. Nie jest mi łatwo uświadomić sobie, jak bardzo zostałam oczyszczona z tego brudu i bardzo boję się tego, co się we mnie kryje; Twoje oczy to widzą, moje nie. Z innymi pokusami jestem w stanie chociaż w pewnym stopniu się sprawdzić, ale prawie nie. Jeśli chodzi o przyjemności cielesne i pustą ciekawość, to tutaj widzę, jak dalece udało mi się okiełznać moją duszę; czy straciłam je dobrowolnie, czy w ogóle ich nie było, ale mogę zadać sobie pytanie, jak to jest u mnie bez nich: jest bardzo ciężko, albo niezbyt ciężko. Ludzie dążą do bogactwa, aby służyć którejkolwiek z tych trzech namiętności, jednej, dwóm lub wszystkim trzem, a jeśli dusza nie może sobie wyobrazić, czy mając je gardzi bogactwem, wówczas można ją porzucić, aby się sprawdzić. Ale czy to naprawdę prawda, że ​​aby sprawdzić, jak wpłynie na nas brak pochwał, musimy prowadzić złe życie, tak okrutne i brutalne, że każdy, kto nas zna, będzie nas nienawidził? Czy można powiedzieć lub pomyśleć coś bardziej bezsensownego! A jeśli pochwała ma być i jest towarzyszką dobrego życia i dobrych uczynków, to nie należy odmawiać ani takiego towarzysza, ani samego dobrego życia. I potrafię zrozumieć, co mogę zrobić bez spokoju lub z trudem, tylko w przypadku braku tego, co zostało omówione. 61. Co wyznaję Ci, Panie, mówiąc o tej pokusie? Czy dlatego, że pochwały są dla mnie bardzo przyjemne? 709 Ale prawda jest większa niż pochwała. Gdyby mnie zapytano, czy wolałbym zostać głupcem, mylić się we wszystkim i słyszeć od wszystkich pochwały, czy też zachować rozsądek, trwać mocno w prawdzie i słyszeć od wszystkich potępienie, wiem, co wybiorę. Po prostu nie chciałabym, żeby akceptacja cudzych ust zwiększała moją radość z czegoś dobrego, co jest we mnie. I przyznaję, że wzrasta; Co więcej, krytyka zmniejsza się. A kiedy zaniepokoiło mnie to moje ubóstwo, wtedy napływały do ​​mnie przeprosiny; Ty, Panie, znasz jego wartość, ale to mnie dezorientuje. Nakazałeś nam nie tylko być wstrzemięźliwymi, czyli tłumić miłość do pewnych rzeczy, ale także uczciwą, czyli wiedzieć, na co ją kierować; Chciałeś, abyśmy kochali nie tylko Ciebie, ale także naszego bliźniego. I często wydaje mi się, że gdy raduję się pochwałą osoby bardzo wyrozumiałej, to raduję się rozwojem bliźniego lub nadziejami na ten wzrost i odwrotnie – zasmucają mnie jego wady, gdy słyszę, jak potępia albo to, czego nie rozumie, albo to, co jest dobre. A czasami denerwuję się, gdy chwalę siebie: jeśli chwalą we mnie coś, czego sam nie lubię, lub cenią to bardziej, niż są warte, cechy, które są nawet dobre, ale nieistotne. I znowu, skąd mam wiedzieć, czy to uczucie pojawia się we mnie, ponieważ nie chcę, aby ten, który mnie chwali, miał o mnie inne zdanie niż ja sam i wcale nie martwię się o jego korzyść: te bardzo dobre cechy we mnie, które lubię, stają się dla mnie przyjemniejsze, jeśli podobają się też komuś innemu. Jeśli moja własna opinia o sobie nie spotyka się z pochwałą, to znaczy, że w pewnym stopniu też mnie nie chwalą, bo albo chwalą to, czego nie lubię, albo chwalą bardziej to, co mi się w sobie mniej podoba. Czy jestem dla siebie tajemnicą? 62. I tu, w Tobie, Prawdo, widzę, że powinienem przestać się wychwalać, nie ze względu na siebie, ale dla dobra bliźniego. Ale czy tak się stanie, nie wiem. Tutaj jestem mniej zaznajomiony ze sobą niż Ty 710. Proszę Cię, Boże mój, pokaż mi siebie, abym mógł wyznać moim braciom rany, które w sobie widzę: oni będą się za mnie modlić; Zacznę znowu dokładniej siebie przesłuchiwać. Jeśli słuchając pochwał dla siebie, martwię się o dobro bliźniego, to dlaczego mniej się martwię, gdy słyszę niesłuszne wyrzuty nie sobie, ale komuś innemu? Dlaczego bardziej boli mnie zniewaga rzucona na mnie niż zniewaga wyrządzona komuś innemu w mojej obecności i równie niezasłużenie? A czy ja tego nie wiem? Pozostaje tylko „oszukiwać siebie” i okłamywać Cię językiem i sercem? Oddal ode mnie to szaleństwo, Panie, „niech słowa moje nie staną się olejkiem grzesznika do namaszczenia mojej głowy” 712. 63. „Jestem biedny i biedny” 713, ale jestem lepszy, gdy zniesmaczony sobą i wzdychający, w tajemnicy szukam Twojego miłosierdzia, aż dopełni się moja niższość i napełni się pokojem nieznanym oczom pysznych. Przemówienia wychodzące z ust i czyny znane ludziom kuszą najniebezpieczniejszą pokusą: miłością pochwały, która błaga i zbiera głosy na korzyść człowieka, aby go w jakiś sposób wywyższyć. Kusi mnie, gdy odsłaniam ją w sobie, przez samo to, że ją odsłaniam: często pogarda dla pustej chwały przykrywa jeszcze bardziej puste przechwałki; Nie ma sensu przechwalać się pogardą dla chwały: nie pogardza ​​się nią, jeśli przechwala się pogardą dla niej. 64. Osiadło w nas także inne zło, ujawnione przez tę pokusę: niszczy dusze tych, którzy lubią siebie, choć inni ich nie lubią lub wręcz obrzydzają. Nawet nie starają się zadowolić. Choć lubią siebie, czują do Ciebie wielką odrazę: to, co złe, uważają za dobre; Twoje dobre uczynki są Twoje, a jeśli Twoje, to dzięki nim doskonałe; niech stanie się to dzięki Twojemu wpływowi, lecz oni nie będą się z tego radować wraz z innymi, lecz będą pozazdrościć tym, którzy to wykorzystali. W takich i podobnych niebezpieczeństwach i trudnościach widzisz drżenie mojego serca i czuję, że wciąż na nowo leczysz moje rany, ale nie przestaniesz ich zadawać. 65. Gdziekolwiek szłaś ze mną, Prawdo, ucząc mnie, czego mam się wystrzegać i do czego dążyć, kiedy przynosiłam Ci moje skromne domysły, że mogłam i prosiłam o radę! Gdzie tylko mogłem, spacerowałem ze swoimi uczuciami po świecie zewnętrznym, wpatrywałem się w życie ożywiające moje ciało i w te właśnie moje zewnętrzne uczucia. Stamtąd wszedłem w zakamarki mojej pamięci, w te przestrzenie, z ich różnorodnością; są cudownie wypełnione niezliczonymi skarbami. Patrzyłem i byłem przerażony: bez Ciebie nic nie mogłem zrozumieć, ale to wszystko nie jest Tobą. I sam tego nie znalazłem, chociaż przeniknąłem wszędzie i próbowałem wszystko rozróżnić i docenić: dowiedziałem się o jednej rzeczy od moich posłańców-uczuć, o które zapytałem; drugi, czułem, złączył się ze mną 714 i zrozumiałem tych samych moich posłańców, rozdzielając ich, i już w bogatych skarbach mojej pamięci poprawiłem niektóre, inne ukryłem, inne wydobyłem na światło dzienne. Ani ja sam, który się tym zajmuję, tzn. ani moja moc, za pomocą której to zrobiłem, nie byłem Tobą, bo Ty jesteś wiecznie trwającym światłem, od którego pytałem o wszystko: czy istnieje, czym jest, jaka jest jego cena – i słuchałem Twoich lekcji i poleceń. I robię to często, to jest moja radość, słodka przystań, do której biegnę za każdym razem, wypuszczą mnie potrzebne rzeczy. Jednak we wszystkim, przez co przechodzę, prosząc Cię, nie znajduję odpowiedniego schronienia dla mojej duszy; tylko w Tobie gromadzi się wszystko, co rozproszone, i nic we mnie nie odchodzi od Ciebie. A czasami pozwalasz w głębi mojej rzadkie uczucie nieznanej słodyczy 715; Gdybym przeżyła to w całości, nie wiem, co by się stało – to nie byłoby to życie. I wracam tutaj pod gorzkim ciężarem; zwyczajność mnie wciąga i trzyma: dużo płaczę, ale to też mnie podtrzymuje. Tyle wart jest ciężar przyzwyczajenia! Mogę tu być, ale nie chcę; Chcę tam być, ale nie mogę: współczuję obu stronom. 66. Dlatego rozważałem moje grzechy, na które cierpię, poddając się potrójnej pożądliwości 716 i wołałem do Twojej prawicy 717 o moje zbawienie. Ja, zraniona na sercu, zobaczyłam Twój blask i oślepiona nim, powiedziałam: któż go wytrzyma? „Zostałem odrzucony przed Twoimi oczami” 718. Ty jesteś Prawdą, która panuje nad wszystkim, a ja w swojej chciwości nie chciałam Cię stracić, ale chciałam posiąść z Tobą kłamstwo. Nikt nie chce kłamać do tego stopnia, że ​​nie wie, jaka jest prawda. W ten sposób Cię straciłem, bo nie zasługujesz na życie w kłamstwie. 67. Kogo mam znaleźć, aby się z Tobą pojednać? Zwrócić się do aniołów? Z jaką modlitwą? Przez jakie rytuały? 719 Wielu próbowało wrócić do Ciebie, ale nie mogli tego zrobić o własnych siłach i według moich pogłosek próbowali tego środka: ogarnęła ich żądza niezwykłych wizji i zasłużenie stali się ofiarami własnych wynalazków. Szukali Ciebie, przechwalając się swoją nauką, dumnie wypinając piersi i nie pokornie ich bijąc; Przyciągali przez podobieństwo serc „duchy powietrza” 720 jako towarzyszy i pomocników swojej pychy, które zwodziły ich mocami magii. Szukali pośrednika, który ich oczyści, ale go nie było: był „diabeł, który przybrał postać anioła światłości” 721. A ich dumne ciało było szczególnie kuszone przez to, że nie miał cielesnego ciała! Byli śmiertelnikami i grzesznikami, ale Ty, Panie, zostałeś pojednany z Tym, którego dumnie szukali, nieśmiertelnym i bezgrzesznym. A pośrednik między Bogiem a ludźmi musiał w jakiś sposób upodobnić się do Boga, w pewnym sensie do ludzi; podobny we wszystkim do ludzi, byłby daleki od Boga; podobny we wszystkim do Boga, byłby odległy od ludzi i dlatego nie mógłby zostać pośrednikiem. Ten sam wyimaginowany pośrednik (Twój tajemny sąd postanowił przez niego zhańbić pychę, tak jak na to zasługuje) ma jedną wspólną cechę z ludźmi – grzech. Jednakże pożądane jest, aby sprawiał wrażenie, że ma także coś wspólnego z Bogiem: nie odziany w śmiertelne ciało, chełpi się nieśmiertelnością. A ponieważ „zapłatą za grzech jest śmierć” 722, z ludźmi łączy go właśnie to, za co został wraz z nimi skazany na śmierć. 68. Prawdziwy Pośrednik, którego w tajemniczym miłosierdziu swoim ukazałeś ludziom, posyłając do nich, aby na Jego przykładzie nauczyli się prawdziwej pokory, „Pośrednik między Bogiem a ludźmi, człowiek Chrystus Jezus” 723 stał pomiędzy śmiertelnymi grzesznikami a Nieśmiertelnymi i Sprawiedliwymi – śmiertelnikami jak ludzie, sprawiedliwymi jak Bóg. A ponieważ nagrodą za sprawiedliwość jest życie i pokój, to przez sprawiedliwość zjednoczoną z Bogiem wygnał śmierć dla usprawiedliwienia grzeszników, chcąc się z nimi złączyć. Został objawiony starożytnym świętym, aby w Jego przyszłych cierpieniach zostali zbawieni przez wiarę, tak jak my jesteśmy zbawieni przez wiarę w przeszłości. Jako człowiek jest pośrednikiem, ale jako Słowo nie stoi pośrodku, jest bowiem równy Bogu, jest Bogiem z Bogiem i jednym Bogiem z Bogiem. 69. Jakże nas umiłowałeś, dobry Ojcze, że nie oszczędziłeś swego jedynego Syna, ale Go wydałeś za nas, niegodziwych. Jakże umiłowałeś nas, dla których On, „nie uważając za zdzierstwo bycia równym Bogu, uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci na krzyżu”. Tylko On jest „wolny wśród umarłych”, „mający moc oddania swojej duszy” i „może ją ponownie odebrać” 724. On jest zwycięzcą i ofiarą za nas przed Tobą; i zwycięzca, ponieważ ofiara 725; On jest arcykapłanem i ofiarą przed Tobą za nas, i arcykapłanem ze względu na ofiarę; Ze sług uczynił nas synami Twoimi, z Ciebie się narodził i służył nam. W sprawiedliwości pokładam w Nim niezachwianą nadzieję: uzdrowisz wszystkie moje dolegliwości przez Tego, który siedzi po Twojej prawicy i wstawia się za nami przed Tobą. Inaczej popadłabym w rozpacz: moje dolegliwości są liczne i dotkliwe, liczne i dotkliwe, ale Twoje uzdrowienie jest silniejsze. Moglibyśmy pomyśleć, że Twoje Słowo jest tak odległe od człowieka, że ​​nie może się z nim zjednoczyć, i rozpaczalibyśmy, gdyby „nie stało się ciałem i nie zamieszkało między nami” 726. 70. Przerażony moimi grzechami, pod ciężarem mojego ubóstwa, postanowiłem w sercu uciec na pustynię, 727 ale Ty mnie powstrzymałeś i wzmocniłeś, mówiąc: „W tym celu Chrystus umarł za wszystkich, aby ci, którzy żyją, nie żyli dla siebie, ale dla Tego, który za wszystkich umarł”. Oto, Panie, oddaję Ci moją troskę, abym żył i „ujrzał cuda Twojego prawa” 728: Ty znasz moją niewiedzę i moją słabość: naucz mnie i uzdrów mnie. Twój jedyny Syn, „w którym ukryte są wszystkie skarby mądrości i wiedzy”, 729 odkupił mnie Swoją Krwią. Niech pyszni mnie nie oczerniają: myślę o swoim okupie, gdy przyjmuję i rozdaję Komunię. Ja, biedny, pragnę być zadowolony wraz z tymi, którzy otrzymują i są nasyceni: „a ci, którzy Go szukają, będą chwalić Pana” 730. Czy Ty, Panie, którego przeznaczeniem jest wieczność, nie wiesz, co Ci mówię? A może widzisz, co dzieje się w tym samym czasie? Dlaczego mówię Ci tak dużo i tak szczegółowo? Nie tak, oczywiście, żebyś dowiedział się o tym ode mnie, ale aby wzbudzić w sobie i w tych, którzy to czytają, miłość do Ciebie, powiedzmy wszyscy: „Wielki jest Pan i godzien chwały” 731. Powiedziałem już 732 i powtórzę jeszcze raz: Czynię to z miłości do Twojej miłości. Modlimy się, choć prawda mówi: „Twój Ojciec wie, czego potrzebujesz, zanim Go poprosisz” 733. Wyznajemy Ci nasze uczucia, wyznając Ci nasze nieszczęścia i Twoje miłosierdzie: dokończ nasze wyzwolenie, które Ty rozpocząłeś; Przestańmy być nieszczęśliwi w sobie, a bądźmy szczęśliwi w Tobie. Wezwałeś nas, abyśmy stali się ubodzy w duchu, łagodni, płaczący, głodni i spragnieni sprawiedliwości, miłosierni, czystego serca, wprowadzający pokój 734 . Powiedziałem więc wiele: co mogłem i czego chciałem. Ty jako pierwszy chciałeś, abym wyznał Tobie, Panie mój Boże, „bo jesteś dobry, bo na wieki miłosierdzie Twoje” 735. 2. Kiedy wystarczy mi przekazywanie językiem pióra 736 wszystkich Twoich napomnień, wszystkich Twoich gróźb, pocieszeń i przewodnictwa, którymi mnie prowadziłeś, abym głosił Twoje Słowo i przekazywał Twoje tajemnice Twojemu ludowi? 737 A nawet jeśli wystarczy opowiedzieć wszystko po kolei, to każda kropla czasu jest dla mnie warta 738. Moje serce od dawna płonie, aby medytować nad Twoim Prawem i tutaj, aby pokazać Ci moją wiedzę i mój brak doświadczenia, pierwsze przebłyski Twojego światła i pozostałe cienie ciemności, które we mnie trwają, aż Twoja siła pochłonie moją słabość. Nie chcę marnować godzin na inne rzeczy, które pozostają wolne od niezbędnych trosk o siebie, od pracy umysłowej, od usług ludziom, obowiązkowych i fakultatywnych, ale wciąż świadczonych przeze mnie. 3. Panie, Boże mój, wysłuchaj mojej modlitwy; przez Twoje miłosierdzie wysłuchaj mego pragnienia; gotuje się we mnie nie tylko ze względu na mnie: chcę, aby służyło to moim umiłowanym braciom; i widzisz w moim sercu, że tak jest. Niech Ci służę myślą i słowem, niech Ci je ofiaruję: daj mi coś do zaoferowania, bo „jestem biedny i potrzebujący, ale Ty jesteś bogaty dla wszystkich, którzy Cię wzywają” 739, wolny od zmartwień, Ty się nami opiekuj. Odetnij wszelką głupotę i wszystko, co leży we mnie i na zewnątrz mnie, na moich ustach. Niech Twoje Pismo będzie moją czystą rozkoszą, abym przez nie nie zbłądził, abym nie został przez nie zwiedziony. Wysłuchaj, Panie, i zmiłuj się, Panie, Boże mój, światło ślepych i siła słabych, a zawsze światło widzących i siła mocnych! Wysłuchaj duszy mojej, usłysz „tego, który woła z otchłani” 741. Jeśli w otchłani nie ma Twoich uszu, dokąd mamy pójść? Do kogo się zwrócić? „Twój dzień i Twoja noc” 742, na Twój rozkaz mijają minuty. Daj mi hojnie czas na rozmyślanie nad tym, co kryje się w Twoim prawie; nie zamykajcie przed pukającymi. Nie na próżno zmuszałeś mnie do napisania tylu stron splecionych z głęboką tajemnicą. Czy te lasy nie mają swoich własnych jeleni, które przychodzą tam, aby się schronić, odpocząć, spacerować, paść, położyć się i przeżuć? O Panie, doprowadź mnie do zrozumienia i otwórz przede mną te strony. Twój głos jest moją radością; Twój głos jest droższy niż wszystkie przyjemności. Daj mi to, co kocham: bo kocham. I dałeś mi miłość. Nie porzucaj swoich darów, nie gardź Twoim spragnionym źdźbłem trawy. Spraw, abym wyznał Ci wszystko, co znajduję w Twoich księgach, abym „usłyszał głos chwały”, abym mógł pić z Ciebie i kontemplować „cuda Twojego prawa” 744 od początku, kiedy stworzyłeś ziemię i niebo, aż do wiecznego królestwa z Tobą w Twoim świętym mieście. 4. Zmiłuj się, Panie, wysłuchaj mego pragnienia. Nie potrzebuję niczego ziemskiego: ani złota, ani srebra, ani drogich kamieni, żadnych zdobnych strojów, żadnych zaszczytów, żadnych wysokich tytułów, żadnych przyjemności cielesnych, a nawet tego, czego potrzebuje ciało w tej naszej ziemskiej wędrówce – wszystko to „będzie dodane nam, którzy szukamy Królestwa Bożego i jego sprawiedliwości” 745. Spójrz, Panie, skąd bierze się to pragnienie. „Bezbożnicy opowiadali mi o swoich przyjemnościach, nie są tacy, jak są z Twojego prawa, Panie” 746. Stąd bierze się moje pragnienie. Spójrz, Ojcze, spójrz i zatwierdź: obym w obliczu Twojego miłosierdzia znalazł miłosierdzie Twoje, niech przy moim pukaniu objawi się to, co ukryte w Twoich słowach. Modlę się do Ciebie w imię Pana naszego Jezusa Chrystusa, Syna Twojego, który siedzi po Twojej prawicy, Syna Człowieczego, którego uczyniłeś pośrednikiem między Tobą a nami, przez którego nas szukałeś, a który nie szukał Ciebie, abyśmy Cię szukali; w imię Twojego Słowa, przez które stworzyłeś wszystko, łącznie ze mną; w imię Twojego jedynego, przez którego adoptowałeś wierzących, łącznie ze mną; Błagam Cię w imię Jego, który siedzi po Twojej prawicy, naszego Orędownika, „w którym ukryte są wszystkie skarby mądrości i wiedzy”, 747 których szukam w Twoich księgach. Pisał o nim Mojżesz; sam to mówi; prawdą jest to, co mówi 748. 5. Pozwól mi usłyszeć i zrozumieć, jak na początku stworzyłeś niebo i ziemię. Mojżesz to napisał, napisał i odszedł, przeniósł się stąd – od Ciebie do Ciebie 749, a teraz nie ma go przede mną. Gdyby tu był, chwyciłabym go i poprosiła i zaczarowała z Tobą o objawienie mi tych słów, uchwyciłabym się całym ciałem słysząc dźwięki płynące z jego ust. Gdyby mówił po hebrajsku, jego głos na próżno brzmiałby w moich uszach i nic nie poruszyłoby mojego umysłu. Gdyby to było po łacinie, zrozumiałbym, co miał na myśli. Ale skąd mam wiedzieć, czy mówił prawdę? A gdybym się o tym dowiedział, czy dowiedziałbym się od niego? Wewnątrz, oczywiście, we mnie, w siedzibie moich myśli, prawda, która nie potrzebuje ani hebrajskiego, ani greckiego, ani łacińskiego, ani języka barbarzyńskiego, powiedziałaby mi cicho, a nie językiem i ustami: „On mówi prawdę”, a ja natychmiast, z całkowitą pewnością, powiedziałabym Twojemu człowiekowi: „Mówisz prawdę”. A ponieważ nie mogę go zapytać, proszę Cię, Prawdo (wypowiedział prawdę, przepełniony nią), proszę Cię, mój Boże, „nie czuwaj nad moimi grzechami” 751. Ty, który dałeś Swojemu słudze wypowiedzenie tych słów, spraw, abym i ja je zrozumiał. 6. Oto ziemia i niebo; krzyczą, że zostali stworzeni; bo się zmieniają i ich wygląd jest inny. W tym, co nie jest stworzone, a jednak istnieje, nie ma w nim nic, czego by wcześniej nie było, czyli nie ma zmiany ani różnicy. Krzyczą też, że sami się nie stworzyli: „istniejemy, bo zostaliśmy stworzeni; przecież nie istnieliśmy, dopóki się nie pojawiliśmy i sami nie mogliśmy powstać”. I głos ten potwierdzają same dowody. Więc, Panie, stworzyłeś ich; Jesteś piękna i oni są piękni; Ty jesteś dobry i oni są dobrzy; Ty jesteś Istniejącym, a oni istnieją. Nie są tak piękni, nie tak mili i nie istnieją tak jak Ty, ich Stwórca. W porównaniu z Tobą nie są piękni, nie mili i ich nie ma 752. Wiemy o tym i dziękujemy Ci za to; Nasza wiedza w porównaniu z Twoją wiedzą jest ignorancją. 7. Jak stworzyłeś niebo i ziemię, jakich narzędzi użyłeś w tak wielkim dziele? Nie zachowałeś się jak mistrz, który robi jedno za pomocą drugiego. Jego dusza może według własnego uznania nadać mu wygląd, który kontempluje w sobie swoim wewnętrznym okiem. Dlaczego może? Tylko dlatego, że to Ty stworzyłeś. I nadaje kształt substancji, która już istnieje w jakiejś formie, takiej jak ziemia, kamień, drewno, złoto i tym podobne. Gdybyś nie stworzył tego wszystkiego, skąd by się to wzięło? Dałeś Mistrzowi ciało; duszą kontrolującą członki jego ciała jesteś Ty; istotą jego dzieła jesteś Ty; talent, z jakim opanował swoją sztukę i wewnętrzną wizją widzi, co robią jego ręce - Ty; zmysł cielesny, który wyjaśnia i przekazuje substancji żądanie jej duszy oraz informuje ją o tym, co się stało – Ty; niech radzi się prawdy, która w niej żyje i która ją kieruje, czy dzieło jest dobre. A wszystko to wielbi Ciebie, Stwórcę wszystkiego. Ale jak to zrobić? Jak stworzyłeś, Boże, ziemię i niebo? Nie stworzyłeś oczywiście nieba i ziemi, ani na ziemi, ani w powietrzu, ani na wodach: w końcu są one połączone z niebem i ziemią. I nie stworzyłeś wszechświata we wszechświecie, bo nie było miejsca, w którym mógłby powstać, zanim nie było miejsca, w którym mógłby istnieć. I nie miałeś w ręku niczego, z czego mógłbyś stworzyć niebo i ziemię. A gdzie mógłbyś mieć substancję, której wcześniej nie stworzyłeś, aby później móc coś z niej zrobić? Wszystko, co istnieje, istnieje tylko dlatego, że Ty istniejesz. Zatem powiedziałeś „i pojawiło się” i stworzyłeś to swoim słowem 753. 8. A jak powiedziałeś? Czy to jest to samo, co wtedy, gdy z obłoku dochodził Twój głos: „To jest mój Syn umiłowany”? 754 Głos ten brzmiał i odbijał się echem; przemówił i zamilkł. Sylaby zabrzmiały i zniknęły: druga po pierwszej, trzecia po drugiej i tak dalej, aż do ostatniej, po której zapadła cisza. Z tego jasno wynika, że ​​powstały one w wyniku ruchu Twojego stworzenia, tymczasowego 755, ale służącego Twojej wiecznej woli – a te Twoje słowa, wypowiedziane w czasie, zostały przekazane przez ucho zewnętrzne umysłowi, który uchem wewnętrznym słucha Twojego odwiecznego słowa. A on, porównując te słowa, które zabrzmiały w czasie, z Twoim odwiecznym Słowem, które pozostaje w ciszy, powiedział: „To jest inne, zupełnie inne, te słowa są mniejsze ode mnie i w ogóle ich nie ma, biegną i znikają; słowo mojego Boga jest nade mną i pozostaje na wieki”. 756 Jeśli więc słowami, które zabrzmiały i zniknęły, rozkazałeś, aby istniały niebo i ziemia, jeśli w ten sposób stworzyłeś niebo i ziemię, to znaczy, że przed ziemią i niebem istniała już istota posiadająca ciało, której głos, wywołany chwilowym wysiłkiem, przetoczył się w czasie. Jednakże przed ziemią i niebem nie było ciała, a jeśli było, to oczywiście nie stworzyłeś go przemijającym głosem, aby później stworzyć przejściowe, za pomocą którego nakazałeś ukazać się niebu i ziemi. Co to za stworzenie mogło wydawać taki głos? Gdybyś go nie stworzył, w ogóle by go nie było. Jakie słowo wypowiedziałeś, aby pojawiło się ciało, które wypowiedziało te słowa? 9. W ten sposób wzywasz nas do zrozumienia Słowa-Boga, przebywania z Bogiem 757; Jest ono wiecznie wypowiadane i przez Niego wszystko jest wiecznie wypowiadane. To, co zostało powiedziane, nie znika; aby powiedzieć wszystko, nie trzeba mówić jednej rzeczy po drugiej: wszystko jest wieczne i jednocześnie. W przeciwnym razie istniałby czas i zmienność – a nie prawdziwa wieczność i nie prawdziwa nieśmiertelność. Wiem o tym, Panie, i dziękuję Ci; Wiem to, wyznaję Ci, mój Boże, i razem ze mną każdy, kto nie pozostaje niewdzięczny, poznawszy niewątpliwą prawdę, wie o tym i Ci błogosławi. Wiemy, Panie, wiemy, że nie być tym, kim się było, i stać się tym, kim się nie było, jest rodzajem śmierci i narodzin. A w Twoim Słowie nic nie znika, nic go nie zastąpi: jest nieśmiertelne i wieczne. I dlatego przez Słowo, odwieczne jak Ty, jednocześnie i wiecznie mówisz wszystko, co mówisz; wszystko, co każesz powstać, powstaje; Tworzysz tylko Słowem, ale wszystko, co tworzysz Słowem, nie powstaje jednocześnie i nie odwiecznie. 10. Dlaczego, pytam, Panie, Boże mój? Jakoś to widzę, ale nie wiem jak to wyrazić. Być może wszystko, co zaczyna być i przestaje być, zaczyna być i kończy, kiedy powinno się rozpocząć i zakończyć, i jest to znane wiecznemu umysłowi, w którym nic nie zaczyna się i nie kończy. Ten umysł jest Twoim Słowem i On jest początkiem, jak nam powiedziano 758. To właśnie mówi w Ewangelii głosem ciała; te słowa zabrzmiały w świecie zewnętrznym dla ludzkich uszu, aby im uwierzyli, poszukali ich w swoich sercach i odnaleźli w wiecznej prawdzie, gdzie On, dobry, jedyny Nauczyciel, wszystkich swoich uczniów uczy 759. Tam słyszę Twój głos, Panie, mówiący do mnie: Bo do nas mówi Ten, który nas uczy; kto nie uczy, choćby mówił, nie mówi za nas 760. A kto nas uczy poza niewzruszoną, niewzruszoną Prawdą? Nawet gdy zmienna istota nas poucza, jego lekcje wciąż prowadzą nas do nieruchomej prawdy, gdzie naprawdę się uczymy: stoimy i słuchamy Go, „radujemy się z radością, słysząc głos oblubieńca” i wracamy tam, skąd sami pochodzimy. Dlatego On jest „Początkiem”: gdyby nie pozostał, gdy błądziliśmy, nie mielibyśmy dokąd wrócić 761. Kiedy wracamy z błędów, oczywiście wracamy, ponieważ je rozpoznaliśmy, a On uczy nas je rozpoznawać, bo On jest początkiem i nam to mówi. 11. Od tego początku stworzyłeś, Boże, niebo i ziemię – swoim słowem, swoim Synem, swoją mocą, swoją mądrością, swoją prawdą. Przedziwne było Twoje słowo i cudowne było Twoje ciało. Kto to zrozumie? Kto wyjaśni? Dlaczego to błyska i uderza w moje serce, nie powodując rany? Drżę i płonę, drżę ze strachu: jestem tak niepodobny do Ciebie; Płonę, płonę miłością: jestem taki jak Ty. Oświeciła mnie mądrość, sama mądrość, przełamując mgłę, która ponownie mnie spowija, bezsilna wobec tej ciemności pod stosem moich męk. „Tak osłabła moja siła w ubóstwie” 762, że nie mogę znieść nawet tego, co dobre, dopóki Ty, Panie, „miłosierny nad wszystkimi moimi grzechami”, „nie uzdrowisz wszystkich moich dolegliwości”. Wtedy odkupisz „moje życie od zagłady”, „ukoronujesz mnie miłosierdziem i miłosierdziem” i zaspokoisz „moje pragnienia dobrami”, bo „moja młodość zostanie odnowiona jak młodość orła” 763. „Dzięki nadziei jesteśmy zbawieni” i „cierpliwie czekamy” na wypełnienie się Twoich obietnic 764. Niech ten, kto potrafi słuchać Twoich słów, niech w swoim sercu; Zawołam, ufając Twojemu proroctwu: „Jak wspaniałe są dzieła Twoje, Panie, wszystko mądrze uczyniłeś” 765. A Twoja mądrość jest początkiem i tym początkiem stworzyłeś niebo i ziemię. 12. Czyż nie jest tych 766, którzy pytają nas: „Co uczynił Bóg, zanim stworzył niebo i ziemię?” Jeżeli nie był niczym zajęty – mówią – i nad niczym nie pracował, dlaczego przez cały czas i odtąd nie pozostawał w stanie spoczynku, w którym był przez cały czas wcześniej? Jeśli Bóg ma nowe, aktywne pragnienie stworzenia istoty, której nigdy wcześniej nie stworzył, to co to za wieczność, w której rodzi się pragnienie, które nigdy wcześniej nie istniało? Wola przecież jest wrodzona Bogu przed początkiem stworzenia: nic nie mogłoby zostać stworzone, gdyby wola Stwórcy nie istniała przed tym, co zostało stworzone. Wola Boga należy do samej Jego istoty. A jeśli w Boskiej substancji narodziło się coś, czego wcześniej nie było, to tej substancji nie można słusznie nazwać wieczną; Jeśli Boża wola tworzenia była wieczna, dlaczego Jego stworzenie nie jest wieczne?” 767 13. Ci, którzy to mówią, nie rozumieją jeszcze Ciebie, Mądrości Bożej, która oświeca umysły, nie rozumieją jeszcze, jak powstało to, co powstało przez Ciebie i w Tobie. Próbują zrozumieć istotę wieczności, ale ich serce wciąż unosi się w strumieniu czasu i wciąż jest daremne. Kto by go przytrzymał i zatrzymał w miejscu: niech przez minutę stoi bez ruchu, niech łapie odbicie zawsze nieruchomej, jaśniejącej wieczności, niech porówna ją z czasem, który nigdy się nie zatrzymuje. Niech zobaczy, że są nieporównywalne: niech zobaczy, że długi czas powoduje, że trwa mnóstwo przemijających chwil, które nie mogą powstrzymać się od zastępowania siebie; w wieczności nic nie przemija, lecz pozostaje w całości teraźniejszością; Czas, podobnie jak teraźniejszość, nie może istnieć w pełni. Niech zobaczy, że cała przeszłość zostaje zastąpiona przez przyszłość, cała przyszłość podąża za przeszłością, a cała przeszłość i przyszłość zostały stworzone przez Tego, który zawsze trwa i od Niego pochodzi. Ktokolwiek pragnie ludzkiego serca, niech stoi w bezruchu i widzi, jak nieruchoma wieczność, nieznająca ani przeszłości, ani przyszłości, wskazuje czas na przeszłość i przyszłość. Czy jest w mojej ręce moc opisania; Czy mój język może wyrazić słowami coś tak wspaniałego? 14. Oto moja odpowiedź dla pytającego: „Co zrobił Bóg, zanim stworzył niebo i ziemię?” Nie odpowiem, jak to się mówi, ktoś odpowiedział, żartując uchylając się od uporczywego pytania: „przygotował piekło tym, którzy dowiadują się o rzeczy wzniosłe”. Co innego zrozumieć, a co innego wyśmiać. Nie odpowiem w ten sposób. Chętniej odpowiedziałbym: „Nie wiem, czego nie wiem”, ale nie dawałbym powodów do wyśmiewania tego, kto zadał to wzniosłe pytanie, i chwalenia tego, który odpowiedział kłamstwem. Wzywam Cię, Boże nasz, Stwórco wszelkiego stworzenia i jeśli pod imieniem nieba i ziemi rozumiemy wszystko, co stworzone, to śmiało powiadam: przed stworzeniem nieba i ziemi Bóg nic nie uczynił. Robić znaczyło tworzyć dla Niego. Gdybym tylko wiedział wszystko, co chcę wiedzieć dla swojego dobra, tak jak wiem, że nic nie zostało stworzone, zanim zostało stworzone! 15. A jeśli czyjś frywolny umysł błąka się wśród obrazów dawnych czasów i zastanawia się, dlaczego Ty, Pan Wszechmogący, który wszystko stworzyłeś i wszystko zawierasz, Mistrz, który stworzył niebo i ziemię, przez niezliczone wieki nie rozpocząłeś tak wielkiego dzieła, niech się obudzi i zrozumie, że jego zdziwienie jest daremne. Jak mogłyby minąć niezliczone stulecia, gdyby nie zostały one jeszcze stworzone przez Ciebie, Stwórcę i Założyciela wszystkich wieków? Czy był czas, który nie został przez Ciebie ustalony? I jak mogłoby minąć, gdyby w ogóle nie istniało? A skoro jesteś sprawcą wszechczasów, to jeśli był jakiś czas przed stworzeniem nieba i ziemi, to dlaczego możemy powiedzieć, że byłeś nieaktywny? Stworzyłeś ten czas, a czas nie mógł przeminąć, dopóki nie stworzyłeś czasu. Jeśli przed niebem i ziemią w ogóle nie było czasu, po co pytać, co wtedy zrobiłeś. Kiedy nie było czasu, nie było „wtedy”. 16. Nie byłeś w czasie przed czasem, w przeciwnym razie nie byłbyś przed wszystkimi czasami. Byłeś przed całą przeszłością na wyżynach zawsze obecnej wieczności i wznosisz się ponad całą przyszłość: tak będzie, a gdy nadejdzie, przeminie: „Zawsze jesteś ten sam, a Twoje lata się nie kończą”. 769. Twoje lata nie przychodzą i nie odchodzą, ale nasze, aby wszystkie przychodziły, przychodziły i odchodziły. Wszystkie Twoje lata są jednoczesne i nieruchome: stoją; ci, którzy przychodzą, nie wypierają tych, którzy odchodzą, bo oni nie przechodzą; nasze lata dopełnią się, gdy ich w ogóle nie będzie. „Twoje lata są jak jeden dzień” 770, a ten dzień nie przychodzi codziennie, ale dzisiaj, bo Twoje dzisiaj nie ustępuje jutrze i nie zastępuje wczoraj. Twoje dzisiaj jest wiecznością; zatem wieczny, jak Ty, Twój Syn, któremu powiedziałeś: „Dzisiaj Cię zrodziłem” 771. Stworzyłeś cały czas i istniałeś przed wszystkimi czasami, i nie było czasu, gdy czasu w ogóle nie było. 17. Nigdy nie było czasu, w którym czegoś nie stworzyłeś; w końcu jesteś twórcą samego czasu. Nie ma takiego wiecznego czasu jak Ty, bo Ty trwasz, a gdyby czas trwał, nie byłby to czas. Co to jest czas? Kto mógłby to wyjaśnić prosto i zwięźle? Kto byłby w stanie pojąć umysłowo, aby móc jasno o tym mówić? O czym jednak wspominamy w rozmowie jako całkowicie znajome i znajome, jeśli nie o czasie? A kiedy o tym mówimy, oczywiście rozumiemy, o co chodzi, a kiedy mówi o tym ktoś inny, rozumiemy także jego słowa. Co to jest czas? Jeśli nikt mnie o to nie pyta, wiem, która jest godzina; gdybym chciał wyjaśnić pytającemu, to nie, nie wiem. Upieram się jednak, że mocno znam 772: gdyby nic nie minęło, nie byłoby czasu przeszłego; gdyby nic nie nadeszło, nie byłoby czasu przyszłego; gdyby nie było niczego, nie byłoby czasu teraźniejszego. Jak mogą istnieć te dwa czasy, przeszły i przyszły, skoro przeszłość już nie istnieje, a przyszłość jeszcze nie istnieje? a gdyby teraźniejszość zawsze pozostawała teraźniejszością i nie odchodziła w przeszłość, wówczas nie byłby to już czas, lecz wieczność; teraźniejszość okazuje się czasem tylko dlatego, że odchodzi w przeszłość. Jak możemy powiedzieć, że istnieje, jeśli przyczyną jego wystąpienia jest to, że go nie będzie! Czy nie mamy racji twierdząc, że czas istnieje tylko dlatego, że ma tendencję do zanikania? 18. A jednak mówimy „długi czas”, „krótki czas” i mówimy to tylko o przeszłości i przyszłości. O okresie na przykład stu lat, zarówno w przeszłości, jak i w przyszłości, mówimy jako o „długim czasie”; „krótkim czasem” prawdopodobnie nazwiemy okres dziesięciu dni dla przeszłości i przyszłości. Ale jak coś, co nie istnieje, może być długie lub krótkie? Przeszłości już nie ma, przyszłości jeszcze nie ma. Nie mówmy tylko o przeszłości „przez długi czas”, ale powiedzmy „to było długo”, a o przyszłości: „to będzie długo”. Boże mój, Światło moje, czy i tutaj Twoja prawda nie będzie śmiać się z człowieka? Czy długa przeszłość stała się długa, kiedy już minęła, czy wcześniej, kiedy była jeszcze obecna? Mogło być długie, gdy istniało coś, co mogło być długie; ale przeszłości już nie ma – jak długo może trwać coś, co nie istnieje? Nie mówmy więc: „przeszłość była długa”; Nie znajdziemy niczego, co było długie: przeszłość minęła i już jej nie ma. Ujmijmy to tak: „ten czas obecny był długi”, będąc obecnym, był długi. To jeszcze nie minęło, nie zniknęło, a zatem było czymś, co mogło trwać długo; kiedy minęło, natychmiast przestało być długie, bo w ogóle przestało istnieć. 19. Zobaczmy, duszo ludzka, czy teraźniejszość może być długa; Tobie dane jest widzieć terminy i je mierzyć. Co mi odpowiesz? Czy sto lat teraźniejszości to dużo? Spójrzcie najpierw, czy wszystkie sto lat może być teraźniejszością? Jeśli pierwszy rok pochodzi od nich, to jest to teraźniejszość, a pozostałych dziewięćdziesiąt dziewięć to przyszłość, oni jeszcze nie istnieją. Jeśli rozpocznie się drugi rok, jeden będzie w przeszłości, drugi w teraźniejszości, a reszta w przyszłości. Weźmy, podobnie jak teraźniejszość, dowolny rok ze środka tej setki: te, które były przed nim, będą przeszłością, po nim zacznie się przyszłość. Dlatego sto lat nie może być realne. Spójrz dalej: czy nadchodzący rok będzie teraźniejszością? Jeśli trwa jego pierwszy miesiąc, reszta to przyszłość; jeśli drugi, to pierwszy jest przeszłością, pozostałe miesiące jeszcze nie istnieją. W rezultacie bieżący rok nie jest cały w teraźniejszości, a jeśli nie wszystko jest w teraźniejszości, to rok nie jest teraźniejszością. Dwanaście miesięcy to rok; każdy z nich jest obecny; reszta to przeszłość lub przyszłość. A tak na marginesie, bieżący miesiąc nie jest teraźniejszością; teraźniejszość to jeden dzień; jeśli on jest pierwszy, to reszta jest przyszłością; jeśli to ostatnie, to reszta to przeszłość; jeśli którakolwiek ze średnich, to jest pomiędzy przeszłością a przyszłością. 20. Odkryliśmy więc, że tylko teraźniejszość można nazwać długą, a nawet wtedy można ją sprowadzić do okresu jednodniowego. Rozbijmy to jednak na czynniki pierwsze: w końcu jeden dzień jako całość to nie teraźniejszość. Składa się z godzin nocnych i dziennych; jest ich w sumie dwadzieścia cztery. W stosunku do pierwszej godziny reszta jest przyszłością; w odniesieniu do tego ostatniego - przeszłość; w odniesieniu do każdego półproduktu ci, którzy byli przed nim, są przeszłością; te, które przyjdą, są przyszłością. A sama ta godzina składa się z uciekających cząstek: te, które odleciały, należą do przeszłości, te, które pozostały, są w przyszłości. Teraźniejszość można nazwać jedynie tą chwilą, której nie można podzielić nawet na najmniejsze części, a która tak szybko przenosi się z przyszłości w przeszłość! Nie ma w nim trwania. Gdyby to trwało, możliwe byłoby oddzielenie przeszłości od przyszłości; teraźniejszość nie ma kontynuacji. Gdzie jest czas, który nazywamy długim? Czy to jest przyszłość? My jednak nie mówimy: „będzie długo”, bo nie ma jeszcze nic, co mogłoby być długie, ale mówimy: „będzie długo”. Kiedy to będzie? Jeśli w przyszłości, to jak coś, co jeszcze nie istnieje, może stać się długie? jeśli stanie się długi, gdy zacznie wyłaniać się z przyszłości, która jeszcze nie istnieje, stanie się teraźniejszy i okaże się czymś, co może się wydłużyć, to ten czas teraźniejszy, wszystkimi słowami wymienionymi powyżej, będzie krzyczeć, że nie może być długi. 21. A jednak, Panie, rozumiemy, czym są odstępy czasu, porównujemy je między sobą i mówimy, że jedne są dłuższe, inne krótsze. Mierzymy nawet, o ile dłuższy lub krótszy jest jeden czas od drugiego i odpowiadamy, że ten odstęp jest dwukrotnie lub trzykrotnie dłuższy lub że oba są równe. Czas jednak mierzymy tylko wtedy, gdy upływa, bo mierząc go odczuwamy. Czy można zmierzyć przeszłość, która już nie istnieje, lub przyszłość, która jeszcze nie istnieje? Czy ktoś odważy się powiedzieć, że da się zmierzyć coś, czego nie ma? Kiedy czas mija, można go poczuć i zmierzyć; kiedy przeminie, jest to niemożliwe: już go nie ma. 22. Szukam, Ojcze, nie potwierdzam; Boże mój, pomóż mi, prowadź mnie. Któż ośmieliłby się powiedzieć, że trzy czasy: przeszły, teraźniejszy i przyszły, jak nauczaliśmy jako dzieci i jak sami uczyliśmy dzieci, nie istnieją? że istnieje tylko teraźniejszość, a tych dwóch nie ma? Czy oni też istnieją? Czas, stając się teraźniejszością z przyszłości, wychodzi z jakiejś kryjówki, a teraźniejszość, stając się przeszłością, trafia do jakiejś kryjówki? Gdzie ci, którzy to przepowiadali, widzieli przyszłość, jeśli w ogóle ona nie istnieje? Nie można zobaczyć czegoś, czego nie ma. A ci, którzy mówią o przeszłości, nie mówiliby o niej zgodnie z prawdą, gdyby nie widzieli jej swoim mentalnym spojrzeniem, ale nie można zobaczyć czegoś, czego w ogóle nie ma. Dlatego istnieje zarówno przyszłość, jak i przeszłość. 23. Pozwól mi, Panie, „Moja Nadziejo” 773, nadal prosić, aby moje poszukiwania nie wprowadziły mnie w zamęt. Jeśli istnieje zarówno przyszłość, jak i przeszłość, chcę wiedzieć, gdzie się znajdują. Jeśli nie jestem jeszcze zdolny do tej wiedzy, to nadal wiem, że gdziekolwiek się znajdują, nie są przeszłością i przyszłością, ale teraźniejszością. Jeśli przyszłość jest przyszłością, to jeszcze jej nie ma; jeśli przeszłość jest przeszłością, już jej nie ma. Gdziekolwiek zatem są, czymkolwiek są, istnieją jedynie jako teraźniejszość. A opowiadając zgodnie z prawdą o przeszłości, ludzie wydobywają z pamięci nie same wydarzenia – które minęły – ale słowa sugerowane przez ich obrazy: przeszłe wydarzenia, dotykając naszych uczuć, odcisnęły się w duszy niczym ich ślady. Moje dzieciństwo na przykład już nie istnieje, jest przeszłością, której już nie ma, ale kiedy o nim myślę i mówię, widzę jego obraz w teraźniejszości, bo wciąż żyje w mojej pamięci. Czyż nie z podobnego powodu ludzie przepowiadają przyszłość? Czy z obrazów, które już istnieją, przewidują coś, czego jeszcze nie ma? Wyznaję, Panie, że tego nie wiem 774. Wiem jednak na pewno, że zwykle myślimy z góry o naszych przyszłych działaniach i to wstępne myślenie odbywa się w teraźniejszości, ale samo działanie, z góry przemyślane, jeszcze nie istnieje: jest w przyszłości. Kiedy to zaczniemy i zaczniemy realizować to, co zostało wcześniej przemyślane, wtedy pojawia się tylko działanie, bo wtedy nie jest ono już w przyszłości, ale w teraźniejszości. 24. Jak dokonuje się to tajemnicze przeczucie przyszłości? Możesz zobaczyć tylko to, co jest, a to, co jest, nie jest już przyszłością, ale teraźniejszością. A kiedy mówią o przyszłości, że ją „widzą”, nie widzą jej - przyszłość jeszcze nie istnieje - ale prawdopodobnie jej przyczyny lub znaki, które już są. Zatem to nie przyszłość, ale teraźniejszość ukazuje się widzącym i na jej podstawie przepowiadana jest przyszłość, która jawi się duszy. Te idee już istnieją, a ci, którzy przewidują przyszłość, zaglądają do nich: żyją w ich umysłach. Niech jeden przykład posłuży jako wyjaśnienie, ale jest ich wiele. Widzę świt i już z góry zapowiadam, że wzejdzie słońce. To, co widzę, jest prawdziwe; to, co ogłaszam, to przyszłość; w przyszłości nie słońce – ono już istnieje – ale jego wschód słońca, którego jeszcze nie ma. Gdybym nie wyobrażał sobie w duszy tego wschodu słońca, tak jak wyobrażam sobie go teraz, gdy o nim mówię, nie byłbym w stanie go przewidzieć. Ani świt, który widzę na niebie, nie jest wschodem słońca, chociaż go poprzedza; ani jego wyimaginowanego obrazu w mojej duszy; ale widzę jedno i drugie w teraźniejszości i z góry ogłaszam, że słońce wzejdzie. Przyszłości jeszcze nie ma, a jeśli jeszcze nie istnieje, to nie istnieje w ogóle, a jeśli w ogóle nie istnieje, to w żaden sposób nie można jej zobaczyć, ale można ją przewidzieć na podstawie teraźniejszości, która już istnieje i którą można zobaczyć 775 . 25. Jak Ty, który rządzisz stworzonym przez Ciebie światem, objaśniasz duszom przyszłość? I wyjaśniłeś to swoim prorokom. Jak wyjaśnisz przyszłość? Ty dla którego nie ma przyszłości? czy raczej wyjaśniasz przyszłość poprzez teraźniejszość? Bo tego, czego nie ma, nie da się w żaden sposób wyjaśnić. Moje oczy nie są tak bystre, żeby widzieć, jak działasz, to przekracza moje siły, sama nie mogę tego pojąć, ale mogę z Twoją pomocą, gdy dasz mi słodkie światło mojego wewnętrznego spojrzenia 776. 26. Jedno jest teraz całkowicie jasne: nie ma przyszłości ani przeszłości i błędne jest mówienie o istnieniu trzech czasów: przeszłości, teraźniejszości i przyszłości. Być może słuszniej byłoby powiedzieć tak: są trzy czasy - teraźniejszość przeszłości, teraźniejszość teraźniejszości i teraźniejszość przyszłości. Te trzy czasy istnieją w naszej duszy i nie widzę ich nigdzie indziej: teraźniejszość przeszłości jest pamięcią; teraźniejszość teraźniejszości jest jej bezpośrednią kontemplacją; teraźniejszość przyszłości jest jej oczekiwaniem. Jeśli wolno mi to powiedzieć, to zgadzam się, że są trzy razy; Przyznaję, że jest ich trzech. Niech nawet powiedzą, jak to jest w zwyczaju, choć nie jest to prawdą, że istnieją trzy czasy: przeszły, teraźniejszy i przyszły: niech mówią. To już nie moja sprawa, nie kłócę się z tym i nie sprzeciwiam; Niech tylko ludzie rozumieją, co mówią i wiedzą, że nie ma ani przyszłości, ani przeszłości. Słowa są rzadko używane we właściwym znaczeniu; w większości przypadków wyrażamy się nieprecyzyjnie, ale jesteśmy rozumiani. 27. Nieco wcześniej mówiłem o tym, że czas mierzymy w miarę upływu czasu i możemy powiedzieć, że ten okres czasu jest dwa razy dłuższy od drugiego lub że są sobie równe, a w ogóle powiedzieć coś innego o częściach czasu, które mierzymy. Mierzymy, jak mówiłem, czas w miarę upływu czasu i gdyby ktoś mi powiedział: „Skąd to wiesz?”, odpowiedziałbym mu: „Wiem, bo to mierzymy; nie można zmierzyć tego, czego nie ma, nie ma przeszłości i przyszłości”. Jak możemy zmierzyć teraźniejszość, skoro nie ma ona czasu trwania? Dlatego mierzy się go, gdy mija; kiedy minie, nie da się go zmierzyć: nie będzie już niczego, co dałoby się zmierzyć. Ale skąd pochodzi czas, w jaki sposób i dokąd płynie, gdy go mierzymy? Gdzie indziej, jeśli nie z przyszłości? Kędy? Tylko poprzez teraźniejszość. Gdzie indziej, jeśli nie w przeszłość? Z tego zatem, czego jeszcze nie ma; przez to, co nie ma trwania, do tego, czego już nie ma. Co mierzymy, jeśli nie czas w jakimś przedziale? Jeśli mówimy o czasie: termin podwójny, potrójny, równy drugiemu itp. w ten sam sposób, o czym mówimy, jeśli nie o okresie czasu? W jakim przedziale czasu mierzy się czas? W przyszłości, skąd to się bierze? Nie jesteśmy w stanie zmierzyć czegoś, czego jeszcze nie ma. W teraźniejszości, przez którą to przechodzi? Nie jesteśmy w stanie zmierzyć czegoś, czego nie ma luki. W przeszłości, dokąd to zmierza? Nie jesteśmy w stanie zmierzyć czegoś, czego już nie ma. 28. Moja dusza płonie, aby zrozumieć tę najbardziej zawiłą zagadkę. Nie ukrywaj się przede mną, Panie, mój Boże, mój dobry Ojcze, błagam Cię, na miłość Chrystusa, nie ukrywaj przede mną rozwiązania; wniknijmy w to zjawisko, ukryte i zwyczajne, i oświetlmy je światłem miłosierdzia Twojego, Panie. Kogo mam o to zapytać? Komu powinienem z większą korzyścią wyznać swoją niewiedzę, jeśli nie Tobie? Któż nie jest obciążony ogniem mojej płonącej gorliwości o Twoje Pismo? Daj mi to, co kocham; Tak, kocham i Ty mi to dałeś. Spraw, Ojcze – Ty naprawdę wiesz, jak „dawać dobre dary swoim dzieciom” 777 – daj mi znać, nad czym pracuję, i „jest to trudne w moich oczach” 778, dopóki mi nie objawisz. Modlę się do Ciebie przez wzgląd na Chrystusa, w imię Jego, Świętego wśród świętych, aby mi nikt nie przeszkadzał. „Wierzę i dlatego mówię” 779. To jest moja nadzieja; To dla niej żyję, „aby oglądać piękno Pana” 780. „Wyznaczyłeś moje dni na starość” 781 i mijają, ale jak, nie wiem. A my po prostu mówimy: „czas i czas, czasy i czasy”: „jak długo on to mówił”; „jak długo to robił”; „Dawno tego nie widziałem”; „Wymawianie tej sylaby zajmuje dwa razy więcej czasu niż krótkiej”. Oboje to mówimy i słyszymy; rozumiemy i rozumiemy nas. Jest wyraźniejszy niż zwykle, częstszy niż zwykle i jest tak ciemno, że zrozumienie tego jest odkryciem. 29. Słyszałem od pewnego uczonego, że ruch słońca, księżyca i gwiazd to czas, ale nie zgadzam się z tym. Dlaczego więc nie uznać ruchu wszystkich ciał za czas? Gdyby ciała niebieskie zatrzymały się, a koło garncarskie nadal się poruszało, to nie byłoby czasu, według którego mierzylibyśmy jego obroty? Czy nie moglibyśmy powiedzieć, w zależności od tego, jak potoczyło się koło; równomiernie, zwalniając czy przyspieszając: czy te rewolucje trwały dłużej, a te krócej? Czy mówiąc to, przemawialibyśmy poza czasem? a w naszych słowach nie było długich i krótkich sylab? niektóre brzmiały dłużej, inne krócej. Panie, spraw, aby ludzie dostrzegali w małych rzeczach prawa wspólne małym i wielkim. Są gwiazdy, lampy niebieskie, „dla znaków i pór dni i lat” 782. Tak, są, ale ani nie powiem, że obrót tego drewnianego koła to dzień, ani ten naukowiec nie będzie mógł powiedzieć, że tu nie ma czasu. 30. Chcę poznać naturę i istotę czasu, według którego mierzymy ruch ciał i mówimy np.: „ten ruch był dwa razy dłuższy”. Pytam o to: dniem nazywa się nie tylko czas, w którym słońce znajduje się nad ziemią (to określa różnicę między dniem a nocą), ale także czas, w którym kończy on cały swój cykl od wschodu do wschodu słońca, zgodnie z którym mówimy: „minęło tyle dni” - w tym pojęciu „tyle dni” uwzględnia się noce; pora nocna nie jest liczona osobno. Zatem o pełnym dniu decyduje ruch słońca i jego cykl od wschodu do wschodu słońca, a ja pytam, czym jest dzień: czy jest to sam ruch? okres, w którym to następuje? czy oba? W pierwszym przypadku dzień trwałby nawet godzinę, gdyby słońce mogło w takim czasie zakończyć swą podróż; po drugie, nie byłoby w ogóle dnia, gdyby jeden wschód słońca dzielił się od drugiego w krótkiej, godzinnej przerwie; słońce musiałoby wykonać dwadzieścia cztery obroty w ciągu całego dnia. W trzecim przypadku nie da się nazwać dniem ani godzinnym okresem, w którym słońce dokonałoby pełnego obrotu, ani (zakładając, że słońce się zatrzyma) czasem, w jakim zwykle wykonuje cały swój obrót od rana do rana. Nie będę więc teraz pytał, jak nazywa się dzień: pytam, jaka jest godzina, według której mierzymy ruch słońca, mówimy: słońce zakończyło swoją podróż w czasie o połowę krótszym niż zwykle, jeśli ukończyło ją w ciągu dwunastu godzin. Porównując oba czasy, powiemy, że jeden jest dwa razy dłuższy od drugiego i że słońce wykonuje swój obrót od wschodu do wschodu słońca, czasem w jednym czasie, czasem w innym, dwukrotnie 783 . Niech mi nikt nie wmawia, że ​​ruch ciał niebieskich to czas: kiedy pewien człowiek modlitwą zatrzymał słońce, aby zwycięsko zakończyć bitwę, słońce wstało, ale czas płynął. Bitwa trwała i zakończyła się w odpowiednim czasie 784. Widzę więc, że czas jest pewnym przedłużeniem. Czy widzę? Czy nie wydaje mi się, że widzę? Pokażesz mi to, Światło i Prawdę 785. 31. Czy chcesz mi potwierdzić, że czas jest ruchem ciał? Nie, nie. Słyszę to, że każde ciało może się poruszać tylko w czasie. Mówisz mi to. Ale że ten ruch ciała jest czasem, tego nie słyszę: to nie Ty to mówisz. Kiedy ciało zaczyna się poruszać, mierzę z czasem, jak długo od początku ruchu do jego zakończenia znajdowało się w ruchu. A jeśli nie widziałem, od jakiego momentu ciało zaczęło się poruszać, ale nie przestało się poruszać, i nie widziałem też, kiedy się zatrzymało, to nie mogę zmierzyć czasu trwania ruchu, z wyjątkiem czasu od chwili, gdy widziałem to ciało i zanim przestałem je widzieć. A jeśli widzę go przez długi czas, to mogę tylko stwierdzić, że minęło dużo czasu, nie określając dokładnie jego trwania, bo czas określa się przez porównanie; na przykład: „ten sam okres co poprzedni” lub „dwa razy dłuższy okres” i tak dalej. Jeśli uda nam się zaznaczyć miejsce, w którym ciało lub jego część zaczyna się i kończy swój ruch, jeśli porusza się ono jak na tokarce, to będziemy mogli powiedzieć, jak długo trwało przemieszczanie się ciała lub jego części z miejsca na miejsce. A skoro ruch ciała to jedno, a to, według czego mierzy się czas trwania tego ruchu, to drugie, to czy nie jest jasne, czemu raczej należy nadać nazwę czas? A jeśli ciało czasami porusza się w różny sposób, a czasami się zatrzymuje, to możemy zmierzyć czasem nie tylko ruch, ale także zatrzymanie i powiedzieć: „trwało tyle samo czasu, ile się poruszało” lub „trwało dwa lub trzy razy tyle, ile się poruszało” i tak dalej, w zależności od tego, czy nasze obliczenia są dokładne, czy w przybliżeniu: „więcej”, „mniej”. Czas zatem nie jest ruchem ciała. 32. Wyznaję Ci, Panie, że jeszcze nie wiem, która jest godzina, ale wyznaję, Panie, coś innego: wiem, że mówię to w czasie, że o czasie mówię już od dawna i że to bardzo „długie” to nic innego jak pewien okres czasu. Skąd to wiem, skoro nie wiem, która jest godzina? A może nie wiem, jak opowiedzieć o tym, co wiem? Biada mi! Nawet nie wiem, czego nie wiem. Oto, mój Boże, jestem przed Tobą. Nie kłamię; Jak mówię, tak myślę. „Zapalisz moją lampę, Panie, Boże mój. Rozświetlisz moje ciemności” 786. 33. Czyż nie jest prawdą, że dusza moja wyznaje Ci, że mierzy czas? Tak, Panie, Boże mój, mierzę i nie wiem, co mierzę. Mierzę ruch ciała w czasie. A czyż nie mierzę samego czasu? Kiedy mierzę, jak długo porusza się ciało i ile czasu zajmuje podróż stamtąd tam, co mierzę; jeśli nie czas, w którym ciało się porusza? Jak mam mierzyć sam czas? Im dłuższe, tym krótsze, tak jak belkę mierzymy łokciem? 787 Widzimy, że długość krótkiej sylaby mierzy się czasem trwania długiej: mówi się, że jest ona dwa razy dłuższa. Długość wiersza mierzymy liczbą wersetów, długość wersetu liczbą stóp, długość stóp liczbą sylab, a czas trwania długich wierszy długością krótkich. Liczenie to odbywa się niezależnie od stron (w przeciwnym razie mierzylibyśmy miejsce, a nie czas), ale gdy słowa zostaną wypowiedziane i cichną, mówimy: „ten wiersz jest długi; jest skompilowany do tylu wersetów; wiersze są długie - jest w nich tyle stóp; stopy są długie: rozciągają się na tyle sylab; sylaba jest długa, jest dwa razy dłuższa od krótkiej." Nie ma tu jednak dokładnej miary czasu; Czasami może się zdarzyć, że krótszy werset, ale wymawiany bardziej przeciągle, będzie trwał dłużej niż dłuższy werset, ale wymawiany szybko. Podobnie jest z całym wierszem, ze stopą i z sylabą. Dlatego wydaje mi się, że czas to nic innego jak rozciąganie, tylko czego? Nie wiem; może sama dusza 788 . Co ja, Panie, mierzę, mówiąc albo niewyraźnie: „ten czas jest dłuższy niż tamten”, albo zdecydowanie: „jest dwa razy dłuższy”. Że mierzę czas, wiem, ale przyszłości nie mogę zmierzyć, bo ona jeszcze nie istnieje; Nie mogę zmierzyć teraźniejszości, ponieważ nie ma ona czasu trwania; Nie mogę zmierzyć przeszłości, bo ona już nie istnieje. Co mierzę? Czas, który mija, ale jeszcze nie minął? To właśnie powiedziałem. 34. Bądź wytrwała, duszo moja, bardziej wysil swoją myśl: „Bóg jest naszym pomocnikiem, On nas stworzył, a nie my siebie” 789. Zwróć uwagę, gdzie wschodzi świt prawdy 790. A teraz wyobraź sobie: głos ludzki zaczyna brzmieć i brzmi i brzmi jeszcze raz, ale potem cichnie i zapada cisza: dźwięku nie ma, a dźwięku już nie ma. To było w przyszłości, dopóki nie zabrzmiało, i nie można było tego zmierzyć, bo jeszcze nie było, a teraz jest to niemożliwe, bo już nie istnieje. Było to możliwe, kiedy to brzmiało, bo wtedy było coś, co można było zmierzyć. Ale nawet wtedy nie zastygł w bezruchu: przychodził i odchodził. Czy dlatego można było to zmierzyć? Przechodząc, ciągnął się przez pewien okres czasu, który można zmierzyć: teraźniejszość przecież nie ma czasu trwania. Jeśli więc można było wtedy zmierzyć, to spójrz: zaczyna rozbrzmiewać inny dźwięk i nadal wybrzmiewa w sposób ciągły i monotonny; zmierzmy to, póki brzmi. Kiedy przestanie wydawać dźwięk, zniknie i nie będzie już czego mierzyć. Zmierzmy to dokładnie i powiedzmy, jak długo to trwa. Ale nadal brzmi i można go zmierzyć jedynie od chwili, gdy zaczął brzmieć, aż do zatrzymania. Mierzymy zatem odstęp między pewnym początkiem a pewnym końcem. Dlatego dźwięku, który jeszcze nie ucichł, nie można zmierzyć i powiedzieć, czy jest długi, czy krótki, równy innemu, dwa razy dłuższy lub cokolwiek innego. Gdy zamilknie, już go nie będzie. Jak można to zmierzyć? A przecież mierzymy czas – nie to, czego jeszcze nie ma, i nie to, czego już nie ma, i nie to, co w ogóle nie trwa, i nie to, co nie osiągnęło jeszcze swoich granic. Dlatego mierzymy nie czas przyszły, nie czas przeszły; nieobecny, nie przemijający - a mimo to mierzymy czas. 35. Deus twórca omnium („Pan jest stwórcą wszystkiego”) – werset ten składa się z ośmiu sylab, krótkich i długich, naprzemiennie; są cztery krótkie: pierwszy, trzeci, piąty, siódmy; są pojedyncze w stosunku do czterech długich: drugiego, czwartego, szóstego i ósmego. Każde długie trwa dwa razy dłużej niż każde krótkie: potwierdzam to wymawiając je: skoro jest to wyraźnie postrzegane przez ucho, tak jest. Okazuje się – jeśli ufać klarowności mojej percepcji słuchowej – mierzę długą sylabę krótką i czuję, że równa się ona dwóm krótkim. Ale gdy jedno brzmi po drugim, najpierw krótkie, potem długie, jakże zachować ten krótki, jak zastosować go jako miarę do długiego, aby ustalić: długi jest równy dwóm krótkim. Długi nie zacznie wydawać dźwięku, zanim krótki nie skończy. A długi - czy mierzę go, gdy brzmi? Przecież mierzę dopiero po skończeniu. Ale kiedy się skończy, znika. Co takiego mierzę? Gdzie jest ten krótki, którym mierzę? Gdzie jest ten długi, który mierzę? Obydwa zabrzmiały, odleciały, zniknęły, już ich nie ma, a ja mierzę i śmiało odpowiadam (o ile można ufać wyrafinowanemu słuchowi), że długa sylaba jest dwa razy dłuższa od krótkiej, oczywiście pod względem czasu trwania. I mogę to zrobić tylko dlatego, że te sylaby minęły i się skończyły. Nie mierzę więc ich samych – już ich nie ma – ale coś, co w mojej pamięci jest w niej mocno utrwalone. 36. W Tobie, duszo moja, odmierzam czas. Oszczędź mi burzliwych zastrzeżeń; uchroń się od gwałtownych sprzeciwów w pomieszaniu wrażeń. W Tobie, powiadam, mierzę czas. Wrażenie, że ktoś przechodził, pozostaje w Tobie i mierzę to, co istnieje teraz, a nie to, co minęło i co pozostawiło. To właśnie mierzę, mierząc czas. Dlatego w tym miejscu nie mierzę czasu ani czasu. No to co? Kiedy mierzymy ciszę i mówimy: „ta cisza trwała tak długo, jak trwał ten dźwięk”, czyż nie staramy się w myślach mierzyć dźwięku tak, jakby był słyszany, i w ten sposób móc zgłosić coś o przerwach ciszy w czasie. W milczeniu, bez słowa, wypowiadamy wiersze, pojedyncze wiersze, jakąkolwiek mowę w myślach; podajemy ich rozmiary, zajmowane przez nie okresy czasu i relacje między tymi odstępami, jakbyśmy to wszystko mówili na głos. Załóżmy, że ktoś chciał wydać długi dźwięk, mając wcześniej w głowie ustalony jego przyszły czas trwania. On oczywiście w milczeniu określił ten okres czasu, zapamiętał go, a następnie zaczął wydawać dźwięk, który zabrzmi aż do terminu, a raczej zabrzmiał i zabrzmi: to, co już zostało usłyszane, oczywiście zabrzmiało; resztę jeszcze usłyszymy i wszystko zakończy się w ten sposób: uwaga istniejąca w teraźniejszości przenosi przyszłość w przeszłość; przyszłość maleje - przeszłość rośnie; przyszłość znika całkowicie - i wszystko staje się przeszłością 791. 37. W jaki sposób przyszłość, która jeszcze nie istnieje, zmniejsza się lub znika? Jak rozwija się przeszłość, której już nie ma? Tylko dlatego, że dzieje się to w duszy i tylko w niej są trzy razy. Czeka, słucha i pamięta: to, na co czeka, przechodzi przez to, czego słucha, i przechodzi do tego, co pamięta. Kto zaprzeczy, że przyszłość jeszcze nie istnieje? Ale w mojej duszy jest oczekiwanie na przyszłość. A kto zaprzeczy, że przeszłość już nie istnieje? Ale nawet teraz w mojej duszy jest wspomnienie przeszłości. I kto zaprzeczy, że teraźniejszość jest pozbawiona trwania: przemija natychmiast. Nasza uwaga jest jednak długotrwała i przekłada się na nieistnienie tego, co się pojawia. Czas nieprzyszły długoterminowy - nie istnieje; długa przyszłość to długie oczekiwanie na przyszłość. To, co trwa, nie jest przeszłością, która nie istnieje; długa przeszłość to długotrwała pamięć o przeszłości. 38. Zaśpiewam znajomą piosenkę; Dopóki nie zacznę, moje oczekiwania są skierowane ku Niej jako całości; kiedy zaczynam, to gdy to oczekiwanie urywa się i odchodzi w przeszłość, moja pamięć również tam biegnie. Siła włożona w moje działanie jest rozproszona pomiędzy wspomnieniem tego, co powiedziałem, a oczekiwaniem na to, co powiem. Moja uwaga skupia się na teraźniejszości, przez którą przyszłość przemieszcza się, by stać się przeszłością. Im dalej i dalej posuwa się akcja, tym krótsze staje się oczekiwanie i tym dłuższe jest wspomnienie, aż w końcu oczekiwanie znika całkowicie: akcja się skończyła; it's all in memory now. To, co dzieje się z całą piosenką, dzieje się z każdą cząstką i każdą sylabą; to samo dzieje się z długoterminowym działaniem, którego być może cząstką jest ta piosenka; to samo dotyczy całego życia ludzkiego, które składa się jakby z części, z ludzkich działań; to samo dotyczy wszystkich stuleci przeżytych przez „synów ludzkich”, które składają się jakby z części, z całego życia ludzkiego. 39. Ale skoro „Twoje miłosierdzie jest lepsze niż życie” 792, to takie jest moje życie: jest to ciągłe rozproszenie i „Twoja prawica mnie ujęła” 793 w moim Panu, Synu Człowieczym, pośredniku między Tobą, Jedynym, a nami, wieloma, którzy żyjemy w wielu i wielu rzeczach; „obym dosięgnął przez Niego, tak jak On dosięgnął mnie” 794. Zostawiwszy starego człowieka i zebrawszy się, pozwolę sobie pójść za jednym. „Zapominając o przeszłości”, nie rozproszony w myślach o przyszłości i przemijaniu, ale skupiając się na tym, co przede mną, nie w roztargnieniu, ale w skupieniu, „pójdę do zwycięstwa wezwania z góry” i usłyszę „głos uwielbienia i będę kontemplować Twoje piękno”, 795, które nie pojawia się i nie znika. Teraz „lata moje mijają w jęczeniu” 796 i Ty jesteś moją pociechą, Panie; Jesteś moim odwiecznym Ojcem, ale wpadłem w czas, którego struktura jest mi nieznana; moje myśli, sam rdzeń mojej duszy, zostają rozerwane na strzępy przez tę hałaśliwą różnorodność, dopóki nie połączę się z Tobą, oczyszczony i stopiony w ogniu Twojej miłości. 40. Wtedy powstanę i utwierdzę się w Tobie, na mój obraz 798, w Twojej prawdzie. Nie będę już tolerować pytań ludzi karanych chorobliwym pragnieniem: chcą pić więcej, niż są w stanie pomieścić. Pytają: „Co uczynił Bóg przed stworzeniem świata?” lub: „Dlaczego przyszło mu do głowy, żeby coś zrobić, skoro nigdy wcześniej niczego nie robił?” Niech, Panie, dobrze zrozumieją, co mówią, niech odkryją, że tam, gdzie nie ma czasu, nie można powiedzieć „nigdy”. Powiedzieć o kimś: „nigdy tego nie zrobił”, to powiedzieć: „nie zrobił tego na czas”. Niech zobaczą, że nie może być czasu, jeśli nie ma stworzenia 799 ; i niech zakończą jałową rozmowę. Niech zwrócą się ku temu, co „przed nimi”; niech zrozumieją, że przed wszystkimi czasami istniejesz Ty, odwieczny Stwórca wszystkich czasów, że przed Tobą nie było ani czasu, ani stworzeń, choćby były ponadczasowe 800. 41. Panie, Boże mój, w jak głębokiej głębi ukryte są Twoje tajemnice i jak daleko od nich odrzuciły mnie konsekwencje moich grzechów. Uzdrów moje oczy, abym mógł radować się Twoim światłem. Jeśli istnieje dusza, silna, posiadająca wielką wiedzę i przewidywanie, której znana jest cała przeszłość i przyszłość, jak pieśń doskonale znana każdemu, to jest to dusza niesamowita, pogrążająca w świętym zachwycie: wszak nie ukrywa się przed nią ani to, co przeminęło, ani to, co pozostało w wiekach, tak samo jak nie jest to przede mną ukryte, kiedy śpiewam tę pieśń, co i ile z niej już zaśpiewano, co i ile pozostało do końca. Oby nie przyszło mi do głowy, że Ty, organizatorze wszechświata, organizatorze dusz i ciał, niech mi nie przyjdzie do głowy, że znasz całą przyszłość i przeszłość w równym stopniu. Pojmujesz to znacznie, znacznie cudowniej i znacznie bardziej tajemniczo. Kiedy ktoś śpiewa znajomą piosenkę i jej słucha, jego nastrój zmienia się w oczekiwaniu na przyszłe dźwięki i podczas wspominania przeszłych, pojawiają się różne uczucia. Inaczej jest z Tobą, niezmiennie wiecznym, prawdziwie wiecznym Stwórcą umysłów. I tak jak wiedziałeś „na początku niebo i ziemię” poprzez swoją niezmienną wiedzę, tak też stworzyłeś niebo i ziemię na początku swoim pojedynczym działaniem. Kto to rozumie, niech Cię chwali, a kto nie rozumie, niech Cię chwali! O! na jakich wysokościach jesteś! A serca pokornych są Twoim domem 802. „Ty podnosisz uciskanych” 803, a ci, których wskrzesiłeś, nie upadają. Serce moje bardzo się smuci, Panie, z powodu ubóstwa mojego życia, gdy pukają w nie słowa Pisma Świętego Twojego. Mowa nadawana w mediach zwykle zakrywa ubóstwo ludzkiego umysłu; poszukiwanie jest bardziej wymowne niż odkrycie, spełnienie prośby zajmuje więcej czasu, dłoń pukająca jest bardziej obciążona niż ta przyjmująca. Mamy obietnicę: kto ją wypaczy? „Jeśli Bóg za nami, któż przeciwko nam?” 804 – „Proście, a otrzymacie, szukajcie, a znajdziecie, pukajcie, a będzie wam otworzone. Bo każdy, kto prosi, otrzymuje, kto szuka, znajduje, a pukającemu będzie otworzone.”805 To są Twoje obietnice i kto będzie się bał oszustwa, gdy Prawda obiecuje? 2. Wyznaję Twojej wysokości znikomość mojego języka: Stworzyłeś niebo i ziemię - to jest niebo, które widzę i ziemia, którą depczę; z niej jest ta ziemia, którą niosę. 806 Ty to stworzyłeś. Gdzie jednak, Panie, jest niebo niebios, o którym słyszeliśmy w psalmie: „Niebo niebios jest Panu, a On dał ziemię synom ludzkim”? 807. Gdzie jest to niebo, którego nie widzimy, przed którym widzimy tylko ziemię? Ten dolinowy świat w swej integralności – nie wszędzie jednak jest cały 808 – otrzymał takie piękno w swoich najnowszych kreacjach. A jednak przed tym „niebem niebios” nawet niebo nad naszą ziemią jest ziemią. A te dwa duże ciała są naprawdę ziemią w porównaniu z nieznanym niebem, które należy do Pana, a nie do „synów ludzkich”. 3. Ta kraina „była niewidzialna i niezamieszkana” 810; Nie wiem, co to była za głęboka otchłań, nad którą nie było światła: była pozbawiona jakiegokolwiek wyglądu, dlatego kazałeś napisać: „ciemność była nad otchłanią”. Co to oznacza, jeśli nie brak światła? 811 Gdzie byłoby światło, gdyby istniało? Byłby ponad wszystkim i wszystko oświetlał. A ponieważ nie było jeszcze światła, co oznacza obecność ciemności, jeśli nie brak światła? Nad otchłanią była więc ciemność, bo pod nią nie było światła; To tak jak z dźwiękiem: gdzie nie ma dźwięku, jest cisza. Co oznacza „tam jest cisza”? Fakt, że nie ma żadnych dźwięków. Czy to nie Ty, Panie, pouczyłeś tę duszę, która się przed Tobą spowiada? Czy to nie Ty, Panie, poinstruowałeś mnie: przed 812 nadałeś kształt i piękno tej bezkształtnej materii, nie było nic: ani koloru, ani konturu, ani ciała, ani ducha. A jednak nie było to zupełne „nic”: było to coś bezkształtnego, pozbawionego jakiejkolwiek formy. 4. Jak nazwać to „nic”, aby nawet najmniej bystre umysły miały o tym pojęcie? Oczywiście jakimś zwyczajnym słowem. A co we wszystkich częściach wszechświata jest bliższe całkowitemu brakowi formy niż ziemia i otchłań? Będąc na najniższym poziomie stworzenia, są odpowiednio mniej piękne niż wszystkie świetliste i błyszczące ciała powyżej. Dlaczego na określenie bezkształtnej materii, którą stworzyłeś początkowo bez żadnej formy, aby następnie stworzyć z niej świat o pięknym wyglądzie, czy nie przyjmuję słów tak znanych ludziom, jak „niewidzialna i niespokojna ziemia”? 814 5. Myśl, szukając w tej materii tego, co jest w niej dostępne dla umysłu, mówi sobie: „To nie jest coś abstrakcyjnego, jak życie, jak sprawiedliwość, bo to materia cielesna, ale nie jest to zmysłowo dostrzegalne, gdyż w «niewidzialnym i nieuregulowanym» nic nie można zobaczyć ani spostrzec”. Kiedy myśl ludzka sobie to wmawia, to do czego sprowadzają się jej wysiłki? Wiedzieć bez zrozumienia, czy nie rozumieć wiedząc? 6. Ale ja, Panie, pragnę wyznać Ci ustami i piórem wszystko, czego mnie w tej sprawie nauczyłeś! Słyszałem już wcześniej tę nazwę, nie rozumiejąc jej istoty, i opowiadali mi o niej ludzie, którzy również jej nie rozumieli 815. Wyobrażałem ją sobie w myślach w nieskończonej różnorodności form i dlatego jej nie wyobrażałem. Moja dusza wirowała wśród losowo wymieszanych, obrzydliwych i strasznych form, ale jednak form. Bezkształtnym nie nazwałem czegoś, co nie miało żadnej formy, ale miało taką, z której, gdyby się ukazało na własne oczy, moje uczucia odwróciłyby się, jak gdyby było niezwykłe i absurdalne, a ja z powodu ludzkiej słabości byłbym zdezorientowany. To, co sobie wyobrażałem, było bezkształtne, nie z powodu braku jakiejkolwiek formy, ale w porównaniu z piękniejszymi formami. Zdrowy rozsądek podpowiadał mi, aby pozbyć się wszelkich pozostałości formy, jeśli chciałem wyobrazić sobie bezkształtne 816; ale nie mogłem. Wolałbym uważać, że coś pozbawionego formy po prostu nie istnieje, niż wyobrażać sobie w myślach coś pomiędzy formą a „niczem”: coś bez formy, ale też nie „nic”, - prawie bezkształtne „nic”. Mój umysł przestał wtedy przepytywać moją wyobraźnię, pełną obrazów ciał, które miały formę, którą arbitralnie zmieniał i różnicował. Skierowałem swoją uwagę na same ciała, przyjrzałem się głębiej ich zmienności: to, czym były, znika, a to, czego nie było, pojawia się. Zacząłem podejrzewać, że właśnie to przejście z jednej formy do drugiej dokonuje się poprzez coś bezkształtnego, a nie poprzez zupełne „nic” – i chciałem wiedzieć, a nie tylko podejrzewać. Gdyby mój głos i styl wyznały Ci wszystko, co dla mnie odkryłeś w tej sprawie, który z moich czytelników miałby cierpliwość, aby to wszystko przemyśleć? Jednak serce moje nie przestanie oddawać Ci czci i wysławiać tego, czego nie jest w stanie wyrazić. Zatem to, co zmienne, ze względu na samą swą zmienność, może przybierać wszelkie formy, przez które, zmieniając się, to, co zmienne, przechodzi. Co to jest? Dusza? Ciało? Jakaś dusza lub ciało? Gdyby można było o tym powiedzieć: „nic, co jest czymś” i „jest coś, czego nie ma”, powiedziałbym, że tak 819. A jednak jakoś tam było, żeby mogło zaistnieć to, co widzialne i uporządkowane. 7. Skąd się wzięło to „jakoś było”, jeśli nie od Ciebie, od którego wszystko, co istnieje, o ile istnieje? Tylko im bardziej jest od Ciebie odmienne, tym dalej jest od Ciebie 820 – i nie mówimy tu o przestrzeni. Panie, nie jesteś raz tym, raz innym, raz takim, raz innym: jesteś zawsze ten sam, ten sam, ten sam 821 - święty, święty, święty, Panie Wszechmogący, stworzyłeś coś z „niczego” 822, początek, który jest od Ciebie, przez Twoją Mądrość, zrodzony z Twojej istoty. Nie stworzyłeś nieba i ziemi ze swojej istoty, w przeciwnym razie Twoje stworzenie byłoby równe Twojemu Jednorodzonemu Synowi, a przez Niego Tobie. W żadnym wypadku nie pozwól, aby to, co nie pochodzi od Ciebie, było Ci równe. A oprócz Ciebie, Boże, Jedynej Trójcy i Trójcy Jedności, nie było nic, z czego mógłbyś stworzyć świat. Stworzyłeś niebo i ziemię z „niczego”, czegoś wielkiego i czegoś małego, bo jesteś wszechmocny i dobry, i dlatego stworzyłeś wszystko, co dobre: ​​wielkie niebo i małą ziemię. Byłeś Ty i „nic”, z którego stworzyłeś niebo i ziemię: dwa ciała, jedno blisko Ciebie, drugie bliskie „nic”; taki, nad którym Ty przebywasz; drugi, który nie ma nic pod spodem. 8. „Niebo niebios” jest Twoje, Panie; Ale ziemia, którą dałeś „synom ludzkim”, którą można zobaczyć i dotknąć, nie była taka sama, jak ta, którą teraz widzimy i dotykamy. Było niewidzialne i niespokojne: była to otchłań, nad którą nie było światła: „ciemność okryła otchłań”, czyli była jeszcze większa niż w otchłani. W otchłani wód, które już stały się widoczne, nawet na głębokości widać rodzaj światła, w jakiś sposób odczuwanego przez ryby i gady pełzające po dnie; w tamtym czasie wszystko jako całość było prawie „niczym”, bo było zupełnie bezkształtne, a jednak mogło już nabrać kształtu. Ale Ty, Panie, stworzyłeś świat z bezkształtnej materii 823, którą prawie „nic” stworzyłeś z „niczego”, aby stworzyć z tego coś wielkiego, czym my, synowie człowieczy, jesteśmy zdumieni. Tak niesamowite jest to widzialne niebo, ten firmament pomiędzy wodą a wodą, do którego powiedziałeś drugiego dnia po stworzeniu światła: „Niech tak się stanie” – i tak się stało. Ten firmament nazwałeś niebem, ale niebem dla tej ziemi i morza, które stworzyłeś trzeciego dnia, dając widzialny wygląd stworzonej bezkształtnej materii aż po wszystkie dni. I stworzyłeś niebiosa na wszystkie dni, ale tylko „niebiosa tych niebios”, bo na początku stworzyłeś niebiosa i ziemię. Ta ziemia, stworzona przez Ciebie, była materią bezkształtną, była „niewidzialna, nieustrukturyzowana, a ciemność panowała nad otchłanią”. Z tej niewidzialnej i niespokojnej ziemi, z tej bezkształtnej, z tego prawie „niczego” stworzyłeś wszystko, z czego składa się ten zmienny świat, ale to nie stoi, jest ucieleśnieniem samej zmienności. Pozwala czuć czas i śledzić go, gdyż czas powstaje poprzez zmianę rzeczy 824: materiał, dla którego wspomniana „niewidzialna ziemia” służyła za materiał, zmienia się w zmianie wyglądu. 9. Dlatego Duch, który poucza Twojego sługę, przypominając Ci, że stworzyłeś niebo i ziemię na początku, milczy na temat czasu i nie mówi ani słowa o dniach. I rzeczywiście „niebo niebios”, które stworzyłeś na początku, to świat duchowy 825. Nie jest on w żaden sposób wieczny, jak Ty, Trójco, ale nadal jest zaangażowany w Twoją wieczność. W słodkim szczęściu kontemplacji Ciebie nie pozwala sobie na zmianę. Nie znając upadków, lgnąc do Ciebie od chwili swego stworzenia, znajduje się poza kołową zmianą przesuwającego się czasu. I to coś bezkształtnego, „niewidzialna i niespokojna ziemia”, również znajdowało się poza czasem. Tam, gdzie nie ma pozorów, porządku, gdzie nic nie przychodzi i nie odchodzi, tam oczywiście nie ma dni, nie ma zmiany czasów. 10. Prawdo, światło mojego serca, niech moja ciemność do mnie nie przemawia! Wsunęłam się w nie i pogrążyłam się w ciemności, ale nawet tam, nawet tam, tak bardzo Cię kochałam. Wędrowałem i przypomniałem sobie Ciebie. „Usłyszałem za sobą Twój głos” 826 i rozkaz powrotu, ale ledwie go usłyszałem w zgiełku nieznających świata 827 . A teraz pocąc się i dysząc, wracam do Twojego źródła. Niech mnie nikt nie wypędza: będę z tego pić, będę z tego żył. Obym nie odnalazł życia w sobie: żyłem ubogo w sobie, byłem dla siebie śmiercią: w Tobie ożywam. Porozmawiaj ze mną, poinstruuj mnie. Wierzyłem Twoim księgom, ale ich słowa są wielką tajemnicą. 11. Już mi powiedziałeś, Panie, donośnym głosem w moim uchu wewnętrznym, że jesteś wieczny, „jedyny, który ma nieśmiertelność”, 828 bo nie zmieniasz się ani w wyglądzie, ani w ruchu, 829 i Twoja wola nie zmienia się w czasie. Wola, która pragnie raz tego, raz innego, nie może być nieśmiertelna. Jest to dla mnie jasne „przed Twoim obliczem” 830 i niech stanie się coraz jaśniejsze, coraz bardziej Cię proszę: abym pokornie mógł trwać w tym objawieniu pod Twoimi skrzydłami. Powiedziałeś mi także, Panie, donośnym głosem w moim uchu wewnętrznym, że wszystkie stworzenia i wszystkie substancje, które nie są podobne do Ciebie, ale które nadal istnieją, zostały przez Ciebie stworzone; tylko to, czego nie ma, nie pochodzi od Ciebie. Odchylenie woli od Ciebie, Istniejącego, do tego, co istnieje wadliwie, również nie pochodzi od Ciebie; takie odstępstwo jest obrazą i grzechem, ale niczyj grzech nie szkodzi Tobie i nie burzy porządku w Twoim Królestwie ani w niebie, ani na ziemi. Jest to dla mnie jasne „przed Twoim obliczem” i niech stanie się coraz jaśniejsze, coraz bardziej Cię proszę; Spraw, abym pokornie trwała w tym objawieniu pod Twoimi skrzydłami. 12. Powiedziałeś mi też, Panie, głosem donośnym w moim uchu wewnętrznym, że stworzenia, dla których jesteś jedyną radością, nie są wieczne. Rozkoszując się Tobą w niezachwianej czystości, nigdzie i nigdy nie ujawniając swojej zmienności, zawsze w Twojej obecności, z Tobą z całą miłością przywiązany, nie oczekując przyszłości, nie wysyłając wspomnień w przeszłość, nie podlegają zmianom zmian i nie są rozproszone w czasie 832. Błogosławione te stworzenia, które uczestniczą w Twojej błogości, błogosławione, bo Ty mieszkasz z nimi na wieki i oświecasz je. Nie wiem, co trafniej byłoby nazwać „niebem niebios dla Pana”, jeśli nie to Twoje mieszkanie, te czyste umysły, zjednoczone i w harmonii, kontemplujące Twoją słodycz w niezniszczalnym świecie duchów świętych, bez najmniejszej chęci opuszczenia – ci obywatele Twojego miasta w niebiosach nad naszym niebem. 13. Niech teraz dusza, która zaszła tak daleko, zrozumie, co jeśli pragnie Ciebie i „łzy stały się jej chlebem, gdy mówią jej codziennie: «Gdzie jest twój Bóg»?, jeśli pyta: „Ty sam i sam szukasz” - aby osiedlić się „w Twoim domu na wszystkie dni swego życia” (i czym jest jej życie, jeśli nie Ty? I jakie są Twoje dni, jeśli nie wieczność, jak „Twoje lata, które się nie wyczerpały”, bo „Ty jesteś zawsze samo” 833) - niech dusza, która to potrafi, zrozumie, jak wysoko stoisz, Odwieczny, ponad wszystkie czasy, jeśli nawet ci, którzy mieszkają w Twoim mieszkaniu i ci, którzy nie odeszli na wędrówkę, chociaż nie są wieczni jak Ty, nie znają zmiany czasów, będąc z Tobą w ciągłej i nierozerwalnej łączności. Jest to dla mnie jasne „przed Twoim obliczem” i niech stanie się jaśniejsze, coraz bardziej Cię proszę; abym otrzymawszy to objawienie, pokornie trwał pod Twoje skrzydła. 14. Nie wiem, jaka bezkształtna materia powstaje podczas zmian w najnowszym i najniższym. I kto odważy się mi powiedzieć, jeśli nie osoba, która wędruje i wiruje w pustce swego serca wśród stworzeń własnej wyobraźni - kto oprócz takiej osoby odważy się mi powiedzieć, że możliwa jest zmiana czasów wraz ze zmniejszeniem i całkowitym zanikiem wszelkiej formy, gdy pozostaje tylko materia bezkształtna, która pozwala jednej formie zmieniać się i przechodzić w drugą? Jest to całkowicie niemożliwe, bo bez różnorodności ruchu nie ma czasu, a gdzie nie ma formy, nie ma różnorodności. 15. Myśląc o tym, mój Boże, skoro pozwalasz, bo zachęcasz mnie do pukania i ponieważ otwierasz temu, kto puka, odkryłem, że stworzyłeś dwa światy, w których nie ma czasu, chociaż żaden z nich nie jest wieczny jak Ty: jeden jest zaprojektowany w taki sposób, aby w niesłabnącej kontemplacji, w ciągłej niezmienności, chociaż zmiennej, ale niezmiennej, cieszył się Twoją wiecznością i niezmiennością; druga była tak bezkształtna, że ​​nie było w niej nic, co mogłoby przejść z jednej formy ruchu lub spoczynku w inną, to znaczy nie było nic, co podlegałoby czasowi. Nie pozostawiłeś tego świata bez formy, gdyż każdego dnia stworzyłeś „na początku niebo i ziemię” 834 te dwa światy, o których mówiłem. „Ziemia była niewidzialna i niespokojna, a ciemność była nad głębiną”. Słowa te sugerują koncepcję bezkształtności i pozwalają stopniowo zrozumieć ich znaczenie ludziom, którzy nie potrafią sobie wyobrazić, że nawet przy braku jakiejkolwiek formy coś istnieje. Z tej bezkształtnej materii powstało kolejne niebo i ziemia, widzialne i ustrukturyzowane, oraz woda ze swoim pięknem i w ogóle wszystko, o czym mowa w dalszym budowaniu świata ze wskazaniem dni: wszystko to w swoich właściwościach podlega zmianom czasów ze względu na uporządkowane zmiany ruchu i formy. 16. To właśnie stało się dla mnie jasne, mój Boże, kiedy usłyszałem, jak Twoje Pismo mówi: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię, ale ziemia była niewidzialna i nieuporządkowana, a ciemność była nad głębiną”, nie wspominając, w którym dniu to stworzyłeś. Teraz stało się dla mnie jasne, że chodzi tu o „niebo niebios”, „rozsądne niebo”, gdzie umysł otrzymuje możliwość poznania wszystkiego naraz, a nie częściowo, nie „w zagadce”, nie „w lustrze”, ale całkowicie, w objawieniu, „twarzą w twarz” 836; nie wiedzieć jednej rzeczy, potem drugiej, ale, jak powiedziano, wszystko na raz, bez zmiany czasów. Dni nie są wymieniane, ponieważ ziemia, niewidzialna i niespokojna, znajdowała się poza jakąkolwiek zmianą czasów, która determinowała możliwość tego czy innego: gdzie nie ma formy, nie ma nigdzie „tego” i „innego”. Czyli z jednej strony coś pierwotnie zorganizowanego, z drugiej – zupełnie bezkształtnego: tamto niebo, ale „niebo niebios”, a ta ziemia, ale niewidzialna i niezorganizowana ziemia. Twoje Pismo, jak teraz stało się dla mnie jasne, mówi, nie wspominając o dniach: „na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” i natychmiast dodaje, o której ziemi mówi 837. Wspominając, że drugiego dnia został stworzony firmament, zwany niebem, wyjaśniamy, o jakim niebie mowa była wcześniej, bez określenia dni. 17. Zadziwiająca jest głębia Twoich słów! Oto ich powierzchnia przed nami” – uśmiecha się do dzieci, ale ich głębia jest niesamowita. Mój Boże, niesamowita głębia! Patrzysz na nią z drżeniem, z bojaźnią szacunku i drżeniem miłości. Nienawidzę gorąco wrogów Pisma Świętego. O, gdybyś ich wytracił mieczem obosiecznym, aby nie byli Jego wrogami. Dlatego chcę, żeby za siebie umarli, aby mogli żyć przez Ciebie! 838 Oto inni: nie atakują, wychwalają Księgę Rodzaju i mówią: „Duch Boży, który napisał te słowa przez swego sługę Mojżesza, nie wypowiedział tych słów w takim sensie, w jakim je interpretujesz, ale w innym sensie, w jakim my je interpretujemy”839. Biorąc Cię za pośrednika, Panie nas wszystkich, odpowiadam im w ten sposób: 18. Być może powiecie, że to, co Prawda powiedziała mi donośnym głosem w moim uchu wewnętrznym, jest fałszywe: Stwórca jest naprawdę wieczny; Jego substancja nie zmienia się w żaden sposób w czasie. Czy jego wola jest stopiona z jego istotą? I dlatego nie chce tego czy tamtego; czego chce, chce raz na zawsze, a nie na różne sposoby: teraz to, potem tamto, potem chce tego, czego nie chciał i nie chce tego, czego chciał wcześniej. Taka wola jest wolą zmienną i nie wszystko zmienne jest wieczne: „Ale nasz Bóg jest wieczny” 840. Za kłamstwo uznacie także to, co Prawda powiedziała mi do ucha wewnętrznego: oczekiwanie na to, co nadejdzie, staje się kontemplacją, gdy to nadejdzie; i ta kontemplacja staje się wspomnieniem, gdy minie oczekiwane; aktywność umysłowa, tak różnorodna, jest zmienna i wskutek tej zmienności nie jest wieczna. „Nasz Bóg jest wieczny”. Zbieram te myśli, łączę je i stwierdzam, że mój Bóg, Bóg wieczny, nie założył świata według jakiegoś nowego pragnienia i że w poznaniu tego nie ma nic przemijającego. 19. Co na to wy, dyskutanci? czy to kłamstwo? „Nie” – mówią. Co jeszcze? Czy nie jest prawdą, że wszelka przyroda, która przybrała formę i wszelka materia zdolna do przybrania formy, otrzymała swoje istnienie jedynie od Niego, który jest w pełni dobry, ponieważ On jest w pełni Istniejący? – I nie zaprzeczamy temu. Co jeszcze? Czy zaprzeczasz, że istnieją wysokie stworzenia zjednoczone czystą miłością z prawdziwym i prawdziwie wiecznym Bogiem? Choć nie są wieczne jak On, nie oddalają się od Niego i nie wpadają w pstrokatą zmianę czasów, ale odpoczywają w prawdziwej kontemplacji Jego, Jedynego, gdyż tym, którzy Cię kochają, jak nauczasz, Ty, Boże, objawiasz się i to im wystarczy: nie odstępują ani od Ciebie, ani ku sobie 841. Jest to „dom Boży”, nie ziemski, nie z gęstej masy niebieskiej, ale duchowy, uczestniczący w Twojej wieczności, za to jest bez skazy na zawsze. Ty go ustanowiłeś „na wieki wieków”, „ustanowiłeś dla niego prawo” i „nie przeminie” 842. On jednak nie jest wieczny, jak Ty, mający początek: wszak został stworzony. 20. I nie znajdziemy czasu przed stworzeniem tego domu, bo „przede wszystkim została stworzona mądrość” 843 - nie ta oczywiście Mądrość, która jest wieczna dla Ciebie, naszego Ojca, naszego Boga i równa Tobie i dzięki której wszystko zostało stworzone; ów Początek, przez który „stworzyłeś niebo i ziemię” i stworzyłeś mądrość, czyli naturę rozumną, która z kontemplacji światła stała się światłem 844. I choć stworzona, nazywa się ją mądrością, ale tak jak światło, które oświeca, różni się od światła odbitego, tak mądrość, która tworzy, różni się od tej, która jest stworzona; czym różni się prawda usprawiedliwiająca od prawdy przywróconej przez usprawiedliwienie. I mówi się o nas, że jesteśmy przez Ciebie usprawiedliwieni. Twój sługa mówi: „abyśmy w Nim stali się sprawiedliwi przed Bogiem” 845. Zatem „przede wszystkim została stworzona mądrość” – zostały stworzone duchy inteligentne, które przebywają w Twoim czystym mieście, z naszą Matką, która jest „w górze, wolna i wieczna w niebie” 846. W jakich niebiosach, jeśli nie w tych, które Cię chwalą, w niebie niebios, które jest „niebem niebios Pana”? I nie znajdziemy czasu na tę mądrość, ponieważ poprzedzała ona stworzenie czasu, „zanim wszystko zostało stworzone”. Przed nią jednak stał sam wieczny Stwórca, od którego otrzymała początek, choć nie w czasie, bo czasu jeszcze nie było, początek jej własnego istnienia. 21. Zatem od Ciebie, naszego Boga, pochodzi ten świat, całkowicie różny od Ciebie, nie mający samodzielnego istnienia. Nie tylko nie było czasu przed Nim, ale nie ma go także w nim samym, gdyż potrafi zawsze patrzeć na Twoje Oblicze i nigdy się od niego nie odwracać. Dlatego nie ma w nim żadnej zmiany ani zmiany, chociaż charakterystyczna jest dla niego zmienność; która mogłaby go ogarnąć ciemnością i zimnem, gdyby nie była złączona z Tobą wielką miłością, dzięki której dzięki Twojemu miłosierdziu świeci i płonie jak wieczne południe. Och, skąpana w świetle, piękna siedziba! „Umiłowałem twoje piękno i miejsce, w którym mieszka chwała” 847, mój Panie, twój budowniczy i właściciel. Wzdycham za Tobą w mojej drodze 848 i mówię Temu, który Cię stworzył: niech i tam panuje nade mną, bo i mnie stworzył. „Błądziłem jak zagubiona owca” 849, ale mój pasterz, twój stwórca, mam nadzieję, przyprowadzi mnie na swoich ramionach do ciebie. 22. Zwracam się do was, dyskutanci, którzy jednak uznają, że Mojżesz jest pobożnym sługą Bożym, a jego księgi są podyktowane przez Ducha Świętego. Co mi powiesz? Czyż nie jest to mieszkanie Boga, nie wieczne, prawdziwe jak Bóg, ale w swej mierze „wieczne w niebie” 850, gdzie na próżno wypatrujecie zmiany czasów: nie znajdziecie jej. Wzniosła się ponad cały czas trwania, ponad cały jego obieg; tam zawsze „dobrze jest przylgnąć do Boga” 851. „Tak, jest” – mówią. O co moje serce „wołało do mojego Boga”, słysząc w Nim „głos uwielbienia”, a co według ciebie jest nieprawdą? Istnienie materii bezkształtnej, całkowicie nieuporządkowanej z powodu braku jakiejkolwiek formy? Ale w przypadku braku jakiegokolwiek porządku nie byłoby zmiany czasów. A jednak to „prawie nic” (bo nie było to absolutnie „nic”) pochodziło oczywiście od Tego, od którego wszystko, co jest, o ile w jakiś sposób istnieje. „I temu” – mówią – „nie zaprzeczamy”. 23. Chcę o czymś porozmawiać – przed Tobą, Panie – z tymi, którzy uznają za prawdę wszystko, o czym w mojej duszy, we wnętrzu Twoja Prawda nie przemilczała. Ci, którzy temu zaprzeczają, niech szczekają do siebie, ile chcą, ogłuszając się. Postaram się ich przekonać: pozwól im się uspokoić i zrobić miejsce, aby Twoje Słowo do nich dotarło. Jeśli tego nie chcą i mnie odepchną, proszę Cię, mój Boże, „nie milcz ode mnie” 853. Mów całą prawdę w moim sercu, - tylko Ty tak powiesz, - wypędzę ich: niech wzniosą proch swoim oddechem i napełnią nim swoje oczy 854; pozwól mi wejść do „mojego pokoju” 855 i zaśpiewać Ci pieśń miłości, wzdychając „w niewysłowionych lamentach” 856 w mojej podróży. I wspominając Jerozolimę, wstąpię całym sercem do Ciebie, Jerozolimo, ojczyzno moja, Jerozolimo, matko moja i do Ciebie, który w niej królujesz i oświecasz ją, ojcze, stróżu, mężu, do jej czystych i mocnych rozkoszy, do trwałej radości, do wszystkich jej niewypowiedzianych błogosławieństw, do wszystkich razem, bo Ty jesteś jedynym prawdziwym i najwyższym dobrem. Niech nie odwrócę się od Ciebie, dopóki nie zapewnisz mi pokoju, pokoju mojej drogiej matki, gdzie są pierwociny mojego ducha i skąd pochodzi cała moja niezawodna wiedza; dopóki mnie nie zbierzesz rozproszony, nie przemienisz mnie, brzydkiego, i nie utwierdzisz mnie w wieczności, mój Boże, moje Miłosierdzie. Z tymi, którzy nie uznają wszystkich tych prawd za kłamstwa, którzy szanują Twoje święte księgi, napisane przez Mojżesza, świętego człowieka i wraz z nami stawiają je ponad wszelkie autorytety, którymi należy się kierować, a mimo to w pewnym sensie sprzeciwiają się nam, będę mówił w ten sposób. Ty, nasz Boże, bądź pośrednikiem pomiędzy moją spowiedzią a ich sprzeciwem. 24. Mówią: „To jest prawda, ale nie to miał na myśli Mojżesz, gdy zgodnie z objawieniem Ducha powiedział: «Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię». Imieniem nieba nie określił owego duchowego, inteligentnego świata, który zawsze kontempluje oblicze Boga, a imieniem ziemi nie określił materii bezkształtnej. - "I co?" „To, co mówimy, jest tym, co zrozumiał także ten wielki człowiek i wyraził to tymi słowami”. - „Co dokładnie?” "Imieniem ziemi i nieba chciał najpierw określić ogólnie i krótko cały ten widzialny świat, aby potem, wymieniając dni, rozdzielić, jakby dzieląc na części, wszystko, co chciał zwiastować Duchowi Świętemu. Ludzie, którzy tworzyli ów niegrzeczny, cielesny lud, z którym rozmawiał, byli tacy, że jego zdaniem można było im ukazać jedynie widzialne stworzenia Boże. " Zgadzają się jednak, że niewidzialną i pozbawioną struktury ziemię oraz ciemną otchłań (konsekwentnie pokazuje się, jak z tego w tamtych czasach powstało i uporządkowało wszystko, co widzialne i powszechnie znane) można bez popadania w sprzeczności uznać właśnie za materię bezkształtną. 25. I co? Ktoś powie, że nazwa ziemia i niebo dla tej najbardziej bezkształtnej i chaotycznej materii została po raz pierwszy zasugerowana przez fakt, że ten widzialny świat ze wszystkimi stworzeniami, które otrzymały w nim zupełnie odrębny wygląd, stworzone z niego i doprowadzone do doskonałości, nazywane są zwykle „ziemia i niebo”? Dalej? Ktoś inny powie, że ziemia i niebo to odpowiednia nazwa dla natury widzialnej i niewidzialnej, gdyż w tych dwóch słowach mieści się wszystko, co Bóg stworzył Mądrością, czyli Początek. Wszystko jednak nie zostało stworzone z samej Boskiej substancji, ale z „niczego”: stworzenie nie ma samodzielnego istnienia, jak Bóg, i wiąże się z pewną zmiennością, niezależnie od tego, czy pozostaje, jak wieczne mieszkanie Boga, czy też zmienia się, jak dusza i ciało człowieka. Wspólna wszystkiemu stworzonemu, niewidzialna i widzialna, materia jeszcze bezkształtna, ale zdolna do przyjęcia formy, materia, z której zostanie stworzona ziemia i niebo, czyli istoty niewidzialne i widzialne, które już przybrały formę i są określane tymi imionami: „niewidzialna i niespokojna ziemia i ciemność nad otchłanią”. Jest tylko ta różnica: przez „niewidzialną i niespokojną ziemię” należy rozumieć materię cielesną, jeszcze nieuformowaną, a przez „ciemność nad otchłanią” – materię duchową, zanim ustaliła się granica jej nadmiernej niejasności i została oświetlona mądrością. 26. Można, jeśli chcesz, powiedzieć, że „ziemia i niebo” oznaczają naturę niewidzialną i widzialną, zanim jeszcze uzyskają doskonałą formę. Kiedy czytamy: „na początku Bóg stworzył niebo i ziemię”, tymi słowami nazywamy także bezkształtny zarys świata, materię zdolną do przyjęcia kształtu i służącą za materiał do stworzenia: świat już w nim był, ale w stanie chaotycznym 858, bez rozróżnienia przymiotów i form: uporządkowany i harmonijny, nazywa się niebem i ziemią: pierwszy to świat duchowy, drugi to fizyczny 859. 27. Po usłyszeniu tego wszystkiego i zastanowieniu się nad tym, nie chcę „spierać się o słowa; nie przynosi to żadnego pożytku, a jedynie denerwuje słuchających” 860. Na zachętę istnieje „dobre prawo, jeśli ktoś używa go zgodnie z prawem”: „Celem napominania jest miłość z czystego serca i dobrego sumienia, i nieudawanej wiary” 861. Nasz Nauczyciel wiedział, z jakich dwóch przykazań wywodzi się całe Prawo i Prorocy. Wyznaję je z zapałem. Boże mój, światło moich oczu w ciemności. Cóż więc będzie mi przeszkadzać, jeśli te słowa będą mogły być rozumiane na różne sposoby? Ich prawdziwość jest niezaprzeczalna. Cóż, powiadam, przeszkodzi mi, jeśli zrozumiem pisarza inaczej niż inni? Oczywiście my wszyscy, którzy czytamy, staramy się przyswoić i podążać za tym, co chciał powiedzieć ten, którego czytamy. Wierząc w jego prawdomówność, nie ośmielamy się sądzić, że kłamał celowo. A jeśli każdy stara się zrozumieć myśli samego pisarza Pisma Świętego, to co jest złego, jeśli widzi w nich to, co Ty, Światło wszystkich prawdomównych umysłów, ukazujesz mu jako prawdę? Nawet jeśli osoba, którą czytał, miała na myśli coś innego. I zrozumiał, jaka jest prawda, choć rozumiał ją inaczej. 28. Zaprawdę, Panie, stworzyłeś niebo i ziemię. Prawdą jest, że początkiem jest Twoja Mądrość, za pomocą której „wszystko stworzyłeś” 862. Prawdą jest także, że w tym widzialnym świecie są dwie duże części: niebo i ziemia; to krótkie określenie obejmuje wszystkie stworzone istoty. Prawdą jest, że wszystko, co się zmienia, nasuwa nam myśl o czymś bezkształtnym, co może przybrać kształt, zmienić się i stać się innym. Prawdą jest, że to, co nie podlega czasowi, jest tak zespolone z niezmienną formą, że choć jest zmienne, to się nie zmienia. Prawdą jest, że dla bezkształtnego, które jest prawie „niczym”, nie może być zmiany czasów. Prawdą jest, że substancja, z której wykonany jest przedmiot, może w sensie przenośnym otrzymać swoją nazwę od przedmiotu z niej wykonanego; dlatego można było nazwać „niebem i ziemią” każdą bezkształtną materię, z której powstały niebo i ziemia. Prawdą jest, że ze wszystkiego, co przybrało formę, ziemia i otchłań są najbliższe temu, co bezkształtne. Prawdą jest, że nie tylko to, co zostało stworzone i przybrało formę, ale wszystko, co mogło zostać stworzone i mogło przybrać formę, zostało stworzone przez Ciebie, „z którego wszystko pochodzi” 863 . Prawdą jest, że wszystko, co otrzymało formę z bezforemności, najpierw było bezforemne, a potem nabrało formy. 29. Ze wszystkich prawd, w które nie wątpią ci, których wewnętrznym okiem dałeś, aby je widzieli, i którzy niezachwianie wierzą, że Mojżesz, Twój sługa, mówił „w duchu prawdy”, – spośród wszystkich tych prawd wybiera się dla siebie słowa „na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” i interpretuje je w następujący sposób: „Przez swoje Słowo, wieczne jak On Sam, Bóg stworzył świat rozumny i świat zmysłowy, czyli duchowy i fizyczny”. Inny, mówiąc „na początku Bóg stworzył niebo i ziemię”, rozumie to inaczej: „Przez Swoje Słowo, wieczne jak On Sam, Bóg stworzył cały ogrom tego cielesnego świata ze wszystkim, co na nim widzimy i poznajemy”; trzeci, mówiąc „na początku Bóg stworzył niebo i ziemię”, rozumie to jeszcze inaczej: „swoim słowem, wiecznym, jak On sam, Bóg stworzył bezkształtną materię dla świata duchowego i fizycznego”. Czwarty, mówiąc: „na początku Bóg stworzył niebo i ziemię”, rozumie to jeszcze inaczej: „swoim Słowem, wiecznym jak On Sam, Bóg stworzył bezkształtną materię dla świata cielesnego, gdzie niebo i ziemia były jeszcze zmieszane, które teraz, jak widzimy, otrzymały swoje miejsce i swoją formę w bezmiarze tego świata”. Piąty, mówiąc „na początku Bóg stworzył niebo i ziemię”, rozumie to w ten sposób: „na samym początku swego dzieła Bóg stworzył materię bezkształtną, która zawierała zmieszane niebo i ziemię; otrzymawszy formę, wyszli z niej i pojawili się ze wszystkim, co na sobie mieli”. 30. To samo tyczy się rozumienia słów: „ziemia była niewidzialna i nieporządna, a ciemność była nad głębiną”. Ze wszystkich słusznych interpretacji wybiera się tę: „ta rzecz cielesna, którą stworzył Bóg, dla istot cielesnych była nadal materią bezkształtną, nieuporządkowaną i nieoświeconą”. Inny: „Ziemia była niewidzialna i niespokojna, a ciemność panowała nad głębiną” - to znaczy: wszystko, co nazywa się niebem i ziemią, było nadal bezkształtną i ciemną materią, z której zostały stworzone nasze niebo i nasza ziemia ze wszystkim, co można na nich poznać zmysłami cielesnymi. Po trzecie: „Ziemia była niewidzialna i nieuporządkowana, a ciemność była nad głębiną”, to znaczy: wszystko, co nazywano niebem i ziemią, było nadal bezkształtną i ciemną materią, z której powstało zrozumiałe niebo – gdzie indziej zwane „niebem niebios” – i ziemia, tj. wszystko, co cielesne, łącznie z naszym ziemskim niebem; innymi słowy mamy na myśli materię, z której powstał cały świat widzialny i niewidzialny”. Inna interpretacja: „ziemia była niewidzialna i niespokojna, i ciemność panowała nad nią”: „Pismo nie nazywało tej bezkształtnej materii imieniem nieba i ziemi; „Niewidzialna i niespokojna ziemia oraz ciemna otchłań” odnosi się do tego, co bezkształtne, już istniejące, z którego, jak mówi Pismo wcześniej, Bóg stworzył niebo i ziemię, czyli świat duchowy i fizyczny. Istnieje inna interpretacja: „ziemia była niewidzialna i niespokojna, a ciemność panowała nad głębiną”, czyli czymś bezkształtnym była już materia, z której Bóg, jak powiedziano wcześniej w Piśmie Świętym, stworzył niebo i ziemię, czyli całą cielesną masę świata, podzieloną na dwie ogromne części, górną i dolną, ze wszystkim, co na nich stworzone, znane i znane 864. 31. Do dwóch ostatnich opinii ktoś próbowałby zapewne zaprotestować w ten sposób: „jeśli nie chce się tej bezkształtnej materii nazwać „niebem i ziemią”, to znaczy, że było coś, czego Bóg nie stworzył, aby z niej stworzyć niebo i ziemię. Pismo Święte nie mówi o stworzeniu tej materii przez Boga, ale można pomyśleć, że gdy zostało powiedziane: „na początku Bóg stworzył niebo i ziemię”, to słowami „niebo i ziemia” lub jednym słowem „ziemia” było właśnie to, że została wyznaczona i chociaż w następujących słowach „ziemia była niewidzialna i nieustrukturyzowana”, Pismo Święte z radością tak nazwało materię bezkształtną, ale przez nią można zrozumieć tylko to, co stworzył Bóg. Napisano o niej powyżej: „stworzył niebo i ziemię”. Obrońcy tych dwóch opinii, które przytoczyłem jako ostatni, albo jednego, albo drugiego, gdy to usłyszą, odpowiedzą w ten sposób: „nie przeczymy, że tę bezkształtną materię stworzył Bóg, Bóg, od którego „wszystko jest bardzo dobre”, ale powiemy, że to, co jest stworzone w określonej formie, jest znacznie lepsze, a za mniej dobre, choć dobre, uznajemy to, co ma jedynie zdolność przyjęcia określonej formy. Pismo Święte nie wspomniało, że Bóg stworzył tę bezkształtną materię, podobnie jak nie wspomniało o wielu innych rzeczach, na przykład o cherubinach, serafinach i wszystkich tych, których apostoł osobno nazywa: „tronami, panowaniami, księstwami, mocami” 865: wszyscy oni zostali niewątpliwie stworzeni przez Boga. Jeśli słowa „stworzył niebo i ziemię” obejmują wszystko, co zostało stworzone, to co z wodami, „nad którymi unosił się Duch Boży”? 866 Jeśli słowo „ziemia” oznacza także wodę, jak możemy przyjąć nazwę „ziemia” w odniesieniu do bezkształtnej materii, skoro widzimy, jak piękne są wody? A jeśli się to przyjmie, to dlaczego napisano, że firmament powstał z tej bardzo bezkształtnej materii i nazwano go niebem, ale nic nie napisano o stworzeniu wód? Nie są bezkształtne i nie są ukryte; widzimy, jak piękne są w swoim przepływie. Jeśli otrzymali to piękno, gdy Bóg powiedział: „Niech zbiorą się wody pod firmamentem” i w tym zgromadzeniu nabrały kształtu, to co odpowiedzieć w sprawie wód, które są nad firmamentem? bezkształtne, nie zasługiwałyby na tak zaszczytne miejsce, ale nie jest napisane, jakie słowo nadało im formę. Jeśli więc Księga Rodzaju milczy na temat niektórych stworzeń Bożych (i ani zdrowa wiara, ani zdrowy rozsądek nie będą zaprzeczać, że zostały stworzone przez Boga), to żadna zdrowa doktryna nie odważy się powiedzieć, że te wody są wieczne, jak Bóg, na tej podstawie, że jest o nich mowa w Księdze Rodzaju, ale nie znajdziemy wskazówki, kiedy zostały stworzone. Dlaczego nie mielibyśmy wziąć pod uwagę tej bezkształtnej materii, którą Pismo Święte nazywa „niewidzialną, niespokojną i ciemną otchłanią”, jak uczy prawda, stworzonej przez Boga z „niczego”, a zatem nie wiecznej, jak On, chociaż w tej historii brakuje przesłania o czasie jej stworzenia? 867 32. Po wysłuchaniu tych zarzutów i przemyśleniu ich, na ile wystarczy mi moich słabych sił (wyznaję Ci tę słabość, Panie, choć Ty ją znasz), widzę, co następuje: skoro niektóre przesłania są przekazywane przez prawdziwych posłańców za pomocą symboli, mogą tu powstać nieporozumienia dwojakiej natury: po pierwsze, co do prawdziwości opowieści; po drugie, nie ma zgody co do tego, co sam posłaniec chciał przekazać. Jedną rzeczą jest dowiedzieć się, co jest prawdą w historii stworzenia świata, a drugą zrozumieć, jakiego rodzaju zrozumienia tych słów chciał u swoich słuchaczy i czytelników Mojżesz, ten wspaniały sługa Twojej wiary. Jeśli chodzi o wątpliwości pierwszego rodzaju, daleko ode mnie są wszyscy, którzy akceptują kłamstwa jako prawdziwą wiedzę. Jeśli zaś chodzi o wątpliwości drugiego rodzaju, to ode mnie są wszyscy, którzy sądzą, że Mojżesz mówił kłamstwo. Chcę być w Tobie, Panie, razem z tymi, którzy w pełni miłości karmią się Twoją prawdą i razem z nimi radują się Tobą. Przyjrzyjmy się wspólnie słowom Twojej księgi i odszukajmy w nich Twoją intencję poprzez intencję Twojego sługi, któremu zleciłeś pióro przekazanie tych słów. 33. Ale który z nas odkryje właśnie tę intencję wśród tak wielu prawd, które jednak pozwalają na różne interpretacje? Kto powie z taką samą pewnością: „Tak myślał Mojżesz i chce, aby tę historię zrozumiano w tym sensie...” z jaką pewnością mówi: „Ta historia jest prawdziwa, niezależnie od tego, czy Mojżesz myślał w ten czy inny sposób?” Oto, Panie, „jestem Twoim sługą”; Złożyłem Ci tę spowiedź jako ofiarę i przez Twoje miłosierdzie proszę o „wypełnienie ślubów moich” 869; Czy mogę powiedzieć z tą samą pewnością, z jaką mówię, że Twoim słowem, które nie zna zmiany, stworzyłeś wszystko, co widzialne i niewidzialne, mogę powiedzieć, że Mojżesz nie miał na myśli niczego innego, gdy pisał: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię”? A jeśli w świetle Twojej prawdy widzę wierność tego, to czy widzę także w jego umyśle myśli, z którymi to napisał? Mógł, mówiąc „na początku”, mieć na myśli: „na samym początku stworzenia”; można było chcieć, aby „ziemia i niebo” były w tym miejscu rozumiane nie jako przyroda, zarówno duchowa, jak i fizyczna, która otrzymała już formę i dopełnienie, ale jako jakiś jeszcze bezkształtny początek obu. Widzę, że obie te interpretacje mogą być poprawne, ale co dokładnie miał na myśli Mojżesz, pisząc te słowa, nie widzę z taką samą jasnością. Dla mnie jedno jest pewne: czy taka, czy inna, której nie widziałem, przyszła do głowy temu wielkiemu człowiekowi, gdy wypowiadał te słowa, ale on widział prawdę i głosił ją w odpowiedni sposób. 34. Niech nikt mi nie przeszkadza i nie mówi: „Mojżesz nie myślał tak, jak mówisz, lecz myślał tak, jak mówię”. Gdyby mi powiedzieli: „Skąd wiesz, że Mojżesz myślał dokładnie tak, jak Ty interpretujesz jego słowa?”, to musiałbym tego spokojnie wysłuchać; Odpowiedziałbym może tak samo, jak odpowiedziałem powyżej, a nawet trochę szerzej, gdyby rozmówca od razu się nie poddał. Kiedy jednak do mnie mówią: „Nie myślał tak, jak mówisz, ale tak, jak mówię”, uznając jednocześnie, że moje słowa są słuszne – Życie ubogich, mój Boże, w którego łonie nie ma sprzeczności, wlej łagodność w moje serce, abym mógł cierpliwie znosić takich ludzi 870 – mówią do mnie w ten sposób nie dlatego, że natchnęli ich z góry i widzieli w sercu Twego sługi to, co mówią, ale dlatego, że są dumni; nie znają myśli Mojżesza, miłują swoje, nie dlatego, że są prawdziwe, ale dlatego, że są ich własne. W przeciwnym razie tak samo kochaliby czyjąś prawdziwą myśl, tak jak ja kocham ich słowa, gdy mówią prawdę – kocham je nie dlatego, że są ich słowami, ale dlatego, że są prawdą, a skoro jest to prawda, to nie jest już ich własnością. Gdyby kochali swoje słowa, bo zawierają prawdę, słowa te stałyby się ich i moją własnością, gdyż prawdą dzielą się wszyscy, którzy kochają prawdę. Odrzucam ich twierdzenie, że Mojżesz nie myślał tak, jak mówię, ale jak mówią, jest to dla mnie obrzydliwe, nawet jeśli tak jest: ta odwaga nie wypływa z wiedzy, ale ze śmiałości; zrodziła to nie wizja, ale arogancja. Dlatego, Panie, powinniśmy drżeć przed Twoim sądem: Twoja prawda nie należy do mnie ani do kogokolwiek innego, ale do Was wszystkich, których wzywacie do otwartego komunikowania się w niej. A Twoje ostrzeżenie jest groźne: nie trzymaj tego jako własności, aby nie stracić. Kto żąda tylko dla siebie tego, co Ty dałeś wszystkim, kto chce przywłaszczyć sobie to, co należy do wszystkich, zostaje wypchnięty od własności wspólnej na rzecz swojej, czyli od prawdy do kłamstwa, gdyż kto „kłamie, mówi swoje” 871. 35. Słuchaj, Najłagodniejszy Sędzio, Boże, Prawdo sama, słuchaj, co mówię temu dyskutantowi, słuchaj; Mówię przecież przed Tobą i przed moimi braćmi, którzy „używają prawa zgodnie z prawem” 872, dopełniając je w miłości. Posłuchaj i zobacz, czy podoba ci się to, co mu mówię. Zwrócę się do niego braterskim i pokojowym słowem: "Jeśli oboje widzimy, że to, co mówisz, jest prawdą i oboje widzimy, że to, co mówię, jest prawdą, to gdzie, proszę, powiedz mi, widzimy to? Oczywiście ani ja nie jestem w tobie, ani ty nie jesteś we mnie, ale oboje jesteśmy w tej niezmiennej Prawdzie, która jest ponad naszymi umysłami. Jeśli nie spieramy się o to światło emanujące od Pana, naszego Boga, dlaczego mielibyśmy spierać się o myśli bliźniego, skoro nie możemy widzieć ich tak, jak widzimy Gdyby sam Mojżesz ukazał się nam i powiedział: „Tak właśnie myślałem”, to nie widzielibyśmy jego myśli, ale uwierzylibyśmy mu. Dlatego „nie ponad to, co jest napisane i nie należy się wywyższać nad drugim” 873. Kochajmy „Pana, Boga naszego, całym sercem, całą duszą i całym umysłem, a bliźniego swego jak siebie samego” 874. Ze względu na te dwa przykazania miłości Mojżesz zmienił zdanie we wszystkim, w czym zmienił zdanie. Jeśli mu nie uwierzymy, uczynimy Pana kłamcą, zakładając, że Jego sługa ma inne zamiary niż te, które mu Pan pouczył. Spójrzcie, jak głupio jest, przy takiej obfitości bezsprzecznie prawdziwych myśli, jakie można wydobyć z tych pism, lekkomyślnie potwierdzać, jaka dokładnie była główna myśl Mojżesza i poprzez niebezpieczne spory obrażać samą miłość, w imię której wszystko jest mówione tym, których słowa staramy się wyjaśnić. 36. A jednak, mój Boże, Ty, który mnie podnosisz; pokornym dajesz odpoczynek pracującym, Ty, który słuchasz mojej spowiedzi i odpuszczasz moje grzechy, nakazujesz mi kochać bliźniego jak siebie samego. Dlatego nie mogę uwierzyć, że Mojżesz, Twój najwierniejszy sługa, otrzymał od Ciebie dar mniejszy od tego, o co bym prosił i pragnął otrzymać, gdybym urodził się w jego czasach, a Ty postawiłbyś mnie w tym samym miejscu: w służbie sercem i słowem, abym przez tyle wieków dawał te księgi ludziom dla pożytku wszystkich narodów, aby szczytem Twojego autorytetu przezwyciężyć wszelkie fałszywe i dumne nauki na całym świecie. Chciałbym, gdybym był wtedy Mojżeszem, że wszyscy jesteśmy „z tej samej substancji” 875 i „czym jest człowiek, jeśli o nim nie pamiętasz” (Ps. 8:5) - gdybym był wtedy taki sam jak on i powierzyłeś mi napisanie Księgi Rodzaju, chciałbym otrzymać od Ciebie taką moc mowy i taką umiejętność tkania mowy, aby ci, którzy nie są jeszcze w stanie zrozumieć, jak Bóg stwarza, nie mogli odrzucić moich słów, powołując się na to, że przekraczają one ich zrozumienie; ci, którzy już to potrafią, znajdą w krótkich słowach Twojego sługi jakąkolwiek prawdziwą myśl, do której doszli dzięki własnej refleksji. A jeśli ktoś dostrzegł inną myśl w świetle prawdy, to można ją było dostrzec także w tych słowach. 37. Podobnie jak źródło o większej ilości wody w swojej misce i wielu strumykach nawadnia przestrzeń szerszą niż którykolwiek z tych strumieni, które wychodząc z tego źródła przepływa przez wiele miejsc, tak historia o Tym, który głosi Twoje słowa, które posłuży wielu mówcom, płynie wąskim strumieniem strumieni czystej prawdy, skąd każdy, najlepiej jak potrafi, wydobywa jedną prawdę, drugą drugą, aby następnie wleczyć ją po długich słownych meandrach. Niektórzy, czytając lub słuchając tych słów, wyobrażają sobie Boga jako człowieka, a przynajmniej jako jakieś ogromne ciało obdarzone nieograniczoną mocą; Niespodziewaną i nagłą decyzją stworzył na zewnątrz siebie, jakby na odległość, niebo i ziemię, dwa duże ciała, jedno na górze, drugie na dole, gdzie wszystko się znajduje. Kiedy słyszą: „Bóg powiedział: niech się stanie i tak się stało”, myślą o słowach, które miały początek i koniec, wybrzmiały w czasie i ucichły; ucichli i powstało wszystko, co nakazano. To także inne, podobne opinie, podyktowane przyzwyczajeniem organizmu. Bardzo małe dzieci 876 w swojej słabości uspokajają się na tych najprostszych pojęciach, jak na piersi matki; zbudowali jednak strukturę zdrowej wiary: stanowczo obstają przy tym, że Bóg stworzył całą przyrodę, w całej jej zadziwiającej różnorodności, którą postrzegają zmysłami. Jeśli któryś z nich, przepełniony pogardą dla tych pozornie tanich myśli, w swej głupiej dumie wychyli się z przytulnej kołyski, to niestety! nieszczęśnik upada i, Panie Boże, zmiłuj się! Nie pozwól przechodniom stratować pisklęcia, poślij swojego anioła, aby umieścił je z powrotem w gnieździe: pozwól mu tam mieszkać, aż nauczy się latać! 38. Inni, dla których te słowa nie są już gniazdem, ale zacienionym ogrodem, widzą ukryte w nim owoce i radośnie lecąc, ćwierkają, szukają ich i dziobią. Czytając lub słuchając tych słów, widzą, że w nieruchomym i wiecznym istnieniu Boga przeszłość i przyszłość zostają przezwyciężone, ale nie ma ani jednej tymczasowej istoty, która nie zostałaby stworzona przez Ciebie; że wola Twoja, czyli nie znasz zmiany i nie stworzyłeś wszystkiego według nagłego, nowego pragnienia. Nie stworzyłeś swojego podobieństwa od Siebie, jako modelu wszystkiego, ale stworzyłeś z „niczego” bezkształtną materię, niepodobną do Ciebie, która jednak może przybrać formę, upodobnić się do Ciebie i powrócić do Ciebie, Jedynego, w miarę możliwości w zakresie tych zdolności, które są określone dla każdego w szeregu jednorodnych stworzeń. I wszystko jest „bardzo dobre” 877 – zarówno to, co jest wokół Ciebie, jak i to, co stopniowo oddalając się od Ciebie, staje się w czasie i przestrzeni uczestnikiem pięknej różnorodności świata. Widzą to i radują się światłem Twojej prawdy, najlepiej jak potrafią. 39. Niektórzy z nich skupią swoją uwagę na słowach: „na początku stworzył Bóg” i uznają mądrość za „początek”, „bo ona sama nam mówi”. Inny również skupi się na tych samych słowach i zrozumie „początek” jako początkowe pojawienie się rzeczy stworzonych; jak w „pierwszym stworzeniu”. Wśród tych, którzy rozumieją „początek” jako mądrość, dzięki której „stworzyłeś niebo i ziemię”, niektórzy będą uważać, że „niebo i ziemia” oznaczają materię, z której niebo i ziemia mogły zostać stworzone i która otrzymała wraz z nimi to samo imię; inny - że są to już stworzenia, które otrzymały różne formy; po trzecie, przez „niebo” rozumiemy materię, która ma formę i jest duchowa, a przez „ziemię” rozumiemy bezkształtną masę cielesnej materii. Ci, którzy myślą, że „niebo i ziemia” nadal oznaczają bezkształtną materię, z której następnie powstają niebo i ziemia, myślą inaczej: według jednego służyło to stworzeniu istot rozumnych i czujących; według innego, tylko dla tej cielesnej, czującej masy zawierającej w swoim ogromnym łonie widoczne, dostrzegalne istoty. Ci, którzy wierzą, że „niebo i ziemia” oznaczają świat już całkowicie zorganizowany i uporządkowany: mają na myśli zarówno widzialne, jak i niewidzialne, inne - tylko widzialne: jasne niebo i ciemną ziemię ze wszystkim, co na nich jest. 40. Ten, kto rozumie „na początku stworzony” tylko w sensie „pierwo stworzony”, w żaden sposób nie będzie w stanie poprawnie zrozumieć, czym są „niebo i ziemia”, jeśli nie zrozumie przez te słowa sprawy nieba i ziemi, czyli całego świata mentalnego i fizycznego. Jeśli uważa te słowa za określenie świata, który już się ukształtował, wówczas słuszne byłoby zadać mu pytanie: „Jeśli Bóg uczynił to w pierwszej kolejności, co uczynił w drugiej kolejności?” A ponieważ wszechświat został już stworzony, nie znajdzie na nie odpowiedzi, a usłyszy dla siebie nieprzyjemne pytanie: „jak po pierwsze, skoro nie ma nic po drugie?” Jeśli twierdzi, że najpierw powstała bezkształtna materia, która dopiero potem przyjęła formę, to jest to inteligentna odpowiedź, jeśli tylko mówiący jest w stanie zrozumieć, co ma pierwszeństwo w wieczności, w czasie, w wyborze, w pochodzeniu. Według wieczności: na przykład Bóg jest ponad wszystkim; według czasu: na przykład kwiat przed owocem; z wyboru: na przykład owoc jest lepszy niż kwiat; ze względu na pochodzenie: dźwięk poprzedza śpiew. Spośród czterech rodzajów mistrzostw, o których wspomniałem, bardzo trudno jest zrozumieć pierwszy i ostatni; dwa średnie są bardzo łatwe. Rzadko i bardzo trudno jest widzieć i kontemplować wieczność Twoją, Panie, która w swojej niezmienności tworzy to, co się zmienia i dlatego ma prymat. Kto ma umysł tak bystry, aby bez większych trudności pojąć, dlaczego dźwięk ma pierwszeństwo przed śpiewem? Śpiew to przecież uformowany dźwięk; Coś oczywiście może istnieć bez formy, ale jak coś, co nie istnieje, może przybrać formę? Materia ma prymat tylko w stosunku do tego, co z niej powstało; jest lepsza nie dlatego, że „robi”; Przecież ono samo jest „stworzone” i nie ma pierwszeństwa w czasie. I nie zaczynamy w czasie bezkształtnych dźwięków, które nie śpiewają, a które następnie dostosowujemy do formy pieśni lub zakończenia, jak drewno do skrzyni lub srebro do naczyń. Taki materiał jest nawet wcześniejszy niż rzeczy z niego wykonane. Ale tak nie jest w przypadku śpiewania. Kiedy śpiewają i słyszymy dźwięk, początkowo nie brzmi on bezkształtnie, a potem przybiera formę w śpiewie. I nieważne, jak to zabrzmiało, zniknęło i nie znajdziesz tu niczego, co można by zwrócić i zamienić w harmonijny śpiew. Śpiew jest cały w dźwiękach: dźwięki są jego materią, której nadawana jest forma, dzięki czemu staje się śpiewem. Zatem, jak mówiłem, dźwięk, czyli materia ma prymat nad śpiewem, dźwięk już uformowany, ale prymat nie w możliwości „robienia”. Dźwięk nie tworzy śpiewu; wydawany przez organ ciała, jest posłuszny duszy śpiewaka, aby stać się piosenką. Nie ma też prymatu w czasie: dźwięk i śpiew są jednoczesne. Nie i z wyboru: dźwięk nie jest lepszy od śpiewu, bo śpiew to nie tylko dźwięk, ale i piękny dźwięk. Ma ona pierwotne pochodzenie: to nie śpiew nabiera kształtu, by stać się dźwiękiem, ale dźwięk, który nabiera kształtu, by stać się śpiewem. Niech na tym przykładzie każdy, kto potrafi zrozumieć materię, stworzoną „najpierw” i zwaną niebem i ziemią, ponieważ z niej zostały stworzone niebo i ziemia, została stworzona „najpierw” nie w czasie, ponieważ czas pojawia się, gdy wszystko jest już przyobleczone w formę, ale ta materia była bezkształtna i widzicie ją już w czasie i wraz z nią. I nic o nim nie można powiedzieć poza tym, że może ma jakby prymat w stosunku do czasu, chociaż jest mu przypisywane niższe miejsce, bo oczywiście to, co ma formę, jest lepsze od bezkształtu. Poprzedza ją wieczność Stwórcy, aby z „niczego” mogło powstać coś, z czego coś mogłoby powstać. 878 41. Pośród tak różnorodnych słusznych myśli niech sama Prawda zapanuje zgoda, a niech nasz Pan zmiłuje się nad nami: „stosujmy się do prawa zgodnie z prawem”, mając na uwadze jego cel: czystą miłość. I dlatego, jeśli ktoś zapyta mnie, co myślał tutaj Mojżesz, Twój wielki sługa, to moja spowiedź nie będzie spowiedzią, jeśli nie powiem: „Nie wiem”. Wiem tylko, że jego myśli są prawidłowe, z wyjątkiem tych, które dotyczą ciała, o których powiedziałem, że myślę. A dzieci, które w wierze pokładają nadzieję, nie boją się słów Twojej księgi, wzniosłych w pokorze i obfitujących w zwięzłości. Kochajmy się wszyscy, którzy w tych słowach widzą prawdę i ją uznają, i miłujmy także Ciebie, Boże nasz, Źródło Prawdy, jeśli tego pragniemy, a nie rzeczy próżnych i pustych. Czcijmy sługę Twojego, który napisał te księgi, napełnionego Twoim Duchem i wierzmy, że pisząc, zgodnie z Twoim objawieniem, zwracał szczególną uwagę na to, co jest całkowicie prawdziwe i szczególnie przydatne. 42. Gdy więc jeden powie: „Myślał tak jak ja”, a drugi: „Nie, zupełnie jak ja”, to, jak sądzę, powiem z większą pobożnością: „Dlaczego nie tak jak was oboje, jeśli obaj będziecie mówić poprawnie”. A jeśli ktoś widzi w tych słowach trzecie znaczenie, czwarte i jeszcze jakieś inne, o ile jest to prawda, to dlaczego nie uwierzyć, że wszystkie miały na myśli Mojżesza, któremu Jedyny Bóg dał do skompletowania świętych ksiąg, aby wielu ludzi widziało w nich prawdę w różnych postaciach? Co do mnie, odważnie głoszę z głębi serca: gdybym pisał książkę o najwyższej niezmienności, wolałbym pisać ją w taki sposób, aby każdy znalazł w moich słowach echo dostępnej mu prawdy; Nie umieściłbym w nich ani jednej, odrębnej myśli, wykluczając wszystkie inne, których błędność nie mogłaby mnie zmylić. Nie chcę, mój Boże, być tak pochopnym, aby nie wierzyć, że ten wielki człowiek nie zasłużył na taki dar od Ciebie. Pisząc te słowa, zastanawiał się, jakie rzeczy prawdziwe możemy w nich znaleźć, a czego nie możemy lub jeszcze nie możemy znaleźć, a co jednak można w nich znaleźć. 43. I w końcu, Panie, Ty jesteś Bogiem, a nie ciałem i krwią, i jeśli człowiek nie widzi wszystkiego, to czy jest możliwe, aby Twój dobry Duch, który „doprowadzi mnie do sprawiedliwej ziemi” 879, mógłby ukryć to, co sam objawisz w tych słowach przyszłym czytelnikom, nawet jeśli ten, przez którego zostały one wypowiedziane, miał na myśli tylko jedną z wielu prawdziwych myśli. Jeśli tak jest, to myśl o Jego woli będzie oczywiście bardziej wzniosła; Ale nam, Panie, pokażesz albo tę, albo inną prawdę, którą zechcesz – ale czy objawisz to, co zostało objawione samemu Twojemu słudze, czy coś innego zawartego w tych samych słowach, po prostu karm nas, abyśmy nie stali się polem błędu. Oto, Panie, Boże mój, jak wiele napisaliśmy w kilku słowach, jak wiele! Ile wysiłku, ile czasu zajęłoby nam, gdybyśmy tak zajmowali się wszystkimi Twoimi książkami. Pozwól, że pokrótce wyznam Ci je i wybiorę jedną poprawną interpretację, którą zasugerujesz, dokładniej i życzliwiej, chociaż wiele rzeczy mogłoby mi przyjść do głowy tam, gdzie wiele rzeczy mogłoby się wydarzyć. Wierzę i wyznaję, że jeśli przekażę myśli Twojemu słudze, będzie to słuszne i dobre, i muszę się tego starać. Jeśli tego nie osiągnę, pozwól mi jeszcze powiedzieć to, co Twoja prawda chciała mi powiedzieć słowami Mojżesza, w których powiedziała mu, czego chciała. Wzywam Cię, Boże mój, „miłosierdziu moim” 880; Stworzyłeś mnie, a kto zapomniał o Tobie, nie zapomniał. Wzywam Cię do mojej duszy, którą przygotowujesz na przyjęcie Ciebie: zainspirowałeś ją, aby tego pragnęła. Teraz nie zostawiaj rozmówcy; Ostrzegłeś mnie, że zadzwonię pod numer 881; uparcie, coraz częściej i na różne sposoby do mnie przemawiałeś: spraw, abym Cię usłyszał z daleka i odwrócił się i zawołał Ciebie, który mnie wołasz. Ty, Panie, zniszczyłeś wszystkie moje złe uczynki, aby nie odpłacić według uczynków moich rąk, który pracowałeś nad moim upadkiem i zapobiegłeś wszystkim moim dobrym uczynkom, aby odwdzięczyć się Twoim rękom 882, które mnie stworzyły: Byłeś tam, gdy mnie nie było i nie byłem godzien, abyś dał mi życie. I tak istnieję dzięki Twojej dobroci, która istniała, zanim stworzyłeś mnie i to, z czego mnie stworzyłeś. Nie potrzebowałeś mnie, a ja nie jestem na tyle duży, aby pomóc Tobie, mojemu Panu i mojemu Bogu. Moja służba nie uwolni Cię od znużenia: nie męczysz się podczas działania; moje usługi nie zwiększą Twojej mocy; okazana przeze mnie cześć nie doda Ci chwały. Muszę Ci służyć i czcić Cię, abym mógł się dobrze czuć przy Tobie, od którego pochodzi moje życie i zdolność do dobrego samopoczucia. 2. Z pełni Twojej dobroci powstało całe stworzenie: nie ma z tego dla Ciebie żadnej korzyści; Pochodząc od Ciebie, nie jest Ci równa, a jednak musi być dla niej miejsce, dobre, bo od Ciebie otrzymała swoje istnienie. Jakie zasługi mają przed Tobą „niebo i ziemia”, stworzone przez Ciebie „na początku”? Jakie zasługi mają przed Tobą istoty duchowe i fizyczne stworzone przez Ciebie według Twojej mądrości? W końcu wszyscy na niej polegali, zarówno duchowi, jak i cielesni, nawet w niedokończonej i bezkształtnej formie; dążenie do nieporządku, do całkowitej utraty Twojego podobieństwa. Istota duchowa, nawet bezkształtna, przewyższa ciało posiadające formę; cielesna bezkształtność jest wyższa niż absolutne „nic”. Bezkształt pozostałby taki według Twojego Słowa, gdyby właśnie to Słowo nie powołało go do jedności z Tobą i nie nadało mu formy: wychodząc od Ciebie, najwyższego Dobra, „niech wszystko stanie się bardzo dobre” 884. Za jaką zasługę przyznawany jest nawet stan bezkształtny? Bez Was nie byłoby tego. 3. Jakie zasługi ma materia cielesna przed Tobą, aby stać się przynajmniej „niewidzialną i nieuregulowaną”? Nie byłaby taka, gdybyś jej nie stworzył. A ponieważ nie istniał, nie mógł zrobić nic, co zasługiwałoby na jego pojawienie się. Jakie zasługi miały przed Tobą istoty duchowe, te, które dopiero się wyłaniały, ponure, niestabilne, podobne do otchłani, niepodobne do Ciebie? Dopiero to samo Słowo zwróciło je do Niego, ich Stwórcy, i oświetlone przez Niego stały się światłem i choć nie w takim stopniu, nadal odpowiadają Twojemu obrazowi 885. Tak jak dla ciała „być” nie znaczy „być pięknym” – w przeciwnym razie nie istniałaby brzydota – tak dla stworzonego ducha „żyć” to nie to samo, co „żyć mądrze” – w przeciwnym razie każdy duch byłby niezmiennie mądry. „Dobrze mu jest przylgnąć do Ciebie na zawsze” 886, aby nie zginęło światło, jakie otrzymują ci, którzy odwracają się od Ciebie, i aby nie pogrążył się w życiu przypominającym ciemną otchłań. A my, mając duszę, jesteśmy istotami duchowymi. Odwróciwszy się od Ciebie, nasze Światło, w tym życiu byliśmy „niegdyś ciemnością” 887 i cierpimy w pozostałościach naszej ciemności, aż staliśmy się „sprawiedliwi” w Twoim Jednorodzonym Synu 888, jak „góry Boże”; bo według Twojego wyroku były one jak „głęboka otchłań” 889. 4. Nie bez powodu przypisuje słowa wypowiedziane przez Ciebie na początku stworzenia: „niech stanie się światłość i stało się światło” istotom duchowym, które w jakiś sposób już żyły, zdolne do oświecenia Twoim światłem. Ale tak jak nie zrobili nic, aby zasłużyć na życie, które można było oświecić, tak też nie zasłużyli na to, aby być oświeconym. Nie chciałeś ich bezkształtnego stanu; musieli stać się światłem nie przez swoje istnienie, ale przez kontemplację oświecającego światła i połączenie się z nim. Tylko Twoja łaska pozwoliła im jakoś żyć i żyć szczęśliwie, bo zmienili się na lepsze, zwracając się ku temu, czego nie da się zmienić ani na lepsze, ani na gorsze – do Ciebie, Jedynego, który po prostu „jest”, dla którego żyć znaczy żyć szczęśliwie, bo Twoim szczęściem jesteś Ty Sam. 5. Czego brakowałoby Ci do szczęścia - Jesteś szczęściem dla siebie - gdyby w ogóle nie było niczego lub gdyby wszystko pozostało bezkształtne. Nie stworzyłeś z potrzeby, ale z pełni łaski Twojej 890; i nie nadałeś swoim stworzeniom trwałej formy, aby radość Twoja stała się pełniejsza. Doskonały, ich niedoskonałość była dla Ciebie nieprzyjemna; Udoskonaliłeś je i uczyniłeś je przyjemnymi dla siebie, nie dlatego, że będąc niedoskonałym, musiałeś stać się doskonalszy, ulepszając je. „Twój dobry Duch unosił się nad wodami” 891, to nie oni Go porwali, jak gdyby na nich spoczął. Kiedy mówią, że Twój Duch spoczął na kimś, oznacza to, że dał mu odpocznienie w sobie. Niedostępna dla zniszczenia, niezmienna, wystarczająca sama w sobie, Twoja wola unosiła się nad tym, co ożywiłeś, ale żyć żywym i żyć szczęśliwie to nie to samo, ponieważ pędzą w swojej ciemności. Pozostało im tylko jedno: zwrócić się do Ciebie, swojego Stwórcy i żyć, coraz bardziej zbliżając się do Źródła życia, a w Jego świetle ujrzeć światło 892, poprawić się, zostać oświeconym i znaleźć szczęście. 6. Trójca objawia mi się jako tajemnica, czyli Ty, mój Boże, dla Ciebie, Ojcze, początkiem naszej mądrości, jest Twoja Mądrość, zrodzona z Ciebie, równa Tobie, a ponieważ jesteś wieczny, to jest Twój Syn, przez którego stworzyłeś niebo i ziemię. Mówiłem wiele o niebie niebios, o niewidzialnej i niespokojnej ziemi, o ciemnej otchłani, o niespokojnym strumieniu duchowej bezkształtności spływającej w dół, tylko że zwróciła się ona do Tego, od którego całe życie, oświecone, stało się pięknym życiem i powstało niebo tego nieba, które następnie powstało między wodą a wodą. Już w imieniu Boga rozpoznałem Ojca, który to stworzył; Początek został nazwany Synem, przez którego to wszystko zostało stworzone; Wierząc w Trójcę Boga mojego, tak jak wierzyłem, szukałem jej w Jego świętych wypowiedziach. I tak „Duch Twój unosił się nad wodami”. To jest Trójca, mój Bóg: Ojciec i Syn, i Duch Święty, Stwórca wszelkiego stworzenia. 7. Z jakiego jednak powodu, o Prawdziwe Światło, przybliżam swoje serce do Ciebie, aby jego lekcje dla mnie nie były fałszywe - rozprosz jego ciemności i powiedz mi, błagam Cię z naszą Matką, zmiłuj się, błagam - powiedz mi, dlaczego Twoje Pismo nazwało Twojego Ducha dopiero po wzmiance o niebie, niewidzialnej i niespokojnej ziemi i ciemności nad otchłanią? Czy dlatego, że konieczne było przedstawienie Go poprzez stwierdzenie, że „unosił się w górze”, a można było to powiedzieć jedynie poprzez wzmiankę o tym, nad czym Twój Duch mógł się unosić? Przecież nie unosił się ani nad Ojcem, ani nad Synem i nie można było używać słowa „unosić się”, jeśli nie było nad czym się unosić. Należało zatem najpierw powiedzieć, nad czym się unosi, a następnie nazwać Tego, o którym należało wspomnieć jedynie w słowach „unoszący się nad”. Dlaczego jednak nie można było Go przedstawić w inny sposób, a jedynie jako Tego, o którym można powiedzieć, że „biegał po górze”? 8. Niech teraz ci, którzy potrafią mentalnie, pójdą za Twoim apostołem, który powiedział: „Miłość Boża rozlana jest w sercach naszych przez Ducha Świętego, który został nam dany” 893; nauczał „o darach duchowych”, wskazywał „najwspanialszą drogę miłości” 894, zginał przed Tobą kolana przed nami, abyśmy zrozumieli „miłość Chrystusa przewyższającą wiedzę” 895. Dlatego od początku był „przełożony” i unosił się nad wodami. Komu opowiem, jak opowiem o ciężarze namiętności, który wrzuca nas w straszliwą otchłań, o miłości, która nas podnosi przez Twojego Ducha, który „unosił się nad wodami”? Komu powiem? Jak ci powiem? Tonąć i pływać? Nie ma takiego miejsca w kosmosie, w którym moglibyśmy tonąć i pływać. Jak trafne i jakże niedokładne jest to porównanie! Nasze nastroje, nasza miłość, nieczystość naszego ducha ciągną nas w dół; Kochamy nasze zmartwienia; ale Ty, Święty, podnieś nas - kochamy beztroskę na zewnątrz: tak, „mamy serca boleści” 896, gdzie „Twój Duch unosi się nad wodami”; obyśmy osiągnęli pokój, który przewyższa wszystko, gdy „nasza dusza przekroczy wody pozbawione substancji” 897. 9. Anioł się potoczył, dusza ludzka potoczyła się. Widzimy z nich, jak głęboką i ciemną otchłanią byłyby wszystkie stworzenia duchowe, gdybyś na początku nie powiedział: „Niech stanie się światłość!” i stała się światłość” i nie przylgnęłyby do Ciebie wszystkie inteligentne duchy Twojego niebieskiego miasta, odpoczywając w Twoim Duchu, który nie zmieniając się, unosi się nad wszystkim, co się zmienia. W przeciwnym razie niebo niebieskie samo stałoby się ciemną otchłanią, teraz jest „światłem w Panu” 898 . Na przykładzie żałosnego niepokoju upadłych duchów, odsłaniając ich ciemność (nie są one ubrane w szaty Twojego światła), dajesz do zrozumienia, jak wielkie są Twoje inteligentne stworzenia, którym tylko Ty możesz dać pokój i szczęście 899 - nic mniej, i dlatego nie mogą tego zrobić sobie. Ale Ty, nasz Boże, oświecisz nasze ciemności, przyodziejesz nas i „nasza ciemność stanie się jak południe” 900. Daj mi Ciebie, Boże mój, zwróć mi Cię: kocham Cię. Jeśli to nie wystarczy, pozwól mi kochać Cię bardziej. Nie jestem w stanie zmierzyć i dowiedzieć się, jak bardzo brakuje mi doskonałej miłości, kiedy rzuciłabym się w Twoje ramiona i nie wyrwała się od Ciebie aż do „schowania się pod zasłoną Twojego oblicza” 901. Wiem tylko, że jest mi źle bez Ciebie – nie tylko na zewnątrz, ale i w sobie, a ubóstwo jest dla mnie każdym bogactwem, które nie jest moim Bogiem. 10. Czy Ojciec i Syn nie unosili się nad wodami? Jeśli pomyślisz o nich jak o ciałach w przestrzeni, nie można tego samego powiedzieć o Duchu Świętym; jeśli pomyślimy o niezmiennej Boskiej wielkości, trwającej ponad wszystkim, co się zmienia, to Ojciec i Syn i Duch Święty „unosili się nad wodami”. Dlaczego jednak mówi się to tylko o Twoim Duchu? Dlaczego tylko o Nim mówi się, gdzie był, jak gdyby było to miejsce w przestrzeni? Dlaczego mówi się o Nim samym, że jest Twoim Darem? W Twoim darze odpoczywamy; Cieszymy się Tobą. Nasz odpoczynek to nasze „miejsce”. Miłość nas tam unosi, a Twój dobry Duch unosi nas, pokornych, z dala od bram śmierci. Twój odpoczynek dla nas jest w dobrej woli 902. Każde ciało ze względu na swój ciężar dąży do swojego miejsca. Ciężar nie tylko ściąga w dół, ale ciągnie na swoje miejsce. Ogień zmierza w górę, kamień w dół; porywa ich ciężar, szukają swojego miejsca. Olej wylany w dół uniesie się nad wodę; woda wylana na olej spadnie; porywa ich ciężar, szukają swojego miejsca. Gdzie nie ma porządku, jest niepokój; sanitariusz uspokaja się. Mój ciężar jest moją miłością: porusza mnie, gdziekolwiek się spieszę. Ty dajesz nam płonąć i biec w górę: płoniemy, poruszamy się. Powstajemy, wznosimy się sercem i śpiewamy pieśń o wzniesieniu 903. Płoniemy Twoim ogniem, Twoim dobrym ogniem, pójdźmy; wznosimy się do świata jerozolimskiego. „Radowałem się wśród tych, którzy mi mówili: pójdziemy do domu Pańskiego” 904. Dobra wola nas tam umieści i nie będziemy pragnąć niczego innego, jak tylko pozostać tam na zawsze. 11. Szczęśliwe stworzenia, które nigdy nie zaznały innego stanu! stałyby się inne, gdyby Twój Dar, unoszący się nad wszystkim, co się zmienia, natychmiast, gdy tylko zostały stworzone, aż do chwili, gdy nie minęła żadna chwila, nie wzniósł ich do wezwania: „Niech stanie się światło! i stało się światło”. Rozróżniamy czas, kiedy byliśmy ciemnością, i czas, kiedy staliśmy się światłem. Mówi się o nich jedynie, czym by byli, gdyby nie byli oświeceni; mówi się o ich początkowej niestabilności i ciemności, aby dowiedzieć się, dlaczego stali się inni: zwracając się do niegasnącego światła, stali się światłem. Każdy, kto może, zrozumie; niech prosi Cię o zrozumienie. Po co zawracać mi głowę, jakbym mógł oświecić choćby jedną „osobę przychodzącą na świat”? 905. 12. Kto zrozumie wszechmocną Trójcę? A kto o Niej nie mówi, jeśli naprawdę o Niej mówi? Rzadko zdarza się spotkać duszę, która mówiąc o Niej, wie, co mówi. Kłócą się, walczą i nikt nie zobaczy tej wizji bez spokoju w duszy. Chciałbym, żeby ludzie pomyśleli o trzech rzeczach o sobie. Oni – wszyscy trzej – są oczywiście całkowicie różni od Trójcy; Wskazuję tylko, w jakim kierunku ludzie powinni wytężać swoje myśli, badać i rozumieć, jak daleko są od zrozumienia. Te trzy właściwości to: być, wiedzieć, chcieć. Jestem, wiem i chcę; Jestem wiedzącym i chcącym; Wiem, że jestem i kim chcę, chcę być i wiedzieć. Te trzy właściwości stanowią nierozerwalną jedność – życie, jednak każda z nich jest czymś wyjątkowym i niepowtarzalnym; są nierozłączni, a jednocześnie różni. Zrozum to, kto może. Zanim każdy stanie oczywiście sam: niech spojrzy w siebie, zobaczy i powie. Jeśli jednak odnajdzie w tym coś podobnego i będzie mógł o tym powiedzieć, niech nie myśli, że zrozumiał niezmienny Byt, który jest ponad wszystkim: Jego byt jest niezmienny, Jego wiedza jest niezmienna, Jego wola jest niezmienna. Czy Bóg jest potrójny ze względu na te trzy właściwości, czy też te trzy właściwości występują w każdej Osobie, tak że każda Osoba jest potrójna, czy też w obu przypadkach Trójca, cudownie prosta i różnorodna, jest kompletna sama w sobie i nieskończona, a zatem jest i zna siebie i jest niezmiennie kompletna w obfitości i wielkości swojej jedności? Kto może to łatwo zrozumieć? Jak to powiedzieć? Kto odważy się w jakikolwiek sposób wyjaśnić tę tajemnicę? 13. Kontynuuj spowiedź, moja wiara 906; mów do Pana, Boga swego: Święty, Święty, Święty, Panie, Boże mój, zostaliśmy ochrzczeni w Imię Twoje, Ojca, Syna i Ducha Świętego, i chrzcimy w Imię Twoje, Ojca, Syna i Ducha Świętego, gdyż wśród nas przez swego Chrystusa „Bóg stworzył niebo i ziemię”, ludzie duchowi i cielesni w swoim Kościele. A nasza ziemia 907 przed przyjęciem nauki „była niewidzialna i niespokojna”; zostaliśmy okryci ciemnością niewiedzy, ponieważ „nauczyłeś człowieka o jego występkach” 908 i „Twoje sądy są jak wielka otchłań” 909. „Duch Twój” jednak „unosił się nad wodami” i miłosierdzie Twoje nie opuściło nas, biednych. Powiedziałeś: „Niech stanie się światłość, nawróćcie się, bo przybliżyło się Królestwo Niebieskie. Nawróćcie się, niech nastanie światło” 910. A ponieważ dusza nasza była w zamęcie, wspominaliśmy Cię, Panie, „w ziemi Jordanu”, na górze Twojej wysokości, która dla nas została obniżona; Nasza ciemność stała się dla nas obrzydliwa, zwróciliśmy się do Ciebie, „i stało się światło”. I tak byliśmy „niegdyś ciemnością, ale teraz światłem w Panu” 911. 14. A jednak dotychczas tylko „zbawieni jesteśmy wiarą, nie widzeniem, ale nadzieją. Nadzieja, która widzi, nie jest nadzieją” 912. Na razie „głębokość wzywa głębinę”, ale już „głosem Twoich wodospadów” 913. Na razie Ten, który powiedział: „Nie mogę z wami rozmawiać jak z ludźmi duchowymi, ale jak z cielesnymi”, pozostaje z myślą, że sam nie wszystko zrozumiał i „zapominając o przeszłości, spieszy do tego, co czeka” i „wzdycha pod wielkim ciężarem” 914. Jego dusza pragnie Boga żywego, jak jeleń źródeł wód i woła: „Kiedy przyjdę?” 915 Pragnie „przyodziać się w mieszkanie niebieskie” i woła do otchłani, mówiąc: „Nie upodabniajcie się do tego świata, ale przemieniajcie się przez odnawianie umysłu swego” i „Nie bądźcie dziećmi w umyśle; bądźcie niemowlętami w złym, ale dojrzali w zrozumieniu” i „O głupi Galacjanie! Kto was zwiódł? 916. To już nie jest jego głos, ale wasz: posłaliście Ducha swego z nieba przez Tego, który „wstąpił do niebie” i otworzył „wodospady swoich darów, aby Twoje miasto radowało się strumieniem wody” 917. Przyjaciel pana młodego 918, posiadający już początki ducha 919, wzdycha nad tym miastem. "Do tej pory jednak wzdycha w sercu, czekając na adopcję i swoje odkupienie. Wzdycha za nim - jest przecież członkiem Kościoła, oblubienicą Chrystusa - i jest o nią zazdrosny - jest przecież przyjacielem pana młodego - zazdrosny jest o nią, nie o siebie, bo głosem "Twoich wodospadów", nie swoim, woła do innej otchłani, której w swojej zazdrości się boi: "tak jak wąż zwiódł Ewę swoją przebiegłością, tak że słabe umysły mogą zostać zniszczone przez odstąpienie od czystości” 920, które znajduje się w Do naszej Oblubienicy, Twojego jedynego Syna. Jakże piękne będzie to światło, gdy zobaczymy je takim, jakie jest, i skończą się łzy, które stały się chlebem moich dni i nocy, bo mówią mi codziennie: „Gdzie jest twój Bóg?” 921 15. I mówię: „Gdzie jesteś, mój Boże?” Gdzie jesteś? Odpoczywam trochę w Tobie, wylewając swą duszę w radości i uwielbieniu, w dźwiękach uroczystej uroczystości. Ale nadal jest smutna, bo spada i staje się otchłanią, a raczej czuje, że nadal jest otchłanią. Moja wiara, którą rozpaliłeś w nocy na mojej drodze, mówi do niej: "Czemu jesteś smutna, duszo moja, i dlaczego jesteś zawstydzona? Zaufaj Bogu. Na twojej drodze jest lampa: Jego Słowo". Miej nadzieję i wytrwaj, aż przeminie noc, Matko grzeszników, aż przeminie gniew Boży, którego dziećmi byliśmy kiedyś, gdy byliśmy ciemnością. Wyciągamy jego resztki w naszym ciele, martwym przez grzech, „aż wzejdzie dzień i rozproszą się cienie” 922. „Zaufaj Bogu, rano wstanę i będę Go kontemplować, zawsze będę Cię wyznawał. Rankiem powstanę i ujrzę zbawienie oblicza mojego” 923, Boga mojego, który „ożywi śmiertelne ciała nasze przez wzgląd na Ducha, który w nas mieszka” 924, bo On miłosiernie unosił się nad ciemnością naszej niestabilnej duszy. Od Niego w tej ziemskiej wędrówce otrzymaliśmy także gwarancję, że staniemy się światłem 925 i na razie jesteśmy zbawieni nadzieją, ale już synami światłości i synami Bożymi, a nie synami nocy i ciemności, którymi jednak byliśmy. Między nimi a nami, z tą niewiernością ludzkiej wiedzy, tylko Ty możesz rozróżnić, poddając próbie nasze serca, nazywając światło dniem, a ciemność nocą. Któż może nas rozdzielić, jak nie Ty? i cóż mamy, czego nie otrzymalibyśmy od Ciebie, jesteśmy „naczyniami chwały”, wykonanymi z tego samego materiału, z którego „naczynia hańby” 926? 16. Kto, jeśli nie Ty, nasz Boże, stworzył nad nami sklepienie Twojej władzy – Twoje Boskie Pismo? „Niebo zwinie się jak zwój” i teraz rozpościera się nad nami jak skóra 927. Autorytet Twojego boskiego Pisma stał się jeszcze większy, odkąd ci śmiertelnicy, przez których nam je dałeś, umarli tą śmiercią. A Ty, Panie, wiesz, jak przyodziałeś ludzi w skóry, gdy zgrzeszywszy, stali się śmiertelnikami 928. I kiedy niczym skóra rozciągnąłeś sklepienie Twojej Księgi, Twoich słów, zawsze w zgodzie z Tobą, które ustanowiłeś nad nami, działając przez Twoje śmiertelne sługi. Swoją śmiercią umocnili autorytet Twoich wypowiedzi przekazywanych przez nich; uroczyście pokłonił się nad wszystkim co było pod nim. Jeszcze za ich życia nie upadł tak uroczyście na twarz. Nie rozciągnąłeś jeszcze nieba jak skóry; chwała ich śmierci nie rozeszła się jeszcze wszędzie 929. 17. Spraw, Panie, widzieć niebiosa, dzieła palców Twoich 930; oddal od naszych oczu mgłę, którą je okryłeś. Tam Twoje świadectwo daje mądrość dzieciom. Dopełnij, mój Boże, „Chwała Tobie z ust dzieci i ssących” 931. Nie znamy innych ksiąg, które tak zmiażdżyłyby pychę, tak zmiażdżyłyby „wroga i obrońcę”, który sprzeciwia się pojednaniu z Tobą i broni swoich grzechów. Nie wiem, Panie, nie znam innych tak czystych słów, które tak przekonująco skłaniają mnie do wyznania się przed Tobą, do pokornego złożenia szyi pod Twoje jarzmo, aby bezinteresownie oddać Ci cześć. Pozwól mi ich zrozumieć, dobry Ojcze, stojący na dole, bo dla stojących na dole Ty utwierdziłeś swoje słowa. 18. Wierzę, że ponad tym firmamentem są inne wody, nieśmiertelne 932, niedostępne ziemskiemu zepsuciu. Niech chwalą Twoje imię, niech Cię chwalą zastępy Twoich aniołów, którzy są nad niebiosami; nie muszą patrzeć na ten firmament i uczyć się Twoich słów poprzez czytanie. Zawsze widzą Twoje Oblicze i czytają, nie sylabami i w czasie, Twoją odwieczną wolę. Czytają, wolą i czczą; zawsze czytają, a to, o czym czytają, nigdy nie przemija. Twoja niezmienna rada jest tym, o czym czytają, preferując ich i szanując. Ich księga nie jest zamknięta, ich zwój nie jest zwinięty, ponieważ Ty Sam jesteś dla nich tą księgą i pozostaniesz nią na zawsze. Umieściłeś ich nad tym firmamentem i dałeś im siłę, aby patrzyli na bezsilność narodów na dole i poznali Twoje miłosierdzie, które w porę głosi o Tobie, który stworzyłeś czas. Albowiem „w niebie, Panie, jest Twoje miłosierdzie, Twoja prawda sięga obłoków” 934. Chmury odchodzą, ale niebo pozostaje; głosiciele Twojego Słowa porzucają to życie dla innego życia, Twoje Pismo rozsiane jest po wszystkich narodach aż do skończenia wieków, „Niebo i ziemia przeminą, ale Twoje słowa nie przeminą” 935, a skóra się zwinie, a trawa, na której była rozciągnięta, uschnie swoim pięknem, „Ale Twoje Słowo trwa na wieki” 936. Teraz ukazuje się nam nie takim, jakie jest, ale jako „tajemnica”, widoczna przez chmury „w zwierciadle nieba” niebo”, bo nawet dla nas, choć umiłowanych przez Twojego Syna, „nie jest jasne, czym będziemy” 937. Patrzył na nas przez sieci ciała, pieścił, palił z miłością i biegliśmy „na zapach Jego zapachu” 938. Ale kiedy się objawi, staniemy się do Niego podobni, bo ujrzymy Go takim, jakim jest; Naszym przeznaczeniem jest widzieć Go takim, jakim jest, Panie, ale jeszcze go nie posiadamy. 19. Tak jak Twoja istota jest absolutna, tak i Twoja wiedza jest absolutna; Twoja istota jest niezmienna, twoja wiedza jest niezmienna i twoja wola jest niezmienna. W Twoim istnieniu zarówno wiedza, jak i wola są niezmienne; w Twojej wiedzy byt i wola są niezmienne; w Twojej woli istota i wiedza są niezmienne. Najwyraźniej jest to niesprawiedliwe w Twoich oczach, że tak jak niezmienne światło zna samo siebie, tak samo zmienna istota przez nie oświetlona powinna to znać. Dlatego „dusza moja jest dla Ciebie jak ziemia bez wody” 939, tak jak nie może się oświecić, tak też nie może się nasycić. „U Ciebie jest źródło życia i w Twoim świetle ujrzymy światło” 940. 20. Kto zebrał gorzkie wody? 941 mają ten sam cel: chwilowe ziemskie szczęście, dla którego robią wszystko, choć troski dręczące ludzi są niezliczone. Kto, Panie, jeśli nie Ty, powiedział, że „wody zbiorą się w jedno miejsce” 942 i pojawi się suchy ląd, spragniony Ciebie; „A morze jest Twoje i Ty je stworzyłeś, a Twoje ręce stworzyły suchy ląd” 943. To nie gorycz pragnień, ale zbiór wód nazywa się morzem 944. Powstrzymujesz złe namiętności duszy i wyznaczasz granice tak daleko, jak sięgają wody: niech ich podniecenie samoistnie wyschnie. W ten sposób podporządkowujesz morze swojej mocy, ustanawiając wszędzie porządek. 21. Dusze pragnące Ciebie i przychodzące do Ciebie 945, w innym celu oddzieliłeś od zjednoczenia z morzem; Nawadniasz je wodą z tajemniczego słodkiego źródła, aby ziemia wydała swój owoc, a ona wydaje swój owoc 946, a posłuszny przykazaniu Pana, swego Boga, dusza nasza rozwija dzieła miłosierdzia „według swego rodzaju”; kocha bliźniego i pomaga mu w jego potrzebach cielesnych, pamiętając o podobieństwie z nim: nasza własna słabość skłania nas do współczucia, pomagania potrzebującym i zapewniania im takiej pomocy, jaką sami chcielibyśmy otrzymać, gdybyśmy znaleźli się w tej samej potrzebie. I nie tylko nieznaczna pomoc, podobna do trawy polnej, ale silna ochrona i ochrona, przypominająca owocne drzewo. Wyrywamy obrażonego z rąk możnych, rozkładając nad nim jak dąb mocny baldachim sprawiedliwego sądu. 22. Tak więc, Panie, modlę się do Ciebie, gdy dajesz radość i siłę, aby „narodziła się prawość na ziemi i sprawiedliwość spoglądała z nieba na ziemię”, a „na firmamencie powstaną światła” 947. Z głodnymi będziemy łamać chleb, bezdomnych przyjmiemy pod swój dach, nagich przyodziejemy, niewolnikami, ludźmi takimi jak my, nie będziemy gardzić. Ziemia wydała owoce, spójrz na nie: są dobre; „Niech nasze światło zaświeci w swoim czasie”, a za nasze czyny – żniwo niskiej jakości – otrzymawszy radość kontemplacji Słowa życia, objawimy się jako „luminarze w świecie”, umocnieni na firmamencie Twojego Pisma Świętego. Tam nauczysz nas odróżniać to, co zmysłowe od tego, co zmysłowe, dzień od nocy, dusze zwrócone do tego, co zmysłowe, od dusz zwróconych do tego, co zmysłowe. I nie jesteś już sam w swoich tajemnych decyzjach, jak to miało miejsce przed stworzeniem firmamentu, oddzielając światło od ciemności: Twoje duchowe stworzenia, umieszczone na tym samym firmamencie dzięki Twojej łasce objawionej światu, świecą nad ziemią, oddzielają dzień od nocy i wyznaczają czas: „Przeminęło starożytne, teraz wszystko jest nowe” 948, „Przybliżyło się nasze zbawienie”, kiedy w to uwierzyliśmy. Noc mija, nadszedł już dzień i „Błogosław koronę swojego roku” i „Wyślij robotników, aby żnili Twoje pole”, na którym podczas siewu „inni pracowali” 949. Wysyłasz ich na inne pole, z którego żniwo zostanie zebrane przy końcu wieków. W ten sposób spełniasz modlitwy tego, kto prosi i błogosławi lata sprawiedliwych. Jesteście zawsze tacy sami i w swoich latach, które się nie zmniejszają, przygotowujecie spichlerz na lata upływające. 23. Zgodnie z Twoją odwieczną radą, w odpowiednim czasie zsyłasz na ziemię dary z nieba: „Jednemu przez Ducha dana jest mowa mądrości” – jest to wielka lampa dla tych, którzy cieszą się niczym zorza jasnego światła prawdy – „drugiemu od tego samego Ducha słowo wiedzy” 950 – to jest lampa mniejsza – dla niego wiara, dla niego dar leczenia, dla niego dar czynienia cudów, dla niego proroctwa, dla niego zdolność rozpoznawania duchów, dla niego dar języków” – wszyscy oni są jak gwiazdy. „A wszystko to jest dziełem jednego i tego samego Ducha, który daje każdemu to, co mu się podoba” i sprawia, że ​​światła pojawiają się i jaśnieją na dobre 951. Wiedza, która obejmuje wszystkie tajemnice zmieniające się w czasie, jak księżyc, a także inne dary, o których wspomniałem w porównaniu z gwiazdami, różni się od jasnego blasku mądrości, jak radosny świt od zmierzchu. Są one jednak konieczne 953 dla ludzi, z którymi Twój najinteligentniejszy sługa „nie potrafił rozmawiać duchowo, lecz tylko cielesnie”, ten, który „głosi mądrość wśród doskonałych” 954. Człowiek uduchowiony jest dzieckiem Chrystusa i pije mleko, dopóki nie będzie na tyle silny, aby jeść stały pokarm i patrzeć bezpośrednio na słońce; niech nie uważa się za opuszczonego w nocy, ale zadowala się światłem księżyca i gwiazd. Tego właśnie pouczasz nas, Wszechmądry Boże, przez Twoją Księgę, przez Twoje firmament: abyśmy poprzez cudowną kontemplację nauczyli się rozróżniać wszystko, chociaż tylko „znaki, pory roku, dni i lata”. 24. Najpierw jednak „obmyjcie się, bądźcie czyści, usuńcie zło ze swoich serc i moich oczu”, „niech się ukaże sucha ziemia”. „Uczcie się czynić dobro, chrońcie sierotę, wstawiajcie się za wdową”, „niech ziemia wyda trawę pastewną i drzewa owocowe” 956. „Chodźcie, przemyślmy razem, mówi Pan, aby pojawiły się światła na sklepieniu nieba i oświetlały ziemię”. Bogacz w ewangelię zapytał dobrego Nauczyciela, co powinien zrobić, aby odziedziczyć życie wieczne. A dobry Nauczyciel, którego uważał za człowieka i jedynego, a jest dobry, bo jest Bogiem, powiedział mu, że jeśli chce żyć, to niech przestrzega przykazań, usuwa z siebie gorycz złośliwości i rozpusty, nie zabija, nie cudzołoży, nie kradnie, nie składa fałszywego świadectwa, aby pojawiła się „sucha ziemia” i aby wzrosła w nim szacunek dla ojca i matki oraz miłość bliźniego. „Dokonałem tego wszystkiego” – odpowiedział bogacz – „957”. Skąd, jeśli ziemia jest żyzna, bierze się tyle cierni? idź, wyrwij zarośnięty gąszcz chciwości, sprzedaj swój majątek, wzbogacaj się, dając biednym, a otrzymasz skarb w niebie; podążaj za Panem, jeśli chcesz być doskonały; przyłącz się do tych, do których Ten, który wie, czym obdarzyć dniem i nocą, mówi mądre słowa 958. Rozpoznaj ich także, aby stali się twoimi światłami na firmamencie niebieskim; i stanie się to tylko wtedy, gdy „będzie tam twoje serce, to samo stanie się, jeśli będzie tam twój skarb 959. Takie słowa usłyszałeś od dobrego Nauczyciela. I zaćmiła się jałowa ziemia, a ciernie zatopiły słowa. 25. Jesteście „narodem wybranym”, „słabymi świata” 960, którzy zostawili wszystko, aby pójść za Panem, podążajcie za Nim i wprowadzajcie w błąd silnych, idźcie za Nim „pięknymi stopami” 961 i jaśniejcie na firmamencie, aby „niebiosa głosiły Jego chwałę”, odróżniajcie światło doskonałego, ale jeszcze nie jak aniołowie, od ciemności małych, ale nie beznadziejnych. Oświeć całą ziemię, niech dzień świecący słońcem „przekaże dzieńowi słowo mądrości”, a noc oświetlona księżycem „głosi nocy słowo wiedzy” 962. Księżyc i gwiazdy świecą w nocy, ale noc ich nie zaciemnia, ponieważ same ją oświetlają najlepiej, jak potrafią. I tak jak Bóg powiedział: „niech staną się światła na firmamencie niebieskim”, „nagle rozległ się szum z nieba, jakby od pędzącego silnego wiatru, i rozdzielił się, jakby ukazały się języki ognia i spoczęły na każdym z nich” 963. W ten sposób pojawili się „luminarze na firmamencie niebieskim”, mający słowo życia. 964 Rozpraszajcie wszędzie święte światła, piękne światła. „Jesteście światłością świata”, a nie jesteście „pod korcem” 965. Ten, do którego byliście przywiązani, wstąpił i wywyższył was. Rozwiąż to, stań się znany wszystkim narodom. 26. Niech morze pocznie i zrodzi wasze dzieła, „niech wody wydadzą stworzenia pełzające, które mają duszę żywą”. Oddzielając cenne od tanich, stałeś się ustami Pana, który powiedział: „Niech wody wydadzą duszę żywą, nie jak ziemia wydaje”, ale „pełzające stworzenia, które mają duszę żywą i ptaki, które latają po ziemi” 966. A przez pracę Twoich świętych, Twoje sakramenty 967 pojawiają się wszędzie wśród fal światowych pokus, aby obmyć narody Twoim chrztem, danym w Twoje imię. Tymczasem wydarzyło się coś wielkiego i cudownego, na przykład stworzenie „wielkiej ryby”. Głosy Twoich posłańców niosły się po ziemi pod sklepieniem Twojej Księgi, która z mocą chroniła ich lot, gdziekolwiek się udali. „Nie ma języka ani mowy, gdzie nie słychać ich głosu, ich dźwięk rozchodzi się po całej ziemi, a ich słowa aż po krańce świata”, 968, bo, Panie, dzięki Twojemu błogosławieństwu rozmnożyli się. 27. Czy kłamię, mieszam je w jedno i nie odróżniam jasnej wiedzy o tym, co jest na firmamencie nieba, od spraw ludzkich na wzburzonym morzu pod firmamentem nieba? Istnieje wiedza solidna, kompletna, nie powiększająca się z pokolenia na pokolenie 969 – to jest światło mądrości i wiedzy. To samo jest przekazywane poprzez wiele różnych działań cielesnych; rosnąc jedno z drugiego, rozmnażają się według Twojego błogosławieństwa, Panie. I pocieszyłeś nasze wkrótce zaspokojone uczucia cielesne: dusza poznawszy jedną prawdę, może o niej mówić na wiele sposobów i wyrażać ją za pomocą ruchów ciała. To właśnie wydały wody, ale według Twojego słowa. Potrzeba narodów, które odwróciły się od Twojej wiecznej prawdy, spowodowała to według Twojej Ewangelii. Bo same wody go wyrzuciły, a przyczyną tego zdarzenia była gorzka słabość człowieka 970. 28. Wszystko, co stworzyłeś, jest piękne, a Ty, Stworzyciel wszystkiego, jesteś niewypowiedzianie piękny. Gdyby Adam nie odpadł od Ciebie, ta solanka morska nie wypłynęłaby z jego łona, rodzaj ludzki, niezwykle ciekawy, wściekle arogancki, niestabilnie chwiejny. Wtedy nie byłoby potrzeby, aby Twoi kaznodzieje pracowali w środku morza, przekazując Twoje tajemnicze czyny i słowa w sposób cielesny i zmysłowy. Tak wydają mi się teraz „gady” i „ptaki”, ale ludzie, nawet ci, którzy rozumieli te symbole, nie zaszliby daleko, gdyby dusza nie ożyła duchowo, wzniosła się wyżej i nie dążyła od początkowych słów do doskonałości. 29. I dlatego, według Twojego Słowa, nie głębiny morskie, ale ziemia, oddzielona od gorzkich wód, zrodziła nie gady z duszą żywą i nie ptaki, ale „duszę żywą”. 971. Nie potrzebuje już chrztu, którego potrzebują poganie, jak wtedy, gdy zakryły ją wody. W przeciwnym razie nie weszliby do Królestwa Niebieskiego od chwili, gdy postanowiłeś, że mają wejść w ten sposób. Do wiary nie potrzeba wielkich i cudownych rzeczy; wierzy „bez znaków i cudów”, bo wierna kraina jest już oddzielona od gorzkich wód niewiary, „a języki są znakiem nie dla wierzących, ale dla niewierzących” 972. Ziemia, którą „utwierdziłeś na wodach”, nie potrzebuje tych latających stworzeń, które według Twojego Słowa „wyprodukowały wody” 973. Przekaż jej swoje słowo przez swoich posłańców. Mówimy o ich działalności, ale to Ty w nich pracujesz, aby mogli stworzyć żywą duszę. Ziemia go wydała, bo ziemia dała początek ich działaniu, jak morze przywołało płazy z żywą duszą i ptaki pod firmamentem, ziemia ich już nie potrzebuje, chociaż zjada ryby wyłowione z głębin na posiłek, który „przygotowałeś w obecności wierzących”; został podniesiony z głębin, aby nakarmić suchą ziemię 974. A ptaki są wytworem morza, a jednak rozmnażają się na ziemi. Pierwsze głosy kazania ewangelicznego słychać było z powodu ludzkiej niewiary, ale daje ono także pouczenia i błogosławieństwa wiernym każdego dnia na różne sposoby. Dusza żywa pochodzi z ziemi, ale dobrze jest tylko, gdy wierni oderwą się od miłości tego świata, aby dusza ich żyła dla Ciebie: umrze, żyjąc w przyjemnościach, Panie, śmiertelnie: dla czystego serca Ty jesteś rozkoszą ożywiającą. 30. Inaczej niech Twoi słudzy działają na ziemi niż w wodach niewiary, gdy mówiąc i głosząc, działali na ignorantów (niewiedza rodzi zdziwienie) cudami, znakami i tajemniczymi głosami, strasząc tymi niezrozumiałymi znakami. W ten sposób do wiary doszli synowie Adama, którzy o Tobie zapomnieli; ukrywając się przed Twoim obliczem, stają się „otchłanią”. Niech Twoi słudzy pracują jak na suchej ziemi, oddzieleni od głębin; niech ich życie przepływa przed oczami wiernych, bądźcie dla nich wzorem i zachęcajcie do naśladowania. Nie tylko po to, żeby słuchać, ale żeby działać; „Szukajcie Boga, a ożyje wasza dusza” 976, ziemia wyda żywą duszę. „Nie dopasowujcie się do tego wieku” 977, trzymajcie się z daleka. Unikając tego, dusza żyje; walcząc o to, umiera. Powstrzymajcie się od gwałtownej, nieludzkiej pychy, od relaksujących przyjemności rozpusty, od tego, co fałszywie nazywa się nauką 978 – niech dzikie zwierzęta zostaną oswojone, ujeżdżane na bydło, a węże nieszkodliwe. Wszystkie alegorycznie przedstawiają ruchy umysłowe, ale aroganckie uniesienie, upojenie pożądaniem i piekielna ciekawość to uczucia martwej duszy. Jej śmierć nie polega na braku uczucia: umiera, oddalając się od źródła życia, zostaje uniesiona przez upływający wiek i zaczyna się do niego dostosowywać. 31. Słowo Twoje, Panie, jest źródłem życia wiecznego i nie przemija. Dlatego Twoje Słowo zabrania od niego odstąpić i mówi: „Nie upodabniajcie się do tego wieku”, aby ziemia ze źródła życia wydała duszę żywą według Twojego słowa, przekazanego przez Twoich ewangelistów: duszę wstrzemięźliwą, naśladującą naśladowców Twojego Chrystusa. Oto co znaczą słowa: „według swego rodzaju” 979, gdyż przyjaciel naśladuje swojego przyjaciela. „Bądź” – mówi – „jak Ja, bo jestem taki jak Ty” 980. Tak więc miłe i delikatne zwierzęta będą działać w żywej duszy. Nakazałeś: „Czyńcie swoje uczynki w cichości, a wszyscy będą was miłować” 981. A bydło pozostanie dobre zarówno przy nadmiarze pożywienia, jak i przy jego braku, a dobre węże nie będą niebezpieczne i nie wyrządzą krzywdy, ale będą roztropnie się strzegli i badali doczesność tylko w takim zakresie, w jakim jest to konieczne, aby zobaczyć i zrozumieć wieczność poprzez zrozumienie rzeczy stworzonych. Zwierzęta te są posłuszne rozumowi i unikając śmiertelnego ruchu do przodu, żyją i pozostają życzliwe. 32. Oto, Panie, nasz Boże, nasz Stworzycielu, kiedy nasze przywiązania do tego wieku zostaną ograniczone – umrzemy w nich, żyjąc źle – i zacznie powstawać żywa dusza, żyjąca dobrze; wtedy spełni się Twoje słowo wypowiedziane przez Twojego apostoła: „Nie upodabniajcie się do tego wieku”, wówczas spełnią się Twoje bezpośrednio następujące słowa: „Przemieńcie się przez odnowienie umysłu swego”, 982 już nie „według swego rodzaju”, nie naśladując swoich najbliższych przodków i nie żyjąc na wzór człowieka lepszego od nas. Nie powiedziałeś: „Niech człowiek będzie wyglądał na odpowiadającego swojemu rodzajowi”, ale powiedziałeś: „Stwórzmy człowieka na Nasz obraz i podobieństwo”; daj nam znać jaka jest Twoja wola. Dlatego głosiciel Twoich słów, „która przez Ewangelię urodziła synów”, 983 nie chcąc mieć zawsze dzieci, które trzeba karmić mlekiem i pielęgnować jak karmicielka, mówi: „Przemieniajcie się przez odnowienie umysłu swego, abyście wiedzieli, jaka jest wola Boża, dobra, przyjemna i doskonała”. Dlatego nie mówisz: „niech się człowiek objawi”, ale „stwórzmy”, nie mówisz: „według jego rodzaju”, ale „na Nasz obraz i podobieństwo”. Ten, kto doznał odnowienia umysłu, kto zobaczył i zrozumiał Twoją prawdę, nie potrzebuje osoby, która by mu pokazała, jak naśladować „swoich”. Dzięki Twojemu kierownictwu on sam pozna, „jaka jest Twoja wola, dobra, miła i doskonała”. Uczysz go, a on już jest w stanie dostrzec trójcę jedności i jedność trójcy. Dlatego po słowach w liczbie mnogiej: „stwórzmy człowieka” dodaje się w liczbie pojedynczej: „i Bóg stworzył człowieka”; po słowach w liczbie mnogiej: „na nasz obraz” dodaje się w liczbie pojedynczej: „na obraz Boży”. Zatem człowiek „odnawia się w poznaniu Boga na obraz Tego, który go stworzył” i „stając się duchowym, osądza wszystko”, co podlega sądowi, „ale nikt nie może go osądzić” 984. 33. Słowa „on sądzi wszystko” oznaczają, że ma władzę nad rybami morskimi i ptactwem powietrznym, nad wszelkim bydłem i wszystkimi dzikimi zwierzętami, nad całą ziemią i nad wszystkimi zwierzętami pełzającymi po ziemi. Rządzi na mocy swego zrozumienia, dzięki któremu „pojmuje sprawy Ducha Bożego”. W przeciwnym razie „człowieka, który nie rozumie swojej godności, można porównać i przyrównać do bezmyślnej bestii” 985. Dlatego w Twoim Kościele, naszym Bogu, dzięki Twojej łasce, którą go obdarzyłeś – „jesteśmy Twoją wyobraźnią, stworzeni do dobrych uczynków” 986 – są nie tylko duchowi przywódcy, ale także ci, którzy są im duchowo podporządkowani. Ty „stworzyłeś mężczyznę i kobietę”, ale dzięki Twojej duchowej łasce nie ma mężczyzny ani kobiety, gdyż „nie ma Żyda ani Greka, ani niewolnika, ani wolnego” 987 . Ludzie duchowi, niezależnie od tego, czy przewodzą przywódcom, czy są im posłuszni, osądzają duchowo. Nie o prawdy duchowe jaśniejące „na firmamencie” – są one tak autorytatywne, że nie wypada ich osądzać – nie o tę Twoją księgę, chociaż są w niej ciemne miejsca: podporządkowujemy jej swój umysł i mamy pewność, że to, co zakryte przed naszymi oczami, zostanie powiedziane poprawnie i zgodnie z prawdą. Człowiek, choćby duchowy, choćby „odnowiony przez poznanie Boga, który go stworzył na swój obraz”, powinien być „pracownikiem prawa, a nie jego sędzią” 988 i nie osądza, kto zalicza się do duchowego, a kto do cielesnego. Są one znane, Panie, Twoim oczom, ale dzieła nie ukazały się jeszcze przed nami, abyśmy mogli „poznać ich po owocach” 989. Ty, Panie, już ich poznałeś. Oddzieliłeś ich i powołałeś potajemnie, jeszcze zanim powstał firmament. A człowiek, chociaż duchowy, nie osądza niespokojnego tłumu tego wieku. Czy powinien „osądzać obcych”, nie wiedząc, kto odejdzie stąd do Twojej słodkiej łaski, a kto pozostanie w goryczy wiecznej niegodziwości? 34. Dlatego człowiek, którego stworzyłeś na swój obraz, nie otrzymał władzy nad ciałami niebieskimi ani nad samym tajemnym niebem, ani nad dniem i nocą, które nazwałeś jeszcze przed stworzeniem nieba, ani nad zbiorem wód, to jest nad morzem. Otrzymał władzę nad rybami morskimi i ptactwem powietrznym, nad całym bydłem, nad całą ziemią i nad wszystkimi zwierzętami pełzającymi po ziemi. On osądza i aprobuje to, co słuszne, a nie pochwala tego, co uważa za złe w sprawowaniu sakramentów, przez które uświęceni zostali ci, których miłosierdzia Twojego szukali w głębinach wód; czy przy posiłku, gdy podaje się rybę wyjętą z głębin: pobożna kraina ją zjada; czy to znakami i słowami, poddani autorytetowi Twojej Księgi, fruwając jak ptaki pod firmamentem: kiedy interpretują, wyjaśniają, argumentują, dyskutują, błogosławią i wzywają Cię słowami, które głośno dźwięczą z ich ust; niech lud odpowie: „Amen”. Wszystkie te słowa muszą zostać wypowiedziane i usłyszane, ponieważ „ten wiek” jest otchłanią, a ciało jest ślepe: nie widzi tego, co mentalne, trzeba uderzyć się w jego uszy. I chociaż ptaki rozmnażają się na lądzie, pochodzą z wody 990. Osoba duchowa osądza, aprobując to, co słuszne i nie pochwalając tego, co uważa za złe w działaniach i moralności wiernych, w ich jałmużnie (jest to ziemia urodzajna); sądzi duszę żywą, okiełznaną przez czystość, post i pobożną refleksję nad tym, co może ona dostrzec zmysłami cielesnymi. Ocenia to, co może poprawić. 35. Ale co to jest? co to za sekret? Błogosławisz, Panie, ludzi, aby „rośnieli, rozmnażali się i zapełniali ziemię”. Czyż nie wskazuje to na coś, co powinniśmy zrozumieć? Dlaczego nie dałeś takiego błogosławieństwa światłu, które nazwałeś dniem, ani firmamentowi niebieskiemu, ani światłom i gwiazdom, ani ziemi i morzu? Chciałbym, Boże nasz, powiedzieć, że Ty, który nas stworzyłeś na swój obraz, chciałeś obdarzyć tym błogosławieństwem tylko człowieka – chciałbym, ale tymi samymi słowami pobłogosławiłeś zarówno ryby, jak i potwory morskie: „Bądźcie płodni i rozmnażajcie się, i wypełniajcie wody morskie, a ptaki niech się rozmnażają na ziemi”. Powiedziałbym, że to błogosławieństwo dotyczy tych istot, które kontynuują swój ród, rodząc od siebie potomstwo, gdybym odkrył, że mówiono o drzewach i krzewach, i ziemskich zwierzętach. „Rośnij i rozmnażaj się” nie mówi się o ziołach, drzewach, zwierzętach czy wężach, chociaż wszystkie z nich, podobnie jak ryby, ptaki i ludzie, zachowują i powiększają swój gatunek, rodząc potomstwo. 36. Co mam powiedzieć, moje Światło i Prawdę? Co zostało powiedziane bezskutecznie i na próżno? nie ma mowy. Ojcze Pobożności! oddalaj od swego sługi takie słowo! A jeśli nie rozumiem znaczenia tego wyrażenia, niech wyjaśni to najlepszy, czyli inteligentniejszy ode mnie; Przecież Ty, mój Boże, dajesz każdemu miarę zrozumienia. Niech moje wyznanie będzie miłe w Twoich oczach. Wyznaję moją wiarę, Panie. Nie na próżno to powiedziałeś. Nie będę przemilczać myśli, jakie nasunęła mi lektura tego miejsca. Są one prawdziwe i nie widzę przeszkód, abym mógł zrozumieć słowa Twoich Ksiąg w sensie przenośnym. Wiem, że to, co umysł pojmuje w jednej formie, można wyrazić werbalnie na wiele sposobów, a to, co umysł pojmuje w różnych formach, wyraża się w jednej tylko formule werbalnej. Oto jedna myśl o miłości do Boga i bliźniego. Wyraża się to w różnorodnych symbolach, w niezliczonych językach i niezliczonych wyrażeniach w każdym z nich! W ten sposób stworzenia wodne rosną i rozmnażają się. Ponownie każdy, kto to czyta, powinien zwrócić uwagę na następującą kwestię: oto zdanie z Pisma Świętego w jego jedynej formie: „na początku Bóg stworzył niebo i ziemię”. Czyż nie jest on rozumiany na różne sposoby (nie biorę pod uwagę kłamstw i złudzeń), rozumiany na różne sposoby, ale poprawnie? Tak rosną i rozmnażają się pokolenia ludzkie! 991 37. Jeśli pomyślimy o naturze rzeczy bez uciekania się do alegorii, wówczas słowa „rośnijcie i rozmnażajcie się” będą odnosić się do wszystkiego, co rodzi się z nasienia. Jeśli zrozumiemy je w sensie przenośnym – myślę, że taki był raczej cel Pisma Świętego i nie bez powodu przypisuje to błogosławieństwo jedynie zwierzętom morskim i ludziom – znajdziemy „mnóstwo” wśród istot duchowych i fizycznych – określa się je mianem „nieba i ziemi”; wśród sprawiedliwych i grzeszników określani są jako „światło i ciemność”; wśród świętych pisarzy, którzy pokazali nam światło, jest to firmament, który umocniłeś między wodą na dole i wodą na górze; w gorzkiej komunikacji z ludźmi - to jest morze; w gorliwości pobożnych dusz są „suchą ziemią”; w dziełach miłosierdzia dokonywanych w tym życiu są określani jako „nasiona i drzewa owocujące”; w darach duchowych objawionych dla naszego dobra są to „światła niebieskie”; w namiętnościach powściągliwych przez umiar - to jest „żywa dusza”. W tym wszystkim znajdziemy wzrost, nadmiar i wzrost, ale ten wzrost i pomnażanie są następujące; że tylko w świecie zmysłowych obrazów i zrozumiałych zjawisk można opowiedzieć jedną i tę samą rzecz na tysiąc sposobów i jedną sytuację zrozumieć na tysiąc sposobów. Przez wytwarzanie wód rozumiemy zmysłowe obrazy niezbędne ludziom głęboko cielesnym; w ramach ludzkiej twórczości - idee mentalne zrodzone z płodnego umysłu. Dlatego myślimy, że Ty, Panie, powiedziałeś obojgu: „Rośnijcie i rozmnażajcie się”. Wierzę, że w tym błogosławieństwie dana nam jest zdolność i siła do wyrażania na różne sposoby tego, co pojęliśmy w jednej formie, oraz do zrozumienia na różne sposoby jednolicie wyrażonego ciemnego miejsca 992. W ten sposób „wody morskie napełniają się” i wzburzają się różnymi interpretacjami 993; tak ziemia napełniła się potomstwem ludzkim; jej oschłość objawia się w jej gorliwości w zdobywaniu wiedzy 994, a rządzi nią rozum. 995 38. Ja też chcę Ci powiedzieć, Panie, Boże mój, o czym przekonują mnie kolejne strony Twojego Pisma Świętego. Będę mówił bez lęku i mówił prawdę, bo zainspirowałeś mnie do powiedzenia tego, co chciałeś wyrazić tymi słowami. Wierzę, że mówię prawdę tylko dzięki Twojemu natchnieniu, bo tylko Ty jesteś „Prawdą”, a „każdy człowiek jest kłamstwem” (Jana 14:6; Rzym. 3:4; Ps. 115:2). Dlatego „kto kłamie, mówi swoje (Jan 8,44), aby powiedzieć prawdę, muszę mówić Twoją. Dałeś nam więc „jako pokarm wszelką roślinę przynoszącą ziarno po całej ziemi i wszelkie drzewo, którego owoc ma w sobie ziarno” (Rdz 1,29) – i nie tylko nam, ale także wszystkim ptakom powietrznym i zwierzętom ziemskim oraz wężom, ale nie dałeś tego rybom i potworom morskim. Mówimy, że te ziemskie owoce przedstawiają alegorycznie dzieła miłosierdzia, jakie urodzajna ziemia zapewnia w codziennych potrzebach: taką krainą był pobożny Onezyfor, którego domowi obdarzyłeś miłosierdziem: „często odkładał” Twojego Pawła „i nie wstydził się swoich łańcuchów”. To samo uczynili „bracia”, którzy zebrali obfite żniwo: „nadrabiali braki, przychodząc z Macedonii”. Narzeka także na niektóre drzewa, które nie przyniosły mu owocu, na jaki zasługują: „Przy mojej pierwszej obronie nikogo nie było przy mnie, wszyscy mnie opuścili. Niech im to nie będzie policzone” 996! "Te «owoce» powinni przynosić ci, którzy uczą nas racjonalnego nauczania, pomagając nam zrozumieć tajemnice Boże; te «owoce» powinni przynosić im jako ludziom. To także zasługa tych, którzy ofiarowują się duszy żywej jako przykład do naśladowania we wszelkiej wstrzemięźliwości. Trzeba być jak ptaki powietrzne ze swym błogosławieństwem rozprzestrzeniającym się po całej ziemi, gdyż „ich głos rozbrzmiewa po całej ziemi” 997 . 39. Ci, którzy się nim radują, jedzą ten pokarm; nie radują się ci, „których bogiem jest brzuch” 998. A ci, którzy ofiarowują „owoce”, nie są zainteresowani tym, co dają, ale uczuciem, z jakim dają. Widzę, co się cieszy ten, kto służy Bogu, a nie własny brzuch, widzę i gratuluję mu. Otrzymał od Filipian to, co przesłali przez Epifrodyta; Widzę, z czego jest zadowolony. A tym, czym się cieszy, jest jego pożywienie, bo prawdę mówi: „Ucieszyłem się bardzo w Panu, że znowu zakwitły wśród was zarodki troski o mnie; wcześniej o to zabiegaliście, a potem wam się to znudziło” 999. Filipianie marnieli w tej długiej nudzie, 1000, która wysuszyła owoce dobrych uczynków; apostoł cieszy się, że wyrosły ich nowe pędy – nie dla niego, nie dlatego, że pomogli w jego ubóstwie. Kontynuuje: "Mówię to nie dlatego, że jestem w potrzebie, bo nauczyłem się zadowalać tym, co mam. Umiem żyć w ubóstwie, umiem żyć w obfitości, nauczyłem się wszystkiego i we wszystkim: być sytym i znosić głód, być w obfitości i w niedostatku: wszystko mogę w Tym, który mnie umacnia" 1001. 40. Dlaczego się radujesz, wielki Pawle? Czym się radujesz, co cię karmi, człowieku odnowionym przez poznanie Boga, który cię stworzył na swój obraz, duszę żywą, tak opanowaną przez siebie, natchniony język mówiący o tajemnicach? Tak, ten pokarm jest odpowiedni dla takich dusz. Co Cię karmi? radość. Posłuchajmy dalej: „dobrze zrobiłeś, biorąc udział w moim smutku”. To jest to, czym się raduje, to go karmi: ich dobre uczynki, a nie ulga w własnych trudnościach. Mówi: „W ucisku dałeś mi przestrzeń”, bo nauczył się „żyć w obfitości i znosić niedostatek”, żyjąc w Tobie, który go wzmacnia. "Wiecie, Filipianie" - mówi - "że na początku ewangelii, kiedy opuściłem Macedonię, żaden kościół nie pomagał mi w dawaniu jałmużny i przyjęciu, tylko wy sami. Raz i dwa razy wysyłaliście do Tesaloniki w mojej potrzebie" 1002. I cieszy się, że teraz powrócili do dobrych uczynków, i raduje się, widząc w nich nowe pędy, jakby widział, jak na nowo odrodziło się żyzne pole. 41. Myśląc o swoich potrzebach, mówi: „posłali po moją potrzebę”? Czy to jest to, z czego jest szczęśliwy? nie, nie ten. Skąd to wiemy? sam mówi dalej: „Nie szukam dawania, ale szukam owocu”. Od Ciebie, mój Boże, nauczyłem się odróżniać dawanie od owocu. Dawanie to to, co daje nam ktoś, kto pomaga nam w potrzebie: pieniądze, jedzenie, napoje, ubranie, schronienie, pomoc. A owocem jest dobra, prawidłowa wola dawcy. Dobry nauczyciel nie powiedział po prostu: „Kto przyjmuje proroka”, ale dodał „w imię proroka”; Nie powiedział po prostu: „Kto przyjmuje sprawiedliwego”, ale dodał: „W imieniu sprawiedliwego”. Wtedy tylko jeden otrzyma nagrodę od proroka, a drugi od sprawiedliwych. Nie tylko powiedział: „Kto poda kubek zimnej wody jednemu z moich najmniejszych”, ale dodał „tylko w imię ucznia” i dodał: „Zaprawdę powiadam wam, nie straci swojej nagrody” 1003. Przyjąć proroka, przyjąć sprawiedliwego, dać uczniowi kubek zimnej wody – to wszystko jest dawaniem; a owocem jest uczynienie tego „w imieniu proroka”, „w imieniu sprawiedliwego”, „w imieniu ucznia”. Eliasz zjadł takie owoce od wdowy, która wiedziała, że ​​karmi męża Bożego i dlatego go nakarmiła; otrzymał darowiznę od kruka: to nie wewnętrzny Eliasz żywił się tym pokarmem, ale zewnętrzny, który bez takiego pożywienia mógłby umrzeć 1004. 42. I powiem, co jest prawdą w Twoich oczach, Panie. Kiedy ludzie nieznający i niewierzący, wprowadzeni w wiarę i chronieni w niej znakami i wielkimi cudami (które, jak sądzimy, nazywane są rybami i potworami morskimi), podejmują się wspierać i pomagać Twoim dzieciom w jakiejś codziennej potrzebie, 1005, nie wiedząc, po co to robić i w jakim celu, wówczas jedni nie dają prawdziwego pożywienia, a inni go nie otrzymują: jedni nie postępują według świętej i słusznej intencji, inni nie cieszą się z dawania, nie widząc jeszcze „owoce”. A duszę karmi się tylko tym, co przynosi jej radość. Dlatego ryby i potwory morskie nie jedzą pożywienia, które mogłaby wyhodować tylko ziemia, oddzielona i oddzielona od gorzkich wód morskich. 43. I widziałeś, Boże, wszystko, co uczyniłeś, „i było to bardzo dobre”. 1006. A my to widzimy i stwierdzamy, że „wszystko jest całkiem dobre”. Zbadałeś każdy gatunek, który powstał zgodnie z Twoim słowem, i stwierdziłeś, że jest dobry. Policzyłem, że siedem razy napisano, jak Ty, zbadawszy swoje stworzenie, stwierdziłeś, że jest dobre. Za ósmym razem, kiedy zobaczyłeś wszystko, co stworzyłeś, stwierdziłeś, że było to nie tylko dobre, ale jako całość bardzo dobre; wszystko razem było nie tylko dobre, ale i bardzo dobre. To samo można powiedzieć o pięknych ciałach. Ciało składające się z pięknych członków jest o wiele piękniejsze niż każdy z tych członków z osobna, gdyż choć każdy z nich jest piękny sam w sobie, dopiero ich harmonijne połączenie tworzy piękną całość. 44. Próbowałem zrozumieć, siedem lub osiem razy widziałeś, że Twoje stworzenie było dobre i miłe Tobie. Nie znalazłem jednak żadnej wzmianki o tym, że przegląd ten miał miejsce w terminie; dałoby mi to możliwość zrozumienia, ile razy przyglądałeś się swojemu stworzeniu. I zawołałem: "Panie, czy Twoje Pismo nie jest prawdziwe? Ty, Prawda i Prawda, dałeś je! Dlaczego mówisz, że Twoja recenzja nie była na czas, ale Twoje Pismo mówi mi, że dzień po dniu patrzyłeś na swoje stworzenie i stwierdzałeś, że jest dobre. A kiedy zacząłem liczyć, dowiedziałem się, ile razy. I o tym mówisz do mnie, bo jesteś moim Bogiem, i donośnym głosem w uchu wewnętrznym przemawiasz do swego sługi, przełamując moją głuchotę i wołając: „O człowiecze! co mówi Moje Pismo, to mówię. Tylko ono przemawia w czasie, lecz Moje słowo nie podlega czasowi, gdyż pozostaje ze Mną równie wiecznie. To, co widzisz przez Mojego Ducha, ja widzę; co powiecie przez Mojego Ducha, Ja mówię. Ale ty widzisz w czasie, ale ja nie widzę w czasie, i tak samo ty mówisz w czasie, ale ja nie mówię w czasie. 45. Usłyszałem to, Panie, Boże mój, i nie upuściłem tej kropli z Twojej słodkiej prawdy. Uświadomiłem sobie, że są ludzie, którym nie podobają się Twoje dzieła; mówią, że uczyniłeś wiele rzeczy pod przymusem: dotyczy to na przykład budowy niebios i rozmieszczenia świateł. I nie stworzyłeś ich ze swojego materiału: zostały już gdzieś i przez kogoś stworzone 1007; Ty ich tylko zebrałeś, zjednoczyłeś i związałeś, gdy pokonawszy wrogów, ogrodziłeś świat murami, aby pokonani nie mogli ponownie powstać przeciwko Tobie; Nie stworzyłeś ani nie urządziłeś zbyt wiele, na przykład stworzeń cielesnych, najmniejszych zwierząt, ani tego, co przylgnęło do ziemi swoimi korzeniami: wszystko to zostało stworzone i uformowane w niższych krańcach świata przez wrogiego Ci ducha i naturę, obcą Tobie i nie stworzoną przez Ciebie, przeciwstawiającą się Tobie. Głupcy tak mówią: To nie dzięki Twojemu Duchowi widzą Twoje dzieła i nie rozpoznają Cię w nich. 46. ​​Ci, którzy widzą przez Twojego Ducha, Ty widzisz to w nich. A kiedy oni widzą, że Twoje uczynki są dobre, Ty widzisz, że są dobre, i w tym, co jest im drogie ze względu na Ciebie, w tym jesteś im drogi i co nam się podoba według Twojego Ducha, Ty też lubisz w nas. "Któż człowiek wie, co jest w człowieku, jeśli nie duch ludzki, który w nim mieszka? Tak i nikt nie zna spraw Bożych, tylko Duch Boży. Ale my nie otrzymaliśmy ducha tego świata, lecz Ducha od Boga, abyśmy wiedzieli, co zostało nam dane od Boga." 1008 Jestem pewien tego, co mówię: oczywiście: „Nikt nie zna spraw Bożych, tylko Duch Boży”. Skąd wiemy, co zostało nam dane przez Boga? Oto moja odpowiedź: co wiemy przez Jego Ducha, „nikt nie wie, tylko Duch Boży”. Dlatego też, jak słusznie mówi się tym, którzy mówią w Duchu Bożym: „To nie wy mówicie”, tak słusznie jest powiedzieć tym, którzy wiedzą w Duchu Bożym: „To nie wy wiecie”. Nie mniej słuszne jest mówienie tym, którzy widzą w Duchu Bożym: „To nie wy widzicie”. Zatem ci, którzy widzą coś dobrego w Duchu Bożym, sami tego nie widzą: Bóg widzi, że to jest dobre. Oto pierwszy przypadek: ktoś uważa to, co dobre za złe, jak ci ludzie, o których mowa powyżej; druga osoba widzi, że dobro jest dobre: ​​wielu lubi Twoje stworzenia, ponieważ są dobre, ale to nie Ciebie w nich kochają; wolą się nimi cieszyć, niż radować się w Tobie. I po trzecie: człowiek widzi coś dobrego; że jest dobre, Bóg w tym widzi i w Jego stworzeniu kochamy Boga. Miłość ta mogła powstać jedynie dzięki natchnieniu Ducha, którego On udzieli, „ponieważ miłość Boża rozlana jest w sercach waszych przez Ducha Świętego, który został nam dany” 1009; Pozwala nam zobaczyć, że wszystko, co istnieje, jest dobre, niezależnie od sposobu istnienia: wszystko pochodzi od Tego, który nie istnieje w żaden sposób, ale istnieje absolutnie. 47. Dziękuję Ci, Panie! widzimy niebo i ziemię, czyli górną i dolną część świata materialnego: istoty duchowe i fizyczne. Jako ozdobę tych części, z których składa się cała masa wszechświata, w ogóle cały świat stworzony, widzimy światło stworzone i oddzielone od ciemności. Widzimy firmament, położony pomiędzy duchowymi górnymi wodami a materialnymi niższymi wodami 1010, pierwsze ciało świata i tę przestrzeń powietrzną, zwaną także niebem, w której ptaki powietrzne latają pomiędzy wodami, które niczym para wznoszą się nad nimi i w pogodne noce osiadają z rosą 1011 oraz te, które padają w ulewnych deszczach. Widzimy piękno wód zebranych w przestrzenie morskie i suchą ziemię, czasem nagą, czasem widoczną i ustrukturyzowaną, matkę traw i drzew. Widzimy, jak w górze błyszczą światła: słońce, bez którego nie ma dnia, księżyc i gwiazdy, którymi pociesza się noc: wszystkie one wyznaczają czas i wyznaczają go. Widzimy, że mokry żywioł zamieszkują ryby, potwory i skrzydlate stworzenia, gdyż gęstość powietrza, która umożliwia lot ptaków, tworzona jest przez parę wodną. Widzimy, że oblicze ziemi ozdobione było ziemskimi zwierzętami, widzimy człowieka stworzonego na Twój obraz i podobieństwo i umieszczonego ponad wszystkimi irracjonalnymi zwierzętami na mocy Twojego obrazu i podobieństwa, to znaczy mocy rozumu i zrozumienia. I tak jak w jego duszy jedna strona rozumuje i rozkazuje, a druga jest posłuszna i poddana, tak też kobieta została stworzona cieleśnie dla mężczyzny; jej natura w rozsądku i rozumieniu jest równa jego naturze, ale pod względem płci kobieta jest podporządkowana płci męskiej, tak jak chęć działania realizowana jest zgodnie z instrukcjami rozumu, jak postępować poprawnie. Widzimy więc, że każde stworzenie jest dobre i wszystko razem wzięte jest bardzo dobre. 48. Wysławiamy Cię, Panie, dzieła Twoje. 1013 Kochajmy Cię; i kochamy Cię, niech Twoje dzieła Cię chwalą. Z czasem zaczynają się i kończą, wznoszą się i opadają, wznoszą się i opadają, piękno i zniszczenia. Po poranku następuje wieczór – zarówno niezauważalnie, jak i wyraźnie. Wszystko zostało stworzone z „niczego” przez Ciebie, ale nie z Twojej substancji, ale z materii, nie z jakiejś materii, która nie należała do Ciebie, istniejącej wcześniej, ale z tego, co stworzyłeś w tym samym czasie, bo nadałeś jej bezkształtną formę bez przerwy w czasie. Inna jest materia nieba i ziemi, inny jest wygląd nieba i ziemi; Stworzyłeś materię z „niczego”; świat bezkształtnej materii; Stworzyłeś jedno i drugie na raz: materia nabrała kształtu bez żadnego spowolnienia i przerwy. 49. Zastanawialiśmy się, jakie znaczenie alegoryczne chciałeś nadać takiej sekwencji stworzenia, takiej sekwencji narracji o niej. Widzieliśmy, że każde stworzenie z osobna jest dobre, ale wszystko razem wzięte jest bardzo dobre; w Twoim Słowie, Twoim Jednorodzonym Synu, ujrzeliśmy niebo i ziemię, Ciało i Głowę Kościoła, określone z góry na wszystkie czasy, bez poranka i wieczora. A kiedy zacząłeś na czas wykonywać to, co było z góry ustalone, aby odsłonić tajemnicę i uporządkować nasz nieporządek, nasze grzechy przekroczyły nasze głowy 1014 i odeszwszy od Ciebie, zeszliśmy do ciemnej otchłani, ale Twój dobry Duch unosił się nad nami, aby w odpowiednim czasie udzielić nam pomocy - usprawiedliwiłeś 1015 ateistów, oddzieliłeś ich od grzeszników i wzmocniłeś autorytet Twojej Księgi wśród najwyższych, posłusznych Tobie i niższych, którzy był im posłuszny; zgromadził niewiernych w jedno, zgodne stowarzyszenie 1016, aby objawiła się gorliwość wiernych i aby pełnili dzieła miłosierdzia, rozdając ubogim dobra ziemskie, aby pozyskać dobra niebieskie. A potem zapaliłeś lampy na firmamencie: Twoi święci, którzy mają słowo życia, jaśniejące darami duchowymi i dlatego bardzo autorytatywni; Następnie dla nawrócenia niewierzących narodów wydobyłeś z materii cielesnej sakramenty, cuda i proroctwa zgodnie z firmamentem Twojej Księgi – jest to także błogosławieństwo dla wiernych – a następnie uformowałeś żywą duszę wiernego, porządkując ich uczucia mocą wstrzemięźliwości. Umysł, podporządkowany tylko Tobie i nie potrzebujący do naśladowania żadnej władzy ludzkiej, odnowiłeś na swój obraz i podobieństwo, podporządkowałeś jak kobieta mężczyźnie działalność kierownictwu umysłu i zapragnąłeś, aby wszyscy Twoi słudzy, niezbędni w tym życiu dla doskonalenia wiernych, ci sami wierni, pomagali w ich codziennych potrzebach; w przyszłym życiu wyda obfite owoce. Widzimy to wszystko i widzimy, że jest to bardzo dobre, bo to Ty je w nas widzisz, Ty dałeś nam Ducha Świętego, abyśmy mogli widzieć Twoje dzieła i kochać Cię w nich. 50. Panie Boże, który dałeś nam wszystko, ześlij nam pokój 1017, pokój odpoczynku, pokój szabatu, pokój, który nie zna wieczoru. Cały ten piękny system bardzo dobrych stworzeń po zakończeniu swojej podróży przeminie; będą mieli wieczór, tak jak mieli poranek. 51. Siódmy dzień nie zna wieczornego zachodu słońca, bo uświęciłeś go, aby trwał na wieki. Po bardzo dobrych pracach odpocząłeś siódmego dnia (chociaż pracowałeś bez odpoczynku). I głosem Twojej Księgi oznajmia nam się, że po naszych trudach, bo „bardzo dobrych”, bo dałeś nam je dokończyć, w szabat życia wiecznego odpoczniemy w Tobie. 52. A wtedy odpoczniesz w nas, tak jak działasz w nas teraz. A nasz odpoczynek będzie Twój, tak jak nasza praca będzie Twoja 1018. Ty, Panie, zawsze działaj i zawsze odpoczywaj. Widzisz poza czasem, działasz poza czasem i odpoczywasz poza czasem – ale pozwalasz nam widzieć w czasie, tworzysz sam czas i pokój na końcu czasu. 53. Widzimy więc, czego dokonałeś, bo świat istnieje, ale istnieje, ponieważ Ty go widzisz 1019. Patrząc na świat zewnętrzny, widzimy, że on istnieje; myśląc o nim, rozumiemy, że jest dobry; Widziałeś, że już został stworzony, kiedy zobaczyłeś, że trzeba go stworzyć. I teraz odczuwamy impuls do czynienia dobra, gdy nasze serce poczęło od Twojego Ducha myśl o tym; Wcześniej my, którzy Cię opuściliśmy, byliśmy pobudzeni do czynienia zła; Ale Ty, Panie, Jedyny, Dobry, nie przestałeś czynić dobra. I my, dzięki Twojemu miłosierdziu, mamy pewne dobre uczynki, ale nie są one wieczne. Mamy jednak nadzieję, że gdy je ukończymy, odpoczniemy w Twojej świętości i majestacie. Ty, Dobry, nie potrzebujesz żadnego dobra i zawsze odpoczywaj, bo Ty sam jesteś Twoim odpoczynkiem. Która osoba pomoże osobie to zrozumieć? Który anioł jest dla anioła? Jakim aniołem jest człowiek? Musimy Cię prosić, szukać Cię, pukać do Ciebie: tylko w ten sposób otrzymasz, znajdziesz i zostanie ci otworzone. „Wielki jest Pan i wielce chwalony” (Ps. 47:1, 95:4, 144:3), „wielka jest jego siła i niezliczony jego rozum” (Ps. 146:5). „Spowiedź” rozpoczyna się od ustanowienia więzi między Bogiem a człowiekiem. Jej pierwsze słowa dotyczą wielkości Boga; myśl o Nim podkreśla jego słowny strój: w pierwszych dwóch zdaniach na pierwszym miejscu jest „wielki” - „wielki”; koniec zdań przypomina początek: „Godzien jesteś wszelkiej chwały” - „Twoja mądrość jest niezmierzona”. Człowiek zwraca się do wielkiego Boga, chce Go uwielbić: „wielbić” odnosi się do tego, co właśnie zostało powiedziane „godne pochwały”. Jaka jest ta osoba? Jest tylko częścią tego, co zostało stworzone, jest śmiertelny, jest grzeszny, jest dumny. Przed nami jest jak czterostopniowa drabina, po której człowiek schodzi coraz niżej. A jednak to niegodne i grzeszne stworzenie nie tylko ośmiela się zwrócić do Boga, ale musi to zrobić, ponieważ Bóg stworzył człowieka, aby przyszedł do Niego i tylko w Nim człowiek odnajduje pokój. W oryginale myśl tę podkreślają słowa ad te i in te, umieszczone na końcu obu wyrażeń: fecisti nos ad te et inquientum est cor nostrum didec recuiescat in te, ad te – „kierunek ziemskiej ścieżki do Ciebie”; in te – „w Tobie” – osiągnięty cel. Poślubić. Dione Chrysostomos Orat., XII, 405: „Wszyscy ludzie bardzo pragną czcić Boga i bezpośrednio Mu służyć... bezradnie, jak małe dzieci, oderwane od ojca i matki, w wielkiej udręce, często we śnie wyciągają ręce do nieobecnych, tak ludzie, słusznie umiłując Boga jak siebie samego, dla Jego dobra, pragną na wszelkie sposoby być z Nim w komunii. Ps.21:27: I wszyscy, którzy Go szukają, będą chwalić Pana. Obecności Boga nie można zrozumieć lokalnie (bł. Augustyn. „O Księdze Rodzaju”, 4, 12, 22: „Moc Stwórcy i moc Wszechmogącego Wszechmogącego jest racją istnienia całego stworzenia”). Bł. Augustyn potwierdza absolutną niezależność Boga od świata stworzonego. „Naczynia pełne Ciebie” istnieją z woli Stwórcy, który nadaje im integralność; wylewając swoje dary, Bóg nie ubożeje, nie marnuje się”, ale „zbiera” i organizuje człowieka. [ ...super... Praca. 9, 5: „Góry obiecują, a nie wiedzą”, wrzesień: ὁ παλαιῶν ὄρη καὶ οὔκ οἴδασιν. łac. superbo – dumny, arogancki. – Redakcja „ABC wiary”] Bł. Augustyn wprowadził własną interpretację, wierząc, że „góry” oznaczają „dumny”, „starzejesz się” - „osłabiasz”, „poniżasz” (błogosławiony Augustyn. „O Księdze Hioba”). Obrazy biblijne i ewangeliczne: „nosicie” (Deut. 32:11: „Jak orzeł przelatuje nad swoimi pisklętami, rozkłada skrzydła i niesie swoje pisklęta na swoich piórach, tak Pan... prowadził” swój lud); „Wypełniasz” (Ps. 139,7-10: „Dokąd ucieknę przed Twoim duchem i dokąd ucieknę przed Twoim obliczem? Jeśli wstąpię do nieba, tam jesteś; Jeśli zejdę do podziemi, i tam jesteś. Jeśli wezmę skrzydła jutrzenki i przeniosę się na brzeg morza, a tam Twoja ręka mnie poprowadzi…”); „okrywasz” (Ps. 35:8: „Synowie ludzcy żyją w pokoju w cieniu Twoich skrzydeł…”; Ps. 62:8: „Jesteś moją pomocą i w cieniu Twoich skrzydeł będę się radował”); „szukacie” (Mt 18,12: „...nie będziecie szukać zagubionej” owcy); „żałujecie” (Rdz 6:6: „I pożałował Pan, że stworzył człowieka na ziemi”; Jon 3:10: „I widział Bóg ich uczynki, że odwrócili się od swojej złej drogi, i pożałował nieszczęścia, które, jak mówił, że na nich sprowadzi, ale go nie sprowadził”); „radować się zyskiem” (Mateusz 25:14; Łk 19:12 –?); „żądacie procentu” (Mateusza 25:27). Bł. Augustyn. „Traktat o Ewangelii Jana”, 13, 5: „O Bogu można powiedzieć wszystko i wszystko, co się o Bogu mówi, jest Jego niegodne”. Nr ref. 33:20: Bóg mówi do Mojżesza: „Nie możesz oglądać mojego oblicza, nikt nie może mnie zobaczyć i pozostać przy życiu”. Ps. 18, 13–14. „Grzechy mają dwojakie pochodzenie: niektóre są spowodowane własnymi myślami danej osoby, a inne są spowodowane zewnętrzną perswazją” (Błogosławiony Augustyn, „O wolnej woli”, 3, 10). Życie 18, 27 – 28: tak nazywa siebie Abraham, rozmawiając z Bogiem o ilu sprawiedliwych ludziach oszczędzi miasto Sodoma. „Skąd ja się tu wziąłem…”; „Czy moje dzieciństwo nastąpiło po jakimś innym wieku umierania?”; „Czy byłem gdzieś, byłem kimkolwiek?” - kwestia pochodzenia duszy martwiła bł. Augustyna do końca życia. Platon w „Georgii” (493 E) cytuje wersety z zaginionej tragedii Eurypidesa „Polindasa”: Kto wie: nasze życie nie jest śmiercią, : Czy śmierć nie jest życiem? (fr. 638). Bł. Augustyn głęboko odczuwał, że życie ludzkie jest ciągłym umieraniem. „Człowiek zaczyna umierać od chwili narodzin... a raczej żyje i umiera jednocześnie” (Bł. Augustyn, „O Mieście Bożym”, 13.10). Genialnemu uczniowi szkoły retorycznej, mistrzowi antytez, naturalnie przyszedł na myśl gorzki oksymoron na temat życia, jakim jest śmierć. Bł. Augustyn odrzucił teorię Platona o wędrówce dusz, ale z oczywistą aprobatą omówił inną: wszystkie dusze zostały stworzone na początku i jakimś sposobem własnych aspiracji znalazły drogę do cielesnego wcielenia („Na Księdze Rodzaju”, 7, 24, 25, „Listy” Bł. Augustyn był niezmiennie przekonany o wysokiej godności człowieka i jego życiu od Boga. Dlatego mając głęboką świadomość ludzkiej grzeszności, nigdy nie tracił nadziei na zbawienie człowieka. Czas otrzymuje swój charakter i „swoją miarę” od odwiecznego Boskiego „dzisiaj”. Boże „dziś” to wieczność, w której On działa i która obejmuje trzy ludzkie kategorie czasu: teraźniejszość, przeszłość i przyszłość. (Ps. 101:28). Człowiek pokornie mówi, że nie jest w stanie zrozumieć tych wszystkich rozumowań i w tej pokorze raczej odnajduje Boga, niż ten, który z dumą wyobraża sobie, że był w stanie zrozumieć istotę Boskości, „znalazł Boga”. Poślubić. W. 15, 2: „oczyszcza każdą latorośl... przynoszącą owoc...”. Być może takie zachowanie dziecka uznano za zły znak, a matka i pielęgniarka, próbując zażegnać zbliżające się nieszczęście, próbowały „odpokutować” dziecięcą złośliwość za pomocą jakiegoś uroku. Bł. Augustyn bardzo interesował się psychologią dzieciństwa, być może w związku z nurtującym go pytaniem o pochodzenie duszy. Wypytywał „zwykłe kobiety” o niemowlęta i sam je obserwował. Te obserwacje doprowadziły go do smutnego wniosku: „Dzieci są niewinne w swej słabości cielesnej, a nie swojej duszy”. Przejawy gniewu u dziecka wcale nie są same w sobie tak nieistotne; ponieważ w przyszłości nie będą tolerowani. Bł. Augustyn często zwracał uwagę, że dziecko nie wie, co jest dobrem i nie jest do tego zdolne (por. „O mieście Bożym”, 22, 22). Dziecko stara się zaspokoić swoje pragnienia – spotykając się z niezrozumieniem i oporem ze strony dorosłych, wywołując w nim irytację, gorycz i chęć zemsty. Jego pierwszą reakcją na ten świat jest wspomnienie wyrządzonych krzywd i rozgoryczenia. Postrzega swoje otoczenie jako coś wrogiego: jest już w sprzeczności ze światem i samym sobą. Ten nieład moralny predysponuje do dalszych błędów. Zachowanie dziecka w przyszłości jest już zepsute: zdeterminowane jest charakterem jego początkowych spotkań ze światem i temperamentem, a to uwarunkowanie prowadzi bardziej do zła niż do dobra. „Grzechy” dziecka według bł. Augustyn, rzeczywiście grzechy. Pochodzą one z grzechu pierworodnego, który zepsuł naturę ludzką, ale objawiając się w otaczającym je grzesznym świecie, wnoszą swój udział w żywioł zła, stworzony i stwarzany przez człowieka, świadomie i nieświadomie. Zobacz bł. Augustyn. „De peccatorum zasługis et remissione”, 1, 35, 66. „Chwyciłem pamięcią”: prensabam memoria – odczytanie O, przyjęte przez Scutellę, zamiast pensabam („Rozmyślałem, ważyłem”), które występuje u S. Prensabam to słowo dość rzadkie; skryba albo nieświadomie zastąpił je bardziej powszechnym pensabamem, albo w roztargnieniu pominął „r”. Prensabam doskonale ukazuje „uchwycenie” słów przez dziecięcą pamięć. Odczyty O i S można znaleźć w BT, nr 15. M., 1976, s. 2. 23. Ps. 21, 3 według tłumaczenia 70: οεκ εις ανοιαν εμοι – „nie jestem głupi”, „aby nie zgłupieć”. („Nie jestem szalony.” – Od redakcji „ABC wiary”) Już w podeszłym wieku bł. Augustyn napisał, że jeśli człowiek ma wybór między śmiercią a powrotem do dzieciństwa i szkoły, to wybierze śmierć („O Mieście Bożym”, 21, 14). Seneka uważał, że w zasadzie nie ma różnicy między zabawami dzieci a zajęciami dorosłych (Dialogi, 2, 12, 1–2). Zarówno igrzyska gladiatorów, jak i zawody cyrkowe (koni) organizowały najwyższe władze miejskie. Są to tak zwane „obrzędy poprzedzające chrzest”: dziecku lub dorosłemu uczyniono znak krzyża i podano ziarnko soli konsekrowanej. Osoba, na której dokonywano tych obrzędów, zaliczana była do katechumenów, „katechumenów”, czyli osób, które mogły już przystąpić do sakramentu chrztu. Zwykle odkładano go na wiek dorosły: wierzono, że chrzest zmywa wszystkie grzechy popełnione przed jego przyjęciem, dlatego nie było z nim pośpiechu. Ojcowie Kościoła IV w. nalegał jednak na chrzest dzieci i w V wieku. Chrzczenie dzieci stało się już zwyczajem. „Bóg stworzył człowieka z prochu ziemi” (Rdz 2,7); bł. Augustyn ma na myśli te słowa człowieka obciążonego grzechami, pozbawionego łaski; Otrzymawszy łaskę w sakramencie chrztu, człowiek staje się obrazem Boga. Patrz Spowiedź, XIII, 12. To moja ulubiona myśl. Augustyn: kara nigdy nie jest arbitralna ani narzucona z góry; jest ono immanentne w winie i z niej wypływa. Wykształcenie ukończone w całym świecie rzymskim zdobywały osoby, które ukończyły trzy szkoły: podstawową, gdzie uczyły się czytania, pisania i arytmetyki; gramatyczną, gdzie zajmowali się głównie lekturą i interpretacją poetów i prozaików wprowadzonych do kanonu edukacji szkolnej, oraz retoryczną, w której młody człowiek przygotowywał się do kariery oratorskiej. Więcej szczegółów można znaleźć w: M. E. Sergeenko. Życie starożytnego Rzymu. M.-L., 1964, s. 2. 169–191. Czy bł. wiedzieć? Augustyn Grek, wciąż się sprzeczają. Sam mówił o sobie, że prawie go nie znał (Przeciw Petilianowi, 2, 38, 91). Jest mało prawdopodobne, aby było to prawdą. Począwszy od gimnazjum edukacja była dwujęzyczna, a Augustyn, zdolny chłopiec, wyniósł ze szkoły taki zasób wiedzy, który stał się dla niego podstawą do studiowania porównania Biblii łacińskiej z oryginałem greckim (tłumaczenie 70 komentatorów). Grecki jednak zawsze pozostawał dla niego językiem obcym, tak jak obca była kultura helleńska: w ogóle nie czytał greckich klasyków, a z pogańskich filozofów i ojców Kościoła wschodniego znał tylko to, co zostało przetłumaczone na łacinę. Zobacz H. Marrou. S. Augustin et l'augustinisme, Paryż, 1956, s. 20-30. 27–46 i P. Courcelle. Les lettres grecques…, s. 23. 137–209. Eneasz jest głównym bohaterem Eneidy Wergiliusza, narodowego poematu, na którym wychowała się cała rzymska młodzież, pogańska i chrześcijańska. Eneasz, syn Afrodyty (Wenus), krewny Priama, króla Troi, jednego z najdzielniejszych bohaterów trojańskich. Kiedy Grecy sprytnie zdobyli Troję i podpalili ją, Eneasz ucieka z miasta, gromadząc wokół siebie ocalałe Trojany. Rozpoczyna się jego wędrówka po morzu; burza rzuca go do Kartaginy, gdzie zostaje ciepło przyjęty przez królową Dydonę. Zakochała się w Eneaszu; Po jego odejściu popełniła samobójstwo. Poślubić. Jakuba 4:4: „Cudzołożnicy, czy nie wiecie, że przyjaźń ze światem jest wrogością wobec Boga?” Extrema secutam („podążać za ostatnią granicą”) – sequens extrema („podążać za ostatnimi stworzeniami”): połączenie jest czysto werbalne. Nauczyciele często ustawiali szkoły pod portykami forum i oddzielali je kurtyną od reszty placu. Taką szkołę dokładnie przedstawia jeden z fresków w Pompejach. Bł. Augustyn ironicznie nawiązuje do zasłon, na których w cerkwiach zawieszano celle, na których znajdowały się wizerunki szczególnie czczonych bogów. Bł. Augustyn nawiązuje do znaków przyjętych do oznaczania liter. W ten sposób uczono liczenia. Grecy, bezskutecznie siedząc pod Troją przez dziesięć lat, postanowili ją zdobyć sprytem. Udając, że płyną do ojczyzny, zostawili przed miastem ogromnego drewnianego konia, w środku którego ukrywali się najodważniejsi greccy bohaterowie. Oszukani Trojanie wciągnęli konia do miasta; Ukrywający się w nim Grecy otworzyli bramy do swoich: tej samej nocy spłonęła Troja. Kreuza jest żoną Eneasza. - „Eneida”, II, 772. A. Sizoo zasugerował przeczytanie VM. id quod non essent („co było niemożliwe”) – ea nata non essent („co by się nie narodziło”) – przypuszczenie jest przekonujące, gdyż bł. Augustyn posługuje się tu metaforą poczęcia i narodzin (Mnemosyne, 1947, s. 141–142). Rady Pedagogiczne bł. Augustyn wyróżnia się obserwacją i zrozumieniem psychologii dzieci i młodzieży. Z dialogów, które przedstawiają bł. Augustyn w rozmowie ze swoimi uczniami („O nauczycielu”) widać wyraźnie, że starał się obudzić w nich „wolną ciekawość”. „Miłość doczesności można wypędzić jedynie poprzez odczucie słodyczy wieczności” (Bł. Augustyn. „O muzyce”, 6, 16, 52). Tempo tego oburzenia jest zrozumiałe. Edukacja pogańska, mocno zakorzeniona w szkole, pozostawiła niezatarty ślad w myślach, wyobraźni i sercach chrześcijańskiej młodzieży. W oryginale lignum: „log” jest metonimicznym oznaczeniem statku; „morze” to powszechna metafora życia, „morze życia”; statek, na którym przepływają to morze, oznacza Kościół i Krzyż Chrystusa. Najlepszym komentarzem do tego miejsca jest bł. Augustyn podaje interpretację. Jana 2:4: "Dlaczego został ukrzyżowany? Ponieważ potrzebne jest wam to drzewo (lignum) Jego poniżenia. W waszej pysze baliście się Go i zostaliście uniesieni daleko od waszej ojczyzny. Fale świata zmyły tam drogę. Tylko na tym statku (lignum) możecie wrócić do domu. On sam stał się drogą, ale leży ona przez morze, nie możecie sami chodzić po morzu, statek was poniesie, „Drzewo” (Krzyż) poniesie uwierz w Ukrzyżowanie i będziesz mógł powrócić.” Bł. Augustyn nawiązuje do jakiejś współczesnej farsy. Paenula - gruby, ciemny, szorstki płaszcz, najwyraźniej zwykły ubiór szkolnego nauczyciela (fresk z Pompejów, nagrobek z muzeum w Trewirze). Słowa Cycerona (Rozmowy toskańskie, I, 26, 65). Bł. Augustyn wielokrotnie wypowiadał się z aprobatą o Euhemerze: „Nie opisywał tych wszystkich bogów w gadatliwych opowieściach, ale z historyczną dokładnością poświadczył, że byli to ludzie śmiertelni” („O mieście Bożym”, 6, 17). Pod „piekielnym strumieniem” bł. Augustyn oznacza zwykły tok edukacji klasycznej. Słowa „publicznie, na forum” nasuwają myśl, że forum było zwyczajnym miejscem szkoły (por. Liw. 3,44); „w obliczu prawa” – kopia przepisów została zamieszczona na forum. Miasto, które zaprosiło nauczyciela, wypłacało mu „pensję” określoną dekretem cesarskim; Oprócz tego nauczyciel otrzymywał od uczniów wynagrodzenie. Mowa o miejscu z komedii Terencjusza „Eunuch” (585…), gdzie młody Chaerea opowiada, jak w stroju eunucha przedostał się do hetero Faidy, aby wyznać swą miłość młodej niewolnicy, która urzekła go swoją urodą. Pozostawiony z nią sam na sam i przypominając sobie obraz, który właśnie widział, postanawia nie przegapić okazji. „Teukryjczycy” to nazwa Trojan, nazwana na cześć ich pierwszego króla, Teucera. Król Teukrów – Eneasz. Juno (grecka Hera), wrogo nastawiona do Trojan, starała się na wszelkie możliwe sposoby uniemożliwić Eneaszowi i jego towarzyszom przybycie do Włoch, gdzie mieli założyć wielkie królestwo. „Zadanie”, jakie postawił bł. mówi o. Augustyna, było częstym ćwiczeniem w gimnazjum. Trzeba było nie tylko zacytować prozą ten fragment Eneidy (I, 36 – 75), ale „nadać myślom poety siłę oratorską, dodać to, czego brakowało, zwięźle wyrazić to, co niejasne... to jest walka i rywalizacja z poetą” (Kwint., X, 5, 4-5). „Skrzydlata trzoda” – tych słów używa się zarówno w sensie dosłownym: ptaki dziobią jagody z pędów winogron, które spadły na ziemię, bo nie ma pod nimi podparcia, – i w przenośni: w bł. Augustyn nie miał oparcia w Piśmie Świętym, a jego serce zostało skradzione przez upadłe anioły: „Te dumne i niegodziwe dusze żywią się nie pachnącym dymem, jak sądzą niektórzy głupcy, ale ludzkimi błędami” (Błogosławiony Augustyn, „Przeciw Faustowi”, 20, 22). Zarówno myśl, jak i sam jej wyraz wskazują, że wpływ neoplatoników na bł. Augustyn odszedł z biegiem lat. Poślubić. Plotyn. Enneads, 6, 9, 7: „Porzuciwszy wszystko, co zewnętrzne, należy zwrócić się ku temu, co wewnętrzne”. Bł. Augustyn połączył ewangeliczną przypowieść o synu marnotrawnym (Łk 15, 11...) z miejscem z Ennead Plotyna (1, 6, 8). Niektóre zwroty są stamtąd dosłownie przetłumaczone: „...nie trzeba chodzić nogami... nie trzeba przygotowywać ani wozu z końmi, ani statku...”. Według gramatyka Nigidiusa Figulusa, współczesnego Cyceronowi, nieprawidłowe aspiracje świadczą o braku kultury. W oryginale: inter omines vm. między ludźmi. "O ile coś dąży do jedności, to istnieje. Jedność tworzy spójność i jednomyślność... Proste istnieje samo w sobie, będąc jednym; to, co złożone, dąży do jedności poprzez harmonizację swoich części i istnieje w takim stopniu, w jakim mu się to udaje" (Błogosławiony Augustyn, "O moralności manichejczyków", 6). „Wszystko, co istnieje, istnieje dzięki jedności... zdrowie polega na podporządkowaniu ciała jednemu, piękno na zjednoczeniu członków w jedno” (Plotyn. Enneads, 6, 9, 1). Bł. Augustyn nawiązuje do „ogólnego sensu” psychologii arystotelesowskiej i stoickiej: zmysłu, który koreluje z wrażeniami odbieranymi przez zmysły. Bł. Augustyn idzie dalej niż jego poprzednicy, przypisując temu odczuciu nie tylko korelację wrażeń zewnętrznych, ale także świadomość siebie jako podmiotu odbierającego i korelującego te wrażenia. „Uważam za oczywiste, że ten zmysł wewnętrzny nie tylko postrzega to, co otrzymujemy od pięciu zmysłów zewnętrznych, ale także czuje, że jest przez to postrzegany” („O wolnej woli”, 2, 4,10). „Widząc piękno w ciałach, nie należy się do nich spieszyć, ale wiedzieć, że są to podobieństwa, ślady i cienie: należy biec do Tego, do którego są podobieństwem” (Plotyn. Enneads. 1, 6, 8). Plotyn wyjaśnił potrzebę jednego początku przykładem ze świata materialnego: ciała podzielone na wiele części tracą swój charakter (Ann. 6, 9, 1). „Duszę, która się opuściła, dotknie pewna okropność i będzie dręczona prawdziwym ubóstwem, gdyż ze swej natury zmuszona jest szukać wszędzie Tego, a wielość na to nie pozwala” (Bł. Augustyn, „O porządku”, 1, 2). „Moja śmiertelność” przez moje śmiertelne ciało (u św. Augustyna często używa się pojęcia abstrakcyjnego zamiast konkretnego). Pragnienia tego ciała ogłuszały młodego człowieka i była to kara za pychę, wyrażającą się w pragnieniu uniezależnienia się od Boga. Poślubić. „Spowiedź”, X, 38: „Za późno się w Tobie zakochałam…”. Bł. Augustyn, który dla siebie celibat uważał za obowiązkowy warunek wyrzeczenia się dotychczasowego życia, nie wymagał go od innych i stosunkowo wysoko stawiał małżeństwo (por. O dobru małżeństwa). Bóg, wypędzając Adama z raju, powiedział mu: „Ziemia będzie ci rodzić ciernie i osty” (Rdz 3,18). Pod „głosem chmur” bł. Augustyn rozumie Pismo: „...z obłoków”, czyli z pism proroczych i apostolskich. „Słusznie nazywa się je chmurami, gdyż te słowa krążą głośno w powietrzu, a w dodatku spowite alegoriami, jak mgła, przypominają chmury” („O Księdze Rodzaju”; „Przeciw Manichejczykom”; „O „Księdze Rodzaju” przeciwko Manichejczykom”, 2, 3, 5). 1 Kor. 7:28: „Ciało będzie doświadczało takiego ucisku, ale wy zmiłowania dostąpicie”. Powt. 32, 39: „...nie ma Boga oprócz Mnie. Zabijam i daję życie, uderzam i uzdrawiam”. Miasto w Numidii, 24 km na południe od Tagasty (obecnie Souk-Akhras), rodzinnego miasta Augustyna, obecnie Nidaurukh. Ojciec Augustyna, według Posydiusza, jego biografa, był członkiem rady miejskiej (dekurionem). Augustyn podaje, że posiadał „niewielką liczbę działek” (Listy Symboliczne oznaczenie miejsca hulanek i nieprzyzwoitości. Tagasta stała się dla młodego Augustyna takim „Babilonem”. Jer. 51, 6: „Uciekajcie z pośrodku Babilonu”. Przyjmuje się, za Raumerem, adeps - w znaczeniu „grubej ziemi”. Zarówno Cyceron (O Rzeczypospolitej, III, 22, 33), jak i apostoł Paweł wymownie mówią o tym „prawie w sercu”: „...kiedy poganie, którzy nie mają Prawa, z natury czynią to, co jest zgodne z prawem, wówczas nie mając Prawa, są dla siebie prawem: pokazują, że działanie Prawa jest zapisane w ich sercach, jak świadczy ich sumienie...” (Rz 2, 14-15). Prawo to, zdaniem bł. Augustyn może być zasłonięty, ale nigdy całkowicie nie zniknie. Dla oczu na przykład piękno, dla zmysłu węchu - zapach, dla dotyku - miękkość lub twardość itp. Zarówno Labriolle, jak i Trabucco tłumaczą vindictae aviditas: „pragnienie zemsty”. Trudno się z nimi zgodzić: bł. Augustyn mówi o dobrach doczesnych, choć podrzędnych, ale korzystanie z nich jest legalne w pewnych granicach. Zemsta jest „odejściem od Twojego prawa, Panie” i nie ma na nią miejsca wśród korzyści prawnych. Za Raumerem znaczenie vindicta rozumiane jest tutaj jako kij, którym sędzia musiał dotknąć uwolnionego niewolnika. Marzenia niewolnika o wolności w najmniejszym stopniu nie są sprzeczne z prawem Bożym. W metafizyce i antropologii Bł. Duże znaczenie ma Augustyńska teoria trzech stopni dobra: pierwszy, najwyższy: summum bonum – Bóg, środkowy: will media vis, medium bonum („O wolnej woli”, 2, 19, 52), najniższy: dobra tymczasowe. Ten „pion” opiera się na fundamencie etycznym: wola, aktywna zdolność, jest z natury „obosieczna”; może być posłuszna Bogu, stać się swoim własnym prawem lub być posłuszna istotom niższym. Jeśli jest skierowane do Boga, jest zdrowe i zasługuje na miano voluntas (w przeciwnym razie jest to cupiditas); jeśli będzie sobie posłuszna, zostanie wrzucona w to, co tymczasowe i przemijające. Salustiusz. „The Conspiracy of Catiline”, 16, 3, gdzie podane są te słowa Katyliny. Salustiusz w II-V wieku. według R.H. był jednym z ulubionych pisarzy w szkołach afrykańskich. Bł. Augustyn wspomina go często i z szacunkiem w Mieście Bożym. "...sprawiedliwy sąd nadejdzie. Psalmista daje nam do zrozumienia, że ​​kara każdego człowieka wynika z jego grzechu: jego nieprawość zamienia się w karę za niego. Nie można myśleć, że Bóg w swoim pokoju i niewypowiedzianym świetle szuka od siebie czegoś, aby ukarać za grzechy. Nie, nadał grzechowi taką naturę, że to, czym cieszy się grzesznik, staje się narzędziem kary u Boga, który karze" („O Psalmach”, 7, 16-17); „Kopał rów, wykopałem go i wpadłem do dołu, który przygotowałem. Jego gniew zwróci się na jego głowę, a jego niegodziwość spadnie na jego koronę”. Każdy grzech jest rodzajem rywalizacji z Bogiem, niezdarnym i nieudanym poszukiwaniem dóbr, które tylko Bóg może dać, a których bez Niego nie można znaleźć. Kradzież dokonana przez Augustyna jest z tego punktu widzenia naruszeniem wolności i potwierdzeniem własnej woli. "Dusza w swoich grzechach, w dumnej, wypaczonej i, że tak powiem, niewolniczej wolności stara się upodobnić do Boga. Okazało się więc, że naszych pierwszych rodziców można było nakłonić do grzechu jedynie słowami: "Będziecie jak bogowie" („O Trójcy" Umbra – „cień”; adumbrare – o niedoskonałym naśladownictwie, – o tworzeniu małp. Według Platona wszystko nieuchronnie dąży do naśladowania Boga. Diabeł naśladuje Boga, tak jak małpa naśladuje człowieka. "Nie waż się mniej kochać (Boga) dlatego, że niewiele masz do zarzucenia. Kochaj Go jeszcze bardziej, bo wiele ci dano. Jeśli cię kochają, bo dawca nie żąda zwrotu, to o ileż bardziej powinieneś kochać Tego, który dał ci coś w pełni. Ten, który od początku pozostaje w czystości, jest przez Niego pouczany; kto stał się czystym z libertyna, był przez Niego korygowany; kto pozostał zepsuty do końca, zostanie przez Niego opuszczony" (O Najświętszym Dziewictwie, 42). Bł. Augustyn poruszył kwestię psychologii zbiorowej, psychologii tłumu. Bardzo go to interesowało i wracał do niego wielokrotnie. Nowe zanieczyszczenie ewangelicznej przypowieści o synu marnotrawnym i ulubionego tematu neoplatoników o ubóstwie duszy, która odwróciła się od Boga. „Dusza, która zwraca się do materii, cierpi i żebrze, traci siły. Jeśli jednak powróci do Rozumu, otrzyma pełnię i odzyska swoją integralność” (Porfiry. „Początki”, 37, 32:2–34:3). Kartagina była najlepiej prosperującym miastem w Libii już za czasów Strabona (Strabon, 833). Herodian, piszący w połowie III wieku. według R.H. twierdzi, że ustępuje jedynie Rzymowi pod względem zamożności i liczby ludności oraz spiera się z Aleksandrią o jego prawo do drugiego miejsca po Rzymie (Historia, 7, 6). Chrześcijaństwo osiedliło się tam wcześnie, ale pogaństwo było również bardzo silne. Zobacz „O mieście Bożym”, 2, 4; 7, 26. Veni Carthaginem etcircstrepebat me...sartago... Sartago – „patelnia” została wzięta dla asonansu: sartago – Carthago, asonanse były w guście szkoły retorycznej. Bł. Augustyn był bystrym obserwatorem ludzkich stanów psychicznych, umiał je charakteryzować i analizować. Opisuje swoje młodzieńcze doświadczenia w świetle swoich późniejszych doświadczeń, chrześcijańskich i filozoficznych. a) „pragniony miłości” – opis stanu umysłu niezwykłego swoją siłą i zwięzłością; b) „w tajnej potrzebie”: et secretiore indigentia... Wyrażenie jest trudne. Bł. Augustyn pragnie miłości („trzeci do miłości”), ale (jego zdaniem) nie stara się zaspokoić tego pragnienia i robi sobie z tego wyrzuty. Być może ma na myśli ten duchowy głód, o którym mówi dalej; c) „nienawidziłem siebie”: uczucie głębokiego niezadowolenia; d) „Nienawidziłem spokoju...”, czyli jasności, spokoju życia chrześcijańskiego, a przynajmniej spokoju, czystej przyjaźni; e) „Droga bez pułapek” (dosłownie bez „wąsów”), czyli życie, które nie zna złośliwej miłości i jej niepokojów. Szkoła retoryki za swoje bezpośrednie zadanie uważała przygotowanie uczniów do działalności mówcy sądowego. Jedną z najważniejszych technik, których powinien uczyć się przyszły prawnik, była umiejętność wzbudzania współczucia wśród sędziów dla swojego klienta. O współczuciu mówi się już od czasów Arystotelesa (Retoryka, VI. 1449 b 28; 1450 a 12), zob. Tsits., „O mówcy”, II. 188–196. Bł. Augustyna interesowała sama istota współczucia. Teatr w Kartaginie w IV roku n.e. rozkwitło. Ze słów Bł. Augustyn może stwierdzić, że w repertuarze teatralnym znajdowały się głównie dzieła autorów „nowej komedii” (Plaut, Terencjusz), gdzie akcja najczęściej toczy się wokół nieszczęść zakochanej pary i kończy się zwykle happy endem. Bł. Augustyn przypomniał sobie Wergiliusza: Bukoliki, 3, 3. Cechą, którą bł. daje siebie. Augustyna, nie znajduje potwierdzenia w zeznaniach Wincentego, jednego z jego przeciwników donatystów, biskupa w Carten, który znał bł. Augustyna w czasach studenckich („Litery” obsequia; obwód – ventoria to słowo pojawia się tutaj po raz pierwszy. Przym. in -orius od nomina agentia w -or jest niezwykle częsty w późnej łacinie. Dosłownie: „wywracacze” – eversores – ludzie, którzy „wywracali” ustalone koncepcje moralne. „Co może być bardziej obrzydliwego, co sprowadza na człowieka większy gniew w dniu gniewu Bożego i sprawiedliwego sądu, niż radość z cudzego nieszczęścia, gdy człowiek upodabnia się do diabła?” („O wychowaniu katechumenów”, 11). Upadłe anioły „są porównywane do ludzi, którzy cieszą się z nieszczęść innych, śmieją się i naśmiewają z nich oraz chcą nadać sobie wartość poprzez „przewroty” i błędy innych” („O prawdziwej religii”, str. 40). Bł. Augustyn był dobrze zaznajomiony z dziełami Cycerona. W swojej pracy „Przeciw akademikom” I, 3, 7 nazywa go „naszym Cyceronem”. Jest mało prawdopodobne, aby wśród rówieśników bł. znajdowała się chociaż jedna osoba. Augustyn, który przeszedł przez szkołę, któremu imię Cycerona było nieznane. „Jakiś Cyceron” był tłumaczony na różne sposoby: 1) Bł. Augustyn podkreślał swą pogardę dla kultury pogańskiej, która stała się zwyczajem wśród pisarzy chrześcijańskich w pierwszych wiekach chrześcijaństwa; 2) chcąc zauważyć interwencję Opatrzności, bł. Augustyn celowo umniejsza znaczenie człowieka. „Hortensius” powstał wiosną 45 roku p.n.e.; Po śmierci ukochanej córki Tullii Cyceron szukał pocieszenia w filozofii. Z tej książki zachowały się jedynie fragmenty o różnej wielkości; Cyceron wziął za wzór Protrepticus Arystotelesa (H. Diels. Arch. fur Geshichte d. Philosophie, 1888, 5. 477–497), z którego również zachowały się jedynie fragmenty. Podobnie jak Arystoteles, Cyceron argumentował, że mądrość jest wyższa niż bogactwo, przyjemności i w ogóle wszelkie dobra przemijające; Jedynym życiem godnym człowieka jest życie duchowe. „Hortensja” podała także krótką historię filozofii; imiona filozofów i istota ich doktryn (Tales, Sokrates, Demokryt, Arystoteles, Teofrast, Posidoniusz itp.). Z przypowieści o synu marnotrawnym: „Wstanę i pójdę do ojca swego…” (Łk 15,18). „Mądrość nieśmiertelna”: bł. Augustyn cytuje fragment Hortensjusza („O Trójcy Świętej”. Cyceron mówi o nieśmiertelności: „Jeśli, jak sądził najsłynniejszy z starożytnych filozofów, dusze nasze są wieczne i boskie, to należy przyjąć, że jeśli ci ludzie byli utwierdzeni na swojej drodze, to znaczy w refleksji i pasji badawczej, to im mniej mieli styczności z ludzkimi przywarami i błędami, tym łatwiej było im wznieść się do nieba i tam wrócić”. Błogosławiony Hieronim doświadczył tego samego. Po przeczytaniu klasyków styl proroków wydawał mu się niegrzeczny i obrzydliwy („Listy” „Sidła diabła” (1 Tym. 3:7; 2 Tym. 2:26). Bł. Augustyn mówi o Manichejczykach. Określanie jakiejkolwiek pokusy mianem „kleju dla ptaków” jest metaforą bardzo powszechną wśród pisarzy chrześcijańskich. Augustyn często posługuje się nim w Wyznaniach i innych dziełach (P. Courcelle. La colle et le clou de l'âme. Revue Belge de Philologie et d'histoire, 1958, nr 1, s. 72–95). Augustyn tak wyjaśniał powód swojego przyłączenia się do manichejczyków: "Wiesz, Gonaratesie, że przyszedłem do tych ludzi, ponieważ obiecali przyprowadzić do Boga każdego, kto chce ich słuchać i uwolnić od wszelkich błędów, gdyż kierują się prostym, czystym rozumem, porzuciwszy potężną władzę (Kościoła). Cóż innego mnie zmusiło, gardząc religią wpajaną mi od dzieciństwa przez moich rodziców, do chodzenia za tymi ludźmi przez prawie dziewięć lat i uważnego słuchania ich, jeśli nie ich wypowiedzi: my (czyli chrześcijan) zastraszają przesądy, każą nam wierzyć, a nie rozumować, ale nikogo nie zmuszają do wiary bez uprzedniego wyjaśnienia prawdy. Któż nie dałby się skusić takim obietnicom, a tym bardziej młody człowiek, spragniony prawdy, gadatliwy, dumny człowiek, jak ja wtedy? – „O pożytkach wiary”, 1, 2; „Przekonałem się, że bardziej powinienem ufać tym, którzy uczą, niż tym, którzy rozkazują”. – „O błogim życiu”, 1, 4. Oblicza trójcy manichejskiej nie są sobie równe. Tak charakteryzuje to jeden z przywódców manichejskich: „Ojciec mieszka w dziewiczej, najwyższej siedzibie światłości, którą Paweł inaczej nazywa „niezdobytą”; w drugim jest Syn, dla nas widzialny; Jego natura jest dwojaka, o czym wiedział apostoł, który nazywa Chrystusa mocą Bożą i mądrością Bożą (1 Kor. 1:24); wierzymy, że Jego moc mieszka w słońcu, a Jego mądrość w księżycu; mówimy, że Duch Święty, trzeci w godności, ma swoją obecność wszędzie w powietrzu; z Jego mocy i duchowego wylania ziemia poczęła i zrodziła cierpiącego Chrystusa (patibilem lesum): On jest życiem i zbawieniem ludzi i wisi na każdym drzewie” („Przeciw Faustowi”, 20, 1–2). „Wszystko, co piękne, jest pod Nim, ale od Niego, jak światło dzienne od słońca” (Plotyn. Enneads, 6, 9, 4). Słońce i księżyc odgrywały ważną rolę w naukach Manichejczyków. Były to niebiańskie statki, które dostarczały boskie cząstki uwolnione z niewoli materii do królestwa światła. A sami luminarze byli uważani za boskich. „Mówią, że te statki są zbudowane z czystej boskiej substancji” („O herezji”, 46, światło widzialne naszymi oczami zalicza się do najwyższych bóstw” („O błogosławionym życiu”, 4). Fantazja: bł. Augustyn wyjaśnia to słowo jako obraz wizualny, stworzony arbitralnie; jest to przeciwieństwo prawdziwego obrazu, jaki przechowuje pamięć: fantazji. Wizerunek ojca był dla Augustyna fantazją, a obraz dziadka, którego nigdy nie widział, fantazmem („O muzyce”, 6, 11, 32). Augustyn był pierwszym pisarzem łacińskim, który użył tego słowa w jego filozoficznym znaczeniu. Z pamięci, z pamięci tego, co faktycznie widzieliśmy. Obiekty, które widzimy, są prawdziwe; w naszych wyobrażeniach na temat tych obiektów jest mniej realności, a założenia budowane na ich podstawie są całkowicie nierealne. Najwyższymi stworzeniami są stworzenia duchowe - anioły. Stan autobusu: bł. Augustyn używa tego słowa w sensie biblijnym i kościelnym: „stworzenia” w znaczeniu abstrakcyjnym (akt stworzenia) i konkretnym (jest to stworzenie). Przypowieść o synu marnotrawnym (Łk 15,16). Bł. Augustyn może sugerować utratę zainteresowania literaturą, którą porównuje do strąków. Poślubić. Hieronim. „List do Damaza o synu marnotrawnym”: „Strąki” można różnie interpretować: wersety poetów, światowa mądrość i pompatyczne przemówienia retorów służą demonom jako pokarm”. Po zabiciu dzieci Medea odleciała rydwanem zaprzężonym w skrzydlate smoki z Koryntu do Aten. Manichejczycy podzielili królestwo ciemności na pięć regionów lub jaskiń: była tam Jaskinia Ciemności, Dym, Burzowy Wiatr, Niszczący Ogień i Szkodliwa Woda. Trzeba szukać Boga – mówi bł. Augustyn w głębi swego serca: Bóg jest wyższy od tego, co najwyższe w człowieku, ale jest obecny nawet w sercu grzesznika. Przysłów 9, 13–17. „Zagadka” – zagadka; „Zagadka, mówiąc najkrócej, nazywa się „ciemną alegorią” („O Trójcy” por. Kwintus 8, 6, 52: „Ciemniejsza alegoria nazywa się zagadką”. Augustyn zinterpretował tę część przypowieści Salomona symbolicznie: „niewiasta lekkomyślna” reprezentuje osobę żyjącą w tym, co zewnętrzne i materialne. "Poruszasz kwestię, która dręczyła mnie w młodości i zmęczona popychała w stronę heretyków. Tak się zdenerwowałam, że przygniotła mnie taka sterta pustych bajek, że gdybym nie otrzymała pomocy Bożej w związku z moim zamiłowaniem do poszukiwania prawdy, nie wydostałabym się stąd" („O wolnej woli", 1, 2, 4). Manichejczycy odrzucili Stary Testament ze względu na jego antropomorfizm w koncepcji Boga; potępiali krwawe ofiary przyjęte w kulcie żydowskim i postępowanie patriarchów: Abraham bez sprzeciwu pozwolił na wydalenie i kłamstwo swojej konkubiny Hagar, podając żonę za siostrę; Nazywali Jakuba „mężem czterech żon”; oprócz dwóch legalnych żon, Lei i Racheli, miał jeszcze dwie niewolnicze konkubiny. Manichejczycy byli zdecydowani w krytyce moralności Starego Testamentu. Można było się im sprzeciwić jedynie na podstawie zasady historycznego rozwoju wszelkiej moralności i dogmatów, ale taki punkt widzenia jest zwykle niedostępny ani prawdziwym wierzącym, ani heretykom. Przy ul. Augustyn miał ten zmysł historyczny. Poniższa dyskusja jest niezwykła pod względem szerokości wizji i wnikliwości. Ten pomysł bł. Augustyn zapożyczony od neoplatoników. „W ogóle brak dobra należy uznać za zły” (Plotyn, Enneads, 3,2,5). Jego sługę: servire w znaczeniu „zgodzić się na coś” znajdziemy u Cycerona („O mówcy”, 2, 40, 171). „Jeśli środki skarbowe przeznaczymy na sprzęt wojskowy i na splendor spokojnego życia, zgódźmy się na podatki”. Swoje przemyślenia na temat moralności patriarchów bł. Augustyn rozwinął to w swoich pismach przeciwko Manichejczykom: „Przeciw Faustowi”, 22, 30–38; „O dobru małżeństwa”, 24. Matt. 22, 37–39; Mk. 12, 30–31. Oznacza to, że powinno być karane, podobnie jak przestępstwa omówione powyżej. Bł. Augustyn rozróżnia flagitia „przestępstwa” od facinora „zbrodnie”: „Kiedy niepohamowana namiętność psuje duszę i ciało, jest to przestępstwo (flagitium); gdy działa na szkodę drugiego, jest to przestępstwo (facinus) („O doktrynie chrześcijańskiej”, 3, 10, 16). Spośród dziesięciu przykazań Mojżeszowych pierwsze trzy określają relację człowieka do Boga, a pozostałe siedem określa, „jak ludzie powinni żyć między sobą. Dodajmy je do pierwszych trzech, jeśli chcemy zaśpiewać nową pieśń na dziesięciostrunowym psałterzu” („Kazania”, 9, 5, 6 Z wielką subtelnością bł. Augustyn posługuje się tu kontrastem pomiędzy unus, universitas i pars. Jego myśl jest następująca: Bóg, Stwórca wszystkiego, położył na świecie pieczęć jedności, wszystko uporządkował; Porządek ten czyni świat „jedną całością” – universitas. Osoba „łamie” tę integralność, preferując z osobistej dumy i osobistych sympatii „jedną część”, „wyimaginowaną jedność”: w ten sposób stawia „część” ponad „całość”; z godnością przynależną „całości” – universitati – obdarza „częścią”. Habendi – amittendi „get – miss”: antyteza, podkreślona tą samą końcówką. „Wola, która odwróciła się od dobra niezmiennego i wspólnego, na rzecz własnych… grzechów” („O wolnej woli”, 2, 19, 53). Peccata proficientium – grzechy rozwijającego się człowieka; zasługują na potępienie, a jednocześnie obiecują coś dobrego; działania, które „nie obrażają Boga ani ludzi”; takie, w których oprócz całkowicie uzasadnionych motywów pojawiają się także „podteksty” bynajmniej nie wysokiej jakości moralnej. W tej kategorii bł. Augustyn podsumowuje samobójstwo Samsona i nakaz złożenia w ofierze Izaaka („O Mieście Bożym”, 1, 26). „Wy (Manichejczycy) mówicie, że owoc odczuwa ból, gdy zostanie zerwany z drzewa, gdy zostanie przekrojony, rozgnieciony, ugotowany, zjedzony” („Przeciw Faustowi”, VI, 4). "Mówią, że lepiej dla człowieka być lichwiarzem niż rolnikiem: ten, kto daje pieniądze na procent, nie niszczy „krzyża światła", ale rolnik bardzo go niszczy. Co to jest „krzyż światła" (crux luminis), pytasz? To, jak mówią, cząstki Boga, schwytane w tej bitwie i zmieszane z całym światem: są w drzewach, w ziołach, w owocach, w zbożach. Cząsteczki bóstwa są ranione przez tego, który przecina bruzdę w ziemi; cząstki bóstwa rani ten, kto wyrywa trawę z ziemi; cząstki bóstwa rani ten, kto zrywa owoc z drzewa” („O Psalmach”, 140, 12). „Jeśli owoce są ofiarowane jako pokarm „świętym”, to w wyniku ich czystości, modlitw i psalmów cząstki te zostają uwolnione i wracają do swego królestwa” („O obyczajach manichejczyków”, 15, 36; „O herezji”, 45 z założonymi rękami czekasz, aż jeden z twoich „słuchaczy” cię nakarmi („święci”): uzbrojony w nóż lub sierp wybiega do ogrodu i, zabójca dyni, przynosi wam żywe trupy” („Przeciw Faustowi”, 6, 4). „Święci”, „wybrani” - elita manichejska, „wtajemniczeni”, którym przepisano ścisły wegetarianizm, wyrzeczenie się małżeństwa i wszelkich zajęć. „Słuchacze” to najniższy poziom manicheizmu: pozwolono im działać i służyli „świętym”. Tłumaczenie dente et ventre „z zębami i wnętrznościami” nie oddaje dźwięcznej asonacji łaciny, która nadaje temu frazie ostry, pogardliwy wydźwięk. Podanie chleba nie-manichejczykowi oznaczało, według poglądów manichejskich, zanurzenie „cząstek światła” jeszcze głębiej w więzieniu materii. Bł. Augustyn zarzucał Manichejczykom to ograniczenie miłosierdzia („O obyczajach manichejczyków”, 15, 36). Sny i wizje są szczególnie powszechne w opowieściach z życia afrykańskich chrześcijan. Zobacz P. Courcelle. „Anteredents biografiques des Contessions”. Revue de Philol., 1957, t. 31, r. 1957. 31. Dla Augustyna cykl „wolnych nauk” obejmował gramatykę, dialektykę, retorykę, arytmetykę, geometrię, teorię muzyki i astronomię. Manichejczycy byli prześladowani zarówno przez Kościół, jak i państwo. Surowe prawa przeciwko nim wydał Walentynian I w 372 r. Wydawali je także jego poprzednicy, poczynając od Dioklecjana. Najwyraźniej nie były one przeprowadzane zbyt rygorystycznie. Wyzwolone „cząstki światła”, powracające do królestwa Światła, zwiększają jego moc i przyczyniają się do zwycięstwa światła nad ciemnością. Zobacz książkę. III, ok. 49. w. 6, 27; Ps. 8, 3; 1 Kor. 3, 1–2. Czas podany jest na czas nieokreślony. Wydarzenia, o których bł. Augustyn opowiada w tym i następnym rozdziale, że wydarzyło się po tym, o czym mówi w rozdz. 4. Nie sposób przyjąć, że wydarzenia opisane w rozdziale 2 i 3 miały miejsce w Tagaste: 1) sekretarz i biograf Augustyna Possidius zdecydowanie stwierdza, że ​​Augustyn był najpierw „gramatykiem” w Tagaste, a nauczania retoryki zaczął dopiero później, w Kartaginie (Vita Aug., 1, 2; 2); w tak małym prowincjonalnym miasteczku jak Tagasta nie byłoby szkoły retoryki. Bł. Augustyna najwyraźniej interesował tutaj dobór faktów charakteryzujących jego stan wewnętrzny, gdy był manichejczykiem. Bł. Augustyn bardzo kochał swojego nieślubnego syna Adeodata. Patrz Spowiedź, IX, 14. W starożytnym Rzymie haruspice byli kapłanami odpowiedzialnymi za interpretację cudownych znaków zwiastujących gniew bogów. Musieli także wskazać, jak uspokoić rozgniewane bóstwo. W Afryce, za czasów Augustyna, haruspex jest czarownikiem, czarodziejem, który ucieka się do pomocy sił ciemności, aby pomóc swojemu klientowi. Zabijanie zwierząt było surowo zabronione przez Manichejczyków. Ps. 72, 27 i Os. 12, 1. „Nakarm wiatr” - zajmij się jakąś bezsensowną działalnością. Nazwa „matematyka” zanikła za czasów bł. Wysoka wartość Augustyna. „Matematykami” nie nazywano wówczas tych, których dzisiaj nazywa się tak: byli to ludzie, którzy badali upływ czasu poprzez ruch nieba i gwiazd, teraz tych, którzy chcą podporządkować nasze działania ciałom niebieskim i wydać nas gwiazdom, nazywa się „matematykami” (Div. qua_est., 1., 83, 14, 1–2). Prawo Walentyniana groziło astrologom i tym, którzy się z nimi konsultowali, śmiercią. (Kodeks Teodozjusz, 9, 16, 8), ale w praktyce jadowita uwaga Tacyta: „Ludzie tego typu zawsze będą prześladowani i zawsze zatrzymani” (Ist., I, 22) zachowała aktualność nawet w IV w. n.e. Augustyn wspomina niejakiego Albitceriusza, który w Kartaginie był bardzo szanowany za swoje przepowiednie (Przeciw akademikom, I, 6, 17). Matt. 16, 27; Rzym 2, 6; Ps. 50, 19. Augustyn mówi o Vindicianusie, głównym lekarzu miejskim Kartaginy, wówczas sławie lekarskiej. Był nadwornym lekarzem Walentyniana i zgodnie z ówczesnym zwyczajem otrzymał prokonsulat. Pozostały po nim dwa dzieła: Gyna_ecia, gdzie podążał śladem Soranusa z Efezu, oraz De expertis remediis. Zobacz Schanz – Hosius – Kruger. Gesch. d. Literatura Romischen, B. IV, S. 849. Astrolodzy - genethliacorum, „wypatrując narodzin” (γενεθλυακος) – „zajmując się narodzinami”. „Nazywano ich genethliaci, ponieważ śledzili daty urodzin; obecnie nazywa się ich zwykle „matematykami” („O doktrynie chrześcijańskiej”, 2, 21, 32). „Ci, których z pochodzenia należy nazywać «Chaldejczykami», nazywani są przez ludzi «matematykami»” (GM, NoAtt., 1, 96); „ci, którzy nazywają siebie Chaldejczykami lub genethliaci” (tamże, 14, 1, 1). Te myśli Vindiciana sugerują, że był neoplatonikiem: jego zdaniem udane przewidywania tłumaczy się nie jednym przypadkiem, ale pewną współbrzmieniem wszechświata i różnych stanów duszy. Według Platona wszechświat jest „współpracującą ze sobą całością” (Ann. 4, 4, 32 i 35), „jedną istotą”. To powszechne współczucie nadaje skuteczność modlitwie (4, 4, 41) i magii (4, 4, 40) oraz wyjaśnia wpływ gwiazd na człowieka. Światła nie są przyczynami zjawisk, ale komunikują się o nich i okazują się być niejako ich znakami. Conflorentem flore favourite bl. Augustyn i jego częsta figura etymologica (użycie słów z tego samego rdzenia). Ps. 35, 7; Śr Rzym. 11, 33. Przyjaciel bł. Augustyn był prawdopodobnie, podobnie jak sam Augustyn, „katechumenem” od dzieciństwa. Kościół traktował chrzest chorych z powściągliwością, wierząc, że nie dokonuje się go z wolnej woli, ale z konieczności. Osoby ochrzczone w ten sposób nie mogły zostać kapłanami. Naturalnie jednak istniała chęć, aby nie pozostawiać katechumenów bez chrztu: ludzie byli ochrzczeni nawet wtedy, gdy byli nieprzytomni. Trzeci Sobór w Kartaginie usankcjonował tę praktykę w przypadkach, gdy krewni pacjenta zapewniali, że wyraża on chęć przyjęcia chrztu. Manichejczycy odrzucali chrzest, wierząc, że nie przynosi on zbawienia. „Zaufaj Bogu”. Bł. Augustyn przypomina słowa tego samego psalmu; bóg, w którego wówczas wierzył, był jedynie wytworem wyobraźni, „duchem”, fantazmatem. Zobacz notatkę. 25, aby zarezerwować. III (W tej publikacji księga 3, rozdział 6, przypis 6 śr. Eurypides, irg., 577: "Rozkosz dla śmiertelników w nieszczęściach, lamentach i potokach łez. Łagodzą smutek i łagodzą wielką udrękę serca." Czy transcendencja Boga jest taka, że ​​jest On obojętny na nasze cierpienie i nie mamy od Niego niczego oczekiwać pomocy i pocieszenia w smutku? Bł. Augustyn nigdy nie wątpił, że Opatrzność troszczy się o ludzi i troszczy się o nich. Bohaterowie mitologii greckiej, którzy byli przykładami idealnej przyjaźni. Horacy. „Ody”, 1, 3, 8. Według Diogenesa Laertiusa (6, 1, 20) Arystoteles podał następującą definicję przyjaźni: „Jedna dusza żyjąca w dwóch ciałach”. Oznacza to zrozumienie i akceptację ludzkiej śmiertelności i ograniczeń. Augustyn odszedł, nic nie mówiąc matce (Przeciw akademikom, 2, 2, 3). Rumun, obywatel Tagasty, bogacz i przyjaciel bł. Augustyn, który mieszkał z nim, gdy Monika nie wpuściła Augustyna do swojego domu, zapewniła mu środki na przeprowadzkę i osiedlenie się w nowym miejscu. Więc bł. Augustyn nazywa doktryną manichejczyków. Prurientes in auribus - „ze swędzeniem w uszach”. Poślubić. 2 Tym. 4, 3. Redamantium („wzajemna miłość”); redamare zostało po raz pierwszy napisane przez Cycerona – „O przyjaźni”, s. 14, 49. Jak wiele stworzonych przez niego słów, pojawia się ono ponownie dopiero u późniejszych pisarzy: Makrobiusz (Saturnalia, 6, 6, 8); Symmachus („Listy” Życie 1, 1 i Jer. 23, 24. Ps. 118, 142; w. 14, 6. Pierwsza linijka hymnu wieczornego Ambrożego. Patrz Spowiedź, IX, 15 i 32 W tym opozycji „części” i „całości” nasuwa się być może wspomnienie porfirskiego „Aphormai”, w którym główne postanowienia Plotyna wyrażone w „Enneadach” są albo aforystycznie skompresowane, albo rozwinięte szczegółowo. Plotinovo Εις („Jeden”) to Bóg, „Całość”. Współcześni badacze bł. Augustyn wierzy, że neoplatończycy mogli wprowadzić Augustyna w filozofię „rozsądnego postępowania”: dusza wchodząc w siebie, oczyszczając się ze zmysłowości, aby lepiej siebie opanować, dusza odnajduje prawdę. Patrz A. Solignac. „Wspomnienia plotiniennes et porphyriennes”, s. 13-13. 455–464. Bł. Augustyn myśli o prawie zapisanym w sercu człowieka (Rz 2,15). W. 1, 10; 1 Tym. 1, 15. „Poprzez uniżenie się w pokucie dusza osiąga swój szczyt” (Błogosławiony Augustyn, „O wolnej woli”, 3, 5). "Śmiertelna natura ludzka jest nadęta pychą. Aby człowiek nie uważał się za niegodnego naśladowania pokornych, sam Pan został upokorzony, aby przynajmniej po tej ludzkiej pychie nie uważał za niegodne podążania Jego śladami. O Gierii nic nie wiadomo poza tym, co podaje bł. Augustyn: w drugiej połowie IV wieku. wielu filozofów i mężów stanu nosiło to imię (filozof fenicki, korespondent Libaniusza; filozof neoplatoński; uczeń Jamblicha i nauczyciel Maksyma; wikariusz Afryki). Komu Augustyn zadedykował swoją książkę? W każdym razie adresatem była ważna postać: filozof i mówca. Bł. Augustyn czuje, że podziwiając aktora, widzi w nim instrument działający dla jego przyjemności, a nie człowieka w swej najwyższej godności. Zajmuje się tu jednak nie tyle problemem moralnym, ile psychologiczną zagadką. Zarezerwuj bł. Zaginęło „O pięknym i właściwym” Augustyna. Wiele by dała za ocenę jego, młodego człowieka, jego zainteresowań umysłowych, kultury filozoficznej i wpływu manichejczyków na niego. Augustyn rozważał w nim jeden z głównych problemów platonizmu: istotę piękna, relację między nim a tym, co „odpowiednie” (patrz „Sympozjum” 211a; „Fedrus” 249a; 264, a zwłaszcza „Hippiasz Starszy” 290 a - 296 s. Por. Cyceron „O obowiązkach”, I, 27-28, 93-99. Informacje na temat możliwych źródeł Augustyn, zob. K. Sloboda „L'esthetique de S. Augustin et ses source”, Brno et Paris, 1935, s. 10–16. Bł. Augustyn w tym dziele akceptuje dualizm manichejski, jednak forma mitologiczna, w jakiej został on przedstawiony, najwyraźniej już go nie satysfakcjonowała i zwrócił się ku terminologii filozoficznej, posługując się na swój sposób pitagorejską monadą i diadą – sine sexu (por. Makrobiusz. Sen Scypiona, 1, 6, 8): „Monada, czyli jedność, jest zarówno męska, jak i żeńska”. Ps. 17, 29; w. 1, 16; Jakuba 1, 17. Według nauk manichejskich dobro duszy ludzkiej „pochodzi z samej istoty Boga”. W okropnej szyjce macicy – „szyja niesiona wiatrem” – to odważna metafora. „Słuszna kara za grzech polega na tym, że człowiek traci to, czego nie chciał dobrze wykorzystać... Kto nie chciał czynić dobrze, kiedy mógł, traci tę szansę, gdy chce czynić dobro” (O wolnej woli, 3, 18, 52). „Kategorie” Arystotelesa stanowią pierwszą część Organonu (zbiór traktatów o logice); ich autentyczność jest obecnie kwestionowana przez wielu, ale kwestia pozostaje nierozwiązana. Księga ta była szeroko komentowana w pierwszych wiekach naszej ery, zwłaszcza przez neoplatoników. Przetłumaczona na łacinę przez Mariusa Victorinusa, stała się podstawą nauczania logiki na Zachodzie w średniowieczu. Prawdopodobnie tłumaczenie to czytał bł. Augustyn. Arystoteles wymienia predykaty, które można odnieść do podmiotu: ουσια – jakość; ποτον – jaki rozmiar; ποσον – jaka jakość; προσ τι – w jakim stosunku do czegoś; πυ – gdzie; ποτε – kiedy; κεισυα – pozycja; εχειυ – stan; παειυ – co robi; πασχεσυ – co trwa. Pod wpływem antropologii manichejskiej bł. Augustyn uważał, że te dziewięć kategorii odnosi się także do Boga jako podmiotu odrębnego od atrybutów wielkości, piękna itp. Rozróżnienie pomiędzy substancją i jej atrybutami nie dotyczy Boga. Jakie to były książki? Przede wszystkim Novem disciplinarum libri Varro (pierwsza łacińska encyklopedia sztuk wyzwolonych), która stała się źródłem prac na tę samą tematykę u Kasiciaka, które bł. Augustyn rozpoczął wkrótce po swoim nawróceniu, ale go nie ukończył. Książka Varrona zaginęła, podobnie jak inne książki, które czytał Augustyn. O wielkości wiedzy tamtych czasów. Augustyna można oceniać jedynie na podstawie jego własnych pism. Znał dobrze astronomię i arytmetykę. Eksperci w pierwszym - nazywani „matematykami”, obejmowali dwie klasy: prawdziwych specjalistów - astronomów i astrologów, kompilatorów horoskopów. Bł. Augustyn dużo studiował księgi tego ostatniego, ale interesował się także prawdziwą astronomią. Znał także zasady ówczesnej „arytmetyki”, czyli teorię liczb i szereg operacji numerycznych, które można uznać za próg algebry. Przewodnikiem był ten sam Varro, jego „De arithmetica, de principiis numerorum” - doktryna liczb w duchu szkoły pitagorejskiej, która nadawała liczbom mistyczne znaczenie (na przykład 10, symbol wszechświata: tetrada pitagorejska (czwartorzęd): 1 † 2 † 3 † 4). Prawdopodobnie czytał także „Introductio arithmetica” Nikomachusa z Gerazy, pitagorejczyka i zwolennika Platona z końca I wieku. według R.H., które Apulejusz przełożył na łacinę. Podobnie jak syn marnotrawny z przypowieści ewangelicznej (Łk 15). Ps. 62, 8; Jest. 46, 3–4.е De manu linguae mea: w oryginale „przez rękę mojego języka” por. XI, 13 „ręka moich ust”; IX, 2 „głosijcie językiem trzciny”. Ps. 18, 7 i Ps. 138, 15; Pierwsze dwa rozdziały są jakby komentarzem do tego psalmu. Grzesznicy są jak ciemne plamy w ogólnym obrazie świata. „Cały świat (universitas rerum) jest jak obraz, na który nałożono czarną farbę; jest piękny nawet ze swoimi grzesznikami, choć sami w sobie są brzydcy”. („O Mieście Bożym”, XI, 23). "Pismo mówi o wrogach Boga. Przeciwstawiają się Bogu nie ze względu na swoją naturę, ale ze względu na swoje wady. Nie mogą Go skrzywdzić, wyrządzają sobie krzywdę. Są wrogami Boga z powodu pragnienia stawienia mu oporu, a nie z powodu siły, aby wyrządzić Mu krzywdę. " - O Mieście Bożym, 12, 3. Obydwa miejsca stanowią ukrytą polemikę z Manichejczykami, którzy wierzyli, że król ciemności odniósł realne zwycięstwo nad królestwem światła. „Nie ma nikogo, w kim by Bóg nie był obecny; jest On ze wszystkimi – i z tymi, którzy o tym nie wiedzą” (Plotyn. Enneads. 6, 9, 7). Faust z Milewa (obecnie Mila, miasto w Numidii, 50 km na północny wschód od Konstantyna) urodził się w biednej rodzinie pogańskiej, nawrócił się na manicheizm, część życia spędził w Rzymie, gdzie został biskupem Manichejczyków (Manichejczycy mieli 72 „biskupów”; nad nimi stało 12 „nauczycieli” i „przełożony nauczycieli”; podlegali im kapłani i diakoni). Prawdopodobnie w 382 roku przybył do Kartaginy, gdzie pozostał aż do wyjazdu Augustyna. Około 385 roku został oskarżony o manicheizm i zesłany na bezludną wyspę. Napisał książkę, w której nakreślił podstawy religii manichejskiej. Bł. Augustyn odpowiedział na to ok. 400 z utworem „Przeciw Faustowi” z 33 ksiąg: każda z nich rozpoczyna się długim cytatem z dzieła Fausta. Patrz „Memoires des l'Academie des inscriptions et Belles” – Lettres, Paryż, 1924. Sądząc po kontekście, mówimy o pracach z zakresu astronomii i historii naturalnej, ale bł. Augustyn był ogólnie zaznajomiony z filozofią starożytną. Informacje czerpał z wielu szanowanych źródeł: znał zbiór doksograficzny Korneliusza Celsusa „Opiniones ominum philosophoruum”, „Physicae Opinies” Teofrasta; „Sukcesje” Sotina z notatkami biograficznymi. Diels uważał, że wykształcenie filozoficzne Augustyna było znacznie powyżej zwykłego poziomu. H. Dielsa. „Doxographi graeci”, 1879, Berl., s. 25. 174. Prem. 13, 9. Dokładność obliczeń astronomicznych znacznie wzrosła w porównaniu z „bajkami manichejskimi”. Nauka pomogła Augustynowi uciec przed Manichejczykami. Bł. Augustyn uwielbiał interpretować alegoryczne obrazy biblijne. "Spójrzcie na «ptaki powietrzne», na tych dumnych ludzi, o których mówi się, że wznoszą głowy ku niebu. Spójrzcie, jak wiatr unosi je na wyżyny. Spójrzcie na «ryby morskie», czyli na ciekawskie, «które chodzą ścieżkami morskimi», czyli w otchłaniach tego wieku szukają tego, co tymczasowe - czegoś, co znika tak szybko, jak «ścieżki morskie»: są zalewane wodą natychmiast po przejściu na nich… „Zwierzęta polne” najsłuszniej określają ludzi, którzy radują się przyjemnościami cielesnymi” („O Psalmach”, 8, 9). Mądrość Boża jest niezliczona, lecz Chrystus, który był tą mądrością (1 Kor. 1:30), pozwolił Go „zaliczyć” jako płatnika podatków (Mt 22:17-21), okazując w ten sposób Swoją pokorę, tak sprzeczną z pychą filozofów. „Zawalony”... zob. Jest. 14, 12–13: „Jakże spadłeś z nieba, Lucyferze, synu jutrzenki! Upadłeś na ziemię... I rzekł w swoim sercu: „Wstąpię do nieba, wywyższę tron ​​mój ponad gwiazdy Boże”. „On (Mani) nauczył nas budowy świata, dlaczego został stworzony, z czego się składa... nauczył nas, dlaczego jest dzień i dlaczego jest noc, nauczył nas ruchu słońca i księżyca” (Dzieje przeciw Feliksowi, 1, 9). W ten sposób na przykład Manichejczycy wyjaśniali fazy księżyca: zwiększał się on, gdy był ładowany wyzwolonymi cząsteczkami światła. Po przeniesieniu ich na słońce ukryła się. Trudno powiedzieć, czy Duch Święty w rozumieniu Maniego był taki sam, jak w rozumieniu chrześcijan. Niektórzy uczeni uważają, że przez Pocieszyciela miał na myśli mędrca wysłanego przez Chrystusa, aby oczyścić i udoskonalić chrześcijaństwo. „Enricher” – ditator – to słowo pojawia się po raz pierwszy. Efez. 3, 13–14, 24; 1 Piotra 2, 2. Edukacja Fausta musiała wydawać się bardzo skromna. Augustyna, który już w swoim wczesnym dziele (Przeciw akademikom, 3, 17–19) nakreślił pokrótce historię filozofii od Platona do neoplatoników. W Mieście Bożym cytuje Platona, Plotyna, Porfiriusza, Homera, Wergiliusza, Enniusza, Horacego, Lucjana, Persję, Plauta, Terencjusza, Cycerona, Sallusta, Liwiusza, Pliniusza, Senekę, Apulejusza, Warrona, Gelliusza, Florusa, nie wspominając o pisarzach kościelnych. W Rzymie studenci znajdowali się pod nadzorem władz cywilnych: Kodeks Teodozjusza, 14, 9, 1. O moralności studenckiej tamtych czasów zob. I. Cwietajew. Z życia szkół wyższych Cesarstwa Rzymskiego. M., 1902, s. 1. 78–114. Kaplica znajdowała się na Placu Nowym na północ od Kartaginy. W późniejszym życiu Bł. Augustyn pozostawał pod ogromnym wpływem pism tego wielkiego kartagińskiego biskupa, czczonego zarówno jako męczennika za wiarę (straconego w 258 r.), jak i mądrego i doświadczonego pasterza. Augustyn często nazywał go w sporach z donatystami bojownikiem o jedność Kościoła. Grzech pierworodny według bł. Augustyna, obejmuje: 1) winę dziedziczną i w konsekwencji śmiertelność; 2) nieład i słabość duszy ludzkiej, wyrażająca się: a) w bezsilności woli, niezdolnej do decydowania o dobru; b) nieznajomość Boga i dobroci; c) w aktywnym dążeniu do zła. Myśli te były zakorzenione w ich własnym doświadczeniu i introspekcji – „umarli w Adamie” (1 Kor. 15:22). Według Manichejczyków wszelka materia należy do królestwa ciemności. Dlatego argumentowali, że Chrystus nie miał prawdziwego ludzkiego ciała, a śmierć na krzyżu była wyimaginowana. Czyli fizycznie i duchowo. Czyli chleb i wino do Eucharystii. Ps. 117, 1; Ps. 137, 8. Antyteza, często spotykana u różnych pisarzy (Filon, Dion Chryzostom, Julian). Wendland uważał, że pochodzi od Heraklita. Patrz P. Wendland. „Betrogene Betrüger”, Rhein. Muzea, 1894, V. 49, 5. 309–310. Zobacz notatkę. 49 do księgi III. Oznacza to, że zło nie było w nim specjalnej zasady, którą można by oddzielić od jego osobowości. Według nauk Manichejczyków „dobra dusza” była cząstką Boskości. Bł. Augustyn, idąc śladem manichejczyków, musi przyznać, że grzesząc, sam Bóg ponosi porażkę. Bł. Augustyn zasugerował, że sceptycyzm Nowej Akademii jedynie maskował jej prawdziwy cel: obronę spirytualizmu Platona przed materialistyczną krytyką stoików i epikurejczyków. Według nauk Manichejczyków na północy panuje królestwo dobroci i światła, na południu – ciemność i materia; królestwo ciemności wbija się niczym klin („klin Manichejczyków”) w królestwo światła. Aby wyjaśnić ten „klin”, Augustyn wziął chleb powszechny w starożytności Rzymu, który miał taki kształt, że można go było łatwo podzielić na cztery kawałki w kształcie klina; w królestwie światła istniały trzy białe „kliny”, nieskończone w górę, w dół iw obu kierunkach; czwarty „klin”, czarny, należał do królestwa ciemności, miał nieskończoną głębokość i długość; nad tą „krainą ciemności” rozciągała się nieskończona próżnia (Błogosławiony Augustyn, Przeciwko biskupom manichejskim, 21). Warto zwrócić uwagę na ironię w tym połączeniu sprzeczności: nieskończoności i tego, co węższe lub szersze. Chrystologię Manichejczyków dość trudno zrozumieć, gdyż po pierwsze jej pierwotna koncepcja była skażona lokalnymi wierzeniami; po drugie, sami Manichejczycy, ze względu na jej tajemny charakter, lubili ograniczać się do podpowiedzi, po trzecie, manichejskie teksty dotyczące chrystologii zostały zachowane przez przeciwników Manichejczyków, którzy obalając szczegóły, minęli się z ogólnym znaczeniem. Niektóre postanowienia nadal można zrozumieć: pan światła wysyła „pierwszego człowieka”, aby walczył z „plemieniem ciemności”; „Chcecie, aby syn tego „pierwszego człowieka” był uważany za Pana Jezusa Chrystusa” („Przeciw Faustowi”, 2, 3-4). Nie narodził się z Dziewicy: ludzkie narodziny, to znaczy zmieszanie się z materią, są niegodne Boskości. Człowiek w Chrystusie jest tylko pozorem. „Mamy trzech Chrystusów: jednego zrodziła ziemia, poczętego z Ducha Świętego: on wisi nie tylko na każdym drzewie, ale także przebywa w ziołach; inny został ukrzyżowany przez Żydów pod Poncjuszem Piłatem; trzeci został podzielony między słońce i księżyc” („Przeciw Faustowi”, 20, 11). Kim był ten Ellidius, nie jest znane. „Kiedy twoi przeciwnicy mówią ci „udowodnij to”, nie sięgasz po rękopisy, które są bardziej poprawne, liczniejsze, starsze lub napisane w innym języku, z którego dokonano tłumaczenia. Po prostu mówisz: „Przyjmuję to jako autentyczne, ponieważ mnie wspiera, w przeciwnym razie odrzucam to, ponieważ jest ze mną sprzeczne”. Czy zatem jesteś standardem prawdy? (Przeciwko Faustowi, 11, 2). Ps. 138, 22. „Nienawidzić nienawiścią doskonałą oznacza nie nienawidzić ludzi z powodu ich wad i nie kochać występków ze względu na ludzi” (Bł. Augustyn, „O Psalmach”). Prefekt miasta (czyli Rzymu) to jeden z największych urzędników Cesarstwa Rzymskiego, odpowiedzialny za całe życie ogromnego miasta, jedyny zarządca wszystkich spraw miejskich. Stanowisko to piastował w roku 384 Symmachus, mówca i pisarz. Jako prefekt miasta musiał znać wszystkich gramatyków i retorów, którzy nauczali w Rzymie, szkoła była wówczas państwowa. Mediolanowie zwracali się do niego zarówno jako do głowy miasta, jak i jako do pisarza, na którego ocenie mogli polegać. Miasta już od I wieku. W Cesarstwie Rzymskim zaczęto gościć szkoły utrzymywane z funduszy miejskich. Trwa rywalizacja pomiędzy tymi, którzy chcą objąć stanowisko nauczyciela; Mediolanowie dostarczyli urządzenie Symmachusowi. Bł. Augustyn po uzyskaniu aprobaty Symmachusa został, choć nieoficjalnie (do zatwierdzenia na tym stanowisku wymagana była także decyzja rady miejskiej, ale w tym przypadku okazała się to pusta formalność), urzędnikiem państwowym i jako następny do celu mógł „wykorzystywać konie przeznaczone do jazdy konnej na potrzeby państwa”. Od czasów Dioklecjana aż do jego zdobycia przez Attyli, Mediolan był siedzibą cesarza Zachodu. Ps. 80, 17; Ps. 103, 15; Ps. 44, 8. To znaczy z gościnnością prawdziwego biskupa. Zobacz 1 Tym. 3, 2. Teren, na którym bł. Augustyn opuścił Manichejczyków: 1) ich system nie zaspokajał jego duchowego głodu: szukał Boga, a oni opowiadali mu bajki o słońcu i księżycu; domagając się ascezy, nie mogli dać sił do wstrzemięźliwości („O pożytkach z wiary”, 1, 3); 2) moralność części „wybranych” nie odpowiadała jej wymaganiom („O moralności manichejczyków”, 68–72); 3) „byli bardziej wymowni w obalaniu innych i mniej mocni w swoich dowodach” („O pożytkach z wiary”, 1, 2, por. 7, 3); 4) absurdalne jest ich twierdzenie, że wszystkie teksty Pisma Świętego sprzeczne z ich nauczaniem są wstawkami („O pożytku wiary”, 3, 7; 5, 21); 5) fałszywość ich „astronomii” („Spowiedź”, V, 6 IX, 12 6) Faust, człowiek ignorant, był znanym nauczycielem tej sekty. Ile była warta cała sekta? Ps. 34:6, 72:26, ​​67:23. To już ostatnie miejsce bł. Augustyn wyjaśnia to: „W otchłani świata leżą utopieni pod ciężarem grzechów”. Monika przybyła do Mediolanu wiosną 385 roku. Odźwierny, stróż cmentarny, w tym czasie, wraz z subdiakonami, czytelnikami i służbą, zaliczany był do młodszych członków duchowieństwa (Kodeks Teodozjusza, 13, 1). Zostając księdzem, bł. Augustyn wykorzystał wszystkie swoje wpływy, aby zniszczyć ten zwyczaj w Afryce. Zobacz Listy 9–10 do Alypiusa, biskupa Tagasty i 22, 3–6 do Aureliusza, biskupa Kartaginy. Oprócz podobieństwa do pogańskich pogrzebów, święto to często służyło jako pretekst do pijackich i hucznych hulanek. Wskazówka na temat nabożeństwa, które bł. Augustyn starał się zastąpić zwykłe upamiętnienia: „Namówiłem ich, aby przyszli w południe, aby posłuchać czytania Pisma Świętego i śpiewania psalmów: dlatego dzień ten powinien być obchodzony w większej czystości” (ze wspomnianego wyżej listu do Alypiusa). Pogańskim upamiętnieniom zawsze towarzyszyły uczty na grobach zmarłych. Kościół utrwalił zwyczaj w święto pamięci męczenników odprawiania liturgii i udzielania komunii wiernym na cmentarzu, na którym pochowano szczątki męczenników, których „pamięć została upamiętniona”. Dosłownie: „przeżuty”. Bł. Augustyn porównał ludzi, którzy medytują nad słowami Pisma Świętego i wielokrotnie powracają do tego samego tekstu, do przeżuwaczy. Ciche czytanie Ambrose'a wydawało się niesamowite; starożytni czytali na głos. Co bl. Augustyn polemizował w Kościele, podążając za manichejczykami i wierząc, że przypisuje Bogu postać ludzką, co zostało właśnie przez Kościół odrzucone. Augustyn cieszy się, że jego myśli są zbieżne z wiarą Kościoła, i wstydzi się swojej pomyłki. Dokładne tłumaczenie παιτακου κα ουδαμου neoplatoników. Zobacz Annę. 3, 9, 4; 5, 5, 8 i 9. W pismach napisanych wkrótce po nawróceniu bł. Augustyn mówi o geometrii i arytmetyce jako o naukach potwierdzających istnienie niewzruszonej prawdy; zdają się otwierać drzwi do świata duchowego (Monologi, 1, 4, 9; „O porządku”, 2, 19, 50; „O wolnej woli”, 2, 8, 20). „Prawdziwą religię można zdobyć jedynie przez posłuszeństwo autorytatywnemu nakazowi i wiarę, że później, jeśli człowiek będzie żył dobrze i okaże się godny, wszystko zrozumie i zrozumie” (O pożytkach z wiary, 9). „Nikt nie jest w stanie znaleźć Boga, jeśli najpierw nie uwierzy w to, czego się później nauczy” (O wolnej woli, 2, 2, 6). „Rozumiejcie moje słowo, abyście mogli w nie wierzyć; wierzcie słowu Bożemu, aby je zrozumieć” (Kazania, 4, 3). "Trudno przemyśleć i rozpoznać istotę Boga, który nie zmieniając się, stwarza to, co zmienne, stwarza tymczasowość poza czasem. Dlatego, aby w niewysłowiony sposób zobaczyć to, co niewysłowione, trzeba oczyścić umysł; jeśli nie został on jeszcze oczyszczony, wiara nas karmi i prowadzi po dostępnych drogach, abyśmy byli zdolni do dostrzeżenia tego (niewysłowionego)" („O Trójcy Świętej" Augustyn szczegółowo omawia rolę zaufania w życiu człowieka w De fide rerum, quae non videntur, 1–2; „O pożytkach z wiary”, 9–14, 21–32. Jakich filozofów czytał młody Augustyn? Ponieważ mówimy o istnieniu Boga i Opatrzności, można by pomyśleć o Cyceronie i jego „O naturze bogów”, ale Augustyn prawdopodobnie nazwałby go bezpośrednio. Najprawdopodobniej czytał zbiory doksograficzne (czyli zbiory opinii różnych filozofów), w których szczegółowo omawiane są pytania o naturę bóstwa (H. Diels, cyt., s. 297–307) i pokrótce o Opatrzności (tamże, s. 329–330). Arystoteles i Epikur zaprzeczyli, że bogowie troszczyli się o człowieka; stoicy uważali, że „bogowie dbają o to, co ważne, a zaniedbują małe” (Cicero. O naturze bogów, 2, 66). Augustyn odrzucił to „zaniedbywanie Opatrzności” (O naturze, I, 1). Wysokość Sacramentorum. Mówimy o symbolicznej („duchowej”) interpretacji Pisma Świętego, którą Augustyn usłyszał od Ambrożego, a która sięga Orygenesa i św. Pawła (Gal. 4, 22 – 31). Sacramentum oznacza zmysłową, bezpośrednio postrzeganą rzeczywistość, poprzez którą postrzegana jest prawda duchowa. Pismo Święte jest Sacramentum: fakty, o których mówi, można rozumieć dosłownie, w sensie dosłownym, ale te realne fakty odsłaniają także głębię prawd duchowych. Panegiryk na cześć cesarza Walentyniana II z okazji dziesiątej rocznicy jego panowania, która przypadała 22 listopada 385 roku. Miał go ułożyć Augustyn, jako oficjalny nauczyciel szkoły retorycznej. Afrykańska niemoralność stała się przysłowiem: „Któż nie wie, że w ogóle wszyscy Afrykanie są bezwstydni, z wyjątkiem tych, którzy nawrócili się do Boga” (Salwian. O rządach Boga, 7, 16). Szczególnie wyróżnia Kartaginę: "Nie ma części w tym mieście, która nie byłaby pełna obrzydliwości. Czy jest w mieście plac lub uliczka, która nie przedstawia domu nieprzyzwoitego" (tamże, 17). (Salwiusz był księdzem w Massilii – Marsylii – w połowie V wieku). Cyrk – wśród starożytnych było to miejsce, w którym odbywały się wyścigi konne. O hobby cyrkowym zobacz Pliniusz . „Litery” Alypius był biskupem Tagasty już w 395 roku; rok jego śmierci nie jest znany, ale w latach 428 - 429. żył i piastował urząd arcybiskupa Numidii. Jako uczeń i przyjaciel zawsze wspierał Augustyna w jego walce z herezjami. Patrz P. Monceaux. „Histoire litaire de l'Afrique chrétienne”, Paryż, 1923, t. VII, s. 13. 54–58. Etyka manichejska zalecała „trzy pieczęcie”: „pieczęć ust” - kłamstwa, bluźnierstwo, apostazja i przysięga są zabronione; „pieczęć ręczna” – zabrania się zabijania ludzi i zwierząt, niszczenia roślin; „pieczęć macicy” - zaleca się powstrzymanie się od stosunków seksualnych. Sądząc po słowach Augustyna, Manichejczycy nie przestrzegali ściśle tych instrukcji. Augustyn interesował się psychologią tłumu. Zobacz „Spowiedź”, księga. II, rozdz. 8–9 (stealing pears in a friendly company). Tutaj jego wpływ na osobę jest subtelnie i dokładnie przedstawiony. Recytacja to mowa, którą uczeń skomponował na temat zadany przez nauczyciela, następnie nauczył się jej na pamięć i wygłosił („recytował”) w klasie w obecności uczniów i wszystkich, którzy chcieli przyjść, aby posłuchać młodego mówcy. Recytacja była dopełnieniem i ukoronowaniem nauczania w szkole retorycznej. Starożytni pisali ostrym kijem (stylem) na tabliczkach pokrytych warstwą wosku. Ulica Jubilerów znajdowała się pod Forum i połączona była z nią schodami. Postępowanie sądowe stało się jednym ze stałych obowiązków biskupa: wierzący nie chcieli udawać się na pogański dwór. Possidius, biograf Augustyna, mówi, że Augustyn cały dzień spędził na postępowaniu sądowym. Było to bardzo wysokie stanowisko, które według „tabeli rang” nastąpiło zaraz po konsulach (byłych konsulach): to oni odpowiadali za finanse cesarskie w całym okręgu. Asesorzy to doradcy prawni odpowiedzialni za wspieranie urzędników w kwestiach prawnych. Alipiusz najwyraźniej nie chciał, aby skrybowie, zajęci przepisywaniem dokumentów urzędowych i opłacani z funduszy sądowych, przepisywały za niego księgi, otrzymując wynagrodzenie z tych samych funduszy. Praktyka ta najwyraźniej była powszechna i nawet nie była zakazana („władze na to pozwoliły”). Czyli kiedy mam się przygotować do zajęć. Zgodnie z naukami Epikura, który śmierć uważał za całkowite zniszczenie duszy i ciała. Augustyn marzy o pozycji pochwały. Po reorganizacji imperium za Dioklecjana i Konstantyna zwiększono liczbę prowincji; Ich władców, w zależności od wagi zarządzanych przez nich obszarów i zakresu ich jurysdykcji, dzielino na trzy klasy: konsulatów, korektorów i prezydentów. Na Zachodzie było 22 konsulów, 3 korektorów i 31 prezydentów. Ostatni władcy trzeciej klasy rządzili w małych prowincjach. „Wiedziałem, że abstynencję mogę zachować tylko wtedy, gdy Bóg mi to umożliwi” (por. Mdr 8,21). Augustyn często posługuje się tą metaforą, gdy mówi o umiłowaniu pięknych przedmiotów, przyjemnościach fizycznych, pragnieniach cielesnych i w ogóle o wszystkim, co wiąże człowieka z tym, co przemijające, przemijające. Za „wiek małżeński” uznawano dwanaście lat (Justin. Inst. 1, 10, 22). Ideę tej „filozoficznej falansterii” podsunęły zapewne klasztor manichejski założony w Rzymie przez niejakiego Konstancjusza („O obyczajach manichejczyków”, 20, 74; Przeciwko Faustowi, 5, 5) oraz należący do neoplatończyków projekt „Miasta Platona”, o którym Augustyn mógł przeczytać w dołączonym do „Enneady”. Ps. 32, 10, 11; Przysłów 19, 21. Związek z tą kobietą, według ówczesnych koncepcji, nie był bynajmniej haniebny i naganny. Prawo rzymskie uznawało konkubinat za związek prawny, aczkolwiek na nieco niższym poziomie. Lex Julia i Papia Poppea („Rzymskie prawa dotyczące związku mężczyzny i kobiety”) zaginęły, ale czytający je Heinetius (niemiecki prawnik, 1681–1741) twierdzi, że było w nich napisane: „Te, których zgodnie z tym prawem nie można wziąć za żony, można brać za konkubiny”. W prawie z roku 425 konkubinat nazywany jest „związkiem prawnym”. Sobór Kościoła w Toledo w 403 r. rozwiązał tę kwestię zgodnie z prawem rzymskim: "Jeśli żonaty mężczyzna przyjmie konkubinę, wówczas zostanie pozbawiony sakramentu. Jeśli nieżonaty mężczyzna przyjmie konkubinę za żonę, nie powinien być pozbawiony sakramentu. Należy zadowolić się związkiem z jedną kobietą, czy to z konkubiną, czy z żoną, według własnego uznania. " Związek z nieznaną kobietą, o którym mówi Augustyn, opierał się na silnym uczuciu. Najwyraźniej status społeczny tej kobiety nie pozwalał na legitymizację: prawdopodobnie była wyzwoleńczynią. „W każdej istocie podlegającej zmianie śmierć nie jest niczym innym jak zmianą, gdyż niszczy w niej to, co było” („Przeciw Manichejczykom”, 2, 12, 2). „Młodzież” – adulescentia – wiek od 15 do 30 lat. Non te cogitabam („Nie myślałem o Tobie”): cogitatio – u Bł. Augustyna to proces, w którym dusza gromadzi całą swoją wiedzę, w niej ukrytą, a następnie skupia na niej całą swą uwagę. Augustyn chce sformułować „ideę Boga”, ale idea ta jest w połowie drogi między pojęciem a obrazem. Bł. Augustyn prawdopodobnie ma na myśli studiowanie filozofii. Uwolniwszy się od manichejskiego materializmu, Augustyn zachował jeszcze jego pewien dotyk: nie jest w stanie zrozumieć Boga jako rzeczywistości czysto duchowej: dla niego „duchowe” sprowadza się do idei pewnej „przestrzeni matematycznej”, to znaczy przestrzeni możliwej do wyobrażenia niezależnie od wypełniających ją ciał. „Serce” w sensie biblijnym to miejsce właściwych i głębokich myśli, miejsce, w którym człowiek widzi prawdę i trzyma się jej. Jest to bliskie rozumieniu Pascala: dla niego serce jest wyższe od umysłu, widzi „początki” i obejmuje prawdę niedostępną umysłowi. „Tłusty sercem” (Iz 6,9–10): tłuszcz, w którym nie ma ani mięśni, ani nerwów, jakby wyłączony z aktywnego życia. Intentio („intencja”, „napięcie”) – bł. Augustyn nie zauważył, że aby przezwyciężyć swój materializm, wystarczyło mu zwrócić uwagę na jego intencję, energię duchową, transcendentną w stosunku do wszelkich obrazów. Zobacz notatkę. 39 do rezerwacji. V „Wyznania” (W tej publikacji – księga 5, rozdział 10, przypis 1 Część światła, która w wyniku walki światła z ciemnością została schwytana przez plemię ciemności. Głównym stanowiskiem Manichejczyków jest walka między królestwem światła a królestwem ciemności. Pytanie Nebridiusa zadało ich nauczaniu naprawdę miażdżący cios. Bł. Augustyn użył tego argumentu w debacie publicznej z jednym „wybrańcem”, imieniem Feliks. Widząc, że logicznym wnioskiem manicheizmu jest uznanie bóstwa, któremu można wyrządzić krzywdę, Feliks wyrzekł się manicheizmu (Dz. Przeciwko Feliksowi, 2, 32). Chrystologia Manichejczyków była zagmatwana i sprzeczna: Chrystus był albo Słowem, które przyszło do ludzi, aby przywrócić ich do królestwa światła, albo jedynie uosobieniem elementów światła, które są również obecne w duszy ludzkiej (patrz przypis 47 do księgi V Wyznań [W tej publikacji - księga 5, rozdział 11, przypis 9 Augustyn uważa, że takie rozwiązanie problemu zła, w którym zmuszony będzie uznać Boga za zmieniającego się, będzie decyzją grzeszną, a osoba, która je zaakceptuje, sama stanie się „przyczyną zła”: będzie winna szerzenia fałszywych myśli. Augustyn nawiązuje do kazań Ambrożego, który uważał, że przyczyną zła jest wolna wola. Dalej Augustyn powie: "Złem nazywa się zarówno to, co człowiek czyni, jak i to, czego doświadcza. Pierwsze to grzech, drugie to kara... Człowiek popełnia zło, którego chce, i cierpi zło, którego nie chce" („Przeciw Manichejczykom”, 26). Niepowodzenie Augustyna w rozwiązaniu problemu zła tłumaczy się tym, że szuka on substancjalnej przyczyny zła, zewnętrznej wobec złej woli; Poniżej (rozdział 16) powie już, że zło nie jest samodzielną substancją, lecz wypaczeniem woli. Ostateczne rozwiązanie tej kwestii podaje Augustyn w O wolnej woli, 3, 17, 47, a zwłaszcza w Przeciwko donatyzmom, 12, 7-8. Plotyn głosił, że το εν jest jednością absolutną, zarazem bytem i działaniem, że jest całkowicie wolne, że jego wola jest tożsama z substancją, a jego moc, „niezachwiana i niezachwiana”, jest czymś największym, bo jest το εν (Ann. 6, 8). Znałem te rozdziały. Augustyn? napisał, pamiętając o nich? „Niebo niebios” znajduje się nad naszym widzialnym niebem. Zobacz książkę. XII „Spowiedź”. „Ozdobione” – odrębne; zobacz Cycerona. „O naturze bogów”, 2, 37: „caelum astris odrębnym” („niebo udekorowane gwiazdami”). Plotyn mówił, że świat spoczywa w „duszy świata, jak sieć w wodzie i jak sieć jest nasycona wodą, tak świat jest przesiąknięty Duszą we wszystkich jej częściach” (Ann. 4, 3, 9). W poszukiwaniu przyczyny zła. Augustyn sugeruje, że zła nie ma, ale odrzuca to, myśląc o lęku przed złem: jeśli nie ma zła, to sam strach jest zły. Na temat czasu zob. Spowiedź, XI, 12–16 Filozofia grecka od czasów Platona upatrywała w materii źródło zła i nieporządku: "Materia jest przyczyną słabości umysłowej, jest przyczyną zła. Ona jest złem pierwotnym" („Ann., 1, 8, 14). „Nie bądźmy jak ci, którzy nie wierzą, że wszechmocny Bóg może stworzyć coś z niczego, powołując się na fakt, że rzemieślnicy i rzemieślnicy nie mogą nic wytworzyć, nie mając materiału do pracy” (O Księdze Rodzaju przeciwko Manichejczykom, 1, 6, 10). Augustyn od dzieciństwa zachował historyczny obraz Chrystusa i Jego miłość do Niego, co budziło w nim poczucie niewystarczalności filozofii. Patrz „Spowiedź”, IV, 3-5 i przypis. do nich. Czy Augustyn odszedł już od astrologii, czy wydarzyło się to w Rzymie, czy w Mediolanie, nie wiemy: nie wiadomo, kim był Firmin i gdzie mieszkał. Negatywny stosunek do astrologii tłumaczy się zainteresowaniem Augustyna problemem zła: nie rozwiązał go ani dualizm manichejczyków, ani fatalizm astralny. Odnosi się to albo do podręcznika astrologii, albo do tabel znaków zodiaku. Podstawą horoskopu była pozycja gwiazd w chwili narodzin dziecka. W oryginale „dealbatiores vias” oznacza „białe, bielone drogi”. W Uzbekistanie już teraz wyjeżdżającym wita się życzeniami „Białej Drogi”. Takie notatki dotyczące dnia i godziny urodzenia sporządził ojciec Firmina i jego przyjaciel. Były niezbędne do sporządzenia horoskopu. Nie chodzi tu o modlitwę, ale o bolesne poszukiwanie prawdy, której szczerość przyciąga Boże miłosierdzie. Porphyry w swoim Aphormai (40 l.) pisze, że dusza odnajduje Boga wchodząc w siebie i oczyszczając się ze wszelkich percepcji zmysłowych; „porzuciwszy wszystko, co zewnętrzne, należy zwrócić się do wewnętrznego” (Plotyn. Ann. 6.9, 7). „Niech dusza, zastanawiając się nad sobą, dąży do porządku odpowiadającego jej naturze. Być niższą od Tego, któremu ma być posłuszna, ponad tym, nad którym jest postawiona, poniżej Tego, który ma nią rządzić, wyżej niż tym, czym powinna rządzić” („O Trójcy” 10, 7). Przeznaczeniem człowieka jest powstać i stać się podobnym do Boga, ale można tego dokonać jedynie z Bożą pomocą; mało tu ludzkiej siły: człowiek musi rozumieć swoje miejsce w świecie i „służyć Bogu”, być Mu posłusznym. Stanowisko. 15, 26. Dosłowne tłumaczenie: niegodziwiec „rzucił się na niego z dumą pod grubym grzbietem jego tarczy”. Respiramentum („wytchnienie”) to słowo występujące dopiero u Augustyna. „Spośród nich (neoplatończycy) bardzo znani są Grecy: Plotyn, Jamblich, Porfir; Afrykanin Apulejusz pisał w obu językach, to znaczy po grecku i po łacinie” („O mieście Bożym”, 8, 12). Augustyn dobrze znał zarówno Plotyna, jak i Porfiriusza; Nigdzie nie cytuje Jamblicha. Neoplatoników (prawdopodobnie Plotyna i Porfira) przełożył na łacinę słynny retor Victorinus, o którym Augustyn mówi w kolejnej księdze. Tłumaczenie to przeczytał Augustyn; teraz jest stracone. Patrz P. Monceaux. „Histoire litaire de l'Afrique chrétienne”, Paryż, 1905, t. III, ur. 394. Nie wiadomo, kto dał Augustynowi te księgi. Związki między chrześcijaństwem a neoplatonizmem nie są w pełni zrozumiałe. Wiadomo, że Plotyn znał chrześcijan; jego nauczyciel Ammonius Sahak był, przynajmniej przez pewien okres swojego życia, chrześcijaninem; Bezpośredni uczniowie Plotyna znali Nowy Testament. Ameliusz, uczeń Plotyna, zauważył podobieństwo między Logosem Jana a Logosem Heraklita; Symplicjan, spowiednik Ambrożego, znał te powiązania. Augustyn usłyszał od niego, jak neoplatonik wyraził pragnienie, aby pierwsze wersety Ewangelii Jana były pisane złotymi literami w kościele i na placach (Przeciw donatystom, 10, 29). I te rozmowy oraz własne refleksje skłoniły Augustyna do postawienia paraleli między Ewangelią a neoplatonizmem. „Kto zna siebie, wie, skąd pochodzi” (Ann. 6, 9, 7). A Plotyn mówi, że νους prawdziwe światło nie żyje w naszej duszy niezmiennie (Ann. 5, 3, 3). „Narodzony” (o Chrystusie) w. „narodzony” (o ludziach, którzy w Niego uwierzyli); Tertulian (De carne Christi, 19) nalegał na tę lekturę. Trójca Plotyna obejmowała το εν – „Jeden”, tajemniczą Pierwszą Zasadę, ο νους – czysty Rozum i η ψυκη – Kosmiczną Duszę. Ze słów Augustyna możemy wywnioskować, że członkowie tej Trójcy są sobie równi, ale tak nie jest: νους jest emanacją το εν i jest od niej mniejsza (Ann. 5, 1, 6). W. 1, 16. Według nauki neoplatończyków człowiek jest mikrokosmosem, a umysł w człowieku jest przejawem Czystego νους, drugiej osoby trójcy Plotyna. Kiedy żyjemy w zgodzie z tym wyższym Rozumem, wówczas „jesteśmy nim niejako przepełnieni” (Ann. 5:3,3-4). Rzym. 1, 23. Porfiriusz i jego zwolennicy, wbrew rosnącym wpływom chrześcijaństwa, próbowali znaleźć filozoficzne uzasadnienie kultu pogańskiego. Bezpośrednia wzmianka o „pożywieniu egipskim” sugeruje, że Augustyn miał na myśli esej Porfiriusza „O wstrzemięźliwości od mięsa”, 4, 9, w którym z aprobatą wypowiada się na temat kultu zwierząt w Egipcie: „Wiedzieli, że bóstwo dotyka nie tylko człowieka i dusza na ziemi nie mieszka w nim samej: jest we wszystkich istotach żywych. Dlatego też okazywali boską cześć wszystkim zwierzętom, łącząc ciała zwierząt, ludzi i ptaków z ciałami ludzkimi w jeden.” Cały ten krótki akapit to ciąg metafor: „Egipskie jedzenie” to filozofia neoplatoników. Ezaw, najstarszy syn Izaaka, sprzedał swoje pierworodztwo za gulasz z soczewicy („soczewica jest pożywieniem Egipcjan, jest jej w Egipcie pod dostatkiem, soczewica aleksandryjska jest wychwalana i przynoszona nawet do nas” – Psalm 46:6). Augustyn nie chciał porzucić chrześcijaństwa na rzecz filozofii, nie chciał „przeżuwać egipskiego jedzenia”. Tak jak kiedyś Żydzi żądali, aby odlano im złotego cielca, któremu mogliby oddawać cześć zamiast Jahwe, tak neoplatończycy aprobowali kult zwierząt (patrz przypis 53). Jakub, „młodszy”, symbolizuje chrześcijan, którzy nawrócili się z pogaństwa: wyprzedzają „starszych” – Żydów. Wśród tych, którzy „wyszli z Egiptu obładowani złotem, srebrem i odzieżą”, bł. Augustyn wymienia Cypriana, Lactantiusa, Victorina, Optatę, Gilarię („O nauczaniu chrześcijańskim”, 2, 40, 61), czyli chrześcijan, którzy nawrócili się z pogaństwa: czerpali z kultury pogańskiej wszystko, co najlepsze. Orygenes używa tej samej metafory, przekonując swojego ucznia Grzegorza (Cudotwórcę), aby wykorzystał swoją wiedzę w służbie chrześcijaństwa, „ponieważ naczynia Najświętszego zostały wykonane z łupów, które Izrael wyniósł z Egiptu” (Grzegorz Cudotwórca. „Listy” Ap. Paweł w swoim przemówieniu do Ateńczyków. — Dzieje Apostolskie. 17, 28. To znaczy z tego samego metaforycznego „Egiptu” - od pogan. Ps. 29, 11. Bł. Augustyn zawdzięcza neoplatończykom doktrynę i metodę „poznania siebie”: dusza zaczyna zastanawiać się nad sobą, „wchodzi w siebie”, wyrzekając się świata zmysłowego; dla neoplatoników początkiem mądrości jest posłuszeństwo Bożemu nakazowi „poznania siebie” (Ann. 4, 3, 1). Plotyn rozpoczyna swoje pouczenia o tym, jak dusza może osiągnąć wizję Boga, słowami: „Wejdź w siebie” (Ann. 1, 6, 9). Dusza wchodząc w siebie, pragnie się oczyścić i przygotować na zjednoczenie z Bogiem – „jedynym prawdziwym światłem”, którego nie da się określić: „On jest większy od wszelkiej miary i najlepszy ze wszystkich” (Ann. 1, 6, 9). Bóg jest światłem – nie tym, które widzą te oczy, ale tym, który widzi nasze serce, gdy służymy: „On jest prawdą” (O Trójcy Świętej, 8, 2, 3). „W istocie Bożej nic się nie zmienia...jest odwieczna prawda, wieczna miłość, prawdziwa wieczność; tam umiłowana wieczność, umiłowana prawda” („O Trójcy” „Ten, którego wzrok nie jest dostatecznie oczyszczony, nic nie zobaczy, nawet jeśli ktoś inny wskaże mu obecność czegoś, co można zobaczyć” (Ann. 1, 6, 9). In regione dissimilitudinis – „W krainie odmienności”. Augustyn wziął to wyrażenie od Plotyna (Ann. 1, 8, 13); pochodzi od Platona (Polityka, 273 a); spotkamy go u Ambrożego, Euzebiusza z Cezarei, Proklusa, Symplicjusza; w literaturze ascetycznej przetrwał do XVIII wieku. U Plotyna ma to miejsce w kontekście, w którym nie mówimy o relacji duszy do Boga, ale jedynie o tym, że jest ona uwięziona w rzeczywistości zmysłowej, która jest niższa od duszy; wejście do tej „krainy odmienności” oznacza wpadnięcie w ciemne bagno i śmierć, gdyż umiera dusza zanurzona w materii. Dusza nie widzi swego przeciwieństwa Boga, gdyż wkracza do tego kraju, kontynuując znaną już drogę oddalenia się od Boga. Kiedy Augustyn zwrócił się do Boga, poczuł rozłam między Nim a sobą, a różnica jest tutaj radykalna, ontologiczna: różnica między stwórcą a stworzeniem. I Plotyn akceptuje różnicę między człowiekiem a Boskością, ale różnica ta zanika, gdy tylko dusza oderwie się od zmysłowości, aby w swojej własnej, wrodzonej strukturze odnaleźć te wyższe rzeczywistości, które ją konstytuują: nie ma metafizycznego dystansu między duszą a Bogiem, istnieje on tylko dla „człowieka zmysłowego”, dla „człowieka wewnętrznego” już nie istnieje. To, że człowiek od chwili ujrzenia Boga odczuwa dissimilis, czyli niepodobność do Boga, że ​​ta odmienność – odmienność bytu absolutnego i bytu stworzonego – to są główne poprawki Augustyna do Plotyna. Rzym. 1, 20. Klasyczny fragment używany przez Ojców Kościoła i pisarzy scholastycznych: istnienie Boga potwierdza istnienie świata i jego piękno. Zło nie jest samodzielną zasadą, jak nauczali manichejczycy, „zło w ogóle należy rozumieć jako redukcję dobra” (Ann. 3, 2, 5). Już sama możliwość pogorszenia się, „szkody” zakłada wrodzone „dobro” w naturze („O moralności manichejczyków”, 2.6–7,8–9). Żywot 1, 31. Augustyn uważa, że ​​harmonia jest lepsza niż jednolitość. Harmonię tworzy różnorodność, a różnorodność implikuje gradację „dobra”. Plotyn argumentował, że różnica w stopniach dobroci ma na celu stworzenie „różnorodności postrzeganej przez umysł” (Ann. 3, 2, 11). Plotyn argumentował, że w świecie materialnym możliwa jest jedynie względna doskonałość (Ann. 3, 2, 7). Augustyn, myśląc o świecie jako całości, nie chce, aby poszczególne znajdujące się w nim przedmioty były lepsze od całości: najwyższy (dobry) jest oczywiście lepszy od niższego (zły); ale wszystko razem wzięte okazuje się lepsze niż dobre rzeczy wzięte osobno. Plotyn porównał tych, którzy wyrzucają Bogu Jego indywidualne stworzenia, do ludzi, którzy uważają, że obraz jest zły, ponieważ nie wszystkie kolory na nim są jasne; a tragedia nie jest dobra, ponieważ zawiera w sobie więcej niż tylko bohaterów (Ann. 3:2, 11). W książce. XI rozwija ten temat. „Dusza odczuwająca poprzez ciało” – το αισθτικον την ψυχης Dam – odbiera wrażenia poprzez zmysły; „wewnętrzna siła” (interior sensus, 1, 31) koreluje: a) wrażenia ze sobą oraz b) z podmiotem odbierającym te wrażenia. Wśród neoplatonistów zdolność tę przypisuje się bezpośrednio „siłze percepcji” δυναμις αισθαμετθαι; „zdolność rozumowania” το εν φυχη λογιζομενον zajmuje się z jednej strony tym, co dane jest przez zmysły, a z drugiej – pojęciami, których początek leży w czystym rozumie. Intuicja mistyczna, która była celem neoplatoników. Augustyn, podobnie jak neoplatończycy, przed swoim chrztem uważał Chrystusa jedynie za człowieka wielkiej mądrości i „człowieka kompletnego”, to znaczy posiadającego ciało, duszę i umysł. Apolinary, biskup Laodycei († 382), argumentował, że Chrystus miał ludzkie ciało i boski umysł (νους θειος), ale nie ludzką racjonalną duszę (ψυχη λογικη). „Kościół prawosławny twierdzi, że osoba, w którą przyoblekła się Boża mądrość, miała wszystko, co mieli inni ludzie, czyli pełną naturę ludzką” („O Psalmach”, 29, 2–3). Fotyn, biskup Sirmium (ok. 340), ogłosił Chrystusa człowiekiem wyróżniającym się spośród innych jedynie cudownym narodzeniem i pełnią łask udzielonych mu dla jego moralnej doskonałości. Fotyn został obalony przez sobór w Sirmium w 351 r. 1 Kor. 11, 19. Wincenty (Wincenty) Lirinsky wyjaśnił tę myśl św. Pawłowi: "Muszą istnieć herezje" - mówi - "aby znaleźli się wśród nas ludzie sprawdzeni. Zdaje się mówić: dlatego herezjarchów nie niszczy się od razu wolą Boga, aby stało się jasne, jak mocny, wierny i ugruntowany jest każdy z nich w wierze prawosławnej. Rzeczywiście, gdy coś nowego się zagotuje, od razu widać ciężkie ziarna i lekkie plewy, a potem łatwo je zmiatać z prądu to, co nie mogło pozostać na nurcie, nie mając żadnego ciężaru.” Augustyn wymienia dwa niebezpieczeństwa, na jakie był narażony, ograniczając się do czytania jedynie ksiąg neoplatoników: 1) mógłby odejść od wiary chrześcijańskiej; 2) wierzyć, że filozofia może dać duszy to samo, co Pismo Święte. O wpływie Ap. Paul Harnack napisał: „Marcion po ojcach apostolskich; Ireneusz, Klemens i Orygenes po apologetach; Augustyn po ojcach greckich; wielcy reformatorzy średniowiecza na łonie średniowiecznego Kościoła od Agobarda do Wessela; Luter po scholastykach; jansenizm po Soborze Trydenckim – Paweł działał w tych wszystkich ludziach i doprowadził do reformacji” (Historia dogmatów, 1, s. 136). Czyli diabeł. – Hebr. 2, 14. „Stworzony” to jeden z tekstów odniesienia dla arian. Augustyn przypisywał naturze ludzkiej „stworzył” i rozumiał „na początku dróg twoich” jako dowód ludzkiej natury Chrystusa, przez którą ludzie zbliżali się do Boga. Ap. Paweł sam siebie tak nazywał (1 Kor. 15:9; Efez. 3:8). Augustyn wyznacza swoją przyszłą drogę: musi wyciągnąć praktyczne wnioski ze swojej nowej wiary i wdrożyć ją w życie. Poślubić. 1 Kor. 5, 7. Chrystus powiedział o sobie: „Ja jestem drogą…” (Jan 14,62). Nic nie wiadomo o pochodzeniu i młodości Simplicjana (zm. ok. 400 - 401). Był duchowym ojcem Ambrożego i jego następcą w biskupstwie. Augustyn spotkał go w 386 r. Ambroży scharakteryzował go jako człowieka o bystrej inteligencji, umiejętnie demaskującego „nauki filozoficzne odbiegające od prawdy” („Listy”). Solignac, autor ostatniego komentarza do Augustyna, zinterpretował te słowa następująco: „Jeden żył we wstrzemięźliwości, drugi w małżeństwie”. Stanowisko. 28, 28 i Rzym. 1, 22; Przysłów 3, 7. Victorinus, słynny mówca i nauczyciel retoryki. Urodzony ok. 300 w Afryce prokonsularnej, ok. 340 przeniosło się do Rzymu. Będąc zagorzałym zwolennikiem Plotyna, przetłumaczył na łacinę kilka swoich dzieł oraz „Isagoge” Porfiriusza. Przyjęło chrześcijaństwo ok. 355 Na Forum Trojańskim wzniesiono jego pomnik. Kol. 2, 8; Matt. 11, 25; To stwierdzenie jest niewątpliwie przesadzone. W każdym razie około 30 lat później Ambroży argumentował, że chrześcijańscy senatorowie stanowili większość w rzymskim Senacie („Listy”). Akceptuję przypuszczenia Solignaca. Lektury różnych rękopisów: popilies iam, popilius iam, popilosiam, populuosiam i populiosirim nie pomagają w zrozumieniu znaczenia, dlatego zaproponowano szereg poprawek, które w zasadzie niczego nie poprawiły. Solignac proponował lekturę popillo Osiri („mały Ozyrys”) kierując się następującymi przesłankami: w tekście, z którego kopista sporządził kopię, znajdowało się jakieś niezrozumiałe przez kopistę słowo naukowe, które oznaczało bóstwo z misteriów i egipskie. Przypuszczenie Solignaca dodatkowo potwierdza fakt, że tekst B (rękopis z XI w.) podaje brzmienie: populiosirim. Infans Fontis („dziecko źródła”) – techniczna definicja nowo ochrzczonego Babilon w Starym Testamencie jest symbolem pychy (Ps. 28:5). OK. 12, 9; Mk. 8, 38; Matt. 10, 31–33. Jeśli poganin chciał przejść na chrześcijaństwo, dokonywano nad nim pewnej ceremonii: kapłan przeszedł przez niego, położył na nim ręce i dał mu ziarno konsekrowanej soli ze słowami: „Weźcie sól mądrości, wprowadzoną w pokoju do życia wiecznego”. Następnie był „katechumenem” – katechumenem (od greckiego κατιχεω – nauczać ustnie). Jeśli wówczas katechumen chciał przyjąć chrzest, „podawał swoje imię” i na początku Wielkiego Postu był wpisywany na listę pragnących przyjąć chrzest. Chrzest odbył się w tygodniu wielkanocnym. Oto ta „formuła chrztu”, starożytne Credo: „Wierzę we wszechmoc Boga Ojca i w Chrystusa Jezusa, Syna Jego Jedynego, Pana naszego, narodzonego z Ducha Świętego i Maryi Dziewicy, ukrzyżowanego pod Poncjuszem Piłatem i pogrzebanego. Trzeciego dnia zmartwychwstał, trzeciego dnia wstąpił na niebo i siedzi po prawicy Ojca: przyjdzie sądzić żywych i umarłych. I w Duchu Świętym, Kościół Święty, odpuszczenie grzechów i zmartwychwstanie ciała.” Szaleniecami są byli uczniowie retora Wiktoryna, poganie. Łk 15, 4–6, 7–8, 11–32. Augustyn nawiązuje do aniołów. Imię hebrajskie ap. Paweł był Saulem. Opinia, że ​​zaczęto go nazywać Pawłem od imienia cypryjskiego prokonsula Sergiusza Pawła, pierwszego poganina, którego nawrócił na chrześcijaństwo (Dz 13,6-12), nie ma podstaw. Zwyczajem Żydów w diasporze było przyjmowanie drugiego imienia, pod którym byli znani w otaczającym ich lokalnym środowisku pogańskim; Zwyczaj ten przez wielu jest nadal kultywowany. W tym przypadku łacińskie imię apostoła Pawła, na podstawie Tradycji kościelnej, wyjaśniają trzy okoliczności, które z łatwością zatwierdziły dla niego to imię i przydomek: 1) według legendy był niskiego wzrostu (łac. paulus – mały); 2) nazywa siebie „najmniejszym z apostołów” – 1 Kor. 15, 9 i zobacz także Efez. 3, 8) miał obywatelstwo rzymskie, „urodził się w nim” – Dzieje Apostolskie. 22, 27 – 28. Imię to w stosunku do Apostoła Narodów okazało się ze wszystkich stron na tyle odpowiednie, że wkrótce stało się jego imieniem apostolskim, a on sam, jak widać z listów, chętnie je przyjął: tym nowym imieniem apostolskim rozpoczyna wszystkie swoje listy, a w końcu sami uczniowie Pana – dwunastu apostołów – nazywają go tym imieniem (2 Piotra 3,15). Chrześcijaństwo bardzo wcześnie skierowało swoje przesłanie do klas wyższych. Już w I wieku n.e. dochodziło do nawróceń z arystokracji, a ich liczba szczególnie wzrosła od czasów cesarza Kommodusa (180–192). Patrz A. Harnack. „Die Mission und Ausbreitung des Christentums”, 1915, V. II, 5. 30–47. Prawo to, mające na celu zniszczenie wpływów chrześcijańskich nauczycieli w szkole, zostało wydane w 362 roku. Libido – rozpusta, rozpusta. Wprowadza duszę w całkowity chaos, wyrywając ją spod władzy rozumu. „Przyzwyczajenie” to osobista zgoda na libido, która je wzmacnia: „Od grzechu jest grzech, a grzech z powodu grzechu” („O Psalmach”, 57, 4). Taki jest stan osoby poddanej grzechowi i złym nawykom. „Okrutne niewolnictwo” przeciwstawia się „wolnemu niewolnictwu”, gdy „do służenia nie zmusza konieczność, lecz miłość” („O Psalmach”, 99, 8). Subtelna analiza psychologiczna i moralna: Augustyn toczy walkę, biorą górę wyższe aspiracje, ale ani „pożądanie”, ani „przyzwyczajenie” nie zostały jeszcze przezwyciężone. Augustyn jasno stwierdza, że ​​każde ludzkie działanie jest zdeterminowane przez przeszłość, a to z kolei determinuje przyszłość. Melius tuae caritati me dedere Quam malae cupiditati cedere Sed illud placebat et vin Hoc libebat et vincebat. Antytezy i asonanse są bardzo trudne do przetłumaczenia. Te starannie dobrane słowa wyrażają psychologię wolności moralnej: „poddając się pragnieniu”, człowiek ponosi porażkę, wpada w niewolę pożądliwości i przyzwyczajenia; „oddając siebie” dokonuje wolnego wyboru, uwalnia się od cupiditas. Zobacz notatkę. 38 do rezerwacji. VI „Wyznania” (w tej publikacji – księga 6, rozdział 10, przypis 1. Uważa się, że życie Antoniego Wielkiego spisał św. Afanasy ok. 357, mniej więcej rok po śmierci słynnego pustelnika. To Życie zostało przetłumaczone na łacinę przez Ewagriusza z Antiochii przed 388 rokiem. Oryginał i tłumaczenie zostały zachowane. Urodził się Antoni, jak powszechnie się uważa. w 251 r. spędził 20 lat na pustyni w całkowitej samotności. Stopniowo gromadzili się wokół niego uczniowie, a on założył schronisko, od którego zaczęły się klasztory. „Widziałem klasztor świętych w Mediolanie, było ich wielu, a na czele stał jeden kapłan, człowiek znakomity i uczony” (Błogosławiony Augustyn. O moralności Kościoła katolickiego, 32–33). Teraz Trewir. Bogate, kwitnące miasto nad rzeką Mozelą (obecnie Moselle), w III-IV wieku. częstą rezydencją cesarzy dowodzących armią Renu. Był to wąski krąg osób o randze senatorskiej lub jeździeckiej, bliskich cesarzowi, których zwoływał w celu omówienia spraw państwowych. Miejsce było wysoko, ale niespokojne i niebezpieczne. OK. 14, 28; oboje obliczyli, ile będzie ich kosztować ta decyzja. Bł. Augustyn wyobraża sobie siebie na dwoje: zdawał się chować za sobą, żeby siebie nie widzieć. Bł. Augustyn wielokrotnie powtarza, że ​​nigdy nie był całym sercem oddany manicheizmowi („O błogosławionym życiu”, 1, 4; „O pożytkach z wiary”, 1, 2). Potwierdza to fakt, że w hierarchii manichejskiej pozostawał on cały czas na najniższym poziomie „słuchacza”. Z manicheizmem rozstał się bez wewnętrznego szoku. Był jednak okres w jego życiu, choć krótki, kiedy był zdeklarowanym głosicielem manicheizmu, na który nawrócił wielu swoich przyjaciół. Te słowa zasugerował Plotyn, mówiąc o oddaleniu duszy od Boga i jej powrocie do Niego: „Naszą ojczyzną jest miejsce, z którego przyszliśmy, i tam jest nasz ojciec... aby tam dojść, nie trzeba chodzić, nie trzeba zaprzężyć rydwanu ani przygotowywać statku” (Ann. 1, 6, 8). Dosłownie: „na wpół ranny” to neologizm stworzony przez Augustyna. Słabość woli jest jedną z kar za grzech Adama. Will – voluntas – zdolność decydowania, wyboru; wykonanie decyzji jest potestate. Dusza musi wyrazić swoją wewnętrzną decyzję w działaniu zewnętrznym i tutaj okazuje się, że „chcieć” i „być w stanie” to nie to samo. W woli jest pęknięcie: podwaja się, nie angażuje się całkowicie w swoje pragnienia. Dusza jest chora, a jej choroba jest konsekwencją złego nawyku, który ją obciąża. Dalej Augustyn powie, że ta słabość woli, jej dwoistość, jest karą nałożoną na człowieka jako konsekwencja grzechu pierworodnego. Konsekwentnie: Ps. 67, 3; Tytusa 1, 10; Efez. 5, 8. Augustyn ma na myśli Manichejczyków. Rzym. 7, 17 - według Augustyna najwyższa wolność polega na absolutnym zwróceniu woli ku dobru: „Należy uważnie i czujnie odróżniać możliwość niegrzeszenia od niemożności grzeszenia... Pierwsza wyraża wolność woli: nie mogę grzeszyć, druga jest o wiele wyższa: nie mogę grzeszyć” (Bł. Augustyn „O sercu i łasce”, 12, 33). Conventiculum (od conventus: „zgromadzenie”, „spotkanie”) jest wczesnym przykładem zdrobnienia użytego z nutą pogardy. Augustyn, używając podwójnego znaczenia słowa voluntas – „wola” i „pragnienie”, popełnia błąd, który w logice nazywa się quaternio terminorum. Manichejczycy mogliby zaprotestować, twierdząc, że wszystkie złe pragnienia pochodzą od jednego, złej woli, a wszystkie dobre od drugiego – dobra. Augustyn przełożył zmienne koleje swego stanu psychicznego na język dramatycznego przedstawienia; jego ruchy i czyny opowiadają o jego psychicznej niezgodzie, jego psychicznej udręce: błąkał się, kręcił; idzie, zatrzymuje się, bierze oddech, zatrzymuje się w miejscu. Wtedy do akcji wkraczają „starzy przyjaciele”, zachowując się w pełni zgodnie ze swoim charakterem „prawdziwych łajdaków”: szepczą, uwodzą, podkradają się od tyłu, łaskoczą i szczypią, aż w końcu pojawia się Continentia – Czystość – (Wstrzemięźliwość), jaskrawy kontrast w stosunku do „starych przyjaciół”: jest cicha, spokojna i radosna, jej zaproszenie jest głośne, czułe i pełne godności; – nazywa wahającego się, patrząc mu prosto w twarz i „dodając mu otuchy swoją drwiną”. Personifikacja pojęć abstrakcyjnych nie jest rzadkością w literaturze starożytnej. Prodicus (słynny sofista, współczesny Sokratesowi) opowiadał o tym, jak Herkulesa spotkały na rozdrożu dwie kobiety: Zepsucie i Cnota (Ksenofont. „Wspomnienia Sokratesa”, 2, 1; 21–33); u Plauta w prologu do Trinummis rozmawiają o luksusie i ubóstwie; Tertulian namalował portret Cierpliwości (O cierpliwości, 15). Augustyn w swoich kazaniach często porównuje „jutro, jutro” (cras-cras) grzesznika, który odkłada skruchę do krakania kruka (O Psalmach, 102, 16; Kazania, 82, 11, 14); „Powiadam wam: dopóki będziecie wydawać krzyki tej wrony, dosięgnie was śmierć”. Przez szesnaście wieków nikt nie wątpił w realność tej sceny. Współcześni badacze Augustyna dzielą się w tej kwestii na dwa obozy: część (większość) uważa, że ​​ta słynna scena w ogrodzie wydarzyła się dokładnie tak, jak opowiada o niej Augustyn (H. Marrou. „S. Augustine et l'augustinisme”, Paryż, 1956); inni (P. Courcelle. „Recherches sur les Confessions de S. Augustin”, Paryż, 1950, s. 190) uważają ją za zupełną fikcję literacką, w której wyraźnie ujawniają się ślady prądów literackich i chęci literackiego projektowania, stanowi kontynuację sceny, w której pojawia się Czystość; drzewo figowe, pod którym upadł Augustyn, jest wspomnieniem drzewa figowego Natanaela (J 1,48), przedstawiającego „śmiertelny cień grzechów ludzkich”; nieznany głos: „Weź, przeczytaj!” powiela głos Czystości i stanowi całkowitą analogię ze sceną Ksenofonta z Efezu w Efezie, gdzie bohaterka po żarliwej modlitwie otrzymuje potrzebne jej informacje. Niewątpliwy jest także wpływ Życia Antoniego. Analizę postanowień Courcela i ich przekonujące obalenie można znaleźć w artykule R. Joly'ego. „La Scène du jardin de Milan”, La Nouvelle Clio, 1955–56–57, t. VII-VIII-IX, nr 7–10, s. 10-10. 443–464. Ograniczmy się tutaj do jeszcze jednej uwagi: „Spowiedź” Augustyna była jego faktyczną spowiedzią przed Bogiem. Czy można przyznać, że mówiąc przed Nim o najważniejszym momencie swojego życia, Augustyn „wymyślił”, czyli był świadomym kłamcą? Czym innym jest dramatyzowanie swoich stanów mentalnych, a czym innym wyobrażanie sobie, że usłyszałeś „boski rozkaz”. Augustyn w czystej tajemnicy wyjaśnia czytelnikowi, że „bierz, czytaj” było rozkazem z góry: głos „jak chłopiec czy dziewczynka”; słowa, których nie ma w żadnej zabawie dla dzieci; dobiegały z „sąsiedniego domu”, a nie z miejsca, w którym Augustyn mieszkał z matką i Alypiusem. Lektura S: a domo divino – „z boskiej siedziby”, której odmówił nawet taki wielbiciel S jak Knoll, a którą Courcelles uznał za słuszną, jest nie do pomyślenia, gdyż wpada w celowo wyciszoną, „nieśmiałą” melodię opowieści z głośnym i szorstkim dysonansem. Rzym. 13, 12–14. Alipiusz przypisał sobie następujący werset – Rzym. 14:1. Ps. 115:7–8, 34:10, 34:3. Należy zaznaczyć, że łaska według bł. Augustyn, nie niszczy wolnej woli, ale ją przywraca: „łaska uzdrawia wolę” (O Duchu i Liście, 30, 52). Ps. 18, 15. Jedyne miejsce w Wyznaniach, gdzie Augustyn zwraca się bezpośrednio do Chrystusa. „Miłość do tego, co przemijalne, można przezwyciężyć jedynie poprzez skosztowanie słodyczy wieczności” (O muzyce, 6, 16). Garriebam – „bełkotał”, „rozmawiał” ufnie i swobodnie, jak małe dziecko z ojcem. Augustynowi udało się znaleźć słowo, które w pełni wyraziło słodki spokój, który zastępował jego duchowe burze. Święta te trwały od 22 sierpnia do 15 października i zbiegały się z winobraniem. Ps. 83, 7. „Dolina łez”; „pieśń wznoszenia się”: psalmy 119–133; „ostre strzały”: ps. 119, 4; Decyzja o milczeniu nie została podjęta ze strachu przed poddaniem się zniechęcającym, ale z chęci nieujawniania się. Surowi chrześcijanie mieli bardzo negatywny stosunek do retorów i szkół retorycznych. Chcieli oczywiście, aby Augustyn opuścił wydział, publicznie potępiając jego dotychczasową działalność. Augustyn uznał takie zachowanie za przechwałkę. Doktor Legevi próbował zdefiniować chorobę Augustyna. Jego zdaniem nie jest to bynajmniej gruźlica płuc czy gardła, ale najprawdopodobniej ciężkie przewlekłe zapalenie oskrzeli połączone z zapaleniem krtani lub tchawicy (B. Legewie. „Die Körperliche Konstitution u. die Krankheiten Augustins”. Miscellanea Agostiniana, Roma, 1931, V. II, 5. 19–20. Verekund nie mógł rozwieść się ze swoją chrześcijańską żoną i uważał za niemożliwe przyjęcie chrześcijaństwa, pozostając w związku małżeńskim. Warto zauważyć obecność tego ideału monastycznego, który bagatelizuje zwykłe, „świeckie” chrześcijaństwo. Cassiciac utożsamiano albo z Cassago di Brianza, położoną 30 km od Mediolanu, albo z Casciaso, wioską w Lombardii, 65 km od Mediolanu, skąd widać Monte Rosa. - Ps. 67, 16–17. Wahania bł. Augustyn o znaczeniu tych słów tłumaczy fakt, że w Piśmie Świętym nie ma ich dokładnej definicji. Augustyn zawsze protestował jedynie przeciwko zbyt realistycznej interpretacji „łona Abrahama” jako zatoki w jego ubraniu. On sam skłania się do dwojakiej interpretacji: I) jest to miejsce błogości sprawiedliwych; 2) miejsce, w którym dusza raduje się w obecności Chrystusa Boga. Adoptivus ex liberto filius („adoptowany syn wyzwoleńca”) to mroczne miejsce: Augustyn nazywa siebie wyzwoleńcem, a Nebridia swoim synem. Augustyn był starszy i czuł się jak ojciec w stosunku do Nebrydiusza, który opuścił dom i przybył z Afryki do Mediolanu tylko po to, by być z Augustynem. Możliwe jest jednak także inne wyjaśnienie: każdy chrześcijanin jest jakby „wyzwoleńcem” na ziemi i jest „adoptowany za synów” już w Królestwie Niebieskim. Byli to: Monika, matka bł. Augustyn, jego brat Nawigiusz i syn Adeodat; dwóch kuzynów, Lastidian i Rustic; jego przyjaciel Alipiusz i jego uczniowie: Licentiusz, syn Rumuna, i Trigetiusz, pochodzący z Tagasty („O błogosławionym życiu”, 1.6). Tak jak ciężki oddech urlopowiczów świadczy o przeżytym stresie, tak „szkolna arogancja” daje się odczuć w stylu wczesnych dzieł bł. Augustyn. Bł. Augustyn nawiązuje do dialogów: Przeciw akademikom; o błogosławionym życiu; o porządku i monologach („Rozmowy ze sobą”). Dialogi były prawdziwymi rozmowami, nagrywanymi przez obecnego stenografa. Bł. Augustyn przejrzał później te notatki i być może coś przerobił. Z korespondencji z Nebridiusem zachowały się żałosne szczątki. Ps. 28, 5. Cedry nazywane są „szkołą” zarówno w sensie przenośnym – wysokie „dumne” drzewo symbolizuje dumę szkolnej nauki, jak i w sensie dosłownym – końce zwojów nacierano żywicą cedrową, aby chronić je przed ćmami i robakami. „Zioła kościelne” to metafora pokory („pokorna trawa”), ale co ma na myśli bł. mieć na myśli? Augustyna, nie można powiedzieć. Metafory medyczne są bardzo powszechne w literaturze chrześcijańskiej pierwszych wieków. Patrz A. Harnack. „Medicinischis aus der ältesten Kirchengeschichte.” Tekst u. Untersuchungen, 1892, V. 7, S. 4; P.Monceaux. „CR de l'Academie des Luscriptions”, 1920, s. 13. 75–83. Subtelna uwaga psychologiczna. Efez. 1, 20; Ps. 4, 4; Gal. 1,1; Mk. 16, 19. w. 14:16–17, 14:26, 15:26, 16:13. Manichejczycy, zaprzeczając człowieczeństwu w Chrystusie, zaprzeczali także realności Jego śmierci na krzyżu (Rzym. 8:34). W swojej interpretacji tego (4) psalmu Bł. Augustyn podaje dwa wyjaśnienia tego wersetu: 1) jeśli jesteś zły, przynajmniej pozwól swojemu umysłowi potępić to uczucie; 2) „Złościj się na siebie za przeszłe grzechy i przestań grzeszyć w przyszłości”. "Ziemia oferuje nam coś do kochania; czas kradnie to, co kochamy i pozostawia w duszy tłum duchów, które wzniecają namiętne pragnienia, raz w jednym, raz w drugim. A dusza staje się niespokojna i smutna, na próżno starając się trzymać tego, co ją powstrzymuje" („O prawdziwej religii”, 35). Bo zaginęła rzeczywistość, która jako jedyna może karmić duszę („prawda, która jest pokarmem duszy” – św. Augustyn, „Listy”) i dusza daremnie usiłuje nasycić się pustymi duchami. Dosłownie: „lizać obrazy” (tymczasowe i widoczne). W. 1:9, 5:8. Na pytanie „kto okaże ci dobro?” bł. Augustyn odpowiada, wskazując, że obraz Boga przywraca się w człowieku, jeśli człowiek się o to stara. To przywrócenie jest „prawdziwym dobrem, widzianym nie oczami, ale umysłem”. Jesteśmy naznaczeni Bożym światłem, „tak jak denar naznaczony jest obrazem Cezara: człowiek został stworzony na obraz i podobieństwo Boże, zepsuł ten obraz grzechem: prawdziwym i wiecznym dobrem człowieka jest odrodzenie się, aby odcisnąć w sobie to światło” (O Psalmach, 4, 7). Multiplicari – dosłownie „mnożyć”; bł. Augustyn rozumiał to słowo właśnie w znaczeniu rozproszenia umysłowego spowodowanego pogonią za bogactwami materialnymi; „Pomnożona dusza” cierpi na brak opanowania i koncentracji na najważniejszej rzeczy. „Dusza oddana chwilowym przyjemnościom, rozproszona wieloma smutnymi myślami, nie potrafi się wyprostować (tzn. skoncentrować na jednej rzeczy) i dostrzec dobro... Taka dusza, pełna niezliczonych duchów, jest tak rozproszona i rozproszona, że ​​nie może spełnić nakazu: «Myśl o Panu i w prostocie serca szukaj Go»” (Mdr 1,1) (O Psalmach 4,8). „Wieczna prostota” przeciwstawiona jest wielości dóbr ziemskich, przemijających. W identyfikatorze ipsum. Bł. Augustyn wyjaśnia to określenie w swojej interpretacji psalmów (Ps. 122,3): "Czym jest id ipsum? - to, co zawsze jest sobie tożsame, co nie może być tym czy innym. Czym jest id ipsum, jeśli nie "tym, co jest"... Kim jest ten Jehowa, jeśli nie Ten, który powiedział do Mojżesza: "Ja jestem Jehowa"... Powiecie synom Izraela: "Ten, który jest, posłał mnie do was!" Oto id ipsum – „Jestem, który jestem”. Termin ten definiuje Boga tak, jak On sam siebie definiuje w Księdze Wyjścia (3:14): „Istniejący” – istniejący w prawdziwym znaczeniu tego słowa, wieczny, nie znający zmiany ani zmiany. Powt. 4, 35; Jest. 45, 5. Przez całe życie Bł. Augustyn wolał te księgi Pisma Świętego, które dotyczą wewnętrznego życia człowieka, czyli Psalmy i Listy. Paweł. Prorocy nie sprawili mu takiej przyjemności jak Hieronim. Patrz Księga VIII, uwaga. 25. Wielki Post rozpoczął się w roku 337 10 marca. Dialog ten, rozpoczynający się lekcją gramatyki (Adeodat wyjaśnia werset Wergiliusza i znaczenie poszczególnych słów), kończy się na poziomie filozoficznym i religijnym: trzeba słuchać prawdy żyjącej w głębi serca i uznać Chrystusa za jedynego nauczyciela. Z dworu cesarskiego do Ambrożego dochodziły kolejne żądania, aby przekazał bazylikę miejską arianom. Ambroży odmówił i całe noce spędzał z tłumem wiernych w bazylice, do której zajęli się arianie. „Wreszcie rozkaz: „Daj bazylii”. Odpowiadam: „I nie wolno mi tego przekazać, i tobie, cesarzu, nie przystoi to przyjąć... Napisane jest: „Co jest Bogiem dla Boga, a Cezar dla Cezara”. Cesarz jest właścicielem pałaców, duchowny kościołów.” (Ambroży. „Listy” 20, 19). Ps. 115, 6. Legenda głosi, że za Nerona stracono Protazego i Gerwazego. O cudzie niewidomego człowieka. Augustyn wspomina o tym w Mieście Bożym, 22, 8, 2 i Kazaniach, 286, 4. Paw, sekretarz Ambrożego, mówi, że ten były niewidomy „nadal służy w tej samej bazylice, która nazywa się Ambroży i gdzie przewożono ciała męczenników” (Życie Ambrożego, 14). Cud najwyraźniej nie zrobił na Augustynie większego wrażenia. To znaczy, jak bardzo człowiek może zawierać Boga (Iz. 40:6). „Wszelkie ciało jest trawą”. Bł. Augustyn powtórzył te słowa, objaśniając Psalm 103. „Dom” jest metaforą ciała. Później był biskupem w Uzali. Jego korespondencja z bł. zostało zachowane. Augustyn. Miejsce jest zrujnowane; w rękopisie: praepositus – „przez władców” – odczytanie to nie ma sensu. Dosłownie: „pić czyste wino”. Starożytni pili wino, rozcieńczając je wodą. Meribibulus („zgorzkniały pijak”) to słowo występujące jedynie u Bł. Augustyn. „Źli ludzie czynią wiele rzeczy wbrew woli Boga, ale taka jest Jego mądrość i moc, że wszystko, co wydawało się sprzeczne z Jego wolą, kończy się dobrze i sprawiedliwie, z góry przez Niego ustalonym” („O mieście Bożym”, 22, 2). Rodzaj „warunku”, który określał prawa małżonków. Żaden z tych „tablic małżeńskich” nie dotarł do nas i nie wiemy, czy uległy one w jakimś stopniu zmianie pod wpływem chrześcijaństwa. W każdym razie w jednym ze swoich kazań (37, 6, 7) bł. Augustyn nalega na całkowite poddanie się żony mężowi, zgodnie ze słowami św. Pawła z Listu do Efezjan (Ef 5,22–24). Rozdziały poświęcone wychowaniu Moniki i jej życiu rodzinnemu dostarczają nie tylko bogatego materiału do scharakteryzowania tych miejsc i tamtego czasu, ale także dają obraz przyszłości. Augustyn był bystrym obserwatorem życia codziennego i obyczajów. Rozdział ten był tematem wielu prac, które wyjaśniły „plotynowskie tło” języka i myśli. Nikt jednak w „kontemplacji” czy „ekstazie” bł. Augustyn nie podważa autentyczności swojego doświadczenia. Należy zaznaczyć, że nie mamy tu do czynienia z refleksją filozoficzną, ale z modlitwą, poprzez którą dusza stara się zrozumieć Boga. Jest to droga, którą według nauk neoplatoników człowiek osiąga oświecenie: od zjawisk natury do siebie, w sobie i zapominając o sobie, aby wejść w kontakt z Jedynym (το εν) w polu czystej intuicji. Warto zwrócić uwagę na słowa bł. Augustyna, że ​​rozmowa toczyła się „może nie w ten sposób i nie w takich słowach”: Monika nie była świadoma frazeologii neoplatoników, ale rozmowa była przesiąknięta mistycyzmem, a bł. Augustyn wspominał go w jego zwykłej postaci. Ezech. 34:14: „I będę je pasł na żyznych pastwiskach, a ich pastwiska będą na wysokich górach Izraela”. Czasownik ten można interpretować dwojako: 1) odetchnęli z ulgą w nadziei, że dostaną to, czego chcieli; 2) westchnął z niezadowoleniem. Prawdopodobnie w tym drugim znaczeniu jest tu użyte: dusza dążąca do Boga wzdycha nad swoją bezsilnością. Rzym. 8, 23. Bł. Augustyn uważa, że ​​przeszłe doświadczenia są kluczem do przyszłej radości w niebie. „Niech w duszy uspokoi się nie tylko wszelki niepokój, który pochodzi z ciała, ale także wszystko, co je otacza: uspokoi się ziemia, morze i powietrze, i samo piękne niebo uspokoi się” (Plotyn. Ann. 5, 1, 2). W zwykłej refleksji nie sposób dostrzec, co wykracza poza granice tego świata: „Umysł musi... jakby odpuścić, nie być umysłem” (Ann. 3, 8, 9). 1 Tes. 4:13-14: „Nie chcę, bracia, abyście nie wiedzieli o umarłych, abyście się nie smucili jak ci, którzy nie mają nadziei. Bo jeśli wierzymy, że Jezus umarł i zmartwychwstał, to Bóg przyprowadzi z sobą tych, którzy śpią w Jezusie”. Bł. Augustyn próbuje odkryć znaczenie tego słowa poprzez jego etymologię. Stoicy bardzo lubili tę technikę, ale ich etymologia była zazwyczaj fantastyczna. Oto, co jest tu podane: το βαλανειον rzekomo od βαλειν ανιαν – „aby odpędzić smutek”. I Kor. 15, 22; Matt. 5, 22. Ps. 142, 2; Jakub 2, 13; Matt. 5:7, 6:14. Nr ref. 33, 19; Rzym. 9, 15. Moniki i Patrycjusza, rodziców bł. Augustyn w tym ziemskim życiu, w życiu przyszłym jego brat i siostra. „Ci, którzy nie chcą mówić o tym, w co wierzą, wierzą niedoskonale: wiara wymaga wiary w to, co się mówi: «Wyznam to przed aniołami Bożymi»” (Błogosławiony Augustyn, „O Psalmach”, 115, 2). Hebr. 4, 13; Rozpłodnik. 42, 18–20. „Czy serce człowieka nie jest otchłanią?” („O Psalmach”, 41, 8). Ps. 102, 3: „On leczy wszystkie wasze choroby”. Eliqua: Zwykle znaczenie tego czasownika to „napinać”. Psalm. 31, 1–2. Beo – „Uszczęśliwiam cię”; w oryginale: niedźwiedzie – w języku łacińskim nie ma takiego czasownika. „Jeśli kogoś dziwi świat zmysłów, kontemplując jego ogrom, piękno i porządek... niech wzniesie się do jego modelu, do świata bardziej rzeczywistego, niech kontempluje czysty rozum i niepojętą mądrość, która nad nim panuje” (Ann. 5, 1, 4). Anaksymenes, trzeci filozof szkoły milezyjskiej (VI w. p.n.e.). Milezjanie starali się ustalić początek rzeczy: dla Talesa była to woda, dla Anaksymandra – nieskończoność, dla Anaksymenesa – powietrze. Rzym. 1, 20 – bł. Augustyn posługuje się „kosmologicznym” dowodem na istnienie Boga. Nie chodzi tu jednak o dowód logiczny, lecz o kontemplację, w której duszy wierzącej objawia się świat jako dzieło Stwórcy. Oznacza to, że w przypadku modelu jest to standard nadawany osobie przez Najwyższy Umysł. Akceptuję odczytanie: fragmentacja materialnego wszechświata nie pozwala nam przypisać mu Boskiego charakteru. Enudiletur – „staje się jasne”. Słowo to w tym znaczeniu pojawia się po raz pierwszy u Tertuliana (Apologia, 35): „Od jasnych latarni rozjaśnił się korytarz (enidilabat). „Obrazy węchowe” są zwykle znacznie słabsze niż obrazy wzrokowe i słuchowe. Augustyn najwyraźniej miał bardzo wyostrzony zmysł percepcji i pamięci tego, co postrzegał. Starożytni niewiele robili z pamięcią (z wyjątkiem Arystotelesa i Platona). Zainteresowanie bł. pamięcią Augustyna jest bardzo głębokie, a jego przemyśleń na ten temat nie podsunął żaden z jego poprzedników. Bł. Augustyna uderza przede wszystkim jej „pojemność” (wszystko, czego doświadczono, wszystko, w co uwierzono). Pamięć ma zdolność twórczą: potrafi rozbijać swoje „rezerwy” i rekonstruować je, dodając, odejmując i ogólnie zmieniając. Jest to rodzaj cogitatio, konstruktywnej zdolności operującej na danych przechowywanych w pamięci. Przechowuję w pamięci obraz jednego słońca i potrafię sobie wyobrazić kilka z nich, większych lub mniejszych od prawdziwego słońca; Wyobrażam sobie kwadratowe słońce („O Trójcy”, XI, 8, 12). Za pomocą pamięci umysł może stworzyć swój własny świat, niezależny od rzeczywistych doświadczeń. Pamięć gromadzi zarówno doświadczenia zewnętrzne, jak i wewnętrzne: według metaforycznego wyrażenia bł. Augustyna „wplata” w fundament wątki różnych doświadczeń, różnych myśli, łączy przeszłość z teraźniejszością i tworzy „tkaninę przyszłości”. Retrospektywna funkcja pamięci i jej funkcja twórcza, współdziałając, tworzą jej funkcję prospektywną, która jest szczegółowo badana przez współczesną psychologię. Znaczenie abstrakcyjne jest identyczne ze swoim przedmiotem; Mówił o tym także Plotyn, powtarzając (Ann. 5, 4, 2) klasyczne stwierdzenie Platona: „Wiedza o tym, co niematerialne, pokrywa się z przedmiotem” (Timaeus, 42). Należy przyjąć, że w szkole retorycznej kwestie były rozpatrywane według tego planu. Bł. Augustyn po raz kolejny podkreśla niemożność sprowadzenia wiedzy abstrakcyjnej do obrazów odbieranych zmysłami zewnętrznymi, na przykładzie słów i ich znaczenia. Augustyn skłania się ku myśli Platona: „Badać i studiować to pamiętać” (Menon, 81 D). Później go porzucił (Rewizja, 1, 8, 2 i O Trójcy, 12, 15, 24). W dialogu „O nauczycielu” Augustyn mówi, że zadaniem nauczyciela nie jest przekazywanie wiedzy z głowy do głowy ucznia, ale rozbudzenie jego umysłu: pozwolić uczniowi odkryć wiedzę w sobie, w sobie (2, 3; 13, 43; 14, 45). Uczyć się to świadomie gromadzić elementy, które znajdowały się gdzieś w tle umysłu, wykorzystując pamięć. Konstruktywna energia, mens, opiera się na nim. Wiedzę abstrakcyjną zdobywa się dzięki dwóm cechom umysłu: 1) poprzez cechę immanentną w jego istocie, jest ona związana z Boskim umysłem; 2) elementy losowo rozproszone w pamięci łączą się poprzez cogitattio i pomagają rozwijać nową wiedzę. Wyjaśnienie podane przez Varro de lingua latina 6, 43: cogitare („myśleć”) od cogendo („zbierać”): „Umysł gromadzi wiele rzeczy, spośród których może wybierać”. „Za pomocą zmysłów cielesnych”, czyli słyszał ich imiona, widział ich obrazy. Bł. Augustyn rozróżnia numeri numerati, używane przy liczeniu przedmiotów materialnych, od numeri numerautes – liczb zrozumiałych, niezwiązanych z żadnymi przedmiotami. To rozróżnienie prawdopodobnie pochodzi od Pitagorasa. Aby używać liczb do liczenia obiektów, musisz mieć a priori wiedzę o liczbach - pomysły. Pamięć uczuć w bł. Augustyn łączy się z oceną tego uczucia, a uczucie towarzyszące pamięci wynika z aktualnej oceny niegdyś przeżytego uczucia. Ta lista „uczuć poruszających duszę” pochodzi od stoików. Cyceron to ma (O granicy dobra i zła, Rozmowy toskańskie, 4, 6, 11). Fakt, że pamięć pamięta, że ​​o czymś zapomniała, pogrąża Augustyna w nowych myślach o „tajemniczej mocy pamięci”; nie wyjaśnił tego jednak tak prosto i doskonale, jak wyjaśniał ciszę i ciemność: rzeczywistości niesubstancjalne, ujęte w prostym kontraście (por. „Spowiedź”, XII, 3, 3 Pamięć o utraconej rzeczy jest jednocześnie negatywna i dynamiczna: negatywna, ponieważ odrzuca to, co nie jest przedmiotem jej poszukiwań, i dynamiczna, ponieważ umysł, nie opanowawszy jeszcze poszukiwanego obiektu, odnajduje ów „kontekst psychologiczny”, przez który poszukiwane „prześwieca”, a tym samym zbliża się coraz bardziej do tego, co potrzebne; zapomnienie nie jest całkowite, jeśli przedmiot nie zniknął całkowicie z pamięci: wspomnienie wydarzeń lub przedmiotów otaczających zapomnianą rzecz ostatecznie przywróci ją do pamięci. Gaudere ad te, de te, propter te: granicami, celem radości jest Bóg (ad te); On jest jego źródłem (de te). On jest jego przyczyną (propter te). „Nic dziwnego, że nieszczęśliwi ludzie nie dostają tego, czego chcą, czyli szczęśliwego życia: to, co jest towarzyszem szczęścia – bez niego nikt nie jest godzien szczęścia – czyli życia właściwego, nie budzi w nich tego samego pragnienia” („O wolnej woli”, 1, 14, 30). W. 12, 35. Czytając „Hortensjusza” Cycerona jako dziewiętnastoletni chłopiec, bł. Augustyna uderzyła myśl, na podstawie której Cyceron rozwinął całe swoje rozumowanie: „Wszyscy chcemy być szczęśliwi”. Formuła ta pochodzi od Platona („Eufidemos”, 278e); Powtórzył je Arystoteles („Instrukcje”, fr. 3 i 4), włączając, podobnie jak Platon, do dyskusji na temat natury i podstaw prawdziwego szczęścia. Arystoteles widział tę podstawę w mądrości; Cyceron – w prawidłowym moralnym usposobieniu woli, czyli także w mądrości (frgm. 39). Już w O życiu szczęśliwym, gdzie Augustyn po raz pierwszy zastanawia się nad kwestią życia szczęśliwego, życie szczęśliwe i mądrość, którą określił jako modus animi (4, 32), zrównał z „miarą”, obserwując, dzięki której dusza pozostaje w równowadze i osiąga „pełnię” (4, 38). Dodaje jednak, że tę mądrość człowiek może osiągnąć jedynie obcując z Boską mądrością. Szczęśliwe życie to „doskonała znajomość Trójcy” (4:35). Augustyn uważał wówczas, że taka wiedza jest dostępna umysłowi ludzkiemu (Rewizja I, 1, 2). Szybko stracił tę pewność siebie, choć zachował główne idee swego młodzieńczego traktatu. Niezmiennie utożsamia szczęście z poznaniem i odnalezieniem Boga. Pragnienie szczęśliwego życia wiąże się z pragnieniem prawdy, a bł. Augustyn jest nieustannym wezwaniem człowieka do szukania Boga. Bł. Augustyna można uznać za zwolennika eudajmonizmu, mając jednak na uwadze metafizyczne i religijne znaczenie, jakie nadaje pojęciu „szczęśliwego życia”. Jego eudajmonizm otwiera przed człowiekiem niezmierzoną drogę doskonalenia i zmusza go do przekroczenia samego siebie: „Bóg wzywa nas, abyśmy byli więcej niż tylko ludźmi” (In Jon., 1, 4). Tylko w tym, zdaniem bł. Augustyna i na tym polega szczęśliwe życie. Terenty. „Andrijanka”, 68. Tak mówi o sobie Chrystus: Jan. 8, 40. Dosłownie: „tak jak cię uczyłem”; jak prowadzona jest lekcja. Bóg jest prawdą; prawdy, że bł. wie. Augustyna, nauczył się: wszystko, co wie, poznaje za pomocą pamięci. Dignatio - wśród pisarzy kościelnych słowo to zwykle oznacza „protekcjonalność”, „miłosierdzie” okazywane słabszym. „Nie powinno być wątpliwości, że istotą niezmienną, wyższą od duszy rozumnej, jest Bóg” („O prawdziwej religii”, 31, 57). Poślubić. Stanowisko. 23:8: „A oto idę naprzód, a Go tam nie ma; wracam i nie znajduję Go”. Rozdział ten stanowi niejako podsumowanie ulubionych myśli bł. Augustyn: obecność Boga w człowieku; ubóstwo osoby żyjącej na zewnątrz; piękno ziemi, odzwierciedlające piękno Stwórcy; wpływ łaski, która przywraca człowieka do Boga. Talent artystyczny bł. została również połączona w literackim projekcie tego rozdziału, który jest niesamowity w swojej sile i blasku. Augustyna i naukę w szkole retorycznej. „To nie znaczy, że nie należy kochać stworzenia, ale jeśli ta miłość odnosi się do Stwórcy, to nie ma w niej już namiętności (cupiditas); namiętność powstaje, gdy stworzenie jest kochane ze względu na samo stworzenie” („O Trójcy Świętej”, 9, 8, 13). Zobacz notatkę. 20, aby zarezerwować. III (W tej publikacji – księga 3, rozdział 6, przypis 1 2 Kor. 11:27; 1 Kor 9:27. „Obżarstwo” – crapula ma takie znaczenie w późnej łacinie, w klasycznej łacinie oznacza „pijaństwo”, „odurzenie”. Tytusa 1, 15; Rzym 14, 20; 1 Tym. 4:4; I Kor. 8, 8; Kol. 2, 16; Rzym 14, 3. Noe: Rdz 9, 3; Eliasz: 1 Królowie. 17, 6; W.: Mf. 3, 4; Ezaw: Rdz 25, 30–34; Dawid: 2 Sam. 23, 15–17; nasz król: Mat. 4, 3; ludzie...: Liczba. 11, 4–6. W. 16, 33; Rzym. 8, 34; Ps. 138, 16. W komentarzu do tego psalmu Bł. Augustyn pisał: "W Twojej księdze wszystko będzie zapisane: nie tylko ci, którzy są doskonali, ale i ci, którzy są niedoskonali. Niech niedoskonali się nie lękają, tylko niech się poruszają... Codziennie coś dodawajcie, codziennie się przybliżajcie, niech nie oddalają się od Ciała Pańskiego." I wtedy Chrystus niejako zwraca się do Piotra: „Moje oczy widzą tego samego Piotra, który obiecywał i zaprzeczał, był arogancki i bezsilny”. Bł. Augustyn wyróżnia dwa uczucia: pragnienie piękna i obawę, że przyjemność estetyczna przyćmi nastrój nabożny i modlitewny. Bł. Augustyn uważa swoją niestabilność moralną za słabość wymagającą uzdrowienia. W swoim komentarzu do Psalmu 102,3 pisze, że nawet po odpuszczeniu grzechów pozostajemy słabymi stworzeniami: "Człowiek wciąż żyje w niebezpiecznych pokusach. Jedne okazje mu się podobają, inne nie. Zgadza się na coś, co mu się podoba - i zostaje urzeczony. To jest "choroba" i "On leczy wszystkie wasze choroby". Ślepy Tobiasz wysłał syna w daleką podróż i „każdego dnia liczył”, aż syn wróci (Księga Tobiasza); Izaak pobłogosławił swojego drugiego syna Jakuba za starszeństwo, myląc go ze swoim pierworodnym Ezawem i dopiero wtedy dowiedział się o jego błędzie (Rdz 27). Jakub jako najstarszy musiał pobłogosławić swojego wnuka Manassesa, którego jego ojciec, Józef, postawił przed Jakubem, aby położył prawą rękę na głowie chłopca; lewy miał zostać przydzielony najmłodszemu wnukowi. Jakub jednak złożył ręce w kształcie krzyża i pobłogosławił Efraima, swego najmłodszego wnuka, jako najstarszego (Rdz 48). Pierwsza linijka wieczornego hymnu Ambrożego wychwalająca Boga za to, że „przyobleczył dzień pięknym światłem”. Kto wychwala Boga nie tylko za to światło ziemskie, ale także za światło duchowe, nie utraci go nawet w godzinach ciemności. „Kto rozmyśla o Prawie, zawsze jest w światłości, dla niego nie ma nocy” (Ambroży, „O Psalmach”, I, 3). Poprzez miłość do rzeczy materialnych człowiek niszczy swoje wyższe ja. Anna. 6, 9, 4; patrz uwaga 22 do rezerwacji. III (W tej publikacji – księga 3, rozdział 6, przypis 3 To znaczy wewnętrzne uczucie, za pomocą którego widzimy przejaw Boskości w pięknie. „Jakby odwracając się do Ciebie plecami, tkwią w sprawach cielesnych, jakby w swoim cieniu, a przecież nawet w tym, co sprawia im radość, wokół jaśnieje Twoje światło” („O wolnej woli”, 2, 16, 43). Zobacz książkę. V ok. 13 do rezerwacji. V (W tej publikacji – księga 5, rozdział 3, przypis 6 Do Rzymu sprowadzono rzadkie i niespotykane dotąd zwierzęta, które wystawiono na widok publiczny. Wśród nich znalazły się zwierzęta tropikalne (tygrys, nosorożec), ogromne węże i zwierzęta o nietypowych kolorach. Bł. Augustyn jednak uznawał i cenił naukę świecką („O państwie Bożym”, 19, 18), pod warunkiem, że towarzyszyła jej pokora i życzliwość („Listy” „O Psalmach”, 142, 5). Przy ul. Augustyn zawsze interesował się zjawiskami naturalnymi. Obserwował pełzającego węża („O Trójcy”, 12, 11, 16); jak wiją się pocięte kawałki węża lub robaka („O właściwościach duszy”, 31, 62), jak zachowują się po walce koguty, zwycięzca i pokonany („Na zamówienie”, 1, 8, 25); z jaką umiejętnością ptaki budują gniazda? Zadziwiło go wspomnienie ryby i podobał mu się śpiew słowika („O prawdziwej religii”, 42, 79). Ps. 17:14, 8 . Ten ostatni werset „wstrząsa podwalinami gór” bł. Augustyn wyjaśnia w swojej interpretacji tego psalmu: „I zachwiały się nadzieje pysznych tego wieku”. Jest. 14, 12–14: „Jak spadłeś z nieba, gwiazdo (diabeł)… i powiedziałeś: Wstąpię do nieba… Zasiądę na górze w zgromadzeniu bogów na krańcu północy”. W liście do bł. Augustyn do biskupa Kartaginy Aureliusza („Listy”, 22) zawiera krótką refleksję na temat miłości do uwielbienia i niebezpieczeństwa, jakie ta miłość zagraża sługom Kościoła. Bł. Augustyn przyznaje, że sam uwielbia być chwalony. Paradoksalne stwierdzenie: człowiek zna Boga lepiej niż on sam. Poślubić. §7 Sam nie wiem.” Ps. 140, 4–5. Bł. Augustyn interpretuje ten fragment: „Fałszywa pochwała pochlebcy jest oliwą grzesznika”. Nie „obiektywne” obrazy świata zewnętrznego utrwalone w pamięci, ale takie, które zawierają także element subiektywny. Zapowiedź tego mistycznego doświadczenia, które bł. Augustyn przeżył w Ostii (9, 24). „Często zdaję sobie sprawę, że jestem na zewnątrz ciała i poza granicami wszystkiego, co istnieje: jestem w sobie i kontempluję cudowne światło i piękno” (Plotyn. Ann. 4, 8, 1). „Pożądliwość ciała, pożądliwość oczu i pycha życia” (1 Jana 2:16). Ps. 17, 36. Bł. Augustyn w swojej interpretacji tego psalmu wyjaśnia „prawą rękę” jako „miłosierdzie Twojej łaski”. Bł. Augustyn nawiązuje do praktyki neoplatonistów, którzy uciekali się do teurgii. Bł. Augustyn często utożsamia niższych bogów neoplatonizmu z aniołami. Mówi, że Porfiry nauczał, że istnieją aniołowie, których obowiązkiem jest objawianie ludziom Boskich tajemnic, i dostosował swoje nauczanie dla tych, którzy zajmowali się przywoływaniem duchów. 1 Tym. 2, 5. Celem wcielenia Chrystusa w sferze moralnej było, zdaniem bł. Augustynie, naucz ludzi pokory. Fil. 2, 6–8; W. 10, 18. „Wolni wśród umarłych”: w tych słowach obraz Pana jest całkiem wyraźny. „Któż może być wolny wśród umarłych, jeśli nie Ten, który jako jedyny jest bez grzechu wśród grzeszników? Wolny jest pośród umarłych, który ma władzę oddać duszę swoją i odzyskać ją” („O Psalmach”, 87). Poślubić. Hebr. 9, 28: „Tak i Chrystus, raz złożony w ofierze dla zgładzenia grzechów wielu, drugi raz ukaże się... tym, którzy czekają na Niego zbawienie.” Zarówno Wasilij, jak i Chryzostom udali się na pustynię; Hieronim zakończył tam swoje życie. 2 Kor. 5, 15; Ps. 118, 18. śr. „Spowiedź”, V, 1 – „przez rękę języka”. Bł. Augustyn był biskupem Hippony od 397 r. Bł. Augustyn nawiązuje do zegara wodnego (klepsydra), w którym pewien okres czasu odmierzany był przez płynące krople wody. Ps. 85, 1; Rzym. 10, 12. Statim – tutaj „zawsze”, „stale”. Nawiązanie do Psalmu 28:9. „Jeleń” symbolizuje ludzi rozmyślających nad Pismem. "Zwierzę w prawie nazywa się nieczystem, jeśli nie przeżuwa; nie jest to jego wada, ale istota jego natury. Są ludzie, których można przyrównać do takich zwierząt; są nieczyści z natury, ale z powodu swojej wrodzonej wady; chętnie słuchają słów mądrości, potem w ogóle o nich nie myślą. A co to jest "przeżuwanie" w sensie duchowym, jeśli nie przywoływanie w słodkiej pamięci, jakby z pamięci wewnętrznej, pożytecznej rzeczy, którą usłyszałeś, przynosząc ją do usta refleksji? tych, którzy tego nie robią, reprezentują te zwierzęta; zakaz spożywania ich mięsa (Biblia pozwala nam jeść mięso wyłącznie przeżuwaczy) ostrzega nas przed tym występkiem” („Przeciw Faustowi”, 6, 7). Jana 1, 3; Rzym. 8, 14–16; Mk. 16, 19; Kol. 2, 3. Bł. Augustyn nie zajmuje się Biblią jako badacz i naukowiec. Ona jest dla niego księgą życia i oczekuje od niej wskazówek niezbędnych do życia. Tak jak grzesznik ucieka „od Ciebie, cichy, do Ciebie, gniewny”, tak sprawiedliwy, wykonawszy zadanie powierzone mu przez Boga, udaje się do Boga, który go nagradza. Miara dana nam, zgodnie z naukami neoplatoników, przez Najwyższy Rozum. Poślubić. Pascal, Thoughts on Religion, 16, 67: „W przyrodzie jest doskonałość, która wskazuje, że jest to podobieństwo Boskości, i są mankamenty, które pokazują, że jest to tylko Jego podobieństwo”. Ps. 32, 9; Środa, art. 6. Bł. Augustyn prawdopodobnie ma na myśli powietrze i rolę, jaką zgodnie z naukami starożytnych filozofów odgrywało ono w przekazywaniu dźwięku. Wyjaśnienie w. 8, 25 Augustyn mówi, że Chrystus nauczał ludzi prawdy, przychodząc do nich. Słowo Przedwieczne pozostałoby dla nich niezrozumiałe, gdyby Bóg zniżył się do ludzkiej słabości: „Wierzcie więc, że Ja jestem początkiem, abyście wierzyli, że nie tylko jestem, ale i do was mówię”. „Dokąd powinien się zwrócić człowiek, aby stać się dobrym, jeśli nie do Dobra, które kocha, do którego dąży i którego szuka?” (O Trójcy, 8, 3). W swoim kazaniu (267,2) na temat ewangelicznej przypowieści o młodym winie, którego nie należy wlewać do starych bukłaków, Bł. Augustyn utożsamia „starego człowieka” z człowiekiem cielesnym. Poślubić. „O Mieście Bożym”, 12, 12–13, gdzie Augustyn udziela szerszej odpowiedzi, przyznając jednak, że na wiele pytań nie jest w stanie odpowiedzieć. Operator („doer”) to późniejsze słowo. Rozpoczyna się analiza, według której bł. Augustyn chce udowodnić, że czas jest pojęciem subiektywnym. Kwestia proroctw i ich interpretacji skomplikowała sprawę bł. Problem czasu Augustyna. W jednym ze swoich listów pisze, że Pismo Święte nazywa proroków ludźmi, „którzy widzieli przyszłość nie cielesnym widzeniem, ale duchem” („Listy”, 147, 50). Bł. Augustyn chce racjonalnie wyjaśnić przepowiednie: oceniają przyszłość i wyciągają na jej temat wnioski na podstawie teraźniejszości. Ps. 37:11, 138:6; „wewnętrzne oko” liter, „moje sekretne oczy”, „jest inne oko, jest oko wewnętrzne… to są oczy zrozumienia, oczy umysłu” (Bł. Augustyn. „Tract. in Soan.”, 13, 3). Ps. 115, 1; 2 Kor. 4, 13. Ps. 38:6, 89:10; Rozpłodnik. 18, 8. Bł. Augustyn oznacza dzień zimowy i letni. Ruch słońca pozwala nam mierzyć czas. Bł. Augustyn uważa to za całkiem naturalne, jednak ten praktycznie mierzalny czas nie daje odpowiedzi na metafizyczne pytanie o naturę czasu. „Łokieć” to miara długości, około 1/2 m. „Czasu nie można ogarnąć poza duszą” (Plotyn. Ann. 3, 7, 11), ale Plotyn myślał o duszy kosmicznej, bł. Augustyn, ustanawiając podmiotowość pojęcia czasu, ma na myśli duszę ludzką. Dzięki swoim wyjątkowym umiejętnościom literackim bł. Augustyn sprawił, że czytelnik poczuł całe napięcie i niepokój swoich myśli, teraz jego cudowna metafora mówi o radości odkrycia. Bł. Augustyn uważa zatem czas i jego trwanie za pojęcia stworzone przez nasz umysł, który postrzega przeszłość i przyszłość dzięki wysiłkowi uwagi i pamięci. Nasz umysł potrafi rozłożyć przeszłość na serię następujących po sobie wydarzeń i uchwycić wszystkie te zdarzenia, skupiając na nich swoją uwagę w chwili obecnej. Pozbawione realnego istnienia na zewnątrz, wydarzenia te żyją mocno i trwale w naszej pamięci. Ps. 17, 36: distentio – rozproszenie, codzienny zamęt i rozproszenie na wiele sposobów. Według nauk neoplatoników czas jest wytworem właśnie takiego niepokoju Duszy Kosmicznej, spowodowanego jej odchyleniem od wyraźnego bezruchu i niezmienności Jedynego. Echo nauczania neoplatoników o zstąpieniu duszy w życie ludzkie. Kontynuacja metafory „wyrafinowanej i stopionej”. "Któż nie zrozumie, że nie ma czasu, jeśli nie ma stworzeń stworzonych, które w jakiś sposób się zmieniają. Te ruchy i zmiany nie mogą zachodzić jednocześnie: jedno przychodzi na miejsce drugiego, jedno jest dłuższe, drugie krótsze - i dokonują się w czasie" („O Mieście Bożym", 11, 6). Bł. Augustyn zastanawiał się, czy aniołowie zostali stworzeni „przed wszystkimi czasami” i uznał, że skoro podlegają zmianom, są „współcześni czasowi” („O państwie Bożym”, 12, 16). „Niebo niebios” to zdanie z psalmu Ps. 113:24. Bł. Augustyn interpretuje to inaczej: a) mieszkanie (Domus), mieszkanie istot rozumnych; b) umysł duchów światła zamieszkujących ten klasztor; c) miejsce, w którym mieszka sam Bóg; d) mądrość, „pierworodny stworzenia”. „Pan podniósł umysły niektórych świętych do tego stopnia, że ​​tylko On mógł ich pouczać, a nie nikt z ludzi; w porównaniu z tym niebem wszystko, co widzą oczy cielesne, powinno być nazwane ziemią” (Kazania, 2, 11; por. „O Psalmach”, 113). Jest to prawdopodobnie aluzja do dokonanej przez neoplatoników opozycji między światem zmysłowym a światem zrozumiałym. Dla neoplatoników świat zmysłowy jest „całością”, której elementy są różne i przeciwstawne. Oznacza to widzialne niebo i ziemię. Bł. Augustyn najwyraźniej użył itali, której zgodność z tłumaczeniem 70 interpretatorów chwali („O Mieście Bożym”, XVIII, 43). W tym tłumaczeniu czytamy dokładnie η δε γη ην αορατος και ακατασκευαστος ?. Wiadomo, że Bł. Augustyn, uderzony różnicą w łacińskich przekładach Pisma Świętego (list 71 do Hieronima), podjął się porównania wszystkich dostępnych mu rękopisów z tłumaczeniem 70. Definicja ziemi „niewidzialnej” nie wydawała się bł. Augustyn jest dziwny. Zgodnie ze swoją uwagą, że słowo „widzieć” często oznacza działanie innych zmysłów (X, 54), rozumiał je jako „niedostępne dla percepcji zmysłowej”. Bazyli Wielki inaczej wyjaśniał to miejsce: „Ziemia była niewidzialna, bo pokryta była wodą, ale nad wodą była ciemność” (Szestodniew, 2, 4). Ambroży podążył za Wasilijem (Sześć dni 1, 7, 26). Ale nie „królestwo ciemności”, jak nauczali Manichejczycy. "Więc umysł pyta, czy ciemność powstała w tym samym czasie co świat? Czy jest starsza od świata? Mimo że jest z natury gorsza, jest nadrzędna. "Ciemność, odpowiadamy, nie istnieje sama z siebie: jest to zjawisko spowodowane brakiem światła w powietrzu" (Bazyli Wielki. Szestodniew, 2, 5). Bł. Augustyn wyjaśnia dalej to „wcześniej”, które bynajmniej nie oznacza prymatu w czasie: czas jeszcze nie istniał. Distingueres – patrz uwaga. 16 „Wyznania” (w tej publikacji – księga 7, rozdział 6, przypis 4. – Od redakcji „ABC wiary”). „Ziemia niewidzialna i niespokojna” oraz „ciemność nad otchłanią” oznaczają w bł. Świat Augustyna przed jego organizacją, podczas której rozpoczęło się jego różnicowanie. Poprzedzająca jakąkolwiek formę materia pozbawiona jest jakichkolwiek znaków, zarówno określonych, jak i definiujących. Nie jest to jednak „nic”, gdyż jest materiałem do stworzenia zorganizowanego świata. I jest to „zmienność sama w sobie”, ponieważ może zmieniać się na wszystkie możliwe sposoby. W tej zmienności nie ma nic określonego: materia jest zarówno „niczym”, jak i „czymś”; jest zarówno „jest”, jak i „nie jest”. Materia bł. Augustyn nie odpowiada pierwotnej materii Arystotelesa, która jest możliwa do pomyślenia i istnieje jedynie w powiązaniu z formą; przy ul. Augustyn to swoista rzeczywistość paradoksalna: to zarówno całkowity brak formy, jak i zdolność do przybierania różnorodnych form. Plotyn mówił o niej: „Ona już istnieje, bo będzie, ale jej istnienie jest dopiero w przyszłości” (Ann. 2, 5, 3–5). Antynomiczny charakter materii determinuje także antynomię jej wyobrażenia: trzeba się pogodzić z faktem, że się ją zna, nie rozumiejąc, czym ona jest. Poślubić. Anna. 2, 4, 10: „To [materia] jest niejasna, myślisz niejasno, ciemno – ciemno, myślisz bez myślenia”. Bł. Augustyn nalega na stworzenie materii, wypowiadając się tym samym zarówno przeciwko filozofom greckim, którzy twierdzili, że materia odwiecznie współistnieje wraz z Bogiem, jak i przeciwko Manichejczykom, dla których materia jest dziełem pana zła. Do tej koncepcji pomogła mu znajomość neoplatoników. „Odrzuciwszy wszelką formę, nazwijmy materią to, co nie ma formy” (Ann. 1, 8, 9). „To, co się rodzi i przechodzi z jednego stanu do drugiego, potrzebuje materii” (Ann. 2, 4, 2). Zmiany te pozwoliły zrozumieć, czym jest materia. „Wszyscy zgadzają się, że to, co nazywa się materią, jest pewną podstawą i pojemnikiem form”. (Załączniki 2, 4, 1). Poślubić. Platon. „Timaeus 51 a”: „Niewidzialny i bezkształtny, zawierający wszystko”. Odpowiednim określeniem byłoby „noszenie” (Ann. 3, 6, 7). W regionie dissimilitudinis. Zobacz książkę. VII, ok. 64. Zobacz notatkę. 39 do rezerwacji. IX „Wyznania” (w tej publikacji – księga 9, rozdział 4, przypis 23 De nihilo lub ex nihilo („z niczego”) – εκ του μη οντος – to wyrażenie znajdziemy zarówno u Orygenesa, jak i Jana Chryzostoma. Bł. Augustyn nadaje formule de nihilo precyzyjne znaczenie: materiał do stworzenia świata został stworzony przez Boga, świat stworzony został stworzony de nihilo – nie de Deo; wśród neoplatonistów stworzenie powstaje w pewnym sensie także de nihilo, ponieważ przed jego pojawieniem się nie było nic; ale jednocześnie także ex Deo, gdyż doskonałość boskich hipostaz musiała się w niej nieuchronnie wyrazić. Pochodzenie stworzenia de nihilo naznacza je skończonością i złośliwością, ale ponieważ zostało stworzone przez Boga, czyni je to ontologicznie dobrym. Ta dualność ontologiczna nadaje mu podwójny aspekt na poziomie etycznym. Stworzenie jest zmienne i grzeszne, ponieważ powstaje z „niczego”: jest nieodłącznie związane z deficere – słabością odpadania od Boga. Zdolność do grzechu jest pragnieniem nihil. „Stworzył świat z bezkształtnej materii” – cytat z Prem. 11według tekstu greckiego z lat 70.: κτησασα τον κοσμον εξ αμορφου υλης. Patrz przypis 40 do księgi XI „Spowiedź”. Bł. Augustyn nawiązuje do aniołów. Bł. Augustyn zauważa podobieństwa między chrześcijańską koncepcją aniołów a neoplatońską doktryną o „niższych bogach”. „Jeśli mówią, że są nieśmiertelni, ale jednak stworzeni przez Boga i błogosławieni, ponieważ nie odstępują od Niego, to mówią to samo co my, niezależnie od tego, jak nazywają te stworzenia („O Mieście Bożym”, 9, 23). „Kto nienawidzi świata? ci, którzy rozerwali prawdę na kawałki” (O Psalmach, 119, 7). Bł. Augustyn ma tu na myśli heretyków, a konkretnie Manichejczyków. Specie motuve („ani w wyglądzie, ani w ruchu”): Plotyn definiuje ruch jako rodzaj formy „przebudzonej” (ειδος εγρηγορων) w przeciwieństwie do form „stojących”, które pozostają w bezruchu (Ann. 6, 3, 22). śr. ok. 16 do rezerwacji. VII „Wyznania” (W tej publikacji – księga 7, rozdział 6, przypis 4 z jego interpretacją natury zła, zła wola jest odchyleniem „od tego, co jest”, czyli od Boga, do tego, co „jest w mniejszym stopniu”. śr. ok. 29, aby zarezerwować. XI (?. – Redakcja „ABC Wiary”). Ps. 41:11, 26:4, 101:28. "Nie należy sądzić, że Bóg najpierw stworzył materię bezkształtną, a potem po pewnym czasie nadał formę temu, co wcześniej stworzył bezkształtnym. Podobnie mówiący nie wydaje najpierw bezkształtnych dźwięków, które następnie przybierają formę słów. Należy więc sądzić, że Bóg stworzył świat z materii bezkształtnej, ale stworzył go jednocześnie ze światem" (Przeciw prawom 1, 9, 12). Gradatum („stopniowo”), czyli wspinanie się jakby po drabinie od jednej myśli do drugiej. Dodane od razu słowa „ziemia była niewidzialna…” oznaczają pierwotną materię bezkształtną, a nie świat już uporządkowany. Bł. Augustyn ma na myśli przede wszystkim Manichejczyków, którzy odrzucili Stary Testament. "Oba Testamenty są mieczem obosiecznym. Stary Testament obiecuje rzeczy ziemskie. Nowe jest wieczne. W obu Słowo Boże jest prawdziwe jak miecz obosieczny" („O Psalmach” 149, 12). „Nienawiść” do Manichejczyków – bł. Augustyn jest wyjątkową formą miłości: chce, aby umarli dla swoich błędów i ożyli dla Boga. Bł. Augustine has just outlined how he understands the first two verses of Genesis: “the heaven of heavens” is the spiritual, heavenly world, “earth”, “darkness”, “the abyss” are designations for formless matter. Dostrzega jednak możliwość innych interpretacji. “It must be said that angels are changeable by nature, but they wished to love God more than themselves, and therefore abide in Him calmly and firmly” (“On True Religion,” 13, 26). Życie 28, 17; Ps. 148, 6. śr. Anna. 4, 3, 17, gdzie Plotyn mówi o Duszy Świata jako o „świecie ze światła”. Gal. 4, 26; Ps. 148, 4. Temat podróży duszy jest jednym z ulubionych tematów bł. Augustyn. On this journey, he can go into the “Valley of Poverty and Death,” but he can also return to the right path, come to God, just as the saint himself came. Augustyn. Żywa metafora duchowej ślepoty. To znaczy do twojego serca. W ten sposób Bł. interpretuje to. Augustyn mówi w Ewangelii „wejdź do swego pokoju” (Mt 6,6). „Początki ducha” to wyrażenie zapożyczone od św. Pawła (Rzym. 8:23). Przy ul. Słowa Augustyna oznaczają najwyższą zdolność duszy, skierowaną ku Bogu i ugruntowaną w Nim mocą tego dążenia. Poślubić. ok. 24, aby zarezerwować. IX „Spowiedź” (? – Redakcja „ABC Wiary”). Przypomina to teorię Anaksagorasa, który twierdził, że początkowo „wszystko było razem” (fr. 1, 4), a różnicowanie następowało poprzez działanie porządkującego rozumu. Różnica między tą ostatnią interpretacją (czwartą) a drugą polega na tym, że w czwartej „ziemia i niebo” są rozumiane jako świat duchowy i materialny, już stworzony, podczas gdy przedstawiciele drugiej rozumieją je jako oznaczenie materiału dla tych światów. Bł. Augustyn podaje pięć różnych interpretacji Rdz 1, 2. Ich związek z tym, co podano w Rozdz. 17, nie do końca jasne. Pierwsza interpretacja „ciemności” jako materii bezkształtnej jest zgodna z opinią bł. Augustyna i odpowiada pierwszej interpretacji rozdziału 17; drugi odpowiada drugiemu rozdziału 17, a trzeci trzeciemu, lecz czwarty i piąty, stwierdzający prymat materii bezkształtnej, jest czymś nowym: oba te poglądy nie zakładają jednak, że istniała ona niezależnie i nie została stworzona przez Boga, a jedynie stwierdzają, że nic nie jest powiedziane o jej stworzeniu. Odmawiając włączenia się w rozmowę z tymi, którzy wątpią w prawdziwość samych słów Pisma Świętego, bł. Augustyn przyznaje, że słowa te można różnie interpretować i te różne interpretacje są dopuszczalne, jeśli nie są sprzeczne z wiarą i nauczaniem Kościoła. Bł. Augustyn cytuje z pamięci słowa św. Pawła (Hbr 3,5): „Mojżesz był wierny w całym swoim domu, jako sługa”. Pośredni zarzut, że bł. Augustyn sam to robi. W swojej walce ze złudzeniami bł. Augustyn był czasami zbyt surowy i żałował tego. Godne uwagi są jego słowa w jego traktacie przeciwko Manichejczykom (2, 2): "Niech wściekają się na was ci, którzy nie wiedzą, z jakim wysiłkiem odnajdują prawdę i jak trudno jest uniknąć błędów. Niech wściekają się na was ci, którzy nie wiedzą, jak rzadko i trudno jest pokonać cielesne wyobrażenia o jasnym i pobożnym umyśle. Niech ci, którzy nie wiedzą, ile pracy potrzeba, aby uzdrowić oko wewnętrznego człowieka, aby mógł widzieć słońce, staną się zawzięci przeciwko wam. Niech ci, którzy nie wiedzą, z jakie wzdychania i lamenty można choć trochę poznać Boga, gniewajcie się na was, a na koniec niech wściekają się na was ci, którzy nigdy nie wpadli w kłamstwa błędu, w który popadliście”. Ex eadem Massa („z tej samej substancji”); bł. Augustyn w swojej książce „O boskości Simplidiusa” (1,2,16) przedstawił swoje przemyślenia na temat Massa Peacati: od upadku Adama ludzkość jest „grzeszną masą” – światem, w którym wszyscy są potępieni i wszyscy zginęli. Możesz opuścić ten świat tylko z pomocą łaski Bożej. Bł. Augustyn dopuszcza taki antropomorfizm jedynie w przypadku parvulis catibus – umysłów słabych, ograniczonych, niezdolnych do myślenia abstrakcyjnego, pod warunkiem jednak, że pozostaną silni wiarą. Animalis – tak w Nowym Testamencie tłumaczone jest słowo ψυχικος. Zobacz 1 Kor. 2, 14. Bł. Augustyn przez „początek” pierwszych słów Księgi Rodzaju rozumie Słowo, Syna, przez którego Ojciec wszystko stworzył. Uznaje jednak możliwość interpretacji słów „na początku” jako „na początku stworzenia”. Trudność polega na tym, że z tą interpretacją można zgodzić się jedynie przyjmując, że „na początku” została stworzona bezkształtna materia; wówczas trzeba uznać pewien „prymat” tej materii. Co to za „prymat”? Aby rozwiązać ten problem, Augustyn bada cztery rodzaje „prymatu”. „Mistrzostwo” pochodzenia bł. Augustyn wyjaśnia na przykładzie dźwięku i śpiewu. Dźwięk odpowiada bezkształtnemu, śpiew uformowanemu; oba są jednoczesne, co wyklucza prymat w czasie, ale dźwięk jako coś bezkształtnego „przeważa” nad śpiewem. Tutaj jednak nie ma pierwszeństwa ani w czasie, ani w godności, a jedynie „w pochodzeniu” – origine. To słowo jest źle dobrane, bo dźwięk nie jest źródłem, ani genezą śpiewu: bł. Augustyn oznacza prymat logiczny, prymat materii nad formą. W rozumowaniu prymat ten pojawia się wyraźnie: bezkształtne oczywiście poprzedza uformowane; musimy o tym porozmawiać wcześniej. Umysłu jednak nie daje się oszukać ta sekwencja werbalnych prezentacji: jednocześnie chwyta to, co można wyrazić słowami jedynie sekwencyjnie. „Dobra wola człowieka uprzedza wiele darów Bożych i sama jest darem Boga, gdyż czytamy w Piśmie Świętym: „Jego miłosierdzie mnie ostrzeże” i „Jego miłosierdzie pójdzie za mną”: stoi przed tym, kto nie chce, aby pragnął, i podąża za tym, który chce, aby jego pragnienie nie poszło na marne” (Przewodnik, 32). „Kiedy Pan wieńczy nasze dzieła, wieńczy jedynie swoje dary” (Listy, 194, 19). „On nie potrzebuje naszej służby; potrzebujemy Jego panowania, Jego działania i ochrony; On jest jedynym prawdziwym Mistrzem, ponieważ służymy Mu nie dla Jego dobra i zbawienia, ale dla naszego dobra” („De gen. ad litt.”, 8, 11, 24). „W Kościele Chrystusowym znajdziesz przepaść, znajdziesz też góry: znajdziesz w nim niewielką liczbę dobrych ludzi – wszak gór też jest niewiele – ale przepaść jest szeroka: oznacza to, że żyje mnóstwo złych ludzi” („O Psalmach”, 3, 5). Platon (Timaeus, 29) mówi, że Stwórca, będąc dobrym i nie znający zawiści, chciał, aby Jego stworzenia były jak najbardziej do Niego podobne. Plotyn również wskazuje na to miejsce (Ann. 5, 4, 1). Sursum corda („smutek jest naszym sercem”) to okrzyk liturgiczny. Ps. 123. To łacińskie tłumaczenie powstało w wyniku niezrozumienia 70 το το υδωρ το ανυποστατον – „wód, którym nie można się oprzeć”, „wodów wzburzonych”. Bł. Augustyn interpretuje ten fragment w następujący sposób: „Co to za wody pozbawione substancji? To są wody grzechu: grzech nie ma substancji…” „Tak jak ślepota jest wadą, świadczącą o tym, że oko zostało stworzone do widzenia światła... tak jej wada mówi o doskonałej budowie natury, która pragnie żyć w Bogu: jest nieszczęśliwa, ponieważ nie żyje w Bogu” („O mieście Bożym”, 22, 1). Jest. 58, 10; Ps. 17, 29. „Jeśli przede wszystkim mamy dobrą wolę, wówczas spełnia się w nas wola Boża... i żaden atak nie jest w stanie zniszczyć naszego szczęścia, i to jest pokój” (Bł. Augustyn. Kazania niedzielne 2, 6, 21). Jest to seria krótkich psalmów: od 119 do 133; Śpiewali je żydowscy pielgrzymi udający się do Jerozolimy. Ta ścieżka była „podejściem”, ponieważ miasto położone jest na górze. Tu zaczyna się alegoryczna interpretacja stworzenia. Pod „Ziemią” bł. Augustyn oznacza człowieka cielesnego. Życie 1, 3; Matt. 3, 2: słowa ewangelii alegorycznie interpretują frazę biblijną. Przez „górę” mamy na myśli Chrystusa; „ziemia Jordanu” (Ps. 41,7) przypomina człowiekowi, że Chrystus, który przyszedł pokornie, aby przyjąć chrzest, dał ludziom przykład pokory (Ef. 5,8). 2 Kor. 5, 7; Rzym. 8, 24. "Czym jest ta otchłań, która przywołuje otchłań? Jeśli otchłań jest czymś głębokim, to czy serce człowieka nie jest otchłanią? Cóż jest głębszego od tej otchłani? Ludzie potrafią rozmawiać, widać ich działania, słychać ich słowa, czyje myśli można przeniknąć, w czyje serce można zajrzeć? Jak zrozumieć, co człowiek kryje w sobie, do czego jest zdolny we wnętrzu, co w środku robi, jakie ma w sobie plany, czego w środku chce, czego w środku nie chce? To jest correct, I think, to understand the abyss of a person. The abyss calls upon the abyss, man is man. The holy preachers of the word of God call upon the abyss. Aren’t they themselves an abyss? What depths of weakness lay hidden in Peter! he had no idea what was happening in him when he promised to die with the Lord and for the Lord. What an abyss it was! This abyss, however, was laid bare before the eyes of God. So, every człowiek, niech będzie święty, niech będzie sprawiedliwy, niech obfituje w dobro, jest otchłanią, gdy w intencji życia wiecznego głosi człowiekowi wiarę i prawdę. I wtedy tylko otchłań jest przydatna otchłani, którą przywołała, gdy przemawia głosem Twoich wodospadów” („O Psalmach”, 41, 8). 1 Kor. 3, 1; Fil. 3, 13; 2 Kor. 5, 4. 2 Kor. 5, 2; Rzym. 12, 2; 1 Kor. 14, 20; Gal. 3, 1. w. 3, 29. Bł. Augustyn oznacza św. Pawła. Rzym. 8, 23. „Posiadamy «pierwociny ducha», gdyż przez wiarę jesteśmy już zjednoczeni z Bogiem przez ducha” (Prop. ex Ep. ad Rom. Expos.). „Bóg rozciągnął nad nami niebo jak skórę” (Ps. 103:2); „Na niebo, musimy rozumieć Pismo. Bóg najpierw ugruntował swoją władzę w swoim Kościele” („O Psalmach”, 103, 2). „Skóra oznacza śmiertelność; dlatego te dwie osoby (Adam i Ewa), nasi przodkowie, którzy sprowadzili grzech na cały rodzaj ludzki, stając się śmiertelnikami, zostali wypędzeni z raju; i na pamiątkę ubierano się w skórzane ubrania” („O Psalmach”, 103, 1). „Za ich życia tylko Judea miała proroków; po ich śmierci – wszystkie narody. Dopóki żyli, nie rozciągnęła się jeszcze skóra i nie rozciągnęło się niebo, aby pokryć nimi cały świat” (tamże). Ps. 8, 4. „Rozumiemy, że w tym miejscu przez „niebo” rozumie się księgi obu Testamentów”; Nazywa się je „palcami Bożymi”, zgodnie z interpretacją bł. Augustyna, autorów tych ksiąg. Dotyczy to aniołów, dla których słowo pisane nie jest potrzebne. Ps. 35, 6: „Co to za obłoki? To głosiciele słowa”. Ps. 91, 8; 1 zwierzę 1, 25. 1 Kor. 13, 12; 1Jana 3, 2. „Przez sieci ciała” jest aluzją do „Pieśni nad pieśniami”, 2, 9 (wśród 70 δια των δικτυων; „do zapachu...” – tamże, 1, 2–3. Ps. 35, 10. Wyjaśniając to miejsce, bł. Augustyn twierdzi, że oba słowa („źródło” i „światło”) znaczą to samo. "Morze gorzkie od soli, wzburzone burzami jest symbolem tego świata. Ludzie zepsuci przez złe pragnienia, jak ryby, pożerają się nawzajem. A gdyby Chrystus nie był naszą nadzieją daleko w morzu, nie powiedziałby swoim uczniom: "Uczynię was rybakami ludzi". Schwytani w morze przez sieci wiary, cieszmy się, że płyniemy po nim w tych sieciach; choć burza szaleje, te sieci wciągną nas na brzeg. Morze kończy się na brzegu, dla nas przybycie jest końcem świata, żyjmy dobrze w tych sieciach; Bóg nie stworzył tego metaforycznego „gorzkiego morza”; on to zorganizował. Ziemia wynurzająca się z wód i wydająca owoc jest, zgodnie z interpretacją Bł. Augustyna, Kościół. "Niech dziękują Ci narody, Panie, niech dziękują Ci wszystkie narody: ziemia wydała swój owoc. Jaki owoc? Niech Ci dziękują wszystkie narody. Była kraina, ziemia cierniowa. Doszła do niej ręka Wijącego się, Jego wołanie zabrzmiało majestatycznie i miłosiernie. I ziemia dziękowała, i już "ziemia wydała swój owoc" (Rdz 1,12). Czy ziemia wydałaby swój owoc, gdyby nie zstąpiło na nią miłosierdzie Boże? to? Pan zesłał deszcz ze swoich ust i stało się to, o czym czytamy w Ewangelii: spuścił deszcz z chmur, posłał apostołów i głosicieli prawdy, a ziemia wydała obfity owoc, a świat był pełen tego żniwa” (O Psalmach, 66, 6). Ps. 84:12 i Rdz 1:14; Jest. 58:7–8. 2 Kor. 5:17; Rzym. 13:11–12. Ps. 64:12; Matt. 9:38; W. 4:38. Bł. Augustyn dokonuje rozróżnienia między „mądrością” (sapientia) a „wiedzą” (scientia), cytując Hioba 28:28: „Pobożność jest mądrością, powstrzymywanie się od zła jest wiedzą” (wulg.). „Na podstawie tego rozróżnienia należy sądzić, że mądrość wiąże się z kontemplacją tego, co wieczne, a wiedza z działaniem” („O Trójcy”, 12, 14, 22). W Starym i Nowym Testamencie „sakramenty” (sacramenta) są różne: sakramenty dające zbawienie i te, które jedynie obiecują Zbawiciela, są różne. "Sakramenty Nowego Testamentu zapewniają zbawienie, sakramenty Starego obiecały Zbawiciela. Posiadacie już to, co było obiecane. Dlaczego mając Zbawiciela, szukacie obietnic? Sakramenty się zmieniły: jest ich mniej, są łatwiejsze, zbawienne, radośniejsze" („O Psalmach", 73, 2). W zasadzie: bł. Augustyn, interpretując Księgę Rodzaju. 1, 16: luminare maius initium diei („większy światłość jest początkiem dnia”) pisze: „w tym «początku» należy rozumieć «władzę nad dniem» (de gen. impert. 13, 40; „O Psalmach”, 135, 8–9); wyliczając te same „dary”, co tutaj, dodaje: „Nie ma wśród nich ani jednego, który byłby niepotrzebny w nocy ten wiek; kiedy to minie, nie będą potrzebne; są panami nocy.” Ta pochwała mądrości (intuicyjna kontemplacja Boga) przypomina pochwałę chrześcijańskiej „gnozy” u Klemensa Aleksandryjskiego i Orygenesa. Animalis homö Animalis – tłumaczenie ψυχικος („duchowy”) – zob. 1 Kor. 2, 14: „Człowiek cielesny nie otrzymuje tego, co jest z Ducha Bożego”; „kochanie…” – 1 Kor. 2, 1–2. jest. 1, 16–17; W jego tekst wkrada się cytat z gen. 1:9, 12, co jest interpretowane alegorycznie. Matt. 19, 16–22; Mk. 10, 17–22; OK. 18, 18–23. Czyli co dać Kościołowi, a co światu. 1 zwierzę 2, 9; 1 Kor. 1, 27. Rzym. 10, 15; Jest. 52, 7. Życie 1, 20; Jer. 15, 19. Pod „gadami” i „ptakami” bł. Augustyn rozumie sakramenty, aby pomóc ludziom światowym zrozumieć prawdę. „Morze” to grzeszny świat. Przez „sakramenty” rozumiemy tutaj głównie znaki i cuda, które towarzyszyły dziełu głosicieli Ewangelii we wczesnym Kościele. Oznacza to, że jest to prawda absolutna, która nie wymaga rozwinięcia. W. 4:48: „Nie uwierzycie, jeśli nie zobaczycie znaków i cudów”. Matt. 16:4: „Pokolenie złe i cudzołożne szuka znaków”. 1 Kor. 14, 22; W. 4, 48. „Ponieważ otrzymawszy chrzest, zostali ugruntowani w niezachwianej wierze, mówi się o nich, że „utwierdził ziemię na wodach” („O Psalmach”, 135, 8). „Stworzenia latające” to działania symboliczne, postrzegane zmysłowo. Ryba jest symbolem Chrystusa w pierwszych wiekach chrześcijaństwa; greckie słowo ιχθυς zawierało początkowe litery formuły „Jezus Chrystus, Syn Boży, Zbawiciel” - Ιησους Χριστος Θεου Yιος Σωτηρ. Ps. 22, 5: mówimy o Eucharystii. 1 Tes. 1, 7: „Staliście się przykładem dla wierzących”. Życie 1, 21. Bł. Augustyn interpretuje te słowa w sensie naśladowania jednej osoby przez drugą. 1 Kor. 2, 15; Rzym. 12, 2; Życie 1, 27; Kol. 3, 10. Ps. 48, 21, 13; 1 Kor. 2, 10–16. Kol. 3, 10; Jakuba 4, 11. Matt. 7, 20; 1 Kor. 5, 12. Umysł ludzki jest leniwy: trzeba go obudzić głoszeniem. Tekst biblijny może być, zdaniem bł. Augustyna, rozumianego zarówno w sensie dosłownym, jak i interpretowanym alegorycznie. „Rozmnażajcie się i rozmnażajcie” można rozumieć jako wskazówkę, że Biblia dopuszcza różne, ale prawidłowe interpretacje. Bł. Augustyn uważał, że Pismo Święte jest wypełnione głębokim i tajemnym znaczeniem, które należy odszukać, gdyż kryje się w nim dosłowna interpretacja. „Prawda oczywista, która wywołuje zimno, urzeka go, gdy objawia ją w alegorii” („O nauczaniu katechumenów”, 9, 13). „Nie wątpię, że ciemność Pisma Świętego sprowadziła mądrość Boża, która przez pracę chciała pokorzić ludzką pychę i uchronić umysł ludzki od pogardy dla tego, co łatwo pojmuje…” („O doktrynie chrześcijańskiej”, 11, 6, 7). Należy obudzić leniwy umysł, nie pozwalając mu spocząć na jednym wyjaśnieniu. „Sucha ziemia” - „dusze pragnące ciebie” (§ 21). Przede wszystkim aluzja do Księgi Rodzaju. 1, 28: „Napełnijcie ziemię i uczynijcie ją sobie poddaną” (wulg.). Alegorycznie: rozum rządzi ziemią (czyli Kościołem); cielesny umysł „wodów” (tj. świata) wymaga znaków. Pod hasłem „stworzenia ludzkie” bł. Augustyn rozumie różne pojęcia tworzone przez ludzki umysł. 2 Tym. 1, 16; 2 Kor. 11, 9; 2 Tym. 4, 16. Ps. 18, 5; Rzym. 10, 18. Greckie ηκαιρεσθε – „nie miałeś odpowiedniej okazji” – bł. Augustyn przetłumaczył błędnie i na korzyść własnej interpretacji. Matt. 10, 41–42; bł. Augustyn błędnie połączył tantum w nominie „tylko w imię…”, podczas gdy przed „kielichem” należało umieścić „tylko”. Biblijna historia opowiada o tym, jak kruki przyniosły prorokowi Eliaszowi chleb i mięso, a następnie osiadł z wdową, która dzięki jego modlitwie przez cały czas głodu miała mąkę i masło (1 Król. 17:6-16). Według nauk Manichejczyków, uwięzione siły ciemności przenikały wszędzie. „Mówią, że ci sami władcy ciemności pozostają związani w całej strukturze świata, od góry do dołu” („Przeciw Faustowi”, 6, 8). W „Rewizji” 2, 6, 2 bł. Augustyn powraca w to miejsce. Dowód na to, że nad naszym niebem, choć bezchmurnym, są wody: z nich rosa i para. To znaczy po prostu wynurzając się z wody, zob. Rdz 1, 9. Ps. 144, 10. Natura wychwala Boga bez słów; człowiek, widząc dzieła Boże, zostaje przepojony miłością do Boga i wyraża swoją miłość słowami; w ten sposób cykl uwielbienia zostaje zakończony. Bł. Augustyn rozumie iastifico jako „uczynniam sprawiedliwym”. Zobacz § 20: „zebrał gorzkie wody”, czyli grzeszników. „Tak jak słusznie powiedziano, że gdy coś robimy, Bóg działa w nas, tak słusznie jest powiedzieć, że Bóg odpoczywa, gdy daje nam odpoczynek” („De gen. ad litt.”, 4, 9, 16). „Nie moglibyśmy poznać tego świata, gdyby go nie było; gdyby Bóg nie widział tego wcześniej, świata by nie było” („O Mieście Bożym”, 11:10). Może zainteresuje Cię: