Исповед

I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX I II III IV V VI VII VIII IX X I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIII XXXIV XXXV XXXVI XVII XVIII XLIII XXXX I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII. I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX ХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХХВ „Исповеди“ е генералниот наслов на 13 автобиографски дела на блажениот Аврелиј Августин, напишани околу 397–398 г. на барање на епископот на италијанскиот град Нола, Свети Паулин, десет години по обраќањето на Августин во Христа, набргу по неговото воздигнување во епископско достоинство. „Исповед“ се смета за прв пример на автобиографија во европската литература. Опфаќа дел од животот на блажениот Августин (33 години од околу 40 што живеел во времето на пишувањето), и содржи наратив за неговата духовна потрага. Првиот печатен превод на Исповедта на руски е направен во 1787 година од јеромонахот Агапит (Скворцов). Преводот на проф. М. Е. Сергеенко е подготвен во текот на годините на опсадата на Ленинград, а првпат е објавен во 1975 година („Теолошки дела“, 1975, 15). Познати се и преводите на Д. А. Подгурски (Киевска теолошка академија, 1880). и Л. Харитонова, 2008 година. 1. „Голем си, Господи, и достоен за секоја пофалба; голема е Твојата сила и неизмерна е Твојата мудрост“. 1 А човекот, честичка од Твоето создание, сака да Те пофали; Човекот кој ја носи својата смртност насекаде со себе ги носи со себе доказите за неговиот грев и сведоштвото дека Ти „се противиш на гордите“ 2 . А сепак човекот, честичка од Твоето создание, сака да Те пофали. Ти нè воодушевува со оваа пофалба, зашто си нè создал за Себе, а нашето срце не знае за одмор додека не почива во тебе 3 . Дозволи ми, Господи, да знам и да сфатам дали да почнам со повикување Тебе или со фалење; дали е потребно прво да Те запознаеме или да Те повикаме. Но, кој ќе Те повика без да Те познава? Неук може да се јави не кај тебе, туку кај некој друг. Или, за да те запознаеме, мораме „да Те повикаме?“ „Како ќе го повикуваат Оној во Кого не поверуваа, и како ќе Ти веруваат без проповедник? 4 А оние што Го бараат ќе Го слават Господа. 5 оние што бараат ќе Го најдат, а оние што ќе најдат ќе Го фалат. Јас ќе Те барам Тебе Те повикувам, Господи, и ќе Те повикувам, верувајќи во Тебе, зашто ни проповедавме. Мојата вера, што ми ја даде, што си ми ја вдиши преку Твојот Син, создаден човек, преку службата на Твојот Исповедник, Те повикува, Господи. 2. Но, како можам да плачам кон мојот Бог, кон мојот Бог и Господ? Кога ќе го повикам, ќе го повикам во себе. Каде има место во мене каде што ќе дојде мојот Господ? Каде ќе дојде кај мене Господ, Господ Кој ги создаде небото и земјата? Господи, Боже мој! Дали навистина има нешто во мене што може да Те смести? Те содржат ли небото и земјата, кои си ги создал и на кои ме создал мене? Но, без тебе 7 нема да има ништо што постои - дали тоа значи дека сè што постои Те содржи Тебе? Но и јас постојам; Зошто те молам да дојдеш кај мене: Јас не би постоел да не беше Ти во мене. Сè уште не сум во подземјето, иако Ти си таму. И „ако одам во пеколот, Ти си таму“ 8. Немаше да постојам, Боже мој, воопшто не би постоел, ако не беше Ти во мене. Не, или подобро: не би постоел да не сум во Тебе, „Од Кого е сè, преку Кого е сè, во Кого е сè“ 9 . Навистина, Господи, навистина така. Каде да те повикам ако сум во тебе? и од каде ќе дојдеш кај мене? Каде, надвор од границите на земјата и небото, да одам за да може мојот Господ да дојде кај мене оттаму? Кој рече: „Небото и земјата се полни со Мене“? 10 3. Значи, дали небото и земјата можат да Те содржат ако ги исполниш? Или ги исполнуваш и останува нешто друго во Тебе, бидејќи тие не можат да Те содржат? И каде е овој Твој остаток излеан кога небото и земјата се полни? Или не ти треба контејнер, Ти Кој содржи сè, за она што го пополнуваш со тоа што го исполнуваш? Не се садовите полни со Тебе што ти даваат стабилност: дури и да се скршат, нема да се излееш. И кога ќе се излееш во нас, не паѓаш Ти, туку ние сме воскреснати од Тебе; Не си ти расеан, туку ние сме собрани од Тебе. И сè што пополнуваш, сè го исполнуваш целосно со Себе. Но, сè не е способно да Те содржи, содржи само дел од Тебе, и секој истовремено го содржи истиот дел? Или поединечните суштества се посебни делови: поголеми, помали? Значи, дали еден дел од Тебе е поголем, а другиот помал? Или сте целосни насекаде и ништо не може да Ве содржи цела? 11 4. Што си ти, Боже мој? Што ако не Господ Бог? „Кој е Господ освен Господ и кој е Бог освен нашиот Бог? 12 Севишен, Милостив, Најмоќен, Семоќен, Семилостив и Најправедник; најдалечното и најблиското, најубавото и најсилното, неподвижното и неразбирливото; Непроменлив, Сè менува, вечно Млад и вечно Стар, Сè обновуваш и гордите 13-те ги старееш, но тие тоа не го знаат; вечно во акција, вечно во мирување, собирање и нетреба, носење, полнење и покривање; создавате, храните и подобрувате; бараш, иако имаш се. Сакате и не се грижите; вие сте љубоморни и не сте загрижени; се каеш и не си тажен; се лутиш и остануваш смирен; Ти ги менуваш твоите дела и не ги менуваш твоите совети; го земаш она што ќе го најдеш и никогаш не губиш; никогаш не ти треба и се радуваш на профитот; никогаш не си скржав и бараш камата. Ти се дава во изобилство, за да бидеш во долгови, но има ли некој нешто што не е твое? Ги плаќаш своите долгови, но никому не должиш; ги отплаќаш долговите без да изгубиш ништо 14 . Што друго да кажам, Господи мој, живот мој, Света радост моја? И што воопшто можеме да кажеме кога зборуваме за Тебе? Но тешко на оние што молчат за Тебе, зашто и оние што зборуваат останаа без зборови 15. 5. Кој ќе ме остави да почивам во Тебе? Кој ќе дозволи да влезеш во моето срце и да го опиеш за да го заборавам сето мое зло и да го прегрнам моето единствено добро, Тебе? Што си ти за мене? Помилуј и дозволете ми да зборувам. Што сум јас за тебе, што ми заповедаш да те сакам и се лутиш ако не го сторам тоа и ми се закануваш со големи несреќи? Зарем не е голема несреќа да не те сакам? Тешко мене! Кажи ми, според Твојата милост, Господи Боже мој, што си Ти за мене? „Кажи на мојата душа: Јас сум твојот спас. Кажи за да слушнам. Гледај ги ушите на моето срце пред Тебе, Господи: отвори ги и кажи на душата моја: „Јас сум твоето спасение“ 16. Ќе трчам кон овој глас и ќе те фатам. Немој да го криеш твоето лице од мене: ќе умрам, нема да умрам, но дозволете ми да го видам 17. 6. Куќата на мојата душа е премногу мала за да влезеш таму; прошири го. Се урива, ажурирај го. Има нешто во него што ќе го навреди Твојот поглед: Признавам, знам, но кој ќе го исчисти? и на кој било друг освен Тебе, ќе извикам: „Очисти ме од моите тајни гревови, Господи, и избави го Твојот слуга од оние што искушуваат“ 18. Јас верувам и затоа велам: „Господи, Ти знаеш“. Не посведочив пред Тебе „против себеси за моите злосторства, Боже мој? и ми го прости беззаконието на моето срце“ 19. Не се расправам со Тебе, Кој е Вистината, и не сакам да се лажам себеси, да не се лаже мојата невистина. Не, не се расправам со Тебе, зашто „ако гледаш на беззаконието, Господи, Господи, кој може да издржи? 20 7. А сепак дозволете ми да зборувам пред Тебе, Милостив, за мене, „прав и пепел“ 21. Дозволете ми сепак да кажам: се обраќам кон Твојата милост, а не кон оној што би ме исмејувал. Можеби ќе ми се смееш, но кога ќе се свртиш кон мене, ќе се сожалиш на мене. Што сакам да кажам, Господи, Боже мој? - само што не знам од каде дојдов овде 22, во ова - да кажам - мртов живот или жива смрт? 23 Не знам. Со утеха бев пречекан од Твојата милост, како што слушнав за тоа од моите родители по тело, преку кои си ме создал навреме; Јас самиот не се сеќавам на ова. Првата утеха ми беше млекото, со кое ниту мајка ми, ниту моите сестри не ги полнеа градите; Преку нив си ми ја дал храната неопходна за бебето според Твојата наредба и според Твоето богатство поделено до длабочините на создавањето. Ти ми даде желба да не посакувам повеќе отколку што си дал, а на моите медицински сестри желба да ми го дадат она што Ти си им го дал. Од љубовта што ја вдахнавте, сакаа да ми го дадат она што го имаа во изобилство од Тебе. За нив, мојата добрина добиена од нив беше добра, но таа не дојде од нив, туку преку нив, бидејќи сите добри работи доаѓаат од Тебе, а целото мое спасение доаѓа од Мојот Господ. Подоцна го разбрав ова, иако уште тогаш ми се јави - со подароци однадвор и инвестираше во мене. Уште тогаш знаев да цицам, се смирив од телесно задоволство, плачев од телесни непријатности - засега тоа беше се. 8. Потоа почнав да се смеам, прво во сон, па додека бев буден. Вака ми кажаа за мене, и јас верувам, бидејќи истото го видов и кај другите бебиња: не се сеќавам на себе во тоа време. И тогаш постепено почнав да разбирам каде сум; Сакав да им ги објаснам моите желби на оние кои ќе ги исполнат, но не можев, бидејќи моите желби беа во мене, а оние околу мене беа надвор од мене и не можеа да влезат во мојата душа со никакво надворешно чувство. Се тапкав и врескав, изразувајќи со неколку знаци што можев и колку што можев, нешто слично на моите желби - но овие знаци не ги изразија моите желби. А кога не ме послушаа, или затоа што не ме разбраа, или за да не ми наштетат, тогаш се лутев што постарите не ме послушаа, а слободните не служеа како робови, и си се одмаздував со плачење. Дека бебињата се вакви, научив од тие што можев да ги препознаам, и дека јас бев иста, тие самите, несвесните, ми кажаа повеќе за ова отколку моите свесни воспитувачи. 9 . И сега моето детство одамна умре, но јас живеам. Господи - Ти, Кој секогаш живееш, во Кого ништо не умира, зашто пред почетокот на вековите и пред сè што може да се каже „порано“, Ти си, - Ти си Бог и Господар на сето Твое создание - причините за сè што е нестабилно се цврсти со Тебе, почетоците на сè што се менува се непроменливи, редот на нередот и привременото е вечен по некој друг мртов, Господи, одговори. тоа? само периодот што го поминав во утробата на мајка ми? 24 Нешто ми беше кажано за него, а јас самиот видов трудници. А што се случи пред ова, Радост моја, Господи мој? Дали сум бил некаде, бил некој? Нема кој да ми каже за ова: ниту татко ми ниту мајка ми не можеа да го направат ова: тука нема ниту туѓо искуство ниту мои спомени. Дали се смееш на тоа што го прашувам ова и ми наредуваш да Те пофалам и да Те исповедам за она што го знам? 10. Те исповедам, Господи на небото и на земјата, слава Тебе за почетокот на мојот живот и за моето детство, на кое не се сеќавам. Дозволивте на човекот да погодува за себе од другите, да верува многу за себе, дури и потпирајќи се на сведочењето на обичните жени. Да, тогаш бев и живеев, а веќе на крајот од детството барав знаци со кои ќе можам да им кажам на другите за она што го чувствувам. Од каде доаѓа такво битие ако не од Тебе, Господи? 25 Има ли мајстор кој се создава себеси? Има ли извор што тече некаде на друго место, од каде што битието и животот течат кон нас? Не, Ти не создаваш, Господи, Ти, за Кого нема разлика меѓу битието и животот, зашто Ти си совршено Битие и совршен Живот. Ти си совршен и не се менуваш: денес не поминува покрај Тебе, а сепак поминува покрај Тебе, бидејќи Ти имаш сè; ништо не би можело да помине ако не содржеше сè. И бидејќи „Твоите години не пропаѓаат“, тогаш твоите години се денес. 26 Колку наши денови и денови на нашите татковци поминаа низ твоите денес; од него го добија својот изглед и некако станаа, а други ќе поминат, ќе го примат својот изглед и некако ќе станат. „Секогаш си ист“: сè од утре и она што следува по него, сè од вчера и што стои зад него, ќе се претвориш во денес, си се претворил во денес. Што да правам ако некој не го разбира ова? Нека се радува, велејќи: „Што е ова? Нека се радува и повеќе сака да те најде без да те најде, отколку да те најде и да не те најде 27 . 11. Слушај, Господи! Тешко на човечките гревови. И човекот го кажува ова, а ти сожали го, зашто си го создал, но не си создал грев во него. Кој ќе ме потсети на гревот од моето детство? Никој не е чист од гревот пред Тебе, дури ни бебе чиј живот на земјата е еден ден. Кој ќе ме потсети? Некое мало во кое ќе го видам она што не го паметам во себе? Па, што згрешив тогаш? Оној кој плачејќи посегнал по градите? Ако го направам ова сега и, со отворена уста, посегнам не само по градите, туку и по храната погодна за мојата возраст, тогаш искрено ќе бидам исмеан и караван. И тогаш, затоа, заслужив карање, но бидејќи не можев да го разберам искарачот, не беше ниту прифатено ниту разумно да ме кара. Како што старееме, ги искоренуваме и ги отфрламе таквите навики. Не сум видел упатен човек кој, кога чистел растение, би ги фрлил добрите гранки 28. Меѓутоа, дали било добро, дури и за својата возраст, да се трудиме со солзи дури и за она што ќе му се даде на штета? да бидат сурово огорчени на луѓе кои не се под нивна контрола, слободни и старешини, вклучително и нивните родители, да се обидат максимално да ги претепаат разумните луѓе кои не го почитуваат првото барање затоа што не ги послушале наредбите, чиешто послушание би било погубно? Бебињата се невини во нивната телесна слабост, а не во нивната душа. Го видов и набљудував љубоморниот малечок: тој уште не зборуваше, но беше блед и со горчина го гледаше својот згрижувачки брат. Кој не знае такви примери? Мајките и медицинските сестри велат дека се искупиле за ова, не знам со какви средства 29 . Можеби и ова е невиност, со извор на млеко, великодушно излеано и обилно, неможејќи да поднесете другар, сосема беспомошен, кој живее само од оваа храна? Сите овие појави кротко се толерираат, не затоа што се безначајни или неважни, туку затоа што со текот на годините ќе поминат. А ти го потврдуваш тоа со тоа што истото не може мирно да се види на над 30 години. 12. Господи Боже мој, ти си даде на бебето живот и тело, кое си го опремил, како што гледаме, со чувства, цврсто ги соединил неговите екстремитети, го украсил и му ја всадил желбата својствена на секое живо суштество за полнота и зачувување на животот. Ти ми заповедаш да Те пофалам за тоа, „да те исповедам и да му пеам на Твоето име, Севиш“, 31 зашто би бил семоќен и добар ако го направиш само тоа, што никој не може да го направи освен Тебе; Единствениот од Кого е сета мерка, Најубавиот, Кој прави сè убаво и сè наредува според Својот закон. Оваа доба, Господи, за која не се сеќавам дека сум живеела, за која се потпирам на други и во која, како што претпоставувам од другите бебиња, некако постапив, не сакам, и покрај моите многу фер претпоставки, да бидам вклучен во овој мој живот дека живеам на овој свет. Во однос на комплетноста на мојот заборав, овој период е еднаков на оној што го поминав во утробата на мајка ми. И ако „зачнав во беззаконие, а мајка ми ме хранеше со гревови во својата утроба“ 32, тогаш каде, Боже мој, каде сум, Господи, Твојот слуга, каде или кога бев невин? Не, овој пат ми недостасува; и што ми е гајле за него кога не можам да најдам никаква трага од него? 13. Дали јас, движејќи се кон сегашното време, не преминав од детството во детството? Поточно, ми дојде и го замени детството. Детството не исчезна - каде отиде? а сепак тој повеќе не беше таму. Јас веќе не бев бебето што не знаеше да зборува, туку момчето што зборуваше. И се сеќавам на ова, а подоцна сфатив каде научив да зборувам. Постарите не ме учеа со тоа што ми претставуваа зборови во одреден и систематски редослед, како што тоа го направија малку подоцна со буквите. Постапив според мојот сопствен разум, кој Ти ми го даде, Боже мој. Кога сакав да ги искомуницирам моите желби на срцето со крици, разни звуци и разни движења на телото и да го постигнам нивното исполнување, се најдов себеси неспособна ниту да добијам сè што сакав, ниту да им кажам на сите што сакам да знаат за тоа. Го фатив во сеќавањето 33 кога возрасните именуваа некоја работа и се свртеа кон неа врз основа на овој збор; Го видов и се сетив: звучниот збор е името на токму оваа работа. Дека возрасните сакаа да ја повикаат, тоа се гледаше од нивните гестови, од овој природен јазик на сите народи, составен од мимики, намигнување, разни движења на телото и звуци, изразувајќи ја состојбата на душата, која прашува, прима, отфрла, избегнува. Постепено почнав да разбирам на што знаци се зборовите што беа на нивно место во различни реченици и кои често ги слушав. Ги принудив усните да се справат со овие знаци и почнав да ги изразувам моите желби со нив. Така, за да ги изразам своите желби, почнав да комуницирам со оние меѓу кои живеев со овие знаци; Влегов подлабоко во турбулентниот живот на човечкото општество, во зависност од наредбите на моите родители и волјата на моите постари. 14. Боже мој, Боже, какви несреќи и потсмев доживеав тогаш. Од мене, момчето, беше побарано да се однесувам како што треба: да ги послушам оние кои ме поттикнаа да барам успех на овој свет и да се подобрам во реториката што ја заработуваат човечката чест и измамливото богатство. Ме испратија на училиште да научам да читам и пишувам. За моја несреќа, не разбрав каква корист има, но ако бев мрзлив во учењето, ме тепаа; старешините го одобрија овој обичај. Многу луѓе кои живееја пред нас ги поплочуваа овие тажни патеки по кои бевме принудени да поминеме; трудот и тагата им се намножија на синовите Адамови. Запознав, Господи, луѓе кои Ти се молеа и од нив научив, сфаќајќи те најдобро што можам, дека Ти си Голем и можеш, дури и да останеш скриен пред нашите чувства, да нè слушне и да ни помогне. И почнав да Ти се молам: „Моја помош и мое засолниште!“ 34 и, повикувајќи се на Тебе, го победив јазикот. Мал, но со значителна жар, се молев да не ме тепаат на училиште. И бидејќи не ме слушна - што не беше на моја штета 35 - возрасните, вклучително и моите родители, кои никогаш не сакаа да ми се случи нешто лошо, продолжија да се смеат на овие тепања, мојата голема и тешка несреќа во тоа време. 15. Има ли, Господи, човек толку голем по дух, кој се прилепува кон Тебе со толку голема љубов, има ли, велам, човек кој е толку многу расположен во својата благочестива љубов што решетката, мачките и сличните маки, за избавување од кои сите насекаде Те моли со голема трема, не би му биле ништо? (Понекогаш ова се случува поради некоја глупост.) Дали би можеле да се смеат на оние кои сурово го плашат ова, како што нашите родители се смееја на тортурите на кои нашите учители нè подложуваа нас момчињата? Не престанав да се плашам од нив и не престанав да барам од Тебе избавување, 36 и продолжив да грешам, вежбајќи помалку во пишување, читање и размислување за поуки отколку што се бараше од мене. Мене, Господи, не ми недостасуваа ниту меморија ниту способности со кои сакаше доволно да ме даруваш, туку сакав да играм, и поради тоа бев казнет од оние кои самите го правеа, се разбира, истото. Забавите на возрасните се нарекуваат бизнис, а за децата се и бизнис, 37 но возрасните ги казнуваат поради нив, и никој не жали ниту за децата ниту за возрасните. Дали фер судија би ги одобрил тепањата што ги претрпев затоа што играв топка и за време на оваа игра заборавив да ги научам буквите со кои јас, возрасен, играв погрда игра? Менторот што ме тепа не го правеше истото како мене? Ако некој колега научник го победи во некое прашање, дали тој помалку го задушуваше жолчката и зависта отколку јас кога некој колега ме победи во натпревар со топка? 16. А сепак згрешив, Господи Боже, Кој сè во светот задржува и сè создал; гревовите се само воздржани. Господи Боже мој, згрешив со тоа што ги прекршив упатствата на моите родители и учители. На крајот на краиштата, последователно можев добро да ја искористам писменоста, која, на барање на моите најблиски, без оглед на нивните намери, морав да ја совладам. Бев непослушен не затоа што го избрав подобриот дел, туку од љубов кон играта; Сакав да победувам на натпревари и бев горд на овие победи. Ги забавував ушите со лажни приказни кои само предизвикуваа љубопитност, а сè повеќе бев во искушение да гледам со свои очи во спектаклите и игрите на постарите. Оние кои ги организираат имаат толку висок ранг 38 што речиси сите го сакаат тоа за своите деца, а во исто време доброволно дозволуваат да бидат камшикувани ако овие спектакли им пречат на нивното учење; родителите сакаат тоа да им даде можност на нивните деца да ги стават истите очила. Гледај го ова, Господи, со милосрдно око и ослободи нѐ нас, кои веќе Те повикуваме; ослободете ги и оние кои уште не Те повикуваат; нека Те повикуваат и Ти ќе ги ослободиш. 17. Како момче, слушнав за вечниот живот што ни го вети преку понижувањето на нашиот Господ, кој се спушти до нашата гордост. Бев обележан со Неговиот знак на крст и посолен со Неговата сол откако ја напуштив утробата на мајка ми, 39 која многу веруваше во Тебе. Видовте, Господи, кога сè уште бев момче, еден ден толку се разболев од ненадејни грчеви во стомакот, што за малку ќе умрев; Видовте. Боже мој, зашто уште тогаш ти беше мојот чувар, со каков емотивен порив и со каква вера барав од мојата побожна мајка и од нашата заедничка мајка Црквата, да се крстам во името на Твојот Христос, мојот Бог и Господ. А мајка ми по тело, која со вера во Тебе грижливо го негуваше моето вечно спасение во своето чисто срце, збунета побрза да ме измие и воведе во Твоите Свети Тајни, Господи Исусе, заради простување на моите гревови, кога наеднаш оздравев. Така, моето чистење беше одложено, како да беше потребно за, ако останам да живеам, уште повеќе да се валкам во калта; Очигледно, нечистотијата од злосторствата извршени по овој абдест се припишува на поголема и пострашна вина. Така, јас веќе верував, веруваше мајка ми и целата куќа, освен татко ми, кој, сепак, не ги надмина лекциите за побожноста на мајка ми во мене и не ме спречи да верувам во Христа, во Кого и самиот уште не веруваше. Мајка ми се трудеше да се погрижи Ти, Господи, да ми бидеш татко ми, а не тој, и Ти ѝ помогна во тоа да добие превласт над нејзиниот сопруг, на кого таа, надминувајќи го, го послуша, зашто и во ова, се разбира, Тебе и Твојата заповед. 18. Господи, сакам да знам, ако сакаш, со каква намера се одложи моето Крштение тогаш: дали за добро ми беа дадени уздите на моите грешни склоности? или не беа пуштени? Зошто сè уште ми одѕвонува зборот во ушите од сите страни, сега за еден, па за друг: „остави го, нека го направи тоа: на крајот на краиштата, тој сè уште не е крстен“. Кога станува збор за телесното здравје, не велиме: „Оставете го на мира, нека биде уште ранет: уште не закрепнал“. Колку подобро и побрзо ќе се излечев да се погрижев за тоа сам и заедно со моите најблиски, та духовното спасение дарувано од Тебе да биде засенето од Твојата сенка. Тоа, се разбира, би било подобро. Меѓутоа, каква бура од искушенија надвиснува над човекот откако ќе го напушти детството, мајка ми го знаеше тоа и претпочиташе да избие над земниот прав, кој потоа ќе се преобрази, отколку над самиот лик Божји 40. 19. Во моето детство, кое инспирираше помала опасност од младоста, не сакав активности и не можев да поднесам да ме присилуваат на нив; Сепак бев принуден, и тоа беше добро за мене, но јас самиот не направив добро; Да не бев принуден, немаше да учам. Никој не прави ништо добро ако е против негова волја, дури и ако човек направи нешто добро. А тие што ме тераа згрешија, но ми се покажа добро по Твојата волја, Господи. На крајот на краиштата, тие мислеа само дека ќе го применам она што сум принуден да го научам за да ја заситам ненаситната жед за сиромашно богатство и срамна слава. Но, вие, „чии влакна се изброени“ 41, ја искористивте, за моја корист, грешката на сите оние кои инсистираа да учам и мојата сопствена неподготвеност да учам. Ја искористивте за мојата казна, која целосно ја заслужив, јас, мало момче и голем грешник. Така, преку оние што згрешиле, Ти ми направи добро и праведно ме награди за моите гревови. Ти заповеда - и така е - секоја немирна душа да си ја сноси сопствената казна во себе 42 . 20. Но, која беше причината што го мразев Гркот со кој се хранев уште од раното детство? Ова сè уште не ми е сосема јасно. Многу го сакав латинскиот, но не она што го учат во основните училишта, туку лекциите на таканаречените граматичари 43 . Почетното учење за читање, пишување и аритметика ми се чинеше исто толку болно и болно како и сите грчки 44 . Од каде доаѓа ова, ако не од гревот и световната суета, бидејќи „бев тело и здив, талкав и не се враќав“ 45. Оваа почетна обука, која на крајот ми даде можност и да го читам напишаното и да пишувам што сакам, беше, се разбира, подобра и поверодостојна од оние лекции во кои бев принуден да ги запаметам талкањата на некои Енеј, заборавајќи на моите 46; да плачам над мртвата Дидо, која се самоуби од љубов - и тоа во време кога јас, несреќникот, не роев солзи над себе, умирајќи среде овие активности за Тебе, Господи, мојот живот. 21. Што може да биде пожалосно од оној што не се сожалува себеси и ја оплакува Дидо, кој умре од љубов за Енеја, а не се оплакува себеси, кој умира оти во него нема љубов кон Тебе, Господи, Светлина што го осветлува срцето мое; Леб за устата на мојата душа, Сила што го оплодува мојот ум и пазувите на моите мисли. Не те сакав, те изневерував, а криците на одобрување одекнаа околу предавникот. Пријателството со овој свет е предавство кон тебе 47: тоа е добредојдено и одобрено, така што човекот се срами ако се однесува поинаку од сите други. И јас не плачев за ова, туку плачев за Дидо, „кој избледе, кој следеше до последната граница“ 48 - Јас, кој самиот ги следев Твоите последни созданија 49, кој Те напуштив, јас, земјата одејќи на земјата. И би бил тажен ако ми забранат да го читам ова, бидејќи не можев да ја прочитам книгата за која бев тажен. А овие глупости се сметаат за почесно и повисоко образование од учењето да читаат и пишуваат. 22. Господи, сега душата моја нека извика и Твојата вистина нека ми каже: „Не е така, не е така“. Многу повисока, се разбира, е едноставна диплома. Подготвен сум да заборавам на талкањата на Енеј и на сè друго од ист вид, наместо да заборавам како да читам и пишувам. Над влезот на гимназијата висат банери, но тоа не е знак на тајност што инспирира почит; ова е покритие за заблудата 50. Нека викнат против мене оние од кои веќе не се плашам, исповедајќи Ти, Боже мој, што сака мојата душа: се смирувам осудувајќи ги моите лоши патишта, за да ги сакам Твоите добри патишта. Нека продавачите и купувачите на книжевна мудрост не креваат крик против мене; зашто ако им го поставам прашањето дали поетот ја кажува вистината дека Енеја еднаш пристигнал во Картагина, понеобразованите ќе кажат дека не знаат, а оние што се пообразовани дефинитивно ќе одговорат дека тоа не е точно. Ако прашам од кои букви се состои името „Енеја“, тогаш сите што научиле да читаат и пишуваат ќе ми одговорат точно, во согласност со договорот со кој луѓето решиле да го утврдат значењето на овие знаци 51 . И ако прашам што ќе им направи повеќе тешкотии во животот: дали затоа што ја забораваат својата писменост или затоа што ги забораваат овие поетски изуми, тогаш зар не е очигледно како ќе одговори здравиот човек? Следствено, згрешив како момче, претпочитајќи празни приказни отколку корисни лекции, или подобро кажано, мразејќи некои, а сакајќи други. Еден да еден - два; два и два се четири; Мразев да ја извлечам оваа песна 52 и сладок беше спектаклот на суетата: дрвен коњ полн со вооружени луѓе, огнот на Троја и „сенката на самата Креуса“ 53. 23. Зошто ја мразев грчката литература која е полна со такви приказни? Хомер знае вешто да ткае такви басни; во својата суета тој е толку сладок, а сепак за мене, момче, тој беше огорчен. Мислам дека Вергилиј е исто за грчките момчиња ако се принудени да го учат како што јас бев принуден да го учам Хомер. Тешкотиите, навидум обичните тешкотии во учењето странски јазик, го посипуваа, како со жолчка, сиот шарм на грчките басни. Сè уште не знаев ниту еден збор на грчки, но ме притискаа да го научам, не ми даваа одмор, нема време и ме плашеа со сурови казни. Имаше време кога јас како бебе не знаев ниту еден збор на латински, но го учев на уво, без страв и мачење, од медицински сестри кои се шегуваа и си играа со мене, среде приврзан говор, забава и смеа. Го научив без мачна и болна принуда, зашто срцето ме принудуваше да го родам зачнатото, и беше невозможно да се породам 54 без да ги научам, не на лекции, туку во разговор, оние зборови со кои им го пренесував на ушите на другите она што го мислев. Од ова е јасно дека за учење јазик, слободната љубопитност е многу поважна од огромната неопходност. Вие. 24. Слушни ја, Господи, мојата молитва, да не ослабне мојата душа под Твоето водство, да не ослабнам, сведочејќи пред Тебе за милоста Твоја, која ме грабна од сите мои лоши патишта; станете за мене послатки од сите искушенија 56 што ме пленија; Да те сакам со сета моја сила, да се припивам за Твојата рака со сето мое срце; избави ме од секое искушение до крајот на моите денови. Ете, Господи, Ти си мојот Цар и мојот Бог, и нека Ти служат сите добри работи што ги научив како момче, нека Ти служи мојот збор, и пишување, и читање и броење. Кога се занимавав со залудна наука, Ти ме зеде под своја власт и ми го прости гревот на мојата страст за оваа суета. И таму научив многу корисни зборови, иако можеше да се научат со проучување на незалудни предмети: ова е вистинскиот пат по кој треба да одат децата. 25. Тешко тебе, човечки обичај, кој нè фаќа во својот потоп! Кој ќе ви се спротивстави? Кога ќе се исушиш? 57 До кога ќе ги носите синовите на Ева во огромното и страшно море, кое дури и оние што се качија на бродот тешко го препливаат? 58 Не читав ли, понесен од овој поток, за Јупитер, и грми и прељуба? Ова во исто време е невозможно, но е напишано вака за да се прикаже како вистинска прељуба, извршена под татнежот на имагинарните громови - набавувачот 59. Кој од овие учители во наметки 60 ги слуша со трезвено уво зборовите на човек создаден од истиот прав и извикал: „Ова се пронајдоци на Хомер: тој им ги пренесе човечките својства на боговите - јас би ги претпочитал тие божествени пред нас“? 61 Меѓутоа, поправилно е да се каже дека фикциите се фикции; но кога божественото достоинство им се припишува на злосторниците, 62 тогаш злосторствата престануваат да се сметаат за злосторства, а тој што ги прави се чини дека е имитатор не на изгубените луѓе, туку на самите богови - небесните. 26. А сепак, синовите човечки се фрлени во тебе, пеколно поток, за да го научат ова, и тоа за плаќање! Каква голема работа се прави јавно, на форум, наспроти законите кои покрај хонорарите од студентите бараат и хонорари од градот! 63 Удираш во брановите на твоите карпи и ѕвониш: „Тука учат зборови, овде стекнуваат елоквентност, што е апсолутно неопходно за да се убедат и развијат нивните мисли“. Навистина немаше да препознаеме зборови како: „златен туш“, „утроба“, „измама“, „небесен храм“ и други зборови напишани таму, доколку Теренс не го изнесе младото гребло; кој, откако ја прегледал сликата насликана на ѕидот, го зема Јупитер како модел за својата развратност. Сликата прикажува како Јупитер еднаш истурил злато во утробата на Дана и ја измамил жената. И погледнете како ја разгорува својата страст, како да е поучен од небото: И каков бог, кој со голем гром го затресе небесниот храм! Па, како јас, мал човек, да не го правам истото? 64 Не, не е точно, не е точно дека е полесно да се запаметат овие зборови поради нивната гнасна содржина; Ваквите зборови го олеснуваат извршувањето на овие гадости. Не ги осудувам зборовите, овие избор и скапоцени садови, туку виното на заблудата што ни го нудат пијаните учители во нив; ако не го пиевме, ќе нè камшикуваа и немаше да дозволиме да повикаме трезвен човек да суди. А сепак, Боже мој, пред твоите очи веќе спокојно се сеќавам на ова: доброволно го научив ова, уживав, несреќен, и затоа ме нарекоа момче со големо ветување. 27. Дозволи ми, Господи, да ти кажам за какви глупости ги потрошив моите способности, подарени од Тебе. Ми беше понудена задача што не ми даваше мир на душата: да ѝ одржам говор на Јунона, лута и тажна поради фактот што таа не можеше да го одврати кралот на Теукријанците од Италија 65. Наградата беше пофалба; казната е срам и прачки. Никогаш не сум го слушнал Џуно да држи таков говор, но бевме принудени да талкаме во пресрет на поетските изуми и да кажеме во проза како што рече поетот во стихови. Посебно пофален бил оној кој можел на концизен и сличен начин да ги изрази гневот и тагата во согласност со достоинството на фиктивната личност и да ги облече своите мисли со соодветни зборови. Што ми е гајле за тоа, Боже мој, мојот вистински Живот! Што ми е важно ако добив повеќе аплауз за моите рецитации од многу мои врсници и колеги студенти? Зарем не е сето тоа чад и ветер? Немаше ли други теми за вежбање на моите способности и мојот јазик? Пофалби кон Тебе, Господи, пофалбите за Тебе од Твоето Писмо треба да служат како потпора за пукањата на моето срце! Немаше да го фатат празни ситници, како беден плен на крилесто стадо 66 . На крајот на краиштата, жртвата е направена на повеќе од еден начин од отпадничките ангели. 28. Дали е чудно што ме понесе суетата и те оставив, Господи, во надворешноста? 67 На крајот на краиштата, мене ми беа дадени како пример луѓе кои беа збунети од прекорите за варварство или солецизам, што ги правеа известувајќи за своите добри дела и се гордееа со пофалби за приказната за нивните авантури, ако беше елоквентна и украсена, составена со зборови што беа верни и правилно координирани. Го гледаш тоа, Господи, и молчиш, „долготрпелив, изобилен со милост и праведен“. Дали секогаш ќе молчиш? И сега ја оттргнуваш од оваа бездна без дно душа која Те бара и жедна за Твоја радост, личност „чие срце ти вели: Твоето лице го барав, Твоето лице, Господи, ќе го барам“. 68 Бев далеку од Твоето лице, помрачен од страста. На крајот на краиштата, тие те оставаат и се враќаат кај тебе не со нозете и не во вселената. Дали вашиот најмлад син бараше коњи, количка или брод за себе? Дали тој одлета на видливи крилја или тргна на пат пешки, за, живеејќи во далечна земја, да се расфрла и да го расфрла богатството што Ти му го даде пред да замине? Ти го даде, нежен Татко, и беше уште понежен кон просјакот што се враќаше. Живееше во разврат, односно во темнината на страстите, а тоа значи да се биде далеку од Твоето лице 69. 29. Гледај, Господи, и трпеливо, додека гледаш, види колку синовите човечки ги почитуваат правилата за буквите и слоговите, кои ги примиле од поранешните мајстори на говорот, и како ги занемаруваат непроменливите правила на вечното спасение добиени од Тебе. Ако некој запознаен со овие стари правила во врска со звуците или поучувањето на нив, спротивно на граматиката, го изговори зборот хомо без аспирација во првиот слог 70, тогаш луѓето ќе бидат поогорчени отколку ако, спротивно на Твоите заповеди, тој, човеку, мрази човек. Може ли некој непријател навистина да биде поопасен од самата омраза што беснее против овој непријател? Дали е можно, бркајќи друг, да го уништиш пострашно отколку што непријателството го уништува сопственото срце? И, се разбира, знаењето за граматиката не живее подлабоко во срцето од свеста втисната во него дека им го правите на другите она што вие самите не би сакале да го толерирате. До каде си, молчешкум пребиваш на висините, Господи, Единиот, Велики, праќаш, според будниот закон, слепило казнувајки на недозволени страсти! Кога човек, во потрага по славата на елоквентен говорник пред човечки судија, опкружен со толпа луѓе, го гони својот непријател во нечовечка омраза, тој на секој можен начин е претпазлив од лизгање на јазикот „меѓу луѓето“ 71 и воопшто не е внимателен во својот бес да отстрани некоја личност од луѓето. 30. Ова е прагот каков живот бев, несреќен, и ова е арената во која тренирав. Пострашно ми беше да дозволам варварство отколку да се заштитам од зависта на оние кои не го дозволуваа тоа кога јас го дозволував. Ти кажувам за тоа, Господи, и признавам пред Тебе, за што луѓето ме пофалуваа, чие одобрување тогаш ми одреди пристоен живот. Не ја видов бездната на гнасотијата во која „бев исфрлен од Твоите очи“ 72 . Колку бев одвратен тогаш, дури и ако им предизвикував незадоволство дури и на овие луѓе, бескрајно ги мамев воспитувачите, наставниците и родителите од љубов за забава, од желба да гледам празен спектакл, од весело и немирно мајмунство. Крадев од шпајзот на моите родители и од трпезата од ненаситност или да имам со што да им платам на момчињата што ми ги продаваа своите играчки, иако за нив тие беа иста радост како и за мене. Во играта често се залажував да победам, поразен од празна жед за супериорност. Зарем не им го направив на другите она што никогаш не сакав да го доживеам и сурово ги искарав фатените? И ако ме обвинуваа и ме караа, јас збеснав и не попуштив. И ова е детска невиност? Не, Господи, не! дозволете ми да го кажам ова, Боже мој. Сето ова е исто: на почетокот на животот - воспитувачи, учители, ореви, топки, врапчиња; кога човек станал полнолетен - префекти, кралеви, злато, имоти, робови - во суштина, сето тоа е исто, само владетелот се заменува со тешки казни. Кога рече, Цару наш: „Од такви е Царството Небесно“, 73 Ти го одобри понизноста, чиј симбол е малата фигура на детето. 31. А сепак, Господи, најсовршениот и добар Создател и Владетел на вселената, Ти благодарам, дури и да сакаш да не го напуштам детството. Тогаш веќе бев таму, живеев и чувствував; Се грижев за мојата Безбедност - трага од мистериозното единство од кое произлезе 74. Воден од внатрешно чувство 75, ги сочував чувствата: се радував на вистината во моите безначајни мисли и за безначајни предмети. Не сакав да влегувам во неволја, имав одлична меморија, научив да зборувам, ме допре пријателството, избегнував болка, презир и незнаење. Што не заслужува изненадување и пофалба во такво суштество? И сето тоа се дарови на мојот Бог; не си ги дадов; сето ова е добро, а сето тоа сум јас. Добар е, значи, Оној што ме создаде, а Самиот е мое добро, и радувајќи се, Му благодарам за сите благослови благодарение на кои постојам од детството. Згрешив во тоа што не барав задоволство, висина и вистина во Него, туку во Неговите созданија 76: во себе и во другите, и така паднав во страдање, збунетост и грешки. Ти благодарам, радост моја, моја чест, поддршка, Боже мој; Ти благодарам за твоите дарови: сочувај ги за мене. Така ќе ме зачуваш, а она што си ми го дал ќе се зголеми и ќе стане совршено, а јас самиот ќе бидам со Тебе, зашто Ти ми даде самиот живот. Сакам да се сеќавам на моите минати гадости и на телесното расипаност на мојата душа, не затоа што ги сакам, туку за да Те сакам Тебе, Боже мој. Од љубов кон Твојата љубов го правам тоа, во горчлива тага поминувам низ моите криминални патишта. Радувај ме, Господи, радост вистинска, радост на среќата и спокојството, собери ме, кој во моето расејување и распарчување се оддалечив од Тебе Единиот и во многу нешта се изгубив 77 . Еднаш во младоста моето срце гореше да се исполни со пеколот, душата не се плашеше да биде густо обрасната со плевелот на темната љубов, мојата убавина избледе, а јас станав гнил пред твоите очи, сакајќи се себеси и сакајќи да ги задоволувам очите на луѓето. 2. Што ми причинуваше задоволство ако не да сакам и да бидам сакан? Само мојата душа, посегнувајќи по друга душа, не знаеше да ја задржи мерката, застанувајќи на светлата линија на пријателството; маглата се издигна од мочуриштето на телесните желби и надојдената зрелост, го замати и помрачи моето срце, а зад маглата на страста веќе не можеше да се препознае јасната светлина на наклонетоста. И двете зовриени, споени заедно, го носеа кревкото младо момче по стрмните падини на страстите и го втурнаа во бездната на пороците. Твојот гнев ме надвладеа, а јас тоа не го знаев. Станав глув од ѕвонењето на синџирот што го наметна мојата смртност, казната за гордоста на мојата душа 78. Се оддалечував сè подалеку од Тебе, а Ти тоа го дозволи; Јас се залетав, се потрошив, потрошив, се впивав во мојата разврат, а ти молчеше. О, мојата доцна радост! 79 Ти тогаш молчеше, а јас одев подалеку од Тебе, во гордоста на падот и немирниот замор, негувајќи богат род од неплодни таги. 3. Кој би ја средил мојата тага, би го претворил неостварливиот шарм на секоја новост во моја корист, би поставил граница на моите хоби? Нека пукне бурата на моите години на брегот на брачниот живот, и ако не може да има мир во неа, да се задоволувам со раѓањето деца, според прописите на твојот закон, Господи! Ти создаваш потомство за нас смртниците, а со благата рака можеш да ги отсечеш острите трње кои не растат во Твојот рај 81. Твојата семоќ не е далеку од нас, дури и да сме далеку од Тебе. Само да го слушав повнимателно гласот на твоите облаци 82: „Ќе имаат телесни таги, и јас ќе те избавам од нив“ 83 и „добро е мажот да не допира жена“ 84 и „неженетиот се грижи за Господа, како да му угоди на Господа, а оженетиот се грижи за својата жена како да и угодува на световните работи“. Посакувам повнимателно да ги слушав овие зборови! Кастриран заради Царството Небесно, јас, среќен, би ја чекал Твојата прегратка. 4. Во мене зовреа страсти, несреќниот; понесен од нивниот бурен поток, Те оставив, ги прекршив сите Твои закони и не избегав од Твојата зло; а кој смртник замина? Секогаш си наоколу, милостив во суровоста, кој ги посипуваше сите мои недозволени радости со горчливо, горко разочарување - за да барам радост што не познава разочарување. Само во Тебе можев да го најдам, само во Тебе, Господи, Кој создаваш тага за поука, удира за да исцели 85, убива за да не умреме без Тебе. Каде бев јас? Колку далеку заскитав од Твојот среќен дом на оваа шеснаесетгодишна возраст на моето тело, кога една луда страст, дозволена од човечкиот срам, но недозволена од Твоите закони, го подигна својот жезол над мене и целосно ме победи. Моите роднини не се мачеа да ме фатат како паѓам и да се омажат за мене; ним им беше важно само да научам да зборувам што е можно подобро и да убедувам со својот говор. 5. Оваа година, сепак, моите студии беа прекинати: се вратив од Мадавра 86, соседен град, каде што се преселив да студирам литература и ораторство; тие заштедија пари за подолго патување во Картагина, што го бараше амбицијата на неговиот татко и неговите средства не му дозволуваа: тој беше прилично сиромашен човек во Тагаст. Кому му го кажувам ова? Не Тебе, Господи, туку пред Тебе, тоа му го кажувам на моето семејство, на човечкото семејство, колку и да е незначителен бројот на оние што ќе паднат во рацете на оваа книга. И зошто? Се разбира, за да си помислиме и јас и секој што чита: „од која бездна треба да плачеме кон Тебе“ 87 . А што е поблиску од твоите уши до срцето кое Те исповеда и живее според твојата вера? Кој тогаш не го пофали мојот земен татко што потрошил повеќе од неговите средства за својот син, па дури и му дал можност да патува далеку заради студиите? Многу, многу побогати жители на градот не направиле ништо такво за своите деца. И притоа, овој отец не обрнуваше никакво внимание на тоа како растем пред Тебе и дали останувам во целомудрието – само да бидам прославен во елоквентност, поточно, оставен под Твоја грижа, Господи, единствениот, вистински и добар сопственик на Твојата нива, срцето мое. 6. На шеснаесет години, откако го прекинав училиштето поради домашни околности, живеев со моите родители слободно, не работејќи ништо, а над мојата глава израсна трнливиот густ на моите похоти; немаше рака да го искорне. Напротив, кога татко ми во бањата виде дека станувам маж, дека веќе сум во облеката на младешката вознемиреност, радосно ја извести мајка ми за тоа, како веќе да сонува за идните внуци, радувајќи се на опиеноста во која овој свет те заборава Тебе, својот Создател, и го сака Твоето создание наместо Тебе, пиејќи се надолу од внатре. Во срцето на мајка ми, сепак, Ти го основа Твојот храм и ги постави темелите на Твоето свето пребивалиште; татко ми беше само катехумен, и тоа неодамна. Таа беше покрај себе со побожна возбуда и страв: иако сè уште не бев крстен, таа се плашеше за мене од кривите патеки по кои одат оние што ти го свртуваат грбот, а не лицето. 7. Тешко мене! И јас се осмелувам да кажам дека Ти молчеше, Господи, кога Те оставив! Дали навистина толку молчат?! Кој, ако не Ти, ги поседуваше зборовите што ми ги повторуваше во ушите преку мајка ми, Твојот верен слуга? Ниту еден од нив не допре до моето срце, не послушав ниту еден од нив. Мајка ми сакаше да не станам распуштена, а особено се плашеше да имам врска со мажена жена - се сеќавам со каква нервоза ме убедуваше насамо. Ова ми се чинеше како женско убедување; Се срамев да ги слушам. Но, всушност тие беа твои, но јас не го знаев ова и мислев дека ти молчи, а мајка ми зборува. Ти ми зборуваше преку неа, а во неа јас Те презирав Тебе, јас, нејзиниот син, „синот на Твојата слугинка, твојата слуга“ 88 Не го знаев тоа и се тркалав со глава надолу, толку заслепен што се засрамив пред моите врсници од мојата мала развратност. Ги слушав како се фалат со своите злосторства; колку биле погрдни, толку повеќе се фалеле со себе. Ми се допаѓаше да бидам развратен не само од љубов кон развратот, туку и од суета. Зарем порокот не е за осуда? А јас, плашејќи се од оценка, станав позлобен, и ако немаше навреда во која би можел да се споредувам со други никаквеци, тогаш си замислував дека сум направил нешто што всушност не сум го направил, за да не ме презираат поради мојата невиност и да не ми стават ни денар за мојата целомудреност. 8. Тоа се другарите со кои шетав низ плоштадите на „Вавилон“ 89 и се валкав во неговата нечистотија, како во цимет и скапоцени мириси. И за да се заглавам поцврсто во самото негово мочуриште, невидливиот непријател ме згази таму, без да престане со своите искушенија. И лесно можев да се заведам. А таа што веќе „побегна од средината на Вавилон“ 90 и полека одеше по неговите перифери, мајка ми според телото, која ме убедуваше да ја задржам чистотата, сепак не се мачеше да го заузда со брачна наклонетост она што го слушна од нејзиниот сопруг, ако беше невозможно да се намали на живо месо. И таа ја сфати деструктивноста на ова во тие денови и опасноста во иднината. Таа не се грижеше за мојот брак од страв дека брачните блокови ќе го спречат исполнувањето на надежите - не оние надежи за иден живот што ти ги постави мајка ми - туку надежите за успех во науките, кои морав да ги проучувам според жестоката желба и на татко ми и на мајка ми: татко ми го сакаше тоа затоа што речиси немаше мисли за Тебе, а за мене беа празни; мајка ми веруваше дека овие активности во иднина не само што нема да ми нанесат штета, туку донекаде ќе ми помогнат да Те пронајдам. Така, претпоставувам, размислувајќи најдобро што можам за карактерот на моите родители. Ми беше дадена дури и поголема слобода во моите забави отколку што бараше разумна строгост, и неконтролирано се препуштав на разни страсти, кои со својата темнина ми го затскриваа, Господи, сјајот на Твојата вистина, а мојата неправда растеше, како на богата почва 91 . 9 . Кражбата, секако, се казнува според Твојот закон, Господи, и според законот запишан во човечкото срце, 92 кој самата невистина не може да го уништи. Има ли крадец кој мирно би толерирал крадец? И богатиот човек не поднесува човек принуден да краде од сиромаштија. Сакав да направам кражба и тоа го направив, воден не од сиромаштија или глад, туку од гадење кон правдата и од ненаситност со гревот. Го украдов тоа што го имав во изобилство и што беше многу подобро: не сакав да уживам во она што се обидував да го украдам, туку во самиот кражба и грев. До нашето лозје стоеше круша, оптеретена со плодови кои не беа ни малку примамливи по изглед и вкус. Клети момци, отидовме да го истресеме и да си го земеме пленот на полноќ; по деструктивниот обичај, нашата улична забава се одолговлекува до ова време. Оттаму одзедовме огромен товар не за храна за себе (дури и да јадевме нешто); а ние бевме спремни да го фрлиме дури и на свињите, само да направиме дело што беше пријатно затоа што беше забрането. Еве го моето срце, Господи, тука е моето срце, над кое Ти имаше сочувство кога беше на дното на бездната. Моето срце нека ви каже сега зошто се обидуваше да биде зло без никаква цел. Причината за мојата изопаченост беше само мојата изопаченост. Таа беше гадна, а јас ја сакав; Го сакав уништувањето; Го сакав мојот пад; не она што ме натера да паднам; Го засакав самиот мој пад, гнасна душа, која се лизга од Твојата тврдина во пропаст, барајќи го она што го сакав не преку порокот, туку самиот порок. 10. Има шарм во убавите предмети, злато, сребро и така натаму; само меѓусебната наклонетост го прави телесниот допир пријатен; секое сетило е кажано од карактеристиките на предметите што ги восприема 93 . Има убавина во земните почести, во правото да командуваш и да стоиш на чело; го тера дури и робот лакомо да се стреми кон слободата 94. Невозможно е, меѓутоа, во стремеж кон сето тоа, да отстапи од Тебе, Господи, и да се оддалечи од Твојот закон. Животот што го живееме овде има свој шарм: има одреден свој сјај, што одговара на сета земна убавина. Слатко е човечкото пријателство, поврзувајќи многумина во едно со слатки врски. Заради сето ова, човекот си дозволува да греши и, во неумерена склоност кон таквите пониски благослови, 95 го напушта Најдоброто и Највисокото, Тебе, Господи, Боже наш, Твојата праведност и Твојот закон. Овие пониски радости имаат своја наслада, но не иста како во мојот Бог, Кој создал сè, зашто „во Него се насладува праведната, а Самиот Тој е наслада на искрените по срце“ 96 . 11. Значи, на прашањето зошто е извршено кривично дело, обично се чини веројатно само ако може да се открие или желбата да се постигне некоја од оние добра што ги нарековме пониски, или стравот од нивната загуба. Тие се убави и чесни, иако во споредба со највисоките, среќните, тие се презирни и понизни. Уби човек. Зошто? Тој се заљубил во сопругата или му се допаднал неговиот имот; сакаше да го ограби за да живее на тоа; се плашеше дека ќе му нанесе големи загуби; бил навреден и желен да се одмазди. Дали некој би извршил убиство без причина, од задоволство од самото убиство? Кој ќе верува во ова? Дури и за тој суров лудак, за кој се вели дека бил лут и суров баш така, без причина, се наведува причината: „Да не попуштат раката и душата од недејствување“ 97. Што е работата? Зошто? Така што, правејќи криминал по злостор, по преземањето на градот, добиваат почести, моќ, богатство; за да не се плашиме од законите и да не живееме во тешки околности, во потреба и свесни за нивните злодела. Затоа, самиот Катилин не ги сакал неговите злосторства и, во секој случај, ги извршил заради нешто. 12. Што беше толку слатко кај тебе, беден мој, моја кражба, мое ноќно злосторство, извршено на шеснаесет години? Не беше добро што си крадец; Дали воопшто замислувате нешто за што вреди да разговараме со вас? Убави беа тие плодови што ги украдовме, зашто тие беа Твое создание, најубаво од сè, Создател на сè, добар Господи, Ти, највисоко добро и мое вистинско добро; тие плодови беа убави, но не беа она што го посакуваше мојата жална душа. Најдобрите ги имав во изобилство: ги избрав само за да ги украдам. Го фрлив она што го набрав, откако пробав една лага, во која радосно уживав. Ако ставам некое од овие плодови во мојата уста, тогаш зачинот за тоа е злосторство. Господи Боже мој, прашувам сега, што ми даде задоволство во оваа кражба? Во него нема никаква привлечност, а да не зборуваме за она што постои во правдата и разумноста, што постои во човечкиот ум, во сеќавањето, чувствата и животот полн со сила; нема убавина на ѕвездите кои ги украсуваат нивните места; убавината на земјата и морето, полни со суштества кои се наследуваат едно со друго во раѓање и смрт; ја нема ни таа погрешна и имагинарна привлечност што ја има заводливиот порок. 13. И гордоста се преправа дека е висина на душата, иако само Ти се издигнуваш над сите, Господи. Зарем амбицијата не бара чест и слава? Но, само Ти мора да бидеш почестен пред сè и да се славиш засекогаш. И суровата сила сака да влее страв - но од кого треба да се плаши освен само од Бог? Што може да се одземе или скрие од Неговата сила? Кога, каде, како, со чија помош? А нежноста на вљубениот бара взаемна љубов, но нема ништо понежно од Твојата милост, и нема љубов поспасителна од љубовта кон Твојата вистина, која е поубава и посветла од сè на светот. И љубопитноста, очигледно, вредно бара знаење - но само Ти ја поседуваш неговата полнота. Дури и незнаењето и глупоста се кријат зад имињата на едноставноста и невиноста, но ништо поедноставно од Тебе не може да се најде. Што е поневин од тебе? - на крајот на краиштата, нивните сопствени дела се свртуваат кон злобните во тага 98 . Се чини дека мрзеливоста е желба за мир, но само Господ има вистински мир. Луксузот сака да се нарекува задоволство и просперитет. Вие сте полнотата и неисцрпното изобилство на сладост што не познава штета. Екстравагантноста има форма на великодушност, но вие ги делите сите благослови во изобилство. Среброљубието сака да поседува многу работи; Вие поседувате сè. Зависта се бори за супериорност - што е супериорно од тебе? Гневот бара одмазда - кој ќе се одмазди поправедно од тебе? Стравот, плашејќи се од необична и ненадејна несреќа, се обидува однапред да ја осигура безбедноста на она што го сака. Што е невообичаено за вас? Што е ненадејно? Кој може да ти го одземе она што го сакаш? А каде, покрај Тебе, има целосна безбедност? Луѓето се убиени во тага, откако го изгубиле она во што уживала нивната алчност, која не сака да изгуби ништо - но само ништо не може да ти се одземе 99 . 14. Така душата прави блуд, отстапувајќи од Тебе и барајќи надвор од Тебе она што ќе го најде чисто и неизвалкано само со враќање кај тебе. Сите што се оддалечуваат од Тебе и се креваат против Тебе се споредуваат со Тебе во искривена форма 100 . Но и со таква споредба тие сведочат дека Ти си Творецот на целиот свет и затоа нема каде да избега од Тебе. Па, што ми беше убаво во таа кражба? И на кој искривен и изопачен начин личив на мојот Господ? Или ми беше пријатно барем да го измамам законот, бидејќи не можев отворено да го скршам, а јас, како затвореник, си создадов оскуден привид на слобода, правејќи го неказнето она што беше забрането, тешејќи се со сенката и привидот на семоќност? Еве еден роб бега од господарот и го обзеде сенка 101. О распаѓање, о ужас на животот, о длабочина на смртта! Дали нешто што е забрането може да биде пријатно само затоа што е забрането? 15. „Што ќе Му дадам на Господа“ 102 од она што го собра моето сеќавање и пред кое мојата душа нема да се плаши? Ќе те сакам, Господи, ќе Ти благодарам, ќе го исповедам Твоето Име, зашто ми прости толку зло и злосторство! Со Твојата милост и со Твојата милост си ги стопи моите гревови како мраз. По Твојата милост, не ми дозволи да направам одредени ѕверства - а што не би направил јас, кој несебично го сакав злосторството? И сведочам дека сè ми е простено: и злото што го направив по своја волја и она што не го направив, водејќи се од Тебе. Која личност, размислувајќи за својата слабост, ќе се осмели да ја припише својата целомудреност и невиност на сопствената сила и да почне помалку да Те сака? - како да не му е потребна Твојата милост, со која ги простуваш гревовите на оние кои се обраќаат кон Тебе? 103 И нека не ми се смее оној што си го повикал и кој, следејќи го Твојот глас, го одбегнувал она за што чита во моите мемоари и во моите исповеди: на крајот на краиштата, јас, болниот, бев излечен од тој Лекар кој не го остави да се разболи, поточно, не го остави толку тешко да се разболи. Нека те сака за ова исто толку, не, уште повеќе. Зашто ќе види кој ме избави од таквите гревовни немоќи, и ќе види дека е истиот оној преку кого не е заплеткан во истите гревовни немоќи. 16. Што добив јас, несреќен, од тоа, сеќавајќи се за што сега вцрвенувам, особено од таа кражба, во која ми беше слатка самата кражба и ништо друго? А само по себе тоа не беше ништо, а тоа само по себе ме направи уште пожалосно. А сепак, колку што се сеќавам на мојата тогашна состојба на умот, сам немаше да го постигнам тоа; Нема шанси да го сторам тоа сам. Следствено, ја сакав и заедницата на оние со кои крадев. Затоа, сакав нешто друго освен крадење, но и ова нешто не беше ништо. Што е тоа навистина? Кој ќе ме научи освен Оној што го просветлува моето срце и ги растера неговите сенки? Зошто ми паѓа на памет да прашам, дискутирам и размислувам? На крајот на краиштата, ако ми се допаднаа плодовите што ги украдов, а би сакал да ги јадам, ако ми беше доволно да го направам ова беззаконие за мое задоволство, тогаш би можел да дејствувам сам. Немаше смисла да се подгрева чешањето на сопствената желба со тоа што ќе се гребе на своите соучесници. Задоволството, сепак, не беше во тие плодови за мене; тоа беше во самото злосторство и беше создадено од заедницата на оние кои згрешија заедно. 17. Каква состојба на умот беше ова? Се разбира, беше многу подло, и тешко ми беше што го доживеав. Што беше тоа, сепак? „Кој го разбира криминалот? 104 Се смеевме како од скокоткање во срцето, зашто ги измамивме оние што не би помислиле дека можеме да крадеме и жестоко ќе се спротивставиме. Зошто уживав во фактот што не се однесувам сам? Дали е тоа затоа што човек не се смее лесно приватно? Не е лесно, тоа е вистина, а сепак понекогаш смеата ги обзема луѓето сосема сами, кога нема никој друг, ако замислат или паметат нешто многу смешно. И јас не би го направил ова сам, не би го направил сам. Еве, Господи, пред Тебе живо се сеќавам на мојата состојба. Не би ја извршил сам оваа кражба, во која не ми се допадна украденото, туку самата кражба; Не би сакал да крадам сам, не би украл 105. О, непријателско пријателство, неостварлива изопаченост на умот, желба да се наштети за забава и смеа! Желбата за туѓа загуба без стремеж кон сопствена корист, без никаква жед за одмазда, туку едноставно затоа што велат: „ајде да одиме, ајде да го направиме тоа“, а срамота е да не се биде бесрамен. 18. Кој ќе ги разбере овие заплеткани пресврти? Тие се одвратни: не сакам да се задржувам на нив, не сакам да ги гледам. Те сакам, Правда и Невиност, убави со Твојата чесна Светлина, сити без ситост. Имате голем мир и спокоен живот. Кој влегува во Тебе, влегува во „радоста на својот господар“ 106 и нема да се плаши и ќе живее среќно во полнотата на доброто. Во младоста се оддалечив од Тебе, Господи, заскитав далеку од Твојата тврдина и станав за себе регион на сиромаштија 107 . Стигнав во Картагина; насекаде околу мене вриеше котел срамна љубов 108. Уште не сакав, но копнеев да љубам, а во мојата тајна потреба се мразев себеси што уште немав таква потреба. Барав нешто да сакам, љубов љубов: мразев смиреност и пат без замки 109. Внатре имав глад за внатрешна храна, за Тебе Самиот Боже мој, но не тепав од оваа глад, немав желба за нераспадлива храна, не затоа што бев полн со неа: колку повеќе гладував, толку повеќе го презирав. Затоа, немаше здравје во мојата душа: целата во чиреви, таа се втурна во надворешноста, лакомо обидувајќи се да се изгребе, бедни, о сензуални битија. Но, ако немаа душа, тие, се разбира, не би можеле да бидат сакани. Послатко ми е да сакам и да бидам сакан ако можам да ја запоседнам мојата сакана. Изворот на пријателството го заматив со калта на страста; Го затемнив нејзиниот сјај со пеколниот здив на желбата. Грдо и нечесно, во својата неизмерна суета лакомо сакав да бидам префинет и светов. Брзав во љубовта, копнеев да и се предадам. Боже мој милостив, со каква жолчка ми ја истури оваа сладост во Твојата добрина. Бев сакан, тајно се пробив во затворот на задоволството, весело ги облеков оковите на тагата, за да ме камшикуваат љубомората, сомнежот, стравовите, гневот и кавгите со нивните вжештени железни прачки. 2. Бев фасциниран од театарските спектакли; беа полни со слики од моите несреќи и ми служеа како гориво за мојот оган. Зошто човек сака да биде тажен пред глетката на тажни и трагични настани што тој самиот не сака да ги доживее? А сепак тој како гледач сака да доживее тага, а самата таа тага му претставува задоволство. Неверојатно лудило! Човекот се повеќе се возбудува во театарот колку помалку е заштитен од таквите искуства, но кога страда за себе, тоа обично се нарекува страдање; кога страда со другите - сочувство. Но, како може да се има сочувство за фикциите на сцената? Слушателот не е повикан да помогне; тој е само поканет да тагува, и колку повеќе тагува, толку е поповолен за авторот на овие фикции. И ако античките или фиктивните катастрофи се претставени на таков начин што гледачот не чувствува тага, тогаш тој заминува, зевајќи и пцуејќи; ако го направиле да биде тажен, тогаш седи, впиен во спектаклот и се радува. 3. Солзите, значи, дали тагата е вид? Секој човек, се разбира, сака да се радува. Никој не сака да страда, но сака да биде сочувствителен, и бидејќи не можеш да бидеш сочувствителен без да бидеш тажен, зарем ова не е единствената причина зошто тагата е љубезна? Сочувството тече од изворот на пријателството 110 . Но, каде оди? Каде тече? Зошто паѓа во млаз од зовриена смола, во жесток вител на црни страсти, каде што по сопствен избор се менува, ја губи небесната бистрина, заборава на тоа. Значи, далеку од сочувство? Нема шанси! Нека тагата понекогаш е љубезна. Пазете се, сепак, од нечистотија, душо моја, вие која сте под заштита на Богот на нашите татковци, пофален и возвишен во сите векови 111; пазете се од нечистотија. И сега сум достапен за сочувство, но тогаш, во театарот, се радував со љубовниците кога уживаа во срам, иако сето тоа беше само фикција и театарска игра. Кога се изгубија, јас тагував со нив, како да сочувствувам со нив, и во двата случаи уживав, сепак 112. Сега повеќе ми е жал за човекот што се радува на сопствениот срам отколку за оној што си замислува дека сурово страда, лишен од погубното задоволство и губењето на мизерната среќа. Ова, се разбира, е вистинско сочувство, но со него тагата не носи задоволство. Иако човек тажен поради туѓата несреќа е пофален за оваа услуга на љубовта, навистина милосрдната личност би сакала да нема причина за својата тага. Ако постои злонамерна добронамерност - што е невозможно - тогаш човек исполнет со искрено и вистинско сочувство би можел да посака да има страдалници за кои би имал сочувство. Затоа, постои тага што заслужува одобрување; нема никој достоен за љубов. Господи Боже, кој ги сака душите, Твоето сочувство е неизмерно почисто од нашето и понепроменливо токму затоа што ниту една тага не може да Те повреди. „Кој е способен за ова“? 113 4. Но, тогаш, несреќен, сакав да бидам тажен и барав причини за тага: игра на актер кој прикажува туѓа, измислена тага на сцената, повеќе ми се допаѓаше и посилно ме фаќаше ако ми донесе солзи. Изненадувачки ли е мене, несреќната овца 114 што се оддалечив од Твоето стадо и не можев да ја поднесам Твојата заштита, да бидам попарен со гнасна краста? Затоа ми беше драга тагата - не онаква што ми продира до длабочините на душата: не сакав да го трпам она што сакав да го гледам - ​​приказната за имагинарното страдање изгледаше како да ми ја чеша кожата и, како да гребам со нокти, започна воспаление и одвратен гноен оток. Таков беше мојот живот, Господи: дали беше тоа живот? 5. А над мене, околу мене, лебдеше Твојата далечна и верна милост. Бев покриен во гној на каква невистина! Мојата љубопитност беше богохулна: Те оставив и стигнав до бездната на неверството, на измамливото угодување на демоните, на кои им ги жртвував моите лоши дела. И за секој од нив Ме камшикуваше! 115 Се осмелив, дури и додека ја вршев Твојата служба во црковните ѕидини, да изгорам од желба и да решам работа од која смртта беше сигурен поврат: за тоа Ти ме погоди со тешка казна, но тоа не беше ништо во споредба со мојата вина. О Ти, голем во Твојата милост, Господи мој, мое засолниште од страшните опасности меѓу кои талкав, со горда самодоверба оддалечувајќи се од Тебе; Ги сакав моите патишта, не Твоите, ја сакав слободата, слободата на забеганиот роб. 116 6. Ме привлекоа и оние активности кои се сметаа за угледни: сонував форум со негови судски спорови, каде што ќе блескам и ќе ме опсипуваа со пофалби колку повешто лажам. Такво е човечкото слепило: луѓето се фалат со своето слепило. Бев прв во реторичката школа: бев полн со горда радост и надуен од ароганција. Сепак, се однесував многу посмирено. Господи, ти го знаеш тоа и не учествуваше во „превртувањата“ во кои беа ангажирани „заводниците“ 117 (ова застрашувачко ѓаволско име служеше како знак на софистицираност). Живеев меѓу нив, срамно срам што и самиот не бев таков, бев со нив, понекогаш ми беше пријатно да се дружам со нив, но нивните постапки секогаш ми беа одвратни. Тоа беше смела потера на чесните дојденци, кои ги одведоа од прав пат, само за забава, за да си ја заситат злата радост. Не постои чин повеќе како делата на ѓаволот 118. Невозможно беше да се наречат попрецизно од „заводници“. Во почетокот и самите тие, се разбира, беа заведени и развратни, заведени во тајност и исмејувани од лажливите духови во самата нивна љубов кон потсмевот и лагите. 7. Живеејќи во таква средина, во мојата тогашна нестабилна возраст, учев книги за елоквентност, сакајќи, за осуди и несериозни цели, на задоволство на човечката суета, да станам извонреден оратор. Следејќи го воспоставениот ред на учење, стигнав до книгата на некој Цицерон, 119 на чиј јазик сите се воодушевени, но не толку неговото срце. Оваа книга го поттикнува човекот да се сврти кон филозофијата и е наречена „Хортенциј“ 120. Оваа книга ја промени мојата состојба, ги промени моите молитви и ги сврте кон Тебе, Господи, ги направи моите барања и желби поинакви. Одеднаш ми се слоши од сите празни надежи; Посакував бесмртна мудрост во мојата неверојатна срдечна превирања и почнав да станувам за да се вратам кај тебе 121. Не беше за да го изострам својот јазик (затоа, очигледно, платив со парите на мајка ми на деветнаесет години; татко ми умре две години пред тоа), не научив да го изостри својот јазик, но не како да зборувам со оваа книга: 8. Како изгорев, Господи, како изгорев да одлетам кон Тебе од се земно. Не разбрав што ми правиш. Имаш мудрост 122. Љубовта кон мудроста на грчки се нарекува филозофија; Овој есеј ја разгоре оваа љубов во мене. Има луѓе кои се заведени од филозофијата, кои ги украсуваат и украсуваат своите грешки со ова големо, приврзано и чесно име; Речиси сите такви филозофи, современи на авторот 123 и кои живееле пред него, се забележани и изложени во оваа книга. Овде е јасно спасоносното предупредување што го дава Твојот Дух преку Твојот верен и побожен слуга: „Гледај никој да не те плени со филозофија и празни измами, според традицијата на луѓето, според елементите на светот, а не според Христа, зашто во Него живее сета полнота на Божеството телесно“ 124. Во тоа време, ти го знаеш ова, светлина на моето срце, овие зборови на апостолот сè уште не ми беа познати, а сепак уживав во оваа книга 125 затоа што ме поттикна да не ја сакам оваа или онаа филозофска школа, туку самата мудрост, каква и да е таа; ја поттикна да сака, да бара, да постигнува, да ја поседува и цврсто да се држи до неа. Овој говор ме запали, целиот ме запали, а мојот жар беше ослабен само од едно: името Христово го немаше, и по Твојата милост, Господи, ова име на мојот Спасител, Твојот Син, го впив со мајчиното млеко: длабоко потона во моето детско срце, и сите дела каде што ова име го немаше, дури и ако е уметничка, не ме доловуваа целосно и не ме доловуваа целосно. 9 . Затоа, решив подетално да го разгледам Светото писмо и да видам за што се работи. И сега гледам нешто неразбирливо за гордите, темно за децата; зграда обвиткана во мистерија, со низок влез; станува повисоко колку подалеку одите. Не можев да влезам во него или да ја наведнам главата за да одам напред. Овие мои зборови не одговараат на чувството што го доживеав кога го презедов Светото Писмо: ми се чинеше недостојно дури и да се споредувам со достоинството на стилот на Цицерон 126. Мојата ароганција не се помири со неговата едноставност; мојата духовитост не навлезе до нејзината срж. Има точно својство да се открива додека расте детето читател, но јас ја презирав детската состојба и, надуен од ароганција, изгледав како да сум возрасен. 10. И така се најдов меѓу луѓе кои гордо лудо, премногу посветени на телото и зборливи. Нивните говори беа ѓаволски мрежи, птичји лепило 127, измислени од мешавина на слогови кои ги сочинуваат имињата: Твое, Господи Исус Христос и Параклетот, нашиот Утешител, Светиот Дух 128. Овие имиња не ги напуштаа усните, останаа само вербално ѕвонење и врева: во нивните срца вистината не живееше. Повторуваа: „вистина, вистина“ и ми кажаа многу за тоа, но никаде го немаа. Тие лажно поучуваа не само за Тебе, која е навистина Вистината, туку и за елементите на светот создаден од Тебе; и требаше да ги напуштам дури и оние филозофи кои зборуваат за ова правилно, од љубов кон Тебе, Татко мој, највисокото добро, убавината на се што е убаво 129. О Вистина, Вистина! од самите длабочини на душата, уште тогаш воздивнував по Тебе, и постојано ме викаа за Тебе, на различни начини, со зборови што останаа само зборови, и во купишта дебели книги! Тоа беа јадења во кои на мене, кој гладував за Тебе, ми се принесував наместо Тебе сонце и месечина 130, Твоите прекрасни созданија, но само Твоите созданија, не Себеси, па дури ни твоите први созданија - приматот им припаѓа на Твоите духовни созданија, а не на овие телесни, иако се светли и се на небото. Гладнев и жеден, сепак, не за нив, најнапредните, туку за Самиот Тебе, Вистината во која „нема промена, ниту сенка на промена“ 131. Овие јадења со блескави духови 132 продолжија да ми се ставаат пред мене; Подобро е, се разбира, да го сакаме ова сонце, кое постои во реалноста за нашите очи, отколку овие фикции за душата измамена од очите. А сепак, ја јадев оваа храна, мислејќи дека си тука: навистина, без задоволство, затоа што не го почувствував Твојот вистински вкус на мојот јазик: Ти не беше во овие празни измислици и јас не бев задоволен со нив, туку бев исцрпен. Храната во сон е токму како храната што ја јадете додека сте будни, но не ги храни оние што спијат затоа што спијат. Овие изуми на никаков начин не личеа на Тебе, како што сега Те познавам; тоа беа духови, тие имагинарни тела, поавтентични од она што се овие вистински тела, кои ги гледаме со нашето телесно видение и на небото и на земјата; ги гледаат животните и птиците, а заедно со нив ги гледаме и ние. Тие се поавтентични од нивните слики составени од нас 133. И повторно, овие слики се поискрени од претпоставките дека, врз основа на нив, почнуваме да градиме за други тела, големи и бесконечни, но воопшто не постојат. Тогаш се хранев со овие глупости и не можев да добијам доволно 134. И Ти, љубов моја, во Кого мојата слабост станува сила, Ти не си овие тела што ги гледаме, иако се на небото, а не оние што не ги гледаме таму, зашто Ти ги создал и двете и не ги вбројуваш меѓу твоите највисоки созданија 135 . Колку си далеку од тие мои духови, од тие сенишни тела кои воопшто не постојат. Поавтентични од нив се сликите на постојните тела создадени од нас, а поавтентични од овие слики се самите тела, а сепак тие не сте Ти, а ти не си ни душата што ги анимира телата, што е подобро и поавтентично од телата. Ти си животот на душите, животот на животот, самодавачки и непроменлив, животот на мојата душа. 11. Каде беше тогаш за мене и колку беше далеку? Залутав далеку од Тебе, и ме избркаа дури и од мешунките со кои ги хранев свињите 136. Колку се подобри басните на граматичарите и поетите од овие замки? Поема во стих за летачката Медеја 137, се разбира, ќе донесе повеќе корист отколку приказна за петте елементи, различно обоени со оглед на петте „пештери на темнината“ 138, кои воопшто не постојат, но кои го уништуваат верникот. Сметам дека песните и песните се вистинска храна. Ако рецитирав песни за летачката Медеја, тогаш никого не уверував во вистината на самиот настан; Ако слушав такви стихови, не им верував, но верував на овој. Тешко, тешко, со какви чекори ме доведоа во бездната на пеколот, зашто копнеејќи по вистината и не наоѓајќи мир без неа, Те барав Тебе, Боже мој (Те исповедам, кој ме сожалуваше дури и кога не ни помислував да се исповедам), Те барав Тебе, водејќи се не од разумот, со кој сакаше да ме разликуваш, но чувствувајќи се воден од ѕверот. Ти беше во мене подлабоко од моите длабочини и повисоко од моите врвови 139. Наидов на таа дрска и непромислена жена од загатката на Соломон, која седна на вратата на фотелја и рече: „Смирено јади го скриениот леб и пиј ја украдената вкусна вода“. Ме заведе, гледајќи дека живеам надвор, во зависност од мојот телесен вид, и џвакајќи ја храната што ми ја даде да ја голтнам 140. 12. Не знаев ништо друго - што е навистина, и се чинеше дека бев натеран да го сметам за духовито да се согласам со глупавите измамници кога ме прашаа од каде доаѓа злото 141, дали Бог е ограничен на телесен облик и дали има коса и нокти, дали оние кои имаа неколку жени во исто време, убиваа луѓе и жртвуваа животни2, можат да се сметаат за исправни1. Во моето незнаење, бев збунет од таквите прашања и, оддалечувајќи се од вистината, замислував дека одам директно кон неа. Ниту тогаш не знаев дека злото не е ништо повеќе од намалување на доброто, достигнувајќи го неговото целосно исчезнување 143. Што би можел да видам овде ако моите очи не гледаат ништо надвор од телото, а мојата душа надвор од духовите? Тогаш не знаев дека Бог е Дух, Кој нема членови кои се протегаат по должина и ширина, и нема големина: секоја големина во нејзиниот дел е помала од себе, целина, а ако е бесконечна, тогаш во некој дел од себе, ограничен со одреден простор, таа е помала од бесконечноста и не е цела насекаде, како Духот, како Бог. А што е во нас што нè прави слични на Бог, и зошто Писмото правилно вели за нас: „по образ Божји“ 144, тоа ми беше сосема непознато. 13. И не ја знаев вистинската внатрешна вистина, која не се суди според обичаите, туку според најправедниот закон на Семоќниот Бог, кој за поединечни земји и времиња ги определил моралот и обичаите што одговараат на овие времиња и земји, иако таа самата е секогаш ист на секое место и во секое време. Според него, Авраам, Исак, Јаков, Мојсеј, Давид и сите оние кои Господовата уста ги пофали биле праведни. Тие се неправедни според судот на луѓето кои не разбираат, кои судат од денес и го мерат моралот на целото човештво по мерилото на сопствениот морал. Така, човек кој не знае каде да го облече кој оклоп би сакал да ја покрие главата со чварки и да стави шлем, а потоа да почне да мрмори за нивната несоодветност; друг би бил огорчен што во попладневните часови, прогласен за празник, не смее да става стока на продажба, кога тоа било дозволено наутро; третото, гледајќи дека во една куќа некој роб се мава со предмети што пехарникот не смее да ги допре, а зад шталата се прави она што е забрането пред трпезата, ќе се налути зошто на секого и секаде не им е дозволено истото, иако има едно живеалиште и едно ропско семејство. Такви се и оние луѓе кои се огорчуваат кога слушаат дека во тој век на праведниците им било дозволено она што не им било дозволено на праведниците во овој век. Бог заповедал едно, друго - друго, во согласност со условите на времето, но и двајцата служеле на истата вистина: така, оклопот е погоден за иста личност, некои за еден дел од телото, други за друг; во текот на истиот ден, можете да го направите истото сега, но еден час подоцна тоа веќе не е можно; во истиот имот, во еден агол е дозволено и наредено да се прави она што во друг е со право забрането и подлежи на казна. Значи, вистината е поинаква и се менува? Не, но времето што таа го контролира тече поинаку: сепак ова е време. Луѓето, во текот на својот краток земен живот, не се во состојба да ги помират условите за живот на претходните векови и другите народи, услови непознати за нив, со она што го знаат; кога станува збор за еден човек, еден ден или куќа, тогаш лесно можат да видат што е соодветно за кој дел од телото, за кој час, за кој оддел или личност: таму се навредени, овде се согласуваат 145. 14. Не ја разбрав вистината за ова во тоа време и не обрнував внимание на тоа; таа ми го привлече вниманието од сите страни, но јас не ја ни видов. Рецитирав поезија и никаде не смеев да ставам стапало: беше различно во различни големини и во секој стих имаше место за секоја нога. Метриката што ме научи на версификација ги содржи сите овие правила во исто време и не беше едно во еден случај и друго во друг случај. Но, јас не разбрав дека добрите и свети патријарси ѝ служеа на вистината, која ги вклучува сите заповеди во исто време во многу поголем и повозвишен степен; Без воопшто да се менува, таа само заповеда различни времиња не сите нејзини заповеди одеднаш, туку на секоја она што му одговара. А јас, слеп, ги осудив благочестивите патријарси кои по Божја заповед и вдахновение ги користеа законите на своето време и ја објавија, по Божјото откровение, иднината 146. 15. Дали некогаш, или каде било, било неправедно да „го љубиш Бога со сето свое срце, со сета своја душа и со сиот свој ум, и да го сакаш ближниот како себеси? 147. А неприродните гревови, на пример, Содомија, секогаш и секаде предизвикувале гадење и се сметале за достојни за казна. Кога сите народи би се препуштиле на тоа, би биле осудени со божествениот закон за ова злосторство, бидејќи Бог не ги создал луѓето за таква меѓусебна комуникација. Овде е нарушено заедништвото што треба да го имаме со Бога, бидејќи природата на која Тој е творец е извалкана од изопачена страст. Треба да се избегнуваат прекршувања на човечкиот морал, недолично однесување, земајќи ги предвид различните барања на овој морал. Каприцот на граѓанин или странец не се осмелува да го прекрши општествениот договор зајакнат со законот или обичајот на државата или народот: грд е секој дел што не се согласува со целината. Ако Бог заповеда нешто да се направи спротивно на нечии морали или прописи, тогаш тоа мора да се направи, дури и ако никогаш не било направено таму. Ако оваа заповед е заборавена, таа мора да се обнови; ако не е инсталиран, треба да се инсталира. Ако на кралот во неговото кралство му е дозволено да дава наредби што никој пред него, ниту тој самиот претходно не ги дал, а послушноста кон него не е акција против државата и општеството - напротив, непослушноста ќе биде антисоцијален чин (бидејќи во сите човечки општества е договорено да се слуша својот крал), тогаш дотолку повеќе треба, без да се знае за сомнежот на неговата креација. Бог е над сè; на крајот на краиштата, во човечкото општество, поголема моќ се става над помалото, а второто го почитува. 16. И со злосторствата 148 - кога сакаат да нанесат штета навредувајќи некого или нанесувајќи му неправда: непријателот сака да му се одмазди на непријателот; разбојник ограби патник за да профитира на туѓ трошок; тие убиваат страшна личност, плашејќи се од негова неволја; сиромавиот на богатиот од завист; личност која го наследува својот противник од страв дека ќе му стане еднаков или од огорченост дека веќе е еднаков со него; од чисто уживање во туѓата несреќа, како што е примерот на гледачите на гладијаторските игри, исмејувачите и исмејувачите. Сето тоа се гранки на гревот кои прекрасно растат од страста да се издигне, да се види и да се ужива, без разлика дали еден од нив, два или сите три одеднаш ќе завладее со некоја личност. И животот минува во зло, во занемарување на „десетокружниот псалтир“, Твојот декалог во неговите три и седум заповеди 149, о, највисок и најсладок Боже. Но, што значат за тебе злоделата, Кој не можеш да станеш полош? Какви злосторства може да се извршат против Тебе, Кому не може да му се наштети? Ти ги казнуваш луѓето за тоа што си го прават себеси: дури и кога ќе згрешат пред Тебе, тие се хули пред својата душа, ја расипуваат и изопачуваат нивната природа, која Ти си ја создал убава. Претерано искористување на она што е дозволено или гори од неприродна желба за она што не е дозволено; фатени во беснеење против Тебе во мислите и зборовите, тие одат против житото 150, раскинувајќи се со човечкото општество, смело се радуваат во затворените кругови и се раскинуваат со луѓето, во зависност од нивните приврзаности и нивното непријателство. И сето тоа се случува кога ќе те остават Тебе, Изворот на животот, единствениот вистински Создател и Владетел на една единствена целина, и во лична гордост се држат за еден дел, за едно имагинарно единство 151. Смирената побожност е патот по кој се враќаме кај Тебе, а Ти не чистиш од лошите навики; Ти се спушташ на гревовите на оние што се исповедаат, ги слушаш криците на окованите и нè ослободуваш од синџирите што самите си ги ставивме на себе - но само ако не го кренеме рогот на лажната слобода против Тебе, лакомо стремејќи се да добиеме повеќе, со ризик да изгубиме сè; сакајќи го своето повеќе од тебе, заедничкото добро 153. 17. Меѓу злоделата, злосторствата и толку многу беззаконија, има и гревови на оние кои успеваат во добро. Правичните судии ги прекоруваат во името на законот за таков просперитет, но и ги фалат како млади гранчиња трева со надеж за добра жетва. Има некои дејствија што личат на прекршок или кривично дело, а сепак тоа не се гревови, затоа што не навредуваат ниту Тебе, Господи Боже наш, ниту општеството: човек, на пример, стекнал за себе некои предмети што одговараат на неговиот животен стил и време, но можеби од страст за стекнување? сакајќи да исправат некого, го казнуваат користејќи ги нивните законски овластувања, но можеби од страст да нанесат штета? 154 Има многу дејства на кои луѓето гледаат со неодобрување, но кои се одобрени со Твоето сведоштво; Има многу кои се пофалени од луѓето и кои се осудени според Твоето сведоштво. Изгледот на делото, чувствата на лицето што го извршила и тајната комбинација на околности се различни. Кога одеднаш ќе дадеш заповед, необична и неочекувана, 155 која ти заповеда да го правиш дури и она што некогаш си го забранил, и привремено да ја чуваш причината за Твојата заповед во тајност, иако таа е во спротивност со институциите на даденото човечко општество, кој ќе се сомнева дека мора да се исполни, зашто само тоа човечко општество што Тебе Тебе е праведно? Блажени се оние кои знаат дека овие заповеди се дадени од Тебе. Зашто сè е направено од Твоите слуги за да се покаже што е потребно во даден час и што е навестување на иднината. 18. Без да го знам тоа, им се смеев на овие Твои свети слуги и пророци. До што доведе оваа смеа? Само до тој степен што Ти ми се насмеа: постепено и малку по малку ме доведе до апсурдно верување, на пример, дека винската бобинка, кога се бере, и дрвото од кое се бере, плачат солзи слични на млеко. Ако некој „светец“ ја изеде оваа винска бобинка, искубена, се разбира, не сам, туку од туѓа криминална рака, и се измеша со неговата утроба, тогаш ќе издишува од неа за време на молитва, воздивнување и подригнување, ангели, или поточно честички на Божеството: овие честички на вистинското и највисокото божество би останале во вистинското и највисокото божество. оние“ не им ги ослободи забите и цревата 156. А јас, патетичниот, верував дека треба да се биде повеќе сочувствителен кон плодовите на земјата отколку кон луѓето за кои растат. И ако гладен - не Манихеец - побара храна, тогаш, можеби, за секое парче би вредело да се казни со смрт 157. 19. И си ја испружил раката од високо 158 и ми ја „влекол душата“ од оваа длабока темнина, кога мајка ми, Твојот верен слуга, ме оплакуваше пред Тебе повеќе отколку што жалат мајките на мртвите деца. Таа ја виде мојата смрт поради нејзината вера и духот што го поседуваше од Тебе - и Ти ја чу, Господи. Ти ја слушна и не ги презира солзите што течеа по земјата на секое место каде што таа се молеше; Ја слушнавте. Од каде, всушност, тој сон со кој толку ја тешеше што се согласи да живее со мене во иста куќа и да седне на иста маса? На крајот на краиштата, ова ме негираше поради гадење и омраза за мојата богохулна грешка. Сонуваше дека стои на некаква дрвена штица и ѝ се приближува блескав млад човек кој весело ѝ се смешка; таа е тажна и обземена од тага. Ја прашува за причините за нејзината тага и секојдневните солзи и со таков воздух како да не сака да дознае за ова, туку да ја поучи. Таа одговара дека тагува поради мојата смрт; ѝ рекол да се смири и ја советувал да погледне внимателно: ќе види дека ќе бидам таму каде што е таа. Таа погледна и виде дека стојам до неа на истата табла 159. Од каде доаѓа овој сон? Зар не си ги приклонил ушите кон нејзиното срце? О Ти, добар и семоќен, Кој се грижиш за секој од нас како да е единствен предмет на Твојата грижа, а за секој како да е секој! 20. Зошто, кога ми го кажа ова видение, а јас се обидов да го извлечам моето објаснување: напротив, таа немаше причина да очајува дека ќе биде таму каде што сум јас, таа веднаш без никакво двоумење одговори: „Не, не ми беше кажано: „Каде е тој, таму си ти“, туку „Каде си ти, таму е тој“? Ти исповедам, Господи: колку што можам да се сетам - и често се сеќавав и зборував за овој сон - овој одговор е Твој преку мојата будно грижлива мајка; фактот што не се засрами од моето лажно, но толку веројатно објаснување и веднаш го виде она што треба да се види, а што јас, се разбира, не го видов пред нејзините зборови - сето тоа ме шокираше дури и повеќе од самиот сон, во кој на побожната жена одамна и беше предвидено да има идна радост како утеха за нејзината сегашна тага. Поминаа уште десет години, во текот на кои се завивав во оваа валкана бездна и во темнината на лагите; Често се обидував да станам и бев уште повеќе скршена, а во меѓувреме, оваа чиста вдовица, побожна и скромна, каква што Ти ја сакаш, охрабрена од надежта, но непрестајна во нејзиниот плач и оплакување, продолжуваше во часовите на сите нејзини молитви да тагува по мене пред Тебе, Господи, и нејзините молитви дојдоа пред Твоето лице 160, иако Ти ми дозволи и мене да бидам во мрак и мрак. 21. Во меѓувреме дадовте уште еден одговор, кој го имам на ум. Ми недостига многу затоа што брзам да продолжам кон она што итно бара исповед пред Тебе, и не се сеќавам на многу. Другиот одговор го дадовте преку вашиот свештеник, еден епископ, хранет од Црквата и читан во вашите книги. Кога мајка ми го молеше да ме удостои со нејзиниот разговор, да ги побие моите грешки, да ме одвикне од злото и да ме научи на добрина (тоа им го правеше на луѓето кои ги сметаше за достојни), тој одби, што беше, колку што подоцна сфатив, се разбира, разумно. Тој ми одговори дека ќе се инаетам затоа што ереста ми е нова, се гордеам со тоа и веќе збунив многу неискусни луѓе со некои тривијални прашања, како што таа самата му кажа. „Остави го таму и само моли му се на Бога за него: тој самиот, читајќи, ќе открие каква заблуда е ова и каква голема злоба“. И тој веднаш рече дека мајка му била заведена од Манихејците и им го дала како момче; дека не само што ги читал сите нивни книги, туку дури и ги препишувал, и дека му било откриено, без никаква дискусија или убедување, како да побегне од оваа секта; и тој трчаше. Кога го раскажа ова, мајка ми сè уште не се смири и продолжи уште повеќе да инсистира, молејќи и леејќи солзи, да ме види и да разговара. Потоа со изнервирање и нервоза рече: „Оди, како што е вистина дека живееш, точно е и дека синот на таквите солзи нема да умре“. Во разговорите со мене, таа често се сеќаваше дека ги прифаќа овие зборови како да ѝ дошле од небото. Во текот на овие девет години, од деветнаесеттата до дваесет и осмата година од мојот живот, живеев во заблуда и ги заведував другите, бев измамен и измамен од моите различни хоби: отворено - со учење, што се нарекува „слободно“ 161, тајно 162 - со она што го носеше измамливото име на религијата. Имаше гордост, тука имаше суеверие, а насекаде имаше празнина. Таму бркав празна слава, аплаузи во театарот на поетски натпревари, борење за венци од трева, таму ме понесоа бесмислени спектакли и нескротлива веселба; овде, обидувајќи се да се исчисти од оваа нечистотија, им принесуваше храна на таканаречените светци и избраници, од кои тие направија ангели и богови во сопствениот стомак за нашето ослободување 163 . И јас бев ревносен следбеник на сето тоа и постапив соодветно со моите пријатели, кои беа измамени заедно со мене и преку мене. Нека ми се смеат горделивите, кои уште не си се поклонил и не си ги удрил заради нивното спасение, Боже мој, јас уште го признавам својот срам на Твојата слава. Дозволи ми, Ти се молам, дозволете ми сега да кружам со моето сеќавање по сите кружни патишта на мојата заблуда што ги изгазив и да „Ти принесам жртва на пофалба“ 164. Што сум јас без Тебе, ако не водач на мојата сопствена бездна? Што сум јас кога се чувствувам добро, ако не бебе што го цица твоето млеко и се храни со „Ти, храната што трае вечно“? 165 А што е човек, кој било човек, бидејќи е маж? Нека ни се смеат силните и моќните; Пред Тебе да се исповедаме ние, сиромашните и бедните. 2. Во текот на овие години предавав реторика 166 и, победен од алчност, продавав победничка зборливост. Претпочитав, ти го знаеш ова, Господи, да имам добри ученици, во смисла на зборот во кој им се врзува „доброто“ и генијално ги научив на лукавство, не за да ги уништат невините, туку за понекогаш да ги спасат виновниците. Боже, оддалеку видов дека едвај стојам на овој лизгав пат, а во облаците чад благо трепереше мојата чесност, со која за време на моето поучување ги учев оние што ја сакаат суетата и бараат измама, јас самиот, нивниот сојузник и другар. Во текот на овие години живеев со една жена, но не во заедница што се нарекува легална: ја следев во моите непромислени љубовни талкања. Сепак, таа беше сама, а јас останав верен дури и на овој кревет. Овде од сопственото искуство можев да видам каква разлика има помеѓу мирен брак, склучен само заради потомство, и страсна љубовна врска, во која дури и дете се раѓа против негова волја, иако, откако е родено, се принудува да сака 167. 3. Се сеќавам и дека еден ден решив да зборувам на натпревар на драмски поети. Некој харуспекс 168 ми нареди да прашам колку ќе му платам за победата, а јас одговорив дека оваа гнасна магија ми е омраза и одвратна и дека и да ме чека круна од непропадливо злато, нема да дозволам да убијам мува заради мојата победа. И тој само што требаше да убива и да жртвува животни, очигледно надевајќи се со овие почести да ги убеди демоните да дојдат кај мене. Го отфрлив ова зло затоа што ја почитував Твојата светост, Боже на моето срце 169. Не знаев да Те сакам; Само во телесна слава можев да Те замислам. Душата што воздивнува од такви изуми, зар не „талка далеку од Тебе?“ Верува во лаги и „ги храни ветровите“ 170. Јас, се разбира, не сакав да бидам жртвуван за мене на демоните на кои и самиот им се жртвував со моето суеверие. А што значи „да ги храниш ветровите“, ако не да ги храниш овие духови, односно да ги воодушевиш со своите заблуди и да бидеш нивна забава? 4. Продолжив да се консултирам со овие никаквеци (тие се нарекуваат „математичари“ 171), наведувајќи го фактот дека тие не прават никакви жртви и не се обраќаат кон ниеден дух со молитви за нивните предвидувања. Сепак, христијанската, вистинската побожност ги отфрла и доста доследно ги осудува нивните активности. Добро е да Ти се исповедаш, Господи, и да речеш: „Помилуј ме, исцели ја мојата душа, зашто згрешив пред Тебе“ 172, добро е да не го злоупотребуваш Твоето снисходење дозволувајќи си да грешиш и да се сеќаваш на словото Господово: „Ете, ти си здрав, не греши повеќе, да не ти се случи нешто полошо“173. Тие се обидуваат целосно да ја уништат оваа спасоносна инструкција, велејќи: „Небото те предодреди неизбежно да грешиш“, или „Венера или Сатурн или Марс го направија тоа“. Затоа, ако нема вина кај човекот, на ова месо, крв, на оваа горда прашина, тогаш треба да се обвини Создателот и Организатор на небото и светилниците. А кој е ова ако не Ти, Господи наш, слаткиот извор на правдата, кој „секому наградуваш според неговите дела и не го презираш скрушеното и понизното срце“ 174 . 5. Во тоа време живееше еден човек со извонредна интелигенција, многу искусен и познат лекар во својата област, 175 кој како проконзул, со своја рака ја стави победничката круна на тој натпревар на мојата болна глава; овде тој не беше лекар. Во таква болест Ти си исцелител, Кој „на горделивите им се спротивставува и на смирените им дава благодат“ 176. А не ми помогна ли преку овој старец? Дали ми ја остави душата да се исцели? Го запознав подобро и станав негов вреден и постојан соговорник (неговиот говор, анимиран од мислата, беше безуметнички, но пријатен и важен). Откако дозна од разговорот со мене дека ме интересираат книгите на астролозите, 177 тој, со татковска наклонетост, почна да ме убедува да се откажам од нив и да не ги трошам трудот и грижата потребни за корисен потфат на овие ситници. Ми кажа дека толку многу ја проучувал оваа наука што во младоста сакал да ја направи секојдневно занимање; бидејќи го разбирал Хипократ, тогаш, се разбира, можел да ги разбере овие книги. Последователно, сепак, тој ги напуштил и се фатил за медицина само затоа што јасно ја видел нивната целосна измама; пристоен човек, не сакаше да си го заработи лебот со измама. „Вие“, додаде тој, „ја имате вашата реторика по која треба да живеете; Вие сте ангажирани во оваа иста лага по своја слободна волја, а не од потреба, и мора да ми верувате, особено што се обидов да ја проучувам совршено, сакајќи да ја направам единствен извор на приход“. Го прашав зошто многу од нивните предвидувања излегуваат точни, а тој одговори најдобро што може, имено, дека тоа го прави силата на случајноста, која секогаш и секаде дејствува во природата. Ако некој што прави богатства од книгата на поетот, окупиран само со својата тема и поставувајќи ги сопствените цели, честопати смисли стих што неверојатно одговара на неговото дело, тогаш може да се изненади ако човечката душа, со некакво поттикнување одозгора, без да сфати што се случува со неа, воопшто не изговори според науката, туку чисто случајно се сложува со околностите 8 за нешто што е 8. 6. И тогаш Ти се грижеше за мене, работејќи во него и преку него. Во моето сеќавање Ти остави скица на она што подоцна морав да го барам самиот. Тогаш ниту тој, ниту мојот драг Небридиј, многу добар и многу чист млад човек, кој се смееше на предвидувањата од овој вид, не можеа да ме убедат да ги напуштам. Повеќе бев под влијание на авторитетот на авторите на овие книги и во моите пребарувања сè уште не најдов ниту еден вистински доказ кој недвосмислено би открил дека точните одговори на поставените прашања се диктирани од судбината или случајноста, а не од науката за гледање ѕвезди. 7. Во текот на овие години, кога штотуку почнав да предавам во мојот роден град, стекнав пријател чии заеднички вкусови ме правеа многу драг. Тој беше на иста возраст како мене и беше во ист цут на расцутена младост 179. Пораснавме заедно како момчиња; заедно одеа на училиште и играа заедно. Тогаш не бевме толку пријателски расположени; иако последователно овде немаше вистинско пријателство, бидејќи тоа е точно само ако го зацементирате меѓу луѓето кои се приврзани еден за друг „со љубовта излеана во нашите срца од Светиот Дух, кој ни беше даден“ 180. Сепак, созреана во жестока страст за истото, ми беше крајно слатко. Го оддалечив од вистинската вера - за него, како млад човек, таа не беше длабока и вистинска - на оние погубни и суеверни приказни што ја расплакаа мајка ми над мене. Заедно со мојата, патот го загуби и неговата душа, а мојата веќе не можеше да се носи без него. И ете си, на петиците на оние што бегаат од Тебе, Бог на одмаздата и изворот на милосрдието, нè врти кон Тебе на чудесни начини, еве го од овој живот, кога нашето пријателство имаше едвај една година, што беше послатко за мене од се што беше слатко во мојот живот во тоа време. 8. Дали едно лице може да ги „брои вашите пофалби“ 181 само за вашите придобивки за него? Што направи тогаш, Боже мој? колку е неистражлива „бездната на Твоите судови“ 182. Страдајќи од треска, долго лежеше без свест, во смртна пот. Бидејќи тие очајуваа од неговото закрепнување, тој беше крстен во несвесна состојба 183. Не обрнував внимание на ова, надевајќи се дека она што го научи од мене ќе биде поверојатно да се задржи во неговата душа отколку она што беше направено со неговото несвесно тело. Она што се случи, сепак, беше сосема поинакво. Тој се опорави и закрепна и штом успеав да разговарам со него (а можев веднаш, исто како и тој, затоа што не го оставив и не можевме да се откинеме еден од друг), почнав да се потсмевам на крштевањето 184, кое го прими сосема онесвестено и без сеќавање. Веќе знаеше дека го прифатил. Очекував дека ќе се смее со мене, но тој се одврати од мене ужасно, како од непријател и со изненадувачка и ненадејна независност ми рече дека ако сакам да му бидам пријател, никогаш не треба да му кажувам такви зборови. Јас, зачуден и засрамен, решив да го одложам нападот додека тој не се опорави и може, откако целосно се опорави, да разговара со мене за било што. Но, неколку дена подоцна, во мое отсуство, тој повторно се разболе од треска и умре, земен од мене, лудак, да живее со Тебе за да ме утеши. 9 . Каква тага ми го помрачи срцето! Каде и да погледнав имаше смрт. Мојот роден град ми стана маченичка комора, куќата на татко ми - живеалиште на безнадежна тага; се што живеевме заедно со него се претвори во жестоки маки без него. Моите очи го бараа насекаде, а го немаше. Мразев сè, бидејќи го немаше никаде и никој не можеше да ми каже: „Еве ќе дојде“, како што рекоа за отсутниот додека беше жив. Си станав голема мистерија за себе и си ја прашав душата зошто е тажна и зошто толку ме збуни, 185 и не знаеше што да ми одговори. И ако реков „надевај се во Бога“, таа со право не ме послуша, бидејќи човекот што толку многу го сакав и го изгубив беше поискрен и подобар од духот во кој ѝ беше кажано да се потпре 186. Само плачот ми беше сладок, а тој го наследи мојот пријател во радоста на мојата душа. 10. Сега, Господи, помина, и времето ми ја исцели раната. Дали е можно да слушнам од Тебе, Кој е Вистината? Можно ли е да го наведнам увото на срцето кон Твоите усни и да научам од Тебе зошто плачењето е слатко за несреќниот? 187 Дали, иако си насекаде присутен, ја фрлаш нашата несреќа од Тебе? Вие останувате во Себе; се вртиме во секојдневните испитувања. И, сепак, ако нашиот крик не допре до Твоите уши, ништо нема да остане од нашата надеж 188. Зошто од горчината на животот го откинуваме слаткиот плод на стенкањето и плачот, воздишките и жалбите? Или е слатко што се надеваме дека ќе бидеме слушнати од Тебе? Ова важи за молитвите кои дишат со желба да допрат до Тебе. Но, во тагата на загубата и во тагата што ме обви, не се надевав дека тој ќе оживее, и тоа не го прашав со моите солзи; Само тагував и плачев, бев изгубен и несреќен: ја изгубив радоста. Или плачењето, тажно само по себе, нè воодушевува, сити од она во што некогаш уживавме и што сега ни се гади? 11. Меѓутоа, зошто го велам ова? Сега е моментот да не барам, туку да Ти се исповедаме. Бев несреќен, а секоја душа е несреќна, оградена од љубовта кон она што е смртно: се растргнува, губи, а потоа сфаќа која е нејзината несреќа, со која била несреќна и пред својата загуба. Таква ми беше состојбата во тоа време; Плачев горко и најдов утеха во оваа горчина. Бев толку несреќен, а овој многу несреќен живот се покажа како повреден за мене од мојот пријател. Јас, се разбира, би сакал да ја сменам, но исто така не би сакал да ја изгубам, исто како него. И не знам дали воопшто би сакал да умрам за него, како што велат за Орест и Пиладес 189, освен ако не е фикција дека сакале да умрат заедно еден за друг, бидејќи одвоениот живот за нив бил полош од смртта. Во мене се роди некое чувство сосема спротивно од ова; Имав и сурова одвратност кон животот и страв од смрт. Мислам дека колку повеќе го сакав, толку повеќе ја мразев смртта и се плашев, како жесток непријател, од неа што го одзеде од мене. Одеднаш, си помислив, ќе ги проголта сите луѓе: може да го однесе. Се сеќавам дека бев во оваа состојба. Еве го моето срце, Боже мој, еве го - погледни внатре во него, вака го паметам. Надеж моја, Ти, Кој ме очистиш од нечистотијата на таквите приврзувања, насочувајќи ги моите очи кон Тебе и „ослободувајќи ги моите нозе од замките“ 190. Се чудев што живееја други луѓе, бидејќи оној што го сакав како да не може да умре, беше мртов: и уште повеќе се изненадив што јас, неговото второ јас, живеев кога умре. Некој добро рекол за неговиот пријател: „половина од мојата душа“ 191. И почувствував дека мојата душа и неговата душа се една душа во две тела, 192 и животот ме исполни со ужас: не сакав да живеам половина живот. Затоа, можеби, се плашев да умрам, за да не умре тој што толку многу го сакав. 12. О, лудост, да не знаеш да сакаш човек како што треба! 193 О будала, огорчена на човечката судбина! Вака бев тогаш: беснеев, воздивнував, плачев, се вознемирував, немав ни мир ни разум. Мојата распарчена, раскрвавена душа беше со мене насекаде, и не можеше да издржи да биде со мене, но не можев да најдам каде да ја ставам. Градини со својата убавина, игри, пеење, градини кои дишат мирис, величествени гозби, кревети на луксуз, самите книги и песни - ништо не и даваше мир. Сè инспирирало ужас, дури и дневна светлина; се што не беше тој беше одвратно и омразено. Само во солзи и оплакувања малку ми мируваше душата, но кога требаше да ја тргнам оттаму, несреќата ми падна како тежок товар. Таа мораше да биде подигната до Тебе, Господи, и да се третира од Тебе. Го знаев ова, но не сакав и не можев, особено затоа што не мислев на Тебе како нешто цврсто и вистинито. Не беше Ти, туку празен дух и мојата заблуда беа мојот бог. И ако се обидов да ја сместам овде за да може да се одмори, тогаш таа се тркалаше во празнината и повторно падна врз мене, а јас останав со себе: несреќно место каде што не можев да бидам и од каде што не можев да заминам. Каде би бегало моето срце од моето срце? Каде би побегнал од себе? Каде не би се следеле себеси? А сепак побегнав од родниот град. Моите очи помалку го бараа таму каде што не беа навикнати да гледаат, и се преселив од Тагаста во Картагина 194. 13. Времето не минува залудно и не се тркала без никакво влијание врз нашите чувства: прави неверојатни работи во душата. Деновите доаѓаа и си одеа еден по друг; доаѓајќи и заминувајќи, ми фрлија семе на други надежи и други спомени; постепено ме третираа со стари задоволства и мојата тага почна да им отстапува; Сепак, тие почнаа да се впуштаат - не други таги, точно е, туку причини за други таги. Зарем оваа тага не навлезе толку лесно и длабоко во моето срце затоа што ја излеав мојата душа во песок, сакајќи едно смртно суштество како да не е подложно на смрт? А најмногу ме тешеа и оживеав новите пријатели кои ја споделија со мене љубовта кон она што го сакав наместо Тебе: бескрајна бајка 195, целосна измама, со нивниот нечист допир што ни го расипува умот, чешаше од желбата да слушаме 196. И да умреше некој од моите пријатели, оваа бајка немаше да умре за мене. Имаше нешто друго што повеќе ме плени во оваа пријателска комуникација: општ разговор и забава, взаемна добронамерна помош; заедничко читање слатки книги, заедничка забава и меѓусебно почитување; понекогаш пријателски несогласувања што човекот ги има со себе - самата реткост на несогласувања, како да се каже, го зачинува долгорочниот договор - меѓусебното учење, кога едниот го учи другиот, а за возврат учи од него; тажно очекување на оние кои се отсутни; радосен состанок на пристигнувања. Сите такви манифестации на љубовни и сакани срца 197 - во лицето, со зборови, во очите и илјада слатки изрази - ги спојуваат душите заедно на оган, формирајќи една од многуте. 14. Тоа е она што го сакаме кај пријателите и го сакаме толку многу што човек се чувствува виновен ако на љубовта не возврати со љубов. Сè што се бара од пријател е израз на добра волја. Оттука и оваа тага по повод смртта; темнината на тагата; срце опиено од горчина, во кое се претвори сладост; смртта на живите, бидејќи мртвите ги загубија животите. Блажен е оној што те љуби, заради Тебе е пријател и заради Тебе непријател. Само тој не губи ништо драго на кого сè му е драго на Оној Кој не може да се изгуби. А кој е овој ако не наш Бог, Бог кој ги „создаде небото и земјата“ и ги „полни“ 198, зашто со исполнување ги создаде. Никој не те губи освен оние кои те оставаат, а кој те оставил, каде ќе оди и каде ќе бега? Само од Тебе, милостивиот, до Тебе гневниот. Каде нема да го најде Твојот закон во казната што го достигна? И „Твојот закон е вистина“, а „вистината си Ти“ 199. 15. „Боже над војските, сврти нè, покажи ни го лицето Твое, и ќе се спасиме“ 200. Каде и да се сврти човечката душа, секаде освен Тебе ќе се сопнува на болка, дури и ако се сопне на убавината, но убавината е надвор од Тебе и надвор од себе. И оваа убавина не е ништо ако не е од Тебе. Убавата се раѓа и умира; кога се раѓа, почнува да постои и расте за да доживее целосен цут, а откако процвета, старее и умира. Навистина, тој не живее секогаш до старост, но секогаш умира. Кога е родено и се труди да биде, колку е убаво, толку побрзо расте, потврдувајќи го своето постоење, толку повеќе брза во непостоење: ова е границата што Ти ја поставуваш на земните нешта, бидејќи тие се само делови од целината, а не постојат истовремено; оставајќи и заменувајќи се еден со друг, тие, како актери, глумат цела претстава во која им се доделуваат посебни улоги. Истото се случува и со нашиот говор, кој се состои од звучни ознаки. Говорот нема да биде целосен ако секој збор, откако ја исполни својата улога, не исчезне за да му отстапи место на друг. Нека те фали душата моја за овој свет 201 Тебе, „Господи, Создател на сè“, 202 но да не се прилепува за него со сетилна љубов, зашто оди таму каде што отиде - до непостоење, и ја мачи душата со смртен копнеж, затоа што таа самата сака да биде и сака да почива на она што го сака. И во овој свет нема каде да се одмори, бидејќи сè во него бега без престан: како може телесното чувство да го следи ова? Како да се задржи дури и она што е сега при рака? Телесното чувство е бавно затоа што е телесно: ограничувањето е негова сопственост. Таа ја задоволува својата цел, но не е доволно да се држи она што се стреми од својот правилен почеток до неговиот правилен крај. Зашто во Твоето слово, со кое е создаден светот, слуша: „Од овде до сега“. 16. Не гужвај, душо моја: не дозволувај увото на твоето срце да оглуви од татнежот на суетата твоја. Слушај, самото Слово те повикува да се вратиш: спокоен мир каде Љубовта нема да те остави ако не ја оставиш. Некои суштества заминуваат за да направат простор за другите: поединечните делови заедно го формираат овој долен свет. „Може ли да одам некаде? - вели Словото. Отворете го вашето живеалиште овде; верувајте во се што имате; мојата душа, конечно уморна од измами. Верувај ѝ на Вистината со се што имаш од Вистината, и ништо нема да изгубиш; Твојот распаѓање ќе биде покриен со боја; сите ваши болести ќе бидат излечени; минливото ќе добие нов изглед, ќе се обнови и ќе се обедини со вас; нема да те однесе во надолно движење, туку ќе остане неподвижен со тебе и ќе остане со вечно неподвижен и постојан Бог 203. 17. Зошто, расипани, го следиш своето тело? Нека те следи, преобратена. Сè што ќе научите преку него е делумно; Не ја знаете целината на која припаѓаат овие делови, а сепак ве прават среќни. Ако вашето телесно сетило би било способно да сфати сè, а тоа, како казна за вас, не беше со право ограничено на разбирање само на дел, тогаш би посакале да помине сè што постои сега, за да можете повеќе да уживате во целата 204 . На крајот на краиштата, вие исто така го перцепирате нашиот говор со телесно чувство и, се разбира, ќе сакате поединечните слогови да се изговараат брзо еден по друг, а не да се замрзнуваат неподвижни: сакате да ја слушнете целата работа. Така е и со деловите кои сочинуваат нешто обединето, но не се појавуваат сите во исто време во она што го сочинуваат: сè заедно е повеќе угодно отколку делот, ако само ова „сè“ можеше да се согледа одеднаш. Колку е подобар оној што го создал целото - нашиот Господ. И Он не заминува, бидејќи за Него нема промена. 18. Ако телата ти се угодни, фалете го Бога за нив и свртете ја својата љубов кон нивниот господар, за да не станете непријатни во она што ви е угодно. Ако душите се пријатни, нека бидат сакани во Бога, зашто и тие се подложни на промени и се воспоставуваат во Него, но во спротивно тие поминуваат и поминуваат. Нека бидат сакани во Него: привлечете кон Него оние што можете, и кажете им: „Ние ќе Го сакаме: Тој е Создателот и Тој не е далеку“ 205. Тој не го напушти Своето создание: тоа е од Него и во Него. Каде е Тој? Каде ја вкусуваат вистината? Тој е во самата длабочина на срцето, 206 само срцето се оддалечило од Него. „Вратете се, о назадни, во своето срце“ 207 и приврзете се до Оној што ве создал. Застанете со Него и ќе застанете; почивај во Него и ќе бидеш во мир. Каде, во кои сиромашни квартови одиш? Каде одиш? Доброто што го сакаш е од Него, и бидејќи е кај Него, добро е и слатко, но ќе стане горко - и со право - затоа што е неправедно да се сака доброто и да се остави Оној што го дал. Зошто треба повторно и повторно да одите по тешки и болни патишта? Нема мир таму каде што го бараш. Барајте го тоа што го барате, но не е таму каде што барате. Барате среќен живот во земјата на смртта: ја нема. Како може да има среќен живот каде што не постои самиот живот? 19. Самиот наш живот слезе овде и ни ја одзеде смртта и ја погоди со изобилството на својот живот. Неговиот повик грмеше да се вратиме оттука кај Него, во тајното светилиште, од каде што дојде кај нас, влегувајќи прво во девствената утроба, каде што човечката природа, смртното месо се соедини со Него, за да не остане вечно смртно, и „од каде што излезе како маж од својата невестинска одаја, радувајќи се како џин да трча на трката“. Тој не се двоумеше, туку се упати кон нас, викајќи со зборови, дела, смрт, живот, слегување, вознесение, викајќи да се вратиме кај Него. Тој ги остави нашите очи за да можеме да се вратиме во нашите срца и да Го најдеме. Тој замина, и еве го; Не сакаше да биде со нас долго време и не нè напушти. Отиде таму каде што никогаш не замина, зашто „светот беше создаден од Него“ и „Тој беше во овој свет“ и „дојде на овој свет за да ги спаси грешниците“ 209. Мојата душа Му се исповеда, а Тој „ја исцели, зашто му згреши“ 210. „Синови човечки, до кога ќе бидат оптоварени вашите срца? Животот ти се спушти - не сакаш да станеш и да живееш? Но, каде можете да се издигнете ако „главите ви ги поставивте високо на небото“ 211 . Слезете за да станете и воскреснете кон Бога: на крајот на краиштата, вие паднавте станувајќи се против Него 212. Кажете им го ова, нека плачат „во долината на солзите“ 213, привлечете ги со себе кон Бога, зашто вие ги кажувате овие зборови од Светиот Дух, ако зборувате, гори со оган на љубовта. 20. Тогаш не го знаев ова, ја засакав убавината на долината, отидов во бездната и им реков на пријателите: „Дали сакаме нешто друго освен убавото? Што е убаво? А што е убавината? Што нè привлекува кон она што го сакаме и нè привлекува кон него? Да немаше нешто пријатно и убаво во неа, тоа на никој начин не би можело да нè придвижи кон себе“. Размислувајќи, видов дека секое тело е, како да е, нешто цело и затоа убаво, но во исто време е пријатно затоа што е во хармонија со другото. Така, поединечен член е доследен на целото тело, чевелот одговара на стапалото итн. Овие размислувања бликаа од самите длабочини на моето срце, а делото „За убавото и соодветното“, се чини, го напишав во две или три книги. Го знаеш ова, Господи: ми се лизна од сеќавањето. ги немам самите книги; се изгубија, не знам како. 21. Што ме поттикна, Господи Боже мој, да ги посветам овие книги на Хиериј, римскиот оратор 214 кого лично не го познавав, но му се восхитував поради неговата голема слава како научник. Ми кажаа некои негови изреки и ми се допаднаа. Ми се допадна уште повеќе затоа што многу им се допаѓаше на другите, а тие го величеа со пофалби, прашувајќи се како Сириец, кој на почетокот знаеше одлично да зборува грчки, подоцна стана мајстор на латинскиот говор и извонреден експерт за сите прашања поврзани со филозофијата. Човек е пофален, а потоа почнуваат да го сакаат надвор од неговите очи. Дали оваа љубов влегува во срцето на слушателот од зборовите на пофалникот? Не! оној што љуби го осветлува другиот со љубов. Затоа, тие го сакаат оној кого другите го фалат, верувајќи дека неговата пофалба ја објавува неизмамното срце, а тоа значи дека го фалат од љубов. 22. И јас тогаш ги сакав луѓето, надевајќи се на човечкиот суд, а не на Твојот, Господи, со кој никој не се залажува. Зошто, сепак, му беа дадени сосема поинакви пофалби од познатиот возач или ловец на циркус, прославен од народната љубов? Тие беа сериозни и важни; Ова е она што сакав да го слушнам за себе. Не би сакал да ме фалат и сакаат како актери, иако јас самиот ги фалев и сакав; но јас би избрал целосна нејасност, дури и самоомраза, но не таква слава, но не и таква љубов. Со какви тежини висат една иста душа различни, толку различни љубови? Зошто во друг го сакам тоа што го мразам во исто време? Го мразам ова за себе и категорично го одбивам. И ние двајцата, тој и јас, сме луѓе! Човек може да сака добар коњ без да сака да стане, дури и ако тоа е можно. Случајот со актерот е поинаков: тој е од нашиот вид. Дали ова значи дека јас го сакам во една личност она што го мразам во себе, иако сум човек? 215 Големата бездна е самиот човек, „чии влакна се изброени“ 216 со Тебе, Господи, и не се изгубени со Тебе, а сепак неговата коса е полесна за броење од неговите чувства и движењата на неговото срце. 23. Што се однесува до Гиерија, тој припаѓаше на типот на говорник што толку многу ми се допадна што и јас сакав да бидам еден од нив. Залутав во гордоста, „Секој ветар ме носеше“ 217 и Твоето водство беше целосно скриено од мене. И како да знам и како да Ти признаам самоуверено дека го сакав повеќе поради неговата љубов и пофалба отколку за активностите за кои беше пофален? Ако истите луѓе не го фалеле, туку го карале и кажувале исти работи за него, но со злоупотреба и презир, немаше да бидам разгорен од љубов кон него, иако ниту неговите активности, ниту тој самиот немаше да станат поинакви: само чувствата на раскажувачите ќе беа поинакви. Овде е фрлена слабата душа, која сè уште не се држи до силната вистина. Ја носат и ја вртат, фрлаат ваму-таму, во зависност од тоа каде дува виорот од зборови и мислења. Тие ја заматуваат нејзината светлина, а таа не ја гледа вистината. Еве ја, пред нас. Тогаш ми беше многу важно мојата книга и моите дела да станат познати на оваа личност. Неговото одобрување би ме направило уште поревносен; неговото неодобрување ќе го повреди моето суетно срце, кое немаше поддршка во Тебе. А сепак, со љубов, доброволно го свртев пред мојот умствен поглед прашањето за убавото и соодветното, за кое му пишував и се воодушевив од мојата работа, без да ми треба ничија пофалба. 24. Меѓутоа, не ја видов сржта во големото дело, во Твојата уметност, Семоќен, „Кој сам прави чуда“ 218. Мојата душа талкаше меѓу телесните слики: „убава“, што е таква сама по себе, и „соодветна“, која е во добра согласност со друг предмет, ја дефинирав и разликував, користејќи докази и примери од физичкиот свет. Потоа се свртев кон природата на душата, но лажните концепти што ги имав за духовниот свет ме спречија да ја видам вистината. Вистината со сета своја сила стоеше пред моите очи, а мојот намачен ум го свртив од бестелесното на линии, бои и големи количини. И бидејќи не можев да го видам ова во мојата душа, мислев дека не можам да ја видам својата душа. Ја сакав хармонијата што ја создава доблеста и го мразев раздорот што го создава злобноста. Во првиот видов единство, во вториот видов поделба. Ова единство ми се чинеше како компатибилност на разумот, вистината и највисокото добро; разделбата е како некој вид неразумен живот и највисокото зло. Јас, несреќникот, верував дека тоа не е само супстанција, туку дека е воопшто еден вид живот, но не доаѓа од Тебе, Господи, од Кого е сè. Единството го нареков монада, како вид на ум што нема пол, а поделбата - дијада: ова е гнев во злосторствата и страста во пороците 219. Јас самиот не разбрав што зборувам. Не знаев и не разбрав дека злото воопшто не е супстанција и дека нашиот ум не го претставува највисокото и непроменливо добро. 25. Злосторството е злобно движење на душата, кое поттикнува акција, во кое душата се наметнува смело и возбудено. Развратот е нескротлива желба, алчна за телесни задоволства. Ако самата рационална душа е злобна, тогаш животот е извалкан од заблуди и лажни концепти. Токму тоа го имав тогаш и не знаев дека треба да се осветли со друга светлина за да се запознаам со вистината, бидејќи во неа немаше вистина. Зашто „Ти ќе ја запалиш мојата светилка, Господи, Боже мој, ќе ја осветлиш мојата темнина, и од Твојата полнота ќе добиеме сè. Ти си вистинската светлина, која го осветлува секој човек што доаѓа на овој свет, зашто кај Тебе нема промена или сенка на вртење“. 220 26. Трчав кон Тебе и ме фрлија назад, за да го вкусам вкусот на смртта, зашто „Ти се спротивставуваш на гордите“ 221. Зарем не е голема гордост да тврдиш, од неверојатна лудост, дека по природа сум ист како тебе? 222 Подложен на промена и јасно гледајќи го тоа од фактот дека навистина сакав да бидам мудар за да станам подобар, сепак претпочитав да Те сметам за подложен на промени отколку да признаам дека не сум ист како Тебе. Затоа ме турнаа назад, а Ти ми го наведна вообразениот врат 223. Трчав наоколу со моите телесни слики; Јас, телото, го обвини телото, а „духот скитник“ 224, не се обратив кон Тебе; талкајќи, талкав меѓу непостоечкото, ниту во Тебе, ниту во мене, ниту во телото: немаше вистински Твои творби, туку имаше само мои празни соништа. И ги прашав Вашите мали верни деца, моите сограѓани, од кои јас, без да знам, бев избркан, ги прашав, апсурдно џагор: „Зошто греши душата што Бог ја создал? Не сакав да ме прашаат: „Зошто Бог греши? И се обидов да докажам дека повеќе Ти, во Твојата непроменлива суштина, си принуден да паднеш во заблуда; отколку да признаам дека сум подложен на промени, доброволно да залутам и, кога ќе биде казнет за тоа, да паднам во грешка 225. 27. Имав можеби дваесет и шест, дваесет и седум години кога ги завршив овие свитоци, откривајќи ги пред мене моите пронајдоци - овие материјални слики што ги оглушија ушите на моето срце. Ги предупредив, слатка Вистина, да ја слушнат Твојата мелодија, која звучи длабоко во мене. Размислував за „убаво и соодветно“, сакав да застанам на нозе и да Те слушнам, „да се радувам од радост, слушајќи го гласот на младоженецот“ 226 и не можев: мојата заблуда гласно ме повика и ме изведе; под тежината на гордоста паднав. „Не ми дадовте на ушите радост и веселба“, а „коските не ми се радуваа“, затоа што „не беа скршени“ 227. 28. И каква корист ми беше тоа што кога имав околу дваесет години, кога едно дело на Аристотел дојде во моите раце под наслов „Десет категории“ 228 (картагинскиот реторичар, мојот учител и други луѓе кои важеа за научници, отечени од гордост, штракаа за тоа, и, како што само го сонував овој наслов, јас само сонував за оваа книга. единствениот што читал и кој го разбрал? Кога разговарав за овие категории со луѓе кои велеа дека тешко ги разбираат, а потоа само со помош на учени ментори, кои ги објаснуваа не само вербално, туку и со помош на бројни цртежи во песокот, се покажа дека за нив може да ми го кажат само она што јас, во моето осамено читање, го научив од себе. Според мене, оваа книга сосема јасно објасни за супстанциите и нивните карактеристики: на пример, човекот е квалитет; колку стапки е висок - ова е количината; неговиот однос кон другите: на пример, чиј брат е тој; местото каде што се наоѓа; време на раѓање; неговата положба: стои или седи; што има: чевли или оружје; што прави или што трпи. Под овие девет категории, за кои дадов примери, и под категоријата на самата супстанција, ќе се вклопат бесконечен број на појави. 29. Каква корист имаше ова за мене? Но, имаше штета. Имајќи предвид дека генерално сè што постои е опфатено со овие десет категории, се обидов да Те сметам Тебе, Господи, чудесно едноставен и не подложен на промени, како предмет на Твојата големина или убавина, 229 како да се поврзани со Тебе како тема, т.е. како со телото, додека Твојата величина и Твојата убавина си Ти самиот. Телото не е одлично или убаво затоа што е тело: помало или помалку убаво, сепак останува тело. Моите мисли за Тебе беа лаги, а не вистина: мојата патетична имагинација, а не Твојата благословена сила. Зашто Ти заповеда, и така стана со мене: земјата „почна да ми носи трње и трн“, 230 и со мака го примив својот леб. 30. А каква корист ми беше што јас, во тоа време безвреден роб на злите страсти, самиот ги читав и ги разбирав сите книги поврзани со таканаречените либерални уметности 231 што можев да ги читам? Се радував додека ги читав, и не разбрав од каде тоа што е точно и дефинитивно во нив. Стоев со грбот кон светлината, а лицето кон она што беше осветлено; а моето лице, свртено кон осветлените предмети, не беше осветлено. Знаеш, Господи, дека научив, без големи тешкотии и без човечка помош, во елоквентност, дијалектика, геометрија, музика и аритметика; и брзата интелигенција и остриот увид се Твои дарови, но јас не ти ги жртвував. Тие не беа за моја корист, туку за мое уништување, бидејќи лакомо барав да заземам добар дел од мојот имот, но „не ја штедев својата сила за Тебе“, туку отидов од Тебе, во далечна земја, за да потрошам сè на блуднички страсти 232 . Што ми беше добро ако не знаев како добро да го користам? И почнав да разбирам колку се тешки овие науки дури и за вредните и интелигентни студенти кога, обидувајќи се да ги објаснам, видов дека најистакнатите меѓу моите студенти е доволно само за да не ги асимилираат толку бавно моите објаснувања. 31. Каква корист ми беше ова ако мислев дека Ти, Господи, Боже на вистината, си огромно светло тело, а јас сум фрагмент од ова тело? Границата на перверзноста! Но, токму тоа бев тогаш! Не вцрвенувам, Господи, исповедајќи ја пред Тебе милоста кон мене и Те повикувам: не поцрвенев, проповедајќи богохулно пред луѓето и лаејќи по Тебе. Каква корист ми беше од мојот ум, кој толку лесно се справуваше со овие науки, и од толку многу збунувачки книги, кои се разоткриваа без помош на учител, ако безобразно хулив и бев грозна грешка во науката за побожноста? Дали многу побавниот ум беше штетен за Вашите малечки ако не ве напуштат Тебе, спокојно се влегле во гнездото на Твојата Црква и не растат крилја на љубовта, хранејќи се со храната на здравата вера? Господи Боже наш, „во сенката на Твоите крилја ќе најдеме надеж“: покри нè и носеј нè. „Ќе носиш, ќе носиш мали деца и ќе ги носиш до нивните побелени влакна“ 233 - зашто нашата сила е тогаш нашата сила кога си Ти; само нашата - немоќна е. Нашето добро е секогаш со Тебе, а со одвраќање од него стануваме расипани. Да паднеме кај Тебе, Господи, да не паднеме: Ти го имаш нашето добро во сета своја целост - Ти самиот: не се плашиме дека нема каде да се вратиме, зашто паднавме: во наше отсуство нашата куќа, Твојата вечност не се сруши. Прифати ја мојата исповед, жртвувана на Тебе со мојот јазик 234, која си ја создал и го натерал да го исповеда Твоето име; сите мои коски се исцелени: нека речат: „Господи! Кој е како Тебе? 235. Човек не Ти кажува ништо ново кога ќе признае што му се случува, зашто затвореното срце не се крие од Твојот поглед, а човечката цврстина не ја одвраќа Твојата десна рака: ја омекнуваш кога сакаш, со тоа што ќе бидеш милостив или ќе се криеш од твојата топлина. душата Те слави, за да Те слави непрестајно сите Твои созданија: секоја душа што се врти кон Тебе со своите усни и нежива природа, нека се издигне во Тебе од уморот: потпирајќи се на Твоите созданија, која прекрасно ги создаде. 2. Немирните и грешниците нека си заминат и бегаат од Тебе. Ги гледаш, и сенките ги раздаваш 237. И така - светот е убав со нив, иако тие самите се гнасни 238. Но, како Ти наштетија? 239 Како ја обесчестија Твојата сила - целосна и праведна од небото до крајот на земјата. Каде бегаа кога бегаа од Твоето лице? Каде нема да ги најдете? Бегаа за да не те видат како ги гледаш и во слепило да не се сопнат на Тебе, зашто Ти не оставаш ништо што си создал. Да, за да Те сопнат во својата неправда и во Твојата праведност да поднесат казна: откако се оддалечија од Твојата кротост, тие се сопнуваат на Твојата правда и паѓаат во Твојата строгост. Тие не знаат дека Ти си насекаде и нема место каде што не би бил; Ти, единствениот, близок си дури и со оние што се оддалечиле од Тебе 240. Нека се свртат, нека Те бараат; ако тие го напуштиле својот Создател, тогаш Ти не го оставил Твоето создание. Самите нека се свртат, нека Те бараат - еве Ти си овде, во нивните срца, во срцата на оние кои Те исповедаат и брзаат кон Тебе и плачат на твоите гради по нивните тешки патишта. А Ти, блажени, избриши им ги солзите; уште повеќе плачат и се радуваат, липајќи, зашто Ти, Господи, не си човек, не си крв и месо, туку Ти, Господи, нивниот Создател, обнови ги и утеши ги. А каде бев кога те барав? Ти беше пред мене: отидов далеку од себе, не се пронајдов; Како беше да те најдам! 3. Ќе кажам пред очите на мојот Господ за годината кога наполнив дваесет и девет години. Во Картагина дошол извесен манихејски епископ по име Фауст 241. Тоа беше страшна мрежа на ѓаволот, 242 и многумина се заплеткаа во неа, заведени од неговиот сладок говор, кој исто така го пофалив, разликувајќи, сепак, меѓу него и вистинската суштина на нештата, која толку лакомо барав да ја дознаам. Не ѕирнав во вербалниот сад, туку во какво знаење ми понуди овој Фауст, толку познат меѓу нив, да вкусам од него. Гласините веќе ме известија однапред дека тој е многу упатен во сите високи учења и особено е упатен во слободните науки. Бидејќи прочитав многу филозофски книги 243 и добро се сеќавав на нивната содржина, почнав да споредувам некои од нивните одредби со бескрајните манихејски басни: зборовите на оние „кои имаа разбирање да го истражуваат привремениот свет“ ми изгледаа поверојатно, иако „не го најдоа својот Господ“ 244. Зашто „висок си, Господи, и ги гледаш понизните и ги препознаваш гордите оддалеку“, 245 но ти пристапуваш само на „со скршено срце“, гордите не те наоѓаат, дури и ако во својата научена љубопитност ги броеле ѕвездите и зрната песок, ги измериле пространствата на ѕвездите и ги истражувале патеките на светилниците. 4. Тие ги спроведуваат овие студии, водени од интелигенцијата и способностите што Ти им ги дал: најдоа многу и предвидуваа затемнувања на Сонцето и Месечината, нивниот ден, нивниот час и какви ќе бидат многу години однапред. Пресметките не ги измамија: сè се случува како што предвидуваа. Ги запишаа законите што ги открија; Тие се познати и денес и се користат да се предвиди во која година, во кој месец од оваа година, во кој ден од овој месец и во кој час од овој ден месечината или сонцето ќе се затемнат во таков и таков дел. Сè ќе се случи како што е предвидено. Луѓето неуки за оваа наука се зачудени и восхитени; упатените се радуваат и се фалат. Во злобната гордост, оддалечувајќи се од Тебе и оддалечувајќи се од Твојата светлина, тие долго го предвидуваат идното затемнување на сонцето и не го гледаат своето во сегашноста. Тие со почит не бараат од каде ги добиле способностите со чија помош го бараат сето ова. Па дури и кога ќе увидат дека си ги создал, тие не Ти се доверуваат за да ги зачуваш како Твое создание, и не го колат за Тебе она што го направиле од себе: не ги убиваат за Тебе нивните возвишени мисли, како „птици“; ниту нивната љубопитност, како „рибите на морето“ - и ги тера да талкаат по тајните „патеки на бездната“, - ниту нивната развратност, како „ѕверовите на полската“ 246 - за Ти, Господи, „оган што троши“ 247, да ги уништиш нивните смртни грижи и да ги пресоздадеш за бесмртност. 5. Тие не го знаеја Патот, Твојот Збор, по кој си го создал она што тие го пресметуваат, и оние што пресметуваат, и смислата со која ги разликуваат предметите на пресметување и умот со кој пресметуваат: „Но, твојата мудрост е безброј“ 248. Самиот Твој Единороден Син „нас стана мудрост, праведност и светост“; но Тој се сметаше за еден од нас и плаќаше даноци на Цезар 249. Тие не го знаеја овој Пат за да се симнат од себе кон Него и преку Него да се вознесат кон Него. Тие не го познаваат овој Пат; мислат дека се искачиле до ѕвездите и светат со нив - а потоа паднале на земја и им се помрачило безумното срце 250. Тие известуваат за многу вистинити работи за создавањето, но не ја бараат со почит Вистината, Господарот на создавањето, и затоа не ја наоѓаат, а ако ја најдат, тогаш „познавајќи го Бога, не Го слават како Бог и не Му благодарат, туку се суетни во своите шпекулации и се нарекуваат мудри“: тие си го припишуваат она што е твое и затоа се обидуваат да си го припишат. ги пренесат своите лаги на Тебе, Кој си Вистината: „Променувајќи ја славата на нераспадливиот Бог во лик сличен на распадливиот човек, и птиците, и четириножните животни и влекачите, тие ја замениле вистината Божја со лага и се поклонуваат и му служат на созданието наместо на Создателот“ 251. 6. Се сеќавам, сепак, дека тие имаат многу точни набљудувања на природата. Нивните разумни објаснувања беа потврдени со пресметки, променливи времиња и видливиот изглед на ѕвездите. Ги споредив нивните позиции со зборовите на Мани, кој го изложи својот делириум во многу обемни дела: немаше разумно објаснување ниту за краткодениците, ниту за рамнодениците, ниту за затемнувањата, ниту за некој од оние феномени со кои се запознав од книгите на световната мудрост 252 . Ми беше наредено да верувам во нешто што беше сосема спротивно на доказите, проверената пресметка и моите очи, а беше сосема спротивно. 7. Господи, Боже на вистината, дали веќе Ти е угоден тој што го знае тоа? Несреќен е човекот кој, знаејќи сè, не Те познава; Блажен е оној што Те познава, дури и да не знае ништо друго. Но, научникот кој Те запознал ќе биде поблагословен не од неговата наука: само преку Тебе е благословен, „ако, откако Те запознал, Те прослави како Бог и благодари и не стане залуден во своите шпекулации“. Подобро е да поседуваш дрво и да Ти благодариме за придобивките од него, не знаејќи колку лакти е високо и колку широко се шири, отколку да знаеш да го измериш, да му ги изброиш сите гранки, но да не го поседуваш, да не го знаеш и да не го сакаш неговиот Создател. Така, на Твојот верен му припаѓа целиот свет со сето негово богатство, и како да нема ништо, „тој поседува сè“, 253 прилепувајќи се за Тебе, на кого сè му служи. Нека не знае како ротира Големата Мечка; глупаво е да се сомневаме дека е подобар од оној што го мери небото, брои ѕвезди, мери материи - и запоставува Тебе, кој „сè подреди по мерка, број и тежина“ 254. 8. Кој, пак, бараше некои Мани да пишуваат за овие теми? За да научите побожност, не треба да знаете за нив. Ти му кажа на човекот: „Ете, побожноста е мудрост“ 255. Тој можеби не знаеше за оваа мудрост, дури и ако совршено ја совладал науката. Таа, сепак, не му беше воопшто позната, но тој бесрамно се осмели да подучува. Се разбира, тој веќе не можеше да знае ништо за мудроста. Проповедањето на световното знаење, дури и добро познатото знаење, е залудна работа; Да се ​​исповедаш Тебе е побожност. Застранувајќи токму од овој пат, тој зборуваше многу за научни прашања, а беше побиен од вистински експерти. Од тука е јасно какво би можело да биде неговото разбирање во област која е помалку достапна. Тој не се согласи на мала проценка за себе и се обиде да ги убеди луѓето дека Светиот Дух, утешителот и збогатувачот на вашите верници, лично живее во него во полнотата на неговата власт 256. Тој беше фатен како дава лажни изјави за небото, ѕвездите, движењата на сонцето и месечината; иако ова нема никаква врска со науката за верата, сепак, богохулењето на неговите обиди се појавува овде доволно: зборувајќи во својата празна и луда гордост за она што не само што не го знаел, туку дури и го искривил, тој се обидел на секој можен начин да ги припише овие изјави на божествена личност. 9 . Кога слушам како еден од моите браќа христијани, неук, случајно суди научни прашања, трпеливо ги разгледувам неговите мислења: гледам дека тие не се на негова штета ако не дозволи недостојни мисли за Тебе, Господи, Создател на сè, и само не знае ништо за положбата и својствата на телесната природа. Ќе биде штетно ако одлучи дека овие прашања се однесуваат на суштината на доктрината и се осмели тврдоглаво да инсистира на она што не го знае. Меѓутоа, таквата слабост ја поднесува мајчинската љубов кај оние што се уште се доенчиња во верата, чекајќи додека не се издигне нов човек во „совршен човек“ кој не може да биде „ранет од ветрот на секоја доктрина“ 257 . Кој нема да го смета за омраза и одвратно лудилото на човекот кој, откако толку пати бил фатен во лаги, се осмелил да се појави пред оние кои ги убедил, како таков учител, основач, водач и поглавар, дека неговите следбеници мислеле дека не следат едноставен човек, туку Твојот Свет Дух? Меѓутоа, не ми беше сосема јасно дали е можно да се објаснам, во согласност со неговите зборови, промената на долгите и кратките денови и ноќи, самата промена на денот и ноќта, затемнувањата на светилниците и слични појави за кои читав во други книги. Ако се испостави дека ова е можно, тогаш сè уште би останал неодлучен дали е навистина така или не. Меѓутоа, ја поддржував мојата вера со неговиот авторитет, убеден во неговата светост. 10. Речиси девет години, додека ги слушав Манихејците во моите духовни талкања, тензично го чекав доаѓањето на истиот тој Фауст. Другите Манихејци со кои случајно се сретнав, бидејќи не можев да одговорам на моите прашања за овие работи, ми ветија во него личност која, откако ќе дојде, во личен разговор, многу лесно, со сета јасност, ќе ми ги разоткрие не само овие проблеми, туку и посложените, ако почнам да го прашувам за нив. Кога пристигна, го најдов дека е убав човек, со пријатен говор; неговите муабети за манихејските обични теории звучеа многу послатко. Што, сепак, донесе овој најграциозен пехарник до моите жедни усни во скапоцена чаша? Моите уши веќе беа заситени од такви говори: не ми изгледаа подобри затоа што беа подобро изговорени; вистинити затоа што беа елоквентни; душата не изгледаше мудра, бидејќи говорникот имаше соодветен израз на лицето, а неговите изрази беа префинети. Луѓето кои ми ветија на Фаустус не беа добри судии. Им изгледаше мудрец само затоа што ги воодушеви со својот говор. Познавав друг вид на луѓе на кои самата вистина им изгледа сомнителна и нема да се потпираат на неа ако таа е претставена во елегантен и долг говор. Ти ме поучи, Господи, на чудесен и таен начин: верувам дека Ти ме поучи, зашто тоа беше вистината, а освен Тебе нема друг учител на вистината, без разлика каде и од каде се појавува нејзината светлина. Од Тебе научив дека елоквентните изјави не треба да изгледаат вистинити затоа што се елоквентни, а незгодните зборови што на некој начин се тркалаат од јазикот не треба да изгледаат лажни затоа што се незгодни, и обратно: затоа безуметничкиот говор нема да биде вистинит, а брилијантниот говор затоа ќе биде лажен. Мудрите и глупавите се како храна, здрава или штетна, а зборовите, префинети и едноставни, се јадења, градски и селски, во кои може да се послужат и двете јадења. 11. Алчноста со која толку долго го чекав овој човек најде задоволство во живиот тек на неговото размислување и во соодветната вербална облека во која толку лесно ги облекуваше своите мисли. Уживав со многумина и го фалев и возвишував дури и повеќе од многумина, но ме нервираше што во толпата слушатели не можев да му ги поставувам прашањата што ме мачеа и да ги споделам, разменувајќи размислувања во пријателски разговор. Кога конечно се укажа приликата, јас заедно со моите пријатели го прифатив во момент кога таквата меѓусебна дискусија беше сосема соодветна и му предложив некои од прашањата што ме загрижуваа. Како прво, видов човек кој немаше апсолутно никакво познавање од либералните науки, со исклучок на граматиката, па дури и тогаш во најобична мера. И бидејќи читаше неколку говори на Цицерон, многу малку книги на Сенека, некои од поетите и оние Манихејци чии дела беа напишани добро и на латински, и бидејќи на ова беше додадена секојдневната практика во разговорот, сето тоа ја создаде неговата елоквентност, која од неговата вешта снаодливост и природен шарм стана уште попријатна и заводлива. Дали моите сеќавања се точни, Господи Боже мој, Судија на мојата совест? Моето срце и моето сеќавање се отворени за Тебе; Веќе ме воведе во длабоката тајна на Твојата Промисла и го сврте моето лице кон моите срамни грешки, за да ги видам и да ги мразам. 12. Откако ми стана јасно дека Фауст е целосно неук за тие науки, за кои јас го сметав за голем стручњак, почнав да очајувам што може да ги објасни и разреши прашањата што ме загрижуваа. Без да разбере ништо за нив, тој сè уште би можел да ја поседува вистината на верата доколку не бил Манихеј. Нивните книги се полни со бескрајни басни за небото и ѕвездите, за сонцето и месечината; Веќе не сметав на она што толку го сакав, имено, дека тој ќе може, споредувајќи ги со пресметките што ги прочитав во други книги, детално да ми објасни дали сè е како што напишале Манихејците или барем да покаже дека нивните докази не се инфериорни по сила во однос на другите. Кога го поканив да размисли и да разговара за овие прашања, тој скромно не се осмели да преземе таков товар. Знаеше што не знаеше и не се срамеше да го признае. Тој не припаѓаше на оние многубројни зборувачи кои морав да ги издржам и кои, обидувајќи се да ме научат, не можеа да кажат ништо. Фауст „немал право срце“ 258 во однос на Тебе, но бил многу внимателен во однос на себе. Тој воопшто не беше неук во своето незнаење и не сакаше, откако се втурна во расправија, да се најде во ќорсокак: немаше каде да излезе, а беше тешко да се врати. Ова ме натера да го сакам уште повеќе. Скромната исповед е поубава од знаењето што сакав да го добијам; Во сите тешки и суптилни работи - го видов ова - тој се однесуваше непроменливо скромно. 13. Се олади ревноста со која брзав кон пишувањата на Мани; Уште повеќе очајував од другите учители, откако се покажа дека познатиот Фауст е толку неук за многу прашања што ме загрижуваа 259. Продолжив да се запознавам со него бидејќи тој беше страствен за литературата, а јас, тогаш картагински реторичар, им предавав на младите мажи. Читав со него книги - или за кои слушнал и затоа сакал да ги чита, или ги сметав за погодни за таков менталитет. Запознавањето со овој човек ги скрати сите мои напори да напредувам во оваа секта; Навистина, јас не се оддалечив целосно од нив, но се однесував како човек кој, сè уште не наоѓајќи ништо подобро од учењето во кое некогаш слепо влетал, реши засега да се задоволи со ова, чекајќи да видам дали случајно нешто ќе излезе на виделина за да избере. Така, Фауст, кој за многумина се покажа како „замката на смртта“ 260, почна, без да сака и без да се посомнева, да ја разоткрива онаа во која ме фатија. Твојата рака, Господи, во нескротливоста на Твојата Промисла, не ја напушти мојата душа. Мајка ми Тебе жртвуваше за мене крвави солзи кои дење и ноќе течеа од нејзиното срце, а Ти со мене се однесуваше на чудесен начин. Ти, Господи, ми го направи тоа, зашто „Човечките чекори ги утврдува Господ и Тој се радува на неговиот пат“ 261 . И кој ќе ни даде спасение ако не Твојата рака, која го обновува Твоето создание? 14. Со Твојата рака бев убеден да се преселам во Рим и таму подобро да го научам она што го учев во Картагина. Нема да пропуштам да Ти исповедам што ме поттикна да го направам овој потег: длабочината во која се криеш и Твојата милост, која е секогаш тука со нас, се достојни за размислување и пофалба. Решив да одам во Рим не затоа што пријателите што ме убедија ми ветија повеќе пари и позначајна позиција, иако и двете ме привлекуваа во тоа време; главна и речиси единствена причина беа приказните дека младите ученици се однесуваат помирно во Рим, дека се воздржани од строга и одредена дисциплина и дека не се осмелуваат смело и случајно да упаднат во просториите на туѓ наставник: пристапот до него во училиште е генерално отворен само со негова дозвола. Во Картагина, напротив, меѓу студентите владее гнасна разврат, неконтролирано. Тие бесрамно упаѓаат во училиштето и како полудени го нарушуваат редот што го воспоставил наставникот во корист на наставата. Со неверојатна глупост нанесуваат илјада навреди за кои треба да бидат казнети со закон; но обичајот ги зема под своја заштита. Тие се дотолку пожалосни затоа што вршат, како нешто дозволено, дејствија кои никогаш нема да бидат дозволени според Твојот вечен закон; тие се сметаат себеси за целосно неказниви, но се казнети со слепило за сопственото однесување; ќе издржат неспоредливо полошо од тоа што го прават. Додека студирав, не сакав да припаѓам на оваа толпа; Откако стана учител, тој беше принуден да ја толерира околу него. Затоа сакав да одам на место каде што, според приказните на сите упатени луѓе, ништо вакво не се случило 262 . Всушност, токму „Ти, мојата надеж и мојот дел во земјата на живите“, 263 ме поттикна, заради спас на душата, да си го сменам местото на земјата: во Картагина ме камшикуваше со камшик за да ме искинеш оттаму; во Рим поставил мамки за да ги привлече луѓето таму - дејствувал преку луѓе кои го сакале овој живот на смртта; овде правеа луди работи, таму даваа празни ветувања; За да ги водиш моите чекори, Ти тајно ги искористи нив и мојата изопаченост. Оние кои ми го нарушуваа мирот беа заслепени од гнасен бес; оние што повикуваа на друг беа мудри на земски начин. А јас, кој овде го мразев вистинското страдање, се борев таму - за имагинарна среќа. 15. Ти знаеше, Господи, зошто ја напуштам Картагина и одам во Рим, но ти не даде знак за тоа ниту мене ниту на мајка ми, која горко плачеше за моето заминување и ме придружуваше до морето. Таа цврсто се закачи за мене, сакајќи или да ме врати или да оди со мене, но јас ја измамив замислувајќи дека сакам да останам со мојот пријател додека тој не заплови со растечкиот ветер. Ја излажав мајка ми - и таква мајка! и се лизна од неа. И Ти милостиво ми го пушти тоа, спасувајќи ме, полн со нечистотија и гнасотија, од морските води и доведе до водата на Твојата благодат, откако се измив со која ги исушив потоците од солзите на мајка ми со кои таа секојдневно ја наводнуваше земјата пред Тебе, плачејќи за мене. Таа одби да се врати без мене, а јас имав потешкотии да ја убедам да ја помине таа ноќ во капелата Свети Кипријан 264, во близина на нашиот брод. И таа ноќ јас тајно заминав, но таа остана да се моли и да плаче. Што бараше таа, Господи, со такви солзи? за тоа што не ми дозволуваш да пловим? Но, ти, во длабочините на Твојот совет, слушајќи ја нејзината главна желба, не се погрижи за она што таа тогаш го побара: нека ме направиш она што таа секогаш го бараше. Ветерот дувна и ни ги наполни едрата и го сокри од нашите очи брегот, каде што утрото таа, полудена од болка, ти ги наполни ушите со поплаки и офкања што ги презираше: Ти ме привлече кон гласот на моите страсти за да им ставиш крај на овие страсти, а таа беше камшикувана од праведниот камшик на болка за нејзиниот телесен меланхо. Таа го сакаше моето присуство, како и сите мајки, само многу повеќе од многу мајки, и не знаеше колкава радост ѝ подготвуваш преку моето отсуство. Таа не го знаеше тоа и затоа плачеше и врескаше, а во овие маки наследството на Ева се одразуваше во неа: во нејзините оплакувања го бараше она што го родила во нејзините оплакувања. И, сепак, откако ме обвини за измама и суровост, таа повторно се сврте кон молитвите за мене и се врати на својот вообичаен живот; Стигнав во Рим. 16. И тогаш ме обзеде физичка болест со нејзиниот камшик; Веќе одев во пеколот, земајќи ги со себе сите гревови што ги направив пред Тебе, пред себе и пред другите - голема и тешка врска додадена на оковите на првородниот грев, со која „сите умираме во Адам“ 265. Сè уште ништо не ми ослободивте во Христа, зашто тој „не го укина“ ниту на својот крст „непријателството“ 266 поради моите гревови со вас. Дали може да биде укината од овој распнат дух во кој верував? Колку и да ми се чинеше замислена Неговата телесна смрт, 267 толку вистинска беше смртта на мојата душа, и колку што беше вистинска Неговата телесна смрт, толку имагинарен беше животот на мојата душа, која не веруваше во Неговата смрт. Мојата треска стануваше сè посилна; Заминав и отидов во уништување. Каде ќе отидев да заминав тогаш? Се разбира, според Твојата праведна наредба, само во оган и маки достојни за моите дела. Но, мајката не го знаеше тоа, но се молеше во отсуство. Ти, присутен насекаде, ја слушна каде беше, и се смилуваше на мене каде што бев: ми се врати телесното здравје, сè уште болен од моето богохулно срце. Не сакав да го прифатам Твоето Крштение, дури и во таква опасност; Бев подобро момче кога барав од мојата побожна мајка да ме крсти; Веќе се сетив на ова кога Ти признав. Пораснав до срам и, луд, се смеев на Твоето исцеление, но Ти не ми дозволи, како што јас, да умрам со двојна смрт 268. Таква рана да го погодеше срцето на мајка ми, таа никогаш немаше да закрепне. Не можам доволно да искажам како таа ме сакаше; ме носеше во душата со многу повеќе вознемиреност отколку што некогаш ме носеше во своето тело. 17. Не знам како можеше да се опорави ако во самата длабочина на нејзината љубов беше прободена од таквата моја смрт. Каде беа горливите, толку чести, непрекинати молитви? Само со тебе. Дали, Господи на милосрдието, би го „презрел скрушеното и понизното срце“ 269 на чистата, скромна вдовица, која вредно давала милостиња, доброволно им служела на Твоите слуги и не пропуштала ниту еден ден за да не принесе жртва на Твојот олтар 270; двапати на ден, наутро и навечер, секогаш доаѓајќи во Твојата црква не за празни озборувања и стари женски муабети, туку за да Те слушнат во твоите зборови и да бидат слушнати од тебе во твоите молитви. Така ја создаде Твојата благодат. Дали би ги занемарил нејзините солзи, би ја оттурнал и не би ѝ пружил помош кога таа од Тебе не барала злато и сребро, не смртни и минливи благослови, туку духовно спасение за својот син? Не, Господи, не. Бевте овде, ја слушнавте и направивте сè како што беше однапред одредено од Тебе. Невозможно е да ја измамиш во тие виденија и Твоите одговори, од кои некои спомнав, а други не спомнав, а таа со верно срце ги чуваше и постојано молејќи се, Ти ги претставуваше како твоја обврска. И си удостои, „зашто милоста Твоја е вечна“, 271 пред оние на кои им ги простуваш сите долгови, да бидеш должник, должен да ги исполни твоите ветувања. 18. Така, Ти ме излечи од оваа болест и го спаси синот на Твојот слуга, додека сè уште беше физички, за да има кој да даде спасение повалидно и посигурно. Во Рим повторно контактирав со овие „свети“ измамени измамници 272 , и овојпат не само со „слушателите“, меѓу кои беше и човекот во чија куќа бев болен и оздравев, туку и со оние што ги нарекуваат „избраните“ 273 . Сè уште ми се чинеше дека не грешиме ние, туку некоја друга природа греши во нас; мојата гордост се радуваше на фактот што не бев вклучен во вина, а ако направив нешто лошо, тогаш не ја признавав својата навреда, за „да ми ја излечиш душата, зашто згрешив против тебе“, 274 ми беше ласкаво да се оправдувам и да обвинувам нешто друго што е со мене, а во исто време не сум јас. Всушност, јас бев нешто цело 275, но мојата злоба ме раздели и ме постави против себе: гревот беше неизлечив, затоа што не се сметав себеси за грешник, и беше проклета невистина, Семоќен, да посакам побрзо да бидеш поразен во мене до мое уништување, отколку јас од Тебе за мое спасение 276. Зашто, сепак, „Ти, Господи, не си поставил стража над мојата уста, ниту си ја оградил вратата на мојата уста, за да не се сврти моето срце кон лоши зборови за да бара изговори за грешни дела, заедно со луѓето што вршат беззаконие“, 277 затоа разговарав со нивните „избрани“. Меѓутоа, веќе очајував дека можам да најдам нешто корисно во нивното лажно учење, со кое решив да се задоволам ако не најдам нешто подобро; Лежерно и некако се држев за тоа. 19. Дури имав идеја дека најинтелигентните филозофи се оние наречени академици, кои веруваа дека сè е предмет на сомнеж и дека вистината е генерално недостапна за човекот. Ми се чинеше, како и сите други, дека токму тоа го мислеа; сè уште ми беше нејасна нивната намера 278. Не ја пропуштив можноста да ја потиснам во мојот господар прекумерната лековерност со која, видов, ги третира бајките што ги исполнуваа манихејските книги. Меѓутоа, продолжив да бидам поблизок со Манихејците и попријателски со нив отколку со луѓето кои стоеја надвор од оваа ерес. Не го бранев со истиот жар и, сепак, блискоста со Манихејците (а многу од нив се засолниле во Рим) ме направи помрзелив во потрага по друг, особено затоа што очајував, Господару на небото и земјата, Создател на сè видливо и невидливо, да ја најдам во Твојата Црква вистината од која ме оддалечија: ми се чинеше дека ти беше голем срам да веруваш. телесна школка. И бидејќи, сакајќи да го замислам мојот Бог, не можев да замислам ништо друго освен телесна големина - ми се чинеше дека воопшто не постои ништо бестелесно - ова беше главната и, можеби, единствената причина за мојата безнадежна заблуда. 20. Затоа, злото го мислев како иста супстанција, претставена со темна и безоблична количина - понекогаш густа, што ја нарекуваа земја, понекогаш ретка и тенка, како воздух; тие замислуваа дека тоа е зол дух што ползи по оваа земја. И бидејќи дури и мојата патетична побожност ме принуди да верувам дека ниту едно зло битие не можело да биде создадено од добар Бог, решив дека има две количини, едната спротивно на другата, и двете се бесконечни, само злото е потесно, а добриот е поширок 279. Овој погубен почеток ги повлекуваше и другите мои богохули. Кога мојата душа се обиде да се врати на православната вера, бев оттурнат од неа, бидејќи моите размислувања за неа не соодветствуваа со она што навистина беше. Попобожен ми се чинеше, Господи, за чија милост беше посведочена кон мене, да верувам дека Ти си безграничен во сè, иако во едно морав да ги признаам Твоите ограничувања - онаму каде што Ти се спротивстави огромното зло. Ова ми се чинеше попобожно отколку да сметам дека си ограничен во сите погледи од формата на човечкото тело. И ми се чинеше подобро да верувам дека Ти не создал никакво зло (во моето незнаење го замислував не само како одредена супстанција, туку како телесна супстанција, бидејќи мојот ум не знаеше да го замисли поинаку отколку во форма на суптилно тело, дифузно, сепак, во просторот), отколку да верувам дека од Тебе произлезе она што го сметав за зло. Самиот наш Спасител, Твој Единороден Син, го сметав како да дошол за наше спасение од најсветлиот дел на Твојата супстанција и не сакав да верувам во ништо за него освен во мојата празна фантазија. Мислев дека тој, имајќи таква природа, не можеше да се роди од Дева Марија, а да не се измеша со телото. Да се ​​измешам со неа и да не се осквернам ми се чинеше невозможно за такво битие како што замислував. Затоа се плашев да верувам дека Тој се воплоти, за да не бидам принуден да верувам дека е осквернет од телото 280 . Луѓето од духовниот живот, ако случајно ја прочитаат мојата исповед, сега со љубов и љубов ќе ми се смеат, но јас бев таков. 21. Тогаш помислив дека е невозможно во Твоето Писмо да се одбранат оние делови што ги нападнаа Манихејците. Меѓутоа, понекогаш сакав да разговарам за секој поединечно со некој кој е добро упатен во овие книги и да дознаам што мисли за тоа. Назад во Картагина, ме поколеба расудувањето на извесен Елидиј, 281 кој отворено се спротивстави на Манихејците: беше тешко да се одолее на неговите зборови за Светото писмо. Аргументот на Манихејците ми се чинеше слаб, особено што тие не сакаа да го изнесат од тајно пред сите, а само тајно ни кажаа: рекоа дека Новиот завет го фалсификувале некои луѓе 282 кои сакале да го накалемат еврејскиот закон во христијанската вера, но самите не покажале ниту еден автентичен текст. А јас, размислувајќи за овие телесни маси, како затвореник што се задушува под нивната тежина, не можев да земам здив и да го дишам чистиот и проѕирен воздух на Твојата едноставна вистина. 22. Внимателно ја презедов задачата за која дојдов: почнав да предавам реторика во Рим и прво собрав во мојот дом неколку студенти, чие запознавање ми донесе дополнителна слава. И така, дознавам дека во Рим се случува нешто што никогаш не сум го доживеал во Африка: овде, навистина, младите никаквеци не превртеа сè наопаку - ова го видов сам - но ми кажаа за нешто друго: „Одеднаш, за да не му платат на учителот, младите луѓе почнуваат да заговараат меѓу себе и во толпа се префрлаат на друг. Овие прекршувачи на зборови ги ценат парите. Моето срце ги мразеше таквите луѓе, иако не со „целосна омраза“ 283 . Можеби повеќе ги мразев поради тоа што требаше да го издржам од нив, отколку поради штетата што им е направена на другите. Таквите луѓе, се разбира, се одвратни: „далеку од Тебе се дадени на разврат“ 284; од љубов за минливи забави и валкана добивка, валкајќи ја раката што ја зема, во потрага по овој минлив свет, тие Те презираат Тебе, Кој непроменливо пребиваш, те повикува назад кон Себе и простуваш на расипничката човечка душа што се враќа кај Него. И сега ги мразам таквите разгалени и развратни луѓе, но и ги сакам, надевајќи се дека ќе ги поправам: нека ја претпочитаат науката што ја учат пред парите, а на неа Ти, Господи, Вистина, изобилството на доверливо добро и чист мир. Тогаш попрво не сакав да се занимавам со нив, зло пред мене, отколку тие да станат добри пред Тебе. 23. Затоа, кога од Медиолан испратија до префектот на Рим 285 со молба да најде учител по реторика за нивниот град и да му дозволи да патува на владини коњи, почнав да го барам ова место со помош на истите Манихејци, пијан од суета, за да се ослободам од нив, од кои јас заминував, за што ниту јас ниту тие се сомневавме. Беше предложено да се одржи говор: Симах, кој тогаш беше префект, го одобри и ме испрати. Дојдов во Милано кај епископот Амвросиј, еден од најпознатите луѓе во светот, Твојот благочестив слуга, чиишто проповеди неуморно му служеа на Твојот народ „дебелината на Твојата пченица, насладуваа со масло, опиваа со трезвено вино“ 286 . Ти ме донесе кај него без мое знаење, за да ме доведе до Тебе без мое знаење. Овој Божји човек ме прими татковски и епископски го дочека моето преселување 287 . Веднаш се заљубив во него, но најпрвин, не како учител на вистината, која очајував да ја најдам во вашата Црква, туку како човек што беше добронамерен кон мене. Внимателно ги слушав неговите разговори со луѓето, не за целта што треба, туку како внимателно да гледам дали неговата елоквентност одговара на неговата слава, дали е претерано со пофалби или потценета; Со најголемо внимание ги слушав неговите зборови и безгрижно ја занемарив нивната содржина. Уживав во шармот на неговиот говор, поучен, точно е, но помалку светол и привлечен по форма од говорот на Фауст. Содржински не можеа да се споредат: се изгуби во манихејска лага; другиот поучувал спасение на спасоносен начин. Но, „спасението е далеку од грешниците“, 288 како што бев тогаш, и, сепак, постепено и без да го знам тоа, му се приближував. 24. Иако не се трудев да учам за што зборува, туку сакав само да го слушам како зборува (оваа празна грижа за зборови остана со мене дури и кога очајував дека патот до Тебе може да биде отворен за човекот), но мисли на кои бев рамнодушен влегоа во мојата душа истовремено со зборовите што срдечно ги прифатив. Не можев да издвојам едно од друго. И кога го отворив срцето за кажаното елоквентно, тогаш веднаш влезе во него она што беше кажано дека е вистина - влезе, сепак, постепено. Како прво, почна да ми се чини дека овие мисли може да се одбранат и престанав да размислувам дека само од бесрамност може да се зборува за православната вера, која според моите претходни концепти беше невозможно да се одбрани од манихејските напади. Повтореното решавање на мистериозните делови од Стариот завет особено ме погоди; нивното буквално разбирање ме убиваше. Откако го слушнав објаснувањето на многу текстови од овие книги во духовна смисла, почнав да се прекорувам себеси за очајот во кој некогаш дојдов, верувајќи дека на оние кои го презираат и исмеваат Законот и Пророците, воопшто не може да им се одолее. Сепак, не мислев дека треба да се придржувам до црковниот пат: православната вера има свои учени бранители, кои детално и интелигентно ќе го побијат она кон што се придржував, бидејќи бранителите се еднакви по сила. Православната вера не ми изгледаше поразена, но сè уште не изгледаше како победничка. 25. Тогаш ги вложив сите напори да се обидам некако, со помош на сигурни докази, да ја разоткријат манихејската лага. Кога би можел да замислам некоја духовна супстанција, тогаш, се разбира, сите нивни структури би се распаднале, а јас би ги фрлил, но не можев. Почнав, сепак, по внимателно разгледување и споредување, да дојдам до заклучок дека повеќето филозофи многу поправилно размислувале за самиот свет и за целата природа достапна за нашите телесни сетила. Така, по примерот на академиците (како што се толкуваат), сомневајќи се во сè и не се приврзав за ништо, сепак решив да ги напуштам Манихејците 289: не сметав дека е можно во овој период на мои сомнежи да останам во сектата, на која веќе претпочитав некои филозофи; На овие филозофи, сепак, одбив да им го доверам лекувањето на мојата ослабена душа, бидејќи тие не го знаеја спасоносното име Христово. И решив да останам катихумен во православната црква, што ми го оставија родителите, додека пред мене не се појави нешто конкретно, кон кое ќе го насочам патот. Мојата надеж од младоста, каде беше и каде отиде? 290 Зар не ме создаде, не ме разликуваше од животните и не ме направи поинтелигентен од птиците небесни? и јас „одев во темнина по лизгави патеки“; Те барав надвор од себе и не го најдов „Богот на моето срце“ и стигнав до „длабочините на морето“ 291, губејќи верба и очајувајќи дека може да се најде вистината. Мајка ми 292 дојде кај мене силна во побожноста; таа ме следеше по копно и по море, надевајќи се на Тебе во сите опасности. За време на катастрофи на море, таа ги тешеше самите морнари, кои обично ги тешат патниците кога, не запознаени со морето, ќе се збунат: таа им вети безбедно пристигнување затоа што Ти ѝ го вети тоа во видение. Ме најде во голема опасност: Очајував да ја најдам вистината. Од мојата порака дека повеќе не сум Манихејка, но и не сум православна христијанка, таа не беше исполнета со радост како од неочекувана вест: мојата жална ситуација ја остави смирена во овој поглед; таа ме оплакуваше како да сум мртов, но кого Ти мораш да го воскреснеш; таа ме претстави пред Тебе како син на вдовица, лежејќи на смртна постела, на која си рече: „Младо, ти велам, стани“ - и тој оживеа и „почна да зборува, а ти го даде на мајка му“ 293. Затоа, нејзиното срце не затрепери од бурна радост кога слушна дека во голема мера, она што таа го молеше со солзи, веќе ти беше направено; Сè уште не ја најдов вистината, но веќе се оддалечив од лагите. Уверена дека Ти, која вети дека целосно ќе ги исполниш нејзините молитви, ќе го завршиш остатокот, таа многу смирено, со потполно уверување ми одговори дека пред да замине од овој живот, ќе ме гледа како вистински христијанин: таа верува во тоа во Христа. Тоа е сè што ми кажа; Тебе, Изворот на милосрдието, уште почесто упатував молитви со солзи, да ја забрзаш помошта и да ја осветлиш мојата темнина. Таа отиде во црква уште повнимателно и, без да застане, го слушаше Амвросиј „на изворот на водата што тече во вечниот живот“ 294. Го сакаше овој човек како ангел Божји, откако дозна дека токму тој ме доведе до сомнежи и колебања; таа самоуверено очекуваше дека ќе закрепнам од мојата болест и ќе станам здрав, откако ќе го поминам овој среден и најопасен час, кој лекарите го нарекуваат критичен. Еден ден, според воспоставениот поредок во Африка, на гробовите на светците донесе каша, леб и чисто вино. Вратарот 295 не ги прифатил. Откако дозна дека тоа е забраната на епископот 296, таа ја прифати неговата наредба толку послушно и со почит што и самиот бев изненаден од тоа колку лесно таа почна да го осудува сопствениот обичај, наместо да зборува за неговата забрана. Нејзината душа не беше склона да пие, а љубовта кон виното не ја поттикна да ја мрази вистината, како што се случува со повеќето мажи и жени кои се разболени од трезвени мелодии како пијаници од вода. Донела корпа со пропишаното јадење, кое прво требало да се проба, а потоа да се подели, а за себе оставила само една мала чаша, разредена со вода по нејзиниот трезен вкус. Таа пиеше од него во знак на почитување на обичајот; ако беше неопходно да се почитува споменот на многу починати на ист начин, тогаш таа ја носеше токму оваа чаша до сите гробови; постепено пиејќи не само многу течно, туку и многу топло вино, таа учествуваше во заедничкиот оброк, барајќи во него благочестиво служење, а не задоволство. Така, откако дознавме дека славниот проповедник и чувар на побожноста го забранил овој обичај дури и на оние кои трезвено го празнувале - нема потреба да им се дава можност на пијаниците да се опијанат до бесчувствителност - покрај тоа, овие чудни комеморации многу потсетуваа на паганското суеверие 298 - мајка ми го научила маченички: кошница полна со земни плодови, срце полно со чисти завети и грижете се за сиромашните според нивните можности. Таму се причестуваше Корпус Кристи; Имитирајќи ги страстите Господови, тие се жртвуваа и го примија маченичкиот венец 299. Меѓутоа, ми се чини, Господи, Боже мој - и моето срце е отворено за Тебе во тоа - мајка ми, можеби, не би се согласила така лесно да се откаже од оваа навика ако забраната беше наметната од друга личност, која таа го сакаше поинаку од Амвросиј, кого го сакаше исклучително за мое спасение. Ја сакаше поради нејзиниот благочестив начин на живот, поради ревноста со која таа постојано одеше во црква, „пламна во дух“ 300 за добри дела. Кога ме среќаваше, често прснуваше во пофалби за неа и ми честиташе што имам таква мајка; не знаеше каков син има таа, син кој се сомневаше во сè и веруваше дека е невозможно да се најде „патот на животот“ 301. 3. Сè уште не стенкав, молејќи се Ти да ми помогнеш, но мојата душа живееше во интензивна потрага и немирно размислување. Од световна гледна точка, самиот Амвросиј го сметав за среќен за честа што му ја дадоа луѓето вложени со висока моќ; Мене ми изгледаше болно само неговиот целибат. И какви надежи имаше, каква борба водеше против искушенијата на неговата висока положба; како се тешеше во неволјите; каква сочна радост доживеа неговото срце и се премисли да го јаде Твојот леб, за ова не можев да претпоставам и немав искуство во тоа. И тој не знаеше за моите бури и за стапицата што ми беше поставена. Не можев да го прашам што сакам и како сакам, бидејќи секогаш бевме разделени со толпа зафатени луѓе на кои тој им помагаше во нивните тешкотии. Кога не беа со него, во овој многу краток период со потребната храна ја врати својата телесна сила, а преку читањето духовната сила. Кога читаше, очите му претрчаа по страниците, срцето бараше смисла, но гласот и јазикот му молчеа. Често, кога одев да го видам (пристапот беше отворен за секого и немаше обичај да се пријави некој што доаѓа), го наоѓав дека не прави ништо освен ова тивко читање 303 . Откако долго седев во тишина (кој би се осмелил да ја скрши толку длабоката концентрација?), заминав, претпоставувајќи дека не сакаше да го одвлекува вниманието од ништо во краткото време што успеа да го искористи, среде заглушувачката гужва на туѓите работи, за свои ментални определби. Веројатно се плашеше дека ќе мора да му даде објаснувања на желно внимателниот слушател за нејасните делови од она што го прочитал, или дека ќе мора да се занимава со анализа на некои тешки прашања и, откако ќе потроши време на тоа, да чита помалку отколку што би сакал. Тивкото читање му било добро и затоа што на тој начин го зачувал гласот кој често станувал рапав. Какви и да има намери, тој така и постапил, во секој случај постапил за добро. 4. Јас, се разбира, немав можност детално да прашам што сакам; како размислуваше за ова во своето срце, Твоето свето пророштво. Имаше само кратки разговори. За да ми стивне вознемиреноста, ми требаше разговор во мое слободно време, а Амброуз никогаш не го имаше тоа. Го слушав меѓу луѓето, секоја недела, како „вистински го дели словото на вистината“ 304 и сè повеќе се уверував дека е можно да се разоткријат „сите клеветнички сложености“ што тие измамници ги плетеа во своето непријателство против Светото писмо. Кога видов дека од Твоите духовни чеда, кои ги оживеа со благодатта на Мајката Црква, создавањето на човекот според Твојот лик не се сфаќа како да си се ограничил само на изгледот на човечкото тело (иако сè уште не се сомневав, дури ни оддалеку, дури ни нагаѓајќи, што е тоа духовна супстанција), тогаш поцрвенев од срам и ми беше мило што не толку многу години бев во барот на црквата. имагинација 305. Бев смел зол човек: морав да прашам и да научам, а обвинував и тврдев. Но Ти, кој си во највисокото и во близина, си најоддалечениот и најблискиот, кои немаш ниту поголеми ниту помали членови, кои се сите насекаде и не се ограничени на ниту едно место 306. Ти, се разбира, ја немаш оваа телесна форма, и, сепак, „Го создадовте човекот според Твојот лик“ 307, и еве го - од глава до пети - ограничен на одредено место. 5. Бидејќи не знаев како настана оваа слика за Твојата, требаше да тропнам и да поставувам прашања за тоа како треба да се размислува за тоа, а не смело да тврдам дека тие токму така мислат. Грижата да се држам за нешто доверливо ме глодаше сè посурово, толку повеќе се срамев што бев измамен и измамен толку долго од ветувањето за веродостојно знаење, и брборев со детски ентузијазам и непромисленост, прогласувајќи за сигурни толку многу неверодостојни работи! Дури подоцна оваа лага ми стана јасна. Меѓутоа, за мене беше веродостојно дека сето тоа беше неверодостојно, но претходно го прифатив како веродостојно кога слепо ја нападнав Твојата православна црква и ја обвинив: дали ја поучувала вистината, сè уште не знаев, но веќе видов дека не поучуваше за што ја опсипав со тешки обвинувања. Така, бев доведен до збунетост и преобраќање: се радував, Господи, што Едната Црква, Телото на Твојот Единороден Син, во кое јас, како доенче, го добив името Христово, не се забавува со детска игра и, според нејзиното здраво учење, не Те турка Тебе, Создателот на вселената, во вселената, иако огромна, но ограничена од човечкото тело на сите страни. 6. Се радував и што ми беше понудено да ги читам книгите од Стариот Завет со поинакви очи од порано: овие книги ми изгледаа апсурдни, а ги разоткрив имагинарните мисли на Твоите светии, кои всушност воопшто не размислувале така. Со задоволство слушав како Амвросиј често повторувал во своите проповеди на народот, ревносно препорачувајќи по правило: „писмото убива, а духот оживува“ 308 . Кога, отстранувајќи го мистериозниот превез, тој во духовна смисла ги објасни оние делови кои, буквално разбрани, ми изгледаа како проповед на перверзност, тогаш ништо во неговите зборови не ме навреди, иако сè уште не знаев дали овие зборови се вистинити. Го чував срцето да не се согласам со било што, плашејќи се да не паднам во бездната, а ова бесење во воздух целосно ме уби. Сакав да бидам сигурен во она што не го видов, исто како што бев сигурен дека седум и три се десет. Не бев толку луд за да ја сметам оваа изјава за неразбирлива, 309 но сакав да го сфатам останатото на ист начин како дополнување, било да е тоа нешто телесно, но оддалечено од моите надворешни сетила или духовно, што не можев да го замислам поинаку освен во телесна школка. Можев да бидам излечен со вера, 310 која некако ќе го насочи мојот прочистен умствен поглед кон Твојата вистина, која секогаш останува и не трпи штета на ниту еден начин. Меѓутоа, како што се случува со личност која, откако наиде на лош лекар, се плаши да му верува на добриот, така беше и со мојата болна душа; таа не можеше да се излечи со ништо друго освен со вера, и одби лекување за да не верува во лагата; таа се спротивстави на Твојата рака, но Ти го подготви лекот на верата, го излеа на сите болести на светот и му даде голема делотворност. 7. Од тоа време, сепак, почнав да го претпочитам православното учење, сфаќајќи дека во неговата заповед да се верува во нешто што не може да се докаже (можеби доказот постои, но можеби не за секого, а можеби и воопшто не постои), има повеќе скромност и вистинска вистина отколку во исмевањето на лековерните луѓе. на кои арогантно им се ветува знаење, а потоа им наредува да веруваат во многу апсурдни басни, кои е невозможно да се докажат. И тогаш, Господи, постепено ми го смируваше срцето, допирајќи го со таква кротка и сочувствителна рака. Почнав да сфаќам колку се безброј појавите, во чија автентичност верувам, но кои не сум ги видел и на кои не сум бил присутен: многу историски настани, многу градови и земји што не сум ги видел; Има многу случаи кога им верував на пријатели, лекари, разни луѓе - без оваа доверба воопшто не би можеле да дејствуваме и да живееме. Конечно, бев непоколебливо сигурен од кои родители потекнував: не би можел да го знам ова ако не го послушав туѓиот збор 311. Ме убедивте дека не треба да се обвинат оние кои веруваат во Твоите Книги, кои си ги вложил со толкаво значење за речиси сите народи, туку оние кои не веруваат во нив, и дека не треба да ги слушаме луѓето кои можат да кажат: „Од каде знаеш дека овие Книги му биле поучени на човечкиот род од Духот Божји, вистинити и полни со праведност? Токму во тоа требаше целосно да верувам, бидејќи никаква каустичност на подмолните прашања расфрлани низ многуте филозофски дела што ги прочитав, чии автори се расправаа меѓу себе, не можеше да ми ја одземе, иако привремено, вербата во Твоето постоење и во фактот дека ги контролираш човечките работи 312: Јас само не знаев дека постоиш. 8. Мојата вера понекогаш беше посилна, понекогаш послаба, но секогаш верував дека Ти постоиш и дека се грижиш за нас, иако не знаев што да мислам за Твојата суштина, и не знаев кој пат води или води до Тебе. Немајќи јасен ум, немоќни да ја најдеме вистината, ни треба авторитетот на Светото Писмо; Почнав да верувам дека Ти немаше да му придаваш толку широко распространето и исклучиво значење на ова Писмо, ако не сакаше со негова помош да веруваат во Тебе и со негова помош да Те бараат. Откако слушнав веродостојни објаснувања за многу пасуси во овие книги, сфатив дека под апсурдноста што толку често ме навредуваше во нив се крие длабоко и мистериозно значење 313 . Писмото почна да ми изгледа уште подостојно за почит и почит вера затоа што беше отворено за секого, а во исто време го сочуваше достоинството на својата мистерија за подлабок ум; во својот достапен речник и многу едноставен јазик, таа беше Книга за секого и ги натера добро да размислуваат оние кои не беа несериозни во душата; ги отвори своите прегратки за секого и преку тесни пасуси 314 ти пренесе неколку - сепак, ги има многу повеќе отколку што би ги имало доколку Светото Писмо не го подигнеше својот авторитет на толкава височина, ако не прифатеше такви толпи луѓе во своите свети, смирени пазуви. Размислував за ова - и Ти беше со мене; Воздивнав - и Ти ме слушна; Бев фрлен покрај брановите - и Ти ме водеше; Одев по широкиот светски пат, но Ти не ме остави. 9 . Јас лакомо барав чест, пари, брак, а Ти ми се смееше. Овие желби ме натераа да ги доживеам најгорките тешкотии; Ти беше помилостив кон мене, толку помалку ми дозволуваше да најдам задоволство таму каде што не си. Гледај во моето срце, Господи: Ти сакаше да се сетам на ова и да Ти исповедам. Мојата душа сега да се прилепи за Тебе, која си ја ослободил од лепливиот лепак на смртта. Колку беше несреќна! Ти ја удри на најболното место, за да остави сè и да се сврти кон Тебе, Кој си над сите и без Кого ништо не би се случило; нека се преобрати и исцели. Колку бев безначаен, а Ти постапи за да ја почувствувам мојата безначајност тој ден! Сакав да му дадам пофален збор на царот 315; имаше многу лаги во него, а луѓето што го разбраа тоа ќе беа поволни кон мене, лажго. Се гушев од овие грижи и трескавичниот наплив на исцрпувачки мисли. И така, шетајќи по една од улиците Медиолан, забележав просјак; тој очигледно веќе беше напнат и весело се шегуваше. Воздивнав и им зборував на пријателите околу мене за тоа како страдаме од сопственото лудило; Ранливи од желби, влечејќи го зад себе товарот на сопствената несреќа и истовремено зголемувајќи го дополнително, по цена на сите наши болни напори, како моите во тоа време, сакаме да постигнеме само едно: смирена среќа. Овој просјак излезе пред нас; Можеби никогаш нема да ја достигнеме нашата цел. За неколку молени парички, тој го доби она до кое стигнав на таков болен, криво, кривулест начин - среќата на минливата благосостојба. Навистина, тој немаше вистинска радост, но онаа што ја барав по патиштата на мојата суета беше многу полажна. И тој несомнено се забавуваше, но јас бев тажен; тој беше мирен, јас бев вознемирен. Кога некој би ме прашал што повеќе сакам: да се радувам или да се плашам, јас би одговорил: „Да се ​​радувам“. Ако пак ме прашаа: претпочитам да бидам како овој просјак, или како што бев во тој момент, тогаш сепак би се избрал себеси, мачен од грижа и страв, би избрал од разврат. Имаше ли вистина овде? Не требаше да се претпочитам себеси пред него, затоа што бев поучен: науката не ми даваше радост, барав со нејзина помош како да им угодам на луѓето - не за да ги научам, туку само да им угодам. Затоа, со стапот на Твоето учење „Ми ги скрши и коските“ 316. 10. Од мене се оние што ѝ велат на мојата душа: „Има разлика во тоа на што се радува човекот. Тој просјак се радуваше во пиењето, ти копнееше да се радуваш на слава. Каква слава, Господи? не оној што е во Тебе. Како што таа радост не беше вистинска, така и мојата слава не беше вистинска; само повеќе ми се вртеше во главата. Просјакот требаше да спие од неговата интоксикација истата вечер; Заспав и се разбудив во моето; Ќе продолжам да заспивам во него и да се будам во него - погледнете колку дена! Знам дека има разлика во она на што човек се радува: радоста на верникот и на оној што се надева е неспоредлива со оваа празна радост. И тогаш, сепак, беше невозможно да не споредат. Се разбира, тој беше посреќен, и не само затоа што беше преплавен од забава, а ме обземаа грижи, туку и затоа што си доби вино опсипувајќи ги луѓето со добри желби, а јас се обидов да ја изгаснам ароганцијата со лаги. Зборував многу тогаш во иста смисла со моите најблиски и често ја оценував мојата состојба во такви прилики; откри дека сум во лоша состојба, тагуваше поради тоа и со тоа ја удвои неговата тага. И ако среќата ми се насмевна, тогаш ми беше досадно да ја фатам, затоа што одлета пред да можам да ја грабнам. 11. За ова воздивнував заедно со моите пријатели со кои живеев, а особено искрено зборував со Алипиј и Небридиј. Алипиј беше од истата општина како мене, потекнуваше од општинското благородништво и беше помлад од мене. Учеше со мене кога почнав да предавам во нашиот град, а подоцна и во Картагина, и многу ме сакаше, сметајќи ме за љубезна и учена личност; Го сакав поради неговите вродени таленти за сè добро, кои беа доволно откриени кај него уште кога беше многу мал. Вителот на картагинскиот неморал 317 со својата жестока страст за празни спектакли го вовлекол во циркуско лудило 318 и го развиорува на беден начин. Во тоа време бев зафатен со предавање реторика во градско училиште. Сè уште не учел со мене поради некоја тензија што настана меѓу мене и неговиот татко. Дознав дека е опседнат со деструктивна љубов кон циркусот и бев длабоко тажен; ми се чинеше дека младиот човек, кој покажа таква надеж, е осуден на смрт, ако не и веќе мртов. Немав можност ниту да го убедам ниту да го ограничам со сила - било од пријателска добронамерност или од право на учител. Мислев дека тој се чувствува исто за мене како татко ми, но тој се чувствуваше поинаку. Занемарувајќи ја волјата на татко му, тој почна да ме поздравува и да влезе во мојата училница: ме слушаше и заминуваше. 12. Заборавив да разговарам со него за тоа како не треба да ги убие своите одлични таленти со слепа и деструктивна зависност од празни забави. Но Ти, Господи, Кој стоиш на чело на сè што си создал, не си го заборавил Твојот иден слуга. Еден ден, кога седев на моето вообичаено место, а пред мене имаше студенти, влезе Алипиј, се поздрави, седна и навлезе во нашите студии. Случајно наидов на текст во рацете, кој, ми се чинеше, би било погодно да го објаснам со пример позајмен од циркускиот живот; За да ја направам попријатна и поразбирлива идејата што се обидов да ја воведам, каустички ги исмејував луѓето кои беа заробеници на ова лудило. Знаеш, Господи, дека во тој момент не размислував како да го излечам Алипиј од оваа инфекција. Веднаш ги зеде овие зборови во себе и реши дека се кажани само заради него. Друг, откако ги слушнал, би се разгорел од гнев кон мене, но чесниот млад човек, откако ги слушнал, се разгоре од гнев кон себе и уште пожестоко се приврзал за мене. Еднаш си го кажал и го вклучил овој збор во Светото Писмо: „Укорувај мудар човек и тој ќе те сака“ 320. И јас не го осудив, туку Ти, користејќи ги сите, со или без нивно знаење, за цели што Ти се познати - и овие цели се секогаш праведни, - ги претвори моите зборови и мисли во запален јаглен за да го изгори гниењето на душата што му дава добра надеж. Никој да не Те фали кој не ја гледа Твојата милост, која Ти ја исповедам од длабочините на моето срце. По моите зборови, тој избега од оваа длабока дупка, во која со задоволство се искачи, уживајќи во сопственото самослепило; храбрата самоконтрола му ја потресе душата и сета циркуска нечистотија одлета од неа; Никогаш повеќе не се појави во циркусот. Потоа го победи отпорот на својот татко, кој не сакаше неговиот син да ме има мене за учител; таткото се повлекол и попуштил. Откако повторно го започна своето учење со мене, тој и јас се заплеткавме во манихејското суеверие: му се допадна нивната фалена апстиненција, која ја сметаше за вистинска и вистинска 321 . И таа беше подмолна и заводлива, заробувајќи скапоцени души кои сè уште не знаеја да ги допрат височините на вистинската доблест; тие лесно беа измамени од појавата на доблест, имагинарна и фалсификувана. 13. Без да го напушти, се разбира, тој земен пат за кој неговите родители толку многу му пееја, тој отиде во Рим пред мене да студира право, и таму на неверојатен начин беше заробен од неверојатна алчност за гладијаторски игри. Таквите глетки му биле одвратни и одвратни. Еден ден случајно на пат се сретнал со другарите и соучениците кои се враќале од ручек, а тие, и покрај острото одбивање и отпор, со благо насилство го внеле во амфитеатарот. Ова беа само денови на сурови и смртоносни игри. „Ако го повлечеш моето тело на ова место и го седиш таму“, рече Алипиус, „тогаш можеш ли навистина да ме принудиш да зјапам во овој спектакл со мојата душа и очи? Ќе бидам присутен додека отсуствувам и така ќе триумфирам и над него и над тебе“. Слушајќи го ова, тие сепак го поведоа со себе, можеби само сакајќи да тестираат дали може да ги одржи своите зборови. Откако пристигнаа, седнаа каде што можеа; сè наоколу вриеше од жестоко задоволство. Тој, затворајќи ги очите, и забрани на душата да се втурне во оваа бездна на злото; Ах, да можеше и тој да ги запре ушите! Во одреден момент од битката, шокиран од избезумениот плач на целиот народ и совладан од љубопитност, ги отвори очите, како да е подготвен да го занемари секој спектакл што ќе му се прикаже. А душата му ја погоди рана посериозна од телото на гладијаторот што сакаше да го погледне; падна понесреќно од оној чиј пад предизвика плач да му пукне во ушите и да го натера да ги отвори очите: сега можеше да се удри и да се собори оваа душа, попрво дрска отколку силна, а уште повеќе слаба, бидејќи таа се потпираше на себе онаму каде што требаше да се потпре на Тебе. Штом ја виде оваа крв, се насладуваше од жестокост; не се сврте, туку погледна без да го тргне погледот; тој дивееше без да го забележи; уживаше во криминалната борба опиена од крвава радост. Тој веќе не беше истиот човек што дојде, туку еден од толпата кај која дојде, вистински другар на оние што му донесоа 322. Што повеќе? Гледаше, врескаше, гореше и со себе ја понесе лудата желба што го врати назад. Сега тој не само што одеше со оние кои првично го носеа со нив: тој беше пред нив и ги влечеше другите со себе. И оттука си го извлекол со моќна и милосрдна рака и го научил да не се потпира на себе, туку на Тебе; само што тоа се случи многу подоцна. 14. Оваа случка му останала во сеќавање како лек за иднината. Истото се случи и со друг инцидент. Тој во тоа време сè уште студираше со мене во Картагина. Еден ден напладне тој размислуваше на форумот за рецитирање дека требаше да направи 323 - ова е вообичаена училишна вежба - и дозволивте да го фатат како крадец од чуварите на форумот. Мислам, Господи, дека си го дозволил тоа само од една причина: овој човек, толку голем во иднина, нека научи рано дека не може да се биде безобѕирно лековерен кога се анализира случај и не може да се осудува човек со лесно срце. Одеше сам пред судот, со своите таблети и стилот 324, кога некој млад човек, исто така ученик, за кој се покажа дека е вистински крадец, со скриена секира, незабележан од Алипиј, се приближи до оловната решетка над улицата на златарите и почна да ја отсекува оловото 325. Слушајќи го гласот на луѓето, луѓето ги испланираа гласовите. кој и да бил фатен. Слушајќи ги гласовите, крадецот го фрлил оружјето, плашејќи се дека ќе биде приведен со него и побегнал. Алипиј не го виде како влегува, но забележа како излезе; Го видов како бега. Сакајќи да открие што е работата, се качил на истото место и стоејќи, зачудено гледал во секирата што ја нашол. Испратените го наоѓаат Алипиј сам; во рацете држи секира, на чиј звук дотрчале; го фаќаат, го влечат и фалејќи се дека фатиле флагрантен крадец, придружуван од толпа луѓе што живееле во близина на форумот, го водат да го претстави пред судијата. 15. Тоа беше крајот на лекцијата. Ти веднаш, Господи, ѝ помогна на невиноста, на која сведок беше само Ти. Додека го воделе во затвор или на мачење, го сретнал архитект кој бил главен надзорник на јавните згради. Водичите беа исклучително среќни за оваа средба, бидејќи кога нешто исчезна од форумот, тој секогаш се сомневаше во нив за кражба: конечно нека открие кој го направил тоа. Овој човек често го гледал Алипиј во куќата на некој сенатор, кого го посетувал; веднаш го препозна Алипиј; Земајќи го за рака, го извел од толпата, почнал да прашува зошто се случила таква катастрофа и слушнал што се случило. Тој му нареди на целото собрание, кое правеше заканувачки врева и возбуда, да го следи. Пријдовме до куќата на младиот човек кој ја изврши кражбата; имаше еден роб на портата. Тоа беше само момче; Не му паѓаше на памет да се плаши за својот господар и можеше да каже за се, бидејќи го придружуваше мајсторот на форумот. Алипиј се сетил на тоа и го известил архитектот за тоа. На робот му ја покажа секирата и праша чија е. „Нашето“, одговори тој веднаш, а кога почнаа да го испрашуваат, тој откри сè друго. Така, обвинението беше префрлено во оваа куќа, до збунетост на толпата што се собра да го прослави триумфот над Алипиј; идниот проповедник на Твоето Слово и црковен судија 326 по многу работи замина, збогатен со знаење и искуство. 16. Така го најдов во Рим; силните врски го врзаа за мене, и тој отиде во Медиолан за да не ме остави и да го спроведе своето знаење од правото на дело; овде тој повеќе ги следеше желбите на своите родители отколку своите. Веќе три пати беше проценител и ги воодушевуваше другите со својата несебичност; уште повеќе го восхитуваа луѓето кои го ценат златото повеќе од чесноста. Неговиот карактер, сепак, беше тестиран не само од искушенијата на стекнувањето, туку и од убодот на стравот. Во Рим тој беше проценител на комитетот задолжен за италијанските финансии 327. Во тоа време таму имаше еден многу моќен сенатор; Многумина ги врзал со своите добри дела или ги потчинувал со страв. Тој сакаше, користејќи, како и обично, својата моќ, да си дозволи нешто што беше забрането со закон; Алипиј се спротивстави. Му ветија награда, тој се насмеа; се закани - ги презира заканите. Сите беа изненадени од оваа извонредна душа, која не сакаше да биде пријател и не се плашеше, како непријател, од личност надалеку позната по своите безбројни способности и за покровителство и за штета. Комитетот, на кој Алипиј му бил советник, иако и самиот бил против, не му одговорил на сенаторот со отворено одбивање: го обвинил Алипиј, уверувајќи го дека не му дозволува да даде согласност; а всушност, ако самиот комитет попуштел, Алипиј би го напуштил. Само страста кон науката речиси го заведе: тој можеше да нарача книги за себе користејќи ги средствата на судијата 328 . Сметајќи го тоа праведно, тој, сепак, ја сврте својата одлука на подобро, образложувајќи дека вистината што забранува е повисока од моќта што ја дозволува. Тоа е мала работа, но „верниот во малку е верен во многу“. Зборот што доаѓа од устата на Твојата Вистина не може да биде празен: „Ако не си бил верен во неправедното богатство, кој ќе ти поверува во она што е вистина; и ако не си бил верен во она што им припаѓа на другите, кој ќе ти го даде она што е твое?“ 329. Таков беше човекот што го делеше мојот живот во тоа време и кој заедно со мене се двоумеше каков начин на живот да избере. 17. Небридиј ја напушти својата татковина, која се наоѓаше веднаш до Картагина, а самата Картагина, каде што постојано ја посетуваше, го напушти прекрасното село на својот татко, ги напушти домот и мајката, која немаше да го следи, и пристигна во Медиолан само за да не се раздели со мене во жестока потрага по вистината и мудроста: жесток трагач по среќен живот, како мене, тежок истражувач, како мене јас, побрзаа. Бевме тројца гладни, го дишевме воздухот на заедничката сиромаштија, „очекавме да им дадеш храна во свое време“ 330. Со секое горко разочарување што по Твојата милост ги придружуваше нашите световни работи, ја баравме смислата на нашето страдање и ништо не гледавме во темнината. Се свртевме, воздивнувајќи и рековме: „До кога? Честопати го кажувавме ова и, велејќи го ова, продолживме да живееме како што живеевме, бидејќи пред нас не се наѕираше ништо што, ако се фатиме за нешто, ќе го напуштиме стариот живот. 18. Најмногу се изненадив, сеќавајќи се со копнеж колку време помина од мојата деветнаесетгодишна возраст, кога за прв пат се разгорев од љубовта кон мудроста. Очекував, откако ја најдов, да ги остави сите празни желби, залудни надежи и лажни хоби. И сега веќе се приближував до мојата триесетта година и останав заглавена во истата кал, лакомо стремејќи се да уживам во сегашноста, која се лизгаше и ме расфрлаше. Реков: „Утре ќе ја најдам, сега таа ќе се појави пред мене со свои очи, ќе ја држам: ќе дојде Фауст и ќе објасни сè“. О, големи академици! Нема ништо точно што може да се научи за тоа како да се живее! Меѓутоа, да гледаме повнимателно и да не очајуваме. Сега, она што изгледаше апсурдно во црковните книги не е воопшто апсурдно; ова може да се разбере поинаку и правилно. Ќе се етаблирам на нивото на кое моите родители ме поставија како дете додека не ја најдам очигледната вистина. Но, каде да го барате? Кога да се погледне? Еднаш Амвросиј; Немам време да читам. Каде можам да ги барам книгите? Каде и кога да го набавите? Од кого да го земете? Не, сепак треба да ги распределите часовите, да изберете време за да ја спасите душата. Веќе ми се појави голема надеж: православната вера не поучува како што мислев и за што напразно ја обвинував: луѓето упатени во неа сметаат дека е безобразно да се верува дека Бог е ограничен од контурите на човечкото тело. И се двоумам да чукам да се отвори останатото. Моите утрински часови се окупирани од моите студенти, но што правам во остатокот од денот? Зошто да не се решат овие прашања? Но, кога треба да им се поклонам на влијателните пријатели чија поддршка ми е потребна? Кога да се готви што купуваат студентите? 331 Кога да се опуштите, одземајќи ја душата од стресните грижи? 19. Далеку од сè; да ги оставиме овие ситници на страна; да се свртиме само кон потрагата по Вистината. Животот е мизерен; часот на смртта е непознат. Ако наеднаш лази, како ќе заминам од тука? каде ќе го научам тоа што го запоставив овде? и нема ли да ја носам казната за ова занемарување? Што ако смртта ги одземе сите вознемирувачки мисли и стави крај на се? треба да го истражиме и ова 332. Не, нема да биде така. Не залудно, не залудно, христијанската вера се рашири низ целиот свет со сета сила на нејзиниот возвишен авторитет. Никогаш не би ни биле остварени толку многу големи работи со Божествена волја, ако со смртта на телото исчезнала и душата. Зошто се двоумиме, ги напуштаме светските надежи и целосно се свртуваме кон потрагата по Бог и благословен живот? Чекај: и овој свет е сладок, има многу свој шарм, не е лесно да престанеш да копнееш по него, но ќе биде штета повторно да му се вратиш. Уште колку ми треба за да постигнам почесна титула! Што повеќе би можеле да посакате овде? Имам многу влијателни пријатели; Ако навистина не притискам и не сакам повеќе, тогаш барем можам да ја добијам функцијата гувернер на провинцијата 333. Треба да најдам жена со барем малку пари за да не ги зголемувам трошоците. Ова е границата на моите желби. Многу големи и примерни сопрузи, заедно со своите сопруги, се посветиле на изучувањето на мудроста. 20. Додека го зборував ова и променливите ветришта го фрлаа моето срце ваму-таму, времето минуваше, се двоумев да се обратам кон Бога и од ден на ден го одложував животот во Тебе, но не го одложував секојдневното умирање во себе. Сакајќи среќен живот, се плашев да го најдам таму каде што е: го барав, бегајќи од него. Ќе се сметам себеси за длабоко несреќен, лишен од женска прегратка и не мислев дека оваа слабост може да се излечи со Твојата милост: не ја доживеав. Верував дека апстиненцијата зависи од нашите сопствени сили, кои не ги забележував во себе; Не знаев, поради мојата голема глупост, дека е напишано: „Никој не може да се воздржува ако Господ не даде“ 334 . А Ти, се разбира, ќе ми го дадеше тоа ако офкање од длабочините на моето срце ги удреше твоите уши и со цврста вера би ја префрлил мојата грижа на Тебе. 21. Не дозволувајќи ме да се омажам, Алипиј тврдоглаво инсистираше дека ако се омажам, тогаш на никој начин нема да можеме да живееме заедно, во мир и слободно време, во љубовта кон мудроста, според нашата долгогодишна желба. Тој самиот беше во овој поглед, дури и тогаш, изненадувачки чиста личност: на прагот на својата младост, тој препозна телесен однос, но раскина со него; Она што му остана од неа беше прилично болка и одвратност и оттогаш живееше во строга апстиненција. Се расправав со него, наведувајќи го примерот на оженетите луѓе кои служеа мудрост, беа угодни на Бога и останаа верни и посветени пријатели. Јас, се разбира, бев далеку од нивната духовна величина: окован од телесна болест, фатална и слатка, го влечев синџирот, плашејќи се да го одврзам, а добриот совет и раката на отфрлачот ги одвратив како допирање на рана. Уште повеќе: преку моите усни змијата 335 зборуваше со самиот Алипиј; Од моите зборови тој плетеше примамливи мрежи и ги постави на патот за да се заплеткаат овие чесни и слободни нозе во нив. 22. Алипиус беше изненаден од тоа колку бев заглавен во лепливиот лепак на ова задоволство 336 (и тој многу пофали за мене), бидејќи секој пат кога разговаравме меѓу себе на оваа тема, се расправав дека во никој случај не можам да живеам самец. Гледајќи го неговото изненадување, почнав да се бранам, велејќи дека има голема разлика помеѓу она што го доживеал тајно и пропратно, што едвај го памети и што затоа толку лесно, без никаков товар, го запоставува и мојата долгогодишна врска, која се претвори во слатка навика. Кога би го додале овде чесното име на бракот, тогаш тој нема да има причина да се чуди зошто јас не сум во состојба да го презирам таквиот живот. На крајот, самиот Алипиј сакал да се ожени, не попуштајќи воопшто на жедта за овие задоволства, туку од љубопитност. Тој рече дека сака да дознае што е тоа, без кое мојот живот, кој генерално му се допадна, ми се чинеше не живот, туку мачење. Душата, ослободена од овие врски, се зачуди од моето ропство и, од чудење, отиде да ја доживее оваа страст и, можеби, од ова искуство, да се лизне во самото ропство во кое беше восхитена; на крајот на краиштата, таа сакаше „да се сврши до смрт“, а „кој ја сака опасноста паѓа во неа“ 337. Она што го краси бракот: уредниот семеен живот и одгледувањето деца - многу малку ме привлекуваше и него и мене. Ме држеше во болно заробеништво, главно, неодолива навика да ја заситам ненаситната страст; изненаден бил вовлечен во заробеништво. Такви бевме додека Ти, Севишниот, кој не ја напушташ нашата земја, не се сожали на бедните и не ни дојде на помош на чудесни и тајни начини. 23. Бев силно принуден да се омажам. Веќе дадов предлог и веќе добив согласност; Мајка ми беше особено зафатена овде, надевајќи се дека, откако ќе се омажам, ќе бидам измиена со спасување на Крштевањето, кон кое, на нејзина радост, секој ден се повеќе се потпирав; во мојата вера го виде исполнувањето на нејзините молитви и Твоите ветувања. На мое барање и по своја слободна волја, таа секојдневно викаше кон Тебе, викајќи од длабочините на нејзиното срце, за да ѝ откриеш во видение нешто во врска со мојот иден брак; Никогаш не сте го посакувале ова. Таа имаше неколку празни соништа, поттикнати од човечкиот ум, нурнати во оваа работа; Таа ми кажа за нив со презир - не со верата со која обично зборуваше за она што Ти и го покажуваше. Таа рече дека по некој непознат вкус, кој не можеше да го објасни со зборови, ја препозна разликата помеѓу Твоето откровение и сопствените соништа. Инсистираа на брак: Се додворував на девојка која беше две години помлада од 338 години за брак и бидејќи ми се допадна, решив да ја чекам. 24. Ние, кругот на пријатели, долго време правевме планови за слободен живот далеку од толпата: зборувајќи за омразените грижи и тешкотии на човечкиот живот, речиси бевме зајакнати во нашата одлука. Ние сакавме да го организираме овој слободен живот на овој начин: секој го даваше својот имот за заедничка употреба; решивме да формираме единствена легура од одделни држави и да ги уништиме во вистинско пријателство концептите „мое“ и „твое“; единствен имот, формиран од сите наши средства, требаше целосно да му припадне на секој од нас и сите заедно. Десетмина од нас требаше да се приклучат на ова друштво, а меѓу нас имаше многу богати луѓе, особено еден од моите сограѓани, Романец, кој стана близок пријател со мене од мојата најрана младост; тешките перипетии во бизнисот потоа го принудија да пристигне на суд. Тој особено инсистираше на ова општество, а неговите молби имаа голема тежина, бидејќи неговото огромно богатство далеку ги надминуваше средствата на другите. Решивме двајца луѓе, обдарени со еден вид магистратура, да се грижат за се што е потребно една година, а другите да останат сами 339. И тогаш почна да ни се мисли дали жените што некои од нас ги стекнавме, а јас сакав да ги стекнам, ќе го дозволат тоа. По ова, целиот наш план, толку добро развиен, се распадна во прашина и беше фрлен, а ние повторно се свртевме кон воздишки и офкања, на одење по широките и груби патеки на овој век, зашто во нашите срца живееја многу мисли, „но советот Господов останува засекогаш“ 340. И држејќи се до Твојот совет, ти се изнасмеа на нашиот план; „подготвени да ни даде храна во догледно време, да ја отвори Неговата рака и да ги исполни нашите души со добра волја“ 341. 25. Во меѓувреме, моите гревови се умножија. Оној со кој живеев долго време беше откинат од мене како пречка за брак. Срцето, кое беше закачено за него, ми беше исечено и крвареше. Таа се врати во Африка, давајќи ти завет дека нема да познаваш друг сопруг и го остави со мене мојот вонбрачен син, кој живееше со неа. Јас, несреќникот, не можев да ја имитирам оваа жена: не можејќи да го поднесам доцнењето - (девојката со која се додворував, можев да ја добијам само по две години) - јас, која не се стремев кон брачен живот, туку роб на страста, си добив друга жена, се разбира, не жена. Болеста на мојата душа се одржуваше и продолжи, несмалено, па дури и се засилуваше со ова препуштање на старата навика што ме доведе под власта на мојата сопруга. Мојата рана, предизвикана од прекинот со мојот прв партнер, не зарасна: горењето и акутната болка поминаа, но раната се загни и продолжи да боли досадно и безнадежно 342. 26. Пофалба Ти, Слава Ти Извор на милосрдието. Станував сè понесреќен, а Ти се приближуваше. Твојата десна рака веќе беше над мене, подготвена да ме извлече од калта и да ме измие, но јас ова не го знаев. Од базенот на телесните задоволства, уште подлабоко, ме чуваше само стравот од смртта и Твојот иден Суд, кој и покрај сите промени во моите мисли, никогаш не го напушти моето срце. Разговарав со моите пријатели, Алипиј и Небридиј, за границата на доброто и злото; Приматот во душата би му дал на Епикур ако не верувам дека душата продолжува да живее по смртта и е наградена според нејзините пустини; Епикур не сакаше да верува во ова. И се запрашав: ако сме бесмртни, ако живееме, постојано уживајќи во телесно задоволство и немаше страв да го изгубиме ова задоволство, тогаш зошто да не бидеме среќни и што друго да бараме? Не знаев дека за големата несреќа точно говори тоа што, деградиран и слеп, не можам да ја сфатам ниту светлината на чесната доблест ниту убавината, кон која треба несебично да се стремиме и која телесното око не ја гледа; се гледа со внатрешен вид. Не разбрав, несреќно, од кој извор течеше сладоста на разговорот и за такви гнасни работи; зошто не можев да бидам среќен без пријатели, иако тогаш имав многу телесни задоволства. Ги сакав овие пријатели несебично и чувствував дека тие ме сакаат несебично. О кривулести патеки! Тешко на дрската душа која се надеваше дека со напуштање на Тебе ќе најде нешто подобро. Се вртеше и се вртеше од страна на страна, и на грб и на стомак - сè беше круто. Само во Тебе има мир. И еве, нè ослободуваш од жалосните заблуди и нè ставаш на Твојот пат, и тешиш и кажи: „Бегај, ќе те носам и ќе те доведам до целта, и ќе те носам таму“ 343. Мојата младост 344, злобна и злосторничка, веќе беше умрена: влегов во зрелоста, и колку стареев, толку погрд станував во моите празни соништа. Не можев да замислам друг ентитет освен оној што овие мои очи беа навикнати да го гледаат. Не те замислив 345, Господи, во човечки облик: откако почнав да го слушам гласот на мудроста 346; Секогаш бегав од таквите идеи и се радував што ја најдов истата вера во Твојата православна црква, нашата духовна Мајка. Меѓутоа, не ми падна на памет како поинаку да Те запознаам. Се обидов - јас, човек и таква личност - да Те замислам, највисок, единствен, вистински Бог! Верував со целото мое срце дека не сте подложни на влошување, оштетување или промена - не знам каде и како, но јасно видов и знаев со сигурност дека она што се влошува е пониско од она што не може да се влоши; Не се двоумев да го претпочитам она што беше недостапно, наместо да се оштети, отколку она што може да се оштети; она што не може да претрпи никаква промена е подобро од она што може да се промени. Моето срце бурно протестираше против сите мои изуми; Се обидов со еден удар да го избркам од мојот умствен поглед овој валкан рој што брза пред него, но штом се оддалечи, во трепнување на окото, се свитка, повторно се појави и втурна во моите очи, блокирајќи ја светлината: бев принуден да го замислувам дури и тоа баш она што не е подложно на влошување, оштетување и промена, како неисправно и променливо тело, како неисправно и променливо тело. точно, но како нешто телесно и лоцирано во просторот, или излеано во светот, или истурено надвор од светот во бесконечност. Сè што е отстрането од вселената го мислев како ништо, но апсолутно ништо: дури ни празнината не останува ако телото се отстрани од некое место; На крајот на краиштата, ќе остане место ослободено од какво било тело, без разлика дали е земјено, влажно, воздушно или небесно; овде, сепак, празниот простор беше некаква просторна ништожност 347. 2. Па се здебелив во срцето, 348 и не се приметив, со оглед на тоа дека нешто што не можеше да се развлече, да се рашири, да се собере, да отече, воопшто, да земе каква било форма или да може да го земе во некој сегмент од просторот, воопшто не постоело. Помеѓу облиците моите очи беа навикнати да талкаат, меѓу истите сличности ми талкаше и срцето; Не видов дека способноста 349 со која ги создадов овие слики не беше нешто слично на нив: не можеше да ги создаде ако не беше нешто големо. Го замислив ова, Животот на мојот живот, дека Ти, Велики, го пробиваш огромниот свет од секаде во бесконечен простор и дека си распространет надвор од неговите граници на сите страни во безгранична и немерливост: Ти си на земјата, Ти си на небото. Ти си секаде и се завршува во Тебе, но никаде немаш крај. И како што густиот воздух, воздухот над земјата, не ја спречува сончевата светлина да помине низ неа и целосно да ја наполни, без да се кине или расцепи, така, си помислив, лесно ти е да ги поминеш не само небото, воздухот и морето, туку и земјата: продираш во сите делови на светот; најголемите и најмалите, и го фаќаат Твоето присуство; Со Твојот мистериозен здив контролираш се што си создал одвнатре и однадвор. Така претпоставував, не можејќи да замислам ништо друго; и тоа беше лага. Во овој случај, поголемиот дел од земјата би примил поголем дел од Тебе, а помалиот дел би примил помал дел: ќе наполниш сè со Себе, но ќе имаш повеќе од тебе во слонот отколку во врапчето, и до тој степен што слонот е поголем од врапчето и зафаќа повеќе простор. Така, би се посветиле на поединечни делови од светот на парчиња: на големите би им дале многу, а на малите малку. Всушност, тоа не е така, но Ти сè уште не си ја осветлил темнината во која се наоѓав. 3. Доволно ми беше, Господи, против овие измамени измамници 350 и неми дрдорки - на крајот на краиштата, од нив не звучеше Твојот збор - доволно ми беше тоа прашање што Небридиј сакаше да го предлага одамна, уште од Картагинско време (сите ние што го слушавме тогаш бевме збунети): „Што би направиле оваа непозната сила против тебе, вообичаено да ти наметне оваа непозната сила, како мрачно племе. не сакаше ли да се бориш со него, тогаш би испаднало дека си инфериорен во однос на силата и можеш да бидеш повреден, кога би рекле дека тоа не може да ти наштети на кој било начин, тогаш секоја причина за борба и таква борба ќе исчезне, во која одреден дел од Твојата Суштина 351, измешан и изменет од Тебе на непријателски сили. дека наместо во блаженство, се нашла во тага и барала помош за да се ослободи и очисти 352. Ова е душата на чија помош Твоето Слово дојде: на робот - слободен, на извалканиот - чист, на злобниот - света, иако достапна за порокот, како што доаѓа од истата суштина! 353 Значи, ако рекле дека Ти си тоа што си, односно Твојата Суштина, која Те изразува, не може да стане полоша, тогаш сите нивни изјави се лажни и одвратни; ако кажат дека може, тогаш ова е лага, од која мора да се оттргне уште од првиот збор. Овој доказ е доволен против нив, кои требаше да бидат повраќани на секој можен начин, ослободувајќи ги нивните срца од нивното угнетување: тие не можеа да излезат од оваа противречност без страшното хулење на срцето и вербалното, што беше содржано во таквите мисли и зборови за Тебе. 4. Иако тврдев дека Ти си непорочен, постојан и целосно непроменлив и цврсто верував во тоа, Боже наш, вистински Бог, Кој ги создаде не само нашите души, туку и нашите тела, не само нашите души и тела, туку сè и секого, за мене, сепак, причината за злото сè уште не беше јасна и разоткриена. Видов само дека, што и да е, мора да се бара на таков начин за да не бидеме принудени да препознаеме дека Бог, кој не знае предавство, се менува; да не станам тоа што го бараш 354. Затоа, мирно тргнав во потрагата, уверен дека нема вистина во нивните зборови. Се оддалечив од нив со сета своја душа, гледајќи дека, барајќи од каде доаѓа злото, тие самите се исполнети со злоба и затоа мислат дека вие попрво ќе трпите зло отколку тие да прават зло. 5. Се обидов да го разберам она што го слушнав, имено, дека волјата, слободна во својата одлука, е причината поради која правиме зло и го поднесуваме Твојот праведен суд 355 - и не можев јасно да ја разберам оваа причина. Обидувајќи се да го извлечам мојот ум од бездната, повторно се втурнав во неа; често се обидував - и нурнав повторно и повторно 356. Она што ме подигна до Твојата светлина беше тоа што знаев и дека имам волја, исто како што знаев дека живеам. Кога сакав или не сакав нешто, знаев со сигурност дека не некој друг, туку јас, сакав или не сакав, и ќе сфатам каде е причината за мојот грев. Меѓутоа, во дејствијата што ги направив против мојата волја, видов пројавување на пасивен, а не на делотворен принцип, и ги сметав не за вина, туку за казна што праведно ме погоди: претставувајќи те како праведен, брзо го признав тоа. И, сепак, почнав повторно да велам: „Кој ме создаде? Зар не е мојот Бог, Кој не само што е добар, туку е и самиот Добро? Каде ја добивам оваа желба за лошо и неподготвеност за добро? За да има причина да ме казни правично? Кој вложи во мене, кој ми ја накалеми оваа горчлива пука, кога целосно дојдов од мојот најсладок Господ? Ако виновникот е ѓаволот, тогаш од каде доаѓа самиот ѓавол? Ако тој самиот, по својата изопачена волја, од добар ангел се претворил во ѓавол, тогаш од каде во него ова зло, кое го направило ѓавол, кога тој, совршен ангел, е создаден од добар Создател? И јас повторно се задушив под тежината на овие мисли, без, сепак, да се спуштам во пеколната бездна на таа заблуда кога никој не Ти се исповеда, верувајќи дека можеш побрзо да станеш полош отколку човек да прави зло. 6. Затоа се обидов да стигнам до останатите, исто како што веќе стигнав до точката дека она што не се влошува е подобро од она што се влошува; Затоа признав дека ти, кој и да си, не можеш да станеш полош. Никогаш ниту една душа не можела ниту ќе може да замисли нешто што би било подобро од Тебе, Кој си највисокото и совршеното Добро. И бидејќи, со сета праведност и со целосна доверба, треба да се претпочита, како што веќе претпочитав, она што не се влошува од она што се влошува, и да се внимава од каде доаѓа злото, односно изворот на влошувањето, на кое Твојата суштина не може никако да биде подложена; Да, на никаков начин нашиот Господ не може да стане полош: ни по никаква волја, ни по потреба, ни со некаков непредвиден настан, зашто Тој е Бог, и што сака за Себе е добро, и Самиот е Добар; да станеш полошо не е добро. Не можеш да бидеш принуден да правиш ништо против твоја волја, зашто Твојата волја не е поголема од Твојата моќ. Поголемо би било кога Самиот би бил поголем од себе, но волјата и силата на Бога е Самиот Бог 357. А што би можело да биде неочекувано за тебе, Кој знае сè? Секое суштество постои само затоа што Ти го знаеш. И зошто да зборуваме многу за фактот дека Божествената суштина не може да стане полоша? ако може, тогаш Бог не би бил Бог. 7. И барав од каде доаѓа злото, но барав лошо и не видов зло во самите мои потраги. Ментално замислив сè што е создадено: и она што можеме да го видиме - на пример, земјата, морето, воздухот, ѕвездите, дрвјата, смртните суштества - и она што е невидливо за нас, на пример, сводот на највисокото небо 358, сите ангели и сите духови. Дури и тие, како да се телесни, од мојата фантазија беа ставени овде-онде. Од она што Ти го создаде, јас формирав нешто огромно и обединето, украсено со суштества од различни видови 359: имаше и вистински телесни суштества и оние што јас ги замислував како духовни. Замислив дека ова „нешто“ е огромно - не до степенот на неговата вистинска големина, неразбирливо за мене - туку онака како што сакав и ограничено од секаде. Ти, Господи, го опколи и проникна од сите страни, останувајќи бесконечен во сите погледи. Ако, на пример, насекаде имаше море, и едно бесконечно море се протегаше во немерливост во сите правци, а во него имаше сунѓер со која било големина, но конечен, тогаш неизмерното море ќе навлезе во овој сунѓер од сите страни, исполнувајќи го 360 . Така, си помислив, Твојата ограничена креација е полна со Тебе, Бесконечниот, и реков: „Еве го Бог и еве што Бог го создаде; Бог е добар и далеку, далеку го надминува Неговото создание; Добро, Тој го создаде доброто и некако го опкружува и го исполнува. Каде е злото и каде и како лази овде? Кој е неговиот корен и неговото семе? Или, зошто воопшто не се плашиме од тоа? залудно, тогаш, се разбира, самиот страв е зло, 361 зашто тој залудно нè прогонува и ни ги мачи срцата - дотолку повеќе злобно затоа што нема од што да се плашиме, но сепак се плашиме, или има зло од кое се плашиме, или самиот страв е зло. Од каде ова, ако Бог го создал сето ова, Добриот е добар. Поголемото и највисокото Добро го создаде помалото добро, но и Создателот и суштеството се добри. Од каде доаѓа злото? Зар не беше материјата од која Тој создаде зло? Му дал форма и ред, оставил ли во него нешто што не го претворил во добро? Зошто е ова? Или, пак, беше немоќен да го преобрази и промени целосно, така што ништо зло не остана. Тој, Семоќниот? И, конечно, зошто сакаше да создаде од него, а не само да го уништи со силата на истата таа семоќ? Или може да постои против Неговата волја? И ако таа била вечна, зошто ѝ дозволил да остане во оваа состојба бесконечен број пати и дури тогаш сакал да создаде нешто од неа? 362 И ако Тој одеднаш сакаше да дејствува, зарем не беше подобро Него, Семоќниот, да постапи така што тоа ќе исчезне, а Он ќе остане сам, целата Вистина, највисокото и бескрајното Добро? И ако на Нему, на добриот, не му е добро да прави и воспостави нешто зло, тогаш зошто, откако ја уништил и свел злото на ништо, Самиот не создал добро, од кое би создал сè? Тој не може да биде семоќен ако не може да воспостави ништо добро, без помош на материјата која не е одобрена од Него“ 364. Помислив и премислував такви мисли во моето несреќно срце, кое беше оптоварено и глодано од стравот од смртта и свеста дека вистината не е пронајдена; Меѓутоа, црквата, православната вера во Твојот Христос, „Господи и Спасител наш“, цврсто се држеше во моето срце, на многу начини, сепак, сè уште нејасна, без поткрепа во догми, но не ја напушташе мојата душа, продирајќи во неа сè повеќе од ден на ден 365 година. 8. Веќе ги отфрлив лажните претскажувања и злобните бесења на математичарите 366. Нека душата ми ја исповеда од самата длабочина Твојата милост кон мене, Господи! Ти, само Ти, зашто кој друг може да нè врати од смртта на секоја заблуда, ако не Животот, Кој не ја познава смртта; Мудрост што ги осветлува темните души. Таа самата не и треба никаква светлина и владее со сè на светот, сè до летечките лисја. Ти се погрижи да испратиш човек кој ќе ја излечи тврдоглавоста со која се расправав со Виндикијан, старец со остар ум и Небридиј, млад човек со прекрасна душа. Првиот упорно тврдеше, вториот честопати се повторуваше, со одредено двоумење, вистина е дека не постои наука за предвидување на иднината, но човечките нагаѓања често добиваат моќ на пророштво: предвидувачите не знаат што ќе се случи, но, зборувајќи за многу работи, се сопнуваат на она што навистина ќе се случи. И така ми испрати пријател кој сакаше да се консултира со астролози; Тој не бил многу упатен во нивните списи 367, но, како што реков, од љубопитност разговарал со нив. Тој знаел, според неговите зборови, еден факт од неговиот татко, но едноставно не се посомневал какво оружје е овој факт за да се побие оваа позната наука. Овој човек се викал Фирмин, бил добро образован и имал елегантен говор. Еден ден почна да се консултира со мене, како близок, за некои негови работи, кои го поттикнаа со горди световни надежи, и ме праша што мислам за таканаречените „негови соѕвездија“. Веќе почнав да се приклонувам кон мислите на Небридиј и не одбив да му ги изразам и моите претпоставки и она што ќе му падне на ум на една колеблива личност. Додадов дека сум речиси убеден во смешната празнина на овие предвидувања. Потоа ми кажа колку неговиот татко бил заинтересиран за такви книги; тој имаше пријател кој беше истовремено ангажиран во овие потраги со него. Истата ревност и заедничките стремеж кон такви ситници дополнително го надуваа нивниот жар; Тие го забележале времето кога домашните животни биле избавени од товарот (ако тоа се случувало дома), и положбата на светилниците што одговара на ова време: вака стекнале искуство во нивната имагинарна наука. Според зборовите на неговиот татко, Фирмин рекол дека кога мајка му била бремена со него, некој слуга на пријателот на неговиот татко исто така бил вознемирен. Оваа околност не можеше да се сокрие од сопственикот, кој се трудеше точно да знае во кое време се шетаат неговите кучиња. И така, кога таткото на Фирмин многу прецизно и внимателно ги пресметуваше деновите, часовите и најмалите делови од час за неговата сопруга, а неговиот пријател го правеше истото за неговата слугинка, се случи и двете жени да се породат во исто време; и двајцата беа принудени да направат ист хороскоп до последен детаљ - едниот за нивниот син, другиот за роб. Кога почнало породувањето, и двајцата почнале да забележуваат што се случува во домот на секој човек и ги идентификувале луѓето кои ќе бидат испратени еден по друг, за сите веднаш да бидат информирани за раѓањето на детето. Бидејќи тие беа владетели дома, ништо не ги чинеше да обезбедат континуирано доставување информации. И така гласниците од двете куќи, рече тој, се сретнаа на еднакво растојание од едната и од другата куќа; неопходно беше да се забележи дека и позициите на ѕвездите и времето на раѓање се совпаѓаат со 368 година. А сепак Фирмин, син на угледни родители, брзо се движеше по широкиот пат на овој свет 369: неговото богатство се зголеми, а неговата чест се зголеми; робот го носеше вообичаениот ропски јарем, кој не стана полесен, и им служеше на своите господари, како што ми рече самиот Фирмин, кој го познаваше. 9 . Кога ја слушав оваа веродостојна приказна - Фирми беше доверлив - тогаш целиот мој отпор пропадна; Најпрво се обидов да ја уништам неговата љубопитност кај самиот Фирмин. Му реков дека набљудувањата на „неговите ѕвезди“ ќе ми овозможат да ја зборувам вистината ако во овие ѕвезди ги видам неговите родители кои го заземаат првото место во нивниот круг, благородно провинциско семејство, потекло од слободни предци, одлично воспитување. Ако тој роб ме консултираше, мислејќи на истите ѕвезди - тој е роден под истите ѕвезди како Фирмин - тогаш за да му ја кажам вистината, повторно морав во нив да видам семејство во потполно понижување, ропска состојба и, воопшто, живот сосема поинаков од првиот и многу далеку од него. И од ова произлезе дека, набљудувајќи го истото, морам, за да ја кажам вистината, да кажам различни работи (ако го кажам истото, ќе излажам). Оттука и апсолутно прецизниот заклучок: вистината се кажува во ѕвездите не врз основа на научни податоци, туку случајно, и тие лажат не од непознавање на науката, туку затоа што случајно биле измамени. 10. Ова ми го отвори патот на мислите кои ги џвакав и џвакав: Сакав да ги нападнам екстравагантните луѓе кои живеат со овие приходи, да ги исмевам и да ги побивам, но се плашев дека, приговарајќи ми, ќе речат дека или Фирмин ми кажал или татко му му рекол лага. Затоа, почнав внимателно да ги набљудувам близнаците, кои во повеќето случаи се раѓаат еден по друг по толку краток временски период што, колку и да е големо, на инсистирање на математичарите, неговото значење е невозможно да се набљудува со човечко око, а уште помалку да се забележи во записот што математичарот 370 мора да го погледне за неговото предвидување да биде точно. Тоа нема да биде вистина, бидејќи, гледајќи го истиот запис, тој би морал да им го каже истото на Исав и Јаков, но судбината на двајцата била сосема поинаква. Затоа, тој ќе кажеше лага, а ако ја кажеше вистината, требаше да каже повеќе од истото, иако го гледаше истиот запис: тоа значи дека ќе ја кажеше вистината, водејќи се не од науката, туку од случајноста. Но Ти, Господи, кој владее со светот со секаква правда, тајно вдахнуваш - оние што прашуваат и одговараат не се ни сомневаат - на прашувачот да му дадеш одговор што треба да го слушне според тајните заслуги на неговата душа - одговор што доаѓа од длабочината на Твојот праведен суд. Никој нека не одговори: „Што е ова?“, „Како е ова?“; нека не одговара, нека не одговара: тој е само маж. 11. Така, Ти ме ослободи, мој Помошник, од овие окови, но јас продолжив да барам од каде доаѓа злото и немаше излез. Ти не дозволи возбудата на мислите да ме оддалечи од мојата вера: Ти постоиш, а Твојата суштина е непроменлива. Ти се грижиш за луѓето и ги судиш, како во Христа, твојот Син, нашиот Господ, така и во Светото Писмо, кое Твојата Црква непоколебливо го потврдува. Го дадовте патот кон спасението и идниот живот. Оваа вера стана посилна и непоколебливо живееше во мојата душа, а сепак, не знаејќи го мирот, се запрашав од каде е злото. Боже мој! Како срцето ми го мачеа породилни болки, како стенкаше! И ти го приклони увото кон него, но јас не знаев за тоа. Упорно барав во тишина, но гласни крици се кренаа кон Тебе Милостива - тивко мое душевно мачење 371. Ти знаеше дека јас трпам, луѓето не. Колку малку мојот јазик им го пренесе ова на ушите на моите најблиски пријатели! Дали вознемиреноста на мојата душа, која немав ниту време ниту зборови да ја пренесам, ја слушнаа тие? Сè се сврте кон Твоето уво: „Извикав од маките на моето срце, мојата желба беше пред Тебе, а светлината на моите очи не беше со мене“ 372. Зашто тој беше внатре, а јас живеев надвор; оваа светлина не е во вселената 373. И обрнав внимание само на она што зафаќа простор во вселената. и таму не најде место за одмор; материјалниот свет не ме прифати за да можам да кажам: „доста, добро“ и не ме остави да се вратам таму каде што ќе бидам „доволно“ и „добро“. Застанав над овој свет и под Тебе, а Ти, Господи, вистинска радост, кон мене, потчинета на Тебе, ќе го потчини сето создание што стои под мене. Ова беше вистинскиот однос, и тука во средината се наоѓаше патот до спасението: да се остане „по Твојот лик“ и, служејќи Ти, да владее со телото 374. Кога гордо се побунив против Тебе и чекорев против Господарот „под мојот дебел штит“ 375, тогаш овој долен свет се издигна над мене и падна врз мене: немаше милост и немаше одмор 376. Пред моите очи стоеја суштества на набиен куп од сите страни; а пред мислата, блокирајќи го патот назад, се неговите сличности; Како да ми велеа: „Каде одиш, недостоен и валкан?“ И сето тоа израсна од мојата рана, зашто „Гордите ги понижи како да си ранет“ 377: мојата надменост ме одвои од Тебе, а очите ми се затворија на моето лице, кое беше премногу напучено. 12. Но Ти, Господи, „остани засекогаш“, но „не ни се лути засекогаш“, 378 зашто Ти имаше сочувство со прав и пепел, и Ти беше задоволен да ја преобразиш мојата грдост во твоите очи. Ти ми го набоде срцето со Твојот јазол, за да немам мир додека не се уверам во Тебе со мојот внатрешен вид. Мокчето од Твоето тајно исцеление отпадна, а фрустрираниот, заматен вид на мојата душа од ден на ден се обновуваше од каустичната маст на исцелувачкото страдање. 13. И најнапред сакаше да ми покажеш како „Ти им се спротивставуваш на гордите, а на понизните им даваш благодат“ 379 и колку си милостив, покажувајќи им го патот на смирението на луѓето, зашто „Словото стана тело и се всели меѓу луѓето“ 380. Таму прочитав, не со исти зборови, точно е, но истото 382 со многу различни докази кои уверуваат во истото, имено: „Во почетокот беше Словото и Словото беше со Бога и Словото беше Бог. Тоа беше со Бога на почетокот. Сè почна да биде преку Него, и без Него ништо не почна да биде она што почна да биде. надмини ја“ 383. Човечката душа, иако сведочи за светлината 384, самата не е светлина 385; Словото, Бог, е „вистинската Светлина што го просветлува секој човек што доаѓа на овој свет“, и Тој беше „во овој свет, а светот беше создаден од Него, а светот не Го позна. Истото што дошол на Својот имот, а неговите не Го прифатиле, но на оние што Го прифатиле, оние што веруваат во Неговото Име, им дал моќ да бидат „чеда Божји“ 386 - тоа не го прочитав таму. 14. Таму прочитав и дека Словото, Бог, е родено 387 „не од тело, не од крв, не од човечка волја, не од волја на телото“, туку од Бога, туку дека „Словото стана тело и се всели меѓу нас“ 388 - тоа не го прочитав таму. Открив дека во овие книги на секакви начини и на различни начини се вели дека Синот, поседувајќи ги својствата на Отецот, не се сметал себеси за измамник, сметајќи се себеси за еднаков на Бога; На крајот на краиштата, по својата природа Тој е Бог 389. Но дека Тој „себеси без углед, земајќи облик на слуга, стана како луѓе и по изглед како човек; се понизи, стана послушен дури до смрт, дури и до смрт на крстот - затоа Бог многу Го возвиши и Му даде Име што е на Исуса над секое име, во името на земјата, над секое име. треба да го наведне коленото и секој јазик да признае дека Господ Исус пребива во славата на Отецот“ 390 - ова го нема во овие книги. Дека пред сите времиња и пред сè, Твојот Единороден Син непроменливо престојува, вечен како што си Ти, и дека „од Неговата полнота“ 391 души добиваат блаженство, и преку учеството на мудроста што пребива во Него, тие се обновуваат и стануваат мудри - ова е таму, но дека „во одредено време Тој умре за Твое, а ти не избави за твои. сите нас“. 392 - не е таму. „Ти го сокри ова од мудрите и разумните и им го откри на младенците“ за да дојдат кај Него „оние што се трудат и се тешки“ и Тој да ги смири, зашто „тој е кроток и понизен по срце“ 393 и „ги води кротките по патот на правдата и ги поучува покорните на Неговите патишта“, гледајќи го нашиот труд и понизноста и дарувањето. се издигна до коцките на божемната виша наука, не слушај оној што вели: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души“. Иако го познаваат Бога, тие „не Го слават како Бог, ниту Му благодарат; нивните мисли се суетни и нивното безумно срце е помрачено; нарекувајќи се себеси мудри, се покажаа дека се будали“ 395. 15. И затоа прочитав таму дека ја припишуваат „твојата нераспадлива слава“ на идолите и разните слики, „личностите на распадливиот човек, птиците, четириножните животни и змиите“ 396. Ова е египетската храна за која Исав го загуби своето првородство, за народот, твојот првороден, „кои им ги отфрли срцето на Египет“ Вашата слика, нивната душа, пред сликата на „теле што џвака сено“. Таму ја најдов оваа храна и не ја џвакав. Ти угоди, Господи, да не го омаловажуваш помладиот Јаков: „стариот да му служи на помладиот“, а Ти ги повика незнабошците на Твоето наследство 397 . И дојдов кај тебе од незнабошците и се упатив кон златото, кое, по Твојата волја, Твојот народ го однесе од Египет, зашто каде и да беше, беше твое 398. И преку Твојот апостол си им кажа на Атињаните дека „живееме и се движиме и го имаме нашето битие преку Тебе“, 399 како што рекоа некои нивни соплеменски сонародници. Во секој случај, тие 400 книги дојдоа од таму. Не посегнав по египетските идоли, на кои им служеа со Твоето злато: „Божјата вистина ја заменија со лага и му се поклонија и му служеа на созданието наместо на Создателот“ 401. 16. И просветлен од овие книги, се вратив во себе и, водејќи се од Тебе, навлегов во моите длабочини: можев да го сторам тоа затоа што „Ти ми стана помошник“ 402. Влегов и видов со окото на мојата душа, колку и да беше слабо, над ова око на мојата душа, над мојот ум, неизбледена Светлина не само оваа обична и не видлива светлина, поврзана со секоја светлина 403. се разгоре многу, многу посветло и поплави сè наоколу. Не, не беше таа светлина, туку нешто сосема, сосема различно од такво светло. И Тој не беше над мојот ум како маслото над водата, не како небото над земјата: Тој беше повисок, зашто ме создаде мене, а јас стоев пониско, бидејќи јас бев создаден од Него. Кој ја препознал Вистината 404 ја препознал оваа Светлина, а кој ја препознал ја препознал вечноста. Љубовта Го познава. О, вечна вистина, вистинска љубов, возљубена вечност! 405 Ти си мој Бог, Тебе воздивнувам дење и ноќе. И штом Те препознав, Ти ме зеде при Себе: дај ми да видам дека постои Оној Кого се обидов да го видам, и дека уште не сум тој што ќе го видам 406. Ти ги заслепи моите слаби очи, удирајќи ме со Твоите зраци, а јас треперам од љубов и страв. Видов дека сум далеку од Тебе во оваа земја, каде што сè беше оддалечено од Тебе 407, и како од височините го слушнав Твојот глас: „Јас сум храна за возрасни: растеј и ќе Ме вкусиш. И нема да Ме промениш во себе, како телесна храна, туку ќе се промениш во Мене“. И сфатив дека „го опоменуваш човекот за неговите неправди и му ја снемува душата како пајажина“ 408 и реков: „Дали вистината навистина не е ништо, бидејќи не е распространета ниту во конечен, ниту во бесконечен простор? А Ти оддалеку викаше: „Јас сум, Јас Сум“ 409. Слушнав како слушаат со моето срце, и немаше причина повеќе да се сомневам: повеќе би сакал да се сомневам дека живеам отколку дека постои Вистина, сфатена од умот преку создадениот свет 410. 17. Испитав сè што беше пониско од Тебе и видов дека не може да се каже за тоа дека постои или дека не постои: постои затоа што сè е од Тебе, а не постои затоа што не е тоа што си Ти. Само она што останува непроменето навистина постои. „Добро е да се прилепувам кон Бога“ 411, зашто ако не останам во Него, не можам да останам во себе. Тој, „бидејќи во Себе, обновува сè; Ти си мојот Господ и не ти требаат моите благослови“ 412. 18. Ми стана јасно дека само добрите работи можат да станат полоши 413. Ако беше апсолутно добро, или ако не беше воопшто добро, тогаш не можеше да стане полошо. Апсолутно добро не може да стане полошо, а во она што воопшто нема добро, нема ништо да стане полошо. Влошувањето предизвикува штета; ако не го намали доброто, немаше да предизвика штета. Значи: или влошувањето не предизвикува штета - што не може - или - и тоа е апсолутно јасно - сè што се влошува е лишено од добро. Ако е целосно лишена од добрината, таа целосно ќе престане да постои. Ако остане и не може повеќе да се влошува, ќе стане подобро, зашто нема да остане полошо. Зарем не е монструозно, сепак, да се тврди дека со целосно губење на доброто ќе стане подобро? Ако, значи, целосно е лишено од доброто, тогаш воопшто нема да постои; тоа значи дека се додека постои, тоа е добро, и, според тоа, сè што постои е добро, и тоа зло, чие потекло прашав, не е супстанција; да беше супстанца, ќе беше добро, или супстанца која воопшто не е подложна на влошување, односно одлична и добра; или супстанција подложна на влошување, што би било невозможно доколку нема добро во неа. Така, видов и ми стана јасно дека си создал сè добро и дека, се разбира, нема супстанции што не си ги создал. И бидејќи не направи сè еднакво, тогаш сè што постои - секој поединечно - е добро, и сè заедно е многу добро, зашто нашиот Бог „сè многу добро создаде“ 414. 19. И за Тебе нема никакво зло, не само за Тебе, туку и за целото Твое создание, зашто нема ништо што би пробило однадвор и би го нарушило редот што си го воспоставил. За зло се смета тоа што нешто земено посебно не се согласува со нешто, но истото се согласува со нешто друго и испаѓа добро и добро само по себе. И сè што не се согласува едно со друго се согласува со долниот свет 415, кој го нарекуваме земја, со неговата облачна и ветровита клима погодна за неа. Да, нема да кажам такви зборови: „Ќе беше подобро да не постоеше овој свет! Да го познавам само него, тогаш би го посакал најдоброто, но само за ова би те фалел, зашто си достоен за пофалба, ова го објавуваат „од земјата големи змии и сите длабочини, оган, град, снег, мраз, бурни ветрови, исполнување на Неговото слово, планини и сите ридови, плодни дрвја и секакви диви и крилја. птици, земни цареви и сите народи, кнезови и сите судии на земјата, момци и девојчиња, старци и младинци, фалете го името Господово.” Нека Те фалат од небото, нека Те фалат, Боже наш, „во висините, сите Твои ангели, сите Твои војски, сонцето и месечината, сите ѕвезди и светлината, небесата на небесата и водите што се над небесата, нека го слават Твоето Име“ 416; откако прифатив сè во мислите, веќе не посакував ништо подобро; највисокото, се разбира, е подобро од најниското, но, откако измерив сè според здравиот разум, открив дека целиот свет како целина е подобар од највисокиот, земено одделно 417. 20. Нема здравје кај оние на кои ништо не им се допаѓа во Твоето создание, исто како што јас го немав кога не ми се допадна многу од она што си го создал 418. И бидејќи мојата душа не се осмели да изјави дека не го сака мојот Господ, не сакаше да го смета за твое она што не и се допаѓа. И оттука дошла до идејата за две супстанци, но не нашла мир и зборувала на странски јазик. Оттаму си создаде бог, расфрлана насекаде во бескрајниот простор, реши дека тоа си Ти, го смести во нејзиното срце и стана храм на нејзиниот идол, одвратен за тебе. Кога без мое знаење ми ја исцели главата и ми ги затвори „очите да не видат суета“ 419, зедов здив од себе, моето лудило заспа; Се разбудив во Тебе и видов дека си бесконечен на поинаков начин, но не го видов тоа со телесното видување. 21. Погледнав назад во создадениот свет и видов дека тој Ти го должи своето постоење и е содржан во Тебе, но на поинаков начин, не како во просторот; Ти, Семоќен, држи го во рака, во Твојата вистина, зашто сè што постои е вистина, онолку колку што постои. Ништо не е илузорно освен она што го сметаме дека постои, кога не постои. И видов дека сè одговара не само на своето место, туку и на своето време, а Ти, Единиот Вечен, не почна да дејствува по безброј векови: сите векови што поминаа и што ќе поминат немаше да заминат и немаше да дојдат ако не постапеше и останеше 420. 22. И од искуство сфатив дека не е чудно ако лебот, вкусен за здрав човек, е болен да се јаде кога боли непцето; светлината, драга на добри очи, е неподнослива за болните. А Твојата правда не им угодува на грешниците, а уште помалку на змиите и црвите, кои си ги создал добро, погодни за пониските фази на Твоето создавање; Самите грешници им одговараат, бидејќи го изгубија Твојот подобие; тие ќе се приближат до повисоките нивоа додека оваа сличност ќе биде обновена. Прашав што е гревовност, а она што го најдов не е супстанција: тоа е изопачена волја, од повисока супстанција, од Тебе, Боже, која се свртува кон долниот, го фрла „неговото внатрешно“ и се засилува во надворешниот свет. 23. Се изненадив што веќе Те засакав, а не дух наместо Тебе, но не можев да стојам во мојот Бог и да се радувам: Ме привлече кон Тебе Твојата убавина, а бремето ми се однесе, и се тркалав со офкање; Овој товар се навиките на телото. Но споменот за Тебе беше со мене и веќе воопшто не се сомневав дека постои Еден за кого треба да се прилепувам, само што уште не можев да се прилепувам за Него, зашто „ова расипливо тело ја оптоварува душата и земното живеалиште го потиснува презагрижениот ум“ 421; Бев апсолутно сигурен дека „невидливите нешта од создавањето на светот умот ги сфаќа преку создадените нешта; вечна е Твојата сила и Божество“ 422. И прашувајќи се од каде ја добив способноста да ја проценувам убавината на небесните и земните тела, брзо и разумно да судам за предметите што се менуваат и да кажам: „ова треба да биде вака, инаку е чудно да се суди“ кога вака судам, открив дека над мојата променлива мисла има непроменлива, вистинска и вечна Вистина. И постепено од телото до душата, која се чувствува преку телото, од таму до нејзината внатрешна сила, која прима вести за надворешноста преку телесните сетила (тука е границата на она што е можно за животните), потоа до способноста за расудување, што претставува суд за она што се восприема со телесните сетила самата од конфузијата на контрадикторните духови, стремејќи се да разбере каква светлина е прскана врз неа. И кога таа со потполна увереност извикува дека треба да се претпочита непроменливото пред променливото, преку кое го сфатила самото непроменливо - ако не го сфатила на некој начин, никако не би можела да го стави пред променливото - тогаш таа доаѓа во плашлив и моментален увид кон Оној кој е 424. Тогаш ги видов „Твоите невидливи нешта сфатени преку создавањето“, но сè уште не можев да го насочам погледот кон него; отфрлен од мојата слабост, им се вратив на навиките и зедов со себе само љубовен спомен и, како желба за храна, познат по мирис; Сè уште не можев да го вкусам. 24. Го барав начинот на кој ќе ја стекнам потребната моќ за да уживам во Тебе, и не го најдов додека не го зедов „Посредникот меѓу Бога и луѓето, човекот Христос Исус“, 425 кој е „Бог кој е над сите, благословен засекогаш“. 426 Се јавува и вели: „Јас сум Патот и Вистината и Животот“ 427 и Храната што немав сила да ја вкусам. Го измеша со месо, зашто „Словото стана тело“, 428 за да може Твојата мудрост, со која си создал сè, за нас младенците, да се претвори во млеко. Јас, не се понизував, не можев да го прифатам скромниот Исус, мојот Господ, и не разбрав што нè научи Неговото понижување. Тој, Твојот Збор, Вечната Вистина, највисокиот од сите Твои највисоки созданија, го воздигнува потчинетиот кон Себе; на најниското ниво на создавање, Тој си изгради скромно живеалиште од нашата нечистотија, така што оние кои треба да бидат освоени, оттргнати од себе и пренесени кај Себе, за да ја исцели нивната ароганција, да ја нахрани љубовта во нив; нека не одат подалеку во својата самодоверба, туку нека ја чувствуваат подобро својата слабост, гледајќи ја пред нивните нозе Божеството, слабо од преземање на нашата кожа облека; нека, уморни, паѓаат ничкум пред Него, но Тој, откако воскресна, ќе ги подигне. 25. Размислував поинаку и во Христа мојот Господ видов само Човек со исклучителна мудрост, со кого никој не можеше да се спореди, особено што чудесно се роди од Дева, за да има пример за презир кон временските добра за да се постигне бесмртност. Ми се чинеше дека, поради Божествената грижа за нас, Неговото учење заслужува такво значење. Не можев ни да се посомневам каква мистерија е содржана во зборовите „Словото стана тело“. Знаев само од Книгите напишани за Него дека јадеше и пиеше, спиеше, одеше, се радуваше, тагуваше, зборуваше; Знаев дека ова тело не може да се соедини со Твојата Реч без човечка душа и ум. Ова им беше познато на сите што ја знаеја непроменливоста на Твојот Збор, што и јас го знаев најдобро што можев - не се сомневав во ова. Всушност: понекогаш мрдајќи ги телесните членови по своја волја, понекогаш не поместувајќи ги, понекогаш доживувајќи некое чувство, понекогаш не доживувајќи го, понекогаш искажување интелигентни мисли со зборови, понекогаш останување во тишина - сето тоа се знаци на умот и душата кои се предмет на промена. Ако ова е напишано за него лажно, тогаш сите овие Книги може да се посомневаат за измама, а во овие Книги не остана ништо што би го спасило човечкиот род со вера. И бидејќи напишаното е точно, јас го сметав Христос за целосно човек, кој има не само човечко тело или душа заедно со телото, туку без ум, туку вистински човек, а не воплотената Вистина; според мене, Тој требаше да се претпочита пред останатите поради големата супериорност на Неговата човечка природа и посовршеното учество во мудроста 429. Алипиј веруваше дека во православната црква веруваат во Бог облечен во тело, така што Христос е само Бог и тело; тој верувал дека човечката душа и ум не му се припишуваат. И бидејќи беше цврсто убеден дека Неговите дела, за кои се зачувани записи, може да ги изврши само живо, умно суштество, тој со мрзеливост тргна кон христијанската вера. Подоцна, сепак, сфаќајќи ја грешката на Аполинарската ерес 430, се приклучил на Црквата, радувајќи се со неа и влегувајќи во неа. Признавам дека многу подоцна разбрав како зборовите „Словото стана тело“ ја одделуваат православната вистина од фотинската лага 431 . Побивањето на еретиците силно ги осветлува мислите на Твојата Црква и содржината на нејзиното здраво учење. „Мора да има и ереси, за да се појават оние што се судени“ 432 кај слабите. 26. Читањето на книгите на платонистите ме инспирираше да ја барам бестелесната вистина: го видов „невидливото, разбрано преку создавањето“ и, отфрлен назад, почувствував дека, поради темнината на мојата душа, контемплацијата ми е невозможна. Бев сигурен дека постоиш, дека си бесконечен, но не си распространет во просторот, конечен или бесконечен. Навистина постоиш. Вие, кои сте секогаш исти, непроменливи во сè, непроменливи со ништо; сè го доби своето постоење од Тебе; единствениот најсигурен доказ за тоа е дека постои. Бев сигурен во тоа, но бев премногу слаб за да живеам со Тебе. Разговарав како да разбирам, но да не го барав Твојот пат во „Христос, нашиот Спасител“, ќе се најдов себеси дека не разбирам, туку пропаѓам. Одамна сакав да се покажам мудар (полнотата на казната е во мене!) и не плачев, згора на тоа, се фалев со своето знаење. Каде беше љубовта што стоеше на темелот на смирението, на Исус Христос? Кога тие книги ме научија на ова? Верувам дека Ти сакаше да налетам на нив уште пред да се запознаам со Твоето Писмо: нека ми биде врежан впечатокот од нив во сеќавањето; Може ли подоцна, кога Твоите Книги ќе ме скротат и кога ќе ги допреш моите рани со исцелителни прсти, може ли тогаш да ја видам разликата помеѓу возвишеноста и смирението; меѓу оние кои гледаат каде да одат и оние кои не го гледаат патот што води кон блажената татковина, која не само што треба да се види, туку и каде треба да се живее. Да бев воспитан од почетокот на Твоите Свети Книги, да ми станеше сладок од блиското запознавање со нив и дури тогаш ги сретнав тие книги, тогаш можеби тие ќе ме исфрлеа од тврдината на мојата побожност, па дури и да се спротивставев на здравото расположение што веќе ме обзеде, сепак можев да помислам дека личноста која ги проучувала овие книги сам може да почувствува 433. 27. Така, лакомо се фатив за преподобните Книги диктирани од Твојот Дух, а пред сè посланијата на апостол Павле 434 . Сите прашања за оние текстови каде што, како што некогаш ми се чинеше, тој се спротивстави на самиот себе и неговото проповедање не се совпадна со сведоштвата на Законот и пророците исчезнаа: единството на овие свети изреки ми стана јасно и научив да „се радувам на стравопочит“ 435 . Почнав да читам и открив дека сè што е вистина, што го прочитав во книгите на филозофите, беше кажано и во Твоето Писмо со посредство на Твојата благодат - да не се фали оној што гледа не само од Тебе дека го примил не само она што го гледа, туку и самата способност да гледа (и што има човекот освен она што го примил?). Нека се вразуми и не само да те види, секогаш исто, туку да се излечи за да биде со Тебе. Кој не може да те види оддалеку, сепак нека тргне по патот по кој ќе дојде, ќе види и ќе биде со Тебе. Ако некој ужива во „Божјиот закон според внатрешниот човек“, што ќе прави со друг закон, „кој во неговите членови е спротивен на законот на неговиот ум“ и „го води заробен според законот на гревот што е во неговите членови“? 436 Зашто „Ти си праведен“, Господи, но ние „згрешивме и направивме неправда“, постапивме зло, и „Твојата рака ни е тешка“ 437. Праведно бевме предадени на стариот грешник, началникот на смртта, 438 зашто тој ја убеди нашата волја да стане слична на неговата волја, која не стои во вистината. Што ќе направи „несреќниот човек“? Кој ќе го ослободи од ова тело на смртта 439 ако не Твојата благодат, преку Исус Христос, нашиот Господ, Кого си го родил „пред сите векови“ и го создал „на почетокот на Твоите патишта“ 440 , во кого „владетелот на овој свет“ 441 не најде ништо достојно за смрт и Го убил - така што „ракописот напишан против нас беше уништен“ 44. Ова го немаше во тие книги. На тие страници ја немаше појавата на оваа побожност, солзи на исповед, „жртва за Тебе - смирен дух, скрушено и понизно срце“ 443, немаше ни збор за спасението на луѓето, за „градот украсен како невеста“ 444, за „насладувањето на Светиот Дух45, ни го задоволуваше“. Никој таму не пее: „Не е ли мојата душа потчинета на Бога? Од Него е моето спасение, зашто Тој е мој Бог и мое спасение и мој заштитник: нема да се плашам повеќе“ 446. Никој нема да го слушне повикот таму: „Дојдете кај Мене, вие кои страдате“. Тие со презир ќе се одвратат од учењето на Оној кој е „кротки и понизни по срце“ - „Ти го сокри ова од мудрите и разумните и им го откри на младенците“ 447 . Едно е да ја видиш татковината на светот од пошумена планина, но да не го најдеш патот до таму и залудно да се обидуваш да се пробиеш низ непроодниот терен меѓу стапиците и заседите што ги поставуваат бегалците предавници предводени од лав и змија 448, а друго е да го следиш патот што води до таму, чувани од грижата на оние што се чуваат од Светецот: не ограбувај таму; бегаат од него како да бегаат од мачење. Овие мисли чудесно се вкоренија во мене кога го прочитав „најмалиот од твоите апостоли“ 449; Размислував за Твоите дела и се плашев. Боже мој! Како да се сетам и да Ти благодарам, како да ја исповедам Твојата милост излеана врз мене?! Нека моите коски се исполнети со љубов кон Тебе и нека извикаат: "Господи! Кој е како Тебе? Ти ги скрши моите синџири, дозволете ми да ви донесам пофална жртва" 450. Како ги раскинавте, ќе кажам за ова, и сите оние што Те поклонуваат, откако ја слушнаа мојата приказна, ќе извикнат: "Благословен е Господ на небото, Неговото славје и 15 на Неговото 5; Твоите зборови живееја во длабочините на моето срце; Ме држевте во заробеништво. Бев сигурен дека ќе останеш засекогаш, но оваа вечност за мене беше „мистерија“, „одраз во огледало“ 452. Сите сомнежи за Твојата непроменлива супстанција исчезнаа; со тоа што целата супстанција доаѓа од него; Не сакав да знам повеќе за Тебе, туку да живеам самоуверено во Тебе. Немаше ништо трајно во мојот привремен живот, а срцето мораше да се исчисти од стариот квас 453. Ми се допадна Патот - Самиот Спасител 454, но немав желба да одам по овој тесен пат. А Ти ме инспирираше да одам кај Симплицијан (оваа одлука ја сметав за добра во моето разбирање): тој ми се чинеше дека е Твој добар слуга, осветлен од Твојата благодат. Слушнав дека од својата младост бил побожно посветен на Тебе; Сега тој веќе беше многу стар човек и верував дека во многу години вредни по Твојот пат, многу доживеа и научи многу 455. Така беше навистина. Сакав да му кажам за мојата несмалена вознемиреност: нека ми покаже како најдобро да постапувам во мојата тогашна состојба, за да го следам Твојот пат. 2. Видов дека Црквата Твоја е полна, а нејзините членови одат на еден начин, по друг пат 456. Мојот живот во светот ми беше неподнослив и многу ме оптоваруваше; Веќе не горев, како порано, од страста за пари и почести што ме принудија да издржам толку тешко ропство. Сето тоа веќе не ме радуваше во споредба со „сладоста и убавината на Твојата куќа, која ја засакав“ 457. Но жената сепак упорно ме обви со рацете околу мене. Апостолот не ми забрануваше брачен живот, иако ме советуваше да го изберам најдоброто: најмногу сакаше сите луѓе „да бидат како него“ 458 . Јас, слаба, избрав нешто попријатно за себе. Ова беше единствената причина зошто, во други погледи, немоќно се спуштав по потокот; Бев исцрпена и исушена од грижи, принудена, дури и во она што повеќе не сакав да го издржам, да се однесувам во склад со семејниот живот што ме држеше во окови. Слушнав од устата на Вистината: „има евнуси кои се кастрирале заради Царството Небесно“, но „кој може да се смести, нека смести“ 459, „сите луѓе кои не го познаваат Бога се измамнички, не можат да Го најдат, Постоечкиот, во видливи добра“ 460. Јас повеќе не бев во оваа лага; Ја прегазив: во Тебе сведочеше целото Твое создание, и Те најдов Тебе, нашиот Создател и Твоето Слово, Бог кој пребива со Тебе и со Тебе, Оној преку Кого создал сè. Има, пак, уште една сорта на зли луѓе: „познавајќи го Бога, не Го пофалија како Бог и не Му упатија благодарност“ 461. И јас паднав меѓу нив, и „Твојата десна рака ме фати“ 462 и ме изведе од таму. Ти ме постави таму каде што можам да закрепнам, зашто си му рекол на човекот: „Побожноста е мудрост“ и „не сакај да изгледаш мудар“, зашто „оние што се изјаснија за мудри се покажаа како будали“ 463 . Веќе најдов еден скап бисер, кој „морав да го купам продавајќи го целиот свој имот“ 464 - и стоев и се двоумев. 3. Така, отидов кај Симплицијан, таткото по Твојата благодат на епископот Амвросиј, кој вистински го сакаше како татко. Му кажав како се вртам во моите заблуди. И кога спомнав дека сум ги прочитал оние книги на платонистите кои Викторин, кој некогаш бил учител по реторика во Рим (слушнав дека умрел како христијанин), ги превел на латински 465 година, Симплицијан ми честиташе што не сум наишол на делата на други филозофи, полни со лаги и измами „според елементите на овој свет“ истите книги на различни начини, но секогаш проткаени со мисли за Бога и Неговото Слово. Потоа, убедувајќи ме да се понижам пред Христа - тоа е „скриено од мудрите и откриено на младенците“ 466 - се сети на самиот Викторин, кого одблиску го познаваше додека живееше во Рим. Нема да го премолчам кажаното, зашто достојно е да се исповеда и гласно да ја пофалам Твојата милост: овој најучен старец, длабок познавач на сите либерални науки, кој прочитал и анализирал толку многу филозофски дела, ментор на многу благородни сенатори, кои заслужиле статуа на римскиот форум (особено чест на неговата старост на овој свет), обожавател на идоли, учесник во злите тајни, во кои речиси целото римско благородништво од тоа време 467 година го почитувало бебето Озирис 468, Рим им се молел на оние што ги победил: Секакви чудовишта; Анубис беше почитуван за лаење - Тие што еднаш фатија оружје, Против Нептун, Венера и против Минерва 469 - Старец Викторин го бранеше сето тоа толку години со заканувачки збор и не се срамеше да стане дете на Твојот Христос, дете од Твојот извор 470; го стави својот врат под смирениот јарем и ја скроти својата гордост под „срамниот“ Крст. 4. Боже! Боже! Ти, кој ги поклони небесата и се спушти на земјата, допирајќи ги планините што чадеа од Твојот допир 471 - како продре во ова срце? Тој го читал, според Симплицијан, Светото Писмо, вредно барал секакви христијански книги, навлегувал во нив и му рекол на Симплицијан - не отворено, туку тајно од пријателство: „Знаеш, јас сум веќе христијанин“. Тој му одговори: „Нема да верувам и нема да те вбројам меѓу христијаните додека не те видам во Христовата Црква“. Викторин се насмеа: „Значи, ѕидовите прават христијанин? и често велеше дека веќе е христијанин, а Симплицијан често му одговараше со тие свои зборови, а Викторин често ја повторуваше својата шега за ѕидовите. Се плашеше да не ги навреди своите пријатели, овие горди демонски министри; Тој веруваше дека од висината на нивната вавилонска големина, како од кедрите на Либан, кои Господ сè уште не ги здробил, тие силно ќе ја срушат својата омраза врз него 472. Потоа, сепак, читајќи лакомо и впивајќи го она што го читал, тој станал проткаен со цврстина и се плашел дека „Христос ангелски ќе се исплаши пред народот“ 473. Се чинеше дека е голем злосторник: се срамеше да се заколне на верност на Твоето понизно Слово и не се срамеше од злобната служба на гордите демони, која ја вршеше, станувајќи како нив во гордоста! Му се гади од лагата, се засрами од вистината: неочекувано и ненадејно, како што рече Симплицијан, му рече: „Ајде да одиме во црква, сакам да станам христијанин“. Тој, покрај себе со радост, отиде со него. Поучен за принципите на верата, тој наскоро објави дека сака да се прероди преку Крштевањето 474; Рим беше зачуден. Црквата се радуваше. Гордите видоа и се налутија; тие беа мачени и чкртаа со забите; на твојот слуга „Господ Бог беше надеж и не погледна назад кон суетата и глупоста на лагите“ 475. 5. Конечно дојде часот на исповедање на верата. Тоа беше формула составена со точно зборови 476, а оние што се приближуваа до благодатта на Крштението ја изговараа напамет од високо место во лицето на христијанскиот Рим. Симплицијан рече дека свештенството предложило Викторин да го каже тоа тајно (обичајот бил да им се нуди ова на луѓе кои веројатно ќе се засрамат и се плашат). Тој, сепак, претпочиташе да го објави своето спасение пред мноштвото верници. Немаше спас во она што го предаваше во реторичката школа, а сепак предаваше отворено. Дали му прилега на оној што не се срамел од неговите зборови пред мноштво лудаци, 477, да се срами од Твоето благо стадо, додека ги објавува Твоите зборови? Кога се качил да ја исповеда, меѓу сите што го познавале неговото име се слушало во шумолење на честитки. И кој не го познаваше тогаш? Во устата на сите кои се радуваа, се слушаше придушен звук: „Викторин, Викторин! Гласно радување пред негово видување; потоа напната тишина: сакаа да го слушнат. Ја исповеда вистинската вера со чудесна самодоверба и сите сакаа да го примат во своите срца - и тоа го направија, обвиткувајќи ги рацете околу него, со љубов и радост. 6. Добар Бог! Зошто повеќе се радуваат на спасението на очајната душа ослободена од голема опасност отколку на личност која никогаш не изгубила надеж и која не знаела за голема опасност? На крајот на краиштата, Ти, милостив оче, повеќе се радуваш „на еден покајник отколку на деведесет и девет праведници на кои не им треба покајание“. И ние со големо задоволство слушаме кога слушаме со каква радост овчарот ја донел изгубената овца на рамениците; како се радуваат соседите со жената што ја нашла драхмата и ја вратила во Твоите ризници. И кога читаат во Твојот дом за најмладиот син, радоста и триумфот на Твојот дом нè расплакуваат, зашто „беше мртов и оживеа, се изгуби и се најде“ 478. Да, ти се радуваш на нас и на твоите ангели, осветени со светата љубов. Вие сте вечно непроменливи и подеднакво сте знаеле од вечноста сè што е минливо и променливо. 7. Зошто душата повеќе се радува на враќањето на пронајдените омилени работи отколку на нивното трајно поседување? Ова е потврдено и на други начини; насекаде има сведоци кои ќе извикнат: „Да, така е“. Победничкиот командант слави триумф; немаше да победи да не се бореше, а колку е поопасна војната, толку е порадосен триумфот. Невреме ги фрла капачите и се заканува со бродолом; бледо, сите ја чекаат смртта, но небото и морето се смируваат, а луѓето се полни со радост, бидејќи беа полни со страв. Некој близок е болен, неговиот пулс ветува проблеми; секој што сака да се опорави е болен во срцето; тој станува подобар, но сè уште не може да оди како порано - и секој има таква радост каква што никогаш не ја имале кога се шетал наоколу, здрав и силен! И не се само ненадејните катастрофи што напаѓаат против нечија волја што прават да почувствувате колку се добри животните благослови: луѓето бараат да уживаат во нив преку намерно и доброволно лишување. Човекот нема да ужива во храната и пиењето освен ако не страда од глад и жед. Пијаниците јадат солени работи за да ја зголемат жедта и уживаат да ја гасат со пиење. Вообичаено е веднаш да не се испрати свршена невеста од дома: жената за која тој долго време не воздивнува како младоженец може да изгледа како беден подарок за нејзиниот сопруг. 8. Тоа е секогаш случај со радоста: дали се јавува поради нешто гнасно и одвратно, или поради она што е дозволено и законско; во срцето на најчистото и најчесно пријателство; при помислата на оној кој „беше мртов и жив, изгубен и пронајден“: на големата радост секогаш и претходи уште поголема тага. Зошто е ова, Господи Боже мој? На крајот на краиштата, Ти си вечна радост за себе, а оние околу Тебе секогаш се радуваат на Тебе 479. Зошто штетата и вишокот, раздорот и помирувањето наизменично се менуваат во оваа долина? Или тоа е законот за неа, и токму тоа си ѝ го дал, кога со правична мерка си го определил своето место и време и Твојата чест во секое добро на целото Твое создание - од небесните височини до земните длабочини, од почетокот до крајот на времето, од Ангелот до црвот, од првиот здив до последниот. За жал за мене! Колку си висок во височините и длабоко во длабочините! Ти не одиш никаде, но со тешкотија се враќаме кај тебе. 9 . Боже! Разбуди нè и повикај нè при Себе, изгори нè и воодушеви нè, запали нè и излиј нè со Твојот сладок мирис: да те сакаме, да брзаме кон Тебе. Не се враќаат ли многумина кај тебе, како Викторин, од темнината на пеколот? Тие Ти приоѓаат и се осветлени од таа светлина од која луѓето добиваат сила да станат Твои синови 480. Ако, сепак, се малку познати, тогаш помалку им се радуваат оние што ги познавале. Кога сте радосни со многумина заедно, тогаш радоста на сите е пополна: едниот се вжештува и пламнува од другиот. И тогаш познат на многумина - поддршка за многумина на патот кон спасението, и водачи за многумина кои ги следат. Затоа многу им се радуваат оние што им претходеа, зашто не се радуваат само тие. Нека не се случи, се разбира, во Твоето светилиште богатите да бидат примени пред сиромашните, 481 и благородниците пред неуките: на крајот на краиштата, Ти „ги избра слабите за да ги збуни силните, а си ги избрал неуките во овој свет и презираните; го направил бесмисленото значајно и го ослабело значајното, а сепак, во ова, 482. искажи ги овие зборови на Твојот ѕвонче, претпочиташе да се вика не Савле, како порано, туку Павле во знак на голема победа: тој, воин, ја победи гордоста на проконзулот Павле, го стави под лесниот јарем Христов и го доведе на потчинување на Големиот Цар 483. Непријателот е посилно погоден од човекот кого цврсто го држеше многумина и преку него. Тој ги држи великаните на светот посилни според нивното благородништво, а преку нив уште поголем број според авторитетот на благородништвото 484 . Со каква благодарност мислеа за Викторина, чие срце ѓаволот го држеше како непробојна тврдина, за Викторина, чиј јазик, како страшно остро оружје, погоди многумина. На синовите Твои им прилегаше полнотата на радост, зашто нашиот Цар го врза силниот човек, пред очите на народот Неговите садови беа грабнати од непријателот, исчистени и подготвени во чест на Тебе, „корисни за Господа за секое добро дело“ 485 . 10. Кога Симплицијан, твојот човек, ми го кажа ова за Викторин, јас станав желен да го имитирам: затоа, се разбира, тој го кажа тоа. Потоа додаде дека за време на императорот Јулијан бил донесен закон со кој на христијаните им се забранувало да предаваат граматика и реторика 486 година; откако падна под овој закон, тој избра да ја напушти школата за муабет, но не и Твојот Збор, „кој ги прави елоквентни усните на младенците“ 487. И тој ми се чинеше повеќе како среќник отколку како храбар човек: најде можност да се ослободи за Тебе. За ова воздивнував, одврзана од никого, но во оковите на сопствената волја. Непријателот ми ја задржа волјата, ми направи синџир и ме врза. Страста произлегува од злата волја; робуваш на похотата - и таа се претвора во навика; не се противиш на навиката – и таа се претвора во неопходност 488. Во овие меѓусебно испреплетени прстени (затоа зборував за синџир) сурово ропство 489 ме чуваше. А новата волја, што се креваше во мене и сакаше заради Тебе да те почестам и да се утешам од Тебе, Господи, единствена вистинска утеха, сè уште беше немоќна да ја победи старата, зајакната и умрена. И моите две тестаменти, едната стара, другата нова; едниот телесен, другиот духовен, се бореше во мене и во овој раздор ми се растргна душата. 11. Разбрав дека јас самиот сум доказ за она за што сум читал, како „телото заговара против духот, а духот против телото“ 490. Ги живеев и двете, но живеев повеќе во она што го одобрувам во себе, отколку во она што не го одобрувам во себе. Поверојатно е дека не сум бил тука, бидејќи во најголем дел издржав против моја волја и не постапив по своја волја. И, сепак, навиката што ја создадов тврдоглаво се побуни против мене: по моја слободна волја, дојдов таму каде што не сакав да одам. Кој со право може да се спротивстави на праведната казна што ќе го надмине грешникот? И веќе го немав тој изговор со кој обично се покривав: „Сè уште не го отфрлам светот и не Те служам, затоа што сè уште не сум ја сфатил јасно вистината“ - веќе ми беше јасно. Ме поврзуваа земните нешта; Одбив да станам Твој воин и се плашев од истовар од каков било товар, како што требаше да се плашам од товарот 491. 12. Товарите на светот ме притискаа нежно како во сон; Моите мисли за Тебе беа како обиди на оние кои сакаат да се разбудат, но, поразени од длабок сон, повторно да се втурнат во него. И иако не постои ниту еден човек кој би сакал секогаш да спие - да се биде буден, според здравиот разум и универзалното мислење, е подобро - но човекот обично се двоуми да се ослободи од спиење: неговите екстремитети се тешки, сонот е веќе непријатен и, сепак, спие и спие, иако е време да стане. Така, јас веќе цврсто знаев дека е подобро да се предадам на Твојата љубов отколку да се препуштам на злата желба; таа привлече и победи, но беше слатко и одржа 492. Немав што да одговорам на Твоите зборови: „Разбудете се, вие што спиете, воскреснете од мртвите и Христос ќе ве осветли“. Јас, убеден во вистината, немав што да ти одговорам, кој насекаде ја откриваш вистината на Твоите зборови, освен бавно и уморно: „сега“, „во моментов“, „почекај малку“, но ова „сега и сега“ не го одредуваше часот и „чекај малку“ се протегаше долго време. Залудно сочувствував со „Твојот закон, кој е во согласност со внатрешниот човек“, кога „друг закон во моите членови се побуни против законот на мојот ум и ме зароби на законот на гревот што беше во моите членови“ 493 . Грешниот закон е силата и силата на навиката, која ја привлекува и ја држи душата дури и против своја волја, но заслужено, затоа што таа доброволно се лизнала во оваа навика. Кој може да ме ослободи мене, несреќникот, од „ова тело на смртта“ 494 ако не Твојата благодат, дадена преку нашиот Господ Исус Христос? 13. Ти исповедам, Господи, мој Помошник и мој Откупител, и ќе ти кажам како ме ослободи од оковите на телесната страст (цврсто ме испреплетеа) и од ропството на световните работи. Го водев мојот нормален живот, но мојата вознемиреност растеше; Секој ден воздивнував по Тебе - и присуствував на Твојата црква, колку што дозволуваа моите дела, под чие бреме стенкав. Алипиј живееше со мене, ослободен од должноста правен советник откако по трет пат беше проценител 495; чекаше некој да му го продаде советот, како што јас ја продадов мојата способност за зборување (само да можам да го научам). Небридиј попушти на нашите пријателски барања и отиде како помошник кај Верекунд, нашиот најдраг пријател, роден во Медиолан. Верекунд беше граматичар и навистина сакаше да добие верен помошник од нас (навистина му требаше), и по право на пријателство го бараше од нас. Небридија му беше донесена не од стремеж за профит - тој ќе постигнеше повеќе ако сам се зафатеше со наставата - но, кроток и нежен пријател, тој, од должност на пријателство, не сакаше да го занемари нашето барање. Тој се однесуваше многу мудро наместо него, внимавајќи на славата меѓу важните личности „во овој свет“ и со тоа избегнуваше секаква ментална вознемиреност: сакаше неговата душа да има слобода и што е можно повеќе слободно време за истражување, читање и слушање мудри разговори. 14. А потоа еден ден - не се сеќавам од која причина отсуствуваше Небридиј, дојде кај нас дома, кај мене и кај Алипиј, извесен Понтицијанец, наш сонародник, бидејќи беше родум од Африка, кој заземаше видно место на дворот; Не се сеќавам што сакаше од нас. Седнавме да разговараме. Случајно забележа книга на масата за коцкање која стоеше пред нас, ја зеде, ја отвори и неочекувано наиде на Посланијата на апостол Павле и очекуваше да најде нешто од книгите што служеа за учењето што ме мачеше. Насмеан ме погледна зачудено и ми честиташе што наеднаш пред очи ми се појавија овие и само овие книги. Тој беше верен христијанин и постојано се поклонуваше пред Тебе, Боже наш, молејќи се често и долго време во црквата. Кога му објаснив дека најмногу ме интересира Светото Писмо, почнавме да зборуваме (тој почна да зборува) за Антониј, египетски монах, прилично познат меѓу Твоите слуги, но до тој час за нас непознат 496. Откако дозна за ова, тој почна да зборува само за него, запознавајќи ги неуките со таква личност и се изненадивме од нашиот незнак. Занемевме: по свежо сеќавање, речиси во наше време, неспорно се посведочени твоите чуда, извршени според вистинската вера во Православната Црква. Сите се зачудија: се зачудивме од големината на она што се случи; тоа е затоа што не сме слушнале за тоа. 15. Оттука почна да зборува за мноштво монаси, за нивниот морал, разгорен со Твојот мирис, за пустини изобилни со пустиници, за кои ништо не знаевме. А во Медиолан, надвор од градските ѕидини, имаше манастир полн со добри браќа 497, под грижа на Амвросиј, а ние не знаевме за тоа. Тој продолжи да зборува, а ние внимателно, тивко слушавме. Овде тој се префрли на друга приказна: тој и неговите уште тројца другари еднаш беа во Тревира 498 година, и кога царот ги гледаше циркуските претстави во попладневните часови, тие излегоа на прошетка во паркот што започна надвор од градските ѕидини. Одеа во парови; тој и некој друг со него се разделиле, а и другите двајца се разделиле и тргнале во друга насока. Талкајќи напред-назад, наидоа на колиба во која живееја некои Твои слуги, „сиромашни по дух, како што е Царството Небесно“, 499 и таму најдоа книга во која е опишан животот на Антониј. Еден од нив почна да го чита; се чуди, пали, чита и планира да ита во таков живот; остави ја световната служба и ти служи. И двајцата биле агенти на тајната полиција. И наеднаш, полн со света љубов и чист срам, лут на себе, ги сврте очите кон пријателот и му рече: „Те молам кажи ми, кон што се стремиме со сиот труд? што бараме? за што служиме? Можеме ли, во служба на дворот, да се надеваме на нешто повеќе од титулата „пријатели на царот 50 и колку е цврсто? дојдам до уште поголема опасност и кога ќе биде ова и ако сакам, ќе станам пријател на Бога веднаш? Тој го рече тоа, измачуван од раѓањето на нов живот, и повторно се втурна во книгата: и прочита и се промени во своето срце, што Ти го виде, и се одрече од светот, како што наскоро беше откриено. Читајќи, совладан од возбуда, среде гласни оплакувања, се одвои и утврди што е подобро; веќе стана твој и му рече на еден пријател: „Ги фрлам нашите претходни надежи, решив да му служам на Бога од овој час, на ова место. Ако не сакаш, не имитирај, но не приговарај!“ Тој одговори дека за таква плата и во таква служба е негов верен другар. И двајцата се веќе Твои, си изградија кула по цена што им одговара: „Остави се што е нивно и оди по Тебе“ 501. Во меѓувреме, Понтицијан и неговиот придружник одеа од другата страна на паркот; барајќи ги другарите, дојдоа токму на тоа место, ги најдоа и почнаа да ги убедуваат да се вратат, бидејќи денот веќе бледеше. Им кажале каква одлука сакаат да донесат, како кај нив се родила и зајакнала таква желба и побарале ако одбијат да се приклучат, тогаш да не им пречат. Понтицијан и неговиот придружник останаа во својата поранешна состојба, иако самите тагуваа. Откако со почит им честитаа на своите другари, тие се доверија на нивните молитви и, влечејќи ги срцата во правта на земјата, отидоа во палатата, а тие, прилепувајќи ги срцата за небото, останаа во колибата. И двете имаа невести; Откако слушнаа за тоа што се случи, тие ја посветија својата невиност на Тебе. 16. Ова го рекол Понтицијан. Но, ти, Господи, за време на неговата приказна ме сврте да се соочам со себе: ме принуди да го напуштам местото зад мојот грб 502 каде што се населив, не сакајќи да се погледнам добро во себе. Ме доведе лице в лице со мене за да ги видам мојот срам и нечистотија, мојата беда, моите лишаи и чиреви. И видов и се згрозив, и немаше каде да избегам од себе. Се обидов да го тргнам погледот од себе, но тој кажа и зборуваше, а Ти пак ме стави пред мене и ме принуди, без да гледам настрана, да се погледнам себеси: погледни ја својата невистина и мрази ја. Ја познавав долго време, но се правев дека не знам, го криев ова знаење и се обидов да заборавам на тоа. 17. И колку пожестоко ги сакав оние за кои слушнав - кои од здрав импулс целосно Ти се доверија за исцелување, толку погорко, во споредба со нив, се мразев себеси, бидејќи многу од моите години летнаа (речиси дванаесет години) откако јас, како деветнаесетгодишен - инспириран од мудроста, но јас не ја презирав земната среќа и постојано ја одложував потрагата по неа, а во меѓувреме не само стекнувањето, туку само потрагата по неа е поповолна од стекнатите богатства и царства и телесните задоволства, подготвени за нашите услуги. И како млад човек бев многу жален, а особено жален на прагот на младоста; Јас дури и побарав од Тебе целомудрие и реков: „Дај ми целомудрие и воздржување, само не сега“. Се плашев веднаш да не ме слушнеш и веднаш да ме излечиш од мојата зла страст: претпочитав да ја угаснам отколку да ја изгаснам. И чекорев по „кривите патишта“ на богохулното суеверие не затоа што бев уверен во тоа: се чинеше дека го претпочитав тоа пред другите учења, но не понизно ги испитував, туку им се спротивставив како непријател 503. 18. И долго мислев дека, презирајќи ги световните надежи, од ден на ден одложувам да те следам Сам, затоа што ништо не ми се појави дефинитивно каде ќе го насочам својот пат. И тогаш дојде денот кога застанав гол пред себе и мојата совест извика: „Каде е твојот збор? Ти рече дека не сакаш да го отфрлиш товарот на суетата, бидејќи вистината не ти е позната. Така, покрај себе со горлив срам, се прекорував себеси за време на приказната на Понтицијан. Муабетот заврши, се наведе причината што го донесе кај нас и тој си отиде кај себе, а јас кај себе. Што не сум си рекол? Со какви мисли не си ја камшикував душата за да се согласи со моите обиди да Те следам! Таа се спротивстави, негираше и не се извини. Сите нејзини докази беа исцрпени и побиени, но остана тивка вознемиреност: таа се плашеше од смртта, дека ќе биде извлечена од мејнстримот на нејзиниот вообичаен живот, во кој овенати до смрт. 19. Во овој голем спор во мојот внатрешен дом, издигнат со мојата душа во најзатскриеното негово ќоше - во моето срце - итам кон Алипиј и со искривено лице, во збунет ум, викам: „Што е ова со нас? напред, срамота е да се следи, но не е срамота воопшто да не се оди?“ Не знам што друго кажав на ист начин; во мојата возбуда, побрзав од него, а тој, шокиран, молчеше и само ме погледна: мојот говор звучеше необично. Моето чело, образите, очите, тенот и звукот на мојот глас зборуваа повеќе за мојата состојба на умот отколку за зборовите што ги изговорив. Во нашиот дом имаше градина, која ја користевме, како и целата куќа, бидејќи сопственикот на куќата што не засолни не живееше тука. Во мојот срдечен немир, се упатив кон онаму каде што во жешката битка во која се борев со себе, никој немаше да се меша до самиот крај - Ти знаеше која, но јас не знаев: полудев за да добијам разум и умрев за да живеам; Знаев во кое зло се наоѓам и не знаев какво добро ќе ме чека. Така, влегов во градината и Алипиј тргна по мене, патека по патека. Неговото присуство не ми ја наруши приватноста. Како можеше да ме остави вака? Седевме што подалеку од зградите. Мојата душа тапо стенкаше, огорчена од насилна огорченост поради фактот што не стапив во сојуз со Тебе, Господи, и дека требаше да одам кај Тебе, извикаа „сите мои коски“ 504 за ова и ги кренаа своите пофалби до небото. И нема потреба од бродови, ниту коли на четири, ниту одење 505: растојанието не е повеќе од куќата до местото каде што седевме. Треба само да сакаш да одиш, и не само што одиш, веќе си до целта, туку мора силно да го сакаш, со сето свое срце, и да не брзаш напред-назад со својата полуболна волја 506 во која едната желба се бори со друга, а потоа едната презема, па другата. 20. Во измачувањето на оваа неодлучност, направив многу гестови што луѓето понекогаш сакаат да ги прават, а не можат ако ги немаат соодветните екстремитети, ако овие екстремитети се ограничени, опуштени од замор или нешто им пречи. Ако ја скинам косата, се удирав по челото; Ги стискав прстите и го фатив за коленото, а потоа го направив тоа затоа што сакав. Меѓутоа, би можел да сакам и да не го сторам тоа, доколку моите членови одбијат да ја послушам. Следствено, направив многу во таа област каде што „сакањето“ и „да се може“ не се еквивалентни, и не го направив она што ми беше неспоредливо попосакувано и што би можел да го направам само ако сакам, а во секој случај сакам да посакам. Овде, на крајот на краиштата, можноста да се направи и желбата да се направи се еквивалентни: да се посакува значи веќе да се направи. А сепак ништо не беше направено: моето тело полесно ги послуша најбезначајните желби на душата (да ги движи екстремитетите како што сакав) отколку душата во исполнувањето на нејзината главна желба - исполнување кое зависеше само од нејзината волја. 21. Од каде потекнува овој монструозен феномен? Зошто е тоа? Осветли ме со Твојата милост и дозволете ми да прашам за ова; можеби одговорот ќе дојде од скриените места на казна 507 доделени на луѓето, од темнината на скрушеноста на синовите Адамови. Од каде доаѓа овој монструозен феномен и зошто е тоа? Душата му заповеда на телото, а тоа веднаш се покорува; душата сама наредува - и наидува на отпор. Душата наредува раката да се движи - таа се покорува со таква леснотија што е тешко да се фати јазот помеѓу наредбата и неговото извршување. Но душата е душата, а раката е телото. Душата и заповеда на душата да посака: таа е една, а сепак не прави како што е наредено. Од каде потекнува овој монструозен феномен? И зошто е тоа? Таа наредува, велам, да посака, кој не би дал наредба да нема желба - и не прави како што е наредено. Но, таа не се вложува целосно во оваа желба, а со тоа и во редот. Наредбата е ефективна до степен на силата на желбата и не се извршува ако нема силна желба. Волјата, на крајот на краиштата, заповеда на желбата: таа е сама и идентична со себе. Ова значи дека таа не наредува од највисок степен; затоа наредбата не се извршува. Ако беше комплетен, немаше да има потреба од нарачка: сè ќе беше веќе направено. И затоа: да се посакува и да не се посакува истовремено не е монструозна појава, туку болест на душата; душата не може целосно да застане: вистината ја крева, навиката ја оптоварува. И затоа, човекот има две желби, но ниту една од нив нема интегритет: едната има нешто што на другиот му недостига 508. 22. „Нека загинат пред Твоето присуство“, Господи, како што гинат, „суетните зборувачи и заводници“, кои забележувајќи го присуството на две желби кај човекот, изјавиле дека имаме две души од две природи: едната добра, другата зла. Всушност, тие се зли, зашто овие нивни мисли се зли, но овие луѓе можат да станат добри ако ја сфатат вистината и постигнат согласност со вистината, за да може вашиот апостол да им каже: „Вие некогаш бевте темнина, а сега сте светлина во Господа“ 509. Тие, пак, сакајќи да бидат светлина не во Господа, туку во себе, верувајќи дека природата на душата е иста со Бога, станаа „густа темнина“, зашто во својата страшна дрскост се оддалечија од Тебе, вистинската светлина, „кој го просветли секој човек што ќе дојде на овој свет“ 510. Размисли за она што го кажуваш, „оди поцрвене, поцрвене, поцрвене и поцрвене лице“ не руменило“ 511. Кога размислував да му служам на Господа, мојот Бог (како што одамна решив да правам), го сакав ова и не го сакав ова - и јас бев истиот. Не сакав и не сакав баш. Затоа се борев со себе и се разделив во себе, но оваа поделба, која настана против мојата волја, не сведочеше за природата на другата душа, туку само за тоа дека мојата се казнува. А казната не ја создадов јас, туку „гревот што живее во мене“ 512, како казна за гревот направен со слободна волја: јас бев син на Адам. 23. Ако има толку многу природи кои војуваат една со друга колку што има волји кои се спротивставуваат една на друга, тогаш нема да има две, туку многу. Некој, на пример, дебатира дали да оди на нивниот собир 513 или во театар, а сега викаат: „Еве две природи: едната, добрата, води кон нас, другата е зло и ја одзема. Инаку, од каде доаѓа оваа осцилација меѓу спротивставените желби? И велам дека и двете желби ги праќаат оние што се едната и злите. Тие веруваат дека волјата е добра, во послушност на која доаѓаат до нив. Или ќе го признаат она што не го сакаат: одат во нашата црква, послушајќи се на нивната добра волја, како што одат во неа оние што се вклучиле во нејзините тајни и се членови, или ќе сметаат дека во една личност се судираат две зли природи и две зли души: тогаш или нивните вообичаени говори за едното добро, а другото зло ќе испаднат дека се невистинити, или ќе разговараат за нешто погрешно. од различни нешта желби. 24. Нека не кажуваат, гледајќи како кај еден човек се расправаат две волји, дека во него се борат две завојувани души, кои потекнуваат од две завојувани супстанци и од две завојувани принципи: едната добра, другата зла. Зашто ти, о праведен Боже, отфрли ги, осудувај ги и побивај ги посочувајќи ги на две зли волји: човек, на пример, разговара дали да уништи некого со меч или со отров; зграпчете го туѓиот имот или оној (не е во состојба да ги одземе и двете), расипувајте му пари за задоволства или лакомо заштедете го, одете во циркус или театар, ако и двете се отворени тој ден. Ќе додадам и трета желба: дали, ако се укаже прилика, да ограби туѓа куќа; Ќе додадам и четврто: дали да се изврши прељуба, ако и овде се отвори можност. Што ако сите овие желби се судрат за краток временски период, и сите се подеднакво силни? Невозможно е да се имплементираат во исто време. Ќе мора да си ја растргнат душата меѓу овие четири завојувани волји, па дури и меѓу голем број од нив: на крајот на краиштата, многу нешта се пожелни. Тие, сепак, не зборуваат за иста мноштво на различни супстанции 514. Така е и со добрите желби. Ги прашувам: дали е добро да се ужива во читањето на Апостолот, дали е добро да се ужива во чистата мелодија на псалмот, дали е добро да се толкува Евангелието? Тие ќе одговорат на секое прашање: „Во ред“. Па што? Ако сето ова ми причинува подеднакво задоволство во исто време, дали тоа значи дека човечкото срце пука од различни волји кога се разговара за што да се преземе најбрзо? Сите се добри и, сепак, се расправаат меѓу себе додека не се избере една, на која радосно ќе се смири вашата интегрална волја, која претходно беше поделена на многу желби. И бидејќи вечноста ветува радост на Небото, а уживањето во привремените благослови нè задржува на земјата, тогаш една иста душа не го посакува едното или другото со интегрална волја. Затоа и се распарчува во тешка тага: вистината едно принудува; навиката го принудува да направи нешто друго. 25. Така бев мачен и тажен, опсипувајќи се со прекори кои беа полоши од вообичаено, ми се тепаа и ми се искривуваа за целосно да ги раскинам: тие веќе слабо ме држеа. А сепак се задржаа. А Ти, Господи, не ми дозволи да почивам во вдлабнатините на моето срце: во Твојата строга милост ме камшикуваше со двојното зло на стравот и срамот, за да не се повлечам повторно, за да го скинам ова тенко и слабо јаже што уште се држеше, инаку повторно ќе добие сила и ќе ме врзе уште поцврсто. Си реков: „Нека биде сега, токму сега“, и со овие зборови веќе донесов одлука, ќе ја спроведам и не ја спроведов, но и не се лизнав на стариот начин: застанав пред да стигнам до крајот и зедов воздух. И повторно се обидов, дојдов малку поблиску, уште поблиску, требаше да стигнам до целта, ја зграпчив - и не бев поблиску, и не бев до целта, и не ја грабнав: се двоумев дали да умрам со смрт или да живеам живот. Лошото беше цврсто вкоренето во мене, но доброто не беше жилаво. И колку поблиску се приближуваше моментот кога ќе станам поинаков, толку повеќе ужас ми влеваше, но не отстапив, не се оттргнав; Замрзнав на место. 26. Ме задржаа обични никаквци и обична суета - овие мои стари пријатели; тивко ја влечеа мојата месеста облека и промрмореа: „Дали нè напушташ? Од овој момент ќе те оставиме засекогаш! „Ова и она“, реков; Но, што навистина ми понудија, што понудија, Боже мој! Отстрани го ова од душата на Твојот слуга со Твојата милост! Каква нечистотија понудија, каква срамота! Но, јас ги слушав со многу помалку од половина уво, и тие веќе не ми противречеа самоуверено, не застанаа на патот, туку ми шепнаа како зад грб и скришум го штипнаа оној што заминуваше, принудувајќи го да се сврти. А сепак ме одложија; Се двоумев да се ослободам, да се оттргнам од нив и да брзам на повикот; една препотентна навика ми рече: „Мислиш ли дека можеш без нив? 27. Само што веќе немаше топлина во нејзините зборови, зашто од онаа страна каде што одамна го свртев лицето - и треперев пред преминот - ми се откри чистотата во нејзиното чесно достоинство, во јасна и мирна радост; поканата беше искрена и приврзана да одиме и да не се сомневаме; чисти се рацете испружени да ме фатат и прегрнат; добрите примери се многубројни. Имаше толку многу млади и моми таму, толку многу млади и луѓе од сите возрасти: и чисти вдовици и девици стари жени! И во сите има чистота, и нималку јалова: од Тебе, Господи, мажот нејзин, таа роди толку радости! А таа ми се насмеа, охрабрувајќи ме со своето потсмев и како да ми рече: „Не можеш да го направиш тоа што го можеа овие мажи, овие жени? Но, дали можеа да го направат тоа со своја сила, а не со Божја? Бог Господ ми ги предаде. те исцели.” Горев од срам затоа што сè уште ги слушав шепотењата на тие безделничени жени, се двоумев и не се осмелив. И пак тоа е како глас: „Бидете глуви на гласот на вашето нечисто земно тело, и тоа ќе умре. Таа ви кажува за задоволства, но не според законот на Господа, вашиот Бог“ 515. Овој спор се водеше во моето срце: за мене и против себе. Алипиј, без да замине од мене, немо го чекаше крајот на мојата необична возбуда 516. 28. Длабоко размислување ја извади сета моја сиромаштија од тајните бездни и се собра „пред очите на моето срце“. И страшна бура во мене пукна во солзи. За целосно да се излеам и да проговорам, станав - самотијата, според мене, беше попогодна за да се препуштам на таков плач - и се оддалечив од Алипиј; дури и неговото присуство беше товар за мене. Тогаш бев во таква состојба, а тој тоа го разбра; Мислам дека му кажав нешто; Веќе можев да слушнам солзи во мојот глас; Станав, а тој остана во целосна ступор каде што седевме. Не се сеќавам како паднав под некоја смоква и им дадов слобода на солзите: тие ми течеа од очите во потоци - жртва пријатна за тебе. Не ти зборував со овие зборови, но ова беше мојата мисла: „Господи, до кога? До кога, Господи, е Твојот гнев? Не се сеќавај на нашите стари гревови! Почувствував дека сум нивен затвореник и се пожалив и врескав: „Повторно и повторно: „утре, утре!“ 517 Зошто не сега? Зошто овој час не стави крај на мојата одвратност? 29. Затоа зборував и плачев во горко скрушено. И тогаш слушам глас од соседната куќа, не знам дали е момче или девојче, често повторувајќи во пеење: "Земи го, прочитај го! Земете го и прочитајте го!" Лицето ми се смени и почнав добро да размислувам: дали децата обично не пеат нешто слично во некоја игра? Никогаш порано не сум го слушнал ова. Потиснувајќи липање, станав, толкувајќи ги овие зборови како божествена заповед за мене: отвори ја книгата и прочитај го првото поглавје што ми доаѓа 518. Слушнав за Антониј дека бил просветлен од евангелските стихови, на кои случајно налетал: „оди, продаде си го целиот свој имот, дај им на сиромашните и ќе добиеш богатство 5 и дојди во Тој Мене“. Овие зборови веднаш го свртеа кон Тебе. Возбуден се вратив на местото каде што седеше Алипиј; Оставив таму, кога заминав, Апостолските посланија. Ги грабнав, ги отворив и во тишина го прочитав првото поглавје што ми падна во очи: „ни во гозби и пијанства, ни во спални, ни во разврат, не во кавги и завист: облечете се на Господа Исуса Христа и грижата за телото не ја претворајте во похоти“ 520. Не сакав да читам понатаму, и немав потреба: по овој текст срцето ми се исполни со светлина и мир; темнината на моите сомнежи исчезна. Го означив ова место со прст или некој друг знак, ја затворив книгата и со смирено лице му објаснив сè на Алипиус. На ист начин ми објасни што му се случува; Не знаев за тоа. Сакаше да види што сум прочитал; Го покажав, а тој продолжи да чита. Не го знаев следниот стих, но беше овој: „Прифатете го оној што е слаб во верата“. Алипиј го зеде во себе и ми го откри. Зајакнат од таквата поука, тој, без никаква грижа и двоумење, донесе добра одлука, во согласност со неговиот морал, кој долго време беше многу подобар од мојот. Еве одиме кај мајка ни и и кажуваме: таа е среќна. Ви кажуваме како се случи сето тоа; таа се радува, триумфира и Те благословува, „кој можеш повеќе отколку што бараме и разбираме“ 521. Виде дека си ѝ дал во мене повеќе отколку што бараше, стенкајќи и леејќи горчливи солзи. Ме сврте кон себе: Повеќе не барав жена, не се надевав на ништо на овој свет. Стоев цврсто во верата во која Ти ми ја покажа пред многу години: „Тагата и ја претвори во радост“ 522 многу поголема од она што таа го сакаше; повредна и почиста од она што таа го очекуваше од нејзините внуци, моите деца по тело. 1. „Господи, јас сум Твој слуга, јас сум Твој слуга и син на Твојот слуга. Ти ги скрши моите синџири, ќе ти дадам жртва на пофалба, моето срце и мојот јазик нека Те фалат; „Сите мои коски ќе речат: Господи, кој е како Тебе! Нека кажат, а Ти ми одговори „и кажи на душата моја: Јас сум твојот спас 523“. Кој сум јас и каква сум? Какво зло имаше во моите постапки? И ако не со дела, тогаш со зборови? И ако не со зборови, тогаш во мојата волја? Но Ти, Господи, милостив и милостив, погледна во бездната на мојата смрт и со Твојата десна рака избриша купишта нечистотии од самото срце мое. А тоа значеше отсега – со сите сили да не го сакам тоа што го сакав, и да го сакам тоа што Ти го сакаше. Но, каде беше тоа со години и години, од која длабока и тајна бездна Ти ја повика мојата слободна волја во миг 524 - може ли да го ставам мојот врат под Твојот удобен јарем и моите раменици под Твојот лесен товар, Христе Исусе, „Мој Помошник и Мој Откупител“? 525 Колку ми стана слатко наеднаш да ме лишат слатки ситници: порано се плашев да не ги пропуштам, сега ми беше мило што ги пуштав. Ти ги избрка од мене. Ти вистинска и највисока Сладост избрка и влезе во нивното место 526. Ти, која си послатка од секое задоволство, само не за месо и крв, посветла од секоја светлина, туку поскриена од секоја тајна, над сите почести - но не и за оние што се воздигнуваат. Мојата душа се ослободи од глодачките грижи: нема потреба да молам и да се поклонувам, да барам работа, да се валкам во нечистотијата, да ја чешам чешањето на страста. Затреперив пред Тебе 527, светлина моја, мое богатство и спасение, Господи Боже мој. 2. Решив пред твоите очи нагло да не раскинам со мојата служба, туку тивко да се оддалечам од оваа работа со јазик во пазарењето џагор: нека не купуваат оружје од мене младите момци кои не размислуваат за твојот закон, не за твојот мир, туку за лаги, лудило и тепачки на форумот. Инаку, останаа уште многу малку денови до празниците на грозјето 528; Решив да издржам овие денови и да одам на одмор, како и обично, но да не се вратам како расипан роб: Бев откупен од Тебе. Нашата одлука Ти беше откриена, но само на нашиот народ. И се договоривме никаде да не го спомнуваме, иако ни, издигнувајќи од „долината на солзите“ и пеејќи ја „песната на вознесувањето“, ти дадовте „остри стрели и јаглен што го горат злиот јазик“, 529 што внимателно противречи на она што е добро и, од љубов кон тебе, те проголтува како позната храна. 3. Ти го рани нашето срце со Твојата љубов и во него ги чувавме Твоите зборови што ни ја прободеа утробата. Ги собравме сликите на Твоите слуги - Ти ги осветли нивните темни, Ти ги оживеа мртвите - и се втурнавме во медитација за нив. Нивниот пример нè изгоре, ја уништи нашата скаменета бесчувствителност, нè спречи да се лизнеме во бездната, нè разгоруваше така што секој здив на противречност од „злиот јазик“ само ја разгоруваше нашата желба, но не можеше да ја изгасне. И бидејќи Твоето Име е свето по целата земја, ќе има и луѓе кои ќе ги фалат нашите намери и завети. Ми се чинеше како да се пофалам да не чекам толку близок празник, туку да дадам оставка од јавна функција што беше пред сите, како да сакав, откако го предупредив претстојниот празник, да го привлечам вниманието на сите 530. Секој би рекол дека се обидувам да се воздигнам. Зошто ми требаат луѓето да ја осудуваат и судат мојата душа и да ја „хулат нашата добрина“? 531 4. И тогаш токму ова лето, од прекумерната работа на училиште, белите дробови почнаа да ми откажуваат: дишењето стана тешко; болките во градите укажуваа на нејзината болест; гласот стана тап и испрекинат 532. Отпрвин тоа многу ме вознемири: морав, од потреба, да го положам товарот на наставата или, во секој случај, да ја прекинам работата додека, можеби, не закрепнам и не закрепнам. Кога желбата „да бидам слободен и да видиш, зашто Ти си Господ“ ме обзеде и се зацврсти во целост, знаеш, Боже мој, дури ми беше драго што имав праведно извинување што треба да ја ублажи навредата на луѓето кои не сакаа да ме смилуваат поради нивните драги деца. Полн со таква радост, го издржав овој временски период до крај - тоа беше, се чини, дваесет дена - тие издржаа со труд: веќе ја немав страста со која обично ги изведував овие тешки студии, и ако трпението не го замени, ќе ме наведнеа под нивниот товар. Некои од Твоите слуги, браќа мои, ќе речат дека згрешив дозволувајќи си да останам на говорницата на лагите дури и еден час додека моето срце беше исполнето со желба да Ти служам. Нема да се расправам. Но Ти, Семилостив Господи, не ми го прости овој грев и не го пушти да оди заедно со другите, страшни и смртни, миејќи ме со света вода! 5. Верекунд беше мачен и тажен, гледајќи во нашата среќа: виде дека врските што цврсто го врзуваа ќе го принудат да го напушти нашето општество. Бидејќи самиот не беше христијанин, тој се ожени со христијанка, а таа се покажа како најтесниот блок што го спречи да го следи патот по кој тргнавме ние. И тој сакаше да стане христијанин само под еден услов што беше невозможно да се исполни 533. Љубезно нѐ покани да останеме на неговиот имот онолку долго колку што сакаме. Ќе го наградиш, Господи, во часот на наградата на праведниците; Веќе му го дадовте нивниот дел. Иако во наше отсуство (веќе бевме во Рим), за време на тешка болест стана христијанин и се пресели од овој живот. Ти се сожали не само на него, туку и на нас: нема да трпиме неподнослива болка, мислејќи дека овој наш пријател кој беше исклучително љубезен кон нас е исклучен од Твоето стадо. Ти благодариме, Боже наш! Ваши сме: Вашите опомени и утеши зборуваат за тоа. Верен на твоите ветувања, Ти го даде Верекунда за неговиот имот во Касицијак, каде што се упокоивме во Тебе од световните грижи, убавината на Твојот вечно зелен рај, зашто си му ги прости земните гревови „на планината млеко, на Твојата гора, планината на изобилството“ 534. 6. И во тоа време тој беше тажен. Небридиј се радуваше со нас. Иако тој сè уште не бил христијанин и еднаш паднал во ровот на најпогубната заблуда (го сметал вистинското тело на Твојот Син за илузорно), 535 тој излегол од таму, па дури и сам, сè уште не вклучен во тајните на Твојата Црква, веќе бил жесток трагач по вистината. Набргу по нашето преобраќање и повторно раѓање преку Твоето Крштение, Ти го ослободи од телото; тој веќе беше верен христијанин, Ти служеше во совршена целомудрие и воздржаност меѓу своите во Африка, и преку него целиот негов дом стана христијанин. Сега живее „во пазувите на Авраам“. Што се подразбира под овој збор „утроба“? 536 Таму живее мојот Небридиј, мој драг пријател, син на посвоен од тебе 537. Тој живее таму. Дали може да има друго место за таква душа! Тој живее таму, во ова место за кое постави толку многу прашања за мене, патетичен неук. Сега тој не го поклонува увото на моите усни, туку своите духовни усни на Твојот извор и во среќата што не познава крај, пие колку што може, според мерката на својата алчност од Твојата мудрост. Мислам дека не е толку опиен со неа за да ме заборави; Се сеќаваш на мене, Господи, како ја гасив неговата жед. Така живеевме, утешувајќи го Верекунд, кој беше тажен од нашето однесување, но кој го одржуваше пријателството; го убедивме да верува, останувајќи на неговото ниво, односно во брачниот живот и чекавме Небридиј да не следи. Беше многу блиску до ова и беше подготвен да го направи тоа, но деновите за одмор веќе беа истечени. Ми се чинеа долги и ги имаше многу; Сакав слобода и слободно време да Те пеам со целото мое битие: „Срцето мое ти зборуваше, Твоето лице го барав, Твоето лице, Господи, ќе го барам“. 538 7. И тогаш дојде денот кога всушност бев ослободен од наставата по реторика, од која долго време бев ослободен во мислите. Ти ми го тргна јазикот од каде што ми го оттргна срцето уште порано, а јас Те благословив и се радував, заминувајќи во селото заедно со сите мои 539. Се зафатив со малку пишување таму: со овие книги, навистина, Те служев, но тие сè уште го треснаа духот на училишната ароганција, - вака може да се видат тркачите 5 кога дишат и пријателите и пријателите кога ќе застанат да се одморат. разговори со Себеси пред Твоето лице; видливо и во кореспонденција со отсутниот Небридиј 541. Имам ли доволно време да се сетам на сите Твои големи благослови од тоа време: Брзам да преминам на главното. Споменот ми го враќа тогашното јас, и ми е слатко да Ти кажам, Господи, за оние тајни инјекции со кои ме припитоми, за тоа како ме симна, „спуштајќи ги планините и ридовите на моите мисли“, „исправувај ја кривината“ на мене и ги измазнуваш ридовите 542; како самиот Алипиј, брат на моето срце, потчинет на Името на Твојот Единороден Исус Христос, нашиот Господ и Спасител, Името кое претходно занемари да го внесе во нашите свети списи. Тој претпочиташе да мирисаат на училишни кедри, кои „Господ ги кршеше во чипс“, наместо црковни билки што лекуваат каснувања од змии 543 . 8. Како Ти викав, Боже мој, читајќи ги Давидовите псалми, овие христијански химни кои звучеа побожно и го изгонуваа духот на гордоста. Новодојденец во Твојата вистинска љубов, катихумен заедно со катихуменот Алипиј, се упокоив во селски имот. Мајка ми беше со нас, комбинирајќи ја машката вера со женското однесување, а мајчинската љубов и христијанската побожност со јасноста на староста. Како Ти викав во овие псалми, каква љубов кон Тебе се разгоре од нив, со каква желба изгорев да ги читам, ако можев, на целиот свет, дробејќи ја човечката гордост со нив! Но, тие се пеат низ целиот свет, „и никој не може да се скрие од твојот оган“ 544. Со каква остра и остра болка им се налутив на Манихејците и повторно ги сожалив, зашто тие не ги знаат нашите мистерии, овој лек, и во своето лудило го отфрлаат противотровот, од кој ќе се врати умот 545. Сакав да бидат некаде овде, наоколу, а не би ни да знам дека се тука: нека ги чујат моите експресии кога ми ги читаат моите зборови и четвртиот псалм; нека видат што ми направи овој псалм: „Кога Тебе викав, Ти ме послуша, Боже на мојата Вистина; во немир ми даде мир; помилуј ме, Господи, и слушни ја мојата молитва! Нека слушаат, но јас не би се ни посомневал дека слушаат: нека не мислат дека го кажувам заради нив она што го кажав меѓу овие зборови. А всушност, не би го кажал ова, и не би го кажал вака, да знаев дека ме гледаат и слушаат, 546 и дури и да го кажев, немаше да сфатат како мојата душа се излева со себе пред Твоето лице во синовска љубов. 9 . Треперев од страв и во исто време се стоплив со надеж за Твојата милост, Оче, и со радост поради тоа. И сето тоа беше изразено во моите очи и глас, кога Твојот добар Дух, свртувајќи се кон нас, вели: „Синови човечки, додека ги оптоварувате своите срца, зошто ја сакате суетата и барате лаги? 547 Но јас ја сакав суетата и барав лаги. А Ти, Господи, веќе си го „прославил Својот Светец со тоа што го воскресна од мртвите и го стави од десната страна“ 548 за да го исполни своето ветување испраќајќи го од небото „Утешителот, Духот на Вистината“. 549 Тој Го испрати, но јас не знаев за тоа. Го испрати затоа што беше прославен, воскресна од мртвите и се вознесе на небото. Претходно „Светиот Дух не беше даден, зашто Исус уште не беше прославен“ 550. И пророкот извикува: „До кога го оптоваруваш своето срце? Зошто ја сакаш суетата и бараш лага? Знај дека Господ го прослави Својот Светец“. Тој извикува: „Знај“, и толку долго не знаев, ја сакав суетата и барав лаги. И затоа слушав и треперев: овие зборови им беа кажани на такви луѓе како што јас самиот се сеќавав. реалноста беше суета и лаги. И во болката на моите сеќавања се жалев гласно и тешко. Ах, кога би ме слушнале оние кои сè уште ја сакаат суетата и бараат лаги? Можеби ќе се уплашеа, ќе се исчистеа и ќе ги чуеше кога Тебе викаа, зашто со вистинска телесна смрт „Тој умре за нас и се застапува за нас“ 551. 10. Читам: „Огневи се и престани да грешиш“ 552. Колку ме загрижија овие зборови, Боже мој! Веќе научив да се лутам на себе за минатото, за да не грешам во иднината, и заслужено се огорчив, зашто во мене не згреши туѓата природа, карактеристична за плодот на темнината, како што велат оние што не се лути на себе и „соберат гнев против себе на денот на гневот и на откровението на 53 г. Моите благослови веќе не беа надвор од мене и не ги барав со моите телесни очи, не во зраците на ова сонце. Оние кои бараат да се радуваат на надворешноста брзо бледнеат, се трошат на видливото и минливо 554 и во својата изгладнета имагинација 555 се обидуваат да вкусат непостоечка храна 556 . Ах, кога би биле исцрпени од глад и би рекле: „Кој ќе ни покаже добро? Да речеме, да слушнат: „Светлината на Твоето лице е запечатена во нас, Господи! Ние самите не сме „Светлината што го просветлува секој човек“, туку сме просветлени од Тебе: ние бевме „некогаш темнина, а сега светлината е во Тебе“ 557. О, само да можеа да го видат ова внатрешно и вечно! Откако го пробав, ги сомелив забите бидејќи не можев да им го покажам. Нека ми донесат срце што се одвраќа од Тебе кон надворешни работи и нека кажат: „Кој ќе ни покаже добро? Таму бев лут на себе, во вдлабнатините на моето срце, каде што бев ранет; каде што го убив и го жртвував старецот и почнав да размислувам, надевајќи се на Тебе, за мојата обнова; таму Ти почна да ми стануваш сладок и ми „радуваше на срцето“ 558. Така гласно извикав, препознавајќи го она што го прочитав во моето срце; Не сакав, убивајќи го времето и ме убива времето, да бидам потрошен 559 од разновидните земни благослови: во Твојата вечна едноставност 560 имаше за мене „друго пченица, вино и масло“. 11. И во следниот стих извикав гласно со крик од длабочините на моето срце: „О! во светот! О! во Себе!“ 561 што значат Неговите зборови: „Ќе спијам и ќе вкусам мир?“ Кој ќе ни се спротивстави кога ќе се исполни напишаното: „Смртта е проголтана во победата?“ 562 и Ти постоиш и не се менуваш; во Тебе има мир, заборавајќи ги сите трудови, и нема никој со Тебе освен Тебе, и не за потрага по многу, не за она што не си, „Ти ме воспостави прост, Господи, во надежта“ 563. Читав и палев и не најдов што да правам за глувите мртви 564, на кои и јас претходно припаѓав, горчлив пес од чума, горчлив човек од чума. небесен мед, светол од Твојата светлина. И јас бев мачен, размислувајќи за непријателите на ова Писмо. 12. Кога ќе се сетам на се што се случи за време на овие празници? но јас не заборавив и нема да молчам ниту за суровоста на Твојата зло, ниту за чудесната брзина на Твојата милост. Тогаш ме мачеше со забоболка, а кога таа се засили до тој степен што не можев да зборувам, ми падна на срце да ги замолам сите мои луѓе кои беа тука да се молат за мене на Богот на секое спасение. Го напишав на табла и им го дадов да го прочитаат. И штом клекнавме во молитва, болката исчезна. Но, каква болка! и како исчезна? Признавам: се исплашив. Мојот Господ и мојот Бог: Никогаш не сум доживеал вакво нешто од почетокот на мојот живот. И признавањето на Твојата сила навлезе во длабочините на моето срце, и радосно, со вера, го пофалив Твоето Име. Но, оваа вера не ми дозволи да се смирам за моите претходни гревови, кои сè уште не беа простени преку Твоето Крштение. 13. По празниците си поднесов оставка: Медиоланците нека бараат друг продавач на зборови за своите ученици; Се доделив на твојата служба и не бев способен да предавам поради отежнато дишење и болка во градите. Се упатив во писма до Твојот примат, Амвросиј, светиот човек, моите претходни грешки и мојата сегашна желба и побарав да наведам која од твоите Книги е најпосакувана да ја читам за да се подготвам да прифатам таква голема благодат. Тој наредил да се прочита пророкот Исаија, мислам, затоа што тој зборува појасно од другите за Евангелието и за повикот на незнабошците. Не разбирајќи го ниту првото поглавје од неа и не одлучив дека целата книга е темна, го одложив повторно да ја читам додека не се запознам со јазикот на Светото писмо 565. 14. И сега дојде време да се пријавиме за Богојавление 566; Напуштајќи го селото, се вративме во Медиолан. Алипиј сакаше да се прероди во Тебе со мене; тој веќе се облече во смирението соодветно на Твоите тајни. Храбар мајстор на телото, тој се осмели да направи необична работа: бос одеше по ледената почва на Италија. Го зедовме и Адеодат, синот на моето тело и на мојот грев. Тој беше Твоето чудесно создание: имаше петнаесет години и по интелигенција надмина многу важни и учени луѓе. Ти ги признавам твоите дарови, Господи, Боже мој, Создателу на сè, Кој има моќ да ја преобрази нашата грдотија: ова момче не доби ништо од мене, јас само го извалкав со моето недолично однесување. А дека е воспитан во Твоето учење, тоа ни го всадил Ти и никој друг; Ти ги признавам твоите дарови. Имам книга со наслов „Учител“; Тој е тој што зборува со мене 567. Знаеш дека сите мисли ставени во устата на мојот соговорник му припаѓаат на него, шеснаесет години. Во него открив уште многу поневеројатни работи. Таквиот талент ме исплаши. Кој господар, покрај Тебе, би можел да направи такво чудо? Рано му го прекинавте земениот живот, а јас сум помирен за него: не се плашам ниту за неговата адолесценција, ниту за неговата младост - воопшто не се плашам за него. Го зедовме за другар, наш врсник, по Твојата благодат, да го поучи во Твоето учење. Се крстивме, а вознемиреноста за нашиот поранешен живот избега од нас. Во тие денови не можев да се наситам од чудесната сладост, размислувајќи за длабочината на Твојата намера да го спасиш човечкиот род. Колку плачев над Твоите химни и песни, страсно трогнат од гласовите што слатко звучеа во Твојата Црква. Овие звуци се влеваа во моите уши, вистината се филтрира во моето срце, ме обзема стравопочит; солзи потекоа и јас се чувствував добро со нив. 15. Не многу пред тоа, во Медиоланската црква стана обичај да се утешуваат и поучуваат преку пеење: браќата пееја ревносно и во согласност, со своите усни и срца. Една година или уште малку Јустина, мајката на младиот император Валентинијан, го прогонувала Твојот Амвросиј поради ереста со која Аријаните ја заведувале 568 . Побожното мноштво бдееше во црквата, спремно да умре, заедно со својот епископ, Твојот слуга. И таму мајка ми, Твојот слуга, прва во немир и бдение, живееше во молитва. Ние, уште не загреани од топлината на Твојот Дух, сè уште бевме загрижени: градот беше во збунетост и вознемиреност. Тогаш беше решено да се пеат химни и псалми според обичајот на Источната црква, за народот да не биде целосно исцрпен во меланхолија и тага; оттогаш до денешен ден овој обичај се почитува и го усвоија многу, а речиси сите Твои стада во остатокот од светот. 16. Тогаш на споменатиот Твој примат во видение му беше откриено местото каде што беа скриени телата на мачениците Протасиј и Гервасиј, кои си ги чувал нераспадливи толку години во Твојата тајна ризница, за навремено да ги земеш оттаму за да ја зауздаш жестоката, но царска жена. Откако ги откриле и ископале, со должни почести ги пренеле во базиликата Свети Амвросиј: не се излекувале само мачените од нечисти духови (самите демони го признале својот пораз); Еден Медиолан, со многу години слеп и познат низ градот, почна да прашува зошто луѓето се радуваат толку диво, и откако дозна што е работата, скокна и го замоли својот водич да го однесе таму. Донесен на местото, добил дозвола да се приближи и со марамче да ја допре носилката, каде што се вели: „Смртта на светиите Негови е драга пред Господа“ 569. Потоа го донел марамчето пред очите и тие веднаш се отвориле. Се прошири веста за ова. Ти принесоа пофалби, жестоки, блескави од радост; Затоа, Твојот противник, иако не се придржуваше до здравата вера, го потисна бесот на прогонството во нејзината душа. Ти благодарам, Боже мој. Каде и каде ги однесовте моите спомени? за да Ти исповедам какви големи настани заборавив; дури и кога „мирисот на Твојот темјан“ беше толку миризлив, не брзавме кон Тебе 570. Затоа плачев додека ги пеев Твоите химни; Долго воздивнував по Тебе и најпосле дишев од здивот на ветрот, колку што навлезе во куќата на тревата 571. 17. „Вие, кои дозволувате луѓето да живеат заедно“, 572 го воведе Еводиј 573, млад човек од нашата општина, во нашето општество. Служеше во тајната полиција, пред нас се обрати кон Тебе, се крсти и, оставајќи ја световната служба, се вооружи за Твоето. Бевме заедно и ќе останеме заедно во нашата света одлука. Размисливме кое место би било најдобро за нас да ви служиме и решивме сите веднаш да се вратиме во Африка. Додека бевме во Остија на Тибар, мајка ми почина. Многу ми недостига бидејќи брзам. Прими, Господи, мојата исповед и благодарност, иако тивко, за Твоите безброј дела. Но, нема да го поминам она што се роди во мојата душа на овој Твој слуга, кој ме роди со тело за оваа минлива светлина и срце за вечната. Ќе зборувам за Твоите дарови за неа, а не за нејзините сопствени квалитети. Таа не се создала и не се издигнала: Ти ја создал, а ни таткото ни мајката не знаеле каква ќе биде. Таа беше поучена во Твојот страв од прачката на Твојот Христос, водството на Твојот во верното семејство, чии членови беа добри членови на Твојата Црква. За трудољубивото воспитување, таа не ја пофали мајка си колку што ја пофали одредена постара слугинка која го носеше нејзиниот татко на грб, бидејќи постарите девојки обично носат бебиња. За ова, за нејзината старост и чист морал, таа беше почестена од сопствениците во христијански дом. Затоа ѝ беше доверена грижата за ќерките на господарот и таа ревносно ја извршуваше. Полна со света строгост и непростлива во казните кога се бараа, таа беше разумна и разумна во своите упатства. Таа, на пример, им дозволи на девојчињата, и покрај нивната жед, да пијат дури и вода само за време на многу умерен ручек на масата на родителите. Таа ги предупреди на оваа лоша навика со разумен збор: „Сега пиете вода затоа што немате контрола над виното, но кога ќе станете господарка на визбите и шпајзовите во куќата на вашиот сопруг, може да се згрозите од водата, но навиката за пиење ќе остане на сила“. Така, интелигентно поучувајќи и моќно заповедајќи, таа ја зауздала алчноста на нежната возраст, па дури и ја задржала жедта на девојките во границите на умереноста: нека не се заведуваат од она што е безобразно. 18. А сепак, незабележано, страста за виното се вовлече кај мајка ми, како што ми кажа Твојот слуга, синко. Нејзините родители обично и наредувале, како воздржана девојка, да го извади виното од бурето. Откако го спушти садот таму низ горната дупка, пред да го истури ова чисто вино во шишето, таа голтка од него со работ на усните: не можеше повеќе, бидејќи не ѝ се допадна виното. И таа го правеше тоа воопшто не од склоност кон пијанство, туку од прекумерна сила што зоврива, барајќи излез во минливи шеги; Тие обично се потиснати во душите на адолесцентите со длабока почит кон постарите. И така, додавајќи по една капка секој ден на оваа дневна капка - и „оној што малку занемарува постепено паѓа“ 574 - таа дојде до моментот кога почна лакомо да конзумира речиси полни чаши неразреден вино. Каде беше тогаш умната старица и нејзините неумоливи забрани? Може ли нешто да ја победи нашата тајна болест ако Ти, Господи, не чуваш над нас со Твоето исцеление? Нема татко, мајка или воспитувачи, туку Ти си присутен, Кој нè создаде, Кој нè повикува, Кој и преку... луѓе 575 правиш добро за да ја спасиш душата. Што направи тогаш, Боже мој? Каков третман користевте? Како се излечивте? Зарем не зеде груба и остра пцовка од туѓи усни, како лекарски нож земен од Твоите непознати резерви, и не ли со еден удар отсече сè што е скапано? Слугинката, која обично одела со неа да купи вино, расправајќи се, како што се случува, со помладата љубовница лице в лице, ја прекорувала за овој прекршок и со каустично потсмев ја нарекла „огорчена пијаница“ 576. Убодена од ова боцкање, погледнала назад во својата валканост, веднаш ја осудила и се ослободила од неа. Така, пријателите, со ласкање, расипување, а непријателите, со карање, обично се исправни. Вие, сепак, не ги наградувате за тоа што го правите преку нив, туку за нивните намери. Таа, лута, не сакаше да ја излечи помладата љубовница, туку да ја изнервира - тајно, или затоа што истото беше и со местото и времето на кавгата, или затоа што и самата се плашеше да не влезе во неволја за доцна отказ. Но Ти, Господи, владее со сè што е на небото и на земјата, враќајќи ги длабочините на водата за Твоите цели и потчинување на насилниот тек на времето. Со лудило на една душа си исцелила друга 577. Ако некој со својот збор коригирал некого што сакал да го исправи, по мојата приказна нека не ја припишува оваа исправка на сопствената сила. 19. Воспитана во целомудрие и воздржување, покорувајќи им се на родителите повеќе од послушност кон Тебе, отколку на Тебе поради послушност кон родителите, таа, откако влезе во брачна возраст, му беше предадена на својот маж, му служеше како господар и се обиде да го придобие за Тебе. Сè за неа му кажуваше за Тебе, правејќи ја убава за нејзиниот сопруг: тој ја почитуваше, ја сакаше и се чудеше на неа. Таа мирно ги поднесуваше неговите предавства; Таа и нејзиниот сопруг никогаш немале кавги за ова. Очекуваше дека ќе го помилуваш и, откако ќе поверува во Тебе, ќе стане целомурен. И покрај тоа, тој беше човек со крајна љубезност и бесен гнев. И знаеше дека нема потреба да му противречи на својот лут сопруг, не само на дело, туку и на збор. Кога виде дека се смири и се смири, му ја објасни својата постапка; Се случило да се запали безуспешно. На многу жени, чии сопрузи беа многу поучтиви, лицата им беа изобличени од модринки од шамари; во пријателски разговор ги обвинуваа своите сопрузи, а таа го обвинуваше нивниот јазик; како на шега да им даваше сериозен совет: од моментот кога го слушнаа брачниот договор 578 прочитан, да го сметаат за документ што ги претвори во слугинки; Свесни за својата позиција, тие не треба да бидат арогантни пред своите господари. Знаејќи со каков суров маж мора да живее, тие се изненадија: никогаш не било чуено или видено дека патрицијот ќе ја тепа својата жена или дека ќе се караат и караат дури и за еден ден. Пријателски ја прашаа која е причината; таа ги научи на својот обичај што го спомнав погоре. Оние што го усвоија им се заблагодарија, оние што не го асимилираа претрпеа укор. 20. Шепотите на лошите слугинки најпрво ја свртеа свекрвата против неа, но мајка ми со својата услужливост, постојаното трпение и кроткост извојува таква победа над неа што и самата му се пожали на синот за озборувањата на слугинките кои го нарушуваа мирот во куќата меѓу неа и нејзината снаа и побара казна за нив, снаа. Откако тој, слушајќи ја мајка си, грижејќи се за редот меѓу робовите и хармонијата во семејството, ги камшикуваше оние што беа дадени по проценка на издавачот, таа се закани дека сите треба да ја очекуваат истата награда од неа ако, мислејќи на угодување, почне да ја клевети својата снаа. Никој повеќе не се осмелуваше, и тие живееја во незаборавна слатка пријателство 579. 21. „Господи, помилуј ме! 580 Ти го испрати овој добар Твој слуга, во чија утроба ме создаде, уште еден голем дар. Секаде каде што не се разбирале и се карале, таа се појавувала - каде што можела - како цуцла. Слушаше меѓусебни, многубројни и огорчени прекори од двете страни, такви какви што душата обично исфрла кога отечена и вознемирена од кавга. И кога сегашниот пријател ја истури сета киселина на несварениот гнев кон отсутниот непријател, мајка ми на секого му кажа само што ќе придонесе за помирување на двајцата. Оваа добра особина би ја сметал за безначајна ако не знаев, од горко искуство, дека безброј луѓе (тука делува некоја страшна, широко распространета грешна инфекција) не само што им ги пренесуваат на своите лути непријатели зборовите на нивните лути непријатели, туку им го додаваат и она што не е кажано. Но, човечкото битие не треба само да го возбудува и разгорува човечкото непријателство со лоши зборови, туку, напротив, да се стреми да го угаси со добри зборови. Ова беше мојата мајка; Ти ја научи во тајното училиште на нејзиното срце. 22. И така, конечно, таа го стекна својот маж за Тебе во неговите последни денови; од него, христијанин, веќе не плачеше што претрпе од него, нехристијанин. Таа беше слуга на Твоите слуги. Оние кои ја познаваа Те пофалија, почитуваа и сакаа во неа, зашто го почувствуваа Твоето присуство во нејзиното срце: за тоа сведочеше нејзиниот свет живот. Таа „беше жена на еден маж, им враќаше на родителите, побожно ја водеше куќата и ревнуваше за добри дела“ 581. Ги воспитуваше синовите, страдајќи, како при породување, секогаш кога гледаше дека скршнуваат од Твојот пат. И најпосле – Дозволуваш, по Твоја милост, да се нарекуваат Твои слуги – таа се грижеше за сите нас кои живеевме пред нејзината смрт во пријателска заедница и ја прими благодатта на Твоето Крштение како сите да сме нејзини деца, и ни служеше како да сме нејзини родители. 23. Денот на нејзиното заминување од овој живот веќе се приближува; Вие знаевте овој ден, ние не знаевме за тоа. Се случи - мислам преку Твојата тајна грижа - дека таа и јас останавме сами; потпрени на прозорецот, погледнавме низ прозорецот во внатрешната градина на куќата каде што живеевме во Остија. Уморни од долгото патување, конечно сами, добивме сила за пливање. Слатко разговаравме заедно 582 и, „заборавајќи го минатото, се упативме кон она што е пред нас“ 583, се прашавме еден со друг, пред лицето на Вистината, - а тоа си Ти, - каков е идниот вечен живот на светиите, - „окото не видело, увото не чуло и не влегло во срцето на човекот, туку копнеевме до твоите усни - 584 Небесен извор, „Изворот на животот што е со тебе“ 585 така што, посипани со неговата вода, до степен на нашето разбирање, некако да ја прифатиме неговата големина во мислата. 24. Кога во нашиот разговор дојдовме до заклучок дека секое задоволство испорачано од телесните сетила, осветлено од која било земна светлина, не е достојно не само да се споредува со радостите на тој живот, туку дури и да се спомене покрај нив, тогаш, вознесувајќи се до Него со срце кое сè повеќе се разгоруваше, ги поминавме сите Негови креации, каде што сјаеа сонцето, од небото и стигнавме. земјата. И, откако влеговме во себе, размислувајќи и зборувајќи за Твоите созданија и чудејќи се на нив, дојдовме до нашата душа и ја оставивме 586 да стигнеме до земјата на неисцрпната полнота, каде што вечно го храниш Израел со храната на вистината, 587 каде што животот е таа мудрост преку која настана сè што е, што беше и што ќе биде. Таа сама по себе не се јавува, туку останува таква каква што е, каква што била и како што секогаш ќе биде. Или подобро: за неа нема „било“ и „ќе биде“, туку само едно „е“, зашто таа е вечна, а вечноста не знае „било“ и „ќе биде“. И додека зборувавме за неа и копнеевме по неа, малку ја допиравме со сиот трепет на срцето. И тие воздивнаа 588 и ги оставија таму „плодовите на духот“ 589 и се вратија на шкрипењето на нашиот јазик, на зборовите што се појавуваат и исчезнуваат. Што личи на Твоето Слово, Господи наш, пребивајќи се во Себе, не старее и обновува сè! 25. Рековме: „ако во некого замолкне возбудата на телото, замолчуваат идеите за земјата, водата и воздухот, замолчува и небото, самата душа замолчува и излегува од себе, не размислувајќи за себе, 590 соништа и имагинарни откритија, секој јазик, секој знак и сè што поминува и сè што поминува и се појави, ако слушнете: не се создаваме од Оној што останува засекогаш“) - ако, откако го кажаа тоа, молчат, свртувајќи ги ушите кон Оној што ги создал, и Самиот зборува, не преку нив, туку директно од Себе, за да го слушаме Неговото слово, не од телесните усни, не со гласот на ангелот, не во татнежот и не како бура, љубовта во Неговите суштества да Го слушнеме Самиот Него - без нив - како сега, кога излеговме од себе 591 и со брза мисла ја допревме Вечната Мудрост што пребива над сè, и ако можеше да продолжи таквата состојба, а таа сама ќе се воодушеви, ќе впие и ќе се нурне во длабоката радост на нејзиниот созерцание, како што тогаш не се гледаше овој момент; за што се вели: „Влези во радоста на твојот господар“ 592? кога ќе биде ова? Зарем не е тоа кога „сите повторно ќе воскреснеме, но нема сите да се промениме“? 593 26. Го кажав ова, ако не на овој начин и не со овие зборови, тогаш знаеш, Господи, дека тој ден кога разговаравме, овој свет со сите негови задоволства ни изгледаше безначаен, а мајка ми ми рече: „Синко! овој живот: пред да умрам, да те видам како православен христијанин, Господ ми подари поцелосно: Тој ми дозволи да те видам како Негов слуга, кој ја презре земната среќа. 27. Не се сеќавам што ѝ одговорив, но поминаа помалку од пет дена или малку повеќе пред да се разболи од треска. За време на нејзината болест, еден ден таа се онесвестила и за кратко време изгубила свест. Истрчавме, но таа набрзо се освести, ме виде мене и брат ми како стоиме таму и како да бараше нешто рече: „Каде бев?“ Потоа, гледајќи ја нашата длабока тага, таа рече: „Тука ја погребаш мајка ти“. Молчев, задржувајќи ги солзите. Брат ми рече нешто, посакувајќи ѝ помалку горчлив крај; За неа би било подобро да умре не во туѓа земја, туку во својата татковина. Слушајќи го ова, таа се вознемири од неговите мисли, му упати незадоволен поглед и, свртувајќи ги очите кон мене, рече: „Гледај што вели тој!“, а потоа се сврте кон двајцата: „Ставете го телото таму каде што треба, не грижете се за него; едно ве молам: сетете се на мене кај олтарот Господов, каде и да се најдете“. Изразувајќи ја оваа мисла со какви било зборови, таа замолчи, страдајќи од сè поголема болест. 28. Но јас, размислувајќи за даровите Твои, невидлив Боже, што Ти го ставаш во срцата на твоите верни - тие даваат чудесна жетва - се радував и Ти се заблагодарив: знаев и се сетив колку таа беше загрижена и загрижена за нејзиниот погреб, таа имаше предвидено сè и подготви место до гробот на нејзиниот сопруг. Бидејќи живееја многу хармонично, таа сакаше (на човечката душа и е тешко да се одрече од земните нешта) да додаде на таквата среќа: нека се сетат луѓето: „вака и се случи: се врати од патување во странство и сега пепелта на двајцата сопружници е покриена со една пепел“. Не знаев кога, по Твојата совршена добрина, оваа празна желба почна да исчезнува во нејзиното срце. Бев среќен и изненаден што ја видов мајка ми ваква, иако, вистина е, дури и во тој разговор на прозорецот кога рече: „Што да правам овде?“, не беше јасно дека сака да умре во својата татковина. Подоцна слушнав дека кога бевме во Остија, таа еднаш со доверба, како мајка, зборуваше со моите пријатели за презирот кон овој живот и за благословите на смртта. Не бев присутен за време на разговорот, но тие беа зачудени од храброста на жената (Ти и ја дадовте) и прашаа дали навистина не се плаши да го напушти своето тело толку далеку од родниот град. „Ништо не е далеку од Бога“, одговори таа, „и нема потреба да се плашиме дека на крајот на светот Тој нема да се сети каде да ме воскресне“. Така, на деветтиот ден од неговата болест, во педесет и шестата година од неговиот живот и во триесет и третата моја, оваа верна и побожна душа беше одвоена од телото. 29. Ѝ ги затворив очите, а голема тага се влеа во моето срце и сакав да излеам во солзи. Со моќната команда на мојата душа, ги принудив моите очи да го впијат овој извор и да останат целосно суви. И се чувствував многу лошо во оваа борба. Кога мајката го предаде духот, Адеодат, детето, почна жално да плаче, но сите го замолчивме. И на ист начин, нешто детско во мене, што бараше да се излее во липање со овој млад глас, гласот на срцето, беше воздржано и тивко. Верувавме дека не е соодветно да се слави оваа смрт со плачливи поплаки и оплакувања: на крајот на краиштата, тие обично тагуваат за горчливата судбина на мртвите и, како што рече, нивното целосно исчезнување. Но, за неа смртта не била горчлива, а воопшто за неа немало смрт 594. За тоа неспорно сведочи нејзиниот морал и „нелицемерна вера“ 595. 30. Што ме болеше толку многу во мене? Свежа рана затоа што вообичаениот, толку сладок и сладок заеднички живот одеднаш заврши? Ми беше задоволство да се сетам дека во оваа последна болест, љубезно заблагодарувајќи ми за моите услуги, ме нарече љубезен син и со голема љубов се присети дека никогаш не ме слушнала да и кажам груб или навредлив збор. Но, Боже мој, нашиот Создател, дали е можно да ја споредиме мојата почит кон неа со нејзината служба кон мене? Го изгубив мојот голем утешител во неа, душата ми беше ранета и како да ми се распарчи животот, кој стана еден; нејзиниот и мојот живот се споија во едно. 31. Го чувавме момчето да не плаче; Еводиј го зеде псалтирот и испеа псалм, што го зедовме со целиот дом: „Ќе Ти пеам на Твојата милост и праведност, Господи“ 596; Слушајќи што се случува, се собраа многу браќа и верници. Оние чија одговорност беше почнаа да го облекуваат телото според обичајот; Јас, од страната, каде што можев пристојно, расудував со луѓето кои решија да не ме остават за тоа што е соодветно за овој час и со лекот на вистината се обидов да ги ублажам моите маки, за тебе познати, за нив непознати, на моите внимателни слушатели, кои мислеа дека не чувствувам никаква болка. Јас, во Твоите уши - никој од нив не ме слушна - си викам за мојата слабост, ставив брана на течението на мојата тага, а таа како да ме послуша, а потоа ме носеше со сета своја сила, иако не дозволив да се пробијат солзите или да се смени изразот на моето лице; но знаев што потиснувам во моето срце. И бидејќи бев многу угнетена што бев толку шокиран од смртта, која во догледно време и според човечката судбина неминовно доаѓа, тогаш настрадав од друга болка во мојата болка, тлеејќи од двојна тага. 32. Телото беше изнесено, отидовме и се вративме без солзи. За време на молитвите што ги излеавме кон Тебе, кога за неа се принесуваше Искупителната жртва и, според обичаите на тие места, телото лежеше до него пред да го стават во ковчегот, дури и со овие молитви не плачев. Цел ден тајно тагував и во духовен немир, најдобро што можев, Те молам да ми ја излечиш болката. Не го направивте ова, мислам, за барем овој пример да ми втисне во сеќавањето колку се силни синџирите на навиките, дури и за душата што повеќе не се храни со лаги. Ми дојде на глава да одам да се измијам (слушнав дека бањите - на грчки се викаат „βαλανειον“ - го добиле ова име затоа што ја исфрлаат меланхолијата од душата 597). И ти го признавам тоа, оче на сираците: се измив и останав во иста состојба како пред миење. Горчината на тагата не испари од моето срце. Потоа заспав, се разбудив; Открив дека мојата болка е значително ублажена: бев сам на мојот кревет и се сетив на вистините зборови на Твојот Амвросиј, за тебе Создателу на сè, Господи, Ќе се врати на работа. 33. И тогаш постепено се враќаше старото чувство: се сетив на Твојата слуга, на нејзината побожност, на нејзината света нежност и снисходливост, кои наеднаш ги изгубив, и сакав да плачам „пред твоето лице“ за неа и за неа, за себе и за себе. Им дадов пропуст на солзите што ги задржував: нека течат колку сакаат. Небаре на мека постела се смири моето срце во нив, зашто Твоите уши го слушаа мојот плач, не го слушна човек што може презирно да го протолкува. И сега, Господи, ти ја пишувам оваа исповед. Нека чита кој сака, и толкува како сака, и ако открие дека згрешив плачејќи на краток час за мајка ми, за мајка која привремено умре во моите очи и плачеше над мене многу години за да живеам пред Твои очи, нека ми се смее, но ако има голема љубов во него, нека плаче за моите гревови Христос, пред сите Твои гревови. 34. Кога моето срце се исцели од оваа рана (за неа може да се разоткријат телесните слабости), почнав да леам сосема други солзи пред Тебе, Боже наш, за овој Твој слуга; оние што течат кога душата е шокирана од размислувањето за искушенијата што ја чекаат секоја душа што умира во Адам. И иако, откако оживеа во Христа, таа, сè уште не одвоена од телото, живееше така што Твоето име беше прославено во нејзината вера и морал, сепак не се осмелувам да кажам дека од времето кога ја оживеа преку Крштевањето, од нејзината уста не излезе ниту еден збор што е спротивен на Твоите заповеди. Но, тоа го кажува самата Вистина, Сине Твој: „Ако некој му рече на својот брат: „Ти си будала“, тогаш тој е подложен на огнениот пекол“, 598 и бедата на човечкиот живот, дури и достојна за пофалба, ако, откако ја отфрлил милоста, ја расклопиш во најмали делови. Само затоа што не ги истражуваш сурово нашите злосторства, ние со доверба се надеваме на некое место со Тебе. Што ти наведува тој што ги набројува своите вистински заслуги, ако не Твоите дарови? Ех, кога луѓето би разбрале дека се само луѓе, „а кој се фали, нека се фали во Господа“ 599. 35. Така, „мојата слава и мојот живот“, „Боже на моето срце“, заборавајќи на кратко на нејзините добри дела, за кои Ти благодарам со радост, сега Те молам за гревовите на мајка ми: чуј ме во името на Оној што ни ги исцели раните, Кој висеше на дрвото и седи од Твојата десна страна, за да направиме посредување60. Знам дека беше милосрдна и од срце им ги прости „долговите на своите должници“ 601, прости ѝ ги гревовите, ако згрешила во нешто толку многу години по Крштевањето. Прости ѝ, Господи, Те молам, прости ѝ, „не оди на суд со неа“; „милоста се издигнува над судот“ 602; Твоите зборови се вистинити, а ти си ветил милост на милостивите. И да се биде ваков е Твој дар; „И ќе се смилуваш на кого ќе се смилуваш и ќе се смилуваш на кого ќе се смилуваш“ 603. 36. Мислам дека веќе го направи она што го барам од Тебе, но „Одобрени, Господи, доброволната жртва на моите усни“ 604. Непосредно пред денот на нејзината дозвола, таа не размислуваше за величенствен погреб, не побара да биде погребана во темјан или да се подигне посебен споменик во нејзината татковина и не се грижеше за тоа. Таа не ни остави такви упатства, туку сакаше само спомен кај Твојот олтар, кој го служеше без да пропушти ниту еден ден, зашто знаеше дека таму се служи Светата жртва, со која „ракописот што беше против нас беше уништен“ 605 и беше извојувана победа над непријателот. Тој ги брои нашите злодела; барајќи нешто да се обвиниме, а не наоѓајќи ништо во Оној во Кого сме победиле. Кој ќе Му врати невина крв? Кој ќе ја плати цената со која нè купи за да нè оддалечи од непријателот? Душата на Твојот слуга беше приврзана со вера за оваа Искупителна Тајна. Никој да не ја оттргне под Твојата заштита. Ниту еден лав или змија да не се прикраде со сила или лукавство: нема да каже дека не им должи ништо, плашејќи се да не ја фати лукавиот обвинител, туку ќе одговори дека гревовите ѝ се простени од Оној Кому никој нема да ни се оддолжи за тоа што ни го дал без да ни биде должен. 37. Нека е во мир со својот маж, пред кого и после кој не се омажила за никого, на кого му служела „донесувајќи плод со трпение“ 606 за да го стекне за Тебе. И вдахни, Господи, Боже мој, инспирирај ги Твоите слуги, моите браќа, синовите Твои, моите господари, на кои им служам со збор, срце и писмо, секогаш кога ќе го прочитаат ова, да се сеќаваат на Твојот олтар Моника, Твојот слуга, заедно со Патрикиј, некогаш нејзиниот сопруг, преку чие тело ме воведе во овој живот, но како, не знам. Нека со љубов се сеќаваат на нив, моите родители, во овој минлив свет, и моите браќа во Тебе 607, Татко на оние што се во Православната Црква, моите сограѓани во вечниот Ерусалим, за кои Твојот народ воздивнува во своето патување, од неговиот почеток до неговиот крај. И нека нејзиното последно барање до мене биде поцелосно исполнето со молитвите на многумина - преку мојата исповед, а не само преку моите молитви. 1. „Да те познаам - да ме познаеш - да те познаам како што ме знаеш мене“ 608. Силата на мојата душа, всели се во неа, усогласи се со себе, така што таа ќе остане Твоја сопственост „без дамка и брчка“ 609. Ова е мојата надеж, затоа зборувам за оваа 610 и се радувам на оваа надеж 611 здрава ако се радувам. Преостанатите благослови од животот чинат помалку солзи колку повеќе луѓето плачат за нив, и чинат повеќе солзи колку помалку плачат за нив. „Но вие ја засакавте праведноста“ 612, а кој „праведноста ја прави, доаѓа на светлината“ 613. Сакам да ја правам вистината во моето срце пред Твоето лице во исповедта и во моето пишување пред многу сведоци. 2. Што би можело да се сокрие во мене од Тебе, Господи, ако не сакав да Ти исповедам „пред чии очи е отворена бездната на човечката совест“? 614 Ти би се криел од мене, а не јас од Тебе. И сега, кога моите офкања сведочат дека сум станал непријатен за себе, Ти, моја светлина и радост, Ти ми дозволуваш да Те сакам и да копнеам по Тебе: дозволете ми да поцрвенам од срам и да се фрлам, дозволете да те изберам Тебе и само преку Твојата добрина ќе ти станам пријатен Тебе и себеси. Каков и да бидам, јас сум пред Тебе, Господи. И реков каков плод очекувам од мојата исповед кон Тебе, донесена не од гласот на телото и неговите зборови, туку од зборовите на душата и од плачот на размислување, што го слушна Твоето уво. Кога сум лош, тогаш еве ја целата моја исповед до Тебе: не сум пријатен за себе; кога сум добар, тогаш ова е целата моја исповед кон Тебе: тоа не си го припишувам себеси, зашто Ти, Господи, „благословувај го праведникот“, туку и пред него, грешникот, го правиш праведен. Мојата исповед се одвива пред Твоето лице, Боже мој, тивко и непрестајно. Јазикот ми молчи и срцето ми вика. Не постои ниту еден вистински збор што би им го кажал на луѓето дека не би го слушнал од мене претходно, и не слушаш ништо точно од мене што не би ми го кажал претходно. 3. Што ми е гајле за луѓето и зошто треба да ја слушнат мојата исповед, како самите да ми ги лечат болестите? 615 Оваа раса е ревносна да дознае за туѓите животи и е мрзлива да го поправи својот. Зошто бараат да слушнат од мене каков сум јас, оние кои не сакаат да слушнат од Тебе какви се тие? И како ќе знаат оние што слушаат од мене за мене дали ја зборувам вистината, кога никој не знае што „делува во човекот, освен човечкиот Дух, кој живее во него“? 616 Ако слушнат за себе од Тебе, нема да можат да кажат: „Господ лаже“. Но, да се слушне од тебе за себе, не значи да се познаваш себеси? Но, зарем не би лажел ако се препознае себеси и рече: „Ова не е вистина“? Но бидејќи „љубовта верува во сè“, 617, барем меѓу оние кои ги врзала заедно, тогаш јас, Господи, Ти признавам за да можат да слушнат луѓето на кои не можам да им докажам дали мојата исповед е вистинита; Меѓутоа, во мене веруваат оние чии уши ми ги отвори љубовта. 4. Објасни ми го 618, Исцелител на мојата душа, зошто го правам тоа. Исповед на моите минати гревови (Ти ги прости и ги покри за да бидам среќен 619 во Тебе; Ти ми ја промени душата преку вера и светата тајна), оваа исповед ги буди оние што ја читаат и слушаат; таа не дозволува срцето да замрзне во очај и да каже: „Не можам“; те тера да останеш буден, потпирајќи се на Твојата милост и Твојата благодат, со која секој слаб човек е силен, сфаќајќи ја преку неа својата слабост. Добрите луѓе со задоволство слушаат за неволјите што ги доживуваат другите и се радуваат не на неволјите, туку на фактот што постоеле и сега ги нема. Која е користа, Господи, на Кому секојдневно се исповеда мојата совест, надевајќи се повеќе на Твојата милост отколку на мојата невиност? Каква корист, прашувам, е за мене да им признаам во овие списи пред Твоето лице и на луѓето, кажувајќи им што сум сега, а не што бев порано. Ја видов користа од исповедта во минатото и зборував за тоа. Меѓутоа, многумина, кои ме познаваат и не ме познаваат, но слушнале нешто од мене или за мене, сакаат да знаат каква сум сега, токму во овој момент кога ја пишувам мојата исповед. Со нивните уши не можат да допрат до моето срце, каде што сум таков каков што сум. Затоа сакаат да ја слушнат мојата исповед за внатрешните нешта, недостапни за нивните очи, уши или умови; сакаат да ми веруваат, инаку како ќе ме препознаат? Љубовта, која ги прави добри луѓе, им вели дека нема да лажам во мојата исповед, а во нив самата ми верува. 5. Но, за кое добро го сакаат ова? Дали сакаат да ми честитаат, откако слушнале колку сум се приближил до Тебе во Твојата добрина, и да се молат за мене, откако слушнале колку сум се двоумел под мојот товар? Ќе се покажам на такви луѓе. Нема мала придобивка во тоа, Господи Боже мој, што „мнозина ќе Ти благодарат за нас“ 620, а многумина ќе Те бараат за нас. Нека братската душа во мене го сака она што Ти ме учиш да го сакам, и тагува за она за што ме учиш да тагувам. Тоа нека го почувствува братска душа, не туѓинец, не „душата на туѓинските синови, чија уста лаже, чија десна рака е десна рака на неправедноста“ 621, туку душата на братот кој, одобрувајќи ме, се радува за мене, и осудувајќи ме, жали за мене, за тоа дали ме одобрува, дали ме сака или ме осудува. На таквите ќе им се покажам: нека се радуваат на доброто во мене и нека жалат за злото. Доброто во мене Ти го договори, тоа е Твој дар; злото во мене доаѓа од моите злодела, осудени од Тебе. Нека гледаат на едниот со радост, а на другиот со скрушеност, нека се креваат химни и ликови од братски срца, како од кадилници, пред лицето Твое. Но Ти, Господи, уживајќи во мирисот на Твојот свет храм, „помилуј ме според Твоето големо милосрдие заради Твоето име“ 622 и бидејќи никогаш не ги оставаш своите заложби, тогаш целосно уништи ја мојата несовршеност. 6. Ова е придобивката од мојата исповед, не во приказната за тоа што бев, туку она што сум сега: да го исповедам ова не само пред Тебе во тајно „радување и трепет“ 623, во тајна тага и надеж, туку и пред синовите човечки верници; тие учествуваат во мојата радост и го делат мојот смртен дел; Тие се мои сограѓани и сопатници на моето земно патување, без разлика дали ми претходеле, ме следат или ме придружуваат во мојот живот. Тоа се Твоите слуги, браќа мои, кои сакаше да ги направиш Твои синови и мои господари, на кои ми нареди да им служам ако сакам да живеам со Тебе и за Тебе. Ако твојот Син поучуваше само со зборови, тоа немаше да биде доволно, но тој го покажа патот со Своите дела. И јас одам по неа, постапувајќи со збор и дело, постапувајќи „под засолништето на Твоите крилја“ 624 и би бил во голема опасност да не се засолни мојата душа под Твоите крилја и да не ја знаеше мојата слабост. Јас сум мало дете, но мојот Татко живее вечно и мојот Чувар е сигурен; ме роди и ме чува. Сите мои благослови се во Тебе, Ти си семоќен, Ти секогаш беше со мене, беше и пред да дојдам кај Тебе. И ќе им кажам на луѓето на кои им служам според Твојата заповед, не за тоа што бев, туку за она што сум веќе и што сè уште сум. Но, „не се судам себеси“ 625: нека ме слушаат, имајќи го ова на ум. 7. Ти, Господи, суди ми, зашто „никој не знае што има во човекот, освен човечкиот дух што живее во него“. Меѓутоа, во човекот има нешто што самиот човечки дух, живеејќи во човекот, не го знае, но ти, Господи, кој го создал, знаеш сè што е во него. И иако сум безначаен пред Твоето лице и се сметам себеси за „прав и пепел“, знам нешто за Тебе што не го знам за себе. Гледаме, се разбира, „сега во огледалото нешто мистериозно“, а не „лице в лице“ 626, и затоа, додека талкам подалеку од Тебе, јас сум поблиску до себе отколку до Тебе, но, сепак, знам дека не може да се изврши насилство врз Тебе, и на кои искушенија можам да одолеам, а на што не - не знам. Има само надеж дека „ти си верен“ и затоа нема да дозволиш „да бидеш искушуван над твоите сили“; „за да можеме да издржиме“ 627. Вие, притоа искушувајќи, истовремено го покажувате излезот од искушението. Значи, го признавам она што го знам за себе; Го признавам и она што не го знам за себе, за тоа што го знам за себе, го знам, осветлено од Твојата светлина, а она што не го знам за себе, нема да го знам додека „мојата темнина“ не стане „како пладне“ 628 пред Твоето лице. 8. Јасно признавам, Господи, дека Те сакам: нема сомнеж за тоа. Ти го погоди моето срце со Твојот збор, а јас Те засакав; и небото и земјата и сè што е на нив - еве од сите страни ми кажуваат дека треба да те сакам, и не престануваат да им го повторуваат тоа на сите луѓе, „за да бидат невозвратени“ 629. Подлабоко ќе „сочувствуваш со оној кон кого се сожалуваш, и ќе покажеш милост кон оној на кого имаш милост“ 630 инаку ќе ја молиш земјата и ќе ја молиш. Што, љубејќи те, сакам јас? Ни физичката убавина, ни привремената убавина, ни сјајот на оваа светлина, толку слатка за око, ни слатките мелодии на секакви песни, ни мирисот на цвеќињата, мастите и темјанот, ни маната и медот, ни екстремитетите пријатни за земните прегратки - тоа не е она што го сакам, љубејќи го мојот Бог. А сепак, јас сакам одредена светлина и одреден глас, одредена арома и одредена храна, и одредена прегратка - кога го љубам мојот Бог; ова е светлина, глас, мирис, храна, прегратка на мојата внатрешна личност - каде што мојата душа свети со светлина, која не е ограничена со просторот, каде што звучи глас, кој времето нема да го замолчи, каде што се шири арома, што нема да се распрсне од ветрот, каде што храната не го губи вкусот кога е полна, каде што прегратката не се отвора од ситост. Ова е она што го сакам, љубејќи го мојот Бог. 9 . Што е овој Бог? Ја прашав земјата и таа рече: „Тоа не сум јас“; и сè што живее на него го исповеда истото 631. Ги прашав морето, бездната и влекачите што живеат таму, а тие одговорија: „Ние не сме ваш бог, погледнете над нас“. Ги прашав ветровите што дуваа и целиот воздушен простор зборуваше со неговите жители; „Анаксимен греши: не сум бог“ 632. Ги прашав небото, сонцето, месечината и ѕвездите: „не сме богот што го барате“, рекоа. И реков на сè што ги опкружува вратите на моето тело: „Кажи ми за мојот Бог - ти не си Бог - кажи ми нешто за Него“. И тие извикаа со силен глас: „Наш Создател, ова е Тој. Моето размислување беше моето прашање; нивниот одговор е нивната убавина. Потоа се свртев кон себе и реков: „Кој си ти?“ А тој одговори: „Човеку“. Тука имам тело и душа, подготвени да ми служат; едниот е во надворешниот свет, другиот е внатре во мене. Кој од нив да го прашам за мојот Бог, за кого веќе прашав со моите надворешни сетила, почнувајќи од земјата па се до самото небо, каде што можев да ги испратам зраците од моите очи за вести? Подобро, се разбира, е она што е во мене. Сите телесни гласници ѝ објавија на мојата душа, на судијата и на претседавачот, за одговорите на небото, земјата и сè што беше на нив; тие рекоа: „Ние не сме богови, нашиот Создател, еве го. На внатрешниот човек за ова му кажал надворешен човек во неговата служба; Јас, внатрешниот, научив за ова - јас, јас сум душата, преку моите телесни чувства. Го прашав целиот универзум за мојот Бог, а таа ми одговори: „Јас не сум Бог, нашиот Творец, таков е Тој“. 10. Дали навистина не е можно сите чии надворешни сетила се здрави да ја видат оваа убавина? Зошто таа не им го кажува на сите истото? Животните, и малите и огромните, го гледаат, но не можат да го преиспитаат: немаат судија - причина за дискусија - за нивните чувства - гласниците. Луѓето може да побараат „невидливите нешта Божји преку создавањето да се разберат и видат“ 633 . Меѓутоа, приврзувајќи се кон создадениот свет, тие му се покоруваат и покорувајќи се, веќе не можат да размислуваат. Создадениот свет одговара на прашања само на оние кои размислуваат: не го менува својот глас, односно убавината, и не се појавува во различно руво на оној што само го гледа, и на оној што гледа и прашува; појавувајќи се, сепак, во иста форма и на двајцата, тој е нем пред едниот и зборува со другиот; или подобро кажано, тој зборува со сите, но овој глас на надворешниот свет го разбираат само оние кои, откако го слушнале, го споредуваат со вистината што живее во нив 634. Оваа вистина ми вели: „Твојот Бог не е небото, ниту земјата, ниту кое било тело“. Нивната природа го кажува ова на гледачот; се појавува како блок делумно помал отколку во целата 635. А ти, душо, ти го велам ова, ти си подобар, затоа што ја оживуваш грутката на телото во која живееш и му даваш живот: ниедно тело не може да му го даде ова на телото. Но, твојот Бог е уште поголем за тебе: Тој е Животот на твојот живот. 11. Значи, што сакам кога го сакам Бога? Кој е Тој што живее над висините на мојата душа? Со оваа моја душа ќе воскреснам кон Него. Ми недостига моќта што ме поврзува со телото и го исполнува неговиот состав со живот. Не е таа моќ што ќе ми помогне да го најдам мојот Бог, инаку дури и коњ и мазга, кои немаат причина, би го пронашле, но токму таа моќ ги анимира нивните тела. Постои уште една сила со која го оживувам не само моето месо, туку и му давам чувствителност. Господ го создал, заповедајќи му на окото да не слуша, туку да гледа, а на увото да не гледа, туку да слуша, на секое сетило посебно му го одредува местото и неговите одговорности: Јас правам различни работи со нивна помош, останувајќи обединет, јас сум умот. Ми недостига и оваа моја моќ; и го имаат коњот и мазгата: а телото им има надворешни сетила. 12. Значи, и мене ми недостига оваа моќ во мојата природа; постепено искачувајќи се до Оној што ме создал, доаѓам до рамнините и огромните палати на сеќавањето, каде што има ризници каде што се носат безброј слики на сè што е воочено. Сите наши мисли се исто така таму, претеруваат, минимизираат и, воопшто, некако го менуваат она што го известија нашите надворешни сетила. Таму е пренесено и скриено сè што уште не е впиено и закопано од заборавот. Додека сум таму, барам да ми се покаже што сакам; еден се појавува веднаш, друг треба да се бара подолго, како да се откопува од некое скривалиште; нешто пука во цела толпа и наместо тоа што го барате и барате, скока напред, како да вели: „можеби сме ние?“ Ментално ги избркам, и конечно она што ми треба станува јасно 636 и излегува од неговите скриени места. Некои работи лесно се појавуваат и минуваат по хармоничен редослед што се бараше: онаа напред отстапува на задната и, откако попушти, исчезнува за повторно да се појави кога сакам. Токму тоа се случува кога зборувам за нешто од памет. 13. Таму, посебно и по вид, се зачува сето она што го придонеле надворешните сетила, секое на свој начин: очите известувале за светлината, сите бои и облици на телата, ушите известувале за секакви звуци; за сите мириси - ноздрите; за сите вкусови - устата; целото тело, поради неговата општа чувствителност, е свесно за тоа што е тврдо или меко, што е топло или ладно, мазно или грубо, тешко или лесно, лоцирано надвор или во самото тело. Меморијата го прифаќа сето ова за последователна, доколку е потребно, обработка и размислување, во своите огромни складишта и во некои други затскриени, неописливи ќошиња и пукнатини: сè има свој влез, и сè е составено таму. Она што влегува, сепак, не се самите сетилни предмети, туку нивните слики, кои веднаш се појавуваат пред менталниот поглед на оној што ги памети. Кој може да каже како настанале, иако е јасно со какво чувство се заробени и скриени внатре? Можеби живеам во темнина и тишина, но ако сакам, можам да се сетам на боите во мојата меморија, да разликувам бела од црна и која било боја една од друга. Има и звуци, но тие не навлегуваат и не внесуваат конфузија во визуелните слики што ги размислувам: се чини дека се скриени и ставени настрана. Можам, ако сакам, да ги барам и тие, а тие се таму: јазикот ми мирува, грлото ми молчи, и пеам колку сакам, и визуелни слики, кои, сепак, никаде не отишле, не ми пречат и ништо не вознемируваат, додека јас средувам низ друга ризница собрана со слушање. На ист начин, кога сакам, се сеќавам на она што беше внесено и собрано од другите мои сетила; Разликувам, без ништо да мирисам, мирисот на лилјаните од мирисот на темјанушки 637; Преферирам мед од сок од грозје, и мек на тврд, без да вкусам или чувствувам ништо, туку само да запомнам. 14. Сето ова се случува во мене, во огромните одаи на моето сеќавање. Таму ги имам на располагање небото, земјата, морето и сето она што можев да го забележам со сетилата - сè освен она што го заборавив. Таму се среќавам себеси и се сеќавам што направив, кога, каде и што чувствував во моментот кога го направив тоа. Има сè што се сеќавам што е тестирано од моето искуство и прифатено вера од другите. Користејќи го истото богатство, јас создавам, слично со она што е потврдено со моето искуство, и со она во што верував врз основа на туѓото искуство, сега едното или другото; ги вткајувам во минатото; од нив ја плетеме ткаенината на иднината: акции, настани, надежи - за сето ова повторно и повторно размислувам како сегашност. „Ќе направам тоа и онака“, си велам во мислите, овој огромен контејнер полн со толку многу прекрасни слики, - по ова следи заклучокот: „Ах, да се случеше тоа и она! „Господ да го одврати тоа и онакво“, си велам и кога зборувам, веднаш пред мене се појавуваат слики од сето она за што зборувам, извлечени од истата ризница на сеќавањето. Да не беа таму, не можев ништо да кажам 638 . 15. Голема е, оваа моќ на сеќавањето, Господи, преголема! Ова е светилиште со бесконечна големина. Кој ги истражува нејзините длабочини! А сепак, ова е моќта на мојот ум, таа е вродена во мојата природа, но јас самиот не можам целосно да се задржам себеси. Умот е премногу мал за да се совлада себеси. Каде е неговото што не го содржи? Дали навистина е надвор од него, а не во себе? Како може да не го прифати ова? Сето ова ми буди големо чудење, ме покрива вкочанетост. И луѓето одат да се восхитуваат на планинските височини, морските ѕидини, речните пространства, океанот што ја опфаќа земјата, ротацијата на ѕвездите - но тие се оставаат настрана! Тие не се изненадени што, зборувајќи за сето ова, не го гледам тоа пред себе, но не би можел да зборувам за тоа ако не видов во себе, во мојата меморија, планини и бранови, и реки, и ѕвезди (ова го видов во реалноста) и океанот, за кој слушнав, во сета нивна огромност, како да ги гледам во реалноста пред мене. А сепак, не беа тие што ги проголтав, гледајќи ги со свои очи; не се тие самите во мене, туку само нивните слики и знам што и со кое телесно чувство ми е втиснато. 16. Не само ова содржи огромен сад од мојата меморија. Таму се сите информации добиени од проучувањето на либералните науки, а сè уште не се заборавени; се чини дека се турнати некаде внатре, на некое место што не е место: во себе ги носам не нивните слики, туку самите предмети. Сето мое знаење за граматиката, за дијалектиката, за различните видови прашања ми живеат во меморијата и не ја задржува сликата на предметот што останува надвор од мене, туку самиот објект 639 . Не избледе и не исчезна, како глас што остави трага во ушите и се чинеше дека повторно звучеше, иако не звучеше; како мирис кој брзајќи и топејќи се во воздухот влијае на сетилото за мирис и ја пренесува својата слика во меморијата, која ја враќаме во меморијата; како храна, која, се разбира, го губи вкусот во стомакот, но останува вкусна во меморијата; како воопшто нешто што се чувствува со допир и што се појавува на сеќавањето, дури и да е далеку од нас. Меморијата не ги признава токму овие појави, туку само со неверојатна брзина ги поседува нивните слики, ги става во неверојатни плакари, а меморијата ги вади на неверојатен начин. 17. Всушност, кога ќе слушнам дека прашањата се од три вида: дали постои таков и таков предмет? што е тој? кои се неговите квалитети? 640 тогаш добивам слики од звуците од кои се составени овие зборови и знам дека овие звуци ќе шумолат во воздухот и ќе исчезнат. Мислите што ги означуваат овие звуци, не можев да ги согледам со ниту едно од моите телесни сетила и не можев да ги видам никаде освен во мојот ум; во сеќавањето не ги скрив сликите на овие мисли, туку самите мисли 641. Од каде влегоа во мене? Нека објасни кој може. Поминувам низ сите врати на моето тело и не наоѓам низ кои би можеле да влезат. Очите велат: „Ако имаат боја, тогаш ги објавивме“. Ушите велат: „ако звучат, тогаш ги пријавивме“. Ноздрите велат: „ако мирисаат, тогаш поминале низ нас“. Сетилото за вкус вели: „ако немаат вкус, тогаш нема потреба да ме прашувате“. Допирот вели: „ако се бестелесни, тогаш не можат да се почувствуваат, а ако не можат да се почувствуваат, тогаш не можам да известувам за нив“. Од каде дојдоа и на кој начин ми влегоа во меморијата? Не знам. Ја асимилирав оваа информација, не верувајќи во туѓиот ум, но, откако ги проверив со мојот, ја препознав како точна и му ја дадов, како да се каже, на чување, да се земе по своја волја. Тие, значи, беа таму пред да ги асимилирам, но не беа во моето сеќавање. Каде беа и зошто, кога почнаа да ми зборуваат за нив, ги препознав и реков: „Така е, точно е“? Единственото објаснување: тие веќе беа во моето сеќавање 642, но се чинеше дека беа скриени и набиени во нејзините најоддалечени пештери, така што, можеби, немаше да можам да размислувам за нив ако некој не ме поттикнеше да ги ископам. 18. Значи, го наоѓаме следново: да се запознаеме со она за што учиме не преку слики испорачани од сетилата, туку без слики, преку внатрешно размислување, презентирајќи ни го она што е созерцано во неговата вистинска форма, не значи ништо повеќе од размислување и, како да се каже, собирање на она што го содржела меморијата расфрлано и во неред, и внимателно го распоредува она што е скриено во него. самата меморија, како при рака и лесно се појавува со обичен ментален напор. Колку чува мојата меморија што е веќе познато и, како што реков, ми лежи при рака, за што се вели: „го проучувавме и го знаеме“. Ако престанам да ја разгледувам оваа информација во моето сеќавање на краток временски период, таа повторно ќе оди подлабоко и ќе изгледа како да се лизне во затскриени скривалишта. Повторно ќе треба умствено да се извлечат оттаму како нешто ново - ги нема никаде на друго место - за да ги запознаат, повторно да ги спојат, односно да ги соберат како нешто што се распрснало 643. Оттука и зборот cogitare. Cogo и cogito се во ист однос меѓу себе како и порано и agito, facio и factito 644. Умот владее таков глагол како навистина да му припаѓа, бидејќи не некаде, туку токму во умот, се одвива процесот на собирање, т.е. зближување, и тоа се нарекува во вистинска смисла „размислување“. 19. Меморијата содржи и безброј врски и закони кои се однесуваат на броеви и просторни величини; никакво телесно сетило не можеше да ни ги соопшти, бидејќи тие немаат боја, немаат мирис, вкус, немаат звуци и не можат да се почувствуваат. Го слушам звукот на зборовите што ги означуваат кога разговарам за нив, но овие зборови се едно, а темата на дискусијата е сосема друга. Зборовите звучат поинаку на грчки и различно на латински, но самиот објект постои независно од грчкиот, латинскиот и кој било друг јазик. Сум видел линии исцртани од раката на мајсторите 645, понекогаш толку тенки што личеле на пајакова мрежа, но линиите во моето сеќавање се нешто друго, тие не се слики на оние за кои ми кажуваше мојот телесен вид; ги познаваш без да ги поврзеш во мислите со кое било тело, а ги препознаваш повлекувајќи се во себе. Ги научив со помош на сите мои телесни сетила броевите што ги именуваме при броење предмети; но бројките со кои броиме се нешто сосема друго; тие не се слики на бившите и затоа навистина постојат 646. Оној што не го гледа ова нека се смее на моите зборови, а јас ќе го жалам за оваа смеа. 20. Сето ова го чувам во сеќавање, а како го научив, го чувам во сеќавање. Сум слушнал многу погрешни приговори за ова и ги чувам во сеќавање, и иако се погрешни, тоа што ги паметам не е грешка. Нацртав линија помеѓу она што е правилно и погрешно и она што е спротивно на она што е правилно. И се сеќавам на ова, но сега гледам дека цртањето на оваа линија е една работа, но да се сеќавам дека често ја цртав, често размислувајќи за тоа, е друга работа. Така, од една страна, се сеќавам дека овие размислувања често ми доаѓаа на ум, од друга страна, она што сега го разликувам и разбирам, го составувам во меморијата, за подоцна да се сетам дека денес го разбрав. И се сеќавам дека се сетив, и ако подоцна се сетам дека можев да се сетам на тоа денес, тогаш ќе се сеќавам на тоа, се разбира, користејќи ја моќта на мојата меморија. 21. И моите ментални состојби се складирани од истата меморија, само не во формата во која душата некогаш ги доживеала, туку во друга, сосема поинаква и соодветна на моќта на сеќавањето. Се сеќавам, без да се радувам сега, дека некогаш се радував; Ја потсетувам мината тага, без да бидам тажен сега; без да чувствувам страв, замислувам како некогаш се плашев и бестрасно се сеќавам на мојата поранешна страст. Се случува и обратно: поранешната тага ја паметам со радост, а радоста со тага. Немаше ништо да се чудиме ако зборуваме за телото, но душата е едно, а телото е друго. Ако весело се сеќавам на минатите телесни болки, тоа не е толку изненадувачки. Но меморијата е душата, умот; кога даваме некаква инструкција што треба да се има на ум, велиме: „Види, имај го ова на ум“; откако заборавивме, велиме: „не ни беше во мислите“; „надвор од твојот ум“ - ние, затоа, сеќавањето го нарекуваме душа, ум, и ако е така, тогаш што е тоа? Кога, радувајќи се, се сеќавам на мојата мината тага, радоста живее во мојата душа, а тагата во моето сеќавање: душата се радува затоа што во неа има радост, но споменот, бидејќи во неа има тага, не се тагува. Или меморијата нема врска со душата? Кој би се осмелил да го каже тоа! Не, сеќавањето е како желудникот на душата, а радоста и тагата се храна, слатка и горчлива: доверени на меморијата, тие, како да се каже, се транспортираат во стомакот, каде што можат да лежат, но не можат да го задржат вкусот. Оваа споредба можеби изгледа смешна, но има некои сличности овде 647. 22. И така, од мојата меморија извлекувам информации за четири чувства што ја возбудуваат душата: страст, радост, страв и тага 648. Сето мое размислување за нив, делејќи го секој на видови што одговараат на неговиот род и дефинирајќи ги - сè што може да се каже за ова, наоѓам во мојата меморија и извлекувам од таму, и ниту едно од овие возбудливи чувства нема да ми пречи кога ќе се сетам на тоа. Дури и пред да почнам да ги памтам и повторно да ги прегледувам, тие беа во моето сеќавање и затоа можеа да се вратат по меморија. Можеби, како што храната се крева од желудникот при џвакање гуми за џвакање, така и меморијата ги крева овие чувства од меморијата. Зошто оној што зборува за нив, односно кој се сеќава на нив, не го чувствува слаткиот вкус на радоста или горчливиот вкус на тагата? Зарем разликата не е во тоа што нема целосна сличност? Кој доброволно би зборувал за овие чувства ако секогаш кога ќе спомнеме тага или страв, мораме да се чувствуваме тажни или исплашени? И, сепак, не би можеле да зборуваме за нив ако не ги најдовме во нашата меморија не само нивните имиња што одговараат на сликите снимени со телесните сетила, туку и запознавање со токму тие чувства, кои не би можеле да ги добиеме низ ниту една телесна врата. Душата, запознаена од искуство со своите страсти, го пренесувала ова знаење во меморијата или самата меморија го задржала без никаков пренос. 23. Со или без слики? Кој да каже? Зборувам за камен, зборувам за сонцето; Сега не ги перципирам со моите сетила, но нивните слики, се разбира, се тука во моето сеќавање. Ја нарекувам телесна болка - но ја немам, ништо не ме боли. Меѓутоа, ако нејзината слика не беше присутна во моето сеќавање, не би знаел што да кажам и не би можел, во расудување, да ја повлечам границата меѓу неа и задоволството. Зборувам за телесното здравје, да се биде здрав по тело, ја имам оваа особина, но ако сликата за тоа не беше во моето сеќавање, не можев да се сетам што значи овој збор. И болните не би го разбрале значењето на зборот „здравје“ доколку неговата слика не се зачува во меморијата, иако немаат само здравје. Ги именувам бројките со кои броиме - еве ги во моето сеќавање: не нивните слики, туку тие самите. Ја именувам сликата на сонцето - и таа е во моето сеќавање; Не се сеќавам на сликата на сликата, туку на самата слика, која се појавува кога ќе се сетам на неа. Велам „меморија“ и знам за што зборувам. И каде можам да дознаам за тоа, ако не во самата меморија? Дали таа навистина се гледа себеси со помош на слика, а не директно? 24. Следно: кога велам „заборав“, знам и за што зборувам, но како би можел да знам што е тоа ако не се сеќавам на тоа? Не зборувам за името, туку за тоа што значи ова име; ако го заборавев ова, не би можел да го разберам значењето на самото име. Кога се сеќавам на меморијата, тогаш самата меморија е присутна, директно дејствува, но кога се сеќавам на заборавот, тогаш се присутни и сеќавањето и заборавот: сеќавањето со кое се сеќавам и заборавот со кој се сеќавам. Но, што е заборавот ако не и губењето на меморијата? Како можам да се сетам на нешто во присуство на кое воопшто не можам да се сетам? Но, ако го задржиме во сеќавањето она што го паметиме, тогаш, ако не се сеќаваме што е заборав, не би можеле, откако го слушнавме овој збор, да го разбереме неговото значење; заборавот, значи, се памети по сеќавање: неговото присуство е неопходно за да не се заборави, а во исто време, кога е присутна, забораваме. Зарем од ова не произлегува дека не е самата заборавеност таа што е присутна во сеќавањето кога се сеќаваме на неа, туку само нејзината слика, зашто, ако таа самата беше присутна, ќе нè натера да не се сеќаваме, туку да заборавиме. Кој може да го истражува ова? Кој ќе разбере како се случува ова? 649 25. Да, Господи, јас работам на ова и работам на себе: станав своја земја, барам напорна работа и обилна пот 650. Сега не ги истражуваме небесните простори, не ги мериме растојанијата меѓу ѕвездите, не прашуваме зошто земјата е во рамнотежа: еве ме, се сеќавам на себе, јас, на душата. Не е чудно ако она што е надвор од мене е далеку од мене, но што е поблиску до мене од мене? И така, не можам да ја разберам моќта на мојата меморија, но без неа не би можел да се именувам. Што да кажам ако сум сигурен дека се сеќавам на мојата заборавеност? Да кажам дека она што го паметам не ми е во сеќавање? Да кажам дека заборавот ми е во сеќавањето, за да не заборавам? Двете претпоставки се сосема смешни. А третата? Може ли да кажам дека кога се сеќавам на заборавот, не е таа самата, туку само нејзиниот лик што ми е задржан во сеќавањето? Може ли да го кажам ова ако секогаш кога сликата на нешто се втиснува во меморијата, неопходно е тоа „нешто“ да постои пред да се втисне неговата слика? Така, се сеќавам на Картагина, на сите места што ги посетив; лицата на луѓето што ги видов; за што ми кажуваа другите сетила, моето телесно здравје или болка. Кога сето тоа беше очигледно, мојата меморија ги зграпчи нивните слики, кои можам да ги погледнам - тие се секогаш тука - и да ги средувам во мојот ум, сеќавајќи се на она што недостасува. Ако меморијата се задржува не од самата заборавеност, туку само од нејзината слика, тогаш за да се сфати оваа слика, потребно е присуство на самата заборавеност. И ако е присутна, тогаш како го снимила својот лик во сеќавање? На крајот на краиштата, дури и она што е веќе напишано таму е уништено од присуството на заборавот. А сепак, некако - иако е неразбирливо и необјасниво - со сигурност знам дека се сеќавам на мојот заборав, кој го закопува она што го паметиме. 26. Голема е моќта на сеќавањето; Не знам, Господи, има нешто застрашувачко во различноста на нејзините безбројни длабочини. И ова е мојата душа, ова сум јас. Што сум јас, Боже мој? Каква е мојата природа? Животот е шарен, разновиден, бескрајно немерлив! Полињата на моето сеќавање се широки, неговите безбројни пештери и клисури се полни со безброј, безброј разновидност: еве слики од секакви тела, еве ги оригиналите со кои нè запознаваат науките, еве неколку белези и белешки што ги оставиле менталните состојби - иако душата сега не ги доживува, тие се чуваат во меморијата, бидејќи во душата има сè што било. Трчам и брзам насекаде, продирам колку што можам длабоко - и никаде нема граница; таква е моќта на меморијата, таква е моќта на животот во човек кој живее за да умре. Што да правам, Боже мој, мојот вистински Живот? Ќе ја занемарам оваа моја сила, која се нарекува сеќавање, ќе ја занемарам за да итам кон Тебе, моја мила Светлина. Што ќе ми кажеш? Со душата се кревам кон Тебе - Ти остануваш над мене - и ќе ја занемарам оваа сила, која се нарекува сеќавање; Сакам да те допрам таму каде што можеш да те допреш, да се прилепувам до Тебе онаму каде што е можно да се прилепиш. И животните и птиците имаат меморија, инаку немаше да ги најдат своите дувли, гнезда и многу друго што им е познато; Можеа да се навикнат само благодарение на меморијата. Ќе го занемарам своето сеќавање за да го допрам Оној што ме одвои од четириножните суштества и ме направи помудар од птиците небесни. Ќе го занемарам сеќавањето за да те најдам. Каде? Навистина љубезен, верен и сладок, каде да те најдам? Ако не те најдам во моето сеќавање, тогаш не се сеќавам на Тебе. Како да те најдам ако не се сеќавам на тебе? 27. Една жена изгубила драхма и ја барала со светилка (Лука 15, 8), да не се сети, немаше да ја најде. И како би знаела, откако ја нашла, дека е истата драхма, ако не се сеќава на неа? Се сеќавам како барав и го најдов изгубеното. Знам дека кога барав нешто и ми рекоа: „нели?“, „нели е тоа?“, одговарав „не“ додека не ми покажаа што барам. Ако не се сеќавам што е овој предмет, не би можел да го најдам, бидејќи не би го препознал, дури и да ми го покажат. Ова секогаш се случува кога бараме и наоѓаме нешто изгубено. Ако некој предмет случајно исчезне од видното поле, но не и од меморијата (било кој предмет согледан со поглед), тогаш неговата слика се чува во меморијата и се бара додека не се појави пред очите. Пронајденото се препознава по неговата слика што живее во нас. Не велиме дека сме го нашле изгубеното ако не го препознаеме и не можеме да го препознаеме ако не се сеќаваме; она што исчезнало од очите е зачувано во меморијата. 28. Па што? И кога самата меморија нешто губи, како што се случува кога забораваме и се обидуваме да запомниме, тогаш каде ги бараме нашите пребарувања, ако не во самата меморија? И ако случајно ни покаже нешто поинакво, го отфрламе додека не се појави токму тоа што го бараме. И кога се појави, велиме „еве го!“ Не би го кажале тоа доколку не го препознаеме она што го бараме, а не би го препознале ако не се сеќаваме на тоа. Ние, сепак, заборавивме на него. Меѓутоа, дали целосно испадна од меморијата и е невозможно да се најде друг дел од задржаниот дел? Зарем меморијата не чувствува дека не може целосно да го открие она на што е навикнато во целина? Обесправена во познатото, како да куца, нема ли да бара враќање на она што недостасува? Ако видиме пријател или размислуваме за него и се сеќаваме на неговото заборавено име, тогаш секој што ќе ни падне на ум нема да се поврзе со оваа личност, бидејќи нема навика ментално да ги обединува. Сите имиња ќе бидат отфрлени додека не се појави едно на кое ќе се смири меморијата, која е во рамнотежа од информациите на кои е навикната. Каде беше ова име, ако не во самата меморија? Дури и некој друг да не потсети на тоа, сепак беше таму. Не го земаме на вера, како нешто ново, туку, сеќавајќи се, само го потврдуваме она што ни е кажано. Ако ова име е целосно избришано од меморијата, тогаш никакви потсетници нема да помогнат. Го заборавивме, меѓутоа, не до тој степен што не се сеќаваме дека сме го заборавиле. Не би можеле да го бараме изгубеното ако целосно го заборавивме 651. 29. Како да Те барам, Господи? Кога Те барам, Боже мој, барам среќен живот. Ќе те барам за да ми живее душата! Мојата душа му дава живот на моето тело, а Ти на мојата душа. Како можам да барам среќен живот? Немам додека не можам да кажам: „доста е!“ еве ја." И тогаш треба да ви кажам како барав: дали од памет, како човек што ја заборавил, но добро се сеќава што заборавил, или од желба да ја запознае, непознато: или никогаш не сум знаел за неа, или сум заборавил на неа толку многу што дури и не се сеќавам дека сум заборавил. Но, зарем сите не сакаат среќен живот? Нема некој што не би научил толку многу за неа да падне! Не знам како, но ние, се разбира, го имаме тоа на различни начини, навистина е среќен кога тој веќе живее среќен живот - овие вторите се помалку среќни од оние што се всушност среќни, но сепак, не се надеваат на тоа; Не знам како дознале за неа и не знам какви информации имаат за неа. Се борам со прашањето: дали е ова сеќавање; тогаш, тоа значи дека сите некогаш сме биле среќни (секој поединечно или во онаа личност која прв згрешила 652 и во која сите умираме, и од која сите се раѓаме во тага - сега не прашувам за тоа) - прашувам дали во нас не живее споменот за среќен живот? Не би ја сакале ако не ја познаваме. Ги слушнавме овие зборови - и признаваме дека сите, сите се стремиме кон она што тие значат; На крајот на краиштата, не е звукот на зборовите што ни причинува задоволство. Кога некој Грк ќе ги слушне на латински, тие нема да му дадат никакво задоволство, бидејќи тој нема да ги разбере, но ќе ни го пружат истото задоволство ако му се каже на грчки: среќен живот не се поврзува ниту со Грција, ниту со Рим, но и Грците и Римјаните, и луѓето што зборуваат други јазици, лакомо се стремат кон тоа. Затоа, тоа им е познато на сите, и кога би можело сите одеднаш да се прашаат дали сакаат да бидат среќни, секој без двоумење би одговорил дека сака. Ова не би можело да се случи доколку сите не го задржале сеќавањето на она што се подразбира под зборовите „среќен живот“. 30. Истото што го имам за Картагина, што го видов? Не. Среќниот живот не може да се види со око: тоа не е телото. Дали е исто како и нашето за бројките? Не. Личноста која знае бројки не се стреми да ги поседува; ние, знаејќи за среќен живот и затоа го сакаме, сепак сакаме да го поседуваме и да бидеме среќни. Можеби начинот на кој се сеќаваме на елоквентноста? Не. Иако, откако го слушнаа овој збор, дури и оние кои воопшто не се елоквентни - а има многу што сакаат да станат елоквентни - се сеќаваат што е елоквентност. Од ова е јасно дека знаат нешто за него: со помош на надворешни сетила препознавале елоквентни луѓе, уживале во нивните говори и сакале самите да станат говорници. Тие немаше да уживаат ако немаа некое внатрешно знаење за елоквентноста и не би сакале да станат оратори ако не уживале во тоа. Сепак, ние не учиме за среќен живот од другите преку никакво надворешно чувство. Можеби се сеќаваме како се сеќаваме на радоста? Можеби да. Се сеќавам на мојата радост дури и кога сум тажен, исто како што се сеќавам на мојот среќен живот кога сум тажен. Моите надворешни сетила никогаш не ме информираа за мојата радост: не ја видов, не ја слушнав, не мирисав, не вкусив или не ја почувствував. Ја препознав кога се радував во мојата душа, а моето сеќавање го консолидираше ова знаење. Можам да се сетам на оваа радост, понекогаш презирајќи ја, понекогаш копнеејќи по неа - во зависност од разликата помеѓу она што го паметам како уживав. На крајот на краиштата, бев исполнет со радост од гнасните постапки, на кои сега се сеќавам со одвратност и клетви; понекогаш се радував на она што е добро и чисто, и на ова се сеќавам со копнеж; ова е минато, и тажно се сеќавам на мојата поранешна радост. 31. Каде и кога го знаев мојот среќен живот за да го паметам, да го сакам и да копнеам по него? И не само јас сам или заедно со неколкумина; Апсолутно сите сакаме да бидеме среќни. Ако дефинитивно не знаевме за тоа, дефинитивно не би го сакале. Што е ова? Што е ова? Ако прашате двајца луѓе дали сакаат да служат војска, можеби едниот ќе одговори „да“, а другиот „не“; но ако ги прашате дали сакаат да бидат среќни, тогаш и двајцата веднаш, без двоумење, би одговориле „да“. Токму за да се биде среќен човек сакаше да влезе во воена служба; поради оваа причина другиот ја напуштил. Зарем не затоа што радоста на една личност е во едно, а на друга во друга работа? Сите, сепак, се согласуваат дека сакаат да бидат среќни, а ако ги прашате за што се согласуваат, ќе ви одговорат дека сакаат да се радуваат, а токму оваа радост се нарекува среќен живот. И иако еден брка по едно, а друг по друг, секој се обидува да дојде до едно: радувајте се. И бидејќи никој не може без сопствено искуство да каже што е тоа, тогаш ние, слушајќи ги зборовите „среќен живот“, дознаваме што е тоа со наоѓање информации за тоа во нашата меморија. 32. Далеку, Господи, да е далеку од срцето на Твојот слуга кој Ти се исповеда, да биде далеку од помислата да се сметам себеси за среќен, без разлика колку радост ќе се радувам. Има радост што не им се дава на злите, туку само на оние кои несебично Те почитуваат: нивната радост си ти самиот. А вистински среќен живот е да се радуваме на Тебе, од Тебе, заради тебе 653: ова е вистински среќен живот, а друг нема. Оние кои веруваат во нешто друго, бркаат друга радост - не онаа вистинската. И тие, сепак, имаат некоја идеја за радост, од која не се оддалечуваат во нивната желба за среќа. 33. Затоа, невозможно е да се каже дека секој сака да биде среќен: на крајот на краиштата, оние кои не сакаат да се радуваат на Тебе - само ова е среќен живот - навистина не сакаат среќен живот. Или секој го сака, но „телото го сака она што е спротивно на духот, а духот е спротивно на телото, па луѓето не прават што сакаат“ 654 и затоа заглавуваат во она што можат да го направат и се задоволуваат со тоа: немаат вистинска желба да добијат сила за она за што немаат доволно сила. Ако ги прашам сите во што повеќе сакаат да се радуваат: во вистината или во лагата, тогаш секој веќе нема да се двоуми да одговори на вистината, како што нема да се сомнева да каже дека сака да биде среќен, но среќниот живот е радоста што ја дава вистината, т.е. само среќен; Секој сака радост од вистината. Познавам многумина кои доброволно мамат, а никој што би сакал да биде измамен. Каде научија за овој среќен живот, ако не каде дознаа за вистината? И тие го сакаат тоа, бидејќи не сакаат да бидат измамени, но, сакајќи среќен живот - тоа не е ништо друго освен радост што ја дава вистината - тие, се разбира, ја сакаат и вистината. Тие не би ја сакале доколку во сеќавањето немаат некои информации за неа. Зошто не се среќни поради тоа? Зошто не си среќен? Затоа што нешто друго ги зафатило посилно 656, и поверојатно е да ги направи несреќни отколку да ги направи среќни; слаба меморија за тоа што би ги направило среќни: „сè уште има малку светлина во луѓето“; нека одат, нека одат, „да не ги зафати темнината“ 657. 34. Зошто „вистината раѓа омраза“ 658 и зошто вашиот човек, кој ја проповеда вистината, им стана непријател? 659 На крајот на краиштата, тие сакаат среќен живот, а тоа не е ништо друго освен радост во вистината? Дали затоа што вистината е толку сакана што, додека сакаат нешто друго, луѓето сакаат она што го сакаат да испадне вистина? И бидејќи не сакаат да бидат измамени, не сакаат да бидат разоткриени дека се измамени. Така, тие ја мразат вистината од љубов кон она што го сметаат за вистина. Ја сакаат нејзината светлина и ги мразат нејзините прекори. Не сакајќи да бидат измамени и сакајќи да измамат, ја сакаат кога таа се покажува, а ја мразат кога им покажува. За тоа ќе добијат награда: не сакаат да бидат откриени од неа - таа ќе ги открие против нивната желба, но таа самата нема да им се открие. Да, да, да: таква е човечката душа; слепа, летаргична, гнасна и непристојна, сака да се крие, но не сака ништо да ѝ се сокрие. Таа е наградена напротив: не може да се сокрие од вистината, но вистината се крие од неа. А сепак, и покрај тоа, во својата сиромаштија, таа повеќе сака да се радува на вистината отколку на лагите. Ќе биде среќна кога без никаква пречка ќе се радува на едната и единствена вистина, почетокот на сето она што е вистина. 35. Толку долго талкав низ сеќавањето, барајќи те, Господи, и не Те најдов надвор од него. И не најдов ништо што не се сеќавам на Тебе од денот кога Те познав 660. Од денот кога Те познав, не Те заборавив. Таму каде што ја најдов вистината, таму го најдов мојот Бог, самата Вистина, и од денот кога ја научив, не ја заборавив. Од денот кога Те препознав, Ти си во моето сеќавање, и таму Те наоѓам, кога Те спомнувам и се радувам на Тебе. Ова е мојата света радост, која ми милосрдно ми ја подари, гледајќи наназад во мојата сиромаштија. 36. Каде си, Господи, во моето сеќавање, каде си таму? Какво засолниште изградивте за себе? Какво светилиште изградил за себе? Ти го почести 661 мојот спомен со Твоето присуство, но во кој дел од него живееш? Тргнав во потрага низ неговите делови што ги имаат животните и не Те најдов таму, меѓу сликите на телесни предмети; Дојдов во оние краишта на кои им ги доверив моите духовни состојби, но и таму не Те најдов. Влегов во пребивалиштето на самата своја душа, кое за неа постои во моето сеќавање, зашто самата душа се сеќава на себе, но и Ти не беше таму. Вие не сте физичка слика, не сте ментална состојба што ја доживуваме кога сме среќни, тажни, посакуваме, стравуваме, паметиме, забораваме итн. а ти не си самата душа, зашто Ти си Господ Бог на мојата душа. Сето ова се менува, но Ти остануваш непроменет над сè, и го удостои моето сеќавање да стане Твое живеалиште од денот кога Те препознав. И зошто прашувам во кое место живееш, како да има места таму? Едно е сигурно: ти живееш во него, затоа што Те паметам од денот кога Те препознав и во него Те наоѓам Тебе, сеќавајќи се на Тебе. 37. Каде те најдов за да те препознаам? Ти не беше во моето сеќавање пред да те запознаам. Каде те најдов да Те препознаам, ако не во Тебе, над мене? 662 Не во вселената: ние тргнуваме од Тебе и доаѓаме кај тебе не во вселената 663. Вистина, ти седиш насекаде и одговараш на секој што те прашува во исто време, иако секој прашува за различни работи. Вие одговарате јасно, но не секој слуша јасно. Секој прашува што сака, но не секогаш слуша што сака. Твојот најдобар слуга е оној кој не размислува како може да го слушне она што го сака, туку го сака она што го слуша од Тебе. 38. Доцна се заљубив во Тебе, Убавица, толку древна и толку млада, предоцна се заљубив во тебе! Еве Ти беше во мене, а јас бев во надворешноста и таму Те барав, во овој убав свет, создаден од Тебе, јас, грд, провалив! Ти беше со мене, јас не бев со Тебе. Далеку од Тебе ме држеше свет, кој немаше да постои да не беше во Тебе. Ти се јави, викаше и ја проби мојата глувост; Ти блесна, заблеска и го избрка моето слепило; Ти го излеа својот мирис, јас вдишав и се гушам без тебе. Те вкусив и сум гладен и жеден за Тебе; Ти ме допре, а јас изгорев за Твојот мир 664. 39. Кога ќе се прилепувам за Тебе со целото мое битие, мојата болка и тага ќе исчезнат, а мојот живот ќе биде жив, целосно полн со Тебе. Лесно му е на човек ако е полн со Тебе; Не сум полн со Тебе и затоа сум товар за себе. Моите радости, за кои треба да плачам, се расправаат со моите таги, на кои треба да се радувам, а не знам која страна ќе победи. Моите лоши таги се натпреваруваат со моите добри радости и не знам која страна ќе победи. За жал за мене! Господи, помилуј ме! За жал за мене! Ова се моите рани - не ги кријам. Ти си доктор, јас сум пациент; Ти си жалосна, јас сум жалосна. „Зарем човечкиот живот на земјата не е искушение? Кој би сакал тешкотии и тешкотии? Наредуваш да бидат толерирани, а не да бидат сакани. Никој не го сака тоа што го трпи, дури и ако сака трпение. И иако се радува на трпението, сепак би сакал да нема што да издржи. Посакувам благосостојба во неволја, се плашам од неволја во просперитет. Дали постои средина меѓу нив каде што „човечкиот живот не би бил искушение? Тешко на световната благосостојба, двојна тешко на неа: од страв од несреќа, од погрешна радост. Тешко на светската несреќа, двојна, тројна тешко: од копнеж по благосостојба; затоа што несреќата сама по себе е сурова, затоа што, можеби, трпението ќе пукне од неа. Зарем животот на човекот на земјата не е „искушение“ секогаш и секаде? 40. Сета моја надеж е само во Твојата голема, голема милост. Давајте го она што го заповедате и командувајте што сакате. Заповедаш апстиненција. „И знам“, рече некој, „дека никој не може да биде воздржан ако не му го даде Бог, а тоа е мудрост - да се знае чиј е подарокот“ 665. Да, воздржувањето нè прави собрани и нè враќа кај Едното, но ние го оставивме, расфрлани во различни правци. Малку те сака кој друго сака, а не љуби заради Тебе 666. О Љубов, која секогаш гори и никогаш не згаснува, Боже мој. Боже на милосрдието, осветли ме! Заповедаш воздржување: давај што заповедаш, и заповедај што сакаш! 41. Ќе ми заповедаш, се разбира, да се воздржувам „од телесната похотта, од страста на очите и од гордоста на животот“ 667. Ти заповеда да се воздржувам од незаконски соживот; Ти дозволи брак, но советуваше подобра состојба 668. И ми даде да ја изберам оваа состојба пред да почнам да ги извршувам Твоите тајни. А сепак, до ден денес во моето сеќавање живеат слики (за кои многу зборував), цврсто врежани во него по навика. Тие брзаат кон мене кога сум буден, но тогаш тие се, сепак, немоќни, но во сон не доаѓа само задоволство, туку и согласност за тоа. И во овие измамнички слики има толку многу моќ над мојата душа и моето тело што духовите го убедуваат заспаниот во она што живите не можат да му го направат на будното лице. Дали тогаш престанувам да бидам јас, Господи Боже мој? А сепак, каква разлика има помеѓу мене кога ќе заспијам и мене кога ќе го истресев! Каде беше умот во тоа време, со чија помош будниот човек се спротивставува на таквите шепотења и останува непоколеблив пред вистинското искушение? Дали се затвора со очи? Дали заспива со своите телесни сетила? И зошто често се спротивставуваме, дури и во сон, сеќавајќи се на нашата одлука и остануваме чесни во неа, без да подлегнеме на таквите мамки? А сепак разликата е таква што дури и во спротивно ние, откако ќе се разбудиме, наоѓаме мир во нашата совест: реалноста и сонот се толку оддалечени што ни е јасно: не го направивме она што некако се случи во нас, и жалиме за тоа. 42. Дали Твојата рака, о Семоќен Боже, не е доволно силна да ги излечи сите болести на мојата душа и, со изобилство на благодат, да ја угаси оваа распуштена вознемиреност од моите соништа? Ќе ги умножиш и умножуваш твоите дарови во мене, Господи, и мојата душа, ослободувајќи се од лепилото на страста 669, ќе ме следи кај Тебе, ќе престане да се бунтува против себе, нема, ни во сон, не само да ги прави овие гадости под влијание на ѕверски слики, туку и да се согласи со нив. Така што не само во овој живот, туку и на оваа возраст, таквата состојба би ми станала одвратна - макар и во мала мера - таква што лесно може да се потисне со еден напор на волјата на некој што спие во чист сон! – Ова не е тешко за Семоќниот, Кој е „во состојба да направи повеќе отколку што бараме и разбираме“ 670. И сега останувам во ова зло, и му велам на мојот добар Бог, „радувајќи се во трепет“ 671, за она што ми го даде, плачејќи за мојата несовршеност, надевајќи се дека ќе ја завршиш Твојата милост и ќе ме доведеш во абдоминална милост – во полнотата на Тебе, во часот – со надворешното и во мене полнотата. кога „смртта ќе биде проголтана во победа“ 672. 43. Има уште една „зајадливост“ 673 - само тоа да му беше доволно! Го обновуваме нашето секојдневно расипано тело со храна и пијалок, а тоа ќе продолжи додека „не ги уништиш храната и желудникот“, не го убиеш гладот со чудесна ситост и не го „облечеш ова распадливо тело со вечна нераспадливост“ 674. Сега оваа неопходност ми е слатка, и јас се борам со ова задоволство за да не ме зароби: јас водам дневна војна со него. моите маки се избркани од задоволството. Гладот ​​и жедта се маки; горат и убиваат, како треска, ако не ги лекуваш со храна. И бидејќи лекот е при рака, а Ти нè утешуваш со Твоите дарови, кои ни ги принесуваат, служејќи ѝ на немоќта, од земјата, водата и небото, тогаш катастрофата почна да се нарекува задоволство. 44. Ме научи да земам храна како лек. Но, додека преминувам од болна глад кон самозадоволна ситост, тука ми е поставена замката на ненаситноста. Оваа транзиција сама по себе е задоволство, и не постои друг пат каде што нужноста не принудува да одиме. Одржувањето на здравјето е причината поради која јадеме и пиеме, но на тоа се додава и задоволството - опасен придружник кој често се труди да оди напред, така што заради него се прави она што, судејќи според моите зборови и желби, го правам заради здравјето. И двете, сепак, имаат повеќе од една мерка: она што е доволно за здравје не е доволно за задоволство. Често е тешко да се одреди што е тука: дали грижата и помагањето на телото е сè уште неопходна или служи на измамите на чудната сензуалност. Несреќната душа се радува на оваа неизвесност, сметајќи на неа како извинување и заштита; се радува што не ги гледа мерките неопходни за здравјето и повикувајќи се на здравјето ја прикрива услугата на ненаситност. Секој ден се обидувам да одолеам на овие искушенија; Се повикувам на Твојата десна рака, на Тебе ја принесувам мојата вознемиреност, зашто овде сè уште сум во збунетост. 45. Го слушам гласот на заповедта на мојот Господ: „Не оптоварувајте ги срцата ваши со ненаситност и пијанство“ 676. Далеку сум од пијанство; Биди милостив, да не му приоѓам. Ненаситноста 677 понекогаш лази кон Твојот слуга; Биди милостив и нека си оди од мене. „Никој нема моќ да биде воздржан, освен ако не дадеш“. Ти испраќаш многу работи преку нашите молитви; и тоа добро што го добиваме пред да го побараме, го добиваме од Тебе, а она што го разбираме дури подоцна, го добиваме од Тебе. Никогаш не сум бил пијаница, но познавам пијаници кои Ти ги отрезни. Се грижите некои никогаш да не станат она што не биле; Ги терате другите да престанат да бидат тоа што беа; Правете го тоа и двајцата да знаат кој го направил тоа. Го слушнав и другиот Твој глас: „Не оди по похотите и воздржи се од своите желби“ 678. По Твојата милост слушнав една друга изрека - многу омилена: „И да јадеме, ништо не добиваме, ако не јадеме, ништо не губиме“ 679, со други зборови: првото нема да ме збогати, другото нема да ме вознемири. Слушнав и: „Научив да бидам задоволен со тоа што го имам, знам да живеам во изобилство и знам да трпам недостаток. Сè можам преку Оној што ме зајакнува“ 680. Еве еден воин на небесниот логор, а не прашина како нас. Но, запомни, Господи, дека „ние сме прав“, дека од прав си го создал овој човек, дека „беше изгубен и се најде“. И тој не можеше да направи ништо сам, зашто тој беше истиот прав, оној кого толку многу го сакав поради овие зборови вдахновени од Твојот Дух: „Сѐ можам преку Оној што ме зајакнува“. Зајакни ме за да можам; Дајте го она што го заповедате и командувајте што сакате. Павле признава дека добил сè од Тебе и „за што и да се фали, се фали во Господа“ 681. Слушнав и друга молитва: „отстрани ја од мене ненаситноста“. Од ова е јасно, Свети Боже, дека Ти даваш моќ да се исполни она што Ти заповеда да се исполни. 46. Ти ме научи, добар Татко: „Сè е чисто, но лошо е за оној што јаде, што води во искушение; секое Божјо создание е добро, и ништо не е за осуда ако се прими со благодарност; храната не нè приближува до Бога; и никој да не суди за храна или пиење, но кој јаде, кој не јаде, а кој не прави осуди го оној што јаде“ 682. Ова го научив и Ти благодарам и Те фалам, Боже мој, Учителе мој, кој ми чука на ушите и ми го осветлува срцето! Избави ме од секое искушение. Не се плашам од нечиста храна, туку од нечиста страст. Знам дека на Ное му било дозволено да јаде секакво месо што се користело за храна, дека Илија си ја повратил силата со месо, дека Јован, чудесниот пост, не бил осквернет со јадење животинска храна, т.е. скакулци. И луѓето во пустината заслужуваа прекор не затоа што сакаа храна со месо, туку затоа што, сонувајќи за храна, роптаа против Господа 683. 47. Наоѓајќи се во овие искушенија, секојдневно се борам со ненаситноста. Овде не можете да го направите она што јас можев да го направам со телесните врски: прекинете еднаш засекогаш и да не се враќате. Грлото мора да се заузда, умерено влечејќи ги и ослободувајќи ги уздите. И има ли некој, Господи, кој нема да биде однесен надвор од границите на потребното? Кој и да е, тој е голем и нека го прослави Твоето Име. јас не сум таков; Јас сум човек и грешник. Но, јас исто така го славам Твоето Име, а Он, „Кој го победи светот“, „може да посредува за моите гревови“, сметајќи ме меѓу слабите членови на Неговото Тело, зашто „Твоите очи го видоа несовршеното, и во Твојата книга сè ќе биде запишано“ 684. 48. Магијата на мириси не ми пречи. Ги нема - не ги барам; тие се таму, не ги избркам; Се согласувам да правам без нив засекогаш. Така ми се чини, но можеби грешам. Еве ги, овие тажни темнини, во кои се скриени од мене можностите што живеат во мене; мојата душа, прашувајќи се за нејзините силни страни, знае дека не вреди да си верува: она што е во неа обично се крие и се открива само со искуство. Во овој живот, кој се нарекува „континуирано искушение“, никој не може да биде смирен за себе: ако може да се претвори од лошо во добро, тоа не значи дека нема да се претвори од добро во лошо. Само надеж, само потпирај се на Твојата цврсто ветена милост! 49. Задоволствата од слушањето ме заплеткаа и поцврсто ме поробија, но Ти ме одврза и ме ослободи. Сега - признавам - на песните анимирани од Твоите изреки, изведени со сладок и обработен глас, малку се одморам, без, сепак, да се замрзнам во место: можам да станам кога сакам. Овие песни, сепак, бараат за себе и за мислите што им даваат живот, некое достојно место во моето срце и тешко дека ќе им го дадам соодветното. Понекогаш, ми се чини, им давам повеќе чест отколку што треба: чувствувам дека самите свети зборови ни ја разгоруваат душата со пожестока побожност ако се добро испеани; Лошото пеење го нема овој ефект. Секое наше ментално движење е карактеристично и само тоа има одредени модулации во гласот на говорникот и пејачот и тие поради некаков таен афинитет ги предизвикуваат овие чувства. И моето телесно задоволство, кое не може да се дозволи да ми ја опушти душата, често ме мами 685: чувството, придружниот разум, не следи тивко зад себе, иако само благодарение на разумот го заслужи ова место, туку се обидува да трча напред и да стане водач. Грешам толку тивко и само подоцна го забележувам. 50. Меѓутоа, понекогаш, претерано претпазлив за оваа измама, грешам да паднам во прекумерна сериозност: понекогаш силно посакувам тие слатки мелодии на кои се темелат Давидовите псалми да не звучат во моите уши и во ушите на верниците. Поправилно ми се чини дека постапил Александрискиот епископ Атанасиј, кој, се сеќавам, ми рекоа, ги терал псалмите да се изговараат со толку безначајни модулации што повеќе личело на рецитирање отколку на пеење. А сепак, се сеќавам на солзите што ги пролеав на звуците на црковното пеење кога штотуку ја најдов мојата вера; и иако сега не ме допира пеењето, туку она за што се пее, но ете, се пее со јасни гласови, со мелодии кои се сосема прикладни, и јас повторно ја препознавам големата придобивка од овој воспоставен обичај. Затоа се двоумам - а задоволството е опасно, а спасоносното влијание на пеењето се докажува со искуство. Иако сум склон да не донесам неотповиклива пресуда, сепак повеќе го одобрувам обичајот да се пее во црква: слабата душа, уживајќи во звуците, нека стане, исполнета со побожност. Кога ќе ми се случи пеењето да ме допре повеќе од она за што се пее, се каам за мојот грев; Заслужив казна и тогаш повеќе би сакал воопшто да не го слушам пеењето. Таков сум јас! Плачете со мене и плачете за мене, вие што работите на нешто добро во срцето, од каде што потекнуваат постапките. Оние кои не работат нема да ги допре сето ова. Ти „Господи Боже мој, слушај, погледни наоколу, погледни, смилувај, исцели ме“ 686. Во твоите очи јас станав задача за себе, а тоа е мојата болест 687. 51. Она што останува е задоволството добиено од овие мои телесни очи. Мојата исповед ќе биде за него, која ќе ја слушнат ушите на Твојата Црква, братски и љубезни уши. Со ова ќе ставиме крај на искушенијата на телесните искушенија кои сè уште тропаат во моето срце, а јас воздивнувам и копнеам да влезам во моето живеалиште кое е во рајот. 688 Очите сакаат убави и разновидни форми, светли и пријатни бои. Да не ја запоседнат мојата душа; Бог да го поседува, Кој ги создаде, се разбира, „многу добри“, но не тие, туку Тој - моето добро. Ме вознемируваат цел ден додека сум буден и немам мир од нив, како што има од ѕвонење гласови, или навистина од какви било звуци во тишината што следи. И самиот крал на боите, оваа сончева светлина, која преплавува сè што гледаме, каде и да сум во текот на денот, на секој можен начин ме прикрадува и ме гали, иако сум зафатена со нешто друго и не обрнувам внимание на тоа. А тој е толку драг што ако наеднаш го снема, тогаш со копнеж го бараш, а ако долго го нема, тогаш ти се затемнува душата. 52. О Светлина, која Тобит ја виде кога, со затворени очи, му го покажа на синот патот на животот и тргна пред него со нозете на љубовта, никогаш не сопнувајќи; што Исак го виде со очи тешки и затворени од старост: му беше дадена милоста да не ги благословува своите синови со тоа што ќе ги препознае, туку да ги препознае благословувајќи ги; што Јаков го виде, лишен од видот во својата старост, кога со светлосните зраци што го исполнија неговото срце, ги осветли во своите синови пророкуваните племиња на идниот народ; кога ги положи рацете, мистериозно прекрстени, врз своите внуци од Јосиф; нивниот татко, гледајќи со земни очи, се обидел да го исправи, но Јаков постапил во послушност на неговиот внатрешен вид 689. Ова е вистинската светлина, обединета и сите што ја гледаат и ја сакаат се обединети. Истата оваа земна светлина, за која зборував, со својот заводлив и опасен шарм го разгорува световниот живот на своите слепи љубовници. Оние кои знаат да Те фалат за тоа, „Господи, Создателу на сите“, ќе го земат да Ти пеат химна, но нема да дозволат да бидат земени и да заспијат во нивните души 690. Така сакам да бидам. Се спротивставувам на искушенијата на очите, да не ми ги заплеткаат нозете, одејќи по Твојот пат; Невидливи очи ќе ги подигнам кон Тебе, за да ми ги отплеткаш „нозете од стапиците“ 691. Продолжуваш да ги вадиш затоа што се фатени во нив. Постојано ги разоткривате, но јас често се заглавувам во стапиците поставени насекаде. „Нема да заспиете или да се препуштите на спиење додека го штитите Израел“ 692. 53. На она што привлекува око, уште колку луѓе додале! Креациите на разни уметности и занаети - облека, обувки, садови и сите видови прибор, слики и други слики - сето тоа ги надмина границите на умерените потреби и во домашниот живот и во црковната употреба. Зафатени однадвор со своите творби, луѓето во нивните срца го напуштаат Оној што ги создал, уништувајќи го она што Он го создал во нив 693. Но јас, Господи, сум моето Украсување, и тука наоѓам причина да извикам химна кон Тебе и да принесам жртва на пофалба на Оној што се жртвувал Себеси за мене; вештите раце учат од душата за убавото, а нејзиниот извор е таа Убавина што е над душата 694 и за која душата ми воздивнува дење и ноќе. Занаетчиите и љубителите на убави нешта ѝ зедоа стандард за оценување на работите 695, но не зедоа стандард за нивно користење. Но, тука е, а тие не го гледаат 696. Нема потреба да се оди далеку: „нека си ја чуваат силата за тебе“ и не ја трошат на мачни задоволства. Го кажувам ова и разбирам - и стојам пред оваа убавица како да ми се заплеткани нозете. Ги ослободуваш, Господи, ги ослободуваш: „Твојата милост е пред мои очи“ 697. Жално сум фатен, а Ти ме ослободи милосрдно; понекогаш не го чувствувам затоа што ме фатија малку; понекогаш ме боли затоа што сум силно заглавен. 54. Ова е придружено со друг вид на искушение, многу пати поопасно. Покрај телесната страст, која бара задоволства и задоволства за сите надворешни сетила и ги уништува своите слуги, отстранувајќи ги од Тебе, истите овие надворешни чувства ја вдахнуваат душата со желба да не ужива во телото, туку да истражува со помош на телото: оваа празна и алчна љубопитност 698 е облечена во облека на знаење и наука. Таа се состои во желбата да се знае, а бидејќи, од надворешните сетила, видот ни дава најмногу материјал за знаење, оваа желба во Светото Писмо се нарекува „похота на очите“. Правилната цел на очите е да гледаат, но ние го користиме овој збор за да зборуваме за други сетила кога учиме нешто со нивна помош. Ние не велиме: „слушајте како свети црвено“, или „мирисајте како блеска“, или „вкусете колку е светло“ или „допрете како свети“; во сите овие случаи велат „погледни“. Ние велиме не само: „погледнете што свети“ - само очите го чувствуваат ова - туку „погледнете што ѕвони“, „погледнете што мириса“, „погледнете каков е вкусот“, „погледнете колку е тешко“. Затоа, секое знаење испорачано со надворешни сетила се нарекува, како што се вели, „похот на очите“: должноста да се види - оваа главна должност на очите, во фигуративна смисла ја присвојуваат другите сетила кога тие испитуваат нешто. 55. Овде можете појасно да разликувате што бараат надворешните сетила за задоволство и што за љубопитност. Задоволството го бара она што е убаво, звучно, слатко, вкусно, меко, а љубопитноста го бара дури и спротивното - не за да се подложи на маки, туку од желба да истражува и знае. Дали е можно да се ужива во глетката на растргнат, застрашувачки труп? А сепак, нека легне некаде, и луѓето ќе дојдат трчајќи да тагуваат, да побледат од страв. Тие се плашат да го видат тоа дури и на сон, но како некој да ги тера да го гледаат во реалноста, како да се водени од гласини за нешто убаво. Истото е и со другите чувства - предолго е за набројување. Истата болест на љубопитноста ги тера луѓето да покажат разни чуда на емисиите 699. Оттука и желбата да се пребаруваат низ тајните на природата, недостапни за нас; познавањето на нив нема да донесе никаква корист, но луѓето сакаат да ги знаат само за да знаат 700. Оттука, за целите на истата изопачена наука, тие бараат знаење со помош на магија. Оттука, дури и во религијата, желбата да се тестира Бог: тие бараат од Него знаци и чуда не заради спасение, туку само за да ги препознаат. 56. Во оваа неизмерна шума, полна со замки и опасности, јас веќе откинав и распрснав многу: Ти ми го даде тоа да го направам, Боже на моето спасение. А сепак, се осмелувам да кажам, кога секаде и секој ден многу предмети кои будат љубопитност ни се распрснуваат со татнеж во нашите животи, се осмелувам да кажам дека ниту еден од нив нема да ме принуди да го погледнам внимателно и нема да поттикне празен интерес? Театарот, се разбира, не ме плени; Не ми е грижа да го дознаам текот на светилниците; мојата душа никогаш не ги прашала сенките: одвратни ми се сите светољубиви ритуали. Меѓутоа, со какви итрини и шепоти дејствува непријателот за да барам од Тебе некаков знак, Господи Боже мој. На кого сум должен само да му служам во смирение и едноставност! Ти се молам за доброто на нашиот цар и Ерусалим, татковината на едноставноста и целомудрието: како што сега ми е далеку помислата да се согласам со такво нешто, така нека остане далеку и да се движи уште подалеку. Ако Те молам да спасиш некого, тогаш целта на мојата итна молитва е сосема друга; Но Ти, правејќи што сакаш, ми даваш и ќе продолжиш да ми даваш сила доброволно да Те послушам. 57. И какво мноштво најбезначајни, одвратни ситници секојдневно ја искушува нашата љубопитност и колку често паѓаме! Кој ќе го наведе? Колку пати на почетокот се чини дека толерираме само празни муабети, не сакајќи да ги навредиме слабите, но малку по малку почнуваме да слушаме доброволно и внимателно. Веќе не гледам куче како брка зајак во циркусот, но ако случајно видам лов на поле, тоа ќе ме одвлече, можеби, од важните мисли и ќе ме привлече кон себе, правејќи го не мојот коњ, туку моето срце, да го исклучи патот. И ако Ти, откако веднаш ја покажа мојата слабост, не ме просветли - дозволете ми да се искачам кон Тебе, извлекувајќи некои мисли токму од овој спектакл, или целосно да го занемарам и да поминам - тогаш ќе останам во стегите на бесмислената љубопитност. И кога седам дома, зарем моето внимание често не го привлекува гуштер кој е зафатен со фаќање муви или пајак што ги заплеткува инсектите со своите мрежи? 701 Овие суштества можеби се мали, но поентата овде е иста. Во иднина продолжувам да Те фалам, чудесниот Создател, кој наредил сè, но не е истата мисла што веднаш ми го привлекува вниманието. Една работа е брзо да станете; друга работа е да не паѓаш. И мојот живот е полн со такви ситници, а мојата единствена надеж е во Твојата голема, голема милост. Нашето срце е сад за такви мали нешта; содржи изобилни купишта глупости, со кои нашите молитви често се вознемирени и збунети. И кога, пред Твоето лице, ќе го насочиме гласот на нашето срце кон твоите уши, не знам од каде, празни мисли налетуваат и ја прекинуваат една толку важна задача. 58. Дали навистина го сметаме ова за безначајно? Дали барем нешто нема да нè врати во надеж само во Твојата милост што е позната? Веќе почнавте да не менувате. И знаеш колку си ме променил. Прво, си ме излечил од страста да се оправдам, „за да ми се смилуваш на другите мои беззаконија, да ги излечиш сите мои болести, да ми го спаси животот од пропаст, да ме овенча со милост и милосрдие и да ја задоволи мојата желба со добри работи“ 702. Мојата гордост ја понижи со Твојот страв и мојот врат го навикна на Твојот јарем. И сега го носам, и ми е лесно - Ти вети и го направи: така беше, а јас не знаев кога се плашев да го облечам. 59. Навистина, Господи, Ти си единствениот кој владее, не знаејќи гордост, зашто Ти си единствениот вистински Господ, и над Тебе нема владетел, дали ова трето искушение навистина се оддалечи од мене или нема да може да ме остави во текот на целиот овој живот? Да сакам луѓето да ме плашат и да ме сакаат не поради друго, туку само затоа што има радост во ова, што воопшто не е радост. Мизерен живот и одвратна суета! Тоа, главно, ја уништува љубовта кон Тебе и чистиот страв од Тебе, затоа што „се спротивставуваш на гордите, а на понизните им даваш благодат“ 703 и фрлаш громови против световната суета, од која „се тресеат темелите на планините“ 704. А бидејќи некои општествени должности можат да се исполнат само ако те сакаат и се плашат, тогаш непријателот на нашата вистинска среќа почнува да ја напаѓа неговата вистинска среќа овде. замка: лакомо ги собираме и од невнимание нè фати, ја оставаме настрана нашата радост од Твојата вистина и ја ставаме во човечки лаги. Задоволство ни е што нѐ сакаат и нѐ плашат не заради Вас, туку наместо вас. А непријателот, откако нè спореди со себе, нè држи со себе, не заради договор во љубовта, туку заради заедница во казна. Токму тој решил „да го постави својот престол на север“ за да му служат оние полни со темнина и студ, перверзно и монструозно имитирајќи Тебе. Но ние, Господи, еве сме „Твоето мало стадо“ 706, владее со нас. Рашири ги крилјата Твои, да се засолниме под нив. Биди наша слава; Нека нè сакаат заради Тебе, нека се плашат од Твоето Слово во нас! Оној што сака човечка пофалба, и покрај Твојата осуда, луѓето нема да го заштитат на Твојот Суд, нема да го грабнат од Твојата осуда. Не е „грешниот, пак, кој е пофален за желбите на својата душа“, „оној што не прави беззаконие е благословен“ 707: човекот е пофален за дарот што го добил од Тебе, но ако повеќе се радува на пофалбата отколку на самиот дар за кој е пофален, тогаш го обвинуваш. А тој што фали е подобар од тој што се фалат. Првиот е задоволен од дарот Божји во човекот, но вториот е позадоволен од дарот од човекот, а не од Бога. 60. Овие искушенија нè искушуваат секојдневно, Господи, нè искушуваат постојано. Човечкиот јазик е искушение за секој ден. Го знаеш стенкањето на моето срце кон тебе и реките на моите солзи. Не ми е лесно да сфатам колку сум исчистен од оваа нечистотија и многу се плашам од она што е скриено во мене; Твоите очи го гледаат, моите не. Со други искушенија, јас сум во состојба да се тестирам барем донекаде, но речиси не. Што се однесува до телесните задоволства и празната љубопитност, овде гледам до каде сум успеал да си ја зауздам душата; дали доброволно ги изгубив или воопшто не постоеја, но можам да се запрашам како ми е без нив: многу е тешко или не е особено тешко. Луѓето се стремат кон богатство за да им служат на некоја од овие три страсти, една или две или сите три, и ако душата не може да си даде идеја дали го презира богатството додека го поседува, тогаш може да се напушти за да се тестира. Но, дали е навистина точно дека за да тестираме како ќе влијае на нас отсуството на пофалби, мора да живееме лош живот, толку злобен и брутален што секој што не познава ќе не мрази? Дали е можно да се каже или мисли нешто побесмислено! И ако пофалбата треба да биде и е придружник на добриот живот и добрите дела, тогаш не треба да се одбие ниту таков придружник ниту самиот добар живот. И можам да разберам што можам без смирено или тешко само во отсуство на она што беше дискутирано. 61. Што Ти признавам, Господи, зборувајќи за ова искушение? Дали е тоа затоа што пофалбите ми се многу пријатни? 709 Но вистината е поголема од пофалбата. Ако ме прашаат дали повеќе би сакал да станам будала, да грешам во сè и да слушам сечии пофалби или да бидам разумен, да застанам цврсто во вистината и да ја слушнам сечија осуда, знам што ќе изберам. Едноставно не би сакал одобрување од туѓи усни за да ми ја зголеми радоста од нешто добро во мене. И признавам, се зголемува; Покрај тоа, цензурата се намалува. И кога ќе ме вознемири оваа моја сиромаштија, тогаш ме лази извинување; Ти, Господи, ја знаеш неговата вредност, но тоа ме збунува. Ни наредивте не само да бидеме воздржани, т.е да ја потиснуваме љубовта за некои работи, туку и фер, т.е да знаеме на што да ја насочиме; Сакаше да не те сакаме само Тебе, туку и нашиот ближен. И често ми се чини дека кога се радувам на пофалбите на многу разбирлив човек, тогаш се радувам на растењето на мојот ближен или на надежите за овој раст, и обратно - ме растажуваат неговите недостатоци кога го слушам како го осудува или она што не го разбира, или она што е добро. И понекогаш ме вознемирува пофалбите за себе: ако фалат нешто во мене што јас самиот не го сакам, или го ценам повеќе отколку што вредат, квалитети кои се дури и добри, но безначајни. И повторно, како да знам дали ова чувство се појавува кај мене затоа што не сакам оној што ме фали да има поинакво мислење за мене од јас самиот, и воопшто не сум загрижен за неговата корист: тие многу добри особини во мене што ми се допаѓаат ми стануваат попријатни ако и на некој друг му се допаѓаат. Ако моето мислење за себе не наидува на пофалби, тоа значи дека донекаде и јас не сум пофален, затоа што или го фалат она што не го сакам, или повеќе го фалат она што помалку ми се допаѓа кај себе. Дали сум мистерија за себе? 62. И овде во Тебе, Вистина, гледам дека треба да станам немирен од тоа да се фалам себеси, не заради себе, туку заради доброто на мојот ближен. Но дали тоа ќе се случи, не знам. Овде јас сум помалку запознаен од тебе 710. Ти се молам, Боже мој, покажи ми се себеси, за да можам да им ги исповедам на браќата моите раните што ги гледам во себе: ќе се молат за мене; Ќе почнам повторно да се испрашувам повнимателно. Ако, слушајќи пофалби за себе, се грижам за користа на мојот ближен, тогаш зошто сум помалку загрижен кога слушам неправедни укор не кон себе, туку кон друг? Зошто сум повеќе повреден од навреда упатена кон мене отколку од навреда нанесена на друг во мое присуство и исто толку незаслужено? И не го знам ова? Она што останува е да се „излажам себеси“ 711 и да Те лажам со јазикот и срцето? Отстрани го од мене ова лудило, Господи, „нека моите зборови да станат масло на грешникот да ми ја помаза главата“ 712. 63. „Јас сум сиромашен и сиромашен“ 713, но подобро ми е кога, згрозен од себе и стенкајќи, тајно ја барам Твојата милост додека не се исполни мојата инфериорност и не се исполни со мир, непознат за окото на гордите. Говорите што излегуваат од устата и делата познати на луѓето искушуваат со најопасното искушение: љубовта кон пофалбата, која моли и собира гласови во корист на човекот за некако да го издигне. Таа ме искушува кога ја разоткривам во себе, со самиот факт што ја разоткривам: често презирот кон празната слава прикрива уште повеќе празно фалење; Нема смисла да се фали со презир кон славата: не се презира ако се фали со презир кон неа. 64. Во нас се насели уште едно зло, откриено со ова искушение: ги опустошува душите на оние што се сакаат себеси, иако на другите не им се допаѓаат или дури се згрозени. Не се ни трудат да угодат. Иако им се допаѓаат себеси, многу се згрозуваат од Тебе: лошото го сметаат за добро; Вашите добри дела се ваши, а ако се ваши, тогаш совршени благодарение на нив; нека се должи на Твоето влијание, но тие нема да се радуваат на тоа заедно со другите, туку ќе им завидуваат на оние кои го искористиле тоа. Во такви и слични опасности и тешкотии Ти го гледаш треперењето на моето срце, а јас чувствувам дека ќе ми ги лекуваш раните повторно и повторно, но нема да престанеш да ги нанесуваш. 65. Каде и да одеше со мене, Вистина, учејќи ме од што да се чувам и кон што да се стремам, кога ти ги донесов моите скудни претпоставки дека можам и барав совет! Каде што можев, шетав низ надворешниот свет со моите чувства, ѕирнав во животот што го анимира моето тело и во овие мои надворешни чувства. Оттаму влегов во вдлабнатините на мојата меморија, овие простори, со нивната различност; тие се за чудо исполнети со безброј богатства. Гледав и се згрозив: Не можев да сфатам ништо без тебе, но сето тоа не си Ти. И сам не го најдов ова, иако навлегував насекаде и се трудев да разликувам и ценам сè: за едно научив од моите гласници-чувства, кои ги прашав; другиот, почувствував, се споил со мене 714, и јас ги разбрав токму овие мои гласници, раздавајќи ги, и веќе во богатите богатства на моето сеќавање некои преправав, други скрив, други изведов на виделина. Ниту јас, кој сум зафатен со ова, т.е. ниту мојата моќ, со чија помош го направив тоа, не бевте Ти, зашто Ти си вечно постојаната светлина, од која прашував за сè: дали постои, што е тоа, која е неговата цена - и ги слушав Твоите лекции и наредби. И ова го правам често, ова е мојата радост, слатко прибежиште каде трчам секој пат, потребните работи ќе ме пуштат. Меѓутоа, во сè што поминувам, барајќи од Тебе, не го наоѓам вистинското прибежиште за мојата душа; тоа е само во Тебе, каде што сè што е расфрлано е собрано, и ништо во мене не отстапува од Тебе. И понекогаш Ти дозволуваш во моите длабочини ретко чувство на непозната сладост 715; Ако го проживеав во целост, не знам што ќе се случи - немаше да биде овој живот. И се враќам овде под горчлив товар; обичниот ме вшмукува и ме држи: многу плачам, но и ме држи силно. Толку вреди товарот на навиката! Можам да бидам овде, но не сакам; Сакам да бидам таму, но не можам: жален сум од двете страни. 66. Затоа ги сметав моите гревови, од кои страдам, дека се потчинуваат на тројната страст 716 и викнав кон Твојата десница 717 за мое спасение. Јас, ранет во срцето, го видов Твојот сјај и заслепен од него реков: кој може да го издржи? „Од Твојот поглед сум отфрлен“ 718. Ти си Вистината, која владее над сè, а јас во својата алчност не сакав да Те изгубам, туку сакав да ја поседувам лагата со Тебе. Никој не сака да лаже до тој степен да не знае што е вистината. Така те изгубив, затоа што не заслужуваш да живееш со лага. 67. Кого да најдам да ме помири со Тебе? Да се ​​свртиме кон ангелите? Со каква молитва? Со кои ритуали? 719 Многумина се обидоа да се вратат кај Тебе, но тоа не можеа сами да го направат и, според моите гласини, го пробаа овој лек: беа обземени од желбата за необични визии и заслужено се најдоа жртви на сопствените изуми. Те бараа, фалејќи се со својата наука, гордо вадејќи ги градите и не понизно удирајќи ги; Тие привлекоа, според сличноста на срцата, „духовите на воздухот“ 720 како другари и помошници на нивната гордост, кои ги измамија со моќта на магијата. Тие бараа посредник кој ќе ги исчисти, но немаше: таму беше „ѓаволот, кој доби облик на ангел на светлината“ 721. А нивното гордо тело особено го искушуваше тоа што тој немаше телесно тело! Тие беа смртници и грешници, но Ти, Господи, си помирен со Кого гордо го бараа, бесмртен и безгрешен. И посредникот меѓу Бога и луѓето мораше да стане како Бог на некој начин, како луѓето на некој начин; сличен на луѓето во сè, тој би бил далеку од Бога; сличен на Бога во сè, тој би бил оддалечен од луѓето и затоа не би можел да стане посредник. Истиот имагинарен посредник (Твојот таен суд преку него определил да ја посрамоти гордоста, како што заслужува) има една заедничка работа со луѓето - гревот. Меѓутоа, пожелно е да изгледа дека и тој има нешто заедничко со Бога: не облечен во смртно месо, тој се фали со бесмртност. А бидејќи „платата за гревот е смрт“ 722, она што го соединува со луѓето е токму она за што заедно со нив бил осуден на смрт. 68. Вистинскиот посредник, Кого во Твоето таинствено милосрдие им го покажа на луѓето, испраќајќи им за да по Неговиот пример да научат вистинско смирение, „Посредникот меѓу Бога и луѓето, човекот Христос Исус“ 723 стоеше меѓу смртните грешници и Бесмртниот и Праведниот - смртен како луѓето, праведните како Бога. И бидејќи наградата за праведноста е животот и мирот, тогаш со праведноста соединета со Бога, ја избрка смртта за оправдување на грешниците, сакајќи да се придружи во неа со нив. Тој им беше откриен на древните светци, за да се спасат со вера во Неговите идни страдања, како што ние сме спасени со верата во минатото. Како човек, Тој е посредник, но како Слово не стои на средина, зашто Тој е еднаков на Бога, Тој е Бог со Бога и еден Бог со Бога. 69. Колку не сакаше, добар Татко, што не го поштеди Својот Единороден Син, туку Го предаде за нас, злите. Колку не сакаше нас, за кои Тој, „не сметајќи дека е грабеж да бидеме еднакви со Бога, се понизи Себеси, станувајќи послушен до смрт на крстот“. Тој е единствениот „слободен меѓу мртвите“, „има моќ да ја даде својата душа“ и „моќ да ја земе пак“ 724. Тој е победник и жртва за нас пред Тебе; а победникот затоа што жртвата 725 ; Тој е првосвештеник и принос пред Тебе за нас, и првосвештеник заради приносот; Нè направи од слуги Твои синови, од Тебе се роди и ни служеше. Во правдата, цврсто се надевам на Него: Ти ќе ги излечиш сите мои болести преку Оној што седи од десната страна Твоја и се застапува за нас пред Тебе. Во спротивно, би паднал во очај: моите маки се многубројни и тешки, многубројни и тешки, но Твоето исцеление е посилно. Можеме да мислиме дека вашето Слово е толку далеку од човекот што не може да се соедини со него и би очајувале ако „Тоа не стане тело и не живее меѓу нас“ 726. 70. Згрозен од моите гревови, под товарот на мојата сиромаштија, решив во срцето да побегнам во пустината, 727 но Ти ме воздржа и ме зацврсти, велејќи: „За таа цел Христос умре за сите, та живите да не живеат за себе, туку за Оној Кој умре за сите“. Ете, Господи, ја фрлам мојата грижа на Тебе, за да живеам и „да ги видам чудесата на Твојот закон“ 728: Ти го знаеш моето незнаење и мојата слабост: научи ме и исцели ме. Твојот Единороден Син, „во Кого се скриени сите богатства на мудроста и знаењето“, 729 ме купи со Својата Крв. Нека не ме клеветат гордите: размислувам за мојата откупна кога примам и делам Причест. Јас, кутриот, сакам да бидам задоволен заедно со оние што примаат и се задоволуваат: „и оние што Го бараат ќе Го слават Господа“ 730. Дали ти, Господи, чија судбина е вечноста, не знаеш што ти кажувам? Или гледате што се случува на време во исто време? Зошто ти кажувам толку многу и толку детално? Не е така, се разбира, да дознаете за ова од мене, но за да ја возбудите во себе и кај оние што го читаат ова љубов кон Тебе, сите да речеме: „Голем е Господ и достоен за пофалба“ 731. Веќе реков 732 и пак ќе кажам: го правам тоа од љубов кон Твојата љубов. Ние се молиме, иако вистината вели: „твојот Отец знае што ти треба пред да Го побараш“ 733. Ги откриваме нашите чувства кон Тебе, исповедајќи Ти ги нашите несреќи и Твоите милости: доврши го нашето ослободување, што Ти го започна; Да престанеме да бидеме несреќни во себе и да бидеме среќни во Тебе. Ти нѐ повика да станеме сиромашни по дух, кротки, плачливи, гладни и жедни за праведност, милосрдни, чисти по срце, миротворци 734 . Па ти кажав многу: што можев и што сакав. Ти беше првиот што сакаше да Ти исповедам, Господи Боже, „зашто си добар, зашто милоста Твоја е вечна“ 735. 2. Кога ќе ми биде доволно да искомуницирам со јазикот на перото 736 за сите Твои опомени, за сите Твои закани, за утешите и упатствата со кои си ме навел да го проповедам Твоето слово и да ги соопштам Твоите тајни на Твојот народ? 737 Па дури и да е доволно да се каже сè по ред, тогаш секоја капка време ми вреди 738. Моето срце долго гори да размислувам за Твојот закон и тука да ти го покажам моето знаење и моето неискуство, првите блесоки на Твојата светлина и преостанатите сенки на темнината што пребива во мене, додека Твојата сила не ја проголта мојата слабост. Не сакам да ги трошам часовите на други работи кои остануваат ослободени од неопходни грижи за себе, од ментален труд, од услуги за луѓето, задолжителни и незадолжителни, но сепак дадени од мене. 3. Господи Боже мој, слушај ја мојата молитва; со Твојата милост слушни ја мојата желба; во мене врие не само заради мене: сакам да им користи на моите сакани браќа; и гледаш во моето срце дека тоа е така. Да ти служам со мисла и збор, да ти ги жртвувам: дај ми нешто да Ти принесам, зашто „Јас сум сиромав и сиромашен, но Ти си богат за сите што Те повикуваат“ 739, ослободен од грижи, Ти се грижиш за нас. Отсечете ја секоја глупост и се што лежи во мене и надвор од мене, на моите усни. Нека Твоето Писмо биде мое чисто задоволство, да не паднам во заблуда преку него, да не бидам погрешен од него. Слушај, Господи, и смилувај се, Господи Боже мој, светлина на слепите и сила на слабите, и секогаш светлина на гледачите и сила на силните! Слушни ја душата моја, слушни „оној што вика од бездната“ 741. Ако ги нема Твоите уши во бездната, каде да одиме? Кому да се жалите? „Твојот ден и твојата ноќ“ 742, по твоја команда минутите минуваат. Дај ми великодушно време да размислувам за она што е скриено во Твојот закон; не го затворајте пред оние што тропаат. Не залудно ме принуди да напишам толку многу страници испреплетени со длабока мистерија. Зарем овие шуми немаат свои елени кои доаѓаат таму да се засолнат, одморат, шетаат, пасат, лежат и џвакаат 743? Господи, доведи ме до разбирање и отвори ми ги овие страници. Твојот глас е мојата радост; Вашиот глас е помил од сите задоволства. Дај ми го она што го сакам: затоа што сакам. И ми даде на љубов. Не ги оставај твоите дарови, не презирај го Твојот жеден тревник. Да Ти исповедам сè што ќе најдам во Твоите книги, да го „слушнам гласот на пофалбата“, да пијам во Тебе и да размислувам за „чудесата на твојот закон“ 744 од почетокот, кога си ги создал земјата и небесата, до вечното царство, со Тебе во Твојот свет град. 4. Помилуј, Господи, слушни ја мојата желба. Не ми треба ништо земно: ниту злато, ниту сребро, ниту скапоцени камења, ниту украсена облека, ниту почести, ниту високи титули, ниту телесни задоволства, па дури и она што му треба на телото во ова наше светско патување – сето тоа „ќе ни се додаде на нас кои го бараме Царството Божјо и неговата праведност“ 745. Гледај, Господи, од каде ја добивам оваа желба. „Злобните ми кажаа за нивните задоволства, тие не се како што се од Твојот закон, Господи“ 746. Оттука доаѓа мојата желба. Гледај, Татко, погледни и одобри: да најдам милост од Тебе пред лицето на Твојата милост, да се откријат скриените работи во Твоите зборови при моето чукање. Ти се молам во името на нашиот Господ Исус Христос, твојот Син, Кој седи од десната страна Твоја, Синот Човечки, Кого си го направи посредник меѓу Тебе и нас, преку Кого не бараше, кој не Те бараше Тебе, за да Те бараме; во името на Твоето Слово, преку кое Ти создаде сè, вклучително и мене; во името на Твојот единствен, преку Кого си ги посвоил верниците, вклучително и мене; Те молам во Неговото име, Кој седи од десната страна Твоја, Наш Застапник, „во Кого се скриени сите богатства на мудроста и знаењето“, 747 што ги барам во твоите книги. Мојсеј напишал за него; тој самиот вели; вистината е она што го кажува 748. 5. Дозволете ми да слушнам и да разберам како ги создадовте небото и земјата на почетокот. Мојсеј го напишал ова, го напишал и си заминал, се преселил оттука - од тебе до тебе 749, а сега не е пред мене. Да беше тука, ќе го зграпчев и ќе те замолам и ќе се помолам да ми ги откриеш овие зборови, ќе ги фатев со телесен слух звуците што течат од неговите усни. Да зборуваше хебрејски, неговиот глас ќе звучеше залудно во моите уши и ништо немаше да ми го допре умот. Да беше на латиница, ќе разберев што зборува. Но, како да знам дали ја кажува вистината? И да го дознаев ова, дали ќе дознаев од него? Внатре, се разбира, во мене, во пребивалиштето на моите мисли, вистината, на која не и треба ниту хебрејски, ниту грчки, ниту латински, ниту варварски јазик 750, би ми кажала тивко, не со јазик или усни: „Тој ја зборува вистината“, а јас веднаш, во целосна доверба, би му рекла на твојот човек: „Ти зборувај ја вистината“. И бидејќи не можам да го прашам, Те молам, Вистина (тој ја кажа вистината, исполнет со неа), Те молам, Боже мој, „не чувај ги моите гревови“ 751. Ти, кој му даде на Твојот слуга да ги изговори овие зборови, дозволете ми да ги разберам и мене. 6. Еве ја земјата и небото; викаат дека се создадени; бидејќи тие се менуваат и нивниот изглед е различен. Во она што не е создадено, а сепак постои, во него нема ништо што не постоело порано, т.е. нема промена или разлика. Тие, исто така, викаат дека не се создале самите: „Ние постоиме затоа што сме создадени: на крајот на краиштата, не постоевме додека не се појавивме; и не можевме сами да станеме“. И овој глас го потврдуваат самите докази. Така, Господи, Ти ги создал; Ти си убава, и тие се убави; Вие сте добри, и тие се добри; Ти си Постоечкиот, а тие постојат. Тие не се толку убави, не се толку љубезни и не постојат толку како Ти, нивниот Творец. Во споредба со Тебе, тие не се убави, не се љубезни и не постојат 752. Ние го знаеме ова и Ти благодариме за тоа; Нашето знаење, во споредба со Твоето знаење, е незнаење. 7. Како ги создадовте небото и земјата, какви алатки употребивте во толку големо дело? Не се однесуваше како мајстор кој прави една работа со помош на друга. Неговата душа може, по сопствена проценка, да ѝ даде изглед каков што размислува во себе со своето внатрешно око. Зошто може? Само затоа што Ти го создал. И дава облик на супстанција која веќе постои во некоја форма, како што се земја, камен, дрво, злато и слично, и ако не го формираше сето тоа Ти, од каде ќе дојдеше? Ти му даде тело на Господарот; душата која ги контролира членовите на неговото тело си Ти; суштината за неговата работа си Ти; талентот со кој ја совладал својата уметност и со својата внатрешна визија гледа што прават неговите раце - Ти; телесното сетило кое го објаснува и пренесува на супстанцијата барањето на нејзината душа и ја информира за сработеното - Ти; нека ја консултира вистината која живее во неа и ја води дали работата е добра. И сето тоа Те фали Тебе, Создателот на сè. Но, како го правите тоа? Како, Боже, си ги создал земјата и небото? Вие не ги создадовте небото и земјата, се разбира, ниту на земјата, ниту во воздухот и не на водите: на крајот на краиштата, тие се поврзани со небото и земјата. И Ти не го создаде универзумот во универзумот, зашто немаше место да се појави пред да има место за него. И не држеше ништо во раката од кое би можел да направиш небо и земја. А каде би можел да имаш супстанција што не си ја направил претходно, за подоцна да направиш нешто од неа? Сè што е постои само затоа што постоиш Ти. Значи, Ти рече „и се појави“ и си го создал со Твојот збор 753. 8. И како кажа? Дали е исто како кога Твојот глас излезе од облакот: „Ова е Мојот возљубен Син“? 754 Овој глас звучеше и одекнуваше; зборуваше и замолче. Слоговите звучеа и исчезнаа: вториот по првиот, третиот по вториот и така по ред до последното, по што настана тишина. Од ова е јасно дека тие настанале со движењето на Твоето создание, привремено 755 година, но служејќи ја Твојата вечна волја - и овие Твои зборови, изговорени на време, надворешното уво му ги соопштило на умот, кој со внатрешното уво го слуша Твојот вечен збор. И тој, споредувајќи ги тие зборови што звучеа во времето со Твојот вечен збор, кој останува во тишина, рече: „Ова е поинаку, сосема друго, овие зборови се помали од мене и воопшто не постојат, бегаат и исчезнуваат; зборот на мојот Бог е над мене и останува засекогаш“. 756 Значи, ако со зборови што звучеле и исчезнале си заповедал да бидат небото и земјата, ако на тој начин си ги создал небото и земјата, тогаш тоа значи дека пред земјата и небото веќе постоело суштество со тело, чиј глас, предизвикан од привремен напор, го зафатил времето. Меѓутоа, пред земјата и небото немало тело, а ако имало, тогаш, се разбира, не си го создал со минлив глас, за подоцна да создадеш минливо, со кое си заповедал да се појават небото и земјата. Какво суштество беше ова што може да направи таков глас? Да не сте го создале, немаше воопшто да постои. Кој збор го кажа за да може да се појави тело што ги кажува овие зборови? 9 . Така нè повикуваш да го разбереме Словото-Бог, пребивајќи со Бога 757; Вечно се изговара и преку Него се вечно се изговара. Тоа што е кажано не исчезнува; за да кажете сè, не мора да кажувате едно по друго: сè е вечно и во исто време. Во спротивно би имало време и променливост - не вистинска вечност и не вистинска бесмртност. Го знам тоа, Господи, и Ти благодарам; Го знам тоа, Ти признавам, Боже мој, и заедно со мене, секој што не останува неблагодарен, откако ја научил несомнената вистина, го знае тоа и Те благословува. Знаеме, Господи, знаеме дека да не се биде она што беше и да се стане она што не беше е еден вид смрт и раѓање. И во Твоето Слово ништо не исчезнува, ништо не доаѓа да го замени: тоа е бесмртно и вечно. И затоа, по Словото, вечен како Ти, Ти истовремено и вечно кажуваш сè што кажуваш; сè што велиш да се појави, произлегува; Ти создаваш само со Словото, и, сепак, сè што создаваш со Словото не доаѓа во постоење во исто време, а не од вечноста. 10. Зошто, прашувам, Господи, Боже мој? Некако го гледам тоа, но не знам како да го изразам. Можеби сè што почнува да биде и престанува да биде, тогаш почнува да биде и потоа престанува кога треба да започне и да престане, а тоа му е познато на вечниот ум, во кој ништо не започнува и не престанува да биде. Овој ум е Твоето Слово, и Тој е почеток, како што ни е кажано 758. Тоа е она што Тој го вели во Евангелието со гласот на телото; овие зборови звучеа во надворешниот свет за човечки уши, за да им поверуваат, да ги побараат во срцата и да ги најдат во вечната вистина, каде што Тој, добриот, единствен Учител, ги поучува сите Свои ученици 759. Таму го слушам Твојот глас, Господи, како ми вели: Он ни зборува, Оној што нè учи; кој не учи, и да зборува, не зборува за нас 760. А кој нè учи освен непоколебливата, неподвижната Вистина? Дури и кога променливо суштество нè поучува, неговите лекции сè уште нè водат до неподвижната вистина, каде што вистински учиме: стоиме и го слушаме, „се радуваме од радост, слушајќи го гласот на младоженецот“ и се враќаме таму од каде што самите потекнуваме. Затоа Тој е „Почеток“: да не останеше додека ние талкавме, немаше каде да се вратиме 761. Кога ќе се вратиме од грешките, се разбира, се враќаме затоа што ги препознавме, а Тој не учи да ги препознаваме, зашто Тој е Почеток и ни кажува. 11. Со овој почеток Ти ги создаде, Боже, небото и земјата - со Твоето слово, со Твојот Син, со Твојата сила, со Твојата мудрост, со Твојата вистина: чудесно беше Твоето слово и чудесно беше Твоето тело. Кој ќе го разбере ова? Кој ќе објасни? Зошто ова трепка и го погодува моето срце без да предизвика рана? Треперам и палам, треперам од страв: Толку сум за разлика од Тебе; Горам, горам од љубов: Толку сум како Тебе. Ми осамна мудроста, самата мудрост, разбивајќи ја маглата што повторно ме обвива, немоќен од оваа темнина под купот на моите маки. „Толку ми е ослабена силата во сиромаштијата“ 762 што не можам да ги поднесам ниту моите добри работи додека Ти, Господи, „милостив меѓу сите мои гревови“, „да ги излечиш сите мои болести“. Тогаш ќе го откупиш „мојот живот од пропаст“, ​​„крунисај ме со милост и милост“ и ќе ја задоволиш „мојата желба со добри работи“, зашто „младоста ќе ми се обнови како на орел“ 763. „Со надеж сме спасени“ и „трпеливо чекаме“ да се исполнат твоите ветувања 764. Оној што може да ги слуша Твоите зборови во своето срце; Ќе воскликнам, верувајќи се во Твоето пророштво: „Колку се величествени Твоите дела, Господи, Ти сè направи мудро“ 765. И Твојата мудрост е почеток, и со овој почеток Ти ги создаде небото и земјата. 12. Зарем не се истрошија тие 766 умови кои не прашуваат: „Што направи Бог пред да ги создаде небото и земјата? Ако не беше зафатен со ништо“, велат тие, „и не работеше на ништо, зошто не остана во состојба на одмор цело време и отсега натаму, во која беше цело време пред тоа? Волјата во која никогаш порано не постоела, е вродена во Бога пред почетокот на создавањето: ништо не би можело да се создаде ако волјата на Создателот не постоела пред она што е создадено. 767 13. Оние што го кажуваат тоа уште не Те разбираат, Мудроста Божја, која ги просветлува умовите, уште не разбираат како настана она што произлезе преку Тебе и во Тебе. Тие се обидуваат да ја разберат суштината на вечното, но нивното срце сè уште лебди во текот на времето и сè уште е залудно. Кој би го држел и запрел на место: нека застане неподвижен минута, нека го фати одразот на секогаш неподвижната сјајна вечност, нека го споредува со времето, кое никогаш не престанува. Нека види дека се неспоредливи: нека види дека долгото трае мноштво минливи мигови, кои не можат а да не се заменат еден со друг; во вечноста ништо не поминува, туку останува како сегашноста во целост; Времето, како сегашноста, не може да постои во својата полнота. Нека види дека целото минато е заменето со иднината, сета иднина го следи минатото, а целото минато и иднина се создадени од Оној кој секогаш пребива и доаѓа од Него. Кој би го чувал човечкото срце: нека стои неподвижен и нека види како неподвижната вечност, не знаејќи го ниту минатото ниту иднината, укажува на времето да биде минато и иднина. Има ли во мојата рака моќ да опишам; Може ли мојот јазик да каже со зборови нешто толку големо? 14. Еве го мојот одговор на прашувачот: „Што направи Бог пред да ги создаде небото и земјата? Нема да одговорам како што велат некој одговорил, избегнувајќи упорно прашање со шега: „тој подготви пекол за оние што се распрашуваат за високи работи“. Едно е разбирањето, друго е исмевањето. Нема да одговорам така. Поподготвено би одговорил: „Не знам што не знам“, но не би дал причина да го исмевам оној што го поставил високото прашање и да го пофалам оној што одговорил со лага. Те нарекувам, Боже наш, Создател на сето создание, и ако под името на небото и земјата подразбираме се што е создадено, смело велам: пред создавањето на небото и земјата, Бог не направи ништо. Да се ​​направи значи да се создаде за Него. Само да знаев сè што сакам да знам за моја корист, како што знам дека ништо не е создадено пред да биде создадено! 15. И ако нечиј несериозен ум залута меѓу сликите на древните времиња и се прашува зошто Ти, Господи Семоќен, Кој создал сè и содржи сè, Учителе кој ги создал небото и земјата, не започнал толку голема задача безброј векови, тогаш нека се разбуди и нека разбере дека неговото изненадување е залудно. Како би можеле да поминат безброј векови ако тие сè уште не биле создадени од Тебе, Создателот и Основачот на сите векови? Имаше ли време кое не беше утврдено од тебе? И како може да помине ако воопшто не постоеше? И бидејќи Ти си сторителот на сите времиња, тогаш ако имало некое време пред создавањето на небото и земјата, тогаш зошто можеме да кажеме дека си неактивен? Ти го создаде токму ова време, и времето не можеше да помине додека не го создадеш времето. Ако воопшто немало време пред небото и земјата, зошто да прашаш што направи тогаш. Кога немаше време, немаше „тогаш“. 16. Не сте биле на време пред време, инаку немаше да бидете пред цело време. Ти беше пред сето минато на височините на вечно сегашната вечност, и се издигнуваш над сета иднина: ќе биде и, откако ќе дојде, ќе помине, „Секогаш си ист, а твоите години не завршуваат“ 769. Твоите години не доаѓаат и не одат, туку нашите, за сите да дојдат, да дојдат и да си одат. Сите твои години се симултани и неподвижни: стојат; оние што доаѓаат, не ги преместувајте оние што одат, зашто не поминуваат; ќе ни се исполнат годините кога воопшто нема да постојат. „Вашите години се како еден ден“ 770, а овој ден не доаѓа секој ден, туку денес, зашто вашето денес не отстапува место за утре и не го заменува вчерашното. Вашиот денешен ден е вечност; затоа вечен, како Тебе, Сине Твој, на кого си рече: „Денес Те родив“ 771. Ти создаде цело време и си постоеше пред сите времиња, и немаше време кога воопшто немаше време. 17. Никогаш немало време кога не сте создале нешто; на крајот на краиштата, ти си креаторот на самото време. Нема вечно време како Тебе, зашто Ти остануваш, и ако времето опстојуваше, немаше да биде време. Што е време? Кој би можел да го објасни ова едноставно и концизно? Кој би можел да сфати ментално да зборува јасно за ова? Што, сепак, спомнуваме во разговорот како нешто сосема познато и познато, ако не и времето? И кога зборуваме за тоа, ние, се разбира, разбираме што е тоа, а кога некој друг зборува за тоа, ги разбираме и неговите зборови. Што е време? Ако никој не ме праша за тоа, знам колку е часот; ако сакав да му објаснам на прашувачот, не, не знам. Сепак, инсистирам дека цврсто го знам 772: ако ништо не помине, немаше да има минато време; ако ништо не дојде, немаше да има идно време; да нема ништо, немаше да има сегашно време. Како може да постојат овие две времиња, минатото и иднината, кога минатото повеќе не постои, а иднината сè уште не постои? и ако сегашноста секогаш останеше присутна и не отиде во минатото, тогаш тоа веќе немаше да биде време, туку вечност; сегашноста се покажува како време само затоа што оди во минатото. Како можеме да кажеме дека постои ако причината за нејзиното појавување е дека нема да постои! Дали грешиме што велиме дека времето постои само затоа што има тенденција да исчезне? 18. А сепак велиме „долго време“, „кратко време“ и ова го кажуваме само за минатото и иднината. Зборуваме за период од, на пример, сто години, и во минатото и во иднината, како „долго време“; „Кратко време“ веројатно ќе го наречеме период од десет дена за минатото и иднината. Но, како може нешто што не постои да биде долго или кратко? Минатото повеќе го нема, иднината сè уште не е. Да не зборуваме само за минатото „долго време“, туку да речеме „тоа беше долго време“ и за иднината: „ќе биде долго време“. Боже мој, Светлино моја, нема ли Твојата вистина да му се смее на човекот и овде? Дали долгото минато стана долго кога веќе поминало, или порано, кога сè уште беше присутно? Може да биде долго кога има нешто што може да биде долго; но минатото повеќе не постои - колку долго може да биде нешто што не постои? Затоа, да не велиме: „минатото беше долго“; Нема да најдеме ништо што беше долго: минатото помина и го нема повеќе. Ајде да го ставиме вака: „ова сегашно време беше долго“, бидејќи беше присутно, беше долго. Сè уште не беше поминато, не исчезна, и затоа беше нешто што може да трае долго; кога помина, веднаш престана да биде долго, бидејќи воопшто престана да постои. 19. Да видиме, човечка душа, дали сегашноста може да биде долга; Ви е дадено да видите рокови и да ги измерите. Што ќе ми одговориш? Дали се долги сто години од сегашното време? Погледнете прво, дали сите сто години можат да бидат во сегашноста? Ако од нив доаѓа првата година, тогаш таа е сегашноста, а останатите деведесет и девет се иднината, тие сè уште не постојат. Ако започне втората година, тогаш едната ќе биде во минатото, другата во сегашноста, а остатокот во иднината. Земете, како сегашноста, секоја година од средината на оваа стотка: оние што дојдоа пред неа ќе бидат минато, по неа ќе започне иднината. Затоа, сто години не можат да бидат реални. Погледнете понатаму: дали годината што доаѓа ќе биде во сегашноста? Ако неговиот прв месец е во тек, тогаш остатокот е иднината; ако вториот, тогаш првиот е минато, преостанатите месеци сè уште не постојат. Следствено, тековната година не е сè во сегашноста, а ако не е сè во сегашноста, тогаш годината не е сегашна. Дванаесет месеци прават една година; кој било од нив актуелен е сегашноста; останатите се или минато или идни. И, патем, тековниот месец не е сегашен; сегашноста е еден ден; ако тој е првиот, тогаш останатите се иднината; ако последниот, тогаш останатите се минато; ако некој од просеците, тоа е помеѓу минатото и иднината. 20. Така, откривме дека само сегашноста може да се нарече долга, па дури и тогаш да се сведе на еднодневен период. Ајде, сепак, да го разложиме: на крајот на краиштата, еден ден како целина не е сегашен. Се состои од ноќни и дневни часови; ги има вкупно дваесет и четири. Во однос на првиот час, останатите се иднината; во однос на второто - минатото; во однос на кој било посредник, оние што дојдоа пред него се минато; тие што ќе дојдат се иднината. И самиот овој час е составен од честички кои бегаат: оние што одлетале се во минатото, оние што останале се во иднината. Сегашноста може да се нарече само тој момент во времето што не може да се подели ни на најмали делови, но толку брзо се носи од иднината во минатото! Во него нема времетраење. Ако потрае, би било можно да се одвои минатото од иднината; сегашноста не продолжува. Каде е времето што го нарекуваме долго? Дали е ова иднината? Ние, сепак, не велиме: „ќе биде долго“, бидејќи сè уште нема ништо што може да стане долго, туку велиме: „ќе биде долго“. Кога ќе биде? Ако во иднина, тогаш како може нешто што сè уште не постои да стане долго? ако стане долга кога ќе почне да произлегува од иднината која сè уште не постои, станува присутна и се покаже дека е нешто што може да стане долго, тогаш ова сегашно време, со сите зборови кажани погоре, ќе вреска дека не може да биде долго. 21. А сепак, Господи, разбираме што се временските интервали, ги споредуваме едни со други и велиме дека некои се подолги, а други се пократки. Дури мериме колку е подолго или пократко едно време од другото и одговараме дека овој интервал е двојно или тројно од тоа, или дека и двете се еднакви. Меѓутоа, времето го мериме само додека минува, бидејќи со мерење го чувствуваме. Дали е можно да се измери минато кое повеќе не постои или иднина што сè уште не постои? Ќе се осмели ли некој да каже дека е можно да се измери нешто што не постои? Додека времето минува, тоа може да се почувствува и мери; кога ќе помине, тоа е невозможно: веќе го нема. 22. Барам, Татко, не потврдувам; Боже мој, помогни ми, упати ме. Кој би се осмелил да каже дека три пати, минати, сегашни и идни, како што учевме како деца и како што самите ги учевме децата, не постојат; дека постои само сегашноста, а тие две не се? Или и тие постојат? Времето, станувајќи сегашност од иднината, излегува од некое скривалиште, а сегашноста, станувајќи минато, оди во некое скривалиште? Каде ја гледаа иднината тие што ја предвидуваа, ако воопшто не постои? Не можете да видите нешто што не постои. И оние што зборуваат за минатото не би зборувале за тоа вистинито ако не го гледаат со својот умствен поглед, но не можете да видите нешто што воопшто не постои. Затоа, постојат и иднината и минатото. 23. Дозволете ми, Господи, „Надеж моја“ 773, да продолжам да прашувам, за моите пребарувања да не ме водат во конфузија. Ако постојат и иднината и минатото, сакам да знам каде се. Ако сè уште не сум способен за ова знаење, тогаш сепак знам дека каде и да се тие не се минатото и иднината, туку сегашноста. Ако таму иднината е иднината, тогаш таа сè уште не е таму; ако минатото е минато, тоа веќе го нема. Значи, каде и да се, какви и да се, постојат само како сегашност. И кога зборуваат вистинито за минатото, луѓето ги извлекуваат од меморијата не самите настани - тие поминале - туку зборовите што ги сугерираат нивните слики: минати настани, кои ги допреле нашите чувства, втиснати во душата како нивни траги. Моето детство, на пример, повеќе не постои, тоа е во минатото, кое веќе не постои, но кога размислувам и зборувам за него, ја гледам неговата слика во сегашноста, бидејќи сè уште е жив во моето сеќавање. Нели од слична причина луѓето ја предвидуваат иднината? Дали од сликите кои веќе постојат, предвидуваат нешто што сè уште не постои? Признавам, Господи, не го знам ова 774. Сепак, со сигурност знам дека ние обично однапред размислуваме за нашите идни дејства, а ова прелиминарно размислување се одвива во сегашноста, но самата акција, однапред обмислена, сè уште не постои: таа е во иднината. Кога ќе го започнеме и ќе почнеме да го спроведуваме она што е претходно обмислено, тогаш се јавува само дејството, бидејќи тогаш тоа веќе не е во иднината, туку во сегашноста. 24. Како се случува ова мистериозно претчувство за иднината? Може да се види само она што е, а она што е веќе не е иднината, туку сегашноста. И кога велат за иднината дека ја „гледаат“, не ја гледаат - иднината сè уште не постои - но, веројатно, нејзините причини или знаци кои се веќе присутни. Според тоа, не е иднината, туку сегашноста која им се појавува на гледачите и од неа се предвидува иднината што и се појавува на душата. Овие идеи веќе постојат, а оние што ја предвидуваат иднината гледаат во нив: тие живеат во нивните умови. Еден пример нека послужи како објаснување, но ги има многу. Ја гледам зората и веќе однапред најавувам дека сонцето ќе изгрее. Она што го гледам е реално; она што го објавувам е иднината; во иднина, не сонцето - тоа веќе постои - туку неговото изгрејсонце, кое сè уште не постои. Да не го замислам ова изгрејсонце во мојата душа, како што го замислувам сега кога зборувам за него, немаше да можам да го предвидам. Ниту зората што ја гледам на небото е изгрејсонце, иако и претходи; ниту имагинарната слика за него во мојата душа; но ги гледам и двете во сегашноста и однапред најавувам дека сонцето ќе изгрее. Иднината сè уште не постои, а ако сè уште не постои, тогаш воопшто не постои, а ако воопшто не постои, тогаш не може да се види на кој било начин, но може да се предвиди врз основа на сегашноста, која веќе постои и која може да се види 775 . 25. Како Ти, кои владееш со светот создаден од Тебе, им ја објаснуваш иднината на душите? И ти им објасни на Твоите пророци. Како ја објаснувате иднината? Ти за кого нема иднина? или подобро кажано, ја објаснуваш иднината преку сегашноста? Зашто она што не постои не може да се објасни на кој било начин. Моите очи не се толку остри за да видам како постапуваш, ова е надвор од моите сили, не можам сам да го сфатам, но можам со Твојата помош кога Ти ја даваш, слатката светлина на мојот внатрешен поглед 776. 26. Едно е сега апсолутно јасно: нема иднина или минато, а погрешно е да се зборува за постоење на три времиња, минато, сегашност и иднина. Би било, можеби, поправилно да се каже ова: постојат три времиња - сегашноста на минатото, сегашноста на сегашноста и сегашноста на иднината. Овие три времиња постојат во нашата душа и не ги гледам никаде на друго место: сегашноста на минатото е меморија; сегашноста на сегашноста е нејзино директно размислување; сегашноста на иднината е нејзино очекување. Ако ми е дозволено да го кажам ова, тогаш се согласувам дека има три пати; Признавам дека ги има три. Дури нека кажат, како што е обичај, иако тоа не е точно, дека има три времиња: минато, сегашно и идно: нека кажат. Ова не е моја грижа сега, не се расправам со тоа и не се противам; Само луѓето нека разберат што зборуваат и нека знаат дека нема ниту иднина ниту минато. Зборовите ретко се користат во нивната вистинска смисла; во повеќето случаи непрецизно се изразуваме, но сме разбрани. 27. Малку порано зборував за тоа дека времето го мериме додека минува, а можеме да кажеме дека овој временски период е двојно подолг од друг или дека се еднакви еден на друг, а воопшто да кажеме нешто друго за деловите од времето што ги мериме. Го мериме, како што реков, времето додека минува, и ако некој ми рече: „Од каде го знаеш ова?“, би му одговорил: „Знам, затоа што го мериме, не можеме да го измериме она што не постои, нема минато и иднина“. Како да ја измериме сегашноста кога таа нема времетраење? Се мери, значи, додека поминува; кога ќе помине, не може да се измери: нема да има ништо што може да се измери. Но, од каде доаѓа времето, на кој начин и каде оди додека го мериме? Каде на друго место ако не од иднината? На кој начин? Само преку сегашноста. Каде на друго место ако не во минатото? Од тоа, значи, што сè уште не постои; преку она што нема времетраење, до она што повеќе не постои. Што мериме ако не времето во некој интервал? Ако зборуваме за време: двоен член, троен, еднаков на друг итн. на ист начин, за што зборуваме ако не за временски период? Во кој интервал се мери времето додека минува? Во иднина, од каде доаѓа? Не можеме да го измериме она што сè уште не постои. Во сегашноста низ која поминува? Не можеме да го измериме она што нема празнина. Во минатото, каде оди? Не можеме да го измериме она што повеќе не постои. 28. Душата ми гори за да ја разберам оваа најсложена загатка. Не криј се од мене, Господи Боже мој, добар Оче мој, Те молам заради Христа, не криј ми го решението; да навлеземе во оваа појава, скриена и обична, и да ја осветлиме во светлината на Твојата милост, Господи. Кого да прашам за ова? Кому да го признаам своето незнаење со поголема корист, ако не Ти? Кој не е оптоварен со огнот на мојата огнена ревност над Твоето Писмо? Дај ми го она што го сакам; Да, сакам, а ти ми го даде. Грант, Татко - Ти навистина знаеш да „дадеш добри дарови на твоите деца“ 777 - кажи ми на што работам и „тешко ми е во очи“ 778 додека не ми откриеш. Ти се молам заради Христа, во Негово име, Светиот меѓу светите, никој да не ми пречи. „Верувам, затоа зборувам“ 779. Ова е мојата надеж; За неа живеам, „за да ја видам убавината Господова“ 780. „Ми одредивте денови да стареат“, 781 и минуваат, но како, не знам. А ние само велиме: „време и време, времиња и времиња“: „до кога го рече тоа“; „Колку долго го прави ова“; „Ова не сум го видел долго време“; „Потребно е двојно повеќе време да се изговори овој слог од краткиот. И двајцата го кажуваме и слушаме; ние нè разбираме и разбираме. Појасно е од вообичаено, почеста од вообичаено и толку е темно што да се разбере е откритие. 29. Слушнав од еден ученик дека движењето на сонцето, месечината и ѕвездите е време, но јас не се согласувам со ова. Зошто тогаш движењето на сите тела да не се смета за време? Ако небесните тела застанат, а грнчарското тркало продолжи да се движи, тогаш нема да има време со кое би ги измериле неговите вртежи? Не можевме ли да кажеме, во зависност од тоа како одеше тркалото; рамномерно, забавување или забрзување: дали овие револуции траеја подолго, а оние помалку? Дали со ова ќе зборуваме надвор од времето? а немаше долги и кратки слогови во нашите зборови? некои звучеа подолго, а други пократко. Господи, нека луѓето во малите нешта ги гледаат законите заеднички за малите и големите. Има ѕвезди, небесни светилки, „за знаци и годишни времиња на денови и години“ 782. Да, има, но ниту јас ќе кажам дека револуцијата на ова дрвено тркало е ден, ниту тој научник ќе може да каже дека тука нема време. 30. Сакам да ја знам природата и суштината на времето, со кои го мериме движењето на телата и велиме, на пример: „ова движење беше двојно подолго од тоа“. Го прашувам ова: ден се нарекува не само времето кога сонцето е над земјата (ова ја одредува разликата помеѓу денот и ноќта), туку и времето во кое го завршува целиот свој циклус од изгрејсонце до изгрејсонце, според кое велиме: „поминаа толку многу денови“ - овој концепт на „толку денови“ вклучува ноќи; ноќното време не се пресметува посебно. Според тоа, целосниот ден се определува со движењето на сонцето и неговиот циклус од изгрејсонце до изгрејсонце, и јас прашувам што е ден: дали е самото тоа движење? периодот во кој се одвива? или и двете? Во првиот случај, денот би бил дури еден час, кога сонцето би можело да го заврши своето патување во таков временски период; на вториот не би имало ден кога едното изгрејсонце би било одвоено од другото со краток интервал од еден час; сонцето ќе мора да заврши дваесет и четири вртежи за цел ден. Во третиот случај, невозможно е денот да се нарече ниту еден час период во кој Сонцето ќе ја заврши својата целосна револуција, ниту (под претпоставка дека сонцето запира) времето во кое обично го завршува целото коло од утро до утро. Значи, нема да прашам сега што се нарекува ден: прашувам колку е време, со кое го мериме движењето на сонцето, велиме: сонцето го завршило своето патување во време половина пократко од вообичаеното, ако го завршило за период од дванаесет часа. Споредувајќи ги двете времиња, ќе кажеме дека едното е двојно подолго од другото и дека сонцето го завршува своето коло од изгрејсонце до изгрејсонце, понекогаш во едно време, понекогаш во друго, двојно 783 . Никој да не ми каже дека движењето на небесните тела е време: кога некој човек го запрел сонцето со молитва за победнички да ја заврши битката, сонцето застанало, но времето поминало. Битката траеше и заврши во догледно време 784. Значи, гледам дека времето е одредено продолжување. Дали гледам? Не мислам дека гледам? Ќе ми го покажеш ова, Светлина и вистина 785. 31. Дали ми кажуваш да потврдам дека времето е движење на телата? Не, вие не. Дека секое тело може да се движи само во времето, го слушам ова. Ти ми го кажуваш ова. Но, дека токму ова движење на телото е време, јас не го слушам ова: не си ти тој што го велиш ова. Кога телото почнува да се движи, со времето мерам колку долго, од почетокот на движењето до крајот на неговото движење, било во движење. И ако не видов од кое време телото почна да се движи, но тоа не престана да се движи, а исто така не видов кога застана, тогаш не можам да го измерам времетраењето на движењето, освен времето од кога го видов ова тело и пред да престанам да го гледам. И ако го гледам долго време, тогаш можам само да изјавам дека поминало многу време, без точно да го одредам неговото времетраење, бидејќи времетраењето се одредува со споредба; на пример: „ист период како тој“, или „двапати период“ и така натаму. Ако можеме да го означиме местото од каде што телото или неговите делови почнуваат и го завршуваат нивното движење, ако се движи како на струг, тогаш ќе можеме да кажеме колку време траело движењето на телото или дел од него од едно до друго место. А бидејќи движењето на телото е едно, а друго е она со кое се мери времетраењето на ова движење, тогаш зар не е јасно на кое треба да му се даде името време? И ако телото понекогаш се движи на различни начини, а понекогаш застанува, тогаш можеме да го измериме со време не само движењето, туку и застанувањето и да кажеме: „стоеше исто толку време колку што се движеше“ или „стоеше двапати или три пати колку што се движеше“ и така натаму, во зависност од тоа дали нашата пресметка е точна или приближно: „повеќе“, „помалку“. Според тоа, времето не е движење на телото. 32. Ти признавам, Господи, сè уште не знам колку е време, но признавам, Господи, нешто друго: знам дека тоа го кажувам со време, дека долго време зборувам за времето и дека тоа многу „долг“ не е ништо повеќе од одреден временски период. Како да го знам ова, но не знам колку е часот? Или можеби не знам како да кажам за она што го знам? Тешко мене! Не знам ни што не знам. Ете, Боже мој, јас сум пред Тебе: не лажам; Како што велам, така мислам. „Ќе ја запалиш мојата светилка, Господи Боже мој, ќе ја осветлиш мојата темнина“ 786. 33. Зарем не е вистина дека мојата душа Ти признава дека го мери времето? Да, Господи Боже мој, мерам и не знам што мерам. Го мерам движењето на телото со време. И дали не го мерам самото време? Кога мерам колку време се движи телото и колку време е потребно да патува од таму до овде, што мерам; ако не времето во кое телото се движи? Како да го измерам самото време? Колку подолго е пократко, исто како што мериме греда со лактот? 787 Гледаме дека траењето на краткиот слог се мери со траењето на долгиот: се вели дека е двојно подолго. Должината на песната ја мериме со бројот на стихови, должината на стихот со бројот на стапки, должината на стапките со бројот на слогови и времетраењето на долгите со времетраењето на кратките. Ова броење се врши независно од страниците (инаку би го измериле местото, а не времето), но додека зборовите се изговараат и замолчуваат, велиме: „Оваа песна е долга; составена е на толку стихови; песните се долги - има толку многу стапки во нив; стапалата се долги: се протегаат на толку долги слогови, колку што е долг слогот; Меѓутоа, овде нема точна мерка за време; Понекогаш може да се случи пократок стих, но изговорен поизвлечен, да потрае подолго од подолг стих, но брзо изговорен. Така е со целата песна, така и со стапалото, така и со слогот. Затоа ми се чини дека времето не е ништо повеќе од истегнување, но за што? не знам; можеби самата душа 788 . Што мерам, Господи, велејќи или нејасно: „ова време е подолго од тоа“, или дефинитивно: „дупло е подолго од тоа“. Дека го мерам времето, знам, но не можам да ја измерам иднината, бидејќи таа сè уште не постои; Не можам да ја измерам сегашноста, бидејќи таа нема времетраење; Не можам да го измерам минатото, затоа што веќе не постои. Што мерам? Време кое минува, но уште не поминало? Тоа е она што го кажав. 34. Биди упорна душо моја, затегни ја повеќе мислата: „Господ ни е помошник, нè создаде нас, а не ние самите“ 789. Внимавајте каде осамнува зората на вистината 790. Сега замисли: човечки глас почнува да звучи и повторно звучи и звучи, но потоа замолчува и нема тишина, звукот веќе нема. Беше во иднина додека не звучеше, а не можеше да се измери, бидејќи сè уште не постоеше, а сега е невозможно, бидејќи веќе не постои. Тоа беше можно кога звучеше, бидејќи тогаш имаше нешто што можеше да се измери. Но, и тогаш не замрзна во неподвижност: доаѓаше и си замина. Дали затоа беше можно да се измери? Како што минуваше, се одолговлекуваше одредено време, со што може да се измери: сегашноста, сепак, нема времетраење. Ако, значи, тогаш беше можно да се измери, тогаш погледнете: почнува да звучи друг звук и тој сè уште звучи непрекинато и монотоно; ајде да го измериме додека звучи. Кога ќе престане да звучи, ќе исчезне и нема што да се мери. Да го измериме точно и да кажеме колку долго трае. Но, сè уште звучи, и може да се мери само од моментот кога почна да звучи додека не престана. Затоа, го мериме интервалот помеѓу некој почеток и некој крај. Затоа, звукот што сè уште не престанал не може да се измери и да се каже дали е долг или краток, еднаков на друг, двојно подолг или нешто друго слично. Кога ќе замолчи, повеќе нема да постои. Како може да се измери? А сепак го мериме времето - не она што сè уште не постои, ниту она што веќе не постои, ниту она што воопшто не трае, ниту она што сè уште не ги достигнало своите граници. Според тоа, ние го мериме не идно време, а не минато време; не е присутен, не поминува - а сепак го мериме времето. 35. Deus creator omnium („Господ е творец на сè“) - овој стих се состои од осум слогови, кратки и долги, наизменично еден со друг; има четири кратки: прва, трета, петта, седма; тие се единечни во однос на четири долги: вториот, четвртиот, шестиот и осмиот. Секое долго трае двојно повеќе од секое кратко: го потврдувам тоа изговарајќи ги: бидејќи е јасно воочено од увото, така е. Излегува - ако верувате во јасноста на мојата аудитивна перцепција - мерам долг слог со краток и чувствувам дека е еднаков на два кратки. Но, кога едното звучи по друго, прво кратко, па долго, како да го задржам краткото, како да го применам како мерка на долгиот, за да се утврди: долгиот е еднаков на два кратки. Долгиот нема да почне да звучи пред да заврши звучниот звук. А долгиот - дали го мерам додека звучи? На крајот на краиштата, го мерам само откако ќе заврши. Но, кога ќе заврши, исчезнува. Што е тоа што го мерам? Каде е кратката со која мерам? Каде е долгата што ја мерам? И двајцата звучеа, одлетаа, исчезнаа, веќе ги нема, а јас мерам и самоуверено одговарам (колку што може да се верува на софистициран слух) дека долгиот слог е двојно подолг од краткиот, се разбира, во однос на времетраењето. И ова го можам само затоа што овие слогови поминаа и завршија. Затоа, јас не ги мерам самите нив - тие веќе не постојат - туку нешто во мојата меморија што е цврсто фиксирано во него. 36. Во тебе, душо моја, го мерам времето. Поштеди ме од бурните приговори; спаси се од насилни приговори во конфузијата на твоите впечатоци. Во тебе, велам, го мерам времето. Во тебе останува впечатокот дека некој поминува, а јас го мерам она што сега постои, а не она што поминало и го оставило. Тоа го мерам со мерење на времето. Овде, затоа, не го мерам времето или времето. Па што? Кога ја мериме тишината и велиме: „оваа тишина траеше колку што траеше овој звук“, зарем не се стремиме ментално да го измериме звукот како да е слушнат, и на тој начин да можеме да пријавиме нешто за интервалите на тишината во времето. Тивко, без да кажеме збор, изговараме песни, поединечни песни, каков било говор во нашите умови; ги известуваме нивните големини, временските периоди зафатени од нив и односот помеѓу овие интервали како да го кажуваме сето ова гласно. Да речеме дека некој сакал да направи долг звук, откако претходно го утврдил неговото идно траење во својот ум. Тој, се разбира, молчешкум го одреди овој временски период, се сети на него и потоа почна да испушта звук, кој ќе звучи до датумот на доспевање, поточно, звучеше и ќе звучи: она што е веќе слушнато, се разбира, звучеше; останатото допрва ќе се слуша и сè ќе заврши вака: вниманието кое постои во сегашноста ја пренесува иднината во минатото; иднината се намалува - минатото расте; иднината целосно исчезнува - и сè станува минато 791 година. 37. Како се намалува или исчезнува иднината што сè уште не постои? Како расте минатото кое повеќе не постои? Само затоа што тоа се случува во душата, а само во неа има три пати. Таа чека, и слуша, и се сеќава: она што го чека поминува низ она што го слуша и оди кон она што го памети. Кој ќе негира дека иднината сè уште не постои? Но, во мојата душа има очекување на иднината. А кој ќе негира дека минатото повеќе не постои? Но и сега во мојата душа има спомен од минатото. И кој ќе негира дека сегашноста е лишена од траење: таа минува веднаш. Нашето внимание, сепак, е долготрајно и се претвора во непостоење на она што се појавува. Долгорочно неидно време - не постои; долга иднина е долго очекување на иднината. Она што трае не е минатото, кое не постои; долгото минато е долготраен спомен на минатото. 38. Ќе пеам позната песна; Додека не почнам, моето очекување е насочено кон неа како целина; кога почнувам, тогаш како што ова очекување се прекинува и оди во минатото, и мојата меморија брза таму. Силата што се става во моето дејствување е дисперзирана помеѓу сеќавањето на она што го кажав и очекувањата за она што ќе го кажам. Моето внимание е насочено кон сегашноста, преку која иднината се транспортира да стане минато. Колку дејството се движи понатаму и подалеку, чекањето станува пократко и меморијата подолга, додека конечно чекањето целосно не исчезне: дејството е завршено; сето тоа е сега во меморијата. Она што се случува со целата песна се случува со секоја честичка и секој слог; истото се случува и со долгорочното дејство, од кое можеби честичка е оваа песна; истото е и со сиот човечки живот, кој е составен, како од делови, од човечки дејствија; истото со сите векови што ги живееле „синовите човечки“, кои се составени, како од делови, од сите човечки животи. 39. Но бидејќи „Твојата милост е подобра од животот“ 792, тогаш ова е мојот живот: тоа е непрекинато распрснување, и „Твојата десница ме фати“ 793 во мојот Господ, Синот Човечки, посредникот меѓу Тебе, Едниот, и нас, многуте, кои живееме во многу и многу работи; „Да стигнам преку Него, како што тој ме достигна“ 794. Откако го оставив старецот и се собрав, да следам еден. „Заборавајќи го минатото“, не расфрлајќи се во мислите за иднината и минливото, но концентрирајќи се на она што е пред мене, не отсутно, туку со концентрација, „Ќе одам до победата на повикот одозгора“ и ќе го слушнам „гласот на пофалбата и ќе ја созерцам Твојата убавина“, 795 која не се појавува и не исчезнува. Сега „моите години ми поминуваат во стенкање“ 796 и Ти си моја утеха, Господи; Ти си мојот вечен Татко, но јас паднав во време 797 чија структура ми е непозната; моите мисли, самото јадро на мојата душа, се растргнати на парчиња од неговата бучна различност, додека не се спојам со Тебе, прочистен и стопен во огнот на Твојата љубов. 40. Тогаш ќе станам и ќе се утврдам во Тебе, според мојот лик 798, во Твојата вистина. Повеќе нема да ги толерирам прашањата на луѓето кои се казнети со морбидна жед: сакаат да пијат повеќе отколку што можат да содржат. Тие прашуваат: „Што направи Бог пред создавањето на светот? или: „Зошто му падна на памет да направи нешто ако никогаш претходно не направил ништо?“ Нека, Господи, добро разберат што зборуваат, нека откријат дека таму каде што нема време, не може да се каже „никогаш“. Да се ​​каже за некого: „Никогаш не направил“ значи да се каже: „не направил на време“. Нека видат дека не може да има време ако нема создадено 799 ; и нека престанат со празно муабет. Нека се свртат кон она што е „пред нив“; нека разберат дека пред сите времиња постоиш Ти, вечниот Создател на сите времиња, дека пред Тебе немало ниту време, ниту суштества, дури и да има надвременски 800. 41. Господи Боже мој, во какви длабочини се скриени Твоите тајни и колку далеку од нив ме фрлија последиците од моите гревови. Исцели ги моите очи, за да се радувам на Твојата светлина. Ако постои душа, силна со големо знаење и предвидливост, на која и се познати целото минато и иднина, исто како песна која секому е совршено позната, тогаш ова е неверојатна душа, која го втурнува во света стравопочит: на крајот на краиштата, од неа не е скриено ниту она што поминало, ниту она што сè уште останало во вековите, како што не е скриено од мене, она што веќе го криев останува до крај. Да не ми падне на памет дека Ти, организатор на вселената, организатор на душите и телата, да не ми текне дека во иста мера ја знаеш целата иднина и минато. Вие го сфаќате многу, многу попрекрасно и многу помистериозно. Кога некој ќе пее позната песна и ќе ја слуша, неговото расположение се менува во исчекување на идните звуци и кога се сеќава на минатите, па се јавуваат различни чувства. Не е така со Тебе, непроменливо вечниот, вистински вечен Творец на умовите. И како што Ти знаеше „во почетокот небото и земјата“, 801 по Твоето непроменливо знаење, така си ги создал небото и земјата во почетокот со Твоето единствено дејство. Кој го разбира ова нека Те пофали, а кој не разбира нека Те пофали! ЗА! на која висина си! А срцата на смирените се Твојот дом 802. „Ги подигаш понижените“ 803, а оние што си ги подигнал не паѓаат. Срцето мое многу тагува, Господи, во оваа сиромаштија на мојот живот, кога зборовите на Твоето Свето Писмо чукаат на него. Емитуваниот говор обично ја прикрива сиромаштијата на човечкиот ум; потрагата е поелоквентна од откритието, барањето трае подолго за да се задоволи, раката што тропа е пооптоварена од онаа што прима. Имаме ветување: кој ќе го изопачи? „Ако Бог е за нас, кој може да биде против нас? 804 – „Прашај и ќе добиеш, барај и ќе најдеш, чукаш и ќе ти се отвори, зашто секој што бара добива, кој бара наоѓа, а на оној што чука ќе му се отвори.“805 Ова се твоите ветувања и кој ќе се плаши од измама кога ќе вети Вистината? 2. Ја исповедам на Твојата височина безначајноста на мојот јазик: Ти ги создаде небото и земјата - тоа е небото што го гледам и земјата што ја газам; од неа е оваа земја што ја носам. 806 Вие го создадовте ова. Меѓутоа, каде е, Господи, небото небесно, за кое слушнавме во псалмот: „Небесата небеса е на Господа, и Тој им ја даде земјата на синовите човечки“? 807. Каде е ова небо што не го гледаме, пред кое што гледаме е земјата? Овој долински свет во својот интегритет - сепак, не е целосен насекаде 808 - доби таква убавина во своите најнови креации. И, сепак, пред тоа „небесното небо“ дури и небото над нашата земја е земја. И овие две големи тела 809 се навистина земја во споредба со тоа непознато небо, кое му припаѓа на Господа, а не на „синовите човечки“. 3. Оваа земја „беше невидлива и ненаселена“ 810; Не знам каква длабока бездна беше тоа, над која немаше светлина: беше лишена од никаков изглед, затоа наредивте да напишете: „мракот беше над бездната“. Што значи ова ако не отсуство на светлина? 811 Каде би била светлината да ја има? Тој би бил над сè и би осветлил сè. И бидејќи сè уште немало светлина, што значи присуството на темнината ако не отсуството на светлина? Така, над бездната имаше темнина, зашто под неа немаше светлина; Тоа е како со звукот: каде што нема звук, има тишина. Што значи „таму има тишина“? Фактот дека нема звуци. Зар не беше Ти, Господи, кој ја поучи оваа душа што Ти се исповеда? Зар не беше Ти, Господи, кој ме поучи: пред 812 година си дал форма и убавина 813 на оваа безоблична материја, немаше ништо: ниту боја, ниту контури, ниту тело, ниту дух. А сепак тоа не беше целосно „ништо“: тоа беше нешто безоблично, без каква било форма. 4. Како треба да го наречеме ова „ништо“ за да можат и најмалку острите умови да добијат некаква идеја за тоа? Со некој обичен збор, се разбира. И што во сите делови на универзумот е поблиску до целосно отсуство на форма од земјата и бездната? Бидејќи се на најниското ниво на создавање, тие се соодветно помалку убави од сите светли и блескави тела погоре. Зошто, за да ја назначам безобличната материја, која најпрво ја создадовте без никаков облик, за потоа од неа да создадете свет, убав по изглед, не ги земам зборовите толку познати на луѓето како „невидливата и нерасположена земја“? 814 5. Кога мислата во оваа работа го бара она што е достапно за умот во неа, таа си вели: „Ова не е нешто апстрактно, како животот, како правдата, бидејќи е телесна материја, но не е воочлива сензуално, зашто во „невидливото и нерасположеното“ ништо не може да се види или согледа“. Кога човечката мисла си го кажува тоа, тогаш што значи нејзините обиди? Да се ​​знае без разбирање, или да не се разбере додека се знае? 6. Но јас, Господи, би сакал да Ти исповедам со мојата уста и моето перо се што си ме научил за оваа работа! И порано го слушнав неговото име, без да ја разберам неговата суштина, и ми кажуваа луѓе кои исто така не го разбираа 815. Го замислував во мојот ум во бесконечна разновидност на форми и затоа не го замислував. Мојата душа се вртеше меѓу случајно измешани, одвратни и ужасни форми, но сепак форми. Нареков безоблично не нешто што нема каква било форма, туку имаше такво од кое, ако се појавише со мои очи, моите чувства ќе се свртеа како да е необично и апсурдно, а јас, поради човечката слабост, ќе бев збунет. Она што ментално го замислував беше безоблично, не поради отсуство на каква било форма, туку во споредба со поубави форми. Здравиот разум ме поттикна да го соголам секој остаток од формата ако сакам ментално да ја замислам безобличната 816; но не можев. Попрво би сметал дека нешто без каква било форма едноставно не постои, отколку ментално да замислам нешто помеѓу формата и „ништото“: нешто без форма, но не и „ништо“, - речиси безоблично „ништо“. Мојот ум тогаш престана да ја испрашува мојата имагинација, полна со слики на тела што имаа форма, која произволно ја менуваше и диверзифицираше. Го насочив своето внимание кон самите тела, погледнав подлабоко во нивната променливост: што беа тие исчезнуваат, а што не беа се појавува. Почнав да се сомневам дека токму овој премин од една форма во друга се одвива преку нешто безоблично 817, а не преку целосно „ништо“ - и сакав да знам, а не само да се сомневам. Кога мојот глас и стил би Ви го признале сето она што ми го разоткривте во ова прашање, кој од моите читатели би имал трпение да размисли сето тоа? Меѓутоа, моето срце нема да престане да Ти дава чест и да пее пофалби за она што не може да го каже. Значи, променливото, врз основа на самата негова променливост, е способно да ги земе сите форми 818 низ кои, менувајќи се, минува променливото. Што е тоа? Душа? Тело? Некој вид на душа или тело? Кога би можело да се каже за тоа: „ништо што е нешто“ и „има нешто што не е“, јас би рекол така 819. А сепак тоа некако беше таму, за да може да настане она што е видливо и уредено. 7. Од каде ова „некако беше“, ако не од Тебе, од Кого се што постои, онолку колку што постои? Само што е поразлично од тебе, толку е подалеку од тебе 820 - и овде не зборуваме за простор. Господи, не си сега едно, сега друго, сега едно, сега друго: Ти си секогаш ист, ист, ист 821 - свет, свет, свет, Господи Семоќен, Ти создаде нешто од „ништо“ 822, почеток што е од Тебе, со Твојата Мудрост, родено од Твојата супстанција. Ти не ги создал небото и земјата од Твојата супстанција: инаку Твоето создание би било еднакво на Твојот Единороден Син, а преку Него и Тебе. Во никој случај не смееш да дозволиш она што не дошло од Тебе да биде рамно со Тебе. А освен Тебе, Боже, Едно Троица и Троица Единство, немаше ништо од што можеше да го создадеш светот. Ти ги создал небото и земјата од „ништо“, нешто големо и нешто мало, зашто Ти си семоќен и добар и затоа создал сè добро: големото небо и малата земја. Имаше Ти и „ништо“, од кое си ги создал небото и земјата: две тела, едното блиску до Тебе, другото блиску до „ништото“; оној над кој пребиваш; друг без ништо одоздола. 8. „Небесното небо“ е Твое, Господи; Но, земјата што им ја дадовте на „синовите човечки“, која може да се види и допре, не беше иста како она што сега го гледаме и допираме. Беше невидливо и неподвижен: тоа беше бездна над која немаше светлина: „мракот ја покри бездната“, т.е. беше уште поголема отколку во бездната. Во бездната на водите, кои веќе станаа видливи, дури и во длабочината има некаква светлина, некако почувствувана од рибите и влекачите кои лазат по дното; во тоа време сè како целина беше речиси „ништо“, бидејќи беше целосно безоблично и, сепак, веќе можеше да се обликува. Но Ти, Господи, го создаде светот од безобличната материја 823, која, речиси „ништо“, ти ја создаде од „ништо“ за да создадеш од ова нешто големо, на што ние, синовите човечки, сме воодушевени. Толку е неверојатно ова видливо небо, овој свод меѓу водата и водата, на кој ти рече на вториот ден по создавањето на светлината: „Нека биде“ - и така стана. Овој свод Ти го нарече небо, но небо за оваа земја и море, кои си ги создал на третиот ден, давајќи видлив изглед на безобличната материја создадена до сите денови. И Ти ги создаде небесата до сите денови, но само „небесата на овие небеса“, зашто во почетокот Ти ги создаде небото и земјата. Оваа земја, создадена од Тебе, беше безоблична материја, беше „невидлива, неструктурирана, а темнината беше над бездната“. Од оваа невидлива и нерасположена земја, од ова безоблично, ова речиси „ништо“ Ти создаде сè од што се состои овој променлив свет, но тоа не стои, тоа е олицетворение на самата променливост. Овозможува да се почувствува времето и да се следи, бидејќи времето се создава со промената на нештата 824: материјалот за кој споменатата „невидлива земја“ служела како материјал е разновиден во промената на изгледот. 9 . Затоа, Духот, кој го поучува Твојот слуга, потсетувајќи те дека во почетокот си ги создал небото и земјата, молчи за времето и не кажува ниту збор за деновите. И навистина, „рајот на небесата“ што го создадовте на почетокот е духовниот свет 825. Тој во никој случај не е вечен, како тебе, Троица, но сепак е вклучен во Твојата вечност. Во слатката среќа да размислува за Тебе, тој не дозволува да се промени. Не знаејќи дека нема падови, прилепувајќи се за Тебе од самиот момент на неговото создавање, тој е надвор од кружната промена на времето на лизгање. И ова безоблично нешто, „невидливата и нестабилна земја“, исто така беше надвор од времето. Онаму каде што нема изглед, нема ред, каде што ништо не доаѓа и оди, таму, се разбира, нема денови, нема промена на времињата. 10. О вистина, светлина на срцето мое, да не ми зборува темнината моја! Се лизнав во него и бев обвиен во темнина, но и таму, дури и таму, толку многу Те сакав. Талкав и се сетив на Тебе. „Го слушнав гласот Твој зад мене“ 826 и наредбата да се вратам, но едвај го слушнав во шкртаницата на оние што не го познаваат светот 827 . И сега, пот, задишан, се враќам на Твојот извор. Никој да не ме избрка: од него ќе пијам, од него ќе живеам. Да не си го најдам животот во себе: слабо живеев во себе, за себе бев смрт: во Тебе оживувам. Зборувај со мене, поучи ме. Верував во твоите книги, но нивните зборови се голема мистерија. 11. Ти веќе ми кажа, Господи, со силен глас во моето внатрешно уво, дека си вечен, „Единствениот што има бесмртност“, 828 зашто не се менуваш ниту по изглед ниту по движење, 829 и Твојата волја не се разликува во времето. Волјата што сака сега едно, а сега друго, не може да биде бесмртна. Тоа ми е јасно „пред Твоето лице“ 830 и нека станува појасно, Те молам, сè повеќе и повеќе: да останам во ова откровение смирено под Твоите крилја. Ти ми рече, Господи, со силен глас во моето внатрешно уво, дека сите суштества и сите материи кои не се како Тебе, но кои сè уште постојат, се создадени од Тебе; само тоа што не постои не е од Тебе. Отстапувањето на волјата од Тебе, Постоечкиот, кон она што постои погрешно 831 исто така не е од Тебе; таквото отстапување е навреда и грев, но ничиј грев не ти штети и не го уништува редот во Твоето Царство, ниту на небото ниту на земјата. Ова ми е јасно „пред Твоето лице“ и нека станува појасно, Те молам, сè повеќе и повеќе; Може ли да останам во ова откровение понизно под Твоите крилја. 12. Ти ми рече, Господи, со силен глас во моето внатрешно уво, дека тие суштества за кои Ти си единствена радост не се вечни. Уживајќи се во Тебе во непоколеблива чистота, никаде и никогаш не откривајќи ја нивната променливост, секогаш во Твое присуство, врзани за Тебе со сета љубов, не очекувајќи ја иднината, не испраќајќи спомени во минатото, тие не се предмет на промени и не се расфрлани во времето 832. Блажени се овие суштества кои учествуваат во Твоето блаженство, благословени ги засекогаш. Не знам што би било попрецизно да го наречам „небесното небо за Господа“, ако не ова Твое живеалиште, овие чисти умови, обединети и во хармонија, размислувајќи за Твојата сладост во неуништливиот свет на светите духови, без ниту една склоност да заминат - овие граѓани на Твојот град на небесата над нашето небо. 13. Сега нека разбере душата, на која патувањето одеше далеку, што ако те жедни и ако „солзите ѝ станаа леб, кога секојдневно ѝ велат: „Каде е твојот Бог“?; ако праша „Само и сам бараш“ - да се смести „во Твојата куќа во сите денови на нејзиниот живот“ (и каков е нејзиниот живот, ако не Ти? И какви се твоите години, исцрпена“, зашто „секогаш си ист“ 833) - нека разбере душата што може да го направи тоа колку високо стоиш, Вечниот, над сите времиња, ако дури и оние што живеат во Твоето живеалиште и оние што не отишле да скитаат, иако не се вечни како Тебе, не ја знаат промената на времињата, бидејќи се во постојана и неразделна комуникација со Тебе. „ повеќе да можам, откако го примив ова откровение, да останам понизно под Твоите крилја. 14. Не знам каква безоблична материја се појавува при промените во најновите и најниските. И кој ќе се осмели да ми каже, освен човек кој талка и се врти во празнината на своето срце меѓу суштествата на сопствената имагинација - кој, освен таков, ќе се осмели да ми каже дека е можна промена на времињата со намалување и целосно исчезнување на секоја форма, кога останува само безобличната материја, која дозволува една форма да се менува и премине во друга? Тоа е сосема невозможно, бидејќи без разновидност во движењето нема време, а каде што нема форма, нема разновидност. 15. Размислувајќи за ова, Боже мој, бидејќи Ти дозволуваш, затоа што ме поттикнуваш да чукам и затоа што Ти се отвораш на оној што чука, сфатив дека си создал два света каде што нема време, иако ниту еден од нив не е вечен, како Тебе: едниот е дизајниран така што во непроменливо размислување, во постојана непроменливост, иако променлива и непроменлива, Твојата вечна, непроменлива. другиот беше толку безобличен што во него немаше ништо што може да премине од една форма на движење или одмор во друга, односно немаше ништо што е предмет на времето. Не го оставивте овој свет без облик, зашто пред секој ден сте ги создале „во почетокот небото и земјата“, 834 овие два света за кои зборував. „Земјата беше невидлива и нестабилна, а темнината беше на лицето на длабината“. Овие зборови го сугерираат концептот на безобличност и овозможуваат постепено 835 разбирање на нивното значење за луѓето кои не можат да замислат дека дури и во отсуство на каква било форма има нешто. Од оваа безоблична материја произлегоа друго небо и земја, видливи и структурирани, и водата со својата убавина, и воопшто сè што е спомнато за време на понатамошната структура на светот со укажување на деновите: сето тоа, во своите својства, подлежи на промена на времињата поради наредени промени во движењето и формата. 16. Тоа е она што ми стана јасно досега, Боже мој, кога го слушам Твоето Писмо како вели: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата, но земјата беше невидлива и неизградена, а темнината беше на лицето на длабочините“, без да споменам во кој ден си го создал ова. Сега ми стана јасно дека овде се зборува за „рајот на небото“, „разумното небо“, каде што на умот му е дадена способност да знае сè одеднаш, а не делумно, не „во загатка“, не „во огледало“, туку целосно, во откровение, „лице в лице“ 836; да не се знае едно, па друго, туку, како што беше кажано, сè одеднаш, без промена на времето. Деновите не се споменуваат затоа што земјата, невидлива и нестабилна, беше надвор од секоја промена на времињата, што ја одредуваше можноста за едно или друго: каде што нема форма, нема никаде „ова“ и „друго“. Што значи, од една страна, нешто првобитно организирано, од друга – сосема безоблично: тоа небо, но „небесното небо“ и оваа земја, но невидливата и неорганизирана земја. Вашето Писмо, како што сега ми стана јасно, вели, без да споменува денови: „на почетокот Бог ги создаде небото и земјата“, и веднаш додава за која земја станува збор 837 година. Со спомнувањето дека на вториот ден е создаден сводот наречен небо, јасно е за каков рај се зборуваше претходно, без да се прецизираат деновите. 17. Неверојатна е длабочината на Твоите зборови! Еве ја нивната површина пред нас“, им се насмевнува на децата, но нивната длабочина е неверојатна. Боже мој, неверојатна длабочина! ја гледаш со трепет, со стравопочит и трепет од љубов. Силно ги мразам непријателите на Писмото. Ах, кога би ги уништил со меч со две острици, за да не можат да живеат од нив, така што тие не сакаат да живеат од нив! 838 Еве и други: не напаѓаат, ја фалат книгата Битие и велат: „Духот Божји, кој ги напиша овие зборови преку својот слуга Мојсеј, не ги кажа овие зборови во онаа смисла во која вие ги толкувате, туку во друга смисла, како што ги толкуваме ние“839. Земајќи те за посредник, Господи на сите нас, јас им одговарам вака: 18. Можеби ќе речете дека она што ми го кажа Вистината со силен глас во моето внатрешно уво е лажно: Создателот е навистина вечен; Неговата супстанција не се менува на кој било начин со текот на времето. Дали неговата волја е споена со неговата супстанција? И затоа Тој не сака едно или друго; што сака, сака еднаш засекогаш, а не на различни начини: сега ова, па она, па го сака она што не го сакал, а не го сака она што го сакал порано. Таквата волја е променлива волја, а сè што е променливо не е вечно: „Но, нашиот Бог е вечен“ 840. За лага ќе го сметаш и она што Вистината ми го кажа на внатрешното уво: очекувањето на она што ќе дојде станува созерцание кога ќе дојде; и оваа контемплација станува сеќавање кога ќе помине очекуваното; менталната активност, толку разновидна, е променлива, и поради оваа варијабилност не е вечна. „Нашиот Бог е вечен. Ги собирам овие мисли, ги обединувам и откривам дека мојот Бог, вечниот Бог, не го основал светот според некоја нова желба и дека нема ништо минливо во негово спознание. 19. Што велите вие ​​дебатери? дали е ова лага? „Не“, велат тие. Што друго? Зарем не е вистина дека целата природа што добила форма и сета материја што е способна да добие форма, своето постоење го добила само од Него, кој е целосно добар, бидејќи Тој е целосно Постоен. „И ние не го негираме ова“. Што друго? Дали негирате дека има некои високи суштества обединети со чиста љубов со вистинскиот и вистински вечен Бог? Иако тие не се вечни, како Него, тие не се оддалечуваат од Него и не се лизгаат во разновидните промени на времињата, туку почиваат во вистинското созерцание на Него, Оној, зашто на оние што те љубат како што учиш, Ти, Боже, откриј се и тоа им е доволно: тие не отстапуваат ниту од Тебе, ниту кон себе. 841. масовно, но духовно, учествувајќи во Твојата вечност, зашто таа е засекогаш без дамка. Си го воспоставил „засекогаш“, „закон си поставил за него“ и „нема да помине“ 842. Тој, сепак, не е вечен, како тебе, има почеток: на крајот на краиштата, тој е создаден. 20. И нема да најдеме време пред создавањето на овој дом, бидејќи „најпрво се создаде мудроста“ 843 - не таа Мудрост, се разбира, која е вечна за Тебе, нашиот Татко, нашиот Бог, и еднаква на Тебе и со која е создадено сè; тој почеток, со кој „Ти ги создаде небото и земјата“ и создаде мудрост, т.е. разумна природа, која стана светлина од созерцанието на светлината 844. И таа, иако создадена, се нарекува мудрост, но како што светлината што осветлува е различна од светлината што се рефлектира, така и мудроста што создава е различна од како вистината што оправдува се разликува од вистината обновена со оправдување. А за нас се вели дека сме оправдани од Тебе. Твојот слуга вели: „за во Него да станеме праведни пред Бога“ 845. Значи, „најпрво се создаде мудроста“ - се создадоа интелигентни духови и пребиваат во Твојот чист град, кај нашата мајка, која е „горе, слободна и вечна на небото“ 846. Во какви небеса, ако не од тебе, во тие небото, од небесата Господови“? И нема да најдеме време пред оваа мудрост, бидејќи таа му претходеше на создавањето на времето, бидејќи „пред да се создаде сè“. Пред неа, сепак, постоел самиот вечен Творец, од кого таа го добила почетокот, иако не навреме, зашто сè уште немало време, почеток на сопственото постоење. 21. Значи, од Тебе, Боже наш, овој свет е сосема различен од Тебе, немајќи независно постоење. Не само што немаше време пред него, туку нема време ниту во него, бидејќи тој е во состојба секогаш да гледа во Твоето Лице, никогаш да не се оддалечува од него. Затоа, во него нема промена или промена, иако варијабилноста е карактеристична за неа; која можеше да го обви во темнина и студ, ако не беше поврзан со Тебе голема љубов, со која по Твојата милост свети и гори како вечно пладне. О, искапен во светлина, прекрасно живеалиште! „Ја засакав твојата убавина и местото каде што живее славата“ 847 Господи мој, твојот градител и сопственик. Воздивнувам по тебе на моето патување 848 и му велам на Оној што те создал: нека владее и таму над мене, зашто и ме создаде. „Како изгубена овца скитав“, 849 но мојот овчар, твојот творец, се надевам, ќе ме донесе на своите плеќи кај тебе. 22. Ви се обраќам вам, спорни, кои сепак препознавате дека Мојсеј е побожен слуга Божји и неговите книги се диктирани од Светиот Дух. Што ми кажуваш? Зар не е ова Божјо пребивалиште, не вечно, вистинито, како Бог, туку по мерка „вечно на небото“ 850, каде што залудно бараш промена на времињата: нема да го најдеш. Таа се издигна над целото времетраење, пред се` неговата циркулација; таму секогаш е „добро да се држиш за Бога“ 851. „Да, таа е“, велат тие. Што е тоа за кое моето срце „вика кон мојот Бог“, слушајќи во Него „гласот на пофалба“ 852 за кој тврдиш дека не е вистина? Постоењето на безоблична материја, целосно нарушена поради отсуство на каква било форма? Но, во отсуство на каков било редослед, не можеше да има промена на времето. И, сепак, ова „речиси ништо“ (бидејќи не беше апсолутно „ништо“) беше, се разбира, од Оној од Кого сè што е, онолку колку што некако постои. „И ова“, велат тие, „не го негираме“. 23. Сакам да зборувам за нешто - пред Тебе, Господи - со оние кои како вистина го препознаваат сето она за што во мојата душа, внатре, Твојата Вистина не молчела. Тие што негираат нека си лаат колку сакаат, оглупувајќи се. Ќе се обидам да ги убедам: нека се смират и нека им се направи пат на Твојот збор да им дојде. Ако тоа не го сакаат и ме оттурнат, Ти се молам, Боже мој, „не молчи од мене“ 853. Зборувај со сета вистина во срцето, - само Ти ќе зборуваш така, - ќе ги избркам: со здивот нека дигнат прашина и нека ги наполнат очите со неа 854; дозволете ми да влезам во „мојата соба“ 855 и да ви запеам песна на љубовта, стенкајќи „со неискажливи оплакувања“ 856 на моето патување. И спомнувајќи се за Ерусалим, со сето мое срце ќе се вознесам кон тебе, Ерусалим, татковина моја, Ерусалим, мајка ми, и кон Тебе, која царуваш во него и го просветлуваш, татко, чувар, сопруг, до неговите чисти и силни задоволства, до трајна радост, до сите негови нераскажани благослови, до сите заедно и највисоки, зашто Ти си единствениот вистински. Да не се одвратам од Тебе додека не ме ставиш во нејзиниот мир, мирот на мојата мила мајка, каде што се првите плодови на мојот дух 857, од каде што потекнува сето мое доверливо знаење; додека не ме собереш, расеан, преобразуваш, грд, и не ме утврдиш во вечноста, Боже мој, Милостиво моја. Со оние кои не ги прогласуваат сите овие вистини за лага, кои ги почитуваат Твоите свети книги, напишани од Мојсеј, светиот човек, и заедно со нас ги ставаат над сите авторитети што треба да се следат, но сепак на некој начин ни се противат, ќе зборувам вака. Ти, Боже наш, биди посредник меѓу мојата исповед и нивните приговори. 24. Тие велат: „Ова е вистината, но не мислеше на тоа Мојсеј кога, според откровението на Духот, рече: „Во почетокот Бог ги создаде небесата и земјата. Со името на небото тој не го определи тој духовен, интелигентен свет, кој секогаш го созерцува лицето Божјо, а со името на земјата не ја назначи безобличната материја“. - "А што?" „Она што го кажуваме е она што го разбра и овој голем човек и го изрази со тие зборови“. - „Што точно? „Со името на земјата и небото, тој најнапред сакаше да го означи, генерално и накратко, целиот овој видлив свет, за потоа, кога ќе ги спомне деновите, да подели, како да дели на делови, сè што сакаше да му објави на Светиот Дух. Тие, сепак, се согласуваат дека невидливата и неструктурирана земја и темната бездна (доследно се покажува како од ова во тие денови се создавало и структурирало сè што е видливо и општо познато) може, без да падне во противречности, да се смета за точно безоблична материја. 25. Па што? Некој ќе рече дека името земја и небо за оваа најбезоблична и најхаотична материја најпрво е предложено од фактот што овој видлив свет со сите суштества што во него добиле сосема различен изглед, создаден од него и доведен до совршенство, обично се нарекува „земја и небо“? Понатаму? Некој друг ќе рече дека земјата и небото се соодветно име за видливата и невидливата природа, бидејќи во овие два збора опфаќа сè што Бог создал со Мудроста, т.е. почеток. Сепак, сè е создадено не од самата Божествена супстанција, туку од „ништо“: создавањето нема независно постоење, како Бог, и тоа е вродено во одредена варијабилност, без разлика дали останува, како вечното Божјо живеалиште, или се менува, како душата и телото на една личност. Заедничко за сè што е создадено, невидливо и видливо, материја, сè уште безоблична, но способна да добие форма, материја од која ќе се создадат земјата и небото, т.е. невидливи и видливи суштества кои веќе добиле форма и се означени со овие имиња: „невидлива и нерешена земја и темнина на бездната“. Има само оваа разлика: со „невидливата и нерасположена земја“ треба да се разбере телесната материја, сè уште не формирана, а со „темнината над бездната“ - духовната материја пред да се постави границата на нејзината прекумерна неодреденост и да се осветли со мудрост. 26. Можеби, ако сакате, можете да кажете дека „земјата и небото“ ги означуваат невидливите и видливи природи уште пред да добијат совршена форма. Кога читаме: „на почетокот Бог ги создаде небото и земјата“, овие зборови го нарекуваат и безобличниот преглед на светот, материја способна да се обликува и да служи како материјал за создавање: светот веќе беше во него, но во хаотична состојба 858 година, без разлика во квалитети и форми: уреден и хармоничен, се нарекува небо и земја: првиот е духовниот свет. 27. Откако го слушнав сето ова и размислив за тоа, не сакам да „спорам за зборовите, тоа не носи никаква корист, туку само ги вознемирува оние што слушаат“ 860. За опомена постои „добар закон, ако некој го користи законски“: „Целта на опомена е љубов од чисто срце и добра совест, а учителот ги знаеше двата наши закони“. пророците може да се следат. Ги признавам со жар. Боже мој, светлина на моите очи во темнината. Што тогаш ќе ме попречи ако овие зборови можат да се разберат на различни начини? Нивната вистина е непобитна. Што, велам, ќе ме попречи ако јас го разбирам писателот поинаку отколку што разбира друг? Сите ние што читаме, секако, се трудиме да го асимилираме и следиме она што сакал да го каже овој што го читаме. Верувајќи во неговата вистинитост, не се осмелуваме да мислиме дека тој кажувал намерна лага. И ако секој се обидува да ги разбере мислите на самиот писател во Светото Писмо, тогаш што е лошо ако во нив го види она што Ти, Светлината на сите вистинити умови, му го покажуваш како вистина? Дури и ако личноста што ја чита имала нешто друго на ум. И тој сфати што е вистината, иако поинаку ја сфати. 28. Навистина, Господи, Ти ги создаде небесата и земјата. Точно е дека Почетокот е Твојата Мудрост, со која „Си создал сè“ 862. Точно е и дека во овој видлив свет има два големи дела: небото и земјата; оваа кратка ознака ги опфаќа сите создадени суштества. Вистина е дека сè што се менува ни ја сугерира мислата за нешто безоблично што може да се обликува, да се промени и да стане поинакво. Вистина е дека она што не е подложно на времето е толку сплотено со непроменлива форма што иако е променливо, не се менува. Вистина е дека за безобличните, што е речиси „ништо“, не може да има промена на времињата. Точно е дека супстанцијата од која е направен предмет може, во преносна смисла, да го добие своето име од предметот направен од него; затоа, можеше да се нарече „небо и земја“ секоја безоблична материја од која се создадени небото и земјата. Вистина е дека од сè што добило форма, земјата и бездната се најблиску до безобличното. Вистина е дека не само она што е создадено и добило форма, туку и сè што можело да се создаде и можело да се обликува, е создадено од Тебе „Од Кого се сите нешта“ 863 . Вистина е дека сè што добивало форма од безобличното било прво безоблично, а потоа стекнато облик. 29. Од сите вистини во кои не се сомневаат оние на чие внатрешно око си дал да ја видат и кои непоколебливо веруваат дека Мојсеј, Твојот слуга, зборувал „во духот на вистината“, - од сите овие вистини, човек ги избира зборовите „на почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ и ги толкува на следниов начин: „Со Своето Слово и вечниот свет, вечниот свет го создаде, т.е. духовно и физичко“. Друг, велејќи дека „на почетокот Бог ги создаде небото и земјата“, го разбира ова поинаку: „Со Својата Реч, вечна како Самиот, Бог ја создаде целата пространост на овој телесен свет со сè што гледаме и знаеме на него“; третиот, велејќи „во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“, го разбира ова уште поинаку: „Со Својот збор, вечен, како и Него, Бог ја создаде безобличната материја за духовниот и физичкиот свет“. Четвртиот, велејќи дека „во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“, го разбира уште поинаку: „Со Своето слово, вечно како Самиот, Бог ја создаде безобличната материја за телесниот свет, каде што и небото и земјата сè уште беа измешани, кои сега, како што гледаме, го добија своето место и својот облик во пространоста на овој свет“. Петтиот, велејќи: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“, го разбира вака: „на самиот почеток на Своето дело, Бог ја создаде бесформалната материја, која содржеше измешани небото и земјата; откако го примија обликот, тие се иселија од него и се појавија со сè што имаа на нив“. 30. Истото важи и за разбирањето на следните зборови: „земјата беше невидлива и неред, а темнината беше над длабочините“. Од сите точни толкувања, се избира ова: „тоа телесно нешто што Бог го создал сè уште беше безоблична материја за телесните суштества, неуредна и неосветлена“. Друго: „Земјата беше невидлива и нестабилна, а темнината беше над длабините“ - тоа значи: сè што се нарекува небо и земја беше сè уште безоблична и темна материја, од која се создадени нашето небо и нашата земја со сè што е препознатливо на нив со телесните сетила. Трето: „Земјата беше невидлива и неуредна, а темнината беше на лицето на длабината“, тоа значи: сè што се нарекуваше небо и земја беше сè уште безоблична и темна материја, од која произлезе разбирливото небо - на друго место се нарекува „небо небесно“ - и земјата, т.е. сè што е телесно, вклучувајќи го и нашето земно небо; со други зборови, мислиме на материјата од која настанал целиот видлив и невидлив свет“. Друго толкување: „земјата беше невидлива и нестабилна, а темнината беше над неа“: „Светото писмо не ја нарече оваа безоблична материја со името на небото и земјата; „Невидливата и нерасположена земја и темната бездна“ се однесува на онаа безоблична, веќе постоечка, од која, како што претходно кажа Светото Писмо, Бог ги создал небото и земјата, односно духовниот и физичкиот свет“. Има и друго толкување: „земјата беше невидлива и нестабилна, а темнината беше над длабините“, т.е. нешто безоблично беше веќе материја од која Бог, како што беше кажано претходно во Светото Писмо, ги создаде небото и земјата, односно целата телесна светска маса, поделена на два огромни дела, горниот и долниот, со сè што е создадено на нив, познато и познато 864. 31. На последните две мислења, некој веројатно би се обидел да приговори вака: „ако не сакате да ја наречете оваа безоблична материја „небо и земја“, тогаш тоа значи дека имало нешто што Бог не го создал за да ги создаде небото и земјата од него. Светото писмо не зборува за Божјото создавање на оваа материја, но можеме да мислиме дека кога беше речено: „во почетокот и земјата со зборовите, или Бог го создаде тој“. зборот „земја“ беше токму тоа што беше означено, и иако во следните зборови „земјата беше невидлива и неструктуирана“, Светото писмо беше задоволство да ја нарече безобличната материја така, но со неа може да се разбере само она што Бог го создаде погоре: „тој ги создаде небото и земјата“. Бранителите на овие две мислења што ги наведов последно, или едното или другото, кога ќе го слушнат ова, ќе одговорат вака: „не негираме дека оваа безоблична материја е создадена од Бог, Бог, од Кого „сè е многу добро“, туку ќе кажеме дека она што е создадено во одредена форма е многу подобро и го препознаваме како помалку добро, иако добро, она што има способност да земе само одредена форма. Светото писмо не спомнува дека Бог ја создал оваа безоблична материја, исто како што не спомнува многу други работи, на пример, херувими, серафими и сите оние што апостолот одделно ги нарекува: „престоли, владенија, кнежевства, сили“ 865: сите тие несомнено се создадени од Бога. Ако зборовите „тој ги создаде небото и земјата“ покриваат сè што е создадено, тогаш што е со водите „над кои лебдеше Божјиот Дух“? 866 Ако зборот „земја“ значи и вода, тогаш како да го прифатиме името „земја“ за безобличната материја кога ќе видиме колку се убави водите? И ако ова е прифатено, тогаш зошто е напишано дека сводот е создаден од оваа безоблична материја и се нарекува небо, но ништо не е напишано за создавањето на водите? Тие не се без форма и не се скриени од погледот; гледаме колку се убави во нивниот тек. Ако ја примиле оваа убавина кога Бог рекол: „Нека се соберат водите што се под сводот“, и на тој собир тие се обликувале, тогаш што да се одговори за водите што се над сводот? без форма, не би заслужиле такво почесно место, но за кој збор им дал форма не се пишува. Затоа, ако Битие молчи за некои од Божјите созданија (а ниту правилната вера, ниту здравиот разум нема да оспорат дека тие се создадени од Бог), тогаш ниту една здрава доктрина нема да се осмели да каже дека овие води се вечни, како Бог, врз основа на тоа што се спомнати во книгата Битие, но нема да најдеме индикација кога се создадени. Зошто да не ја сметаме оваа безоблична материја, која Светото писмо ја нарекува „невидлива и нерешена и темна бездна“, како што учи вистината, создадена од Бога од „ништо“, и затоа не е вечна, како Него, иако во оваа приказна недостасува пораката за времето на нејзиното создавање? 867 32. Слушајќи ги овие приговори и размислувајќи за нив, колку што е доволна мојата слаба сила (оваа слабост Ти ја признавам, Господи, иако Ти ја знаеш), го гледам следново: бидејќи некои пораки се соопштуваат од вистинити гласници со помош на симболи, тука може да се појават несогласувања од двојна природа: прво, во врска со вистинитоста на приказната; второ, има несогласување за тоа што сакал да го пренесе самиот гласник. Едно е да дознаеш што е вистина во приказната за создавањето на светот, а друго е да разбереш какво разбирање на овие зборови сакал Мојсеј, овој прекрасен слуга на Твојата вера, кај своите слушатели и читатели. Што се однесува до сомнежите од првиот вид, далеку од мене се сите што ги прифаќаат лагите како вистинско знаење. Што се однесува до сомнежите од вториот вид, далеку од мене се сите што мислат дека Мојсеј зборувал лага. Сакам да бидам во Тебе, Господи, заедно со оние кои се хранат со Твојата вистина во полнота на љубовта и со нив да се радуваат во Тебе. Дозволете ни да им пристапиме на зборовите на Твојата книга заедно и да ја бараме Твојата намера во нив преку намерата на Твојот слуга, чие перо си го наредил да ги пренесе овие зборови. 33. Но, кој од нас ќе ја открие токму оваа намера меѓу толку многу вистини, кои сепак дозволуваат различни толкувања? Кој ќе каже со иста сигурност: „Така мислеше Мојсеј, и тој сака оваа приказна да биде разбрана во оваа смисла...“ со каква сигурност вели: „Оваа приказна е вистинита, без разлика дали Мојсеј размислувал вака или онака? Ете, Господи, „Јас сум Твој слуга“; Оваа исповед ти ја принесов како жртва и барам по Твојата милост „да ги исполниш моите завети“ 869; Може ли со истата сигурност да кажам дека со Твојот збор, кој не знае за промена, си создал сè, видливо и невидливо, можам да кажам дека Мојсеј немал ништо друго на ум кога напишал: „Во почетокот Бог ги создаде небесата и земјата“? И ако во светлината на Твојата вистина ја гледам верноста на ова, тогаш дали и во неговиот ум ги гледам мислите со кои го напишал ова? Тој можел, откако рекол „на почетокот“, да значи: „на самиот почеток на создавањето“; можеше да сака „земјата и небото“ на ова место да се сфатат не како природа, и духовна и физичка, која веќе добила форма и довршување, туку како некој сè уште безобличен почеток на двете. Гледам дека и двете толкувања можеби се точни, но што точно мислел Мојсеј кога ги напишал овие зборови не гледам со иста јасност. За мене едно е сигурно: дали на овој великан му се појавило такво толкување или друго, невидено од мене, кога ги изговорил овие зборови, но тој ја видел вистината и на соодветен начин ја објавил. 34. Никој да не ме вознемирува велејќи: „Мојсеј не размислуваше како што велите вие, тој размислуваше како што велам јас“. Ако ми рекоа: „Од каде знаеш дека Мојсеј размислувал токму онака како што ти ги толкуваш неговите зборови?“, тогаш би морал мирно да го слушам; Ќе одговорев, можеби, на истиот начин како што одговорив погоре, па дури и малку поопширно, доколку соговорникот не се откажеше веднаш. Но, кога ми велат: „Тој не размислуваше како што велиш, туку како што кажувам“, признавајќи во исто време дека моите зборови се точни - О живот на сиромавиот, Боже мој, во чии прегратки нема противречност, влеј кроткост во моето срце за да можам трпеливо да ги издржам таквите луѓе 870 - тие ми зборуваат вака, не затоа што се инспирирани од твоето срце и го кажале она што го гледаат погоре. горд; тие не ги знаат мислите на Мојсеј, ги сакаат своите, не затоа што се вистинити, туку затоа што се нивни. Во спротивно, подеднакво би ја сакале туѓата вистинска мисла, исто како што јас ги сакам нивните зборови кога ја зборуваат вистината - ги сакам не затоа што се нивни зборови, туку затоа што тие се вистината, а бидејќи таа е вистина, тогаш тоа веќе не е нивна сопственост. Кога би ги сакале нивните зборови, бидејќи содржат вистина, овие зборови би станале нивна и моја сопственост, зашто вистината ја споделуваат сите кои ја сакаат вистината. Го отфрлам нивното тврдење дека Мојсеј не размислувал како што јас кажувам, туку како што велат тие, ми е одвратно, дури и да е така: оваа храброст не доаѓа од знаењето, туку од дрскоста; не го роди визијата, туку ароганцијата. Затоа, Господи, мораме да трепериме пред Твојот суд: Твојата вистина не припаѓа на мене или на некој друг, туку на сите тебе кои Ти ги повикуваш да ја отвориш комуникацијата во неа. И Твоето предупредување е страшно: не чувај го како имот, за да не го изгубиш. Секој што го бара само за себе она што Ти си го понудил на секого, кој сака да си го направи она што му припаѓа на секого, тој е истеран од заедничката сопственост на своја, т.е. од вистина во лага, зашто кој „лажува, си го кажува своето“ 871. 35. Слушај, најмил Судијо, Боже, самата Вистина, слушај што му велам на овој дебатер, слушај; На крајот на краиштата зборувам пред Тебе и пред моите браќа, кои „законски го користат законот“ 872, завршувајќи го во љубов. Слушај и види дали ти се допаѓа тоа што му го кажувам. Ќе му се обратам со братско и мирољубиво слово: „Ако и двајцата гледаме дека тоа што го кажуваш е вистина, а и двајцата видиме дека тоа што јас го кажувам е вистина, тогаш каде, те молам кажи ми, дали го гледаме? Се разбира, ниту јас сум во тебе, ниту ти си во мене, но и двајцата се во таа непроменлива Вистина што е повисока од нашиот ум. Не можеме да ги видиме како што ја гледаме непроменливата вистина и да ни се јави самиот Мојсеј и да ни каже: „Тоа е она што го мислев“, тогаш немаше да ги видиме неговите мисли, туку би му поверувале „не повеќе од напишаното, и не треба да се воздигнуваме себеси над другиот“ 873. Да го сакаме „Господ, нашиот Бог, со сето свое срце, со сета наша душа и со сета наша заповед 8. Мојсеј се предомислил за сето она што го сменил во овие книги. Видете колку е глупаво, со толкаво изобилство на неоспорно вистинити мисли што можат да се извлечат од овие списи, непромислено да се тврди што точно била главната мисла на Мојсеј и со опасни расправии да се навредува самата љубов во чие име се се кажува на оние чии зборови се обидуваме да им ги објасниме. 36. А сепак, Боже мој, Ти што ме издигнуваш; понизниот, на трудникот им даваш одмор, Ти, Кој ја слушаш мојата исповед и ми ги простиш гревовите, Ти ми заповедаш да го сакам ближниот како себе си. Затоа, не можам да верувам дека Мојсеј, Твојот најверен слуга, добил од Тебе дар помал од она што јас би го побарал и сакал да го добијам, ако бев роден во негово време, а Ти ќе ме ставише на истото место: во служба, со срце и збор, да им ги давам овие книги на луѓето, за доброто на сите народи, толку многу векови, за да го надминат целиот ваш лажен и горд авторитет во висината на учењето. Би сакал, тогаш да сум на местото на Мојсеј, сите сме „од иста суштина“ 875, и „што е човекот ако не се сеќаваш на него“ (Пс. 8:5) - ако тогаш бев ист како него, а Ти ми го довери пишувањето на книгата Битие, би сакал да добијам од тебе таква моќ на говор и таква способност за ткаење на говорот, така што оние кои сè уште не се способни да разберат како Бог создава, не би можеле да ги отфрлат моите зборови, наведувајќи го фактот дека тие го надминуваат нивното разбирање; оние кои веќе можат да го направат тоа, во кратките зборови на Твојот слуга би ја пронашле вистинската мисла до која дошле преку сопственото размислување. И ако некој видел друга мисла во светлината на вистината, тогаш таа може да се види и во овие зборови. 37. Како што изворот со повеќе изобилна вода во својот мал слив и со многу потоци наводнува поширок простор од кој било од овие потоци, кои, излегувајќи од овој извор, поминуваат низ многу места, така и приказната за оној што ги објавува Твоите зборови, кои ќе им служат на многумина што зборуваат, тече во тесен поток каде што секој од друг ја извлекува својата чиста вистина, од најдобрата вистина. за потоа да го повлечете по долгите вербални меандри. Некои, читајќи или слушајќи ги овие зборови, го замислуваат Бога како човек, или барем како некое огромно тело обдарено со неограничена моќ; Со неочекувана и ненадејна одлука, Тој создаде надвор од себе, како на далечина, небо и земја, две големи тела, едното горе, другото долу, каде што се наоѓа сè. Кога ќе слушнат: „Господ рече: нека биде, и така беше“, тогаш размислуваат за зборови кои имале почеток и крај, звучеле навреме и замолчеле; тие замолкнаа и стана сè што беше заповедано да стане. Ова се и други, слични мислења, поттикнати од навиката на телото. Многу мали деца 876, во својата слабост, тие се смируваат на овие наједноставни концепти, како на градите на нивната мајка; сепак, тие изградија структура на здрава вера: тие цврсто стојат на фактот дека Бог ја создал сета природа, во сета нејзина неверојатна разновидност, која ја перцепираат со своите сетила. Ако некој од нив, исполнет со презир кон овие навидум евтини мисли, се наведне од пријатната лулка во својата глупава гордост, за жал! паѓа несреќникот и, Господи Боже, помилуј! Не дозволувај минувачите да го газат новороденото пиле, прати го твојот ангел да го врати во гнездото: нека живее таму додека не научи да лета! 38. Други, на кои овие зборови веќе не им се гнездо, туку засенчена градина, ги гледаат плодовите скриени во неа и радосно летаат, чврчореат, ги бараат и ги колваат. Читајќи или слушајќи ги овие зборови, тие гледаат дека во неподвижното и вечно постоење на Бога се победуваат минатото и иднината, но дека нема ниту едно привремено суштество кое не е создадено од Тебе; дека Твојата волја, т.е. не знаеш дека се менува, и не си создал сè според ненадејна, нова желба. Не си го создал Својот подобие од Себе, како модел за сè, туку создаден од „ништо“ безоблична материја, различна на Тебе, која, сепак, може да добие форма, да стане како Тебе и да се врати кај Тебе, Едниот, колку што е можно повеќе до степенот на оние способности што се определени за секое во низа хомогени суштества. И сè е „многу добро“ 877 - и она што е околу Тебе, и она што, постепено оддалечувајќи се од Тебе, станува во времето и просторот учесник во прекрасната различност на светот. Тие го гледаат ова и се радуваат во светлината на Твојата вистина најдобро што можат. 39. Некои од нив ќе го фокусираат своето внимание на зборовите: „на почетокот Бог создаде“ и ќе ја сметаат мудроста за „почеток“, „затоа што таа самата ни кажува“. Друг, исто така, ќе се фокусира на истите овие зборови и ќе го разбере „почетокот“ како првично појавување на создадените нешта; as “first created.” Меѓу оние кои разбираат дека „почеток“ значи мудрост со која „ти ги создал небото и земјата“, ќе се смета дека „небото и земјата“ ја означуваат материјата од која би можеле да се создадат небото и земјата и кои го добиле истото име со нив; друго - дека тоа се веќе суштества кои добиле различни форми; третото е дека под „небо“ подразбираме материја која има форма и е духовна, а под „земја“ подразбираме безоблична маса на телесни материи. Оние кои мислат дека „небото и земјата“ сè уште значат безоблична материја, од која потоа се формираат небото и земјата, размислуваат поинаку за ова: според едно, таа служела за создавање разумни и чувствителни суштества; според друга, само за оваа телесна чувствителна маса која содржи видливи, воочливи суштества во нејзините огромни пазуви. Оние кои веруваат дека „небото и земјата“ значат свет кој е веќе целосно организиран и уреден: тие значат и видлив и невидлив, други - само видливи: светлото небо и темната земја со сè што е на нив. 40. Оној што го разбира „во почетокот создаден“ само во смисла на „првосоздаден“ во никој случај нема да може правилно да разбере што е „небо и земја“, освен ако со овие зборови не ја разбере работата за небото и земјата, односно за целиот ментален и физички свет. Ако смета дека овие зборови означуваат свет кој веќе се обликувал, тогаш би било точно да го прашаме: „Ако Бог го направил ова на прво место, што направил на второ место? И бидејќи универзумот е веќе создаден, тој нема да најде што да одговори и ќе слушне непријатно прашање за себе: „како на прво место, ако нема ништо второ? Ако тој вели дека најпрво е создадена безобличната материја, која дури тогаш добила форма, тогаш ова е интелигентен одговор, ако само говорникот може да сфати што има предност во вечноста, во времето, во изборот, во потеклото. Според вечноста: Бог, на пример, е над сè; по време: цвет, на пример, пред плодот; по избор: овошјето, на пример, е подобро од цвет; по потекло: звукот претходи на пеењето. Од четирите типови на првенство што ги споменав, многу е тешко да се разберат првиот и последниот; две средни се многу лесни. Ретко и многу тешко е да се види и созерцува Твојата вечност, Господи, која во својата непроменливост го создава она што се менува и затоа има првенство. Кој има толку остар ум за да разбере без големи тешкотии како звукот има предност пред пеењето? На крајот на краиштата, пеењето е формиран звук; Нешто, се разбира, може да постои без форма, но како нешто што не постои може да добие форма? Материјата има примат само во однос на она што произлегло од неа; таа е супериорна не затоа што „прави“; На крајот на краиштата, тој самиот е „направен“ и нема примат во времето. И ние не започнуваме со време безобразни звуци кои не се пеат, а кои потоа ги прилагодуваме на формата или завршувањето на песната, како дрво за сандак или сребро за садови. Таквиот материјал е уште порано во времето од работите направени од него. Но, тоа не е случај со пеењето. Кога пеат и кога слушаме звук, тој на почетокот не звучи без форма, а потоа добива форма во пеењето. И како и да звучеше, исчезна, и овде нема да најдете ништо што би можело да се врати и да се претвори во хармонично пеење. Пеењето е сè во звуците: звуците се нејзина материја, на која и е дадена форма за да стане пеење. Затоа, како што реков, звукот, т.е. материјата има примат над пеењето, звукот веќе формиран, но примат не во способноста да се „прави“. Звукот не создава пеење; издадена од телесен орган, ја послуша душата на пејачот за да стане песна. Примат нема ниту во времето: звукот и пеењето се симултани. Не, и по избор: звукот не е подобар од пеењето, бидејќи пеењето не е само звук, туку и убав звук. Тоа е од примарно потекло: не е пеењето кое се обликува за да стане звук, туку звукот што се обликува за да стане пеење. Од овој пример, секој кој може да ја разбере таа материја, создадена „прва“ и наречена небо и земја, затоа што небото и земјата се создадени од неа, создадена е „прво“ не во времето, бидејќи времето се појавува кога сè е веќе облечено во форма, но оваа материја била безоблична, а вие ја гледате веќе во времето и со неа. И ништо не може да се каже за тоа, освен можеби дека има, како да се каже, примат во однос на времето, иако му е дадено пониско место, бидејќи, се разбира, она што има форма е подобро од безобличното. На неа и претходи вечноста на Создателот, така што од „ништо“ би можело да произлезе нешто од кое би можело да произлезе нешто. 878 41. Меѓу таквите разновидни точни мисли, нека самата Вистина воспостави согласност и нека нашиот Господ се смилува на нас: да „законски да го користиме законот“, имајќи ја на ум неговата цел: чиста љубов. И затоа, ако некој ме праша што мислел овде Мојсеј, Твојот голем слуга, тогаш мојата исповед нема да биде исповед ако не речам: „Не знам“. Знам само дека неговите мисли се точни, со исклучок на оние кои се однесуваат на телото, за кои реков дека размислувам. А децата кои покажуваат добра надеж во верата не се плашат од зборовите на Твојата книга, возвишени во своето смирение, изобилни со нивната краткост. Да се ​​сакаме сите што ја гледаме вистината во овие зборови и ја признаваме, а да те сакаме и Тебе, Боже наш, Изворот на Вистината, ако жеме за неа, а не за залудни и празни работи. Да му оддадеме чест на Твојот слуга, кој ги напиша овие книги, исполнет со Твојот Дух, и да веруваме дека кога пишувал, посветил посебно внимание, според Твоето откровение, на она што е целосно вистинито и особено корисно. 42. Затоа, кога едниот вели: „Мислеше како мене“, а другиот: „Не, исто како мене“, тогаш, верувам, побожно ќе кажам: „Зошто да не ви се допаѓаат двајцата, ако и двајцата зборувате правилно“. И ако некој во овие зборови гледа трето значење и четврто и некое друго значење, сè додека е точно, зошто да не веруваме дека сите нив ги мислел Мојсеј, на кого Единиот Бог му дал да ги состави светите книги за многу луѓе да ја видат вистината во нив во различни форми? Што се однесува до мене, од длабочините на моето срце храбро објавувам: кога би пишувал книга со највисока непроменливост, би претпочитал да ја напишам на таков начин што секој ќе најде во моите зборови ехо на вистината што му е достапна; Не би ставил во нив ниту една, посебна мисла, исклучувајќи ги сите други, чија заблуда не можеше да ме збуни. Не сакам, Боже мој, да бидам толку избрзан за да не верувам дека овој голем човек не заслужил таков подарок од Тебе. Кога ги напишал овие зборови, размислувал за тоа какви вистинити можеме да најдеме во нив, и за тоа што не можеме или сè уште не можеме да најдеме, и што, сепак, може да се најде во нив. 43. И, конечно, Господи, Ти си Бог, а не месо и крв, и ако човекот не гледа сè, тогаш дали е можно Твојот добар Дух, Кој „ќе ме одведе во праведната земја“ 879, да може да го скрие она што Ти Сами ќе им го откриеш во овие зборови на идните читатели, дури и ако оној преку кој се зборуваше има само една мисла на ум од многуте вистинити. Ако е тоа така, тогаш оваа мисла за неговата волја, се разбира, ќе биде повозвишена; Но, Господи, ќе ни покажеш или тоа, или која било друга вистина што сакаш - но без разлика дали ќе го откриеш она што му е откриено на Самиот Твој слуга или нешто друго вградено во истите зборови, само нахрани нè за да не станеме игралиште на заблудата. Ете, Господи Боже мој, колку сме напишале за неколку зборови, колку! Колку труд, колку време би ни било потребно ако се вклучиме во сите Ваши книги. Дозволете ми накратко да ви се исповедам во врска со нив и да изберам едно правилно толкување што ќе го предложите, попрецизно и пољубезно, иако многу работи би можеле да ми паднат на ум каде што може да дојдат многу работи. Верувам и признавам дека ако ги пренесам мислите на Твојот слуга, тоа ќе биде исправно и добро, и морам да се обидам да го сторам тоа. Ако не го постигнам тоа, дозволете ми сепак да го кажам она што Твојата вистина сакаше да ми го каже со зборовите на Мојсеј, во кои му кажа што сака. Те нарекувам, Боже мој, „милосрдие моја“ 880; Ти ме создаде и кој заборави Ти не заборави. Те повикувам во мојата душа, која ја подготвуваш да Те прими: Ти ја инспирираше да го посакува тоа. Сега не оставајте го повикувачот; Го предупредивте мојот повик 881; тврдоглаво, сè почесто и на различни начини Ти ми зборуваше: да те слушнам оддалеку и да се свртам и да Те повикам Тебе, кој ме повикува. Ти, Господи, ги уништи сите мои лоши дела, за да не се оддолжам според делата на моите раце, кои се трудеа за моето паѓање и ги спречија сите мои добри дела, за да им возвратам на Твоите раце 882 кои ме создадоа: Ти беше таму кога не бев, и не вредев да ми дадеш живот. И така јас постојам по Твојата добрина, која постоеше пред да ме создадеш и мене и она од кое ме создаде. Не ти требав, и не сум доволно голем за да ти помогнам, Господи мој и Боже мој. Мојата служба нема да те ослободи од замор: не се заморуваш додека глумиш; моите услуги нема да ја зголемат Твојата моќ; честа што ја покажав нема да ти додаде чест. Морам да ти служам и да Те почитувам, за да можам да се чувствувам добро со Тебе, 883 од Кого потекнуваат мојот живот и способност да се чувствувам добро. 2. Од полнотата на Твојата добрина произлезе целото создание: од тоа нема корист за тебе; Доаѓајќи од Тебе, таа не е рамна со Тебе, и, сепак, мора да има место за неа, добро, бидејќи таа го доби своето постоење од Тебе. Какви заслуги имаат пред Тебе „небото и земјата“, создадени од Тебе „на почетокот“? Какви заслуги имаат пред Тебе духовните и физичките суштества создадени од Тебе според Твојата мудрост? На крајот на краиштата, сите зависеле од неа, и духовни и физички, дури и во недовршена и безоблична форма; стремејќи се кон неред, кон целосно губење на Твоето подобие. Духовното суштество, дури и безоблично, е супериорно во однос на телото што има форма; телесното безоблично е повисоко од апсолутното „ништо“. Безобличното ќе останеше така според Твоето Слово, ако токму ова Слово не го повикаше на единство со Тебе и не му дадеше форма: од Тебе, највисоко Добро, „сè да стане многу добро“ 884. За каква заслуга се дава дури и безобличната состојба? Без Тебе ова немаше да се случи. 3. Какви заслуги има пред Тебе телесната материја за да стане барем „невидлива и нестабилна“? Таа немаше да биде ваква да не ја создадеше Ти. А бидејќи не постоеше, не можеше ништо да направи за да го заслужи својот изглед. Какви заслуги имаа пред Тебе духовните суштества, оние кои штотуку излегуваа, мрачни, нестабилни, слични на бездната, различни на Тебе? Само истото Слово ги сврте кон Него, нивниот Создател, и, осветлени од Него, станаа светлина и, иако не во иста мера, сепак одговараат на Твојата слика 885. Како што за телото „да се биде“ не значи „да се биде убаво“ - инаку грдоста не би постоела - така и за создадениот дух „да се живее“ не е исто што и „да се живее мудро“ - инаку секој дух би бил непроменливо мудар. „Добро е засекогаш да се прилепува за Тебе“ 886, за да не се изгуби светлината што ја примаат оние што се одвраќаат од Тебе, да не се лизне во живот сличен на темна бездна. А ние, имајќи душа, сме духовни суштества. Откажувајќи се од Тебе, наша Светлина, во овој живот бевме „некогаш темнина“ 887 и страдаме во остатоците од нашата темнина додека не станеме „праведни“ во Твојот единец 888, како „плани Божји“; зашто според Твојот суд тие беа како „длабока бездна“ 889. 4. Не без причина, зборовите кажани од Тебе на почетокот на создавањето: „нека биде светлина, и беше светлина“ им ги припишувам на духовните суштества кои веќе некако живееле, способни да бидат просветлени од Твојата светлина. Но, како што не направија ништо за да заслужат живот што може да биде просветлен, така не заслужија да бидат просветлени. Не ја сакавте нивната безоблична состојба; тие мораа да станат светлина не поради нивното постоење, туку со размислување за осветлувачката светлина и спојување со неа. Само Твојата благодат им дозволи некако да живеат и да живеат среќно, зашто тие се променија на подобро, свртувајќи се кон она што не може да се промени ниту на подобро ниту на полошо - кон Тебе, Единствениот, Кој едноставно „е“, за Кого да се живее значи да се живее среќно, зашто твојата среќа си ти самиот. 5. Што би Ви недостигало за среќа - Вие сте среќа за себе - ако воопшто немаше ништо или ако сè остане без форма. Не си создал од потреба, туку од полнотата на Твојата благодат 890; и не им даде на Твоите созданија стабилна форма за да може Твојата радост да стане пополна. Совршена, нивната несовршеност ти беше непријатна; Ти ги усоврши и си ги направи пријатни за себе, не затоа што, како несовршени, мораше да станеш посовршен со нивно подобрување. „Твојот добар Дух лебдеше над водите“ 891, не беа тие што го однесоа, како на нив да почиваше. Кога велат дека Твојот Дух почива на некого, тоа значи дека Он му дал одмор во Себе. Недостапна до распаѓање, непроменлива, доволна сама по себе, Твојата волја лебдеше над она што си го оживеал, но живиот живот и среќниот живот не се исто, бидејќи тие брзаат во својата темнина. Останува само едно да направат: да се свртат кон Тебе, нивниот Создател, и да живеат, приближувајќи се и поблиску до Изворот на животот, и во Неговата светлина да ја видат светлината 892, да се подобрат, да се просветлат и да ја најдат среќата. 6. Троицата ми се јавува како тајна, односно Ти, Боже мој, зашто Тебе, Оче, почетокот на нашата мудрост е Твојата Мудрост, родена од Тебе, рамен со Тебе, и како што си вечен, тоа е Твојот Син, преку Кого си ги создал небото и земјата. Реков многу за небото на небото, за невидливата и нерасположена земја, за темната бездна, немирниот поток на духовната безобличност што ита надолу, само се сврте кон Оној од Кого сиот живот, просветлен, стана убав живот и се издигна небото на тоа небо, кое потоа се создаде меѓу вода и вода. Веќе во името на Бога го препознав Отецот кој го создаде ова; Почетокот беше наречен Син, преку Кого тоа беше создадено; Верувајќи во тројството на мојот Бог, како што верував, тоа го барав во Неговите свети изреки. И така „Твојот Дух лебдеше над водите“. Ова е Троица, Боже мој: Отец и Син и Светиот Дух, Творец на секое создание. 7. Од која причина, пак, о вистинска светлина, го доближувам моето срце до Тебе, за да не ми бидат лажни поуките - отфрли ја неговата темнина и кажи ми, Те молам со мајка наша, милост, молам - кажи ми, од која причина Твоето Писмо го именуваше Твојот Дух само откако го спомна небото, невидливата и нерасположена над земјата и темнината? Дали е тоа затоа што беше неопходно да Го запознаеме велејќи дека Тој „лебди горе“, а тоа може да се каже само со прво спомнување на што може да лебди Твојот Дух? На крајот на краиштата, тој не лебдеше над Таткото и не над Синот, и беше невозможно да се користи зборот „лебди“ ако немаше што да лебди. Затоа, прво требаше да се каже над што лебди, а потоа да се именува Оној Кој требаше да се спомене само со зборовите „лебди горе“. Зошто, сепак, не можеше да Му се претстави на друг начин, туку само како Оној за Кого може да се каже дека „брзаше горе“? 8. Сега нека можат умствено да го следат Твојот апостол, кој рече: „Љубовта Божја е излеана во нашите срца преку Светиот Дух, Кој ни е даден“ 893; поучуваше „за духовни дарови“, покажа „најодличен начин на љубов“ 894, колена пред Тебе заради нас, за да ја разбереме „љубовта Христова што го надминува знаењето“ 895. Затоа од почетокот беше „надреден“ и лебдеше над водите. Кому ќе кажам, како ќе кажам за бремето на страстите што нè фрлаат во страшна бездна, за љубовта што нè воздигнува преку Твојот Дух, Кој „лебдеше над водите“? Кому ќе му кажам? Како ќе ти кажам? Тоне и пливање? Нема место во вселената каде што тонеме и пливаме. Колку е точно оваа споредба и колку е неточна! Нашите расположенија, нашата љубов, нечистотијата на нашиот дух не влечат надолу; Ги сакаме нашите грижи; но Ти, Свети, издигни нè - ние ја сакаме негрижата однадвор: да, „имаме тажни срца“ 896, каде што „Твојот Дух лебди над водите“; да дојдеме до мир кој надминува сè кога „нашата душа ќе помине низ водите без суштина“ 897. 9 . Ангелот се спушти, човечката душа се спушти. Од нив гледаме во каква длабока и темна бездна би биле сите духовни суштества да не речеше на почетокот „Нека биде светлина!“ и имаше светлина“, и сите интелигентни духови на Твојот небесен град немаа набрзина да се прилепат кон Тебе, почивајќи се во Твојот Дух, Кој, без да се менува, лебди над сè што се менува. Користејќи го примерот на тажниот немир на паднатите духови, откривајќи ја нивната темнина (тие не се облечени во облеката на Твојата светлина), јасно покажуваш колку се големи Твоите интелигентни суштества, на кои само Ти можеш да им дадеш мир и среќа 899 - ништо помалку, и затоа тие не можат да си го направат тоа. Но Ти, Боже наш, ќе ја осветлиш нашата темнина, ќе не облечеш и „нашата темнина ќе стане како пладне“ 900. Дај ми, Боже мој, врати ми Те: Те сакам. Ако не е доволно, дозволете ми да те сакам повеќе. Не можам да измерам и да откријам колку ми недостига за совршена љубов, кога би се фрлил во Твоите прегратки и не би се оттргнал од Тебе додека „би се скрил под превезот на твоето лице“ 901. Знам само дека се чувствувам лошо без Тебе - не само надвор, туку и во себе, а сиромаштија за мене е секое богатство што не е мој Бог. 10. Зарем Таткото и Синот не лебдеа над водите? Ако ги мислите како тела во вселената, тогаш истото не може да се каже за Светиот Дух; Ако размислуваме за непроменливата Божествена величина, која престојува над сè што се менува, тогаш Отецот и Синот и Светиот Дух „лебдат над водите“. Зошто, сепак, ова се кажува само за Твојот Дух? Зошто само за Него се кажува каде бил, како да е место во вселената? Зошто само за Него се вели дека Тој е Твој Дар? Во Твојот дар почиваме; Уживаме во Тебе. Нашиот одмор е нашето „место“. Љубовта нè воздигнува таму, а Твојот добар Дух нè издигнува, ниски, далеку од вратите на смртта. Вашиот одмор за нас е во добра волја 902. Секое тело, поради својата тежина, се стреми кон своето место. Тежината не само што се спушта надолу, туку се повлекува и кон своето место. Огнот се стреми нагоре, каменот надолу; се понесени од нивната тежина, си го бараат местото. Маслото, ако се истури надолу, ќе се издигне над водата; водата истурена на масло ќе се спушти; се понесени од нивната тежина, си го бараат местото. Таму каде што нема ред, има немир; уредниот станува смирен. Мојата тежина е мојата љубов: ме движи каде и да брзам. Од Тебе е дадено да се запали и да се стремиме нагоре: пламениме, се движиме. Се креваме, со срцата наши, и ја пееме песната на искачувањето 903. Гориме со Твојот оган, Твојот добар оган, пушти нè; се воздигнуваме во светот на Ерусалим. „Се радував меѓу оние што ми рекоа: ќе одиме во домот Господов“ 904. Добрата волја ќе нè смести таму и нема да посакаме ништо повеќе освен да останеме таму засекогаш. 11. Среќни се суштествата кои никогаш не познавале друга држава! би станале поинакви ако Твојот Дар, лебдејќи над сè што се менува, веднаш, штом се создале, додека не поминал ни миг, не ги подигнел на повикот: „Нека биде светлина! Разликуваме помеѓу времето кога бевме темнина и времето кога станавме светлина. За нив само се вели што би биле ако не се осветлени; се вели за нивната почетна нестабилност и темнина за да се дознае зошто станале различни: свртувајќи се кон светлината што не избледува, тие станале светлина. Секој што може, ќе разбере; нека побара од Тебе разбирање. Зошто да ме мачам како да можам да просветлам барем една „личност што доаѓа на светот? 905. 12. Кој ќе ја разбере семоќната Троица? А кој не зборува за Неа, ако навистина зборува за Неа? Ретко може да се најде душа која кога зборува за Неа знае што зборува. Тие се расправаат, се борат и никој нема да ја види оваа визија без мир во нивните души. Би сакал луѓето да размислуваат за три работи за себе. Тие - сите три - се, се разбира, сосема различни од Троица; Само посочувам во кој правец луѓето треба да си ги напрегаат мислите, да истражуваат и да сфатат колку се далеку од разбирање. Овие три својства се: да се биде, да се знае, да се сака. Јас сум, знам и сакам; Јас сум познавач и сака; Знам дека сум и што сакам, и сакам да бидам и знам. Овие три својства сочинуваат нераскинливо единство - живот, и, сепак, секое од нив е нешто посебно и единствено; тие се неразделни, а сепак различни. Разбери го ова, кој може. Пред секој да застане, се разбира, самиот: нека се погледне во себе, нека види и кажи ми. Ако, пак, најде нешто слично во ова и може да каже за тоа, нека не мисли дека го разбрал непроменливото Битие кое е над сè: Неговото битие е непроменливо, Неговото знаење е непроменливо, Неговата волја е непроменлива. Дали Бог е трократен поради овие три својства, или дали постојат овие три својства во секоја Личност, така што секоја Личност е тројна, или, во двата случаи, Троицата, чудесно едноставна и повеќекратна, е целосна сама по себе и бесконечна, и затоа е и се познава Себеси и е непроменливо целосна во изобилството и големината на неговото единство? Кој може лесно да го разбере ова? Како да се каже? Кој се осмелува да ја објасни оваа мистерија на кој било начин? 13. Продолжи со својата исповед, вера моја 906; кажи му на Господа, твојот Бог: Свет, свет, свет, Господи Боже мој, ние се крстиме во Твое име, Татко, Сине и Светиот Дух, и крштеваме во Твое име, Татко, Сине и Светиот Дух, зашто меѓу нас преку Својот Христос „Бог ги создаде небото и земјата“, духовни и телесни луѓе во Неговата Црква. И нашата земја 907 година пред усвојувањето на учењето „беше невидлива и нерешена“; бевме покриени од темнината на незнаењето, зашто „Ти го научи човекот за неговите престапи“ 908 и „Твоите судови се како голема бездна“ 909. „Твојот Дух“, сепак, „се движеше над водите“ и Твојата милост не нè остави нас, сиромашните. Ти рече: „Нека биде светлина, покај се, зашто се приближи Царството Небесно. Покај се, нека биде светлина“ 910. И бидејќи душата ни беше збунета, се сетивме на Тебе, Господи, „на земјата Јордан“, на планината од Твојата висина, која заради нас се намали; Нашиот мрак ни стана одвратен, се свртевме кон Тебе „и се појави светлина“. И така ние бевме „некогаш темнина, а сега светлина во Господа“ 911. 14. А сепак, до сега само „не сме спасени со вера, не со видот, туку со надежта. сè, и „заборавајќи го минатото, ита кон она што го чека“ и „воздивнува под тежок товар“ 914. Неговата душа жедни за живиот Бог, како елен за извори на вода, и вика: „Кога ќе дојдам? 915 Тој сака да го „облече небесното живеалиште“ и повикува во бездната долу, велејќи: „Немојте да се приспособувате на овој свет, туку преобразете се со обновувањето на вашиот ум“ и „Не бидете деца во умот, бидете младенци во злото, но зрели во разумот“, и „О безумни Галатјани! Дух од небото преку Оној Кој „се вознесе на небото“ и ги отвори „водопадите на Неговите дарови, за да се радува вашиот град на водениот поток“ 917. Пријателот на младоженецот 918, кој веќе ги поседува почетоците на духот 919, воздивнува за овој град. „Но, до сега, тој стенка во своето срце, чекајќи го посвојувањето и неговото откупување. Тој воздивнува по него - тој е, на крајот на краиштата, член на Црквата, невестата Христова - и е љубоморен на неа - тој е, на крајот на краиштата, пријател на младоженецот - тој е љубоморен на неа, а не на себе, затоа што со гласот на другиот, не го повикува својот глас, од неговата љубомора се плаши: „Како што змијата ја измами Ева со својата лукавство, така слабите умови можат да бидат оштетени со отпаѓање од чистотата“ 920, што е во На нашиот брачен другар, Твојот единствен син Колку ќе биде убава оваа светлина кога ќе ја видиме таква каква што е, а солзите што станаа лебот на моите денови и ноќи ќе ми кажат: 921 15. А јас велам: „Каде си, Боже мој? Каде си? Малку почивам во Тебе, излевајќи ја душата во радост и пофалба, во звуците на свеченото празнување. Но, таа е сепак тажна, бидејќи паѓа и станува бездна, поточно, чувствува дека сè уште е бездна. Мојата вера, која си ја запали ноќта на мојот пат, ѝ вели: „Зошто си тажна, душо моја, и зошто се срамиш? имај доверба во Бога, на твојот пат има светилка: Неговото Слово“. Надевај се и трпи се додека не помине ноќта, мајко на грешниците, додека не помине гневот Божји, чии деца некогаш бевме, кога бевме темнина. Остатоците од него ги извлекуваме во нашето тело, мртво поради гревот, „додека не дувне денот и сенките не се распрснат“ 922. „Имај доверба во Бога; наутро ќе станам и ќе созерцам за Него; секогаш ќе Те исповедам. Наутро ќе станам и ќе го видам спасението на моето лице“ живее во нас“ 924, зашто Тој милосрдно лебдеше над темнината на нашата нестабилна душа. Од Него на ова земно патување добивме и гаранција дека ќе станеме светлина 925, и сега за сега сме спасени од надежта, но веќе синови на светлината и синови Божји, а не синови на ноќта и темнината, какви што, сепак, бевме. Помеѓу нив и нас, со ова неверство на човечкото знаење, само Ти можеш да разликуваш, испитувајќи ги нашите срца, светлината нарекувајќи ја ден, а темнината ноќ. Кој може да не раздели освен Тебе? а што имаме ние што не би го добиле од Тебе, ние сме „почесни садови“, направени од истиот материјал од кој „садовите на срамот“ 926? 16. Кој, ако не Ти, Боже наш, го создал над нас сводот на Твојата власт - Твоето божествено Писмо? „Небото ќе се навива како свиток“, а сега тоа е распослано над нас како кожа 927. Авторитетот на Твоето божествено Писмо стана уште поголем откако тие смртници преку кои ни го даде умреа оваа смрт. А Ти, Господи, знаеш како ги облекуваше луѓето со кожи кога згрешија, станаа смртни 928. И кога како кожа си го развлече сводот на Книгата Твоја, Твоите зборови, секогаш во согласност со Тебе, кои си ги воспоставил над нас, дејствувајќи преку смртните слуги Твои. Со самата своја смрт тие го зајакнаа авторитетот на Твоите изреки, пренесени преку нив; тој свечено се поклони на сè под него. За време на нивниот живот, тој сè уште не се нимал толку свечено. Уште не си го испружил небото како кожа; славата на нивната смрт сè уште не се раширила насекаде 929 г. 17. Дај, Господи, да ги видам небесата, делата на Твоите прсти 930; избркај ја од нашите очи маглата со која си ги покрил. Таму Твоето сведоштво им дава мудрост на децата. Заврши, Боже мој, „Те слава од усни на деца и доилки“ 931. Не знаеме други книги што толку би ја скршиле гордоста, па го скршиле „непријателот и бранителот“ кој се спротивставува на помирувањето со Тебе и ги брани своите гревови. Не знам, Господи, не знам други такви чисти зборови што толку убедливо ме наклонуваат да Ти се исповедам, понизно да го ставам вратот под Твојот јарем, несебично да Те почитувам. Дозволете ми да ги разберам, добар Татко, што стојат долу, зашто за оние што стојат долу, Ти ги утврди твоите зборови. 18. Над овој свод, верувам, има други води, бесмртни 932, недостапни за земната расипаност. Нека Те фалат Твоето Име, нека Те слават војските на Твоите ангели над небесата; тие не треба да гледаат во овој свод и да ги научат Твоите зборови со читање. Тие секогаш го гледаат Твоето лице 933 и ја читаат Твојата вечна волја, не по слогови и со време. Тие го читаат, го претпочитаат и го почитуваат; секогаш читај, а она за што читаат никогаш не поминува. Вашиот непроменлив совет е она за што тие читаат, претпочитајќи и почитувајќи ги. Нивната книга не е затворена, нивниот свиток не е завиткан, бидејќи Вие самите сте оваа книга за нив и останувате таква засекогаш. Ти ги постави над овој свод и им даде сила, за да ја погледнат немоќта на народите долу и да ја познаат Твојата милост, која навреме објавува за Тебе, Кој го создал времето. Зашто „на небото, Господи, е Твојата милост, Твојата вистина допира до облаците“ 934. Облаците си заминуваат, но небото останува; проповедниците на Твоето слово го оставаат овој живот за друг живот, Твоето Писмо е распространето по сите народи до крајот на вековите: „Небото и земјата ќе поминат, но зборовите Твои нема да поминат“ 935 и кожата ќе се свитка, а тревата над која беше распослана ќе овене со својата убавина, „Но Твојот збор останува засекогаш, како што ни се чини не е видлив“ 936. низ облаците „во огледалото на небото“, затоа што дури и за нас, иако Твојот Син ги сака, „не е јасно што ќе бидеме“ 937. Тој нè гледаше низ мрежите на телото, нè галеше, нè гореше со љубов и трчаме „кон мирисот на Неговиот мирис“ 938. Но, кога ќе се појави Он, ќе видиме како што ќе бидеме Он; да Го видиме каков што е, Господи, е нашата судбина, но ние сè уште не ја поседуваме. 19. Како што е твоето битие апсолутно, така и твоето знаење е апсолутно; Вашето битие е непроменливо, вашето знаење е непроменливо и вашата волја е непроменлива. Во Твоето постоење и знаењето и волјата се непроменливи; во Твоето знаење, битието и волјата се непроменливи; во Твојата волја битието и знаењето се непроменливи. Очигледно е неправедно во Твоите очи што како што непроменливата светлина се познава себеси, така и променливото битие осветлено од неа треба да го знае. Затоа, „мојата душа е за тебе како земја без вода“, 939 како што не може да се осветли, така не може да се насити. „Со Тебе е изворот на животот и во Твојата светлина ќе видиме светлина“ 940. 20. Кој ги собра горчливите води? 941 имаат ист крај: привремена земна среќа, заради која прават сè, иако грижите што ги загрижуваат луѓето се безброј различни. Кој, Господи, ако не Ти, рече дека „водите ќе се соберат на едно место“ 942 и ќе се појави суво, жедно за Тебе; „И морето е твое, и ти го направи, и твоите раце создадоа суво“ 943. Не е горчината на желбите, туку збирката на води што се нарекува море 944. Ти ги зауздуваш лошите страсти на душата и поставуваш граници до каде што им е дозволено да стигнат водите: нека им се исуши возбудата сама од себе. Така Ти го потчинуваш морето на Твојата сила, воспоставувајќи ред насекаде. 21. Душите жедни за Тебе и доаѓајќи кај Тебе 945, Ти ги отстрани за друга цел од соединувањето со морето; Ги наводнуваш со вода од таен сладок извор, така што земјата го дава својот плод: и го дава својот плод 946, и, слушајќи ја заповедта на Господ, својот Бог, нашата душа расте дела на милосрдие „според својот вид“; го сака својот ближен и му помага во неговите телесни потреби, сеќавајќи се на сличноста со него: нашата сопствена слабост нè тера да сочувствуваме, да им помагаме на оние кои имаат потреба и да им пружиме помош каква што ние самите би сакале да ја добиеме ако се најдеме во иста потреба. И не само незначителна помош, слична на тревата на теренот, туку силна заштита и заштита, која потсетува на плодно дрво. Го грабнуваме навредениот од рацете на моќниците, ширејќи над него, како даб, силна крошна на праведниот суд. 22. Така, Господи, Ти се молам, како што даваш радост и сила: „да се роди праведност на земјата, и правдата ќе погледне од небото на земјата“, и „светлините ќе се појават на сводот“ 947. Лебот ќе си го скршиме со гладните, бездомниците ќе ги носиме под наш покрив, голи ќе ги облечеме луѓето како голи. Земјата роди плодови, погледнете ги: тие се добри; „Нека свети нашата светлина со текот на времето“, а за нашите дела - жетва со слаб квалитет - откако ја примивме радоста да размислуваме за Словото на животот, да се појавиме како „светилници во светот“, зајакнати на сводот на Твоето Писмо. Таму ќе не научиш да правиме разлика помеѓу разбирливото и разумното, како помеѓу денот и ноќта, како помеѓу душите свртени кон разбирливото и оние свртени кон сетилно. И повеќе не си сам во Твоите тајни одлуки, како што беше случајот пред создавањето на сводот, одвојувајќи ја светлината од темнината: твоите духовни творби, поставени на истиот свод со Твојата благодат откриена на светот, светат над земјата, одвојувај го денот од ноќта и означувај го времето: „стариот помина, сега сè е ново“ 948, „нашето спасение му се приближи“. Ноќта минува, денот веќе се приближил и „Ти го благословуваш круната на годината Твоја“ и „Испрати работници да ја жнеат Твојата нива“, на која додека ја сееја, „други работеа“ 949. Ти ги испраќаш на друга нива, жетвата од која ќе се земе на крајот на вековите. Така ги исполнуваш молитвите на оној кој бара и ги благословува годините на праведниците. Секогаш сте исти, а во годините кои не се намалуваат подготвувате житница за годините што минуваат. 23. Според Твојот вечен совет, во свое време испраќаш на земјата дарови од небото: „некому му е дадено слово на мудроста од Духот“ - ова е голема светилка за оние кои уживаат, како зората, во јасната светлина на вистината - „на другиот од истиот Дух збор на знаење“ 950 - ова е помала светилка - нему дарот на верата, нему дарот на верата. пророштво, за него способност да распознава духови, за него дарот на јазици“ - сето тоа е како ѕвезди. „И сето тоа е дело на еден ист Дух, кој секому го дава своето како што сака“, и предизвикува светлечките да се појават и да заблескаат засекогаш 951. Знаењето, кое ги опфаќа сите мистерии кои се менуваат со времето, 952 како месечината, а исто така и другите дарови што ги спомнав во споредба со ѕвездите, се разликува од сјајниот сјај на мудроста, како радосната зора од самракот. Тие се неопходни 953, меѓутоа, за луѓето со кои Твојот најинтелигентен слуга „не може да зборува како духовно, туку само како телесно“, тој што „проповеда мудрост меѓу совршените“ 954. Духовниот човек е дете Христово 955 пие млеко додека не стане доволно силен да јаде цврста храна и да погледне директно во сонцето; нека не се смета себеси за напуштен во ноќта, туку се задоволува со светлината на месечината и ѕвездите. Тоа е она во што нè поучуваш, о Премудри Боже, преку Твојата Книга, преку Твојот свод: за да научиме во чудесното размислување да распознаваме сè, иако сепак само во „знаци, во годишните времиња, во денови и години“. 24. Меѓутоа, прво, „измијте се, бидете чисти, тргнете го злото од вашите срца и од моите очи“, „да се појави суво“. „Научете да правите добро, заштитете го сиракот, застанете за вдовицата“, „земјата нека роди сточна трева и плодни дрвја“ 956. „Дојдете, да размислуваме заедно, вели Господ, за да има светила на небесниот свод да ја осветлуваат земјата“. Евангелскиот богаташ го прашал добриот Учител што треба да направи за да наследи вечен живот. А добриот Учител, кого го сметаше за човек и единствен - и добар е затоа што е Бог - му рече дека ако сака да оживее, тогаш нека ги пази заповедите, нека ја тргне од себе горчината на злобата и развратот, не убивај, не врши прељуба, не кради, не сведочи лажно, за да се „појави мајката и љубовта кон ближниот“. „Сето ова го постигнав“, одговорил богаташот, „957“. Од каде, ако земјата е плодна, толку трње доаѓаат? оди, искорни го обраснатиот густин на алчноста, продај го својот имот, збогати се давајќи им на сиромашните и ќе добиеш богатство на небото; следете го Господа ако сакате да бидете совршени; придружете им се на оние на кои Оној што знае што да подари дење и ноќе зборува мудри зборови 958. Препознајте ги и нив, за да станат ваши светилници на небесниот свод; а тоа ќе се случи само ако „таму е твоето срце, истото ќе се случи ако е твоето богатство 959. Такви зборови си слушнал од добриот Учител. И пуста земја се помрачи, а зборовите ги потопија трње. 25. Вие сте „избраниот народ“, „слабите на светот“ 960, кои оставивте сè за да го следите Господа, да го следите и да ги збунувате силните, да го следите „убавите нозе“ 961 и да светите на сводот, за „небесата да ја кажат Неговата слава“, да ја разликуваат светлината на совршената, но не како безнадежта на ангелите и не како безнадежта на ангелите. Нека блесне на целата земја, денот, кој сјае со сонцето, „да го пренесе на денот зборот на мудроста“, а ноќта, осветлена од месечината, „ја објави зборот на знаењето на ноќта“ 962. Месечината и ѕвездите сјаат во ноќта, но ноќта не ги затемнува, бидејќи тие самите ја осветлуваат најдобро што можат. И како што рекол Бог: „нека има светила на небесниот свод“, „наеднаш се слушна шум од небото, како од силен ветар што дува и се раздели, како да се појавија огнени јазици и да се потпираат на секој од нив“ 963. Така се појавија „светлините на небесниот свод“ со збор за живот. 964 Распрснете секаде, свети светили, убави светла. „Ти си светлината на светот“ и не си „под грмушка“ 965. Оној за кого си приврзан, се вознесе и те воздигна. Сфатете го тоа, станете познат на сите народи. 26. Нека зачне морето и нека ги роди твоите дела, „водите нека родат лазачи што имаат жива душа“. Одвојувајќи го вредното од евтиното, станавте устата на Господа, кој рече: „Водите нека родат жива душа, не како што произведува земјата“, туку „ползавци што имаат жива душа и птици што летаат над земјата“ 966. И преку трудот на Твоите светии, твоите тајни 967 се појавуваат насекаде меѓу брановите на твојот свет, дадени во брановите на светот. име. Во меѓувреме, се случи нешто големо и чудесно, како создавањето на „големите риби“. Гласовите на Твоите гласници јуреа над земјата под сводот на Твојата Книга, која со власт го штитеше нивното бегство, каде и да одеа. „Нема јазик и говор каде што не се слуша нивниот глас; нивниот звук оди по целата земја, а нивните зборови до краиштата на светот“, 968 зашто, Господи, по Твојот благослов тие се намножија. 27. Дали лажам, ги мешам во едно и не правам разлика помеѓу јасното знаење за она што е на небесниот свод и човечките работи на немирното море под небесниот свод? Има знаење кое е цврсто, целосно, не се зголемува од генерација на генерација 969 - ова е светлината на мудроста и знаењето. И истото се соопштува преку многу различни телесни дејства; растејќи едно од друго, се множат според Твојот благослов, Господи. И Ти ги утеши нашите телесни чувства што наскоро ќе се засити: душата, сознавајќи ја единствената вистина, може да зборува за неа на многу начини и да ја изразува со помош на телесните движења. Така произведоа водите, но според Твоето слово. Потребата на народите, кои се оддалечија од Твојата вечна вистина, го направи тоа според Твоето Евангелие. Зашто самите води го исфрлија, а горчливата слабост на човекот беше причина за оваа појава 970 г. 28. Сè што е создадено од Тебе е убаво и Ти, Создателот на сè, си неискажливо убав. Да не паднеше Адам од Тебе, оваа морска саламура немаше да се излее од неговата утроба, човечкиот род, крајно љубопитен, бесно арогантен, нестабилно растреперен. Тогаш нема да има потреба Твоите проповедници да работат среде морето, известувајќи ги Твоите мистериозни дела и зборови на телесен, сетилен начин. Така сега ми изгледаат „влекачи“ и „птици“, но луѓето, дури и оние што ги разбираа овие симболи, немаше да одат далеку ако душата не оживееше духовно, не се издигна повисоко и не се стремеше од почетните зборови кон совршенство. 29. И затоа, според Твоето Слово, не морските длабочини, туку земјата, одвоена од горчливите води, не родиле влекачи со жива душа и не птици, туку „жива душа“ 971. Нејзе повеќе не ѝ треба крштевање, кое им треба на незнабошците, како што ѝ требаше кога водите ја покриваа. Инаку, тие не влегле во Царството Небесно од времето кога Ти наредил да влезат на овој начин. Не бара големи и чудесни работи за вера; верува „без знаци и чуда“, зашто верната земја е веќе одвоена од горчливите води на неверството, „а јазиците се знак не за верниците, туку за неверниците“ 972. На земјата, која „Ја воспоставивте на водите“, не и требаат тие летечки суштества кои, според Твојата Реч, „Водите 7 го испраќаат Твојот збор. Зборуваме за нивните активности, но Вие сте тие кои работите во нив за да можат да создадат жива душа. Земјата го создаде, зашто земјата ја покрена нивната активност, како што морето извира влекачи со жива душа и птици под сводот, на земјата веќе не и требаат, иако јаде од рибите подигнати од длабочините за оброкот што „го приготвивте во присуство на верниците“; од длабочините се подигна за да ја нахрани сувата земја 974. А птиците се производ на морето и, сепак, се множат на земјата. Првите гласови на евангелската проповед се слушнаа поради човечкото неверување, но исто така им дава поука и благослов на верниците на различни начини секој ден. Живата душа потекнува од земјата, но за верните е само добро да се повлечат од љубовта кон овој свет, за да живее нивната душа за Тебе: ќе умре, живеејќи во задоволства во задоволства, Господи, смртоносна: за чистото срце Ти си животворно задоволство. 30. Слугите Твои нека работат поинаку на земјата отколку во водите на неверството, кога, зборувајќи и објавувајќи, делувале на неуките (незнаењето ќе роди изненадување) со чуда, знаци и мистериозни гласови, застрашувачки со овие неразбирливи знаци. Така доаѓаат во вера синовите на Адам, кои Те заборавија; криејќи се од Твоето лице, тие стануваат „амбис“. Твоите слуги нека работат како на суво, одвоени од длабочините на длабочините; нека им помине животот пред очите на верниците, послужете им како модел 975 и поттикнете ги да имитираат. Не само за да слушате, туку и за да дејствувате; „Барај го Бога, и душата твоја ќе живее“ 976, земјата ќе создаде жива душа. „Не се приспособувајте на оваа возраст“ 977, останете настрана. Избегнувајќи го, душата живее; стремејќи се кон тоа, тој умира. Воздржете се од жестоката нечовечка гордост, од релаксирачките задоволства на развратот, од она што лажно се нарекува наука 978 - нека се скротат дивите животни, да се јаваат добитокот, змиите безопасни. Сите тие алегорично ги прикажуваат менталните движења, но арогантното воздигнување, опиеноста на страста и пеколот на љубопитноста се чувства на мртва душа. Нејзината смрт не се состои во отсуство на никакво чувство: таа умира, оддалечувајќи се од изворот на животот, ја зема изминатата возраст и таа почнува да се усогласува со тоа. 31. Твоето Слово, Господи, е извор на вечниот живот и не поминува. Затоа со Твоето слово е забрането да се оддалечиш од него и се вели: „Не се приспособувај се на овој век“, за земјата од изворот на животот да роди жива душа според Твоето слово, пренесено од Твоите евангелисти: самоконтролана душа, која ги имитира имитаторите на Твојот Христос. Еве што значат зборовите: „според неговиот вид“ 979, зашто пријателот го имитира својот пријател. „Биди“, вели тој, „како Мене, затоа што јас сум како тебе“ 980. Значи, љубезни и нежни животни ќе дејствуваат во живата душа. Ти заповеда: „Направи ги своите дела со кроткост, и сите ќе те сакаат“ 981. И добитокот ќе остане добар и со вишок храна и со недостаток, а добрите змии нема да бидат опасни и нема да наштетат, туку претпазливо ќе се чуваат и ќе го истражуваат временското само до степен што е потребен за да се види и разбере вечноста преку разбирање на создадените нешта. Овие животни му се покоруваат на разумот и, избегнувајќи го смртоносното движење напред, тие живеат и остануваат љубезни. 32. Ете, Господи, Боже наш, Создателу наш, кога ќе се ограничат нашите приврзаности кон овој век - ќе умреме во нив, живеејќи лошо - и ќе почне да се крева жива душа, која ќе живее добро; тогаш ќе се исполни Твоето слово изговорено преку Твојот апостол: „Не се усогласувај со овој век“, тогаш ќе се исполнат Твоите зборови што следат веднаш: „Преобрази се со обновувањето на твојот ум“, 982 веќе „според својот род“, не имитирајќи ги своите најблиски предци и не живеејќи според примерот на подобар човек од нас. Не рековте: „Човекот нека изгледа соодветно на неговиот вид“, туку рече: „Да го создадеме човекот според Наш лик и подобие“; кажи ни каква е Твојата волја. Затоа, проповедникот на Твоите зборови, „кој роди синови преку Евангелието“ 983, не сакајќи секогаш да има бебиња кои мора да се хранат со млеко и да се негуваат како доилка, вели: „Преобразете се со обновувањето на вашиот ум, за да знаете каква е волјата Божја, добра, прифатлива и совршена“. Затоа не велиш: „Човекот нека се појави“, туку „Да создадеме“, не велиш: „според неговиот вид“, туку „по Наш лик и подобие“. На оној кој се обновил во умот, кој ја видел и ја разбрал Твојата вистина, не му треба личност која ќе му покаже како да го имитира „својот вид“. По Твое водство, тој самиот ќе знае „која е Твојата волја, добра, прифатлива и совршена“. Вие го учите, а тој веќе може да го види тројството на единството и единството на тројството. Затоа, по зборовите во множина: „да создадеме човек“ се додава во еднина: „и Бог го создаде човекот“; по зборовите во множина: „по наш лик“ се додава во еднина: „по образ Божји“. Значи, човекот „се обновува во познанието на Бога според ликот на Оној што го создал“ и „што станал духовен, тој суди сè“ што е предмет на суд, „но никој не може да му суди“ 984 година. 33. Зборовите „тој суди сè“ значат дека тој има моќ над морските риби и птиците небесни, над сите добиток и сите диви животни, над целата земја и над сите лазачи што лазат по земјата. Тој владее врз основа на неговото разбирање, со кое „ги разбира работите на Божјиот Дух“. Во спротивно, „личноста што не го разбира своето достоинство може да се спореди и спореди со бесмислен ѕвер“ 985 година. Затоа, во Твојата Црква, Боже наш, по Твојата благодат, која си ѝ ја дал - „ние сме Твоја имагинација, создадени за добри дела“ 986 - не постојат само духовни водачи, туку и оние кои се духовно потчинети на водачите. Ти „создаде човек, машко и женско“, но по Твојата духовна благодат нема ниту машко ниту женско, зашто „нема ниту Евреин ниту Грк, ниту роб ниту слободен“ 987 . Духовните луѓе, без разлика дали водат или ги слушаат водачите, судат духовно. Не за духовните вистини што светат „на сводот“ - тие се толку авторитативни што не е во ред да им се суди - не за оваа Твоја книга, иако во неа има темни места: ние ѝ го потчинуваме нашиот ум и уверени сме дека она што е скриено од нашите очи е кажано правилно и вистинито. Човекот, дури и да е духовен, дури и да е „обновен со спознанието на Бога, Кој го создал според Својот лик“, мора да биде „работник на законот, а не судија на него“, 988 и не суди кој е класифициран како духовен, а кој е телесен. Тие се познати, Господи, на Твоите очи, но дела сè уште не се појавиле пред нас, за да ги „познаеме по нивните плодови“ 989. Ти, Господи, веќе ги знаеше. Ти ги раздели и ги повика тајно уште пред да се создаде сводот. А човекот, иако духовен, не ја осудува немирната толпа на овој век. Дали треба да ги „суди надворешните лица“ кога не знае кој ќе замине овде во Твојата слатка благодат и кој ќе остане во горчината на вечната злоба? 34. Затоа, човекот, кој си го создал според Твојот лик, не примил власт над небесните тела, ниту над самото тајно небо, ниту над денот и ноќта, кои си ги именувал уште пред создавањето на небото, ниту над собирањето на водите, односно над морето. Тој доби власт над морските риби и небесните птици, над сиот добиток и над целата земја и сите лазачи што лазат по земјата. Тој суди и го одобрува она што е исправно, а не го одобрува она што го наоѓа зло во извршувањето на светите тајни со кои се осветија оние кои Твојата милост ги бараше во длабочините на водите; дали на оброк, кога се служи риба извлечена од длабочините: ја јаде побожната земја; дали со знаци и зборови, потчинети на авторитетот на Твојата Книга, мавтајќи како птици под сводот: кога толкуваат, објаснуваат, расудуваат, се расправаат, благословуваат и Те повикуваат со зборови што гласно одѕвонуваат од нивните усни; народот нека одговори „Амин“. Сите овие зборови мора да се кажат и да се слушнат, зашто „ова доба“ е бездна, а телото е слепо: не може да го види умот, мора да му се удри ушите. И иако птиците се размножуваат на копно, тие потекнуваат од водата 990. Духовниот човек суди, одобрувајќи го она што е правилно и не одобрувајќи го она што го наоѓа лошо во постапките и моралот на верните, во нивната милостина (ова е плодна земја); тој ѝ суди на живата душа, скротена од целомудрието, постот и благочестието размислување за она што таа може да го воочи со телесните сетила. Таа го проценува она што има моќ да го поправи. 35. Но, што е тоа? која е оваа тајна? Ти благословуваш, Господи, луѓето „да растат, да се множат и да ја полнат земјата“, зарем ова не е посочување на нешто што треба да го разбереме? Зошто не даде таков благослов на светлината што ја нарече ден, ниту на небесниот свод, ниту на светилниците и ѕвездите, ниту на земјата и морето? Би сакал, Боже наш, да кажам дека Ти, кој нè создаде според Твојот лик, сакаше да го дадеш овој благослов само на човекот - би сакал, но со истите зборови си ги благословил и рибите и морските чудовишта: „Плодете се и множете се и наполнете ги морските води, а птиците нека се множат на земјата“. Јас би рекол дека овој благослов се однесува на оние суштества кои го продолжуваат својот род, раѓајќи потомци од себе, ако открив дека тие се кажани за дрвја, и за грмушки и за земните животни. „Растете и множете се“ не им се вели на билките, дрвјата, животните или змиите, иако сите тие, како рибите, птиците и луѓето, го чуваат и го зголемуваат својот вид со раѓањето потомство. 36. Што да кажам, моја Светлина и Вистина? Што беше кажано безуспешно и залудно? нема шанси. Татко на побожноста! далеку од Твојот слуга таков збор! А ако не го разбирам значењето на оваа фраза, нека објасни најдобриот, односно поинтелигентниот од мене; На крајот на краиштата, Боже мој, Ти на секого му ја даваш неговата мерка на разбирање. Нека биде прифатлива мојата исповед пред Твоите: Ја исповедам мојата вера, Господи: не залудно си рекол така. Нема да молчам какви мисли ме поттикнаа читајќи го ова место. Тие се вистинити, и не гледам што ме спречува да ги разберам зборовите на Твоите Книги во преносна смисла. Знам дека она што го сфаќа умот во една форма може да се изрази вербално во многу, а она што умот го сфаќа во различни форми се изразува во една единствена вербална формула. Еве една мисла за љубовта кон Бога и кон ближниот. Се изразува во повеќекратни симболи, на безброј јазици и во безброј изрази во секој! Така, водните суштества растат и се множат. Повторно, секој што го чита ова треба да обрне внимание на следново: еве една фраза од Светото писмо во нејзината единствена форма: „во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“. Зарем тоа не се разбира на различни начини (не ги земам предвид лагите и заблудите), разбирајќи го на различни начини, но правилно? Така растат и се множат човечките генерации! 991 37. Ако размислуваме за природата на нештата без да прибегнуваме кон алегории, тогаш зборовите „растете и множете се“ ќе важат за сè што се раѓа од семе. Ако ги разбереме во преносна смисла - мислам дека тоа беше попрво целта на Светото Писмо и не за џабе им го доделува овој благослов само на морски животни и луѓе - ќе најдеме „мноштво“ меѓу духовните и физичките суштества - тие се означени како „небо и земја“; меѓу праведните и грешниците тие се означени како „светлина и темнина“; меѓу светите писатели кои ни ја покажаа светлината, тоа е сводот што Ти го зацврсти меѓу водата долу и водата горе; во горчлива комуникација со луѓето - ова е морето; во ревноста на благочестивите души тие се „сува земја“; во делата на милосрдието извршени во овој живот, тие се означени како „семиња и овошни дрвја“; во духовните дарови откриени за наше добро, тоа се „небесните светла“; во страстите ограничени со умереност - ова е „жива душа“. Во сето ова ќе најдеме зголемување, вишок и раст, но овој раст и множење се следни; дека само во светот на сетилните слики и разбирливите појави може да се каже една иста работа на илјада начини и една единствена ситуација да се разбере на илјада начини. Со генерирање на води ги разбираме сензуалните слики неопходни за длабоко телесните луѓе; под човечко создавање - ментални идеи родени од плоден ум. Затоа, мислиме, Ти, Господи, им рече на двајцата: „Растете и множете се“. Верувам дека во овој благослов ни е дадена способност и сила да го изразиме на најразлични начини она што сме го разбрале во една единствена форма и на различни начини да го разбереме подеднакво изразеното темно место 992. Така „водите на морето се исполнети“ и стануваат вознемирени од различни толкувања 993; така земјата се полни со потомци на луѓе; нејзината сувост се открива во нејзината ревност за знаење 994 и разумот владее над неа. 995 38. Исто така, сакам да ти кажам, Господи Боже мој, во што ме убедуваат следните страници од Твоето Писмо. Ќе зборувам бестрашно и ќе ја кажам вистината, зашто Ти ме инспирираше да го кажам она што сакаше да го искажеш со овие зборови. Верувам дека ја зборувам вистината само со Твое вдахновение, зашто само Ти си „Вистина“, а „секој човек е лага“ (Јован 14:6; Рим. 3:4; Пс. 115:2). Затоа, „кој лаже, го зборува своето (Јован 8:44), за да ја кажам вистината, треба и јас да го зборувам твоето. Така ни ја дадовте „за храна, секоја трева што раѓа семе, што е на целата земја, и секое дрво што има плод што раѓа семе“ (1. Мој. 1:29) - и не само нам, туку и на сите небесни птици и на земните животни и на змиите, но не им ја дадовте на рибите и морските чудовишта. Ние велиме дека овие земни плодови алегорично ги претставуваат делата на милосрдието што плодната земја ги дава во секојдневните потреби: таква земја беше благочестивиот Онисифор, чиј дом Ти даруваше милост: „често го полагаше“ твојот Павле „и не се срамеше од своите окови“. Истото го направија и „браќата“ кои одгледаа богата жетва: „недостигот го надополнија, доаѓајќи од Македонија“. Се жали и на некои дрвја што не му го дале заслужениот плод: „на мојата прва одбрана никој не беше со мене, сите ме оставија, да не им се припишува“ 996! „Овие „плодови“ треба да ги носат оние што нè учат на рационално учење, помагајќи ни да ги разбереме Божествените тајни; овие „плодови“ треба да им се донесат како луѓе. Тоа е и должно на оние што се нудат на живата душа како пример што треба да го следат во секакви начини на воздржување. Таа мора да биде како птиците небесни за нивните благослови низ земјата, 97 за нивните благослови низ земјата. 39. Оние кои се радуваат на тоа, јадат оваа храна; тие не се радуваат „чиј бог е стомакот“ 998. А за оние што нудат „плодови“ не се во она што го даваат, туку во чувството со кое даваат. Гледам што се радува оној што му служи на Бога, а не на својот стомак, гледам и му честитам. Тој го доби од Филипјаните она што тие го испратија преку Епифродит; Гледам на што се радува. А она на што се радува е неговата храна, зашто тој ја зборува вистината: „Многу се радував во Господа, за повторно да се појават никулци на грижа за мене; претходно се грижевте, а потоа ви здодеа“ 999. Филипјаните се потрошија во оваа долга досада, 1000 што ги исушија плодовите на доброто; апостолот се радува што никнаа нивните нови ластари - не за него, не затоа што помогнаа во неговата сиромаштија. Тој продолжува: „Ова го велам не затоа што имам потреба, зашто научив да бидам задоволен со она што го имам. Знам да живеам во сиромаштија, знам да живеам во изобилство, научив сè и во сè: да бидам сит и да издржам глад, да бидам во изобилство и недостаток: можам да правам сè преку Оној што ме зајакнува“ 1001. 40. Зошто се радуваш, велико Павле? На што се радуваш, што те храни, човек обновен од познанието на Бога, Кој те создаде според Неговиот лик, жива душа така совладана сама по себе, вдахновен јазик што зборува за тајните? Да, оваа храна е соодветна за такви души. Што те храни? радост. Ајде да слушаме понатаму: „Добро направи што учествуваше во мојата тага“. Тоа е она на што се радува, тоа е она што го храни: нивните добри дела, а не ослободување од сопствените тешкотии. Тој вели: „Во неволја ми даде простор“, бидејќи научи да „живее во изобилство и да трпи недостаток“, живеејќи во Тебе, кој го зајакнува. „Знаете, Филипјани“, вели тој, „дека на почетокот на евангелието, кога заминав од Македонија, ниту една црква не ми помогна со милостина и прифаќање, освен само вие. Испративте во Солун еднаш или двапати за моите потреби“ 1002 година. повторно. 41. Размислувајќи за своите потреби, тој вели: „Пратија за моите потреби“? Дали е ова за што се радува? не, не овој. Како го знаеме ова? тој самиот вели понатаму: „Јас не барам давање, туку барам плод“. Научив од Тебе, Боже мој, да разликувам давање и плод. Давањето е она што ни го дава некој што ни помага во неволја: пари, храна, пијалок, облека, засолниште, помош. А плодот е добрата, правилна волја на давателот. Добриот учител не рече едноставно: „Кој ќе го прими пророкот“, туку додаде „во името на пророкот“; Тој не рече едноставно: „Кој ги прима праведните“, туку додаде: „Во името на праведниците“. Тогаш само едниот ќе добие награда од пророкот, а другиот од праведникот. Тој не само што рече: „кој му даде чаша ладна вода на едно од Моите малечки“, туку додаде „само во името на ученикот“ и додаде: „Вистина ви велам, нема да ја изгуби својата награда“ 1003. Да се ​​прими пророк, да се прими праведен човек, да се даде чаша ладна вода на ученик - сето тоа е давање; а плодот е да се прави тоа „во името на пророкот“, „во името на праведникот“, „во името на ученикот“. Илија јадеше такви плодови од една вдовица која знаеше дека го храни Божјиот човек и затоа го хранеше; добил донација од гавранот: со оваа храна не се хранел внатрешниот Илија, туку надворешниот, кој можел да умре без таква храна 1004 година. 42. И ќе кажам што е вистина во Твоите очи, Господи. Кога луѓето кои не знаат и се неверници, кои се воведени во верата и се заштитени во неа со знаци и големи чуда (кои се означени, како што мислиме, со имињата на риби и морски чудовишта), се обврзуваат да ги поддржуваат и помагаат твоите деца во некои секојдневни потреби, 1005 година, не знаејќи зошто тоа треба да се прави и за каква цел, тогаш некои не прават вистинска храна, а други не ја прават вистинската. намерата, другите не се радуваат на нивното давање без да го видат „плодот“. А душата се храни само со она што и носи радост. Затоа, рибите и морските чудовишта не јадат храна што би можела да ја расте само земјата, одвоена и различна од горчливите морски води. 43. И виде, Боже, сè што направи, „и беше многу добро“ 1006. И ние го гледаме ова и откриваме дека „сè е многу добро“. Ти ги испитуваше еден по еден секој вид што настана според Твојот збор и откри дека е добар. Избројав дека седум пати е напишано како Ти, испитувајќи го Твоето создание, го најде добро. Осмиот пат, кога видовте сè што сте создале, откривте дека тоа не само што е добро, туку и многу добро, како целина; сè заедно не само што беше добро, туку и многу добро. Ова може да се каже за убави тела. Телото составено од убави членови е многу поубаво од секој од овие членови посебно, бидејќи, иако секој од нив е убав сам по себе, само нивната хармонична комбинација создава прекрасна целина. 44. Се обидов да разберам, седум или осум пати Ти виде дека Твоето создание е добро и Тебе пријатно. Меѓутоа, не најдов никакво спомнување на фактот дека овој преглед се одржа навреме; ова ќе ми даде можност да разберам колку пати си го испитал Твоето создание. И јас извикав: „Господи, зарем не е вистина Твоето Писмо? Ти, Вистина и Вистина, го даде! Зошто велиш дека Твојот преглед не бил навремен, туку Твоето Писмо ми кажува дека си го гледал Твоето создание и го нашол добро. И кога почнав да бројам, најдов колку пати. И на тоа зборувај ми, зашто Ти си мојот Бог, и му зборуваш на Твојот слуга со силен глас во внатрешното уво, пробивајќи ја мојата глувост и извикувајќи: „О човеку! што вели Моето Писмо, јас го кажувам. Само тоа зборува во времето, но Мојот збор не е подложен на времето, зашто со Мене останува подеднакво вечно. Она што го гледате со Мојот Дух, јас го гледам; она што го кажуваш со Мојот Дух, јас го зборувам. Но, вие гледате во времето, но јас не гледам во времето, и на ист начин вие зборувате во времето, но јас не зборувам на време“. 45. Го слушнав ова, Господи, Боже мој, и не ја испуштив оваа капка од Твојата слатка вистина. Сфатив дека има луѓе кои не ги сакаат Твоите дела; тие велат дека си направил многу работи, принудени од неопходност: ова се однесува, на пример, за структурата на небесата и распоредот на светилниците. И не си ги создал од Твојот материјал: тие се веќе создадени некаде и од некој 1007; Само ги собра, ги обедини и ги врза кога, откако ги победи непријателите, го огради светот со ѕидови за да не можат победените повторно да се кренат против Тебе; Воопшто не си создал или уредувал многу, на пример, ниту телесни суштества, ниту најмалите животни, ниту она што се прилепува за земјата со своите корени: сето тоа е создадено и формирано во долниот тек на светот од непријателски дух и природа, туѓи за тебе и не создадени од Тебе, спротивставени на Тебе. Глупавите велат вака: Не преку Твојот Дух ги гледаат твоите дела и не Те препознаваат во нив. 46. ​​Оние кои гледаат со Твојот Дух, Ти го гледаш тоа во нив. И кога ќе видат дека Твоите дела се добри, ти гледаш дека се добри, и во она што им е драго заради Тебе, во тоа Ти си мил за нив, и она што, според Твојот Дух, ни е угодно, сакаш и во нас. „Кој човек знае што има во човекот, освен човечкиот дух што живее во него? затоа никој не го знае Божјото, освен Божјиот Дух. Но ние не го примивме духот на овој свет, туку Духот од Бога, за да знаеме што ни е дадено од Бога. 1008 година Јас сум уверен во она што го велам: се разбира, „Никој не ги знае Божјите работи освен Божјиот Дух“. Како знаеме што ни е дадено од Бог? Ова е мојот одговор: она што го знаеме преку Неговиот Дух, „никој не знае освен Божјиот Дух“. Затоа, како што со право им се вели на оние што зборуваат во Божјиот Дух: „Не вие ​​зборувате“, така е правилно да им се каже на оние што знаат во Божјиот Дух: „Не сте вие ​​кои знаете“. Не помалку е правилно да им се каже на оние што гледаат во Божјиот Дух: „Не гледате вие“. Значи, оние што гледаат нешто добро во Божјиот Дух, самите не го гледаат: Бог гледа дека е добро. Еве го првиот случај: некој го смета за лошо она што е добро, како тие луѓе споменати погоре; второто лице гледа дека доброто е добро: на многумина им се допаѓаат Твоите созданија затоа што се добри, но не те сакаат во нив; повеќе сакаат да уживаат во нив отколку да се радуваат на Тебе. И трето: човек гледа нешто добро; дека е добро, Бог гледа во него, а во Неговото создание ние го сакаме Бога. Оваа љубов може да настане само преку вдахновение на Духот, што Тој ќе го даде, „зашто љубовта Божја се излеа во вашите срца преку Светиот Дух, Кој ни е даден“ 1009; Тој ни дозволува да видиме дека сè што постои е добро, каков и да е начинот на неговото постоење: сè е од Оној што не постои на кој било начин, туку постои апсолутно. 47. Ти благодарам, Господи! ги гледаме небото и земјата, односно горните и долните делови на материјалниот свет: духовните и физичките суштества. Како декорација на овие делови, од кои се состои целиот најголем дел од универзумот, воопшто целиот создаден свет, ја гледаме светлината создадена и одделена од темнината. Го гледаме сводот, сместен помеѓу духовните горни води и материјалните долни 1010, првото тело на светот, и овој воздушен простор, кој се нарекува и небо, во кој птиците небесни летаат меѓу водите кои, како пареа, се издигнуваат над нив и во ведрите ноќи се населуваат со роса 1011, и оние што паѓаат со силни дождови. Ја гледаме убавината на водите собрани во морските простори и сувата земја, понекогаш гола 1012 година, понекогаш видлива и структурирана, мајка на тревата и дрвјата. Ги гледаме светилниците како блескаат горе: сонцето, без кое нема да има ден, месечината и ѕвездите со кои се утешува ноќта: сите тие го означуваат времето и го означуваат. Гледаме дека влажниот елемент е населен со риби, чудовишта и крилести суштества, бидејќи густината на воздухот што го поддржува летот на птиците се создава од водена пареа. Гледаме дека лицето на земјата го красеа земните животни, го гледаме човекот создаден според Твојот образ и подобие и поставен над сите неразумни животни по силата на Твојот образ и подобие, односно со силата на разумот и разумот. И како што во неговата душа едната страна расудува и заповеда, а другата се покорува и потчинува, така и жената е телесно создадена за мажот; нејзината природа во разумот и разбирањето е еднаква на неговата природа, но во однос на нејзиниот пол, жената е подредена на машкиот пол, исто како што желбата за дејствување се спроведува според упатствата на разумот, како правилно да се постапува. Значи, гледаме дека секое суштество е добро, и сè земено заедно е многу добро. 48. Те славиме, Господи, Твоите дела 1013 Да те сакаме; и ние Те сакаме, нека Те слават твоите дела. Со текот на времето почнуваат и завршуваат, се издигнуваат и паѓаат, се издигнуваат и паѓаат, убавина и штета. Утрото е проследено со вечер - и незабележливо и очигледно. Сè е создадено од „ништо“ од Тебе, но не од Твојата супстанција, туку од материја, не некоја материја што не Ти припаѓала, постоела претходно, туку од она што Ти си го создал во исто време, зашто си и дал, безоблична, форма без никаква празнина во времето. Работата на небото и земјата е различна, изгледот на небото и земјата е различен; Ја создадовте материја од „ништо“; свет на безоблична материја; Ги создадовте и двете одеднаш: материјата се обликуваше без никакво забавување или прекин. 49. Размислувавме какво алегориско значење сакаше да ставиш во таков редослед на создавање или во таков редослед на раскажување за тоа. Видовме дека секое суштество поединечно е добро, но сè земено заедно е многу добро; во Твоето Слово, Твој Единороден Сине, ги видовме небото и земјата, Телото и Главата на Црквата, однапред определени за сите времиња, без утро и вечер. И кога почна да го извршуваш однапред определеното навреме, за да ја откриеш тајната и да ни го средиш нередот, нашите гревови ги надминаа нашите глави 1014 година, и, откако си заминавме од Тебе, отидовме во мрачна бездна, но твојот добар Дух лебдеше над нас за да ни даде помош во догледно време - Ти оправда 1015 послушници, ги одвои од своите највисоки авторитети на грешниците и ги зајакна Ти, и пониските што ги послушаа; ги собра неверниците во едно, едногласно општество 1016 година, за да се пројави ревноста на верните и да прават дела на милосрдие, делејќи им земни добра на сиромашните за да стекнат небесни. И тогаш Ти запали светилки на сводот: Твоите светии, кои го имаат зборот на животот, светат со духовни дарови и затоа многу авторитетни; Потоа, за преобраќањето на неверните народи, Ти од телесната материја извади тајни, чуда и пророштва во согласност со сводот на Твојата Книга - тоа е благослов и за верните - а потоа ја формираше живата душа на верните, уредувајќи ги нивните чувства со силата на воздржувањето. Умот, потчинет само на Тебе и немајќи потреба од никаков човечки авторитет за имитација, си го обновил според Твојот лик и подобие, ја подредил, како жена на маж, активност на раководството на умот и посакал сите Твои слуги, неопходни во овој живот за совршенство на верните, истите тие верни да помагаат во нивните секојдневни потреби; во идниот живот ќе дава обилни плодови. Сето ова го гледаме и гледаме дека е многу добро, затоа што ти си тој што ги гледа во нас, Ти ни го даде Светиот Дух за да можеме да ги видиме твоите дела и да те сакаме во нив. 50. Господи Боже, Кој ни дал сè, дај ни мир 1017, мир на одмор, мир на сабота, мир што не познава вечер. Целиот овој прекрасен систем на многу добри суштества, откако ќе го заврши своето патување, ќе помине; ќе ја имаат својата вечер, како што го имаа своето утро. 51. Седмиот ден не го познава зајдисонцето, зашто Ти го освети, така што ќе остане вечно. По Твоите трудови, кои беа многу добри, се одмори на седмиот ден (иако работеше без да оставиш состојба на одмор). И преку гласот на Твојата Книга ни се објавува дека по нашите трудови, бидејќи „многу добро“ затоа што ни даде да ги завршиме, во саботата на вечниот живот ќе почиваме во Тебе. 52. И тогаш ќе почиваш во нас на ист начин како што сега дејствуваш во нас. И нашиот одмор ќе биде Твој, како што нашата работа ќе биде Твоја 1018. Ти, Господи, секогаш дејствувај и секогаш почивај. Вие гледате надвор од времето, дејствувате надвор од времето и одморате надвор од времето - но ни дозволувате да видиме во времето, вие го создавате самото време и мирот на крајот на времето. 53. Значи, гледаме што си направил, зашто светот постои, но постои затоа што Ти го гледаш 1019. Гледајќи во надворешниот свет, гледаме дека тој постои; размислувајќи за него, разбираме дека е добар; Го видовте веќе создадениот кога видовте дека треба да се создаде. И ние сега доживуваме импулс да правиме добро, откако нашето срце ја зачна од Твојот Дух мислата за тоа; Порано, ние кои Те оставивме бевме поттикнати да правиме зло; Но Ти, Господи, Единиот, Добриот, не престана да правиш добро. А ние, по Твојата милост, имаме некои добри дела, но тие не се вечни. Меѓутоа, се надеваме дека кога ќе ги завршиме ќе почиваме во Твојата светост и величественост. Тебе, Добриот, не ти треба никакво добро и секогаш почивај, зашто Ти самиот си Твојот одмор. Која личност ќе му помогне на човекот да го разбере ова? Кој ангел е за ангел? Каков ангел е човек? Мора да Те молиме, да Те бараме, да чукаме на Тебе: само така ќе добиеш, ќе најдеш и ќе ти се отвори. „Голем е Господ и многу фален“ (Пс. 47:1, 95:4, 144:3), „и неговата сила е голема, и неговиот разум е безброј“ (Пс. 146:5). „Исповедта“ започнува со воспоставување врска меѓу Бога и човекот. Нејзините први зборови се за големината на Бога; Мислата за Него е нагласена со нејзината вербална облека: во првите две реченици на прво место е „одлично“ - „одлично“; крајот на речениците одекнува на почетокот: „Ти си достоен за секоја пофалба“ - „Твојата мудрост е неизмерна“. Човек се свртува кон големиот Бог, тој сака да Го прослави: „прослави“ го зема она што штотуку беше кажано „достојно за пофалба“. Каква е оваа личност? Тој е само дел од создаденото, смртен е, грешен е, горд е. Пред нас е како скала од четири скалила, а човек се спушта по неа подолу и пониско. А сепак ова недостојно и грешно создание не се осмелува само да се обрати кон Бога, туку и мора да го стори тоа, бидејќи Бог го создал човекот за да дојде кај Него, и само во Него човекот наоѓа мир. Во оригиналот оваа мисла е нагласена со зборовите ad te и in te, ставени на крајот од двете фрази: fecisti nos ad te et inquientum est cor nostrum donec recuiescat in te, ad te - „правецот на земниот пат кон Тебе“; во те – „во тебе“ – постигнатата цел. ср. Dione Chrysostomos Orat., XII, 405: „Сите луѓе имаат голема желба да го почитуваат Бога и директно да Му служат... беспомошно, како што малите деца, оттргнати од таткото и мајката, во голема болка, често ги подаваат рацете во сон кон отсутните, така и луѓето, бидејќи праведно го засакаа Бога како роднина кон себе, за Негова корист, копнеат на секој начин да бидат во заедница со Него. Пс.21:27: И сите што Го бараат ќе Го слават Господа. Присуството на Божественото не може да се разбере локално (блажениот Августин. „За книгата Битие“, 4, 12, 22: „Силата на Создателот и моќта на Семоќниот Семоќен е причината за постоењето на целото создание“). Бл. Августин ја потврдува апсолутната независност на Божественото од создадениот свет. „Садовите полни со Тебе“ постојат по волјата на Создателот, кој им дава интегритет; излевајќи ги Своите дарови, Бог не осиромашува, не се троши, туку го „собира“ и организира човекот. [ ...супербо... Работа. 9, 5: „Планините ветуваат и не знаат“, сеп.: ὁ παλαιῶν ὄρη καὶ οὔκ οἴδασιν. лат. супербо – горд, арогантен. – Уредник „АБЦ на верата“] Бл. Августин воведе сопствено толкување, верувајќи дека „планините“ значат „горди“, „старееш“ - „слабнуваш“, „понижуваш“ (Блажениот Августин. „На книгата Јов“). Библиски и евангелски слики: „ти носиш“ (5. Мој. 32:11: „Како што орелот лета над своите пилиња, ги шири крилјата и ги носи своите пилиња на пердувите, така Господ... го предводеше Својот народ); „Ти се исполнуваш“ (Пс. 139:7-10: „Каде ќе одам од Твојот дух и каде ќе бегам од Твоето присуство? Ако се искачам на небото, Ти си таму; ако слезам во подземниот свет, а таму си Ти. „ти покриваш“ (Пс. 35:8: „Човечките синови се мирни во сенката на Твоите крилја...“; Пс. 62:8: „Ти си моја помош, и во сенката на Твоите крилја ќе се радувам“); „тие бараш“ (Матеј 18:12: „... нема да бара изгубена овца“); „се каеш“ (1. Мој. 6:6: „И Господ се покаја што создаде човек на земјата“; Јона 3:10: „И ги виде Бог нивните дела, дека се одвратија од својот лош пат, и Бог зажали за несреќата што рече дека ќе им ја донесе, но не ја донесе“); „Радувајте се на профитот“ (Матеј 25:14; Лука 19:12 – ?); „Барате камата“ (Матеј 25:27). Бл. Августин. „Трактат за Евангелието по Јован“, 13, 5: „За Бога може да се каже сè, и сè што е кажано за Бога е недостојно за Него“. Уп. 33:20: Бог му вели на Мојсеј: „Не можеш да го видиш Моето лице; никој не може да Ме види и да живее“. Пс. 18, 13-14. „Гревовите се од две потекло: некои се поттикнати од сопствените мисли на една личност, а други се предизвикани од надворешно убедување“ (Блажениот Августин, „За слободна волја“, 3, 10). Живот 18, 27 – 28: вака се нарекува себеси Авраам, зборувајќи со Бога за тоа колку праведници ќе го поштеди градот Содом. „Каде дојдов овде...“; „Дали моето детство дојде по некоја друга моја доба на умирање?“; „Дали сум бил некаде, бил некој? – прашањето за потеклото на душата го загрижи Бл. Августин до крајот на својот живот. Платон во „Грузија“ (493 Е) цитира стихови од изгубената трагедија на Еврипид „Полинда“: Кој знае: нашиот живот не е смрт, : Зар смртта не е живот? (frg. 638). Бл. Августин силно чувствувал дека човечкиот живот е постојано умирање. „Човек почнува да умира од моментот на раѓање... поточно, живее и умира истовремено“ (Блажениот Августин, „За градот Божји“, 13.10). На еден брилијантен студент на реторичката школа, мајстор за антитези, природно му падна на ум горчливиот оксиморон за животот, а тоа е смртта. Бл. Августин ја отфрли Платоновата теорија за преселувањето на душите, но со очигледно одобрување разговараше за друга: сите души се создадени на почетокот и, со некој вид на сопствен стремеж, го најдоа патот до телесното инкарнација („За книгата Битие“, 7, 24, 25, „Писма“ Бл. Августин секогаш бил убеден во високото достоинство на човекот и дека неговиот живот е од Бога. Затоа, со длабока свест за човечката грешност, никогаш не ја изгубил надежта за спасението на човекот. Времето го добива својот карактер и „својата мерка“ од вечното Божествено „денес“. Божјото „денес“ е вечноста во која Тој дејствува и која ги опфаќа трите човечки категории на време: сегашност, минато и иднина. (Пс. 101:28). Човек понизно вели дека не е во состојба да ги разбере сите овие размислувања и во оваа понизност тој повеќе го наоѓа Бога отколку оној што гордо си замислува дека можел да ја разбере суштината на Божественото „го пронашол Бога“. ср. Во. 15, 2: „тој ја чисти секоја гранка... што дава плод...“. Ваквото однесување на детето се сметаше, можеби, како лош знак, а мајката и медицинската сестра, обидувајќи се да ја одвратат претстојната несреќа, се обидоа да ја „искупат“ детската злоба со помош на некаков шарм. Бл. Августин бил многу заинтересиран за психологијата на детството, можеби во врска со прашањето што го загрижувало за потеклото на душата. Тој ги прашал „обичните жени“ за доенчињата и самиот ги набљудувал. Овие набљудувања го доведоа до тажниот заклучок: „Бебињата се невини во нивната телесна слабост, а не во нивната душа“. Манифестациите на гнев кај детето сами по себе воопшто не се толку безначајни; бидејќи во иднина нема да бидат толерирани. Бл. Августин често истакнувал дека детето не знае што е добро и не е способно за тоа (види „За градот Божји“ 22, 22). Детето се стреми да ги задоволи своите желби - и наидува на недоразбирање и отпор од возрасните, предизвикувајќи кај него нервоза, горчина и желба за одмазда. Неговата прва реакција на овој свет е сеќавањето на нанесените поплаки и огорченоста. Тој ја доживува својата околина како нешто непријателско: тој веќе е во судир со светот и со самиот себе. Ова морално растројство предиспонира за понатамошни грешки. Однесувањето на детето во иднина е веќе расипано: тоа е одредено од природата на неговите првични средби со светот и неговиот темперамент, а тоа условување води повеќе кон зло отколку кон добро. „Гревовите“ на детето, според Бл. Августин, навистина гревови. Тие доаѓаат од првородниот грев, кој ја расипал човековата природа, но, пројавувајќи се во околниот грешен свет, тие придонесуваат со својот удел во елементот на злото, создаден и создаден од човекот, свесно и несвесно. Види бл. Августин. „De peccatorum meritis et remissione“, 1, 35, 66. „Сфатив со сеќавање“: пренсабам меморија – читање О, усвоено од Скутела, наместо пенсабам („размислував, измерив“), што е во С. Пренсбам е прилично редок збор; писарот или несвесно го заменил со повообичаениот пенсабам, или, отсутно, го испуштил „р“. Пренсабам совршено го прикажува „фаќањето“ на зборовите од меморијата на детето. За читања на О и С, види БТ, бр. 15. М., 1976, стр. 23. Пс. 21, 3 според преводот на 70: ​​οεκ εις ανοιαν εμοι - „Јас не сум глупав“, „за да не станам глупав“. („Јас не сум луд.“ - Едиторијал „ABC of Faith“) Веќе во старост Бл. Августин напишал дека ако на човекот му се даде избор помеѓу смртта и враќањето во детството и училиштето, тогаш тој ќе ја претпочита смртта („За градот Божји“, 21, 14). Сенека верувал дека во суштина нема разлика помеѓу игрите на децата и активностите на возрасните (Дијалози, 2, 12, 1-2). И гладијаторските игри и циркуските натпревари (коњи) беа организирани од највисоките градски судии. Тоа се таканаречените „обреди што му претходат на крштевањето“: на дете или возрасен му се става крст на крстот и му се дава зрно осветена сол. Оној на кој се извршувале овие обреди бил рангиран меѓу катехумените, „катехумените“, т.е. лицата кои веќе можеле да ја започнат тајната на Крштевањето. Обично се одложуваше до зрелоста: се веруваше дека Крштевањето ги измие сите гревови направени пред неговото усвојување, и затоа немаше брзање со него. Црковни отци од IV век. инсистирал, сепак, на Крштевањето на децата, а во V век. Веќе стана обичај да се крстат деца. „Бог го создаде човекот од земниот прав“ (1. Мој. 2:7); бл. Августин со овие зборови подразбира личност оптоварена со гревови, без благодат; Откако ја прими благодатта во светата тајна на Крштевањето, човекот станува образ Божји. Види Исповед, XIII, 12. Ова е мојата омилена мисла. Августин: казната никогаш не е произволна или наметната одозгора; таа е иманентна во вината и тече од неа. Завршено образование низ римскиот свет добивале лица кои поминале низ три училишта: основно, каде учеле читање, пишување и аритметика; граматички, каде што главно се занимавале со читање и толкување на поети и прозаисти воведени во канонот на училишното образование и реторика, во која младиот човек се подготвувал за ораторска кариера. За повеќе детали, видете: M. E. Sergeenko. Животот на антички Рим. М.-Л., 1964, стр. 169–191. Дали бл. знаеш? Августин Грк, тие уште се расправаат. Самиот за себе рече дека едвај го познавал (Против Петилијан, 2, 38, 91). Малку е веројатно дека ова ќе биде вистина. Почнувајќи од гимназијата, образованието беше двојазично, а Августин, способно момче, му одзеде на училиште таква залиха на знаење што му послужи како основа да учи споредувајќи ја латинската Библија со грчкиот оригинал (превод на 70 коментатори). Сепак, грчкиот секогаш му останал туѓ јазик, исто како што туѓата била хеленската култура: тој воопшто не ги читал грчките класици, а од паганските филозофи и отци на Источната црква знаел само што е преведено на латински. Видете H. Marrou. S. Augustin et l'augustinisme, Париз, 1956, стр. 27–46 и P. Courcelle. Les lettres grecques..., стр. 137–209. Енеја е главниот лик на Вергилиевата Енеида, националната поема на која се воспитувала целата римска младина, паганска и христијанска. Енеј, син на Афродита (Венера), роднина на Пријам, кралот на Троја, еден од најхрабрите тројански херои. Кога Грците со итрина ја зазеле Троја и ја запалиле, Енеј бега од градот, собирајќи ги преживеаните Тројанци околу себе. Започнуваат неговите талкања низ морето; бура го фрла во Картагина, каде што е топло примен од кралицата Дидо. Таа се заљубила во Енеј; По неговото заминување таа се самоубила. ср. Јаков 4:4: „Прељубници, зар не знаете дека пријателството со светот е непријателство против Бога? Extrema secutam („да се следи последната граница“) – sequens extrema („следејќи ги последните суштества“): врската е чисто вербална. Наставниците често поставуваа училишта под портиците на форумот и ги одвојуваа од останатиот дел од плоштадот со завеса. Таквото училиште е прецизно прикажано во една фреска на Помпеја. Бл. Августин иронично алудира на завесите со кои во храмовите ја обесувале ќелијата, каде што имало слики на особено почитувани богови. Бл. Августин се однесува на знаците усвоени за означување на буквите. Ова беше методот на предавање броење. Грците, неуспешно седејќи во близина на Троја десет години, решија да ја преземат со лукавство. Преправајќи се дека пловат кон својата татковина, пред градот оставиле огромен дрвен коњ, среде кој се сокриле најхрабрите грчки херои. Измамените Тројанци го одвлекле коњот во градот; Грците што се криеле во него ги отвориле портите на своите: истата вечер Троја изгорела. Креуса е сопруга на Енеја. - „Енеида“, II, 772 г. A. Sizoo предложи да се прочита VM. id quod nonssent („што беше невозможно“) – ea nata non essent („што не би се родило“) - претпоставката е убедлива, бидејќи бл. Августин овде ја користи метафората за зачнување и раѓање (Mnemosyne, 1947, стр. 141–142). Педагошки совети бл. Августин е извонреден по неговото набљудување и разбирање на детската и младинската психологија. Од дијалозите што претставуваат бл. Августин во разговор со своите ученици („За учителот“), јасно е дека тој се обидел да разбуди кај нив „слободна љубопитност“. „Љубовта кон временското може да се истера само со чувство на сладост на вечното“ (Блажениот Августин. „За музиката“, 6, 16, 52). Страста на оваа огорченост е разбирлива. Паганското образование, цврсто воспоставено во училиштето, оставило неизбришлив белег во мислите, имагинацијата и срцата на христијанската младина. Во оригиналот, lignum: „лог“ е метонимичка ознака за брод; „Море“ е вообичаена метафора за животот, „морето на животот“; бродот на кој го преминуваат ова море значи Црквата и Крстот Христов. Најдобар коментар за ова место е бл. Августин го дава Толкувањето. на Јован 2:4: „Зошто беше распнат? затоа што ова дрво (лигнум) на Неговото понижување е неопходно за вас. Во својата гордост се плашевте од Него и те однесоа далеку од родната земја. Брановите на светот го измиле патот таму; Само на овој брод (лигнум) можеш да се вратиш дома. „Дрвото“ (Крст) ќе те носи верувај во Распетието и можеш да се вратиш. Бл. Августин навестува некаква современа фарса. Паенула - густа, темна боја, груба наметка, очигледно вообичаена облека на учител во училиштето (фреска од Помпеја, надгробна плоча од музејот во Трир). Зборови на Цицерон (Тускулански разговори, I, 26, 65). Бл. Августин постојано зборува со одобрување за Евхемер: „Тој ги опиша сите овие богови не во разговорни приказни, туку со историска точност потврди дека тие се смртни луѓе“ („За градот Божји“, 6, 17). Под „пеколниот поток“ бл. Августин значи вообичаен тек на класичното образование. Зборовите „јавно, на форумот“ прават да мислиме дека форумот е обично место за училиште (види Лив. 3:44); „во лицето на законите“ - копија од законите беше објавена на форумот. Градот што го поканил учителот му исплатил „плата“ определена со царски декрет; Покрај ова, наставникот добивал и хонорар од учениците. Станува збор за местото во комедијата на Теренс „Евнух“ (585...), каде што младата Хереја раскажува како во костим на евнух навлегол во хетера Фаида за да и ја признае својата љубов на една млада робинка која го пленила со својата убавина. Оставен сам со неа и сеќавајќи се на сликата што штотуку ја видел, решава да не ја пропушти можноста. „Теукријанци“ било името на Тројанците, именувано по нивниот прв крал Теукер. Кралот на Теукријанците - Енеј. Јунон (грчката Хера), кој бил непријателски настроен кон Тројанците, се обидувал на секој можен начин да ги спречи Енеј и неговите придружници да пристигнат во Италија, каде што им било судено да основаат големо кралство. „Задачата“ што Бл. зборува за. Августин, беше вообичаена вежба во гимназијата. Беше потребно не само да се цитира овој пасус од Енеидата во проза (I, 36 – 75), туку „да се даде ораторска сила на мислите на поетот, да се додаде она што недостасува, концизно да се изрази она што беше нејасно... ова е борба и натпревар со поетот“ (Квинт., X, 5, 4-5). „Крилесто стадо“ - овие зборови се користат и во буквална смисла: птиците колваат бобинки од пука од грозје што паднале на земја, бидејќи под нив нема потпора, - и фигуративно: во бл. Августин немал поддршка во Светото писмо, а неговото срце било украдено од паднатите ангели: „Овие горди и зли души не се хранат со миризлив чад, како што веруваат некои будали, туку со човечки грешки“ (Блажениот Августин, „Против Фауст“ 20, 22). И мислата и самиот нејзин израз укажуваат дека влијанието на неоплатонистите врз бл. Августин почина со текот на годините. ср. Плотин. Енеадс, 6, 9, 7: „Откако се напушта сè надворешно, треба да се свртиме кон внатрешното“. Бл. Августин ја споил заедно евангелската парабола за блудниот син (Лука 15, 11...) и место од Енеадите на Плотин (1, 6, 8). Некои фрази се буквален превод од таму: „...не треба да одиш со нозе... не треба да подготвуваш ниту количка со коњи, ниту брод...“. Според граматичарот Нигидиус Фигулус, современик на Цицерон, неточната аспирација укажува на недостаток на култура. Во оригиналот: inter omines vm. меѓу домови. „Колку што нешто се стреми кон единство, тоа постои. Единството создава кохерентност и едногласност... Едноставното постои само по себе, да биде едно; она што е сложено се стреми кон единство со усогласување на неговите делови и постои до степен до кој успева“ (Блажениот Августин, „За моралот на Манихејците“, 6). „Сè што постои постои по силата на единството... здравјето лежи во потчинетоста на телото на едно, убавината во соединувањето на членовите во едно“ (Plotinus. Enneads, 6, 9, 1). Бл. Августин се осврнува на „општото чувство“ на аристотеловата и стоичката психологија: чувството кое ги поврзува впечатоците добиени од сетилата. Бл. Августин оди подалеку од неговите претходници, припишувајќи на ова чувство не само корелацијата на надворешните впечатоци, туку и свеста за себе како субјект што ги прима и корелира овие впечатоци. „Сметам дека е очигледно дека ова внатрешно сетило не само што го восприема она што е примено од петте надворешни сетила, туку и чувствува дека тие се восприемани од него“ („За слободната волја“, 2, 4,10). „Гледајќи ја убавината во телата, не треба да се брза кон нив, туку да се знае дека тие се подобие, траги и сенки: треба да се трча кон оној на кого тие се слично“ (Plotinus. Enneads. 1, 6, 8). Плотин ја објасни потребата од единствен почеток со пример од материјалниот свет: телата поделени на многу делови го губат својот карактер (Ан. 6, 9, 1). „Душата што си заминала ќе биде погодена од одредена огромност, а душата ќе ја мачи вистинска сиромаштија, бидејќи по својата природа таа е принудена да го бара оној насекаде, а мноштвото не го дозволува тоа“ (Бл. Августин, „По наредба“, 1, 2). „Мојата смртност“ од моето смртно тело (употребата на апстрактен концепт наместо конкретен често е во Св. Августин). Желбите на ова тело го оглувеа ​​младиот човек, а тоа беше казна за гордоста, изразена во желбата да се биде независен од Бога. ср. „Исповед“, X, 38: „Се заљубив во тебе премногу доцна...“. Бл. Августин, кој за себе го сметаше целибатот за задолжителен услов за откажување од својот поранешен живот, не го бараше тоа од другите и го постави бракот релативно високо (види За доброто на бракот). Бог, истерувајќи го Адам од рајот, му рекол: „Земјата ќе ти роди трње и трн“ (1. Мој. 3:18). Под „гласот на облаците“ бл. Августин го разбира Писмото: „...од облаците“, односно од пророчките и апостолските списи. „Точно е да ги наречеме облаци, бидејќи овие зборови бучно минуваат низ воздухот и, покрај тоа, обвиткани со алегории, како магла, личат на облаци“ („За книгата Битие“; „Против Манихејците“; „За „Битие“ против Манихејците“, 2, 3, ). 1 Кор. 7:28: „Телото ќе има ваква неволја, а вие ќе имате милост“. втор. 32, 39: „...нема Бог освен Мене: убивам и оживувам, удрам и исцелувам“. Град во Нумидија, 24 километри јужно од Тагаста (сега Соук-Ахрас), родниот град на Августин, сегашен Нидаурук. Таткото на Августин, според Позидиј, неговиот биограф, бил член на градскиот совет (декурион). Августин вели дека поседувал „мал број парцели“ (Писма Симболично означување на место на веселба и непристојност. Тагаста стана таков „Вавилон“ за младиот Августин. Јер. 51, 6: „Бегајте од средината на Вавилон“. Прифатено е, по Раумер, адепс - во смисла на „дебела земја“. И Цицерон (За Републиката, III, 22, 33) и апостол Павле елоквентно зборуваат за овој „закон во срцето“: „... кога незнабошците, кои го немаат законот, по природа го прават она што е дозволено, тогаш, немајќи закон, тие самите си се закон: покажуваат дека делото на законот е напишано во нивните срца (2, како тестови на нивната совест“. 14-15). Овој закон, според бл. Августин може да биде прикриен, но никогаш нема целосно да исчезне. На очите, на пример, убавина, на сетилото за мирис - мирис, на допир - мекост или цврстина итн. И Лабриол и Трабуко го преведуваат vindictae aviditas: „жед за одмазда“. Тешко дека може да се согласи со нив: бл. Августин зборува за световни добра, иако инфериорни, но чија употреба е легална во одредени граници. Одмаздата е „отстапување од Твојот закон, Господи“, и нема место меѓу правните придобивки. Следејќи го Раумер, значењето на виндикта овде се зема како стап со кој судијата морал да го допре ослободениот роб. Соништата за слобода на робот ни најмалку не се во спротивност со Божјиот закон. Во метафизиката и антропологијата Бл. Теоријата на Августин за три степени на добро е од големо значење: прво, највисоко: summum bonum - Бог, средина: will media vis, medium bonum („За слободна волја“, 2, 19, 52), најнизок: привремени добра. Оваа „вертикала“ е изградена на етичка основа: волјата, активна способност, по природа е „со две острици“; таа може да му се покорува на Бога, да стане свој закон или да ги слуша пониските суштества. Ако е насочено кон Бога, здраво е и го заслужува името voluntas (инаку е cupiditas); ако се покорува себеси, таа е фрлена во привременото и минливото. Салуст. „Заговорот на Катилина“, 16, 3, каде се дадени овие зборови на Катилина. Салуст во текот на 2-5 век. според R.H. бил еден од омилените писатели во африканските училишта. Бл. Августин го спомнува често и со почит во Градот Божји. „... ќе дојде праведниот суд. Псалмистот ни дава да разбереме дека казната на секој човек следи од неговиот грев: неговата неправедност се претвора во казна за него. Не може да се мисли дека Бог, во Својот мир и неискажлива Светлина, бара од Себе нешто што ќе ги казни за гревовите; не, тој му дал таква природа на гревот што го казнува оној што казнува со Бога. („За Псалмите“, 7, 16-17); „Копав ров, го ископав и паднав во дупката што ја подготвив. Неговиот гнев ќе се сврти врз неговата глава, а неговата злоба ќе падне врз неговата круна“. Секој грев е еден вид натпревар со Бога, непријатна и неуспешна потрага по добра кои само Бог може да ги даде и кои не можат да се најдат без Него. Кражбата извршена од Августин е, од оваа гледна точка, посегнување на слободата и тврдење на сопствената волја. „Душата во своите гревови во гордата, изопачената и, така да се каже, ропската слобода се стреми да стане како Бог. Така, се покажа дека нашите први родители може да ги убедиме да згрешат само со зборовите: „Ќе бидете како богови“ („За тројството“ Умбра - „сенка“; adumbrare - за несовршена имитација, - мајмунство. Според Платон, сè неизбежно се стреми да го имитира Бога. Ѓаволот го имитира Бога како што мајмунот го имитира човекот. „Не се осмелувај да го сакаш (Бога) помалку затоа што имаш малку да се обвинуваш: сакај Го уште повеќе затоа што ти е дадено многу. напуштени од Него“ (За Света Девственост, 42). Бл. Августин го постави прашањето за колективната психологија, психологијата на толпата. Тој беше мошне заинтересиран за тоа и се враќаше на него неколку пати. Нова контаминација на евангелската парабола за блудниот син и омилената тема на неоплатонистите за сиромаштијата на душата, која се оддалечила од Бога. „Душата што се свртува кон материјата, страда и проси, ја губи својата сила. Но, ако се врати на разумот, ќе ја добие комплетноста и ќе ја врати својата целовитост“ (Порфири. „Почетоци“, 37, 32:2–34:3). Картагина веќе била најпросперитетниот град во Либија во времето на Страбон (Страбон, 833). Иродијан, пишувајќи во средината на III век. според Р.Х., вели дека е втор по Рим по богатство и по население и го оспорува со Александрија правото на второ место по Рим (Историја, 7, 6). Христијанството рано се воспоставило таму, но и паганството било многу силно. Видете „За градот Божји“, 2, 4; 7, 26. Veni Carthaginem et circumstrepebat me... sartago... Sartago – „тава“ беше земена заради асонантност: сартаго – Картаго, асонансите беа по вкус на реторичката школа. Бл. Августин бил остар набљудувач на човековите ментални состојби и знаел да ги карактеризира и анализира. Тој ги опишува своите младешки искуства во светлината на неговото подоцнежно искуство, христијанско и филозофско. а) „копнее по љубов“ - опис на состојбата на умот што е извонреден по својата сила и краткост; б) „во тајна потреба“: et secretiore indigentia... Тешка е фразата. Бл. Августин сака љубов („трети на љубов“), но (според негово мислење) тој не вложува доволно напори да ја угаси оваа жед и се прекорува себеси за тоа. Можеби мисли на онаа духовна глад за која зборува следно; в) „се мразев себеси“: чувство на длабоко незадоволство; г) „Го мразев спокојството...“, односно јасноста, мирот на христијанскиот живот или барем мирното, чисто пријателство; д) „Пат без стапици“ (буквално без „мустапици“), односно живот кој не ја познава порочната љубов и нејзините грижи. Реторичката школа ја сметаше својата директна задача да ги подготви учениците за активностите на судскиот оратор. Една од најважните техники на кои треба да се научи идниот адвокат беше способноста да се разбуди сочувство кај судиите за нивниот клиент. За сочувството се зборува уште од времето на Аристотел (Реторика, VI. 1449 b 28; 1450 a 12), сп. Циц., „За ораторот“, II. 188–196. Бл. Августин бил заинтересиран за самата суштина на сочувството. Театар во Картагина во IV н.е. процветаа. Од зборовите на Бл. Августин може да заклучи дека театарскиот репертоар вклучувал главно дела од авторите на „новата комедија“ (Плаут, Теренс), каде што дејствието најчесто се врти околу несреќите на заљубениот пар, најчесто завршувајќи со среќен крај. Бл. Августин се сети на Вергилиј: Буколици, 3, 3. Карактеристиката што бл. се дава себеси. Августин, не е потврдено со сведочењето на Винсент, еден од неговите донатистички противници, епископ во Картен, кој го познавал Бл. Августин во студентските години („Писма“ obsequia; circum – ventoria овој збор првпат се појавува овде. Прилогот во -orius од nomina agentia во -или е исклучително чест во доцниот латински. Буквално: „превртувачи“ – еверзори – луѓе кои „превртеле“ воспоставиле морални концепти. „Што може да биде поодвратно, што носи поголем гнев врз човекот на денот на Божјиот гнев и праведен суд, од радост во туѓата несреќа, кога човек станува како ѓаволот? („За образованието на катехумените“, 11). Паднатите ангели „се споредуваат со луѓе кои се радуваат на несреќите на другите, се смеат и исмеваат со нив и сакаат да си дадат вредност преку „превртувањата“ и грешките на другите“ („За вистинската религија“, 40). Бл. Августин бил добро запознаен со делата на Цицерон. Во своето дело „Против академиците“, јас, 3, 7, тој го нарекува „нашиот Цицерон“. Малку е веројатно дека ќе има барем едно лице од современиците на Бл. Августин, кој поминал низ училиште, на кого му било непознато името на Цицерон. „Некој Цицерон“ беше објаснет на различни начини: 1) Бл. Августин го истакнал својот презир кон паганската култура, што станало обичај меѓу христијанските писатели во првите векови на христијанството; 2) сакајќи да ја забележи интервенцијата на Промислата, блажено. Августин намерно ја омаловажува важноста на човекот. „Хортенциј“ е напишана во пролетта 45 п.н.е.; Цицерон барал утеха во филозофијата по смртта на неговата сакана ќерка Тулија. Од оваа книга до нас дојдоа само фрагменти со различна големина; Цицерон го зел за свој модел Аристотеловиот Протрептикус (H. Diels. Arch. fur Geshichte d. Philosophie, 1888, 5. 477–497), од кој исто така преживеале само извадоци. Исто како и Аристотел, Цицерон тврдеше дека мудроста е повисока од богатството, задоволството и воопшто од сите привремени добра; Единствениот живот достоен за човекот е животот на духот. „Хортензија“ даде и кратка историја на филозофијата; имињата на филозофите и суштината на нивните доктрини (Талес, Сократ, Демокрит, Аристотел, Теофраст, Позидониј итн.). Од параболата за блудниот син: „Ќе станам и ќе одам кај татко ми...“ (Лука 15,18). „Бесмртна мудрост“: бл. Августин цитира пасус од Хортенциј („За тројството“. Цицерон зборува за бесмртноста: „Ако, како што мислеше најпознатиот од античките филозофи, нашите души се вечни и божествени, тогаш мора да се претпостави дека ако овие луѓе биле воспоставени на нивниот пат, т.е. во размислување и страст за истражување, толку помалку луѓето би биле во контакт со нив. рајот и вратете се таму“. Истото го доживеа и блажениот Јероним. По читањето на класиците, стилот на пророците му се чинеше груб и одвратен („Писма“ „Ѓаволските замки“ (1. Тим. 3:7; 2. Тим. 2:26). Бл. Августин зборува за Манихејците. Означувањето на секое искушение како „лепак за птици“ е многу честа метафора меѓу христијанските писатели. Августин често го користи во Исповедите и во други дела (P. Courcelle. La colle et le clou de l'âme. Revue Belge de Philologie et d'histoire, 1958, бр. 1, стр. 72–95). Августин вака ја објасни причината за неговото приклучување кон Манихејците: „Знаете, Гонаратес, дека дојдов кај овие луѓе затоа што ветија дека ќе го водат до Бога секој што сака да ги слуша и ќе ги ослободат од сите грешки, бидејќи тие се водени од едноставен, чист разум, откако го напуштија застрашувачкиот авторитет (на Црквата). девет години и внимателно слушајте ги, ако не нивните изјави: ние (т.е. христијаните) сме заплашени од суеверија, ни е наредено да веруваме, а не да расудуваме, но тие не принудуваат никого да верува без претходно да ја објасни вистината, а уште повеќе млад човек кој тогаш бил жеден за вистината. – „За придобивките од верата“, 1, 2; „Се убедив себеси дека треба да им верувам на оние што поучуваат повеќе отколку на оние што командуваат“. – „За блажениот живот“, 1, 4. Лицата на манихејското тројство не се еднакви едни со други. Вака го окарактеризира еден од манихејските водачи: „Таткото живее во чистото највисоко живеалиште на светлината, кое Павле инаку го нарекува „непробојно“; Синот е во вториот, видлив за нас; Неговата природа е двојна, а тоа го знаеше апостолот, кој го нарекува Христос сила Божја и мудрост Божја: 1 во неговата сила, а ние веруваме во Сонцето (1 Кор, 4). мудроста во месечината велиме дека Светиот Дух, третиот по достоинство, има свое присуство насекаде во воздухот од неговата сила и духовно излевање на земјата зачнат и го родил страдалниот Христос (patibilem lesum): тој е животот и спасението на луѓето и тој виси на секое дрво“ („Против Фауст“). „Сè што е убаво е под Него, но од Него, како дневна светлина од сонцето“ (Plotinus. Enneads, 6, 9, 4). Сонцето и месечината играле важна улога во учењето на Манихејците. Тоа беа небесни бродови кои доставуваа божествени честички ослободени од заробеништвото на материјата во царството на светлината. И самите овие светилници се сметаа за божествени. „Тие велат дека овие бродови се направени од чиста божествена супстанција“ („За ерес“, 46 светлината видлива со нашите очи е рангирана меѓу највисоките божества“ („За блажениот живот“, 4). Фантазма: бл. Августин го објаснува овој збор како визуелна слика, произволно создадена; таа е спротивна на вистинската слика што ја чува меморијата: фантазијата. Сликата на неговиот татко беше за фантазија на Августин, а ликот на неговиот дедо, кого никогаш не го видел, фантазма („За музиката“, 6, 11, 32). Августин бил првиот латински писател кој го употребил зборот во неговото филозофско значење. Од сеќавање, од сеќавањето на она што всушност го видовме. Предметите што ги гледаме се реални; има помалку реалност во нашите идеи за овие објекти, а претпоставките изградени врз основа на овие идеи се целосно нереални. Највисоките суштества се духовните суштества - ангелите. Состојба: бл. Августин го користи овој збор во библиска и црковна смисла: „суштества“ во апстрактно (чин на создавање) и конкретно (ова е создавање) значење. Парабола за блудниот син (Лука 15:16). Бл. Августин можеби навестува губење интерес за литературата, која ја споредува со мешунките. ср. Џером. „Писмо до Дамаз за блудниот син“: „Подовите“ може да се толкуваат поинаку: стиховите на поетите, световната мудрост и помпезните говори на реторичарите служат како храна за демоните. Откако ги убила децата, Медеја одлетала со кочија влечена од крилести змејови од Коринт до Атина. Манихејците го поделија царството на темнината на пет региони или пештери: таму беше пештерата на темнината, чадот, бурниот ветер, деструктивниот оган, штетната вода. Мора да го бараме Бога, вели Бл. Августин, во самите длабочини на неговото срце: Бог е повисок од највисокиот во човекот, но Тој е присутен дури и во срцето на грешникот. Изреки 9, 13–17. „Загатката“ – енигма; „Загатката, накратко кажано, се нарекува „темна алегорија“ („За тројството“ Сп. Квинт 8, 6, 52: „Потемната алегорија се нарекува загатка.“ Августин симболично го толкува овој дел од Соломоновата парабола: „несовесната жена“ претставува личност која живее во надворешното и материјалното. „Поставуваш прашање што ме мачеше во мојата младост и, уморен, ме турна кон еретиците. Бев толку вознемирен, ме здроби толку куп празни басни што, ако не ја добиев Божествената помош за мојата љубов кон барањето вистина, немаше да излезам“ („За слободна волја“, 1, 2, 4). Манихејците го отфрлиле Стариот Завет поради неговиот антропоморфизам во концептот на Бог; тие ги осудија крвавите жртви прифатени во еврејското богослужение и однесувањето на патријарсите: Авраам, без приговор, дозволи неговата наложница Агара да биде избркана и излажена, оставајќи ја својата жена за сестра; Тие го нарекоа Јаков „маж на четири жени“; Покрај неговите две законски сопруги, Лија и Рахела, тој имал уште две робинки-наложници. Манихејците биле силни во критиката на старозаветниот морал. Можеше да им се приговори само врз основа на принципот на историскиот развој на сета моралност и догма, но таквото гледиште обично е недостапно ниту за вистинските верници, ниту за еретиците. На бл. Августин ја имал оваа историска смисла. Следната дискусија е извонредна по својата широчина на визија и увид. Оваа идеја бл. Августин позајмил од неоплатонистите. „Општо земено, недостатокот на добро треба да се смета за зло“ (Плотин, Енеадс, 3,2,5). Неговиот слуга: сервире во смисла на „согласување со нешто“ се среќава кај Цицерон („За ораторот“, 2, 40, 171). „Ако ги користиме државните средства за воена опрема и за раскошот на мирниот живот, нека се согласиме со даноците“. Неговите размислувања за моралот на патријарсите Бл. Августин во своите записи против Манихејците елаборирал: „Против Фауст“, 22, 30–38; „За доброто на бракот“, 24. Мет. 22, 37-39; Мк. 12, 30-31. Односно, тоа треба да се казни, како оние прекршоци што беа дискутирани погоре. Бл. Августин прави разлика помеѓу flagitia „престапи“ и facinora „злосторства“: „Кога неконтролираната страст ги расипува душата и телото, тоа е навреда (flagitium); кога таа дејствува на штета на друг, тоа е злосторство (facinus) („За христијанската доктрина“, 3, 10, 16). Од десетте Мојсееви заповеди, првите три го одредуваат односот на човекот со Бога, а останатите седум наведуваат „како луѓето треба да живеат меѓу себе. Да ги додадеме на првите три ако сакаме да пееме нова песна на десетжичниот псалтир“ („Беседи“, 9, 5, 6 Со голема суптилност бл. Августин овде го користи контрастот помеѓу unus, universitas и pars. Неговата мисла е оваа: Бог, Создателот на сè, стави печат на единството на светот, доведе сè во единствен ред; Овој поредок го прави светот „една целина“ - universitas. Човекот го „крши“ овој интегритет, претпочитајќи, од лична гордост и лични симпатии, „еден дел“, „имагинарно единство“: на тој начин го става „делот“ над „целината“; со достоинството што му припаѓа на „целината“ - universitati - го вложува „делот“. Habendi – amittendi „get – miss“: антитеза, нагласена со истиот крај. „Волја која се оддалечила од непроменливото и општо добро кон сопствените... гревови“ („За слободна волја“, 2, 19, 53). Peccata proficientium - гревови на човекот што се развива; тие заслужуваат осуда и во исто време ветуваат нешто добро; дејствија кои „не го навредуваат ниту Бог ниту луѓето“; оние во кои, покрај сосема легитимните мотиви, има и „призвук“ кои во никој случај не се со висок морален квалитет. Под оваа категорија бл. Августин го сумира самоубиството на Самсон и заповедта да се жртвува Исак („За градот Божји“, 1, 26). „Вие (Манихејците) велите дека плодот доживува болка кога се откинува од дрвото, кога се сече, згмечува, свари, јаде“ („Против Фауст“, VI, 4). „Велат дека е подобро човек да биде лихвар отколку земјоделец: оној што дава пари на камата не го оштетува „светлинскиот крст“, туку земјоделецот многу го оштетува. Кој е „крстот на светлината“ (crux luminis) што прашувате? честичките на божеството се ранети од оној што сече бразда во земјата, честичките на божеството се ранети од оној што вади трева од земјата. „Ако плодовите им се принесуваат како храна на „светците“, тогаш како резултат на нивната чистота, молитви и псалми, овие честички се ослободуваат и се враќаат во нивното царство“ („За манирите на Манихејците“, 15, 36; „За ерес“, 45 со скрстени раце, чекате да го нахраните еден од вашите нож или срп, истрчува во градината и, убиецот на тиквите, ви ги носи живи трупови“ („Против Фауст“, 6, 4). „Светци“, „избрани“ - манихејската елита, „иницијатори“, на кои им беше пропишано строго вегетаријанство, откажување од брак и сите активности. „Слушателите“ се најниското ниво на манихејството: им беше дозволено да дејствуваат и им служеа на „светците“. Преводот dente et ventre „со заби и црева“ не ја пренесува звучната асонанца на латинскиот, што дава остар, презир звук на фразата. Служењето леб на не-манихејците, според манихејските гледишта, значело фрлање „честички светлина“ уште подлабоко во затворот на материјата. Бл. Августин ги прекорил Манихејците за ова ограничување на милосрдието („За манирите на Манихејците“, 15, 36). Соништата и визиите се особено чести во приказните од животот на африканските христијани. Видете P. Courcelle. „Anteredents biographiques des Contessions“. Revue de Philol., 1957, с. 31, р. 31. За Августин, циклусот „слободни науки“ вклучувал граматика, дијалектика, реторика, аритметика, геометрија, музичка теорија и астрономија. Манихејците биле прогонувани и од Црквата и од државата. Тешки закони против нив биле издадени од Валентинијан I во 372 година. Тие биле издадени и од неговите претходници, почнувајќи од Диоклецијан. Тие очигледно не беа спроведени многу строго. Ослободените „честички на светлината“, враќајќи се во царството на Светлината, ја зголемуваат нејзината моќ и придонесуваат за победата на светлината над темнината. Види книга. III, прибл. 49. Во. 6, 27; Пс. 8, 3; 1 Кор. 3, 1-2. Времето е дадено на неодредено време. Настани за кои бл. Августин раскажува во ова поглавје и следното, се случило по она за што зборува во гл. 4-ти. Невозможно е да се претпостави дека настаните од второто и третото поглавје се случиле во Тагаст: 1) Августиновиот секретар и биограф Посидиј дефинитивно вели дека Августин најпрвин бил „граматист“ во Тагаст и почнал да предава реторика дури подоцна, во Картагина (Vita Aug., 1, 2; 2); во толку мал провинциски град како Тагаста, тешко дека би можело да има реторичка школа. Бл. Августин, очигледно, овде бил заинтересиран за изборот на факти кои ја карактеризираат неговата внатрешна состојба кога бил Манихеец. Бл. Августин многу го сакаше својот вонбрачен син Адеодат. Види Исповед, IX, 14. Во антички Рим, харуспиците биле свештеници кои биле одговорни за толкување на чудесните знаци кои го навестувале гневот на боговите. Тие, исто така, мораа да покажат како да го смират лутото божество. Во Африка, во времето на Августин, харуспекс е волшебник, волшебник кој прибегнува кон помош на мрачните сили за да му помогне на својот клиент. Убиството на животни било строго забрането од Манихејците. Пс. 72, 27 и Ос. 12, 1. „Нахранете ги ветровите“ - вклучете се во некоја бесмислена активност. Името „математика“ е изгубено во времето на бл. Високата вредност на Августин. „Тогаш „Математичари“ не се нарекуваа оние што сега се нарекуваат со ова име: тие беа луѓе кои го проучуваа текот на времето со движењето на небото и ѕвездите; сега оние што сакаат да ги потчинат нашите постапки на небесните тела и да нè предадат на ѕвездите се нарекуваат „математичари“ (Div. qua_est., 1., I414, 83, 83, ). астролозите и оние кои се посоветувале со нив за смртта (Код Теодосиј, 9, 16, 8), но во пракса, отровната забелешка на Тацит: „Овој тип луѓе секогаш ќе бидат прогонувани и секогаш задржани“ (Ist., I, 22) остана валидна дури и во 4 век од нашата ера, Августин се сеќава со висока почит за одредено мислење. (Против академиците, I, 6, 17). Мет. 16, 27; Рим 2, 6; Пс. 50, 19. Августин зборува за Виндикијан, главниот градски лекар од Картагина, медицинска славна личност од тоа време. Тој бил дворски лекар на Валентинијан и, според тогашниот обичај, бил награден за проконзулат. Од него останале две дела: Gyna_ecia, каде што го следел Соран од Ефес и De expertis remediis. Видете Шанц-Хосиус-Кругер. Геш. г. Romischen Literatur, B. IV, S. 849. Астролози - genethliacorum, "гледање за раѓање" (γενεθλυακος) - "се занимаваат со раѓање". „Тие беа наречени генетлијаци затоа што ги следеа родендените; сега обично ги нарекуваат „математичари“ („За христијанската доктрина“, 2, 21, 32). (исто, 14, 1, 1). Овие мисли на Виндикијан сугерираат дека тој бил неоплатонист: успешните предвидувања се објаснуваат, според него, не со еден случај, туку со одредена согласка помеѓу универзумот и различните состојби на душата. Според Платон, универзумот е „целина во сочувство со себе“ (Ан. 4, 4, 32 и 35), „единствено суштество“. Оваа универзална симпатија ја дава ефективноста на молитвата (4, 4, 41) и магијата (4, 4, 40) и го објаснува влијанието на ѕвездите врз човекот. Светлините не се причинители на појавите, но тие комуницираат за нив и се покажува како нивни знаци. Conflorentem flore омилена бл. Августин и неговата честа фигура етимологија (употреба на зборови од ист корен). Пс. 35, 7; Сре Рим. 11, 33. Пријател бл. Августин веројатно, како и самиот Августин, бил „катекумен“ од детството. Црквата воздржано се однесувала кон крштевањето на болните, сметајќи дека тоа е направено не од слободна волја, туку од потреба. Лицата крстени на овој начин не можеа да станат свештеници. Но, природно, постоела желба да не се остави катихуменот без крштевање: луѓето се крштевале дури и кога биле во несвест. Третиот собор на Картагина ја одобрил оваа практика во случаи кога роднините на пациентот гарантирале дека тој изразил желба да се крсти. Манихејците го отфрлија крштевањето, верувајќи дека тоа не донесе никакво спасение. „Доверба во Бога“. Бл. Августин се присетува на зборовите од истиот псалм; богот во кој тогаш веруваше дека е само креација на имагинацијата, „дух“, фантазма. Види белешка. 25 за да резервирате. III (Во оваа публикација, книга 3, поглавје 6, фуснота 6 ср. Еврипид, ирг., 577: „Воодушевување за смртниците во катастрофи, оплакувања и потоци од солзи. Тие ја ублажуваат тагата и ја решаваат големата болка на срцето“. Дали трансцедентноста на Бога е таква што Тој е рамнодушен кон нашите страдања, а ние нема што да очекуваме од Него за помош и утеха во тагата? Бл. Августин никогаш не се сомневал дека Провиденс е внимателен кон луѓето и се грижи за нив. Херои на грчката митологија кои беа примери за идеално пријателство. Хорас. „Оди“, 1, 3, 8. Според Диоген Лаертиј (6, 1, 20), Аристотел ја дал следната дефиниција за пријателството: „Една душа живее во две тела“. Односно разбирање и прифаќање на човечката смртност и ограничувања. Августин замина без ништо да и каже на мајка си (Против академиците, 2, 2, 3). Романец, државјанин на Тагашта, богаташ и пријател на Бл. Августин, кој живеел со него кога Моника одбила да го пушти Августин во нејзиниот дом, му обезбедил средства да се пресели и да се насели на ново место. Значи бл. Августин ја нарекува доктрината на Манихејците. Prurientes in auribus - „со чешање во ушите“. ср. 2 Тим. 4, 3. Редамантиум („взаемна љубов“); redamare првпат го напишал Цицерон - „За пријателството“, 14, 49. Како и многу зборови создадени од него, повторно се појавува само кај подоцнежните писатели: Макробиус (Сатурналија, 6, 6, 8); Симахус („Писма“ Живот 1, 1 и Јер. 23, 24. Пс. 118, 142; Во. 14, 6. Првиот ред од Амвросиевата вечерна химна. Види Исповед, IX, 15 и 32 Во оваа спротивставеност на „дел“ и „целина“ постои, можеби, реминисценција на порфиријанскиот „Аформаи“, каде што главните одредби на Плотин изразени во „Енеадите“ се или афористички компресирани или детално развиени. Плотиново Εις („Едно“) е Бог, „Целото“. Современите истражувачи бл. Августин веруваат дека неоплатонистите можеле да го воведат Августин во филозофијата на „разумно правење“: со навлегување во себе, чистење од сетилото за подобро да се совлада себеси, душата ја наоѓа вистината. Видете A. Solignac. „Reminescences plotiniennes et porphyriennes“, стр. 455–464. Бл. Августин размислува за законот напишан во срцето на човекот (Рим. 2:15). Во. 1, 10; 1 Тим. 1, 15. „Со понизување во покајанието, душата ја добива својата височина“ (Блажениот Августин, „За слободна волја“, 3, 5). „Човечката смртна природа е надуена со гордост. И за човекот да не се смета себеси за недостоен да го имитира понизниот, Самиот Господ се понижи, така што барем по оваа човечка гордост не смета дека е недостојно да оди по Неговите стапки“. За Гиерија ништо не се знае освен она што го пренесува Бл. Августин: во втората половина на IV век. многу филозофи и државници го носеле ова име (феникиски филозоф, дописник на Либаниј; неоплатонистички филозоф; ученик на Јамблих и учител на Максим; викар на Африка). На кого Августин му ја посветил својата книга? Во секој случај, адресатот беше главна фигура: филозоф и оратор. Бл. Августин чувствува дека, восхитувајќи се на актерот, во него гледа инструмент кој глуми за негово задоволство, а не човек во неговото највисоко достоинство. Тој сепак се задржува овде, не толку на морален проблем колку на психолошка загатка. Книга бл. Августин „За убавото и соодветното“ е изгубена. Ќе дадеше многу за да го осуди него, младиот човек, неговите ментални интереси, филозофската култура и влијанието на Манихејците врз него. Августин во него сметаше за еден од централните проблеми на платонизмот: суштината на убавото, односот меѓу него и „погодното“ (види „Симпозиум“ 211a; „Федар“ 249a; 264 и особено „Хипија постариот“ 290 a - 296 стр. Cf. 93-99 За можните извори на Августин, види K. Sloboda de S. Augustin et ses sources, 1935, стр. терминологија, користејќи ја на свој начин питагоровата монада и дијада - синексу (сп. Макробиус. Сонот на Сципион, 1, 6, 8): „Монадата, односно единството, е и машко и женско“. Пс. 17, 29; Во. 1, 16; Јаков 1, 17. Според манихејското учење, доброто во човечката душа „потекнува од самата суштина на Бога“. Во грд ventosa грлото на матката - "ветрот разнесени вратот" - е смела метафора. „Праведната казна за гревот е тоа што човек го губи она што не сакал добро да го искористи... оној што не сакал да го прави правилно кога можел, ја губи оваа можност кога сака да прави правилно“ (За слободна волја, 3, 18, 52). Аристотеловите „Категории“ го сочинуваат првиот дел од Органонот (збирка трактати за логиката); нивната автентичност сега многумина ја оспоруваат, но прашањето останува нерешено. Оваа книга била опширно коментирана во првите векови од нашата ера, особено од неоплатонистите. Преведена на латински од Мариус Викторинус, таа стана основа за учењето за логика на Запад во средниот век. Овој превод веројатно го прочитал Бл. Августин. Аристотел наведува предикати кои можат да се применат на темата: ουσια – квалитет; потон – каква големина; ποσον – каков квалитет; προσ τι - во каков однос кон нешто; πυ – каде; ποτε – кога; κεισυα – позиција; εχειυ – држава; παειυ – што прави; πασχεσυ - што издржува. Под влијание на манихејската антропологија, Бл. Августин верувал дека овие девет категории се однесуваат и на Бога како тема што се разликува од атрибутите на величина, убавина итн. Разликата помеѓу супстанцијата и нејзините атрибути не се однесува на Бога. Какви книги беа овие? Најпрво, Вароовата Novem disciplinarum libri (првата латинска енциклопедија на либералните уметности), која послужи како извор за дела на исти теми во Касициак, која Бл. Августин започнал веднаш по неговото преобраќање, но не го завршил. Книгата на Варо е изгубена, како и другите книги што ги читал Августин. За обемот на знаењето од тоа време. Августин може да се суди само врз основа на неговите сопствени списи. Добро ги познавал астрономијата и аритметиката. Експертите во првиот - тие беа наречени „математичари“, вклучуваа две класи: вистински специјалисти - астрономи и астролози, составувачи на хороскопи. Бл. Августин многу ги проучувал книгите на вториот, но бил заинтересиран и за вистинска астрономија. Ги знаел и принципите на „аритметиката“ на своето време, односно теоријата на броеви и голем број нумерички операции што може да се сметаат како праг на алгебрата. Водич беше истиот Варо, неговата „De arithmetica, de principiis numerorum“ - доктрина за броеви во духот на питагоровата школа, која на броевите им дава мистично значење (на пример, 10, симболот на универзумот: Питагорова тетрада (кватернерна): 1 † 3 † 4). Веројатно го прочитал и „Introductio arithmetica“ од Никомах од Герас, питагореец и следбеник на Платон на крајот на 1 век. според Р.Х., кој Апулеј го превел на латински. Како блудниот син од евангелската парабола (Лука 15). Пс. 62, 8; Е. 46, 3–4 .е De manu linguae mea: во оригиналот „од раката на мојот јазик“ сп. XI, 13 „раката на мојата уста“; IX, 2 „проповедајте со јазик од трска“. Пс. 18, 7 и Пс. 138, 15; Првите две поглавја се, како да беше, коментар на овој псалм. Грешниците се како темни точки во целокупната слика на светот. „Целиот свет (universitas rerum) е како слика каде црната боја е надредена на нејзиното место; тој е убав дури и со своите грешници, иако, ако се сметаат сами за себе, тие се грди. („За градот Божји“, XI, 23). Писмото зборува за непријателите на Бога. Тие му се спротивставуваат на Бога не поради нивната природа, туку поради нивните пороци; Тие не можат да му наштетат, тие самите си наштетуваат. Тие се непријатели на Бог поради нивната желба да му се спротивстават, а не поради нивната сила да Му нанесат штета. - За Божјиот град, 12, 3. Двете места се скриена полемика со Манихејците, кои верувале дека кралот на темнината извојувал вистинска победа над царството на светлината. „Нема никој во кого Бог не е присутен; Тој е со сите - и со оние што не го знаат тоа“ (Plotinus. Enneads. 6, 9, 7). Фауст од Милево (сега Мила, град во Нумидија 50 км североисточно од Константин) е роден во сиромашно паганско семејство, преминал во манихејство, поминал дел од својот живот во Рим, каде што станал епископ на Манихејците (Манихејците имале 72 „епископи“; над нив стоеле „најсвештеници“ и 2 свештеници“1. ѓаконите им биле подредени). Веројатно во 382 година дошол во Картагина, каде што останал до заминувањето на Августин. Околу 385 година бил обвинет за манихејство и протеран на пуст остров. Тој напишал книга во која ги изложил основите на манихејската религија. Бл. Августин му одговори приближно. 400 со композицијата „Против Фауст“ од 33 книги: секоја од нив започнува со долг цитат од делото на Фауст. Видете „Memoires des l'Academie des inscriptions et Belles“ - Lettres, Париз, 1924 година. Судејќи според контекстот, станува збор за дела од астрономијата и природната историја, но бл. Августин генерално бил запознаен со античката филозофија. Своите информации ги црпел од многу почитувани извори: ја знаел доксографската збирка на Корнелиј Целзус „Opiniones ominum philosophoruum“, „Physicae opiniones“ од Теофраст; „Successiones“ од Сотин со нивните биографски белешки. Дилс верувал дека филозофското образование на Августин е значително над вообичаеното ниво. Х. Дилс. „Doxographi graeci“, 1879, Берл., стр. 174. Прем. 13, 9. Точноста на астрономските пресметки имала голема корист во споредба со „манихејските басни“. Науката му помогнала на Августин да избега од Манихејците. Бл. Августин сакаше да толкува алегориски библиски слики. „Погледнете ги „небесните птици“, овие горди луѓе, за кои се вели дека ги кренале главите кон небото. Погледнете како ветрот ги носи до височините. Погледнете ги „рибите на морето“, односно љубопитните, „кои одат по морските патеки“, односно во бездната брзо исчезнуваат како што изгледаат на овој век. „морските патеки“: тие се преплавени со вода веднаш откако ќе одат по нив... „Полските ѕверови“ е најправилно да се означат луѓе кои се радуваат на телесното задоволство“ („На Псалмите“, 8, 9). Божествената мудрост е безбројна, но Христос, Кој беше таа мудрост (1. Кор. 1:30), дозволи да се „смета“ како даночен плаќач (Матеј 22:17-21), покажувајќи ја на тој начин Својата понизност, толку спротивно на гордоста на филозофите. „Пропадна“... сп. Е. 14, 12–13: „Како падна од небото, Луцифер, сине на зората! се сруши на земја... И рече во своето срце: „Ќе се искачам на небото, ќе го воздигнам мојот престол над ѕвездите Божји“. „Тој (Мани) нè научи за структурата на светот, зошто е создаден, од што е направен... нè научи зошто има ден и зошто има ноќ, нè научи за движењето на сонцето и месечината“ (Дела против Феликс, 1, 9). Така, на пример, Манихејците ги објаснувале фазите на Месечината: таа се зголемувала додека била натоварена со ослободени честички на светлината. Откако ги пренесе на сонце, таа се сокри. Тешко е да се каже дали Светиот Дух во разбирањето на Мани бил ист како во разбирањето на христијаните. Некои научници мислат дека под Утешителот мислел на мудрец испратен од Христос да го очисти и усоврши христијанството. „Побогати“ – диктатор – овој збор се појавува за прв пат. Еф. 3, 13-14, 24; 1 Петар 2, 2. Образованието на Фауст мора да изгледало многу скудно. Августин, кој веќе во своето рано дело (Against the Academicians, 3, 17–19) накратко ја претставил историјата на филозофијата од Платон до неоплатонистите. Во Градот Божји тој ги цитира Платон, Плотин, Порфириј, Хомер, Вергилиј, Ениј, Хорас, Лукијан, Персија, Плаут, Теренс, Цицерон, Салуст, Ливиј, Плиниј, Сенека, Апулеј, Варо, Гелиј, Флор, а да не зборуваме за црковните писатели. Во Рим, студентите беа под надзор на граѓанските власти: Кодекс Теодосиј, 14, 9, 1. За студентскиот морал од тоа време, види И. Цветаев. Од животот на вишите училишта на Римската империја. М., 1902, стр. 78-114. Капелата се наоѓала на Новиот плоштад северно од Картагина. Во подоцнежниот живот Бл. Августин бил под големо влијание од пишувањата на овој голем картагински епископ, кој бил почитуван и како маченик за верата (погубен во 258 година) и како мудар и искусен пастир. Августин често го нарекувал во расправиите со донатистите како борец за единството на Црквата. Првобитниот грев, според бл. Августин, вклучува: 1) наследна вина и, како последица на тоа, смртност; 2) неред и слабост на човечката душа, изразена: а) во немоќта на волјата, неспособна да одлучува за добро; б) непознавање на Бог и добрина; в) во активна потрага по злото. Овие мисли беа вкоренети во нивното сопствено искуство и интроспекција - „умреа во Адам“ (1. Кор. 15:22). Целата материја, според Манихејците, припаѓа на царството на темнината. Затоа, тие тврдеа дека Христос нема вистинско човечко тело и дека смртта на крстот е имагинарна. Односно, физички и духовни. Односно леб и вино за Евхаристијата. Пс. 117, 1; Пс. 137, 8. Антитеза, често се среќава кај различни писатели (Филон, Дион Златоуст, Јулијан). Вендланд верувал дека потекнува од Хераклит. Видете P. Wendland. „Бетроген Бетругер“, Рајн. Музеи, 1894, V. 49, 5. 309–310. Види белешка. 49 до книга III. Односно, злото не било посебен принцип во него што може да се одвои од неговата личност. „Добрата душа“, според учењето на Манихејците, била честичка на Божественото. Бл. Августин, следејќи ги Манихејците, мора да признае дека кога греши, Самиот Бог претрпува пораз. Бл. Августин сугерираше дека скептицизмот на Новата академија само ја маскира нејзината вистинска цел: да го одбрани платоновиот спиритизам од материјалистичката критика на стоиците и епикурејците. Според учењето на Манихејците, на север има царство на добрината и светлината, на југ - темнината и материјата; царството на темнината излегува како клин („клин на Манихејците“) во царството на светлината. За да го објасни овој „клин“, Августин зел леб вообичаен во римската антика, кој бил обликуван така што лесно можел да се скрши на четири парчиња во облик на клин; во царството на светлината имаше три бели „клинови“, бескрајни горе, долу и во двете насоки; четвртиот „клин“, црн, му припаѓаше на царството на темнината, беше бесконечен по длабочина и должина; над оваа „земја на темнината“ се протегала бескрајна празнина (Блажениот Августин, Против манихејските епископи, 21). Вреди да се забележи иронијата во оваа комбинација на противречности: бесконечното и потесното или поширокото. Прилично е тешко да се разбере Христологијата на Манихејците, бидејќи, прво, нејзиниот првичен концепт бил контаминиран со локални верувања; второ, самите Манихејци, поради неговата тајна природа, сакале да се ограничуваат на навестувања и, трето, манихејските текстови во врска со христологијата биле зачувани од противниците на Манихејците, кои, додека ги побивале деталите, го промашиле општото значење. Сè уште може да се сфатат некои одредби: господарот на светлината го испраќа „првиот човек“ да се бори против „племето на темнината“; „Сакате синот на овој „прв човек“ да се смета за Господ Исус Христос“ („Против Фауст“, 2, 3-4). Тој не е роден од Богородица: човечкото раѓање, односно мешањето со материјата е недостојно за Божественото. Човекот во Христа е само изглед. „Имаме три Христови: земјата роди еден, зачнат од Светиот Дух: тој виси не само на секое дрво, туку и останува во билките; другиот беше распнат од Евреите под Понтиј Пилат; третиот беше поделен меѓу сонцето и месечината“ („Против Фауст“, 20, 11). Кој бил овој Елидиус не е познато. „Кога вашите противници ќе ви кажат „докажи го тоа“, не се свртувате кон ракописи кои се поточни, побројни, постари или напишани на друг јазик од кој е направен преводот. Значи, дали вие сте стандард на вистината? (Против Фауст, 11, 2). Пс. 138, 22. „Да мразиш со совршена омраза значи да не ги мразиш луѓето поради нивните пороци и да не ги сакаш пороците поради луѓето“ (Блажениот Августин, „За Псалмите“). Префектот на градот (т.е. Рим) е еден од најголемите функционери на Римската империја, задолжен за целиот живот на огромниот град, единствен управител на сите градски работи. Оваа функција ја одржал Симах, оратор и писател во 384 година. Како префект на градот, тој морал да ги познава сите граматичари и ретори кои предавале во Рим, училиштето во тоа време било државно. Медиоланците му се обратија и како началник на градот и како писател на чија проценка можеа да се потпрат. Градови веќе од 1 век. Римската империја почнала да биде домаќин на училишта, одржувани со градски средства. Има натпревар помеѓу оние кои сакаат да ја заземат наставната фотелја; Медиоланците му го дале уредот на Симахус. Бл. Августин, откако доби одобрение од Симах, стана, иако неофицијално (за потврда на позицијата, беше потребна и одлука на градскиот совет, но во овој случај се покажа дека е празна формалност), владин службеник и, како следен до неговата дестинација, може да „користи коњи наменети за јавање за државни потреби“. Од времето на Диоклецијан до неговото заземање од страна на Атила, Милано било седиште на императорот на Западот. Пс. 80, 17; Пс. 103, 15; Пс. 44, 8. Односно со гостопримство на вистински владика. Видете 1 Тим. 3, 2. Основите по кои бл. Августин ги напушти Манихејците: 1) нивниот систем не ја задоволи неговата духовна глад: го бараше Бога, а тие му принесуваа бајки за сонцето и месечината; барајќи аскетизам, не можеа да дадат сила за самоограничување („За придобивките од верата“, 1, 3); 2) моралот на некои од „избраните“ не ги исполни неговите барања („За моралот на Манихејците“, 68–72); 3) „тие беа поречити во побивањето на другите и не толку силни во нивните докази“ („За придобивките од верата“, 1, 2, сп. 7, 3); 4) нивното тврдење дека сите текстови од Светото Писмо што се противречат на нивното учење се вметнувања е апсурдно („За користа од верата“, 3, 7; 5, 21); 5) лажноста на нивната „астрономија“ („Исповед“, V, 6 IX, 12 6) Фауст, неук човек, бил познат учител во оваа секта. Колку вредеше целата секта? Пс. 34:6, 72:26, ​​67:23. Ова е последното место бл. Августин го објаснува ова: „Во бездната на светот лежат оние што се удавиле под товарот на гревовите“. Моника пристигнала во Милано во пролетта 385 година. Вратарот, чуварот на гробиштата, во тоа време, заедно со ипоѓаконите, читателите и слугите, бил рангиран меѓу помладите членови на свештенството (Кодекс на Теодосиј, 13, 1). Станувајќи свештеник, Бл. Августин го искористил сето свое влијание за да го уништи овој обичај во Африка. Види Писма 9–10 до Алипиј, епископ од Тагаста, и 22, 3–6 до Аврелиј, епископ од Картагина. Покрај сличноста со паганските погреби, овој празник честопати служел како изговор за пијани и бурни веселби. Навестување за црковната служба, која Бл. Августин се обиде да ги замени вообичаените комеморации: „Ги убедив да дојдат напладне за да го слушаат читањето на Светото писмо и пеењето на псалмите: така, овој ден треба да се слави во поголема чистота“ (од писмото до Алипиј споменато погоре). Паганските комеморации секогаш биле придружени со гозби на гробовите на мртвите. Црквата го воспоставила обичајот на празникот на сеќавањето на мачениците да се врши литургија и да се причестуваат верниците на гробиштата каде што биле погребани посмртните останки на мачениците, чијшто „се споменувал“. Буквално: „џвакано“. Бл. Августин ги споредил луѓето кои медитираат за зборовите од Светото писмо и постојано се враќаат на истиот текст со преживари. Тивкото читање на Амвросиј изгледаше неверојатно; старите читале на глас. Што бл. Августин спорел во Црквата, следејќи ги Манихејците и верувајќи дека таа на Бога му припишува човечки облик, што Црквата токму го отфрлила. Августин се радува што неговите мисли се поклопуваат со црковната вера и се срами од својата грешка. Точен превод на παιτακου κα ουδαμου на неоплатонистите. Видете Ен. 3, 9, 4; 5, 5, 8 и 9. Во записите напишани набргу по неговото преобраќање, Бл. Августин зборува за геометријата и аритметиката како науки кои го потврдуваат постоењето на непоколеблива вистина; се чини дека ја отвораат вратата на духовниот свет (Монолози, 1, 4, 9; „По нарачка“, 2, 19, 50; „За слободна волја“, 2, 8, 20). „Вистинската религија може да се стекне само со послушност на авторитативна заповед и верување дека последователно, ако некој живее добро и се покаже достоен, тој ќе разбере и разбере сè“ (За придобивките од верата, 9). „Никој не може да го најде Бога, освен ако прво не верува во она што подоцна ќе го научи“ (За слободна волја, 2, 2, 6). „Разберете го мојот збор за да верувате во него; верувајте во словото Божјо за да го разберете“ (Беседи, 4, 3). „Тешко е да се согледа и препознае суштината на Бога, кој, без да се менува, го создава менувањето, го создава привременото надвор од времето. Затоа, за да се види неискажливото на неискажлив начин, треба да се прочисти умот; ако тој сè уште не е прочистен, верата нè храни и нè води по некои пристапни патишта за да нè направи способни за ова (“) Троица“ Августин ја елаборира улогата на довербата во човечкиот живот во De fide rerum, quae non videntur, 1–2; „За придобивките од верата“, 9–14, 21–32. Кои филозофи ги читал младиот Августин? Бидејќи зборуваме за постоењето на Бог и Промислата, може да се размислува за Цицерон и неговата „За природата на боговите“, но Августин веројатно директно би го именувал. Најверојатно, тој читал доксографски збирки (т.е. збирки на мислења на различни филозофи), каде детално се обработуваат прашањата за природата на божеството (Х. Дилс, цит. cit., стр. 297–307), а накратко за Провиденс (ibid., стр. 329–330). Аристотел и Епикур ја негирале грижата на боговите за човекот; Стоиците мислеле дека „боговите се грижат за важното, а го занемаруваат малото“ (Цицерон. За природата на боговите, 2, 66). Августин ја отфрли оваа „занемарување промисла“ (За природата, I, 1). Висината на Сакраменторум. Станува збор за симболичното („духовно“) толкување на Писмото, кое Августин го слушнал од Амвросиј и кое се навраќа на Ориген и св. Павле (Гал. 4, 22 – 31). Сакраментум значи сетилна, директно согледана реалност преку која се согледува духовната вистина. Светото писмо е Sacramentum: фактите за кои зборува може да се разберат буквално, во буквална смисла, но овие вистински факти ги откриваат и длабочините на духовните вистини. Панегирик на императорот Валентинијан II по повод десетгодишнината од неговото владеење, што се прослави на 22 ноември 385 година. Августин, како официјален учител на реторичката школа, требаше да го состави. Африканскиот неморал стана поговорка: „Кој не знае дека сите Африканци воопшто се бесрамни, освен оние кои се свртеле кон Бога“ (Салвијан. За владеењето на Бога, 7, 16). Посебно ја издвојува Картагина: „Нема дел од овој град што не е полн со гадости. Има ли плоштад или уличка во градот што не претставува непристојна куќа“ (ibid., 17). (Салвијан бил свештеник во Масилија - Марсеј - во средината на 5 век). Циркус - меѓу древните, ова беше местото каде што се одржуваа коњски трки. За циркуското хоби, видете Плиниј. „Писма“ Алипиј бил епископ на Тагаст веќе во 395 година; годината на неговата смрт не е позната, но во 428 - 429. бил жив и ја извршувал функцијата архиепископ Нумидиски. Тој секогаш го поддржувал Августин во неговата борба против ересите како студент и како пријател. Видете P. Monceaux. „Histoire litteraire de l'Afrique chrétienne“, Париз, 1923 година, с. VII, стр. 54–58. Манихејската етика пропишува „три печати“: „печат на устата“ - забранети се лаги, богохулење, отпадништво, заклетва; „Рачен печат“ - забрането е да се убиваат луѓе и животни, да се уништуваат растенија; „печат на утробата“ - пропишано е да се воздржувате од сексуален однос. Судејќи според зборовите на Августин, Манихејците не ги следеле строго овие упатства. Августин бил заинтересиран за психологијата на толпата. Видете „Исповед“, книга. II, погл. 8–9 (крадење круши во пријателско друштво). Овде неговото влијание врз личноста е суптилно и точно прикажано. Рецитирање е говор што ученикот го составил на тема дадена од наставникот, потоа го научил напамет и го изговарал („рецитирал“) на часот во присуство на учениците и секој што сакал да дојде да го слуша младиот говорник. Рецитирањето беше завршување и круна на наставата во реторичката школа. Старите пишувале со остар стап (стил) на плочи покриени со слој од восок. Улицата на златарите се наоѓала под Форумот и била поврзана со него со скали. Судскиот спор стана една од постојаните должности на епископот: верниците не сакаа да одат на паганскиот суд. Посидиј, биографот на Августин, вели дека Августин го поминал целиот ден ангажиран во судски постапки. Ова беше многу висока позиција, која, според „табелата на чинови“, доаѓа веднаш по конзуларите (поранешните конзули): тие беа задолжени за царските финансии низ целата област. Проценувачите се правни советници одговорни да им помагаат на службениците за правни прашања. Алипиј, очигледно, не сакал писарите, кои биле зафатени со копирање на службени документи и за тоа биле платени од судски фондови, да му препишуваат книги, добивајќи награда од истите средства. Оваа практика, очигледно, беше широко распространета и не беше ни забранета („властите тоа го дозволија“). Односно, кога да се подготвам за часови. Според учењето на Епикур, кој сметал дека смртта е целосно уништување и на душата и на телото. Августин сонува за позицијата на праес. По реорганизацијата на империјата под Диоклецијан и Константин, бројот на провинциите бил зголемен; Нивните владетели, во зависност од важноста на областите со кои управувале и од опсегот на нивната јурисдикција, биле поделени во три класи: конзулари, коректори и претседатели. На Запад имало 22 конзули, 3 лектори и 31 претседател. Последните владетели, од третата класа, владееле во мали провинции. „Знаев дека можам да бидам воздржан само ако Бог ми го даде тоа“ (сп. Мудр. 8:21). Августин често ја користи оваа метафора кога зборува за љубовта кон убавите предмети, физичкото задоволство, телесните желби и воопшто за сè што го врзува човекот за расипливото, минливото. „Возраст за брак“ се сметаше за дванаесет години (Justin. Inst. 1, 10, 22). Идејата за оваа „филозофска фаланстирија“ веројатно била предложена од манихејскиот манастир основан во Рим од извесен Констанциј („За манирите на Манихејците“, 20, 74; Против Фауст, 5, 5) и проектот „Платоновиот град и Неопла“ можел да се прочита за кој можел да се прочита во градот. „Животот на Плотин“ на Порфириј, додаден на „Енеадс“. Пс. 32, 10, 11; Изреки 19, 21. Заедницата со оваа жена, според тогашните концепти, во никој случај не била срамна или за осуда. Римското право ја признало наложницата како правна заедница, иако од нешто понизок ред. Lex Julia и Papia Poppaea („Римските закони во врска со заедницата на маж и жена“) сега се изгубени, но Хејнетиус (германски правник, 1681 - 1741), кој ги прочитал, вели дека пишувало: „Оние што не можат да се земат за жени според овој закон, може да се земат за наложници“. Во законот од 425 година, наложницата се нарекува „правна заедница“. Црковниот собор во Толедо во 403 година го решил ова прашање во согласност со римското право: „Ако оженет маж земе наложница, тогаш ќе биде лишен од светата тајна. Соединувањето со непознатата жена за која зборува Августин се засноваше на силна наклонетост. Очигледно, социјалниот статус на оваа жена го спречи да се легитимира: таа веројатно беше слободна жена. „Во секое суштество кое е подложно на промена, смртта не е ништо друго освен промена, бидејќи во него го уништува она што било“ („Против Манихејците“ 2, 12, 2). „Младост“ – адулесценција – возраст од 15 до 30 години. Non te cogitabam („Не мислев на Тебе“): cogitatio – во Бл. Августин е процес во кој душата го собира сето свое знаење, скриено во неа, и потоа го фокусира целото свое внимание на неа. Августин сака да формулира „идеја за Бога“, но оваа идеја е на половина пат помеѓу концептот и сликата. Бл. Августин веројатно мисли на проучување на филозофијата. Откако се ослободи од манихејскиот материјализам, Августин сè уште задржува одреден допир од него: тој не е во состојба да го разбере Бога како чисто духовна реалност: за него, „духовното“ е сведено на идејата за одреден „математички простор“, односно простор што може да се замисли независно од телата што го исполнуваат. „Срцето“ во библиска смисла е место на правилни и длабоки мисли, место каде што човекот ја гледа вистината и се прилепува за неа. Ова е блиску до разбирањето на Паскал: и за него срцето е повисоко од умот, го гледа „почетокот“ и ја прифаќа вистината недостапна за умот. „Дебел во срцето“ (Иса. 6:9–10): маснотии во кои нема ниту мускули, ниту нерви, како да се исклучени од активен живот. Intentio („намера“, „напнатост“) – бл. Августин не забележал дека за да го надмине својот материјализам, доволно е да внимава на неговата намера, духовна енергија, трансцендентална во однос на сите слики. Види белешка. 39 за да резервирате. V „Исповеди“ (Во оваа публикација - книга 5, поглавје 10, фуснота 1 Дел од светлината што, како резултат на битката помеѓу светлината и темнината, беше заробена од племето на темнината. Борбата меѓу царството на светлината и царството на темнината е главната позиција на Манихејците. Прашањето на Небридиј им задало на нивното учење навистина разорен удар. Бл. Августин го искористи својот аргумент во јавна дебата со еден „избран“, по име Феликс. Гледајќи дека логичен заклучок на манихејството е препознавање на божество на кое може да му се наштети, Феликс се откажа од манихејството (Дела против Феликс, 2, 32). Христологијата на Манихејците била збунувачка и контрадикторна: Христос бил или Словото што им доаѓало на луѓето за да ги врати во царството на светлината, или само персонификација на елементите на светлината кои исто така се присутни во човечката душа (види белешка 47 кон книгата V од исповедите [Во оваа публикација - книга 5, поглавје 11, фуснота 9 Августин мисли дека таквото решение на проблемот со злото, во кое ќе биде принуден да го препознае Бога како променлив, ќе биде грешна одлука, а личноста што ќе ја прифати самиот ќе стане „причина за злото“: тој ќе биде виновен за ширење лажни мисли. Августин алудира на проповедите на Амвросиј, кој верувал дека причината за злото е слободната волја. Последователно, Августин ќе рече: „И она што човекот го прави и она што го трпи се нарекува зло, првото е грев, второто е казна... Човек го прави злото што го сака, а го трпи злото што не го сака“ („Против Манихејците“, 26). Неуспехот на Августин да го реши проблемот со злото се објаснува со фактот дека тој бара суштинска причина за злото, надворешно од злата волја; Подолу (поглавје 16) тој веќе ќе каже дека злото не е самостојна супстанција, туку изопачување на волјата. Конечното решение на прашањето го дава Августин во За слободна волја, 3, 17, 47 и особено во Против донатичарите, 12, 7-8. Плотин проповедал дека το εν е апсолутно единство, во исто време битие и дејство, дека е потполно слободен, дека неговата волја е идентична со неговата супстанција, а неговата моќ, „непоколеблива и неподвижна“, е нешто најголемо, бидејќи е το εν (Ан. 6, 8). Ги знаеше овие поглавја. Августин? напишал сеќавајќи се на нив? „Небото на небото“ е над нашето видливо небо. Види книга. XII „Исповед“. „Украсено“ – дистинктум; види Цицерон. „За природата на боговите“, 2, 37: „caelum astris distinctum“ („небо украсено со ѕвезди“). Плотин рекол дека светот почива во „душата на светот, како мрежа во вода, и како што мрежата е заситена со вода, така и светот е проникнат со душата во сите негови делови“ (Ан. 4, 3, 9). Во потрага по причината за злото. Августин сугерира дека нема зло, но го одбива, размислувајќи за стравот од злото: ако нема зло, тогаш самиот страв е зло. За проблемот со времето, види Исповед, XI, 12–16 Грчката филозофија уште од времето на Платон го гледа во материјата коренот на злото и нередот: „Материјата е причина за ментална слабост, таа е причина за злото. Таа е првобитното зло“ („Ан.“, 1, 8, 14). „Не смееме да бидеме како оние кои не веруваат дека семоќниот Бог може да направи нешто од ништо, наведувајќи го фактот дека занаетчиите и занаетчиите не можат да работат ништо без да имаат материјал за работа“ (За Битие против Манихејците, 1, 6, 10). Уште од детството Августин го задржал историскиот лик на Христос и неговата љубов кон Него, поради што чувствувал недоволност на филозофијата. Види „Исповед“, IV, 3-5 и забелешка. на нив. Дали Августин веќе се оддалечил од астрологијата, дали тоа се случило во Рим или Милано, не знаеме: не е познато кој бил Фирмин и каде живеел. Негативниот став кон астрологијата се објаснува со интересот на Августин за проблемот со злото: ниту дуализмот на Манихејците ниту астралниот фатализам не го решија. Ова се однесува или на прирачник за астрологија или на табели со хороскопски знаци. Положбата на ѕвездите во моментот на раѓањето на детето послужи како основа за хороскопот. Во оригиналот, dealbatiores vias значи „бели, варосани патишта“. Во Узбекистан, дури и сега луѓето што заминуваат ги пречекуваат со желби за „Бела патека“. Вакви белешки за денот и часот на раѓање направиле таткото на Фирмин и неговиот пријател. Тие беа неопходни за изготвување хороскоп. Не се работи за молитва, туку за болна потрага по вистината, чија искреност ја привлекува Божјата милост. Порфириј, во својот Aphormai, 40, пишува дека душата го пронаоѓа Бога влегувајќи во себе и прочистувајќи се од сите сетилни перцепции; „Откако се напушта сè надворешно, треба да се свртиме кон внатрешното“ (Плотин. Ан. 6.9, 7). „Душата, размислувајќи за себе, нека се стреми кон ред што одговара на нејзината природа. Да биде пониска од Оној на кого мора да му биде послушен; над оној над кој е поставена; под Оној што треба да управува со неа; повисок од она што треба да владее“ („За тројството“ 10, 7). Човекот е предодреден да се издигне за да стане како Бог, но тоа може да се направи само со Божја помош; тука има малку човечка сила: човекот мора да го разбере своето место во светот и да „Му служи на Бога“, да Му се покорува. Работа. 15, 26. Буквален превод: Злобниот ‚налетал врз него гордо под дебелиот грб на неговиот штит‘. Респираментум („одмор“) е збор што се наоѓа само во Августин. „Од нив (неоплатонистите) Грците се многу познати: Плотин, Јамблих, Порфириј; Апулеј Африканецот пишувал на двата јазика, т.е. грчки и латински“ („За градот Божји“, 8, 12). Августин добро ги познавал и Плотин и Порфириј; Никаде не го цитира Јамблих. Неоплатонистите (најверојатно Плотин и Порфириј) на латински ги превел познатиот реторичар Викторин, за кој Августин зборува во следната книга. Овој превод го прочитал Августин; сега е изгубено. Видете P. Monceaux. „Histoire litteraire de l'Afrique chrétienne“, Париз, 1905 година, с. III, р. 394. Не се знае кој му ги дал овие книги на Августин. Врските меѓу христијанството и неоплатонизмот не се целосно разбрани. Познато е дека Плотин ги познавал христијаните; неговиот учител Амониј Сахак, барем во одреден период од животот, бил христијанин; Непосредните ученици на Плотин го знаеле Новиот завет. Амелиј, ученик на Плотин, направил паралела помеѓу Логосот на Јован и Логосот на Хераклит; Симплицијан, исповедникот на Амвросиј, ги знаел овие врски. Августин слушнал од него како еден неоплатонист изразил желба првите стихови од Евангелието според Јован да бидат напишани со златни букви во црквата и на плоштадите (Против донатистите, 10, 29). И овие разговори и неговите сопствени размислувања го поттикнаа Августин да направи паралела помеѓу Евангелието и неоплатонизмот. „Кој се познава себеси знае и од каде доаѓа“ (Ан. 6, 9, 7). А Плотин вели дека νους вистинската светлина не живее непроменета во нашата душа (Ан. 5, 3, 3). „Роден“ (за Христос) vm. „роден“ (за луѓето кои верувале во Него); Тертулијан (De carne Christi, 19) инсистираше на ова читање. Тројството на Плотин вклучуваше το εν - „Едно“, мистериозниот прв принцип, ο νους - чистиот разум и η ψυκη - космичката душа. Од зборовите на Августин можеме да заклучиме дека членовите на ова тројство се еднакви меѓу себе, но тоа не е така: νους е еманација на το εν и е помала од неа (Ан. 5, 1, 6). Во. 1, 16. Според учењето на неоплатонистите, човекот е микрокосмос, а умот во човекот е манифестација на Чистите νους, втората личност на тројството на Плотин. Кога живееме во хармонија со оваа виша причина, тогаш „како да се каже, сме исполнети со неа“ (Ан. 5:3,3–4). Рим. 1, 23. Порфириј и неговите следбеници се обиделе, за разлика од растечкото влијание на христијанството, да најдат филозофско оправдување за паганскиот култ. Директното спомнување на „египетската храна“ сугерира дека Августин го имал на ум есејот на Порфириј „За воздржување од месо“, 4, 9, каде што тој зборува со одобрување за почитувањето на животните во Египет: „Тие знаеја дека божеството го допира не само човекот, а душата на земјата не го населуваше. Тела на ѕвер и човек и птица со човечки во едно“. Целиот овој краток параграф е серија метафори: „Египетската храна“ е филозофијата на неоплатонистите. Исав, најстариот син на Исак, го продаде своето првородство за чорба од леќа („леќата е храна на Египќаните, ја има во изобилство во Египет, александриската леќа е возвишена и донесена кај нас“ - Псалми 46:6). Августин не сакаше да го напушти христијанството заради филозофијата, не сакаше да „џвака египетска храна“. Исто како што Евреите еднаш бараа да им се фрли златно теле, кое тие би можеле да го обожаваат наместо на Јахве, така и неоплатонистите го одобрувале култот на животните (види забелешка 53). Јаков, „помладиот“, ги симболизира христијаните кои се преобратиле од паганството: тие се пред „старешините“ - Евреите. Меѓу оние кои „го напуштија Египет натоварен со злато, сребро и облека“, Бл. Августин ги именува Кипријан, Лактантиј, Викторин, Оптата, Гиларија („За христијанското учење“, 2, 40, 61), односно христијаните што се преобратиле од паганството: тие го земале сето најдобро од паганската култура. Ориген ја користи истата метафора, убедувајќи го својот ученик Григориј (Чудотворец) да го искористи своето знаење во служба на христијанството, „зашто садовите на Светињата над светињите беа направени од пленот што Израел го однесе од Египет“ (Григориј Чудотворец. „Писма“ Ап. Павле во својот говор пред Атињаните (Дела). 17, 28. Тоа е, од истиот метафоричен „Египет“ - од паганите. Пс. 29, 11. Бл. Августин им ја должи на неоплатонистите доктрината и методот на „спознавање на себеси“: душата почнува да размислува за себе, „влегува во себе“, откажувајќи се од сетилниот свет; за неоплатонистите, почетокот на мудроста е во послушноста на божествената заповед „да се спознаеш себеси“ (Ан. 4, 3, 1). Плотин ги започнува своите упатства за тоа како душата може да го постигне Божјото видение со зборовите: „Влези во себе“ (Ан. 1, 6, 9). Душата, откако влегла во себе, бара да се очисти и да се подготви за единство со Бога - „единствената вистинска светлина“, која не може да се дефинира: „Тој е поголем од секоја мерка и најдобар од сè“ (Ан. 1, 6, 9). Бог е светлината - не онаа што ја гледаат овие очи, туку оној што го гледа нашето срце кога служите: „Тој е вистината“ (За Троица, 8, 2, 3). „Ништо не се менува во божествената суштина... има вечна вистина, вечна љубов, вистинска вечност; таму возљубена вечност, возљубена вистина“ („За Троица“ „Оној чиј вид не е доволно прочистен, нема да види ништо, дури и ако некој друг му укаже на присуство на нешто што може да се види“ (Ан. 1, 6, 9). In regione dissimilitudinis - „Во земјата на различноста“. Августин го зел овој израз од Плотин (Ан. 1, 8, 13); доаѓа од Платон (Политика, 273а); ќе го сретнеме во Амвросиј, Евсебиј Кесариски, Прокл, Симплициј; во аскетската литература опстојува до XVIII век. Кај Плотин таа стои во контекст каде што не зборуваме за односот на душата со Бога, туку само за фактот дека таа е заробена на сетилната реалност, која е пониска од душата; да се влезе во оваа „земја на различноста“ значи да се падне во темен мочуриште и да се умре, бидејќи душата, потопена во материјата, умира. Душата не ја гледа својата спротивност на Бога, зашто влегува во оваа земја, продолжувајќи го својот веќе познат пат на оддалечување од Бога. Кога Августин се свртел кон Бога, тој почувствувал јаз меѓу Него и себеси, а разликата овде е радикална, онтолошка: разликата помеѓу творецот и суштеството. И Плотин ја прифаќа разликата меѓу човекот и Божественото, но оваа разлика исчезнува штом душата се отцепи од сетилото за да ги најде во својата инхерентна структура оние повисоки реалности што ја сочинуваат: не постои метафизичка дистанца меѓу душата и Бога, таа постои само за „сензуалниот човек“, за „внатрешниот човек“ повеќе не постои. Дека човекот се чувствува различен, различен на Бога, од моментот кога ќе Го види, дека оваа различност - различноста на апсолутно битие и создадено суштество - ова се главните амандмани на Августин до Плотин. Рим. 1, 20. Класичен пасус што го користат црковните отци и схоластичките писатели: постоењето на Бог се потврдува со постоењето на светот и неговата убавина. Злото не е независно начело, како што учеле Манихејците, „злото воопшто треба да се сфати како намалување на доброто“ (Ан. 3, 2, 5). Самата можност за влошување, „оштетување“ го претпоставува вроденото „добро“ во природата („За моралот на Манихејците“, 2.6–7,8–9). Живот 1, 31. Августин верува дека хармонијата е подобра од униформноста. Хармонијата се создава од различноста, а различноста подразбира градација на „доброто“. Плотин тврдеше дека разликата во степените на добрина има за цел да создаде „разновидност што ја перцепира умот“ (Ан. 3, 2, 11). Плотин тврдеше дека само релативно совршенство е можно за материјалниот свет (Ан. 3, 2, 7). Августин, размислувајќи за светот како целина, не сака поединечните предмети во него да бидат подобри од целината: највисокото (доброто), се разбира, е подобро од пониското (лошото); но сè земено заедно излегува дека е подобро од добри работи земени одделно. Плотин ги спореди оние кои го прекоруваат Бог за Неговите индивидуални творби со луѓе кои сметаат дека сликата е лоша бидејќи не се сите бои во неа светли; а трагедијата не е добра затоа што содржи повеќе од само херои (Ан. 3:2, 11). Во книгата. XI ја развива оваа тема. „Душата што чувствува низ телото“ - το αισθτικον την ψυχης Дам - прима впечатоци преку сетилата; „Внатрешната сила“ (внатрешен сензација, 1, 31) корелира: а) впечатоци еден со друг и б) со субјектот што ги добива овие впечатоци. Кај неоплатонистите оваа способност директно се припишува на „моќта на перцепција“ δυναμις αισθαμετθαι; „способноста за расудување“ το εν φυχη λογιζομενον се занимава, од една страна, со она што е дадено од сетилата, а од друга, со концептите, чиј почеток е во Чистиот разум. Мистична интуиција, која била целта на неоплатонистите. Пред своето крштевање, Августин, како и неоплатонистите, го сметал Христос само за човек со висока мудрост и „целосен човек“, односно има тело, душа и ум. Аполинарис, епископ од Лаодикија († 382), тврдел дека Христос има човечко тело и божествен ум (νους θειος), но не и човечка разумна душа (ψυχη λογικη). „Православната црква тврди дека личноста во која била облечена Божествената мудрост има сè што имале другите луѓе, целосна човечка природа“ („За Псалмите“, 29:2–3). Фотин, епископ од Сирмиум (околу 340 г.), го прогласил Христос за човек кој се разликува од другите само по неговото чудесно раѓање и полнотата на благодатта што му е дадена за неговото морално совршенство. Фотинус бил соборен од Советот на Сирмиум во 351 година. 1 Кор. 11, 19. Винсент (Винсенти) Лирински му ја објаснил оваа идеја на свети Павле: „Мора да има ереси“, вели тој, „за да се најдат докажани луѓе меѓу нас. Се чини дека тој вели: затоа ересиарсите не се веднаш уништени по волјата Божја, за да стане јасно колку силно, верно и воспоставено е секој од нив нешто тешко, верно и воспоставено, кога има нешто новодојдено во светот. лесната плева се веднаш видливи, а потоа лесно е да се отстрани од струјата она што не може да остане на струјата, без тежина“. Августин наведува две опасности на кои бил изложен доколку се ограничи само на читање на книгите на неоплатонистите: 1) можел да се оддалечи од христијанската вера; 2) да се верува дека филозофијата може да и го даде на душата исто како и Светото писмо. За влијанието на Ап. Пол Харнак напишал: „Маркион по апостолските отци; Иринеј, Климент и Ориген по апологетите; Августин по грчките отци; големите реформатори од средниот век во пазувите на средновековната црква од Агобард до Весел; Лутер по схоластиците; Јансенизмот по Соборот на Трентот на сите овие луѓе и дејствувал. Догми, 1, 136). Односно ѓаволот. – Евр. 2, 14. „Создаден“ е еден од референтните текстови за Аријанците. Августин ѝ припишува „создаден“ на човечката природа и го сфатил „во почетокот на твоите патишта“ како доказ за човечката природа на Христос, преку која луѓето пристапувале кон Бога. Ап. Павле се нарекува себеси така (1. Кор. 15:9; Еф. 3:8). Августин го опишува својот иден пат: тој мора да извлече практични заклучоци од својата нова вера и мора да ја спроведе во животот. ср. 1 Кор. 5, 7. Христос рекол за Себе: „Јас сум Патот...“ (Јован 14:62). Ништо не е познато за потеклото и младоста на Симплицијан (починал околу 400 - 401 година). Тој беше духовен отец на Амвросиј и негов наследник во епископијата. Августин го запознал во 386 година. Амвросиј го окарактеризирал како човек со извонредна интелигенција, кој вешто ги изложил „филозофските учења што отстапувале од вистината“ („Писма“). Солињак, авторот на последниот коментар за Августин, ги толкува овие зборови на следниов начин: „Едниот живеел во воздржаност, другиот во брак“. Работа. 28, 28 и Рим. 1, 22; Изреки 3, 7. Викторин, познат оратор и учител по реторика. Роден прибл. 300 во проконзуларна Африка, в. 340 се преселил во Рим. Како жесток следбеник на Плотин, тој превел неколку негови дела и „Исагоге“ на Порфириј на латински. Прифатено христијанство прибл. 355 Во Форумот на Тројан е подигната негова статуа. Кол. 2, 8; Мет. 11, 25; Оваа изјава е несомнено претерана. Во секој случај, околу 30 години подоцна, Амброзиј тврдеше дека христијанските сенатори го сочинуваат мнозинството во Римскиот Сенат („Писма“). Ја прифаќам претпоставката на Солињак. Читањата на различни ракописи: popilies iam, popilius iam, popilosiam, populuosiam и populiosirim не помагаат да се разбере значењето, поради што беа предложени голем број корекции кои суштински ништо не подобрија. Солињак предложил читање попило Озири („бебето Озирис“) врз основа на следниве размислувања: во текстот од кој препишувачот направил копија, имало некаков научен збор што препишувачот не го разбирал и кој означувал божество од мистериите и египетски. Претпоставката на Солињак е дополнително поткрепена со фактот дека текстот Б (ракопис од XI век) го дава читањето: populiosirim. Infans fontis („дете на изворот“) – техничка дефиниција на новокрстените Вавилон во Стариот Завет е симбол на гордоста (Пс. 28:5). Во ред. 12, 9; Мк. 8, 38; Мет. 10, 31-33. Ако некој незнабожец сакаше да се преобрати во христијанството, тогаш врз него беше извршена одредена церемонија: свештеникот го прекрсти, ги положи рацете врз него и му даде зрно осветена сол со зборовите: „Земи ја солта на мудроста, внесена во мир во вечниот живот“. После тоа, тој беше „катекумен“ - катекумен (од грчки κατιχεω - усно да се поучува). Ако тогаш катихуменот сакал да се крсти, тогаш „го дал своето име“ и на почетокот на постот бил вклучен во списокот на оние што сакаат да се крстат. Крштевањето се одржа на Велигденската недела. Еве ја оваа „формула за крштевање“, древниот Символ на верата: „Верувам во семоќноста на Бог Отецот и во Христос Исус, Неговиот единствен Син, нашиот Господ, роден од Светиот Дух и Дева Марија, распнат под Понтиј Пилат и погребан. И во Светиот Дух, простување на гревовите и воскресение на телото. Лудаците се поранешни ученици на реторичарот Викторин, пагани. Лука 15, 4-6, 7-8, 11-32. Августин се однесува на ангелите. Хебрејско име ап. Павле беше Савле. Мислењето дека почнал да се нарекува Павле по кипарскиот проконзул Сергиј Паулус, првиот паган што го прифатил во христијанството (Дела 13:6-12), нема основа. Евреите од дијаспората имале обичај да земат второ име, по кое биле познати во локалната паганска средина околу нив; Овој обичај сè уште е зачуван од многумина. Во овој случај, латинското име на апостол Павле, врз основа на црковното предание, се објаснува со три околности кои лесно му го одобрувале ова име и прекар: 1) според легендата бил со низок раст (лат. paulus - мал); 2) тој себеси се нарекува „најмал од апостолите“ - 1 Кор. 15, 9 и види исто така Еф. 3, 8) имаше римско државјанство, „во него се роди“ - Дела. 22, 27 – 28. Ова име во однос на апостолот на незнабошците се покажа дека е толку погодно од сите страни што набрзо станало негово апостолско име, а тој самиот, како што може да се види од посланијата, доброволно го прифатил: ги започнува сите свои посланија со ова ново апостолско име и, конечно, самите ученици - апостолот на Господ го нарекуваат 2. 3:15). Христијанството многу рано ја сврте својата порака до повисоките класи. Имало преобратени од аристократијата веќе во 1 век, нивниот број особено се зголемувал од времето на императорот Комод (180–192). Види А. Харнак. „Die Mission und Ausbreitung des Christentums“, 1915, V. II, 5. 30–47. Овој закон, кој имал намера да го уништи влијанието на христијанските учители во училиштето, бил издаден во 362 година. Либидо – разврат, разврат. Ја води душата во потполно неред, грабнувајќи ја од моќта на разумот. „Навика“ е лична согласност за либидото, што го зајакнува: „Од гревот е гревот и гревот е гревот поради гревот“ („За Псалмите“, 57, 4). Ова е состојба на човек подложен на грев и зла навика. „Суровото ропство“ се спротивставува на „слободното ропство“, кога „не е неопходно потребата, туку љубовта што го принудува да се служи“ („За Псалмите“, 99, 8). Суптилна психолошка и морална анализа: Августин е во борба, надвладеат повисоките аспирации, но ниту „похота“ ниту „навиката“ сè уште не се надминати. Августин е јасен дека секое човечко дејство е определено од минатото и, пак, ја одредува иднината. Melius tuae caritati me dedere Quam malae cupiditati cedere Sed illud placebat et vin Hoc libebat et vincebat. Антитезите и асонанциите се многу тешки за преведување. Овие внимателно избрани зборови ја изразуваат психологијата на моралната слобода: „попуштајќи се на желбата“, човекот трпи пораз, паѓа во заробеништво на страста и навиката; „Со тоа што се дава себеси“, тој прави слободен избор, се ослободува од купидитусите. Види белешка. 38 за да резервирате. VI „Исповеди“ (Во оваа публикација - книга 6, поглавје 10, фуснота 1. Се верува дека животот на Антониј Велики го напишал свети Афанасиј прибл. 357 година, приближно една година по смртта на познатиот пустиник. Овој живот е преведен на латински од Евагриј Антиохиски пред 388 година. Оригиналот и преводот се зачувани. Ентони, како што обично се верува, е роден. во 251 година, помина 20 години во пустина во строга осаменост. Постепено околу него се собрале ученици и тој основал конак, од каде што започнале манастирите. „Го видов манастирот на светите во Милано, ги имаше многу, а на чело беше еден единствен свештеник, одличен и учен човек“ (Блажениот Августин. За моралот на католичката црква, 32–33). Сега Трир. Богат, процут град на реката Мозел (сега Мозел), во 3-4 век. честа резиденција на царевите кои командувале со војската на Рајна. Ова бил тесен круг на луѓе од сенаторски или коњанички ранг блиски до императорот, кои тој ги свикал да разговараат за државните работи. Местото беше високо, но немирно и опасно. Во ред. 14, 28; и двајцата пресметале колку ќе ги чини оваа одлука. Бл. Августин се замислува себеси во две: изгледаше како да се крие зад себе за да не се види. Бл. Августин постојано вели дека никогаш не бил сесрдно посветен на манихејството („За блажениот живот“, 1, 4; „За придобивките од верата“, 1, 2). Ова се потврдува со фактот дека во манихејската хиерархија тој цело време останал на најниското ниво на „слушател“. Тој се раздели со манихејството без никаков внатрешен шок. Меѓутоа, имаше период во неговиот живот, иако краток, кога тој беше убеден проповедник на манихејството, во кој преобрати голем број свои пријатели. Овие зборови ги предложил Плотин, кој зборува за оддалечувањето на душата од Бога и нејзиното враќање кај Него: „Нашата татковина е местото од кое дојдовме, а нашиот татко е таму... за да одите таму, не треба да пешачите, не треба да запрете кочија или да подготвувате брод“ (Ан. 1, 6, 8). Буквално: „полуранет“ е неологизам создаден од Августин. Слабоста на волјата е една од казните за гревот на Адам. Волја – voluntas – способност за одлучување, избор; извршувањето на решението е potestas. Душата мора да ја изрази својата внатрешна одлука во надворешно дејство, и овде излегува дека „да се сака“ и „да се може“ не се иста работа. Има пукнатина во волјата: таа се удвојува, не се вложува целосно во својата желба. Душата е болна, а нејзината болест е последица на зла навика што ја оптоварува душата. Понатаму, Августин ќе рече дека оваа слабост на волјата, нејзината двојност, е казна што му се наметнува на човекот како последица на првороден грев. Доследно: Пс. 67, 3; Тит 1, 10; Еф. 5, 8. Августин се осврнува на Манихејците. Рим. 7, 17 - според Августин, највисоката слобода се состои во апсолутното свртување на волјата кон доброто: „Човек треба внимателно и будно да се прави разлика помеѓу можноста да не се греши и неможноста да се згреши... првата ја изразува слободата на волјата: не можам да згрешам; втората е многу повисока: не можам да грешам“ (Блажениот Августин. „За срцето“1 и благодатта). Conventiculum (од conventus: „собирање“, „состанок“) е ран пример за ситна форма што се користи со навестување на презир. Августин, користејќи го двојното значење на зборот voluntas - „волја“ и „желба“, ја прави грешката што во логиката се нарекува quaternio terminorum. Манихејците можеле да приговорат дека сите лоши желби доаѓаат од една, лоша волја, а сите добри од друга – добро. Августин ги превел перипетиите на неговата ментална состојба на јазикот на драмското претставување; неговите движења и постапки раскажуваат за неговиот ментален раздор, за неговата душевна болка: тапкаше, преде; оди, застанува, зема здив, се замрзнува на место. Тогаш „старите пријатели“ стапуваат во акција, кои се однесуваат во целосна согласност со нивниот карактер како „вистински никаквеци“: шепотат, заведуваат, се прикрадуваат одзади, скокоткаат и штипнуваат, кога конечно ќе се појави Continentia – Чистота – (Апстиненција), светла контраст на „старите пријатели“: таа е тивка, смиреност и радосна е полна со афект; таа го повикува колебливиот, гледајќи директно во неговото лице и „охрабрувајќи го со своето потсмев“. Персонификацијата на апстрактните концепти не е невообичаена во античката литература. Продик (познатиот софист, современик на Сократ) зборуваше за тоа како Херакле на раскрсница го сретнале две жени: Развратот и доблеста (Ксенофон. „Сеќавања на Сократ“, 2, 1; 21–33); во Плаут, во прологот на Тринумис, раскошот и сиромаштијата разговараат; Тертулијан насликал портрет на Трпението (За трпението, 15). Во своите проповеди, Августин често го споредува „утрето, утре“ (cras-cras) на грешникот кој го одложува своето покајание со ловење на гавран (За Псалми, 102, 16; Беседи, 82, 11, 14); „Ти велам: сè додека го изговараш овој крик на врана, смртта ќе те надмине“. Шеснаесет века никој не се сомневаше во реалноста на оваа сцена. Современите истражувачи на Августин по ова прашање се поделени во два табора: некои (мнозинството) веруваат дека оваа позната сцена во градината се случила токму онака како што раскажува Августин за неа (H. Marrou. „S. Augustine et l'augustinisme“, Париз, 1956); други (P. Courcelle. “Recherches sur les Confessions de S. Augustin”, Paris, 1950, стр. 190) го сметаат за целосна книжевна фикција, во која јасно се појавуваат траги од книжевните текови и желбата за литературен дизајн, ја продолжува сцената каде што се појавува Чистотата; смоквата под која падна Августин е спомен на смоквата на Натанаил (Јован 1:48), која ја прикажува „смртната сенка на човечките гревови“; непознат глас: „Земи, прочитај!“ го дуплира гласот на Чистотата и претставува целосна аналогија со сцената во Ефесија на Ксенофон од Ефес, каде што хероината, по горливата молитва, ги добива информациите што и се потребни. Несомнено е и влијанието на Животот на Ентони. За анализа на одредбите на Курсел и нивно убедливо побивање, видете ја статијата на Р. Џоли. „La Scène du jardin de Milan“, La Nouvelle Clio, 1955–56–57, с. VII-VIII-IX, бр. 7–10, стр. 443–464. Да се ​​ограничиме овде на уште една забелешка: „Исповедта“ на Августин беше неговата вистинска исповед пред Бога. Дали е можно да се признае дека, зборувајќи пред Него за најважниот момент од својот живот, Августин го „измислил“, односно бил свесен лажго? Едно е да ги драматизирате вашите ментални состојби, а друго е да замислите дека сте слушнале „божествена заповед“. Августин, со чиста тајност, јасно му дава до знаење на читателот дека „земи, читај“ беше наредба одозгора: гласот „како момче или девојче“; зборови кои ги нема во ниту една детска игра; тие звучеа од „соседната куќа“, не од местото каде што живееше Августин со мајка му и Алипиј. Читањето S: domo divino - „од божественото живеалиште“, кое дури и таков обожавател на С како што е Нол го одби, а што Курсел го прогласи за точен, е незамисливо затоа што навлегува во намерно пригушената, „срамежлива“ мелодија на приказната со гласна и груба дисонанца. Рим. 13, 12-14. Алипиј си го припишал следниот стих - Рим. 14:1. Пс. 115:7–8, 34:10, 34:3. Треба да се забележи дека благодатта, според бл. Августин, не ја уништува слободната волја, туку ја обновува: „милоста ја исцелува волјата“ (За духот и писмото, 30, 52). Пс. 18, 15. Единственото место во Исповедите каде што Августин директно му се обраќа на Христа. „Љубовта кон минливото може да се победи само со вкусување на сладоста на вечното“ (За музика, 6, 16). Гарибам - „зборуваше“, „разговараше“ со доверба и слободно, како мало дете со својот татко. Августин успеа да најде збор што толку целосно го изразува слаткиот мир што ги замени неговите духовни бури. Овие празници траеја од 22 август до 15 октомври и се совпаѓаа со гроздоберот. Пс. 83, 7. „Долина на солзите“; „песна на воздигнувањето“: псалми 119–133; „остри стрели“: п.с. 119, 4; Одлуката да се молчи не е донесена од страв да не се препушти на разубедувачите, туку од желба да не се разоткрие. Строгите христијани имаа многу негативен став кон реторичарите и реторичките школи. Тие, се разбира, сакаа Августин да го напушти одделот, јавно осудувајќи ги неговите претходни активности. Августин го сметал ова однесување за фалење. Д-р Легеви се обиде да ја дефинира Августиновата болест. Според неговото мислење, ова во никој случај не е туберкулоза, белодробна или грло, туку најверојатно тежок хроничен бронхитис во комбинација со ларингитис или трахеит (B. Legewie. „Die Körperliche Konstitution u. die Krankheiten Augustins“. Верекунд не можел да се разведе од сопругата христијанка и сметал дека е невозможно да го прифати христијанството додека останува во брак. Интересно е да се забележи присуството на овој монашки идеал, кој го омаловажува обичното, „секуларно“ христијанство. Касичак бил идентификуван или со Касаго ди Бријанза, 30 километри од Милано, или со Касијасо, село во Ломбардија на 65 километри од Милано, од каде што е видлива Монте Роза. - Пс. 67, 16-17. Флуктуации бл. Августин за значењето на овие зборови се објаснува со фактот дека не постои точна дефиниција за нив во Светото Писмо. Августин секогаш протестираше само против премногу реалистичната интерпретација на „градите на Авраам“ како синус во неговата облека. Тој самиот е склон кон двојна интерпретација: I) ова е местото на блаженството на праведниците; 2) место каде душата се радува во присуството на Христа Бога. Adoptivus ex liberto filius („посвоен син на слободен човек“) е темно место: Августин се нарекува себеси слободен човек, а Небридија негов син. Августин бил постар и се чувствувал како татко во однос на Небридиј, кој го напуштил својот дом и пристигнал од Африка во Милано само за да биде со Августин. Меѓутоа, можно е и друго објаснување: секој христијанин е, како да е, „слободен“ на земјата и е „посвоен за синови“ веќе во Царството Небесно. Тоа биле: Моника, мајка на Бл. Августин, неговиот брат Навигиј и синот Адеодат; двајца братучеди, Ластидијан и Рустик; неговиот пријател Алипиј и неговите ученици: Лиценциј, син на Романец и Тригетиј, роден во Тагаста („За блажениот живот“, 1.6). Како што тешкото дишење на туристите сведочи за стресот што тие штотуку го доживеале, така и „училишната ароганција“ се чувствува во стилот на раните дела на Бл. Августин. Бл. Августин се осврнува на дијалозите: Против академиците; за блажениот живот; за редот и монолозите („Разговори со себе“). Дијалозите беа вистински разговори, снимени од присутен стенограф. Бл. Августин подоцна ги разгледа овие белешки и, можеби, повторно направи нешто. Од преписката со Небридиј зачувани се жални остатоци. Пс. 28, 5. Кедрите се нарекуваат „училиште“ и во преносна смисла - високото „гордо“ дрво ја симболизира гордоста на училишната наука, а во буквална смисла - краевите на свитоците се нанесуваат со кедрова смола за да се заштитат од молци и црви. „Црковните билки“ е метафора за смирението („скромна трева“), но што вели Бл. значи? Августин, не може да се каже. Медицинските метафори се многу чести во христијанската литература од првите векови. Види А. Харнак. „Medicinischis aus der ältesten Kirchengeschichte“. Текст у. Untersuchungen, 1892, V. 7, S. 4; P.Monceaux. „CR de l'Academie des Luscriptions“, 1920, стр. 75–83. Суптилна психолошка забелешка. Еф. 1, 20; Пс. 4, 4; Гал. 1.1; Мк. 16, 19. Во. 14:16–17, 14:26, 15:26, 16:13. Манихејците, негирајќи ја човечноста во Христа, ја негирале и реалноста на Неговата смрт на крстот (Рим. 8:34). Во своето толкување на овој (4.) псалм, Бл. Августин нуди две објаснувања за овој стих: 1) ако сте лути, барем нека вашиот ум го осудува ова чувство; 2) „Биди лут на себе за минатите гревови и престани да грешиш во иднина“. „Земјата ни нуди нешто да сакаме; времето го краде она што го сакаме и остава во душата толпа духови кои поттикнуваат страсни аспирации, сега за едно, сега за друго. И душата станува немирна и тажна, залудно обидувајќи се да се држи за она што ја спречува“ („За вистинската религија“, 35). Зашто е изгубена реалноста, која сама може да ја нахрани душата („вистината, која е храна за душата“ - св. Августин, „Писма“) и душата залудно се обидува да се засити со празни духови. Буквално: „лижење слики“ (привремени и видливи). Во. 1:9, 5:8. На прашањето „кој ќе ти покаже добро?“ бл. Августин одговара посочувајќи дека ликот Божји се обновува кај човекот ако се потруди да го стори тоа. Оваа обнова е „вистинско добро, не се гледа со очи, туку со ум“. Ние сме обележани со Божествената светлина, „како што денарот е обележан со ликот на Цезар: човекот е создаден според образот и подобие Божји; тој го расипа овој лик со грев: вистинското и вечното добро на човекот е, откако ќе се прероди, да ја втисне оваа светлина во себе“ (На Псалми, 4, 7). Multiplicari – буквално „да се множи“; бл. Августин го сфатил овој збор токму во смисла на ментално одвраќање предизвикано од потрагата по материјално богатство; „Умножената душа“ страда од недостаток на смиреност и концентрација на главната работа. „Душата посветена на привремени задоволства, расфрлана од многу тажни мисли, не може да стане едноставна (т.е. да се концентрира на една работа) и да го види доброто... таквата душа, исполнета со безброј духови, е толку расеана и расеана што не може да го исполни пропишаното: „Размислете за Господа и во едноставноста на срцето (1:1)“ Псалми, 4, 8). „Вечната едноставност“ е во контраст со мноштвото земни, минливи добра. Во id ipsum. Бл. Августин го објаснува овој термин во своето толкување на псалмите (Пс. 122:3): „Што е id ipsum? - она ​​што е секогаш идентично со себе, она што не може да биде едно или друго. Што е id ipsum ако не „она што е“... Кој е овој Јехова, ако не е Оној што му рече на Мојсеј: „Јас сум Јехова: „Ќе му речам на Јехова, кој е Тебе децата на Израел“... Еве id ipsum - „Јас сум тој што сум“. Овој термин го дефинира Бог онака како што Тој се дефинира себеси во Излез (3:14): „Постоечки“ – постои во вистинска смисла на зборот, вечен, не знаејќи промена или промена. втор. 4, 35; Е. 45, 5. Цел живот Бл. Августин ги претпочита оние книги од Светото писмо што се однесуваат на внатрешниот живот на човекот, т.е. Псалмите и Посланијата. Павел. Пророците не му го давале истото задоволство како Јероним. Види Книга VIII, забелешка. 25. Постот започна во 337 година на 10 март. Овој дијалог, почнувајќи со лекција по граматика (Адеодат го објаснува стихот на Вергилиј и значењето на поединечните зборови), завршува на филозофско и религиозно ниво: мора да се слуша вистината што живее во длабочините на срцето и да се препознае Христос како единствен учител. Од царскиот двор едно по друго барање доаѓало до Амвросиј да им ја отстапи градската базилика на Аријанците. Амвросиј одбил и поминал цели ноќи со толпа верници во базиликата, за која тврделе Аријанците. „Конечно, наредбата: „Дај му на босилекот“. Јас одговарам: „И не ми е дозволено да го предадам, и не ти доликува, царе, да го прифатиш... Напишано е: „Што е Божјо, Цезар на Цезар“. Царот ги поседува палатите, свештеникот црквите“. (Амбросиј. „Писма“ 20, 19). Пс. 115, 6. Според легендата, Протасиј и Гервасиј биле погубени под Нерон. За чудото на слепиот. Августин го спомнува тоа во Градот Божји, 22, 8, 2 и Беседи, 286, 4. Паук, секретарот на Амвросиј, вели дека овој поранешен слеп човек „сè уште служи во истата базилика, која се нарекува Амвросиј и каде се пренесувале телата на мачениците“ (Животот на Амвросиј, 14). Чудото очигледно не оставило многу впечаток кај Августин. Односно, колку човек може да го содржи Бога (Ис. 40:6). „Целото месо е трева“. Бл. Августин ги повторил овие зборови кога го објаснувал Псалм 103. „Куќа“ е метафора за телото. Подоцна бил епископ во Узала. Неговата преписка со Бл. е зачуван. Августин. Местото е уништено; во ракописот: praepositus - „преку владетелите“ - четиво што нема смисла. Буквално: „пиење чисто вино“. Старите пиеле вино, разредувајќи го со вода. Мерибибулус („горчлив пијаница“) е збор што се среќава само во Бл. Августин. „Злите луѓе прават многу работи против волјата Божја; но таква е Неговата мудрост и моќ што сè што изгледа спротивно на Неговата волја доаѓа до добар и праведен крај, однапред утврден од Него“ („За градот Божји“ 22, 2). Еден вид „услов“ што ги пропишува правата на брачните другари. Ниту една од овие „брачни маси“ не дошла до нас и не знаеме дали тие биле изменети до одреден степен под влијание на христијанството. Во секој случај, во една од неговите беседи (37, 6, 7) Бл. Августин инсистира на целосно потчинување на жената на нејзиниот сопруг во согласност со зборовите на свети Павле во Посланието до Ефесјаните (Ефес. 5:22-24). Поглавјата за воспитувањето на Моника и нејзиниот семеен живот обезбедуваат не само богат материјал за карактеризирање на тие места и тоа време, туку и даваат слика за иднината. Августин бил остар набљудувач на секојдневниот живот и моралот. Ова поглавје беше предмет на многу дела кои ја разјаснија „плотинската позадина“ на јазикот и мислите. Но, никој во „контемплацијата“ или „занесот“ на Бл. Августин не ја оспорува автентичноста на неговото искуство. Треба да се забележи дека она што го имаме овде не е филозофско размислување, туку молитва, преку која душата се стреми да го сфати Бога. Ова е патот по кој, според учењето на неоплатонистите, човекот достигнува просветлување: од феномените на природата до себе, во себе, и заборавајќи на себе, да дојде во контакт со Едниот (το εν) на полето на чистата интуиција. Треба да се забележат зборовите на Бл. Августин дека разговорот одел „можеби не така и не со такви зборови“: Моника едвај знаела за фразеологијата на неоплатонистите, но разговорот бил проткаен со мистицизам, а Бл. Августин се присети на него во неговата вообичаена форма. Езек. 34:14: „И ќе ги пасам на богати пасишта; нивните пасишта ќе бидат на израелските високи планини“. Овој глагол може да се толкува на два начина: 1) здивнаа со надеж дека ќе го добијат тоа што го сакаа; 2) воздивна со незадоволство. Веројатно во оваа последна смисла се користи овде: душата што се стреми кон Бог воздивнува поради својата немоќ. Рим. 8, 23. Бл. Августин мисли дека минатото искуство е клучот за идната небесна радост. „Во душата нека стивне не само сета вознемиреност што произлегува од телото, туку и сè што ја опкружува: ќе се смири земјата, ќе се смират морето и воздухот и самото убаво небо“ (Плотин. Ан. 5, 1, 2). Невозможно е да се види она што ги надминува границите на овој свет преку обична рефлексија: „Умот мора..., како да се каже, да си оди, а не да биде умот“ (Ан. 3, 8, 9). 1 Сол. 4:13-14: „Не сакам, браќа, да бидете неуки за мртвите, за да не тагувате како оние што немаат надеж. Зашто, ако веруваме дека Исус умре и воскресна, тогаш Бог ќе ги донесе со себе оние што спијат во Исуса“. Бл. Августин се обидува да го открие значењето на зборот преку неговата етимологија. Стоиците многу ја сакале оваа техника, но нивните етимологии обично биле фантастични. Еве што е дадено овде: το βαλανειον наводно од βαλειν ανιαν - „да се истера тагата“. Јас Кор. 15, 22; Мет. 5, 22. Пс. 142, 2; Јаков 2, 13; Мет. 5:7, 6:14. Уп. 33, 19; Рим. 9, 15. Моника и Патрициус, родители на Бл. Августин во овој земен живот, во идниот живот неговиот брат и сестра. „Оние кои не сакаат да зборуваат за она во што веруваат веруваат несовршено: верата бара да се верува во она што е кажано: „Ќе го исповедам тоа пред Божјите ангели“ (Блажениот Августин, „На Псалмите“, 115, 2). Евр. 4, 13; Господине. 42, 18-20. „Зарем човечкото срце не е бездна? („За Псалмите“, 41, 8). Пс. 102, 3: „Тој ги лекува сите ваши болести“. Еликва: Вообичаеното значење на овој глагол е „напрегање“. Псалм. 31, 1-2. Бео – „Те правам среќна“; во оригиналот: beares – таков глагол нема на латиница. „Ако некој е изненаден од сетилниот свет, размислувајќи за неговата огромност, убавина и уредност... нека се издигне до неговиот модел, до пореален свет, нека размислува за чистиот разум и за неразбирливата мудрост што владее над него“ (Ан. 5, 1, 4). Анаксимен, трет филозоф на милезиската школа (VI век п.н.е.). Милезијците бараа да го одредат почетокот на нештата: за Талес тоа беше вода, за Анаксимандар беше бесконечното, за Анаксимен беше воздух. Рим. 1, 20 – бл. Августин го користи „космолошкиот“ доказ за постоењето на Бог. Овде, пак, не станува збор за логичен доказ, туку за созерцание, во кое светот и се открива на душата верник како создавање на Создателот. Односно, со модел, стандард даден на личност од Врховниот ум. Го прифаќам четивото: фрагментацијата на материјалниот универзум не ни дозволува да му припишеме Божествен карактер. Enudiletur - „станува јасно“. Овој збор во оваа смисла се наоѓа за прв пат во Тертулијан (Апологија, 35): „Хоидникот стана светол (енидилабат) од светлите фенери“. „Молрисните слики“ обично се многу помрачни од визуелните и аудитивните. Очигледно, Августин имал многу остро чувство за перцепција и сеќавање на она што го перцепирал. Древните не правеле малку за меморијата (освен Аристотел и Платон). Интересот на Бл за сеќавањето на Августин е многу длабок, а неговите размислувања за тоа не биле поттикнати од ниту еден од неговите претходници. Бл. Августин, пред сè, е погоден од неговата „капацитет“ (сè што е доживеано; сè што се верувало). Меморијата има креативна способност: може да ги распарчи своите „резерви“ и да ги реконструира, собирајќи, одземајќи и генерално менувајќи ги. Ова е еден вид на cogitatio, конструктивна способност која работи на податоци складирани во меморијата. Ја чувам во меморијата сликата на едно сонце и можам да замислам неколку од нив поголеми или помали од вистинското сонце; Можам да замислам квадратно сонце („За тројството“, XI, 8, 12). Со помош на меморијата, умот може да создаде свој свет, независно од вистинското искуство. Меморијата собира и надворешно и внатрешно искуство: според фигуративниот израз на Бл. Августин, „вплете“ нишки од различни искуства, различни мисли во основата, го поврзува минатото со сегашноста и ја создава „ткаенината на иднината“. Ретроспективната функција на меморијата и нејзината креативна функција, дејствувајќи заедно, ја создаваат нејзината проспективна функција, која внимателно ја проучува модерната психологија. Апстрактното значење е идентично со неговиот објект; За ова зборуваше и Плотин, повторувајќи ја (Ан. 5, 4, 2) класичната изјава на Платон: „Знаењето за нематеријалното се совпаѓа со предметот“ (Тимај, 42). Мора да се претпостави дека прашањата се решавале во реторичката школа според овој план. Бл. Августин уште еднаш ја нагласува неможноста апстрактното знаење да се сведе на слики што се перципираат со надворешни сетила, користејќи го примерот на зборовите и што тие значат. Августин се приклонува кон Платоновата мисла: „Да истражуваш и проучуваш значи да паметиш“ (Мено, 81 Д). Подоцна тој го напуштил (Ревизија, 1, 8, 2 и За Троица, 12, 15, 24). Во дијалогот „За учителот“, Августин вели дека работата на наставникот не е да го пренесе знаењето од неговата глава до главата на ученикот, туку да го разбуди неговиот ум: нека ученикот да открие знаење во себе, во себе (2, 3; 13, 43; 14, 45). Да се ​​научи е намерно собирање на елементи кои биле некаде во позадината на умот, користејќи меморија. Конструктивната енергија, мажи, почива на неа. Апстрактното знаење се стекнува благодарение на две карактеристики на умот: 1) врз основа на карактеристиката иманентна во неговата суштина, тој е вклучен во Божествениот ум; 2) елементите случајно расфрлани во меморијата се поврзани преку cogitattio и помагаат да се развие ново знаење. Објаснување дадено од Varro de lingua latina 6, 43: cogitare („да мисли“) од cogendo („да се собере“): „Умот собира многу работи од кои може да избере“. „Со помош на телесни сетила“, односно ги слушнав нивните имиња, ги видов нивните слики. Бл. Августин прави разлика помеѓу numeri numerati, што се користи при броење материјални предмети, и numeri numerautes - разбирливи броеви, кои не се поврзани со никакви предмети. Оваа разлика веројатно доаѓа од Питагора. За да користите броеви за броење предмети, мора да имате априори познавање на броеви - идеи. Меморија на чувствата во бл. Августин се поврзува со проценката на ова чувство, а чувството што го придружува сеќавањето произлегува од сегашната проценка на некогаш доживеаното чувство. Оваа листа на „чувства што ја движат душата“ доаѓа од стоиците. Цицерон го има (На границата на доброто и злото, тускулански разговори, 4, 6, 11). Фактот дека меморијата запомнува дека нешто заборавила го втурнува Августин во нови размислувања за „мистериозната моќ на меморијата“; тој, сепак, не го објасни тоа едноставно и совршено како што ги објасни тишината и темнината: несуштински реалности, сфатени со едноставен контраст (сп. „Исповед“, XII, 3, 3 Сеќавањето на изгубеното нешто е и негативно и динамично: негативно затоа што го отфрла она што не е предмет на неговото пребарување, и динамично затоа што умот, сè уште не го совладал бараниот предмет, го наоѓа тој „психолошки контекст“ низ кој бараното „светка“ и на тој начин се приближува и поблиску до она што е потребно; заборавот не е целосен ако предметот целосно не исчезнал од меморијата: сеќавањето на настаните или предметите што го опкружуваат заборавеното нешто на крајот ќе го потсети во меморијата. Gaudere ad te, de te, propter te: границите, целта на радоста е Бог (ad te); Тој е нејзиниот извор (де те). Тој е нејзината причина (сопственик те). „Не е изненадувачки што несреќните луѓе не го добиваат она што го сакаат, односно среќен живот: она што е придружник на среќата - без него никој не е достоен за среќа - имено, правилниот живот, не ја предизвикува истата желба кај нив“ („За слободна волја“, 1, 14, 30). Во. 12, 35. Читајќи го „Хортенциј“ од Цицерон како деветнаесетгодишно момче, Бл. Августин бил погоден од мислата врз основа на која Цицерон го развил целото свое размислување: „Сите сакаме да бидеме среќни“. Оваа формула доаѓа од Платон („Еуфидемос“, 278е); Аристотел го повторил („Упатства“, фрагм. 3 и 4), вметнувајќи го, како Платон, во дискусија за природата и основите на вистинската среќа. Аристотел ја виде оваа основа во мудроста; Цицерон – во правилната морална диспозиција на волјата, односно и во мудроста (фрагм. 39). Веќе во „За среќниот живот“, каде што Августин за првпат го разгледува прашањето за среќен живот, тој ги изедначи среќниот живот и мудроста, кои ги дефинира како modus animi (4, 32), како „мерка“, набљудувајќи на која душата останува во рамнотежа и достигнува „полнетост“ (4, 38). Тој, сепак, додава дека човекот може да ја постигне оваа мудрост само со комуникација со Божествената мудрост. Среќниот живот е „совршено познавање на Троица“ (4:35). Августин тогаш верувал дека таквото знаење е достапно за човечкиот ум (Ревизија, I, 1, 2). Наскоро ја изгубил оваа доверба, иако ги задржал главните идеи на својата младешка расправа. Тој секогаш ја поистоветува среќата со познавањето и пронаоѓањето на Бога. Желбата за среќен живот е поврзана со желбата за вистината, а за бл. Августин е непрестаен повик до човекот да го бара Бога. Бл. Августин може да се смета за приврзаник на еудајмонизмот, притоа цврсто имајќи го на ум метафизичкото и религиозното значење што тој го става во концептот на „среќен живот“. Неговиот еудаимонизам отвора неизмерен пат на подобрување за човекот и го принудува да се надмине себеси: „Бог нè повикува да бидеме повеќе од само човечки суштества“ (Во Јон., 1:4). Само во ова, според бл. Августин, и во тоа се состои среќниот живот. Теренти. „Андријанка“, 68. Еве што вели Христос за Себе: Јован. 8, 40. Буквално: „како што те научив“; како се предава лекцијата. Бог е вистина; вистини дека бл. знае. Августин, научил: сè што знае, знае со помош на меморијата. Dignatio - меѓу црковните писатели, овој збор обично значи „снисходење“, „милост“ покажана кон инфериорните. „Не треба да има сомнеж дека непроменливо суштество, супериорно од разумната душа, е Бог“ („За вистинската религија“, 31, 57). ср. Работа. 23:8: „Но, ете, јас одам напред, а Тој не е таму; назад, и не го наоѓам“. Ова поглавје дава, како да е, резиме на омилените мисли на Бл. Августин: присуството на Бога во човекот; сиромаштијата на лице кое живее надворешно; убавината на земјата, одразувајќи ја убавината на Создателот; влијанието на благодатта што го враќа човекот кај Бога. Уметничкиот талент на Бл. беше комбинирано и во литературниот дизајн на ова поглавје, што е неверојатно по својата сила и сјај. Августин, и обука во реторичката школа. „Ова не значи дека не треба да се сака суштество, но ако оваа љубов се однесува на Создателот, тогаш во него повеќе нема страст (cupiditas); страста се јавува кога суштеството се сака заради себе“ („За тројството“, 9, 8, 13). Види белешка. 20 за да резервирате. III (Во оваа публикација – книга 3, глава 6, фуснота 1 2 Кор. 11:27; 1 Кор 9:27. „Ненаситност“ – crapula го добива ова значење на доцниот латински, на класичниот латински значи „пијаница“, „интоксикација“. Тит 1, 15; Рим 14, 20; 1 Тим. 4:4; Јас Кор. 8, 8; Кол. 2, 16; Рим 14, 3. Ное: 1. Мојсеева 9, 3; Илија: 1 Цареви. 17, 6; Во: Мф. 3, 4; Исав: 1. Мој. 25, 30–34; Давид: 2 Сем. 23, 15-17; нашиот крал: Мат. 4, 3; луѓе...: Број. 11, 4-6. Во. 16, 33; Рим. 8, 34; Пс. 138, 16. Во коментарот на овој псалм, Бл. Августин напишал: „Во Твојата книга сè ќе биде напишано: не само оние што се совршени, туку и оние што се несовршени. Несовршените нека не се плашат, само нека се движат... секојдневно додаваат нешто, секојдневно се приближуваат; нека не се оддалечуваат од Телото Господово“. И тогаш Христос, како да се рече, му се обраќа на Петар: „Моите очи го гледаат истиот Петар, кој ветуваше и негираше, беше арогантен и немоќен“. Бл. Августин разликува две чувства: желбата за убавина и стравот дека естетското задоволство ќе го засени благочестивото и молитвено расположение. Бл. Августин смета дека неговата морална нестабилност е слабост што бара исцелување. Во својот коментар на Псалм 102:3, тој пишува дека дури и по простувањето на гревовите ние остануваме слаби суштества: „Човекот сè уште живее во опасни искушенија. Некои можности му се допаѓаат, некои не; Тој се согласува со нешто што му се допаѓа - и тој е воодушевен. Ова е „болест“ и „ги лекува сите ваши болести“. Слепиот Тобит го испратил својот син на долго патување и „броел секој ден“ додека не се врати неговиот син (книга Тобит); Исак го благословил својот втор син Јаков за стаж, помешајќи го со неговиот првороден Исав, и дури тогаш дознал за неговата грешка (1. Мој. 27). Јаков мораше да го благослови, како најстар, својот внук Манасија, кого неговиот татко, Јосиф, го постави пред Јаков за да ја стави десната рака на главата на момчето; левиот требаше да биде доделен на најмладиот внук. Јаков, сепак, ги свитка рацете во облик на крст и го благослови Ефрем, неговиот најмлад внук, како најстар (1. Мој. 48). Првиот ред од вечерната химна на Амвросиј, фалејќи го Бога што „го облекол денот со прекрасна светлина“. Оној што Го прославува Бога не само за оваа земна светлина, туку и за духовната светлина, нема да ја изгуби ни во часовите на темнината. „Кој размислува за законот секогаш е во светлината, за него нема ноќ“ (Амвросиј. „На Псалмите“, I, 3). Преку љубовта кон материјалните нешта човекот го уништува своето повисоко јас. Ен. 6, 9, 4; види белешка 22 за резервација. III (Во оваа публикација - книга 3, поглавје 6, фуснота 3 Односно, внатрешното чувство со чија помош го гледаме пројавувањето на Божественото во убавината. „Како да ти го вртат грбот, тие се заглавени во телесни работи, како во нивната сенка, а сепак, дури и во она што го уживаат, Твојата светлина свети наоколу“ („За слободна волја“, 2, 16, 43). Види книга. V прибл. 13 за да резервирате. V (Во оваа публикација – книга 5, поглавје 3, фуснота 6 Ретки и невидени животни беа донесени во Рим и беа изложени на јавна изложба. Меѓу нив имало тропски животни (тигар, носорог), огромни змии и животни со необични бои. Бл. Меѓутоа, Августин ја препознал и ценел световната наука („За градот Божји“, 19, 18), под услов таа да биде придружена со понизност и љубезност („Писма“ „За Псалмите“, 142, 5). На бл. Августин секогаш имал голем интерес за природните феномени. Ја гледал змијата како лази („На Троица“, 12, 11, 16); како се виткаат исечените парчиња змија или црв („За својствата на душата“, 31, 62), како петлите, победникот и поразениот, се однесуваат по борбата („По нарачка“, 1, 8, 25); со која вештина птиците градат гнезда? Тој се восхитуваше на сеќавањето на рибата и уживаше во пеењето на славејот („За вистинската религија“, 42, 79). Пс. 17:14, 8 . Овој последен стих „ги тресе темелите на планините“ бл. Августин објаснува во своето толкување на овој псалм: „И се разнишаа надежите на гордите на овој век“. Е. 14, 12–14: „Како падна од небото, ѕвездо (ѓавол)... и рече: Ќе се искачам на небото... Ќе седам на планината во собирот на боговите на работ од северот“. Во писмото до Бл. Августин до картагинскиот епископ Аврелиј („Писма“, 22) содржи кратко размислување за љубовта кон пофалбата и за опасноста што таа љубов им се заканува на слугите на Црквата. Бл. Августин признава дека и самиот сака да биде пофален. Парадоксална изјава: човекот го познава Бога подобро од себе. ср. §7 Јас самиот не се знам“. Пс. 140, 4-5. Бл. Августин го толкува овој пасус: „Лажната пофалба на ласкачот е масло на грешникот“. Не „објективни“ слики на надворешниот свет зачувани со меморија, туку оние кои исто така вклучуваат субјективен елемент. Навестување на тоа мистично искуство што Бл. Августин преживеал во Остија (9, 24). „Често сфаќам дека сум надвор од телото и надвор од границите на сите постојни нешта: јас сум во себе и размислувам за прекрасна светлина и убавина“ (Плотин. Ан. 4, 8, 1). „Похотта на телото, страста на очите и гордоста на животот“ (1. Јованово 2:16). Пс. 17, 36. Бл. Августин, во своето толкување на овој псалм, ја објаснува „десната рака“ како „милоста на Твојата благодат“. Бл. Августин алудира на практиката на оние неоплатонисти кои прибегнале кон теургијата. Бл. Августин често ги идентификува пониските богови на неоплатонизмот со ангелите. Тој вели дека Порфири поучувал дека има ангели чија должност е да им ги откриваат Божествените тајни на луѓето и го приспособил своето учење за оние кои се занимаваат со повикување духови. 1 Тим. 2, 5. Целта на воплотувањето на Христос во моралната сфера била, според мислата на бл. Августин, научи ги луѓето на смирение. Фил. 2, 6-8; Во. 10, 18. „Слободен меѓу мртвите“: во овие зборови сликата на Господ е сосема јасна. „Кој може да биде слободен меѓу мртвите, освен Оној Кој е единствениот без грев меѓу грешниците?... Тој е слободен меѓу мртвите, кој имаше моќ да ја положи својата душа и да ја земе повторно“ („За Псалмите“, 87). ср. Евр. 9, 28: „Значи, Христос, откако еднаш беше жртвуван за да ги земе гревовите на мнозина, ќе им се јави по втор пат... на оние што чекаат на Него за спасение“. И Василиј и Златоуст отидоа во пустината; Таму животот го заврши Џером. 2 Кор. 5, 15; Пс. 118, 18. ср. „Исповед“, V, 1 - „од раката на јазикот“. Бл. Августин бил епископ на Хипо од 397 година. Бл. Августин се однесува на воден часовник (клепсидра), каде што одреден временски период се мери со течени капки вода. Пс. 85, 1; Рим. 10, 12. Статим – овде „секогаш“, „постојано“. Алузија на Псалм 28:9. „Еленот“ ги симболизира луѓето кои медитираат за Светото писмо. „Животното според законот се нарекува нечисто ако не џвака; тоа не е неговата мана, туку суштината на неговата природа. Има луѓе кои може да се споредат со такви животни; тие се нечисти не по природа, туку по својот својствен порок; доброволно слушајќи ги мудрите зборови, тогаш воопшто не размислуваат за нив, а во што е духовно, ако не е слатко. сеќавањето, како од внатрешно сеќавање, корисното нешто што сте го слушнале, носејќи го во устата на размислување оние што не го прават тоа се претставени со тие животни забраната да го јадеме нивното месо (Библијата ни дозволува да јадеме месо само од преживари)“ („Против Фауст“ 6, 7). Јован 1, 3; Рим. 8, 14-16; Мк. 16, 19; Кол. 2, 3. Бл. Августин не се занимава со Библијата како истражувач и научник. Таа за него е книга на животот, а тој од неа ги очекува упатствата неопходни за животот. Како што грешникот бега „од тебе, кротката, кон тебе гневниот“, така и праведникот, откако ја завршил задачата што му ја дал Бог, оди кај Бог, кој го наградува. Мерката што ни ја дава, според учењето на неоплатонистите, Врховниот разум. ср. Паскал, Мисли за религијата, 16, 67: „Постои совршенство во природата, што покажува дека тоа е сличност на Божественото, и има недостатоци, што покажува дека тоа е само Неговото подобие“. Пс. 32, 9; Свадба таму, чл. 6. Бл. Августин веројатно мисли на воздухот и улогата што, според учењето на античките филозофи, ја играл во преносот на звукот. Објаснување во. 8, 25, Августин вели дека Христос ги поучил луѓето за вистината доаѓајќи кај нив. Вечното Слово ќе им останело неразбирливо, но Бог се помилувал на човечката слабост: „Верувајте дека јас сум почетокот, за да верувате, не само што сум, туку и ви зборувам“. „Каде треба да се сврти човекот за да стане добар, ако не кон она Добро што го сака, кон кое се стреми, кое го бара? (За Троица, 8, 3). Во својата проповед (267:2) за евангелската парабола за новото вино, кое не треба да се точи во стари мелови, Бл. Августин го поистоветува „старецот“ со телесниот човек. ср. „За градот Божји“, 12, 12–13, каде што Августин дава поопширен одговор, признавајќи, сепак, дека не е во состојба да реши многу прашања. Оператор („сторител“) е подоцнежен збор. Започнува анализата со која бл. Августин сака да докаже дека времето е субјективен концепт. Прашањето за пророштвата и нивното толкување ја усложни работата на Бл. Августин проблем на времето. Во едно од неговите писма, тој вели дека Светото Писмо ги нарекува пророците луѓе „кои ја гледале иднината не со телесно видување, туку со дух“ („Писма“, 147, 50). Бл. Августин сака да даде рационално објаснување за предвидувањата: тие ја судат иднината и извлекуваат заклучоци за неа врз основа на сегашноста. Пс. 37:11, 138:6; „внатрешното око“ на буквите, „моите тајни очи“, „има друго око, има внатрешно око... тоа се очите на разбирањето, очите на умот“ (Bl. Augustine. „Tract. in Soan.“, 13, 3). Пс. 115, 1; 2 Кор. 4, 13. Пс. 38:6, 89:10; Господине. 18, 8. Бл. Августин значи зимски и летен ден. Движењето на сонцето ни овозможува да го мериме времето. Бл. Августин го смета ова сосема природно, но ова практично мерливо време не дава никаков одговор на метафизичкото прашање за природата на времето. „Лактот“ е мерка за должина, околу 1/2 m. „Времето не може да се сфати надвор од душата“ (Плотин. Ан. 3, 7, 11), но Плотин размислувал за космичката душа, бл. Августин, утврдувајќи ја субјективноста на концептот на времето, ја има на ум човечката душа. Со својата исклучителна литературна вештина Бл. Августин го натера читателот да ја почувствува сета напнатост и вознемиреност на неговите мисли, сега неговата прекрасна метафора зборува за радоста на откривањето. Бл. Според тоа, Августин смета дека времето и неговото траење се концепти создадени од нашиот ум, кој ги согледува минатото и иднината преку напор на внимание и меморија. Нашиот ум може да го разложи минатото во низа последователни настани и да ги сфати сите овие настани, фокусирајќи го своето внимание на нив во сегашниот момент. Лишени од вистинско постоење надвор, овие настани живеат цврсто и стабилно во нашиот ум. Пс. 17, 36: distentio - дисперзија, секојдневни превирања и расеани на многу начини. Според учењето на неоплатонистите, времето е производ на токму таквата вознемиреност во Космичката душа, предизвикана од нејзиното отстапување од јасната неподвижност и непроменливост на Едното. Ехо на учењето на неоплатонистите за слегувањето на душата во човечкиот живот. Продолжување на метафората „рафинирана и стопена“. „Кој нема да разбере дека нема време ако нема создадени суштества што некако се менуваат на некој начин. Овие движења и промени не можат да се случат истовремено: едното доаѓа да замени друго, едното е подолго, другото е пократко - и тие се одвиваат во времето“ („На градот Божји“, 11, 6). Бл. Августин разговарал за прашањето дали ангелите биле создадени „пред сите времиња“ и одлучил дека бидејќи се предмет на промена, тие се „современи со времето“ („За градот Божји“, 12, 16). „Небото на небото“ е фраза од псалмот Пс. 113:24. Бл. Августин поинаку го толкува: а) живеалиште (Домус), живеалиште на разбирливи суштества; б) умот на лесните духови што го населуваат овој манастир; в) местото каде што живее Самиот Бог; г) мудрост, „првороден на создавањето“. „Господ ги подигна умовите на некои светци до таква височина што само Тој можеше да ги поучи, но никој од луѓето; во споредба со ова небо, сè што гледаат телесните очи треба да се нарекува земја“ (Беседи, 2, 11; сп. „За Псалмите“, 113). Алузијата е веројатно на спротивставувањето што го прават неоплатонистите меѓу сетилниот свет и разбирливиот свет. За неоплатонистите, сетилниот свет е „целина“ чии елементи се различни и спротивставени. Тоа е, видливото небо и земја. Бл. Августин очигледно користел итала, чија доследност со преводот на 70 толкувачи ја фали („За градот Божји“, XVIII, 43). Во овој превод точно читаме η δε γη ην αορατος και ακατασκευαστος ?. Познато е дека Бл. Августин, импресиониран од разликата во латинските преводи на Светото Писмо (писмо 71 до Јероним), направи споредба на сите ракописи што му беа на располагање со преводот на 70-те. Дефиницијата за земја „невидлива“ не изгледаше како да бл. Августин е чуден. Во согласност со неговата забелешка дека зборот „види“ често ја означува активноста на другите сетила (X, 54), тој ја сфатил како „недостапна за сетилна перцепција“. Василиј Велики го објасни ова место поинаку: „Земјата беше невидлива, бидејќи беше покриена со вода, но имаше темнина над водата“ (Шестоднев, 2, 4). Амвросиј го следеше Василиј (Шест дена 1, 7, 26). Но, не и „царството на темнината“, како што учеле Манихејците. „Значи, прашува умот, дали темнината е создадена во исто време со светот? дали таа е постара од светот? и покрај фактот што е инфериорна по природа, таа е супериорна. „Темнината, одговараме, не постои сама по себе: таа е феномен предизвикан од отсуството на светлина во воздухот“ (Basily the Great. Shestodnev, 2, 5). Бл. Августин дополнително го појаснува ова „порано“, што во никој случај не значи примат во времето: времето сè уште не постоело. Разликува - види забелешка. 16 „Исповеди“ (Во оваа публикација – книга 7, поглавје 6, фуснота 4. – Уредник „АБЦ на верата“). „Невидливата и нестабилна земја“ и „мрак над бездната“ значат во бл. Светот на Августин пред неговата организација, при што започна неговата диференцијација. Пред секоја форма, материјата е лишена од какви било знаци, и определени и дефинитивни. Сепак, тоа не е „ништо“, бидејќи е материјал за создавање организиран свет. И тоа е „самата променливост“, бидејќи може да се промени на секој можен начин. Нема ништо дефинитивно во оваа променливост: материјата е и „ништо“ и „нешто“; и „е“ и „не е“. Материја бл. Августин не одговара на основната материја на Аристотел, која е замислива и постои само во врска со формата; на бл. Августин е еден вид парадоксална реалност: тоа е и целосно отсуство на форма и способност да се прифатат различни форми. Плотин рече за неа: „Таа веќе постои затоа што ќе биде, но нејзиното постоење е само во иднината“ (Ан. 2, 5, 3–5). Антиномската природа на материјата ја одредува и антиномијата на идејата за неа: треба да се помирите со фактот дека ја знаете без да разберете што е тоа. ср. Ен. 2, 4, 10: „[материјалот] е нејасно, нејасно размислувате, темно - темно, размислувате без размислување“. Бл. Августин инсистира на создавањето на материјата, говорејќи на тој начин и против грчките филозофи, кои тврдеа дека материјата коегзистира од вечноста заедно со Бога, и против Манихејците, за кои материјата е создавање на господарот на злото. Запознавањето на Августин со неоплатонистите му помогнало да дојде до овој концепт. „Откако ја отфрливме секоја форма, да ја наречеме материја она што нема форма“ (Ан. 1, 8, 9). „Она што се раѓа и преминува од една во друга состојба има потреба од материја“ (Ан. 2, 4, 2). Овие промени овозможија да се разбере што е материјата. „Сите се согласуваат дека она што се нарекува материја е одредена основа и контејнер на форми“. (Ан. 2, 4, 1). ср. Платон. „Тимеј 51 а“: „Невидлив и безобличен, кој содржи сè“. Соодветна ознака би била „носење“ (Ан. 3, 6, 7). Во регионалните дисимилитудини. Види книга. VII, прибл. 64. Види белешка. 39 за да резервирате. IX „Исповеди“ (Во оваа публикација - книга 9, поглавје 4, фуснота 23 De nihilo или ex nihilo („од ништо“) - εκ του μη οντος - овој израз ќе го најдеме и кај Ориген и кај Јован Златоуст. Бл. Августин на формулата de nihilo и дава прецизно значење: материјалот за создавање на светот го создал Бог, создадениот свет е создаден de nihilo - не де Део; кај неоплатонистите, суштеството се јавува во извесна смисла и de nihilo, бидејќи пред неговото појавување немало ништо; но во исто време и екс Део, зашто совршенството на божествените ипостаси мораше неизбежно да се изрази во неа. Потеклото на суштеството de nihilo го означува со конечност и злоба, но бидејќи е создадено од Бога, тоа го прави онтолошки добро. Оваа онтолошка дуалност му дава двоен аспект на етичко ниво. Создавањето е непостојано и грешно затоа што е од „ништо“: тоа е вродено во дефицерноста - слабоста на оддалечувањето од Бога. Способноста за грев е желба за нихил. „Тој го создаде светот од безоблична материја“ - цитат од Прем. 11според грчкиот текст од 70: κτησασα τον κοσμον εξ αμορφου υλης. Видете ја белешката 40 во книгата XI „Исповед“. Бл. Августин се однесува на ангелите. Бл. Августин ги забележува сличностите помеѓу христијанскиот концепт за ангели и неоплатонистичката доктрина за „пониските богови“. „Ако тие велат дека се бесмртни, но, сепак, создадени од Бога и благословени затоа што не отстапуваат од Него, тогаш тие го велат истото како и ние, без разлика какво име ги нарекуваат овие суштества („За градот Божји“, 9, 23). „Кој го мрази светот? оние кои ја растргнаа вистината“ (За Псалми, 119, 7) Бл. Августин се мисли на еретиците, поточно на Манихејците. Specie motuve („ни по изглед ни по движење“): Плотин го дефинира движењето како еден вид „разбудена“ форма (ειδος εγρηγορων) за разлика од „стоечките“ форми кои остануваат неподвижни (Ан. 6, 3, 22). ср. прибл. 16 за да резервирате. VII „Исповеди“ (Во оваа публикација - книга 7, поглавје 6, фуснота 4 со неговото толкување на природата на злото, лошата волја е отстапување „од она што е“, односно од Бога, до она што „е во помала мера“. ср. прибл. 29 за да резервирате. XI (?. – Уредник „АБЦ на верата“). Пс. 41:11, 26:4, 101:28. „Не треба да се мисли дека Бог прво ја создал безобличната материја, а потоа, откако пропуштил некое време, му дал форма на она што претходно го создал безоблично. Така, говорникот прво не изговара безоблични звуци, кои потоа добиваат форма на зборови; Затоа треба да се мисли дека Бог го создал светот од безобличната материја, туку го создал истовремено со светот“ (Против законите 12, 19). Градатум („постепено“), односно издигнување како по скала од една мисла до друга. Веднаш додадените зборови „земјата беше невидлива...“ ја означуваат основната безоблична материја, а не светот, веќе уреден. Бл. Августин се мисли првенствено на Манихејците, кои го отфрлиле Стариот Завет. „Двата Завета се меч со две острици. Стариот завет ветува земни работи. Новиот е вечен. Во двата, Божјата реч е вистинита, како меч со две острици“ („За Псалмите“ 149, 12). „Омраза“ на Манихејците од Бл. Августин е единствен облик на љубов: тој сака тие да умрат за своите грешки и да оживеат кај Бога. Бл. Августин штотуку истакна како ги разбира првите два стиха од Битие: „небото на небото“ е духовниот, небесен свет, „земјата“, „мракот“, „амбисот“ се ознаки за безобличната материја. Тој, сепак, ја признава можноста за други толкувања. „Мора да се каже дека ангелите се променливи по природа, но тие сакаа да го љубат Бога повеќе од себе и затоа мирно и цврсто да останат во Него“ („За вистинската религија“, 13, 26). Животот 28, 17; Пс. 148, 6. ср. Ен. 4, 3, 17, каде што Плотин зборува за светската душа како „светлина од светлина“. Гал. 4, 26; Пс. 148, 4. Темата на патувањето на душата е една од омилените теми на бл. Августин. На ова патување, тој може да оди во „Долината на сиромаштијата и смртта“, но може и да се врати на вистинскиот пат, да дојде кај Бога, како што дојде и самиот светител. Августин. Жива метафора за духовно слепило. Тоа е, во твоето срце. Вака Бл. го толкува. Августин вели во Евангелието „влези во својата соба“ (Матеј 6:6). „Почетоците на духот“ е израз позајмен од свети Павле (Рим. 8:23). На бл. Зборовите на Августин значат највисока способност на душата, насочена кон Бога и воспоставена во Него врз основа на овој стремеж. ср. прибл. 24 за да резервирате. IX „Исповед“ (? – Уредник „АБЦ на верата“). Ова потсетува на теоријата на Анаксагора, кој тврдеше дека на почетокот „сè било заедно“ (фрагм. 1, 4), а диференцијацијата настанала преку дејството на подредување на разумот. Разликата помеѓу ова последно толкување (четвртата) и втората е во тоа што во четвртото „земјата и небото“ се сфаќаат како духовен и материјален свет, веќе создаден, додека претставниците на второто ги разбираат како ознака на материјалот за овие светови. Бл. Августин дава пет различни толкувања на 1. 1. 2. Нивната врска со она што е дадено во Гл. 17-ти, не е сосема јасно. Првото толкување на „темнината“ како безоблична материја се совпаѓа со сопственото мислење на Бл. Августин и одговара на првото толкување на 17. поглавје; второто одговара на второто од 17-то поглавје и третото на третото, но четвртата и петтата, потврдувајќи ја предноста на безобличната материја, е нешто ново: и двете гледишта, сепак, не претпоставуваат дека постоела независно и не била создадена од Бога, туку само тврдат дека ништо не е кажано за нејзиното создавање. Одбивајќи да се вклучат во разговор со оние кои се сомневаат во вистинитоста на самите зборови на Светото писмо, Блажено. Августин признава дека овие зборови можат да се толкуваат на различни начини, а овие различни толкувања се прифатливи доколку не се во спротивност со верата и учењето на Црквата. Бл. Августин ги цитира од сеќавање зборовите на свети Павле (Евр. 3:5): „Мојсеј беше верен во целиот свој дом, како слуга“. Индиректен укор дека Бл. Августин си го прави тоа. Во својата борба против заблудите, Бл. Августин понекогаш бил премногу груб и се каел за тоа. Неговите зборови се извонредни во неговиот трактат против Манихејците (2, 2): „Нека лутат против вас оние кои не знаат со каков труд ја наоѓаат вистината и колку е тешко да се избегне грешката. жестоки против тебе, тие што не знаат со какви воздишки и оплакувања е можно малку да го спознаат Бога, нека се разгневат против тебе. Ex eadem massa („од истата супстанција“); бл. Августин, во својата книга „За божественоста до Симплидиус“ (1,2,16), ги истакна своите размислувања за Masa peacati: од падот на Адам, човештвото е „грешна маса“ - свет во кој сите се осудени и сите загинале. Можете да го напуштите овој свет само со помош на Божествената благодат. Бл. Августин дозволува таков антропоморфизам само за parvulis animalibus - за слаби, ограничени умови кои не можат да размислуваат апстрактно, но под услов да останат силни во верата. Animalis - вака е преведен зборот ψυχικος во Новиот завет. Види 1 Кор. 2, 14. Бл. Августин со „почетокот“ на првите зборови од Битие го разбира Словото, Синот, преку кого Отецот создал сè. Меѓутоа, тој ја признава можноста зборовите „на почетокот“ да се толкуваат како „на почетокот на создавањето“. Тешкотијата овде е што може да се согласи со ова толкување само со прифаќање дека „на почетокот“ била создадена безобличната материја; тогаш мора да препознаеме одреден „примат“ на оваа материја. Каков вид на „примат“ е ова? За да го реши проблемот, Августин испитува четири типа „примат“. „Првенство“ по потекло бл. Августин објаснува користејќи го примерот на звук и пеење. Звукот одговара на безобличното, пеењето на формираното; и двете се симултани, што го исклучува приматот во времето, но звукот, како нешто безоблично, „презема приоритет“ над пеењето. Овде, сепак, нема примат ниту во времето, ниту во достоинството, туку само „по потекло“ - потекло. Овој збор е лошо избран, бидејќи звукот не е изворот, а не оригото на пеењето: бл. Августин значи логичен примат, првенство на материјата над формата. Во расудувањето, овој примат се појавува јасно: безобличното, се разбира, му претходи на формираното; мора да зборуваме за тоа порано. Умот, сепак, не е измамен од оваа низа на вербална презентација: тој истовремено го сфаќа она што може да се изрази само со зборови последователно. „Добрата волја на човекот спречува многу Божји дарови, а таа сама по себе е Божји дар, зашто во Светото Писмо читаме: „Неговата милост ќе ме опомене“ и „Неговата милост ќе ме следи“: таа стои пред оној што не сака да посака и го следи оној што сака, за да не му биде залудна желбата“ (Водич, 32). „Кога Господ ги крунисува нашите дела, Тој не крунисува никој друг освен Неговите дарови“ (Писма, 194, 19). „Нему не му треба нашата служба; нам ни треба Неговото господство, Неговото дејствување и заштита; Тој е единствениот вистински Господар, бидејќи не Му служиме за Негова корист и спасение, туку за наше“ („De gen. ad litt.“, 8, 11, 24). „Во Христовата црква ќе најдете бездна, ќе најдете и планини: во неа ќе најдете мал број добри луѓе - на крајот на краиштата, има и неколку планини - но бездната е широка: тоа значи многу лоши луѓе што живеат“ („За Псалмите“, 3, 5). Платон (Тимеј, 29) вели дека Создателот, бидејќи бил добар и не знаел завист, сакал Неговите созданија да бидат слични на Него колку што можат. На ова место навестува и Плотин (Ан. 5, 4, 1). Sursum corda („тагата е нашето срце“) е литургиски извик. Пс. 123. Овој латински превод произлезе од недоразбирање на 70 το το υδωρ το ανυποστατον - „води на кои не може да се одолее“, „бурни води“. Бл. Августин го толкува овој пасус на следниов начин: „Какви се овие води без супстанција? тоа се водите на гревот: гревот нема суштина...“ „Како што слепилото е порок, што сведочи за фактот дека окото е создадено за да ја види светлината... така и неговиот порок зборува за одличната структура на природата, која би сакала да живее во Бога: таа е несреќна затоа што не живее во Бога“ („За градот Божји“, 22, 1). Е. 58, 10; Пс. 17, 29. „Ако на прво место имаме добра волја, тогаш волјата Божја е извршена во нас... и ниеден напад не може да ја уништи нашата среќа, а тоа е мирот“ (Блажениот Августин. Неделни проповеди 2, 6, 21). Ова е серија кратки псалми: од 119 до 133; Нив ги пееја еврејските аџии на пат кон Ерусалим. Оваа патека беше „искачување“, бидејќи градот се наоѓа на планина. Тука започнува алегориското толкување на создавањето. Под „Земјата“ бл. Августин значи телесниот човек. Животот 1, 3; Мет. 3, 2: евангелските зборови алегорично ја толкуваат библиската фраза. Под „планина“ мислиме на Христос; „Земјата Јордан“ (Пс. 41:7) го потсетува човекот дека Христос, кој дојде понизно да се крсти, дал пример на понизност за луѓето (Ефес. 5:8). 2 Кор. 5, 7; Рим. 8, 24. „Каква е оваа бездна што ја повикува бездната? Ако бездната е нешто длабоко, тогаш зарем човечкото срце не е бездна? Што е подлабоко од оваа бездна? Луѓето можат да зборуваат; можете да ги видите нивните постапки, да ги слушнете нивните зборови; во чии мисли можете да навлезете, во чие срце можете да погледнете? Како да разберете што се крие човекот, што планира внатре, што може да направи внатре, што може да направи внатре. Сака внатре, мислам дека е бездната да ја разбереш бездната, човекот е светиот проповедник на бездната бездната беше, сепак, беше разголена пред очите на Бога. И тогаш само бездната е корисна за бездната, што ја повика, кога зборува со гласот на Твоите водопади“ („За Псалмите“, 41, 8). 1 Кор. 3, 1; Фил. 3, 13; 2 Кор. 5, 4. 2 Кор. 5, 2; Рим. 12, 2; 1 Кор. 14, 20; Гал. 3, 1. Во. 3, 29. Бл. Августин значи свети Павел. Рим. 8, 23. „Ги поседуваме „првите плодови на духот“, затоа што преку верата веќе сме соединети со Бог преку духот“ (Проп. ex Ep. ad Rom. Expos.). „Бог го подигна небото над нас како кожа“ (Пс. 103:2); „По небото, ние мора да го разбереме Светото писмо. Бог најпрво го воспостави својот авторитет во Неговата Црква“ („За Псалмите“, 103, 2). „Кожата значи смртност; затоа, тие двајца луѓе (Адам и Ева), нашите предци, кои донесоа грев врз целиот човечки род, станувајќи смртен, беа протерани од рајот; а во спомен беа облечени во кожна облека“ („За Псалмите“, 103, 1). „За време на нивниот живот, само Јудеја имаше пророци; по нивната смрт - сите народи. Додека беа живи, кожата сè уште не беше испружена, небото не беше испружено за да го покрие целиот свет со нив“ (ibid.). Пс. 8, 4. „Ние разбираме дека на ова место под „рај“ се подразбираат книгите на двата Завета“; Тие се наречени „Божји прсти“, според толкувањето на Бл. Августин, авторите на овие книги. Ова се однесува на ангелите, на кои пишаниот збор не им е потребен. Пс. 35, 6: „Какви се овие облаци? Овие се проповедници на зборот“. Пс. 91, 8; 1 милениче. 1, 25. 1 Кор. 13, 12; 1 Јован 3, 2. „Низ мрежите на телото“ е алузија на „Песна над песните“, 2, 9 (меѓу 70-те δια των δικτυων; „на мирисот...“ – исто, 1, 2–3. Пс. 35, 10. Објаснувајќи го ова место, бл. Августин вели дека двата збора („извор“ и „светлина“) значат исто. „Морето, горко од солта, вознемирено од бури, е симбол на овој свет. Луѓето расипани од зли желби, како рибите, се проголтуваат едни со други. И ако Христос не беше наша надеж далеку до морето, Тој немаше да им рече на Своите ученици: „Ќе ве направам ловци на луѓе“. Фатени во морето од мрежите на верата, да се радуваме што пловиме по него во овие мрежи, иако невремето беснее, овие мрежи ќе нè повлечат на брегот, пристигнувањето е крај на светот. Бог не го создал ова метафорично „горчливо море“; го среди. Земјата што излегува од водите и дава плод е, според толкувањето на Бл. Августин, црква. „Нека Ти благодарат народите, Господи, сите народи нека Ти благодарат: земјата го даде својот плод. Каков плод? Нека Ти благодарат сите народи. Имаше земја, земја обрасната со трње; раката на Растепаниот дојде до неа, Неговиот повик звучеше величествено и милосрдно. Не слезе милост врз него, а Господ испрати дожд од Неговата уста, и се случи она за што читаме во Евангелието: пролеа дожд од своите облаци - испрати апостоли и проповедници на вистината, а земјата роди изобилен плод, а светот беше полн со оваа жетва“ (За Псалми, 66, 6). Пс. 84:12 и 1. Мој. 1:14; Е. 58:7–8. 2 Кор. 5:17; Рим. 13:11–12. Пс. 64:12; Мет. 9:38; Во. 4:38. Бл. Августин ја прави оваа разлика помеѓу „мудроста“ (sapientia) и „знаењето“ (scientia), цитирајќи го Јов 28:28: „Побожноста е мудрост; да се воздржуваш од зло е знаење“ (Vulg.). „Од оваа разлика, треба да се мисли дека мудроста има врска со размислувањето за вечното, а знаењето со дејството“ („За Троица“, 12, 14, 22). Во Стариот и Новиот Завет, „тајните“ (sacramenta) се различни: различни се тајните кои даваат спасение и оние што само му ветуваат на Спасителот. „Тајните на Новиот завет обезбедуваат спасение, тајните на Стариот ветен Спасител. Веќе го поседувате она што е ветено; Зошто, имајќи Спасител, барате ветувања? Тајните се сменија: ги има помалку; тие се полесни, попоздравни, порадосни“ („За Псалмите“, 73, 2). Во принцип: бл. Августин, толкувајќи ја Битие. 1, 16: luminare maius initium diei („поголемото светло е почетокот на денот“), пишува: „Овој „почеток“ треба да се разбере како „владеење над денот“ (de gen. impert. 13, 40; „На Псалмите“, 135, 8–9); тоа не е неопходно во ноќта на оваа возраст; кога ќе помине, тие нема да бидат потребни; тие се господари на ноќта.“ Оваа пофалба на мудроста (интуитивното созерцание на Бога) потсетува на пофалбата на христијанската „гноза“ кај Климент Александриски и Ориген. Animalis homö animalis – превод ψυχικος („душевен“) – види 1 Кор. 2, 14: „Природниот човек не ги прима работите од Божјиот Дух“; „Бебе...“ – 1 Кор. 2, 1-2. Е. 1, 16-17; Во неговиот текст се пробива цитат од ген. 1:9, 12, што се толкува алегорично. Мет. 19, 16-22; Мк. 10, 17-22; Во ред. 18, 18-23. Односно, што да се даде на Црквата, а што на светот. 1 милениче. 2, 9; 1 Кор. 1, 27. Рим. 10, 15; Е. 52, 7. Животот 1, 20; Јер. 15, 19. Под „влекачи“ и „птици“ бл. Августин ги разбира тајните за да им помогне на световните луѓе да ја сфатат вистината. „Море“ е грешен свет. Под „тајни“ овде мислиме главно на знаците и чудата што ја придружувале работата на проповедниците на Евангелието во раната Црква. Односно, ова е апсолутна вистина на која не и треба развој. Во. 4:48: „Нема да верувате ако не видите знаци и чуда“. Мет. 16:4: „Злобното и прељубо поколение бара знаци“. 1 Кор. 14, 22; Во. 4, 48. „Бидејќи, откако го примија крштевањето, тие се воспоставија во непоколеблива вера, за нив се вели: „Тој ја постави земјата на водите“ („За Псалмите“, 135, 8) „Летечките суштества“ се симболични дејства, сензуално воочени. Рибата е симбол на Христос во првите векови на христијанството; грчкиот збор ιχθυς ги содржел почетните букви од формулата „Исус Христос Синот Божји, Спасителот“ - Ιησους Χριστος Θεου Yιος Σωτηρ. Пс. 22, 5: зборуваме за Евхаристијата. 1 Сол. 1, 7: „Станавте пример за верниците“. Живот 1, 21. Бл. Августин ги толкува овие зборови во смисла на имитација на една личност од друга. 1 Кор. 2, 15; Рим. 12, 2; Животот 1, 27; Кол. 3, 10. Пс. 48, 21, 13; 1 Кор. 2, 10-16. Кол. 3, 10; Јаков 4, 11. Мет. 7, 20; 1 Кор. 5, 12. Човечкиот ум е мрзлив: мора да се разбуди со проповедање. Библискиот текст може да биде, според Бл. Августин, сфатен и во буквална смисла и протолкуван алегорично. „Зголемувај и множи“ може да се сфати како што покажува дека Библијата дозволува различни, но правилни толкувања. Бл. Августин верувал дека Светото Писмо е исполнето со длабоко и тајно значење што мора да се најде, бидејќи е покриено со буквално толкување. „Очигледната вистина, која го остава човекот ладен, ќе го плени кога ќе ја открие под алегорија“ („За учењето на катекумените“, 9, 13). „Не се сомневам дека темнината на Светото писмо беше обезбедена од Божествената мудрост, која сакаше преку труд да ја смири човечката гордост и да го спаси човечкиот ум од презир кон она што лесно го разбира...“ („За христијанската доктрина“, 11, 6, 7). Мрзеливиот ум треба да се разбуди, не дозволувајќи му да се одмори на едно објаснување. „Сува земја“ - „души жедни за вас“ (§ 21). Најпрво, алузија на Битие. 1, 28: „Наполнете ја земјата и покорете ја“ (Вулг.). Алегорично: разумот владее со земјата (т.е. Црквата); телесниот ум на „водите“ (т.е. светот) бара знаци. Под „суштествата на луѓето“ Бл. Августин ги разбира различните концепти конституирани од човечкиот ум. 2 Тим. 1, 16; 2 Кор. 11, 9; 2 Тим. 4, 16. Пс. 18, 5; Рим. 10, 18. Грчки ηκαιρεσθε - „немавте соодветна можност“ - бл. Августин преведе погрешно и во корист на сопственото толкување. Мет. 10, 41-42; бл. Августин погрешно го поврзал тантумот во номина „само во име на...“, кога „само“ требало да биде ставено пред „чашата“. Библиската приказна е за тоа како гавраните му донеле леб и месо на пророкот Илија и како тој потоа се населил со една вдовица, која преку својата молитва имала брашно и путер во текот на целиот глад (1. Цареви 17:6-16). Според учењето на Манихејците, заробените сили на темнината навлегле насекаде. „Тие велат дека истите господари на темнината остануваат врзани низ целата светска структура, од врвот до дното“ („Против Фауст“, 6, 8). Во „Ревизија“ 2, 6, 2 бл. Августин се враќа на ова место. Доказ дека над нашето небо, иако е без облачно ведро, има води: од нив роса и пареа. Тоа е, штотуку излегува од водата, видете Gen. 1, 9. Пс. 144, 10. Природата го фали Бога без зборови; човек, гледајќи ги делата Божји, се проткајува со љубов кон Бога и ја изразува својата љубов со зборови; циклусот на пофалби е така завршен. Бл. Августин го разбира iastifico како „јас го правам праведен“. Види § 20: „ги собра горчливите води“, односно грешниците. „Како што правилно се вели дека кога правиме нешто, Бог дејствува во нас, така е правилно да се каже дека Бог почива кога ни дава одмор“ („De gen. ad litt.“, 4, 9, 16). „Не би можеле да го спознаеме овој свет ако не постоеше; ако Бог не го видеше однапред, светот немаше да постои“ („За градот Божји“ 11:10). Можеби ќе ве интересира: