Εξομολόγηση

I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX I II III IV V VI VII VIII IX X I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII XXXII XXXIII XXXIV XXXV XXXVI XXXVII XXVIII XXII XXXX I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII. I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIII XXXIV XXXV XXXVI XXXVII XXXVIII «Εξομολογήσεις» είναι ο γενικός τίτλος 13 αυτοβιογραφικών έργων του μακαριστού Αυρήλιου Αυγουστίνου, που γράφτηκαν γύρω στο 397–398 μ.Χ. κατόπιν αιτήματος του επισκόπου της ιταλικής πόλης Nola, του Αγίου Παυλίνου, δέκα χρόνια μετά τη μεταστροφή του Αυγουστίνου στον Χριστό, λίγο μετά την ανάδειξή του σε επισκοπική αξιοπρέπεια. Η «Εξομολόγηση» θεωρείται το πρώτο δείγμα αυτοβιογραφίας στην ευρωπαϊκή λογοτεχνία. Καλύπτει μέρος της ζωής του μακαριστού Αυγουστίνου (33 χρόνια από τα 40 περίπου που έζησε την εποχή της συγγραφής), και περιέχει μια αφήγηση για την πνευματική του αναζήτηση. Η πρώτη έντυπη μετάφραση της Εξομολόγησης στα ρωσικά έγινε το 1787 από τον Ιερομόναχο Αγαπίτ (Σκβόρτσοφ). Η μετάφραση του καθηγητή M. E. Sergeenko ετοιμάστηκε στα χρόνια της πολιορκίας του Λένινγκραντ και δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά το 1975 (“Theological Works”, 1975, 15). Γνωστές είναι και οι μεταφράσεις του D. A. Podgursky (Θεολογική Ακαδημία Κιέβου, 1880). και L. Kharitonova, 2008. 1. «Μεγάλος είσαι, Κύριε, και άξιος κάθε έπαινο· Μεγάλη είναι η δύναμή σου και αμέτρητη η σοφία σου». 1 Και ο άνθρωπος, ένα μόριο της δημιουργίας Σου, θέλει να Σε υμνήσει. ο άνθρωπος που κουβαλά παντού μαζί του τη θνητότητά του κουβαλά μαζί του τα στοιχεία της αμαρτίας του και τη μαρτυρία ότι «αντιστέκεσαι στους υπερήφανους» 2 . Κι όμως ο άνθρωπος, ένα μόριο της δημιουργίας Σου, θέλει να Σε υμνήσει. Μας χαροποιείς με αυτόν τον έπαινο, γιατί μας δημιούργησες για τον εαυτό σου, και η καρδιά μας δεν γνωρίζει ανάπαυση μέχρι να αναπαυθεί σε Σένα 3 . Άσε με, Κύριε, να μάθω και να καταλάβω αν θα ξεκινήσω επικαλώντας Σε ή υμνώντας Σε. αν είναι απαραίτητο πρώτα να Σε γνωρίσουμε ή να Σε καλέσουμε. Αλλά ποιος θα Σε καλέσει χωρίς να σε γνωρίσει; Ένας αδαής μπορεί να καλέσει όχι σε εσάς, αλλά σε κάποιον άλλο. Ή, για να Σε γνωρίσουμε, πρέπει να «Σε καλέσουμε;» «Πώς θα επικαλεστούν εκείνον στον οποίο δεν πίστεψαν; και πώς θα σε πιστέψουν χωρίς κήρυκα; 4 Και όσοι τον αναζητούν θα υμνούν τον Κύριο. 5 όσοι τον αναζητούν θα τον βρουν, και όσοι βρουν θα τον δοξάσουν. Θα σε αναζητήσω, Κύριε, σε επικαλούμαι, και θα σε επικαλέσω, πιστεύοντας σε εσένα, επειδή σε έχουμε κηρύξει. Η πίστη μου, που μου έδωσες, την οποία εμφύσησες μέσα μου μέσω του Υιού Σου που έγινε άνθρωπος, μέσω της διακονίας του Ομολογητή Σου, σε καλεί, Κύριε. 2. Μα πώς μπορώ να κλάψω στον Θεό μου, στον Θεό και Κύριό μου; Όταν Τον καλώ, θα Τον καλέσω μέσα μου. Πού υπάρχει ένα μέρος μέσα μου όπου θα ερχόταν ο Κύριός μου; Πού θα έρθει ο Κύριος σε μένα, ο Κύριος που δημιούργησε τον ουρανό και τη γη; Κύριε, Θεέ μου! Υπάρχει πραγματικά κάτι μέσα μου που μπορεί να σε φιλοξενήσει; Ο ουρανός και η γη, που δημιούργησες και πάνω στους οποίους με δημιούργησες, σε περιέχουν; Αλλά χωρίς Εσένα 7 δεν θα υπήρχε τίποτα που να υπάρχει - σημαίνει αυτό ότι ό,τι υπάρχει περιέχει Εσένα; Αλλά υπάρχω κι εγώ. Γιατί Σου ζητώ να έρθεις σε μένα: Δεν θα υπήρχα αν δεν ήσουν μέσα μου. Δεν είμαι ακόμα στον κάτω κόσμο, αν και είσαι εκεί. Και «αν πάω στην κόλαση, είσαι εκεί» 8. Δεν θα υπήρχα, Θεέ μου, δεν θα υπήρχα καθόλου, αν δεν ήσουν μέσα μου. Όχι, ή μάλλον: δεν θα υπήρχα αν δεν ήμουν σε Εσένα, «από τον Οποίο είναι όλα τα πράγματα, μέσω του Οποίου είναι τα πάντα, στον Οποίο είναι τα πάντα» 9 . Πραγματικά έτσι, Κύριε, πραγματικά έτσι. Πού να Σε καλέσω αν είμαι μέσα σου; και από πού θα έρθεις σε μένα; Πού, πέρα ​​από τα όρια της γης και του ουρανού, να πάω για να έρθει σε μένα ο Κύριός μου από εκεί; Ποιος είπε: «Ο ουρανός και η γη είναι γεμάτες από εμένα»; 10 3. Λοιπόν, μπορεί ο ουρανός και η γη να Σε περιέχουν αν τα γεμίσεις; Ή μήπως τα γεμίζεις και κάτι άλλο μένει μέσα σου, γιατί δεν μπορούν να Σε συγκρατήσουν; Και πού χύνεται αυτό το απομεινάρι Σου όταν γεμίσει ο ουρανός και η γη; Ή μήπως δεν χρειάζεσαι ένα δοχείο, Εσύ που περιέχεις τα πάντα, για αυτό που γεμίζεις το γεμίζεις περιέχοντας; Δεν είναι τα γεμάτα από Εσένα δοχεία που σου δίνουν σταθερότητα: ακόμα κι αν σπάσουν, δεν θα χυθείς έξω. Και όταν ξεχύνεσαι μέσα μας, δεν είσαι εσύ που πέφτεις, αλλά εμείς αναστηλόμαστε από Σένα. Δεν είσαι εσύ που είσαι διασκορπισμένος, αλλά είμαστε μαζεμένοι από Σένα. Και ό,τι γεμίζεις, γεμίζεις τα πάντα εξ ολοκλήρου με τον εαυτό σου. Όμως τα πάντα δεν είναι ικανά να Σε περιέχουν, περιέχουν μόνο ένα μέρος Σου, και όλοι περιέχουν ταυτόχρονα το ίδιο μέρος; Ή μήπως τα μεμονωμένα πλάσματα είναι ξεχωριστά μέρη: μεγαλύτερα, μικρότερα; Είναι λοιπόν το ένα κομμάτι σου μεγαλύτερο και το άλλο λιγότερο; Ή είσαι ολόκληρος παντού και τίποτα δεν μπορεί να σε περιέχει ολόκληρο; 11 4. Τι είσαι, Θεέ μου; Κι αν όχι ο Κύριος ο Θεός; «Ποιος είναι ο Κύριος εκτός από τον Κύριο; και ποιος είναι ο Θεός εκτός από τον Θεό μας;» 12 Ύψιστος, Πολυεύσπλαχνος, Παντοδύναμος, Παντοδύναμος, Ελεήμων και Δίκαιος. το πιο μακρινό και το πιο κοντινό, το πιο όμορφο και το πιο δυνατό, το ακίνητο και ακατανόητο. Αμετάβλητο, Αλλάζοντας τα πάντα, αιώνια Νέος και αιώνια Γέρος, Ανανεώνεις τα πάντα και γερνάς τους περήφανους 13, αλλά δεν το ξέρουν. αιώνια σε δράση, αιώνια σε ανάπαυση, συλλογή και μη ανάγκη, μεταφορά, γέμισμα και κάλυψη. δημιουργείς, τρέφεις και βελτιώνεις. ψάχνεις, αν και έχεις τα πάντα. Αγαπάς και μην ανησυχείς. ζηλεύεις και δεν ανησυχείς. μετανοείτε και δεν είστε λυπημένοι. θυμώνεις και παραμένεις ήρεμος. Αλλάζεις τα έργα Σου και δεν αλλάζεις τις συμβουλές σου. Μαζεύεις ό,τι βρίσκεις και δεν χάνεις ποτέ. ποτέ δεν χρειάζεσαι και χαίρεσαι με το κέρδος. δεν είσαι ποτέ τσιγκούνης και απαιτείς τόκο. Σου δίνεται σε αφθονία, για να χρωστάς, αλλά έχει κανείς κάτι που δεν είναι δικό σου; Πληρώνεις τα χρέη σου, αλλά δεν χρωστάς σε κανέναν. ξεπληρώνεις τα χρέη σου χωρίς να χάσεις τίποτα 14 . Τι άλλο να πω, Κύριε, Ζωή μου, Αγία μου Χαρά; Και τι μπορούμε να πούμε όταν μιλάμε για Εσένα; Αλλά αλίμονο σε όσους σιωπούν για Σένα, γιατί ακόμα και αυτοί που μιλούν έχουν μείνει άφωνοι 15. 5. Ποιος θα με αφήσει να αναπαυθώ σε Εσένα; Ποιος θα Σου επιτρέψει να μπεις στην καρδιά μου και να τη μεθύσω ώστε να ξεχάσω όλο μου το κακό και να αγκαλιάσω το μόνο καλό μου, Εσένα; Τι είσαι για μένα; Ελέησέ με και άσε με να μιλήσω. Τι είμαι εγώ για Σένα, που με διατάζεις να Σε αγαπώ και θυμώνεις αν δεν το κάνω αυτό και με απειλείς με μεγάλες συμφορές; Δεν είναι μεγάλη ατυχία να μην Σε αγαπώ; Αλίμονο! Πες μου, σύμφωνα με το έλεός Σου, Κύριε Θεέ μου, τι είσαι για μένα; «Πες στην ψυχή μου: Εγώ είμαι η σωτηρία σου». Πες το για να ακούσω. Δες τα αυτιά της καρδιάς μου μπροστά σου, Κύριε: άνοιξέ τα και πες στην ψυχή μου: «Εγώ είμαι η σωτηρία σου» 16. Θα τρέξω προς αυτή τη φωνή και θα σε πιάσω. Μην μου κρύβεις το πρόσωπό σου: θα πεθάνω, δεν θα πεθάνω, αλλά άσε με να το δω 17. 6. Το σπίτι της ψυχής μου είναι πολύ μικρό για να μπεις εκεί. επεκτείνετε το. Καταρρέει, ενημερώστε το. Υπάρχει κάτι μέσα σε αυτό που θα προσβάλει το βλέμμα Σου: Ομολογώ, το ξέρω, αλλά ποιος θα το καθαρίσει; και σε οποιονδήποτε άλλο εκτός από Σένα, θα αναφωνήσω: «Κύριε, καθάρισε με από τις κρυφές μου αμαρτίες και λύτρωσε τον δούλο Σου από αυτούς που πειράζουν» 18. Πιστεύω και γι' αυτό λέω: «Κύριε, ξέρεις». Δεν έχω καταθέσει ενώπιόν Σου «εναντίον του εαυτού μου για τα εγκλήματά μου, Θεέ μου; και συγχώρησες την ανομία της καρδιάς μου» 19. Δεν διαφωνώ μαζί σου, Ποιος είσαι η Αλήθεια, και δεν θέλω να πω ψέματα στον εαυτό μου, μήπως η αναλήθεια μου ψεύδεται στον εαυτό της. Όχι, δεν σε διαφωνώ, γιατί «αν δεις την ανομία, Κύριε, Κύριε, ποιος μπορεί να σταθεί;» 20 7. Και όμως άσε με να μιλήσω ενώπιόν Σου, Ελεήμονα, σε μένα, «σκόνη και στάχτη» 21. Άσε με να λέω ακόμα: στρέφομαι στο έλεός Σου, όχι σε εκείνον που θα με ειρωνευόταν. Ίσως θα γελάσεις μαζί μου, αλλά όταν γυρίσεις σε μένα, θα με λυπηθείς. Τι θέλω να πω, Κύριε Θεέ μου; - μόνο που δεν ξέρω από πού ήρθα εδώ 22, σε αυτό - να πω - νεκρή ζωή ή ζωντανό θάνατο; 23 Δεν ξέρω. Με υποδέχτηκε με παρηγοριά το έλεός Σου, καθώς το άκουσα από τους κατά σάρκα γονείς μου, μέσω των οποίων με δημιούργησες εγκαίρως. Δεν το θυμάμαι εγώ αυτό. Η πρώτη μου παρηγοριά ήταν το γάλα, με το οποίο ούτε η μητέρα μου ούτε οι νοσοκόμες μου γέμιζαν το στήθος τους. Μέσω αυτών μου έδωσες την απαραίτητη τροφή για το μωρό σύμφωνα με το διάταγμά Σου και σύμφωνα με τα πλούτη Σου που μοιράστηκαν στα βάθη της δημιουργίας. Μου έδωσες την επιθυμία να μην επιθυμώ περισσότερα από όσα έχεις δώσει, και στις νοσοκόμες μου την επιθυμία να μου δώσουν αυτό που τους έχεις δώσει. Από την αγάπη που ενέπνευσες, θέλησαν να μου δώσουν ό,τι είχαν σε αφθονία από Σένα. Γι' αυτούς, η καλοσύνη μου που έλαβα από αυτούς ήταν καλή, αλλά δεν προήλθε από αυτούς, αλλά μέσω αυτών, γιατί όλα τα καλά πράγματα προέρχονται από Σένα, και όλη η σωτηρία μου προέρχεται από τον Κύριό μου. Το κατάλαβα αργότερα, αν και με κάλεσες και τότε - με δώρα απ' έξω και επένδυσες σε μένα. Ακόμα και τότε ήξερα να ρουφάω, ηρεμούσα από τη σωματική ευχαρίστηση, έκλαιγα από τη σωματική δυσφορία - προς το παρόν αυτό ήταν όλο. 8. Μετά άρχισα να γελάω, πρώτα στον ύπνο μου και μετά όταν ήμουν ξύπνιος. Αυτό μου είπαν για μένα, και το πιστεύω, γιατί το ίδιο είδα και σε άλλα μωρά: δεν θυμάμαι τον εαυτό μου εκείνη την εποχή. Και μετά σταδιακά άρχισα να καταλαβαίνω πού βρισκόμουν. Ήθελα να εξηγήσω τις επιθυμίες μου σε αυτούς που θα τις εκπλήρωναν, αλλά δεν μπορούσα, γιατί οι επιθυμίες μου ήταν μέσα μου, και οι γύρω μου ήταν έξω από εμένα, και δεν μπορούσαν να μπουν στην ψυχή μου με κανένα εξωτερικό συναίσθημα. Παραπατούσα και ούρλιαζα, εκφράζοντας με τα λίγα σημάδια που μπορούσα και όσο μπορούσα, κάτι παρόμοιο με τις επιθυμίες μου - αλλά αυτά τα ζώδια δεν εξέφραζαν τις επιθυμίες μου. Κι όταν δεν με υπάκουσαν, είτε γιατί δεν με καταλάβαιναν, είτε για να μη με βλάψουν, τότε θύμωνα που δεν με υπάκουσαν οι πρεσβύτεροι, και οι ελεύθεροι δεν υπηρέτησαν ως σκλάβοι, και εκδικούσα τον εαυτό μου κλαίγοντας. Ότι τα μωρά είναι έτσι, το έμαθα από αυτούς που μπορούσα να αναγνωρίσω και ότι ήμουν το ίδιο, αυτοί οι ίδιοι, οι αναίσθητοι, μου είπαν περισσότερα για αυτό από τους συνειδητούς παιδαγωγούς μου. 10. Σε ομολογώ, Κύριε του ουρανού και της γης, δοξάζοντάς Σου για την αρχή της ζωής μου και για τη βρεφική μου ηλικία, που δεν θυμάμαι. Επιτρέψατε σε ένα άτομο να μαντέψει για τον εαυτό του από τους άλλους, να πιστέψει πολύ για τον εαυτό του, βασιζόμενος ακόμη και στη μαρτυρία συνηθισμένων γυναικών. Ναι, ήμουν και ζούσα τότε, και ήδη στο τέλος της βρεφικής ηλικίας έψαχνα για σημάδια με τα οποία θα μπορούσα να πω στους άλλους αυτό που ένιωθα. Από πού προέρχεται ένα τέτοιο ον αν όχι από Σένα, Κύριε; 25 Υπάρχει δάσκαλος που δημιουργεί τον εαυτό του; Υπάρχει κάποια πηγή που ρέει κάπου αλλού, από όπου ρέει η ύπαρξη και η ζωή σε εμάς; Όχι, εσύ μας δημιουργείς, Κύριε, Εσύ, για τον Οποίο δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ ύπαρξης και ζωής, γιατί είσαι τέλειο Όν και τέλεια Ζωή. Είσαι τέλειος και δεν αλλάζεις: το σήμερα δεν περνά από Σένα, κι όμως περνά δίπλα σου, γιατί έχεις τα πάντα. τίποτα δεν θα μπορούσε να περάσει αν δεν περιείχες τα πάντα. Και αφού «Τα χρόνια σου δεν αποτυγχάνουν», τότε τα χρόνια Σου είναι σήμερα. 26 Πόσες από τις μέρες μας και τις μέρες των πατέρων μας πέρασαν από τις δικές σου σήμερα; από αυτόν έλαβαν την εμφάνισή τους και κάπως σηκώθηκαν, και άλλοι θα περάσουν, θα λάβουν την εμφάνισή τους και κάπως θα σηκωθούν. «Είσαι πάντα ο ίδιος»: όλα του αύριο και ό,τι έρχεται μετά, ό,τι είναι χθες και ό,τι είναι πίσω από αυτό, θα μετατραπείς στο σήμερα, έχεις μετατραπεί στο σήμερα. Τι πρέπει να κάνω αν κάποιος δεν το καταλαβαίνει αυτό; Αφήστε τον να χαρεί λέγοντας: «Τι είναι αυτό;» Άφησε τον να χαρεί και να προτιμήσει να σε βρει χωρίς να σε βρει παρά να σε βρει και να μην σε βρει 27 . 11. Άκουσε, Κύριε! Αλίμονο στις ανθρώπινες αμαρτίες. Και ο άνθρωπος το λέει αυτό, και τον λυπάσαι, γιατί τον δημιούργησες, αλλά δεν του δημιούργησες αμαρτία. Ποιος θα μου θυμίσει την αμαρτία της βρεφικής μου ηλικίας; Άλλωστε, κανείς δεν είναι καθαρός από την αμαρτία ενώπιόν Σου, ούτε καν ένα μωρό του οποίου η ζωή στη γη είναι μια μέρα. Ποιος θα μου το θυμίσει; Κάποιο μικρό στο οποίο θα δω αυτό που δεν θυμάμαι στον εαυτό μου; Λοιπόν, τι αμάρτησα τότε; Αυτός που κλαίγοντας άπλωσε το στήθος του; Αν το κάνω τώρα και, με το στόμα ανοιχτό, πιάσω όχι μόνο το στήθος μου, αλλά και για φαγητό κατάλληλο για την ηλικία μου, τότε, για κάθε δίκαιο, θα με χλευάσουν και θα με μαλώσουν. Και τότε, λοιπόν, μου άξιζε η επίπληξη, αλλά αφού δεν μπορούσα να καταλάβω τον μαλώνα, δεν έγινε ούτε αποδεκτό ούτε λογικό να με μαλώσει. Καθώς μεγαλώνουμε, εξαλείφουμε και απορρίπτουμε τέτοιες συνήθειες. Δεν έχω δει κάποιον γνώστη που, όταν καθάριζε ένα φυτό, να πετούσε καλά κλαδιά 28. Ωστόσο, ήταν καλό, ακόμα και για την ηλικία του, να αγωνίζεται με δάκρυα, ακόμη και για αυτό που θα μπορούσε να βλάψει; να αγανακτούν σκληρά με ανθρώπους που δεν είναι υπό τον έλεγχό τους, ελεύθερους και ηλικιωμένους, συμπεριλαμβανομένων των γονιών τους, να προσπαθούν όσο καλύτερα μπορούν να χτυπήσουν λογικούς ανθρώπους που δεν υπακούουν στην πρώτη απαίτηση επειδή δεν υπάκουσαν εντολές, η υπακοή των οποίων θα ήταν καταστροφική; Τα μωρά είναι αθώα στη σωματική τους αδυναμία και όχι στην ψυχή τους. Είδα και παρατήρησα τον ζηλιάρη μικρό: δεν είχε μιλήσει ακόμα, αλλά ήταν χλωμός και κοίταζε με πικρία τον θετό αδερφό του. Ποιος δεν ξέρει τέτοια παραδείγματα; Οι μητέρες και οι νοσοκόμες λένε ότι το εξιλεώνουν αυτό, δεν ξέρω με ποιο μέσο 29 . Μήπως είναι κι αυτό αθωότητα, με μια πηγή γάλακτος, απλόχερα ξεχύνεται και άφθονο, να μην αντέχει ένα σύντροφο, εντελώς ανήμπορο, που ζει μόνο με αυτό το φαγητό; Όλα αυτά τα φαινόμενα γίνονται με πραότητα ανεκτά, όχι γιατί είναι ασήμαντα ή ασήμαντα, αλλά γιατί με τα χρόνια θα περάσουν. Και το επιβεβαιώνεις από το γεγονός ότι δεν μπορείς να δεις το ίδιο ήρεμα σε ηλικία άνω των 30 ετών. 12. Κύριε Θεέ μου, Εσύ έδωσες στο μωρό ζωή και σώμα, που εξόπλισες, όπως βλέπουμε, με συναισθήματα, ένωσες γερά τα μέλη του, το στόλισες και του εμφύσησες την επιθυμία που ενυπάρχει σε κάθε ζωντανό πλάσμα για πληρότητα και διατήρηση της ζωής. Με προστάτε να Σε δοξάζω γι' αυτό, «να σε εξομολογηθώ και να ψάλλω το όνομά Σου, Ύψιστος», 31 γιατί θα ήσουν παντοδύναμος και καλός αν έκανες μόνο αυτό, που κανείς δεν θα μπορούσε να κάνει εκτός από Σένα. Ο μόνος από τον οποίο είναι όλο το μέτρο, ο Ωραίος, που κάνει τα πάντα όμορφα και τα διατάσσει όλα σύμφωνα με το νόμο Του. Αυτή την εποχή, Κύριε, την οποία δεν θυμάμαι ότι έζησα, για την οποία βασίζομαι σε άλλους, και στην οποία, όπως υποθέτω από άλλα μωρά, με κάποιο τρόπο ενεργούσα, δεν θέλω, παρά τις πολύ δίκαιες εικασίες μου, να συμπεριληφθεί σε αυτή τη ζωή μου που ζω σε αυτόν τον κόσμο. Όσον αφορά την πληρότητα της λήθης μου, αυτή η περίοδος είναι ίση με εκείνη που πέρασα στην κοιλιά της μητέρας μου. Και αν «συνελήφθη εν ανομία, και η μητέρα μου με έθρεψε με αμαρτίες στην κοιλιά της» 32, τότε πού, Θεέ μου, πού, Κύριε, είμαι ο δούλος Σου, πού ή πότε ήμουν αθώος; Όχι, μου λείπει αυτή τη φορά. και τι με νοιάζει για αυτόν όταν δεν μπορώ να βρω κανένα ίχνος του; 13. Δεν έχω περάσει, προχωρώντας προς τον παρόντα χρόνο, από τη βρεφική ηλικία στην παιδική ηλικία; Ή μάλλον, μου ήρθε και αντικατέστησε τη βρεφική ηλικία. Η βρεφική ηλικία δεν έχει εξαφανιστεί - πού πήγε; κι όμως δεν ήταν πια εκεί. Δεν ήμουν πια το μωρό που δεν μπορούσε να μιλήσει, αλλά το αγόρι που μιλούσε. Και το θυμάμαι αυτό, και αργότερα κατάλαβα πού έμαθα να μιλάω. Οι μεγάλοι δεν με δίδαξαν παρουσιάζοντάς μου λέξεις με συγκεκριμένη και συστηματική σειρά, όπως έκαναν λίγο αργότερα με τα γράμματα. Ενέργησα σύμφωνα με το δικό μου λόγο, που μου έδωσες, Θεέ μου. Όταν θέλησα να επικοινωνήσω τις επιθυμίες της καρδιάς μου με κραυγές, διάφορους ήχους και διάφορες κινήσεις του σώματος και να επιτύχω την εκπλήρωσή τους, βρήκα τον εαυτό μου ανίκανο ούτε να αποκτήσω όλα όσα ήθελα ούτε να ενημερώσω όλους όσους ήθελα. Έπιασα στη μνήμη μου το 33 όταν οι ενήλικες ονομάτισαν κάποιο πράγμα και στράφηκαν σε αυτό με βάση αυτή τη λέξη. Το είδα και θυμήθηκα: η ηχητική λέξη είναι το όνομα ακριβώς αυτού του πράγματος. 14. Θεέ μου, Θεέ μου, τι κακοτυχίες και κοροϊδίες έζησα τότε. Εμένα, ένα αγόρι, μου ζητήθηκε να συμπεριφερθώ όπως θα έπρεπε: να υπακούσω σε αυτούς που με παρότρυναν να αναζητήσω την επιτυχία σε αυτόν τον κόσμο και να βελτιώσω τη ρητορική που κερδίζει η ανθρώπινη τιμή και ο παραπλανητικός πλούτος. Με έστειλαν στο σχολείο για να μάθω γραφή και ανάγνωση. Για κακή μου τύχη, δεν κατάλαβα τι χρήση είχε, αλλά αν ήμουν τεμπέλης στη μάθηση, με κέρδιζαν. οι γέροντες ενέκριναν αυτό το έθιμο. Πολλοί άνθρωποι που έζησαν πριν από εμάς άνοιξαν αυτά τα θλιβερά μονοπάτια, στα οποία αναγκαστήκαμε να περάσουμε. ο κόπος και η θλίψη πολλαπλασιάστηκαν για τους γιους του Αδάμ. Συνάντησα, Κύριε, ανθρώπους που προσεύχονταν σε Σένα και από αυτούς έμαθα, καταλαβαίνοντας Σε όσο καλύτερα μπορώ, ότι είσαι Κάποιος Μεγάλος και μπορείς, ακόμα και κρυμμένος στα συναισθήματά μας, να μας ακούσεις και να μας βοηθήσεις. Και άρχισα να προσεύχομαι σε Σένα, «Βοήθεια και καταφύγιό μου», 34 και, καλώντας Σε, ξεπέρασα τη γλωσσοδέτη μου. Μικρή, αλλά με μεγάλη θέρμη, προσευχήθηκα να μην με χτυπήσουν στο σχολείο. Και αφού δεν με άκουσες - πράγμα που δεν ήταν εις βάρος μου 35 - οι μεγάλοι, συμπεριλαμβανομένων των γονιών μου, που δεν ήθελαν ποτέ να μου συμβεί κάτι κακό, συνέχισαν να γελούν με αυτούς τους ξυλοδαρμούς, τη μεγάλη και μεγάλη μου κακοτυχία τότε. Θα ενέκρινε ένας δίκαιος δικαστής τους ξυλοδαρμούς που υπέστη επειδή έπαιζα μπάλα και κατά τη διάρκεια αυτού του παιχνιδιού ξέχασα να μάθω τα γράμματα με τα οποία εγώ, ένας ενήλικας, έπαιξα ένα πιο άσχημο παιχνίδι; Ο μέντορας που με έδειρε δεν έκανε το ίδιο πράγμα με εμένα; Εάν ένας συνάδελφος επιστήμονας τον νίκησε σε κάποια ερώτηση, ήταν λιγότερο πνιγμένος από τη χολή και τον φθόνο από μένα όταν ένας συμπαίκτης παίκτης με νίκησε σε έναν αγώνα με μπάλα; 16. Και όμως αμάρτησα, Κύριε Θεέ, που συγκρατεί τα πάντα στον κόσμο και δημιούργησε τα πάντα. οι αμαρτίες μόνο συγκρατούνται. Κύριε Θεέ μου, αμάρτησα παραβιάζοντας τις οδηγίες των γονιών και των δασκάλων μου. Άλλωστε, στη συνέχεια μπόρεσα να αξιοποιήσω σωστά τον αλφαβητισμό, τον οποίο, κατόπιν αιτήματος των αγαπημένων μου, όποιες και αν ήταν οι προθέσεις τους, έπρεπε να κατακτήσω. Ήμουν ανυπάκουος όχι επειδή επέλεξα το καλύτερο μέρος, αλλά από αγάπη για το παιχνίδι. Μου άρεσε να κερδίζω διαγωνισμούς και ήμουν περήφανος για αυτές τις νίκες. Διασκέδαζα τα αυτιά μου με ψεύτικα παραμύθια που μόνο περιέργεια προκαλούσαν και όλο και περισσότερο έμπαινα στον πειρασμό να κοιτάξω με τα μάτια μου τα θεάματα και τα παιχνίδια των μεγάλων. Αυτοί που τα οργανώνουν έχουν τόσο υψηλό βαθμό 38 που σχεδόν όλοι το θέλουν για τα παιδιά τους και ταυτόχρονα επιτρέπουν πρόθυμα να μαστιγωθούν αν αυτά τα θεάματα παρεμβαίνουν στη διδασκαλία τους. Οι γονείς θέλουν να δώσουν στα παιδιά τους την ευκαιρία να φορέσουν τα ίδια γυαλιά. Κοίταξε αυτό, Κύριε, με ελεήμονα μάτια και ελευθέρωσέ μας, που ήδη Σε καλούμε. Ελεύθεροι επίσης όσοι δεν Σε καλούν ακόμη. ας σε επικαλούνται και θα τους ελευθερώσεις. 17. Ως παιδί, άκουσα για την αιώνια ζωή που μας υποσχέθηκε μέσω της ταπείνωσης του Κυρίου μας, ο οποίος κατέβηκε στην υπερηφάνειά μας. Με σημάδεψε το σημείο του σταυρού Του και με αλάτισε με το αλάτι Του φεύγοντας από τη μήτρα της μητέρας μου, 39 που εμπιστεύτηκε πολύ σε Σένα. Είδες, Κύριε, όταν ήμουν ακόμη αγόρι, μια μέρα αρρώστησα τόσο πολύ από ξαφνικές κράμπες στο στομάχι μου που σχεδόν πέθαινα. Το είδες. Θεέ μου, γιατί και τότε ήσουν φύλακάς μου, με ποια συναισθηματική ορμή και με ποια πίστη ζήτησα από την ευσεβή μητέρα μου και από την κοινή μας μητέρα την Εκκλησία, να βαπτιστώ στο όνομα του Χριστού Σου, του Θεού και Κυρίου μου. Και η κατά σάρκα μητέρα μου, που με πίστη σε Σένα έθρεψε προσεκτικά την αιώνια σωτηρία μου στην καθαρή της καρδιά, έσπευσε σε σύγχυση να με πλύνει και να με εισαγάγει στα Άγια Σου Μυστήρια, Κύριε Ιησού, για χάρη της άφεσης των αμαρτιών μου, όταν ξαφνικά ανάρρωσα. Έτσι, η κάθαρσή μου αναβλήθηκε, σαν να ήταν απαραίτητο, ώστε, αν παρέμενα να ζω, να βυθιστώ ακόμα περισσότερο στη λάσπη. Προφανώς, η βρωμιά των εγκλημάτων που έγιναν μετά από αυτή την πλύση καταλογίστηκε σε μεγαλύτερη και τρομερότερη ενοχή. Έτσι, πίστευα ήδη, πίστεψε η μητέρα μου και όλο το σπίτι, εκτός από τον πατέρα μου, ο οποίος όμως δεν ξεπέρασε τα μαθήματα της ευσέβειας της μητέρας μου σε μένα και δεν με εμπόδισε να πιστέψω στον Χριστό, στον οποίο δεν πίστευε ακόμη ο ίδιος. Η μητέρα μου προσπάθησε να βεβαιωθεί ότι Εσύ, Κύριε, ήσουν ο πατέρας μου παρά εκείνος, και τη βοήθησες σε αυτό να κερδίσει το πάνω χέρι έναντι του συζύγου της, στον οποίο, υπερβαίνοντας τον, υπάκουσε, γιατί και σε αυτό, φυσικά, υπάκουσε Εσένα και την εντολή Σου. 18. Κύριε, θέλω να μάθω, αν σε παρακαλάς, με ποια πρόθεση αναβλήθηκε τότε το Βάπτισμά μου: ήταν για καλό που μου δόθηκαν τα ηνία των αμαρτωλών μου κλίσεων; ή δεν ελευθερώθηκαν; Γιατί η λέξη ηχεί ακόμα στα αυτιά μου από όλες τις πλευρές, τώρα για ένα άτομο, μετά για ένα άλλο: «άσε τον, ας το κάνει: τελικά, δεν έχει βαφτιστεί ακόμα». Όταν πρόκειται για σωματική υγεία, δεν λέμε: «Αφήστε τον ήσυχο, αφήστε τον να είναι ακόμα πληγωμένος: δεν έχει αναρρώσει ακόμα». Πόσο καλύτερα και νωρίτερα θα είχα γιατρευτεί αν το είχα φροντίσει ο ίδιος και μαζί με τους αγαπημένους μου, ώστε η πνευματική σωτηρία που χαρίστηκες να επισκιαστεί από τη σκιά Σου. Θα ήταν, φυσικά, καλύτερα. Ωστόσο, τι θύελλα πειρασμών κρέμεται πάνω από ένα άτομο αφού έφυγε από την παιδική ηλικία, η μητέρα μου το ήξερε αυτό και προτίμησε να ξεσπάσει πάνω από τη σκόνη της γης, η οποία στη συνέχεια θα μεταμορφωθεί, παρά πάνω από την ίδια την εικόνα του Θεού 40. 19. Στην παιδική μου ηλικία, που ενέπνευσε λιγότερους κινδύνους από τη νεολαία, δεν μου άρεσαν οι δραστηριότητες και δεν άντεχα να με εξαναγκάζουν. Εντούτοις, αναγκάστηκα, και ήταν καλό για μένα, αλλά εγώ ο ίδιος δεν τα πήγα καλά. Αν δεν με ζόριζε, δεν θα σπούδαζα. Κανείς δεν κάνει τίποτα καλά αν είναι παρά τη θέλησή του, ακόμα κι αν κάποιος κάνει κάτι καλό. Και αυτοί που με ανάγκασαν έκαναν λάθος, αλλά αποδείχτηκε ότι ήταν καλό για μένα σύμφωνα με το θέλημά Σου, Κύριε. Άλλωστε, το μόνο που σκέφτηκαν ήταν ότι θα εφαρμόσω αυτό που αναγκάστηκα να μάθω για να χορτάσω την ακόρεστη δίψα για φτωχά πλούτη και επαίσχυντη φήμη. Εσύ όμως, «που οι τρίχες σου είναι αριθμημένες» 41, χρησιμοποίησες, προς όφελός μου, το λάθος όλων εκείνων που επέμεναν να σπουδάσω και τη δική μου απροθυμία να μάθω. Χρησιμοποιήσατε για την τιμωρία μου, που μου άξιζε πλήρως, εγώ, ένα μικρό αγόρι και ένας μεγάλος αμαρτωλός. Έτσι, μέσω αυτών που αδίκησαν, μου έκανες καλό και με αντάμειψες δίκαια για τις δικές μου αμαρτίες. Διέταξες - και έτσι είναι - κάθε άτακτη ψυχή να φέρει τη δική της τιμωρία μέσα της 42 . 20. Ποιος ήταν, όμως, ο λόγος που μισούσα τον Έλληνα με τον οποίο τρεφόμουν από μικρή; Αυτό δεν είναι ακόμα απολύτως σαφές για μένα. Αγαπούσα πολύ τα λατινικά, αλλά όχι αυτά που διδάσκουν στα δημοτικά σχολεία, αλλά τα μαθήματα των λεγόμενων γραμματικών 43 . Η αρχική εκμάθηση της ανάγνωσης, της γραφής και της αριθμητικής μου φάνηκε τόσο επίπονη και επώδυνη όσο όλα τα ελληνικά 44 . Από πού προέρχεται αυτό, αν όχι από την αμαρτία και την κοσμική ματαιοδοξία, γιατί «Ήμουν σάρκα και πνοή, περιπλανώμενος και δεν επέστρεφα» 45. Αυτή η αρχική εκπαίδευση, που τελικά μου έδωσε την ευκαιρία να διαβάσω ό,τι γράφτηκε και να γράψω ό,τι ήθελα, ήταν, φυσικά, καλύτερο και πιο αξιόπιστο από εκείνα τα μαθήματα στα οποία αναγκάστηκα να απομνημονεύσω τις περιπλανήσεις κάποιου Αινεία. να κλάψω για τη νεκρή Διδώ, που αυτοκτόνησε από αγάπη - και αυτό τη στιγμή που εγώ, δύστυχη, δεν δάκρυσα πάνω μου, πεθαίνοντας εν μέσω αυτών των δραστηριοτήτων για Σένα, Κύριε, τη Ζωή μου. 21. Τι πιο αξιολύπητο από τον αξιολύπητο που δεν λυπάται τον εαυτό του και θρηνεί τη Διδώ, που πέθανε από αγάπη για τον Αινεία, και δεν θρηνεί τον εαυτό του, που πεθαίνει γιατί δεν υπάρχει αγάπη μέσα του για Σένα, Κύριε, Φως που φωτίζει την καρδιά μου. Ψωμί για το στόμα της ψυχής μου, Δύναμη που γονιμοποιεί το μυαλό μου και τους κόλπους της σκέψης μου. Δεν σε αγάπησα, σε απάτησα, και κραυγές επιδοκιμασίας ακούγονταν γύρω από τον προδότη. Η φιλία με αυτόν τον κόσμο είναι προδοσία για εσάς 47: είναι καλοδεχούμενη και εγκεκριμένη έτσι ώστε ένα άτομο να ντρέπεται αν συμπεριφέρεται διαφορετικά από όλους τους άλλους. Και δεν έκλαψα για αυτό, αλλά έκλαψα για τη Διδώ, «που ξεθώριασε, που ακολούθησε μέχρι το τελευταίο όριο» 48 - Εγώ, που ο ίδιος ακολούθησα τις τελευταίες Σου δημιουργίες 49, που σε εγκατέλειψα, εγώ, η γη πηγαίνοντας στη γη. Και θα ήμουν λυπημένος αν μου απαγορευόταν να το διαβάσω αυτό, γιατί δεν μπορούσα να διαβάσω το βιβλίο για το οποίο στεναχωριόμουν. Και αυτές οι ανοησίες θεωρούνται πιο έντιμες και ανώτερες σπουδές από την εκμάθηση ανάγνωσης και γραφής. 22. Κύριε, ας αναφωνήσει τώρα η ψυχή μου και ας μου πει η αλήθεια Σου: «Δεν είναι έτσι, δεν είναι έτσι». Πολύ υψηλότερο, βέβαια, είναι ένα απλό δίπλωμα. Είμαι έτοιμος να ξεχάσω τις περιπλανήσεις του Αινεία και οτιδήποτε άλλο του ίδιου είδους παρά να ξεχάσω πώς να διαβάζω και να γράφω. Πανό κρέμονται πάνω από την είσοδο των γυμνασίων, αλλά αυτό δεν είναι σημάδι μυστικότητας που εμπνέει σεβασμό. Αυτό είναι ένα κάλυμμα για την πλάνη 50. Ας κραυγάσουν εναντίον μου όσοι δεν φοβάμαι πια, ομολογώντας Σένα, Θεέ μου, αυτό που επιθυμεί η ψυχή μου: Ηρεμώ καταδικάζοντας τις κακές οδούς μου, για να αγαπήσω τους καλούς σου δρόμους. Ας μην φωνάζουν εναντίον μου οι πωλητές και οι αγοραστές της λογοτεχνικής σοφίας. γιατί αν τους κάνω την ερώτηση αν ο ποιητής λέει την αλήθεια ότι ο Αινείας κάποτε έφτασε στην Καρχηδόνα, οι λιγότερο μορφωμένοι θα πουν ότι δεν ξέρουν, και όσοι είναι πιο μορφωμένοι σίγουρα θα απαντήσουν ότι δεν είναι αλήθεια. Αν ρωτήσω από ποια γράμματα αποτελείται το όνομα «Αινείας», τότε όλοι όσοι έμαθαν να διαβάζουν και να γράφουν θα μου απαντήσουν σωστά, σύμφωνα με τη συμφωνία με την οποία οι άνθρωποι αποφάσισαν να καθορίσουν την έννοια αυτών των ζωδίων 51 . 23. Γιατί μισούσα την ελληνική λογοτεχνία που είναι γεμάτη τέτοιες ιστορίες; Ο Όμηρος ξέρει να υφαίνει επιδέξια τέτοιους μύθους. στη ματαιοδοξία του είναι τόσο γλυκός, κι όμως για μένα, αγόρι, ήταν πικραμένος. Νομίζω ότι ο Βιργίλιος είναι το ίδιο για τα Ελληνόπουλα αν αναγκαστούν να τον σπουδάσουν όπως εγώ αναγκάστηκα να σπουδάσω τον Όμηρο. Δυσκολίες, προφανώς συνηθισμένες δυσκολίες στην εκμάθηση μιας ξένης γλώσσας, ράντισε, σαν με χολή, όλη τη γοητεία των ελληνικών μύθων. Δεν ήξερα ακόμη ούτε μια λέξη στα ελληνικά, αλλά με πίεσαν να τη μάθω, χωρίς να μου ξεκουράζομαι, ούτε χρόνο και να με τρομάζω με σκληρές τιμωρίες. Υπήρχε μια εποχή που, ως μωρό, δεν ήξερα ούτε μια λέξη λατινικά, αλλά τα μάθαινα στο αυτί, χωρίς φόβο και μαρτύριο, από νοσοκόμες που αστειεύονταν και έπαιζαν μαζί μου, ανάμεσα σε τρυφερό λόγο, κέφι και γέλια. Το έμαθα χωρίς επώδυνο και οδυνηρό εξαναγκασμό, γιατί η καρδιά μου με ανάγκασε να γεννήσω αυτό που είχα συλλάβει, και ήταν αδύνατο να γεννήσω χωρίς να μάθω, όχι στα μαθήματα, αλλά στη συζήτηση, εκείνα τα λόγια με τα οποία μετέφερα στα αυτιά των άλλων ό,τι σκεφτόμουν. Από αυτό είναι σαφές ότι για την εκμάθηση μιας γλώσσας, η ελεύθερη περιέργεια είναι πολύ πιο σημαντική από την τρομερή ανάγκη. Εσύ. 24. Άκουσε, Κύριε, την προσευχή μου, ας μην εξασθενίσει η ψυχή μου υπό την ηγεσία Σου, ας μην εξασθενήσω, μαρτυρώντας ενώπιόν Σου για το έλεός Σου, που με άρπαξε από όλους τους κακούς μου δρόμους. Γίνε για μένα πιο γλυκός από όλους τους πειρασμούς 56 που με συνεπήραν. Είθε να σε αγαπήσω με όλη μου τη δύναμη, να κολλήσω στο χέρι Σου με όλη μου την καρδιά. λύσε με από κάθε πειρασμό μέχρι το τέλος των ημερών μου. Ιδού, Κύριε, Είσαι ο Βασιλιάς μου και ο Θεός μου, και είθε να σε υπηρετούν όλα τα καλά πράγματα που έμαθα ως παιδί, είθε να σε εξυπηρετήσουν ο λόγος μου, και η γραφή, και η ανάγνωση και η μέτρηση. Όταν ασχολήθηκα με τη μάταιη επιστήμη, με πήρες υπό την εξουσία Σου και μου συγχώρεσες την αμαρτία του πάθους μου για αυτή τη ματαιοδοξία. Έμαθα και εκεί πολλές χρήσιμες λέξεις, αν και θα μπορούσαν να τις μάθουν μελετώντας μη μάταια θέματα: αυτός είναι ο σωστός δρόμος που πρέπει να ακολουθήσουν τα παιδιά. 25. Αλίμονο σε έθιμο ανθρώπινο, που μας πιάνει στον κατακλυσμό του! Ποιος θα σου εναντιωθεί; Πότε θα ξεραθείς; 57 Μέχρι πότε θα κουβαλάς τους γιους της Εύας στην τεράστια και τρομερή θάλασσα, την οποία με δυσκολία κολυμπούν και αυτοί που επιβιβάστηκαν στο πλοίο; 58 Δεν διάβασα, παρασυρμένος από αυτό το ρεύμα, για τον Δία, που βροντούσε και μοιχεύει; Αυτό είναι αδύνατο ταυτόχρονα, αλλά είναι γραμμένο με αυτόν τον τρόπο για να απεικονιστεί ως πραγματική μοιχεία, που διαπράχθηκε κάτω από το βρυχηθμό της φανταστικής βροντής - ο προμηθευτής 59. Ποιος από αυτούς τους δασκάλους με τα μανδύα 60 ακούει με νηφάλιο αυτί τα λόγια ενός ανθρώπου που δημιουργήθηκε από την ίδια σκόνη και αναφώνησε: «Αυτές είναι οι εφευρέσεις του Ομήρου: μετέφερε ανθρώπινες ιδιότητες στους θεούς - θα προτιμούσα αυτές τις θεϊκές από εμάς»; 61 Είναι πιο σωστό, ωστόσο, να πούμε ότι οι μυθοπλασίες είναι μυθοπλασίες. αλλά όταν η θεία αξιοπρέπεια αποδίδεται σε εγκληματίες, 62 τότε τα εγκλήματα παύουν να θεωρούνται εγκλήματα και αυτός που τα διαπράττει φαίνεται να είναι μιμητής όχι των χαμένων ανθρώπων, αλλά των ίδιων των θεών - των ουρανίων. 26. Κι όμως, οι υιοί των ανθρώπων ρίχνονται μέσα σου, κολασμένο ρέμα, για να το διδάξουν αυτό και επί πληρωμή! Τι σπουδαίο πράγμα που γίνεται, που γίνεται δημόσια, στο φόρουμ, μπροστά σε νόμους που εκτός από τα δίδακτρα από τους φοιτητές απαιτούν και δίδακτρα από την πόλη! 63 Χτυπάς τα κύματα στα βράχια σου και κουδουνίζεις: «Εδώ μαθαίνουν λέξεις, εδώ αποκτούν ευγλωττία, η οποία είναι απολύτως απαραίτητη για να πείσουν και να αναπτύξουν τις σκέψεις τους». Πραγματικά δεν θα είχαμε αναγνωρίσει λέξεις όπως: «χρυσή ντουζιέρα», «μήτρα», «απάτη», «ουράνιος ναός» και άλλες λέξεις γραμμένες εκεί αν ο Τέρενς δεν είχε βγάλει τη νεαρή τσουγκράνα. ο οποίος, αφού εξέτασε την εικόνα που είναι ζωγραφισμένη στον τοίχο, παίρνει τον Δία ως πρότυπο για την ακολασία του. Ο πίνακας απεικόνιζε πώς ο Δίας έβρεξε κάποτε χρυσό στη μήτρα της Danaë και εξαπάτησε τη γυναίκα. Και κοίτα πώς ανάβει τον πόθο του, σαν να διδάχτηκε από τον ουρανό: Και τι θεός, που ταρακούνησε τον ουράνιο ναό με μεγάλη βροντή! Λοιπόν, πώς να μην κάνω το ίδιο κι εγώ, ένας μικρόσωμος; 64 Όχι, δεν είναι αλήθεια, δεν είναι αλήθεια ότι είναι πιο εύκολο να απομνημονεύσουμε αυτές τις λέξεις λόγω του πονηρού περιεχομένου τους. Τέτοια λόγια διευκολύνουν τη διάπραξη αυτών των αηδιών. Δεν καταδικάζω τα λόγια, αυτά τα εκλεκτά και πολύτιμα σκεύη, αλλά το κρασί της πλάνης που μας προσφέρουν μέσα τους οι μεθυσμένοι δάσκαλοι. αν δεν το πίναμε, θα μας χτυπούσαν και δεν θα μας επέτρεπαν να καλέσουμε έναν νηφάλιο άνθρωπο για να κρίνει. Κι όμως, Θεέ μου, μπροστά στα μάτια Σου μπορώ ήδη να το θυμάμαι αυτό ήρεμα: το έμαθα πρόθυμα, το απόλαυσα, δυστυχισμένη, και γι' αυτό με αποκαλούσαν αγόρι με μεγάλη υπόσχεση. 27. Επίτρεψέ μου, Κύριε, να σου πω σε ποιες ανοησίες σπατάλησα τις ικανότητές μου, που σου χάρισες. Μου πρότειναν ένα έργο που δεν έδινε γαλήνη στην ψυχή μου: να εκφωνήσω μια ομιλία στην Juno, θυμωμένη και λυπημένη από το γεγονός ότι δεν μπορούσε να απομακρύνει τον βασιλιά των Τευκρίων από την Ιταλία 65. Η ανταμοιβή ήταν έπαινος. η τιμωρία είναι η ντροπή και τα καλάμια. Δεν έχω ακούσει ποτέ τον Juno να κάνει τέτοιο λόγο, αλλά αναγκαστήκαμε να περιπλανηθούμε στον απόηχο των ποιητικών επινοήσεων και να λέμε πεζά όπως είπε ο ποιητής σε στίχους. Ιδιαίτερα επαινετικός ήταν αυτός που μπόρεσε να εκφράσει το θυμό και τη λύπη του με συνοπτικό και παρόμοιο τρόπο, σύμφωνα με την αξιοπρέπεια του πλασματικού ανθρώπου και να ντύσει τις σκέψεις του με κατάλληλες λέξεις. Τι με νοιάζει αυτό, Θεέ μου, αληθινή μου Ζωή! Τι σημασία έχει για μένα αν έλαβα περισσότερο χειροκρότημα για τις απαγγελίες μου από πολλούς συνομηλίκους και συμφοιτητές μου; Δεν είναι όλα καπνός και αέρας; Δεν υπήρχαν άλλα θέματα για να ασκήσω τις ικανότητές μου και τη γλώσσα μου; Οι έπαινοι σε Σένα, Κύριε, οι έπαινοι σε Σένα από τη Γραφή Σου πρέπει να χρησιμεύουν ως υποστήριξη για τα βλαστάρια της καρδιάς μου! Δεν θα τον είχαν πιάσει άδεια μπιχλιμπίδια, όπως το αξιολύπητο θήραμα ενός φτερωτού κοπαδιού 66 . Άλλωστε, η θυσία γίνεται με περισσότερους από έναν τρόπους από αποστάτες αγγέλους. 28. Είναι περίεργο που παρασύρθηκα από τη ματαιοδοξία και σε άφησα, Κύριε, στο εξωτερικό; 67 Άλλωστε, μου έδωσαν ως παράδειγμα ανθρώπους που μπερδεύονταν με επικρίσεις για βαρβαρότητα ή σολικισμό, που διέπραξαν αναφέροντας τις καλές τους πράξεις, και ήταν περήφανοι για τον έπαινο για την ιστορία των περιπετειών τους, αν ήταν εύγλωττη και διακοσμημένη, με λόγια πιστά και σωστά συντονισμένα. Το βλέπεις αυτό, Κύριε, και μένεις σιωπηλός, «μακρόθυμος, άφθονος σε έλεος και δίκαιος». Θα είσαι πάντα σιωπηλός; Και τώρα βγάζεις από αυτή την απύθμενη άβυσσο μια ψυχή που Σε αναζητά και διψά για τη χαρά Σου, ένα πρόσωπο που «η καρδιά σου λέει: Αναζήτησα το πρόσωπό σου· το πρόσωπό σου, Κύριε, θα αναζητήσω». 68 Ήμουν μακριά από το πρόσωπό Σου, σκοτεινιασμένος από το πάθος. Άλλωστε, σε αφήνουν και επιστρέφουν σε Σένα όχι με τα πόδια τους και όχι στο διάστημα. Ο μικρότερος γιος σας έψαχνε για άλογα, ένα κάρο ή ένα πλοίο για τον εαυτό του; Πέταξε μακριά με ορατά φτερά ή βγήκε στο δρόμο με τα πόδια, ώστε, ζώντας σε μια χώρα μακρινή, να σπαταλήσει και να σπαταλήσει την περιουσία που του έδωσες πριν φύγει; Το έδωσες, τρυφερό πατέρα, και ήσουν ακόμα πιο τρυφερός στον ζητιάνο που επέστρεφε. Έζησε στην ακολασία, δηλαδή στο σκοτάδι των παθών, και αυτό σημαίνει ότι είναι μακριά από το πρόσωπό Σου 69. 29. Κοίτα, Κύριε, και με υπομονή, καθώς κοιτάς, δες πόσο προσεκτικά τηρούν οι γιοι των ανθρώπων τους κανόνες σχετικά με τα γράμματα και τις συλλαβές, που έλαβαν από πρώην δασκάλους του λόγου, και πώς παραμελούν τους αμετάβλητους κανόνες της αιώνιας σωτηρίας που έλαβαν από Σένα. Αν κάποιος που είναι εξοικειωμένος με αυτούς τους παλιούς κανόνες σχετικά με τους ήχους ή τη διδασκαλία τους, αντίθετα με τη γραμματική, προφέρει τη λέξη homo χωρίς φιλοδοξία στην πρώτη συλλαβή 70, τότε οι άνθρωποι θα αγανακτήσουν περισσότερο από ό,τι αν, αντίθετα με τις εντολές Σου, αυτός, ο άνθρωπος, μισεί τον άνθρωπο. Μπορεί κάποιος εχθρός να είναι πραγματικά πιο επικίνδυνος από το ίδιο το μίσος που μαίνεται εναντίον αυτού του εχθρού; Είναι δυνατόν, κυνηγώντας τον άλλον, να τον καταστρέψεις πιο τρομερά από ό,τι η εχθρότητα καταστρέφει την καρδιά του; Και, φυσικά, η γνώση της γραμματικής δεν ζει πιο βαθιά στην καρδιά από τη συνείδηση ​​που είναι αποτυπωμένη πάνω της ότι κάνετε στους άλλους αυτό που εσείς οι ίδιοι δεν θα θέλατε να ανεχτείτε. Πόσο μακριά είσαι, που κατοικείς στα ύψη στη σιωπή, Κύριε, ο Ένας, ο Μέγας, που στέλνεις, σύμφωνα με τον άγρυπνο νόμο, τιμωρώντας την τύφλωση στα παράνομα πάθη! Όταν ένα άτομο, επιδιώκοντας τη δόξα ενός εύγλωττου ομιλητή μπροστά σε έναν ανθρώπινο δικαστή, περιτριγυρισμένο από πλήθος ανθρώπων, καταδιώκει τον εχθρό του με απάνθρωπο μίσος, είναι με κάθε δυνατό τρόπο επιφυλακτικός για ένα ολίσθημα της γλώσσας «μεταξύ των ανθρώπων» 71 και δεν είναι καθόλου προσεκτικός στη μανία του να απομακρύνει έναν άνθρωπο από τους ανθρώπους. 30. Αυτό είναι το κατώφλι της ζωής μου, δυστυχώς, και αυτή είναι η αρένα στην οποία εκπαιδεύτηκα. Ήταν πιο τρομερό για μένα να επιτρέψω τη βαρβαρότητα παρά να προφυλαχθώ από το φθόνο εκείνων που δεν το επέτρεψαν όταν το έκανα. Σου λέω γι' αυτό, Κύριε, και ομολογώ ενώπιόν Σου, για το οποίο με επαίνεσαν οι άνθρωποι, του οποίου η έγκριση καθόρισε τότε μια αξιοπρεπή ζωή για μένα. Δεν είδα την άβυσσο των βδελυγμάτων μέσα στην οποία «με έριξαν από τα μάτια σου» 72 . Πόσο αηδιαστικός ήμουν τότε, ακόμα κι αν προκαλούσα δυσαρέσκεια ακόμα και σε αυτούς τους ανθρώπους, εξαπατώντας ατελείωτα τον παιδαγωγό, τους δασκάλους και τους γονείς από αγάπη για διασκέδαση, από επιθυμία να παρακολουθήσουν ένα άδειο θέαμα, από χαρούμενη και ανήσυχη μαϊμούδα. Έκλεψα από το ντουλάπι των γονιών μου και από το τραπέζι από λαιμαργία ή για να έχω κάτι να πληρώσω στα αγόρια που μου πούλησαν τα παιχνίδια τους, αν και για αυτούς ήταν η ίδια χαρά με εμένα. Στο παιχνίδι, συχνά ξεγελούσα τον εαυτό μου για να κερδίσω, νικημένος από μια κενή δίψα για ανωτερότητα. Δεν έκανα στους άλλους αυτό που ο ίδιος δεν ήθελα ποτέ να ζήσω και επέπληξα σκληρά αυτούς που πιάστηκαν; 31. Κι όμως, Κύριε, τέλειος και καλός Δημιουργός και Κυβερνήτης του σύμπαντος, Σε ευχαριστώ, ακόμα κι αν ήθελες να μην αφήσω την παιδική ηλικία. Ήμουν ήδη εκεί τότε, έζησα και ένιωθα. Νοιαζόμουν για την Ασφάλειά μου - ένα ίχνος της μυστηριώδους ενότητας από την οποία προέκυψα 74. Οδηγημένος από ένα εσωτερικό συναίσθημα 75, διατήρησα τα συναισθήματά μου: χάρηκα για την αλήθεια στις ασήμαντες σκέψεις μου και για ασήμαντα αντικείμενα. Δεν ήθελα να μπω σε μπελάδες, είχα εξαιρετική μνήμη, έμαθα να μιλάω, με άγγιξε η φιλία, απέφευγα τον πόνο, την περιφρόνηση και την άγνοια. Τι δεν αξίζει έκπληξη και έπαινο σε ένα τέτοιο πλάσμα; Και όλα αυτά είναι δώρα του Θεού μου. Δεν τα έδωσα στον εαυτό μου. όλα αυτά είναι καλά, και όλα αυτά είμαι εγώ. Καλός, λοιπόν, είναι Αυτός που με δημιούργησε, και ο Ίδιος είναι ο καλός μου, και, χαίρομαι, Τον ευχαριστώ για όλες τις ευλογίες χάρη στις οποίες υπάρχω από την παιδική ηλικία. Αμάρτησα επειδή αναζήτησα ευχαρίστηση, ύψος και αλήθεια όχι στον εαυτό Του, αλλά στα πλάσματά Του 76: στον εαυτό μου και στους άλλους, και έτσι έπεσα σε βάσανα, σύγχυση και λάθη. Σε ευχαριστώ, χαρά μου, τιμή μου, στήριξή μου, Θεέ μου. Σε ευχαριστώ για τα δώρα Σου: φύλαξέ τα για μένα. Έτσι θα με διαφυλάξεις, και αυτό που μου έδωσες θα αυξηθεί και θα γίνει τέλειο, και εγώ ο ίδιος θα είμαι μαζί σου, γιατί εσύ μου έδωσες την ίδια τη ζωή. Θέλω να θυμάμαι τα περασμένα μου αίσχη και τη σαρκική διαφθορά της ψυχής μου, όχι γιατί τα αγαπώ, αλλά για να Σε αγαπώ, Θεέ μου. Από αγάπη για την αγάπη Σου το κάνω αυτό, με πικρή θλίψη περνάω από τους εγκληματικούς μου τρόπους. Χαίρε με, Κύριε, Χαρά αληθινή, Χαρά ευτυχίας και γαλήνης, συγκέντρωσέ με, που στη διασκορπισμό και τον κατακερματισμό μου αποστράφηκα από Σένα, τον Ένα, και χάθηκα σε πολλά 77 . Κάποτε στα νιάτα μου η καρδιά μου κάηκε για να γεμίσει με κόλαση, η ψυχή μου δεν φοβήθηκε να πνιγεί από τα ζιζάνια της σκοτεινής αγάπης, η ομορφιά μου έσβησε και έγινα σάπιος μπροστά στα μάτια Σου, συμπαθώντας τον εαυτό μου και θέλω να ευχαριστήσω τα μάτια των ανθρώπων. 2. Τι μου έδωσε ευχαρίστηση αν όχι να αγαπώ και να με αγαπούν; Μόνο η ψυχή μου, απλώνοντας το χέρι σε μια άλλη ψυχή, δεν ήξερε πώς να κρατήσει το μέτρο, σταματώντας στη φωτεινή γραμμή της φιλίας. η ομίχλη σηκώθηκε από το βάλτο των σαρκικών επιθυμιών και της ωριμότητας, θόλωσε και σκοτείνιασε την καρδιά μου, και πίσω από την ομίχλη του πόθου το καθαρό φως της στοργής δεν μπορούσε πια να διακριθεί. Και οι δύο βρασμένες, συγχωνευμένες, μετέφεραν τον εύθραυστο νεαρό στις απότομες πλαγιές των παθών και τον βύθισαν στην άβυσσο των κακιών. Ο θυμός σου με κυριάρχησε, και δεν το ήξερα. Κωφώθηκα από το κουδούνισμα της αλυσίδας που επέβαλε η θνητότητά μου, η τιμωρία για την υπερηφάνεια της ψυχής μου 78. Προχωρούσα όλο και πιο μακριά από Σένα, και το επέτρεψες. Όρμησα, σπαταλήθηκα, σπαταλήθηκα, βούλιαξα στην ακολασία μου, κι εσύ σιωπούσες. Ω, όψιμη χαρά μου! 79 Ήσουν σιωπηλός τότε, κι εγώ πήγαινα όλο και πιο μακριά από Σένα, με την περηφάνια της πτώσης και την ανήσυχη κούραση, καλλιεργώντας μια πλούσια σοδειά από άκαρπες θλίψεις. 3. Ποιος θα έβαζε τάξη στη θλίψη μου, θα μετέτρεπε προς όφελός μου τη άπιαστη γοητεία κάθε καινοτομίας, θα έθετε ένα όριο στα χόμπι μου; Ας ξεσπάσει η καταιγίδα της ηλικίας μου στην όχθη του έγγαμου βίου, κι αν δεν υπάρχει ειρήνη σε αυτήν, ας αρκεστώ στη γέννηση παιδιών, σύμφωνα με τις προδιαγραφές του νόμου σου, Κύριε! Δημιουργείς απογόνους για εμάς τους θνητούς, και με ένα απαλό χέρι μπορείς να κόψεις τα αιχμηρά αγκάθια που δεν φυτρώνουν στον παράδεισο Σου 81. Η παντοδυναμία σου δεν είναι μακριά από εμάς, ακόμα κι αν είμαστε μακριά από Σένα. Μακάρι να είχα ακούσει με μεγαλύτερη προσοχή τη φωνή των σύννεφων σου 82: «Θα έχουν θλίψεις στη σάρκα, και θα σε ελευθερώσω από αυτές» 83 και «καλό είναι ο άντρας να μην αγγίζει γυναίκα» 84 και «ο άγαμος άνδρας ενδιαφέρεται για τον Κύριο, πώς να ευαρεστήσει τον Κύριο, και ο παντρεμένος για τα εγκόσμια πράγματα». Μακάρι να είχα ακούσει πιο προσεκτικά αυτά τα λόγια! Ευνουχισμένος για χάρη της Βασιλείας των Ουρανών, εγώ, ευτυχισμένος, θα περίμενα την αγκαλιά Σου. 4. Έβραζαν μέσα μου τα πάθη, ο κακομοίρης· Παρασυρόμενος από το θυελλώδες ρεύμα τους, Σε άφησα, παρέβη όλους τους νόμους Σου και δεν ξέφυγα από τη μάστιγα Σου. και ποιος θνητός έφυγε; Είσαι πάντα τριγύρω, φιλεύσπλαχνος στη σκληρότητα, που έχει ραντίσει όλες τις παράνομες χαρές μου με πικρή, πικρή απογοήτευση - έτσι που αναζητώ χαρά που δεν γνωρίζει απογοήτευση. Μόνο σε Σένα μπόρεσα να το βρω, μόνο σε Σένα, Κύριε, που δημιουργείς θλίψη για διδασκαλία, χτυπάς για να γιατρέψεις 85, σκοτώνει για να μην πεθάνουμε χωρίς Σένα. Πού ήμουν; Πόσο μακριά περιπλανήθηκα από το ευτυχισμένο σπίτι Σου σε αυτή τη δεκαεξάχρονη ηλικία της σάρκας μου, όταν ένας παράφρων πόθος, που επιτρέπεται από την ανθρώπινη ντροπή, αλλά δεν επιτρέπεται από τους νόμους Σου, ύψωσε τα σκήπτρα του πάνω μου και με κατέκτησε ολοκληρωτικά. Οι συγγενείς μου δεν μπήκαν στον κόπο να με πιάσουν να πέφτω και να με παντρευτούν. τους ένοιαζε μόνο που μάθαινα να μιλάω όσο το δυνατόν καλύτερα και να πείθω με τον λόγο μου. 5. Φέτος, όμως, οι σπουδές μου διακόπηκαν: επέστρεψα από τη Μαδαύρα 86, μια γειτονική πόλη, όπου είχα μετακομίσει για να σπουδάσω φιλολογία και ρητορική. εξοικονόμησαν χρήματα για ένα μεγαλύτερο ταξίδι στην Καρχηδόνα, το οποίο απαιτούσε η φιλοδοξία του πατέρα του και τα μέσα του δεν του επέτρεπαν: ήταν ένας μάλλον φτωχός άνδρας στην Ταγκάστη. Σε ποιον το λέω αυτό; Όχι σε Σένα, Κύριε, αλλά ενώπιόν Σου, το λέω στην οικογένειά μου, την ανθρώπινη οικογένεια, όσο ασήμαντος κι αν είναι ο αριθμός εκείνων που θα πέσουν στα χέρια αυτού του βιβλίου. Και γιατί; Φυσικά, για να σκεφτούμε εγώ και όλοι όσοι διαβάζουν, «από ποια άβυσσο έχουμε να Σε κλάψουμε» 87. Και τι είναι πιο κοντά από τα αυτιά Σου στην καρδιά που σε εξομολογείται και ζει σύμφωνα με την πίστη Σου; Ποιος δεν επαίνεσε τότε τον επίγειο πατέρα μου που ξόδεψε περισσότερα από τα μέσα του για τον γιο του, δίνοντάς του μάλιστα την ευκαιρία να ταξιδέψει μακριά για χάρη των σπουδών του; Πολλοί, πολύ πιο πλούσιοι κάτοικοι της πόλης δεν έκαναν τίποτα τέτοιο για τα παιδιά τους. Και ταυτόχρονα, αυτός ο πατέρας δεν έδωσε καμία σημασία στο πώς μεγάλωνα ενώπιόν Σου και αν παρέμεινα στην αγνότητα - αν δοξάστηκα στην ευγλωττία, ή μάλλον, αφέθηκα υπό τη φροντίδα Σου, Κύριε, ο μόνος, αληθινός και καλός ιδιοκτήτης του χωραφιού Σου, η καρδιά μου. 6. Σε ηλικία δεκαέξι ετών, έχοντας διακόψει το σχολείο λόγω οικιακών συνθηκών, ζούσα με τους γονείς μου ελεύθεροι, χωρίς να κάνω τίποτα, και το αγκαθωτό πυκνό των πόθων μου φύτρωνε πάνω από το κεφάλι μου. δεν υπήρχε χέρι να το ξεριζώσει. Αντίθετα, όταν ο πατέρας μου είδε στο λουτρό ότι γίνομαι άντρας, ότι ήμουν ήδη με τα ρούχα της νεανικής ανησυχίας, ενημέρωσε με χαρά τη μητέρα μου, σαν να ονειρευόταν ήδη τα μελλοντικά εγγόνια, να χαιρόταν με τη μέθη που αυτός ο κόσμος ξεχνά εσένα, τον Δημιουργό του, και αγαπά τη δημιουργία Σου αντί για Εσένα, πίνοντας εσένα. Στην καρδιά της μητέρας μου, όμως, θεμελίωσες τον ναό Σου και έθεσες τα θεμέλια της αγίας σου κατοικίας. Ο πατέρας μου ήταν μόνο κατηχούμενος, και μάλιστα πρόσφατα. Ήταν δίπλα της με ευσεβή έξαψη και φόβο: αν και δεν είχα βαφτιστεί ακόμα, φοβόταν για μένα τα στραβά μονοπάτια στα οποία περπατούν αυτοί που γυρίζουν την πλάτη σε Σένα και όχι τα πρόσωπά τους. 7. Αλίμονο! Και τολμώ να πω ότι σιωπούσες, Κύριε, όταν σε άφησα! Είναι πραγματικά τόσο σιωπηλοί;! Σε ποιον, αν όχι Εσένα, ανήκαν τα λόγια που επανέλαβες στα αυτιά μου μέσω της μητέρας μου, της πιστής σου υπηρέτριας; Ούτε ένας από αυτούς δεν έφτασε στην καρδιά μου, δεν άκουσα ούτε έναν από αυτούς. Η μητέρα μου ήθελε να μην γίνω διαλυμένη, και φοβόταν ιδιαίτερα να κάνω σχέση με παντρεμένη γυναίκα - θυμάμαι με τι άγχος με έπεισε κατ' ιδίαν. Μου φάνηκε σαν γυναικεία πειθώ. Ντρεπόμουν να τους ακούσω. Αλλά στην πραγματικότητα ήταν δικοί σου, αλλά δεν το ήξερα αυτό και νόμιζα ότι ήσουν σιωπηλός και η μητέρα μου μιλούσε. Μου μίλησες μέσω αυτής, και μέσα της σε περιφρόνησα, εγώ, ο γιος της, «ο γιος της υπηρέτριάς σου, ο δούλος σου» 88 Δεν το ήξερα αυτό, και κύλησα με το κεφάλι κάτω, τυφλωμένος τόσο πολύ, που ντρεπόμουν μπροστά στους συνομηλίκους μου για τη μικρή μου εξαχρείωση. Τους άκουσα να καυχιούνται για τα εγκλήματά τους. όσο πιο άθλιοι ήταν, τόσο περισσότερο καμάρωναν τον εαυτό τους. Μου άρεσε να με ξεφτιλίζουν όχι μόνο από αγάπη για την ακολασία, αλλά και από ματαιοδοξία. Δεν είναι κατακριτέο το κακό; Και εγώ, φοβούμενος τη μομφή, έγινα πιο φαύλος, και αν δεν υπήρχε προσβολή που να μπορούσε να συγκριθώ με άλλους απατεώνες, τότε φανταζόμουν ότι είχα κάνει κάτι που στην πραγματικότητα δεν έκανα, για να μη με περιφρονούν για την αθωότητά μου και να μην με βάζουν δεκάρα για την αγνότητά μου. 8. Αυτοί είναι οι σύντροφοι με τους οποίους περπάτησα στις πλατείες της «Βαβυλώνας» 89 και κυλιόμουν στο χώμα της, σαν με κανέλα και πολύτιμα αρώματα. Και για να κολλήσω πιο γερά στο ίδιο το τέλμα του, ο αόρατος εχθρός με πάτησε εκεί, χωρίς να σταματήσει τους πειρασμούς του. Και ήμουν εύκολο να παρασυρθώ. Και αυτή που είχε ήδη «φύγει από τη μέση της Βαβυλώνας» 90 και περπατούσε αργά στις παρυφές της, η κατά σάρκα μητέρα μου, που με έπεισε να διατηρήσω την αγνότητα, δεν μπήκε όμως στον κόπο να συγκρατήσει με συζυγική στοργή αυτό που άκουσε από τον άντρα της, αν ήταν αδύνατο να το κόψει σε ζωντανή σάρκα. Και κατάλαβε την καταστροφικότητα αυτού εκείνες τις μέρες και τον κίνδυνο στο μέλλον. Δεν φρόντισε για τον γάμο μου από φόβο ότι τα μπλοκ του γάμου θα εμπόδιζαν την εκπλήρωση των ελπίδων - όχι εκείνες τις ελπίδες για μια μελλοντική ζωή που Σου έδινε η μητέρα μου - αλλά τις ελπίδες για επιτυχία στις επιστήμες, τις οποίες έπρεπε να σπουδάσω σύμφωνα με τη διακαή επιθυμία τόσο του πατέρα μου όσο και της μητέρας μου: ο πατέρας μου το ήθελε γιατί δεν είχε σχεδόν καμία σκέψη για Εσένα και για μένα ήταν κενές. Η μητέρα μου πίστευε ότι αυτές οι δραστηριότητες στο μέλλον όχι μόνο δεν θα με βλάψουν, αλλά σε κάποιο βαθμό θα με βοηθούσαν να Σε βρω. Οπότε υποθέτω, αντανακλώντας όσο καλύτερα μπορώ τον χαρακτήρα των γονιών μου. Μου δόθηκε ακόμη μεγαλύτερη ελευθερία στις διασκεδάσεις μου απ' ό,τι απαιτούσε η εύλογη αυστηρότητα, και επιδόθηκα ανεξέλεγκτα σε διάφορα πάθη, που με το σκοτάδι τους έκρυβαν από μένα, Κύριε, τη λάμψη της αλήθειας Σου, και η αδικία μου μεγάλωσε, σαν σε πλούσιο έδαφος 91 . 9 . Η κλοπή, βέβαια, τιμωρείται σύμφωνα με το νόμο Σου, Κύριε, και σύμφωνα με το νόμο που είναι γραμμένος στην ανθρώπινη καρδιά, 92 που η ίδια η αναλήθεια δεν μπορεί να καταστρέψει. Υπάρχει κλέφτης που θα ανεχόταν ήρεμα έναν κλέφτη; Και ο πλούσιος δεν ανέχεται έναν άνθρωπο που αναγκάζεται να κλέβει από τη φτώχεια. Ήθελα να διαπράξω κλοπή και το έκανα, οδηγούμενος όχι από τη φτώχεια ή την πείνα, αλλά από αηδία για τη δικαιοσύνη και από λαιμαργία με την αμαρτία. Έκλεψα ό,τι είχα σε αφθονία και ό,τι ήταν πολύ καλύτερο: ήθελα να απολαύσω όχι αυτό που προσπαθούσα να κλέψω, αλλά την ίδια την κλοπή και την αμαρτία. Δίπλα στο αμπέλι μας στεκόταν μια αχλαδιά, βαριά με καρπούς που δεν ήταν καθόλου δελεαστικοί σε εμφάνιση ή γεύση. Άθλια παιδιά, πήγαμε να το αποτινάξουμε και να πάρουμε τα λάφυρά μας στα μεσάνυχτα. σύμφωνα με το καταστροφικό έθιμο, η διασκέδαση του δρόμου μας κράτησε μέχρι αυτή τη στιγμή. Πήραμε ένα τεράστιο φορτίο από εκεί όχι για φαγητό για εμάς (ακόμα κι αν φάγαμε κάτι). και ήμασταν έτοιμοι να το πετάξουμε ακόμα και στα γουρούνια, μόνο και μόνο για να κάνουμε μια πράξη που ήταν ευχάριστη γιατί ήταν απαγορευμένη. Ιδού η καρδιά μου, Κύριε, ιδού η καρδιά μου, για την οποία είχες συμπόνια όταν βρισκόταν στο βάθος της αβύσσου. Αφήστε την καρδιά μου να σας πει τώρα γιατί επιδίωκε να είναι κακό χωρίς κανένα σκοπό. Η αιτία της διαφθοράς μου ήταν μόνο η εξαχρείωση μου. Ήταν άσχημη και την αγαπούσα. Μου άρεσε η καταστροφή. Μου άρεσε η πτώση μου. όχι αυτό που με έκανε να πέσω. Αγάπησα την πτώση μου, μια μοχθηρή ψυχή, που γλιστρούσε από το φρούριο Σου στην καταστροφή, αναζητώντας αυτό που ήθελα όχι μέσω της κακίας, αλλά αναζητώντας την ίδια την κακία. 10. Υπάρχει μια γοητεία σε όμορφα αντικείμενα, χρυσό, ασήμι και ούτω καθεξής. Μόνο η αμοιβαία στοργή κάνει τη σωματική επαφή ευχάριστη. κάθε αίσθηση λέγεται από τα χαρακτηριστικά των αντικειμένων που γίνονται αντιληπτά από αυτήν 93 . Υπάρχει ομορφιά στις επίγειες τιμές, στο δικαίωμα να κουμαντάρεις και να στέκεσαι επικεφαλής. κάνει και τον δούλο να αγωνίζεται άπληστα για την ελευθερία 94. Είναι αδύνατο, όμως, επιδιώκοντας όλα αυτά, να απομακρυνθεί από Σένα, Κύριε, και να απομακρυνθεί από το νόμο Σου. Η ζωή που ζούμε εδώ έχει τη δική της γοητεία: έχει ένα δικό της μεγαλείο, που αντιστοιχεί σε όλη τη γήινη ομορφιά. Γλυκιά είναι η ανθρώπινη φιλία, που δένει πολλούς σε ένα με γλυκούς δεσμούς. Για χάρη όλων αυτών, ο άνθρωπος αφήνει τον εαυτό του να αμαρτήσει και, με μια άμετρη κλίση προς τέτοιες κατώτερες ευλογίες, 95 εγκαταλείπει το Καλύτερο και το Υψίστο, Εσύ, Κύριε ο Θεός μας, τη δικαιοσύνη Σου και τον νόμο Σου. Αυτές οι κατώτερες χαρές έχουν τη δική τους απόλαυση, αλλά όχι την ίδια με τον Θεό μου, που δημιούργησε τα πάντα, γιατί «σε Αυτόν η δίκαιη ευχαρίστηση, και Αυτός ο ίδιος είναι η ευχαρίστηση των ορθών στην καρδιά» 96 . 11. Έτσι, όταν ρωτάμε γιατί διαπράχθηκε ένα έγκλημα, συνήθως φαίνεται πιθανό μόνο εάν κάποιος μπορεί να εντοπίσει είτε την επιθυμία να επιτύχει κάποιο από αυτά τα αγαθά που ονομάσαμε χαμηλότερα, είτε τον φόβο της απώλειας τους. Είναι ωραίοι και αξιότιμοι, αν και σε σύγκριση με τους υψηλότερους, τους ευτυχισμένους, είναι αξιοθρήνητοι και ευτελείς. Σκότωσε έναν άντρα. Γιατί; Ερωτεύτηκε τη γυναίκα του ή του άρεσε το κτήμα του. ήθελε να τον ληστέψει για να ζήσει με αυτό. φοβόταν ότι θα του προκαλούσε μεγάλες απώλειες. ήταν προσβεβλημένος και πρόθυμος να εκδικηθεί. Θα διέπραττε ένα άτομο φόνο χωρίς λόγο, από ευχαρίστηση στον ίδιο τον φόνο; Ποιος θα το πιστέψει αυτό; Ακόμη και για εκείνον τον σκληρό τρελό, για τον οποίο λέγεται ότι θύμωσε και σκληρός έτσι, χωρίς κανένα λόγο, δίνεται ο λόγος: «Το χέρι και η ψυχή να μην αργούν από την αδράνεια» 97. Τι συμβαίνει; Γιατί; Έτσι, διαπράττοντας έγκλημα μετά από έγκλημα, αφού καταλάβετε την πόλη, λάβετε τιμές, δύναμη, πλούτο. για να μη φοβούνται τους νόμους και να μην ζουν σε δύσκολες συνθήκες, στην ανάγκη και να έχουν επίγνωση των εγκλημάτων τους. Ο ίδιος ο Κατιλίν, λοιπόν, δεν του άρεσαν τα εγκλήματά του και, εν πάση περιπτώσει, τα διέπραξε για χάρη κάτι. 12. Τι γλυκό είχες με σένα, κακομοίρη μου, η κλοπή μου, το νυχτερινό μου έγκλημα, που έγινε στα δεκαέξι μου; Δεν ήσουν καλά που είσαι κλέφτης. Φαντάζεσαι κάτι που αξίζει να σου μιλήσω; Ωραίοι ήταν αυτοί οι καρποί που κλέψαμε, γιατί ήταν το δημιούργημά Σου, ομορφότερο όλων, Δημιουργός όλων, αγαθέ Κύριε, Εσύ, το ύψιστο αγαθό και το αληθινό μου καλό. αυτά τα φρούτα ήταν όμορφα, αλλά δεν ήταν αυτό που ήθελε η ελεεινή ψυχή μου. Τα καλύτερα τα είχα σε αφθονία: τα διάλεξα μόνο για να τα κλέψω. Πέταξα ό,τι είχα μαζέψει, έχοντας γευτεί ένα ψέμα, το οποίο χάρηκα. Αν έβαζα κάποιο από αυτά τα φρούτα στο στόμα μου, τότε το καρύκευμά του ήταν έγκλημα. Κύριε Θεέ μου, ρωτάω τώρα, τι μου έδωσε ευχαρίστηση σε αυτή την κλοπή; Δεν υπάρχει καμία ελκυστικότητα σε αυτό, για να μην αναφέρουμε το είδος που υπάρχει στη δικαιοσύνη και τη σύνεση, που υπάρχει στο ανθρώπινο μυαλό, στη μνήμη, στα συναισθήματα και σε μια ζωή γεμάτη δύναμη. Δεν υπάρχει ομορφιά των αστεριών που διακοσμούν τις θέσεις τους. την ομορφιά της γης και της θάλασσας, γεμάτα πλάσματα που διαδέχονται το ένα το άλλο στη γέννηση και στο θάνατο. δεν έχει καν αυτή την ελαττωματική και φανταστική ελκυστικότητα που έχει η σαγηνευτική κακία. 13. Και η υπερηφάνεια προσποιείται ότι είναι το ύψος της ψυχής, αν και μόνο εσύ υψώνεσαι πάνω από όλους, Κύριε. Η φιλοδοξία δεν αποζητά τιμή και δόξα; Αλλά μόνο Εσύ πρέπει να τιμάς πάνω απ' όλα και να δοξάζεσαι για πάντα. Και η σκληρή δύναμη θέλει να ενσταλάξει τον φόβο - αλλά ποιον πρέπει να φοβόμαστε εκτός από τον Θεό μόνο; Τι μπορεί να αρπάξει ή να κρυφτεί από τη δύναμή Του; Πότε, πού, πώς, με ποιανού τη βοήθεια; Και η τρυφερότητα ενός ερωτευμένου αναζητά την αμοιβαία αγάπη, αλλά δεν υπάρχει τίποτα πιο τρυφερό από το έλεός Σου, και δεν υπάρχει αγάπη πιο σωτήρια από την αγάπη για την αλήθεια Σου, που είναι πιο όμορφη και πιο φωτεινή από οτιδήποτε άλλο στον κόσμο. Και η περιέργεια, προφανώς, αναζητά επιμελώς τη γνώση - αλλά μόνο Εσύ κατέχεις την πληρότητά της. Ακόμα και η άγνοια και η βλακεία κρύβονται πίσω από τα ονόματα της απλότητας και της αθωότητας, αλλά τίποτα πιο απλό από Εσένα δεν μπορεί να βρεθεί. Τι πιο αθώο από Εσένα; - εξάλλου οι δικές τους πράξεις στρέφονται στους κακούς στη θλίψη 98 . Η τεμπελιά φαίνεται να είναι επιθυμία για ειρήνη, αλλά μόνο ο Κύριος έχει αληθινή ειρήνη. Η πολυτέλεια θέλει να λέγεται ικανοποίηση και ευημερία. Είσαι η πληρότητα και η ανεξάντλητη αφθονία της γλυκύτητας που δεν γνωρίζει ζημιά. Η υπερβολή παίρνει τη μορφή γενναιοδωρίας, αλλά εσείς διανέμετε όλες τις ευλογίες σε αφθονία. Η φιλαργυρία θέλει να κατέχει πολλά πράγματα. Εσείς κατέχετε τα πάντα. Ο φθόνος παλεύει για την ανωτερότητα - τι είναι ανώτερο από εσάς; Ο θυμός ζητά εκδίκηση - ποιος θα εκδικηθεί πιο δίκαια από Εσένα; Ο φόβος, φοβούμενος μια ασυνήθιστη και ξαφνική ατυχία, προσπαθεί εκ των προτέρων να εξασφαλίσει την ασφάλεια αυτού που αγαπά. Τι είναι ασυνήθιστο για εσάς; Τι είναι ξαφνικό; Ποιος μπορεί να σου αφαιρέσει αυτό που αγαπάς; Και πού, εκτός από Εσένα, υπάρχει απόλυτη ασφάλεια; Οι άνθρωποι σκοτώνονται στη θλίψη, έχοντας χάσει αυτό που απολάμβανε η απληστία τους, που δεν θέλει να χάσει τίποτα - αλλά μόνο τίποτα δεν μπορεί να σου αφαιρεθεί 99 . 14. Έτσι η ψυχή πορνεύει, έχοντας απομακρυνθεί από Σένα και αναζητώντας έξω από Σένα αυτό που θα βρει αγνό και ανόθευτο μόνο επιστρέφοντας σε Σένα. Όλοι όσοι απομακρύνονται από Σένα και ξεσηκώνονται εναντίον Σου παρομοιάζονται με Εσένα με παραμορφωμένη μορφή 100 . Αλλά ακόμη και με μια τέτοια σύγκριση, μαρτυρούν ότι Εσύ είσαι ο Δημιουργός όλου του κόσμου, και επομένως δεν υπάρχει πού να ξεφύγει από Σένα. Λοιπόν, τι ήταν ωραίο με αυτή την κλοπή για μένα; Και με ποιο διαστρεβλωμένο και διεστραμμένο τρόπο έμοιαζα με τον Κύριό μου; Ή μήπως ήταν ευχάριστο για μένα τουλάχιστον να εξαπατήσω τον νόμο, αφού δεν μπορούσα να τον συντρίψω ανοιχτά, και ως φυλακισμένος δημιούργησα για τον εαυτό μου μια πενιχρή όψη ελευθερίας, κάνοντας ατιμώρητα ό,τι ήταν απαγορευμένο, παρηγορώντας τον εαυτό μου με τη σκιά και την όψη της παντοδυναμίας; Εδώ είναι ένας σκλάβος που τρέχει μακριά από τον κύριό του και τον κυριεύει μια σκιά 101. Ω φθορά, ω φρίκη της ζωής, ω το βάθος του θανάτου! Μπορεί κάτι που απαγορεύεται να είναι ευχάριστο μόνο επειδή απαγορεύεται; 15. «Τι θα αποδώσω στον Κύριο» 102 από όσα έχει συγκεντρώσει η μνήμη μου και μπροστά στα οποία δεν θα φοβόταν η ψυχή μου; Θα Σε αγαπώ, Κύριε, θα Σε ευχαριστήσω, θα ομολογήσω το Όνομά Σου, γιατί με συγχώρησες τόσα κακά και εγκλήματα! Με το έλεός Σου και με το έλεός Σου έλιωσες τις αμαρτίες μου σαν πάγο. Με το έλεός Σου, δεν μου επέτρεψες να διαπράξω ορισμένες θηριωδίες - και τι δεν θα έκανα εγώ, που αγαπούσα ανιδιοτελώς το έγκλημα; Και καταθέτω ότι όλα μου έχουν συγχωρεθεί: και το κακό που έκανα με τη θέλησή μου, και αυτό που δεν διέπραξα, καθοδηγούμενος από Σένα. Ποιο άτομο, αναλογιζόμενος την αδυναμία του, θα τολμήσει να αποδώσει την αγνότητα και την αθωότητά του στις δικές του δυνάμεις και να αρχίσει να Σε αγαπά λιγότερο; - σαν να μην χρειάζεται το έλεός Σου, με το οποίο συγχωρείς τις αμαρτίες όσων στρέφονται σε Σένα; 103 Και ας μη με γελάσει αυτός που κάλεσες και που ακολουθώντας τη φωνή Σου απέφευγε όσα διαβάζει στα απομνημονεύματά μου και στις εξομολογήσεις μου: άλλωστε εγώ, ο άρρωστος, θεράπευσα εκείνος ο Γιατρός που δεν τον άφησε να αρρωστήσει, ή μάλλον δεν τον άφησε να αρρωστήσει τόσο άσχημα. Είθε να σε αγαπήσει για αυτό το ίδιο, όχι, ακόμα περισσότερο. Διότι θα δει ποιος με ελευθέρωσε από τέτοιες ασθένειες αμαρτίας, και θα δει ότι είναι ο ίδιος μέσω του οποίου δεν είναι μπλεγμένος στις ίδιες αδυναμίες της αμαρτίας. 16. Τι κέρδισα εγώ, κακομοίρη, από αυτό, θυμούμενος για το οποίο τώρα κοκκινίζω, ειδικά από εκείνη την κλοπή, στην οποία η ίδια η κλοπή και τίποτα άλλο μου ήταν γλυκό; Και από μόνο του δεν ήταν τίποτα, και αυτό από μόνο του με έκανε ακόμα πιο ελεεινό. Κι όμως, όσο θυμάμαι την τότε ψυχική μου κατάσταση, δεν θα το είχα καταφέρει μόνος μου. Δεν υπάρχει περίπτωση να το είχα κάνει μόνος μου. Κατά συνέπεια, αγάπησα και την κοινότητα αυτών με τους οποίους έκλεψα. Μου άρεσε, λοιπόν, κάτι άλλο εκτός από το να κλέβω, αλλά και αυτό το κάτι δεν ήταν τίποτα. Τι είναι αλήθεια; Ποιος θα με διδάξει εκτός από Αυτόν που φωτίζει την καρδιά μου και διώχνει τις σκιές της; Γιατί μου έρχεται το μυαλό να ρωτήσω, να συζητήσω και να σκεφτώ; Άλλωστε, αν μου άρεσαν τα φρούτα που έκλεψα, και θα ήθελα να τα φάω, αν μου έφτανε να διαπράξω αυτή την ανομία για δική μου ευχαρίστηση, τότε θα μπορούσα να ενεργήσω μόνος μου. Δεν είχε νόημα να τροφοδοτήσει κανείς τη φαγούρα της επιθυμίας του, ξύνοντάς την εναντίον των συνεργών του. Η ευχαρίστηση, ωστόσο, δεν ήταν σε αυτούς τους καρπούς για μένα. ήταν στο ίδιο το έγκλημα και δημιουργήθηκε από την κοινότητα εκείνων που αμάρτησαν μαζί. 17. Τι είδους ψυχική κατάσταση ήταν αυτή; Φυσικά, ήταν πολύ ποταπό και αλίμονο που το έζησα. Τι ήταν όμως; «Ποιος καταλαβαίνει το έγκλημα;» 104 Γελάσαμε σαν από γαργαλητό στην καρδιά, γιατί εξαπατήσαμε όσους δεν θα πίστευαν ότι μπορούμε να κλέψουμε και θα εναντιωνόμασταν σθεναρά. Γιατί απολάμβανα το γεγονός ότι δεν ενεργούσα μόνος μου; Μήπως επειδή ο άνθρωπος δεν γελάει εύκολα στον ιδιωτικό του χώρο; Δεν είναι εύκολο, αυτό είναι αλήθεια, κι όμως, μερικές φορές το γέλιο καταλαμβάνει τους ανθρώπους εντελώς μόνοι, όταν δεν υπάρχει κανένας άλλος, αν φαντάζονται ή θυμούνται κάτι πολύ αστείο. Και δεν θα το έκανα μόνος μου, δεν θα το έκανα μόνος μου. Εδώ, Κύριε, ενώπιόν Σου θυμάμαι έντονα την κατάστασή μου. Δεν θα είχα κάνει μόνος μου αυτήν την κλοπή, στην οποία μου άρεσε όχι αυτό που έκλεψαν, αλλά η ίδια η κλοπή. Δεν θα ήθελα να κλέψω μόνος μου, δεν θα έκλεβα 105. Ω, εχθρική φιλία, άπιαστη φθορά του μυαλού, επιθυμία να βλάψω για διασκέδαση και γέλιο! Η επιθυμία για την απώλεια κάποιου άλλου χωρίς την επιδίωξη του δικού του οφέλους, χωρίς καμία δίψα για εκδίκηση, αλλά απλώς επειδή λένε: «πάμε, ας το κάνουμε» και είναι κρίμα να μην είσαι ξεδιάντροπος. 18. Ποιος θα καταλάβει αυτές τις μπερδεμένες ανατροπές; Είναι αηδιαστικά: Δεν θέλω να σταθώ σε αυτά, δεν θέλω να τα βλέπω. Σε θέλω, Δικαιοσύνη και Αθωότητα, όμορφη με το τίμιο Φως Σου, χορταστική χωρίς κορεσμό. Έχετε μεγάλη γαλήνη και μια γαλήνια ζωή. Όποιος μπαίνει μέσα σου μπαίνει στη «χαρά του κυρίου του» 106 και δεν θα φοβάται και θα ζήσει ευτυχισμένος στην πληρότητα του καλού. Στα νιάτα μου έπεσα μακριά Σου, Κύριε, περιπλανήθηκα μακριά από το οχυρό Σου και έγινα για μένα περιοχή φτώχειας 107 . Έφτασα στην Καρχηδόνα. τριγύρω μου ένα καζάνι ντροπιαστικής αγάπης έβραζε 108. Δεν αγάπησα ακόμα, αλλά λαχταρούσα να αγαπήσω, και στην κρυφή μου ανάγκη μισούσα τον εαυτό μου που δεν είχα ακόμη τέτοια ανάγκη. Έψαχνα κάτι να αγαπήσω, αγαπώντας την αγάπη: μισούσα την ηρεμία και έναν δρόμο χωρίς παγίδες 109. Μέσα μου είχα πείνα για εσωτερική τροφή, για Εσένα, Θεέ μου, αλλά δεν μαραζόμουν με αυτήν την πείνα, δεν είχα πόθο για άφθαρτο φαγητό, όχι επειδή ήμουν χορτασμένος από αυτό: όσο πεινούσα, τόσο περισσότερο την περιφρονούσα. Επομένως, δεν υπήρχε υγεία στην ψυχή μου: όλη σε έλκη, όρμησε στο εξωτερικό, άπληστα προσπαθώντας να ξύσει τον εαυτό της, ελεεινά, ω αισθησιακά όντα. Αλλά αν δεν είχαν ψυχή, φυσικά δεν θα μπορούσαν να αγαπηθούν. Είναι πιο γλυκό για μένα να αγαπώ και να με αγαπούν αν μπορούσα να αποκτήσω τον αγαπημένο μου. Έχω λασπώσει την πηγή της φιλίας με τη λάσπη του πόθου. Έσβησα τη λάμψη της με την κολασμένη πνοή του πόθου. Άσχημη και ανέντιμη, μέσα στην απέραντη ματαιοδοξία μου ήθελα λαίμαργα να είμαι εκλεπτυσμένος και κοσμικός. Έτρεξα στην αγάπη, λαχταρούσα να του παραδοθώ. Ελεήμων Θεέ μου, με τι χολή μου έχυνες αυτή τη γλύκα στην καλοσύνη Σου. Αγαπήθηκα, έκανα κρυφά τον δρόμο μου στη φυλακή της ηδονής, φόρεσα χαρούμενα τα δεσμά της θλίψης, ώστε η ζήλια, η καχυποψία, οι φόβοι, ο θυμός και οι καβγάδες να με μαστιγώσουν με τις καυτές σιδερένιες ράβδους τους. 2. Με γοήτευαν τα θεατρικά θεάματα. ήταν γεμάτες εικόνες από τις κακοτυχίες μου και χρησίμευαν ως καύσιμο για τη φωτιά μου. Γιατί ένας άνθρωπος θέλει να λυπάται μπροστά σε θλιβερά και τραγικά γεγονότα που ο ίδιος δεν θέλει να ζήσει; Κι όμως αυτός, ως θεατής, θέλει να βιώσει τη θλίψη και αυτή η ίδια η θλίψη είναι ηδονή για αυτόν. Καταπληκτική τρέλα! Ένας άνθρωπος ενθουσιάζεται περισσότερο στο θέατρο όσο λιγότερο προστατεύεται από τέτοιες εμπειρίες, αλλά όταν υποφέρει για τον εαυτό του, αυτό συνήθως ονομάζεται βάσανο. όταν υποφέρει με τους άλλους - συμπόνια. Πώς όμως μπορεί κανείς να έχει συμπόνια για τις μυθοπλασίες στη σκηνή; Ο ακροατής δεν καλείται να βοηθήσει. καλείται μόνο να θρηνήσει, και όσο περισσότερο θρηνεί, τόσο πιο ευνοϊκός είναι για τον συγγραφέα αυτών των μυθοπλασιών. Και αν οι αρχαίες ή πλασματικές καταστροφές παρουσιάζονται με τέτοιο τρόπο ώστε ο θεατής να μην λυπάται, τότε φεύγει, χασμουριέται και βρίζει. αν έγινε να λυπηθεί, τότε κάθεται απορροφημένος στο θέαμα και χαίρεται. 3. Τα δάκρυα, λοιπόν, είναι ευγενικές οι λύπες; Κάθε άνθρωπος, φυσικά, θέλει να χαρεί. Κανείς δεν θέλει να υποφέρει, αλλά θέλει να είναι συμπονετικός, και αφού δεν μπορείς να είσαι συμπονετικός χωρίς να είσαι λυπημένος, δεν είναι αυτός ο μόνος λόγος για τον οποίο η λύπη είναι ευγενική; Η συμπόνια ρέει από την πηγή της φιλίας 110 . Μα πού πάει; Πού ρέει; Γιατί πέφτει σε ένα ρυάκι βρασμένης ρητίνης, σε μια άγρια ​​δίνη μαύρων παθών, όπου με δική του επιλογή αλλάζει, χάνει την παραδεισένια διαύγεια του, το ξεχνά. Λοιπόν, μακριά από τη συμπόνια; Αποκλείεται! Μπορεί οι λύπες να είναι μερικές φορές ευγενικές. Πρόσεχε, όμως, από τη βρωμιά, ψυχή μου, εσύ που είσαι υπό την προστασία του Θεού των πατέρων μας, αξιέπαινος και υψωμένος σε όλους τους αιώνες 111. προσέξτε τη βρωμιά. Και τώρα είμαι προσιτός στη συμπόνια, αλλά τότε, στο θέατρο, χαιρόμουν με τους εραστές όταν απολάμβαναν τη ντροπή, αν και όλα αυτά ήταν μόνο μυθοπλασία και θεατρικό παιχνίδι. Όταν έχασαν ο ένας τον άλλον, λυπήθηκα μαζί τους, σαν να τους συμπονούσα, και στις δύο περιπτώσεις χάρηκα, όμως 112. Τώρα λυπάμαι περισσότερο τον άνθρωπο που χαίρεται με τη δική του ντροπή παρά εκείνον που φαντάζεται ότι υποφέρει σκληρά, στερείται την καταστροφική ηδονή και την απώλεια της μίζερης ευτυχίας. Αυτό, φυσικά, είναι πραγματική συμπόνια, αλλά μαζί της η λύπη δεν φέρνει ευχαρίστηση. Αν και ένα άτομο που λυπάται από την ατυχία του άλλου επαινείται για αυτήν την υπηρεσία αγάπης, ένα πραγματικά ελεήμων άτομο θα προτιμούσε να μην έχει λόγο για τη θλίψη του. Αν υπάρχει κακόβουλη καλοσύνη - κάτι που είναι αδύνατο - τότε ένα άτομο γεμάτο με ειλικρινή και αληθινή συμπόνια θα μπορούσε να ευχηθεί να υπήρχαν πάσχοντες για τους οποίους θα είχε συμπόνια. Υπάρχει, επομένως, θλίψη που αξίζει έγκρισης. δεν υπάρχει κανείς άξιος αγάπης. Κύριε Θεέ, που αγαπάς τις ψυχές, η συμπόνια Σου είναι αμέτρητα πιο αγνή από τη δική μας και πιο αμετάβλητη ακριβώς γιατί καμία λύπη δεν μπορεί να Σε πληγώσει. «Ποιος είναι ικανός για αυτό»; 113 4. Αλλά μετά, δυστυχισμένη, μου άρεσε να στεναχωριέμαι και έψαχνα για λόγους λύπης: το παιχνίδι ενός ηθοποιού που απεικόνιζε τη μυθιστορηματική θλίψη κάποιου άλλου στη σκηνή, μου άρεσε περισσότερο και με αιχμαλώτιζε πιο έντονα αν έφερε δάκρυα. Είναι έκπληξη αν εγώ, ένα δύστυχο πρόβατο 114 που απομάκρυνα από το κοπάδι Σου και δεν μπορούσα να ανεχτώ την προστασία Σου, ζεματιόμουν με μια βδελυρή ψώρα; Γι' αυτό μου ήταν αγαπητή η θλίψη -όχι αυτή που διεισδύει στα βάθη της ψυχής μου: δεν μου άρεσε να υπομένω αυτό που μου άρεσε να κοιτάζω - η ιστορία της φανταστικής ταλαιπωρίας φαινόταν να γρατσουνίζει το δέρμα μου και, σαν να ξύνω με τα νύχια, άρχισε η φλεγμονή και ένα αποκρουστικό πυώδες πρήξιμο. Αυτή ήταν η ζωή μου, Κύριε: ήταν ζωή; 5. Και από πάνω μου, περιτριγυρίζοντάς με, αιωρούνταν το απόμακρο και πιστό σου έλεος. Με είχε σκεπάσει το πύον τι αναλήθειας! Η περιέργειά μου ήταν βλάσφημη: Σε άφησα και έφτασα στην άβυσσο της απιστίας, στην απατηλή αρετή των δαιμόνων, στους οποίους θυσίασα τις κακές πράξεις μου. Και για καθένα από αυτά με μαστίγωσες! 115 Τόλμησα, ακόμη και ενώ εκτελούσα τη λειτουργία Σου μέσα στα τείχη της εκκλησίας, να καώ από επιθυμία και να διευθετήσω ένα ζήτημα από το οποίο ο θάνατος ήταν σίγουρη επιστροφή: γιατί με χτύπησες με μια βαριά τιμωρία, αλλά δεν ήταν τίποτα σε σύγκριση με την ενοχή μου. Ω Εσύ, μεγάλος στο έλεός Σου, Κύριέ μου, το καταφύγιό μου από τους τρομερούς κινδύνους ανάμεσα στους οποίους περιπλανιόμουν, με περήφανη αυτοπεποίθηση, απομακρυνόμενος από Σένα. Αγάπησα τους τρόπους μου, όχι τους δικούς σου, αγάπησα την ελευθερία, την ελευθερία ενός δραπέτη σκλάβου. 116 6. Με τράβηξαν και εκείνες οι δραστηριότητες που θεωρούνταν αξιοσέβαστες: ονειρευόμουν ένα φόρουμ με τις αντιδικίες του, όπου θα έλαμπω και θα πλημμύριζα επαίνους όσο πιο επιδέξια έλεγα ψέματα. Τέτοια είναι η ανθρώπινη τύφλωση: οι άνθρωποι καυχιούνται για την τύφλωσή τους. Ήμουν ο πρώτος στη σχολή της ρητορικής: ήμουν γεμάτος περήφανη χαρά και φουσκωμένος από αλαζονεία. Συμπεριφέρθηκα, όμως, πολύ πιο ήρεμη. Κύριε, εσύ το ξέρεις αυτό και δεν συμμετείχες στις «ανατροπές» με τις οποίες επιδόθηκαν οι «παραπλανητές» 117 (αυτό το δυσοίωνο διαβολικό όνομα χρησίμευε ως ένδειξη επιτήδευσης). Έζησα ανάμεσά τους, ντροπιασμένος που εγώ ο ίδιος δεν ήμουν έτσι, ήμουν μαζί τους, μερικές φορές ήταν ευχάριστο για μένα να είμαι φίλος μαζί τους, αλλά οι πράξεις τους ήταν πάντα αηδιαστικές για μένα. Ήταν μια παράτολμη καταδίωξη τίμιων νεοφερμένων, τους οποίους παρέσυραν από τον ίσιο δρόμο, για πλάκα, για να χορτάσουν την κακιά τους χαρά. Δεν υπάρχει καμία πράξη που να μοιάζει περισσότερο με τις πράξεις του διαβόλου 118. Ήταν αδύνατο να τις αποκαλέσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια από τους «σαγνούς». Στην αρχή οι ίδιοι, φυσικά, παρασύρθηκαν και ξεφτιλίστηκαν, παρασύρθηκαν στα κρυφά και γελοιοποιήθηκαν από ψεύτικα πνεύματα με την ίδια την αγάπη τους για τη γελοιοποίηση και το ψέμα. 7. Ζώντας σε ένα τέτοιο περιβάλλον, στην ασταθή τότε ηλικία μου, μελέτησα βιβλία ευγλωττίας, θέλοντας, για κατακριτέους και επιπόλαιους σκοπούς, προς τέρψη της ανθρώπινης ματαιοδοξίας, να γίνω εξαιρετικός ρήτορας. Ακολουθώντας την καθιερωμένη σειρά μάθησης, έφτασα στο βιβλίο κάποιου Κικέρωνα, 119 του οποίου η γλώσσα είναι όλοι έκπληκτοι, αλλά όχι τόσο η καρδιά του. Αυτό το βιβλίο προτρέπει κάποιον να στραφεί στη φιλοσοφία και ονομάζεται «Hortensius» 120. Αυτό το βιβλίο άλλαξε την κατάστασή μου, άλλαξε τις προσευχές μου και τις έστρεψε σε Εσένα, Κύριε, έκανε τα αιτήματα και τις επιθυμίες μου διαφορετικά. Ξαφνικά βαρέθηκα όλες τις κενές ελπίδες. Ήθελα αθάνατη σοφία μέσα στην απίστευτη εγκάρδια αναταραχή μου και άρχισα να σηκώνομαι για να επιστρέψω σε Σένα 121. Δεν ήταν για να ακονίσω τη γλώσσα μου (για αυτό, προφανώς, πλήρωσα με τα χρήματα της μητέρας μου σε ηλικία δεκαεννέα ετών· ο πατέρας μου είχε πεθάνει δύο χρόνια νωρίτερα), δεν ήταν για να οξύνω τη γλώσσα μου, αλλά όχι πώς να μιλήσω αυτό το βιβλίο. 8. Πώς κάηκα, Κύριε, πώς κάηκα να πετάξω μακριά σε Σένα από κάθε τι γήινο. Δεν κατάλαβα τι μου έκανες. Έχεις σοφία 122. Η αγάπη της σοφίας στα ελληνικά λέγεται φιλοσοφία. Αυτό το δοκίμιο άναψε αυτή την αγάπη μέσα μου. Υπάρχουν άνθρωποι που παραπλανούνται από τη φιλοσοφία, που εξωραΐζουν και εξωραΐζουν τα λάθη τους με αυτό το μεγάλο, στοργικό και τίμιο όνομα. Όλοι σχεδόν οι τέτοιοι φιλόσοφοι, σύγχρονοι του συγγραφέα 123 και που έζησαν πριν από αυτόν, σημειώνονται σε αυτό το βιβλίο και εκτίθενται. Εδώ είναι ξεκάθαρα μια σωτήρια προειδοποίηση που γίνεται από το Πνεύμα Σου μέσω του πιστού και ευσεβούς δούλου Σου: «Προσέχετε να μη σας αιχμαλωτίσει κανείς με φιλοσοφία και άδειες απάτες, σύμφωνα με την παράδοση των ανθρώπων, σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου, και όχι σύμφωνα με τον Χριστό· γιατί σε Αυτόν κατοικεί όλη η πληρότητα της Θεότητας σωματικά» 124. Εκείνη την εποχή, το ξέρεις αυτό, Φως της καρδιάς μου, αυτά τα λόγια του αποστόλου δεν μου ήταν ακόμη γνωστά, κι όμως μου άρεσε αυτό το βιβλίο 125 γιατί με προέτρεπε να αγαπώ όχι αυτή ή εκείνη τη φιλοσοφική σχολή, αλλά την ίδια τη σοφία, όποια κι αν είναι. την ενθάρρυνε να αγαπήσει, να αναζητήσει, να επιτύχει, να την κατέχει και να κολλήσει σφιχτά πάνω της. Αυτή η ομιλία με έβαλε φωτιά, πυρπολήθηκα, και η θέρμη μου εξασθενούσε από ένα μόνο πράγμα: το όνομα του Χριστού δεν ήταν εκεί, και με το έλεός Σου, Κύριε, αυτό το όνομα του Σωτήρα μου, του Υιού Σου, το απορρόφησα με το γάλα της μητέρας μου: βούλιαξε βαθιά στην παιδική μου καρδιά, και όλα τα έργα όπου δεν υπήρχε αυτό το όνομα, έστω και καλλιτεχνικά, δεν με γυάλισε και δεν με κάλυπτε. 9 . Έτσι, αποφάσισα να ρίξω μια πιο προσεκτική ματιά στις Γραφές και να δω περί τίνος πρόκειται. Και τώρα βλέπω κάτι ακατανόητο για τους περήφανους, σκοτεινό για τα παιδιά. Ένα κτίριο τυλιγμένο στο μυστήριο, με χαμηλή είσοδο. όσο πιο πολύ προχωράς, αυξάνεται. Δεν μπορούσα να μπω μέσα σε αυτό ή να γείρω το κεφάλι μου για να προχωρήσω. Αυτά τα λόγια μου δεν ανταποκρίνονται στο συναίσθημα που ένιωσα όταν ανέλαβα τη Γραφή: μου φάνηκε ανάξιο ακόμη και να συγκριθώ με την αξιοπρέπεια του ύφους του Κικέρωνα 126. Η αλαζονεία μου δεν συμβιβαζόταν με την απλότητά του. η εξυπνάδα μου δεν διείσδυσε ως τον πυρήνα της. Έχει ακριβώς την ιδιότητα να αποκαλύπτεται καθώς μεγαλώνει ο παιδικός αναγνώστης, αλλά περιφρονούσα την παιδική κατάσταση και, φουσκωμένη από αλαζονεία, φαινόταν να είμαι ενήλικας. 10. Και έτσι βρέθηκα ανάμεσα σε ανθρώπους που ήταν περήφανα τρελά, υπερβολικά αφοσιωμένοι στη σάρκα και φλύαροι. Οι λόγοι τους ήταν τα δίχτυα του διαβόλου, κόλλα πουλιών 127, φτιαγμένα από ένα μείγμα συλλαβών που αποτελούν τα ονόματα: Σου, Κύριος Ιησούς Χριστός και Παράκλητος, Παρηγορητής μας, Άγιο Πνεύμα 128. Αυτά τα ονόματα δεν άφησαν τα χείλη τους, έμειναν μόνο λεκτικοί ήχοι και θόρυβος: η αλήθεια δεν ζούσε. Επανέλαβαν: «αλήθεια, αλήθεια» και μου είπαν πολλά για αυτό, αλλά δεν το είχαν πουθενά. Δίδαξαν ψευδώς όχι μόνο για Σένα, που είσαι αληθινά η Αλήθεια, αλλά και για τα στοιχεία του κόσμου που δημιούργησες Εσύ. και θα έπρεπε να είχα εγκαταλείψει ακόμη και εκείνους τους φιλοσόφους που μιλούν για αυτό σωστά, από αγάπη για Σένα, Πατέρα μου, το ύψιστο αγαθό, την ομορφιά όλων των ωραίων 129. Ω Αλήθεια, Αλήθεια! από τα βάθη της ψυχής μου, ακόμα και τότε αναστέναζα για Σένα, και με φώναζαν συνεχώς για Σένα, με διαφορετικούς τρόπους, με λόγια που έμειναν μόνο λόγια και σε σωρούς από χοντρά βιβλία! Αυτά ήταν πιάτα στα οποία σε εμένα που πεινούσα προσφέρθηκαν αντί Σου τον ήλιο και το φεγγάρι 130, τις όμορφες δημιουργίες Σου, αλλά μόνο τα πλάσματά Σου, όχι τον εαυτό σου, ούτε καν τα πρώτα σου πλάσματα - η πρωτιά ανήκει στα πνευματικά σου δημιουργήματα, και όχι σε αυτά τα σωματικά, αν και είναι φωτεινά και είναι στον ουρανό. Πείνασα και δίψα, όμως, όχι για αυτούς, τους πρώτους, αλλά για Εσένα τον ίδιο, την Αλήθεια στην οποία «δεν υπάρχει αλλαγή, ούτε σκιά αλλαγής» 131. Αυτά τα πιάτα με τα αστραφτερά φαντάσματα 132 συνέχισαν να τοποθετούνται μπροστά μου. Καλύτερα, βέβαια, να αγαπήσουμε αυτόν τον ήλιο, που υπάρχει στην πραγματικότητα για τα μάτια μας, παρά αυτές τις μυθοπλασίες για μια ψυχή που ξεγελάστηκε από τα μάτια. Κι όμως, έφαγα αυτό το φαγητό, νομίζοντας ότι ήσουν εδώ: χωρίς ευχαρίστηση, αλήθεια, γιατί δεν ένιωσα την αληθινή σου γεύση στη γλώσσα μου: Δεν ήσουν σε αυτές τις κενές κατασκευές, και δεν ήμουν ικανοποιημένος με αυτές, αλλά μάλλον εξαντλημένος. Το φαγητό στο όνειρο είναι ακριβώς όπως το φαγητό που τρώτε όταν είστε ξύπνιοι, αλλά δεν τρέφει αυτούς που κοιμούνται επειδή κοιμούνται. Αυτές οι εφευρέσεις δεν έμοιαζαν με εσένα, όπως σε γνωρίζω τώρα. Αυτά ήταν φαντάσματα, εκείνα τα φανταστικά σώματα, πιο αυθεντικά από αυτά που είναι αυτά τα πραγματικά σώματα, που βλέπουμε με το σαρκικό μας όραμα τόσο στον ουρανό όσο και στη γη. τα ζώα και τα πουλιά τα βλέπουν και μαζί τους τα βλέπουμε. Είναι πιο αυθεντικές από τις εικόνες τους που συγκεντρώθηκαν από εμάς 133. Και πάλι, αυτές οι εικόνες είναι πιο γνήσιες από τις υποθέσεις ότι, βάσει αυτών, αρχίζουμε να χτίζουμε για άλλα σώματα, μεγάλα και άπειρα, αλλά καθόλου υπαρκτά. Τότε τρεφόμουν με αυτές τις ανοησίες και δεν μπορούσα να χορτάσω 134. Και Εσύ, αγάπη μου, στην οποία η αδυναμία μου γίνεται δύναμη, δεν είσαι αυτά τα σώματα που βλέπουμε, παρόλο που είναι στον ουρανό, και όχι αυτά που δεν βλέπουμε εκεί, γιατί εσύ δημιούργησες και τα δύο και δεν τα υπολογίζεις στα υψηλότερα δημιουργήματά Σου 135 . Πόσο μακριά είσαι από εκείνα τα φαντάσματα μου, από εκείνα τα φαντάσματα που δεν υπάρχουν καθόλου. Πιο αυθεντικές από αυτές είναι οι εικόνες των υπαρχόντων σωμάτων που δημιουργήθηκαν από εμάς, και πιο αυθεντικές από αυτές τις εικόνες είναι τα ίδια τα σώματα, και όμως δεν είστε Εσείς, και δεν είστε καν η ψυχή που ζωντανεύει τα σώματα, η οποία είναι καλύτερη και πιο αυθεντική από τα σώματα. Είσαι η ζωή των ψυχών, η ζωή της ζωής, αυτοδοτική και αμετάβλητη, η ζωή της ψυχής μου. 11. Πού ήσουν τότε για μένα και πόσο μακριά ήσουν; Περιπλανήθηκα μακριά από Σένα, κι εδιώχτηκα κι από τους λοβούς με τους οποίους τάιζα τα γουρούνια 136. Πόσο καλύτεροι είναι οι μύθοι των γραμματικών και των ποιητών από αυτές τις παγίδες; Ένα ποίημα σε στίχο για την ιπτάμενη Μήδεια 137 θα φέρει, φυσικά, περισσότερα οφέλη από μια ιστορία για τα πέντε στοιχεία, διαφορετικά χρωματισμένα εν όψει των πέντε «σπηλαίων του σκότους» 138, που δεν υπάρχουν καθόλου, αλλά που καταστρέφουν τον πιστό. Θεωρώ ότι τα ποιήματα και τα ποιήματα είναι αληθινή τροφή. Αν απήγγειλα ποιήματα για την ιπτάμενη Μήδεια, τότε δεν διαβεβαίωσα κανέναν για την αλήθεια του ίδιου του γεγονότος. Αν άκουγα τέτοιους στίχους, δεν τους πίστευα, αλλά πίστευα αυτόν. Αλίμονο, αλίμονο, με ποια βήματα με έφεραν στην άβυσσο της κόλασης, γιατί, λαχταρώντας την αλήθεια και δεν βρίσκω γαλήνη χωρίς αυτήν, Σε αναζήτησα, Θεέ μου (Σε ομολογώ, που με λυπήθηκες ακόμα κι όταν δεν σκέφτηκα να εξομολογηθώ), Σε αναζήτησα, με γνώμονα όχι τη λογική, με την οποία ήθελες να με διακρίνεις, αλλά με καθοδήγηση από το θηρίο. Ήσουν μέσα μου πιο βαθιά από τα βάθη μου και ψηλότερα από τις κορυφές μου 139. Συνάντησα εκείνη την αυθάδη και απερίσκεπτη γυναίκα από το αίνιγμα του Σολομώντα, που κάθισε στην πόρτα σε μια πολυθρόνα και είπε: «Φάε ήρεμα το κρυμμένο ψωμί και πιες το κλεμμένο νόστιμο νερό». Με παρέσυρε, βλέποντας ότι μένω έξω, ανάλογα με τη σαρκική μου όραση, και μασώντας την τροφή που μου έδωσε για να καταπιώ 140. 12. Δεν ήξερα τίποτα άλλο - τι είναι πραγματικά, και φάνηκα να με πίεσαν να θεωρώ πνευματώδη να συμφωνώ με ηλίθιους απατεώνες όταν με ρώτησαν από πού προέρχεται το κακό 141, αν ο Θεός περιορίζεται σε σωματική μορφή και αν έχει μαλλιά και νύχια, αν όσοι είχαν πολλές γυναίκες ταυτόχρονα, σκότωσαν ανθρώπους και θυσίασαν ζώα μπορούν να θεωρηθούν σωστοί14. Εν αγνοία μου, μπερδεύτηκα με τέτοιες ερωτήσεις και, απομακρύνοντας την αλήθεια, φανταζόμουν ότι πήγαινα κατευθείαν σε αυτήν. Δεν ήξερα ούτε τότε ότι το κακό δεν είναι τίποτε άλλο από τη μείωση του καλού, φτάνοντας στην πλήρη εξαφάνισή του 143. Τι θα μπορούσα να δω εδώ αν τα μάτια μου δεν έβλεπαν τίποτα πέρα ​​από το σώμα και η ψυχή μου πέρα ​​από τα φαντάσματα; Δεν ήξερα τότε ότι ο Θεός είναι ένα Πνεύμα, που δεν έχει μέλη εκτεινόμενα σε μήκος και πλάτος, και κανένα μέγεθος: κάθε μέγεθος στο μέρος του είναι μικρότερο από τον εαυτό του, ολόκληρο, και αν είναι άπειρο, τότε σε κάποιο μέρος του εαυτού του, που περιορίζεται από ένα συγκεκριμένο χώρο, είναι μικρότερο από το άπειρο και δεν είναι ολόκληρο παντού, όπως το Πνεύμα, όπως ο Θεός. Και τι είναι μέσα μας που μας κάνει να μοιάζουμε με τον Θεό, και γιατί η Γραφή λέει σωστά για εμάς: «κατ' εικόνα Θεού» 144, αυτό μου ήταν εντελώς άγνωστο. 13. Και δεν ήξερα την πραγματική εσωτερική αλήθεια, που κρίνεται όχι από το έθιμο, αλλά από τον πιο δίκαιο νόμο του Παντοδύναμου Θεού, που καθόρισε για μεμονωμένες χώρες και καιρούς τα ήθη και τα έθιμα που αντιστοιχούν σε αυτούς τους καιρούς και χώρες, αν και η ίδια είναι πάντα η ίδια σε κάθε τόπο και σε κάθε στιγμή. Σύμφωνα με αυτήν, ο Αβραάμ, ο Ισαάκ, ο Ιακώβ, ο Μωυσής, ο Δαβίδ και όλοι όσοι επαινούσε το στόμα του Κυρίου ήταν δίκαιοι. Είναι άδικοι σύμφωνα με την κρίση των ανθρώπων που δεν καταλαβαίνουν, που κρίνουν από σήμερα και μετρούν την ηθική όλης της ανθρωπότητας με το πρότυπο της δικής τους ηθικής. Έτσι, ένα άτομο που δεν γνωρίζει πού να φορέσει ποια πανοπλία θα ήθελε να καλύψει το κεφάλι του με γρασίδι και να φορέσει ένα κράνος και μετά να αρχίσει να γκρινιάζει για την ακαταλληλότητά τους. Ένας άλλος θα αγανακτούσε που τις απογευματινές ώρες, που κηρύχθηκε αργία, δεν του επιτρέπεται να βάζει εμπορεύματα προς πώληση, όταν αυτό επιτρεπόταν το πρωί. ο τρίτος, βλέποντας ότι σε ένα σπίτι κάποιος σκλάβος τσακίζει με αντικείμενα που δεν επιτρέπεται να αγγίξει ο κύπελος και πίσω από τον στάβλο γίνεται αυτό που απαγορεύεται μπροστά στο τραπέζι, θα αγανακτούσα γιατί δεν επιτρέπεται σε όλους και παντού το ίδιο πράγμα, αν και υπάρχει μια κατοικία και μια οικογένεια σκλάβων. Τέτοιοι είναι και εκείνοι οι άνθρωποι που αγανακτούν όταν ακούν ότι σε εκείνη την εποχή επιτρεπόταν στους δίκαιους ό,τι δεν επιτρεπόταν στους δίκαιους σε αυτήν την εποχή. Ο Θεός διέταξε ένα πράγμα, άλλο - άλλο, σύμφωνα με τις συνθήκες της εποχής, αλλά και τα δύο υπηρέτησαν την ίδια αλήθεια: έτσι, η πανοπλία είναι κατάλληλη για το ίδιο άτομο, άλλες για ένα μέρος του σώματος, άλλες για ένα άλλο. την ίδια μέρα, μπορείτε να κάνετε το ίδιο πράγμα τώρα, αλλά μια ώρα αργότερα δεν είναι πλέον δυνατό. στο ίδιο κτήμα, σε μια γωνιά επιτρέπεται και διατάσσεται να κάνει ό,τι σε μια άλλη ορθώς απαγορεύεται και υπόκειται σε τιμωρία. Δηλαδή, η αλήθεια είναι διαφορετική και αλλάζει; Όχι, αλλά ο χρόνος που ελέγχει κυλά διαφορετικά: αυτή είναι η ώρα, τελικά. Οι άνθρωποι, κατά τη σύντομη επίγεια ζωή τους, δεν είναι σε θέση να συμβιβάσουν τις συνθήκες ζωής των προηγούμενων αιώνων και άλλων λαών, συνθήκες άγνωστες σε αυτούς, με αυτά που γνωρίζουν. όταν πρόκειται για ένα άτομο, μια μέρα ή σπίτι, τότε μπορούν εύκολα να δουν τι είναι κατάλληλο για ποιο μέρος του σώματος, για ποια ώρα, για ποιο τμήμα ή άτομο: εκεί προσβάλλονται, εδώ συμφωνούν 145. 14. Δεν καταλάβαινα την αλήθεια αυτού του χρόνου και δεν του έδωσα σημασία. τράβηξε το μάτι μου από όλες τις πλευρές, αλλά δεν την είδα καν. Απήγγειλα ποίηση και δεν μου επέτρεπαν να βάλω κανένα πόδι πουθενά: ήταν διαφορετικό σε διαφορετικά μεγέθη, και σε κάθε στίχο υπήρχε μια θέση για κάθε πόδι. Η μέτρηση που μου έμαθε την versification περιείχε όλους αυτούς τους κανόνες ταυτόχρονα και δεν ήταν ένας σε μια περίπτωση και άλλος σε μια άλλη. Αλλά δεν κατάλαβα ότι οι καλοί και άγιοι πατριάρχες υπηρέτησαν την αλήθεια, η οποία περιλάμβανε όλες τις εντολές ταυτόχρονα σε πολύ μεγαλύτερο και πιο ανυψωμένο βαθμό. Χωρίς να αλλάζει καθόλου, διατάζει μόνο διαφορετικές στιγμές όχι όλες τις εντολές της ταυτόχρονα, αλλά στον καθένα ό,τι του αντιστοιχεί. Και εγώ, τυφλός, καταδίκασα τους ευσεβείς πατριάρχες που με εντολή και έμπνευση του Θεού χρησιμοποίησαν τους νόμους της εποχής τους και διακήρυξαν, με την αποκάλυψη του Θεού, το μέλλον 146. 15. Ήταν ποτέ, ή οπουδήποτε, άδικο να «αγαπάς τον Θεό με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή και με όλο σου το μυαλό και να αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου;» 147. Και τα αφύσικα αμαρτήματα, για παράδειγμα, η Σοδομία, πάντα και παντού προκαλούσαν αηδία και θεωρούνταν άξια τιμωρίας. Αν όλα τα έθνη επιδίδονταν σε αυτό, θα καταδικάζονταν από τον θείο νόμο για αυτό το έγκλημα, γιατί ο Θεός δεν δημιούργησε τους ανθρώπους για τέτοια επικοινωνία μεταξύ τους. Εδώ διαταράσσεται η κοινωνία που θα έπρεπε να έχουμε με τον Θεό, γιατί η φύση της οποίας είναι ο δημιουργός είναι μολυσμένη από διεστραμμένη λαγνεία. Οι παραβιάσεις της ανθρώπινης ηθικής, η κακή συμπεριφορά, θα πρέπει να αποφεύγονται, λαμβάνοντας υπόψη τις διάφορες απαιτήσεις αυτής της ηθικής. Η ιδιοτροπία ενός πολίτη ή ενός ξένου δεν τολμά να παραβιάσει το κοινωνικό συμβόλαιο που ενισχύεται από το νόμο ή το έθιμο του κράτους ή του λαού: κάθε μέρος που δεν συμφωνεί με το σύνολο είναι άσχημο. Εάν ο Θεός διατάζει να γίνει κάτι αντίθετο με τα ήθη ή τους κανονισμούς οποιουδήποτε, τότε πρέπει να γίνει, ακόμα κι αν δεν έχει γίνει ποτέ εκεί. Εάν αυτή η εντολή έχει ξεχαστεί, πρέπει να ανανεωθεί. εάν δεν είναι εγκατεστημένο, θα πρέπει να εγκατασταθεί. Εάν ο βασιλιάς στο βασίλειό του επιτρέπεται να δίνει εντολές που κανείς πριν από αυτόν, ούτε ο ίδιος δεν είχε δώσει πριν, και η υπακοή σε αυτόν δεν είναι ενέργεια ενάντια στο κράτος και την κοινωνία - αντίθετα, η ανυπακοή θα είναι αντικοινωνική πράξη (γιατί σε όλες τις ανθρώπινες κοινωνίες συμφωνείται να υπακούει κανείς στον βασιλιά του), τότε ακόμη περισσότερο πρέπει να υπακούει κανείς, χωρίς να γνωρίζει τη διαταγή του Θεού. Ο Θεός είναι πάνω από όλα. Άλλωστε, στην ανθρώπινη κοινωνία, η μεγαλύτερη εξουσία τίθεται έναντι της μικρότερης, και η τελευταία την υπακούει. 16. Επίσης με τα εγκλήματα 148 - όταν θέλουν να προκαλέσουν κακό προσβάλλοντας ένα άτομο ή προκαλώντας του αδικία: ο εχθρός θέλει να εκδικηθεί τον εχθρό. ένας ληστής κλέβει έναν ταξιδιώτη για να κερδίσει σε βάρος κάποιου άλλου. σκοτώνουν ένα τρομερό άτομο, φοβούμενοι προβλήματα από αυτόν. Ο φτωχός του πλούσιου από φθόνο· ένα άτομο που διαδέχεται τον αντίπαλό του από φόβο ότι θα γίνει ίσος μαζί του ή από θλίψη ότι είναι ήδη ίσος μαζί του. από καθαρή απόλαυση της ατυχίας κάποιου άλλου, όπως παραδειγματίζονται από θεατές σε αγώνες μονομάχων, χλευαστές και χλευαστές. Όλα αυτά είναι βλαστάρια αμαρτίας που μεγαλώνουν θαυμάσια από το πάθος να διαπρέψεις, να δεις και να απολαύσεις, είτε ένας από αυτούς, είτε δύο είτε και οι τρεις ταυτόχρονα κυριεύουν έναν άνθρωπο. Και η ζωή περνά στο κακό, με την παραμέληση του «δεκάχορδου ψαλτηρίου», του Δεκάλογου Σου στις τρεις και τις επτά εντολές του 149, ω ύψιστο και γλυκύτατο Θεό. Αλλά τι σημαίνουν τα παραπτώματα για Εσένα, που δεν μπορείς να γίνεις χειρότερος; Ποια εγκλήματα μπορούν να διαπραχθούν εναντίον Σου, Ποιος δεν μπορεί να βλάψει; Τιμωρείς τους ανθρώπους για ό,τι κάνουν στον εαυτό τους: ακόμα κι όταν αμαρτάνουν μπροστά σου, είναι βλάσφημοι μπροστά στην ψυχή τους, χαλώντας και διαστρέφοντας τη φύση τους, που εσύ δημιούργησες όμορφη. Εκμεταλλεύεστε υπερβολικά αυτό που επιτρέπεται ή φλέγεστε από μια αφύσικη επιθυμία για αυτό που δεν επιτρέπεται. παγιδευμένοι σε μανία εναντίον Σου σε σκέψεις και λόγια, πάνε ενάντια στο κόκκο 150, έχοντας ρήξη με την ανθρώπινη κοινωνία, χαίρονται με τόλμη στους κλειστούς κύκλους τους και έρχονται σε ρήξη με τους ανθρώπους, ανάλογα με τις προσκολλήσεις και την εχθρότητά τους. Και όλα αυτά συμβαίνουν όταν σε αφήνουν, την Πηγή της ζωής, τον μοναδικό αληθινό Δημιουργό και Κυβερνήτη ενός ενιαίου συνόλου, και με προσωπική υπερηφάνεια προσκολλώνται σε ένα μέρος, σε μια φανταστική ενότητα 151. Η ταπεινή ευσέβεια είναι ο δρόμος με τον οποίο επιστρέφουμε σε Σένα, και μας καθαρίζεις από τις κακές συνήθειες. Καταδέχεσαι τις αμαρτίες όσων εξομολογούνται, ακούς τις κραυγές των αλυσοδεμένων και μας ελευθερώνεις από τις αλυσίδες που έχουμε βάλει εμείς οι ίδιοι στον εαυτό μας - αλλά μόνο αν δεν υψώσουμε το κέρας της ψεύτικης ελευθερίας εναντίον Σου, προσπαθώντας άπληστα να πάρουμε περισσότερα, με κίνδυνο να χάσουμε τα πάντα. αγαπώντας το δικό μας περισσότερο από Εσένα, το κοινό Καλό 153. 17. Μεταξύ των κακών, των εγκλημάτων και των τόσων ανομιών, υπάρχουν και οι αμαρτίες όσων πετυχαίνουν το καλό. Οι δίκαιοι δικαστές τους κατηγορούν στο όνομα του νόμου για τέτοια ευημερία, αλλά και τους επαινούν ως νεαρά βλαστάρια χόρτου με την ελπίδα μιας καλής σοδειάς. Υπάρχουν κάποιες πράξεις που μοιάζουν με πλημμέλημα ή έγκλημα, και όμως αυτές δεν είναι αμαρτίες, γιατί δεν προσβάλλουν ούτε Εσένα, Κύριε Θεέ μας, ούτε την κοινωνία: ένα άτομο, για παράδειγμα, απέκτησε για τον εαυτό του κάποια αντικείμενα που αντιστοιχούν στον τρόπο ζωής και στον χρόνο του, αλλά ίσως από πάθος για απόκτηση; θέλοντας να διορθώσουν κάποιον, τον τιμωρούν χρησιμοποιώντας τη νόμιμη εξουσία τους, αλλά ίσως από πάθος να προκαλέσουν κακό; 154 Υπάρχουν πολλές ενέργειες που οι άνθρωποι αντιμετωπίζουν με αποδοκιμασία, αλλά οι οποίες εγκρίνονται από τη μαρτυρία Σου. Υπάρχουν πολλοί που επαινούνται από τους ανθρώπους και που καταδικάζονται σύμφωνα με τη μαρτυρία Σου. Η εμφάνιση της πράξης, τα συναισθήματα του ατόμου που την διέπραξε και ο μυστικός συνδυασμός των περιστάσεων είναι διαφορετικά. Όταν ξαφνικά δίνεις μια εντολή, ασυνήθιστη και απροσδόκητη, 155 που σε διατάζει να κάνεις ακόμη και αυτό που κάποτε απαγόρευσες, και κρατάς προσωρινά μυστικό τον λόγο της εντολής Σου, αν και έρχεται σε αντίθεση με τους θεσμούς μιας δεδομένης ανθρώπινης κοινωνίας, ποιος θα αμφιβάλλει ότι πρέπει να εκπληρωθεί, γιατί μόνο αυτή η ανθρώπινη κοινωνία που σε υπηρετεί είναι δίκαιη; Μακάριοι όσοι γνωρίζουν ότι αυτές οι εντολές δίνονται από Σένα. Διότι τα πάντα γίνονται από τους υπηρέτες Σου για να δείξουν τι χρειάζεται σε μια δεδομένη ώρα και τι είναι προμήνυμα του μέλλοντος. 18. Χωρίς να το ξέρω αυτό, γέλασα με αυτούς τους αγίους δούλους και προφήτες Σου. Σε τι οδήγησε αυτό το γέλιο; Μόνο στο σημείο που με γέλασες: σταδιακά και σιγά σιγά με έφεραν σε μια παράλογη πεποίθηση, για παράδειγμα, ότι ένα μούρο κρασιού, όταν το μαζεύουν, και το δέντρο από το οποίο το μαζεύουν, κλαίνε δάκρυα παρόμοια με το γάλα. Εάν κάποιος «άγιος» φάει αυτό το μούρο κρασιού, μαδημένο, φυσικά, όχι μόνος του, αλλά από το εγκληματικό χέρι κάποιου άλλου, και ανακατευτεί με τα εντόσθιά του, τότε θα εκπνεύσει από αυτό κατά την προσευχή, τον στεναγμό και το ρέψιμο, αγγέλους ή μάλλον σωματίδια της Θεότητας: αυτά τα σωματίδια της αληθινής και ύψιστης θεότητας θα παρέμεναν στην αληθινή και ύψιστη θεότητα δεν τους είχε ελευθερώσει δόντια και έντερα 156. Και εγώ, ο αξιολύπητος, πίστευα ότι πρέπει να είναι κανείς πιο συμπονετικός για τους καρπούς της γης παρά για τους ανθρώπους για τους οποίους μεγαλώνουν. Και αν κάποιος πεινασμένος -όχι Μανιχαίος- ζητούσε φαγητό, τότε, ίσως, για κάθε κομμάτι θα άξιζε να τιμωρηθεί με θάνατο 157. 19. Και άπλωσες το χέρι Σου από ψηλά 158 και «τράβηξες την ψυχή μου» από αυτό το βαθύ σκοτάδι, όταν η μητέρα μου, η πιστή σου υπηρέτρια, με θρήνησε μπροστά Σου περισσότερο από ό,τι θρηνούν οι μητέρες των νεκρών παιδιών. Είδε τον θάνατό μου λόγω της πίστης της και του πνεύματος που διέθετε από Σένα - και την άκουσες, Κύριε. Την άκουσες και δεν περιφρόνησες τα δάκρυα που κυλούσαν τη γη σε κάθε μέρος όπου προσευχόταν. Την άκουσες. Από πού, αλήθεια, ήρθε εκείνο το όνειρο με το οποίο την παρηγόρησες τόσο πολύ που δέχτηκε να ζήσει μαζί μου στο ίδιο σπίτι και να κάτσει στο ίδιο τραπέζι; Αυτό, τελικά, με αρνήθηκε από αηδία και μίσος για το βλάσφημο λάθος μου. Ονειρευόταν ότι στεκόταν σε κάποιο είδος ξύλινης σανίδας και ένας νεαρός άνδρας που ακτινοβολούσε την πλησίαζε, χαμογελώντας της χαρούμενα. είναι λυπημένη και πλημμυρισμένη από θλίψη. Τη ρωτάει για τους λόγους της θλίψης και των καθημερινών της δακρύων, και με τέτοιο αέρα σαν να θέλει να μην το μάθει αυτό, αλλά να της δώσει οδηγίες. Εκείνη απαντά ότι θρηνεί για τον θάνατό μου. της είπε να ηρεμήσει και τη συμβούλεψε να κοιτάξει προσεκτικά: θα έβλεπε ότι θα ήμουν εκεί που ήταν. Κοίταξε και είδε ότι στεκόμουν δίπλα της στον ίδιο πίνακα 159. Από πού προέρχεται αυτό το όνειρο; Δεν έχεις κλίνει τα αυτιά σου στην καρδιά της; Ω Εσύ, καλέ και παντοδύναμο, που φροντίζεις για τον καθένα μας σαν να ήταν το μόνο υποκείμενο της φροντίδας Σου, και για όλους σαν να ήταν ο καθένας! 20. Γιατί, όταν μου είπε αυτό το όραμα, και προσπάθησα να βγάλω την εξήγησή μου: μάλλον, δεν είχε κανένα λόγο να απελπίζεται ότι θα ήταν εκεί που ήμουν, απάντησε αμέσως χωρίς κανένα δισταγμό: «Όχι, δεν μου είπαν: «Όπου είναι, εκεί είσαι», αλλά «Όπου είσαι, εκεί είναι»; Σε ομολογώ, Κύριε: όσο μπορώ να θυμηθώ - και συχνά θυμόμουν και έλεγα για αυτό το όνειρο - αυτή η απάντηση είναι δική σου μέσω της μητέρας μου που φροντίζει προσεκτικά. Το γεγονός ότι δεν ντρεπόταν με την ψεύτικη, αλλά τόσο πιθανή εξήγησή μου και είδε αμέσως αυτό που έπρεπε να φανεί, και που φυσικά δεν είδα πριν από τα λόγια της - όλο αυτό με συγκλόνισε περισσότερο από το ίδιο το όνειρο, στο οποίο η ευσεβής γυναίκα είχε προβλεφθεί από πολύ νωρίς ότι θα έχει μελλοντική χαρά ως παρηγοριά για την τωρινή της λύπη. Πέρασαν άλλα δέκα χρόνια, κατά τη διάρκεια των οποίων βυθίστηκα σε αυτή τη βρώμικη άβυσσο και στο σκοτάδι των ψεμάτων. Συχνά προσπαθούσα να σηκωθώ και ραγιζόμουν ακόμη περισσότερο, και εν τω μεταξύ, αυτή η αγνή χήρα, ευσεβής και σεμνή, όπως Σου αγαπάς, ενθαρρυνμένη από την ελπίδα, αλλά αδιάκοπη στο κλάμα και στους θρήνους της, συνέχιζε τις ώρες όλων των προσευχών της να θρηνεί για μένα ενώπιόν Σου, Κύριε, και οι προσευχές της ήρθαν μπροστά στο πρόσωπό Σου 160, αν και μου επέτρεψες να στριμωχθώ σε αυτό το σκοτάδι. 21. Στο μεταξύ, έδωσες μια άλλη απάντηση, την οποία έχω υπόψη μου. Μου λείπουν πολλά γιατί βιάζομαι να προχωρήσω σε αυτό που απαιτεί επειγόντως εξομολόγηση ενώπιον Σου, και δεν θυμάμαι πολλά. Την άλλη σου απάντηση την έδωσες μέσω του κληρικού Σου, ενός επισκόπου, που τρέφεται από την Εκκλησία και διαβάζεται στα βιβλία Σου. Όταν η μητέρα μου τον παρακάλεσε να με εξευτελίσει με την κουβέντα της, να αντικρούσει τα λάθη μου, να με απογαλακτίσει από το κακό και να με διδάξει την καλοσύνη (αυτό το έκανε σε ανθρώπους που έβρισκε άξιους), εκείνος αρνήθηκε, κάτι που ήταν, όσο κατάλαβα αργότερα, φυσικά λογικό. Μου απάντησε ότι θα πείσμωσα γιατί η αίρεση είναι καινούργια για μένα, είμαι περήφανη γι' αυτήν και έχω ήδη μπερδέψει πολλούς άπειρους με κάποιες επιπόλαιες ερωτήσεις, όπως του είπε η ίδια. «Αφήστε τον εκεί και απλώς προσευχηθείτε στον Θεό για αυτόν: ο ίδιος, διαβάζοντας, θα αποκαλύψει τι αυταπάτη είναι αυτή και τι μεγάλη κακία». Και αμέσως είπε ότι η μητέρα του παρασύρθηκε από τους Μανιχαίους, και τους τον έδωσε σαν αγόρι· ότι όχι μόνο διάβασε όλα τα βιβλία τους, αλλά ακόμη και τα ξαναέγραψε, και ότι του αποκαλύφθηκε, χωρίς καμία συζήτηση ή πειθώ, πώς να φύγει από αυτήν την αίρεση. και έτρεξε. Όταν το είπε αυτό, η μητέρα μου ακόμα δεν ησύχασε και συνέχισε να επιμένει ακόμα περισσότερο, παρακαλώντας και χύνοντας δάκρυα, να με δει και να μιλήσει. Τότε είπε με κάποιο εκνευρισμό και ενόχληση: «Πήγαινε, όπως είναι αλήθεια ότι ζεις, είναι επίσης αλήθεια ότι ο γιος τέτοιων δακρύων δεν θα πεθάνει». Σε συζητήσεις μαζί μου, θυμόταν συχνά ότι δεχόταν αυτά τα λόγια σαν να της είχαν έρθει από τον παράδεισο. Κατά τη διάρκεια αυτών των εννέα ετών, από το δέκατο ένατο έως το εικοστό όγδοο έτος της ζωής μου, έζησα σε λάθος και παρέσυρα τους άλλους, εξαπατήθηκα και εξαπατήθηκα από τα διάφορα χόμπι μου: ανοιχτά - με τη μάθηση, που ονομάζεται «ελεύθερη» 161, κρυφά 162 - με αυτό που έφερε το παραπλανητικό όνομα της θρησκείας. Υπήρχε υπερηφάνεια, εδώ υπήρχε δεισιδαιμονία και παντού υπήρχε κενό. Εκεί κυνηγούσα άδεια φήμη, χειροκροτήματα στο θέατρο σε ποιητικούς διαγωνισμούς, πάλη για στεφάνια από χόρτο, εκεί με παρέσυραν ανούσια θεάματα και αχαλίνωτο γλέντι. εδώ, προσπαθώντας να καθαρίσει από αυτή τη βρωμιά, πρόσφερε τροφή στους λεγόμενους αγίους και εκλεκτούς, από τους οποίους έφτιαξαν αγγέλους και θεούς στην κοιλιά τους για την απελευθέρωσή μας 163 . Και ήμουν ζηλωτής οπαδός όλων αυτών και ενεργούσα ανάλογα με τους φίλους μου, που εξαπατήθηκαν μαζί μου και μέσω εμένα. Ας με γελάσουν οι υπερήφανοι, τους οποίους ακόμη δεν προσκύνησες και δεν τους χτύπησες για χάρη της σωτηρίας τους, Θεέ μου, ακόμα ομολογώ την ντροπή μου στη δόξα Σου. Άσε με, προσεύχομαι σε Σένα, άσε με τώρα να κυκλώσω με τη μνήμη μου σε όλους τους κυκλικούς δρόμους του σφάλματός μου που έχω πατήσει, και να «Σου προσφέρω μια θυσία έπαινο» 164. Τι είμαι χωρίς Εσένα, αν όχι ο ηγέτης της δικής μου αβύσσου; Τι είμαι όταν νιώθω καλά, αν όχι ένα μωρό που πιπιλάει το γάλα Σου και τρέφεται με «Εσύ, το φαγητό που μένει για πάντα»; 165 Και τι είναι άνθρωπος, οποιοσδήποτε άνθρωπος, αφού είναι άντρας; Ας μας γελάσουν οι δυνατοί και δυνατοί. Ας εξομολογηθούμε μπροστά Σου οι φτωχοί και οι άθλιοι. 2. Αυτά τα χρόνια δίδαξα ρητορική 166 και νικημένος από απληστία πούλησα νικηφόρα φλύαρα. Προτίμησα, το ξέρεις αυτό, Κύριε, να έχω καλούς μαθητές, με την έννοια της λέξης που τους συνδέεται το «καλό», και τους δίδαξα έξυπνα την πονηριά, όχι για να καταστρέψουν τους αθώους, αλλά για να σώσουν μερικές φορές τους ένοχους. Θεέ, είδες από μακριά ότι μετά βίας άντεξα σε αυτόν τον ολισθηρό δρόμο, και στα σύννεφα καπνού τρεμόπαιξε ελαφρά η ειλικρίνειά μου, με την οποία, κατά τη διδασκαλία μου, δίδαξα αυτούς που αγαπούν τη ματαιοδοξία και αναζητούν την εξαπάτηση, εγώ ο ίδιος, σύμμαχος και σύντροφός τους. Αυτά τα χρόνια έζησα με μια γυναίκα, αλλά όχι σε μια ένωση που λέγεται νόμιμη: την εντόπισα στις απερίσκεπτες ερωτικές μου περιπλανήσεις. Ωστόσο, ήταν μόνη, κι εγώ έμεινα πιστός ακόμα και σε αυτό το κρεβάτι. Εδώ κατάλαβα από τη δική μου εμπειρία τι διαφορά υπάρχει ανάμεσα σε έναν ήρεμο γάμο, που συνάπτεται μόνο για λόγους τεκνοποίησης, και έναν παθιασμένο έρωτα, στον οποίο ακόμη και ένα παιδί γεννιέται παρά τη θέλησή του, αν και, έχοντας γεννηθεί, αναγκάζει τον εαυτό του να αγαπήσει 167. 3. Θυμάμαι επίσης ότι μια μέρα αποφάσισα να μιλήσω σε έναν διαγωνισμό δραματικών ποιητών. Κάποιος haruspex 168 με διέταξε να ρωτήσω πόσο θα τον πλήρωνα για τη νίκη, και απάντησα ότι αυτή η ποταπή μαγεία ήταν απεχθής και αηδιαστική για μένα, και ότι ακόμα κι αν με περίμενε ένα στεφάνι από άφθαρτο χρυσό, δεν θα επέτρεπα στον εαυτό μου να σκοτώσει μια μύγα για χάρη της νίκης μου. Και ήταν έτοιμος να σκοτώσει και να θυσιάσει ζώα, προφανώς ελπίζοντας με αυτές τις τιμές να πείσει τους δαίμονες να έρθουν σε μένα. Απέρριψα αυτό το κακό γιατί τίμησα την αγιότητά Σου, Θεέ της καρδιάς μου 169. Δεν ήξερα πώς να σε αγαπήσω. Μόνο στη σωματική δόξα θα μπορούσα να Σε φανταστώ. Μια ψυχή που αναστενάζει με τέτοιες εφευρέσεις, δεν «περιπλανιέται μακριά σου;» Πιστεύει ψέματα και «τρέφει τους ανέμους» 170. Δεν ήθελα, φυσικά, να θυσιαστώ για μένα στους δαίμονες στους οποίους είχα θυσιαστεί ο ίδιος με τη δεισιδαιμονία μου. Και τι σημαίνει να «ταΐζεις τους ανέμους», αν όχι να ταΐζεις αυτά τα πνεύματα, δηλαδή να τα ευχαριστείς με τις αυταπάτες σου και να είσαι η διασκέδασή τους; 4. Συνέχισα να συμβουλεύομαι αυτούς τους απατεώνες (τους αποκαλούν «μαθηματικούς» 171), αναφέροντας το γεγονός ότι δεν κάνουν καμία θυσία και δεν στρέφονται σε κανένα πνεύμα με προσευχές για τις προβλέψεις τους. Ωστόσο, η χριστιανική, η πραγματική ευσέβεια απορρίπτει και καταδικάζει με συνέπεια τις δραστηριότητές τους. Είναι καλό να Σου εξομολογείται, Κύριε, και να λες: «Ελέησόν με, θεράπευσε την ψυχή μου, γιατί αμάρτησα ενώπιόν Σου» 172, καλό είναι να μην κάνεις κατάχρηση της συγκατάθεσής σου επιτρέποντας στον εαυτό σου να αμαρτάνει και να θυμάσαι τον λόγο του Κυρίου: «Ιδού, είσαι υγιής, μην αμαρτάνεις πια, μήπως σου συμβεί κάτι χειρότερο». Προσπαθούν να καταστρέψουν εντελώς αυτή τη σωτήρια οδηγία, λέγοντας: «Ο Παράδεισος σε προόρισε να αμαρτάνεις αναπόφευκτα» ή «Η Αφροδίτη ή ο Κρόνος ή ο Άρης το έκαναν αυτό». Επομένως, αν δεν υπάρχει ενοχή σε έναν άνθρωπο, σε αυτή τη σάρκα, το αίμα, σε αυτήν την περήφανη σκόνη, τότε θα πρέπει να κατηγορηθεί ο Δημιουργός και Οργανωτής του ουρανού και των φωτιστών. Και ποιος είσαι αυτός αν όχι Εσύ, Κύριε μας, η γλυκιά πηγή της δικαιοσύνης, που «ανταμείβεις τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του και μη καταφρονείς την ταπεινωμένη και ταπεινή καρδιά» 174 . 5. Εκείνη την εποχή ζούσε ένας άνθρωπος με έντονη ευφυΐα, ένας πολύ έμπειρος και διάσημος γιατρός στον τομέα του, 175 που, ως ανθύπατος, με το δικό του χέρι έβαλε το στέμμα του νικητή σε εκείνο τον διαγωνισμό στο πονεμένο μου κεφάλι· εδώ δεν ήταν γιατρός. Σε τέτοια αρρώστια, Εσύ είσαι ο θεραπευτής, που «αντιστέκεσαι στους υπερήφανους και στους ταπεινούς δίνεις χάρη» 176. Και δεν με βοήθησες μέσω αυτού του γέροντα; Άφησες την ψυχή μου να γιατρευτεί; Τον γνώρισα καλύτερα και έγινα ο επιμελής και σταθερός συνομιλητής του (ο λόγος του, εμψυχωμένος από τη σκέψη, ήταν άτεχνος, αλλά ευχάριστος και σημαντικός). Έχοντας μάθει από μια συνομιλία μαζί μου ότι ενδιαφέρομαι για τα βιβλία των αστρολόγων, 177, με πατρική στοργή, άρχισε να με πείθει να τα παρατήσω και να μην σπαταλήσω τον κόπο και τη φροντίδα που χρειαζόμουν για μια χρήσιμη επιχείρηση σε αυτά τα μικροπράγματα. Μου είπε ότι είχε σπουδάσει τόσο πολύ αυτή την επιστήμη που στα νιάτα του ήθελε να την κάνει καθημερινή του ενασχόληση. αφού καταλάβαινε τον Ιπποκράτη, τότε, φυσικά, μπορούσε να καταλάβει αυτά τα βιβλία. Στη συνέχεια, όμως, τους εγκατέλειψε και ασχολήθηκε με την ιατρική μόνο και μόνο επειδή είδε ξεκάθαρα την πλήρη απάτη τους. ένας αξιοπρεπής άνθρωπος, δεν ήθελε να κερδίσει το ψωμί του με εξαπάτηση. «Εσύ», πρόσθεσε, «έχεις να ζήσεις τη ρητορική σου· ασχολείσαι με αυτό το ίδιο ψέμα από τη θέλησή σου, και όχι από ανάγκη, και πρέπει να με πιστέψεις, ειδικά που προσπάθησα να το μελετήσω τέλεια, θέλοντας να το κάνω τη μοναδική πηγή εισοδήματος». Τον ρώτησα γιατί πολλές από τις προβλέψεις τους αποδεικνύονται σωστές, και μου απάντησε όσο καλύτερα μπορούσε, δηλαδή ότι αυτό γίνεται με τη δύναμη της τύχης, που λειτουργεί πάντα και παντού στη φύση. Αν κάποιος που κάνει περιουσίες από το βιβλίο ενός ποιητή, ασχολούμενος μόνο με το θέμα του και θέτοντας τους δικούς του στόχους, βρίσκει συχνά έναν στίχο που ανταποκρίνεται εκπληκτικά στο έργο του, τότε μπορεί να εκπλαγεί κανείς αν η ανθρώπινη ψυχή, με κάποια προτροπή από ψηλά, χωρίς να συνειδητοποιήσει τι της συμβαίνει, δεν πει καθόλου σύμφωνα με την επιστήμη, αλλά τυχαία συμφωνεί με τις περιστάσεις. 6. Και τότε με φρόντισες, δουλεύοντας μέσα του και μέσω αυτού. Στη μνήμη μου άφησες ένα σκίτσο του τι έπρεπε αργότερα να ψάξω για τον εαυτό μου. Τότε ούτε αυτός ούτε ο αγαπητός μου Νεμπρίδιος, ένας πολύ καλός και πολύ αγνός νέος, που γελούσε με τέτοιου είδους προβλέψεις, δεν μπορούσαν να με πείσουν να τις εγκαταλείψω. Επηρεάστηκα περισσότερο από την εξουσία των συγγραφέων αυτών των βιβλίων και στις αναζητήσεις μου δεν έχω βρει ακόμη ούτε ένα αληθινό στοιχείο που θα αποκάλυπτε κατηγορηματικά ότι οι σωστές απαντήσεις στις ερωτήσεις που τέθηκαν υπαγορεύονται από τη μοίρα ή την τύχη και όχι από την επιστήμη της παρατήρησης των άστρων. 7. Αυτά τα χρόνια, όταν μόλις είχα αρχίσει να διδάσκω στην πατρίδα μου, έκανα έναν φίλο του οποίου τα κοινά γούστα με έκαναν πολύ αγαπητή. Ήταν στην ίδια ηλικία με εμένα και ήταν στην ίδια άνθηση της ανθισμένης νιότης 179. Μεγαλώσαμε μαζί σαν αγόρια. πήγαιναν μαζί στο σχολείο και έπαιζαν μαζί. Τότε δεν ήμασταν τόσο φιλικοί. αν και στη συνέχεια δεν υπήρξε αληθινή φιλία εδώ, γιατί είναι αλήθεια μόνο αν την εδραιώσεις μεταξύ ανθρώπων που συνδέονται μεταξύ τους «από την αγάπη που χύθηκε στις καρδιές μας από το Άγιο Πνεύμα, που μας δόθηκε» 180. Ωστόσο, ωρίμασα σε ένα διακαές πάθος για το ίδιο πράγμα, ήταν εξαιρετικά γλυκό για μένα. Τον απέστρεψα από την αληθινή πίστη -για αυτόν, ως νέος, δεν ήταν βαθιά και αληθινή- σε εκείνες τις καταστροφικές και δεισιδαιμονικές ιστορίες που έκαναν τη μητέρα μου να κλαίει για μένα. Μαζί με τη δική μου έχασε και η ψυχή του τον δρόμο της και η δική μου δεν μπορούσε πια να αντεπεξέλθει χωρίς αυτόν. Και εδώ είσαι, στα τακούνια εκείνων που φεύγουν από Σένα, ο Θεός της εκδίκησης και η πηγή του ελέους, που μας στρέφει σε Σένα με θαυμαστούς τρόπους, εδώ τον πήρες από αυτή τη ζωή, όταν η φιλία μας ήταν μόλις ενός έτους, που ήταν πιο γλυκό για μένα από οτιδήποτε ήταν γλυκό στη ζωή μου εκείνη την εποχή. 8. Μπορεί ένα άτομο να «μετρήσει τους επαίνους Σου» 181 για τα οφέλη Σου μόνο σε αυτόν; Τι έκανες τότε Θεέ μου; πόσο ανεξιχνίαστη είναι «η άβυσσος των κρίσεων Σου» 182. Πάσχοντας από πυρετό, ξάπλωσε αναίσθητος για πολλή ώρα, με θανάσιμο ιδρώτα. Δεδομένου ότι απελπίστηκαν για την ανάρρωσή του, βαφτίστηκε σε αναίσθητη κατάσταση 183. Δεν έδωσα σημασία σε αυτό, ελπίζοντας ότι αυτό που έμαθε από εμένα θα ήταν πιο πιθανό να διατηρηθεί στην ψυχή του παρά αυτό που έγινε στο αναίσθητο σώμα του. Αυτό που συνέβη όμως ήταν τελείως διαφορετικό. Συνήλθε και ανάρρωσε, και μόλις μπόρεσα να του μιλήσω (και μπόρεσα αμέσως, όπως και εκείνος, γιατί δεν τον άφησα και δεν μπορούσαμε να ξεκολλήσουμε ο ένας από τον άλλον), άρχισα να κοροϊδεύω το βάπτισμα 184, το οποίο έλαβε εντελώς αναίσθητο και χωρίς μνήμη. Ήξερε ήδη ότι το δεχόταν. Περίμενα ότι θα γελούσε μαζί μου, αλλά οπισθοχώρησε τρομαγμένος από εμένα, σαν από εχθρό, και με εκπληκτική και ξαφνική ανεξαρτησία μου είπε ότι αν ήθελα να γίνω φίλος του, δεν έπρεπε ποτέ να του πω τέτοια λόγια. Εγώ, έκπληκτος και αμήχανος, αποφάσισα να αναβάλω την επίθεσή μου μέχρι να συνέλθει και να μπορέσει, έχοντας συνέλθει πλήρως, να μου μιλήσει για οτιδήποτε. Αλλά λίγες μέρες αργότερα, εν απουσία μου, αρρώστησε πάλι από πυρετό και πέθανε, μου πήραν, έναν τρελό, για να ζήσω μαζί Σου για να με παρηγορήσεις. 9 . Τι θλίψη σκοτείνιασε την καρδιά μου! Όπου κι αν κοίταζα υπήρχε θάνατος. Η γενέτειρά μου έγινε θάλαμος βασανιστηρίων για μένα, το σπίτι του πατέρα μου - μια κατοικία απελπιστικής θλίψης. όλα όσα ζήσαμε μαζί του μετατράπηκαν σε άγριο μαρτύριο χωρίς αυτόν. Τα μάτια μου τον έψαξαν παντού, αλλά δεν ήταν εκεί. Μισούσα τα πάντα, γιατί δεν υπήρχε πουθενά, και κανείς δεν μπορούσε να μου πει: «Εδώ θα έρθει», όπως έλεγαν για τον απόντα όταν ζούσε. Έγινα μεγάλο μυστήριο για τον εαυτό μου και ρώτησα την ψυχή μου γιατί ήταν λυπημένη και γιατί με μπέρδεψε τόσο πολύ, 185 και δεν ήξερε τι να μου απαντήσει. Και αν έλεγα «ελπίζω στον Θεό», δικαίως δεν με άκουσε, γιατί ο άνθρωπος που αγάπησα και έχασα τόσο πολύ ήταν πιο γνήσιος και καλύτερος από το φάντασμα στο οποίο της είπαν να βασιστεί 186. Μόνο το κλάμα ήταν γλυκό για μένα, και κληρονόμησε τον φίλο μου στην απόλαυση της ψυχής μου. 10. Τώρα, Κύριε, πέρασε, και ο χρόνος γιατρεύει την πληγή μου. Είναι δυνατόν να ακούσω από Εσένα, Ποιος είναι η Αλήθεια; Είναι δυνατόν να λυγίσω το αυτί της καρδιάς μου στα χείλη Σου και να μάθω από Σένα γιατί το κλάμα είναι γλυκό για τον δύστυχο; 187 Εσύ, αν και είσαι παντού παρών, πετάς την ατυχία μας μακριά σου; Μένεις στον εαυτό σου. στριφογυρίζουμε σε καθημερινές δοκιμές. Και, όμως, αν η κραυγή μας δεν έφτανε στα αυτιά Σου, δεν θα έμενε τίποτα από την ελπίδα μας 188. Γιατί βγάζουμε από την πίκρα της ζωής τον γλυκό καρπό του στεναγμού και του κλάματος, των στεναγμών και των παραπόνων; Ή μήπως είναι γλυκό που ελπίζουμε να ακουστούμε από Εσάς; Αυτό ισχύει για τις προσευχές που αναπνέουν με την επιθυμία να Σε φτάσουν. Αλλά μέσα στη θλίψη της απώλειας και στη θλίψη που με τύλιξε, δεν ήλπιζα ότι θα έρθει στη ζωή, και δεν ήταν αυτό που ζήτησα με τα δάκρυά μου. Μόνο στεναχωρήθηκα και έκλαψα, χάθηκα και δυστυχούσα: έχασα τη χαρά μου. Ή μήπως το κλάμα, λυπημένο από μόνο του, μας ευχαριστεί, μας έχει χορτάσει αυτό που απολαμβάναμε κάποτε και αυτό που τώρα μας αηδιάζει; 11. Γιατί, όμως, το λέω αυτό; Τώρα είναι η ώρα να μην ρωτήσω, αλλά να σας εξομολογηθώ. Ήμουν δυστυχισμένος, και κάθε ψυχή είναι δυστυχισμένη, δεσμευμένη από αγάπη για ό,τι είναι θνητό: σκίζεται, χάνει, και μετά καταλαβαίνει ποια είναι η ατυχία της, με την οποία ήταν δυστυχισμένη ακόμη και πριν την απώλεια της. Αυτή ήταν η κατάστασή μου εκείνη την εποχή. Έκλαψα πικρά και βρήκα παρηγοριά σε αυτή την πίκρα. Ήμουν τόσο δυστυχισμένος, και αυτή η πολύ δυστυχισμένη ζωή αποδείχτηκε πιο πολύτιμη για μένα από τον φίλο μου. Φυσικά και θα ήθελα να την αλλάξω, αλλά και δεν θα ήθελα να τη χάσω, όπως κι εκείνος. Και δεν ξέρω αν θα ήθελα καν να πεθάνω γι' αυτόν, όπως λένε για τον Ορέστη και τον Πυλάδη 189, εκτός κι αν είναι μυθοπλασία ότι ήθελαν να πεθάνουν μαζί ο ένας για τον άλλον, γιατί η χώρια ζωή τους ήταν χειρότερη από τον θάνατο. Κάποιο αίσθημα εντελώς αντίθετο με αυτό γεννήθηκε μέσα μου. Είχα επίσης μια σκληρή αηδία για τη ζωή και έναν φόβο για το θάνατο. Νομίζω ότι όσο τον αγαπούσα, τόσο μισούσα τον θάνατο και τον φοβόμουν, σαν άγριος εχθρός, που τον είχε πάρει από πάνω μου. Ξαφνικά, σκέφτηκα, θα καταπιεί όλους τους ανθρώπους: θα μπορούσε να τον πάρει μακριά. Θυμάμαι ότι ήμουν σε αυτή την κατάσταση. Εδώ είναι η καρδιά μου, Θεέ μου, εδώ είναι - κοίτα μέσα της, έτσι τη θυμάμαι. Ελπίδα μου, Εσύ, που με καθαρίζεις από την ακαθαρσία τέτοιων προσκολλήσεων, κατευθύνοντας τα μάτια μου προς Εσένα και «ελευθερώνοντας τα πόδια μου από τις παγίδες» 190. Έμεινα έκπληκτος που ζούσαν άλλοι άνθρωποι, γιατί αυτός που αγάπησα σαν να μην μπορούσε να πεθάνει ήταν νεκρός: και εξεπλάγην ακόμη περισσότερο που εγώ, ο δεύτερος εαυτός του, ζούσα όταν πέθανε. Κάποιος είπε καλά για τον φίλο του: «η μισή μου ψυχή» 191. Και ένιωσα ότι η ψυχή μου και η ψυχή του ήταν μια ψυχή σε δύο σώματα, 192 και η ζωή με γέμισε φρίκη: Δεν ήθελα να ζήσω μισή ζωή. Γι' αυτό, ίσως, φοβόμουν να πεθάνω, για να μην πεθάνει αυτός που τόσο αγαπούσα. 12. Ω, τρέλα, να μην ξέρεις να αγαπάς έναν άνθρωπο όπως πρέπει! 193 Ω ανόητο, αγανακτισμένος με την ανθρώπινη μοίρα! Έτσι ήμουν τότε: έξαλα, αναστέναξα, έκλαψα, στεναχωριόμουν, δεν είχα ούτε ησυχία ούτε λογική. Η διχασμένη, ματωμένη ψυχή μου ήταν μαζί μου παντού, και δεν άντεχε να είμαι μαζί μου, αλλά δεν έβρισκα που να τη βάλω. Άλση με την ομορφιά, τα παιχνίδια, το τραγούδι, τους κήπους που μυρίζουν, τα υπέροχα γλέντια, τα κρεβάτια πολυτέλειας, τα ίδια τα βιβλία και τα ποιήματα - τίποτα δεν της έδινε γαλήνη. Τα πάντα ενέπνευσαν φρίκη, ακόμα και το φως της ημέρας. ό,τι δεν ήταν εκείνος ήταν αηδιαστικό και μίσος. Μόνο σε δάκρυα και θρήνους αναπαύτηκε λίγο η ψυχή μου, αλλά όταν έπρεπε να την πάρω από εκεί, η συμφορά μου έπεσε πάνω μου σαν βαρύ φορτίο. Έπρεπε να ανυψωθεί σε Εσένα, Κύριε, και να τη θεραπεύσει Εσύ. Το ήξερα αυτό, αλλά δεν ήθελα και δεν μπορούσα, ειδικά επειδή δεν σε σκεφτόμουν ως κάτι σταθερό και αληθινό. Δεν ήσουν εσύ, αλλά ένα άδειο φάντασμα και η αυταπάτη μου που ήταν ο θεός μου. Κι αν προσπαθούσα να την βάλω εδώ για να ξεκουραστεί, τότε κύλησε στο κενό και έπεσε πάλι πάνω μου, κι έμενα με τον εαυτό μου: ένα άτυχο μέρος που δεν μπορούσα να είμαι και από όπου δεν μπορούσα να φύγω. Πού θα έτρεχε η καρδιά μου από την καρδιά μου; Πού θα έτρεχα από τον εαυτό μου; Πού δεν θα ακολουθούσες τον εαυτό σου; Κι όμως έφυγα από την πατρίδα μου. Τα μάτια μου τον έψαχναν λιγότερο εκεί που δεν είχαν συνηθίσει να βλέπουν, και μετακόμισα από την Ταγκάστα στην Καρχηδόνα 194. 13. Ο χρόνος δεν περνά μάταια και δεν κυλά χωρίς καμία επίδραση στα συναισθήματά μας: κάνει καταπληκτικά πράγματα στην ψυχή. Οι μέρες ήρθαν και έφυγαν η μία μετά την άλλη. Πηγαίνοντας και φεύγοντας, έριξαν μέσα μου τους σπόρους άλλων ελπίδων και άλλων αναμνήσεων. Σταδιακά με αντιμετώπισαν παλιές απολαύσεις και η λύπη μου άρχισε να τους δίνει τη θέση της. Ωστόσο, άρχισαν να μπαίνουν - όχι άλλες στενοχώριες, είναι αλήθεια, αλλά λόγοι για άλλες θλίψεις. Αυτή η θλίψη δεν εισχώρησε τόσο εύκολα και βαθιά στην καρδιά μου επειδή έχυσα την ψυχή μου στην άμμο, αγαπώντας ένα θνητό ον σαν να μην ήταν υποκείμενο στον θάνατο; Και πάνω απ' όλα παρηγορήθηκα και με ξανάφεραν στη ζωή νέοι φίλοι που μοιράστηκαν μαζί μου την αγάπη για αυτό που αγαπούσα αντί για Σένα: ένα ατελείωτο παραμύθι 195, μια πλήρης εξαπάτηση, με το ακάθαρτο άγγιγμα που διαφθείρει το μυαλό μας, φαγούρα από την επιθυμία να ακούσουμε 196. Και αν ένας από τους φίλους μου είχε πεθάνει, αυτό το παραμύθι δεν θα είχε πεθάνει για μένα. Υπήρχε κάτι άλλο που με συνεπήρε περισσότερο σε αυτή τη φιλική επικοινωνία: γενική συζήτηση και διασκέδαση, αμοιβαία καλοπροαίρετη βοήθεια. διαβάζοντας γλυκά βιβλία μαζί, διασκεδάζοντας μαζί και αλληλοσεβασμό. Μερικές φορές φιλικές διαφωνίες που έχει ένα άτομο με τον εαυτό του - η πολύ σπανιότητα των διαφωνιών, όπως λες, ενισχύει τη μακροπρόθεσμη συμφωνία - αμοιβαία μάθηση, όταν ο ένας διδάσκει τον άλλον και με τη σειρά του μαθαίνει από αυτόν. θλιβερή προσδοκία όσων απουσιάζουν. χαρούμενη συνάντηση των αφίξεων. Όλες αυτές οι εκδηλώσεις αγαπημένων και αγαπημένων καρδιών 197 - στο πρόσωπο, στα λόγια, στα μάτια και χίλιες γλυκές εκφράσεις - συγχωνεύουν ψυχές μαζί στη φωτιά, σχηματίζοντας μια από τις πολλές. 14. Αυτό αγαπάμε στους φίλους και αγαπάμε τόσο πολύ που ο άνθρωπος νιώθει ένοχος αν δεν ανταποδώσει την αγάπη με αγάπη. Το μόνο που απαιτείται από έναν φίλο είναι μια έκφραση καλής θέλησης. Εξ ου και αυτή η θλίψη με την ευκαιρία του θανάτου. σκοτάδι της θλίψης? μια καρδιά μεθυσμένη από πίκρα, στην οποία έχει μετατραπεί η γλυκύτητα. ο θάνατος των ζωντανών, γιατί οι νεκροί έχασαν τη ζωή τους. Ευλογημένος είναι αυτός που σε αγαπά, για χάρη σου είναι φίλος και για χάρη σου εχθρός. Μόνο που δεν χάνει τίποτα αγαπητό στον οποίο όλα είναι αγαπητά σε Εκείνον που δεν μπορούν να χαθούν. Και ποιος είναι αυτός αν όχι ο Θεός μας, ο Θεός που «δημιούργησε τον ουρανό και τη γη» και «τα γεμίζει» 198, γιατί γεμίζοντας τα δημιούργησε. Κανείς δεν σε χάνει εκτός από αυτούς που σε αφήνουν, και όποιος σε άφησε, πού θα πάει και πού θα σκάσει; Μόνο από Σένα τον ελεήμονα σε Σένα τον οργισμένο. Πού δεν θα βρει τον νόμο Σου στην τιμωρία που του έφτασε; Και «ο νόμος σου είναι αλήθεια» και «η αλήθεια είσαι εσύ» 199. 15. «Θεέ των δυνάμεων, γύρισέ μας, δείξε μας το πρόσωπό Σου, και θα σωθούμε» 200. Όπου στραφεί η ανθρώπινη ψυχή, παντού εκτός από Σένα θα σκοντάψει στον πόνο, ακόμα κι αν σκοντάψει στην ομορφιά, αλλά η ομορφιά είναι έξω από Σένα και έξω από τον εαυτό της. Και αυτή η ομορφιά δεν είναι τίποτα αν δεν είναι από Εσένα. Η όμορφη γεννιέται και πεθαίνει. όταν γεννιέται, αρχίζει να υπάρχει και μεγαλώνει για να φτάσει σε πλήρη άνθηση και, αφού ανθίσει, γερνάει και πεθαίνει. Είναι αλήθεια ότι δεν ζει πάντα μέχρι τα βαθιά γεράματα, αλλά πάντα πεθαίνει. Έχοντας γεννηθεί και πασχίσει να είναι, όσο όμορφο, όσο πιο γρήγορα μεγαλώνει, επιβεβαιώνοντας την ύπαρξή του, τόσο βιάζεται στην ανυπαρξία: αυτό είναι το όριο που θέτεις για τα γήινα πράγματα, γιατί είναι μόνο μέρη του συνόλου, δεν υπάρχουν ταυτόχρονα. Φεύγοντας και αντικαθιστώντας ο ένας τον άλλον, όπως οι ηθοποιοί, παίζουν ένα ολόκληρο έργο στο οποίο τους δίνονται χωριστοί ρόλοι. Το ίδιο συμβαίνει και με τον λόγο μας, που αποτελείται από ηχητικούς χαρακτηρισμούς. Ο λόγος δεν θα είναι ολόκληρος αν κάθε λέξη, έχοντας εκπληρώσει τον ρόλο της, δεν εξαφανιστεί για να δώσει τη θέση της σε μια άλλη. Είθε η ψυχή μου να σε υμνήσει για αυτόν τον κόσμο 201 Εσύ, Κύριε, Δημιουργέ των πάντων, 202 αλλά ας μην προσκολληθεί σε αυτόν με αισθησιακή αγάπη, γιατί πηγαίνει εκεί που πήγε - στην ανυπαρξία, και βασανίζει την ψυχή με θνητό πόθο, γιατί η ίδια θέλει να είναι και αγαπά να στηρίζεται σε αυτό που αγαπά. Και σε αυτόν τον κόσμο δεν υπάρχει πουθενά να ξεκουραστείς, γιατί όλα σε αυτόν τρέχουν ασταμάτητα: πώς μπορεί ένα σαρκικό συναίσθημα να συμβαδίσει με αυτό; Πώς να κρατήσετε ακόμα και αυτό που έχετε τώρα στη διάθεσή σας; Το σαρκικό συναίσθημα είναι αργό γιατί είναι σαρκικό: ο περιορισμός είναι η ιδιότητά του. Ικανοποιεί τον σκοπό του, αλλά δεν αρκεί να κρατήσει αυτό που αγωνίζεται από την σωστή αρχή μέχρι το σωστό τέλος. Γιατί στον λόγο Σου, με τον οποίο δημιουργήθηκε ο κόσμος, ακούει: «Από εδώ μέχρι τώρα». 16. Μη ταράζεσαι, ψυχή μου: μην αφήσεις το αυτί της καρδιάς σου να κωφεύει από το βρυχηθμό της ματαιοδοξίας σου. Ακούστε, ο ίδιος ο Λόγος σας καλεί να επιστρέψετε: γαλήνια ειρήνη όπου η Αγάπη δεν θα σας εγκαταλείψει αν δεν Τον αφήσετε. Μερικά πλάσματα φεύγουν για να κάνουν χώρο για άλλα: τα επιμέρους μέρη μαζί σχηματίζουν αυτόν τον κάτω κόσμο. «Μπορώ να πάω κάπου;» - λέει ο Λόγος. Δημιουργήστε την κατοικία σας εδώ. εμπιστεύσου όλα όσα έχεις. η ψυχή μου, επιτέλους κουρασμένη από απάτες. Εμπιστευτείτε την Αλήθεια με όλα όσα έχετε από την Αλήθεια, και δεν θα χάσετε τίποτα. Η φθορά σας θα καλυφθεί με χρώμα. Όλες οι ασθένειές σας θα θεραπευτούν. το παροδικό θα λάβει μια νέα εμφάνιση, θα ανανεωθεί και θα ενωθεί μαζί σας. δεν θα σε παρασύρει σε μια καθοδική κίνηση, αλλά θα παραμείνει ακίνητος μαζί σου και θα μείνει με τον αιώνια ακίνητο και μόνιμο Θεό 203. 17. Γιατί, διεφθαρμένη, ακολουθείς τη σάρκα σου; Αφήστε την, μεταστραμμένη, να σας ακολουθήσει. Όλα όσα μαθαίνετε μέσα από αυτό είναι μερική. Δεν ξέρεις το σύνολο στο οποίο ανήκουν αυτά τα μέρη, και όμως σε κάνουν ευτυχισμένο. Αν η σαρκική σου αίσθηση ήταν ικανή να συλλάβει τα πάντα, και δεν ήταν, ως τιμωρία για σένα, δικαίως περιορισμένη στην κατανόηση μόνο ενός μέρους, τότε θα ήθελες να φύγει ό,τι υπάρχει τώρα, για να απολαύσεις περισσότερο ολόκληρο το 204 . Εξάλλου, αντιλαμβάνεστε και την ομιλία μας με ένα σαρκικό συναίσθημα και, φυσικά, θα θέλετε οι μεμονωμένες συλλαβές να προφέρονται γρήγορα η μία μετά την άλλη και να μην παγώνουν ακίνητοι: θέλετε να ακούσετε ολόκληρο. Έτσι συμβαίνει με τα μέρη που συνθέτουν κάτι ενιαίο, αλλά δεν προκύπτουν όλα ταυτόχρονα σε αυτό που συνιστούν: όλα μαζί ευχαριστούν περισσότερο από το μέρος, αν μόνο αυτό το «όλα» μπορούσε να γίνει αντιληπτό ταυτόχρονα. Πόσο καλύτερος είναι αυτός που δημιούργησε το σύνολο - ο Κύριός μας. Και δεν φεύγει, γιατί δεν υπάρχει αλλαγή γι' Αυτόν. 18. Αν τα σώματα είναι ευάρεστα σε σένα, δόξασε τον Θεό γι' αυτά και στρέψε την αγάπη σου στον κύριό τους, ώστε σε ό,τι είναι ευάρεστο σε σένα, εσύ ο ίδιος να μη γίνεσαι δυσάρεστος. Εάν οι ψυχές είναι ευάρεστες, ας αγαπηθούν στον Θεό, γιατί κι αυτές υπόκεινται σε αλλαγή και εδραιώνονται σε Αυτόν, διαφορετικά όμως περνούν και περνούν. Αφήστε τους να αγαπηθούν μέσα Του: τραβήξτε κοντά Του όσους μπορείτε και πείτε τους: «Θα Τον αγαπήσουμε: Αυτός είναι ο δημιουργός και δεν είναι μακριά» 205. Δεν άφησε τη δημιουργία Του: είναι από Αυτόν και σε Αυτόν. Πού είναι Αυτός; Πού γεύονται την αλήθεια; Είναι στα βάθη της καρδιάς, 206 μόνο η καρδιά έχει απομακρυνθεί από Αυτόν. «Επιστρέψτε, ω οπισθοδρομείς, στην καρδιά σας» 207 και προσκολληθείτε σε Αυτόν που σας δημιούργησε. Σταθείτε μαζί Του και θα σταθείτε. αναπαύσου σε Αυτόν και θα είσαι σε ειρήνη. Πού, σε ποιες φτωχογειτονιές θα πας; Που πάτε; Το καλό που αγαπάς είναι από Αυτόν, και επειδή είναι μαζί Του, είναι καλό και γλυκό, αλλά θα γίνει πικρό -και σωστά- γιατί είναι άδικο να αγαπάς το καλό και να εγκαταλείπεις Αυτόν που το έδωσε. Γιατί χρειάζεται να περπατάτε σε δύσκολους και επίπονους δρόμους ξανά και ξανά; Δεν υπάρχει ειρήνη εκεί που την αναζητάς. Ψάξτε για αυτό που ψάχνετε, αλλά δεν είναι εκεί που ψάχνετε. Αναζητάτε μια ευτυχισμένη ζωή στη χώρα του θανάτου: δεν είναι εκεί. Πώς μπορεί να υπάρξει μια ευτυχισμένη ζωή όπου δεν υπάρχει η ίδια η ζωή; 19. Η ίδια η Ζωή μας κατέβηκε εδώ και πήρε το θάνατό μας και τον χτύπησε με την αφθονία της ζωής της. Η έκκλησή Του βροντοφώναξε να επιστρέψουμε από εδώ κοντά Του, στο μυστικό άδυτο, από όπου ήρθε σε μας, μπαίνοντας πρώτα στην παρθενική μήτρα, όπου η ανθρώπινη φύση, η θνητή σάρκα συνδυάστηκε μαζί Του, για να μην μείνει για πάντα θνητή και «από όπου βγήκε σαν σύζυγος από το νυφικό του, χαιρόταν σαν γίγαντας για να τρέξει τον αγώνα». Δεν δίστασε, αλλά όρμησε προς το μέρος μας, φωνάζοντας με λόγια, έργα, θάνατο, ζωή, κάθοδο, ανάληψη, φωνάζοντας να επιστρέψουμε κοντά Του. Άφησε τα μάτια μας για να επιστρέψουμε στην καρδιά μας και να Τον βρούμε. Έφυγε, και εδώ είναι. Δεν ήθελε να είναι μαζί μας για πολύ καιρό και δεν μας άφησε. Πήγε εκεί που δεν είχε φύγει ποτέ, γιατί «ο κόσμος δημιουργήθηκε από Αυτόν» και «Ήταν σε αυτόν τον κόσμο» και «ήρθε σε αυτόν τον κόσμο για να σώσει τους αμαρτωλούς» 209. Η ψυχή μου Του ομολόγησε και Εκείνος «την θεράπευσε, γιατί αμάρτησε εναντίον Του» 210. «Γιοί ανθρώπων, ως πότε θα είναι φορτισμένες οι καρδιές σας;» Η ζωή κατέβηκε σε σένα - δεν θέλεις να σηκωθείς και να ζήσεις; Αλλά πού μπορείς να σηκωθείς αν «έχεις το κεφάλι ψηλά στον ουρανό» 211 . Κατέβα για να σηκωθείς και σηκωθείς στον Θεό: στο κάτω κάτω, έπεσες σηκώνοντας εναντίον Του 212. Πες τους αυτό, ας κλάψουν «στην κοιλάδα των δακρύων» 213, τράβηξέ τους μαζί σου στον Θεό, γιατί λες αυτά τα λόγια από το Άγιο Πνεύμα, αν μιλάς, φλεγόμενος από τη φωτιά της αγάπης. 20. Δεν το ήξερα αυτό τότε, λάτρεψα την ομορφιά της κοιλάδας, πήγα στην άβυσσο και είπα στους φίλους μου: "Αγαπάμε τίποτα άλλο εκτός από το όμορφο; Τι είναι όμορφο; Και τι είναι η ομορφιά; Τι μας ελκύει σε αυτό που αγαπάμε και μας τραβάει σε αυτό; Αν δεν υπήρχε κάτι ευχάριστο και όμορφο σε αυτό, δεν θα μπορούσε σε καμία περίπτωση να μας κινήσει προς τον εαυτό του." Αναλογιζόμενος, είδα ότι κάθε σώμα είναι, σαν να λέμε, κάτι ολόκληρο και επομένως όμορφο, αλλά ταυτόχρονα είναι ευχάριστο γιατί είναι σε αρμονία με το άλλο. Έτσι, ένα μεμονωμένο μέλος είναι συνεπές με ολόκληρο το σώμα, ένα παπούτσι ταιριάζει στο πόδι, κλπ. Αυτές οι σκέψεις ξεπήδησαν από τα βάθη της καρδιάς μου, και έγραψα το έργο «Περί του ωραίου και του κατάλληλου», φαίνεται, σε δύο ή τρία βιβλία. Το ξέρεις αυτό, Κύριε: έχει ξεφύγει από τη μνήμη μου. Δεν έχω τα ίδια τα βιβλία. χάθηκαν, δεν ξέρω πώς. 21. Τι με ώθησε, Κύριε Θεέ μου, να αφιερώσω αυτά τα βιβλία στον Ιερό, τον Ρωμαίο ρήτορα 214 τον οποίο δεν γνώριζα προσωπικά, αλλά τον οποίο θαύμαζα για τη μεγάλη του φήμη ως επιστήμονα. Μου είπαν μερικά λόγια του και μου άρεσαν. Μου άρεσε ακόμα περισσότερο γιατί τον συμπάθησαν πολύ και οι άλλοι τον επαινούσαν, απορώντας πώς ένας Σύριος, που στην αρχή μιλούσε άριστα ελληνικά, έγινε αργότερα δεξιοτέχνης του λατινικού λόγου και εξαιρετικός σε όλα τα θέματα της φιλοσοφίας. Ένα άτομο επαινείται και μετά αρχίζουν να τον αγαπούν πέρα ​​από τα μάτια του. Αυτή η αγάπη μπαίνει στην καρδιά του ακροατή από τα λόγια του υμνητή; Όχι! αυτός που αγαπά φωτίζει τον άλλον με αγάπη. Επομένως, αγαπούν αυτόν που οι άλλοι επαινούν, πιστεύοντας ότι ο έπαινος του διακηρύσσεται από μια απάτητη καρδιά, και αυτό σημαίνει ότι επαινούν από αγάπη. 22. Αγάπησα λοιπόν τους ανθρώπους τότε, έχοντας εμπιστοσύνη στην ανθρώπινη κρίση, και όχι στη δική Σου, Κύριε, με την οποία κανείς δεν πλανάται. Γιατί, όμως, του αποδόθηκαν τελείως διαφορετικοί έπαινοι από τον διάσημο οδηγό ή κυνηγό του τσίρκου, που δοξάστηκε από τη λαϊκή αγάπη; Ήταν σοβαροί και σημαντικοί. Αυτό ήθελα να ακούσω για τον εαυτό μου. Δεν θα ήθελα να με επαινούν και να με αγαπούν όπως οι ηθοποιοί, αν και εγώ ο ίδιος τους επαίνεσα και τους αγάπησα. αλλά θα διάλεγα την πλήρη αφάνεια, ακόμα και το μίσος για τον εαυτό μου, αλλά όχι τέτοια δόξα, αλλά όχι τέτοια αγάπη. Με τι βαρίδια κρέμεται η ίδια ψυχή διαφορετικοί, τόσο ανόμοιοι έρωτες; Γιατί αγαπώ στον άλλον αυτό που μισώ ταυτόχρονα; Το αποστρέφομαι αυτό για τον εαυτό μου και το αρνούμαι κατηγορηματικά. Και εμείς και οι δύο, αυτός και εγώ, είμαστε άνθρωποι! Μπορεί κανείς να αγαπήσει ένα καλό άλογο χωρίς να θέλει να γίνει, ακόμα κι αν αυτό ήταν δυνατό. Η περίπτωση του ηθοποιού είναι διαφορετική: είναι του είδους μας. Αυτό σημαίνει ότι αγαπώ σε έναν άνθρωπο αυτό που μισώ στον εαυτό μου, παρόλο που είμαι άνθρωπος; 215 Η μεγάλη άβυσσος είναι ο ίδιος ο άνθρωπος, «του οποίου οι τρίχες είναι αριθμημένες» 216 με Σένα, Κύριε, και δεν χάνονται μαζί σου, και όμως τα μαλλιά του είναι πιο εύκολα μετρήσιμα από τα συναισθήματα και τις κινήσεις της καρδιάς του. 23. Όσο για τον Gieria, ανήκε στον τύπο ομιλητή που μου άρεσε τόσο πολύ που ήθελα κι εγώ να είμαι ένας από αυτούς. Παρεμπόδισα με την υπερηφάνεια μου, «με κουβαλούσε κάθε άνεμος», 217 και η καθοδήγησή Σου ήταν εντελώς κρυμμένη από εμένα. Και πώς μπορώ να ξέρω και πώς μπορώ να Σου ομολογήσω με σιγουριά ότι τον αγάπησα περισσότερο για την αγάπη και τον έπαινο του παρά για τις δραστηριότητες για τις οποίες τον επαινούσαν; Αν οι ίδιοι άνθρωποι δεν τον επαινούσαν, αλλά τον επέπληξαν και έλεγαν τα ίδια πράγματα για αυτόν, αλλά με κακοποίηση και περιφρόνηση, δεν θα είχα φλεγμονή από αγάπη γι 'αυτόν, αν και ούτε οι δραστηριότητές του ούτε ο ίδιος θα είχαν γίνει διαφορετικά: μόνο τα συναισθήματα των αφηγητών θα ήταν διαφορετικά. Εδώ ρίχνεται η αδύναμη ψυχή, που δεν έχει ακόμα προσκολληθεί στην ισχυρή αλήθεια. Την κουβαλούν και τη στροβιλίζουν, τη ρίχνουν εδώ κι εκεί, ανάλογα με το πού φυσάει ο ανεμοστρόβιλος των λέξεων και των απόψεων. Θολώνουν το φως της και δεν βλέπει την αλήθεια. Εδώ είναι, μπροστά μας. Ήταν πολύ σημαντικό για μένα τότε το βιβλίο μου και τα έργα μου να γίνουν γνωστά σε αυτόν τον άνθρωπο. Η έγκρισή του θα με είχε κάνει ακόμη πιο ζήλο. η αποδοκιμασία του θα είχε πληγώσει τη μάταιη καρδιά μου, που δεν είχε κανένα στήριγμα σε Εσένα. Κι όμως, με αγάπη, έστρεψα πρόθυμα μπροστά στο διανοητικό μου βλέμμα το ερώτημα του ωραίου και του κατάλληλου, για το οποίο του έγραψα, και χάρηκα με τη δουλειά μου, χωρίς να χρειάζομαι τον έπαινο κανενός. 24. Δεν είδα, ωστόσο, τον πυρήνα στο μεγάλο έργο, στην τέχνη Σου, Παντοκράτει, «Ποιος μόνος κάνει θαύματα» 218. Η ψυχή μου περιπλανήθηκε ανάμεσα σε σωματικές εικόνες: «όμορφη», που είναι τέτοια από μόνη της, και «κατάλληλη», που είναι σε καλή συμφωνία με άλλο αντικείμενο, όρισα και ξεχώρισα, χρησιμοποιώντας στοιχεία και παραδείγματα από τον φυσικό κόσμο. Μετά στράφηκα στη φύση της ψυχής, αλλά οι ψευδείς αντιλήψεις που είχα για τον πνευματικό κόσμο με εμπόδισαν να δω την αλήθεια. Η αλήθεια στάθηκε με όλη της τη δύναμη μπροστά στα μάτια μου και έστρεψα το ταλαίπωρο μυαλό μου από το ασώματο σε γραμμές, χρώματα και μεγάλες ποσότητες. Και αφού δεν μπορούσα να το δω αυτό στην ψυχή μου, νόμιζα ότι δεν μπορούσα να δω την ψυχή μου. Αγαπούσα την αρμονία που δημιουργείται από την αρετή και μισούσα τη διχόνοια που δημιουργείται από την κακία. Στο πρώτο είδα ενότητα, στο δεύτερο διχασμό. Αυτή η ενότητα μου φαινόταν ως η συμβατότητα της λογικής, της αλήθειας και του ύψιστου αγαθού. ο χωρισμός είναι σαν κάποιο είδος παράλογης ζωής και το υψηλότερο κακό. Εγώ, δυστυχής, πίστεψα ότι δεν ήταν μόνο ουσία, αλλά ότι ήταν ένα είδος ζωής γενικά, αλλά δεν προερχόταν από Σένα, Κύριε, από τον Οποίο είναι τα πάντα. Ονόμασα την ενότητα μια μονάδα, ως ένα είδος μυαλού που δεν έχει φύλο, και τη διαίρεση - μια δυάδα: αυτό είναι θυμός στα εγκλήματα και λαγνεία στις κακίες 219. Ο ίδιος δεν καταλάβαινα τι έλεγα. Δεν ήξερα και δεν κατάλαβα ότι το κακό δεν είναι καθόλου ουσία και ότι ο νους μας δεν αντιπροσωπεύει το υψηλότερο και αμετάβλητο καλό. 25. Το έγκλημα είναι μια μοχθηρή κίνηση της ψυχής, που προκαλεί δράση, στην οποία η ψυχή επιβεβαιώνεται με τόλμη και ταραχή. Η ακολασία είναι αχαλίνωτη επιθυμία, άπληστη για σαρκικές απολαύσεις. Αν η ίδια η λογική ψυχή είναι μοχθηρή, τότε η ζωή λερώνεται από αυταπάτες και ψευδείς έννοιες. Αυτό ακριβώς είχα τότε, και δεν ήξερα ότι έπρεπε να φωτιστεί με άλλο φως για να μυηθώ στην αλήθεια, γιατί δεν υπήρχε αλήθεια μέσα της. Διότι «Θα ανάψεις το λυχνάρι μου, Κύριε Θεέ μου, θα φωτίσεις το σκοτάδι μου· και από την πληρότητά Σου θα λάβουμε τα πάντα. Εσύ είσαι το αληθινό φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται σε αυτόν τον κόσμο, γιατί μαζί σου δεν υπάρχει αλλαγή ή σκιά στροφής». 220 26. Όρμησα προς το μέρος Σένα και πετάχτηκα πίσω, για να γευτώ τη γεύση του θανάτου, γιατί «Στους υπερήφανους αντιστέκεσαι» 221. Δεν είναι μεγάλη υπερηφάνεια να ισχυρίζεσαι, από καταπληκτική τρέλα, ότι από τη φύση μου είμαι το ίδιο με Εσύ; 222 Υποκείμενος σε αλλαγή και βλέποντας αυτό ξεκάθαρα από το γεγονός ότι ήθελα πολύ να είμαι σοφός για να γίνω καλύτερος, προτίμησα, ωστόσο, να Σε θεωρώ υποκείμενο σε αλλαγή παρά να παραδεχτώ ότι δεν είμαι το ίδιο με Σένα. Γι' αυτό με έσπρωξαν πίσω, κι εσύ έσκυψες τον αγέρωχο λαιμό μου 223. Έτρεξα τριγύρω με τις σωματικές μου εικόνες. Εγώ, η σάρκα, κατηγόρησε τη σάρκα, και το «περιπλανώμενο πνεύμα» 224, δεν στράφηκα σε Σένα. περιπλανώμενος, περιπλανήθηκα ανάμεσα στα ανύπαρκτα, ούτε σε Σένα, ούτε μέσα μου, ούτε στο σώμα: δεν υπήρχαν γνήσια δημιουργήματά Σου, αλλά υπήρχαν μόνο τα άδεια όνειρά μου. Και ρώτησα τα μικρά πιστά σας παιδιά, τους συμπολίτες μου, από τους οποίους, χωρίς να το ξέρω, με έδιωξαν, τους ρώτησα, μια παράλογη φλυαρία: «Γιατί πλανάται η ψυχή που δημιούργησε ο Θεός;» Δεν ήθελα να με ρωτήσουν: «Γιατί ο Θεός κάνει λάθος;» Και προσπάθησα να αποδείξω ότι μάλλον Εσύ, στην αμετάβλητη ουσία Σου, είσαι αναγκασμένος να πέσεις σε πλάνη. παρά να παραδεχτώ ότι υπόκεινται σε αλλαγή, να παραπλανώ οικειοθελώς και, όταν τιμωρείται γι' αυτό, να πέφτω στο σφάλμα 225. 27. Ήμουν ίσως είκοσι έξι, είκοσι επτά χρονών όταν τελείωσα αυτούς τους ρόλους, ξετυλίγοντας μπροστά μου τις εφευρέσεις μου - αυτές τις υλικές εικόνες που κώφωσαν τα αυτιά της καρδιάς μου. Τους ειδοποίησα, γλυκιά Αλήθεια, να ακούσουν τη μελωδία Σου να ηχεί βαθιά μέσα μου. Σκέφτηκα το «όμορφο και ταιριαστό», ήθελα να σταθώ στα πόδια μου και να Σε ακούσω, «να χαρώ με χαρά, ακούγοντας τη φωνή του γαμπρού» 226 και δεν μπορούσα: η πλάνη μου με φώναξε δυνατά και με έφερε έξω· κάτω από το βάρος της περηφάνιας μου έπεσα κάτω. «Δεν έδωσες στα αυτιά μου χαρά και αγαλλίαση», και «τα κόκκαλά μου δεν χάρηκαν», γιατί «δεν έσπασαν» 227. 28. Και τι όφελος ήταν για μένα που όταν ήμουν περίπου είκοσι χρονών, όταν ένα έργο του Αριστοτέλη ήρθε στα χέρια μου με τον τίτλο «Δέκα Κατηγορίες» 228 (ο Καρχηδονιακός ρήτορας, ο δάσκαλός μου, και άλλοι άνθρωποι που θεωρούνταν επιστήμονες, φουσκωμένοι από περηφάνια, έτρεμαν γι' αυτό, και, ακούγοντας αυτόν τον τίτλο, το ονειρεύτηκα. ο μόνος που διάβασε και που το κατάλαβε; Όταν μίλησα για αυτές τις κατηγορίες με ανθρώπους που είπαν ότι τις καταλάβαιναν με δυσκολία και στη συνέχεια μόνο με τη βοήθεια μορφωμένων μεντόρων, οι οποίοι τις εξήγησαν όχι μόνο προφορικά, αλλά και με τη βοήθεια πολλών σχεδίων στην άμμο, αποδείχτηκε ότι μπορούσαν να μου πουν για αυτές μόνο όσα έμαθα από τον εαυτό μου στην μοναχική μου ανάγνωση. Κατά τη γνώμη μου, αυτό το βιβλίο εξήγησε αρκετά ξεκάθαρα για τις ουσίες και τα χαρακτηριστικά τους: για παράδειγμα, ένα άτομο είναι μια ποιότητα. πόσα πόδια είναι το ύψος - αυτή είναι η ποσότητα. τη στάση του απέναντι στους άλλους: για παράδειγμα, ποιανού αδερφός είναι. το μέρος όπου βρίσκεται· ώρα γέννησης? η θέση του: όρθια ή καθιστή. τι έχει: παπούτσια ή όπλα? τι κάνει ή τι υποφέρει. Κάτω από αυτές τις εννέα κατηγορίες, για τις οποίες έδωσα παραδείγματα, και κάτω από την ίδια την κατηγορία της ουσίας, θα χωρέσει άπειρα φαινόμενα. 29. Τι όφελος μου είχε αυτό; Αλλά υπήρχε κακό. Λαμβάνοντας υπόψη ότι γενικά ό,τι υπάρχει καλύπτεται από αυτές τις δέκα κατηγορίες, προσπάθησα να θεωρήσω Εσένα, Κύριε, υπέροχα απλό και μη υποκείμενο σε αλλαγές, ως θέμα του μεγαλείου ή της ομορφιάς Σου, 229 σαν να σχετίζονται με Σένα ως θέμα, δηλαδή με το σώμα, ενώ το μεγαλείο και η ομορφιά Σου είσαι εσύ ο ίδιος. Το σώμα δεν είναι υπέροχο ή όμορφο επειδή είναι σώμα: μικρότερο ή λιγότερο όμορφο, παραμένει ακόμα σώμα. Οι σκέψεις μου για Σένα ήταν ψέματα, και όχι αλήθεια: η αξιολύπητη φαντασία μου, όχι η ευλογημένη Σου δύναμη. Διότι πρόσταξες, και έτσι έγινε με εμένα: η γη «άρχισε να μου φέρει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα», 230 και με δυσκολία έλαβα το ψωμί μου. 30. Και τι όφελος ήταν για μένα που εγώ, τότε ένας άχρηστος σκλάβος των κακών παθών, διάβαζα και καταλάβαινα όλα τα βιβλία που σχετίζονται με τις λεγόμενες φιλελεύθερες τέχνες 231 που μπορούσα να διαβάσω; Χάρηκα διαβάζοντάς τα και δεν καταλάβαινα από πού προήλθε αυτό που ήταν αληθινό και σίγουρο. Στάθηκα με την πλάτη μου στο φως και το πρόσωπό μου σε αυτό που φωτιζόταν. και το πρόσωπό μου, στραμμένο προς τα φωτισμένα αντικείμενα, δεν ήταν φωτισμένο. Ξέρεις, Κύριε, ότι έμαθα, χωρίς μεγάλη δυσκολία και χωρίς ανθρώπινη βοήθεια, στην ευγλωττία, τη διαλεκτική, τη γεωμετρία, τη μουσική και την αριθμητική. Και η γρήγορη εξυπνάδα και η οξυδερκής ενόραση είναι τα δώρα Σου, αλλά δεν Σου τα θυσίασα. Δεν ήταν προς όφελός μου, αλλά μάλλον για την καταστροφή μου, γιατί άπληστα επιδίωξα να πάρω στην κατοχή μου ένα καλό μερίδιο της περιουσίας μου, αλλά «δεν φύλαξα τη δύναμή μου για σένα», αλλά έφυγα από Σένα, σε μια μακρινή χώρα, για να σπαταλήσω τα πάντα σε πάθη πορνείας 232 . Τι καλό ήταν για μένα αν δεν ήξερα πώς να το χρησιμοποιήσω καλά; Και άρχισα να καταλαβαίνω πόσο δύσκολες είναι αυτές οι επιστήμες ακόμη και για επιμελείς και έξυπνους μαθητές, όταν, προσπαθώντας να τις εξηγήσω, είδα ότι οι πιο εξέχοντες από τους μαθητές μου ήταν αρκετό για να μην αφομοιώσουν τόσο αργά τις εξηγήσεις μου. 31. Τι μου ωφελούσε αυτό αν νόμιζα ότι Εσύ, Κύριε, Θεέ της αλήθειας, είσαι ένα τεράστιο φωτεινό σώμα, και είμαι ένα κομμάτι αυτού του σώματος; Το όριο της διαστροφής! Αλλά αυτό ακριβώς ήμουν τότε! Δεν κοκκινίζω, Κύριε, ομολογώντας ενώπιόν Σου το έλεός Σου απέναντί ​​μου και σε επικαλούμαι: Δεν κοκκίνισα, κηρύττοντας βλάσφημα ενώπιον των ανθρώπων και γαβγίζοντας σε Σένα. Τι μου ωφελούσε από το μυαλό μου, που τόσο εύκολα αντιμετώπισε αυτές τις επιστήμες, και από τόσα πολλά μπερδεμένα βιβλία, που ξετυλίγονταν χωρίς τη βοήθεια ενός δασκάλου, αν βλασφημούσα εξωφρενικά και έκανα βίαιο λάθος στην επιστήμη της ευσέβειας; Ήταν ένας πολύ πιο αργός νους επιβλαβής για τα μικρά Σου αν δεν Σε άφηναν, γαλήνια φούντωναν στη φωλιά της Εκκλησίας Σου και έβγαζαν φτερά αγάπης, τρέφονταν με την τροφή μιας υγιούς πίστης; Κύριε Θεέ μας, «στη σκιά των φτερών Σου θα βρούμε ελπίδα»: σκέπασέ μας και κουβάλησέ μας. «Θα κουβαλάς, θα κουβαλάς μικρά παιδιά και θα τα κουβαλάς στα γκρίζα μαλλιά τους» 233 - γιατί η δύναμή μας είναι τότε η δύναμή μας όταν είσαι εσύ. μόνο η δική μας - είναι ανίσχυρη. Το καλό μας είναι πάντα μαζί Σου, και απομακρυνόμενοι από αυτό, διαφθαρούμε. Ας πέσουμε σε Σένα, Κύριε, ας μην πέσουμε: Έχεις το καλό μας σε όλη του την ακεραιότητα - Εσύ ο ίδιος: δεν φοβόμαστε ότι δεν έχουμε πού να επιστρέψουμε, γιατί πέσαμε κάτω: στην απουσία μας το σπίτι μας, η αιωνιότητα Σου, δεν κατέρρευσε. Δέξου την ομολογία μου, που Σου θυσίασα με τη γλώσσα μου 234, την οποία δημιούργησες και έκανες να ομολογήσει το όνομά Σου. όλα μου τα κόκκαλα θεραπεύονται: ας πουν: "Κύριε! Ποιος είναι σαν Εσένα; 235. Δεν Σου λέει τίποτα καινούργιο όταν ομολογεί τι του συμβαίνει, γιατί η κλειστή καρδιά δεν κρύβεται από το βλέμμα Σου, και η ανθρώπινη σκληρότητα δεν απωθεί το δεξί Σου χέρι: το μαλακώνεις όποτε θέλεις, με το να είσαι ελεήμων ή να εκδικηθείς κανένας." Η ψυχή σε δοξάζει, για να Σε υμνεί αδιάκοπα όλα τα πλάσματά Σου: κάθε ψυχή που στρέφεται προς Σένα με τα χείλη της και την άψυχη φύση, ας σηκωθεί μέσα σου από την κούραση: ας έρθει σε Σένα, που τα δημιούργησες θαυμάσια. 2. Αφήστε τους ανήσυχους και αμαρτωλούς να φύγουν και να φύγουν από Σένα. Τους βλέπεις, μοιράζεις και τις σκιές 237. Και έτσι - ο κόσμος είναι όμορφος μαζί τους, αν και οι ίδιοι είναι βδελυροί 238. Μα πώς Σου έκαναν κακό; 239 Πώς ατίμασαν τη δύναμή Σου - πλήρη και δίκαια από τον ουρανό μέχρι τα πέρατα της γης. Πού έτρεξαν όταν έφυγαν από το πρόσωπό Σου; Που δεν θα τα βρεις; Έφυγαν για να μην Σε δουν να τους βλέπεις, και μέσα στην τύφλα τους να σκοντάψουν πάνω σου, γιατί δεν εγκαταλείπεις τίποτα από όσα έχεις δημιουργήσει. Ναι, για να σκοντάψουν επάνω Σου στην αδικία τους και στη δικαιοσύνη Σου για να τιμωρηθούν: έχοντας απομακρυνθεί από την πραότητα Σου, σκοντάφτουν στη δικαιοσύνη Σου και πέφτουν στην αυστηρότητά Σου. Δεν ξέρουν ότι είσαι παντού και δεν υπάρχει μέρος όπου δεν θα ήσουν. Εσύ, ο μόνος, είσαι κοντά ακόμα και σε αυτούς που έχουν φύγει μακριά από Σένα 240. Αφήστε τους να γυρίσουν, ας σε αναζητήσουν. αν εγκατέλειψαν τον Δημιουργό τους, τότε δεν εγκατέλειψες τη δημιουργία Σου. Αφήστε τους ίδιους να γυρίσουν, αφήστε τους να Σε αναζητήσουν - εδώ είσαι, στις καρδιές τους, στις καρδιές εκείνων που σε εξομολογούνται και ορμούν σε Σένα και κλαίνε στο στήθος Σου μετά τους δύσκολους δρόμους τους. Και Εσύ, μακαριώτατε, σκούπισε τα δάκρυά τους. κλαίνε ακόμα περισσότερο και χαίρονται κλαίγοντας, γιατί Εσύ, Κύριε, δεν είσαι άνθρωπος, δεν είσαι σάρκα και αίμα, αλλά εσύ, Κύριε, ο Δημιουργός τους, τους ανανέωσε και τους παρηγόρησε. Και που ήμουν όταν σε έψαχνα; Ήσουν πριν από μένα: Πήγα μακριά από τον εαυτό μου, δεν βρήκα τον εαυτό μου. Πώς ήταν να σε βρήκα! 3. Θα πω μπροστά στα μάτια του Κυρίου μου για το έτος που έγινα είκοσι εννέα χρονών. Κάποιος Μανιχαίος επίσκοπος ονόματι Faustus 241 ήρθε στην Καρχηδόνα. Ήταν ένα τρομερό δίκτυο του διαβόλου, 242 και πολλοί μπλέχτηκαν σ' αυτό, παρασυρόμενοι από τον γλυκό λόγο του, τον οποίο και εγκωμίασα, διακρίνοντας όμως ανάμεσα σε αυτόν και την αληθινή ουσία των πραγμάτων, που τόσο λαίμαργα επεδίωξα να μάθω. Δεν κοίταξα μέσα στο λεκτικό δοχείο, αλλά σε ποια γνώση μου πρόσφερε αυτός ο Φάουστος, τόσο διάσημος ανάμεσά τους, να το γευτώ. Φήμες με είχαν ήδη ενημερώσει εκ των προτέρων ότι ήταν πολύ γνώστης όλων των υψηλών διδασκαλιών και ήταν ιδιαίτερα έμπειρος στις ελεύθερες επιστήμες. Επειδή είχα διαβάσει πολλά φιλοσοφικά βιβλία 243 και θυμόμουν καλά το περιεχόμενό τους, άρχισα να συγκρίνω μερικές από τις προμήθειες τους με ατελείωτους μανιχαϊστικούς μύθους: τα λόγια εκείνων «που είχαν την κατανόηση να εξερευνήσουν τον προσωρινό κόσμο» μου φάνηκαν πιο πιθανά, αν και «δεν βρήκαν τον Κύριό τους» 244. Διότι «υψηλός είσαι, Κύριε, και βλέπεις τους ταπεινούς και αναγνωρίζεις τους υπερήφανους από μακριά», 245 αλλά πλησιάζεις μόνο «τους συντετριμμένους», οι περήφανοι δεν σε βρίσκουν, ακόμη κι αν με τη μαθημένη περιέργειά τους μέτρησαν τα αστέρια και τους κόκκους άμμου, μέτρησαν τις εκτάσεις των αστεριών και εξερευνούσαν τα μονοπάτια των φωτιστών. 4. Πραγματοποιούν αυτές τις μελέτες, με γνώμονα την ευφυΐα και τις ικανότητες που τους έδωσες: βρήκαν πολλά και προέβλεψαν ηλιακές και σεληνιακές εκλείψεις, την ημέρα τους, την ώρα τους και τι θα ήταν πολλά χρόνια νωρίτερα. Οι υπολογισμοί δεν τους ξεγέλασαν: όλα γίνονται όπως προέβλεπαν. Έγραψαν τους νόμους που ανακάλυψαν. Εξακολουθούν να είναι γνωστά σήμερα και χρησιμοποιούνται για να προβλέψουν σε ποιο έτος, σε ποιο μήνα του τρέχοντος έτους, σε ποια ημέρα αυτού του μήνα και σε ποια ώρα αυτής της ημέρας το φεγγάρι ή ο ήλιος θα σκοτεινιάσει σε αυτό και σε αυτό το μέρος. Όλα θα γίνουν όπως είχε προβλεφθεί. Οι άνθρωποι που αγνοούν αυτή την επιστήμη εκπλήσσονται και εκπλήσσονται. οι γνωρίζοντες χαίρονται και καυχιούνται. Με κακή υπερηφάνεια, απομακρύνονται από Σένα και απομακρύνονται από το φως Σου, προβλέπουν πολύ καιρό τη μελλοντική έκλειψη του ήλιου και δεν βλέπουν τη δική τους στο παρόν. Δεν ψάχνουν ευλαβικά από πού πήραν τις ικανότητες με τη βοήθεια των οποίων αναζητούν όλα αυτά. Και ακόμη και αφού ανακάλυψαν ότι εσύ τους δημιούργησες, δεν εμπιστεύονται τον εαυτό τους σε Σένα για να τους διατηρήσεις ως δημιούργημά σου, και δεν σφάζουν για Σένα ό,τι έφτιαξαν από τον εαυτό τους: δεν σκοτώνουν για Σένα τις υψηλές τους σκέψεις, σαν «πουλιά». Ούτε η περιέργειά τους, σαν τα «ψάρια της θάλασσας» - και τους κάνει να περιπλανώνται στα μυστικά «μονοπάτια της αβύσσου», - ούτε η ακολασία τους, όπως τα «θηρία του αγρού» 246 - ώστε Εσύ, Κύριε, «μια φωτιά που καταναλώνει» 247, να καταστρέψεις τις θανάσιμες ανησυχίες τους και να τους ξαναδημιουργήσεις για την αθανασία. 5. Δεν γνώριζαν την Οδό, τον Λόγο Σου, με τον οποίο δημιούργησες ό,τι υπολογίζουν, και αυτούς που υπολογίζουν, και την αίσθηση με την οποία διακρίνουν τα αντικείμενα υπολογισμού, και το νου με τον οποίο υπολογίζουν: «Αλλά η σοφία Σου είναι αμέτρητη» 248. Ο ίδιος ο Μονογενής Υιός σου «έγινε σοφία, δικαιοσύνη για εμάς» san; αλλά θεωρήθηκε ένας από εμάς και πλήρωνε φόρους στον Καίσαρα 249. Δεν γνώριζαν αυτό το μονοπάτι για να κατέβουν από τον εαυτό τους σε Αυτόν και μέσω Αυτόν να ανέβουν σε Αυτόν. Δεν γνώρισαν αυτό το μονοπάτι. νομίζουν ότι ανέβηκαν στα αστέρια και λάμπουν μαζί τους - και μετά έπεσαν στο έδαφος, και «σκοτείνιασε η ανόητη καρδιά τους» 250. Αναφέρουν πολλά αληθινά πράγματα για τη δημιουργία, αλλά δεν αναζητούν ευλαβικά την Αλήθεια, τον Κύριο της δημιουργίας, και ως εκ τούτου δεν τη βρίσκουν, και αν τη βρουν, τότε «έχοντας γνωρίσει τον Θεό, δεν Τον δοξάζουν ως Θεό και δεν Τον ευχαριστούν, αλλά είναι μάταιοι στις εικασίες τους και αυτοαποκαλούνται σοφοί». μεταφέρουν τα ψέματά τους σε Εσένα, Ποιος είσαι η Αλήθεια: «μεταβάλλοντας τη δόξα του άφθαρτου Θεού σε εικόνα παρόμοια με τον φθαρτό άνθρωπο και τα πουλιά, και τα τετράποδα και τα ερπετά, αντικατέστησαν την αλήθεια του Θεού με ένα ψέμα και λατρεία και υπηρετούν το πλάσμα αντί για τον Δημιουργό» 251. 6. Θυμάμαι όμως ότι έχουν πολλές σωστές παρατηρήσεις της φύσης. Οι λογικές εξηγήσεις τους επιβεβαιώθηκαν από υπολογισμούς, μεταβαλλόμενους χρόνους και την ορατή εμφάνιση των αστεριών. Σύγκρινα τις θέσεις τους με τα λόγια του Μάνη, ο οποίος εξέθεσε το παραλήρημά του σε πολλά ογκώδη έργα: δεν υπήρχε λογική εξήγηση ούτε για ηλιοστάσια, ούτε για ισημερίες, ούτε για εκλείψεις, ούτε για κανένα από αυτά τα φαινόμενα που γνώρισα από τα βιβλία της κοσμικής σοφίας 252 . Μου διέταξαν να πιστέψω κάτι που ήταν εντελώς αντίθετο με τα στοιχεία, τον επαληθευμένο υπολογισμό και τα δικά μου μάτια, και ήταν εντελώς αντίθετο. 7. Κύριε, Θεέ της αλήθειας, είναι ήδη αρεστός σε Σένα εκείνος που το γνωρίζει αυτό; Δυστυχισμένος είναι ο άνθρωπος που, γνωρίζοντας τα πάντα, δεν Σε γνωρίζει. Ευλογημένος είναι αυτός που Σε γνωρίζει, ακόμα κι αν δεν ξέρει τίποτα άλλο. Αλλά ο επιστήμονας που σε γνώρισε θα γίνει πιο ευλογημένος όχι από την επιστήμη του: μέσω Εσένα μόνο είναι ευλογημένος, «αν, αφού σε γνωρίσει, σε δοξάσει ως Θεό, και ευχαριστεί και δεν καταστεί μάταιος στις εικασίες του». Είναι καλύτερο να κατέχουμε ένα δέντρο και να Σε ευχαριστούμε για τα οφέλη από αυτό, μη γνωρίζοντας πόσους πήχεις έχει ύψος και πόσο απλώνεται, παρά να ξέρεις πώς να το μετράς, πώς να μετράς όλα του τα κλαδιά, αλλά να μην το κατέχεις, να μην γνωρίζεις και να μην αγαπάς τον Δημιουργό του. Στον πιστό Σου λοιπόν ανήκει όλος ο κόσμος με όλο του τον πλούτο και, σαν να μην έχει τίποτα, «τα κατέχει όλα», 253 προσκολλημένος σε Σένα, τον οποίο όλα υπηρετούν. Αφήστε τον να μην ξέρει πώς περιστρέφεται η Μεγάλη Άρκτος. Είναι ανόητο να αμφιβάλλουμε ότι είναι καλύτερα από αυτόν που μετράει τον ουρανό, μετράει τα αστέρια, ζυγίζει ουσίες - και παραμελεί Εσένα, που «τα τακτοποίησες όλα με μέτρο, αριθμό και βάρος» 254. 8. Ποιος, όμως, απαίτησε να γράψουν κάποιοι Μανιάτες για αυτά τα θέματα; Για να μάθεις την ευσέβεια, δεν χρειάζεται να ξέρεις γι' αυτά. Είπες στον άνθρωπο: «Ιδού, η ευσέβεια είναι σοφία» 255. Μπορεί να μην γνώριζε αυτή τη σοφία, ακόμα κι αν είχε κατακτήσει τέλεια την επιστήμη. Εκείνη, όμως, δεν του ήταν καθόλου οικεία, αλλά τόλμησε ξεδιάντροπα να διδάξει. Φυσικά, δεν μπορούσε πλέον να γνωρίζει τίποτα για τη σοφία. Το κήρυγμα της εγκόσμιας γνώσης, ακόμη και της γνωστής γνώσης, είναι μάταιο θέμα. Το να σε ομολογεί είναι ευσέβεια. Έχοντας απομακρυνθεί ακριβώς από αυτό το μονοπάτι, μίλησε πολύ για επιστημονικά θέματα και διαψεύστηκε από πραγματικούς ειδικούς. Είναι σαφές από εδώ ποια θα μπορούσε να είναι η κατανόησή του σε μια περιοχή λιγότερο προσιτή. Δεν συμφώνησε σε μια μικρή εκτίμηση για τον εαυτό του και προσπάθησε να πείσει τους ανθρώπους ότι το Άγιο Πνεύμα, ο παρηγορητής και ο πλουτιστής των πιστών σας, κατοικεί προσωπικά μέσα του στην πληρότητα της εξουσίας του 256. Συνελήφθη να κάνει ψευδείς δηλώσεις σχετικά με τον ουρανό, τα αστέρια, τις κινήσεις του ήλιου και της σελήνης. Αν και αυτό δεν έχει καμία σχέση με την επιστήμη της πίστης, εντούτοις, η βλασφημία των προσπαθειών του φαίνεται εδώ αρκετά: μιλώντας με την κενή και τρελή περηφάνια του για όσα όχι μόνο δεν ήξερε, αλλά και παραμόρφωσε, προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να αποδώσει αυτές τις δηλώσεις σε ένα θεϊκό πρόσωπο. 9 . Όταν ακούω πώς ένας από τους Χριστιανούς αδελφούς μου, ένας ανίδεος, κρίνει τυχαία επιστημονικές ερωτήσεις, κοιτάζω υπομονετικά τις απόψεις του: βλέπω ότι δεν είναι εις βάρος του αν δεν επιτρέψει ανάξιες σκέψεις για Σένα, Κύριε, Δημιουργέ των πάντων, και δεν γνωρίζει τίποτα για τη θέση και τις ιδιότητες της σωματικής φύσης. Θα είναι επιβλαβές αν αποφασίσει ότι αυτές οι ερωτήσεις σχετίζονται με την ουσία του δόγματος και τολμήσει να επιμείνει πεισματικά σε αυτό που δεν γνωρίζει. Τέτοια αδυναμία, ωστόσο, υπομένει η μητρική αγάπη σε εκείνα που είναι ακόμη βρέφη στην πίστη, περιμένοντας μέχρι ένας νέος άνδρας να αναδειχθεί σε έναν «τέλειο άντρα» που δεν μπορεί να «πληγωθεί από τον άνεμο κάθε δόγματος» 257 . Ποιος δεν θα θεωρήσει μισητή και αποκρουστική την τρέλα ενός ανθρώπου που, έχοντας πιαστεί τόσες φορές στα ψέματα, τόλμησε να εμφανιστεί ενώπιον εκείνων που έπεισε, ως τέτοιο δάσκαλο, ιδρυτή, ηγέτη και επικεφαλής, ότι οι οπαδοί του νόμιζαν ότι δεν ακολουθούσαν έναν απλό άνθρωπο, αλλά το Άγιο Πνεύμα Σου; Ωστόσο, δεν ήταν απολύτως σαφές για μένα αν ήταν δυνατόν να εξηγήσω, σύμφωνα με τα λόγια του, την εναλλαγή μεγάλων και μικρών ημερών και νυχτών, την ίδια την εναλλαγή ημέρας και νύχτας, εκλείψεις φωτιστικών και παρόμοια φαινόμενα που διάβασα σε άλλα βιβλία. Εάν αυτό αποδεικνυόταν δυνατό, τότε θα παρέμενα αναποφάσιστος εάν αυτό είναι πράγματι έτσι ή όχι. Υποστήριξα όμως την πίστη μου με την εξουσία του, όντας πεπεισμένος για την αγιότητά του. 10. Για σχεδόν εννέα χρόνια, ενώ άκουγα τους Μανιχαίους στις πνευματικές μου περιπλανήσεις, περίμενα με ένταση τον ερχομό αυτού του ίδιου Φαούστου. Άλλοι Μανιχαίοι με τους οποίους έτυχε να συναντηθώ, μη μπορώντας να απαντήσω στις ερωτήσεις μου για αυτά τα θέματα, μου υποσχέθηκαν μέσα του ένα άτομο που, έχοντας φτάσει, σε μια προσωπική συζήτηση, πολύ εύκολα, με όλη τη σαφήνεια, θα μου ξετύλιξε όχι μόνο αυτά τα προβλήματα, αλλά και πιο περίπλοκα, αν άρχιζα να τον ρωτάω για αυτά. Όταν έφτασε, τον βρήκα καλό άνθρωπο, με ευχάριστο λόγο. η φλυαρία του για τις μανιχαϊστικές συνηθισμένες θεωρίες ακούστηκε πολύ πιο γλυκιά. Τι έφερε, όμως, αυτός ο πιο χαριτωμένος κύπελλος στα διψασμένα μου χείλη σε ένα πολύτιμο ποτήρι; Τα αυτιά μου είχαν ήδη βαρεθεί με τέτοιες ομιλίες: δεν μου φαίνονταν καλύτερες γιατί προφέρονταν καλύτερα. αλήθεια γιατί ήταν εύγλωττα. η ψυχή δεν φαινόταν σοφή, γιατί ο ομιλητής είχε μια σωστή έκφραση του προσώπου και οι εκφράσεις του ήταν εκλεπτυσμένες. Οι άνθρωποι που μου υποσχέθηκαν τον Φάουστο δεν ήταν καλοί κριτές. Τους φαινόταν σοφός μόνο γιατί τους χαροποίησε με τον λόγο του. Γνώριζα μια άλλη φυλή ανθρώπων στους οποίους η ίδια η αλήθεια φαίνεται ύποπτη, και δεν θα επαναπαυθούν σε αυτήν αν παρουσιαστεί με κομψό και μακροσκελή λόγο. Με δίδαξες, Κύριε, με έναν θαυμαστό και μυστικό τρόπο: Πιστεύω ότι ήσουν εσύ που με έδωσες οδηγίες, γιατί αυτή ήταν η αλήθεια, και εκτός από Σένα δεν υπάρχει άλλος δάσκαλος της αλήθειας, από πού και από πού φαίνεται το φως της. Έμαθα από Σένα ότι οι εύγλωττες δηλώσεις δεν πρέπει να φαίνονται αληθινές επειδή είναι εύγλωττες, και οι άβολες λέξεις που με κάποιο τρόπο ξεφεύγουν από τη γλώσσα δεν πρέπει να φαίνονται ψεύτικες επειδή είναι δύστροπες, και το αντίστροφο: η άτεχνη ομιλία δεν θα είναι επομένως αληθινή, και η λαμπρή ομιλία θα είναι επομένως ψευδής. Το σοφό και το ανόητο είναι σαν το φαγητό, υγιεινό ή επιβλαβές, και οι λέξεις, εκλεπτυσμένες και απλές, είναι πιάτα, αστικά και αγροτικά, στα οποία μπορούν να σερβιριστούν και τα δύο φαγητά. 11. Η απληστία με την οποία περίμενα αυτόν τον άνθρωπο τόσο καιρό βρήκε ικανοποίηση στη ζωηρή πορεία του συλλογισμού του και στην κατάλληλη λεκτική ενδυμασία με την οποία έντυνε τόσο εύκολα τις σκέψεις του. Το απόλαυσα με πολλούς και τον επαίνεσα και τον εξύμνασα περισσότερο από πολλούς, αλλά με πείραξε που μέσα στο πλήθος των ακροατών δεν μπορούσα να του κάνω τις ερωτήσεις που με προβλημάτιζαν και να τις μοιραστώ, ανταλλάσσοντας σκέψεις σε μια φιλική συζήτηση. Όταν, επιτέλους, παρουσιάστηκε η ευκαιρία, εγώ, μαζί με τους φίλους μου, τον πήρα στην κατοχή μου σε μια στιγμή που μια τέτοια αμοιβαία συζήτηση ήταν απολύτως κατάλληλη και του πρότεινα μερικές από τις ερωτήσεις που με ανησυχούσαν. Πρώτα απ 'όλα, είδα έναν άνθρωπο που δεν είχε καμία απολύτως γνώση των φιλελεύθερων επιστημών, με εξαίρεση τη γραμματική, και μάλιστα στον πιο συνηθισμένο βαθμό. Και αφού διάβασε πολλές ομιλίες του Κικέρωνα, ελάχιστα βιβλία του Σενέκα, μερικούς από τους ποιητές και τους Μανιχαίους των οποίων τα έργα ήταν γραμμένα καλά και στα λατινικά, και αφού σε αυτό προστέθηκε η καθημερινή πρακτική στη συνομιλία, όλα αυτά δημιούργησαν την ευγλωττία του, η οποία από την επιδέξιη επινοητικότητα και τη φυσική του γοητεία έγινε ακόμη πιο ευχάριστη και σαγηνευτική. Είναι σωστές οι αναμνήσεις μου, Κύριε Θεέ μου, Κριτής της συνείδησής μου; Η καρδιά μου και η μνήμη μου είναι ανοιχτά σε Σένα. Με οδήγησες ήδη στο βαθύ μυστικό της Πρόνοιας Σου και έστρεψες το πρόσωπό μου στα επαίσχυντα λάθη μου, για να τα δω και να τα μισήσω. 12. Αφού κατέστη σαφές σε μένα ότι ο Φάουστος αγνοούσε τελείως εκείνες τις επιστήμες, των οποίων τον θεωρούσα μεγάλο ειδικό, άρχισα να απελπίζομαι που μπορούσε να εξηγήσει και να λύσει τα ερωτήματα που με ανησυχούσαν. Χωρίς να καταλαβαίνει τίποτα γι' αυτούς, θα μπορούσε ακόμα να κατέχει την αλήθεια της πίστης αν δεν ήταν Μανιχαίος. Τα βιβλία τους είναι γεμάτα από ατελείωτους μύθους για τον ουρανό και τα αστέρια, για τον ήλιο και το φεγγάρι. Δεν υπολόγιζα πια σε αυτό που τόσο ήθελα, δηλαδή ότι θα μπορούσε, συγκρίνοντάς τους με τους υπολογισμούς που είχα διαβάσει σε άλλα βιβλία, να μου εξηγήσει λεπτομερώς αν όλα ήταν όπως τα έγραψαν οι Μανιχαίοι ή τουλάχιστον να δείξει ότι οι αποδείξεις τους δεν ήταν κατώτερες σε δύναμη από τους άλλους. Όταν τον κάλεσα να εξετάσει και να συζητήσει αυτά τα θέματα, σεμνά δεν τόλμησε να αναλάβει τέτοιο βάρος. Ήξερε αυτό που δεν ήξερε και δεν ντρεπόταν να το παραδεχτεί. Δεν ανήκε σε εκείνους τους πολυάριθμους ομιλητές που έπρεπε να υπομείνω και που, προσπαθώντας να με διδάξουν, δεν μπορούσαν να πουν τίποτα. Ο Φαύστος «δεν είχε σωστή καρδιά» 258 σε σχέση με Εσένα, αλλά ήταν πολύ προσεκτικός σε σχέση με τον εαυτό του. Δεν είχε καθόλου άγνοια στην άγνοιά του και δεν ήθελε, έχοντας ορμήσει με τα μούτρα σε μια διαμάχη, να βρεθεί σε αδιέξοδο: δεν υπήρχε πού να βγει και ήταν δύσκολο να επιστρέψει. Αυτό με έκανε να τον συμπαθήσω ακόμα περισσότερο. Μια ταπεινή εξομολόγηση είναι πιο όμορφη από τη γνώση που ήθελα να λάβω. Σε όλα τα δύσκολα και λεπτά θέματα -το είδα αυτό- συμπεριφερόταν πάντα σεμνά. 13. Ο ζήλος με τον οποίο όρμησα στα γραπτά της Μάνης ξεψύχησε. Απελπίστηκα ακόμη περισσότερο από άλλους δασκάλους, αφού ο περίφημος Φάουστος αποδείχτηκε ότι είχε τόσο άγνοια πολλών ζητημάτων που με ανησυχούσαν 259. Συνέχισα τη γνωριμία μου μαζί του γιατί ήταν παθιασμένος με τη λογοτεχνία, και εγώ, τότε Καρχηδονιώτης ρήτορας, τη δίδαξα σε νέους. Μαζί του διάβαζα βιβλία - είτε για τα οποία είχε ακούσει και γι' αυτό ήθελε να τα διαβάσει, είτε τα θεωρούσα κατάλληλα για μια τέτοια νοοτροπία. Η γνωριμία με αυτόν τον άνθρωπο έκοψε όλες τις προσπάθειές μου να προχωρήσω σε αυτή την αίρεση. Αλήθεια, δεν απομάκρυνα εντελώς από αυτούς, αλλά συμπεριφέρθηκα σαν άτομο που, μη βρίσκοντας ακόμα τίποτα καλύτερο από τη διδασκαλία στην οποία είχε ορμήσει κάποτε τυφλά, αποφάσισε να αρκεστεί σε αυτό προς το παρόν, περιμένοντας να δω αν τυχαία κάτι θα έβγαινε στο φως για να επιλέξει. Έτσι, ο Φάουστος, που για πολλούς αποδείχτηκε η «παγίδα του θανάτου» 260, άρχισε, χωρίς να το θέλει και χωρίς να το υποψιαστεί, να ξετυλίγει εκείνο στο οποίο με έπιασαν. Το χέρι σου, Κύριε, μέσα στην ανεξιχνίαστη της Πρόνοιας Σου, δεν έφυγε από την ψυχή μου. Η μητέρα μου θυσίασε σε σένα για μένα ματωμένα δάκρυα που κυλούσαν από την καρδιά της μέρα και νύχτα, και εσύ με αντιμετώπισες με θαυμαστό τρόπο. Εσύ, Κύριε, μου το έκανες αυτό, γιατί «Τα βήματα του ανθρώπου είναι εγκατεστημένα από τον Κύριο, και αρέσκεται στον δρόμο του» 261 . Και ποιος θα μας δώσει τη σωτηρία αν όχι το χέρι Σου, που ανανεώνει τη δημιουργία Σου; 14. Ήταν το χέρι Σου που με έπεισαν να μετακομίσω στη Ρώμη και να διδάξω εκεί καλύτερα όσα δίδαξα στην Καρχηδόνα. Δεν θα παραλείψω να Σου εξομολογηθώ τι με ώθησε να κάνω αυτή την κίνηση: το βάθος στο οποίο κρύβεσαι και το έλεός Σου, που είναι πάντα εδώ μαζί μας, είναι άξια προβληματισμού και επαίνου. Αποφάσισα να πάω στη Ρώμη όχι επειδή οι φίλοι που με έπεισαν μου υποσχέθηκαν περισσότερα χρήματα και μια πιο περίοπτη θέση, αν και και τα δύο με τράβηξαν εκείνη την εποχή. Ο κύριος και σχεδόν ο μόνος λόγος ήταν οι ιστορίες ότι οι μικροί μαθητές συμπεριφέρονται πιο ήρεμα στη Ρώμη, ότι τους συγκρατεί αυστηρή και σίγουρη πειθαρχία και δεν τολμούν να εισβάλουν με τόλμη και τυχαία στις εγκαταστάσεις του δασκάλου κάποιου άλλου: η πρόσβαση σε αυτόν στο σχολείο είναι γενικά ανοιχτή μόνο με την άδειά του. Στην Καρχηδόνα, αντίθετα, επικρατεί βδελυρά ξεφτίλα μεταξύ των μαθητών, ανεξέλεγκτη. Εισβάλλουν ξεδιάντροπα στο σχολείο και σαν τρελοί παραβιάζουν την τάξη που έχει θέσει ο δάσκαλος προς όφελος της διδασκαλίας. Με καταπληκτική βλακεία προξενούν χίλιες προσβολές για τις οποίες θα έπρεπε να τιμωρούνται από το νόμο. αλλά το έθιμο τα παίρνει υπό την προστασία του. Είναι ακόμη πιο αξιολύπητοι γιατί διαπράττουν, ως κάτι που επιτρέπεται, πράξεις που δεν θα επιτραπούν ποτέ σύμφωνα με τον αιώνιο νόμο Σου. Θεωρούν ότι είναι σε πλήρη ατιμωρησία, αλλά τιμωρούνται με τύφλωση για τη δική τους συμπεριφορά. θα αντέξουν ασύγκριτα χειρότερα από αυτό που κάνουν. Ενώ σπούδαζα, δεν ήθελα να ανήκω σε αυτό το πλήθος. Έχοντας γίνει δάσκαλος, αναγκάστηκε να την ανέχεται γύρω του. Γι' αυτό ήθελα να πάω σε ένα μέρος όπου, σύμφωνα με τις ιστορίες όλων των ενημερωμένων ανθρώπων, δεν είχε συμβεί κάτι τέτοιο 262 . Στην πραγματικότητα, ήταν το «Εσύ, η ελπίδα μου και το μέρος μου στη γη των ζωντανών», 263 που με ώθησε, για χάρη της σωτηρίας της ψυχής μου, να αλλάξω τη θέση μου στη γη: στην Καρχηδόνα με μαστίγωσες με ένα μαστίγιο για να με ξεκόψεις από εκεί. Στη Ρώμη δημιούργησε δολώματα για να προσελκύσει τους ανθρώπους εκεί - έδρασε μέσω ανθρώπων που αγαπούσαν αυτή τη ζωή του θανάτου. Εδώ έκαναν τρελά πράγματα, εκεί έδωσαν κενές υποσχέσεις. Για να καθοδηγήσεις τα βήματά μου, εκμεταλλεύτηκες κρυφά αυτά και την εξαχρείωση μου. Όσοι διατάραξαν την ειρήνη μου τυφλώθηκαν από βδελυρή οργή. εκείνοι που καλούσαν τον άλλον ήταν σοφοί με γήινο τρόπο. Κι εγώ, που μισούσα τα αληθινά βάσανα εδώ, αγωνίστηκα εκεί - για φανταστική ευτυχία. 15. Ήξερες, Κύριε, γιατί έφευγα από την Καρχηδόνα και πήγαινα στη Ρώμη, αλλά δεν έδωσες κανένα σημάδι γι' αυτό ούτε σε μένα ούτε στη μητέρα μου, που έκλαψε πικρά για την αναχώρησή μου και με συνόδευσε στη θάλασσα. Κόλλησε σφιχτά πάνω μου, θέλοντας είτε να με φέρει πίσω είτε να πάει μαζί μου, αλλά την ξεγέλασα με το να φανταστώ ότι ήθελα να μείνω με τον φίλο μου μέχρι να απομακρυνθεί με τον άνεμο που ανέβαινε. Είπα ψέματα στη μάνα μου - και σε τέτοια μάνα! και γλίστρησε μακριά της. Και με ελεημοσύνη μου το άφησες, σώζοντάς με, γεμάτο χώμα και βδελυγμία, από τα νερά της θάλασσας και φέρνοντάς με στο νερό της χάρης Σου, αφού πλύθηκα με το οποίο, ξεράνω τα ρυάκια των δακρύων της μητέρας μου με τα οποία πότιζε καθημερινά τη γη μπροστά σου, κλαίγοντας για μένα. Αρνήθηκε να επιστρέψει χωρίς εμένα και δυσκολεύτηκα να την πείσω να περάσει εκείνη τη νύχτα στο παρεκκλήσι του Αγίου Κυπριανού 264, κοντά στο πλοίο μας. Και εκείνο το βράδυ έφυγα κρυφά, αλλά εκείνη έμεινε προσευχόμενη και κλαίγοντας. Τι σου ζήτησε, Κύριε, με τέτοια δάκρυα; για το ότι δεν μου επιτρέπεις να πλεύσω; Εσύ όμως, στα βάθη της συμβουλής Σου, ακούγοντας την κύρια επιθυμία της, δεν φρόντισες για αυτό που ζήτησε τότε: ας με κάνεις αυτό που πάντα ζητούσε. Ο άνεμος φύσηξε και γέμισε τα πανιά μας και έκρυψε από τα μάτια μας την ακτή, όπου το πρωί, τρελή από τον πόνο, γέμισε τα αυτιά σου με παράπονα και στεναγμούς που περιφρονούσες: Με τράβηξες στη φωνή των παθών μου για να βάλω τέλος σε αυτά τα πάθη, και τη μαστίγωσε η δίκαιη βλεφαρίδα του πόνου για τη σαρκική της μελαγχολία. Αγαπούσε την παρουσία μου, όπως όλες οι μητέρες, πολύ περισσότερο από πολλές μητέρες, και δεν ήξερε πόση χαρά της ετοίμαζες μέσα από την απουσία μου. Δεν το ήξερε αυτό και γι' αυτό έκλαιγε και ούρλιαζε, και σε αυτά τα μαρτύρια καθρεφτιζόταν μέσα της η κληρονομιά της Εύας: στους θρήνους της αναζητούσε αυτό που είχε γεννήσει στους θρήνους της. Και, όμως, αφού με κατηγόρησε για δόλο και σκληρότητα, στράφηκε πάλι στις προσευχές για μένα και επέστρεψε στη συνήθη ζωή της. Έφτασα στη Ρώμη. 16. Και τότε με έπιασε μια σωματική αρρώστια με το μαστίγιο της. Πήγαινα ήδη στην κόλαση, παίρνοντας μαζί μου όλες τις αμαρτίες που διέπραξα ενώπιον Σου, ενώπιον εαυτού και ενώπιον άλλων - ένας μεγάλος και βαρύς σύνδεσμος προστέθηκε στα δεσμά του προπατορικού αμαρτήματος, με τον οποίο «όλοι πεθαίνουμε στον Αδάμ» 265. Δεν μου απελευθέρωσες ακόμη τίποτα στον Χριστό, γιατί «δεν κατήργησε» ούτε στον σταυρό του την «έχθρα» 266 για τις αμαρτίες μου μαζί σου. Θα μπορούσε να καταργηθεί από αυτό το σταυρωμένο φάντασμα στο οποίο πίστευα; Όσο φανταστικός κι αν μου φαινόταν ο σαρκικός θάνατός Του, 267 τόσο γνήσιος ήταν ο θάνατος της ψυχής μου, και όσο γνήσιος ήταν ο σαρκικός Του θάνατος, τόσο φανταστική ήταν η ζωή της ψυχής μου, που δεν πίστευε στον θάνατό Του. Ο πυρετός μου γινόταν όλο και πιο έντονος. Έφυγα και πήγα στην καταστροφή. Πού θα πήγαινα αν είχα φύγει τότε; Φυσικά, σύμφωνα με τη δίκαιη διαταγή Σου, μόνο σε φωτιά και μαρτύριο αντάξια των πράξεών μου. Αλλά η μητέρα δεν το ήξερε αυτό, αλλά προσευχόταν ερήμην. Εσύ, που είσαι παντού παρών, την άκουσες εκεί που ήταν, και με λυπήθηκες εκεί που ήμουν: η σωματική υγεία μου επέστρεψε, άρρωστη ακόμα με τη βλάσφημη καρδιά μου. Δεν ήθελα να δεχτώ το Βάπτισμά Σου, ακόμα και σε τέτοιο κίνδυνο. Ήμουν καλύτερο παιδί όταν ζήτησα από την ευσεβή μητέρα μου να με βαφτίσει. Το θυμήθηκα ήδη όταν Σου το εξομολογήθηκα. Μεγάλωσα στην ατιμία μου και, τρελός, γέλασα με τη θεραπεία Σου, αλλά δεν μου επέτρεψες, όπως εγώ, να πεθάνω με διπλό θάνατο 268. Αν μια τέτοια πληγή είχε χτυπήσει την καρδιά της μητέρας μου, δεν θα συνήλθε ποτέ. Δεν μπορώ να εκφράσω αρκετά πόσο με αγαπούσε. με κουβαλούσε στην ψυχή της με πολύ περισσότερο άγχος από ό,τι με κουβαλούσε κάποτε στο σώμα της. 17. Δεν ξέρω πώς θα μπορούσε να συνέλθει αν στα βάθη του έρωτά της είχε διαπραχθεί από έναν τέτοιο θάνατο. Πού ήταν οι ένθερμες, τόσο συχνές, συνεχείς προσευχές; Μόνο μαζί σου. Θα περιφρονούσες, Κύριε του ελέους, την ταπεινωμένη και ταπεινή καρδιά 269 μιας αγνής, σεμνής χήρας, που έκανε επιμελώς ελεημοσύνη, υπηρετούσε πρόθυμα τους δούλους Σου και δεν έχανε ούτε μια μέρα για να μην φέρει θυσία στο βωμό Σου 270; δύο φορές την ημέρα, πρωί και βράδυ, ερχόμενος πάντα στην εκκλησία Σου όχι για άδειο κουτσομπολιό και κουβέντα γριάς, αλλά για να Σε ακούσω στα λόγια Σου και για να σε ακούσω στις προσευχές σου. Έτσι την έπλασε η χάρη Σου. Θα παραμελούσατε τα δάκρυά της, θα την απωθούσατε και δεν θα τη βοηθούσατε όταν Σου ζητούσε όχι χρυσό και ασήμι, όχι θανάσιμες και παροδικές ευλογίες, αλλά πνευματική σωτηρία για τον γιο της; Όχι, Κύριε, όχι. Ήσουν εδώ, την άκουσες και έκανες τα πάντα όπως ήταν προκαθορισμένα από Εσύ. Είναι αδύνατο να την εξαπατήσεις σε εκείνα τα οράματα και τις απαντήσεις Σου, από τις οποίες άλλα ανέφερα και άλλα δεν ανέφερα, και τα οποία κράτησε με πιστή καρδιά και προσευχόμενη συνεχώς, Σου παρουσίαζε ως δική σου δέσμευση. Και έχετε χαρίσει, «γιατί το έλεός Σου μένει για πάντα», 271 ενώπιον αυτών στους οποίους συγχωρείς όλα τα χρέη τους, να είσαι οφειλέτης, υποχρεωμένος να εκπληρώσεις τις υποσχέσεις Σου. 18. Λοιπόν, με θεράπευσες από αυτή την ασθένεια και έσωσες τον γιο του δούλου Σου, ενώ ήταν ακόμα μόνο σωματικά, ώστε να υπάρχει κάποιος που θα δώσει τη σωτηρία πιο έγκυρη και αξιόπιστη. Στη Ρώμη επικοινώνησα και πάλι με αυτούς τους «άγιους» εξαπατημένους απατεώνες 272 και αυτή τη φορά όχι μόνο με τους «ακροατές», ανάμεσα στους οποίους ήταν ο άνθρωπος στο σπίτι του οποίου ήμουν άρρωστος και ανάρρωσα, αλλά και με αυτούς που αποκαλούν «τους εκλεκτούς» 273 . Ακόμα μου φαινόταν ότι δεν είμαστε εμείς που αμαρτάμε, αλλά κάποια άλλη φύση που αμαρτάνει μέσα μας. Η υπερηφάνειά μου χαιρόταν που δεν ενοχοποιήθηκα και αν έκανα κάτι κακό, δεν ομολογούσα την προσβολή μου, για να «γιατρέψεις την ψυχή μου, γιατί αμάρτησα εναντίον σου», 274 ήταν κολακευτικό για μένα να δικαιολογούμαι και να κατηγορώ κάτι άλλο που ήταν μαζί μου και ταυτόχρονα δεν ήμουν εγώ. Στην πραγματικότητα, ήμουν κάτι ολόκληρο 275, αλλά η κακία μου με δίχασε και με έβαλε εναντίον του εαυτού μου: η αμαρτία ήταν ανίατη, γιατί δεν θεωρούσα τον εαυτό μου αμαρτωλό, και ήταν καταραμένη αναλήθεια, Παντοδύναμα, να ευχηθώ να ηττηθείς νωρίτερα μέσα μου στην καταστροφή μου, παρά εγώ από Σένα για τη σωτηρία μου 276. Διότι, όμως, «Κύριε, δεν έβαλες φρουρό στο στόμα μου, ούτε περιφράξατε την πόρτα του στόματός μου, για να μη στραφεί η καρδιά μου σε κακά λόγια για να δικαιολογήσω αμαρτωλές πράξεις, μαζί με ανθρώπους που πράττουν την ανομία», 277 γι' αυτό επικοινώνησα με τους «εκλεκτούς» τους. Ήδη, όμως, απελπιζόμουν ότι θα μπορούσα να βρω οτιδήποτε χρήσιμο στην ψευδή διδασκαλία τους, στην οποία αποφάσισα να αρκεστώ αν δεν έβρισκα κάτι καλύτερο· Το κράτησα πρόχειρα και με κάποιο τρόπο. 19. Είχα μάλιστα την ιδέα ότι οι πιο ευφυείς φιλόσοφοι ήταν αυτοί που ονομάζονταν ακαδημαϊκοί, που πίστευαν ότι τα πάντα υπόκεινται σε αμφιβολίες και ότι η αλήθεια ήταν γενικά απρόσιτη στον άνθρωπο. Μου φάνηκε, όπως όλοι οι άλλοι, ότι αυτό ακριβώς νόμιζαν. Η πρόθεσή τους ήταν ακόμα ασαφής για μένα 278. Δεν έχασα την ευκαιρία να καταπνίξω στον κύριό μου την υπερβολική ευπιστία με την οποία, είδα, αντιμετώπιζε τα παραμύθια που γέμιζαν τα μανιχαϊκά βιβλία. Συνέχισα, όμως, να είμαι πιο κοντά στους Μανιχαίους και πιο φιλικός μαζί τους παρά με ανθρώπους που στάθηκαν έξω από αυτή την αίρεση. Δεν το υπερασπιζόμουν με την ίδια θέρμη, και, ωστόσο, η εγγύτητα με τους Μανιχαίους (και πολλοί από αυτούς κατέφυγαν στη Ρώμη) με έκανε πιο τεμπέλης αναζητώντας άλλον, ειδικά επειδή απελπίστηκα, Κύριε του ουρανού και της γης, Δημιουργέ του παντός ορατού και αόρατου, να βρω στην Εκκλησία Σου την αλήθεια από την οποία με απέστρεψαν: μου φάνηκε ότι είχες μεγάλη ντροπή να πιστέψω. σωματικό κέλυφος. Και αφού, θέλοντας να φανταστώ τον Θεό μου, δεν μπορούσα να φανταστώ τίποτα άλλο εκτός από το σωματικό μέγεθος -μου φαινόταν ότι τίποτα ασώματο δεν υπήρχε καθόλου- αυτός ήταν ο κύριος και, ίσως, ο μόνος λόγος για την απελπιστική μου αυταπάτη. 20. Επομένως, σκέφτηκα το κακό ως την ίδια ουσία, που αντιπροσωπεύεται από μια σκοτεινή και άμορφη ποσότητα - άλλοτε πυκνή, που την ονόμαζαν γη, μερικές φορές σπάνια και λεπτή, όπως ο αέρας. φαντάστηκαν ότι ήταν ένα κακό πνεύμα που σέρνονταν σε αυτή τη γη. Και επειδή ακόμη και η αξιολύπητη ευσέβειά μου με ανάγκασε να πιστέψω ότι ούτε ένα κακό ον δεν θα μπορούσε να δημιουργηθεί από έναν καλό Θεό, αποφάσισα ότι υπάρχουν δύο ποσότητες, η μία αντίθετη με την άλλη, και οι δύο είναι άπειρες, μόνο η κακή είναι στενότερη και η καλή είναι ευρύτερη 279. Αυτή η καταστροφική αρχή συνεπαγόταν τις άλλες βλασφημίες μου. Όταν η ψυχή μου προσπάθησε να επιστρέψει στην Ορθόδοξη πίστη, απωθήθηκα από αυτήν, γιατί οι σκέψεις μου για αυτήν δεν αντιστοιχούσαν σε αυτό που πραγματικά ήταν. Μου φάνηκε πιο ευσεβής, Κύριε, του οποίου το έλεος μαρτυρήθηκε σε μένα, να πιστεύω ότι είσαι απεριόριστος σε όλα, αν και σε ένα πράγμα έπρεπε να παραδεχτώ τους περιορισμούς Σου - όπου Σου αντιτάχθηκε η απεραντοσύνη του κακού. Αυτό μου φάνηκε πιο ευσεβές από το να θεωρώ ότι περιορίζεσαι από όλες τις απόψεις από τη μορφή του ανθρώπινου σώματος. Και μου φάνηκε καλύτερο να πιστέψω ότι δεν δημιούργησες κανένα κακό (εν αγνοία μου το φανταζόμουν όχι μόνο ως συγκεκριμένη ουσία, αλλά ως σωματική ουσία, γιατί ο νους μου δεν ήξερε πώς να το φανταστεί αλλιώς παρά με τη μορφή ενός λεπτού σώματος, διάχυτου, όμως, στο διάστημα), παρά να πιστέψω ότι από Σένα προήλθε αυτό που θεωρούσα κακό. Θεωρούσα τον Ίδιο τον Σωτήρα μας, τον Μονογενή Σου Υιό, σαν να είχε έρθει για τη σωτηρία μας από το λαμπρότερο μέρος της ουσίας Σου, και δεν ήθελα να πιστέψω τίποτα γι' αυτόν εκτός από την κενή μου φαντασίωση. Σκέφτηκα ότι αυτός, έχοντας τέτοια φύση, δεν θα μπορούσε να γεννηθεί από την Παναγία χωρίς να ανακατευτεί με τη σάρκα. Το να ανακατευτώ μαζί της και να μη μολυνθώ μου φαινόταν αδύνατο για ένα τέτοιο ον όπως το φανταζόμουν. Γι' αυτό φοβόμουν να πιστέψω ότι ενσαρκώθηκε, μήπως και αναγκαστώ να πιστέψω ότι μολύνθηκε από τη σάρκα 280 . Οι άνθρωποι της πνευματικής ζωής, αν τύχει να διαβάσουν την εξομολόγησή μου, θα με γελάσουν με στοργή και αγάπη τώρα, αλλά έτσι ήμουν. 21. Τότε σκέφτηκα ότι ήταν αδύνατο να υπερασπιστώ στη Γραφή Σου εκείνα τα μέρη στα οποία επιτέθηκαν οι Μανιχαίοι. Μερικές φορές, όμως, ήθελα να συζητήσω το καθένα ξεχωριστά με κάποιον που γνώριζε καλά αυτά τα βιβλία και να μάθω τη γνώμη του για αυτό. Πίσω στην Καρχηδόνα, επηρεάστηκα από το σκεπτικό κάποιου Ελλίδιου, 281 που αντιτάχθηκε ανοιχτά στους Μανιχαίους: ήταν δύσκολο να αντισταθείς στα λόγια του για τη Γραφή. Το επιχείρημα των Μανιχαίων μου φάνηκε αδύναμο, ειδικά επειδή δίσταζαν να το βγάλουν από κάτω μπροστά σε όλους και μας είπαν μόνο κρυφά: είπαν ότι η Καινή Διαθήκη σφυρηλατήθηκε από κάποιους 282 που ήθελαν να μπολιάσουν τον εβραϊκό νόμο στη χριστιανική πίστη, αλλά οι ίδιοι δεν έδειξαν ούτε ένα αυθεντικό κείμενο. Κι εγώ, σκεπτόμενος αυτές τις σωματικές μάζες, σαν αιχμάλωτος που ασφυκτιά κάτω από το βάρος τους, δεν μπορούσα να πάρω μια ανάσα και να αναπνεύσω τον καθαρό και διάφανο αέρα της απλής αλήθειας Σου. 22. Ανέλαβα επιμελώς το έργο για το οποίο είχα έρθει: άρχισα να διδάσκω ρητορική στη Ρώμη και πρώτα συγκέντρωσα στο σπίτι μου αρκετούς μαθητές, των οποίων η γνωριμία μου έφερε περαιτέρω φήμη. Και έτσι ανακαλύπτω ότι στη Ρώμη συμβαίνει κάτι που δεν έχω ζήσει ποτέ στην Αφρική: εδώ, πράγματι, οι νεαροί σκάρτοι δεν τα ανέτρεψαν όλα -το είδα μόνος μου- αλλά μου είπαν για κάτι άλλο: «Ξαφνικά, για να μην πληρώσουν τον δάσκαλο, οι νέοι αρχίζουν να συνωμοτούν μεταξύ τους και μέσα σε ένα πλήθος πάνε σε άλλο. Η καρδιά μου μισούσε τέτοιους ανθρώπους, αν και όχι με «απόλυτο μίσος» 283 . Ίσως τους μισούσα περισσότερο για όσα έπρεπε να υπομείνω από αυτούς παρά για το κακό που έκαναν στους άλλους. Τέτοιοι άνθρωποι, φυσικά, είναι αποκρουστικοί: «δίνονται στην ακολασία μακριά από Σένα» 284. από αγάπη για φευγαλέες διασκεδάσεις και βρώμικο κέρδος, λερώνοντας το χέρι που το πιάνει, κυνηγώντας αυτόν τον φευγαλέο κόσμο, σε περιφρονούν, που πάντα μένεις, σε καλεί πίσω στον εαυτό Του και συγχωρεί την άσωτη ανθρώπινη ψυχή που επιστρέφει σε Αυτόν. Και τώρα μισώ τέτοιους κακομαθείς και ξεφτιλισμένους ανθρώπους, αλλά τους αγαπώ επίσης, ελπίζοντας να τους διορθώσω: ας προτιμήσουν την επιστήμη που διδάσκονται από τα χρήματα, και από αυτήν Εσύ, Κύριε, την Αλήθεια, την αφθονία της αξιόπιστης καλής και της καθαρής ειρήνης. Τότε μάλλον δεν ήθελα να ασχοληθώ μαζί τους, κακό μπροστά μου, παρά ήθελα να γίνουν καλοί μπροστά σου. 23. Όταν λοιπόν από το Mediolan έστειλαν στον έπαρχο της Ρώμης 285 ζητώντας να βρει δάσκαλο ρητορικής για την πόλη τους και να του επιτρέψει να ταξιδέψει με κυβερνητικά άλογα, άρχισα να ψάχνω αυτό το μέρος με τη βοήθεια των ίδιων Μανιχαίων, μεθυσμένος από τη ματαιοδοξία, για να απαλλαγώ από αυτούς, από τους οποίους έφευγα, που ούτε εγώ ούτε αυτοί υποψιαζόμουν. Προτάθηκε να γίνει ομιλία: ο Συμμάχος, που ήταν τότε νομάρχης, το ενέκρινε και με έστειλε. Ήρθα στο Μιλάνο στον επίσκοπο Αμβρόσιο, έναν από τους καλύτερους ανθρώπους που είναι γνωστοί σε όλο τον κόσμο, τον ευσεβή δούλο Σου, του οποίου τα κηρύγματα υπηρέτησαν ακούραστα τον λαό Σου «το λίπος του σιταριού σου, χάρηκε με λάδι, μέθυσε με νηφάλιο κρασί» 286 . Με έφερες κοντά του εν αγνοία μου, για να με οδηγήσει σε Σένα χωρίς να το ξέρω. Αυτός ο άνθρωπος του Θεού με δέχτηκε πατρικά και καλωσόρισε τη μετεγκατάστασή μου επισκοπικά 287 . Αμέσως τον ερωτεύτηκα, στην αρχή, όμως, όχι ως διδάσκαλος της αλήθειας, που απελπίστηκα να βρω στην Εκκλησία σου, αλλά ως άνθρωπο που ήταν καλοπροαίρετος απέναντί ​​μου. Άκουσα με επιμέλεια τις συνομιλίες του με τον κόσμο, όχι για τον σκοπό που έπρεπε, αλλά σαν να κοιτούσα προσεκτικά αν η ευγλωττία του αντιστοιχούσε στη δόξα του, αν ήταν υπερβολική από επαίνους ή υποτιμημένη. Άκουγα τα λόγια του με τη μεγαλύτερη προσοχή και παραμελούσα αμέριμνα το περιεχόμενό τους. Απόλαυσα τη γοητεία του λόγου του, πιο μαθημένος, είναι αλήθεια, αλλά λιγότερο φωτεινό και ελκυστικό στη μορφή από τον λόγο του Φάουστ. Ως προς το περιεχόμενο, δεν μπορούσαν να συγκριθούν: χάθηκε κανείς σε ένα μανιχαϊστικό ψέμα. ο άλλος δίδασκε τη σωτηρία με σωτήριο τρόπο. Αλλά «η σωτηρία είναι μακριά από τους αμαρτωλούς», 288 όπως ήμουν τότε, και, ωστόσο, σταδιακά και χωρίς να το ξέρω, την πλησίαζα. 24. Αν και δεν προσπάθησα να μελετήσω τι μιλούσε, αλλά ήθελα μόνο να ακούσω πώς μιλούσε (αυτή η κενή ανησυχία για τις λέξεις έμεινε μαζί μου ακόμα κι όταν απελπιζόμουν ότι ο δρόμος προς Εσένα μπορούσε να ανοίξει στον άνθρωπο), αλλά σκέψεις για τις οποίες αδιαφορούσα μπήκαν στην ψυχή μου ταυτόχρονα με τα λόγια που δέχτηκα εγκάρδια. Δεν μπορούσα να ξεχωρίσω το ένα από το άλλο. Και όταν άνοιξα την καρδιά μου σε αυτά που ειπώθηκαν εύγλωττα, τότε αμέσως μπήκε μέσα σε αυτό που ειπώθηκε ότι ήταν αληθινό - μπήκε, όμως, σταδιακά. Πρώτα απ 'όλα, άρχισε να μου φαίνεται ότι αυτές οι σκέψεις μπορούσαν να υπερασπιστούν και σταμάτησα να σκέφτομαι ότι μόνο από αναίσχυνση μπορούσε κανείς να μιλήσει για την Ορθόδοξη πίστη, η οποία, σύμφωνα με τις προηγούμενες αντιλήψεις μου, ήταν αδύνατο να υπερασπιστεί ενάντια στις μανιχαϊστικές επιθέσεις. Η επανειλημμένη επίλυση των μυστηριωδών περικοπών της Παλαιάς Διαθήκης με επηρέασε ιδιαίτερα. η κυριολεκτική κατανόησή τους με σκότωνε. Έχοντας ακούσει την εξήγηση πολλών κειμένων από αυτά τα βιβλία με πνευματική έννοια, άρχισα να κατηγορώ τον εαυτό μου για την απόγνωση στην οποία κάποτε περιήλθα, πιστεύοντας ότι αυτοί που περιφρονούν και γελοιοποιούν τον Νόμο και τους Προφήτες δεν μπορούν να αντισταθούν καθόλου. Δεν σκέφτηκα, ωστόσο, ότι έπρεπε να ακολουθήσω την εκκλησιαστική οδό: η Ορθόδοξη πίστη έχει τους δικούς της λόγιους υπερασπιστές, οι οποίοι θα διαψεύσουν λεπτομερώς και έξυπνα όσα τήρησα, αφού τα αμυνόμενα μέρη είναι ίσα σε δύναμη. Η Ορθόδοξη πίστη δεν μου φάνηκε ηττημένη, αλλά δεν φαινόταν ακόμη νικητής. 25. Τότε έκανα κάθε προσπάθεια να προσπαθήσω με τη βοήθεια αξιόπιστων στοιχείων να αποκαλύψω το μανιχαϊστικό ψέμα. Αν μπορούσα να φανταστώ μια πνευματική ουσία, τότε, φυσικά, όλες οι δομές τους θα γκρεμίζονταν και θα τις πετούσα, αλλά δεν μπορούσα. Άρχισα, ωστόσο, μετά από προσεκτική εξέταση και σύγκριση, να καταλήγω στο συμπέρασμα ότι οι περισσότεροι φιλόσοφοι σκέφτονταν πολύ πιο σωστά για τον ίδιο τον κόσμο και για όλη τη φύση που είναι προσβάσιμη στις σωματικές μας αισθήσεις. Έτσι, ακολουθώντας το παράδειγμα των ακαδημαϊκών (όπως ερμηνεύονται), αμφιβάλλοντας για τα πάντα και μη κολλημένος με τίποτα, αποφάσισα ωστόσο να φύγω από τους Μανιχαίους 289: Δεν θεώρησα δυνατό κατά την περίοδο αυτή των αμφιβολιών μου να παραμείνω στην αίρεση, από την οποία είχα ήδη προτιμήσει κάποιους φιλοσόφους. Σε αυτούς τους φιλοσόφους, όμως, αρνήθηκα να αναθέσω τη θεραπεία της εξασθενημένης ψυχής μου, γιατί δεν γνώριζαν το σωτήριο όνομα του Χριστού. Και αποφάσισα να παραμείνω κατηχούμενος στην Ορθόδοξη Εκκλησία, που μου κληροδότησαν οι γονείς μου, μέχρι να εμφανιστεί μπροστά μου κάτι συγκεκριμένο, στο οποίο θα κατευθύνω το μονοπάτι. Η ελπίδα μου από τα νιάτα μου, πού ήσουν και πού πήγες; 290 Δεν με δημιούργησες, δεν με ξεχώρισες από τα ζώα και με έκανες πιο έξυπνο από τα πουλιά του ουρανού; Και «περπάτησα στο σκοτάδι σε ολισθηρά μονοπάτια». Σε αναζήτησα έξω από τον εαυτό μου και δεν βρήκα «τον Θεό της καρδιάς μου» και έφτασα «στα βάθη της θάλασσας» 291, χάνοντας την πίστη και απελπισμένος ότι θα μπορούσε να βρεθεί η αλήθεια. Η μητέρα μου 292 ήρθε σε μένα, δυνατή στην ευσέβειά της· με ακολούθησε από ξηρά και από θάλασσα, με εμπιστοσύνη σε Σένα σε όλους τους κινδύνους. Κατά τη διάρκεια καταστροφών στη θάλασσα, παρηγορούσε τους ίδιους τους ναυτικούς, οι οποίοι συνήθως παρηγορούν τους ταξιδιώτες όταν, μη εξοικειωμένοι με τη θάλασσα, μπερδεύονται: τους υποσχέθηκε μια ασφαλή άφιξη γιατί της το υποσχέθηκες σε όραμα. Με βρήκε σε μεγάλο κίνδυνο: απελπίστηκα να βρω την αλήθεια. Από το μήνυμά μου ότι δεν ήμουν πια Μανιχαίος, αλλά ούτε και Ορθόδοξος Χριστιανός, δεν γέμισε χαρά σαν από απροσδόκητα νέα: η θλιβερή κατάστασή μου την άφησε να ηρεμήσει από αυτή την άποψη. Με θρήνησε σαν να ήμουν νεκρή, αλλά πρέπει να την αναστήσεις. Σου με παρουσίασε ως γιο μιας χήρας, ξαπλωμένη στο νεκροκρέβατό του, στην οποία είπες: «Νεαρό, σου λέω, σήκω» - και ήρθε στη ζωή και «άρχισε να μιλάει και τον έδωσες στη μητέρα του» 293. Επομένως, η καρδιά της δεν έτρεμε από θυελλώδη απόλαυση όταν άκουσε ότι σε μεγάλο βαθμό είχε κάνει ήδη ό,τι προσευχόταν κάθε μέρα. Δεν έχω βρει ακόμα την αλήθεια, αλλά έχω ήδη απομακρυνθεί από τα ψέματα. Βέβαιη ότι Εσύ, που υποσχέθηκες να εκπληρώσεις πλήρως τις προσευχές της, θα ολοκληρώσεις τα υπόλοιπα, μου απάντησε πολύ ήρεμα, με απόλυτη πεποίθηση, ότι πριν φύγει από αυτή τη ζωή, θα με δει ως αληθινό Χριστιανό: το πιστεύει αυτό στον Χριστό. Μόνο αυτό μου είπε. Σε σένα, την Πηγή του ελέους, έστειλα ακόμη πιο συχνά δακρύβρεχτες προσευχές, είθε να επιταχύνεις τη βοήθειά σου και να φωτίσεις το σκοτάδι μου. Πήγε στην εκκλησία ακόμη πιο επιμελώς και, χωρίς να σταματήσει, άκουσε τον Αμβρόσιο «στην πηγή του νερού που ρέει στην αιώνια ζωή» 294. Αγαπούσε αυτόν τον άνθρωπο σαν άγγελο του Θεού, αφού έμαθε ότι ήταν που με είχε φέρει μέχρι τώρα σε αμφιβολίες και δισταγμούς. περίμενε με σιγουριά ότι θα ανακάμψω από την ασθένειά μου και θα γινόμουν υγιής, έχοντας περάσει αυτή την ενδιάμεση και πιο επικίνδυνη ώρα, την οποία οι γιατροί αποκαλούν κρίσιμη. Μια μέρα, σύμφωνα με την καθιερωμένη τάξη στην Αφρική, έφερε χυλό, ψωμί και αγνό κρασί στους τάφους των αγίων. Ο θυρωρός 295 δεν τους δέχτηκε. Έχοντας μάθει ότι αυτή ήταν η απαγόρευση του επισκόπου 296, δέχτηκε τόσο υπάκουα και με σεβασμό τη διαταγή του, που κι εγώ εξεπλάγην με το πόσο εύκολα άρχισε να καταδικάζει το δικό της έθιμο, αντί να μιλάει για την απαγόρευσή του. Η ψυχή της δεν ήταν διατεθειμένη να πιει και η αγάπη της για το κρασί δεν την υποκίνησε να μισήσει την αλήθεια, όπως συμβαίνει με τους περισσότερους άντρες και γυναίκες που αρρωσταίνουν από νηφάλιες μελωδίες σαν τους μεθυσμένους από το νερό. Έφερε ένα καλάθι με το προβλεπόμενο φαγητό, το οποίο έπρεπε πρώτα να δοκιμάσει και μετά να το μοιράσει, και άφησε για τον εαυτό της μόνο ένα μικρό φλιτζάνι, αραιωμένο με νερό σύμφωνα με το νηφάλιο γούστο της. Έπινε από αυτό ως ένδειξη σεβασμού για το έθιμο. αν ήταν απαραίτητο να τιμήσουμε τη μνήμη πολλών νεκρών με τον ίδιο τρόπο, τότε μετέφερε αυτό το κύπελλο σε όλους τους τάφους. πίνοντας σταδιακά όχι μόνο πολύ υγρό, αλλά και πολύ ζεστό κρασί, συμμετείχε έτσι στο κοινό γεύμα, αναζητώντας σε αυτό ευσεβή υπηρεσία και όχι ευχαρίστηση. Έτσι, έχοντας μάθει ότι ο ένδοξος ιεροκήρυκας και φύλακας της ευσέβειας απαγόρευσε αυτό το έθιμο ακόμη και σε όσους το γιόρταζαν νηφάλια - δεν χρειάζεται να δίνουμε στους μεθυσμένους την ευκαιρία να μεθύσουν σε σημείο αναίσθησης - επιπλέον, αυτά τα περίεργα μνημόσυνα θύμιζαν πολύ ειδωλολατρική δεισιδαιμονία. ένα καλάθι γεμάτο γήινους καρπούς, μια καρδιά γεμάτη αγνούς όρκους, και φρόντισε τους φτωχούς σύμφωνα με τις δυνατότητές τους. Το Corpus Christi κοινωνούσε εκεί. Μιμούμενοι τα πάθη του Κυρίου, θυσιάστηκαν και έλαβαν το στεφάνι των μαρτύρων 299. Μου φαίνεται, όμως, Κύριε Θεέ μου - και η καρδιά μου είναι ανοιχτή σε Σένα σε αυτό - η μητέρα μου, ίσως, δεν θα δεχόταν τόσο εύκολα να εγκαταλείψει αυτή τη συνήθεια, αν η απαγόρευση είχε επιβληθεί από άλλο άτομο, τον οποίο αγαπούσε διαφορετικά από τον Αμβρόσιο, τον οποίο αγαπούσε εξαιρετικά για τη σωτηρία μου. Την αγαπούσε για τον ευσεβή τρόπο ζωής της, για τον ζήλο με τον οποίο εκκλησιαζόταν πάντα, «φλεγόμενη στο πνεύμα» 300 για καλές πράξεις. Όταν με συνάντησε, συχνά ξέσπασε σε επαίνους γι' αυτήν και με συγχάρηκε που είχα μια τέτοια μητέρα. δεν ήξερε τι γιο είχε, έναν γιο που αμφέβαλλε για τα πάντα και πίστευε ότι ήταν αδύνατο να βρει το «μονοπάτι της ζωής» 301. 3. Δεν βόγκηξα ακόμα, προσευχόμενος να με βοηθήσεις, αλλά η ψυχή μου ζούσε σε έντονη αναζήτηση και ανήσυχο στοχασμό. Από κοσμικής άποψης, θεωρούσα τον ίδιο τον Αμβρόσιο τυχερό για την τιμή που του έκαναν οι άνθρωποι που επένδυσαν με υψηλή δύναμη. Μόνο η αγαμία του μου φαινόταν οδυνηρή. Και τι ελπίδες είχε, τι αγώνα έδωσε ενάντια στους πειρασμούς της υψηλής θέσης του; πώς παρηγορούσε τον εαυτό του στα προβλήματα. τι ζουμερή χαρά βίωσε η καρδιά του και άλλαξε γνώμη από το να φάει το ψωμί Σου, δεν μπορούσα να μαντέψω γι' αυτό και δεν είχα εμπειρία σε αυτό. Και δεν ήξερε για τις καταιγίδες μου και για την παγίδα που μου έστησαν. Δεν μπορούσα να τον ρωτήσω τι ήθελα και πώς ήθελα, γιατί πάντα μας χώριζε ένα πλήθος πολυάσχολων ανθρώπων τους οποίους βοηθούσε στις δυσκολίες τους. Όταν δεν ήταν μαζί του, σε αυτό το πολύ σύντομο χρονικό διάστημα αποκατέστησε τη σωματική του δύναμη με την απαραίτητη τροφή, και την πνευματική του δύναμη με το διάβασμα. Όταν διάβαζε, τα μάτια του πέρασαν πάνω από τις σελίδες, η καρδιά του έψαχνε για νόημα, αλλά η φωνή και η γλώσσα του ήταν σιωπηλά. Συχνά, όταν πήγαινα να τον δω (η πρόσβαση ήταν ανοιχτή σε οποιονδήποτε και δεν υπήρχε το έθιμο να αναφέρουν κάποιον που ερχόταν), τον έβρισκα να κάνει τίποτα άλλο εκτός από αυτό το ήσυχο διάβασμα 303 . Αφού κάθισα σιωπηλός για πολλή ώρα (ποιος θα τολμούσε να σπάσει τόσο βαθιά συγκέντρωση;), έφυγα, υποθέτοντας ότι δεν ήθελε να τον αποσπάσει τίποτα στο σύντομο χρονικό διάστημα που κατάφερε να αρπάξει, μέσα στην εκκωφαντική βουή των υποθέσεων των άλλων, για τις δικές του ψυχικές αναζητήσεις. Μάλλον φοβόταν ότι θα έπρεπε να δώσει εξηγήσεις στον προσεκτικό ακροατή για ασαφή αποσπάσματα από αυτά που είχε διαβάσει ή ότι θα έπρεπε να ασχοληθεί με την ανάλυση κάποιων δύσκολων ερωτήσεων και, έχοντας αφιερώσει χρόνο σε αυτό, να διαβάσει λιγότερο από όσο θα ήθελε. Το σιωπηλό διάβασμα του έκανε επίσης καλό γιατί έτσι διατηρούσε τη φωνή του που συχνά γινόταν βραχνή. Όποιες και αν ήταν οι προθέσεις του, το έκανε, σε κάθε περίπτωση, ενήργησε για το καλό. 4. Φυσικά δεν είχα την ευκαιρία να ρωτήσω αναλυτικά τι ήθελα. πώς το σκέφτηκε αυτό στην καρδιά του, την ιερή σου προφητεία. Υπήρχαν μόνο σύντομες συνομιλίες. Για να υποχωρήσει το άγχος μου, χρειαζόμουν μια συζήτηση με τον ελεύθερο χρόνο μου, και ο Αμβρόσιος δεν το είχε ποτέ αυτό. Τον άκουγα ανάμεσα στους ανθρώπους, κάθε Κυριακή, «να μοιράζει αληθινά τον λόγο της αλήθειας» 304 και, όλο και περισσότερο, έπειθα όλο και περισσότερο ότι ήταν δυνατόν να ξετυλίξω «όλες τις συκοφαντικές περιπλοκές» που έπλεκαν αυτοί οι απατεώνες στην έχθρα τους ενάντια στις Γραφές. Όταν είδα ότι από τα πνευματικά σου παιδιά, τα οποία αναζωογόνησες με τη χάρη της Μητέρας Εκκλησίας, η δημιουργία του ανθρώπου κατ' εικόνα Σου δεν γίνεται κατανοητή σαν να περιορίζεσαι στην εμφάνιση του ανθρώπινου σώματος (αν και δεν υποψιαζόμουν ακόμη, έστω και εξ αποστάσεως, έστω και εικαστικά, τι είναι πνευματική ουσία), τότε κοκκίνισα από ντροπή και χάρηκα που τόσα χρόνια δεν ήμουν στο μπαρ της Εκκλησίας. φαντασία 305. Ήμουν τολμηρός πονηρός: έπρεπε να ρωτήσω και να μάθω, και κατηγόρησα και ισχυριζόμουν. Εσύ, όμως, που είσαι στα ψηλότερα και κοντά, είσαι ο πιο απόμακρος και ο πιο κοντινός, που δεν έχεις μεγαλύτερα ή μικρότερα μέλη, που είναι όλοι παντού και δεν περιορίζονται σε κανένα μέρος 306. Δεν έχεις, φυσικά, αυτή τη σωματική μορφή, και, ωστόσο, «δημιούργησες τον άνθρωπο κατ' εικόνα Σου» 307, και εδώ είναι - από την κορυφή ως τα νύχια - περιορίζεται σε ένα συγκεκριμένο μέρος. 5. Εφόσον δεν ήξερα πώς προέκυψε αυτή η εικόνα Σου, θα έπρεπε να είχα χτυπήσει και να κάνω ερωτήσεις για το πώς θα έπρεπε να το σκεφτεί κανείς, και όχι να ισχυριστώ με τόλμη ότι έτσι ακριβώς σκέφτονται. Η ανησυχία να προσκολληθώ σε κάτι αξιόπιστο με ροκάνιζε όλο και πιο σκληρά, τόσο περισσότερο ντρεπόμουν που με κορόιδευαν και εξαπατούσα τόσο καιρό από την υπόσχεση αξιόπιστης γνώσης και φλυαρούσα με παιδικό ενθουσιασμό και αστοχία, δηλώνοντας τόσα αναξιόπιστα πράγματα αξιόπιστα! Μόνο αργότερα μου έγινε ξεκάθαρο αυτό το ψέμα. Αυτό που ήταν όμως αξιόπιστο για μένα ήταν ότι όλα αυτά ήταν αναξιόπιστα, αλλά προηγουμένως τα είχα δεχτεί ως αξιόπιστα όταν επιτέθηκα τυφλά στην Ορθόδοξη Εκκλησία σου και την κατηγόρησα: αν δίδασκε την αλήθεια, δεν ήξερα ακόμη, αλλά είδα ήδη ότι δεν δίδασκε αυτό για το οποίο το έβρεξα με βαριές κατηγορίες. Έτσι, φέρθηκα σε σύγχυση και μεταστροφή: χάρηκα, Κύριε, που η Μία Εκκλησία, το Σώμα του Μονογενούς Σου, στο οποίο εμένα, σε βρέφος, πήρα το όνομα Χριστός, δεν διασκεδάζει με παιδικό παιχνίδι και, σύμφωνα με την υγιή διδασκαλία του, δεν σε σπρώχνει, τον Δημιουργό του σύμπαντος, στο διάστημα, αν και τεράστιο από το ανθρώπινο σώμα. 6. Χάρηκα επίσης που μου πρότειναν να διαβάσω τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης με άλλα μάτια από πριν: αυτά τα βιβλία μου φάνηκαν παράλογα και εξέθεσα τις φανταστικές σκέψεις των αγίων Σου, που στην πραγματικότητα δεν σκέφτονταν καθόλου έτσι. Άκουσα με ευχαρίστηση πώς ο Αμβρόσιος επαναλάμβανε συχνά στα κηρύγματα του προς τον λαό, συνιστώντας επιμελώς, κατά κανόνα: «το γράμμα σκοτώνει, αλλά το πνεύμα δίνει ζωή» 308 . Όταν, αφαιρώντας το μυστηριώδες πέπλο, εξήγησε με πνευματική έννοια εκείνα τα αποσπάσματα που, κατά γράμμα, μου φαινόταν ότι ήταν κήρυγμα διαστροφής, τότε τίποτα στα λόγια του δεν με προσέβαλε, αν και δεν ήξερα ακόμα αν αυτά τα λόγια ήταν αληθινά. Κράτησα την καρδιά μου να μην συμφωνήσω με οτιδήποτε, φοβούμενος μην πέσω στην άβυσσο, και αυτό το κρέμεται στον αέρα με σκότωσε εντελώς. Ήθελα να είμαι σίγουρος για αυτό που δεν έβλεπα, όπως ήμουν σίγουρος ότι τα επτά και τα τρία ήταν δέκα. Δεν ήμουν τόσο τρελός ώστε να θεωρήσω αυτή τη δήλωση ακατανόητη, 309 αλλά ήθελα να κατανοήσω τα υπόλοιπα με τον ίδιο τρόπο όπως η προσθήκη, είτε είναι κάτι σωματικό, αλλά μακριά από τις εξωτερικές μου αισθήσεις, είτε πνευματικό, που δεν μπορούσα να φανταστώ αλλιώς παρά μόνο σε ένα σωματικό κέλυφος. Θα μπορούσα να γιατρευτώ με πίστη, 310 που με κάποιο τρόπο θα κατεύθυνε το καθαρό διανοητικό βλέμμα μου στην αλήθεια Σου, που παραμένει πάντα και δεν υφίσταται ζημιά με κανέναν τρόπο. Όπως συμβαίνει, όμως, με ένα άτομο που, έχοντας συναντήσει έναν κακό γιατρό, φοβάται να εμπιστευτεί έναν καλό, έτσι έγινε και με την άρρωστη ψυχή μου. Δεν μπορούσε να θεραπευθεί με τίποτα άλλο εκτός από την πίστη, και αρνήθηκε τη θεραπεία για να μην πιστέψει το ψέμα. αντιστάθηκε στο χέρι Σου, αλλά εσύ ετοίμασες το φάρμακο της πίστης, το χύθηκες σε όλες τις ασθένειες του κόσμου και του έδωσες μεγάλη αποτελεσματικότητα. 7. Από τότε, όμως, άρχισα να προτιμώ την Ορθόδοξη διδασκαλία, συνειδητοποιώντας ότι στην εντολή της να πιστεύεις σε κάτι που δεν αποδεικνύεται (ίσως υπάρχει η απόδειξη, αλλά ίσως όχι για όλους, και ίσως δεν υπάρχει καθόλου), υπάρχει περισσότερη σεμνότητα και γνήσια αλήθεια από το να κοροϊδεύεις τους ευκολόπιστους ανθρώπους. στους οποίους υποσχέθηκαν αλαζονικά γνώση και στη συνέχεια διατάχθηκε να πιστέψουν πολλούς παράλογους μύθους, που είναι αδύνατο να αποδειχθούν. Και τότε, Κύριε, ειρήνησες σταδιακά την καρδιά μου, αγγίζοντας την με ένα τόσο πράο και συμπονετικό χέρι. Άρχισα να συνειδητοποιώ πόσο αμέτρητα είναι τα φαινόμενα, των οποίων την αυθεντικότητα πιστεύω, αλλά δεν έχω δει και στα οποία δεν ήμουν παρών: πολλά ιστορικά γεγονότα, πολλές πόλεις και χώρες που δεν έχω δει. Είναι πολλές οι περιπτώσεις που εμπιστεύτηκα φίλους, γιατρούς, διάφορους ανθρώπους - χωρίς αυτή την εμπιστοσύνη δεν θα μπορούσαμε να δράσουμε και να ζήσουμε καθόλου. Τελικά, ήμουν ακλόνητα σίγουρος για τους γονείς από τους οποίους προερχόμουν: δεν θα μπορούσα να το γνωρίζω αν δεν είχα λάβει τον λόγο των άλλων 311. Με έπεισες ότι δεν πρέπει να κατηγορηθούν εκείνοι που πιστεύουν στα Βιβλία Σου, που έχεις επενδύσει με τόση σημασία για όλα σχεδόν τα έθνη, αλλά αυτοί που δεν τα πιστεύουν, και ότι δεν πρέπει να ακούμε ανθρώπους που μπορούν να πουν: «Πώς ξέρεις ότι αυτά τα Βιβλία διδάχθηκαν στην ανθρώπινη φυλή από το Πνεύμα του Θεού, αληθινά και γεμάτα δικαιοσύνη;» Αυτό ακριβώς έπρεπε να πιστέψω πλήρως, γιατί καμία καυστικότητα ύπουλων ερωτημάτων διάσπαρτα στα πολλά φιλοσοφικά έργα που είχα διαβάσει, των οποίων οι συγγραφείς διαφωνούσαν μεταξύ τους, δεν μπορούσε να μου αφαιρέσει, έστω και προσωρινά, την πίστη στην ύπαρξή Σου και στο γεγονός ότι ελέγχεις τις ανθρώπινες υποθέσεις. Η Γραφή άρχισε να μου φαίνεται ακόμη πιο άξια σεβασμού και ευλαβικής πίστης επειδή ήταν ανοιχτή σε όλους και ταυτόχρονα διατήρησε την αξιοπρέπεια του μυστηρίου της για έναν βαθύτερο νου. Με το προσιτό λεξιλόγιο και την πολύ απλή του γλώσσα, ήταν ένα Βιβλίο για όλους και έκανε όσους δεν ήταν επιπόλαιοι στην καρδιά να σκεφτούν σκληρά. άνοιξε την αγκαλιά του σε όλους και μέσα από στενά αποσπάσματα 314 μετέφερε μερικά σε Σένα - ωστόσο, υπάρχουν πολλά περισσότερα από αυτά από αυτά που θα υπήρχαν αν η Γραφή δεν είχε ανυψώσει την εξουσία της σε τέτοιο ύψος, αν δεν είχε δεχτεί τέτοια πλήθη ανθρώπων στον άγιο, ταπεινό στήθος της. Το σκέφτηκα - και ήσουν μαζί μου. Αναστέναξα - και με άκουσες. Ρίχτηκα κατά μήκος των κυμάτων - και με καθοδήγησες. Περπάτησα στον πλατύ κοσμικό δρόμο, αλλά δεν με άφησες. 9 . Αναζήτησα λαίμαργα τιμή, χρήματα, γάμο, κι εσύ με γελούσες. Αυτές οι επιθυμίες με έκαναν να βιώσω τις πιο πικρές δυσκολίες. Ήσουν τόσο πιο ελεήμων μαζί μου τόσο λιγότερο μου επέτρεπες να βρω ευχαρίστηση εκεί που δεν ήσουν. Αναστέναξα και μίλησα στους φίλους γύρω μου για το πώς υποφέρουμε από τη δική μας τρέλα. Ευάλωτοι από επιθυμίες, σέρνοντας πίσω μας το βάρος της δικής μας δυστυχίας και ταυτόχρονα αυξάνοντάς το περαιτέρω, με τίμημα όλων των επίπονων προσπαθειών μας, όπως η δική μου εκείνη την εποχή, θέλουμε να πετύχουμε μόνο ένα πράγμα: ήρεμη ευτυχία. Αυτός ο ζητιάνος μας πρόλαβε. Μπορεί να μην φτάσουμε ποτέ στο στόχο μας. Για μερικά ικετευτικά νομίσματα, έλαβε αυτό που έφτασα με έναν τόσο οδυνηρό, στραβό, στροφικό τρόπο - την ευτυχία της παροδικής ευημερίας. Αλήθεια, δεν είχε πραγματική χαρά, αλλά αυτή που έψαχνα στους τρόπους της ματαιοδοξίας μου ήταν πολύ πιο ψεύτικη. Και αναμφίβολα διασκέδαζε, αλλά ήμουν λυπημένος. ήταν ήρεμος, τρόμαξα. Αν κάποιος με ρωτούσε τι προτιμώ: να χαίρομαι ή να φοβάμαι, θα απαντούσα: «Να χαίρομαι». Αν με ρωτούσαν ξανά: Προτιμώ να είμαι σαν αυτόν τον ζητιάνο, ή όπως ήμουν εκείνη τη στιγμή, τότε θα επέλεγα ακόμα τον εαυτό μου, βασανισμένος από τη φροντίδα και τον φόβο, θα διάλεγα από τη φθορά. Υπήρχε κάποια αλήθεια εδώ; 10. Μακριά από μένα αυτοί που λένε στην ψυχή μου: «Υπάρχει διαφορά στο τι χαίρεται ο άνθρωπος. Εκείνος ο ζητιάνος βρήκε τη χαρά στο να πίνει· εσύ λαχταρούσες να χαρείς στη δόξα». Τι δόξα, Κύριε; όχι αυτός που είναι μέσα σου. Όπως αυτή η χαρά δεν ήταν πραγματική, έτσι και η δόξα μου δεν ήταν πραγματική. μόνο που έκανε το κεφάλι μου να γυρίζει περισσότερο. Ο ζητιάνος έπρεπε να κοιμηθεί από τη μέθη του το ίδιο βράδυ. Αποκοιμήθηκα και ξύπνησα στο δικό μου. Θα συνεχίσω να κοιμάμαι σε αυτό και να ξυπνάω μέσα σε αυτό - κοίτα πόσες μέρες! Ξέρω ότι υπάρχει διαφορά σε αυτό που χαίρεται ο άνθρωπος: η χαρά ενός πιστού και αυτού που ελπίζει είναι ασύγκριτη με αυτή την κενή χαρά. Και τότε, όμως, ήταν αδύνατο να μας συγκρίνουν. Φυσικά, ήταν πιο χαρούμενος και όχι μόνο γιατί ξεχείλιζε από κέφι και με έφαγαν οι έγνοιες, αλλά και γιατί έπαιρνε κρασί λούζοντας τον κόσμο με ευχές και προσπαθούσα να σβήσω την αλαζονεία μου με ψέματα. Μίλησα πολύ τότε με την ίδια έννοια με τους αγαπημένους μου και συχνά έκρινα τη δική μου κατάσταση σε τέτοιες περιπτώσεις. διαπίστωσε ότι ήμουν σε κακή κατάσταση, λυπήθηκα γι' αυτό και έτσι διπλασίασε τη θλίψη του. 11. Αναστέναξα γι' αυτό μαζί με τους φίλους μου με τους οποίους ζούσα, και μίλησα ιδιαίτερα ειλικρινά με τον Αλύπιο και τον Νεβρίδιο. Ο Αλύπιος ήταν από τον ίδιο δήμο με εμένα, καταγόταν από τα δημοτικά αρχοντικά και ήταν μικρότερος από εμένα σε ηλικία. Σπούδασε μαζί μου όταν άρχισα να διδάσκω στην πόλη μας και αργότερα στην Καρχηδόνα, και με αγαπούσε πολύ, θεωρώντας με ευγενικό και λόγιο άνθρωπο. Τον αγαπούσα για τα έμφυτα χαρίσματά του σε κάθε τι καλό, που του αποκαλύφθηκαν επαρκώς όταν ήταν ακόμη πολύ μικρός. Η δίνη της καρχηδονιακής ανηθικότητας 317 με το διακαές πάθος της για άδεια θεάματα τον τράβηξε στην τρέλα του τσίρκου 318 και τον στροβιλίστηκε με αξιοθρήνητο τρόπο. Εκείνη την εποχή ήμουν απασχολημένος με τη διδασκαλία της ρητορικής σε ένα σχολείο της πόλης. Δεν έχει σπουδάσει ακόμα μαζί μου λόγω κάποιας έντασης που προέκυψε μεταξύ εμένα και του πατέρα του. Έμαθα ότι είχε εμμονή με μια καταστροφική αγάπη για το τσίρκο, και στεναχωρήθηκα βαθιά. Μου φάνηκε ότι ο νεαρός, που έδειξε τέτοια ελπίδα, ήταν καταδικασμένος σε θάνατο, αν όχι ήδη νεκρός. Μια μέρα, που καθόμουν στη συνηθισμένη μου θέση, και μπροστά μου ήταν φοιτητές, μπήκε η Αλυπή, χαιρέτησε, κάθισε και μπήκε στις σπουδές μας. Κατά τύχη έπεσα στα χέρια μου ένα κείμενο, το οποίο, μου φάνηκε, θα ήταν βολικό να το εξηγήσω με ένα παράδειγμα δανεισμένο από τη ζωή του τσίρκου. Για να κάνω πιο ευχάριστη και κατανοητή την ιδέα που προσπάθησα να εισαγάγω, ειρωνεύτηκα καυστικά τους ανθρώπους που ήταν δέσμιοι αυτής της τρέλας. Ξέρεις, Κύριε, ότι εκείνη τη στιγμή δεν σκέφτηκα πώς να θεραπεύσω τον Αλύπιο από αυτή τη μόλυνση. Πήρε αμέσως αυτά τα λόγια στον εαυτό του και αποφάσισε ότι ειπώθηκαν μόνο για χάρη του. Ένας άλλος, αφού τα άκουσε, θα είχε φουντώσει από θυμό εναντίον μου, αλλά ο τίμιος νέος, αφού τα άκουσε, φούντωσε από θυμό για τον εαυτό του και δέθηκε ακόμη πιο έντονα μαζί μου. Κάποτε είπες και συμπεριέλαβες αυτή τη λέξη στη Γραφή: «Επίτιμε έναν σοφό και θα σε αγαπήσει» 320. Και δεν τον κατήγγειλα, αλλά Εσύ, χρησιμοποιώντας τους πάντες, με ή χωρίς τη γνώση τους, για σκοπούς γνωστούς σε Σένα - και αυτοί οι σκοποί είναι πάντα δίκαιοι, - μετέτρεψες τα λόγια και τις σκέψεις μου σε αναμμένα κάρβουνα για να κάψω τη σήψη σε μια ψυχή που της δίνει καλή ελπίδα. Τέτοια θέαμα ήταν αποκρουστικά και απεχθή γι' αυτόν. Μια μέρα συναντήθηκε κατά λάθος στο δρόμο με τους φίλους και τους συμφοιτητές του που επέστρεφαν από το γεύμα και αυτοί, παρά την έντονη άρνηση και την αντίστασή του, με ήπια βία τον μετέφεραν στο αμφιθέατρο. Ήταν μόνο οι μέρες των σκληρών και θανατηφόρων παιχνιδιών. "Αν σύρετε το σώμα μου σε αυτό το μέρος και το καθίσετε εκεί", είπε ο Αλύπιος, "τότε μπορείτε πραγματικά να με αναγκάσετε να κοιτάξω αυτό το θέαμα με την ψυχή και τα μάτια μου; Θα είμαι παρών ενώ θα λείπω, και έτσι θα θριαμβεύσω και πάνω σε αυτόν και σε εσάς." Ακούγοντας αυτό, ωστόσο τον πήραν μαζί τους, ίσως απλώς θέλοντας να δοκιμάσουν αν θα μπορούσε να κρατήσει τα λόγια του. Αφού έφτασαν, κάθισαν όπου μπορούσαν. όλα τριγύρω έβραζαν από άγρια ​​ευχαρίστηση. Εκείνος, κλείνοντας τα μάτια του, απαγόρευσε στην ψυχή του να ορμήσει σε αυτή την άβυσσο του κακού. Α, να μπορούσε να σταματήσει και τα αυτιά του! Κάποια στιγμή στη μάχη, συγκλονισμένος από την ξέφρενη κραυγή όλου του λαού και κυριευμένος από την περιέργεια, άνοιξε τα μάτια του, σαν έτοιμος να παραμελήσει κάθε θέαμα που του παρουσιαζόταν. Και η ψυχή του χτυπήθηκε από μια πληγή πιο σοβαρή από το σώμα του μονομάχου που ήθελε να κοιτάξει. έπεσε πιο δυστυχισμένος από εκείνον του οποίου η πτώση έκανε μια κραυγή να ξεσπάσει στα αυτιά του και να τον ανάγκασε να ανοίξει τα μάτια του: τώρα ήταν δυνατό να χτυπηθεί και να ανατραπεί αυτή η ψυχή, μάλλον αυθάδη παρά δυνατή, και ακόμη πιο αδύναμη γιατί στηριζόταν στον εαυτό της εκεί που έπρεπε να βασιστεί σε Σένα. Μόλις είδε αυτό το αίμα, απόλαυσε με αγριότητα. δεν αποστράφηκε, αλλά κοίταξε χωρίς να βγάλει τα μάτια του. έκανε έξαψη χωρίς να το προσέξει. απολάμβανε τον εγκληματικό αγώνα, μεθυσμένος από αιματηρή απόλαυση. Δεν ήταν πια το ίδιο πρόσωπο που ήρθε, αλλά ένας από το πλήθος στο οποίο ήρθε, ένας αληθινός σύντροφος αυτών που τον έφεραν 322. Τι άλλο; Κοίταξε, ούρλιαξε, κάηκε και πήρε μαζί του τον τρελό πόθο που τον έδιωξε πίσω. Τώρα όχι μόνο περπατούσε με αυτούς που αρχικά τον είχαν κουβαλήσει μαζί τους: ήταν μπροστά τους και τράβηξε και άλλους μαζί του. Και από εδώ τον τράβηξες με ένα δυνατό και ελεήμων χέρι και τον έμαθες να βασίζεται όχι στον εαυτό του, αλλά σε Σένα. μόνο που έγινε πολύ αργότερα. 14. Αυτό το περιστατικό έμεινε στη μνήμη του ως φάρμακο για το μέλλον. Το ίδιο έγινε και με άλλο περιστατικό. Εκείνη την περίοδο σπούδαζε ακόμα μαζί μου στην Καρχηδόνα. Μια μέρα το μεσημέρι συλλογιζόταν στο φόρουμ μια απαγγελία ότι έπρεπε να κάνει το 323 -αυτή είναι μια συνηθισμένη σχολική άσκηση- και επέτρεψες να τον πιάσουν ως κλέφτη οι φύλακες του φόρουμ. Νομίζω, Κύριε, ότι το επέτρεψες αυτό για έναν μόνο λόγο: άφησε αυτόν τον άνθρωπο, τον τόσο σπουδαίο στο μέλλον, να μάθει νωρίς ότι δεν μπορεί κανείς να είναι απερίσκεπτα ευκολόπιστος όταν αναλύει μια υπόθεση και δεν μπορεί να καταδικάσει έναν άνθρωπο με ελαφριά καρδιά. Περπατούσε μπροστά στο δικαστήριο μόνος του, με τα tablet και το στυλ του 324, όταν κάποιος νεαρός, επίσης μαθητής, που αποδείχτηκε αληθινός κλέφτης, πλησίασε με ένα κρυφό τσεκούρι, απαρατήρητο από τον Αλύπιο, στη μολύβδινη σχάρα πάνω από την Οδό των Κοσμηματοπωλείων και άρχισε να κόβει το μολύβδι 325. όποιος πιάστηκε. Ακούγοντας τις φωνές, ο κλέφτης πέταξε το όπλο του, φοβούμενος ότι θα τον κρατούσαν μαζί του και τράπηκε σε φυγή. Ο Αλύπιος δεν τον είδε να μπαίνει, αλλά παρατήρησε πώς βγήκε. Τον είδα να τρέχει. Θέλοντας να μάθει τι έγινε, ανέβηκε στο ίδιο μέρος και όρθιος κοίταξε έκπληκτος το τσεκούρι που βρήκε. Αυτοί που στάλθηκαν βρίσκουν τον Αλύπιο μόνο. Στα χέρια του κρατά ένα τσεκούρι, στον ήχο του οποίου ήρθαν τρέχοντας. τον αρπάζουν, τον σέρνουν και καμαρώνοντας ότι έπιασαν έναν κλέφτη κατάφωρο, συνοδευόμενος από πλήθος κόσμου που έμενε κοντά στο φόρουμ, τον οδηγούν να τον παρουσιάσει στον δικαστή. «Δικά μας», απάντησε αμέσως και όταν άρχισαν να τον ρωτούν, αποκάλυψε όλα τα άλλα. Έτσι η κατηγορία μεταφέρθηκε σε αυτό το σπίτι, στη σύγχυση του πλήθους που είχε συγκεντρωθεί για να γιορτάσει τον θρίαμβο επί του Αλυπίου. ο μελλοντικός κήρυκας του Λόγου Σου και εκκλησιαστικός δικαστής 326 σε πολλά θέματα έφυγε, εμπλουτισμένος με γνώση και εμπειρία. 16. Έτσι τον βρήκα στη Ρώμη. Τον έδεσαν ισχυροί δεσμοί μαζί μου και πήγε στο Mediolan για να μην με αφήσει και να κάνει πράξη τις γνώσεις του περί δικαίου. εδώ ακολούθησε τις επιθυμίες των γονιών του περισσότερο από τις δικές του. Είχε ήδη γίνει αξιολογητής τρεις φορές και εξέπληξε τους άλλους με την ανιδιοτέλεια του. έμεινε ακόμη πιο έκπληκτος από τους ανθρώπους που εκτιμούσαν τον χρυσό περισσότερο από την ειλικρίνεια. Ο χαρακτήρας του όμως δοκιμάστηκε όχι μόνο από τους πειρασμούς των αποκτήσεων, αλλά και από το τσίμπημα του φόβου. Έχοντας το θεώρησε δίκαια, ωστόσο, έστρεψε την απόφασή του προς το καλύτερο, με το σκεπτικό ότι η αλήθεια που απαγορεύει είναι ανώτερη από τη δύναμη που επιτρέπει. Είναι μικρό πράγμα, αλλά «πιστός στα λίγα είναι πιστός στα πολλά». Η λέξη που βγαίνει από το στόμα της Αλήθειας Σου δεν μπορεί να είναι κενή: «Αν δεν ήσουν πιστός σε άδικο πλούτο, ποιος θα σε πιστέψει τι είναι αλήθεια; και αν δεν ήσουν πιστός σε ό,τι ανήκει σε άλλους, ποιος θα σου δώσει αυτό που είναι δικό σου;» 329. Τέτοιος ήταν ο άνθρωπος που μοιραζόταν τη ζωή μου εκείνη την εποχή και που μαζί με εμένα δίσταζε για το ποιον τρόπο ζωής έπρεπε να διαλέξει. 17. Ο Νεβρίδιος άφησε την πατρίδα του, που βρισκόταν δίπλα στην Καρχηδόνα, και η ίδια η Καρχηδόνα, όπου επισκεπτόταν συνεχώς, άφησε το χωριό του όμορφου πατέρα του, άφησε το σπίτι και τη μητέρα του, που δεν επρόκειτο να τον ακολουθήσει, και έφτασε στο Μεδιολάνο μόνο για να μη με αποχωριστεί σε μια διακαή αναζήτηση αλήθειας και σοφίας: ένθερμος αναζητητής μιας ευτυχισμένης ζωής, όπως ο πιο δύσκολος. εμένα, έτρεξε. Ήμασταν τρεις πεινασμένοι, αναπνέαμε τον αέρα της κοινής φτώχειας, «περιμένοντας να τους δώσεις τροφή στην ώρα τους» 330. Με κάθε πικρή απογοήτευση που με το έλεός Σου συνόδευε τα εγκόσμια μας, αναζητούσαμε το νόημα του πόνου μας, και δεν είδαμε τίποτα στο σκοτάδι. Γυρίσαμε αναστενάζοντας και είπαμε: «Πόσο καιρό;» Το λέγαμε συχνά αυτό και, λέγοντάς το, συνεχίζαμε να ζούμε όπως ζούσαμε, γιατί δεν υπήρχε τίποτα σωστό μπροστά μας που, αν πιάσουμε κάτι, θα φύγαμε από την παλιά μας ζωή. 18. Ήμουν πολύ έκπληκτος, καθώς θυμήθηκα με λαχτάρα πόσο καιρό είχε περάσει από τότε που ήμουν δεκαεννέα χρονών, όταν φούντωσα για πρώτη φορά με αγάπη για τη σοφία. Περίμενα, αφού τη βρήκα, να αφήσω όλες τις κενές επιθυμίες, τις μάταιες ελπίδες και τα ψεύτικα χόμπι. Και τώρα πλησίαζα ήδη τα τριάντα μου χρόνια, κι έμεινα κολλημένος στην ίδια λάσπη, πασχίζοντας λαίμαργα να απολαύσω το παρόν, που ξεγλιστρούσε και με σκόρπιζε. Είπα: «Αύριο θα τη βρω, τώρα θα εμφανιστεί μπροστά μου με τα μάτια της, θα την κρατήσω: θα έρθει ο Φάουστος να τα εξηγήσει όλα». Ω, μεγάλοι ακαδημαϊκοί! Δεν υπάρχει τίποτα αληθινό για το πώς να ζεις! Ας κοιτάξουμε, όμως, πιο επιμελώς και ας μην απελπιζόμαστε. Τώρα, αυτό που φαινόταν παράλογο στα εκκλησιαστικά βιβλία δεν είναι καθόλου παράλογο. αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό διαφορετικά και σωστά. Θα καθιερωθώ στο επίπεδο που με τοποθέτησαν οι γονείς μου ως παιδί μέχρι να βρω την προφανή αλήθεια. Αλλά πού να το ψάξω; Πότε να κοιτάξετε; Μόλις Αμβρόσιος? Δεν έχω χρόνο να διαβάσω. Πού μπορώ να ψάξω για τα βιβλία; Πού και πότε να το πάρετε; Από ποιον να το πάρεις; 19. Μακριά από όλα. ας αφήσουμε αυτά τα μικροπράγματα στην άκρη. ας στραφούμε μόνο στην αναζήτηση της Αλήθειας. Η ζωή είναι άθλια. η ώρα του θανάτου είναι άγνωστη. Αν αναρριχηθεί ξαφνικά, πώς θα φύγω από εδώ; που θα μαθω αυτο που παραμελησα εδω? και δεν θα πρέπει να φέρω την τιμωρία για αυτή την αμέλεια; Κι αν ο θάνατος αφαιρέσει όλες τις ανησυχητικές σκέψεις και τελειώσει τα πάντα; πρέπει να το εξερευνήσουμε και αυτό 332. Όχι, δεν θα είναι έτσι. Δεν είναι μάταιο, όχι μάταιο, που η χριστιανική πίστη έχει εξαπλωθεί σε όλο τον κόσμο με όλη τη δύναμη της υψηλής εξουσίας της. Ποτέ δεν θα είχαν πραγματοποιηθεί τόσα πολλά τόσο σπουδαία πράγματα για εμάς με το Θείο θέλημα, αν με το θάνατο του σώματος είχε εξαφανιστεί και η ψυχή. Γιατί διστάζουμε, εγκαταλείπουμε τις εγκόσμιες ελπίδες και στρεφόμαστε ολοκληρωτικά στην αναζήτηση του Θεού και μιας ευλογημένης ζωής; 21. Κρατώντας με από το να παντρευτώ, ο Αλύπιος επέμενε πεισματικά ότι, αν παντρευτώ, τότε δεν θα μπορούσαμε σε καμία περίπτωση να ζήσουμε μαζί, με ειρήνη και αναψυχή, στην αγάπη της σοφίας, σύμφωνα με τον μακροχρόνιο πόθο μας. Ο ίδιος ήταν από αυτή την άποψη, ακόμη και τότε, ένα εκπληκτικά αγνό άτομο: στο κατώφλι της νιότης του, αναγνώρισε μια σαρκική σχέση, αλλά την έσπασε. Αυτό που του έμεινε από αυτήν ήταν μάλλον πόνος και αηδία και από τότε ζούσε σε αυστηρή αποχή. Μάλωσα μαζί του, αναφέροντας το παράδειγμα των παντρεμένων ανθρώπων που υπηρέτησαν τη σοφία, ήταν ευάρεστοι στον Θεό και παρέμειναν πιστοί και αφοσιωμένοι φίλοι. Εγώ, βέβαια, απείχα από το πνευματικό τους μεγαλείο: δεσμευμένος από μια σαρκική αρρώστια, μοιραία και γλυκιά, έσυρα την αλυσίδα μου, φοβούμενος να την λύσω, και απώθησα την καλή συμβουλή και το χέρι του ανατρεπόμενου, σαν να αγγίζω μια πληγή. Επιπλέον: μέσα από τα χείλη μου το φίδι 335 μίλησε στον ίδιο τον Αλύπιο· Από τα λόγια μου έπλεξε δελεαστικά δίχτυα και τα έβαλε στο δρόμο για να μπλέξουν μέσα τους αυτά τα τίμια και ελεύθερα πόδια. Η ψυχή, απαλλαγμένη από αυτά τα δεσμά, έμεινε κατάπληκτη με τη σκλαβιά μου και, από έκπληξη, πήγε να βιώσει αυτό το πάθος και, ίσως, από αυτή την εμπειρία, να γλιστρήσει στην ίδια τη σκλαβιά με την οποία ήταν έκπληκτη. Άλλωστε ήθελε «να αρραβωνιαστεί μέχρι θανάτου» και «αυτός που αγαπά τον κίνδυνο πέφτει μέσα του» 337. Αυτό που κοσμεί τον γάμο: μια τακτική οικογενειακή ζωή και η ανατροφή των παιδιών - ελάχιστα ελάχιστα τον προσέλκυσε και εμένα. Με κρατούσε σε οδυνηρή αιχμαλωσία, κυρίως, από μια ακαταμάχητη συνήθεια να χορταίνω τον ακόρεστο πόθο. παρασύρθηκε στην αιχμαλωσία από έκπληξη. Τέτοιοι ήμασταν μέχρι που Εσύ, ο Ύψιστος, που δεν εγκαταλείπεις τη γη μας, λυπήθηκες τους ελεεινούς και ήρθες να μας βοηθήσεις με θαυμαστούς και μυστικούς τρόπους. 24. Εμείς, ένας κύκλος φίλων, είχαμε κάνει από καιρό σχέδια για μια ελεύθερη ζωή μακριά από το πλήθος: μιλώντας για τα μισητά άγχη και τις κακουχίες της ανθρώπινης ζωής, σχεδόν δυναμώσαμε στην απόφασή μας. Θα οργανώναμε αυτή την ελεύθερη ζωή με αυτόν τον τρόπο: ο καθένας έδινε την περιουσία του για κοινή χρήση. αποφασίσαμε να σχηματίσουμε ένα ενιαίο κράμα από ξεχωριστές πολιτείες και να καταστρέψουμε σε γνήσια φιλία τις έννοιες «δικό μου» και «δικό σου». μια ενιαία περιουσία, που σχηματίστηκε από όλα τα κεφάλαιά μας, θα έπρεπε να ανήκει εξ ολοκλήρου στον καθένα μας και όλοι μαζί. Περίπου δέκα από εμάς επρόκειτο να ενταχθούν σε αυτήν την κοινωνία, και ανάμεσά μας υπήρχαν πολύ πλούσιοι άνθρωποι, ειδικά ένας συμπατριώτης μου, ο Ρουμάνος, που είχε γίνει στενός φίλος μαζί μου από την πρώτη μου νεότητα. σοβαρές αντιξοότητες στις επιχειρήσεις τον ανάγκασαν στη συνέχεια να φτάσει στο δικαστήριο. Επέμεινε ιδιαίτερα σε αυτή την κοινωνία και οι παρακλήσεις του είχαν μεγάλο βάρος, γιατί ο τεράστιος πλούτος του ξεπερνούσε κατά πολύ τα μέσα των άλλων. 26. Δόξα σοι, Δόξα σοι, Πηγή ελέους. Έγινα όλο και πιο δυστυχισμένος, κι Εσύ πλησίαζες. Το δεξί σου χέρι ήταν ήδη από πάνω μου, έτοιμο να με αρπάξει από τη λάσπη και να με πλύνει, αλλά αυτό δεν το ήξερα. Από τη λίμνη των σαρκικών απολαύσεων, ακόμα πιο βαθιά, με κράτησε μόνο ο φόβος του θανάτου και η μελλοντική σου κρίση, που, παρ' όλες τις αλλαγές στις σκέψεις μου, δεν έφυγε ποτέ από την καρδιά μου. Φαντάστηκα αυτή, τη Ζωή της ζωής μου, ότι Εσύ, ο Μέγας, διαποτίζεις τον απέραντο κόσμο από παντού στον άπειρο χώρο και ότι είσαι απλωμένος πέρα ​​από τα σύνορά του προς όλες τις κατευθύνσεις σε απεριόριστο και άμετρο: είσαι στη γη, είσαι στον ουρανό. Είσαι παντού και όλα καταλήγουν σε Εσένα, αλλά δεν έχεις τέλος πουθενά. Και όπως ο πυκνός αέρας, ο αέρας πάνω από τη γη, δεν εμποδίζει το φως του ήλιου να περάσει μέσα από αυτό και να το γεμίσει εντελώς, χωρίς να σκιστεί ή να σχιστεί, έτσι, σκέφτηκα, είναι εύκολο για Σένα να περάσεις όχι μόνο τον ουρανό, τον αέρα και τη θάλασσα, αλλά και τη γη: Διεισδύεις ​​σε όλα τα μέρη του κόσμου. Το μεγαλύτερο και το μικρότερο, και πιάνουν την παρουσία Σου. Με τη μυστηριώδη πνοή Σου ελέγχεις όλα όσα έχεις δημιουργήσει από μέσα και έξω. Έτσι υπέθεσα, μη μπορώντας να φανταστώ κάτι άλλο. και ήταν ψέμα. Σε αυτή την περίπτωση, το μεγαλύτερο μέρος της γης θα λάμβανε ένα μεγαλύτερο μέρος από Σένα και το μικρότερο μέρος θα λάμβανε ένα μικρότερο μέρος: Θα γεμίζατε τα πάντα με τον εαυτό σας, αλλά θα είστε περισσότεροι στον ελέφαντα παρά στο σπουργίτι, και στο βαθμό που ο ελέφαντας είναι μεγαλύτερος από το σπουργίτι και καταλαμβάνει περισσότερο χώρο. 4. Αν και ισχυρίστηκα ότι είσαι άμεμπτος, σταθερός και εντελώς αμετάβλητος, και πίστευα ακράδαντα σε αυτό, ο Θεός μας, ο αληθινός Θεός, που δημιούργησε όχι μόνο τις ψυχές μας, αλλά και τα σώματά μας, όχι μόνο τις ψυχές και τα σώματά μας, αλλά τα πάντα και τους πάντες, για μένα, ωστόσο, η αιτία του κακού δεν ήταν ακόμη ξεκάθαρη και ξεκαθαρισμένη. Είδα μόνο ότι, ό,τι κι αν είναι, πρέπει να αναζητηθεί με τέτοιο τρόπο ώστε να μην αναγκαστεί να αναγνωρίσει τον Θεό, που δεν γνωρίζει προδοσία, ως μεταβαλλόμενο. να μην γίνω αυτό που έψαχνες 354. Οπότε, ξεκίνησα ήρεμα την αναζήτησή μου, σίγουρος ότι δεν υπήρχε αλήθεια στα λόγια τους. Απομακρύνθηκα από κοντά τους με όλη μου την ψυχή, βλέποντας ότι, ψάχνοντας από πού προέρχεται το κακό, οι ίδιοι είναι γεμάτοι κακία και γι' αυτό νομίζουν ότι προτιμάς να υπομένεις το κακό παρά να κάνουν εκείνοι το κακό. Ποιος επένδυσε σε μένα, ποιος μπόλιασε αυτό το πικρό βλαστό μέσα μου, όταν ήρθα εξ ολοκλήρου από τον γλυκύτατο Κύριό μου; Αν ο ένοχος είναι ο διάβολος, τότε από πού προέρχεται ο ίδιος ο διάβολος; Αν ο ίδιος, με τη διεστραμμένη θέλησή του, μετατράπηκε από καλός άγγελος σε διάβολο, τότε από πού προέρχεται μέσα του αυτό το κακό που τον έκανε διάβολο, όταν αυτός, τέλειος άγγελος, δημιουργήθηκε από έναν καλό Δημιουργό; Και πάλι πνίγηκα κάτω από το βάρος αυτών των σκέψεων, χωρίς, όμως, να κατέβω στην κολασμένη άβυσσο εκείνης της πλάνης όταν κανείς δεν σε ομολογεί, πιστεύοντας ότι μπορείς να γίνεις πιο γρήγορα χειρότερος από το να διαπράττει το κακό. Όταν επαναστάτησα περήφανα εναντίον Σου και περπάτησα ενάντια στον Δάσκαλο «κάτω από την παχιά ασπίδα μου» 375, τότε αυτός ο κάτω κόσμος σηκώθηκε από πάνω μου και έπεσε πάνω μου: δεν υπήρχε έλεος και δεν υπήρχε ανάπαυλα 376. Πλάσματα εμφανίστηκαν σε ένα σωρό από όλες τις πλευρές μπροστά στα μάτια μου. Και μπροστά στη σκέψη, που εμποδίζουν τον δρόμο της επιστροφής, είναι οι ομοιότητές του. Ήταν σαν να μου έλεγαν: «Πού πας, ανάξια και βρώμικα;» Κι όλα αυτά μεγάλωσαν από την πληγή μου, γιατί «Ταπείνωσες τους περήφανους σαν πληγώθηκες» 377: η αλαζονεία μου με χώρισε από Σένα, και τα μάτια μου έκλεισαν στο πρόσωπό μου που ήταν πολύ μουτρωμένο. 12. Αλλά Εσύ, Κύριε, «μείνε για πάντα», αλλά «μη θυμώνεις μαζί μας για πάντα», 378 γιατί είχες συμπόνια για τη σκόνη και τη στάχτη, και ευχαρίστησες να μεταμορφώσεις την ασχήμια μου στα μάτια Σου. Μου τρύπησες την καρδιά με τον γούρι Σου, για να μην έχω ησυχία μέχρι να είμαι σίγουρος σε Σένα με το εσωτερικό μου όραμα. Το σύκο από τη μυστική θεραπεία Σου έπεσε, και η απογοητευμένη, αμυδρή όραση της ψυχής μου αποκαταστάθηκε από μέρα σε μέρα από την καυστική αλοιφή του θεραπευτικού πόνου. Βρήκα ότι σε αυτά τα βιβλία λέγεται με διάφορους τρόπους και με διάφορους τρόπους ότι ο Υιός, έχοντας τις ιδιότητες του Πατέρα, δεν θεωρούσε τον εαυτό Του απατεώνα, θεωρώντας τον εαυτό Του ίσο με τον Θεό. Άλλωστε, από τη φύση Του είναι Θεός 389. Αλλά ότι «έκανε τον εαυτό Του χωρίς φήμη, παίρνοντας τη μορφή δούλου, έγινε όμοιος με ανθρώπους και όμοιος με άνθρωπο· ταπείνωσε τον εαυτό του, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, ακόμη και στο θάνατο του σταυρού - γι' αυτό ο Θεός Τον εξύψωσε πολύ και του έδωσε το Όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα Ιησού, στο όνομα του Ιησού. να σκύψει το γόνατό του και κάθε γλώσσα να ομολογήσει ότι ο Κύριος Ιησούς μένει στη δόξα του Πατέρα» 390 - αυτό δεν υπάρχει σε αυτά τα βιβλία. 18. Μου έγινε ξεκάθαρο ότι μόνο τα καλά πράγματα μπορούν να γίνουν χειρότερα 413. Αν ήταν απόλυτο καλό, ή αν δεν ήταν καθόλου καλό, τότε δεν θα μπορούσε να γίνει χειρότερο. Το απόλυτο καλό δεν μπορεί να γίνει χειρότερο, και σε αυτό που δεν έχει καθόλου καλό, δεν υπάρχει τίποτα να γίνει χειρότερο. Η φθορά προκαλεί βλάβη. αν δεν μείωνε το καλό, δεν θα προκαλούσε κακό. Άρα: είτε η φθορά δεν προκαλεί κακό - που δεν μπορεί - είτε - και αυτό είναι απολύτως σαφές - ό,τι φθείρεται στερείται το καλό. Αν στερηθεί τελείως την καλοσύνη, θα πάψει να υπάρχει εντελώς. Αν παραμείνει και δεν μπορεί πλέον να χειροτερέψει, θα γίνει καλύτερο, γιατί δεν θα παραμείνει χειρότερο. Δεν είναι, ωστόσο, τερατώδες να ισχυριζόμαστε ότι με την πλήρη απώλεια του καλού θα γίνει καλύτερο; Αν, λοιπόν, στερηθεί τελείως το καλό, τότε δεν θα υπάρχει καθόλου. Αυτό σημαίνει ότι όσο υπάρχει, είναι καλό, και, επομένως, ό,τι υπάρχει είναι καλό, και ότι το κακό, η προέλευση του οποίου ρώτησα, δεν είναι ουσία. αν ήταν ουσία, θα ήταν καλή, ή ουσία που δεν υπόκειται καθόλου σε αλλοίωση, δηλαδή μεγάλη και καλή. ή μια ουσία που υπόκειται σε αλλοίωση, η οποία θα ήταν αδύνατη αν δεν υπήρχε καλό σε αυτήν. Έτσι, είδα και μου έγινε σαφές ότι Εσύ δημιούργησες κάθε τι καλό και ότι, φυσικά, δεν υπάρχουν ουσίες που δεν δημιούργησες εσύ. Και αφού δεν τα έκανες όλα ίσα, τότε ό,τι υπάρχει - το καθένα ξεχωριστά - είναι καλό, αλλά όλα μαζί είναι πολύ καλά, γιατί ο Θεός μας «τα δημιούργησε όλα πολύ καλά» 414. Και σταδιακά από το σώμα στην ψυχή, που αισθάνεται μέσω του σώματος, από εκεί στην εσωτερική της δύναμη, που λαμβάνει νέα για το εξωτερικό μέσω των σωματικών αισθήσεων (εδώ είναι το όριο του δυνατού για τα ζώα), στη συνέχεια στην ικανότητα λογικής, που συνιστά κρίσεις για το τι γίνεται αντιληπτό από τις σωματικές αισθήσεις. τον εαυτό της από τη σύγχυση των αντιφατικών φαντασμάτων, που προσπαθεί να καταλάβει τι φως έχει εκτοξευθεί πάνω της. Και όταν αναφωνεί με πλήρη σιγουριά ότι το αμετάβλητο πρέπει να προτιμάται από το μεταβλητό, μέσω του οποίου κατανοούσε το ίδιο το αμετάβλητο -αν δεν το καταλάβαινε με κάποιο τρόπο, δεν θα μπορούσε σε καμία περίπτωση να το βάλει μπροστά από το μεταβλητό - τότε έρχεται με μια δειλή και στιγμιαία ενόραση σε Αυτόν που είναι 424. Έπειτα είδα «τα αόρατα πράγματα σου κατανοητά μέσω της δημιουργίας», αλλά δεν μπορούσα να προσηλώσω το βλέμμα μου σε αυτό. Πεταγμένος από την αδυναμία μου, επέστρεψα στις συνήθειές μου και πήρα μαζί μου μόνο μια αγαπημένη ανάμνηση και, σαν επιθυμία για φαγητό, γνωστή από τη μυρωδιά. Δεν μπόρεσα να το γευτώ ακόμα. 24. Αναζήτησα τον τρόπο με τον οποίο θα αποκτούσα την απαραίτητη δύναμη για να Σε απολαύσω, και δεν τον βρήκα παρά μόνο όταν έπιασα τον «Μεσίτη μεταξύ Θεού και ανθρώπων, τον άνθρωπο Χριστό Ιησού», 425 που είναι «Ο Θεός που είναι πάνω από όλους, ευλογημένος για πάντα». 426 Φωνάζει και λέει: «Εγώ είμαι η Οδός και η Αλήθεια και η Ζωή» 427 και η Τροφή που δεν είχα τη δύναμη να γευτώ. Το ανακάτεψε με σάρκα, γιατί «ο Λόγος έγινε σάρκα», 428 για να γίνει γάλα η σοφία Σου, με την οποία δημιούργησες τα πάντα, για εμάς τα μωρά. Συζήτησα σαν να καταλάβαινα, αλλά αν δεν είχα αναζητήσει τον δρόμο Σου στο «Χριστό Σωτήρα μας», θα είχα βρει τον εαυτό μου να μην καταλαβαίνω, αλλά να χάνω. Ήθελα από καιρό να φανώ σοφός (η πληρότητα της τιμωρίας είναι μέσα μου!) και δεν έκλαψα, επιπλέον, καμάρωνα για τις γνώσεις μου. Πού ήταν η αγάπη που στάθηκε στα θεμέλια της ταπεινοφροσύνης, στον Ιησού Χριστό; Πότε μου το έμαθαν αυτά τα βιβλία; Πιστεύω ότι ήθελες να τα συναντήσω πριν ακόμα γνωρίσω τη Γραφή Σου: ας μείνει η εντύπωση από αυτές στη μνήμη μου. Μακάρι αργότερα, όταν τα Βιβλία Σου με δαμάσουν και αγγίξεις τις πληγές μου με τα δάχτυλα που θεραπεύουν, ας δω τότε τη διαφορά μεταξύ εξύψωσης και ταπεινοφροσύνης. ανάμεσα σε αυτούς που βλέπουν πού να πάνε και σε αυτούς που δεν βλέπουν τον δρόμο που οδηγεί στην ευλογημένη πατρίδα, την οποία όχι μόνο πρέπει να δεις, αλλά και όπου πρέπει να κατοικήσεις. Διάβασε, σύμφωνα με τον Simplician, τις Αγίες Γραφές, έψαξε επιμελώς για κάθε λογής χριστιανικά βιβλία, εμβάθυνε σε αυτά και είπε στον Simplician - όχι φανερά, αλλά κρυφά από φιλία: «Ξέρεις, είμαι ήδη Χριστιανός». Αυτός του απάντησε: «Δεν θα πιστέψω και δεν θα σε κατατάξω στους Χριστιανούς μέχρι να σε δω στην Εκκλησία του Χριστού». Ο Βικτόριν γέλασε: «Λοιπόν, οι τοίχοι κάνουν Χριστιανό;» και συχνά έλεγε ότι ήταν ήδη χριστιανός, και ο Σιμλικιανός του απαντούσε συχνά με αυτά τα λόγια του, και ο Βικτωρίνος επαναλάμβανε συχνά το αστείο του για τους τοίχους. Φοβόταν μήπως προσβάλει τους φίλους του, αυτούς τους περήφανους δαίμονες λειτουργούς. Πίστευε ότι από το ύψος του βαβυλωνιακού μεγαλείου τους, σαν από τους κέδρους του Λιβάνου, τους οποίους ο Κύριος δεν είχε ακόμη συνθλίψει, θα κατέστρεφαν βαριά το μίσος τους εναντίον του 472. Στη συνέχεια, όμως, διαβάζοντας λαίμαργα και απορροφώντας όσα διάβαζε, εμποτίστηκε με σταθερότητα και φοβόταν ότι «ο Χριστός θα τον αρνηθεί στον κόσμο». 473. Φαινόταν στον εαυτό του μεγάλος εγκληματίας: ντρεπόταν να ορκιστεί πίστη στον ταπεινό Λόγο Σου και δεν ντρεπόταν για την πονηρή υπηρεσία σε περήφανους δαίμονες, που έκανε, γινόμενος σαν αυτούς στην υπερηφάνεια! Αηδίασε με το ψέμα, ντρεπόταν για την αλήθεια: αναπάντεχα και ξαφνικά, όπως είπε ο Σιμλικιανός, του είπε: «Πάμε στην εκκλησία· θέλω να γίνω χριστιανός». Εκείνος, εκτός εαυτού με χαρά, πήγε μαζί του. Καθοδηγούμενος στις αρχές της πίστης, σύντομα ανακοίνωσε ότι επιθυμούσε να αναγεννηθεί μέσω του Βαπτίσματος 474. Η Ρώμη έμεινε έκπληκτη. Η εκκλησία χάρηκε. Οι περήφανοι είδαν και αγανάκτησαν. βασανίστηκαν και έτριζαν τα δόντια τους. στον δούλο σου «Ο Κύριος ο Θεός ήταν ελπίδα και δεν κοίταξε πίσω στη ματαιότητα και την ανοησία του ψεύδους» 475. 5. Ήρθε επιτέλους η ώρα της ομολογίας της πίστεως. Ήταν μια φόρμουλα που συντέθηκε με ακριβή λόγια 476, και όσοι πλησίαζαν τη χάρη του Βαπτίσματος την πρόφεραν απέξω από ψηλά στο πρόσωπο της χριστιανικής Ρώμης. Ο Σιμλικιανός είπε ότι ο κλήρος πρότεινε στον Βικτωρίνο να το πει κρυφά (το έθιμο ήταν να το προσφέρει αυτό σε ανθρώπους που πιθανότατα θα ντρέπονταν και θα φοβόντουσαν). Προτίμησε, όμως, να αναγγείλει τη σωτηρία του μπροστά στο πλήθος των πιστών. Δεν υπήρχε σωτηρία σε όσα δίδασκε στη ρητορική σχολή, κι όμως δίδασκε ανοιχτά. Άραγε σε εκείνον που δεν ντρεπόταν για τα λόγια του μπροστά σε πλήθη τρελών, 477, να ντρέπεται για το ευγενικό ποίμνιό Σου, ενώ διακηρύττει τα λόγια Σου; Όταν ανέβηκε να κάνει την ομολογία του, ανάμεσα σε όλους όσους τον γνώριζαν ακούστηκε το όνομά του σε θρόισμα συγχαρητηρίων. Και ποιος δεν τον ήξερε τότε; Στα στόματα όλων εκείνων που χαίρονταν, ακούστηκε ένας πνιγμένος ήχος: «Βικτόριν, Βικτόριν!» Δυνατή χαρά στη θέα του. μετά τεταμένη σιωπή: ήθελαν να τον ακούσουν. Ομολόγησε την αληθινή πίστη με εκπληκτική σιγουριά και όλοι ήθελαν να τον δεχτούν στις καρδιές τους - και το έκαναν, τυλίγοντας τα χέρια τους γύρω του, με αγάπη και χαρά. 6. Καλέ Θεέ! Γιατί χαίρονται περισσότερο για τη σωτηρία μιας απελπισμένης ψυχής απαλλαγμένης από μεγάλους κινδύνους παρά για έναν άνθρωπο που δεν έχασε ποτέ την ελπίδα του και που δεν γνώριζε κανέναν μεγάλο κίνδυνο; Εξάλλου, Εσύ, Ελεήμων Πατέρα, χαίρεσαι περισσότερο «για έναν μετανοημένο παρά για ενενήντα εννέα δίκαιους ανθρώπους που δεν χρειάζονται μετάνοια». Και ακούμε με μεγάλη χαρά όταν ακούμε με τι χαρά ο βοσκός έφερε το χαμένο πρόβατο στους ώμους του. πώς χαίρονται οι γείτονες με τη γυναίκα που βρήκε τη δραχμή και την επέστρεψε στα θησαυροφυλάκια Σου. Και όταν διαβάζουν στο σπίτι Σου για τον μικρότερο γιο, η χαρά και ο θρίαμβος του οίκου Σου μας κάνουν να κλάψουμε, γιατί «ήταν νεκρός και ξαναζωντάνεψε, χάθηκε και βρέθηκε» 478. Ναι, χαίρεσαι σε εμάς και στους αγγέλους Σου, αγιασμένοι από την αγία αγάπη. Είσαι αιώνια αμετάβλητος και γνωρίζεις εξίσου από την αιωνιότητα ό,τι είναι παροδικό και μεταβλητό. Συνηθίζεται να μην στέλνουμε αμέσως μια αρραβωνιασμένη νύφη μακριά από το σπίτι: μια γυναίκα για την οποία δεν έχει αναστενάσει για πολύ καιρό ως γαμπρός μπορεί να φαίνεται αξιολύπητο δώρο στον άντρα της. 8. Αυτό συμβαίνει πάντα με τη χαρά: είτε προκύπτει για κάτι ποταπό και αηδιαστικό, είτε για αυτό που επιτρέπεται και νόμιμο. στην καρδιά της πιο αγνής και ειλικρινούς φιλίας. στη σκέψη εκείνου που «ήταν νεκρός και είναι ζωντανός, χαμένος και βρέθηκε»: της μεγάλης χαράς πάντα προηγείται ακόμη μεγαλύτερη λύπη. Γιατί συμβαίνει αυτό, Κύριε Θεέ μου; Εξάλλου, Είσαι αιώνια Χαρά για τον εαυτό σου, και οι γύρω Σου χαίρονται πάντα μαζί σου 479. Γιατί εναλλάσσονται σε αυτήν την κοιλάδα η ζημιά και η υπερβολή, η διχόνοια και η συμφιλίωση; Ή μήπως αυτός είναι ο νόμος γι' αυτήν, και ακριβώς αυτό της έδωσες, όταν με δίκαιο μέτρο καθόρισες τον τόπο και τον χρόνο Σου και την τιμή Σου σε κάθε καλό ολόκληρης της δημιουργίας Σου - από τα ουράνια ύψη ως τα γήινα βάθη, από την αρχή ως το τέλος του χρόνου, από τον άγγελο στο σκουλήκι, από την πρώτη πνοή ως την τελευταία. Αλίμονο για μένα! Πόσο ψηλά είσαι στα ύψη και βαθιά στα βάθη! Δεν πας πουθενά, αλλά με δυσκολία επιστρέφουμε κοντά σου. Ας μη συμβεί, βέβαια, στο ιερό Σου οι πλούσιοι να γίνονται δεκτοί μπροστά από τους φτωχούς, 481 και οι ευγενείς πάνω από τους αδαείς: στο κάτω-κάτω, «διάλεξες τον αδύναμο για να μπερδέψεις τον ισχυρό, και διάλεξες τον αδαή σε αυτόν τον κόσμο και τους περιφρονημένους, έκανες το ανούσιο και αποδυνάμωσε το σημαντικότερο» 482. λέγοντας αυτά τα λόγια σου, προτίμησε να ονομαστεί όχι Σαούλ, όπως πριν, αλλά Παύλος ως ένδειξη μεγάλης νίκης: αυτός, ένας πολεμιστής, νίκησε την υπερηφάνεια του ανθυπάτου Παύλου, τον έφερε κάτω από τον εύκολο ζυγό του Χριστού και τον έφερε σε υποταγή στον Μέγα Βασιλιά 483. Ο εχθρός χτυπιέται πιο δυνατά από τον άνθρωπο που κρατούσε σφιχτά πολλούς και μέσα του. Κρατάει τους μεγάλους του κόσμου ισχυρότερους με αναφορά στην αρχοντιά τους, και μέσω αυτών ακόμη μεγαλύτερο αριθμό ως προς την εξουσία των ευγενών 484 . Με τι ευγνωμοσύνη σκέφτηκαν για τη Βικτωρίν, της οποίας την καρδιά ο διάβολος κρατούσε σαν απόρθητο φρούριο, για τη Βικτωρία, της οποίας η γλώσσα, σαν τρομερό αιχμηρό όπλο, χτύπησε πολλούς. Και η νέα θέληση, που αναδύθηκε μέσα μου και ήθελε να Σε τιμήσω για χάρη Σου και να παρηγορηθώ από Σένα, Κύριε, η μόνη αληθινή παρηγοριά, ήταν ακόμη ανίσχυρη να υπερνικήσει την παλιά, ισχυροποιημένη και ακλόνητη. Και οι δύο μου διαθήκες, η μία παλιά, η άλλη νέα. ο ένας σαρκικός, ο άλλος πνευματικός, πολέμησε μέσα μου, και σε αυτή τη διχόνοια διχάστηκε η ψυχή μου. 12. Τα βάρη του κόσμου με πίεσαν απαλά σαν σε όνειρο. Οι σκέψεις μου για Εσένα έμοιαζαν με τις προσπάθειες εκείνων που θέλουν να ξυπνήσουν, αλλά, νικημένοι από έναν βαθύ ύπνο, ξαναβυθίζονται σε αυτόν. Και παρόλο που δεν υπάρχει ούτε ένα άτομο που θα ήθελε να κοιμάται πάντα - το να είναι ξύπνιο, σύμφωνα με την κοινή λογική και την καθολική γνώμη, είναι καλύτερο - αλλά ένα άτομο συνήθως διστάζει να αποσπάσει τον ύπνο του: τα άκρα του είναι βαριά, ο ύπνος είναι ήδη δυσάρεστος και, ωστόσο, κοιμάται και κοιμάται, αν και είναι ώρα να σηκωθεί. Έτσι, ήξερα ήδη ακράδαντα ότι ήταν καλύτερο για μένα να παραδοθώ στην αγάπη Σου παρά να ενδώσω σε μια κακή επιθυμία. προσέλκυσε και κέρδισε, αλλά ήταν γλυκό και κράτησε 492. Δεν είχα τίποτα να απαντήσω στα λόγια Σου: «Ξυπνήστε, εσείς που κοιμάστε, αναστηθείτε από τους νεκρούς και ο Χριστός θα σας φωτίσει». Εγώ, πεπεισμένος για την αλήθεια, δεν είχα απολύτως τίποτα να σου απαντήσω, που παντού αποκαλύπτεις την αλήθεια των λόγων Σου, παρά μόνο νωχελικά και κουρασμένα: «τώρα», «τώρα», «περίμενε λίγο», αλλά αυτό το «τώρα και τώρα» δεν καθόριζε την ώρα και το «περίμενε λίγο» απλώθηκε για πολλή ώρα. Μάταια συμπονούσα με τον «νόμο Σου, που είναι σύμφωνος με τον εσωτερικό άνθρωπο», όταν «άλλος νόμος στα μέλη μου επαναστάτησε ενάντια στον νόμο του νου μου και με έκανε δέσμιο του νόμου της αμαρτίας που ήταν στα μέλη μου» 493 . Ο αμαρτωλός νόμος είναι η δύναμη και η δύναμη της συνήθειας, που ελκύει και κρατά την ψυχή ακόμη και παρά τη θέλησή της, αλλά επάξια, γιατί γλίστρησε σε αυτή τη συνήθεια εκούσια. Ποιος μπορεί να με ελευθερώσει, τον δύστυχο, από «τούτο το σώμα του θανάτου» 494 αν όχι η χάρη Σου, που δόθηκε μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού; 13. Σε ομολογώ, Κύριε, Βοηθή μου και Λυτρωτέ μου, και θα σου πω πώς με ελευθέρωσες από τα δεσμά της σαρκικής λαγνείας (με έπλεξαν σφιχτά) και από τη σκλαβιά στις εγκόσμιες υποθέσεις. Έκανα την κανονική μου ζωή, αλλά το άγχος μου μεγάλωσε. Κάθε μέρα αναστέναζα για Σένα - και παρευρέθηκα στην εκκλησία Σου, όσο μου επέτρεπαν οι πράξεις μου, κάτω από το βάρος των οποίων βόγκηξα. Ο Αλύπιος έζησε μαζί μου, απαλλαγμένος από τα καθήκοντά του ως νομικός σύμβουλος αφού είχε γίνει αξιολογητής 495 για τρίτη φορά. περίμενε κάποιον να πουλήσει τη συμβουλή του, όπως πούλησα την ικανότητά μου να μιλάω (αν μπορούσα να του διδάξω). Ο Νεμπρίδιος υπέκυψε στα φιλικά μας αιτήματα και πήγε ως βοηθός στον Βερεκούντ, τον πιο αγαπημένο μας φίλο, με καταγωγή από το Μεντιολάν. Ο Βερεκούντ ήταν γραμματικός και ήθελε πολύ να πάρει έναν πιστό βοηθό από ανάμεσά μας (τον χρειαζόταν πραγματικά) και λόγω φιλίας τον απαίτησε από εμάς. Η Νεμπριδιά δεν του έφερε το κέρδος -θα είχε πετύχει περισσότερα αν είχε αρχίσει να διδάσκει μόνος του- αλλά, ένας πράος και ευγενικός φίλος, αυτός, από καθήκον φιλικότητας, δεν ήθελε να παραμελήσει το αίτημά μας. Όταν του εξήγησα ότι ενδιαφέρομαι περισσότερο για τις Γραφές, αρχίσαμε να μιλάμε (άρχισε να μιλάει) για τον Αντώνιο, έναν Αιγύπτιο μοναχό, αρκετά διάσημο στους υπηρέτες Σου, αλλά μέχρι εκείνη την ώρα άγνωστο σε εμάς 496. Έχοντας μάθει γι 'αυτό, άρχισε να μιλάει μόνο γι 'αυτόν, συστήνοντας τον αδαή σε ένα τέτοιο άτομο και εκπλήσσοντας γι' αυτό το άτομό μας. Μείναμε άναυδοι: σύμφωνα με τη φρέσκια μνήμη, σχεδόν στην εποχή μας τα θαύματα Σου, που έγιναν σύμφωνα με την ορθή πίστη στην Ορθόδοξη Εκκλησία, έχουν επιβεβαιωθεί αδιαμφισβήτητα. Όλοι έμειναν κατάπληκτοι: ήμασταν έκπληκτοι με το μεγαλείο αυτού που είχε συμβεί. είναι επειδή δεν έχουμε ακούσει γι 'αυτό. Και ξαφνικά, γεμάτος αγία αγάπη και αγνή ντροπή, θυμωμένος με τον εαυτό του, έστρεψε τα μάτια του στον φίλο του και του είπε: «Πες μου, σε παρακαλώ, τι επιδιώκουμε με όλη μας τη δουλειά; τι ψάχνουμε; τι υπηρετούμε; Μπορούμε, στην υπηρεσία της αυλής, να ελπίζουμε σε τίποτα περισσότερο από τον τίτλο «φίλοι του 50 στέρεα και μετά τον κίνδυνο;». να έρθω σε ακόμα μεγαλύτερο κίνδυνο και πότε θα γίνει αυτό και αν θέλω, θα γίνω φίλος του Θεού τώρα». Το είπε, βασανισμένος από τη γέννηση μιας νέας ζωής, και ξαναβυθίστηκε στο βιβλίο: και διάβασε και άλλαξε στην καρδιά του, που είδες, και απαρνήθηκε τον κόσμο, όπως ανακαλύφθηκε σύντομα. Διαβάζοντας, γεμάτος ενθουσιασμό, ανάμεσα σε δυνατούς θρήνους, χώρισε και αποφάσισε ποιο ήταν καλύτερο. έχει γίνει ήδη δικός σου και είπε σε έναν φίλο: "Πετάω τις προηγούμενες ελπίδες μας, αποφάσισα να υπηρετήσω τον Θεό από αυτή την ώρα, σε αυτό το μέρος. Αν δεν θέλεις, μη μιμηθείς, αλλά μην αντιρρήσεις!" Μου απάντησε ότι για τέτοια αμοιβή και για τέτοια υπηρεσία ήταν ο πιστός του σύντροφος. Και οι δύο είναι ήδη δικοί Σου, έχτισαν για τους εαυτούς τους έναν πύργο σε μια τιμή που τους βόλευε: «Άφησε ό,τι είναι δικό τους και σε ακολούθησε» 501. 17. Και όσο πιο ένθερμα αγαπούσα εκείνους για τους οποίους άκουσα - που, από υγιή παρόρμηση, εμπιστεύονταν τον εαυτό τους εξ ολοκλήρου σε Σένα για θεραπεία, τόσο πιο πικρά, σε σύγκριση με αυτούς, μισούσα τον εαυτό μου, γιατί πολλά από τα χρόνια μου είχαν περάσει (σχεδόν δώδεκα) από τότε που, ως δεκαεννιάχρονος, είχα εμπνευστεί από τη σοφία. αλλά δεν περιφρόνησα την επίγεια ευτυχία και συνέχισα να αναβάλλω την αναζήτησή της, και εν τω μεταξύ όχι μόνο η απόκτηση, αλλά και μόνο η αναζήτηση αυτής είναι προτιμότερη από τους επίκτητους θησαυρούς και τα βασίλεια και τις σαρκικές απολαύσεις, έτοιμες για τις υπηρεσίες μας. Και ως νέος ήμουν πολύ αξιολύπητος, και ιδιαίτερα αξιολύπητος στο κατώφλι της νιότης. Σου ζήτησα μάλιστα αγνότητα και είπα: «Δώσε μου αγνότητα και αποχή, όχι τώρα». Φοβόμουν ότι δεν θα με ακούσεις αμέσως και θα με γιατρέψεις αμέσως από το κακό μου πάθος: προτίμησα να το σβήσω παρά να το σβήσω. Και περπάτησα στα «στραβά μονοπάτια» της βλάσφημης δεισιδαιμονίας όχι επειδή είχα εμπιστοσύνη σε αυτήν: φαινόταν να το προτιμώ από άλλες διδασκαλίες, αλλά δεν τις εξέτασα ταπεινά, αλλά τις αντιμετώπισα σαν εχθρός 503. Στο σπίτι μας υπήρχε κήπος, τον οποίο χρησιμοποιούσαμε, όπως και όλο το σπίτι, γιατί δεν έμενε εδώ ο ιδιοκτήτης του σπιτιού που μας στεγαζόταν. Μέσα στην εγκάρδια αναταραχή μου, έσπευσα εκεί όπου η καυτή μάχη με τον εαυτό μου, κανείς δεν θα ανακατευόταν μέχρι το τέλος - Ήξερες ποια, αλλά δεν το έκανα: Τρελάθηκα για να αποκτήσω λογική και πέθανα για να ζήσω. Ήξερα σε τι κακό βρισκόμουν και δεν ήξερα τι καλό θα με περίμενε. Έτσι, μπήκα στον κήπο και ο Αλύπιος με ακολούθησε, μονοπάτι μετά μονοπάτι. Η παρουσία του δεν διατάραξε την ιδιωτικότητά μου. Πώς θα μπορούσε να με αφήσει έτσι; Καθίσαμε όσο το δυνατόν πιο μακριά από τα κτίρια. Η ψυχή μου βόγκηξε αμυδρά, αγανακτισμένη με βίαιη αγανάκτηση για το γεγονός ότι δεν συνήφθηκα σε συμμαχία μαζί σου, Κύριε, και ότι ήταν απαραίτητο να πάω σε Σένα, «όλα τα κόκκαλά μου» φώναξαν 504 για αυτό και ύψωσαν τους επαίνους τους στους ουρανούς. Και δεν χρειάζονται πλοία, ούτε άρματα στα τέσσερα, ούτε περπάτημα 505: η απόσταση δεν είναι άλλη παρά από το σπίτι ως το μέρος όπου καθόμασταν. Εάν ήταν ολοκληρωμένο, δεν θα υπήρχε ανάγκη παραγγελίας: όλα θα είχαν ήδη γίνει. Και επομένως: το να επιθυμείς και να μην επιθυμείς ταυτόχρονα δεν είναι ένα τερατώδες φαινόμενο, αλλά μια ασθένεια της ψυχής. η ψυχή δεν μπορεί να σταθεί εντελώς όρθια: την σηκώνει η αλήθεια, τη βαραίνει η συνήθεια. Και επομένως, ένα άτομο έχει δύο επιθυμίες, αλλά καμία από αυτές δεν έχει ακεραιότητα: η μία έχει κάτι που λείπει από την άλλη 508. 22. «Αφήστε τους να χαθούν στην παρουσία Σου», Κύριε, καθώς χάνονται, «οι μάταιοι ομιλητές και οι αποπλανητές», που, παρατηρώντας την παρουσία δύο επιθυμιών στον άνθρωπο, διακήρυξαν ότι έχουμε δύο ψυχές δύο φύσεων: η μία καλή, η άλλη κακή. Στην πραγματικότητα, είναι κακοί, γιατί αυτές οι σκέψεις τους είναι κακές, αλλά αυτοί οι άνθρωποι μπορούν να γίνουν καλοί αν κατανοήσουν την αλήθεια και συμφωνήσουν με την αλήθεια, ώστε ο απόστολός σας να τους πει: «Ήσασταν κάποτε σκοτάδι, αλλά τώρα είστε φως στον Κύριο» 509. 23. Αν υπάρχουν τόσες φύσεις που πολεμούν μεταξύ τους όσες και οι θελήσεις που αντιτίθενται μεταξύ τους, τότε δεν θα είναι δύο, αλλά πολλές. Κάποιος, για παράδειγμα, συζητά αν θα πάει στη συγκέντρωση τους 513 ή στο θέατρο, και τώρα φωνάζει: «Εδώ είναι δύο φύσεις: η μία, η καλή, μας οδηγεί· η άλλη είναι κακή και την παίρνει. Θεάτρου πιστεύουν ότι η θέληση είναι καλή, σε υπακοή στην οποία έρχονται σε αυτούς Ωραία και αν κάποιος από εμάς έχει δύο επιθυμίες και διστάζει αν θα πάει στο θέατρο ή στην εκκλησία μας. 24. Ας μην λένε, βλέποντας πώς δύο θελήσεις μαλώνουν σε έναν άνθρωπο, ότι δύο πολεμικές ψυχές πολεμούν μέσα του, προερχόμενες από δύο αντιμαχόμενες ουσίες και από δύο αντιμαχόμενες αρχές: η μια καλή, η άλλη κακή. Γιατί εσύ, Δίκαιε Θεέ, απέρριψε τους, καταδίκασέ τους και διάψευσέ τους δείχνοντας δύο κακές θελήσεις: ένα άτομο, για παράδειγμα, συζητά αν θα καταστρέψει κάποιον με σπαθί ή δηλητήριο. αρπάξτε την περιουσία αυτού του άλλου ή εκείνου (δεν μπορεί να αρπάξει και τα δύο), αφιερώστε του χρήματα σε απολαύσεις ή φυλάξτε τα άπληστα, πηγαίνετε στο τσίρκο ή στο θέατρο, αν και τα δύο είναι ανοιχτά εκείνη την ημέρα. Θα προσθέσω μια τρίτη επιθυμία: αν, αν παρουσιαστεί η ευκαιρία, ληστέψει το σπίτι κάποιου άλλου. Θα προσθέσω και ένα τέταρτο: αν θα διαπράξει μοιχεία, αν ανοίξει και εδώ η ευκαιρία. Τι θα συμβεί αν όλες αυτές οι επιθυμίες συγκρούονται σε σύντομο χρονικό διάστημα και όλες είναι εξίσου δυνατές; Είναι αδύνατο να τα εφαρμόσουμε ταυτόχρονα. Θα πρέπει να ξεσκίσουν την ψυχή τους ανάμεσα σε αυτές τις τέσσερις αντιμαχόμενες θελήσεις, ή ακόμα και μεταξύ ενός μεγάλου αριθμού από αυτές: τελικά, πολλά πράγματα είναι επιθυμητά. Ωστόσο, δεν μιλούν για την ίδια πολλαπλότητα διαφορετικών ουσιών 514. Το ίδιο συμβαίνει και με τις καλές επιθυμίες. Τους ρωτάω: είναι καλό να απολαμβάνεις την ανάγνωση του Αποστόλου, είναι καλό να απολαμβάνεις την καθαρή μελωδία του ψαλμού, είναι καλό να ερμηνεύεις το Ευαγγέλιο; Θα απαντήσουν σε κάθε ερώτηση: «Εντάξει». Και λοιπόν; Αν όλα αυτά μου δίνουν την ίδια ευχαρίστηση ταυτόχρονα, σημαίνει αυτό ότι η ανθρώπινη καρδιά ξεσπά από διαφορετικές θελήσεις όταν συζητάμε τι να αναλάβω πιο γρήγορα; Είναι όλοι καλοί και, ωστόσο, μαλώνουν μεταξύ τους μέχρι να επιλεγεί ένας, πάνω στον οποίο η αναπόσπαστη θέλησή σας, που προηγουμένως ήταν μοιρασμένη σε πολλές επιθυμίες, θα ηρεμήσει με χαρά. Και αφού η αιωνιότητα υπόσχεται χαρά στον Παράδεισο, και η απόλαυση των πρόσκαιρων αγαθών μας κρατά στη γη, τότε η μία και η ίδια ψυχή δεν επιθυμεί το ένα ή το άλλο με ολοκληρωμένη βούληση. Γι' αυτό καταρρέει από μεγάλη θλίψη: η αλήθεια επιβάλλει ένα πράγμα. η συνήθεια αναγκάζει κάποιον να κάνει κάτι άλλο. Και όσο πλησίαζε η στιγμή που θα γινόμουν διαφορετική, τόσο περισσότερη φρίκη μου ενστάλαξε, αλλά δεν έκανα ένα βήμα πίσω, δεν αποστράφηκα. Πάγωσα στη θέση μου. 26. Με κράτησαν απλοί απατεώνες και απλή ματαιοδοξία—αυτοί οι παλιοί μου φίλοι. τράβηξαν ήσυχα τα σαρκώδη ρούχα μου και μουρμούρισαν: "Μας εγκαταλείπεις; Από αυτή τη στιγμή θα σε αφήσουμε για πάντα! Από αυτή τη στιγμή, σου απαγορεύεται για πάντα και αυτό και αυτό!" «Αυτό και εκείνο», είπα. Μα τι πραγματικά μου πρόσφεραν, τι πρόσφεραν Θεέ μου! Απομάκρυνε αυτό από την ψυχή του δούλου Σου με το έλεός Σου! Τι βρομιά πρόσφεραν, τι αίσχος! Αλλά τους άκουγα με πολύ λιγότερο από μισό αυτί, και δεν μου αντέκρουαν πλέον με σιγουριά, δεν στάθηκαν εμπόδιο, αλλά ψιθύρισαν σαν πίσω από την πλάτη μου και τσιμπούσαν κρυφά αυτόν που έφευγε, αναγκάζοντάς τον να γυρίσει. Και όμως με καθυστέρησαν. Δίστασα να απεγκλωβιστώ, να αποτινάξω τον εαυτό μου από πάνω τους και να βιαστώ στην κλήση. μια επιβλητική συνήθεια μου είπε: «Νομίζεις ότι μπορείς χωρίς αυτά;» 27. Μόνο που δεν υπήρχε πια θερμότητα στα λόγια της, γιατί από εκείνη την πλευρά όπου είχα γυρίσει το πρόσωπό μου εδώ και πολύ καιρό - και έτρεμα πριν από τη μετάβαση - η αγνότητα μου αποκαλύφθηκε στην αγνή της αξιοπρέπεια, με καθαρή και ήρεμη χαρά. η πρόσκληση ήταν ειλικρινής και στοργική να πάω και να μην αμφιβάλλω. Τα χέρια που απλώνονται για να με πιάσουν και να με αγκαλιάσουν είναι αγνά. τα καλά παραδείγματα είναι πολλά. Υπήρχαν τόσοι νέοι και κορίτσια εκεί, τόσοι νέοι και άνθρωποι όλων των ηλικιών: και αγνές χήρες και παρθένες γριές! Και σε όλους υπάρχει αγνότητα, και καθόλου στείρα: από Σένα, Κύριε, τον άντρα της, γέννησε τόσες χαρές! Και γέλασε μαζί μου, ενθαρρύνοντάς με με την κοροϊδία της και σαν να έλεγε: «Δεν μπορείς να κάνεις ό,τι μπορούσαν αυτοί οι άντρες, αυτές οι γυναίκες; Αλλά θα μπορούσαν να το κάνουν με τη δική τους δύναμη και όχι με τη δύναμη του Θεού; Ο Θεός ο Κύριος τους παρέδωσε σε μένα. Γιατί βασίζεσαι στον εαυτό σου; Δεν υπάρχει στήριγμα στον εαυτό σου. Ρίξε τον εαυτό σου προς το μέρος του, μην φοβάσαι, θα σε αφήσει να πεταχτεί, δεν θα ρίξει τον εαυτό σου. να σε θεραπεύσει." Καιγόμουν από ντροπή γιατί άκουγα ακόμα τους ψιθύρους εκείνων των αδρανών γυναικών, δίστασα και δεν τολμούσα. Δεν ήθελα να διαβάσω περαιτέρω και δεν χρειαζόταν: μετά από αυτό το κείμενο, η καρδιά μου γέμισε φως και ειρήνη. το σκοτάδι των αμφιβολιών μου εξαφανίστηκε. Σημάδεψα αυτό το μέρος με ένα δάχτυλο ή κάποιο άλλο σημάδι, έκλεισα το βιβλίο και με ήρεμο πρόσωπο εξήγησα τα πάντα στον Αλίπιο. Μου εξήγησε με τον ίδιο τρόπο τι του συνέβαινε. Δεν το ήξερα. Ήθελε να δει τι είχα διαβάσει. Το έδειξα και συνέχισε να διαβάζει. Δεν ήξερα το επόμενο εδάφιο, αλλά ήταν αυτό: «δέξου τον αδύναμο στην πίστη». Ο Αλύπιος το πήρε στον εαυτό του και μου το αποκάλυψε. Ενδυναμωμένος από μια τέτοια οδηγία, πήρε, χωρίς καμία ανησυχία ή δισταγμό, μια καλή απόφαση, σύμφωνα με τα ήθη του, τα οποία για πολύ καιρό ήταν πολύ καλύτερα από τα δικά μου. Εδώ πάμε στη μητέρα μας και της λέμε: είναι ευτυχισμένη. Σας λέμε πώς έγιναν όλα. χαίρεται, θριαμβεύει και σε ευλογεί, «ποιος είναι ικανός να κάνει περισσότερα από όσα ζητάμε και καταλαβαίνουμε» 521. Είδε ότι της έδωσες σε μένα περισσότερα από όσα ζητούσε, στενάζοντας και χύνοντας πικρά δάκρυα. Με γύρισες στον Εαυτό Σου: Δεν αναζήτησα πια γυναίκα, δεν ήλπιζα σε τίποτα σε αυτόν τον κόσμο. Στάθηκα γερός στην πίστη στην οποία μου έδειξες σε αυτήν πριν από πολλά χρόνια: «Μετέτρεψες τη λύπη της σε χαρά» 522 πολύ μεγαλύτερη από αυτό που ήθελε. πιο πολύτιμη και αγνή απ' ό,τι περίμενε από τα εγγόνια της, παιδιά μου κατά σάρκα. 1. «Κύριε, είμαι ο δούλος σου, είμαι ο δούλος σου και ο γιος του δούλου σου. Έσπασες τις αλυσίδες μου· θα σου δώσω μια θυσία έπαινο. Είθε η καρδιά μου και η γλώσσα μου να σε υμνούν· «Όλα τα οστά μου θα πουν: Κύριε, που είναι σαν εσένα». Ας πουν, κι εσύ μου απαντάς «και πες στην ψυχή μου: Εγώ είμαι η σωτηρία σου 523». Ποιος είμαι και πώς είμαι; Τι κακό υπήρχε στις πράξεις μου; Και αν όχι στις πράξεις, τότε στα λόγια; Και αν όχι με λόγια, τότε στη διαθήκη μου; Εσύ όμως, Κύριε, ελεήμων και ελεήμων, κοίταξες στην άβυσσο του θανάτου μου και με το δεξί Σου παρέσυρε σωρούς ακαθαρσιών από τα βάθη της καρδιάς μου. Και αυτό σήμαινε από εδώ και πέρα - με όλη μου τη δύναμη να μην θέλω αυτό που ήθελα, και να θέλω αυτό που ήθελες εσύ. Αλλά πού ήταν για χρόνια και χρόνια, από ποια βαθιά και μυστική άβυσσο ανακαλούσες την ελεύθερη βούλησή μου σε μια στιγμή 524 - μπορώ να βάλω το λαιμό μου κάτω από τον άνετο ζυγό Σου και τους ώμους μου κάτω από το ελαφρύ φορτίο Σου, Χριστέ Ιησού, «Βοηθός μου και Λυτρωτή μου»; 525 Πόσο γλυκό μου έγινε ξαφνικά να στερούμαι τα γλυκά μικροπράγματα: πριν φοβόμουν να τα λείψω, τώρα χάρηκα που τα άφησα να φύγουν. Τους έδιωξες μακριά μου. Εσύ, η αληθινή και ύψιστη Γλυκά, έφυγες και μπήκες στη θέση τους 526. Εσύ, που είσαι πιο γλυκιά από κάθε ευχαρίστηση, μόνο όχι για σάρκα και οστά, πιο φωτεινή από κάθε φως, αλλά πιο κρυμμένη από κάθε μυστικό, πάνω απ' όλες τις τιμές - όχι όμως για αυτούς που υψώνουν τον εαυτό τους. Η ψυχή μου ελευθερώθηκε από τις ανησυχίες που ροκανίζουν: δεν χρειάζεται να ζητιανεύω και να υποκλίνομαι, να ψάχνω για δουλειά, να βυθίζομαι στο χώμα, να ξύνω τη φαγούρα του πόθου. Έτρεμα μπροστά Σου 527, Φως μου, πλούτη και σωτηρία μου, Κύριε ο Θεός μου. 2. Αποφάσισα μπροστά στα μάτια σου να μην διακόψω απότομα την υπηρεσία μου, αλλά να απομακρυνθώ ήσυχα από αυτό το έργο με τη γλώσσα μου στη διαπραγμάτευση της φλυαρίας: ας μην αγοράσουν όπλα από εμένα οι νέοι που δεν σκέφτονται τον νόμο Σου, όχι την ειρήνη Σου, αλλά τα ψέματα, την τρέλα και τις μάχες στο φόρουμ. Παρεμπιπτόντως, έμειναν ελάχιστες μέρες μέχρι τις διακοπές του σταφυλιού 528? Αποφάσισα να αντέξω αυτές τις μέρες και να πάω διακοπές, ως συνήθως, αλλά να μην επιστρέψω ως διεφθαρμένος σκλάβος: Με λύτρωσε Εσύ. 3. Πληγώσατε την καρδιά μας με την αγάπη Σου, και μέσα σε αυτήν κρατήσαμε τα λόγια Σου που τρύπησαν τη μήτρα μας. Συλλέξαμε τις εικόνες των υπηρετών Σου - Φώτισες τις σκοτεινές τους, Ανέστησες τους νεκρούς - και βυθιστήκαμε σε διαλογισμό πάνω τους. Το παράδειγμά τους μάς έκαψε, κατέστρεψε την απολιθωμένη μας αναισθησία, μας εμπόδισε να γλιστρήσουμε στην άβυσσο, μας φούντωσε έτσι ώστε κάθε ανάσα αντίφασης από την «κακή γλώσσα» μόνο φούντωνε την επιθυμία μας, αλλά δεν μπορούσε να τη σβήσει. Και αφού το Όνομά Σου είναι αγιασμένο σε ολόκληρη τη γη, θα υπήρχαν επίσης άνθρωποι που θα επαινούσαν τις προθέσεις και τους όρκους μας. Μου φάνηκε σαν να καυχιέμαι να μην περιμένω τόσο κοντινές διακοπές, αλλά να παραιτηθώ από μια δημόσια θέση που ήταν μπροστά σε όλους, σαν να ήθελα, έχοντας προειδοποιήσει τις επερχόμενες διακοπές, να τραβήξω την προσοχή όλων 530. Όλοι θα έλεγαν ότι προσπαθούσα να εξυψωθώ. Γιατί χρειάζομαι τους ανθρώπους να κρίνουν και να κρίνουν την ψυχή μου και να «βλασφημήσουν την καλοσύνη μας»; 531 Μερικοί από τους υπηρέτες Σου, αδελφοί μου, θα πουν ότι αμάρτησα επιτρέποντας στον εαυτό μου να παραμείνω στον άμβωνα των ψεμάτων έστω και για μία ώρα, ενώ η καρδιά μου ήταν γεμάτη με την επιθυμία να Σε υπηρετήσω. Δεν θα διαφωνήσω. Εσύ όμως, Πανάγαθο Κύριε, δεν μου συγχώρεσες αυτήν την αμαρτία και την άφησες να πάει μαζί με άλλους, φοβερούς και θανάσιμους, πλένοντάς με με αγιασμό! 5. Ο Βερεκούντ ήταν βασανισμένος και λυπημένος, κοιτάζοντας την ευτυχία μας: είδε ότι οι δεσμοί που τον έδεναν σφιχτά θα τον ανάγκαζαν να εγκαταλείψει την κοινωνία μας. Μη όντας ο ίδιος Χριστιανός, παντρεύτηκε μια Χριστιανή και αποδείχτηκε ότι ήταν το πιο σφιχτό εμπόδιο που τον εμπόδιζε να ακολουθήσει το μονοπάτι που είχαμε χαράξει. Και ήθελε να γίνει Χριστιανός μόνο υπό έναν όρο που ήταν αδύνατο να εκπληρώσει το 533. Μας κάλεσε ευγενικά να μείνουμε στο κτήμα του όσο θέλαμε. Θα τον ανταμείψεις, Κύριε, την ώρα της ανταμοιβής των δικαίων. Του έχεις ήδη δώσει το μερίδιό τους. Αν και ερήμην μας (ήμασταν ήδη στη Ρώμη), κατά τη διάρκεια μιας σοβαρής ασθένειας έγινε χριστιανός και μετακόμισε από αυτή τη ζωή. Λυπήθηκες όχι μόνο αυτόν, αλλά και εμάς: δεν θα υποφέρουμε αφόρητο πόνο, νομίζοντας ότι αυτός ο φίλος μας που ήταν εξαιρετικά ευγενικός μαζί μας αποκλείστηκε από το ποίμνιό Σου. Σε ευχαριστούμε Θεέ μας! Είμαστε δικοί σας: Οι νουθεσίες και οι παρηγορίες σας μιλούν για αυτό. Πιστός στις υποσχέσεις Σου, έδωσες τον Βερεκούντα για το κτήμα του στο Κασίτσιακ, όπου αναπαυόμασταν σε Σένα από τις εγκόσμιες ανησυχίες, την ομορφιά του αειθαλούς σου παραδείσου, γιατί του συγχώρεσες τις επίγειες αμαρτίες του «στο βουνό του γάλακτος, στο βουνό σου, στο βουνό της αφθονίας» 534. 7. Και τότε ήρθε η μέρα που πραγματικά ελευθερώθηκα από τη διδασκαλία της ρητορικής, από την οποία είχα από καιρό απαλλαγεί στις σκέψεις μου. Μου έβγαλες τη γλώσσα από εκεί που μου είχες αφαιρέσει την καρδιά ακόμα νωρίτερα, και Σε ευλόγησα και χάρηκα, φεύγοντας για το χωριό μαζί με όλα τα 539 μου. Ασχολήθηκα με κάποια γραφή εκεί: με αυτά τα βιβλία, πράγματι, σε εξυπηρέτησα, αλλά εξακολουθούν να υφίστανται το πνεύμα της σχολικής αλαζονείας, - έτσι αναπνέουν οι δρομείς όταν σταματούν να ξεκουραστούν. συνομιλίες με τον εαυτό Του μπροστά στο πρόσωπό Σου. ορατή επίσης σε αντιστοιχία με τον απόντα Νεβρίδιο 541. Έχω αρκετό χρόνο να θυμηθώ όλες τις μεγάλες ευλογίες Σου από εκείνη την εποχή: βιάζομαι να προχωρήσω στο κύριο πράγμα. Πόσο Σου φώναξα σε αυτούς τους ψαλμούς, τι αγάπη για Σένα φούντωσε από αυτούς, με τι πόθο έκαιγα να τους διαβάσω, αν μπορούσα, σε όλο τον κόσμο, συντρίβοντας μαζί τους την ανθρώπινη υπερηφάνεια! Αλλά τραγουδιούνται σε όλο τον κόσμο, «και κανείς δεν μπορεί να κρυφτεί από τη φωτιά Σου» 544. Με τι οξύ και οξύ πόνο αγανάκτησα με τους Μανιχαίους και πάλι τους λυπήθηκα, γιατί δεν ξέρουν τα μυστήρια μας, αυτό το φάρμακο, και μέσα στην τρέλα τους απορρίπτουν το αντίδοτο, από το οποίο θα επέστρεφε το μυαλό 545. Ήθελα να είναι κάπου εδώ, γύρω, και δεν θα ήξερα καν ότι ήταν εδώ: ας κοιτάξουν τα μούτρα όταν διάβασαν το πρόσωπό μου και τέταρτος ψαλμός· ας δουν τι μου έκανε αυτός ο ψαλμός: «Όταν έκραξα σε Σένα, με άκουσες, Θεέ της αλήθειας μου· μέσα στην αγωνία μου έδωσες ειρήνη· ελέησέ με, Κύριε, και άκουσε την προσευχή μου». Ας ακούσουν, αλλά δεν θα υποψιαζόμουν καν ότι ακούνε: ας μην νομίζουν ότι λέω για χάρη τους αυτό που είπα ανάμεσα σε αυτές τις λέξεις. Και μάλιστα, δεν θα το έλεγα και δεν θα το έλεγα έτσι, αν ήξερα ότι με βλέπουν και με ακούνε, 546 και ακόμη κι αν το έλεγα, δεν θα είχαν αντιληφθεί πώς η ψυχή μου ξεχύνεται με τον εαυτό της μπροστά στο πρόσωπό Σου με υιική αγάπη. 9 . Έτρεμα από φόβο και συγχρόνως ζεστάθηκα με ελπίδα για το έλεός Σου, Πατέρα, και με χαρά γι' αυτό. Και όλα αυτά εκφράστηκαν στα μάτια και τη φωνή μου, όταν το καλό Σου Πνεύμα, γυρνώντας προς εμάς, λέει: «Υιοί των ανθρώπων, όσο φορτώνετε τις καρδιές σας, γιατί αγαπάτε τη ματαιοδοξία και αναζητάτε το ψέμα;» 547 Μα αγάπησα τη ματαιοδοξία και έψαχνα ψέματα. Και Εσύ, Κύριε, έχεις ήδη «δοξάσει τον Άγιο Σου αναστώντας Τον από τους νεκρούς και τοποθετώντας Τον στα δεξιά Σου» 548 ώστε να εκπληρώσει την υπόσχεσή Του στέλνοντας από τον Ουρανό «τον Παρηγορητή, το Πνεύμα της Αλήθειας». 549 Τον έστειλε, αλλά δεν το ήξερα. Τον έστειλε γιατί δοξάστηκε, αναστήθηκε από τους νεκρούς και ανέβηκε στον ουρανό. Προηγουμένως «δεν δόθηκε το Άγιο Πνεύμα, γιατί ο Ιησούς δεν είχε ακόμη δοξαστεί» 550. Και ο προφήτης αναφωνεί: «Πόσο καιρό φορτώνετε την καρδιά σας; Γιατί αγαπάτε τη ματαιότητα και αναζητάτε το ψέμα; Να ξέρετε ότι ο Κύριος δόξασε τον Άγιο Του». Αναφωνεί, «Ξέρω», και για τόσο καιρό δεν ήξερα, μου άρεσε η ματαιοδοξία και αναζητούσα ψέματα. Και γι' αυτό άκουγα και έτρεμα: αυτά τα λόγια ειπώθηκαν σε τέτοιους ανθρώπους που θυμόμουν ο ίδιος. η πραγματικότητα ήταν ματαιοδοξία και ψέματα. 10. Διαβάζω: «Αγανάκτησε και πάψε να αμαρτάνεις» 552. Πόσο με ανησύχησαν αυτά τα λόγια, Θεέ μου! Έχω μάθει ήδη να αγανακτώ με τον εαυτό μου για το παρελθόν, για να μην αμαρτήσω στο μέλλον, και αγανάκτησα επάξια, γιατί δεν αμάρτησε μέσα μου η ξένη φύση, χαρακτηριστικό του προϊόντος του σκότους, όπως λένε όσοι δεν είναι θυμωμένοι με τον εαυτό τους και «συγκεντρώνουν θυμό εναντίον τους την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης της δικαιοσύνης 553». Οι ευλογίες μου δεν ήταν πια έξω από μένα, και δεν τις αναζητούσα με τα σωματικά μου μάτια, ούτε στις ακτίνες αυτού του ήλιου. Όσοι επιδιώκουν να χαρούν τα εξωτερικά γρήγορα ξεθωριάζουν, σπαταλούνται στο ορατό και παροδικό 554 και στην πεινασμένη φαντασία τους 555 προσπαθούν να γευτούν ανύπαρκτο φαγητό 556 . Αχ, αν είχαν εξαντληθεί από την πείνα και έλεγαν: «Ποιος θα μας δείξει το καλό;» Ας πούμε, ας ακούσουν: «Το φως του προσώπου Σου είναι σφραγισμένο μέσα μας, Κύριε». Εμείς οι ίδιοι δεν είμαστε «το Φως που φωτίζει κάθε άνθρωπο», αλλά φωτιζόμαστε από Σένα: ήμασταν «κάποτε σκοτάδι, αλλά τώρα το φως είναι μέσα σου» 557. Ω, αν μπορούσαν να δουν αυτό το εσωτερικό και αιώνιο! Έχοντας το δοκιμάσει, έτρισα τα δόντια μου γιατί δεν μπορούσα να τους το δείξω. 12. Πότε θα θυμηθώ όλα όσα έγιναν αυτές τις γιορτές; αλλά δεν ξέχασα και δεν θα μείνω σιωπηλός ούτε για τη σκληρότητα της μάστιγας Σου, ούτε για τη θαυμαστή ταχύτητα του ελέους Σου. Μετά με βασάνισες με πονόδοντο, και όταν εντάθηκε σε σημείο που δεν μπορούσα να μιλήσω, έπεσε στην καρδιά μου να ζητήσω από όλους τους ανθρώπους μου που ήταν εδώ να προσευχηθούν για μένα στον Θεό κάθε σωτηρίας. Το έγραψα σε έναν πίνακα και τους το έδωσα να το διαβάσουν. Και μόλις γονατίσαμε στην προσευχή, ο πόνος εξαφανίστηκε. Μα τι πόνο! και πώς εξαφανίστηκε; Ομολογώ: Φοβήθηκα. Ο Κύριός μου και ο Θεός μου: Δεν έχω βιώσει ποτέ κάτι τέτοιο από την αρχή της ζωής μου. Και η αναγνώριση της δύναμής Σου διείσδυσε στα βάθη της καρδιάς μου, και με χαρά, με πίστη, ύμνησα το Όνομά Σου. Αλλά αυτή η πίστη δεν με επέτρεψε να ηρεμήσω για τις προηγούμενες αμαρτίες μου, οι οποίες δεν είχαν συγχωρηθεί ακόμη μέσω του Βαπτίσματος Σου. 13. Μετά τις διακοπές παραιτήθηκα από τη θέση μου: ας ψάξουν οι Μεδιολάνοι να βρουν άλλον λογοπωλητή για τους μαθητές τους. Ανατέθηκα στην υπηρεσία Σας και δεν ήμουν ικανός να διδάξω λόγω δυσκολίας στην αναπνοή και πόνου στο στήθος. Ξεκίνησα με επιστολές προς τον προκαθήμενό Σου, τον Αμβρόσιο, τον άγιο άνθρωπο, τα προηγούμενα λάθη μου και την τωρινή μου επιθυμία και ζήτησα να υποδείξω ποιο από τα Βιβλία Σου είναι πιο προτιμότερο να διαβάσω για να προετοιμαστώ να δεχτώ τόσο μεγάλη χάρη. Διέταξε να διαβαστεί ο προφήτης Ησαΐας, νομίζω, γιατί μιλάει πιο καθαρά από άλλους για το Ευαγγέλιο και την κλήση των ειδωλολατρών. Μη καταλαβαίνοντας ούτε το πρώτο κεφάλαιο του και αποφασίζοντας ότι ολόκληρο το βιβλίο ήταν σκοτεινό, ανέβαλα να το διαβάσω ξανά μέχρι να εξοικειωθώ με τη γλώσσα της Γραφής 565. 14. Και τώρα ήρθε η ώρα να εγγραφείτε για τα Epiphany 566. Φεύγοντας από το χωριό, επιστρέψαμε στο Mediolan. Ο Αλύπιος ήθελε να ξαναγεννηθεί σε Σένα μαζί μου. έχει ήδη φορέσει την ταπεινοφροσύνη που αρμόζει στα μυστήρια Σου. Ένας θαρραλέος κύριος του σώματος, τόλμησε να κάνει ένα ασυνήθιστο πράγμα: περπάτησε ξυπόλητος στο παγωμένο έδαφος της Ιταλίας. Μαζί μας πήραμε και τον Αδεόδατο, τον γιο της σάρκας μου και της αμαρτίας μου. Ήταν το υπέροχο δημιούργημά Σου: ήταν δεκαπέντε χρονών και ξεπέρασε σε εξυπνάδα πολλούς σημαντικούς και μορφωμένους ανθρώπους. Σου ομολογώ τα χαρίσματά Σου, Κύριε Θεέ μου, Δημιουργέ των πάντων, που έχεις τη δύναμη να μεταμορφώνεις την ασχήμια μας: αυτό το αγόρι δεν έλαβε τίποτα από μένα, μόνο τον λέρωσα με την κακή μου συμπεριφορά. Και ότι ανατράφηκε στη διδασκαλία Σου, αυτό μας το ενστάλαξες εσύ και κανένας άλλος. Σου ομολογώ τα δώρα Σου. 15. Όχι πολύ πριν από αυτό, είχε γίνει έθιμο στην Εκκλησία των Μεδιολάνων να παρηγορούν και να διδάσκουν με το τραγούδι: οι αδελφοί τραγουδούσαν με ζήλο και σύμφωνο, με τα χείλη και την καρδιά τους. Για ένα χρόνο ή λίγο ακόμη η Ιουστίνα, η μητέρα του νεαρού αυτοκράτορα Βαλεντινιανού, καταδίωκε τον Αμβρόσιο Σου εξαιτίας της αίρεσης με την οποία την είχαν αποπλανήσει οι Αρειανοί 568 . Το ευσεβές πλήθος παρακολουθούσε στην εκκλησία, έτοιμο να πεθάνει, μαζί με τον επίσκοπό τους, τον υπηρέτη Σου. Κι εκεί η μάνα μου, η υπηρέτρια Σου, η πρώτη στην αγωνία και την αγρυπνία, ζούσε στην προσευχή. Εμείς, που δεν είχαν ζεσταθεί ακόμη από τη θερμότητα του Πνεύματός Σου, ήμασταν ακόμη ανήσυχοι: η πόλη ήταν σε σύγχυση και άγχος. Τότε αποφασίστηκε να ψαλθούν ύμνοι και ψαλμοί σύμφωνα με το έθιμο της Ανατολικής Εκκλησίας, για να μην εξαντληθεί τελείως ο κόσμος στη μελαγχολία και τη θλίψη· από τότε μέχρι σήμερα αυτό το έθιμο έχει τηρηθεί, και το έχουν υιοθετήσει πολλοί, και σχεδόν όλα τα ποίμνιά Σου στον υπόλοιπο κόσμο. 16. Τότε ο αναφερόμενος προκαθήμενος Σου αποκαλύφθηκε σε όραμα το μέρος όπου ήταν κρυμμένα τα σώματα των μαρτύρων Πρωτάσιου και Γερβάσιου, τα οποία κράτησες άφθαρτα τόσα χρόνια στο μυστικό σου θησαυροφυλάκιο, για να τα πάρεις έγκαιρα από εκεί για να αναχαιτίσεις την αγριεμένη αλλά βασιλική γυναίκα. Αφού τα ανακάλυψαν και τα έσκαψαν, τα μετέφεραν με τις δέουσες τιμές στη Βασιλική του Αγίου Αμβροσίου: όχι μόνο εκείνοι που βασανίζονταν από ακάθαρτα πνεύματα θεραπεύτηκαν (οι ίδιοι οι δαίμονες ομολόγησαν την ήττα τους). Ένας Μεντιολάν, τυφλός για πολλά χρόνια και πολύ γνωστός σε όλη την πόλη, άρχισε να ρωτάει γιατί ο κόσμος χαιρόταν τόσο άγρια ​​και, αφού έμαθε τι είχε συμβεί, πήδηξε και ζήτησε από τον οδηγό του να τον πάει εκεί. Φέρνοντας στον τόπο, πήρε άδεια να πλησιάσει και να αγγίξει το φορείο με ένα μαντήλι, όπου εκείνοι για τους οποίους ειπώθηκε «ο θάνατος των αγίων Του είναι αγαπητός στα μάτια του Κυρίου» 569. Έπειτα έφερε το μαντήλι στα μάτια του και αμέσως άνοιξαν. Η είδηση ​​διαδόθηκε για αυτό. Σου πρόσφεραν επαίνους, φλογεροί, λάμποντας από χαρά· Επομένως, η αντίπαλός Σου, αν και δεν τηρούσε μια υγιή πίστη, κατέστειλε τη μανία του διωγμού στην ψυχή της. Σε ευχαριστώ Θεέ μου. Πού και πού πήρες τις αναμνήσεις μου; ώστε να σας ομολογήσω ποια μεγάλα γεγονότα ξέχασα. Ακόμα κι όταν «το άρωμα του θυμιάματός Σου» ήταν τόσο ευωδιαστό, δεν βιάσαμε να Σου 570. Γι' αυτό έκλαψα τραγουδώντας τους ύμνους Σου. Αναστέναξα για Σένα για πολλή ώρα και τελικά ανέπνευσα την ανάσα του ανέμου, μέχρι που εισχώρησε στο σπίτι του χόρτου 571. 17. «Εσείς, που επιτρέπετε σε ανθρώπους της ομοφωνίας να συμβιώνουν», 572 εισήγαγε στην κοινωνία μας τον Ευόδιο 573, έναν νεαρό από τον δήμο μας. Υπηρέτησε στη μυστική αστυνομία, στράφηκε σε Εσένα πριν από εμάς, βαφτίστηκε και, αφήνοντας την κοσμική υπηρεσία, οπλίστηκε για τη δική Σου. Ήμασταν μαζί και επρόκειτο να παραμείνουμε μαζί στην ιερή μας απόφαση. Σκεφτήκαμε ποιο μέρος θα ήταν καλύτερο για εμάς να σας εξυπηρετήσουμε και αποφασίσαμε να επιστρέψουμε όλοι στην Αφρική αμέσως. Ενώ ήμασταν στην Όστια στον Τίβερη, πέθανε η μητέρα μου. Μου λείπουν πολλά γιατί βιάζομαι. Δέξου, Κύριε, την ομολογία και την ευγνωμοσύνη μου, έστω και σιωπηλή, για τις αμέτρητες πράξεις Σου. Αλλά δεν θα περάσω από αυτό που γεννήθηκε στην ψυχή μου σε αυτόν τον δούλο Σου, που με γέννησε με σώμα για αυτό το παροδικό φως, και καρδιά για το αιώνιο. Θα μιλήσω για τα δώρα Σου σε αυτήν, όχι για τις δικές της ιδιότητες. Δεν δημιούργησε τον εαυτό της και δεν μεγάλωσε: Εσύ τη δημιούργησες, και ούτε ο πατέρας ούτε η μητέρα ήξεραν πώς θα ήταν. Εκπαιδεύτηκε στον φόβο Σου από τη ράβδο του Χριστού Σου, την καθοδήγηση του Ενός Σου στην πιστή οικογένεια, τα μέλη της οποίας ήταν καλά μέλη της Εκκλησίας Σου. Για την επιμελή ανατροφή της, δεν επαίνεσε τόσο τη μητέρα της όσο κάποια ηλικιωμένη υπηρέτρια που κουβαλούσε τον πατέρα της στην πλάτη της, καθώς τα μεγαλύτερα κορίτσια συνήθως κουβαλούν μωρά. Γι' αυτό, για τα γηρατειά της και το αγνό της ήθος, τιμήθηκε από τους ιδιοκτήτες της σε χριστιανικό σπίτι. Γι' αυτό της εμπιστεύτηκε τη φροντίδα των θυγατέρων του κυρίου και την έκανε επιμελώς. Και έτσι, προσθέτοντας μια σταγόνα κάθε μέρα σε αυτή την καθημερινή σταγόνα - και «αυτός που παραμελεί λίγο πέφτει σταδιακά» 574 - έφτασε στο σημείο όπου άρχισε να καταναλώνει λαίμαργα σχεδόν γεμάτα φλιτζάνια αδιάλυτο κρασί. Πού ήταν τότε η οξυδερκής γριά και οι αδυσώπητες απαγορεύσεις της; Μπορεί κάτι να νικήσει την κρυφή μας αρρώστια αν Εσύ, Κύριε, δεν μας προσέχεις με τη θεραπεία Σου; Δεν υπάρχει πατέρας, μητέρα ή παιδαγωγοί, αλλά είσαι παρών, που μας δημιούργησες, που μας καλείς, που και μέσω... ανθρώπων 575 κάνεις καλό για να σώσεις την ψυχή. Τι έκανες τότε Θεέ μου; Τι θεραπεία χρησιμοποιήσατε; Πώς θεραπεύτηκες; Δεν πήρες μια σκληρή και αιχμηρή βρισιά από τα χείλη κάποιου άλλου, σαν ένα μαχαίρι γιατρού βγαλμένο από τα άγνωστά σου αποθέματα, και δεν έκοψες όλα τα σάπια με ένα χτύπημα; Η υπηρέτρια, που πήγαινε συνήθως μαζί της για να αγοράσει κρασί, μαλώνοντας, όπως συμβαίνει, με τη νεότερη ερωμένη πρόσωπο με πρόσωπο, την επέπληξε γι' αυτό το παράπτωμα και με καυστική κοροϊδία την αποκάλεσε «πικραμένη μεθυσμένη» 576. Τσιμπημένη από αυτό το τσίμπημα, κοίταξε πίσω τη μολυσμένη της, την καταδίκασε αμέσως και το ξεφορτώθηκε. Οι φίλοι λοιπόν, κολακεύοντας, διεφθαρμένους, και εχθρούς, επιπλήττοντας, συνήθως διορθώνουν. Εσείς, ωστόσο, τους επιβραβεύετε όχι για όσα κάνετε μέσω αυτών, αλλά για τις προθέσεις τους. Εκείνη, θυμωμένη, δεν ήθελε να γιατρέψει τη νεότερη ερωμένη, αλλά να την εξοργίσει — κρυφά, είτε γιατί το ίδιο συνέβαινε με τον τόπο και την ώρα του καβγά, είτε γιατί η ίδια φοβόταν μήπως μπει σε μπελάδες για μια καθυστερημένη καταγγελία. Αλλά Εσύ, Κύριε, κυβερνάς πάνω σε ό,τι είναι στον ουρανό και στη γη, γυρίζοντας πίσω τα βάθη των υδάτων για τους σκοπούς Σου και υποτάσσοντας το βίαιο ρεύμα του χρόνου. Με την τρέλα μιας ψυχής θεράπευσες μια άλλη 577. Αν κάποιος με το λόγο του διόρθωσε κάποιον που ήθελε να διορθώσει, ας μην αποδίδει αυτή τη διόρθωση μετά από την ιστορία μου στη δική του δύναμη. Πολλές γυναίκες, των οποίων οι σύζυγοι ήταν πολύ πιο ευγενικοί, είχαν παραμορφωθεί τα πρόσωπά τους από μώλωπες από χαστούκια. Σε μια φιλική συνομιλία κατηγόρησαν τους συζύγους τους και εκείνη τη γλώσσα τους. σαν να τους έδινε χαριτολογώντας σοβαρές συμβουλές: από τη στιγμή που άκουσαν να διαβάζεται το συμβόλαιο γάμου 578, να το θεωρήσουν έγγραφο που τις μετέτρεπε σε υπηρέτριες· Έχοντας επίγνωση της θέσης τους, δεν πρέπει να είναι αλαζονικοί μπροστά στους κυρίους τους. Γνωρίζοντας με τι σκληρό σύζυγο έπρεπε να ζήσει, εξεπλάγησαν: δεν είχε ακουστεί ή δει ποτέ ότι ο Πατρίκιος θα έδερνε τη γυναίκα του ή ότι θα μάλωναν και θα μάλωναν έστω και για μια μέρα. Τη ρώτησαν με φιλικό τρόπο ποιος ήταν ο λόγος. τους έμαθε το έθιμο της, που προανέφερα. Όσοι το υιοθέτησαν τους ευχαρίστησαν, όσοι δεν το αφομοίωσαν υπέστησαν μομφή. 20. Οι ψίθυροι των κακών υπηρετριών στην αρχή έστρεψαν την πεθερά της εναντίον της, αλλά η μητέρα μου, με τη βοήθεια, τη συνεχή υπομονή και την πραότητα της, κέρδισε μια τέτοια νίκη πάνω της που η ίδια παραπονέθηκε στον γιο της για τα κουτσομπολιά των υπηρετριών που διατάραξαν την ειρήνη στο σπίτι ανάμεσα σε αυτήν και τη νύφη της και ζήτησε την τιμωρία της νύφης της. Αφού, ακούγοντας τη μητέρα του, φροντίζοντας για την τάξη μεταξύ των σκλάβων και την αρμονία στην οικογένεια, μαστίγωσε αυτούς που δόθηκαν κατά την κρίση του εκδότη, απείλησε ότι όλοι θα έπρεπε να περιμένουν την ίδια ανταμοιβή από αυτήν, αν, σκέφτεται να την ευχαριστήσει, αρχίσει να συκοφαντεί τη νύφη της. Κανείς δεν τολμούσε πια, και ζούσαν σε αξέχαστη γλυκιά φιλικότητα 579. 21. «Κύριε, ελέησόν με!» 580 Έστειλες αυτόν τον καλό σου υπηρέτη, στην κοιλιά του οποίου με έπλασες, άλλο ένα μεγάλο δώρο. Όπου δεν τα πήγαιναν καλά μεταξύ τους και μάλωναν, εμφανιζόταν -όπου μπορούσε- ως πιπίλα. Άκουγε αμοιβαίες, πολυάριθμες και πικρές μομφές και από τις δύο πλευρές, όπως συνήθως ξεφεύγει μια ψυχή όταν πρήζεται και αναστατώνεται από έναν καυγά. Και όταν ο παρών φίλος έχυσε όλο το οξύ του αχώνευτου θυμού στον απών εχθρό, η μητέρα μου είπε στον καθένα μόνο αυτό που θα συνέβαλε στη συμφιλίωση και των δύο. Θα θεωρούσα αυτή την καλή ποιότητα ασήμαντη αν δεν ήξερα, από πικρή πείρα, ότι αμέτρητοι άνθρωποι (υπάρχει κάποια τρομερή, διαδεδομένη αμαρτωλή μόλυνση εδώ) όχι μόνο μεταφέρουν στους θυμωμένους εχθρούς τους τα λόγια των θυμωμένων εχθρών τους, αλλά προσθέτουν και ό,τι δεν ειπώθηκε. Αλλά ένας άνθρωπος δεν πρέπει μόνο να διεγείρει και να πυροδοτεί την ανθρώπινη εχθρότητα με κακά λόγια, αλλά, αντίθετα, να προσπαθεί να την σβήσει με καλά λόγια. 23. Η ημέρα της αναχώρησής της από αυτή τη ζωή πλησιάζει ήδη. Γνωρίζατε αυτή τη μέρα, εμείς δεν το ξέραμε. Συνέβη—νομίζω μέσω της κρυφής σου φροντίδας—ότι εκείνη κι εγώ μείναμε μόνοι. ακουμπώντας στο περβάζι, κοιτάξαμε έξω από το παράθυρο τον εσωτερικό κήπο του σπιτιού που μέναμε στην Όστια. Κουρασμένοι από το μακρύ ταξίδι, επιτέλους μόνοι, πήραμε δυνάμεις για κολύμπι. Μιλήσαμε γλυκά μαζί 582 και, «ξεχνώντας το παρελθόν, ορμήσαμε σε ό,τι έχουμε μπροστά μας» 583, ρωτήσαμε ο ένας τον άλλον, μπροστά στην Αλήθεια, - κι αυτός είσαι εσύ, - ποια είναι η μελλοντική αιώνια ζωή των αγίων, - «μάτι δεν είδε, αυτί δεν άκουσε, και δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου, αλλά αγγίξαμε τα χείλη του ανθρώπου» 584 Ουράνια πηγή, «Η πηγή της ζωής που είναι μαζί σου» 585 ώστε, ραντισμένοι με το νερό της, στο βαθμό της κατανόησής μας, να μπορέσουμε με κάποιο τρόπο να αγκαλιάσουμε το μεγαλείο της στη σκέψη. 24. Όταν στη συνομιλία μας καταλήξαμε στο συμπέρασμα ότι οποιαδήποτε ευχαρίστηση που παρέχεται από τις σωματικές αισθήσεις, φωτισμένη από οποιοδήποτε γήινο φως, δεν αξίζει όχι μόνο να συγκριθεί με τις χαρές εκείνης της ζωής, αλλά ούτε καν να αναφέρουμε δίπλα τους, τότε, ανεβαίνοντας κοντά Του με μια καρδιά που φλεγόταν όλο και περισσότερο, περάσαμε από όλα τα δημιουργήματά Του το ένα μετά το άλλο. γη. Και, έχοντας μπει μέσα μας, σκεπτόμενοι και μιλώντας για τα δημιουργήματά Σου και θαυμάζοντάς τα, ήρθαμε στην ψυχή μας και την αφήσαμε 586 για να φτάσουμε στη χώρα της ανεξάντλητης πληρότητας, όπου τρέφεις αιώνια τον Ισραήλ με την τροφή της αλήθειας, 587 όπου η ζωή είναι αυτή η σοφία μέσω της οποίας δημιουργήθηκαν ό,τι είναι, που ήταν και θα γίνει. Η ίδια δεν προκύπτει, αλλά παραμένει όπως είναι, όπως ήταν και όπως θα είναι πάντα. Ή μάλλον: γι' αυτήν δεν υπάρχει «ήταν» και «θα είναι», αλλά μόνο ένα «είναι», γιατί είναι αιώνια, και η αιωνιότητα δεν γνωρίζει «ήταν» και «θα είναι». Κι ενώ μιλούσαμε γι' αυτήν και τη λαχταρούσαμε, την αγγίξαμε ελαφρώς με όλο το τρόμο της καρδιάς μας. Και αναστέναξαν 588 κι άφησαν εκεί τους «καρπούς του πνεύματος» 589 κι επέστρεψαν στο τρίξιμο της γλώσσας μας, σε λέξεις που φαίνονται και εξαφανίζονται. Τι μοιάζει με τον Λόγο Σου, Κύριε μας, που μένει μέσα Του, δεν γερνά και δεν ανανεώνει τα πάντα! 25. Είπαμε: «αν σωπάσει ο ενθουσιασμός της σάρκας σε κάποιον, οι ιδέες για τη γη, το νερό και τον αέρα σωπάσουν, ο ουρανός σωπαίνει, η ίδια η ψυχή σιωπά και φεύγει από μόνη της, χωρίς να σκέφτεται τον εαυτό της, 590 όνειρα και φανταστικές αποκαλύψεις, κάθε γλώσσα, κάθε σημάδι και ό,τι περνάει και ακούγεται, μη δημιουργήσουμε τον εαυτό μας από Αυτόν που μένει για πάντα») - αν, αφού το είπαν αυτό, σιωπήσουν, στρέφοντας τα αυτιά τους σε Αυτόν που τους δημιούργησε, και ο Ίδιος μιλήσει, μόνος του - όχι μέσω αυτών, αλλά απευθείας από τον εαυτό Του, ώστε να ακούσουμε τον λόγο Του, όχι από σαρκικά χείλη, όχι με τη φωνή ενός αγγέλου, όχι με τη φωνή ενός αγγέλου. Η αγάπη στα πλάσματά Του ας Τον ακούσουμε -χωρίς αυτά- όπως τώρα, όταν βγήκαμε από μέσα μας και με μια γρήγορη σκέψη αγγίξαμε την Αιώνια Σοφία που μένει πάνω από όλα, και όλες οι κατώτερες εικόνες εξαφανίζονταν, και αυτή μόνη θα χαρούσε, θα απορροφούσε και θα βυθιζόταν στη βαθιά χαρά της αιώνιας ζωής της. για τι λέγεται: «Εισέλθε στη χαρά του κυρίου Σου» 592; ποτε θα γινει αυτο Δεν είναι όταν «όλοι θα ξανασηκωθούμε, αλλά δεν θα αλλάξουμε όλοι»; 593 26. Το είπα, αν όχι με αυτόν τον τρόπο και όχι με αυτά τα λόγια, τότε ξέρεις, Κύριε, ότι εκείνη τη μέρα που μιλήσαμε, αυτός ο κόσμος με όλες του τις απολαύσεις μας φαινόταν ασήμαντος, και η μητέρα μου μου είπε: «Γιε μου! αυτή τη ζωή: πριν πεθάνω, να σε δω ως Ορθόδοξο Χριστιανό, ο Κύριος μου χάρισε πληρέστερα: Μου επέτρεψε να σε δω ως υπηρέτη Του, που περιφρόνησε την επίγεια ευτυχία. 27. Δεν θυμάμαι τι της απάντησα, αλλά πέρασαν λιγότερο από πέντε ημέρες ή λίγο παραπάνω πριν αρρωστήσει με πυρετό. Κατά τη διάρκεια της ασθένειάς της, μια μέρα λιποθύμησε και έχασε τις αισθήσεις της για λίγο. Τρέξαμε, αλλά σύντομα συνήλθε, είδε εμένα και τον αδερφό μου να στεκόμαστε ακριβώς εκεί και είπε, σαν να έψαχνε κάτι: «Πού ήμουν;» Τότε, βλέποντας τη βαθιά μας θλίψη, είπε: «Θάβετε τη μητέρα σας εδώ». Έμεινα σιωπηλός, συγκρατώντας τα δάκρυα. Ο αδερφός μου είπε κάτι, ευχόμενος ένα λιγότερο πικρό τέλος. Θα ήταν καλύτερα να πεθάνει όχι σε ξένη γη, αλλά στην πατρίδα της. Όταν το άκουσε αυτό, ανησύχησε με τις σκέψεις του, τον έριξε ένα βλέμμα ανικανοποίητο και, στρέφοντας τα μάτια της προς εμένα, είπε: «Κοίτα τι λέει!», και μετά γύρισε και στους δύο: «Βάλτε αυτό το σώμα όπου πρέπει, μην ανησυχείτε γι' αυτόν· ένα ζητώ: θυμηθείτε με στο θυσιαστήριο του Κυρίου, όπου κι αν βρεθείτε». Έχοντας εκφράσει αυτή τη σκέψη με όποια λόγια μπορούσε, σώπασε, υποφέροντας από μια ολοένα αυξανόμενη ασθένεια. 28. Εγώ όμως, σκεπτόμενος τα δώρα Σου, Θεέ αόρατα, που βάζεις στις καρδιές των πιστών Σου - δίνουν θαυμαστή σοδειά - χάρηκα και σε ευχαρίστησα: Ήξερα και θυμήθηκα πόσο ανήσυχη και ανήσυχη ήταν για την ταφή της, τα είχε προβλέψει όλα και είχε ετοιμάσει ένα μέρος δίπλα στον τάφο του άντρα της. Δεδομένου ότι ζούσαν πολύ αρμονικά, ήθελε (είναι δύσκολο για την ανθρώπινη ψυχή να απαρνηθεί τα γήινα πράγματα) να προσθέσει σε τέτοια ευτυχία: ας θυμούνται οι άνθρωποι: "έτσι συνέβη σε αυτήν: επέστρεψε από ένα ταξίδι στο εξωτερικό και τώρα οι στάχτες και των δύο συζύγων είναι καλυμμένες με μία στάχτη". Δεν ήξερα πότε, με την τέλεια καλοσύνη Σου, αυτή η κενή επιθυμία άρχισε να χάνεται στην καρδιά της. Ήμουν χαρούμενος και έκπληκτος που είδα τη μητέρα μου έτσι, αν και, είναι αλήθεια, ακόμη και σε εκείνη τη συζήτηση στο παράθυρο όταν είπε: «Τι να κάνω εδώ;», δεν ήταν ξεκάθαρο ότι ήθελε να πεθάνει στην πατρίδα της. Αργότερα άκουσα ότι όταν ήμασταν στην Όστια, κάποτε, με εμπιστοσύνη, σαν μητέρα, μίλησε με τους φίλους μου για την περιφρόνηση αυτής της ζωής και για τις ευλογίες του θανάτου. Δεν ήμουν παρών κατά τη διάρκεια αυτής της συνομιλίας, αλλά έμειναν έκπληκτοι με το θάρρος της γυναίκας (της το έδωσες) και ρώτησαν αν πραγματικά δεν φοβόταν να αφήσει το σώμα της τόσο μακριά από την πόλη της. «Τίποτα δεν είναι μακριά από τον Θεό», απάντησε, «και δεν υπάρχει λόγος να φοβόμαστε ότι στο τέλος του κόσμου δεν θα θυμηθεί πού να με αναστήσει». Έτσι, την ένατη ημέρα της αρρώστιας του, στο πεντηκοστό έκτο έτος της ζωής του και στο τριακοστό τρίτο της δικής μου, αυτή η πιστή και ευσεβής ψυχή χωρίστηκε από το σώμα. 29. Της έκλεισα τα μάτια, και μεγάλη θλίψη ξεχύθηκε στην καρδιά μου και ήθελα να ξεχυθεί με δάκρυα. Με την ισχυρή εντολή της ψυχής μου, ανάγκασα τα μάτια μου να απορροφήσουν αυτή την πηγή και να παραμείνουν εντελώς στεγνά. Και ένιωσα πολύ άσχημα σε αυτόν τον αγώνα. Όταν η μητέρα άφησε το φάντασμα, ο Adeodate, το παιδί, άρχισε να κλαίει αξιολύπητα, αλλά όλοι τον σωπάσαμε. Και με τον ίδιο τρόπο, κάτι παιδικό μέσα μου, που έψαχνε να ξεχυθεί με λυγμούς με αυτή τη νεανική φωνή, τη φωνή της καρδιάς, ήταν συγκρατημένο και σιωπηλό. Πιστεύαμε ότι δεν ήταν σκόπιμο να γιορτάζουμε αυτόν τον θάνατο με δακρύβρεχτα παράπονα και θρήνους: άλλωστε συνήθως θρηνούν την πικρή μοίρα των νεκρών και, σαν να λέγαμε, την πλήρη εξαφάνισή τους. Όμως γι' αυτήν ο θάνατος δεν ήταν πικρός και γενικά γι' αυτήν δεν υπήρχε θάνατος 594. Το ήθος και η «ανυπόκριτη πίστη» 595 το μαρτυρούσαν αδιαμφισβήτητα. 31. Κρατήσαμε το αγόρι να μην κλαίει. Ο Ευόδιος πήρε το ψαλτήρι και έψαλε έναν ψαλμό, τον οποίο σηκώσαμε με όλο το σπίτι: «Θα ψάλλω σε σένα το έλεος και τη δικαιοσύνη σου, Κύριε» 596. Στο άκουσμα του τι συνέβαινε, πολλά αδέρφια και πιστές γυναίκες συγκεντρώθηκαν. Εκείνοι των οποίων ήταν ευθύνη άρχισαν να ντύνουν το σώμα σύμφωνα με το έθιμο. Εγώ, στο πλάι, όπου μπορούσα να το κάνω αξιοπρεπώς, συλλογίστηκα με ανθρώπους που αποφάσισαν να μην με αφήσουν για το τι ήταν κατάλληλο για αυτήν την ώρα και με το φάρμακο της αλήθειας προσπάθησα να απαλύνω τα βάσανά μου, γνωστά σε Σένα, άγνωστα σε αυτούς, στους προσεκτικούς ακροατές μου, που νόμιζαν ότι δεν ένιωθα κανένα πόνο. Εγώ, στα αυτιά Σου - κανένας από αυτούς δεν με άκουσε - φώναξα στον εαυτό μου για την αδυναμία μου, έβαλα φράγμα στη ροή της λύπης μου, και φαινόταν να με υπακούει, και μετά με κουβάλησε με όλη του τη δύναμη, αν και δεν άφησα τα δάκρυα να σπάσουν ή να αλλάξει η έκφραση του προσώπου μου. αλλά ήξερα τι πίεζα στην καρδιά μου. Και αφού με καταπίεσε πολύ που με συγκλόνισε τόσο ο θάνατος, που εν καιρώ και σύμφωνα με την ανθρώπινη μοίρα έρχεται αναπόφευκτα, τότε έπαθα άλλο πόνο στον πόνο μου, μαραζώνοντας από διπλή θλίψη. 32. Το σώμα μεταφέρθηκε, πήγαμε και επιστρέψαμε χωρίς δάκρυα. Κατά τη διάρκεια των προσευχών που εκχύσαμε σε Σένα, όταν της προσφέρθηκε η Λυτρωτική Θυσία, και, σύμφωνα με το έθιμο εκείνων των τόπων, το σώμα ξάπλωνε δίπλα του πριν τοποθετηθεί στο φέρετρο, ακόμα και με αυτές τις προσευχές δεν έκλαψα. Όλη την ημέρα θρηνούσα κρυφά και μέσα σε πνευματική ταραχή, όσο καλύτερα μπορούσα, Σου παρακαλούσα να γιατρέψεις τον πόνο μου. Δεν το κάνατε αυτό, νομίζω, ώστε τουλάχιστον αυτό το παράδειγμα να αποτυπώσει στη μνήμη μου πόσο ισχυρές είναι οι αλυσίδες της συνήθειας, ακόμη και για μια ψυχή που δεν τρέφεται πια με ψέματα. Μου ήρθε στο κεφάλι να πάω να πλυθώ (άκουσα ότι τα λουτρά - στα ελληνικά λέγονται βαλάνειον - ονομάστηκαν έτσι γιατί διώχνουν τη μελαγχολία από την ψυχή 597). Το ομολογώ και σε Σένα, Πατέρα των ορφανών: πλύθηκα και έμεινα στην ίδια κατάσταση όπως πριν από το πλύσιμο. Η πίκρα της λύπης δεν έχει εξατμιστεί από την καρδιά μου. Μετά αποκοιμήθηκα, ξύπνησα. Διαπίστωσα ότι ο πόνος μου είχε απαλυνθεί σημαντικά: ήμουν μόνος στο κρεβάτι μου και θυμήθηκα τα αληθινά λόγια του Αμβρόσιου Σου, για σένα Δημιουργέ των πάντων, Κύριε, Θα επιστρέψει στη δουλειά. 33. Και τότε το παλιό συναίσθημα επανήλθε σταδιακά: θυμήθηκα τη δούλη Σου, την ευσέβειά της, την αγία τρυφερότητα και συγκατάβασή της, που είχα χάσει ξαφνικά, και ήθελα να κλάψω «μπροστά στο πρόσωπό σου» για εκείνη και για εκείνη, για τον εαυτό μου και για τον εαυτό μου. Έδωσα διέξοδο στα δάκρυα που είχα συγκρατήσει: αφήστε τα να κυλήσουν όσο θέλουν. Σαν σε ένα μαλακό κρεβάτι η καρδιά μου ηρέμησε μέσα τους, γιατί τα αυτιά Σου άκουσαν την κραυγή μου, δεν ακούστηκε από κάποιον που θα μπορούσε να την ερμηνεύσει περιφρονητικά. Και τώρα, Κύριε, Σου γράφω αυτήν την εξομολόγηση. Ας διαβάσει όποιον θέλει και ερμηνεύει όπως θέλει, κι αν βρει ότι αμάρτησα κλαίγοντας για μια μικρή ώρα για τη μητέρα μου, για μια μητέρα που πέθανε προσωρινά στα μάτια μου και έκλαιγε πολλά χρόνια για μένα για να ζήσω μπροστά σου, ας γελάσει μαζί μου, αλλά αν έχει μεγάλη αγάπη μέσα του, ας κλάψει για τις αμαρτίες του Χριστού ενώπιόν Σου. 34. Όταν η καρδιά μου γιατρεύτηκε από αυτή την πληγή (για αυτήν μπορεί κανείς να αποκαλύψει τις σαρκικές αδυναμίες), άρχισα να χύνω εντελώς διαφορετικά δάκρυα μπροστά Σου, Θεέ μας, για αυτόν τον δούλο Σου. αυτά που ρέουν όταν η ψυχή συγκλονίζεται από τον στοχασμό των δοκιμασιών που περιμένουν κάθε ψυχή που πεθαίνει στον Αδάμ. Και παρόλο που, αφού ήρθε στη ζωή εν Χριστώ, δεν είχε ακόμη αποχωριστεί από το σώμα, έζησε με τέτοιο τρόπο ώστε το Όνομά Σου να δοξάζεται με την πίστη και την ηθική της, δεν τολμώ να πω ότι από τότε που την ανέστησες μέσω του Βαπτίσματος, δεν βγήκε ούτε μια λέξη από το στόμα της αντίθετη με τις εντολές Σου. Αλλά το λέει η ίδια η Αλήθεια, ο Υιός Σου: «Αν κάποιος πει στον αδερφό του: «Είσαι ανόητος», τότε υπόκειται σε πύρινη κόλαση», 598 και η δυστυχία της ανθρώπινης ζωής, ακόμη και αξιέπαινη, αν, έχοντας απορρίψει το έλεος, το αποσυναρμολογήσεις στα πιο μικρά. Μόνο επειδή δεν ερευνάτε σκληρά τα εγκλήματά μας, ελπίζουμε με εμπιστοσύνη σε κάποιο μέρος μαζί σας. Τι σας απαριθμεί αυτός που απαριθμεί τα πραγματικά του πλεονεκτήματα, αν όχι τα δώρα Σου; Α, αν καταλάβαιναν οι άνθρωποι ότι είναι μόνο άνθρωποι, «και όποιος καυχιέται, ας καυχηθεί στον Κύριο» 599. 35. Λοιπόν, «δόξα μου και ζωή μου», «Θεέ της καρδιάς μου», ξεχνώντας για λίγο τις καλές πράξεις της, για τις οποίες Σε ευχαριστώ με χαρά, τώρα Σε ικετεύω για τις αμαρτίες της μητέρας μου: άκουσέ με στο Όνομα Εκείνου που θεράπευσε τις πληγές μας, που κρεμάστηκε στο δέντρο και κάθεται στα δεξιά Σου για να μεσολαβήσουμε 60. Ξέρω ότι ήταν ελεήμων και από καρδιάς συγχώρεσε «τα χρέη των οφειλετών της» 601, συγχώρεσέ της τις αμαρτίες της, αν αμάρτησε σε κάτι τόσα χρόνια μετά τη Βάπτιση. Συγχώρεσέ την, Κύριε, σε προσεύχομαι, συγχώρεσέ την, «μην πας μαζί της στο δικαστήριο». «Το έλεος υπερβαίνει την κρίση» 602. Τα λόγια σου είναι αληθινά, και έχεις υποσχεθεί έλεος στους ελεήμονες. Και το να είσαι έτσι είναι το δώρο Σου. «Και θα ελεηθείς όποιον ελεήσεις, και θα λυπηθείς όποιον σπλαχνιστείς» 603. 36. Νομίζω ότι έκανες ήδη αυτό που σου ζητώ, αλλά «Επέκρινε, Κύριε, την εκούσια θυσία των χειλιών μου» 604. Λίγο πριν την ημέρα της άδειάς της, δεν σκεφτόταν μια μεγαλειώδη κηδεία, δεν ζήτησε να ταφεί με θυμίαμα ή να στήσει ειδικό μνημείο στην πατρίδα της και δεν φρόντισε. Δεν μας άφησε τέτοιες οδηγίες, αλλά ήθελε μόνο ανάμνηση στο θυσιαστήριό Σου, το οποίο υπηρέτησε χωρίς να χάσει ούτε μια μέρα, γιατί ήξερε ότι εκεί επιδόθηκε η Θεία Θυσία, με την οποία «η γραφή που ήταν εναντίον μας καταστράφηκε» 605 και κερδήθηκε η νίκη επί του εχθρού. Μετρά τις ατάκες μας. ψάχνοντας για κάτι να κατηγορήσουμε και δεν βρίσκουμε τίποτα σε Εκείνον στον οποίο έχουμε νικήσει. Ποιος θα Του επιστρέψει αθώο αίμα; Ποιος θα πληρώσει το τίμημα με το οποίο μας αγόρασε για να μας απομακρύνει από τον εχθρό; Η ψυχή του δούλου Σου ήταν προσκολλημένη με πίστη σε αυτό το Λυτρωτικό Μυστήριο. Μην την απομακρύνει κανείς από την προστασία Σου. Κανένα λιοντάρι ή φίδι να μην μπει κρυφά με τη βία ή την πονηριά: δεν θα πει ότι δεν τους χρωστάει τίποτα, φοβούμενος μήπως την πιάσει και την αρπάξει ο πονηρός κατήγορος, αλλά θα απαντήσει ότι οι αμαρτίες της συγχωρήθηκαν από Αυτόν στον οποίο κανείς δεν θα ανταποδώσει όσα μας έδωσε χωρίς να μας χρωστάει. 1. «May I know You - may You know me - may I know you as You know me» 608 . Η δύναμη της ψυχής μου, κατοικήτε σ' αυτήν, εναρμονιστείτε με τον εαυτό σας, ώστε να μείνει ιδιοκτησία Σου «χωρίς κηλίδα ή ρυτίδα» 609. Αυτή είναι η ελπίδα μου, γι' αυτό μιλάω για αυτό το 610 και χαίρομαι για αυτήν την ελπίδα 611 αν χαίρομαι με υγιή χαρά. Οι υπόλοιπες ευλογίες της ζωής κοστίζουν λιγότερα δάκρυα όσο περισσότερο κλαίνε οι άνθρωποι για αυτές, και κοστίζουν περισσότερα δάκρυα όσο λιγότερο κλαίνε για αυτές. «Εσύ όμως αγαπούσες τη δικαιοσύνη» 612, και εκείνος που «πράττει τη δικαιοσύνη έρχεται στο φως» 613. Θέλω να κάνω την αλήθεια στην καρδιά μου ενώπιον του προσώπου Σου στην εξομολόγηση, και στη γραφή μου μπροστά σε πολλούς μάρτυρες. 2. Τι θα μπορούσα να κρύψω μέσα μου από Σένα, Κύριε, αν δεν ήθελα να εξομολογηθώ σε Σένα, «στα μάτια του οποίου είναι ανοιχτή η άβυσσος της ανθρώπινης συνείδησης»; 614 Θα κρυβόσουν από μένα, όχι εγώ από Σένα. Και τώρα, όταν οι στεναγμοί μου μαρτυρούν ότι έχω γίνει δυσάρεστο για τον εαυτό μου, Εσύ, φως και χαρά μου, μου επιτρέπεις να Σε αγαπώ και να σε λαχταρώ: άσε με να κοκκινίσω από ντροπή και να πεταχτώ, άσε με να Σε διαλέξω και μόνο με την καλοσύνη Σου θα γίνω ευχάριστος σε Εσένα και στον εαυτό μου. Ό,τι κι αν είμαι, είμαι όλος μπροστά σου, Κύριε. Και είπα τι καρπό περιμένω από την εξομολόγησή μου προς Σένα, που δεν φέρεται από τη φωνή της σάρκας και τα λόγια της, αλλά από τα λόγια της ψυχής και την κραυγή του προβληματισμού, που άκουσε το αυτί Σου. Όταν είμαι κακός, τότε εδώ είναι ολόκληρη η ομολογία μου σε Σένα: Είμαι δυσαρεστημένος με τον εαυτό μου. Όταν είμαι καλός, τότε αυτή είναι ολόκληρη η ομολογία μου σε Σένα: Δεν το αποδίδω στον εαυτό μου, γιατί Εσύ, Κύριε, «ευλόγησε τον δίκαιο», αλλά ακόμη και μπροστά από αυτόν, τον αμαρτωλό, τον κάνεις δίκαιο. Η ομολογία μου γίνεται μπροστά στο πρόσωπό Σου, Θεέ μου, σιωπηλά και αδιάκοπα. Η γλώσσα μου είναι σιωπηλή και η καρδιά μου φωνάζει. Δεν υπάρχει ούτε μια αληθινή λέξη που θα έλεγα στους ανθρώπους που δεν θα είχατε ακούσει από εμένα πριν, και δεν ακούτε τίποτα αληθινό από εμένα που δεν θα μου είχατε πει πριν. 3. Τι με νοιάζουν οι άνθρωποι και γιατί να ακούσουν την εξομολόγησή μου, λες και οι ίδιοι θα γιατρέψουν τις παθήσεις μου; 615 Αυτή η ράτσα έχει ζήλο να μάθει για τη ζωή των άλλων και τεμπελιάζει να διορθώσει τη δική της. Γιατί ζητούν να ακούσουν από μένα πώς είμαι, όσοι δεν θέλουν να ακούσουν από Σένα πώς είναι; Και πώς θα ξέρουν όσοι ακούνε από εμένα για τον εαυτό μου αν λέω την αλήθεια, όταν κανείς δεν ξέρει τι «εργάζεται στον άνθρωπο εκτός από το Πνεύμα του ανθρώπου που κατοικεί μέσα του»; 616 Αν ακούσουν για τον εαυτό τους από Σένα, δεν θα μπορούν να πουν: «Ο Κύριος λέει ψέματα». Αλλά το να ακούω από Εσένα για τον εαυτό σου δεν σημαίνει να γνωρίζεις τον εαυτό σου; Αλλά δεν θα έλεγε ψέματα αν αναγνώριζε τον εαυτό του και έλεγε: «Αυτό δεν είναι αλήθεια»; Αλλά επειδή «η αγάπη πιστεύει τα πάντα», 617, τουλάχιστον μεταξύ αυτών που έχει συνδέσει, τότε εγώ, Κύριε, σε εξομολογούμαι, ώστε να μπορούν να ακούσουν οι άνθρωποι στους οποίους δεν μπορώ να αποδείξω αν η ομολογία μου είναι αληθινή. Με πιστεύουν, όμως, όσοι μου άνοιξαν τα αυτιά τους η αγάπη. 4. Εξήγησέ μου το 618, Θεράπευε της ψυχής μου, γιατί το κάνω αυτό. Εξομολόγηση των προηγούμενων αμαρτιών μου (Τα συγχώρεσες και τα σκέπασες για να είμαι ευτυχισμένος 619 σε Σένα· άλλαξες την ψυχή μου με την πίστη και το μυστήριο), αυτή η εξομολόγηση αφυπνίζει όσους την διαβάζουν και την ακούνε. δεν αφήνει την καρδιά να παγώσει από απόγνωση και να πει: «Δεν μπορώ». σε κάνει να μένεις ξύπνιος, βασιζόμενος στο έλεος Σου και τη χάρη Σου, με την οποία κάθε αδύναμος άνθρωπος είναι δυνατός, συνειδητοποιώντας μέσα από αυτό την αδυναμία του. Οι καλοί άνθρωποι ακούν με ευχαρίστηση για τα προβλήματα που βιώνουν οι άλλοι και χαίρονται όχι για τα προβλήματα, αλλά για το γεγονός ότι υπήρχαν και τώρα έχουν φύγει. Ποια είναι η ωφέλεια, Κύριε, σε Ποιον ομολογεί καθημερινά η συνείδησή μου, ελπίζοντας περισσότερο στο έλεός Σου παρά στην αθωότητά μου; Ποιο όφελος, ρωτάω, είναι για μένα να ομολογήσω σε αυτά τα γραπτά ενώπιον του προσώπου Σου και στους ανθρώπους, λέγοντας αυτό που είμαι τώρα, και όχι αυτό που ήμουν πριν. Είδα το όφελος της εξομολόγησης στο παρελθόν και μίλησα για αυτό. Πολλοί, όμως, που με ξέρουν και δεν με ξέρουν, αλλά έχουν ακούσει κάτι από εμένα ή για μένα, θέλουν να μάθουν πώς είμαι τώρα, αυτή ακριβώς την ώρα που γράφω την εξομολόγησή μου. 5. Μα για ποιο καλό το θέλουν αυτό; Θέλουν να με συγχαρούν, έχοντας ακούσει πόσο κοντά Σου έχω έρθει με την καλοσύνη Σου, και να προσευχηθούν για μένα, έχοντας ακούσει πόσο δίστασα κάτω από το βάρος μου; Θα δείξω τον εαυτό μου σε τέτοιους ανθρώπους. Δεν υπάρχει μικρό όφελος σε αυτό, Κύριε Θεέ μου, ότι «πολλοί θα σε ευχαριστήσουν για μας» 620, και πολλοί θα Σε ζητήσουν για μας. Είθε η αδελφική ψυχή μέσα μου να αγαπήσει αυτό που με διδάσκεις να αγαπώ, και να λυπηθεί για ό,τι με διδάσκεις να θρηνώ. Ας το νιώσει αυτό μια αδελφική ψυχή, όχι ξένος, όχι «η ψυχή των γιων των ξένων, που το στόμα της λέει ψέματα, της οποίας το δεξί χέρι είναι το δεξί της αδικίας» 621, αλλά η ψυχή ενός αδελφού που επιδοκιμάζοντας με, χαίρεται για μένα, και καταδικάζοντάς με, λυπάται για μένα, για το αν με εγκρίνει, με κατακρίνει. Θα δείξω τον εαυτό μου σε τέτοιους ανθρώπους: ας χαίρονται για το καλό μέσα μου και ας θρηνούν για το κακό. Το καλό μέσα μου το κανόνισες εσύ, είναι το δώρο Σου. το κακό μέσα μου προέρχεται από τις ατασθαλίες μου, καταδικασμένες από Σένα. Ας κοιτάξουν το ένα με χαρά, και το άλλο με κατάνυξη, ύμνοι και λυγμοί ας υψωθούν από αδελφικές καρδιές, σαν από θυμιατήρια, μπροστά στο πρόσωπό Σου. Εσύ όμως, Κύριε, απολαμβάνοντας το άρωμα του ιερού σου ναού, «ελέησέ με κατά το μέγα έλεός σου για χάρη του Ονόματός Σου» 622, και αφού ποτέ δεν εγκαταλείπεις τα επιχειρήματά Σου, κατέστρεψε τελείως την ατέλεια μου. 6. Αυτό είναι το όφελος της ομολογίας μου, όχι στην ιστορία αυτού που ήμουν, αλλά αυτού που είμαι τώρα: ας το ομολογήσω αυτό όχι μόνο ενώπιόν Σου με κρυφή «αγαλλίαση και τρόμο» 623, με κρυφή θλίψη και ελπίδα, αλλά και ενώπιον των πιστών γιων των ανθρώπων. Συμμετέχουν στη χαρά μου και μοιράζονται το θνητό μου μερίδιο. Είναι συμπολίτες και συνοδοιπόροι μου στο επίγειο ταξίδι μου, ανεξάρτητα από το αν με προηγήθηκαν, αν με ακολουθήσουν ή με συντροφεύουν στη ζωή μου. Αυτοί είναι οι δούλοι Σου, τα αδέρφια μου, τους οποίους ήθελες να κάνεις γιους Σου και κυρίους μου, τους οποίους με διέταξες να υπηρετώ αν θέλω να ζήσω μαζί σου και για σένα. Αν ο Γιος Σου είχε διδάξει μόνο με λόγια, αυτό δεν θα ήταν αρκετό, αλλά έδειξε το δρόμο με τις πράξεις Του. Και περπατώ κατά μήκος του, ενεργώντας με λόγια και έργα, ενεργώντας «υπό το καταφύγιο των φτερών Σου» 624, και θα βρισκόμουν σε μεγάλο κίνδυνο αν η ψυχή μου δεν είχε καταφύγει κάτω από τα φτερά Σου και αν δεν γνώριζες την αδυναμία μου. Είμαι μικρό παιδί, αλλά ο Πατέρας μου ζει για πάντα και ο Κηδεμόνας μου είναι αξιόπιστος. με γέννησε και με κρατάει. Όλες οι ευλογίες μου είναι σε Σένα, Είσαι παντοδύναμος, ήσουν πάντα μαζί μου, ήσουν ακόμη και πριν έρθω σε Σένα. Έτσι, ομολογώ αυτά που ξέρω για τον εαυτό μου. Ομολογώ επίσης ό,τι δεν ξέρω για τον εαυτό μου, γιατί ό,τι ξέρω για τον εαυτό μου, το ξέρω, φωτισμένο από το φως Σου, και ό,τι δεν ξέρω για τον εαυτό μου, δεν θα το μάθω έως ότου το «σκοτάδι μου» γίνει «σαν το μεσημέρι» 628 μπροστά στο πρόσωπό Σου. 8. Αναγνωρίζω ξεκάθαρα, Κύριε, ότι Σ' αγαπώ: δεν υπάρχει καμία αμφιβολία γι' αυτό. Χτύπησες την καρδιά μου με τον λόγο Σου και σε αγάπησα. και ο ουρανός και η γη και ό,τι είναι πάνω τους - εδώ μου λένε από όλες τις πλευρές ότι πρέπει να σε αγαπώ, και δεν σταματούν να το επαναλαμβάνουν αυτό σε όλους τους ανθρώπους, «για να μην ανταποδώσουν» 629. Θα «σπλαχνιστείτε αυτόν που συμπονάτε και θα δείξετε έλεος σε αυτόν που ελεήσαι» 630. Τι, αγαπώντας Εσένα, αγαπώ; Ούτε φυσική ομορφιά, ούτε πρόσκαιρη ομορφιά, ούτε η λάμψη αυτού του φωτός, τόσο γλυκιά στο μάτι, ούτε οι γλυκές μελωδίες όλων των ειδών τραγουδιών, ούτε το άρωμα των λουλουδιών, των αλοιφών και του θυμιάματος, ούτε το μάννα και το μέλι, ούτε τα μέλη ευχάριστα σε γήινες αγκαλιές - δεν είναι αυτό που αγαπώ, αγαπώ τον Θεό μου. Κι όμως, αγαπώ ένα συγκεκριμένο φως και μια συγκεκριμένη φωνή, ένα συγκεκριμένο άρωμα και ένα συγκεκριμένο φαγητό, και μια συγκεκριμένη αγκαλιά - όταν αγαπώ τον Θεό μου. Αυτό είναι φως, φωνή, άρωμα, φαγητό, η αγκαλιά του εσωτερικού μου ατόμου - όπου η ψυχή μου λάμπει με φως, που δεν περιορίζεται από το χώρο, όπου ηχεί μια φωνή, που ο χρόνος δεν θα σιωπήσει, όπου ένα άρωμα διαχέεται, που δεν θα σκορπιστεί από τον άνεμο, όπου το φαγητό δεν χάνει τη γεύση του όταν είναι γεμάτο, όπου η αγκαλιά δεν ανοίγει από τον κορεσμό. Αυτό αγαπώ, αγαπώντας τον Θεό μου. Τότε γύρισα στον εαυτό μου και είπα: «Ποιος είσαι;» Και εκείνος απάντησε: «άνθρωπε». Εδώ έχω σώμα και ψυχή, έτοιμα να με υπηρετήσουν. ο ένας είναι στον έξω κόσμο, ο άλλος είναι μέσα μου. Ποιον από αυτούς να ρωτήσω για τον Θεό μου, για τον οποίο έχω ήδη ρωτήσει με τις εξωτερικές μου αισθήσεις, ξεκινώντας από τη γη και μέχρι τον ίδιο τον ουρανό, όπου μπορούσα να στείλω τις ακτίνες των ματιών μου για νέα; Καλύτερο, βέβαια, είναι αυτό που έχω μέσα μου. Όλοι οι σωματικοί αγγελιοφόροι ανακοίνωσαν στην ψυχή μου, τον δικαστή και τον πρόεδρο, για τις απαντήσεις του ουρανού, της γης και ό,τι ήταν πάνω τους. είπαν: «Δεν είμαστε θεοί, ο Δημιουργός μας, εδώ είναι». Ο εσωτερικός άνθρωπος ειπώθηκε για αυτό από έναν εξωτερικό άνθρωπο στην υπηρεσία του. Εγώ, ο εσωτερικός, το έμαθα - εγώ, είμαι η ψυχή, μέσα από τα σωματικά μου συναισθήματα. Ρώτησα όλο το σύμπαν για τον Θεό μου και μου απάντησε: «Δεν είμαι Θεός· ο Δημιουργός μας, αυτός είναι». 12. Έτσι, μου λείπει και αυτή η δύναμη στη φύση μου. ανεβαίνοντας σταδιακά σε Εκείνον που με δημιούργησε, έρχομαι στις πεδιάδες και στα απέραντα ανάκτορα της μνήμης, όπου υπάρχουν θησαυροί όπου φέρονται αμέτρητες εικόνες για όλα όσα έχουν γίνει αντιληπτά. Όλες μας οι σκέψεις είναι επίσης εκεί, υπερβάλλοντας, ελαχιστοποιώντας και γενικά αλλάζοντας κάπως αυτά που ανέφεραν οι εξωτερικές μας αισθήσεις. Ό,τι δεν έχει ακόμη απορροφηθεί και θαφτεί από τη λήθη έχει μεταφερθεί και κρυφτεί εκεί. Όσο είμαι εκεί, απαιτώ να μου δείξουν αυτό που θέλω. Το ένα εμφανίζεται αμέσως, το άλλο πρέπει να αναζητηθεί για περισσότερη ώρα, σαν να σκάβει από κάποια κρυψώνα. κάτι ξεσπά σε ένα ολόκληρο πλήθος και αντί για αυτό που ψάχνεις και ζητάς, πετάει μπροστά, σαν να λέει: «μήπως είμαστε εμείς;» Τους διώχνω νοερά, και τελικά αυτό που χρειάζομαι γίνεται σαφές 636 και αναδύεται από τις κρυφές του κρυψώνες. Κάποια πράγματα προκύπτουν εύκολα και περνούν με την αρμονική σειρά που απαιτούνταν: ο μπροστά δίνει τη θέση του στον πίσω και, έχοντας υποχωρήσει, εξαφανίζεται για να εμφανιστεί ξανά όταν το επιθυμώ. Αυτό ακριβώς συμβαίνει όταν μιλάω για κάτι από μνήμης. 13. Εκεί, χωριστά και κατά τύπο, διατηρούνται όλα όσα συνέβαλαν οι εξωτερικές αισθήσεις, η καθεμία με τον δικό της τρόπο: τα μάτια ανέφεραν για το φως, όλα τα χρώματα και τα σχήματα των σωμάτων, τα αυτιά ανέφεραν για κάθε είδους ήχους. για όλες τις μυρωδιές - ρουθούνια. για όλα τα γούστα - το στόμα. ολόκληρο το σώμα, λόγω της γενικής του ευαισθησίας, γνωρίζει τι είναι σκληρό ή μαλακό, τι είναι ζεστό ή κρύο, λείο ή τραχύ, βαρύ ή ελαφρύ, που βρίσκεται έξω ή μέσα στο ίδιο το σώμα. Η μνήμη τα δέχεται όλα αυτά για μεταγενέστερη, αν χρειαστεί, επεξεργασία και προβληματισμό, στις τεράστιες αποθήκες της και σε κάποιες άλλες απόμερες, απερίγραπτες γωνιές και γωνιές: όλα έχουν τη δική τους είσοδο και όλα συναρμολογούνται εκεί. Αυτό που μπαίνει, όμως, δεν είναι τα ίδια τα αισθητήρια αντικείμενα, αλλά οι εικόνες τους, που εμφανίζονται αμέσως μπροστά στο νοερό βλέμμα εκείνου που τα θυμάται. Ποιος μπορεί να πει πώς σχηματίστηκαν, αν και είναι ξεκάθαρο με τι συναίσθημα αιχμαλωτίζονται και κρύβονται μέσα τους; 15. Μεγάλη είναι, αυτή η δύναμη της μνήμης, Κύριε, πολύ μεγάλη! Αυτό είναι ένα ιερό άπειρου μεγέθους. Ποιος εξερευνά τα βάθη του! Κι όμως, αυτή είναι η δύναμη του μυαλού μου, είναι εγγενής στη φύση μου, αλλά εγώ ο ίδιος δεν μπορώ να συγκρατήσω πλήρως τον εαυτό μου. Το μυαλό είναι πολύ μικρό για να κυριαρχήσει στον εαυτό του. Πού είναι αυτό που δεν περιέχει; Είναι πραγματικά έξω από αυτόν, και όχι μέσα του; Πώς να μην το χωρέσει αυτό; Όλα αυτά μου προκαλούν μεγάλη κατάπληξη, με σκεπάζει το μούδιασμα. Και οι άνθρωποι πηγαίνουν να θαυμάσουν τα ύψη των βουνών, τα τείχη της θάλασσας, τις εκτάσεις των ποταμών, τον ωκεανό που αγκαλιάζει τη γη, την περιστροφή των αστεριών - αλλά αφήνουν τον εαυτό τους στην άκρη! Δεν εκπλήσσονται που, μιλώντας για όλα αυτά, δεν το βλέπω μπροστά μου, αλλά δεν θα μπορούσα να μιλήσω για αυτό, αν δεν έβλεπα στον εαυτό μου, στη μνήμη μου, βουνά, και κύματα, και ποτάμια, και αστέρια (το είδα στην πραγματικότητα) και τον ωκεανό, που άκουσα, σε όλη τους τη μεγαλοπρέπεια, σαν να τα βλέπω στην πραγματικότητα μπροστά μου. Κι όμως, δεν τους καταβρόχθισα, κοιτάζοντάς τους με τα μάτια μου. δεν είναι αυτοί οι ίδιοι μέσα μου, αλλά μόνο οι εικόνες τους, και ξέρω τι και με τι σωματικό συναίσθημα είναι αποτυπωμένο πάνω μου. 17. Πράγματι, όταν ακούω ότι οι ερωτήσεις είναι τριών ειδών: υπάρχει τέτοιο αντικείμενο; τι ειναι αυτος ποιες είναι οι ιδιότητες του; 640 τότε λαμβάνω εικόνες των ήχων από τους οποίους συντίθενται αυτές οι λέξεις και ξέρω ότι αυτοί οι ήχοι θα θροΐσουν στον αέρα και θα εξαφανιστούν. Τις σκέψεις που υποδηλώνουν αυτοί οι ήχοι, δεν μπορούσα να τις αντιληφθώ με καμία από τις σωματικές μου αισθήσεις και δεν μπορούσα να δω πουθενά παρά μόνο στο μυαλό μου. στη μνήμη μου έκρυψα όχι τις εικόνες αυτών των σκέψεων, αλλά τις ίδιες τις σκέψεις 641. Από πού μπήκαν μέσα μου; Ας εξηγήσει ποιος μπορεί. Περνάω από όλες τις πόρτες της σάρκας μου και δεν βρίσκω από ποιες θα μπορούσαν να μπουν. Τα μάτια λένε: «Αν έχουν χρώμα, τότε τα ανακοινώσαμε». Τα αυτιά λένε: «αν ακούγονται, τότε τα αναφέραμε». Τα ρουθούνια λένε: «αν μυρίζουν, τότε πέρασαν από μέσα μας». Η αίσθηση της γεύσης λέει: «αν δεν έχουν γεύση, τότε δεν χρειάζεται να με ρωτήσεις». Το Touch λέει: «Αν είναι ασώματες, τότε δεν γίνονται αισθητές, και αν δεν γίνονται αισθητές, τότε δεν μπορώ να αναφέρω γι' αυτές». Από πού προήλθαν και με ποιον τρόπο μπήκαν στη μνήμη μου; Δεν ξέρω. Πόσο αποθηκεύει η μνήμη μου που είναι ήδη γνωστό και, όπως είπα, βρίσκεται στο χέρι, για το οποίο λέγεται: «το έχουμε μελετήσει και το γνωρίζουμε». Αν σταματήσω να ανατρέχω σε αυτές τις πληροφορίες στη μνήμη μου για σύντομο χρονικό διάστημα, θα μπουν και πάλι πιο βαθιά και θα φαίνεται να γλιστρούν σε απόμερες κρυψώνες. Θα πρέπει πάλι να εξαχθούν νοερά από εκεί ως κάτι καινούργιο -δεν βρίσκονται πουθενά αλλού- για να τους γνωρίσουν, να τους ξαναφέρουν κοντά, δηλαδή να τους μαζέψουν σαν κάτι που είχε σκορπίσει 643. Εξ ου και η λέξη cogitare. Το Cogo και το cogito έχουν την ίδια σχέση μεταξύ τους όπως πριν και το agito, το facio και το factito 644. Ο νους έχει κατακτήσει ένα τέτοιο ρήμα σαν να του ανήκει πραγματικά, γιατί όχι κάπου, αλλά ακριβώς στο μυαλό, λαμβάνει χώρα η διαδικασία της συλλογής, δηλ. της συγκέντρωσης, και αυτό ονομάζεται με την κατάλληλη έννοια «σκέφτομαι». 20. Όλα αυτά τα κρατάω στη μνήμη μου, και πώς τα έμαθα, τα κρατάω στη μνήμη μου. Έχω ακούσει πολλές λανθασμένες αντιρρήσεις για αυτό και τις κρατάω στη μνήμη μου, και παρόλο που είναι λανθασμένες, το ότι τις θυμάμαι δεν είναι λάθος. Έκανα τη γραμμή ανάμεσα στο τι είναι σωστό και τι είναι λάθος και τι είναι αντίθετο με το σωστό. Και το θυμάμαι αυτό, αλλά τώρα βλέπω ότι το να σχεδιάζω αυτή τη γραμμή είναι ένα πράγμα, αλλά το να θυμάμαι ότι το ζωγράφιζα συχνά, συχνά το σκέφτομαι, είναι άλλο. Έτσι, αφενός θυμάμαι ότι αυτές οι σκέψεις μου έρχονταν συχνά στο μυαλό, αφετέρου, αυτό που τώρα ξεχωρίζω και καταλαβαίνω, το βάζω στη μνήμη μου, για να θυμηθώ αργότερα ότι σήμερα το κατάλαβα. Και θυμάμαι ότι θυμήθηκα, και αν αργότερα θυμηθώ ότι μπορούσα να το θυμηθώ σήμερα, τότε θα το θυμάμαι, φυσικά, χρησιμοποιώντας τη δύναμη της μνήμης μου. 21. Και οι ψυχικές μου καταστάσεις αποθηκεύονται από την ίδια μνήμη, μόνο όχι με τη μορφή που τις βίωσε κάποτε η ψυχή, αλλά σε μια άλλη, εντελώς διαφορετική και αντίστοιχη με τη δύναμη της μνήμης. Θυμάμαι, χωρίς να χαίρομαι τώρα, ότι κάποτε χάρηκα. Φέρνω στο νου μου την προηγούμενη θλίψη, χωρίς να είμαι λυπημένος τώρα. χωρίς να νιώθω φόβο, φαντάζομαι πώς φοβόμουν κάποτε και θυμάμαι με πάθος το προηγούμενο πάθος μου. Συμβαίνει και το αντίστροφο: θυμάμαι την προηγούμενη λύπη με χαρά, και τη χαρά με τη λύπη. Δεν θα ήταν τίποτα που να μας εκπλήσσει αν μιλούσαμε για το σώμα, αλλά άλλο πράγμα η ψυχή και άλλο το σώμα. Αν θυμάμαι χαρούμενα τον προηγούμενο σωματικό πόνο, δεν είναι τόσο περίεργο. Αλλά η μνήμη είναι η ψυχή, το μυαλό. Όταν δίνουμε οποιαδήποτε οδηγία που πρέπει να έχουμε κατά νου, λέμε: «Βλέπετε, έχετε αυτό υπόψη». έχοντας ξεχάσει, λέμε: "δεν ήταν στο μυαλό μας" «Έξω από το μυαλό σου» - λοιπόν, ονομάζουμε μνήμη ψυχή, μυαλό, και αν είναι έτσι, τότε τι είναι; Όταν, αγαλλιασμένος, θυμάμαι την περασμένη μου λύπη, η χαρά ζει στην ψυχή μου και η λύπη στη μνήμη μου: η ψυχή χαίρεται επειδή υπάρχει χαρά μέσα της, αλλά η μνήμη, επειδή υπάρχει λύπη μέσα της, δεν λυπάται. 22. Και έτσι από τη μνήμη μου αντλώ πληροφορίες για τέσσερα συναισθήματα που διεγείρουν την ψυχή: πάθος, χαρά, φόβο και λύπη 648. Όλη η συλλογιστική μου γι' αυτά, χωρίζοντας το καθένα σε είδη που αντιστοιχούν στο γένος του και ορίζοντας τα - ό,τι μπορεί να ειπωθεί γι' αυτό, βρίσκω στη μνήμη μου και εξάγω από εκεί, και κανένα από αυτά τα συναρπαστικά συναισθήματα δεν θα με ενοχλήσει όταν το θυμάμαι. Ακόμη και πριν αρχίσω να τα θυμάμαι και να τα ξανασχολιάσω, ήταν στη μνήμη μου και επομένως μπορούσαν να ανακτηθούν από τη μνήμη. Ίσως, όπως η τροφή βγαίνει από το στομάχι όταν μασάμε τσίχλα, έτσι και η μνήμη αφαιρεί αυτά τα συναισθήματα από τη μνήμη. Γιατί αυτός που μιλά για αυτά, δηλαδή που τα θυμάται, δεν νιώθει τη γλυκιά επίγευση της χαράς ή την πικρή επίγευση της λύπης; Δεν είναι η διαφορά ότι δεν υπάρχει πλήρης ομοιότητα; Ποιος θα μιλούσε πρόθυμα για αυτά τα συναισθήματα αν κάθε φορά που αναφέραμε τη θλίψη ή τον φόβο έπρεπε να νιώθουμε λύπη ή φόβο; 24. Στη συνέχεια: όταν λέω «λήθη», ξέρω επίσης για τι πράγμα μιλάω, αλλά πώς θα μπορούσα να ξέρω τι είναι αν δεν το θυμόμουν; Δεν μιλώ για το όνομα, αλλά για το τι σημαίνει αυτό το όνομα. αν το ξεχνούσα αυτό, δεν θα μπορούσα να καταλάβω την έννοια του ίδιου του ονόματος. Όταν θυμάμαι τη μνήμη, τότε η ίδια η μνήμη είναι παρούσα, ενεργεί άμεσα, αλλά όταν θυμάμαι τη λήθη, τότε υπάρχουν και η μνήμη και η λήθη: η μνήμη με την οποία θυμάμαι και η λήθη με την οποία θυμάμαι. Τι είναι όμως η λήθη αν όχι η απώλεια μνήμης; Πώς μπορώ να θυμηθώ κάτι με την παρουσία του οποίου δεν μπορώ να θυμηθώ καθόλου; Αλλά αν κρατήσουμε στη μνήμη αυτό που θυμόμαστε, τότε, αν δεν θυμόμασταν τι είναι η λήθη, δεν θα μπορούσαμε, έχοντας ακούσει αυτή τη λέξη, να καταλάβουμε τη σημασία της. Η λήθη, λοιπόν, θυμάται η μνήμη: η παρουσία της είναι απαραίτητη για να μην ξεχνάμε, και ταυτόχρονα, όταν είναι παρούσα, ξεχνάμε. Δεν προκύπτει από αυτό ότι δεν είναι η ίδια η λήθη που υπάρχει στη μνήμη όταν τη θυμόμαστε, αλλά μόνο η εικόνα της, γιατί, αν ήταν παρούσα, θα μας έκανε να μην θυμόμαστε, αλλά να ξεχνάμε. Ποιος μπορεί να το ερευνήσει αυτό; Ποιος θα καταλάβει πώς γίνεται αυτό; 649 25. Ναι, Κύριε, εργάζομαι σε αυτό και εργάζομαι στον εαυτό μου: Έχω γίνει η γη μου, απαιτώντας σκληρή δουλειά και άφθονο ιδρώτα 650. Δεν εξερευνούμε τους ουράνιους χώρους τώρα, δεν μετράμε τις αποστάσεις μεταξύ των αστεριών, δεν ρωτάμε γιατί η γη είναι σε ισορροπία: εδώ είμαι, θυμάμαι τον εαυτό μου, εγώ, την ψυχή. Δεν είναι περίεργο αν αυτό που είναι έξω από εμένα είναι μακριά μου, αλλά τι είναι πιο κοντά σε μένα από τον εαυτό μου; Και έτσι δεν μπορώ να καταλάβω τη δύναμη της μνήμης μου, αλλά χωρίς αυτήν δεν θα μπορούσα να ονομάσω τον εαυτό μου. Τι πρέπει να πω αν είμαι σίγουρος ότι θυμάμαι τη λήθη μου; Να πω ότι αυτό που θυμάμαι δεν είναι στη μνήμη μου; Να πω ότι η λήθη είναι στη μνήμη μου, για να μην ξεχάσω; Και οι δύο υποθέσεις είναι εντελώς γελοίες. Και το τρίτο; Μπορώ να πω ότι όταν θυμάμαι τη λήθη, δεν είναι η ίδια, αλλά μόνο η εικόνα της που διατηρείται στη μνήμη μου; Μπορώ να το πω αυτό εάν κάθε φορά που αποτυπώνεται μια εικόνα κάτι στη μνήμη, είναι απαραίτητο αυτό το «κάτι» να υπάρχει πριν αποτυπωθεί η εικόνα του; Έτσι, θυμάμαι την Καρχηδόνα, όλα τα μέρη που επισκέφτηκα. τα πρόσωπα των ανθρώπων που είδα· για ποιες άλλες αισθήσεις, τη σωματική μου υγεία ή τον πόνο, μου είπαν. Όταν όλα αυτά φάνηκαν, η μνήμη μου άρπαξε τις εικόνες τους, τις οποίες μπορώ να κοιτάξω -είναι πάντα εδώ- και να τις ταξινομήσω στο μυαλό μου, ενθυμούμενος τι έλειπε. Εάν η μνήμη διατηρείται όχι από την ίδια τη λήθη, αλλά μόνο από την εικόνα της, τότε για να συλλάβουμε αυτήν την εικόνα, απαιτείται η ίδια η παρουσία της λήθης. Και αν είναι παρούσα, τότε πώς κατέγραψε την εικόνα της στη μνήμη της; Άλλωστε ακόμη και ό,τι είναι ήδη γραμμένο εκεί καταστρέφεται από την παρουσία της λήθης. Κι όμως, κάπως -αν και είναι ακατανόητο και ανεξήγητο- ξέρω σίγουρα ότι θυμάμαι τη λήθη μου, που θάβει ό,τι θυμόμαστε. 26. Μεγάλη είναι η δύναμη της μνήμης. Δεν ξέρω, Κύριε, υπάρχει κάτι τρομακτικό στην ποικιλομορφία των αμέτρητων βάθη του. Και αυτή είναι η ψυχή μου, αυτός είναι ο εαυτός μου. Τι είμαι, Θεέ μου; Ποια είναι η φύση μου; Η ζωή είναι ετερόκλητη, ποικιλόμορφη, ατελείωτα αμέτρητη! 27. Μια γυναίκα έχασε μια δραχμή και την έψαχνε με ένα λυχνάρι (Λουκ. 15:8), αν δεν τη θυμόταν, δεν θα τη έβρισκε. Και πώς θα ήξερε, αφού το είχε βρει, ότι ήταν η ίδια δραχμή, αν δεν τη θυμόταν; Θυμάμαι πώς έψαξα και βρήκα αυτό που είχε χαθεί. Ξέρω ότι όταν έψαχνα κάτι και μου έλεγαν: «έτσι δεν είναι;», «έτσι δεν είναι;», απάντησα «όχι» μέχρι που μου έδειξαν τι έψαχνα. Αν δεν θυμόμουν τι ήταν αυτό το αντικείμενο, δεν θα μπορούσα να το βρω, γιατί δεν θα το αναγνώριζα, ακόμα κι αν μου το έδειχναν. Αυτό συμβαίνει πάντα όταν ψάχνουμε και βρίσκουμε κάτι χαμένο. Εάν κάποιο αντικείμενο εξαφανιστεί κατά λάθος από την όραση, αλλά όχι από τη μνήμη (κάθε αντικείμενο που γίνεται αντιληπτό από την όραση), τότε η εικόνα του αποθηκεύεται στη μνήμη και αναζητείται μέχρι να εμφανιστεί μπροστά στα μάτια. Αυτό που βρίσκεται αναγνωρίζεται από την εικόνα του που ζει μέσα μας. Δεν λέμε ότι βρήκαμε αυτό που χάθηκε αν δεν το αναγνωρίσουμε, και δεν μπορούμε να το αναγνωρίσουμε αν δεν θυμόμαστε. ό,τι έχει εξαφανιστεί από τα μάτια διατηρείται στη μνήμη. Ακόμα κι αν μας το θυμίζει κάποιος άλλος, ήταν ακόμα εκεί. Δεν το παίρνουμε με πίστη, ως κάτι καινούργιο, αλλά, ενθυμούμενοι, επιβεβαιώνουμε μόνο όσα μας είπαν. Εάν αυτό το όνομα διαγραφεί εντελώς από τη μνήμη, τότε καμία υπενθύμιση δεν θα βοηθήσει. Το ξεχάσαμε, όμως, όχι σε τέτοιο βαθμό που να μην θυμόμαστε ότι το ξεχάσαμε. Δεν θα μπορούσαμε να αναζητήσουμε το χαμένο αν το είχαμε ξεχάσει τελείως το 651. Δεν ξέρω πώς την έμαθαν και δεν ξέρω τι πληροφορίες έχουν για αυτήν. Παλεύω με την ερώτηση: αν αυτή είναι μια ανάμνηση. τότε, σημαίνει ότι ήμασταν όλοι κάποτε ευτυχισμένοι (ο καθένας ξεχωριστά ή σε εκείνο το άτομο που ήταν ο πρώτος που αμάρτησε 652 και στο οποίο όλοι πεθαίνουμε, και από τον οποίο γεννιόμαστε όλοι με θλίψη - δεν το ρωτάω τώρα) - ρωτάω αν η ανάμνηση μιας ευτυχισμένης ζωής δεν ζει μέσα μας; Δεν θα την αγαπούσαμε αν δεν την ξέραμε. Ακούσαμε αυτές τις λέξεις - και παραδεχόμαστε ότι όλοι, όλοι προσπαθούμε για αυτό που σημαίνουν. Δεν είναι άλλωστε ο ήχος των λέξεων που μας δίνει ευχαρίστηση. Όταν ένας Έλληνας τα ακούει στα Λατινικά, δεν θα του κάνουν ευχαρίστηση, γιατί δεν θα τα καταλάβει, αλλά θα μας χαρίσουν την ίδια ευχαρίστηση, αν του πουν στα ελληνικά: η ευτυχισμένη ζωή δεν συνδέεται ούτε με την Ελλάδα ούτε με τη Ρώμη, αλλά και οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι και οι άνθρωποι που μιλούν άλλες γλώσσες, αγωνίζονται άπληστα γι' αυτήν. Είναι, επομένως, γνωστό σε όλους, και αν ήταν δυνατόν να ρωτήσουμε όλους αμέσως αν θέλουν να είναι ευτυχισμένοι, όλοι θα απαντούσαν χωρίς δισταγμό ότι θέλουν. Αυτό δεν θα μπορούσε να είχε συμβεί αν όλοι δεν είχαν διατηρήσει τη μνήμη του τι σημαίνει οι λέξεις «ευτυχισμένη ζωή». Οι εξωτερικές μου αισθήσεις δεν με ενημέρωσαν ποτέ για τη χαρά μου: δεν την είδα, δεν την άκουσα, δεν τη μύρισα, τη γεύτηκα, ούτε την ένιωσα. Την αναγνώρισα όταν χαιρόμουν στην ψυχή μου και η μνήμη μου εδραίωσε αυτή τη γνώση. Μπορώ να θυμηθώ αυτή τη χαρά, μερικές φορές να την περιφρονώ, μερικές φορές να τη λαχταρώ - ανάλογα με τη διαφορά μεταξύ αυτού που θυμάμαι να απολαμβάνω. Άλλωστε, με γέμισε χαρά από άθλιες πράξεις, που τώρα θυμάμαι με αηδία και κατάρες. Μερικές φορές χαιρόμουν για ό,τι ήταν καλό και αγνό, και το θυμάμαι με λαχτάρα. αυτό είναι στο παρελθόν, και θυμάμαι δυστυχώς την προηγούμενη χαρά μου. Και επειδή κανείς δεν μπορεί να πει χωρίς τη δική του εμπειρία τι είναι, τότε όταν ακούμε τις λέξεις «ευτυχισμένη ζωή», ανακαλύπτουμε τι είναι βρίσκοντας πληροφορίες για αυτό στη μνήμη μας. 32. Ας είναι μακριά, Κύριε, ας είναι μακριά από την καρδιά του δούλου Σου που σε εξομολογείται, ας είναι μακριά η σκέψη να θεωρήσω τον εαυτό μου ευτυχισμένο, όση χαρά κι αν χαρώ. Υπάρχει μια χαρά που δεν δίνεται στους κακούς, αλλά μόνο σε όσους Σε τιμούν ανιδιοτελώς: η χαρά τους είσαι εσύ ο ίδιος. Και μια αληθινή ευτυχισμένη ζωή είναι να χαίρομαι σε Εσένα, από Εσένα, για χάρη Σου 653: αυτή είναι μια αληθινή ευτυχισμένη ζωή, και δεν υπάρχει άλλη. Όσοι το πιστεύουν σε κάτι άλλο, κυνηγούν μια άλλη χαρά - όχι την πραγματική. Και έχουν, ωστόσο, κάποια ιδέα για τη χαρά, από την οποία δεν απομακρύνονται στην επιθυμία τους για ευτυχία. Το αγαπούν επίσης, γιατί δεν θέλουν να εξαπατηθούν, αλλά, αγαπώντας μια ευτυχισμένη ζωή - δεν είναι άλλη από τη χαρά που δίνει η αλήθεια - αγαπούν, φυσικά, και την αλήθεια. Δεν θα την αγαπούσαν αν δεν είχαν κάποιες πληροφορίες για αυτήν στη μνήμη τους. Γιατί δεν το χαίρονται; Γιατί δεν είσαι ευχαριστημένος; Επειδή κάτι άλλο τους έχει πιάσει πιο δυνατά 656, και είναι πιο πιθανό να τους κάνει δυστυχισμένους παρά να τους κάνει ευτυχισμένους. μια αδύναμη μνήμη του τι θα τους έκανε ευτυχισμένους: «υπάρχει ακόμα λίγο φως στους ανθρώπους». ας περπατήσουν, ας περπατήσουν, «για να μην τους κυριεύσει το σκοτάδι» 657. 34. Γιατί «η αλήθεια γεννά μίσος» 658 και γιατί ο άνθρωπός σου που κηρύττει την αλήθεια τους έγινε εχθρός; 659 Τελικά, αγαπούν μια ευτυχισμένη ζωή, και δεν είναι τίποτα άλλο από χαρά στην αλήθεια; Μήπως επειδή η αλήθεια αγαπιέται τόσο πολύ που, ενώ αγαπούν κάτι άλλο, οι άνθρωποι θέλουν αυτό που αγαπούν να αποδειχθεί αλήθεια; Και αφού δεν θέλουν να εξαπατηθούν, δεν θέλουν να εκτεθούν ότι τους εξαπατούν. Μισούν λοιπόν την αλήθεια από αγάπη για αυτό που θεωρούν ότι είναι αλήθεια. Αγαπούν το φως της και μισούν τις μομφές της. Μη θέλοντας να εξαπατηθούν και θέλοντας να εξαπατήσουν, την αγαπούν όταν δείχνει τον εαυτό της και τη μισούν όταν τους δείχνει. Γι' αυτό θα λάβουν ανταμοιβή: δεν θέλουν να αποκαλυφθούν από αυτήν - θα τους αποκαλύψει ενάντια στην επιθυμία τους, αλλά η ίδια δεν θα τους αποκαλύψει τον εαυτό της. 37. Πού Σε βρήκα για να σε αναγνωρίσω; Δεν ήσουν στη μνήμη μου πριν σε γνωρίσω. Πού Σε βρήκα για να Σε αναγνωρίσω, αν όχι σε Εσένα, πάνω από μένα; 662 Όχι στο διάστημα: φεύγουμε από Σένα και ερχόμαστε σε Σένα όχι στο διάστημα 663. Αλήθεια, κάθεσαι παντού και απαντάς σε όλους όσοι σε ρωτούν ταυτόχρονα, αν και ο καθένας ρωτάει για διαφορετικά πράγματα. Απαντάς καθαρά, αλλά δεν ακούνε όλοι καθαρά. Ο καθένας ρωτάει τι θέλει, αλλά δεν ακούει πάντα αυτό που θέλει. Ο καλύτερος υπηρέτης σου είναι αυτός που δεν σκέφτεται πώς μπορεί να ακούσει αυτό που θέλει, αλλά θέλει αυτό που ακούει από Σένα. 38. Σε ερωτεύτηκα πολύ αργά, Ομορφιά, τόσο αρχαία και τόσο νέα, σε ερωτεύτηκα πολύ αργά! Εδώ ήσουν μέσα μου, κι εγώ στο εξωτερικό κι εκεί Σε έψαχνα, σε αυτόν τον όμορφο κόσμο, που δημιούργησες Εσύ, εγώ, άσχημη, διέρρηξα! Ήσουν μαζί μου, δεν ήμουν μαζί σου. Ένας κόσμος με κράτησε μακριά Σου, που δεν θα υπήρχε αν δεν ήταν μέσα σου. Κάλεσες, φώναξες και έσπασες την κώφωσή μου. Έλαμψες, έλαμψες και έδιωξες την τύφλωσή μου. Έριξες το άρωμά σου, εισέπνευσα και ασφυκτιά χωρίς Εσένα. Σε έχω γευθεί και πεινάω και διψάω για Σένα. Με άγγιξες και κάηκα για την ειρήνη Σου 664. 39. Όταν προσκολληθώ σε Σένα με όλη μου την ύπαρξη, ο πόνος και η θλίψη μου θα εξαφανιστούν και η ζωή μου θα είναι ζωντανή, εντελώς γεμάτη Σένα. Είναι εύκολο για έναν άνθρωπο αν είναι γεμάτος από Εσένα. Δεν είμαι γεμάτος από Εσένα και επομένως είμαι βάρος για τον εαυτό μου. Οι χαρές μου, για τις οποίες πρέπει να κλαίω, μαλώνουν με τις λύπες μου, για τις οποίες πρέπει να χαρώ, και δεν ξέρω ποια πλευρά θα κερδίσει. Οι κακές μου λύπες συναγωνίζονται τις καλές μου χαρές και δεν ξέρω ποια πλευρά θα κερδίσει. Αλίμονο για μένα! Κύριε, ελέησόν με! Αλίμονο για μένα! Αυτές είναι οι πληγές μου - δεν τις κρύβω. Είσαι γιατρός, εγώ είμαι ασθενής. Είσαι αξιολύπητος, είμαι αξιολύπητος. «Δεν είναι πειρασμός η ανθρώπινη ζωή στη γη;» Ποιος θα ήθελε κακουχίες και δυσκολίες; Διατάζεις να τους ανέχονται, να μην τους αγαπούν. Κανείς δεν αγαπά αυτό που υποφέρει, ακόμα κι αν αγαπά την υπομονή. Και παρόλο που χαίρεται με την υπομονή του, θα προτιμούσε να μην υπάρχει τίποτα να αντέξει. 41. Θα με διατάξεις, βέβαια, να απέχω «από τη λαγνεία της σάρκας, τη λαγνεία των οφθαλμών και την υπερηφάνεια της ζωής» 667. Διέταξες να απέχω από την παράνομη συμβίωση· Επέτρεψες το γάμο, αλλά συμβούλεψες μια καλύτερη κατάσταση 668. Και μου έδωσες να διαλέξω αυτή την κατάσταση πριν αρχίσω να τελώ τα μυστήρια Σου. Κι όμως, μέχρι σήμερα ζουν στη μνήμη μου εικόνες (για τις οποίες έχω μιλήσει πολύ), χαραγμένες σταθερά μέσα της από συνήθεια. Ορμούν πάνω μου όταν είμαι ξύπνιος, αλλά μετά είναι, ωστόσο, ανίσχυροι, αλλά σε ένα όνειρο δεν έρχεται μόνο η ευχαρίστηση, αλλά και η συναίνεση σε αυτό. Και σε αυτές τις παραπλανητικές εικόνες υπάρχει τόση δύναμη πάνω στην ψυχή και στο σώμα μου που τα φαντάσματα πείθουν τον κοιμισμένο για αυτό που δεν μπορεί να κάνει ο ζωντανός στον ξύπνιο. Παύω τότε να είμαι ο εαυτός μου, Κύριε Θεέ μου; Κι όμως, τι διαφορά υπάρχει ανάμεσα σε μένα όταν με πήρε ο ύπνος και σε μένα όταν το τίναξα! Πού βρισκόταν τότε ο νους, με τη βοήθεια του οποίου ο ξύπνιος αντιστέκεται σε τέτοιους ψιθύρους και παραμένει ακλόνητος μπροστά στον πραγματικό πειρασμό; Κλείνει με τα μάτια; Αποκοιμιέται με τις σωματικές του αισθήσεις; Και γιατί συχνά αντιστεκόμαστε, ακόμα και στον ύπνο μας, να θυμόμαστε την απόφασή μας και παραμένουμε αγνοί σε αυτήν, χωρίς να υποκύψουμε σε τέτοια δολώματα; Και όμως η διαφορά είναι τέτοια που ακόμα κι αλλιώς, αφού ξυπνήσουμε, βρίσκουμε γαλήνη στη συνείδησή μας: η πραγματικότητα και το όνειρο απέχουν τόσο πολύ που μας είναι ξεκάθαρο: δεν κάναμε αυτό που με κάποιο τρόπο συνέβη μέσα μας και το μετανιώνουμε. 43. Υπάρχει κι άλλο «κακό» 673 - να του έφτανε μόνο αυτό! Αποκαθιστούμε το καθημερινά φθαρμένο σώμα μας με φαγητό και ποτό, και αυτό θα συνεχιστεί έως ότου «καταστρέψετε τροφή και στομάχι», σκοτώσετε την πείνα με θαυμαστό κορεσμό και «ντύστε αυτό το φθαρτό σώμα με αιώνια αφθαρσία» 674. Τώρα αυτή η ανάγκη είναι γλυκιά για μένα, και παλεύω με αυτή την ευχαρίστηση για να μην με αιχμαλωτίσει: κάνω καθημερινό πόλεμο το μαρτύριο μου διώχνεται από την ηδονή. Η πείνα και η δίψα είναι βασανιστήρια. καίγονται και σκοτώνουν, σαν πυρετός, αν δεν τους περιποιηθείς με φαγητό. Και αφού το φάρμακο είναι κοντά, και μας παρηγορείς με τα δώρα Σου, που προσφέρονται, υπηρετώντας την αδυναμία μας, από γη, νερό και ουρανό, τότε η καταστροφή άρχισε να λέγεται ευχαρίστηση. 45. Ακούω τη φωνή της εντολής του Κυρίου μου: «Μη φορτώνετε τις καρδιές σας με λαιμαργία και μέθη» 676. Απέχω πολύ από το μεθύσι. Να είσαι ελεήμων, ας μην τον πλησιάσω. Η λαιμαργία 677 μερικές φορές σέρνεται προς τον υπηρέτη Σου. Να είσαι ελεήμων και άφησέ το να φύγει μακριά μου. «Κανείς δεν έχει τη δύναμη να απέχει αν δεν δώσεις εσύ». Στέλνετε πολλά πράγματα μέσω των προσευχών μας. και αυτό το καλό που λαμβάνουμε πριν ζητήσουμε, το λαμβάνουμε από Σένα, και αυτό που καταλαβαίνουμε μόνο αργότερα, το λαμβάνουμε από Σένα. Δεν υπήρξα ποτέ μέθυσος, αλλά έχω γνωρίσει μέθυσους τους οποίους έκανες νηφάλια. Βεβαιωθείτε ότι κάποιοι δεν θα γίνουν ποτέ αυτό που δεν ήταν. Κάνετε τους άλλους να πάψουν να είναι αυτό που ήταν. Κάνετε ότι και οι δύο ξέρουν ποιος το έκανε. Άκουσα και την άλλη φωνή Σου: «Μην ακολουθείς τους πόθους σου και απέχουν από τις επιθυμίες σου» 678. Με το έλεός σου, άκουσα μια άλλη ρήση - πολύ αγαπημένη: «Είτε φάμε, δεν κερδίζουμε τίποτα· αν δεν φάμε, δεν χάνουμε τίποτα» 679, με άλλα λόγια: ο πρώτος δεν θα με πλουτίσει, ο άλλος δεν θα με στεναχωρήσει. Άκουσα επίσης: «Έμαθα να είμαι ικανοποιημένος με αυτά που έχω· ξέρω να ζω σε αφθονία και ξέρω να ανέχομαι την έλλειψη. Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω Εκείνου που με ενισχύει» 680. Εδώ είναι ένας πολεμιστής του ουράνιου στρατοπέδου, όχι σκόνη σαν εμάς. Αλλά να θυμάσαι, Κύριε, ότι «είμαστε χώμα», ότι από χώμα δημιούργησες αυτόν τον άνθρωπο, ότι «χάθηκε και βρέθηκε». Και δεν μπορούσε να κάνει τίποτα μόνος του, γιατί ήταν το ίδιο χώμα, αυτός που αγάπησα τόσο πολύ για αυτά τα λόγια εμπνευσμένα από το Πνεύμα Σου: «Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω Εκείνου που με ενισχύει». Ενίσχυσε με για να μπορέσω. Δώσε ό,τι προστάξεις και πρόσταξε αυτό που θέλεις. Ο Παύλος παραδέχεται ότι έλαβε τα πάντα από Σένα και «ό,τι καυχιέται, καυχιέται εν Κυρίω» 681. Άκουσα επίσης μια άλλη προσευχή: «Απομάκρυνε τη λαιμαργία από μένα». Από αυτό είναι ξεκάθαρο, Άγιε Θεέ, ότι δίνεις δύναμη για να εκπληρωθεί αυτό που παραγγέλνεις να εκπληρωθεί. 46. Με δίδαξες, Καλέ Πατέρα: «όλα είναι καθαρά, αλλά είναι κακό για εκείνον που τρώει, οδηγώντας σε πειρασμό· κάθε δημιούργημα του Θεού είναι καλό, και τίποτα δεν είναι κατακριτέο αν ληφθεί με ευχαριστία· η τροφή δεν μας φέρνει πιο κοντά στον Θεό· και κανείς ας μην μας κρίνει για φαγητό ή ποτό, αλλά όποιος δεν τρώει, όποιος δεν τρώει, δεν καταφρονεί. καταδίκασε αυτόν που τρώει» 682. Αυτό το έμαθα και Σε ευχαριστώ και Σε δοξάζω, Θεέ μου, Δάσκαλέ μου, που μου χτυπάς τ’ αυτιά και φωτίζεις την καρδιά μου! Λύστε με από κάθε πειρασμό. Δεν φοβάμαι το ακάθαρτο φαγητό, αλλά το ακάθαρτο πάθος. Ξέρω ότι επιτρεπόταν στον Νώε να τρώει όλα τα είδη κρέατος που χρησιμοποιούνταν για φαγητό, ότι ο Ηλίας ξαναβρήκε τη δύναμή του με το κρέας, ότι ο Ιωάννης, ο θαυμαστός νηστευτής, δεν μολύνθηκε τρώγοντας ζωοτροφή, δηλαδή ακρίδες. Και οι άνθρωποι στην έρημο άξιζαν μομφή όχι επειδή ήθελαν κρέας, αλλά επειδή, ονειρευόμενοι φαγητό, γκρίνιαζαν εναντίον του Κυρίου 683. 47. Όντας σε αυτούς τους πειρασμούς, παλεύω καθημερινά με τη λαιμαργία. Εδώ δεν μπορείς να κάνεις αυτό που μπόρεσα να κάνω με τους σαρκικούς δεσμούς: να κόψεις μια για πάντα και να μην επιστρέψεις. Ο λαιμός πρέπει να συγκρατηθεί, τραβώντας και απελευθερώνοντας τα ηνία μέτρια. Και υπάρχει κανείς, Κύριε, που δεν θα παρασυρθεί πέρα ​​από τα όρια του αναγκαίου; Όποιος κι αν είναι, είναι μεγάλος και ας δοξάσει το Όνομά Σου. Δεν είμαι έτσι? Είμαι άνθρωπος και αμαρτωλός. Αλλά δοξάζω επίσης το Όνομά Σου, και Αυτός, «Ο οποίος νίκησε τον κόσμο», «μπορεί να μεσολαβήσει για τις αμαρτίες μου», κατατάσσοντάς με στα αδύναμα μέλη του Σώματος Του, γιατί «Τα μάτια σου είδαν το ατελές, και στο βιβλίο Σου όλα θα γραφτούν» 684. 49. Οι ηδονές της ακοής με έμπλεξαν και με σκλάβωσαν πιο σφιχτά, αλλά εσύ με έλυσες και με άφησες ελεύθερο. Τώρα -ομολογώ- σε τραγούδια κινούμενα από τα λεγόμενά σου, ερμηνευμένα με γλυκιά και επεξεργασμένη φωνή, ξεκουράζομαι κάπως, χωρίς ωστόσο να παγώνω στη θέση μου: μπορώ να σηκωθώ όποτε θέλω. Αυτά τα τραγούδια όμως απαιτούν για τον εαυτό τους και για τις σκέψεις που τους δίνουν ζωή, κάποια άξια θέση στην καρδιά μου, και είναι απίθανο να τους δώσω την κατάλληλη. Μερικές φορές, μου φαίνεται, τους δίνω μεγαλύτερη τιμή απ' όσο πρέπει: νιώθω ότι τα ίδια τα άγια λόγια ανάβουν τις ψυχές μας με μια πιο θερμή ευσέβεια, αν ψάλλονται καλά. Το κακό τραγούδι δεν έχει αυτό το αποτέλεσμα. Κάθε νοητική μας κίνηση χαρακτηρίζεται, και μόνο αυτή, έχει ορισμένες διαμορφώσεις στη φωνή του ομιλητή και του τραγουδιστή, και αυτές, λόγω κάποιας μυστικής συγγένειας, προκαλούν αυτά τα συναισθήματα. Και η σαρκική μου απόλαυση, που δεν επιτρέπεται να χαλαρώσει την ψυχή μου, συχνά με ξεγελάει 685: συναίσθημα, συνοδευτικός λόγος, δεν ακολουθεί ήσυχα πίσω, αν και μόνο χάρη στη λογική κέρδισε αυτό το μέρος, αλλά προσπαθεί να τρέξει μπροστά και να γίνει ηγέτης. Αμαρτάνω τόσο ήσυχα και το παρατηρώ μόνο αργότερα. 50. Μερικές φορές, ωστόσο, όντας υπερβολικά επιφυλακτικός με αυτήν την απάτη, κάνω το λάθος να πέφτω σε υπερβολική αυστηρότητα: μερικές φορές εύχομαι πολύ να μην ηχούν στα αυτιά μου και στα αφτιά των πιστών αυτές οι γλυκές μελωδίες στις οποίες βασίζονται οι ψαλμοί του Δαβίδ. Σωστά μου φαίνεται ότι ενήργησε ο επίσκοπος Αλεξανδρείας Αθανάσιος, ο οποίος, θυμάμαι, μου είπαν, ανάγκασε τους ψαλμούς να προφέρονται με τόσο ασήμαντες τροπολογίες, που περισσότερο έμοιαζε με απαγγελία παρά ψάλλει. Κι όμως, θυμάμαι τα δάκρυα που έριξα υπό τους ήχους του εκκλησιαστικού τραγουδιού όταν μόλις είχα βρει την πίστη μου. και παρόλο που τώρα δεν είναι το τραγούδι που με αγγίζει, αλλά αυτό για το οποίο τραγουδιέται, αλλά ιδού, τραγουδιέται με καθαρές φωνές, σε μελωδίες που είναι αρκετά κατάλληλες, και αναγνωρίζω και πάλι το μεγάλο όφελος αυτού του καθιερωμένου εθίμου. Οπότε διστάζω - και η ηδονή είναι επικίνδυνη, και η σωτήρια επίδραση του τραγουδιού αποδεικνύεται από την εμπειρία. Ενώ τείνω να μην κάνω αμετάκλητη κρίση, εξακολουθώ να επιδοκιμάζω μάλλον το έθιμο του ψαλμού στην εκκλησία: ας σηκωθεί η αδύναμη ψυχή, που γλεντάει στους ήχους, γεμάτη ευσέβεια. Όταν μου συμβαίνει ότι το τραγούδι με αγγίζει περισσότερο από αυτό για το οποίο τραγουδιέται, μετανοώ για την αμαρτία μου. Μου άξιζε η τιμωρία και μετά θα προτιμούσα να μην ακούσω καθόλου το τραγούδι. Αυτός είμαι! Κλάψε μαζί μου και κλάψε με, εσύ που δουλεύεις για κάτι καλό στην καρδιά σου, από όπου πηγάζουν οι πράξεις. Όσοι δεν δουλεύουν δεν θα τους αγγίξουν όλα αυτά. Εσύ, «Κύριε Θεέ μου, άκουσε, κοίταξε τριγύρω, κοίταξε, λυπήσου, θεράπευσέ με» 686. Στα μάτια Σου έχω γίνει έργο για τον εαυτό μου, και αυτή είναι η αρρώστια μου 687. 51. Αυτό που μένει είναι η ηδονή που προέρχεται από αυτά τα σαρκικά μάτια μου. Η ομολογία μου θα είναι γι' αυτόν, που θα ακουστεί από τα αυτιά της Εκκλησίας Σου, αδελφικά και ευγενικά αυτιά. Με αυτό θα βάλουμε τέλος στους πειρασμούς των σαρκικών πειρασμών που χτυπούν ακόμη την καρδιά μου, και αναστενάζω και λαχταρώ να μπω στην κατοικία μου, που είναι στον ουρανό. 688 52. Ω Φως, που είδε ο Tobit όταν, με κλειστά μάτια, έδειξε στον γιο του το μονοπάτι της ζωής και περπάτησε μπροστά του με τα πόδια της αγάπης, χωρίς να σκοντάψει ποτέ. που ο Ισαάκ είδε με μάτια βαριά και κλειστά από τα βαθιά γεράματα: του δόθηκε η χάρη να μην ευλογεί τους γιους του αναγνωρίζοντάς τους, αλλά να τους αναγνωρίζει ευλογώντας τους. που είδε ο Ιακώβ, στερούμενος την όραση στα γεράματά του, όταν με τις ακτίνες φωτός που γέμισαν την καρδιά του, φώτισε στους γιους του τις προφητευμένες φυλές των μελλοντικών ανθρώπων. όταν έβαλε τα χέρια του, μυστηριωδώς σταυρωμένα, στα εγγόνια του από τον Ιωσήφ. Ο πατέρας τους, κοιτάζοντας με γήινα μάτια, προσπάθησε να τον διορθώσει, αλλά ο Ιακώβ ενήργησε υπακούοντας στο εσωτερικό του όραμα 689. Αυτό είναι το πραγματικό φως, ενωμένο, και όλοι όσοι το βλέπουν και το αγαπούν είναι ενωμένοι. Αυτό το ίδιο γήινο φως, για το οποίο μίλησα, πιπερώνει την κοσμική ζωή των τυφλών εραστών του με τη σαγηνευτική και επικίνδυνη γοητεία του. Όσοι ξέρουν να Σε υμνούν γι' αυτό, «Κύριε, Δημιουργέ των πάντων», θα το πάρουν για να Σου ψάλουν έναν ύμνο, αλλά δεν θα επιτρέψουν να τους πιάσουν και να κοιμηθούν στην ψυχή τους 690. Έτσι θέλω να είμαι. Αντιστέκομαι στους πειρασμούς των ματιών, για να μην μπλέξουν τα πόδια μου, περπατώντας στο μονοπάτι Σου. Θα σηκώσω προς Σένα αόρατα μάτια, για να ξετυλίξεις «τα πόδια μου από τις παγίδες» 691. Συνεχίζεις να τα βγάζεις γιατί πιάνονται μέσα τους. Τα ξετυλίγεις συνέχεια, αλλά συχνά κολλάω στις παγίδες που είναι τοποθετημένες παντού. «Δεν θα αποκοιμηθείτε ούτε θα κοιμηθείτε ενώ προστατεύετε το Ισραήλ» 692. 53. Σε ό,τι τραβάει το βλέμμα, πόσα άλλα έχουν προστεθεί από τον κόσμο! Οι δημιουργίες διαφόρων τεχνών και χειροτεχνιών - ρούχα, παπούτσια, πιάτα και κάθε είδους σκεύη, πίνακες και άλλες εικόνες - όλα αυτά ξεπέρασαν πολύ τα όρια των μέτριων αναγκών τόσο στην οικιακή ζωή όσο και στην εκκλησιαστική χρήση. Απασχολημένοι εξωτερικά με τις δημιουργίες τους, οι άνθρωποι στην καρδιά τους εγκαταλείπουν Αυτόν που τους δημιούργησε, καταστρέφοντας ό,τι δημιούργησε μέσα τους 693. Αλλά εγώ, Κύριε, είμαι το Στολίδι μου, και εδώ βρίσκω έναν λόγο να φωνάξω έναν ύμνο σε Σένα και να προσφέρω μια θυσία έπαινο σε Αυτόν που θυσίασε τον εαυτό Του για μένα. τα επιδέξια χέρια μαθαίνουν από την ψυχή για το ωραίο, και η πηγή της είναι αυτή η Ομορφιά που είναι πάνω από την ψυχή 694 και για την οποία η ψυχή μου αναστενάζει μέρα και νύχτα. Οι τεχνίτες και οι λάτρεις των όμορφων πραγμάτων πήραν από αυτήν ένα πρότυπο για την αξιολόγηση των πραγμάτων 695, αλλά δεν πήραν ένα πρότυπο για τη χρήση τους. Αλλά είναι εδώ, και δεν το βλέπουν 696. Δεν χρειάζεται να πάτε μακριά: «ας κρατήσουν τη δύναμή τους για Σένα» και μην τη σπαταλούν σε κουραστικές απολαύσεις. Το λέω και καταλαβαίνω - και στέκομαι μπροστά σε αυτή την ομορφιά σαν να έχουν μπλέξει τα πόδια μου. Τους ελευθερώνεις, Κύριε, τους ελευθερώνεις: «Το έλεός σου είναι μπροστά στα μάτια μου» 697. Με πιάσανε ελεεινώς, και με ελευθέρωσες ελεεινά. Μερικές φορές δεν το νιώθω γιατί με έπιασαν ελαφρώς. μερικές φορές με πονάει γιατί έχω κολλήσει σφιχτά. 54. Αυτό συνοδεύεται από ένα άλλο είδος πειρασμού, πολλές φορές πιο επικίνδυνο. Εκτός από τη σαρκική λαγνεία, που απαιτεί απολαύσεις και απολαύσεις για όλες τις εξωτερικές αισθήσεις και καταστρέφει τους υπηρέτες της, απομακρύνοντάς τους από Σένα, αυτά τα ίδια εξωτερικά συναισθήματα εμπνέουν στην ψυχή την επιθυμία να μην απολαύσει τη σάρκα, αλλά να εξερευνήσει με τη βοήθεια της σάρκας: αυτή η κενή και άπληστη περιέργεια 698 είναι ντυμένη με το ρούχο της γνώσης και της επιστήμης. Συνίσταται στην επιθυμία να γνωρίζουμε, και δεδομένου ότι, από τις εξωτερικές αισθήσεις, η όραση μας παρέχει το περισσότερο υλικό για γνώση, αυτή η επιθυμία ονομάζεται στη Γραφή «ο πόθος των ματιών». Ο σωστός σκοπός των ματιών είναι να βλέπουν, αλλά χρησιμοποιούμε αυτή τη λέξη για να μιλήσουμε για άλλες αισθήσεις όταν μαθαίνουμε κάτι με τη βοήθειά τους. Δεν λέμε: «άκου πώς λάμπει κόκκινο», ή «μύρισε πώς λάμπει», ή «δοκίμασε πόσο λαμπερό είναι» ή «άγγιξε πώς αστράφτει». σε όλες αυτές τις περιπτώσεις λένε «κοίτα». Λέμε όχι μόνο: «κοίτα τι λάμπει» - μόνο τα μάτια μπορούν να το αισθανθούν - αλλά «κοίτα τι δαχτυλίδια», «κοίτα τι μυρίζει», «κοίτα πώς είναι η γεύση του», «κοίτα πόσο σκληρό είναι». Ως εκ τούτου, κάθε γνώση που παρέχεται από εξωτερικές αισθήσεις ονομάζεται, όπως λέγεται, «ο πόθος των ματιών»: το καθήκον να βλέπουν - αυτό το κύριο καθήκον των ματιών, ιδιοποιούνται με μεταφορική έννοια από άλλες αισθήσεις όταν εξετάζουν κάτι. 55. Εδώ μπορείτε να διακρίνετε με μεγαλύτερη σαφήνεια μεταξύ του τι απαιτούν οι εξωτερικές αισθήσεις για ευχαρίστηση και τι για την περιέργεια. Η απόλαυση αναζητά ό,τι είναι όμορφο, ηχηρό, γλυκό, νόστιμο, απαλό και η περιέργεια αναζητά ακόμη και το αντίθετο - όχι για να υποβληθεί σε μαρτύριο, αλλά από επιθυμία να εξερευνήσει και να γνωρίσει. Είναι δυνατόν να απολαύσετε τη θέα ενός κομμένου, τρομακτικού πτώματος; Κι όμως, ας ξαπλώσει κάπου, κι ο κόσμος θα έρθει τρέχοντας να θρηνήσει, να χλωμιάσει από τον φόβο. Φοβούνται να το δουν ακόμα και σε όνειρο, αλλά είναι σαν να τους αναγκάζει κάποιος να το παρακολουθήσουν στην πραγματικότητα, σαν να τους οδηγούν οι φήμες για κάτι όμορφο. Είναι το ίδιο με άλλα συναισθήματα - είναι πολύ μεγάλο για να το απαριθμήσω. Η ίδια ασθένεια της περιέργειας αναγκάζει τους ανθρώπους να δείχνουν διάφορα θαύματα στις εκθέσεις 699. Εξ ου και η επιθυμία να ψαχουλέψουμε στα μυστικά της φύσης, απρόσιτα για εμάς. η γνώση τους δεν θα φέρει κανένα όφελος, αλλά οι άνθρωποι θέλουν να τους γνωρίσουν μόνο για να μάθουν 700. Ως εκ τούτου, για τους σκοπούς της ίδιας διεστραμμένης επιστήμης, αναζητούν τη γνώση με τη βοήθεια της μαγείας. Εξ ου και στη θρησκεία, η επιθυμία να δοκιμάσουν τον Θεό: απαιτούν σημεία και θαύματα από Αυτόν όχι με σκοπό τη σωτηρία, αλλά μόνο για να τα αναγνωρίσουν. 56. Σ' αυτό το απέραντο δάσος, γεμάτο παγίδες και κινδύνους, έχω ήδη ξεκόψει και σκόρπισα πολλά: Μου έδωσες αυτό να κάνω, Θεέ της σωτηρίας μου. Κι όμως, τολμώ να πω, όταν παντού και κάθε μέρα πολλά αντικείμενα που προκαλούν περιέργεια ξεσπούν στη ζωή μας με βρυχηθμό, τολμώ να πω ότι κανένα από αυτά δεν θα με αναγκάσει να το κοιτάξω προσεκτικά και δεν θα εμπνέει κενό ενδιαφέρον; Το θέατρο, φυσικά, δεν με συνεπαίρνει. Δεν με νοιάζει να μάθω την πορεία των φωτιστικών. Η ψυχή μου δεν ρώτησε ποτέ τις σκιές: όλες οι ιεροσυλίες είναι αηδιαστικές για μένα. Όμως, με ποια τεχνάσματα και ψιθύρους ενεργεί ο εχθρός για να σου ζητήσω κάποιο σημάδι, από Σένα, Κύριε Θεέ μου. Σε ποιον είμαι υποχρεωμένος να υπηρετώ μόνο με ταπείνωση και απλότητα! Σας προσεύχομαι για χάρη του βασιλιά μας και της Ιερουσαλήμ, της πατρίδας της απλότητας και της αγνότητας: όπως η σκέψη να συμφωνήσω με κάτι τέτοιο είναι μακριά από μένα τώρα, έτσι ας μείνει μακριά και να προχωρήσει ακόμα πιο μακριά. Αν Σου ζητήσω να σώσεις κάποιον, τότε ο σκοπός της επείγουσας προσευχής μου είναι τελείως διαφορετικός. Εσύ όμως, κάνοντας ό,τι θέλεις, δίνεις και θα συνεχίσεις να μου δίνεις τη δύναμη να Σε υπακούω πρόθυμα. 57. Και τι πλήθος από τα πιο ασήμαντα, απεχθή μικροπράγματα δελεάζει καθημερινά την περιέργειά μας, και πόσο συχνά πέφτουμε! Ποιος θα το απαριθμήσει; Πόσες φορές στην αρχή φαίνεται ότι ανεχόμαστε μόνο κενά φλυαρία, μη θέλοντας να προσβάλουμε τους αδύναμους, αλλά σιγά σιγά αρχίζουμε να ακούμε πρόθυμα και προσεκτικά. Δεν βλέπω πια έναν σκύλο να κυνηγά έναν λαγό στο τσίρκο, αλλά αν τύχει να δω ένα κυνήγι σε ένα χωράφι, θα με αποσπάσει, ίσως, από σημαντικές σκέψεις και θα με προσελκύσει στον εαυτό του, κάνοντάς το όχι το άλογό μου, αλλά την καρδιά μου, να στρίψει από το δρόμο. Και αν Εσύ, αφού έδειξες αμέσως την αδυναμία μου, δεν με διαφωτίσεις - άφησέ με να ανέβω σε Σένα, αντλώντας κάποιες σκέψεις από αυτό ακριβώς το θέαμα, ή το αμελήσεις τελείως και περάσω από εκεί - τότε θα παραμείνω στη λαβή της παράλογης περιέργειας. Και όταν κάθομαι στο σπίτι, δεν τραβάει την προσοχή μου συχνά μια σαύρα που πιάνει μύγες ή μια αράχνη που μπλέκει έντομα με τους ιστούς της; 701 Αυτά τα πλάσματα μπορεί να είναι μικρά, αλλά το θέμα εδώ είναι το ίδιο. Στο μέλλον, προχωράω στο να υμνώ Εσένα, τον θαυμαστό Δημιουργό, που έχει παραγγείλει τα πάντα, αλλά δεν είναι η ίδια σκέψη που τραβάει αμέσως την προσοχή μου. Ένα πράγμα είναι να σηκωθείς γρήγορα. άλλο πράγμα είναι να μην πέσεις. Και η ζωή μου είναι γεμάτη τέτοια μικροπράγματα, και η μόνη μου ελπίδα είναι στο μεγάλο, μεγάλο έλεός Σου. Η καρδιά μας είναι ένα δοχείο για τέτοια μικρά πράγματα. περιέχει άφθονους σωρούς ανοησίες, με τις οποίες συχνά διαταράσσονται και συγχέονται οι προσευχές μας. Και όταν, μπροστά στο πρόσωπό Σου, κατευθύνουμε τη φωνή της καρδιάς μας στα αυτιά Σου, δεν ξέρω από πού, άδειες σκέψεις ορμούν και διακόπτουν ένα τόσο σημαντικό έργο. 58. Το θεωρούμε πραγματικά ασήμαντο; Δεν θα μας επαναφέρει κάτι τουλάχιστον στην ελπίδα μόνο στο έλεός Σου που έχει γίνει γνωστό; Έχετε ήδη αρχίσει να μας αλλάζετε. Και ξέρεις πόσο με έχεις αλλάξει. Πρώτον, με θεράπευσες από το πάθος να δικαιωθώ, «για να ελεήσω τις άλλες μου ανομίες, να γιατρέψω όλες τις ασθένειές μου, να σώσω τη ζωή μου από την καταστροφή, να με στεφάνωσεις με έλεος και έλεος και να ικανοποιήσω την επιθυμία μου με καλά πράγματα» 702. Ταπείνωσες την υπερηφάνεια μου με τον φόβο Σου και συνήθισες τον λαιμό μου στον ζυγό Σου. Και τώρα το κουβαλάω, και είναι εύκολο για μένα - Το υποσχέθηκες και το έκανες: έτσι ήταν, και δεν ήξερα πότε φοβήθηκα να το φορέσω. 59. Αλήθεια, Κύριε, Εσύ είσαι ο μόνος που κυβερνάς, χωρίς να γνωρίζεις την υπερηφάνεια, γιατί είσαι ο μόνος αληθινός Κύριος, και δεν υπάρχει κανένας κυβερνήτης από πάνω σου, αυτός ο τρίτος πειρασμός έχει φύγει πραγματικά μακριά μου ή δεν θα μπορέσει να με αφήσει σε όλη αυτή τη ζωή; Να θέλω οι άνθρωποι να με φοβούνται και να με αγαπούν για κανέναν άλλο λόγο, αλλά μόνο επειδή υπάρχει χαρά σε αυτό, που δεν είναι καθόλου χαρά. Άθλια ζωή και αποκρουστική ματαιοδοξία! Αυτό, κυρίως, καταστρέφει την αγάπη για Σένα και τον αγνό φόβο σου, γιατί «αντιστέκεσαι στους υπερήφανους, αλλά δίνεις χάρη στους ταπεινούς» 703 και ρίχνεις βροντή ενάντια στην κοσμική ματαιοδοξία, από την οποία «τρέμουν τα θεμέλια των βουνών» 704. Και αφού ορισμένα κοινωνικά καθήκοντα μπορούν να εκπληρωθούν μόνο αν σε αγαπούν και σε φοβούνται, τότε ο εχθρός της αληθινής μας ευτυχίας αρχίζει να επιτίθεται εδώ. παγίδα: τα μαζεύουμε λαίμαργα και από ανεμελιά μας πιάνουν, παραμερίζουμε τη χαρά μας από την αλήθεια Σου και τη βάζουμε στα ανθρώπινα ψέματα. Χαιρόμαστε που μας αγαπούν και μας φοβούνται όχι για χάρη Σου, αλλά αντί για Σένα. Και ο εχθρός, έχοντας έτσι μας παρομοιάσει με τον εαυτό του, μας κρατά μαζί του, όχι για χάρη της συμφωνίας στην αγάπη, αλλά για χάρη της κοινότητας στην τιμωρία. Ήταν αυτός που αποφάσισε να «εγκαταστήσει τον θρόνο του στο βορρά» για να τον υπηρετήσουν οι γεμάτοι σκοτάδι και κρύο, μιμούμενοι Εσένα διεστραμμένα και τερατώδες. Αλλά εμείς, Κύριε, εδώ είμαστε «Το μικρό σου ποίμνιο» 706, μας κυβερνάς. Άνοιξε τα φτερά Σου, ας καταφύγουμε κάτω από αυτά. Γίνε η δόξα μας. Ας μας αγαπήσουν για χάρη Σου, ας φοβηθούν τον Λόγο Σου μέσα μας! Αυτόν που θέλει τον ανθρώπινο έπαινο, παρά τη μομφή Σου, οι άνθρωποι δεν θα προστατέψουν στην Κρίση Σου, δεν θα τον αρπάξουν από την καταδίκη Σου. Δεν είναι «ο αμαρτωλός, όμως, που επαινείται για τις επιθυμίες της ψυχής του», «εκείνος που δεν κάνει ανομία είναι ευλογημένος» 707: ο άνθρωπος επαινείται για το δώρο που έλαβε από Σένα, αλλά αν χαίρεται περισσότερο για τον έπαινο παρά για το ίδιο το δώρο για το οποίο επαινείται, τότε τον κατηγορείς. Και αυτός που επαινεί είναι καλύτερος από αυτόν που επαινείται. Ο πρώτος είναι ευχαριστημένος με το δώρο του Θεού στον άνθρωπο, αλλά ο δεύτερος είναι πιο ευχαριστημένος με το δώρο από τον άνθρωπο και όχι από τον Θεό. 60. Αυτοί οι πειρασμοί μας πειράζουν καθημερινά, Κύριε, μας πειράζουν συνεχώς. Η ανθρώπινη γλώσσα είναι ένα δελεαστικό χωνευτήρι για κάθε μέρα. Ξέρεις τον στεναγμό της καρδιάς μου προς σένα και τα ποτάμια των δακρύων μου. Δεν είναι εύκολο για μένα να συνειδητοποιήσω πόσο έχω καθαριστεί από αυτή τη βρωμιά, και φοβάμαι πολύ αυτό που είναι κρυμμένο μέσα μου. Τα μάτια σου το βλέπουν, τα δικά μου όχι. Με άλλους πειρασμούς, είμαι σε θέση να δοκιμάσω τον εαυτό μου τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό, αλλά σχεδόν όχι. Όσο για τις σαρκικές απολαύσεις και την κενή περιέργεια, εδώ βλέπω πόσο κατάφερα να περιορίσω την ψυχή μου. είτε τα έχασα οικειοθελώς είτε αν δεν υπήρχαν καθόλου, αλλά μπορώ να αναρωτηθώ πώς είναι για μένα χωρίς αυτά: είναι πολύ δύσκολο ή όχι ιδιαίτερα δύσκολο. Οι άνθρωποι αγωνίζονται για τον πλούτο για να υπηρετήσουν κάποιο από αυτά τα τρία πάθη, ένα ή δύο ή και τα τρία, και αν η ψυχή δεν μπορεί να δώσει στον εαυτό της μια ιδέα για το αν περιφρονεί τον πλούτο ενώ τον κατέχει, τότε μπορεί να τον εγκαταλείψει για να δοκιμάσει τον εαυτό του. Είναι αλήθεια όμως ότι για να δοκιμάσουμε πώς θα μας επηρεάσει η απουσία επαίνων, πρέπει να ζήσουμε μια κακή ζωή, τόσο μοχθηρή και βάναυση που όλοι όσοι μας γνωρίζουν θα μας μισούν; Είναι δυνατόν να πούμε ή να σκεφτούμε κάτι πιο ανούσιο! Και αν ο έπαινος πρέπει να είναι και είναι σύντροφος της καλής ζωής και των καλών πράξεων, τότε δεν πρέπει να αρνηθεί κανείς ούτε έναν τέτοιο σύντροφο ούτε την ίδια την καλή ζωή. Και μπορώ να καταλάβω τι μπορώ να κάνω χωρίς ήρεμα ή με δυσκολία μόνο ελλείψει αυτού που συζητήθηκε. 61. Τι Σου ομολογώ, Κύριε, μιλώντας για αυτόν τον πειρασμό; Μήπως επειδή μου είναι πολύ ευχάριστος ο έπαινος; 709 Αλλά η αλήθεια είναι μεγαλύτερη από τον έπαινο. Αν με ρωτούσαν αν θα προτιμούσα να γίνω ανόητος, να κάνω λάθος σε όλα και να ακούσω τους επαίνους όλων ή να είμαι λογικός, να σταθώ σταθερά στην αλήθεια και να ακούσω την καταδίκη όλων, ξέρω τι θα διαλέξω. Απλώς δεν θα ήθελα την έγκριση από τα χείλη κάποιου άλλου για να αυξήσω τη χαρά μου από κάτι καλό μέσα μου. Και το παραδέχομαι, αυξάνεται. Επιπλέον, η μομφή μειώνεται. Και όταν με τρομάζει αυτή η φτώχεια μου, τότε με σαρώνει μια συγγνώμη. Εσύ, Κύριε, ξέρεις την αξία του, αλλά με μπερδεύει. Μας διέταξες όχι μόνο να είμαστε απόχη, δηλαδή να καταπιέζουμε την αγάπη για κάποια πράγματα, αλλά και τα δίκαια, δηλ. να ξέρουμε σε τι να την κατευθύνουμε. Ήθελες να αγαπάμε όχι μόνο Εσένα, αλλά και τον πλησίον μας. Και συχνά μου φαίνεται ότι όταν χαίρομαι για τον έπαινο ενός πολύ κατανοητού ατόμου, τότε χαίρομαι για την ανάπτυξη του πλησίον μου ή τις ελπίδες για αυτήν την ανάπτυξη, και αντίστροφα - στεναχωριέμαι για τα ελαττώματά του όταν τον ακούω να καταδικάζει είτε αυτό που δεν καταλαβαίνει είτε αυτό που είναι καλό. Και μερικές φορές με στενοχωρεί ο έπαινος στον εαυτό μου: αν επαινούν κάτι μέσα μου που δεν μου αρέσει ή το εκτιμώ περισσότερο από ό,τι αξίζουν, ιδιότητες που είναι ακόμη και καλές, αλλά ασήμαντες. Και πάλι, πώς μπορώ να ξέρω αν αυτό το συναίσθημα γεννιέται μέσα μου επειδή δεν θέλω αυτός που με επαινεί να έχει διαφορετική γνώμη για εμένα από τον εαυτό μου, και δεν ανησυχώ καθόλου για το όφελός του: αυτές οι πολύ καλές ιδιότητες μέσα μου που μου αρέσουν γίνονται πιο ευχάριστες για μένα αν αρέσουν και σε κάποιον άλλον. Εάν η δική μου γνώμη για τον εαυτό μου δεν συναντά επαίνους, αυτό σημαίνει ότι σε κάποιο βαθμό ούτε εγώ επαινούμαι, γιατί είτε επαινούν αυτό που δεν μου αρέσει, είτε επαινούν περισσότερο αυτό που μου αρέσει λιγότερο στον εαυτό μου. Είμαι ένα μυστήριο για τον εαυτό μου; 62. Και εδώ σε Εσένα, Αλήθεια, βλέπω ότι πρέπει να γίνω ανήσυχος από το να επαινώ τον εαυτό μου, όχι για χάρη μου, αλλά για το όφελος του πλησίον μου. Αλλά αν συμβαίνει αυτό, δεν το ξέρω. Εδώ είμαι λιγότερο εξοικειωμένος με τον εαυτό μου από ό,τι είσαι εσύ 710. Σε προσεύχομαι, Θεέ μου, δείξε μου τον εαυτό μου, για να μπορέσω να εξομολογηθώ στους αδελφούς μου τις πληγές που βλέπω στον εαυτό μου: θα προσευχηθούν για μένα. Θα αρχίσω πάλι να ανακρίνω τον εαυτό μου πιο προσεκτικά. Αν, ακούγοντας επαίνους για τον εαυτό μου, ανησυχώ για το όφελος του πλησίον μου, τότε γιατί ανησυχώ λιγότερο όταν ακούω άδικες μομφές όχι για τον εαυτό μου, αλλά για κάποιον άλλον; Γιατί πληγώνομαι περισσότερο από μια προσβολή που μου πετάγονται παρά από μια προσβολή που γίνεται σε κάποιον άλλον παρουσία μου και το ίδιο άδικα; Και δεν το ξέρω αυτό; Αυτό που μένει είναι να «απατήσω τον εαυτό μου» 711 και να Σου πω ψέματα με τη γλώσσα και την καρδιά μου; Αφαίρεσέ μου αυτήν την τρέλα, Κύριε, «μη γίνει ο λόγος μου λάδι αμαρτωλού για να αλείψει το κεφάλι μου» 712. 63. «Είμαι φτωχός και φτωχός» 713, αλλά είμαι καλύτερα όταν, αηδιασμένος με τον εαυτό μου και στενάζοντας, αναζητώ κρυφά το έλεός Σου μέχρι να γεμίσει η κατωτερότητά μου και να γεμίσω με ειρήνη, άγνωστη στο μάτι του περήφανου. Οι λόγοι που βγαίνουν από το στόμα και οι πράξεις που είναι γνωστές στους ανθρώπους δελεάζουν με τον πιο επικίνδυνο πειρασμό: την αγάπη για τον έπαινο, που ικετεύει και συγκεντρώνει ψήφους υπέρ ενός ανθρώπου για να τον εξυψώσει κάπως. Με βάζει σε πειρασμό όταν την εκθέτω μέσα μου, από το γεγονός ότι την εκθέτω: συχνά η περιφρόνηση για την κενή δόξα καλύπτει ακόμα πιο κενή καυχησιολογία. Δεν έχει νόημα να καυχιόμαστε για την περιφρόνηση της δόξας: δεν την περιφρονούμε αν καυχιόμαστε για την περιφρόνηση της. 64. Ένα άλλο κακό, που αποκαλύφθηκε από αυτόν τον πειρασμό, έχει επίσης εγκατασταθεί μέσα μας: καταστρέφει τις ψυχές όσων συμπαθούν τον εαυτό τους, αν και οι άλλοι δεν τους αρέσουν ή ακόμη και αηδιάζουν. Δεν προσπαθούν καν να ευχαριστήσουν. Αν και τους αρέσει ο εαυτός τους, αηδιάζουν πολύ μαζί σας: θεωρούν ότι είναι κακό καλό. Οι καλές σας πράξεις είναι δικές σας, και αν είναι δικές σας, τότε τέλεια χάρη σε αυτές. ας οφείλεται στην επιρροή Σου, αλλά δεν θα τη χαρούν μαζί με τους άλλους, αλλά θα ζηλέψουν αυτούς που την εκμεταλλεύτηκαν. Σε τέτοιους και παρόμοιους κινδύνους και δυσκολίες βλέπεις το τρέμουλο της καρδιάς μου, και νιώθω ότι θα γιατρέψεις τις πληγές μου ξανά και ξανά, αλλά δεν θα σταματήσεις να τις προκαλείς. 65. Όπου περπάτησες μαζί μου, Αλήθεια, διδάσκοντάς με τι να προσέχω και τι να αγωνίζομαι, όταν σου έφερα τις πενιχρές εικασίες μου ότι μπορούσα και ζητούσα συμβουλές! Όπου μπορούσα, περπάτησα στον εξωτερικό κόσμο με τα συναισθήματά μου, κοίταξα τη ζωή που ζωογονούσε το σώμα μου και σε αυτά τα πολύ εξωτερικά μου συναισθήματα. Από εκεί μπήκα στις εσοχές της μνήμης μου, σε αυτούς τους χώρους, με τη διαφορετικότητά τους. είναι γεμάτοι από θαύμα με αμέτρητους θησαυρούς. Κοίταξα και τρομοκρατήθηκα: Δεν μπορούσα να καταλάβω τίποτα χωρίς εσένα, αλλά όλα αυτά δεν είσαι εσύ. Και αυτό δεν το βρήκα ο ίδιος, αν και διείσδυσα παντού και προσπάθησα να ξεχωρίσω και να εκτιμήσω τα πάντα: ένα πράγμα έμαθα από τους αγγελιοφόρους-συναισθήματά μου, που ρώτησα. ο άλλος, ένιωσα, είχε συγχωνευθεί μαζί μου 714, και κατάλαβα αυτούς τους αγγελιοφόρους μου, τους μοίρασα, και ήδη στους πλούσιους θησαυρούς της μνήμης μου άλλα αναθεώρησα, άλλα έκρυψα, άλλα έφερα στο φως. Ούτε εγώ ο ίδιος, που ασχολούμαι με αυτό, δηλ. ούτε η δύναμή μου, με τη βοήθεια της οποίας το έκανα αυτό, δεν ήμουν Εσύ, γιατί είσαι το αιώνια φως, από το οποίο ρώτησα για τα πάντα: υπάρχει, τι είναι, ποιο είναι το τίμημα - και άκουσα τα μαθήματα και τις εντολές Σου. Και αυτό το κάνω συχνά, αυτή είναι η χαρά μου, ένα γλυκό καταφύγιο όπου κάθε φορά τρέχω, τα απαραίτητα θα με αφήσουν να φύγω. Ωστόσο, σε όλα όσα περνάω, ζητώντας Σε, δεν βρίσκω το κατάλληλο καταφύγιο για την ψυχή μου. είναι μόνο σε Σένα, όπου όλα όσα είναι διασκορπισμένα είναι συγκεντρωμένα, και τίποτα μέσα μου δεν φεύγει από Σένα. Και μερικές φορές επιτρέπεις στα βάθη μου μια σπάνια αίσθηση άγνωστης γλυκύτητας 715. Αν το ζούσα στο σύνολό του, δεν ξέρω τι θα συνέβαινε - δεν θα ήταν αυτή η ζωή. Και ξαναπέφτω εδώ κάτω από ένα πικρό φορτίο. το συνηθισμένο με ρουφάει και με κρατάει: κλαίω πολύ, αλλά με κρατάει και γερά. Τόσο αξίζει το βάρος της συνήθειας! Μπορώ να είμαι εδώ, αλλά δεν θέλω. Θέλω να είμαι εκεί, αλλά δεν μπορώ: Είμαι αξιολύπητος και από τις δύο πλευρές. 66. Γι' αυτό θεώρησα τις αμαρτίες μου, από τις οποίες υποφέρω, να υποτάσσονται στον τριπλό πόθο 716, και φώναξα στο δεξί Σου χέρι 717 για τη σωτηρία μου. Εγώ πληγωμένος στην καρδιά είδα τη λάμψη Σου και τυφλωμένος απ' αυτήν είπα: ποιος μπορεί να την αντέξει; «Απορρίπτομαι από τα μάτια σου» 718. Εσύ είσαι η Αλήθεια, που βασιλεύει πάνω σε όλα, και εγώ, στην απληστία μου, δεν ήθελα να Σε χάσω, αλλά ήθελα να κατέχω το ψέμα μαζί σου. Κανείς δεν θέλει να λέει ψέματα σε σημείο να μην ξέρει ποια είναι η αλήθεια. Έτσι σε έχασα, γιατί δεν σου αξίζει να ζεις με ένα ψέμα. 67. Ποιον να βρω για να με συμφιλιώσει μαζί σου; Να στραφούμε στους αγγέλους; Με ποια προσευχή; Με ποιες τελετουργίες; 719 Πολλοί προσπάθησαν να επιστρέψουν σε Εσένα, αλλά δεν μπόρεσαν να το κάνουν μόνοι τους και, σύμφωνα με τις φήμες μου, δοκίμασαν αυτό το φάρμακο: κατελήφθησαν από την επιθυμία για ασυνήθιστα οράματα και επάξια βρέθηκαν θύματα των δικών τους εφευρέσεων. Σε αναζήτησαν, καμαρώνοντας για την επιστήμη τους, βγάζοντας περήφανα το στήθος τους και δεν τους χτυπούσαν ταπεινά. Προσέλκυσαν, από ομοιότητα καρδιών, «πνεύματα του αέρα» 720 ως συντρόφους και βοηθούς της περηφάνιας τους, που τους εξαπατούσαν με τις δυνάμεις της μαγείας. Έψαχναν για μεσολαβητή που θα τους καθάριζε, αλλά δεν υπήρχε: υπήρχε «ο διάβολος, που πήρε τη μορφή αγγέλου φωτός» 721. Και η περήφανη σάρκα τους δελεάστηκε ιδιαίτερα από το γεγονός ότι δεν είχε σαρκικό σώμα! Ήταν θνητοί και αμαρτωλοί, αλλά Εσύ, Κύριε, συμφιλιώθηκες με τον Οποίο έψαχναν περήφανα, αθάνατοι και αναμάρτητοι. Και ο μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπων έπρεπε να γίνει με κάποιον τρόπο σαν τον Θεό, με κάποιο τρόπο σαν τους ανθρώπους. Όμοιος με τους ανθρώπους σε όλα, θα ήταν μακριά από τον Θεό. παρόμοιος με τον Θεό σε όλα, θα ήταν μακριά από τους ανθρώπους και, ως εκ τούτου, δεν θα μπορούσε να γίνει μεσολαβητής. Ο ίδιος φανταστικός μεσολαβητής (η κρυφή σου κρίση έχει καθορίσει μέσω αυτού να ντροπιάσει την υπερηφάνεια, όπως του αξίζει) έχει ένα κοινό με τους ανθρώπους - την αμαρτία. Ωστόσο, είναι επιθυμητό να φαίνεται ότι έχει και κάτι κοινό με τον Θεό: μη ντυμένος με θνητή σάρκα, καυχιέται για την αθανασία. Και αφού «ο μισθός της αμαρτίας είναι θάνατος» 722, αυτό που τον ενώνει με τους ανθρώπους είναι ακριβώς αυτό για το οποίο καταδικάστηκε σε θάνατο μαζί τους. 68. Ο αληθινός μεσίτης, τον οποίο με το μυστηριώδες έλεός Σου έδειξες στους ανθρώπους, στέλνοντάς τους έτσι ώστε με το παράδειγμά Του να μάθουν την αληθινή ταπείνωση, «Ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς» 723 στάθηκε ανάμεσα στους θνητούς αμαρτωλούς και στον Αθάνατο και Δίκαιο - θνητοί σαν άνθρωποι, δίκαιοι σαν Θεός. Και αφού η ανταμοιβή της δικαιοσύνης είναι η ζωή και η ειρήνη, τότε με δικαιοσύνη ενωμένη με τον Θεό, έδιωξε τον θάνατο για τη δικαίωση των αμαρτωλών, επιθυμώντας να ενωθεί σε αυτόν μαζί τους. Αποκαλύφθηκε στους αρχαίους αγίους, για να σωθούν με πίστη στα μελλοντικά βάσανα Του, όπως σώζουμε εμείς με την πίστη στο παρελθόν. Ως άνθρωπος είναι μεσίτης, αλλά ως Λόγος δεν στέκεται στη μέση, γιατί είναι ίσος με τον Θεό, είναι Θεός με τον Θεό και ένας Θεός με τον Θεό. 69. Πόσο μας αγάπησες, καλέ Πατέρα, που δεν λυπήθηκες τον Μονογενή Σου Υιό, αλλά Τον παρέδωσες για εμάς τους πονηρούς. Πόσο μας αγάπησες, για τους οποίους Εκείνος, «μη θεωρώντας ληστεία να είσαι ίσος με τον Θεό, ταπείνωσε τον εαυτό Του και έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου στο σταυρό». Είναι ο μόνος «ελεύθερος μεταξύ των νεκρών», «έχοντας τη δύναμη να δώσει την ψυχή του» και «τη δύναμη να την ξαναπάρει» 724. Είναι ο νικητής και η θυσία για εμάς ενώπιον Σου. και ο νικητής γιατί η θυσία 725 ? Αυτός είναι ο αρχιερέας και η προσφορά ενώπιόν σας για εμάς, και ο αρχιερέας λόγω της προσφοράς. Μας έκανε γιους Σου από δούλους, από Σένα γεννήθηκε και μας υπηρέτησε. Στη δικαιοσύνη, ελπίζω ακράδαντα σε Αυτόν: Θα θεραπεύσεις όλες τις ασθένειές μου μέσω Εκείνου που κάθεται στα δεξιά Σου και μεσολαβεί για εμάς ενώπιόν Σου. Διαφορετικά, θα είχα πέσει σε απόγνωση: οι ασθένειές μου είναι πολλές και οδυνηρές, πολλές και οδυνηρές, αλλά η θεραπεία Σου είναι πιο δυνατή. Μπορεί να νομίζουμε ότι ο Λόγος σας είναι τόσο μακριά από τον άνθρωπο που δεν μπορεί να ενωθεί μαζί του και θα απελπιζόμασταν αν «δεν γινόταν σάρκα και δεν κατοικούσε ανάμεσά μας» 726. 70. Τρομοκρατημένος από τις αμαρτίες μου, κάτω από το βάρος της φτώχειας μου, αποφάσισα μέσα στην καρδιά μου να φύγω στην έρημο, 727 αλλά εσύ με συγκρατούσες και με ενίσχυσες, λέγοντας: «Γι’ αυτό πέθανε ο Χριστός για όλους, ώστε όσοι ζουν να μην ζουν για τον εαυτό τους, αλλά για Αυτόν που πέθανε για όλους». Ιδού, Κύριε, ρίχνω τη φροντίδα μου επάνω Σένα, για να μπορέσω να ζήσω και «να δω τα θαύματα του νόμου σου» 728: Γνωρίζεις την άγνοιά μου και την αδυναμία μου: δίδαξέ με και θεράπευσέ με. Ο μονογενής σου Υιός, «μέσα στον οποίο είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης», 729 με αγόρασε με το Αίμα Του. Ας μη με συκοφαντούν οι περήφανοι: σκέφτομαι τα λύτρα μου όταν λαμβάνω και διανέμω Κοινωνία. Εγώ, ο φτωχός, επιθυμώ να είμαι ικανοποιημένος μαζί με εκείνους που λαμβάνουν και ικανοποιούνται: «και αυτοί που τον αναζητούν θα δοξολογήσουν τον Κύριο» 730. Εσύ, Κύριε, που το πεπρωμένο σου είναι η αιωνιότητα, δεν ξέρεις τι σου λέω; Ή μήπως βλέπεις τι συμβαίνει στο χρόνο την ίδια στιγμή; Γιατί σας λέω τόσα πολλά και με τόση λεπτομέρεια; Όχι βέβαια ότι το μαθαίνεις από εμένα, αλλά για να διεγείρεις στον εαυτό σου και σε όσους το διαβάζουν την αγάπη για Σένα, ας πούμε όλοι: «Μεγάλος ο Κύριος και άξιος δοξολογίας» 731. Το έχω ήδη πει το 732 και θα ξαναπώ: το κάνω από αγάπη για την αγάπη Σου. Προσευχόμαστε, αν και η αλήθεια λέει: «Ο Πατέρας σου ξέρει τι χρειάζεσαι πριν Του ζητήσεις» 733. Αποκαλύπτουμε τα συναισθήματά μας απέναντί ​​Σου, ομολογώντας σε Σένα τις κακοτυχίες μας και τα ελέη Σου: ολοκληρώσε την απελευθέρωσή μας, την οποία ξεκίνησες. Ας πάψουμε να είμαστε δυστυχισμένοι μέσα μας και ας είμαστε ευτυχισμένοι σε Εσένα. Μας καλέσατε να γίνουμε φτωχοί στο πνεύμα, πράοι, κλαμένοι, πεινασμένοι και διψασμένοι για δικαιοσύνη, ελεήμονες, καθαροί στην καρδιά, ειρηνοποιοί 734 . Σου είπα λοιπόν πολλά: τι μπορούσα και τι ήθελα. Ήσουν ο πρώτος που ήθελες να σου εξομολογηθώ, Κύριε Θεέ μου, «γιατί είσαι καλός, γιατί το έλεός σου μένει για πάντα» 735. 2. Πότε θα είναι αρκετό για μένα να επικοινωνήσω με τη γλώσσα της πένας 736 για όλες τις νουθεσίες Σου, για όλες τις απειλές Σου, για τις παρηγορίες και την καθοδήγηση με τις οποίες με οδήγησες να κηρύξω τον λόγο Σου και να μεταδώσω τα μυστικά Σου στον λαό Σου; 737 Και ακόμα κι αν αρκεί να τα λέω όλα με τη σειρά, τότε κάθε σταγόνα χρόνου μου αξίζει 738. Η καρδιά μου καίγεται από καιρό για να διαλογιστώ το νόμο Σου και εδώ για να Σου δείξω τη γνώση και την απειρία μου, τις πρώτες λάμψεις του φωτός Σου και τις υπόλοιπες σκιές του σκότους που μένει μέσα μου, μέχρι η δύναμή Σου να καταπιεί την αδυναμία μου. Δεν θέλω να σπαταλήσω τις ώρες σε άλλα πράγματα που παραμένουν απαλλαγμένα από τις απαραίτητες ανησυχίες για τον εαυτό μου, από ψυχική εργασία, από υπηρεσίες προς τους ανθρώπους, υποχρεωτικά και προαιρετικά, αλλά παρόλα αυτά παρεχόμενα από εμένα. 3. Κύριε Θεέ μου, άκουσε την προσευχή μου. Με το έλεός Σου άκουσε την επιθυμία μου. Βράζει μέσα μου όχι μόνο για χάρη μου: θέλω να ωφελήσει τους αγαπημένους μου αδελφούς. και βλέπεις στην καρδιά μου ότι έτσι είναι. Είθε να σε υπηρετήσω με σκέψη και λόγο, να Σου τα θυσιάσω: δώσε μου κάτι να Σου προσφέρω, γιατί «Είμαι φτωχός και άπορος, αλλά εσύ είσαι πλούσιος για όλους όσοι σε επικαλούνται» 739, απαλλαγμένος από έγνοιες, Μας φροντίζεις. Κόψε κάθε ανοησία και κάθε ψέμα μέσα μου και έξω μου, στα χείλη μου. Είθε η Γραφή Σου να είναι η αγνή μου απόλαυση, ας μην πέσω σε πλάνη μέσω αυτής, ας μην παρασυρθώ από αυτήν. Άκουσε, Κύριε, και λυπήσου, Κύριε, Θεέ μου, φως των τυφλών και δύναμη των αδυνάτων, και πάντα φως των βλέπων και δύναμη των ισχυρών! Άκουσε την ψυχή μου, άκου «αυτός που καλεί από την άβυσσο» 741. Αν δεν υπάρχουν τα αυτιά Σου στην άβυσσο, πού να πάμε; Σε ποιον να απευθυνθώ; «Η μέρα σου και η νύχτα σου» 742, με εντολή Σου τα λεπτά περνούν. Δώσε μου γενναιόδωρα χρόνο να διαλογιστώ ό,τι κρύβεται στο νόμο Σου. μην το κλείνεις πριν από αυτούς που χτυπούν. Δεν ήταν μάταια που με ανάγκασες να γράψω τόσες πολλές σελίδες μπλεγμένες με βαθύ μυστήριο. Αυτά τα δάση δεν έχουν τα δικά τους ελάφια που έρχονται εκεί για να καταφύγουν, να ξεκουραστούν, να περπατήσουν, να βοσκήσουν, να ξαπλώσουν και να μασήσουν το 743; Κύριε, φέρε με σε κατανόηση και άνοιξε μου αυτές τις σελίδες. Η φωνή σου είναι η χαρά μου. Η φωνή σου είναι πιο αγαπητή από όλες τις απολαύσεις. Δώσε μου αυτό που αγαπώ: γιατί αγαπώ. Και μου έδωσες να αγαπήσω. Μην εγκαταλείπεις τα δώρα Σου, μην περιφρονείς τη διψασμένη σου λεπίδα του χόρτου. Είθε να Σου εξομολογηθώ ό,τι βρίσκω στα βιβλία Σου, να «ακούσω τη φωνή της δοξολογίας», να πίνω μέσα σου και να συλλογίζομαι «τα θαύματα του νόμου σου» 744 από την αρχή, όταν δημιούργησες τη γη και τους ουρανούς, μέχρι την αιώνια βασιλεία, μαζί σου στην αγία σου πόλη. 4. Ελέησον, Κύριε, άκουσε την επιθυμία μου. Δεν χρειάζομαι τίποτα γήινο: ούτε χρυσό, ούτε ασήμι, ούτε πολύτιμους λίθους, ούτε στολισμένα ρούχα, ούτε τιμές, ούτε υψηλούς τίτλους, ούτε σαρκικές απολαύσεις, ακόμη και ό,τι χρειάζεται το σώμα σε αυτό το εγκόσμιο ταξίδι μας - όλα αυτά «θα προστεθούν σε εμάς που αναζητούμε τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη της» 745. Κοίτα, Κύριε, από πού παίρνω αυτή την επιθυμία. «Οι κακοί μου είπαν για τις απολαύσεις τους· δεν είναι όπως είναι από το νόμο Σου, Κύριε» 746. Από εδώ προέρχεται η επιθυμία μου. Κοίτα, Πατέρα, κοίταξε και επιδοκίμασε: να βρω έλεος από Σένα μπροστά στο έλεός Σου, να αποκαλυφθούν τα κρυμμένα στα λόγια Σου στο χτύπημα μου. Σε προσεύχομαι στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, του Υιού Σου, που κάθεται στα δεξιά Σου, του Υιού του Ανθρώπου, τον οποίο έκανες μεσολαβητή ανάμεσα σε Εσένα και σε εμάς, μέσω του Οποίου μας ζητήσατε, που δεν Σε αναζητούσαμε, για να σε αναζητήσουμε. Στο όνομα του Λόγου Σου, μέσω του οποίου δημιούργησες τα πάντα, συμπεριλαμβανομένου και εμένα. Στο όνομα του μοναδικού Σου, μέσω του Οποίου υιοθέτησες τους πιστούς, συμπεριλαμβανομένου και εμένα. Σε ικετεύω στο όνομά Του, που κάθεται στα δεξιά Σου, τον Συνήγορό μας, «στον οποίο είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης», 747 που αναζητώ στα βιβλία Σου. Ο Μωυσής έγραψε γι' αυτόν. ο ίδιος το λέει? η αλήθεια είναι αυτό που λέει το 748. 5. Αφήστε με να ακούσω και να καταλάβω πώς δημιούργησες τον ουρανό και τη γη στην αρχή. Ο Μωυσής το έγραψε αυτό, το έγραψε και έφυγε, μετακόμισε από εδώ - από Εσένα σε Εσένα 749, και τώρα δεν είναι μπροστά μου. Αν ήταν εδώ, θα τον άρπαζα και θα σε παρακαλούσα και θα σε συναναστραφούσα να μου αποκαλύψεις αυτές τις λέξεις, θα έπιανα με το σωματικό μου άκουσμα τους ήχους που ρέουν από τα χείλη του. Αν μιλούσε Εβραϊκά, η φωνή του θα ακουγόταν μάταια στα αυτιά μου και τίποτα δεν θα άγγιζε το μυαλό μου. Αν ήταν στα λατινικά, θα καταλάβαινα τι έλεγε. Αλλά πώς θα ήξερα αν έλεγε την αλήθεια; Και αν το μάθαινα αυτό, θα το μάθαινα από αυτόν; Μέσα μου, φυσικά, μέσα μου, στην κατοικία των σκέψεών μου, η αλήθεια, που δεν χρειάζεται ούτε εβραϊκή, ούτε ελληνική, ούτε λατινική, ούτε βαρβαρική γλώσσα 750, θα μου έλεγε σιωπηλά, όχι με γλώσσα ή χείλη: «Αυτός λέει την αλήθεια» και αμέσως, με απόλυτη σιγουριά, έλεγα στον άνθρωπό σου: «Λες την αλήθεια». Και επειδή δεν μπορώ να τον ρωτήσω, Σε παρακαλώ, Αλήθεια (είπε την αλήθεια, γέμισε με αυτήν), Σε παρακαλώ, Θεέ μου, «μην προσέχεις για τις αμαρτίες μου» 751. Εσύ που έδωσες στον υπηρέτη Σου να πει αυτά τα λόγια, άσε με να τα καταλάβω. 6. Εδώ είναι η γη και ο ουρανός. φωνάζουν ότι είναι δημιουργημένοι? γιατί αλλάζουν και η εμφάνισή τους είναι διαφορετική. Σε αυτό που δεν δημιουργείται και όμως υπάρχει, δεν υπάρχει τίποτα σε αυτό που δεν υπήρχε πριν, δηλ. δεν υπάρχει αλλαγή ή διαφορά. Φωνάζουν επίσης ότι δεν δημιούργησαν τον εαυτό τους: «Υπάρχουμε επειδή δημιουργηθήκαμε: τελικά δεν υπήρξαμε μέχρι να εμφανιστούμε· και δεν μπορούσαμε να σηκωθούμε μόνοι μας». Και αυτή η φωνή επιβεβαιώνεται από τα ίδια τα στοιχεία. Λοιπόν, Κύριε, εσύ τους δημιούργησες. Είστε όμορφοι, και αυτοί είναι όμορφοι. Είστε καλοί, και αυτοί είναι καλοί. Είσαι ο Υπάρχων, και υπάρχουν. Δεν είναι τόσο όμορφοι, ούτε ευγενικοί, ούτε τόσο υπάρχοντες όσο Εσύ, ο Δημιουργός τους. Σε σύγκριση με Εσένα, δεν είναι όμορφοι, δεν είναι ευγενικοί, και δεν υπάρχουν 752. Το γνωρίζουμε αυτό και σε ευχαριστούμε γι' αυτό. Η γνώση μας, σε σύγκριση με τη γνώση Σου, είναι άγνοια. 7. Πώς δημιουργήσατε τους ουρανούς και τη γη, ποια εργαλεία χρησιμοποιήσατε σε ένα τόσο σπουδαίο έργο; Δεν συμπεριφέρθηκες σαν κύριος που φτιάχνει ένα πράγμα με τη βοήθεια ενός άλλου. Η ψυχή του μπορεί, κατά την κρίση της, να της δώσει την εμφάνιση που συλλογίζεται από μόνη της με το εσωτερικό της μάτι. Γιατί μπορεί; Μόνο επειδή εσύ το δημιούργησες. Και δίνει σχήμα σε μια ουσία που υπάρχει ήδη σε κάποια μορφή, όπως χώμα, πέτρα, ξύλο, χρυσάφι και παρόμοια, και αν δεν τα είχες σχηματίσει όλα αυτά, από πού θα προερχόταν; Δώσατε στον Δάσκαλο ένα σώμα. Η ψυχή που ελέγχει τα μέλη του σώματός του είσαι Εσύ. Η ουσία για το έργο του είσαι εσύ. το ταλέντο με το οποίο κατέκτησε την τέχνη του και βλέπει με το εσωτερικό του όραμα τι κάνουν τα χέρια του - Εσύ. Η σωματική αίσθηση που εξηγεί και μεταφέρει στην ουσία την απαίτηση της ψυχής της και την ενημερώνει για αυτό που έχει γίνει - Εσύ. ας συμβουλευτεί την αλήθεια που ζει μέσα της και την καθοδηγεί αν η δουλειά είναι καλή. Και όλα αυτά σε υμνούν, τον Δημιουργό των πάντων. Πώς το κάνεις όμως; Πώς, Θεέ, δημιούργησες τη γη και τον ουρανό; Δεν δημιούργησες τον ουρανό και τη γη, φυσικά, ούτε στη γη, ούτε στον αέρα και όχι στα νερά: άλλωστε συνδέονται με τον ουρανό και τη γη. Και δεν δημιούργησες το σύμπαν μέσα στο σύμπαν, γιατί δεν υπήρχε μέρος για να αναδυθεί πριν υπάρξει ένα μέρος για να είναι. Και δεν κράτησες τίποτα στο χέρι σου από το οποίο θα μπορούσες να φτιάξεις ουρανό και γη. Και πού θα μπορούσατε να έχετε μια ουσία που δεν έχετε φτιάξει πριν, ώστε αργότερα να μπορείτε να φτιάξετε κάτι από αυτήν; Όλα όσα είναι υπάρχουν μόνο επειδή υπάρχεις Εσύ. Έτσι, είπες «και φάνηκε» και το δημιούργησες με τον λόγο Σου 753. 8. Και πώς είπες; Είναι το ίδιο όπως όταν η φωνή Σου ήρθε από το σύννεφο: «Αυτός είναι ο αγαπημένος μου Υιός»; 754 Αυτή η φωνή ακούστηκε και αντηχούσε. μίλησε και σώπασε. Οι συλλαβές ήχησαν και εξαφανίστηκαν: η δεύτερη μετά την πρώτη, η τρίτη μετά τη δεύτερη και ούτω καθεξής με τη σειρά μέχρι το τελευταίο, μετά την οποία επικράτησε σιωπή. Από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι δημιουργήθηκαν από την κίνηση της δημιουργίας Σου, προσωρινή 755, αλλά υπηρετώντας το αιώνιο θέλημά Σου - και αυτά τα λόγια Σου, που ειπώθηκαν εγκαίρως, κοινοποιήθηκαν από το εξωτερικό αυτί στο μυαλό, που με το εσωτερικό αυτί ακούει τον αιώνιο λόγο Σου. Και εκείνος, συγκρίνοντας αυτές τις λέξεις που ακούστηκαν στο χρόνο με τον αιώνιο λόγο Σου, που μένει σιωπηλός, είπε: «Αυτό είναι διαφορετικό, τελείως διαφορετικό, αυτά τα λόγια είναι μικρότερα από μένα, και δεν υπάρχουν καθόλου, τρέχουν και εξαφανίζονται· ο λόγος του Θεού μου είναι από πάνω μου και μένει για πάντα». 756 Λοιπόν, αν με λόγια που ήχησαν και εξαφανίστηκαν, πρόσταξες να είναι ο ουρανός και η γη, αν έτσι δημιούργησες ουρανό και γη, τότε σημαίνει ότι πριν από τη γη και τον ουρανό υπήρχε ήδη ένα ον με σώμα, του οποίου η φωνή, που προκλήθηκε από μια προσωρινή προσπάθεια, σάρωσε στο χρόνο. Ωστόσο, δεν υπήρχε σώμα πριν από τη γη και τον ουρανό, και αν υπήρχε, τότε, φυσικά, δεν το δημιούργησες με περαστική φωνή, για να δημιουργήσεις αργότερα ένα παροδικό, με το οποίο πρόσταξες να εμφανιστούν ο ουρανός και η γη. Τι είδους πλάσμα ήταν αυτό που μπορούσε να κάνει τέτοια φωνή; Αν δεν το είχατε δημιουργήσει, δεν θα υπήρχε καθόλου. Ποια λέξη είπες για να εμφανιστεί ένα σώμα που έλεγε αυτές τις λέξεις; 9 . Έτσι μας καλείτε να κατανοήσουμε τον Λόγο-Θεό, μένοντας με τον Θεό 757. Προφέρεται αιώνια και διαμέσου Αυτού προφέρονται αιώνια τα πάντα. Αυτό που ειπώθηκε δεν εξαφανίζεται. για να πεις τα πάντα, δεν χρειάζεται να λες το ένα μετά το άλλο: όλα είναι αιώνια και ταυτόχρονα. Διαφορετικά θα υπήρχε χρόνος και μεταβλητότητα - όχι πραγματική αιωνιότητα και όχι πραγματική αθανασία. Το ξέρω αυτό, Κύριε, και σε ευχαριστώ. Το ξέρω αυτό, το ομολογώ σε Σένα, Θεέ μου, και μαζί με μένα, όποιος δεν μένει αχάριστος, έχοντας μάθει την αναμφισβήτητη αλήθεια, το ξέρει και Σε ευλογεί. Ξέρουμε, Κύριε, ξέρουμε ότι το να μην είσαι αυτό που ήταν και το να γίνεις αυτό που δεν ήταν είναι ένα είδος θανάτου και γέννησης. Και στον Λόγο Σου τίποτα δεν εξαφανίζεται, τίποτα δεν έρχεται να το αντικαταστήσει: είναι αθάνατο και αιώνιο. Και επομένως, δια του Λόγου, αιώνιος όπως Εσύ, λες ταυτόχρονα και αιώνια όλα όσα λες. Όλα όσα λες να προκύψουν προκύπτουν. Δημιουργείς μόνο με τον Λόγο, και, ωστόσο, ό,τι δημιουργείς με τον Λόγο δεν έρχεται σε ύπαρξη ταυτόχρονα και όχι από την αιωνιότητα. Γι' αυτό είναι η "Αρχή": αν δεν είχε μείνει όσο περιπλανιόμασταν, δεν θα είχαμε πού να επιστρέψουμε 761. Όταν επιστρέφουμε από λάθη, φυσικά επιστρέφουμε γιατί τα αναγνωρίσαμε, και μας διδάσκει να τα αναγνωρίζουμε, γιατί Αυτός είναι η Αρχή και μας λέει. Αφήστε αυτόν που μπορεί να ακούσει τα λόγια Σου στην καρδιά του. Θα αναφωνήσω, εμπιστευόμενος την προφητεία Σου: «Πόσο μεγαλειώδη είναι τα έργα Σου, Κύριε, τα πάντα με σοφία έκανες» 765. Και η σοφία Σου είναι η αρχή, και με αυτήν την αρχή δημιούργησες τον ουρανό και τη γη. 12. Δεν είναι αυτοί οι 766 που μας ρωτούν: «Τι έκανε ο Θεός πριν δημιουργήσει τον ουρανό και τη γη;» Αν δεν ήταν απασχολημένος με τίποτα», λένε, «και δεν δούλευε σε τίποτα, γιατί δεν παρέμεινε σε κατάσταση ανάπαυσης για όλο το διάστημα και εφεξής, στην οποία βρισκόταν όλο τον καιρό πριν; Εάν ο Θεός έχει μια νέα ενεργή επιθυμία να δημιουργήσει ένα ον που δεν έχει δημιουργήσει ποτέ πριν, τότε τι είδους αιωνιότητα είναι αυτή στην οποία γεννιέται μια επιθυμία που δεν υπήρξε ποτέ πριν; Η βούληση, άλλωστε, είναι εγγενής στον Θεό πριν από την αρχή της δημιουργίας: τίποτα δεν θα μπορούσε να δημιουργηθεί αν η θέληση του Δημιουργού δεν υπήρχε πριν από αυτό που δημιουργήθηκε. Το θέλημα του Θεού ανήκει στην ίδια Του ουσία. Και αν κάτι γεννήθηκε στη Θεία ουσία που δεν υπήρχε πριν, τότε αυτή η ουσία δεν μπορεί δίκαια να ονομαστεί αιώνια. Αν το θέλημα του Θεού να δημιουργήσει ήταν αιώνιο, γιατί η δημιουργία Του δεν είναι αιώνια;» 767 13. Όσοι το λένε αυτό δεν σε καταλαβαίνουν ακόμη, τη Σοφία του Θεού, που φωτίζει τα μυαλά, δεν καταλαβαίνουν ακόμη πώς προέκυψε αυτό που προέκυψε μέσω Σου και μέσα σου. Προσπαθούν να κατανοήσουν την ουσία του αιώνιου, αλλά η καρδιά τους εξακολουθεί να επιπλέει στο ρεύμα του χρόνου και είναι ακόμα μάταιη. Ποιος θα τον κρατούσε και θα τον σταματούσε στη θέση του: ας μείνει ακίνητος για ένα λεπτό, ας πιάσει την αντανάκλαση της πάντα ακίνητης λαμπερής αιωνιότητας, ας τον συγκρίνει με τον χρόνο, που δεν σταματά ποτέ. Ας δει ότι είναι ασύγκριτες: ας δει ότι ο πολύς χρόνος κάνει να διαρκέσει ένα πλήθος περαστικών στιγμών, που δεν μπορούν παρά να αντικαταστήσουν η μία την άλλη. Στην αιωνιότητα τίποτα δεν φεύγει, αλλά παραμένει ως το παρόν στο σύνολό του. Ο χρόνος, όπως και το παρόν, δεν μπορεί να υπάρξει στην πληρότητά του. Αφήστε τον να δει ότι όλο το παρελθόν αντικαθίσταται από το μέλλον, όλο το μέλλον ακολουθεί το παρελθόν, και όλο το παρελθόν και το μέλλον δημιουργήθηκαν από Αυτόν που πάντα μένει και προέρχεται από Αυτόν. Όποιος θα κρατούσε την ανθρώπινη καρδιά: αφήστε τον να σταθεί ακίνητος και να δει πώς η ακίνητη αιωνιότητα, που δεν γνωρίζει ούτε το παρελθόν ούτε το μέλλον, δείχνει ότι ο χρόνος είναι παρελθόν και μέλλον. Υπάρχει στο χέρι μου η δύναμη να περιγράψω; Μπορεί η γλώσσα μου να πει με λόγια κάτι τόσο σπουδαίο; 14. Εδώ είναι η απάντησή μου στον ερωτώντα: «Τι έκανε ο Θεός πριν δημιουργήσει τον ουρανό και τη γη;» Δεν θα απαντήσω όπως λένε κάποιος απάντησε, αποφεύγοντας μια επίμονη ερώτηση με ένα αστείο: «ετοίμασε την κόλαση για όσους ρωτούν για μεγάλα πράγματα». Άλλο είναι να καταλαβαίνεις, άλλο να γελοιοποιείς. Δεν θα απαντήσω έτσι. Θα απαντούσα πιο πρόθυμα: «Δεν ξέρω τι δεν ξέρω», αλλά δεν θα έδινα λόγο να γελοιοποιήσω αυτόν που έκανε την υψηλή ερώτηση και να επαινέσω αυτόν που απάντησε με ψέματα. Σε ονομάζω, Θεέ μας, τον Δημιουργό όλης της δημιουργίας, και αν με το όνομα του ουρανού και της γης εννοούμε τα πάντα, λέω ευθαρσώς: πριν από τη δημιουργία του ουρανού και της γης, ο Θεός δεν έκανε τίποτα. Το να κάνω σήμαινε να δημιουργήσω για Εκείνον. Μακάρι να ήξερα όλα όσα θέλω να μάθω προς όφελός μου, καθώς ξέρω ότι τίποτα δεν δημιουργήθηκε πριν δημιουργηθεί! 15. Και αν το επιπόλαιο μυαλό κάποιου περιπλανιέται ανάμεσα στις εικόνες των αρχαίων καιρών και αναρωτιέται γιατί Εσύ, Κύριε Παντοδύναμα, που δημιούργησες τα πάντα και τα περιέχει όλα, ο Δάσκαλος που δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, δεν ξεκίνησες ένα τόσο μεγάλο έργο για αμέτρητους αιώνες, τότε αφήστε τον να ξυπνήσει και να καταλάβει ότι η έκπληξή του είναι μάταιη. Πώς θα μπορούσαν να περάσουν αμέτρητοι αιώνες αν δεν είχαν ακόμη δημιουργηθεί από Εσένα, τον Δημιουργό και Ιδρυτή όλων των εποχών; Υπήρξε χρόνος που δεν καθορίσατε εσείς; Και πώς θα μπορούσε να περάσει αν δεν υπήρχε καθόλου; Και αφού Εσύ είσαι ο δράστης όλων των εποχών, τότε αν υπήρξε κάποιος χρόνος πριν από τη δημιουργία του ουρανού και της γης, τότε γιατί μπορούμε να πούμε ότι ήσουν αδρανής; Δημιουργήσατε αυτόν ακριβώς τον χρόνο, και ο χρόνος δεν μπορούσε να περάσει μέχρι να δημιουργήσετε τον χρόνο. Αν δεν υπήρχε καθόλου χρόνος πριν από τον ουρανό και τη γη, γιατί να ρωτήσω τι έκανες τότε. Όταν δεν υπήρχε χρόνος, δεν υπήρχε «τότε». 16. Δεν ήσουν εγκαίρως πριν από τον χρόνο, αλλιώς δεν θα ήσουν πριν από όλο τον χρόνο. Ήσουν πριν από όλα τα περασμένα στα ύψη μιας παντοτινής αιωνιότητας, και υψώνεσαι πάνω από όλα το μέλλον: θα είναι και, αφού έρθει, θα περάσει, «Είσαι πάντα ο ίδιος, και τα χρόνια σου δεν τελειώνουν» 769. Τα χρόνια σου δεν έρχονται και δεν φεύγουν, αλλά τα δικά μας, για να έρθουν όλα, να έρθουν και να φύγουν. Όλα Σου τα χρόνια είναι ταυτόχρονα και ακίνητα: στέκονται. Όσοι έρχονται μην εκτοπίζουν αυτούς που πάνε, γιατί δεν περνούν. τα χρόνια μας θα εκπληρωθούν όταν δεν θα υπάρχουν καθόλου. «Τα χρόνια σου είναι σαν μια μέρα» 770, και αυτή η μέρα δεν έρχεται κάθε μέρα, αλλά σήμερα, γιατί το σήμερα Σου δεν υποχωρεί στο αύριο και δεν αντικαθιστά το χθες. Το σήμερα σου είναι αιωνιότητα. άρα αιώνιος, όπως Εσύ, ο Υιός Σου, στον οποίο είπες: «Σήμερα σε γέννησα» 771. Εσύ δημιούργησες όλους τους χρόνους και υπήρχες πριν από κάθε χρόνο, και δεν υπήρχε χρόνος που να μην υπήρχε καθόλου χρόνος. 17. Δεν υπήρξε ποτέ μια στιγμή που δεν δημιούργησες κάτι. εξάλλου είσαι ο ίδιος ο δημιουργός του χρόνου. Δεν υπάρχει αιώνιος χρόνος σαν Εσένα, γιατί μένεις, και αν ο χρόνος παρέμενε, δεν θα ήταν χρόνος. Τι είναι ο χρόνος; Ποιος θα μπορούσε να το εξηγήσει αυτό απλά και συνοπτικά; Ποιος θα μπορούσε να καταλάβει διανοητικά να μιλήσει ξεκάθαρα για αυτό; Τι αναφέρουμε όμως στην κουβέντα ως κάτι εντελώς οικείο και οικείο, αν όχι χρόνο; Και όταν μιλάμε για αυτό, καταλαβαίνουμε φυσικά τι είναι, και όταν κάποιος άλλος μιλάει για αυτό, καταλαβαίνουμε και τα λόγια του. Τι είναι ο χρόνος; Αν δεν με ρωτήσει κανείς για αυτό, ξέρω τι είναι η ώρα. αν ήθελα να εξηγήσω στον ερωτώντα, όχι, δεν ξέρω. Επιμένω, ωστόσο, ότι γνωρίζω καλά το 772: αν δεν περνούσε τίποτα, δεν θα υπήρχε παρελθόν χρόνος. αν δεν ερχόταν τίποτα, δεν θα υπήρχε μελλοντικός χρόνος. αν δεν υπήρχε τίποτα, δεν θα υπήρχε ο παρών χρόνος. Πώς μπορεί να υπάρχουν αυτοί οι δύο χρόνοι, παρελθόν και μέλλον, όταν το παρελθόν δεν υπάρχει πια και το μέλλον δεν υπάρχει ακόμα; Και αν το παρόν παρέμενε πάντα παρόν και δεν πήγαινε στο παρελθόν, τότε δεν θα ήταν πλέον χρόνος, αλλά αιωνιότητα. το παρόν αποδεικνύεται χρόνος μόνο επειδή πηγαίνει στο παρελθόν. Πώς μπορούμε να πούμε ότι υπάρχει αν ο λόγος εμφάνισής του είναι ότι δεν θα υπάρξει! Κάνουμε λάθος που λέμε ότι ο χρόνος υπάρχει μόνο επειδή τείνει να εξαφανιστεί; 18. Και όμως λέμε «πολύ καιρό», «λίγο» και το λέμε μόνο για το παρελθόν και το μέλλον. Μιλάμε για μια περίοδο, για παράδειγμα, εκατό ετών, τόσο στο παρελθόν όσο και στο μέλλον, ως «πολύ καιρό». «μικρό χρονικό διάστημα» θα ονομάσουμε πιθανώς μια περίοδο δέκα ημερών για το παρελθόν και το μέλλον. Πώς μπορεί όμως κάτι που δεν υπάρχει να είναι μακρύ ή σύντομο; Το παρελθόν δεν είναι πια, το μέλλον δεν είναι ακόμα. Ας μην μιλήσουμε μόνο για το παρελθόν «για πολύ καιρό», αλλά ας πούμε «ήταν πολύς καιρός» και για το μέλλον: «θα είναι πολύς καιρός». Θεέ μου, Φως μου, η αλήθεια Σου δεν θα γελάσει και εδώ τον άνθρωπο; Το μακρύ παρελθόν έγινε μακρύ όταν είχε ήδη περάσει ή πριν, όταν ήταν ακόμα παρόν; Θα μπορούσε να είναι πολύ όταν υπήρχε κάτι που θα μπορούσε να είναι μακρύ. αλλά το παρελθόν δεν υπάρχει πια - πόσο καιρό μπορεί να διαρκέσει κάτι που δεν υπάρχει; Ας μην λέμε λοιπόν: «το παρελθόν ήταν μακρύ». Δεν θα βρούμε τίποτα που να ήταν πολύ: το παρελθόν έχει περάσει και δεν υπάρχει πια. Ας το θέσουμε ως εξής: «αυτός ο παρών χρόνος ήταν πολύς», όντας παρών, ήταν πολύς. Δεν είχε ακόμη περάσει, δεν είχε εξαφανιστεί, και επομένως ήταν κάτι που θα μπορούσε να διαρκέσει πολύ. όταν πέρασε, έπαψε αμέσως να είναι μακρύ, γιατί έπαψε να υπάρχει καθόλου. 19. Ας δούμε, ανθρώπινη ψυχή, αν το παρόν μπορεί να είναι μακρύ. Σας δίνεται για να δείτε προθεσμίες και να τις μετρήσετε. Τι θα μου απαντήσετε; Είναι εκατό χρόνια του παρόντος χρόνου; Κοιτάξτε πρώτα, μπορούν και τα εκατό χρόνια να είναι στο παρόν; Αν ο πρώτος χρόνος προέρχεται από αυτούς, τότε είναι το παρόν, και τα υπόλοιπα ενενήντα εννέα είναι το μέλλον, δεν υπάρχουν ακόμα. Αν ξεκινήσει ο δεύτερος χρόνος, τότε ο ένας θα είναι στο παρελθόν, ο άλλος στο παρόν και οι υπόλοιποι στο μέλλον. Πάρτε, όπως το παρόν, οποιοδήποτε έτος από τα μέσα αυτού του εκατό: αυτά που ήρθαν πριν από αυτό θα είναι παρελθόν, μετά από αυτό θα αρχίσει το μέλλον. Επομένως, εκατό χρόνια δεν μπορούν να είναι αληθινά. Κοιτάξτε περαιτέρω: η χρονιά που έρχεται θα είναι στο παρόν; Εάν ο πρώτος μήνας είναι σε εξέλιξη, τότε τα υπόλοιπα είναι το μέλλον. αν το δεύτερο, τότε το πρώτο είναι παρελθόν, οι υπόλοιποι μήνες δεν υπάρχουν ακόμα. Κατά συνέπεια, το τρέχον έτος δεν είναι όλο στο παρόν, και αν δεν είναι όλο στο παρόν, τότε το έτος δεν είναι το παρόν. Δώδεκα μήνες κάνουν ένα χρόνο. οποιοσδήποτε από αυτούς τρέχον είναι το παρόν? τα υπόλοιπα είναι είτε παρελθόν είτε μέλλον. Και, παρεμπιπτόντως, ο τρέχων μήνας δεν είναι ο παρών. το παρόν είναι μια μέρα. αν είναι ο πρώτος, τότε τα υπόλοιπα είναι το μέλλον. αν το τελευταίο, τότε τα υπόλοιπα είναι παρελθόν. αν υπάρχει κάποιος από τους μέσους όρους, είναι μεταξύ του παρελθόντος και του μέλλοντος. 20. Διαπιστώσαμε λοιπόν ότι μόνο το παρόν μπορεί να ονομαστεί μακρύ, και ακόμη και τότε να μειωθεί σε περίοδο μιας ημέρας. Ας το αναλύσουμε, όμως: τελικά, μια μέρα στο σύνολό της δεν είναι το παρόν. Αποτελείται από ώρες νύχτας και ημέρας. είναι είκοσι τέσσερις συνολικά. Σε σχέση με την πρώτη ώρα, οι υπόλοιπες είναι το μέλλον. σε σχέση με το τελευταίο - το παρελθόν. σε σχέση με οποιοδήποτε ενδιάμεσο, αυτοί που ήρθαν πριν είναι παρελθόν. αυτά που θα έρθουν είναι το μέλλον. Και αυτή η μόνη ώρα αποτελείται από σωματίδια που διαφεύγουν: αυτά που έχουν πετάξει μακριά είναι στο παρελθόν, αυτά που απομένουν είναι στο μέλλον. Το παρόν μπορεί να ονομαστεί μόνο εκείνη η χρονική στιγμή που δεν μπορεί να χωριστεί ούτε στα πιο μικρά μέρη, αλλά μεταφέρεται τόσο γρήγορα από το μέλλον στο παρελθόν! Δεν υπάρχει διάρκεια σε αυτό. Αν διαρκούσε, θα ήταν δυνατό να διαχωριστεί το παρελθόν από το μέλλον. το παρόν δεν συνεχίζεται. Πού είναι ο χρόνος που λέμε μακρύς; Αυτό είναι το μέλλον; Εμείς, ωστόσο, δεν λέμε: «θα αργήσει», γιατί δεν υπάρχει τίποτα ακόμα που μπορεί να γίνει πολύ, αλλά λέμε: «θα αργήσει». Πότε θα είναι; Αν στο μέλλον, τότε πώς μπορεί κάτι που δεν υπάρχει ακόμα να μακρύνει; αν γίνει μακρύς όταν αρχίσει να αναδύεται από ένα μέλλον που δεν υπάρχει ακόμα, γίνεται παρόν και αποδειχθεί ότι είναι κάτι που μπορεί να γίνει μακρύ, τότε αυτός ο παρών χρόνος, με όλα τα λόγια που είπαμε παραπάνω, θα ουρλιάξει ότι δεν μπορεί να είναι πολύς. 21. Κι όμως, Κύριε, καταλαβαίνουμε τι είναι τα χρονικά διαστήματα, τα συγκρίνουμε μεταξύ τους και λέμε ότι άλλα είναι μεγαλύτερα και άλλα μικρότερα. Μετράμε ακόμη και πόσο μεγαλύτερος ή μικρότερος είναι ο ένας χρόνος από τον άλλο και απαντάμε ότι αυτό το διάστημα είναι διπλάσιο ή τριπλάσιο από αυτό ή ότι και τα δύο είναι ίσα. Μετράμε, όμως, τον χρόνο μόνο όσο περνάει, γιατί μετρώντας τον νιώθουμε. Είναι δυνατόν να μετρήσουμε ένα παρελθόν που δεν υπάρχει πια ή ένα μέλλον που δεν υπάρχει ακόμα; Θα τολμήσει κανείς να πει ότι είναι δυνατόν να μετρηθεί κάτι που δεν υπάρχει; Όσο περνάει ο χρόνος, γίνεται αισθητό και μετρημένο. όταν περάσει, είναι αδύνατο: δεν είναι πια εκεί. 22. Ζητώ, Πατέρα, δεν βεβαιώνω. Θεέ μου, βοήθησέ με, καθοδήγησέ με. Ποιος θα τολμούσε να πει ότι τρεις φορές, παρελθόν, παρόν και μέλλον, όπως διδάσκαμε ως παιδιά και όπως διδάσκαμε οι ίδιοι στα παιδιά, δεν υπάρχουν; ότι υπάρχει μόνο το παρόν, και αυτά τα δύο δεν είναι; Ή μήπως υπάρχουν και αυτά; Ο χρόνος, που γίνεται το παρόν από το μέλλον, βγαίνει από κάποια κρυψώνα, και το παρόν, που γίνεται παρελθόν, πηγαίνει σε κάποια κρυψώνα; Πού είδαν το μέλλον όσοι το προέβλεψαν, αν δεν υπάρχει καθόλου; Δεν μπορείς να δεις κάτι που δεν υπάρχει. Και όσοι μιλούν για το παρελθόν δεν θα μιλούσαν για αυτό με ειλικρίνεια αν δεν το έβλεπαν με το νοερό τους βλέμμα, αλλά δεν μπορείτε να δείτε κάτι που δεν υπάρχει καθόλου. Επομένως, υπάρχουν και το μέλλον και το παρελθόν. Δεν είναι για παρόμοιο λόγο που οι άνθρωποι προβλέπουν το μέλλον; Από εικόνες που ήδη υπάρχουν, προβλέπουν κάτι που δεν υπάρχει ακόμα; Ομολογώ, Κύριε, δεν το ξέρω αυτό το 774. Ωστόσο, ξέρω με βεβαιότητα ότι συνήθως προκαταλαμβάνουμε τις μελλοντικές μας ενέργειες, και αυτή η προκαταρκτική σκέψη λαμβάνει χώρα στο παρόν, αλλά η ίδια η δράση, προμελετημένη, δεν υπάρχει ακόμη: είναι στο μέλλον. Όταν το αρχίσουμε και αρχίσουμε να πραγματοποιούμε αυτό που έχει προηγουμένως μελετηθεί, τότε προκύπτει μόνο η δράση, γιατί τότε δεν είναι πια στο μέλλον, αλλά στο παρόν. 24. Πώς συμβαίνει αυτή η μυστηριώδης προαίσθηση του μέλλοντος; Μπορείτε να δείτε μόνο αυτό που είναι και αυτό που είναι δεν είναι πλέον το μέλλον, αλλά το παρόν. Και όταν λένε για το μέλλον ότι το «βλέπουν», δεν το βλέπουν - το μέλλον δεν υπάρχει ακόμη - αλλά, πιθανώς, τα αίτια ή τα σημάδια του που είναι ήδη παρόντα. Δεν είναι λοιπόν το μέλλον, αλλά το παρόν που φαίνεται στους βλέποντες, και από αυτό προβλέπεται το μέλλον που φαίνεται στην ψυχή. Αυτές οι ιδέες υπάρχουν ήδη, και όσοι προβλέπουν το μέλλον τις κοιτάζουν: ζουν στο μυαλό τους. Ας χρησιμεύσει ως εξήγηση ένα παράδειγμα, αλλά υπάρχουν πολλά από αυτά. Βλέπω την αυγή και ήδη ανακοινώνω εκ των προτέρων ότι ο ήλιος θα ανατείλει. Αυτό που βλέπω είναι αληθινό. αυτό που δηλώνω είναι το μέλλον. στο μέλλον όχι ο ήλιος -υπάρχει ήδη- αλλά η ανατολή του, που δεν υπάρχει ακόμα. Αν δεν είχα φανταστεί αυτή την ανατολή στην ψυχή μου, όπως τη φαντάζομαι τώρα όταν μιλάω γι' αυτήν, δεν θα μπορούσα να την προβλέψω. 26. Ένα πράγμα είναι πλέον απολύτως σαφές: δεν υπάρχει μέλλον ή παρελθόν, και είναι λάθος να μιλάμε για την ύπαρξη τριών χρόνων, παρελθόντος, παρόντος και μέλλοντος. Θα ήταν, ίσως, πιο σωστό να πούμε αυτό: υπάρχουν τρεις φορές - το παρόν του παρελθόντος, το παρόν του παρόντος και το παρόν του μέλλοντος. Αυτές οι τρεις φορές υπάρχουν στην ψυχή μας και δεν τις βλέπω πουθενά αλλού: το παρόν του παρελθόντος είναι ανάμνηση. Το παρόν του παρόντος είναι ο άμεσος στοχασμός του. το παρόν του μέλλοντος είναι η προσδοκία της. Αν μου επιτρέπεται να το πω αυτό, τότε συμφωνώ ότι υπάρχουν τρεις φορές. Ομολογώ ότι είναι τρεις. Ας λένε ακόμη, όπως συνηθίζεται, αν και αυτό δεν είναι σωστό, ότι υπάρχουν τρεις χρόνοι: παρελθόν, παρόν και μέλλον: ας λένε. Αυτό δεν με απασχολεί τώρα, δεν το διαφωνώ και δεν έχω αντίρρηση. Ας καταλάβουν μόνο οι άνθρωποι τι λένε και ας ξέρουν ότι δεν υπάρχει ούτε μέλλον ούτε παρελθόν. Οι λέξεις χρησιμοποιούνται σπάνια με τη σωστή τους έννοια. στις περισσότερες περιπτώσεις εκφραζόμαστε ανακριβώς, αλλά είμαστε κατανοητοί. με τον ίδιο τρόπο για τι μιλάμε αν όχι για χρονικό διάστημα; Σε ποιο διάστημα μετριέται ο χρόνος όσο περνάει; Στο μέλλον, από πού προέρχεται; Δεν μπορούμε να μετρήσουμε αυτό που δεν υπάρχει ακόμα. Στο παρόν μέσα από το οποίο περνά; Δεν μπορούμε να μετρήσουμε αυτό που δεν υπάρχει κενό. Στο παρελθόν, πού πηγαίνει; Δεν μπορούμε να μετρήσουμε αυτό που δεν υπάρχει πια. Και λέμε απλώς: «ώρα και ώρα, καιροί και φορές»: «πόσο καιρό το είπε αυτό»; "πόσο καιρό το κάνει αυτό"; "Δεν το έχω δει αυτό για πολύ καιρό" "Χρειάζεται διπλάσιο χρόνο για να προφέρεται αυτή η συλλαβή από τη σύντομη." Και οι δύο το λέμε και το ακούμε. καταλαβαίνουμε και μας καταλαβαίνουμε. Είναι πιο ξεκάθαρο από το συνηθισμένο, πιο συνηθισμένο από το συνηθισμένο και είναι τόσο σκοτεινό που το να το καταλάβεις είναι ανακάλυψη. 29. Άκουσα από έναν λόγιο άνθρωπο ότι η κίνηση του ήλιου, της σελήνης και των αστεριών είναι χρόνος, αλλά δεν συμφωνώ με αυτό. Γιατί τότε να μην θεωρήσουμε την κίνηση όλων των σωμάτων ως χρόνο; Εάν τα ουράνια σώματα σταματούσαν και ο τροχός του αγγειοπλάστη συνέχιζε να κινείται, τότε δεν θα υπήρχε χρόνος με τον οποίο θα μετρούσαμε τις στροφές του; Δεν θα μπορούσαμε να πούμε, ανάλογα με το πώς πήγε ο τροχός? ομοιόμορφα, επιβραδύνοντας ή επιταχύνοντας: αυτές οι επαναστάσεις κράτησαν περισσότερο και αυτές λιγότερο; Θα μιλούσαμε εκτός χρόνου λέγοντας αυτό; και δεν υπήρχαν μακριές και μικρές συλλαβές στα λόγια μας; άλλα ακούγονταν για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα και άλλα για μικρότερο χρονικό διάστημα. Κύριε, άφησε τους ανθρώπους να δουν στα μικρά πράγματα τους νόμους που είναι κοινοί σε μικρούς και μεγάλους. Υπάρχουν αστέρια, λυχνάρια του ουρανού, «για σημεία και εποχές ημερών και ετών» 782. Ναι, υπάρχει, αλλά ούτε θα πω ότι η επανάσταση αυτού του ξύλινου τροχού είναι μέρα, ούτε ότι ο επιστήμονας θα μπορεί να πει ότι εδώ δεν υπάρχει χρόνος. 30. Θέλω να μάθω τη φύση και την ουσία του χρόνου, με την οποία μετράμε την κίνηση των σωμάτων και λέμε, για παράδειγμα: «αυτή η κίνηση ήταν διπλάσια από εκείνη». Ρωτώ αυτό: ημέρα ονομάζεται όχι μόνο η ώρα που ο ήλιος είναι πάνω από τη γη (αυτό καθορίζει τη διαφορά μεταξύ ημέρας και νύχτας), αλλά και ο χρόνος κατά τον οποίο ολοκληρώνει ολόκληρο τον κύκλο του από την ανατολή έως την ανατολή του ηλίου, σύμφωνα με τον οποίο λέμε: "πέρασαν τόσες μέρες" - αυτή η έννοια "τόσες μέρες" περιλαμβάνει νύχτες. η νυχτερινή ώρα δεν υπολογίζεται ξεχωριστά. Επομένως, μια πλήρης ημέρα καθορίζεται από την κίνηση του ήλιου και τον κύκλο του από την ανατολή στην ανατολή του ηλίου, και ρωτάω τι είναι η μέρα: είναι αυτή η ίδια η κίνηση; την περίοδο κατά την οποία λαμβάνει χώρα; ή και τα δύο; Στην πρώτη περίπτωση, η ημέρα θα ήταν ακόμη και μία ώρα, αν ο ήλιος μπορούσε να ολοκληρώσει το ταξίδι του σε μια τέτοια χρονική περίοδο. Στη δεύτερη δεν θα υπήρχε καθόλου μέρα αν η μια ανατολή του ηλίου χωριζόταν από την άλλη με ένα μικρό διάστημα μιας ώρας. ο ήλιος θα έπρεπε να κάνει είκοσι τέσσερις περιστροφές για μια ολόκληρη μέρα. Στην τρίτη περίπτωση, είναι αδύνατο να ονομάσουμε μια ημέρα είτε την ωριαία περίοδο κατά την οποία ο ήλιος θα ολοκλήρωνε την πλήρη περιστροφή του, ούτε (υποθέτοντας ότι ο ήλιος σταματά) το χρονικό διάστημα κατά το οποίο συνήθως ολοκληρώνει ολόκληρο το κύκλωμά του από το πρωί έως το πρωί. Λοιπόν, δεν θα ρωτήσω τώρα τι λέγεται ημέρα: ρωτάω τι είναι η ώρα, με την οποία μετράμε την κίνηση του ήλιου, λέμε: ο ήλιος ολοκλήρωσε το ταξίδι του σε χρονικό διάστημα το ήμισυ μικρότερο από το συνηθισμένο, αν το έχει ολοκληρώσει σε διάστημα δώδεκα ωρών. Συγκρίνοντας και τις δύο φορές, θα πούμε ότι η μία έχει διπλάσιο μήκος από την άλλη και ότι ο ήλιος ολοκληρώνει το κύκλωμά του από την ανατολή σε την ανατολή του ηλίου, άλλοτε σε μια φορά, άλλοτε σε μια άλλη, διπλάσιο 783 . Μην μου πει κανείς ότι η κίνηση των ουράνιων σωμάτων είναι χρόνος: όταν κάποιος σταμάτησε τον ήλιο με προσευχή για να τελειώσει νικηφόρα τη μάχη, ο ήλιος στάθηκε, αλλά ο καιρός πέρασε. Η μάχη κράτησε και τελείωσε σε εύθετο χρόνο 784. Άρα, βλέπω ότι ο χρόνος είναι μια ορισμένη παράταση. Βλέπω; Δεν νομίζω ότι βλέπω; Θα μου δείξεις αυτό, Φως και Αλήθεια 785. 33. Δεν είναι αλήθεια ότι η ψυχή μου Σου ομολογεί ότι μετρά τον χρόνο; Ναι, Κύριε Θεέ μου, μετράω και δεν ξέρω τι μετράω. Μετρώ την κίνηση ενός σώματος με το χρόνο. Και δεν μετράω τον ίδιο τον χρόνο; Όταν μετρώ πόσο χρόνο κινείται ένα σώμα και πόσο χρόνο χρειάζεται για να ταξιδέψει από εκεί ως εδώ, τι μετράω; αν όχι ο χρόνος κατά τον οποίο το σώμα κινείται; Πώς πρέπει να μετρήσω τον ίδιο τον χρόνο; Όσο πιο μακριά είναι τόσο πιο κοντή, όπως ακριβώς μετράμε μια δοκό με τον αγκώνα μας; 787 Βλέπουμε ότι η διάρκεια μιας μικρής συλλαβής μετριέται με τη διάρκεια μιας μεγάλης: λέγεται ότι είναι διπλάσια. Μετράμε το μήκος ενός ποιήματος με τον αριθμό των στίχων, το μήκος ενός στίχου με τον αριθμό των ποδιών, το μήκος των ποδιών με τον αριθμό των συλλαβών και τη διάρκεια των μεγάλων με τη διάρκεια των μικρών. Αυτή η καταμέτρηση πραγματοποιείται ανεξάρτητα από τις σελίδες (αλλιώς θα μετρούσαμε τον τόπο, όχι τον χρόνο), αλλά καθώς οι λέξεις λέγονται και σιωπούν, λέμε: «αυτό το ποίημα είναι μεγάλο· είναι συγκεντρωμένο σε τόσους στίχους· τα ποιήματα είναι μεγάλα - υπάρχουν τόσα πόδια μέσα· τα πόδια είναι μακριά: απλώνονται σε τόσες συλλαβές, διπλάσιες συλλαβές. Ωστόσο, δεν υπάρχει ακριβής μέτρηση του χρόνου εδώ. Μπορεί μερικές φορές να συμβεί ότι ένας πιο σύντομος στίχος, αλλά προφέρεται πιο τραβηγμένος, θα διαρκέσει περισσότερο από έναν μεγαλύτερο στίχο, αλλά προφέρεται γρήγορα. Έτσι είναι με όλο το ποίημα, έτσι και με το πόδι, έτσι και με τη συλλαβή. Γι' αυτό μου φαίνεται ότι ο χρόνος δεν είναι άλλο από το τέντωμα, αλλά τι; Δεν ξέρω? ίσως η ίδια η ψυχή 788 . Τι μετράω, Κύριε, λέγοντας είτε αόριστα: «αυτός ο χρόνος είναι μεγαλύτερος από εκείνον», είτε οπωσδήποτε: «είναι διπλάσιος από αυτόν». Ότι μετράω τον χρόνο, το ξέρω, αλλά δεν μπορώ να μετρήσω το μέλλον, γιατί δεν υπάρχει ακόμα. Δεν μπορώ να μετρήσω το παρόν, γιατί δεν έχει διάρκεια. Δεν μπορώ να μετρήσω το παρελθόν, γιατί δεν υπάρχει πια. Τι μετράω; Χρόνος που περνάει αλλά δεν έχει περάσει ακόμα; Αυτό είπα. Αν, λοιπόν, ήταν δυνατό να μετρηθεί τότε, τότε κοιτάξτε: αρχίζει να ακούγεται ένας άλλος ήχος και εξακολουθεί να ακούγεται συνεχώς και μονότονα. ας το μετρήσουμε όσο ακούγεται. Όταν σταματήσει να ακούγεται, θα φύγει και δεν θα υπάρχει τίποτα για μέτρηση. Ας το μετρήσουμε με ακρίβεια και ας πούμε πόσο διαρκεί. Αλλά εξακολουθεί να ακούγεται, και μπορεί να μετρηθεί μόνο από τη στιγμή που άρχισε να ακούγεται μέχρι να σταματήσει. Επομένως, μετράμε το διάστημα μεταξύ κάποιας αρχής και κάποιου τέλους. Επομένως, ένας ήχος που δεν έχει σταματήσει ακόμη δεν μπορεί να μετρηθεί και να ειπωθεί αν είναι μακρύς ή βραχύς, ίσος με άλλον, διπλάσιος ή οτιδήποτε άλλο παρόμοιο. Όταν σωπάσει, δεν θα υπάρχει πια. Πώς μπορεί να μετρηθεί; Και όμως μετράμε τον χρόνο - όχι αυτό που δεν υπάρχει ακόμα, και όχι αυτό που δεν υπάρχει πια, και όχι αυτό που δεν διαρκεί καθόλου, και όχι αυτό που δεν έχει φτάσει ακόμα στα όριά του. Επομένως, μετράμε όχι τον μελλοντικό χρόνο, ούτε τον παρελθόν. δεν είναι παρόν, δεν περνά - κι όμως μετράμε τον χρόνο. 35. Deus creator omnium ("Ο Κύριος είναι ο δημιουργός των πάντων") - αυτός ο στίχος αποτελείται από οκτώ συλλαβές, μικρές και μεγάλες, που εναλλάσσονται μεταξύ τους. Υπάρχουν τέσσερις σύντομες: πρώτη, τρίτη, πέμπτη, έβδομη. είναι μονά σε σχέση με τέσσερις μακριές: το δεύτερο, το τέταρτο, το έκτο και το όγδοο. Κάθε μακρύ διαρκεί δύο φορές περισσότερο από κάθε σύντομο: το βεβαιώνω προφέροντάς τα: αφού γίνεται καθαρά αντιληπτό από το αυτί, έτσι είναι. Αποδεικνύεται -αν εμπιστεύεστε τη σαφήνεια της ακουστικής μου αντίληψης- μετρώ μια μεγάλη συλλαβή με μια μικρή και νιώθω ότι είναι ίση με δύο κοντές. Όταν όμως το ένα ακούγεται μετά το άλλο, πρώτα κοντό, μετά μακρύ, πώς να κρατήσω το σύντομο, πώς να το εφαρμόσω ως μέτρο στο μακρύ, για να εδραιώσω: το μακρύ ισούται με δύο κοντές. Το μακρύ δεν θα αρχίσει να ακούγεται πριν τελειώσει ο ήχος του σύντομου. Και το μακρύ - το μετρώ όσο ακούγεται; Άλλωστε, το μετρώ μόνο αφού τελειώσει. Όταν όμως τελειώνει, εξαφανίζεται. Τι είναι αυτό που μετράω; Πού είναι το κοντό με το οποίο μετράω; Πού είναι το μακρύ που μετρώ; Και λοιπόν; Όταν μετράμε τη σιωπή και λέμε: «αυτή η σιωπή κράτησε όσο κράτησε αυτός ο ήχος», μην προσπαθούμε διανοητικά να μετρήσουμε τον ήχο σαν να τον ακούγαμε, και έτσι να μπορούμε να αναφέρουμε κάτι για τα διαστήματα της σιωπής στο χρόνο. Σιωπηλά, χωρίς να πούμε λέξη, προφέρουμε ποιήματα, μεμονωμένα ποιήματα, οποιοδήποτε λόγο στο μυαλό μας. αναφέρουμε τα μεγέθη τους, τις χρονικές περιόδους που καταλαμβάνουν και τη σχέση μεταξύ αυτών των διαστημάτων σαν να τα λέγαμε όλα αυτά δυνατά. Ας πούμε ότι κάποιος ήθελε να βγάλει έναν μακρύ ήχο, έχοντας προηγουμένως εδραιώσει τη μελλοντική του διάρκεια στο μυαλό του. Φυσικά, καθόρισε σιωπηλά αυτό το χρονικό διάστημα, το θυμήθηκε και μετά άρχισε να βγάζει έναν ήχο, που θα ακούγεται μέχρι την ημερομηνία λήξης του, ή μάλλον, ακουγόταν και θα ακούγεται: αυτό που έχει ήδη ακουστεί, φυσικά, ακουγόταν. Τα υπόλοιπα θα ακουστούν ακόμα, και όλα θα τελειώσουν έτσι: η προσοχή που υπάρχει στο παρόν μεταφέρει το μέλλον στο παρελθόν. το μέλλον μειώνεται - το παρελθόν μεγαλώνει. το μέλλον εξαφανίζεται εντελώς - και όλα γίνονται παρελθόν 791. 39. Αλλά αφού «Το έλεός σου είναι καλύτερο από τη ζωή» 792, τότε αυτή είναι η ζωή μου: είναι συνεχής διασπορά, και «Το δεξί σου χέρι με έπιασε» 793 στον Κύριό μου, τον Υιό του Ανθρώπου, τον μεσολαβητή ανάμεσα σε Σένα, τον Ένα, και εμάς, τους πολλούς, που ζούμε σε πολλά και πολλά πράγματα. «Είθε να φτάσω δι' Αυτόν, όπως έφθασε σε εμένα» 794. Αφού άφησα τον γέροντα και μαζεύτηκα, ας ακολουθήσω έναν. «Ξεχνώντας το παρελθόν», όχι σκορπισμένος σε σκέψεις για το μέλλον και το παροδικό, αλλά συγκεντρώνομαι σε ό,τι έχω μπροστά μου, όχι ερημικά, αλλά με συγκέντρωση, «Θα πάω στη νίκη της κλήσης από ψηλά» και θα ακούσω «τη φωνή του επαίνου και θα συλλογιστώ την ομορφιά Σου», 795 που δεν φαίνεται και δεν εξαφανίζεται. Τώρα «τα χρόνια μου περνούν με στεναγμό» 796 και είσαι η παρηγοριά μου, Κύριε. Είσαι ο αιώνιος Πατέρας μου, αλλά έπεσα σε μια εποχή 797 της οποίας η δομή είναι άγνωστη σε μένα. οι σκέψεις μου, ο ίδιος ο πυρήνας της ψυχής μου, κομματιάζονται από τη θορυβώδη ποικιλομορφία του, μέχρι να συγχωνευτώ μαζί Σου, εξαγνισμένος και λιωμένος στη φωτιά της αγάπης Σου. Είθε να μην μου περάσει από το μυαλό ότι Εσύ, ο οργανωτής του σύμπαντος, ο οργανωτής των ψυχών και των σωμάτων, ας μην μου περάσει από το μυαλό ότι γνωρίζεις ολόκληρο το μέλλον και το παρελθόν στον ίδιο βαθμό. Το καταλαβαίνεις πολύ, πολύ πιο υπέροχα και πολύ πιο μυστηριωδώς. Όταν κάποιος τραγουδά ένα γνώριμο τραγούδι και το ακούει, η διάθεσή του αλλάζει αναμένοντας μελλοντικούς ήχους και όταν θυμάται τους προηγούμενους, και προκύπτουν διαφορετικά συναισθήματα. Όχι έτσι με Εσένα, τον αμετάβλητα αιώνιο, αληθινά αιώνιο Δημιουργό των μυαλών. Και όπως γνώρισες «στην αρχή τον ουρανό και τη γη», 801 από την αμετάβλητη γνώση Σου, έτσι δημιούργησες τον ουρανό και τη γη στην αρχή με τη μοναδική σου δράση. Όποιος το καταλαβαίνει αυτό, ας Σε επαινεί, και όποιος δεν καταλαβαίνει, ας Σε επαινεί! ΓΙΑ! σε τι ύψη είσαι! Και οι καρδιές των ταπεινών είναι ο οίκος Σου 802. «Εσείς σηκώνετε τους καταπιεσμένους» 803, και εκείνους που έχετε αναστήσει δεν πέφτουν. Η καρδιά μου λυπάται πολύ, Κύριε, μέσα σε αυτή τη φτώχεια της ζωής μου, όταν τα λόγια της Αγίας Γραφής Σου την χτυπούν. Ο ραδιοφωνικός λόγος συνήθως καλύπτει τη φτώχεια του ανθρώπινου μυαλού. η αναζήτηση είναι πιο εύγλωττη από την ανακάλυψη, το αίτημα χρειάζεται περισσότερο χρόνο για να ικανοποιηθεί, το χέρι που χτυπά είναι πιο επιβαρυμένο από αυτό που δέχεται. Έχουμε μια υπόσχεση: ποιος θα τη διαστρεβλώσει; «Αν ο Θεός είναι με το μέρος μας, ποιος μπορεί να είναι εναντίον μας;» 804 – «Ζητήστε και θα λάβετε, ψάξτε και θα βρείτε, χτυπήστε και θα σας ανοίξει. Γιατί όποιος ζητά λαμβάνει, αυτός που ψάχνει βρίσκει, και σε αυτόν που χτυπά θα ανοίξει». 2. Ομολογώ στο ύψος Σου την ασημαντότητα της γλώσσας μου: Εσύ δημιούργησες τον ουρανό και τη γη - αυτός είναι ο ουρανός που βλέπω και η γη που πατάω. από αυτό είναι αυτή η γη που κουβαλάω. 806 Δημιουργήσατε αυτό. 4. Πώς να ονομάσουμε αυτό το «τίποτα» ώστε ακόμη και τα λιγότερο οξυδερκή μυαλά να μπορούν να πάρουν κάποια ιδέα για αυτό; Με μια συνηθισμένη λέξη, φυσικά. Και τι υπάρχει σε όλα τα μέρη του σύμπαντος πιο κοντά στην πλήρη απουσία μορφής από τη γη και την άβυσσο; Όντας στο χαμηλότερο επίπεδο δημιουργίας, είναι αντίστοιχα λιγότερο όμορφα από όλα τα φωτεινά και αστραφτερά σώματα παραπάνω. Γιατί, για να ορίσω την άμορφη ύλη, την οποία δημιούργησες στην αρχή χωρίς καμία μορφή, για να δημιουργήσεις μετά από αυτήν έναν κόσμο, όμορφο στην όψη, δεν θεωρώ λέξεις τόσο γνωστές στους ανθρώπους ως «η αόρατη και άστατη γη»; 814 5. Όταν η σκέψη αναζητά σε αυτό το θέμα αυτό που είναι προσιτό στο μυαλό σε αυτήν, λέει στον εαυτό της: «Αυτό δεν είναι κάτι αφηρημένο, όπως η ζωή, όπως η δικαιοσύνη, γιατί είναι σωματική ύλη, αλλά δεν γίνεται αισθητά αντιληπτή, γιατί στο «αόρατο και άστατο» τίποτα δεν μπορεί να φανεί ή να γίνει αντιληπτό». Όταν η ανθρώπινη σκέψη το λέει αυτό στον εαυτό της, τότε τι συνιστούν οι προσπάθειές της; Να γνωρίζεις χωρίς να καταλαβαίνω ή να μην καταλαβαίνω γνωρίζοντας; 6. Εγώ όμως, Κύριε, θα ήθελα να σου εξομολογηθώ με το στόμα και την πένα μου όλα όσα με δίδαξες για αυτό το θέμα! Είχα ακούσει το όνομά του πριν χωρίς να καταλάβω την ουσία του και μου έλεγαν άνθρωποι που επίσης δεν το κατάλαβαν 815. Το φανταζόμουν στο μυαλό μου σε μια άπειρη ποικιλία μορφών και, ως εκ τούτου, δεν το φανταζόμουν. Η ψυχή μου στριφογύριζε ανάμεσα σε τυχαία ανάμεικτες, αποκρουστικές και τρομερές μορφές, αλλά παρόλα αυτά. Ονόμασα άμορφο όχι κάτι που στερείται οποιασδήποτε μορφής, αλλά είχε ένα από το οποίο, αν είχε εμφανιστεί με τα μάτια μου, τα συναισθήματά μου θα είχαν απομακρυνθεί σαν να ήταν ασυνήθιστο και παράλογο, και εγώ, λόγω ανθρώπινης αδυναμίας, θα είχα μπερδευτεί. Αυτό που φαντάστηκα νοερά ήταν άμορφο, όχι λόγω της απουσίας οποιασδήποτε μορφής, αλλά σε σύγκριση με πιο όμορφες φόρμες. Η κοινή λογική με παρότρυνε να απογυμνώσω κάθε υπόλειμμα μορφής αν ήθελα να φανταστώ διανοητικά το άμορφο 816. αλλά δεν μπορούσα. Θα προτιμούσα να θεωρώ ότι κάτι χωρίς καμία μορφή απλώς δεν υπάρχει παρά να φανταστώ νοερά κάτι ανάμεσα στη μορφή και στο «τίποτα»: κάτι χωρίς μορφή, αλλά ούτε και «τίποτα», - σχεδόν άμορφο «τίποτα». Το μυαλό μου τότε σταμάτησε να ανακρίνει τη φαντασία μου, γεμάτη εικόνες σωμάτων που είχαν μια μορφή, την οποία άλλαζε και διαφοροποιούσε αυθαίρετα. Έστρεψα την προσοχή μου στα ίδια τα σώματα, κοίταξα βαθύτερα τη μεταβλητότητά τους: αυτό που ήταν εξαφανίζεται και αυτό που δεν ήταν εμφανίζεται. Άρχισα να υποψιάζομαι ότι αυτή η ίδια η μετάβαση από τη μια μορφή στην άλλη λαμβάνει χώρα μέσω κάτι άμορφου 817, όχι μέσω του πλήρους «τίποτα» - και ήθελα να μάθω, και όχι απλώς να υποψιάζομαι. Αν η φωνή και το ύφος μου επρόκειτο να σας ομολογήσουν όλα αυτά που έχετε ξετυλίξει για μένα σε αυτό το θέμα, ποιος από τους αναγνώστες μου θα είχε την υπομονή να το σκεφτεί εντελώς; Ωστόσο, η καρδιά μου δεν θα πάψει να Σου δίνει τιμή και να ψάλλει επαίνους για όσα δεν μπορεί να πει. Έτσι, το μεταβλητό, λόγω της ίδιας της μεταβλητότητάς του, είναι ικανό να πάρει όλες τις μορφές 818 από τις οποίες, μεταβαλλόμενο, περνά το μεταβλητό. Τι είναι αυτό; Ψυχή; Σώμα; Κάποιο είδος ψυχής ή σώματος; Αν ήταν δυνατόν να πούμε γι' αυτό: «τίποτα που δεν είναι κάτι» και «υπάρχει κάτι που δεν είναι», θα το έλεγα 819. Κι όμως ήταν κατά κάποιο τρόπο εκεί, ώστε αυτό που ήταν ορατό και διευθετημένο να μπορούσε να δημιουργηθεί. 7. Από πού προήλθε αυτό το «κατά κάποιον τρόπο», αν όχι από Εσένα, από τον Οποίο ό,τι υπάρχει, στο μέτρο που υπάρχει; Μόνο που όσο πιο ανόμοιο είναι από εσάς, τόσο πιο μακριά είναι από το You 820 - και δεν μιλάμε για χώρο εδώ. 8. «Ο ουρανός των ουρανών» είναι δικός Σου, Κύριε. Αλλά η γη που έδωσες στους «υιούς των ανθρώπων», η οποία μπορεί να δει και να αγγίξει, δεν ήταν η ίδια με αυτή που βλέπουμε και αγγίζουμε τώρα. Ήταν αόρατο και άστατο: ήταν μια άβυσσος πάνω στην οποία δεν υπήρχε φως: «το σκοτάδι σκέπασε την άβυσσο», δηλ. ήταν ακόμη μεγαλύτερο από ό,τι στην άβυσσο. Στην άβυσσο των νερών, που έχουν ήδη γίνει ορατά, ακόμα και στο βάθος υπάρχει ένα είδος φωτός, που κατά κάποιον τρόπο γίνεται αισθητό από ψάρια και ερπετά που σέρνονται στον βυθό. εκείνη την εποχή όλα στο σύνολό τους ήταν σχεδόν «τίποτα», γιατί ήταν εντελώς άμορφα και, ωστόσο, μπορούσε ήδη να πάρει μορφή. 9 . Επομένως, το Πνεύμα, που διδάσκει τον δούλο Σου, υπενθυμίζοντάς Σου ότι δημιούργησες τον ουρανό και τη γη στην αρχή, σιωπά για τον χρόνο και δεν λέει λέξη για τις ημέρες. Και πράγματι, ο «παράδεισος των ουρανών» που δημιούργησες στην αρχή είναι ο πνευματικός κόσμος 825. Δεν είναι σε καμία περίπτωση αιώνιος, όπως εσύ, Τριάδα, αλλά εξακολουθεί να συμμετέχει στην αιωνιότητα Σου. Στη γλυκιά ευτυχία να Σε στοχάζεται, δεν αφήνει τον εαυτό του να αλλάξει. Γνωρίζοντας όχι πτώσεις, προσκολλημένος σε Εσένα από την ίδια στιγμή της δημιουργίας του, βρίσκεται έξω από την κυκλική αλλαγή του χρόνου ολίσθησης. Και αυτό το άμορφο κάτι, «η αόρατη και άστατη γη», ήταν επίσης εκτός χρόνου. Όπου δεν υπάρχει εμφάνιση, τάξη, όπου τίποτα δεν έρχεται και δεν φεύγει, δεν υπάρχουν, φυσικά, μέρες, δεν αλλάζουν καιροί. «Η γη ήταν αόρατη και άστατη, και το σκοτάδι ήταν στο πρόσωπο του βαθέως». Αυτές οι λέξεις υποδηλώνουν την έννοια της αμορφότητας και καθιστούν δυνατή τη σταδιακή 835 κατανόηση της σημασίας τους σε ανθρώπους που δεν μπορούν να φανταστούν ότι ακόμη και αν δεν υπάρχει κάποια μορφή υπάρχει κάτι. Από αυτή την άμορφη ύλη προέκυψε ένας άλλος ουρανός και γη, ορατοί και δομημένοι, και το νερό με την ομορφιά του, και γενικά όλα όσα αναφέρονται στην περαιτέρω δομή του κόσμου με ένδειξη ημερών: όλα αυτά, στις ιδιότητές τους, υπόκεινται στην αλλαγή των καιρών λόγω διατεταγμένων αλλαγών στην κίνηση και τη μορφή. 16. Αυτό μου έχει γίνει ξεκάθαρο μέχρι τώρα, Θεέ μου, όταν ακούω τη Γραφή Σου να λέει: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη, αλλά η γη ήταν αόρατη και αδόμητη, και το σκοτάδι ήταν στο πρόσωπο του βαθέως», χωρίς να αναφέρω ποια ημέρα το δημιούργησες αυτό. Μου έγινε πλέον ξεκάθαρο ότι μιλάμε για τον «παράδεισο των ουρανών», τον «λογικό ουρανό», όπου δίνεται στο μυαλό η ικανότητα να γνωρίζει τα πάντα αμέσως, και όχι εν μέρει, όχι «σε ένα αίνιγμα», όχι «σε έναν καθρέφτη», αλλά εντελώς, στην αποκάλυψη, «πρόσωπο με πρόσωπο» 836. να μην ξέρεις ένα πράγμα, μετά άλλο, αλλά, όπως έχει ειπωθεί, όλα ταυτόχρονα, χωρίς καμία αλλαγή των καιρών. Οι μέρες δεν αναφέρονται γιατί η γη, αόρατη και άστατη, ήταν πέρα ​​από κάθε αλλαγή των καιρών, που καθόριζε τη δυνατότητα του ενός ή του άλλου πράγματος: όπου δεν υπάρχει μορφή, δεν υπάρχει πουθενά «αυτό» και «το άλλο». Σημαίνει, από τη μια, κάτι αρχικά οργανωμένο, από την άλλη – εντελώς άμορφο: αυτός ο ουρανός, αλλά «ο ουρανός των ουρανών» και αυτή η γη, αλλά η αόρατη και ανοργάνωτη γη. Η Γραφή σας, όπως μου έγινε πλέον σαφές, λέει, χωρίς να αναφέρει ημέρες: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» και αμέσως προσθέτει για ποια γη μιλάει 837. 23. Θέλω να μιλήσω για κάτι - ενώπιον Σου, Κύριε - με εκείνους που αναγνωρίζουν ως αλήθεια όλα όσα στην ψυχή μου, μέσα μου, η Αλήθεια Σου δεν έχει σιωπήσει. Όσοι το αρνούνται, ας γαβγίζουν στον εαυτό τους όσο θέλουν, κουφώντας. Θα προσπαθήσω να τους πείσω: αφήστε τους να ηρεμήσουν και να ανοίξουν δρόμο για να τους έρθει ο λόγος Σου. Αν δεν το θέλουν αυτό και με απωθήσουν, Σε προσεύχομαι, Θεέ μου, «μη σιωπάς μακριά μου» 853. Μίλα με όλη την αλήθεια στην καρδιά μου, - μόνο εσύ θα το πεις έτσι, - θα τους διώξω: ας σηκώσουν σκόνη με την ανάσα τους και ας γεμίσουν τα μάτια τους με αυτήν 854. άσε με να μπω στο «δωμάτιό μου» 855 και να σου τραγουδήσω ένα τραγούδι αγάπης, στενάζοντας «με ανείπωτους θρήνους» 856 στο ταξίδι μου. Και ενθυμούμενος την Ιερουσαλήμ, θα ανέβω με όλη μου την καρδιά σε σένα, Ιερουσαλήμ, πατρίδα μου, Ιερουσαλήμ, μητέρα μου, και σε εσένα που βασιλεύεις σε αυτήν και τη φωτίζεις, πατέρα, φύλακα, σύζυγο, στις αγνές και δυνατές απολαύσεις της, σε διαρκή χαρά, σε όλες τις ανείπωτες ευλογίες της, σε όλους μαζί, γιατί είσαι ο μόνος αληθινός και καλός. Είθε να μην απομακρυνθώ από Σένα μέχρι να με βάλεις στην ειρήνη της, την ειρήνη της αγαπημένης μου μητέρας, όπου οι πρώτοι καρποί του πνεύματός μου είναι 857, από όπου προέρχεται όλη η αξιόπιστη γνώση μου. ώσπου να με συγκεντρώσεις, σκόρπισε, να με μεταμορφώσεις, άσχημη, και να με εδραιώσεις στην αιωνιότητα, Θεέ μου, Έλεός μου. Με αυτούς που δεν δηλώνουν ψέματα όλες αυτές τις αλήθειες, που τιμούν τα ιερά βιβλία Σου, που έγραψε ο Μωυσής, ο άγιος άνθρωπος, και μαζί μας τα τοποθετούν πάνω από όλες τις αρχές που πρέπει να ακολουθούνται, αλλά παρόλα αυτά μας αντιτίθενται κατά κάποιο τρόπο, θα μιλήσω έτσι. Εσύ, Θεέ μας, γίνε ο μεσολαβητής ανάμεσα στην ομολογία μου και τις αντιρρήσεις τους. 25. Λοιπόν; Κάποιος θα πει ότι το όνομα γη και ουρανός για αυτήν την πιο άμορφη και χαοτική ύλη προτάθηκε για πρώτη φορά από το γεγονός ότι αυτός ο ορατός κόσμος με όλα τα πλάσματα που έχουν λάβει μια εντελώς ξεχωριστή εμφάνιση σε αυτόν, δημιουργήθηκαν από αυτόν και φτιάχτηκαν στην τελειότητα, συνήθως ονομάζεται "γη και ουρανός"; Περαιτέρω; Κάποιος άλλος θα πει ότι η γη και ο ουρανός είναι κατάλληλο όνομα για την ορατή και την αόρατη φύση, αφού με αυτές τις δύο λέξεις καλύπτει όλα όσα δημιούργησε ο Θεός με τη Σοφία, δηλαδή την αρχή. Τα πάντα, όμως, δεν δημιουργήθηκαν από την ίδια τη Θεία ουσία, αλλά από το «τίποτα»: η δημιουργία δεν έχει ανεξάρτητη ύπαρξη, όπως ο Θεός, και είναι εγγενής σε μια ορισμένη μεταβλητότητα, είτε παραμένει, όπως η αιώνια κατοικία του Θεού, είτε αλλάζει, όπως η ψυχή και το σώμα ενός ανθρώπου. Κοινή για οτιδήποτε δημιουργημένο, αόρατο και ορατό, ύλη, ακόμη άμορφη, αλλά ικανή να πάρει μορφή, ύλη από την οποία θα δημιουργηθεί η γη και ο ουρανός, δηλαδή τα αόρατα και ορατά πλάσματα που έχουν ήδη πάρει μορφή και χαρακτηρίζονται με αυτά τα ονόματα: «η αόρατη και άστατη γη και το σκοτάδι στην άβυσσο». Υπάρχει μόνο αυτή η διαφορά: με την «αόρατη και άστατη γη» πρέπει να κατανοήσει κανείς τη σωματική ύλη, που δεν έχει ακόμη σχηματιστεί, και από το «σκοτάδι πάνω από την άβυσσο» - πνευματική ύλη πριν τεθεί το όριο της υπερβολικής αοριστίας της και φωτιστεί από τη σοφία. 27. Αφού τα άκουσα όλα αυτά και τα σκέφτηκα, δεν θέλω να «διαφωνήσω για λόγια· δεν φέρνει κανένα όφελος, αλλά στενοχωρεί μόνο όσους ακούνε» 860. Για την προτροπή υπάρχει «καλός νόμος, αν κάποιος τον χρησιμοποιεί νόμιμα»: «Ο σκοπός της προτροπής είναι αγάπη από καθαρή καρδιά και καλή συνείδηση και ακέραιος νόμος. οι προφήτες μπορούσαν να εντοπιστούν. Τους ομολογώ με θέρμη. Θεέ μου, το φως των ματιών μου στο σκοτάδι. Τι θα με εμποδίσει λοιπόν αν αυτές οι λέξεις μπορούν να γίνουν κατανοητές με διαφορετικούς τρόπους; Η αλήθεια τους είναι αδιαμφισβήτητη. Τι θα με εμποδίσει, λέω, αν καταλάβω τον συγγραφέα διαφορετικά από ό,τι καταλαβαίνει ο άλλος; Όλοι όσοι διαβάζουμε βέβαια προσπαθούμε να αφομοιώσουμε και να ακολουθήσουμε αυτό που ήθελε να πει αυτός που διαβάζουμε. Πιστεύοντας στην αλήθεια του, δεν τολμάμε να σκεφτούμε ότι έλεγε σκόπιμα ψέματα. Και αν ο καθένας προσπαθεί να κατανοήσει τις σκέψεις του ίδιου του συγγραφέα στις Αγίες Γραφές, τότε τι φταίει αν βλέπει σε αυτές αυτό που Εσύ, το Φως όλων των αληθινών μυαλών, του δείχνεις ως αλήθεια; Ακόμα κι αν το άτομο που διάβαζε είχε κάτι άλλο στο μυαλό του. Και κατάλαβε ποια ήταν η αλήθεια, αν και την κατάλαβε διαφορετικά. 29. Από όλες τις αλήθειες που δεν αμφισβητούν εκείνοι των οποίων το εσωτερικό μάτι τους δώσατε να το δουν και που πιστεύουν ακλόνητα ότι ο Μωυσής, ο δούλος Σου, μίλησε «εν πνεύματι αλήθειας», - από όλες αυτές τις αλήθειες, κάποιος επιλέγει μόνος του τις λέξεις «στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» και τις ερμηνεύει ως εξής: δηλαδή πνευματική και σωματική». Ένας άλλος, λέγοντας «στην αρχή, ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη», το καταλαβαίνει διαφορετικά: «Με τον Λόγο Του, αιώνιο όπως ο ίδιος, ο Θεός δημιούργησε ολόκληρη την απεραντοσύνη αυτού του σωματικού κόσμου με όλα όσα βλέπουμε και γνωρίζουμε πάνω του». ο τρίτος, λέγοντας «στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη», το κατανοεί ακόμη διαφορετικά: «με τον λόγο Του, αιώνιο, όπως και ο ίδιος, ο Θεός δημιούργησε την άμορφη ύλη για τον πνευματικό και φυσικό κόσμο». Το τέταρτο, λέγοντας «στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη», το καταλαβαίνει ακόμη διαφορετικά: «με τον λόγο Του, αιώνιο όπως ο Ίδιος, ο Θεός δημιούργησε την άμορφη ύλη για τον σωματικό κόσμο, όπου και ο ουρανός και η γη ήταν ακόμα ανακατεμένοι, που τώρα, όπως βλέπουμε, έχουν λάβει τη θέση τους και τη μορφή τους στην απεραντοσύνη αυτού του κόσμου». 31. Στις δύο τελευταίες απόψεις, κάποιος πιθανότατα θα προσπαθούσε να αντιταχθεί ως εξής: «αν δεν θέλετε να ονομάσετε αυτή την άμορφη ύλη «ουρανό και γη», τότε σημαίνει ότι δεν δημιούργησε κάτι που ο Θεός δεν δημιούργησε για να δημιουργήσει από αυτό τον ουρανό και τη γη. Η Γραφή δεν μιλάει για τη δημιουργία αυτού του υλικού από τον Θεό, αλλά μπορούμε να σκεφτούμε ότι όταν ειπώθηκε: «στην αρχή και στη γη δημιούργησε ο Θεός». Η λέξη «γη» ήταν ακριβώς αυτή που ορίστηκε, και παρόλο που στις ακόλουθες λέξεις «η γη ήταν αόρατη και αδόμητη», η Γραφή ευχαρίστως αποκαλούσε την άμορφη ύλη, αλλά με αυτήν μπορεί κανείς να καταλάβει μόνο αυτό που ο Θεός δημιούργησε παραπάνω: «δημιούργησε τον ουρανό και τη γη». Οι υπερασπιστές αυτών των δύο απόψεων που ανέφερα τελευταία, ή είτε της μίας είτε της άλλης, όταν το ακούσουν, θα απαντήσουν ως εξής: «Δεν αρνούμαστε ότι αυτή η άμορφη ύλη δημιουργήθηκε από τον Θεό, τον Θεό, από τον Οποίο «όλα είναι πολύ καλά», αλλά θα πούμε ότι ό,τι δημιουργείται σε μια συγκεκριμένη μορφή είναι πολύ καλύτερο και αναγνωρίζουμε ως λιγότερο καλό, αν και καλό, αυτό που έχει μόνο μια συγκεκριμένη μορφή. Η Γραφή δεν ανέφερε ότι ο Θεός δημιούργησε αυτήν την άμορφη ύλη, όπως δεν ανέφερε πολλά άλλα πράγματα, για παράδειγμα, χερουβείμ, σεραφείμ και όλους εκείνους που ο απόστολος χωριστά αποκαλεί: «θρόνους, κυριαρχίες, ηγεμονίες, εξουσίες» 865: αναμφίβολα δημιουργήθηκαν από τον Θεό. Εάν οι λέξεις «δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» καλύπτουν όλα τα δημιουργημένα, τότε τι γίνεται με τα νερά «πάνω από τα οποία αιωρούνταν το Πνεύμα του Θεού»; 866 Αν η λέξη «γη» σημαίνει και νερό, τότε πώς μπορούμε να δεχθούμε το όνομα «γη» για την άμορφη ύλη όταν βλέπουμε πόσο όμορφα είναι τα νερά; Και αν αυτό γίνεται δεκτό, τότε γιατί γράφεται ότι το στερέωμα δημιουργήθηκε από αυτήν ακριβώς την άμορφη ύλη και ονομάστηκε παράδεισος, αλλά δεν γράφεται τίποτα για τη δημιουργία των υδάτων; Δεν είναι άμορφα και δεν κρύβονται από τα μάτια. βλέπουμε πόσο όμορφα είναι στη ροή τους. Αν έλαβαν αυτήν την ομορφιά όταν ο Θεός είπε: «Ας συγκεντρωθούν τα νερά που είναι κάτω από το στερέωμα», και σε αυτή τη συγκέντρωση πήραν σχήμα, τότε τι να απαντήσουν για τα νερά που βρίσκονται πάνω από το στερέωμα; άμορφοι, δεν θα τους άξιζε μια τέτοια τιμητική θέση, αλλά για το ποια λέξη τους έδωσε μορφή δεν γράφεται. Επομένως, εάν η Γένεση σιωπά για μερικά από τα δημιουργήματα του Θεού (και ούτε η ορθή πίστη ούτε ο ορθός λόγος αμφισβητούν ότι δημιουργήθηκαν από τον Θεό), τότε ούτε μια ορθή διδασκαλία δεν θα τολμήσει να πει ότι αυτά τα νερά είναι αιώνια, όπως ο Θεός, με βάση ότι αναφέρονται στο βιβλίο της Γένεσης, αλλά δεν θα βρούμε ένδειξη πότε δημιουργήθηκαν. Γιατί να μην θεωρήσουμε αυτό το άμορφο θέμα, που η Γραφή αποκαλεί «την αόρατη και άστατη και σκοτεινή άβυσσο», όπως διδάσκει η αλήθεια, που δημιουργήθηκε από τον Θεό από το «τίποτα», και επομένως όχι αιώνια, όπως Αυτός, αν και σε αυτήν την ιστορία λείπει το μήνυμα για τον χρόνο δημιουργίας του; 867 32. Αφού άκουσα αυτές τις αντιρρήσεις και τις σκέφτηκα, στο βαθμό που η αδύναμη δύναμή μου είναι επαρκής (αυτή την αδυναμία Σου ομολογώ, Κύριε, αν και το ξέρεις), βλέπω τα εξής: αφού κάποια μηνύματα μεταδίδονται από αληθινούς αγγελιοφόρους με τη βοήθεια συμβόλων, εδώ μπορεί να προκύψουν διαφωνίες διττής φύσης: πρώτον, σχετικά με την αλήθεια της ιστορίας. δεύτερον, υπάρχει διαφωνία για το τι ήθελε να επικοινωνήσει ο ίδιος ο αγγελιοφόρος. Ένα πράγμα είναι να ανακαλύψουμε τι ισχύει στην ιστορία της δημιουργίας του κόσμου και άλλο πράγμα είναι να καταλάβουμε τι είδους κατανόηση αυτών των λέξεων ήθελε ο Μωυσής, αυτός ο υπέροχος υπηρέτης της πίστης Σου, στους ακροατές και τους αναγνώστες του. Όσο για τις αμφιβολίες πρώτου είδους, μακριά μου είναι όλοι όσοι δέχονται τα ψέματα ως αληθινή γνώση. Όσο για τις αμφιβολίες του δεύτερου είδους, μακριά μου είναι όλοι όσοι νομίζουν ότι ο Μωυσής είπε ψέματα. Θέλω να είμαι μέσα Σου, Κύριε, μαζί με εκείνους που τρέφονται με την αλήθεια Σου στην πληρότητα της αγάπης και μαζί τους να χαίρονται σε Σένα. Ας προσεγγίσουμε μαζί τα λόγια του βιβλίου Σου και ας αναζητήσουμε την πρόθεσή Σου μέσα σε αυτά μέσα από την πρόθεση του υπηρέτη Σου, του οποίου την πένα αναθέσατε να μεταδώσει αυτά τα λόγια. 33. Ποιος όμως από εμάς θα ανακαλύψει ακριβώς αυτή την πρόθεση ανάμεσα σε τόσες αλήθειες, που όμως επιτρέπουν διαφορετικές ερμηνείες; Ποιος θα πει με την ίδια σιγουριά: «Αυτό σκέφτηκε ο Μωυσής, και θέλει αυτή η ιστορία να γίνει κατανοητή με αυτή την έννοια...» με ποια σιγουριά λέει, «Αυτή η ιστορία είναι αληθινή, ανεξάρτητα από το αν ο Μωυσής σκέφτηκε έτσι ή έτσι;» Ιδού, Κύριε, «Είμαι ο δούλος Σου». Σου πρόσφερα αυτή την ομολογία ως θυσία και ζητώ, με το έλεός Σου, να «εκπληρώσεις τους όρκους μου» 869. Μπορώ να πω με την ίδια σιγουριά ότι λέω ότι με τον λόγο Σου, που δεν γνωρίζει αλλαγή, δημιούργησες τα πάντα, ορατά και αόρατα, μπορώ να πω ότι ο Μωυσής δεν είχε τίποτα άλλο στο μυαλό του όταν έγραψε: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη»; Και αν βλέπω στο φως της αλήθειας Σου την πιστότητα αυτού, τότε βλέπω και στο μυαλό του τις σκέψεις με τις οποίες το έγραψε αυτό; Θα μπορούσε, έχοντας πει «στην αρχή», να σημαίνει: «στην αρχή της δημιουργίας». θα μπορούσε να ήθελε η «γη και ο ουρανός» να νοηθούν σε αυτόν τον τόπο όχι ως φύση, πνευματική και φυσική, που είχε ήδη λάβει μορφή και ολοκλήρωση, αλλά ως κάποια ακόμη άμορφη αρχή και των δύο. Βλέπω ότι και οι δύο αυτές ερμηνείες μπορεί να είναι σωστές, αλλά τι ακριβώς εννοούσε ο Μωυσής όταν έγραψε αυτά τα λόγια δεν το βλέπω με την ίδια σαφήνεια. Για μένα, ένα είναι βέβαιο: αν μια τέτοια ερμηνεία ή κάποια άλλη, που δεν έχω δει, φάνηκε στο μυαλό αυτού του μεγάλου ανθρώπου όταν πρόφερε αυτά τα λόγια, αλλά είδε την αλήθεια και τη διακήρυξε με τον κατάλληλο τρόπο. Διαφορετικά, θα αγαπούσαν εξίσου την αληθινή σκέψη κάποιου άλλου, όπως αγαπώ τα λόγια τους όταν λένε την αλήθεια - τα αγαπώ όχι επειδή είναι τα λόγια τους, αλλά επειδή είναι η αλήθεια, και αφού είναι η αλήθεια, τότε δεν είναι πλέον ιδιοκτησία τους. Αν αγαπούσαν τα λόγια τους, επειδή περιέχουν αλήθεια, αυτά τα λόγια θα γίνονταν ιδιοκτησία τους και δική μου, γιατί την αλήθεια τη μοιράζονται όλοι όσοι αγαπούν την αλήθεια. Απορρίπτω τον ισχυρισμό τους ότι ο Μωυσής δεν σκέφτηκε όπως λέω εγώ, αλλά όπως λένε, είναι αηδιαστικό για μένα, ακόμα κι αν είναι έτσι: αυτό το θάρρος δεν προέρχεται από τη γνώση, αλλά από το θράσος. δεν το γέννησε το όραμα, αλλά η αλαζονεία. Γι' αυτό, Κύριε, πρέπει να τρέμουμε μπροστά στην κρίση Σου: η αλήθεια Σου δεν ανήκει σε μένα ή σε κανέναν άλλον, αλλά σε όλους εσάς που καλείτε να ανοίξετε επικοινωνία σε αυτήν. Και η προειδοποίησή Σου είναι τρομερή: μην το κρατάς ως περιουσία, για να μην το χάσεις. Όποιος απαιτεί μόνο για τον εαυτό του αυτό που προσέφερες σε όλους, που θέλει να κάνει δικό του αυτό που ανήκει στον καθένα, διώχνεται από την κοινή περιουσία στο δικό του, δηλ. από την αλήθεια στο ψέμα, γιατί όποιος λέει ψέματα λέει τα δικά του 871. 35. Άκου, ευγενέστατη δικαστή, Θεέ, η ίδια η Αλήθεια, άκου τι λέω σε αυτόν τον συζητητή, άκου. Μιλάω εν τέλει ενώπιον Σου και ενώπιον των αδελφών μου, που «νόμιμα χρησιμοποιούν τον νόμο» 872, ολοκληρώνοντάς τον με αγάπη. Άκου και δες αν σου αρέσει αυτό που του λέω. Θα του απευθυνθώ με έναν αδελφικό και ειρηνικό λόγο: «Αν και οι δύο δούμε ότι αυτό που λες είναι αλήθεια, και βλέπουμε και οι δύο ότι αυτό που λέω είναι αλήθεια, τότε πού, σε παρακαλώ, πες μου, το βλέπουμε; Φυσικά, ούτε εγώ είμαι μέσα σου, ούτε εσύ μέσα μου, αλλά και οι δύο βρίσκονται σε αυτήν την αμετάβλητη Αλήθεια που είναι πάνω από το μυαλό μας. Δεν μπορούμε να τα δούμε όπως βλέπουμε την αμετάβλητη αλήθεια αν ο ίδιος ο Μωυσής εμφανιζόταν σε εμάς και έλεγε: «Αυτό σκέφτηκα», τότε δεν θα βλέπαμε τις σκέψεις του, αλλά θα τον πιστεύαμε, «όχι πέρα από ό,τι είναι γραμμένο, και κανείς δεν πρέπει να εξυψώνει τον εαυτό του πάνω από τον άλλον» 873. Ο Μωυσής άλλαξε γνώμη για όλα όσα είχε αλλάξει γνώμη σε αυτά τα βιβλία, αν δεν τον πιστέψουμε, τότε θα κάνουμε τον Κύριο ψεύτη, υποθέτοντας ότι ο υπηρέτης Του έχει άλλες προθέσεις από αυτές στις οποίες ο Κύριος του έδωσε οδηγίες. Δείτε πόσο ανόητο είναι, με τόση αφθονία αναμφισβήτητα αληθινών σκέψεων που μπορούν να εξαχθούν από αυτά τα γραπτά, να ισχυρίζεσαι απερίσκεπτα ποια ακριβώς ήταν η κύρια σκέψη του Μωυσή και με επικίνδυνες διαμάχες να προσβάλλεις την ίδια την αγάπη στο όνομα της οποίας λέγονται όλα σε αυτούς των οποίων τα λόγια προσπαθούμε να εξηγήσουμε. 36. Κι όμως, Θεέ μου, Εσύ που με υψώνεις. ο ταπεινός, εσύ αναπαύεις τους εργαζομένους, Εσύ, που ακούς την εξομολόγησή μου και συγχωρείς τις αμαρτίες μου, με διατάζεις να αγαπώ τον πλησίον μου όπως τον εαυτό μου. Επομένως, δεν μπορώ να πιστέψω ότι ο Μωυσής, ο πιο πιστός υπηρέτης Σου, έλαβε από Σένα ένα δώρο λιγότερο από αυτό που θα ζητούσα και θα ήθελα να λάβω αν είχα γεννηθεί στην εποχή του, και θα με έβαζες στο ίδιο μέρος: να υπηρετήσω, με καρδιά και λόγο, να δώσω αυτά τα βιβλία σε ανθρώπους, προς όφελος όλων των εθνών, για τόσους αιώνες, για να νικήσω όλη την ψεύτικη και περήφανη εξουσία σου με τις διδασκαλίες σου. Θα ήθελα, αν ήμουν ο Μωυσής τότε, είμαστε όλοι «της ίδιας ουσίας» 875, και «τι είναι ο άνθρωπος αν δεν τον θυμάσαι» (Ψαλμ. 8:5) - αν ήμουν τότε ο ίδιος με αυτόν και μου εμπιστευόσασταν τη συγγραφή του βιβλίου της Γένεσης, θα ήθελα να λάβω από Σένα τέτοια δύναμη λόγου και τέτοια ικανότητα ύφανσης λόγου, ώστε όσοι δεν μπορούν ακόμη να καταλάβουν πώς δημιουργεί ο Θεός, δεν θα μπορούσαν να απορρίψουν τα λόγια μου, αναφέροντας το γεγονός ότι ξεπερνούν την κατανόησή τους. Όσοι μπορούν ήδη να το κάνουν αυτό, θα έβρισκαν στα σύντομα λόγια του υπηρέτη Σου οποιαδήποτε αληθινή σκέψη στην οποία έφτασαν μέσω του δικού τους στοχασμού. Και αν κάποιος έβλεπε μια άλλη σκέψη στο φως της αλήθειας, τότε θα μπορούσε να φανεί και σε αυτά τα λόγια. 37. Όπως μια πηγή με πιο άφθονο νερό στη μικρή της λεκάνη και με πολλά ρέματα ποτίζει έναν ευρύτερο χώρο από οποιοδήποτε από αυτά τα ρέματα, που βγαίνουν από αυτήν την πηγή, περνά από πολλά μέρη, έτσι και η ιστορία εκείνου που διακηρύσσει τα λόγια Σου, που θα εξυπηρετήσουν πολλούς ομιλητές, ρέει σε ένα στενό ρυάκι όπου ο άλλος εξάγει την αγνή του αλήθεια. για να το σύρετε στη συνέχεια κατά μήκος μακρών λεκτικών μαιάνδρων. Τα πολύ μικρά παιδιά 876, στην αδυναμία τους, ηρεμούν σε αυτές τις πιο απλές έννοιες, όπως στο στήθος της μητέρας τους. Ωστόσο, έχουν χτίσει μια δομή υγιούς πίστης: στέκονται σταθερά στο γεγονός ότι ο Θεός δημιούργησε όλη τη φύση, με όλη την εκπληκτική της ποικιλομορφία, την οποία αντιλαμβάνονται με τις αισθήσεις τους. Αν κάποιος από αυτούς, γεμάτος περιφρόνηση για αυτές τις φαινομενικά φτηνές σκέψεις, σκύβει από το άνετο λίκνο με την ηλίθια περηφάνια του, αλίμονο! πέφτει ο δύστυχος, και, Κύριε Θεέ, ελέησον! Μην αφήνεις τους περαστικούς να πατήσουν το νεογέννητο γκόμενο, στείλε τον άγγελό Σου να το ξαναβάλει στη φωλιά: άφησέ το να ζήσει εκεί μέχρι να μάθει να πετάει! 38. Άλλοι, για τους οποίους αυτά τα λόγια δεν είναι πια φωλιά, αλλά σκιερός κήπος, βλέπουν τους καρπούς που κρύβονται μέσα του και, χαρούμενοι, πετούν, κελαηδούν, τους αναζητούν και τους ραμφίζουν. Διαβάζοντας ή ακούγοντας αυτά τα λόγια, βλέπουν ότι στην αεικίνητη και αιώνια ύπαρξη του Θεού ξεπερνιούνται το παρελθόν και το μέλλον, αλλά ότι δεν υπάρχει ούτε ένα προσωρινό ον που να μην το έχεις δημιουργήσει. ότι το θέλημά Σου, δηλαδή δεν ξέρεις ότι αλλάζει, και δεν δημιούργησες τα πάντα σύμφωνα με μια ξαφνική, νέα επιθυμία. Δεν δημιούργησες την ομοίωσή σου από τον εαυτό σου, ως πρότυπο για τα πάντα, αλλά δημιούργησες από το «τίποτα» άμορφη ύλη, ανόμοια με Σένα, η οποία όμως μπορεί να αποκτήσει μορφή, να γίνει σαν Εσένα και να επιστρέψει σε Εσένα, τον Ένα, όσο το δυνατόν περισσότερο, στο βαθμό εκείνων των ικανοτήτων που καθορίζονται για το καθένα σε μια σειρά ομοιογενών πλασμάτων. Και όλα είναι «πολύ καλά» 877 - και αυτό που είναι γύρω σου, και αυτό που απομακρύνεται σταδιακά από Σένα, γίνεται στο χρόνο και στο χώρο συμμετέχων στην όμορφη ποικιλομορφία του κόσμου. Το βλέπουν αυτό και χαίρονται στο φως της αλήθειας Σου στο μέγιστο των δυνατοτήτων τους. Μεταξύ εκείνων που καταλαβαίνουν ότι «αρχή» σημαίνει τη σοφία με την οποία «δημιούργησες τον ουρανό και τη γη», θα θεωρήσει κανείς ότι το «ουρανός και γη» σημαίνει την ύλη από την οποία θα μπορούσαν να δημιουργηθούν ο ουρανός και η γη και η οποία έλαβε το ίδιο όνομα μαζί τους. άλλο - ότι αυτά είναι ήδη πλάσματα που έχουν λάβει διαφορετικές μορφές. το τρίτο είναι ότι με τον όρο «ουρανός» εννοούμε την ύλη που έχει μορφή και είναι πνευματική, και με τον όρο «γη» εννοούμε μια άμορφη μάζα σωματικής ύλης. Όσοι πιστεύουν ότι «ουρανός και γη» εξακολουθεί να σημαίνει άμορφη ύλη, από την οποία στη συνέχεια σχηματίζονται ο ουρανός και η γη, σκέφτονται διαφορετικά για αυτό: σύμφωνα με έναν, χρησίμευσε για τη δημιουργία λογικών και αισθανόμενων όντων. Σύμφωνα με μια άλλη, μόνο για αυτή τη σωματική αισθανόμενη μάζα που περιέχει ορατά, αισθητά όντα στον τεράστιο κόλπο της. Όσοι πιστεύουν ότι «ουρανός και γη» σημαίνουν έναν κόσμο που είναι ήδη πλήρως οργανωμένος και τακτοποιημένος: εννοούν και ορατό και αόρατο, άλλοι - μόνο ορατοί: ο φωτεινός ουρανός και η σκοτεινή γη με ό,τι είναι πάνω τους. 40. Αυτός που κατανοεί το «εν αρχή κτιστός» μόνο με την έννοια του «πρωτοκτιστού» δεν θα μπορέσει σε καμία περίπτωση να καταλάβει σωστά τι είναι «ουρανός και γη», εκτός αν κατανοήσει με αυτά τα λόγια το ζήτημα του ουρανού και της γης, δηλαδή για ολόκληρο τον ψυχικό και φυσικό κόσμο. Αν θεωρεί ότι αυτά τα λόγια υποδηλώνουν έναν κόσμο που έχει ήδη διαμορφωθεί, τότε θα ήταν σωστό να τον ρωτήσει, «αν ο Θεός το έκανε αυτό στην αρχή, τι έκανε στη δεύτερη θέση;» Και αφού το σύμπαν έχει ήδη δημιουργηθεί, δεν θα βρει τίποτα να απαντήσει και θα ακούσει μια δυσάρεστη ερώτηση για τον εαυτό του: "πώς στην πρώτη θέση, αν δεν υπάρχει τίποτα δεύτερο;" Αν πει ότι πρώτα δημιουργήθηκε η άμορφη ύλη, η οποία μόνο τότε πήρε μορφή, τότε αυτή είναι μια έξυπνη απάντηση, αν μόνο ο ομιλητής μπορεί να καταλάβει τι προέχει στην αιωνιότητα, στον χρόνο, στην επιλογή, στην προέλευση. Σύμφωνα με την αιωνιότητα: ο Θεός, για παράδειγμα, είναι πάνω από όλα. με την ώρα: λουλούδι, για παράδειγμα, πριν από τον καρπό. από επιλογή: τα φρούτα, για παράδειγμα, είναι καλύτερα από ένα λουλούδι. κατά προέλευση: ο ήχος προηγείται του τραγουδιού. Από τους τέσσερις τύπους πρωταθλήματος που ανέφερα, είναι πολύ δύσκολο να καταλάβουμε το πρώτο και το τελευταίο. δύο μεσαία είναι πολύ εύκολα. Είναι σπάνιο και πολύ δύσκολο να δεις και να συλλογιστείς την αιωνιότητά Σου, Κύριε, που δημιουργεί στο αμετάβλητό της ό,τι αλλάζει και επομένως έχει πρωτοκαθεδρία. Ποιος έχει μυαλό τόσο κοφτερό ώστε να καταλάβει χωρίς μεγάλη δυσκολία πώς ο ήχος υπερισχύει του τραγουδιού; Το τραγούδι είναι, τελικά, ένας σχηματισμένος ήχος. Κάτι, βέβαια, μπορεί να υπάρχει χωρίς μορφή, αλλά πώς μπορεί κάτι που δεν υπάρχει να πάρει μορφή; Η ύλη έχει υπεροχή μόνο σε σχέση με ό,τι έχει προκύψει από αυτήν. είναι ανώτερη όχι επειδή το κάνει. Άλλωστε, είναι «φτιαγμένο» από μόνο του και δεν έχει καμία υπεροχή στο χρόνο. Και δεν αρχίζουμε με τον καιρό άμορφους ήχους που δεν τραγουδούν, και τους οποίους προσαρμόζουμε στη συνέχεια στη μορφή ή στο τέλος του τραγουδιού, όπως το ξύλο για το στήθος ή το ασήμι για τα πιάτα. Ένα τέτοιο υλικό είναι ακόμη πιο παλιό από τα πράγματα που κατασκευάζονται από αυτό. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει με το τραγούδι. Όταν τραγουδούν και ακούμε έναν ήχο, δεν ακούγεται άμορφο στην αρχή και μετά παίρνει μορφή στο τραγούδι. Και ανεξάρτητα από το πώς ακουγόταν, εξαφανίστηκε, και δεν θα βρείτε τίποτα εδώ που θα μπορούσε να επιστραφεί και να μετατραπεί σε αρμονικό τραγούδι. Το τραγούδι είναι όλο στους ήχους: οι ήχοι είναι η ύλη του, στην οποία δίνεται μορφή ώστε να γίνει τραγούδι. Επομένως, όπως είπα, ο ήχος, δηλ. η ύλη έχει υπεροχή έναντι του τραγουδιού, ο ήχος έχει ήδη σχηματιστεί, αλλά δεν υπερέχει στην ικανότητα να «πράττει». Ο ήχος δεν δημιουργεί τραγούδι. που εκδίδεται από όργανο του σώματος, υπακούει στην ψυχή του τραγουδιστή για να γίνει τραγούδι. Δεν έχει πρωτοκαθεδρία ούτε στο χρόνο: ήχος και τραγούδι είναι ταυτόχρονα. Όχι, και από επιλογή: ο ήχος δεν είναι καλύτερος από το τραγούδι, αφού το τραγούδι δεν είναι μόνο ήχος, αλλά και όμορφος ήχος. Είναι πρωταρχικής προέλευσης: δεν είναι το τραγούδι που παίρνει μορφή για να γίνει ήχος, αλλά ο ήχος που παίρνει μορφή για να γίνει τραγούδι. Από αυτό το παράδειγμα, ας καταλάβει όποιος μπορεί να καταλάβει αυτή την ύλη, δημιούργησε «πρώτα» και ονομάστηκε ουρανός και γη, επειδή ο ουρανός και η γη δημιουργήθηκαν από αυτήν, δημιουργήθηκε «πρώτος» όχι εν καιρώ, γιατί ο χρόνος εμφανίζεται όταν όλα είναι ήδη ντυμένα με τη μορφή, αλλά αυτή η ύλη ήταν άμορφη, και τη βλέπεις ήδη εν καιρώ και μαζί της. Και τίποτα δεν μπορεί να ειπωθεί γι' αυτό, εκτός ίσως από το ότι έχει, λες, πρωτοκαθεδρία σε σχέση με τον χρόνο, αν και του δίνεται κατώτερη θέση, γιατί, φυσικά, αυτό που έχει μορφή είναι καλύτερο από το άμορφο. Προηγείται η αιωνιότητα του Δημιουργού, ώστε από το «τίποτα» να προκύψει κάτι από το οποίο θα μπορούσε να προκύψει κάτι. 878 41. Ανάμεσα σε μια τέτοια ποικιλία σωστών σκέψεων, είθε η ίδια η Αλήθεια να συμφωνήσει και ο Κύριός μας να μας λυπηθεί: ας «χρησιμοποιούμε νόμιμα τον νόμο», έχοντας κατά νου τον στόχο του: την αγνή αγάπη. 43. Και, τέλος, Κύριε, Εσύ είσαι Θεός, και όχι σάρκα και αίμα, και αν κάποιος δεν βλέπει τα πάντα, τότε θα μπορούσε να κρύψει το καλό Πνεύμα Σου, που «θα με οδηγήσει σε δίκαιη γη» 879, αυτό που Εσύ ο ίδιος θα αποκαλύψεις σε αυτά τα λόγια στους μελλοντικούς αναγνώστες, ακόμα κι αν αυτός μέσω του οποίου ειπώθηκαν είχε μόνο μια σκέψη από πολλές αληθινές. Αν είναι έτσι, τότε αυτή η σκέψη της θέλησής του, φυσικά, θα είναι πιο μεγαλειώδης. Αλλά σε εμάς, Κύριε, θα το δείξεις, είτε όποια άλλη αλήθεια θέλεις - αλλά είτε αποκαλύψεις αυτό που αποκαλύφθηκε στον Ίδιο τον υπηρέτη Σου είτε κάτι άλλο ενσωματωμένο στα ίδια λόγια, απλώς ταΐστε μας για να μην γίνουμε η παιδική χαρά του λάθους. Να, Κύριε Θεέ μου, πόσα έχουμε γράψει για λίγες λέξεις, πόσα! Πόσο κόπο, πόσο χρόνο θα μας έπαιρνε αν ασχολούμασταν με όλα τα βιβλία Σου σαν αυτό. Επιτρέψτε μου να σας εξομολογηθώ εν συντομία σχετικά με αυτά και να διαλέξω μια σωστή ερμηνεία που θα προτείνετε, με μεγαλύτερη ακρίβεια και ευγένεια, αν και πολλά πράγματα θα μπορούσαν να έρθουν στο μυαλό μου όπου πολλά θα μπορούσαν να έρθουν. Πιστεύω και ομολογώ ότι αν μεταφέρω τις σκέψεις του υπηρέτη Σου, θα είναι σωστό και καλό, και πρέπει να προσπαθήσω να το κάνω. Αν δεν το πετύχω αυτό, επιτρέψτε μου να πω ακόμα αυτό που ήθελε να μου πει η αλήθεια Σου με τα λόγια του Μωυσή, στα οποία του είπε αυτό που ήθελε. Σε καλώ, Θεέ μου, «έλεος μου» 880. Με δημιούργησες και όποιος ξέχασε δεν ξέχασες. Σε καλώ στην ψυχή μου, την οποία ετοιμάζεις να Σε δεχθεί: την εμπνεύσατε να το επιθυμήσει. Τώρα μην αφήνετε τον καλούντα. Προειδοποιήσατε την κλήση μου στο 881. με πείσμα, όλο και πιο συχνά και με διαφορετικούς τρόπους Μου μίλησες: να σε ακούσω από μακριά και να γυρίσω και να σε καλέσω, που με καλείς. Εσύ, Κύριε, κατέστρεψες όλες τις κακές μου πράξεις, για να μην ανταποδώσεις σύμφωνα με τα έργα των χεριών μου, που μόχθησαν για την πτώση μου, και εμπόδισαν όλες τις καλές μου πράξεις, για να ανταποδώσουν στα χέρια Σου 882 που με δημιούργησαν: Ήσουν εκεί όταν δεν ήμουν, και δεν άξιζε τον κόπο να μου δώσεις ζωή. Και έτσι υπάρχω με την καλοσύνη Σου, που υπήρχε πριν δημιουργήσεις και εμένα και αυτό από το οποίο με δημιούργησες. Δεν με χρειαζόσουν και δεν είμαι αρκετά μεγάλος για να σε βοηθήσω, Κύριέ μου και Θεέ μου. Η υπηρεσία μου δεν θα σας απαλλάξει από την κούραση: Δεν κουράζεστε ενώ ενεργείτε. Οι υπηρεσίες μου δεν θα αυξήσουν τη δύναμή Σου. η τιμή που έδειξα δεν θα σου προσθέσει τιμή. Πρέπει να Σε υπηρετώ και να Σε τιμήσω, για να νιώθω καλά μαζί σου, 883 από τον οποίο προέρχεται η ζωή και η ικανότητά μου να νιώθω καλά. 2. Από την πληρότητα της καλοσύνης Σου προέκυψε όλη η δημιουργία: από αυτήν δεν υπάρχει κανένα όφελος για Σένα. Προερχόμενη από Σένα, δεν είναι ίση με Σένα, και, ωστόσο, πρέπει να υπάρχει θέση για αυτήν, καλή, γιατί έλαβε την ύπαρξή της από Σένα. Τι πλεονεκτήματα είχαν μπροστά Σου τα πνευματικά όντα, αυτά που μόλις αναδυόντουσαν, ζοφερά, ασταθή, παρόμοια με την άβυσσο, ανόμοια με Σένα; Μόνο ο ίδιος Λόγος τους έστρεψε σε Αυτόν, τον Δημιουργό τους, και, φωτισμένοι από Αυτόν, έγιναν φως και, αν και όχι στον ίδιο βαθμό, εξακολουθούν να αντιστοιχούν στην εικόνα Σου 885. Ακριβώς όπως για ένα σώμα «να είσαι» δεν σημαίνει «να είσαι όμορφος» - διαφορετικά η ασχήμια δεν θα υπήρχε - έτσι για ένα δημιουργημένο πνεύμα το «να ζεις» δεν είναι το ίδιο με το «να ζεις σοφά» - διαφορετικά κάθε πνεύμα θα ήταν πάντα σοφό. «Καλό είναι να προσκολληθεί σε Σένα για πάντα» 886, για να μη χαθεί το φως που λαμβάνουν αυτοί που απομακρύνονται από Σένα, για να μη γλιστρήσει σε μια ζωή που μοιάζει με σκοτεινή άβυσσο. Και εμείς, έχοντας ψυχή, είμαστε πνευματικά όντα. Έχοντας απομακρυνθεί από Σένα, Φως μας, σε αυτή τη ζωή ήμασταν «κάποτε σκοτάδι» 887 και υποφέρουμε στα απομεινάρια του σκότους μας μέχρι να γίνουμε «δίκαιοι» στον μονογενή Σου Υιό 888, σαν «βουνά του Θεού». γιατί σύμφωνα με την κρίση Σου ήταν σαν μια «βαθιά άβυσσος» 889. 4. Όχι χωρίς λόγο, αποδίδω τα λόγια που είπες Εσύ στην αρχή της δημιουργίας: «ας γίνει φως, και έγινε φως» σε πνευματικά όντα που έχουν ήδη ζήσει με κάποιο τρόπο, ικανά να φωτιστούν από το φως Σου. Αλλά όπως δεν έκαναν τίποτα για να αξίζουν μια ζωή που θα μπορούσε να φωτιστεί, έτσι δεν τους άξιζε να φωτιστούν. Δεν ήθελες το άμορφο κράτος τους. έπρεπε να γίνουν φως όχι λόγω της ύπαρξής τους, αλλά με το να συλλογιστούν το φωτιστικό φως και να συγχωνευθούν μαζί του. Μόνο η χάρη Σου τους επέτρεψε να ζήσουν με κάποιο τρόπο και να ζήσουν ευτυχισμένοι, γιατί άλλαξαν προς το καλύτερο, στρέφοντας προς αυτό που δεν μπορεί να αλλάξει ούτε προς το καλύτερο ούτε προς το χειρότερο - σε Εσένα, τον Μόνο, που απλά «είναι», για τον οποίο το να ζεις σημαίνει να ζεις ευτυχισμένος, γιατί η ευτυχία Σου είσαι ο εαυτός σου. 6. Η Τριάδα μου εμφανίζεται ως μυστήριο, δηλαδή Εσύ, Θεέ μου, γιατί Σένα, Πατέρα, η αρχή της σοφίας μας, είναι η Σοφία Σου γεννημένη από Σένα, ισάξια Σου, και καθώς είσαι αιώνιος, αυτός είναι ο Υιός Σου, μέσω του Οποίου δημιούργησες τον ουρανό και τη γη. Είπα πολλά για τον παράδεισο των ουρανών, για την αόρατη και άστατη γη, για τη σκοτεινή άβυσσο, το ανήσυχο ρεύμα πνευματικής αμορφίας που ορμούσε προς τα κάτω, μόνο που στράφηκε σε Εκείνον από τον οποίο όλη η ζωή, φωτισμένη, έγινε μια όμορφη ζωή, και ο ουρανός αυτού του ουρανού αναδύθηκε, που στη συνέχεια δημιουργήθηκε μεταξύ νερού και νερού. Ήδη στο όνομα του Θεού αναγνώρισα τον Πατέρα που το δημιούργησε αυτό. Η αρχή ονομάστηκε Υιός, μέσω του οποίου δημιουργήθηκε αυτό. Πιστεύοντας στην τριάδα του Θεού μου, όπως πίστευα, την αναζήτησα στα άγια λόγια Του. Και έτσι «Το Πνεύμα Σου αιωρήθηκε πάνω από τα νερά». Αυτή είναι η Τριάδα, Θεέ μου: Πατέρας και Υιός και Άγιο Πνεύμα, Δημιουργός κάθε πλάσματος. 7. Για ποιον λόγο όμως, ω αληθινό Φως, φέρνω την καρδιά μου πιο κοντά σε Σένα, για να μην είναι ψεύτικα τα μαθήματά της - διώξε το σκοτάδι της και πες μου, Σε ικετεύω με τη μητέρα μας, έλεος, ικετεύω - πες μου, για ποιον λόγο η Γραφή Σου ονόμασε το Πνεύμα Σου μόνο αφού ανέφερε τον ουρανό, την αόρατη και άστατη γη και τα σκοτάδια; Μήπως επειδή ήταν απαραίτητο να Τον εισαγάγουμε λέγοντας ότι «αιωρούνταν από πάνω», και αυτό θα μπορούσε να ειπωθεί μόνο αναφέροντας πρώτα σε τι θα μπορούσε να αιωρείται το Πνεύμα Σου; Εξάλλου, δεν αιωρούνταν πάνω από τον Πατέρα και όχι πάνω από τον Υιό, και ήταν αδύνατο να χρησιμοποιηθεί η λέξη «αιωρείται» αν δεν υπήρχε τίποτα να αιωρείται. Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο να πούμε πρώτα από τι αιωρούνταν και μετά να ονομάσουμε Αυτόν που θα έπρεπε να είχε αναφερθεί μόνο με τις λέξεις «αιωρείται από πάνω». Γιατί, όμως, δεν θα μπορούσε να Του είχε εισαχθεί με άλλο τρόπο, αλλά μόνο ως Εκείνος για τον οποίο θα μπορούσε να ειπωθεί ότι «ορμούσε πάνω»; 8. Τώρα, όσοι μπορούν να ακολουθήσουν νοερά τον απόστολό Σου, που είπε: «Η αγάπη του Θεού χύθηκε στις καρδιές μας από το Άγιο Πνεύμα που μας δόθηκε» 893. δίδαξε «περί πνευματικών χαρισμάτων», έδειξε «τον άριστον τρόπον αγάπης» 894, λύγισε τα γόνατά του μπροστά Σου για μας, για να καταλάβουμε «την αγάπη του Χριστού που υπερβαίνει τη γνώση» 895. Γι’ αυτό από την αρχή ήταν «ανώτερος» και αιωρούνταν πάνω από τα νερά. Σε ποιον θα πω, πώς θα πω για το φορτίο των παθών που μας ρίχνει σε μια φοβερή άβυσσο, για την αγάπη που μας ανυψώνει μέσω του Πνεύματός Σου, που «αιωρήθηκε πάνω από τα νερά»; Σε ποιον θα πω; Πώς θα στο πω; Να βουλιάζει και να κολυμπάει; Δεν υπάρχει μέρος στο διάστημα όπου βυθιζόμαστε και κολυμπάμε. Πόσο ακριβής είναι αυτή η σύγκριση και πόσο ανακριβής είναι! Οι διαθέσεις μας, η αγάπη μας, η ακαθαρσία του πνεύματός μας μας τραβούν κάτω. Αγαπάμε τις ανησυχίες μας. Αλλά Εσύ, Άγιε, σήκωσε μας - αγαπάμε την ανεμελιά εξωτερικά: ναι, «έχουμε καρδιές θλίψης» 896, όπου «Το Πνεύμα Σου επιπλέει στα νερά»· Μακάρι να φτάσουμε σε μια ειρήνη που ξεπερνά τα πάντα όταν «η ψυχή μας διασχίζει τα νερά χωρίς ουσία» 897. 9 . Ο άγγελος έχει κυλήσει κάτω, η ανθρώπινη ψυχή έχει κυλήσει κάτω. Από αυτά βλέπουμε σε τι βαθειά και σκοτεινή άβυσσο θα ήταν όλα τα πνευματικά πλάσματα αν δεν είχες πει στην αρχή «Ας γίνει φως!» και υπήρχε φως" και όλα τα νοήμονα πνεύματα της ουράνιας πόλης Σου δεν θα προσκολληθούν βιαστικά κοντά Σου, έχοντας αναπαυθεί στο Πνεύμα Σου, που, χωρίς να αλλάζει, επιπλέει πάνω από όλα όσα αλλάζουν. Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα της ελεεινής ανησυχίας των πεσόντων πνευμάτων, αποκαλύπτοντας το σκοτάδι τους (δεν είναι ντυμένοι με τα ρούχα του φωτός Σου), ξεκαθαρίζεις πόσο σπουδαία είναι τα νοήμονα πλάσματα Σου, στα οποία μόνο Εσύ μπορείς να δώσεις ειρήνη και ευτυχία 899 - τίποτα λιγότερο, και επομένως δεν μπορούν να το κάνουν στον εαυτό τους. Εσύ όμως, Θεέ μας, θα φωτίσεις το σκοτάδι μας, θα μας ντύσεις και «το σκοτάδι μας θα γίνει σαν το μεσημέρι» 900. Δώσε μου Εσένα, Θεέ μου, επέστρεψε σε μένα: Σε αγαπώ. Αν δεν είναι αρκετό, άσε με να σε αγαπήσω περισσότερο. Δεν μπορώ να μετρήσω και να μάθω πόσο μου λείπει η τέλεια αγάπη, όταν θα έριχνα τον εαυτό μου στην αγκαλιά Σου και δεν θα ξεσκιζόμουν μακριά Σου μέχρι να «θα κρυφτώ κάτω από το κάλυμμα του προσώπου Σου» 901. Ξέρω μόνο ότι αισθάνομαι άσχημα χωρίς Εσένα - όχι μόνο έξω, αλλά και μέσα μου, και φτώχεια για μένα είναι κάθε πλούτος που δεν είναι ο Θεός μου. 10. Δεν αιωρούνταν ο Πατέρας και ο Υιός πάνω από τα νερά; Εάν τα θεωρείτε ως σώματα στο διάστημα, τότε δεν μπορούμε να πούμε το ίδιο για το Άγιο Πνεύμα. Αν σκεφτούμε το αμετάβλητο Θεϊκό μεγαλείο, που μένει πάνω από όλα όσα αλλάζουν, τότε ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα «αιωρούνταν πάνω από τα νερά». Γιατί, όμως, αυτό λέγεται μόνο για το Πνεύμα Σου; Γιατί είναι μόνο γι' Αυτόν που λέγεται πού ήταν, σαν να ήταν ένα μέρος στο διάστημα; Γιατί λέγεται μόνο για Αυτόν ότι είναι το δώρο Σου; Στο δώρο Σου αναπαυόμαστε. Σας απολαμβάνουμε. Η ξεκούρασή μας είναι ο «τόπος» μας. Η αγάπη μας σηκώνει εκεί, και το καλό Σου Πνεύμα μας ανυψώνει, χαμηλούς, μακριά από τις πόρτες του θανάτου. Η ανάπαυσή σας για μας είναι στην καλή θέληση 902. Κάθε σώμα, λόγω του βάρους του, τείνει στη θέση του. Το βάρος όχι μόνο τραβάει προς τα κάτω, τραβάει προς τη θέση του. Η φωτιά τείνει προς τα πάνω, η πέτρα προς τα κάτω. παρασύρονται από το βάρος τους, ψάχνουν τον τόπο τους. Το λάδι, αν χυθεί προς τα κάτω, θα ανέβει πάνω από το νερό. Το νερό που χύνεται στο λάδι θα πέσει. παρασύρονται από το βάρος τους, ψάχνουν τον τόπο τους. Όπου δεν υπάρχει τάξη, υπάρχει ανησυχία. ο τακτικός γίνεται ήρεμος. Η βαρύτητα μου είναι η αγάπη μου: με συγκινεί όπου βιάζομαι. Σας δίνεται να αναφλέγεται και να αγωνίζεται προς τα πάνω: φλέγουμε, κινούμαστε. Σηκωνόμαστε, σηκωνόμαστε με την καρδιά μας, και τραγουδάμε το τραγούδι της ανόδου 903. Καιγόμαστε με τη φωτιά Σου, καλή σου φωτιά, άσε μας να φύγουμε. ανεβαίνουμε στον κόσμο της Ιερουσαλήμ. «Χάρηκα ανάμεσα σε αυτούς που μου είπαν: θα πάμε στον οίκο του Κυρίου» 904. Η καλή θέληση θα μας τοποθετήσει εκεί και δεν θα ευχηθούμε τίποτα περισσότερο από το να μείνουμε για πάντα εκεί. 11. Ευτυχισμένα είναι τα πλάσματα που δεν γνώρισαν ποτέ άλλη πολιτεία! θα είχαν γίνει διαφορετικά αν το Δώρο Σου, που αιωρείται πάνω από οτιδήποτε αλλάζει, αμέσως, μόλις δημιουργήθηκαν, ώσπου δεν πέρασε ούτε μια στιγμή, δεν τους είχε υψώσει στο κάλεσμα: «Ας γίνει φως! και έγινε φως». Διακρίνουμε την εποχή που ήμασταν στο σκοτάδι και την εποχή που γίναμε φως. Λέγεται μόνο για αυτούς τι θα ήταν αν δεν φωτίζονταν. λέγεται για την αρχική τους αστάθεια και σκοτάδι για να μάθουν γιατί έγιναν διαφορετικοί: στρέφοντας προς το ασβέστη φως, έγιναν φως. Όποιος μπορεί, θα καταλάβει. αφήστε τον να σας ζητήσει κατανόηση. Γιατί να με ενοχλώ σαν να μπορώ να διαφωτίσω τουλάχιστον ένα «άτομο που έρχεται στον κόσμο;» 905. 12. Ποιος θα καταλάβει την παντοδύναμη Τριάδα; Και ποιος δεν μιλάει για Εκείνη, αν πραγματικά μιλάει για Εκείνη; Είναι σπάνιο να βρεις μια ψυχή που, όταν μιλάει για Εκείνη, να ξέρει τι λέει. Μαλώνουν, πολεμούν και κανείς δεν θα δει αυτό το όραμα χωρίς ειρήνη στις ψυχές τους. Θα ήθελα οι άνθρωποι να σκέφτονται τρία πράγματα για τον εαυτό τους. Αυτοί - και οι τρεις - είναι, φυσικά, εντελώς διαφορετικοί από την Τριάδα. Επισημαίνω μόνο προς ποια κατεύθυνση οι άνθρωποι πρέπει να τεντώνουν τις σκέψεις τους, να ερευνούν και να καταλαβαίνουν πόσο απέχουν από την κατανόηση. Αυτές οι τρεις ιδιότητες είναι: να είσαι, να γνωρίζεις, να θέλεις. Είμαι, ξέρω και θέλω. Είμαι ο γνώστης και ο θελητής. Ξέρω ότι είμαι και τι θέλω, και θέλω να είμαι και να ξέρω. Αυτές οι τρεις ιδιότητες συνιστούν μια αχώριστη ενότητα - ζωή, και, ωστόσο, καθεμία από αυτές είναι κάτι το ιδιαίτερο και μοναδικό. είναι αχώριστοι και όμως διαφορετικοί. Καταλάβετε αυτό, ποιος μπορεί. Πριν σταθεί ο καθένας, φυσικά, ο εαυτός του: ας κοιτάξει μέσα του, να δει και να μου πει. Αν, όμως, βρει κάτι παρόμοιο σε αυτό και μπορεί να το πει, ας μη νομίζει ότι έχει καταλάβει το αμετάβλητο Είναι που είναι πάνω από όλα: Το είναι Του είναι αμετάβλητο, η γνώση Του είναι αμετάβλητη, η θέλησή Του είναι αμετάβλητη. Είναι ο Θεός τριπλός εξαιτίας αυτών των τριών ιδιοτήτων, ή υπάρχουν αυτές οι τρεις ιδιότητες σε κάθε Πρόσωπο, έτσι ώστε κάθε Πρόσωπο να είναι τριπλό, ή, και στις δύο περιπτώσεις, η Τριάδα, υπέροχα απλή και πολλαπλή, είναι πλήρης και άπειρη, και επομένως είναι και γνωρίζει τον εαυτό του και είναι αμετάβλητα πλήρης στην αφθονία και το μεγαλείο της ενότητάς του; Ποιος μπορεί να το καταλάβει εύκολα; Πώς να το πω; Ποιος τολμά να εξηγήσει αυτό το μυστήριο με οποιονδήποτε τρόπο; 13. Συνέχισε την ομολογία σου, πίστη μου 906 ; πες στον Κύριο τον Θεό σου: Άγιος, άγιος, άγιος, Κύριε Θεέ μου, βαφτιζόμαστε στο Όνομά Σου, Πατέρα, Υιό και Άγιο Πνεύμα, και βαφτίζουμε στο Όνομά Σου, Πατέρα, Υιό και Άγιο Πνεύμα, γιατί ανάμεσά μας μέσω του Χριστού Του «ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη», πνευματικούς και σαρκικούς ανθρώπους στην Εκκλησία Του. Και η γη μας 907 πριν την υιοθέτηση της διδασκαλίας «ήταν αόρατη και άστατη». μας σκέπασε το σκοτάδι της άγνοιας, γιατί «Δίδαξες τον άνθρωπο για τις παραβάσεις του» 908 και «Οι κρίσεις σου είναι σαν μεγάλη άβυσσος» 909. «Το Πνεύμα Σου», ωστόσο, «μετακίνησε πάνω από τα νερά» και το έλεός Σου δεν μας εγκατέλειψε, τους φτωχούς. Είπες: «Ας γίνει φως, μετάνοια, γιατί πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών. Μετάνοια, ας γίνει φως» 910. Και επειδή η ψυχή μας ήταν σε σύγχυση, Σε θυμηθήκαμε, Κύριε, «στη γη του Ιορδάνη», σε ένα βουνό του ύψους Σου, που μειώθηκε για χάρη μας. Το σκοτάδι μας έγινε αποκρουστικό για εμάς, στραφήκαμε σε Σένα, «και έγινε φως». Και έτσι ήμασταν «κάποτε σκοτάδι, αλλά τώρα φως εν Κυρίω» 911. 14. Και όμως, μέχρι τώρα μόνο «σωθήκαμε με την πίστη, όχι με την όραση, αλλά με την ελπίδα. Η ελπίδα που βλέπει δεν είναι ελπίδα» 912. Προς το παρόν, «το βαθύ καλεί τα βαθιά», αλλά ήδη «με τη φωνή των καταρρακτών Σου» 913. Προς το παρόν, αυτός που είπε: «Δεν μπορώ να σου μιλήσω ως πνευματικούς ανθρώπους, αλλά με τον εαυτό του» τα πάντα, και «ξεχνώντας το παρελθόν ορμάει σε ό,τι είναι μπροστά» και «αναστενάζει κάτω από ένα βαρύ φορτίο» 914. Η ψυχή του διψά για τον ζωντανό Θεό, όπως το ελάφι για τις πηγές του νερού, και φωνάζει: «Πότε θα έρθω;» 915 Θέλει να «φορέσει την ουράνια κατοικία» και καλεί στην άβυσσο κάτω, λέγοντας: «Μη συμμορφωθείτε με αυτόν τον κόσμο, αλλά μεταμορφωθείτε με την ανανέωση του νου σας» και «Μην γίνετε παιδιά στο νου σας, γίνετε βρέφη στο κακό, αλλά ώριμοι στην κατανόηση» και «Ω ανόητες Γαλάτες! Πνεύμα από τον ουρανό μέσω Εκείνου που «ανέβηκε στον ουρανό» και άνοιξε «τους καταρράκτες των χαρισμάτων Του, για να αγαλλιάσει η πόλη Σου στο ρεύμα του νερού» 917. Ο φίλος του γαμπρού 918, που έχει ήδη τις απαρχές του πνεύματος 919, αναστενάζει για αυτήν την πόλη. «Μέχρι τώρα όμως στενάζει στην καρδιά του, περιμένοντας την υιοθεσία και τη λύτρωσή του. Τον αναστενάζει -είναι, άλλωστε, μέλος της Εκκλησίας, η νύφη του Χριστού - και τη ζηλεύει - είναι τέλος πάντων φίλος του γαμπρού - τη ζηλεύει, όχι τον εαυτό του, γιατί με τη φωνή του δεν φωνάζει. τη ζήλια του φοβάται: «όπως το φίδι εξαπάτησε την Εύα με την πονηριά του, έτσι και τα αδύναμα μυαλά μπορούν να καταστραφούν με το να πέσουν μακριά από την αγνότητα» 920, που είναι στο To σύζυγό μας, τον μοναχογιό σου Πόσο όμορφο θα είναι αυτό το φως όταν το δούμε όπως είναι, και τα δάκρυα που έχουν γίνει το ψωμί της μέρας και της νύχτας θα μου λένε: 921 15. Και λέω: «Πού είσαι, Θεέ μου;» Που είσαι; Αναπαύομαι λίγο σε Σένα, ξεχύνοντας την ψυχή μου αγαλλίαση και δοξολογία, στους ήχους πανηγυρικής γιορτής. Αλλά είναι ακόμα λυπημένη, γιατί πέφτει και γίνεται άβυσσος, ή μάλλον, νιώθει ότι είναι ακόμα άβυσσος. Η πίστη μου, που άναψες τη νύχτα στο δρόμο μου, της λέει: «Γιατί είσαι λυπημένη, ψυχή μου, και γιατί ντρέπεσαι; εμπιστεύσου τον Θεό. Υπάρχει ένα λυχνάρι στο μονοπάτι σου: ο Λόγος Του». Ελπίζω και υπομένεις μέχρι να περάσει η νύχτα, μητέρα των αμαρτωλών, μέχρι να περάσει η οργή του Θεού, του οποίου παιδιά ήμασταν κάποτε, όταν ήμασταν σκοτάδι. Σέρνουμε τα υπολείμματά του στο σώμα μας, νεκρό εξαιτίας της αμαρτίας, «μέχρι να φυσήξει η μέρα και οι σκιές διασκορπίζονται» 922. «Εμπιστεύσου στον Θεό· το πρωί θα σηκωθώ και θα Τον συλλογιστώ· θα σε ομολογώ πάντα. Το πρωί θα σηκωθώ και θα δω τη σωτηρία του προσώπου μου» κατοικεί μέσα μας» 924, γιατί με έλεος αιωρήθηκε πάνω από το σκοτάδι της ασταθούς ψυχής μας. Από Αυτόν σε αυτό το επίγειο ταξίδι λάβαμε επίσης μια εγγύηση ότι θα γίνουμε φως 925, και προς το παρόν σωζόμαστε από την ελπίδα, αλλά ήδη γιοι του φωτός και γιοι του Θεού, και όχι γιοι της νύχτας και του σκότους, που όμως ήμασταν. Ανάμεσα σε αυτούς και σε εμάς, με αυτή την απιστία της ανθρώπινης γνώσης, μόνο Εσύ μπορείς να ξεχωρίσεις, δοκιμάζοντας τις καρδιές μας, ονομάζοντας το φως μέρα και το σκοτάδι νύχτα. Ποιος μπορεί να μας χωρίσει εκτός από Εσένα; και τι έχουμε που δεν θα λάβαμε από Σένα, είμαστε «αγγεία τιμής», φτιαγμένα από το ίδιο υλικό από το οποίο «σκεύη όνειδος» 926; 16. Ποιος, αν όχι Εσύ, ο Θεός μας, δημιούργησες πάνω μας το στερέωμα της εξουσίας Σου - τη θεία Γραφή Σου; «Ο ουρανός θα τυλιχτεί σαν κύλινδρος», και τώρα απλώνεται πάνω μας σαν δέρμα 927. Η εξουσία της θείας Γραφής Σου έχει γίνει ακόμη μεγαλύτερη από τότε που αυτοί οι θνητοί μέσω των οποίων μας την έδωσες πέθαναν με αυτόν τον θάνατο. Και Εσύ, Κύριε, ξέρεις πώς έντυσες τους ανθρώπους με δέρματα, όταν αμάρτησαν, έγιναν θνητοί 928. Κι όταν σαν δέρμα άπλωσες το στερέωμα του Βιβλίου Σου, τα λόγια Σου, πάντα σε συμφωνία με Σένα, που έστησες πάνω μας, ενεργώντας μέσω των θνητών σου δούλων. Με το θάνατό τους ενίσχυσαν την εξουσία των λόγων Σου, που κοινοποιήθηκαν μέσω αυτών. προσκύνησε πανηγυρικά για ό,τι ήταν από κάτω του. Κατά τη διάρκεια της ζωής τους δεν είχε ακόμη προσκυνήσει τόσο σοβαρά. Δεν έχεις απλώσει ακόμα τον ουρανό σαν δέρμα. η δόξα του θανάτου τους δεν είχε ακόμη απλωθεί παντού 929. 17. Χάρισε, Κύριε, να δεις τους ουρανούς, τα έργα των δακτύλων Σου 930. διώξε από τα μάτια μας την ομίχλη με την οποία τα έχεις σκεπάσει. Εκεί η μαρτυρία Σου δίνει σοφία στα παιδιά. Συμπλήρωσε, Θεέ μου, «δόξα σε Σένα από τα χείλη των παιδιών και των θηλαστών» 931. Δεν γνωρίζουμε άλλα βιβλία που θα συνέτριβαν τόσο την υπερηφάνεια, έτσι θα συνέτριβαν τον «εχθρό και υπερασπιστή» που αντιστέκεται στη συμφιλίωση μαζί σου και υπερασπίζεται τις αμαρτίες του. Δεν ξέρω, Κύριε, δεν ξέρω άλλα τόσο αγνά λόγια που με ωθούν τόσο πειστικά να σε εξομολογηθώ, να βάλω ταπεινά το λαιμό μου κάτω από τον ζυγό Σου, να Σε τιμήσω ανιδιοτελώς. Άσε με να τους καταλάβω, καλέ Πατέρα, που στέκονται από κάτω, γιατί για αυτούς που στέκονται από κάτω έχεις καθιερώσει τα λόγια Σου. 18. Πάνω από αυτό το στερέωμα, πιστεύω, υπάρχουν άλλα νερά, αθάνατα 932, απρόσιτα στη γήινη φθορά. Ας υμνούν το Όνομά Σου, ας σε υμνούν τα στρατεύματα των αγγέλων Σου που είναι πάνω από τους ουρανούς. δεν χρειάζεται να κοιτάξουν αυτό το στερέωμα και να μάθουν τα λόγια Σου διαβάζοντας. Βλέπουν πάντα το Πρόσωπό Σου 933 και διαβάζουν, όχι με συλλαβές και εν καιρώ, το αιώνιο θέλημά Σου. Το διαβάζουν, το προτιμούν και το σέβονται. πάντα διαβάζουν, και ό,τι διαβάζουν δεν χάνεται ποτέ. Οι αμετάβλητες συμβουλές σας είναι αυτές που διαβάζουν, προτιμώντας και τιμώντας τους. Το βιβλίο τους δεν είναι κλειστό, ο κύλινδρος τους δεν έχει τυλιχτεί, γιατί εσύ ο ίδιος είσαι αυτό το βιβλίο για αυτούς και παραμένεις για πάντα. Τους έβαλες πάνω από αυτό το στερέωμα και τους έδωσες δύναμη, ώστε να δουν την αδυναμία των εθνών από κάτω και να γνωρίσουν το έλεός Σου, που διακηρύττει εγκαίρως για Σένα, που δημιούργησες τον χρόνο. Γιατί «στον ουρανό, Κύριε, είναι το έλεός σου, η αλήθεια Σου φτάνει ως τα σύννεφα» 934. Τα σύννεφα φεύγουν, αλλά ο ουρανός παραμένει. οι κήρυκες του λόγου Σου αφήνουν αυτή τη ζωή για μια άλλη ζωή, η Γραφή Σου απλώνεται σε όλα τα έθνη μέχρι το τέλος των αιώνων, «Ο ουρανός και η γη θα περάσουν, αλλά τα λόγια σου δεν θα περάσουν» 935, και το δέρμα θα κουλουριαστεί, και το χορτάρι πάνω στο οποίο απλώθηκε θα μαραθεί με την ομορφιά του. μέσα από τα σύννεφα «στον καθρέφτη του ουρανού», γιατί ακόμη και για εμάς, αν και μας αγαπάει ο Γιος Σου, «δεν είναι ξεκάθαρο τι θα είμαστε» 937. Μας κοίταξε μέσα από τα δίχτυα του σώματος, μας χάιδεψε, μας έκαψε με αγάπη και τρέχουμε «στην μυρωδιά της ευωδίας Του» 938. Το να Τον δούμε όπως είναι, Κύριε, είναι το πεπρωμένο μας, αλλά δεν το κατέχουμε ακόμη. 19. Όπως το είναι Σου είναι απόλυτο, έτσι και η γνώση σου είναι απόλυτη. Η ύπαρξή σας είναι αμετάβλητη, η γνώση σας είναι αμετάβλητη και η θέλησή σας είναι αμετάβλητη. Στην ύπαρξή Σου και η γνώση και η θέληση είναι αμετάβλητα. εν γνώσει Σου, η ύπαρξη και η θέληση είναι αμετάβλητα. στη θέλησή Σου η ύπαρξη και η γνώση είναι αμετάβλητες. Είναι, προφανώς, άδικο στα μάτια Σου ότι όπως το αμετάβλητο φως γνωρίζει τον εαυτό του, έτσι και το μεταβλητό ον που φωτίζεται από αυτό θα πρέπει να το γνωρίζει. Επομένως, «η ψυχή μου είναι για Σένα σαν γη χωρίς νερό», 939 όπως δεν μπορεί να φωτιστεί, έτσι δεν μπορεί να χορτάσει. «Μαζί σου είναι η πηγή της ζωής και στο φως Σου θα δούμε φως» 940. 20. Ποιος μάζεψε τα πικρά νερά; 941 έχουν το ίδιο τέλος: πρόσκαιρη επίγεια ευτυχία, για χάρη της οποίας κάνουν τα πάντα, αν και οι ανησυχίες που ανησυχούν τους ανθρώπους είναι αμέτρητα ποικίλες. Ποιος, Κύριε, αν όχι Εσύ, είπε ότι «τα νερά θα συγκεντρωθούν σε ένα μέρος» 942 και θα εμφανιστεί στεριά, διψασμένη για Σένα. «Και η θάλασσα είναι δική σου, και την έκανες, και τα χέρια σου δημιούργησαν τη στεριά» 943. Δεν είναι η πίκρα των επιθυμιών, αλλά η συλλογή των υδάτων που λέγεται θάλασσα 944. Συγκρατείς τα κακά πάθη της ψυχής και βάζεις όρια μέχρι τα νερά να φτάσουν: αφήστε τον ενθουσιασμό τους να στεγνώσει από μόνος του. Έτσι υποτάσσεις τη θάλασσα στη δύναμή Σου, εγκαθιδρύοντας τάξη παντού. 21. Τις ψυχές που διψούν για Σένα και έρχονται σε Σένα 945, Απομάκρυνες για άλλο σκοπό από την ένωση με τη θάλασσα. Τα ποτίζεις με νερό από μυστική γλυκιά πηγή, για να δώσει η γη τον καρπό της: και δίνει τον καρπό της 946, και, υπακούοντας στην εντολή του Κυρίου του Θεού της, η ψυχή μας αναπτύσσει έργα ελέους «κατά το είδος της». αγαπά τον πλησίον του και τον βοηθά στις σωματικές του ανάγκες, ενθυμούμενος την ομοιότητα με αυτόν: η δική μας αδυναμία μας κάνει να συμπάσχουμε, να βοηθήσουμε όσους έχουν ανάγκη και να τους παρέχουμε τη βοήθεια που θα θέλαμε εμείς οι ίδιοι να λάβουμε αν βρεθούμε στην ίδια ανάγκη. Και όχι μόνο ασήμαντη βοήθεια, παρόμοια με το γρασίδι του χωραφιού, αλλά ισχυρή προστασία και προστασία, που θυμίζει καρποφόρο δέντρο. Αρπάζουμε τον προσβεβλημένο από τα χέρια των ισχυρών, απλώνοντας πάνω του, σαν βελανιδιά, ισχυρό κουβούκλιο δίκαιης κρίσης. 22. Λοιπόν, Κύριε, σε προσεύχομαι, καθώς δίνεις χαρά και δύναμη: ώστε «η δικαιοσύνη να γεννηθεί στη γη, και η δικαιοσύνη να κοιτάξει από τον ουρανό στη γη», και «θα αναστηθούν φώτα στο στερέωμα» 947. Θα σπάσουμε το ψωμί μας με τους πεινασμένους, θα φέρουμε τους άστεγους κάτω από τη στέγη μας, θα ντυθούμε σαν τους ανθρώπους. Η γη έχει γεννήσει καρπούς, κοιτάξτε τους: είναι καλοί. «Ας λάμψει το φως μας εν καιρώ» και για τις πράξεις μας - μια σοδειά χαμηλής ποιότητας - έχοντας λάβει τη χαρά της ενατένισης του Λόγου της ζωής, ας εμφανιστούμε ως «φωτιστές στον κόσμο», ενισχυμένοι στο στερέωμα της Γραφής Σου. Εκεί θα μας διδάξεις να διακρίνουμε μεταξύ του νοητού και του αισθητού, όπως μεταξύ ημέρας και νύχτας, όπως μεταξύ ψυχών που στρέφονται στο νοητό και όσων στρέφονται στο αισθητήριο. Και δεν είσαι πια μόνος στις μυστικές αποφάσεις Σου, όπως συνέβαινε πριν από τη δημιουργία του στερεώματος, διαχωρίζοντας το φως από το σκοτάδι: Τα πνευματικά σου δημιουργήματα, τοποθετημένα στο ίδιο στερέωμα με τη χάρη Σου που αποκαλύφθηκε στον κόσμο, λάμπουν πάνω από τη γη, χωρίζουν τη μέρα από τη νύχτα και σηματοδοτούν την ώρα: «το αρχαίο πέρασε, τώρα όλα είναι νέα» 948, «η σωτηρία μας, όταν το πιστέψαμε». Η νύχτα περνά, η μέρα έχει ήδη πλησιάσει, και «Ευλογείς το στέμμα του έτους σου» και «Στείλε εργάτες να θερίσουν το χωράφι σου», στο οποίο, ενώ το σπέρνουν, «δούλεψαν άλλοι» 949. Τους στέλνεις σε άλλο χωράφι, από το οποίο θα ληφθεί η σοδειά στο τέλος των αιώνων. Έτσι εκπληρώνεις τις προσευχές εκείνου που ζητά και ευλογείς τα χρόνια των δικαίων. Είσαι πάντα ο ίδιος, και στα χρόνια σου, που δεν μειώνονται, ετοιμάζεις σιταποθήκη για τα χρόνια που περνούν. 23. Σύμφωνα με την αιώνια συμβουλή Σου, στέλνεις σε εύθετο χρόνο στη γη δώρα από τον ουρανό: «σε κάποιον δίνεται ο λόγος της σοφίας από το Πνεύμα» - αυτό είναι ένα μεγάλο λυχνάρι για όσους απολαμβάνουν, όπως η αυγή, το καθαρό φως της αλήθειας - «σε άλλον από το ίδιο Πνεύμα λόγο γνώσης» 950 - αυτό είναι μικρότερο λυχνάρι - σε αυτόν το δώρο της πίστης, προφητεία, σε αυτόν η ικανότητα να διακρίνει πνεύματα, σε αυτόν το χάρισμα των γλωσσών» - όλα αυτά είναι σαν τα αστέρια. «Και όλα αυτά είναι έργο ενός και του αυτού Πνεύματος, που δίνει στον καθένα το δικό του όπως θέλει» και κάνει τους φωστήρες να εμφανιστούν και να λάμψουν για τα καλά 951. Η γνώση, που αγκαλιάζει όλα τα μυστήρια που αλλάζουν με το χρόνο, 952 όπως το φεγγάρι, και τα άλλα δώρα που ανέφερα σε σύγκριση με τα αστέρια, διαφέρει από τη φωτεινή λάμψη της σοφίας, όπως η χαρούμενη αυγή από το σούρουπο. Είναι απαραίτητα 953, ωστόσο, για τους ανθρώπους με τους οποίους ο πιο έξυπνος υπηρέτης Σου «δεν μπορούσε να μιλήσει ως πνευματικός, αλλά μόνο ως σαρκικός», αυτός που «κηρύττει σοφία ανάμεσα στους τέλειους» 954. Ο ψυχωμένος άνθρωπος είναι το παιδί του Χριστού 955 πίνοντας γάλα μέχρι να γίνει αρκετά δυνατός ώστε να τρώει στερεά τροφή και να κοιτάζει απευθείας τον ήλιο. ας μη θεωρεί τον εαυτό του εγκαταλελειμμένο τη νύχτα, αλλά αρκείται στο φως του φεγγαριού και των άστρων. Αυτό μας διδάσκεις, ω Πανσοφέ Θεέ, μέσω του Βιβλίου Σου, μέσω του στερεώματος Σου: για να μάθουμε με θαυμαστή ενατένιση να διακρίνουμε τα πάντα, αν και ακόμα μόνο σε «σημεία, σε εποχές, σε ημέρες και χρόνια». 24. Πρώτα, όμως, «πλυθείτε, γίνετε καθαροί, αφαιρέστε το κακό από τις καρδιές σας και από τα μάτια μου», «να εμφανιστεί ξηρό έδαφος». «Μάθε να κάνεις το καλό, προστάτεψε το ορφανό, στάσου για τη χήρα», «ας βγάλει η γη χορτάρι και καρποφόρα δέντρα» 956. «Ελάτε, ας συλλογιστούμε, λέει ο Κύριος, για να υπάρξουν φώτα στο στερέωμα του ουρανού για να δώσουν φως στη γη». Ο πλούσιος του Ευαγγελίου ρώτησε τον καλό Δάσκαλο τι πρέπει να κάνει για να κληρονομήσει την αιώνια ζωή. Και ο καλός Δάσκαλος, τον οποίο θεωρούσε άνθρωπο και μοναδικό - και είναι καλός γιατί είναι Θεός - του είπε ότι αν θέλει να έρθει στη ζωή, ας τηρήσει τις εντολές, ας αφαιρέσει την πίκρα της κακίας και της ακολασίας από τον εαυτό του, μην σκοτώνει, μην μοιχεύει, μην κλέβει, μην δίνει ψευδομαρτυρία, ώστε «η μητέρα και η αγάπη του πλησίον να φανεί σεβασμό για τον πατέρα». «Τα έχω καταφέρει όλα αυτά», απάντησε ο πλούσιος, «957». Πού, αν η γη είναι εύφορη, υπάρχουν τόσα αγκάθια; Πηγαίνετε, ξεριζώστε το κατάφυτο άλσος της απληστίας, πουλήστε τα υπάρχοντά σας, πλουτίστε δίνοντας στους φτωχούς και θα λάβετε θησαυρό στον παράδεισο. Ακολουθήστε τον Κύριο αν θέλετε να είστε τέλειοι. Ενωθείτε με εκείνους στους οποίους Αυτός που ξέρει τι να χαρίσει τη μέρα και τη νύχτα λέει σοφά λόγια 958. Αναγνωρίστε τα κι εσείς, ώστε να γίνουν τα φωτιστικά σας στο στερέωμα του ουρανού. και αυτό θα γίνει μόνο αν «η καρδιά σου είναι εκεί, το ίδιο θα γίνει αν είναι εκεί ο θησαυρός σου 959. Τέτοια λόγια άκουσες από τον καλό Δάσκαλο. Και η άγονη γη σκοτείνιασε, και αγκάθια έπνιξαν τα λόγια. 25. Είστε ο «εκλεκτός λαός», «οι αδύναμοι του κόσμου» 960, που άφησαν τα πάντα για να ακολουθήσουν τον Κύριο, να τον ακολουθήσουν και να μπερδέψουν τους δυνατούς, να τον ακολουθήσουν «όμορφα πόδια» 961 και να λάμψουν στο στερέωμα, ώστε «οι ουρανοί να πουν τη δόξα Του», να διακρίνουν το φως του τέλειου, αλλά όχι ακόμα σαν το σκοτάδι των αγγέλων. Λάμπει σε όλη τη γη, είθε η μέρα, που λάμπει με τον ήλιο, «παραδώσει στην ημέρα τον λόγο της σοφίας» και η νύχτα, που φωτίζεται από το φεγγάρι, «δηλώνει τον λόγο της γνώσης στη νύχτα» 962. Το φεγγάρι και τα αστέρια λάμπουν τη νύχτα, αλλά η νύχτα δεν τα σκοτίζει, γιατί οι ίδιοι το φωτίζουν όσο το δυνατόν καλύτερα. Και όπως είπε ο Θεός: «να γίνουν φώτα στο στερέωμα του ουρανού», «ξαφνικά ακούστηκε θόρυβος από τον ουρανό· σαν από ορμητικό δυνατό άνεμο, και χωρίστηκε σαν να εμφανίστηκαν πύρινες γλώσσες και να στηριχτούν σε καθεμία από αυτές» 963. Έτσι εμφανίστηκαν οι «φωτιστές στο στερέωμα του ουρανού», έχοντας τον λόγο της ζωής». 964 Σκορπίστε παντού, άγια φώτα, όμορφα φώτα. «Είσαι το φως του κόσμου» και δεν είσαι «κάτω από μπουσέλα» 965. Αυτός στον οποίο προσκολλήθηκες ανέβηκε και σε εξύψωσε. Καταλάβετε το, γίνετε γνωστό σε όλα τα έθνη. 27. Λέω ψέματα, τα συγχέω σε ένα και δεν κάνω διάκριση μεταξύ της ξεκάθαρης γνώσης του τι υπάρχει στο στερέωμα του ουρανού και των ανθρώπινων υποθέσεων στην ταραγμένη θάλασσα κάτω από το στερέωμα του ουρανού; Υπάρχει γνώση που είναι συμπαγής, πλήρης, δεν αυξάνεται από γενιά σε γενιά 969 - αυτό είναι το φως της σοφίας και της γνώσης. Και το ίδιο επικοινωνείται μέσω πολλών διαφορετικών σωματικών ενεργειών. μεγαλώνοντας το ένα από το άλλο, πολλαπλασιάζονται σύμφωνα με την ευλογία Σου, Κύριε. Και παρηγόρησες τα γρήγορα κορεσμένα σωματικά μας συναισθήματα: η ψυχή, έχοντας συνειδητοποιήσει τη μοναδική αλήθεια, μπορεί να μιλήσει γι' αυτήν με πολλούς τρόπους και να την εκφράσει με τη βοήθεια σωματικών κινήσεων. Αυτό παρήγαγαν τα νερά, αλλά σύμφωνα με τον λόγο Σου. Η ανάγκη των εθνών, που έχουν απομακρυνθεί από την αιώνια αλήθεια Σου, το έφερε αυτό σύμφωνα με το Ευαγγέλιό Σου. Γιατί τα ίδια τα νερά το πέταξαν έξω, και η πικρή αδυναμία του ανθρώπου ήταν η αιτία αυτού του συμβάντος 970. 28. Όλα όσα δημιούργησες Εσύ είναι όμορφα και Εσύ, ο Δημιουργός των πάντων, είσαι ανείπωτα όμορφος. Αν ο Αδάμ δεν είχε πέσει από Σένα, αυτή η άλμη της θάλασσας δεν θα είχε ξεχυθεί από τη μήτρα του, το ανθρώπινο γένος, εξαιρετικά περίεργο, με μανία αλαζονικό, ασταθώς κλονισμένο. Τότε δεν θα υπήρχε ανάγκη για τους κήρυκες Σου να εργάζονται στη μέση της θάλασσας, αναφέροντας τις μυστηριώδεις πράξεις και τα λόγια Σου με σωματικό, αισθητηριακό τρόπο. Έτσι μου φαίνονται τώρα τα "ερπετά" και τα "πουλιά", αλλά οι άνθρωποι, ακόμη και αυτοί που κατάλαβαν αυτά τα σύμβολα, δεν θα είχαν πάει μακριά αν η ψυχή δεν ζωντάνευε πνευματικά, ανεβαίνοντας ψηλότερα και δεν προσπαθούσε από τις αρχικές λέξεις στην τελειότητα. 29. Και επομένως, σύμφωνα με τον Λόγο Σου, όχι τα βάθη της θάλασσας, αλλά η γη, χωρισμένη από τα πικρά νερά, δεν έφεραν τα ερπετά με ζωντανή ψυχή και όχι πουλιά, αλλά «ζωή ψυχή» 971. Δεν χρειάζεται πια βάπτισμα, που χρειάζονται οι ειδωλολάτρες, όπως όταν την σκέπασαν τα νερά. Διαφορετικά, δεν έχουν εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών από τότε που όρισες να μπουν με αυτόν τον τρόπο. Δεν απαιτεί μεγάλα και θαυμαστά πράγματα για την πίστη. πιστεύει «χωρίς σημεία και θαύματα», γιατί η πιστή γη είναι ήδη χωρισμένη από τα πικρά νερά της απιστίας, «και οι γλώσσες είναι σημάδι όχι για πιστούς, αλλά για απίστους» 972. Η γη, που «έθεσες πάνω στα νερά», δεν χρειάζεται εκείνα τα ιπτάμενα πλάσματα που, σύμφωνα με το Λόγο Σου, «τα ύδατα παράγουν τα νερά σου. Μιλάμε για τις δραστηριότητές τους, αλλά είστε εσείς που εργάζεστε σε αυτά για να μπορέσουν να δημιουργήσουν μια ζωντανή ψυχή. Η γη το παρήγαγε, γιατί η γη προκάλεσε τη δραστηριότητά τους, όπως η θάλασσα κάλεσε ερπετά με ζωντανή ψυχή και πουλιά κάτω από το στερέωμα, η γη δεν τα χρειάζεται πια, αν και τρώει τα ψάρια που σηκώθηκαν από τα βάθη για το γεύμα που «ετοίμασες παρουσία των πιστών». υψώθηκε από τα βάθη για να θρέψει την ξερή γη 974. Και τα πουλιά είναι προϊόν της θάλασσας, και, όμως, πολλαπλασιάζονται στη γη. Οι πρώτες φωνές του ευαγγελικού κηρύγματος ακούστηκαν λόγω ανθρώπινης απιστίας, αλλά επίσης δίνει οδηγίες και ευλογίες στους πιστούς με ποικίλους τρόπους κάθε μέρα. Η ζωντανή ψυχή προέρχεται από τη γη, αλλά είναι καλό για τους πιστούς να απομακρυνθούν από την αγάπη αυτού του κόσμου, για να ζήσει η ψυχή τους για Σένα: θα πεθάνει, ζώντας στις ηδονές στις ηδονές, Κύριε, θανατηφόρα: για μια καθαρή καρδιά είσαι ζωογόνος απόλαυση. 30. Άφησε τους δούλους Σου να λειτουργήσουν διαφορετικά στη γη παρά στα νερά της απιστίας, όταν, μιλώντας και διακηρύσσοντας, ενήργησαν στους αδαείς (η άγνοια θα γεννήσει έκπληξη) με θαύματα, σημεία και μυστηριώδεις φωνές, τρομάζοντας με αυτά τα ακατανόητα σημάδια. Έτσι έρχονται στην πίστη οι γιοι του Αδάμ, που σε είχαν ξεχάσει. κρύβοντας από το πρόσωπό Σου, γίνονται «η άβυσσος». Αφήστε τους υπηρέτες Σου να λειτουργούν σαν σε ξερό έδαφος, χωρισμένοι από τα βάθη του βαθέως. αφήστε τη ζωή τους να περάσει μπροστά στα μάτια των πιστών, να τους χρησιμεύσει ως πρότυπο 975 και να τους ενθαρρύνει να μιμηθούν. Όχι μόνο για να ακούς, αλλά για να ενεργείς. «Ζητήστε τον Θεό, και η ψυχή σας θα ζήσει» 976, η γη θα παράγει ζωντανή ψυχή. «Μην συμμορφωθείς με αυτήν την ηλικία» 977, μείνε μακριά. Αποφεύγοντας το, η ψυχή ζει. προσπαθώντας για αυτό, πεθαίνει. Αποφύγετε την άγρια ​​απάνθρωπη υπερηφάνεια, από τις χαλαρωτικές απολαύσεις της αποχαύνωσης, από αυτό που ψευδώς αποκαλείται επιστήμη 978 - είθε τα άγρια ​​ζώα να εξημερωθούν, τα ζώα να καβαληθούν, τα φίδια αβλαβή. Όλα απεικονίζουν αλληγορικά νοητικές κινήσεις, αλλά η αλαζονική ανάταση, η μέθη του πόθου και η κόλαση της περιέργειας είναι τα συναισθήματα μιας νεκρής ψυχής. Ο θάνατός της δεν συνίσταται στην απουσία οποιουδήποτε συναισθήματος: πεθαίνει, απομακρύνεται από την πηγή της ζωής, την παραλαμβάνει η ηλικία που περνά και αρχίζει να συμμορφώνεται με αυτό. 31. Ο Λόγος σου, Κύριε, είναι η πηγή της αιώνιας ζωής, και δεν παρέρχεται. Γι' αυτό απαγορεύεται από τον λόγο Σου να απομακρυνθείς από αυτό και λέγεται: «Μη συμμορφώνεσαι με αυτόν τον αιώνα», για να παράγει η γη από την πηγή της ζωής μια ζωντανή ψυχή σύμφωνα με τον λόγο Σου, που μεταδόθηκε από τους ευαγγελιστές Σου: μια αυτοελεγχόμενη ψυχή, που μιμείται τους μιμητές του Χριστού Σου. Αυτό σημαίνουν οι λέξεις: «κατά το είδος του» 979, γιατί ένας φίλος μιμείται τον φίλο του. «Γίνε», λέει, «όπως Εμένα, γιατί είμαι σαν εσένα» 980. Έτσι, τα ευγενικά και ευγενικά ζώα θα ενεργούν στη ζωντανή ψυχή. Διέταξες: «Κάνε τις πράξεις σου με πραότητα, και όλοι θα σε αγαπήσουν» 981. Και τα ζώα θα παραμείνουν καλά τόσο με την περίσσεια τροφής όσο και με την έλλειψή τους, και τα καλά φίδια δεν θα είναι επικίνδυνα και δεν θα βλάψουν, αλλά θα προσέχουν και θα εξερευνούν το πρόσκαιρο μόνο στο βαθμό που χρειάζεται για να δουν και να κατανοήσουν την αιωνιότητα μέσα από την κατανόηση των δημιουργημένων πραγμάτων. Αυτά τα ζώα υπακούουν στη λογική και, έχοντας αποφύγει τη θανατηφόρα κίνηση προς τα εμπρός, ζουν και παραμένουν ευγενικά. 32. Ιδού, Κύριε, ο Θεός μας, ο Δημιουργός μας, όταν οι προσκολλήσεις μας σε αυτήν την εποχή θα περιοριστούν - θα πεθάνουμε μέσα σε αυτές, ζώντας άσχημα - και μια ζωντανή ψυχή θα αρχίσει να αναδύεται, που θα ζει καλά. τότε ο λόγος Σου που ειπώθηκε μέσω του αποστόλου Σου θα εκπληρωθεί: «Μη συμμορφώνεσαι με αυτήν την εποχή», τότε θα εκπληρωθούν τα αμέσως επόμενα λόγια Σου: «Μεταμορφώσου με την ανανέωση του νου σου», 982 όχι πλέον «σύμφωνα με το είδος σου», μη μιμούμενος τους πλησιέστερους προγόνους σου και μη ζώντας σύμφωνα με το παράδειγμα ενός καλύτερου ανθρώπου από εμάς. Δεν είπες: «Ας φαίνεται ένας άνθρωπος ανάλογα με το είδος του», αλλά είπες: «Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή μας». ενημέρωσέ μας ποιο είναι το θέλημά Σου. Επομένως, ο κήρυκας των λόγων Σου, «που γέννησε γιους μέσω του ευαγγελίου», 983 μη θέλοντας να έχει πάντα μωρά που πρέπει να τρέφονται με γάλα και να γαλουχούνται σαν τροφός, λέει: «Μεταμορφωθείτε με την ανανέωση του νου σας, για να μάθετε ποιο είναι το θέλημα του Θεού, καλό, αποδεκτό και τέλειο». Γι' αυτό δεν λες: «ας εμφανιστεί ο άνθρωπος», αλλά «ας δημιουργήσουμε», δεν λες: «κατά το είδος του», αλλά «κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή μας». Αυτός που έχει ανανεωθεί στο μυαλό, που έχει δει και κατανοήσει την αλήθεια Σου, δεν χρειάζεται ένα άτομο να του δείξει πώς να μιμηθεί «το είδος του». Με την καθοδήγησή Σου, ο ίδιος θα γνωρίζει «ποιο είναι το θέλημά Σου, καλό, αποδεκτό και τέλειο». Τον διδάσκετε, και είναι ήδη σε θέση να δει την τριάδα της ενότητας και την ενότητα της τριάδας. Επομένως, μετά τις λέξεις στον πληθυντικό: «δημιουργούμε τον άνθρωπο», προστίθεται στον ενικό: «και ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο». Μετά τις λέξεις στον πληθυντικό: «κατ’ εικόνα ημών», προστίθεται στον ενικό: «κατ’ εικόνα Θεού». Άρα, ο άνθρωπος «ανανεώνεται εν γνώσει του Θεού κατ’ εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε» και «έχοντας γίνει πνευματικός, κρίνει τα πάντα» που υπόκεινται σε κρίση, «αλλά κανείς δεν μπορεί να τον κρίνει» 984. 33. Οι λέξεις «κρίνει τα πάντα» σημαίνουν ότι έχει εξουσία πάνω στα ψάρια της θάλασσας και στα πουλιά του ουρανού, σε όλα τα ζώα και σε όλα τα άγρια ζώα, σε όλη τη γη και σε όλα τα έρποντα που σέρνονται στη γη. Κυβερνά χάρη στην κατανόησή του, με την οποία «κατανοεί τα πράγματα του Πνεύματος του Θεού». Διαφορετικά, «ένα άτομο που δεν κατανοεί την αξιοπρέπειά του μπορεί να συγκριθεί και να παρομοιαστεί με ένα παράλογο θηρίο» 985. Επομένως, στην Εκκλησία Σου, ο Θεός μας, με τη χάρη Σου, που της έδωσες - «είμαστε η φαντασία Σου, δημιουργημένοι για καλά έργα» 986 - δεν υπάρχουν μόνο πνευματικοί ηγέτες, αλλά και εκείνοι που είναι πνευματικά υποταγμένοι στους ηγέτες. Εσύ «δημιούργησες άνθρωπο, αρσενικό και θηλυκό», αλλά με την πνευματική σου χάρη δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό, γιατί «δεν υπάρχει ούτε Εβραίος ούτε Έλληνας, ούτε δούλος ούτε ελεύθερος» 987 . Οι πνευματικοί άνθρωποι, είτε ηγούνται είτε υπακούουν σε ηγέτες, κρίνουν πνευματικά. Όχι για πνευματικές αλήθειες που λάμπουν «στο στερέωμα» - είναι τόσο έγκυρες που δεν είναι σωστό να τις κρίνουμε - όχι για αυτό το βιβλίο Σου, αν και υπάρχουν σκοτεινά σημεία σε αυτό: υποτάσσουμε το μυαλό μας σε αυτό και είμαστε βέβαιοι ότι ό,τι κρύβεται από τα μάτια μας λέγεται σωστά και αληθινά. Ένας άνθρωπος, έστω και πνευματικός, ακόμη και «ανανεωμένος από τη γνώση του Θεού, που τον δημιούργησε κατ' εικόνα Του», πρέπει να είναι «εργάτης του νόμου, όχι κριτής του», 988 και δεν κρίνει ποιος χαρακτηρίζεται ως πνευματικός και ποιος είναι σαρκικός. Είναι γνωστά, Κύριε, στα μάτια Σου, αλλά έργα δεν έχουν εμφανιστεί ακόμη μπροστά μας, για να μπορέσουμε «να τα γνωρίσουμε από τους καρπούς τους» 989. Εσύ, Κύριε, τα γνώριζες ήδη. Τους χώρισες και τους κάλεσες κρυφά πριν ακόμα δημιουργηθεί το στερέωμα. Και ο άνθρωπος, αν και πνευματικός, δεν κρίνει το ανήσυχο πλήθος αυτής της εποχής. Πρέπει να «κρίνει τους ξένους» όταν δεν ξέρει ποιος θα φύγει από εδώ στη γλυκιά χάρη Σου και ποιος θα παραμείνει στην πίκρα της αιώνιας κακίας; 34. Γι' αυτό, ο άνθρωπος, που δημιούργησες κατ' εικόνα Σου, δεν έλαβε εξουσία πάνω στα ουράνια σώματα, ούτε στον ίδιο τον μυστικό ουρανό, ούτε στη μέρα και τη νύχτα, που ονόμασες πριν ακόμη από τη δημιουργία του ουρανού, ούτε πάνω στη συλλογή των υδάτων, δηλαδή πάνω στη θάλασσα. Έλαβε εξουσία πάνω στα ψάρια της θάλασσας και στα πουλιά του ουρανού, σε όλα τα ζώα και σε όλη τη γη και σε όλα τα έρποντα που έρπουν στη γη. 35. Τι είναι όμως; ποιο είναι αυτό το μυστικό; Ευλογείς, Κύριε, τους ανθρώπους να «αυξάνονται, να πολλαπλασιάζονται και να γεμίζουν τη γη», αυτό δεν είναι κάτι που πρέπει να καταλάβουμε; Γιατί δεν έδωσες τέτοια ευλογία στο φως που ονόμασες ημέρα, ούτε στο στερέωμα του ουρανού, ούτε στα φώτα και τα αστέρια, ούτε στη γη και τη θάλασσα; Θέλω, Θεέ μας, να πω ότι Εσύ, που μας δημιούργησες κατ' εικόνα Σου, ήθελες να δώσεις αυτή την ευλογία μόνο στον άνθρωπο - θα ήθελα, αλλά με τα ίδια λόγια ευλόγησες και τα ψάρια και τα θαλάσσια τέρατα: «Γίνε καρποφόρος και πληθύνσου και γέμισε τα νερά της θάλασσας, και άφησε τα πουλιά να πολλαπλασιαστούν στη γη». Θα έλεγα ότι αυτή η ευλογία ισχύει για εκείνα τα όντα που συνεχίζουν τη φυλή τους, γεννώντας απογόνους από τον εαυτό τους, αν έβρισκα ότι λέγονταν για δέντρα και για θάμνους και για γήινα ζώα. «Αυξάνεται και πολλαπλασιάζεται» δεν λέγεται στα βότανα, τα δέντρα, τα ζώα ή τα φίδια, αν και όλα αυτά, όπως τα ψάρια, τα πουλιά και οι άνθρωποι, διατηρούν και αυξάνουν το είδος τους γεννώντας απογόνους. 36. Τι να πω, Φως και Αλήθεια μου; Τι ειπώθηκε χωρίς αποτέλεσμα και μάταια; Αποκλείεται. Πατέρας της ευσέβειας! μακριά από τον υπηρέτη Σου μια τέτοια λέξη! Και αν δεν καταλαβαίνω το νόημα αυτής της φράσης, ας το εξηγήσει ο καλύτερος, δηλαδή πιο έξυπνος από εμένα. Άλλωστε, Θεέ μου, εσύ δίνεις στον καθένα το μέτρο της κατανόησης του. Είθε η ομολογία μου να είναι αποδεκτή στα μάτια Σου: Ομολογώ την πίστη μου, Κύριε, δεν ήταν μάταια που το είπες. Δεν θα μείνω σιωπηλός σχετικά με τις σκέψεις που με ώθησαν διαβάζοντας αυτό το μέρος. Είναι αληθινά, και δεν βλέπω τι με εμποδίζει να κατανοήσω τα λόγια των Βιβλίων Σας με μεταφορική έννοια. Γνωρίζω ότι ό,τι κατανοείται από το μυαλό σε μια ενιαία μορφή μπορεί να εκφραστεί λεκτικά σε πολλές, και αυτό που κατανοείται από το μυαλό σε διαφορετικές μορφές εκφράζεται σε έναν ενιαίο λεκτικό τύπο. Εδώ είναι μια μοναδική σκέψη για την αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον. Εκφράζεται με πολλαπλά σύμβολα, σε αμέτρητες γλώσσες και σε αμέτρητες εκφράσεις σε καθεμία! Έτσι τα πλάσματα των νερών μεγαλώνουν και πολλαπλασιάζονται. Και πάλι, όποιος το διαβάζει θα πρέπει να προσέξει το εξής: εδώ είναι μια φράση από τη Γραφή στη μοναδική της μορφή: «στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη». Δεν γίνεται κατανοητό με διάφορους τρόπους (δεν λαμβάνω υπόψη τα ψέματα και τις αυταπάτες), κατανοώντας το με διαφορετικούς τρόπους, αλλά σωστά; Έτσι μεγαλώνουν και πολλαπλασιάζονται οι ανθρώπινες γενιές! 991 37. Αν σκεφτούμε τη φύση των πραγμάτων χωρίς να καταφεύγουμε σε αλληγορίες, τότε οι λέξεις «μεγαλώνω και πολλαπλασιάζομαι» θα ισχύουν για κάθε τι που γεννιέται από σπόρο. Αν τα κατανοήσουμε με μεταφορική έννοια - νομίζω ότι αυτός ήταν μάλλον ο σκοπός της Γραφής και δεν είναι τυχαίο που αποδίδει αυτή την ευλογία μόνο σε θαλάσσια ζώα και ανθρώπους - θα βρούμε «πλήθη» μεταξύ πνευματικών και φυσικών όντων - χαρακτηρίζονται «ουρανός και γη». Μεταξύ των δικαίων και των αμαρτωλών χαρακτηρίζονται ως «φως και σκοτάδι». Ανάμεσα στους αγίους συγγραφείς που μας έδειξαν το φως, αυτό είναι το στερέωμα που δυνάμωσες ανάμεσα στο νερό από κάτω και στο νερό από πάνω. σε πικρή επικοινωνία με ανθρώπους - αυτή είναι η θάλασσα. στον ζήλο των ευσεβών ψυχών είναι «ξερή γη». Στα έργα του ελέους που γίνονται σε αυτή τη ζωή, χαρακτηρίζονται ως «σπόροι και καρποφόρα δέντρα». Στα πνευματικά χαρίσματα που αποκαλύπτονται για το καλό μας, αυτά είναι τα «ουράνια φώτα». σε πάθη που συγκρατούνται από το μέτρο - αυτή είναι η «ζωντανή ψυχή». Σε όλα αυτά θα βρούμε αύξηση, περίσσεια και ανάπτυξη, αλλά αυτή η αύξηση και ο πολλαπλασιασμός έχουν ως εξής. ότι μόνο στον κόσμο των αισθητηριακών εικόνων και των κατανοητών φαινομένων μπορεί να ειπωθεί ένα και το αυτό με χίλιους τρόπους και μια μοναδική κατάσταση να κατανοηθεί με χίλιους τρόπους. Με τη γενιά των υδάτων κατανοούμε αισθησιακές εικόνες απαραίτητες για βαθιά σαρκικούς ανθρώπους. κάτω από την ανθρώπινη δημιουργία - νοητικές ιδέες που γεννήθηκαν από ένα γόνιμο μυαλό. Γι' αυτό, νομίζουμε, Εσύ, Κύριε, είπες και στους δύο: «Αυξάνονται και πολλαπλασιάζονται». Πιστεύω ότι σε αυτή την ευλογία μας δίνεται η ικανότητα και η δύναμη να εκφράσουμε με ποικίλους τρόπους ό,τι έχουμε κατανοήσει σε μια ενιαία μορφή και να κατανοήσουμε ποικιλοτρόπως το ομοιόμορφα εκφρασμένο σκοτεινό μέρος 992. Έτσι «τα νερά της θάλασσας γεμίζουν» και αναστατώνονται από διαφορετικές ερμηνείες 993; Έτσι η γη είναι γεμάτη από απογόνους ανθρώπων. η ξηρότητά της αποκαλύπτεται στο ζήλο της για γνώση 994, και η λογική κυριαρχεί πάνω της. 995 38. Θέλω επίσης να σου πω, Κύριε Θεέ μου, για τι με πείθουν οι ακόλουθες σελίδες της Γραφής Σου. Θα μιλήσω άφοβα και θα πω την αλήθεια, γιατί με ενέπνευσες να πω αυτό που ήθελες να εκφράσεις με αυτά τα λόγια. Πιστεύω ότι λέω την αλήθεια μόνο με την έμπνευσή Σου, γιατί μόνο εσύ είσαι η «Αλήθεια» και «κάθε άνθρωπος είναι ψέμα» (Ιωάννης 14:6, Ρωμ. 3:4, Ψαλμ. 115:2). Επομένως, «όποιος λέει ψέματα, λέει τα δικά του (Ιωάν. 8:44), για να πω την αλήθεια, πρέπει να πω τα δικά σας. Μας έδωσες λοιπόν «για τροφή κάθε βότανο που κάνει σπόρο, που είναι σε όλη τη γη, και κάθε δέντρο που έχει καρπό που κάνει σπόρο» (Γέν. 1:29) - και όχι μόνο σε εμάς, αλλά και σε όλα τα πουλιά του ουρανού και στα ζώα της γης και στα φίδια, αλλά δεν το έδωσες σε ψάρια και θαλάσσια τέρατα. Λέμε ότι αυτοί οι γήινοι καρποί αντιπροσωπεύουν αλληγορικά τα έργα ευσπλαχνίας που παρέχει η καρποφόρα γη στις καθημερινές ανάγκες: τέτοια γη ήταν ο ευσεβής Ονήσιφόρος, του οποίου το οίκο έδωσες έλεος: «συχνά κατέθεσε» τον Παύλο σου «και δεν ντρεπόταν για τις αλυσίδες του». Το ίδιο έκαναν και τα «αδέρφια» που έβγαζαν πλούσια σοδειά: «αναπλήρωσαν την έλλειψή του, προερχόμενοι από τη Μακεδονία». Διαμαρτύρεται και για κάποια δέντρα που δεν του έφεραν τον καρπό που τους αξίζει: «στην πρώτη μου άμυνα δεν ήταν κανείς μαζί μου· όλοι με άφησαν, ας μην τους καταλογιστεί» 996! «Αυτούς τους «καρπούς» πρέπει να φέρουν εκείνοι που μας διδάσκουν ορθολογική διδασκαλία, βοηθώντας μας να κατανοήσουμε τα Θεία μυστήρια· αυτοί οι «καρποί» πρέπει να τους φέρουμε ως άνθρωποι. Οφείλονται επίσης σε εκείνους που προσφέρονται στη ζωντανή ψυχή ως παράδειγμα προς μίμηση. Πρέπει να είναι σαν τα πουλιά του ουρανού για τις ευλογίες τους σε όλη τη γη. 39. Αυτοί που το χαίρονται τρώνε αυτό το φαγητό. εκείνοι δεν χαίρονται «του οποίου ο θεός είναι η κοιλιά» 998. Και για εκείνους που προσφέρουν «καρπούς», δεν είναι σε αυτό που δίνουν, αλλά στο συναίσθημα με το οποίο δίνουν. Βλέπω τι χαίρεται εκείνος που υπηρετεί τον Θεό και όχι την ίδια του την κοιλιά, τον βλέπω και τον συγχαίρω. Έλαβε από τους Φιλίππους όσα είχαν στείλει μέσω του Επιφρόδιτου. Βλέπω για τι είναι χαρούμενος. Και αυτό για το οποίο χαίρεται είναι η τροφή του, γιατί λέει την αλήθεια: «Χάρηκα πολύ στον Κύριο, για να εμφανιστούν ξανά ανάμεσά σας τα βλαστάρια που με ενδιαφέρουν· πριν φρόντισες, και μετά το βαρέθηκες» 999. Οι Φιλίππιοι χάθηκαν σε αυτή τη μακρά πλήξη, 1000 που στέγνωσαν τους καρπούς των καλών. ο απόστολος χαίρεται που ξεφύτρωσαν τα νέα τους βλαστάρια - όχι για τον εαυτό του, όχι γιατί βοήθησαν στη φτώχεια του. Και συνεχίζει: «Το λέω όχι επειδή έχω ανάγκη, γιατί έμαθα να είμαι ικανοποιημένος με ό,τι έχω. Ξέρω να ζω στη φτώχεια, ξέρω να ζω σε αφθονία, έχω μάθει τα πάντα και σε όλα: να χορταίνω και να υπομένω την πείνα, να είμαι σε αφθονία και σε έλλειψη: Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω Εκείνου που με ενισχύει» 1001. 40. Γιατί χαίρεσαι, μέγα Παύλο; Τι χαίρεσαι, τι σε τρέφει, άνθρωπος ανανεωμένος από τη γνώση του Θεού, που σε δημιούργησε κατ' εικόνα Του, μια ζωντανή ψυχή τόσο κυριευμένη στον εαυτό της, μια εμπνευσμένη γλώσσα που μιλάει για μυστήρια; Ναι, αυτή η τροφή είναι κατάλληλη για τέτοιες ψυχές. Τι σε ταΐζει; χαρά. Ας ακούσουμε περαιτέρω: «Καλά έκανες που πήρες μέρος στη θλίψη μου». Αυτό τον χαίρεται, αυτό τον τρέφει: οι καλές τους πράξεις και όχι η ανακούφιση από τις δικές του δυσκολίες. Λέει: «Στη θλίψη μου έδωσες χώρο», γιατί έμαθε να «ζει σε αφθονία και να υπομένει την έλλειψη», ζώντας σε Εσένα, που τον ενισχύεις. «Ξέρετε, Φιλιππείς», λέει, «ότι στην αρχή του ευαγγελίου, όταν έφυγα από τη Μακεδονία, ούτε μια εκκλησία δεν με βοήθησε με ελεημοσύνη και αποδοχή, εκτός από εσάς, στείλατε στη Θεσσαλονίκη μία ή δύο φορές για τις ανάγκες μου» 1002. Και χαίρεται που επέστρεψαν τώρα στις καλές πράξεις, και χαίρεται αν τις βλέπει σαν νέος αγρός. πάλι. 41. Σκεπτόμενος τις ανάγκες του λέει: «έστειλαν για τις ανάγκες μου»; Είναι αυτό που χαίρεται; όχι, όχι αυτό. Πώς το ξέρουμε αυτό; Ο ίδιος λέει περαιτέρω: «Δεν ψάχνω να δώσω, αλλά αναζητώ καρπό». Έχω μάθει από Σένα, Θεέ μου, να διακρίνω ανάμεσα στο να δίνεις και στον καρπό. Δίνοντας είναι αυτό που μας δίνει κάποιος που μας βοηθά στην ανάγκη: χρήματα, φαγητό, ποτό, ρούχα, στέγη, βοήθεια. Και ο καρπός είναι η καλή, σωστή θέληση του δωρητή. Ο καλός δάσκαλος δεν είπε απλώς: «Όποιος δέχεται τον προφήτη», αλλά πρόσθεσε «στο όνομα του προφήτη». Δεν είπε απλώς, «Όποιος δέχεται τους δίκαιους», αλλά πρόσθεσε, «Στο όνομα των δικαίων». Τότε μόνο ο ένας θα λάβει ανταμοιβή από τον προφήτη και ο άλλος από τους δίκαιους. Όχι μόνο είπε: «όποιος δίνει ένα ποτήρι κρύο νερό σε ένα από τα μικρά Μου», αλλά πρόσθεσε «μόνο στο όνομα του μαθητή» και πρόσθεσε: «Αλήθεια σας λέω, δεν θα χάσει την ανταμοιβή του» 1003. και ο καρπός είναι να το κάνουμε «στο όνομα του προφήτη», «στο όνομα των δικαίων», «στο όνομα του μαθητή». Ο Ηλίας έφαγε τέτοιους καρπούς από μια χήρα που ήξερε ότι τάιζε τον άνθρωπο του Θεού και επομένως τον τάισε. έλαβε μια δωρεά από το κοράκι: δεν ήταν ο εσωτερικός Ηλίας που τρέφονταν με αυτή την τροφή, αλλά ο εξωτερικός, που θα μπορούσε να είχε πεθάνει χωρίς τέτοια τροφή 1004. 42. Και θα πω αυτό που είναι αληθινό μπροστά σου, Κύριε. Όταν άνθρωποι που δεν γνωρίζουν και είναι άπιστοι, που εισάγονται στην πίστη και προστατεύονται σε αυτήν με σημάδια και μεγάλα θαύματα (που ονομάζονται, όπως νομίζουμε, με το όνομα ψάρια και θαλάσσια τέρατα), αναλαμβάνουν να υποστηρίξουν και να βοηθήσουν τα παιδιά Σου σε κάποια καθημερινή ανάγκη, 1005, χωρίς να ξέρουν γιατί πρέπει να γίνει αυτό και για ποιο σκοπό, τότε κάποιοι δεν το κάνουν σωστά και δεν το παίρνουν. πρόθεση, άλλοι δεν χαίρονται που δίνουν χωρίς να δουν ακόμη τον «καρπό». Και η ψυχή τρέφεται μόνο με ό,τι της φέρνει χαρά. Επομένως, τα ψάρια και τα θαλάσσια τέρατα δεν τρώνε τροφή που μόνο η γη, χωρισμένη και διακριτή από τα πικρά θαλασσινά νερά, θα μπορούσε να μεγαλώσει. 43. Και είδες, Θεέ, όλα όσα έκανες, «και ήταν πολύ καλά» 1006. Και εμείς το βλέπουμε αυτό και διαπιστώνουμε ότι «όλα είναι πολύ καλά». Εξέτασες ένα προς ένα κάθε είδος που προέκυψε σύμφωνα με τον λόγο Σου και βρήκες ότι ήταν καλό. Μέτρησα ότι γράφτηκε επτά φορές πώς Εσύ, έχοντας εξετάσει τη δημιουργία Σου, το βρήκες καλό. Την όγδοη φορά, όταν είδες όλα όσα είχες δημιουργήσει, ανακάλυψες ότι δεν ήταν μόνο καλά, αλλά και πολύ καλά, συνολικά. όλα μαζί δεν ήταν μόνο καλά, αλλά πολύ καλά. Αυτό μπορεί να ειπωθεί για όμορφα σώματα. Ένα σώμα που αποτελείται από όμορφα μέλη είναι πολύ πιο όμορφο από κάθε ένα από αυτά τα μέλη χωριστά, γιατί, αν και το καθένα από αυτά είναι όμορφο από μόνο του, μόνο ο αρμονικός συνδυασμός τους δημιουργεί ένα όμορφο σύνολο. 44. Προσπάθησα να καταλάβω, επτά ή οκτώ φορές Είδες ότι η δημιουργία Σου ήταν καλή και ευχάριστη σε Σένα. Δεν βρήκα, ωστόσο, καμία αναφορά στο γεγονός ότι αυτή η αναθεώρηση έγινε εγκαίρως. Αυτό θα μου έδινε την ευκαιρία να καταλάβω πόσες φορές έχετε ερευνήσει τη δημιουργία Σου. Και αναφώνησα: "Κύριε, δεν είναι αληθινή η Γραφή Σου; Εσύ, Αλήθεια και Αλήθεια, την έδωσες! Γιατί λες ότι η κριτική σου δεν ήταν έγκαιρη, αλλά η Γραφή Σου μου λέει ότι κοίταξες τη δημιουργία Σου και τη βρήκες καλή. Και όταν άρχισα να μετράω, βρήκα πόσες φορές. Και σε αυτό μου μιλάς, γιατί είσαι ο Θεός μου, και μιλάς στον υπηρέτη Σου με δυνατή φωνή στο εσωτερικό αυτί, διαπερνώντας την κώφωση μου και αναφωνώντας: «Ω άνθρωπε! ό,τι λέει η Γραφή Μου, το λέω. Μόνο αυτό μιλά στο χρόνο, αλλά ο λόγος Μου δεν υπόκειται στον χρόνο, γιατί μένει μαζί Μου το ίδιο αιώνια. Αυτό που βλέπετε με το Πνεύμα Μου, το βλέπω. αυτό που λες με το Πνεύμα Μου, το μιλώ. Αλλά βλέπεις στον χρόνο, αλλά εγώ δεν βλέπω στον χρόνο, και με τον ίδιο τρόπο μιλάς εσύ στον χρόνο, αλλά εγώ δεν μιλάω στον χρόνο». 46. ​​Όσοι βλέπουν με το Πνεύμα Σου, το βλέπεις μέσα τους. Και όταν βλέπουν ότι τα έργα Σου είναι καλά, βλέπεις ότι είναι καλά, και σε ό,τι τους είναι αγαπητό για χάρη Σου, σε αυτό είσαι αγαπητός σε αυτούς, και ό,τι, σύμφωνα με το Πνεύμα Σου, μας ευχαριστεί, σου αρέσει και σε εμάς. «Ποιος ξέρει τι υπάρχει σε έναν άνθρωπο εκτός από το ανθρώπινο πνεύμα που ζει μέσα του; άρα κανείς δεν ξέρει τα πράγματα του Θεού εκτός από το Πνεύμα του Θεού. Εμείς όμως δεν λάβαμε το πνεύμα αυτού του κόσμου, αλλά το Πνεύμα από τον Θεό, για να μάθουμε τι μας δόθηκε από τον Θεό». 1008 Είμαι σίγουρος για αυτό που λέω: φυσικά, «Κανείς δεν γνωρίζει τα πράγματα του Θεού εκτός από το Πνεύμα του Θεού». Πώς ξέρουμε τι μας έχει δώσει ο Θεός; Αυτή είναι η απάντησή μου: αυτό που γνωρίζουμε από το Πνεύμα Του, «ουδείς γνωρίζει εκτός από το Πνεύμα του Θεού». Επομένως, όπως σωστά λέγεται σε εκείνους που μιλούν με το Πνεύμα του Θεού: «Δεν είστε εσείς που μιλάτε», έτσι είναι σωστό να πούμε σε όσους γνωρίζουν στο Πνεύμα του Θεού: «Δεν είστε εσείς που ξέρετε». Δεν είναι λιγότερο σωστό να λέμε σε όσους βλέπουν στο Πνεύμα του Θεού: «Δεν είστε εσείς που βλέπετε». Έτσι, όσοι βλέπουν κάτι καλό στο Πνεύμα του Θεού δεν το βλέπουν οι ίδιοι: ο Θεός βλέπει ότι είναι καλό. Εδώ είναι η πρώτη περίπτωση: κάποιος θεωρεί ότι είναι καλό ως κακό, όπως αυτοί οι άνθρωποι που αναφέρθηκαν παραπάνω. Το δεύτερο άτομο βλέπει ότι το καλό είναι καλό: σε πολλούς αρέσουν τα πλάσματα Σου επειδή είναι καλά, αλλά δεν αγαπούν Εσύ μέσα τους. προτιμούν να τα απολαμβάνουν παρά να σε χαίρονται. Και τρίτο: ένας άνθρωπος βλέπει κάτι καλό. ότι είναι καλό, ο Θεός βλέπει σε αυτό, και στη δημιουργία Του αγαπάμε τον Θεό. Αυτή η αγάπη θα μπορούσε να προκύψει μόνο μέσω της έμπνευσης του Πνεύματος, την οποία θα δώσει, «επειδή η αγάπη του Θεού έχει ξεχυθεί στις καρδιές σας μέσω του Αγίου Πνεύματος, που μας έχει δοθεί» 1009. Μας επιτρέπει να δούμε ότι ό,τι υπάρχει είναι καλό, όποιος κι αν είναι ο τρόπος ύπαρξής του: τα πάντα είναι από Αυτόν που δεν υπάρχει με κανέναν τρόπο, αλλά υπάρχει απόλυτα. 49. Σκεφτήκαμε τι αλληγορικό νόημα ήθελες να βάλεις σε μια τέτοια ακολουθία δημιουργίας ή σε μια τέτοια ακολουθία αφήγησης γι' αυτήν. Είδαμε ότι κάθε πλάσμα ξεχωριστά είναι καλό, αλλά όλα μαζί είναι πολύ καλά. στον Λόγο Σου, τον Μονογιό Σου, είδαμε τον ουρανό και τη γη, το Σώμα και την Κεφαλή της Εκκλησίας, προκαθορισμένα σε όλους τους χρόνους, χωρίς πρωί και βράδυ. Και όταν άρχισες να εκτελείς ό,τι ήταν προκαθορισμένο εγκαίρως, για να αποκαλύψεις το μυστικό και να τακτοποιήσεις την αταξία μας, οι αμαρτίες μας ξεπέρασαν τα κεφάλια μας 1014, και, αφού φύγαμε από σένα, πήγαμε σε μια σκοτεινή άβυσσο, αλλά το καλό σου πνεύμα αιωρήθηκε από πάνω μας για να μας βοηθήσει εν καιρώ. Εσύ και οι κατώτεροι που τους υπάκουσαν. συγκέντρωσε τους άπιστους σε μια ενιαία, ομόφωνη κοινωνία 1016, για να φανερωθεί ο ζήλος των πιστών και να κάνουν έργα ελέους, μοιράζοντας επίγεια αγαθά στους φτωχούς για να αποκτήσουν ουράνια. Και τότε άναψες λυχνάρια στο στερέωμα: Οι άγιοι σου, που έχουν τον λόγο της ζωής, που λάμπουν από πνευματικά χαρίσματα και άρα εξόχως έγκυροι. Έπειτα, για τη μεταστροφή των απίστων λαών, έβγαλες από τη σωματική ύλη μυστήρια, θαύματα και προφητείες σύμφωνα με το στερέωμα του Βιβλίου Σου -είναι ευλογία και για τους πιστούς- και μετά διαμόρφωσες τη ζωντανή ψυχή των πιστών, διατάσσοντας τα συναισθήματά τους με τη δύναμη της αποχής. Το νου, υποταγμένο μόνο σε Σένα και μη χρειαζόμενος καμία ανθρώπινη εξουσία για μίμηση, ανανέωσες κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή σου, υπέταξες, σαν γυναίκα σε άντρα, δραστηριότητα στην καθοδήγηση του νου, και ευχήθηκες όλοι οι υπηρέτες Σου, απαραίτητοι σε αυτή τη ζωή για την τελειότητα των πιστών, αυτοί οι ίδιοι πιστοί να βοηθήσουν στις καθημερινές τους ανάγκες. στη μελλοντική ζωή θα φέρει άφθονους καρπούς. Όλα αυτά τα βλέπουμε και βλέπουμε ότι είναι πολύ καλά, γιατί είσαι εσύ που τα βλέπεις μέσα μας, εσύ που μας έδωσες το Άγιο Πνεύμα για να μπορούμε να βλέπουμε τα έργα Σου και να Σε αγαπάμε μέσα σε αυτά. 50. Κύριε Θεέ, που μας έδωσε τα πάντα, στείλε μας ειρήνη 1017, γαλήνη ανάπαυσης, ειρήνη του Σαββάτου, ειρήνη που δεν γνωρίζει βράδυ. Όλο αυτό το όμορφο σύστημα των πολύ καλών πλασμάτων, έχοντας ολοκληρώσει το ταξίδι του, θα περάσει. θα περάσουν το βράδυ τους, όπως είχαν το πρωί τους. 51. Η έβδομη μέρα δεν γνωρίζει το βραδινό ηλιοβασίλεμα, γιατί το έχεις αγιάσει, ώστε να συνεχιστεί για πάντα. Μετά τους κόπους Σου, που ήταν πολύ καλοί, ξεκουράστηκες την έβδομη μέρα (αν και δούλευες χωρίς να αφήσεις κατάσταση ανάπαυσης). Και μέσω της φωνής του Βιβλίου Σου μας ανακοινώνεται ότι μετά τους κόπους μας, γιατί «πολύ καλά» γιατί μας έδωσες να τους τελειώσουμε, το Σάββατο της αιώνιας ζωής θα αναπαυθούμε σε Σένα. 52. Και τότε θα αναπαύεσαι μέσα μας με τον ίδιο τρόπο που ενεργείς μέσα μας τώρα. Και η ανάπαυσή μας θα είναι δική σου, όπως και η δουλειά μας θα είναι δική σου 1018. Εσύ, Κύριε, πάντα ενεργείς και πάντα αναπαύεσαι. Βλέπεις εκτός χρόνου, ενεργείς εκτός χρόνου και ξεκουράζεσαι εκτός χρόνου - αλλά μας επιτρέπεις να βλέπουμε στο χρόνο, δημιουργείς τον ίδιο τον χρόνο και την ειρήνη στο τέλος του χρόνου. 53. Λοιπόν, βλέπουμε τι έκανες, γιατί ο κόσμος υπάρχει, αλλά υπάρχει επειδή τον βλέπεις 1019. Κοιτάζοντας τον εξωτερικό κόσμο, βλέπουμε ότι υπάρχει. σκεπτόμενος τον, καταλαβαίνουμε ότι είναι καλός. Το είδατε ήδη δημιουργημένο όταν είδατε ότι έπρεπε να δημιουργηθεί. Και βιώνουμε τώρα μια παρόρμηση να κάνουμε το καλό, αφού η καρδιά μας έχει συλλάβει από το Πνεύμα Σου τη σκέψη αυτού. Προηγουμένως, εμείς που σε αφήσαμε κινηθήκαμε να κάνουμε το κακό. Εσύ όμως, Κύριε, ο Ένας, ο Αγαθός, δεν έπαψες να κάνεις το καλό. Και εμείς, με το έλεός Σου, έχουμε κάποιες καλές πράξεις, αλλά δεν είναι αιώνιες. Ελπίζουμε, όμως, ότι όταν τις ολοκληρώσουμε θα αναπαυθούμε στην αγιότητά και τη μεγαλειότητά Σου. Εσύ, ο Καλός, δεν χρειάζεσαι κανένα καλό και πάντα αναπαύεσαι, γιατί εσύ ο ίδιος είσαι η ανάπαυσή Σου. Ποιο άτομο θα βοηθήσει ένα άτομο να το καταλάβει αυτό; Ποιος άγγελος είναι για έναν άγγελο; Τι είδους άγγελος είναι ένας άνθρωπος; Πρέπει να Σε ζητήσουμε, να Σε αναζητήσουμε, να Σε χτυπήσουμε: αυτός είναι ο μόνος τρόπος που θα λάβεις, θα βρεις και θα σου ανοίξει. «Μεγάλος είναι ο Κύριος και πολύ δοξασμένος» (Ψαλμ. 47:1, 95:4, 144:3), «και η δύναμή του μεγάλη, και η διάνοιά του αμέτρητη» (Ψαλμ. 146:5). Η «εξομολόγηση» ξεκινά με τη δημιουργία μιας σύνδεσης μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Τα πρώτα της λόγια είναι για το μεγαλείο του Θεού. Η σκέψη Του τονίζεται από τη λεκτική της ενδυμασία: στις δύο πρώτες προτάσεις, η πρώτη θέση είναι «υπέροχη» - «υπέροχη». το τέλος των προτάσεων απηχεί την αρχή: "Είσαι άξιος κάθε επαίνου" - "Η σοφία σου είναι αμέτρητη." Ένα άτομο στρέφεται στον μεγάλο Θεό, θέλει να Τον δοξάσει: «δοξάστε» παίρνει αυτό που μόλις ειπώθηκε «άξιο επαίνου». Πώς είναι αυτό το άτομο; Είναι μόνο ένα μέρος αυτού που δημιουργήθηκε, είναι θνητός, είναι αμαρτωλός, είναι περήφανος. Μπροστά μας είναι σαν μια σκάλα τεσσάρων σκαλοπατιών, και ένα άτομο την κατεβαίνει όλο και πιο κάτω. Κι όμως αυτό το ανάξιο και αμαρτωλό πλάσμα τολμά όχι μόνο να στραφεί στον Θεό, αλλά πρέπει να το κάνει, γιατί ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο για να έρθει κοντά Του και μόνο σε Αυτόν βρίσκει ο άνθρωπος ειρήνη. Στο πρωτότυπο, αυτή η σκέψη τονίζεται από τις λέξεις ad te και in te, που τοποθετούνται στο τέλος και των δύο φράσεων: fecisti nos ad te et inquientum est cor nostrum donec recuiescat in te, ad te - «η κατεύθυνση του γήινου μονοπατιού προς Εσένα». in te – “in You” – ο επιτυγχανόμενος στόχος. Νυμφεύομαι. Dione Chrysostomos Orat., XII, 405: «Όλοι οι άνθρωποι έχουν μεγάλη επιθυμία να τιμούν τον Θεό και να Τον υπηρετούν άμεσα... Αβοήθητα, όπως τα μικροσκοπικά παιδιά, ξεκομμένα από τον πατέρα και τη μητέρα τους, με μεγάλη αγωνία, συχνά απλώνουν τα χέρια τους στον ύπνο τους στους απόντες, έτσι και οι άνθρωποι, έχοντας αγαπήσει δίκαια τον Θεό ως συγγενή προς τον εαυτό τους, προς όφελος Του, λαχταρούν με κάθε τρόπο να είναι σε κοινωνία μαζί Του». Ψαλμ.21:27: Και όλοι όσοι Τον αναζητούν θα δοξολογούν τον Κύριο. Η παρουσία του Θείου δεν μπορεί να γίνει κατανοητή τοπικά (Μακαριστός Αυγουστίνος. «Περί του βιβλίου της Γενέσεως», 4, 12, 22: «Η δύναμη του Δημιουργού και η δύναμη του Παντοδύναμου Παντοδύναμου είναι ο λόγος ύπαρξης όλης της δημιουργίας»). Bl. Ο Αυγουστίνος επιβεβαιώνει την απόλυτη ανεξαρτησία του Θείου από τον κτιστό κόσμο. Τα «σκεύη γεμάτα Σένα» υπάρχουν με τη θέληση του Δημιουργού, ο οποίος τους μεταδίδει ακεραιότητα. εκχύνοντας τα δώρα Του, ο Θεός δεν φτωχαίνει, δεν σπαταλά τον εαυτό Του», αλλά «συγκεντρώνει» και οργανώνει τον άνθρωπο. [ ...superbo... Job. 9, 5: «Τα βουνά υπόσχονται και δεν ξέρουν», Σεπτ.: ὁ παλαιῶν ὄρη καὶ οὔκ οἴδασιν. λατ. superbo – περήφανος, αλαζονικός. – Editorial “ABC of Faith”] Bl. Ο Αυγουστίνος εισήγαγε τη δική του ερμηνεία, πιστεύοντας ότι «βουνά» σημαίνουν «υπερήφανος», «γερνάς» - «αδυνατίζεις», «εξευτελίζεις» (Μακαριστός Αυγουστίνος. «Επί του βιβλίου του Ιώβ»). Βιβλικές και Ευαγγελικές εικόνες: «κουβαλάς» (Δευτ. 32:11: «Όπως ο αετός πετά πάνω από τους νεοσσούς του, ανοίγει τα φτερά του και κουβαλά τους νεοσσούς του στα φτερά του, έτσι ο Κύριος... οδήγησε» τον λαό Του). «Γεμίζεις» (Ψαλμ. 139:7-10: «Πού θα πάω από το πνεύμα σου και πού θα φύγω από την παρουσία σου; Αν ανέβω στον ουρανό, είσαι εκεί· Αν κατέβω στον κάτω κόσμο και είσαι εκεί. «καλύπτεις» (Ψαλμ. 35:8: «Οι γιοι των ανθρώπων ειρηνεύουν στη σκιά των φτερών Σου...» Ψαλμ. 62:8: «Εσύ είσαι η βοήθειά μου, και στη σκιά των φτερών σου θα χαρώ»). «Ψάχνετε» (Ματθαίος 18:12: «... δεν θα πάει να αναζητήσει ένα χαμένο πρόβατο). «Μετανοείτε» (Γέν. 6:6: «Και ο Κύριος μετανόησε ότι έκανε τον άνθρωπο στη γη»· Ιωνάς 3:10: «Και είδε ο Θεός τις πράξεις τους, ότι έστρεψαν από τον κακό δρόμο τους, και ο Θεός μετάνιωσε για τη συμφορά που είπε ότι θα τους έφερνε, αλλά δεν την έφερε»). «Χαίρε το κέρδος» (Ματθαίος 25:14· Λουκάς 19:12 – ?). «Ζητάτε τόκο» (Ματθαίος 25:27). Bl. Αυγουστίνος. «Πραγματεία για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη», 13, 5: «Τα πάντα μπορούν να ειπωθούν για τον Θεό, και όλα όσα λέγονται για τον Θεό είναι ανάξια γι' Αυτόν». Αναφ. 33:20: Ο Θεός λέει στον Μωυσή: «Δεν μπορείς να δεις το πρόσωπό μου· κανένας δεν μπορεί να με δει και να ζήσει». Ψ. 18, 13–14. «Οι αμαρτίες έχουν δύο προελεύσεις: κάποιες υποκινούνται από τις σκέψεις ενός ατόμου και άλλες προκαλούνται από εξωτερική πειθώ» (Μακάριος Αυγουστίνος, «On Free Will», 3, 10). Ζωή 18, 27 – 28: αυτό αποκαλεί τον εαυτό του ο Αβραάμ, μιλώντας με τον Θεό για πόσους δίκαιους ανθρώπους θα χαρίσει την πόλη των Σοδόμων. «Πού ήρθα εδώ…»; «Η βρεφική μου ηλικία ήρθε μετά από κάποια άλλη πεθαμένη ηλικία μου;»; «Έχω πάει κάπου, ήμουν κανείς;» – το ζήτημα της καταγωγής της ψυχής ανησύχησε τον Bl. Αυγουστίνος μέχρι το τέλος της ζωής του. Ο Πλάτων στη «Γεωργία» (493 Ε) παραθέτει στίχους από τη χαμένη τραγωδία του Ευριπίδη «Πολίνδας»: Ποιος ξέρει: η ζωή μας δεν είναι θάνατος, : Ο θάνατος δεν είναι ζωή; (φρ. 638). Bl. Ο Αυγουστίνος ένιωθε έντονα ότι η ανθρώπινη ζωή είναι ένας συνεχής θάνατος. «Ένας άνθρωπος αρχίζει να πεθαίνει από τη στιγμή της γέννησης... ή μάλλον, ζει και πεθαίνει ταυτόχρονα» (Μακαριστός Αυγουστίνος, «Επί της Πόλης του Θεού», 13.10). Για έναν λαμπρό μαθητή της ρητορικής σχολής, μάστορα των αντιθέτων, μου ήρθε φυσικά στο μυαλό το πικρό οξύμωρο για τη ζωή, που είναι ο θάνατος. Bl. Ο Αυγουστίνος απέρριψε τη θεωρία του Πλάτωνα για τη μετεμψύχωση των ψυχών, αλλά με προφανή επιδοκιμασία συζήτησε μια άλλη: όλες οι ψυχές δημιουργήθηκαν στην αρχή και, με κάποιο είδος της δικής τους φιλοδοξίας, βρήκαν τον δρόμο προς τη σωματική ενσάρκωση («On the book of Genesis», 7, 24, 25, «Letters» Bl. Ο Αυγουστίνος ήταν πάντα πεπεισμένος για την υψηλή αξιοπρέπεια του ανθρώπου και ότι η ζωή του είναι από τον Θεό. Επομένως, έχοντας βαθιά επίγνωση της ανθρώπινης αμαρτωλότητας, ποτέ δεν έχασε την ελπίδα του για τη σωτηρία του ανθρώπου. Ο χρόνος λαμβάνει τον χαρακτήρα του και το «μέτρο του» από το αιώνιο Θείο «σήμερα». Το «σήμερα» του Θεού είναι η αιωνιότητα στην οποία λειτουργεί και η οποία αγκαλιάζει τις τρεις ανθρώπινες κατηγορίες του χρόνου: παρόν, παρελθόν και μέλλον. (Ψαλμ. 101:28). Ένα άτομο λέει ταπεινά ότι δεν είναι σε θέση να κατανοήσει όλους αυτούς τους συλλογισμούς, και σε αυτή την ταπεινοφροσύνη βρίσκει μάλλον τον Θεό παρά εκείνος που φαντάζεται περήφανα ότι μπόρεσε να καταλάβει την ουσία του Θείου «βρήκε τον Θεό». Νυμφεύομαι. Σε. 15, 2: «καθαρίζει κάθε κλαδί... που καρποφορεί...». Μια τέτοια συμπεριφορά του παιδιού θεωρήθηκε, ίσως, ως κακός οιωνός και η μητέρα και η νοσοκόμα, προσπαθώντας να αποτρέψουν την επικείμενη κακοτυχία, προσπάθησαν να «εξιλεώσουν» την παιδική κακία με τη βοήθεια κάποιου είδους γοητείας. Bl. Ο Αυγουστίνος ενδιαφερόταν πολύ για την ψυχολογία της βρεφικής ηλικίας, ίσως σε σχέση με το ερώτημα που τον ανησυχούσε για την προέλευση της ψυχής. Ρώτησε τις «συνηθισμένες γυναίκες» για τα βρέφη και τα παρατηρούσε ο ίδιος. Αυτές οι παρατηρήσεις τον οδήγησαν στο θλιβερό συμπέρασμα: «Τα μωρά είναι αθώα στη σωματική τους αδυναμία και όχι στην ψυχή τους». Οι εκδηλώσεις θυμού σε ένα παιδί δεν είναι καθόλου τόσο ασήμαντες από μόνες τους. γιατί στο μέλλον δεν θα γίνουν ανεκτά. Bl. Ο Αυγουστίνος επεσήμανε συχνά ότι ένα παιδί δεν ξέρει τι είναι το καλό και δεν είναι ικανό για αυτό (βλ. «On the City of God», 22, 22). Το παιδί προσπαθεί να ικανοποιήσει τις επιθυμίες του – και συναντά παρεξήγηση και αντίσταση από τους μεγάλους, προκαλώντας του ενόχληση, πικρία και επιθυμία για εκδίκηση. Η πρώτη του αντίδραση σε αυτόν τον κόσμο είναι η ανάμνηση των παραπόνων και της πικρίας. Αντιλαμβάνεται το περιβάλλον του ως κάτι εχθρικό: βρίσκεται ήδη σε αντίθεση με τον κόσμο και με τον εαυτό του. Αυτή η ηθική διαταραχή προδιαθέτει για περαιτέρω λάθη. Η συμπεριφορά του παιδιού στο μέλλον είναι ήδη κακομαθημένη: καθορίζεται από τη φύση των αρχικών του συναντήσεων με τον κόσμο και την ιδιοσυγκρασία του, και αυτή η προετοιμασία οδηγεί περισσότερο στο κακό παρά στο καλό. Οι «αμαρτίες» ενός παιδιού, σύμφωνα με τον Bl. Αυγουστίνο, αμαρτίες πράγματι. Προέρχονται από το προπατορικό αμάρτημα, που χάλασε την ανθρώπινη φύση, αλλά, εκδηλώνοντας τον εαυτό του στον περιβάλλοντα αμαρτωλό κόσμο, συνεισφέρουν το μερίδιό τους στο στοιχείο του κακού, που δημιουργήθηκε και δημιουργήθηκε από τον άνθρωπο, συνειδητά και ασυνείδητα. Βλέπε βλ. Αυγουστίνος. "De peccatorum meritis et remissione", 1, 35, 66. «Έπιασα με τη μνήμη»: prensabam memoria – ανάγνωση O, που υιοθετήθηκε από τον Scutella, αντί για το pensabam («σκέφτηκα, ζύγισα»), που υπάρχει στο S. Prensabam είναι μια μάλλον σπάνια λέξη. ο γραφέας είτε ασυνείδητα το αντικατέστησε με το πιο συνηθισμένο pensabam, είτε, ερήμην, παρέλειψε το «ρ». Το Prensabam απεικονίζει τέλεια την «σύλληψη» των λέξεων από τη μνήμη ενός παιδιού. Για αναγνώσεις των O και S, βλέπε BT, No. 15. M., 1976, p. 23. Ψ. 21, 3 σύμφωνα με τη μετάφραση του 70: οεκ εις ανοιαν εμοι - «Δεν είμαι ανόητος», «για να μην γίνω ανόητος». ("Δεν είμαι τρελός." - Editorial "ABC of Faith") Ήδη σε μεγάλη ηλικία Bl. Ο Αυγουστίνος έγραψε ότι αν δοθεί σε ένα άτομο η επιλογή μεταξύ του θανάτου και της επιστροφής στην παιδική ηλικία και στο σχολείο, τότε θα προτιμήσει τον θάνατο («On the City of God», 21, 14). Ο Σενέκας πίστευε ότι ουσιαστικά δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ των παιχνιδιών των παιδιών και των δραστηριοτήτων των ενηλίκων (Διάλογοι, 2, 12, 1–2). Τόσο οι αγώνες μονομάχων όσο και οι αγώνες τσίρκου (άλογα) διοργανώνονταν από τους ανώτατους δικαστές της πόλης. Αυτές είναι οι λεγόμενες «τελετουργίες που προηγούνται του Βαπτίσματος»: ένα παιδί ή ενήλικας έβαζαν το σημείο του σταυρού και του έδιναν ένα κόκκο αφιερωμένου αλατιού. Αυτός στον οποίο τελούνταν αυτές οι ιεροτελεστίες κατατάσσονταν μεταξύ των κατηχουμένων, των «κατηχουμένων», δηλαδή των ατόμων που μπορούσαν ήδη να ξεκινήσουν το μυστήριο του Βαπτίσματος. Συνήθως αναβαλλόταν μέχρι την ενηλικίωση: πιστευόταν ότι το Βάπτισμα έπλυνε όλες τις αμαρτίες που διαπράχθηκαν πριν από την υιοθέτησή του, και επομένως δεν υπήρχε βιασύνη με αυτό. Εκκλησιαστικοί Πατέρες του 4ου αιώνα. επέμεινε όμως στη Βάπτιση των παιδιών και τον 5ο αι. Έχει ήδη γίνει έθιμο να βαφτίζουν τα παιδιά. «Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο από το χώμα της γης» (Γέν. 2:7). bl. Ο Αυγουστίνος εννοεί με αυτά τα λόγια ένα άτομο φορτωμένο με αμαρτίες, χωρίς χάρη. Έχοντας λάβει τη χάρη στο μυστήριο του Βαπτίσματος, το άτομο γίνεται η εικόνα του Θεού. Βλ. Confession, XIII, 12. Αυτή είναι η αγαπημένη μου σκέψη. Αυγουστίνος: η τιμωρία δεν είναι ποτέ αυθαίρετη ούτε επιβάλλεται εκ των άνω. ενυπάρχει στην ενοχή και απορρέει από αυτήν. Ολοκληρωμένη εκπαίδευση σε όλο τον ρωμαϊκό κόσμο έλαβαν άτομα που πέρασαν από τρία σχολεία: δημοτικό, όπου μάθαιναν ανάγνωση, γραφή και αριθμητική. γραμματική, όπου ασχολούνταν κυρίως με την ανάγνωση και την ερμηνεία ποιητών και πεζογράφων που εισήχθησαν στον κανόνα της σχολικής εκπαίδευσης και ρητορικής, στην οποία ο νεαρός προετοιμάστηκε για μια ρητορική καριέρα. Για περισσότερες λεπτομέρειες, βλέπε: M. E. Sergeenko. Η ζωή της αρχαίας Ρώμης. Μ.-Λ., 1964, πίν. 169–191. Μήπως το bl. ξέρω; Αυγουστίνο τον Έλληνα, ακόμα μαλώνουν. Ο ίδιος είπε για τον εαυτό του ότι σχεδόν δεν τον γνώριζε (Κατά Πετιλιαν, 2, 38, 91). Αυτό είναι απίθανο να είναι αλήθεια. Ξεκινώντας από το γυμνάσιο, η εκπαίδευση ήταν δίγλωσση και ο Αυγουστίνος, ένα ικανό αγόρι, αφαίρεσε από το σχολείο ένα τέτοιο απόθεμα γνώσης που χρησίμευσε ως βάση για να μελετήσει συγκρίνοντας τη Λατινική Βίβλο με το ελληνικό πρωτότυπο (μετάφραση 70 σχολιαστών). Τα ελληνικά, ωστόσο, του παρέμεναν πάντα ξένη γλώσσα, όπως ξένη ήταν και η ελληνική κουλτούρα: δεν διάβαζε καθόλου τους Έλληνες κλασικούς, και από τους ειδωλολάτρες φιλοσόφους και πατέρες της Ανατολικής Εκκλησίας ήξερε μόνο ό,τι μεταφραζόταν στα λατινικά. Βλέπε Χ. Μάρρου. S. Augustin et l'augustinisme, Παρίσι, 1956, σελ. 27–46 και P. Courcelle. Les lettres grecques..., σελ. 137–209. Ο Αινείας είναι ο κύριος χαρακτήρας της Αινειάδας του Βιργίλιου, του εθνικού ποιήματος πάνω στο οποίο ανατράφηκε όλη η ρωμαϊκή νεολαία, ειδωλολατρική και χριστιανική. Ο Αινείας, γιος της Αφροδίτης (Αφροδίτη), συγγενής του Πριάμου, βασιλιά της Τροίας, ενός από τους πιο γενναίους Τρώες ήρωες. Όταν οι Έλληνες κατέλαβαν την Τροία με πονηριά και την πυρπόλησαν, ο Αινείας φεύγει από την πόλη, συγκεντρώνοντας γύρω του τους Τρώες που επέζησαν. Αρχίζουν οι περιπλανήσεις του στη θάλασσα. μια καταιγίδα τον ρίχνει στην Καρχηδόνα, όπου τον υποδέχεται θερμά η βασίλισσα Διδώ. Ερωτεύτηκε τον Αινεία. Μετά την αναχώρησή του, αυτοκτόνησε. Νυμφεύομαι. Ιακώβ 4:4: «Μοιχοί, δεν ξέρετε ότι η φιλία με τον κόσμο είναι εχθρότητα εναντίον του Θεού;» Extrema secutam («να ακολουθήσει το τελευταίο όριο») – sequens extrema («ακολουθώντας τα τελευταία πλάσματα»): η σύνδεση είναι καθαρά λεκτική. Οι δάσκαλοι συχνά έστηναν σχολεία κάτω από τις στοές του φόρουμ και τα χώριζαν από την υπόλοιπη πλατεία με μια κουρτίνα. Ένα τέτοιο σχολείο απεικονίζεται με ακρίβεια σε μια τοιχογραφία της Πομπηίας. Bl. Ο Αυγουστίνος παραπέμπει ειρωνικά στις κουρτίνες με τις οποίες σε ναούς κρεμούσαν το σηκό, όπου υπήρχαν εικόνες ιδιαίτερα σεβαστών θεών. Bl. Ο Αυγουστίνος αναφέρεται στα σημάδια που υιοθετήθηκαν για να ορίσουν γράμματα. Αυτή ήταν η μέθοδος διδασκαλίας της μέτρησης. Οι Έλληνες, αφού κάθονταν ανεπιτυχώς κοντά στην Τροία για δέκα χρόνια, αποφάσισαν να την πάρουν με πονηριά. Προσποιούμενοι ότι έπλεαν για την πατρίδα τους, άφησαν μπροστά στην πόλη ένα τεράστιο ξύλινο άλογο, στη μέση του οποίου κρύφτηκαν οι πιο γενναίοι Έλληνες ήρωες. Οι εξαπατημένοι Τρώες έσυραν το άλογο στην πόλη. Οι Έλληνες που κρύβονταν σε αυτό άνοιξαν τις πύλες στους δικούς τους: το ίδιο βράδυ η Τροία κάηκε. Η Κρέουσα είναι η σύζυγος του Αινεία. - «Αινειάδα», II, 772. Ο A. Sizoo πρότεινε να διαβάσει VM. id quod non essent («ό,τι ήταν αδύνατο») – ea nata non essent («τι δεν θα είχε γεννηθεί») - η εικασία είναι πειστική, γιατί bl. Ο Αυγουστίνος χρησιμοποιεί εδώ τη μεταφορά της σύλληψης και της γέννησης (Mnemosyne, 1947, σελ. 141–142). Παιδαγωγικά συμβούλια bl. Ο Αυγουστίνος είναι αξιοσημείωτος για την παρατήρηση και την κατανόηση της παιδικής και νεανικής ψυχολογίας. Από τους διαλόγους που αναπαριστούν το bl. Ο Αυγουστίνος σε μια συνομιλία με τους μαθητές του («Σχετικά με τον Δάσκαλο»), είναι σαφές ότι προσπάθησε να ξυπνήσει μέσα τους «ελεύθερη περιέργεια». «Η αγάπη για το πρόσκαιρο μπορεί να εκδιωχθεί μόνο με την αίσθηση της γλυκύτητας του αιώνιου» (Μακαριστός Αυγουστίνος. «Περί Μουσικής», 6, 16, 52). Το πάθος αυτής της αγανάκτησης είναι κατανοητό. Η παγανιστική παιδεία, σταθερά εδραιωμένη στο σχολείο, άφησε ανεξίτηλο σημάδι στις σκέψεις, τη φαντασία και τις καρδιές της χριστιανικής νεολαίας. Στο πρωτότυπο, lignum: "log" είναι ένας μετωνυμικός προσδιορισμός για ένα πλοίο. Η "θάλασσα" είναι μια κοινή μεταφορά για τη ζωή, "η θάλασσα της ζωής". το πλοίο με το οποίο διασχίζουν αυτή τη θάλασσα σημαίνει την Εκκλησία και τον Σταυρό του Χριστού. Το καλύτερο σχόλιο σε αυτό το μέρος είναι το bl. Ο Αυγουστίνος δίνει την Ερμηνεία. για Ιωάννη 2:4: "Γιατί σταυρώθηκε; επειδή αυτό το δέντρο (lignum) της ταπείνωσής Του είναι απαραίτητο για σένα. Με υπερηφάνεια Τον φοβήθηκες και μεταφέρθηκες μακριά από την πατρίδα σου. Τα κύματα του κόσμου έπλυσαν τον δρόμο εκεί. Μόνο σε αυτό το πλοίο (lignum) μπορείς να επιστρέψεις σπίτι. Ένα «Δέντρο» (Σταυρός) θα σας μεταφέρει, πιστέψτε στη Σταύρωση και μπορείτε να επιστρέψετε». Bl. Ο Αυγουστίνος υπαινίσσεται κάποιο είδος σύγχρονης φάρσας. Paenula - ένας χοντρός, σκουρόχρωμος, χοντρός μανδύας, προφανώς το συνηθισμένο ρούχο ενός δασκάλου (τοιχογραφία από την Πομπηία, επιτύμβια στήλη από το μουσείο στο Τρίερ). Λόγια του Κικέρωνα (Tusculan Conversations, I, 26, 65). Bl. Ο Αυγουστίνος μιλά επανειλημμένα επιδοκιμαστικά για τον Εύμηρο: «Περιέγραψε όλους αυτούς τους θεούς όχι σε φλυαρές ιστορίες, αλλά με ιστορική ακρίβεια βεβαίωσε ότι ήταν θνητοί άνθρωποι» («On the City of God», 6, 17). Κάτω από το «κολασμένο ρέμα» bl. Αυγουστίνος σημαίνει τη συνήθη πορεία της κλασικής παιδείας. Οι λέξεις «δημόσια, στο φόρουμ» κάνουν κάποιον να πιστεύει ότι το φόρουμ ήταν ένα συνηθισμένο μέρος για το σχολείο (βλ. Λιβ. 3:44). "Μπροστά στους νόμους" - ένα αντίγραφο των νόμων δημοσιεύτηκε στο φόρουμ. Η πόλη που κάλεσε τον δάσκαλο του πλήρωσε έναν «μισθό» που καθορίστηκε με αυτοκρατορικό διάταγμα. Επιπλέον, ο δάσκαλος λάμβανε αμοιβή από τους μαθητές. Μιλάμε για το μέρος της κωμωδίας του Τέρενς «Ο Ευνούχος» (585...), όπου ο νεαρός Χαιρέας διηγείται πώς, με τη στολή ευνούχου, διείσδυσε στην ετερά Φάιδα για να εξομολογηθεί τον έρωτά του σε μια νεαρή σκλάβα που τον συνεπήρε με την ομορφιά της. Έμεινε μόνος μαζί της και θυμούμενος την εικόνα που μόλις είχε δει, αποφασίζει να μην χάσει την ευκαιρία. «Teucrians» ήταν το όνομα των Τρώων, που ονομάστηκαν από τον πρώτο τους βασιλιά, Τεύκρο. Βασιλιάς των Τευκρίων - Αινείας. Ο Juno (Ελληνική Ήρα), που ήταν εχθρικός προς τους Τρώες, προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να εμποδίσει τον Αινεία και τους συντρόφους του να φτάσουν στην Ιταλία, όπου έμελλε να ιδρύσουν ένα μεγάλο βασίλειο. Το «καθήκον» που έχει ο Bl. μιλάει για. Αυγουστίνος, ήταν μια συνηθισμένη άσκηση στο γυμνάσιο. Χρειάστηκε όχι μόνο να παραθέσουμε αυτό το απόσπασμα από την Αινειάδα στην πεζογραφία (I, 36 – 75), αλλά «να δώσουμε ρητορική δύναμη στις σκέψεις του ποιητή, να προσθέσουμε ό,τι έλειπε, να εκφράσουμε συνοπτικά το ασαφές... αυτό είναι αγώνας και ανταγωνισμός με τον ποιητή» (Quint., X, 5, 4-5). "Φτερωτό κοπάδι" - αυτές οι λέξεις χρησιμοποιούνται και με την κυριολεκτική έννοια: τα πουλιά ραμφίζουν μούρα από βλαστούς σταφυλιών που έχουν πέσει στο έδαφος, επειδή δεν υπάρχει στήριγμα κάτω από αυτά, - και μεταφορικά: στο bl. Ο Αυγουστίνος δεν είχε καμία υποστήριξη στις Αγίες Γραφές και την καρδιά του έκλεψαν οι πεσμένοι άγγελοι: «Αυτές οι περήφανες και κακές ψυχές δεν τρέφονται με ευωδιαστό καπνό, όπως πιστεύουν ορισμένοι ανόητοι, αλλά από ανθρώπινα λάθη» (Μακάριος Αυγουστίνος, «Εναντίον του Φαύστου», 20, 22). Τόσο η σκέψη όσο και η ίδια η έκφρασή της υποδηλώνουν ότι η επιρροή των Νεοπλατωνικών στον βλ. Ο Αυγουστίνος έφυγε από τη ζωή με τα χρόνια. Νυμφεύομαι. Πλωτίνος. Enneads, 6, 9, 7: «Έχοντας εγκαταλείψει οτιδήποτε εξωτερικό, πρέπει να στραφεί στο εσωτερικό». Bl. Ο Αυγουστίνος συνδύασε την ευαγγελική παραβολή του άσωτου (Λουκάς 15, 11...) και ένα μέρος από τα Εννεάδια του Πλωτίνου (1, 6, 8). Μερικές φράσεις είναι μια κυριολεκτική μετάφραση από εκεί: «...δεν χρειάζεται να περπατάς με τα πόδια... δεν χρειάζεται να ετοιμάσεις ούτε ένα κάρο με άλογα ούτε ένα πλοίο...». Σύμφωνα με τον γραμματικό Nigidius Figulus, σύγχρονο του Κικέρωνα, η λανθασμένη φιλοδοξία υποδηλώνει έλλειψη πολιτισμού. Στο πρωτότυπο: inter omines vm. inter homines. «Σε βαθμό που κάτι προσπαθεί για ενότητα, υπάρχει. Η ενότητα δημιουργεί συνοχή και ομοφωνία... Το απλό υπάρχει από μόνο του, όντας ένα· αυτό που είναι σύνθετο αγωνίζεται για ενότητα εναρμονίζοντας τα μέρη του και υπάρχει στο βαθμό που τα καταφέρνει» (Μακάριος Αυγουστίνος, «On the Morals of the Manichaeans,» 6). «Ό,τι υπάρχει υπάρχει δυνάμει της ενότητας... η υγεία βρίσκεται στην υποταγή του σώματος σε ένα, η ομορφιά στην ένωση των μελών σε ένα» (Plotinus. Enneads, 6, 9, 1). Bl. Ο Αυγουστίνος αναφέρεται στη «γενική αίσθηση» της αριστοτελικής και στωικής ψυχολογίας: την αίσθηση που συσχετίζει τις εντυπώσεις που λαμβάνονται από τις αισθήσεις. Bl. Ο Αυγουστίνος προχωρά πιο μακριά από τους προκατόχους του, αποδίδοντας σε αυτό το συναίσθημα όχι μόνο τη συσχέτιση των εξωτερικών εντυπώσεων, αλλά και τη συνείδηση ​​του εαυτού του ως υποκειμένου που δέχεται και συσχετίζει αυτές τις εντυπώσεις. «Θεωρώ προφανές ότι αυτή η εσωτερική αίσθηση όχι μόνο αντιλαμβάνεται αυτό που λαμβάνεται από τις πέντε εξωτερικές αισθήσεις, αλλά αισθάνεται επίσης ότι γίνονται αντιληπτές από αυτήν» («Περί Ελεύθερης Βούλησης», 2, 4,10). «Βλέποντας κανείς την ομορφιά στα σώματα, δεν πρέπει να βιάζεται προς αυτά, αλλά να γνωρίζει ότι είναι ομοιώματα, ίχνη και σκιές: πρέπει να τρέξει κανείς σε εκείνον του οποίου είναι ομοίωμα» (Plotinus. Enneads. 1, 6, 8). Ο Πλωτίνος εξήγησε την ανάγκη για μια ενιαία αρχή με ένα παράδειγμα από τον υλικό κόσμο: τα σώματα που χωρίζονται σε πολλά μέρη χάνουν τον χαρακτήρα τους (Παρ. 6, 9, 1). «Μια ψυχή που έχει εγκαταλείψει τον εαυτό της θα χτυπηθεί από μια ορισμένη τεραστία και η ψυχή θα βασανιστεί από την αληθινή φτώχεια, γιατί από τη φύση της αναγκάζεται να αναζητά το ένα παντού, και η πολλαπλότητα δεν το επιτρέπει» (Bl. Augustine, «On Order», 1, 2). «Η θνησιμότητα μου» από το θνητό σώμα μου (η χρήση μιας αφηρημένης έννοιας αντί μιας συγκεκριμένης είναι συχνά στον Άγιο Αυγουστίνο). Οι επιθυμίες αυτού του σώματος κώφωσαν τον νεαρό και αυτό ήταν μια τιμωρία για υπερηφάνεια, που εκφραζόταν στην επιθυμία να είναι ανεξάρτητος από τον Θεό. Νυμφεύομαι. «Εξομολόγηση», Χ, 38: «Σε ερωτεύτηκα πολύ αργά...». Bl. Ο Αυγουστίνος, ο οποίος θεωρούσε την αγαμία για τον εαυτό του υποχρεωτική προϋπόθεση για να αποποιηθεί την προηγούμενη ζωή του, δεν το ζήτησε από τους άλλους και τοποθέτησε το γάμο σχετικά υψηλά (βλ. Για το καλό του γάμου). Ο Θεός, εκδιώκοντας τον Αδάμ από τον παράδεισο, του είπε: «Η γη θα βγάλει για σένα αγκάθια και γαϊδουράγκαθα» (Γέν. 3:18). Κάτω από τη «φωνή των σύννεφων» bl. Ο Αυγουστίνος κατανοεί τη Γραφή: «...από τα σύννεφα», δηλαδή από τις προφητικές και αποστολικές γραφές. «Είναι σωστό να τα αποκαλούμε σύννεφα, γιατί αυτές οι λέξεις περνούν θορυβωδώς από τον αέρα και, επιπλέον, τυλιγμένες σε αλληγορίες, σαν ομίχλη, μοιάζουν με σύννεφα» («Περί βιβλίου της Γένεσης», «Κατά Μανιχαίων», «Περί «Γένεσης» κατά των Μανιχαίων», 2, 3, ). 1 Κορ. 7:28: «Η σάρκα θα έχει θλίψη όπως αυτή, αλλά εσείς θα ελεήσετε». Δευτ. 32, 39: «...δεν υπάρχει Θεός εκτός από εμένα: σκοτώνω και δίνω ζωή, χτυπώ και θεραπεύω». Μια πόλη στη Numidia, 24 χλμ. νότια της Tagasta (τώρα Souk-Akhras), την πατρίδα του Augustine, τώρα Nidaurukh. Ο πατέρας του Αυγουστίνου, σύμφωνα με τον Ποσείδιο, τον βιογράφο του, ήταν μέλος του δημοτικού συμβουλίου (decurion). Ο Αυγουστίνος λέει ότι είχε «ένα μικρό αριθμό οικοπέδων» (Επιστολές Συμβολικός προσδιορισμός τόπου γλεντιού και αισχρότητας. Η Ταγκάστα έγινε μια τέτοια «Βαβυλώνα» για τον νεαρό Αυγουστίνο. Jer. 51, 6: «Φύγε από το μέσον της Βαβυλώνας». Είναι αποδεκτό, ακολουθώντας τον Raumer, adeps - με την έννοια της «παχιάς γης». Και ο Κικέρων (Περί Δημοκρατίας, III, 22, 33) και ο Απόστολος Παύλος μιλούν εύγλωττα για αυτόν τον «νόμο στην καρδιά»: «... όταν οι ειδωλολάτρες, που δεν έχουν νόμο, από τη φύση τους κάνουν ό,τι είναι νόμιμο, τότε, μη έχοντας το νόμο, είναι νόμος για τον εαυτό τους: δείχνουν ότι το έργο του νόμου είναι γραμμένο στη συνείδησή τους. 14-15). Ο νόμος αυτός, σύμφωνα με το βλ. Ο Αυγουστίνος μπορεί να σκοτίζεται, αλλά ποτέ δεν θα εξαφανιστεί τελείως. Στα μάτια, για παράδειγμα, ομορφιά, στην όσφρηση - όσφρηση, στην αφή - απαλότητα ή σκληρότητα κ.λπ. Ο Labriolle και ο Trabucco και οι δύο μεταφράζουν το vindictae aviditas: «δίψα για εκδίκηση». Δύσκολα μπορεί κανείς να συμφωνήσει μαζί τους: bl. Ο Αυγουστίνος κάνει λόγο για κοσμικά αγαθά, αν και κατώτερα, αλλά η χρήση των οποίων είναι νόμιμη εντός ορισμένων ορίων. Η εκδίκηση είναι «μια απομάκρυνση από το νόμο Σου, Κύριε», και δεν έχει θέση μεταξύ των νόμιμων οφελών. Ακολουθώντας τον Raumer, η έννοια του vindicta λαμβάνεται εδώ ως ένα ραβδί με το οποίο ο δικαστής έπρεπε να αγγίξει τον απελευθερωμένο δούλο. Τα όνειρα του δούλου για ελευθερία δεν έρχονται καθόλου σε αντίθεση με το νόμο του Θεού. Στη μεταφυσική και την ανθρωπολογία Bl. Η θεωρία των τριών βαθμών του καλού του Αυγουστίνου έχει μεγάλη σημασία: πρώτο, υψηλότερο: summum bonum - Θεός, μεσαίο: will media vis, medium bonum ("On Free Will", 2, 19, 52), χαμηλότερο: προσωρινά αγαθά. Αυτό το «κάθετο» είναι χτισμένο σε μια ηθική βάση: η θέληση, μια ενεργητική ικανότητα, είναι από τη φύση της «διπλής ακμής». μπορεί να υπακούσει στον Θεό, να γίνει ο δικός της νόμος ή να υπακούσει σε κατώτερα όντα. Αν κατευθύνεται προς τον Θεό, είναι υγιές και αξίζει το όνομα voluntas (αλλιώς είναι cupiditas). αν υπακούσει στον εαυτό της, ρίχνεται κάτω στο προσωρινό και παροδικό. Σαλλούστ. «The Conspiracy of Catiline», 16, 3, όπου δίνονται αυτά τα λόγια της Κατιλίνας. Sallust κατά τον 2ο-5ο αι. σύμφωνα με τον R.H. ήταν ένας από τους αγαπημένους συγγραφείς στα αφρικανικά σχολεία. Bl. Ο Αυγουστίνος τον αναφέρει συχνά και με σεβασμό στην Πόλη του Θεού. "...θα έρθει η δίκαιη κρίση. Ο ψαλμωδός μας κάνει να καταλάβουμε ότι η τιμωρία του καθενός προκύπτει από την αμαρτία του: η αδικία του μετατρέπεται σε τιμωρία γι' αυτόν. Δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο Θεός, με την ειρήνη και το ανέκφραστο φως Του, ζητά από τον εαυτό Του κάτι για να τιμωρήσει για τις αμαρτίες. («Περί Ψαλμών», 7, 16-17). «Έσκαβα ένα χαντάκι, το έσκαψα και έπεσα στην τρύπα που είχα ετοιμάσει. Ο θυμός του θα στραφεί στο κεφάλι του και η κακία του θα πέσει στο στέμμα του». Κάθε αμαρτία είναι ένα είδος ανταγωνισμού με τον Θεό, μια αμήχανη και ανεπιτυχής αναζήτηση αγαθών που μόνο ο Θεός μπορεί να δώσει και που δεν μπορούν να βρεθούν χωρίς Αυτόν. Η κλοπή που διέπραξε ο Αυγουστίνος είναι, από αυτή την άποψη, καταπάτηση της ελευθερίας και επιβεβαίωση της δικής του βούλησης. "Η ψυχή στις αμαρτίες της στην περήφανη, διεστραμμένη και, ας πούμε, δουλική ελευθερία προσπαθεί να γίνει σαν τον Θεό. Έτσι αποδείχθηκε ότι ήταν δυνατό να πείσουμε τους πρώτους μας γονείς να αμαρτήσουν μόνο με τα λόγια: "Θα είστε σαν θεοί" ("Στην Τριάδα" Umbra - "σκιά"; adumbrare - περί ατελούς μίμησης, - πιθηκοπλασία. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, όλα αναπόφευκτα πασχίζουν να μιμηθούν τον Θεό. Ο διάβολος μιμείται τον Θεό όπως ο πίθηκος μιμείται τον άνθρωπο. «Μην τολμάς να αγαπάς (τον Θεό) λιγότερο επειδή έχεις λίγα να κατηγορήσεις: Αγάπα τον ακόμα περισσότερο γιατί σου έχουν δοθεί πολλά. εγκαταλειμμένος από Αυτόν» (Περί Αγίας Παρθενίας, 42). Bl. Ο Αυγουστίνος έθεσε το ζήτημα της συλλογικής ψυχολογίας, της ψυχολογίας του πλήθους. Ενδιαφερόταν πολύ γι' αυτό και επέστρεψε σε αυτό αρκετές φορές. Νέα μόλυνση της ευαγγελικής παραβολής του άσωτου και το αγαπημένο θέμα των Νεοπλατωνικών για τη φτώχεια της ψυχής, που απομακρύνθηκε από τον Θεό. «Η ψυχή που στρέφεται στην ύλη, υποφέρει και ζητιανεύει, χάνει τη δύναμή της. Αλλά αν επιστρέψει στη Λογική, θα λάβει την πληρότητα και θα ανακτήσει την ακεραιότητά της» (Porfiry. «Beginnings», 37, 32:2–34:3). Η Καρχηδόνα ήταν ήδη η πιο ακμάζουσα πόλη της Λιβύης την εποχή του Στράβωνα (Στράβων, 833). Ηρωδιανός, γραφή στα μέσα του 3ου αι. σύμφωνα με τον R.H., λέει ότι είναι δεύτερη μετά τη Ρώμη σε πλούτο και πληθυσμό και αμφισβητεί με την Αλεξάνδρεια το δικαίωμά της στη δεύτερη θέση μετά τη Ρώμη (Ιστορία, 7, 6). Ο Χριστιανισμός εγκαταστάθηκε εκεί νωρίς, αλλά και ο παγανισμός ήταν πολύ ισχυρός. Βλέπε «On the City of God», 2, 4; 7, 26. Veni Carthaginem et circumstrepebat me... sartago... Sartago – «τηγάνι» πάρθηκε για χάρη του συναγωνισμού: sartago – Carthago, οι συνειρμοί ήταν στη γεύση της ρητορικής σχολής. Bl. Ο Αυγουστίνος ήταν οξυδερκής παρατηρητής των ανθρώπινων ψυχικών καταστάσεων και ήξερε να τις χαρακτηρίζει και να τις αναλύει. Περιγράφει τις νεανικές του εμπειρίες υπό το πρίσμα της μετέπειτα εμπειρίας του, χριστιανικής και φιλοσοφικής. α) "Λαχτάρω να αγαπήσω" - μια περιγραφή της κατάστασης του νου που είναι αξιοσημείωτη στη δύναμη και τη συντομία της. β) «σε κρυφή ανάγκη»: et secretiore indigentia... Η φράση είναι δύσκολη. Bl. Ο Αυγουστίνος θέλει αγάπη («τρίτος στην αγάπη»), αλλά (κατά τη γνώμη του) δεν κάνει αρκετή προσπάθεια για να σβήσει αυτή τη δίψα και κατηγορεί τον εαυτό του για αυτό. Ίσως εννοεί εκείνη την πνευματική πείνα για την οποία μιλάει στη συνέχεια. γ) «μίσησα τον εαυτό μου»: αίσθημα βαθιάς δυσαρέσκειας. δ) «Μισούσα την ηρεμία...», δηλαδή τη διαύγεια, τη γαλήνη της χριστιανικής ζωής, ή τουλάχιστον την ήρεμη, αγνή φιλία. ε) «Ένας δρόμος χωρίς παγίδες» (κυριολεκτικά χωρίς «μουτσάπες»), δηλαδή μια ζωή που δεν γνωρίζει την μοχθηρή αγάπη και τις αγωνίες της. Η σχολή της ρητορικής θεώρησε το άμεσο καθήκον της να προετοιμάσει τους μαθητές για τις δραστηριότητες ενός δικαστικού ρήτορα. Μία από τις πιο σημαντικές τεχνικές που πρέπει να διδάσκεται ένας μελλοντικός δικηγόρος ήταν η ικανότητα να προκαλεί συμπόνια μεταξύ των δικαστών για τον πελάτη τους. Η συμπόνια έχει συζητηθεί από την εποχή του Αριστοτέλη (Ρητορική, VI. 1449 b 28· 1450 a 12), βλ. Τσιτς, «Περί ρήτορα», II. 188–196. Bl. Ο Αυγουστίνος ενδιαφερόταν για την ίδια την ουσία της συμπόνιας. Θέατρο στην Καρχηδόνα τον IV μ.Χ. άνθισε. Από τα λόγια του Bl. Ο Αυγουστίνος μπορεί να συμπεράνει ότι το θεατρικό ρεπερτόριο περιελάμβανε κυρίως έργα των συγγραφέων της «νέας κωμωδίας» (Πλαύτος, Τέρενς), όπου η δράση περιστρέφεται συχνότερα γύρω από τις κακοτυχίες ενός ερωτευμένου ζευγαριού, που συνήθως τελειώνει με αίσιο τέλος. Bl. Ο Αυγουστίνος θυμήθηκε τον Βιργίλιο: Βουκολικοί, 3, 3. Το χαρακτηριστικό ότι το bl. δίνει τον εαυτό του. Ο Αυγουστίνος, δεν επιβεβαιώνεται από τη μαρτυρία του Vincent, ενός από τους Δονατιστές αντιπάλους του, επισκόπου στο Carten, που γνώριζε τον Bl. Ο Αυγουστίνος στα φοιτητικά του χρόνια («Γράμματα» obsequia· circum – ventoria αυτή η λέξη εμφανίζεται για πρώτη φορά εδώ. Το επίθ. σε -orius από nomina agentia σε -ή είναι εξαιρετικά συχνό στα ύστερα λατινικά. Κυριολεκτικά: «ανατρεπόμενοι» – eversores – άνθρωποι που «ανέτρεψαν» καθιέρωσαν ηθικές έννοιες. «Τι θα μπορούσε να είναι πιο αποκρουστικό, τι φέρνει περισσότερη οργή σε έναν άνθρωπο την ημέρα της οργής και της δίκαιης κρίσης του Θεού, από τη χαρά για την ατυχία κάποιου άλλου, όταν ένας άνθρωπος γίνεται σαν τον διάβολο;» («Περί Εκπαίδευσης των Κατηχουμένων», 11). Οι πεσμένοι άγγελοι «παρομοιάζονται με ανθρώπους που χαίρονται με τις κακοτυχίες των άλλων, γελούν και κοροϊδεύουν μαζί τους και θέλουν να δώσουν αξία στον εαυτό τους μέσω των «ανατροπών» και των λαθών των άλλων» («On True Religion», 40). Bl. Ο Αυγουστίνος γνώριζε καλά τα έργα του Κικέρωνα. Στο έργο του «Against the Academicians», I, 3, 7, τον αποκαλεί «ο Κικέρωνας μας». Είναι απίθανο να υπάρχει τουλάχιστον ένα άτομο από τους συγχρόνους του Bl. Αυγουστίνος, που πέρασε από το σχολείο, στον οποίο το όνομα του Κικέρωνα ήταν άγνωστο. Το «Κάποιος Κικέρων» εξηγήθηκε με διαφορετικούς τρόπους: 1) Bl. Ο Αυγουστίνος τόνισε την περιφρόνησή του για τον ειδωλολατρικό πολιτισμό, που έγινε έθιμο μεταξύ των χριστιανών συγγραφέων τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. 2) επιθυμώντας να σημειώσω την παρέμβαση της Πρόνοιας, Μακαριώτατε. Ο Αυγουστίνος εσκεμμένα υποτιμά τη σημασία του ανθρώπου. Το "Hortensius" γράφτηκε την άνοιξη του 45 π.Χ. Ο Κικέρων αναζήτησε παρηγοριά στη φιλοσοφία μετά το θάνατο της αγαπημένης του κόρης, Τούλλια. Μόνο θραύσματα διαφορετικών μεγεθών έχουν έρθει σε εμάς από αυτό το βιβλίο. Ο Κικέρων έλαβε ως πρότυπο τον Προτρεπτικό του Αριστοτέλη (H. Diels. Arch. fur Geshichte d. Philosophie, 1888, 5. 477–497), από τον οποίο σώζονται επίσης μόνο αποσπάσματα. Ακριβώς όπως ο Αριστοτέλης, ο Κικέρων υποστήριξε ότι η σοφία είναι ανώτερη από τον πλούτο, την ευχαρίστηση και γενικά από όλα τα προσωρινά αγαθά. Η μόνη ζωή που αξίζει στον άνθρωπο είναι η ζωή του πνεύματος. Το «Hortensia» έδωσε επίσης μια σύντομη ιστορία της φιλοσοφίας. ονόματα φιλοσόφων και η ουσία των δογμάτων τους (Θαλής, Σωκράτης, Δημόκριτος, Αριστοτέλης, Θεόφραστος, Ποσειδώνιος κ.λπ.). Από την παραβολή του άσωτου: «Θα σηκωθώ και θα πάω στον πατέρα μου...» (Λουκάς 15:18). «Αθάνατη σοφία»: bl. Ο Αυγουστίνος παραθέτει ένα απόσπασμα από τον Ορτένσιο («Σχετικά με την Τριάδα». Ο Κικέρων μιλάει για την αθανασία: «Αν, όπως πίστευε ο πιο διάσημος από τους αρχαίους φιλοσόφους, οι ψυχές μας είναι αιώνιες και θεϊκές, τότε πρέπει να υποθέσουμε ότι αν αυτοί οι άνθρωποι ήταν εγκατεστημένοι στο δρόμο τους, δηλαδή σε προβληματισμό και πάθος για έρευνα, τόσο πιο εύκολο ήταν να έρθουν σε επαφή με τον άνθρωπο. παράδεισο και επιστρέψτε εκεί». Το ίδιο βίωσε και ο μακαριστός Ιερώνυμος. Αφού διάβασε τα κλασικά, το ύφος των προφητών του φαινόταν αγενές και αηδιαστικό («Γράμματα» «Οι παγίδες του διαβόλου» (Α' Τιμ. 3:7· Β' Τιμ. 2:26). Bl. Ο Αυγουστίνος μιλάει για τους Μανιχαίους. Ο χαρακτηρισμός οποιουδήποτε πειρασμού ως «κόλλα πουλιών» είναι μια πολύ κοινή μεταφορά μεταξύ των χριστιανών συγγραφέων. Ο Αυγουστίνος το χρησιμοποιεί συχνά στις Εξομολογήσεις και σε άλλα έργα (P. Courcelle. La colle et le clou de l'âme. Revue Belge de Philologie et d'histoire, 1958, No. 1, σσ. 72–95). Ο Αυγουστίνος εξήγησε τον λόγο της προσχώρησής του στους Μανιχαίους ως εξής: «Ξέρεις, Γοναράτες, ότι ήρθα σε αυτούς τους ανθρώπους γιατί υποσχέθηκαν να οδηγήσουν όποιον θέλει να τους ακούσει στον Θεό και να τους απαλλάξει από κάθε λάθος, γιατί καθοδηγούνται από απλό, καθαρό λόγο, έχοντας εγκαταλείψει την τρομερή εξουσία (της Εκκλησίας). εννέα χρόνια και άκουσέ τους προσεκτικά, αν όχι τις δηλώσεις τους: εμείς (δηλαδή οι Χριστιανοί) τρομοκρατούμαστε από δεισιδαιμονίες, μας διατάσσουν να πιστεύουμε και όχι να λογικευόμαστε, αλλά δεν αναγκάζουν κανέναν να πιστέψει χωρίς να εξηγήσει πρώτα την αλήθεια. – «Περί των ωφελειών της πίστεως», 1, 2· «Έπεισα τον εαυτό μου ότι πρέπει να εμπιστεύομαι περισσότερο αυτούς που διδάσκουν από εκείνους που διδάσκουν». – «Περί της μακαρίας ζωής», 1, 4. Τα πρόσωπα της μανιχαϊκής τριάδας δεν είναι ίσα μεταξύ τους. Έτσι το χαρακτηρίζει ένας από τους Μανιχαίους ηγέτες: «Ο Πατέρας κατοικεί στην παρθένα υψηλότερη κατοικία του φωτός, την οποία ο Παύλος αλλιώς αποκαλεί «απόρρητη», ο Υιός είναι στη δεύτερη, ορατός σε εμάς· η φύση του είναι διπλή, και αυτό το γνώριζε ο απόστολος, που αποκαλεί τον Χριστό δύναμη του Θεού και σοφία του Θεού: σοφία στο φεγγάρι, λέμε ότι το Άγιο Πνεύμα, το τρίτο σε αξιοπρέπεια, έχει την παρουσία του παντού στον αέρα από τη δύναμή του και την πνευματική του έκχυση η γη συνέλαβε και γέννησε τον πονεμένο Χριστό (patibilem lesum): είναι η ζωή και η σωτηρία των ανθρώπων και κρέμεται σε κάθε δέντρο. «Ό,τι είναι ωραίο είναι κάτω από Αυτόν, αλλά από Αυτόν, όπως το φως της ημέρας από τον ήλιο» (Plotinus. Enneads, 6, 9, 4). Ο ήλιος και η σελήνη έπαιξαν σημαντικό ρόλο στις διδασκαλίες των Μανιχαίων. Αυτά ήταν ουράνια πλοία που παρέδωσαν θεϊκά σωματίδια απελευθερωμένα από την αιχμαλωσία της ύλης στο βασίλειο του φωτός. Και αυτοί οι ίδιοι οι φωτιστές θεωρήθηκαν θεϊκοί. «Λένε ότι αυτά τα πλοία είναι φτιαγμένα από καθαρή θεϊκή ουσία» («Περί αιρέσεως», 46 το φως που είναι ορατό με τα μάτια μας κατατάσσεται στις υψηλότερες θεότητες» («Περί της ευλογημένης ζωής», 4). Phantasma: bl. Ο Αυγουστίνος εξηγεί αυτή τη λέξη ως μια οπτική εικόνα, που δημιουργήθηκε αυθαίρετα. είναι το αντίθετο της πραγματικής εικόνας που διατηρεί η μνήμη: η φαντασίωση. Η εικόνα του πατέρα του ήταν για τη φαντασίωση του Αυγουστίνου και η εικόνα του παππού του, τον οποίο δεν είχε δει ποτέ, φαντασία («Περί μουσικής», 6, 11, 32). Ο Αυγουστίνος ήταν ο πρώτος Λατίνος συγγραφέας που χρησιμοποίησε τη λέξη με τη φιλοσοφική της σημασία. Από μνήμης, από τη μνήμη αυτού που πραγματικά είδαμε. Τα αντικείμενα που βλέπουμε είναι αληθινά. Υπάρχει λιγότερη πραγματικότητα στις ιδέες μας για αυτά τα αντικείμενα και οι υποθέσεις που χτίζονται με βάση αυτές τις ιδέες είναι εντελώς μη ρεαλιστικές. Τα υψηλότερα πλάσματα είναι πνευματικά πλάσματα - άγγελοι. Κατάσταση: bl. Ο Αυγουστίνος χρησιμοποιεί αυτή τη λέξη με τη βιβλική και εκκλησιαστική έννοια: «πλάσματα» με την αφηρημένη (η πράξη της δημιουργίας) και τη συγκεκριμένη (αυτή είναι δημιουργία) έννοια. Παραβολή του Ασώτου (Λουκάς 15:16). Bl. Ο Αυγουστίνος μπορεί να υπαινίσσεται την απώλεια ενδιαφέροντος για τη λογοτεχνία, την οποία συγκρίνει με λοβούς. Νυμφεύομαι. Ιερώνυμος. «Γράμμα στον Νταμάζ για τον Άσωτο Υιό»: «Οι «λοβοί» μπορούν να ερμηνευτούν διαφορετικά: οι στίχοι των ποιητών, η κοσμική σοφία και οι πομπώδεις ομιλίες των ρητόρων χρησιμεύουν ως τροφή για τους δαίμονες». Αφού σκότωσε τα παιδιά, η Μήδεια πέταξε μακριά με ένα άρμα που το έσερναν φτερωτοί δράκοι από την Κόρινθο στην Αθήνα. Οι Μανιχαίοι χώρισαν το βασίλειο του σκότους σε πέντε περιοχές ή σπηλιές: υπήρχε το σπήλαιο του σκότους, του καπνού, του θυελλώδους ανέμου, της καταστροφικής φωτιάς, του επιβλαβούς νερού. Πρέπει να αναζητήσουμε τον Θεό, λέει ο Bl. Αυγουστίνος, στα βάθη της καρδιάς του: Ο Θεός είναι υψηλότερος από τον υψηλότερο στον άνθρωπο, αλλά είναι παρών ακόμη και στην καρδιά ενός αμαρτωλού. Παροιμίες 9, 13–17. "Γρίφος" - αίνιγμα; «ένα αίνιγμα, για να το θέσω εν συντομία, ονομάζεται «σκοτεινή αλληγορία» («On the Trinity» Πρβλ. Quintus 8, 6, 52: «Η πιο σκοτεινή αλληγορία ονομάζεται αίνιγμα». Ο Αυγουστίνος ερμήνευσε αυτό το μέρος της παραβολής του Σολομώντα συμβολικά: η «απερίσκεπτη γυναίκα» αντιπροσωπεύει ένα άτομο που ζει στο εξωτερικό και το υλικό. «Θέεις μια ερώτηση που με βασάνιζε στα νιάτα μου και, κουρασμένος, με ώθησε προς τους αιρετικούς. Ήμουν τόσο αναστατωμένος, με συνθλίβει ένας τέτοιος σωρός άδειων μύθων που αν δεν είχα λάβει τη Θεία βοήθεια για την αγάπη μου να αναζητώ την αλήθεια, δεν θα είχα βγει» («On Free Will», 1, 2, 4). Οι Μανιχαίοι απέρριψαν την Παλαιά Διαθήκη για τον ανθρωπομορφισμό της στην έννοια του Θεού. καταδίκασαν τις αιματηρές θυσίες που έγιναν δεκτές στην εβραϊκή λατρεία και τη συμπεριφορά των πατριαρχών: Ο Αβραάμ, χωρίς αντίρρηση, επέτρεψε στην παλλακίδα του την Άγαρ να εκδιωχθεί και να πει ψέματα, αφήνοντας τη γυναίκα του ως αδελφή του. Ονόμασαν τον Ιακώβ «σύζυγο τεσσάρων συζύγων». Εκτός από τις δύο νόμιμες συζύγους του, τη Λία και τη Ραχήλ, είχε άλλες δύο σκλάβες-παλλακίδες. Οι Μανιχαίοι ήταν ισχυροί στην κριτική τους στην ηθική της Παλαιάς Διαθήκης. Ήταν δυνατό να αντιταχθεί κανείς σε αυτούς μόνο με βάση την αρχή της ιστορικής εξέλιξης κάθε ηθικής και δόγματος, αλλά μια τέτοια άποψη είναι συνήθως απρόσιτη ούτε για τους αληθινούς πιστούς ούτε για τους αιρετικούς. Στο bl. Ο Αυγουστίνος είχε αυτή την ιστορική αίσθηση. Η ακόλουθη συζήτηση είναι αξιοσημείωτη ως προς το εύρος του οράματος και της διορατικότητας. Αυτή η ιδέα bl. Ο Αυγουστίνος δανείστηκε από τους Νεοπλατωνικούς. «Γενικά, η έλλειψη καλού πρέπει να θεωρείται κακή» (Plotinus, Enneads, 3,2,5). Ο υπηρέτης του: σερβίρε με την έννοια του «συμφωνώ σε κάτι» βρίσκεται στον Κικέρωνα («Περί του Ρήτορα», 2, 40, 171). «Εάν χρησιμοποιούμε ταμεία για στρατιωτικό εξοπλισμό και για το μεγαλείο της ειρηνικής ζωής, ας συμφωνήσουμε στους φόρους». Οι σκέψεις του για το ήθος των πατριαρχών Bl. Ο Αυγουστίνος επεξεργάστηκε στα γραπτά του κατά των Μανιχαίων: «Against Faustus», 22, 30–38; «Για το καλό του γάμου», 24. Matt. 22, 37–39; Mk. 12, 30–31. Δηλαδή, θα πρέπει να τιμωρείται, όπως αυτά τα αδικήματα που συζητήθηκαν παραπάνω. Bl. Ο Αυγουστίνος διακρίνει μεταξύ των «εγκλημάτων» flagitia και των «εγκλημάτων» facinora: «Όταν το ανεξέλεγκτο πάθος καταστρέφει ψυχή και σώμα, είναι προσβολή (flagitium), όταν δρα εις βάρος άλλου, είναι έγκλημα («On Christian Doctrine», 3, 10, 16). Από τις δέκα εντολές του Μωσαϊκού, οι τρεις πρώτες καθορίζουν τη σχέση του ανθρώπου με τον Θεό και οι υπόλοιπες επτά ορίζουν «πώς πρέπει να ζουν οι άνθρωποι μεταξύ τους. Ας τα προσθέσουμε στα τρία πρώτα, αν θέλουμε να ψάλλουμε ένα νέο τραγούδι στο δεκάχορδο ψαλτήρι» («Κηρύγματα», 9, 5, 6 Με μεγάλη λεπτότητα bl. Ο Αυγουστίνος χρησιμοποιεί εδώ την αντίθεση μεταξύ unus, universitas και pars. Η σκέψη του είναι η εξής: Ο Θεός, ο Δημιουργός των πάντων, έβαλε τη σφραγίδα της ενότητας στον κόσμο, έφερε τα πάντα σε μια ενιαία τάξη. Αυτή η τάξη κάνει τον κόσμο ένα «ενιαίο σύνολο» - universitas. Ένα άτομο «σπάει» αυτή την ακεραιότητα, προτιμώντας, από προσωπική υπερηφάνεια και προσωπικές συμπάθειες, «ένα μέρος», «μια φανταστική ενότητα»: έτσι τοποθετεί το «μέρος» πάνω από το «σύνολο». με την αξιοπρέπεια που ανήκει στο «σύνολο» - universitati - επενδύει το «μέρος». Habendi – amittendi «get – miss»: αντίθεση, τονίζεται από την ίδια κατάληξη. «Μια θέληση που έχει απομακρυνθεί από το αμετάβλητο και κοινό καλό προς τις δικές της... αμαρτίες» («On Free Will», 2, 19, 53). Peccata proficientium - αμαρτίες του εξελισσόμενου ανθρώπου. Αξίζουν καταδίκη και ταυτόχρονα υπόσχονται κάτι καλό. πράξεις που «δεν προσβάλλουν ούτε τον Θεό ούτε τους ανθρώπους». εκείνα στα οποία, εκτός από απολύτως θεμιτά κίνητρα, υπάρχουν και «επισημάνσεις» που σε καμία περίπτωση δεν έχουν υψηλή ηθική ποιότητα. Κάτω από αυτήν την κατηγορία bl. Ο Αυγουστίνος συνοψίζει την αυτοκτονία του Σαμψών και την εντολή να θυσιαστεί ο Ισαάκ («On the City of God», 1, 26). «Εσείς (οι Μανιχαίοι) λέτε ότι ο καρπός πονάει όταν τον κόβουν από το δέντρο, όταν τον κόβουν, τον συνθλίβουν, τον βράζουν, τον τρώγονται» («Κατά Φαύστου», VI, 4). «Λένε ότι είναι καλύτερο να είναι κάποιος τοκογλύφος παρά γεωργός: αυτός που δίνει χρήματα με τόκους δεν βλάπτει τον «σταυρό του φωτός», αλλά ο αγρότης τον βλάπτει πολύ. Ποιος είναι ο «σταυρός του φωτός» (crux luminis) ρωτάτε; Τα σωματίδια της θεότητας πληγώνονται από εκείνον που κόβει ένα αυλάκι στη γη, τα σωματίδια της θεότητας πληγώνονται από εκείνον που βγάζει χόρτο από το έδαφος. «Εάν οι καρποί προσφέρονται ως τροφή στους «αγίους», τότε ως αποτέλεσμα της αγνότητάς τους, των προσευχών και των ψαλμών τους, αυτά τα σωματίδια απελευθερώνονται και επιστρέφουν στο βασίλειό τους» («On the Manners of the Manichaeans», 15, 36; «On Heresy», 45 με σταυρωμένα τα χέρια σας: μαχαίρι ή δρεπάνι, τρέχει έξω στον κήπο και, ο δολοφόνος των κολοκυθών, σας τις φέρνει ζωντανά πτώματα» («Εναντίον του Φαύστου», 6, 4). «Άγιοι», «εκλεκτοί» - η μανιχαϊκή ελίτ, «μυημένοι», στους οποίους επιβλήθηκε αυστηρή χορτοφαγία, παραίτηση από το γάμο και όλες τις δραστηριότητες. Οι «ακροατές» είναι το κατώτερο επίπεδο του μανιχαϊσμού: τους επετράπη να δράσουν και υπηρέτησαν τους «αγίους». Η μετάφραση dente et ventre «με δόντια και σπλάχνα» δεν μεταφέρει τον ηχητικό συναίσθημα του λατινικού, που δίνει έναν οξύ, περιφρονητικό ήχο στη φράση. Το να σερβίρεις ψωμί σε έναν μη Μανιχαίο σήμαινε, σύμφωνα με τις μανιχαϊστές απόψεις, βύθιση «σωματιδίων φωτός» ακόμη πιο βαθιά στη φυλακή της ύλης. Bl. Ο Αυγουστίνος επέπληξε τους Μανιχαίους για αυτόν τον περιορισμό του ελέους (“On the Manners of the Manichaeans,” 15, 36). Τα όνειρα και τα οράματα είναι ιδιαίτερα κοινά σε ιστορίες από τη ζωή των Αφρικανών Χριστιανών. Βλέπε P. Courcelle. «Anteredents biographiques des Contessions». Revue de Philol., 1957, τ. 31, r. 31. Για τον Αυγουστίνο, ο κύκλος των «ελεύθερων επιστημών» περιελάμβανε τη γραμματική, τη διαλεκτική, τη ρητορική, την αριθμητική, τη γεωμετρία, τη θεωρία της μουσικής και την αστρονομία. Οι Μανιχαίοι διώχθηκαν και από την Εκκλησία και από το κράτος. Σκληροί νόμοι εναντίον τους εκδόθηκαν από τον Βαλεντινιανό Α' το 372. Τους εξέδωσαν και οι προκάτοχοί του, ξεκινώντας από τον Διοκλητιανό. Προφανώς δεν πραγματοποιήθηκαν πολύ αυστηρά. Τα απελευθερωμένα «σωματίδια φωτός», επιστρέφοντας στο βασίλειο του Φωτός, αυξάνουν τη δύναμή του και συμβάλλουν στη νίκη του φωτός επί του σκότους. Βλέπε βιβλίο. III, περ. 49. Σε. 6, 27; Ψ. 8, 3; 1 Κορ. 3, 1–2. Ο χρόνος δίνεται επ' αόριστον. Εκδηλώσεις για τις οποίες το bl. Ο Αυγουστίνος αφηγείται σε αυτό το κεφάλαιο και το επόμενο, συνέβη μετά από όσα μιλάει στο κεφ. 4η. Είναι αδύνατο να υποθέσουμε ότι τα γεγονότα του 2ου και του 3ου κεφαλαίου έλαβαν χώρα στο Tagaste: 1) Ο γραμματέας και βιογράφος του Αυγουστίνου Ποσείδιος λέει οπωσδήποτε ότι ο Αυγουστίνος ήταν αρχικά «γραμματικός» στο Tagaste και άρχισε να διδάσκει ρητορική μόνο αργότερα, στην Καρχηδόνα (Vita Aug., 1, 2; 2). σε μια τόσο μικρή επαρχιακή πόλη όπως η Ταγκάστα, δύσκολα θα μπορούσε να υπάρξει μια σχολή ρητορικής. Bl. Ο Αυγουστίνος, προφανώς, ενδιαφερόταν εδώ για την επιλογή των γεγονότων που χαρακτηρίζουν την εσωτερική του κατάσταση όταν ήταν Μανιχαίος. Bl. Ο Αυγουστίνος αγαπούσε πολύ τον νόθο γιο του Αδεόδατο. Βλ. Confession, IX, 14. Στην αρχαία Ρώμη, οι χαρούπιδες ήταν ιερείς που ήταν υπεύθυνοι για την ερμηνεία των θαυματουργών σημείων που προμήνυαν την οργή των θεών. Έπρεπε επίσης να υποδείξουν πώς να κατευνάσουν τη θυμωμένη θεότητα. Στην Αφρική, την εποχή του Αυγουστίνου, ένας χαρούσπεξ είναι ένας μάγος, ένας μάγος που καταφεύγει στη βοήθεια σκοτεινών δυνάμεων για να βοηθήσει τον πελάτη του. Η θανάτωση των ζώων απαγορευόταν αυστηρά από τους Μανιχαίους. Ψ. 72, 27 και Os. 12, 1. «Ταΐστε τους ανέμους» - ασχοληθείτε με κάποια άσκοπη δραστηριότητα. Το όνομα «μαθηματικά» χάθηκε την εποχή του βλ. Η υψηλή αξία του Αυγουστίνου. «Μαθηματικοί» ονομάζονταν τότε όχι αυτοί που τώρα ονομάζονται με αυτό το όνομα: ήταν άνθρωποι που μελετούσαν τη ροή του χρόνου με την κίνηση του ουρανού και των άστρων· τώρα όσοι θέλουν να υποτάξουν τις πράξεις μας στα ουράνια σώματα και να μας προδώσουν στα αστέρια ονομάζονται «μαθηματικοί» (Div. qua_est., 1., 14, 83, 83, ). οι αστρολόγοι και εκείνοι που τους συμβουλεύτηκαν για το θάνατο (Κώδικας Θεοδόσιος, 9, 16, 8), αλλά στην πράξη, η δηλητηριώδης παρατήρηση του Τάκιτου: «Αυτός ο τύπος ανθρώπων θα διώκεται πάντα και θα διατηρείται πάντα» (Ist., I, 22) παρέμεινε έγκυρη ακόμη και για τον 4ο αιώνα μ.Χ. (Κατά των Ακαδημαϊκών, Ι, 6, 17). Matt. 16, 27; Ρώμη 2, 6; Ψ. 50, 19. Ο Αυγουστίνος μιλάει για τον Βιντικιανό, τον αρχιπαθολόγο της πόλης της Καρχηδόνας, μια ιατρική διασημότητα της εποχής. Ήταν ο αυλικός γιατρός του Βαλεντινιανού και, σύμφωνα με το έθιμο της εποχής, του απονεμήθηκε ο προξενητής. Από αυτόν απομένουν δύο έργα: το Gyna_ecia, όπου ακολούθησε τον Σωρανό της Εφέσου και το De expertis remediis. Βλέπε Schanz–Hosius–Kruger. Gesch. δ. Romischen Literatur, B. IV, S. 849. Αστρολόγοι - genethliacorum, "παρακολουθώντας τη γέννηση" (γενεθλυακος) - "ασχολείται με τη γέννηση." «Ονομάζονταν genethliaci επειδή παρακολουθούσαν τα γενέθλια· τώρα τους αποκαλούν συνήθως «μαθηματικούς» («On Christian Doctrine», 2, 21, 32). (ό.π., 14, 1, 1). Αυτές οι σκέψεις του Vindician υποδηλώνουν ότι ήταν Νεοπλατωνιστής: οι επιτυχημένες προβλέψεις εξηγούνται, κατά τη γνώμη του, όχι από μία περίπτωση, αλλά από μια ορισμένη συμφωνία μεταξύ του σύμπαντος και των διαφόρων καταστάσεων της ψυχής. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, το σύμπαν είναι «ένα σύνολο σε συμπάθεια με τον εαυτό του» (Παρ. 4, 4, 32 και 35), «ένα μοναδικό ον». Αυτή η καθολική συμπάθεια μεταδίδει την αποτελεσματικότητα της προσευχής (4, 4, 41) και της μαγείας (4, 4, 40) και εξηγεί την επίδραση των άστρων στον άνθρωπο. Οι φωτιστές δεν είναι οι αιτίες των φαινομένων, αλλά επικοινωνούν γι' αυτά και αποδεικνύονται, σαν να λέγαμε, τα ζώδια τους. Conflorentem flore αγαπημένο bl. Ο Αυγουστίνος και η συχνή figura etymologica (χρήση λέξεων από την ίδια ρίζα). Ψ. 35, 7; Τετ Ρώμη. 11, 33. Ο φίλος bl. Ο Αυγουστίνος ήταν, πιθανώς, όπως ο ίδιος ο Αυγουστίνος, «κατηχουμένος» από την παιδική του ηλικία. Η Εκκλησία αντιμετώπιζε το βάπτισμα των ασθενών με εγκράτεια, πιστεύοντας ότι δεν γινόταν από ελεύθερη βούληση, αλλά από ανάγκη. Τα άτομα που βαφτίζονταν με αυτόν τον τρόπο δεν μπορούσαν να γίνουν ιερείς. Φυσικά, όμως, υπήρχε η επιθυμία να μην αφήσουμε το κατηχούμενο χωρίς βάπτισμα: οι άνθρωποι βαφτίζονταν ακόμη και όταν ήταν αναίσθητοι. Η Τρίτη Σύνοδος της Καρχηδόνας ενέκρινε αυτή την πρακτική σε περιπτώσεις όπου οι συγγενείς του ασθενούς βεβαίωναν ότι εξέφραζε την επιθυμία να βαφτιστεί. Οι Μανιχαίοι απέρριψαν το βάπτισμα, πιστεύοντας ότι δεν έφερε καμία σωτηρία. «Εμπιστεύσου στον Θεό». Bl. Ο Αυγουστίνος θυμάται τα λόγια του ίδιου ψαλμού. ο θεός στον οποίο πίστευε τότε ήταν μόνο δημιούργημα της φαντασίας, ένα «φάντασμα», ένα φάντασμα. Βλέπε σημείωση. 25 για κράτηση. III (Σε αυτή τη δημοσίευση, βιβλίο 3, κεφάλαιο 6, υποσημείωση 6 Τετ. Ευριπίδης, ιργ., 577: «Ηδονή για τους θνητούς σε καταστροφές, θρήνους και ρυάκια δακρύων, απαλύνουν τη θλίψη και λύνουν τη μεγάλη αγωνία της καρδιάς». Είναι τέτοια η υπέρβαση του Θεού που αδιαφορεί για τα βάσανά μας και δεν έχουμε τίποτα να περιμένουμε από Αυτόν για βοήθεια και παρηγοριά στη θλίψη; Bl. Ο Αυγουστίνος δεν αμφέβαλλε ποτέ ότι η Πρόνοια ήταν προσεκτική με τους ανθρώπους και νοιαζόταν γι' αυτούς. Ήρωες της ελληνικής μυθολογίας που ήταν δείγματα ιδανικής φιλίας. Οράτιος. "Ωδές", 1, 3, 8. Σύμφωνα με τον Διογένη Λαέρτιο (6, 1, 20), ο Αριστοτέλης έδωσε τον ακόλουθο ορισμό της φιλίας: «Μία ψυχή ζει σε δύο σώματα». Δηλαδή, κατανόηση και αποδοχή της ανθρώπινης θνητότητας και περιορισμών. Ο Αυγουστίνος έφυγε χωρίς να πει τίποτα στη μητέρα του (Εναντίον των Ακαδημαϊκών, 2, 2, 3). Ρουμάνος, πολίτης της Ταγκάστα, πλούσιος και φίλος του Bl. Ο Αυγουστίνος, ο οποίος έζησε μαζί του όταν η Μόνικα αρνήθηκε να αφήσει τον Αυγουστίνο στο σπίτι της, του παρείχε χρήματα για να μετακομίσει και να εγκατασταθεί σε ένα νέο μέρος. Έτσι bl. Ο Αυγουστίνος ονομάζει το δόγμα των Μανιχαίων. Prurientes in auribus - "με φαγούρα στα αυτιά." Νυμφεύομαι. 2 Τιμ. 4, 3. Redamantium ("αμοιβαία αγάπη"); Το redamare γράφτηκε για πρώτη φορά από τον Κικέρωνα - «On Friendship», 14, 49. Όπως πολλές λέξεις που δημιούργησε ο ίδιος, εμφανίζεται ξανά μόνο σε μεταγενέστερους συγγραφείς: Macrobius (Saturnalia, 6, 6, 8). Σύμμαχος ("Γράμματα" Ζωή 1, 1 και Ιερ. 23, 24. Ψ. 118, 142; Σε. 14, 6. Η πρώτη γραμμή του Εσπερινού Ύμνου του Αμβροσίου. Βλ. Confession, IX, 15 και 32 Σε αυτήν την αντίθεση «μέρους» και «όλου» υπάρχει, ίσως, μια ανάμνηση των Πορφυρικών «Αφορμαίων», όπου οι κύριες διατάξεις του Πλωτίνου που εκφράζονται στις «Εννεάδες» είτε συμπιέζονται αφοριστικά είτε αναπτύσσονται λεπτομερώς. Το Plotinovo Εις ("Ένα") είναι ο Θεός, "Το σύνολο". Σύγχρονοι ερευνητές bl. Ο Αυγουστίνος πιστεύει ότι οι Νεοπλατωνικοί θα μπορούσαν να είχαν εισαγάγει τον Αυγουστίνο στη φιλοσοφία της «εύλογης πράξης»: μπαίνοντας στον εαυτό της, καθαρίζοντας τον εαυτό της από τα αισθητήρια για να κυριαρχήσει καλύτερα, η ψυχή βρίσκει την αλήθεια. Βλέπε Α. Solignac. «Reminescences plotiniennes et porphyriennes», σελ. 455–464. Bl. Ο Αυγουστίνος σκέφτεται τον νόμο που είναι γραμμένος στην καρδιά του ανθρώπου (Ρωμ. 2:15). Σε. 1, 10; 1 Τιμ. 1, 15. «Ταπεινώνοντας τον εαυτό μας σε μετάνοια, η ψυχή λαμβάνει το ύψος της» (Μακάριος Αυγουστίνος, «Περί Ελεύθερης Βούλησης», 3, 5). «Η ανθρώπινη θνητή φύση φουσκώνει από υπερηφάνεια. Και για να μη θεωρήσει ο άνθρωπος τον εαυτό του ανάξιο να μιμηθεί τους ταπεινούς, ο ίδιος ο Κύριος ταπεινώθηκε, ώστε τουλάχιστον μετά από αυτή την ανθρώπινη υπερηφάνεια να μη θεωρεί ανάξιο να ακολουθήσει τα ίχνη Του». Τίποτα δεν είναι γνωστό για τη Gieria εκτός από όσα αναφέρει ο Bl. Αυγουστίνος: στο δεύτερο μισό του 4ου αι. πολλοί φιλόσοφοι και πολιτικοί έφεραν αυτό το όνομα (Φοίνικας φιλόσοφος, ανταποκριτής του Λιβανίου· νεοπλατωνικός φιλόσοφος· μαθητής του Ιάμβλιχου και δάσκαλος του Μαξίμου· εφημέριος της Αφρικής). Σε ποιον αφιέρωσε ο Αυγουστίνος το βιβλίο του; Σε κάθε περίπτωση, ο αποδέκτης ήταν μια σημαντική προσωπικότητα: ένας φιλόσοφος και ρήτορας. Bl. Ο Αυγουστίνος αισθάνεται ότι, θαυμάζοντας τον ηθοποιό, βλέπει σε αυτόν ένα όργανο που ενεργεί για την ευχαρίστησή του, και όχι έναν άνθρωπο με την ύψιστη αξιοπρέπειά του. Ωστόσο, μένει εδώ όχι τόσο σε ένα ηθικό πρόβλημα όσο σε έναν ψυχολογικό γρίφο. Βιβλίο bl. Το «Περί του ωραίου και του κατάλληλου» του Αυγουστίνου χάνεται. Θα είχε δώσει πολλά για να τον κρίνει, τον νέο, τα ψυχικά του ενδιαφέροντα, τη φιλοσοφική κουλτούρα και την επιρροή των Μανιχαίων πάνω του. Ο Αυγουστίνος θεώρησε σε αυτό ένα από τα κεντρικά προβλήματα του Πλατωνισμού: την ουσία του ωραίου, τη σχέση μεταξύ αυτού και του «κατάλληλου» (βλ. «Συμπόσιο» 211a· «Φαίδρος» 249a· 264 και ιδιαίτερα «Ιππίας ο Πρεσβύτερος» 290 a - 296 σελ. Πρβλ. I,272», «Ο, 27-2», «Ο, 27-2». 93-99 Για τις πιθανές πηγές του Augustine, βλ. ορολογία, χρησιμοποιώντας με τον δικό του τρόπο την πυθαγόρεια μονάδα και το dyad - sine sexu (πρβλ. Macrobius. Dream of Scipio, 1, 6, 8): «Η Μονάδα, δηλαδή η ενότητα, είναι και αρσενικό και θηλυκό». Ψ. 17, 29; Σε. 1, 16; Ιακώβ 1, 17. Σύμφωνα με τη μανιχαϊστική διδασκαλία, το καλό στην ανθρώπινη ψυχή «προέρχεται από την ίδια την ουσία του Θεού». Στον βδελυρό τράχηλο ventosa – ο «φυσημένος από τον άνεμο λαιμός» – είναι μια τολμηρή μεταφορά. «Η δίκαιη τιμωρία για την αμαρτία είναι ότι ένα άτομο χάνει αυτό που δεν ήθελε να χρησιμοποιήσει καλά... αυτός που δεν ήθελε να κάνει σωστά όταν μπορούσε, χάνει αυτή την ευκαιρία όταν θέλει να κάνει σωστά» (On Free Will, 3, 18, 52). Οι «Κατηγορίες» του Αριστοτέλη αποτελούν το πρώτο μέρος του Οργάνου (συλλογή πραγματειών για τη λογική). Η αυθεντικότητά τους αμφισβητείται πλέον από πολλούς, αλλά το ερώτημα παραμένει άλυτο. Το βιβλίο αυτό σχολιάστηκε εκτενώς τους πρώτους αιώνες μ.Χ., ιδιαίτερα από νεοπλατωνικούς. Μεταφρασμένο στα λατινικά από τον Marius Victorinus, έγινε το θεμέλιο για τη διδασκαλία της λογικής στη Δύση κατά τον Μεσαίωνα. Αυτή τη μετάφραση μάλλον διάβασε ο Bl. Αυγουστίνος. Ο Αριστοτέλης παραθέτει κατηγορήματα που μπορούν να εφαρμοστούν στο θέμα: ουσια – ποιότητα; ποτον – τι μέγεθος; ποσον – τι ποιότητα; προσ τι - σε ποια σχέση με κάτι; πυ – πού; ποτε – πότε; κεισυα – θέση; εχειυ – πολιτεία; παειυ – what does; πασχεσυ - τι αντέχει. Επηρεασμένος από τη μανιχαϊκή ανθρωπολογία, Bl. Ο Αυγουστίνος πίστευε ότι αυτές οι εννέα κατηγορίες ισχύουν και για τον Θεό ως θέμα που διαφέρει από τις ιδιότητες του μεγαλείου, της ομορφιάς κ.λπ. Η διάκριση μεταξύ μιας ουσίας και των ιδιοτήτων της δεν ισχύει για τον Θεό. Τι βιβλία ήταν αυτά; Πρώτα απ 'όλα, το Novem disciplinarum libri (η πρώτη λατινική εγκυκλοπαίδεια των φιλελεύθερων τεχνών) του Varro, που χρησίμευσε ως πηγή για έργα για τα ίδια θέματα στο Kasiciak, το οποίο ο Bl. Ο Αυγουστίνος ξεκίνησε αμέσως μετά τη μεταστροφή του, αλλά δεν την ολοκλήρωσε. Το βιβλίο του Βαρρό έχει χαθεί, όπως και άλλα βιβλία που διάβασε ο Αυγουστίνος. Σχετικά με τον όγκο των γνώσεων εκείνης της εποχής. Ο Αυγουστίνος μπορεί να κριθεί μόνο με βάση τα δικά του γραπτά. Γνώριζε καλά την αστρονομία και την αριθμητική. Οι ειδικοί στην πρώτη - ονομάζονταν "μαθηματικοί", περιελάμβαναν δύο κατηγορίες: πραγματικούς ειδικούς - αστρονόμους και αστρολόγους, συντάκτες ωροσκοπίων. Bl. Ο Αυγουστίνος μελέτησε πολύ τα βιβλία του τελευταίου, αλλά ενδιαφέρθηκε και για την πραγματική αστρονομία. Γνώριζε επίσης τις αρχές της «αριθμητικής» της εποχής του, δηλαδή τη θεωρία των αριθμών και μια σειρά από αριθμητικές πράξεις που μπορούν να θεωρηθούν ως το κατώφλι της άλγεβρας. Ο οδηγός ήταν ο ίδιος Varro, το "De arithmetica, de principiis numerorum" - το δόγμα των αριθμών στο πνεύμα της Πυθαγόρειας σχολής, που έδωσε στους αριθμούς μια μυστικιστική σημασία (για παράδειγμα, 10, το σύμβολο του σύμπαντος: Πυθαγόρειο τετράδιο (τεταρτοταγές): 1 † 3 † 4 ). Πιθανότατα διάβασε επίσης την «Introductio arithmetica» του Νικόμαχου της Γεράσης, ενός Πυθαγόρειου και οπαδού του Πλάτωνα στα τέλη του 1ου αιώνα. σύμφωνα με τον R.H., που ο Απουλέας μετέφρασε στα λατινικά. Όπως ο άσωτος γιος από την παραβολή του Ευαγγελίου (Λουκάς 15). Ψ. 62, 8; Είναι. 46, 3–4 .е De manu linguae mea: στο πρωτότυπο «από το χέρι της γλώσσας μου» βλ. XI, 13 «το χέρι του στόματός μου»· IX, 2 «διακηρύξτε με τη γλώσσα των καλαμιών». Ψ. 18, 7 και Ψαλμ. 138, 15; Τα δύο πρώτα κεφάλαια είναι, σαν να λέγαμε, σχολιασμός αυτού του ψαλμού. Οι αμαρτωλοί είναι σαν σκοτεινά σημεία στη συνολική εικόνα του κόσμου. «Ολόκληρος ο κόσμος (universitas rerum) είναι σαν μια εικόνα όπου η μαύρη μπογιά επιτίθεται στη θέση της· είναι όμορφος ακόμα και με τους αμαρτωλούς του, αν και, αν θεωρηθούν από μόνοι τους, είναι άσχημοι». («On the City of God», XI, 23). "Η Γραφή μιλάει για τους εχθρούς του Θεού. Αντιστέκονται στον Θεό όχι λόγω της φύσης τους, αλλά λόγω των κακών τους. Δεν μπορούν να τον βλάψουν, βλάπτουν τον εαυτό τους. Είναι εχθροί του Θεού λόγω της επιθυμίας τους να Του αντισταθούν και όχι λόγω της δύναμής τους να Του βλάψουν." - Σχετικά με την Πόλη του Θεού, 12, 3. Και τα δύο μέρη είναι μια κρυφή πολεμική με τους Μανιχαίους, οι οποίοι πίστευαν ότι ο βασιλιάς του σκότους κέρδισε μια πραγματική νίκη επί του βασιλείου του φωτός. «Δεν υπάρχει κανένας στον οποίο δεν είναι παρών ο Θεός· είναι με όλους - και με εκείνους που δεν το γνωρίζουν» (Plotinus. Enneads. 6, 9, 7). Ο Φάουστος από τη Μίλεβο (τώρα Μίλα, πόλη στη Νουμιδία 50 χλμ. βορειοανατολικά του Κωνσταντίνου) γεννήθηκε σε μια φτωχή ειδωλολατρική οικογένεια, προσηλυτίστηκε στον Μανιχαϊσμό, πέρασε ένα μέρος της ζωής του στη Ρώμη, όπου έγινε επίσκοπος των Μανιχαίων (οι Μανιχαίοι είχαν 72 «επισκόπους»· πάνω από αυτούς στέκονταν «ιερείς» και 2 «διδάσκαλοι»1. οι διάκονοι ήταν υποτελείς τους). Πιθανώς το 382 ήρθε στην Καρχηδόνα, όπου παρέμεινε μέχρι την αναχώρηση του Αυγουστίνου. Γύρω στο 385 κατηγορήθηκε για μανιχαϊσμό και εξορίστηκε σε ένα έρημο νησί. Έγραψε ένα βιβλίο στο οποίο περιέγραψε τα θεμέλια της μανιχαϊκής θρησκείας. Bl. Ο Αυγουστίνος του απάντησε περίπου. 400 με τη σύνθεση «Against Faustus» από 33 βιβλία: καθένα από αυτά ξεκινά με μια μεγάλη παράθεση από το έργο του Faustus. Βλέπε «Memoires des l'Academie des inscriptions et Belles» - Lettres, Παρίσι, 1924. Αν κρίνουμε από τα συμφραζόμενα, μιλάμε για έργα αστρονομίας και φυσικής ιστορίας, αλλά ο βλ. Ο Αυγουστίνος ήταν γενικά εξοικειωμένος με την αρχαία φιλοσοφία. Αντλούσε τις πληροφορίες του από πολλές αξιοσέβαστες πηγές: γνώριζε τη δοξογραφική συλλογή του Κορνήλιου Κέλσου «Opiniones ominum philosophoruum», «Physicae opiniones» του Θεόφραστου. «Διαδοχές» του Σωτίν με τα βιογραφικά τους. Ο Diels πίστευε ότι η φιλοσοφική παιδεία του Augustine ήταν σημαντικά πάνω από το συνηθισμένο επίπεδο. H. Diels. «Doxographi graeci», 1879, Berl., σελ. 174. Prem. 13, 9. Η ακρίβεια των αστρονομικών υπολογισμών ωφελήθηκε πολύ σε σύγκριση με τους «μανιχαϊστικούς μύθους». Η επιστήμη βοήθησε τον Αυγουστίνο να ξεφύγει από τους Μανιχαίους. Bl. Ο Αυγουστίνος αγαπούσε να ερμηνεύει αλληγορικές βιβλικές εικόνες. Κοιτάξτε τα «πουλιά του αέρα», αυτούς τους περήφανους ανθρώπους, για τους οποίους λέγεται ότι σήκωσαν τα κεφάλια τους στον ουρανό. Κοιτάξτε πώς ο άνεμος τους μεταφέρει στα ύψη. Κοιτάξτε τα «ψάρια της θάλασσας», δηλαδή τα περίεργα, «που περπατούν στα μονοπάτια της θάλασσας», δηλαδή στην άβυσσο, σαν να εξαφανίζονται γρήγορα για αυτήν την εποχή. «Μονοπάτια της θάλασσας»: πλημμυρίζουν με νερό αμέσως αφού έχουν περπατήσει πάνω τους... Το «Θηρία του αγρού» είναι το πιο σωστό για να υποδείξουμε ανθρώπους που χαίρονται με σαρκική ευχαρίστηση» («Περί Ψαλμών», 8, 9). Η θεία σοφία είναι αναρίθμητη, αλλά ο Χριστός, που ήταν αυτή η σοφία (Α' Κορ. 1:30), επέτρεψε να Τον «λογαριάσει» ως φορολογούμενο (Ματθαίος 22:17-21), δείχνοντας έτσι την ταπεινοφροσύνη Του, τόσο αντίθετη με την υπερηφάνεια των φιλοσόφων. «Κατέρρευσε»... βλ. Είναι. 14, 12–13: «Πώς έπεσες από τον ουρανό, Εωσφόρε, γιε της αυγής! συνετρίβη στο έδαφος... Και είπε στην καρδιά του: «Θα ανέβω στον ουρανό, θα υψώσω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του Θεού». «Αυτός (η Μάνη) μας δίδαξε για τη δομή του κόσμου, γιατί δημιουργήθηκε, από τι κατασκευάστηκε... μας δίδαξε γιατί υπάρχει μέρα και γιατί υπάρχει νύχτα, μας δίδαξε για την κίνηση του ήλιου και της σελήνης» (Πράξεις κατά Φήλιξ, 1, 9). Έτσι εξηγούσαν, για παράδειγμα, οι Μανιχαίοι τις φάσεις της σελήνης: αυξανόταν καθώς ήταν φορτωμένο με απελευθερωμένα σωματίδια φωτός. Αφού τα μετέφερε στον ήλιο, κρύφτηκε. Είναι δύσκολο να πούμε αν το Άγιο Πνεύμα στην κατανόηση της Μάνης ήταν το ίδιο με την κατανόηση των Χριστιανών. Μερικοί μελετητές πιστεύουν ότι με τον Παρηγορητή εννοούσε έναν σοφό που έστειλε ο Χριστός για να εξαγνίσει και να τελειοποιήσει τον Χριστιανισμό. "Enricher" - ditator - αυτή η λέξη εμφανίζεται για πρώτη φορά. Εφ. 3, 13–14, 24; 1 Πέτρου 2, 2. Η μόρφωση του Φάουστ πρέπει να φαινόταν πολύ πενιχρή. Ο Αυγουστίνος, ο οποίος ήδη στο πρώιμο έργο του (Against the Academicians, 3, 17–19) περιέγραψε εν συντομία την ιστορία της φιλοσοφίας από τον Πλάτωνα έως τους Νεοπλατωνικούς. Στην Πόλη του Θεού αναφέρει τον Πλάτωνα, τον Πλωτίνο, τον Πορφύριο, τον Όμηρο, τον Βιργίλιο, τον Έννιο, τον Οράτιο, τον Λουκιανό, την Περσία, τον Πλαύτο, τον Τερέντιο, τον Κικέρωνα, τον Σαλλούστο, τον Λίβιο, τον Πλίνιο, τον Σενέκα, τον Απουλήιο, τον Βάρρο, τον Γέλλιο, τον Φλώρο, για να μην αναφέρουμε εκκλησιαστικούς συγγραφείς. Στη Ρώμη, οι μαθητές βρίσκονταν υπό την επίβλεψη των αστικών αρχών: Codex Theodosius, 14, 9, 1. Για τα μαθητικά ήθη εκείνης της εποχής, βλ. I. Tsvetaev. Από τη ζωή των ανώτερων σχολείων της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Μ., 1902, πίν. 78–114. Το παρεκκλήσι βρισκόταν στη Νέα Πλατεία βόρεια της Καρχηδόνας. Στη μετέπειτα ζωή ο Bl. Ο Αυγουστίνος επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τα συγγράμματα αυτού του μεγάλου Καρχηδονίου επισκόπου, ο οποίος τιμήθηκε τόσο ως μάρτυρας για την πίστη (εκτελέστηκε το 258) όσο και ως σοφός και έμπειρος ποιμένας. Ο Αυγουστίνος τον αναφερόταν συχνά σε διαμάχες με τους Δονατιστές ως αγωνιστή για την ενότητα της Εκκλησίας. Το προπατορικό αμάρτημα, σύμφωνα με το βλ. Αυγουστίνος, περιλαμβάνει: 1) κληρονομική ενοχή και, κατά συνέπεια, θνησιμότητα. 2) αταξία και αδυναμία της ανθρώπινης ψυχής, που εκφράζεται: α) στην αδυναμία της θέλησης, ανίκανη να αποφασίσει για το καλό. β) άγνοια Θεού και καλοσύνη. γ) σε ενεργό καταδίωξη του κακού. Αυτές οι σκέψεις είχαν τις ρίζες τους στη δική τους εμπειρία και ενδοσκόπηση - «πέθαναν στον Αδάμ» (Α' Κορ. 15:22). Όλη η ύλη, σύμφωνα με τους Μανιχαίους, ανήκει στο βασίλειο του σκότους. Επομένως, υποστήριξαν ότι ο Χριστός δεν είχε πραγματικό ανθρώπινο σώμα και ο θάνατος στον σταυρό ήταν φανταστικός. Δηλαδή σωματικά και πνευματικά. Δηλαδή ψωμί και κρασί για τη Θεία Ευχαριστία. Ψ. 117, 1; Ψ. 137, 8. Αντίθεση, που συναντάται συχνά σε διαφορετικούς συγγραφείς (Φίλωνα, Δίων Χρυσόστομος, Ιουλιανός). Ο Wendland πίστευε ότι προέρχεται από τον Ηράκλειτο. Βλέπε P. Wendland. «Betrogene Betrüger», Rhein. Museums, 1894, V. 49, 5. 309–310. Βλέπε σημείωση. 49 στο βιβλίο III. Δηλαδή, το κακό δεν ήταν μια ιδιαίτερη αρχή μέσα του που θα μπορούσε να διαχωριστεί από την προσωπικότητά του. Η «καλή ψυχή», σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Μανιχαίων, ήταν ένα μόριο του Θείου. Bl. Ο Αυγουστίνος, ακολουθώντας τους Μανιχαίους, πρέπει να παραδεχτεί ότι όταν αμαρτάνει, ο ίδιος ο Θεός υφίσταται ήττα. Bl. Ο Αυγουστίνος πρότεινε ότι ο σκεπτικισμός της Νέας Ακαδημίας κάλυπτε μόνο τον πραγματικό της σκοπό: να υπερασπιστεί τον πνευματισμό του Πλάτωνα ενάντια στην υλιστική κριτική των Στωικών και των Επικούρειων. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Μανιχαίων, στο βορρά υπάρχει το βασίλειο της καλοσύνης και του φωτός, στο νότο - το σκοτάδι και η ύλη. το βασίλειο του σκότους ξεπροβάλλει σαν σφήνα («η σφήνα των Μανιχαίων») στο βασίλειο του φωτός. Για να εξηγήσει αυτή τη «σφήνα», ο Αυγουστίνος πήρε ψωμί κοινό στη ρωμαϊκή αρχαιότητα, το οποίο είχε σχήμα έτσι ώστε να μπορεί εύκολα να σπάσει σε τέσσερα κομμάτια σε σχήμα σφήνας. Στο βασίλειο του φωτός υπήρχαν τρεις λευκές «σφήνες», ατελείωτες πάνω, κάτω και προς τις δύο κατευθύνσεις. Η τέταρτη «σφήνα», η μαύρη, ανήκε στο βασίλειο του σκότους, ήταν ατελείωτη σε βάθος και μήκος. πάνω από αυτή τη «γη του σκότους» απλωνόταν ένα ατελείωτο κενό (Μακαριστός Αυγουστίνος, Κατά των Μανιχαίων Επισκόπων, 21). Αξίζει να σημειωθεί η ειρωνεία σε αυτόν τον συνδυασμό αντιφάσεων: το άπειρο και το στενότερο ή ευρύτερο. Είναι αρκετά δύσκολο να κατανοήσουμε τη χριστολογία των Μανιχαίων, γιατί, πρώτον, η αρχική της ιδέα ήταν μολυσμένη με τοπικές δοξασίες. Δεύτερον, οι ίδιοι οι Μανιχαίοι, λόγω της μυστικής φύσης του, αρέσκονταν να περιορίζονται σε υπαινιγμούς και, τρίτον, τα μανιχαϊκά κείμενα σχετικά με τη χριστολογία διατηρήθηκαν από τους αντιπάλους των Μανιχαίων, οι οποίοι, ενώ αντέκρουαν τις ιδιαιτερότητες, έχασαν το γενικό νόημα. Κάποιες διατάξεις μπορούν ακόμα να κατανοηθούν: ο άρχοντας του φωτός στέλνει τον «πρώτο άνθρωπο» για να πολεμήσει τη «φυλή του σκότους». «Θέλετε ο γιος αυτού του «πρώτου ανθρώπου» να θεωρείται Κύριος Ιησούς Χριστός» («Κατά Φαύστου», 2, 3-4). Δεν γεννήθηκε από την Παρθένο: η ανθρώπινη γέννηση, δηλαδή η ανάμειξη με την ύλη, είναι ανάξια του Θείου. Ο εν Χριστώ άνθρωπος είναι μόνο μια εμφάνιση. «Έχουμε τρεις Χριστούς: η γη γέννησε έναν, που συνελήφθη από το Άγιο Πνεύμα: δεν κρέμεται μόνο σε κάθε δέντρο, αλλά και μένει στα βότανα· άλλος σταυρώθηκε από τους Εβραίους υπό τον Πόντιο Πιλάτο· ο τρίτος μοιράστηκε μεταξύ του ήλιου και της σελήνης» («Ενάντια στον Φάουστο», 20, 11). Ποιος ήταν αυτός ο Ελλίδιος είναι άγνωστος. «Όταν οι αντίπαλοί σου σου λένε «απόδειξέ το», δεν στρέφεσαι σε χειρόγραφα που είναι πιο σωστά, πιο πολλά, παλαιότερα ή γραμμένα σε άλλη γλώσσα από την οποία έγινε η μετάφραση. Απλώς λες: «Το δέχομαι ως γνήσιο γιατί με υποστηρίζει, διαφορετικά το απορρίπτω γιατί με έρχεται σε αντίθεση». Είστε λοιπόν το πρότυπο της αλήθειας; (Κατά Faustus, 11, 2). Ψ. 138, 22. «Το να μισείς με τέλειο μίσος σημαίνει να μην μισείς τους ανθρώπους εξαιτίας των κακών τους και να μην αγαπάς τις κακίες εξαιτίας των ανθρώπων» (Μακάριος Αυγουστίνος, «Περί Ψαλμών»). Ο έπαρχος της πόλης (δηλαδή της Ρώμης) είναι ένας από τους μεγαλύτερους αξιωματούχους της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, υπεύθυνος για όλη τη ζωή της τεράστιας πόλης, ο μοναδικός διαχειριστής όλων των υποθέσεων της πόλης. Αυτή η θέση έγινε το 384 από τον Σύμμαχο, ρήτορα και συγγραφέα. Ως έπαρχος της πόλης έπρεπε να γνωρίζει όλους τους γραμματικούς και ρήτορες που δίδασκαν στη Ρώμη, το σχολείο εκείνη την εποχή ήταν κρατικό. Οι Μεδιολάνοι στράφηκαν προς αυτόν τόσο ως αρχηγό της πόλης όσο και ως συγγραφέα στην εκτίμηση του οποίου μπορούσαν να βασιστούν. Πόλεις ήδη από τον 1ο αι. Η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία άρχισε να φιλοξενεί σχολεία, που συντηρούνταν με πόρους της πόλης. Υπάρχει ανταγωνισμός μεταξύ εκείνων που θέλουν να καταλάβουν την έδρα διδασκαλίας. Οι Μεδιολάνοι παρείχαν τη συσκευή στον Σύμμαχο. Bl. Ο Αυγουστίνος, έχοντας λάβει την έγκριση του Συμμάχου, έγινε, αν και ανεπίσημα (για επιβεβαίωση στη θέση, απαιτούνταν και απόφαση του δημοτικού συμβουλίου, αλλά σε αυτή την περίπτωση αποδείχθηκε κενή τυπική), κυβερνητικός αξιωματούχος και, ως ο επόμενος στον προορισμό του, μπορούσε να «χρησιμοποιήσει άλογα που προορίζονταν για ιππασία για κρατικές ανάγκες». Από την εποχή του Διοκλητιανού μέχρι την κατάληψη του από τον Αττίλα, το Μιλάνο ήταν η έδρα του Αυτοκράτορα της Δύσης. Ψ. 80, 17; Ψ. 103, 15; Ψ. 44, 8. Δηλαδή με τη φιλοξενία ενός πραγματικού επισκόπου. Βλέπε 1 Τιμ. 3, 2. Οι λόγοι για τους οποίους ο bl. Ο Αυγουστίνος άφησε τους Μανιχαίους: 1) το σύστημά τους δεν ικανοποίησε την πνευματική του πείνα: έψαχνε τον Θεό και του πρόσφεραν παραμύθια για τον ήλιο και το φεγγάρι. απαιτώντας ασκητισμό, δεν μπορούσαν να δώσουν δύναμη για αυτοσυγκράτηση («On the Benefits of Faith», 1, 3). 2) η ηθική ορισμένων από τους «εκλεκτούς» δεν πληρούσε τις απαιτήσεις της («Περί των Ηθών των Μανιχαίων», 68–72). 3) «ήταν πιο εύγλωττοι στο να αντικρούουν τους άλλους και όχι τόσο δυνατοί στις αποδείξεις τους» («On the Benefits of Faith», 1, 2, πρβλ. 7, 3). 4) ο ισχυρισμός τους ότι όλα τα κείμενα της Γραφής που έρχονται σε αντίθεση με τη διδασκαλία τους είναι παρεμβολές είναι παράλογος («On the Benefit of Faith», 3, 7, 5, 21). 5) το ψεύτικο της «αστρονομίας» τους («Εξομολόγηση», V, 6 IX, 12 6) Ο Φάουστ, ένας αδαής, ήταν διάσημος δάσκαλος σε αυτή την αίρεση. Τι άξιζε όλη η αίρεση; Ψ. 34:6, 72:26, ​​67:23. Αυτό είναι το τελευταίο μέρος bl. Ο Αυγουστίνος το εξηγεί: «Στην άβυσσο του κόσμου βρίσκονται αυτοί που πνίγηκαν κάτω από το βάρος των αμαρτιών». Η Μόνικα έφτασε στο Μιλάνο την άνοιξη του 385. Ο θυρωρός, ο φύλακας του νεκροταφείου, αυτή την εποχή, μαζί με τους υποδιάκονους, τους αναγνώστες και τους υπηρέτες, κατατάσσονταν στα κατώτερα μέλη του κλήρου (Κώδικας Θεοδοσίου, 13, 1). Γίνοντας ιερέας, ο Bl. Ο Αυγουστίνος χρησιμοποίησε όλη του την επιρροή για να καταστρέψει αυτό το έθιμο στην Αφρική. Βλέπε Επιστολές 9–10 προς τον Αλύπιο, Επίσκοπο Ταγάστας, και 22, 3–6 προς τον Αυρήλιο, Επίσκοπο Καρχηδόνας. Εκτός από την ομοιότητά της με τις παγανιστικές κηδείες, αυτή η γιορτή συχνά χρησίμευε ως δικαιολογία για μεθυσμένα και άτακτα γλέντια. Μια υπόδειξη για την εκκλησιαστική λειτουργία, που ο Bl. Ο Αυγουστίνος προσπάθησε να αντικαταστήσει τις συνήθεις εορταστικές εκδηλώσεις: «Τους έπεισα να έρθουν το μεσημέρι για να ακούσουν την ανάγνωση της Γραφής και το τραγούδι των ψαλμών: έτσι, αυτή η ημέρα πρέπει να γιορτάζεται με μεγαλύτερη αγνότητα» (από την επιστολή προς τον Αλύπιο που προαναφέρθηκε). Οι ειδωλολατρικές εκδηλώσεις συνοδεύονταν πάντα από εορτές στους τάφους των νεκρών. Η Εκκλησία καθιέρωσε το έθιμο στην εορτή της μνήμης των μαρτύρων να τελείται η λειτουργία και να κοινωνούν οι πιστοί στο νεκροταφείο όπου ετάφη τα λείψανα των μαρτύρων, των οποίων «η μνήμη τελέστηκε». Κυριολεκτικά: «μασημένο». Bl. Ο Αυγουστίνος συνέκρινε τους ανθρώπους που στοχάζονται στα λόγια της Γραφής και επιστρέφουν επανειλημμένα στο ίδιο κείμενο με μηρυκαστικά. Η σιωπηλή ανάγνωση του Αμβροσίου φαινόταν καταπληκτική. οι αρχαίοι διάβαζαν δυνατά. Τι bl. Ο Αυγουστίνος αμφισβήτησε στην Εκκλησία, ακολουθώντας τους Μανιχαίους και πιστεύοντας ότι αποδίδει ανθρώπινη μορφή στον Θεό, την οποία ακριβώς απέρριψε η Εκκλησία. Ο Αυγουστίνος χαίρεται που οι σκέψεις του συμπίπτουν με την εκκλησιαστική πίστη και ντρέπεται για το λάθος του. Ακριβής μετάφραση του παιτάκου κα ουδάμου των Νεοπλατωνικών. Βλέπε Ann. 3, 9, 4; 5, 5, 8 και 9. Στα γραπτά που γράφτηκαν λίγο μετά τη μεταστροφή του, ο Bl. Ο Αυγουστίνος μιλά για τη γεωμετρία και την αριθμητική ως επιστήμες που επιβεβαιώνουν την ύπαρξη ακλόνητης αλήθειας. φαίνονται να ανοίγουν την πόρτα στον πνευματικό κόσμο (Μονόλογοι, 1, 4, 9· «On Order», 2, 19, 50· «On Free Will», 2, 8, 20). «Η αληθινή θρησκεία μπορεί να αποκτηθεί μόνο με την υπακοή σε μια έγκυρη εντολή και την πεποίθηση ότι στη συνέχεια, εάν ένα άτομο ζήσει καλά και αποδειχθεί άξιος, θα κατανοήσει και θα κατανοήσει τα πάντα» (On the Benefits of Faith, 9). «Κανείς δεν μπορεί να βρει τον Θεό αν δεν πιστέψει πρώτα αυτό που θα μάθει αργότερα» (On Free Will, 2, 2, 6). «Κατανοήστε τον λόγο μου για να τον πιστέψετε· πιστέψτε τον λόγο του Θεού για να τον καταλάβετε» (Κηρύξεις, 4, 3). «Είναι δύσκολο να αναλογιστεί κανείς και να αναγνωρίσει την ουσία του Θεού, ο οποίος, χωρίς να αλλάζει, δημιουργεί την αλλαγή, δημιουργεί το πρόσκαιρο εκτός χρόνου. Επομένως, για να δει κανείς το άρρητο με άρρητο τρόπο, πρέπει να εξαγνίσει το νου. Τριάδα» Ο Αυγουστίνος επεξεργάζεται τον ρόλο της εμπιστοσύνης στην ανθρώπινη ζωή στο De fide rerum, quae non videntur, 1–2; «On the Benefits of Faith», 9–14, 21–32. Ποιους φιλοσόφους διάβασε ο νεαρός Αυγουστίνος; Εφόσον μιλάμε για την ύπαρξη του Θεού και της Πρόνοιας, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί τον Κικέρωνα και το «Περί της Φύσης των Θεών» του, αλλά ο Αυγουστίνος πιθανότατα θα τον είχε κατονομάσει απευθείας. Πιθανότατα διάβασε δοξογραφικές συλλογές (δηλαδή συλλογές απόψεων διαφόρων φιλοσόφων), όπου εξετάζονται λεπτομερώς τα ερωτήματα για τη φύση της θεότητας (H. Diels, cit. cit., σελ. 297–307), και για την Πρόνοια εν συντομία (ό.π., σελ. 329–330). Ο Αριστοτέλης και ο Επίκουρος αρνήθηκαν τη φροντίδα των θεών για τον άνθρωπο. οι Στωικοί πίστευαν ότι «οι θεοί φροντίζουν τα σημαντικά και παραμελούν τα μικρά» (Κικέρων. Περί της φύσης των θεών, 2, 66). Ο Αυγουστίνος απέρριψε αυτή την «παραμελημένη πρόνοια» (Περί Φύσης, I, 1). Altitudo Sacramentorum. Μιλάμε για τη συμβολική («πνευματική») ερμηνεία της Γραφής, την οποία άκουσε ο Αυγουστίνος από τον Αμβρόσιο και η οποία ανάγεται στον Ωριγένη και στον Άγιο Παύλο (Γαλ. 4, 22 – 31). Sacramentum σημαίνει αισθητηριακή, άμεσα αντιληπτή πραγματικότητα μέσω της οποίας γίνεται αντιληπτή η πνευματική αλήθεια. Η Γραφή είναι Sacramentum: τα γεγονότα για τα οποία μιλάει μπορούν να κατανοηθούν κυριολεκτικά, με την κυριολεκτική έννοια, αλλά αυτά τα πραγματικά γεγονότα αποκαλύπτουν επίσης τα βάθη των πνευματικών αληθειών. Πανηγυρικό προς τον αυτοκράτορα Βαλεντινιανό Β' με αφορμή τη δέκατη επέτειο της βασιλείας του, που γιορτάστηκε στις 22 Νοεμβρίου 385. Ο Αυγουστίνος, ως επίσημος δάσκαλος της ρητορικής σχολής, έπρεπε να το συνθέσει. Η αφρικανική ανηθικότητα έχει γίνει παροιμία: «Ποιος δεν ξέρει ότι όλοι οι Αφρικανοί γενικά είναι ξεδιάντροποι, εκτός από αυτούς που έχουν στραφεί στον Θεό» (Salvian. On the Rule of God, 7, 16). Ξεχωρίζει ιδιαίτερα την Καρχηδόνα: «Δεν υπάρχει μέρος αυτής της πόλης που να μην είναι γεμάτο βδέλυγμα. Υπάρχει πλατεία ή δρομάκι στην πόλη που να μην αντιπροσωπεύει ένα απρεπές σπίτι» (ό.π., 17). (Ο Σάλβιαν ήταν ιερέας στη Μασσηλία - Μασσαλία - στα μέσα του 5ου αιώνα). Τσίρκο - μεταξύ των αρχαίων, αυτό ήταν το μέρος όπου γίνονταν ιπποδρομίες. Για το χόμπι του τσίρκου, δείτε τον Πλίνιο. "Γράμματα" Ο Αλύπιος ήταν επίσκοπος της Ταγάστης ήδη το 395. το έτος του θανάτου του είναι άγνωστο, αλλά το 428 - 429. ζούσε και κατείχε τη θέση του Αρχιεπισκόπου Νουμιδίας. Πάντα υποστήριζε τον Αυγουστίνο στον αγώνα του κατά των αιρέσεων ως μαθητής και ως φίλος. Βλέπε P. Monceaux. «Histoire litteraire de l'Afrique chrétienne», Παρίσι, 1923, τ. VII, σελ. 54–58. Η μανιχαϊστική ηθική προέβλεπε "τρεις σφραγίδες": "σφραγίδα του στόματος" - απαγορεύονται τα ψέματα, η βλασφημία, η αποστασία, ο όρκος. "σφραγίδα χεριών" - απαγορεύεται να σκοτώνεις ανθρώπους και ζώα, να καταστρέφεις φυτά. "σφραγίδα της μήτρας" - συνταγογραφείται η αποχή από τη σεξουαλική επαφή. Αν κρίνουμε από τα λόγια του Αυγουστίνου, οι Μανιχαίοι δεν ακολούθησαν αυστηρά αυτές τις οδηγίες. Ο Αυγουστίνος ενδιαφερόταν για την ψυχολογία του πλήθους. Βλέπε «Εξομολόγηση», βιβλίο. II, κεφ. 8–9 (κλέβοντας αχλάδια σε μια φιλική παρέα). Εδώ η επιρροή του σε ένα άτομο απεικονίζεται διακριτικά και με ακρίβεια. Απαγγελία ήταν μια ομιλία που συνέθεσε ένας μαθητής για ένα θέμα που δόθηκε από τον δάσκαλο, στη συνέχεια το μάθαινε απέξω και το πρόφερε («απαγγελθεί») στην τάξη παρουσία των μαθητών και όλων όσοι ήθελαν να έρθουν για να ακούσουν τον νεαρό ομιλητή. Η απαγγελία ήταν η ολοκλήρωση και η κορωνίδα της διδασκαλίας στη ρητορική σχολή. Οι αρχαίοι έγραφαν με κοφτερό ραβδί (στυλ) σε πλάκες καλυμμένες με στρώμα κεριού. Η Οδός των Κοσμηματοπωλών βρισκόταν κάτω από το Φόρουμ και συνδεόταν με αυτήν με σκάλες. Η αντιδικία έγινε ένα από τα μόνιμα καθήκοντα του επισκόπου: οι πιστοί δεν ήθελαν να πάνε στο ειδωλολατρικό δικαστήριο. Ο Ποσείδιος, ο βιογράφος του Αυγουστίνου, λέει ότι ο Αυγουστίνος πέρασε όλη την ημέρα ασχολούμενος με νομικές διαδικασίες. Αυτή ήταν μια πολύ υψηλή θέση, η οποία, σύμφωνα με τον «πίνακα των βαθμών», ήρθε αμέσως μετά τους προξένους (πρώην προξένους): ήταν υπεύθυνοι για τα αυτοκρατορικά οικονομικά σε ολόκληρη την περιφέρεια. Οι αξιολογητές είναι νομικοί σύμβουλοι αρμόδιοι να βοηθούν τους υπαλλήλους σε νομικά θέματα. Ο Αλύπιος, προφανώς, δεν ήθελε οι γραφείς, που ήταν απασχολημένοι με την αντιγραφή επίσημων εγγράφων και πληρώνονταν γι' αυτό από τα δικαστικά ταμεία, να του αντιγράφουν βιβλία, λαμβάνοντας αμοιβή από τα ίδια ταμεία. Αυτή η πρακτική, προφανώς, ήταν ευρέως διαδεδομένη και δεν απαγορεύτηκε καν («οι αρχές το επέτρεψαν»). Δηλαδή πότε πρέπει να προετοιμαστώ για τα μαθήματα. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Επίκουρου, ο οποίος θεωρούσε ότι ο θάνατος είναι η πλήρης καταστροφή τόσο της ψυχής όσο και του σώματος. Ο Αυγουστίνος ονειρεύεται τη θέση του praeses. Μετά την αναδιοργάνωση της αυτοκρατορίας υπό τον Διοκλητιανό και τον Κωνσταντίνο, ο αριθμός των επαρχιών αυξήθηκε. Οι ηγεμόνες τους, ανάλογα με τη σημασία των περιοχών που διοικούσαν και το εύρος της δικαιοδοσίας τους, χωρίζονταν σε τρεις τάξεις: προξενικούς, διορθωτές και προέδρους. Στη Δύση υπήρχαν 22 πρόξενοι, 3 διορθωτές και 31 πρόεδροι. Οι τελευταίοι ηγεμόνες, της τρίτης τάξης, κυβέρνησαν σε μικρές επαρχίες. «Ήξερα ότι θα μπορούσα να απέχω μόνο αν μου το έδινε ο Θεός» (πρβλ. Σοφ. 8:21). Ο Αυγουστίνος χρησιμοποιεί συχνά αυτή τη μεταφορά όταν μιλά για την αγάπη για τα όμορφα αντικείμενα, τη σωματική ευχαρίστηση, τις σαρκικές επιθυμίες και γενικά για όλα όσα δένουν έναν άνθρωπο με το φθαρτό, παροδικό. Η «ηλικία γάμου» θεωρήθηκε δώδεκα ετών (Justin. Inst. 1, 10, 22). Η ιδέα αυτού του «φιλοσοφικού φαλανστηριού» προτάθηκε πιθανώς από το μανιχαϊκό μοναστήρι που ιδρύθηκε στη Ρώμη από κάποιον Κωνστάντιο («On the Manners of the Manichaeans», 20, 74; Against Faustus, 5, 5) και το έργο του «Plato’s City and Neopla» που μπορούσε να διαβάσει το έργο του «Plato’s City and Neopla». Το «Life of Plotinus» του Πορφύριου, προσαρτημένο στα «Enneads». Ψ. 32, 10, 11; Παροιμίες 19, 21. Η ένωση με αυτή τη γυναίκα, σύμφωνα με τις έννοιες της εποχής εκείνης, δεν ήταν καθόλου επαίσχυντη ή κατακριτέα. Το ρωμαϊκό δίκαιο αναγνώριζε την παλλακίδα ως νομική ένωση, αν και κάπως κατώτερης τάξης. Οι Lex Julia και Papia Poppaea («Ρωμαϊκοί νόμοι σχετικά με την ένωση ενός άνδρα και μιας γυναίκας») έχουν πλέον χαθεί, αλλά ο Heinetius (Γερμανός νομικός, 1681 - 1741), που τα διάβασε, λέει ότι έλεγε: «Όσοι δεν μπορούν να γίνουν συζύγοι σύμφωνα με αυτόν τον νόμο, μπορούν να ληφθούν ως παλλακίδες». Στο νόμο του 425, η παλλακίδα ονομάζεται «νόμιμη ένωση». Το Εκκλησιαστικό Συμβούλιο στο Τολέδο το 403 έλυσε αυτό το ζήτημα σύμφωνα με το ρωμαϊκό δίκαιο: «Εάν ένας παντρεμένος άντρας πάρει παλλακίδα, τότε θα του στερηθεί το μυστήριο. Η ένωση με την άγνωστη γυναίκα για την οποία μιλάει ο Αυγουστίνος βασίστηκε στην έντονη στοργή. Προφανώς, η κοινωνική θέση αυτής της γυναίκας τον εμπόδισε να νομιμοποιηθεί: πιθανότατα ήταν μια ελεύθερη γυναίκα. «Σε κάθε ον που υπόκειται σε αλλαγή, ο θάνατος δεν είναι τίποτε άλλο από την αλλαγή, γιατί καταστρέφει μέσα του ό,τι ήταν» («Εναντίον των Μανιχαίων», 2, 12, 2). “Youth” – adulescentia – ηλικία από 15 έως 30 ετών. Non te cogitabam («Δεν σε σκέφτηκα»): cogitatio – στο Bl. Ο Αυγουστίνος είναι μια διαδικασία κατά την οποία η ψυχή συλλέγει όλη της τη γνώση, που κρύβεται μέσα της, και στη συνέχεια εστιάζει όλη της την προσοχή σε αυτήν. Ο Αυγουστίνος θέλει να διατυπώσει μια «ιδέα του Θεού», αλλά αυτή η ιδέα βρίσκεται στα μισά του δρόμου μεταξύ έννοιας και εικόνας. Bl. Ο Αυγουστίνος μάλλον εννοεί τη μελέτη της φιλοσοφίας. Έχοντας απελευθερωθεί από τον μανιχαϊκό υλισμό, ο Αυγουστίνος εξακολουθεί να διατηρεί μια ορισμένη πινελιά του: δεν είναι σε θέση να κατανοήσει τον Θεό ως μια καθαρά πνευματική πραγματικότητα: γι' αυτόν, το «πνευματικό» περιορίζεται στην ιδέα ενός συγκεκριμένου «μαθηματικού χώρου», δηλαδή ενός χώρου νοητού ανεξάρτητα από τα σώματα που τον γεμίζουν. «Καρδιά» με τη βιβλική έννοια είναι ο τόπος των σωστών και βαθιών σκέψεων, ο τόπος όπου ο άνθρωπος βλέπει την αλήθεια και προσκολλάται σε αυτήν. Αυτό είναι κοντά στην κατανόηση του Πασκάλ: και για αυτόν, η καρδιά είναι υψηλότερη από το μυαλό, βλέπει «αρχές» και αγκαλιάζει την αλήθεια απρόσιτη στο μυαλό. «Παχύς στην καρδιά» (Ησ. 6:9–10): λίπος, στο οποίο δεν υπάρχουν ούτε μύες ούτε νεύρα, σαν να είναι αποκομμένο από την ενεργό ζωή. Intentio («πρόθεση», «ένταση») – bl. Ο Αυγουστίνος δεν παρατήρησε ότι για να ξεπεράσει τον υλισμό του, αρκούσε να προσέξει την πρόθεσή του, την πνευματική του ενέργεια, την υπερβατική σε σχέση με όλες τις εικόνες. Βλέπε σημείωση. 39 για κράτηση. V «Εξομολογήσεις» (Σε αυτή τη δημοσίευση - βιβλίο 5, κεφάλαιο 10, υποσημείωση 1 Ένα μέρος του φωτός που, ως αποτέλεσμα της μάχης μεταξύ φωτός και σκότους, αιχμαλωτίστηκε από τη φυλή του σκότους. Ο αγώνας ανάμεσα στο βασίλειο του φωτός και στο βασίλειο του σκότους είναι η κύρια θέση των Μανιχαίων. Η ερώτηση του Νεμπρίδιου έδωσε στη διδασκαλία τους ένα πραγματικά συντριπτικό πλήγμα. Bl. Ο Αυγουστίνος χρησιμοποίησε το επιχείρημά του σε μια δημόσια συζήτηση με έναν «εκλεκτό», ονόματι Φέλιξ. Βλέποντας ότι το λογικό συμπέρασμα του μανιχαϊσμού ήταν η αναγνώριση μιας θεότητας που θα μπορούσε να βλάψει, ο Φήλιξ απαρνήθηκε τον μανιχαϊσμό (Πράξεις κατά Φήλιξ, 2, 32). Η χριστολογία των Μανιχαίων ήταν συγκεχυμένη και αντιφατική: Ο Χριστός ήταν είτε ο Λόγος που ήρθε στους ανθρώπους για να τους επιστρέψει στο βασίλειο του φωτός, είτε μόνο η προσωποποίηση των στοιχείων του φωτός που υπάρχουν επίσης στην ανθρώπινη ψυχή (βλ. σημείωση 47 στο βιβλίο V of the Confessions [Σε αυτή τη δημοσίευση - βιβλίο 5, κεφάλαιο 11, υποσημείωση 9 Ο Αυγουστίνος πιστεύει ότι μια τέτοια λύση στο πρόβλημα του κακού, στην οποία θα αναγκαστεί να αναγνωρίσει τον Θεό ως μεταβαλλόμενο, θα είναι μια αμαρτωλή απόφαση και το άτομο που την αποδέχεται θα γίνει ο ίδιος «αιτία του κακού»: θα είναι ένοχος για διάδοση ψευδών σκέψεων. Ο Αυγουστίνος αναφέρεται στα κηρύγματα του Αμβροσίου, ο οποίος πίστευε ότι η αιτία του κακού ήταν η ελεύθερη βούληση. Ακολούθως, ο Αυγουστίνος θα πει: «Και το πράττειν και το πάσχων λέγεται κακόν. Το πρώτον είναι αμαρτία, το δεύτερον τιμωρία... Το κακόν που θέλει πράττει και το κακό που δεν θέλει παθαίνει» («Κατά Μανιχαίων», 26). Η αποτυχία του Αυγουστίνου να λύσει το πρόβλημα του κακού εξηγείται από το γεγονός ότι αναζητά μια ουσιαστική αιτία του κακού, έξω από την κακή θέληση. Παρακάτω (κεφάλαιο 16) θα πει ήδη ότι το κακό δεν είναι μια ανεξάρτητη ουσία, αλλά μια διαστροφή της θέλησης. Την τελική λύση στο ερώτημα δίνει ο Αυγουστίνος στο On Free Will, 3, 17, 47 και ιδιαίτερα στο Against the Donatists, 12, 7-8. Ο Πλωτίνος κήρυττε ότι το εν είναι απόλυτη ενότητα, ταυτόχρονα είναι και δράση, ότι είναι εντελώς ελεύθερο, ότι η θέλησή του ταυτίζεται με την ουσία του και η δύναμή του, «ακλόνητη και ακίνητη», είναι κάτι το μεγαλύτερο, γιατί είναι το εν (Παρ. 6, 8). Γνώριζε αυτά τα κεφάλαια. Αυγουστίνος; έγραψε ότι τους θυμάται; «Ο ουρανός των ουρανών» είναι πάνω από τον ορατό μας ουρανό. Βλέπε βιβλίο. XII «Εξομολόγηση». «Διακόσμηση» – διακριτικό; βλέπε Κικέρωνα. «Περί της φύσης των θεών», 2, 37: «caelum astris distinctum» («ο ουρανός στολισμένος με αστέρια»). Ο Πλωτίνος είπε ότι ο κόσμος αναπαύεται «στην ψυχή του κόσμου, όπως ένα δίχτυ στο νερό, και όπως ένα δίχτυ είναι κορεσμένο με νερό, έτσι και ο κόσμος είναι διαποτισμένος από την Ψυχή σε όλα τα μέρη του» (Παρ. 4, 3, 9). Σε αναζήτηση της αιτίας του κακού. Ο Αυγουστίνος προτείνει ότι δεν υπάρχει κακό, αλλά το αρνείται, σκεπτόμενος τον φόβο του κακού: αν δεν υπάρχει κακό, τότε ο ίδιος ο φόβος είναι κακός. Για το πρόβλημα του χρόνου, βλέπε Confession, XI, 12–16 Η ελληνική φιλοσοφία από την εποχή του Πλάτωνα έβλεπε στην ύλη τη ρίζα του κακού και της αταξίας: «Η ύλη είναι η αιτία της ψυχικής αδυναμίας, είναι η αιτία του κακού. Αυτή είναι το αρχικό κακό» («Άνν.», 1, 8, 14). «Δεν πρέπει να είμαστε σαν εκείνους που δεν πιστεύουν ότι ένας παντοδύναμος Θεός θα μπορούσε να φτιάξει κάτι από το τίποτα, επικαλούμενοι το γεγονός ότι οι τεχνίτες και οι τεχνίτες δεν μπορούν να δουλέψουν τίποτα χωρίς να έχουν το υλικό για να δουλέψουν» (On Genesis against the Manichaeans, 1, 6, 10). Από την παιδική του ηλικία, ο Αυγουστίνος διατήρησε την ιστορική εικόνα του Χριστού και την αγάπη του γι' Αυτόν, που τον έκαναν να αισθανθεί την ανεπάρκεια της φιλοσοφίας. Βλέπε «Εξομολόγηση», IV, 3-5 και σημ. σε αυτούς. Αν ο Αυγουστίνος είχε ήδη απομακρυνθεί από την αστρολογία, αν αυτό συνέβη στη Ρώμη ή στο Μιλάνο, δεν το γνωρίζουμε: είναι άγνωστο ποιος ήταν και πού έμενε ο Φιρμίν. Η αρνητική στάση απέναντι στην αστρολογία εξηγείται από το ενδιαφέρον του Αυγουστίνου για το πρόβλημα του κακού: ούτε ο δυϊσμός των Μανιχαίων ούτε η αστρική μοιρολατρία το έλυσαν. Αυτό αναφέρεται είτε σε ένα εγχειρίδιο για την αστρολογία, είτε σε πίνακες ζωδίων. Η θέση των αστεριών τη στιγμή της γέννησης του παιδιού χρησίμευσε ως βάση για το ωροσκόπιο. Στο πρωτότυπο, το dealbatiores vias σημαίνει «λευκοί, ασβεστωμένοι δρόμοι». Στο Ουζμπεκιστάν, ακόμη και τώρα οι άνθρωποι που φεύγουν υποδέχονται με ευχές για ένα «Λευκό Μονοπάτι». Τέτοιες σημειώσεις σχετικά με την ημέρα και την ώρα γέννησης έγιναν από τον πατέρα του Firmin και τον φίλο του. Ήταν απαραίτητα για τη χάραξη ενός ωροσκοπίου. Δεν πρόκειται για προσευχή, αλλά για μια οδυνηρή αναζήτηση της αλήθειας, η ειλικρίνεια της οποίας ελκύει το έλεος του Θεού. Ο Πορφύριος, στο Aphormai του, 40, γράφει ότι η ψυχή βρίσκει τον Θεό εισερχόμενος στον εαυτό της και εξαγνίζοντας τον εαυτό της από όλες τις αισθητηριακές αντιλήψεις. «Έχοντας εγκαταλείψει καθετί το εξωτερικό, πρέπει να στραφεί στο εσωτερικό» (Πλωτίνος. Παρ. 6.9, 7). «Αφήστε την ψυχή, αναλογιζόμενη τον εαυτό της, να αγωνίζεται για τάξη που αντιστοιχεί στη φύση της. Να είναι κατώτερη από Εκείνον στον οποίο πρέπει να υπακούει· πάνω από εκείνον που βρίσκεται· κάτω από Αυτόν που πρέπει να την κυβερνά· ανώτερη από αυτή που πρέπει να κυβερνά» («Περί Τριάδας» 10, 7). Ο άνθρωπος είναι προορισμένος να εγερθεί για να γίνει σαν τον Θεό, αλλά αυτό μπορεί να γίνει μόνο με τη βοήθεια του Θεού. Υπάρχει λίγη ανθρώπινη δύναμη εδώ: ένα άτομο πρέπει να κατανοήσει τη θέση του στον κόσμο και να «υπηρετήσει τον Θεό», να Τον υπακούσει. Δουλειά. 15, 26. Κυριολεκτική μετάφραση: ο πονηρός «όρμησε επάνω του με υπερηφάνεια κάτω από τη χοντρή πλάτη της ασπίδας του». Το Respiramentum («ανάπαυση») είναι μια λέξη που απαντάται μόνο στον Αυγουστίνο. «Από αυτούς (Νεοπλατωνιστές) οι Έλληνες είναι πολύ διάσημοι: Πλωτίνος, Ιάμβλιχος, Πορφύριος· ο Απουλέας ο Αφρικανός έγραψε και στις δύο γλώσσες, δηλαδή στα ελληνικά και στα λατινικά» («Περί της πόλης του Θεού», 8, 12). Ο Αυγουστίνος γνώριζε καλά και τον Πλωτίνο και τον Πορφύριο. Δεν παραθέτει πουθενά τον Ιάμβλιχο. Τους Νεοπλατωνικούς (πιθανόν ο Πλωτίνος και ο Πορφύριος) μετέφρασε στα λατινικά ο διάσημος ρήτορας Βικτωρίνος, για τον οποίο ο Αυγουστίνος μιλάει στο επόμενο βιβλίο. Αυτή η μετάφραση διαβάστηκε από τον Αυγουστίνο. τώρα έχει χαθεί. Βλέπε P. Monceaux. «Histoire litteraire de l'Afrique chrétienne», Παρίσι, 1905, τ. III, b. 394. Άγνωστο ποιος έδωσε στον Αυγουστίνο αυτά τα βιβλία. Οι συνδέσεις μεταξύ Χριστιανισμού και Νεοπλατωνισμού δεν είναι πλήρως κατανοητές. Είναι γνωστό ότι ο Πλωτίνος γνώριζε Χριστιανούς. Ο δάσκαλός του Αμμώνιος Σαχάκ ήταν, τουλάχιστον για κάποια περίοδο της ζωής του, χριστιανός. Οι άμεσοι μαθητές του Πλωτίνου γνώριζαν την Καινή Διαθήκη. Ο Αμέλιος, μαθητής του Πλωτίνου, έκανε έναν παραλληλισμό μεταξύ του Λόγου του Ιωάννη και του Λόγου του Ηράκλειτου. Ο Simplician, ο εξομολογητής του Ambrose, γνώριζε αυτές τις συνδέσεις. Ο Αυγουστίνος άκουσε από αυτόν πώς ένας Νεοπλατωνιστής εξέφρασε την επιθυμία να γραφτούν οι πρώτοι στίχοι του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου με χρυσά γράμματα στην εκκλησία και στα τετράγωνα (Κατά των Δονατιστών, 10, 29). Και αυτές οι συζητήσεις και οι δικοί του προβληματισμοί ώθησαν τον Αυγουστίνο να κάνει έναν παραλληλισμό μεταξύ του Ευαγγελίου και του Νεοπλατωνισμού. «Αυτός που γνωρίζει τον εαυτό του ξέρει από πού προέρχεται» (Παρ. 6, 9, 7). Και ο Πλωτίνος λέει ότι νους το αληθινό φως δεν ζει αναλλοίωτο στην ψυχή μας (Παρ. 5, 3, 3). “Born” (σχετικά με τον Χριστό) vm. «γεννημένος» (για ανθρώπους που πίστεψαν σε Αυτόν). Ο Τερτυλλιανός (De carne Christi, 19) επέμεινε σε αυτή την ανάγνωση. Η Τριάδα του Πλωτίνου περιλάμβανε το εν - «Ένα», τη μυστηριώδη Πρώτη Αρχή, ο νους - καθαρό Λόγο και η ψυκη - την Κοσμική Ψυχή. Από τα λόγια του Αυγουστίνου μπορούμε να συμπεράνουμε ότι τα μέλη αυτής της τριάδας είναι ίσα μεταξύ τους, αλλά αυτό δεν είναι έτσι: ο νους είναι εκπόρευση του εν και είναι μικρότερος από αυτό (Παρ. 5, 1, 6). Σε. 1, 16. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Νεοπλατωνικών, ο άνθρωπος είναι ένας μικρόκοσμος και ο νους στον άνθρωπο είναι μια εκδήλωση του Καθαρού νους, του δεύτερου προσώπου της τριάδας του Πλωτίνου. Όταν ζούμε σε αρμονία με αυτόν τον ανώτερο Λόγο, τότε «είμαστε, σαν να λέγαμε, γεμάτοι με αυτόν» (Ανν. 5:3,3–4). Ρώμη. 1, 23. Ο Πορφύριος και οι οπαδοί του προσπάθησαν, σε αντίθεση με την αυξανόμενη επιρροή του Χριστιανισμού, να βρουν μια φιλοσοφική αιτιολόγηση για την ειδωλολατρική λατρεία. Η άμεση αναφορά του «αιγυπτιακού φαγητού» υποδηλώνει ότι ο Αυγουστίνος είχε κατά νου το δοκίμιο του Πορφυρίου «Περί αποχής από το κρέας», 4, 9, όπου μιλά επιδοκιμαστικά για τη λατρεία των ζώων στην Αίγυπτο: «Ήξεραν ότι η θεότητα άγγιξε όχι μόνο τον άνθρωπο, και η ψυχή στη γη δεν τον κατοικούσε. σώματα θηρίου και ανθρώπου και πουλιού με ανθρώπινα σε ένα». Ολόκληρη αυτή η σύντομη παράγραφος είναι μια σειρά από μεταφορές: «Αιγυπτιακό φαγητό» είναι η φιλοσοφία των Νεοπλατωνικών. Ο Ησαύ, ο πρωτότοκος γιος του Ισαάκ, πούλησε το πρωτότοκο δικαίωμα του για στιφάδο φακής («οι φακές είναι η τροφή των Αιγυπτίων, υπάρχει αφθονία αυτών στην Αίγυπτο, οι φακές της Αλεξάνδρειας εκθειάζονται και φέρονται σε εμάς» - Ψαλμοί 46:6). Ο Αυγουστίνος δεν ήθελε να εγκαταλείψει τον Χριστιανισμό για χάρη της φιλοσοφίας, δεν ήθελε να «μασάει αιγυπτιακή τροφή». Όπως κάποτε οι Εβραίοι ζήτησαν να τους χυθεί ένα χρυσό μοσχάρι, το οποίο θα μπορούσαν να λατρεύουν αντί του Γιαχβέ, έτσι και οι Νεοπλατωνικοί ενέκριναν τη λατρεία των ζώων (βλ. σημ. 53). Ο Ιακώβ, ο «νεότερος», συμβολίζει τους Χριστιανούς που μεταστράφηκαν από τον παγανισμό: προηγούνται των «πρεσβυτέρων» - των Εβραίων. Μεταξύ εκείνων που «έφυγαν από την Αίγυπτο φορτωμένοι με χρυσό, ασήμι και ρούχα», ο Bl. Ο Αυγουστίνος ονομάζει Κυπριανό, Λακτάντιο, Βικτωρίνο, Οπτάτα, Γιλάρια («Περί Χριστιανικής Διδασκαλίας», 2, 40, 61), δηλαδή Χριστιανούς που μεταστράφηκαν από τον παγανισμό: πήραν ό,τι καλύτερο από τον παγανιστικό πολιτισμό. Ο Ωριγένης χρησιμοποιεί την ίδια μεταφορά, πείθοντας τον μαθητή του Γρηγόριο (τον Θαυματουργό) να χρησιμοποιήσει τις γνώσεις του στην υπηρεσία του Χριστιανισμού, «γιατί τα σκεύη των Αγίων των Αγίων κατασκευάστηκαν από τα λάφυρα που πήρε ο Ισραήλ από την Αίγυπτο» (Γρηγόριος ο Θαυματουργός. «Επιστολές» Απ. Παύλος στην ομιλία του προς τους Αθηναίους.— Πράξ. 17, 28. Δηλαδή, από την ίδια μεταφορική «Αίγυπτο» - από τους ειδωλολάτρες. Ψ. 29, 11. Bl. Ο Αυγουστίνος οφείλει στους Νεοπλατωνικούς το δόγμα και τη μέθοδο της «γνώρισης του εαυτού μας»: η ψυχή αρχίζει να αναλογίζεται τον εαυτό της, «εισέρχεται στον εαυτό της», αποκηρύσσοντας τον αισθητηριακό κόσμο. Για τους Νεοπλατωνικούς, η αρχή της σοφίας είναι η υπακοή στη θεία εντολή «γνώθι σαυτόν» (Παρ. 4, 3, 1). Ο Πλωτίνος ξεκινά τις οδηγίες του για το πώς η ψυχή μπορεί να επιτύχει το όραμα του Θεού με τα λόγια: «Εισέλθε μέσα σου» (Παρ. 1, 6, 9). Η ψυχή, έχοντας εισέλθει στον εαυτό της, επιδιώκει να εξαγνιστεί και να προετοιμαστεί για την ενότητα με τον Θεό - «το μόνο αληθινό φως», που δεν μπορεί να οριστεί: «Είναι μεγαλύτερος από κάθε μέτρο και καλύτερος απ' όλα» (Παρ. 1, 6, 9). Ο Θεός είναι το φως - όχι αυτό που βλέπουν αυτά τα μάτια, αλλά αυτός που βλέπει την καρδιά μας όταν υπηρετείτε: «Αυτός είναι η αλήθεια» (Περί Τριάδας, 8, 2, 3). «Τίποτα δεν αλλάζει στη θεία ουσία... υπάρχει αιώνια αλήθεια, αιώνια αγάπη, αληθινή αιωνιότητα· αγαπημένη αιωνιότητα εκεί, αγαπημένη αλήθεια» («Περί Τριάδας» «Αυτός του οποίου η όραση δεν είναι επαρκώς καθαρισμένη, δεν θα δει τίποτα, ακόμα κι αν κάποιος άλλος του υποδείξει την παρουσία κάτι που μπορεί να δει» (Παρ. 1, 6, 9). In regione dissimilitudinis - «Στη χώρα της ανομοιότητας». Ο Αυγουστίνος πήρε αυτή την έκφραση από τον Πλωτίνο (Παρ. 1, 8, 13). προέρχεται από τον Πλάτωνα (Πολιτικά, 273 α). Θα το συναντήσουμε στον Αμβρόσιο, τον Ευσέβιο της Καισαρείας, τον Πρόκλο, τον Σιμπλίκιο. στην ασκητική λογοτεχνία επιβίωσε μέχρι τον 18ο αιώνα. Στον Πλωτίνο βρίσκεται σε ένα πλαίσιο όπου δεν μιλάμε για τη σχέση της ψυχής με τον Θεό, αλλά μόνο για το γεγονός ότι είναι δέσμια της αισθητηριακής πραγματικότητας, η οποία είναι κατώτερη από την ψυχή. το να μπεις σε αυτή τη «γη της ανομοιότητας» σημαίνει να πέσεις σε ένα σκοτεινό τέλμα και να πεθάνεις, αφού η ψυχή, βυθισμένη στην ύλη, πεθαίνει. Η ψυχή δεν βλέπει το αντίθετό της στον Θεό, γιατί εισέρχεται σε αυτή τη χώρα, συνεχίζοντας το ήδη γνώριμο μονοπάτι της απομάκρυνσης από τον Θεό. Όταν ο Αυγουστίνος στράφηκε στον Θεό, ένιωσε ένα χάσμα ανάμεσα σε Αυτόν και τον εαυτό του, και η διαφορά εδώ είναι ριζική, οντολογική: η διαφορά μεταξύ του δημιουργού και του πλάσματος. Και ο Πλωτίνος δέχεται τη διαφορά μεταξύ ανθρώπου και Θείου, αλλά αυτή η διαφορά εξαφανίζεται μόλις η ψυχή αποσπαστεί από το αισθητήριο για να βρει στη δική της εγγενή δομή εκείνες τις ανώτερες πραγματικότητες που την αποτελούν: δεν υπάρχει μεταφυσική απόσταση μεταξύ ψυχής και Θεού, υπάρχει μόνο για τον «αισθησιακό άνθρωπο», για τον «εσωτερικό άνθρωπο» δεν υπάρχει πια. Ότι ο άνθρωπος αισθάνεται ανομοιογενής, ανόμοιος με τον Θεό, από τη στιγμή που Τον βλέπει, ότι αυτή η ανομοιότητα - η ανομοιότητα ενός απόλυτου όντος και ενός κτιστού όντος - αυτές είναι οι κύριες τροποποιήσεις του Αυγουστίνου προς τον Πλωτίνο. Ρώμη. 1, 20. Κλασικό απόσπασμα που χρησιμοποιούν οι Πατέρες της Εκκλησίας και οι σχολαστικοί συγγραφείς: η ύπαρξη του Θεού επιβεβαιώνεται από την ύπαρξη του κόσμου και την ομορφιά του. Το κακό δεν είναι ανεξάρτητη αρχή, όπως δίδασκαν οι Μανιχαίοι, «το κακό γενικά πρέπει να νοείται ως μείωση του καλού» (Παρ. 3, 2, 5). Η ίδια η πιθανότητα φθοράς, η «ζημία» προϋποθέτει το εγγενές «καλό» στη φύση («Περί των Ηθών των Μανιχαίων», 2.6–7,8–9). Ζωή 1, 31. Ο Αυγουστίνος πιστεύει ότι η αρμονία είναι καλύτερη από την ομοιομορφία. Η αρμονία δημιουργείται από τη διαφορετικότητα και η διαφορετικότητα συνεπάγεται μια διαβάθμιση του «καλού». Ο Πλωτίνος υποστήριξε ότι η διαφορά στους βαθμούς της καλοσύνης στοχεύει στη δημιουργία «ποικιλομορφίας που γίνεται αντιληπτή από το μυαλό» (Παρ. 3, 2, 11). Ο Πλωτίνος υποστήριξε ότι μόνο η σχετική τελειότητα είναι δυνατή για τον υλικό κόσμο (Παρ. 3, 2, 7). Ο Αυγουστίνος, σκεπτόμενος τον κόσμο ως σύνολο, δεν θέλει τα μεμονωμένα αντικείμενα σε αυτόν να είναι καλύτερα από το σύνολο: το υψηλότερο (καλό), φυσικά, είναι καλύτερο από το κατώτερο (κακό). αλλά όλα μαζί αποδεικνύονται καλύτερα από τα καλά πράγματα ξεχωριστά. Ο Πλωτίνος συνέκρινε εκείνους που κατηγορούν τον Θεό για τις ατομικές Του δημιουργίες με ανθρώπους που βρίσκουν ότι μια εικόνα είναι κακή επειδή δεν είναι όλα τα χρώματα σε αυτήν φωτεινά. και η τραγωδία δεν είναι καλή γιατί δεν περιέχει απλώς ήρωες (Ανν. 3:2, 11). Στο βιβλίο. Το XI αναπτύσσει αυτό το θέμα. «Η ψυχή που αισθάνεται μέσω του σώματος» - το αισθτικόν την ψυχής Dam - λαμβάνει εντυπώσεις μέσω των αισθήσεων. Η «εσωτερική δύναμη» (εσωτερική αίσθηση, 1, 31) συσχετίζει: α) τις εντυπώσεις μεταξύ τους και β) με το υποκείμενο που λαμβάνει αυτές τις εντυπώσεις. Μεταξύ των Νεοπλατωνικών αυτή η ικανότητα αποδίδεται άμεσα στη «δύναμη της αντίληψης» δυναμις αισθαμετθαι. Η «ικανότητα της λογικής» το εν γένει λογιζόμενον ασχολείται αφενός με όσα δίνουν οι αισθήσεις και αφετέρου με έννοιες, η αρχή των οποίων βρίσκεται στον Καθαρό Λόγο. Μυστικιστική διαίσθηση, που ήταν ο στόχος των Νεοπλατωνικών. Πριν από τη βάπτισή του, ο Αυγουστίνος, όπως και οι Νεοπλατωνιστές, θεωρούσε τον Χριστό μόνο άνθρωπο υψηλής σοφίας και «πλήρη άνθρωπο», δηλαδή σώμα, ψυχή και νου. Ο Απολλινάρης, επίσκοπος Λαοδικείας († 382), υποστήριξε ότι ο Χριστός είχε ανθρώπινο σώμα και θεϊκό νου (νους θειος), αλλά όχι ανθρώπινη λογική ψυχή (ψυχη λογικη). «Η Ορθόδοξη Εκκλησία ισχυρίζεται ότι το άτομο με το οποίο ήταν ντυμένη η Θεία σοφία είχε όλα όσα είχαν οι άλλοι άνθρωποι, μια πλήρη ανθρώπινη φύση» («Περί Ψαλμών», 29:2–3). Ο Φωτίνος, Επίσκοπος Σιρμίου (περίπου 340), ανακήρυξε τον Χριστό άνθρωπο που διακρίνεται από τους άλλους μόνο από τη θαυματουργή γέννησή του και την πληρότητα της χάριτος που του δόθηκε για την ηθική του τελειότητα. Ο Φωτίνος καθαιρέθηκε από το Συμβούλιο του Σίρμιου το 351. 1 Κορ. 11, 19. Ο Vincent (Vincenty) Lirinsky εξήγησε αυτή την ιδέα στον Άγιο Παύλο: "Πρέπει να υπάρχουν αιρέσεις", λέει, "ώστε να βρεθούν αποδεδειγμένοι άνθρωποι ανάμεσά μας. Φαίνεται να λέει: γι' αυτό οι αιρετικοί δεν καταστρέφονται αμέσως με το θέλημα του Θεού, ώστε να γίνει σαφές πόσο ισχυρή, πιστή και καθιερωμένη πίστη, βαριά και καθιερωμένη πίστη, είναι ο καθένας μέσα στον κόσμο. Το ελαφρύ άχυρο είναι αμέσως ορατό και μετά είναι εύκολο να σαρώσει κανείς από το ρεύμα αυτό που δεν θα μπορούσε να παραμείνει στο ρεύμα, χωρίς βάρος». Ο Αυγουστίνος κατονομάζει δύο κινδύνους στους οποίους εκτέθηκε αν περιοριζόταν στην ανάγνωση μόνο των βιβλίων των Νεοπλατωνικών: 1) μπορούσε να απομακρυνθεί από τη χριστιανική πίστη. 2) να πιστεύει ότι η φιλοσοφία θα μπορούσε να δώσει στην ψυχή το ίδιο πράγμα με τη Γραφή. Σχετικά με την επιρροή του Απ. Ο Paul Harnack έγραψε: «Ο Μαρκίωνας μετά τους αποστολικούς πατέρες· ο Ειρηναίος, ο Κλήμης και ο Ωριγένης μετά τους απολογητές· ο Αυγουστίνος μετά τους Έλληνες Πατέρες· οι μεγάλοι μεταρρυθμιστές του Μεσαίωνα στους κόλπους της μεσαιωνικής Εκκλησίας από τον Αγκόμπαρντ έως τον Βέσελ· ο Λούθηρος μετά τους Σχολαστικούς· ο Γιανσενισμός μετά το Συμβούλιο του Τρέντο σε όλους αυτούς τους ανθρώπους Δόγματα, 1, 136). Δηλαδή ο διάβολος. – Εβρ. 2, 14. Το «Δημιουργήθηκε» είναι ένα από τα κείμενα αναφοράς για τους Αρειανούς. Ο Αυγουστίνος απέδωσε το «κτιστό» στην ανθρώπινη φύση και κατανοούσε το «στην αρχή των οδών σου» ως απόδειξη της ανθρώπινης φύσης του Χριστού, μέσω της οποίας οι άνθρωποι πλησίαζαν τον Θεό. Απ. Ο Παύλος αποκαλούσε τον εαυτό του έτσι (Α' Κορ. 15:9· Εφεσ. 3:8). Ο Αυγουστίνος σκιαγραφεί τη μελλοντική του πορεία: πρέπει να βγάλει πρακτικά συμπεράσματα από τη νέα του πίστη και να την εφαρμόσει στη ζωή. Νυμφεύομαι. 1 Κορ. 5, 7. Ο Χριστός είπε για τον εαυτό Του: «Εγώ είμαι η οδός...» (Ιωάννης 14:62). Τίποτα δεν είναι γνωστό για την καταγωγή και τη νεότητα του Σιμπλικιανού (πέθανε γύρω στα 400 - 401). Ήταν ο πνευματικός πατέρας του Αμβροσίου και διάδοχός του στην επισκοπή. Ο Αυγουστίνος τον συνάντησε το 386. Ο Αμβρόσιος τον χαρακτήρισε ως άνθρωπο οξυδερκούς ευφυΐας, που εξέθεσε επιδέξια «φιλοσοφικές διδασκαλίες που παρέκκλιναν από την αλήθεια» («Γράμματα»). Ο Solignac, ο συγγραφέας του τελευταίου σχολίου για τον Αυγουστίνο, ερμήνευσε αυτά τα λόγια ως εξής: «Ο ένας ζούσε σε εγκράτεια, ο άλλος σε γάμο». Δουλειά. 28, 28 και Ρωμ. 1, 22; Παροιμίες 3, 7. Victorinus, διάσημος ρήτορας και δάσκαλος της ρητορικής. Γεννήθηκε περ. 300 στην προξενική Αφρική, γ. 340 μετακόμισε στη Ρώμη. Ένθερμος οπαδός του Πλωτίνου, μετέφρασε πολλά από τα έργα του και τον «Ισαγώγη» του Πορφύριου στα λατινικά. Αποδεκτός Χριστιανισμός περ. 355 Ένα άγαλμά του είχε στηθεί στο Forum of Trojan. Col. 2, 8; Matt. 11, 25; Αυτή η δήλωση είναι αναμφίβολα υπερβολική. Σε κάθε περίπτωση, περίπου 30 χρόνια αργότερα, ο Αμβρόσιος υποστήριξε ότι οι χριστιανοί γερουσιαστές αποτελούσαν την πλειοψηφία στη Ρωμαϊκή Γερουσία («Γράμματα»). Δέχομαι την εικασία του Solignac. Οι αναγνώσεις διαφόρων χειρογράφων: popilies iam, popilius iam, popilosiam, populuosiam και populiosirim δεν βοηθούν στην κατανόηση του νοήματος, γι' αυτό και προτάθηκαν μια σειρά από διορθώσεις που δεν βελτίωσαν ουσιαστικά τίποτα. Ο Solignac πρότεινε την ανάγνωση του popillo Osiri («μωρό Όσιρι») με βάση τις ακόλουθες σκέψεις: στο κείμενο από το οποίο ο αντιγραφέας έκανε ένα αντίγραφο, υπήρχε κάποιο είδος επιστημονικής λέξης που ο αντιγραφέας δεν καταλάβαινε και που υποδήλωνε μια θεότητα από τα μυστήρια και μια αιγυπτιακή. Η εικασία του Solignac υποστηρίζεται περαιτέρω από το γεγονός ότι το κείμενο Β (χειρόγραφο του 11ου αιώνα) δίνει την ανάγνωση: populiosirim. Infans fontis («παιδί της πηγής») – τεχνικός ορισμός του νεοβαφτισμένου Η Βαβυλώνα στην Παλαιά Διαθήκη είναι σύμβολο υπερηφάνειας (Ψαλμ. 28:5). ΕΝΤΑΞΕΙ. 12, 9; Mk. 8, 38; Matt. 10, 31–33. Εάν ένας ειδωλολάτρης ήθελε να ασπαστεί τον Χριστιανισμό, τότε γινόταν μια συγκεκριμένη τελετή: ο ιερέας τον σταύρωσε, έβαλε τα χέρια του πάνω του και του έδωσε ένα κόκκο καθαγιασμένου αλατιού με τα λόγια: «Πάρτε το αλάτι της σοφίας, εισαγόμενο με ειρήνη στην αιώνια ζωή». Μετά από αυτό, ήταν «κατηχούμενος» - κατηχούμενος (από το ελληνικό κατιχεω - για να διδάξω προφορικά). Αν τότε ο κατηχούμενος ήθελε να βαπτιστεί, τότε «έδινε το όνομά του» και στην αρχή της Σαρακοστής περιλαμβανόταν στον κατάλογο των επιθυμητών να βαπτιστούν. Η βάπτιση έγινε την εβδομάδα του Πάσχα. Ιδού αυτή η «φόρμουλα του βαπτίσματος», το αρχαίο Σύμβολο της Πίστεως: «Πιστεύω στην παντοδυναμία του Θεού Πατέρα και στον Χριστό Ιησού, τον μονογενή Υιό Του, τον Κύριό μας, που γεννήθηκε από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία, σταυρώθηκε υπό τον Πόντιο Πιλάτο και ετάφη. Και στο Άγιο Πνεύμα, άφεση αμαρτιών και ανάσταση της σάρκας». Οι τρελοί είναι πρώην μαθητές του ρήτορα Βικτωρίνου, ειδωλολάτρες. Λουκάς 15, 4–6, 7–8, 11–32. Ο Αυγουστίνος αναφέρεται στους αγγέλους. Εβραϊκό όνομα απ. Ο Παύλος ήταν ο Σαούλ. Η άποψη ότι άρχισε να αποκαλείται Παύλος από τον Κύπριο ανθύπατο Σέργιο Παύλο, τον πρώτο ειδωλολάτρη που ασπάστηκε τον Χριστιανισμό (Πράξεις 13:6-12), δεν έχει βάση. Ήταν η συνήθεια των Εβραίων της Διασποράς να παίρνουν ένα δεύτερο όνομα, με το οποίο ήταν γνωστοί στο τοπικό παγανιστικό περιβάλλον γύρω τους. Αυτό το έθιμο διατηρείται ακόμα από πολλούς. Σε αυτή την περίπτωση, το λατινικό όνομα του Αποστόλου Παύλου, με βάση την Εκκλησιαστική Παράδοση, εξηγείται από τρεις περιστάσεις που του ενέκριναν εύκολα αυτό το όνομα και το παρατσούκλι: 1) σύμφωνα με το μύθο, ήταν μικρόσωμος (Λατινικά paulus - μικρός). 2) αυτοαποκαλείται «ο μικρότερος των αποστόλων» - 1 Κορ. 15, 9 και βλέπε επίσης Εφεσ. 3, 8) είχε ρωμαϊκή υπηκοότητα, «γεννήθηκε σε αυτήν» - Πράξεις. 22, 27 – 28. Αυτό το όνομα σε σχέση με τον Απόστολο των Εθνών αποδείχθηκε τόσο κατάλληλο από όλες τις πλευρές που σύντομα έγινε το αποστολικό του όνομα, και ο ίδιος, όπως φαίνεται από τις επιστολές, το δέχτηκε πρόθυμα: ξεκινά όλες τις επιστολές του με αυτό το νέο αποστολικό όνομα και, τέλος, οι ίδιοι οι μαθητές τον αποκαλούν με το όνομα του Κυρίου. 3:15). Ο Χριστιανισμός πολύ νωρίς έστρεψε το μήνυμά του στις ανώτερες τάξεις. Υπήρχαν προσήλυτοι από την αριστοκρατία ήδη από τον 1ο αιώνα, ο αριθμός τους ιδιαίτερα αυξανόμενος από την εποχή του αυτοκράτορα Κόμμοδο (180–192). Βλέπε A. Harnack. «Die Mission und Ausbreitung des Christentums», 1915, V. II, 5. 30–47. Ο νόμος αυτός, που είχε σκοπό να καταστρέψει την επιρροή των χριστιανών δασκάλων στο σχολείο, εκδόθηκε το 362. Libido – ξεφτιλισμός, ξεφτίλισμα. Οδηγεί την ψυχή σε πλήρη αταξία, αρπάζοντάς την από τη δύναμη της λογικής. Η «συνήθεια» είναι η προσωπική συναίνεση στη λίμπιντο, η οποία την ενισχύει: «Από την αμαρτία είναι η αμαρτία και η αμαρτία είναι η αμαρτία δυνάμει της αμαρτίας» («Περί Ψαλμών», 57, 4). Αυτή είναι η κατάσταση ενός ατόμου που υπόκειται στην αμαρτία και την κακή συνήθεια. Η «σκληρή σκλαβιά» είναι αντίθετη στην «ελεύθερη δουλεία», όταν «δεν είναι ανάγκη, αλλά η αγάπη που αναγκάζει κάποιον να υπηρετήσει» («Περί Ψαλμών», 99, 8). Λεπτή ψυχολογική και ηθική ανάλυση: Ο Αυγουστίνος βρίσκεται σε έναν αγώνα, οι υψηλότερες φιλοδοξίες κυριαρχούν, αλλά ούτε ο «πόθος» ούτε η «συνήθεια» έχουν ακόμη ξεπεραστεί. Ο Αυγουστίνος είναι ξεκάθαρος ότι κάθε ανθρώπινη πράξη καθορίζεται από το παρελθόν και, με τη σειρά του, καθορίζει το μέλλον. Melius tuae caritati me dedere Quam malae cupiditati cedere Sed illud placebat et vin Hoc libebat et vincebat. Οι αντίθετες και οι συνειρμοί είναι πολύ δύσκολο να μεταφραστούν. Αυτές οι προσεκτικά επιλεγμένες λέξεις εκφράζουν την ψυχολογία της ηθικής ελευθερίας: «υποχωρώντας στην επιθυμία», ένα άτομο υφίσταται ήττα, πέφτει στην αιχμαλωσία του πόθου και της συνήθειας. «Δίνοντας τον εαυτό του», κάνει μια ελεύθερη επιλογή, απελευθερώνεται από τον έρωτα. Βλέπε σημείωση. 38 για κράτηση. VI «Εξομολογήσεις» (Σε αυτή τη δημοσίευση - βιβλίο 6, κεφάλαιο 10, υποσημείωση 1. Πιστεύεται ότι ο βίος του Μεγάλου Αντωνίου γράφτηκε από τον Άγιο Αφανάσιο περίπου. 357, περίπου ένα χρόνο μετά τον θάνατο του διάσημου ασκητή. Αυτός ο Βίος μεταφράστηκε στα λατινικά από τον Ευάγριο Αντιοχείας πριν από το 388. Το πρωτότυπο και η μετάφραση έχουν διατηρηθεί. Ο Αντώνιος, όπως συνηθίζεται να πιστεύεται, γεννήθηκε. το 251, πέρασε 20 χρόνια στην έρημο σε αυστηρή μοναξιά. Σιγά σιγά μαζεύτηκαν γύρω του μαθητές και ίδρυσε έναν ξενώνα, από τον οποίο ξεκινούσαν τα μοναστήρια. «Είδα το μοναστήρι των αγίων στο Μιλάνο· ήταν πολλοί από αυτούς, και επικεφαλής ήταν ένας άγαμος ιερέας, ένας άριστος και λόγιος άνθρωπος» (Μακαριστός Αυγουστίνος. Περί των Ηθών της Καθολικής Εκκλησίας, 32–33). Τώρα ο Τρίερ. Μια πλούσια, ακμάζουσα πόλη στον ποταμό Μοζέλα (τώρα Μοζέλα), τον 3ο-4ο αι. συχνή κατοικία των αυτοκρατόρων που διοικούσαν τον στρατό του Ρήνου. Αυτός ήταν ένας στενός κύκλος ανθρώπων συγκλητικού ή έφιππου κοντά στον αυτοκράτορα, τους οποίους συγκάλεσε για να συζητήσουν τις κρατικές υποθέσεις. Το μέρος ήταν ψηλό, αλλά ανήσυχο και επικίνδυνο. ΕΝΤΑΞΕΙ. 14, 28; και οι δύο υπολόγισαν πόσο θα τους κόστιζε αυτή η απόφαση. Bl. Ο Αυγουστίνος φαντάζεται τον εαυτό του στα δύο: έμοιαζε να κρύβεται πίσω του για να μην δει τον εαυτό του. Bl. Ο Αυγουστίνος λέει επανειλημμένα ότι δεν ήταν ποτέ ολόψυχα αφοσιωμένος στον μανιχαϊσμό («Περί της ευλογημένης ζωής», 1, 4· «On the Benefits of Faith», 1, 2). Αυτό επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι στη μανιχαϊκή ιεραρχία παρέμενε συνεχώς στο χαμηλότερο επίπεδο του «ακροατή». Χώρισε τον μανιχαϊσμό χωρίς κανένα εσωτερικό σοκ. Υπήρξε, ωστόσο, μια περίοδος στη ζωή του, αν και σύντομη, όταν ήταν πεπεισμένος κήρυκας του μανιχαϊσμού, στην οποία προσηλυτίστηκε αρκετούς φίλους του. Αυτά τα λόγια πρότεινε ο Πλωτίνος, ο οποίος μιλά για την απομάκρυνση της ψυχής από τον Θεό και την επιστροφή της σε Αυτόν: «Η πατρίδα μας είναι ο τόπος από τον οποίο ήρθαμε, και ο πατέρας μας είναι εκεί... για να πάτε εκεί, δεν χρειάζεται να περπατήσετε, δεν χρειάζεται να δεσμεύσετε άρμα ή να ετοιμάσετε πλοίο» (Παρ. 1, 6, 8). Κυριολεκτικά: «μισοτραυματίας» είναι ένας νεολογισμός που δημιούργησε ο Αυγουστίνος. Η αδυναμία της θέλησης είναι μια από τις τιμωρίες για την αμαρτία του Αδάμ. Θέληση – voluntas – ικανότητα απόφασης, επιλογής. η εκτέλεση απόφασης είναι potestas. Η ψυχή πρέπει να εκφράσει την εσωτερική της απόφαση με εξωτερική δράση, και εδώ αποδεικνύεται ότι το «θέλω» και το «να μπορείς» δεν είναι το ίδιο πράγμα. Υπάρχει μια ρωγμή στη θέληση: διπλασιάζεται, δεν επενδύεται ολοκληρωτικά στην επιθυμία της. Η ψυχή είναι άρρωστη και η αρρώστια της είναι συνέπεια μιας κακής συνήθειας που βαραίνει την ψυχή. Επιπλέον, ο Αυγουστίνος θα πει ότι αυτή η αδυναμία της θέλησης, η δυαδικότητα της, είναι μια τιμωρία που επιβάλλεται σε ένα άτομο ως συνέπεια του προπατορικού αμαρτήματος. Με συνέπεια: Ψ. 67, 3; Τίτος 1, 10; Εφ. 5, 8. Ο Αυγουστίνος αναφέρεται στους Μανιχαίους. Ρώμη. 7, 17 - σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, η ύψιστη ελευθερία συνίσταται στην απόλυτη στροφή της θέλησης προς το καλό: «Πρέπει να διακρίνει κανείς προσεκτικά και επαγρύπνηση μεταξύ της δυνατότητας να μην αμαρτήσει και της αδυναμίας να αμαρτήσει... το πρώτο εκφράζει την ελευθερία της θέλησης: δεν μπορώ να αμαρτήσω· το δεύτερο είναι πολύ υψηλότερο: δεν μπορώ να αμαρτήσω» (Μακάριος Αυγουστίνος. Το Conventiculum (από το conventus: «συγκέντρωση», «συνάντηση») είναι ένα πρώιμο παράδειγμα μιας υποκοριστικής μορφής που χρησιμοποιείται με έναν υπαινιγμό περιφρόνησης. Ο Αυγουστίνος, χρησιμοποιώντας τη διπλή σημασία της λέξης voluntas - «θέληση» και «επιθυμία», κάνει το λάθος που στη λογική ονομάζεται quaternio terminorum. Οι Μανιχαίοι μπορούσαν να αντιταχθούν ότι όλες οι κακές επιθυμίες προέρχονται από έναν, η κακή θέληση και όλες οι καλές από έναν άλλο - το καλό. Ο Αυγουστίνος μετέφρασε τις αντιξοότητες της ψυχικής του κατάστασης στη γλώσσα της δραματικής αναπαράστασης. Οι κινήσεις και οι πράξεις του μιλούν για την ψυχική του διχόνοια, την ψυχική του αγωνία: παραπαίωσε, στριφογύριζε. περπατάει, σταματά, παίρνει μια ανάσα, παγώνει στη θέση του. Τότε οι «παλιοί φίλοι» δραστηριοποιούνται, συμπεριφέρονται σε πλήρη συμφωνία με τον χαρακτήρα τους ως «πραγματικοί απατεώνες»: ψιθυρίζουν, αποπλανούν, κρυφτούν από πίσω, γαργαλούν και τσιμπούν, όταν τελικά εμφανίζεται η Continentia – Purity – (Αποχή), μια φωτεινή αντίθεση με τους «παλιούς φίλους»: είναι ήσυχη, ηρεμία και χαρά είναι γεμάτος στοργή. φωνάζει τον διστακτικό, κοιτώντας τον κατευθείαν στο πρόσωπό του και «ενθαρρύνοντάς τον με την κοροϊδία της». Η προσωποποίηση αφηρημένων εννοιών δεν είναι ασυνήθιστη στην αρχαία λογοτεχνία. Ο Πρόδικος (ο διάσημος σοφιστής, σύγχρονος του Σωκράτη) μίλησε για το πώς ο Ηρακλής συναντήθηκε σε ένα σταυροδρόμι από δύο γυναίκες: Devravity and Virtue (Xenophon. “Memories of Socrates”, 2, 1; 21–33); στον Πλαύτο, στον πρόλογο του Trinummis, η πολυτέλεια και η φτώχεια συνομιλούν· Ο Τερτυλλιανός ζωγράφισε ένα πορτρέτο της Υπομονής (On Patience, 15). Στα κηρύγματά του, ο Αυγουστίνος συγκρίνει συχνά το «αύριο, αύριο» (cras-cras) ενός αμαρτωλού που αναβάλλει τη μετάνοιά του με το όρμα ενός κορακιού (Περί Ψαλμών, 102, 16· Κηρύγματα, 82, 11, 14). «Σου λέω: όσο εκφωνείς την κραυγή αυτού του κοράκι, ο θάνατος σε κυριεύει». Για δεκαέξι αιώνες κανείς δεν αμφέβαλλε για την πραγματικότητα αυτής της σκηνής. Οι σύγχρονοι ερευνητές του Αυγουστίνου χωρίζονται σε αυτό το θέμα σε δύο στρατόπεδα: ορισμένοι (η πλειοψηφία) πιστεύουν ότι αυτή η περίφημη σκηνή στον κήπο συνέβη ακριβώς όπως λέει ο Αυγουστίνος (H. Marrou. “S. Augustine et l'augustinisme”, Παρίσι, 1956). άλλοι (P. Courcelle. “Recherches sur les Confessions de S. Augustin”, Παρίσι, 1950, σ. 190) το θεωρούν μια ολοκληρωμένη λογοτεχνική μυθοπλασία, στην οποία εμφανίζονται καθαρά ίχνη λογοτεχνικών τάσεων και η επιθυμία για λογοτεχνικό σχέδιο, συνεχίζει τη σκηνή όπου εμφανίζεται η Καθαρότητα. η συκιά κάτω από την οποία έπεσε ο Αυγουστίνος είναι μια ανάμνηση της συκιάς του Ναθαναήλ (Ιωάννης 1:48), που απεικονίζει «τη θανάσιμη σκιά των ανθρώπινων αμαρτιών». άγνωστη φωνή: «Πάρε το, διάβασε!» αντιγράφει τη φωνή της Καθαρότητας και παρουσιάζει μια πλήρη αναλογία με την Εφεσιακή σκηνή του Ξενοφώντα της Εφέσου, όπου η ηρωίδα, μετά από ένθερμη προσευχή, λαμβάνει τις πληροφορίες που χρειάζεται. Η επιρροή του Life of Anthony είναι επίσης αναμφισβήτητη. Για μια ανάλυση των διατάξεων του Courcel και μια πειστική διάψευση τους, βλέπε το άρθρο του R. Joly. «La Scène du jardin de Milan», La Nouvelle Clio, 1955–56–57, τ. VII-VIII-IX, Αρ. 7–10, σελ. 443–464. Ας περιοριστούμε εδώ σε μια ακόμη παρατήρηση: η «Εξομολόγηση» του Αυγουστίνου ήταν η πραγματική του ομολογία ενώπιον του Θεού. Είναι δυνατόν να παραδεχθούμε ότι, μιλώντας μπροστά Του για την πιο σημαντική στιγμή της ζωής του, ο Αυγουστίνος «εφηύρε», δηλαδή ήταν συνειδητός ψεύτης; Άλλο είναι να δραματοποιείς τις ψυχικές σου καταστάσεις και άλλο να φαντάζεσαι ότι άκουσες μια «θεϊκή εντολή». Ο Αυγουστίνος, με αγνή μυστικότητα, ξεκαθαρίζει στον αναγνώστη ότι το «πάρε, διάβασε» ήταν μια εντολή από πάνω: η φωνή «σαν αγόρι ή κορίτσι». λέξεις που δεν υπάρχουν σε κανένα παιδικό παιχνίδι. ακουγόντουσαν από το «γειτονικό σπίτι», όχι από όπου ζούσε ο Αυγουστίνος με τη μητέρα του και τον Αλύπιο. Η ανάγνωση S: a domo divino - «από τη θεϊκή κατοικία», την οποία αρνήθηκε ακόμη και ένας θαυμαστής του S όπως ο Knoll, και την οποία ο Courcelles δήλωσε σωστή, είναι αδιανόητη γιατί ξεσπά στη σκόπιμα σιωπηλή, «ντροπαλή» μελωδία της ιστορίας με μια δυνατή και τραχιά παραφωνία. Ρώμη. 13, 12–14. Ο Αλύπιος απέδωσε στον εαυτό του τον ακόλουθο στίχο - Ρώμη. 14:1. Ψ. 115:7–8, 34:10, 34:3. Σημειωτέον ότι η χάρη, σύμφωνα με το βλ. Ο Αυγουστίνος, δεν καταστρέφει την ελεύθερη βούληση, αλλά την αποκαθιστά: «η χάρη θεραπεύει τη θέληση» (Περί Πνεύματος και Επιστολής, 30, 52). Ψ. 18, 15. Το μόνο μέρος στις Εξομολογήσεις όπου ο Αυγουστίνος απευθύνεται απευθείας στον Χριστό. «Η αγάπη για το παροδικό μπορεί να νικηθεί μόνο δοκιμάζοντας τη γλυκύτητα του αιώνιου» (Περί Μουσικής, 6, 16). Garriebam - "μυστηριάστηκε", "μίλαγε" με εμπιστοσύνη και ελεύθερα, σαν μικρό παιδί με τον πατέρα του. Ο Αυγουστίνος κατάφερε να βρει μια λέξη που να εξέφραζε τόσο πλήρως τη γλυκιά γαλήνη που αντικατέστησε τις πνευματικές του καταιγίδες. Οι διακοπές αυτές διήρκεσαν από τις 22 Αυγούστου έως τις 15 Οκτωβρίου και συνέπεσαν με τον τρύγο των σταφυλιών. Ψ. 83, 7. "Valley of Tears"; «Άσμα της ανόδου»: ψαλμοί 119–133. «κοφτερά βέλη»: ps. 119, 4; η απόφαση να παραμείνει σιωπηλός πάρθηκε όχι από φόβο μήπως ενδώσει σε αποτρεπτικούς παράγοντες, αλλά από επιθυμία να μην εκτεθεί κανείς. Οι αυστηροί χριστιανοί είχαν πολύ αρνητική στάση απέναντι στους ρήτορες και τις ρητορικές σχολές. Ήθελαν, φυσικά, ο Αυγουστίνος να αποχωρήσει από το τμήμα, καταδικάζοντας δημόσια τις προηγούμενες δραστηριότητές του. Ο Αυγουστίνος θεώρησε αυτή τη συμπεριφορά ως καυχησιολογία. Ο Δρ Legevi προσπάθησε να ορίσει τη νόσο του Augustine. Κατά τη γνώμη του, δεν πρόκειται σε καμία περίπτωση για φυματίωση, πνευμονική ή λαιμό, αλλά πιθανότατα σοβαρή χρόνια βρογχίτιδα σε συνδυασμό με λαρυγγίτιδα ή τραχειίτιδα (B. Legewie. “Die Körperliche Konstitution u. die Krankheiten Augustins.” Miscellanea Agostiniana, Roma, 1931, V.19– . Ο Βερεκούντ δεν μπορούσε να χωρίσει τη χριστιανή σύζυγό του και θεωρούσε ότι ήταν αδύνατο να αποδεχτεί τον Χριστιανισμό ενώ παρέμενε παντρεμένος. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί η παρουσία αυτού του μοναστηριακού ιδεώδους, που υποτιμά τον συνηθισμένο, «κοσμικό» Χριστιανισμό. Το Cassiciac ταυτίστηκε είτε με το Cassago di Brianza, 30 χλμ. από το Μιλάνο, είτε με το Casciaso, ένα χωριό στη Λομβαρδία 65 χλμ. από το Μιλάνο, από όπου φαίνεται η Μόντε Ρόζα. - Ψ. 67, 16–17. Διακυμάνσεις bl. Ο Αυγουστίνος σχετικά με τη σημασία αυτών των λέξεων εξηγείται από το γεγονός ότι δεν υπάρχει ακριβής ορισμός τους στη Γραφή. Ο Αυγουστίνος διαμαρτυρόταν πάντα μόνο για την υπερβολικά ρεαλιστική ερμηνεία του «Στους Αβραάμ» ως το ιγμόρειο στα ρούχα του. Ο ίδιος τείνει σε μια διπλή ερμηνεία: I) αυτός είναι ο τόπος της ευδαιμονίας των δικαίων. 2) τόπος όπου η ψυχή αγαλλιάζει με την παρουσία του Χριστού Θεού. Ο Adoptivus ex liberto filius («υιοθετημένος γιος ενός απελευθερωμένου») είναι ένα σκοτεινό μέρος: ο Αυγουστίνος αυτοαποκαλείται ελεύθερος και η Νεμπριδιά τον γιο του. Ο Αυγουστίνος ήταν μεγαλύτερος και ένιωθε πατέρας σε σχέση με τον Νεβρίδιο, ο οποίος άφησε το σπίτι του και έφτασε από την Αφρική στο Μιλάνο μόνο για να είναι με τον Αυγουστίνο. Ωστόσο, μια άλλη εξήγηση είναι επίσης δυνατή: κάθε Χριστιανός είναι, σαν να λέγαμε, ένας «ελεύθερος» στη γη και είναι «υιοθετημένος ως γιοι» ήδη στη Βασιλεία των Ουρανών. Ήταν οι: Μόνικα, μητέρα του Bl. Ο Αυγουστίνος, ο αδερφός του Navigius και ο γιος του Adeodatus. δύο ξαδέρφια, Lastidian και Rustic. ο φίλος του Αλύπιος και οι μαθητές του: ο Λικέντιος, γιος του Ρουμάνου, και ο Τριγέτιος, καταγόμενος από την Ταγάστα («Περί της ευλογημένης ζωής», 1.6). Όπως η βαριά αναπνοή των παραθεριστών μαρτυρεί το άγχος που μόλις βίωσαν, έτσι και η «σχολική αλαζονεία» γίνεται αισθητή στο ύφος των πρώιμων έργων του Bl. Αυγουστίνος. Bl. Ο Αυγουστίνος αναφέρεται στους διαλόγους: Ενάντια στους Ακαδημαϊκούς. για την ευλογημένη ζωή· για την τάξη και τους μονολόγους («Συνομιλίες με τον εαυτό μου»). Οι διάλογοι ήταν πραγματικές συνομιλίες, που ηχογραφήθηκαν από στενογράφο που ήταν παρών. Bl. Ο Αυγουστίνος κοίταξε αργότερα αυτές τις σημειώσεις και, ίσως, έκανε ξανά κάτι. Από την αλληλογραφία με τον Νεβρίδιο έχουν διατηρηθεί αξιολύπητα κατάλοιπα. Ψ. 28, 5. Οι κέδροι ονομάζονται "σχολείο" τόσο με μεταφορική έννοια - ένα ψηλό "περήφανο" δέντρο συμβολίζει την υπερηφάνεια της σχολικής επιστήμης και με κυριολεκτική έννοια - τα άκρα των κυλίνδρων τρίβονταν με ρητίνη κέδρου για να τα προστατεύσουν από σκώρους και σκουλήκια. Το «Εκκλησιαστικά βότανα» είναι μια μεταφορά της ταπεινοφροσύνης («ταπεινό γρασίδι»), αλλά τι λέει ο Bl. μέσο; Αυγουστίνο, δεν μπορεί να πει κανείς. Οι ιατρικές μεταφορές είναι πολύ διαδεδομένες στη χριστιανική λογοτεχνία των πρώτων αιώνων. Βλέπε A. Harnack. "Medicinischis aus der ältesten Kirchengeschichte." Text u. Untersuchungen, 1892, V. 7, S. 4; P.Monceaux. «CR de l'Academie des Luscriptions», 1920, σελ. 75–83. Μια λεπτή ψυχολογική παρατήρηση. Εφ. 1, 20; Ψ. 4, 4; Gal. 1.1; Mk. 16, 19. Σε. 14:16–17, 14:26, 15:26, 16:13. Οι Μανιχαίοι, αρνούμενοι την εν Χριστώ ανθρωπότητα, αρνήθηκαν και την πραγματικότητα του θανάτου Του στον σταυρό (Ρωμ. 8:34). Στην ερμηνεία αυτού του (4ου) ψαλμού, ο Bl. Ο Αυγουστίνος προσφέρει δύο εξηγήσεις για αυτό το εδάφιο: 1) εάν είστε θυμωμένοι, τουλάχιστον αφήστε το μυαλό σας να καταδικάσει αυτό το συναίσθημα. 2) «Να θυμώνεις με τον εαυτό σου για προηγούμενες αμαρτίες και σταμάτα να αμαρτάνεις στο μέλλον». "Η γη μάς προσφέρει κάτι να αγαπήσουμε· ο χρόνος κλέβει αυτό που αγαπάμε και αφήνει στην ψυχή ένα πλήθος φαντασμάτων που υποκινούν παθιασμένες φιλοδοξίες, τώρα για ένα πράγμα, τώρα για άλλο. Και η ψυχή γίνεται ανήσυχη και λυπημένη, προσπαθώντας μάταια να κρατηθεί από αυτό που την εμποδίζει" ("On True Religion," 35). Γιατί έχει χαθεί η πραγματικότητα, που από μόνη της μπορεί να θρέψει την ψυχή («αλήθεια, που είναι τροφή για την ψυχή» - Άγιος Αυγουστίνος, «Γράμματα») και η ψυχή μάταια προσπαθεί να κορεστεί με άδεια φαντάσματα. Κυριολεκτικά: «γλείφω εικόνες» (προσωρινές και ορατές). Σε. 1:9, 5:8. Στην ερώτηση «ποιος θα σου δείξει καλό;» bl. Ο Αυγουστίνος απαντά επισημαίνοντας ότι η εικόνα του Θεού αποκαθίσταται σε ένα άτομο εάν κάνει προσπάθεια να το κάνει. Αυτή η αποκατάσταση είναι «αληθινό καλό, δεν φαίνεται με τα μάτια, αλλά με το μυαλό». Μας σημαδεύει το Θείο φως, «όπως το δηνάριο χαρακτηρίζεται από την εικόνα του Καίσαρα: ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού· χάλασε αυτήν την εικόνα με την αμαρτία: το αληθινό και αιώνιο καλό του ανθρώπου είναι, αφού αναγεννηθεί, να αποτυπώσει αυτό το φως στον εαυτό του» (Περί Ψαλμών, 4, 7). Multiplicari - κυριολεκτικά "πολλαπλασιάζω"; bl. Ο Αυγουστίνος κατάλαβε αυτή τη λέξη ακριβώς με την έννοια της ψυχικής απόσπασης της προσοχής που προκαλείται από την αναζήτηση υλικού πλούτου. Η «πολλαπλασιασμένη ψυχή» υποφέρει από έλλειψη ψυχραιμίας και συγκέντρωσης στο κύριο πράγμα. «Μια ψυχή αφοσιωμένη σε προσωρινές απολαύσεις, σκορπισμένη από πολλές θλιβερές σκέψεις, δεν μπορεί να γίνει απλή (δηλαδή, να συγκεντρωθεί σε ένα πράγμα) και να δει το καλό… μια τέτοια ψυχή, γεμάτη με αμέτρητα φαντάσματα, είναι τόσο διασκορπισμένη και διάσπαρτη που δεν μπορεί να εκπληρώσει το προδιαγεγραμμένο: «Σκέψου τον Κύριο και με την καρδιά (1:1) Ψαλμοί, 4, 8). Η «αιώνια απλότητα» έρχεται σε αντίθεση με το πλήθος των γήινων, παροδικών αγαθών. Στο id ipsum. Bl. Ο Αυγουστίνος εξηγεί αυτόν τον όρο στην ερμηνεία του για τους ψαλμούς (Ψαλμ. 122:3): «Τι είναι το id ipsum; - αυτό που είναι πάντα ίδιο με τον εαυτό του, αυτό που δεν μπορεί να είναι το ένα ή το άλλο. Τι είναι id ipsum αν όχι «αυτό που είναι»... Ποιος είναι αυτός ο Ιεχωβά, αν όχι Αυτός που είπε στον Μωυσή: «Εγώ θα πω στον Ιεχωβά: Σε έστειλε ο Ιεχωβά τα παιδιά του»... Εδώ είναι το id ipsum - «Είμαι αυτός που είμαι». Αυτός ο όρος ορίζει τον Θεό όπως ορίζει τον εαυτό Του στην Έξοδο (3:14): «Υπάρχον» – υπάρχει με την πραγματική έννοια της λέξης, αιώνιος, χωρίς να γνωρίζει την αλλαγή ή την αλλαγή». Δευτ. 4, 35; Είναι. 45, 5. Όλη του τη ζωή ο Bl. Ο Αυγουστίνος προτιμούσε εκείνα τα βιβλία της Γραφής που αφορούν την εσωτερική ζωή του ανθρώπου, δηλαδή τους Ψαλμούς και τις Επιστολές. Πάβελ. Οι προφήτες δεν του έδωσαν την ίδια ευχαρίστηση με τον Ιερώνυμο. Βλ. Βιβλίο VIII, σημ. 25. Η Σαρακοστή άρχισε το 337 στις 10 Μαρτίου. Αυτός ο διάλογος, που ξεκινά με ένα μάθημα γραμματικής (ο Adeodate εξηγεί τον στίχο του Βιργίλιου και τη σημασία των μεμονωμένων λέξεων), τελειώνει σε φιλοσοφικό και θρησκευτικό επίπεδο: πρέπει να ακούει κανείς την αλήθεια που ζει στα βάθη της καρδιάς και να αναγνωρίζει τον Χριστό ως τον μοναδικό δάσκαλο. Από την αυτοκρατορική αυλή η μία απαίτηση μετά την άλλη ερχόταν στον Αμβρόσιο να παραχωρήσει τη βασιλική της πόλης στους Αρειανούς. Ο Αμβρόσιος αρνήθηκε και πέρασε ολόκληρες νύχτες με πλήθος πιστών στη βασιλική, την οποία διεκδικούσαν οι Αρειανοί. «Τέλος, η εντολή: «Δώστε το στον βασιλικό». Απαντώ: «Και δεν επιτρέπεται να το παραδώσω, και δεν αρμόζει σε σένα, αυτοκράτορα, να το δεχτείς... Είναι γραμμένο: «Τι είναι του Θεού στον Θεό, του Καίσαρα στον Καίσαρα». Στον αυτοκράτορα ανήκουν τα ανάκτορα, ο κληρικός τις εκκλησίες». (Αμβρόσιος. «Επιστολές» 20, 19). Ψ. 115, 6. Σύμφωνα με το μύθο, ο Προτάσιος και ο Γερβάσιος εκτελέστηκαν υπό τον Νέρωνα. Για το θαύμα του τυφλού. Ο Αυγουστίνος το αναφέρει στο The City of God, 22, 8, 2 και Sermons, 286, 4. Ο Peacock, γραμματέας του Ambrose, λέει ότι αυτός ο πρώην τυφλός «εξακολουθεί να υπηρετεί στην ίδια βασιλική, που ονομάζεται Ambrose και όπου μεταφέρθηκαν τα σώματα των μαρτύρων» (Life of Ambrose, 14). Το θαύμα προφανώς δεν έκανε ιδιαίτερη εντύπωση στον Αυγουστίνο. Δηλαδή πόσο μπορεί ένας άνθρωπος να περιέχει τον Θεό (Ησ. 40:6). «Όλη η σάρκα είναι χόρτο». Bl. Ο Αυγουστίνος επανέλαβε αυτά τα λόγια όταν εξήγησε τον Ψαλμό 103. Το «Σπίτι» είναι μια μεταφορά για το σώμα. Αργότερα έγινε επίσκοπος στην Ουζάλα. Η αλληλογραφία του με τον Bl. έχει διατηρηθεί. Αυγουστίνος. Το μέρος είναι ερειπωμένο. στο χειρόγραφο: praepositus - «δια των κυβερνώντων» - ανάγνωση που δεν έχει νόημα. Κυριολεκτικά: «πίνοντας αγνό κρασί». Οι αρχαίοι έπιναν κρασί αραιώνοντάς το με νερό. Meribibulus («πικρός μεθυσμένος») είναι μια λέξη που απαντάται μόνο στο Bl. Αυγουστίνος. «Οι κακοί άνθρωποι κάνουν πολλά πράγματα ενάντια στο θέλημα του Θεού· αλλά είναι τέτοια η σοφία και η δύναμή Του, ώστε κάθε τι που φαινόταν αντίθετο με το θέλημά Του καταλήγει σε καλό και δίκαιο τέλος, καθιερωμένο εκ των προτέρων από Αυτόν» («On the City of God,» 22, 2). Ένα είδος «προϋπόθεσης» που όριζε τα δικαιώματα των συζύγων. Κανένα από αυτά τα «πίνακες γάμου» δεν έχει φτάσει σε εμάς και δεν γνωρίζουμε αν άλλαξαν σε κάποιο βαθμό υπό την επίδραση του Χριστιανισμού. Σε κάθε περίπτωση, σε ένα από τα κηρύγματά του (37, 6, 7) ο Bl. Ο Αυγουστίνος επιμένει στην πλήρη υποταγή της γυναίκας στον άντρα της σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Παύλου στην προς Εφεσίους Επιστολή (Εφεσ. 5:22–24). Τα κεφάλαια σχετικά με την ανατροφή της Μόνικα και την οικογενειακή της ζωή παρέχουν όχι μόνο πλούσιο υλικό για τον χαρακτηρισμό αυτών των τόπων και εκείνης της εποχής, αλλά και ζωγραφίζουν μια εικόνα του μέλλοντος. Ο Αυγουστίνος ήταν οξυδερκής παρατηρητής της καθημερινότητας και των ηθών. Αυτό το κεφάλαιο έχει αποτελέσει το αντικείμενο πολλών εργασιών που έχουν αποσαφηνίσει το «πλωτινιακό υπόβαθρο» της γλώσσας και των σκέψεων. Κανείς, όμως, στον «στοχασμό» ή στην «έκσταση» του Bl. Ο Αυγουστίνος δεν αμφισβητεί την αυθεντικότητα της εμπειρίας του. Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτό που έχουμε εδώ δεν είναι φιλοσοφικός προβληματισμός, αλλά προσευχή, μέσω της οποίας η ψυχή αγωνίζεται να κατανοήσει τον Θεό. Αυτός είναι ο δρόμος με τον οποίο, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Νεοπλατωνικών, ο άνθρωπος φτάνει στη φώτιση: από τα φαινόμενα της φύσης στον εαυτό του, μέσα του και ξεχνώντας τον εαυτό του, να έρθει σε επαφή με το Ένα (το εν) στο πεδίο της καθαρής διαίσθησης. Ας σημειωθούν τα λόγια του Bl. Αυγουστίνος ότι η συζήτηση πήγε «ίσως όχι έτσι και όχι με τέτοια λόγια»: Η Μόνικα δεν γνώριζε σχεδόν καθόλου τη φρασεολογία των Νεοπλατωνικών, αλλά η συζήτηση ήταν εμποτισμένη με μυστικισμό, και ο Bl. Ο Αυγουστίνος τον ανακάλεσε με τη συνηθισμένη του μορφή. Ιεζ. 34:14: «Και θα τους θρέψω σε πλούσιο βοσκότοπο· τα βοσκοτόπια τους θα είναι στα ψηλά βουνά του Ισραήλ». Αυτό το ρήμα μπορεί να ερμηνευτεί με δύο τρόπους: 1) ανάσασαν με ανακούφιση με την ελπίδα να πάρουν αυτό που ήθελαν. 2) αναστέναξε από δυσαρέσκεια. Μάλλον με αυτήν την τελευταία έννοια χρησιμοποιείται εδώ: η ψυχή που αγωνίζεται για τον Θεό αναστενάζει για την αδυναμία της. Ρώμη. 8, 23. Bl. Ο Αυγουστίνος πιστεύει ότι η προηγούμενη εμπειρία είναι το κλειδί για τη μελλοντική ουράνια χαρά. «Όχι μόνο το άγχος που προέρχεται από το σώμα να υποχωρήσει στην ψυχή, αλλά και ό,τι το περιβάλλει: η γη θα ηρεμήσει, η θάλασσα και ο αέρας και ο ίδιος ο ωραίος ουρανός θα ησυχάσουν» (Πλωτίνος. Παρ. 5, 1, 2). Είναι αδύνατο να δούμε τι ξεπερνά τα όρια αυτού του κόσμου μέσω του συνηθισμένου στοχασμού: «Ο νους πρέπει..., σαν να λέμε, να φύγει, να μην είναι ο νους» (Παρ. 3, 8, 9). 1 Θεσ. 4:13–14: «Δεν θέλω, αδελφοί, να αγνοείτε τους νεκρούς, για να μη λυπηθείτε όπως εκείνοι που δεν έχουν ελπίδα. Γιατί αν πιστέψουμε ότι ο Ιησούς πέθανε και αναστήθηκε, τότε ο Θεός θα φέρει μαζί Του όσους κοιμούνται στον Ιησού». Bl. Ο Αυγουστίνος προσπαθεί να ανακαλύψει τη σημασία της λέξης μέσα από την ετυμολογία της. Οι Στωικοί αγαπούσαν πολύ αυτή την τεχνική, αλλά οι ετυμολογίες τους ήταν συνήθως φανταστικές. Αυτό δίνεται εδώ: το βαλανειον υποτίθεται από το βαλειν ανιαν - «διώχνω τη θλίψη». Ι Κορ. 15, 22; Matt. 5, 22. Ψ. 142, 2; Jacob 2, 13; Matt. 5:7, 6:14. Αναφ. 33, 19; Ρώμη. 9, 15. Monica και Patricius, γονείς του Bl. Ο Αυγουστίνος σε αυτή την επίγεια ζωή, στη μελλοντική ζωή τον αδελφό και την αδελφή του. «Εκείνοι που δεν θέλουν να μιλήσουν για αυτό που πιστεύουν πιστεύουν ατελώς: η πίστη απαιτεί να πιστεύεις αυτό που λέγεται: «Θα το ομολογήσω ενώπιον των Αγγέλων του Θεού» (Μακάριος Αυγουστίνος, «Περί Ψαλμών», 115, 2). Εβρ. 4, 13; Αρχοντας. 42, 18–20. «Δεν είναι άβυσσος η ανθρώπινη καρδιά;» («Περί Ψαλμών», 41, 8). Ψ. 102, 3: «Θεραπεύει όλες τις ασθένειές σας». Eliqua: Η συνήθης σημασία αυτού του ρήματος είναι «να τεντώνω». Ψαλμός. 31, 1–2. Beo – «Σε κάνω χαρούμενο» στο πρωτότυπο: beares – δεν υπάρχει τέτοιο ρήμα στα λατινικά. «Αν κάποιος εκπλήσσεται από τον αισθητηριακό κόσμο, συλλογιζόμενος το μεγαλείο, την ομορφιά και την τακτοποίησή του... ας ανέβει στο πρότυπό του, σε έναν πιο πραγματικό κόσμο, ας συλλογιστεί την καθαρή λογική και την ακατανόητη σοφία που βασιλεύει πάνω του» (Παρ. 5, 1, 4). Αναξιμένης, τρίτος φιλόσοφος της μιλησιακής σχολής (VI αι. π.Χ.). Οι Μιλήσιοι προσπάθησαν να καθορίσουν την αρχή των πραγμάτων: για τον Θαλή ήταν νερό, για τον Αναξίμανδρο ήταν το άπειρο, για τον Αναξιμένη ήταν αέρας. Ρώμη. 1, 20 – bl. Ο Αυγουστίνος χρησιμοποιεί την «κοσμολογική» απόδειξη της ύπαρξης του Θεού. Εδώ, όμως, δεν μιλάμε για λογική απόδειξη, αλλά για ενατένιση, κατά την οποία ο κόσμος αποκαλύπτεται στην πιστεύουσα ψυχή ως δημιούργημα του Δημιουργού. Δηλαδή, με ένα πρότυπο, ένα πρότυπο που δίνεται σε έναν άνθρωπο από τον Υπέρτατο Νου. Δέχομαι την ανάγνωση: ο κατακερματισμός του υλικού σύμπαντος δεν μας επιτρέπει να του αποδώσουμε Θεϊκό χαρακτήρα. Enudiletur - «γίνεται σαφές». Αυτή η λέξη βρίσκεται με αυτή την έννοια για πρώτη φορά στον Τερτυλλιανό (Απολογία, 35): «Ο διάδρομος έγινε φωτεινός (enidilabat) από τα φωτεινά φανάρια». Οι «οσφρητικές εικόνες» είναι συνήθως πολύ πιο αμυδρές από τις οπτικές και ακουστικές. Ο Αυγουστίνος, προφανώς, είχε μια πολύ έντονη αίσθηση αντίληψης και μνήμης αυτού που αντιλαμβανόταν. Οι αρχαίοι έκαναν λίγα για τη μνήμη (εκτός από τον Αριστοτέλη και τον Πλάτωνα). Το ενδιαφέρον του Bl. για τη μνήμη του Augustine είναι πολύ βαθύ και οι σκέψεις του σχετικά με αυτό δεν υποκινήθηκαν από κανέναν από τους προκατόχους του. Bl. Ο Αυγουστίνος εντυπωσιάζεται κυρίως από την «ικανότητά» του (όλα όσα έχουν βιώσει, όλα όσα έχουν πιστέψει). Η μνήμη έχει μια δημιουργική ικανότητα: μπορεί να διαμελίσει τα «αποθέματά» της και να τα ανακατασκευάσει, προσθέτοντας, αφαιρώντας και γενικά αλλάζοντας. Αυτός είναι ένας τύπος cogitatio, μια εποικοδομητική ικανότητα που λειτουργεί σε δεδομένα που είναι αποθηκευμένα στη μνήμη. Αποθηκεύω στη μνήμη μου την εικόνα ενός ήλιου και μπορώ να φανταστώ πολλούς από αυτούς μεγαλύτερους ή μικρότερους από τον πραγματικό ήλιο. Μπορώ να φανταστώ έναν τετράγωνο ήλιο (“On the Trinity”, XI, 8, 12). Με τη βοήθεια της μνήμης, το μυαλό μπορεί να δημιουργήσει τον δικό του κόσμο, ανεξάρτητα από την πραγματική εμπειρία. Η μνήμη συλλέγει τόσο την εξωτερική όσο και την εσωτερική εμπειρία: σύμφωνα με τη μεταφορική έκφραση του Bl. Αυγουστίνο, «υφαίνει» νήματα διαφορετικών εμπειριών, διαφορετικών σκέψεων στα θεμέλια, συνδέει το παρελθόν με το παρόν και δημιουργεί το «ύφασμα του μέλλοντος». Η αναδρομική λειτουργία της μνήμης και η δημιουργική της λειτουργία, δρώντας μαζί, δημιουργούν την προοπτική της λειτουργία, η οποία μελετάται προσεκτικά από τη σύγχρονη ψυχολογία. Το αφηρημένο νόημα είναι πανομοιότυπο με το αντικείμενό του. Ο Πλωτίνος μίλησε επίσης για αυτό, επαναλαμβάνοντας (Παρ. 5, 4, 2) την κλασική δήλωση του Πλάτωνα: «Η γνώση του άυλου συμπίπτει με το αντικείμενο» (Τίμαιος, 42). Πρέπει να υποθέσει κανείς ότι τα ερωτήματα αντιμετωπίστηκαν στη σχολή της ρητορικής σύμφωνα με αυτό το σχέδιο. Bl. Ο Αυγουστίνος τονίζει για άλλη μια φορά την αδυναμία αναγωγής της αφηρημένης γνώσης σε εικόνες που γίνονται αντιληπτές από τις εξωτερικές αισθήσεις, χρησιμοποιώντας το παράδειγμα των λέξεων και του τι σημαίνουν. Ο Αυγουστίνος κλίνει προς τη σκέψη του Πλάτωνα: «Το να εξερευνάς και να μελετάς είναι να θυμάσαι» (Meno, 81 D). Αργότερα το εγκατέλειψε (Αναθεώρηση, 1, 8, 2 και Περί Τριάδας, 12, 15, 24). Στον διάλογο «Περί του Δάσκαλου», ο Αυγουστίνος λέει ότι η δουλειά του δασκάλου δεν είναι να μεταφέρει τη γνώση από το κεφάλι του στο κεφάλι του μαθητή, αλλά να αφυπνίσει το μυαλό του: αφήστε τον μαθητή να ανακαλύψει τη γνώση μέσα του, μέσα του (2, 3, 13, 43, 14, 45). Το να μάθεις είναι να συλλέγεις σκόπιμα στοιχεία που βρίσκονταν κάπου στο φόντο του μυαλού, χρησιμοποιώντας τη μνήμη. Η εποικοδομητική ενέργεια, άνδρες, στηρίζεται σε αυτήν. Η αφηρημένη γνώση αποκτάται χάρη σε δύο χαρακτηριστικά του νου: 1) χάρη στο χαρακτηριστικό που είναι έμφυτο στην ουσία του, εμπλέκεται στον Θεϊκό νου. 2) στοιχεία τυχαία διασκορπισμένα στη μνήμη συνδέονται μέσω cogitattio και βοηθούν στην ανάπτυξη νέας γνώσης. Εξήγηση που δόθηκε από τον Varro de lingua latina 6, 43: cogitare («σκέφτομαι») από το cogendo («συλλέγω»): «Το μυαλό συγκεντρώνει πολλά πράγματα από τα οποία μπορεί να επιλέξει». «Με τη βοήθεια των σωματικών αισθήσεων», δηλαδή άκουσε τα ονόματά τους, είδε τις εικόνες τους. Bl. Ο Αυγουστίνος κάνει διάκριση μεταξύ numeri numerati, που χρησιμοποιείται κατά την μέτρηση υλικών αντικειμένων, και numeri numerautes - κατανοητούς αριθμούς, που δεν σχετίζονται με κανένα αντικείμενο. Αυτή η διάκριση προέρχεται πιθανώς από τον Πυθαγόρα. Για να χρησιμοποιήσετε αριθμούς για να μετρήσετε αντικείμενα, πρέπει να έχετε εκ των προτέρων γνώση αριθμών – ιδεών. Μνήμη συναισθημάτων στο bl. Ο Αυγουστίνος συνδέεται με την εκτίμηση αυτού του συναισθήματος και το συναίσθημα που συνοδεύει τη μνήμη προκύπτει από την παρούσα εκτίμηση του άλλοτε βιωμένου συναισθήματος. Αυτή η λίστα των «συναισθημάτων που κινούν την ψυχή» προέρχεται από τους Στωικούς. Το έχει ο Κικέρων (Στο όριο του καλού και του κακού, Τοσκουλανικές συνομιλίες, 4, 6, 11). Το γεγονός ότι η μνήμη θυμάται ότι έχει ξεχάσει κάτι βυθίζει τον Αυγουστίνο σε νέες σκέψεις για τη «μυστηριώδη δύναμη της μνήμης». Ωστόσο, δεν το εξήγησε τόσο απλά και τέλεια όσο εξήγησε τη σιωπή και το σκοτάδι: μη ουσιαστικές πραγματικότητες, που κατανοούνται με απλή αντίθεση (πρβλ. «Εξομολόγηση», XII, 3, 3 Η μνήμη ενός χαμένου πράγματος είναι και αρνητική και δυναμική: αρνητική επειδή απορρίπτει ό,τι δεν είναι το αντικείμενο της αναζήτησής του και δυναμική επειδή ο νους, μη έχοντας ακόμη κατακτήσει το αναζητούμενο αντικείμενο, βρίσκει αυτό το «ψυχολογικό πλαίσιο» μέσα από το οποίο το περιζήτητο «διαπερνά» και έτσι πλησιάζει όλο και πιο κοντά σε αυτό που χρειάζεται. Η λήθη δεν είναι πλήρης εάν το αντικείμενο δεν έχει εξαφανιστεί εντελώς από τη μνήμη: η ανάμνηση γεγονότων ή αντικειμένων που περιβάλλουν το ξεχασμένο πράγμα θα το ανακαλέσει τελικά στη μνήμη. Gaudere ad te, de te, propter te: τα όρια, ο στόχος της χαράς είναι ο Θεός (ad te); Είναι η πηγή του (de te). Αυτός είναι η αιτία του (propter te). «Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι δυστυχισμένοι άνθρωποι δεν παίρνουν αυτό που θέλουν, δηλαδή μια ευτυχισμένη ζωή: αυτό που είναι σύντροφος της ευτυχίας - χωρίς αυτήν κανείς δεν είναι άξιος της ευτυχίας - δηλαδή, μια σωστή ζωή, δεν προκαλεί την ίδια επιθυμία σε αυτούς» («On Free Will», 1, 14, 30). Σε. 12, 35. Διαβάζοντας το «Hortensius» του Κικέρωνα ως δεκαεννιάχρονο αγόρι, ο Bl. Ο Αυγουστίνος εντυπωσιάστηκε από τη σκέψη βάσει της οποίας ο Κικέρων ανέπτυξε ολόκληρο το σκεπτικό του: «Όλοι θέλουμε να είμαστε ευτυχισμένοι». Αυτή η φόρμουλα προέρχεται από τον Πλάτωνα («Ευφήδημος», 278e); Ο Αριστοτέλης το επανέλαβε («Οδηγίες», στ. 3 και 4), εισάγοντάς το, όπως ο Πλάτωνας, σε μια συζήτηση για τη φύση και τα θεμέλια της αληθινής ευτυχίας. Ο Αριστοτέλης είδε αυτή τη βάση στη σοφία. Κικέρων – στην ορθή ηθική διάθεση της θέλησης, δηλαδή και στη σοφία (φργμ. 39). Ήδη στο «Περί της ευτυχισμένης ζωής», όπου ο Αυγουστίνος εξετάζει για πρώτη φορά το ζήτημα της ευτυχισμένης ζωής, ταύτισε την ευτυχισμένη ζωή και τη σοφία, την οποία όρισε ως modus animi (4, 32), ως «μέτρο», παρατηρώντας το οποίο, η ψυχή παραμένει σε ισορροπία και φτάνει στην «πληρότητα» (4, 38). Προσθέτει, ωστόσο, ότι ο άνθρωπος μπορεί να επιτύχει αυτή τη σοφία μόνο κοινωνώντας με τη Θεία σοφία. Μια ευτυχισμένη ζωή είναι «μια τέλεια γνώση της Τριάδας» (4:35). Ο Αυγουστίνος πίστευε τότε ότι μια τέτοια γνώση ήταν προσιτή στον ανθρώπινο νου (Αναθεώρηση, I, 1, 2). Σύντομα έχασε αυτή την εμπιστοσύνη, αν και διατήρησε τις κύριες ιδέες της νεανικής του πραγματείας. Ταυτίζει πάντα την ευτυχία με τη γνώση και την εύρεση του Θεού. Η επιθυμία για μια ευτυχισμένη ζωή συνδέεται με την επιθυμία για αλήθεια, και για το βλ. Ο Αυγουστίνος είναι μια αδιάκοπη κλήση προς τον άνθρωπο να αναζητήσει τον Θεό. Bl. Ο Αυγουστίνος μπορεί να θεωρηθεί οπαδός του ευδαιμονισμού, ενώ έχει σταθερά υπόψη του το μεταφυσικό και θρησκευτικό νόημα που βάζει στην έννοια της «ευτυχισμένης ζωής». Ο ευδαιμονισμός του ανοίγει έναν αμέτρητο μονοπάτι βελτίωσης στον άνθρωπο και τον αναγκάζει να ξεπεράσει τον εαυτό του: «Ο Θεός μας καλεί να είμαστε κάτι περισσότερο από απλά ανθρώπινα όντα» (Εις Ιω. 1:4). Μόνο σε αυτό, σύμφωνα με το bl. Αυγουστίνο, και αυτό αποτελείται από μια ευτυχισμένη ζωή. Τερέντυ. "Andriyanka", 68. Αυτό λέει ο Χριστός για τον εαυτό Του: Ιωάννη. 8, 40. Κυριολεκτικά: "όπως σε δίδαξα"? πώς διδάσκεται το μάθημα. Ο Θεός είναι αλήθεια. αλήθειες που το βλ. γνωρίζει. Αυγουστίνο, έμαθε: όλα όσα ξέρει, τα ξέρει με τη βοήθεια της μνήμης. Dignatio - μεταξύ των εκκλησιαστικών συγγραφέων, αυτή η λέξη συνήθως σημαίνει "συγκατάβαση", "έλεος" που εμφανίζεται στους κατώτερους. «Δεν πρέπει να υπάρχει αμφιβολία ότι ένα αμετάβλητο ον, ανώτερο από τη λογική ψυχή, είναι ο Θεός» («On True Religion», 31, 57). Νυμφεύομαι. Δουλειά. 23:8: «Αλλά ιδού, προχωρώ, και δεν είναι εκεί· πίσω, και δεν τον βρίσκω». Αυτό το κεφάλαιο δίνει, σαν να λέγαμε, μια περίληψη των αγαπημένων σκέψεων του Bl. Αυγουστίνος: η παρουσία του Θεού στον άνθρωπο. η φτώχεια ενός ατόμου που ζει εξωτερικά· την ομορφιά της γης, που αντικατοπτρίζει την ομορφιά του Δημιουργού. η επιρροή της χάριτος που επιστρέφει τον άνθρωπο στον Θεό. Το καλλιτεχνικό ταλέντο του Bl. συνδυάστηκε επίσης στο λογοτεχνικό σχέδιο αυτού του κεφαλαίου, το οποίο είναι εκπληκτικό στη δύναμη και τη λαμπρότητά του. Αυγουστίνος, και εκπαίδευση στη ρητορική σχολή. «Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν πρέπει να αγαπά κανείς ένα πλάσμα, αλλά αν αυτή η αγάπη σχετίζεται με τον Δημιουργό, τότε δεν υπάρχει πλέον πάθος (cupiditas) σε αυτό· το πάθος προκύπτει όταν ένα πλάσμα αγαπιέται για χάρη του» («On the Trinity», 9, 8, 13). Βλέπε σημείωση. 20 για κράτηση. III (Σε αυτή τη δημοσίευση – βιβλίο 3, κεφάλαιο 6, υποσημείωση 1 2 Κορ. 11:27; 1 Κορ 9:27. «Λαιμαργία» - το crapula παίρνει αυτή τη σημασία στα ύστερα λατινικά, στα κλασικά λατινικά σημαίνει «μέθη», «μέθη». Τίτου 1, 15; Ρώμη 14, 20; 1 Τιμ. 4:4; Ι Κορ. 8, 8; Col. 2, 16; Ρώμη 14, 3. Νώε: Γεν. 9, 3; Ηλίας: 1 Βασιλείς. 17, 6; Στο: Mf. 3, 4; Ησαύ: Γεν. 25, 30–34; David: 2 Sam. 23, 15–17; ο βασιλιάς μας: Ματθ. 4, 3; άνθρωποι...: Αριθμός. 11, 4–6. Σε. 16, 33; Ρώμη. 8, 34; Ψ. 138, 16. Στο σχόλιο αυτού του ψαλμού, ο Bl. Ο Αυγουστίνος έγραψε: «Στο βιβλίο Σου όλα θα γραφτούν: όχι μόνο εκείνοι που είναι τέλειοι, αλλά και εκείνοι που είναι ατελείς. Ας μην φοβούνται οι ατελείς, απλώς αφήστε τους να κινούνται... καθημερινά προσθέτουν κάτι, καθημερινά έρχονται πιο κοντά· ας μην φεύγουν από το Σώμα του Κυρίου». Και τότε ο Χριστός, σαν να λέγαμε, στρέφεται στον Πέτρο: «Τα μάτια μου βλέπουν τον ίδιο Πέτρο, που υποσχέθηκε και αρνήθηκε, ήταν αλαζονικός και ανίσχυρος». Bl. Ο Αυγουστίνος διακρίνει δύο συναισθήματα: την επιθυμία για ομορφιά και τον φόβο ότι η αισθητική απόλαυση θα επισκιάσει την ευλαβική και προσευχητική διάθεση. Bl. Ο Αυγουστίνος θεωρεί ότι η ηθική του αστάθεια είναι αδυναμία που απαιτεί θεραπεία. Στο σχόλιό του στον Ψαλμό 102:3, γράφει ότι ακόμα και μετά την άφεση των αμαρτιών παραμένουμε αδύναμα πλάσματα: «Ο άνθρωπος ζει ακόμα σε επικίνδυνους πειρασμούς. Κάποιες ευκαιρίες του αρέσουν, κάποιες όχι· Συμφωνεί σε κάτι που του αρέσει – και τον αιχμαλωτίζει. Αυτό είναι «ασθένεια» και «Θεραπεύει όλες τις ασθένειές σας». Ο Blind Tobit έστειλε τον γιο του σε ένα μακρύ ταξίδι και «μετρούσε κάθε μέρα» μέχρι να επιστρέψει ο γιος του (βιβλίο του Tobit). Ο Ισαάκ ευλόγησε τον δεύτερο γιο του τον Ιακώβ για αρχαιότητα, παρεξηγώντας τον με τον πρωτότοκό του Ησαύ, και μόνο τότε έμαθε για το λάθος του (Γέν. 27). Ο Ιακώβ έπρεπε να ευλογήσει, ως ο μεγαλύτερος, τον εγγονό του Μανασσή, τον οποίο ο πατέρας του, ο Ιωσήφ, τοποθέτησε μπροστά στον Ιακώβ για να βάλει το δεξί του χέρι στο κεφάλι του αγοριού. το αριστερό επρόκειτο να ανατεθεί στον μικρότερο εγγονό. Ο Ιακώβ, όμως, δίπλωσε τα χέρια του σε σχήμα σταυρού και ευλόγησε τον Εφραίμ, τον μικρότερο εγγονό του, ως μεγαλύτερο (Γεν. 48). Η πρώτη γραμμή του απογευματινού ύμνου του Αμβροσίου, που δοξάζει τον Θεό που «ένδυσε την ημέρα με ωραίο φως». Αυτός που δοξάζει τον Θεό όχι μόνο για αυτό το επίγειο φως, αλλά και για το πνευματικό φως, δεν θα το χάσει ούτε στις ώρες του σκότους. «Εκείνος που στοχάζεται τον νόμο είναι πάντα στο φως· γι' αυτόν δεν υπάρχει νύχτα» (Αμβρόσιος. «Περί Ψαλμών», Ι, 3). Μέσω της αγάπης για τα υλικά πράγματα ο άνθρωπος καταστρέφει τον ανώτερο εαυτό του. Αννα. 6, 9, 4; βλέπε σημείωση 22 για κράτηση. III (Σε αυτή τη δημοσίευση - βιβλίο 3, κεφάλαιο 6, υποσημείωση 3 Δηλαδή το εσωτερικό συναίσθημα με τη βοήθεια του οποίου βλέπουμε την εκδήλωση του Θείου στην ομορφιά. «Σαν να γυρίζουν την πλάτη τους σε Σένα, είναι κολλημένοι σε σαρκικές υποθέσεις, σαν στη σκιά τους, κι όμως, ακόμα και σε ό,τι απολαμβάνουν, το φως Σου λάμπει γύρω» («Περί Ελεύθερης Βούλησης», 2, 16, 43). Βλέπε βιβλίο. V περίπου. 13 για κράτηση. V (Σε αυτή τη δημοσίευση – βιβλίο 5, κεφάλαιο 3, υποσημείωση 6 Σπάνια και πρωτόγνωρα ζώα μεταφέρθηκαν στη Ρώμη και παρουσιάστηκαν δημόσια. Ανάμεσά τους ήταν τροπικά ζώα (τίγρης, ρινόκερος), τεράστια φίδια και ζώα ασυνήθιστων χρωμάτων. Bl. Ο Αυγουστίνος, ωστόσο, αναγνώριζε και εκτιμούσε την κοσμική επιστήμη («Περί της πόλης του Θεού», 19, 18), υπό την προϋπόθεση ότι συνοδεύεται από ταπεινοφροσύνη και καλοσύνη («Επιστολές» «Περί Ψαλμών», 142, 5). Στο bl. Ο Αυγουστίνος είχε πάντα έντονο ενδιαφέρον για τα φυσικά φαινόμενα. Παρακολούθησε το φίδι να σέρνεται (“On the Trinity”, 12, 11, 16). πώς τα κομμένα κομμάτια ενός φιδιού ή ενός σκουληκιού στριφογυρίζουν («On the Properties of the Soul», 31, 62), πώς συμπεριφέρονται τα κοκόρια, ο νικητής και ο ηττημένος, μετά από έναν αγώνα («On Order», 1, 8, 25); με ποια ικανότητα φτιάχνουν τα πουλιά φωλιές; Θαύμασε τη μνήμη του ψαριού και απόλαυσε το τραγούδι του αηδονιού (“On True Religion”, 42, 79). Ψ. 17:14, 8 . Αυτός ο τελευταίος στίχος «ταρακουνάει τα θεμέλια των βουνών» βλ. Ο Αυγουστίνος εξηγεί στην ερμηνεία αυτού του ψαλμού: «Και οι ελπίδες των υπερήφανων αυτού του αιώνα κλονίστηκαν». Είναι. 14, 12–14: «Πώς έπεσες από τον ουρανό, αστέρι (διάβολε)... και είπες: Θα ανέβω στον ουρανό... Θα καθίσω στο βουνό στη συνέλευση των θεών στην άκρη του βορρά». Σε επιστολή του προς τον Bl. Ο Αυγουστίνος προς τον Καρχηδονιακό επίσκοπο Αυρήλιο («Επιστολές», 22) περιέχει έναν σύντομο προβληματισμό για την αγάπη για τον έπαινο και τον κίνδυνο που απειλεί αυτή η αγάπη τους υπηρέτες της Εκκλησίας. Bl. Ο Αυγουστίνος παραδέχεται ότι ο ίδιος λατρεύει να τον επαινούν. Μια παράδοξη δήλωση: ο άνθρωπος γνωρίζει τον Θεό καλύτερα από τον εαυτό του. Νυμφεύομαι. §7 Δεν ξέρω τον εαυτό μου.» Ψ. 140, 4–5. Bl. Ο Αυγουστίνος ερμηνεύει αυτό το απόσπασμα: «Ο ψεύτικος έπαινος ενός κολακευτικού είναι το λάδι ενός αμαρτωλού». Όχι «αντικειμενικές» εικόνες του εξωτερικού κόσμου που διατηρούνται από τη μνήμη, αλλά αυτές που περιλαμβάνουν επίσης ένα υποκειμενικό στοιχείο. Ένας υπαινιγμός αυτής της μυστικιστικής εμπειρίας που ο Bl. Ο Αυγουστίνος επέζησε στην Όστια (9, 24). «Συχνά συνειδητοποιώ ότι είμαι έξω από το σώμα και πέρα από τα όρια όλων των υπαρχόντων πραγμάτων: είμαι μέσα μου και ατενίζω το υπέροχο φως και την ομορφιά» (Πλωτίνος. Παρ. 4, 8, 1). «Ο πόθος της σάρκας, ο πόθος των ματιών και η υπερηφάνεια της ζωής» (Α' Ιωάννη 2:16). Ψ. 17, 36. Bl. Ο Αυγουστίνος, στην ερμηνεία αυτού του ψαλμού, εξηγεί το «δεξί χέρι» ως «έλεος της χάρης Σου». Bl. Ο Αυγουστίνος υπαινίσσεται την πρακτική εκείνων των Νεοπλατωνικών που κατέφυγαν στη Θεουργία. Bl. Ο Αυγουστίνος συχνά ταυτίζει τους κατώτερους θεούς του Νεοπλατωνισμού με αγγέλους. Λέει ότι ο Πορφύριος δίδαξε ότι υπήρχαν άγγελοι των οποίων το καθήκον ήταν να αποκαλύπτουν τα Θεία μυστικά στους ανθρώπους και προσάρμοσε τη διδασκαλία του για όσους ασχολούνταν με την επίκληση πνευμάτων. 1 Τιμ. 2, 5. Ο σκοπός της ενσάρκωσης του Χριστού στην ηθική σφαίρα ήταν, σύμφωνα με τη σκέψη του βλ. Αυγουστινέ, δίδαξε τους ανθρώπους την ταπείνωση. Phil. 2, 6–8; Σε. 10, 18. «Ελεύθερος μεταξύ των νεκρών»: με ​​αυτά τα λόγια η εικόνα του Κυρίου είναι αρκετά σαφής. «Ποιος μπορεί να είναι ελεύθερος μεταξύ των νεκρών εκτός από Αυτόν που είναι ο μόνος χωρίς αμαρτία μεταξύ των αμαρτωλών;... Είναι ελεύθερος ανάμεσα στους νεκρούς που είχε τη δύναμη να καταθέσει την ψυχή Του και να την ξαναπάρει» («Περί Ψαλμών», 87). Νυμφεύομαι. Εβρ. 9, 28: «Έτσι, ο Χριστός, αφού μια φορά θυσιάστηκε για να άρει τις αμαρτίες πολλών, θα εμφανιστεί για δεύτερη φορά... σε εκείνους που Τον περιμένουν για σωτηρία». Και ο Βασίλειος και ο Χρυσόστομος πήγαν στην έρημο. Εκεί τελείωσε τη ζωή του ο Ιερώνυμος. 2 Κορ. 5, 15; Ψ. 118, 18. Τετ. "Εξομολόγηση", V, 1 - "από το χέρι της γλώσσας." Bl. Ο Αυγουστίνος ήταν επίσκοπος Ιπποπόταμου από το 397. Bl. Ο Αυγουστίνος αναφέρεται σε ένα ρολόι νερού (κλεψύδρα), όπου μια ορισμένη χρονική περίοδος μετρήθηκε με ρέουσες σταγόνες νερού. Ψ. 85, 1; Ρώμη. 10, 12. Statim - εδώ "πάντα", "συνεχώς". Μια νύξη στον Ψαλμό 28:9. Τα «ελάφια» συμβολίζουν τους ανθρώπους που διαλογίζονται τη Γραφή. «Ένα ζώο λέγεται ακάθαρτο στο νόμο, αν δεν μασάει, αυτό δεν είναι το ελάττωμά του, αλλά η ουσία της φύσης του. Υπάρχουν άνθρωποι που μπορούν να παρομοιαστούν με τέτοια ζώα· είναι ακάθαρτα όχι από τη φύση τους, αλλά από την εγγενή τους κακία· ακούγοντας πρόθυμα λόγια σοφίας, τότε δεν τα σκέφτονται καθόλου. Η μνήμη, σαν από εσωτερική μνήμη, το χρήσιμο πράγμα που άκουσες, το φέρνει στο στόμα σου όσοι δεν το κάνουν αντιπροσωπεύονται από αυτά τα ζώα (η Βίβλος μας επιτρέπει να τρώμε μόνο το κρέας των μηρυκαστικών) μας προειδοποιεί ενάντια σε αυτό το κακό. Ιωάννης 1, 3; Ρώμη. 8, 14–16; Mk. 16, 19; Στ. 2, 3. Bl. Ο Αυγουστίνος δεν ασχολείται με τη Βίβλο ως ερευνητής και επιστήμονας. Είναι το βιβλίο της ζωής γι' αυτόν και περιμένει από αυτήν τις απαραίτητες για τη ζωή οδηγίες. Όπως ο αμαρτωλός φεύγει «από εσένα, τον πράο, σε σένα τον οργισμένο», έτσι και ο δίκαιος, έχοντας ολοκληρώσει το έργο που του έδωσε ο Θεός, πηγαίνει στον Θεό, ο οποίος τον ανταμείβει. Το μέτρο που μας έδωσε, σύμφωνα με τη διδασκαλία των Νεοπλατωνικών, ο Υπέρτατος Λόγος. Νυμφεύομαι. Pascal, Thoughts on Religion, 16, 67: «Υπάρχει τελειότητα στη φύση, που δείχνει ότι είναι η ομοίωση του Θείου, και υπάρχουν ελλείψεις, που δείχνουν ότι είναι μόνο η ομοίωση Του». Ψ. 32, 9; Wed εκεί, Art. 6. Bl. Ο Αυγουστίνος μάλλον εννοεί τον αέρα και τον ρόλο που, σύμφωνα με τις διδαχές των αρχαίων φιλοσόφων, έπαιζε στη μετάδοση του ήχου. Εξήγηση In. 8, 25, ο Αυγουστίνος λέει ότι ο Χριστός δίδαξε στους ανθρώπους την αλήθεια ερχόμενος σε αυτούς. Ο Αιώνιος Λόγος θα τους είχε μείνει ακατανόητος, αλλά ο Θεός συναίνεσε στην ανθρώπινη αδυναμία: «Πιστέψτε, λοιπόν, ότι είμαι η αρχή, για να πιστέψετε, όχι μόνο είμαι, αλλά και σας μιλάω». «Πού πρέπει να στραφεί ένας άνθρωπος για να γίνει καλός, αν όχι σε εκείνο το Καλό που αγαπά, για το οποίο αγωνίζεται, που αναζητά;» (Περί Τριάδας, 8, 3). Στο κήρυγμά του (267:2) για την ευαγγελική παραβολή για το νέο κρασί, το οποίο δεν πρέπει να χύνεται σε παλιές πετσέτες, ο Bl. Ο Αυγουστίνος ταυτίζει τον «γέρο» με τον σαρκικό άνθρωπο. Νυμφεύομαι. «On the City of God», 12, 12–13, όπου ο Αυγουστίνος δίνει μια εκτενέστερη απάντηση, παραδεχόμενος, ωστόσο, ότι δεν είναι σε θέση να λύσει πολλά ερωτήματα. Ο χειριστής ("doer") είναι μια μεταγενέστερη λέξη. Ξεκινά η ανάλυση, με την οποία ο bl. Ο Αυγουστίνος θέλει να αποδείξει ότι ο χρόνος είναι μια υποκειμενική έννοια. Το ζήτημα των προφητειών και η ερμηνεία τους περιέπλεξαν το θέμα για τον Bl. Το πρόβλημα του χρόνου του Αυγουστίνου. Σε μια από τις επιστολές του, λέει ότι η Γραφή αποκαλεί προφήτες ανθρώπους «που έβλεπαν το μέλλον όχι με σωματική όραση, αλλά με πνεύμα» («Επιστολές», 147, 50). Bl. Ο Αυγουστίνος θέλει να δώσει μια λογική εξήγηση για τις προβλέψεις: κρίνουν το μέλλον και βγάζουν συμπεράσματα σχετικά με αυτό με βάση το παρόν. Ψ. 37:11, 138:6; «το εσωτερικό μάτι» των γραμμάτων, «τα μυστικά μου μάτια», «υπάρχει άλλο μάτι, υπάρχει ένα εσωτερικό μάτι... αυτά είναι τα μάτια της κατανόησης, τα μάτια του νου» (Bl. Augustine. «Tract. in Soan.», 13, 3). Ψ. 115, 1; 2 Κορ. 4, 13. Ψ. 38:6, 89:10; Αρχοντας. 18, 8. Bl. Αυγουστίνος σημαίνει χειμωνιάτικη και καλοκαιρινή μέρα. Η κίνηση του ήλιου μας επιτρέπει να μετράμε το χρόνο. Bl. Ο Αυγουστίνος το θεωρεί αυτό αρκετά φυσικό, αλλά αυτός ο πρακτικά μετρήσιμος χρόνος δεν δίνει καμία απάντηση στο μεταφυσικό ερώτημα για τη φύση του χρόνου. Ο «αγκώνας» είναι ένα μέτρο μήκους, περίπου 1/2 m. «Ο χρόνος δεν μπορεί να κατανοηθεί έξω από την ψυχή» (Πλωτίνος. Παρ. 3, 7, 11), αλλά ο Πλωτίνος σκέφτηκε την κοσμική ψυχή, βλ. Ο Αυγουστίνος, θεμελιώνοντας την υποκειμενικότητα της έννοιας του χρόνου, έχει στο μυαλό του την ανθρώπινη ψυχή. Με την εξαιρετική του λογοτεχνική δεινότητα ο Μπλ. Ο Αυγουστίνος έκανε τον αναγνώστη να νιώσει όλη την ένταση και το άγχος των σκέψεών του, τώρα η υπέροχη μεταφορά του μιλάει για τη χαρά της ανακάλυψης. Bl. Ο Αυγουστίνος, λοιπόν, θεωρεί ότι ο χρόνος και η διάρκειά του είναι έννοιες που δημιουργεί το μυαλό μας, που αντιλαμβάνεται το παρελθόν και το μέλλον με μια προσπάθεια προσοχής και μνήμης. Το μυαλό μας μπορεί να αποσυνθέσει το παρελθόν σε μια σειρά από διαδοχικά γεγονότα και να συλλάβει όλα αυτά τα γεγονότα, εστιάζοντας την προσοχή του σε αυτά την παρούσα στιγμή. Στερώντας την πραγματική ύπαρξη έξω, αυτά τα γεγονότα ζουν σταθερά και σταθερά στο μυαλό μας. Ψ. 17, 36: distentio - διασπορά, καθημερινή αναταραχή και διασπορά με πολλούς τρόπους. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Νεοπλατωνιστών, ο χρόνος είναι προϊόν ακριβώς τέτοιας ανησυχίας στην Κοσμική Ψυχή, που προκαλείται από την απόκλισή του από τη σαφή ακινησία και αμετάβλητο του Ενός. Απόηχος της διδασκαλίας των Νεοπλατωνικών για την κάθοδο της ψυχής στην ανθρώπινη ζωή. Συνέχεια της «εξευγενισμένης και λιωμένης» μεταφοράς. "Ποιος δεν θα καταλάβει ότι δεν υπάρχει χρόνος αν δεν υπάρχουν δημιουργημένα πλάσματα που με κάποιο τρόπο αλλάζουν. Αυτές οι κινήσεις και οι αλλαγές δεν μπορούν να συμβούν ταυτόχρονα: το ένα έρχεται να αντικαταστήσει το άλλο, το ένα είναι μακρύτερο, το άλλο είναι πιο σύντομο - και πραγματοποιούνται στο χρόνο" ("On the City of God", 11, 6). Bl. Ο Αυγουστίνος συζήτησε το ερώτημα εάν οι άγγελοι δημιουργήθηκαν «προ πάντων» και αποφάσισε ότι εφόσον υπόκεινται σε αλλαγές, είναι «σύγχρονοι με τον χρόνο» («On the City of God», 12, 16). «Ο ουρανός των ουρανών» είναι μια φράση από τον ψαλμό Ψαλμ. 113:24. Bl. Ο Αυγουστίνος το ερμηνεύει διαφορετικά: α) κατοικία (Domus), κατοικία των νοητών όντων. β) το μυαλό των ελαφρών πνευμάτων που κατοικούν σε αυτό το μοναστήρι. γ) το μέρος όπου κατοικεί ο ίδιος ο Θεός. δ) σοφία, «το πρωτότοκο της δημιουργίας». «Ο Κύριος ανύψωσε το νου μερικών αγίων σε τέτοιο ύψος που μόνο Αυτός μπορούσε να τους διδάξει, αλλά κανένας από τους ανθρώπους· σε σύγκριση με αυτόν τον ουρανό, ό,τι βλέπουν τα σαρκικά μάτια πρέπει να ονομάζεται γη» (Κηρύγματα, 2, 11· πρβλ. «Περί Ψαλμών», 113). Ο υπαινιγμός είναι μάλλον στην αντίθεση που κάνουν οι νεοπλατωνικοί μεταξύ του αισθητηριακού κόσμου και του νοητού κόσμου. Για τους Νεοπλατωνιστές, ο αισθητηριακός κόσμος είναι ένα «σύνολο» του οποίου τα στοιχεία είναι διαφορετικά και αντίθετα. Δηλαδή ο ορατός ουρανός και γη. Bl. Ο Αυγουστίνος προφανώς χρησιμοποίησε την ιτάλα, τη συνέπεια της οποίας με τη μετάφραση 70 διερμηνέων επαινεί (“On the City of God,” XVIII, 43). Σε αυτή τη μετάφραση διαβάζουμε ακριβώς η δε γη ην αορατος και ακατασκευαστος ?. Είναι γνωστό ότι ο Bl. Ο Αυγουστίνος, εντυπωσιασμένος από τη διαφορά στις λατινικές μεταφράσεις της Γραφής (επιστολή 71 προς τον Ιερώνυμο), έκανε μια σύγκριση όλων των χειρογράφων που είχε στη διάθεσή του με τη μετάφραση των 70. Ο ορισμός της γης «αόρατος» δεν φαινόταν να σβήνει. Ο Αυγουστίνος είναι περίεργος. Σύμφωνα με την παρατήρησή του ότι η λέξη «βλέπω» συχνά υποδηλώνει τη δραστηριότητα άλλων αισθήσεων (Χ, 54), την κατανόησε ως «απρόσιτη στην αισθητηριακή αντίληψη». Ο Μέγας Βασίλειος εξήγησε αυτό το μέρος διαφορετικά: «Η γη ήταν αόρατη, γιατί ήταν καλυμμένη με νερό, αλλά υπήρχε σκοτάδι πάνω από το νερό» (Shestodnev, 2, 4). Ο Αμβρόσιος ακολούθησε τον Βασίλη (Έξι Ημέρες 1, 7, 26). Όχι όμως το «βασίλειο του σκότους», όπως δίδαξαν οι Μανιχαίοι. "Λοιπόν, ρωτά ο νους, δημιουργήθηκε το σκοτάδι ταυτόχρονα με τον κόσμο; Είναι πιο παλιά από τον κόσμο; παρά το γεγονός ότι είναι κατώτερο στη φύση, είναι ανώτερο. "Το σκοτάδι, απαντάμε, δεν υπάρχει από μόνο του: είναι ένα φαινόμενο που προκαλείται από την απουσία φωτός στον αέρα" (Basily the Great. Shestodnev, 2, 5). Bl. Ο Αυγουστίνος διευκρινίζει περαιτέρω αυτό το «πριν», που σε καμία περίπτωση δεν σημαίνει πρωτοκαθεδρία στο χρόνο: ο χρόνος δεν υπήρχε ακόμη. Distingueres - βλέπε σημείωση. 16 «Εξομολογήσεις» (Σε αυτή τη δημοσίευση – βιβλίο 7, κεφάλαιο 6, υποσημείωση 4. – Έκδοση «The ABCs of Faith»). «Η αόρατη και άστατη γη» και «σκοτάδι πάνω από την άβυσσο» σημαίνουν στο βλ. Ο κόσμος του Αυγουστίνου πριν από την οργάνωσή του, κατά τον οποίο ξεκίνησε η διαφοροποίησή του. Πριν από κάθε μορφή, η ύλη στερείται οποιωνδήποτε σημείων, ορισμένων και καθοριστικών. Ωστόσο, δεν είναι «τίποτα», αφού είναι το υλικό για τη δημιουργία ενός οργανωμένου κόσμου. Και είναι «η ίδια η μεταβλητότητα», γιατί μπορεί να αλλάξει με κάθε δυνατό τρόπο. Δεν υπάρχει τίποτα καθορισμένο σε αυτή τη μεταβλητότητα: η ύλη είναι και «τίποτα» και «κάτι». είναι και «είναι» και «δεν είναι». Ύλη bl. Ο Αυγουστίνος δεν αντιστοιχεί στην πρωταρχική ύλη του Αριστοτέλη, η οποία είναι νοητή και υπάρχει μόνο σε σχέση με τη μορφή. στο bl. Ο Αυγουστίνος είναι ένα είδος παράδοξης πραγματικότητας: είναι τόσο η παντελής απουσία μορφής όσο και η ικανότητα να παίρνεις ποικίλες μορφές. Ο Πλωτίνος είπε γι' αυτήν: «Υπάρχει ήδη γιατί θα είναι, αλλά η ύπαρξή της είναι μόνο στο μέλλον» (Παρ. 2, 5, 3–5). Η αντινομική φύση της ύλης καθορίζει επίσης την αντινομία της ιδέας της: πρέπει να συμβιβαστείτε με το γεγονός ότι τη γνωρίζετε χωρίς να καταλαβαίνετε τι είναι. Νυμφεύομαι. Αννα. 2, 4, 10: «Είναι ασαφές [η ύλη], σκέφτεσαι ασαφές, σκοτεινό - σκοτεινό, σκέφτεσαι χωρίς να σκέφτεσαι». Bl. Ο Αυγουστίνος επιμένει στη δημιουργία της ύλης, μιλώντας έτσι τόσο κατά των Ελλήνων φιλοσόφων, που υποστήριξαν ότι η ύλη συνυπάρχει από την αιωνιότητα μαζί με τον Θεό, όσο και κατά των Μανιχαίων, για τους οποίους η ύλη είναι δημιούργημα του κυρίου του κακού. Η γνωριμία του Αυγουστίνου με τους Νεοπλατωνικούς τον βοήθησε να καταλήξει σε αυτή την έννοια. «Έχοντας απορρίψει κάθε μορφή, ας ονομάσουμε ύλη αυτή που δεν έχει μορφή» (Παρ. 1, 8, 9). «Αυτό που γεννιέται και περνά από τη μια κατάσταση στην άλλη χρειάζεται ύλη» (Παρ. 2, 4, 2). Αυτές οι αλλαγές κατέστησαν δυνατό να κατανοήσουμε τι είναι η ύλη. «Όλοι συμφωνούν ότι αυτό που ονομάζεται ύλη είναι μια ορισμένη βάση και ένα δοχείο μορφών». (Παρ. 2, 4, 1). Νυμφεύομαι. Πλάτων. «Τίμαιος 51 α»: «Αόρατος και άμορφος, που περιέχει τα πάντα». Ένας κατάλληλος χαρακτηρισμός θα ήταν «μεταφορά» (Παρ. 3, 6, 7). In regione dissimilitudinis. Βλέπε βιβλίο. VII, περίπου. 64. Βλέπε σημείωση. 39 για κράτηση. IX «Εξομολογήσεις» (Σε αυτή την έκδοση - βιβλίο 9, κεφάλαιο 4, υποσημείωση 23 De nihilo or ex nihilo («από τίποτα») - εκ του μη οντος - θα βρούμε αυτήν την έκφραση τόσο στον Ωριγένη όσο και στον Ιωάννη Χρυσόστομο. Bl. Ο Αυγουστίνος δίνει στον τύπο de nihilo ένα ακριβές νόημα: το υλικό για τη δημιουργία του κόσμου δημιουργήθηκε από τον Θεό, ο δημιουργημένος κόσμος δημιουργήθηκε de nihilo - όχι de Deo. Μεταξύ των Νεοπλατωνικών, το πλάσμα προκύπτει κατά μία έννοια και de nihilo, γιατί πριν από την εμφάνισή του δεν υπήρχε τίποτα. αλλά ταυτόχρονα και ex Deo, γιατί η τελειότητα των θείων υποστάσεων έπρεπε αναπόφευκτα να εκφραστεί σε αυτήν. Η προέλευση του πλάσματος de nihilo το σφραγίζει με πεπεραστικότητα και κακία, αλλά αφού δημιουργήθηκε από τον Θεό, αυτό το κάνει οντολογικά καλό. Αυτή η οντολογική δυαδικότητα του δίνει μια διπλή όψη σε ηθικό επίπεδο. Η δημιουργία είναι ευμετάβλητη και αμαρτωλή γιατί προέρχεται από το «τίποτα»: είναι εγγενής στην αποβολή - την αδυναμία της απομάκρυνσης από τον Θεό. Η ικανότητα της αμαρτίας είναι μια λαχτάρα για μηδενισμό. "Δημιουργούσε τον κόσμο από άμορφη ύλη" - ένα απόσπασμα από τον Prem. 11according to the Greek text of the 70: κτησασα τον κοσμον εξ αμορφου υλης. Βλέπε σημείωση 40 στο βιβλίο XI «Εξομολόγηση». Bl. Ο Αυγουστίνος αναφέρεται στους αγγέλους. Bl. Ο Αυγουστίνος σημειώνει τις ομοιότητες μεταξύ της χριστιανικής αντίληψης των αγγέλων και του νεοπλατωνικού δόγματος των «κατώτερων θεών». «Αν λένε ότι είναι αθάνατοι, αλλά, ωστόσο, δημιουργημένοι από τον Θεό και ευλογημένοι επειδή δεν φεύγουν από Αυτόν, τότε λένε το ίδιο με εμάς, ανεξάρτητα από το όνομα που ονομάζουν αυτά τα πλάσματα («Στην Πόλη του Θεού», 9, 23). «Ποιος μισεί τον κόσμο; αυτοί που κομματιάστηκαν την αλήθεια» (Περί Ψαλμών, 119, 7) Ο Βλ. Αυγουστίνος αναφέρεται στους αιρετικούς και συγκεκριμένα στους Μανιχαίους. Specie motuve («ούτε στην εμφάνιση ούτε στην κίνηση»): Ο Πλωτίνος ορίζει την κίνηση ως ένα είδος «αφυπνισμένης» μορφής (ειδος εγρηγορων) σε αντίθεση με τις «όρθιες» μορφές που παραμένουν ακίνητες (Παρ. 6, 3, 22). Τετ. περίπου. 16 για κράτηση. VII «Εξομολογήσεις» (Σε αυτή τη δημοσίευση - βιβλίο 7, κεφάλαιο 6, υποσημείωση 4 με την ερμηνεία του για τη φύση του κακού, η κακή βούληση είναι μια απόκλιση «από αυτό που είναι», δηλαδή από τον Θεό, σε αυτό που «είναι σε μικρότερο βαθμό». Τετ. περίπου. 29 για κράτηση. XI (?. – Εκδοτικό «ABC of Faith»). Ψ. 41:11, 26:4, 101:28. «Δεν πρέπει να νομίζει κανείς ότι ο Θεός δημιούργησε πρώτα την άμορφη ύλη και μετά, αφού έχασε λίγο καιρό, έδωσε μορφή σε αυτό που προηγουμένως είχε δημιουργήσει άμορφο. Ομοίως, ο ομιλητής δεν εκφέρει πρώτα άμορφους ήχους, οι οποίοι μετά παίρνουν τη μορφή λέξεων· έτσι πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από άμορφη ύλη, αλλά τον δημιούργησε ταυτόχρονα με τον κόσμο» (Against the Laws). Gradatum («σταδιακά»), δηλαδή ανεβαίνοντας σαν κατά μήκος μιας σκάλας από τη μια σκέψη στην άλλη. Οι αμέσως προστιθέμενες λέξεις «η γη ήταν αόρατη...» δηλώνουν την πρωταρχική άμορφη ύλη, και όχι τον κόσμο, ήδη διατεταγμένο. Bl. Ο Αυγουστίνος αναφέρεται κυρίως στους Μανιχαίους, οι οποίοι απέρριψαν την Παλαιά Διαθήκη. "Και οι δύο Διαθήκες είναι ένα δίκοπο μαχαίρι. Η Παλαιά Διαθήκη υπόσχεται γήινα πράγματα. Η Νέα είναι αιώνια. Και στις δύο, ο λόγος του Θεού είναι αληθινός, όπως ένα δίκοπο μαχαίρι" ("Περί Ψαλμών" 149, 12). «Μίσος» των Μανιχαίων του Bl. Ο Αυγουστίνος είναι μια μοναδική μορφή αγάπης: θέλει να πεθάνουν για τα λάθη τους και να ζωντανέψουν στον Θεό. Bl. Ο Αυγουστίνος μόλις περιέγραψε πώς κατανοεί τους δύο πρώτους στίχους της Γένεσης: «ο παράδεισος των ουρανών» είναι ο πνευματικός, ουράνιος κόσμος, η «γη», το «σκοτάδι», η «άβυσσος» είναι ονομασίες για την άμορφη ύλη. Αναγνωρίζει, ωστόσο, το ενδεχόμενο άλλων ερμηνειών. «Πρέπει να ειπωθεί ότι οι άγγελοι είναι μεταβλητοί από τη φύση τους, αλλά ήθελαν να αγαπήσουν τον Θεό περισσότερο από τον εαυτό τους, και επομένως να μείνουν σε Αυτόν ήρεμα και σταθερά» («On True Religion», 13, 26). Ζωή 28, 17; Ψ. 148, 6. Τετ. Αννα. 4, 3, 17, όπου ο Πλωτίνος μιλά για την Παγκόσμια Ψυχή ως «φως από φως». Gal. 4, 26; Ψ. 148, 4. Το θέμα του ταξιδιού της ψυχής είναι ένα από τα αγαπημένα θέματα του bl. Αυγουστίνος. Σε αυτό το ταξίδι, μπορεί να πάει στην «Κοιλάδα της Φτώχειας και του Θανάτου», αλλά μπορεί επίσης να επιστρέψει στο σωστό μονοπάτι, να έρθει στον Θεό, όπως ήρθε ο ίδιος ο άγιος. Αυγουστίνος. Μια ζωντανή μεταφορά για την πνευματική τύφλωση. Δηλαδή στην καρδιά σου. Έτσι ο Bl. το ερμηνεύει. Ο Αυγουστίνος λέει στο Ευαγγέλιο «μπες στο δωμάτιό σου» (Ματθαίος 6:6). «Οι απαρχές του πνεύματος» είναι μια έκφραση δανεισμένη από τον Άγιο Παύλο (Ρωμ. 8:23). Στο bl. Τα λόγια του Αυγουστίνου σημαίνουν την υψηλότερη ικανότητα της ψυχής, κατευθυνόμενη προς τον Θεό και εδραιωμένη μέσα Του χάρη σε αυτήν την προσπάθεια. Νυμφεύομαι. περίπου. 24 για κράτηση. IX «Εξομολόγηση» (; – Εκδοτικό «ABC of Faith»). Αυτό θυμίζει τη θεωρία του Αναξαγόρα, ο οποίος υποστήριξε ότι αρχικά «όλα ήταν μαζί» (παρ. 1, 4), και η διαφοροποίηση επήλθε μέσω της δράσης της τάξης του λόγου. Η διαφορά μεταξύ αυτής της τελευταίας ερμηνείας (της τέταρτης) και της δεύτερης είναι ότι στην τέταρτη «γη και ουρανός» νοούνται ως ο πνευματικός και υλικός κόσμος, που έχει ήδη δημιουργηθεί, ενώ οι εκπρόσωποι της δεύτερης τους κατανοούν ως προσδιορισμό του υλικού για αυτούς τους κόσμους. Bl. Ο Αυγουστίνος δίνει πέντε διαφορετικές ερμηνείες του Γεν. 1, 2. Η σχέση τους με όσα δίνονται στο Κεφ. 17ο, όχι εντελώς σαφές. Η πρώτη ερμηνεία του «σκότους» ως άμορφης ύλης συμπίπτει με τη γνώμη του ίδιου του Bl. Αυγουστίνου και αντιστοιχεί στην πρώτη ερμηνεία του 17ου κεφαλαίου· το δεύτερο αντιστοιχεί στο δεύτερο του 17ου κεφαλαίου και το τρίτο στο τρίτο, αλλά το τέταρτο και το πέμπτο, υποστηρίζοντας το προβάδισμα της άμορφης ύλης, είναι κάτι νέο: και οι δύο αυτές απόψεις, ωστόσο, δεν υποθέτουν ότι υπήρχε ανεξάρτητα και δεν δημιουργήθηκε από τον Θεό, αλλά απλώς ισχυρίζονται ότι τίποτα δεν λέγεται για τη δημιουργία της. Αρνούμενος να συμμετάσχει σε συνομιλία με όσους αμφιβάλλουν για την αλήθεια των ίδιων των λόγων της Γραφής, μακάριος. Ο Αυγουστίνος αναγνωρίζει ότι αυτές οι λέξεις μπορούν να ερμηνευτούν με διαφορετικούς τρόπους, και αυτές οι διαφορετικές ερμηνείες είναι αποδεκτές εάν δεν έρχονται σε αντίθεση με την πίστη και τη διδασκαλία της Εκκλησίας. Bl. Ο Αυγουστίνος παραθέτει από μνήμης τα λόγια του Αγίου Παύλου (Εβρ. 3:5): «Ο Μωυσής ήταν πιστός σε όλο το σπίτι του ως υπηρέτης». Μια έμμεση μομφή ότι ο Bl. Ο Αυγουστίνος το κάνει στον εαυτό του. Στον αγώνα του ενάντια στις αυταπάτες, ο Bl. Ο Αυγουστίνος μερικές φορές ήταν πολύ σκληρός και το μετανοούσε. Τα λόγια του είναι αξιοσημείωτα στην πραγματεία του κατά των Μανιχαίων (2, 2): «Ας εξαγριωθούν εναντίον σας όσοι δεν ξέρουν με τι κόπο βρίσκουν την αλήθεια και πόσο δύσκολο είναι να αποφύγουν το λάθος. άγριοι εναντίον σου όσοι δεν ξέρουν με τι στεναγμούς και θρήνους είναι δυνατό να γνωρίσουν λίγο τον Θεό, και τέλος, αυτοί που δεν έπεσαν ποτέ στα ψέματα του λάθους στο οποίο έπεσες. Ex eadem massa ("από την ίδια ουσία"); bl. Ο Αυγουστίνος, στο βιβλίο του «On the Divinity to Simplidius» (1,2,16), περιέγραψε τις σκέψεις του για το massa peacati: από την πτώση του Αδάμ, η ανθρωπότητα ήταν μια «αμαρτωλή μάζα» - ένας κόσμος όπου όλοι καταδικάζονται και όλοι έχουν χαθεί. Μπορείτε να φύγετε από αυτόν τον κόσμο μόνο με τη βοήθεια της Θείας χάρης. Bl. Ο Αυγουστίνος επιτρέπει έναν τέτοιο ανθρωπομορφισμό μόνο για το parvulis animalibus - για αδύναμα, περιορισμένα μυαλά που δεν μπορούν να σκεφτούν αφηρημένα, αλλά με την προϋπόθεση ότι θα παραμείνουν ισχυρά στην πίστη. Animalis - έτσι μεταφράζεται η λέξη ψυχικός στην Καινή Διαθήκη. Βλέπε 1 Κορ. 2, 14. Bl. Ο Αυγουστίνος κατανοεί από την «αρχή» των πρώτων λόγων της Γένεσης τον Λόγο, τον Υιό, μέσω του οποίου ο Πατέρας δημιούργησε τα πάντα. Αναγνωρίζει, ωστόσο, τη δυνατότητα ερμηνείας των λέξεων «στην αρχή» ως «στην αρχή της δημιουργίας». Η δυσκολία εδώ είναι ότι μπορεί κανείς να συμφωνήσει με αυτήν την ερμηνεία μόνο αποδεχόμενος ότι «στην αρχή» δημιουργήθηκε η άμορφη ύλη. τότε πρέπει να αναγνωρίσουμε μια ορισμένη «πρωταρχία» αυτού του θέματος. Τι είδους «πρωταρχεία» είναι αυτή; Για να επιλύσει το ζήτημα, ο Αυγουστίνος εξετάζει τέσσερις τύπους «πρωτοβάθμιας». «Πρωτάθλημα» καταγωγής bl. Ο Αυγουστίνος εξηγεί χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του ήχου και του τραγουδιού. Ο ήχος αντιστοιχεί στο άμορφο, το τραγούδι στο σχηματισμένο. Και τα δύο είναι ταυτόχρονα, γεγονός που αποκλείει την πρωτοκαθεδρία στο χρόνο, αλλά ο ήχος, ως κάτι άμορφο, «έχει προτεραιότητα» έναντι του τραγουδιού. Εδώ, όμως, δεν υπάρχει πρωτοκαθεδρία ούτε στο χρόνο ούτε στην αξιοπρέπεια, αλλά μόνο «στην καταγωγή» - προέλευση. Αυτή η λέξη είναι κακώς επιλεγμένη, γιατί ο ήχος δεν είναι η πηγή, ούτε το origo του τραγουδιού: bl. Αυγουστίνος σημαίνει λογική πρωτοκαθεδρία, την υπεροχή της ύλης έναντι της μορφής. Στο συλλογισμό, αυτή η πρωτοκαθεδρία εμφανίζεται ξεκάθαρα: το άμορφο, φυσικά, προηγείται του σχηματισμένου. πρέπει να το συζητήσουμε νωρίτερα. Ο νους, ωστόσο, δεν ξεγελιέται από αυτή τη σειρά λεκτικής παρουσίασης: αντιλαμβάνεται ταυτόχρονα αυτό που μπορεί να εκφραστεί μόνο με λέξεις διαδοχικά. «Η καλή θέληση του ανθρώπου αποτρέπει πολλά από τα δώρα του Θεού, και είναι από μόνο του δώρο του Θεού, γιατί διαβάζουμε στη Γραφή, «Το έλεός Του θα με προειδοποιήσει» και «Το έλεός Του θα με ακολουθήσει»: στέκεται μπροστά σε αυτόν που δεν θέλει να επιθυμεί και ακολουθεί αυτόν που θέλει, για να μην είναι μάταιη η επιθυμία του» (Οδηγός, 32). «Όταν ο Κύριος στεφανώνει τα έργα μας, δεν στεφανώνει κανέναν άλλο παρά τα δώρα Του» (Επιστολές, 194, 19). «Δεν χρειάζεται την υπηρεσία μας· χρειαζόμαστε την κυριαρχία Του, τη δράση και την προστασία Του· είναι ο μόνος αληθινός Δάσκαλος, γιατί Τον υπηρετούμε όχι για το όφελος και τη σωτηρία Του, αλλά για τη δική μας» («De gen. ad litt.», 8, 11, 24). «Στην Εκκλησία του Χριστού θα βρεις μια άβυσσο, θα βρεις και βουνά: θα βρεις σε αυτήν έναν μικρό αριθμό καλών ανθρώπων - εξάλλου, υπάρχουν και λίγα βουνά - αλλά η άβυσσος είναι μεγάλη: σημαίνει πολλούς κακούς ανθρώπους που ζουν» («Περί Ψαλμών», 3, 5). Ο Πλάτωνας (Τίμαιος, 29) λέει ότι ο Δημιουργός, όντας καλός και μη γνωρίζοντας φθόνο, θέλησε τα πλάσματά Του να είναι όσο το δυνατόν όμοια με Αυτόν. Στο μέρος αυτό υπαινίσσεται και ο Πλωτίνος (Παρ. 5, 4, 1). Το Sursum corda («η θλίψη είναι η καρδιά μας») είναι ένα λειτουργικό επιφώνημα. Ψ. 123. Αυτή η λατινική μετάφραση προέκυψε από μια παρανόηση του 70 το το υδωρ το ανυποστατον - «νερά που δεν μπορούν να αντισταθούν», «ταραγμένα νερά». Bl. Ο Αυγουστίνος ερμηνεύει αυτό το απόσπασμα ως εξής: «Τι είναι αυτά τα νερά, χωρίς ουσία; αυτά είναι τα νερά της αμαρτίας: η αμαρτία δεν έχει ουσία...» «Όπως η τύφλωση είναι μια κακία, που μαρτυρεί το γεγονός ότι το μάτι δημιουργήθηκε για να δει το φως... έτσι και η κακία της μιλάει για την εξαιρετική δομή της φύσης, που θα ήθελε να ζήσει εν Θεώ: είναι δυστυχισμένη γιατί δεν ζει στον Θεό» («On the City of God,» 22, 1). Είναι. 58, 10; Ψ. 17, 29. «Αν έχουμε καταρχήν καλή θέληση, τότε το θέλημα του Θεού ολοκληρώνεται μέσα μας... και καμία επίθεση δεν μπορεί να καταστρέψει την ευτυχία μας, και αυτή είναι η ειρήνη» (Μακαριστός Αυγουστίνος. Κηρύγματα Κυριακής 2, 6, 21). Αυτή είναι μια σειρά σύντομων ψαλμών: από το 119 έως το 133. Τα τραγούδησαν Εβραίοι προσκυνητές στο δρόμο τους προς την Ιερουσαλήμ. Το μονοπάτι αυτό ήταν «ανέβασμα», αφού η πόλη βρίσκεται σε βουνό. Εδώ ξεκινά η αλληγορική ερμηνεία της δημιουργίας. Κάτω από τη «Γη» bl. Αυγουστίνος σημαίνει ο σαρκικός άνθρωπος. Ζωή 1, 3; Matt. 3, 2: οι λέξεις του Ευαγγελίου ερμηνεύουν αλληγορικά τη βιβλική φράση. Με τον όρο «βουνό» εννοούμε τον Χριστό. «Η γη του Ιορδάνη» (Ψαλμ. 41:7) υπενθυμίζει σε ένα άτομο ότι ο Χριστός, που ήρθε ταπεινά για να βαφτιστεί, έδωσε παράδειγμα ταπεινοφροσύνης στους ανθρώπους (Εφεσ. 5:8). 2 Κορ. 5, 7; Ρώμη. 8, 24. "Τι είναι αυτή η άβυσσος που επικαλείται την άβυσσο; Αν η άβυσσος είναι κάτι βαθύ, τότε δεν είναι άβυσσος η ανθρώπινη καρδιά; Τι είναι βαθύτερο από αυτή την άβυσσο; Οι άνθρωποι μπορούν να μιλήσουν, μπορείτε να δείτε τις πράξεις τους, να ακούσετε τα λόγια τους; Ποιανού τις σκέψεις μπορείτε να διεισδύσετε, ποιανού την καρδιά μπορείτε να κοιτάξετε; Πώς να καταλάβετε τι κρύβει ένας άνθρωπος μέσα, τι σχεδιάζει μέσα του, τι κάνει μέσα του, τι κάνει μέσα του; Θέλει μέσα του, είναι σωστό, νομίζω, να καταλάβεις την άβυσσο, ο άνθρωπος είναι ο άνθρωπος Αυτή η άβυσσος, όμως, αποκαλύφθηκε μπροστά στα μάτια του Θεού, λοιπόν, ας είναι δίκαιος, ας αφθονεί σε καλό, είναι μια άβυσσος, όταν, εννοώντας την αιώνια ζωή, κηρύττει στον άνθρωπο. Και τότε μόνο η άβυσσος είναι χρήσιμη στην άβυσσο, που έχει καλέσει, όταν μιλάει με τη φωνή των καταρρακτών Σου» («Περί Ψαλμών», 41, 8). 1 Κορ. 3, 1; Phil. 3, 13; 2 Κορ. 5, 4. 2 Κορ. 5, 2; Ρώμη. 12, 2; 1 Κορ. 14, 20; Gal. 3, 1. Σε. 3, 29. Bl. Αυγουστίνος σημαίνει Άγιος Παύλος. Ρώμη. 8, 23. «Έχουμε τους «πρώτους καρπούς του πνεύματος», γιατί μέσω της πίστης είμαστε ήδη ενωμένοι με τον Θεό μέσω του πνεύματος» (Προπ. ex Ep. ad Rom. Expos.). «Ο Θεός άπλωσε τον ουρανό πάνω μας σαν δέρμα» (Ψαλμ. 103:2). «Με τον ουρανό πρέπει να κατανοήσουμε τη Γραφή. Ο Θεός εδραίωσε πρώτα την εξουσία του στην Εκκλησία Του» («Περί Ψαλμών», 103, 2). «Δέρμα σημαίνει θνησιμότητα. Επομένως, αυτοί οι δύο άνθρωποι (ο Αδάμ και η Εύα), οι πρόγονοί μας, που έφεραν την αμαρτία σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, όντας θνητοί, εκδιώχθηκαν από τον παράδεισο. και σε ανάμνηση ντύθηκαν με δερμάτινα ρούχα» («Περί Ψαλμών», 103, 1). «Κατά τη διάρκεια της ζωής τους, μόνο η Ιουδαία είχε προφήτες. μετά το θάνατό τους - όλα τα έθνη. Όσο ζούσαν, δεν ήταν ακόμα απλωμένο το δέρμα, δεν απλώθηκε ο ουρανός για να σκεπάσει όλο τον κόσμο μαζί τους» (ό.π.). Ψ. 8, 4. «Κατανοούμε ότι σε αυτόν τον τόπο με τον όρο «ουρανός» εννοούνται τα βιβλία και των δύο Διαθηκών». Ονομάζονται «τα δάχτυλα του Θεού», σύμφωνα με την ερμηνεία του Bl. Augustine, οι συγγραφείς αυτών των βιβλίων. Αυτό αναφέρεται σε αγγέλους, για τους οποίους ο γραπτός λόγος δεν χρειάζεται. Ψ. 35, 6: "Τι είναι αυτά τα σύννεφα; Αυτοί είναι κήρυκες του λόγου." Ψ. 91, 8; 1 Pet. 1, 25. 1 Κορ. 13, 12; 1 Ιωάννη 3, 2. Το “Through the net of the body” is an allusion to the “Song of Songs”, 2, 9 (among the 70 δια των δικτυων· “to the smour...” – ibid., 1, 2–3. Ψ. 35, 10. Εξηγώντας αυτό το μέρος, bl. Ο Αυγουστίνος λέει ότι και οι δύο λέξεις ("πηγή" και "φως") σημαίνουν το ίδιο πράγμα. "Η θάλασσα, πικρή από το αλάτι, ταραγμένη από τις καταιγίδες, είναι σύμβολο αυτού του κόσμου. Άνθρωποι διεφθαρμένοι από κακές επιθυμίες, όπως τα ψάρια, καταβροχθίζονται μεταξύ τους. Και αν ο Χριστός δεν ήταν η ελπίδα μας μακριά στη θάλασσα, δεν θα έλεγε στους μαθητές Του: "Θα σας κάνω ψαράδες ανθρώπων". Πιασμένοι στη θάλασσα από τα δίχτυα, ας χαιρόμαστε που πλέουμε πάνω σε αυτά τα δίχτυα, αυτά τα δίχτυα θα μας τραβήξουν στην ακτή, η άφιξη είναι το τέλος του κόσμου. Ο Θεός δεν δημιούργησε αυτή τη μεταφορική «πικρή θάλασσα». το κανόνισε. Η γη που αναδύεται από τα νερά και καρποφορεί είναι, σύμφωνα με την ερμηνεία του Bl. Αυγουστίνος, Εκκλησία. «Ας σε ευχαριστήσουν οι λαοί, Κύριε, ας σε ευχαριστήσουν όλα τα έθνη: η γη έδωσε τον καρπό της. Τι καρπό; Είθε να σε ευχαριστήσουν όλα τα έθνη. Υπήρχε μια γη, μια γη κατάφυτη από αγκάθια· το χέρι του Στρεφόμενου ήρθε σε αυτήν, η κλήση Του ακούστηκε μεγαλειώδης και ελεήμων. Και η γη ευχαρίστησε, και ήδη «η γη δίνει τον καρπό της». Ο Κύριος δεν είχε κατέβει βροχή από το στόμα Του, και έγινε αυτό που διαβάζουμε στο Ευαγγέλιο: έχυσε βροχή από τα σύννεφα του - έστειλε αποστόλους και κήρυκες της αλήθειας, και η γη έφερε άφθονο καρπό, και ο κόσμος ήταν γεμάτος από αυτή τη σοδειά» (Περί Ψαλμών, 66, 6). Ψ. 84:12 και Γεν. 1:14. Είναι. 58:7–8. 2 Κορ. 5:17 ; Ρώμη. 13:11–12. Ψ. 64:12; Matt. 9:38; Σε. 4:38. Bl. Ο Αυγουστίνος κάνει αυτή τη διάκριση μεταξύ «σοφίας» (sapientia) και «γνώσης» (scientia), παραθέτοντας το Ιώβ 28:28: «Η ευσέβεια είναι σοφία· η αποχή από το κακό είναι γνώση» (Vulg.). «Από αυτή τη διάκριση, θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι η σοφία έχει να κάνει με την ενατένιση του αιώνιου και η γνώση με τη δράση» («On the Trinity», 12, 14, 22). Στην Παλαιά και στην Καινή Διαθήκη, τα «μυστήρια» (sacramenta) είναι διαφορετικά: τα μυστήρια που δίνουν τη σωτηρία και αυτά που υπόσχονται μόνο τον Σωτήρα είναι διαφορετικά. "Τα μυστήρια της Καινής Διαθήκης παρέχουν σωτηρία, τα μυστήρια της Παλαιάς υποσχέθηκε έναν Σωτήρα. Έχεις ήδη ό,τι είχε υποσχεθεί. Γιατί, έχοντας έναν Σωτήρα, ψάχνεις για υποσχέσεις; τα μυστήρια έχουν αλλάξει: υπάρχουν λιγότερα από αυτά, είναι ευκολότερα, πιο σωτήρια, πιο χαρούμενα" ("On the Psalms", 73, 2). Κατ' αρχήν: bl. Αυγουστίνος, ερμηνεύοντας τη Γένεση. 1, 16: luminare maius initium diei («το μεγαλύτερο φωτιστικό είναι η αρχή της ημέρας»), γράφει: «Αυτή η «αρχή» πρέπει να γίνει κατανοητή ως «κυριαρχία κατά τη διάρκεια της ημέρας» (de gen. impert. 13, 40· «On the Psalms», 135, 8–9). Αυτό δεν είναι απαραίτητο στη νύχτα αυτής της εποχής. οταν περασει δεν θα χρειαστουν? είναι οι άρχοντες της νύχτας.» Αυτός ο έπαινος της σοφίας (η διαισθητική ενατένιση του Θεού) θυμίζει τον έπαινο της χριστιανικής «γνώσης» στον Κλήμη της Αλεξάνδρειας και στον Ωριγένη. Animalis homö animalis – μετάφραση ψυχικος («ψυχικό») – βλ. 1 Κορ. 2, 14: «Ο φυσικός άνθρωπος δεν λαμβάνει τα του Πνεύματος του Θεού». «μωρό...» – 1 Κορ. 2, 1–2. Είναι. 1, 16–17; Ένα απόσπασμα του Γεν. σπάει στο κείμενό του. 1:9, 12, το οποίο ερμηνεύεται αλληγορικά. Matt. 19, 16–22; Mk. 10, 17–22; ΟΚ. 18, 18–23. Δηλαδή τι να δώσεις στην Εκκλησία και τι στον κόσμο. 1 Pet. 2, 9; 1 Κορ. 1, 27. Ρώμη. 10, 15; Είναι. 52, 7. Ζωή 1, 20; Jer. 15, 19. Υπό «ερπετά» και «πουλιά» βλ. Ο Αυγουστίνος κατανοεί τα μυστήρια για να βοηθήσει τους κοσμικούς ανθρώπους να κατανοήσουν την αλήθεια. Η «Θάλασσα» είναι ένας αμαρτωλός κόσμος. Με τον όρο «μυστήρια» εδώ εννοούμε κυρίως τα σημεία και τα θαύματα που συνόδευαν το έργο των κηρύκων του Ευαγγελίου στην πρώτη Εκκλησία. Δηλαδή, αυτή είναι μια απόλυτη αλήθεια που δεν χρειάζεται ανάπτυξη. Σε. 4:48: «Δεν θα πιστέψετε αν δεν δείτε σημεία και θαύματα». Matt. 16:4: «Μια κακιά και μοιχική γενιά αναζητά σημεία». 1 Κορ. 14, 22; Σε. 4, 48. «Εφόσον, αφού έλαβαν το βάπτισμα, εδραιώθηκαν σε ακλόνητη πίστη, λέγεται γι' αυτούς «εγκαθίδρυσε τη γη στα νερά» («Περί Ψαλμών», 135, 8) «Τα ιπτάμενα πλάσματα» είναι συμβολικές πράξεις, αισθησιακά αντιληπτές. Το ψάρι είναι σύμβολο του Χριστού στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. η ελληνική λέξη ιχθυς περιείχε τα αρχικά γράμματα του τύπου «Ιησούς Χριστός ο Υιός του Θεού, ο Σωτήρας» - Ιησούς Χριστός Θεού Yιος Σωτηρ. Ψ. 22, 5: μιλάμε για την Ευχαριστία. 1 Θεσ. 1, 7: «Έχετε γίνει παράδειγμα για τους πιστούς». Ζωή 1, 21. Bl. Ο Αυγουστίνος ερμηνεύει αυτές τις λέξεις με την έννοια της μίμησης ενός προσώπου από ένα άλλο. 1 Κορ. 2, 15; Ρώμη. 12, 2; Ζωή 1, 27; Στ. 3, 10. Ψ. 48, 21, 13; 1 Κορ. 2, 10–16. Col. 3, 10; Ιακώβ 4, 11. Matt. 7, 20; 1 Κορ. 5, 12. Ο ανθρώπινος νους είναι τεμπέλης: πρέπει να ξυπνήσει με το κήρυγμα. Το βιβλικό κείμενο μπορεί να είναι, σύμφωνα με τον Bl. Αυγουστίνος, κατανοείται και με την κυριολεκτική έννοια και ερμηνεύεται αλληγορικά. Το «αύξηση και πολλαπλασιασμός» μπορεί να γίνει κατανοητό ως ένδειξη ότι η Βίβλος επιτρέπει διαφορετικές αλλά σωστές ερμηνείες. Bl. Ο Αυγουστίνος πίστευε ότι η Γραφή είναι γεμάτη με ένα βαθύ και μυστικό νόημα που πρέπει να βρεθεί, αφού καλύπτεται με μια κυριολεκτική ερμηνεία. «Η προφανής αλήθεια, που αφήνει τον άνθρωπο ψυχρό, θα τον αιχμαλωτίσει όταν την αποκαλύψει υπό αλληγορία» («On the Teaching of the Catechumen», 9, 13). «Δεν έχω καμία αμφιβολία ότι το σκοτάδι της Γραφής προνοήθηκε από τη Θεία σοφία, η οποία επιθυμούσε μέσω της εργασίας να ταπεινώσει την ανθρώπινη υπερηφάνεια και να σώσει τον ανθρώπινο νου από την περιφρόνηση για όσα εύκολα κατανοεί...» («On Christian Doctrine», 11, 6, 7). Το νωχελικό μυαλό πρέπει να αφυπνιστεί, χωρίς να το επιτρέψουμε να στηριχτεί σε μια και μόνο εξήγηση. «Ξηρή γη» - «ψυχές που διψούν για σένα» (§ 21). Πρώτα από όλα, μια νύξη στη Γένεση. 1, 28: «Γέμισε τη γη και υποτάξε την» (Βουλγ.). Αλληγορικά: ο λόγος κυβερνά τη γη (δηλαδή την Εκκλησία). ο σαρκικός νους των «υδάτων» (δηλαδή του κόσμου) απαιτεί σημεία. Κάτω από τα «πλάσματα των ανθρώπων» ο Bl. Ο Αυγουστίνος κατανοεί τις διαφορετικές έννοιες που συνθέτει ο ανθρώπινος νους. 2 Τιμ. 1, 16; 2 Κορ. 11, 9; 2 Τιμ. 4, 16. Ψ. 18, 5; Ρώμη. 10, 18. Ελληνικά ηκαιρεσθε - «δεν είχατε την κατάλληλη ευκαιρία» - bl. Ο Αυγουστίνος μετέφρασε λανθασμένα και υπέρ της δικής του ερμηνείας. Matt. 10, 41–42; bl. Ο Αυγουστίνος συνέδεσε λανθασμένα το tantum στο όνομα «μόνο στο όνομα του...», όταν το «μόνο» έπρεπε να είχε τοποθετηθεί πριν από το «κύπελλο». Η βιβλική ιστορία είναι για το πώς τα κοράκια έφεραν ψωμί και κρέας στον προφήτη Ηλία και πώς στη συνέχεια εγκαταστάθηκε με μια χήρα, η οποία, μέσω της προσευχής του, είχε αλεύρι και βούτυρο σε όλη την πείνα (Α' Βασιλέων 17:6-16). Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Μανιχαίων, οι αιχμάλωτες δυνάμεις του σκότους διείσδυσαν παντού. «Λένε ότι οι ίδιοι άρχοντες του σκότους παραμένουν δεμένοι σε ολόκληρη τη δομή του κόσμου, από πάνω προς τα κάτω» («Ενάντια στον Φάουστο», 6, 8). Στο “Revision” 2, 6, 2 bl. Ο Αυγουστίνος επιστρέφει σε αυτό το μέρος. Απόδειξη ότι πάνω από τον ουρανό μας, αν και είναι αθόρυβα καθαρός, υπάρχουν νερά: από αυτά δροσιά και ατμός. Δηλαδή, μόλις βγαίνει από το νερό, βλέπε Γεν. 1, 9. Ψ. 144, 10. Η φύση δοξάζει τον Θεό χωρίς λόγια. ένα άτομο, βλέποντας τα έργα του Θεού, εμποτίζεται με αγάπη για τον Θεό και εκφράζει την αγάπη του με λόγια. ολοκληρώνεται έτσι ο κύκλος των επαίνων. Bl. Ο Αυγουστίνος κατανοεί το iastifico ως «κάνω δίκαιο». Βλέπε § 20: «μάζεψε τα πικρά νερά», δηλαδή τους αμαρτωλούς. «Όπως σωστά λέγεται ότι όταν κάνουμε κάτι, ο Θεός ενεργεί μέσα μας, έτσι είναι σωστό να λέμε ότι ο Θεός αναπαύεται όταν μας αναπαύει» («De gen. ad litt.», 4, 9, 16). «Δεν θα μπορούσαμε να γνωρίσουμε αυτόν τον κόσμο αν δεν υπήρχε· αν ο Θεός δεν τον είχε δει εκ των προτέρων, ο κόσμος δεν θα υπήρχε» («Στην Πόλη του Θεού», 11:10). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: