Изповед

I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XVIII XIX XX I II III IV V VI VII VIII IX X I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XIX XX XXI I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXV XXXVI XXXVII XXXVIII XXXIX XL XLI XLII XLIII I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII. I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII XXIII XXIV XXV XXVI XXVII XXVIII XXIX XXX XXXI XXXII XXXIII XXXIV XXXV XXXVI XXXVII XXXVIII „Изповеди“ е общото заглавие на 13 автобиографични творби на блажени Аврелий Августин, написани около 397–398 г. сл. Хр. по молба на епископа на италианския град Нола, Свети Павлин, десет години след обръщането на Августин към Христос, малко след издигането му в епископско достойнство. „Изповед“ се смята за първия пример за автобиография в европейската литература. Той обхваща част от живота на Блажени Августин (33 години от около 40, които е живял по време на писането) и съдържа разказ за неговите духовни търсения. Първият печатен превод на Изповедта на руски е направен през 1787 г. от йеромонах Агапит (Скворцов). Преводът на проф. М. Е. Сергеенко е подготвен през годините на блокадата на Ленинград и е публикуван за първи път през 1975 г. (“Богословски трудове”, 1975, 15). Известни са и преводи на Д. А. Подгурски (Киевска духовна академия, 1880). и Л. Харитонова, 2008г. 1. „Велик си Ти, Господи, и достоен за всяка хвала; велика е Твоята сила и неизмерима е Твоята мъдрост.“ 1 И човекът, частица от Твоето творение, иска да Те хвали; човекът, който носи смъртността си със себе си навсякъде, носи със себе си доказателството за своя грях и свидетелството, че Ти „се съпротивляваш на горделивите“ 2 . И все пак човекът, частица от Твоето творение, иска да Те хвали. Ти ни радваш с тази хвала, защото си ни създал за Себе Си и сърцето ни не знае почивка, докато не почива в Теб 3 . Позволете ми, Господи, да знам и да разбера дали да започна с призоваване към Тебе или с Тебе възхвала; дали е необходимо първо да Те познаем или да Те призовем. Но кой ще Те извика, без да Те познава? Един невеж може да се обади не на Теб, а на някой друг. Или, за да Те познаем, трябва да „се обадим към Теб?“ "Как ще призоват Онзи, в когото не са повярвали? И как ще Ти повярват без проповедник? 4 И тези, които Го търсят, ще хвалят Господа. 5 Тези, които търсят, ще Го намерят, и тези, които намират, ще Го хвалят. Ще Те търся, Господи, призовавайки Те, и ще Те призовавам, вярвайки в Теб, защото Ти си ни проповядан. Моята вяра, която Ти ми даде, която Ти ми вдъхна чрез Твоя Син, станал човек, чрез служението на Твоя Изповедник, зове към Тебе, Господи. 2. Но как да викам към моя Бог, към моя Бог и Господ? Когато Го призова, ще Го призова в себе си. Къде има място в мен, където моят Господ би дошъл? Къде ще дойде при мене Господ, Господ, който създаде небето и земята? Господи, Боже мой! Има ли наистина нещо в мен, което може да Те побере? Небето и земята, които си създал и върху които си създал мен, съдържат ли Те? Но без Теб 7 не би имало нищо, което съществува - означава ли това, че всичко, което съществува, съдържа Теб? Но аз също съществувам; Защо Те моля да дойдеш при мен: нямаше да съществувам, ако Ти не беше в мен. Аз още не съм в подземния свят, въпреки че Ти си там. И „ако отида в ада, Ти си там“ 8. Нямаше да съществувам, Боже мой, изобщо нямаше да съществувам, ако Ти не беше в мен. Не, или по-скоро: нямаше да съществувам, ако не бях в Теб, „от Когото е всичко, чрез Когото е всичко, в Когото е всичко” 9 . Наистина е така, Господи, наистина е така. Къде да Те извикам, ако съм в Теб? и откъде ще дойдеш при мен? Къде, отвъд пределите на земята и небето, да отида, за да дойде при мен оттам моят Господ? Кой каза: „Небето и земята са пълни с Мен“? 10 3. И така, могат ли небето и земята да Те поберат, ако Ти ги изпълниш? Или ги изпълваш и нещо друго остава в Теб, защото те не могат да Те поберат? И къде се излива този Твой остатък, когато небето и земята се изпълнят? Или Ти не се нуждаеш от съд, Ти, Който съдържаш всичко, защото това, което пълниш, Ти го пълниш, като съдържаш? Не пълните с Теб съдове Ти дават стабилност: дори и да се счупят, Ти няма да излееш. И когато се изливаш в нас, не падаш Ти, но ние сме издигнати от Теб; Не си ти разпръснат, а ние сме събрани от теб. И всичко, което Ти изпълваш, Ти изпълваш всичко изцяло със Себе Си. Но не всичко е в състояние да побере Теб, то съдържа само част от Теб и всеки едновременно съдържа една и съща част? Или отделните същества са отделни части: по-големи, по-малки? И така, една част от Теб по-голяма ли е, а другата по-малка? Или си цял навсякъде и нищо не може да те побере цял? 11 4. Какво си ти, Боже мой? Ами ако не Господ Бог? „Кой е Господ освен Господ? И кой е Бог освен нашия Бог?“ 12 Всевишен, Най-милостив, Най-могъщ, Всемогъщ, Най-милостив и Най-справедлив; най-далечното и най-близкото, най-красивото и най-силното, неподвижното и непонятното; Неизменен, Променящ всичко, вечно Млад и вечно Стар, Ти обновяваш всичко и състаряваш гордите 13, но те не го знаят; вечно в действие, вечно в покой, събиране и ненужда, носене, пълнене и покриване; вие създавате, подхранвате и подобрявате; търсиш, въпреки че имаш всичко. Ти обичаш и не се тревожи; ревнувате и не се притеснявате; разкайваш се и не си тъжен; ядосвате се и запазвате спокойствие; Вие променяте делата си и не променяте съветите си; взимаш каквото намериш и никога не го губиш; никога не се нуждаете и се радвайте на печалбата; никога не си скъперник и искаш лихва. Дадено ти е в изобилие, за да си длъжник, но има ли някой нещо, което не е твое? Плащаш дълговете си, но не дължиш на никого; изплащаш дълговете си без да губиш нищо 14 . Какво друго да кажа, Господи мой, Живот мой, Радост моя свята? И какво изобщо можем да кажем, когато говорим за теб? Но горко на онези, които мълчат за Теб, защото и онези, които говорят, онемяха 15. 5. Кой ще ме остави да си почина в Теб? Кой ще Ти позволи да влезеш в сърцето ми и да го опияниш, за да забравя всичкото си зло и да прегърна единственото си добро, Теб? Какво си ти за мен? Имай милост и ме остави да говоря. Какво съм аз за Теб, че ми заповядваш да Те обичам и се сърдиш, ако не направя това, и ме заплашваш с големи нещастия? Не е ли голямо нещастие да не те обичам? Горко ми! Кажи ми, според милостта Си, Господи Боже мой, какво си Ти за мен? "Кажи на душата ми: Аз съм твоето спасение." Кажи го, за да чуя. Виж ушите на сърцето ми пред Теб, Господи: отвори ги и кажи на душата ми: „Аз съм твоето спасение” 16. Ще се затичам към този глас и ще Те хвана. Не крий лицето Си от мен: ще умра, няма да умра, но нека го видя 17. 6. Домът на моята душа е твърде малък, за да влезеш там; разширете го. Разпада се, актуализирайте го. Има нещо в него, което ще обиди погледа Ти: Признавам си, знам, но кой ще го изчисти? и на всеки друг, освен на Теб, ще възкликна: „Очисти ме от тайните ми грехове, Господи, и избави слугата Си от изкушаващите” 18. Вярвам и затова казвам: „Господи, Ти знаеш.” Не свидетелствах ли пред Тебе „срещу себе си за моите престъпления, Боже мой? и Ти си простил беззаконието на сърцето ми“ 19. Не споря с Теб, Кой си Истината, и не искам да лъжа себе си, за да не излъже моята неистина сама себе си. Не, не споря с Теб, защото „Ако погледнеш беззаконието, Господи, Господи, кой може да устои?“ 20 7. И все пак ми позволи да говоря пред Теб, Милосърдни, на мен, „прах и пепел“ 21. Нека все пак да кажа: Обръщам се към Твоята милост, а не към човека, който би ми се присмивал. Може би ще ми се смеете, но когато се обърнете към мен, ще се смилите над мен. Какво искам да кажа, Господи Боже мой? - само че не знам откъде съм дошъл тук 22, в този - трябва ли да кажа - мъртъв живот или жива смърт? 23 Не знам. Бях посрещнат с утешения от Твоята милост, тъй като чух за това от родителите си по плът, чрез които Ти ме сътвори навремето; Аз самият не помня това. Първата ми утеха беше млякото, с което нито майка ми, нито сестрите ми пълнеха гърдите си; Чрез тях Ти ми даде храната, необходима за бебето според Твоята повеля и според Твоите богатства, разпределени в дълбините на творението. Ти ми даде желанието да не желая повече, отколкото си дал, а на моите кърмачки желанието да ми дадат това, което си им дал. От любовта, която Ти вдъхна, те искаха да ми дадат това, което имаха в изобилие от Теб. За тях моята доброта, получена от тях, беше добра, но не дойде от тях, а чрез тях, защото всички добри неща идват от Теб и цялото ми спасение идва от моя Господ. Това го разбрах по-късно, макар че Ти ме повика още тогава - с дарове отвън и вложени в мен. Още тогава знаех как да суча, успокоявах се от телесна наслада, плачех от телесен дискомфорт - засега това беше всичко. 8. След това започнах да се смея, първо в съня си, после в будно състояние. Това ми казаха за мен и аз го вярвам, защото видях същото при други бебета: не помня себе си по това време. И тогава постепенно започнах да разбирам къде се намирам; Исках да обясня желанията си на онези, които биха ги изпълнили, но не можах, защото желанията ми бяха вътре в мен, а околните бяха извън мен и не можеха да влязат в душата ми с никакво външно чувство. Блъсках се и крещях, изразявайки с малкото знаци, че мога и доколкото мога, нещо подобно на моите желания - но тези знаци не изразяваха моите желания. И когато не ми се подчиняваха, било защото не ме разбираха, било за да не ми навредят, тогава се ядосвах, че старейшините не ми се подчиняваха, а свободните не служеха като роби, и си отмъщавах с плач. Че бебетата са такива, научих от онези, които успях да разпозная, а че и аз съм същата, те самите, неосъзнатите, ми казаха повече за това, отколкото моите съзнателни възпитатели. 9. И сега моето детство отдавна умря, но аз живея. Господи - Ти, Който живееш винаги, в Когото нищо не умира, защото преди началото на вековете и преди всичко, което може да се каже "преди", Ти си, - Ти си Бог и Господар на цялото Твое творение - причините за всичко нестабилно са непоколебими при Теб, началата на всичко, което се променя, са неизменни, редът на безредното и временното е вечен - Господи, отговори ми дали моето детство дойде след някоя друга моя мъртва възраст, или го предшества? само периода, който прекарах в утробата на майка ми? 24 Казаха ми нещо за него и аз самият съм виждал бременни жени. И какво се случи преди това, радост моя, Господи мой? Бил ли съм някъде, бил ли съм някой? Няма кой да ми каже за това: нито баща ми, нито майка ми можеха да направят това: тук няма нито чужд опит, нито мои собствени спомени. Смееш ли се на факта, че питам това, и ми заповядай да Те хваля и да Те изповядвам за това, което знам? 10. Изповядвам Те, Господи на небето и земята, давайки Ти хвала за началото на моя живот и за моето детство, което не помня. Вие позволихте на човек да гадае за себе си от другите, да вярва много за себе си, дори разчитайки на свидетелствата на обикновени жени. Да, тогава бях и живях и вече в края на детството си търсех знаци, с които да разкажа на другите какво чувствам. Откъде идва такова същество, ако не от Теб, Господи? 25 Има ли майстор, който създава сам себе си? Има ли някъде другаде извор, откъдето битието и животът текат към нас? Не, Ти ни създаваш, Господи, Ти, за Когото няма разлика между битие и живот, защото Ти си съвършено Същество и съвършен Живот. Ти си съвършен и не се променяш: днешният ден не минава покрай Теб, но все пак минава покрай Теб, защото Ти имаш всичко; нищо не може да премине, освен ако Ти не съдържаш всичко. И тъй като „Твоите години не намаляват“, значи Твоите години са днес. 26 Колко от нашите дни и дните на нашите бащи преминаха днес през Твоите; от него те са получили външния си вид и някак са възникнали, а други ще преминат, ще получат своя вид и някак ще възникнат. „Винаги си един и същ“: всичко от утрешния ден и това, което идва след него, всичко от вчера и това, което стои зад него, Ти ще превърнеш в днес, Ти си се превърнал в днес. Какво трябва да направя, ако някой не разбира това? Нека се радва, казвайки: "Какво е това?" Нека се радва и предпочита да те намери, без да те намери, вместо да те намери и да не те намери 27. 11. Чуй, Господи! Горко на човешките грехове. И човекът казва това и Ти го съжаляваш, защото си го създал, но не си създал грях в него. Кой ще ми напомни за греха на моето детство? В края на краищата никой не е чист от грях пред Теб, дори и бебе, чийто живот на земята е един ден. Кой ще ми напомни? Някое мъниче, в което ще видя това, което не помня в себе си? И така, какво съгреших тогава? Онзи, който, плачейки, посегна към гърдите си? Ако сега направя това и с отворена уста посегна не само към гърдите си, но и към подходяща за възрастта ми храна, тогава, честно казано, ще бъда осмиван и мъмрен. И тогава, следователно, заслужавах мъмрене, но тъй като не можех да разбера мъмрещия, нито беше прието, нито разумно да ми се кара. С напредването на възрастта ние изкореняваме и отхвърляме подобни навици. Не съм виждал знаещ човек, който, когато почиства растение, да изхвърли добрите клони 28. Но добре ли беше, дори за възрастта си, да се бориш със сълзи дори за това, което би било дадено на вреда? да се възмущават жестоко на хора, които не са под техен контрол, свободни и по-възрастни, включително родителите им, да се опитват според силите си да бият разумни хора, които не се подчиняват на първото изискване, защото не са се подчинявали на заповеди, чието подчинение би било пагубно? Бебетата са невинни в телесната си слабост, а не в душата си. Видях и наблюдавах ревнивото малко: още не беше проговорило, но беше пребледняло и гледаше с горчивина приемния си брат. Кой не знае такива примери? Майките и кърмачките казват, че изкупват това, не знам с какво 29 . Може би това също е невинност, с източник на мляко, щедро изливащо се и изобилно, неспособно да понесе другар, напълно безпомощен, живеещ само с тази храна? Всички тези явления се понасят кротко не защото са незначителни или маловажни, а защото с годините ще отминат. И Вие го потвърждавате с факта, че същото не може да се види спокойно на възраст над 30 години. 12. Господи, Боже мой, Ти беше този, който даде на бебето живот и тяло, което ти оборудва, както виждаме, с чувства, здраво обедини крайниците му, украси го и внуши в него желанието, присъщо на всяко живо същество за пълнотата и запазването на живота. Ти ми заповядваш да Те хваля за това, „да Те изповядвам и да пея хвала на Твоето име, о, Всевишни“, 31 защото Ти би бил всемогъщ и добър, ако само това направиш, което никой освен Теб не може да направи; Единственият, от Когото всичко е мярка, Най-красивият, Който прави всичко красиво и подрежда всичко според Неговия закон. Тази възраст, Господи, за която не си спомням да съм живял, за която разчитам на другите и в която, както предполагам от други бебета, някак си съм действал, не искам, въпреки много честните си предположения, да бъда включен в този мой живот, който живея на този свят. По отношение на пълнотата на забравата ми този период е равен на този, който прекарах в утробата на майка ми. И ако „в беззаконие бях заченат, и майка ми ме отхрани в грехове в утробата си” 32, тогава къде, Боже мой, къде, Господи, съм аз, Твоят раб, къде или кога бях невинен? Не, пропускам този път; и какво ме е грижа за него, след като не мога да намеря никаква следа от него? 13. Не съм ли, движейки се към сегашното време, преминал от ранна детска възраст към детство? Или по-скоро дойде при мен и замени детството. Детската възраст не е изчезнала - къде отиде? и все пак той вече не беше там. Вече не бях бебето, което не можеше да говори, а момчето, което говореше. И аз си спомням това и по-късно разбрах къде съм се научил да говоря. Старейшините не ме учеха, като ми представяха думи в определен и систематичен ред, както направиха малко по-късно с буквите. Постъпих според собствения си разум, който Ти ми даде, Боже мой. Когато исках да съобщя сърдечните си желания с писъци, различни звуци и различни движения на тялото и да постигна тяхното изпълнение, открих, че не мога нито да получа всичко, което искам, нито да уведомя всички, които искам, да знаят за това. Хванах в паметта си 33, когато възрастните назоваха нещо и се обърнаха към него въз основа на тази дума; Видях го и запомних: звучащата дума е името на точно това нещо. Че възрастните искат да я повикат, това се виждаше от техните жестове, от този естествен език на всички народи, съставен от мимики, намигвания, различни движения на тялото и звуци, изразяващи състоянието на душата, която иска, получава, отхвърля, избягва. Постепенно започнах да разбирам какво означават думите, които стояха на мястото си в различни изречения и които често чувах. Принудих устните си да се справят с тези знаци и започнах да изразявам желанията си с тях. Така, за да изразя желанията си, започнах да общувам с тези, сред които живеех с тези знаци; Навлязох по-дълбоко в бурния живот на човешкото общество, в зависимост от заповедите на родителите си и волята на старейшините. 14. Боже мой, Боже, какви нещастия и подигравки преживях тогава. Аз, едно момче, бях помолен да се държа както трябва: да се подчинявам на онези, които ме караха да търся успех в този свят и да се усъвършенствам в реториката, спечелена от човешка чест и измамно богатство. Изпратиха ме на училище да се науча да чета и пиша. За мое нещастие не разбирах каква е ползата от него, но ако ме мързеше да уча, ме биеха; старейшините одобриха този обичай. Много хора, живели преди нас, проправиха тези скръбни пътеки, по които бяхме принудени да минем; трудът и скръбта се умножиха за синовете на Адам. Срещнах, Господи, хора, които Ти се молеха и от тях научих, разбирайки Те според силите си, че Ти си Някой Голям и можеш, дори да останеш скрит за нашите чувства, да ни чуеш и да ни помогнеш. И започнах да Ти се моля: „Помощ моя и прибежище мое“ 34 и като Те призовавах, преодолях езика си. Малко, но със значителен плам се молех да не ме бият в училище. И тъй като Ти не ме чу - което не беше в мой ущърб 35 - възрастните, включително родителите ми, които никога не са искали нещо лошо да ми се случи, продължиха да се смеят на тези побои, мое голямо и тежко нещастие тогава. 15. Има ли, Господи, толкова велик по дух човек, който се прилепва към Теб с такава голяма любов, има ли, казвам, човек, който е толкова високо разположен в благочестивата си любов, че стелажът, котките и подобни мъки, за избавление от които всеки навсякъде Те моли с голям трепет, не биха били нищо за него? (Понякога това се случва поради някаква глупост.) Можеха ли да се смеят на онези, които жестоко се страхуваха от това, както нашите родители се смееха на мъченията, на които учителите ни подлагаха нас, момчетата? Не престанах да се страхувам от тях и не престанах да Те моля за избавление от тях, 36 и продължих да греша, като се упражнявах в писане, в четене и в обмисляне на уроци, отколкото се изискваше от мен. На мен, Господи, не ми липсваше нито памет, нито способности, с които Ти искаше да ме надариш достатъчно, но обичах да играя и за това бях наказан от онези, които сами правеха, разбира се, същото. Забавленията на възрастните се наричат ​​бизнес, а за децата те също са бизнес, 37 но възрастните ги наказват за тях и никой не съжалява нито за децата, нито за възрастните. Дали справедлив съдия би одобрил побоищата, които претърпях, защото играх с топка и по време на тази игра забравих да науча буквите, с които аз, възрастен, играх по-грозна игра? Менторът, който ме победи, не правеше същото като мен? Ако колега учен го победеше по някакъв въпрос, дали той беше по-малко задушен от жлъч и завист, отколкото бях аз, когато колега играч надделя над мен в състезание с топка? 16. И въпреки това съгреших, Господи Боже, който възпира всичко в света и създаде всичко; греховете само се ограничават. Господи Боже мой, съгреших, като наруших инструкциите на моите родители и учители. Все пак успях впоследствие да се възползвам добре от грамотността, която по желание на близките ми, каквито и да бяха намеренията им, трябваше да овладея. Бях непокорен не защото избрах по-добрата част, а от любов към играта; Обичах да печеля състезания и се гордеях с тези победи. Забавлявах ушите си с лъжливи приказки, които само събуждаха любопитство, и все повече се изкушавах да гледам със собствените си очи зрелищата и игрите на по-възрастните. Тези, които ги организират, имат толкова висок ранг 38, че почти всеки го иска за децата си и в същото време охотно се оставя да бъде бичуван, ако тези зрелища пречат на преподаването им; родителите искат това да даде възможност на децата им да сложат същите очила. Погледни на това, Господи, с милостиво око и освободи нас, които вече Те призоваваме; освободи и онези, които още не Те призовават; нека Те призоват и Ти ще ги освободиш. 17. Като момче чух за вечния живот, обещан ни чрез унижението на нашия Господ, който слезе до нашата гордост. Бях белязан с Неговия кръстен знак и осолен с Неговата сол, когато напуснах утробата на майка ми, 39 която много се уповаваше на Теб. Ти видя, Господи, когато бях още момче, един ден толкова се разболях от внезапни спазми в стомаха си, че почти умирах; Видяхте го. Боже мой, защото и тогава Ти беше мой пазител, с какъв емоционален импулс и с каква вяра поисках от моята благочестива майка и от нашата обща майка Църквата да бъда кръстен в името на Твоя Христос, мой Бог и Господ. И моята майка по плът, която с вяра в Теб грижливо отглеждаше моето вечно спасение в чистото си сърце, в смущение побърза да ме умие и да ме въведе в Твоите Свети Тайни, Господи Иисусе, за опрощение на греховете ми, когато изведнъж оздравях. Така очистването ми се отлагаше, сякаш беше необходимо, за да мога, ако остана да живея, да се въргалям още повече в калта; Очевидно мръсотията от престъпленията, извършени след това измиване, е била вменена на по-голяма и по-ужасна вина. И така, аз вече повярвах, майка ми и цялата къща повярваха, с изключение на баща ми, който обаче не преодоля уроците на благочестието на майка ми в мен и не ми попречи да повярвам в Христос, в когото той самият още не вярваше. Майка ми се опита да направи така, че Ти, Господи, да си мой баща, а не той, и Ти й помогна в това да вземе надмощие над съпруга си, на когото тя, надминавайки го, се подчини, тъй като и в това, разбира се, тя се подчини на Теб и на Твоята заповед. 18. Господи, искам да знам, ако благоволиш, с какво намерение тогава беше отложено моето Кръщение: за добро ли ми бяха дадени юздите на моите греховни наклонности? или не ги пуснаха? Защо все още звучи в ушите ми думата от всички страни, ту за един, ту за друг: „оставете го, нека го направи: все пак той още не е кръстен“. Що се отнася до телесното здраве, ние не казваме: „Оставете го, нека е още ранен: той още не се е възстановил“. Колко по-добре и по-бързо щях да се излекувам, ако се бях погрижил за това сам и заедно с моите близки, така че дареното от Тебе духовно спасение да бъде осенено от Твоята сянка. Би било, разбира се, по-добре. Но каква буря от изкушения е надвиснала над човек след като напусне детството, майка ми знаеше това и предпочете тя да се разрази над праха на земята, който след това ще се преобрази, отколкото над самия образ на Бога 40. 19. В детството ми, което вдъхновяваше по-малко опасности от младостта, не харесвах дейности и не можех да понасям да бъда принуждаван към тях; Въпреки това бях принуден и беше добре за мен, но самият аз не се справих добре; Ако не бях принуден, нямаше да уча. Никой не прави нищо добре, ако е против волята му, дори ако човек направи нещо добро. И тези, които ме принуждаваха, зле сториха, но това се оказа добро за мен по Твоята воля, Господи. В края на краищата те само мислеха, че ще приложа това, което бях принуден да науча, за да заситя ненаситната жажда за бедно богатство и срамна слава. Но ти, „чиито коси са преброени” 41, използва в моя полза грешката на всички онези, които настояваха да уча, и собственото ми нежелание да уча. Ти използва за моето наказание, което напълно заслужих, аз, малко момче и голям грешник. Така чрез онези, които вършеха зло, Ти ми направи добро и справедливо ме възнагради за собствените ми грехове. Ти заповяда - и така е - всяка разстроена душа да понесе собственото си наказание в себе си 42 . 20. Каква обаче беше причината да намразя гръцкия, с който бях захранен от ранна детска възраст? Това все още не ми е съвсем ясно. Много обичах латинския, но не това, което учат в началните училища, а уроците на така наречените граматици 43 . Първоначалното изучаване на четене, писане и аритметика ми се стори толкова болезнено и мъчително, колкото всички гръцки 44 . Откъде идва това, ако не от греха и светската суета, защото „бях плът и дъх, скитах се и не се върнах“ 45. Това първоначално обучение, което в крайна сметка ми даде възможност както да чета написаното, така и да пиша каквото си поискам, беше, разбира се, по-добро и по-надеждно от онези уроци, в които бях принуден да запаметявам скитанията на някой си Еней 46, забравяйки за моите собствени; да плача за мъртвия Дидо, който се самоуби от любов - и това във време, когато аз, нещастникът, не пролях сълзи над себе си, умирайки всред тези дейности за Теб, Господи, моя Живот. 21. Какво може да бъде по-жалко от жалкия, който не жали себе си и скърби за Дидона, който умря от любов към Еней и не скърби за себе си, който умира, защото няма любов в него към Тебе, Господи, Светлина, която осветява сърцето ми; Хляб за устата на душата ми, Сила, която опложда ума ми и лоното на мислите ми. Не те обичах, аз ти изневерявах и викове на одобрение кънтяха около предателя. Приятелството с този свят е предателство към Теб 47: то се приветства и одобрява, така че човек да се срамува, ако се държи различно от всички останали. И не плаках за това, а плаках за Дидона, „която изчезна, която последва до последния предел” 48 - Аз, който сам последвах Твоите последни творения 49, който Те изоставих, аз, земята отивам към земята. И бих бил тъжен, ако ми беше забранено да чета това, защото не можех да прочета книгата, за която бях тъжен. И тези глупости се смятат за по-почтено и по-високо образование от това да се научиш да четеш и пишеш. 22. Господи, нека душата ми сега възкликне и нека Твоята истина ми каже: „Това не е така, това не е така.“ Много по-висока, разбира се, е обикновената диплома. Готов съм да забравя скитанията на Еней и всичко друго от същия род, отколкото да забравя как да чета и пиша. Над входа на гимназиите висят транспаранти, но това не е знак за секретност, който вдъхва уважение; това е прикритие за заблуда 50. Нека онези, от които вече не се страхувам, надигнат вик срещу мен, изповядвайки пред Теб, Боже мой, това, което душата ми желае: успокоявам се, като осъждам злите си пътища, за да обичам Твоите добри пътища. Нека продавачите и купувачите на литературна мъдрост не надигат вик срещу мен; защото, ако им задам въпроса дали поетът казва истината, че Еней някога е пристигнал в Картаген, по-малко образованите ще кажат, че не знаят, а по-образованите определено ще отговорят, че не е вярно. Ако попитам от какви букви се състои името „Еней“, тогава всеки, който се е научил да чете и пише, ще ми отговори правилно, в съответствие със споразумението, чрез което хората са решили да установят значението на тези знаци 51 . И ако попитам какво ще им създаде повече трудности в живота: дали защото забравят грамотността си, или защото забравят тези поетични измислици, тогава не е ли ясно как ще отговори човек със здрав ум? Следователно, като момче съгреших, предпочитайки празните приказки пред полезните уроци, или по-скоро мразейки едни и обичайки други. Едно да едно - две; две и две са четири; Мразех да нарисувам тази песен 52 и суетният спектакъл беше сладък: дървен кон, пълен с въоръжени мъже, огънят на Троя и „сянката на самата Креуса“ 53. 23. Защо мразех гръцката литература, която е пълна с такива истории? Омир умее изкусно да плете такива басни; в своята суета той е толкова сладък, но въпреки това за мен, момче, той беше горчив. Мисля, че Вергилий е същият за гръцките момчета, ако са принудени да го изучават, както аз бях принуден да изучавам Омир. Трудности, очевидно обикновени трудности при изучаването на чужд език, поръсиха, сякаш с жлъч, цялото очарование на гръцките басни. Още не знаех нито една дума на гръцки, но те ме притискаха да я науча, не ми даваха почивка, нито време и ме плашеха с жестоки наказания. Имаше време, когато като бебе не знаех нито една дума на латински, но го учех на слух, без страх и мъка, от сестрите, които се шегуваха и играеха с мен, сред нежна реч, забавление и смях. Научих го без болезнена и болезнена принуда, тъй като сърцето ми ме принуждаваше да родя това, което беше заченато, и беше невъзможно да родя 54, без да науча не в уроци, а в разговор онези думи, с които предавах на ушите на другите това, което мислех. Оттук става ясно, че за изучаването на език свободното любопитство е много по-важно от страхотната необходимост 55. Второто поставя бент на потока на първото - според Твоите закони, Господи, според Твоите закони, които управляват както линията на преподаване, така и изкушенията на праведните - според законите, които мощно определят потока на спасителната горчивина, призовавайки ни обратно към Тебе от отровната сладост, която ни принуди да се отдалечим от Теб. 24. Чуй, Господи, моята молитва, нека душата ми не отслабне под Твоето ръководство, нека не отслабна, свидетелствайки пред Тебе за Твоята милост, която ме изтръгна от всичките ми зли пътища; стане за мен по-сладка от всички изкушения 56, които ме плениха; Нека Те обичам с цялата си сила, да се вкопча в ръката Ти с цялото си сърце; избави ме от всяко изкушение до края на дните ми. Ето, Господи, Ти си мой Цар и мой Бог и нека всички добри неща, които научих като момче, да Ти служат, моето слово, и писане, и четене, и смятане да Ти служат. Когато се занимавах със суетна наука, Ти ме взе под властта Си и ми прости греха на страстта ми към тази суета. Там научих и много полезни думи, макар че те можеха да бъдат научени чрез изучаване на несуетни предмети: това е правилният път, който децата трябва да следват. 25. Горко ти, човешки обичай, който ни хваща в потопа си! Кой ще ти се противопостави? Кога ще изсъхнеш? 57 Докога ще носиш синовете на Ева в огромното и страшно море, което трудно преплуват и качилите се на кораба? 58 Не четох ли, увлечен от този поток, за Юпитер, както гърмящ, така и прелюбодействащ? Това в същото време е невъзможно, но е написано така, за да изобрази като истинско прелюбодеяние, извършено под грохота на въображаем гръм - сводникът 59. Кой от тези учители в наметала 60 слуша с трезво ухо думите на човек, създаден от същия прах и възкликнал: „Това са изобретенията на Омир: той прехвърли човешките свойства на боговете - бих предпочел тези божествени пред нас“? 61 По-правилно е обаче да се каже, че измислиците са измислици; но когато божественото достойнство се приписва на престъпни хора, 62 тогава престъпленията престават да се смятат за престъпления и този, който ги извършва, изглежда е подражател не на изгубени хора, а на самите богове - небесните. 26. И все пак, синовете човешки са хвърлени в теб, адски поток, за да научат това и срещу заплащане! Какво страхотно нещо се прави, прави се публично, във форума, на фона на закони, които освен таксите от студентите изискват и такси от града! 63 Удряш вълните в скалите си и звъниш: „Тук учат думи, тук придобиват красноречие, което е абсолютно необходимо, за да убедят и развият мислите си.“ Наистина нямаше да разпознаем такива думи като: „златен душ“, „утроба“, „измама“, „небесен храм“ и други думи, написани там, ако Теренс не беше извадил младата гребла; който, след като разгледа картината, нарисувана на стената, взема Юпитер за модел на своя разврат. Картината изобразява как веднъж Юпитер изсипа златен дъжд в утробата на Даная и измами жената. И вижте как разпалва похотта си, сякаш научен от небето: И какъв бог, който разтърси небесния храм със страхотен гръм! Е, как и аз, малък човек, да не направя същото? 64 Не, не е вярно, не е вярно, че тези думи се запомнят по-лесно поради гнусното им съдържание; Такива думи улесняват извършването на тези мерзости. Аз осъждам не думите, тези подбрани и скъпоценни съдове, а виното на грешката, което пияните учители ни предлагат в тях; ако не го пиехме, щяхме да бъдем бити с камшик и нямаше право да повикаме трезвен човек, за да съдим. И все пак, Боже мой, пред Твоите очи вече мога спокойно да си спомня това: аз с готовност научих това, радвах му се, нещастнико, и затова бях наречен многообещаващо момче. 27. Позволи ми, Господи, да ти кажа за какви глупости пропилях способностите си, дадени от Теб. Беше ми предложена задача, която не даваше мира на душата ми: да произнеса реч на Юнона, ядосана и натъжена от факта, че не може да отвърне царя на тевките от Италия 65. Наградата беше похвала; наказанието е срам и тояги. Никога не съм чувал Джуно да произнася такава реч, но ние бяхме принудени да се лутаме в дирите на поетичните изобретения и да кажем в проза, както поетът каза в стихове. Особено възхваляван беше този, който умееше да изрази гняв и тъга по сбит и подобен начин, съобразен с достойнството на фиктивния човек и да облече мислите му в подходящи думи. Какво ме интересува това, Боже мой, истинският ми Живот! Какво значение има за мен дали съм получил повече аплодисменти за рецитациите си от много мои връстници и състуденти? Не е ли всичко дим и вятър? Нямаше ли други теми за упражняване на способностите и езика ми? Хваления към Тебе, Господи, хваления към Теб от Твоето Писание трябва да служат като опора за издънките на сърцето ми! Нямаше да бъде хванат от празни дрънкулки, като жалка плячка на крилато стадо 66 . В края на краищата жертвите се правят по повече от един начин от отстъпническите ангели. 28. Изненадващо ли е, че бях увлечен от суета и те оставих, Господи, във външното? 67 В края на краищата ми бяха дадени като пример хора, които бяха объркани от упреци за варварство или солецизъм, които те извършиха, като докладваха за своите добри дела, и се гордееха с похвала за историята на техните приключения, ако беше красноречива и украсена, съставена с думи, които бяха верни и правилно координирани. Виждаш това, Господи, и мълчиш, „дълготърпелив, многомилостив и праведен“. Винаги ли ще мълчиш? И сега Ти изтръгваш от тази бездънна бездна душа, търсеща Те и жадна за Твоята наслада, човек, „чието сърце Ти казва: Потърсих Твоето лице; Твоето лице, Господи, ще търся“. 68 Бях далеч от Твоето лице, помрачен от страст. В края на краищата те те напускат и се връщат при теб не с краката си и не в пространството. Най-малкият ви син търсеше ли коне, каруца или кораб за себе си? Дали отлетя с видими криле или тръгна пеша по пътя, та, живеейки в далечна земя, да пропилее и пропилее богатството, което си му дал, преди да замине? Ти го даде, нежни Татко, и беше още по-нежен към завърналия се просяк. Той живееше в разврат, тоест в мрака на страстите, а това означава да бъде далеч от Твоето лице 69. 29. Погледни, Господи, и търпеливо, докато гледаш, виж колко внимателно човешките синове спазват правилата относно буквите и сричките, които са получили от предишни майстори на речта, и как пренебрегват неизменните правила на вечното спасение, получено от Тебе. Ако човек, който е запознат с тези стари правила относно звуците или ги преподава, противно на граматиката, произнесе думата homo без аспирация в първата сричка 70, тогава хората ще бъдат по-възмутени, отколкото ако, противно на Твоите заповеди, той, човекът, мрази човека. Може ли някой враг наистина да бъде по-опасен от самата омраза, бушуваща срещу този враг? Възможно ли е, преследвайки друг, да го унищожиш по-ужасно, отколкото враждата унищожава собственото сърце? И, разбира се, знанието за граматиката живее не по-дълбоко в сърцето от съзнанието, запечатано в него, че причинявате на другите това, което самите вие ​​не бихте искали да толерирате. Колко далече си Ти, обитаващ във висините в безмълвие, Господи, Единият, Великият, пращащ според бдителния закон наказваща слепота за непозволените страсти! Когато човек, преследвайки славата на красноречив оратор пред човешки съдия, заобиколен от тълпа хора, преследва врага си в нечовешка омраза, той по всякакъв начин се пази от грешка на езика „между хората“ 71 и изобщо не внимава в яростта си да отстрани човек от хората. 30. Това е прагът на какъв живот бях, нещастен, и това е арената, в която тренирах. За мен беше по-ужасно да допусна варварство, отколкото да се пазя от завист към онези, които не го допуснаха, когато го направих. За това Ти казвам, Господи, и се изповядвам пред Тебе, за което ме похвалиха хората, чието одобрение тогава ми определи достоен живот. Не видях бездната от мерзости, в която „бях хвърлен от очите Ти” 72 . Колко отвратителен бях тогава, дори и да предизвиках недоволство дори у тези хора, безкрайно мамейки възпитател, учители и родители от любов към забавлението, от желание да гледам празен спектакъл, от весело и неспокойно маймунджулиране. Крадях от килера на родителите си и от масата от лакомия или за да имам с какво да платя на момчетата, които ми продаваха играчките си, въпреки че за тях те бяха същата радост като за мен. В играта често се подлъгвах да спечеля, победен от празна жажда за превъзходство. Не направих ли на другите това, което самият аз никога не исках да изпитам, и жестоко се скарах на хванатите? И ако ме обвиняваха и караха, побеснявах и не се поддавах. И това е детска невинност? Не, Господи, не! позволете ми да кажа това, Боже мой. Всичко това е едно и също: в началото на живота - възпитатели, учители, ядки, топки, врабчета; когато човек стане възрастен - префекти, крале, злато, имения, роби - по същество всичко това е същото, само владетелят се заменя със сурови наказания. Когато си казал, Царю наш: “На такива е Царството Небесно” 73, Ти одобри смирението, чийто символ е малката фигурка на дете. 31. И все пак, Господи, най-съвършен и добър Създател и Владетел на вселената, аз Ти благодаря, дори и да искаш да не напускам детството. Тогава вече бях там, живях и чувствах; Грижех се за моята Безопасност - следа от тайнственото единство, от което произлязох 74. Воден от вътрешно чувство 75, съхраних чувствата си: радвах се на истината в незначителните си мисли и за незначителните предмети. Не исках да си създавам проблеми, имах отлична памет, научих се да говоря, бях докоснат от приятелството, избягвах болката, презрението и невежеството. Какво не заслужава изненада и похвала в такова създание? И всичко това са дарове от моя Бог; Не съм ги дал на себе си; всичко това е добро и всичко това съм аз. Добър, следователно, е Този, Който ме е създал, и самият Той е мое добро и, радвайки се, аз Му благодаря за всички благословения, благодарение на които съществувам от детството. Съгреших в това, че търсех удоволствие, висота и истина не в Него, а в Неговите създания 76: в себе си и в другите, и по този начин изпаднах в страдание, объркване и грешки. Благодаря Ти, радост моя, чест моя, опора моя, Боже мой; Благодаря Ти за Твоите дарове: запази ги за мен. Така Ти ще ме запазиш и това, което си ми дал, ще се увеличи и ще стане съвършено, и аз самият ще бъда с Теб, защото Ти си ми дал самия живот. Искам да си спомня миналите си мерзости и плътската поквара на моята душа, не защото ги обичам, а за да Те обичам, Боже мой. От любов към Твоята любов правя това, в горчива тъга преминавам през престъпните си пътища. Развесели ме, Господи, истинска Радост, Радост от щастие и спокойствие, събери ме, който в своята разпръснатост и разпокъсаност се отвърнах от Теб, Единия, и се изгубих в много неща 77 . Някога в младостта ми сърцето ми гореше, за да се напълни с ада, душата ми не се страхуваше да бъде гъсто обрасла с бурените на тъмната любов, красотата ми избледня и аз станах гнила пред очите Ти, харесвайки себе си и искайки да угодя на очите на хората. 2. Какво ми доставяше удоволствие, ако не да обичам и да бъда обичан? Само душата ми, протегнала ръка към друга душа, не умееше да спазва мярката, спирайки се на светлата линия на приятелството; мъглата се надигна от блатото на плътските желания и надигащата се зрялост, замъгли и помрачи сърцето ми и зад мъглата на похотта вече не можеше да се различи ясната светлина на обичта. И двете кипяха, сливайки се заедно, носеха крехкия младеж по стръмните склонове на страстите и го потапяха в бездната на пороците. Твоят гняв надделя над мен, а аз не го знаех. Оглушах от звъна на веригата, наложена от моята смъртност, наказанието за гордостта на моята душа 78. Отдалечавах се все повече и повече от Теб и Ти го позволи; Втурнах се, похабих се, похабих се, кипях в разврата си, а Ти мълчеше. О, моя късна радост! 79 Ти мълчеше тогава, а аз отивах все по-далеч от Теб, в гордостта на падението и неспокойната умора, отглеждайки богата реколта от безплодни скърби. 3. Кой би сложил в ред скръбта ми, би обърнал в моя полза неуловимия чар на всяка новост, би поставил граница на моите хобита? Нека бурята на моя век се разбие на брега на брачния живот и ако не може да има мир в него, нека се задоволя с раждането на деца, според предписанията на твоя закон, Господи! Ти създаваш потомство за нас, смъртните, и с нежна ръка можеш да отчупиш острите тръни, които не растат в Твоя рай 81. Твоето всемогъщество не е далеч от нас, дори и ние да сме далеч от Тебе. Само да бях послушал по-внимателно гласа на твоите облаци 82: „Те ще имат скърби в плътта и Аз ще те избавя от тях“ 83 и „добре е за мъжа да не докосва жена“ 84 и „нежененият се грижи за Господа, как да угоди на Господа, а жененият се грижи за светските неща, как да угоди на жена си“. Иска ми се да бях слушал по-внимателно тези думи! Кастриран за Царството Небесно, аз, щастлив, бих очаквал прегръдката Ти. 4. Страстите кипяха в мен, нещастника; унесен от техния бурен поток, аз Те оставих, престъпих всички Твои закони и не избегнах Твоя бич; и кой смъртен остана? Ти си винаги наоколо, милостив в жестокостта, който си поръсил всичките ми незаконни радости с горчиво, горчиво разочарование - така че да търся радост, която не познава разочарование. Само в Тебе бих могъл да го намеря, само в Тебе, Господи, Който създаваш мъка за поука, удряш, за да излекуваш 85, убиваш, за да не умрем без Тебе. Къде бях? Колко далеч се скитах от Твоя щастлив дом в тази шестнадесетгодишна възраст на моята плът, когато една безумна похот, разрешена от човешки позор, но непозволена от Твоите закони, вдигна скиптъра си над мен и напълно ме завладя. Моите роднини не си направиха труда да ме хванат на падане и да се оженят за мен; те се интересуваха само да се науча да говоря възможно най-добре и да убеждавам с речта си. 5. Тази година обаче обучението ми беше прекъснато: върнах се от Мадавра 86, съседен град, където се бях преместил да уча литература и ораторско изкуство; те спестяваха пари за по-дълго пътуване до Картаген, което изискваше амбицията на баща му и средствата му не позволяваха: той беше доста беден човек в Тагасте. На кого казвам това? Не на Теб, Господи, но пред Теб го казвам на моето семейство, на човешкото семейство, колкото и незначителен да е броят на онези, които ще попаднат в ръцете на тази книга. и защо Разбира се, за да си помислим и аз, и всеки четящ, „от каква бездна трябва да викаме към Теб” 87. А какво е по-близо от ушите Ти до сърцето, което Те изповядва и живее според вярата Ти? Кой тогава не похвали моя земен баща, че е похарчил повече от възможностите си за сина си, дори му е дал възможност да пътува далеч в името на обучението си? Много, много по-богати граждани не направиха нищо подобно за децата си. И в същото време този баща не обърна никакво внимание на това как израствам пред Тебе и дали съм останал в целомъдрие - дали само бях прославен в красноречието, или по-скоро, оставен под Твоята грижа, Господи, единственият, истински и добър собственик на Твоето поле, моето сърце. 6. На шестнадесет години, след като прекъснах училище поради домашни обстоятелства, живеех с родителите си в свободното време, без да правя нищо, а трънливият гъстал на моите похоти растеше над главата ми; нямаше ръка да го изкорени. Напротив, когато баща ми видя в банята, че ставам мъж, че вече съм облечен в дрехите на младежката тревога, той радостно съобщи на майка ми за това, сякаш вече мечтаеше за бъдещи внуци, радвайки се на опиянението, в което този свят забравя Теб, своя Създател, и обича Твоето творение вместо Теб, пиейки от невидимото вино на една извратена, наклонена надолу воля. В сърцето на майка ми обаче Ти основа Твоя храм и положи основата на Твоята свята обител; баща ми беше само катехумен и то съвсем наскоро. Тя беше извън себе си от благочестиво вълнение и страх: въпреки че още не бях кръстен, тя се страхуваше за мен от кривите пътеки, по които вървят онези, които обръщат към Теб гръб, а не лице. 7. Горко ми! И смея да кажа, че Ти мълчеше, Господи, когато те напуснах! Наистина ли са толкова мълчаливи?! На кого, ако не на Теб, бяха думите, които Ти повтаряше в ушите ми чрез моята майка, Твоята вярна слуга? Нито едно от тях не стигна до сърцето ми, нито едно не слушах. Майка ми искаше да не стана разпуснат и особено се страхуваше от връзка с омъжена жена - спомням си с какво безпокойство ме убеждаваше насаме. Това ми се стори като женско убеждаване; Беше ме срам да ги слушам. Но всъщност бяха Твои, но аз не знаех това и мислех, че Ти мълчиш, а майка ми говори. Ти ми говори чрез нея и в нея Те презрях, аз, нейният син, „синът на Твоята рабиня, Твой слуга” 88 Не знаех това и се търкулнах стремглаво надолу, толкова заслепен, че се срамувах пред връстниците си от малката си поквара. Слушах ги да се хвалят с престъпленията си; колкото по-подли бяха, толкова повече се хвалеха със себе си. Обичах да бъда развратен не само от любов към разврата, но и от суета. Порокът не е ли осъдителен? И аз, страхувайки се от порицание, станах по-зъл и ако нямаше престъпление, в което да мога да се сравня с други негодници, тогава си въобразявах, че съм направил нещо, което всъщност не съм направил, за да не ме презират за моята невинност и да не ми дадат нито стотинка за моето целомъдрие. 8. Това са другарите, с които вървях по площадите на „Вавилон” 89 и се търкалях в мръсотията му, сякаш в канела и благоухания. И за да заседна по-здраво в самото му блато, невидимият враг ме стъпка там, без да престане с изкушенията си. И бях лесен за съблазняване. И тя, която вече беше „избягала от средата на Вавилон” 90 и бавно крачеше покрай неговите покрайнини, моята майка по плът, която ме убеждаваше да пазя чистота, обаче не се притесняваше да обуздае със съпружеска обич онова, което чу от съпруга си, ако беше невъзможно да го изсече до жива плът. И тя разбираше пагубността на това в онези дни и опасността в бъдещето. Тя не се погрижи за брака ми от страх, че брачните блокове ще попречат на изпълнението на надеждите - не онези надежди за бъдещ живот, възлагани на Теб от моята майка - но надеждите за успех в науките, които трябваше да изучавам според горещото желание и на баща ми, и на майка ми: баща ми искаше това, защото нямаше почти никакви мисли за Теб, а за мен бяха празни; майка ми вярваше, че тези дейности в бъдеще не само няма да ми навредят, но до известна степен ще ми помогнат да Те намеря. Така че предполагам, отразявайки възможно най-добре характера на родителите си. Дори ми беше дадена по-голяма свобода в моите забавления, отколкото се изискваше от разумната строгост, и аз неудържимо се отдадох на различни страсти, които с тъмнината си скриха от мен, Господи, блясъка на Твоята истина и моята неправда растеше, сякаш на богата почва 91 . 9. Кражбата, разбира се, се наказва според Твоя закон, Господи, и според закона, написан в човешкото сърце, 92 който самата неистина не може да разруши. Има ли крадец, който спокойно да търпи крадец? А богатият не търпи човек, принуден да краде от бедността. Исках да извърша кражба и я извърших, воден не от бедност или глад, а от отвращение към справедливостта и от лакомия към греха. Откраднах това, което имах в изобилие и което беше много по-добро: исках да се насладя не на това, което се опитвах да открадна, а на самата кражба и грях. До нашето лозе стоеше круша, натежала с плодове, които не бяха никак изкусителни нито на вид, нито на вкус. Нещастни момчета, отидохме да се отърсим и да вземем плячката си в полунощ; според разрушителния обичай нашето улично забавление се проточи до този момент. Отнесохме огромен товар оттам не за храна за себе си (дори и да ядем нещо); и бяхме готови да го хвърлим дори на прасетата, само и само да извършим нещо приятно, защото беше забранено. Ето сърцето ми, Господи, ето сърцето ми, над което Ти се смили, когато беше на дъното на бездната. Нека сега сърцето ми ти каже защо се стремеше да бъде зло без никаква цел. Причината за моята поквара беше само моята поквара. Беше гадна и аз я обичах; Обичах разрушението; Обичах падането си; не това, което ме накара да падна; Обичах самото си падение, подла душа, плъзгаща се от Твоята крепост към унищожение, търсеща това, което исках не чрез порока, а търсеща самия порок. 10. Има чар в красивите предмети, злато, сребро и така нататък; само взаимната привързаност прави докосването на тялото приятно; всяко сетиво се разказва от характеристиките на възприеманите от него обекти 93 . Има красота в земните почести, в правото да командваш и да стоиш начело; кара и роба алчно да се стреми към свобода 94. Невъзможно е обаче в преследване на всичко това да се отдалечим от Тебе, Господи, и да се отдалечим от Твоя закон. Животът, който живеем тук, има своето очарование: той има свой собствен блясък, съответстващ на цялата земна красота. Сладко е човешкото приятелство, свързващо много в едно със сладки връзки. Заради всичко това човек си позволява да греши и в неумерена склонност към такива низши блага 95 изоставя Най-доброто и Най-висшето, Тебе, Господи Боже наш, Твоята правда и Твоя закон. Тези нисши радости имат своя собствена наслада, но не същата като в моя Бог, Който е създал всичко, защото „в Него се наслаждават праведните и Сам Той е насладата на праведните по сърце” 96 . 11. Така че, когато се попита защо е извършено престъпление, то обикновено изглежда вероятно само ако може да се открие или желание за постигане на някое от тези блага, които сме нарекли по-ниски, или страх от тяхната загуба. Те са красиви и почтени, но в сравнение с най-висшите, щастливите, те са презрени и низки. Той уби човек. защо Влюбил се е в жена си или е харесал имението си; искаше да го ограби, за да живее от това; страхуваше се, че ще му причини големи загуби; той беше обиден и нетърпелив да отмъсти. Би ли извършил човек убийство без причина, от удоволствие от самото убийство? Кой ще повярва на това? Дори за онзи жесток луд, за когото се казва, че бил ядосан и жесток просто ей така, без никаква причина, се дава причината: „Ръката и душата да не отслабват от бездействие” 97. Какво има? защо Така че, извършвайки престъпление след престъпление, след превземане на града, получавате почести, власт, богатство; за да не се страхуват от законите и да не живеят в трудни обстоятелства, в нужда и осъзнавайки своите престъпления. Следователно самият Катилина не харесва престъпленията си и във всеки случай ги е извършил в името на нещо. 12. Какво беше толкова сладко за теб, нещастник мой, моята кражба, моето нощно престъпление, извършено на шестнадесет години? Не беше добре да си крадец; Представяте ли си изобщо нещо, за което си струва да говоря с вас? Красиви бяха тези плодове, които откраднахме, защото те бяха Твоето творение, най-красиво от всички, Създател на всичко, добри Господи, Ти, най-висшето благо и моето истинско добро; тези плодове бяха красиви, но не бяха това, което моята жалка душа желаеше. Имах най-добрите в изобилие: избирах ги само за да ги открадна. Изхвърлих набраното, като вкусих една лъжа, на която се насладих с радост. Ако сложа някой от тези плодове в устата си, тогава подправката за него беше престъпление. Господи, Боже мой, питам се сега, какво ми доставя удоволствие в тази кражба? В него няма никаква привлекателност, да не говорим за онази, която съществува в справедливостта и благоразумието, която съществува в човешкия ум, в паметта, чувствата и изпълнения със сила живот; няма красота на звездите, които украсяват местата им; красотата на земята и морето, пълна със създания, които се редуват едно след друго в раждането и смъртта; тя дори не притежава онази недостатъчна и въображаема привлекателност, която притежава съблазнителният порок. 13. И гордостта се преструва на височината на душата, въпреки че Ти сам се издигаш над всички, Господи. Амбицията не търси ли чест и слава? Но само Ти трябва да бъдеш почитан преди всичко и прославян завинаги. И жестоката сила иска да внуши страх - но от кого трябва да се боим, освен от Бога? Какво може да бъде грабнато или скрито от Неговата сила? Кога, къде, как, с чия помощ? И нежността на влюбения търси ответна любов, но няма нищо по-нежно от Твоето милосърдие и няма по-спасителна любов от любовта към Твоята истина, която е по-красива и по-светла от всичко на света. И любопитството, изглежда, усърдно търси знания - но Ти единствен притежаваш неговата пълнота. Дори невежеството и глупостта се крият зад имената на простотата и невинността, но нищо не може да се намери по-просто от Теб. Какво по-невинно от теб? - в края на краищата собствените им дела се обръщат към злите в скръбта 98 . Мързелът изглежда като желание за мир, но само Господ има истински мир. Луксът иска да бъде наречен удовлетворение и просперитет. Ти си пълнотата и неизчерпаемото изобилие от сладост, която не познава вреда. Екстравагантността приема формата на щедрост, но вие раздавате всички благословии в изобилие. Алчността иска да притежава много неща; Вие притежавате всичко. Завистта се бори за превъзходство - какво е по-добро от теб? Гневът търси отмъщение - кой ще отмъсти по-справедливо от Теб? Страхът, страхувайки се от необичайно и внезапно нещастие, се опитва предварително да осигури безопасността на това, което обича. Какво е необичайно за вас? Какво внезапно? Кой може да ти отнеме това, което обичаш? И къде, освен Теб, има пълна безопасност? Хората са убити в тъга, загубили онова, на което се радваше алчността им, която не иска да загуби нищо - но само нищо не може да бъде отнето от Тебе 99 . 14. Така душата блудства, като се е отвърнала от Теб и търси вън от Теб това, което ще намери чисто и неподправено само като се върне при Теб. Всички, които се отдалечават от Теб и се надигат срещу Теб, се уподобяват на Тебе в изопачен вид 100 . Но дори и с такова сравнение те свидетелстват, че Ти си Създателят на целия свят и затова няма къде да избягаш от Тебе. И така, какво ми беше хубаво в тази кражба? И по какъв изкривен и изопачен начин заприличах на моя Господ? Или ми беше приятно поне да измамя закона, тъй като не можех да го смажа открито и аз, като затворник, си създадох оскъдно подобие на свобода, правейки безнаказано забраненото, утешавайки се със сянката и подобието на всемогъщество? Ето един роб, който бяга от господаря си и е настигнат от сянка 101. О, тление, о, ужас на живота, о, дълбочината на смъртта! Може ли нещо, което е забранено, да бъде приятно само защото е забранено? 15. „Какво ще въздам на Господа” 102 от това, което паметта ми е събрала и пред което душата ми няма да се уплаши? Ще Те обичам, Господи, ще Ти благодаря, ще изповядам Името Ти, защото Ти ми прости толкова много злини и престъпления! С Твоята милост и с Твоята милост Ти стопи греховете ми като лед. По Твоята милост Ти не ми позволи да върша някои злодеяния - а какво ли не бих направил аз, който безкористно обичах престъплението? И свидетелствам, че всичко ми е простено: и злото, което извърших по собствена воля, и това, което не извърших, ръководен от Тебе. Кой човек, разсъждавайки върху своята слабост, ще се осмели да припише целомъдрието и невинността си на собствената си сила и да започне да Те обича по-малко? - сякаш не се нуждае от Твоята милост, с която прощаваш греховете на тези, които се обръщат към Теб? 103 И нека не ми се смее човекът, когото си призовал и който, следвайки гласа Ти, избягва това, за което чете в моите мемоари и в моите изповеди: в края на краищата аз, болният, бях излекуван от онзи Лекар, който не го остави да се разболее, или по-точно, не го остави да се разболее толкова тежко. Нека те обича за това също толкова, не, дори повече. Защото той ще види кой ме избави от тези немощи на греха и ще види, че това е същият, чрез когото той не е оплетен в същите немощи на греха. 16. Какво спечелих аз, нещастник, от това, като си спомням за което сега се изчервявам, особено от тази кражба, в която самата кражба и нищо друго не ми беше сладко? А това само по себе си беше нищо и това само по себе си ме правеше още по-жалък. И все пак, доколкото си спомням тогавашното си душевно състояние, аз сам не бих го постигнал; Нямаше начин да се справя сам. Следователно обичах и общността на онези, с които крадях. Обичах, следователно, нещо друго освен кражбата, но и това нещо беше нищо. Какво всъщност е? Кой ще ме научи освен Онзи, Който просветлява сърцето ми и разсейва сенките му? Защо ми хрумва да питам, обсъждам и мисля? В крайна сметка, ако харесвах плодовете, които откраднах, и бих искал да ги ям, ако ми беше достатъчно да извърша това беззаконие за собствено удоволствие, тогава можех да действам сам. Нямаше смисъл да подклаждаме сърбежа на собственото си желание, като го чешем срещу съучастниците си. За мен обаче удоволствието не беше в тези плодове; то беше в самото престъпление и беше създадено от общността на онези, които съгрешиха заедно. 17. Какво състояние на ума беше това? Разбира се, беше много подло и горко ми беше, че го преживях. Какво беше обаче? "Кой разбира от престъпления?" 104 Смеехме се като от гъделичкане на сърцето, защото измамихме онези, които не биха и помислили, че можем да крадем, и щяха да се противопоставят яростно. Защо се радвах на факта, че не действам сам? Дали защото човек не се смее лесно насаме? Не е лесно, това е вярно, но понякога смехът обзема хората съвсем сами, когато няма никой друг, ако си представят или си спомнят нещо много смешно. И не бих направил това сам, не бих го направил сам. Ето, Господи, пред Тебе живо си спомням състоянието си. Не бих извършил сам тази кражба, в която харесах не откраднатото, а самата кражба; Не бих искал да крада сам, не бих откраднал 105. О, вражеско приятелство, неуловима поквара на ума, желание да навредиш за забавление и смях! Желанието за чужда загуба без преследване на собствената полза, без никаква жажда за отмъщение, а просто защото казват: „да вървим, да го направим“ и е жалко да не си безсрамен. 18. Кой ще разбере тези заплетени обрати? Те са отвратителни: не искам да се спирам на тях, не искам да ги виждам. Искам Теб, Справедливост и Невинност, красива с Твоята честна Светлина, засищаща без пресищане. Имате страхотен мир и спокоен живот. Който влезе в Теб, влиза в „радостта на своя господар” 106 и няма да се страхува, и ще живее щастливо в пълнотата на доброто. В младостта си отпаднах от Тебе, Господи, скитах се далеч от Твоята крепост и станах за себе си район на бедност 107 . Пристигнах в Картаген; навсякъде около мен кипеше котел от срамна любов 108. Още не обичах, но копнеех да обичам и в тайната си нужда се мразех, че още не съм в такава нужда. Търсех нещо, което да обичам, любяща любов: мразех спокойствие и път без капани 109. Вътре имах глад за вътрешна храна, за самия Теб, Боже мой, но не изнемогвах от този глад, нямах желание за нетленна храна, не защото бях наситен с нея: колкото повече гладувах, толкова повече я презирах. Затова нямаше здраве в душата ми: цялата в язви, тя се втурна във външното, жадно се опитваше да се почеше, жалки, о, чувствени същества. Но ако нямаха душа, те, разбира се, не биха могли да бъдат обичани. За мен е по-сладко да обичам и да бъда обичан, ако мога да притежавам любимия си. Замъглих източника на приятелството с калта на похотта; Приглуших блясъка й с адския дъх на желанието. Грозна и нечестна, в безмерната си суета алчно исках да бъда изискана и светска. Втурнах се в любовта, жадувах да й се отдам. Милосърдни Боже мой, с каква жлъчка Ти изля тази сладост върху мен в Твоята доброта. Бях обичан, тайно си пробих път в затвора на насладата, весело сложих оковите на тъгата, за да ме бичуват с нажежените си железни пръти ревността, подозрението, страховете, гнева и кавгите. 2. Бях очарован от театралните зрелища; те бяха пълни с изображения на моите нещастия и служеха като гориво за моя огън. Защо човек иска да се натъжи при вида на тъжни и трагични събития, които самият той не иска да преживее? И въпреки това той, като зрител, иска да изпита тъга и самата тази тъга е удоволствие за него. Невероятна лудост! Човек толкова повече се вълнува в театъра, колкото по-малко е предпазен самият той от подобни преживявания, но когато страда за себе си, това обикновено се нарича страдание; когато страда с другите - състрадание. Но как човек може да изпитва състрадание към измислиците на сцената? Слушателят не е призован да помага; той е поканен само да скърби и колкото повече скърби, толкова по-благосклонен е към автора на тези измислици. И ако древни или измислени бедствия са представени по такъв начин, че зрителят да не изпитва тъга, тогава той си отива, прозявайки се и ругаейки; ако е накаран да бъде тъжен, тогава той седи, погълнат от зрелището, и се радва. 3. Сълзите, следователно, скърбите са добри? Всеки човек, разбира се, иска да се радва. Никой не иска да страда, но иска да бъде състрадателен и тъй като не можете да бъдете състрадателен, без да сте тъжни, не е ли това единствената причина, поради която тъгата е мила? Състраданието произтича от източника на приятелството 110 . Но къде отива? Къде тече? Защо попада в поток от кипяща смола, в свиреп водовъртеж от черни страсти, където той по свой избор се променя, губи своята небесна яснота, забравя за нея. И така, далеч от състраданието? Няма начин! Нека скърбите понякога са мили. Пази се обаче от мръсотия, душа моя, ти, който си под закрилата на Бога на нашите бащи, похвален и възвишен във всички векове 111; пазете се от мръсотия. И сега съм достъпен за състрадание, но тогава, в театъра, се радвах с влюбените, когато се наслаждаваха на срам, въпреки че всичко това беше само измислица и театрална игра. Когато се изгубиха един друг, скърбях с тях, сякаш им съчувствах, и в двата случая се наслаждавах, но 112. Сега изпитвам повече жал към човека, който се радва на собствения си срам, отколкото към този, който си въобразява, че страда жестоко, лишен от пагубно удоволствие и загуба на нещастно щастие. Това, разбира се, е истинско състрадание, но с него тъгата не носи удоволствие. Въпреки че човек, натъжен от чуждото нещастие, е възхваляван за тази служба на любовта, един наистина милостив човек би предпочел да няма причина за своята тъга. Ако съществува злонамерена добронамереност — което е невъзможно — тогава човек, изпълнен с искрено и истинско състрадание, би могъл да пожелае да има страдащи, към които да изпитва състрадание. Следователно има скръб, която заслужава одобрение; няма никой достоен за любов. Господи Боже, който обичаш душите, Твоето състрадание е неизмеримо по-чисто от нашето и по-неизменно именно защото никаква скръб не може да Те нарани. „Кой е способен на това“? 113 4. Но тогава, нещастен, обичах да съм тъжен и търсех причини за тъга: играта на актьор, който изобразява чужда, измислена скръб на сцената, ми харесваше повече и ме пленяваше по-силно, ако предизвикваше сълзи. Изненадващо ли е, ако аз, една нещастна овца 114, която се отклони от стадото Ти и не можеше да търпи Твоята защита, бях попарен с подла краста? Ето защо тъгата беше скъпа за мен - не тази, която прониква до дълбините на душата ми: не ми харесваше да търпя това, което обичах да гледам - ​​историята на въображаемото страдание сякаш одраска кожата ми и, сякаш драскотина с нокти, започна възпаление и отвратителен гноен оток. Такъв беше животът ми, Господи: живот ли беше? 5. И над мен, заобикаляйки ме, витаеше Твоята далечна и вярна милост. Цял съм в гнойта на каква неистина! Любопитството ми беше богохулно: оставих Те и стигнах до бездната на изневярата, до измамното угаждане на демоните, на които принесох в жертва своите зли дела. И за всеки от тях Ти ме бичуваше! 115 Аз се осмелих, дори докато изпълнявах службата Ти в стените на църквата, да пламна от желание и да уредя въпрос, от който смъртта беше сигурно завръщане: за това Ти ме удари с тежко наказание, но това беше нищо в сравнение с моята вина. О Ти, велик в милостта Си, Господи мой, мое убежище от ужасните опасности, сред които се лутах, в гордо самочувствие отивайки далеч от Теб; Обичах моите пътища, не Твоите, обичах свободата, свободата на избягал роб. 116 6. Бях привлечен и от онези дейности, които се смятаха за достойни за уважение: мечтаех за форум с неговите съдебни спорове, където щях да блесна и щях да бъда обсипан с похвали, колкото по-умело лъжех. Такава е човешката слепота: хората се хвалят със своята слепота. Бях първи в училището по риторика: бях изпълнен с горда радост и се надувах от високомерие. Държах се обаче много по-спокойно. Господи, Ти знаеш това и не взе никакво участие в „преобръщанията“, с които се занимаваха „прелъстителите“ 117 (това зловещо дяволско име служеше като знак за изтънченост). Живеех сред тях, срамно се срамувах, че аз самият не бях такъв, бях с тях, понякога ми беше приятно да бъда приятел с тях, но техните действия винаги ми бяха отвратителни. Това беше дръзко преследване на честни новодошли, които те отклониха от правия път, само за забавление, за да наситят злата си радост. Няма действие, което да прилича повече на действията на дявола 118. Беше невъзможно да ги наречем по-точно от „прелъстители“. Отначало самите те, разбира се, бяха съблазнени и покварени, съблазнени тайно и осмивани от лъжливи духове в самата си любов към присмеха и лъжата. 7. Живеейки в такава среда, в моята нестабилна възраст по това време, аз изучавах книги за красноречие, искайки, за осъдителни и несериозни цели, за наслада на човешката суета, да стана изключителен оратор. Следвайки установения ред на обучение, стигнах до книгата на някой си Цицерон, 119 на чийто език всички се учудват, но не толкова сърцето му. Тази книга увещава човек да се обърне към философията и се нарича „Хортензий” 120. Тази книга промени състоянието ми, промени молитвите ми и ги обърна към Теб, Господи, направи моите молби и желания различни. Внезапно ми прилоша от всички празни надежди; Пожелах безсмъртна мъдрост в моя невероятен сърдечен смут и започнах да ставам, за да се върна при Теб 121. Не за да изостря езика си (за това, очевидно, съм платил с парите на майка си на деветнадесет години; баща ми беше починал две години по-рано), не за да изостря езика си, взех тази книга: тя ме научи не как да говоря, а какво да кажа. 8. Как горях, Господи, как горях да отлетя при Теб от всичко земно. Не разбирах какво правиш с мен. Вие имате мъдрост 122. Любовта към мъдростта на гръцки се нарича философия; Това есе разпали тази любов в мен. Има хора, които са подведени от философията, които украсяват и украсяват грешките си с това велико, нежно и честно име; Почти всички такива философи, съвременни на автора 123 и живели преди него, са отбелязани в тази книга и изложени. Ето едно ясно спасително предупреждение, направено от Твоя Дух чрез Твоя верен и благочестив служител: „Внимавайте някой да не ви плени с философия и празни измами, според преданията на хората, според елементите на света, а не според Христос; защото в Него обитава телесно цялата пълнота на Божеството“ 124. По онова време Ти знаеш това, Светлина на сърцето ми, тези думи на апостола все още не ми бяха известни и въпреки това се наслаждавах на тази книга 125, защото тя ме увещаваше да обичам не тази или онази философска школа, а самата мъдрост, каквато и да е тя; насърчаваше я да обича, да търси, да постига, да я притежава и да се придържа към нея. Тази реч ме запали, целият пламнах и пламът ми беше отслабен само от едно: името Христово го нямаше и по Твоята милост, Господи, това име на моя Спасител, Твоя Син, аз погълнах с майчиното мляко: то потъна дълбоко в моето детско сърце и всички произведения, където това име го нямаше, макар и художествени, излъскани и пълни с истина, не ме завладяха напълно. 9. И така, реших да разгледам по-отблизо Писанията и да видя за какво става въпрос. И сега виждам нещо непонятно за гордите, тъмно за децата; сграда, обвита в мистерия, с нисък вход; става по-висока колкото по-нататък отиваш. Не успях да вляза в него или да наклоня главата си, за да продължа напред. Тези мои думи не отговарят на чувството, което изпитах, когато се заех със Свещеното писание: изглеждаше ми недостойно дори за сравнение с достойнството на стила на Цицерон 126. Моята арогантност не се примиряваше с неговата простота; остроумието ми не проникна до сърцевината му. Тя има именно свойството да се разкрива с израстването на детския читател, но аз презрях детското състояние и, надут от високомерие, изглеждах възрастен. 10. И така се озовах сред хора, които гордо бълнуваха, твърде отдадени на плътта и разговорливи. Техните речи бяха дяволски мрежи, птичи лепило 127, измислени от смесица от срички, които съставляват имената: Твоите, Господи Исусе Христе и Утешителя, нашия Утешител, Светия Дух 128. Тези имена не напускаха устните им, оставайки само словесен звън и шум: истината не живееше в сърцата им. Повтаряха: „истина, истина“ и ми казаха много за това, но никъде го нямаха. Те учеха лъжливо не само за Тебе, Който наистина си Истината, но и за елементите на света, създаден от Теб; и трябваше да изоставя дори онези философи, които говорят за това правилно, от любов към Теб, мой Отец, най-висшето благо, красотата на всичко, което е красиво 129. О, Истина, Истина! от дълбините на душата си още тогава въздишах по Теб и постоянно ме наричаха за Теб, по различни начини, с думи, които останаха само думи, и с купища дебели книги! Това бяха ястия, в които на мен, който жадувах за Теб, предлагах вместо Тебе слънцето и луната 130, Твоите красиви творения, но само Твоите създания, а не самия Ти, и дори не Твоите първи създания - първенството принадлежи на Твоите духовни творения, а не на тези телесни, макар че те са светли и са на небето. Гладувах и жадувах обаче не за тях, най-първите, а за Тебе Самия, Истината, в която „няма промяна, нито сянка от промяна” 131. Тези блюда с искрящи призраци 132 продължаваха да се поставят пред мен; По-добре беше, разбира се, да обичаме това слънце, което съществува в действителност за очите ни, отколкото тези измислици за душата, измамена от очите. И все пак ядох тази храна, мислейки, че си тук: наистина без удоволствие, защото не усетих истинския Ти вкус на езика си: Ти не беше в тези празни измислици и аз не бях доволен от тях, а по-скоро бях изтощен. Храната в съня е точно като храната, която ядете, докато сте будни, но тя не подхранва тези, които спят, защото те спят. Тези изобретения по никакъв начин не приличаха на Теб, какъвто Те познавам сега; това бяха призраци, онези въображаеми тела, по-автентични от които са тези реални тела, които виждаме с нашето плътско зрение както на небето, така и на земята; животни и птици ги виждат, а заедно с тях и ние ги виждаме. Те са по-автентични от техните изображения, събрани от нас 133. И отново, тези образи са по-истински от предположенията, които въз основа на тях започваме да изграждаме за други тела, големи и безкрайни, но изобщо несъществуващи. След това се нахраних с тези глупости и не можах да се наситя на 134. И Ти, любов моя, в Когото моята слабост става сила, Ти не си тези тела, които виждаме, въпреки че са на небето, а не тези, които не виждаме там, защото Ти си създал и двете и не ги брои към Твоите най-висши творения 135 . Колко далеч си от тези мои призраци, от онези призрачни тела, които изобщо не съществуват. По-автентични от тях са образите на съществуващи тела, създадени от нас, и по-автентични от тези образи са самите тела, но въпреки това те не сте Вие и Вие дори не сте душата, която оживява телата, което е по-добро и по-автентично от телата. Ти си животът на душите, животът на живота, себеотдаден и непроменлив, животът на моята душа. 11. Къде беше тогава за мен и колко далеч беше? Аз се скитах далече от Теб и бях прогонен дори от шушулките, с които хранех прасетата 136. Колко по-добри са басните на граматици и поети от тези капани? Поема в стихове за летящата Медея 137 ще донесе, разбира се, повече полза, отколкото разказ за петте елемента, различно оцветени с оглед на петте „пещери на мрака“ 138, които изобщо не съществуват, но които погубват вярващия. Смятам стиховете и поемите за истинска храна. Ако рецитирах стихотворения за летящата Медея, тогава не уверих никого в истинността на самото събитие; Ако слушах такива стихове, не им вярвах, но на този вярвах. Горко, горко, с какви стъпки ме доведоха в бездната на ада, защото жадувайки за истината и не намирайки покой без нея, потърсих Теб, Боже мой (признавам Ти, който се смили над мен дори когато дори не мислех да се изповядвам), потърсих Те, воден не от разума, с който Ти искаше да ме отличиш от зверовете, а воден от телесни чувства. Ти беше в мен по-дълбоко от моите дълбини и по-високо от моите върхове 139. Попаднах на онази нагла и безразсъдна жена от загадката на Соломон, която седеше на прага на едно кресло и казваше: „Яжте спокойно скрития хляб и пийте открадната вкусна вода.“ Тя ме прелъсти, като видя, че живея навън, в зависимост от плътския си поглед, и дъвчех храната, която ми даваше да глътна 140. 12. Не знаех нищо друго - какво наистина е и сякаш бях принуден да смятам за остроумно да се съглася с глупавите измамници, когато ме попитаха откъде идва злото 141, дали Бог е ограничен до телесна форма и дали Той има коса и нокти, дали тези, които са имали няколко съпруги едновременно, убити хора и принесени в жертва животни 142, могат да се считат за праведни. В моето невежество бях объркан от подобни въпроси и, отдалечавайки се от истината, си въобразявах, че отивам направо към нея. Дори тогава не знаех, че злото не е нищо повече от намаляване на доброто, достигащо до пълното му изчезване 143. Какво бих могъл да видя тук, ако очите ми не виждаха нищо отвъд тялото, а душата ми отвъд призраците? Тогава не знаех, че Бог е Дух, Който няма членове, простиращи се на дължина и нашир, и няма величина: всяка величина в своята част е по-малка от себе си, цяла, и ако е безкрайна, то в някаква част от себе си, ограничена от определено пространство, тя е по-малка от безкрайността и не е цяла навсякъде, като Духа, като Бога. И какво е в нас, което ни прави като Бог, и защо Писанието правилно казва за нас: „по Божия образ” 144, това беше напълно непознато за мен. 13. И не знаех истинската вътрешна истина, която се съди не по обичая, а по най-справедливия закон на Всемогъщия Бог, който определи за отделните страни и времена морала и обичаите, съответстващи на тези времена и страни, въпреки че самият той винаги е един и същ на всяко място и по всяко време. Според него праведни са Авраам, Исаак, Яков, Мойсей, Давид и всички, които устата Господни възхваляват. Те са несправедливи според преценката на хора, които не разбират, които съдят от днес и измерват морала на цялото човечество по стандарта на собствения си морал. Така човек, който не е запознат с това къде да облече коя броня, би искал да покрие главата си с пръжки и да сложи шлем, а след това да започне да мърмори за тяхната неподходящост; друг би се възмутил, че в следобедните часове, обявени за празник, не му е позволено да пуска стоки за продажба, когато това беше разрешено сутринта; третият, като види, че в една къща някой роб се занимава с предмети, които виночерпецът няма право да докосва, а зад конюшнята се прави това, което е забранено пред масата, би се възмутил защо на всички и навсякъде не е позволено едно и също нещо, въпреки че има едно жилище и едно робско семейство. Такива са и онези хора, които се възмущават, когато чуят, че в онзи век на праведните е било позволено това, което не е било позволено на праведните в този век. Бог заповяда едно, друго - друго, в съответствие с условията на времето, но и двете служеха на една и съща истина: така бронята е подходяща за един и същи човек, някои за една част от тялото, други за друга; през същия ден можете да направите същото сега, но час по-късно вече не е възможно; в същото имение в един ъгъл е позволено и наредено да се прави това, което в друг е правилно забранено и подлежи на наказание. Значи истината е друга и се променя? Не, но времето, което тя контролира, тече по различен начин: все пак това е времето. Хората, през краткия си земен живот, не са в състояние да примирят условията на живот на предишните векове и други народи, непознати за тях условия, с това, което познават; когато става въпрос за един човек, един ден или къща, тогава те лесно могат да видят какво е подходящо за коя част от тялото, за кой час, за кой отдел или човек: там се обиждат, тук са съгласни 145. 14. Тогава не разбирах истината за това и не му обърнах внимание; тя привлече вниманието ми от всички страни, но дори не я видях. Рецитирах поезия и не ми беше позволено да поставям крак никъде: в различните размери беше различно и във всеки стих имаше място за всеки крак. Метриката, която ме научи на версификация, съдържаше всички тези правила едновременно и не беше едно в един случай и друго в друг. Но аз не разбрах, че добрите и свети патриарси служеха на истината, която включваше всички заповеди едновременно в много по-голяма и по-висока степен; без изобщо да се променя, тя само заповядва различни времена не всичките си заповеди наведнъж, но на всеки това, което отговаря на него. И аз, сляп, осъдих благочестивите патриарси, които по заповед и вдъхновение от Бога използваха законите на своето време и провъзгласиха чрез Божието откровение бъдещето 146. 15. Било ли е някога или някъде несправедливо „да възлюбиш Бог с цялото си сърце, с цялата си душа и с целия си ум и да обичаш ближния си като себе си?“ 147. А неестествените грехове, например содомията, винаги и навсякъде предизвикваха отвращение и се смятаха за достойни за наказание. Ако всички народи се отдадоха на това, те биха били осъдени от божествения закон за това престъпление, защото Бог не е създал хората за такова общуване помежду си. Тук общението, което трябва да имаме с Бог, е нарушено, защото природата, на която Той е създател, е осквернена от извратена похот. Нарушенията на човешкия морал, лошото поведение трябва да се избягват, като се вземат предвид различните изисквания на този морал. Прищявката на гражданин или непознат не смее да наруши обществения договор, укрепен от закона или обичая на държавата или народа: всяка част, която не е в съгласие с цялото, е грозна. Ако Бог заповяда да се направи нещо, което противоречи на нечий морал или правила, то трябва да бъде направено, дори и никога да не е било направено там. Ако тази заповед е била забравена, тя трябва да бъде подновена; ако не е инсталиран, трябва да се инсталира. Ако на краля в неговото царство е позволено да дава заповеди, които никой преди него, нито той самият не е давал преди, и подчинението му не е действие срещу държавата и обществото - напротив, неподчинението ще бъде антиобществен акт (защото във всички човешки общества е прието да се подчинява на своя крал), тогава още повече човек трябва, без да знае съмнение, да се подчинява на заповедите на Бог, който царува над цялото Си творение. Бог е над всичко; в крайна сметка в човешкото общество по-голямата власт е поставена над по-малката и последната й се подчинява. 16. Също и с престъпления 148 - когато искат да причинят вреда, като оскърбят човек или му причинят несправедливост: врагът иска да отмъсти на врага; разбойник ограбва пътник, за да спечели за сметка на някой друг; те убиват ужасен човек, страхувайки се от неприятности от него; бедният на богатия човек от завист; човек, който успява противника си от страх, че ще стане равен с него, или от огорчение, че вече е равен с него; от чиста наслада от чуждото нещастие, както се вижда от зрители на гладиаторски игри, присмивачи и присмехулници. Всичко това са издънки на грях, които израстват великолепно от страстта да превъзхождаш, да виждаш и да се наслаждаваш, независимо дали един от тях, двама или трите наведнъж завладяват човека. И животът преминава в зло, в пренебрегване на „десетструнния псалтир“, Твоя декалог в неговите три и седем заповеди 149, о, Всевишни и най-сладки Боже. Но какво означават злодеянията за Теб, Който не можеш да станеш по-лош? Какви престъпления могат да бъдат извършени срещу Теб, Който не може да бъде наранен? Ти наказваш хората за това, което си причиняват: дори когато съгрешават пред Теб, те са хулители пред душата си, развалят и извращават природата им, която Ти създаде красива. Прекомерно възползване от позволеното или изгаряне от неестествено желание за непозволеното; уловени да бушуват срещу Теб в мисли и думи, те вървят срещу зърното 150, след като са скъсали с човешкото общество, те смело се радват в своите затворени кръгове и скъсват с хората, в зависимост от техните привързаности и тяхната враждебност. И всичко това се случва, когато те оставят Теб, Източника на живота, единствения истински Създател и Владетел на единно цяло, и в лична гордост се придържат към една част, към въображаемо единство 151. Смиреното благочестие е пътят, по който се връщаме при Тебе, и Ти ни очистваш от злите навици; Ти снизхождаваш до греховете на изповядващите се, чуваш виковете на окованите и ни освобождаваш от оковите, които сами сме сложили върху себе си – но само ако не надигнем рога на лъжливата свобода срещу Тебе, алчно стремейки се да получим повече, с риск да изгубим всичко; обичайки нашите собствени повече от Тебе, общото Благо 153. 17. Сред злодеянията, престъпленията и толкова много беззакония има и греховете на тези, които успяват в доброто. Справедливите съдии ги упрекват в името на закона за такъв просперитет, но и ги хвалят като млади стръкове трева с надеждата за добра реколта. Има действия, които приличат на престъпление или престъпление, но това не са грехове, защото не оскърбяват нито Тебе, Господи Боже, нито обществото: човек, например, е придобил за себе си предмети, които отговарят на неговия начин на живот и време, но може би от страст за придобиване? като искат да поправят някого, те го наказват, използвайки законната си власт, но може би от страст да причинят вреда? 154 Има много действия, на които хората гледат с неодобрение, но които са одобрени от Твоето свидетелство; Има много хора, които са хвалени от хората и които са осъждани според Твоето свидетелство. Привидността на деянието, чувствата на лицето, което го е извършило, и тайното стечение на обстоятелствата са различни. Когато внезапно дадеш заповед, необичайна и неочаквана, 155 която ти заповядва да направиш дори това, което някога си забранил, и временно запази причината за Твоята заповед в тайна, въпреки че тя противоречи на институциите на дадено човешко общество, кой ще се усъмни, че тя трябва да бъде изпълнена, защото само това човешко общество, което Ти служи, е праведно? Блажени са онези, които знаят, че тези заповеди са дадени от Теб. Защото всичко се прави от Твоите слуги, за да покаже какво е необходимо в даден час и какво е предобраз на бъдещето. 18. Без да знам това, аз се присмях на тези Твои свети слуги и пророци. До какво доведе този смях? Само дотолкова, че Ти ми се изсмя: постепенно и малко по малко бях доведен до абсурдно убеждение, например, че виненото зрънце, когато се откъсне, и дървото, от което е откъснато, плачат със сълзи като мляко. Ако някой „светец” изяде това винено зрънце, откъснато, разбира се, не от него, а от нечия престъпна ръка, и се смеси с вътрешностите му, тогава той ще издиша от него по време на молитва, въздишка и оригване, ангели или по-скоро частици от Божеството: тези частици от истинската и най-висшата Божественост щяха да останат затворени във виненото зрънце, ако „светите избрани” не ги бяха освободили. зъби и черва 156. А аз, жалкият, вярвах, че към плодовете на земята трябва да бъдем по-състрадателни, отколкото към хората, за които растат. И ако гладен човек - не манихей - поиска храна, тогава може би за всяко парче би си струвало да бъде наказано със смърт 157. 19. И Ти протегна ръката Си от високо 158 и „извади душата ми“ от този дълбок мрак, когато майка ми, Твоята вярна слуга, ме оплакваше пред Теб повече, отколкото оплакват майките на мъртви деца. Тя видя смъртта ми поради вярата си и духа, който притежаваше от Теб – и Ти я чу, Господи. Ти я чу и не презря сълзите, които лееха земята на всяко място, където тя се молеше; Ти я чу. Откъде всъщност дойде онзи сън, с който Ти толкова я утеши, че тя се съгласи да живее с мен в една къща и да седи на една маса? В крайна сметка това ми беше отказано от отвращение и омраза към богохулната ми грешка. Сънуваше, че стои на някаква дървена дъска и към нея се приближава сияещ млад мъж, който й се усмихва весело; тя е тъжна и обзета от тъга. Той я разпитва за причините за нейната мъка и ежедневни сълзи, и то с такова излъчване, сякаш не иска да разбере за това, а да я инструктира. Тя отговаря, че скърби за смъртта ми; той й каза да се успокои и я посъветва да се вгледа внимателно: ще види, че ще бъда там, където е тя. Тя погледна и видя, че стоя до нея на същата дъска 159. Откъде идва тази мечта? Не си ли приклонил ушите Си към нейното сърце? О Ти, добри и всемогъщи, Който се грижиш за всеки от нас, сякаш е единственият обект на Твоята грижа, и за всеки като за всеки! 20. Защо, когато тя ми разказа това видение и аз се опитах да изтегля обяснението си: по-скоро тя нямаше причина да се отчайва, че ще бъде там, където бях аз, тя веднага отговори без никакво колебание: „Не, не ми беше казано: „Където е той, ето го и ти“, а „Където си ти, ето го“? Признавам Ти, Господи: доколкото си спомням - а аз често си спомнях и разказвах за този сън - този отговор е Твой чрез моята зорко грижовна майка; фактът, че тя не се смути от моето фалшиво, но толкова вероятно обяснение и веднага видя това, което трябваше да се види, и което аз, разбира се, не видях преди думите й - всичко това ме потресе дори повече от самия сън, в който на благочестивата жена беше предсказано отдавна да има бъдеща радост като утеха за сегашната си скръб. Минаха още десет години, през които се въргалях в тази мръсна бездна и в мрака на лъжите; Често се опитвах да стана и бях съкрушен още повече, а междувременно тази чиста вдовица, благочестива и скромна, такава, каквато Ти обичаш, насърчена от надежда, но непрестанна в своя плач и оплаквания, продължи през часовете на всичките си молитви да скърби за мен пред Теб, Господи, и нейните молитви дойдоха пред Твоето лице 160, въпреки че Ти също ми позволи да бъда завихрен и завихрен в този мрак. 21. Междувременно дадохте друг отговор, който имам предвид. Пропускам много, защото бързам да премина към това, което спешно изисква изповед пред Теб, а не помня много. Другият отговор си дал чрез Твоя духовник, един епископ, хранен от Църквата и прочетен в Твоите книги. Когато майка ми го молеше да ме удостои с разговора си, да опровергае грешките ми, да ме отучи от злото и да ме научи на добро (той правеше това с хората, които намираше за достойни), той отказа, което, доколкото по-късно разбрах, разбира се, беше разумно. Той отговори, че ще се инатя, защото ереста е нова за мен, гордея се с нея и вече съм объркал много неопитни хора с някои маловажни въпроси, както тя самата му каза. „Оставете го там и само се молете на Бога за него: той сам, като чете, ще разкрие каква заблуда е това и какво голямо нечестие.“ И веднага каза, че майка му била прелъстена от манихеите и тя им го дала като момче; че той не само е прочел всичките им книги, но дори ги е пренаписал и че му е разкрито, без никакво обсъждане или убеждаване, как да избяга от тази секта; и той избяга. Когато разказа за това, майка ми все още не се успокои и продължи да настоява още повече, молейки се и ронейки сълзи, да ме види и да поговорим. Тогава той каза с известно раздразнение и досада: „Върви, както е вярно, че живееш, така е вярно и че синът на такива сълзи няма да умре.“ В разговори с мен тя често си спомняше, че приема тези думи така, сякаш са й дошли от небето. През тези девет години, от деветнадесетата до двадесет и осмата година от живота си, живях в заблуда и заблуждавах другите, бях измамен и измамен от различните си хобита: открито - чрез учене, което се нарича „безплатно“ 161, тайно 162 - от това, което носеше измамното име религия. Имаше гордост, тук имаше суеверие и навсякъде имаше празнота. Там гонех празна слава, аплодисменти в театъра на поетични състезания, боричкане за тревни венци, там ме увличаха безсмислени зрелища и необуздани веселби; тук, опитвайки се да се очисти от тази мръсотия, той предложи храна на така наречените светци и избрани, от която те направиха ангели и богове в собствените си кореми за нашето освобождение 163 . И аз бях ревностен последовател на всичко това и действах съответно с моите приятели, които бяха измамени заедно с мен и чрез мен. Нека ми се смеят горделивите, които Ти още не си поклонил и поразил заради тяхното спасение, Боже мой, аз все още изповядвам своя срам пред Твоята слава. Нека, моля Ти се, нека сега да обиколя с паметта си по всички заобиколни пътища на моята грешка, които съм утъпкал, и „да Ти принеса жертва на хваление“ 164. Какво съм аз без Теб, ако не водач на собствената си бездна? Какво съм аз, когато се чувствам добре, ако не бебе, което суче млякото Ти и се храни с „Ти, храната, която трае вечно“? 165 И какво е човек, който и да е човек, след като е мъж? Нека силните и силните ни се смеят; Нека ние, бедните и окаяните, да се изповядаме пред Тебе. 2. През тези години преподавах реторика 166 и, победен от алчност, продавах победоносна словоохотливост. Предпочитах, Ти го знаеш, Господи, да имам добри ученици, в смисъла на думата, в която им е прикачено „добро“, и гениално ги научих на хитрост, не за да погубят невинните, а за да спасят понякога виновните. Господи, Ти видя отдалече, че едва се държах на този хлъзгав път и в облаците дим леко трептеше моята честност, с която по време на учението си учех ония, които обичат суетата и търсят измамата, самият аз, техният съюзник и другар. През тези години живях с една жена, но не в съюз, който се нарича законен: издирих я в безразсъдните си любовни лутания. Все пак тя беше сама, а аз останах верен дори на това легло. Тук видях от собствен опит каква разлика има между спокоен брак, сключен само за продължение на рода, и страстна любовна връзка, в която дори дете се ражда против волята му, въпреки че, след като се роди, той се насилва да обича 167. 3. Спомням си също, че един ден реших да говоря на конкурс на драматични поети. Някакъв харуспекс 168 ми заповяда да попитам колко ще му платя за победа, а аз отговорих, че това подло магьосничество ми е омразно и отвратително и че дори да ме чака корона от нетленно злато, не бих си позволил да убия и муха в името на победата си. И той тъкмо се канеше да убива и жертва животни, явно надявайки се с тези почести да убеди демоните да дойдат при мен. Отхвърлих това зло, защото почитах Твоята святост, Боже на сърцето ми 169. Не знаех как да Те обичам; Само в телесна слава можех да си Те представя. Душа, която въздиша по такива изобретения, не се ли „отдалечава от Теб“? То вярва на лъжи и „храни ветровете” 170. Аз, разбира се, не исках да бъда пожертван за мен на демоните, на които самият аз се бях пожертвал със суеверието си. И какво означава да „храниш ветровете“, ако не да храниш тези духове, тоест да ги радваш с твоите заблуди и да им бъдеш забавление? 4. Продължих да се консултирам с тези мошеници (те се наричат ​​„математици“ 171), позовавайки се на факта, че те не правят никакви жертви и не се обръщат към никой дух с молитви за техните предсказания. Въпреки това християнското, истинско благочестие отхвърля и доста последователно осъжда тяхната дейност. Добре е да Ти се изповядаш, Господи, и да кажеш: „Помилуй ме, изцели душата ми, защото съгреших пред Тебе” 172, добре е да не злоупотребяваш със снизхождението Си, като си позволиш да съгрешиш, и да помниш словото на Господа: „Ето, здрав си, не съгрешавай вече, за да не ти се случи нещо по-лошо.”173. Те се опитват напълно да унищожат тази спасителна инструкция, като казват: „Небето ви е предначертало неизбежно да съгрешите“ или „Венера, или Сатурн, или Марс са направили това“. Следователно, ако няма вина върху човек, върху тази плът, кръв, върху този горд прах, тогава трябва да се обвинява Създателят и Организаторът на небето и светилата. И кой е това, ако не Ти, Господи наш, сладкият източник на правдата, който „въздаваш на всекиго според делата му и не презираш разкаяното и смирено сърце“ 174 . 5. По това време живееше човек с остра интелигентност, много опитен и известен лекар в своята област, 175 който, като проконсул, със собствената си ръка постави короната на победителя в това състезание върху болната ми глава; тук той не беше лекар. В такава болест Ти си изцелителят, Който “противопоставяш на горделивите и даваш благодат на смирените” 176. И не ми ли помогна чрез този старец? Остави ли душата ми да се лекува? Опознах го по-добре и станах негов прилежен и постоянен събеседник (речта му, оживена от мисълта, беше неизкусна, но приятна и важна). След като научи от разговор с мен, че се интересувам от книгите на астролозите 177, той с бащинска обич започна да ме убеждава да се откажа от тях и да не хабя труда и грижите, необходими за едно полезно начинание, за тези дреболии. Той ми каза, че толкова много е изучавал тази наука, че в младостта си искал да я превърне в свое ежедневно занимание; тъй като разбираше Хипократ, тогава, разбира се, можеше да разбере и тези книги. Впоследствие обаче той ги изостави и се зае с медицина само защото ясно видя пълната им измама; достоен човек, той не искаше да печели хляба си с измама. „Вие“, добави той, „имате своята реторика, с която да живеете; Вие сте ангажирани със същата тази лъжа по собствена свободна воля, а не по необходимост, и трябва да ми повярвате, особено след като се опитах да я изуча съвършено, като исках да я превърна в единствен източник на доходи.“ Попитах го защо много от техните предсказания се оказват верни, а той отговори както може, а именно, че това се прави от силата на случайността, която винаги и навсякъде действа в природата. Ако човек, който прави богатство от книгата на поет, зает само с неговата тема и поставяне на собствени цели, често измисля стих, който удивително съответства на неговото творчество, тогава може ли да се изненада, ако човешката душа, по някакъв подтик отгоре, без да осъзнава какво се случва с нея, изрича съвсем не според науката, а чисто случайно нещо, което е в съответствие с делата и обстоятелствата на питащия 178 . 6. И тогава Ти се погрижи за мен, работейки в него и чрез него. В паметта ми Ти остави скица на това, което по-късно трябваше да търся сам. Тогава нито той, нито моят скъп Небридий, много добър и много чист млад мъж, който се смееше на предсказания от този вид, не можаха да ме убедят да ги изоставя. Бях повлиян повече от авторитета на авторите на тези книги и в търсенията си все още не съм намерил нито едно вярно доказателство, което да разкрие недвусмислено, че правилните отговори на зададените въпроси са продиктувани от съдбата или случайността, а не от науката за наблюдение на звездите. 7. През тези години, когато току-що бях започнал да преподавам в родния си град, намерих приятел, чиито общи вкусове ме направиха много скъп. Той беше на същата възраст като мен и беше в същия разцвет на цветуща младост 179. Израснахме заедно като момчета; ходеха заедно на училище и играеха заедно. Тогава не бяхме толкова приятелски настроени; въпреки че впоследствие тук нямаше истинско приятелство, защото то е истинско само ако Ти го циментираш между хора, които са привързани един към друг „чрез любовта, изляна в сърцата ни от Светия Дух, който ни беше даден” 180. Въпреки това, узрял в пламенна страст към едно и също нещо, ми беше изключително сладко. Отвърнах го от правата вяра - за него, като млад човек, тя не беше дълбока и истинска - към онези пагубни и суеверни приказки, които караха майка ми да плаче за мен. Заедно с моята се изгуби и неговата душа, а моята вече не можеше да се справи без него. И ето Теб, по петите на тези, които бягат от Теб, Бог на отмъщението и източник на милост, обръщаш ни към Теб по чудни начини, ето Ти го взе от този живот, когато нашето приятелство беше едва на една година, което беше по-сладко за мен от всичко, което беше сладко в живота ми тогава. 8. Може ли един човек да „брои Твоите похвали“ 181 само за Твоите ползи за него? Какво направи тогава, Боже мой? колко неизследима е „бездната на Твоите съдби” 182. Страдащ от треска, той дълго лежа в безсъзнание, в смъртна пот. Тъй като се отчаяха от възстановяването му, той беше кръстен в безсъзнание 183. Не обърнах внимание на това, надявайки се, че това, което научи от мен, ще бъде по-вероятно да се запази в душата му, отколкото това, което беше направено с тялото му в безсъзнание. Случилото се обаче беше съвсем различно. Той се оправи и оправи и щом успях да говоря с него (а аз веднага, както и той, защото не го оставих и не можехме да се откъснем един от друг), започнах да се подигравам на кръщението 184, което той получи напълно в безсъзнание и без памет. Вече знаеше, че го е приел. Очаквах, че ще се смее с мен, но той се отдръпна от мен ужасен, като от враг, и с изненадваща и внезапна независимост ми каза, че ако искам да му бъда приятел, никога не трябва да му казвам такива думи. Аз, изумен и смутен, реших да отложа атаката си, докато той се възстанови и след като се възстанови напълно, можеше да говори с мен за всичко. Но няколко дни по-късно, в мое отсъствие, той отново се разболя от треска и умря, взет от мен, луд, за да живее с Теб, за да ме утешиш. 9. Каква тъга помрачи сърцето ми! Накъдето и да погледнех, имаше смърт. Моят роден град стана стая за мъчения за мен, къщата на баща ми - обител на безнадеждна скръб; всичко, което живяхме заедно с него, се превърна в люта мъка без него. Очите ми го търсеха навсякъде, но го нямаше. Мразех всичко, защото го нямаше никъде и никой не можеше да ми каже: „Ето, ще дойде“, както казваха за отсъстващия, когато беше жив. Голяма загадка станах за себе си и попитах душата си защо е тъжна и защо толкова ме обърква, 185 и тя не знаеше какво да ми отговори. И ако казах „надява се на Бог“, тя с право не ме послуша, защото мъжът, когото обичах и загубих толкова много, беше по-истински и по-добър от призрака, на когото й беше казано да разчита 186. Само плачът беше сладък за мен и той наследи моя приятел в насладата на душата ми. 10. Сега, Господи, мина и времето излекува раната ми. Възможно ли е да чуя от Теб, Кой е Истината? Възможно ли е да наклоня ухото на сърцето си към Твоите устни и да науча от Тебе защо плачът е сладък за нещастния? 187 Ти, въпреки че присъстваш навсякъде, отхвърляш ли нашето нещастие от Тебе? Ти пребъдваш в себе си; въртим се в ежедневните изпитания. И обаче, ако нашият вик не достигне до Твоите уши, нищо няма да остане от нашата надежда 188. Защо откъсваме от горчивината на живота сладкия плод на стенанията и плача, въздишките и оплакванията? Или е сладко, че се надяваме да бъдем чути от теб? Това важи за молитвите, които дишат с желание да достигнат до Теб. Но в тъгата на загубата и в скръбта, която ме обгърна, аз не се надявах, че ще оживее, и не това поисках със сълзите си; Само скърбях и плаках, бях изгубен и нещастен: изгубих радостта си. Или плачът, тъжният сам по себе си, ни радва, наситени от това, на което някога сме се радвали и което сега ни отвращава? 11. Защо обаче казвам това? Сега е моментът не да питам, а да Ти се изповядам. Аз бях нещастен, а всяка душа е нещастна, окована от любов към тленното: разкъсва се, губи и тогава разбира какво е нейното нещастие, с което е била нещастна още преди загубата си. Такова беше състоянието ми по това време; Плаках горчиво и намирах утеха в тази горчивина. Бях толкова нещастна, а този много нещастен живот се оказа по-ценен за мен от моя приятел. Аз, разбира се, бих искал да я променя, но също така не бих искал да я загубя, точно като него. И не знам дали изобщо бих искал да умра за него, както казват за Орест и Пилади 189, освен ако не е измислица, че са искали да умрат заедно един за друг, защото животът разделени беше по-лош за тях от смъртта. В мен се роди някакво напълно противоположно на това чувство; Освен това изпитвах жестоко отвращение към живота и страх от смъртта. Мисля, че колкото повече го обичах, толкова повече мразех смъртта и се страхувах като от свиреп враг от нея, която ми го беше отнела. Изведнъж, помислих си, ще погълне всички хора: може и него да отнесе. Помня, че бях в това състояние. Ето го сърцето ми, Боже мой, ето го - погледни го вътре, така го помня. Надежда моя, Ти, Който ме очистваш от нечистотата на такива привързаности, насочваш погледа ми към Теб и „освобождаваш краката ми от примките” 190. Бях изненадан, че други хора са живи, защото този, когото обичах, сякаш не можеше да умре, беше мъртъв: и бях още по-изненадан, че аз, неговото второ аз, живях, когато той умря. Някой каза добре за приятеля си: „половината от моята душа“ 191. И почувствах, че моята душа и неговата душа са една душа в две тела, 192 и животът ме изпълни с ужас: не исках да живея половин живот. Може би затова се страхувах да умра, за да не умре този, когото толкова обичах. 12. О, лудост, да не знаеш как да обичаш човек, както човек трябва! 193 О, глупако, възмутен от човешката съдба! Така бях тогава: буйствах, въздишах, плаках, разстройвах се, нямах ни спокойствие, ни разум. Моята разкъсана, окървавена душа беше с мен навсякъде и не можеше да издържи да бъде с мен, но не намирах къде да я прибера. Горичките с красотата им, игрите, песните, градините, дишащи с благоухание, пищните пиршества, леглото от разкош, самите книги и стихове - нищо не й даваше мира. Всичко вдъхваше ужас, дори дневната светлина; всичко, което не беше той, беше отвратително и омразно. Само в сълзи и оплаквания душата ми почиваше малко, но когато трябваше да я изнеса оттам, нещастието ми се стовари върху мен като тежко бреме. Тя трябваше да бъде издигната до Теб, Господи, и да бъде лекувана от Теб. Знаех това, но не исках и не можех, особено след като не мислех за Теб като за нещо солидно и истинско. Не ти, а празен призрак и моята заблуда бяха моят бог. И ако се опитах да я сложа тук, за да си почине, тогава тя се претърколи в празнотата и отново падна върху мен, а аз останах сам със себе си: нещастно място, където не можех да бъда и откъдето не можех да си тръгна. Къде би избягало сърцето ми от сърцето ми? Къде да избягам от себе си? Къде не бихте последвали себе си? И все пак избягах от родния си град. Очите ми го търсеха по-малко там, където не бяха свикнали да виждат, и се преместих от Тагаста в Картаген 194. 13. Времето не минава напразно и не се търкаля без никакво въздействие върху нашите чувства: то прави невероятни неща в душата. Дните идваха и си отиваха един след друг; идвайки и си отивайки, те хвърлиха в мен семената на други надежди и други спомени; постепенно те се отнасяха към мен със стари удоволствия и тъгата ми започна да им отстъпва; Но те започнаха да се появяват - не други скърби, вярно, а причини за други скърби. Не проникна ли тази тъга толкова лесно и дълбоко в самото ми сърце, защото излях душата си в пясъка, обичайки едно смъртно същество, сякаш не беше подвластно на смъртта? И най-вече ме утешиха и върнаха към живот нови приятели, които споделиха с мен любовта към това, което обичах вместо Теб: безкрайна приказка 195, пълна измама, с нечистото им докосване, развращаващо ума ни, сърбящо от желание да слушаме 196. И ако някой от приятелите ми беше умрял, тази приказка нямаше да умре за мен. Имаше нещо друго, което ме пленяваше повече в това приятелско общуване: общ разговор и забавление, взаимна добронамерена услужливост; четене на сладки книги заедно, забавление заедно и взаимно уважение; понякога приятелски разногласия, които човек има със себе си - самата рядкост на разногласията, така да се каже, подправя дългосрочно споразумение - взаимно обучение, когато единият учи другия и на свой ред се учи от него; тъжно очакване на отсъстващите; радостна среща на пристигащите. Всички подобни прояви на любящи и обичани сърца 197 - в лицето, в думи, в очите и хиляди сладки изражения - сливат душите заедно в огън, образувайки една от многото. 14. Това е, което обичаме в приятелите и обичаме толкова много, че човек се чувства виновен, ако не отвърне на любовта с любов. Всичко, което се изисква от приятел, е израз на добра воля. Оттук и тази тъга по повод смъртта; мрак на скръбта; сърце, опиянено от горчивина, превърнала се в сладост; смъртта на живите, защото мъртвите са загубили живота си. Блажен е този, който Те обича, заради Теб е приятел и заради Тебе враг. Само онзи не губи нищо скъпо, на когото всичко е скъпо на Този, Който не може да бъде изгубен. И кой е този, ако не нашият Бог, Богът, който „сътвори небето и земята“ и ги „изпълва“ 198, защото чрез изпълване ги създаде. Никой не Те губи, освен тези, които Те оставят, а който Те остави, къде ще отиде и къде ще избяга? Само от Теб, милостивия, до Тебе, гневния. Къде няма да намери Твоя закон в постигналото го наказание? И „Твоят закон е истината“ и „истината си Ти“ 199. 15. “Боже на Силите, обърни ни, покажи ни Твоето лице и ще се спасим” 200. Накъдето и да се обърне човешката душа, навсякъде освен в Тебе ще се спъне в болката, дори и в красотата да се спъне, но красотата е извън Тебе и извън себе си. И тази красота е нищо, ако не е от Теб. Красивото се ражда и умира; като се ражда, започва да съществува и расте, за да достигне пълен разцвет, и след като е разцъфнал, остарява и умира. Вярно, не винаги доживява до старост, но винаги умира. Роден и стремящ се да бъде, красивият, колкото по-бързо расте, утвърждавайки съществуването си, толкова повече бърза към несъществуването: това е границата, която си поставил за земните неща, защото те са само части от цялото, несъществуващи едновременно; напускайки се и замествайки се, те като актьори разиграват цяла пиеса, в която им се дават отделни роли. Същото се случва и с нашата реч, състояща се от звукови обозначения. Речта няма да бъде цялостна, ако всяка дума, изпълнила своята роля, не изчезне, за да отстъпи място на друга. Нека душата ми те хвали за този свят 201 Теб, „Господи, Създател на всичко“, 202 но нека не се вкопчи в него с чувствена любов, защото отива там, където е отишла - в несъществуването, и измъчва душата със смъртен копнеж, защото самата тя иска да бъде и обича да почива на това, което обича. И в този свят няма къде да се отпусне, защото всичко в него бяга нон-стоп: как едно плътско чувство може да се справи с това? Как да запазим дори това, което е под ръка? Плътското чувство е бавно, защото е плътско: ограничението е негово свойство. Той удовлетворява предназначението си, но не е достатъчно да задържи това, което се стреми от правилното му начало до правилния му край. Защото в Твоето слово, с което е създаден светът, се чува: „Оттук и досега“. 16. Не се смущавай, душа моя: не позволявай ухото на сърцето ти да оглушее от рева на твоята суета. Слушайте, самото Слово ви зове да се върнете: спокоен мир, където Любовта няма да ви напусне, освен ако вие не я напуснете. Някои същества напускат, за да направят място за други: отделните части заедно образуват този по-нисък свят. „Мога ли да отида някъде?“ - казва Словото. Установете своето жилище тук; доверете се на всичко, което имате; душата ми, най-накрая уморена от измами. Доверете се на Истината с всичко, което имате от Истината, и няма да загубите нищо; Вашето разлагане ще бъде покрито с цвят; всичките ви болести ще бъдат излекувани; преходното ще получи нов облик, ще се обнови и ще се обедини с вас; няма да те отнесе в движение надолу, но ще остане неподвижно с теб и ще пребъде с вечно неподвижния и пребъдващ Бог 203. 17. Защо, покварен, следваш плътта си? Нека тя, обърната, те последва. Всичко, което научавате чрез него, е частично; Не знаете цялото, към което принадлежат тези части, и въпреки това ви правят щастливи. Ако вашето плътско чувство беше в състояние да схване всичко и то не беше, като наказание за вас, правилно ограничено до разбирането само на част, тогава бихте искали всичко, което сега съществува, да изчезне, за да можете повече да се наслаждавате на цялото 204 . В края на краищата вие също възприемате нашата реч с плътско чувство и вие, разбира се, ще искате отделните срички да се произнасят бързо една след друга, а не да замръзвате неподвижно: искате да чуете всичко. Така е и с частите, които съставляват нещо единно, но не всички възникват едновременно в това, което съставляват: всичко заедно харесва повече от частта, само ако това „всичко“ може да се възприеме наведнъж. Колко по-добър е този, който създаде цялото - нашият Господ. И Той не си тръгва, защото за Него няма промяна. 18. Ако телата ви харесват, хвалете Бога за тях и обърнете любовта си към господаря им, така че в това, което ви е приятно, вие самите да не станете неприятни. Ако душите са угодни, нека бъдат обичани в Бога, защото и те подлежат на промяна и се утвърждават в Него, но иначе те отминават и отминават. Нека бъдат възлюбени в Него: привлечете към Него онези, които можете, и им кажете: „Ние ще Го обичаме: Той е създателят и Той не е далеч“ 205. Той не остави Своето творение: то е от Него и в Него. Къде е Той? Къде вкусват истината? Той е в самата дълбочина на сърцето, 206 само сърцето се е отдалечило от Него. “Върнете се, о, отстъпници, към сърцето си” 207 и се прилепете към Този, Който ви е създал. Застанете с Него и ще устоите; почивай в Него и ще бъдеш в мир. Къде, в кои бедни квартали отиваш? къде отиваш Доброто, което обичаш, е от Него и понеже е с Него, то е добро и сладко, но ще стане горчиво – и с право – защото е несправедливо да обичаш доброто и да изоставиш Този, който го е дал. Защо трябва да вървите по трудни и болезнени пътища отново и отново? Няма мир там, където го търсиш. Търсете това, което търсите, но то не е там, където търсите. Вие търсите щастлив живот в земята на смъртта: там го няма. Как може да има щастлив живот там, където няма самия живот? 19. Самият ни живот слезе тук и отне смъртта ни и я порази с изобилието на своя живот. Неговият зов гръмна за нас да се върнем оттук при Него, в тайното светилище, откъдето Той дойде при нас, влизайки първо в девическата утроба, където човешката природа, смъртната плът се съчетаха с Него, за да не остане смъртна завинаги, и „откъдето Той излезе като съпруг от своята брачна стая, ликуващ като великан, за да управлява състезанието” 208 . Той не се поколеба, а се втурна към нас, викайки с думи, дела, смърт, живот, слизане, възнесение, викайки да се върнем при Него. Той остави очите ни, за да можем да се върнем в сърцата си и да Го намерим. Той си отиде и ето Го; Той не искаше да бъде с нас дълго време и не ни напускаше. Той отиде там, където никога не беше напускал, защото „светът беше създаден от Него“ и „Той беше в този свят“ и „дойде в този свят, за да спаси грешниците“ 209. Душата ми се изповяда пред Него и Той „я изцели, защото тя съгреши срещу Него“ 210. „Синове човешки, докога сърцата ви ще бъдат обременени?“ Животът се спусна към вас - не искате ли да се издигнете и да живеете? Но къде можете да се издигнете, ако сте „издигнали главите си високо в небето“ 211 . Слезте, за да станете, и се издигнете до Бога: в края на краищата вие паднахте, като се издигнахте срещу Него 212. Кажете им това, оставете ги да плачат „в долината на сълзите” 213, привлечете ги със себе си към Бога, защото вие говорите тези думи от Святия Дух, ако говорите, горящ от огъня на любовта. 20. Тогава не знаех това, обичах красотата на долината, отидох в бездната и казах на приятелите си: "Обичаме ли нещо друго освен красивото? Какво е красиво? И какво е красотата? Какво ни привлича към това, което обичаме и ни влече към него? Ако в него нямаше нещо приятно и красиво, то по никакъв начин не би могло да ни придвижи към себе си." Размишлявайки, видях, че всяко тяло е сякаш нещо цяло и затова красиво, но в същото време е приятно, защото е в хармония с другото. Така отделният член е в съответствие с цялото тяло, обувката пасва на крака и т.н. Тези съображения избликнаха от дълбините на сърцето ми и аз написах произведението „За красивото и подходящото“, изглежда, в две или три книги. Ти знаеш това, Господи: изплъзна се от паметта ми. Нямам самите книги; изгубиха се, не знам как. 21. Какво ме подтикна, Господи Боже мой, да посветя тези книги на Хиериус, римския оратор 214, когото не познавах лично, но на когото се възхищавах заради голямата му слава на учен. Казаха ми някои от думите му и ми харесаха. Харесвах го още повече, защото други го харесваха много и го възхваляваха с похвали, чудейки се как един сириец, който отначало можеше да говори отлично гръцки, по-късно стана майстор на латинската реч и изключителен експерт по всички въпроси, свързани с философията. Човек се хвали и тогава започват да го обичат отвъд очите му. Тази любов влиза ли в сърцето на слушателя от думите на хвалителя? не! този, който обича, осветява друг с любов. Затова те обичат този, когото другите хвалят, вярвайки, че неговата похвала е възвестена от неизмамно сърце, а това означава, че те хвалят от любов. 22. Така обичах хората тогава, уповавайки се на човешкия съд, а не на Твоя, Господи, от когото никой не се заблуждава. Защо обаче го възхвалиха съвсем различно от известния шофьор или цирков ловец, прославен от народната любов? Те бяха сериозни и важни; Това исках да чуя за себе си. Не бих искал да бъда хвален и обичан като актьорите, въпреки че аз самият ги хвалех и обичах; но бих избрал пълна неизвестност, дори омраза към себе си, но не такава слава, но не и такава любов. С какви тежести една и съща душа виси различни, толкова различни любови? Защо обичам в друг това, което в същото време мразя? Отвращавам се от това за себе си и категорично го отказвам. И двамата, и той, и аз сме хора! Човек може да обича добър кон, без да иска да стане такъв, дори и това да е възможно. Случаят с актьора е друг: той е от нашия род. Това означава ли, че обичам в един човек това, което мразя в себе си, въпреки че съм човек? 215 Голямата бездна е самият човек, „чиито коси са преброени” 216 с Теб, Господи, и не са изгубени с Теб, и въпреки това косата му е по-лесна за преброяване, отколкото чувствата му и движенията на сърцето му. 23. Що се отнася до Gieria, той принадлежеше към типа оратори, които харесвах толкова много, че самият аз исках да бъда един от тях. Заблудих се в гордостта си, „Всеки вятър ме носеше“, 217 и Твоето ръководство беше напълно скрито от мен. И как мога да знам и как мога уверено да ти призная, че го обичах повече заради неговата любов и похвала, отколкото заради дейностите, за които беше хвален? Ако същите хора не го хвалеха, а го караха и разказваха същите неща за него, но с обида и презрение, аз нямаше да се разпаля от любов към него, въпреки че нито дейността му, нито самият той щяха да станат различни: само чувствата на разказвачите биха били различни. Тук се хвърля слабата душа, още не вкопчена в силната истина. Носи се и се върти, мята се тук и там, в зависимост от това накъде духа вихрушката от думи и мнения. Те замъгляват нейната светлина и тя не вижда истината. Ето я, пред нас. Тогава за мен беше много важно моята книга и моите произведения да станат известни на този човек. Неговото одобрение щеше да ме направи още по-ревностен; неговото неодобрение щеше да нарани моето суетно сърце, което нямаше опора в Теб. И все пак с любов обърнах пред умствения си взор въпроса за красивото и подходящото, за което му писах, и останах възхитен от работата си, без да имам нужда от ничия похвала. 24. Не видях обаче сърцевината във великото дело, в Твоето изкуство, о, Всемогъщи, „Който сам прави чудеса” 218. Душата ми се луташе сред телесни образи: „красиво”, което е такова само по себе си, и „подходящо”, което е в добро съгласие с друг обект, определих и разграничих, използвайки доказателства и примери от физическия свят. Тогава се обърнах към природата на душата, но фалшивите концепции, които имах за духовния свят, ми попречиха да видя истината. Истината застана в цялата си сила пред очите ми и аз отклоних измъчения си ум от безплътното към линии, цветове и големи количества. И тъй като не можех да видя това в душата си, мислех, че не мога да видя душата си. Обичах хармонията, породена от добродетелта, и мразех раздора, генериран от порочността. В първия видях единство, във втория видях разделение. Това единство ми изглеждаше като съвместимост на разума, истината и най-висшето благо; раздялата е като някакъв неразумен живот и най-висшето зло. Аз, нещастникът, вярвах, че това не е само субстанция, но че това е някакъв вид живот въобще, но не идващ от Теб, Господи, от Когото е всичко. Нарекох единството монада, като вид ум, който няма пол, а разделението - диада: това е гняв в престъпленията и похот в пороците 219. Самият аз не разбирах какво казвам. Не знаех и не разбирах, че злото изобщо не е субстанция и че нашият ум не представлява най-висшето и неизменно добро. 25. Престъплението е злобно движение на душата, подтикващо към действие, в което душата се утвърждава смело и развълнувано. Развратът е необуздано желание, алчно за плътски удоволствия. Ако самата разумна душа е порочна, тогава животът е опетнен от заблуди и лъжливи концепции. Точно това имах тогава и не знаех, че трябва да бъде осветено с друга светлина, за да бъда въведен в истината, защото в самото него нямаше истина. Защото "Ти ще запалиш моя светилник, Господи Боже мой, Ти ще просветиш моята тъмнина; и от Твоята пълнота ще получим всичко. Ти си истинската светлина, осветяваща всеки човек, който идва на този свят, защото при Тебе няма промяна или сянка на обръщане." 220 26. Втурнах се към Теб и бях хвърлен назад, за да мога да вкуся вкуса на смъртта, защото „Ти се съпротивляваш на горделивите“ 221. Не е ли голяма гордост да твърдя от удивителна лудост, че по природа съм същият като теб? 222 Подвластен на промяна и ясно виждайки това от факта, че наистина исках да бъда мъдър, за да стана по-добър, обаче предпочетох да Те смятам за подложен на промяна, отколкото да призная, че не съм същият като Теб. Затова бях бутнат назад и Ти преви надменната ми шия 223. Тичах наоколо с телесните си образи; Аз, плътта, обвиних плътта и „скитащият дух” 224, не се обърнах към Теб; скитайки се, бродех сред несъществуващото, нито в Теб, нито в мен, нито в тялото: нямаше истински Твои творения, а имаше само моите празни мечти. И попитах Твоите малки верни чеда, моите съграждани, от средите на които аз, без да знам, бях изгонен, попитах ги, глупав дърдорко: „Защо се заблуждава душата, която Бог създаде?” Не исках да ме питат: „Защо Бог греши?“ И се опитах да докажа, че по-скоро Ти, в Твоята неизменна същност, си принуден да изпаднеш в грешка; отколкото да призная, че съм обект на промяна, доброволно да се заблудя и, когато ме накажат за това, да изпадна в грешка 225. 27. Бях може би на двадесет и шест, двадесет и седем години, когато завърших тези свитъци, разгръщайки пред мен моите изобретения - тези материални образи, които оглушиха ушите на сърцето ми. Предупредих ги, мила Истина, да чуят Твоята мелодия, звучаща дълбоко в мен. Мислех за „красиво и подходящо“, исках да стоя на краката си и да Те чуя, „да се зарадвам с радост, като чуя гласа на младоженеца“ 226 и не можах: моята заблуда силно ме повика и ме изнесе; под тежестта на гордостта си паднах. „Не си дал на ушите ми радост и веселие“ и „костите ми не се зарадваха“, защото „не бяха строшени“ 227. 28. И каква полза беше за мен, че когато бях на около двадесет години, когато едно произведение на Аристотел попадна в ръцете ми под заглавието „Десет категории“ 228 (картагенският ритор, моят учител и други хора, които се смятаха за учени, подути от гордост, разтърсиха това и, като чух това заглавие, само мечтаех за тази книга като за нещо велико и божествено), се оказах единственият, който чете и кой го разбра? Когато разговарях за тези категории с хора, които казаха, че ги разбират трудно и то само с помощта на учени наставници, които ги обясняваха не само устно, но и с помощта на многобройни рисунки в пясъка, се оказа, че те могат да ми кажат за тях само това, което аз, в моето самотно четене, научих от себе си. По мое мнение тази книга обясни доста ясно за веществата и техните характеристики: например човек е качество; колко фута е висок - това е количеството; отношението му към другите: например чий брат е; мястото, където се намира; време на раждане; неговото положение: изправено или седнало; какво има: обувки или оръжия; какво прави или какво страда. Под тези девет категории, за които съм дал примери, и под категорията на самата субстанция, ще се поберат безкраен брой явления. 29. Каква полза имаше за мен? Но имаше вреда. Имайки предвид, че като цяло всичко, което съществува, е обхванато от тези десет категории, аз се опитах да Те разгледам, Господи, чудесно прост и неподлежащ на промяна, като предмет на Твоето величие или красота, 229 сякаш те са свързани с Теб като субект, т.е. като с тяло, докато Твоето величие и Твоята красота си самият Ти. Тялото не е велико или красиво, защото е тяло: по-малко или по-малко красиво, то все пак си остава тяло. Мислите ми за Теб бяха лъжи, а не истина: жалкото ми въображение, а не Твоята благословена сила. Защото Ти заповяда и така стана с мен: земята „започна да ми ражда тръни и бодили“, 230 и с мъка получих хляба си. 30. И каква полза беше за мен, че аз, по това време безполезен роб на зли страсти, сам прочетох и разбрах всички книги, свързани с така наречените свободни изкуства 231, които можех да прочета? Радвах се, докато ги четях, и не разбирах откъде идва това истинско и категорично в тях. Стоях с гръб към светлината и лице към осветеното; и лицето ми, обърнато към осветените обекти, не беше осветено. Ти знаеш, Господи, че се научих без големи затруднения и без човешка помощ на красноречие, диалектика, геометрия, музика и аритметика; и бързата интелигентност и проницателността са Твоите дарове, но аз не Ти ги пожертвах. Те не бяха за моя полза, а по-скоро за моя гибел, защото аз алчно се стремях да завладея добър дял от имота си, но „не спестих силата си за Теб“, а отидох от Теб, в далечна страна, за да пропилея всичко в блудствени страсти 232 . Какво ми беше полезно, ако не знаех как да го използвам добре? И започнах да разбирам колко трудни са тези науки дори за прилежните и интелигентни ученици, когато, опитвайки се да ги обясня, видях, че най-изявените сред моите ученици са достатъчни само за да не усвояват толкова бавно моите обяснения. 31. Каква ми беше ползата от това, ако си мислех, че Ти, Господи, Боже на истината, си огромно светещо тяло, а аз съм частица от това тяло? Границата на перверзността! Но точно такъв бях тогава! Не се изчервявам, Господи, като изповядвам пред Теб Твоята милост към мен и Те призовавам: не се изчервявам, като проповядвам богохулно пред хората и Те лая. Каква полза имах за мен от моя ум, който толкова лесно се справяше с тези науки, и от толкова много объркващи книги, разплетени без помощта на учител, ако безобразно богохулствувах и гнусно се заблуждавах в науката за благочестието? Беше ли много по-бавен ум вреден за Твоите малки, ако те не Те напуснаха, спокойни в гнездото на Твоята Църква и израснаха криле на любов, хранейки се с храната на здравата вяра? Господи Боже наш, „в сянката на Твоите крила ще намерим надежда”: покрий ни и ни носи. „Ще носиш, ще носиш малки деца и ще ги носиш до побелелите им коси“ 233 - защото нашата сила тогава е нашата сила, когато си Ти; само нашата - тя е безсилна. Нашето добро винаги е с Теб и отвръщайки се от него, ние се покваряваме. Нека паднем при Тебе, Господи, нека не паднем: Ти имаш нашето добро в цялата му цялост - Ти самият: ние не се страхуваме, че няма къде да се върнем, защото паднахме: в наше отсъствие нашият дом, Твоята вечност, не се срути. Приеми изповедта ми, принесена Ти в жертва от езика ми 234, който си създал и си накарал да изповядва Твоето име; всичките ми кости са изцелени: нека кажат: „Господи! Кой е като Теб?“ 235. Човек не Ти казва нищо ново, когато изповядва това, което му се случва, защото затворено сърце не е скрито от Твоя поглед и човешка твърдост не отблъсква Твоята десница: Ти я смекчаваш, когато пожелаеш, като си милостив или отмъщаваш: „и няма кой да се скрие от Твоята топлина“ 236. Нека душата ми хвали Те, за да Те възхвалява непрестанно всички Твои създания: всяка душа, която се обръща към Тебе с устата си, чрез устата на тези, които ги съзерцават. Нека душата ни се издигне в Тебе от умората: нека се облегне на Твоите творения, Който ги създаде чудесно: Ти имаш обновление и истинска сила. 2. Нека неспокойните и грешниците напуснат и бягат от Теб. Виждаш ги, разпределяш и сенките 237. И така - светът е прекрасен с тях, въпреки че самите те са подли 238. Но как те навредиха? 239 Как опозориха Твоята сила - пълна и справедлива от небето до краищата на земята. Къде избягаха, когато бягаха от лицето Ти? Къде няма да ги намерите? Те избягаха, за да не Те видят, че ги виждаш, и в слепотата си да се спънат в Тебе, защото Ти не изоставяш нищо, което си създал. Да, за да се натъкнат на Теб в своята неправда и в Твоята правда да понесат наказание: отвърнали се от Твоята кротост, те се препъват в Твоята правда и падат в Твоята строгост. Те не знаят, че Ти си навсякъде и няма място, където да не си; Ти, единственият, си близо и до онези, които са се отдалечили от Тебе 240. Нека се обърнат, нека Те търсят; ако те са изоставили своя Създател, тогава Ти не си изоставил Твоето творение. Нека сами се обърнат, нека Те потърсят – ето Те тук, в сърцата им, в сърцата на ония, които Те се изповядват и се втурват към Тебе, и плачат на гърдите Ти след трудните си пътища. И Ти, Благословен, изтрий сълзите им; още повече плачат и се радват, ридаейки, защото Ти, Господи, не си човек, не си плът и кръв, но Ти, Господи, техният Създател, ги обновяваш и утешаваш. И къде бях, когато Те търсих? Ти беше преди мен: отидох далеч от себе си, не намерих себе си; Как беше да те намеря! 3. Ще кажа пред очите на моя Господ за годината, когато навърших двадесет и девет години. Известен манихейски епископ на име Фауст 241 дошъл в Картаген. Беше страшна мрежа на дявола 242 и мнозина се оплитаха в нея, съблазнени от сладкото му говорене, което и аз възхвалявах, като обаче правех разлика между него и истинската същност на нещата, които толкова алчно търсех да узная. Надникнах не в словесния съд, а в това какво знание ми предложи да вкуся от него този толкова прочут сред тях Фауст. Слуховете вече ме бяха информирали предварително, че той е много добре запознат с всички висши учения и е особено запознат със свободните науки. Тъй като бях чел много философски книги 243 и помнех добре съдържанието им, започнах да сравнявам някои от разпоредбите им с безкрайни манихейски басни: думите на онези, „които имаха разбирането да изследват временния свят“, ми се сториха по-правдоподобни, въпреки че „те не намериха своя Господ“ 244. Защото „Висок си, Господи, и Ти виждаш смирените и разпознаваш отдалече горделивите,” 245 но се приближаваш само към „съкрушените”, горделивите не Те намират, дори и в своето учено любопитство да броят звездите и песъчинките, да измерват просторите на звездите и да изследват пътищата на светилата. 4. Те извършват тези проучвания, ръководени от интелигентността и способностите, които Ти им даде: те откриха много и предсказаха слънчеви и лунни затъмнения, техния ден, техния час и какви ще бъдат много години напред. Изчисленията не ги измамиха: всичко се случи, както те предсказаха. Те записаха законите, които откриха; Те са известни и днес и по тях се предсказва през коя година, през кой месец от тази година, в кой ден от този месец и в кой час от този ден луната или слънцето ще потъмнеят в такава и такава част. Всичко ще се случи, както е предвидено. Хората, които не са запознати с тази наука, са учудени и изумени; знаещите се радват и се хвалят. В нечестива гордост, отдалечавайки се от Тебе и отдалечавайки се от Твоята светлина, те дълго предвиждат бъдещото слънчево затъмнение и не виждат своето в настоящето. Те не търсят благоговейно откъде са взели способностите, с помощта на които търсят всичко това. И дори да открият, че Ти си ги създал, те не се поверяват на Теб, за да ги запазиш като Твое творение, и не колят за Теб онова, което са направили от себе си: не убиват за Тебе възвишените си мисли, като „птици“; нито любопитството им, като „морските риби” - и ги кара да се скитат по тайните „пътеки на бездната”, - нито развратът им, като „полските зверове” 246 - така че Ти, Господи, „огън пояждащ” 247, да унищожиш смъртните им грижи и да ги създадеш отново за безсмъртие. 5. Те не знаеха Пътя, Твоето Слово, чрез което Ти създаде това, което изчисляват, и онези, които изчисляват, и усета, с който различават обектите на изчислението, и ума, с който изчисляват: „Но Твоята мъдрост е безбройна” 248. Самият Твой Единороден Син „стана мъдрост, правда и освещение за нас”; но Той беше смятан за един от нас и плащаше данъци на Цезар 249. Те не знаеха този Път, за да слязат от себе си при Него и чрез Него да се изкачат при Него. Те не са познали този Път; мислят, че са се издигнали до звездите и светят с тях - и тогава паднаха на земята, и "глупавото им сърце помрачи" 250. Съобщават много верни неща за творението, но не търсят благоговейно Истината, Господаря на творението, и затова не я намират, а ако я намерят, то „като са познали Бога, не Го славят като Бог и не Му благодарят, а са суетни в разсъжденията си и се наричат ​​мъдри”: приписват си Твоето и затова, извратени и слепи, се опитват да припишат своето на Теб; прехвърлят лъжите си на Теб, Който си Истината: „като промениха славата на нетленния Бог в образ, подобен на тленния човек, и птиците, и четириногите, и влечугите, те замениха истината на Бога с лъжа и поклонение и служат на тварта вместо на Твореца” 251. 6. Помня обаче, че имат много правилни наблюдения над природата. Техните разумни обяснения бяха потвърдени от изчисления, променящи се времена и видимата поява на звезди. Сравних позициите им с думите на Мани, който изложи делириума си в много обемисти произведения: нямаше разумно обяснение нито за слънцестоенията, нито за равноденствията, нито за затъмненията, нито за някое от тези явления, с които се запознах от книгите на светската мъдрост 252 . Беше ми наредено да вярвам в нещо, което беше напълно противоположно на доказателствата, проверените изчисления и собствените ми очи и беше напълно противоположно. 7. Господи, Боже на истината, този, който знае това, вече Ти е угоден? Нещастен е човекът, който, знаейки всичко, не познава Тебе; Блажен е този, който Те познава, дори и да не знае нищо друго. Но ученият, който Те е познал, ще бъде направен по-благословен не от своята наука: само чрез Теб той е благословен, „ако, след като Те е познал, той Те прослави като Бог, и благодари, и не стане напразен в своите спекулации“. По-добре е да притежаваш едно дърво и да Ти благодариш за благата от него, без да знаеш колко лакти е високо и колко широко е, отколкото да знаеш как да го измериш, как да преброиш всичките му клони, но да не го притежаваш, да не познаваш и да не обичаш Създателя му. Така на Твоя верен принадлежи целият свят с всичките му богатства и, сякаш нямащ нищо, „всичко притежава“, 253 прилепнал към Теб, на когото всичко служи. Нека не знае как се върти Голямата мечка; глупаво е да се съмнява, че той е по-добър от този, който измерва небето, брои звездите, претегля веществата - и пренебрегва Теб, който "подреди всичко по мярка, брой и тегло" 254. 8. Кой обаче настоя някои Мани да пишат по тези теми? За да се научите на благочестие, не е необходимо да знаете за тях. Ти каза на човека: „Ето, благочестието е мъдрост” 255. Той можеше да не знае за тази мъдрост, дори и да беше овладял съвършено науката. Тя обаче не му била никак позната, но той безсрамно се осмелявал да преподава. Разбира се, той вече не можеше да знае нищо за мъдростта. Проповядването на светско знание, дори добре познато знание, е суета работа; Да Те изповядвам е благочестие. След като се отклони точно от този път, той говори много по научни въпроси и беше опроверган от истински експерти. Оттук личи какво може да е разбирането му в една по-малко достъпна област. Той не се съгласи с малка оценка за себе си и се опита да убеди хората, че Светият Дух, утешителят и обогатителят на вашите верни, лично обитава в него в пълнотата на властта си 256. Той беше хванат да прави неверни твърдения относно небето, звездите, движението на слънцето и луната; въпреки че това няма нищо общо с науката за вярата, все пак богохулството на неговите опити изглежда достатъчно тук: говорейки в своята празна и безумна гордост за това, което не само не знаеше, но дори изопачи, той се опита по всякакъв възможен начин да припише тези твърдения на божествена личност. 9. Когато чуя как един от моите братя християни, невеж човек, произволно преценява научните въпроси, аз търпеливо разглеждам мненията му: виждам, че те не са в негова вреда, ако не допуска недостойни мисли за Теб, Господи, Създател на всичко, и само не знае нищо за положението и свойствата на телесната природа. Ще бъде вредно, ако той реши, че тези въпроси се отнасят до същността на учението, и се осмелява упорито да настоява за това, което не знае. Такава слабост обаче се понася от майчината любов в онези, които са все още младенци във вярата, чакайки, докато нов човек се издигне в „съвършен човек“, който не може да бъде „ранен от вятъра на всяка доктрина“ 257 . Кой няма да сметне за омразна и отвратителна лудостта на човек, който, след като е бил хващан толкова много пъти в лъжи, се е осмелил да се яви пред онези, които е убедил като такъв учител, основател, лидер и глава, че неговите последователи смятат, че следват не обикновен човек, а Твоя Свети Дух? Не ми беше съвсем ясно обаче дали е възможно да се обяснят според неговите думи редуването на дълги и къси дни и нощи, самото редуване на деня и нощта, затъмненията на светила и подобни явления, за които съм чел в други книги. Ако това се окаже възможно, тогава все още щях да остана нерешен дали това наистина е така или не. Подкрепих вярата си обаче с неговия авторитет, убеден в неговата святост. 10. Почти девет години, докато слушах манихеите в моите духовни скитания, напрегнато очаквах пристигането на същия този Фауст. Други манихеи, с които случайно се срещнах, тъй като не можаха да отговорят на въпросите ми по тези въпроси, ми обещаха в него човек, който, след като пристигна, в личен разговор, много лесно, с пълна яснота, ще разгадае за мен не само тези проблеми, но и по-сложни, ако започна да го питам за тях. Когато пристигна, намерих го за приятен човек, с приятна реч; бърборенето му за манихейските обикновени теории звучеше много по-сладко. Какво обаче донесе на жадните ми устни този най-изящен виночерпец в скъпоценна чаша? Ушите ми бяха вече преситени от такива речи: те не ми се струваха по-добри, защото бяха по-добре произнесени; верни, защото бяха красноречиви; душата не изглеждаше мъдра, защото говорещият имаше правилно изражение на лицето и израженията му бяха изискани. Хората, които ми обещаха Фауст, не бяха добри съдии. Изглеждаше им мъдрец само защото ги радваше с речта си. Познавах друга порода хора, на които самата истина изглежда подозрителна и няма да останат на нея, ако е представена в елегантна и дълга реч. Ти ме научи, Господи, по чуден и таен начин: вярвам, че Ти си ме научил, защото това беше истината и освен Тебе няма друг учител на истината, независимо откъде и откъде се появява нейната светлина. Научих от Теб, че красноречивите твърдения не трябва да изглеждат верни, защото са красноречиви, и неудобните думи, които някак си се търкалят от езика, не трябва да изглеждат фалшиви, защото са неудобни, и обратното: следователно безумната реч няма да бъде истина, а блестящата реч следователно ще бъде фалшива. Мъдрият и глупавият са като храна, здравословна или вредна, а думите, изискани и прости, са ястия, градски и селски, в които могат да се сервират и двете храни. 11. Алчността, с която бях чакал този човек толкова дълго, намери удовлетворение в оживения ход на неговите разсъждения и в подходящото словесно облекло, в което той толкова лесно облече мислите си. На мнозина ми беше приятно и го хвалех и превъзнасях дори повече от мнозина, но се дразнех, че в тълпата слушатели не можах да му задам въпросите, които ме вълнуваха, и да ги споделя, като обменяме мисли в приятелски разговор. Когато най-после се представи възможността, аз, заедно с моите приятели, го завладях във време, когато подобно взаимно обсъждане беше съвсем подходящо, и му предложих някои от въпросите, които ме тревожеха. Най-напред видях човек, който нямаше абсолютно никакви познания по свободните науки, с изключение на граматиката, и то в най-обикновена степен. И тъй като той прочете няколко речи на Цицерон, много малко книги на Сенека, някои от поетите и онези манихеи, чиито творби бяха написани добре и на латински, и тъй като към това се добави ежедневна практика в чатене, всичко това създаде неговото красноречие, което от неговата сръчна находчивост и естествен чар стана още по-приятно и съблазнително. Правилни ли са спомените ми, Господи Боже мой, Съдие на съвестта ми? Сърцето ми и паметта ми са отворени за Теб; Ти вече ме въведе в дълбоката тайна на Твоето Провидение и обърна лицето ми към срамните ми грешки, за да ги видя и да ги намразя. 12. След като ми стана ясно, че Фауст е напълно невеж в тези науки, от които го смятах за голям експерт, започнах да се отчайвам, че той може да обясни и разреши въпросите, които ме тревожеха. Без да разбира нищо за тях, той все още можеше да притежава истината на вярата, ако не беше манихей. Техните книги са пълни с безкрайни басни за небето и звездите, за слънцето и луната; Вече не разчитах на това, което толкова исках, а именно, че той ще може, като ги сравнява с изчисленията, които бях чел в други книги, да ми обясни подробно дали всичко е така, както е написано от манихеите, или поне да покаже, че техните доказателства не отстъпват по сила на другите. Когато го поканих да разгледаме и обсъдим тези въпроси, той скромно не посмя да поеме такова бреме. Той знаеше какво не знаеше и не се срамуваше да го признае. Той не принадлежеше към онези многобройни говорещи, които трябваше да търпя и които, опитвайки се да ме научат, не можеха да кажат нищо. Фауст „нямаше право сърце” 258 по отношение на Теб, но беше много внимателен по отношение на себе си. Той изобщо не беше невеж в своето невежество и не искаше, след като се втурна в спор, да се окаже в задънена улица: нямаше къде да излезе и беше трудно да се върне. Това ме накара да го харесам още повече. Смирената изповед е по-красива от знанието, което исках да получа; Във всички трудни и тънки въпроси - видях това - той се държеше неизменно скромно. 13. Ревността, с която се втурнах към писанията на Мани, охладня; Още повече се отчаях от другите учители, след като прочутият Фауст се оказа толкова невеж по много въпроси, които ме тревожеха 259. Продължих запознанството си с него, защото той беше запален по литературата, а аз, тогава картагенски ритор, я преподавах на млади мъже. Четох с него книги – или за които той беше чувал и затова искаше да ги прочете, или които смятах за подходящи за такъв манталитет. Познанството с този човек прекъсна всичките ми усилия да напредна в тази секта; Вярно, не се отдалечих напълно от тях, но се държах като човек, който, не намирайки още нещо по-добро от учението, в което някога сляпо се е втурнал, решава засега да се задоволи с това, чакайки да види дали случайно ще излезе нещо наяве, което да избере. Така Фауст, който за мнозина се оказа „примката на смъртта” 260, започна, без да иска и без да подозира, да разплита тази, в която бях хванат. Твоята ръка, Господи, в неразгадаемостта на Твоето Провидение не напусна душата ми. Майка ми Ти пожертва за мен кървави сълзи, които течаха от сърцето й ден и нощ, и Ти се отнесе към мен по чуден начин. Ти, Господи, ми направи това, защото „Стъпките на човека се утвърждават от Господа и Нему е угодно в пътя му” 261 . И кой ще ни даде спасение, ако не Твоята ръка, която обновява Твоето творение? 14. Твоята ръка ме убеди да се преместя в Рим и да преподавам там по-добре това, което преподавах в Картаген. Няма да пропусна да Ти призная какво ме подтикна към този ход: дълбочината, в която се криеш, и Твоята милост, която винаги е тук с нас, са достойни за размисъл и възхвала. Реших да отида в Рим не защото приятелите, които ме убедиха, ми обещаха повече пари и по-видна позиция, въпреки че и двете ме привличаха тогава; основната и почти единствена причина бяха историите, че младите ученици се държат по-спокойно в Рим, че са ограничени от строга и сигурна дисциплина и не смеят да нахлуят смело и произволно в помещенията на някой друг учител: достъпът до него в училище обикновено е отворен само с негово разрешение. В Картаген, напротив, сред учениците цари подъл разврат, неконтролируем. Те безсрамно нахлуват в училището и като обезумели нарушават установения от учителя ред в полза на учението. С удивителна глупост те нанасят хиляди обиди, за които трябва да бъдат наказани от закона; но обичаят ги взема под своя защита. Те са още по-жалки, защото извършват като нещо позволено действия, които никога няма да бъдат позволени според вечния Ти закон; смятат се за напълно безнаказани, но са наказани със слепота за собственото си поведение; те ще издържат несравнимо по-лошо от това, което правят. Докато учех, не исках да принадлежа към тази тълпа; След като стана учител, той беше принуден да я търпи около себе си. Затова исках да отида на място, където по разкази на всички знаещи не се е случвало нищо подобно 262 . Всъщност „Ти, моята надежда и моя част в земята на живите“ 263 ме подтикна, за да спася душата си, да променя мястото си на земята: в Картаген Ти ме удари с камшик, за да ме изтръгнеш оттам; в Рим той постави примамки, за да привлече хората там - той действаше чрез хора, които обичаха този живот на смъртта; тук правеха луди неща, там даваха празни обещания; За да ръководиш стъпките ми, Ти тайно се възползва от тях и моята поквара. Тези, които нарушиха спокойствието ми, бяха заслепени от подла ярост; онези, които призоваваха други, бяха мъдри по земен начин. И аз, който мразех истинското страдание тук, се стремях там - към мнимото щастие. 15. Ти знаеше, Господи, защо напусках Картаген и отивах в Рим, но не даде знак за това нито на мен, нито на майка ми, която плака горчиво за моето заминаване и ме придружи до морето. Тя се вкопчи в мен, искаше или да ме върне, или да тръгне с мен, но аз я измамих, като си въобразих, че искам да остана с приятеля си, докато той отплава с надигащия се вятър. Излъгах майка си - и то такава майка! и се изплъзна от нея. И Ти милосърдно ми го пусна, като ме спаси, пълен с мръсотия и мерзост, от водите на морето и ме доведе до водата на Твоята благодат, като се измих с която, изсуших потоците от сълзите на майка ми, с които тя всеки ден напояваше земята пред Теб, плачейки за мен. Тя отказа да се върне без мен и ми беше трудно да я убедя да прекара тази нощ в параклиса на Свети Киприан 264, близо до нашия кораб. И тази нощ аз тайно си тръгнах, но тя остана, молейки се и плачейки. Какво Те моли, Господи, с такива сълзи? за това, че не ми позволяваш да плавам? Но ти, в дълбините на Твоя съвет, като чу нейното главно желание, не се погрижи за това, което тя поиска тогава: нека направиш от мен това, което тя винаги е молила. Вятърът задуха и напълни платната ни и скри от погледа ни брега, където сутринта тя, обезумяла от болка, напълни ушите Ти с оплаквания и стенания, които Ти презря: Ти ме привлече към гласа на моите страсти, за да сложи край на тези страсти, и тя беше бичувана от справедливия удар на болка за плътската си меланхолия. Тя обичаше присъствието ми, както всички майки, само че много повече от много майки, и не знаеше колко много радост приготвяш за нея чрез моето отсъствие. Тя не знаеше това и затова плачеше и крещеше, и в тези мъки се отразяваше в нея наследството на Ева: в нейните оплаквания тя търсеше това, което беше родила в своите оплаквания. И въпреки това, след като ме обвини в измама и жестокост, тя отново се обърна към молитви за мен и се върна към обичайния си живот; Пристигнах в Рим. 16. И тогава физическа болест ме настигна с камшика си; Вече отивах в ада, отнасяйки със себе си всички грехове, които извърших пред Теб, пред себе си и пред другите - голяма и тежка връзка, добавена към оковите на първородния грях, с който „ние всички умираме в Адам” 265. Ти все още не си ми освободил нищо в Христос, защото той „не премахна” дори на кръста си „враждата” 266, която имах с Теб за моите грехове. Може ли да бъде премахнато от този разпнат призрак, в който вярвах? Колкото въображаема ми се струваше Неговата плътска смърт, 267 толкова истинска беше смъртта на моята душа и колкото истинска беше Неговата плътска смърт, толкова въображаем беше животът на душата ми, която не вярваше в Неговата смърт. Треската ми ставаше все по-тежка; Напуснах и отидох в разрушението. Къде щях да отида, ако бях тръгнал тогава? Разбира се, според твоя справедлив ред, само в огън и мъки, достойни за моите дела. Но майката не знаеше това, но се молеше в отсъствие. Ти, присъствайки навсякъде, я чу къде беше, и се смили над мен, където бях: телесно здраве се върна при мен, все още болен от моето богохулно сърце. Не исках да приема Твоето Кръщение, дори и в такава опасност; Бях по-добро момче, когато поисках от благочестивата си майка да ме кръсти; Вече си спомних това, когато Ти се изповядах. Израснах за свой позор и, луд, се смеех на Твоето изцеление, но Ти не ми позволи, като мен, да умра от двойна смърт 268. Ако такава рана беше ударила сърцето на майка ми, тя никога нямаше да се възстанови. Не мога да опиша достатъчно колко ме обичаше; тя ме носеше в душата си с много повече тревога, отколкото някога ме носеше в тялото си. 17. Не знам как би могла да се възстанови, ако в дълбините на любовта си беше пронизана от такава моя смърт. Къде бяха горещите, толкова чести, непрекъснати молитви? Само с теб. Бихте ли, Господи на милостта, „презрял разкаяното и смирено сърце“ 269 на чиста, скромна вдовица, която усърдно правеше милостиня, с готовност служеше на Твоите слуги и не пропусна нито един ден, за да не принесе жертва на Твоя олтар 270; два пъти на ден, сутрин и вечер, неизменно идвайки в Твоята църква не за празни клюки и бабино бърборене, а за да Те чуя в думите Ти и да бъдеш чут от Теб в молитвите ти. Твоя благодат така я създаде. Щеше ли да пренебрегнеш сълзите й, щеше ли да я отблъснеш и да не й помогнеш, когато тя поиска от Теб не злато и сребро, не тленни и преходни блага, а духовно спасение за сина си? Не, Господи, не. Ти беше тук, Ти я чу и направи всичко, както беше предопределено от Теб. Невъзможно е Ти да я измамиш в онези видения и Твоите отговори, от които споменах някои и не споменах други, и които тя пази с вярно сърце и, като непрестанно се молеше, Ти представи като Твой собствен ангажимент. И Ти благоволи, „защото Твоята милост е вечна“, 271 пред онези, на които прощаваш всичките им дългове, да бъдеш длъжник, задължен да изпълни Твоите обещания. 18. И така, Ти ме изцели от тази болест и спаси сина на Твоя раб, макар и все още само физически, за да има кой да даде спасение по-основателно и надеждно. В Рим отново се свързах с тези „свети” измамени измамници 272 , и този път не само със „слушателите”, сред които беше и човекът, в чиято къща бях болен и оздравял, но и с тези, които те наричат ​​„избраните” 273 . Все още ми се струваше, че не ние грешим, а някаква друга природа греши в нас; гордостта ми се радваше на факта, че не бях въвлечен в вина и ако направих нещо лошо, тогава не признах прегрешението си, така че „Ти щеше да излекуваш душата ми, защото съгреших против Теб“, 274 беше ласкателно за мен да се извиня и да обвиня нещо друго, което беше с мен и в същото време не бях аз. Всъщност бях нещо цяло 275, но моята нечестност ме разделяше и ме противопоставяше: грехът беше неизлечим, защото не се смятах за грешник, и беше проклета неистина, о, Всемогъщи, да желая Ти по-скоро да бъдеш победен в мен за моя гибел, отколкото аз от Теб за моето спасение 276. Защото още: „Не си, Господи, поставил стража на устата ми, нито си оградил вратата на устата ми, за да не се отклони сърцето ми от зли думи за извинение за греховни дела, заедно с хора, които вършат беззаконие“, 277 затова общувах с техните „избрани“. Аз обаче вече се отчаях, че мога да намеря нещо полезно в тяхното фалшиво учение, с което реших да се задоволя, ако не намеря нещо по-добро; Държах го небрежно и някак си. 19. Дори имах идеята, че най-интелигентните философи са тези, наречени академици, които вярват, че всичко е подложено на съмнение и че истината като цяло е недостъпна за човека. Струваше ми се, както и на всички останали, че точно това си мислеха; тяхното намерение все още не ми беше ясно 278. Не пропуснах възможността да потисна в моя господар прекомерната лековерност, с която, както видях, той се отнасяше към приказките, изпълващи манихейските книги. Продължих обаче да бъда по-близо до манихеите и по-приятелски с тях, отколкото с хора, които стояха извън тази ерес. Не го защитавах със същия плам, но близостта с манихеите (а много от тях намериха убежище в Рим) ме направи по-мързелив в търсене на друг, особено след като се отчаях, Господи на небето и земята, Създателю на всичко видимо и невидимо, да намеря в Църквата Ти истината, от която ме отвърнаха: струваше ми се голям срам да вярвам, че Ти имаш човешка плът и си затворен в границите, ограничени от нашите телесна обвивка. И тъй като, искайки да си представя моя Бог, не можех да си представя нищо друго освен телесни размери - струваше ми се, че изобщо не съществува нищо безплътно - това беше основната и може би единствената причина за моята безнадеждна заблуда. 20. Следователно мислех за злото като за същата субстанция, представена от тъмно и безформено количество - понякога плътно, което наричаха земя, понякога рядко и тънко, като въздух; те си представяха, че това е зъл дух, който пълзи по тази земя. И тъй като дори моето жалко благочестие ме принуди да вярвам, че нито едно зло същество не може да бъде създадено от добър Бог, реших, че има две количества, едно срещу друго, и двете са безкрайни, само злото е по-тясно, а доброто е по-широко 279. Това пагубно начало доведе до другите ми богохулства. Когато душата ми се опита да се върне към православната вяра, аз бях отблъснат от нея, защото мислите ми за нея не отговаряха на това, което беше в действителност. Стори ми се по-благочестиво, Господи, чиято милост ми беше засвидетелствана, да вярвам, че си безграничен във всичко, макар че в едно нещо трябваше да призная Твоята ограниченост - където Ти се противопоставяше необятността на злото. Това ми се стори по-благочестиво от това да считам, че Ти си ограничен във всяко отношение от формата на човешкото тяло. И ми се струваше по-добре да вярвам, че Ти не си създал никакво зло (в моето невежество си го представях не само като определена субстанция, но като телесна субстанция, защото умът ми не знаеше как да си го представи по друг начин, освен под формата на фино тяло, разпръснато обаче в пространството), отколкото да вярвам, че от Теб идва това, което смятах за зло. Смятах самия наш Спасител, Твоя Единороден Син, сякаш е дошъл за нашето спасение от най-светлата част на Твоята субстанция и не исках да вярвам на нищо за него, освен на празната си фантазия. Мислех, че той, имайки такова естество, не би могъл да се роди от Дева Мария, без да е смесен с плътта. Да се ​​смеся с нея и да не се оскверня ми се стори невъзможно за такова същество, каквото си представях. Затова се страхувах да повярвам, че Той се е въплътил, за да не бъда принуден да повярвам, че Той е бил осквернен от плътта 280 . Хората от духовния живот, ако случайно прочетат моята изповед, сега ще ми се смеят нежно и с любов, но аз бях такъв. 21. Тогава си помислих, че е невъзможно да се защитят в Твоето Писание тези части, които манихеите атакуваха. Понякога обаче исках да обсъдя всяка една поотделно с някой, който е добре запознат с тези книги, и да разбера какво мисли по въпроса. Обратно в Картаген, бях повлияна от разсъжденията на някой си Елидий, 281 който открито се противопостави на манихеите: беше трудно да се устои на думите му относно Писанието. Аргументът на манихеите ми се стори слаб, особено след като те не искаха да го извадят изпод прикритие пред всички и само ни казаха тайно: те казаха, че Новият завет е подправен от някои хора 282, които искат да присадят еврейския закон в християнската вяра, но самите те не показаха нито един автентичен текст. И аз, мислейки за тези телесни маси, като затворник, задушаващ се под тежестта им, не можех да си поема въздух и да дишам чистия и прозрачен въздух на Твоята проста истина. 22. Усърдно се заех със задачата, за която бях дошъл: започнах да преподавам реторика в Рим и първо събрах в дома си няколко ученици, чието запознанство ми донесе допълнителна слава. И така откривам, че в Рим се случва нещо, което никога не съм изпитвал в Африка: тук наистина младите негодници не обърнаха всичко с главата надолу - видях това сам - но ми казаха нещо друго: "Изведнъж, за да не плащат на учителя, младите мъже започват да заговорничат помежду си и в тълпа преминават към друг. Тези словоблудници ценят парите; справедливостта е евтина за тях." Сърцето ми мразеше такива хора, макар и не с „пълна омраза” 283 . Може би ги мразех повече заради това, което трябваше да понеса от тях, отколкото заради вредата, причинена на другите. Такива хора, разбира се, са отвратителни: те са „отдадени на разврат далеч от Тебе” 284; от любов към мимолетни забавления и мръсни печалби, омърсявайки ръката, която ги хваща, в преследване на този мимолетен свят те презират Теб, Който неизменно пребъдва, призовава те обратно при Себе Си и прощава на блудната човешка душа, която се връща при Него. И сега мразя такива разглезени и развратени хора, но и ги обичам, надявайки се да ги поправя: нека предпочетат науката, на която са научени, пред парите, а пред нея Ти, Господи, Истината, изобилието на надеждно добро и чист мир. Тогава по-скоро не исках да се занимавам с тях, злите пред мен, отколкото исках да станат добри пред Теб. 23. Затова, когато от Медиолан изпратиха до префекта на Рим 285 с молба да намери учител по реторика за техния град и да му позволи да пътува на държавни коне, започнах да търся това място с помощта на същите манихейци, пияни от суета, за да се отърва от тях, от които напусках, което нито аз, нито те подозирахме. Беше предложено да се произнесе реч: Симах, който тогава беше префект, одобри това и ме изпрати. Дойдох в Милано при епископ Амвросий, един от най-добрите хора, известни в целия свят, Твой благочестив слуга, чиито проповеди неуморно служиха на Твоя народ „тлъстината на Твоето жито, те се наслаждаваха с масло, те опияняваха с трезво вино“ 286 . Ти ме доведе при него без мое знание, за да ме доведе той при Теб без мое знание. Този Божи човек ме прие бащински и приветства преместването ми по епископски 287 . Веднага го обикнах, но отначало не като учител на истината, който се отчаях да намеря във вашата Църква, а като човек, който беше доброжелателен към мен. Аз усърдно слушах разговорите му с народа, не за целта, която трябваше да имам, а като че ли се вглеждах внимателно дали красноречието му отговаря на славата му, дали е преувеличено от похвали или подценено; Слушах думите му с най-голямо внимание и небрежно пренебрегнах съдържанието им. Наслаждавах се на очарованието на неговата реч, по-учена, вярно, но по-малко ярка и привлекателна по форма от речта на Фауст. По съдържание те не можеха да се сравняват: един се изгуби в манихейска лъжа; другият учеше спасението по спасителен начин. Но „спасението е далеч от грешниците“, 288 какъвто бях тогава, но постепенно и без да го осъзнавам се приближавах към него. 24. Въпреки че не се опитвах да изучавам какво говори, а само исках да слушам как говори (тази празна загриженост за думите остана с мен дори когато се отчаях, че пътят към Теб може да бъде отворен за човека), но мисли, към които бях безразличен, влязоха в душата ми едновременно с думите, които приех сърдечно. Не можех да отделя едното от другото. И когато отворих сърцето си за това, което се каза красноречиво, тогава това, което беше вярно, веднага влезе в него - влезе, обаче, постепенно. Първо, започна да ми се струва, че тези мисли могат да бъдат защитени, и престанах да мисля, че само от безсрамие може да се говори за православната вяра, която според предишните ми концепции беше невъзможно да се защити от манихейските атаки. Многократното разрешаване на мистериозните пасажи от Стария завет ме засегна особено; тяхното буквално разбиране ме убиваше. След като чух обяснението на много текстове от тези книги в духовен смисъл, започнах да се укорявам за отчаянието, в което някога изпаднах, вярвайки, че на онези, които презират и се присмиват на Закона и Пророците, изобщо не може да се устои. Не мислех обаче, че трябва да се придържам към църковния път: православната вяра има свои учени защитници, които ще опровергаят подробно и разумно онова, към което се придържах, тъй като защитаващите се страни са равни по сила. Православната вяра не ми изглеждаше победена, но все още не изглеждаше победоносна. 25. Тогава положих всички усилия да се опитам по някакъв начин, с помощта на надеждни доказателства, да разоблича манихейската лъжа. Ако можех да си представя духовна субстанция, тогава, разбира се, всичките им структури биха се разпаднали и аз бих ги изхвърлил, но не можех. Започнах обаче, след внимателно обмисляне и сравнение, да стигна до заключението, че повечето философи са мислили много по-правилно за самия свят и за цялата природа, достъпна за нашите телесни сетива. И така, следвайки примера на академиците (както се тълкуват), съмнявайки се във всичко и без да съм привързан към нищо, аз все пак реших да напусна манихеите 289: не смятах за възможно през този период на моите съмнения да остана в сектата, пред която вече бях предпочел някои философи; На тези философи обаче аз отказах да поверя лечението на моята разслабена душа, защото те не знаеха спасителното име на Христос. И реших да остана катехумен в православната църква, завещана ми от моите родители, докато не се появи нещо конкретно пред мен, към което ще насоча пътя. Надежда моя от младостта, къде беше и къде отиде? 290 Не ме ли създаде Ти, не ме ли отличи от животните и ме направи по-умен от небесните птици? и аз „ходих в тъмнина по хлъзгави пътеки“; Потърсих Те извън себе си и не намерих „Бога на сърцето си” и стигнах до „морските дълбини” 291, губейки вяра и отчаяна, че истината може да бъде намерена. Майка ми 292 дойде при мен, силна в своето благочестие; тя ме последва по суша и по море, уповавайки се на Теб във всички опасности. По време на бедствия в морето тя утеши самите моряци, които обикновено утешават пътниците, когато, незапознати с морето, се объркат: тя им обеща безопасно пристигане, защото Ти й го обеща във видение. Тя ме завари в голяма опасност: отчаях се да намеря истината. От съобщението ми, че вече не съм манихей, но също така не съм и православен християнин, тя не се изпълни с радост като от неочаквана новина: жалкото ми положение я остави спокойна в това отношение; тя ме оплакваше, сякаш бях мъртъв, но когото Ти трябва да възкресиш; тя ме представи пред Теб като син на вдовица, лежащ на смъртния си одър, на когото Ти каза: „Младежо, казвам ти, стани“ - и той оживя и „започна да говори, и Ти го даде на майка му“ 293. Затова сърцето й не трепна в бурен възторг, когато чу, че до голяма степен това, което тя всеки ден със сълзи Ти се молеше, вече е изпълнено; Все още не съм намерил истината, но вече съм се отдалечил от лъжата. Уверена, че Ти, който обеща да изпълниш напълно нейните молитви, ще довършиш останалото, тя много спокойно, с пълна убеденост ми отговори, че преди да напусне този живот, ще ме види като истински християнин: тя вярва в това в Христос. Това е всичко, което тя ми каза; Към теб, Извора на милостта, изпращах сълзливи молитви още по-често, дано ускориш помощта си и освети тъмнината ми. Тя ходеше на църква още по-усърдно и, без да спира, слушаше Амвросий „при извора на вода, течаща във вечен живот” 294. Тя обичаше този човек като ангел Божи, като научи, че именно той досега ме е довел до съмнения и колебания; тя уверено очакваше, че ще се излекувам от болестта си и ще бъда здрав, след като съм преминал през този междинен и най-опасен час, който лекарите наричат ​​критичен. Един ден, според установения ред в Африка, тя донесе каша, хляб и чисто вино на гробовете на светците. Пазачът 295 не ги прие. След като научи, че това е забраната на епископа 296, тя прие заповедта му толкова послушно и почтително, че аз самият бях изненадан колко лесно започна да осъжда собствения си обичай, вместо да говори за неговата забрана. Душата й не беше склонна да пие и любовта й към виното не я подтикна да мрази истината, както се случва с повечето мъже и жени, на които трезвите мелодии се гадят като на пияниците от водата. Тя донесе кошница с предписаната храна, която трябваше първо да се опита и след това да се раздаде, а за себе си остави само една малка чаша, разредена с вода според нейния трезв вкус. Тя отпи от него в знак на уважение към обичая; ако беше необходимо да се почете паметта на много починали по същия начин, тогава тя носеше тази чаша на всички гробове; постепенно отпивайки не само много течно, но и много топло вино, тя участваше в общата трапеза, търсейки в нея благочестива служба, а не удоволствие. И така, след като научих, че славният проповедник и пазител на благочестието забрани този обичай дори на онези, които трезво го празнуваха - няма нужда да се дава възможност на пияниците да се напият до безчувственост - освен това тези особени възпоменания много напомняха на езическо суеверие 298 - майка ми много охотно го изостави: тя се научи да носи на гробовете на мъченици, вместо кошница, пълна със земни плодове, сърце, пълно с чисти обети, и осигуряване на бедните според техните възможности. Там се причастяваше Корпус Кристи; Подражавайки на страстите Господни, те се пожертваха и получиха венеца на мъчениците 299. Струва ми се обаче, Господи Боже мой - и моето сърце е отворено към Теб в това - майка ми може би не би се съгласила толкова лесно да се откаже от този навик, ако забраната беше наложена от друг човек, когото тя обичаше по различен начин от Амвросий, когото обичаше изключително за моето спасение. Той я обичаше заради нейния благочестив начин на живот, заради усърдието, с което тя неизменно посещаваше църквата, „пламенна духом“ 300 за добри дела. Когато ме срещаше, често избухваше в хвалби за нея и ме поздравяваше, че имам такава майка; той не знаеше какъв син има тя, син, който се съмняваше във всичко и вярваше, че е невъзможно да се намери „пътят на живота“ 301. 3. Все още не стенех, молейки се Ти да ми помогнеш, но душата ми живееше в интензивно търсене и неспокоен размисъл. От светска гледна точка смятах, че самият Амброуз е късметлия заради честта, която му оказаха хора, облечени с висока власт; Само безбрачието му ми се струваше болезнено. И какви надежди е имал, каква борба е водил срещу изкушенията на високото си положение; как се утешаваше в беди; каква сочна радост изпита сърцето му и промени решението си да не яде Твоя хляб, за това не можех да гадая, а и нямах опит в това. И той не знаеше за моите бури и за капана, заложен за мен. Не можех да го питам какво искам и как искам, защото винаги бяхме разделени от тълпа заети хора, на които той помагаше в затрудненията им. Когато не са били с него, за този много кратък период от време той възстановява телесните си сили с необходимата храна, а духовните си - чрез четене. Когато четеше, очите му бягаха по страниците, сърцето му търсеше смисъл, но гласът и езикът му бяха безмълвни. Често, когато отивах да го видя (достъпът беше отворен за всеки и нямаше обичай да се докладва някой идва), го намирах да не прави нищо друго освен това тихо четене 303 . След като седях в мълчание дълго време (кой би се осмелил да наруши толкова дълбока концентрация?), аз си тръгнах, предполагайки, че той не иска да бъде разсейван от нищо през краткото време, което успя да грабне, сред оглушителната врява на чуждите дела, за собствените си умствени занимания. Вероятно се страхуваше, че ще трябва да дава обяснения на нетърпеливо внимателния слушател за неясни пасажи в това, което е прочел, или че ще трябва да се заеме с анализа на някои трудни въпроси и, след като е отделил време за това, ще прочете по-малко, отколкото би искал. Четенето на мълчание също било полезно за него, защото така запазвал гласа си, който често ставал дрезгав. Каквито и да са били неговите намерения, той ги е направил, във всеки случай е действал за доброто. 4. Аз, разбира се, нямах възможност да попитам подробно какво искам; как той мислеше за това в сърцето си, Твоето свято пророчество. Имаше само кратки разговори. За да намалее безпокойството ми, имах нужда от разговор в свободното си време, а Амброуз никога не го е имал. Слушах го сред хората, всяка неделя, „наистина разделяйки словото на истината” 304 и все повече и повече се убеждавах, че е възможно да се разгадаят „всички клеветнически хитросплетения”, които онези измамници плетоха във враждата си срещу Писанията. Когато видях, че от Твоите духовни чеда, които си възродил с благодатта на Майката Църква, създаването на човека по Твоето подобие не се разбира така, сякаш си се ограничил до външния вид на човешкото тяло (въпреки че още не подозирах, дори отдалеч, дори предполагаемо, какво е духовна субстанция), тогава се изчервих от срам и се зарадвах, че толкова години лаех не Православната църква, а измислиците на плътското въображение. 305. Бях смел и нечестив човек: трябваше да питам и да уча, и аз обвинявах и твърдях. Но Ти, който си в най-високото и наблизо, си най-далечният и най-близкият, който няма по-големи или по-малки членове, които са навсякъде и не са ограничени до някое място 306. Ти, разбира се, нямаш тази телесна форма, но въпреки това „Ти създаде човека по Твой образ“ 307, и ето го - от главата до петите - ограничен до определено място. 5. Тъй като не знаех как е възникнал този Твой образ, трябваше да почукам и да разпитам как трябва да се мисли за него, а не смело да твърдя, че точно така мислят. Притеснението да се вкопча в нещо надеждно ме гризеше толкова по-жестоко, колкото повече се срамувах, че толкова дълго бях заблуждаван и мамен с обещанието за достоверно знание, и бърборех с детски ентусиазъм и лекомислие, обявявайки толкова много ненадеждни неща за достоверни! Едва по-късно тази лъжа ми стана ясна. Достоверното за мен обаче беше, че всичко това беше недостоверно, но преди това го бях приел за достоверно, когато сляпо атакувах Вашата Православна Църква и я обвинявах: дали учи истината, още не знаех, но вече видях, че не учи това, за което я обсипах с тежки обвинения. Така бях доведен до смущение и до обръщане: зарадвах се, Господи, че Едната Църква, Тялото на Твоя Единороден Син, в която аз, младенецът, получих името Христос, не се забавлява с детски игри и според здравото си учение не тласка Теб, Създателя на вселената, в пространството, макар и огромно, но ограничено от всички страни от очертанията на човешкото тяло. 6. Зарадвах се също, че ми беше предложено да чета книгите на Стария Завет с други очи от преди: тези книги ми се сториха абсурдни и аз разобличих въображаемите мисли на Твоите светии, които всъщност изобщо не мислеха така. С удоволствие слушах как Амвросий често повтаряше в своите проповеди към народа, като старателно препоръчваше като правило: „буквата убива, но духът животвори” 308 . Когато, отстранявайки тайнствения воал, той обясни в духовен смисъл онези пасажи, които, разбирани буквално, ми се сториха като проповядване на извратеност, тогава нищо в думите му не ме обиди, въпреки че все още не знаех дали тези думи са верни. Сдържах сърцето си да не се съглася с каквото и да било, страхувах се да не падна в бездната и това увисване във въздуха съвсем ме уби. Исках да бъда сигурен в това, което не виждах, точно както бях сигурен, че седем и три са десет. Не бях толкова луд, за да смятам това твърдение за неразбираемо, 309 но исках да разбера останалото по същия начин като добавянето, било то нещо телесно, но отдалечено от външните ми сетива, или духовно, което не можех да си представя по друг начин освен в телесна обвивка. Бих могъл да бъда излекуван чрез вяра, 310 която по някакъв начин би насочила изчистения ми умствен поглед към Твоята истина, която винаги пребъдва и не търпи поражения по никакъв начин. Както обаче се случва с човек, който, срещнал лош лекар, се страхува да се довери на добър, така беше и с моята болна душа; тя не можеше да бъде излекувана с нищо друго освен с вяра и отказа лечение, за да не повярва на лъжата; тя устоя на ръката Ти, но Ти подготви лекарството на вярата, изля го върху всички болести на света и му придаде голяма ефективност. 7. Оттогава обаче започнах да предпочитам православното учение, осъзнавайки, че в заповедта му да се вярва в нещо, което не може да бъде доказано (може би доказателствата съществуват, но може би не за всеки, а може би изобщо не съществуват), има повече скромност и истинска истина, отколкото в подигравките с лековерните хора. на които арогантно се обещават знания, а след това им се нарежда да вярват на много абсурдни басни, които е невъзможно да се докажат. И тогава, Господи, Ти постепенно успокои сърцето ми, докосвайки го с такава кротка и състрадателна ръка. Започнах да осъзнавам колко безброй са феномените, в чиято автентичност вярвам, но които не съм виждал и на които не съм присъствал: много исторически събития, много градове и държави, които не съм виждал; Има много случаи, когато съм се доверявал на приятели, на лекари, на различни хора – без това доверие нямаше да можем да действаме и изобщо да живеем. Накрая бях непоклатимо сигурен от какви родители идвам: не бих могъл да знам това, ако не бях вярвал на думите на другите 311. Ти ме убеди, че не трябва да се обвиняват тези, които вярват в Твоите книги, на които си вложил такова значение за почти всички народи, а тези, които не им вярват, и че не трябва да слушаме хората, които могат да кажат: „Откъде знаеш, че тези книги са били научени на човешката раса от Божия Дух, истински и пълни с праведност?“ Точно в това трябваше да повярвам напълно, защото никаква язвителност от коварни въпроси, пръснати из многото философски произведения, които бях чел, чиито автори спореха помежду си, не можеха да ми изтръгнат, макар и временно, вярата в Твоето съществуване и в това, че Ти управляваш човешките дела 312: Само не знаех, че съществуваш. 8. Моята вяра беше понякога по-силна, понякога по-слаба, но винаги вярвах, че Ти съществуваш и че Ти се грижиш за нас, въпреки че не знаех какво да мисля за Твоето същество и не знаех кой път води или води към Теб. Липсвайки ясен ум, безсилни да намерим истината, имаме нужда от авторитета на Светото писание; Започнах да вярвам, че Ти не би придал толкова широко и изключително значение на това Писание, ако не беше пожелал с него да повярват в Теб и с него да Те потърсят. След като чух правдоподобни обяснения на много пасажи в тези книги, разбрах, че под абсурда, който толкова често ме обиждаше в тях, се крие дълбок и мистериозен смисъл 313 . Писанието започна да ми се струва още по-достойно за уважение и благоговейна вяра, защото беше отворено за всеки и в същото време запази достойнството на своята мистерия за по-дълбок ум; с достъпния си речник и много прост език, тя беше Книга за всеки и караше тези, които не бяха лекомислени по душа, да се замислят; отвори обятията си за всички и през тесни проходи 314 предаде неколцина на Теб - обаче те са много повече, отколкото биха били, ако Писанието не беше издигнало авторитета си до такава висота, ако не беше приело такива тълпи от хора в своето свято, смирено лоно. Мислех за това - и Ти беше с мен; Въздъхнах - и Ти ме чу; Бях хвърлен по вълните - и Ти ме води; Вървях по широкия светски път, но Ти не ме остави. 9. Алчно търсех чест, пари, брак, а Ти ми се присмя. Тези желания ме накараха да изпитам най-горчиви трудности; Ти беше толкова по-милостив към мен, колкото по-малко ми позволяваше да намеря удоволствие там, където Ти не беше. Погледни в сърцето ми, Господи: Ти искаше да запомня това и да Ти се изповядам. Нека душата ми сега се прилепи към Теб, която си освободил от лепкавото лепило на смъртта. Колко нещастна беше! Ти я удари в най-болното място, за да остави всичко и да се обърне към Тебе, Който си над всички и без Когото нищо не би станало; нека се обърне и излекува. Колко незначителен бях и как постъпи Ти, за да почувствам нищожността си онзи ден! Бях на път да произнеса хвалебствено слово на императора 315; в него имаше много лъжи и хората, които разбираха това, биха били благосклонни към мен, лъжец. Задушавах се от тези грижи и трескавия наплив на изтощителни мисли. И така, вървейки по една от медиоланските улици, забелязах просяк; явно вече беше подпийнал и се шегуваше весело. Въздъхнах и заговорих на приятелите около мен за това как страдаме от собствената си лудост; Уязвими от желанията, влачейки след себе си бремето на собственото си нещастие и в същото време го увеличавайки още повече, с цената на всичките си болезнени усилия, като моите тогава, ние искаме да постигнем само едно: спокойно щастие. Този просяк ни изпревари; Може никога да не постигнем целта си. Срещу няколко измолени монети той получи това, до което аз стигнах по толкова болезнен, крив, криволичещ начин - щастието на преходното благополучие. Вярно, той нямаше истинска радост, но тази, която търсех в пътищата на моята суета, беше много по-фалшива. И той несъмнено се забавляваше, но аз бях тъжна; той беше спокоен, аз се разтревожих. Ако някой ме попита какво предпочитам – да се радвам или да се страхувам, ще отговоря: „Да се ​​радвам“. Ако пак ме попитаха: предпочитам да бъда като този просяк, или какъвто бях в онзи момент, тогава пак бих избрал себе си, измъчван от грижи и страх, бих избрал от разврата. Имаше ли истина тук? Не биваше да предпочитам себе си пред него, защото бях по-учен: науката не ми доставяше радост, търсех с нейна помощ как да угаждам на хората - не за да ги уча, а само за да им угаждам. Затова с жезъла на Твоето учение „Ти също ми счупи костите” 316. 10. Далеч от мен са тези, които казват на душата ми: "Има разлика в това, на което човек се радва. Този просяк намери радост в пиенето; ти копнееше да се радваш на слава." Каква слава, Господи? не тази, която е в Теб. Точно както тази радост не беше истинска, така и моята слава не беше истинска; това само ми замая главата повече. Просякът трябваше да преспи опиянението си същата нощ; Заспах и се събудих в моите; Ще продължа да заспивам в него и ще се събуждам в него - виж колко дни! Знам, че има разлика в това, на което се радва човек: радостта на вярващия и на надяващия се е несравнима с тази празна радост. И тогава обаче беше невъзможно да ни сравняват. Разбира се, той беше по-щастлив и не само защото преливаше от веселие, а аз бях погълнат от грижи, но и защото той си набавяше вино, като обсипваше хората с добри пожелания, а аз се опитвах да утоля арогантността си с лъжи. Тогава много говорих в същия смисъл с моите близки и често преценявах собственото си състояние в такива случаи; той установи, че съм в лошо състояние, скърби за това и по този начин удвои скръбта си. И ако щастието ми се усмихна, значи ми беше скучно да го хвана, защото отлетя, преди да го грабна. 11. Въздъхнах за това заедно с моите приятели, с които живеех, и говорих особено откровено с Алипий и Небридий. Алипий беше от същата община като мен, произхождаше от общинското благородство и беше по-млад от мен на възраст. Той учи с мен, когато започнах да преподавам в нашия град и по-късно в Картаген, и много ме обичаше, смятайки ме за мил и учен човек; Обичах го заради вродените му таланти за всичко добро, които бяха достатъчно разкрити в него, когато беше още много малък. Водовъртежът на картагенската безнравственост 317 с нейната пламенна страст към празни зрелища го въвлече в цирковата лудост 318 и тя го завъртя жалко. По това време бях зает да преподавам реторика в градско училище. Той все още не е учил с мен поради някакво напрежение, което възникна между мен и баща му. Научих, че той е обсебен от разрушителна любов към цирка, и бях дълбоко натъжен; струваше ми се, че младежът, който показа такава надежда, е обречен на смърт, ако не е вече мъртъв. Нямах възможност нито да го убедя, нито насила да го възпра - било от приятелско благоволение, било по учителско право. Мислех, че изпитва същото към мен като баща ми, но той се чувстваше различно. Без да се съобразява с волята на баща си, той започна да ме поздравява и влизаше в класната ми стая: изслушваше ме и си тръгваше. 12. Забравих да говоря с него за това как не трябва да убива отличните си таланти със сляпо и разрушително пристрастяване към празни забавления. Но Ти, Господи, Който стоиш начело на всичко, което си създал, Ти не си забравил бъдещия Си слуга 319. Неговото поправяне трябва да се припише изрично на Теб, но Ти го извърши чрез мен, без мое знание. Един ден, когато седях на обичайното си място и пред мен имаше ученици, Алипий влезе, поздрави ги, седна и се задълбочи в нашето обучение. Случайно попаднах в ръцете си на текст, който, както ми се стори, би било удобно да обясня с пример, заимстван от цирковия живот; За да направя идеята, която се опитах да внеса, по-приятна и разбираема, язвително се присмивах на хората, които бяха в плен на тази лудост. Ти знаеш, Господи, че в този момент не мислех как да излекувам Алипий от тази инфекция. Той веднага взе тези думи на себе си и реши, че са казани само за него. Друг, като ги чуе, би пламнал от гняв към мен, но честният младеж, като ги чу, пламна от гняв към себе си и още по-пламенно се привърза към мен. Ти веднъж каза и включи тази дума в Писанието: „Изобличи мъдрия човек и той ще те обикне” 320. И аз не го изобличих, но Ти, използвайки всеки, със или без негово знание, за цели, които са Ти известни - и тези цели винаги са справедливи, - превърна думите и мислите ми в горящи въглища, за да изгори гнилото в една душа, която дава добри надежди, и да я излекува. Нека не Те хвали никой, който не вижда Твоята милост, която Ти изповядвам от дълбините на сърцето си. След думите ми той се измъкна от тази дълбока дупка, в която се беше катерил с удоволствие, наслаждавайки се на собственото си самослепота; смело самообладание разтърси душата му и цялата циркова мръсотия отлетя от нея; Той никога повече не се появи в цирка. Тогава той преодоля съпротивата на баща си, който не искаше синът му да ме има за учител; бащата се отдръпна и се предаде. След като започна отново да преподава с мен, той и аз се оплитахме в манихейските суеверия: той харесваше тяхното прехвалено въздържание, което смяташе за истинско и истинско 321 . И тя беше коварна и съблазнителна, хващайки в капан скъпоценни души, които още не знаеха как да се докоснат до висотата на истинската добродетел; те бяха лесно измамени от външния вид на добродетелта, въображаема и фалшива. 13. Без да напуска, разбира се, този земен път, за който родителите му пееха толкова много, той отиде в Рим преди мен, за да учи право, и там беше заловен по невероятен начин от невероятна алчност за гладиаторски игри. Такива гледки бяха отвратителни и омразни за него. Един ден той случайно се срещна на пътя със своите приятели и състуденти, които се връщаха от обяд, и те, въпреки резкия му отказ и съпротива, с леко насилие го отнесоха в амфитеатъра. Това бяха просто дни на жестоки и смъртоносни игри. "Ако завлечеш тялото ми до това място и го поседиш там", каза Алипий, "тогава можеш ли наистина да ме принудиш да се взирам в този спектакъл с душата и очите си? Ще присъствам, докато отсъствам, и по този начин ще триумфирам и над него, и над теб." Като чуха това, те все пак го взеха със себе си, може би просто искайки да изпитат дали може да удържи на думите си. Като пристигнаха, седнаха където можеха; всичко наоколо кипеше от свирепо удоволствие. Той, затваряйки очите си, забрани на душата си да се втурне в тази бездна на злото; Ех, да можеше и той да си запуши ушите! В някакъв момент от битката, шокиран от неистовия вик на целия народ и обзет от любопитство, той отвори очи, сякаш готов да пренебрегне всяко зрелище, което му се представи. И душата му беше поразена от рана, по-сериозна от тялото на гладиатора, когото искаше да погледне; той падна по-нещастно от онзи, чието падане предизвика вик, който избухна в ушите му и го принуди да отвори очи: сега беше възможно да се удари и събори тази душа, по-скоро нагла, отколкото силна, и още по-слаба, защото разчиташе на себе си там, където трябваше да разчита на Теб. Щом видя тази кръв, той се наслади на свирепост; той не се обърна, а гледаше, без да откъсва очи; той вилнее, без да го забележи; се наслаждаваха на престъпната борба, опиянени от кървава наслада. Той вече не беше същият човек, който дойде, а един от тълпата, при която дойде, истински другар на онези, които го донесоха 322. Какво повече? Той погледна, изкрещя, изгори и взе със себе си безумното желание, което го тласна назад. Сега той не само вървеше с тези, които първоначално го носеха със себе си: той беше пред тях и дърпаше други със себе си. И оттук Ти го измъкна с мощна и милосърдна ръка и го научи да разчита не на себе си, а на Теб; само че това се случи много по-късно. 14. Тази случка остана в паметта му като лекарство за бъдещето. Същото се случи и с друг инцидент. По това време той все още учеше с мен в Картаген. Един ден по обяд той размишляваше във форума за рецитация, която трябваше да направи 323 - това е обикновено училищно упражнение - и Ти позволи да бъде хванат като крадец от пазачите на форума. Мисля, Господи, че Ти допусна това само по една причина: нека този човек, толкова велик в бъдещето, научи отрано, че човек не може да бъде безразсъдно лековерен, когато анализира случай, и не може да осъжда човек с леко сърце. Той вървеше пред двора сам със своите таблички и стил 324, когато някакъв млад мъж, също ученик, който се оказа истински крадец, се приближи със скрита брадва, незабелязано от Алипий, до оловната решетка над Улицата на бижутерите и започна да отсича оловото 325. Чувайки звука на брадвата, бижутерите долу се разтревожиха и изпратиха хора да хванат когото и да било. беше хванат. Като чул гласовете, крадецът захвърлил оръжието си от страх да не бъде задържан с него и избягал. Алипий не го видя да влиза, но забеляза как излезе; Видях го да бяга. Искайки да разбере какво е, той се качи на същото място и като се изправи, погледна учудено брадвата, която намери. Изпратените намират Алипий сам; в ръцете си държи брадва, при звука на която те дотичаха; те го хващат, влачат го и като се хвалят, че са хванали крадец in flagrante delicto, придружени от тълпа хора, които живееха близо до форума, го водят да го представят на съдията. 15. Това беше краят на урока. Ти веднага, Господи, се притече на помощ на невинността, на което Ти единствен беше свидетел. Докато го водеха в затвора или на мъчения, той беше посрещнат от архитект, който беше главен надзорник на обществените сгради. Водачите бяха изключително щастливи от тази среща, защото когато нещо изчезваше от форума, той неизменно ги подозираше в кражба: нека най-накрая разбере кой го е направил. Този човек често виждал Алипий в къщата на някакъв сенатор, когото посещавал; той веднага позна Алипий; Като го хвана за ръка, той го изведе от тълпата, започна да пита защо се е случило такова бедствие и чу какво се случи. Той заповяда на цялото събрание, което вдигаше заплашителен шум и вълнение, да го последва. Наближихме къщата на младежа, който извърши кражбата; имаше роб на портата. Беше просто момче; Никога не му е хрумвало да се страхува за господаря си, а можеше да разкаже всичко, тъй като придружаваше господаря във форума. Алипий си спомнил за това и съобщил на архитекта за това. Той показал брадвата на роба и попитал чия е. „Нашите“, веднага отговори той, а когато започнаха да го разпитват, разкри всичко останало. Така обвинението беше прехвърлено в тази къща, за объркването на тълпата, която се беше събрала да отпразнува триумфа над Алипий; бъдещият проповедник на Твоето Слово и църковен съдия 326 по много въпроси остана, обогатен със знания и опит. 16. Така го намерих в Рим; силни връзки го свързаха с мен и той отиде в Медиолан, за да не ме напусне и да приложи знанията си по право на практика; тук той следва повече желанията на родителите си, отколкото собствените си. Той беше вече три пъти асесор и учудваше останалите със своята безкористност; още повече го учудваха хора, които ценят златото повече от честността. Неговият характер обаче беше изпитан не само от изкушенията на придобивките, но и от жилото на страха. В Рим той беше асесор в комисията, отговаряща за италианските финанси 327. По това време там имаше един много влиятелен сенатор; Той върза мнозина с добрите си дела или ги покори със страх. Той искаше, използвайки, както обикновено, властта си, да си позволи нещо, което беше забранено от закона; — възрази Алипий. Обещаха му награда, той се засмя; заплашен - той презираше заплахите. Всички бяха изненадани от тази необикновена душа, която не искаше да бъде приятел и не се страхуваше като враг от човек, широко известен с безбройните си способности да покровителства и да наранява. Комитетът, на който Алипий беше съветник, въпреки че самият той беше против, той не отговори на сенатора с открит отказ: той обвини Алипий, като го увери, че не му позволява да даде съгласие; и всъщност, ако самият комитет се беше поддал, Алипий щеше да го напусне. Само страстта му към науката почти го съблазни: той можеше да поръчва книги за себе си, използвайки средствата на съдията 328 . След като го обмисли справедливо, той обаче обърна решението си към по-добро, разсъждавайки, че истината, която забранява, е по-висока от силата, която позволява. Това е малко нещо, но „верният в малкото е верен в многото“. Думата, която идва от устата на Твоята Истина, не може да бъде празна: „Ако не си бил верен в неправедното богатство, кой ще ти повярва това, което е истина? И ако не си бил верен в това, което принадлежи на другите, кой ще ти даде твоето?“ 329. Такъв беше човекът, който споделяше живота ми тогава и който заедно с мен се двоумеше какъв начин на живот да избере. 17. Небридий напусна родината си, която се намираше до Картаген, и самия Картаген, където той постоянно посещаваше, напусна красивото село на баща си, напусна дома и майка си, която нямаше да го последва, и пристигна в Медиолан само за да не се раздели с мен в пламенно търсене на истина и мъдрост: пламенен търсач на щастлив живот, запален изследовател на най-трудните въпроси, той, като мен, въздъхна, като аз се втурнах. Имаше трима от нас гладни, дишащи въздуха на обикновената бедност, „очакващи Те да им дадеш храна навреме” 330. С всяко горчиво разочарование, което, по Твоята милост, придружаваше светските ни дела, ние търсехме смисъла на нашето страдание и не виждахме нищо в тъмнината. Ние се обърнахме, въздишайки, и казахме: „Докога?“ Ние често казвахме това и като казвахме това, продължавахме да живеем така, както живеехме, защото пред нас не се очертаваше нищо правилно, за което, ако се хванем за нещо, да напуснем стария си живот. 18. Бях най-изненадан, като си спомнях с копнеж колко време беше минало от деветнадесет години, когато за първи път се запалих с любов към мъдростта. Очаквах, след като я намерих, да оставя всички празни желания, напразни надежди и фалшиви хобита. И ето че вече наближавах трийсетата си година и останах затънал в същата кал, жадно устремен да се насладя на настоящето, което се изплъзваше и ме разпиляваше. Казах: „Утре ще я намеря, сега тя ще се появи пред мен със собствените си очи, ще я държа: Фауст ще дойде и ще обясни всичко.“ О, велики академици! Няма нищо вярно, което да се научи как да живеем! Нека обаче да гледаме по-усърдно и да не се отчайваме. Сега, това, което изглеждаше абсурдно в църковните книги, изобщо не е абсурдно; това може да се разбере различно и правилно. Ще се установя на нивото, на което родителите ми са ме поставили като дете, докато не открия очевидната истина. Но къде да го търсим? Кога да гледам? Веднъж Амвросий; Нямам време да чета. Къде мога да търся книгите? Къде и кога да го вземем? От кого да го взема? Не, все още трябва да разпределите часовете, да изберете времето, за да спасите душата. Вече ми се появи голяма надежда: православната вяра не учи така, както си мислех и в което напразно я обвинявах: хората, които са запознати с нея, смятат за безчестие да вярват, че Бог е ограничен от очертанията на човешкото тяло. И се колебая да почукам, за да отворя останалото. Моите сутрешни часове са заети от моите ученици, но какво правя през останалата част от деня? Защо не обърнете внимание на тези проблеми? Но кога трябва да се преклоня пред влиятелни приятели, от чиято подкрепа имам нужда? Кога да готвя това, което студентите купуват? 331 Кога да се отпуснете, откъсвайки душата си от напрегнатите грижи? 19. Далеч от всичко; да оставим тези дреболии настрана; нека се обърнем само към търсенето на Истината. Животът е нещастен; часът на смъртта е неизвестен. Ако изпълзи изведнъж, как ще си тръгна оттук? къде ще науча какво съм пренебрегнал тук? и няма ли да понеса наказанието за това пренебрежение? Ами ако смъртта отнеме всички смущаващи мисли и сложи край на всичко? трябва да проучим и това 332. Не, няма да е така. Не напразно, не напразно християнската вяра се разпространи по света в цялата мощ на своя висок авторитет. Никога толкова много такива велики неща не биха били извършени за нас по Божествена воля, ако със смъртта на тялото беше изчезнала и душата. Защо се колебаем, изоставяме светските надежди и се обръщаме изцяло към търсенето на Бог и благословен живот? Чакай: този свят също е сладък, има много от собствения си чар, не е лесно да спреш да копнееш за него, но ще бъде жалко да се върнеш отново към него. Колко още ми трябва, за да постигна почетна титла! Какво повече може да искате тук? Имам много влиятелни приятели; Ако наистина не натискам и не искам повече, тогава поне мога да получа позицията на губернатор на провинция 333. Трябва да си намеря съпруга с поне малко пари, за да не увеличавам разходите си. Това е границата на моите желания. Много велики и образцови съпрузи, заедно със своите съпруги, се посветиха на изучаването на мъдростта. 20. Докато казвах това и променящите се ветрове хвърляха сърцето ми тук и там, времето мина, аз се поколебах да се обърна към Бога и от ден на ден отлагах да живея в Теб, но не отлагах да умирам ежедневно в себе си. Обичайки щастливия живот, страхувах се да го намеря там, където беше: търсих го, бягах от него. Бих се смятал за дълбоко нещастен, лишен от женска прегръдка и не мислех, че тази слабост може да бъде излекувана от Твоята милост: не го изпитах. Вярвах, че въздържанието зависи от собствените ни сили, което не забелязвах в себе си; Не знаех, поради голямата си глупост, че е писано: „Никой не може да бъде въздържател, освен ако Бог не даде” 334 . И Ти, разбира се, би ми дал това, ако стон от дълбините на сърцето ми беше ударил ушите Ти, и с твърда вяра щях да предам грижата си на Теб. 21. Задържайки ме да се оженя, Алипий упорито настояваше, че ако се оженя, тогава по никакъв начин няма да можем да живеем заедно, в мир и свободно време, в любовта към мъдростта, според нашето дългогодишно желание. Самият той беше в това отношение дори тогава удивително чист човек: на прага на младостта си той разпозна плътска връзка, но скъса с нея; Това, което му остана от нея, беше по-скоро болка и отвращение и оттам нататък живееше в строго въздържание. Спорех с него, давайки пример с женени хора, които служеха на мъдростта, бяха угодни на Бога и останаха верни и предани приятели. Аз, разбира се, бях далеч от тяхното духовно величие: окован от плътска болест, гибелна и сладка, влачех веригата си, страхувайки се да я развържа, и отблъсквах добрия съвет и ръката на разрушителя, като докосване на рана. Нещо повече: през устните ми змията 335 говореше на самия Алипий; От моите думи той изплете примамливи мрежи и ги постави на пътя, за да се оплетат в тях тези честни и свободни крака. 22. Алипий беше изненадан колко бях заседнал в лепкавото лепило на това удоволствие 336 (и той мислеше високо за мен), защото всеки път, когато разговаряхме помежду си на тази тема, аз твърдях, че по никакъв начин не мога да живея сам. Виждайки изненадата му, започнах да се защитавам, че има голяма разлика между това, което той е преживял крадешком и мимоходом, което почти не си спомня и което затова така лесно, без никаква тежест, пренебрегва, и моята дългогодишна връзка, превърнала се в сладък навик. Ако трябва да добавим тук честното име на брака, тогава той няма да има причина да се чуди защо не мога да презирам такъв живот. В крайна сметка самият Алипий искаше да се ожени, като изобщо не се поддаде на жаждата за тези удоволствия, а от любопитство. Каза, че иска да разбере какво е това, без което животът ми, който като цяло харесваше, ми изглеждаше не живот, а мъка. Душата, освободена от тези връзки, беше удивена от моето робство и от учудване отиде да изпита тази страст и може би от това преживяване да се плъзне в същото робство, на което беше учудена; в края на краищата тя искаше да се „сгоди до смърт“ и „който обича опасността, пада в нея“ 337. Това, което украсява брака: подреденият семеен живот и отглеждането на деца - привличаха него и мен много малко. Бях държан в болезнен плен главно от непреодолим навик да задоволявам ненаситната похот; той беше привлечен в плен от изненада. Такива бяхме ние, докато Ти, Всевишният, който не напускаш нашата земя, се смили над жалките и ни дойде на помощ по чудни и тайни начини. 23. Бях силно принуден да се оженя. Вече направих предложение и вече получих съгласие; Майка ми беше особено заета тук, надявайки се, че след като се ожених, ще бъда измит от спасителното Кръщение, към което, за нейна радост, клонях все повече и повече всеки ден; в моята вяра тя видя изпълнението на своите молитви и Твоите обещания. По моя молба и по собствена воля тя викаше към Теб всеки ден, викайки от дълбините на сърцето си, за да й откриеш във видение нещо относно моя бъдещ брак; Никога не си искал това. Тя имаше няколко празни сънища, подтикнати от човешкия ум, потопен в тази материя; Тя ми каза за тях презрително - не с вярата, с която обикновено говореше за това, което Ти й показа. Тя каза, че по някакъв непознат вкус, който не можеше да обясни с думи, разпозна разликата между Твоето откровение и собствените си сънища. Те настояваха за брак: ухажвах момиче, което беше две години по-младо от брачната възраст 338, и тъй като я харесах, беше решено да я изчакам. 24. Ние, кръг от приятели, отдавна кроехме планове за свободен живот далеч от тълпата: говорейки за омразните тревоги и трудности на човешкия живот, ние бяхме почти укрепени в нашето решение. Щяхме да организираме този свободен живот по този начин: всеки даде имуществото си за общо ползване; решихме да образуваме единна сплав от отделни държави и да унищожим в истинско приятелство понятията „мое“ и „твое“; една единствена собственост, формирана от всички наши средства, трябваше да принадлежи изцяло на всеки от нас и всички заедно. Около десетина от нас щяха да се присъединят към това общество и сред нас имаше много богати хора, особено един мой сънародник, румънец, който беше станал близък приятел с мен от най-ранната ми младост; тежки перипетии в бизнеса го принудиха да пристигне в съда. Той особено настояваше за това общество и молбите му имаха голяма тежест, защото огромното му богатство далеч надхвърляше средствата на другите. Решихме, че двама души, надарени с един вид магистратура, ще се погрижат за всичко необходимо за една година, оставяйки другите сами 339. И тогава започна да ни хрумва дали съпругите, които някои от нас бяха придобили, но аз исках да придобия, биха позволили това. След това целият ни план, толкова добре разработен, се разпадна в прах и беше изхвърлен и ние отново се обърнахме към въздишки и стенания, към ходене по широките и груби пътеки на този век, защото много мисли живееха в сърцата ни, „но съветът Господен стои вечно“ 340. И като се придържах към Твоя съвет, Ти се засмя на нашите планове и подготви Твоите; „като е готов да ни даде храна навреме, да отвори ръката Си и да изпълни душите ни с добра воля” 341. 25. Междувременно греховете ми се умножиха. Този, с когото живях дълго време, беше откъснат от мен като пречка за брака. Сърцето ми, което беше прикрепено към него, беше разрязано и то кърви. Тя се върна в Африка, давайки обет пред Теб да не познава друг съпруг и остави с мен моя незаконен син, който живееше с нея. Аз, нещастният, не можах да подражавам на тази жена: неспособен да понеса забавянето - (момичето, което ухажвах, успях да получа едва след две години) - аз, който не се стремях към брачен живот, а роб на похотта, си намерих друга жена, не съпруга, разбира се. Болестта на душата ми се поддържаше и продължаваше, неотслабнала и дори се засилваше от това увлечение по стар навик, който ме караше да се намирам под властта на жена ми. Раната ми, причинена от раздялата с първия ми партньор, не зарасна: парещата и остра болка премина, но раната загноя и продължи да боли тъпо и безнадеждно 342. 26. Хвала на Тебе, Слава на Тебе, Източник на милостта. Ставах все по-нещастна, а Ти все по-близо. Десницата ти беше вече над мен, готова да ме изтръгне от калта и да ме измие, но аз не знаех това. От басейна на плътските удоволствия, още по-дълбок, ме пазеше само страхът от смъртта и Твоят бъдещ съд, който, въпреки всички промени в мислите ми, не напускаше сърцето ми. Обсъждах с моите приятели, Алипий и Небридий, за границата между доброто и злото; Бих дал първенство в душата си на Епикур, ако не вярвах, че душата продължава да живее след смъртта и е възнаградена според заслугите си; Епикур не искаше да повярва в това. И се запитах: ако бяхме безсмъртни, ако живеехме, наслаждавайки се постоянно на телесното удоволствие и нямаше страх от загубата на това удоволствие, тогава защо да не бъдем щастливи и какво друго да търсим? Не знаех, че голямото бедствие се доказва именно от това, че аз, унижен и сляп, не мога да разбера нито светлината на честната добродетел, нито красотата, към която трябва да се стремим безкористно и която плътското око не вижда; вижда се с вътрешно зрение. Не разбрах, нещастнико, от какъв извор блика сладостта на разговора дори за такива гнусни неща; защо не можех да бъда щастлив без приятели, въпреки че тогава имах много плътски удоволствия. Обичах тези приятели безкористно и чувствах, че те ме обичат безкористно. О, криволичещи пътеки! Горко на нахалната душа, която се надяваше, че като Те напусне, ще намери нещо по-добро. Тя се въртеше и въртеше от една страна на друга, и по гръб, и по корем - всичко беше твърдо. Има мир само в теб. И ето Ти, освобождаваш ни от жалките заблуди и ни поставяш на Твоя път, и ни утешаваш, и казваш: „Бягай, аз ще те нося и ще те заведа до целта, и ще те нося там” 343. Младостта ми 344, зла и престъпна, беше вече умряла: навлязох в зряла възраст и колкото повече остарявах, толкова по-зъл ставах в празните си мечти. Не можех да си представя друго същество освен това, което тези мои очи бяха свикнали да виждат. Не съм Те представял 345, Господи, в човешки образ: откакто започнах да слушам гласа на мъдростта 346; Винаги съм бягал от подобни идеи и се радвах, че намерих същата вяра в Твоята Православна Църква, нашата духовна Майка. Обаче не ми хрумна как иначе да те представя. Опитвах се – аз, човек и такъв човек – да си представя Тебе, най-висшият, единият, истинският Бог! Вярвах с цялото си сърце, че Ти не подлежиш на влошаване, увреждане или промяна - не знам къде и как, но ясно видях и знаех със сигурност, че това, което се влошава, е по-ниско от това, което не може да се влоши; Не се поколебах да предпочета това, което е недостъпно за повреда, пред това, което може да бъде повредено; това, което не може да се промени, е по-добро от това, което може да се промени. Сърцето ми протестираше бурно срещу всичките ми изобретения; Опитах се с един удар да прогоня от умствения си поглед този мръсен рояк, който се втурна пред него, но щом се отдалечи, той, свит на кълбо, се появи отново и се втурна в очите ми, закривайки светлината: бях принуден да си представя дори това нещо, което не подлежи на разваляне, увреждане и промяна, което предпочитах пред развалящото се, дефектно и изменчиво, не като човешко тяло, вярно, а като нещо телесно и намиращо се в пространството, или излято в света, или разлято извън света в безкрайността. Мислех за всичко, премахнато от пространството, като нищо, но като абсолютно нищо: не беше дори празнотата, която остава, ако едно тяло бъде премахнато от някое място; В края на краищата ще остане място, свободно от каквото и да било тяло, било то земно, мокро, въздушно или небесно; тук обаче празното пространство беше нещо като пространствено нищо 347. 2. Така станах дебел в сърцето си, 348 и не забелязах себе си, като се има предвид, че нещо, което не може да се разтегне, да се разпростре, да се събере, да набъбне, изобщо да приеме някаква форма или да може да го вземе в някакъв сегмент от пространството, изобщо не съществува. Сред формите очите ми бяха свикнали да блуждаят, сред същите прилики блуждаеше сърцето ми; Не видях, че способността 349, с която създадох същите тези образи, не беше нещо подобно на тях: тя не би могла да ги създаде, ако не беше нещо велико. Представях си това, Живота на моя живот, че Ти, Великият, пронизваш необятния свят отвсякъде в безкрайното пространство и че си разпръснат отвъд границите му във всички посоки в безграничност и неизмеримост: Ти си на земята, Ти си на небето. Ти си навсякъде и всичко свършва в Теб, но Ти край нямаш никъде. И както плътният въздух, въздухът над земята, не пречи на слънчевата светлина да премине през него и да го изпълни изцяло, без да се разкъсва или разцепва, така, помислих си, за теб е лесно да преминеш не само небето, въздуха и морето, но и земята: Ти проникваш във всички части на света; най-големите и най-малките и улавят Твоето присъствие; С мистериозния Си дъх Ти контролираш всичко, което си създал отвътре и отвън. Така предположих, без да мога да си представя нищо друго; и беше лъжа. В този случай по-голямата част от земята ще получи по-голяма част от Теб, а по-малката ще получи по-малка част: Ти ще изпълниш всичко със Себе Си, но ще има повече от Теб в слона, отколкото във врабчето, и дотолкова, доколкото слонът е по-голям от врабчето и заема повече място. Така ще се посветите на отделни части на света на части: ще дадете много на големия и малко на малкия. Всъщност това не е така, но Ти още не си осветил мрака, в който бях. 3. Достатъчно ми беше, Господи, срещу тези заблудени измамници 350 и тъпи бърборци - в края на краищата, не от тях звучеше Твоето слово - достатъчно ми беше този въпрос, който Небридий обичаше да предлага отдавна, още от картагенски времена (всички ние, които го слушахме тогава, бяхме объркани): „Какво би Ти направило това неизвестно племе на тъмнината, което обикновено те изправят срещу Теб като вражеска сила, ако Ако не са искали да се борят с него? Тогава ще се окаже, че Ти си по-нисш от силата и можеш да пострадаш, тогава ще изчезне всякаква причина за борба и такава борба, в която определена част от Твоята същност 351, смесена с враждебни сили и същества, които не са създадени от Теб, и се оказва толкова разглезена и променена. от тях, че вместо блаженство, се оказа в скръб и се нуждаеше от помощ, за да се освободи и пречисти 352. Това е душата, на чиято помощ дойде Твоето Слово: на роба – свободна, на опетнения – чиста, на порочния – свята, макар и достъпна за порока, като изходяща от същата същност! 353 И така, ако са казали, че Ти си това, което си, т.е. Твоята същност, която Те изразява, не може да стане по-лоша, тогава всичките им твърдения са лъжливи и отвратителни; ако казват, че може, тогава това е лъжа, от която човек трябва да се отвърне още от първата дума. Това доказателство е достатъчно срещу тях, които трябваше да бъдат повръщани по всякакъв възможен начин, след като освободиха сърцата си от гнета им: те не можеха да излязат от това противоречие без ужасното богохулство на сърцето и словото, което се съдържаше в такива мисли и думи за Теб. 4. Въпреки че твърдях, че Ти си непорочен, постоянен и напълно неизменен, и твърдо вярвах в това, нашият Бог, истинският Бог, Който създаде не само нашите души, но и нашите тела, не само нашите души и тела, но всичко и всички, за мен обаче причината за злото не беше още ясна и разгадана. I only saw that, whatever it may be, it must be sought in such a way as not to be forced to recognize God, who knows no treason, as changing; not to become what you were looking for 354. So, I calmly went about my search, confident that there was no truth in their words. Отдалечих се от тях с цялата си душа, като видях, че, търсейки откъде идва злото, самите те са изпълнени със злоба и затова смятат, че по-добре ще понесеш злото, отколкото те да вършат зло. 5. Опитах се да разбера това, което чух, а именно, че волята, свободна в своето решение, е причината да вършим зло и да търпим Твоя справедлив съд 355 - и не можах ясно да разбера тази причина. Опитвайки се да измъкна ума си от бездната, отново се потопих в нея; често се опитваше - и се гмуркаше отново и отново 356. Това, което ме издигна към Твоята светлина беше, че аз също знаех, че имам воля, точно както знаех, че живея. Когато исках или не исках нещо, знаех със сигурност, че не някой друг, а аз искам или не искам, и ми идваше да разбера къде е причината за греха ми. Видях обаче в действията, които извърших против волята си, проява на пасивен, а не на ефективен принцип, и ги смятах не за вина, а за наказание, което ме порази справедливо: представяйки Те за справедлив, бързо признах това. И аз обаче отново започнах да казвам: "Кой ме създаде? Не е ли моят Бог, Който не само е добър, но е и самото Добро? Откъде имам това желание за лошо и нежелание за добро? За да има защо да ме накаже справедливо?" Кой инвестира в мен, кой присади в мен тази горчива издънка, когато дойдох изцяло от моя най-сладък Господ? Ако виновникът е дяволът, тогава откъде идва самият дявол? Ако той сам по своята извратена воля се е превърнал от добър ангел в дявол, тогава откъде ще дойде това зло в него, което го е направило дявол, когато той, един съвършен ангел, е създаден от добър Създател? И аз отново се задуших под тежестта на тези мисли, без обаче да се спусна в адската бездна на онази заблуда, когато никой не Ти признава, вярвайки, че Ти по-скоро можеш да станеш по-лош, отколкото човек да извърши зло. 6. Така че се опитах да стигна до останалото, точно както вече бях стигнал до точката, че това, което не се влошава, е по-добро от това, което се влошава; Затова признах, че Ти, който и да си, не можеш да станеш по-лош. Никога нито една душа не е могла или ще може да си представи нещо, което би било по-добро от Теб, Който си най-висшето и съвършено Благо. И тъй като, с пълна справедливост и с пълна увереност, човек трябва да предпочита, както вече предпочетох, това, което не се влошава пред това, което се влошава, и да обръща внимание откъде идва злото, тоест източникът на влошаване, на което Твоята същност по никакъв начин не може да бъде подложена; Да, нашият Господ по никакъв начин не може да стане по-лош: нито по воля, нито по някаква необходимост, нито по някакво непредвидено събитие, защото Той е Бог и това, което иска за Себе Си, е добро, и Самият Той е Добро; да ставаш по-зле не е добре. Не можете да бъдете принудени да направите нещо против волята си, защото волята ви не е по-голяма от силата ви. Би било по-велико, ако Ти самият беше по-велик от Себе Си, но волята и силата на Бога е Самият Бог 357. И какво може да бъде неочаквано за Теб, Който знаеш всичко? Всяко създание съществува само защото Ти го знаеш. И защо да говорим много за това, че Божествената същност не може да стане по-лоша? ако можеше, тогава Бог нямаше да е Бог. 7. И аз търсих откъде идва злото, но търсих слабо и не видях зло в самите си търсения. Мислено си представих всичко създадено: както това, което можем да видим - например земята, морето, въздуха, звездите, дърветата, смъртните същества - така и това, което е невидимо за нас, например небесната твърд на най-високото небе 358, всички ангели и всички духове. Дори и тях, като че ли са телесни, бяха поставени тук и там от въображението ми. От това, което Ти създаде, аз образувах нещо огромно и единно, украсено с различни видове създания 359: имаше както истински телесни същества, така и такива, които си представях като духовни. Представях си това „нещо“ огромно – не до размера на реалния му размер, непонятен за мен – а както исках и ограничено отвсякъде. Ти, Господи, го обгради и проникна от всички страни, оставайки безкраен във всички отношения. Ако, например, имаше море навсякъде и едно безкрайно море се простираше в неизмеримост във всички посоки и в него имаше гъба с всякакъв размер, но крайна, тогава неизмеримото море щеше да проникне в тази гъба от всички страни, изпълвайки я 360 . И така, помислих си, че Твоето крайно творение е пълно с Теб, Безкрайния, и казах: "Ето Бог и ето какво е създал Бог; Бог е добър и далеч, далеч надминава творението Си; Добре, Той създаде доброто и някак си го заобикаля и изпълва. Къде е злото и къде и как е пропълзяло тук? Какъв е неговият корен и семето му? Или изобщо го няма? Защо се страхуваме и внимаваме от това, което не съществува? И ако се страхуваме в напразен, тогава, разбира се, страхът сам по себе си е зло, 361 защото той напразно ни преследва и измъчва сърцата ни - още повече зло, защото няма от какво да се страхуваме, но все още се страхуваме И следователно или има зло, от което се страхуваме, или самият страх е зло. Откъде идва това, ако Бог е създал всичко това, Добрият е добър. По-голямото и най-висшето Добро създаде по-малкото Добро, но и Творецът, и създанието са добри. Откъде идва злото? Не беше ли материята, от която Той създаде зло? Дал му е форма и ред, дали е оставил нещо в него, което не е превърнал в добро? защо е това Или Той беше безсилен да го трансформира и промени изцяло, така че да не остане нищо зло. Той, Всемогъщият? И накрая, защо Той искаше да създаде от него, а не просто да го унищожи със силата на същото това всемогъщество? Или може да съществува против Неговата воля? И ако тя беше вечна, защо Той й позволи да остане в това състояние безкрайно много пъти и едва тогава искаше да създаде нещо от нея? 362 И ако Той внезапно поиска да действа, не би ли било по-добре за Него, Всевишния, да действа така, че да изчезне и Той да остане сам, цялата Истина, най-висшето и безкрайно Добро? И ако за Него, Благия, не е добро да направи и утвърди нещо зло, тогава защо, след като унищожи и сведе до нищо злата материя, Сам Той не създаде добро, от което ще създаде всичко? Той не може да бъде всемогъщ, ако не може да установи нищо добро без помощта на неодобрена от Него материя” 364. Такива мисли мислех и премислях в нещастното си сърце, обременено и гризещо се от страха от смъртта и от съзнанието, че истината не е намерена; Въпреки това църквата, православната вяра в Твоя Христос, „Нашият Господ и Спасител“, твърдо държана в сърцето ми, в много отношения обаче все още неясна, без опора в догматите, но не напусна душата ми, прониквайки в нея все повече и повече от ден на ден 365. 8. Вече отхвърлих фалшивите предсказания и злите бълнувания на математиците 366. Нека душата ми изповяда от самата си дълбочина Твоята милост към мен, Господи! Ти, само Ти, защото кой друг може да ни върне от смъртта на всички грешки, ако не Животът, Който не познава смъртта; Мъдрост, която озарява тъмните души. Самата тя не се нуждае от светлина и управлява всичко в света, чак до летящите листа. Ти се погрижи да изпратиш човек, който да излекува упоритостта, с която спорех с Виндициан, старец с проницателен ум, и Небридий, млад мъж с прекрасна душа. Първото упорито се твърди, второто често се повтаря, с известно колебание, вярно е, че няма наука за предсказване на бъдещето, но човешките предположения често придобиват силата на оракул: предсказателите не знаят какво ще се случи, но, говорейки за много неща, те се спъват в това, което наистина ще се случи. И така Ти ми изпрати приятел, който обичаше да се консултира с астролози; Той не беше много запознат с техните писания 367, но, както казах, от любопитство се съвещаваше с тях. Той знаел, по думите му, един факт от баща си, но просто не подозирал какво оръжие е този факт, за да опровергае тази известна наука. Този човек се казваше Фирмин, беше добре образован и имаше елегантна реч. Един ден той започна да се съветва с мен, като близък човек, за някои свои дела, които го оживяваха с горди светски надежди, и ме попита какво мисля за така наречените „негови съзвездия“. Вече започвах да клоня към мислите на Небридий и не се отказах да му изкажа както моите предположения, така и това, което идва на ум на един колеблив човек. Добавих, че почти се убедих в нелепата празнота на тези прогнози. Тогава той ми каза колко се е интересувал баща му от подобни книги; той имаше приятел, който едновременно беше потопен в тези занимания с него. Същото усърдие и съвместно преследване на такива дреболии още повече раздуха плама им; Те забелязаха времето, когато домашните животни се освобождават от товара им (ако това се случи у дома), както и положението на светилата, съответстващи на това време: така те придобиха опит в своята въображаема наука. Според баща му Фирмин каза, че когато майка му била бременна с него, някакъв слуга на приятеля на баща му също се разстроил. Това обстоятелство не можа да се скрие от собственика, който се стремеше да знае точно часа, когато кучетата му раждат. И така, когато бащата на Фирмин много точно и внимателно изчисляваше дните, часовете и най-малките части от часа за жена си, а приятелят му правеше същото за своята прислужница, случи се така, че и двете жени родиха едновременно; и двамата били принудени да съставят един и същи хороскоп до последния детайл – единият за сина си, другият за роба. Когато започна раждането, двамата започнаха да забелязват какво се случва в дома на всеки и набелязаха хора, които ще бъдат изпратени един след друг, така че всички да бъдат незабавно информирани за раждането на детето. Тъй като те бяха управляващите у дома, не им струваше нищо да осигурят непрекъснатото доставяне на информация. И така пратениците от двете къщи, каза той, се срещнаха на еднакво разстояние от едната и другата къща; беше необходимо да се отбележи, че както позициите на звездите, така и времето на раждане съвпадат 368 г. И все пак Фирмин, син на видни родители, се движеше бързо по широкия път на този свят 369: богатството му нарастваше и честта му нарастваше; робът носеше обичайното робско иго, което не ставаше по-леко, и служеше на своите господари, както ми каза самият Фирмин, който го познаваше. 9. Когато слушах тази надеждна история - Фирми заслужаваше доверие - тогава цялата ми съпротива рухна; Първо се опитах да унищожа любопитството му в самия Фирмин. Казах му, че наблюденията на „неговите звезди“ ще ми позволят да говоря истината, ако в тези звезди видя родителите му да заемат първо място в техния кръг, благородно провинциално семейство, произход от свободни предци, отлично възпитание. Ако онзи роб се беше допитал до мен, като се позоваваше на същите звезди - той е роден под същите звезди като Фирмин - тогава, за да му кажа истината, аз отново трябваше да видя в тях семейство в пълно унижение, робско състояние и изобщо живот, напълно различен от първия и много далеч от него. И от това следваше, че наблюдавайки едно и също нещо, аз трябва, за да кажа истината, да кажа различни неща (ако казах едно и също нещо, бих излъгал). Оттук и абсолютно точният извод: истината се казва в звездите не въз основа на научни данни, а случайно и те лъжат не поради непознаване на науката, а защото случайно са били измамени. 10. Това отвори път за мисли, които дъвках и дъвках: исках да нападна екстравагантните хора, които живеят с този доход, да ги осмея и да ги опровергая, но се страхувах, че, възразявайки ми, ще кажат, че или Фирмин ми е казал, или баща му му е казал лъжа. Затова започнах внимателно да наблюдавам близнаци, които в повечето случаи се раждат един след друг след толкова кратък период от време, че колкото и голямо, по настояване на математиците, да е значението му, е невъзможно да се наблюдава с човешко око, още по-малко да се отбележи в запис, който математикът 370 трябва да погледне, за да бъде прогнозата му вярна. Няма да е вярно, защото, гледайки един и същ запис, той трябваше да каже едно и също нещо на Исав и Яков, но съдбата и на двамата беше напълно различна. Следователно той би казал лъжа, а ако беше казал истината, трябваше да каже повече от едно и също нещо, въпреки че гледаше същия запис: това означава, че щеше да каже истината, воден не от науката, а от случайността. Но Ти, Господи, който управляваш света с пълна справедливост, тайно внушаваш - питащите и отговарящите дори не подозират - да дадеш на питащия отговора, който той трябва да чуе според тайните заслуги на душата си - отговор, идващ от дълбините на твоя праведен съд. Никой да не му отговаря: „Какво е това?“, „Как е това?“; нека не отговаря, нека не отговаря: той е само човек. 11. Така Ти ме освободи, мой Помощник, от тези окови, но аз продължих да търся откъде идва злото и нямаше изход. Ти не позволи на вълнението на мислите да ме отдалечи от моята вяра: Ти съществуваш и Твоята същност е неизменна. Ти се грижиш за хората и ги съдиш, както в Христос, Твоя Син, нашия Господ, така и в Свещеното Писание, което Твоята Църква непоклатимо утвърждава. Ти си дал пътя към спасението и бъдещия живот. Тази вяра ставаше все по-силна и непоклатимо живееше в душата ми и въпреки това, без да знам мира, се питах откъде идва злото. Господи! Как се измъчваше сърцето ми от родилни болки, как стенеше! И Ти приклони ухото Си към него, но аз не знаех за това. Търсех упорито мълчаливо, но към Тебе, Милостивия, се надигнаха вопли - моето мълчаливо душевно мъчение 371. Ти знаеше, че аз търпя, хората не. Колко малко езикът ми предаде това на ушите на най-близките ми приятели! Нима тревогата на душата ми, която нямах нито време, нито думи да предам, беше чута от тях? Всичко се обърна към ухото Ти: „Извиках от мъката на сърцето си, желанието ми беше пред Теб и светлината на очите ми не беше с мен” 372. Защото той беше вътре, а аз живеех отвън; тази светлина не е в космоса 373. И обърнах внимание само на това, което заема място в космоса. и не намери място за почивка там; материалният свят не ме прие, за да мога да кажа: „стига, добре“ и не ме остави да се върна там, където щях да бъда „достатъчно“ и „добре“. Аз стоях над този свят и под Теб, а Ти, Господи, истинска Радост, за мен, покорен на Тебе, щеше да покориш цялото творение, стоящо под мен. Това беше истинската връзка и тук по средата лежеше пътят към спасението: да останем „по Твоя образ“ и, служейки Ти, да властваме над тялото 374. Когато аз гордо се разбунтувах срещу Теб и вървях срещу Учителя „под дебелия си щит” 375, тогава този долен свят се издигна над мен и падна върху мен: нямаше милост и нямаше отдих 376. Създанията се изправиха на скупчена купчина от всички страни пред очите ми; а пред мисълта, препречваща обратния път, са неговите подобия; Сякаш ми казваха: “Къде отиваш, недостоен и мръсен?”. И всичко това израсна от раната ми, защото „Ти смири горделивите като ранен“ 377: моята арогантност ме отдели от Теб и очите ми се затвориха на лицето ми, което беше твърде нацупено. 12. Но Ти, Господи, „оставаш завинаги“, но „не ни се сърдиш завинаги“, 378 защото Ти имаше състрадание към праха и пепелта и Ти благоволи да трансформираш моята грозота в Твоите очи. Ти убоде сърцето ми с Твоя тласък, за да нямам мир, докато не се доверя на Теб с вътрешното си зрение. Нацупеното от Твоето тайно изцеление изчезна и разочарованото, смътно зрение на душата ми се възстановяваше от ден на ден от разяждащия мехлем на лечебното страдание. 13. И преди всичко Ти искаше да ми покажеш как „Ти се съпротивляваш на горделивите, но даваш благодат на смирените” 379 и колко си милостив, показвайки на хората пътя на смирението, защото „Словото стана плът и обитава между хората” 380. Ти ми предаде, чрез един човек, възгордян от чудовищна гордост, някои книги на платониците, преведени от гръцки на латински 381. Четох там, не със същите думи, вярно е, но едно и също нещо 382 с много различни доказателства, убеждаващи в едно и също нещо, а именно: "В началото беше Словото и Словото беше у Бога и Словото беше Бог. То беше с Бога в началото. Всичко стана чрез Него и без Него не стана нищо, което започна да бъде. В Него беше животът и животът беше светлината на човеците. И светлината свети в тъмнината, и тъмнината не я победи” 383. Човешката душа, макар и да свидетелства за светлина 384, сама по себе си не е светлина 385; Словото, Бог, е „истинската светлина, която осветява всеки човек, който идва на този свят“ и Той беше „в този свят и светът беше създаден от Него, и светът не Го позна“. Същото нещо, което Той дойде в Своето имение, и Неговите не Го приеха, но на тези, които Го приеха, тези, които вярват в Името Му, Той даде силата да бъдат „Божии деца” 386 - това не го прочетох там. 14. Четох там също, че Словото, Бог, се роди 387 „не от плът, не от кръв, не от волята на човек, не от волята на плътта“, а от Бог, но че „Словото стана плът и живя между нас“ 388 - това не го прочетох там. Открих, че в тези книги се казва по най-различни начини и по различни начини, че Синът, притежаващ свойствата на Отец, не се е смятал за измамник, смятайки Себе си за равен на Бог; В края на краищата, по Своето естество Той е Бог 389. Но че Той „се обезслави, като прие образа на слуга, стана като човеци и стана на външен вид като човек; смири Себе Си, като стана послушен дори до смърт, дори смърт на кръста – затова Бог Го въздигна високо и Му даде Името, което е над всяко име, така че в Името на Исус всичко на земята, в небето и в гроба трябва да преклони колене и всеки език трябва да изповяда, че Господ Исус пребъдва в славата на Отца” 390 – това го няма в тези книги. Че преди всички времена и над всички времена Твоят Единороден Син пребъдва неизменно, вечен, какъвто си Ти, и че „от Неговата пълнота“ 391 души получават блаженство и чрез участието на мъдростта, която пребъдва в Него, те се обновяват и стават мъдри – това е там, но че „в определено време Той умря за нечестивите и Ти не пощади Сина Си, но Го предаде за всички ни.“ 392 – не е там. „Ти скри това от мъдрите и благоразумните и го разкри на младенците“, така че „работещите и обременените“ да дойдат при Него и Той да ги успокои, защото „той е кротък и смирен по сърце“ 393 и „напътства кротките в пътя на правдата и учи покорните в Неговите пътища“, като вижда нашето смирение и нашия труд и „прощава всичките ни грехове“ 394. Те, като имат издигнали се до обвивките на една уж висша наука, не слушайте този, който казва: „Научете се от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си.“ Въпреки че познават Бога, те „не Го прославят като Бог, нито Му благодарят; техните мисли са суетни и тяхното глупаво сърце е помрачено; като се наричат ​​мъдри, те се оказват глупави” 395. 15. И затова прочетох там, че те приписваха „Твоята нетленна слава“ на идоли и различни изображения, „образи на тленен човек, птици, четириноги и змии“ 396. Това е египетската храна, за която Исав загуби първородството си, защото хората, Твоят първороден, „които обърнаха сърцата си към Египет“, почитаха четириногия вместо Теб и се поклониха на Твоя образ, техния душа, преди образа на „телето дъвчещо сено“. Намерих тази храна там и не я дъвках. Ти благоволи, Господи, да не омаловажаваш по-младия Яков: „по-големият да служи на по-младия“ и Ти призова езичниците в Твоето наследство 397 . И аз дойдох при Тебе от езичниците и се втурнах към златото, което по Твоята воля Твоите хора отнесоха от Египет, защото където и да беше, беше Твое 398. И чрез Твоя Апостол Ти каза на атиняните, че „ние живеем, движим се и съществуваме чрез Тебе“, 399 както казаха някои от техните съплеменници. Във всеки случай тези 400 книги са дошли оттам. Не посегнах към египетските идоли, на които те служеха с Твоето злато: „те замениха Божията истина с лъжа и се поклониха и служеха на тварта вместо на Твореца” 401. 16. И просветен от тези книги, аз се върнах при себе си и, воден от Теб, влязох в самите си дълбини: успях да направя това, защото „Ти ми стана помощник” 402. Влязох и видях с окото на душата си, колкото и слабо да беше, над това око на душата ми, над ума ми, неувяхваща Светлина 403, не тази обикновена светлина, видима за всяка плът и несвързана с нея, само по-силна, пламна много, много по-ярко и заля всичко наоколо. Не, не беше тази светлина, а нещо съвсем, напълно различно от такава светлина. И Той не беше над ума ми като маслото над водата, нито като небето над земята: Той беше по-високо, защото ме създаде, а аз стоях по-ниско, защото бях създаден от Него. Който позна Истината 404, позна тази Светлина, а който я позна, позна вечността. Любовта Го познава. О, Вечна Истина, Истинска Любов, Възлюбена Вечност! 405 Ти си моят Бог, въздишам към Теб ден и нощ. И щом Те познах, Ти ме взе при Себе Си: дай ми да видя, че има Този, Когото се опитах да видя, и че аз още не съм този, който вижда 406. Ти заслепи слабите ми очи, като ме порази с Твоите лъчи, и аз трепнах от любов и страх. Видях, че съм далеч от Теб в тази страна, където всичко беше отпаднало от Теб 407, и сякаш от висините чух гласа Ти: "Аз съм храна за възрастни: растете и ще Ме вкусите. И няма да Ме промените в себе си, както телесната храна, но ще се промените в Мен." И разбрах, че „Ти увещаваш човек за неговите несправедливости и караш душата му да изчезне като паяжина” 408, и казах: „Наистина ли истината е нищо, след като не е разпръсната нито в крайно, нито в безкрайно пространство?” И Ти извика отдалече: „Аз Съм, Аз Съм” 409. Чух как те чуват със сърцето ми и нямаше вече причина да се съмнявам: По-скоро бих се усъмнил, че живея, отколкото че има Истина, схваната от ума чрез тварния свят 410. 17. Разгледах всичко, което беше по-ниско от Теб и видях, че не може да се каже за него, че съществува или че не съществува: съществува, защото всичко е от Теб, и не съществува, защото не е това, което си Ти. Наистина съществува само това, което остава непроменено. „Добре е за мен да се придържам към Бога“ 411, защото ако не пребъдвам в Него, не мога да пребъдвам в себе си. Той, „като е в Себе Си, обновява всичко; Ти си моят Господ и не се нуждаеш от моите благословения” 412. 18. Стана ми ясно, че само добрите неща могат да станат по-лоши 413. Ако беше абсолютно добро или ако изобщо не беше добро, тогава не можеше да стане по-лошо. Абсолютното добро не може да стане по-лошо и в това, което изобщо няма добро, няма какво да стане по-лошо. Влошаването причинява вреда; ако не намаляваше доброто, нямаше да причини вреда. Така че: или влошаването не причинява вреда - което не може да бъде - или - и това е абсолютно ясно - всичко, което се влошава, е лишено от добро. Ако е напълно лишено от доброта, то ще престане да съществува напълно. Ако остане и вече не може да се влоши, ще стане по-добре, защото няма да остане по-лошо. Не е ли чудовищно обаче да се твърди, че с пълната загуба на доброто то ще стане по-добро? Ако, следователно, тя е напълно лишена от добро, тогава тя изобщо няма да съществува; това означава, че докато съществува, то е добро и следователно всичко, което съществува, е добро и това зло, чийто произход попитах, не е субстанция; ако беше субстанция, би била добра или субстанция, която изобщо не подлежи на разваляне, тоест велика и добра; или вещество, подлежащо на разваляне, което би било невъзможно, ако в него нямаше нищо добро. И така, видях и ми стана ясно, че Ти си създал всичко добро и че, разбира се, няма субстанции, които да не си създал. И тъй като Ти не си направил всичко равно, то всичко, което съществува - всяко поотделно - е добро, но всичко заедно е много добро, защото нашият Бог "сътвори всичко много добре" 414. 19. И за Теб няма никакво зло, не само за Теб, но и за цялото Твое творение, защото няма нищо, което да нахлуе отвън и да наруши реда, който си установил. Смята се за зло, че нещо, взето поотделно, не се съгласува с нещо, но същото нещо се съгласува с нещо друго и се оказва добро и добро само по себе си. И всичко, което не е в съгласие едно с друго, е в съгласие с долния свят 415, който ние наричаме земя, с неговия облачен и ветровит климат, подходящ за него. Да, няма да кажа такива думи: „Би било по-добре, ако този свят не съществуваше!“ Ако познавах само него, тогава щях да пожелая най-доброто, но само за това щях да Те хваля, защото Ти си достоен за хвала, това се провъзгласява „от земята от големи змии и всички бездни, огън, градушка, сняг, лед, бурни ветрове, изпълнявайки Неговото слово, планини и всички хълмове, плодоносни дървета и всички кедри, диви животни и всякакъв добитък, пълзящи и крилати птици, земни царе и всички народи, князе и всички земни съдии, млади мъже и девойки, старци и младежи, хвалете името Господне.” Нека Те хвалят от небето, нека Те хвалят, нашия Бог, „във висините всички Твои ангели, всичките Твои войски, слънцето и луната, всички звезди и светлина, небесата на небесата и водите, които са над небето, нека хвалят името Ти” 416; след като прегърнах всичко с мисълта си, вече не желаех нищо по-добро; най-високото, разбира се, е по-добро от най-ниското, но, като претеглих всичко според здравия разум, открих, че целият свят като цяло е по-добър от най-високото, взето поотделно 417. 20. Няма здраве в онези, които не харесват нищо в Твоето творение, както аз го нямах, когато не харесвах много от това, което Ти създаде 418. И тъй като душата ми не посмя да заяви, че не харесва моя Господ, тя не искаше да счита за Твое това, което не харесваше. И от тук тя стигна до идеята за две субстанции, но не намери покой и заговори на чужд език. Оттам тя си създаде бог, разпръснат навсякъде в безкрайно пространство, реши, че това си Ти, постави го в сърцето си и стана храм на своя идол, отвратителен за Тебе. Когато, без мое знание, Ти изцели главата ми и затвори „очите ми, за да не видят суета” 419, аз си поех дъх, лудостта ми заспа; Събудих се в Теб и видях, че Ти си безкраен по различен начин, но не го видях с плътско зрение. 21. Погледнах назад към създадения свят и видях, че той дължи съществуването си на Теб и се съдържа в Теб, но по различен начин, не като в пространството; Ти, Всемогъщият, го държиш в ръката си, в Твоята истина, защото всичко, което съществува, е истинно, доколкото съществува. Нищо не е илюзорно, освен това, което смятаме за съществуващо, когато то не съществува. И видях, че всичко отговаря не само на своето място, но и на своето време, и Ти, Единият Вечен, не започна да действаш след безброй векове: всичките векове, които минаха и които ще минат, не биха си отишли ​​и не биха дошли, ако Ти не беше действал и остана 420. 22. И разбрах от опит, че не е изненадващо, ако хлябът, вкусен за здрав човек, е болезнен за ядене, когато небцето боли; светлината, скъпа за добрите очи, е непоносима за болните. И Твоята правда не е угодна на грешниците, още по-малко на змиите и червеите, които си създал добри, подходящи за низшите степени на Твоето творение; самите грешници са подходящи за тях, тъй като са изгубили Твоето подобие; те ще се приближат до по-високи нива, когато това подобие бъде възстановено. Попитах какво е греховност и това, което открих, не беше субстанция: това е изопачена воля, от по-висша субстанция, от Теб, Боже, обръщаща се към низшето, изхвърляща „своето вътрешно” и засилваща се във външния свят. 23. Бях изненадан, че вече Те обичах, а не призрак вместо Теб, но не можех да стоя в моя Бог и да се радвам: Бях привлечен към Теб от Твоята красота и моето бреме беше отнесено и аз се претърколих надолу със стон; Това бреме са навиците на плътта. Но споменът за Теб беше с мен и аз вече изобщо не се съмнявах, че има Някой, към Когото трябваше да се вкопча, само че все още не бях в състояние да се вкопча в Него, защото „това тленно тяло обременява душата и земното жилище потиска прекалено загрижения ум” 421; Бях абсолютно сигурен, че „невидимото от сътворението на света се разбира от ума чрез сътворените неща; вечна е Твоята сила и Божественост" 422. И чудейки се откъде имам умение да оценявам красотата на небесните и земните тела, бързо и разумно да преценявам изменящите се обекти и да казвам: „това трябва да бъде така, иначе не би трябвало да бъде така", - чудейки се откъде имам тази способност да съдя, когато съдя така, открих, че над моята променлива мисъл има неизменна, истинска и вечна Истина. И постепенно от тялото към душата, която чувства чрез тялото, оттам към нейната вътрешна сила, която получава новини за външното чрез телесните сетива (ето границата на възможното за животните), след това към способността за разсъждение, което съставлява преценки за това, което се възприема от телесните сетива 423. Разбрала своята променливост, тя се издига до себепознание, отдалечава мисълта от обичайна, освобождава се от объркването на противоречиви призраци, стремейки се да разбере каква светлина е била пръсната върху нея. И когато възкликне с пълна увереност, че неизменното трябва да бъде предпочетено пред изменчивото, чрез което е разбрала самото неизменно – ако не го е проумяла по някакъв начин, по никакъв начин не би могла да го постави пред изменчивото – тогава тя идва в плахо и мигновено прозрение към Онзи, който е 424. Тогава видях "Твоите невидими неща, разбрани чрез творението", но все още не можех да фиксирам погледа си върху него; отхвърлен от слабостта си, върнах се към навиците си и взех със себе си само един любящ спомен и като желание за храна, познат по миризмата; Все още не можах да го вкуся. 24. Търсих начина, по който да спечеля необходимата сила, за да Ти се насладя, и не го намерих, докато не хванах „Посредника между Бог и хората, човека Христос Исус“, 425 който е „Бог, който е над всичко, благословен завинаги“. 426 Той вика и казва: “Аз съм Пътят и Истината и Животът” 427 и Храната, която нямах сили да вкуся. Той го смеси с плът, защото „Словото стана плът” 428, за да може Твоята мъдрост, с която си създал всичко за нас, младенците, да се превърне в мляко. Аз, без да се смиря, не можах да приема смирения Исус, моя Господ, и не разбрах какво ни учи Неговото унижение. Той, Твоето Слово, Вечната Истина, най-високото от всички Твои най-висши творения, издига покорните до Себе Си; на най-ниското ниво на творението, Той си изгради смирено жилище от нашата мръсотия, така че тези, които трябва да бъдат завладени, откъснати от себе си и транспортирани до Себе Си, за да излекува тяхната арогантност, да подхрани любовта в тях; нека не отиват по-далеч в самоувереността си, но нека почувстват по-добре своята слабост, виждайки в нозете си Божеството, слабо от приемането на нашето кожено облекло; нека, уморени, паднат на лицата си пред Него, но Той, като стане, ще ги вдигне. 25. Мислех другояче и в Христос, моя Господ, видях само Човек с изключителна мъдрост, с когото никой не можеше да се сравни, особено след като Той беше чудотворно роден от Дева, така че да има пример за презрение към временните блага, за да се постигне безсмъртие. Струваше ми се, че поради Божествената грижа за нас, Неговото учение заслужава такова значение. Дори не можех да подозирам каква мистерия се съдържаше в думите „Словото стана плът“. Знаех само от Книгите, написани за Него, че Той ядеше и пиеше, спеше, ходеше, радваше се, скърби, говореше; Знаех, че това тяло не може да се съедини с Твоето Слово без човешка душа и ум. Това беше известно на всеки, който познаваше неизменността на Твоето Слово, което и аз знаех според силите си - в това не се съмнявах. Всъщност: понякога движи телесните си части по желание, понякога не ги движи, понякога изпитва някакво чувство, понякога не го изпитва, понякога изразява интелигентни мисли с думи, понякога остава в мълчание - всичко това са признаци на ум и душа, които са обект на промяна. Ако това е написано за него невярно, тогава всички тези Книги могат да бъдат заподозрени в измама и в тези Книги не е останало нищо, което да спаси човешкия род чрез вяра. И тъй като написаното е вярно, аз считах Христос за напълно човек, имащ не само човешко тяло или душа заедно с тялото, но без ум, но истински човек, а не въплътената Истина; според мен Той трябваше да бъде предпочитан пред останалите поради голямото превъзходство на Неговата човешка природа и по-съвършеното участие в мъдростта 429. Алипий вярваше, че в Православната църква вярват в Бога, облечен в плът, така че Христос е само Бог и плът; той вярваше, че човешката душа и ум не се приписват на Него. И тъй като той беше твърдо убеден, че делата Му, за които има запазени записи, могат да бъдат извършени само от живо, разумно същество, той с мързел се придвижи към християнската вяра. По-късно обаче, осъзнавайки погрешността на Аполинаровата ерес 430 г., той се присъединява към Църквата, радва се с нея и влиза в нея. Признавам си, че много по-късно разбрах как думите „Словото стана плът” разделят православната истина от Фотиновата лъжа 431 . Опровержението на еретиците ярко осветява мислите на Твоята Църква и съдържанието на нейното здраво учение. „Трябва да има и ереси, за да се появят онези, които са били изпитани“ 432 сред слабите. 26. Четенето на книгите на платониците ме вдъхнови да търся безплътната истина: видях „невидимото, разбрано чрез творението“ и, отхвърлен назад, почувствах, че поради тъмнината на моята душа съзерцанието е невъзможно за мен. Бях сигурен, че съществуваш, че си безкраен, но не си разпръснат в пространството, крайно или безкрайно. Truly You exist. Ти, който си винаги един и същ, неизменен във всичко, неизменен с нищо; всичко е получило съществуването си от Теб; единственото най-сигурно доказателство за това е, че то съществува. Бях сигурен в това, но бях твърде слаб, за да живея с Теб. Бъбрех, сякаш разбирах, но ако не бях потърсил Твоя път в „Христос, нашият Спасител“, щях да открия, че не разбирам, а щях да загина. Отдавна исках да изглеждам мъдър (пълнотата на наказанието е в мен!) И не плаках, още повече, че се похвалих със знанията си. Къде беше любовта, която стоеше върху основата на смирението, върху Исус Христос? Кога тези книги ме научиха на това? Вярвам, че Ти искаше да ги намеря още преди да се запозная с Твоето Писание: нека впечатлението от тях се запечата в паметта ми; нека по-късно, когато Твоите Книги ме опитомят и Ти докоснеш раните ми с целебни пръсти, нека тогава видя разликата между възвишение и смирение; между онези, които виждат накъде да вървят, и онези, които не виждат пътя, водещ към блаженото отечество, което човек не само трябва да види, но и където трябва да живее. Ако бях възпитан от самото начало на Твоите свещени книги, ако Ти ми беше станал мил от близкото запознанство с тях и едва тогава се бях сблъскал с тези книги, тогава може би те щяха да ме изхвърлят от крепостта на моето благочестие и дори да бях устоял на здравословното настроение, което вече ме беше обзело, пак бих могъл да си помисля, че човек, който е изучавал тези книги сам 433, също може да го почувства. 27. И така, аз алчно грабнах почтените Книги, продиктувани от Твоя Дух, и преди всичко Посланията на апостол Павел 434 . Всички въпроси относно тези текстове, където, както ми се стори, той противоречи на себе си и проповедта му не съвпадаше със свидетелствата на Закона и пророците, изчезнаха: единството на тези свети думи ми стана ясно и се научих да се „радвам в благоговение“ 435 . Започнах да чета и открих, че всичко вярно, което бях чел в книгите на философите, беше казано и в Твоето Писание чрез посредничеството на Твоята благодат - нека този, който вижда, не се хвали не само от Теб, че е получил не само това, което вижда, но и самата способност да вижда (а какво има човек освен това, което е получил?). Дано дойде на себе си и не само да Те види, винаги едно и също, но и да оздравее, за да бъде с Теб. Който не може да Те види отдалеч, нека все пак поеме по пътя, по който ще дойде, ще види и ще бъде с Теб. Ако човек се наслаждава на „Божия закон според вътрешния човек“, какво ще прави с друг закон, „който в членовете му се противопоставя на закона на ума му“ и „го пленява според закона на греха, който е в членовете му“? 436 Защото „Ти си справедлив, Господи, но ние „съгрешихме и извършихме несправедливост“, постъпихме нечестиво и „Твоята ръка тежи върху нас“ 437. Справедливо бяхме предадени на древния грешник, началника на смъртта, 438 защото той убеди волята ни да станем като неговата воля, която не устоя в истината. Какво ще направи „нещастният човек“? Кой ще го освободи от това тяло на смъртта 439, ако не Твоята благодат чрез Исус Христос, нашия Господ, Когото си родил „преди всички векове“ и си създал „в началото на пътищата Си“ 440 , в Когото „владетелят на този свят“ 441 не намери нищо достойно за смърт и Го уби – така „ръкописът, написан срещу нас, беше унищожен“ 442 . Това го нямаше в тези книги. Нямаше в тези страници появата на това благочестие, сълзи на изповед, „жертва за Тебе - смирен дух, разкаяно и смирено сърце“ 443, нямаше нито дума за спасението на хората, за „града, украсен като невеста“ 444, за „внасянето на Светия Дух“ 445, за Чашата, която ни изкупи. Никой там не пее: "Душата ми не е ли подчинена на Бога? От Него е моето спасение; защото Той е моят Бог и моето спасение и моят защитник: няма да се страхувам повече" 446. Никой няма да чуе призива там: "Елате при Мен, вие, които страдате." Те презрително ще се отвърнат от учението на Онзи, който е „кротък и смирен по сърце” – „Ти скри това от мъдрите и разумните и го разкри на младенците” 447 . Едно е да видиш отечеството на света от гориста планина, но не и да намериш пътя дотам и напразно да се опитваш да си пробиеш път през непроходимия терен сред капаните и засадите, устроени от бегълци предатели, водени от лъв и змия 448, а друго е да тръгнеш по пътя, водещ дотам, пазен от грижите на Небесния водач: тези, които са предали Небесното войнство не грабете там; те бягат от него, сякаш бягат от мъчение. Тези мисли чудотворно се вкорениха в мен, когато прочетох „най-малкият от вашите апостоли” 449; Съзерцавах делата Ти и се уплаших. Господи! Как да си спомня и да Ти благодаря, как да изповядам Твоята милост, изляна върху мен?! Нека костите ми се изпълнят с любов към Теб и нека възкликнат: „Господи! Кой е като Теб? Ти разкъса моите веригите; нека Ти принеса възхвалителен принос" 450. Как си ги разкъсал, ще разкажа за това и всички, които Ти се покланят, като чуят историята ми, ще възкликнат: „Благословен е Господ на небето и на земята; велико и чудно е името Му" 451. Твоите думи живееха в дълбините на сърцето ми; Ти ме държеше в плен. Бях сигурен, че Ти ще останеш завинаги, но тази вечност беше „мистерия“ за мен, „отражение в огледало“ 452. Всички съмнения относно Твоята неизменна субстанция са изчезнали; в това, че цялата субстанция идва от него; Не исках да знам повече за Теб, но да живея уверено в Теб. Нямаше нищо трайно във временния ми живот и сърцето ми трябваше да се очисти от стария квас 453. Харесвах Пътя - Самият Спасител 454, но нямах желание да вървя по този тесен път. И Ти ме вдъхнови да отида при Симплициан (сметнах това решение за добро според моето разбиране): той ми се стори Твой добър слуга, осветен от Твоята благодат. Чух, че от младостта си той бил благоговейно предан на Теб; Сега той беше вече много стар и аз вярвах, че в годините на усърдно следване на Твоя път той преживя много и научи много 455. Това наистина беше така. Исках да му кажа за неотслабващата си тревога: нека ми покаже как най-добре да постъпя в тогавашното си състояние, за да следвам Твоя път. 2. Видях, че Твоята Църква е пълна и нейните членове вървят по един път, други по друг 456. Животът ми в света беше непоносим за мен и бях много обременен от него; Вече не изгарях, както преди, от страстта към парите и почестите, които ме принуждаваха да търпя такова тежко робство. Всичко това вече не ме радваше в сравнение със „сладостта и красотата на Твоя дом, който обикнах” 457. Но жената все още ме обгръщаше упорито. Апостолът не ми забрани брачния живот, но ме посъветва да избера най-доброто: най-вече искаше всички хора „да бъдат като него“ 458 . Аз, слабият, избрах нещо по-приятно за себе си. Това беше единствената причина, поради която в други отношения безсилно се спусках надолу по течението; Бях изтощен и изсъхнал от грижи, принуден, дори и в това, което вече не исках да търпя, да се държа в съответствие със семейния живот, който ме държеше в окови. Чух от устата на Истината: „има скопци, които са се кастрирали заради Царството Небесно“, но „който може да се приспособи, нека се приспособи“ 459, „всички хора, които не познават Бога, са измамни, те не могат да намерят Него, Съществуващия, във видими блага“ 460. Вече не бях в тази лъжа; Прекрачих го: цялото Твое творение свидетелстваше в Тебе и намерих Тебе, нашия Създател, и Твоето Слово, Бог, пребъдващ с Тебе и с Тебе, Този, чрез Когото си създал всичко. Има обаче и друга порода нечестиви хора: „познавайки Бога, те не Го похвалиха като Бог и не Му отдадоха благодарност” 461. И аз паднах всред тях, и „Твоята десница ме хвана” 462 и ме изнесе оттам. Ти ме постави там, където мога да се възстановя, защото си казал на човека: „Благочестието е мъдрост” и „не искай да изглеждаш мъдър”, защото „тези, които се обявиха за мъдри, се оказаха глупави” 463 . Вече бях намерил скъпа перла, която „трябваше да купя, като продам цялото си имущество“ 464 - и стоях и се колебаех. 3. И така, отидох при Симплициан, бащата по Твоя милост на епископ Амвросий, който наистина го обичаше като баща. Разказах му как се въртя в заблудите си. И когато споменах, че съм чел онези книги на платониците, които Викторин, който някога е бил учител по реторика в Рим (чух, че е починал като християнин), е превел на латински през 465 г., Симплициан ме поздрави за факта, че не съм попадал на произведения на други философи, пълни с лъжи и измами „според елементите на този свят“; същите книги по различни начини, но винаги пропити с мисли за Бог и Неговото Слово. След това, убеждавайки ме да се смиря пред Христос - това е "скрито от мъдрите и разкрито на младенците" 466 - той си спомни самия Викторин, когото познаваше отблизо, докато живееше в Рим. Няма да премълча казаното, защото е редно да изповядвам и високо да възхвалявам Твоята милост: този най-учен старец, дълбок познавач на всички свободни науки, прочел и анализирал толкова много философски трудове, наставник на много знатни сенатори, заслужил статуя в Римския форум за славното си учение (гражданите на този свят смятат тази чест за особено висока), до дълбока старост поклонник на идоли, участник в нечестиви тайнства, в които почти цялото римско благородство от онова време 467 почиташе бебето Озирис 468, Рим се молеше на онези, които победи: Всички видове чудовища; Анубис беше почитан за лаенето - Тези, които някога взеха оръжие, Срещу Нептун, Венера и срещу Минерва 469 – Старецът Викторин защитаваше всичко това толкова години със заплашително звучащо слово и не се срамуваше да стане дете на Твоя Христос, младенец на Твоя източник 470; постави шията си под смиреното иго и укроти гордостта си под „срамния“ Кръст. 4. Господи! Господи! Ти, който преклони небесата и слезе на земята, докосвайки димящите от Твоето докосване планини 471 - как проникна в това сърце? Четеше, според Симплициан, Светото писание, търсеше усърдно всякакви християнски книги, ровеше се в тях и каза на Симплициан - не открито, а тайно от приятелство: „Знаеш ли, аз вече съм християнин“. Той му отговори: „Няма да повярвам и няма да те причисля към християните, докато не те видя в Църквата Христова“. Викторин се засмя: „Значи стените правят християнина?“ и често казваше, че вече е християнин, и Симплициан често му отговаряше с тези свои думи, а Викторин често повтаряше шегата си за стените. Страхуваше се да не обиди приятелите си, тези горди демонични служители; Той вярваше, че от висотата на своето вавилонско величие, сякаш от ливанските кедри, които Господ още не е строшил, ще стоварят тежко омразата си върху него 472. След това обаче, четейки алчно и попивайки прочетеното, той се пропи с твърдост и се страхуваше, че „Христос ще се отрече от него пред светите ангели“, ако „се страхува да Го изповяда пред хората“ 473. Той се стори на себе си голям престъпник: срамуваше се да се закълне във вярност в смиреното Ти Слово и не се срамуваше от нечестивото служене на гордите демони, което вършеше, уподобявайки им по гордост! Той беше отвратен от лъжата, срамуваше се от истината: неочаквано и внезапно, както каза Симплициан, той му каза: „Хайде да отидем на църква; искам да стана християнин“. Той, извън себе си от радост, тръгна с него. Обучен в принципите на вярата, той скоро обяви, че желае да се прероди чрез Кръщение 474; Рим беше изумен. Църквата се зарадва. Горделивите видяха и се възмутиха; те се измъчваха и скърцаха със зъби; на твоя слуга „Господ Бог беше надежда и не погледна назад към суетата и глупостта на лъжите” 475. 5. Часът на изповядване на вярата най-накрая дойде. Това беше формула, съставена с точни думи 476, и онези, които се приближаваха към благодатта на Кръщението, я произнасяха наизуст от високо място в лицето на християнския Рим. Симплициан каза, че духовенството предложило Викторин да го каже тайно (обичайът бил да се предлага това на хора, които вероятно биха се смутили и уплашили). Предпочел обаче да възвести своето спасение пред вярващата тълпа. Нямаше спасение в това, което преподаваше в школата по риторика, и въпреки това преподаваше открито. Подобава ли на онзи, който не се срамуваше от думите си пред тълпи от безумци, 477, да се срамува от Твоето кротко стадо, като възвестява Твоите думи? Когато се качи да направи изповедта си, сред всички, които го познаваха, името му се чу в шумолене на поздравления. И кой не го познаваше тогава? В устите на всички ликуващи прозвуча приглушен звук: „Викторин, Викторин!“ Силна радост при вида му; после напрегната тишина: искаха да го чуят. Той изповядваше истинската вяра с удивителна увереност и всички искаха да го приемат в сърцата си - и те го направиха, обгръщайки го, с любов и радост. 6. Господи! Защо се радват повече на спасението на една отчаяна душа, освободена от голяма опасност, отколкото на човек, който никога не е губил надежда и не е познавал голяма опасност? В края на краищата Ти, Милостиви Отче, се радваш повече „на един каещ се, отколкото на деветдесет и девет праведници, които не се нуждаят от покаяние“. И ние слушаме с голямо удоволствие, когато чуем с каква радост пастирът е донесъл изгубената овца на раменете си; как съседите се радват на жената, която намери драхмата и я върна в Твоите съкровищници. И когато четат в Твоя дом за най-малкия син, радостта и тържеството на Твоя дом ни карат да плачем, защото „мъртъв беше и оживя, изгубен беше и се намери” 478. Да, Ти се радваш в нас и в Твоите ангели, осветени от свята любов. Вие сте вечно непроменими и сте познавали еднакво от вечността всичко, което е преходно и изменчиво. 7. Защо душата се радва повече на връщането на намерени любими неща, отколкото на тяхното постоянно притежание? Това е засвидетелствано и по други начини; навсякъде има свидетели, които ще възкликнат: „Да, така е“. Победилият командир празнува триумф; той не би спечелил, ако не се биеше, и колкото по-опасна е войната, толкова по-радостен е триумфът. Буря хвърля плувци и заплашва корабокрушение; бледи, всички чакат смъртта, но небето и морето се успокояват и хората са изпълнени с ликуване, защото бяха пълни със страх. Любим човек е болен, пулсът му обещава проблеми; всеки, който желае оздравяването му, е болен по душа; той се подобрява, но все още не може да ходи както преди - и всички изпитват такава радост, каквато никога не са имали, когато той се разхождаше, здрав и силен! И не само внезапните бедствия, които връхлитат против волята на човека, го карат да почувства колко добри са благословиите на живота: хората се стремят да им се насладят чрез съзнателни и доброволни лишения. Човек няма да се наслаждава на храна и напитки, освен ако не страда от глад и жажда. Пияниците ядат солени неща, за да подпалят жаждата си и се наслаждават да я утоляват с пиене. Обичайно е да не се изпраща незабавно сгодена булка далеч от дома: жена, по която той отдавна не е въздишал като младоженец, може да изглежда като жалък подарък за съпруга си. 8. Така е винаги с радостта: независимо дали се поражда за нещо подло и отвратително, или за това, което е позволено и законно; в сърцето на най-чистото и честно приятелство; при мисълта за този, който „е бил мъртъв и е жив, изгубен и е намерен“: голямата радост винаги е предшествана от още по-голяма скръб. Защо е това, Господи Боже мой? В края на краищата Ти си вечна Радост за себе си и околните винаги Ти се радват 479. Защо в тази долина се редуват щета и излишък, раздор и помирение? Или това е законът за нея и точно това си й дал, когато с справедлива мярка си определил мястото и времето Си и честта Си във всяко благо на цялото Твое творение - от небесните висини до земните дълбини, от началото до края на времената, от Ангела до червея, от първия дъх до последния. Уви за мен! Колко си високо във висините и дълбоко в дълбините! Никъде не отиваш, но трудно се връщаме при Теб. 9. Господи! Събуди ни и ни призови при Себе Си, изгори ни и ни наслади, запали ни и ни излей с Твоето благоухание: нека Те обичаме, нека се втурваме към Тебе. Не се ли връщат мнозина при Теб като Викторин от мрака на ада? Те се приближават до Тебе и се озаряват от онази светлина, от която хората получават сила да станат Твои синове 480. Ако обаче са малко познати, тогава онези, които са ги познавали, по-малко им се радват. Когато сте радостни с много хора заедно, тогава радостта на всички е по-пълна: единият става разгорещен и пламтящ от другия. И тогава известни на мнозина - подкрепа за мнозина по пътя към спасението и водачи за мнозина, които ги следват. Затова много им се радват тези, които са ги предхождали, защото не само те им се радват. Нека не се случи, разбира се, в Твоето светилище богатите да бъдат приети пред бедните 481 и благородните пред невежите: в края на краищата Ти си „избрал слабите, за да объркаш силните, и си избрал невежите в този свят и презрените; направил безсмисленото значимо и отслабил значимото“ 482. И обаче точно този „най-малък от Твоите апостоли“, в чиито устата на тези Твои думи звънеше, предпочете да се нарича не Савел, както преди, а Павел като знак за голяма победа: той, воин, победи гордостта на проконсула Павел, постави го под лекото иго на Христос и го доведе в подчинение на Великия Цар 483. Врагът е ударен по-силно от човека, когото той държеше здраво и чрез когото държеше мнозина. Той държи великите в света по-силни чрез позоваване на тяхното благородство, а чрез тях още по-голям брой чрез позоваване на авторитета на благородството 484 . С каква благодарност мислеха за Викторин, чието сърце дяволът държеше като непревземаема крепост, за Викторин, чийто език като страшно остро оръжие порази мнозина. Пълнотата на радостта беше подходяща за Твоите синове, защото нашият Цар върза силния мъж, пред очите на народа Неговите съдове бяха грабнати от врага, изчистени и приготвени в чест на Теб, „полезни на Господа за всяко добро дело“ 485 . 10. Когато Симплициан, Вашият човек, ми каза това за Викторин, аз се запалих да го имитирам: това, разбира се, беше причината, поради която той го каза. След това добавя, че по времето на император Юлиан е приет закон, забраняващ на християните да преподават граматика и реторика 486 г.; като попадна под този закон, той избра да напусне училището на бърборенето, но не и Твоето Слово, „което прави красноречиви устните на младенците” 487. И той ми се стори повече като късметлия, отколкото като смел човек: той намери възможност да се освободи за Теб. Въздишах за това, освободен от никого, но в оковите на собствената си воля. Врагът държеше волята ми, той ми направи верига от нея и ме върза. Похотта се поражда от зла ​​воля; робуваш на похотта - и тя се превръща в навик; не се съпротивляваш на навика – и той се превръща в необходимост 488. В тези взаимно преплетени пръстени (затова казах за верига) жестоко робство 489 ме държеше. И новата воля, която се пораждаше в мен и искаше да Те почитам заради Тебе и да се утешавам от Тебе, Господи, единствената истинска утеха, беше все още безсилна да победи старата, укрепнала и вкоренена. И двете ми завещания, едното старо, другото ново; единият плътски, другият духовен се бореха в мен и в този раздор душата ми се разкъса. 11. Разбрах, че самият аз съм доказателство за това, за което бях чел, как „тялото заговорничи срещу духа, а духът срещу тялото“ 490. Живях и двете, но живеех повече в това, което одобрявах в себе си, отколкото в това, което не одобрявах в себе си. По-вероятно е да не съм бил тук, защото в по-голямата си част търпях против волята си и не действах по собствена воля. И обаче навикът, който си бях създал, упорито се бунтуваше срещу мен: по собствена воля стигнах там, където не исках. Кой може с право да устои на справедливото наказание, което сполетява грешника? И вече нямах онова извинение, с което обикновено се покривах: „Още не отхвърлям света и не Ти служа, защото още не съм разбрал ясно истината“ – вече ми беше ясно. Бях свързан със земни неща; Отказах да стана Твой воин и се страхувах да се разтоваря от всякакъв товар, както трябваше да се страхувам от товара 491. 12. Тежестите на света ме притискаха нежно като в сън; Мислите ми за Теб бяха като опитите на онези, които искат да се събудят, но, обзети от дълбок сън, отново се потапят в него. И въпреки че няма нито един човек, който би искал да спи винаги - да бъдеш буден, според здравия разум и всеобщото мнение, е по-добре - но човек обикновено се колебае да се отърси от съня: крайниците му тежат, сънят вече е неприятен, но въпреки това той спи и спи, въпреки че е време да става. Така вече твърдо знаех, че е по-добре за мен да се предам на Твоята любов, отколкото да се поддам на зло желание; тя привличаше и печелеше, но беше сладко и задържаше 492. Нямах какво да отговоря на думите ти: „Събуди се, ти, който спиш, възкръсни от мъртвите и Христос ще те освети.“ Аз, убеден в истината, нямах какво да отговоря на Теб, който навсякъде разкриваш истината на думите Си, освен вяло и уморено: „сега“, „точно сега“, „почакай малко“, но това „сега и сега“ не определи часа, а „почакай малко“ се проточи дълго време. Напразно симпатизирах на „Твоя закон, който е в съответствие с вътрешния човек”, когато „друг закон в моите членове се бунтува срещу закона на моя ум и ме направи пленник на закона на греха, който беше в моите членове” 493 . Греховният закон е силата и силата на навика, който привлича и задържа душата дори против волята й, но заслужено, защото тя доброволно се е подхлъзнала в този навик. Кой може да освободи мен, нещастния, от „това тяло на смъртта” 494, ако не Твоята благодат, дадена чрез нашия Господ Исус Христос? 13. Изповядвам се пред Теб, Господи, мой Помощник и мой Изкупител, и ще ти кажа как ме освободи от оковите на плътската похот (те здраво ме сплетоха) и от робството на светските дела. Водех нормалния си живот, но тревожността ми нарастваше; Всеки ден въздишах по Тебе - и посещавах Твоята църква, доколкото ми позволяваха делата, под бремето на които стенех. Алипий живееше с мен, освободен от задълженията си на юридически съветник, след като беше асесор 495 за трети път; той чакаше някой, на когото да продаде съвета си, както аз продадох способността си да говоря (само ако можех да го науча). Небридий се подчини на нашите приятелски молби и отиде като помощник на Верекунд, нашия най-скъп приятел, родом от Медиолан. Верекунд беше граматик и много искаше да получи верен помощник измежду нас (наистина имаше нужда от него) и по право на приятелство го поиска от нас. Небридия беше доведена при него не от стремежа към печалби - той би постигнал повече, ако се беше захванал да преподава сам - но, кротък и нежен приятел, той, от дълг на приятелство, не искаше да пренебрегне нашата молба. Той се държеше много мъдро на мястото си, като се пазеше от славата сред важни хора „в този свят“ и по този начин избягваше всякакво душевно безпокойство: искаше душата му да има свобода и възможно най-много свободно време за изследване, четене и слушане на мъдри разговори. 14. И тогава един ден - не помня по каква причина Небридий отсъстваше, някакъв понтийски, наш сънародник, тъй като беше родом от Африка, който заемаше видно място в съда, идва в нашия дом, при мен и при Алипий; Не помня какво искаше от нас. Седнахме да поговорим. Случайно той забеляза една книга на игралната маса, която стоеше пред нас, взе я, отвори я и неочаквано се натъкна на Посланията на апостол Павел и очакваше да намери нещо от книгите, което служи на учението, което ме измъчваше. Усмихнат, той ме погледна учудено и ме поздрави, че тези и само тези книги изведнъж се появиха пред очите ми. Той беше верен християнин и многократно се покланяше пред Теб, нашия Бог, като се молеше често и дълго в църквата. Когато му обясних, че най-много се интересувам от Писанията, започнахме да говорим (той започна да говори) за Антоний, египетски монах, доста известен сред Твоите слуги, но до онзи час неизвестен за нас 496. Като научи за това, той започна да говори само за него, като запозна невежите с такъв човек и се изненада от това наше невежество. Ние онемяхме: по прясна памет почти в наше време са безспорно засвидетелствани Твоите чудеса, извършени според правата вяра в Православната Църква. Всички бяха изумени: ние бяхме изумени от величието на случилото се; защото не сме чували за него. 15. Оттук той започна да говори за тълпи монаси, за техния морал, развеян от Твоето благоухание, за пустини, изобилстващи от отшелници, за които не знаехме нищо. А в Медиолан, извън градските стени, имаше манастир, пълен с добри братя 497, под грижите на Амвросий, и ние не знаехме за него. Той продължи да говори, а ние слушахме внимателно, мълчаливо. Тук той премина към друга история: той и другите му трима другари бяха веднъж в Тревира 498 и когато императорът гледаше цирковите представления следобед, те излязоха на разходка в парка, който започваше извън градските стени. Вървяха по двойки; той и още някой с него се разделили, а другите двама също се разделили и тръгнали в другата посока. Лутайки се напред-назад, те се натъкнаха на колиба, в която живееха някои от Твоите слуги, „бедни духом, каквото е Царството Небесно” 499 и намериха там книга, в която беше описан животът на Антоний. Един от тях започна да го чете; учудва се, запалва се, чете и планира да се втурне в такъв живот; напуснете светското служене и служете на Теб. И двамата бяха агенти на тайната полиция. И изведнъж, пълен със свята любов и чист срам, ядосан на себе си, той обърна очи към приятеля си и му каза: "Моля те, кажи ми към какво се стремим с целия си труд? Какво търсим? За какво служим? Можем ли, в служба на двора, да се надяваме на нещо повече от титлата "приятели на императора"? 500 и тогава всичко е здраво и безопасно? След колко опасности правиш дойде ли в още по-голяма опасност и кога ще стане това и ако искам, ще стана приятел на Бога точно сега? Той каза това, измъчван от раждането на нов живот, и отново се потопи в книгата: и прочете и промени в сърцето си, което Ти видя, и се отказа от света, както скоро беше открито. Четейки, обхванат от вълнение, сред силни оплаквания, той отделяше и определяше кое е по-добро; вече стана Твой и каза на приятел: "Захвърлям предишните ни надежди, реших да служа на Бога от този час, на това място. Ако не искаш, не подражавай, но не възразявай!" Той отговори, че за такова заплащане и в такава служба той е негов верен другар. И двамата вече са Твои, построиха си кула на цена, която ги устройваше: „Оставете всичко тяхно и Те последвайте” 501. Междувременно Понтициан и неговият спътник се разхождаха от другата страна на парка; търсейки своите другари, те дойдоха точно на това място, намериха ги и започнаха да ги убеждават да се върнат, защото денят вече се спускаше. Те им казаха какво решение искат да вземат, как се е родило и затвърдило такова желание у тях и помолиха, ако откажат да се присъединят, да не ги безпокоят. Понтиций и неговият спътник останаха в предишното си състояние, въпреки че скърбяха за себе си. След като поздравиха с уважение своите другари, те се повериха на техните молитви и, като влачиха сърцата си в праха на земята, отидоха в двореца и те, прилепвайки сърцата си към небето, останаха в колибата. И двамата имаха булки; Като чуха за случилото се, те посветиха девството си на Тебе. 16. Това каза Понтициан. Но ти, Господи, по време на неговия разказ ме обърна към себе си: ти ме принуди да напусна мястото зад гърба си 502, където се установих, без да се вгледам в себе си. Ти ме изправи лице в лице с мен, за да мога да видя моя срам и мръсотия, моята мизерия, моите лишеи и язви. И видях и се ужасих, и нямаше къде да избягам от себе си. Опитах се да отместя поглед от себе си, но той каза и заговори, а Ти отново ме постави пред мен и ме принуди, без да отмествам поглед, да се погледна: погледни неистината си и я намрази. Познавах я от много време, но се преструвах, че не знам, скрих това знание и се опитах да го забравя. 17. И колкото по-пламенно обичах онези, за които чух - които от здрав импулс се повериха изцяло на Теб за изцеление, толкова по-горчиво, в сравнение с тях, мразех себе си, тъй като много от годините ми бяха отлетели (почти дванадесет години), откакто аз, като деветнадесетгодишен младеж, след като прочетох "Хортензий" на Цицерон, бях вдъхновен от мъдростта - но аз не презираше земното щастие и все отлагаше търсенето му, а междувременно не само придобиването, но самото търсене е за предпочитане пред придобитите съкровища и царства и плътски удоволствия, готови за нашите услуги. И като млад бях много жалък и особено жалък на прага на младостта; Дори Те помолих за целомъдрие и казах: „Дай ми целомъдрие и въздържание, само не сега“. Страхувах се да не ме чуеш веднага и веднага да ме излекуваш от злата ми страст: предпочетох да я утоля, отколкото да я угася. И вървях по „кривите пътеки“ на богохулното суеверие не защото бях уверен в него: сякаш го предпочитах пред други учения, но не ги изследвах смирено, а им се противопоставих като враг 503. 18. И отдавна си мислех, че, като презрях светските надежди, отлагах да следвам Тебе Сам от ден на ден, защото нищо определено не ми се яви къде да насоча пътя си. И тогава дойде денят, когато стоях гол пред себе си и съвестта ми изкрещя: "Къде е думата ти? Ти каза, че не искаш да отхвърлиш бремето на суетата, тъй като истината е непозната за теб. И сега го знаеш, но все още те смазва; Те, след като освободиха раменете си, израснаха крила: не бяха уморени от търсене и десет години (или дори повече) размисъл. " И така, извън себе си от изгарящ срам, се укорявах по време на разказа на Понтициан. Разговорът приключи, причината, която го доведе при нас, беше посочена и той отиде при себе си, а аз отидох при себе си. Какво не съм си казал? С какви ли мисли не бичувах душата си, за да се съгласи с опитите ми да Те последвам! Тя се съпротивляваше, отричаше и не се извини. Всичките й доказателства бяха изчерпани и опровергани, но остана безмълвна тревога: тя се страхуваше от смъртта, че ще бъде изтръгната от основния поток на обичайния й живот, в който тя изсъхна до смърт. 19. В този голям спор в моя вътрешен дом, повдигнат с душата ми в най-затънтеното му кътче - в сърцето ми - аз се втурвам към Алипий и с изкривено лице, в объркване на ума, викам: "Какво е това с нас? Чухте ли? Невежите се надигат и крадат Царството небесно, и ето ни, с нашата бездушна наука, тънем в плътска мръсотия! Или е защото те са по-напред, е срамно да ги следваш, но не е срамно да не вървиш изобщо?“ Не знам какво още казах по същия начин; във вълнението си се втурнах далеч от него, а той, шокиран, мълчеше и само ме гледаше: речта ми звучеше необичайно. Челото, бузите, очите, тена и звукът на гласа ми говореха повече за душевното ми състояние, отколкото думите, които изричах. В дома ни имаше градина, която използвахме, както и цялата къща, тъй като собственикът на къщата, който ни приюти, не живееше тук. В сърдечния си смут се втурнах натам, където горещата битка, в която се борих със себе си, никой нямаше да се намеси до самия край - Ти знаеше кой, но аз не: полудях, за да придобия разум, и умрях, за да живея; Знаех в какво зло се намирам и не знаех какво добро ме очаква. И така, влязох в градината и Алипий ме последва следа след пътека. Неговото присъствие не наруши личното ми пространство. Как можа да ме остави така? Седнахме възможно най-далеч от сградите. Душата ми стенеше тъпо, възмутена от бурно възмущение от факта, че не влязох в съюз с Теб, Господи, и че трябваше да отида при Теб, „всичките ми кости“ 504 извикаха за това и издигнаха хвалбите си до небесата. И няма нужда от кораби, нито четири колесници, нито ходене 505: разстоянието е не повече от къщата до мястото, където седяхме. Просто трябва да искаш да вървиш и не само вървиш, ти вече си на целта, но трябва да я желаеш силно, с цялото си сърце, а не да бързаш напред-назад с полуболната си воля 506, в която едното желание се бори с другото, и ту едното надделява, ту другото. 20. В мъките на тази нерешителност направих много жестове, които хората понякога искат да направят и не могат, ако нямат съответните крайници, ако тези крайници са ограничени, отпуснати от умора или нещо им пречи. Ако си скубех косата, удрях се по челото; Стиснах пръсти и хванах коляното си, след което го направих, защото исках. Мога обаче да искам и да не го правя, ако моите членове ми откажат послушание. Следователно направих много в тази област, където „да искам“ и „да мога“ не са еквивалентни и не направих това, което беше несравнимо по-желано за мен и което бих могъл да направя, ако само пожелаех, а във всеки случай исках. Тук в края на краищата възможността да се направи и желанието да се направи са еквивалентни: да пожелаеш означава вече да си го направил. И все пак нищо не беше направено: тялото ми по-лесно се подчиняваше на най-незначителните желания на душата (да движи крайниците, както исках), отколкото душата в изпълнението на главното си желание - изпълнение, което зависеше само от нейната воля. 21. Откъде идва този чудовищен феномен? защо е Озари ме с Твоята милост и ми позволи да попитам за това; може би отговорът ще дойде от скритите места за наказание 507, определени за хората, от тъмнината на съкрушенията на синовете на Адам. Откъде идва този чудовищен феномен и защо? Душата заповядва на тялото и то веднага се подчинява; душата се нарежда - и среща съпротива. Душата заповядва на ръката да се движи – тя се подчинява с такава лекота, че е трудно да се улови разликата между заповедта и нейното изпълнение. Но душата си е душа, а ръката е тялото. Душата заповядва на душата да желае: тя е една и въпреки това не изпълнява поръчаното. Откъде идва този чудовищен феномен? И защо е така? Тя заповядва, казвам, да пожелае, кой не би заповядал, ако няма желание - и не прави, както е заповядано. Но тя не инвестира изцяло себе си в това желание, а следователно и в реда. Заповедта е ефективна до степента на силата на желанието и не се изпълнява, ако няма силно желание. В края на краищата волята повелява желанието: тя е сама и тъждествена на себе си. Това означава, че тя не поръчва от най-голяма степен; следователно поръчката не е изпълнена. Ако беше завършен, нямаше да има нужда да се поръчва: всичко вече щеше да е готово. И затова: да желаеш и да не желаеш едновременно не е чудовищно явление, а болест на душата; душата не може да се изправи напълно: тя е повдигната от истината, тя е обременена от навика. И следователно човек има две желания, но нито едно от тях няма почтеност: едното има нещо, което липсва на другото 508. 22. „Нека загинат от Твоето присъствие,“ Господи, както загиват „празните говорещи и прелъстители“, които, забелязвайки наличието на две желания в човека, заявиха, че имаме две души от две природи: едната е добра, другата зла. Всъщност те са зли, защото тези техни мисли са зли, но тези хора могат да станат добри, ако разберат истината и постигнат съгласие с истината, за да може вашият апостол да им каже: „Някога бяхте тъмнина, а сега сте светлина в Господа“ 509. Те обаче, искайки да бъдат светлина не в Господа, а в себе си, вярвайки, че природата на душата е една и съща с Бога, станаха „гъста тъмнина“, защото в страшната си дързост се отклониха далеч от Теб, истинската светлина, „която просвети всеки човек, който идва на този свят“ 510. Помислете какво говорите, изчервете се и „идете при Него“ и „просветете се, и лицата ви няма да изчервяване” 511. Когато мислех да служа на Господа, моя Бог (както отдавна бях решил да направя), исках това и не исках това - и бях същият. Не исках съвсем и не исках съвсем. Затова се борих със себе си и се разделих в себе си, но това разделение, което се случи против волята ми, не свидетелстваше за природата на другата душа, а само за това, че моята собствена беше наказана. И не аз създадох наказанието, а „грехът, който живее в мен” 512, като наказание за грях, извършен по свободна воля: бях син на Адам. 23. Ако има толкова много природи, които воюват помежду си, колкото има воли, които се противопоставят една на друга, тогава няма да има две, а много. Някой, например, спори дали да отиде на тяхното събиране 513 или на театър, и сега викат: "Ето две природи: едната, добрата, води към нас, другата е зла и я отнася. Иначе откъде идва това колебание между противоположни желания? А аз казвам, че и двете желания са зли: и тази, която ги изпраща към тях, и тази, която ги изпраща към Те вярват, че волята е добра, на която идват при тях! Или признават това, което не искат: отиват в нашата църква, подчинявайки се на добрата им воля, както отиват в нея онези, които са се включили в нейните тайнства и са членове, или ще смятат, че в един човек се сблъскват две зли природи и две зли души: тогава или техните обичайни речи за едното добро и другото за зло ще се окажат неверни, или ще се обърнат към истината и няма да отрекат, че когато обсъждат нещо, една и съща душа е притеснен от различни неща желания. 24. Нека не казват, виждайки как две воли спорят в един човек, че две враждуващи души се борят в него, произхождащи от две воюващи субстанции и от два воюващи принципа: едното добро, другото зло. Защото Ти, Боже праведни, ги отхвърли, изобличи ги и ги опровергай, като посочиш две зли воли: човек, например, обсъжда дали да унищожи някого с меч или с отрова; заграбете имуществото на този друг човек или онзи (той не е в състояние да заграби и двете), разпилете пари за него за удоволствия или алчно ги спестете, отидете на цирка или театъра, ако и двете са отворени този ден. Ще добавя трето желание: трябва ли, ако се появи възможност, да ограби чуждата къща; Ще добавя и четвърто: дали да прелюбодейства, ако и тук се отвори възможност. Ами ако всички тези желания се сблъскат за кратък период от време и всички са еднакво силни? Невъзможно е да ги приложите едновременно. Те ще трябва да разкъсат душите си между тези четири враждуващи воли или дори между голям брой от тях: в крайна сметка много неща са желателни. Те обаче не говорят за еднакво множество от различни вещества 514. Същото е и с добрите желания. Питам ги: добре ли е да се наслаждаваме на четенето на Апостола, добре ли е да се наслаждаваме на чистата мелодия на псалма, добре ли е да тълкуваме Евангелието? Те ще отговорят на всеки въпрос: „Добре“. Какво от това? Ако всичко това едновременно ми доставя еднакво удоволствие, означава ли това, че човешкото сърце се пръска от различни желания, когато обсъжда какво да предприеме най-бързо? Всички те са добри и, обаче, спорят помежду си, докато не бъде избран един, върху който радостно ще се успокои вашата цялостна воля, която преди това е била разделена между много желания. И тъй като вечността обещава радост в Небето, а насладата от временни блага ни държи на земята, тогава една и съща душа не желае едното или другото с интегрална воля. Затова се разкъсва в тежка скръб: истината принуждава едно; навикът принуждава човек да прави нещо друго. 25. Така че бях измъчен и тъжен, обсипвайки се с упреци, които бяха по-лоши от обикновено, залитайки се и усуквайки връзките си, за да ги разкъсам напълно: те вече ме държаха слабо. И все пак се задържаха. И Ти, Господи, не ми позволи да почивам в дълбините на сърцето ми: в Твоята сурова милост Ти ме бичуваше с двойния бич на страх и срам, за да не отстъпя отново, за да скъсам това тънко и слабо въже, което още се държеше, иначе то пак щеше да придобие сила и да ме върже още по-здраво. Казах си: „Нека бъде веднага, точно сега“ и с тези думи вече взех решение, щях да го изпълня и не го изпълних, но също така не се върнах към стария начин: спрях преди да стигна до края и си поех въздух. И пак направих опит, приближих се малко, още по-близо, щях да стигна до целта, хванах я - и не бях по-близо, и не бях до целта, и не я хванах: двоумях се дали да умра смърт или да живея. Лошото беше здраво вкоренено в мен, но доброто не беше упорито. И колкото повече наближаваше мигът, в който щях да стана различен, толкова по-голям ужас всяваше в мен, но аз не отстъпих, не се обърнах; Замръзнах на място. 26. Бях задържан от обикновени негодници и обикновена суета - тези мои стари приятели; те тихичко дърпаха месестите ми дрехи и мърмореха: "Изоставяш ли ни? От този момент ще те напуснем завинаги! От този момент нататък завинаги ти е забранено и това, и онова!" „Това и това“, казах аз; Но какво всъщност ми предложиха, какво предложиха, Боже мой! Отвърни това от душата на слугата Си с милостта Си! Каква мръсотия предложиха, какъв позор! Но аз ги слушах с много по-малко от половин ухо и те вече не ми противоречаха уверено, не заставаха на пътя, а шепнеха сякаш зад гърба ми и тайно щипеха напускащия, принуждавайки го да се обърне. И все пак ме забавиха; Поколебах се да се освободя, да се отърся от тях и да се втурна към обаждането; властен навик ми каза: „Мислиш ли, че можеш без тях?“ 27. Само в думите й вече нямаше топлина, защото от тази страна, където отдавна бях обърнал лицето си - и треперех пред прехода - Чистотата ми се разкри в нейното целомъдрено достойнство, в ясна и спокойна радост; поканата беше честна и любяща да отидете и без съмнение; чисти са ръцете, протегнати да ме хванат и прегърнат; добрите примери са много. Толкова много младежи и девойки имаше там, толкова млади хора и хора от всякаква възраст: и чисти вдовици, и девствени старици! И във всички тях има чистота, и съвсем не безплодна: от Тебе, Господи, мъжът й, тя роди толкова много радости! И тя ми се смееше, насърчаваше ме с подигравката си и сякаш казваше: "Ти не можеш да направиш това, което тези мъже, тези жени можеха? Но можеха ли със собствените си сили, а не с Божиите? Бог Господ ми ги предаде. Защо разчиташ на себе си? Няма опора в себе си. Хвърли се към Него, не бой се: Той няма да се отдалечи, Той няма да те остави да паднеш; хвърли се спокойно: Той ще те приеме и ще те излекува.” Изгарях от срам, защото все още слушах шепота на тези празни жени, колебаех се и не смеех. И пак е като глас: „Бъдете глухи за гласа на нечистата си земна плът и тя ще умре. Тя ви говори за удоволствия, но не според закона на Господа, вашия Бог“ 515. Този спор се водеше в сърцето ми: за себе си и против себе си. Алипий, без да се отделя от мен, мълчаливо изчака края на необичайното ми вълнение 516. 28. Дълбокото размишление извади цялата ми бедност от тайните бездни и се събра „пред очите на сърцето ми“. И ужасна буря в мен избухна в дъжд от сълзи. За да се излея напълно и да говоря, аз се изправих - самотата според мен беше по-подходяща за отдаване на такъв плач - и се отдалечих от Алипий; дори присъствието му беше бреме за мен. Тогава бях в такова състояние и той го разбра; Мисля, че му казах нещо; Вече чувах сълзи в гласа си; Изправих се, а той остана в пълен ступор там, където седяхме. Не помня как паднах под някаква смокиня и дадох воля на сълзите: те потекоха от очите ми на потоци - жертва, угодна на Тебе. Не Ти говорих с тези думи, но това беше моята мисъл: "Господи, докога? Докога, Господи, е Твоят гняв? Не помни старите ни грехове!" Чувствах се техен пленник и се оплаквах и крещях: „Отново и отново: „утре, утре!“ 517 Защо не сега? Защо този час не сложи край на мерзостта ми?“ 29. Така говорих и плаках в горчиво разкаяние. И тогава чувам глас от съседна къща, не знам дали беше момче или момиче, често повтаряйки напев: „Вземи, чети! Вземи и чети!“ Лицето ми се промени и започнах да се замислям: децата обикновено не пеят ли нещо подобно в някоя игра? Никога не съм чувал това преди. Потискайки риданията, аз се изправих, тълкувайки тези думи като божествена заповед към мен: отворете книгата и прочетете първата глава, която ми идва 518. Чух за Антоний, че е бил просветен от евангелските стихове, на които случайно се натъкна: „иди, продай цялото си имущество, раздай на бедните и ще получиш съкровище на небето и ела, последвай Ме“ 519; Тези думи веднага го обърнаха към Теб. Развълнуван, аз се върнах на мястото, където седеше Алипий; Оставих там, когато си тръгнах, Апостолските послания. Грабнах ги, отворих ги и мълчаливо прочетох първата глава, която привлече вниманието ми: „не в пиршества и пиянство, не в спални и не в разврат, не в кавги и завист: облечете се с Господа Исуса Христа и не превръщайте грижите за плътта в похоти” 520. Не исках да чета повече, а и нямах нужда: след този текст сърцето ми се изпълни със светлина и мир; мракът на моите съмнения изчезна. Отбелязах това място с пръст или друг знак, затворих книгата и със спокойно лице обясних всичко на Алипий. Той ми обясни по същия начин какво се случва с него; Не знаех за това. Той искаше да види какво съм чел; Показах го и той продължи да чете. Не знаех следващия стих, но беше следният: „приеми този, който е слаб във вярата“. Алипий го взе при себе си и ми го разкри. Укрепен от такова наставление, той без никакво притеснение и колебание взе добро решение, в съответствие с неговия морал, който дълго време беше много по-добър от моя. Ето, отиваме при майка ни и й казваме: тя е щастлива. Разказваме ви как се случи всичко; тя се радва, тържествува и благославя Теб, „който можеш да направиш повече, отколкото искаме и разбираме” 521. Тя видя, че Ти й даде повече в мен, отколкото тя искаше, стенейки и проливайки горчиви сълзи. Ти ме обърна към Себе Си: вече не търсих жена, не се надявах на нищо на този свят. Стоях силен във вярата, в която Ти ме показа пред нея преди много години: „Ти превърна скръбта й в радост“ 522 много по-голяма от това, което тя искаше; по-ценно и чисто от това, което е очаквала от внуците си, моите деца по плът. 1. "Господи, аз съм Твой слуга, аз съм Твой слуга и син на Твоя слуга. Ти разкъса оковите ми; ще Ти дам жертва на хваление. Нека сърцето ми и езикът ми Те славят; "Всичките ми кости ще кажат: Господи, кой е като Теб." Нека кажат, а Ти ми отговори "и кажи на душата ми: Аз съм твоето спасение 523." Кой съм аз и какъв съм? Какво зло имаше в действията ми? И ако не на действия, то на думи? И ако не на думи, то в завещанието ми? Но Ти, Господи, милостив и милостив, погледна в бездната на моята смърт и с десницата Си помете купища нечистотии от самото дъно на сърцето ми. А това означаваше оттук нататък - с всички сили да не искам това, което аз исках, а да искам това, което Ти искаше. Но къде беше години и години, от каква дълбока и тайна бездна Ти извика свободната ми воля в един миг 524 - мога ли да сложа врата си под Твоето удобно иго и раменете си под Твоето леко бреме, Христе Исусе, „Помощник мой и Изкупител мой“? 525 Колко сладко ми стана изведнъж да се лишавам от сладки дреболии: преди се страхувах да ги пропусна, сега се радвах да ги пусна. Ти ги прогони от мен. Ти, истинската и най-висшата Сладост, изгони и влезе в тяхното място 526. Ти, който си по-сладък от всяко удоволствие, само не за плът и кръв, по-ярък от всяка светлина, но по-скрит от всяка тайна, над всички почести - но не и за тези, които се превъзнасят. Душата ми се освободи от гризащи тревоги: няма нужда да прося и да се кланям, да търся работа, да се въргалям в мръсотията, да чеша сърбежа на похотта. Треперех пред Теб 527, Моя светлина, мое богатство и спасение, Господи Боже мой. 2. Реших пред Твоите очи да не прекъсвам внезапно службата си, но тихо да се отдалеча от тази работа с езика си в договарянето на бърборенето: нека младите мъже, които мислят не за Твоя закон, не за Твоя мир, а за лъжи, лудост и битки във форума, нека не купуват оръжие за яростта си от мен. Между другото, оставаха много малко дни до гроздовите празници 528; Реших да издържа тези дни и да отида на почивка, както обикновено, но не и да се върна като покварен роб: бях откупен от Теб. Нашето решение беше разкрито на Теб, но само на собствените ни хора. И ние се съгласихме да не го споменаваме никъде, въпреки че на нас, издигайки се от „долината на сълзите“ и пеейки „песента на възнесението“, Ти даде „остри стрели и въглени, които изгарят злия език“, 529 който внимателно противоречи на доброто и от любов към теб те поглъща като позната храна. 3. Ти нарани сърцето ни с любовта Си и в него ние запазихме Твоите думи, които пронизаха утробата ни. Събрахме образите на Твоите слуги - Ти освети тъмните им, Ти съживи мъртвите - и се потопихме в медитация върху тях. Техният пример ни изгаряше, унищожаваше вкаменената ни безчувственост, не ни позволяваше да се плъзнем в бездната, възпламеняваше ни така, че всеки дъх на противоречие от „злия език” само разпалваше желанието ни, но не можеше да го угаси. И тъй като Твоето име се свети по цялата земя, ще има и хора, които да хвалят нашите намерения и обети. Струваше ми се като хвалба да не чакам толкова близък празник, а да се оттегля от публичен пост, който е пред очите на всички, сякаш исках, предупреждавайки за предстоящия празник, да привлека вниманието на всички 530. Всеки би казал, че се опитвам да се превъзнасям. Защо имам нужда хора да съдят и съдят душата ми и да „хулят нашата доброта“? 531 4. И тогава това лято, от прекомерната работа в училище, дробовете ми започнаха да отказват: дишането стана трудно; болките в гърдите показват нейното заболяване; гласът стана тъп и прекъснат 532. Отначало това ме разтревожи силно: трябваше, поради необходимост, да сложа тежестта на преподаването или, във всеки случай, да прекъсна работата си, докато, може би, се възстановя и възстановя. Когато желанието „да бъда свободен и да видя, защото Ти си Господ“ ме завладя и се укрепи в своята цялост, Знаеш ли, Боже мой, дори се зарадвах, че имах справедливо извинение, което трябваше да смекчи обидата на хората, които не искаха да се смилят над мен заради скъпите си деца. Изпълнен с такава радост, аз издържах този период от време до края - беше, изглежда, двадесет дни - те издържаха с усилие: вече нямах страстта, с която обикновено водех тези трудни изследвания, и ако търпението не го беше заместило, те щяха да ме огънат под бремето си. Някои от Твоите слуги, моите братя, ще кажат, че съм съгрешил, като си позволих дори един час да остана на амвона на лъжата, докато сърцето ми беше изпълнено с желание да Ти служа. Няма да споря. Но Ти, Всемилостиви Господи, не ми ли прости този грях и не го остави заедно с други, страшни и смъртни, като ме изми със светена вода! 5. Верекунд беше измъчен и тъжен, гледайки нашето щастие: той видя, че връзките, които го обвързаха здраво, ще го принудят да напусне нашето общество. Тъй като самият той не беше християнин, той се ожени за християнка и тя се оказа най-здравата пречка, която му попречи да следва пътя, по който бяхме тръгнали. И той искаше да стане християнин само при едно условие, което беше невъзможно да се изпълни 533. Той любезно ни покани да останем в имението му, колкото искаме. Ти ще му въздадеш, Господи, в часа на възмездието на праведните; Вие вече сте му дали техния дял. Макар и в наше отсъствие (вече бяхме в Рим), по време на тежка болест той стана християнин и се премести от този живот. Ти се смили не само над него, но и над нас: ние няма да търпим непоносима болка, като мислим, че този наш приятел, който беше изключително добър към нас, беше изключен от Твоето стадо. Благодарим Ти, Боже наш! Твои сме: Твоите съвети и утешения говорят за това. Верен на Твоите обещания, Ти даде Верекунда за имението му в Касициак, където почивахме в Тебе от светски грижи, красотата на Твоя вечно зелен рай, защото ти му прости земните грехове „на планината на млякото, на планината Си, планината на изобилието“ 534. 6. И по това време той беше тъжен. Небридиус се радваше с нас. Въпреки че все още не беше християнин и веднъж беше паднал в канавката на най-разрушителната заблуда (той смяташе истинското тяло на Твоя Син за илюзорно), 535 той се измъкна оттам и дори сам, все още незамесен в тайнствата на Твоята Църква, вече беше пламенен търсач на истината. Скоро след нашето обръщане и прераждане чрез Твоето Кръщение Ти го освободи от тялото; той вече беше верен християнин, той Ти служи в съвършено целомъдрие и въздържание сред своите в Африка и чрез него целият му дом стана християнски. Сега той живее „в лоното на Авраам“. Какво означава тази дума „утроба“? 536 Там живее моят Небридий, мой скъп приятел, син на осиновен от Теб освободен 537. Той живее там. Може ли да има друго място за такава душа! Той живее там, на това място, за което задаваше толкова много въпроси за мен, жалък невежа. Сега той прекланя ухото си не към моите устни, а духовните си устни към Твоя източник и в щастие, което няма край, пие колкото може, според мярката на алчността си от Твоята мъдрост. Не мисля, че той е толкова опиянен от нея, че да ме е забравил; Помниш ме, Господи, утолявам жаждата му. Така живяхме, утешавайки Верекунд, който беше натъжен от отношението ни, но който поддържаше приятелство; ние го убедихме да повярва, оставайки на неговото ниво, тоест в брачния живот, и зачакахме Небридий да ни последва. Той беше много близо до това и беше готов да го направи, но ваканционните дни вече бяха изтекли. Сториха ми се дълги и бяха много; Исках свобода и свободно време, за да Те пея с цялото си същество: „Сърцето ми Ти говореше, лицето Ти търсих; Лицето Ти, Господи, ще търся.“ 538 7. И тогава дойде денят, когато всъщност бях освободен от преподаването на реторика, от която отдавна бях освободен в мислите си. Извадихте езика ми от мястото, където бяхте извадили сърцето ми още по-рано, и аз Те благослових и се зарадвах, тръгвайки за селото заедно с всичките си 539. Заех се с писане там: с тези книги наистина Ти служих, но те все още миришеха на духа на училищното високомерие, - така дишат бегачите, когато спрат да починат 540 - това се вижда и в диалозите с присъстващите приятели, и в разговори със Себе Си пред Твоето лице; видимо и в кореспонденция с отсъстващия Небридий 541. Имам ли достатъчно време да си спомня всички Твои велики благословии от онова време: Бързам да премина към основното. Споменът ми връща аз от онова време и ми е сладко да Ти разкажа, Господи, за онези тайни инжекции, с които си ме опитомил, за това как си ме свалил, „снишавайки планините и хълмовете на мислите ми“, „изправяйки кривината“ ми и изглаждайки хълмовете 542; като самият Алипий, братът на сърцето ми, подчинен на Името на Твоя Единороден Исус Христос, нашия Господ и Спасител, Името, което той преди това е пропуснал да вмъкне в нашите писания. Той предпочиташе да миришат на училищни кедри, които „Господ натроши на чипове“, а не на църковни билки, които лекуват ухапвания от змии 543 . 8. Как извиках към Тебе, Боже мой, четейки псалмите на Давид, тези християнски химни, които звучаха благочестиво и прогониха духа на гордостта. Новодошъл при истинската Ти любов, катехумен заедно с катехумена Алипий, почивах в селско имение. Майка ми беше с нас, съчетавайки мъжката вяра с женското поведение, а майчината любов и християнското благочестие с яснотата на старостта. Как извиках към Теб в тези псалми, каква любов към Теб пламна от тях, с какво желание горях да ги прочета, ако можех, на целия свят, смазвайки с тях човешката гордост! Но те се пеят по целия свят, "и никой не може да се скрие от Твоя огън" 544. С каква остра и остра болка се възмутих на манихеите и пак ги съжалявах, защото те не знаят нашите мистерии, това лекарство и в лудостта си отхвърлят противоотровата, от която разумът щеше да се върне 545. Исках да са някъде тук, наоколо, и дори да не знам, че са тук: нека гледат лицето ми и чуват възклицанията ми, когато аз, в тогавашната си самота, чета четвъртата псалом; нека видят какво направи с мен този псалом: "Когато виках към Тебе, Ти ме чу, Боже на моята истина; в тревога си ми дал мир. Помилуй ме, Господи, и чуй молитвата ми." Нека слушат, но аз дори не бих подозирал, че слушат: нека не мислят, че казвам заради тях това, което казах между тези думи. И всъщност не бих казал това и не бих го казал така, ако знаех, че ме виждат и чуват, 546 и дори да го бях казал, не биха разбрали как душата ми се излива със себе си пред лицето Ти в синовна любов. 9. Треперех от страх и в същото време се стоплях от надежда за Твоята милост, Отче, и от радост за това. И всичко това се изрази в очите и гласа ми, когато Твоят добър Дух, обръщайки се към нас, казва: „Синове човешки, докато обременявате сърцата си, защо обичате суетата и търсите лъжи?“ 547 Но аз обичах суетата и търсех лъжи. И Ти, Господи, вече си „прославил Светия Си, като Го възкреси от мъртвите и Го постави от дясната Си страна“ 548, така че Той да изпълни обещанието Си, като изпрати от Небето „Утешителя, Духа на Истината“. 549 Той Го изпрати, но аз не знаех за това. Той Го изпрати, защото беше прославен, възкръсна от мъртвите и се възнесе на небето. Преди това "Святият Дух не беше даден, защото Исус още не беше прославен" 550. И пророкът възкликва: "Докога обременяваш сърцето си? Защо обичаш суета и търсиш лъжи? Знай, че Господ прослави Своя Светия." Той възкликва: „Знай“ и толкова дълго не знаех, обичах суетата и търсех лъжи. И затова слушах и треперех: тези думи бяха казани на такива хора, каквито аз самият помнех. реалността беше суета и лъжи. И в болката на спомените си се оплаквах силно и тежко. О, да ме чуят онези, които все още обичат суетата и търсят лъжата? Може би те биха били ужасени, пречистени и Ти щеше да ги чуеш, когато извикаха към Теб, защото с истинска телесна смърт „Той умря за нас и се застъпи за нас“ 551. 10. Четох: „Негодувай и престани да грешиш” 552. Колко ме разтревожиха тези думи, Боже мой! Вече се научих да се възмущавам на себе си за миналото, за да не съгрешавам в бъдещето, и бях заслужено възмутен, защото не чуждото естество съгреши в мен, характерно за продукта на тъмнината, както казват онези, които не се сърдят на себе си и „събират гняв срещу себе си в деня на гнева и откровението на Твоя праведен съд“ 553 . Моите благословения вече не бяха извън мен и не ги търсех с телесните си очи, нито в лъчите на това слънце. Тези, които търсят да се радват на външното, бързо избледняват, пилеят се във видимото и преходното 554 и в гладното си въображение 555 опитват да вкусят несъществуваща храна 556 . О, ако бяха изтощени от глад и казаха: "Кой ще ни покаже добро?" Нека кажем, нека чуят: „Светлината на Твоето лице е запечатана в нас, Господи“. Ние самите не сме „Светлината, която просвещава всеки човек”, но сме просветени от Теб: ние бяхме „някога тъмнина, а сега е светлина в Тебе” 557. О, да можеха да видят това вътрешно и вечно! Като го опитах, стиснах зъби, защото не можех да им го покажа. Нека ми донесат сърце, което се отвръща от Тебе към външните неща, и казват: „Кой ще ни покаже добро?“ Това е там, където бях ядосан на себе си, в дълбините на сърцето си, където бях наранен; където убих и пожертвах стареца и започнах да размишлявам, надявайки се на Теб, за моето обновление; там Ти започна да ми ставаш сладък и „дадох радост на сърцето ми” 558. Така възкликнах силно, разпознавайки това, което прочетох в сърцето си; Не исках, убивайки времето и бъда убит от времето, да бъда разпръснат 559 от разнообразието на земните блага: в Твоята вечна простота 560 имаше за мен „друго жито, вино и масло“. 11. И в следващия стих извиках силно с вик от дълбините на сърцето си: "О! в света! О! в самия него!" 561 какво означават думите Му: „Ще спя и ще вкуся мир?“ Кой ще ни се противопостави, когато се изпълни написаното: „Смъртта победно погълна?“ 562 и Ти съществуваш и не се променяш; в Тебе има мир, забравяйки всички трудове, и няма никой с Теб освен Теб, и не за преследване на много, не за това, което не си Ти, „Ти ме утвърди простият, Господи, в надежда“ 563. Четох и изгарях и не намерих какво да правя за глухите мъртви 564, към които самият аз преди принадлежах, чума, горчив слепец, куче, лаещо на думи, медени от небесата мед, светъл от Твоята светлина. И аз се измъчвах, мислейки за враговете на това Писание. 12. Кога ще си спомня всичко, което се случи през тези празници? но не съм забравил и няма да премълча нито за жестокостта на Твоя бич, нито за чудната скорост на Твоята милост. Тогава ти ме измъчи със зъбобол и когато се усили дотам, че не можех да говоря, падна ми на сърцето да помоля всички мои хора, които бяха тук, да се молят за мен на Бога на всяко спасение. Написах го на дъска и им го дадох да го прочетат. И щом коленичихме в молитва, болката изчезна. Но каква болка! и как е изчезнала? Признавам си: уплаших се. Господ мой и Бог мой: никога не съм изпитвал нещо подобно от началото на живота си. И познанието за Твоята сила проникна в дълбините на сърцето ми и аз радостно, с вяра възхвалявах Името Ти. Но тази вяра не ми позволи да се успокоя за предишните си грехове, които още не бяха простени чрез Твоето кръщение. 13. След ваканцията напуснах мястото си: нека медиоланите търсят друг продавач на думи за своите ученици; Отдадох се на служба при Вас и бях негоден да преподавам поради затруднено дишане и болки в гърдите. Изложих в писма до Твоя предстоятел, Амвросий, светия човек, моите предишни грешки и моето настоящо желание и поисках да посоча коя от Твоите книги е най-предпочитана за мен да прочета, за да се подготвя да приема такава велика благодат. Той заповяда да се чете пророк Исая, мисля, защото той говори по-ясно от другите за Евангелието и за призванието на езичниците. Тъй като не разбирах дори първата глава от нея и реших, че цялата книга е тъмна, отложих да я прочета отново, докато не се запозная с езика на Писанието 565. 14. И сега дойде времето да се запишете за Богоявление 566; Излизайки от селото, се върнахме в Медиолан. Алипий искаше да се прероди в Теб с мен; той вече се е облякъл в смирението, подходящо за Твоите тайнства. Смел господар на тялото, той се осмели да направи необичайно нещо: ходи бос по ледената почва на Италия. Взехме със себе си и Адеодат, синът на моята плът и на моя грях. Той беше Твоето прекрасно творение: беше на петнадесет години и надминаваше по интелект много важни и учени мъже. Изповядвам Ти Твоите дарове, Господи Боже мой, Създателю на всичко, който имаш силата да преобразиш нашата грозота: това момче не получи нищо от мен, аз само го опетних с лошото си поведение. И че е възпитан в Твоето учение, това си ни внушил Ти и никой друг; Изповядвам Твоите дарове пред Теб. Имам книга, озаглавена „Учител”; Той е този, който говори с мен 567. Вие знаете, че всички мисли, вложени в устата на моя събеседник, принадлежат на него, на шестнадесет години. Открих много още по-невероятни неща в него. Такъв талант ме плашеше. Кой майстор, освен Теб, би могъл да направи такова чудо? Вие прекъснахте рано неговия земен живот и аз съм по-спокоен за него: не се страхувам нито за юношеството му, нито за младостта му - изобщо не се страхувам за него. Ние го взехме за другар, наш връстник, по Твоята милост, за да го наставляваме в Твоето учение. Бяхме кръстени и безпокойството за предишния ни живот избяга от нас. В онези дни не можех да се наситя на чудната сладост, съзерцавайки дълбочината на Твоето намерение да спасиш човешката раса. Колко много плаках над Твоите химни и песни, страстно развълнуван от гласовете, които звучаха сладко в Църквата Ти. Тези звуци се изляха в ушите ми, истината се процеди в сърцето ми, бях обзет от благоговение; сълзи потекоха и аз се чувствах добре с тях. 15. Не много преди това в Медиоланската църква се превърна в обичай да се утешават и наставляват чрез пеене: братята пееха ревностно и в съгласие, с устните и сърцата си. Година или малко повече Юстина, майката на младия император Валентиниан, преследваше Твоя Амвросий заради ереста, с която я съблазниха арианите 568 . Благочестивата тълпа гледаше в църквата, готова да умре, заедно със своя епископ, Твоя слуга. И там майка ми, твоята слугиня, първа в тревога и бдение, живя в молитва. Ние, още не стоплени от топлината на Твоя Дух, все още бяхме разтревожени: градът беше в смут и тревога. Тогава било решено да се пеят химни и псалми според обичая на източната църква, за да не изнемогва народът напълно в униние и тъга; оттогава до ден днешен този обичай е спазен и е възприет от мнозина и почти всичките Ви стада в останалата част на света. 16. Тогава на споменатия Твой предстоятел беше разкрито във видение мястото, където бяха скрити телата на мъчениците Протасий и Гервасий, които Ти си пазил нетленни толкова много години в Твоята тайна съкровищница, за да ги вземеш оттам своевременно, за да обуздаеш свирепата, но царствена жена. След като ги откриха и изкопаха, те ги пренесоха с подобаващи почести в базиликата „Свети Амвросий“: не само измъчваните от нечисти духове бяха изцелени (самите демони признаха поражението си); Един медиолан, сляп от много години и известен в целия град, започна да пита защо хората се радват толкова диво и като научи какво става, скочи и помоли водача си да го заведе там. Доведен до мястото, той получи разрешение да се приближи и да докосне носилката с носна кърпа, където онези, за които беше казано, че „смъртта на Неговите светии е скъпа в очите на Господа“ 569. След това той доближи носната кърпа до очите си и те веднага се отвориха. Мълвата се разнесе за това. Те ви поднесоха хваления, пламенни, сияещи от радост; Затова Твоята противница, макар и да не се придържаше към здрава вяра, потисна яростта на преследването в душата си. Благодаря ти, Боже мой. Къде и къде отведе спомените ми? така че да ти призная какви велики събития съм забравил; дори когато „ароматът на Твоя тамян“ беше толкова благоуханен, ние не се втурнахме към Теб 570. Ето защо плаках, докато пеех Твоите химни; Дълго въздишах по Теб и накрая вдъхнах дъха на вятъра, доколкото проникна в къщата на тревата 571. 17. „Вие, които позволявате на хората с едно съгласие да живеят заедно“, 572 въведе Еводий 573, млад мъж от нашата община, в нашето общество. Той служи в тайната полиция, обърна се към Теб пред нас, покръсти се и, като напусна светската служба, се въоръжи за Твоята. Бяхме заедно и щяхме да останем заедно в нашето свято решение. Обмислихме кое място би било най-добро за нас, за да Ви служим, и решихме да се върнем всички наведнъж в Африка. Докато бяхме в Остия на Тибър, майка ми почина. Пропускам много, защото бързам. Приеми, Господи, моята изповед и благодарност, макар и мълчалива, за безбройните Си дела. Но няма да предам роденото в душата ми на този Твой раб, който ме роди с тяло за тази преходна светлина и със сърце за вечната. Ще говоря за Твоите дарби към нея, а не за нейните собствени качества. Тя не се е създала и не се е отгледала: Ти си я създал, и нито баща, нито майка са знаели каква ще бъде. Тя беше научена на Твоя страх от жезъла на Твоя Христос, ръководството на Твоя Един във верното семейство, членовете на което бяха добри членове на Твоята Църква. За прилежното си възпитание тя не хвалеше толкова майка си, колкото един възрастен слуга, който носеше баща й на гърба си, както обикновено по-големите момичета носят бебета. Заради това, заради старините и чистите си нрави, тя била почетена от стопаните си в християнски дом. Ето защо й бяха поверени грижите за дъщерите на господаря и тя усърдно ги изпълняваше. Изпълнена със свята строгост и непростима в наказанията, когато се изискваха, тя беше разумна и благоразумна в инструкциите си. Тя, например, позволи на момичетата, въпреки изгарящата им жажда, да пият дори вода само по време на много умерен обяд на масата на родителите. Тя ги предупреди срещу този лош навик с една разумна дума: „сега пиете вода, защото нямате контрол над виното, но когато станете господарка на мазетата и килерите в къщата на съпруга си, може да се отвратите от водата, но навикът да пиете ще остане в сила.“ Така, интелигентно поучавайки и заповядвайки мощно, тя обуздала алчността на нежната възраст и дори запазила жаждата на момичетата в границите на умереността: нека не се съблазняват от непристойното. 18. И обаче, незабелязано, страстта към виното се прокрадна до майка ми, както ми каза Твоят слуга, сине мой. Родителите й обикновено й нареждали като въздържателка да извади виното от бъчвата. След като спусна съда през горния отвор, преди да налее това чисто вино в бутилката, тя отпи от него с крайчеца на устните си: не можеше да направи повече, тъй като виното не й хареса. И тя направи това съвсем не от склонност към пиянство, а от излишък на кипяща сила, търсейки изход в мимолетни шеги; Те обикновено се потискат в юношеските души от дълбокото уважение към по-възрастните. И така, добавяйки капка всеки ден към тази дневна капка - и "който пренебрегва малкото, постепенно пада" 574 - тя стигна до момента, в който започна лакомо да консумира почти пълни чаши неразредено вино. Къде беше тогава проницателната старица и нейните неумолими забрани? Може ли нещо да победи тайната ни болест, ако Ти, Господи, не бдиш над нас с Твоето изцеление? Няма баща, майка и възпитатели, но присъстваш Ти, Който ни създаде, Който ни призовава, Който дори чрез... хора 575 правиш добро за спасение на душата. Какво направи тогава, Боже мой? Какво лечение използвахте? Как се излекувахте? Не извадихте ли груба и остра ругатня от чужди устни, като лекарски нож, изваден от незнайните Си запаси, и не отрязахте ли с един удар всичко гнило? Прислужницата, която обикновено ходеше с нея да купи вино, спорейки, както се случва, с по-младата господарка очи в очи, я упрекна за това престъпление и с язвителна подигравка я нарече „горчива пияница“ 576. Ужилена от това убождане, тя погледна назад към своето оскверняване, веднага го осъди и се отърва от него. Така че приятелите, като ласкаят, покваряват, а враговете, като се карат, обикновено поправят. Вие обаче ги възнаграждавате не за това, което правите чрез тях, а за техните намерения. Тя, ядосана, не искаше да излекува по-младата господарка, а да я ядоса — тайно, или защото беше същото с мястото и времето на кавгата, или защото самата тя се страхуваше да не си навлече неприятности за късен донос. Но Ти, Господи, владееш над всичко, което е на небето и на земята, обръщайки дълбините на водата за Твоите цели и покорявайки бурния поток на времето. С лудостта на една душа излекувахте друга 577. Ако някой със словото си поправи някого, когото искаше да поправи, нека след моя разказ не приписва това поправяне на собствената си сила. 19. Възпитана в целомъдрие и въздържание, подчинявайки се на родителите си по-скоро от послушание към Теб, отколкото на Теб от послушание към родителите си, тя, след като влезе в брачна възраст, беше предадена на съпруга си, служеше му като господар и се опитваше да го спечели за Теб. Всичко в нея му говореше за Теб, което я правеше красива за нейния съпруг: той я уважаваше, обичаше я и се възхищаваше от нея. Тя спокойно понесе неговите предателства; Тя и съпругът й никога не са имали кавги по този въпрос. Тя очакваше, че Ти ще се смилиш над него и, като повярва в Теб, той ще стане целомъдрен. И освен това той беше човек с изключителна доброта и яростен гняв. И тя знаеше, че няма нужда да противоречи на ядосания си съпруг не само на дело, но дори и на думи. Като видя, че той се успокои и се укроти, тя му обясни постъпката си; Случвало се е да избухва безрезултатно. Много жени, чиито съпрузи бяха много по-учтиви, бяха с обезобразени лица от синини от шамари; в приятелски разговор те обвиняваха мъжете си, а тя обвиняваше езика им; сякаш на шега им даваше сериозен съвет: от момента, в който чуят брачния договор 578 да се чете, да го считат за документ, който ги превръща в слугини; Имайки предвид позицията си, те не трябва да бъдат арогантни пред своите господари. Като знаеха с какъв жесток съпруг трябваше да живее, те се изненадаха: не се беше чуло и не се видяло патрицийът да бие жена си или да се карат и карат дори за един ден. Попитаха я приятелски каква е причината; тя ги научи на своя обичай, който споменах по-горе. Тези, които го възприеха, им благодариха, а тези, които не го усвоиха, търпяха укор. 20. Шепотът на лошите прислужници отначало настрои свекърва си срещу нея, но майка ми, с нейната помощ, постоянно търпение и кротост, спечели такава победа над нея, че самата тя се оплака на сина си за клюките на прислужниците, които нарушаваха мира в къщата между нея и снаха й и поискаха наказание за тях. След като той, слушайки майка си, грижейки се за реда сред робите и хармонията в семейството, бичува тези, които са дадени по усмотрение на издателя, тя заплаши, че всички трябва да очакват същата награда от нея, ако, мислейки за удоволствие, тя започне да клевети снаха си. Никой вече не смееше и те заживяха в незабравимо сладко приятелство 579. 21. „Господи, смили се над мен!“ 580 Ти изпрати на този Твой добър слуга, в чиято утроба ме създаде, друг велик дар. Където не се разбираха и се караха, тя се явяваше – където можеше – като залъгалка. Тя слушаше взаимни, многобройни и горчиви упреци и от двете страни, каквито обикновено бълва душата, когато е подута и развълнувана от кавга. И когато настоящият приятел изля цялата киселина на неусвоения гняв към отсъстващия враг, майка ми каза на всеки само това, което ще допринесе за помирението и на двамата. Бих смятал това добро качество за незначително, ако не знаех от горчив опит, че безброй хора (тук действа някаква ужасна, широко разпространена греховна инфекция) не само предават на своите гневни врагове думите на техните гневни врагове, но и добавят към тях това, което не е казано. Но човек трябва не само да възбужда и разпалва човешката вражда със зли думи, но, напротив, да се стреми да я угаси с добри думи. Това беше майка ми; Ти я научи в тайното училище на нейното сърце. 22. И така, накрая, тя придоби съпруга си за Теб в последните му дни; от него, християнин, вече не плачеше за това, което претърпя от него, нехристиянин. Тя беше слуга на Твоите слуги. Онези от тях, които я познаваха, Те възхваляваха, почитаха и обичаха в нея, защото усещаха Твоето присъствие в сърцето й: нейният свят живот свидетелстваше за това. Тя „беше съпруга на един съпруг, връщаше на родителите си, управляваше къщата си благочестиво и беше ревностна за добри дела“ 581. Тя отгледа синовете си, страдайки, както по време на раждане, всеки път, когато виждаше, че се отклоняват от пътя Ти. И накрая - Ти позволяваш, по Твоята милост, да се наречем Твои слуги - тя се грижеше за всички нас, които живяхме преди нейната смърт в приятелски съюз и получихме благодатта на Твоето Кръщение, сякаш всички бяхме нейни деца, и ни служеше като за нейни родители. 23. Денят на нейното заминаване от този живот вече наближава; Вие знаехте този ден, ние не знаехме за него. Случи се — мисля, че чрез Твоята тайна грижа — аз и тя останахме сами; облегнати на перваза на прозореца, гледахме през прозореца към вътрешната градина на къщата, в която живеехме в Остия. Уморени от дългия път, най-после сами, събрахме сили за плуване. Сладко говорехме заедно 582 и, „забравяйки миналото, се втурнахме към това, което е пред нас” 583, питахме се един друг пред лицето на Истината, - а това си Ти, - какъв е бъдещият вечен живот на светиите, - „око не е виждало, ухо не е чувало, и в сърцето на човека не е влизало” 584 - но с устните на сърцето жадувахме да докоснем потоците на Твоят Небесен извор, “Изворът на живота, който е с Тебе” 585, та поръсени с водата му, доколкото ни е разумно, да прегърнем някак с мисълта си величието му. 24. Когато в нашия разговор стигнахме до извода, че всяко удоволствие, доставяно от телесните сетива, осветено от всякаква земна светлина, не е достойно не само за сравнение с радостите на този живот, но дори и за споменаване до тях, тогава, издигайки се до Него с все по-разпалено сърце, ние преминахме през всичките Му творения едно след друго и стигнахме до самото небе, откъдето слънцето, луната и звездите блести на земята. И като влязохме в себе си, мислейки и говорейки за Твоите творения и удивлявайки се на тях, ние стигнахме до душата си и я напуснахме 586, за да стигнем до земята на неизчерпаемата пълнота, където Ти вечно храниш Израел с храната на истината, 587 където животът е онази мъдрост, чрез която всичко, което е, което е било и което ще бъде, е възникнало. То само по себе си не възниква, а остава такова, каквото е, каквото е било и каквото винаги ще бъде. Или по-скоро: за нея няма „било“ и „ще бъде“, а само едно „е“, защото тя е вечна, а вечността не знае „било“ и „ще бъде“. И докато говорехме за нея и копнеехме за нея, леко я докоснахме с целия трепет на сърцето си. И въздъхнаха 588 и оставиха там „плодовете на духа” 589 и се върнаха към скърцането на нашия език, към думите, които се появяват и изчезват. Какво прилича на Твоето Слово, Господи наш, пребъдващ в Себе Си, не стареещ и обновяващ всичко! 25. Казахме: „ако вълнението на плътта млъкне в някого, млъкват идеите за земята, водата и въздуха, мълчи и небето, самата душа млъква и излиза от себе си, без да мисли за себе си, 590 сънища и въображаеми откровения, всеки език, всеки знак и всичко, което минава и възниква, ако има пълна тишина - (ако слушате, тогава всички казват: „ние не сме създали ние сме създадени от Онзи, Който пребъдва вечно”) – ако, като изрекат това, замълчат, обърнат уши към Този, Който ги е създал, и Самият Той говори, не чрез тях, а директно от Себе Си, за да чуем Неговото слово не от плътски устни, не в гласа на ангел, не в рева на буря, не в гатанки и подобия, а Него самия, Когото обичаме в Неговите създания; нека чуем Него Самия - без тях - както сега, когато излязохме от себе си 591 и с бърза мисъл се докоснахме до Вечната Мъдрост, която пребъдва над всичко; ако можеше такова състояние да продължи, и всички низши образи изчезнаха, и само тя би се насладила, погълнала и потопила в дълбоката радост на своя съзерцател - ако вечният живот е такъв, какъвто беше този момент на разбиране, за който ние въздъхна, тогава не е ли това, за което се казва: „Влез в радостта на господаря Си” 592? кога ще бъде това Не е ли когато „всички ще възкръснем, но не всички ще се променим“? 593 26. Казах това, ако не по този начин и не с тези думи, тогава Ти знаеш, Господи, че в онзи ден, когато разговаряхме, този свят с всичките му удоволствия ни се стори незначителен и майка ми ми каза: "Сине! Що се отнася до мен, в този живот вече не се радвам на всичко. Не знам какво друго трябва да правя тук и защо трябва да бъда тук; Приключих със светските надежди тук. Имаше само една причина, поради която исках да остана в този живот: да те видя като православен християнин по-пълно: Той ми позволи да те видя като Негов слуга, който презря земното щастие. 27. Не помня какво й отговорих, но минаха по-малко от пет дни или малко повече, преди тя да се разболее от треска. По време на боледуването си един ден тя припада и губи съзнание за кратко. Избягахме, но тя скоро дойде на себе си, видя мен и брат ми да стоим точно там и каза, сякаш търсейки нещо: „Къде бях?“ Тогава, като видя дълбоката ни скръб, тя каза: „Тук погребваш майка си“. Мълчах, сдържайки сълзите. Брат ми каза нещо, пожелавайки й по-малко горчив край; По-добре да умре не в чужда земя, а в родината си. Като чу това, тя се разтревожи от мислите му, погледна го недоволно и като обърна очи към мен, каза: „Вижте какво казва той!“, а след това се обърна към двамата: „Оставете това тяло където трябва; не се тревожете за него; едно моля: спомнете си за мен пред олтара Господен, където и да се намирате. След като изрази тази мисъл с каквито думи можеше, тя замълча, страдайки от все по-голяма болест. 28. Но аз, мислейки за Твоите дарове, Невидими Боже, които поставяш в сърцата на Твоите верни - те дават чудна реколта - се зарадвах и Ти благодарих: знаех и си спомних колко притеснена и притеснена беше тя за погребението си, беше предвидила всичко и подготви място до гроба на съпруга си. Тъй като живееха много хармонично, тя искаше (трудно е за човешката душа да се откаже от земното) да добави към такова щастие: нека хората помнят: „ето как се случи с нея: тя се върна от задгранично пътуване и сега пепелта на двамата съпрузи е покрита с една пепел.“ Не знаех кога, по Твоята съвършена доброта, това празно желание започна да изчезва в сърцето й. Бях щастлив и изненадан да видя майка си така, въпреки че, вярно, дори в онзи разговор на прозореца, когато каза: „Какво да правя тук?“, не беше ясно, че иска да умре в родината си. По-късно чух, че когато бяхме в Остия, тя веднъж доверчиво, като майка, говори с приятелите ми за презрение към този живот и за благословиите на смъртта. Аз не присъствах по време на този разговор, но те бяха изумени от смелостта на жената (Ти й го даде) и попитаха дали не се страхува да остави тялото си толкова далеч от родния си град. „Нищо не е далече от Бога – отговори тя, – и няма защо да се страхуваме, че в края на света Той няма да си спомни къде да ме възкреси.“ И така, на деветия ден от болестта му, в петдесет и шестата година от неговия живот и в тридесет и третата от моя, тази вярваща и благочестива душа се отдели от тялото. 29. Затворих очите й и голяма тъга се изля в сърцето ми и исках да излея в сълзи. Чрез мощната команда на душата си принудих очите си да поемат този източник и да останат напълно сухи. И се чувствах много зле в тази борба. Когато майката издъхна, Адеодат, детето, започна да ридае жално, но ние всички го накарахме да млъкне. И по същия начин нещо детско в мен, което търсеше да се излее в ридания с този млад глас, гласът на сърцето, беше сдържано и мълчаливо. Ние вярвахме, че не е подходящо да празнуваме тази смърт със сълзливи оплаквания и оплаквания: в края на краищата те обикновено оплакват горчивата съдба на мъртвите и, така да се каже, пълното им изчезване. Но за нея смъртта не беше горчива и изобщо за нея нямаше смърт 594. Нейният морал и „нелицемерна вяра“ 595 неоспоримо свидетелстваха за това. 30. Какво толкова ме болеше в мен? Прясна рана, защото обичайният, толкова сладък и сладък, съвместен живот внезапно приключи? Беше ми приятно да си спомня, че при тази последна болест, нежно ми благодарейки за моите услуги, тя ме нарече мил син и си спомни с голяма любов, че никога не ме е чувала да й кажа груба или обидна дума. Но, Боже мой, Създателю наш, възможно ли е да сравня уважението си към нея с нейното служене към мен? В нея изгубих моя велик утешител, душата ми беше наранена и сякаш животът ми, който беше станал едно, беше разкъсан; нейният живот и моят се сляха в едно. 31. Не позволявахме на момчето да плаче; Еводий взе псалтира и изпя псалом, който подхванахме с цялата къща: „Ще Ти пея милостта и правдата Ти, Господи” 596; Като чуха какво става, много братя и вярващи жени се събраха. Тези, чиято отговорност беше това, започнаха да обличат тялото според обичая; Аз, от страна, където можех да го направя прилично, разсъждавах с хората, които решиха да не ме оставят, за това, което е подходящо за този час, и с лекарството на истината се опитах да смекча терзанията си, известни на Теб, неизвестни на тях, на моите внимателни слушатели, които смятаха, че не изпитвам никаква болка. Аз, в Твоите уши - никой от тях не ме чу - виках на себе си за моята слабост, сложих бент на потока на моята скръб и той сякаш ми се подчини, а след това ме понесе с цялата си сила, въпреки че не позволих на сълзите да пробият или изражението на лицето ми да се промени; но знаех какво потискам в сърцето си. И тъй като бях силно потиснат, че бях толкова потресен от смъртта, която своевременно и според човешката съдба неизбежно идва, тогава страдах от друга болка в моята болка, изнемогваща от двойна тъга. 32. Тялото беше изнесено, отидохме и се върнахме без сълзи. По време на молитвите, които изляхме към Теб, когато беше принесена Изкупителната Жертва за нея и, според обичая на онези места, тялото лежеше до него, преди да бъде положено в ковчега, дори и с тези молитви аз не плаках. Цял ден тайно скърбях и в духовен смут, доколкото можах, Те помолих да излекуваш болката ми. Мисля, че не сте направили това, за да може поне този един пример да запомни колко силни са веригите на навика дори за душа, която вече не се храни с лъжи. Хрумна ми да отида да се измия (чух, че баните - на гръцки се наричат ​​"βαλανειον" - са получили това име, защото прогонват меланхолията от душата 597). Признавам и това пред Теб, Отче на сираците: измих се и останах в същото състояние, както преди измиването. Горчивината на скръбта не се е изпарила от сърцето ми. После заспах, събудих се; Открих, че болката ми беше значително смекчена: бях сам на леглото си и си спомнях искрените думи на Твоя Амвросий, за Теб Създател на всичко, Господи, Той ще се върне на работа. 33. И тогава старото чувство постепенно се върна: Спомних си Твоята слугиня, нейното благочестие, нейната свята нежност и снизхождение, които внезапно бях загубил, и исках да плача „пред лицето Ти“ за нея и за нея, за себе си и за себе си. Дадох воля на сълзите, които сдържах: нека текат колкото си искат. Сякаш на мека постелка сърцето ми се успокои в тях, защото Твоите уши слушаха моя вик, не беше чут от човек, който можеше да го изтълкува презрително. И сега, Господи, пиша тази изповед пред Теб. Нека чете, който иска, и тълкува, както иска, и ако намери, че съм съгрешил, като съм плакал за кратък час над майка си, над майка, която временно умря в очите ми и е плакала за мен много години, за да мога да живея пред Теб, нека ми се смее, но ако има голяма любов в него, нека плаче за греховете ми пред Теб, Отец на всички братя в Твоя Христос. 34. Когато сърцето ми беше излекувано от тази рана (за това човек може да изложи плътски слабости), започнах да проливам съвсем други сълзи пред Тебе, нашия Бог, за този Твой слуга; тези, които текат, когато душата е шокирана от съзерцанието на изпитанията, очакващи всяка душа, умираща в Адам. И въпреки че, оживяла в Христа, тя, още неотлъчена от тялото, живееше така, че Твоето име се прославяше в нейната вяра и морал, все пак не смея да кажа, че от времето, когато Ти я съживи чрез Кръщението, от устата й не излезе нито една дума, която да противоречи на Твоите заповеди. Но това е казано от самата Истина, Твоят Син: „Ако някой каже на брат си: „Ти си безумен“, тогава той ще бъде подвластен на огнен ад“ 598 и нищетата на човешкия живот е дори похвална, ако, като си отхвърлил милостта, Ти я разглобиш на най-малки части. Само защото Ти не разследваш жестоко нашите престъпления, ние с доверие се надяваме на някое място с Теб. Какво Ти изброява този, който изброява истинските си заслуги, ако не Твоите дарове? О, ако хората разбраха, че са само хора, „и който се хвали, нека се хвали с Господа” 599. 35. И така, „моята хвала и животът ми“, „Боже на сърцето ми“, забравяйки за кратко време за нейните добри дела, за които Ти благодаря в радост, сега Те моля за греховете на моята майка: чуй ме в Името на Този, който изцели раните ни, Който висеше на дървото и седи от дясната Ти страна, „да ходатайства за нас“ 600. Знам, че тя беше милостива и от сърце прости „дълговете на своите длъжници“ 601, прости й греховете, ако е съгрешила в нещо толкова години след Кръщението. Прости й, Господи, моля Ти се, прости й, „не влизай в съда с нея“; „милостта се издига над осъждението“ 602; Твоите думи са верни и Ти си обещал милост на милостивите. И да бъдеш такъв е Твой дар; „И ще проявиш милост към когото имаш милост, и ще проявиш състрадание към когото имаш състрадание“ 603. 36. Мисля, че вече си направил това, което те моля, но „Одобри, Господи, доброволната жертва на устните ми“ 604. Точно преди деня на нейното разрешение тя не мислеше за великолепно погребение, не поиска да бъде погребана в тамян или да има издигнат специален паметник и не се интересуваше от погребението в родината си. Тя не ни остави такива инструкции, а само искаше спомен пред Твоя олтар, който тя служи, без да пропусне нито един ден, защото знаеше, че там се служи Светата жертва, чрез която „почеркът, който беше против нас, беше унищожен“ 605 и беше спечелена победа над врага. Той брои нашите злодеяния; търсим нещо, което да обвиняваме, и не намираме нищо в Този, в когото сме победили. Кой ще Му върне невинна кръв? Кой ще плати цената, с която Той ни купи, за да ни отведе далеч от врага? Душата на Твоя слуга беше привързана чрез вяра към това Изкупително Тайнство. Никой да не я откъсне от Твоята защита. Да не се промъкне нито лъв, нито змия със сила или хитрост: тя няма да каже, че не им е длъжна, страхувайки се да не я хване и грабне лукавият обвинител, но ще отговори, че греховете й са простени от Този, на Когото никой няма да отплати за това, което Той ни е дал, без да ни е длъжник. 37. Да бъде в мир със съпруга си, преди и след когото не е била омъжена за никого, на когото е служила, „давайки плод с търпение“ 606, за да го спечели за Теб. И вдъхнови, Господи Боже мой, вдъхнови Твоите слуги, моите братя, Твоите синове, моите господари, на които служа със слово, сърце и писмо, всеки път, когато четат това, да си спомнят пред Твоя олтар Моника, Твоята слуга, заедно с Патриций, някога неин съпруг, чрез чиято плът Ти ме доведе в този живот, но как, не знам. Нека ги помнят с любов моите родители в този преходен свят и моите братя в Теб 607, Отец на онези, които са в Православната Църква, моите съграждани във Вечния Йерусалим, по които въздиша Твоят народ в своя път, от началото до края му. И нека нейната последна молба към мен се изпълни по-пълно по молитвите на мнозина – чрез моята изповед, а не само чрез моите молитви. 1. „Да те познавам - да ме познаваш ти - да те познавам както ти ме познаваш“ 608. Силата на душата ми, всели се в нея, хармонизирай се със себе си, за да остане Твоя собственост „без петно ​​и бръчка“ 609. Това е моята надежда, затова говоря за това 610 и се радвам на тази надежда 611, ако се радвам със здрава радост. Останалите благословии на живота струват по-малко сълзи, колкото повече хората плачат за тях, и струват повече сълзи, колкото по-малко плачат за тях. „Но ти обикна правдата“ 612, а този, който „върши правда, идва към светлината“ 613. Искам да върша истината в сърцето си пред Твоето лице в изповед и в моето писане пред лицето на много свидетели. 2. Какво би могло да се скрие в мен от Теб, Господи, ако не исках да Ти се изповядам, „пред чиито очи се разкрива бездната на човешката съвест”? 614 Ти щеше да се скриеш от мен, а не аз от теб. И сега, когато моите стенания свидетелстват, че съм станал неугоден на себе си, Ти, моя светлина и наслада, Ти ми позволяваш да Те обичам и да копнея за Теб: нека се изчервя от срам и се хвърля, нека Те избера и само чрез Твоята доброта ще стана угоден на Теб и на себе си. Какъвто и да съм, целият съм пред Теб, Господи. И казах какъв плод очаквам от моята изповед пред Теб, донесена не от гласа на плътта и нейните думи, а от думите на душата и от вика на размисъла, който чу ухото Ти. Когато съм лош, тогава ето цялата ми изповед пред Теб: Неугоден съм на себе си; когато съм добър, тогава това е цялата ми изповед пред Теб: не си го приписвам това, защото Ти, Господи, „благославяш праведника“, но и пред него, грешника, Ти го правиш праведен. Моята изповед се извършва пред Твоето лице, Боже мой, тихо и непрестанно. Езикът ми мълчи и сърцето ми плаче. Няма нито една истинска дума, която бих казал на хората, която Ти да не си чул от мен преди, и Ти не чуваш нищо вярно от мен, което да не си ми казал преди. 3. Какво ме интересуват хората и защо трябва да чуят изповедта ми, сякаш те самите ще излекуват болестите ми? 615 Тази порода е ревностна да разбере за живота на другите хора и е мързелива да коригира своя собствен. Защо искат да чуят от мен какъв съм, онези, които не искат да чуят от Теб какви са? И как тези, които чуят от мен за себе си, ще разберат дали говоря истината, когато никой не знае какво „работи в човека, освен човешкият дух, който живее в него”? 616 Ако чуят за себе си от Теб, няма да могат да кажат: „Господ лъже“. Но да чуя от Теб за себе си, не значи да опозная себе си? Но няма ли да излъже, ако се познае и каже: „Това не е вярно“? Но тъй като „любовта вярва на всичко“, 617, поне между онези, които е свързала, тогава аз, Господи, се изповядвам пред Теб, за да могат да чуят хората, на които не мога да докажа дали изповедта ми е вярна; Вярват ми обаче онези, чиито уши любовта е отворила за мен. 4. Обясни ми 618, Лечителю на моята душа, защо правя това. Изповед на миналите ми грехове (Ти ги прости и ги покри, за да мога да бъда щастлив 619 в Теб; Ти промени душата ми чрез вяра и тайнство), тази изповед събужда тези, които я четат и слушат; тя не позволява на сърцето да замръзне в отчаяние и да каже: „Не мога“; кара те да останеш буден, уповавайки се на Твоята милост и Твоята благодат, с която всеки слаб човек е силен, осъзнавайки чрез това своята слабост. Добрите хора слушат с удоволствие за неприятностите, преживени от другите, и се радват не на неприятностите, а на факта, че са съществували и сега ги няма. Каква е ползата, Господи, пред Кого се изповядва моята съвест всеки ден, надявайки се повече на Твоята милост, отколкото на моята невинност? Каква полза, питам, е за мен да се изповядвам в тези писания пред Твоето лице и на хората, като казвам какъв съм сега, а не какъв съм бил преди. Видях ползата от изповедта в миналото и говорих за това. Мнозина обаче, които ме познават и които не ме познават, но са чували нещо от мен или за мен, искат да знаят какъв съм сега, точно в този момент, когато пиша своята изповед. С ушите си не могат да стигнат до сърцето ми, където съм такъв, какъвто съм. Затова искат да чуят моята изповед за съкровените неща, недостъпни за техните очи, уши или умове; искат да ми вярват, иначе как ще ме познаят? Любовта, която ги прави добри хора, им казва, че няма да лъжа в изповедта си, и в тях самата тя ми вярва. 5. Но за какво добро искат това? Искат ли да ме поздравят, след като са чули колко съм се приближил до Теб в Твоята доброта, и да се молят за мен, като са чули колко много съм се колебал под товара си? На такива хора ще се покажа. Няма малка полза в това, Господи Боже мой, че „мнозина ще Ти благодарят за нас” 620 и мнозина ще Те молят за нас. Нека братската душа в мен обича това, което Ти ме учиш да обичам, и да скърби за това, за което Ти ме учиш да скърбя. Нека една братска душа да почувства това, не чужденец, не „душата на синовете на чужденците, чиито уста говорят лъжи, чиято десница е десницата на неправдата“ 621, а душата на брат, който, одобрявайки ме, се радва за мен и осъждайки ме, скърби за мен, защото независимо дали ме одобрява или осъжда, той ме обича. На такива ще се покажа: нека се радват за доброто в мен и да оплакват злото. Доброто в мен Ти го подреди, то е Твой дар; злото в мен идва от моите злодеяния, осъдени от Тебе. Нека гледат на единия с радост, а на другия с разкаяние, нека химни и ридания се издигат от братските сърца, като от кадилници, пред Твоето лице. Но Ти, Господи, наслаждавайки се на аромата на Твоя свят храм, „смили се над мен според Твоята голяма милост заради Твоето име“ 622, и тъй като никога не изоставяш начинанията Си, тогава напълно унищожи моето несъвършенство. 6. Това е ползата от моята изповед, не в историята на това, което бях, но това, което съм сега: мога ли да изповядам това не само пред Теб в тайна „радост и трепет“ 623, в тайна скръб и надежда, но също и пред вярващите човешки синове; те споделят моята радост и споделят моя смъртен дял; Те са мои съграждани и спътници в моя земен път, независимо дали са ме предшествали, следвали ме или ме придружавали в живота ми. Това са Твои слуги, мои братя, които си искал да направиш Свои синове и мои господари, на които си ми заповядал да служа, ако искам да живея с Теб и около Теб. Ако Твоят Син беше поучавал само с думи, това нямаше да е достатъчно, но Той показваше пътя с делата Си. И аз вървя по него, действайки с думи и дела, действайки „под закрилата на Твоите крила” 624, и щях да бъда в голяма опасност, ако душата ми не се беше приютила под Твоите крила и ако Ти не знаеше моята слабост. Аз съм малко дете, но баща ми живее вечно и моят Пазител е надежден; той ме роди и ме пази. Всичките ми благословения са в Теб, Ти си всемогъщ, Ти винаги си бил с мен, бил си още преди да дойда при Теб. И ще кажа на хората, на които служа според Твоята заповед, не какъв съм бил, но какъв съм вече и какъв съм още. Но „аз не съдя себе си“ 625: нека, имайки предвид това, да ме изслушат. 7. Ти, Господи, ме съди, защото „никой не знае какво има в човека, освен човешкият дух, който живее в него.“ Има обаче нещо в човека, което самият човешки дух, живеещ в човека, не знае, но Ти, Господи, който си го създал, знаеш всичко, което е в него. И макар да съм незначителен пред Твоето лице и да се смятам за „прах и пепел“, аз знам нещо за Теб, което не знам за себе си. Виждаме, разбира се, „сега в огледалото нещо тайнствено“, а не „лице в лице“ 626, и следователно, докато се скитам далеч от Теб, аз съм по-близо до себе си, отколкото до Теб, но въпреки това знам, че насилието не може да бъде извършено срещу Теб и на какви изкушения мога да устоя и на какви не - не знам. Има само надежда, че „Ти си верен“ и следователно няма да позволиш да „бъдеш изкушен над силите си“; „за да можем да издържим” 627. Ти, като изкушаваш, в същото време показваш изхода от изкушението. И така, признавам това, което знам за себе си; Изповядвам и това, което не знам за себе си, защото това, което знам за себе си, го знам, озарен от Твоята светлина, и това, което не знам за себе си, няма да узная, докато „мракът ми” не стане „като пладне” 628 пред Твоето лице. 8. Ясно признавам, Господи, че Те обичам: няма съмнение за това. Ти порази сърцето ми със словото Си и аз Те обикнах; и небето, и земята, и всичко, което е на тях - тук ми казват от всички страни, че трябва да Те обичам, и не спират да повтарят това на всички хора, "за да бъдат несподелени" 629. Ще по-дълбоко "съжаляваш когото имаш състрадание и ще проявиш милост към когото имаш милост" 630 - иначе и небето, и земята ще възвестяват Твоите хваления на глухи. Какво, обичайки Те, обичам ли? Не физическата красота, не временната красота, не сиянието на тази толкова мила за окото светлина, не сладките мелодии на всякакви песни, не уханието на цветя, миро и тамян, не манна и мед, не членове, приятни за земните прегръдки – не това обичам, обичайки моя Бог. И все пак аз обичам определена светлина и определен глас, определен аромат и определена храна, и известна прегръдка - когато обичам моя Бог; това е светлина, глас, аромат, храна, прегръдката на моя вътрешен човек - където душата ми блести със светлина, която не е ограничена от пространството, където звучи глас, който времето няма да замълчи, където се разнася аромат, който няма да се разпръсне от вятъра, където храната не губи вкуса си, когато е наситена, където прегръдката не се отваря от пресищане. Това е, което обичам, обичайки моя Бог. 9. Какъв е този Бог? Попитах земята и тя каза: „Не съм аз“; и всичко живо на него изповяда същото 631. Попитах морето, бездната и влечугите, които живеят там, и те отговориха: „Ние не сме ваш бог; погледнете над нас.“ Попитах духащите ветрове и цялото въздушно пространство заговори с обитателите си; „Анаксимен греши: аз не съм бог“ 632. Попитах небето, слънцето, луната и звездите: „ние не сме богът, когото търсите“, казаха те. И казах на всичко, което заобикаля вратите на моята плът: „Разкажи ми за моя Бог – ти не си Бог – кажи ми нещо за Него.“ И те извикаха със силен глас: „Нашият Създател, това е Той“. Моето съзерцание беше моят въпрос; техният отговор е тяхната красота. Тогава се обърнах към себе си и казах: "Кой си ти?" И той отговори: „човек“. Тук имам тяло и душа, готови да ми служат; едното е във външния свят, другото е вътре в мен. Кого от тях да питам за моя Бог, за Когото вече питах с външните си сетива, като се започне от земята и се стигне до самото небе, където бих могъл да пратя лъчите на очите си за вест? По-добро, разбира се, е това, което е вътре в мен. Всички телесни пратеници съобщиха на душата ми, съдията и председателя, за отговорите на небето, земята и всичко, което беше върху тях; те казаха: "Ние не сме богове; нашият Създател, ето го." На вътрешния човек беше казано за това от външен човек в негова служба; Аз, вътрешният, научих за това - аз, аз съм душата, чрез моите телесни чувства. Попитах цялата вселена за моя Бог и тя ми отговори: „Аз не съм Бог; нашият Създател, това е Той. 10. Наистина ли не е възможно всеки, чиито външни сетива са здрави, да види тази красота? Защо тя не казва на всички едно и също нещо? Животните, както малките, така и огромните, го виждат, но не могат да го поставят под съмнение: те нямат съдник — причина за обсъждане — над чувствата си — пратениците. Хората могат да поискат „невидимите неща на Бог чрез творението да могат да бъдат разбрани и видени“ 633 . Привързвайки се обаче към сътворения свят, те му се подчиняват и след като се подчиняват, вече не могат да разсъждават. Създаденият свят отговаря на въпроси само на онези, които разсъждават: той не променя гласа си, тоест красотата си, и не се явява в различен вид на този, който само го вижда, и на този, който вижда и пита; явявайки се обаче в еднаква форма и на двамата, той мълчи пред единия и говори на другия; или по-скоро той говори на всички, но този глас на външния свят се разбира само от онези, които, след като го чуят, го сравняват с истината, живееща в тях 634. Тази истина ми казва: „Твоят Бог не е небето, нито земята, нито каквото и да е тяло.“ Тяхната природа казва на гледача това; изглежда като блок, частично по-малък от целия 635. А ти, душа, казвам ти това, ти си по-добра, защото оживяваш буцата на тялото, в което живееш, и му придаваш живот: никое тяло не може да даде това на тялото. Но вашият Бог е още по-велик за вас: Той е Животът на вашия живот. 11. И така, какво обичам, когато обичам Бог? Кой е Този, който обитава над висините на моята душа? С тази моя душа ще се издигна до Него. Липсва ми силата, която ме свързва с тялото и изпълва състава му с живот. Не тази сила ще ми помогне да намеря моя Бог, иначе и кон и муле, които нямат разум, биха Го намерили, но има точно тази сила, която оживява телата им. Има друга сила, с която оживявам не само плътта си, но и й придавам чувствителност. Господ го е създал, като е заповядал на окото не да чува, а да вижда, а на ухото да не вижда, а да чува, като е определил на всяко сетиво поотделно неговото място и своите отговорности: Аз върша различни неща с тяхна помощ, оставайки единни, Аз съм умът. Липсва ми и тази моя сила; и конят и мулето го имат: и тялото им има външни сетива. 12. Така че, аз също пропускам тази сила в моята природа; постепенно издигайки се до Този, Който ме е създал, стигам до равнините и обширните дворци на паметта, където има съкровищници, където са донесени безброй изображения на всичко, което е било възприето. Всички наши мисли също са там, преувеличават, минимизират и като цяло някак променят това, което нашите външни сетива съобщават. Там е пренесено и скрито всичко, което още не е погълнато и погребано от забравата. Докато съм там, изисквам да ми се показва какво искам; един се появява веднага, друг трябва да се търси по-дълго, сякаш се изкопава от някое скривалище; нещо избухва в цяла тълпа и вместо това, което търсите и питате, то скача напред, сякаш казва: "може би сме ние?" Мислено ги прогонвам и накрая това, от което се нуждая, става ясно 636 и излиза от скритите си скривалища. Някои неща възникват лесно и преминават в хармоничния ред, който се изискваше: този отпред отстъпва на този отзад и след като е отстъпил, изчезва, за да се появи отново, когато пожелая. Точно това се случва, когато говоря за нещо по памет. 13. Там, отделно и по вид, се запазва всичко, което външните сетива са допринесли, всяко по свой начин: очите съобщават за светлината, всички цветове и форми на телата, ушите съобщават за всички видове звуци; за всички миризми - ноздри; за всички вкусове - устата; цялото тяло, поради общата си чувствителност, осъзнава какво е твърдо или меко, какво е горещо или студено, гладко или грапаво, тежко или леко, намиращо се извън или в самото тяло. Паметта приема всичко това за последваща, ако е необходимо, обработка и размисъл, в своите обширни складове и в някои други закътани, неописуеми кътчета: всичко има свой собствен вход и всичко е събрано там. Влизат обаче не самите сетивни обекти, а техните образи, които веднага се появяват пред умствения взор на този, който ги помни. Кой може да каже как са се образували, макар да е ясно с какво чувство са уловени и скрити вътре? Може да живея в тъмнина и тишина, но ако искам, мога да си припомня цветовете в паметта си, да различавам бялото от черното и всички цветове един от друг. Има и звуци, но те не се натрапват и не внасят объркване във визуалните образи, които съзерцавам: те сякаш са скрити и оставени настрана. Мога, ако искам, да ги изисквам и тях, и те са точно там: езикът ми е в покой, гърлото ми мълчи и пея колкото си искам, а зрителните образи, които обаче никъде не са изчезнали, не пречат и не пречат на нищо, докато преглеждам друга съкровищница, събрана от слуха. По същия начин, когато поискам, си спомням това, което е внесено и събрано от другите ми сетива; Различавам, без да подушвам нищо, миризмата на лилии от миризмата на теменужки 637; Предпочитам меда пред гроздовия сок и мекия пред твърдия, без да вкусвам и усещам нищо, а само да помня. 14. Всичко това се случва в мен, в огромните камери на моята памет. Там имам на разположение небето, земята, морето и всичко, което можех да възприема със сетивата си - всичко, освен това, което бях забравил. Там се срещам със себе си и си спомням какво съм правил, кога, къде и какво съм чувствал в момента, в който съм го правил. Има всичко, което си спомням, проверено от собствения ми опит и взето на вяра от другите. Използвайки същото това богатство, аз създавам, по подобие на това, което е проверено от моя опит, и с това, което вярвах въз основа на опита на други хора, сега едно или друго; вплитам ги в миналото; от тях тъчем тъканта на бъдещето: действия, събития, надежди - за всичко това мисля отново и отново като за настояще. „Ще направя това и това“, казвам си наум, този огромен контейнер, пълен с толкова много страхотни изображения, - това е последвано от заключението: „Ех, ако само това и това се случи!“ „Да отвърне Господ такъв и такъв“, казвам си и когато говоря, пред мен веднага се появяват образи на всичко, за което говоря, извлечени от същата съкровищница на паметта. Ако ги нямаше, не бих могъл да кажа нищо 638 ​​. 15. Страхотна е тази сила на паметта, Господи, твърде голяма! Това е светилище с безкрайна величина. Който изследва дълбините му! И все пак, това е силата на моя ум, тя е присъща на моята природа, но аз самият не мога да се сдържа напълно. Умът е твърде малък, за да се овладее. Къде е негово, което той не съдържа? Наистина ли е извън него, а не в самия него? Как може да не се примири с това? Всичко това предизвиква у мен голямо учудване, обхваща ме вцепенение. И хората отиват да се чудят на планинските височини, морските стени, речните простори, океана, който прегръща земята, въртенето на звездите - но оставят себе си настрана! Те не се учудват, че, говорейки за всичко това, аз не го виждам пред себе си, но не бих могъл да говоря за това, ако не виждах в себе си, в паметта си и планини, и вълни, и реки, и звезди (виждах това в действителност), и океана, за който съм чувал, в цялата им огромност, сякаш ги виждам в действителност пред себе си. И все пак не ги погълнах, гледайки ги със собствените си очи; не самите те са в мен, а само техните образи и аз знам какво и с какво телесно чувство е запечатано в мен. 16. Не само това съдържа огромно вместилище на моята памет. Има цялата информация, получена от изучаването на свободните науки, и все още не е забравена; те сякаш са набутани някъде вътре, на място, което не е място: нося в себе си не техните образи, а самите предмети. Всичките ми познания за граматиката, за диалектиката, за различни видове въпроси живеят в паметта ми и запазват не образа на предмет, който остава извън мен, а самия обект 639. Той не изчезна и не изчезна, като глас, който остави следа в ушите и сякаш отново прозвуча, въпреки че не прозвуча; като миризма, която, бързайки и стопявайки се във въздуха, въздейства върху обонянието и предава своя образ на паметта, която ние възстановяваме в паметта; като храна, която, разбира се, губи вкуса си в стомаха, но остава вкусна в паметта; като изобщо нещо, което се усеща чрез докосване и което се появява в паметта, дори когато е далеч от нас. Не точно тези явления паметта допуска до себе си, а само с невероятна скорост завладява образите им, поставя ги в невероятни шкафове и паметта ги изважда по невероятен начин. 17. Всъщност, когато чуя въпросите са три вида: съществува ли такъв и такъв обект? какво е той какви са качествата му? 640 тогава получавам образи на звуците, от които са съставени тези думи, и знам, че тези звуци ще зашумят във въздуха и ще изчезнат. Мислите, които тези звуци означават, не можех да възприема с нито едно от телесните си сетива и не можех да видя никъде, освен в ума си; в паметта си скрих не образите на тези мисли, а самите мисли 641. Откъде влязоха в мен? Нека обясни, който може. Преминавам през всичките врати на плътта си и не намирам през които биха могли да влязат. Очите казват: "Ако имат цвят, значи ги обявихме." Ушите казват: „ако звучат, значи сме ги докладвали“. Ноздрите казват: "ако миришат, значи са преминали през нас." Усещането за вкус казва: "ако нямат вкус, тогава няма нужда да ме питате." Докосването казва: "ако са безплътни, тогава не могат да бъдат усетени, а ако не могат да бъдат усетени, тогава не мога да докладвам за тях." Откъде се взеха и по какъв начин влязоха в паметта ми? не знам Асимилирах тази информация, без да се доверявам на ума на някой друг, но след като я проверих със собствения си, я признах за вярна и му я дадох, така да се каже, за съхранение, за да бъде взето по желание. Те, следователно, са били там, преди да ги асимилирам, но не са били в паметта ми. Къде бяха и защо, когато започнаха да ми говорят за тях, ги познах и казах: „Така е, така е“? Единственото обяснение: те вече бяха в паметта ми 642, но сякаш бяха скрити и напъхани в най-отдалечените му пещери, така че може би нямаше да мога да мисля за тях, ако някой не ме беше подтикнал да ги изровя. 18. И така, ние откриваме следното: да се запознаем с това, за което научаваме не чрез образи, доставени от сетивата, а без образи, чрез вътрешно съзерцание, представяйки ни това, което се съзерцава в неговата истинска форма, не означава нищо повече от това да мислим и, като че ли, да съберем това, което паметта съдържа разпръснато и в безпорядък, и внимателно да подредим това, което е скрито в него, но изоставено и разпръснато, подредете го така, че да е в самата памет, сякаш под ръка и лесно се появява с обикновено умствено усилие. Колко съхранява паметта ми, която вече е известна и, както казах, лежи под ръка, за която се казва: „ние сме го изучавали и го знаем“. Ако спра да преглеждам тази информация в паметта си за кратък период от време, тя отново ще отиде по-дълбоко и сякаш ще се плъзне в уединени скривалища. Те отново ще трябва да бъдат извадени мислено оттам като нещо ново - не се срещат никъде другаде - за да ги опознаем, да ги съберем отново, тоест да ги съберем като нещо, което се е разпръснало 643. Оттук и думата cogitare. Cogo и cogito са в същите отношения помежду си като ago и agito, facio и factito 644. Умът е усвоил такъв глагол, сякаш действително му принадлежи, защото не някъде, а точно в ума протича процесът на събиране, т.е. събиране, и това се нарича в правилния смисъл „обмисляне“. 19. Паметта също така съдържа безброй връзки и закони относно числата и пространствените количества; никакво телесно сетиво не би могло да ни ги съобщи, тъй като те нямат цвят, мирис, вкус, не издават звуци и не могат да бъдат усетени. Чувам звука на думите, които ги обозначават, когато ги обсъждам, но тези думи са едно, а предметът на дискусията е съвсем различен. Думите звучат различно на гръцки и по различен начин на латински, но самият обект съществува независимо от гръцки, латински и всеки друг език. Виждал съм линии, начертани от ръката на майстори 645 , понякога толкова тънки, че приличаха на паяжина, но линиите в паметта ми са нещо друго, те не са образи на онези, за които телесното ми зрение ми каза; вие ги познавате, без да ги свързвате в мислите си с каквото и да е тяло, и ги разпознавате, като се оттеглите в себе си. Научих с помощта на всичките си телесни сетива числата, които назоваваме, когато броим предмети; но числата, с които броим, са нещо съвсем друго; те не са образи на предишните и следователно наистина съществуват 646. Нека този, който не вижда това, се смее на думите ми и аз ще го съжалявам за този смях. 20. Пазя всичко това в паметта си и как го научих, пазя в паметта си. Чувал съм много погрешни възражения срещу това и ги пазя в паметта си и въпреки че са погрешни, фактът, че ги помня, не е погрешен. Начертах границата между това, което е правилно и това, което е грешно, и това, което противоречи на това, което е правилно. И си спомням това, но сега виждам, че да начертая тази линия е едно, но да си спомня, че често съм я рисувал, често да мисля за това, е друго. Така че, от една страна, си спомням, че тези съображения често ми идваха на ум, от друга страна, това, което сега различавам и разбирам, го събирам в паметта си, за да мога по-късно да си спомня, че днес го разбрах. И си спомням, че си спомних, и ако по-късно си спомня, че бих могъл да си го спомня днес, тогава ще го запомня, разбира се, използвайки силата на паметта си. 21. И моите душевни състояния се съхраняват от същата памет, само че не във формата, в която някога ги е изпитала душата, а в друга, напълно различна и съответстваща на силата на паметта. Спомням си, без да се радвам сега, че някога се радвах; Напомням си минала тъга, без да съм тъжен сега; без да изпитвам страх, си представям как някога съм се страхувал и безстрастно си спомням предишната си страст. Случва се и обратното: спомням си предишната тъга с радост, а радостта с тъга. Няма какво да се учудим, ако говорим за тялото, но душата е едно, а тялото е друго. Ако с радост си спомням минала телесна болка, това не е толкова изненадващо. Но паметта е душата, умът; когато даваме някаква инструкция, която трябва да се има предвид, ние казваме: „Вижте, имайте това предвид“; забравяйки, казваме: „това не беше в съзнанието ни“; „извън ума си” - ние, следователно, наричаме паметта душа, ум, и ако това е така, тогава какво е това? Когато, радвайки се, си спомням своята минала тъга, радостта живее в душата ми, а тъгата в паметта ми: душата се радва, защото в нея има радост, но споменът, защото в него има тъга, не се натъжава. Или паметта няма нищо общо с душата? Кой би посмял да го каже! Не, паметта е като стомаха на душата, а радостта и тъгата са храна, сладка и горчива: поверени на паметта, те сякаш се пренасят в стомаха, където могат да лежат, но не могат да запазят вкуса. Това сравнение може да изглежда смешно, но тук има някои прилики 647. 22. И така от паметта си извличам информация за четири чувства, които вълнуват душата: страст, радост, страх и тъга 648. Всичките ми разсъждения за тях, разделяйки всеки на видове, съответстващи на неговия род, и ги определям - всичко, което може да се каже за това, намирам в паметта си и извличам оттам и нито едно от тези вълнуващи чувства, когато си спомня, няма да ме притеснява. Още преди да започна да ги помня и преглеждам отново, те бяха в паметта ми и следователно можеха да бъдат извлечени от паметта. Може би точно както храната се издига от стомаха при дъвчене на дъвка, така и паметта премахва тези чувства от паметта. Защо този, който говори за тях, тоест който ги помни, не усеща сладкия привкус на радостта или горчивия привкус на тъгата? Разликата не е ли в това, че няма пълно сходство? Кой би говорил доброволно за тези чувства, ако всеки път, когато споменем тъга или страх, трябва да се чувстваме тъжни или уплашени? И все пак не бихме могли да говорим за тях, ако не бяхме открили в паметта си не само имената им, съответстващи на образите, уловени от телесните сетива, но и запознаване със самите тези чувства, които не бихме могли да получим през никакви телесни врати. Душата, запозната от опит със своите страсти, предава това знание на паметта или самата памет го запазва без никакво предаване. 23. Със или без изображения? Кой да каже? За камък говоря, за слънце говоря; Сега не ги възприемам със сетивата си, но техните образи, разбира се, са тук в паметта ми. Наричам го телесна болка - но я нямам, нищо не ме боли. Ако обаче нейният образ не присъстваше в паметта ми, нямаше да знам какво да кажа и не бих могъл в разсъжденията си да поставя границата между нея и удоволствието. Говоря за телесно здраве, да съм здрав телесно, имам това качество, но ако образът му не беше в паметта ми, не бих могъл да си спомня какво означава тази дума. И болните не биха разбрали значението на думата „здраве“, ако нейният образ не се запази в паметта, въпреки че те нямат самото здраве. Назовавам числата, с които броим - ето ги в паметта ми: не техните образи, а самите те. Назовавам образа на слънцето - и той е в паметта ми; Помня не образа на образа, а самия образ, който се появява, когато си го спомня. Казвам „памет“ и знам за какво говоря. И къде мога да разбера за това, ако не в самата памет? Наистина ли тя вижда себе си с помощта на образ, а не директно? 24. Следващо: когато казвам „забрава“, аз също знам за какво говоря, но как бих могъл да знам какво е, ако не го помня? Не говоря за името, а за това какво означава това име; ако забравя това, няма да мога да разбера значението на самото име. Когато си спомням паметта, тогава самата памет присъства, пряко действа, но когато си спомням забравата, тогава присъстват и паметта, и забравата: паметта, с която си спомням, и забравата, с която си спомням. Но какво е забравянето, ако не загуба на памет? Как мога да си спомня нещо, в присъствието на което изобщо не мога да си спомня? Но ако запазим в паметта това, което си спомняме, тогава, ако не си спомняхме какво е забрава, ние не бихме могли, след като чухме тази дума, да разберем нейното значение; следователно забравата се помни от паметта: нейното присъствие е необходимо, за да не забравяме, а в същото време, когато е налице, ние забравяме. Не следва ли от това, че не самата забрава присъства в паметта, когато си я спомняме, а само нейният образ, тъй като, ако самата тя присъстваше, би ни накарала да не помним, а да забравяме. Кой може да изследва това? Кой ще разбере как става това? 649 25. Да, Господи, работя върху това и работя върху себе си: Станах своя собствена земя, изискваща упорит труд и обилна пот 650. Сега не изследваме небесните пространства, не измерваме разстоянията между звездите, не питаме защо земята е в баланс: ето ме, спомням си себе си, аз, душата. Не е изненадващо, ако това, което е извън мен, е далеч от мен, но какво е по-близо до мен от самия мен? И така не мога да разбера силата на паметта си, но без нея не бих могъл да назова себе си. Какво трябва да кажа, ако съм сигурен, че помня своята забрава? Да кажа ли, че това, което помня, го няма в паметта ми? Да кажа ли, че забравата е в паметта ми, за да не забравя? И двете предположения са напълно нелепи. А третото? Мога ли да кажа, че когато си спомням забравата, не тя самата, а само нейният образ се задържа в паметта ми? Мога ли да кажа това, ако всеки път, когато образ на нещо се запечата в паметта, е необходимо това „нещо“ да съществува, преди да се запечата образът му? И така, помня Картаген, всички места, които посетих; лицата на хората, които видях; какви други сетива, моето телесно здраве или болка, ми казаха. Когато всичко това беше очевидно, паметта ми грабна техните образи, които мога да гледам - ​​те винаги са тук - и да ги сортирам в ума си, спомняйки си какво липсва. Ако паметта се задържа не от самата забрава, а само от нейния образ, то за да се схване този образ, е необходимо наличието на самата забрава. И ако тя присъства, тогава как е записала образа си в паметта си? В крайна сметка дори това, което вече е написано там, е унищожено от присъствието на забрава. И все пак някак – макар да е непонятно и необяснимо – знам със сигурност, че помня своята забрава, която погребва това, което помним. 26. Голяма е силата на паметта; Не знам, Господи, има нещо ужасяващо в многообразието на безбройните му дълбини. И това е моята душа, това съм самият аз. Какво съм аз, Боже мой? Каква е моята природа? Животът е пъстър, разнообразен, безкрайно неизмерим! Полетата на моята памет са широки, нейните безброй пещери и клисури са пълни с безброй, безброй многообразия: тук са изображенията на всякакви тела, ето оригиналите, с които ни запознават науките, ето някои белези и бележки, оставени от душевни състояния - макар че душата не ги преживява сега, те се съхраняват в паметта, защото в паметта има всичко, което е било в душата. Бягам и се втурвам навсякъде, прониквам дори навътре, колкото мога - и никъде няма граница; такава е силата на паметта, такава е силата на живота в човек, който живее, за да умре. Какво да правя, Боже мой, истинският ми живот? Ще пренебрегна тази моя сила, която се нарича памет, ще я пренебрегна, за да се втурна към Тебе, моя сладка Светлина. какво ще ми кажеш Издигам се към Тебе с душата си - Ти оставаш над мен - и ще пренебрегна тази сила, която се нарича памет; Искам да Те докосна там, където можеш да бъдеш докоснат, да се вкопча в Теб, където е възможно да се вкопчиш. И животните, и птиците имат памет, иначе не биха намерили своите леговища, гнезда и много други, които са им познати; Те можеха да свикнат с това само благодарение на паметта. Ще пренебрегна паметта си, за да се докосна до Този, който ме отдели от четириногите и ме направи по-мъдър от небесните птици. Ще пренебрегна паметта си, за да Те намеря. къде? Наистина мил, верен и сладък, къде да Те намеря? Ако не Те намеря в паметта си, значи не Те помня. Как да те намеря, ако не те помня? 27. Жена изгуби драхма и я потърси с лампа (Лука 15:8), ако не я беше запомнила, нямаше да я намери. И как щеше да разбере, след като я намери, че това е същата драхма, ако не я помни? Спомням си как търсих и намерих изгубеното. Знам, че когато търсех нещо и те ми казаха: „не е ли това?“, „не е ли това?“, отговарях „не“, докато не ми покажат какво търся. Ако не помнех какъв е този предмет, не бих могъл да го намеря, защото нямаше да го позная, дори и да ми го покажат. Това винаги се случва, когато търсим и намерим нещо изгубено. Ако някакъв обект случайно изчезне от зрението, но не и от паметта (всеки обект, възприет от зрението), тогава неговият образ се съхранява в паметта и се търси, докато не се появи пред очите. Намереното се разпознава по неговия образ, живеещ в нас. Не казваме, че сме намерили изгубеното, ако не го разпознаем, и не можем да го разпознаем, ако не си спомняме; това, което е изчезнало от погледа, се запазва в паметта. 28. И какво от това? И когато самата памет изгуби нещо, както се случва, когато забравяме и се опитваме да си спомним, тогава къде търсим, ако не в самата памет? И ако случайно ни покаже нещо различно, ние го изхвърляме, докато не се появи точно това, което търсим. И когато се появи, казваме "ето го!" Не бихме казали така, ако не разпознахме това, което търсим, и не бихме го разпознали, ако не го помним. Ние обаче го забравихме. Дали обаче е напълно изчезнал от паметта и е невъзможно да се намери друга част от запазената част? Паметта не усеща ли, че не може да разгърне напълно това, с което е свикнала като цяло? Онеправдана в познатото, сякаш накуцваща, няма ли да поиска връщане на липсващото? Ако видим приятел или мислим за него и си спомним забравеното му име, тогава никой, който ни дойде на ум, няма да се свърже с този човек, защото няма навик да ги обединява мислено. Всички имена ще бъдат изхвърлени, докато не се появи едно, на което паметта, която е влязла в баланс от информацията, с която е свикнала, ще се успокои. Къде беше това име, ако не в самата памет? Дори и някой друг да ни напомня за него, то пак беше там. Ние не го приемаме на вяра, като нещо ново, но, спомняйки си, ние само потвърждаваме казаното ни. Ако това име е напълно изтрито от паметта, тогава никакви напомняния няма да помогнат. Забравихме го обаче, не до такава степен, че да не си спомняме, че сме го забравили. Не бихме могли да търсим изгубеното, ако напълно забравим за него 651. 29. Как мога да Те търся, Господи? Когато Те търся, Боже мой, търся щастлив живот. Ще Те търся, за да живее душата ми! Душата ми дава живот на тялото ми, а Ти даваш живот на душата ми. Как мога да търся щастлив живот? Нямам го, докато не мога да кажа: "стига!" ето я." И тогава трябва да ви кажа как търсих: дали от паметта, като човек, който я е забравил, но помни добре това, което е забравил, или от желание да я опозная, непознато: или никога не съм знаел за нея, или съм я забравил толкова много, че дори не помня, че съм забравил. Но не всеки ли иска щастлив живот? Няма човек, който да не я иска! Откъде са научили за нея, че да я искат толкова много? Къде видяхте не знам как, но ние, разбира се, е вярно; някой е щастлив, когато има надежда за това - последните са по-малко щастливи от онези, които не живеят щастливо и не се надяват на това. Не знам как са разбрали за нея и не знам каква информация имат за нея. Боря се с въпроса: ако това е спомен; тогава значи, че всички някога сме били щастливи (всеки поотделно или в онзи човек, който пръв съгреши 652 и в когото всички умираме, и от когото всички се раждаме в скръб - не питам сега за това) - питам дали споменът за щастливия живот не живее в нас? Нямаше да я обичаме, ако не я познавахме. Чували сме тези думи – и признаваме, че всички, всички се стремим към това, което означават; В крайна сметка не звукът на думите ни доставя удоволствие. Когато грък ги чуе на латински, те няма да му доставят никакво удоволствие, защото няма да ги разбере, но те ще ни доставят същото удоволствие, ако му се кажат на гръцки: щастливият живот не се свързва нито с Гърция, нито с Рим, но и гърците, и римляните, и хората, говорещи други езици, алчно се стремят към него. Следователно това е известно на всички и ако беше възможно да попитаме всички наведнъж дали искат да бъдат щастливи, всички без колебание биха отговорили, че искат. Това не би могло да се случи, ако всички не бяха запазили паметта си какво означават думите „щастлив живот“. 30. Същото, което имам за Картаген, който видях? Не. Щастливият живот не може да се види с окото: това не е тялото. За числата ли е същото като нашето? Не. Човек, който познава числата, не се стреми да ги притежава; ние, като знаем за щастливия живот и следователно го обичаме, все още искаме да го притежаваме и да бъдем щастливи. Може би начинът, по който помним красноречието? Не. Въпреки че, като чуят тази дума, дори тези, които изобщо не са красноречиви - а има много, които искат да станат красноречиви - си спомнят какво е красноречие. От това става ясно, че те знаят нещо за него: с помощта на външните сетива те разпознаваха красноречиви хора, наслаждаваха се на техните речи и искаха сами да станат оратори. Те не биха се радвали на това, ако не са имали някакво вътрешно познание за красноречието, и не биха искали да станат оратори, ако не са се наслаждавали на това. Ние обаче не научаваме за щастливия живот от другите чрез някакво външно усещане. Може би помним как помним радостта? Може би да. Спомням си радостта си, дори когато съм тъжен, както помня щастливия си живот, когато съм тъжен. Външните ми сетива никога не ме информираха за радостта ми: не я виждах, чувах, помирисвах, вкусвах или усещах. Познах я, когато се радвах в душата си и паметта ми затвърди това знание. Спомням си тази радост, понякога я презирам, понякога копнея за нея - в зависимост от разликата между това, на което си спомням, че се наслаждавам. В края на краищата бях изпълнен с радост от подлите действия, които сега си спомням с отвращение и проклятия; понякога се радвах на доброто и чистото и си спомням това с копнеж; това е в миналото и аз с тъга си спомням предишната си радост. 31. Къде и кога познах щастливия си живот, за да го помня, обичам и копнея за него? И не само аз сам или заедно с няколко; Абсолютно всички искаме да сме щастливи. Ако определено не знаехме за това, определено нямаше да го искаме. какво е това какво е това Ако попитате двама души дали искат да служат в армията, може би единият ще отговори с „да“, а другият с „не“; но ако ги попитате дали искат да бъдат щастливи, и двамата веднага, без колебание ще отговорят с „да“. Тъкмо за щастие човек искаше да постъпи на военна служба; поради тази причина другият я изостави. Не е ли защото радостта на един човек е в едно, а на друг в друго? Всички обаче са съгласни, че искат да бъдат щастливи и ако ги попитате за какво са съгласни, те ще отговорят, че искат да се радват, а точно тази радост се нарича щастлив живот. И въпреки че един гони едно, а друг след друго, всички се стремят към едно: да се радват. И тъй като никой не може да каже без собствен опит какво е това, тогава ние, чувайки думите „щастлив живот“, разбираме какво е това, като намираме информация за това в нашата памет. 32. Нека бъде далеч, Господи, нека бъде далеч от сърцето на Твоя слуга, който Ти се изповядва, нека бъде далеч от мисълта да се смятам за щастлив, без значение колко радост мога да се радвам. Има радост, която не се дава на нечестивите, а само на онези, които Те почитат безкористно: тяхната радост си самият Ти. И истински щастлив живот е да се радваш на Теб, от Теб, заради Тебе 653: това е истински щастлив живот и няма друг. Тези, които вярват в нещо друго, гонят друга радост - не истинската. И те обаче имат някаква представа за радост, от която не се отвръщат в желанието си за щастие. 33. Невъзможно е следователно да се каже, че всеки иска да бъде щастлив: в края на краищата тези, които не искат да се радват на Теб - само това е щастлив живот - всъщност не искат щастлив живот. Или всеки го иска, но „плътта желае това, което е противно на духа, а духът е противно на плътта, така че хората не правят това, което искат“ 654 и затова се забиват в това, което могат да направят, и се задоволяват с това: те нямат истинско желание да получат сила за това, за което нямат достатъчно сила. Ако попитам всеки в какво предпочита да намери радост: в истината или в лъжата, тогава всеки вече няма да се колебае да отговори, че в истината, както няма да се съмнява да каже, че иска да бъде щастлив, но щастлив живот е радостта, дадена от истината, т.е. от Теб, Господи, защото Ти си „Истината, моето Просветление, Спасението на лицето ми, Бог мой” 655. Всеки иска този щастлив живот, всеки иска този живот, единственият щастлив; Всеки иска радост от истината. Познавам мнозина, които охотно лъжат, и никой, който би искал да бъде измамен. Откъде са научили за този щастлив живот, ако не откъде са научили за истината? Те също го обичат, защото не искат да бъдат измамени, но, обичайки щастливия живот - това не е нищо друго освен радостта, дарена от истината - те, разбира се, също обичат истината. Те не биха я обичали, ако нямаха някаква информация за нея в паметта си. Защо не са доволни от това? защо не си доволен Защото нещо друго ги е завладяло по-силно 656 и е по-вероятно да ги направи нещастни, отколкото да ги направи щастливи; слаба памет за това, което би ги направило щастливи: „все още има малко светлина в хората“; нека ходят, нека ходят, „за да не ги обземе мрак” 657. 34. Защо „истината поражда омраза“ 658 и защо вашият човек, който проповядва истината, стана враг за тях? 659 Все пак те обичат щастливия живот и той не е нищо друго освен радост в истината? Дали защото истината е толкова обичана, че докато обичат нещо друго, хората искат това, което обичат, да се окаже истина? И тъй като не искат да бъдат измамени, не искат да бъдат разкрити, че са измамени. Така те мразят истината от любов към това, което смятат за истина. Те обичат нейната светлина и мразят нейните упреци. Без да искат да бъдат измамени и искат да измамят, те я обичат, когато се показва, и я мразят, когато им се показва. За това те ще получат награда: те не искат да бъдат разкрити от нея - тя ще ги разкрие против желанието им, но самата тя няма да им се разкрие. Да, да, да: такава е човешката душа; сляпа, летаргична, подла и непристойна, тя иска да се скрие, но не иска нищо да бъде скрито от нея. Тя е възнаградена напротив: тя не може да се скрие от истината, но истината се крие от нея. И въпреки това, въпреки бедността си, тя предпочита да се радва на истината, а не на лъжата. Тя ще бъде щастлива, когато безпрепятствено се радва на единствената истина, началото на всичко истинско. 35. Така се лутах из паметта си, търсейки Те, Господи, и не Те намерих извън нея. И не намерих нищо, което да не си спомням за Теб от деня, в който Те познавах 660. От деня, в който Те познавах, не съм Те забравил. Където намерих истината, там намерих моя Бог, самата Истина и от деня, в който я научих, не съм я забравил. От деня, в който Те познах, Ти остана в паметта ми и там Те намирам, когато си спомням за Теб и Ти се радвам. Това е моята свята радост, която Ти благосклонно ми даде, като гледаш назад към моята бедност. 36. Къде си, Господи, в паметта ми, къде си там? Какъв подслон си построил за себе си? Какво светилище си е построил? Ти почете 661 паметта ми с присъствието Си, но в коя част от нея живееш? Търсех онези части от него, които имат животните, и не Те намерих там, сред изображенията на телесни предмети; Дойдох в онези краища, на които поверих духовните си състояния, но и там не Те намерих. Влязох в обиталището на самата моя душа, която съществува за нея в паметта ми, защото самата душа помни себе си, но и Теб не беше там. Вие не сте физически образ, не сте психическо състояние, което изпитваме, когато сме щастливи, тъжни, желаем, страхуваме се, помним, забравяме и т.н.; и Ти не си самата душа, защото Ти си Господ Бог на моята душа. Всичко това се променя, но Ти оставаш непроменен преди всичко и си благоволил паметта ми да стане Твое обиталище от деня, в който Те познах. И защо питам къде живееш, все едно има места? Едно е сигурно: Ти живееш в него, защото Те помня от деня, в който Те познах, и в него Те намирам, помнейки Те. 37. Къде Те намерих, за да Те позная? Ти не беше в паметта ми, преди да Те познавам. Къде Те намерих, за да Те позная, ако не в Тебе, над мен? 662 Не в пространството: ние тръгваме от Теб и идваме при Теб не в пространството 663. Истината, Ти седиш навсякъде и отговаряш едновременно на всеки, който Те пита, въпреки че всеки пита за различни неща. Отговаряте ясно, но не всеки чува ясно. Всеки пита какво иска, но не винаги чува това, което иска. Твоят най-добър слуга е този, който не мисли как да чуе каквото иска, а иска това, което чува от Теб. 38. Влюбих се в теб твърде късно, Красавице, толкова древна и толкова млада, влюбих се в теб твърде късно! Тук Ти беше в мен, а аз във външното и там Те търсех, в този прекрасен свят, създаден от Теб, аз, грозен, нахлух! Ти беше с мен, аз не бях с теб. Един свят ме държеше далеч от Теб, който нямаше да съществува, ако не беше в Теб. Ти зовеше, викаше и пробиваше моята глухота; Ти блесна, блесна и прогони слепотата ми; Ти изля своето благоухание, аз вдишах и се задушавам без Теб. Вкусих Те и гладувам и жадувам за Теб; Ти ме докосна и аз изгорях за Твоя мир 664. 39. Когато се придържам към Теб с цялото си същество, моята болка и тъга ще изчезнат и животът ми ще бъде жив, напълно пълен с Теб. Лесно е на човека, ако е пълен с Теб; Не съм пълен с Теб и затова съм бреме за себе си. Моите радости, за които трябва да плача, спорят с моите мъки, за които трябва да се радвам, и не знам коя страна ще спечели. Лошите ми скърби се конкурират с добрите ми радости и не знам коя страна ще спечели. Уви за мен! Господи, смили се над мен! Уви за мен! Това са моите рани – не ги крия. Вие сте лекар, аз съм пациент; Ти си жалък, аз съм жалък. „Човешкият живот на земята не е ли изкушение?“ Кой би искал трудности и трудности? Нареждате да бъдат толерирани, а не обичани. Никой не обича това, което страда, дори и да обича търпението. И въпреки че се радва на търпението му, все пак би предпочел да няма какво да търпи. Желая благополучие в беда, страхувам се от проблеми в просперитет. Има ли средно положение между тях, където „човешкият живот няма да бъде изкушение?“ Горко за светското благополучие, двойно горко за него: от страх от нещастие, от недостатъчна радост. Горко на светското нещастие, двойно, тройно горко: от копнеж за благополучие; защото самото нещастие е жестоко, защото, може би, търпението ще се счупи от него. Животът на човека на земята не е ли „изкушение” винаги и навсякъде? 40. Цялата ми надежда е само в Твоята голяма, голяма милост. Давайте каквото заповядвате и заповядвайте каквото искате. Заповядвате въздържание. „И аз знам, каза някой, че никой не може да бъде въздържан, ако Бог не му даде, и това е мъдростта - да знаеш чий е дарът” 665. Да, въздържанието ни прави събрани и ни връща към Единия, но ние сме го оставили, разпръснати в различни посоки. Малко Те обича този, който обича нещо друго и не обича заради Тебе 666. О, Любов, която винаги гори и никога не угасва, Боже мой. Боже на милостта, светни ме! Вие заповядвате въздържание: давайте това, което заповядвате, и заповядвайте това, което искате! 41. Вие ще ми заповядате, разбира се, да се въздържам „от похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота“ 667. Вие заповядахте да се въздържате от незаконно съжителство; Ти позволи брака, но препоръча по-добро състояние 668. И Ти ми даде да избера това състояние, преди да започна да извършвам Твоите тайнства. И все пак и до днес в паметта ми живеят образи (за които съм говорил много), здраво запечатани в нея по навик. Те се втурват към мен, когато съм буден, но тогава те обаче са безсилни, но насън идва не само удоволствие, но и съгласие с него. И в тези измамни образи има толкова много власт над моята душа и моето тяло, че призраците убеждават спящия в това, което живите не могат да направят на будния. Преставам ли тогава да бъда себе си, Господи Боже мой? И все пак каква разлика има между мен, когато съм заспал, и мен, когато съм се отърсил! Къде беше тогава разумът, с помощта на който будният човек устоява на подобни нашепвания и остава непоклатим пред истинското изкушение? Затваря ли се с очите? Заспива ли с телесните си сетива? И защо често се съпротивляваме, дори насън, да си спомним решението си и оставаме целомъдрени в него, без да се поддаваме на подобни примамки? И все пак разликата е такава, че дори и в противен случай ние, след като се събудим, намираме мир в съвестта си: реалността и мечтата са толкова далеч една от друга, че ни е ясно: не сме направили това, което по някакъв начин се е случило в нас, и съжаляваме за това. 42. Дали Твоята ръка, о, Всемогъщи Боже, не е достатъчно силна, за да излекува всички болести на душата ми и с изобилие от благодат да утоли това разпуснато безпокойство на моите мечти? Ти ще умножаваш и умножаваш Твоите дарове в мен, Господи, и душата ми, освобождавайки се от лепилото на похотта 669, ще ме последва при Теб, ще престане да се бунтува срещу себе си, няма, дори насън, не само да извърши тези мерзости под въздействието на зверски образи, но и да се съгласи с тях. За да не само в този живот, но и на тази възраст такова състояние би ми станало отвратително - макар и в малка степен - такова, че лесно може да бъде потиснато с едно усилие на волята на спящ чист сън! – Това не е трудно за Всемогъщия, Който „може да направи повече, отколкото искаме и разбираме“ 670. И сега аз все още оставам в това зло и казвам на моя добър Бог, „радвайки се в трепет“ 671, за това, което си ми дал, плачейки за моето несъвършенство, надявайки се, че ще завършиш милостта Си и ще ме доведеш до пълнотата на мира, в който всичко в мен ще пребъдва с Теб – и вътрешно, и външно – при час, когато „смъртта ще бъде погълната от победа“ 672. 43. Има още една „злоба на деня” 673 - само това да му беше достатъчно! Ние възстановяваме нашето ежедневно влошаващо се тяло с храна и напитки и това ще продължи, докато „Ти унищожиш храната и стомаха“, убиеш глада с чудна ситост и „облечеш това тленно тяло с вечна нетленност“ 674. Сега тази необходимост ми е сладка и аз се боря с това удоволствие, за да не бъда пленен от него: водя ежедневна война с него чрез пост и често „поробване на тялото“ 675 - и моето мъчение е прогонено от удоволствието. Гладът и жаждата са мъчение; те изгарят и убиват, като треска, ако не ги лекувате с храна. И тъй като лекарството е под ръка, а Ти ни утешаваш с Твоите дарове, които се предлагат, служейки на нашата немощ, от земята, водата и небето, тогава бедствието започна да се нарича удоволствие. 44. Ти ме научи да приемам храната като лекарство. Но докато преминавам от болезнен глад към самодоволно ситост, тук е поставена примката на лакомията за мен. Самият този преход е удоволствие и няма друг начин да отидем там, където необходимостта ни принуждава да отидем. Поддържането на здравето е причината, поради която ядем и пием, но към него се добавя удоволствие - опасен спътник, който често се опитва да върви напред, така че заради него да се направи това, което, съдейки по думите и желанията си, правя в името на здравето. И двете обаче имат повече от една мярка: това, което е достатъчно за здраве, не е достатъчно за удоволствие. Често е трудно да се определи какво е тук: дали грижата и помощта за тялото все още са необходими или служат на измамите на причудливата чувственост. Нещастната душа се радва на тази несигурност, разчитайки на нея като на извинение и защита; тя се радва, че не вижда необходимите мерки за здравето и като се позовава на здравето, прикрива услугата на лакомията. Опитвам се да устоявам на тези изкушения всеки ден; Обръщам се към Твоята десница, нося тревогата си при Теб, защото тук съм още в объркване. 45. Чувам гласа на заповедта на моя Господ: “Не натоварвайте сърцата си с лакомия и пиянство” 676. Далеч съм от пиянството; Бъди милостив, нека не го доближавам. Лакомията 677 понякога се прокрадва към Твоя слуга; Бъди милостив и го остави да си отиде от мен. "Никой няма силата да се въздържа, освен ако Ти не дадеш." Ти изпращаш много неща чрез нашите молитви; и онова добро, което получаваме, преди да поискаме, получаваме от Теб, и това, което разбираме едва по-късно, получаваме от Теб. Никога не съм бил пияница, но познавам пияници, които Ти изтрезняваше. Вие се уверявате, че някои никога няма да станат това, което не са били; Вие карате другите да престанат да бъдат това, което са били; Направете така, че и двамата знаят кой го е направил. Чух и другия Ти глас: „Не следвай похотите си и се въздържай от желанията си” 678. По Твоята милост чух друга поговорка – много любима: „Ядем ли, нищо не печелим, ако не ядем, нищо не губим” 679, с други думи: първото няма да ме обогати, другото няма да ме разстрои. Чух също: "Научих се да бъда доволен от това, което имам; Знам как да живея в изобилие и знам как да толерирам липсата. Мога да направя всичко чрез Този, Който ме укрепва" 680. Ето един войн от небесния лагер, а не прах като нас. Но помни, Господи, че „ние сме пръст“, че от пръст Ти си създал този човек, че той „се изгуби и се намери“. И той не можеше да направи нищо сам, защото беше същият прах, този, когото обичах толкова много заради тези думи, вдъхновени от Твоя Дух: „Всичко мога чрез Този, Който ме укрепва.“ Укрепи ме, за да мога; Давайте каквото заповядвате и заповядвайте каквото искате. Павел признава, че е получил всичко от Теб и „с каквото и да се хвали, с Господа се хвали” 681. Чух и друга молитва: „премахни лакомията от мен”. От това е ясно, Святи Боже, че Ти даваш сила да се изпълни това, което заповядваш да се изпълни. 46. Ти ме научи, Добри Отче: „всичко е чисто, но е лошо за човек, който яде, което води до изкушение; всяко Божие творение е добро и нищо не е осъдително, ако се приема с благодарност; храната не ни доближава до Бога; и нека никой не ни съди за храна или пиене, но който яде, не презирайте този, който не яде, и който не яде, не осъждайте този, който яде” 682. Това научих и Ти благодаря и Те славя, Боже мой, Учителю мой, който чукаш на ушите ми и осветяваш сърцето ми! Избави ме от всяко изкушение. Не се страхувам от нечиста храна, а от нечиста страст. Знам, че на Ной е било позволено да яде всякакви видове месо, които са били използвани за храна, че Илия възстановяваше силата си с месо, че Йоан, чудният постник, не беше осквернен от ядене на животинска храна, т.е. скакалци И знам, че Исав беше изкушен от леща, че Давид се укоряваше за желанието да се напие, че нашият Цар беше изкушен не от месо, а от хляб. И хората в пустинята заслужаваха укор не защото искаха месна храна, а защото, мечтаейки за храна, роптаеха против Господа 683. 47. Като съм в тези изкушения, ежедневно се боря с лакомията. Тук не можете да направите това, което аз успях да направя с плътските връзки: прекъснете веднъж завинаги и не се връщайте. Гърлото трябва да бъде обуздано, като дърпате и отпускате юздите умерено. И има ли, Господи, някой, който да не се отнесе отвъд границите на необходимото? Който и да е той, той е велик и нека прослави Името Ти. Аз не съм такъв; Аз съм човек и грешник. Но аз също прославям Твоето Име и Той, „Който победи света“, „може да ходатайства за греховете ми“, като ме брои сред слабите членове на Неговото Тяло, защото „Твоите очи видяха несъвършеното и в Твоята книга всичко ще бъде записано“ 684. 48. Магията на миризмите не ме притеснява. Няма ги – не ги търся; те са там, аз не ги прогонвам; Съгласен съм да се справя без тях завинаги. Така ми се струва, но може и да греша. Ето ги, тези скръбни тъмнини, в които възможностите, които живеят в мен, са скрити от мен; моята душа, питайки се за силите си, знае, че не си струва да се доверява: това, което е в нея, обикновено е скрито и се разкрива само от опита. В този живот, който се нарича "непрестанно изкушение", никой не може да бъде спокоен за себе си: ако той може да се обърне от лошо към добро, това не означава, че няма да се обърне от добро към лошо. Само надежда, само разчитай на Твоята твърдо обещана милост! 49. Удоволствията от слушането ме оплитаха и поробваха по-здраво, но Ти ме развърза и ме освободи. Сега - признавам - на песни, оживени от Твоите думи, изпълнени със сладък и обработен глас, си почивам донякъде, без обаче да замръзвам на място: мога да стана, когато си поискам. Тези песни обаче изискват за себе си и за мислите, които ги оживяват, достойно място в сърцето ми и едва ли ще им отделя подходящото. Понякога, струва ми се, им отдавам по-голяма почит, отколкото трябва: чувствам, че самите свети слова разпалват душите ни с по-горещо благочестие, ако са добре изпяти; Лошото пеене няма този ефект. Всяко наше душевно движение се характеризира и само то има определени модулации в гласа на говорещия и певеца и те, поради някакво тайно сродство, предизвикват тези чувства. И моето плътско удоволствие, което не може да бъде позволено да отпусне душата ми, често ме мами 685: чувството, придружаващо разума, не следва тихо отзад, въпреки че само благодарение на разума е заслужило това място, но се опитва да тича напред и да стане лидер. Съгрешавам толкова тихо и го забелязвам едва по-късно. 50. Понякога обаче, като съм прекалено предпазлив от тази измама, правя грешката да изпадам в прекомерна строгост: понякога силно желая онези сладки мелодии, на които се основават псалмите на Давид, да не звучат в ушите ми и в ушите на вярващите. Струва ми се, че по-правилно е постъпил Александрийският епископ Атанасий, който, помня, че ми казаха, принудил псалмите да се произнасят с толкова незначителни модулации, че приличало повече на рецитация, отколкото на пеене. И все пак си спомням сълзите, които пролях под звуците на църковното пеене, когато току-що бях намерил вярата си; и въпреки че сега не пеенето ме трогва, а това, за което се пее, но ето, пее се с чисти гласове, в мелодии, които са доста подходящи, и аз отново признавам голямата полза от този установен обичай. Така че се двоумя - и удоволствието е опасно, и спасителното влияние на пеенето е доказано от опит. Въпреки че съм склонен да не правя неотменима присъда, все пак по-скоро одобрявам обичая да се пее в църквата: нека слабата душа, наслаждавайки се на звуците, се надигне, изпълнена с благочестие. Когато ми се случи пеенето да ме трогне повече от това, за което се пее, аз се разкайвам за греха си; Заслужавах наказание и тогава бих предпочел изобщо да не чувам пеенето. Това съм аз! Плачете с мен и плачете за мен, вие, които работите върху нещо добро в сърцето си, откъдето идват действията. Тези, които не работят, няма да бъдат докоснати от всичко това. Ти, „Господи Боже мой, чуй, огледай се, погледни, смили се, изцели ме“ 686. В Твоите очи аз станах задача за себе си и това е моята болест 687. 51. Това, което остава, е удоволствието, получено от тези мои плътски очи. За него ще бъде моята изповед, която ще бъде чута от ушите на Твоята Църква, братски и мили уши. С това ще сложим край на изкушенията на плътските изкушения, които все още чукат на сърцето ми и аз въздишам и копнея да вляза в моята обител, която е на небето. 688 Очите обичат красиви и разнообразни форми, ярки и приятни цветове. Нека не завладеят душата ми; нека Бог го завладее, Който ги създаде, разбира се, „много добри“, но не те, а Той - моето добро. Безпокоят ме по цял ден, докато съм буден, и нямам мира от тях, както от звънтящите гласове, така и от всякакви звуци в настъпилата тишина. А самият цар на цветовете, тази слънчева светлина, обливаща всичко, което виждаме, където и да съм през деня, се прокрадва до мен по всякакъв начин и ме гали, въпреки че съм заета с нещо друго и не му обръщам внимание. И той е толкова скъп, че ако изведнъж изчезне, тогава го търсите с копнеж, а ако го няма за дълго време, тогава душата ви се помрачава. 52. О, Светлина, която Тобит видя, когато със затворени очи показа на сина си пътя на живота и вървеше пред него с краката на любовта, никога не се спъваше; което Исаак видя с натежали и затворени от старост очи: даде му се благодатта не да благославя синовете си, като ги разпознава, а да ги разпознава, като ги благославя; което Яков видя, лишен от зрение в старостта си, когато с лъчите на светлината, изпълнили сърцето му, той освети в синовете си пророкуваните племена на бъдещите хора; когато положи ръцете си, мистериозно кръстосани, върху внуците си от Йосиф; техният баща, гледайки със земни очи, се опита да го поправи, но Яков действаше в подчинение на вътрешното си виждане 689. Това е истинската светлина, обединена, и всички, които я виждат и обичат, са обединени. Същата тази земна светлина, за която говорих, изпъстря светския живот на своите слепи любовници със своето съблазнително и опасно очарование. Тези, които знаят как да Те хвалят за това, „Господи, Създателю на всичко“, ще го вземат, за да Ти пеят химн, но няма да се оставят да бъдат взети и да заспят в душите си 690. Така искам да бъда. Устоявам на изкушенията на очите, за да не оплитат краката ми, вървейки по Твоя път; Ще вдигна невидими очи към Тебе, за да разплетеш „нозете ми от примките” 691. Все ги изваждаш, защото се хващат в тях. Постоянно ги разплиташ, но аз често се забивам в поставените навсякъде капани. „Няма да заспите или да се отдадете на сън, докато защитавате Израел“ 692. 53. Към това, което привлича окото, колко още са добавени от хората! Творенията на различни изкуства и занаяти - облекла, обувки, съдове и всякакъв вид съдове, картини и други изображения - всичко това далеч надхвърляше границите на умерените нужди както в домашния бит, така и в църковната употреба. Заети отвън с творенията си, хората в сърцата си напускат Този, Който ги е създал, унищожавайки това, което Той е създал в тях 693. Но аз, Господи, съм моята Украса и тук намирам причина да извикам химн към Теб и да принеса жертва на хваление на Този, който се пожертва за мен; сръчните ръце учат от душата за красивото, а източникът му е онази красота, която е над душата 694 и по която душата ми въздиша ден и нощ. Занаятчиите и любителите на красивите неща взеха от нея стандарт за оценка на нещата 695, но не взеха стандарт за използването им. Но то е тук и те не го виждат 696. Няма нужда да стигате далеч: „оставете ги да пазят силата си за вас“, а не да я пилеят за досадни удоволствия. Казвам това и разбирам – и заставам пред тая красота като с преплетени крака. Ти ги освобождаваш, Господи, Ти ги освобождаваш: “Твоята милост е пред очите ми” 697. Жалко съм уловен, и Ти жалко ме освобождаваш; понякога не го усещам, защото ме хванаха леко; понякога ме боли, защото съм заседнал здраво. 54. Това е придружено от друг вид изкушение, многократно по-опасно. В допълнение към плътската похот, която изисква удоволствия и удоволствия за всички външни сетива и унищожава своите слуги, отстранявайки ги от Теб, същите тези външни чувства вдъхновяват душата с желание не да се наслаждава в плътта, а да изследва с помощта на плътта: това празно и алчно любопитство 698 е облечено в дрехите на знанието и науката. То се състои в желанието да се знае и тъй като от външните сетива зрението ни дава най-много материал за познание, това желание се нарича в Писанието „похотта на очите“. Правилното предназначение на очите е да виждат, но ние използваме тази дума, за да говорим за други сетива, когато научаваме нещо с тяхна помощ. Ние не казваме: „слушайте как блести в червено“, или „помиришете как блести“, или „вкусете колко е ярко“, или „докоснете как блести“; във всички тези случаи те казват „виж“. Казваме не само: „вижте какво свети“ – само очите могат да усетят това – но „вижте какво звъни“, „вижте какво мирише“, „вижте какъв е вкусът“, „вижте колко е трудно“. Следователно всяко знание, доставено от външни сетива, се нарича, както се казва, „похотта на очите“: задължението да виждат - това основно задължение на очите, се присвоява в преносен смисъл от другите сетива, когато изследват нещо. 55. Тук можете по-ясно да разграничите какво изискват външните сетива за удоволствие и какво за любопитство. Удоволствието търси това, което е красиво, звучно, сладко, вкусно, меко, а любопитството дори търси обратното – не за да се подлага на мъчения, а от желание да изследва и познава. Възможно ли е да се насладите на гледката на разкъсан, ужасяващ труп? И все пак, нека лежи някъде, и хората ще дотичат да жалеят, да пребледнеят от страх. Те се страхуват да го видят дори насън, но сякаш някой ги принуждава да го гледат наяве, сякаш се водят от слухове за нещо красиво. Същото е и с другите чувства – твърде дълго е за изброяване. Същата болест на любопитството принуждава хората да показват различни чудеса на изложби 699. Оттук и желанието да се поровим в тайните на природата, недостъпни за нас; познаването им няма да донесе никаква полза, но хората искат да ги знаят само за да знаят 700. Следователно, за целите на същата извратена наука, те търсят знания с помощта на магия. Оттук, дори в религията, желанието да се изпитва Бог: те изискват знамения и чудеса от Него не с цел спасение, а само за да ги разпознаят. 56. В тази безмерна гора, пълна с капани и опасности, вече съм откъснал и разпръснал много: Ти ми даде това да направя, Боже на моето спасение. И все пак, смея ли да кажа, когато навсякъде и всеки ден много предмети, които будят любопитство, нахлуват с рев в живота ни, смея ли да кажа, че нито един от тях няма да ме принуди да го разгледам внимателно и няма да предизвика празен интерес? Театърът, разбира се, не ме пленява; Не ме е грижа да разбера хода на светилата; душата ми никога не е питала сенките: всички кощунствени ритуали са ми отвратителни. Но с какви хитрости и шепоти действа врагът, за да Те моля за някакво знамение, от Тебе, Господи Боже мой. На кого съм длъжен само да служа в смирение и простота! Моля Ти се за нашия цар и Ерусалим, отечеството на простотата и целомъдрието: както мисълта да се съглася на такова нещо е далеч от мен сега, така нека тя остане далеч и се придвижи още по-далеч. Ако Те моля да спасиш някого, тогава целта на моята настоятелна молитва е съвсем друга; Но Ти, правейки каквото искаш, даваш и ще продължаваш да ми даваш силата да Ти се подчинявам с готовност. 57. И какво множество от най-незначителните, презрени дреболии ежедневно изкушава любопитството ни и колко често падаме! Кой ще го изброи? Колко пъти в началото изглежда, че търпим само празно бърборене, без да искаме да обидим слабите, но малко по малко започваме да слушаме с желание и внимание. Вече не гледам куче да гони заек в цирка, но ако случайно видя лов в полето, това може би ще ме отвлече от важни мисли и ще ме привлече към себе си, като го направи не моят кон, а моето сърце, да се отбие от пътя. И ако Ти, след като показа веднага моята слабост, не ме просветлиш - позволи ми да се издигна при Теб, черпейки мисли от това зрелище, или напълно да го пренебрегна и да отмина - тогава ще остана в плен на безсмислено любопитство. И когато си седя вкъщи, не е ли често вниманието ми приковано от гущер, зает да лови мухи, или паяк, който оплита насекоми с мрежите си? 701 Тези същества може да са малки, но смисълът тук е същият. В бъдеще преминавам към възхвала на Теб, чудния Създател, който си наредил всичко, но не е същата мисъл, която веднага привлича вниманието ми. Едно е да ставаш бързо; друго нещо е да не паднеш. И животът ми е пълен с такива дреболии и единствената ми надежда е в Твоята голяма, голяма милост. Нашето сърце е вместилище за такива малки неща; тя съдържа изобилни купища глупости, с които нашите молитви често се смущават и объркват. И когато пред Твоето лице насочим гласа на сърцето си към Твоите уши, не знам откъде, празни мисли нахлуват и прекъсват толкова важна задача. 58. Наистина ли смятаме това за незначително? Няма ли поне нещо да ни върне към надеждата само в Твоята позната милост? Вие вече започнахте да ни променяте. И Ти знаеш колко ме промени. Първо, Ти ме излекува от страстта да се оправдавам, „за да се смилиш над другите ми беззакония, да излекуваш всичките ми недъзи, да спасиш живота ми от погибел, да ме увенчаеш с милост и милост и да наситиш желанието ми с блага” 702. Ти си смирил гордостта ми с Твоя страх и си привикнал врата ми към Твоето иго. И сега го нося, и ми е лесно - Ти го обеща и го направи: така беше и не знаех кога ме беше страх да го облека. 59. Наистина, Господи, Ти си единственият, който управлява, без да познава гордостта, защото Ти си единственият истински Господ и няма владетел над Теб, това трето изкушение наистина ли се отдалечи от мен или няма да може да ме напусне през целия този живот? Да искам хората да се страхуват и да ме обичат не за друго, а само защото в това има радост, която не е никаква радост. Мизерен живот и отвратителна суета! Това най-вече унищожава любовта към Теб и чистия страх от Теб, защото Ти „се съпротивляваш на горделивите, но даваш благодат на смирените“ 703 и хвърляш гръм срещу светската суета, от която „се треперят основите на планините“ 704. И тъй като някои социални задължения могат да бъдат изпълнени само ако сте обичани и се страхувате, тогава врагът на истинското ни щастие започва да атакува тук, разпръсквайки хвалбите си навсякъде като стръв в примка: алчно ги хващаме и по невнимание се хващаме, отхвърляме радостта си от Твоята истина и я поставяме в човешки лъжи. Радваме се да ни обичат и да ни се страхуват не заради теб, а вместо теб. И врагът, като ни уподоби по този начин на себе си, ни държи при себе си не заради съгласието в любовта, а заради общността в наказанието. Той беше този, който реши да „утвърди трона си на север”, за да му служат пълните с мрак и студ, извратено и чудовищно Ти подражавайки. Но ние, Господи, тук сме „Твоето малко стадо” 706, управлявай ни. Разпери крилете Си, нека се приютим под тях. Бъди наша слава; Нека ни обичат заради Тебе, нека се боят от Словото Ти в нас! Който иска човешка похвала, въпреки Твоето порицание, хората няма да защитят на Твоя Съд, няма да го изтръгнат от Твоето осъждане. Не „грешникът обаче се хвали за желанията на душата си“, „блажен е този, който не върши беззаконие“ 707: човек се хвали за дара, който е получил от Теб, но ако той се радва повече на похвалата, отколкото на самия дар, за който е похвален, тогава Ти го обвиняваш. И този, който хвали, е по-добър от този, който е хвален. Първият е доволен от Божия дар в човека, но вторият е по-доволен от дара от човека, а не от Бога. 60. Тези изкушения ни изкушават ежедневно, Господи, те ни изкушават непрекъснато. Човешкият език е изкушаващ тигел за всеки ден 708. Вие ни заповядвате да се контролираме и тук: давайте това, което заповядвате, и заповядвайте това, което искате. Ти знаеш стенането на сърцето ми към теб и реките от моите сълзи. Не ми е лесно да осъзная колко съм се очистил от тази мръсотия и много ме е страх от това, което е скрито в мен; Твоите очи го виждат, моите не. С други изкушения успявам да се изпитам поне донякъде, но почти не. Що се отнася до плътските удоволствия и празното любопитство, тук виждам доколко съм успял да обуздая душата си; дали съм ги загубил доброволно, или изобщо не са съществували, но мога да се запитам какво ми е без тях: много ми е или не особено. Хората се стремят към богатство, за да служат на някоя от тези три страсти, една или две или и трите, и ако душата не може да си даде представа дали презира богатството, докато го притежава, тогава тя може да бъде изоставена, за да се изпита. Но наистина ли е вярно, че за да проверим как ще ни се отрази липсата на похвала, трябва да живеем лош живот, толкова порочен и брутален, че всеки, който ни познава, ще ни намрази? Може ли да се каже или помисли нещо по-безсмислено! И ако похвалата трябва да бъде и е спътник на добрия живот и добрите дела, тогава човек не трябва да отказва нито такъв спътник, нито самия добър живот. И мога да разбера без какво мога спокойно или трудно само в отсъствието на обсъжданото. 61. Какво да Ти призная, Господи, като говоря за това изкушение? Дали защото похвалата ми е много приятна? 709 Но истината е по-голяма от похвалата. Ако ме попитат дали бих предпочел да стана глупак, да се заблуждавам във всичко и да слушам всички похвали, или да бъда разумен, да стоя твърдо в истината и да слушам осъждането на всички, знам какво ще избера. Просто не бих искал одобрението от устните на някой друг да увеличи радостта ми от нещо добро в мен. И признавам, увеличава се; Освен това порицанието намалява. И когато съм разтревожен от тази моя бедност, тогава в мен се прокрадва извинение; Ти, Господи, знаеш стойността му, но ме обърква. Ти ни заповяда не само да се въздържаме, т. е. да потискаме любовта към някои неща, но и справедливи, т. е. да знаем към какво да я насочим; Ти искаше да обичаме не само Тебе, но и ближния си. И често ми се струва, че когато се радвам на похвалата на много разбиращ човек, тогава се радвам на израстването на ближния или на надеждите за това израстване и обратното - натъжавам се от неговите недостатъци, когато го чуя да осъжда или това, което не разбира, или това, което е добро. И понякога се разстройвам от похвала към себе си: ако хвалят нещо в мен, което аз самият не харесвам, или го ценя повече, отколкото си струват, качества, които са дори добри, но незначителни. И отново, откъде да разбера дали това чувство се поражда в мен, защото не искам този, който ме хвали, да има различно мнение за мен от това, което имам аз самата, и изобщо не се притеснявам за неговата полза: онези много добри качества в мен, които харесвам, ми стават по-приятни, ако ги харесва и някой друг. Ако собственото ми мнение за себе си не среща похвала, това означава, че до известна степен и мен не ме хвалят, защото или хвалят това, което не харесвам, или хвалят повече това, което харесвам по-малко в себе си. Загадка ли съм за себе си? 62. И тук в Теб, Истина, виждам, че трябва да стана неспокоен от хвалене на себе си, не заради себе си, а в полза на ближния. Но дали това се случва, не знам. Тук съм по-малко познат на себе си, отколкото ти си 710. Моля Ти се, Боже мой, покажи ми себе си, за да мога да изповядам на братята си раните, които виждам в себе си: те ще се молят за мен; Пак ще започна да се разпитвам по-внимателно. Ако, слушайки похвали за себе си, се безпокоя за ползата на ближния си, тогава защо се притеснявам по-малко, когато чувам несправедливи упреци не към себе си, а към друг? Защо ме боли повече от обида, нанесена ми, отколкото от обида, нанесена на друг в мое присъствие и също толкова незаслужено? И аз не знам ли това? Остава да се „заблудя” 711 и да Те излъжа с езика и сърцето си? Премахни тази лудост от мен, Господи, „нека думите ми не станат масло на грешник, за да помаже главата ми“ 712. 63. „Аз съм беден и беден“ 713, но аз съм по-добър, когато, отвратен от себе си и стенещ, тайно търся Твоята милост, докато непълноценността ми бъде изпълнена и съм изпълнен с мир, непознат за окото на гордите. Излизащите от устата речи и делата, известни на хората, изкушават с най-опасното изкушение: любовта към хвалението, която проси и събира гласове в полза на човек, за да го издигне по някакъв начин. Тя ме изкушава, когато я разобличавам в себе си, със самия факт, че я разобличавам: често презрението към празната слава прикрива още по-празно хвалене; Няма смисъл да се хвалим с презрение към славата: човек не я презира, ако се хвали с презрение към нея. 64. Друго зло, разкрито от това изкушение, също се е настанило в нас: то опустошава душите на онези, които се харесват, въпреки че другите не ги харесват или дори се отвращават. Те дори не се опитват да угодят. Въпреки че се харесват, те стават много отвратени от Теб: смятат лошото за добро; Твоите добри дела са твои и ако са твои, то съвършени благодарение на тях; нека се дължи на Твоето влияние, но те няма да му се радват заедно с другите, а ще завиждат на онези, които са се възползвали от него. В такива и подобни опасности и трудности Ти виждаш трепета на сърцето ми и аз чувствам, че ще лекуваш раните ми отново и отново, но няма да спреш да ги нанасяш. 65. Където и да вървеше с мен, Истина, учейки ме от какво да се пазя и към какво да се стремя, когато ти донесох оскъдните си предположения, че мога и поисках съвет! Където можех, обикалях външния свят с чувствата си, надниквах в живота, оживяващ тялото ми, и в тези мои външни чувства. Оттам навлязох в дълбините на паметта си, тези пространства, с тяхното многообразие; те са чудотворно пълни с безброй съкровища. Погледнах и се ужасих: нищо не можех да различа без Теб, но всичко това не си Ти. И аз не намерих това сам, въпреки че проникнах навсякъде и се опитах да различа и оценя всичко: аз научих за едно нещо от моите пратеници-чувства, които попитах; другият, почувствах, се беше слял с мен 714 и аз разбрах тези мои пратеници, които ги разпространяваха, и вече в богатите съкровища на моята памет преразгледах някои, скрих други, извадих трети на светло. Нито самият аз, който се занимавам с това, т. е. нито моята сила, с помощта на която направих това, бяхте Ти, защото Ти си вечнопребъдващата светлина, от която питах за всичко: съществува ли, какво е, каква е цената му - и слушах Твоите поуки и заповеди. И аз правя това често, това е моята радост, сладко убежище, където бягам всеки път, необходимите неща ще ме пуснат. Но във всичко, през което преминавам, като Те моля, не намирам правилното убежище за душата си; само в Теб е, където всичко, което е разпръснато, е събрано и нищо в мен не се отдалечава от Теб. И понякога допускаш в дълбините ми рядко чувство на непозната сладост 715; Ако го изживея изцяло, не знам какво би се случило - нямаше да е този живот. И аз се връщам тук под горчив товар; обикновеното ме засмуква и ме държи: плача много, но и ме държи здраво. Ето колко струва бремето на навика! Мога да бъда тук, но не искам; Искам да съм там, но не мога: жалък съм и от двете страни. 66. Ето защо разгледах греховете си, от които страдам, подчинявайки се на тройната похот 716, и извиках към Твоята десница 717 за моето спасение. Аз, наранен в сърцето, видях Твоето сияние и, заслепен от него, казах: кой може да му устои? “Аз съм отхвърлен от Твоите очи” 718. Ти си Истината, която царува над всичко, и аз, в моята алчност, не исках да Те загубя, но исках да притежавам лъжата с Теб. Никой не иска да лъже до степен да не знае каква е истината. Така те загубих, защото не заслужаваш да живееш с лъжа. 67. Кого да намеря, за да ме помири с Теб? Да се ​​обърна към ангелите? С каква молитва? С какви ритуали? 719 Мнозина се опитаха да се върнат при Теб, но не можаха да направят това сами и, според моите слухове, опитаха това лекарство: бяха обхванати от желанието за необичайни видения и заслужено се оказаха жертви на собствените си изобретения. Търсеха Те, хвалейки се с науката си, изпъчили гордо гърди, а не смирено ги удряха; Те привлякоха, по сходство на сърцата, „духовете на въздуха” 720 като другари и помощници на своята гордост, които ги измамиха със силите на магията. Те търсеха посредник, който да ги очисти, но нямаше такъв: имаше „дяволът, който прие образа на ангел на светлината” 721. И тяхната горда плът беше особено изкушена от факта, че той нямаше плътско тяло! Те бяха смъртни и грешни, но Ти, Господи, се помири с Когото те гордо търсеха, безсмъртен и безгрешен. И посредникът между Бог и хората трябваше да стане като Бог по някакъв начин, като хората по някакъв начин; подобен на хората във всичко, той би бил далеч от Бога; подобен на Бога във всичко, той би бил отдалечен от хората и следователно не би могъл да стане посредник. Същият въображаем посредник (Твоят тайен съд е определил чрез него да опозори гордостта, както тя заслужава) има едно общо нещо с хората - греха. За него обаче е желателно да изглежда, че има и нещо общо с Бога: като не е облечен в смъртна плът, той се хвали с безсмъртие. И тъй като „заплатата на греха е смърт” 722, това, което го обединява с хората, е именно това, за което той е осъден на смърт заедно с тях. 68. Истинският посредник, Когото в Твоята тайнствена милост Ти показа на хората, изпращайки ги, за да се научат от Неговия пример на истинско смирение, „Посредникът между Бога и хората, човекът Христос Исус” 723 застана между смъртните грешници и Безсмъртните и Праведните - смъртни като хора, праведни като Бога. И тъй като наградата на правдата е живот и мир, тогава чрез правдата, съединена с Бога, той изгони смъртта за оправдание на грешниците, желаейки да се присъедини към нея с тях. Той беше открит на древните светии, за да бъдат спасени чрез вяра в Неговите бъдещи страдания, както ние се спасяваме чрез вяра в миналото. Като човек Той е посредник, но като Слово не стои по средата, защото е равен на Бога, Той е Бог с Бога и един Бог с Бога. 69. Колко ни възлюби, добри Отче, че не пощади единствения Си Син, но Го предаде за нас, нечестивите. Как си ни възлюбил, за които Той, „без да смята за грабеж да бъде равен с Бога, смири Себе Си, като стана послушен дори до смърт на кръста“. Той е единственият „свободен сред мъртвите“, „имащ властта да даде душата си“ и „силата да я вземе отново“ 724. Той е победителят и жертвата за нас пред Теб; и победителят, защото жертвата 725; Той е първосвещеникът и приносът пред Теб за нас, и първосвещеникът заради приноса; Той ни направи Твои синове от слуги, Той се роди от Теб и ни служи. В справедливостта, твърдо се надявам на Него: Ти ще изцелиш всичките ми болести чрез Този, който седи от дясната Ти страна и се застъпва за нас пред Теб. Иначе щях да изпадна в отчаяние: моите неразположения са много и тежки, много и тежки, но Твоето изцеление е по-силно. Можем да си помислим, че Твоето Слово е толкова далеч от човека, че не може да се съедини с него, и бихме се отчаяли, ако „То не стана плът и не обитава между нас” 726. 70. Ужасен от греховете си, под бремето на моята бедност, реших в сърцето си да избягам в пустинята, 727 но Ти ме възпря и укрепи, като каза: „За това Христос умря за всички, така че онези, които живеят, да не живеят за себе си, но за Този, който умря за всички.“ Ето, Господи, възлагам грижата си върху Теб, за да мога да живея и „да видя чудесата на Твоя закон“ 728: Ти знаеш моето невежество и моята слабост: научи ме и ме изцели. Твоят единствен Син, „в когото са скрити всички съкровища на мъдрост и знание,” 729 ме купи с Кръвта Си. Нека горделивите не ме клеветят: аз мисля за своя откуп, когато приемам и раздавам Причастие. Аз, бедният, желая да бъда доволен заедно с онези, които получават и са доволни: „и онези, които Го търсят, ще хвалят Господа“ 730. Нима Ти, Господи, чиято съдба е вечността, не знаеш какво ти казвам? Или виждате какво се случва във времето едновременно? Защо ви разказвам толкова много и толкова подробно? Разбира се, не така, че да научиш за това от мен, но за да събудиш в себе си и в тези, които четат това, любов към Теб, нека всички кажем: „Велик е Господ и достоен за хвала“ 731. Вече казах 732 и пак ще кажа: правя това от любов към Твоята любов. Ние се молим, въпреки че истината казва: „вашият Отец знае от какво се нуждаете, преди да поискате от Него” 733. Разкриваме чувствата си към Теб, изповядвайки Ти нашите нещастия и Твоите милости: довърши нашето освобождение, което Ти започна; Нека спрем да бъдем нещастни в себе си, а да бъдем щастливи в Теб. Ти ни призова да станем бедни духом, кротки, плачещи, гладни и жадни за правда, милостиви, чисти по сърце, миротворци 734 . Така че аз ви казах много: каквото можех и каквото исках. Ти беше първият, който искаше да ти призная, Господи Боже, „защото Ти си благ, защото Твоята милост е вечна” 735. 2. Кога ще ми бъде достатъчно да общувам с езика на перото 736 за всички Твои предупреждения, за всички Твои заплахи, за утехите и напътствията, с които ме накара да проповядвам Твоето слово и да предам Твоите тайни на Твоя народ? 737 И дори да е достатъчно да разкажа всичко в ред, тогава всяка капка време си заслужава за мен 738. Сърцето ми отдавна гори да размишлявам върху Твоя закон и тук, за да Ти покажа знанията си и неопитността си, първите проблясъци на Твоята светлина и останалите сенки на мрака, който пребъдва в мен, докато Твоята сила погълне моята слабост. Не искам да губя часовете си за други неща, които остават свободни от необходими грижи за себе си, от умствен труд, от услуги на хората, задължителни и незадължителни, но все пак оказани от мен. 3. Господи, Боже мой, чуй молитвата ми; чрез Твоята милост чуй желанието ми; тя кипи в мен не само заради мен: искам да е от полза на моите възлюбени братя; и Ти виждаш в сърцето ми, че това е така. Нека Ти служа с мисъл и дума, нека Ти ги принеса в жертва: дай ми нещо да Ти предложа, защото „Аз съм беден и нуждаещ се, но Ти си богат за всички, които Те призовават“ 739, свободен от грижи, Ти се грижиш за нас. Отсечете всяка глупост и всички лъжи в мен и извън мен, на устните ми. Нека Твоето Писание бъде моята чиста наслада, нека не изпадна в грешка чрез него, нека не бъда подведен от него. Послушай, Господи, и смили се, Господи, Боже мой, светлина на слепите и сила на слабите, и винаги светлина на зрящите и сила на силните! Вслушай се в душата ми, чуй „този, който вика от бездната” 741. Ако няма Твои уши в бездната, къде да отидем? Към кого да се обърнат? “Твоят ден и твоята нощ” 742, по Твоя команда минутите летят. Дай ми щедро време да размишлявам върху скритото в Твоя закон; не го затваряй пред онези, които чукат. Не напразно Ти ме принуди да напиша толкова много страници, обвити в дълбока мистерия. Тези гори нямат ли свои собствени елени, които идват там, за да намерят убежище, да почиват, да се разхождат, да пасат, да лежат и да дъвчат преживя 743? Господи, вразуми ме и ми отвори тези страници. Твоят глас е моята радост; Твоят глас е по-скъп от всички удоволствия. Дай ми това, което обичам: защото обичам. И Ти ме даде да обичам. Не изоставяй даровете Си, не презирай жадното Си стръкче трева. Нека Ти изповядам всичко, което намирам в Твоите книги, нека „чуя гласа на хваление“, нека да пия в Теб и да съзерцавам „чудесата на Твоя закон“ 744 от началото, когато Ти създаде земята и небето, до вечното царство, с Теб в Твоя свят град. 4. Помилуй, Господи, чуй желанието ми. Нямам нужда от нищо земно: нито злато, нито сребро, нито скъпоценни камъни, нито украсени дрехи, нито почести, нито високи титли, нито плътски удоволствия и дори това, от което тялото се нуждае в това наше светско пътуване - всичко това „ще се добави към нас, които търсим Царството Божие и неговата правда“ 745. Виж, Господи, откъде имам това желание. „Нечестивите ми казаха за своите удоволствия; те не са такива, каквито са от Твоя закон, Господи" 746. Ето откъде идва желанието ми. Погледни, Отче, погледни и одобри: нека намеря милост от Теб пред лицето на Твоята милост, нека скритите неща в Твоите думи да се разкрият при почукването ми. Моля Ти се в името на нашия Господ Исус Христос, Твоя Син, Който седи от дясната Ти страна, Човешкият Син, Когото си направил посредник между Тебе и нас, чрез Когото си ни потърсил, който не Те потърси, за да Те потърсим; в името на Твоето Слово, чрез което си създал всичко, включително и мен; в името на Твоя единствен, чрез Когото си осиновил вярващите, включително и мен; Умолявам Те в Неговото име, който седи от дясната Ти страна, нашият Застъпник, „в Когото са скрити всичките съкровища на мъдрост и знание“, 747 които търся в Твоите книги. Мойсей пише за него; той сам го казва; истината е това, което казва 748. 5. Нека чуя и разбера как Ти създаде небето и земята в началото. Написа Моисей това, написа го и си отиде, премести се оттук - от Тебе при Теб 749, и сега го няма пред мен. Ако беше тук, щях да го хвана и да Те помоля и да извикам да ми разкриеш тези думи, щях да уловя с телесния си слух звуците, излизащи от устните му. Ако беше говорил иврит, гласът му щеше да звучи напразно в ушите ми и нищо нямаше да докосне ума ми. Ако беше на латински, щях да разбера какво казва. Но как да разбера дали той казва истината? И ако бях разбрала това, щях ли да разбера от него? Вътре, разбира се, вътре в мен, в обиталището на мислите ми, истината, която не се нуждае нито от еврейски, нито от гръцки, нито от латински, нито от варварски език 750, щеше да ми каже тихо, не с език или устни: „Той говори истината“, и аз веднага, напълно уверено, бих казал на Твоя човек: „Ти говориш истината“. И тъй като не мога да го питам, моля Те, Истина (той каза истината, изпълнен с нея), моля Те, Боже мой, „не гледай за греховете ми” 751. Ти, Който даде на слугата Си да говори тези думи, остави и аз да ги разбера. 6. Тук е земята и небето; викат, че са създадени; защото те се променят и видът им е различен. В това, което не е създадено и въпреки това съществува, в него няма нищо, което да не е съществувало преди, т.е. няма промяна или разлика. Те също така крещят, че не са се създали сами: „ние съществуваме, защото сме били създадени: в края на краищата не сме съществували, докато не сме се появили; и не бихме могли да възникнем сами“. И този глас се потвърждава от самите доказателства. И така, Господи, Ти ги създаде; Ти си красива и те са красиви; Ти си добър и те са добри; Ти си Съществуващото и те съществуват. Те не са толкова красиви, нито толкова мили, нито толкова съществуващи като Теб, техния Създател. В сравнение с Теб те не са красиви, не са добри и не съществуват 752. Ние знаем това и Ти благодарим за това; Нашето знание, в сравнение с Вашето знание, е невежество. 7. Как създадохте небето и земята, какви инструменти използвахте в такова велико дело? Не си постъпил като майстор, който прави едно нещо с помощта на друго. Неговата душа може по свое усмотрение да му придаде вид, който съзерцава в себе си с вътрешното си око. Защо може? Само защото Ти си го създал. И дава форма на субстанция, която вече съществува под някаква форма, като пръст, камък, дърво, злато и други подобни, и ако Ти не беше образувал всичко това, откъде щеше да дойде? Ти даде тяло на Учителя; душата, която контролира членовете на тялото му, си Ти; субстанцията за неговата работа сте Вие; талантът, с който е овладял изкуството си и вижда с вътрешното си зрение какво правят ръцете му – Вие; телесното чувство, което обяснява и предава на субстанцията искането на нейната душа и я информира за извършеното - Ти; нека се посъветва с истината, която живее в нея и я ръководи дали работата е добра. И всичко това слави Тебе, Създателя на всичко. Но как го правиш? Как, Боже, създаде земята и небето? Вие, разбира се, не сте създали небето и земята, нито на земята, нито във въздуха, нито във водите: в крайна сметка те са свързани с небето и земята. И Ти не си създал вселената във вселената, защото нямаше място да възникне, преди да има място да бъде. И Ти не държеше нищо в ръката Си, от което да направиш небето и земята. И откъде бихте могли да имате субстанция, която не сте направили преди, за да можете по-късно да направите нещо от нея? Всичко, което съществува, съществува само защото Ти съществуваш. И така, Ти каза „и се появи” и Ти го създаде с Твоето слово 753. 8. И как каза? Същото ли е, както когато гласът Ти дойде от облака: „Този ​​е Моят възлюбен Син”? 754 Този глас прозвуча и отекна; проговори и замълча. Сричките прозвучаха и изчезнаха: втората след първата, третата след втората и така последователно до последната, след което настъпи тишина. Оттук става ясно, че те са произведени от движението на Твоето творение, временно 755, но служещо на Твоята вечна воля - и тези Твои думи, изречени във времето, са предадени от външното ухо на ума, който с вътрешното ухо слуша Твоето вечно слово. И той, сравнявайки тези думи, които прозвучаха във времето, с Твоето вечно слово, което остава в мълчание, каза: „това е друго, съвсем различно, тези думи са по-малки от мен и изобщо ги няма, те бягат и изчезват; словото на моя Бог е над мен и остава завинаги. 756 И така, ако с думи, които прозвучаха и изчезнаха, Ти заповяда да бъдат небето и земята, ако по този начин създаде небето и земята, тогава това означава, че преди земята и небето вече е имало същество с тяло, чийто глас, породен от временно усилие, се е помел във времето. Но преди земята и небето не е имало тяло, а ако е имало, то, разбира се, Ти не си го създал с преминаващ глас, за да създадеш по-късно преходен, с който си заповядал да се появят небето и земята. Що за същество беше това, което можеше да издаде такъв глас? Ако Ти не го беше създал, то изобщо нямаше да съществува. Каква дума каза, за да се появи тяло, което изрече тези думи? 9. Така ни призоваваш да разберем Словото-Бог, пребъдвайки с Бога 757; Той е вечно произнесен и чрез Него всичко е вечно произнесено. Казаното не изчезва; за да кажете всичко, не е нужно да казвате едно след друго: всичко е вечно и в същото време. В противен случай би имало време и изменчивост - не реална вечност и не истинско безсмъртие. Зная това, Господи, и Ти благодаря; Знам това, изповядвам Те, Боже мой, и заедно с мен всеки, който не остава неблагодарен, като е научил несъмнената истина, знае това и Те благославя. Знаем, Господи, знаем, че да не бъдеш това, което си бил и да станеш това, което не си бил, е вид смърт и раждане. И в Твоето Слово нищо не изчезва, нищо не идва да го замени: то е безсмъртно и вечно. И затова чрез Словото, вечно като Теб, Ти едновременно и вечно казваш всичко, което казваш; всичко, което Ти кажеш да възникне, възниква; Ти твориш само със Словото, но всичко, което създаваш със Словото, не възниква едновременно и не от вечността. 10. Защо, питам, Господи Боже мой? Някак си го виждам, но не знам как да го изразя. Може би всичко, което започва да съществува и престава да съществува, тогава започва да съществува и след това престава, когато трябва да започне и престане, и това е известно на вечния разум, в който нищо не започва и не престава да съществува. Този ум е Твоето Слово и Той е началото, както ни се казва 758. Това е, което Той казва в Евангелието с гласа на плътта; тези думи прозвучаха във външния свят за човешките уши, за да им повярват, да ги потърсят в сърцата си и да ги намерят във вечната истина, където Той, добрият, единственият Учител, учи всичките Си ученици 759. Там чувам гласа Ти, Господи, да ми казва: Защото Той ни говори, Този, който ни учи; който не учи, дори и да говори, не говори за нас 760. А кой ни учи освен непоклатимата, непоклатима Истина? Дори когато едно изменчиво същество ни наставлява, неговите уроци пак ни водят към неподвижната истина, където наистина се учим: стоим и го слушаме, „радваме се с радост, като чуем гласа на младоженеца“ и се връщаме там, откъдето идваме самите ние. Ето защо Той е „Началото”: ако не беше останал, докато се скитахме, нямаше да има къде да се върнем 761. Когато се връщаме от грешки, ние, разбира се, се връщаме, защото сме ги разпознали, а Той ни учи да ги разпознаваме, защото Той е Началото и ни казва. 11. С това начало Ти създаде, Боже, небето и земята - чрез Твоето слово, чрез Твоя Син, чрез Твоята сила, чрез Твоята мъдрост, чрез Твоята истина: чудно беше Твоето слово и чудно беше Твоето тяло. Кой ще разбере това? Кой ще обясни? Защо това мига и удря сърцето ми, без да причинява рана? Треперя и горя, треперя от страх: толкова съм различен от Теб; Горя, горя от любов: толкова съм като Теб. Мъдростта, самата мъдрост ме осени, разби мъглата, която пак ме обгръща, безсилна от този мрак под купчината на мъките си. „Толкова отслабна силата ми в бедност“ 762, че не мога да понеса дори добрите си неща, докато Ти, Господи, „милостив към всичките ми грехове“, „изцелиш всичките ми болести“. Тогава Ти ще изкупиш „живота ми от погибел“, „ще ме увенчаеш с милост и милост“ и ще задоволиш „желанието ми с добри неща“, защото „младостта ми ще се поднови като тази на орел“ 763. „Чрез надежда сме спасени“ и „търпеливо чакаме“ Твоите обещания да бъдат изпълнени 764. Нека този, който може да слуша думите Ти в сърцето си; Ще възкликна, доверявайки се на Твоето пророчество: “Колко са величествени Твоите дела, Господи, Ти си направил всичко мъдро” 765. И Твоята мъдрост е началото, и с това начало Ти създаде небето и земята. 12. Не са ли изтощени онези 766 умове, които ни питат: "Какво направи Бог, преди да създаде небето и земята? Ако Той не беше зает с нищо", казват те, "и не работеше върху нищо, защо не остана в състояние на покой през цялото време и отсега нататък, в което е бил през цялото време преди? Ако Бог има ново активно желание да създаде същество, което никога не е създавал преди, тогава каква вечност е в което се ражда желание, което никога не е съществувало? В края на краищата, волята е присъща на Бога преди началото на сътворението: нищо не може да бъде създадено, ако волята на Бога не е съществувала в самата Негова субстанция, която не е била там преди, тогава тази субстанция не може да бъде наречена вечна; защо Неговото творение не е вечно? 767 13. Тези, които казват това, още не Те разбират, Божията мъдрост, която просвещава умовете, още не разбират как е възникнало това, което е възникнало чрез Теб и в Тебе. Те се опитват да разберат същността на вечното, но сърцето им все още се носи в потока на времето и е все така суетно. Кой би го задържал и спрял на място: нека да постои за минута неподвижен, нека да улови отражението на винаги неподвижната сияйна вечност, нека го сравни с времето, което никога не спира. Нека види, че те са несравними: нека види, че дългото време прави траещи множество отминаващи мигове, които няма как да не се сменят един друг; във вечността нищо не преминава, а остава като настояще в своята цялост; Времето, както и настоящето, не могат да съществуват в своята пълнота. Нека види, че цялото минало е изместено от бъдещето, цялото бъдеще следва миналото и цялото минало и бъдеще са създадени от Този, който винаги пребъдва и произлиза от Него. Който би държал човешкото сърце: нека стои неподвижно и да види как неподвижната пребъдваща вечност, непознаваща нито миналото, нито бъдещето, показва времето да бъде минало и бъдеще. Има ли в ръката ми силата да описвам; Може ли езикът ми да каже с думи нещо толкова велико? 14. Ето отговора ми на питащия: „Какво направи Бог, преди да създаде небето и земята?“ Няма да отговоря, както се казва, че някой е отговорил, избягвайки упорит въпрос с шега: „той подготви ада за тези, които питат за високи неща“. Едно е да разбереш, друго е да се присмиваш. Няма да отговоря по този начин. По-лесно бих отговорил: „Не знам какво не знам“, но не бих дал повод да се присмивам на човека, който е задал високия въпрос, и да хваля този, който е отговорил с лъжа. Наричам Теб, Боже наш, Създател на цялото творение и ако под името на небето и земята разбираме всичко сътворено, смело казвам: преди сътворяването на небето и земята Бог нищо не е правил. Да правя означава да създавам за Него. Само ако знаех всичко, което искам да знам за моя полза, тъй като знам, че нищо не е създадено преди да бъде създадено! 15. И ако нечий лекомислен ум се лута сред образите на древни времена и се чуди защо Ти, Господи Всемогъщи, който си създал всичко и съдържаш всичко, Учителя, който си създал небето и земята, не си започнал такава велика задача в продължение на безброй векове, тогава нека се събуди и разбере, че изненадата му е напразна. Как биха могли да минат безброй векове, ако те все още не бяха създадени от Теб, Създателя и Основателя на всички епохи? Имало ли е време, което не сте установили? И как би могло да мине, ако изобщо го нямаше? И тъй като Ти си извършителят на всички времена, тогава ако е имало време преди сътворението на небето и земята, тогава защо можем да кажем, че си бил бездействен? Ти създаде точно това време и времето не можеше да мине, докато Ти не създадеш време. Ако преди небето и земята изобщо не е имало време, защо да питаме какво си направил тогава. Когато нямаше време, нямаше „тогава“. 16. Не си бил във времето преди времето, иначе нямаше да си бил преди всички времена. Ти беше преди цялото минало на висотата на вечна вечност и се издигаш над всичко бъдеще: то ще бъде и като дойде, ще отмине, „Ти си винаги същият и годините ти не свършват” 769. Твоите години не идват и не си отиват, а нашите, за да дойдат всички, да дойдат и да си отидат. Всички Твои години са едновременни и неподвижни: стоят; тези, които идват, не изместват тези, които отиват, защото те не преминават; нашите години ще се изпълнят, когато те изобщо няма да съществуват. „Годините ти са като един ден” 770, и този ден идва не всеки ден, а днес, защото Твоето днес не отстъпва място на утре и не замества вчера. Вашето днес е вечността; следователно вечен, като Теб, Твоя Син, на когото Ти каза: „Днес Те родих” 771. Ти си създал цялото време и си съществувал преди всяко време, и не е имало време, когато изобщо не е имало време. 17. Никога не е имало време, когато Ти не си създал нещо; в крайна сметка вие сте създателят на самото време. Няма вечно време като Тебе, защото Ти пребъдваш и ако времето пребъдеше, то нямаше да е време. Какво е времето? Кой би могъл да обясни това просто и кратко? Кой би могъл да разбере умствено да говори ясно за това? Какво обаче споменаваме в разговор като нещо напълно познато и познато, ако не времето? И когато говорим за това, ние, разбира се, разбираме какво е, и когато някой друг говори за това, разбираме и неговите думи. Какво е времето? Ако никой не ме пита за това, аз знам какво е часът; ако исках да обясня на питащия, не, не знам. Настоявам обаче, че твърдо знам 772: ако нищо не е минало, няма да има минало време; ако нищо не дойде, нямаше да има бъдещо време; ако нямаше нищо, нямаше да има сегашно време. Как може да има тези две времена, минало и бъдеще, когато миналото вече не съществува и бъдещето все още не съществува? и ако настоящето винаги оставаше настояще и не отиваше в миналото, тогава вече нямаше да е време, а вечност; настоящето се оказва време само защото отива в миналото. Как да кажем, че го има, ако причината за възникването му е, че няма да го има! Грешим ли, като казваме, че времето съществува само защото има тенденция да изчезва? 18. И все пак казваме „дълго време“, „за кратко време“ и казваме това само за миналото и бъдещето. Ние говорим за период от, например, сто години, както в миналото, така и в бъдещето, като „дълго време“; „кратко време“ вероятно ще наречем период от десет дни за миналото и бъдещето. Но как нещо, което не съществува, може да бъде дълго или кратко? Миналото вече го няма, бъдещето все още не е. Нека не говорим само за миналото „за дълго време“, но нека кажем „беше много време“, а за бъдещето: „ще бъде дълго време“. Боже мой, Светлина моя, няма ли Твоята истина да се присмее и тук на човека? Дали дългото минало стана дълго, когато вече беше отминало, или преди, когато все още беше настояще? Можеше да е дълго, когато имаше нещо, което можеше да бъде дълго; но миналото вече не съществува - колко дълго може да съществува нещо, което не съществува? Затова нека не казваме: „миналото беше дълго“; Няма да намерим нищо, което е било дълго: миналото е минало и вече го няма. Нека го кажем по този начин: „това сегашно време беше дълго,” като присъстваше, беше дълго. Все още не беше преминало, не беше изчезнало и следователно беше нещо, което можеше да бъде дълго; когато премина, веднага престана да бъде дълъг, защото престана да съществува изобщо. 19. Нека да видим, човешка душа, дали настоящето може да бъде дълго; Дадено ви е да виждате срокове и да ги измервате. какво ще ми отговориш Много ли са сто години сегашно време? Вижте първо, може ли всичките сто години да са в настоящето? Ако първата година идва от тях, то това е настоящето, а останалите деветдесет и девет са бъдещето, те все още не съществуват. Ако започне втората година, тогава едната ще бъде в миналото, другата в настоящето, а останалите в бъдещето. Вземете, като настоящето, всяка година от средата на тази стотина: тези, които са дошли преди нея, ще бъдат миналото, след нея ще започне бъдещето. Следователно сто години не могат да бъдат реални. Погледнете по-нататък: ще бъде ли годината, която идва, в настоящето? Ако първият му месец е в ход, то останалото е бъдещето; ако второто, тогава първото е минало, останалите месеци все още не съществуват. Следователно текущата година не е цялата в настоящето и ако не е цялата в настоящето, тогава годината не е настоящето. Дванадесет месеца правят една година; всяко от тях текущо е настояще; останалите са или минало, или бъдеще. И, между другото, текущият месец не е настояще; настоящето е един ден; ако той е първият, то останалите са бъдещето; ако последното, то останалите са минало; ако има някоя от средните стойности, тя е между миналото и бъдещето. 20. Така открихме, че само настоящето може да се нарече дълго и дори тогава да се сведе до еднодневен период. Нека обаче го разбием: все пак един ден като цяло не е настоящето. Състои се от нощни и дневни часове; те са общо двадесет и четири. По отношение на първия час, останалите са бъдещето; по отношение на последното - миналото; по отношение на всеки междинен, тези, които са дошли преди него, са миналото; тези, които ще дойдат, са бъдещето. И самият този единствен час е съставен от избягали частици: тези, които са отлетели, са в миналото, тези, които остават, са в бъдещето. Настоящето може да се нарече само онзи момент във времето, който не може да бъде разделен дори на най-малките части, но толкова бързо се пренася от бъдещето в миналото! В него няма продължителност. Ако продължи, би било възможно да се отдели миналото от бъдещето; настоящето не продължава. Къде е времето, което наричаме дълго? Това ли е бъдещето? Ние обаче не казваме: „ще бъде дълго“, защото все още няма нищо, което да стане дълго, но казваме: „ще бъде дълго“. кога ще е Ако в бъдещето, тогава как може нещо, което все още не съществува, да стане дълго? ако стане дълго, когато започне да възниква от бъдеще, което все още не съществува, стане настояще и се окаже нещо, което може да стане дълго, тогава това настояще време, с всички думи, казани по-горе, ще крещи, че не може да бъде дълго. 21. И все пак, Господи, ние разбираме какви са интервалите от време, сравняваме ги помежду си и казваме, че някои са по-дълги, а други по-кратки. Ние дори измерваме колко по-дълго или по-кратко е едно време от друго и отговаряме, че този интервал е двойно или тройно, или че и двата са равни. Ние обаче измерваме времето само докато тече, защото измервайки го усещаме. Възможно ли е да се измери минало, което вече не съществува, или бъдеще, което все още не съществува? Ще се осмели ли някой да каже, че е възможно да се измери нещо, което не съществува? Докато времето минава, то може да се почувства и измери; когато отмине, това е невъзможно: вече го няма. 22. Търся, отче, не твърдя; Боже мой, помогни ми, насочи ме. Кой би се осмелил да каже, че три времена, минало, настояще и бъдеще, както сме учили като деца и както ние самите сме учили децата, не съществуват; че има само настоящето, а тези двете не са? Или и те съществуват? Времето, превръщайки се в настояще от бъдещето, излиза от някакво скривалище, а настоящето, превръщайки се в минало, отива в някакво скривалище? Къде са видели бъдещето онези, които са го предсказали, ако то изобщо не съществува? Не можете да видите нещо, което не съществува. И тези, които говорят за миналото, не биха говорили за него правдиво, ако не го виждат с умствения си поглед, но не можете да видите нещо, което изобщо не съществува. Следователно и бъдещето, и миналото съществуват. 23. Позволете ми, Господи, „Надежда моя” 773, да продължа да питам, така че моите търсения да не ме водят в объркване. Ако и бъдещето, и миналото съществуват, искам да знам къде са те. Ако все още не съм способен на това знание, тогава все още знам, че където и да са, те не са миналото и бъдещето, а настоящето. Ако има бъдещето е бъдеще, тогава то все още не е там; ако миналото е минало, то вече го няма. Следователно, където и да са те, каквито и да са, те съществуват само като настояще. И когато разказват правдиво за миналото, хората извличат от паметта не самите събития - те са минали - а думите, внушени от техните образи: минали събития, докоснали нашите чувства, запечатани в душата като техните следи. Моето детство, например, вече не съществува, то е в миналото, което вече не съществува, но когато мисля и говоря за него, виждам образа му в настоящето, защото то е още живо в паметта ми. Не е ли поради подобна причина хората да предсказват бъдещето? От изображения, които вече съществуват, те предвиждат ли нещо, което все още не съществува? Признавам, Господи, не знам това 774. Но знам със сигурност, че обикновено обмисляме бъдещите си действия и това предварително мислене се извършва в настоящето, но самото действие, предварително обмислено, все още не съществува: то е в бъдещето. Когато го започнем и започнем да изпълняваме предварително замисленото, тогава възниква само действието, защото тогава то вече не е в бъдещето, а в настоящето. 24. Как възниква това мистериозно предчувствие за бъдещето? Можете да видите само това, което е, а това, което е, вече не е бъдещето, а настоящето. И когато казват за бъдещето, че го „виждат“, те не го виждат - бъдещето все още не съществува - но вероятно неговите причини или признаци, които вече са налице. Следователно не бъдещето, а настоящето се явява на гледащите и от него се предсказва бъдещето, което се явява на душата. Тези идеи вече съществуват и онези, които предсказват бъдещето, надникват в тях: те живеят в умовете им. Нека един пример послужи за обяснение, но те са много. Виждам зората и вече съобщавам предварително, че слънцето ще изгрее. Това, което виждам, е истинско; това, което декларирам, е бъдещето; в бъдещето не слънцето – то вече съществува – а неговият изгрев, който все още не съществува. Ако не си бях представял този изгрев в душата си, както си го представям сега, когато говоря за него, не бих могъл да го предскажа. Нито зората, която виждам в небето, не е изгревът, въпреки че го предхожда; нито въображаемата му картина в душата ми; но виждам и двете в настоящето и предизвестявам, че слънцето ще изгрее. Бъдещето все още не съществува, а ако все още не съществува, значи не съществува изобщо, а ако изобщо не съществува, то не може да се види по никакъв начин, но може да се предвиди въз основа на настоящето, което вече съществува и което може да се види 775 . 25. Как Ти, който управляваш света, създаден от Теб, обясняваш бъдещето на душите? И Ти го обясни на Твоите пророци. Как си обяснявате бъдещето? Ти, за когото няма бъдеще? или по-скоро обясняваш бъдещето чрез настоящето? Защото това, което не съществува, не може да бъде обяснено по никакъв начин. Очите ми не са толкова остри, за да видя как действаш, това е извън силите ми, не мога да го разбера сам, но мога с Твоята помощ, когато я даваш, сладката светлина на вътрешния ми поглед 776. 26. Едно нещо вече е абсолютно ясно: няма бъдеще или минало и е погрешно да се говори за съществуването на три времена, минало, настояще и бъдеще. Може би по-правилно би било да се каже така: има три времена - настоящето на миналото, настоящето на настоящето и настоящето на бъдещето. Тези три времена съществуват в нашата душа и не ги виждам никъде другаде: настоящето на миналото е спомен; настоящето на настоящето е прякото му съзерцание; настоящето на бъдещето е неговото очакване. Ако ми е позволено да кажа това, тогава съм съгласен, че има три пъти; Признавам, че са три. Нека дори да кажат, както е обичайно, макар че това не е правилно, че има три времена: минало, настояще и бъдеще: нека кажат. Това не е моя грижа сега, не споря с това и не възразявам; Само хората да разбират какво говорят и да знаят, че няма нито бъдеще, нито минало. Думите рядко се използват в техния правилен смисъл; в повечето случаи се изразяваме неточно, но ни разбират. 27. Говорих малко по-рано за факта, че ние измерваме времето, докато минава, и можем да кажем, че този период от време е два пъти по-дълъг от друг или че те са равни помежду си, и като цяло кажете нещо друго за частите от времето, които измерваме. Ние измерваме, както казах, времето, докато тече, и ако някой ми каже: „Откъде знаеш това?“, бих му отговорил: „Знам, защото го измерваме; Не можем да измерим това, което не съществува, и няма минало и бъдеще.“ Как можем да измерим настоящето, когато то няма продължителност? Следователно се измерва, докато минава; когато отмине, не може да се измери: няма да има нищо, което да може да се измери. Но откъде идва времето, по какъв начин и къде отива, докато го измерваме? Откъде другаде, ако не от бъдещето? Кой път? Само през настоящето. Къде другаде, ако не в миналото? От това, следователно, което още не съществува; през това, което няма продължителност, до това, което вече не съществува. Какво измерваме, ако не време в някакъв интервал? Ако говорим за време: двоен член, троен, равен на друг и т.н. по същия начин, за какво говорим, ако не за период от време? В какъв интервал се измерва времето, докато тече? В бъдеще откъде идва? Не можем да измерим това, което все още не съществува. В настоящето, през което минава? Не можем да измерим това, което няма празнина. В миналото къде отива? Не можем да измерим това, което вече не съществува. 28. Душата ми гори, за да разбера тази най-сложна загадка. Не се крий от мене, Господи, Боже мой, добрият ми Отче, моля Те заради Христа, не скривай решението от мен; нека проникнем в това явление, скрито и обикновено, и да го осветим в светлината на Твоята милост, Господи. Кого да попитам за това? Пред кого да призная с по-голяма полза невежеството си, ако не пред Теб? Кой не е обременен от огъня на пламенната ми ревност върху Твоето Писание? Дай ми това, което обичам; Да, обичам и Ти ми го даде. Дари, Отче – Ти наистина знаеш как да „даваш добри подаръци на децата Си” 777 – уведоми ме върху какво работя и „трудно е в очите ми” 778, докато не ми разкриеш. Моля ти се за Христа, в Неговото име, Светия между светиите, никой да не ме безпокои. „Вярвам, затова говоря“ 779. Това е моята надежда; За нея живея, „за да видя красотата Господня” 780. „Отредил си дните ми да остарея” 781 и те минават, но как, не знам. И ние просто казваме: „време и време, време и време“: „колко време каза това“; „колко време прави това“; „Не съм виждал това от дълго време“; „Произнасянето на тази сричка отнема два пъти повече време от кратката.“ И двамата го казваме и го чуваме; разбираме и ни разбират. То е по-ясно от обикновено, по-често срещано от обикновено и е толкова тъмно, че разбирането му е откритие. 29. Чух от един учен човек, че движението на слънцето, луната и звездите е време, но не съм съгласен с това. Защо тогава не разглеждаме движението на всички тела като време? Ако небесните тела спрат, а грънчарското колело продължи да се движи, тогава нямаше да има време, с което да измерваме оборотите му? Не бихме ли могли да кажем, в зависимост от това как върви колелото; равномерно, забавяне или ускоряване: тези революции продължиха ли по-дълго, а тези по-малко? Ще говорим ли извън времето, казвайки това? и в думите ни нямаше дълги и кратки срички? някои звучаха по-дълго, а други по-кратко. Господи, нека хората виждат в малките неща законите, общи за малки и големи. Има звезди, светилници небесни, „за знаци и сезони на дни и години” 782. Да, има, но нито аз ще кажа, че въртенето на това дървено колело е ден, нито онзи учен ще може да каже, че тук няма време. 30. Искам да знам природата и същността на времето, с което измерваме движението на телата и казваме например: „това движение беше два пъти по-дълго от това.“ Питам това: ден се нарича не само времето, когато слънцето е над земята (това определя разликата между деня и нощта), но и времето, през което то завършва целия си цикъл от изгрев до изгрев, според което казваме: „толкова много дни са минали“ - това понятие за „толкова много дни“ включва нощи; нощното време не се изчислява отделно. Пълният ден следователно се определя от движението на слънцето и неговия цикъл от изгрев до изгрев и аз питам какво е ден: самото движение ли е това? периода, през който се провежда? или и двете? В първия случай денят би бил дори един час, ако слънцето можеше да завърши своето пътуване за такъв период от време; на втория ден изобщо не би имало, ако единият изгрев е разделен от другия с кратък интервал от един час; слънцето ще трябва да направи двадесет и четири оборота за цял ден. В третия случай е невъзможно да се нарече ден нито едночасовият период, през който слънцето би завършило пълното си въртене, нито (ако приемем, че слънцето спира) времето, за което обикновено завършва цялата си обиколка от сутрин до сутрин. И така, няма да питам сега какво се нарича ден: питам какво е времето, с което измерваме движението на слънцето, казваме: слънцето е завършило пътуването си за период от време, наполовина по-кратък от обикновено, ако го е завършило за период от дванадесет часа. Сравнявайки двете времена, ще кажем, че едното е два пъти по-дълго от другото и че слънцето завършва обиколката си от изгрев до изгрев, понякога в едно време, понякога в друго, двойно 783 . Нека никой не ми казва, че движението на небесните тела е време: когато някой човек с молитва спря слънцето, за да завърши битката победоносно, слънцето застана, но времето минаваше. Битката продължи и завърши на определеното време 784. Така че, виждам, че времето е известно удължаване. виждам ли Мисля ли, че не виждам? Ще ми покажеш това, Светлина и Истина 785. 31. Казвате ли ми да потвърдя, че времето е движението на телата? Не, нямаш. Че всяко тяло може да се движи само във времето, чувам това. Ти ми казваш това. Но че това движение на тялото е време, аз не чувам това: не си Ти, който казваш това. Когато едно тяло започне да се движи, аз измервам с времето колко време от началото на движението до края му е било в движение. И ако не съм видял от кога тялото е започнало да се движи, но не е спряло да се движи и също не съм видял кога е спряло, тогава не мога да измеря продължителността на движението, освен времето от момента, в който видях това тяло, и преди да спра да го виждам. И ако го видя дълго време, тогава мога само да заявя, че е минало много време, без точно да определя продължителността му, защото продължителността се определя чрез сравнение; например: „същият период като този“ или „два пъти повече от периода“ и т.н. Ако можем да отбележим мястото, откъдето тялото или неговите части започват и завършват движението си, ако се движи като на струг, тогава ще можем да кажем колко време е продължило движението на тялото или част от него от едно място на друго. И тъй като движението на тялото е едно, а това, с което се измерва продължителността на това движение, е друго, тогава не е ли ясно на кое по-скоро трябва да се даде името време? И ако тялото понякога се движи по различни начини, а понякога спира, тогава можем да измерим с времето не само движението, но и спирането и да кажем: „то е стояло толкова време, колкото се е движило“ или „то е стояло два пъти или три пъти повече, докато се е движило“ и така нататък, в зависимост от това дали изчислението ни е точно или приблизително: „повече“, „по-малко“. Следователно времето не е движение на тяло. 32. Признавам Ти, Господи, все още не знам какво е време, но признавам, Господи, нещо друго: знам, че казвам това във времето, че говоря за време от дълго време и че това „дълго“ не е нищо повече от определен период от време. Откъде да знам това, но не знам колко е часът? Или може би не знам как да разкажа за това, което знам? Горко ми! Дори не знам какво не знам. Ето, Боже мой, аз съм пред Тебе; не лъжа; Както казвам, така и мисля. „Ти ще запалиш лампата ми, Господи Боже мой. Ти ще осветиш тъмнината ми“ 786. 33. Не е ли вярно, че душата ми Ти признава, че измерва времето? Да, Господи Боже мой, меря и не знам какво меря. Измервам движението на едно тяло с времето. И дали не измервам самото време? Когато измервам колко време се движи едно тяло и колко време му отнема да пътува оттам до тук, какво измервам; ако не времето, през което тялото се движи? Как да измервам самото време? Колкото по-дълго е по-късо, точно както измерваме греда с лакът? 787 Виждаме, че продължителността на една кратка сричка се измерва с продължителността на една дълга: тя се казва, че е два пъти по-дълга. Дължината на стихотворението измерваме с броя на стиховете, дължината на стиха с броя на стъпките, дължината на стъпките с броя на сричките и продължителността на дългите с продължителността на кратките. Това броене се извършва независимо от страниците (в противен случай бихме измервали мястото, а не времето), но докато думите се изговарят и замлъкват, ние казваме: „това стихотворение е дълго; то е съставено от толкова много стихове; стихотворенията са дълги - има толкова крака в тях; краката са дълги: те се простират върху толкова много срички; сричката е дълга, тя е два пъти по-дълга от кратката. Тук обаче няма точна мярка за време; Понякога може да се случи, че по-кратък стих, но произнесен по-провлечено, ще отнеме повече време от по-дълъг стих, но произнесен бързо. Така е с цялото стихотворение, така и с крака, така и със сричката. Ето защо ми се струва, че времето не е нищо повече от разтягане, но от какво? не знам; може би самата душа 788 . Какво измервам, Господи, като казвам или неясно: „това време е по-дълго от това“, или определено: „това е два пъти по-дълго от това“. Че измервам времето, знам, но не мога да измервам бъдещето, защото то още не съществува; Не мога да измеря настоящето, защото то няма продължителност; Не мога да измеря миналото, защото то вече не съществува. Какво измервам? Време, което минава, но още не е изтекло? Това казах. 34. Бъди упорита, душа моя, напрягай повече мисълта си: „Бог е наш помощник, Той ни е създал, а не ние сами” 789. Обърни внимание къде изгрява зората на истината 790. Сега си представете: човешки глас започва да звучи и звучи и звучи отново, но след това замлъква и настъпва тишина: звукът е изчезнал и звукът вече го няма. Беше в бъдещето, докато не прозвуча, и не можеше да се измери, защото още не съществуваше, а сега е невъзможно, защото вече не съществува. Беше възможно, когато звучеше, защото тогава имаше нещо, което можеше да се измери. Но дори и тогава той не застина в неподвижност: идваше и си отиваше. Затова ли беше възможно да се измери? Отминавайки, той се проточи за определен период от време, който може да се използва за измерване: настоящето в крайна сметка няма продължителност. Ако, следователно, беше възможно да се измери тогава, тогава вижте: друг звук започва да звучи и той все още звучи непрекъснато и монотонно; да го мерим докато звучи. Когато спре да звучи, ще изчезне и няма да има какво да се мери. Нека го измерим точно и да кажем колко време издържа. Но все още звучи и може да се измери само от момента, в който е започнал да звучи, докато е спрял. Следователно ние измерваме интервала между някакво начало и някакъв край. Следователно звук, който още не е затихнал, не може да се измери и да се каже дали е дълъг или кратък, равен на друг, два пъти по-дълъг или нещо подобно. Когато замълчи, той вече няма да съществува. Как може да се измери? И все пак ние измерваме времето - не това, което все още не съществува, и не това, което вече не съществува, и не това, което изобщо не трае, и не това, което още не е достигнало своите граници. Следователно ние измерваме не бъдещото време, не миналото време; не присъства, не преминава - и въпреки това измерваме времето. 35. Deus creator omnium („Господ е създателят на всичко“) - този стих се състои от осем срички, кратки и дълги, редуващи се една с друга; има четири кратки: първи, трети, пети, седми; те са единични по отношение на четири дълги: втори, четвърти, шести и осми. Всеки дълъг продължава два пъти по-дълго от всеки кратък: Потвърждавам това, като ги произнасям: тъй като се възприема ясно от ухото, това е така. Оказва се - ако се доверите на яснотата на слуховото ми възприятие - измервам дълга сричка с къса и усещам, че е равна на две къси. Но когато едно след друго звучи първо кратко, после дълго, как да запазя краткото, как да го приложа като мярка към дългото, за да установя: дългото е равно на две кратки. Дългият няма да започне да звучи, преди късият да е приключил. А дългата - меря ли я докато звучи? Все пак го меря едва след като свърши. Но когато свърши, изчезва. Какво е това, което измервам? Къде е късото с което меря? Къде е дългата, която меря? И двете прозвучаха, отлетяха, изчезнаха, вече ги няма, а аз измервам и уверено отговарям (доколкото може да се вярва на изтънчения слух), че дългата сричка е два пъти по-дълга от кратката, разбира се, като продължителност във времето. И мога да направя това само защото тези срички са преминали и свършили. Следователно аз измервам не самите тях - те вече не съществуват - а нещо в паметта ми, което е здраво закрепено в нея. 36. В теб, душа моя, измервам времето. Спестете ми бурните възражения; спаси се от бурни възражения в объркването на впечатленията си. В теб, казвам, измервам времето. Впечатлението за минаване остава в теб и аз измервам това, което сега съществува, а не това, което е минало и го е оставило. Това е, което измервам, като измервам времето. Това е мястото, където, следователно, не измервам времето или времето. Какво от това? Когато измерваме тишината и казваме: „тази тишина продължи толкова дълго, колкото продължи този звук“, не се ли опитваме мислено да измерим звука, сякаш го чуваме, и по този начин да можем да отчетем нещо за интервалите на тишина във времето. Тихо, без да казваме дума, ние произнасяме стихотворения, отделни стихотворения, всякаква реч наум; съобщаваме техните размери, периодите от време, заети от тях, и връзката между тези интервали, сякаш казваме всичко това на глас. Да кажем, че някой иска да издаде дълъг звук, като предварително е установил в ума си неговата бъдеща продължителност. Той, разбира се, мълчаливо определи този период от време, запомни го и след това започна да издава звук, който ще звучи до датата на падежа, или по-скоро звучеше и ще звучи: това, което вече беше чуто, разбира се, звучеше; останалото все още ще бъде чуто и всичко ще свърши по този начин: вниманието, съществуващо в настоящето, пренася бъдещето в миналото; бъдещето намалява - миналото расте; бъдещето изчезва напълно - и всичко става минало 791. 37. Как едно бъдеще, което все още не съществува, намалява или изчезва? Как расте едно минало, което вече не съществува? Само защото се случва в душата и само в нея има три времена. Тя чака, и слуша, и помни: това, което чака, преминава през това, което слуша, и отива към това, което си спомня. Кой ще отрече, че бъдещето все още не съществува? Но в душата ми има очакване за бъдещето. И кой ще отрече, че миналото вече не съществува? Но и сега има спомен от миналото в душата ми. И кой ще отрече, че настоящето е лишено от продължителност: то преминава мигновено. Вниманието ни обаче е дълготрайно и превръща в несъществуване това, което изглежда. Дълготрайно небъдещо време - не съществува; дългото бъдеще е дълго очакване на бъдещето. Това, което продължава, не е миналото, което не съществува; дългото минало е дълготраен спомен за миналото. 38. Ще изпея позната песен; Докато не започна, моето очакване е насочено към нея като цяло; когато започна, след като това очакване се прекъсва и отива в миналото, паметта ми също се втурва там. Силата, вложена в моето действие, е разпръсната между спомена за казаното от мен и очакването за това, което ще кажа. Вниманието ми е насочено към настоящето, през което бъдещето се пренася, за да стане минало. Колкото по-напред се движи действието, толкова по-кратко става чакането и по-дълъг споменът, докато накрая чакането изчезва напълно: действието свърши; сега всичко е в паметта. Това, което се случва с цялата песен, се случва с всяка частица и всяка сричка; същото се случва и с дълготрайно действие, от което може би тази песен е частица; същото е и с целия човешки живот, който е съставен, сякаш от части, от човешки действия; същото с всичките векове, преживени от „човешките синове“, които са съставени, сякаш от части, от всички човешки животи. 39. Но тъй като „Твоята милост е по-добра от живота“ 792, тогава това е моят живот: това е непрекъснато разпръскване и „Твоята десница ме хвана“ 793 в моя Господ, Човешкия Син, посредникът между Теб, Единия, и нас, многото, които живеем в много и много неща; „да достигна чрез Него, както Той достигна до мен” 794. След като оставих стареца и се събрах, нека последвам единия. „Забравяйки миналото”, не разпръснат в мисли за бъдещето и преходното, но съсредоточен върху това, което е пред мен, не разсеяно, а съсредоточено, „ще отида към победата на зова свише” и ще чуя „гласа на хваление и ще съзерцавам Твоята красота”, 795 която не се появява и не изчезва. Сега „годините ми минават във въздишки” 796 и Ти си моята утеха, Господи; Ти си моят вечен Баща, но аз попаднах във време 797, чиято структура е непозната за мен; мислите ми, самата сърцевина на душата ми, се разкъсват на парчета от нейното шумно многообразие, докато не се слея с Теб, пречистена и разтопена в огъня на Твоята любов. 40. Тогава ще се издигна и ще се установя в Теб, в моя образ 798, в Твоята истина. Повече няма да търпя въпросите на хора, които са наказани от болезнена жажда: искат да пият повече, отколкото могат да задържат. Те питат: „Какво направи Бог преди сътворението на света?“ или: „Защо Му е хрумнало да направи нещо, ако никога не е правил нищо преди?“ Дай им, Господи, да разберат правилно какво говорят, нека открият, че където няма време, не може да се каже „никога“. Да се ​​каже за някого: „той никога не го е направил“ означава да се каже: „той не е направил навреме“. Нека видят, че не може да има време, ако няма създадено 799; и нека престанат с празните приказки. Нека се обърнат към това, което е „пред тях“; нека разберат, че преди всяко време си Ти, вечният Създател на всички времена, че преди Тебе не е имало нито време, нито създания, дори и да има надвременни 800. 41. Господи Боже мой, в какви дълбини са скрити Твоите тайни и колко далеч от тях ме хвърлиха последствията от греховете ми. Изцели очите ми, за да се радвам на Твоята светлина. Ако има душа, силна с голямо знание и далновидност, на която цялото минало и бъдеще е познато, точно като песен, която е съвършено позната на всички, то това е една удивителна душа, която потапя в свещен страхопочитание: в края на краищата нито това, което е минало, нито това, което още е останало във вековете, е скрито от нея, както не е скрито и от мен, когато пея тази песен, какво и колко от нея вече е изпято, какво и колко остава до края. Да не ми хрумне, че Ти, организаторът на вселената, организаторът на душите и телата, да не ми хрумне, че Ти познаваш в еднаква степен цялото бъдеще и миналото. Разбираш го много, много по-прекрасно и много по-загадъчно. Когато някой пее позната песен и я слуша, настроението му се променя в очакване на бъдещи звуци и когато си спомня минали, възникват различни чувства. Не е така с Теб, неизменно вечния, наистина вечния Създател на умовете. И точно както Ти познаваше „в началото небето и земята,” 801 чрез Твоето непроменливо знание, така Ти създаде небето и земята в началото чрез Твоето единствено действие. Който разбира това, нека Те хвали, а който не разбира, нека Те слави! ЗА! на какви висини си! И сърцата на смирените са Твоят дом 802. „Ти издигаш потиснатите” 803 и тези, които си издигнал, не падат. Силно скърби сърцето ми, Господи, в тази бедност на живота ми, когато думите на Твоето Свето Писание чукат върху него. Излъчената реч обикновено прикрива бедността на човешкия ум; търсенето е по-красноречиво от откриването, искането отнема повече време за удовлетворяване, чукащата ръка е по-натоварена от приемащата. Имаме обещание: кой ще го изопачи? „Ако Бог е за нас, кой може да бъде против нас?“ 804 – "Искайте и ще получите, търсете и ще намерите, хлопайте и ще ви се отвори. Защото всеки, който иска, получава, който търси, намира, и на този, който хлопа, ще се отвори. "805 Това са Твоите обещания и кой ще се страхува от измама, когато Истината обещава? 2. Изповядвам пред Твоята висота нищожността на моя език: Ти създаде небето и земята - това е небето, което виждам, и земята, която тъпча; от това е тази земя, която нося. 806 Вие създадохте това. Къде обаче, Господи, е небето на небесата, за което чухме в псалма: „Небето на небесата е на Господа; И Той даде земята на синовете човешки“? 807. Къде е това небе, което не виждаме, пред което всичко, което виждаме, е земята? Този долинен свят в своята цялост - той обаче не е цял навсякъде 808 - получи такава красота в най-новите си творения. И все пак преди това „небе на небесата” дори небето над нашата земя е земя. И тези две големи тела 809 наистина са земя в сравнение с онова непознато небе, което принадлежи на Господа, а не на „синовете човешки“. 3. Тази земя „беше невидима и неуредена” 810; Не знам каква беше дълбоката бездна, над която нямаше светлина: тя беше лишена от всякакъв вид, поради което заповядахте да напишете: „тъмнина беше над бездната“. Какво означава това, ако не липсата на светлина? 811 Къде би била светлината, ако имаше такава? Той щеше да бъде над всичко и да осветява всичко. И тъй като още нямаше светлина, какво означава наличието на тъмнина, ако не липсата на светлина? Следователно над бездната имаше тъмнина, защото под нея нямаше светлина; Това е като със звука: където няма звук, има тишина. Какво означава „там цари тишина“? Фактът, че няма звуци. Не беше ли Ти, Господи, Който поучи тази душа, която се изповядва пред Теб? Не беше ли Ти, Господи, който ме инструктира: преди 812 Ти даде форма и красота 813 на тази безформена материя, нямаше нищо: нито цвят, нито контур, нито тяло, нито дух. И все пак не беше пълно „нищо“: беше нещо безформено, лишено от всякаква форма. 4. С какво име трябва да наречем това „нищо“, за да може и най-малко острият ум да добие представа за него? С някаква обикновена дума, разбира се. И какво във всички части на вселената има по-близо до пълното отсъствие на форма от земята и бездната? Тъй като са на най-ниското ниво на творение, те съответно са по-малко красиви от всички светещи и искрящи тела по-горе. Защо, за да обознача безформената материя, която си създал отначало без форма, за да създадеш след това от нея свят, красив на външен вид, не вземам думи, така познати на хората като „невидимата и неподвижна земя“? 814 5. Когато мисълта търси в тази материя това, което е достъпно за ума в нея, тя си казва: „Това не е нещо абстрактно, като живот, като справедливост, защото е телесна материя, но не се възприема сетивно, тъй като в „невидимото и неустановеното“ нищо не може да се види или възприеме. Когато човешката мисъл си казва това, на какво се равняват нейните опити? Да знаеш, без да разбираш, или да не разбираш, докато знаеш? 6. Но аз, Господи, бих искал да Ти изповядам с устата си и с писалката си всичко, което си ме научил по този въпрос! Бях чувал името му преди, без да разбирам същността му, и хора ми казаха за него, които също не го разбираха 815. Представях си го в ума си в безкрайно разнообразие от форми и следователно не си го представях. Душата ми се въртеше сред произволно смесени, отвратителни и ужасни форми, но все пак форми. Нарекох безформено не нещо, което беше лишено от всякаква форма, но имаше такава, от която, ако се беше появила със собствените ми очи, чувствата ми щяха да се отвърнат, сякаш беше необичайно и абсурдно, и аз, поради човешка слабост, щях да се объркам. Това, което мислено си представях, беше безформено, не поради липсата на каквато и да е форма, а в сравнение с по-красиви форми. Здравият разум ме караше да съблека всеки остатък от форма, ако исках мислено да си представя безформеното 816; но не можах. Предпочитам нещо лишено от всякаква форма просто да не съществува, отколкото мислено да си представя нещо между форма и „нищо“: нещо без форма, но не и „нищо“ - почти безформено „нищо“. Тогава умът ми спря да разпитва въображението ми, пълно с образи на тела, които имаха форма, която произволно променяше и разнообразяваше. Насочих вниманието си към самите тела, погледнах по-дълбоко в тяхната променливост: това, което бяха, изчезва, а това, което не бяха, се появява. Започнах да подозирам, че този преход от една форма към друга се осъществява чрез нещо безформено 817, а не чрез пълно „нищо“ – и исках да знам, а не просто да подозирам. Ако гласът и стилът ми трябваше да Ви признаят всичко, което сте разкрили за мен по този въпрос, кой от моите читатели би имал търпението да обмисли всичко? Но сърцето ми няма да престане да Ти отдава почит и да пее хваление за това, което не е в състояние да разкаже. И така, променливото, по силата на самата си изменчивост, е способно да приема всички форми 818, през които, променяйки се, преминава променливото. Какво е? Душа? тяло? Някаква душа или тяло? Ако можеше да се каже за него: „нищо, което е нещо“ и „има нещо, което не е“, бих казал така 819. И все пак някак си беше там, за да може това, което беше видимо и подредено, да се появи. 7. Откъде идва това „някак си беше“, ако не от Теб, от Когото всичко съществуващо, доколкото съществува? Само че колкото по-различно е от Вас, толкова по-далеч е от Вас 820 - и тук не говорим за пространство. Господи, Ти не си ту едно нещо, ту друго, ту едно, ту друго: Ти си винаги един и същ, същият, същият 821 - свят, свят, свят, Всемогъщи Господи, Ти си създал нещо от „нищото“ 822, начало, което е от Теб, чрез Твоята Мъдрост, родено от Твоята субстанция. Ти не си създал небето и земята от Твоята субстанция: иначе Твоето Творение би било равно на Твоя Единороден Син, а чрез Него и на Тебе. По никакъв начин не бива да позволяваш това, което не е произлязло от Теб, да бъде равно на Теб. И освен Тебе, Боже, Една Троица и Троично Единство, нямаше нищо, от което да създадеш света. Ти си създал небето и земята от „нищото“, нещо голямо и нещо малко, защото Ти си всемогъщ и добър и затова си създал всичко добро: голямото небе и малката земя. Имаше Ти и „нищо“, от което създаде небето и земята: две тела, едното близо до Тебе, другото близо до „нищото“; такъв, над който пребъдваш; друг без нищо отдолу. 8. „Небето на небесата“ е Твое, Господи; Но земята, която Ти даде на „човешките синове“, която може да се види и докосне, не беше същата като тази, която сега виждаме и докосваме. Беше невидим и неспокоен: беше бездна, над която нямаше светлина: „тъмнината покриваше бездната“, т.е. беше дори по-голяма, отколкото в бездната. В бездната на водите, които вече са станали видими, дори на дълбочина има някаква светлина, някак усетена от риби и влечуги, пълзящи по дъното; тогава всичко като цяло беше почти „нищо“, защото беше напълно безформено и въпреки това вече можеше да се оформи. Но Ти, Господи, си създал света от безформена материя 823, която почти „нищо” си създал от „нищо”, за да създадеш от това нещо велико, на което ние, синовете човешки, се учудваме. Толкова е удивително това видимо небе, тази твърд между вода и вода, на която Ти каза на втория ден след сътворението на светлината: “Нека бъде” - и стана така. Тази твърд Ти нарече небе, но небе за тази земя и море, които си създал на третия ден, давайки видим вид на безформената материя, създадена до всички дни. И Ти създаде небесата за всички дни, но само „небесата на тези небеса“, защото в началото Ти създаде небето и земята. Тази земя, създадена от Теб, беше безформена материя, беше „невидима, безструктурна и тъмнината беше над бездната“. От тази невидима и неуредена земя, от това безформено, това почти „нищо“ Ти създаде всичко, от което се състои този променлив свят, но той не стои, той е въплъщение на самата изменчивост. Тя позволява на човек да почувства времето и да го следи, тъй като времето се създава от промяната на нещата 824: материалът, за който споменатата „невидима земя“ служи като материал, е разнообразен в промяната на външния вид. 9. Затова Духът, който учи Твоя раб, като Ти напомня, че в началото си създал небето и земята, мълчи за времето и не казва нито дума за дните. И наистина, „небето на небесата“, което Ти създаде в началото, е духовният свят 825. Той по никакъв начин не е вечен, като Теб, Троица, но все още е въвлечен в Твоята вечност. В сладкото щастие да Те съзерцава, той не си позволява да се промени. Не познавайки падания, вкопчен в Теб от самото време на своето създаване, той е извън кръговото изменение на плъзгащото се време. И това безформено нещо, „невидимата и непостоянна земя“, също беше извън времето. Там, където няма изява, няма ред, където нищо не идва и не си отива, разбира се, няма дни, няма промяна на времето. 10. О, истина, светлина на сърцето ми, нека моята тъмнина не ми говори! Плъзнах се в него и бях обгърната от мрак, но дори и там, дори там, аз Те обичах толкова много. Лутах се и си спомнях за Теб. „Чух гласа Ти зад себе си“ 826 и заповедта да се върна, но едва го чух в схватката на онези, които не познават света 827 . И сега, потен, задъхан се връщам към Твоя източник. Никой да не ме изгони: от него ще пия, от него ще живея. Нека не намеря живота си в себе си: живях бедно в себе си, бях смърт за себе си: в Тебе оживявам. Говорете с мен, инструктирайте ме. Вярвах на Твоите книги, но думите им са голяма загадка. 11. Ти вече ми каза, Господи, със силен глас във вътрешното ми ухо, че Ти си вечен, „единственият, който има безсмъртие“, 828 защото Ти не се променяш нито във външния вид, нито в движението, 829 и Твоята воля не се различава във времето. Воля, която желае ту едно нещо, ту друго, не може да бъде безсмъртна. Това ми е ясно „пред Твоето лице“ 830 и нека става по-ясно, моля Те, все повече и повече: да пребъдвам в това откровение смирено под Твоите крила. Ти също ми каза, Господи, със силен глас във вътрешното ми ухо, че всички създания и всички субстанции, които не са като Теб, но които все още съществуват, са създадени от Теб; само това, което не съществува, не е от Теб. Отклонението на волята от Теб, Съществуващия, към това, което съществува неправилно 831 също не е от Теб; такова отклонение е обида и грях, но ничий грях не Ти вреди и не разрушава реда в Твоето Царство, нито на небето, нито на земята. Това ми е ясно „пред Твоето лице” и нека става все по-ясно, моля Те, все повече и повече; Нека пребъдвам смирено в това откровение под Твоите крила. 12. Ти също ми каза, Господи, със силен глас във вътрешното ми ухо, че онези създания, за които Ти си единствената радост, не са вечни. Наслаждавайки се на Теб в непоклатима чистота, никъде и никога не разкриващи своята променливост, винаги в Твоето присъствие, обвързани с Теб с цялата си любов, не очакващи бъдещето, не изпращащи спомени в миналото, те не подлежат на промени на промяна и не са разпръснати във времето 832. Блажени са тези създания, които участват в Твоето блаженство, благословени, защото Ти обитаваш с тях завинаги и ги просветляваш. Не знам какво би било по-точно да нарека „небето на небесата за Господа“, ако не това Твое обиталище, тези чисти умове, обединени и в хармония, съзерцаващи Твоята сладост в неразрушимия свят на светите духове, без нито едно желание да го напуснат – тези граждани на Твоя град в небесата над нашето небе. 13. Сега нека разбере душата, която пътуването й е отвело далече, ами ако тя жадува за Тебе и ако „сълзите са станали неин хляб, когато всеки ден й казват: „Къде е Твоят Бог"?", ако попита „Ти сам и сам търсиш" - да се засели „в Твоя дом през всичките дни на живота си" (и какъв е животът й, ако не Ти? И какви са дните Ти, ако не вечността, като „Твоите години, които са“ не изтощен", защото "Ти си винаги същият" 833) - нека душата, която може да направи това, разбере колко високо стоиш Ти, Вечният, над всички времена, ако дори тези, които живеят в Твоето жилище и тези, които не са отишли да се скитат, макар и не вечни като Теб, не познават промяната на времената, намирайки се в непрекъснато и неразривно общуване с Теб. Това ми е ясно "пред лицето Ти" и нека стане по-ясно, моля Те, още и Нека, след като получих това откровение, пребъдвам смирено под Твоите крила. 14. Не знам каква безформена материя възниква по време на промени в най-новото и най-ниското. И кой ще посмее да ми каже, освен човек, който се лута и върти в пустотата на сърцето си сред създанията на собственото си въображение - кой освен такъв човек ще се осмели да ми каже, че смяната на времената е възможна с намаляването и пълното изчезване на всяка форма, когато остава само безформената материя, която позволява една форма да се променя и преминава в друга? Това е напълно невъзможно, защото без разнообразие в движението няма време, а където няма форма, няма и разнообразие. 15. Мислейки за това, Боже мой, тъй като Ти позволяваш, защото ме насърчаваш да хлопам и защото отваряш на този, който хлопа, открих, че си създал два свята, където няма време, въпреки че нито един от тях не е вечен, като Теб: единият е проектиран по такъв начин, че в неотслабващо съзерцание, в постоянна неизменност, макар и променлива, но непроменлива, той се наслаждава на Твоята вечност и неизменност; другото беше толкова безформено, че в него нямаше нищо, което да може да премине от една форма на движение или покой в ​​друга, тоест нямаше нищо, което да е подчинено на времето. Ти не остави този свят безформен, защото преди всеки ден си създал „в началото небето и земята“, 834 тези два свята, за които говорих. „Земята беше невидима и неспокойна и тъмнина беше върху бездната.“ Тези думи внушават концепцията за безформеност и позволяват постепенно 835 разбиране на значението им за хора, които не могат да си представят, че дори и при липсата на каквато и да е форма има нещо. От тази безформена материя възникна друго небе и земя, видими и структурирани, и вода с нейната красота, и изобщо всичко, споменато по време на по-нататъшното устройство на света с посочване на дните: всичко това, в своите свойства, е обект на промяната на времената поради подредени промени в движението и формата. 16. Това е, което ми стана ясно досега, Боже мой, когато чуя Твоето Писание да казва: „В началото Бог създаде небето и земята, но земята беше невидима и неустроена, и тъмнината беше върху лицето на бездната“, без да споменава в кой ден си създал това. Сега ми стана ясно, че става дума за „небето на небесата“, „разумното небе“, където на ума е дадена способността да знае всичко наведнъж, и то не частично, не „в загадка“, не „в огледало“, а изцяло, в откровение, „лице в лице“ 836; да не знаеш едно, после друго, а, както беше казано, всичко наведнъж, без промяна на времето. Дните не се споменават, защото земята, невидима и неспокойна, беше отвъд всяка промяна на времената, което определяше възможността за едно или друго нещо: където няма форма, няма никъде „това” и „другото”. Което означава, от една страна, нещо първоначално организирано, от друга – напълно безформено: това небе, но „небето на небесата” и тази земя, но невидимата и неорганизирана земя. Твоето Писание, както сега ми стана ясно, казва, без да споменава дни: „в началото Бог създаде небето и земята“ и веднага добавя за коя земя става дума през 837 г. Споменавайки, че на втория ден е създадена твърдта, наречена небе, става ясно за какъв вид небе е ставало дума по-рано, без да се уточняват дните. 17. Удивителна е дълбочината на думите ти! Ето повърхността им пред нас", усмихва се тя на децата, но дълбочината им е удивителна. Боже мой, удивителна дълбочина! гледаш я с трепет, с благоговение на уважение и трепет от любов. Мразя яростно враговете на Писанието. О, да ги унищожиш с меч с две остриета, за да не бъдат негови врагове. Затова искам да умрат за себе си, за да могат да живеят чрез Теб! 838 Ето и други: те не атакуват, те възхваляват книгата Битие и казват: „Божият Дух, който написа тези думи чрез своя слуга Моисей, не изрече тези думи в смисъла, в който ги тълкувате вие, а в друг смисъл, както ги тълкуваме ние.”839 Вземайки Те за посредник, Господи на всички нас, аз им отговарям така: 18. Може би ще кажете, че това, което Истината ми каза със силен глас във вътрешното ми ухо, е невярно: Създателят е наистина вечен; Същността му не се променя по никакъв начин с времето. Дали волята му е слята с неговата същност? И затова Той не иска едно или друго; каквото иска, Той иска веднъж завинаги, а не по различни начини: сега това, после онова, после иска това, което не е искал, и не иска това, което е искал преди. Такава воля е променлива воля, а всичко променливо не е вечно: „Но нашият Бог е вечен” 840. Ще смятате за лъжа и това, което Истината ми каза във вътрешното ухо: очакването на това, което ще дойде, се превръща в съзерцание, когато дойде; и това съзерцание се превръща в спомен, когато очакваното отмине; умствената дейност, толкова разнообразна, е променлива и поради тази променливост не е вечна. „Нашият Бог е вечен“. Събирам тези мисли, обединявам ги и установявам, че моят Бог, вечният Бог, не е основал света според някакво ново желание и че в знанието за него няма нищо преходно. 19. Какво ще кажете, дебатиращи? това лъжа ли е „Не“, казват те. Какво друго? Не е ли вярно, че цялата природа, която е приела форма, и цялата материя, която е способна да приеме форма, е получила своето съществуване само от Него, Който е напълно добър, защото Той е напълно Съществуващ. "И ние не отричаме това." Какво друго? Отричате ли, че има някои висши създания, обединени от чиста любов с истинския и наистина вечен Бог? Въпреки че не са вечни като Него, те не се отдалечават от Него и не се плъзгат в пъстрата смяна на времената, а почиват в истинското съзерцание на Него, Единия, защото на тези, които Те обичат, както Ти учиш, Ти, Боже, се откриваш и това им стига: те не се отклоняват нито от Тебе, нито към себе си 841. Това е „домът Божий“, не земен, не от плътна небесна маса, но духовен, участващ в Твоята вечност, защото тя е неопетнена завинаги. Ти го установи „за вечни векове“, „положи закон за него“ и „няма да премине“ 842. Той обаче не е вечен, като Теб, имащ начало: в края на краищата той е създаден. 20. И няма да намерим време преди създаването на този дом, защото „първо беше създадена мъдростта“ 843 - не онази Мъдрост, разбира се, която е вечна за Теб, нашия Отец, нашия Бог, и равна на Теб и с която всичко е създадено; това Начало, чрез което „Ти създаде небесата и земята“ и създаде мъдростта, т.е. разумната природа, която стана светлина от съзерцанието на светлината 844. И тя, макар и създадена, се нарича мъдрост, но точно както светлината, която осветява, е различна от светлината, която се отразява, така и мъдростта, която създава, е различна от тази, която е създадена; как истината, която оправдава, се различава от истината, възстановена чрез оправдание. И за нас се казва, че сме оправдани от Теб. Твоят слуга казва: „за да станем в Него праведни пред Бога“ 845. И така, „първо беше създадена мъдростта“ - разумни духове бяха създадени и пребиваваха в Твоя пречист град, с нашата майка, която е „горе, свободна и вечна на небето“ 846. В какви небеса, ако не в онези, които Те хвалят, в небето на небесата, което е „ небе на небесата Господни”? И няма да намерим време преди тази мъдрост, защото тя предшества създаването на времето, защото „преди да бъде създадено всичко“. Преди нея обаче беше самият вечен Създател, от когото тя получи началото, макар и не навреме, защото още нямаше време, началото на собственото си съществуване. 21. И така, от Теб, нашия Бог, е този свят, напълно различен от Теб, нямащ независимо съществуване. Не само че нямаше време пред него, но няма време и в него, защото той винаги може да гледа Лицето Ти, без да се отвръща от него. Следователно в него няма промяна или промяна, въпреки че променливостта е характерна за него; която би могла да го обгърне в мрак и студ, ако не беше свързан с Тебе чрез голяма любов, с която по Твоята милост свети и гори като вечно пладне. О, окъпана в светлина, прекрасна обител! „Обикнах твоята красота и мястото, където обитава славата” 847 мой Господи, твой строител и собственик. Въздишам по теб в моето пътуване 848 и казвам на Онзи, който те е създал: нека и там ме владее, защото и мен ме създаде. „Скитах се като изгубена овца“, 849 но моят пастир, вашият създател, надявам се, ще ме доведе на раменете си при вас. 22. Обръщам се към вас, спорещи, които обаче признавате, че Мойсей е благочестив слуга на Бога и неговите книги са продиктувани от Светия Дух. какво ще ми кажеш Не е ли това обителта на Бога, не вечна, истинска, като Бог, но в своята мярка „вечна на небето“ 850, където напразно търсите промяната на времената: няма да я намерите. Тя се издигна над цялата продължителност на времето, над цялото му обръщение; там винаги е „добре да се придържаш към Бога“ 851. „Да, тя е“, казват те. Какво е това, за което сърцето ми „извика към моя Бог“, чувайки в Него „гласа на хваление“ 852, което твърдите, че не е истина? Съществуването на безформена материя, напълно неподредена поради липсата на каквато и да е форма? Но при липсата на какъвто и да било ред не можеше да има промяна на времето. И обаче това „почти нищо“ (тъй като не беше абсолютно „нищо“) беше, разбира се, от Онзи, от Когото е всичко, което е, доколкото по някакъв начин съществува. "И това", казват те, "ние не отричаме." 23. Искам да говоря за нещо – пред Теб, Господи – с онези, които признават за истина всичко, за което в душата ми, вътре, Твоята Истина не е мълчала. Онези, които го отричат, нека си лаят колкото си искат, като се проглушават. Ще се опитам да ги убедя: нека се успокоят и направят път на Твоето слово да стигне до тях. Ако не искат това и ме отблъснат, моля Ти се, Боже мой, „не мълчи от мене“ 853. Говори с цялата истина в сърцето ми, - само Ти ще говориш така, - ще ги изгоня: нека вдигнат прах с дъха си и нека напълнят очите си с него 854; позволете ми да вляза в „стаята си“ 855 и да ви пея песен на любовта, стенейки „с неизразими оплаквания“ 856 по време на моето пътуване. И като си спомням Ерусалим, ще се издигна с цялото си сърце към теб, Ерусалиме, отечество мое, Йерусалим, моя майка, и към Теб, който царуваш в него и го просвещаваш, баща, пазител, съпруг, към неговите чисти и силни наслади, към трайна радост, към всички негови неизказани благословения, към всички заедно, защото Ти си единственото истинско и най-висше благо. Нека не се отвърна от Теб, докато не ме поставиш в нейния мир, в мира на моята скъпа майка, където са първите плодове на моя дух 857, откъдето идва цялото ми надеждно знание; докато ме събереш, разпръснат, преобрази ме, грозен, и ме утвърди във вечността, Боже мой, милост моя. С онези, които не обявяват всички тези истини за лъжа, които почитат Твоите свещени книги, написани от Мойсей, светия човек, и заедно с нас ги поставят над всички авторитети, които трябва да се следват, но въпреки това ни възразяват по някакъв начин, ще говоря така. Ти, Боже наш, бъди посредник между моето признание и техните възражения. 24. Те казват: „Това е истината, но не това е имал предвид Мойсей, когато, според откровението на Духа, той каза: „В началото Бог създаде небето и земята.“ С името на небето той не обозначава онзи духовен, разумен свят, който винаги съзерцава лицето на Бога, а с името земя не обозначава безформената материя.” - "И какво?" „Това, което ние казваме, е това, което този велик човек също е разбрал и той го е изразил с тези думи.“ - "Какво точно?" "С името на земята и небето той първо искаше да обозначи, общо и накратко, целия този видим свят, така че след това, когато спомена дните, да разпредели, сякаш разделяйки на части, всичко, което искаше да възвести на Светия Дух. Хората, които съставляваха тези груби, плътски хора, с които той разговаряше, бяха такива, че по негова преценка можеха да им бъдат показани само видимите Божии творения." Те обаче са съгласни, че невидимата и безструктурна земя и тъмната бездна (последователно е показано как от това в онези времена е създадено и структурирано всичко видимо и общоизвестно) могат, без да изпадат в противоречия, да се считат именно за безформена материя. 25. Какво от това? Някой ще каже, че името земя и небе за тази най-безформена и хаотична материя е предложено за първи път от факта, че този видим свят с всички същества, които са получили напълно различен вид в него, създадени от него и доведени до съвършенство, обикновено се наричат ​​„земя и небе“? По-нататък? Някой друг ще каже, че земята и небето са подходящо наименование за видимата и невидимата природа, тъй като тя обхваща в тези две думи всичко, което Бог е създал с Мъдростта, т.е. Всичко обаче е създадено не от самата Божествена субстанция, а от „нищото”: творението няма самостоятелно съществуване, като Бог, и е присъщо на известна променливост, независимо дали остава, като вечното обиталище на Бога, или се променя, като душата и тялото на човека. Обща за всичко сътворено, невидимо и видимо, материя, все още безформена, но способна да приеме форма, материя, от която ще бъдат създадени земята и небето, т.е. невидимите и видимите създания, които вече са приели форма, и се обозначават с тези имена: „невидимата и непостоянна земя и тъмнина върху бездната“. Има само тази разлика: под „невидимата и неподвижна земя“ трябва да се разбира телесна материя, която още не е оформена, а под „тъмнина над бездната“ - духовна материя, преди да бъде поставена границата на нейната прекомерна неопределеност и да бъде осветена от мъдростта. 26. Можете, може би, ако желаете, да кажете, че "земята и небето" обозначават невидимата и видимата природа още преди да получат съвършена форма. Когато четем: „В началото Бог създаде небето и земята“, тези думи също наричат ​​безформеното очертание на света, материята, способна да се оформя и да служи като материал за сътворението: светът вече е бил в него, но в хаотично състояние 858, без разлика в качествата и формите: подреден и хармоничен, той се нарича небе и земя: първият е духовният свят, вторият е физическият 859. 27. След като чух всичко това и помислих върху това, не искам да „споря за думите; това не носи никаква полза, а само разстройва тези, които слушат" 860. За увещанието има „добър закон, ако някой го използва законно": „Целта на увещанието е любов от чисто сърце и чиста съвест и нелицемерна вяра“ 861. Нашият Учител знаеше към кои две заповеди е целият закон и пророците могат да бъдат проследени. Изповядвам ги с плам. Боже мой, светлината на очите ми в тъмнината. Какво тогава ще ми попречи, ако тези думи могат да бъдат разбрани по различни начини? Тяхната истина е неоспорима. Какво, казвам, ще ми попречи, ако разбирам писателя по различен начин, отколкото друг разбира? Всички ние, които четем, разбира се, се опитваме да усвоим и следваме какво е искал да каже този, когото четем. Вярвайки в неговата правдивост, не смеем да си помислим, че е изричал съзнателна лъжа. И ако всеки се опитва да разбере мислите на самия писател в Светото писание, тогава какво лошо има, ако той види в тях това, което Ти, Светлината на всички правдиви умове, му показваш като истина? Дори ако човекът, когото четеше, имаше нещо друго предвид. И разбра каква е истината, макар че я разбра по различен начин. 28. Наистина, Господи, Ти си създал небето и земята. Вярно е, че Началото е Твоята Мъдрост, с която „Ти създаде всичко” 862. Вярно е също, че в този видим свят има две големи части: небето и земята; това кратко обозначение обхваща всички сътворени същества. Вярно е, че всичко, което се променя, ни внушава мисълта за нещо безформено, което може да се оформи, промени и да стане различно. Вярно е, че това, което не е подвластно на времето, е толкова слято с неизменна форма, че дори и да е променливо, то не се променя. Вярно е, че за безформеното, което е почти „нищо“, не може да има промяна на времената. Вярно е, че веществото, от което е направен даден предмет, може в преносен смисъл да получи името си от предмета, направен от него; следователно е възможно да се нарече "небе и земя" всяка безформена материя, от която са създадени небето и земята. Вярно е, че от всичко, което е приело форма, земята и бездната са най-близо до безформеното. Вярно е, че не само това, което е създадено и придобило форма, но всичко, което може да бъде създадено и може да приеме форма, е създадено от Теб, „от Когото е всичко” 863 . Вярно е, че всичко, което е получило форма от безформеното, първо е било безформено и след това е придобило форма. 29. От всички истини, които не се съмняват от тези, на чието вътрешно око си дал да го види и който непоклатимо вярва, че Мойсей, Твоят слуга, е говорил „в духа на истината“, - от всички тези истини, човек избира за себе си думите „в началото Бог създаде небето и земята“ и ги тълкува по следния начин: „Със Своето Слово, вечно като Самия Той, Бог създаде разумния свят и разумен свят, т.е. духовен и физически." Друг, казвайки „в началото Бог създаде небето и земята“, разбира това по различен начин: „Със Своето Слово, вечно като самия Него, Бог създаде цялата необятност на този телесен свят с всичко, което виждаме и знаем в него“; третият, казвайки „в началото Бог създаде небето и земята“, разбира това дори по различен начин: „със Своето слово, вечно, подобно на Него, Бог създаде безформена материя за духовния и физическия свят“. Четвъртият, като казва „в началото Бог създаде небето и земята“, го разбира още по-различно: „със Своето слово, вечно като самия Него, Бог създаде безформена материя за телесния свят, където небето и земята все още бяха смесени, които сега, както виждаме, са получили своето място и своята форма в необятността на този свят“. Петият, казвайки „в началото Бог създаде небето и земята“, го разбира по следния начин: „в самото начало на Своето дело Бог създаде безформена материя, която съдържаше смесени небето и земята; след като получиха формата, те се преместиха от нея и се появиха с всичко, което имаха върху тях. 30. Същото важи и за разбирането на следните думи: „земята беше невидима и разстроена и тъмнината беше над бездната.“ От всички правилни тълкувания човек избира това: „това телесно нещо, което Бог създаде, все още беше безформена материя за телесните същества, неподредена и неосветена“. Друго: „Земята беше невидима и неспокойна и тъмнина беше над бездната“ - това означава: всичко, което се нарича небе и земя, беше все още безформена и тъмна материя, от която бяха създадени нашето небе и нашата земя с всичко, което се познава върху тях от телесните сетива. Трето: „Земята беше невидима и неподредена и тъмнина беше върху бездната“, това означава: всичко, което се наричаше небе и земя, беше все още безформена и тъмна материя, от която възникна умопостигаемото небе – на друго място се нарича „небе на небесата“ – и земята, т.е. всичко телесно, включително нашето земно небе; с други думи, имаме предвид материята, от която е възникнал целият видим и невидим свят.” Друго тълкуване: „земята беше невидима и неспокойна, и тъмнина беше върху нея“: „Писанието не нарече тази безформена материя с името на небето и земята; „Невидимата и непостоянна земя и тъмната бездна“ се отнася до онази безформена, вече съществуваща, от която, както каза Писанието по-рано, Бог създаде небето и земята, тоест духовния и физическия свят. Има и друго тълкуване: „земята беше невидима и неспокойна, и тъмнината беше над бездната“, т.е. нещо безформено вече беше материя, от която Бог, както беше казано по-рано в Писанието, създаде небето и земята, т.е. цялата телесна световна маса, разделена на две огромни части, горна и долна, с всичко, което е създадено върху тях, познато и познато 864. 31. На последните две мнения някой вероятно би се опитал да възрази така: "ако не искате да наречете тази безформена материя" небе и земя ", тогава това означава, че е имало нещо, което Бог не е създал, за да създаде небето и земята от него. Писанието не говори за Божието сътворение на тази материя, но можем да мислим, че когато е казано: "в началото Бог създаде небето и земята", тогава с думите "небето и земята" или с една думата "земя" беше точно това, което беше обозначено и въпреки че в следващите думи "земята беше невидима и безструктурна", Писанието благоволи да нарече така безформената материя, но под нея може да се разбере само това, което Бог създаде; за нея е написано по-горе: "той създаде небето и земята". Защитниците на тези две становища, които цитирах последно, или едното, или другото, когато чуят това, ще отговорят така: „ние не отричаме, че тази безформена материя е създадена от Бог, Бог, от Когото „всичко е много добро“, но ще кажем, че това, което е създадено в определена форма, е много по-добро и признаваме за по-малко добро, макар и добро, това, което има способността да приема само определена форма. Писанието не споменава, че Бог е създал тази безформена материя, както не споменава много други неща, например херувими, серафими и всички онези, които апостолът отделно нарича: „престоли, господства, началства, власти“ ​​865: всички те несъмнено са създадени от Бога. Ако думите „сътвори небето и земята“ обхващат всичко сътворено, тогава какво да кажем за водите, „над които се носеше Божият Дух“? 866 Ако думата „земя“ също означава вода, тогава как можем да приемем името „земя“ за безформена материя, когато виждаме колко красиви са водите? И ако това се приеме, тогава защо се пише, че небесният свод е създаден от тази самата безформена материя и се нарича небе, а нищо не се пише за създаването на водите? Те не са безформени и не са скрити от погледа; виждаме колко са красиви в техния поток. Ако те са получили тази красота, когато Бог е казал: „Да се ​​съберат водите, които са под небесната твърд,” и в това събиране са се оформили, тогава какво да отговорят за водите, които са над небесната твърд? безформени, те не биха заслужили такова почетно място, но каква дума им е дала форма, не се пише. Следователно, ако Битие мълчи за някои от Божиите творения (и нито правилната вяра, нито здравият разум ще оспорят, че те са създадени от Бог), тогава нито една здрава доктрина няма да посмее да каже, че тези води са вечни, като Бог, въз основа на това, че те са споменати в книгата Битие, но ние няма да намерим индикация кога са били създадени. Защо да не считаме тази безформена материя, която Писанието нарича „невидимата и неутаителната и тъмна бездна“, както учи истината, създадена от Бога от „нищото“ и следователно не вечна, като Него, въпреки че в тази история липсва съобщението за времето на нейното създаване? 867 32. След като изслушах тези възражения и помислих за тях, доколкото слабата ми сила е достатъчна (тази слабост Ти изповядвам, Господи, въпреки че Ти го знаеш), виждам следното: тъй като някои послания се предават от истински пратеници с помощта на символи, тук могат да възникнат разногласия от двойна природа: първо, по отношение на истинността на историята; второ, има несъгласие относно това, което самият пратеник е искал да съобщи. Едно е да разбереш какво е вярно в историята за сътворението на света, а друго е да разбереш какво разбиране на тези думи е искал Мойсей, този прекрасен служител на Твоята вяра, от своите слушатели и читатели. Що се отнася до съмненията от първия вид, далеч от мен са всички, които приемат лъжата за истинско знание. Що се отнася до съмненията от втория вид, далеч от мен са всички, които смятат, че Моисей е лъгал. Искам да бъда в Теб, Господи, заедно с онези, които се хранят с Твоята истина в пълнотата на любовта, и с тях да се радвам в Теб. Нека заедно се доближим до думите на Твоята книга и да потърсим Твоето намерение в тях чрез намерението на Твоя слуга, на чието перо си поръчал да предаде тези думи. 33. Но кой от нас ще открие точно това намерение сред толкова много истини, които обаче позволяват различни тълкувания? Кой ще каже със същата увереност: „Така е мислил Моисей и иска тази история да се разбира в този смисъл...“ с каква увереност казва „Тази история е вярна, независимо дали Моисей е мислил така или иначе?“ Ето, Господи, „Аз съм Твой слуга“; Предложих Ти тази изповед като жертва и моля, по Твоята милост, да „изпълня обетите си” 869; Мога ли да кажа със същата увереност, че с Твоето слово, което не знае промяна, си създал всичко, видимо и невидимо, мога да кажа, че Мойсей не е имал предвид нищо друго, когато е писал: „В началото Бог създаде небето и земята”? И ако виждам в светлината на Твоята истина верността на това, тогава виждам ли и в ума му мислите, с които той написа това? Той би могъл, като каза „в началото“, да означава: „в самото начало на сътворението“; би могъл да иска „земята и небето“ да се разбират на това място не като природа, както духовна, така и физическа, която вече е получила форма и завършеност, а като някакво все още безформено начало и на двете. Виждам, че и двете тълкувания може да са правилни, но какво точно е имал предвид Моисей, когато е написал тези думи, не виждам със същата яснота. За мен едно е сигурно: дали такова тълкуване или някакво друго, невиждано от мен, се е появило в ума на този велик човек, когато е изрекъл тези думи, но той е видял истината и я е провъзгласил по подходящ начин. 34. Нека никой не ме безпокои, като казва: „Моисей не мислеше, както ти казваш; той мислеше, както аз казвам.“ Ако ми кажат: “Откъде знаеш, че Моисей е мислил точно така, както ти тълкуваш думите му?”, тогава би трябвало да го изслушам спокойно; Щях да отговоря може би по същия начин, както отговорих по-горе, и дори малко по-обширно, ако събеседникът не се беше отказал веднага. Но когато ми кажат: „Той не мислеше, както ти казваш, а както аз казвам“, като същевременно признават, че думите ми са правилни - О, Живот на бедните, Боже мой, в чието лоно няма противоречие, влей кротост в сърцето ми, за да мога търпеливо да търпя такива хора 870 - те ми говорят по този начин, не защото са вдъхновени отгоре и са видели в сърцето на Твоя слуга какво казват, а защото са горд; те не знаят мислите на Мойсей, те обичат своето, не защото е вярно, а защото е тяхно. Иначе биха обичали еднакво истинската мисъл на някой друг, както аз обичам думите им, когато говорят истината - обичам ги не защото са техни думи, а защото са истината, а щом е истината, значи вече не е тяхна собственост. Ако обичаха думите си, защото съдържат истина, тези думи щяха да станат тяхна и моя собственост, защото истината се споделя от всички, които обичат истината. Отхвърлям твърдението им, че Мойсей е мислил не така, както аз казвам, а както те казват, за мен е отвратително, дори и да е така: тази смелост не идва от знание, а от дързост; не видението го роди, а арогантността. Затова, Господи, трябва да треперим пред Твоя съд: Твоята истина не принадлежи на мен или на някой друг, а на всички вас, които призовавате към открито общуване в нея. И предупреждението Ти е страхотно: не го дръж като собственост, за да не го загубиш. Всеки, който изисква само за себе си това, което Ти си предложил на всички, който иска да направи свое собственото на всички, бива прогонен от общата собственост към своето, т. е. от истината към лъжата, защото който „говори лъжа, говори своето“ 871. 35. Слушай, най-добрият съдия, Боже, самата Истина, чуй какво казвам на този дебат, слушай; Говоря в края на краищата пред Теб и пред моите братя, които „използват закона законно” 872, завършвайки го с любов. Слушай и виж дали ще ти хареса това, което му казвам. Ще се обърна към него с братско и миролюбиво слово: "Ако и двамата виждаме, че това, което казваш, е истината, и двамата виждаме, че това, което казвам, е истината, тогава къде, моля те, кажи ми, я виждаме? Разбира се, нито аз съм в теб, нито ти си в мен, но и двамата са в онази неизменна Истина, която е по-висока от нашия ум. Ако не спорим за тази светлина, която идва от Господа, нашия Бог, защо трябва да спорим за мислите на нашия ближен, ако ние не можем да ги видим, тъй като ние виждаме неизменната истина. Ако самият Мойсей ни се яви и каза: „Така си помислих“, тогава ние не бихме видели мислите му, но щяхме да му повярваме, „не повече от това, което е писано, и не бива да се превъзнасяме над другия“ 873. Нека възлюбим „Господ, нашия Бог с цялото си сърце, с цялата си душа и с целия си ум, и ближния си като себе си“ 874. Заради тези две заповеди на. Любов, Мойсей промени мнението си за всичко, което беше променил в тези книги, ако не му повярваме, тогава ще направим Господ лъжец, ако приемем, че Неговият слуга има намерения, различни от тези, в които Господ го инструктира. Вижте колко глупаво е при такова изобилие от безспорно верни мисли, които могат да бъдат извлечени от тези писания, безразсъдно да се твърди коя точно е била основната мисъл на Моисей и чрез опасни спорове да се обижда самата любов, в чието име се казва всичко на тези, чиито думи се опитваме да обясним. 36. И все пак, Боже мой, Ти, който ме издигаш; смирения, Ти даваш почивка на трудещия се, Ти, Който слушаш моята изповед и прощаваш греховете ми, Ти ми заповядваш да обичам ближния си като себе си. Затова не мога да повярвам, че Моисей, Твоят най-верен слуга, е получил от Теб дар, по-малък от това, което бих поискал и искал да получа, ако бях роден по негово време, и Ти щеше да ме поставиш на същото място: в служба, със сърце и слово, да давам тези книги на хората, в полза на всички народи, в продължение на толкова много векове, за да победя всички фалшиви и горди учения в целия свят с висотата на твоя авторитет. Бих искал, ако бях Моисей тогава, всички ние сме „от една и съща същност“ 875 и „какво е човек, ако Ти не го помниш“ (Пс. 8:5) - ако тогава бях същият като него и Ти ми възложи да напиша книгата Битие, бих искал да получа от Теб такава сила на речта и такава способност да тъка речта, така че онези, които още не могат да разберат как Бог твори, да не могат да отхвърлят думите ми, като се позовават на факта, че те надминават тяхното разбиране; онези, които вече могат да направят това, биха намерили в кратките думи на Твоя слуга всяка истинска мисъл, до която са достигнали чрез собственото си размишление. И ако някой видя друга мисъл в светлината на истината, тогава тя също може да се види в тези думи. 37. Точно както извор с по-изобилна вода в малкия си басейн и с много потоци напоява по-широко пространство от всеки от тези потоци, които, излизайки от този източник, минават през много места, така и историята на този, който прогласява Твоите думи, която ще служи на много говорещи, тече в тесен поток потоци от чиста истина, откъдето всеки, според силите си, извлича една истина, друг друга, в за да го плъзнете по дълги словесни меандри. Някои, като четат или слушат тези думи, си представят Бога като човек или поне като някакво огромно тяло, надарено с неограничена сила; С неочаквано и внезапно решение Той създаде извън себе си, сякаш на разстояние, небето и земята, две големи тела, едното горе, другото долу, където се намира всичко. Когато чуят: „Бог каза: нека бъде и стана така“, тогава те мислят за думи, които са имали начало и край, прозвучали във времето и замлъкнали; те млъкнаха и всичко, което беше заповядано да стане, стана. Това са и други подобни мнения, породени от навика на тялото. Много малки деца 876, в своята слабост, те се успокояват върху тези най-прости понятия, като върху гърдите на майка си; те обаче са изградили структура на здрава вяра: те твърдо стоят на факта, че Бог е създал цялата природа, в цялото й удивително разнообразие, което те възприемат със сетивата си. Ако някой от тях, изпълнен с презрение към тези привидно евтини мисли, се надвеси от уютната люлка в глупавата си гордост, уви! нещастникът пада, и Господи Боже, смили се! Не позволявайте на минувачите да стъпчат новоизлюпеното пиленце, изпратите своя ангел да го върне обратно в гнездото: оставете го да живее там, докато се научи да лети! 38. Други, за които тези думи вече не са гнездо, а сенчеста градина, виждат скрити в нея плодове и радостно летящи, цвърчат, търсят ги и ги кълват. Като четат или слушат тези думи, те виждат, че в неподвижното и вечно битие на Бога миналото и бъдещето са преодолени, но че няма нито едно временно същество, което да не е създадено от Теб; че Твоята воля, т.е. Ти не знаеш промяна и не си създал всичко според внезапно, ново желание. Ти не си създал Своето подобие от Себе Си, като модел за всичко, а си създал от „нищото” безформена материя, различна от Тебе, която обаче може да придобие форма, като стане като Теб и се върне към Теб, Единия, доколкото е възможно в степента на онези способности, които са определени за всяко в поредица от еднородни създания. И всичко е „много добро“ 877 - и това, което е около Теб, и това, което, постепенно отдалечавайки се от Теб, става във времето и пространството участник в красивото многообразие на света. Те виждат това и се радват в светлината на Твоята истина според силите си. 39. Някои от тях ще съсредоточат вниманието си върху думите: „в началото Бог създаде” и ще смятат мъдростта за „начало”, „защото тя сама ни казва”. Друг също ще се съсредоточи върху същите тези думи и ще разбере „началото“ като първоначалната поява на сътворените неща; както в „първосъздадено“. Сред онези, които разбират „началото“ като значение на мъдростта, с която „Ти създаде небето и земята“, някой ще смята, че „небето и земята“ означават материята, от която могат да бъдат създадени небето и земята и която получи същото име с тях; друго - че това вече са същества, получили различни форми; третото е, че под „небе“ имаме предвид материя, която има форма и е духовна, а под „земя“ имаме предвид безформена маса от телесна материя. Онези, които смятат, че „небето и земята” все още означават безформена материя, от която след това се образуват небето и земята, мислят по друг начин за това: според единия тя служи за създаване на разумни и разумни същества; според друг, само за тази телесна съзнателна маса, съдържаща видими, осезаеми същества в огромната си пазва. Онези, които вярват, че „небето и земята“ означават свят, който вече е напълно организиран и подреден: те имат предвид както видими, така и невидими, други - само видими: светлото небе и тъмната земя с всичко, което е върху тях. 40. Този, който разбира „в началото сътворено” само в смисъла на „първосъздадено”, по никакъв начин няма да може да разбере правилно какво са „небето и земята”, освен ако не разбира под тези думи материята за небето и земята, т.е. за целия умствен и физически свят. Ако смята, че тези думи обозначават свят, който вече се е оформил, тогава би било правилно да го попитаме, „ако Бог е направил това на първо място, какво е направил на второ място?“ И тъй като вселената вече е създадена, той няма да намери какво да отговори и ще чуе един неприятен за себе си въпрос: „как на първо място, ако няма нищо второ?“ Ако той казва, че първо е била създадена безформена материя, която едва след това е приела форма, тогава това е интелигентен отговор, ако само говорещият е в състояние да разбере какво има предимство във вечността, във времето, в избора, в произхода. Според вечността: Бог например е над всичко; по време: цвят, например, преди плода; по избор: плод, например, е по-добър от цвете; по произход: звукът предшества пеенето. От четирите типа първенство, които споменах, е много трудно да се разберат първият и последният; две средни са много лесни. Рядко и много трудно е да се види и съзерцава Твоята вечност, Господи, която създава в своята неизменност онова, което се променя и следователно има първенство. Кой има толкова остър ум, че да разбере без големи затруднения как звукът има предимство пред пеенето? В крайна сметка пеенето е формиран звук; Нещо, разбира се, може да съществува без форма, но как нещо, което не съществува, може да придобие форма? Материята има първичност само по отношение на това, което е възникнало от нея; тя е по-висша не защото „прави“; В края на краищата, той самият е „направен“ и няма примат във времето. И ние не започваме във времето безформени звуци, които не са пеене, и които след това адаптираме към песенна форма или завършек, като дърво за сандък или сребро за съдове. Такъв материал е дори по-ранен във времето от нещата, направени от него. Но това не е така при пеенето. Когато те пеят и ние чуваме звук, той не звучи безформено в началото, а след това приема форма при пеенето. И колкото и да звучеше, изчезна и тук няма да намерите нищо, което да се върне и да се превърне в хармонично пеене. Пеенето е изцяло в звуци: звуците са неговата материя, на която се придава форма, така че да стане пеене. Следователно, както казах, звукът, т.е. материята има предимство пред пеенето, звукът вече е формиран, но предимство не в способността да се „прави“. Звукът не създава пеене; издадена от телесен орган, тя се подчинява на душата на певеца, за да стане песен. Той няма примат и във времето: звукът и пеенето са едновременни. Не, и по избор: звукът не е по-добър от пеенето, тъй като пеенето е не само звук, но и красив звук. То има първичен произход: не пеенето се оформя, за да стане звук, а звукът, който се оформя, за да стане пеене. От този пример нека всеки, който може да разбере, че материята, създадена „първо” и наречена небе и земя, защото небето и земята са създадени от нея, е създадена „първо” не във времето, защото времето се появява, когато всичко вече е облечено във форма, но тази материя е била безформена и вие я виждате вече във времето и с нея. И нищо не може да се каже за него, освен може би, че има, така да се каже, първенство по отношение на времето, въпреки че му е отредено по-ниско място, защото, разбира се, това, което има форма, е по-добро от безформеното. Вечността на Създателя го предшества, за да може от „нищото” да възникне нещо, от което да възникне нещо. 878 41. Сред такова разнообразие от правилни мисли, нека самата Истина установи съгласие и нека нашият Господ се смили над нас: нека „използваме законно закона“, като имаме предвид неговата цел: чиста любов. И затова, ако някой ме попита какво е мислил тук Моисей, Твоят велик слуга, то моята изповед няма да бъде изповед, ако не кажа: „Не знам“. Знам само, че мислите му са правилни, с изключение на тези за плътта, за които казах, че мисля. И децата, които показват добра надежда във вярата, не се страхуват от думите на Твоята книга, възвишени в своето смирение, изобилни в своята краткост. Нека се обичаме всички ние, които виждаме истината в тези думи и я признаваме, и нека обичаме и Тебе, нашия Бог, Извора на Истината, ако жадуваме за нея, а не за суетни и празни неща. Нека почетем Твоя служител, който е написал тези книги, изпълнен с Твоя Дух, и да вярваме, че когато е писал, той е обръщал особено внимание, според Твоето откровение, на това, което е напълно вярно и особено полезно. 42. Затова, когато единият каже: „Той мислеше като мен“, а другият: „Не, точно като мен“, тогава, вярвам, ще кажа по-благочестиво: „Защо не като вас двамата, ако и двамата говорите правилно.“ И ако някой види в тези думи и трети смисъл, и четвърти, и някакъв друг смисъл, стига да е вярно, защо да не повярва, че всички те са били предвидени от Моисей, на когото Единият Бог е дал да състави свещените книги, за да видят много хора истината в тях под различни форми? Що се отнася до мен, аз смело провъзгласявам от дълбините на сърцето си: ако пиша книга с най-висша неизменност, бих предпочел да я напиша така, че всеки да намери в моите думи отзвук на достъпната за него истина; Не бих вложил в тях нито една отделна мисъл, изключвайки всички останали, чиято погрешност не би могла да ме обърка. Не искам, Боже мой, да бъда толкова прибързан, че да не повярвам, че този велик човек не е заслужил такъв дар от Теб. Когато пише тези думи, той се замисля какви истини можем да открием в тях и какво не можем или все още не можем да намерим и какво обаче може да се намери в тях. 43. И накрая, Господи, Ти си Бог, а не плът и кръв, и ако човек не вижда всичко, тогава може ли да е възможно Твоят добър Дух, Който „ще ме заведе в праведната земя“ 879, да скрие това, което Ти самият ще разкриеш в тези думи на бъдещите читатели, дори ако този, чрез когото са били изречени, е имал наум само една от многото истински мисли. Ако това е така, то тази негова мисъл, разбира се, ще бъде по-възвишена; Но на нас, Господи, Ти ще покажеш или нея, или всяка друга истина, която пожелаеш - но независимо дали ще разкриеш това, което е разкрито на самия Твой слуга или нещо друго, вложено в същите думи, просто ни нахрани, за да не станем игрището на заблудите. Виж, Господи Боже мой, колко сме написали за няколко думи, колко много! Колко усилия, колко време ще ни отнеме, ако се занимаваме с всичките Ви книги така. Позволете ми да Ти се изповядам накратко за тях и да избера едно правилно тълкуване, което Ти ще предложиш, по-точно и любезно, въпреки че много неща могат да ми дойдат на ум, където много неща могат да дойдат. Вярвам и изповядвам, че ако предам мислите на Твоя слуга, това ще бъде правилно и добро и трябва да се опитам да го направя. Ако не постигна това, нека все пак кажа това, което Твоята истина искаше да ми каже в думите на Моисей, в които му каза това, което искаше. Наричам Те, Боже мой, „моя милост” 880; Ти ме създаде и който те забрави, не те забрави. Викам Те в душата си, която се готвиш да Те приеме: Ти я вдъхнови да желае това. Сега не оставяйте обаждащия се; Вие предупредихте обаждането ми 881; упорито, все по-често и по различни начини Ти ми говореше: да Те чуя отдалече и да се обърна и да повикам Теб, който ме зовеш. Ти, Господи, унищожи всичките ми зли дела, за да не се отплати според делата на ръцете ми, които се трудиха над моето отпадане, и възпрепятстваха всичките ми добри дела, за да въздадат на Твоите ръце 882, които ме създадоха: Ти беше там, когато ме нямаше, и не си заслужавах, за да ми дадеш живот. И така аз съществувам чрез Твоята доброта, която съществуваше преди да създадеш и мен, и това, от което си ме създал. Ти нямаше нужда от мен и аз не съм достатъчно голям, за да ти бъда полезен, Господи мой и Боже мой. Моята служба няма да Ви освободи от умората: Вие не се уморявате, докато действате; услугите ми няма да увеличат силата Ви; честта, оказана от мен, няма да Ви добави чест. Трябва да Ти служа и да Те почитам, за да се чувствам добре с Теб, 883 от Когото идва животът и способността ми да се чувствам добре. 2. От пълнотата на Твоята благост възникна цялото творение: от нея няма полза за Теб; Идвайки от Теб, тя не е равна на Теб, но трябва да има място за нея, добре, защото тя е получила съществуването си от Теб. Какви заслуги имат пред Теб “небето и земята”, създадени от Теб “в началото”? Какви заслуги имат пред Теб създадените от Тебе духовни и физически същества според Твоята мъдрост? В крайна сметка всички те зависеха от нея, както духовни, така и физически, дори в незавършена и безформена форма; стремеж към безредие, към пълна загуба на Твоето подобие. Духовното същество, дори безформено, е по-висше от тяло, което има форма; телесното безформено стои по-високо от абсолютното „нищо”. Безформеното щеше да остане такова според Твоето Слово, ако самото това Слово не го беше призовало към единство с Теб и не му беше дало форма: изхождайки от Тебе, най-висшето Добро, „нека всичко стане много добро” 884. За каква заслуга се дава дори безформеното състояние? Без Вас това нямаше да се случи. 3. Какви заслуги има пред Теб телесната материя, за да стане поне „невидима и неустановена“? Тя нямаше да бъде такава, ако Ти не я беше създал. И тъй като не съществуваше, нямаше какво да направи, за да заслужи появата си. Какви заслуги имаха пред Теб духовните същества, тепърва изгряващите, мрачни, нестабилни, подобни на бездната, неподобни на Тебе? Само същото Слово ги обърна към Него, техния Създател, и, осветени от Него, те станаха светлина и, макар и не в същата степен, все още отговарят на Твоя образ 885. Както за едно тяло „да бъде“ не означава „да бъде красиво“ – иначе грозотата не би съществувала – така и за създаден дух „да живее“ не е същото като „да живее мъдро“ – иначе всеки дух би бил неизменно мъдър. “Добре е той да се прилепи към Теб завинаги” 886, за да не се изгуби светлината, получена от тези, които се отвръщат от Теб, за да не се плъзне в живот, подобен на тъмна бездна. А ние, като имаме душа, сме духовни същества. След като се отвърнахме от Тебе, нашата Светлина, в този живот ние бяхме „някога тъмнина“ 887 и страдаме в остатъците от нашата тъмнина, докато не станем „праведни“ в Твоя единствен Син 888, като „Божии планини“; защото според Твоята преценка те бяха като „дълбока бездна” 889. 4. Не без основание приписвам думите, изречени от Тебе в началото на сътворението: „да бъде светлина и стана светлина” на духовни същества, които вече по някакъв начин са живели, способни да бъдат просветени от Твоята светлина. Но както не са направили нищо, за да заслужат живот, който може да бъде просветен, така и не са заслужили той да бъде просветен. Ти не искаше тяхното безформено състояние; те трябваше да станат светлина не по силата на своето съществуване, а чрез съзерцаване на озаряващата светлина и сливане с нея. Само Твоята благодат им позволи да живеят някак си и да живеят щастливо, защото те се промениха към по-добро, обръщайки се към това, което не може да се промени нито към по-добро, нито към по-лошо - към Теб, Единствения, Който просто „е“, за Когото да живееш означава да живееш щастливо, защото Твоето щастие си Ти самият. 5. Какво би Ви липсвало за щастие - Вие сте щастието за себе си - ако нямаше нищо или ако всичко беше безформено. Ти не си създал от нужда, а от пълнотата на Твоята благодат 890; и не даде на Твоите създания стабилна форма, за да може радостта Ти да стане по-пълна. Съвършени, тяхното несъвършенство беше неприятно за Теб; Вие ги усъвършенствахте и ги направихте приятни за себе си, не защото, бидейки несъвършен, трябваше да станете по-съвършен, като ги подобрите. „Твоят добър Дух се носеше над водите” 891, не те го отнесоха, сякаш беше почивал върху тях. Когато казват, че Твоят Дух е почивал на някого, това означава, че Той им е дал почивка в Себе Си. Недостъпна за разваляне, неизменна, достатъчна сама по себе си, Твоята воля витаеше над онова, което Ти съживи, но да живееш жив и да живееш щастливо не е едно и също нещо, защото те се втурват в мрака си. Остава им само едно: да се обърнат към Теб, техния Създател, и да живеят, приближавайки се все по-близо до Източника на живота, и в Неговата светлина да видят светлината 892, да се подобрят, да станат просветени и да намерят щастие. 6. Троицата ми се явява като тайна, тоест Ти, Боже мой, за Тебе, Отче, началото на нашата мъдрост, си Твоята Мъдрост, родена от Тебе, равна на Тебе, и тъй като Ти си вечен, това е Твоят Син, чрез Когото си създал небето и земята. Казах много за небето на небесата, за невидимата и неспокойна земя, за тъмната бездна, неспокойния поток на духовната безформеност, който се втурва надолу, само че се обърна към Този, от Когото целият живот, просветен, стана красив живот, и небето на това небе възникна, което тогава беше създадено между вода и вода. Вече в името на Бог разпознах Отеца, който създаде това; Началото беше наречено Синът, чрез когото това беше създадено; Вярвайки в триединството на моя Бог, както вярвах, търсех го в светите Му думи. И така „Твоят Дух се носеше над водите“. Това е Троицата, моят Бог: Отец и Син и Свети Дух, Създател на всяко създание. 7. По каква причина обаче, о, истинска Светлина, приближавам сърцето си към Теб, за да не бъдат уроците му за мен лъжливи - разпръсни мрака му и ми кажи, моля Те с нашата майка, милост, моля - кажи ми, по каква причина Твоето Писание назова Духа Ти само след като спомена небето, невидимата и неуредена земя и тъмнината над бездната? Дали защото беше необходимо да Го представим, като кажем, че Той „витаеше горе“, а това можеше да се каже само като първо се спомене над какво може да витае Твоят Дух? В края на краищата той не се рееше над Отца, нито над Сина и беше невъзможно да се използва думата „витаещ“, ако нямаше над какво да се рее. Затова беше необходимо първо да се каже над какво витае, а след това да се назове Този, Който трябваше да бъде споменат само с думите „витаещ отгоре“. Защо обаче то не би могло да Му бъде представено по друг начин, а само като Онзи, за Когото може да се каже, че „бърза отгоре”? 8. Сега нека онези, които могат мислено, да следват Твоя апостол, който каза: „Божията любов се изля в сърцата ни чрез Светия Дух, който ни е даден” 893; той учи „за духовните дарби“, показва „най-превъзходния път на любовта“ 894, коленичи пред Теб за нас, за да разберем „любовта Христова, която превъзхожда познанието“ 895. Ето защо от самото начало Той беше „превъзходен“ и се носеше над водите. На кого ще разкажа, как ще разкажа за бремето на страстите, което ни хвърля в страшна бездна, за любовта, която ни издига чрез Твоя Дух, Който „витаеше над водите”? На кого ще кажа? Как да ти кажа? Потъване и плуване? Няма място в космоса, където да потъваме и да плуваме. Колко точно и колко неточно е това сравнение! Нашите настроения, нашата любов, нечистотата на нашия дух ни дърпат надолу; Ние обичаме тревогите си; но Ти, Светий, ни издигай - ние обичаме безгрижието отвън: да, „ние имаме скръбни сърца” 896, където „Духът Ти се носи над водите”; нека стигнем до мир, който надминава всичко, когато „душата ни прекоси водите, лишени от субстанция“ 897. 9. Ангелът се е търкулнал, човешката душа се е търкулнала. От тях виждаме в каква дълбока и тъмна бездна биха били всички духовни създания, ако Ти не беше казал в началото „Да бъде светлина!” и стана светлина", и всичките разумни духове на Твоя небесен град нямаше да се прилепят към Теб прибързано, почивайки в Твоя Дух, Който, без да се променя, се носи над всичко, което се променя. Иначе самото небесно небе би станало тъмна бездна; сега е „светло в Господа" 898 . Използвайки примера на жалкото безпокойство на падналите духове, разкривайки тяхната тъмнина (те не са облечени в одеждите на Твоята светлина), Ти изясняваш колко велики са Твоите разумни създания, на които само Ти можеш да дадеш мир и щастие 899 - нищо по-малко, и затова те не могат да го направят на себе си. Но Ти, Боже наш, ще осветиш нашата тъмнина, ще ни облечеш и „нашата тъмнина ще стане като пладне” 900. Дай ми Тебе, Боже мой, върни ми Тебе: обичам Те. Ако не е достатъчно, позволи ми да те обичам повече. Не мога да измеря и разбера колко ми липсва съвършената любов, когато бих се хвърлил в прегръдките Ти и не бих се откъснал от Теб, докато „бих се скрил под прикритието на лицето Ти” 901. Знам само, че без Теб ми е зле - не само отвън, но и в себе си, а бедността за мен е всяко богатство, което не е моят Бог. 10. Бащата и Синът не кръжаха ли над водите? Ако мислите за тях като за тела в пространството, тогава не може да се каже същото за Светия Дух; ако мислим за неизменното Божествено величие, пребъдващо над всичко, което се променя, тогава Отец и Синът и Светият Дух „се рееха над водите“. Защо обаче това се казва само за Твоя Дух? Защо само за Него се казва къде е бил, като за място в космоса? Защо само за Него се казва, че Той е твоят Дар? В Твоя дар ние почиваме; Радваме ви се. Нашата почивка е нашето „място“. Любовта ни издига там, а Твоят добър Дух ни издига, ниските, от вратите на смъртта. Вашата почивка за нас е на добро желание 902. Всяко тяло, поради тежестта си, се стреми към своето място. Тежестта не само дърпа надолу, тя дърпа към мястото си. Огънят се стреми нагоре, камъкът надолу; увличат се от тежестта си, търсят своето място. Маслото, ако се излее надолу, ще се издигне над водата; водата, излята върху маслото, ще се спусне; увличат се от тежестта си, търсят своето място. Където няма ред, има безпокойство; санитарят става спокоен. Моята тежест е моята любов: тя ме движи, където и да бързам. От Тебе е дадено да пламти и да се стреми нагоре: ние пламтим, ние се движим. Издигаме се, издигайки се със сърцата си, и пеем песента на изкачването 903. Горим с Твоя огън, Твоя добър огън, пусни ни; издигаме се в света на Йерусалим. „Зарадвах се сред онези, които ми казаха: ще отидем в дома Господен” ​​904. Добрата воля ще ни постави там и няма да желаем нищо повече от това да останем там завинаги. 11. Щастливи са създанията, които никога не са познавали друго състояние! щяха да станат различни, ако Твоят Дар, витаещ над всичко променящо се, веднага, щом бяха създадени, докато не беше минал дори миг, не ги беше издигнал до призива: „Да бъде светлина! и стана светлина“. Ние правим разлика между времето, когато бяхме тъмнина и времето, когато станахме светлина. За тях се казва само какви биха били, ако не бяха осветени; се казва за тяхната първоначална нестабилност и тъмнина, за да се разбере защо са станали различни: обръщайки се към неувяхващата светлина, те станаха светлина. Който може, ще разбере; нека те помоли за разбиране. Защо да ме притеснявате, сякаш мога да просветя поне един „човек, идващ на света?“ 905. 12. Кой ще разбере всемогъщата Троица? И кой не говори за Нея, ако наистина говори за Нея? Рядко се среща душа, която, когато говори за Нея, да знае какво казва. Те спорят, карат се и никой няма да види това видение без мир в душата си. Бих искал хората да мислят за три неща за себе си. Те – и трите – са, разбира се, напълно различни от Троицата; Аз само посочвам в каква посока хората трябва да напрегнат мислите си, да изследват и да разберат колко далеч са от разбирането. Тези три свойства са: да бъдеш, да знаеш, да искаш. Аз съм, знам и искам; Аз съм знаещият и желаещият; Знам, че съм и какво искам, и искам да бъда и знам. Тези три свойства съставляват неразривно единство - живот, но всяко от тях е нещо специално и уникално; те са неразделни и същевременно различни. Разберете това, който може. Пред всеки стои, разбира се, самият той: нека се вгледа в себе си, да види и да ми каже. Ако обаче той намери нещо подобно в това и може да каже за това, нека не мисли, че е разбрал неизменното Битие, което е над всичко: Неговото битие е неизменно, Неговото знание е неизменно, Неговата воля е неизменна. Дали Бог е троен поради тези три свойства, или има тези три свойства във всяка Личност, така че всяка Личност е тройна, или и в двата случая Троицата, чудесно проста и многообразна, е пълна сама по себе си и безкрайна, и следователно Тя е и познава Себе Си и е неизменно пълна в изобилието и величието на своето единство? Кой може лесно да разбере това? Как да кажа? Кой се осмелява да обясни по някакъв начин тази мистерия? 13. Продължи своята изповед, моя вяра 906; кажи на Господа твоя Бог: Свят, свят, свят, Господи Боже мой, ние сме кръстени в Твоето име, Отец, Син и Свети Дух, и ние кръщаваме в Твоето име, Отец, Син и Свети Дух, защото сред нас чрез Своя Христос „Бог създаде небето и земята“, духовни и плътски хора в Своята Църква. И нашата земя 907 преди приемането на учението „беше невидима и неспокойна“; ние бяхме покрити от тъмнината на невежеството, защото „Ти си учил човека за неговите престъпления” 908 и „Твоите присъди са като голяма бездна” 909. „Твоят Дух обаче се „движи над водите“ и Твоята милост не изостави нас, бедните. Ти каза: „Да бъде светлина; покайте се, защото наближи Царството небесно. Покайте се, нека бъде светлина“ 910. И тъй като душата ни беше в смут, ние си спомнихме за Тебе, Господи, „на земята Йорданска“, на планина с Твоята височина, която беше намалена заради нас; Нашата тъмнина ни стана отвратителна, обърнахме се към Теб, „и стана светлина“. И така ние бяхме „някога тъмнина, а сега светлина в Господа“ 911. 14. И все пак досега само „ние сме спасени чрез вяра, не чрез виждане, а чрез надежда. Надеждата, която вижда, не е надежда“ 912. Засега „бездната зове бездната“, но вече „с гласа на Твоите водопади“ 913. Засега този, който каза: „Не мога да ви говоря като на духовни хора, а като на плътски“, остава с мисълта, че самият той не е разбрал всичко, и „забравяйки миналото, се втурва към това, което предстои” и „въздиша под тежко бреме” 914. Душата му жадува за живия Бог, като елен за извори, и вика: „Кога ще дойда?” 915 Той иска да „облече небесното обиталище“ и призовава към бездната долу, казвайки: „Не се съобразявайте с този свят, но се трансформирайте чрез обновяването на ума си“ и „Не бъдете деца в ума си; бъдете младенци в злото, но зрели в разбирането,“ и „О, глупави галатяни! Кой ви измами? 916. Това вече не е неговият глас, а Вашият: Вие изпрати Духа Си от небето чрез Този, Който „се възнесе на небето“ и отвори „водопадите на Своите дарове, така че градът Ти да се зарадва в потока вода“ 917. Приятелят на младоженеца 918, вече притежаващ началото на духа 919, въздиша по този град. "Досега обаче той стене в сърцето си, в очакване на осиновяването и своето изкупление. Той въздиша по него - той все пак е член на Църквата, невестата Христова - и я ревнува - той все пак е приятел на младоженеца - той ревнува нея, не себе си, защото с гласа на "Твоите водопади", не своя, той вика към друга бездна, която в неговата ревността, от която се страхува: „както змията измами Ева с хитростта си, така слабите умове могат да бъдат повредени чрез отпадане от чистотата“ 920, което е в „На нашия съпруг, Твоя единствен Син“ Колко красива ще бъде тази светлина, когато я видим такава, каквато е, и сълзите, които са станали хляб на моите дни и нощи, ще свършат, защото те ми казват всеки ден: „Къде е твоят Бог?“ 921 15. И аз казвам: "Къде си, Боже мой?" къде си Почивам малко в Теб, изливам душата си в ликуване и възхвала, в звуците на тържественото тържество. Но тя все още е тъжна, защото пада и се превръща в бездна, или по-скоро чувства, че все още е бездна. Моята вяра, която Ти запали в нощта по пътя ми, й казва: "Защо си тъжна, душо моя, и защо се смущаваш? Довери се на Бога. Има светилник на пътя ти: Неговото Слово." Надявай се и търпи, докато отмине нощта, майко на грешниците, докато отмине Божият гняв, чиито деца бяхме някога, когато бяхме тъмнина. Ние извличаме останките от него в нашето тяло, мъртво поради греха, "докато денят духне и сенките се разпръснат" 922. "Доверете се на Бога; На сутринта ще стана и ще Го съзерцавам; Винаги ще Те изповядвам. На сутринта ще стана и ще видя спасението на лицето си" 923, Боже мой, който "ще даде живот на нашите смъртни тела в името на Духа, който живее в нас” 924, защото Той милостиво надвисна над мрака на нашата нестабилна душа. От Него в този земен път получихме и гаранция, че ще станем светлина 925, а засега се спасяваме с надеждата, но вече синове на светлината и синове на Бога, а не синове на нощта и тъмнината, каквито обаче бяхме. Между тях и нас, с тази невярност на човешкото знание, само Ти можеш да различиш, изпитвайки сърцата ни, наричайки светлината ден, а тъмнината нощ. Кой може да ни раздели освен Ти? и какво имаме, което не бихме получили от Теб, ние сме „съдове на честта“, направени от същия материал, от който „съдове на укор“ 926? 16. Кой, ако не Ти, Боже наш, създаде над нас твърдта на Твоята власт - Твоето божествено Писание? „Небето ще се навие като свитък“ и сега е разстлано върху нас като кожа 927. Авторитетът на Твоето божествено Писание стана още по-голям, откакто тези смъртни, чрез които Ти ни го даде, умряха тази смърт. И Ти, Господи, знаеш как си облякъл човеците с кожи, когато, като съгрешиха, станаха смъртни 928. И когато като кожа разпъна твърдта на Твоята Книга, Твоите думи, винаги в съгласие с Тебе, които Ти установи над нас, действайки чрез Твоите смъртни слуги. Със самата си смърт те укрепиха авторитета на Твоите думи, предадени чрез тях; той тържествено се просна над всичко под себе си. През живота им той все още не се беше покланял толкова тържествено. Още не си опънал небето като кожа; славата за тяхната смърт все още не се е разпространила навсякъде през 929 г. 17. Дай, Господи, да видиш небесата, делата на Твоите пръсти 930; прогони от очите ни мъглата, с която си ги покрил. Там Твоето свидетелство дава мъдрост на децата. Пълна, Боже мой, „хвала към Тебе от устните на деца и кърмачета” 931. Не знаем други книги, които така да смазват гордостта, така да смазват „врага и защитника”, който се съпротивлява на помирението с Теб и защитава греховете си. Не знам, Господи, не знам други толкова чисти думи, които така убедително да ме склонят да Те изповядвам, смирено да подложа врата си под Твоето иго, безкористно да Те почитам. Нека ги разбера, о, добри Отче, стоящ долу, защото за стоящите долу Ти си утвърдил думите Си. 18. Вярвам, че над тази твърд има други води, безсмъртни 932, недостъпни за земната поквара. Нека хвалят Името Ти, нека Те хвалят войнствата на Твоите ангели, които са над небесата; те нямат нужда да гледат този небосклон и да учат думите Ти чрез четене. Те винаги виждат Лицето Ти 933 и четат, не по срички и във времето, Твоята вечна воля. Четат го, предпочитат го и го почитат; винаги четат и това, за което четат, никога не отминава. Вашите неизменни съвети са това, за което те четат, предпочитат ги и ги почитат. Тяхната книга не е затворена, техният свитък не е навит, защото Ти самият си тази книга за тях и оставаш такава завинаги. Ти си ги поставил над този небосвод и си им дал сила, за да гледат безсилието на народите долу и да познаят Твоята милост, която благовестява във времето за Теб, Който създаде времето. Защото „на небето, Господи, е Твоята милост, Твоята истина достига до облаците” 934. Облаците си отиват, но небето остава; проповедниците на Твоето слово напускат този живот за друг живот, Твоето Писание е разпространено над всички народи до края на вековете, „Небето и земята ще преминат, но Твоите думи няма да преминат” 935, и кожата ще се свие, и тревата, върху която е била разстлана, ще изсъхне с красотата си, „Но Твоето слово пребъдва вечно” 936. Сега ни се явява не такова, каквото е, а като „тайна”, видим през облаците „в огледалото на небето“, защото дори и за нас, макар и възлюбени от Твоя Син, „не е ясно какво ще бъдем“ 937. Той ни погледна през мрежите на тялото, погали ни, изгори ни с любов и ние тичаме „към миризмата на благоуханието Му“ 938. Но когато Той се яви, ще станем като Него, защото ще Го видим такъв, какъвто е; да Го видим такъв, какъвто е, Господи, е нашата съдба, но все още не я притежаваме. 19. Точно както Твоето същество е абсолютно, така и твоето знание е абсолютно; Вашето същество е непроменимо, вашето знание е непроменимо и вашата воля е непроменима. В Твоето съществуване както знанието, така и волята са непроменими; в Твоето знание битието и волята са непроменими; в Твоята воля битието и знанието са неизменни. Явно е несправедливо в Твоите очи, както неизменната светлина познава себе си, така и променливото същество, осветено от нея, да я познава. Затова „душата ми е за Тебе като земя без вода” 939, както не може да се освети, така и не може да се насити. „При Теб е изворът на живота и в Твоята светлина ще видим светлина“ 940. 20. Кой събра горчивите води? 941 те имат един и същ край: временно земно щастие, в името на което правят всичко, въпреки че грижите, които тревожат хората, са безброй разнообразни. Кой, Господи, ако не Ти каза, че „водите ще се съберат на едно място” 942 и ще се появи суха земя, жадна за Тебе; „И морето е Твое, и Ти го направи, и Твоите ръце създадоха сушата” 943. Не горчивината на желанията, а сборът от води се нарича море 944. Ти обуздаваш злите страсти на душата и поставяш граници, докъдето е позволено да достигнат водите: нека вълнението им пресъхне от само себе си. Така Ти подчиняваш морето на силата Си, установявайки ред навсякъде. 21. Душите, жадуващи за Теб и идващи при Теб 945, Ти отстрани за друга цел от съюза с морето; Вие ги напоявате с вода от таен сладък източник, така че земята дава своя плод: и тя дава своя плод 946, и, като се подчинява на заповедта на Господа своя Бог, нашата душа отглежда дела на милостта „според вида си“; обича ближния си и му помага в телесните му нужди, като помни приликата с него: нашата собствена слабост ни кара да съчувстваме, да помагаме на нуждаещите се и да им оказваме такава помощ, каквато ние самите бихме искали да получим, ако се окажем в същата нужда. И не само незначителна помощ, подобна на тревата на полето, но силна защита и защита, напомняща плодоносно дърво. Ние изтръгваме обидения човек от ръцете на силните, разстилайки над него, като дъб, силен балдахин на праведен съд. 22. И така, Господи, моля Ти се, като даваш радост и сила: така че "правдата да се роди на земята и правдата да гледа от небето към земята" и "светила да възникнат на небесния свод" 947. Ще разчупим хляба си с гладните, ще доведем бездомните под нашия покрив, ще облечем голите, няма да презираме роби, хора като нас. Земята е родила плодове, вижте ги: добри са; „Нека нашата светлина да изгрее във времето“ и за нашите дела – реколта с ниско качество – след като сме получили радостта от съзерцаването на Словото на живота, нека се явим като „светила в света“, укрепени в небесния свод на Твоето Писание. Там ще ни научиш да правим разлика между интелигибилното и сетивното, както между деня и нощта, както между душите, обърнати към интелигибилното, и онези, обърнати към сетивното. И Ти вече не си сам в Твоите тайни решения, както беше преди създаването на твърдта, отделяща светлината от тъмнината: Твоите духовни творения, поставени на същата твърд с Твоята благодат, разкрита на света, блестят над земята, отделят деня от нощта и отбелязват времето: „древното премина, сега всичко е ново“ 948, „нашето спасение наближи“, когато повярвахме в него. Нощта минава, денят вече е настъпил и „Ти благославяш венеца на Твоята година” и „Изпращай работници да жънат Твоята нива”, на която, докато я сеят, „други са работили” 949. Пращаш ги на друга нива, реколтата от която ще бъде взета в края на вековете. Така Ти изпълняваш молитвите на молещия и благославяш годините на праведния. Винаги си един и същ и в годините си, които не намаляват, приготвяш житница за годините, които минават. 23. Според Твоя вечен съвет, Ти изпращаш своевременно на земята дарове от небето: „на един се дава словото на мъдростта от Духа“ - това е велика лампа за онези, които се наслаждават, като зората, на ясната светлина на истината - „на друг от същия Дух слово на знание“ 950 - това е по-малка лампа - за него вяра, „за него дарът на медицината, за него дарбата на чудесата, за него пророчество, за него способността да различава духове, за него дарбата на езици” - всичко това е като звездите. „И всичко това е дело на един и същи Дух, който дава на всеки своето, както пожелае“ и кара светилата да се появяват и да светят за добро 951. Знанието, което обхваща всички мистерии, които се променят с времето, 952 като луната, а също и другите дарове, които споменах в сравнение със звездите, се различава от яркото сияние на мъдростта, като ликуващата зора от здрача. Те обаче са необходими 953 за хора, с които Твоят най-интелигентен слуга „не би могъл да говори като духовни, а само като плътски“, този, който „проповядва мъдрост сред съвършените“ 954. Душевният човек е детето на Христос 955, което пие мляко, докато стане достатъчно силно, за да яде твърда храна и да гледа директно към слънцето; нека не се смята за изоставен през нощта, но се задоволява със светлината на луната и звездите. Това ни наставлява Ти, Премъдри Боже, чрез Твоята Книга, чрез Твоята твърд: да се научим в чудно съзерцание да различаваме всичко, макар и все още само в „знаци, в сезони, в дни и години“. 24. Първо обаче „измийте се, бъдете чисти, отмахнете злото от сърцата си и от очите ми“, „нека се появи суха земя“. „Научете се да правите добро, защитавайте сирачето, защитавайте вдовицата“, „нека земята произведе фуражна трева и плодоносни дървета“ 956. „Елате, нека разсъждаваме заедно, казва Господ, за да има светила на небесната твърд, които да осветяват земята.“ Евангелският богаташ попитал добрия Учител какво трябва да направи, за да наследи вечен живот. И добрият Учител, когото смяташе за човек и само - а Той е добър, защото е Бог - му каза, че ако иска да оживее, нека пази заповедите, да премахне от себе си горчивината на злобата и разврата, да не убива, да не прелюбодейства, да не краде, да не лъжесвидетелства, за да се появи „суха земя“ и да расте уважение към баща и майка и любов към ближния. "Аз постигнах всичко това", отговори богатият човек, "957." Откъде, ако земята е плодородна, толкова много тръни? иди, изкорени израсналата гъсталака на алчността, продай притежанията си, забогатей, като даваш на бедните, и ще получиш съкровище на небето; следвай Господа, ако искаш да бъдеш съвършен; присъединете се към онези, на които Онзи, Който знае какво да дарява денем и нощем, говори мъдри думи 958. Разпознайте ги и вие, за да станат ваши светила в небесната твърд; и това ще стане само ако „сърцето ти е там, същото ще стане и ако съкровището ти е там 959. Такива думи си чул от добрия Учител. И безплодната земя потъмня и тръни удавиха думите. 25. Вие сте „избраните хора“, „слабите на света“ 960, които са оставили всичко, за да последват Господа, последват го и объркат силните, последват го „красивите нозе“ 961 и светят в небесния свод, така че „небесата да разкажат славата Му“, различават светлината на съвършените, но все още не като ангелите, и тъмнината на малките, но не безнадеждни. Свети над цялата земя, нека денят, греещ със слънцето, „предаде на деня словото на мъдростта“, а нощта, осветена от луната, „възвестява на нощта словото на знанието“ 962. Луната и звездите светят в нощта, но нощта не ги помрачава, защото те сами я осветяват според силите си. И точно както Бог каза: "да има светлини на небесната твърд", "внезапно се чу шум от небето, сякаш от бърз вятър, и се раздели, сякаш огнени езици се появиха и почиваха върху всеки от тях" 963. Така се появиха "светилата на небесната твърд", имащи словото на живота. 964 Разпръснати навсякъде, свети светлини, красиви светлини. „Вие сте светлината на света“ и не сте „под шиника“ 965. Този, към когото сте били привързани, се възнесе и ви издигна. Разберете го, станете известни на всички народи. 26. Нека морето да зачене и да роди вашите дела, „нека водите да раждат пълзящи неща, които имат жива душа.“ Отделяйки ценното от евтиното, Ти стана устата на Господа, Който каза: „водите да раждат жива душа, не както земята ражда“, а „пълзящи неща, които имат жива душа, и птици, които летят над земята“ 966. И чрез труда на Твоите светии Твоите тайнства 967 се появяват навсякъде сред вълните на светското изкушение, за да измият народите с Твоето кръщение, дадено в Твое име. Междувременно се случи нещо велико и чудно, като създаването на „велика риба“. Гласовете на Твоите пратеници се носеха над земята под небесния свод на Твоята Книга, която защитаваше бягството им с власт, където и да отиваха. „Няма език и говор, където гласът им да не се чува; звукът им минава по цялата земя и думите им до краищата на света,“ 968 защото, Господи, с Твоята благословия те се умножиха. 27. Лъжа ли, обърквам ги в едно и не правя разлика между ясното знание за това, което е на небесната твърд, и човешките дела в размирното море под небесната твърд? Има знание, което е солидно, пълно, не се увеличава от поколение на поколение 969 - това е светлината на мъдростта и знанието. И същото се съобщава чрез много различни телесни действия; растат един от друг, те се умножават според Твоето благословение, Господи. И Ти утеши нашите скоро наситени телесни чувства: душата, познала една истина, може да говори за нея по много начини и да я изразява с помощта на телесни движения. Ето какво произведоха водите, но според Твоето слово. Нуждата на народите, които се отвърнаха от Твоята вечна истина, доведе до това според Твоето Евангелие. Защото самите води го изхвърлиха и горчивата слабост на човека беше причината за това събитие 970. 28. Всичко създадено от Теб е красиво и Ти, Създателят на всичко, си неизказано красив. Ако Адам не беше паднал от Тебе, тази морска саламура нямаше да се излее от утробата му, човешката раса, изключително любопитна, яростно арогантна, нестабилно разклатена. Тогава нямаше да има нужда Твоите проповедници да работят всред морето, съобщавайки Твоите тайнствени дела и думи по телесен, сетивен начин. Ето как сега ми изглеждат „влечуги“ и „птици“, но хората, дори тези, които са разбрали тези символи, не биха стигнали далеч, ако душата не оживее духовно, издигайки се по-високо и не се стреми от първоначалните думи към съвършенство. 29. И затова, според Твоето Слово, не дълбините на морето, а земята, отделена от горчивите води, изведе не влечугите с жива душа и не птици, а „жива душа“ 971. Тя вече не се нуждае от кръщение, от което се нуждаят езичниците, както направи, когато водите я покриха. Иначе не са влизали в Царството Небесно от времето, когато Ти си постановил да влязат по този начин. За вярата не са необходими велики и чудни неща; вярва „без знамения и чудеса“, тъй като верната земя вече е отделена от горчивите води на неверието, „и езиците са знак не за вярващите, а за невярващите“ 972. Земята, която „Ти установи върху водите“, не се нуждае от тези летящи създания, които според Твоето Слово „водите произведоха“ 973. Изпрати словото Си към нея чрез Твоето пратеници. Ние говорим за техните дейности, но Вие сте този, който работите в тях, за да могат да създадат жива душа. Земята го е произвела, защото земята е породила тяхната дейност, както морето извика влечуги с жива душа и птици под небесния свод, земята вече не се нуждае от тях, въпреки че яде рибите, издигнати от дълбините за ястието, което „Ти си приготвил в присъствието на вярващите”; тя е издигната от дълбините, за да подхрани сухата земя 974. И птиците са продукт на морето, но те се размножават на земята. Първите гласове на евангелската проповед се чуха поради човешкото неверие, но тя също дава наставление и благословение на вярващите всеки ден по различни начини. Живата душа произхожда от земята, но е добре само верните да се оттеглят от любовта на този свят, за да може душата им да живее за Теб: тя ще умре, живеейки в удоволствия в удоволствия, Господи, смъртоносен: за чисто сърце Ти си животворна наслада. 30. Нека Твоите слуги работят по различен начин на земята, отколкото във водите на неверието, когато, говорейки и проповядвайки, действаха на невежите (невежеството ще роди изненада) с чудеса, знамения и тайнствени гласове, плашещи с тези неразбираеми знаци. Така идват във вярата синовете на Адам, които Те бяха забравили; скривайки се от Твоето лице, те стават „бездна“. Нека слугите Ти работят като на сухо, отделени от бездната на бездната; нека животът им да мине пред очите на верните, да им служи като модел 975 и да ги насърчава да подражават. Не само за да слушате, но и за да действате; „Търсете Бога и душата ви ще оживее” 976, земята ще произведе жива душа. „Не се съобразявайте с тази възраст“ 977, стойте настрана. Избягвайки го, душата живее; стремейки се към него, той умира. Въздържайте се от яростна нечовешка гордост, от релаксиращите удоволствия на разврата, от това, което фалшиво се нарича наука 978 - нека дивите животни бъдат опитомени, добитъкът язден, змиите безвредни. Всички те алегорично изобразяват душевни движения, но високомерната екзалтация, опиянението от похотта и адът на любопитството са чувствата на мъртвата душа. Нейната смърт не се състои в липсата на каквото и да е чувство: тя умира, отдалечавайки се от източника на живота, тя е подета от преминаващата епоха и тя започва да се съобразява с нея. 31. Твоето Слово, Господи, е източникът на вечен живот и то не преминава. Ето защо е забранено от Твоето слово да се отклоняваш от него и се казва: „Не се съобразявайте с този век“, така че земята от източника на живота да произведе жива душа според Твоето слово, предадено от Твоите евангелисти: самоконтролирана душа, подражаваща на подражателите на Твоя Христос. Ето какво означават думите: „според вида си” 979, защото приятелят подражава на своя приятел. „Бъдете“, казва той, „като мен, защото аз съм като вас“ 980. И така, милите и нежни животни ще действат в живата душа. Ти заповяда: “Върши с кротост делата си и всички ще те обичат” 981. И добитъкът ще остане добър както с излишък от храна, така и с липса, и добрите змии няма да бъдат опасни и няма да вредят, но благоразумно ще се пазят и ще изследват временното само дотолкова, доколкото е необходимо, за да видят и разберат вечността чрез разбиране на сътвореното. Тези животни се подчиняват на разума и, като избегнат смъртоносното движение напред, живеят и остават добри. 32. Ето, Господи, нашият Бог, нашият Създател, когато нашите привързаности към този век бъдат ограничени - ние умираме в тях, живеейки зле - и ще започне да се издига жива душа, живееща добре; тогава ще се изпълни Твоето слово, изречено чрез Твоя апостол: „Не се съобразявай с този век“, тогава ще се изпълнят непосредствено следващите Ти думи: „Преобрази се чрез обновяването на ума си“, 982 вече не „според вида си“, не подражавайки на най-близките си предци и не живеейки според примера на по-добър човек от нас. Ти не каза: „Да се ​​яви човек, съобразен с вида си“, а каза: „Да създадем човека по Наш образ и подобие“; кажи ни каква е Твоята воля. Затова проповедникът на Твоите думи, „който роди синове чрез благовестието” 983, като не иска винаги да има бебета, които трябва да бъдат хранени с мляко и отгледани като кърмачка, казва: „Преобразете се чрез обновяване на ума си, за да познаете каква е Божията воля, добра, угодна и съвършена.” Затова Ти не казваш: „да се яви човекът”, а „Да сътворим”, не казваш: „според рода му”, а „по Наш образ и подобие”. Този, който е обновен по ум, който е видял и разбрал Твоята истина, няма нужда от човек, който да му показва как да подражава на „неговия вид“. По Твое ръководство той сам ще познае „каква е Твоята воля, добра, угодна и съвършена“. Вие го учите и той вече може да види триединството на единството и единството на триединството. Затова след думите в множествено число: „да създадем човека” се добавя в единствено число: „и Бог създаде човека”; след думите в множествено число „по наш образ” се добавя в единствено число „по образ Божий”. И така, човекът „се обновява в познаването на Бога по образа на Този, Който го е създал“ и „като стане духовен, съди всичко“, което подлежи на съд, „но никой не може да го съди“ 984. 33. Думите „той съди всичко“ означават, че той има власт над морските риби и небесните птици, над всички добитък и всички диви животни, над цялата земя и над всички пълзящи неща, които пълзят по земята. Той управлява по силата на своето разбиране, чрез което „разбира нещата от Божия Дух“. В противен случай „човек, който не разбира своето достойнство, може да бъде сравнен и оприличен на безсмислен звяр“ 985. Затова в Твоята Църква, Боже наш, по Твоята благодат, която си й дал - „ние сме Твоето въображение, създадени за добри дела“ 986 - има не само духовни водачи, но и духовно подчинени на водачите. Ти си „създал мъж, мъж и жена“, но по Твоята духовна благодат няма нито мъж, нито жена, защото „няма нито евреин, нито грък, нито роб, нито свободен“ 987 . Духовните хора, независимо дали водят или се подчиняват на водачи, съдят духовно. Нито за духовните истини, светещи „в небесния свод” – те са толкова авторитетни, че не е редно да ги съдим – нито за тази Твоя книга, въпреки че в нея има тъмни места: ние подчиняваме разума си на нея и сме уверени, че скритото от очите ни е казано правилно и правдиво. Човек, дори ако е духовен, дори ако е „обновен чрез познаването на Бога, който го е създал по Своя собствен образ,” трябва да бъде „работник на закона, а не негов съдник” 988 и той не съди кой е класифициран като духовен и кой е плътски. Те са известни, Господи, на Твоите очи, но делата още не са се явили пред нас, за да ги „познаем по плодовете” 989. Ти, Господи, вече си ги познал. Вие ги разделихте и ги повикахте тайно още преди да се създаде небесният свод. И човекът, макар и духовен, не съди неспокойната тълпа на този век. Трябва ли да „съди външните“, когато не знае кой ще напусне тук в Твоята сладка благодат и кой ще остане в горчивината на вечното нечестие? 34. Затова човекът, когото си създал по Твой образ, не получи власт над небесните тела, нито над самото тайно небе, нито над деня и нощта, които си нарекъл още преди създаването на небето, нито над съвкупността от води, тоест над морето. Той получи власт над морските риби и небесните птици, над целия добитък, над цялата земя и над всички пълзящи животни, които пълзят по земята. Той съди и одобрява това, което е правилно, и не одобрява това, което намира за зло в извършването на тайнствата, чрез които бяха осветени онези, които Твоята милост потърси в дълбините на водите; дали на ядене, когато се сервира риба, извадена от дълбините: благочестивата земя я яде; дали в знаци и думи, подчинени на авторитета на Твоята Книга, пърхащи като птици под небесния свод: когато тълкуват, разясняват, разсъждават, спорят, благославят и Те призовават с думи, които звънят силно от устните им; нека хората отговорят с „Амин“. Всички тези думи трябва да бъдат изречени и трябва да бъдат чути, защото „този век” е бездна, а плътта е сляпа: тя не може да види умственото, ушите й трябва да бъдат поразени. И въпреки че птиците се размножават на сушата, те произлизат от водата 990. Духовният човек съди, като одобрява правилното и отхвърля онова, което намира за лошо в действията и морала на вярващите, в тяхната милостиня (това е плодородна земя); той съди живата душа, опитомена от целомъдрие, пост и благочестив размисъл върху това, което тя може да възприеме с телесните сетива. Тя преценява това, което има силата да коригира. 35. Но какво е това? каква е тази тайна Ти благославяш, Господи, хората да „растат, да се множат и да изпълнят земята“, не посочва ли това нещо, което трябва да разберем? Защо не даде такова благословение на светлината, която нарече ден, нито на небесната твърд, нито на светилата и звездите, нито на земята и морето? Бих искал, Боже наш, да кажа, че Ти, Който си ни създал по Твой образ, си пожелал да дадеш тази благословия само на човека - бих искал, но със същите думи Ти благослови и рибите, и морските чудовища: „Плодете се и се размножавайте, и напълнете водите на морето, и птиците нека се размножават по земята“. Бих казал, че тази благословия се отнася за онези същества, които продължават своята раса, раждайки потомство от себе си, ако открия, че са били казани за дървета, и за храсти, и за земни животни. „Растете и се размножавайте“ не се казва за билки, дървета, животни или змии, въпреки че всички те, като риби, птици и хора, запазват и увеличават вида си, като раждат потомство. 36. Какво да кажа, моя Светлина и Истина? Какво беше казано безрезултатно и напразно? няма начин. Отец на благочестието! далеч от слугата Си такава дума! И ако не разбирам значението на тази фраза, нека най-добрият, тоест по-интелигентният от мен, да го обясни; Все пак, Боже мой, Ти даваш на всеки неговата мярка на разбиране. Нека изповедта ми бъде приемлива в очите Ти: изповядвам вярата си, Господи: не беше напразно това, което каза Ти. Няма да премълча какви мисли ме наведе, като прочетох това място. Те са верни и не виждам какво ми пречи да разбирам думите на Твоите Книги в преносен смисъл. Знам, че това, което се разбира от ума в една единствена форма, може да бъде изразено словесно в много, а това, което се разбира от ума в различни форми, се изразява в една единствена словесна формула. Ето една мисъл за любовта към Бога и ближния. Изразява се в множество символи, в безброй езици и в безброй изрази на всеки! Така водните същества растат и се размножават. Отново всеки, който чете това, трябва да обърне внимание на следното: ето фраза от Писанието в единствената й форма: „в началото Бог създаде небето и земята“. Не се ли разбира по различни начини (не вземам предвид лъжите и заблудите), разбирайки го по различни начини, но правилно? Така растат и се множат човешките поколения! 991 37. Ако мислим за природата на нещата, без да прибягваме до алегории, тогава думите „растат и се размножават“ ще се отнасят за всичко, което е родено от семе. Ако ги разбираме в преносен смисъл - мисля, че това беше по-скоро целта на Писанието и не напразно то приписва тази благословия само на морските животни и хора - ще намерим "множества" сред духовните и физическите същества - те са обозначени като "небе и земя"; сред праведните и грешниците те са определени като „светлина и тъмнина”; сред светите писатели, които ни показаха светлината, това е небесният свод, който Ти укрепи между водата долу и водата горе; в горчивото общуване с хората - това е морето; в ревността на благочестивите души те са “суха земя”; в делата на милостта, извършени в този живот, те са обозначени като „семена и плодоносни дървета“; в духовните дарби, разкрити за наше добро, това са „небесните светила”; в страстите, обуздани с умереност - това е "живата душа". Във всичко това ще открием увеличение, излишък и растеж, но този растеж и умножение са както следва; че само в света на сетивните образи и интелигибилните явления едно и също нещо може да бъде разказано по хиляди начини и една единствена ситуация може да бъде разбрана по хиляди начини. Под генериране на води разбираме чувствени образи, необходими на дълбоко плътските хора; под човешкото творение - умствени идеи, родени от плодороден ум. Затова мислим, че Ти, Господи, си казал и на двамата: „Растете и се множете“. Вярвам, че в тази благословия ни е дадена способността и силата да изразим по различни начини това, което сме разбрали в една единствена форма и да разберем по различни начини еднообразно изразеното тъмно място 992. Така „водите на морето се пълнят“ и се вълнуват от различни интерпретации 993; така че земята се изпълни с потомство на хора; нейната сухота се разкрива в нейната ревност за знание 994 и разумът властва над нея. 995 38. Искам също да ти кажа, Господи Боже мой, в какво ме убеждават следващите страници от Твоето Писание. Ще говоря без страх и ще кажа истината, защото Ти ме вдъхнови да кажа това, което искаше да изразиш с тези думи. Вярвам, че говоря истината само по Твое вдъхновение, защото само Ти си „Истината“, а „всеки човек е лъжа“ (Йоан 14:6; Рим. 3:4; Пс. 115:2). Затова „който говори лъжа, говори своето (Йоан 8:44), за да кажа истината, трябва да говоря Твоето. И тъй, Ти ни даде за храна „всяка семеносна трева, която има по цялата земя, и всяко дърво, което дава плод, което дава семе” (Бит. 1:29) - и не само на нас, но и на всичките птици небесни, и на земни животни, и на змии, но не го даде на риби и морски чудовища. Ние казваме, че тези земни плодове представляват алегорично делата на милостта, които плодородната земя предоставя в ежедневните нужди: такава земя беше благочестивият Онисифор, чийто дом Ти даряваше с милост: „той често полагаше“ Твоя Павел „и не се срамуваше от оковите си“. Същото направиха и „братята“, които отгледаха богата реколта: „те компенсираха липсата й, идвайки от Македония“. Той също се оплаква от някои дървета, които не са му дали плода, който заслужават: "при първата ми защита никой не беше с мен; всички ме оставиха. Да не им се вмени това" 996! "Тези "плодове" трябва да бъдат носени от онези, които ни учат на разумно учение, помагайки ни да разберем Божествените тайни; тези "плодове" трябва да бъдат донесени до тях като хора. Това се дължи и на онези, които се предлагат на живата душа като пример за следване във всякакъв вид въздържание. Трябва да бъде като птиците във въздуха за техните благословии, които се разпространяват по цялата земя, защото "гласът им минава по цялата земя" 997 . 39. Тези, които му се радват, ядат тази храна; онези не се радват, „чийто бог е коремът” 998. А за тези, които предлагат „плодове”, те не са в това, което дават, а в чувството, с което дават. Виждам какво радва този, който служи на Бога, а не на корема си, виждам и го поздравявам. Той получи от филипяните това, което бяха изпратили чрез Епифродит; Виждам от какво се радва. И това, на което се радва, е храната му, защото той казва истината: „Зарадвах се много в Господа, за да се появят отново сред вас кълновете на загрижеността ми за мен; преди се грижихте, а после ви омръзна“ 999. Филипяните се отегнаха в тази дълга скука, 1000 която изсуши плодовете на добрите дела; апостолът се радва, че са поникнали новите им филизи - не за себе си, не защото са помогнали в неговата бедност. Той продължава: "Казвам това не защото съм в нужда, защото се научих да бъда доволен от това, което имам. Знам как да живея в бедност, знам как да живея в изобилие, научих всичко и във всичко: да бъда сит и да издържам на глад, да бъда в изобилие и в липса: мога да направя всичко чрез Този, който ме укрепва "1001. 40. Защо се радваш, велики Пол? На какво се радваш, какво те храни, човек обновен от познанието на Бога, Който те е създал по Свой образ, жива душа, толкова владееща себе си, вдъхновен език, говорещ тайни? Да, тази храна е подходяща за такива души. Какво ви храни? радост. Нека слушаме по-нататък: „ти добре направи, като взе участие в моята скръб.“ Това е, на което той се радва, това го храни: техните добри дела, а не облекчение от собствените си трудности. Той казва: „В скръб Ти ми даде пространство“, защото той се научи да „живее в изобилие и да търпи липса“, живеейки в Теб, който го укрепва. "Вие знаете, филипяни", казва той, "че в началото на евангелието, когато напуснах Македония, нито една църква не ми помогна с милостиня и приемане, освен вас самите. Вие изпратихте в Солун веднъж или два пъти за моите нужди" 1002. И той се радва, че сега са се върнали към добри дела, и се радва, като вижда нови издънки в тях, сякаш вижда отново плодородна нива. 41. Мислейки за нуждите си, той казва: „изпратиха за моите нужди“? Това ли е, от което се радва? не, не този. Откъде знаем това? самият той казва по-нататък: „Аз не търся даване, но търся плод“. Научих се от Теб, Боже мой, да различавам даването от плода. Даването е това, което ни дава някой, който ни помага в нужда: пари, храна, напитки, дрехи, подслон, помощ. А плодът е добрата, правилната воля на дарителя. Добрият учител не просто каза: „Който приеме пророка”, но добави „в името на пророка”; Той не просто каза: „Който приеме праведния“, но добави: „В името на праведния“. Тогава само единият ще получи награда от пророка, а другият от праведния. Той не само каза: „който даде чаша студена вода на едно от малките Ми”, но добави „само в името на ученика” и добави: „Истина ви казвам, той няма да загуби наградата си” 1003. Да приемеш пророк, да приемеш праведен човек, да дадеш чаша студена вода на ученик – всичко това е даване; и плодът е да го направим „в името на пророка“, „в името на праведния“, „в името на ученика“. Илия яде такива плодове от една вдовица, която знаеше, че храни Божия човек и затова го нахрани; той получи дарение от гарвана: не вътрешният Илия се храни с тази храна, а външният, който можеше да умре без такава храна 1004. 42. И ще кажа това, което е вярно пред Теб, Господи. Когато хора, които не знаят и са невярващи, които са въведени във вярата и са защитени в нея от знамения и велики чудеса (които се обозначават, както мислим, с името на риби и морски чудовища), се заемат да подкрепят и помагат на децата Ти в някаква ежедневна нужда, 1005, без да знаят защо трябва да се прави това и с каква цел, тогава едни не дават истинска храна, а други не я получават: едни не постъпват според святото и правилно намерение, други не се радват на даването си, без все още да видят „плода“. А душата се храни само с това, което й носи радост. Следователно рибите и морските чудовища не ядат храна, която може да се отглежда само на земята, отделена и различна от горчивите морски води. 43. И Ти видя, Боже, всичко, което направи, „и беше много добро“ 1006. И ние виждаме това и откриваме, че „всичко е доста добро“. Ти изследва един по един всеки вид, възникнал според Твоето слово, и намери, че е добро. Преброих, че седем пъти е писано как Ти, след като прегледа Твоето творение, го намери добро. Осмият път, когато видя всичко, което беше създал, Ти откри, че то е не само добро, но много добро, като цяло; всичко заедно беше не само добро, но и много добро. Това може да се каже за красивите тела. Едно тяло, състоящо се от красиви членове, е много по-красиво от всеки един от тези членове поотделно, защото, въпреки че всеки от тях е красив сам по себе си, само тяхното хармонично съчетание създава красиво цяло. 44. Опитах се да разбера, седем или осем пъти Ти видя, че Твоето творение беше добро и приятно за Теб. Не намерих обаче никакво споменаване на факта, че този преглед се е състоял навреме; това ще ми даде възможност да разбера колко пъти сте изследвали творението си. И аз възкликнах: "Господи, не е ли вярно Твоето Писание? Ти, Истина и Истина, го даде! Защо казваш, че прегледът Ти не беше навреме, но Твоето Писание ми казва, че ден след ден Ти гледаше Твоето творение и го намираше за добро. И когато започнах да броя, намерих колко пъти. И за това ми говориш, защото Ти си моят Бог и говориш на слугата Си със силен глас във вътрешното ухо, пробивайки глухотата ми и възкликвайки: “О, човече! това, което казва Моето Писание, го казвам. Само то говори във времето, но словото Ми не е подвластно на времето, защото пребъдва с Мен еднакво вечно. Това, което виждате чрез Моя Дух, Аз виждам; това, което казваш чрез Моя Дух, Аз го говоря. Но ти виждаш навреме, но аз не виждам навреме, и по същия начин ти говориш навреме, но аз не говоря навреме.” 45. Чух това, Господи Боже мой, и не изпуснах тази капка от Твоята сладка истина. Разбрах, че има хора, които не харесват делата Ти; те казват, че Ти си направил много неща, принуден от необходимост: това се отнася например за устройството на небесата и разположението на светилата. И Ти не си ги създал от Твоя материал: те вече са създадени някъде и от някого 1007; Ти само ги събра, обедини и свърза, когато, победил враговете, огради света със стени, за да не могат победените да въстанат отново против Теб; Ти изобщо не си създал или уредил много, например, нито телесни създания, нито най-малките животни, нито онова, което е прилепнало към земята с корените си: всичко това е създадено и образувано в долните течения на света от враждебен дух и природа, чужди на Теб и несъздадени от Теб, които Ти се противопоставят. Глупавите казват това: Не чрез Твоя Дух те виждат Твоите дела и не Те разпознават в тях. 46. ​​Тези, които виждат чрез Твоя Дух, Ти го виждаш в тях. И когато видят, че Твоите дела са добри, Ти виждаш, че са добри, и в това, което им е скъпо заради Тебе, в това Ти си им скъп, и това, което според Твоя Дух ни е угодно, Ти също харесваш в нас. "Кой човек знае какво има в човека, освен човешкия дух, който живее в него? Така че никой не знае Божиите неща освен Божия Дух. Но ние не получихме духа на този свят, но Духа от Бога, за да знаем какво ни е дадено от Бога." 1008 Уверен съм в това, което казвам: разбира се, „Никой не знае Божиите неща освен Божия Дух.“ Как да разберем какво ни е дадено от Бог? Това е моят отговор: това, което знаем чрез Неговия Дух, „никой не знае освен Божия Дух“. Следователно, както правилно е казано за тези, които говорят в Божия Дух: „Не сте вие, които говорите“, така е правилно да кажете на онези, които знаят в Божия Дух: „Не сте вие, които знаете“. Не по-малко правилно е да се каже на онези, които виждат в Божия Дух: „Не вие ​​виждате“. И така, онези, които виждат нещо добро в Божия Дух, сами не го виждат: Бог вижда, че е добро. Ето първия случай: някой смята, че доброто е лошо, като онези хора, споменати по-горе; вторият човек вижда, че доброто е добро: мнозина харесват Твоите създания, защото са добри, но не те обичат в тях; предпочитат да им се наслаждават, отколкото да ти се радват. И трето: човек вижда нещо добро; че е добро, Бог вижда в това и в Неговото творение ние обичаме Бога. Тази любов може да възникне само чрез вдъхновението на Духа, което Той ще даде, „защото Божията любов се изля в сърцата ви чрез Светия Дух, който ни е даден” 1009; Той ни позволява да видим, че всичко, което съществува, е добро, независимо от начина на съществуването му: всичко е от Този, който не съществува по никакъв начин, но съществува абсолютно. 47. Благодаря Ти, Господи! виждаме небето и земята, тоест горната и долната част на материалния свят: духовни и физически същества. Като украса на тези части, от които се състои целият обем на вселената, въобще целият сътворен свят, ние виждаме светлината, създадена и отделена от тъмнината. Виждаме небесния свод, разположен между духовните горни води и материалните долни 1010, първото тяло на света, и това въздушно пространство, което също се нарича небе, в което небесните птици летят между водите, които като пара се издигат над тях и в ясни нощи се утаяват с роса 1011, и тези, които падат при силни дъждове. Виждаме красотата на водите, събрани в морските пространства, и сухата земя, понякога гола 1012, понякога видима и структурирана, майката на тревата и дърветата. Виждаме светилата да блестят горе: слънцето, без което няма да има ден, луната и звездите, с които се утешава нощта: всички те отбелязват времето и го обозначават. Виждаме, че мокрият елемент е обитаван от риби, чудовища и крилати същества, тъй като плътността на въздуха, която поддържа полета на птиците, се създава от водна пара. Виждаме, че лицето на земята беше украсено от земни животни, виждаме човека, създаден по Твой образ и подобие и поставен над всички неразумни животни по силата на Твоя образ и подобие, тоест чрез силата на разума и разума. И както в душата му едната страна разсъждава и заповядва, а другата се подчинява и подчинява, така и жената е създадена телесно за мъжа; нейната природа по разум и разбиране е равна на неговата природа, но по отношение на нейния пол жената е подчинена на мъжкия пол, точно както желанието да се действа се извършва според инструкциите на разума, как да се действа правилно. И така, виждаме, че всяко създание е добро и всичко взето заедно е много добро. 48. Славим Те, Господи, Твоите дела 1013 Нека Те обичаме; и ние Те обичаме, нека Твоите дела Те хвалят. Във времето те започват и свършват, възход и спад, възход и спад, красота и щети. Утрото е последвано от вечер – и неусетно, и явно. Всичко е създадено от „нищото“ от Теб, но не от Твоята субстанция, а от материя, не някаква материя, която не ти е принадлежала, съществуваща преди, а от това, което си създал в същото време, защото си му дал, безформена, форма без никаква празнина във времето. Материята на небето и земята е различна, видът на небето и земята е различен; Вие сте създали материята от „нищото“; свят на безформена материя; Вие създадохте и двете едновременно: материята се оформи без никакво забавяне или прекъсване. 49. Мислехме какво алегорично значение искахте да вложите в такава последователност от сътворение или в такава последователност от разказ за него. Видяхме, че всяко същество поотделно е добро, но всичко взето заедно е много добро; в Твоето Слово, Твоя единствен Син, видяхме небето и земята, Тялото и Главата на Църквата, предопределени за всички времена, без утро и вечер. И когато Ти започна да изпълняваш това, което беше предопределено във времето, за да разкриеш тайната и да поставиш нашия безпорядък в ред, нашите грехове надхвърлиха главите ни 1014 и, като се оттеглихме от Теб, ние отидохме в тъмна бездна, но Твоят добър Дух витаеше над нас, за да ни даде помощ своевременно - Ти оправда 1015 безбожници, отдели ги от грешниците и укрепи авторитета на Твоята Книга сред най-висшите, покорни Ти и низшите, които им се подчиняваха; събра неверниците в единно, единодушно общество 1016, за да се прояви усърдието на верните и да вършат дела на милосърдие, раздавайки земни блага на бедните, за да придобият небесни. И тогава Ти запали светилници на небесния свод: Твоите светии, които имат словото на живота, сияещи с духовни дарби и затова високо авторитетни; След това, за обръщането на невярващите народи, Ти извлече от телесната материя тайнства, чудеса и пророчества в съответствие с твърдта на Твоята Книга - това е благословение и за вярващите - и след това формираш живата душа на вярващите, подреждайки чувствата им чрез силата на въздържанието. Умът, подчинен само на Теб и ненуждаещ се от човешка власт за подражание, Ти обнови по Твой образ и подобие, подчини, като жена на мъж, дейността на ръководството на ума и пожела всички Твои служители, необходими в този живот за усъвършенстване на верните, същите тези верни да помагат в техните ежедневни нужди; в бъдещия живот ще даде изобилни плодове. Ние виждаме всичко това и виждаме, че е много добро, защото Ти си, Който ги виждаш в нас, Ти си ни дал Святия Дух, за да видим Твоите дела и да Те обикнем в тях. 50. Господи Боже, който ни даде всичко, дай ни мир 1017, мир на почивка, мир на съботата, мир, който не познава вечер. Цялата тази красива система от много добри същества, след като завърши своето пътуване, ще премине; ще имат вечерта, както са имали сутринта. 51. Седмият ден не познава залеза, защото Ти си го осветил, така че да продължи вечно. След Твоите трудове, които бяха много добри, Ти си почина на седмия ден (въпреки че си работил, без да излизаш от състояние на покой). И чрез гласа на Твоята Книга ни се съобщава, че след нашите трудове, защото „много добри“, защото си ни дал да ги завършим, в съботата на вечния живот ние ще почиваме в Теб. 52. И тогава Ти ще почиваш в нас по същия начин, както действаш в нас сега. И нашата почивка ще бъде Твоя, както нашата работа ще бъде Твоя 1018. Ти, Господи, винаги действаш и винаги почиваш. Вие виждате извън времето, действате извън времето и почивате извън времето – но вие ни позволявате да виждаме във времето, вие създавате самото време и мир в края на времето. 53. И така, виждаме какво си направил, защото светът съществува, но съществува, защото го виждаш 1019. Гледайки външния свят, виждаме, че той съществува; мислейки за него, ние разбираме, че той е добър; Видяхте го вече създадено, когато видяхте, че трябва да бъде създадено. И ние сега изпитваме импулс да правим добро, след като сърцето ни е зачело от Твоя Дух мисълта за това; Преди ние, които Те напуснахме, бяхме подтикнати да вършим зло; Но Ти, Господи, Единият, Добрият, не спря да правиш добро. И ние, по Твоята милост, имаме някои добри дела, но те не са вечни. Надяваме се обаче, че когато ги завършим, ще почиваме във Вашата святост и величие. Ти, Добрият, не се нуждаеш от никакво добро и винаги си почивай, защото Ти сам си Твоята почивка. Кой човек ще помогне на човек да разбере това? Кой ангел е за ангел? Какъв ангел е човек? Трябва да Те молим, да Те търсим, да тропаме на Тебе: само така ще получиш, ще намериш и ще ти се отвори. „Велик е Господ и всеславен” (Пс. 47:1, 95:4, 144:3), „и силата Му е голяма, и разумът Му е безброен” (Пс. 146:5). „Изповедта” започва с установяването на връзка между Бог и човека. Първите й думи са за величието на Бог; мисълта за Него е подчертана чрез словесното си облекло: в първите две изречения на първо място е „велик“ - „велик“; краят на изреченията повтаря началото: „Вие сте достоен за всички похвали“ - „Вашата мъдрост е неизмерима“. Човек се обръща към великия Бог, той иска да Го прослави: „прославя“ подхваща току-що казаното „достойно за похвала“. Какъв е този човек? Той е само част от създаденото, той е смъртен, той е грешен, той е горд. Пред нас има стълба от четири стъпала, по която човек се спуска все по-надолу. И все пак това недостойно и грешно създание не само дръзва да се обърне към Бога, но трябва да го направи, защото Бог е създал човека, за да дойде при Него и само в Него човекът намира мир. В оригинала тази мисъл се подчертава от думите ad te и in te, поставени в края на двете фрази: fecisti nos ad te et inquientum est cor nostrum donec recuiescat in te, ad te - „посоката на земния път към Теб”; in te – „във Теб” – постигнатата цел. ср. Dione Chrysostomos Orat., XII, 405: „Всички хора имат голямо желание да почитат Бог и директно да Му служат... безпомощно, както мъничките деца, откъснати от баща си и майка си, в голяма мъка, често протягат ръце в съня си към отсъстващите, така и хората, възлюбили справедливо Бога като свой род, за Негови блага, копнеят по всякакъв начин да бъдат в общение с Него.” Пс.21:27: И всички, които Го търсят, ще хвалят Господа. Присъствието на Божественото не може да бъде разбрано локално (Блажени Августин. „За книгата Битие“, 4, 12, 22: „Силата на Създателя и силата на Всемогъщия Всемогъщ е причината за съществуването на цялото творение“). Бл. Августин утвърждава абсолютната независимост на Божественото от тварния свят. Съдовете, пълни с Теб, съществуват по волята на Създателя, който им придава цялост; изливайки даровете Си, Бог не обеднява, не се прахосва”, а „събира” и организира човека. [ ...супербо... Работа. 9, 5: „Планините обещават и не знаят“, септ.: ὁ παλαιῶν ὄρη καὶ οὔκ οἴδασιν. лат. superbo – горд, арогантен. – Редакция „Азбука на вярата”] Бл. Августин въвежда своя собствена интерпретация, вярвайки, че „планините“ означава „горд“, „остаряваш“ - „правиш слаб“, „унижаваш“ (Блажени Августин. „За книгата на Йов“). Библейски и евангелски образи: „ти носиш” (Втор. 32:11: „Както орел лети над пиленцата си, разперва крилата си и носи пиленцата си на перата си, така Господ... води” Своя народ); „Ти изпълваш“ (Пс. 139:7-10: „Къде ще отида от Твоя дух и къде ще избягам от Твоето присъствие? Ако се изкача на небето, Ти си там; Ако сляза в подземното царство, и там си Ти. Ако взема крилете на зората и се преместя на брега на морето, и там ще ме води ръката Ти...“); „Ти покриваш” (Пс. 35:8: „Човешките синове са в мир под сянката на Твоите крила...”; Пс. 62:8: „Ти си моя помощ и в сянката на Твоите крила ще се радвам”); „търсиш“ (Матей 18:12: „... няма да търси изгубена“ овца); „разкайваш се“ (Бит. 6:6: „И Господ се разкая, че създаде човека на земята“; Йона 3:10: „И Бог видя делата им, че се обърнаха от злия си път, и Бог съжали за бедствието, което каза, че ще докара върху тях, но не го доведе“); „радвайте се на печалба“ (Матей 25:14; Лука 19:12 – ?); „искате лихва“ (Матей 25:27). Бл. Августин. „Трактат върху Евангелието на Йоан“, 13, 5: „Всичко може да се каже за Бога и всичко, казано за Бога, е недостойно за Него.“ Реф. 33:20: Бог казва на Моисей: „Ти не можеш да видиш лицето Ми; никой човек не може да Ме види и да остане жив.“ Пс. 18, 13–14. „Греховете имат два произхода: някои са подтикнати от собствените мисли на човека, а други са причинени от външно убеждение“ (Блажен Августин, „За свободната воля“, 3, 10). Житие 18, 27 – 28: така нарича себе си Авраам, говорейки с Бог за колко праведни хора Той ще пощади град Содом. „Откъде дойдох тук...”; „Дали моето детство дойде след някоя друга моя смъртна възраст?“; „Бил ли съм някъде, бил ли съм някого?“ - въпросът за произхода на душата вълнувал бл. Августин до края на живота си. Платон в „Грузия“ (493 E) цитира стихове от изгубената трагедия на Еврипид „Полинда“: Кой знае: нашият живот не е смърт, : Смъртта не е ли живот? (frg. 638). Бл. Августин остро усеща, че човешкият живот е постоянно умиране. „Човек започва да умира от момента на раждането... или по-скоро той живее и умира едновременно“ (Блажен Августин, „За Божия град“, 13.10). За един блестящ ученик на школата по реторика, майстор на антитезите, горчивият оксиморон за живота, който е смъртта, естествено изплува в съзнанието му. Бл. Августин отхвърли теорията на Платон за преселването на душите, но с очевидно одобрение обсъжда друга: всички души са били създадени в началото и по някакъв собствен стремеж са намерили пътя към телесното въплъщение („За книгата Битие“, 7, 24, 25, „Писма“ Бл. Августин е неизменно убеден във високото достойнство на човека и че животът му е от Бога. Затова, с дълбоко съзнание за човешката греховност, той никога не губи надежда за спасението на човека. Времето получава характера и „мярката си” от вечното Божествено „днес”. Божието „днес“ е вечността, в която Той действа и която обхваща трите човешки категории време: настояще, минало и бъдеще. (Пс. 101:28). Човек смирено казва, че не е в състояние да разбере всички тези разсъждения и в това смирение по-скоро намира Бог, отколкото този, който гордо си въобразява, че е успял да разбере същността на Божественото, е „намерил Бога“. ср. в. 15, 2: „той очиства всяка пръчка... която дава плод...”. Подобно поведение на детето може би се смяташе за зла поличба, а майката и медицинската сестра, опитвайки се да предотвратят предстоящото нещастие, се опитаха да „изкупят“ детската злоба с помощта на някакъв чар. Бл. Августин се интересува много от психологията на детството, може би във връзка с вълнуващия го въпрос за произхода на душата. Той питаше „обикновените жени“ за бебета и сам ги наблюдаваше. Тези наблюдения го доведоха до тъжното заключение: „Бебетата са невинни в телесната си слабост, а не в душата си.“ Проявите на гняв при детето сами по себе си изобщо не са толкова незначителни; защото в бъдеще те няма да бъдат толерирани. Бл. Августин често изтъква, че едно дете не знае какво е добро и не е способно на него (виж „За Божия град“, 22, 22). Детето се стреми да задоволи желанията си – и среща неразбиране и съпротива от страна на възрастните, предизвиквайки у него раздразнение, огорчение и желание за отмъщение. Първата му реакция към този свят е споменът за нанесените оплаквания и огорчение. Той възприема средата си като нещо враждебно: той вече е в противоречие със света и със себе си. Това морално разстройство предразполага към по-нататъшни грешки. Поведението на детето в бъдеще е вече развалено: то се определя от естеството на първоначалните му срещи със света и неговия темперамент и тази обусловеност води повече към зло, отколкото към добро. „Греховете” на детето според бл. Августин, наистина грехове. Те идват от първородния грях, който е развалил човешката природа, но, проявявайки се в заобикалящия ги грешен свят, допринасят своя дял в стихията на злото, създадено и създавано от човека, съзнателно и несъзнателно. Вижте бл. Августин. „De peccatorum meritis et remissione“, 1, 35, 66. „Схванах с памет“: prensabam memoria – четене на O, възприето от Scutella, вместо pensabam („размишлявах, претеглях“), което е в S. Prensabam е доста рядка дума; писарят или несъзнателно го е заменил с по-разпространения pensabam, или, разсеяно, е пропуснал "r". Prensabam перфектно изобразява „улавянето“ на думите от паметта на детето. За показанията на O и S вижте BT, № 15. M., 1976, p. 23. Пс. 21, 3 според превода на 70: ​​οεκ εις ανοιαν εμοι - „не съм глупав“, „за да не стана глупав“. („Не съм луд.“ – Редакция „АБВ на вярата“) Вече в напреднала възраст бл. Августин пише, че ако на човек бъде даден избор между смъртта и връщането към детството и училището, тогава той ще предпочете смъртта („За Божия град“, 21, 14). Сенека вярваше, че по същество няма разлика между игрите на децата и дейностите на възрастните (Диалози, 2, 12, 1–2). Както гладиаторските игри, така и цирковите състезания (коне) се организираха от висшите градски магистрати. Това са така наречените „обреди, предшестващи кръщението“: на дете или възрастен се прекръстваше и му се даваше зърно осветена сол. Този, на когото се извършваха тези обреди, беше класиран сред катехумените, „катехумените“, т.е. лицата, които вече можеха да пристъпят към тайнството на кръщението. Обикновено се отлагаше до пълнолетие: смяташе се, че кръщението измива всички грехове, извършени преди приемането му, и затова не бързаше с него. Църковни отци от 4 век. настоява обаче за кръщението на деца, а през 5в. Вече стана обичай да се кръщават деца. „Бог създаде човека от земна пръст” (Бит. 2:7); бл. Августин има предвид с тези думи човек, обременен с грехове, без благодат; Получил благодат в тайнството Кръщение, човек става образ Божи. Виж Изповед, XIII, 12. Това е любимата ми мисъл. Августин: наказанието никога не е произволно или наложено отгоре; тя е иманентна на вината и произтича от нея. Завършеното образование в целия римски свят се получава от лица, преминали през три училища: основно, където се учат на четене, писане и аритметика; граматически, където се занимават главно с четене и тълкуване на поети и прозаици, въведени в канона на училищното образование, и реторичен, в който младежът се подготвя за ораторска кариера. За повече подробности вижте: M. E. Sergeenko. Животът на древен Рим. М.-Л., 1964, с. 169–191. Дали бл. знам? Августин Гръцки, те все още спорят. Самият той каза за себе си, че почти не го познава (Срещу Петилиан, 2, 38, 91). Това едва ли е вярно. Започвайки от гимназията, обучението беше двуезично и Августин, способно момче, взе от училище такъв запас от знания, които му послужиха като основа за изучаване на сравняване на латинската Библия с гръцкия оригинал (превод на 70 коментатори). Гръцкият обаче винаги си остава чужд език за него, както е чужда и елинската култура: той изобщо не чете гръцките класици, а от езическите философи и отци на източната църква знае само това, което е преведено на латински. Вижте H. Marrou. S. Augustin et l'augustinisme, Paris, 1956, p. 27–46 и P. Courcelle. Les lettres grecques..., p. 137–209. Еней е главният герой на Енеида на Вергилий, националната поема, върху която са възпитани всички римски младежи, езичници и християни. Еней, син на Афродита (Венера), роднина на Приам, цар на Троя, един от най-храбрите троянски герои. Когато гърците превземат с хитрост Троя и я опожаряват, Еней бяга от града, събирайки около себе си оцелелите троянци. Започват неговите скитания из морето; буря го захвърля в Картаген, където е радушно приет от царица Дидона. Тя се влюби в Еней; След неговото заминаване тя се самоуби. ср. Яков 4:4: „Прелюбодейци, не знаете ли, че приятелството със света е вражда против Бога?“ Extrema secutam („да следваш последната граница“) – sequens extrema („следвайки последните създания“): връзката е чисто вербална. Учителите често създаваха училища под портиците на форума и ги отделяха от останалата част на площада със завеса. Такава школа е точно изобразена на една фреска от Помпей. Бл. Августин иронично се позовава на завесите, с които в храмовете окачвали целата, където имало изображения на особено почитани богове. Бл. Августин има предвид знаците, приети за обозначаване на букви. Това беше методът на преподаване на броене. Гърците, след като неуспешно седяха близо до Троя в продължение на десет години, решиха да я превземат с хитрост. Преструвайки се, че плават към родината си, те оставиха огромен дървен кон пред града, в средата на който се скриха най-храбрите гръцки герои. Измамените троянци завлекли коня в града; Скритите в него гърци отвориха портите към своите: същата нощ Троя изгоря. Креуса е съпругата на Еней. - “Енеида”, II, 772. A. Sizoo предложи да се чете VM. id quod non essent („това, което беше невъзможно“) – ea nata non essent („това, което нямаше да се роди“) - догадката е убедителна, защото бл. Августин използва тук метафората на зачеването и раждането (Mnemosyne, 1947, стр. 141–142). Педагогически съвети бл. Августин е забележителен със своята наблюдателност и разбиране на детската и младежката психология. От диалозите, които представят бл. Августин в разговор с учениците си („За учителя“) е ясно, че той се стреми да събуди у тях „свободно любопитство“. „Любовта към временното може да бъде прогонена само чрез усещане на сладостта на вечното“ (Блажен Августин. „За музиката“, 6, 16, 52). Страстта на това възмущение е разбираема. Езическото образование, твърдо установено в училище, остави незаличима следа в мислите, въображението и сърцата на християнската младеж. В оригинала lignum: “дневник” е метонимично обозначение на кораб; „море“ е често срещана метафора за живота, „морето на живота“; корабът, на който преминават това море, означава Църквата и Кръста Христов. Най-добрият коментар към това място е бл. Августин дава тълкуването. на Йоан 2:4: "Защо беше разпнат? защото това дърво (lignum) на Неговото унижение е необходимо за вас. В гордостта си се страхувахте от Него и бяхте отнесени далеч от родната си земя. Вълните на света отмиха пътя там; Само на този кораб (lignum) можете да се върнете у дома. Самият той стана път, но той лежи през морето, не можете да ходите по морето сами, кораб ще носи вие, „Дърво“ (Кръст) ще ви носи; вярвайте в Разпятието и можете да се върнете. Бл. Августин загатва за някакъв съвременен фарс. Паенула - дебело, тъмно на цвят, грубо наметало, очевидно обичайното облекло на училищен учител (фреска от Помпей, надгробен камък от музея в Трир). Думите на Цицерон (Тускулански разговори, I, 26, 65). Бл. Августин многократно говори одобрително за Евхемер: „Той описа всички тези богове не в бъбриви приказки, но с историческа точност удостовери, че те са смъртни хора“ („За Божия град“, 6, 17). Под „адския поток” бл. Августин означава обичайния курс на класическо образование. Думите „публично, във форума” карат човек да мисли, че форумът е обикновено място за училище (виж Лив. 3:44); „в лицето на законите“ - копие от законите беше публикувано във форума. Градът, който покани учителя, му плати „заплата“, определена с императорски указ; Освен това учителят получавал хонорар от учениците. Става дума за мястото в комедията на Теренций „Евнухът” (585...), където младият Херея разказва как в костюм на евнух той проникнал в хетера Фаида, за да признае любовта си на млада робиня, която го пленила с красотата си. Останал сам с нея и спомняйки си снимката, която току-що е видял, той решава да не изпуска възможността. „Тевкрийци“ е името на троянците, кръстени на първия им цар Тевкър. Цар на тевкрийците - Еней. Юнона (на гръцки Хера), която беше враждебно настроена към троянците, се опита по всякакъв начин да попречи на Еней и неговите другари да пристигнат в Италия, където им беше предназначено да основат велико царство. „Задачата“, която бл. говори за. Августин, беше обичайно упражнение в гимназията. Необходимо е не само да се цитира този пасаж от „Енеида“ в проза (I, 36 – 75), но „да се придаде ораторска сила на мислите на поета, да се добави това, което липсва, да се изрази сбито това, което е неясно... това е борба и съревнование с поета“ (Quint., X, 5, 4-5). „Крилато ято” - тези думи се използват както в буквален смисъл: птиците кълват зърна от падналите на земята гроздови леторасти, защото под тях няма опора, - така и в преносен смисъл: в бл. Августин няма подкрепа в Светите писания и сърцето му е откраднато от паднали ангели: „Тези горди и нечестиви души не се хранят с благоуханен дим, както вярват някои глупаци, а с човешки грешки“ (Блажени Августин, „Срещу Фауст“, 20, 22). И мисълта, и самият й израз показват, че влиянието на неоплатониците върху бл. Августин е починал през годините. ср. Плотин. Енеади, 6, 9, 7: „Изоставяйки всичко външно, човек трябва да се обърне към вътрешното.“ Бл. Августин комбинира евангелската притча за блудния син (Лука 15, 11...) и място от Енеадите на Плотин (1, 6, 8). Някои фрази са буквален превод от там: „...не е нужно да ходите с краката си... не е нужно да приготвяте нито каруца с коне, нито кораб...”. Според граматика Нигидий Фигул, съвременник на Цицерон, неправилният стремеж показва липса на култура. В оригинала: inter omines vm. inter homines. "Доколкото нещо се стреми към единство, то съществува. Единството създава съгласуваност и единомислие... Простото съществува само по себе си, бидейки едно; това, което е сложно, се стреми към единство чрез хармонизиране на своите части и съществува до степента, в която успява" (Блажени Августин, "За морала на манихеите", 6). „Всичко, което съществува, съществува по силата на единството... здравето се крие в подчиняването на тялото на едно, красотата в обединяването на членовете в едно” (Плотин. Енеади, 6, 9, 1). Бл. Августин има предвид „общия смисъл“ на аристотеловата и стоическата психология: смисълът, който корелира впечатленията, получени от сетивата. Бл. Августин отива по-далеч от своите предшественици, приписвайки на това чувство не само съотношението на външните впечатления, но и съзнанието за себе си като субект, който получава и съотнася тези впечатления. „Смятам за очевидно, че това вътрешно чувство не само възприема това, което се получава от петте външни сетива, но също така чувства, че те се възприемат от него“ („За свободната воля“, 2, 4,10). „Виждайки красотата в телата, човек не трябва да се втурва към тях, но да знае, че те са подобия, следи и сенки: човек трябва да бяга към онзи, на когото са подобие“ (Плотин. Енеади. 1, 6, 8). Плотин обяснява необходимостта от единно начало с пример от материалния свят: телата, разделени на много части, губят своя характер (Прил. 6, 9, 1). „Душа, която е напуснала себе си, ще бъде поразена от определена чудовищност и душата ще бъде измъчвана от истинска бедност, тъй като по своята природа тя е принудена да търси едно навсякъде навсякъде, а множествеността не позволява това“ (Бл. Августин, „За реда“, 1, 2). „Моята смъртност“ от моето смъртно тяло (използването на абстрактно понятие вместо конкретно такова е често при Св. Августин). Желанията на това тяло оглушиха младежа и това беше наказание за гордостта, изразена в желанието да бъдеш независим от Бога. ср. “Изповед”, X, 38: “Влюбих се в теб твърде късно...”. Бл. Августин, който смята безбрачието за себе си като задължително условие за отказ от предишния си живот, не го изисква от другите и поставя брака сравнително високо (виж За доброто на брака). Бог, изгонвайки Адам от рая, му каза: „Земята ще ти роди тръни и бодили“ (Бит. 3:18). Под “гласа на облаците” бл. Августин разбира Писанието: „...от облаците“, тоест от пророческите и апостолските писания. „Правилно е да ги наречем облаци, защото тези думи преминават шумно във въздуха и освен това, обвити в алегории, като мъгла, те приличат на облаци“ („За книгата Битие“; „Срещу манихеите“; „За „Битие“ срещу манихеите“, 2, 3, 5). 1 Кор. 7:28: „Плътта ще изпита подобна скръб, но вие ще имате милост.“ Втор. 32, 39: „...няма друг Бог освен Мен: Аз убивам и давам живот, Аз поразявам и Аз лекувам.“ Град в Нумидия, на 24 км южно от Тагаста (сега Сук-Ахрас), родния град на Августин, сега Нидаурух. Бащата на Августин, според Посидий, негов биограф, е бил член на градския съвет (decurion). Августин казва, че е притежавал „малък брой парцели земя“ (Писма Символично обозначение на място за веселба и непристойност. Тагаста стана такъв „Вавилон“ за младия Августин. Джер. 51, 6: „Бягайте отсред Вавилон.“ Приема се, следвайки Раумер, adeps - в смисъл на „мазна земя“. Както Цицерон (За републиката, III, 22, 33), така и апостол Павел красноречиво говорят за този „закон в сърцето”: „... когато езичниците, които нямат закон, по природа вършат това, което е законно, тогава, като нямат закон, те са закон за себе си: те показват, че действието на закона е написано в сърцата им, както свидетелства тяхната съвест...” (Рим. 2, 14-15). Този закон, съгласно бл. Августин може да бъде затъмнен, но никога няма да изчезне напълно. За очите, например, красота, за обонянието - обоняние, за допир - мекота или твърдост и т.н. Лабриол и Трабуко превеждат vindictae aviditas: „жажда за отмъщение“. Едва ли някой може да се съгласи с тях: бл. Августин говори за светски блага, макар и по-низши, но използването на които е законно в определени граници. Отмъщението е „отстъпление от Твоя закон, Господи“ и няма място сред правните облаги. Следвайки Раумер, значението на vindicta тук се приема като пръчка, с която магистратът трябваше да докосне освободения роб. Мечтите на роба за свобода ни най-малко не противоречат на Божия закон. В метафизиката и антропологията Бл. Теорията на Августин за три степени на добро е от голямо значение: първо, най-високо: summum bonum - Бог, средно: воля media vis, средно bonum („За свободната воля“, 2, 19, 52), най-ниско: временни блага. Тази „вертикала“ е изградена върху етична основа: волята, активна способност, е „с две остриета“ по природа; тя може да се подчинява на Бог, да стане свой собствен закон или да се подчинява на по-низши същества. Ако е насочена към Бога, тя е здрава и заслужава името voluntas (иначе е cupiditas); ако се подчинява, тя е хвърлена във временното и преходното. Салустий. „Заговорът на Катилина“, 16, 3, където са дадени тези думи на Катилина. Салустий през 2-5 век. според R.H. е един от любимите писатели в африканските училища. Бл. Августин го споменава често и с уважение в Божия град. "...ще дойде праведен съд. Псалмистът ни кара да разберем, че наказанието на всеки човек произтича от неговия грях: неговата неправда се превръща в наказание за него. Човек не може да мисли, че Бог, в Своя мир и неизразима Светлина, търси от Себе Си нещо, което да накаже за греховете; не, той придаде такова естество на греха, че това, от което се наслаждава човек, който извършва грях, се превръща в инструмент за наказание с Бог, който наказва” („За псалмите”, 7, 16-17); "Копах ров и го изкопах, и паднах в дупката, която бях подготвил. Гневът му ще се обърне върху главата му и нечестието му ще падне върху короната му." Всеки грях е вид съревнование с Бога, неловко и безуспешно търсене на блага, които само Бог може да даде и които не могат да бъдат намерени без Него. Кражбата, извършена от Августин, от тази гледна точка е посегателство върху свободата и отстояване на собствената воля. "Душата в своите грехове в горда, извратена и, така да се каже, робска свобода се стреми да стане като Бог. Така се оказа, че е възможно да убедим нашите прародители да съгрешат само с думите: "Ще бъдете като богове" ("За Троицата" Umbra – „сянка“; adumbrare - за несъвършена имитация, - правене на маймуни. Според Платон всичко неизбежно се стреми да имитира Бога. Дяволът имитира Бог, както маймуната имитира човека. "Не смей да обичаш (Бог) по-малко, защото нямаш какво да обвиняваш: обичай Го още повече, защото ти е дадено много. Ако те обичат, защото даряващият не изисква връщане, тогава колко повече трябва да обичаш Този, който ти е дал нещо в пълно притежание. Този, който остава в целомъдрие от самото начало, е инструктиран от Него; всеки, който е станал целомъдрен от развратник, е коригиран от Него; който остане покварен до края, ще бъдете изоставени от Него” (За Светото девство, 42). Бл. Августин повдига въпроса за колективната психология, психологията на тълпата. Той беше силно заинтересован от това и той се връщаше към него няколко пъти. Ново замърсяване на евангелската притча за блудния син и любимата тема на неоплатониците за нищетата на душата, отвърнала се от Бога. "Душата, която се обръща към материята, страда и проси, губи силата си. Но ако се върне към Разума, тя ще получи пълнота и ще възвърне своята цялост" (Порфирий. "Начала", 37, 32: 2–34: 3). Картаген вече е бил най-проспериращият град в Либия по времето на Страбон (Страбон, 833 г.). Иродиан, написан в средата на 3 век. според R.H., казва, че е на второ място след Рим по богатство и население и оспорва на Александрия правото й на второ място след Рим (История, 7, 6). Християнството се установява там рано, но езичеството също е много силно. Вижте „За Божия град,” 2, 4; 7, 26. Veni Carthaginem et circumstrepebat me... sartago... Sartago – „тиган” е взето заради асонанса: sartago – Картаго, асонансите са били по вкуса на реторическата школа. Бл. Августин беше проницателен наблюдател на човешките душевни състояния и знаеше как да ги характеризира и анализира. Той описва своите младежки преживявания в светлината на своя по-късен опит, християнски и философски. а) „копнееше да обича“ - описание на състоянието на ума, което е забележително по своята сила и краткост; б) „в тайна нужда“: et secretiore indigentia... Фразата е трудна. Бл. Августин иска любов („третиран да обича“), но (според него) не полага достатъчно усилия, за да утоли тази жажда и се упреква за това. Може би той има предвид този духовен глад, за който говори след това; в) „мразех се“: чувство на дълбока неудовлетвореност; г) „Мразех спокойствието...“, тоест яснотата, мира на християнския живот или поне спокойното, чисто приятелство; д) „Път без капани“ (буквално без „капани“), тоест живот, който не познава порочната любов и нейните тревоги. Школата по риторика смяташе за своя пряка задача да подготви учениците за дейността на съдебен оратор. Една от най-важните техники, на които бъдещият адвокат трябва да бъде научен, е способността да събужда състрадание у съдиите към техния клиент. Състраданието се обсъжда още от времето на Аристотел (Реторика, VI. 1449 b 28; 1450 a 12), вж. Циц., „За оратора“, II. 188–196. Бл. Августин се интересува от самата същност на състраданието. Театър в Картаген през IV н.е. процъфтява. От думите на бл. Августин може да заключи, че театралният репертоар включва главно произведения на авторите на „новата комедия“ (Плавт, Теренций), където действието най-често се върти около нещастията на влюбена двойка, обикновено завършващи с щастлив край. Бл. Августин си спомня Вергилий: Буколики, 3, 3. Характерното, че бл. дава себе си. Августин, не се потвърждава от свидетелството на Винсент, един от неговите опоненти донатисти, епископ в Картен, който познава бл. Августин в студентските си години („Писма“ obsequia; circum – ventoria тази дума се появява за първи път тук. Adj. in -orius от nomina agentia в -or е изключително честа в късния латински. Буквално: „преобръщащи“ – eversores – хора, които „преобръщат“ установените морални концепции. „Кое може да бъде по-отвратително, какво носи повече гняв на човека в деня на Божия гняв и праведния съд от радостта в чуждото нещастие, когато човек стане като дявола?“ („За образованието на катехумените“, 11). Падналите ангели „се оприличават на хора, които се радват на нещастията на другите, смеят им се и им се подиграват и искат да си дадат стойност чрез „преобръщанията“ и грешките на другите“ („За истинската религия“, 40). Бл. Августин е бил добре запознат с трудовете на Цицерон. В съчинението си „Срещу академиците“, I, 3, 7, той го нарича „нашият Цицерон“. Едва ли ще има поне един човек от съвременниците на Бл. Августин, който е преминал през училище, за когото името на Цицерон е неизвестно. „Някакъв си Цицерон” се обяснява по различни начини: 1) Бл. Августин подчертава презрението си към езическата култура, което става обичай сред християнските писатели през първите векове на християнството; 2) желаещи да отбележат намесата на Провидението, блажени. Августин съзнателно омаловажава значението на човека. „Хортензий“ е написан през пролетта на 45 г. пр. н. е.; Цицерон търси утеха във философията след смъртта на любимата си дъщеря Тулия. От тази книга до нас са достигнали само фрагменти с различни размери; Цицерон взема за модел Протрептик на Аристотел (H. Diels. Arch. fur Geshichte d. Philosophie, 1888, 5. 477–497), от който също са оцелели само откъси. Точно като Аристотел, Цицерон твърди, че мъдростта е по-висока от богатството, удоволствието и като цяло всички временни блага; Единственият живот, достоен за човека, е животът на духа. „Hortensia“ също дава кратка история на философията; имена на философи и същността на техните учения (Талес, Сократ, Демокрит, Аристотел, Теофраст, Посидоний и др.). От притчата за блудния син: „Ще стана и ще отида при баща си...” (Лука 15:18). “Безсмъртна мъдрост”: бл. Августин цитира пасаж от Хортензий („За Троицата“. Цицерон говори за безсмъртието: „Ако, както смята най-известният от древните философи, нашите души са вечни и божествени, тогава трябва да се приеме, че ако тези хора са били утвърдени в своя път, тоест в размисъл и страст за изследване, тогава колкото по-малко са влизали в контакт с човешките пороци и грешки, толкова по-лесно е било за тях да се издигнат до небето и се върнете там. Блажени Йероним преживя същото. След като прочете класиката, стилът на пророците му се стори груб и отвратителен („Писма“ „Примките на дявола“ (1 Тим. 3:7; 2 Тим. 2:26). Бл. Августин говори за манихеите. Определянето на всяко изкушение като „лепило за птици“ е много често срещана метафора сред християнските писатели. Августин често го използва в Изповедите и в други произведения (P. Courcelle. La colle et le clou de l'âme. Revue Belge de Philologie et d'histoire, 1958, No. 1, pp. 72–95). Августин обяснява причината за присъединяването си към манихеите по следния начин: "Знаете, Гонарат, че дойдох при тези хора, защото те обещаха да доведат всеки, който иска да ги слуша, при Бог и да ги освободят от всички грешки, тъй като те се ръководят от прост, чист разум, изоставяйки огромната власт (на Църквата). Какво друго ме принуди, след като презрях религията, внушена в мен от детството ми от моите родители, да последвам тези хора за почти девет години и ги слушайте внимателно, ако не техните изявления: ние (тоест християните) сме заплашени от суеверия, заповядано ни е да вярваме, а не да разсъждаваме, но те не принуждават никого да вярва, без първо да обясни истината.Кой не би се изкушил от подобни обещания? – „За ползата от вярата”, 1, 2; „Убедих се, че трябва да вярвам повече на тези, които преподават, отколкото на тези, които командват.“ – „За блажения живот”, 1, 4. Лицата на манихейската троица не са равни едно на друго. Ето как го характеризира един от манихейските лидери: „Бащата обитава в девствената най-висша обител на светлината, която Павел иначе нарича „непревземаема”; Синът е във втората, видима за нас; Неговата природа е двойна и апостолът знаеше това, който нарича Христос Божия сила и Божия мъдрост (1 Кор. 1:24); ние вярваме, че Неговата сила е в слънцето и неговата мъдрост в луната; казваме, че Светият Дух, третият по достойнство, има своето присъствие навсякъде във въздуха; от своята сила и духовно изливане земята зачена и роди страдащия Христос (patibilem lesum): той е животът и спасението на хората и той виси на всяко дърво” (“Против Фауст”, 20, 1 – 2). „Всичко, което е красиво, е под Него, но от Него, като дневна светлина от слънцето“ (Плотин. Енеади, 6, 9, 4). Слънцето и луната са играли важна роля в ученията на манихеите. Това бяха небесни кораби, които доставяха божествени частици, освободени от плена на материята, в царството на светлината. И самите тези светила се смятаха за божествени. „Казват, че тези кораби са направени от чиста божествена субстанция“ („За ереста“, 46 светлината, видима с очите ни, се нарежда сред най-висшите божества“ („За блажения живот“, 4). Фантазма: бл. Августин обяснява тази дума като зрителен образ, произволно създаден; това е обратното на реалния образ, който паметта съхранява: фантазия. Образът на баща му беше за Августин фантазия, а образът на дядо му, когото той никога не беше виждал, фантазма („За музиката“, 6, 11, 32). Августин е първият латински писател, който използва думата в нейното философско значение. От паметта, от паметта на това, което всъщност видяхме. Обектите, които виждаме, са реални; има по-малко реалност в представите ни за тези обекти и предположенията, изградени на базата на тези идеи, са напълно нереалистични. Най-висшите създания са духовните създания – ангелите. Conditionibus: бл. Августин използва тази дума в библейски и църковен смисъл: „създания“ в абстрактно (актът на сътворението) и конкретно (това е сътворение) значение. Притча за блудния син (Лука 15:16). Бл. Августин може би намеква за загуба на интерес към литературата, която сравнява с подс. ср. Джером. „Писмо до Дамаз за блудния син“: „„Шушулките“ могат да се тълкуват по различен начин: стиховете на поетите, светската мъдрост и помпозните речи на риторите служат като храна за демони. След като убила децата, Медея отлетяла с колесница, теглена от крилати дракони, от Коринт за Атина. Манихеите разделиха царството на мрака на пет области или пещери: имаше пещерата на мрака, дима, бурния вятър, разрушителния огън и вредната вода. Трябва да търсим Бога, казва бл. Августин, в самата дълбочина на сърцето си: Бог е по-висок от най-висшето в човека, но Той присъства дори в сърцето на грешника. Притчи 9, 13–17. „Гатанка” – енигма; „гатанката, казано накратко, се нарича „тъмна алегория“ („За Троицата“ Срв. Квинт 8, 6, 52: „По-тъмната алегория се нарича гатанка.“ Августин тълкува тази част от притчата на Соломон символично: „безразсъдната жена“ представлява човек, живеещ във външното и материално. "Вие повдигате въпрос, който ме измъчваше в младостта ми и, уморен, ме тласна към еретиците. Бях толкова разстроен, бях смазан от такава купчина празни басни, че ако не бях получил Божествена помощ за моята любов към търсенето на истината, нямаше да се измъкна "("За свободната воля", 1, 2, 4). Манихеите отхвърлиха Стария завет заради неговия антропоморфизъм в концепцията за Бог; те осъждат кървавите жертвоприношения, приети в еврейското богослужение, и поведението на патриарсите: Авраам, без възражения, позволява наложницата му Агар да бъде изгонена и излъгана, представяйки жена си за своя сестра; Те наричаха Яков „съпругът на четири жени“; освен двете си законни съпруги Лия и Рахил, той имал още две робини-наложници. Манихеите бяха силни в своята критика на старозаветния морал. Възможно е да се възрази срещу тях само въз основа на принципа на историческото развитие на целия морал и догми, но такава гледна точка обикновено е недостъпна нито за истинските вярващи, нито за еретиците. При бл. Августин имаше този исторически усет. Следващата дискусия е забележителна със своята широта на визия и прозрение. Тази идея бл. Августин заимства от неоплатониците. „По принцип липсата на добро трябва да се счита за зло“ (Плотин, Енеади, 3,2,5). Неговият serviunt: servire в смисъл на „съгласяване с нещо“ се среща при Цицерон („За оратора“, 2, 40, 171). „Ако използваме средствата от хазната за военно оборудване и за блясъка на мирния живот, нека се съгласим с данъците.“ Неговите мисли за морала на патриарсите бл. Августин разработва в своите писания срещу манихеите: „Срещу Фауст“, 22, 30–38; „За доброто на брака“, 24. Мат. 22, 37–39; Mk. 12, 30–31. Тоест, трябва да се наказва, както тези престъпления, обсъдени по-горе. Бл. Августин прави разлика между flagitia „престъпления“ и facinora „престъпления“: „Когато неконтролируемата страст разваля душата и тялото, това е престъпление (flagitium); когато тя действа в ущърб на друг, това е престъпление (facinus) („За християнската доктрина“, 3, 10, 16). От десетте Мойсееви заповеди първите три определят връзката на човека с Бога, а останалите седем определят „как хората трябва да живеят помежду си. Нека ги добавим към първите три, ако искаме да изпеем нова песен на десетструнния псалтир” („Беседи”, 9, 5, 6 С голяма финес бл. Августин използва тук контраста между unus, universitas и pars. Неговата мисъл е следната: Бог, Създателят на всичко, постави печата на единството на света, приведе всичко в единен ред; Този ред прави света „единно цяло” – universitas. Човек „нарушава“ тази цялост, предпочитайки от лична гордост и лични симпатии „една част“, ​​„въображаемо единство“: така той поставя „частта“ над „цялото“; с достойнството, принадлежащо на „цялото” – universitati – влага „частта”. Habendi – amittendi “получавам – пропускам”: антитеза, подчертана от същото окончание. „Воля, която се е отвърнала от неизменното и общо благо към собствените си... грехове“ („За свободната воля“, 2, 19, 53). Peccata proficientium – грехове на развиващия се човек; те заслужават осъждане и в същото време обещават нещо добро; действия, които „не обиждат нито Бог, нито хората“; такива, в които освен напълно легитимни подбуди има и „обертонове“, които в никакъв случай не са с високо морално качество. Под тази категория бл. Августин обобщава самоубийството на Самсон и заповедта да се пожертва Исак („За Божия град“, 1, 26). „Вие (манихейците) казвате, че плодът изпитва болка, когато се откъсне от дървото, когато се реже, смачква, вари, яде“ („Срещу Фауст“, VI, 4). "Казват, че е по-добре човек да бъде лихвар, отколкото земеделец: този, който дава пари срещу лихва, не уврежда "кръста на светлината", но земеделецът го уврежда много. Какво е "кръстът на светлината" (crux luminis) ще попитате? Това, казват те, са частици от Бога, заловени в тази битка и смесени с целия свят: те са в дърветата, в билките, в плодовете, в зърната. частици от божеството са ранени от този, който прорязва бразда в земята; частици от божеството са ранени от този, който бере плода от дървото“ („За псалмите“, 140, 12). „Ако плодовете се предлагат като храна на „светиите“, тогава в резултат на тяхната чистота, молитви и псалми, тези частици се освобождават и се връщат в своето царство“ („За нравите на манихеите“, 15, 36; „За ереста“, 45 със скръстени ръце чакате някой от вашите „слушатели“ да ви нахрани („светците“): въоръжен с нож или сърп, той изтича в градината и, убиецът на тикви, ви ги носи живи трупове” („Срещу Фауст”, 6, 4). „Светци“, „избрани“ - манихейският елит, „посветени“, на които е предписано строго вегетарианство, отказ от брак и всякакви дейности. „Слушателите“ са най-ниското ниво на манихейството: на тях им беше позволено да действат и те служеха на „светиите“. Преводът dente et ventre „със зъби и вътрешности“ не предава звучния асонанс на латинския, който придава остър, презрителен звук на фразата. Поднасянето на хляб на не-манихеец означава, според манихейските възгледи, потапяне на „частици светлина“ още по-дълбоко в затвора на материята. Бл. Августин упреква манихеите за това ограничение на милостта („За нравите на манихеите“, 15, 36). Сънищата и виденията са особено често срещани в историите от живота на африканските християни. Вижте P. Courcelle. „Anteredents biographiques des Contessions“. Revue de Philol., 1957, v. 31, r. 31. За Августин цикълът от „свободни науки“ включва граматика, диалектика, реторика, аритметика, геометрия, музикална теория и астрономия. Манихеите били преследвани и от Църквата, и от държавата. Строги закони срещу тях са издадени от Валентиниан I през 372 г. Те са издадени и от неговите предшественици, като се започне с Диоклециан. Явно не са били изпълнени много стриктно. Освободените „частици светлина“, връщайки се в царството на Светлината, увеличават нейната сила и допринасят за победата на светлината над тъмнината. Вижте книгата. III, прибл. 49. в. 6, 27; Пс. 8, 3; 1 Кор. 3, 1–2. Времето е дадено за неопределено време. Събития, за които бл. Августин разказва в тази глава и следващата, случила се след това, за което той говори в гл. 4-ти. Невъзможно е да се предположи, че събитията от 2-ра и 3-та глава са се случили в Тагасте: 1) Секретарят и биограф на Августин Посидий определено казва, че Августин първо е бил „граматик“ в Тагасте и е започнал да преподава реторика едва по-късно, в Картаген (Vita Aug., 1, 2; 2); в такъв малък провинциален град като Тагаста едва ли може да има школа по риторика. Бл. Августин, очевидно, се е интересувал тук от подбора на факти, характеризиращи вътрешното му състояние, когато е бил манихей. Бл. Августин много обичал своя извънбрачен син Адеодат. Виж Изповед, IX, 14. В древен Рим харусписите са били свещеници, които са били отговорни за тълкуването на чудодейни знаци, които предвещават гнева на боговете. Те също трябваше да посочат как да успокоят разгневеното божество. В Африка, по времето на Августин, haruspex е магьосник, магьосник, който прибягва до помощта на тъмни сили, за да помогне на своя клиент. Убиването на животни е било строго забранено от манихеите. Пс. 72, 27 и ос. 12, 1. „Нахранете ветровете“ - занимавайте се с някаква безсмислена дейност. Името „математика” се губи по времето на бл. Високата стойност на Августин. „„Математици“ тогава се наричаха не тези, които сега се наричат с това име: те бяха хора, които изучаваха течението на времето чрез движението на небето и звездите; сега онези, които искат да подчинят нашите действия на небесните тела и да ни предадат на звездите, се наричат „математици“ (Div. qua_est., 1., 83, 14, 1–2). Законът на Валентиниан I заплашваше астролозите и онези, които се консултира с тях със смърт (Код Теодосий, 9, 16, 8), но на практика отровната забележка на Тацит: „Този тип хора винаги ще бъдат преследвани и винаги задържани“ (Ist., I, 22) остава валидна дори за 4-ти век сл. н. е. Августин си спомня за някакъв си Албицерий, който е бил много уважаван в Картаген заради своите предсказания (Срещу Академици, I, 6, 17). Мат. 16, 27; Рим 2, 6; Пс. 50, 19. Августин говори за Виндициан, главният градски лекар на Картаген, медицинска знаменитост от онова време. Той беше придворен лекар на Валентиниан и според обичая от онова време беше удостоен с проконсулство. От него са останали две произведения: Gyna_ecia, където той следва Соран от Ефес, и De expertis remediis. Вижте Шанц–Хозиус–Крюгер. Gesch. d. Romischen Literatur, B. IV, S. 849. Астролози - genethliacorum, "наблюдаващ за раждане" (γενεθλυακος) - "занимаващ се с раждане". „Те бяха наречени genethliaci, защото следеха рождените дни; сега те обикновено се наричат ​​„математици“ („За християнската доктрина“, 2, 21, 32). „Тези, които по своя произход трябва да се наричат „халдейци“, се наричат „математици“ от хората“ (GM, NoAtt., 1, 96); „тези, които наричат себе си халдейци или genethliaci“ (пак там, 14, 1, 1). Тези мисли на Vindician предполагат, че той е неоплатонист: според него успешните предсказания се обясняват не с един случай, а с определено съзвучие между Вселената и различните състояния на душата. Според Платон вселената е „цяло в симпатия със себе си“ (Прил. 4, 4, 32 и 35), „едно същество“. Тази универсална симпатия придава ефективността на молитвата (4, 4, 41) и магията (4, 4, 40) и обяснява влиянието на звездите върху човека. Светилата не са причините за явленията, но те съобщават за тях и се оказват като че ли техни знаци. Conflorentem flore фаворит бл. Августин и неговата честа figura etymologica (използване на думи от един и същи корен). Пс. 35, 7; ср Рим. 11, 33. Приятел бл. Августин вероятно, като самия Августин, е бил „катехумен“ от детството си. Църквата се отнасяше сдържано към кръщението на болните, смятайки, че то се извършва не по свободна воля, а по необходимост. Кръстените по този начин не можели да станат свещеници. Естествено обаче имаше желание да не се оставя оглашеният без кръщение: хората се кръщаваха дори когато бяха в безсъзнание. Третият Картагенски събор разрешава тази практика в случаите, когато роднините на пациента гарантират, че той е изразил желание да бъде кръстен. Манихеите отхвърлиха кръщението, вярвайки, че то не носи никакво спасение. „Доверете се на Бог“. Бл. Августин припомня думите на същия псалм; богът, в който той тогава вярва, е само творение на въображението, "призрак", фантазма. Вижте бележката. 25 за резервация. III (В тази публикация, книга 3, глава 6, бележка под линия 6 ср. Еврипид, irg., 577: "Наслада за смъртните в бедствия, оплаквания и потоци от сълзи. Те облекчават скръбта и разрешават голямата мъка на сърцето." Такава ли е трансцендентността на Бог, че Той е безразличен към нашето страдание и ние няма какво да очакваме от Него за помощ и утеха в скръбта? Бл. Августин никога не се е съмнявал, че Провидението е внимателно към хората и се грижи за тях. Герои от гръцката митология, които са били примери за идеално приятелство. Хорас. "Оди", 1, 3, 8. Според Диоген Лаерций (6, 1, 20) Аристотел дава следната дефиниция на приятелството: „Една душа, живееща в две тела“. Тоест разбиране и приемане на човешката смъртност и ограничения. Августин си тръгна, без да каже нищо на майка си (Срещу академиците, 2, 2, 3). Румънец, гражданин на Тагаста, богаташ и приятел на бл. Августин, който живееше с него, когато Моника отказа да пусне Августин в дома си, му осигури средства за преместване и установяване на ново място. Така бл. Августин нарича учението на манихейците. Prurientes in auribus - „със сърбеж в ушите“. ср. 2 Тим. 4, 3. Редамантиум ("взаимна любов"); redamare е написана за първи път от Цицерон - „За приятелството“, 14, 49. Подобно на много думи, създадени от него, тя се появява отново едва в по-късни писатели: Макробий (Сатурналии, 6, 6, 8); Симах ("Писма" Живот 1, 1 и Йер. 23, 24. Пс. 118, 142; в. 14, 6. Първият ред от Вечерния химн на Амвросий. Виж Изповед, IX, 15 и 32 В това противопоставяне на „част“ и „цяло“ може би има реминисценция на Порфирийския „Аформай“, където основните положения на Плотин, изразени в „Енеадите“, са или афористично компресирани, или развити в детайли. Плотиново Εις („Едно“) е Бог, „Цялото“. Съвременните изследователи бл. Августин вярва, че неоплатониците биха могли да въведат Августин във философията на „разумното вършене“: навлизайки в себе си, очиствайки се от сетивното, за да овладее по-добре себе си, душата намира истината. Вижте A. Solignac. „Reminescences plotiniennes et porphyriennes“, стр. 455–464. Бл. Августин мисли за закона, написан в сърцето на човека (Рим. 2:15). в. 1, 10; 1 Тим. 1, 15. „Като се смиряваме в покаяние, душата получава своята висота“ (Блажени Августин, „За свободната воля“, 3, 5). "Човешката смъртна природа е надувана от гордост. И за да не се смята човек за недостоен да подражава на смирените, Самият Господ се унизи, така че поне след тази човешка гордост да не счита за недостойно да следва Неговите стъпки." За Гиерия не се знае нищо освен това, което съобщава Бл. Августин: през втората половина на 4 век. много философи и държавници са носили това име (финикийски философ, кореспондент на Либаний; философ неоплатонист; ученик на Ямвлих и учител на Максим; викарий на Африка). На кого Августин посвещава своята книга? Във всеки случай адресатът е важна фигура: философ и оратор. Бл. Августин чувства, че възхищавайки се на актьора, той вижда в него инструмент, действащ за свое удоволствие, а не човек с най-високо достойнство. Тук обаче той се спира не толкова на морален проблем, колкото на психологическа загадка. Книга бл. „За красивото и уместното“ на Августин е изгубено. Тя би дала много, за да съди него, младежа, неговите умствени интереси, философска култура и влиянието на манихеите върху него. Августин разглежда в него един от централните проблеми на платонизма: същността на красивото, връзката между него и „подходящото“ (виж „Симпозиум“ 211а; „Федър“ 249а; 264 и особено „Хипий Стари“ 290 а - 296 стр. Срв. Цицерон. „За задълженията“, I, 27-28, 93-99 За възможните източници на Августин вижте „L'esthetique de S. Augustin et ses sources“, Brno et Paris, 1935, стр. 10–16. В този труд бл. собствен начин Питагорейската монада и диада - срв. Макробий. Сън на Сципион, 1, 6, 8: „Монадата, тоест единството, е едновременно мъжко и женско.“ Пс. 17, 29; в. 1, 16; Яков 1, 17. Според манихейското учение доброто в човешката душа „идва от самата същност на Бога“. In vile ventosa cervix – „продухан от вятъра врат“ – е смела метафора. „Справедливото наказание за греха е, че човек губи това, което не е искал да използва добре... този, който не е искал да постъпва правилно, когато е могъл, губи тази възможност, когато иска да постъпва правилно“ (За свободната воля, 3, 18, 52). „Категориите“ на Аристотел образуват първата част на Органона (колекция от трактати по логика); тяхната автентичност сега се оспорва от мнозина, но въпросът остава неразрешен. Тази книга е широко коментирана през първите векове след Христа, особено от неоплатониците. Преведена на латински от Мариус Викторин, тя става основа за преподаването на логика на Запад през Средновековието. Този превод вероятно е прочетен от бл. Августин. Аристотел изброява предикати, които могат да бъдат приложени към субекта: ουσια – качество; ποτον – какъв размер; ποσον – какво качество; προσ τι - в каква връзка с нещо; πυ – където; ποτε – когато; κεισυα – позиция; εχειυ – състояние; παειυ – какво прави; πασχεσυ - това, което издържа. Повлиян от манихейската антропология, бл. Августин вярва, че тези девет категории се отнасят и за Бог като субект, различен от атрибутите величие, красота и т.н. Разликата между субстанция и нейните атрибути не се отнася за Бог. Какви бяха тези книги? На първо място, Novem disciplinarum libri на Варон (първата латинска енциклопедия на свободните изкуства), послужила като източник за съчинения по същите теми в Kasiciak, които бл. Августин започна скоро след обръщането си, но не го завърши. Книгата на Варон е изгубена, както и други книги, които Августин е чел. За обема на знанието от онова време. Августин може да бъде съден само въз основа на собствените му писания. Той беше добре запознат с астрономията и аритметиката. Експертите в първия - те се наричаха "математици", включваха два класа: истински специалисти - астрономи и астролози, съставители на хороскопи. Бл. Августин изучава много книгите на последния, но се интересува и от истинска астрономия. Той също така познаваше принципите на „аритметиката“ на своето време, тоест теорията на числата и редица числови операции, които могат да се считат за праг на алгебрата. Пътеводител беше същият Варон, неговият „De arithmetica, de principiis numerorum“ - учението за числата в духа на Питагорейската школа, което придаваше на числата мистично значение (например 10, символът на Вселената: Питагоровата тетрада (кватернер): 1 † 2 † 3 † 4). Вероятно е чел и „Introductio arithmetica” от Никомах от Гераза, питагореец и последовател на Платон в края на 1 век. според R.H., което Апулей превежда на латински. Като блудния син от евангелската притча (Лука 15). Пс. 62, 8; Е. 46, 3–4 .е De manu linguae mea: в оригинала „от ръката на моя език“ вж. XI, 13 „ръката на устата ми“; IX, 2 „прогласявайте с езика на тръстиката“. Пс. 18, 7 и Пс. 138, 15; Първите две глави са, така да се каже, коментар на този псалм. Грешниците са като тъмни петна в общата картина на света. „Целият свят (universitas rerum) е като картина, върху която черна боя е насложена на мястото си; той е красив дори със своите грешници, въпреки че, ако се разглеждат сами по себе си, те са грозни. („За Божия град“, XI, 23). "Писанието говори за враговете на Бог. Те се съпротивляват на Бог не поради тяхната природа, а поради своите пороци; Те не могат да му навредят, те нараняват себе си. Те са врагове на Бог поради желанието си да Му се противопоставят, а не поради силата си да Му причинят вреда." - За Божия град, 12, 3. И двете места са скрита полемика с манихеите, които вярвали, че царят на мрака е спечелил истинска победа над царството на светлината. „Няма никой, в когото Бог да не присъства; той е с всички - и с тези, които не го знаят“ (Плотин. Енеади. 6, 9, 7). Фауст от Милево (сега Мила, град в Нумидия на 50 км североизточно от Константин) е роден в бедно езическо семейство, приел манихейството, прекарал част от живота си в Рим, където станал епископ на манихеите (манихеите имали 72 „епископи“; над тях стояли 12 „учители“ и „началник на учителите“; свещеници и дякони били подчинен им). Вероятно през 382 г. той идва в Картаген, където остава до заминаването на Августин. Около 385 г. е обвинен в манихейство и заточен на безлюден остров. Той написа книга, в която очерта основите на манихейската религия. Бл. Августин му отговори ок. 400 с композицията „Срещу Фауст“ от 33 книги: всяка от тях започва с дълъг цитат от произведението на Фауст. Вижте "Memoires des l'Academie des inscriptions et Belles" - Lettres, Париж, 1924 г. Съдейки по контекста, става дума за трудове по астрономия и естествена история, но бл. Августин като цяло е бил запознат с античната философия. Той черпеше информация от много уважавани източници: познаваше доксографската колекция на Корнелий Целз „Opiniones ominum philosophoruum“, „Physicae opiniones“ от Теофраст; „Наследници” от Сотин с техните биографични бележки. Дилс смята, че философското образование на Августин е значително над обичайното ниво. H. Diels. "Doxographi graeci", 1879, Berl., p. 174. Прем. 13, 9. Точността на астрономическите изчисления беше значително по-добра в сравнение с „манихейските басни“. Науката помогнала на Августин да избяга от манихеите. Бл. Августин обичал да тълкува алегорични библейски образи. "Вижте "небесните птици", тези горди хора, за които се казва, че издигнали глави към небето. Вижте как вятърът ги носи във висините. Вижте "морските риби", тоест любопитните, "които вървят по морските пътеки", тоест в бездните на този век те търсят временното - нещо, което изчезва толкова бързо, колкото и „морски пътеки”: те се заливат с вода веднага след като са минали по тях... „Полни зверове” е най-правилно да обозначава хора, които се радват на плътски удоволствия” („За псалмите”, 8, 9). Божествената мъдрост е безбройна, но Христос, Който беше тази мъдрост (1 Коринтяни 1:30), позволи да бъде „сметнат” като платец на данъци (Матей 22:17-21), като по този начин показа Своето смирение, толкова противно на гордостта на философите. “Срутен”... вж. Е. 14, 12–13: „Как падна от небето, Луцифере, сине на зората!, разби се на земята... И рече в сърцето си: „Ще се възкача на небето, ще издигна престола си над звездите Божии.“ „Той (Мани) ни научи за структурата на света, защо е създаден, от какво е направен... научи ни защо има ден и защо има нощ, научи ни за движението на слънцето и луната“ (Деяния срещу Феликс, 1, 9). Ето как, например, манихеите обясняват фазите на луната: тя нараства, когато се натоварва с освободени частици светлина. След като ги пренесе на слънцето, тя се скри. Трудно е да се каже дали Светият Дух в разбирането на Мани е бил същият като в разбирането на християните. Някои учени смятат, че под Утешителя той е имал предвид мъдрец, изпратен от Христос да пречисти и усъвършенства християнството. “Enricher” – ditator – тази дума се среща за първи път. Еф. 3, 13–14, 24; 1 Петрово 2, 2. Образованието на Фауст трябва да е изглеждало много оскъдно. Августин, който още в ранния си труд (Срещу академиците, 3, 17–19) накратко очертава историята на философията от Платон до неоплатониците. В Божия град той цитира Платон, Плотин, Порфирий, Омир, Вергилий, Ений, Хораций, Лукиан, Персия, Плавт, Теренций, Цицерон, Салустий, Ливий, Плиний, Сенека, Апулей, Варон, Гелий, Флор, да не говорим за църковни писатели. В Рим учениците са били под надзора на гражданските власти: Кодекс Теодосий, 14, 9, 1. За ученическия морал от това време виж И. Цветаев. От живота на висшите училища на Римската империя. М., 1902, стр. 78–114. Параклисът се е намирал на Новия площад северно от Картаген. В по-късна възраст бл. Августин е силно повлиян от писанията на този велик картагенски епископ, който е почитан както като мъченик за вярата (екзекутиран през 258 г.), така и като мъдър и опитен пастир. Августин често го нарича в спорове с донатистите като борец за единството на Църквата. Първороден грях, според бл. Августин, включва: 1) наследствена вина и, като следствие, смъртност; 2) разстройство и слабост на човешката душа, изразяваща се: а) в безсилието на волята, неспособна да се реши на добро; б) непознаване на Бога и доброто; в) в активно преследване на злото. Тези мисли се коренят в техния собствен опит и интроспекция – „те умряха в Адам” (1 Кор. 15:22). Цялата материя, според манихеите, принадлежи на царството на тъмнината. Затова те твърдят, че Христос не е имал истинско човешко тяло и смъртта на кръста е въображаема. Тоест физически и духовни. Тоест хляб и вино за Евхаристията. Пс. 117, 1; Пс. 137, 8. Антитеза, често срещана при различни писатели (Филон, Дион Хризостом, Юлиан). Вендланд смята, че идва от Хераклит. Вижте P. Wendland. „Betrogene Betrüger“, Рейн. музеи, 1894, т. 49, 5. 309–310. Вижте бележката. 49 към книга III. Тоест злото не е било особен принцип в него, който може да бъде отделен от неговата личност. “Добрата душа” според ученията на манихеите е била частица от Божественото. Бл. Августин, следвайки манихеите, трябва да признае, че когато съгреши, самият Бог търпи поражение. Бл. Августин предполага, че скептицизмът на Новата академия само прикрива нейната истинска цел: да защити спиритуализма на Платон срещу материалистичната критика на стоиците и епикурейците. Според учението на манихеите на север има царство на доброто и светлината, на юг – тъмнината и материята; царството на мрака стърчи като клин („клина на манихейците”) в царството на светлината. За да обясни този „клин“, Августин взема хляб, обичаен в римската античност, който е оформен така, че да може лесно да се счупи на четири клиновидни парчета; в царството на светлината имаше три бели „клина“, безкрайни нагоре, надолу и в двете посоки; четвъртият „клин“, черен, принадлежеше на царството на мрака, беше безкраен по дълбочина и дължина; над тази „земя на мрака“ се простираше безкрайна празнота (Блажени Августин, Срещу манихейските епископи, 21). Струва си да се отбележи иронията в тази комбинация от противоречия: безкрайното и по-тясното или по-широкото. Доста трудно е да се разбере христологията на манихеите, защото, първо, нейната първоначална концепция е заразена с местни вярвания; второ, самите манихеи, поради своята тайна природа, обичаха да се ограничават до намеци, и, трето, манихейските текстове, засягащи христологията, бяха запазени от противниците на манихеите, които, докато опровергаваха подробностите, пропускаха общия смисъл. Някои разпоредби все още могат да бъдат разбрани: господарят на светлината изпраща „първия човек“ да се бие с „племето на мрака“; „Искате синът на този „първи човек“ да се счита за Господ Исус Христос“ („Срещу Фауст“, 2, 3-4). Той не е роден от Девата: човешкото раждане, тоест смесването с материята, е недостойно за Божественото. Човешкото в Христос е само привидност. „Имаме трима Христа: земята роди един, заченат от Светия Дух: той виси не само на всяко дърво, но и пребъдва в билките; друг беше разпнат от евреите при Пилат Понтийски; третият беше разделен между слънцето и луната“ („Срещу Фауст“, 20, 11). Кой беше този Елидий, не се знае. "Когато вашите опоненти ви кажат "докажете го", вие не се обръщате към ръкописи, които са по-правилни, по-многобройни, по-стари или написани на друг език, от който е направен преводът. Вие просто казвате: "Приемам това за автентично, защото ме подкрепя, в противен случай отхвърлям това, защото ми противоречи." И така, вие ли сте стандартът на истината? (Срещу Фауст, 11, 2). Пс. 138, 22. „Да мразиш със съвършена омраза означава да не мразиш хората заради техните пороци и да не обичаш пороците заради хората“ (Блажени Августин, „За псалмите“). Префектът на града (т.е. Рим) е един от най-големите служители на Римската империя, който отговаря за целия живот на огромния град, единственият мениджър на всички градски дела. Този пост е заеман през 384 г. от Симах, оратор и писател. Като префект на града той трябваше да познава всички граматици и риторици, които преподаваха в Рим, училището по това време беше държавно. Медиоланите се обръщат към него и като към глава на града, и като към писател, на чиято оценка могат да разчитат. Градове още от 1в. Римската империя започва да приема училища, поддържани с градски средства. Има съревнование между желаещите да заемат учителския стол; Медиоланите предоставиха устройството на Симах. Бл. Августин, след като получи одобрението на Симах, стана, макар и неофициално (за утвърждаване на длъжността се изискваше и решение на градския съвет, но в случая това се оказа празна формалност), държавен служител и като следващ по местоназначението си можеше „да използва коне, предназначени за езда, за държавни нужди“. От времето на Диоклециан до залавянето му от Атила, Милано е седалище на императора на Запада. Пс. 80, 17; Пс. 103, 15; Пс. 44, 8. Тоест с гостоприемството на истински епископ. Вижте 1 Тим. 3, 2. Основанието, на което бл. Августин напуска манихеите: 1) тяхната система не задоволява духовния му глад: той търси Бог, а те му предлагат приказки за слънцето и луната; изисквайки аскетизъм, те не можеха да дадат сила за самоограничение („За ползите от вярата“, 1, 3); 2) моралът на някои от „избраните“ не отговаря на неговите изисквания („За морала на манихеите“, 68–72); 3) „те бяха по-красноречиви в опровергаването на другите и не толкова силни в своите доказателства“ („За ползите от вярата“, 1, 2, срв. 7, 3); 4) тяхното твърдение, че всички текстове от Писанието, които противоречат на тяхното учение, са вмъквания, е абсурдно („За ползата от вярата“, 3, 7; 5, 21); 5) фалшивостта на тяхната „астрономия“ („Изповед“, V, 6 IX, 12 6) Фауст, невеж човек, беше известен учител в тази секта. Колко струваше цялата секта? Пс. 34:6, 72:26, ​​​​67:23. Това е последното място бл. Августин обяснява това: „В бездната на света лежат удавените под товара на греховете.“ Моника пристига в Милано през пролетта на 385 г. Вратарят, пазачът на гробището, по това време, заедно с иподякони, четци и слуги, беше класиран сред младшите членове на духовенството (Кодекс на Теодосий, 13, 1). Ставайки свещеник, бл. Августин използва цялото си влияние, за да унищожи този обичай в Африка. Виж писма 9–10 до Алипий, епископ на Тагаста, и 22, 3–6 до Аврелий, епископ на Картаген. В допълнение към сходството си с езическите погребения, този празник често е служил като извинение за пиянски и буйни празненства. Намек за църковната служба, която бл. Августин се опита да замени обичайните възпоменания: „Убедих ги да дойдат по обяд, за да слушат четенето на Писанието и пеенето на псалми: така този ден трябва да се празнува в по-голяма чистота“ (от писмото до Алипий, споменато по-горе). Езическите възпоменания винаги са били придружени от празници на гробовете на мъртвите. Църквата е установила обичая на празника на паметта на мъчениците да се извършва литургия и да се причастяват вярващите в гробището, където са погребани тленните останки на мъчениците, чиято „памет се почита“. Буквално: „дъвкан“. Бл. Августин сравнява хората, които размишляват върху думите на Писанието и се връщат многократно към един и същ текст, с преживните животни. Мълчаливото четене на Амброуз изглеждаше невероятно; древните четат на глас. Какво бл. Августин оспорва в Църквата, следвайки манихеите и вярвайки, че тя приписва човешка форма на Бог, което е точно отхвърлено от Църквата. Августин се радва, че мислите му съвпадат с църковната вяра, и се срамува от грешката си. Точен превод на παιτακου κα ουδαμου на неоплатониците. Вижте Ан. 3, 9, 4; 5, 5, 8 и 9. В писанията, написани малко след покръстването му, бл. Августин говори за геометрията и аритметиката като науки, които потвърждават съществуването на непоклатима истина; те сякаш отварят вратата към духовния свят (Монолози, 1, 4, 9; „По поръчка“, 2, 19, 50; „За свободната воля“, 2, 8, 20). „Истинската религия може да бъде придобита само чрез подчинение на авторитетна заповед и вярата, че впоследствие, ако човек живее добре и се окаже достоен, той ще разбере и разбере всичко“ (За ползите от вярата, 9). „Никой не може да намери Бог, освен ако първо не повярва в това, което по-късно научи“ (За свободната воля, 2, 2, 6). „Разберете словото ми, за да можете да му повярвате; повярвайте на словото Божие, за да го разберете“ (Проповеди, 4, 3). "Трудно е да се обмисли и разпознае същността на Бога, който, без да се променя, създава промяната, създава временното извън времето. Затова, за да се види неизразимото по неизразим начин, трябва да се очисти ума; ако той още не е пречистен, вярата ни храни и ни води по някои достъпни пътища, за да ни направи способни да възприемем това (неизказано)" ("За Троицата" Августин разработва ролята на доверието в човешкия живот в „De fide rerum, quae non videntur,” 1–2; „За ползите от вярата“, 9–14, 21–32. Какви философи е чел младият Августин? Тъй като говорим за съществуването на Бог и Провидението, човек може да си помисли за Цицерон и неговото „За природата на боговете“, но Августин вероятно би го назовал директно. Най-вероятно той е чел доксографски колекции (т.е. колекции от мнения на различни философи), където подробно се разглеждат въпросите за природата на божеството (H. Diels, цит. цит., стр. 297–307) и накратко за Провидението (пак там, стр. 329–330). Аристотел и Епикур отричат ​​грижата на боговете за човека; Стоиците смятат, че „боговете се грижат за важното и пренебрегват малкото“ (Цицерон. За природата на боговете, 2, 66). Августин отхвърли това „пренебрегващо провидение“ (За природата, I, 1). Altitudo Sacramentorum. Става дума за символичното („духовно”) тълкуване на Писанието, което Августин чува от Амвросий и което се връща към Ориген и св. Павел (Гал. 4, 22 – 31). Sacramentum означава сетивна, непосредствено възприета реалност, чрез която се възприема духовната истина. Писанието е Sacramentum: фактите, за които говори, могат да бъдат разбрани буквално, в буквалния смисъл, но тези реални факти също разкриват дълбините на духовните истини. Панегирик на император Валентиниан II по случай десетата годишнина от царуването му, която се чества на 22 ноември 385 г. Августин, като официален учител на школата по реторика, трябваше да го състави. Африканската неморалност се е превърнала в поговорка: „Кой не знае, че всички африканци като цяло са безсрамни, освен онези, които са се обърнали към Бога“ (Салвиан. За управлението на Бога, 7, 16). Той особено подчертава Картаген: "Няма част от този град, която да не е пълна с мерзост. Има ли площад или алея в града, която да не представлява неприлична къща" (пак там, 17). (Салвиан е свещеник в Масилия - Марсилия - в средата на 5 век). Цирк – сред древните това е било мястото, където са се провеждали конни надбягвания. За хобито на цирка вижте Плиний. "писма" Алипий е бил епископ на Тагасте още през 395 г.; годината на смъртта му е неизвестна, но през 428 - 429 г. той е жив и заема длъжността архиепископ на Нумидия. Той винаги е подкрепял Августин в борбата му срещу ересите като ученик и като приятел. Вижте P. Monceaux. „Histoire litteraire de l'Afrique chrétienne“, Париж, 1923 г., т. VII, стр. 54–58. Манихейската етика предписва „три печата“: „печат на устата“ - забранени са лъжи, богохулство, вероотстъпничество, клетва; „ръчен тюлен” – забранява се убиването на хора и животни, унищожаването на растения; “печат на утробата” - предписано е въздържане от полов акт. Съдейки по думите на Августин, манихеите не са спазвали стриктно тези инструкции. Августин се интересува от психологията на тълпите. Вижте „Изповед“, кн. II, гл. 8–9 (кражба на круши в приятелска компания). Тук фино и точно е изобразено нейното влияние върху човека. Рецитацията е реч, която ученик съставя по дадена от учителя тема, след което я научава наизуст и я произнася („рецитира“) в класа в присъствието на ученици и всички, които искат да дойдат да слушат младия оратор. Рецитацията беше завършек и венец на обучението в школата по риторика. Древните са писали с остра пръчка (стил) върху плочки, покрити със слой восък. Улицата на бижутерите се намираше под Форума и беше свързана с него чрез стълби. Съдебните спорове станаха едно от постоянните задължения на епископа: вярващите не искаха да отидат в езическия съд. Посидий, биографът на Августин, казва, че Августин прекарва целия ден в съдебни процедури. Това беше много висока длъжност, която според „табелата за ранговете“ идваше веднага след консулите (бивши консули): те отговаряха за имперските финанси в целия окръг. Оценителите са юридически съветници, които отговарят за подпомагане на служители по правни въпроси. Очевидно Алипий не е искал писарите, които са били заети с копирането на официални документи и са били платени за това от съдебни фондове, да копират книги за него, получавайки възнаграждение от същите фондове. Тази практика очевидно е била широко разпространена и дори не е била забранена („властите го разрешиха“). Тоест кога трябва да се подготвя за часовете. Според учението на Епикур, който смята смъртта за пълно унищожение както на душата, така и на тялото. Августин мечтае за позицията на praeses. След реорганизацията на империята при Диоклециан и Константин броят на провинциите е увеличен; Техните владетели, в зависимост от важността на областите, които управляват, и обхвата на тяхната юрисдикция, бяха разделени на три класа: консули, коректори и президенти. На Запад имаше 22 консули, 3 коректори и 31 президенти. Последните владетели, от третата класа, управляват в малки провинции. „Знаех, че мога да бъда въздържан само ако Бог ми даде това” (вж. Мъдри 8:21). Августин често използва тази метафора, когато говори за любовта към красивите предмети, физическото удоволствие, плътските желания и изобщо за всичко, което привързва човека към тленното, преходното. „Възрастта за брак“ се считаше за дванадесет години (Justin. Inst. 1, 10, 22). Идеята за тази „философска фаланстерия“ вероятно е била предложена от манихейския манастир, основан в Рим от някой си Констанций („За нравите на манихеите“, 20, 74; Срещу Фауст, 5, 5) и проекта за „града на Платон“, който е сред неоплатониците и за който Августин може да прочете в „Животът на Плотин“ на Порфирий, приложен към „Енеадите“. Пс. 32, 10, 11; Притчи 19, 21. Съюзът с тази жена, според концепциите на онова време, в никакъв случай не беше срамен или осъдителен. Римското право признава конкубината като законен съюз, макар и от малко по-нисък порядък. Lex Julia и Papia Poppaea („Римските закони относно съюза на мъжа и жената“) сега са изгубени, но Хайнеций (немски юрист, 1681 – 1741), който ги е чел, казва, че се казва: „Онези, които не могат да бъдат взети за съпруги според този закон, могат да бъдат взети като наложници.“ В закона от 425 г. конкубинатът се нарича „законен съюз“. Църковният съвет в Толедо през 403 г. разрешава този въпрос в съответствие с римския закон: "Ако женен мъж вземе наложница, тогава той ще бъде лишен от причастието. Ако неженен мъж вземе наложница за своя съпруга, тогава той не трябва да бъде лишен от причастието. Човек трябва да се задоволява със съюз с една жена, било то наложница или съпруга, както желае." Съюзът с непознатата жена, за който говори Августин, се основава на силна привързаност. Очевидно социалният статус на тази жена му е попречил да бъде легитимиран: тя вероятно е била освободена жена. „Във всяко същество, подложено на промяна, смъртта не е нищо друго освен промяна, тъй като тя унищожава в него това, което е било“ („Срещу манихеите“, 2, 12, 2). „Младост” – adulescentia – възраст от 15 до 30 години. Non te cogitabam („Не се сетих за Теб“): cogitatio – в Бл. Августин е процес, при който душата събира цялото си знание, скрито в нея, и след това фокусира цялото си внимание върху него. Августин иска да формулира „идея за Бог“, но тази идея е по средата между концепция и образ. Бл. Августин вероятно има предвид изучаването на философията. Освободил се от манихейския материализъм, Августин все още запазва известна нотка от него: той не е в състояние да разбере Бог като чисто духовна реалност: за него „духовното“ се свежда до идеята за определено „математическо пространство“, тоест пространство, мислимо независимо от телата, които го изпълват. „Сърцето” в библейския смисъл е мястото на правилните и дълбоки мисли, мястото, където човек вижда истината и се придържа към нея. Това е близко до разбирането на Паскал: и за него сърцето е по-високо от ума, то вижда "началото" и прегръща истината, недостъпна за ума. „Тлъсто сърце“ (Ис. 6:9–10): тлъстина, в която няма нито мускули, нито нерви, сякаш е изключена от активен живот. Intentio (“намерение”, “напрежение”) – бл. Августин не е забелязал, че за да преодолее своя материализъм, е достатъчно да обърне внимание на своето intentio, духовна енергия, трансцендентална по отношение на всички образи. Вижте бележката. 39 за резервация. V “Изповеди” (В тази публикация - книга 5, глава 10, бележка под линия 1 Част от светлината, която в резултат на битката между светлината и тъмнината беше заловена от племето на тъмнината. Борбата между царството на светлината и царството на тъмнината е основната позиция на манихеите. Въпросът на Небридий нанесе на учението им наистина съкрушителен удар. Бл. Августин използва своя аргумент в публичен дебат с един „избран“, на име Феликс. Виждайки, че логичното заключение на манихейството е признаването на божество, което може да бъде наранено, Феликс се отказва от манихейството (Деяния срещу Феликс, 2, 32). Христологията на манихеите беше объркваща и противоречива: Христос беше или Словото, което дойде при хората, за да ги върне в царството на светлината, или само олицетворение на елементите на светлината, които също присъстват в човешката душа (виж бележка 47 към книга V на Изповедите [В тази публикация - книга 5, глава 11, бележка под линия 9 Августин смята, че такова решение на проблема със злото, при което той ще бъде принуден да признае Бог за променящ се, ще бъде греховно решение и човекът, който го приеме, сам ще стане „причината за злото“: той ще бъде виновен за разпространение на лъжливи мисли. Августин се позовава на проповедите на Амвросий, който вярва, че причината за злото е свободната воля. Впоследствие Августин ще каже: "И това, което човек прави, и това, което търпи, се наричат ​​зло. Първото е грях, второто е наказание... Човек върши злото, което иска, и страда от злото, което не иска" ("Срещу манихеите", 26). Неуспехът на Августин да разреши проблема за злото се обяснява с факта, че той търси субстанциална причина за злото, външна на злата воля; По-долу (глава 16) той вече ще каже, че злото не е самостоятелна субстанция, а извращение на волята. Окончателното решение на въпроса е дадено от Августин в За свободната воля, 3, 17, 47 и особено в Срещу донатистите, 12, 7-8. Плотин проповядва, че το εν е абсолютно единство, едновременно битие и действие, че е напълно свободно, че неговата воля е идентична на неговата субстанция и неговата сила, „непоклатима и непоклатима“, е нещо най-велико, защото е το εν (Прил. 6, 8). Знаех тези глави. Августин? пише, че ги помни? „Небето на небесата“ е над нашето видимо небе. Вижте книгата. XII „Изповед“. “Украсен” – distinctum; виж Цицерон. „За природата на боговете”, 2, 37: „caelum astris distinctum” („небе, украсено със звезди”). Плотин каза, че светът почива в „Душата на света, като мрежа във водата, и точно както мрежата е наситена с вода, така светът е проникнат от Душата във всичките си части“ (Прил. 4, 3, 9). В търсене на причината за злото. Августин предполага, че няма зло, но го отхвърля, мислейки за страха от злото: ако няма зло, тогава самият страх е зло. Относно проблема с времето вижте Изповед, XI, 12–16 Гръцката философия от времето на Платон вижда в материята корена на злото и безредието: "Материята е причината за умствената слабост, тя е причината за злото. Тя е първоначалното зло" ("Ann.", 1, 8, 14). „Не трябва да бъдем като онези, които не вярват, че един всемогъщ Бог може да направи нещо от нищото, позовавайки се на факта, че майсторите и занаятчиите не могат да работят нищо, без да разполагат с материала, с който да работят“ (За Битие срещу манихеите, 1, 6, 10). От детството си Августин запазва историческия образ на Христос и любовта си към Него, което го кара да чувства недостатъчността на философията. Виж „Изповед“, IV, 3-5 и бел. към тях. Дали Августин вече се е отдалечил от астрологията, дали това се е случило в Рим или Милано, не знаем: не е известно кой е Фирмин и къде е живял. Негативното отношение към астрологията се обяснява с интереса на Августин към проблема за злото: нито дуализмът на манихеите, нито астралният фатализъм го разрешават. Това се отнася или за наръчник по астрология, или за таблици на зодии. Положението на звездите по време на раждането на детето послужи като основа за хороскопа. В оригинала dealbatiores vias означава „бели, варосани пътища“. В Узбекистан дори и сега хората, които заминават, се посрещат с пожелания за „Бял път“. Такива бележки за деня и часа на раждане са направени от бащата на Фирмин и неговия приятел. Те бяха необходими за съставянето на хороскоп. Тук не става въпрос за молитва, а за мъчително търсене на истината, чиято искреност привлича Божията милост. Порфирий, в своя Aphormai, 40, пише, че душата намира Бог, като влезе в себе си и се пречисти от всички сетивни възприятия; „след като изостави всичко външно, човек трябва да се обърне към вътрешното“ (Плотин. Ан. 6.9, 7). "Нека душата, размишлявайки върху себе си, се стреми към ред, съответстващ на нейната природа. Да бъде по-ниска от Този, на когото трябва да се подчинява; над това, над което е поставена; по-долу от Този, който трябва да я управлява; по-високо от това, което трябва да управлява "("За Троицата" 10, 7). Човекът е предназначен да се издигне, за да стане като Бог, но това може да стане само с Божията помощ; тук има малко човешка сила: човек трябва да разбере мястото си в света и да „служи на Бога“, да Му се подчинява. работа. 15, 26. Буквален превод: нечестивият „се нахвърли върху него с гордост под дебелия гръб на щита му“. Respiramentum („отдих“) е дума, която се среща само у Августин. „От тях (неоплатониците) гърците са много известни: Плотин, Ямвлих, Порфирий; Апулей Африканецът пише и на двата езика, т.е. гръцки и латински“ („За Божия град“, 8, 12). Августин познава добре Плотин и Порфирий; Той никъде не цитира Ямвлих. Неоплатониците (вероятно Плотин и Порфирий) са преведени на латински от известния ретор Викторин, за когото Августин говори в следващата книга. Този превод е прочетен от Августин; сега е загубено. Вижте P. Monceaux. „Histoire litteraire de l'Afrique chrétienne“, Париж, 1905 г., т. III, б. 394. Не е известно кой е дал на Августин тези книги. Връзките между християнството и неоплатонизма не са напълно разбрани. Известно е, че Плотин е познавал християните; неговият учител Амоний Сахак е бил, поне за известен период от живота си, християнин; Непосредствените ученици на Плотин познават Новия завет. Амелий, ученик на Плотин, прави паралел между Логоса на Йоан и Логоса на Хераклит; Симплициан, изповедникът на Амвросий, знаеше тези връзки. Августин чул от него как един неоплатонист изразил желание първите стихове от Евангелието на Йоан да бъдат написани със златни букви в църквата и на площадите (Срещу донатистите, 10, 29). И тези разговори и собствените му размишления подтикват Августин да направи паралел между Евангелието и неоплатонизма. „Който познава себе си, знае откъде идва” (Ан. 6, 9, 7). И Плотин казва, че νους истинската светлина не живее непроменена в нашата душа (Прил. 5, 3, 3). „Роден“ (за Христос) vm. „роден” ​​(за хората, които са повярвали в Него); Тертулиан (De carne Christi, 19) настоява за това четене. Троицата на Плотин включва το εν – „Едно”, мистериозният първи принцип, ο νους – чистият разум и η ψυκη – космическата душа. От думите на Августин можем да заключим, че членовете на тази троица са равни помежду си, но това не е така: νους е еманация на το εν и е по-малък от него (Ан. 5, 1, 6). в. 1, 16. Според учението на неоплатониците човекът е микрокосмос, а умът в човека е проявление на Чистия νους, второто лице от триединството на Плотин. Когато живеем в хармония с този висш Разум, тогава ние „като че ли сме изпълнени с него“ (Ан. 5:3,3-4). Рим. 1, 23. Порфирий и неговите последователи се опитват, за разлика от нарастващото влияние на християнството, да намерят философско оправдание за езическия култ. Директното споменаване на "египетската храна" предполага, че Августин е имал предвид есето на Порфирий "За въздържанието от месо", 4, 9, където той говори одобрително за почитането на животните в Египет: "Те знаеха, че божеството докосва не само човека, а душата на земята не го обитава сама: тя е във всички живи същества. Следователно те показаха божествени почести на всички животни, обединявайки звяра и човешки и птичи тела с човешки в едно.” Целият този кратък параграф е поредица от метафори: „Египетската храна“ е философията на неоплатониците. Исав, най-големият син на Исаак, продаде първородството си за яхния от леща („лещата е храната на египтяните, има я в изобилие в Египет, александрийската леща е възхвалявана и донесена дори до нас“ - Псалми 46:6). Августин не искаше да изостави християнството в името на философията, не искаше да „дъвче египетска храна“. Точно както някога евреите поискаха да им бъде излято златно теле, на което да се покланят вместо на Яхве, така и неоплатониците одобриха култа към животните (виж бел. 53). Яков, „по-младият“, символизира християни, които са се обърнали от езичеството: те са пред „старейшините“ - евреите. Сред онези, които „напуснаха Египет, натоварени със злато, сребро и дрехи“, бл. Августин назовава Киприан, Лактанций, Викторин, Оптата, Гилария („За християнското учение“, 2, 40, 61), тоест християни, които са се обърнали от езичеството: те са взели всичко най-добро от езическата култура. Ориген използва същата метафора, убеждавайки своя ученик Григорий (Чудотворец) да използва знанията си в служба на християнството, „защото съдовете на Светая Светих бяха направени от плячката, която Израел отнесе от Египет“ (Григорий Чудотворец. „Писма“ Ап. Павел в речта си към атиняните.—Деян. 17, 28. Тоест от същия метафоричен „Египет“ - от езичниците. Пс. 29, 11. Бл. Августин дължи на неоплатониците учението и метода за „познаване на себе си“: душата започва да разсъждава върху себе си, „влиза в себе си“, отричайки се от сетивния свят; за неоплатониците началото на мъдростта е в подчинението на божествената заповед „да опознаеш себе си” (Прил. 4, 3, 1). Плотин започва указанията си за това как душата може да постигне видението на Бога с думите: „Влез в себе си” (Прил. 1, 6, 9). Душата, влязла в себе си, се стреми да се очисти и да се подготви за единство с Бога - „единствената истинска светлина“, която не може да бъде определена: „Той е по-голям от всяка мярка и най-добър от всички“ (Ан. 1, 6, 9). Бог е светлината - не този, който тези очи виждат, а този, който вижда сърцето ни, когато служите: „Той е истината“ (За Троицата, 8, 2, 3). "Нищо не се променя в божествената същност... има вечна истина, вечна любов, истинска вечност; любима вечност там, любима истина" ("За Троицата" „Този, чието зрение не е достатъчно пречистено, няма да види нищо, дори ако някой друг му посочи наличието на нещо, което може да се види“ (Прил. 1, 6, 9). In regione dissimilitudinis - „В страната на несходството“. Августин е взел този израз от Плотин (Ann. 1, 8, 13); идва от Платон (Политика, 273а); ще го срещнем у Амвросий, Евсевий Кесарийски, Прокъл, Симплиций; в аскетическата литература оцелява до 18 век. При Плотин тя стои в контекст, в който не говорим за връзката на душата с Бога, а само за това, че тя е в плен на сетивната реалност, която е по-ниска от душата; да влезеш в тази „страна на несходството“ означава да попаднеш в тъмно блато и да умреш, тъй като душата, потопена в материята, умира. Душата не вижда своята противоположност на Бога, защото влиза в тази страна, продължавайки своя вече познат път на отдалечаване от Бога. Когато Августин се обърна към Бога, той почувства пропаст между Него и себе си и разликата тук е радикална, онтологична: разликата между твореца и творението. И Плотин приема разликата между човека и Божественото, но тази разлика изчезва веднага щом душата се откъсне от сетивното, за да намери в собствената си присъща структура тези висши реалности, които я съставляват: няма метафизична дистанция между душата и Бог, тя съществува само за „чувствения човек“, за „вътрешния човек“ тя вече не съществува. Че човек се чувства dissimilis, неподобен на Бога, от момента, в който Го види, че това различие - различието на абсолютно същество и сътворено същество - това са основните поправки на Августин към Плотин. Рим. 1, 20. Класически пасаж, използван от църковните отци и схоластични писатели: съществуването на Бог се потвърждава от съществуването на света и неговата красота. Злото не е самостоятелен принцип, както учат манихеите, „злото като цяло трябва да се разбира като намаляване на доброто“ (Ан. 3, 2, 5). Самата възможност за влошаване, „щета“ предполага присъщото „добро“ в природата („За морала на манихеите“, 2.6–7,8–9). Живот 1, 31. Августин вярва, че хармонията е по-добра от еднаквостта. Хармонията се създава от разнообразието, а разнообразието предполага степенуване на „добро“. Плотин твърди, че разликата в степените на доброта има за цел да създаде „разнообразие, възприемано от ума“ (Приложение 3, 2, 11). Плотин твърди, че за материалния свят е възможно само относително съвършенство (Прил. 3, 2, 7). Августин, разсъждавайки за света като цяло, не желае отделните обекти в него да бъдат по-добри от цялото: най-висшето (доброто), разбира се, е по-добро от низшето (лошото); но всичко взето заедно се оказва по-добро от хубавите неща взети поотделно. Плотин сравнява тези, които укоряват Бог за Неговите индивидуални творения, с хора, които намират, че една картина е лоша, защото не всички цветове в нея са ярки; а трагедията не е добра, защото съдържа повече от герои (Ан. 3:2, 11). В книгата. XI развива тази тема. “Душата, която чувства чрез тялото” - το αισθτικον την ψυχης Dam - получава впечатления чрез сетивата; „вътрешна сила“ (interior sensus, 1, 31) корелира: а) впечатленията едно с друго и б) със субекта, който получава тези впечатления. Сред неоплатониците тази способност се приписва директно на „силата на възприятието“ δυναμις αισθαμετθαι; „способността за разсъждение” το εν φυχη λογιζομενον се занимава, от една страна, с това, което се дава от сетивата, а от друга, с понятия, чието начало е в Чистия разум. Мистична интуиция, която е била целта на неоплатониците. Преди кръщението си Августин, подобно на неоплатониците, смята Христос само за човек с висока мъдрост и „завършен човек“, тоест притежаващ тяло, душа и ум. Аполинарий, епископ на Лаодикия († 382), твърди, че Христос е имал човешко тяло и божествен ум (νους θειος), но не и човешка разумна душа (ψυχη λογικη). „Православната църква твърди, че човекът, в който е била облечена Божествената мъдрост, е имал всичко, което са имали другите хора, пълно човешко естество“ („За псалмите“, 29:2–3). Фотин, епископ на Сирмиум (ок. 340 г.), обяви Христос за човек, който се отличава от другите само по чудотворното си раждане и пълнотата на благодатта, дадена му за моралното му съвършенство. Фотин е свален от власт от Съвета в Сирмиум през 351 г. 1 Кор. 11, 19. Винсент (Винсенти) Лирински обяснява тази идея на св. Павел: "Трябва да има ереси", казва той, "за да могат да се намерят доказани хора сред нас. Той сякаш казва: затова ересиарсите не се унищожават веднага по волята на Бога, така че да стане ясно колко силен, верен и утвърден е всеки в православната вяра. Наистина, когато кипи нещо ново, тежки зърна и лека плява веднага се виждат и тогава е лесно да се помете от течението това, което не може да остане на течението, без да има тежест. Августин посочва две опасности, на които е бил изложен, ако се е ограничил до четене само на книгите на неоплатониците: 1) той може да се отдалечи от християнската вяра; 2) да вярваме, че философията може да даде на душата същото нещо като Писанието. За влиянието на ап. Пол Харнак пише: „Маркион след апостолските бащи; Ириней, Климент и Ориген след апологетите; Августин след гръцките отци; великите реформатори на Средновековието в лоното на средновековната църква от Агобард до Весел; Лутер след схоластиците; янсенизмът след Тридентския събор - Павел действа във всички тези хора и води до реформацията“ (История на догмите, 1, 136). Тоест дяволът. – евр. 2, 14. „Създаден“ е един от референтните текстове за арианите. Августин приписва „сътворен“ на човешката природа и разбира „в началото на твоите пътища“ като доказателство за човешката природа на Христос, чрез която хората се приближават до Бога. Ап. Павел нарича себе си така (1 Коринтяни 15:9; Ефесяни 3:8). Августин очертава своя бъдещ път: той трябва да направи практически изводи от новата си вяра и да я приложи в живота. ср. 1 Кор. 5, 7. Христос каза за Себе Си: „Аз съм Пътят...” (Йоан 14:62). Нищо не се знае за произхода и младостта на Симплициан (починал ок. 400 - 401 г.). Той е духовен баща на Амвросий и негов приемник в епископския сан. Августин го среща през 386 г. Амвросий го характеризира като човек с остра интелигентност, който умело разкрива „философски учения, които се отклоняват от истината“ („Писма“). Solignac, авторът на последния коментар към Августин, тълкува тези думи по следния начин: „Единият живееше в въздържание, другият в брак.“ работа. 28, 28 и Римл. 1, 22; Притчи 3, 7. Викторин, известен оратор и учител по реторика. Роден ок. 300 г. в проконсулска Африка, ок. 340 се премества в Рим. Пламенен последовател на Плотин, той превежда на латински няколко негови творби и „Исагоге“ на Порфирий. Приема християнството ок. 355 Негова статуя е издигната във форума на Троян. Кол. 2, 8; Мат. 11, 25; Това твърдение несъмнено е преувеличено. Във всеки случай, около 30 години по-късно Амброуз твърди, че християнските сенатори съставляват мнозинството в римския сенат („Писма“). Приемам предположението на Solignac. Четенето на различни ръкописи: popilies iam, popilius iam, popilosiam, populuosiam и populiosirim не помагат да се разбере значението, поради което бяха предложени редица корекции, които по същество не подобриха нищо. Solignac предлага да се чете popillo Osiri („бебето Озирис“) въз основа на следните съображения: в текста, от който преписвачът прави копие, има някаква научна дума, която преписвачът не разбира и която обозначава божество от мистериите, и то египетско. Предположението на Solignac се подкрепя допълнително от факта, че текст B (ръкопис от 11 век) дава следното: populiosirim. Infans fontis („дете на източника”) – техническо определение на новокръстения Вавилон в Стария завет е символ на гордостта (Пс. 28:5). добре 12, 9; Mk. 8, 38; Мат. 10, 31–33. Ако езичник искаше да приеме християнството, тогава върху него се извършваше определена церемония: свещеникът го кръстосваше, полагаше ръце върху него и му даваше зърно осветена сол с думите: „Вземете солта на мъдростта, въведена в мир във вечния живот“. След това той е „catechumen” - катехумен (от гръцки κατιχεω - наставлявам устно). Ако след това катехуменът искаше да се кръсти, тогава той „даваше името си“ и в началото на Великия пост го включваха в списъка на желаещите да бъдат кръстени. Кръщението се проведе на Великденската седмица. Ето тази "формула за кръщение", древният Символ на вярата: "Вярвам във всемогъществото на Бог Отец и в Христос Исус, Неговия единствен Син, нашия Господ, роден от Светия Дух и Дева Мария, разпънат при Понтийски Пилат и погребан. Той възкръсна от мъртвите на третия ден, възнесе се на небето и седи отдясно на Отца: той ще дойде да съди живите и мъртвите. И в Светия Дух; Света Църква; опрощение на греховете и възкресение на плътта." Лудите са бивши ученици на ритора Викторин, езичници. Лука 15, 4–6, 7–8, 11–32. Августин има предвид ангелите. Еврейско име ап. Павел беше Савел. Мнението, че той е започнал да се нарича Павел по името на кипърския проконсул Сергий Павел, първият езичник, когото обърнал в християнството (Деяния 13:6-12), няма основание. Било е обичай на евреите от диаспората да вземат второ име, с което са били известни в местната езическа среда около тях; Този обичай все още е запазен от мнозина. В този случай латинското име на апостол Павел, въз основа на църковното предание, се обяснява с три обстоятелства, които лесно одобряват това име и прякор за него: 1) според легендата той е бил с нисък ръст (лат. paulus - малък); 2) той нарича себе си „най-малкият от апостолите” - 1 Кор. 15, 9 и виж също Еф. 3, 8) е имал римско гражданство, „е роден в него“ - Деян. 22, 27 – 28. Това име по отношение на Апостола на езичниците се оказа толкова подходящо от всички страни, че скоро стана негово апостолско име, а самият той, както се вижда от посланията, охотно го прие: той започва всички свои послания с това ново апостолско име и накрая самите ученици на Господа - дванадесетте апостоли - го наричат с това име (2 Петр. 3:15). Християнството много рано насочва своето послание към висшите класи. Още през 1 век има новопокръстени от аристокрацията, като техният брой особено се увеличава от времето на император Комод (180–192). Вижте A. Harnack. „Die Mission und Ausbreitung des Christentums“, 1915, V. II, 5. 30–47. Този закон, който имаше за цел да унищожи влиянието на християнските учители в училището, беше издаден през 362 г. Либидо – разпуснатост, разпуснатост. То води душата до пълен безпорядък, изтръгвайки я от властта на разума. „Навикът“ е лично съгласие с либидото, което го укрепва: „От греха е грях и до греха е грях чрез греха“ („За псалмите“, 57, 4). Това е състоянието на човек, подвластен на грях и зли навици. „Жестокото робство“ се противопоставя на „свободното робство“, когато „не необходимостта, а любовта принуждава човек да служи“ („За псалмите“, 99, 8). Тънък психологически и морален анализ: Августин е в битка, висшите стремежи го вземат, но нито „похотта“, нито „навикът“ все още са преодолени. Августин е ясен, че всяко човешко действие се определя от миналото и от своя страна определя бъдещето. Melius tuae caritati me dedere Quam malae cupiditati cedere Sed illud placebat et vin Hoc libebat et vincebat. Антитезите и асонансите са много трудни за превод. Тези внимателно подбрани думи изразяват психологията на моралната свобода: „поддавайки се на желанието“, човек търпи поражение, попада в плен на похотта и навика; „отдавайки себе си“, той прави свободен избор, освобождава се от cupiditas. Вижте бележката. 38 за резервация. VI “Изповеди” (В тази публикация - книга 6, глава 10, бележка под линия 1. Смята се, че житието на Антоний Велики е написано от св. Афанасий ок. 357 г., приблизително година след смъртта на известния отшелник. Това житие е преведено на латински от Евагрий Антиохийски преди 388 г. Оригиналът и преводът са запазени. Антоний, както се смята, е роден. през 251 г. прекарва 20 години в пустинята в строго уединение. Постепенно около него се събират ученици и той основава общежитие, от което започват манастирите. „Видях манастира на светиите в Милано; имаше много от тях и начело беше един-единствен свещеник, отличен и учен човек“ (Блажен Августин. За морала на католическата църква, 32–33). Сега Трир. Богат, процъфтяващ град на река Мозел (сега Мозел), през 3-4 век. честа резиденция на императорите, които командваха армията на Рейн. Това беше тесен кръг от хора със сенаторски или конен ранг, близки до императора, които той свикваше за обсъждане на държавните дела. Мястото беше високо, но неспокойно и опасно. добре 14, 28; и двамата пресметнаха колко ще им струва това решение. Бл. Августин си представя себе си на две: той сякаш се крие зад себе си, за да не се вижда. Бл. Августин многократно казва, че никога не е бил отдаден с цялото си сърце на манихейството („За блажения живот“, 1, 4; „За ползите от вярата“, 1, 2). Това се потвърждава от факта, че в манихейската йерархия той остава през цялото време на най-ниското ниво на „слушател“. Той се раздели с манихейството без никакъв вътрешен шок. Има обаче период в живота му, макар и кратък, когато той е убеден проповедник на манихейството, към което обръща редица свои приятели. Тези думи са предложени от Плотин, който говори за отдалечаването на душата от Бога и нейното връщане към Него: „Нашата родина е мястото, от което сме дошли, и нашият баща е там... за да отидете там, не е нужно да ходите пеша, не е нужно да впрягате колесница или да подготвяте кораб” (Прил. 1, 6, 8). Буквално: „полуранен“ е неологизъм, създаден от Августин. Слабоволието е едно от наказанията за греха на Адам. Воля – voluntas – способност за решаване, избор; изпълнението на решение е potestas. Душата трябва да изрази своето вътрешно решение във външно действие и тук се оказва, че „да искам“ и „да мога“ не е едно и също нещо. Има пукнатина във волята: тя се удвоява, не се влага изцяло в желанието си. Душата е болна и нейната болест е следствие от зъл навик, който обременява душата. По-нататък Августин ще каже, че тази слабост на волята, нейната двойственост е наказание, наложено на човек като следствие от първородния грях. Последователно: Пс. 67, 3; Тит 1, 10; Еф. 5, 8. Августин има предвид манихеите. Рим. 7, 17 - според Августин най-висшата свобода се състои в абсолютното обръщане на волята към доброто: „Човек трябва внимателно и бдително да прави разлика между възможността да не греши и невъзможността да греши... първото изразява свободата на волята: не мога да греша; второто е много по-високо: не мога да греша” (Блажени Августин. „За сърцето и благодатта”, 12, 33). Conventiculum (от conventus: „събиране“, „среща“) е ранен пример за умалителна форма, използвана с нотка на презрение. Августин, използвайки двойното значение на думата voluntas - "воля" и "желание", прави грешката, която в логиката се нарича quaternio terminorum. Манихеите биха могли да възразят, че всички лоши желания идват от едно, злата воля, а всички добри от друго – добро. Августин превежда превратностите на душевното си състояние на езика на драматичното представяне; движенията и действията му разказват за неговия душевен раздор, за душевните му терзания: клатеше се, въртеше се; върви, спира, поема дъх, замръзва на място. Тогава в действие влизат „старите приятели“, които се държат напълно в съответствие с характера си на „истински негодници“: шепнат, съблазняват, прокрадват се отзад, гъделичкат и щипят, когато накрая се появява Continentia – Чистота – (Въздържание), ярък контраст на „старите приятели“: тя е тиха, спокойна и радостна, поканата й е гръмка, нежна и изпълнена с достойнство; тя вика колебливия, като го гледа право в лицето и „го насърчава с подигравката си“. Персонифицирането на абстрактни понятия не е необичайно в античната литература. Продик (известният софист, съвременник на Сократ) говори за това как Херкулес е бил срещнат на кръстопът от две жени: Покварата и Добродетелта (Ксенофонт. „Спомени за Сократ“, 2, 1; 21–33); при Плавт, в пролога на Тринумис, луксът и бедността си противоречат; Тертулиан рисува портрет на Търпението (За търпението, 15). В своите проповеди Августин често сравнява "утре, утре" (cras-cras) на грешник, който отлага своето покаяние, с грачене на гарван (За псалмите, 102, 16; Проповеди, 82, 11, 14); „Казвам ви: докато издавате този вик на гарвана, смъртта ви настига. В продължение на шестнадесет века никой не се съмняваше в реалността на тази сцена. Съвременните изследователи на Августин са разделени по този въпрос на два лагера: някои (мнозинството) смятат, че тази известна сцена в градината се е случила точно както Августин разказва за нея (H. Marrou. “S. Augustine et l'augustinisme”, Paris, 1956); други (P. Courcelle. “Recherches sur les Confessions de S. Augustin”, Paris, 1950, p. 190) го смятат за пълна литературна измислица, в която ясно се появяват следи от литературни тенденции и желание за литературен дизайн, той продължава сцената, където се появява Чистотата; смокинята, под която падна Августин, е спомен за смоковницата на Натанаил (Йоан 1:48), изобразяваща „смъртната сянка на човешките грехове“; непознат глас: „Вземи, прочети!“ дублира гласа на Чистотата и представя пълна аналогия със сцената от Ефесиака на Ксенофонт от Ефес, където героинята, след гореща молитва, получава необходимата информация. Влиянието на Житието на Антоний също е несъмнено. За анализ на разпоредбите на Courcel и тяхното убедително опровержение вижте статията на R. Joly. „La Scène du jardin de Milan“, La Nouvelle Clio, 1955–56–57, т. VII-VIII-IX, № 7–10, стр. 443–464. Нека се ограничим тук с още една забележка: „Изповедта” на Августин е истинската му изповед пред Бога. Възможно ли е да се признае, че, говорейки пред Него за най-важния момент от живота си, Августин е „измислил“, тоест е съзнателен лъжец? Едно е да драматизирате душевните си състояния, а друго е да си представите, че сте чули „божествена заповед“. Августин, с целомъдрена тайна, изяснява на читателя, че „вземете, прочетете“ е заповед отгоре: гласът „като момче или момиче“; думи, които ги няма в нито една детска игра; те звучаха от „съседната къща“, а не от мястото, където Августин живееше с майка си и Алипий. Прочитът S: a domo divino - „от божествената обител“, който дори такъв почитател на S като Кнол отказа и който Курсел обяви за правилен, е немислим, защото нахлува в умишлено приглушената, „срамежлива“ мелодия на историята със силен и груб дисонанс. Рим. 13, 12–14. Алипий си приписва следния стих – Рим. 14:1. Пс. 115:7–8, 34:10, 34:3. Трябва да се отбележи, че благодатта, според бл. Августин, не унищожава свободната воля, а я възстановява: „благодатта лекува волята“ (За духа и буквата, 30, 52). Пс. 18, 15. Единственото място в Изповедите, където Августин директно се обръща към Христос. „Любовта към преходното може да бъде преодоляна само чрез вкусване на сладостта на вечното“ (За музиката, 6, 16). Garriebam - „бърбореше“, „бъбри“ доверчиво и свободно, като малко дете с баща си. Августин успя да намери дума, която толкова пълно изрази сладкия мир, който замени духовните му бури. Тези празници продължаваха от 22 август до 15 октомври и съвпадаха с гроздобера. Пс. 83, 7. „Долината на сълзите“; „песен на възхода“: псалми 119–133; "остри стрели": ps. 119, 4; решението за мълчание е взето не от страх да не се поддаде на разубеждаващите, а от желание да не се изложи. Строгите християни имаха много негативно отношение към риторите и риторичните школи. Те, разбира се, искаха Августин да напусне отдела, публично осъждайки предишните му дейности. Августин смята това поведение за самохвалство. Д-р Легеви се опита да дефинира болестта на Августин. Според него това в никакъв случай не е туберкулоза, белодробна или гърлена, а най-вероятно тежък хроничен бронхит, съчетан с ларингит или трахеит (B. Legewie. „Die Körperliche Constitution u. die Krankheiten Augustins.“ Miscellanea Agostiniana, Roma, 1931, V. II, 5. 19–20. Верекунд не можеше да се разведе със съпругата си християнка и смяташе, че е невъзможно да приеме християнството, докато остава женен. Интересно е да се отбележи присъствието на този монашески идеал, който омаловажава обикновеното, „светско” християнство. Cassiciac е идентифициран или с Cassago di Brianza, на 30 км от Милано, или с Casciaso, село в Ломбардия на 65 km от Милано, откъдето се вижда Монте Роза. - Пс. 67, 16–17. Флуктуации бл. Августин за значението на тези думи се обяснява с факта, че няма точно определение за тях в Светото писание. Августин винаги е протестирал само срещу твърде реалистичното тълкуване на „лоното на Авраам“ като синус в дрехите му. Самият той е склонен към двояко тълкуване: I) това е мястото на блаженството на праведните; 2) място, където душата се радва в присъствието на Христос Бог. Adoptivus ex liberto filius („осиновен син на освободен човек“) е тъмно място: Августин нарича себе си освободен човек, а Небридия – негов син. Августин беше по-възрастен и се чувстваше като баща по отношение на Небридий, който напусна дома си и пристигна от Африка в Милано само за да бъде с Августин. Възможно е обаче и друго обяснение: всеки християнин е като че ли „освободен” ​​на земята и е „осиновен” още в Небесното царство. Те бяха: Моника, майка на бл. Августин, брат му Навигий и син Адеодат; двама братовчеди, Ластидиан и Рустик; неговият приятел Алипий и неговите ученици: Ликентий, син на Румъния, и Тригеций, родом от Тагаста („За благословения живот“, 1.6). Както тежкото дишане на летовниците свидетелства за току-що преживения стрес, така и „училищната арогантност” се усеща в стилистиката на ранните творби на бл. Августин. Бл. Августин има предвид диалозите: Срещу академиците; за благословения живот; за реда и монолозите („Разговори със себе си“). Диалозите бяха истински разговори, записани от присъстваща стенографка. Бл. По-късно Августин прегледа тези бележки и може би преработи нещо. От кореспонденцията с Небридий са запазени жалки останки. Пс. 28, 5. Кедрите се наричат ​​​​„училище“ както в преносен смисъл - високо „гордо“ дърво символизира гордостта на училищната наука, така и в буквален смисъл - краищата на свитъците бяха натрити с кедрова смола, за да ги предпазят от молци и червеи. „Църковни билки” е метафора за смирение („смирена трева”), но какво означава бл. значи? Августин, не може да се каже. Медицинските метафори са много често срещани в християнската литература от първите векове. Вижте A. Harnack. "Medicinischis aus der ältesten Kirchengeschichte." Texte u. Untersuchungen, 1892, V. 7, S. 4; П.Монсо. „CR de l'Academie des Luscriptions“, 1920 г., стр. 75–83. Тънка психологическа забележка. Еф. 1, 20; Пс. 4, 4; гал. 1.1; Mk. 16, 19. в. 14:16–17, 14:26, 15:26, 16:13. Манихеите, отричайки човечеството в Христос, отричаха и реалността на Неговата смърт на кръста (Рим. 8:34). В своето тълкуване на този (4-ти) псалом бл. Августин предлага две обяснения за този стих: 1) ако сте ядосани, поне оставете ума си да осъди това чувство; 2) „Ядосвайте се на себе си за минали грехове и спрете да съгрешавате в бъдеще.“ "Земята ни предлага нещо, което да обичаме; времето краде това, което обичаме, и оставя в душата тълпа от призраци, които подбуждат страстни стремежи, ту за едно, ту за друго. И душата става неспокойна и тъжна, опитвайки се напразно да се задържи за това, което я задържа" ("За истинската религия", 35). Защото е изгубена реалността, която единствена може да храни душата („истината, която е храна за душата” – св. Августин, „Писма”) и душата напразно се опитва да се насити с празни призраци. Буквално: „облизване на изображения“ (временни и видими). в. 1:9, 5:8. На въпроса "кой ще ти покаже добро?" бл. Августин отговаря, като посочва, че образът на Бог се възстановява в човек, ако той положи усилия за това. Това възстановяване е „истинско добро, видяно не с очите, а с ума“. Ние сме белязани от Божествена светлина, „както денарият е белязан от образа на Кесаря: човекът е създаден по образ и подобие Божие; той разваля този образ с грях: истинското и вечно благо на човека е, след като се прероди, да отпечата тази светлина в себе си“ (За Псалмите, 4, 7). Multiplicari – буквално „умножавам”; бл. Августин разбира тази дума точно в смисъла на умствено разсейване, причинено от преследване на материално богатство; „Размножената душа“ страда от липса на спокойствие и концентрация върху главното. „Душа, отдадена на временни удоволствия, разпръсната от много тъжни мисли, не е в състояние да стане проста (т.е. да се съсредоточи върху едно нещо) и да види доброто... такава душа, изпълнена с безброй призраци, е толкова разпръсната и разпръсната, че не може да изпълни предписаното: „Мислете за Господа и с простота на сърцето Го търсете““ (Мъдрост 1:1) (На Псалми, 4, 8). “Вечната простота” е противопоставена на множеството земни, преходни блага. В id ipsum. Бл. Августин обяснява този термин в своето тълкуване на псалмите (Пс. 122:3): "Какво е id ipsum? - това, което винаги е идентично на себе си, това, което не може да бъде едно или друго нещо. Какво е id ipsum, ако не "това, което е"... Кой е този Йехова, ако не Онзи, Който каза на Моисей: "Аз съм Йехова"... Ще кажете на децата на Израил: "Този, който е, ме изпрати при вас!" Ето id ipsum - „Аз съм този, който съм“. Този термин определя Бог, както Той определя Себе Си в Изход (3:14): „Съществуващ“ – съществуващ в истинския смисъл на думата, вечен, непознаващ промяна или промяна.“ Втор. 4, 35; Е. 45, 5. Цял живот бл. Августин предпочита онези книги от Писанието, които засягат вътрешния живот на човека, т.е. Псалмите и Посланията. Павел. Пророците не му доставяха същото удоволствие като Йероним. Виж книга VIII, бел. 25. Великият пост започва през 337 г. на 10 март. Този диалог, започващ с урок по граматика (Адеодат обяснява стиха на Вергилий и значението на отделните думи), завършва на философско и религиозно ниво: човек трябва да се вслуша в истината, живееща в дълбините на сърцето, и да признае Христос за единствен учител. От императорския двор едно след друго идват искания към Амвросий да отстъпи градската базилика на арианите. Амвросий отказал и прекарал цели нощи с тълпа от вярващи в базиликата, която била превзета от арианите. „Накрая заповедта: „Дайте го на босилека“. Отговарям: „И не ми е позволено да го предам, и не подобава на теб, императоре, да го приемеш... Писано е: „Божието на Бога, кесаревото на кесаря“. Императорът притежава дворците, свещеникът - църквите." (Амвросий. „Писма“ 20, 19). Пс. 115, 6. Според легендата Протасий и Гервасий били екзекутирани при Нерон. За чудото на слепеца. Августин го споменава в Божия град, 22, 8, 2 и Проповеди, 286, 4. Пийкок, секретарят на Амвросий, казва, че този бивш слепец „все още служи в същата базилика, която се нарича Амвросий и където са транспортирани телата на мъчениците“ (Животът на Амвросий, 14). Чудото явно не е направило особено впечатление на Августин. Тоест доколко човек може да побере Бог (Ис. 40:6). "Всяка плът е трева." Бл. Августин повтаря тези думи, когато обяснява Псалм 103. „Къщата“ е метафора за тялото. По-късно е епископ в Узала. Кореспонденцията му с Бл. е запазена. Августин. Мястото е разрушено; в ръкописа: praepositus - “през линийките” - четене, което няма смисъл. Буквално: „пиене на чисто вино“. Древните пиели вино, разреждайки го с вода. Meribibulus („горчив пияница“) е дума, която се среща само в Bl. Августин. „Злите хора вършат много неща против Божията воля; но такава е Неговата мъдрост и сила, че всичко, което изглеждаше противно на Неговата воля, има добър и справедлив край, установен предварително от Него“ („За Божия град“, 22, 2). Един вид „условие“, което определя правата на съпрузите. Нито една от тези „брачни таблици” не е достигнала до нас и не знаем дали са били променени до известна степен под влиянието на християнството. Във всеки случай в една от своите беседи (37, 6, 7) бл. Августин настоява за пълното подчинение на съпругата на нейния съпруг в съответствие с думите на св. Павел в Посланието до ефесяните (Еф. 5:22-24). Главите за възпитанието на Моника и нейния семеен живот предоставят не само богат материал за характеризиране на онези места и онова време, но и рисуват картина на бъдещето. Августин беше проницателен наблюдател на ежедневието и морала. Тази глава е била предмет на много трудове, които изясняват „Плотиновия фон“ на езика и мислите. Никой обаче в „съзерцанието” или „екстаза” на бл. Августин не оспорва автентичността на своя опит. Трябва да се отбележи, че това, което имаме тук, не е философски размисъл, а молитва, чрез която душата се стреми да разбере Бога. Това е пътят, по който, според учението на неоплатониците, човек достига до просветление: от природните явления към себе си, вътре в себе си и забравяйки за себе си, да влезе в контакт с Единното (το εν) в полето на чистата интуиция. Трябва да се отбележат думите на бл. Августин, че разговорът е протекъл „може би не така и не с такива думи“: Моника едва ли е била наясно с фразеологията на неоплатониците, но разговорът е бил пропит с мистицизъм и бл. Августин го припомни в обичайната му форма. Езек. 34:14: „И ще ги паса на богати пасбища; пасбищата им ще бъдат по високите планини на Израил.“ Този глагол може да се тълкува по два начина: 1) те въздъхнаха с облекчение с надеждата да получат това, което искат; 2) въздъхна недоволно. Вероятно в този последен смисъл е използвано тук: душата, стремяща се към Бога, въздиша за своето безсилие. Рим. 8, 23. Бл. Августин смята, че миналият опит е ключът към бъдещата небесна радост. „Нека не само всяка тревога, произтичаща от тялото, да утихне в душата, но и всичко, което го заобикаля: земята ще се успокои, морето и въздухът и самото красиво небе ще се успокоят“ (Плотин. Анн. 5, 1, 2). Невъзможно е да се види какво излиза отвъд границите на този свят чрез обикновено размишление: „Умът трябва... така да се каже, да се остави да си отиде, а не да бъде умът“ (Ан. 3, 8, 9). 1 Сол. 4:13–14: „Не искам, братя, да не знаете за мъртвите, за да не скърбите като онези, които нямат надежда. Защото, ако вярваме, че Исус умря и възкръсна, тогава Бог ще доведе със Него тези, които спяха в Исус.“ Бл. Августин се опитва да открие значението на думата чрез нейната етимология. Стоиците много обичаха тази техника, но техните етимологии обикновено бяха фантастични. Ето какво е дадено тук: το βαλανειον предполагаемо от βαλειν ανιαν - „да прогоня скръбта“. I Кор. 15, 22; Мат. 5, 22. Пс. 142, 2; Яков 2, 13; Мат. 5:7, 6:14. Реф. 33, 19; Рим. 9, 15. Моника и Патриций, родители на бл. Августин в този земен живот, в бъдещия живот неговите брат и сестра. „Онези, които не искат да говорят за това, в което вярват, вярват несъвършено: вярата изисква да вярваме в казаното: „Ще го изповядам пред Божиите ангели““ (Блажен Августин, „За псалмите“, 115, 2). евр. 4, 13; сър. 42, 18–20. „Човешкото сърце не е ли бездна?“ („За псалмите“, 41, 8). Пс. 102, 3: „Той изцелява всичките ви болести.“ Eliqua: Обичайното значение на този глагол е „напъвам“. Псалом. 31, 1–2. Бео – „Правя те щастлив“; в оригинала: beares – в латински няма такъв глагол. „Ако някой е изненадан от сетивния свят, съзерцавайки неговата огромност, красота и подреденост... нека се издигне до неговия модел, до един по-реален свят, нека съзерцава чистия разум и непонятната мъдрост, която господства“ (Ан. 5, 1, 4). Анаксимен, трети философ от милетската школа (VI в. пр. н. е.). Милетците се опитват да определят началото на нещата: за Талес това е водата, за Анаксимандър това е безкрайността, за Анаксимен е въздухът. Рим. 1, 20 – бл. Августин използва „космологичното“ доказателство за съществуването на Бог. Тук обаче не става дума за логическо доказателство, а за съзерцание, при което светът се разкрива пред вярващата душа като творение на Твореца. Тоест с модел, стандарт, даден на човек от Висшия разум. Приемам четенето: фрагментацията на материалната вселена не ни позволява да й припишем Божествен характер. Enudiletur – „става ясно“. Тази дума се среща в този смисъл за първи път при Тертулиан (Апология, 35): „Коридорът стана светъл (enidilabat) от ярките фенери.“ „Обонятелните образи“ обикновено са много по-слаби от визуалните и слуховите. Очевидно Августин е имал много изострено чувство за възприятие и памет за това, което е възприел. Древните са направили малко за паметта (с изключение на Аристотел и Платон). Bl.'s interest in memory Augustine is very deep, and his thoughts about it were not prompted by any of his predecessors. Бл. Augustine is primarily struck by its “capacity” (everything that has been experienced; everything that has been believed). Memory has a creative ability: it can dismember its “reserves” and reconstruct them, adding, subtracting, and generally changing. Това е вид cogitatio, конструктивна способност, която оперира с данни, съхранени в паметта. I store in my memory the image of one sun and can imagine several of them larger or smaller than the real sun; Мога да си представя квадратно слънце („За Троицата“, XI, 8, 12). С помощта на паметта умът може да създаде свой собствен свят, независим от реалния опит. Memory collects both external and internal experience: according to the figurative expression of Bl. Августин, тя „вплита” нишки от различни преживявания, различни мисли в основата, свързва миналото с настоящето и създава „тъкана на бъдещето”. Ретроспективната функция на паметта и нейната творческа функция, действайки заедно, създават нейната проспективна функция, която внимателно се изучава от съвременната психология. Абстрактното значение е идентично с неговия обект; Плотин също говори за това, повтаряйки (Ann. 5, 4, 2) класическото твърдение на Платон: „Знанието за нематериалното съвпада с обекта“ (Тимей, 42). Трябва да се предположи, че въпросите са били разглеждани в школата по реторика според този план. Бл. Августин още веднъж подчертава невъзможността абстрактното познание да се сведе до образи, които се възприемат от външни сетива, използвайки примера на думите и тяхното значение. Августин клони към мисълта на Платон: „Да изследваш и изучаваш означава да помниш“ (Мено, 81 D). По-късно той го изостави (Ревизия, 1, 8, 2 и За Троицата, 12, 15, 24). В диалога „За учителя“ Августин казва, че работата на учителя не е да прехвърля знанията от главата си в главата на ученика, а да събуди ума му: нека ученикът да открие знанието в себе си, в себе си (2, 3; 13, 43; 14, 45). Да учиш означава умишлено да събираш елементи, които са били някъде на заден план на ума, използвайки паметта. На него се крепи градивната енергия, мъжете. Абстрактното знание се придобива благодарение на две особености на ума: 1) по силата на иманентната в същността му характеристика той е въвлечен в Божествения разум; 2) елементите, произволно разпръснати в паметта, са свързани чрез cogitattio и помагат за развитието на нови знания. Обяснение, дадено от Varro de lingua latina 6, 43: cogitare („да мисля“) от cogendo („да събирам“): „Умът събира много неща, от които може да избира.“ „С помощта на телесните сетива“, т.е. чу имената им, видя образите им. Бл. Августин прави разлика между numeri numerati, използвани при броене на материални обекти, и numeri numerautes - разбираеми числа, които не са свързани с никакви обекти. Това разграничение вероятно идва от Питагор. За да използвате числата за броене на обекти, трябва да имате предварителни познания за числата - идеи. Памет за чувства в бл. Августин се свързва с оценката на това чувство, а чувството, което съпровожда спомена, следва от настоящата оценка на някога преживяното чувство. Този списък от „чувства, които вълнуват душата“ идва от стоиците. Цицерон го има (За границата на доброто и злото, Тускулски разговори, 4, 6, 11). Фактът, че паметта помни, че е забравила нещо, потапя Августин в нови мисли за „мистериозната сила на паметта“; той обаче не го обяснява толкова просто и съвършено, колкото обяснява тишината и тъмнината: несъществени реалности, разбрани чрез прост контраст (вж. „Изповед“, XII, 3, 3 Паметта за изгубено нещо е едновременно негативна и динамична: негативна, защото отхвърля това, което не е обект на неговото търсене, и динамична, защото умът, все още не овладял търсения обект, намира онзи „психологически контекст“, през който търсеното „прозира“, и по този начин се приближава все по-близо до това, което е необходимо; забравата не е пълна, ако обектът не е изчезнал напълно от паметта: припомнянето на събития или обекти около забравеното нещо в крайна сметка ще го извика в паметта. Gaudere ad te, de te, propter te: границите, целта на радостта е Бог (ad te); Той е неговият източник (de te). Той е неговата причина (propter te). „Не е изненадващо, че нещастните хора не получават това, което искат, тоест щастлив живот: това, което е спътник на щастието – без него никой не е достоен за щастие – а именно правилният живот, не предизвиква същото желание у тях“ („За свободната воля“, 1, 14, 30). в. 12, 35. Четейки „Хортензий” от Цицерон като деветнадесет годишно момче, Бл. Августин е поразен от мисълта, на базата на която Цицерон развива цялото си разсъждение: „Всички искаме да бъдем щастливи“. Тази формула идва от Платон (“Eupphidemos”, 278e); Аристотел го повтаря („Инструкции“, frgm. 3 и 4), като го вмъква, подобно на Платон, в дискусия за природата и основите на истинското щастие. Аристотел вижда тази основа в мъдростта; Цицерон – в правилното морално разположение на волята, тоест и в мъдростта (frgm. 39). Още в „За щастливия живот“, където Августин за първи път разглежда въпроса за щастливия живот, той приравнява щастливия живот и мъдростта, която определя като modus animi (4, 32), като „мярка“, спазвайки която, душата остава в равновесие и достига „пълнота“ (4, 38). Добавя обаче, че човек може да постигне тази мъдрост само чрез общуване с Божествената мъдрост. Щастливият живот е „съвършено познание за Троицата“ (4:35). Тогава Августин вярва, че такова знание е достъпно за човешкия ум (Ревизия, I, 1, 2). Той скоро загуби тази увереност, въпреки че запази основните идеи на своя младежки трактат. Той неизменно идентифицира щастието с познаването и намирането на Бог. Желанието за щастлив живот е свързано с желанието за истина, а за бл. Августин е непрестанен призив към човека да търси Бога. Бл. Августин може да се счита за привърженик на евдемонизма, като същевременно твърдо има предвид метафизичния и религиозен смисъл, който той влага в понятието „щастлив живот“. Неговият евдемонизъм открива неизмерим път на усъвършенстване за човека и го принуждава да надмине себе си: „Бог ни призовава да бъдем нещо повече от човешки същества“ (В Йоан, 1:4). Само в това според бл. Августин и в това се състои щастливият живот. Терентий. "Андриянка", 68. Ето какво казва Христос за Себе Си: Йоан. 8, 40. Буквално: „както те научих”; как се преподава урокът. Бог е истина; истини, които бл. знае. Августин, той научи: всичко, което знае, той знае с помощта на паметта. Dignatio - сред църковните писатели тази дума обикновено означава „снизхождение“, „милост“, проявена към по-низшите. „Не трябва да има съмнение, че едно непроменимо същество, по-висше от разумната душа, е Бог“ („За истинската религия“, 31, 57). ср. работа. 23:8: „Но ето, отивам напред и Го няма; назад и не Го намирам.“ Тази глава дава, така да се каже, обобщение на любимите мисли на Бл. Августин: присъствието на Бог в човека; бедността на човек, живеещ външно; красотата на земята, отразяваща красотата на Създателя; влиянието на благодатта, което връща човека при Бога. Художественият талант на бл. е комбиниран и в литературния дизайн на тази глава, който е удивителен по своята сила и блясък. Августин и обучение в риторическата школа. „Това не означава, че човек не трябва да обича едно създание, но ако тази любов е свързана с Създателя, тогава в него вече няма страст (cupiditas); страстта възниква, когато едно създание е обичано заради себе си“ („За Троицата“, 9, 8, 13). Вижте бележката. 20 за резервация. III (В тази публикация – книга 3, глава 6, бележка под линия 1 2 Кор. 11:27; 1 Коринтяни 9:27. „Лакомия“ – crapula получава това значение в късния латински, в класическия латински означава „пиянство“, „опиянение“. Тит 1, 15; Рим 14, 20; 1 Тим. 4:4; I Кор. 8, 8; Кол. 2, 16; Рим 14, 3. Ной: Битие 9, 3; Илия: 1 Царе. 17, 6; Вх.: Мф. 3, 4; Исав: Битие 25, 30–34; Дейвид: 2 Сам. 23, 15–17; нашият цар: Мат. 4, 3; хора...: Брой. 11, 4–6. в. 16, 33; Рим. 8, 34; Пс. 138, 16. В коментара към този псалом Бл. Августин пише: "В Твоята книга ще бъдат записани всички: не само тези, които са съвършени, но и тези, които са несъвършени. Нека несъвършените да не се страхуват, просто нека се движат... всеки ден добавяйте нещо, всеки ден се приближавайте; нека не се отдалечават от Тялото Господне." И тогава Христос като че ли се обръща към Петър: „Очите ми виждат същия Петър, който обеща и отрече, беше арогантен и безсилен“. Бл. Августин разграничава две чувства: желанието за красота и страхът, че естетическата наслада ще засенчи благоговейното и молитвено настроение. Бл. Августин смята своята морална нестабилност за слабост, която изисква изцеление. В коментара си към Псалм 102:3 той пише, че дори след опрощението на греховете ние оставаме слаби същества: "Човек все още живее в опасни изкушения. Някои възможности му харесват, други не; Той се съгласява с нещо, което харесва - и е запленен. Това е "болест" и "Той изцелява всичките ви болести". Слепият Товит изпрати сина си на дълъг път и „броеше всеки ден“, докато синът му се върна (книга на Товит); Исаак благослови втория си син Яков за старшинство, като го сбърка с първородния си Исав и едва тогава научи за грешката си (Бит. 27). Яков трябваше да благослови като най-голям внука си Манасия, когото баща му Йосиф постави пред Яков, така че той да постави дясната си ръка върху главата на момчето; лявата трябваше да бъде възложена на най-малкия внук. Яков обаче скръсти ръцете си във формата на кръст и благослови Ефрем, най-малкия си внук, като най-голям (Бит. 48). Първият ред от вечерния химн на Амвросий, възхваляващ Бог за това, че „облече деня с красива светлина“. Който прославя Бога не само за тази земна светлина, но и за духовната светлина, няма да я изгуби дори в часовете на тъмнината. „Който размишлява върху закона, винаги е в светлината; за него няма нощ“ (Амвросий. „За псалмите“, I, 3). Чрез любовта към материалните неща човек унищожава своето висше Аз. Ан. 6, 9, 4; виж бележка 22 към книгата. III (В тази публикация - книга 3, глава 6, бележка под линия 3 Тоест вътрешното усещане, с помощта на което виждаме проявата на Божественото в красотата. „Сякаш обърнали гръб към Теб, те са затънали в плътски дела, сякаш в тяхната сянка, но въпреки това, дори в това, което им се наслаждава, Твоята светлина свети наоколо“ („За свободната воля“, 2, 16, 43). Вижте книгата. V прибл. 13 за резервация. V (В тази публикация - книга 5, глава 3, бележка под линия 6 Редки и безпрецедентни животни бяха донесени в Рим и изложени на публичен показ. Сред тях имаше тропически животни (тигър, носорог), огромни змии и животни с необичайни цветове. Бл. Августин обаче признава и цени светската наука („За Божия град“, 19, 18), при условие че тя е придружена от смирение и доброта („Писма“ „За псалмите“, 142, 5). При бл. Августин винаги е проявявал силен интерес към природните явления. Той гледаше как змията пълзи („На Троицата“, 12, 11, 16); как се извиват парчета от змия или червей („За свойствата на душата“, 31, 62), как се държат петлите, победителят и победеният след битка („По поръчка“, 1, 8, 25); с какво умение птиците строят гнезда? Той се възхищаваше на паметта на рибата и се наслаждаваше на пеенето на славея („За истинската религия“, 42, 79). Пс. 17:14, 8 . Този последен стих “разтърсва основите на планините” бл. Августин обяснява в своето тълкуване на този псалм: „И надеждите на гордите от този век бяха разклатени.“ Е. 14, 12–14: „Как ти падна от небето, звезда (дяволе)... и каза: Ще се изкача на небето... Ще седна на планината в събранието на боговете на края на севера.“ В писмо до Бл. Августин до картагенския епископ Аврелий („Писма“, 22) съдържа кратко размишление върху любовта към хвалението и опасността тази любов да заплашва служителите на Църквата. Бл. Августин признава, че самият той обича да бъде хвален. Парадоксално твърдение: човекът познава Бога по-добре от себе си. ср. §7 Аз самият не знам.“ Пс. 140, 4–5. Бл. Августин тълкува този пасаж: „Фалшивата похвала на ласкателя е маслото на грешника.” Не „обективни“ образи на външния свят, съхранявани в паметта, а такива, които включват и субективен елемент. Загатване за онова мистично преживяване, което бл. Августин оцелява в Остия (9, 24). „Често осъзнавам, че съм извън тялото и отвъд границите на всички съществуващи неща: аз съм вътре в себе си и съзерцавам прекрасна светлина и красота“ (Плотин. Анн. 4, 8, 1). „Похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота“ (1 Йоаново 2:16). Пс. 17, 36. Бл. Августин, в своята интерпретация на този псалм, обяснява „десницата“ като „милостта на Твоята благодат“. Бл. Августин загатва за практиката на онези неоплатоници, които прибягват до теургията. Бл. Августин често идентифицира нисшите богове на неоплатонизма с ангели. Той казва, че Порфирий учил, че има ангели, чийто дълг е да разкриват Божествените тайни на хората, и адаптирал учението си за онези, които се занимавали с призоваване на духове. 1 Тим. 2, 5. Целта на въплъщението на Христос в нравствената сфера е била, според мисълта на бл. Августин, научи хората на смирение. Фил. 2, 6–8; в. 10, 18. „Свободен сред мъртвите”: в тези думи образът на Господ е съвсем ясен. „Кой може да бъде свободен между мъртвите, освен Онзи, който е единственият безгрешен сред грешниците?.. Свободен е сред мъртвите, Който имаше властта да положи душата Си и да я вземе отново“ („За псалмите“, 87). ср. евр. 9, 28: „Така Христос, след като веднъж беше принесен в жертва, за да вземе греховете на мнозина, ще се яви втори път... на онези, които Го чакат за спасение.“ И Василий, и Златоуст отишли ​​в пустинята; Джером завърши живота си там. 2 Кор. 5, 15; Пс. 118, 18. ср. „Изповед“, V, 1 – „с ръката на езика“. Бл. Августин е епископ на Хипон от 397 г. Бл. Августин говори за воден часовник (клепсидра), където определен период от време се измерва чрез течащи капки вода. Пс. 85, 1; Рим. 10, 12. Статим – тук „винаги“, „постоянно“. Алюзия към Псалм 28:9. „Еленът“ символизира хора, които медитират върху Писанието. "Животното се нарича нечисто в закона, ако не дъвче преживя; това не е неговият недостатък, а същността на неговата природа. Има хора, които могат да бъдат оприличени на такива животни; те са нечисти не по природа, а по присъщия си порок; охотно слушайки думи на мъдрост, те след това изобщо не мислят за тях. И какво е "дъвчене" в духовен смисъл, ако не предизвиква в сладък спомен, сякаш от вътрешна памет, полезното нещо, което сте чули, като го донесете до устата си на размисъл? забраната да ядем месото им (Библията ни позволява да ядем месо само от преживни животни) ни предупреждава срещу този порок“ („Против Фауст“, 6, 7). Йоан 1, 3; Рим. 8, 14–16; Mk. 16, 19; Кол. 2, 3. Бл. Августин не се занимава с Библията като изследовател и учен. Тя е книгата на живота за него и той очаква от нея инструкциите, необходими за живота. Както грешникът бяга „от Тебе, кроткия, при Тебе, гневния”, така и праведникът, изпълнил дадената му от Бога задача, отива при Бога, който го възнаграждава. Мярката, дадена ни според учението на неоплатониците от Висшия разум. ср. Паскал, Мисли за религията, 16, 67: „В природата има съвършенство, което показва, че тя е подобие на Божественото, и има недостатъци, показващи, че това е само Негово подобие.“ Пс. 32, 9; Ожени се там, чл. 6. Бл. Августин вероятно има предвид въздуха и ролята, която той играе в предаването на звука според ученията на древните философи. Обяснявайки In. 8:25, Августин казва, че Христос учи хората на истината, като дойде при тях. Вечното Слово щеше да остане неразбираемо за тях, но Бог снизходи към човешката слабост: „И тъй, вярвайте, че Аз съм началото, защото, за да повярвате, Аз не само съм, но и ви говоря“. „Къде да се обърне човек, за да стане добър, ако не към това Добро, което обича, към което се стреми, което търси?“ (На Троицата, 8, 3). В своята проповед (267:2) върху евангелската притча за новото вино, което не трябва да се налива в стари мехове, бл. Августин идентифицира „стария човек” с плътския човек. ср. „За Божия град“, 12, 12–13, където Августин дава по-обширен отговор, признавайки обаче, че не е в състояние да разреши много въпроси. Оператор („изпълнител“) е по-късна дума. Започва анализът, с който бл. Августин иска да докаже, че времето е субективно понятие. Въпросът за пророчествата и тяхното тълкуване усложни въпроса за бл. Проблемът на Августин за времето. В едно от писмата си той казва, че Писанието нарича пророци хора, „които са виждали бъдещето не с телесна визия, а с дух“ („Писма“, 147, 50). Бл. Августин иска да даде рационално обяснение на предсказанията: те съдят за бъдещето и правят заключения за него въз основа на настоящето. Пс. 37:11, 138:6; „вътрешното око“ на буквите, „моите тайни очи“, „има друго око, има вътрешно око... това са очите на разбирането, очите на ума“ (Бл. Августин. „Трактат. в Соан.“, 13, 3). Пс. 115, 1; 2 Кор. 4, 13. Пс. 38:6, 89:10; сър. 18, 8. Бл. Августин означава зимен и летен ден. Движението на слънцето ни позволява да измерваме времето. Бл. Августин смята това за съвсем естествено, но това практически измеримо време не дава никакъв отговор на метафизичния въпрос за природата на времето. „Лъкът“ е мярка за дължина, около 1/2 m. „Времето не може да се разбере извън душата” (Плотин. Анн. 3, 7, 11), но Плотин мисли за космическата душа, бл. Августин, установявайки субективността на понятието време, има предвид човешката душа. С изключителното си литературно умение бл. Августин накара читателя да почувства цялото напрежение и безпокойство на мислите му, сега неговата прекрасна метафора говори за радостта от откритието. Бл. Следователно Августин смята времето и неговата продължителност за концепции, създадени от нашия ум, който възприема миналото и бъдещето чрез усилие на вниманието и паметта. Умът ни може да разложи миналото на поредица от последователни събития и да обхване всички тези събития, фокусирайки вниманието си върху тях в настоящия момент. Лишени от реално съществуване навън, тези събития живеят здраво и стабилно в съзнанието ни. Пс. 17, 36: distentio - дисперсия, ежедневна суматоха и разпръснатост по много начини. Според учението на неоплатониците времето е продукт именно на такова безпокойство в Космическата душа, породено от нейното отклонение от ясната неподвижност и неизменност на Единното. Ехо от учението на неоплатониците за слизането на душата в човешкия живот. Продължение на метафората „рафинирано и разтопено“. "Кой няма да разбере, че няма време, ако няма създадени същества, които по някакъв начин се променят по някакъв начин. Тези движения и промени не могат да се появят едновременно: едно идва да замени друго, едното е по-дълго, другото е по-кратко - и те се извършват във времето "("За Божия град", 11, 6). Бл. Августин обсъжда въпроса дали ангелите са създадени „преди всички времена“ и решава, че тъй като те са обект на промяна, те са „съвременни на времето“ („За Божия град“, 12, 16). „Небето на небесата“ е фраза от псалма Пс. 113:24. Бл. Августин го тълкува по различен начин: а) жилище (Domus), обиталище на интелигибилни същества; б) разумът на светлите духове, обитаващи този манастир; в) мястото, където обитава самият Бог; г) мъдростта, „първородният на творението“. „Господ издигна умовете на някои светии до такава височина, че само Той можеше да ги наставлява, но никой от хората; в сравнение с това небе всичко, което плътските очи виждат, трябва да се нарече земя“ (Беседи, 2, 11; срв. „За псалмите“, 113). Намекът вероятно е към противопоставянето, направено от неоплатониците между сетивния свят и интелигибилния свят. За неоплатониците сетивният свят е „цяло“, чиито елементи са различни и противоположни. Тоест видимото небе и земя. Бл. Августин очевидно използва итала, чиято последователност с превода на 70 тълкувателя той възхвалява („За Божия град“, XVIII, 43). В този превод четем именно η δε γη ην αορατος και ακατασκευαστος ?. Известно е, че бл. Августин, поразен от разликата в латинските преводи на Писанието (писмо 71 до Йероним), предприема сравнение на всички ръкописи, с които разполага, с превода на 70. Дефиницията на земята „невидима” не изглежда на бл. Августин е странен. В съответствие със забележката си, че думата „виждам“ често обозначава дейността на други сетива (X, 54), той я разбира като „недостъпна за сетивното възприятие“. Василий Велики обяснява това място по различен начин: „Земята беше невидима, защото беше покрита с вода, но над водата имаше тъмнина“ (Шестоднев, 2, 4). Амвросий последва Василий (Шестоднев 1, 7, 26). Но не и „царството на мрака“, както учеха манихеите. "И така, пита умът, дали тъмнината е създадена едновременно със света? тя по-стара ли е от света? въпреки факта, че е по-нисша по природа, тя е по-висша. "Тъмнината, отговаряме ние, не съществува сама по себе си: това е явление, причинено от липсата на светлина във въздуха" (Василий Велики. Шестоднев, 2, 5). Бл. Августин допълнително изяснява това „преди“, което в никакъв случай не означава първичност във времето: времето все още не е съществувало. Distingueres - виж бележката. 16 „Изповеди” (В тази публикация – книга 7, глава 6, бележка под линия 4. – Уводна статия „Азбуката на вярата”). “Земята невидима и неспокойна” и “мрак над бездната” означават в бл. Светът на Августин преди организирането му, по време на което започва неговото обособяване. Предшестваща всяка форма, материята е лишена от всякакви признаци, както определени, така и определящи. Въпреки това, това не е „нищо“, тъй като е материалът за създаване на организиран свят. И това е „самата променливост“, защото може да се променя по всякакъв възможен начин. В тази изменчивост няма нищо определено: материята е едновременно „нищо” и „нещо”; то едновременно „е“ и „не е“. Материя бл. Августин не съответства на първичната материя на Аристотел, която е мислима и съществува само във връзка с формата; при бл. Августин е един вид парадоксална реалност: това е както пълното отсъствие на форма, така и способността да се приемат различни форми. Плотин казва за нея: „Тя вече съществува, защото ще бъде, но нейното съществуване е само в бъдещето“ (Прил. 2, 5, 3–5). Антиномичният характер на материята също определя антиномията на идеята за нея: трябва да се примирите с факта, че я познавате, без да разбирате какво е тя. ср. Ан. 2, 4, 10: „Това [материята] е неясно, мислите неясно, тъмно - тъмно, мислите без да мислите.“ Бл. Августин настоява за създаването на материята, като по този начин говори срещу гръцките философи, които твърдят, че материята съществува от вечността заедно с Бога, и срещу манихеите, за които материята е творение на господаря на злото. Познанството на Августин с неоплатониците му помага да стигне до тази концепция. „След като изхвърлихме всякаква форма, нека наречем материя това, което няма форма” (Прил. 1, 8, 9). „Това, което се ражда и преминава от едно състояние в друго, се нуждае от материя“ (Прил. 2, 4, 2). Тези промени позволиха да се разбере какво е материята. "Всички са съгласни, че това, което се нарича материя, е определена основа и контейнер от форми." (Прил. 2, 4, 1). ср. Платон. "Тимей 51 а": "Невидим и безформен, съдържащ всичко." Подходящо обозначение би било „носене“ (прил. 3, 6, 7). In regione dissimilitudinis. Вижте книгата. VII, ок. 64. Вижте бележката. 39 за резервация. IX “Изповеди” (В тази публикация - книга 9, глава 4, бележка под линия 23 De nihilo или ex nihilo („от нищото”) – εκ του μη οντος – този израз ще намерим както при Ориген, така и при Йоан Златоуст. Бл. Августин дава точен смисъл на формулата de nihilo: материалът за създаване на света е създаден от Бога, сътвореният свят е създаден de nihilo - не de Deo; сред неоплатониците създанието възниква в известен смисъл също de nihilo, защото преди появата му не е имало нищо; но в същото време и ex Deo, тъй като съвършенството на божествените ипостаси неизбежно трябваше да се изрази в нея. Произходът на създанието de nihilo го подпечатва с крайност и злоба, но тъй като е създадено от Бог, това го прави онтологично добро. Тази онтологична двойственост му придава двойствен аспект на етично ниво. Творението е непостоянно и грешно, защото е от „нищото“: то е присъщо на deficere – слабостта на отпадането от Бога. Способността да грешиш е жажда за nihil. „Той създаде света от безформена материя“ - цитат от Прем. 11 според гръцкия текст от 70: κτησασα τον κοσμον εξ αμορφου υλης. Виж бележка 40 към книга XI „Изповед“. Бл. Августин има предвид ангелите. Бл. Августин отбелязва приликите между християнската концепция за ангелите и неоплатонистката доктрина за „нисшите богове“. „Ако казват, че са безсмъртни, но въпреки това са създадени от Бога и са благословени, защото не се отклоняват от Него, тогава те казват същото като нас, без значение какво име наричат тези същества („За Божия град“, 9, 23). „Кой мрази света? онези, които разкъсаха истината на парчета" (За псалмите, 119, 7). Бл. Августин има предвид еретиците, по-специално манихеите. Specie motuve („нито на външен вид, нито в движение“): Плотин определя движението като вид „събудена“ форма (ειδος εγρηγορων) за разлика от „стоящите“ форми, които остават неподвижни (Приложение 6, 3, 22). ср. прибл. 16 за резервация. VII „Изповеди“ (В тази публикация - книга 7, глава 6, бележка под линия 4 с неговото тълкуване на природата на злото, злата воля е отклонение „от това, което е“, тоест от Бога, към това, което „е в по-малка степен“. ср. прибл. 29 за резервация. XI (?. – Редакция „Азбука на вярата”). Пс. 41:11, 26:4, 101:28. "Човек не трябва да мисли, че Бог първо е създал безформена материя и след това, след като е пропуснало известно време, е дал форма на това, което преди е създал безформено. По същия начин говорещият не издава първо безформени звуци, които след това приемат формата на думи; Така че трябва да се мисли, че Бог е създал света от безформена материя, но го е създал едновременно със света "(Срещу законите 1, 9, 12). Gradatum („постепенно“), тоест издигане сякаш по стълба от една мисъл към друга. Веднага добавените думи „земята беше невидима...” обозначават първичната безформена материя, а не вече подредения свят. Бл. Августин има предвид преди всичко манихеите, които отхвърлят Стария завет. "И двата завета са нож с две остриета. Старият завет обещава земни неща. Новият е вечен. И в двата Божието слово е вярно, като нож с две остриета" ("За псалми" 149, 12). “Омраза” към манихеите от Бл. Августин е уникална форма на любов: той иска те да умрат за своите грешки и да оживеят за Бог. Бл. Августин току-що очерта как той разбира първите два стиха от Битие: „небето на небесата“ е духовният, небесен свят, „земя“, „тъмнина“, „бездна“ са обозначения за безформена материя. Той обаче признава възможността за други тълкувания. „Трябва да се каже, че ангелите са променливи по природа, но те пожелаха да обичат Бога повече от себе си и затова пребъдват в Него спокойно и твърдо“ („За истинската религия“, 13, 26). Живот 28, 17; Пс. 148, 6. ср. Ан. 4, 3, 17, където Плотин говори за Световната душа като „светлина от светлината“. гал. 4, 26; Пс. 148, 4. Темата за пътуването на душата е една от любимите теми на бл. Августин. По време на това пътуване той може да отиде в „Долината на бедността и смъртта“, но може и да се върне на правия път, да дойде при Бога, както дойде самият светец. Августин. Жива метафора за духовната слепота. Тоест в сърцето си. Така бл. го тълкува. Августин казва в Евангелието „влез в стаята си” (Матей 6:6). „Началото на духа“ е израз, заимстван от Св. Павел (Римляни 8:23). При бл. Думите на Августин означават висшата способност на душата, насочена към Бога и утвърдена в Него по силата на този стремеж. ср. прибл. 24 за резервация. IX „Изповед” (? – Редакция „Азбука на вярата”). Това напомня на теорията на Анаксагор, който твърди, че първоначално „всичко е било заедно“ (frgm. 1, 4), а диференциацията е настъпила чрез действието на подреждащия разум. Разликата между това последно тълкуване (четвърто) и второто е, че в четвъртото „земята и небето” се разбират като вече създадени духовен и материален свят, докато представителите на второто ги разбират като обозначение на материалното за тези светове. Бл. Августин дава пет различни тълкувания на Битие 1, 2. Тяхната връзка с това, което е дадено в гл. 17-ти, не е съвсем ясно. Първото тълкуване на „тъмнината” като безформена материя съвпада със собственото мнение на Бл. Августин и съответства на първото тълкуване на 17-та глава; вторият съответства на втория от 17-та глава, а третият на третия, но четвъртият и петият, твърдящи предимството на безформената материя, са нещо ново: и двете тези гледни точки обаче не приемат, че тя е съществувала самостоятелно и не е създадена от Бога, а само твърдят, че нищо не се казва за нейното създаване. Отказвайки да участвате в разговор с онези, които се съмняват в истинността на самите думи на Писанието, Благословени. Августин признава, че тези думи могат да се тълкуват по различни начини и тези различни тълкувания са приемливи, ако не противоречат на вярата и учението на Църквата. Бл. Августин цитира по памет думите на Св. Павел (Евреи 3:5): „Моисей беше верен в целия му дом като слуга.” Косвен упрек, че бл. Августин го прави на себе си. В борбата си със заблудите бл. Августин понякога бил твърде суров и се разкайвал за това. Неговите думи са забележителни в неговия трактат срещу манихеите (2, 2): "Нека тези, които не знаят с какви усилия намират истината и колко трудно е да се избегне грешката, да се ядосват срещу вас. Нека тези, които не знаят колко рядко и трудно е да се преодолеят плътските въображения с ясен и благочестив ум, да бъдат бесни срещу вас. Нека тези, които не знаят каква работа е необходима, за да излекува окото на вътрешния човек, така че той да може да види слънцето станало Нека се разгневят против теб онези, които не знаят, с какви въздишки и оплаквания е възможно да се разгневи малко.“ Ex eadem massa („от същото вещество“); бл. Августин в книгата си „За божествеността към Симплидий“ (1,2,16) очерта мислите си относно massa peacati: след падането на Адам човечеството е „греховна маса“ – свят, в който всеки е осъден и всеки е загинал. Можете да напуснете този свят само с помощта на Божествената благодат. Бл. Августин допуска подобен антропоморфизъм само за parvulis animalibus – за слаби, ограничени умове, които не могат да мислят абстрактно, но при условие, че останат силни във вярата. Animalis – така се превежда думата ψυχικος в Новия завет. Вижте 1 Кор. 2, 14. Бл. Августин разбира под „началото” на първите думи на Битие Словото, Сина, чрез когото Отец е създал всичко. Той обаче признава възможността думите „в началото“ да се тълкуват като „в началото на творението“. Трудността тук е, че човек може да се съгласи с това тълкуване само като приеме, че "в началото" е създадена безформената материя; тогава трябва да признаем известно „първенство“ на този въпрос. Що за "примат" е това? За да разреши проблема, Августин разглежда четири вида „примат“. „Първенство” по произход бл. Августин обяснява чрез примера на звука и пеенето. Звукът съответства на безформеното, пеенето на оформеното; и двете са едновременни, което изключва първичност във времето, но звукът, като нещо безформено, „взема връх” над пеенето. Тук обаче няма първичност нито по време, нито по достойнство, а само “по произход” - origine. Тази дума е лошо подбрана, защото звукът не е източникът, не е началото на пеенето: бл. Августин означава логически примат, примат на материята над формата. В разсъжденията този примат се проявява ясно: безформеното, разбира се, предшества образуваното; трябва да говорим за това по-рано. Умът обаче не е измамен от тази последователност на словесно представяне: той едновременно схваща това, което може да бъде изразено с думи само последователно. „Добрата воля на човека предпазва много от Божиите дарове и самата тя е Божи дар, тъй като четем в Писанието „Неговата милост ще ме предупреди“ и „Неговата милост ще ме следва“: тя стои пред този, който не иска той да желае, и следва този, който иска, така че желанието му да не е напразно“ (Ръководство, 32). „Когато Господ увенчава нашите дела, Той не увенчава нищо друго освен Своите дарове“ (Писма, 194, 19). „Той не се нуждае от нашата служба; ние се нуждаем от Неговото господство, Неговото действие и защита; Той е единственият истински Господар, защото ние Му служим не за Негова полза и спасение, а за наше собствено” („De gen. ad litt.”, 8, 11, 24). „В Христовата църква ще намерите бездна, ще намерите и планини: в нея ще намерите малък брой добри хора - в крайна сметка има и малко планини - но бездната е широка: това означава много лоши хора, които живеят“ („На псалмите“, 3, 5). Платон (Тимей, 29) казва, че Създателят, бидейки добър и не познаващ завистта, е пожелал Неговите създания да бъдат възможно най-подобни на Него. Плотин също намеква за това място (Прил. 5, 4, 1). Sursum corda („скръбта е нашето сърце“) е литургичен възглас. Пс. 123. Този латински превод възниква от неразбиране на 70 το το υδωρ το ανυποστατον - „води, на които не може да се устои“, „бурни води“. Бл. Августин тълкува този пасаж по следния начин: "Какви са тези води, лишени от вещество? Това са водите на греха: грехът няма вещество..." „Както слепотата е порок, свидетелстващ за това, че окото е създадено, за да вижда светлината... така и нейният порок говори за отличната структура на природата, която би искала да живее в Бога: тя е нещастна, защото не живее в Бога“ („За Божия град“, 22, 1). Е. 58, 10; Пс. 17, 29. „Ако имаме добра воля на първо място, тогава волята Божия се изпълнява в нас... и никаква атака не може да унищожи нашето щастие и това е мирът“ (Блажени Августин. Неделни проповеди 2, 6, 21). Това е поредица от кратки псалми: от 119 до 133; Те бяха изпяти от еврейски поклонници на път за Йерусалим. Тази пътека беше „изкачване“, тъй като градът е разположен на планина. Тук започва алегоричното тълкуване на творението. Под "Земята" бл. Августин означава плътски човек. Живот 1, 3; Мат. 3, 2: евангелските думи алегорично тълкуват библейската фраза. Под „планина“ имаме предвид Христос; „Йорданска земя“ (Пс. 41:7) напомня на човек, че Христос, който дойде смирено да се кръсти, даде пример на смирение за хората (Еф. 5:8). 2 Кор. 5, 7; Рим. 8, 24. "Каква е тази бездна, която зове бездната? Ако бездната е нещо дълбоко, тогава човешкото сърце не е бездна? Какво е по-дълбоко от тази бездна? Хората могат да говорят; можете да видите действията им, да чуете думите им; в чии мисли можете да проникнете, в чие сърце можете да погледнете? Как да разберете какво крие човек вътре, на какво е способен вътре, какво прави вътре, какви планове има вътре, какво иска Мисля, че бездната е бездна. Не са ли бездна сами те, какво се случва в него, когато той е обещал да умре Но тази бездна е разкрита пред очите на Бога, така че всеки човек, нека бъде праведен, нека да изобилства, е бездна, когато, имайки предвид вечния живот, проповядва на човека за вяра и истина. И тогава само бездната е полезна на бездната, която е призвала, когато говори с гласа на Твоите водопади” (“За псалмите”, 41, 8). 1 Кор. 3, 1; Фил. 3, 13; 2 Кор. 5, 4. 2 Кор. 5, 2; Рим. 12, 2; 1 Кор. 14, 20; гал. 3, 1. в. 3, 29. Бл. Августин означава Свети Павел. Рим. 8, 23. „Ние притежаваме „първия плод на духа“, защото чрез вяра вече сме обединени с Бог чрез духа“ (Prop. ex Ep. ad Rom. Expos.). „Бог простря над нас небето като кожа“ (Пс. 103:2); „Под небето трябва да разбираме Писанието. Бог първо установява Своята власт в Църквата Си” (“За псалмите”, 103, 2). „Кожата означава смъртност; следователно тези двама души (Адам и Ева), нашите предци, които донесоха грях върху цялата човешка раса, ставайки смъртни, бяха изгонени от рая; и за възпоменание се обличаха в кожени дрехи” (“За псалмите”, 103, 1). „По време на техния живот само Юдея е имала пророци; след смъртта им – всички народи. Докато бяха живи, кожата още не беше опъната, небето не беше опънато, за да покрие целия свят с тях” (пак там). Пс. 8, 4. „Ние разбираме, че на това място под „небе” се разбират книгите на двата Завета”; Те се наричат “пръстите Божии” според тълкуването на бл. Августин, авторите на тези книги. Това се отнася за ангелите, за които писаното слово не е необходимо. Пс. 35, 6: "Какви са тези облаци? Това са проповедници на словото." Пс. 91, 8; 1 домашен любимец 1, 25. 1 Кор. 13, 12; 1 Йоан 3, 2. „През мрежите на тялото” е алюзия към „Песен на песните”, 2, 9 (сред 70-те δια των δικτυων; „към миризмата...” – пак там, 1, 2–3. Пс. 35, 10. Пояснявайки това място, бл. Августин казва, че и двете думи („източник“ и „светлина“) означават едно и също нещо. "Морето, горчиво от сол, размирено от бури, е символ на този свят. Хората, покварени от зли желания, като риби, се поглъщат един друг. И ако Христос не беше нашата надежда далече в морето, Той нямаше да каже на учениците Си: "Ще ви направя ловци на човеци." Уловени в мрежите на вярата, нека плаваме по него в тези мрежи, но тези мрежи ще ни изтеглят на брега, за нас, братя, нека да ги разкъсаме навън, 64, 6. Бог не е създал това метафорично „горчиво море”; той го уреди. Земята, която излиза от водите и дава плод, според тълкуването на Бл. Августин, църква. "Нека народите благодарят, Господи, нека всички народи благодарят: Земята даде своя плод. Какъв плод? Всички народи нека Ти благодарят. Имаше земя, земя, обрасла с тръни; ръката на Гърчещия дойде при нея, Неговият зов прозвуча, величествен и милостив. И земята благодари, и вече "земята дава плода си" (Бит. 1:12). Можеше ли земята да даде своя плод, ако Божията милост не беше ли слязла върху него? И стана това, за което четем в Евангелието: той изля дъжд от облаците си - изпрати апостоли и проповедници на истината, и земята роди изобилен плод, и светът беше пълен с тази жътва" (За псалмите, 66, 6). Пс. 84:12 и Битие 1:14; Е. 58:7–8. 2 Кор. 5:17; Рим. 13:11–12. Пс. 64:12; Мат. 9:38; в. 4:38. Бл. Августин прави това разграничение между „мъдрост“ (sapientia) и „знание“ (scientia), цитирайки Йов 28:28: „Благочестието е мъдрост; въздържането от зло е знание“ (Vulg.). „От това разграничение трябва да се мисли, че мъдростта е свързана със съзерцанието на вечното, а знанието с действието“ („За Троицата“, 12, 14, 22). В Стария и Новия завет „тайнствата“ (sacramenta) са различни: различни са тайнствата, които дават спасение, и тези, които само обещават Спасителя. "Тайнствата на Новия завет осигуряват спасение, тайнствата на Стария обещават Спасител. Вие вече притежавате това, което е обещано; Защо, като имате Спасител, търсите обещания? Тайнствата са се променили: има по-малко от тях; те са по-лесни, по-спасителни, по-радостни "("За псалмите", 73, 2). По принцип: бл. Августин, тълкуващ Битие. 1, 16: luminare maius initium diei („по-голямото светило е началото на деня“), пише: „Това „начало“ трябва да се разбира като „господство над деня“ (de gen. impert. 13, 40; „За псалмите“, 135, 8–9); изброявайки същите „дарове“, както тук, той добавя: „Няма нито един от тях, който не е необходимо през нощта на тази възраст; когато мине, те няма да са необходими; те са господарите на нощта." Тази възхвала на мъдростта (интуитивното съзерцание на Бога) напомня възхвалата на християнския "гнозис" в Климент Александрийски и Ориген. Animalis homö animalis – превод ψυχικος („одушевен”) – виж 1 Кор. 2, 14: „Естественият човек не приема нещата от Божия Дух”; „бебе...“ – 1 Кор. 2, 1–2. Е. 1, 16–17; В текста му пробива цитат от ген. 1:9, 12, което се тълкува алегорично. Мат. 19, 16–22; Mk. 10, 17–22; добре 18, 18–23. Тоест какво да дадем на Църквата и какво на света. 1 домашен любимец 2, 9; 1 Кор. 1, 27. Рим. 10, 15; Е. 52, 7. Живот 1, 20; Джер. 15, 19. Под „влечуги” и „птици” бл. Августин разбира тайнствата, за да помогне на светските хора да разберат истината. „Морето“ е грешен свят. Под „тайнства” тук имаме предвид най-вече знаменията и чудесата, съпровождащи делото на проповедниците на Евангелието в ранната Църква. Тоест това е абсолютна истина, която няма нужда от развитие. в. 4:48: „Няма да повярвате, ако не видите знамения и чудеса.“ Мат. 16:4: „Зло и прелюбодейно поколение търси знамения.“ 1 Кор. 14, 22; в. 4, 48. „Тъй като, след като са получили кръщение, те са били установени в непоклатима вяра, за тях се казва, че „той утвърди земята върху водите“ („За псалмите“, 135, 8). „Летящите създания“ са символични действия, чувствено възприемани. Рибата е символ на Христос в първите векове на християнството; гръцката дума ιχθυς съдържа началните букви на формулата „Исус Христос, Божият Син, Спасителя“ - Ιησους Χριστος Θεου Yιος Σωτηρ. Пс. 22, 5: говорим за Евхаристията. 1 Сол. 1, 7: „Ти стана пример за вярващите.“ Живот 1, 21. Бл. Августин тълкува тези думи в смисъл на подражание на един човек от друг. 1 Кор. 2, 15; Рим. 12, 2; Живот 1, 27; Кол. 3, 10. Пс. 48, 21, 13; 1 Кор. 2, 10–16. Кол. 3, 10; Яков 4, 11. Мат. 7, 20; 1 Кор. 5, 12. Човешкият ум е ленив: той трябва да се събуди с проповядване. Библейският текст може да бъде, според Бл. Августин, разбиран както в буквалния смисъл, така и интерпретиран алегорично. „Умножавайте се и се умножавайте“ може да се разбира като указание, че Библията позволява различни, но правилни тълкувания. Бл. Августин вярва, че Светото писание е изпълнено с дълбок и таен смисъл, който трябва да бъде намерен, тъй като е покрито с буквално тълкуване. „Очевидната истина, която оставя човек студен, ще го плени, когато я разкрие под алегория“ („За учението на катехумените“, 9, 13). „Не се съмнявам, че тъмнината на Писанието е осигурена от Божествената мъдрост, която е искала чрез труда да смири човешката гордост и да спаси човешкия ум от пренебрежение към това, което лесно разбира...“ („За християнското учение“, 11, 6, 7). Мързеливият ум трябва да се събуди, като не му се позволява да почива на едно единствено обяснение. „Суха земя“ - „души, жадни за вас“ (§ 21). На първо място, алюзия към Битие. 1, 28: „Напълнете земята и я покорете“ (Vulg.). Алегорично: разумът управлява земята (т.е. Църквата); плътският ум на „водите“ (т.е. света) изисква знаци. Под “продукти на хората” бл. Августин разбира различните концепции, съставени от човешкия ум. 2 Тим. 1, 16; 2 Кор. 11, 9; 2 Тим. 4, 16. Пс. 18, 5; Рим. 10, 18. Гръцки ηκαιρεσθε - “нямаше подходяща възможност” - бл. Августин превежда неправилно и в полза на собствената си интерпретация. Мат. 10, 41–42; бл. Августин неправилно свързва tantum в nomine „само в името на...“, когато „само“ трябва да се постави пред „чашата“. Библейската история разказва за това как гарваните донесли хляб и месо на пророк Илия и как след това той се заселил при една вдовица, която чрез неговата молитва имала брашно и масло през целия глад (3 Царе 17:6-16). Според учението на манихеите пленените сили на мрака проникнали навсякъде. „Казват, че едни и същи господари на мрака остават обвързани в цялата световна структура, от горе до долу“ („Срещу Фауст“, 6, 8). В “Ревизия” 2, 6, 2 бл. Августин се завръща на това място. Доказателство, че над нашето небе, макар и безоблачно ясно, има води: от тях роса и пара. Тоест току-що излязъл от водата, виж Битие 1, 9. Пс. 144, 10. Природата хвали Бога без думи; човек, виждайки Божиите дела, се пропива с любов към Бога и изразява любовта си с думи; цикълът на възхвалата е завършен. Бл. Августин разбира iastifico като „правя праведен“. Вижте § 20: „той събра горчивите води“, тоест грешниците. „Както правилно се казва, че когато правим нещо, Бог действа в нас, така е правилно да се каже, че Бог си почива, когато ни дава почивка“ („De gen. ad litt.“, 4, 9, 16). „Не бихме могли да познаем този свят, ако не съществуваше; ако Бог не го беше видял предварително, светът нямаше да съществува“ („За Божия град“, 11:10). Може да се интересувате от: