Kapitola 9

O orientaci ve filozofii. (Filozofie a smysl života) Tento titul spojuje řadu materiálů různého charakteru souvisejících s průběhem stejnojmenných přednášek Florenského, které prováděl od 11. (24. srpna) do 18. listopadu (1. prosince 1921) v kostele svatého Sergia Radoněžského v moskevském Vysokopetrovském klášteře. Bylo to v době, kdy se po znárodnění Trojicko-sergijské lávry v roce 1918 a urbanizaci budov „Cambert“ musela Moskevská teologická akademie vrátit do Moskvy. A i když ve skutečnosti nebyl vzdělávací proces srovnatelný s tím předrevolučním, třídy byly podbarveny zvláštním významem, který doba nesla. Ohledně obsahu přednášek věnujme pozornost dvěma okolnostem. První. Možná, že Florenskij vycítil, že toto byl jeho poslední kurz přednášek na MDA, pokusil se v něm spojit témata svých děl na mnoho let: zde jsou přednášky o genealogii a úvahy o obrácené perspektivě a přehled prací o Archimandritu Theodoru Bucharevovi a sv. Sergiovi a úvahy o významu ikony a ikonostasu a oddíly ze čtení o filozofii. Ale všechen tento různorodý materiál spojuje pro Florenského zásadní myšlenka: existují dva způsoby myšlení, dva typy vidění světa, dva typy kultur – středověká a renesanční, pokladem prvního je Bůh, pokladem druhého člověk. První typ kultury je křesťanský a posiluje se spojením s křesťanským kultem, druhý typ kultury je protikřesťanský a snaží se osvobodit se nejen od křesťanského kultu, ale obecně od jakéhokoli náboženského kultu jako způsob ctění Boha, protože se snaží ctít člověka a jeho vášně. Druhý. Florenského přednášky nebyly dogmatické povahy ani obsahem probírané problematiky, ani terminologií. Je možné, že publikum nebylo dobře připraveno na přísně dogmatický význam pojmů. Cíle přednášek jsou apologetické, a proto je jejich terminologie asociativní, výtvarná a obrazná, založená na komparacích a kontrastech. Tak například Florensky píše o „černé milosti“ a snaží se takovou definicí naznačit podstatu démonické moci, která je v protikladu k milosti. Ve „Filozofii kultu“ definoval tuto sílu slovem, které sám vymyslel „dělat zlo“. Je jasné, že mluvíme o stejném fenoménu. Při srovnání Florenského přednášek s dogmatickou tématikou by bylo nutné uvést jejich „překlad“ do dogmatického jazyka. V létě, když byl harmonogram dohodnut, kněz Pavel Florenský zapsal: „Do ducha.“ Akademik středa a čtvrtek od 71/2 – 9 ve vestibulu kostela sv. Sergia ve Vysokopetrovském klášteře na Petrovce (nemluví řecky). První přednáška je ve středu 11. podle nového stylu 395 (k Petrovské bráně a 3. budově vlevo).“ [Zápisník 1921 "Poznámky a malé projekty. Embrya.] Původní text průběhu přednášek se nedochoval. Nejprve jsou proto publikovány dřívější autorské texty doprovodných materiálů a poté samotný průběh přednášek. I. „Přibližný obsah čtení na školní rok 1921–1922. ročník na Moskevské teologické akademii e.-o. prof. kněz P. A. Florenskij „Kulturně-historické místo a předpoklady pro křesťanský světonázor“ - krátký prospekt četeb, redakčně upraven a podepsán autorem. Datováno: "Moskva. 1921.VIII.11. Čl. Čl. Středa". II. sestávají z několika záznamů, ke kterým Florensky připojil samostatné výpisy a poznámky: 1. Na samostatný papír napište: "Křesťanský světonázor. 1921.VIII.21. Moskva" - přibližně odpovídá 1. přednášce. 2. Zápis do sešitu: "O ontologii. K přednáškám. 1921.VIII.23. Moskva" - přibližně odpovídá: "O způsobu prezentace" - 1 přednáška; „...popření formy“ – přednášky 3; odstavce 1–4 – přednášky 5; odstavce 5–10 – přednášky 6; odstavce 11–12 – přednášky 7; s. 12–22 – přednášky 8; s. 22–23 – přednášky 9; s. 34–38 – přednášky 11; odstavec 39 – přednášky 12. 3. Vstup: „Znamení doby. 1921.VIII.25. Moskva“ – přibližně odpovídá: bodům 1–12 – přednáškám 3; odstavce 13–19 – přednášky 4; body 20–30 – přednášky 5; odstavce 30–31 – přednášky 6; odstavce 31–32 – přednášky 7; odstavec 33 – přednášky 8; odstavce 35–36 – přednášky 9; odstavec 31 – přednášky 10–11; odstavec 22 – přednášky 12; odstavec 39 – přednášky 14; odstavec 34 – přednášky 15. III. Ve skutečnosti se průběh přednášek „Kulturně-historické místo a předpoklady křesťanského vidění světa“ dochoval ve dvou záznamech. Hlavní záznam tvoří sešitové listy sešité do jednoho silného sešitu (631 číslovaných listů). Soudě podle poznámek před přednáškami (označení listů) je nahrávka bílá kopie - přepis z nedochovaného konceptu originálu. Na prázdných rubových stranách listů (na okrajích) bylo provedeno mnoho poznámek, z nichž převážná většina představovala stejný text, ale v poněkud odlišném podání. Někdy se takové záznamy dělají na samostatných listech papíru připojených k odpovídající stránce poznámkového bloku. Tyto poznámky objasňují hlavní text, kde nejsou jasně uvedeny autorovy myšlenky; potvrdit čtení, které se zdá pochybné; zavést další odstíny myšlení. Ve vzácnějších případech se varianty píší nad hlavní textový řádek, někdy s opravami hlavního textu, někdy jako paralelní varianta. Všechny tyto textové variace se odrážejí v poznámkách pod čarou, které doprovázejí zveřejnění hlavního textu. Některé nápisy na okrajích a opravy hlavního textu byly provedeny rukopisem a inkoustem toho, kdo jej okopíroval. Další (druhý) záznam přednášek je v sešitu, na jehož obálce je vytištěno: "Kulturně-historické místo a předpoklady křesťanského vidění světa. Prof. kněz P. A. Florenskij. Moskevská teologická akademie, podzimní semestr 1921/22 akademický rok. roč." Zápis je stručnější, hrubý, tužkou. Před záznamem jednotlivých přednášek jsou k dispozici listy s pokyny, které přesně odpovídají těm v hlavním sešitu. To by mohlo naznačovat, že text tohoto zápisníku byl zkopírován ze stejného zdroje jako hlavní zápisník. Text v hlavním poznámkovém bloku a v tomto poznámkovém bloku se však nemusí vždy shodovat. V některých případech, kdy má text ve druhém poznámkovém bloku svou vlastní prezentaci, jej opisovač volitelně zadal na okraje hlavního poznámkového bloku. Na zadní straně poslední strany druhého sešitu je napsáno příjmení „Voronkov“, ale zatím nelze rozhodnout, zda se jedná skutečně o příjmení studenta, který přednášku zaznamenal do druhého sešitu. Některé informace o Alexandru Ivanoviči Voronkovovi byly zjištěny z dopisu jeho manželky Very Ivanovny Florenskému: "21. května 1919 M. Otradnoye. Drahý otče! A dlouho jsem přemýšlel, abych ti napsal, jako autorovi mé drahé knihy: před pěti lety jsme spolu s mým manželem, tehdy jen mým přítelem, četli "Sloup a půda pravdy"; poté se můj manžel vždy zajímal o vaše díla a zdálo se, že na jaře, v minulém roce mi o vaší kultovně vyprávěl, o vaší přednášce, v květnu, je.” V roce 1919 A.I. Voronkov šel na frontu. Adresa V.I. Voronková: Moskva, Vladimiro-Dolgorukovskaya, 22, apt. 15. "Dostávám dopisy na tuto adresu, bydlím nedaleko Moskvy v Alex. a d. st. Odintsovo, město Otradnoe, na chatě." V srpnu až prosinci 1921 A.N. Voronkov byl posluchačem Florenského přednášek. Informace o něm byly nalezeny v dopisech B. Polyanského, spolužáka: Vážený otče Pavle. Alexander Nikolajevič Voronkov vám vyjadřuje hlubokou vděčnost za vaši pozornost; Vrací čtyři z jedenácti brožur, zbytek vrátí v krátké době. Náš student Nikolaj Nikolajevič Kiselev, otec Pavel, se ti klaní a žádá tě, abys ti řekl, že "Nesterovům jsi chyběl." Bohužel je pro mě velmi těžké za vámi přijít a osobně vám poděkovat za knihy a o to prosím dárce. Požehnej mi. Váš B. Polyansky. Dorogomilovo, pl. Nádraží Brjansk, Tichvinský kostel.” Milý Pavle Alexandroviči. Aleksandr Nikolajevič Voronkov mi v létě vrátil těchto 10 (z 11) knih k doručení, ale částečně jsem se o ně postaral sám a částečně si nemohu najít čas vám je přinést... Všechna tato vysvětlení a omluvy jsou však zcela bezvýznamné. Na jaře jsi byl tak hodný a přes někoho jsi mi je poslal, ale v tomto ohledu jsem vůbec nebyl páv, mohu-li použít toto staré akademické slovo. Ale kniha dopisů F. M. Buchareva Al. Nicku. opravdu, opravdu žádá, aby si ji mohl nechat u sebe. Ve své žádosti se opírá i o to, že kniha vyšla poměrně nedávno. Rád bych vám napsal ještě jednu věc, jako výraz naší lásky, a nic jiného. Kolik lidí v naší zatažené, mlhavé době se na vás dívá? Několik lidí se mě zeptalo: jak se na to dívá Florensky? – Nemluvě o Al. Nik., pro kterého je každá zvěst o tobě štěstím, není jako tyto knihy, které jsi mu poslal. Dali jste mu a stále dáváte tolik. On i já vám vyjadřujeme hlubokou vděčnost. Prosím o tvé požehnání. B. Polyansky, připraven sloužit“ Před začátkem některých přednášek jsou v hlavním sešitu značky, které nejspíš představují číslování přednášek. Toto číslování je však prováděno nejednotně a počet přednášek končí „XVI“. Porovnání hlavního záznamu přednášek s Voronkovovým zápisníkem nám umožňuje určit celkový počet přednášek na 20. V tomto ohledu číslování přednášek při zveřejnění udává editor. Dalším doplňkovým materiálem pro tento kurz přednášek je sešit studentského kněze Vasilije Naděždina. Obsahuje stručné poznámky Florenského přednášek „Z dějin filozofické terminologie“ (pro 3. ročník MDA, 1917–1918); „Eseje o filozofii kultu“ (Moskva, květen-červen 1918); „Kulturní a historické místo...“ (Moskva, Petrovský klášter, 1921, přednášky 6/X, 29/X čl.; otázky „Zeptejte se otce Pavla...“). V zápisníku kněze Vasilije Naděždina jsou také seznamy studentů MDA, kteří poslouchali Florenského přednášky, ale chybí příjmení „Voronkov“. Takže někdo, který měl vlastní nebo cizí návrh záznamu Florenského přednášek a použil záznam Voronkovova zápisníku, napsal bílý text hlavního zápisníku, který byl následně mírně upraven a porovnán s autorovým („Předběžné plány a poznámky k přednáškám“). Připravené texty: I. „Přibližný obsah čtení...“ - opat Andronik; II. („Předběžné plány a poznámky k přednáškám“) - S. M. Polovinkin, opat Andronik; III. Průběh přednášek „Kulturní a historické místo...“ - S. V. Nikitin, opat Andronik, S. M. Polovinkin. Přihlášky – S. M. Polovinkin, opat Andronik. Poznámky k „Předběžným plánům a poznámkám k přednáškám“ - S. M. Polovinkina. Poznámky k průběhu přednášek S. M. Polovinkina (č. 1–14, 16–25, 27–38, 40–93, 95–105, 107–116), opata Andronika (č. 9, 15, 26, 39, 94, 106). Přibližný obsah četby akademický rok 1921–1922. ročník na Moskevské teologické akademii e.-o. prof. kněz P. A. Florensky „Kulturní a historické místo a předpoklady pro křesťanský světonázor“ O křesťanském vidění světa Pohled na svět jako povinnost křesťana. Víra je jako plodný princip. Falešnost pozice apologetiky a posun z této pozice např. v dílech S.S. Glagoleva. Racionalismus běžné apologetiky s náznakem vnitřních rozporů systémů. Volební moment porozumění světu. Cílem předmětu je vysvětlit vnitřní význam některých premis, aspirací a termínů křesťanského vidění světa a jeho kulturně-historického místa. Povaha čtení. Současná krize kultury. Rytmus historie; pojetí renesančního a středověkého typu kultury. Eschatologie a výklad historických proroctví. Vědecký pohled na svět a univerzální pohled na svět. Přirozené i nepřirozené. O trendech ve světonázorech. Světonázor je univerzální: lidový, symbolický, konkrétní idealistický, církevní. Platonismus jako filozofický uzel univerzálního lidského chápání světa. Filosofičtí potomci Platóna. Vědecký pohled na svět. Jeho hlavní rysy: věcnost, analytičnost, abstrakce, s následnými důsledky. Jeho orientace proti Bohu. Vědecký světonázor a věda, jejich duchovní divergence. Kantianismus jako završení, jako filozofický uzel vědeckého vidění světa. Pojem orientace. Duchovní význam kategorií a dalších formálních prvků mysli. cohenianismus. Směr vývoje světového názoru moderní doby. Astronomie. Plocha. Teorie a praxe perspektivy. Zlá nekonečnost prostoru a dále totéž - času. Historismus, evolucionismus. Bergsonismus jako přechodná filozofie. Theosofie. Vnitřní krize vědeckého světonázoru (fyzika, chemie, biologie, medicína; epistemologie), pokaždé vedoucí k názorům nepřátelským vědeckému světonázoru. Formální krize (matematika, logistika). Diskontinuita a kontinuita, diskontinuita, jako princip nového, nastávajícího – to je také blízké univerzálnímu světonázoru. Zázrak? Krize infinitesimalismu; funkcionální počet, integrální rovnice, přímkové rovnice, funkcionální počet. Skutečné nekonečno a potenciální nekonečno. Formulář. Obraťte se na biologickou orientaci. křesťanský pohled na svět. Orientace v křesťanství. Otázka ohledně kategorií. Kult. Christocentrismus a kultocentrismus. Specifičnost křesťanského vidění světa. Symbol. Ontologie. Ztělesnění; Eucharistie, světlo táborské, ikona. O energii a podstatě. Logismus a psychologismus. platónská terminologie; Platón, Aristoteles, o Malebranche. Jméno. Skutečné nekonečno. Úsudek o karteziánství v teologické škole. Antropologické. Otázka absolutnosti, lidskosti. Racionální myšlení a křesťanský světonázor. Antinomie. Spiritualita a moralismus. Atd. Dialektika. E.-o. prof. kněz Pavel Florenskij Moskva. 1921. VIII. Umění 11. století. středa Předběžné plány a poznámky k přednáškám (Epocha - tj. začátek nového popisu času a éra - zcela nová: středověká a křesťanská éra. Obvykle se slovo éra používá nesprávně.) 1. Sebepřekonání renesance. 2. Odpověď na otázku zní, jakou silou k tomu dojde, musí-li středověk bojovat na cizí půdě. Silou Pravdy (odpověď na náboženské dogma. Silou probouzejícího se nočního vědomí. (Hvězdy jsou ve dne viditelné pouze ze studny samoty, transcende te ipsum 396. A v noci - z jakéhokoli okna. Nastal večer a Večernice vyšla. Obloha se změní na smaragd. Večerní chlad. Septhoven.) 3. „Ach, má prorocká duše...“ (Tjutchev) 397. Jsme na prahu duální existence. [St. kult dveří.] [Církevní vchody. Zrození do jiného života. Dogmatický. Theotokos – Door of Heaven 398.] 4. Zpod odlupujících se slupek je vidět zeleň, poupata a poupata. „Bankrot of Science“, Tolstoj 399 (zklamání ve vědě). Tesař 400. Krize materialismu (Famintsyn, Borodin 401; vitální síla...). Bezmocný hněv Timiryazev a Co. 402. 5. Fragmentace znalostí a specializace není náhoda, ale důsledek analytické povahy světového názoru. Disciplíny se slučují a tvoří se střední. 6. Každý předmět byl soběstačný, byl vystřižen z reality, rozložen na vlastní strany. A strany spolu nekomunikovaly. Metody nebyly srovnatelné (například diskontinuální a spojité - při studiu hydrodynamiky). Dochází ke sjednocení, organizaci vědění – vědění se blíží realitě. 7. Abstrakce tedy odchází a vyvstávají zásadní otázky. P.S. Byla tato fragmentace a analýza nezbytná? Boží osud! Kdo jsme, abychom vážili cesty dějin? "Ó hloubce bohatství" 404. Pamatujte na slova ap. Pavla o Izraeli a jazycích 405. Totéž platí o historii obecně. Sundej si klobouk a řekni: „Spravedlivé a pravdivé jsou všechny tvé cesty“ 406. 8. Samotný objekt byl rozdrcen na cihly, na části, pak prý již neprozkoumat - v naprosté jednoduchosti. Realita se zdála mělká, nekomplikovaná, nezáhadná. Přestala mluvit k srdci. "Všechno je jasné" - nebo alespoň v zásadě je vše jasné. Ale stíny se protáhly - a kouty, které se zdály dlouho známé, se staly tajemnými. Všude byla známá primordia rerum (Lucretius) 407: elektrony, atomy, vjemy, kořeny (v lingvistice), sociální funkce. „Je to velmi jednoduché...“ Protoplazma je hlen, atomy jsou kousky. Hvězdy jsou pánve nebo vysoké pece. 9. Vše je jednoduché a rozložitelné. Žádná forma. 10. Ale ukázalo se, že to není snadné. Cihly odhalily nekonečnou složitost. Atom není o nic jednodušší než vesmír. Buňka – organismus (dědičnost, regenerace... forma...). 11. Vše je složité a vše je jednoduché – vše má formu. Forma je realita, individualita. Forma se nestaví z prvků, ale sama je organizuje. Celek je před částmi (Aristoteles). Ne celek složený z dílů, ale díly jako celek. Neexistují žádné souvislé přechody. 12. Diskontinuita a kontinuita. 13. Evolucionismus a antievolucionismus (mutační teorie. Čisté linie. Mendelismus (Mendel) 408). (Evoluce je rozklad, ne sčítání. Nebo: evoluce je prosté míchání). [Srovnej zoologii: 1) konvergence, 2) korelace. Geny. Timiryazevův spor. A toto jsou úhly pohledu, které ukazují.] 14. Nestálé formy se ukázaly jako stabilní. A to, co je stabilní, se třese, „s bohatstvím chudí a hladoví, ale kdo hledají Boha, o nic nepřijdou“ 409 . Hmota a energie degradují, rozkládají se, rozpadají se. Všechno jde do smrti (a nevyvíjí se) 410. [Rovnováha je plynulá (jako Ezechielova kola se neustále otáčejí)] 411. 15. A spolu s entropií – ektropií – vzestup celku, akumulace. Působí ve tmě, ve smrti. Další síla superfunkcí. Loga, organizování. [Akumulace versus disipace 412 . Všechno je navždy v pořádku (myšlenka porodnosti)] 413. 16. Kreativita – nápad na kreativitu se objevuje. 17. Věc je v protikladu k životu, organismus, živý tvůrčí princip - osobnost. Renesanční filozofie je filozofií věcí. Res. Teď - obličej. Duše je res cogitans. Pojem obličeje nemá v renesanční filozofii místo. 18. Antinomie - znaky. 19. (Kant je vrcholem renesance a s ní až do nového středověku). 20. Ontologie. (Čas a prostor. Jejich atomismus je nadčasovost.) (Překonávání materialismu. Časový a prostorový - z nadčasového a nadprostorového.) 21. Filosofie (teorie a . Cohen (počátek víry - orientace) 414. James (dobrovolnictví) 416. Ruská filozofie: Losskij, Lopatin, Solovjev, Trubetskoj, Ern, Bulgakov atd. 417 22. Epistemologie je teorie vědy, vědění (symbolismus, lidskost vědění, antinomie, nekoherence). Logistika (formalita). Jednotlivé koncepty: haecceitas pokročilý Duns Scotus 418 . Rickertova teorie dějin vědění 419. Odtud je umožněn koncept Písma svatého – jako typologie dějin. Apokalypsa je kniha historické metafyziky, stejně jako Proroci. Biblický Ježíš, Abraham zrodil Izáka – vzorec dějin (Rozanov Rickertovi v kritice Buckle 420). Abab ∞ individuální forma; jeho zobrazení. [Abraham je věčný typ. Kanovník Ondřeje z Kréty. 23. Dějiny filozofie a vědy. Iracionální kořeny filozofie a vědy jsou z náboženství, z kultu. Kult jako zdroj kategorií a pojmů. Vše z kultu. [Marxismus připravil cestu. Tři typy filozofické kultury: idealismus, marxismus a posvátná teorie. Zdrojem není ratio – ale bytí, které určuje vědomí, ale bytí není em, ale mystické (kultové), úplnost. Matčina lůna. A já jsem také realita, mimo sebe.] 24. Společnosti věd. Oslabení a pád ideje práva - idea sociální smlouvy 421. Přírodní právo – jus divinum 422. Nové pojmy – procesy čarodějnic, věcí a a. d. (připravit marxismus). 27. Medicína. Imunita. Vnitřní sekrece. Imunita a anafylaxe. Anti-imunita. Homeopatie. Biochemie. Orgán myst of life (hypophys and epiphys 423). 28. Astronomie. Konvenční astronomická schémata (např. Ptolemaios a Koperník). 29. Čl. Hledání metafyziky. Forma jako metafyzický princip. Překonání empirie. 30. Antropologie. Nauka o dědičnosti. Biometrie. Člověk není tabula rasa 424. Dědický hřích, fatum 425. Rodové prokletí. - Rodina jako celek. Prokletí do 7. generace. Odpovědnost za hřích předků. Prvotní hřích. Životopis – život jako celek (plánovaný). Život se formuje v čase. 31. Psychologie. James je polem vědomí, psychiky jako prius jejích stavů, a ne vývoje (není animistická psychika). [Náboženský psycholog. Starbeck 426. Dějiny náboženství. Sakrální teorie: Grant Allen, Fraze, Rob Smith a další. Sociální škola v Durkheimu. Hubert a Mauss. 427] 32. Formy duševního života. Nauka o psychopatologických konstitucích a nauka o traumatu mají blízko k astrologii (duševní příčiny duševních chorob). Vyznání „vředů duše“ = odhalit objektivní nervozitu. 33. Oživení tajných věd: a) jako fakt, b) jako pravda (astrologie, chiromantie... fyziognomie). 34. Morálka: konec formalistické (=buržoazní) morálky. Křesťanská svoboda (A<archimandrite> Feod<nebo> Bukharev 428). 35. Asketismus (jóga, eugenika - obecně touha po duchovní kultivaci sebe sama). Školení, t. j. rozpoznání odchylky od přirozenosti, od přirozenosti, t. j. hřích, zlo povahy. To bylo objeveno Kantovou brilantní intuicí – v rozporu s celým duchem renesance, v rozporu s rousseauismem. 36. V tomto smyslu je charakteristický boj se smrtí (Fedorov, Loeb 429. „Omlazení“ 430 atd.) - v ideologickém řádu: struktura přírody je poškozena, potřebuje kulturu. Ukážeme Zemi novou cestu! 431 (To už je ostatně konvergence s naturalistickým světonázorem, který věřil v naturalistická data člověka a přírody v teokracii). 37. Socialismus je jako falešná církev, jako obrácená církev, ale stále je církví a ne pevnou organizací. 38. Princip relativity. 39. Pád klasické mechaniky. Hodně energie. gravitace. Šťáva světonázorů, z formální stránky. Infinitesimalismus je konstrukce z diferenciálů – „z ničeho“ (des Nichts, ούδέν 432). 2) fragmentační (diferenciální) úrovně - univerzální nástroj 18.-19. století; nehybnost, [Neeuklidovská geometrie studovala tvary v geometrickém prostoru.] 1') Svoboda (teorie pravděpodobnosti, statistika <1 nrzb.> všude). 2') renunciace – integrály (Fredholmská integrace 19 vv, přímkové rovnice – fonctions de ligne, Volterra 433). Jako celek, ne roztříštěný. 40. Elektronická teorie je nadějí materialismu. 41. Nernstův princip (III. termodynamický zákon) 434 aneb opět naznačení základních hranic, jistoty, formy. Nedosažitelné hranice. Chemický konečný 42. Konečnost vesmíru v čase a prostoru 435. Prof. W. F. Barratt. Záhadné jevy lidské psychiky. Za. M. V. Reich. Ed. N. D. Vinogradová. "Moskevské knižní nakladatelství". M., 1914. VI229 str. (MDA 465, 704). Stručný přehled Institutu pro výzkum psychiky. Před rokem 1911 vydalo 25 ročníků Sborníku, 14 ročníků časopisu 436 a mnoho dalších prací. F. W. N. Myers. Lidská osobnost. 2 svazky. Díla Olivera Lodge 437 . Prezidenti Ostrova: Henry Sidgwick, Balfour Stewart (člen Královského ostrova), A. D. Balfour (člen Korunního ostrova), W. James, W. Crookes, Myers, O. Lodge (člen Korunního ostrova), Barratt (člen Korunního ostrova), S. Smithet, Herald W. Balfour, Andrew Lang. Otázky: v bezvědomí. pižmové úsilí a mystické projevy; nevědomý já; telepatie; jevy v době smrti; hypnotismus; terapeutické vlivy hypnózy, jasnovidectví, manifestace skrytých lidí. schopnosti; jasnovidnost; hledání rud a vod pomocí virgula magica - magické. pruta — tyč; duchové; Poltergeist 438 („třesit se“). Neklidní, ale neškodní duchové (vynořili se, vytvořili se); neznámé zvuky a pohyby předmětů; telekineze; psací tablet, automatický. dopis; působení inteligentních neviditelných agentů; existuje možnost zjevných posmrtných důkazů. Betler: "pro všechny bytosti je všechno nové. Hlava se může zdát stejně přirozená, jako se nám zdá vidět známý běh věcí" 439. Zázraky (blahoslavený Augustin a další) nejsou nepřirozené, ale nadpřirozené. Duprel, Aksakov, Butlerov... O. Lodge 440. Meyers. Die Magie als Naturwissenschaft 441. „Od hladomoru, zkázy, zbabělosti, potopy, ohně, meče, vpádu cizinců a občanských sporů“ 442 – eschatologická formule a charakteristická pro všechny reprezentace světla – pravděpodobně krétsko-mykénské, jak víme, egyptské, židovské (zničení Jeruzaléma), románské... Toto je vzorec konce. Její rozbor: vyčerpání výživných útrob Země – rozchod s Matkou Zemí. Vřed. Prvky se vylamují. Zkáza od μίασμα 443, od kontaminace vzduchu, pak Země (zbabělec), voda (potopa a oheň) vypukne. – „Čas vypršel ze svých drážek“ (Hamlet) 444. Rozkládají se, rozpadají se, bouří se proti člověku a kultuře. Konec je výbuch přírody a kultury. O bolševismu jako symptomu. Barbar je na cestě k obnově. Bolševismus je v podstatě dovršením buržoazní kultury. Fedorov je předchůdcem bolševismu. "Společná příčina." Neontologické náboženství. Bolševismus je jako bouře a bouřka. Krize vědy („bankrot vědy“, Tolstoj...), nejhlubší převrat ve vědě, posun. Otevřely se nekonečné dálky, hloubky, složitost a na druhou stranu se otevřela celistvost formy. Filosofie (Bergson; intuicionismus; mystika; „novomatematické období“ 445. Jakub... ruská filozofie. Společnost. Pád ideje práva, idea kontrat sociální. Přírodní zákon. Kategorie výkonu. Zhroucení mechanické a racionalistické struktury společnosti – je předložena myšlenka organicity. Morálka. Idea křesťanské svobody (Bucharev je zakladatelem nového vědomí) – na rozdíl od současnosti. farizejství. Živé morální vědomí. Myšlenka askeze a mystiky. Morálka byla nahrazena asketismem a mystikou. Ne „poctivost“, nikoli „povinnost“, ale vůle Boží. Flexibilita. Probuzení zájmu a pozornosti k dogmatickým otázkám - spor 446 a myst. Kostely. Pravda je individuální orgán. V umění. Umění chce jít za sebe, stát se syntézou, super uměním. (To je zčásti luciferská myšlenka – Skrjabin 447), ale ve své struktuře už jde o obrodu kultury. Kristus odpověděl farizeům a saduceům na jejich žádost, aby ukázali „znamení z nebe“: „Večer říkáš: „bude vědro, protože nebe je červené“; a ráno: „Dnes je špatné počasí, protože nebe je purpurové“. Pokrytci! Dokážete rozeznat tvář oblohy, ale nedokážete rozpoznat znamení časů? “ (Matouš 16:2-3). V eschatologickém rozhovoru: „Řekl také lidu: když uvidíte, jak se od západu zvedá mrak, okamžitě řekněte: „bude pršet“; a stane se to takto; a když zavane jižní vítr, řekněte: „Bude horko“; a stane se. Pokrytci! Víte, jak rozpoznat tvář země a nebe, jak nemůžete rozpoznat tento čas? „2:54–16 Středověký pohled na svět. Ontologie (nezdá se, ale existuje). (Ne rovina, ale hloubka.) Odtud hierarchie existence. Všechno má své místo. Odkud pochází symbolika? - věci a osoby. Hierarchické spojení věcí a osob. Všechno ve všem, ve známém. poměr. Všechno je výrazné, všechno je plné obsahu, plné zvuku. Proto bohoslužba. O ontologii. Na přednášky Křesťanský světonázor je přesně světonázor, chápání života, ale ne systém abstrahovaný od života. Je velkou lží tvrdit o jakékoli sféře života, že je k ní církev lhostejná a nechává ji pro sebe, protože v sobě nenachází důvody, aby se na ni dívala určitým způsobem, a sílu ji osvětlit. Stejně tak by ale bylo nepravdivé tvrdit, že v křesťanském vidění světa je něco, nějaká oblast, která je mimo život a neodpovídá ničemu životně důležitému. Neexistuje žádná oblast života neproniknutelná pro světlo Kristovy pravdy; ale není žádná Kristova pravda, která by nemohla nic osvítit. Nejnovější, protestantská teologie, která se v poslední době rozšířila na naší teologické škole, i stará, scholastická teologie, která tam vládla dříve, se mýlí a je pozoruhodné, že podstata jejich lží spočívá ve stejné věci: v nevíře v moc Kristovy pravdy. Jediný rozdíl je v tom, že to druhé pochází z učení – a setkává se se životem, do kterého pravda nesvítí, zatímco to první pochází ze života – a zdálky se sklání před Pravdou, kterou uznává jako porušující život. Ale sebeuvědomění Církve – a to je naše víra – takové není. „Velká je síla pravdy a zvítězí“ 448. A on zvítězí! Setrvačnost a temnota života jsou osvětleny světlem Pravdy, proměněny Pravdou, osvětleny a osvětleny Pravdou. „Světlo svítí ve tmě a tma ho neobjímá“ 449. Popírání formy a stop celku v renesančním vidění světa vede ke kvantitativnímu světonázoru. Mechanismus je v prostoru, evolucionismus je v čase. To je touha budovat aplikací, vnucováním to, co roste zevnitř, protože dříve než jeho části. Odtud záměna kvality s kvantitou a přeceňování kvality (ve středověkém světonázoru lze kvantitu samotnou považovat za druh kvality). Přeceňování kvantity – všichni si mysleli: čím více, tím lépe: kvantita vytváří bytí, podle Renese. Odtud ta vášnivá nenávist k sympatickým lékům, k homeopatii... V podstatě z toho pramení nedůvěra ve svátosti. Materialismus a spiritualismus jako heretická jednostrannost. Onto- a epistemologický monismus, s etickým dualismem a naopak. hledisko. Konvergence regionů v moderní vědě. Moderní biologie a částečně chemie dospěly ke skupině velmi zvláštních středověkých myšlenek: 1) Bakteriologie a Pasteurova díla (nekonečně malé, ale živé principy; působení s toxiny). ("Duchové.") 3) Nauka o vitaminech a vitaminových nedostatcích. [("Příroda", 1916, únor, sloupce 221–232. A. N. Beketov, – Nauka o vitamínech). U těch, kteří jedí neloupanou rýži, se rozvine onemocnění beriberi (70% úmrtnost). V roce 1911 Funk prokázal, že pokud jsou holubi, téměř umírající na krmení rýží bez skořápky, krmeni plevami nebo alkoholovým extraktem z ní, pak se holubi uzdraví. Funk věří, že skořápka rýže obsahuje látku zvanou VITAMIN; Nedostatek vitamínů v potravě vede k nemocem. druh - AVITAMINÓZY, které vedou ke smrti. – S objevem vitamínů se mění hodnocení výživy; Nestačí odhadnout množství. tuky, bílkoviny, sacharidy a kalorie; vitamíny jsou potřeba. Ty se dělí na: 1) ty, jejichž nepřítomnost produkuje beri-beri, kurděje a pelagru = smrt, 2) ... vitamíny křivice a růstové vitamíny. Beriberi - při konzumaci rýže; kurděje – moučný; pellagra - kukuřice. Z potravin bez vitamínů - nedostatky vitamínů. Vitamíny jsou nestabilní; v tisících kilogramech látky je jich několik. decigramy (tj. 0,1 gr. – 1000 000 gr., 1 gr. – 10 000 000 gr., 1/100 000 % – sto tisícina %); Bez újmy si jich můžete dát, kolik chcete (farmakologicky jsou lhostejní). Čerstvé klíčící rostliny, šťavnaté ovoce, čerstvá zelenina, brambory jsou bohaté na vitamíny a suché obiloviny jsou bohaté na vitamíny. Většina z nich se nachází v pivovarských kvasnicích. V pekárně V zrnech jsou obsaženy v aleuronové vrstvě (chléb s otrubami je žádoucí). Sukulentní rostliny, zelenina a ovoce sušením zcela ztrácejí vitamíny. Syrové mléko a vejce. bílkoviny jsou bohaté na vitamíny. Srdeční svaly, mozek také. Zahříváním se ničí vitamíny. Po uvaření zůstávají v polévce (význam polévek, zejména bramborových). Bramborová mouka je jediná vhodná jako hlavní živina mouky. S pšenicí a žitem. Chléb vyžaduje čerstvou zeleninu. jídlo. Bílá mouka, sterilovaná. produkty nemohou být povoleny jako hlavní složky. komp. části jídla. S vitaminovým hladem – ztráta chuti k jídlu; žaludeční nevolnost, nevolnost, zvracení, průjem a nadýmání. Tuberkulóza je podle Renona typem nedostatku vitamínů, který se vyvíjí ze stále rafinovanější bílé mouky a alkoholismu. 4) Nauka o hormonech a vnitřní sekreci. (Paracelsus, Hippokrates...) Humurální teorie organismů. Jednota; fyziologická korelace: tělo je jedno. Antagonismus hypofýzy a epifýzy, pohlaví a ducha. Obrácení k dítěti (ke Kristu) zduchovňuje. Kojící matka - očištěna.] [(“Příroda” květen–červenec. 1916. A. V. Nemilov. Vnitřní sekrece a její význam pro biologii. St. 597–640.) Brown Sequard v 70. letech. V roce 1889 - narozeniny doktríny vnitřní sekrece. (Kostelník). Znakem živé hmoty je schopnost metabolizovat. Vnější sekrece (hlen, sliny); vnitřní - do krve. Není to „odpad“, ale má to svůj význam. v těle. "Propojují a integrují práci jednotlivých histologických prvků do jednoho celku." Organismus je jeden – nejen v morfologickém, ale i chemickém spojení. Bayliss a Starling vymysleli termín HORMONY (όρράω - hýbu se, vzrušuji). Proces separace hormonů - int. sekrece Všichni histologové. tělesné prvky mají vnitřní sekreci; ale navíc svůj vlastní. fyziolog. funkce (např. sval). A žlázy produkují pouze sekreci. 2 typy žláz. U žláz s vnější sekrecí (mléko, žaludeční šťáva, sliny) fyziolog. účinek tajemství se srovná. slabě, ale ve žlázách s vnitřní sekrecí hormonů – silně („bublinky“). Hormony se uvolňují v minimálním množství a působí mimořádně energicky. Adrenalin. Beadle je dělí na asimilační (urychlující) a disimilační (inhibiční). Železo ve štítné žláze (myxedém); systém štítné žlázy. – Hypofýza je mozkový přívěsek. (Pohlaví, štítná žláza, nadledvinka a hypof středního laloku.) Neuralgie – zadní. Trpasličí rod; adomeganie. Savčí účinek extraktu hypofýzy. – Antagonismus epifýzy – epifýza – hypofýza. Dosahuje vývoje v raném dětství; ještě před nástupem puberty prochází obráceným vývojem. Produkované hormony. žlázové buňky inhibují aktivitu. patrové orgány. Odstranění epifýzy způsobuje předčasnou pubertu. – Nadledvinky (chromafinní buňky – soli chrómu). (Adrenalin.) Působí na orgány inervované sympatomem. nervový systém. Reprodukční orgány. Několik žláz. Pohlavní hormony nebo genoly (sexuální světonázor). V ženském aparátu 2 metacerastický aparát (t.j. měnící složení krve): 1) erotizuje ženu, 2) těhotenské tělísko - oplodněno k implantaci. vejce. buňky, zasahuje do těhotenství, vyvolává během těhotenství anestezii dělohy (paralyzuje její svaly) a vyvíjí mléčnou žlázu. Atd., atd. (totéž je uterus masculinus a další zakrnělé orgány). Koordinace částí v těle (např. v děloze se vyvíjí plod, v prsu dochází ke změnám a přípravám na oddělování mléka). Fyziologická korekce orgánů: sensus partium, koordinace částí. Dříve bylo středisko účtováno. nervové soustavy. Ale spolu s neuralitidou. korekce - i chemická, humorální (sestry Blažkovy - v Praze srostlé v sakrálních oblastech, jedna byla těhotná, druhá mohla kojit a nervová soustava je oddělená). Krevní řečiště. Pohlavní hormony. Celé tělo samce je jiné než tělo samice – jde o biochemický rozdíl mezi samcem a samicí. Zbytkové orgány. Mutace – Autor intoxikace. (Gravesova choroba, tetanie, myxedém, třesavá paralýza, obezita hypofýzy, akromegalie). Schéma vzájemného působení žláz s vnitřní sekrecí (podle knihy Wilh. Falta, - Der Erkrankungen der Blutdrusen. Berlin, 1913. S.b. Falta Venek, prof.) P – Pankreas – Juselapparat T – Tyreoidea – štítná žláza S. G. – Chromaffines Gewebe Mínus – chromofínová tkanina, Hemmung, brzdění, překážka Plus – Forderung, zrychlení, asistence.] 5) O původu pohlaví a chromozomech. Aplikace: o zrození z panny... O čistém a nečistém jídle. Příspěvky. (Kdy sbírat ovoce, kdy stříhat vlasy, nakládat okurky - ve vztahu k vitamínům... atd.... astrologie.) Magie (elixíry lásky) s menstruační krví... Imunita. 6) Anafylaxe. Biochemie (Wassermannova reakce atd.) 450. Manželství je jako vzájemná výživa. Zákaz sňatků na základě stupně příbuzenství. Spojení s nevěstkou. S jinou vírou. (O vůni svatosti.) Takže organismus - jednota - je aktivní, soudržný, cílevědomý, zůstává ve své formě... 7) Antropologie – nauka o dědičnosti, nauka o složení krve. Fatum, άλάστωρ 451. Rodové prokletí (do 7. generace). Odpovědnost za hřích potomků. Manželské stupně. [O krvi: krev je „zvláštní druh tekutiny“ 452; tajemná krev - duše, v krvi je duše (Gen.) 453. Jakmile se jí dotkli, okamžitě se odhalily nekonečné hlubiny a tajemství krvavé řeky zavlažující tělo. "Neuvědomil jsem si, že bychom..." 454 Nekonečně složité složení krve. Drsným okem nevidíme rozdíl, ale je tam...] 8) Životopis. Osobnost jako celek v čase. Rod jako celek v čase. Forma v čase (čas je jako 4. dimenze. Princip relativity). Věda nás naučila rozeznat netušené rozdíly za fenomenální podobností hloubky (jako by na tom nezáleželo, ale ve skutečnosti to tak není:). 9) Psychologie. Podvědomý. Masová psychologie. Durkheimova škola. Církev je shromážděním věřících: je vidět pocit blízkosti. Meyers - supra- a podprahové vědomí 455. Pole vědomí (James) 456 jako prius duševního stavu, a ne posterius 457. Duše je svazek asociací a svazek duševních stavů. Proti Herbartově psychologickému atomismu 458 – nauce o formě duševního života. – Možností náboženského psychologa je formování osobnosti z mystických prožitých center. Oblouk. Serapion 459. [Osobnost je širší, než si o ní člověk myslí, a může ovlivnit její fyziologii – dokonce i procesy růstu.] 10) Starbeck a jeho náboženská psychologie. (Diskontinuita; zákony konverzí. Apel na dětství: „neobrátíš-li se, nebudeš jako děti“ 460.... Přesně to se děje...) James-Langeova teorie emocí 461 - jako somatické stavy. Smyslem rituálu je gesto (viz 22). [Tripartitní duše τό λογικόν, τό ηγεμονικόν, τό έπιϑυμετικόν] 462. 11) Souvislost mezi duchem a tělem života: toxicita mléka, když se matka zlobí; a mlékárenská oddělení jsou vždy (podle I.F. Ogneva 463), a proto to znamená, že vždy dochází k sebeotravě těla mlékem, muž. a ženská – Oddělování žaludeční šťávy pod vlivem představ (Pavlov) je způsob trávení potravy (předpověď Myrhovo proudícího Nilu 464: asi poslední časy – kdy bude pro Antikristy vše nevýživné). – Poškození těla marnotratnými myšlenkami (fyziologické). – Vůně svatosti a hříšníků. – Fyziologie svatých – Celá Bible. Ženské tělo a mužské tělo se liší v každém detailu, chemicky, tím nejhlubším způsobem: ještě svatější a hříšnější. 11') Psychopatologie. – Duševní příčiny duševních onemocnění (ne anatomické). Trauma duše. Porušení integrity. Zpověď. Svedení dítěte mu může navždy uškodit... (Slovo Spasitele 465). Například erotický obrázek, sprosté slovo... Celé to bude jiné povahy. Duševní konstituce. Souvislost se studiem hormonů. „Individualita“ a individuální reakce. Kraepelin School 466: 1) cyklothymie, 2) parapsychologie. Spojení s astrologickými (planetárními) typy. Povahy: sangvinik, cholerik, melancholik, flegmatik Idea directoria – hlavní myšlenka. Neurastenie, hysterie atd. Pierre Janet 467. Funkční porucha osobnosti. Různé vrstvy ve funkci: jídlo... modlitba je i ve funkci jídla. Pierre Janet, Djerinet Ganclei, Yarotsky 468. Freud 469 (kořenové zkoušky duše). Náhoda s asketismem. ] 12) Tajné vědy: grafologie - nejjemnější reakce individualizace, palmologie (viz 21), fyziognomie, snímání otisků prstů... Magie (hypnóza, somnambulismus, externalizace smyslů). - Hypnóza. Tekutinová onemocnění. Durville 470, přímé působení duše na tělo: pohyb předmětů atd. Tajné vědy: a) jako fakt veřejného povědomí, b) jako pravda. Oživení astrologie, alchymie... (jak ve vlastním alchymistickém smyslu, tak pod vlajkou oficiální vědy). [Psychol Telepathy Research Institute 471: viz a) projev vnitřního vnějšího, c) oblast mezi fyzickým a duchovním - duševní (astrologie). d) působení na astrál... Pohlaví. Vidět barvy aury. Nejjednodušší zážitek je tok z prstů. Aury čistých a hříšných lidí (které můžeme vidět). Pobyt v astrálním těle druhého člověka. - Sokrates. Staršovstvo. "Buď s mírou" d') Killnerovy obrazovky 472, e) naše vnímavost je stále vytříbenější – zjevně – ve srovnání s dobou renesance, f) mumie (egyptská metoda balzamování astrálem), ostatky svatých (ostatky sv. Sergia). Zázrak není trik, ale nejvyšší projev duchovního života ducha a Ducha.] 13) V tom všem se člověk jeví jako tvůrčí princip, jako centrum jednání, jako látka, ve školní řeči, svých stavů, a nikoli jen logický subjekt. [Prožitek této pravdy je ve zvonici, na vysokých horách, když nastává skutečné oddělení od země]. Pocit a vědomí absolutní odpovědnosti za sebe. Odtud touha ovlivňovat vesmír. Bolševismus je příznakem doby. Fedorov (pro zdroje). [Wassermanova reakce. Případ Abdergal 473.] Asketismus (, eugenika, touha kultivovat se). [T. tedy odmítnutí renesanční představy o blahu našeho státu, o jeho nevině a uznání zkaženosti, hříchu, nutnosti to změnit – odloučení od „živlů tohoto světa“ 474 a touhy přebudovat se ne podle prvků tohoto světa. To není morální uvažování ani kategorický imperativ – ale touha skutečně pomoci.] Kultura – sur cultus 475. Boj proti smrti (Mečnikov... 476 nyní módní omlazení...). V řádu přírody existuje poškození, znehodnocení, něco, co vyžaduje překonání: „Ukážeme zemi novou cestu...“ (Nemyšleno.) Ale toto sbližování s naturalistickým světonázorem je pasivní... víra v teokracii, v člověka – krále stvoření. V hrdém sebepotvrzení (Scriabin) je popření lidské božskosti, možnosti zbožštění a proměny: čaj vzkříšení mrtvých a život příštího století. Zlo. 14) Kritika (kritika). V tomto ohledu přehodnocení pojmu právo. [Pojem zákona je statistická teorie pravděpodobnosti. Pearson 477. Biometrica.] Epistemologie, teorie vědy, symbolika. Poincaré, Mach, Duhem 478 . Důležitost intuice (nejde o racionální důkazy). Logistika: Peano, Rossel... 479 Formalismus (středověk). Individuální) koncepty haecceitas „toto“. Rickert. Rozanov vs. Spona. Abraham porodil Izáka... Typy, Apokalypsa. Historická schémata apokalypsy. (Naše nepravda před starověrci. Nesmrtelnost 480...) [Prozřetelnost v dějinách: nic není ztraceno (je napsána Kniha života). Příklad: Turínské plátno. Všechno má svou odplatu a svou pravdu.] Mystické kořeny kultury. Dějiny filozofie a vědy. Mystické, okultní, kultovní kořeny filozofie a vědy. Άνάμνησις 481 a záhady. Myšlenky, είδος, ιδέα. Μίμησις 482. Prototyp a obrázek. Dějiny kultury. Na jejich základě opakujeme zakroužkované. HŘÍCH ideologismus, marxismus, ek mat 483. Socialismus je jako obrácená teokracie. Morální. křesťanská svoboda. Osvobození od konvenční buržoazní morálky. Totemismus – Andrew Lang, S. Reinach, Rob. Smith, Frazier, Grant Allen. Durkheim School 485. Etiologické mýty. Mýtus z kultu. Kult je prius, kult je mystický fakt a vše vychází z tohoto faktu, aby se k němu vrátilo.] 21) (až 12). Chirognomie. Vše je individuální. Všude skrz tělo prosvítá duše. Existují však orgány a místa, která jsou hrubší a méně hrubá, průhlednější a méně průhledná, více noumenální a méně noumenální. Obličej ukazuje více individuality než záda. Ruce jsou to, co je na druhém místě z hlediska průhlednosti, za obličejem. Ruce jsou výrazné, symbolické, to znamená, že v ruce je vidět celý člověk. Poznámka. B M ruce na ikonách. Délka prstů je symbolická, znak citlivosti, vnímavosti; řídnoucí prsty jsou známkou umění. Suchost – absence nižšího okultismu, smyslnosti... Na ikonách Donskaya BM - pravá ruka je suchá, levá ruka je plná, mokrá, pravá ruka je pevná, sebevědomá, aktivní, několik. odvážný, levý – nervózní, chvějící se, ženský. Pravou bereme, levou dáváme. Bere jako královna, dává jako matka. Aktivita a pokora, odvaha k sebeurčení a pokora, tvrdost a měkkost, živá antinomie: Raduj se, ty, který jsi spojil Vánoce s panenstvím. - „...i když Panna zůstala a mohla porodit“ (Akaf BM, ik 9). [Podivný zázrak, který udivuje každou mysl.] Rozumnost a mystická citlivost. Význam poklon je psycho-fyziologický význam; Význam znamení kříže je fyziologický a psychologický Viz "Teorie Jamese Lange". Katolické sezení - římské a východní postavení - řecké. Střízlivost a nezávislost. Proti snění, představivosti, názoru – a pasivitě. Odtud pasivita laiků mezi katolíky. - Varhany. - Velké chrámy. - čerpadlo... Zároveň se samozřejmě ze speciálních inervací uvolňují speciální hormony. 22) (až 12). a) Vnitřní určuje vnější. Tělo buduje duše; do detailu individualizované. Všechny funkce závisí na sublimech duševního života (např. hypnóza a organické funkce). Proč to mají katolíci, ale my ne: neexistuje žádná představivost, žádné snění. Anthony znal něco jako stigmatizaci z démonických úderů 487 . Ale to už není představivost, pro koho je příjemné a lichotivé snít o bití od démonů? b) Kde je hranice tělesa. Aury, mušle, výrony, záření. Jednoduchý experiment s tokem z prstů. Světlo od spravedlivých (které jsem viděl). Ep. Anthony. Starší Isidore. O. David 488. Korunky svatých: vysvětlení jejich tvaru. Jejich konvence je v katolicismu. Gloria – sláva vzkříšeného Krista. b') Vznikající, polohmotné a nehmotné orgány. Jak dochází k novému vývoji? orgány: nejprve volní impuls, zařizující svým způsobem jakési polohmotné prostředí („biogenní éter“, od 489, astrální...), a pak jsou to orgány. c) Exteriorizace citlivosti (de Rochas, D'Urville atd.). Vlkodlak (490). Okultním významem drog je jejich síla a nebezpečí. Vetukhovova kniha je o spiknutích 491. d) Mumie. Fluidní mumifikace (žena, která tuto schopnost měla) a další. Relikvie svatých jsou sebemumifikací. Otázka o zázraku: zázrak není trik, ale nejvyšší projev duchovního života. Ne trik, ne porušení zákona, ale projev jiného, ​​vyššího zákona. Mraky jsou nad námi, ale dotýkají se vrcholů. A pak, kdo je na vrcholu, je v oblacích. Z určitého úhlu pohledu nejsou všechny evangelijní zázraky o nic úžasnější než obvykle. jevy. Bylo by překvapivé, kdyby neexistovaly žádné zázraky. e) Naše doba je sestupem těchto mraků: již se téměř dotýkají (to je středověk) hlav. – Duchovní svět je nám blízký, hledá, kde se usadit, jako rosa na gideonském rounu 492. Slova o. David ta milost hledá místo svého bydliště - zatímco dříve na ni bylo nutné čekat - v životě, ale nyní marně... Jsme mystické - přichází nový eon (ale mystika je obojí a -, v závislosti na směru vůle). f) Pobyt v auře druhého. Komunikace: podání ruky, rozhovor (jeho magický účinek), polibky, objetí, oblečení (slova staršího Alexyho 493 - o nevhodnosti nošení oblečení vášnivých lidí). Infekce se šíří s věcmi. Buďte ostražití, zůstaňte vzhůru, „sledujte, jak nebezpečně chodíte“ 494. Sokrates a jeho žáci na Theaetetus 495. [Durkheimova škola. Hubert a Mauss. Psychologie mas. (Revoluční neuróza (Cabanes) 496. Žízeň po krvi - ničení. Dionysismus.] Emise od některých lidí. Vyprávěj o Fr. Nicholas 497 – „spálit“ z polibku ruky... Manželství je spojení dvou lidí v jedno tělo. Proto varování před tělesnými neřestmi, abnormalitami a zvrácenostmi. [Vpustit do své duše počátky hniloby a rozkladu. Nic. žena jako houba sbírá nejhorší stránky mnoha lidí; a smilník absorbuje tento odpad do své bytosti.] „Buďte spolu“ – „shromážděte πυκνοτέρως 498 – blíže k sobě“ – přikazuje křesťanům sv. Ignác Bohonositel 499. Velmi v židovském prostředí až benevolence. [Proč se nyní v těžkých duchovních časech musíme snažit odložit naši charakteristickou hašteřivost a hašteřivost a být spolu.] g) Vnímání podnětů zvenčí: inspirace, sny, kreativita; automatický dopis: NEBEZPEČÍ (horní místnost byla vymetena, kterou si sedm zlých zmocňuje 500). Mantika 501 (krystal snů). Mikronia. Pseudohalucinace. „Teď rozumíme, jako zrcadlo ve věštění“ – obvyklá falešná interpretace tohoto textu – „jako přes sklo temně“ – se vůbec nestala... 502 [Otázka posedlosti démony - jak si to představujeme: o vymetené horní místnosti (nemůžete nechat část své duše neobsazenou - to je nebezpečí askeze), aniž byste se odevzdali Bohu. Není v nás nic, co by nebylo ani Boží, ani ďáblovo. – O převládání posedlosti démony mezi inteligencí.] h) Telepatie. Jevy blízké smrti a posmrtné. Což je. Jen rozhovor - téměř telepatický. Skryté síly člověka. Virgula magica (kouzelná hůlka) - hledání rud a vodních žil. i) Problémové domy, Poltergeist, „trelude“: sušenky. Důvody pro fetišismus atd. (A. Lang). j) Nevysvětlitelné zvuky (svátosti, zvuky přírody) a pohyby věcí (telekineze). k) Psací tablety atd. pod vlivem inteligentních agentů; pokusy prokázat posmrtnou existenci (jsou ustaveny vlastní identity). Spiritualismus atd. 23) (až 12) Oživení astrologie. 24") Pochopení univerzální koherence je „zákonem koherence“, a tedy – univerzálností symboliky. Vše ve všem. Symbol je to, co je symbolizováno: vzhled člověka. Tvář je duše... 25) Svět se prohlubuje. Kořeny světa se odhalují. Jsou zážitky, které se nedají popsat – kupř. narození dítěte. Mystika – „slovesa, která nelze vyslovit“ 503 (význam slov je tajemný). Γνώϑι σεαυτόν 504 Delphic. chrám Εἶ 505 – Yesi. [Ve vozroždenské kultuře bylo mnohé nepochopitelné a nepřijatelné kvůli nedostatku relevantních zkušeností. A když se začala objevovat zkušenost, když jsme se začali vracet do dětství, bylo jasné: chápání mnoha věcí bylo radikálně rekonstruováno. Vracíme se k tomu... „Vím, že nic nevím“ = duchovní chudoba = odložení veškeré pozemské péče = tvoření nad pozemským stykem = vědomí v sobě sebe, své duchovní Já. Transcende te ipsum 506 (blahoslavený Augustin).] 26) Člověk se jeví jako KREATIVNÍ princip, jako centrum jednání, jako, ve školní řeči, PODSTATA jeho stavů, a ne jen předmět (vysvětlete tuto myšlenku zážitkem ve zvonici: každé umírání pro svět ve vás probouzí pocit této pravdy a pocit absolutní odpovědnosti za sebe, za svůj osud před Bohem. Stojíte tváří v tvář před Ním nebo jen příbuzní: a tak snadno by vám pomohli žádní přátelé. neboť byl zvyk, slabost, dědičnost atd. - to vše působí jako hrozba: a není tu ani sebemenší sentimentalita, ani racionalita, ani uvažování: je to tak, a stojíš, jakoby před zasněženým vrcholem, neotřesitelný, v azuru - Někdy v... Zejména na vysokých horách, kde se udělují extáze radosti a soudnosti. 27) Odtud touha ovlivňovat vesmír. Jsem ve světě – a ne ze světa, nad světem. N. F. Fedorov je příznakem doby. Symptomatický jev je také bolševismus. 28) Genetika. Boj proti smrti. Omlazení, také módní, ale má dlouhou historii. Všude jsou výstřely, vyhnané historickými silami, ale samy nevědí, kam a proč sahají. Všude se odmítá renesanční myšlenka blaha naší existence. Všude srdce začíná bít prorocký poplach. Na prahu „dvojího bytí“. Lidstvo opustilo renesanční myšlenku prosperity našich podmínek, nevinnosti člověka (nejzřetelněji vyjádřené v Rousseauismu a lžích v základech francouzské revoluce). Hřích je rozpoznán (Kant), potřeba změny a následně oddělení od „prvků tohoto světa“ a lidstvo se snaží přebudovat se ne podle prvků tohoto světa. To už není morální uvažování nebo kategorický imperativ, ale touha skutečně pomoci. 29) Zatímco člověk žil podle živlů světa, žil šedě. Když je potřeba zařídit se podle mimosvětského principu, je třeba se zařídit buď podle Krista, nebo podle Antikrista: tertium non datur 507. Přichází čas soudu, čas volby - Kristus nebo Antikrist. 30) Uznává se, že v řádu přírody je něco špatně, něco je poškozeno, že „svět leží ve zlu“ a že toto „něco“ vyžaduje překonání. Naturalistický pohled na svět je pasivní: je aktuální. Aktualismus v Německu je spojován se Schellingem, Goethem a Nietzschem. (Nietzsche – který nerozuměl sám sobě, který usiloval o Krista a nepochopil Ho kvůli nám.) 31) Theosofie, Skrjabine, „ukážeme zemi novou cestu“ – to vše jsou příznaky. Ale napůl promyšlené pokusy přejít k teokratickému světonázoru jsou středověké, protože neuvažují o člověku jako o Králi stvoření, jako o živé ikoně Boha (úklony, kadidlo). To vše je popření božskosti člověka, pokus stát se bohem bez Boha. Ale ona nemůže být na půli cesty a musí jít buď k Antikristovi, nebo ke Kristu. 32) O bolševismu a komunismu a obecně o kolektivismu: jde o pokus překonat individualistickou izolaci renesančního člověka. Je špatné zjednodušovat bolševismus a nevidět v něm nic jiného než brambory a zelí... 33) Proč má marxismus částečně pravdu: ideologismus je překonán, existence předchází vědomí, realita určuje myšlení. Ale jaká realita? A Platón je marxista (v té době). Nejnovější přechod k posvátné teorii, jak byl vyvinut... Proč je marxismus omezen? – jeho jednosměrné spojení s kulturou ležící ladem. Elektrifikace jako překonání marxismu. Řemeslným programem je ničení továren. Ničení továren v Německu – prostřednictvím zemědělské otázky. 33') Tajemné kořeny kultury. Dějiny filozofie a vědy. Mystické, okultní, kultovní kořeny filozofie a vědy. °Ανάμνησις. Είδος ιδέα. Μίμησις. Κοινωνία 508 – příčestí. Παρούσα 509. [Grál – Kráter Kalich v Platónovi (Timaeus) 510.] Obrázek a prototyp, displej. Πρωτότυπος, τύπος, έκτυπος 511. Numerická jednota. St. oo a církev – v platónsko-aristotelské terminologii. Ve filozofii opakujeme kultovní formule, aniž bychom jim rozuměli. Například „ideae innatae – vrozené nápady“. 34) Kult je mystický fakt a všechno z něj pochází, aby se k němu obrátilo. Mýtus z kultu (eodický mýtus). Například Zeus a narození Dionýsa - Couvade 512. Okultním významem zrození je účast otce na rození dětí. 36) Posvátná teorie. Totemismus. Jevons, Andrew Lang, S. Reynak. Okrást. Smith, Frazer, Grant Allen, Durkheim School 513. 36') Tři kulturní souřadnice. 37) Logický diagram možných teorií kultury: dedukce tří momentů kultury S, I, N z jednoty sebevědomí: celkem 9 možných kombinací: 38) Omyl všech teorií je v předpokladu výchozího stavu kultury, z něhož vycházely, zatímco před tímto počátečním okamžikem člověk buď neexistoval, nebo, jak se ukazuje, byl bez kultury – jinými slovy, chyba všech těchto teorií je v jejich evoluční povaze, v touze přinést něco z ničeho. Naopak korekce teorií bude spočívat v uznání původního NĚCO, což je již kultura. Omne vivum ex ovo. Omnis cellula... Omnis cultura I cultura 514 . A každá kultura má konstitutivní momenty S, N a I. A když se podíváme hlouběji, můžeme si všimnout, že naprosto každý kulturní fenomén, ať je sebemenší a jakkoli specifický, izolovaný v určité sféře, je však již určen třemi souřadnicemi, a ne jednou. Kultura je jeden celek a není rozdělena na části, na S, I, N, stejně jako psychika není rozdělena na části - na mysl, pocity a vůli - ale je v každém svém bodě určena pouze třemi souřadnicemi S, I, N. Není možné odvodit kulturu z prvků kultury, z jejích konstitutivních složek, z jejích vlastních souřadnic, ale je to možné a mělo by být odvozeno z kultury, ale z kultury, potenciálu, potence, i. kultury. Touto silou je vitalita, celá tvořivost života, hloubka života – MYSTICITA. S, I, N odhalují stejnou počáteční primární aktivitu, zaměření tvůrčí osobnosti. Schematicky je to vyjádřeno takto: bod L. Základní orientace tohoto prvního stvoření kultury dává základní charakter celé kultuře. A zde tento směr v podstatném může být pouze dvojí: nahoru nebo dolů - k involuci nebo k evoluci, k nižšímu nebo k vyššímu, k Bohu nebo (od Boha) k sobě, v jeho protikladu k Bohu. To naznačuje, že prst má být nasměrován podél třetí dimenze, nikoli kolmo k rovině - a je tam buď gesto mířící k nebi, nebo je tam indikace k zemi. Kultura ve své podstatě může. pouze dva typy: buď Bůh-popudlivý, nebo svět-popudlivý - a protože svět nakonec není konečná realita, ale možná. fáze, pouze pohyblivá rovina mezi bytím a nebytím, mezi Bohem a Ďáblem, mezi světlem a naprostou temnotou, pak směr ke světu je v podstatě směr (alespoň neznámý, ne tak sebevědomý jako směr k Bohu) - směr k nebytí, k temnotě. Ve filozofii existují 2 kultury, 2 světonázory, 2 domorodé způsoby kultury. A opět se dostáváme k myšlence dvojí kultury: renesanční kultury a středověké kultury. Znovu vyvstává otázka orientace ve filozofii (proč, jak), kultuře. 39) Odtud nekonečný význam, který FACE nabývá v dějinách kultury, v teorii dějin. Problémem dějin jsou dějiny jako předmět teorie poznání. Koncept „jednotkových tříd“ haeceitas, který představil Duns Scotus, jsou jedinečné pojmy. Systém. Přírodovědné znalosti. Historické znalosti. Přírodní vědy a duchovní vědy. Nomografie a idiografie 515. Speciální, jako předmět dějepisu. Čím konkrétnější, tím hlubší (na rozdíl od přírodních věd, kde čím hlubší, tím obecnější). To nejzvláštnější, střed, bod uplatnění speciality, je TVÁŘ. JMÉNO. Vzhled nové tváře je podstatou historie. Narození je hlavní kategorií historie. „Abraham zplodil Izáka“ je základní schéma historického poznání. Individualita – v osobním jménu – spojení v „rodi“. [Uprostřed historicity (Rožanov).] Metafyzika dějin je nutně konkrétní. Metafyzika duchovního světa je konkrétní s historismem, obrazy, typy. Metafyzika dějin je typologie. Písmo svaté jako typologie dějin. Apokalypsa. Srdci věčně drahé jsou obrazy Abrahama, Izáka, Josefa. Typy našich (ano, našich!) zkušeností. Bůh Abrahama, Izáka, Jákoba není Bohem filozofů a vědců (Pascal, Amulet 516). Neboť Bůh filozofů a vědců je abstraktní, zkonstruovaný z abstraktních pojmů, abstraktně konstruovaný Bůh. Jak je třeba chápat víru ve vzkříšení těla? (Viz kus papíru "Křesťanský světový názor.") křesťanský pohled na svět Je nutné vzkříšení v těle a tak dále... Nyní se kladou otázky, jak přesně máme o vzkříšení přemýšlet? Nebo přesněji, jak si máme představovat vzkříšení? Tyto otázky jsou ale metodologicky nesprávné. Vzkříšení a další záhadné události, proměny nebo transsubstanciace musí být potvrzeny na základě obecných myšlenek křesťanské teologie, potvrzeny směrem, ale ne mechanismem. Požadovat odpověď na všechny možné otázky „jak“ znamená stát ne na duchovně kritickém, ale na duchovně (tělesně) dogmatickém základě (ve filozofickém smyslu). Nemůžeme odpovědět na všechny otázky, které o mechanismu vyvstávají; jejich počet je v podstatě neomezený a tyto odpovědi pro nás nejsou první; nejsou potřeba v pořadí podle doby trvání V otázkách křesťanského vidění světa jde o nelidskou rasu. Ale to platí i ve vědě fyzikálně-matematice a přírodních vědách a matematice, protože zde si my, v jejích fenomenálně-teoretických vědách(?) klademe otázku obecného průběhu zobecňování toku jevů, a už vůbec ne podrobností - o smyslu a směru procesu, a ne o mechanismu... V tomto případě, protože filozofie není vždy nižší, vyšší a o nic horší než tato pozice, a přinejmenším věda, je vědou Nového času, teprve pozdě na ní stála vědomě (ve středověku na ní zřejmě také stála). 1) V souvislosti se zavedenou důležitostí porozumění skutečně křesťanskému světonázoru a jeho historickému místu může být skutečným věřícím pouze vysoce vzdělaný člověk, nebo to není nutné? Člověk se nesmí vzdělávat, ale transformovat! 2) Jestliže v renesanci musí středověký světonázor bojovat na rovině, která je mu cizí, co je to, co kazí renesanci a naopak? Proč mimozemšťan? Faktem je, že nové vědomí propuká zpod starého, noc zpod dne. "Ach, má prorocká duše, ach, mé srdce plné úzkosti! Proč zápasíš na prahu, jakoby dvojí existence?" Období renesance a středověku v období lidských výkonů až po okamžik splynutí s Božským, jako konečný cíl existence. Zřejmě je zapotřebí obojího – lidstva: jak mystik, tak dieta síly, mužské i ženské pohlaví. Existuje souvislost mezi hysterií, neurastenií a posedlostí démony a samotnou podstatou posedlosti démony podle vyprávění evangelia? Stávající takzvaná hysterie, je to typ démona, a pokud ano, proč tedy na určitý okruh lidí reaguje odlišně? Kulturní a historické místo a předpoklady pro křesťanský světonázor Očištění křesťanství od jeho historické slupky vede k jeho zničení, jako v protestantismu. Ne obecně, ale přesto existuje určitý vzorec křesťanského vidění světa. Zlo spočívá v absenci církevního vidění světa. Křesťanství nebylo učením o nesmrtelnosti duše, ale o vzkříšení mrtvých. Nyní dochází k falešnému zamlžování Kristova vzkříšení, nedostatku vědomí nejhlubšího spojení mezi celým Kristovým učením. Falešnost apologetiky: pouze upozorňují na rozpory a nestaví se proti něčemu novému, co je mnohem hlubší a silnější v reakci na potřeby našeho ducha. Vnitřní rozpor není známkou falešnosti – je známkou vnitřní poctivosti. Odkaz na rozpory je známkou nepochopení lidské povahy. Vše živé v myšlení je plné protikladů – antinomie křesťanství. Nekonzistence se vztahuje k noumenálním hloubkám našeho vidění světa 518 . Rozdíl mezi živou reakcí na destruktivní vlivy a mrtvou reakcí. Postoj věřícího k věku musí být živý. Živoucí silou reakce je pocit živé tvořivosti v sobě. Křesťanská pravda může zevnitř vytvořit živoucí pevnost naší touhy po Kristu. Dokud nebude věnována pozornost rozvoji křesťanského vidění světa, má do té doby apologetika pouze paliativní hodnotu. Naším úkolem je nastolit křesťanský světonázor. Popírání křesťanství duchem systému. To, co se vydává za univerzální odpovědi na otázky, nemá v křesťanství místo. Bez ohledu na to, kde začneme, uvidíme, že jsme museli začít něčím jiným: tak je to se vším živým. Metodou je dialektika. Poezie, ne systematická učebnice. Apoštol Pavel nepsal v odstavcích. Rozdělení podle nadpisů je zkreslením podstaty Písma svatého. Hudební začátek, vnitřně hluboký a organický, není systematický. Leitmotivy a refrény se budou opakovat v různých poměrech a vysvětlovat. Naše čtení o světonázoru bude historické – s těmi osobami budeme v určité komunikaci, budeme se od nich učit. Musíte si označit své vlastní místo v historii. Pouze křesťanský postoj k našemu názoru určí náš postoj 519 k nám samým. Jaké je naše místo v historii? Rytmus našeho duševního života. Spánek je třetina našeho života. Spánek poskytuje mnoho pro sebepoznání. Extrémně mnoho zjevení bylo ve snu nebo v jemném snu. Spánek podbarvuje náš duševní život. To je měkké, ženské: když měníme přesvědčení, nemyslíme na zdroje 520. Soukromé zjevení. Jeho tahy jsou docela obyčejné. Je to vzácný člověk 521 bez komunikace s jinými světy ve snu. Duše proniká k hlubokým kořenům reality, které živí život. Ospalý život nám odhaluje své málo známé stránky. Kulturní epochy žijí především denním nebo nočním vědomím 522. Rytmus denních či nočních sil má stejné místo, ale celý systém je v jednom období vyšší, v jiném nižší. V historii jsou dny a noci. Kde převládá mystický princip, noumenální vůle, vnímavost, ženskost - to je noční období. Tam, kde působí povrchní vliv na svět, je fenomenální vůle, je mužnost každodenním obdobím dějin. Noční období - středověk. Den 523 – nový čas. Nyní - "degenerace", jsme na prahu nového středověku. Křesťanský světonázor je ve svých hloubkách středověký. V moderní době nemá se současným světonázorem nic společného. Současný návrat ke křesťanskému světonázoru nám ukazuje, že stojíme na prahu středověku. Moderní a církevní světonázor. Eschatologická znamení Hlavní chybou moderny není jen nedostatek církevního vidění světa, ale především představa, že společný světonázor je obecně luxus nebo dokonce není vůbec nutný. Zde je příklad, slova ap. James: „Víra bez skutků je mrtvá“ 525 atd. Zde se obvykle pod pracemi myslí filantropie, ostatní – a taková menšina – přidávají morální práci na sobě a ještě menší menšina zahrnuje asketický výkon v pojetí díla. Ale jak ti, tak i jiní a ještě další stejně ztrácejí ze zřetele skutečnost, že to vše může být životně důležité pouze tehdy, když celý svět vnímáme v Ježíši Kristu a skrze Ježíše Krista. Jinak to všechno pro nás bude jako něco vnějšího, periferního. Pak se mezi touto periferií a naším srdcem vytvoří prázdnota, kterou okamžitě zaplní zlí duchové, kteří chtějí věc zušlechtit a zničit naši víru. Stále více oblastí našeho života je vyjímáno z říše církve a vydáváno napospas živlům tohoto světa, a konečně, protože člověk nemůže žít bez všeobecného chápání světa, začíná se sama filozofie budovat podle prvků světa. Příroda, společnost a psychologie jsou církvi postupně odnímány. Kde je oblast křesťanství? Nechávají pro ni ta zákoutí a skuliny mezi světy, kam Epikúros posmíval bohy 526. Toto uznání všech sfér života jako autonomních vyplývá z toho, že křesťanský světonázor se nerozvíjí, přitom je to první povinnost člověka, jakmile jeho víra probleskla. Naopak křesťanský světonázor, z něhož vzešly církevní knihy, lidová poezie, jazyk atd., se postupně rozplýval a mravně zatemňoval. Nyní pro nás náboženství nejsou světy, ani bohoslužby, ani svátky, ani představa světa jako κόσμος, dokonce ani teologie, ale pouze morálka. A morálka nezabírá vůbec žádný kout světonázoru. Zhruba řečeno, vyrábí se v Německu. V církvi je asketismus a mystika a v protestantismu je jejich náhradou morálka. Naším úkolem je historicky a kulturně nahlédnout do křesťanského světového názoru – jak existuje a co je s ním v rozporu a jaký je náš moderní pohled na svět. Musíme se zblízka podívat na tuto kulturní krizi, která začala na konci 19. století. Naše moderní události jsou jedním z fenoménů, jednou z krizí destrukce až do konce renesanční kultury. Naše hlavní teze jsou následující. Lidský duch má dvě stránky: noc a den, ženskou a mužskou, středověk a renesanci, spánek a bdění (spánek není nepřítomnost života, ale život sui generis - bez spánku bychom se přestali živit duší). Mezi středověkem a renesancí leží období destrukce systému, nejprve vnitřního, pak sociálního. Renesance se v podstatě snaží být mimo náboženství, zatímco středověk leží v náboženské rovině, i když to neznamená, že se tak člověk nutně chová, ať už je jeho doba jakákoli. Naopak, zvláště vědomé zločiny byly ve středověku možné, protože zde byla přítomna církev, a proto byla příležitost jednat zvláště zlomyslně. Skutečný satanismus mohl existovat ve středověku. Ale zároveň je tu příležitost vybudovat si svůj světonázor podle Krista. A v renesanci jsme odsouzeni k obraně v rovině téže renesance, k apologetice v podobě, v jaké nyní existuje, nuceni zasazovat rány kultuře jejími vlastními zbraněmi. Každé zničení kultury je eschatologie, smrt eonu, konec věku; odtud ten znepokojivý pocit, že tohle je možná konec, kdy skončí všechna staletí a celý svět. To se dodržuje dodnes. Podle proroctví se na nás může vztahovat mnoho znamení, ale o chronologii konce časů není nic známo. V posvátných dějinách – a všech dějinách obecně – jsou symboly pozůstatky, například liturgická akce 527, není to jednoduchá imitace, ale ani obraz samotný. Například Narození Krista, jak církev vytrvale říká, 25. prosince, se děje dnes, nyní - to není jednoduchá vzpomínka na kdysi minulou událost, ale něco skutečnějšího. Pravda, Ježíš Kristus se narodil jednou, tato událost je izolovaná a sváteční bohoslužba se každý rok opakuje. Ale uctívání je odrazem události, i když v určitém časovém okamžiku a dřívější, ale známé, existující od nepaměti a věčně existující. Tato událost je zároveň nadčasová a zároveň patří ke známému historickému okamžiku. Ve svátek začínáme vidět jinou realitu prosvítající naší empirií. Eucharistie není připomínkou v protestantském smyslu, ale skutečnou obětí. Jak by měla myslet? Jako příležitost, která nám byla dána ke spojení s touto událostí, která existuje ve věčnosti. Konec světa tedy může dát své předobrazy v průběhu staletí, stejně jako se v tento den narodil Ježíš Kristus a zároveň v určitém historickém okamžiku je zde vize nadčasového skrze naši realitu. Typ eschatologické éry se mnohokrát opakoval, dokonce i mezi Egypťany a Římany. Je odrazem všech těchto typů a obrazů a mezi nimi bude i ona odhalena; Mezi jinými smrtmi bude jedna, kdy už nebude čas, a stejně jako musíme plně přijmout, že se dnes narodil Ježíš Kristus, musíme brát vážně i eschatologickou éru, protože nevíme, která z těchto krizí bude poslední, a proto je třeba ke každé z nich přistupovat soustředěně. Podobnost těchto krizí je vidět v individuální eschatologii, prototypu smrti – nemoci. Každý záchvat recidivující horečky musíme brát vážně, protože není známo, který bude poslední, smrtelný. Vezmeme-li hledisko duchovní fyziologie, pak musíme říci, že smrt nepřichází určitým, neměnným procesem a takříkajíc ne po kolejích, ale je výsledkem shody nekonečného množství skutečností a reakcí našeho těla na ně, stejně jako houpačka může snadno odletět, je-li silně zakolísána. Vzhledem k jejich známé poloze jim v okamžiku nejsilnějšího vychýlení stačí k odletu nekonečně malý nárůst síly a k setrvání naopak nekonečně malý pokles síly. V životě světa jsou tedy chvíle, kdy, jak řekl Shakespeare, čas může vyjít ze svých drážek a naopak modlitba jednoho spravedlivého může svět takříkajíc zachránit a zachovat. Ale pokaždé musíte být vážní, protože není známo, který z útoků bude poslední. Dá se ale říci, že pokud přežijeme náš útok, tak musíme čekat na takový a takový průběh. „Ach, ježek nás vysvobodí z hladomoru, zkázy...“ atd. – to je eschatologická formule, dosti vytrvale opakovaná (Egypt) a charakterizující rozchod mezi člověkem a matkou zemí a rozklad lidstva. Hladomor je pasivní hádka (se zemí), a pak – se čtyřmi živly: destrukce – infekční choroby v atmosféře; země udeří zbabělce; povodeň, požár a nakonec kulturní a historické katastrofy a kolaps společnosti, pak už jen čistě mystické katastrofy. Renesanční světonázor je světonázor člověka, který odpadl od přírody. Naše doba se snaží zcela ovládnout přírodu, znásilnit ji podle vlastního uvážení, ukořistit ji, místo aby ji naslouchala, chce ji racionalizovat podle svých vlastních schémat a zotročit. To je znamení smrti. Viz Fedorovův op. Obsahují program všech dekretů, úplnou racionalizaci přírody i člověka a náboženský prvek v jeho systému, na který se neustále odvolává, je pouze rčením, které zasahuje do obecného ducha systému. Známky krize v západoevropské kultuře jsou patrné již dlouhou dobu. Například filozofie se sama rozložila, jak ukázala Marburská škola 528 se zvláštní jasností. Jestliže filozofie deklarovala, že je založena na orientaci na určitých principech, a proto její centralizací je víra, pak to znamená, že jí můžeme svou víru oponovat. Cohen vědomě hlásal, že filozofie je orientována na fyzikální a matematické přírodní vědy a přírodní vědou je třeba chápat nikoli vědu obecně v doslovném smyslu, ale vědu určitého stylu, určité skupiny lidí, přibližně podle vkusu Helmholtze 529 . Škola Marburg vysvětluje, že filozofie musí věřit v kulturu. Potvrdila axiom, že kde je poklad, tam je víra a srdce. Je přestavěn podle toho, co pochází z pokladu. Není to poklad, který se mění ze srdce, ale srdce, které se proměňuje v souladu s pokladem. Je-li poklad umístěn ve vnější kultuře, pak k němu přilne i srdce. Už v renesanci se rozhodlo zůstat tady. Lidé nyní považují za svůj úkol organizování lidských vášní. Myšlenka byla restrukturalizována jak Kantem, tak nakonec i Marburgskou školou. Ale východisko je dáno i za hranicemi racionality a čistého rozumu – totiž že filozofie je určena aktem noumenální vůle. Proto je třeba vědy studovat na příkladech lidí, kde již došlo ke znovuzrození – životy svatých. Marburská škola umožnila orientovat se na jiném základě, kdežto dříve byl každý hluboce přesvědčen, že stavba srdce nezávisí na orientaci, že na pravdě nezávisí srdce, ale pravda na srdci a mysli člověka. Racionalita začíná být překonána z druhé strany: Bergson a James. Krize filozofie. Slupka se odrazí, ale už je v ní něco nového. Bergson. Jamesi. Imanentní odmítnutí pozitivismu. Prohlašuje se nadřazenost víry, intuice a noumenální vůle nad poměrem. Bod obratu v moderním vidění světa. Složitost existence. Koncepce formy. Poznámka: slovo „epocha“ obvykle znamená časový úsek, ale já ho používám v přesném smyslu - počátek času, ve smyslu, jak se používá v astronomii, kde označuje hřeben, přechod v čase. Toto slovo souvisí se slovem „éra“, což znamená průchod velkého významu, pro nás víceméně absolutní. Stavím do kontrastu moderní a moderní dobu s modernou, jejímž podstatným rysem je sebepřekonání kultury renesance. Principy, které ji ničí, zároveň poskytují příležitost pro vznik nové kultury. Jaké síly to ničí? – Změna vědomí. Určité časové období končí přesně tehdy, když jedno vědomí končí a druhé začíná. Z kulturního a antropologického hlediska lze tento jev charakterizovat jako sebeotravu těla. Noční vědomí rozhodně není cizí vědomí dennímu – a během dne lze zahlédnout noční kulturu, stejně jako z hluboké studny lze v poledne vidět hvězdy. Stejně tak v denní kultuře, řečeno z asketicko-psychologické perspektivy, se můžete stáhnout do sebe tak hluboko, že budete schopni vidět noční oblohu a tato obloha bude realitou ještě větší než denní. Když přijde večer, všude se objeví hvězdy. Stejně tak, když v určitou historickou chvíli nastane večer, začnou být fenomény jiné kultury viditelné téměř každému, zatímco dříve se jim věnovali jen někteří „ztráceli sebe“ („transcende te ipsum“ – sv. Augustin) – z roviny rozumu. Nyní se blížíme k soumraku, již nastal posun ve vědomí, který nevnímáme jen proto, že k němu docházelo pomalu a postupně. Kolosální posun ve veřejném povědomí začal na začátku dvacátého století. Dříve byl například pojem „mystika“ považován za psychopatický a byl s ním ztotožňován i ve filozofických kruzích. Mnozí proto skrývali své myšlenky a upozorňovali na slavné knihy ne každému, ale případ od případu. A říci: Církev, pravoslaví – znamenalo zcela se zdiskreditovat. Pravda, mnozí už dříve cítili jinou existenci. Například Tyutchev v básni: „Ach, jak se máš, jemná duše“ 530. Chci, aby filozofické koncepty byly vitální a konkrétní. Nejprve ale trochu odbočení. „Práh dvojího bytí“. Nejprve se nám zdá, že tento poetický obraz je náhodný. Ale čím hlouběji do ní nahlížíme, tím více jsme přesvědčeni, že má liturgické a mystické kořeny. Kult zamčených dveří se často vyskytuje na egyptských náhrobcích, což znamená přechod k transcendentálnímu životu. A v našem kostele královské dveře oddělují oltář od zbytku kostela. Oltář přece představuje nebe, ne, lépe řečeno, nereprezentuje, ale je nebem samo. Tohle je horský svět. Průchod královskými dveřmi je přechodem do jiné, duchovní atmosféry, skokem v duchovním potenciálu. Návyk tento pocit nejenže neubírá, ale jen ho prohlubuje, když si na něj zvykne. Tento okamžik je hrozný, v jistém smyslu je to smrt, stejně jako každý transcensus je skokem do smrti. Kde, v čem, co je primárně „práh dvojího bytí“? Toto je Matka Boží. Skrze Ní přišel Ježíš Kristus na svět, na zem a skrze Ní vstupujeme do nebe. Proto je běžné srovnávat Ji s nebeskými dveřmi. Proto je malý vchod provázen zpěvem dogmatika, t. j. ohleduplností k Matce Boží, neboť Ona je dveřmi, kterými Slovo přišlo na svět. Spolu s touto hlavní myšlenkou se vrství nová skupina myšlenek: pokud je Matka Matčino lůno, pak to znamená, že malý vchod je také duchovním zrozením. Je to také smrt, protože trůn je transcendentální místo. To vše říkám proto, abych ukázal, jak a jak jsou (obecné) pojmy abstrahovány z kultovních procesů. Jsme tedy na prahu nové existence. Před očima se nám odlupují slupky minulé kultury a vynořuje se nová, stejně jako zelená poupata stromů shazují na jaře šupiny. Říkám: přichází nové historické období; to neznamená, že tuto změnu pocítili jednotliví lidé, ale že k ní došlo ve všech oblastech kultury, ve všech jejích činnostech a neexistuje jediná stránka, kterou by neovlivnila. A všude a všude zavádí stejné principy nové kultury. Tolstoj a Carpenter to cítili a všimli si toho dříve než ostatní, ačkoli pro jejich současníky každá myšlenka na krizi ve vědě zněla jako parodie. Měli také větší historickou citlivost a ostražitost, možná instinktivní. Pak začaly jednotlivé projevy, které působily skandálním dojmem, například spor o vitalitu. Pojem vitální síly odporoval celému duchu a struktuře tehdejší vědy. Toto je typicky středověký koncept, že existují síly jiného řádu, zásadně odlišné od fyzických sil. Existenci vis vitalis uznali a obhájili prof. Borodin a Famintsyn. Pravda, začalo proti nim zoufalé pronásledování v čele s Timiryazevem, nicméně tato myšlenka se rychle aklimatizovala a jednotlivé útoky proti ní byly tak časté, že brzy se jejich představa začala jevit jako běžná věc, něco obecně přijímaného, ​​že organický život se výrazně liší od anorganického. Kolem roku 1900 začala revoluce ve vědě. Zpočátku byl ignorován nejen kvůli kontroverzi, kterou vzbuzoval, ale také proto, že nebylo možné tento trend okamžitě popularizovat. Věda stále kvasí, protože každý den přináší něco nového. Dělám si objektivní obraz představ naší doby. Všimněme si formálních aspektů v obrazu kultury moderní doby. Stížnosti na specializaci, na nemožnost studovat nejen všechny vědy, ale dokonce i obory stejné vědy, už dávno začaly. Brzy si však začal všímat zvláštního jevu: začaly se prolínat oblasti různých věd. Objevilo se mnoho nových předmětů a skupin jevů, které byly zahrnuty do několika existujících věd současně. Problém kreativity je například v literatuře, výtvarném umění, hudbě atd.; biologie se začala začleňovat do techniky. Byla pociťována potřeba obsáhnout vše, a jak se jednotlivé obory začaly slučovat, objevila se tendence hledat pomoc u jiných specialistů, na rozdíl od předchozího, nedůvěřivého přístupu jednoho specialisty k druhému, který měl kořeny v kognitivním charakteru doby. Podívejte se na portréty 18. století: jejich mimořádně charakteristickou vlastností je velká jasnost až ostrost jednotlivých detailů, jako by si je umělec všechny představoval přes brýle silnějšího čísla, než co všechno ve skutečnosti je. Na druhou stranu, aby to nepůsobilo jednostranně, podívejte se na ikony 14.–15. století. Jasnost je, ale ostrost ne – chybí soběstačnost detailů. V ikoně je duchovní podstatou tvář, ale na portrétech z 18. století je to něco mnohem perifernějšího. Středověký světonázor se snažil proniknout do hloubky podstaty, a proto je na ikoně vše podáno mimořádně srozumitelně, nechybí však nadsázka a tvrdost, zdůrazňující jednotlivé rysy, které rozdělují předměty na samostatné části (konkrétnosti). Jsou-li části proti sobě, musí být následně každá studována samostatně a musí se k ní přistupovat odděleně, protože nejsou souměřitelné, neexistuje společné měřítko. Různé vrstvy existence jsou jakoby v pitvě, takže je nelze slepit dohromady. Toto rozdělení existence nebylo náhodné. Kultura se musela (podle plánu rozumu) pitvat. A najednou se projevila tendence k fúzi, touha koordinovat metody a podřizovat je vyšším principům. To ukazuje, že v kultuře došlo k hluboké reorganizaci, těžiště se posunulo, stejně jako v románu Julese Verna „Výlet na Měsíc“ si cestovatelé najednou pod nohama všimli ne Země, ale Měsíce. Postupné převracení těžiště máme v naší kultuře stejně a jen díky postupnosti si toho všimneme méně ostře. Části světa se obnovují, a přestože nedochází k úplnému sjednocení světa, existuje k němu jako k určité realitě přístup. Možná se někdo zeptá: je dobře, že procházíme tímto analytickým obdobím? Ale kdo jsme, abychom hodnotili Boží osudy? Je pro nás velkým požehnáním, že dostáváme zdarma to, po čem naši předkové toužili. Zároveň nám ze stejného důvodu vzniká povinnost budovat církevní kulturu. Materiálu k tomu máme dost, ale naši předkové se museli bránit prvkům historie; my, i když plaveme s proudem, máme možnost budovat církevní kulturu. Můžeme jen pokorně říci: „Všechny tvé cesty jsou pravdivé, Pane“ 531. V souvislosti s předchozím dravým světonázorem a chápáním světa existovala představa, že vše je jasné, že není nic nepochopitelného, ​​a pokud ano, pak to možná ještě nebylo prozkoumáno. Situace byla prezentována tak, že vše bylo roztříštěno na části a části byly elementární, duchovně ploché, postrádaly vnitřní hloubku, duchovní význam, takže nebylo co studovat: konkrétní vnímání sice jistě má smysl pro hloubku, ale tyto části jsou od ní dost vzdálené. Například moderní atomismus říkal, že atomy jsou příliš malé na to, aby byly studovány; historici připisovali počátek historických procesů pravěku, tedy nám tak vzdálenému, že se o něm nedá mluvit. Uvedu příklad, který mou myšlenku vysvětlí s extrémní jasností a hrubostí, možná až karikaturou. Jednou jsem šel s klukem po lese. Říká mi: tady jsou komáři. A já se ho zeptal: proč je nevidíme? - Protože jsou příliš malé. Pak mi říká: tady jsou lvi. - Proč je nevidíme? - Protože jsou tak velké, že je nevidíte. Tato technika je vlastní racionalistickému světonázoru, který se snaží odtáhnout závoj z tajemna a osvětlit vše elektrickým světlem. Psychologicky je lidskou přirozeností říkat, že vše je velmi jednoduché. Tento pocit je opakem toho, kterým filozofie začala – pocit překvapení. Být filozofem znamená vždy vnímat realitu jako něco nového, něco, co se nikdy nestane nudným nebo zatuchlým. Účinek duchovního života spočívá v tom, že se vše obnovuje, nejprve ve vědomí člověka a poté mimo něj. Všechno se to týká jediné: transformace celé reality. Musíte zemřít, zapomenout na všechno, co se zdálo přepsané; a až se probudíme, vše bude pro nás nové; krásné a navždy šťastné. A do jisté míry tomu tak skutečně bylo. Druhá část Fausta je duchovní obnova po utrpení. Její začátek – v tónech připomínajících nebe – je přiblížením vnímání prastvoření, na rozdíl od úkolu renesanční kultury – nenechat se ničemu překvapit. Věda si nedávno pospíšila, aby vedla do slepé uličky, ze které není cesty ven, nikam nevede: biologie – k protoplazmám, chemie – k prvkům, fyzika – k atomům. Každý složitý proces byl roztříštěn na části, které nebyly schopny překvapit – ten nejnudnější pohled na svět. Širokým masám donedávna dominovala představa nebe jako sbírky rozpálených pánví či kuliček – nic tajemného (i když opravdový vědec má jistě pocit tajemna), že všechno jsou jen nudné písně země, vysoká pec – to vše je ta nejobyčejnější věc. Tento pohled je opakem živého lidského vědomí. Například tělo není něco složitého a tajemného, ​​co může být předmětem neustálého rozjímání a prohlubování, ale prostě určitý počet prvků, tolik kilo hlenu, vápna atd. Pak se ale stalo něco neočekávaného: živé věci přítomné v těle nás nutily dívat se na věc jinak, v rozporu s předchozím vědeckým dogmatizovaným chápáním reality. Ukázalo se, že tyto nejjednodušší prvky nejsou slepou uličkou, ale vstupem do nových světů, do jiného království, což nás nutí žasnout ještě víc. Místo dřívější elementárnosti byla všude objevena nekonečná složitost. To, co vypadalo jako primitivní jev, začalo ve spojení působit jako něco složitého. A stejně jako slabý zvuk padající kapky vody přerůstá, když je jich velké množství, v hukot vodopádu, tak tyto změny v pohledu na prvky existence přerostly v impozantní sílu. Bylo potřeba přejít od jednoho problému k druhému, sjednotit ho, a ten, jak se ukázalo, byl ještě složitější. Dříve bylo vše zredukováno na mechaniku a mechanika na Newtonův zákon, ale ukázalo se, že 532 Mysleli si, že protoplazma je jednoduchá a je to jakoby arabská guma, ale ukázalo se, že je velmi složitá a dá se rozdělit na buňky. A nejen to: když jsme se hlouběji ponořili do jejich formálního složení, ukázalo se, že tato buňka, dokonce i jedno její jádro - například to sexuální - je nositelem celého komplexu dědičných vlastností, fyzických rysů, psychických návyků, způsobů verbálního vyjadřování, odstínů gest atd. To vše je nekonečně složitější než myšlenka. Ale při vší této složitosti má vše určitou formu – jediný princip a počátek (srov. vztah a rozdělení prvků geometrických forem). A to, co vnímáme, je právě nekonečně složitá, holistická forma, bytostně spojená s fenoménem. V literatuře, hudbě, formě je určitá realita. Vstupujeme do kruhu idejí, které ukončily středověký světonázor – Platón, Aristoteles. Filozofie renesance začala zničením formy jako skutečným začátkem. Chtěla zničit formu, rozdělit celek na části, ale došla k závěru, že ji ustanovila jako realitu, dokonce – dá se říci – jako jedinou realitu. Forma je začátek, který produkuje všechny různé strany. Celek je před částmi a části se vyvíjejí z celku; uznání toho je velkým ústupkem náboženskému světonázoru, který lze nyní snadno ospravedlnit. Jak lze například vzkřísit tělo? Nyní je z hlediska nauky o formách snazší přistoupit k řešení této otázky. Je-li organismus metafyzickou formou, a ne pouze periferií našeho těla, pak tato forma prostupuje každou částici; a protože forma je individuální, pak je každá částice jistě individuální a osobní. (To je základ pro metodu osobní identifikace - otisk prstu, daktyloskopie.) Každé tělo je skrz naskrz individuální, a jak ukazuje výzkum tkání, každá část těla je prodchnuta individualitou, i jako například mléčné žlázy, a genitální části jsou histologicky individuální. Myšlenka vzkříšení těla je odtud snadněji pochopitelná. Zdálo by se, že je zbytečné sbírat a sbírat rozházené části je nemožné, ale protože jsou individualizované, to je jiná věc. Dojde k novému procesu: tělo si bude moci vybrat, co potřebuje. Tak jako je cukr nyní tělem vstřebáván a přeměňován v něj a sacharin je vyhazován bez jakýchkoli stop zpracování jako nepotřebný prvek, tak si tělo může vybrat částice, které jsou vtisknuty do jeho individuality (Gregory of Nyssa) 533. Další příklad: Církev. S moderními trendy se nám zdá, že církev jsme my, věřící. Ale tento názor je protestantský. Církev neexistuje, protože jsme její součástí; nevděčí nám za svou existenci. Naopak, je to metafyzická forma a my do ní buď můžeme vstoupit, nebo nevstoupit, ale metafyzická realita církve tím nemůže utrpět žádnou újmu. Porovnejte slova sv. Pavla: „My jsme Tělo Kristovo“ σώμα του Χρίστου a „chléb je Tělo Ježíše Krista“ άρτος – τό σώμα του Χρίστου του Χρίστου του Χρίστου του Χρίστου 534. člen. Člen není umístěn před predikátem, takže předmět je to, co je zahrnuto pod pojem predikátu. Například „student je osoba“, άνθρωπος a Ježíš Kristus je o άνθρωπος, tj. člověku nejen vnějšími znaky – chováním atd. – ale identitou s lidskou přirozeností. V Něm je plnost lidství. Je to myšlenka člověka, člověka - s velkým písmenem. Myšlenka svatého Pavla je: jsme zapojeni do Těla Ježíše Krista, protože se na Něm podílíme. Nejsme sami v sobě tělem Kristovým, ale eucharistické dary jsou samotným tělem Kristovým. Zde v řečtině člen. Církev je Tělo Kristovo a my jsme zapojeni do Církve. Jsme εκκλησία bez člena. V renesanční kultuře myšlenka kontinuity na rozdíl od diskontinuity. Aby bylo možné popřít formu, je nutné ukázat, že vše se skládá ze samostatných prvků; jinými slovy, že pokud postupně aplikujeme jeden prvek na druhý, vznikne ve výsledku nová forma. Ve skutečnosti: protože je to forma, která je skutečností, je toto přidání prvků pouze podmínkou, za níž se může projevit. Například „Eugene Onegin“ předchází písmenu a je odhaleno určitým výběrem písmen, zatímco náhodná sada písmen nemůže nic dát. Myšlenka diskontinuity v matematice. Darwinismus řekl, že přidání nekonečně malých prvků může způsobit konečné změny. Z nového pohledu není překážkou této změny jejich maličkost, ale představa, že žádné lepení nepřinese zlepšení. Zde jsou části forem okamžiku spojené s nejnovějším pohledem na svět. Způsoby, jak vybudovat kantovský pohled na svět. Rozdělení existence v prostoru a čase. Teorie čistých čar. Mutační teorie. Antinomie životního myšlení Minule jsme mluvili o tendenci rozkládat jakoukoli kvalitu na mechanické procesy, ale nyní - o procesu fragmentace v čase. Renesanční kultura věnovala pozornost i další hlavní formě existence – času. Koncept času byl zvažován později a fragmentace bytí v čase byla provedena později než fragmentace v prostoru – evolucionismus vznikl později než mechanismus. V evolucionismu - genetice je zdravé zrno, že podstata se nerozvine v jednom okamžiku, že duchovní význam předmětu není vyčerpán žádným jedním stavem, ale je viděn v celém celku jeho stavů. Ale evolucionismus se mýlí, když říká, že tato geneze se skládá z nekonečně malých sčítání, tak malých, že každý zvlášť nelze považovat za kreativitu. Že tato má slova nejsou zkreslením formulace evolucionismu, potvrzuje Hermann Cohen 535 . Bez ohledu na to, jak s tím zacházíte, musíte přiznat, že je to kvintesence myšlenek nového filozofického chápání, a proto je třeba to brát v úvahu jako sebeobjevení kultury 536. Podle Cohena musí dělat vědomě to, co se dříve dělalo nevědomě. Jeho úkolem je vysvětlit vznik jakékoli reality 537. K tomu je třeba najít něco mezi realitou a nicotou. Nazval to něco ichts - "co" - vytvořil toto slovo vypuštěním písmene "N" ve slově Nichts - to je mezistupeň 538. Pro tento neologismus má určitý historický základ. Stejně tak Demokritos přijal slovo δέν od μηδέν 539 (μηδέν není o nic horší než τό δέν) 540 . Celá věda chce ukázat, jak něco vzniká z ničeho a z něčeho celá plnost bytí 541. Náznaky tohoto světonázoru nacházíme u Leibnize a v německém idealismu. Odtud se to přesunulo do přírodních věd a pak evolucionismus převzal všechny předměty našeho poznání. Myšlenka evolucionismu je spojena s myšlenkou nekonečně malého a je pokusem ukázat, jak vše vyplývá z ničeho 542. Je třeba tvrdit, že k tomuto sčítání dochází v tak nevýznamných skocích, že je nelze považovat za nic, jako diferenciál. Leibniz vynalezl diferenciální počet. Podstatou jeho monadologie je princip kontinuity: 1) množství bytostí, 2) proces vnímání. Příroda nedělá skoky; je nemožné přejít z jednoho extrémního stavu do druhého, aniž bychom překročili střed 543. Myšlenka kontinuity, princip kontinuity, je duší kantovské filozofie 544. Věda se snaží vytvořit něco kvalitního z něčeho nekvalitního. Například pro jakékoli bezprostřední vědomí jsou přímka a křivka kvalitativně odlišné od sebe. A renesance se snaží přiblížit těm jejich částem, které lze považovat za jakoby rovné, provádí se trik, záměna jednoho konceptu za jiný - místo křivky je přerušovaná čára. Pro přímé vědomí je odpočinek opakem pohybu a podstatou vědy je, že pohyb můžeme studovat pouze tak, že jej rozložíme na stavy, jakoby klid, a v důsledku toho - diferenciální rovnice. Je univerzálním nástrojem matematiky a pak jakékoli vědy celé renesance, protože podle výrazu 545 je každá věda vědou, pokud zahrnuje matematiku 546. Co je diferenciální rovnice? Dojde k nějakému procesu a my ho zastavíme, rozložíme na řadu momentů a prozkoumáme ho, jakoby v průřezu. Diferenciální rovnice je obecný vzorec vhodný pro řezání a studium jakéhokoli procesu. S touto metodou jsme lhostejní k tomu, co byla minulost, co se stalo dříve v čase, zda jsou to lidé nebo sochy, které se najednou začaly pohybovat poté, co jsme je zastavili. Pro nás je důležitá pouze přítomnost, nikoli minulost, a přesto je pro mnohé jevy důležitá právě minulost 547 . Například v procesu magnetizace: je nám jedno, jestli se zvětšuje nebo zmenšuje. U diferenciální rovnice nezáleží na tom, co se děje mimo daný bod. Můžete takříkajíc odříznout všechno v diferenciální rovnici, ale tím se nic nezmenší. Prst lze uříznout a prohlížet izolovaně, říká věda, na rozdíl od živého vědomí – že vše souvisí se vším. Pomocí diferenciální rovnice nelze zachytit minulost jevu, ale pouze jeho současnost. Evolucionismus je verbální výraz pro diferenciální rovnice a počet. Vše, na čem mu záleží, je přítomnost moci a přítomnost státu; minulost ho v podstatě nezajímá, protože pro něj neexistuje realita času a realita prostoru jako takového. V evolucionismu se popírá celek v prostoru a čase, popírá se kreativita, protože celek lze vytvořit pouze tvůrčím aktem – náhle, nikoli postupně. A tak nejnovější experimentální studie vlastně popírají všechny konstrukce evolucionismu. I sám Darwin měl odvahu je vyjádřit, ale praktické závěry z nich nevyvodil. Pak bylo stále jasnější, že změny nastávají ve formě a probíhají diskontinuálně. Rostlina se zaseje a získá se nová, podle obrazu a podoby dané. Nyní však v životě této rostliny, v této větvi daného druhu (rodu) nastává zlom, který okamžitě dává vzniknout novému druhu. Mutatio je náhlá změna druhu v přírodě. Nejprve to bylo chápáno jako sebetvoření; nyní blíže náboženskému porozumění. Například v otázce lidského původu. Evolucionismus popírá kvalitativní a zásadní rozdíl mezi lidmi a zvířaty. Pokud však tento proces probíhá přerušovaně, je-li člověk opičí šílenec, pak tato teorie ztrácí svou náboženskou toxicitu, protože náhle nastává kvalitativní změna. A pokud je člověk stvořen z prachu zvláštním tvůrčím aktem, proč bychom tedy v zásadě - pouze v zásadě - neměli připustit, že člověk byl stvořen okamžitým přidáním duchovních vlastností k opici. Tento pohled není cizí ani věřícím lidem. Serapion Mashkin živě popisuje stádo 548 zvířat, která se jen málo liší od lidí. Jedno z těchto zvířat bylo osvětleno a během spánku vidělo Táborské světlo, a když se probudilo, vidělo, že kolem něj jsou jen zvířata, a pocítilo jeho osamělost. Okamžitě se z toho stal jiný tvor. Theophan the Recluse má něco podobného 549. V důsledku toho se moderní pohled blíží náboženským. V teorii mutace je cenná doktrína čistých linií. Experimenty katolického mnicha Mendela 550 XIX století, jeho protivník Timiryazev. Mendelismus je cenný proto, že jedině v něm je vědecky podložena a experimentálně konstruována teorie dědičnosti, že v přírodě nedochází k sebeutváření, ale jsou pouze případy identifikace toho, co již existuje a co bylo takříkajíc promícháno manželskými svazky, protože kombinace opaku nemůže být stabilní. Existovaly čisté druhy – platónské ideje – které byly smíchány, a pak byly tyto opačné vlastnosti odděleny 551. Darwinismus, který to neví, je 50 let pozadu za moderní vědou; uznává pouze postupný vývoj a nyní je vývoj bytí prezentován jako revoluční hnutí. S myšlenkou na teorii dědičnosti můžeme snadněji přistoupit k otázce smyslu Starého zákona. Jeho hlavním úkolem bylo připravit čisté tělo Panny Marie na narození Spasitele; všechno je to proces genové purifikace. Geny jsou nositeli té či oné kvality, jednotky dědičnosti a jsou zděděny. Proces evoluce je proces štěpení smíšených nekompatibilních genů. Dědičnost se vztahuje i na duchovní vlastnosti. Všichni prvotřídní angličtí a američtí podvodníci pocházejí z jedné ženy z 18. století. Světci určité doby tvoří spřízněnou skupinu. Apoštolové Dvanácti i Sedmdesáti jsou příbuzní jeden druhému a Ježíši Kristu. Existují rodiny, které z generace na generaci produkovaly světce, rodiny vědců a hudebníků. Celý příběh se skládá z několika generických tkání, dochází k boji mezi klany 552 Montagues a Capulets, skupinami příbuzných společné krve. Existují rodiny světců, králů, státníků, vědců, umělců, hudebníků atd. 553 Celá historie se skládá z těchto rodinných látek. Biologickým úkolem Starého zákona je izolace čistých genů, svatého semene. Jestliže během Pádu byly do lidské přirozenosti přimíchány geny hříchu, pak se hned v první generaci rozdělily na Kainity a potomky Ábela. Tak jako kontaminovaná bílá látka při praní postupně zbělá a špína je odnesena pryč, tak bylo celé lidstvo očištěno, aby se zrodil vrchol lidské čistoty – Matka Boží, a hříšné větve se pod tíhou hříchu lámou a zahynou. Bylo zjištěno, že rody inklinují k rodům, které mají geny stejné povahy - alkoholismus, psychóza atd. - to znamená, že alkoholik se snaží oženit se s alkoholikem, člověkem náchylným k duševním chorobám atd. Geny se hromadí a to, co zůstává, zůstává očištěno 554 . Úkolem Starého zákona je izolace, stále užší, směřující ke zdůraznění biologické osy světa, linie očistných genů; Hřebenem dějin je genealogie Ježíše Krista. I když je výsledkem ztenčení nitě, je to nejčistší ovoce. V moderní filozofii se oživuje směr, který renesance odmítla. Forma se stále více jeví, jako by měla realitu, a objevuje se náhle a ne po částech. Byl objeven fenomén korelace: forma nemůže být změněna v jedné části, aniž by se současně změnila v jiných částech, i když vzdálených. Změna některých charakteristik s sebou nese 555 a změna jiných 556 . V teorii čistých čar je proces přírody vysvětlen z prototypů. Ale zda byly prototypy dány nebo vytvořeny Božskou kreativitou, nevíme. A tak se forma, která se dříve zdála jako něco nejasného a ničícího, ukázala být silnější než měď, aere perennus 557, a to, co se zdálo stabilní a neotřesitelné, se ukázalo být slabé a rozpadající se. Železná podešev se opotřebovává a pata - zjevně tak něžná a měkká - jen sílí. Bouře rozbije to, co se zdá nejspolehlivější, ale duha stojí a nenechá se unést. Ale možná mi řeknou, že duha není skutečná. To je špatně. Rainbow je nějaký druh reality. Čím je předmět duchovnější, tím je odolnější; čím je prstencovější, tím je nestabilnější. Ale možná jsou atomy stabilnější: jsou přece absolutně nekomplikované a neměnné? Nic se nestalo: také se rozkládají 558. Zdálo by se, že poslední charakteristikou všeho je hmotnost, ale hmotnost se také dělí na něco, co už není hmotou. Zákon stálosti množství hmoty byl vyvrácen 559. Zdálo by se, že snad energie, nebo alespoň poměr energií, je stabilní, že vše je stále stejné a stejné atd., ale ukázalo se, že život světa není správný a rovnoměrný tok, ale skoky, neustálá změna. Spolu se zákonem zachování energie byl objeven zákon degradace energie, jejího poškození, zákon entropie, zákon disipace - disipace 560 . A zároveň byl objeven superfyzický zákon – duchovní akumulace, shromažďování energie, boj života se smrtí: vesmír by měl, zdá se, zemřít, ale stále existuje růst, proto existují nadfyzické síly, které takto působí. To jsou síly našeho těla neboli Vyšší síly, která vede vesmír navzdory tendenci umírat. "A světlo ve tmě" 561. Tma působí agresivně na světlo. Jinými slovy: i když zůstáváme v mezích moderního fyzického světonázoru, musíme rozpoznat Kosmický Logos. Ne vše zůstane navždy stejné. Dříve stabilitu vesmíru prokázali Newton, Laplace, ve středním období to říkala jen fyzika a přírodní filozofie a 19. století dospělo k pesimistickému závěru o nevyhnutelnosti zániku světa. Jsme nuceni buď popřít život obecně – ale to je nemyslitelné, protože jeho existenci dokazuje nesporný fakt, že pata se nenosí – nebo musíme uznat Nejvyšší Bytost, která zachovává svět. Jsme tedy nuceni uznat myšlenku kreativity – a ať už je malá nebo velká, na tom nezáleží 562. Myšlenka Prozřetelnosti se stále více prosazuje. Věda blízké budoucnosti bude vycházet z myšlenky kreativity a nadpřirozené síly, která prostupuje vším a činí vše živým. To vše, co zde nyní schematicky a ve spojení vyjadřuji, se odedávna toulá v různých hlavách a projevuje se záchvaty a začátky při různých příležitostech, propletených jako krajka. Odtud je odvozena další myšlenka: kreativita je život, na rozdíl od materiality, věcí. Nositelem života je jedinec; podstata jedince je v osobnosti. Myšlenka osobnosti v každodenním životě byla vždy známá, ale ve filozofickém pohledu na svět byla často popírána, protože osobnost je jednotná a není složitá, různorodá a nerozložitelná na části. V celé renesanční kultuře byla tendence k res 563. Například u Descarta je duše res cogitans 564. Ve filozofii Spinozy a celé moderní doby není místo pro tvář: vše bylo myšleno podle řádu věci. Teprve od konce 19. století se objevil personalismus, který se snaží prosadit myšlenku osobnosti 565. Centrem kreativity je tvář a myslelo se na ni v souvislosti s vesmírem. Antropologie moderní doby tedy zavádí myšlenku bytostné odpovědnosti za druhé, odpovědnosti nikoli právní, ale ontologické 566, odpovědnosti za hřích, za něco, co jsme sami neudělali, něco jako prvotní hřích 567. To je zvláště patrné u Kanta. Je vrcholem renesančního vidění světa a z něj, jako z vrcholu, je vidět, co pak mizí. Má nové tóny, které znějí středověkě. Zvláště důležitý je jeho objev hříšnosti jako sklonu k hříchu, stejně jako jeho doktrína antinomie. Poukázal na to, že v naší mysli jsou trhliny, že se rozpadá samotný racionalismus. Zjistil, že rozpory nejsou známkou slabosti, ale vitality lidského myšlení. Antinomie rozumu je základním kamenem vysvětlení při konstrukci dogmat. Dogma je absolutní, protože je také protichůdné: naše pozice může být nejstabilnější, když dokážeme odpovědět na přímé popření: „To je to, co říkám,“ když okamžitě vezmeme nejširší rozsah mezi ano a ne. Jádrem evolucionismu a mechanistického světového názoru je popření prostoru a času, tvrzení, že naše formy jsou subjektivní. Toto prohlášení lidské mysli za iluzi je nejškodlivější. Prostor byl definován pouze negativními znaky - Kant - byl považován za nekvalitní přístavbu, nádobu bez stěn. Odtud ta prázdnota, popření bytí v kultuře renesance. Vesmír je konečný díky základním principům moderní fyziky. Identita extrémního spiritualismu a materialismu Proč je nutné zničit karteziánské rozdělení hmoty a ducha? Renesanční světonázor začal popřením formy, tedy celku. Evolucionismus a mechanismus (= popření formy) to provádí: 1) ve vztahu k času, 2) ve vztahu k prostoru 569. Vztah mezi kvalitou a kvantitou (homeopatie). Současné trendy v bakteriologii. Středověký koncept: nejmenší infikovaná stvoření. Nyní to není popřeno, protože bakterie jsou příliš hmatové. Organoterapie. Nauka o vnitřní sekreci – zde 570 organismus je celek, v něm spojení velikosti všeho. Už jen to je odklon od mechanického vidění světa, kde trpí samotná část. Každý čistý prvek těla přijímá určité látky z krve a zpracovává je tak, že se vzdává určité části krve. Dříve se na 571 pohlíželo jako na zbytky. Nyní působí na celé tělo. Žlázy – vstřebávání a vylučování jsou jen dvě funkce. Zvláště účinná je jejich izolace. Uvolňování je příliš nevýznamné co do množství a chemického složení. Jenže se ukazuje, že při jejich nedostatku tělo onemocní – při nedostatku hormonů. Přístup k humorální (vlhkostní) středověké teorii nemocí. A je tu malý, ale důležitý agent. Důležité: sekrece pohlavních orgánů. Církevní požadavek sexuální čistoty, co to způsobuje? Nový pohled - nové světlo. Genomy, 572 uvnitř těla. Manželské vztahy jsou vzájemnou výživou a výměnou. Pokud je tedy život neuspořádaný, pak genomy nejsou v pořádku, to je jed a nejen fyzický, ale působí i na duši. Jed: pro duchovní, pro duševní život a pro celou fyzickou organizaci. Výživa: vulgární chemie - tolik bílkovin, tuků atd., ale jaké jsou, je lhostejné. Ale teď je otevřené, že je tam něco jiného, ​​nějaké jiné složení. Východní nemoc: beri-beri z pojídání lámané rýže. Rýžové slupky, vitamín v ní, od 1/10 000 000 do 1/1 000 000 %, patogen, který přivádí tělo do správného stavu, bez kterého umírá. Pro naše stránky - nedostatek vitamínů - kurděje, z loupaného bílého chleba. A zjistilo se, že jídlo nelze podávat bez určitého množství vitamínů. Srovnejte biblické učení o čistém a nečistém 573, o půstu, o určitém rytmu, např. středy a pátky, půst po celý rok, otázky církevního vaření. Tyto otázky, které byly dříve považovány za prostředky k omezení vůle, se nyní ve světle biologické chemie jeví v jiném světle. Epifáze a hypofáze jsou dvě žlázy v mozku – nad a pod mozkem. V mystice existuje učení: v koruně je třetí oko moudrosti, díra Brahma v indickém m 574: mystická cesta ven ze sebe sama skrz něj. U živočichů - ještěrek - vnímá tepelné paprsky. Ve vztahu k člověku se epifáze postupně pouze uzavírá, má jednu funkci – žláza s vnitřní sekrecí vylučuje speciální hormon; spojení s projevem duchovního života; hypofáze – věk a pohlaví. V době puberty se rozvíjí hypofáze. Epifáze je spojena s vyšším duchovním životem. "Pokud se neobrátíte a nestanete se jako děti" - to je znovuzrození, vstup do těla dítěte, překonání pohlaví - podmínka pro vyšší duchovní úspěchy. Abychom mohli vstoupit do komunikace s jinými světy, je nutné přeskupení našich funkcí. To je možné z moderního hlediska: vnitřní vůle může změnit povahu epifáze a vytvořit půdu pro dětskou psychologii. Náboženská symbolika má mnoho základů. Proč jsou matka a dítě nejdůležitějším symbolem křesťanství? Matka krmící dítě - to se stalo základem ikonografie Matky Boží. Vnitřní sekrece ženy se skládá ze dvou částí: 1) erotické a 2) osvobozující) od sexu. Druhý souvisí s těhotenstvím a kojením. Indikace známého vyššího duchovního stavu. Klid a sebeizolace takové ženy. Zázraky Boží Prozřetelnosti nejsou nikdy bez vnitřní motivace. Mois práce na konci - zvýšení růstu potence; St., přirozeně. Vzestup. Stav apoštola není vnější vlastnictví, ale zejména povýšení na to, čím by mohl být. Vzestup jeho osobnosti. Nezůstaly žádné racionální důvody pro odmítnutí církve v tajemství zrození z Panny. Poukazují na to, že čím geniálnější dítě, tím větší vliv matky. To znamená interpolaci: když si představíme, že by otec neexistoval, 575. Bezsemenné početí u nižších zvířat. Patogeny chemického, mechanického řádu. Takže v povaze ženy je něco, co umožňuje porodit bez manžela. Je potřeba patogen vyššího řádu. Čím je bytost duchovnější, tím vyšší je duchovní impuls. Sestoupení Ducha svatého může sloužit k početí Syna Božího. Během partenogenetického 576 porodu se vždy rodí samčí stvoření. V tomto ohledu teorie původu sex: sex souvisí s počtem chromozomů. Pythagoras říká: sudá je žena, lichá je muž; nyní, pokud je počet chromozomů sudý, pak žena a naopak. Tato biologická data nám umožňují rekonstruovat starověké a středověké názory. Fenomény imunity (očkování) a anafylaxe. Bylo pozorováno, že dobré sérum způsobuje onemocnění a smrt a že při opakovaném očkování tento jev vytváří imunitu. Pokud do těla zavedeme bílkoviny, dojde v malém množství ke senzibilizaci a při opakování k otravě. A jde o malé množství: pokud více, pak méně energie. A načasování her hraje roli. Proto předpisy určují, jak a co můžete jíst. Lektvary lásky se vyrábějí přidáním sexuálních látek. V tomto ohledu moderní nauka o krvi. Není to jako dříve: % dusíku, % vodíku atd. – teplo je zde jiné, bílkoviny jsou chemie. Nemůžete je skutečně oddělit, ale akce je jiná. Takže můžete zjistit schopnost onemocnění pomocí biochemických reakcí. To vrhá světlo na náboženský zákaz uzavírat sňatky s osobami určitého druhu. Zasahovat do krve může být škodlivé nejen fyzicky, ale i psychicky, i když možná ne v první generaci, ale později. Takže žádnou z náboženských konstrukcí nelze popřít, ale a priori, jako by nebyly dostatečně motivované. To, co křesťanství našlo svým osvícenýma očima, je stále pevnější a nelze to bezdůvodně popírat. Bezvýznamné anatomické detaily mají tedy nekonečně silný vliv na celkový stav těla. Musíme se držet toho, co bylo ověřeno a zjištěno v průběhu staletí. Základní myšlenka astrologie o spojení nebe a země se nyní potvrzuje 577 Tyto otázky souvisí s doktrínou dědičnosti. Do nějaké generace nějaké poškození zůstane - biblické příběhy o prokletí do 7. generace nejsou vtipné. Biografie je nová věda, která vznikla z biologie. Náš osobní rozvoj je transtemporální, můžeme přijmout cokoli jako jeden celek, inu, dokonce i Beethovenovu symfonii: zprvu plyne, a jak je asimilována, srůstá. Učíme se vnímat časovou řadu zvuků jako jednu nadčasovou. Všímáním si vzoru spojujeme jednotlivé momenty v jeden celek. Čas lze považovat za čtvrtou souřadnici prostoru. Propojenost bytí. Vliv duševních prožitků na fyziologii a naopak - vnější stavy těla na duši Renesanční světonázor se vyznačuje dualismem ducha a hmoty, duše a těla. Například u Descarta: hmota je res cesentia a duše je res cogitans 578. V renesanci je duch pasivní, jako by nakukoval škvírou, sám se neúčastnil, pouze uvažuje a hmota podléhá mechanickým zákonům. Tento světonázor – novokantovský – nyní ustoupil do říše legend: bylo zjištěno, že neexistuje duch, který by nemohl ovlivnit hmotu – známe ducha aktivního, tvořivého, organizačního. Nyní neexistuje žádná soběstačná hmota a očištěný, oddělený duch. Teorie vnitřní sekrece: každá tkáň, buňka atd. ovlivňuje všechny ostatní, má vnitřní aktivitu, a když k ní proudí krev, zpracovává ji a s určitou pečetí ji ze sebe uvolňuje, s níž jde do dalších částí těla. Vše tedy souvisí se vším, a ne jen s nejbližšími částmi těla: každá částice těla ovlivňuje všechny ostatní, změna na jednom místě se projevuje všude. Tělo je něco velmi soudržného. Speciální buňky jsou propojeny a v životě organismu jsou zvláště důležité, protože duševní činnost ovlivňuje především celý organismus, určuje stav celého těla, stejně jako tělo určuje kulturu 579. Často říkáme: „Jen jsem si to myslel,“ a předpokládá se, že moje myšlenka je neškodná. Tento malý pohyb se ale projevil v celém organismu myslitele, a proto dal vzniknout zbytku organismu, aby na tento pohyb reagoval a zasahoval tak do vnitřního života těchto buněk 580. Řeka krve, která proudí kolem těla, je „tekutina zvláštního druhu“, tajemná, nekonečně složitého složení, a ne že by do ní bylo něco jen tak vršeno. Nyní je to pouze první pokus o studium vědy novým směrem: Podle Bible je krev totéž co duše - nefesh, ruach haim 581. Duše žije v krvi; krev je tělem duchovního principu, který ji uvádí do činnosti. Metafyzické složení krve je nekonečně složité. Zároveň se vrství nová myšlenka o δύναμις - potenci, síle skryté pod vzhledem. Jevy mohou být smyslově velmi podobné a skrývat však různé síly. Smyslová identita ještě neoznačuje metafyzickou identitu 582. Krev černocha a bělocha je stejná, ale jejich potence jsou zcela odlišné (potomstvo). Dvě krve, přes všechny jejich vnější podobnosti, jsou velmi odlišné a dokonce se navzájem rozpouštějí - různé geny. Dědičnost je spojena s krví, a proto se rodí individuálně odlišné životy – duchovní i fyzické. K tomu dochází, když se δύναμις promění v energii a rozvinou se dříve skryté síly. S vědomím toho všeho můžeme snadněji přistoupit k otázce svátostí. Látky svátostí se neliší vzhledem a dokonce i svým vnějším chemickým složením od běžných látek, ale jejich podstata je jiná, ačkoli vnější vzhled je stejný. Svaté dary se zjevně neliší od chleba a vína, ale metafyzicky a mysticky se výrazně liší; vnější identita zatím nic neříká. Život těla závisí na vnitřním životě, stav těla závisí na stavu mysli. Žádný stav mysli není lhostejný k tělu. Zde jsou příklady. Vyděšené mateřské mléko mizí kvůli tomu, že získává toxické vlastnosti a mohlo by dítě otrávit. Umírá ve svíjení. Také ze vzteku. Vzhledem k tomu, že mléčné žlázy, které mají i vnitřní sekreci, fungují u všech lidí - i u mužů - a vždy - počínaje sedmi měsíci věku dělohy - (Iv. F. Ognev, nepublikováno), tak my, když jsme naštvaní, otravujeme, ale ne miminko, ale sebe. Pokud je vnější sekrece jedovatá, pak je jedovatá i vnitřní. U člověka, který se často zlobí a z tohoto stavu udělal návyk, dochází k chronické sebeotravě těla – krev se otráví i bez zlostných záchvatů a následkem otravy se otráví celé tělo; proto jeho fyziologické reakce budou neobvyklé a jeho psychologie abnormální - hormony v krvi 583. Takový fyziologický stav těla předurčí člověka k duševní nerovnováze; a naopak, při boji s určitou tendencí bude sebeotrava stále menší - krev se bude čistit. Druhý příklad. Fyziolog prof. Pavlov, extrémní materialista a hrubý, prováděl experimenty, aby zjistil, za jakých podmínek se žaludeční šťáva vylučuje. Ukázalo se, že se uvolňuje před jídlem, když jídlo vidíme, i když na něj jen myslíme. Udělal psovi umělou píštěl a ukázal mu kousky různé potravy a všiml si, že stupeň sekrece šťávy je různý v závislosti na chutnosti kousku. Je zřejmé, že psychika ovlivňuje trávení; a protože sytost nebo hlad závisí na vstřebávání potravy tělem a tělo závisí na duševních stavech, pak v důsledku toho stejné jídlo zasytí jednoho člověka, ale ne jiného. Proto se člověk vysokého duchovního života může spokojit s málem a něco sníst. Je docela možné, že světec žije tím, na co by jiný zemřel. Proto ta část předpovědi svatého Nilu proudícího myrhou, athonského askety, že na konci světa bude hrozný hladomor, takže po ulicích se bude sypat zlato, dostává zvláštní význam. Ale hlad nebude ani tak kvůli nedostatku jídla, ale také na duševním základě: děti Antikrista nebudou nikdy spokojeny, ačkoli budou hodně jíst, kvůli svému duševnímu stavu, a děti Kristovy budou také dobře živené a zdravé. Třetí příklad. Špinavé myšlenky mohou změnit fyzický a duševní stav těla a vnést do něj rozklad. Z toho je zřejmé, že jedním z hlavních ustanovení askeze je, že čím hlouběji je vášeň zakořeněna, tím obtížnější je ji odstranit, protože je spojena s celým organismem. Fyziologie svatých je zvláštní a projevuje se v charakteristických vlastnostech – vůně z nich vycházející a jejich relikvie. Sám jsem to zažil. Když byly otevřeny relikvie sv. Sergia 584, spolu s ostatními jsem je uctíval a šel jsem z katedrály domů. Byla už noc. Najednou mou pozornost upoutal čerstvý, svěží vzduch a hlavně příjemná vůně, vzdálená podoba svěžesti vzduchu, když voní jarem. A byla zima. O nějakém jaru nebo dokonce tání nebyla ani zmínka. Začal jsem proto zjišťovat, o jaký pach se jedná a odkud pochází. Voní jako jaro: asociací jsem srovnal vůni topolů po bouřce; ale poblíž nebyly žádné topoly a zase byla zima. A nakonec jsem to zjistil: vonělo to jako moje rty, kterými jsem se právě dotkl relikvií. V životech svatých je vůně vycházející ze svatých zmiňována velmi často. Středověcí exorcisté – vymítači démonů – naopak říkají, že démoni a posedlí páchnou. Francouzský výraz „585 = dělá vám špatně“. Moderní američtí psychologové zjistili, že ve stavu extáze lidé vydávají ze všech pórů kůže pach jako fialka a posedlý má zvláštní zápach vycházející ze všech pórů kůže. Duch se projevuje vně, v těle a působí na tělo. Tělo je symbolem ducha; je to projev duchovních stavů. Tělo je, řeknu, duchovní stav, pozorovaný zvenčí. Služba je symbolická. Nejde o umělé spojení, ale o přímé vyjádření jedné věci druhou: určité jednání je již odpovídajícím stavem. Symbolismus v uctívání je vyjádřením pravé náboženské podstaty 586. Víme-li nyní zcela pevně, že tělo muže se od těla ženy výrazně liší každou kapkou krve, každou buňkou atd., navíc nejen zhruba anatomicky, ale i biogeneticky, 587 pak je v podstatě také obrovský rozdíl mezi nejvyšším vzestupem a pádem člověka. Přes vnější podobnost jejich schránek jsou tyto jevy hluboce odlišné 588 . Moderní psychologie restrukturalizovala celé chápání mentální struktury procesů. Dříve se na mentální obsah člověka dívali jako na prach z různých duševních stavů, jako na shluk asociací, svazek apercepce atd. Například podle Herbarta je duševní život svazkem myšlenek, nacházejících se ve stejném chaosu jako Darwinovy ​​atomy 589. Shlukují se, shlukují jeden druhého. Naše „já“ je také pouze reprezentací, spolu se všemi ostatními, vynálezem, něčím druhotným; není to látka, ale subjekt duševních stavů. Je to náš vlastní akt, připisování mentálních stavů „Já“ a je podobné středovému bodu v kruhu, který neobsahuje další body ležící na kruhu, ale pouze navenek spojuje 590. Řekneme-li, že duše je substance, pak samozřejmě své stavy vyrábí sama ze sebe, jak říká moderní psychologie. Ve staré psychologii neexistoval žádný tvůrčí princip: organismus vyrábí vše sám ze sebe a ve věcech působí mechanický zákon. Duše byla vnímána jako něco mechanického. Američtí psychologové zjistili, že máme co do činění s oblastí duševních stavů, nejprve jako celek a pak jednotlivé části. Oddělené se objeví po. Je to jako záhyby na samostatném poli 591. Vznikají podle vnitřního tvůrčího úsilí duše. Duše tedy měla formu před částmi. Doktrína podvědomého života odhalila, že duchovní osobnost je mnohem širší, než se zdá. Má podprahové části, které jsou sice nižší, ale rozumné a vhodné. Náš vyšší život – procesy tvořivosti, inspirace – řídí nadprahová oblast a náš nižší život – procesy spojené s tělesným životem – řídí podprahová oblast. A protože tělo všeho je určeno duchovním principem, jakákoli změna v oblasti duševního života ovlivňuje celý život 592. Jak dochází ke krystalizaci duševních procesů? Duševní život se vyvíjí extrémně brzy, kdy si ještě nic nepamatujeme, v prvním roce života, možná i během života plodu. Tento čas v procesu formování osobnosti je obzvláště důležitý. Mládí je zcela osobní, nic není prázdné, vše je plné hlubokého smyslu a zájmu. Dítě ví, jak se nechat překvapit a ztratit nervy. Je to filozof. Vždy je jen pár základních intuicí a všechno ostatní na nich roste, krystalizuje to kolem nich. Jako děti vidíme věci, ve kterých se otevírá jiný svět. Tak například první intuicí, první vzpomínkou Serapiona Mashkina je slunce, obraz táborského světla, o které celý život usiloval. První dobré dojmy mohou být i od maminky. Bl Augustin, L. Tolstoj. Lermontov si uchoval v paměti modré oči své matky a zvuky jejího hlasu. Tak se utváří osobnost. Jak se život mění? Díky diskontinuitě ve vývoji jakéhokoli duševního procesu, kdy k nějakému „najednou“ dojde. Starbeck (Američan) se pokusil zavést zákon náboženské konverze. Ukázalo se, že konverze jsou za prvé nespojité - mohou sice nastat v několika fázích, ale vždy je znám den, hodina a dokonce i minuty, kdy se něco stalo, kdy se člověk něčeho dotkl a bylo mu to navždy odhaleno 593. Za druhé: Starback zjistil, jaký je mentální obsah během konverze, tedy co přesně se děje v duši během konverze, například když člověk řekne: „Věřil jsem v Boha“. Odhalují se mystické zážitky, odhaluje se to, co bylo dříve pouze abstraktním pojmem, nějakou teorií. Něco se vám rozbřeskne - a najednou se otevře nový svět, nesrovnatelný s ničím 594. Člověk okamžitě pochopí: ach, na tohle odkazovala ta slova, která jsem nevědomky pronesl. Toto dotýkání se jiných světů je přerušovaným návratem do dětství – myšlenky se obecně nestávají dobrými, ale jsou spojeny konkrétně s dětstvím. Závoj, který byl na místě přibližně od sedmi let, je odstraněn a osoba se vrátí k raným dojmům. Otočit se samozřejmě znamená otočit se zpět. Každý jedinec v sobě opakuje dějiny celé lidské rasy 595. Haeckelův zákon 596. Každý, kdo zažije obrácení, obdrží strukturu duše dítěte. Génius je velké dítě, které v jistém smyslu prošlo Pádem, samozřejmě řečeno s nadsázkou. Zhruba řečeno, je to Adam, který vyrostl bez pádu. Ale je na něm Eden Ray. A fyziologicky je genialita spojena s dětstvím (James, Lange). Jamesova a Langeho teorie emocí. Ve své hrubé podobě je to směšné: naše emoce a obecně duchovní život nejsou příčinou somatických stavů, ale kontemplace zevnitř toho, co prožívá tělo, co se děje mimo člověka. Zhruba řečeno, pěsti a malování jsou hněv. Jsou tam i logické chyby. V teorii emocí je velká pravda o hlubokém spojení mezi vědomím a fyzickými stavy. Na jedné straně dochází k uvolňování hormonů, na druhé vědomí. Zde je klíč k pochopení toho, jak úzce souvisí gesta, rituály atd. s duchovními stavy. Z moderního pohledu má vědomí hluboké spojení s fyzickými a duchovními stavy. Je jedno, jak je člověk oblečený. Význam oblečení: v chitónu, himationu, sutaně atd. nemohou být náhlé pohyby - je to nepříjemné. Odtud se vytváří zvyk klidných a hladkých gest a pohybů. A protože tělesné pohyby působí na duši – pokud vzrušený člověk začne chodit tiše, pak se z pomalé chůze jistě dostaví klid – pak dlouhé šaty udělají klidnější a pomalejší tempo duchovního života, osobnost takříkajíc začíná mít větší setrvačnost, je obtížnější vyhnat člověka ze sebe, vyrazit ho ze zajetých kolejí. Z toho je zřejmé, proč je v pravoslaví při modlitbě dovoleno pouze stát nebo se klanět k zemi, kdežto katolíci pouze sezení. Začněme zhruba hmotnou představou člověka. Hlavním znakem člověka je stát na zadních, což může být způsobeno jeho schopností mluvit 597. Co je to „stání“? Kalamář totiž „stojí“ na stole. Jaký je rozdíl mezi tím a tím postavením? Lidské stání je nepřetržitý pád ve všech směrech a neustálá touha udržet rovnováhu - pouze úsilím se udržíme na nohou, protože opěrný bod je pod těžištěm. Proto ve stavu duchovní relaxace – době opojení atd. – člověk nemůže vydržet. Stání není stav, ale akt neustálého úsilí duše. Stojící, neustále napjatý. „Staňme se shovívavými“ – ὄρθοί 598 – hluboký význam: stát rovně = být střízlivý, zůstat vzhůru. Velký význam tak nabývá otázka zpovědníka v Trebniku ze 17. století, která byla později zavržena, když se ztratilo chápání jejího významu: „Opřel jsi se při bohoslužbě o zeď? To je hřích, protože je to ukazatel duchovní pasivity, opojení, zvláštního druhu opojení, ve kterém mohou cizí zlé síly snadno napadnout duši. Poklona také slouží stejnému účelu k udržení duchovní střízlivosti. Pravda, dává nám na chvíli úplný odpočinek, ale potom to vyžaduje napětí celého těla, kdy nervový systém vysílá inervaci do celého těla. Odhaluje v nás lidskou bytost: vstaneme-li na nohy aktem vůle, stáváme se znovu lidmi. Metody pravoslaví tedy učí naše tělo humánnosti, vnitřní střízlivý stav se stává snazším a snazším a my můžeme stoupat morálně výš a výš 599. A sezení a klečení svědčí o neschopnosti aktivního sebeurčení. Mezi Řeky bylo považováno za neslušné sedět nebo klečet, ale u Římanů se doporučovalo sezení – aktivita a pasivita. To vysvětluje ostré rozdělení mezi katolíky a laiky: jedni jednají, druzí pozorují a v pravoslaví - každý patří k kléru 600. Pro katolíky by měl být laik jako mrtvola v rukou zpovědníka, ale v pravoslaví můžete člověka nést ve své astrální sféře a zrodit ho duchovně, ale člověk se musí sám hýbat. Ale z katolického pohledu je všechno naopak – všechno jde o uvolnění ducha a pasivitu člověka 601. Orgán, zvláště v klidné poloze, ponoří člověka do snů, podporuje rozvoj představivosti a představivost je cestou k rozvoji půvabu, opilosti a nečinné pozornosti. Musíme dělat, co se nám říká, bez ohledu na vnitřní proces života. Všechno lidské chování je propojené. Nekonečné propojení duševního a vnějšího života. Charakteristika moderny. Teorie funkcí. Neurastenie. Hysterie. Nauka o duchovní konstituci. Tajné vědy Mým úkolem je zaprvé dokázat myšlenku, že naši dobu charakterizuje zlom ve vědeckém a filozofickém myšlení a kultuře obecně. Jeho charakteristickým znakem je zpětný návrat. Za druhé, připravit půdu pro předpoklady křesťanského vidění světa. Za třetí chci zdůraznit 602 svůj postoj ke svobodě myšlení a svobodě kultury. Myšlenka, pokud je upřímná, jistě vede k potvrzení nejvyšších duchovních hodnot. Moderní myšlení se téměř vrátilo ke svým výchozím bodům. To neznamená, že budou církevní, ale spíše nepřátelští a toto nepřátelství nebude pramenit z nepochopení, ale bude důsledkem hlubšího a vědomějšího odporu vůči Kristu. Na tomto základě můžeme opět nazvat naši dobu eschatologickou. U Posledního soudu se nebude možné vymlouvat na neznalost s odkazy na vědu, protože to stále poskytuje stín ospravedlnění. A představuji si stav eschatologie, kdy člověk bude mít naprostou svobodu říci „ano“ Kristu nebo Antikristu. Doba příznivá pro tento stav se blíží 603 . Hlavní myšlenkou moderní vědy je myšlenka celku 604. Život se projevuje sám a neskládá se z částí a barev každé individuality. V živém těle nejsou žádné části, pouze orgány. Tak jako malá tříska může způsobit bolest celého těla, tak i malý zásah do duševního života může způsobit psychický i fyzický šok celému organismu 605 . Duševní zranění, vřed, rána duše - τραῦμα ψυχῆς - tento termín moderní psychopatologie je termínem askeze. „Uzdrav vředy mé duše“ je běžný výraz 606. Hřích je považován za vřed duše, a aby se člověk dostal do rovnováhy, je nutné, aby samotné nebe tento vřed vyléčilo a třísku vytáhlo. Je jasné, že v dětství, kdy je duše zbavena své ulity, škodí především ošklivé propichovací nástroje, které mohou způsobit zranění - urážlivá slova, strach atd., a zranění duše v tomto období mohou být zvláště nebezpečná nejen pro duševní, ale i pro duchovní život. Proto mají Spasitelova slova o pokušení dítěte zvláště zodpovědný a tragický význam. Na první pohled se zdá, že špatná myšlenka pominula, nezanechala v dítěti žádnou stopu a jen stěží ji může realizovat. A přesto jsou to možná nejpůsobivější slova v celém evangeliu. A je to jasné: toto svádění není pomíjivý stav, ale příprava na duševní a možná i duchovní smrt, za kterou snad nebude vinit 607 samotné dítě. V každé svátosti je okamžik lidské činnosti. Podle moderního názoru lze traumata duše léčit objektivizací duševního stavu. Z psychologické stránky toto zpředmětnění hříchu slovem, jeho vytahování a projevování navenek vytváří příznivou půdu pro osvobození od něj, a i když nelze mluvit pouze o tomto pozemském okamžiku, má i svůj význam. Proto obecná zpověď nemá tak příznivé lidské podmínky jako soukromá zpověď, kromě těch případů, 608 kdy ve společnosti panuje zvláštní soudržnost a jednomyslnost. Pokání nespočívá pouze v pocitu lítosti, ale také v identifikaci duševních stavů ve slově, a pokud zpovědník není vlastně svědkem, pak z pozemské stránky nemohou být podmínky příznivé. V dnešní době je psychologický faktor uznáván jako aktivní faktor. Teorie funkční neurózy od Pierra Janeta. Zjistil, co je klíčem k celistvosti života a jak se jeho neuspořádanost projevuje. Život musí být vnitřně koordinovaný a musí se točit kolem jednoho centra. Takové životodárné myšlenky mohou být především náboženské. Víra v Boha je nezbytná, protože jedině ona jako absolutní může poskytovat vůdčí činnost. V opačném případě bude jistě laxnost, duševní onemocnění - v dysfunkci. Hloubka a správnost moderního pojetí funkcí 609. Pokud se například člověk přestane modlit před večeří, pak zřejmě neexistují žádné vnější faktory, které by mohly vést k poruše stravovacích funkcí. Ukazuje se, že je to jinak. V procesu saturace lze rozlišit, abych tak řekl, několik stupňů-podlah. Základem je trávení, nadstavbami jsou funkce krmení, funkce žvýkání, funkce polykání, proces přijímání potravy, to vše jsou vyšší a vyšší nadstavby a čím vyšší, tím více duševní. Psychika ovlivňuje nutriční funkce – hudba, zajímavá konverzace atp. A čím vyšší je nadstavba, tím více ji ovlivňuje duchovní stav. A modlitba nás ujišťuje, že nejíme pokradmu, není to v rozporu se svědomím, neporušujeme Boží přikázání, ale naplňujeme zde Boží přikázání, a všechny tyto procesy mají význam a funkcí výživy je soudržnost. Naopak sedíme-li u stolu třeba nadávkami, tak nižší funkce poplynou ve svém řádu a ty vyšší se od nich odtrhnou – rozklad, separace osobnosti. Například pojem manželství - každá náklonnost souvisí s fyziologickou funkcí a na tomto základě může docházet k rozkladu osobnosti, pohlaví a jakékoliv nepřátelství v domě rozkládá osobnost 610. Odtud je nastíněna souvislost s asketismem. Tyto vyšší ideje vedou k myšlence Boha. Psychologická motivace církevní listiny. Pokud dojde ke stratifikaci duše, pak výsledkem je nemoc: neurastenie a hysterie. Jejich podstatou je ztráta koordinace duševního života: mizí smysl pro realitu světa a s hysterií smysl pro realitu jedince, duše. Smysl pro empirii je smeten ze svých podstatných základů. Jsem oddělený od „já“. Přestávám si uvědomovat sebe jako „já“. Pocit, že jsem v hysterii: jako bych měl v uších vatu, měl bych pocit, že mám na sobě masku. V důsledku toho se lámu, hraji roli, proto to chci hrát zajímavěji, proto ten zájem a tělesná živost a vůbec všechno, mimochodem velmi bolestivé. S neurastenií slyším zvuky, vidím, ale je to všechno jako ve filmu, všechno je to jako duch 611. Nemoci pocházejí z rozkladu duchovního života, z jeho poruchy, z nepravidelnosti našeho života, zejména ze života sexu. Duchovní zdraví je v duchovní rovnováze. Musí existovat vnitřní koordinace, aby se jednotlivé prvky nepoflakovaly, aby bylo vše konzistentní. Pokud si jen myslíme, že vše je podmíněné, pak okamžitě pocítíme tak silný chlad, že nebudeme schopni pokračovat ve svých myšlenkách. Absolutizujme svůj život v nezbytných funkcích našeho života. Sedm svátostí - každá kanonizuje, osvěcuje zvláštní funkci, aby se stala člověkem, a ne jen zvířetem 612. Například Eucharistie je myšlenkou jídla, absolutního jídla. Všechno jídlo a veškerá výživa je posvěcena – v Bohu, a ne podle prvků tohoto světa. Tento blízký přístup k církevním myšlenkám má však i druhou stránku - negativní: léčba psychoanalýzou ve vztahu ke zpovědi je stejná jako černá mše ve vztahu k eucharistii. Díky ní se často pěstují zlé principy. Pokud totiž církevní řády po zpovědníkovi vyžadují obrovské zkušenosti a přísně zakazují vydávat se za starého muže, pak je taková léčba v rukou lékaře, možná i nevěřícího, o to nebezpečnější – často vede ke zhoršení nemoci 613. Dalším proudem myšlenek v moderní psychopatologii je doktrína duševní konstituce. Pokud je duševní život něčím organizovaným, pak musí mít zabarvení individuálního druhu – ne v genetickém, ale v logickém smyslu. Musí existovat vlastní typ duševní konstituce - jako temperament, každý typ reaguje na podráždění zvláštním způsobem - podobně jako středověká představa astrálních typů v astrologii 614. Obecně nyní dochází k oživení tajných věd - to neznamená, že jejich myšlenky jsou správné, ale že jsou pouze znamením doby. Anglická královská společnost pro psychologický výzkum. V důsledku toho byla většina tajných věd uznána. Tělesná charakterologie – nauka o projevu individuality na každém místě těla – tato představa je dnes již běžným místem – byla známá již ve starověku, existovalo mnoho věd, které určovaly individualitu: chiromantika, grafologie – o nejjemnějších gestech otištěných na papíře a jejich individualitě. V zásadě jde o zcela uznávané vědy. Takové vědy jsou důležité při praktikování církevního umění: ikony se vyznačují nejlepšími znalostmi v této oblasti, tedy individualitou, a tyto znalosti jsou jistě citlivé. Individualita se odhaluje všude, ale v různé míře. Tento noumenální puls osobnosti prosvítá na různých místech různě. Jedním z nejprůhlednějších míst je obličej a dlaně, jak se jim říká, druhá a třetí osoba 615. Ruce jsou obzvláště symbolické, protože své ruce nemůžeme ovládat do stejné míry jako své tváře. Ve 14. a 15. století, zlatém věku ikonografie, jsou ruce v ikonografii jednoznačně symbolické. Nejsou to jen ruce, ale nositelé vyššího principu, zvláště těch Matky Boží. Na jejích rukou jsou prsty dlouhé, vytesané, spíše suché, kuželovité, což naznačuje spiritualitu, vznešenost, uměleckost individuální povahy a zároveň nedostatek erotiky, který je umělcům a nositelům umění vlastní. To je zvláště patrné na ikoně Donské Matky Boží. Je zvláště charakteristická. Na pravé ruce má dlaň a prsty dlouhé, ruka je suchá. Levá je jiné povahy, plná, člověk má pocit, že je mokrá, plná trémy. Podle symboliky rukou pravá bere a levá dává. Pravá odkazuje k tomu, co přijímáme, a levá k tomu, co dáváme, tedy levá k tomu, co je nám vzato – k naší pasivitě, kontemplaci. V Matce Boží jsou dvě myšlenky, strany. Ve své činnosti postrádá mokrý okamžik, v jistém smyslu je odvážná, je to ruka královny, bez nervózního okamžiku, mocná ruka, která vládne církvi, nebezpečná ruka. A Její levá ruka je rukou matky, stvoření, které je plné vnitřního vzrušení a tajemství. Existuje zde antinomie. Ona je Vánoce (pasivita) v kombinaci s panenstvím (aktivní postava). Na základě úvah tajných věd o způsobech projevování vnitřního zevnějšku si můžeme položit otázku: kde jsou hranice našeho těla? I materialisticky řečeno, naše tělo není omezeno na tělo ve vlastním slova smyslu: naše vypařování, záření jsou otištěny naší individualitou. I ustřižený nehet má stále nějaké spojení s tělem; zlomený ocas ještěrky se stále kroutí, protože živé spojení nelze přerušit okamžitě, ale pouze postupně slábne. U nás toto spojení mezi useknutým údem a tělem není tak nápadné; v důsledku centralizace lidského nervového systému. Nyní se pořizují fotografie membrán našeho těla, bez ohledu na to, jak je nazýváte. Gibner 616, prsty na obrazovce. Neurastenie je spojena s extrémními nervovými výlevy z obzvláště zraněných míst, našich éterických těl 617. Ve Francii se tyto vředy léčí pálením kadidla a „kauterizací“ přitažením horké špachtle kolem těla. Charakteristický je obsah moderního vědeckého myšlení. Okultismus. Stigmatizace. Těla duší. Exteriorizace citlivosti Chci mluvit o tom, co se velmi neúspěšně nazývá jedním obecným, nic nevyjadřujícím názvem: „okultismus“, zamyslet se nad jeho věcnou stránkou a teorie a vysvětlení jsou věcí budoucnosti. Slovo „occultus“ znamená skrytý, tj. jako dosud neodhalený. Toto je negativní, nejednoznačná definice, a proto pod pojem okultismus spadá široká škála předmětů. Luther řekl, že lidská mysl je jako opilec sedící obkročmo na sudu – nemůže být ve stavu rovnováhy, ale neustále kolísá z jedné strany na druhou. To platí i pro vědecké otázky: buď popírají tu či onu sféru jevů, nebo je naopak pověrčivě ctí. Nejprve se tedy Butlerova a V. Crookse 618 zbavili výsměchem, a pak najednou došlo k hluboké změně veřejného mínění, úplná víra bez kritiky. Stejně jako byly biblické zázraky dříve sebevědomě vysvětlovány elektřinou, tak jsou nyní stejně ignorantsky považovány za okultní jevy. Koncept okultních jevů zobecnil širokou škálu jevů. Mým úkolem není je vysvětlovat, ale ukázat, že obvyklé představy o nich jsou falešné. Na jedné straně pomocí fyziologie a na druhé straně pomocí psychologie a nakonec i okultismu se ukázalo, že procesy v těle jsou řízeny duševními procesy a tato duševní aktivita sice nepodléhá kontrole, ale s určitým tréninkem je možné procesy v těle ovládat 619. I pomocí hypnózy, toxických a vazomotorických účinků lze ovlivnit některé jedovaté a intoxikační účinky vyloučeno. Tělo může být ovlivněno řadou faktorů v duchovním životě; Můžete způsobit neuvěřitelné urychlení procesů organického života, například hojení ran, hojení zlomených kostí. Na Západě je již dlouho známá stigmatizace modřin, krvácení přes kůži a vředů, které vznikají pod vlivem intenzivního rozjímání o vředech Ježíše Krista. Ačkoli to může být způsobeno hypnózou – nechci to však takto lacině vysvětlovat – není pochyb o tom, že tyto jevy a stigmatizace Františka z Assisi jsou zcela odlišné. V pravoslaví není stigmatizace, ale u katolíků k ní dochází z toho důvodu, že duševní život je postaven na představivosti 620. Po psychické stránce vytváří představivost - živé smyslové znázornění známých obrazů - příznivé podmínky pro její rozvoj. A ortodoxní asketismus vyžaduje vyhnání těchto živých smyslných představ. I o utrpení Ježíše Krista lze uvažovat pouze duchovním způsobem. Ale v pravoslaví existuje něco podobného, ​​stigmatizace, ale opačného charakteru, totiž tělesná zranění od démonů. Anthony Veliký byl tedy poražen démony a měl rány a stigmata způsobená negativními obrazy. A protože o démonech nelze snít, tyto rány zjevně nevznikají ze subjektivních snů, ale proto, že myšlenky samy jsou vnuceny jako něco objektivního. I pro velmi smyslové vidění leží hranice těla za fyzickým tělem 621. Například světlo z prstů je téměř fyzikální jev. A existuje mnoho dalších výronů, záření a procesů našeho života a já se přikláním k názoru, že díky našim tělům objímáme celý vesmír. Tuto myšlenku odhaluje Speransky 622 a klade otázku: jak Adam a Eva viděli, že jsou nazí, protože po Pádu jejich znalosti slábly? Odpověď: dříve nebyli nazí, protože celý svět byl jejich tělem, s obecnou soudržností jejich bytí, a neviděli hranice mezi tělem a světem. Tělo samo o sobě nebylo nahé, protože to byl vnitřní orgán, a pak, po Pádu, takříkajíc spadlo ze světa a ve vesmíru zůstaly jen tenké tekuté slupky. Tato představa odpovídá moderní biologii – je charakteristické, že tělo je stavěno zevnitř, a ne zvenčí 623. Látka vyplňuje duševní a polohmotné formy. Části těchto orgánů, ještě nenaplněné hmotou, jsou vně, a proto jsou velmi pružné a poddajné. Jedním z těchto orgánů je světlo, které je vyzařováno z člověka, zejména z hlavy. Toto světlo je nesporným a jednoznačným fenoménem, ​​i když je zároveň těžké říci, jak ho vidíte. I když to vidíte smyslnýma očima, není to sladěno se zbytkem smyslného prostředí. Může mít stejné gradace - v síle a odstínech - jako smyslové světlo. Může existovat celé spektrum záření různé duchovní hodnoty a jeho geometrické formy jsou vždy více či méně homogenní. Představu o světle od svatých může poskytnout aureola zobrazená na ikonách 624. Koule naplněná světlem a obklopující hlavu (viz „Sloupek a půda pravdy“) 625 může být znázorněna jako nádoba světla - svatozář, gloria 626, na vzkříšeném Ježíši Kristu. Náboženská a ikonografická symbolika je vždy reálná, vždy má nějaký skutečný důvod, není v ní žádná konvence. A pokud tuto realitu nevidíme vždy, pak se to děje zaprvé špatným provedením a zadruhé naší hrubostí. Uctívání není jen symbol, ale také to, co je symbolizováno. Člověk má nadtělesné orgány, které ovlivňují celý svět. To vysvětluje důležitost asketického požadavku – vyhnout se vstupu do jiné osoby 627. Někdo jiný nám může být nakloněn, a přesto cítíme nejhlubší znechucení, jako by nám bylo odebráno něco životně důležitého a drahého. A naopak, s druhým člověkem máme pocit, že jsme jakoby zdravější, vnitřní úzkost opadla a i po chvilkovém sezení s ním vidíme, že se ho nemáme na co ptát: všechny otázky, které nás trápily, se nějak samy vyřešily. Naopak velmi škodí blízká komunikace s lidmi, kteří jsou duchovně podprůměrní a vášniví: z nich plyne přímá infekce a my dostáváme nějakou újmu, nikoli psychickou. Když jsem navštěvoval židovské rodiny, které ke mně byly velmi laskavé a v morálním smyslu dokonce mnohem slušnější než křesťané, stále jsem měl pocit, že jsem je opustil jako vysátý, prázdný, něco trpěl a několik dní jsem pociťoval tento nedostatek vitality. Na druhou stranu je tento pocit podobný tomu, co by se stalo, kdybyste vzali hůl, namočili ji do inkoustu a ponořili do sklenice s vodou: podobně se z člověka natahují vlákna čehosi průhledného a vnitřně černého, ​​které v místnosti stále zvyšují svou hladinu, takže je nakonec vyloženě nesnesitelné dýchat. A od lidí duchovně dobrých kvalit je charakteristické podobné přijetí jakési vřelosti. Je možné ovlivnit tyto periferní, ale možná nejživotnější části našeho těla. Kůže je stejná jako nervový systém. Slovo „periferie“ si obvykle spojujeme s myšlenkou něčeho nedůležitého, ale ve skutečnosti je to důležitá věc a tato skořápka může být ještě citlivější. Neurastenie je poranění membrán. Exteriorizace citlivosti je pokusem odříznout tyto naše části a spojit je s jinými předměty. Při hluboké hypnóze byla citlivá vrstva těla izolována na vzdálenost 12 centimetrů. Těchto vrstev je několik a mohou být absorbovány speciálními látkami. Vosk slouží jako zvláště příznivý kondenzátor lidské energie, zejména v podobě člověka, tedy panenky. Poškozením se na člověka přenáší utrpení. Odtud hlavní technika černé magie - magie nad panenkou, odstraněnou stopou a obecně nad jakoukoli látkou spojenou s určitým sekretem. De Rocha 628 přenesl lidskou energii na fotografickou desku a poškození desky mělo vážný dopad na osobu. Podle jeho názoru můžete dokonce zabít člověka provedením určitých akcí na jeho fotografii. - Duprel. Filozofie mystiky. Časopis „Rebus“ 629 publikoval články o realitě vlkodlaků: lidé mohou posílat svá astrální těla do zvířat a mají pravdu, když říkají, že se proměňují ve zvířata, například ve vlky 630. Více o okultních účincích drog. Nyní se na škodu, kterou způsobují, dívají příliš pozitivisticky: ale ve skutečnosti je to mnohem víc, než se zdá. Například tabák poškozuje centrální nervový systém, tedy fyziologický zdroj naší existence. Mystické orgány takříkajíc paralyzuje, poletá, odřízne. Člověk se stává organicky neschopným chápat určité duchovní věci; budou mu připadat jako něco iluzorního, jako deprivace ve fyziologickém smyslu. Pokud si pomažete jazyk tinkturou z 631 listů, přestane cítit, člověk ztratí chuť. Stejně tak je kuřák zbaven smyslu pro realitu. Říká se, že při kouření dochází k domnělé exacerbaci duševních schopností. Ale to je sebeklam: život je nekonečně složitý, svět je iracionální, kvůli nekonečně složitému komplexu všech podmínek, příčin atd.; a kuřák ztratí ze zřetele všechny tyto příčiny, oddělí jev od jeho příčin, tak říkajíc, odřízne ho od jeho kořenů. Všechno se mu proto zdá velmi jednoduché a je sebeklamně přesvědčen, že pro něj je vše řešitelné 632. Kritika čistého rozumu byla napsána výhradně na doutníky; toto je doutníková literatura 633. Pokud se síla vycházející z naší bytosti dokáže spojit s hmotou, pak ještě více s živými bytostmi. Mumie, relikvie. Asi před 10 lety byla ve Francii žena, která měla schopnost mumifikovat mrtvoly malých zvířat, to znamená zastavit proces rozkladu a osušit tělo: jakmile je držela v rukou, proces rozkladu v nich byl zastaven a nerozkládala se, ale vyschla. Akademie věd se o to začala zajímat a začala provádět experimenty: například mrtvole byla useknuta ruka, podrobili ji průchodům a ta se mumifikovala, ačkoli zbytek mrtvoly se rozložil. Pak si egyptologové vzpomněli, že rituál pasivace byl zobrazen na egyptských hrobkách - Egypťané o tom věděli. Dále, pokud by tyto, dalo by se říci, náhodné jevy našeho těla měly vliv na mrtvolu, o to silnější by měl být vliv člověka na něj samotného. Proto je sebemumifikace pro lidi se zvýšeným duchovním životem zcela přirozená. Samozřejmě je nemožné vysvětlit původ relikvií pouze působením sebemumifikace. Ale při vytváření relikvií působí síly různých řádů, které vedou těla do neúplatného stavu. Proto je ve vytváření relikvií něco přirozeného. Vždyť jen pro upadající náboženské vědomí je zázrak nějakým trikem, o kterém se nemluví. Ve skutečnosti je zázrak příkladem vyšších sil, které lidská přirozenost vlastní, když je posvěcena. Zázrak je projevem sil, které jsou vyšší než přirozené, ale ve své vlastní rovině – přirozené; bylo by nepřirozené, kdyby Ježíš Kristus a ti, kteří od Něj přijali milost, neprokázali povahu vyššího řádu. Svatý Augustin: pro řeholníka by bylo překvapivější, kdyby se nestal zázrak. Otázka může znít: proč se v naší době zázraky nedějí tak často? Obecně se ve velkém měřítku tak často neuvádějí, ale v malém každý zná ze svého osobního života 634. Je třeba si všimnout zvláštnosti naší doby. Představte si údolí a vysoké hory. Žijeme v údolích, v obyčejném vzduchu a jen těch, kdo žijí na vysokých horách, se dotýkají duchovní mraky. A večer se stahují mraky a ovlivňují všechny, nejen obyvatele hor. Takže v naší době – „večer“ – je patrné na jedné straně zhoršení mystické citlivosti a na druhé straně blahosklonnost Božského a jiných světů k nám. Nyní je zázrak nezměrně blíž, stejně jako mystické jevy obecně, požehnané i temné, jako blízkost zesnulých a naopak temné síly. Pro ty, kteří žijí v pozitivistických nížinách, jsou bílá i černá „milost“ stejně vzdálená a cizí. Ale když je od nás vyžadována větší zodpovědnost, pak se citlivost ještě zhorší 635. Diskuse o aurách, výtocích těla. Objetí, polibky, podání rukou mají kromě podmíněného významu i to, že díky nim dochází k výměně energie, vnitřnímu spojení s druhým člověkem. Různé efekty různých oděvů. Požadavek asketiky je tedy pochopitelný, nesedět na židli a oblékat se do šatů vášnivého člověka, a naopak věci člověka plného duchovní energie působí blahodárně. S komunikací jsou spojeny známé klady a zápory. Stačí se podívat na své zkušenosti a uvidíte, že je to tak. "Pozor, jak nebezpečně chodíš." Odtud smysl představy stáří jako komunikace, uložení duší v astrálním těle starého člověka, a nikoli jen mravní příklad a povznesení. Toto těhotenství bylo známé již ve starověku. Platón říká v dialogu „Theaetetus“ 636, že prostá komunikace se Sokratem měla na lidi vliv. Pouhá jeho přítomnost v místnosti zvyšovala studentovy znalosti, a naopak, kdo se s ním hádal a zlobil, brzy v jeho přítomnosti vyšuměl a ztratil hněv. Inspirace. Telepatie. Světovost člověka Minule jsem mluvil o možnosti lidí být ve svých tělech. Z toho je zřejmé, že psychologie mas je odlišná od psychologie jednotlivce, jednotlivce. Studium masové psychologie umožnilo přiblížit otázku dějin náboženství. Mauss, Hubert. Obecný psychofyzický stav mas neposkytuje klíč k porozumění, nevysvětluje náboženství, ale umožňuje vysvětlit možnost jevů, které lze nazvat zázračnými. Proto je nám dán opěrný bod. Tím se vysvětluje význam chrámu 637. Proto Ignác Bohonosič radí křesťanům, aby se více scházeli. Nyní je v moderní psychofyziologii dostatečně vyjádřena myšlenka vlivu vnějších podmínek a organických stavů na duchovní a ideologický stav 638. Přítomnost πυκνοτέρως v samotném chrámu vytváří speciální síly pro boj s nepřátelskými silami. Slabost víry v současné době je důsledkem slovanské a zejména ruské hašteřivosti a hašteřivosti. Nemůžeme být πυκνοτέρως, ale jakmile se spojíme, objeví se odstředivé a odpudivé síly. I když každý jednotlivě může být velmi dobrý. Musí existovat vnější podmínky, které by pomohly vnitřnímu shromáždění 639. Několik dalších bodů v okultismu z transcendentální psychiky 640: mystická vnímavost, inspirace, předtucha, kreativita byly mimo pole vědeckého vidění. Ostatně tyto jevy - inspirace 641 - jsou nádech, inspirace odjinud, vnímání působení jiného světa, z jiných sil, nejprve do podprahové oblasti, pak do vědomí 642. Bylo zjištěno, že určité oslabení stavu vědomí, poněkud ospalý stav, podporuje projev našeho vnitřního života, sféry podvědomí, a to je radiotelegrafní vysílání a neustále přijímání zpráv od jiných bytostí. Studium věštění vedlo k tomu, že získali právo na existenci. Například věštění pomocí zrcadel. Při dostatečné kontemplaci lesklého prstenu, černého skla atd. vzniká hypnoidní stav způsobující vize. Jsou zobrazeny obrázky, které se od běžných liší tím, že se za prvé nemíchají s okolní realitou a za druhé jsou miniaturní. Říká se jim pseudohalucinace. Název „halucinace“ ještě nenaznačuje jejich imaginaci, neskutečnost 643. Pravda, halucinace neodpovídají běžnému vnímání; ale běžné vnímání má pouze symbolický charakter, a není adekvátním obrazem předmětu, a každý vizuální obraz je také konstruován kreativitou fantazie 644. Při věštění vyskakují z podvědomé oblasti zážitky jiné reality, minulosti či budoucnosti, třeba i z jiných světů. A tato symbolická karta také odhaluje vnitřní význam svých obrazů (jako ve snu). 2) Anální a sluchové hlasy v šumu řeky, vodopádů, mušlí. Nesprávný výklad textu: „Ve věštění vidíme jako zrcadlo.“ Obvykle vysvětlují: „jako přes sklo temně“, ale musíme to brát doslovně: „vidíme, jako bychom při věštění používali zrcadlo“ 645. Toto je jeden příklad toho, kolik pasáží 646 Písma svatého a církevních otců lze správně pochopit pouze se známými vědeckými objevy 647 . Proto je nutná opatrnost v komentářích. 3) „Virgula Magica“ – „kouzelná tyč“. Jedná se o leták, s jehož pomocí zvláště nadaní lidé nacházejí zdroje podzemní vody nebo rudy. 4) Fenomény neklidných domů jsou základem fetišismu. Lang fetiš je viditelný v hluku domácnosti. „Trelyuditsya“ je moskevský výraz. Tablet řízený inteligentním agentem, říkám opatrně: agent, ne stvoření. Telepatie je možnost přímé duchovní komunikace mezi lidmi během života, před smrtí a po smrti. Vysílání psychických vln a šoků je spojeno s objevením se něčeho v naší blízkosti 648. Jak pravděpodobné jsou známé náhody? Britové pomocí teorie pravděpodobnosti zjistili, že tyto jevy nejsou náhodné. Náhody jevů a úmrtí. Tyto studie dělají díru do pozitivistického vidění světa a to, o čem čteme v životech svatých, je možná téměř vědecky podložené, i když znovu říkám, že je nemožné vysvětlit všechny zázračné jevy u svatých pouze těmito nižšími, okultními silami. A pokud je popíráte, pak musíte vše bez rozdílu popírat. To musí mít jistě na paměti kritici Písma svatého, hagiologie atd. Předchozí princip negace - Ključevskij, instalace redaktorů Života - je stereotypní. Ale nyní je nám jasná cena tohoto odhalování. Existují-li duchovní jevy, zázraky, pak musí existovat jejich zákony, uniformita těchto jevů, opakující se v životech různých světců. Co bylo řečeno o jednom, bylo třeba říci o druhém 649. Zvířata se například nebála svatých: jeden přeplaval Nil na krokodýlovi a druhý, Rus, nakrmil medvěda. Nejde zde o půjčování, nikoli o představivost kompilátora života, který proměnil krokodýla nilského v ruského medvěda, ale o projev jednoty svatého muže s přírodou, o návrat člověka do jeho královské hodnosti v přírodě. Tyto skutečnosti nebyly dosud vyvráceny. A pohádky hovoří o porozumění řeči zvířat – přímé, vnitřní, telepatické intimitě a komunikaci se zvířaty. Krotitelé zvířat je ovlivňují nejen strachem, lstí a hrozbami, ale také přímo 650. Byl takový případ [USA]. Dítě jednoho amerického farmáře trávilo veškerý čas se zvířaty [opožděný vývoj, usilovalo o zvířata, naučilo se mluvit] a pak řeklo rodičům [co říká žaludek, jak se každé zvíře cítí a na co si stěžuje. [Bylo to děsivé.] 651 Zpočátku tomu nikdo z dospělých nevěnoval pozornost a všechny tyto příběhy byly připisovány jeho dětské fantazii. Pozornost zbystřili až později, když řekl, že se dvorní pes jeho rodičů hodně baví - každou noc sháněl slepice sousedního farmáře, a když farmář za chvíli přišel se stížností na psa. Poté se jeho příběhům začali více věnovat a například když řekl, že koně bolí zub takový a takový, koně prohlédli a skutečně zjistili poškození zubu. Roznesla se o něm zpráva, černoši si ho začali zbožňovat a přinášeli k němu zvířata a on je vzal za hlavu a řekl, co je přesně bolelo. Později, když dítě začalo dospívat, tato schopnost zeslábla 652. Tak je nastolena zvířecí telepatie. Totéž platí v lidovém povědomí: Ivanushkiho chápání řeči zvířat, duchovních dětí, svatých bláznů a blahoslavených. A zvířata svatých pochopila a poslechla. Životy zobrazovaly pouze typické rysy, nikoli životopisné. Dochází k oživení alchymie a astrologie. Na Západě již na konci 19. století existovala podobná vědecká společnost vydávající časopis. Spojení mezi člověkem a přírodou bylo tedy chápáno mnohem hlouběji, než pozitivistická věda chtěla a znala 653. Spojení společné mezi jednotlivými vrstvami existence. Nespočet vláken. Každý jev na sebe odráží všechny jevy. Symbol není konvenční, ale ve skutečné souvislosti s jinými jevy. Je jasné, jak je symbol přijímán v moderním světonázoru. Všechno ve všem. Jedním z pilířů středověkého vidění světa je univerzální soudržnost a zákonitost přírody. Nyní je to jasné nejen v oblasti mechaniky a fyziky. Všechny sféry existence, všechny její jednotlivé vrstvy, každý fenomén je mikrokosmos, symbol každé jiné věci. Identifikace jevů v symbolu, ve všem; ale v jednotlivých prvcích mohou být projevy obzvláště živé. Svatí otcové, Goethe... Tvář a duši. Tělo buduje duše. Nevím na koho se dívám, ale víceméně to vím. Projevuje se v sobě, v celé své kreativitě, ale to vše je projev, nikoli duše, ale pouze její stavební činnost. Vše je jeho symbolem. Tělo je symbolem duše 654. Při pohledu na obličej říkám: tady je můj bratr, osoba mi blízká atd. Pak při pohledu na fotografickou kartu mohu říci: tady je můj bratr. Tato fráze je ze symbolického hlediska správná, ale z pozitivního hlediska není: toto je lepenka. Fotografie je projevem těla a tělo je projevem lidské duše. Projevuje se zde i činnost duše (člověka) - ve fotografii, i když vzdáleněji než tělo. A protože neznám podstatu člověka, ale pouze jeho činnost, mám právo říci o fotografii: tady je můj otec; a každodenní frazeologie to uznává. Jinak by nebylo třeba vůbec mluvit o otci, ale jen: to je jeho kůže, kosti, svaly atd., ale ne on sám. V renesančním světonázoru neexistuje žádný základ pro pochopení náboženství, protože v jeho zkušenosti nejsou žádné prvky, které by umožňovaly jeho uznání. Náboženství bylo zredukováno na morálku nebo individuální city a morálka se stala formální 655. Nyní – návrat do dětství, dětských vrstev chápání, ke středověké kultuře. Kultura dětské konstituce objasňuje dětskou psychologii. Svět opět začíná získávat mystický charakter. Nyní je zajímavé poznamenat jeden bod: toto je odhalení vnitřních kořenů, vnitřního života. Platonismus není dobře pochopen. Pod pojmem γνώϑι σεαυτόν 656 delfského chrámu rozumíme sokratovsko-platónské poznání člověka v něm samém, a nikoli poznání sebe sama pouze jako svazku fyzických stavů. Úkolem sebepoznání je objevit v sobě pravou lidskou tvář, poznat podstatu, a ne subjekt, geometrický střed pozitivistických jevů. Látka je kreativní produktivní příčinou. Vím, že nic nevím, všechno je neskutečné, všechno nejsem já, všechno je prázdnota. Veškeré vědění, dokud není poskytnuta ontologická podpora, je iluzorní 657. Ale zde, v hlubinách bytosti - Έἶ 658 - You are, je toto jediné pravé poznání, na kterém lze stavět vše 659 stejně jako Descartes: cogito, ergo sum 660. I když je mezi Platónem a Descartem velmi velký rozdíl, toto Descartovo „cogito“ není sylogismus, ale hluboký mystický zážitek. V církevní řeči, abyste poznali sami sebe, potřebujete se dotknout nadpozemských projevů, jít za své projevy – transcende te ipsum 661 – a pak v sobě najdete potvrzení Nejvyšší Bytosti. Odpověď je v Nejvyšší Bytosti. Řeknete mu: "Jsi" - a jako odpověď dostaneš: "A ty jsi." - Svatý Augustin. Musíme se povznést nad splynutí světa, odložit světské starosti a nestarat se o domácnost. To je podpora našeho bytí. Zážitek podobný tomuto mystickému pocitu, jen ve slabší míře, může dát: vystoupíte-li na vysokou horu nebo alespoň nějakou zvonici, a pak, když se z dálky podíváte na celý svět, pocítíte bezvýznamnost sebe i všeho, co vidíte. Všechno malé tam zůstává. S redukcí, odstraněním všeho tam vše zůstává, klesá a duchovní princip, pravý duchovní život, je osvobozen. Když se tento vyšší princip otevře, uvidíte se smrtící jasností, že všechny pocity, které jsme zvyklí vysvětlovat okolnostmi, jsou naše vlastní výtvory, že jsme za všechno nekonečně zodpovědní, že my sami jsme staviteli světa. Stojíme před tváří Soudce. Toto je malé zdání toho, co zažijeme, až přijde naše smrt: pak nebude žádná sentimentalita, žádné pokusy litovat nebo klamat sami sebe 662. Jsme to my sami, kdo vyjadřuje své názory o sobě, ne Pravda. Zasněžený vrchol proráží oblohu a zůstává nehybný 663. Na zkušenost Boha jako Pravdy nelze zapomenout, neboť teprve od té doby začíná poznávat sám sebe jako lidskou bytost. Dokud nezažil toto minimum mystických zážitků, je ve svém vědomí pouze humanoidním zvířetem. Všechny zelené výhonky probouzejícího se vědomí důležitosti člověka, jeho transcendence 664 jsou nyní nasměrovány tímto směrem a vylamují se ze všech trhlin. Zatímco člověk byl srostlý s prvky světa, nekritizoval je, ale přijímal je jako samozřejmost. Přesně tomu se říká naturalismus renesančního vidění světa, potvrzení sebe sama jako pouhého člena, součásti světa. Odtud popírání hříchu, představa, že je vše v pořádku, že zlo v člověku číhat nemůže a jde pouze o nepochopení (tolstojismus, rousseauismus). A od konce 19. století se začalo objevovat vědomí, že svět není v pořádku, že jsou lidé naštvaní, že je potřeba všechno znovu postavit, udělat jinak. A tak se objevují různé trendy, nejprve fantastické, pak vědečtější, například genetika – zlepšení lidské rasy, v Americe – omlazení. To vše jsou velmi jednoznačné symboly toho, že jednoduchá realita již nestačí, ale je zapotřebí relevance. Lidé si vypěstují vágní pocit podpory mimo svět a královský vztah k přírodě. Bolševismus je také charakteristický pro naši dobu: „Ukážeme Zemi novou cestu“ - touha reorganizovat svět vnějšími opatřeními. Skrjabin. Fedorov. Myšlenka: spoléhat se na nadpozemské, přetvářet svět, je nutná eschatologie, všude chtějí evokovat jinou bytost 665. A v Německu je nyní něco podobného bolševismu, aktualismu, aktivní mystice, touze ovlivňovat svět, ale ne navenek, jako v bolševismu, ale duchovními prostředky 666. Mohou existovat prostředky a technologie, jak přebudovat tyto hlavní myšlenky světa jasné: člověk se cítil a uvědomoval si, že je nadřazený světskému splynutí. Německý aktualismus vychází z Goetha, Schellinga a Nietzscheho, kteří byli celý život v podstatě přitahováni pouze ke Kristu a od křesťanství se odvraceli jen proto, že bylo příliš smířlivé ke zlu 667. Pro formu objevenou v matematice, fyzice a biologii bylo nutné najít jejího nositele - princip, který ji projevuje v prostoru a čase, pojatou jako skutečnost, jako tvůrčí princip (Platonovy myšlenky). Lze pouze předvídat směr, kterým se bude vědecké myšlení ubírat, ale nelze přesně formulovat jeho směr. Ukázalo se, že člověk je kreativním centrem, a to nejen okem hledícím škvírou na svět, nikoli pasivním divákem umístěným mimo svět, ale jeho aktivním účastníkem. Člověk se realizoval jako lékař světa, jako tvůrčí substance. Bylo odhaleno zaprvé vyšší „já“, o kterém byla řeč výše, a zadruhé se v důsledku poznání v praxi zjistilo, že ve mně žije něco superempirického, nadsmyslového. Muž naší doby se ukázal být nad světským splynutím. Uvědomil si v sobě schopnost povznést se nad svět, chodit nad ním, ovlivňovat živly světa. I církvi nepřátelské proudy, které si o sobě myslely, že jsou spjaty pouze se světem, si také myslí. A když to bylo objeveno, začali si všímat mystických schopností, které byly předtím atrofovány a měly malý účinek. Ale jsou základní věcí, ze které se skládá náboženský světonázor. To je právě to odtržení od náboženského vidění světa, že tomu člověk přestal rozumět. Odloučení od náboženství bylo potrestáno jeho nepochopením. Náboženský světonázor se stal prázdným a iluzorním. Dokonce i v očích lidí, kteří říkají náboženství v zásadě „ano“, se stalo mysli cizí, něco, co se používá pouze při důležitých příležitostech, a ne v každodenním životě. V každodenním životě, v rozhovoru, v psaní, v deníku náboženství ztratilo své využití. Věřící i nevěřící stáli takříkajíc na stejné pozitivistické rovině, z níž se náboženství konstruovat nedají, a pokud někdo zůstal věřícím, bylo to navzdory všem silám, díky prorockému pudu života. Věřící byl věřící v nějakém rohu, uličce. Byla vytvořena protestantská teorie, že náboženství je intimní, osobní záležitost. Byla zbavena možnosti projevit se; vlastně neměla ve veřejném životě místo. Duchovní zlom je především spojen s objevením vyššího „já“ v sobě samém, s vědomím odpovědnosti za svůj osud, uznáním sil, za které jsme zodpovědní, a uznáním člověka jako stvořitele v kosmu. Bylo potřeba porozumět kultuře, filozofii dějin. Mimořádně důležitý jev je pozorován ve změně teorií. Napoleon I. takové historiky pohrdavě nazval křeslem lidé... Ale pak se stále více začalo posilovat ideologické chápání dějin, že dějiny jsou určovány určitými jedinci, schématy, která se objevila v určitém okamžiku, že nejdříve existují určité pojmy a ty zařizují život – v této teorii charakteristický výraz ducha renesanční kultury, že činitelem není člověk, jako tvořivá síla, ale abstraktní myšlenka, že dějiny lze organizovat i bez moci. A člověk je jen pozorovatel, je okem hledícím škvírou. Výrazem stejného ducha doby v umění byla přímočará perspektiva. Podle těchto názorů není člověk hybatelem, ale pouze okem, byť jen jedním bodem oka, a navíc zcela nehybným. Úpadek kultury je spojen s úpadkem umění. Žádná kreativní myšlenka. Poté byla ideologická teorie nahrazena opačným historickým materialismem, který říkal, že všechny teorie jsou založeny na ekonomickém základu, protože samotná existence teorií je určena vnějšími faktory - geografickými, ekonomickými, rasovými atd. Ekonomický materialismus začal překonávat renesanční světonázor člověka, který byl podle předchozích názorů netvůrčím středem bytí. Náboženský člověk může uvítat ekonomický materialismus, protože zlomil pýchu renesančního člověka, přemohl ho a dokonce ho zničil, když tvrdil, že organizuje dějiny, a zjistil, že tento vzdušný hrad je sice zničen, ale na jeho místo je dáno něco trvanlivějšího – nějaká bytost. Podle smyslu karteziánské filozofie není lidské tělo podstatnou součástí. Řekl by, že člověk je res animal cogitans 668. Odtud nepravdivost nedávného pojmu nesmrtelnosti, potažmo vzkříšení, a především vzkříšení Ježíše Krista a celého křesťanství, nahrazení pojmu vzkříšení pojmem nesmrtelnost. Člověk začal svůj vztah ke světu vnímat jako něco náhodného, ​​ne jako dar od Boha, ale jako mechanismus, něco, co je pro člověka samotného a dokonce i pro Boha neprostupné – deismus, ateismus. Samotná mechanika se vyvíjela na základě určitého předpokladu – vytvořit takovou představu, aby v ní nebylo místo pro ducha; celý vývoj vědeckého světového názoru je sledem pokusů vyhnat Boha ze světa; celý historický proces byl posuzován stejným způsobem. Fyzika samotná je zakořeněna v obecné tendenci kultury. Veškerá mechanika a fyzika mají stejnou tendenci. Proč bylo nutné vyhnat Boha ze světa, kvůli čemuž je nutné prokázat Jeho neslučitelnost ve světě? Jedním z faktorů této tendence je hrdost renesančního člověka, jeho touha být autonomní, zařídit se tak, aby nám nikdo nezasahoval do našeho řádu, touha zaručit pevnost zdí, které nás oddělují od světa. Tajná myšlenka lidí tohoto historického období je tato: nechť je Bůh, ale také potřebujeme koutek; Není potřeba zázraků a milosti, protože narušují náš řád. Co je ale předpokladem této hrdosti? Ten, který pohltila jak naše inteligence, tak lid, je manicheismus, dualismus, uznání existence zlého principu, možná většího než Bůh, bez ohledu na to, jak se tento princip nazývá - ďábel, hmota nebo něco jiného. Tato bytost je základem, který nám zaručuje možnost autonomie. Jaký je světonázor inteligence a prostých lidí? Vnitřní odpor k tělu a světu, vnitřní stydlivost. Historicky se k nám tento dualismus dostal prostřednictvím bohumilismu a rozšířil se všude. Kreutzerova sonáta. Znechucení těla je spojeno s pýchou těla a jeho odporem vůči milosti, že je tak silné, že je pro milost neprostupné. A ekonomický materialismus poskytuje překonání a ne prosté popření spojení se světem. Potvrzuje naše otroctví, protože člověk nemá žádnou podporu mimo živly, naši závislost na společnosti. Nyní je ekonomický materialismus minulostí. Byla nahrazena posvátnou teorií. Pro ideologa program vytváří nástroj jednání, který se ukazuje jako ekonomicky užitečný, a s tímto způsobem jednání je spojena úcta. Pro ekonomický materialismus je nejprve nástroj a později vzniká abstraktní pojem. A nástroj je zbožštěn jako užitečný (úcta k mlýnskému kameni). Posvátná teorie říká, že zdrojem ekonomiky i ideologie je kult. Má nějaké jejich Prius 669. Nejprve kult a pak nástroje a koncepty. Například používání masa mělo zpočátku kultovní charakter – představa, že slavný klan je spojen se slavným duchovním centrem (platónské představy). Konzumací masa se lidé spojují s touto mystickou podstatou zvířat. Jíst maso je představení nějaké entity, která spojuje určitý rod, klan. Domestikace zvířat je spojena s jejich úctou. Zvíře se jí jako přítel; je svatyní a v určité chvíli je obětován; tato oběť je často považována za sebeupálení. Také kultura obilnin. Pocházelo z uctívání mrtvých. Obilí je symbolem nesmrtelnosti, vzkříšení. Na hroby se lila krev a pojídání obilí vypěstovaného na hrobě bylo považováno za příležitost ke spojení s předky. A teprve potom začala svatyně chátrat. Nejprve přijímali, pak ochutnávali, pak jedli a nakonec jedli. Takže posvátná teorie. Jeho badatelé: Angličané – Fraser, Gabbers, Smith, Jevons, Francouzi – Perlet, Huber, Mauss – tvrdí, že výchozím bodem kultury je kult. V jeho prospěch hovoří i filologický rozbor. „Kultura“ je příčestí budoucího času, stejně jako slovo „příroda“ je odhalujícím potenciálem kultu. Sekularizací se vyvíjejí všechny vědecké, ekonomické a podobné koncepty: na jedné straně se formují koncepty utilitární, na druhé straně koncepty vědecké. Vzhledem k tomuto původu filozofických pojmů je z tohoto hlediska zřejmá správnost pozitivistického tvrzení, že metafyzické pojmy jsou bez obsahu. Pravda, filozofové proti tomu obvykle namítají a poukazují na soběstačnost těchto pojmů, ale těmi se mohou stát pouze v kultu; mohou být odhaleny a srozumitelné pouze v náboženství. Celý rozdíl mezi filozofickými teoriemi jeden od druhého spočívá v tom, že některé z nich se tím řídí, více či méně, vědomě, zatímco jiné nevědomě, často si protiřečí. Například termín „idea“ se na Západě obzvláště vyčerpal; znamená to tam cokoliv. Ve francouzštině „ideální“ = neskutečné. Toto slovo ztratilo svůj význam. Filosoficky nevysvětlitelné... V estetice 670. Obličej na portrétu je myšlenkou dané tváře. Ikona. Obličej je představa daného člověka. 671 Ikona je pokus zaznamenat a vyjádřit tu nejvyšší uměleckou vizi, se kterou přicházíme do styku v kreativitě. Pokud je oltář chytrým místem, pak to znamená, že hranici mezi ním a světem by měli označovat žijící strážci, skuteční světci. Ikonostas oddělující oltář je řetězem andělů, kteří nás duchovně nepouštějí do nebeského světa, na chytré místo. A protože jejich přítomnost není každému zřejmá a není vždy zřejmá, jsou ikony psány jako připomínka, přes kterou stoupáme od obrázků k prototypům. Nejvíce platónské termíny jsou převzaty z kultu. Άνάμνεσις – vzpomínka, druhotný pocit smyslového kontaktu s nebeským světem. Když se podíváme na ikony, vzpomeneme si na duchovní prototypy, které jsme kdysi měli. Platón má preexistenci duší. Nejbližším významem pojmu άνάμνησις je otevření smyslů při zasvěcení do mystérií, a pak při sebemenším náznaku je duše zaplavena vzrušením a pochopí ho. Církevní myšlenky jsou pro Platóna vhodné, protože svou terminologii převzal z kultu. V řeckých knihách je přijímání κοινωνία – spojení mezi tím, co je nahoře a co je dole. Παρουσία - parusia, druhý příchod, je třeba chápat jako metafyzické zjevení duchovní podstaty ve smyslovém světě, a ne jako vnější příchod, příchod. Další obraz spojený s Platónem. Myšlenka eucharistie. Jeho symbolem je církevní kalich, centrum křesťanské orientace, bod nemovitosti - trůn a kalich. Grál. Začali mu přisuzovat zázračné vlastnosti; stal se světovou mocností a vesmírným principem. Platón mluví v Timaeovi o tom, jak Demiurge stvořil svět: Smíchal bytí s nebytím, prostor s idejemi. Tento pohár má absolutní charakter, na který je orientován svět. A náš pohár. Co o ní můžeme říci, když ne opakování Platóna? Jaká je naše metafyzika eucharistie? Jak přemýšlíme o svátostech? Jako směs Skutečného s iluzorním, Trvalého s tekutinou; druh chleba, spojený se „všem, co bylo“ 672. Stejně jako Platónův κράτηρ. Obecně je třeba poznamenat, že při čtení Platóna je třeba brát vše v tom nejmasivnějším významu, v nejdoslovnějším slova smyslu, protože jeho slova vyjadřují zkušenosti v mystériích. To je vysvětlení toho, jak v oblasti kultury máme kultovní formy. V primárním vědomí neexistují žádné nekultovní, ale pouze kultovní a nekultovní hříšné činy. Kultura je založena na teokratickém systému. Pozměňovací návrh. Je nesprávné považovat posvátnou teorii za navždy ztracenou. Je spojen se středověkým vědomím. V historickém životě nastávají období sekularizace a naopak zavádění veškerého života do hlavního proudu kultu. V naší době existuje žízeň po náboženské bezúhonnosti života, po uspořádání života podle pravidel. Musíme očekávat největší syntézu všech aspektů vědění, a to je záležitost ne tak vzdálené budoucnosti, protože prvky k tomu potřebné již byly narovnány a zbývá jen čas, abychom jim dali příležitost krystalizovat. Účelem revize jednotlivých věd je za prvé: při revizi výsledků jednotlivých oborů zaznamenat jednotlivá ustanovení za účelem vyvození konkrétních závěrů; za druhé: ukázat posun v duchovním životě světa, posun ke křesťanskému světonázoru, nastolení pojmů, které jsou pro církev mimořádně příznivé. Lidé, kteří se velmi vzdálili od Církve, se k ní přiblížili. Mýtus 673 pochází z kultu. Primární zrno v kultu, jako nějaká realita. Člověk může 674 poznat kult a žít poněkud náboženským životem; ale je nemožné žít náboženský život s vědomím 675. Mýtus je teoretickým pokusem vysvětlit daný kult. Posvátná teorie je samozřejmě více podobná pravdě, ale samozřejmě nemůže uspokojit ani logické, ani náboženské názory. Posvátná teorie: kultura - z kult. Antropolog dedukuje kulturu. Realita a smysl. Podpora reality ve smyslu. Dvě aktivity – zaměřené na realitu a zaměřené na smysl. V kultuře - konstrukce užitků a významů. Utility jsou redukovány na nástroje, nástroje. Obě činnosti musí být propojeny. Pro oba může existovat společný základ. Existují produkty naší kulturní činnosti, které jsou realitou i smyslem. Dorazili jsme ke kultu. Věci jsou významy. Pojďme k tomu, co bylo vytrženo z kultu – k umění. Socha je věc i význam, ale není jí zcela prodchnuta. Když to rozdrtíme, je to prášek, a to je vše. Ale logika je nutná, aby byla úplná jednota věci a významu, kultu, posvěcené věci. Tři 676 plodin. Nástroje, koncepty, svatyně Instrumenta, Notiones, Sacra. INS. Tři teoretické skupiny (I – ekonomická, N – ideologická, S – náboženská), každá po 3 = 9. Všichni začali vysvětlovat kult z části projevu kultury, z toho, co samo kulturou není. Vyvolávají kult bez kultury; abychom vysvětlili kulturu, musíme zaujmout jeviště člověka, který ještě nebyl kultivovaný, který nebyl člověkem, protože kultura je obsahem lidstva. V INS jsou další dva body: není užitečnosti bez vnitřního významu, není smyslu bez účinnosti 677. Když je svatý, každý čin dostává posvátný význam. INS nelze považovat za nezávislé kanály, jako samostatné souřadnice; to jsou tři neoddělitelné jevy, tři stránky jedné a téže bytosti – kultury. Porovnejte mysl, cit a vůli, tři způsoby duševního života. Nemůže existovat žádná exkluzivita, ale pouze dočasná dominance. Jednota kultury. Proto nemůže být posvátná. V podstatě náboženský charakter je vždy vlastní kultuře. Přesvědčivá pro nás může být pouze středověká představa o církevní celistvosti, o prostoupení celé kultury posvátným principem. Nemluvím o Já a N, protože je to příliš triviální, kdo ne? Není fenoménu, který by neměl známé církevní místo. Všechny jevy jsou orientované na cer, pozitivní nebo negativní. Tedy například černá mše. Jaký je princip sjednocení tří stran? Logicky lze kulturu odvodit z prvku, který do kultury nepatří. Je možné vysvětlit kulturu od do v nezveřejněné podobě, od potence, od do TV, jednu o sobě, ale neodhalenou. Embryo kultury. Je třeba hledat v hloubi lidské osobnosti, bez níž člověk není osobou, ale tím, co je mu intimně dáno. To je mystika, centrum INS, které si skrze něj udržují spojení. Kořen vztahů. Na předchozí přednášce jsem upozorňoval, že kultura je jedna, navzdory třem souřadnicím. Je to jednoznakové, protože pochází z jednoho pohledu na svět. Kultura také závisí na jejích vlastnostech: „kde je poklad, tam je srdce“. Mystický pocit je určen nějakou hodnotou. Typy kultury: za prvé, založené na mystickém životě směřujícím k Bohu; druhý, pocházející od Boha; a třetí je neurčitá směs, oscilující, nyní nahoru a nyní dolů, ze dvou protichůdných kultur 678 . Taková kultura existovala například před renesancí (Leonardo da Vinci, Sandro Botticelli), kdy lidé ještě nevěděli, kde je poklad, a srdce se stále chvělo, bojovalo se mezi dvěma představami: jednou, že existence přírody je autonomní a neprostupná, a že Bůh je v ní bezmocný, a druhou, že je prostupná vzduchem a skrz naskrz, je projevem božského. První myšlenka, dívat se na přírodu jako na neproniknutelný předmět, pevné tělo, je základem renesančního pohledu na svět. Jeho tajným cílem je mechanika, mechanistické chápání světa. Věří v existenci pevného těla. Problém osobnosti. Smysl této cesty v osobnosti nahoru či dolů v kulturně-historickém řádu 679 je jasný. Media res 680 křesťanského světového názoru. Vezměme si například logiku Aristotela a Tomáše Akvinského. Převládá představa, že jednoduché je také primární, tedy nejprve logicky, ontologicky atd. Jakákoli definice proto musí být dána prostřednictvím genus proximum a differentia specifica 681, nejbližšího obecného. Nejnovější myšlenka a koncept je také nejobecnější. Hegel to dotáhl do konce. Tato škála pojmů je charakteristická pro renesanční pohled na svět. Platón má ale jiný pohled, který je příliš vzdálen tomu našemu, a proto se jej snažíme zařadit pod rubriku renesanční logiky. Pro Platóna není jednoduché nutně metafyzicky první a naopak. Má ten komplex myšlenek, že prius 682 znalostí je do nejvyšší míry konkrétní, tváře jevu. A pokud je Platónův tón rozhovoru obecně podobný našemu, pokud rozhovor začíná z našeho pohledu, pak je to pro něj jen propedeutický prostředek, aby posluchače pohodlněji uvedl do okruhu svých myšlenek. Stejně tak neoplatonikové mají v toku myšlení dva proudy: jeden je náš a druhý, zvláště jasný a upřímný, je obnovení pohanského postavení (Proclus). Za určující principy existence prohlásili bohy, se kterými lze komunikovat – stvoření velmi specifického charakteru a takříkajíc ikonografického vzhledu. Logicky je první nejkonkrétnější, je tam osobnost, individualita, je nejjedinečnější a metafyzicky první. Ve středověku existoval zvláště logický koncept (v Duns Scotus), pak zapomenutý haecceitas = „toto“ = souhrn těch vlastností věci, které z ní činí 683. Vezměme také naši elementární logiku. Říká, že můžeme mít pouze představu o Jednom, a ne koncept, že singulární třídy neexistují. Pro každý náboženský světonázor je hlavním a výchozím bodem jedinec; kult je uctívání konkrétního jedince. Pascal, který do svého amuletu zapsal program filozofického systému, napsal, že můj Bůh je „Bůh Abrahamův, Izákův a Jákobův, a ne Bůh filozofů a vědců“, tedy Osoba, která může být Mojžíšovým přítelem, protože se o Mojžíšovi říká, že byl Božím přítelem. Konkrétní osobnost, něco vysoce individuálního, konkrétního, nikoli abstraktní princip, jako Tolstého Dobro, byť s velkým G, a zároveň Prvotní zdroj bytí a myšlení 684. Bůh Slovo není abstraktní princip, ale Živá Osoba, Jednorozený Syn Boží, kterého se naše ruce mohly dotknout. Je to osoba, mnohem jednoznačnější, individuální, jedinečná, než kterákoli jiná osoba. Je nekonečně jedinečnější než každý z nás. Opěrným bodem je pro nás eucharistie. Je to soubor konkrétních akcí, ale důležité pro nás není to, že vůbec existuje, ale že ochutnáme částici. Pro náboženské vědomí, svátosti, svaté, anděly, obřady atd., nemluvě o Tváři Ježíše Krista – to vše je metafyzicky první, ale logicky je to nejsložitější, protože v Kristu je celá plnost bytí; každý člověk může následovat Krista, protože každý se v Něm může vidět, rozeznat v Něm takové rysy jeho povahy, které v sobě nevidí, kvůli jejich znečištění 685. Bez Krista nemůžeme dělat nic: každý náš čin v Něm nějak existuje. V Něm je veškerá plnost bytí a zároveň je metafyzicky první. Je to „kámen v čele rohu“ 686, na kterém spočívá celá budova. Obraz Krista tedy není jednoduchý. Zde se setkáváme s renesančním chápáním, že první je téměř prázdnota a čím je předmět složitější, tím je od prvního vzdálenější; komplex je považován za nutně komplexní. Není na výběr: buď náboženské, nebo obrozenecké porozumění s vyhnáním jeho náboženských principů. Naše doba již pochopila formu jako metafyzický prius všeho a jako něco složitého, i když nekomplikovaného, ​​a metafyzicky prvního. Pochopili jsme i další platónský princip, že první přichází před části: komplex není tvořen jednoduchým, ale naopak komplex dává vzniknout jednoduchému. Toto uznání již odráželo uznání pojmu „haecceitas“. Pozorování tří disciplín - za prvé logistiky - matematika logiky, za druhé logika matematiky a za třetí logika historie - studium zákonitostí historického poznání - vedou k jednomu pojmu: 1) existence jednotlivých pojmů nebo singulárních tříd a 2) logicky první není jednoduchá a naopak. Russell, anglický komunista, významný vědec, Grassmann, Tissan, Vivanti, Schroeder, Boulle. Počínaje Leibnizem 687. Pojmy bod, přímka, jednotka atd. - všechny jsou pro nás na prvním místě, ale myslet si to je klam, protože například k definování pojmu přímka, jak je naznačeno, je nezbytných 27 předběžných pojmů a těchto 27 pojmů je tak obtížné, že o nich nelze říci, že jsou psychologicky první; naopak jejich pochopení je věcí velké vnitřní práce. Definice per genus proximus a different není nutná. Existují definice jiných typů, nikoli prostřednictvím rodu proximus. Jsou dlouho známé jak v matematice, tak v komunitě. Dítě může například jasně říci, že jasně rozumí tomu či onomu, ale říci to bez logické konstrukce. Například, když se ho zeptáme: "Co je sladké?" - odpoví asi takto: "to je, když si dáte cukr do úst." Tato odpověď je logicky pod jakoukoli kritikou, nicméně odhaluje jasné pochopení. „Tohle je když“, „tohle je jestli“. Tyto vzorce jsou konstantní technikou v matematice. X a Y jsou považovány za definované, pokud je dán soubor akcí, kterými jsou určeny. Specifické vztahy mohou být přesnými determinanty prvního. První je opakem obecného. Totéž v dějinách 688. Og. Comte 689 se domníval, že čím abstraktnější, spolehlivější, přímější, tím více vědy. A historie – kořen ι στ z οἶδα – já vím – je vědění par excellence, i když však vůbec nesplňuje znaky vědeckosti, jak ji chápalo 19. století. Koneckonců, zákony historie – „všeobecné“ – se vůbec nevztahují k historii samotné: obecné – chemické, historické atd. – pro nás není vůbec zajímavé. Tehdy i dnes jsou zákony mechaniky, ekonomie a sociologie stejné. Dějiny se nemohou proměnit v sociologii a všechny tyto zákony nám nic neříkají, nedávají nám nic k pochopení průběhu dějinného procesu ani charakteristiky určité doby. Například nás vůbec nezajímá, co měl Zwingli 690 společného se všemi ostatními lidmi a dokonce i se zvířaty. Nejde o to znát tyto zákony, ale v individualitě. Historie není věda nomografická, ale idiografická, věda o jednotlivci, konkrétním, singulárním. Ačkoli to vše nyní zní triviálně, vědecké myšlení na tom dlouho naráželo 691. A v dalších oblastech se zabýváme individualitou. Například v astronomii nás zajímá zvláštní kombinace obecného, ​​totéž v geologii: individuální historie Země, která se stala jednou a neopakuje se. V každém poznání musí být idiografický moment. Ale může tu být otázka: jednotlivců je nekonečně mnoho a můžeme se v nich ztratit? Odpověď spočívá v konceptu typologie: studujeme charakteristiku, jedince, kterého považujeme za vzor pro ostatní, typ v literárním smyslu. Evžen Oněgin, král Lear, jsou nástrojem poznání; a čím je pro nás konkrétnější, tím je zajímavější a právě maximum konkrétnosti nám otevírá novou realitu. Tyto typy jsou vždy iracionální. Není možné formulovat jejich podstatu, jinak bude výsledkem extrémně banální učení. Nepotřebujeme souhrn obecných pojmů, ale jednotlivce; a jeho termín je jméno. Kategorie historických znalostí - názvy. Typ je dán názvem, vše ostatní je aplikace do tohoto centra; s ním - všechno, bez něj - nic. Řekneme-li „Mojžíš“, vše, co o něm víme, se před námi okamžitě objeví, a pokud nevíme, vše se kolem něj snadno vejde. Například svatost nemůže být mimo osobu; nerozkládá se na pojmy. Mojžíš je kategorie, obohacení, analogie. Můžete říci: toto je Mojžíš. A když toto jméno použiji na to či ono, pak jsem tento typ poznal. Historie je sbírka jmen. Náboženství obecně a Svaté knihy zvláště jsou nekonečně cenné ne pro svůj morální význam, ale jako zdroj veškeré moudrosti. Spojení mezi jmény je „rodi“. Tento vzorec je kvintesencí každého příběhu. „Rodi“ za prvé znamená specifické, nezávislé, individuální vztahy: fyzické, duchovní, vědecké atd. Narození – také umělecká posloupnost – je nejintimnější a nejindividuálnější spojení, paralelní s kauzálním spojením v nomografických vědách. „Abraham zplodil Izáka“ je klasický vzorec historie, vše ostatní je jen její zjevení. Dá se to umocnit: Abraham - co to je? co je Isaac? Narození. Neexistuje žádná menší historie než tato, protože mezi nimi neexistují žádné historické jevy a souvislosti. Proč je jméno skutečným obsahem historie? Jméno je jméno konkrétní osoby. Abraham není obecný pojem. Co nám říká morální statistika? O tom, co je neměnné, o zákonech podobných fyzikálním zákonům. A v dějinách nás zajímá individualita, věčně nová, protože je projevem nikoli monotónních principů, ale svébytných, a především člověka, lidské osobnosti. Zrození nového člověka je nový fenomén, ale každý jev, čím je novější, tím je zajímavější, tím pevněji je zaznamenán na deskách dějin. Čím typičtější, tím jasnější. Ve fyziologické tváři se rodí něco jiného. Toto je klasické schéma celé historie, a zvláště evangelia. Historie je typologie. Nezajímá se o obecné ani o jednotlivce. Je to typologie par excellence. Metafyzika dějin dává typy dějin. Kánon Ondřeje Krétského není alegorismus, ale správné chápání dějin; biblické osobnosti jsou vytvářeny obrazy duchovních stavů. Dějiny Starého zákona jsou vytvořeny podobně jako dějiny individuální duše. A pokud by to byla alegorie, pak by popírání reality historických postav Starého zákona připravilo Ondřeje z Kréty o půdu, tak živě byly typy vrahů, které si představoval: Kain, Lámech atd. Tyto pojmy jsou nekonečně trvanlivější, hodnotnější a bohatší než pojmy etiky, psychologie atd. Religiózní člověk myslí na obrazy. Význam těchto (Rickert a epistemologie) moderních názorů pro postoj k osobě evangelia Ježíše Krista je jasný. Je to univerzální kategorie všech lidí a událostí. V Něm a Jeho životě jsou všechny druhy duchovních stavů. Slouží jako kategorie pro nové náboženské myšlení. Kategorie pouze tehdy, když je Ježíš Kristus považován za tvůrčí princip. Život I X se může vyvíjet historicky a dokonce i vesmírně, jako celá historie světa. V Učení apoštolů XII jsou proti sobě postaveny dvě cesty a je uveden seznam jejich charakteristik. Tato zápletka má dlouhou genealogii v křesťanských památkách a starověké pohanské literatuře. Například v Xenofóntových pamětech o Sokratovi je uveden mýtus vyprávěný Sokratem o tom, jak Herkules potkal dvě ženy na křižovatce, z nichž každá poskytla seznam ctností a neřestí. Tato opozice se stává zvláště významnou, když mluvíme o světovém názoru. Mohu hřešit a zároveň být člověkem určité duchovní kultury – církevním člověkem. Cesty renesančního a středověkého myšlení jsme zatím stavěli do protikladu z historické stránky. To je zvláště důležité nyní, když, jak jsem ukázal, dějiny kráčí z jedné cesty na druhou, takže člověk může a dokonce by měl být církevními lidmi. Tato opozice je načrtnuta v samotných myšlenkových premisách a nemluvíme o jednotlivých porušeních, ale o hlubší opozici myšlení a celé kultury vůči Bohu, a to je horší než hřích. Naším úkolem je charakterizovat univerzální lidskou kulturu a kulturu „vědeckou“, renesanční, 692 z „vědeckého“ pohledu na svět, tedy takovou, která nadále zostřuje linie, i když je zčásti obsažena ve vědě, ale vede myšlení k závěrům, k nimž ji věda neopravňuje. Na druhé straně se církevní světonázor rodí v lůně něčeho obecnějšího. Toto lůno je světonázorem univerzálních lidských kultur. Zaznamenávám jeho sociální moment na rozdíl od soukromého, kruhového myšlení 693. Marxismus v jistém smyslu o buržoazním myšlení správně říká, že vědecký světonázor je spojen s určitou třídou a chce přinutit zbytek lidstva, aby uvažovalo stejným způsobem. A lidstvo se mu podřizuje kvůli jeho uvolněnosti a poddajnosti. Pamatujte, že abstraktní myšlení se zabývá konkrétním – Bohem Abrahamovým, Izákovým a Jákobovým. Zbožný člověk říká: „Lea“, „popření Petra“, a to jsou pro něj kategorie, typy skutečností. Církevní písmo neustále konstruuje myšlenku prostřednictvím konkrétního a je určováno jinými zákony myšlení. V řádu abstraktního myšlení neexistuje žádná rutina, žádný systém; „obecné“ ani není vyjádřeno tak, aby se dalo mechanicky aplikovat na nějaký konkrétní případ. A mezitím je jasné, že logika církevních zpěvů a psychologie myšlení se neshodují s těmi, které se učí v učebnicích logiky. Tyto způsoby vyjadřování myšlenek připomínají poezii 694. Povaha církevního myšlení z formální stránky se výrazně liší od myšlení vědeckého. Ve všech náboženstvích má stejný charakter. Totéž je pozorováno v lidové slovesnosti všech zemí a národů. Z formální stránky církevní myšlení sousedí s myšlením mas. Rozštěpení myšlenek je v podstatě nepřátelské vůči němu a jeho myšlenkovému pochodu. Proto je velmi rozmanitá. Některé jeho momenty, zpěvy jako by spolu vůbec nesouvisely, jen málo propojené, ale čím více o tom přemýšlíme, tím více si všímáme nití přecházejících z jednoho do druhého. Jsou propletené jako krajka 695. Je nám stále jasnější, že tento chorál je živý organismus, kde je každá buňka propojena a každý obraz je středem různorodých vztahů k ostatním, je symbolem - symbolem je skutečnost větší než on sám, protože nese energii jiných realit. Obraz církevního hymnu rezonuje s ostatními, najdeme v nich 696, nese je v sobě. Církevní a lidové písmo je skrz naskrz symbolické. Není to alegorie abstraktního myšlení: do chorálu lze dělat různé řezy a dělat stále nové a nové objevy 697. Kostelní architektonika je organicky propojena do jednoho celku. Jsou v ní nataženy různé nitky, ve kterých se nejrozmanitěji proplétají věci, které na první pohled vypadají jako čistě mechanicky spojené. Církevní akce se také vzájemně odrážejí. Například malý vstup 698. Vezmeme-li to smyslově a zhruba empiricky, jde o vstup do otevřených dveří, navíc je to nepraktické: opustit jedny dveře místnosti a vstoupit druhými. Malý vchod se ale snoubí s celou řadou různých nápadů. Tyto akce jsou masou, na které se hromadí celá řada dalších zkušeností, čímž se stává plnohodnotným. Vstup je zároveň přechodem ze smyslové do jiné metafyzické oblasti, tedy duchovním zrozením; zároveň odraz Vtělení a odraz Matky Boží, myšlenka zrození, matky, tedy země atd. - veškerá rozmanitost různých vztahů. Církevní světonázor nelze racionálně zatáhnout za jednu nit, jinak je vytahováním nitě nutné přetrhnout vše ostatní a přitom je to životně důležité. Když žijeme ve vlastních myšlenkách, myslíme až do konce, vážně, myslíme sami za sebe a ne v kanceláři, myslíme stejnou metodou, metodou konkrétního symbolického myšlení, na rozdíl od kruhového myšlení, které se mnou zachází pouze jako s bytostí nesoucí určitou společenskou odpovědnost. Slovy můžeme roztříštit živé spojení, zničit symboliku, ale hluboko uvnitř budeme mít vždy pocit, že když nebudeme jen myslet, ale žijeme, myslíme v rodině, a ne v kanceláři, naše myšlení bude důkladně prostoupeno životem. Myšlení může existovat odděleně od života, jako předem vytvořená opozice k životu. Odloučení od života je charakteristickým rysem renesančního myšlení; naopak středověké myšlení do sebe vpouští život, to znamená, že umožňuje rozmanitost jevů, je bytostně spjato se životem a sdílí s 699 veškerou rozmanitost souvislostí a přítomnost jejich forem. Syntetické myšlení má za následek konkrétnost. Účelem oddělení vědeckého myšlení od univerzálního lidského myšlení je 700 neskutečných. Jaký je záměr tohoto rozdělení? Proč se potřebujeme oddělit od vonných květů Platónovy kultury a církevnictví? Proč je nutné se oddělit od celého lidstva? Abychom to pochopili, musíme se vrátit k pojmu orientace. Co přesně vytlačuje určitou hrstku lidí z lůna celého lidstva a pobízí je, aby prohlásili za hodnotné pouze své myšlení, aby se zmocnili diktatury myšlení? Když se Napoleon I. zeptal Laplacea, jaký je vztah jeho teorie k otázce existence Boha, odpověděl: „Občane konzule, takovou hypotézu jsem nepotřeboval. Tato reakce je typická pro skupinu, která chce být myšlenkovou aristokracií. Bůh je hypotéza, která musí postupně zužovat své meze a bez níž se musí až do krajnosti budovat světové porozumění. Co to konkrétně znamená: zbavit se Boha ve svém vidění světa? To znamená proměnit naši realitu v něco, co se objeví mávnutím kouzelné hůlky, čímž se tyto reality za prvé stanou nereálnými a za druhé se skládají ze znaků. Pak můžeme říci, že jsme jejich tvůrci 701. Myšlenkou vrcholu moderní filozofie, Marburské školy, je ukázat, jak vzniká plnost reality, budovat realitu z ničeho. Každý takový pokus je pokusem ukrást pár kapek vody z oceánu Božské reality, naředit je mýdlem a vyfouknout bubliny. Také na druhou stranu: jelikož je člověk spojen se světem, pak prohlásíme-li celý svět za výplod mé mysli, zjevně zbývá jen mysl samotná se svou strukturou. Ale jak realita mysli slábne, zem se pod ní vytahuje 702. Je-li svět meonický, pak je člověk zrušen. Se zrušením Boha se ruší příroda, se zrušením přírody se ruší sám člověk. To je plán západoevropské kultury. Co ji v tomto směru žene? Zde se dostáváme k pojmu orientace. Cohen je korunou evropské filozofie a zároveň přechodem do budoucnosti. Před ním by se dalo věřit v prvotní povahu rozumu, ale Cohen zjišťuje, že rozum existuje potud, pokud je orientovaný, protože se opírá o něco jiného, ​​je určován nerozumným aktem – aktem víry v něco jiného 703. Nová filozofie se řídí faktem matematické přírodní vědy. A tato skupina učení existuje pouze spolu se všemi ostatními naukami. A jindy učili jinak. Buď vezmeme nějakou realitu, a z ní prokážeme realitu Rozumu a jeho konstrukci, nebo naopak. Že bychom měli některé vědy brát jako vědecká fakta. Zatmění slunce můžete chápat jako stín Měsíce, nebo jako sežrání drakem – Číňanem. Lidé se spoléhají na pocity, životní impuls, kterému plně nerozumí. Inteligence věří v sebe, ve svůj okruh a z výtvorů rozumu vyvozuje samotnou strukturu rozumu. Zákony pohybu Sluneční soustavy vyplývají ze zákonů mechaniky, a ty nebo z rozumu, tudíž jsou dané, proto realitu nevytváříme my, nebo naopak - z našeho okruhu intelektuálů. Jakmile inteligence ustoupí od důvěry v život, je nutné mít víru ve svůj kruh 704. Mezi sebezbožštěním a vírou v Boha není žádná třetina a kultivovaný člověk bez Boha je sebeobrazem (kánon Ondřeje z Kréty), a to není způsobeno soukromými hříchy, ale vnitřní soudržností. Tak jako ti, co sedí na svahu, při každém pohybu kloužou dolů, tak i zde je přirozená dispozice Boha vyhnat, zbavit se Boha, abychom byli sami sebou. To, co je kolem nás, nejsou dary Boží, ale zcela iluzorní. Zničení konkrétnosti formy jako skutečnosti a realita pak bude prezentována pouze jako komplex znaků. Pak se ale ukázalo, že musí zničit svou vlastní podobu. A tak psychologie proměnila člověka ve svazek oddělených stavů. Neexistuje žádná příroda a žádný člověk, zůstává jen holé sebepotvrzení. Člověk se vypuzuje ze světa, opouští se jako specifická jednotka, opouští sféru existence, předvídá, co se stane při posledním soudu. Paradox: člověk chtěl vytvořit naturalistický světonázor – a zničil přírodu; chtěl dát humanistické chápání světa – a zničil se jako člověk 705. Jako by ve výsměchu - teosofie a antroposofie 706. Bůh se rozkládá na řadu sil, které jsou neosobní a navíc neskutečné. Také člověk, stejně jako „matrjošky“, nemá žádné metafyzické jádro. Začali jsme a skončili nihilismem – v prázdnotě, to je cesta smrti. Popírání života je smrtí veškeré reality a potvrzení existence může být pouze orientací na Boha. Křesťanství je krystalizací nejčistšího lidstva v jeho nejčistší podobě. Aby mohlo být lidstvo zjeveno, bylo v člověku nutné vtělení Boha. Specifičnost křesťanského myšlení a obtížnost jeho pochopení. Renesanční světonázor lze prezentovat jako řetězec sylogismů a jednotlivých pojmů. Tento pohled na svět není na celý život. Není těžké o tom mluvit, protože je chudý a vůbec neodpovídá na skutečné otázky. Není to světonázor, podle kterého žijeme. To je křeslo, časopis světonázor. Je nekonečně chudá a jednoduchá, a proto se snadno dělí na odstavce a kapitoly. Středověký světonázor je naopak založen na smyslu života a na bytí v životě. Je to symbolické. S každým prvkem, každým bodem je spojen s celou složitostí života. Každý z jeho bodů rozšiřuje chapadla k druhému. Je těžké to popsat, stejně jako je těžké popsat funkce živého organismu: ať začnete kdekoli, je jasné, že to není začátek, funkčně je organismus něco kulatého - uzavírá se do sebe. Náboženské myšlení, hudba, poezie a zvláště církevnost je syntézou všech umění, nejvyšší ze všech lidských činností. Přednáška zkresluje obraz náboženského vidění světa. Dá se to naučit jen společným životem, povídáním o počasí a každodenních záležitostech. V každodenním životě je třeba rozlišovat cíle vyšších příčin 707. Dvě cesty „Učení apoštolů XII. Cesta života a cesta smrti. Univerzální kultura a „vědecká“ kultura, nikoli ze slova „věda“, ale z „vědeckého světového názoru“. Vědecké chápání světa dělá závěry, které věda neobsahuje. Světový názor církve se rodí z univerzální lidské kultury. Moment je společenský. Myšlení samostatné skupiny, jednotek oddělených od mas lidstva. Světový názor je vědecký – třídní, ba kruhový. Chce převzít lidstvo a podrobit si ho. Ale univerzální lidské myšlení je volné a tvárné. Připomeňme si specifičnost náboženských představ. Konkrétnost je druh reality. V církevním psaní nemáme společné pojmy. Církevní myšlení není v souladu se zákony vědeckého světového názoru. Tyto způsoby myšlení poněkud připomínají poezii nebo poezii. Již po formální stránce sousedí církevní myšlení s myšlením mas. Náboženské, stejně jako lidové písmo obecně, je symbolické. Ale to není alegorie. Symbol - můžete provádět různé řezy a otevírat nová spojení. Symbol v sobě nese realitu. Vitalita myšlení. Žijeme svými myšlenkami. Vážné a až do konce je to kontrastováno s kruhovým myšlením, podle kterého myšlení není totéž co život, oddělení myšlení od konkrétního, zejména obrozeneckého myšlení. Středověké myšlení samo je v proudu života. Různorodost souvislostí, přítomnost formy ve středověkém myšlení je výsledkem syntetismu, nikoli analýzy. Tady je rozdíl. Proč je toto oddělení myšlení od života? A člověk se potřeboval oddělit od živlů celého lidstva a vytvořit si skleník pro sebe, zejména myšlenky 709. Anekdotický rozhovor mezi Napoleonem a Laplaceem: „Nepotřebuji tuto hypotézu“ – v Bohu. Tento světonázor, jako konečný, je „vědeckým světovým názorem“. Ale co přesně znamená zbavit se Boha? Žijeme ve světě daností. Moderní filozofie: plnost realit z ničeho. To je ale v podstatě jen minimální realita. Ve vědeckém vidění světa člověk čelí realitě sebe sama. Se zlehčováním reality mysli se mění realita i člověk. Abychom zrušili Boha, musí být zrušena příroda, a tím je zrušen i člověk. co motivuje? Odpověď spočívá v konceptu orientace. Před školou v Marburgu – Hermann Cohen – se dalo věřit v rozum. Cohen: rozum je rozum, pokud má abs. Rozum spočívá nerozumným aktem víry na něčem jiném. Filosofie moderní doby se řídí faktem matematické přírodní vědy. Jsou to stvoření spolu s mnoha učeními a disciplínami, ale mezi jinými národy ve starověku učili jinak. Co je bráno jako absolutní fakt? Svévole. Pokud si lidé nejsou vědomi svévole, pak se spoléhají na životní pocit, kterému plně nerozumí – no, nakonec sociální prostředí. Intelektuál věří v sebe jako v absolutno. Z absolutnosti svých vědeckých výtvorů odvozují absolutnost své mysli. Jakmile člověk ustoupí od vnímání Božské přítomnosti, začne věřit sám v sebe. Tertium non datur. A kultura, která se zříká církevnosti, se stává obrazem sebe sama. Renesanční člověk, věřící v Boha, je nedůsledný. Vyhnání Boha je nutné k tomu, abychom byli sami sebou, to znamená, abychom se zbavili všech Božích darů, znovu postavili vše lidsky, tedy zcela subjektivně, zničili formu jako celek. A realita, postavená ze série duchů, je iluze. Ale cena je drahá: on sám je forma a konkrétnost; Znamená to, že se zničí. Filozofie moderní doby rozpustila v člověku všechny souvislosti. co zbývá? Nahé sebepotvrzení. Ale člověk se vypuzuje ze světa, nechává se ve svém vlastním světě a upadá do zapomnění, kde není Bůh. Paradox. Chtěl nastolit naturalistický, antropologický a humanistický pohled na svět, ale zničil přírodu i člověka. Totéž se děje v teosofii a antroposofii: dochází k rozkladu Boha a člověka a neexistuje žádné metafyzické jádro na neskutečnosti – jako hnízdící panenky. Nihilismus v tom proráží renesanční pohled na svět. Cesta smrti. Cesta života na Bohu a v Bohu. Křesťanský světonázor krystalizuje univerzální lidský světonázor v čistší podobě. Krystalizace nejčistšího lidstva. Proč byla inspirace nutná? Protože došlo k inkarnaci – čisté lidství bylo dáno v Bohu. Obtížnost porozumění univerzálnímu lidskému světonázoru a falešnost – prázdnota – „vědeckého“. Tělo je kulaté a uzavírá se do sebe. To platí pro umění a zvláště pro náboženství, syntézu všech umění a všech lidských činností. Přednášení náboženského pohledu na svět jej zkresluje. Lze se to naučit pouze v životě, v konkrétních, lapidárních aforismech vyjádřených. Vzpomínky na včerejšek - dvě skici, dvě charakteristiky, sv. Sergia a archimandrita Theodora Buchareva. Svatý Sergius je počátkem a Dantem ruského středověku. Archimandrite Theodore - konec ruské renesance a začátek nového středověku. „Trojická lávra a Rusko“ 710. Dva principy kultury: co je v těle a co je ztělesněno, a S B 711. Ženskost kyjevského období - Sofie; Mužnost Moskvy a Petrohradu je Trojice. Dva zakladatelé ruského lidu - Kirill a Sergius. Kirill Nebeská panna, Sofie; Sergius - Životodárná trojice, schopnost inkarnace. Slovo svatého Sergia je „Trojice“, volání po jednotě ruské země ve jménu Trojice. Kultura začala ubytovnou: křesťanská komunita, klášterní ubytovny. Kyjevská lávra, Trojiční lávra. Centrum nebylo vidět v obyvatelích, ale v ruských lidech mluvících přes Lávru. Rus Dante, který spojil všechny aspekty kultury, celistvost ruského života, a ne teoretický myslitel nebo spisovatel. [Arkhim Feod Bucharev 3/16-XI] Postupem času se obvykle ztrácí citlivost k hlavním bodům náboženského porozumění. Stanou se nudnými, žádná slova nemohou proniknout do vědomí, dokud se náhle neobjeví nové chápání těchto slov. Je třeba o nich mluvit buď filologicky velmi jemně, nebo takříkajíc filozoficky. O orientaci na Krista. S kým se hádal Ježíš Kristus? Proti komu jsi vzal zbraň? Ani proti hříšníkům, dokonce ani proti kléru, zcela nakaženým epikureismem. Polemizoval se zákoníky a farizeji. Současné chápání slova „farizej“ neodpovídá ani textu evangelia, ani jeho historickému významu. Slovo „farizej“ pro nás znamená vědomého podvodníka, pokrytce, který klame druhé. Ale srážka s takovými lidmi by měla malý všeobecný zájem; nebyla by žádná tragédie na tom, že by špatní lidé nenáviděli Ježíše Krista. Ale farizeové byli nejlepší částí židovské společnosti, nejinteligentnější a nejoddanější zájmům osvícení. A také v náboženském smyslu: ze zákona by rádi vyvodili důsledky, které by regulovaly celý jejich život. A jak skvělý by byl náš život, kdybychom měli alespoň část jejich nesporných předností. A mezitím Ježíš Kristus neodsuzuje saduceje, ale ty, kteří byli příkladem spravedlnosti. A ne pohané, ne hříšníci, ale ti, kteří by si zasloužili veškerou chválu 712. Tento boj, převedený na teoretický základ, tvoří obsah epištol sv. Pavla, 713 prvních pojednání křesťanské teologie, prvního teoretického zpracování křesťanského myšlení. Pro křesťanské vědomí se vyznačují opozicí farizejství a něčím jiným. Toto je ústřední otázka. Na druhé straně je nenávist farizeů ke Kristu pochopitelná a v jistém smyslu oprávněná. Pokud se totiž ze všech sil snažím naplnit zákon, co jiného se ode mě vyžaduje? Pokud by byl hříšník pokárán, bylo by to spravedlivé, ale pokud kárají mě, který jsem se ze všech sil snažil naplnit zákon, tedy nakonec asketa, není to vyčítání nám pokusem zničit duchovní hodnotu, které sloužím, pokusem zničit svatyni samotnou? Nejde zde o pýchu farizeů. Celá síla střetu Ježíše Krista s nimi spočívá ve střetu dvou spravedlností: zákona skutků a zákona milosti. Řekneme-li, že se farizeové ze všech sil snaží dodržovat přikázání a sobotu, kdo pak může popřít dobro jejich úmyslů 714? Jestliže přikázání dává Bůh, kdo pak může říci, že tato svědomitá snaha pochopit přikázání v celé jeho šíři je špatná? Kristus se koneckonců považoval za schvalovatele zákona a zároveň odsuzoval jeho nejhorlivější vykonavatele. Jak tomu rozumět? Odpověz... 715 Proč je přikázání, sabat, cenné? Protože to bylo dáno Bohem. Ale představ si, že zapomenu na Boha, přestanu Ho vidět, milovat Ho jako Otce a celou svou duší lnu na Jeho slovech, na samotných přikázáních. Pak se pro mě stanou zlými, ačkoli sami o sobě jsou dobří a nepřestávají být dobrými. Pak se slavení soboty stává modlou, protože pro člověka pak existuje pouze přikázání, nikoli dech Boží moci. Protože je toto tvrzení správné, jste uchváceni sami sebou. Pak se každé morální pravidlo a jejich celistvost stanou soběstačnými, protože jsem to byl já, kdo je jako takové uznal. Tak se přikázání stává mým dílem a člověk z cesty uctívání Boha jde cestou modloslužby, uctívání sám sebe. A čím vyšší je předmět takového koníčku, tím je nebezpečnější. Čím čistěji žijete, tím hlubší, nebezpečnější a nevykořenitelná vášeň sebeuctívání 716. Naopak, dojde-li k pádu, a navíc k nepochybnému pádu takříkajíc tváří do špíny, pak vzniká možnost správného postoje k sobě samému; člověk přestává být sebeobrazem a dostává příležitost otevřít okno, kterým může komunikovat s Bohem 717. Všechno, co není vnímáno v Bohu a nepochází od Boha, je pozlátko, a čím je to brilantnější, tím je to nebezpečnější. Pozlátko farizeů bylo velmi lesklé. Farizeové, zaslepeni jeho leskem, se velmi brzy zřekli Boha a srdce se stalo necitlivým vůči činům Boží milosti. A proto, když se zjevil sám Bůh, oni, zaslepeni modlářskými obrazy, to nechápali a nenáviděli Ho jako ničitele jejich pozlátkového království. Naopak nevěstky a hříšníci za sebou neznali žádné hodnoty, ale doufali pouze v Boha. Nemají pozlátko, proto jdou napřed do Království nebeského. Období renesance - obroda farizejství 718, nesoucí dvě jména v novém jazyce: naturalismus a humanismus - byla vyhlášena autonomie člověka a přírody. Autonomie je v protikladu k heteronomii, když se uznává, že zákon, nomos života, je dán jiným tvorům, než jsme my: αύτονομία – když nám zákon dáváme my sami nebo příroda, ale kdo přesně – na tom nezáleží. Tento rozdíl není opozicí; duchovní podstata je v obou případech stejná: zákon přijatý od stvoření 719. Nezáleží na tom, zda dávám já nebo někdo jiný: obojí je stvořeno a stává se modlou v mé duši. Tvor se může pokusit zachránit se svými zákony, prostředky na základě jakékoli činnosti - dobročinnosti, askeze, sociální, filozofické, vědecké činnosti, dokonce i uctívání 720. Odstínů této touhy může být mnoho, ale jejich duchovní podstata je stejná: pokud si vážíme pravidla kvůli pravidlu - v důsledku čehož jsme mimo vliv milosti, pokud děláme dobro celou svou duší, až se spálíme, ale mimo vztah k Bohu a zároveň si libujeme ve svém činu jako takovém, pak je to farizejství. Stejně tak, věnujete-li se vědě jen kvůli vědě samotné, zcela nezaujatě, dokonce ani ne kvůli lidské slávě, ale mimo Boha – a tato touha zachránit se zákonem skutků je farizejství, stejně jako celá obrozenecká touha po autonomní činnosti stvoření. Být autonomní neznamená dopustit se rouhání, ale znamená zničit život v Bohu, zničit přímý kontakt s Boží energií a ponechat pouze abstraktní pojem Boha, čistě teoretický. Koneckonců, můžete mluvit o Bohu, jako byste počítali se svými klouby; jako rublů. V tomto případě bude On i všechny předměty mrtvé. To je právě nedostatek církevního vidění světa. Takže teď o tom mluví hodně, až příliš, ale takříkajíc zvenčí, pozitivisticky; toto je jeden z předmětů diskuse a uzel diskuse je vlastní názor. A mělo by tam být Χριστονομία, Θεονομία. Pouze přenesení našeho srdce do Boha, jedině toto může znovu vybudovat naše srdce a dát nám náboženskou zkušenost 721. Zákon nemůže být zásadně v rozporu s milostí a čím dále je od ní, tím více se rozpadá. Mohou existovat dva druhy nemoci: jednoduchá, jako je například opilost, a tragická, kdy je člověk závislý na něčem, v určitém smyslu dobrém. V prvním případě člověk poznává svou neřest, právě jako neřest, a v tom druhém se stále více vzdaluje zákonu. Stav farizejství v extrému je duchovní klam – když se určitý stav stane modlou. Přitom velmi zblízka napodobuje skutečné. A jakmile člověk vstoupí do tohoto kruhu, není pro něj východiska, protože nesprávná modlitba také přináší radost a pocit zadostiučinění a zároveň živí všechny ostatní pocity: pýchu, domýšlivost, sebelásku atd., takže čím více tento pozlátkový lesk vstupuje do duše člověka, čím více a více má touhu se modlit, tím je vytrvalejší ve svém omylu. A jen zázrak, kterým je většinou hluboký pád, mu může otevřít oči a ukázat mu, kam se ve svém klamu dostal. Proto je pochopitelný aforismus Ambrože z Optiny 722, který vyslovil jako pravidlo pro mladé mnichy: „Nebojte se žádného hříchu, ani smilstva, ale bojte se půstu a modlitby.“ Na přednášku ze 4./XI. 21. Odpověď na soukromé otázky Každý, kdo nám naslouchá a odolává našim slovům, může mít formálně pravdu, protože naše slovo není kreativní. Perspektiva církevního života v Rusku. Na základě historických dat a toho, co je pociťováno od roku 1900, mám k životu církve a Ruska ambivalentní postoj. Nyní má většina hluboce nespravedlivý, krutý, nekřesťanský postoj k ruskému lidu, který se v ruské společnosti zvláště začal rozvíjet v poslední době: pohrdavý, krutý, nepřátelský. Ale ruský lid má 723 hlubokou víru, oddanost 724 historicky zavedenému systému, který měl spojení s církví a dogmatickou soudržnost. A ruská inteligence od poloviny 17. století, od dob cara Alexeje Michajloviče, vymýtila a vymýtila z lidí vrozené zásoby idejí a náboženských prvků. No, nakonec jsem vyleptal 725. Ale myslím, že to ještě není hotové. A lid neměl nic proti tomuto vlivu, protože naše křesťanství žilo středověkým životem. A pokud ano, pak je nespravedlivé, aby se rouhali ti lidé, kteří mají velké náboženské a kulturní úkoly. Toto je optimistická stránka mého pohledu. A ten druhý je pesimistický, extrémně tragický: ještě dlouho do nich budou vstřebány jedy vštípené lidem. Církevní život... v něm dochází ke ztělesnění církevních idejí do těla. Proto to má dvě strany. Jedna je naprosto cenná vrstva: dogmata, svátosti, a protože nejsou poškozeny, dokonce i rituály, kánony, církevní struktura; a druhá strana je ta, ve které je ztělesněn duchovní princip. A tato poslední strana je prvkem, ve kterém je ztělesněna hodnota, a ne dodatkem. V naší zemi nyní dominuje skrytý doketismus 726, popírání inkarnace Ježíše Krista. A to je definice Církve, jako souboru věřících, že my - Církev - jsme herezí, protože stojíme na základě autonomie tvora, který chce sám od sebe být pravdivý, hodnotný, svatý. A v takové kultuře církve, která je sebezjevením Boha, se nedá nic dělat. A my se v klidu smíříme s tím, že náš vnější život je sám o sobě a Bůh je sám o sobě. Nikdo z nás se nemůže a nechce vymanit z kultury. Šest dní bydlíme na boku, sedmého přijdeme na dvě tři hodiny do kostela a zase odejdeme. Církví nežijeme, ale jen někdy, občas jsme v ní 727. A to znamená, že za šest dní získáváme mimocírkevní strukturu, určité myšlenkové metody a během našeho krátkého pobytu v církvi je struktura myšlení jen trochu jinak konfigurována, nikoli reorganizována. Ale je nutné, jak v církvi, tak mimo ni, myslet jako církev. Když mluvíme o církvi, často citujeme slova: „Brány pekelné ji nepřemohou“ 728. Zároveň však zapomínáme, že zde mluvíme o církvi Kristově, a ne o ruské. To je z formální stránky. Ale v podstatě věřím, že ruská církev přežije v nějaké menšině a vydá se správnou cestou, ale s velkým utrpením a otřesy 729. Musí dojít k velkému kolapsu církevního života, k rozpadu do mnoha samostatných hnutí, která mohou být všechna heretická a necírkevní. Nemůžeš vinit lidi. Obě (strany) jsou vinny tím, že jsou prodchnuty určitým duchem a nemohou být jiné. Celá ruská vládnoucí církev je bezcenná. Každý patří k necírkevní kultuře. V podstatě všichni, i církevní lidé, jsou pozitivisté 730. Slabost našeho náboženského vědomí je zřejmá z toho, že ani těch největších průšvihů si mezi námi nevšimneme, pokud se neprojevují ve zvlášť hrubé podobě. Tedy například teosofie, antroposofie a podobné vědy. Vychází ze skutečné lidské potřeby vnímat jiné světy. Jejich techniky spočívají v zušlechťování pocitů a to, co říkají, je extrémně podobné pravdě, blízké tomu, co říkali svatí otcové, ale v podstatě existuje ten nejrafinovanější pozitivismus a ten je nekonečně nebezpečnější než hrubý materialismus, přímý pozitivismus. Zde jsou záplaty velmi tenké. Za deset let bude okultismus stejně akceptován jako hypnóza, spektrální analýza atd. Už nebude v konfliktu s pozitivismem a dostane se mu nečekané posily: pokud je nyní možné postavit nauku o duchu hrubému, dětskému materialismu, pak to nebude možné. To je pro církev obrovské nebezpečí. A naše učitelská hierarchie proti tomu nejen nečiní žádná opatření, ale ani neví, co se v církvi děje. Musí dojít k výbuchu a je příliš pozdě tomu zabránit 731. Druhý příklad. Pokud se začneme bavit o dogmatických otázkách, pak každý církevní člověk a dokonce i představitel církve řekne: ano, ano, to vše připouštím. Řekne zdvořile, ale bez naslouchání, jako mladý muž řeči staré ženy: ano, ano, samozřejmě. A co přesně přiznává a proč - on sám neuvede 732. Neznáme ani usnesení ekumenických koncilů: například v ústech věřících často slyšíte argumenty obrazoborců. Vnitřní nepřipravenost. Každý myslí pozitivisticky, a proto jsme sváděni tím nejnevkusnějším sektářstvím, veškerým falešným mysticismem. Máme znatelný odpor k náboženským náhradníkům. Jsme jako majitelé truhly s cennostmi, od které se ztratil klíč 733 . Stejně tak jsme zbaveni porozumění církevním myšlenkám obsaženým v našem liturgickém a patristickém spisu. Proto jsem, ač možná lehkovážně a příliš sebevědomě, při studiu na Moskevské teologické akademii řekl, že před založením misie pro cizince je nutné založit misi pro studenty teologických akademií. Víra je dána pozitivním kontaktem se Světlem a Pravdou. Naše apologetika je ale negativní povahy: snaží se ukázat nepravdivost a vnitřní rozpor známých pozic. Ale to je nesprávný přístup, protože za prvé existují v náboženství antinomie, protože život je antinomický, a za druhé, tvrzení o nepravdivosti jednoho postoje ještě nepotvrzuje pravdu druhého. Apologetika je rozhodně škodlivá, protože protináboženská hnutí bojuje jejich vlastními prostředky: spoléhajíc se na jejich vlastní principy, tím jim nepřímo prosazuje jakousi správnost, a tím i jejich právo na existenci. Snažil jsem se zjistit za prvé koncept křesťanského vidění světa, za druhé vztah renesanční kultury ke kultuře křesťanské a za třetí logické premisy. Dále se budeme zabývat hlavními liniemi křesťanského chápání. V každém světonázoru je střed, poklad ducha, ontologičtější než my sami 734. Srdce zůstává s ním a začíná od něj přijímat šťávy života nebo smrti. Určuje hlavní linie chování naší mysli, hlavní úhly pohledu, tedy z určitého úhlu pohledu jsou duchovní objekty, na které se soustředíme, předky kategorií, směrů, ve kterých je myšlenka organizována, stejně jako má kapka stejné složení jako celý zdroj. Nabízí se otázka o odečtení kategorií. Kant a zejména Cohen naznačili výčtem hlavních úhlů našeho vidění, které z nich jsou bytostně spojeny s naší myslí a jejichž zničením je zničení našeho pokladu 735. Vezměme si oblast renesančního myšlení: jeho sebepoznáním byla kritika generovaná Kantem. Kant se ocitl na historickém místě, odkud mohl zkoumat celou renesanční, západoevropskou kulturu. A chápal její touhy a sklony, a dokonce i ty, které v jeho době ještě nedokončila a které dokončili jeho následovníci. Zbídačení kultury. Heterogonie cíle: usilováním o známý cíl nepřímo dosahujeme jiných cílů, stejně jako kráčením po špatné cestě můžeme trhat dobré květiny - vědomý i nevědomý cíl. Takže renesanční kultura dala jako vedlejší efekt také spoustu cenných věcí. Přímý cíl renesanční kultury nejzřetelněji vyjadřuje Kant. Podstatou obrozeneckého myšlení je vzpoura proti církvi, vzpoura proti Bohu. Francouzská revoluce provedla nový proces, který vedl k „právům člověka a přírody“ 736, tedy jejich autonomii; ve vztahu ke komu? Pochopitelně ve vztahu k Bohu. Tajnou myšlenkou je popření práv Boha a Zjevení Páně na zemi, Jeho Církev - protestantismus v širokém slova smyslu. Nestačí však vyhlásit práva: povstání musí být také upevněno. Toho je dosaženo tím, že dvě sféry – člověk a příroda – jsou chráněny před útoky Boha – Bůh je vyhnán ze všech sfér života, které známe 737. V době Kanta se již rozvinul astronomický světonázor, ale bylo nutné ukázat, že jinak myslet nelze. Celá kantovská filozofie je upevněním těchto pozic pomocí epistemologie. Podstata kritické metody: jaké základní principy života ducha bych měl potvrdit, 739 aby poklad v životě ducha, který jsem povýšil na trůn, ke kterému je připoutáno mé srdce, nebyl svržen? Pokud věřím v autonomii lidského života a kultury, pokud jsem si jistý, že svět byl stvořen odděleně od Boha, pokud se člověk pohybuje sám od sebe, pokud věřím, že svět je Bohu vyhrazen, jak mám rozpoznat strukturu svého ducha, aby bylo jasné, že to nemůže být jinak? Svět je uzavřený. Kantova filozofie, stejně jako celá renesanční filozofie, je založena na principu kontinuity – v prostoru nemohou být skoky, nemůže existovat mezera v čase. Z jejího pohledu je nanebevstoupení Krista a zjevení se andělů nemožné. Protože pokud připustíme, že se může objevit anděl, pak musíme připustit, že svět není rezervovaný, ani jedna vědecká konstrukce není absolutní a že kterýkoli z jejích zákonů lze v každém okamžiku překonat, pak veškeré vědění a veškerá kultura nejsou absolutní. Jak bych tedy měl přemýšlet o struktuře naší mysli, aby bylo a priori známo, že zjevení anděla nemůže nastat? Naše úvaha - v duchu Kanta - bude přibližně následující: dobře, dobře, Ježíš Kristus vstal; ale otázka zní: ve kterém přesném okamžiku vystoupil do nebe? Úkolem vědeckého vidění světa je nepustit Ježíše Krista ze světa, z mezí smyslové zkušenosti. Také při Zvěstování: Anděl před zjevením musel vstoupit do dveří a předtím musel být na zahradě, předtím musel být na ulici atd. Naším úkolem je ho neustále chytat podle zákona zachování energie a nezničitelnosti hmoty, vystopovat ho pomocí diferenciální rovnice pohybu každé jeho částice. Pokud to chápeme jako spojení jednotlivých částí, je to v rozporu s principem spojitosti; nemůže dojít ke zlomu v prostoru a čase. Systém formálních momentů našeho ducha 741. Systém kantovských kategorií je krédem renesance, [zásady renesančního světového názoru] 742, bez nichž nemůže vzpoura proti Bohu uspět. Ale v křesťanském vidění světa je jiný systém, jiné principy myšlení. Renesanční chápání neuznává to a to atd. Je negativní povahy a tedy velmi chudé - dvanáct kategorií. Ale náboženský pohled na svět nelze dát výčtem. V podstatě veškerý křesťanský život [chování] je kategorií a neexistuje okamžik, který by nebyl nezbytný. Mezitím může jedna strana převzít funkce druhé, stejně jako je to možné ve fyziologických a duchovních procesech. Svátosti lze považovat za vzájemné doplňování – jedna obsahuje druhou. Celá historie dogmatických hnutí byla konstrukcí kategorií 743. Dogmatika nebyla budována jako abstraktní systém, ale organicky vyrostla z jednoho bodu, na který se zaměřujeme – z Tváře Pána Ježíše Krista. Tento bod aplikace všech duchovních sil potenciálně obsahuje nekonečné myšlenkové bohatství: všechna dogmata, zahrnutá ve vyznání víry i nezahrnutá, dokonce i ta, která dosud možná nebyla nikým vyjádřena a možná nikdy nebudou vyjádřena, potenciálně obsažena v evangeliu – to vše spočívá v jediném bodě – Kristus přišel v těle – v konkrétním vnímání Ježíše Krista, našeho pokladu 744. Ježíš Kristus, který přišel v těle, je Slovo Boží, On je také Člověk a středobod světových dějin, střed bytí, „vše, co bylo“. V Něm je plnost života a myšlení. Vše, co je mimo Něho, je falešné, iluzorní. Na jedné straně je jedním z mnoha, součástí světa, a na druhé straně je vším a svět je pouze jedním z projevů Jeho tvořivosti. Zde okamžitě narazíme na rozpor, antinomii. A každá živá myšlenka je založena na rozporu a žije podle něj. A čím je vitálnější, tím jsou rozpory ostřejší. Náboženské myšlení se nerozmazává, ale zároveň potvrzuje ano i ne. Každé ano je pro toho druhého ne. A když se to stane, pak se člověk aktem víry povznese nad rozum a je opět vnímán jako jeden celek. V Kristu je jak kategorie absolutní duchovnosti, tak kategorie těla 745. Od samého počátku hereze spočívaly v tom, že se postavily buď na jednu nebo na druhou stranu - doketismus, ebionismus 746. A životní myšlení potvrzuje antinomii kategorií náboženského myšlení. A tam, kde se to popírá, tam máme co do činění s protináboženským temperamentem a smýšlením, s člověkem bez vyznání, i když všechny jeho vnější znaky byly církevní. Takový člověk se snaží svrhnout antinomii nikoli aktem víry, ale tlakem svého ducha. Metoda budování jakéhokoli světového názoru, a zvláště křesťanského, je dogmatická, nikoli kritická. A ve vědě je nutné stanovit zákony daného státu, a ne konkrétního případu. Obecně nelze odpovědět, jak se ten či onen jev vyskytuje. Křesťanství se řídí myšlenkou spásy. V křesťanském pohledu na svět zaujímá stejné místo jako princip zachování energie v renesančním pohledu na svět. Každá otázka musí být posouzena z úhlu této kategorie, každá situace musí být zvážena v soteriologickém pořadí, a nikoli zodpovězena v abstraktním, metafyzickém pořadí. A pokud to ničí myšlenku spasení, je to lež 747. Existuje však i jiný způsob, jak se vztahovat k náboženským otázkám – gnostický, mimo dogma inkarnace, kdy se něco neuvažuje v řádu konkrétního vnímání Tváře Ježíše Krista, ale abstraktně, bez Jeho vztahu k nám. Tak například teosofie, antroposofie, i když často spadá do pozic svatých otců a často mluví navenek stejně jako oni, je však falešná, proticírkevní, protože metoda a motivy, kterými jsou tato ustanovení vyjádřena, jsou falešné. Zde je příklad křesťanského porozumění. Asketové byli odměněni jevy světla, obecně měli zjevení z jiného světa, například ti z hory Athos spatřili světlo Tábora. Jak byste o tom měli přemýšlet? Abstraktně – všemi možnými způsoby. Můžete odpovědět různě a buď vysvětlit tyto světelné jevy např. jako halucinaci - která má subjektivní povahu, nebo je považovat za objektivní - okultní jevy těla, nebo je vysvětlit zvýšenou citlivostí, zjemněním záření atd., teorií může být mnoho, ale všechny budou falešné ve způsobu, jakým jsou konstruovány. A církevní cesta je taková. Věříme v jejich spásu, protože církev uznala tyto lidi za hodné spásy, tedy blízké Bohu 748. A protože na druhé straně tito lidé hleděli na táborské světlo jako na vrchol a korunu svého činu a viděli v něm svůj hlavní výkon, musíme si myslet, že ten asketa, který vždy žil s Bohem, když viděl světlo, v tomto okamžiku svého rozkvětu, byl zvláště sjednocen s Bohem, a že tedy toto světlo, které viděl, není něco stvořeného, ​​ale je Světlem Božím. Přímo zjevuje Boha. Pokud jsou asketové podle svého vlastního vědomí v této době obzvláště blízko Bohu, pak je to přesně tak. Jinak by to byla monstrózní chyba. Asketa se sice obecně může mýlit, ale ne v tomto ohledu, protože pokud se mýlil v tom, co bylo středem jeho duchovního života, jaká byla cena jeho výkonu, kdyby upadl do hrubé modloslužby svých vlastních stavů, smíchal to, co hříšníci nesměšují a nemýlí se? To je nemožné, protože by to odporovalo myšlence spasení svatých, proto je toto světlo Boží. „Vidím Boha“ je správný výraz, to je přesně ono. Toto je první ustanovení dogmatu. Ale může být námitka: vždyť „Bůh není nikde vidět“ 749. Bytost Boží je neznámá, co. říká-li světec, že ​​viděl Boha, znamená to, že buď viděl samotné bytí Boha – pak je zničena transcendence, Boží svatost, proto je zaveden panteismus, hereze messalianismu 750 – nebo neviděl Boha, ale něco jiného. Takto uvažoval Varlaam 751. Ortodoxní chápání je toto: Boha můžete vidět, ale ne Jeho podstatu, ale Jeho energii 752. Zdá se, že energie nevyjadřuje podstatu, ale je to Bůh, protože se zjevuje lidem, a podstatou je Bůh sám o sobě. Tak vznikla konstrukce 753 subtilních dogmatických 754 konceptů ze skutečnosti. Z toho plyne: pro každou bytost je esence stranou obrácenou k sobě a energie je stranou obrácenou ven; to znamená, že pouze neexistence nemá energii. Teorie symbolického vidění světa, že každá realita, která má svou vlastní energii, může být osvětlena energií jiné věci. A otázka: jak přesně je špatný, nezákonný, mechanistický 755 . Pokud jsme si uvědomili symbol, pak je to záhadná 756 celá řada otázek: jak přesně se to děje? To jsou při určité koncentraci v sobě samém plané otázky 757. Působí pak naivně a dětinsky, nejsou potřeba. A protože myšlení je teleologické a směřuje k určitým základním cílům, pak je každá zbytečná otázka položena falešně, falešně ve své formulaci. Vztah filozofie a vědy Myslitele lze přirovnat k cestovateli, který při různých cestách mimo jiné zažil, že nejpohodlnějším typem cestování byl lůžkový vůz 758. Nyní mohou existovat tři způsoby, jak se může ztotožnit s cestou a jejím účelem. Jednak, když se tak upne do lůžkového vozu, že zapomene na účel cesty, a i když náhodou dorazí do cíle cesty, nedokáže ani pochopit, že dorazil tam, kam od začátku mířil. Za druhé je přilepený ke kočáru, a protože kočár nejede tam, kam má jet, úplně opustí účel cesty a buď se oddává tragickému zoufalství, nebo si začne vyřizovat své záležitosti, chodí na trh, jezdí tramvají a příměstskými vlaky, i když slovy říká, že by bylo hezké jet tam, kam plánoval před rokem 759. Za třetí, nejede jen za účelem pohybu, nežije jen za účelem pohybu, nežije za účelem věnovat pozornost tomu, jaké jsou dopravní prostředky, pokud vedou k tomuto cíli, který ho láká. První případ je podobný racionalismu v katolicismu a obecně v západoevropské filozofii a v extrému - v cohenianismu, kde samotná metoda slouží jako cíl sám o sobě, takže kvůli konzistenci metody je cíl opomíjen. A v důsledku určité reflexe světa je výsledkem konstrukce systému, který může být protináboženský. To je myšlenkový stav např. v katolicismu s jeho racionalizací, i když v něm, stejně jako v živém těle katolické církve, existují různé způsoby myšlení – i živé a hluboké. Druhý případ je podobný různým typům pozitivismu v protestantských zemích – tragickému a každodennímu pozitivismu, přesvědčení, že není možné vybudovat systém duchovního poznání. Každodenní pozitivistický způsob konstruování světového názoru je charakteristický pro naši duchovní inteligenci, duchovenstvo a některé věřící. Vzhledem k tomu, že nevěří v možnost budování racionalistického vidění světa, plus její lenost, ukazuje se jako pravděpodobná motivace nedělat nic, světonázor nevybudovat. Proto různé typy pozitivismu, racionalismu, senzacechtivosti, útržků, které jsou absorbovány nevědomě. Nejnebezpečnější na tom je, že ani jedna teze není vnímána vědomě – proto nejsou možné žádné spory, protože každá rána spočívá na nevědomě vnímané pozici. To je největší zlo našeho života, neexistuje vědomí, že došlo k největší chybě, a proto je pokání nemožné 760. Třetí případ je podobný pozici myslitele, kdy pro něj žádná metoda není samoúčelná a každý může být dobrý i špatný; když není ani potvrzeno, ani popřeno, existuje víra v cíl. Je-li víra „zjevením věcí neviditelných“ 761, pak z toho vyplývá, že předměty víry a vědění jsou spojeny a pravou metodou je zde víra. A prostředkem jejího objevu je ztělesnění víry v konkrétní psychologii. To není eklekticismus: metody se navzájem nepřizpůsobují, i když ze západoevropského hlediska skutečně dochází ke smísení, přechodu metod z jedné na druhou, ke změně významu pojmů. Jde o spisy svatých otců z pohledu západoevropského myšlení; klade na ně však požadavky, které si nekladou za úkol, a nevšímá si bezprostředního, životně konkrétního vnímání světa aktem víry 762. Když se pokusíte něco vysvětlit co nejrychleji, dotknete se všeho, a čím pestřejší budou tyto předměty, projev bude možná nejpřesvědčivější a každý příklad bude nejekonomičtější. Metody se kombinují a ukazují energii tvůrce sporu. Křesťanský světonázor lze přirovnat k básnickému dílu: nemůžete se hádat s myslitelem, že jste dříve řekli něco jiného, ​​protože jde v podstatě o totéž. V důsledku toho může náboženský myslitel pro každý termín a metodu vždy říci ano a ne. Takové myšlení nabývá symbolického charakteru a kdo nerozumí této symbolice, nepochopil nic. Jakýkoli pokus o racionalizaci je zkreslení. Jeho přesvědčivost je vnitřní, nikoli vnější 763. Křesťanské myšlení je ve své podstatě teleologické. Ne „proč“, ale „pro co“ je jediný cíl, pevnost, a ne proto, že bychom byli všemi možnými způsoby nuceni ji budovat tímto způsobem. Potřebujeme zesílit předmět víry, a pak se zvláště jasně objeví v našem vědomí. To je známka slabosti našeho myšlení. Dlouhé motivy jsou potřeba jen na začátku, protože krátké jsou tak plné, že je nemůžeme vyhodnotit a požadovat, aby nám byly rozvinuty. A pak se mysl, - toto slovo beru ve smyslu svatých otců, - jako ohnisko duchovní bytosti, - učí pronikat do stále kratších formulí, které se nakonec sbíhají v jedno nejsladší Jména Ježíše Krista. Pravda a bytí jsou v Něm jedno. "Imže všechno se stalo" 764. Ani v církvi, ani v lidovém myšlení neexistuje rozdělení na subjekt a objekt poznání. Je to skutečné, symbolické. Můžete říci ano a ne o jakékoli věci 765. Pro západoevropské myšlení je zákon identity povinný. Je to jen ono, A je A a A není-A. Pro specificky náboženské myšlení jsou tyto zákony logiky nedůležité: v řádu bytí máme co do činění s tvrzením, že A = jak A, tak ne-A. Jak je možné, že věc může být větší než ona sama? Můj obraz, pojem, je větší než on sám: obsahuje jak sebe, tak něco většího, vyššího. Zde může existovat hluboký kontrast mezi náboženským, univerzálním, církevním myšlením a hlubokým myšlením, které si říká „vědecké“, což je charakteristické pouze pro tenkou vrstvu západoevropské společnosti, kruhové myšlení, na které je orientována západní filozofie. Osobní motivy se obvykle velmi přibližují tomu, o čem se diskutuje. Proto vám nyní chci vyprávět ze svého životopisu 766. Když se můj pohled na svět začal formovat, můj myšlenkový pochod byl přibližně následující. Narodil jsem se a vyrostl jsem, abych věřil ve vědecké myšlení. Neznal jsem kromě toho žádné jiné myšlení a právě v tom byla víra, tedy uznání toho jako něčeho soběstačného, samozřejmého, takže všechno, co je mimo to, je zjevně lež 767. Ale pak, když jsem si v tom začal všímat řady nesrovnalostí a trhlin, a zároveň jsem začal mít podobný - hlavně svůj černý přístup k životu k tomu vyobrazenému ve Faustovi na počátku roku 768. V téže době jsem se dostal k dílům L. Tolstého. Ale nebyla to jejich dogmatická stránka, co mě přitahovalo. Řekl jsem, že pokud máme hledat dogmata, pak je samozřejmě musíme hledat v církvi, a ne u Tolstého; ale samozřejmě jsem se tam taky nedíval. Obzvláště mě přitahovala jeho „Vyznání“. Vyloučíme-li konec, který byl tendenčně psán až v pozdější době, pak jde o nejlepší dílo apologetického charakteru, které by se mělo všemožně šířit. Působí jako výbuch obrovského těžkého projektilu a okamžitě zničí samolibý postoj k životu, objeví se dilema: buď najít Pravdu, nebo zemřít žízní po ní, zemřít nejen fyzicky, ale i v hlubším smyslu metafyzicky, horší než sebevražda 769. Proto je třeba „Vyznání“ doporučovat všemi možnými způsoby, protože z toho nemůže být nic jiného než užitek. Moje vlastní zklamání, plus účinek Tolstého spisů a já jsem upadl do největšího vnitřního zoufalství. Tento stav trval přibližně rok. Ale v mé duši byla tajná víra, že to nemůže být tak, že Pravda neexistuje, že vědět Bylo to nemožné, protože jinak by byla smrt, bojoval duchovní instinkt, že nechci zemřít (samozřejmě duchovní umírání). A je-li k životu nutné znát Pravdu, a na druhou stranu, stovky generací, které žily přede mnou, mí předci, měly nějaký kontakt s Pravdou, protože nemohu být tak sebevědomý, abych si myslel, že jen mně bude dána Pravda a že ty miliony lidí žily hůř než dobytek, pak buď nedostanu nic jako výsledek mého pátrání, nebo něco měli. A protože nemohu připustit, že budu vždy v této černé díře, tak Pravda byla lidem vždy dána a není to plod učení nějaké knihy, není to racionální konstrukce, ale něco mnohem hlubšího, co žije v nás – to, co žijeme, dýcháme, jíme. A všechny tyto nebo jiné způsoby vyjádření mohou být cenné nebo škodlivé. Ale to už je nad Ní nadstavba, něco vedlejšího. V důsledku toho byly do Pravdy zapojeny všechny konstrukce předchozích myslitelů, protože lidstvo sestávalo z lidí, a ne z dobytka, protože nemohu připustit, že jen já jsem měl čisté jádro a oni měli jen vzhled, slupku. A protože všechny tyto konstrukce na jedné straně nejsou slupky a na druhé straně mají všechny dočasný význam, pak toto je bezprostředně, zároveň, slupka a jádro a oděv, a tělo a to, a ne-to, a víc než to. Všechna tato učení byla symboly, pravda pro jejich tvůrce, ale pro ostatní - mrtvý oděv a tedy rozhodně škodlivý 770. Koncept symbolu spočívá v tom, že jakékoli živé chápání světa, které potřebujeme pro sebe, přátele, rodinu, a ne pro kancelář, oddělení atd., to vše může být pouze symbolické 771. Vně středu našeho života nemůže existovat metafyzika, která by vedla k Pravdě. Může existovat pouze jedna, která pochází z Pravdy samotné, počínaje naší zkušeností s Pravdou, protože je nemožné získat Pravdu přidáním faktického materiálu; a kdyby se Ona stala náhodou, nebyli bychom Ji schopni poznat. Metody jsou určeny účelem. A vlastnictví tohoto cíle nás odlišuje v duchovní struktuře. Struktura myšlení je dána účelem, pro který žijeme, závisí na struktuře duchovního života, na centru, kterému je určeno. Formy myšlení, soubor zákonů jsou fázemi lidstva a našeho stavu, který je pomíjivý 772. „Poznáte Pravdu a Pravda vás osvobodí“ 773, osvobodí vás od existence otroctví sobě samým – objektivismus zákonů myšlení, ducha, poznávání Pravdy a nahlížení na sebe zvenčí, přerůstá v jiném 74 a co se dříve zdálo být jasné7, a to, co se dříve zdálo být jasné7, a to, co se dříve zdálo Metafyzika a věda nemohou být soběstačné: vycházejí z předmětu víry, který existuje i ve vědeckém myšlení. Jedním z nejdůležitějších ustanovení křesťanské metafyziky je rozlišení mezi energií a podstatou. Esence je ta strana předmětu, která je otočena ad intra a energie je ad extra 775 směrem ven. Tyto dvě strany nejsou proti sobě, ale jsou projevy téhož objektu. Energie je fenomén toho, co odhaluje, odhaluje. Etymologický význam není uzavřen - Heb 776. Vidíme sluneční světlo, ne slunce samotné, ale vidíme v něm samotné slunce. "Světlo ze Světla," pojďme vidět Světlo." A skutečná podstata slunce, existenciálně nevyčerpaného jeho světlem, je v tomto světle přiměřeně odhalena 777. Ne Kantův opar. V každém paprsku slunečního světla vidíme celé slunce, i když možná s menším jasem. Na základě této přiměřenosti projevu věci a její energie můžeme říci, že energie (věci) je zároveň věcí. Podstata palamitských sporů. Význam je obecně filozofický. Sada Temptation ecclete 778. Křesťanský světonázor není eklekticismus jako Plotinos: Církev kvůli historickým vlivům nic nevzala, ale osvojila si to, 779 které jí dávalo příležitost odhalit její učení v největší míře, a proto vhodnější a příbuznější učení dávalo více materiálu, a to byly ty trendy, které se blíží univerzálnímu, životně důležitému. Právě oni obstarali hlavní mši pro církevní terminologii 780. Jednou z nejdůležitějších otázek je otázka symbolu. Celý středověký světonázor byl symbolický. Symbolem můžeme chápat jakoukoli realitu, která ve své energii nese energii jiné, hodnotově, hierarchicky vyšší, reality; toto první je tedy nosičem, oknem do vyšší reality, a s fragmentací nižšího světlo vyššího slábne ne samo od sebe, ale protože se okno zavře. To neznamená, že to nejvyšší samo přestalo existovat, ale že se okno zavřelo. Něco smyslného, ​​určitý fenomén, je zároveň také oknem, bez kterého nejvyšší realita neexistuje a existuje mimo tuto podstatu... 781 Toto nižší obdrží jméno od vyššího a nižší jméno je na druhém místě v hierarchické hodnotě odpovědi. Nižší se bouří proti vyššímu. Například myrha je duch i Boží Milost, která je nerozlučně spjata s energií těchto duchů 782. Pomazání s nimi je spojení s milostí, a proto se o masti dá říci: „Toto je Boží milost.“ Ale může být námitka: "Vždyť je to olej s parfémem!" Formálně je to pravda, ale metafyzicky, ontologicky ne, protože v tomto případě by nejvyšší hodnota byla zničena nižší. Stal se takový případ: jedna žena na trhu nadávala Židům a I.V.P. 783 jí řekl: "Jak jim nadáváš? Vždyť Ježíš Kristus byl Žid." A žena mu odpověděla: "O čem to mluvíš, otče, protože on je Duch svatý." Tato odpověď je dogmaticky správná: například podle Řehoře z Nyssy může být Ježíš Kristus, stejně jako Otec, nazýván Duchem svatým 784. Obě odpovědi jsou tedy správné; ale když se tyto dvě odpovědi střetnou, pak bude jedna z nich metafyzicky nepravdivá, protože prezentace pravdy nižšího řádu na první pohled je lež. Zničení symbolu může pocházet za prvé z racionalismu a za druhé z naturalismu: pokud ze symbolu vyčistíte celou smyslovou skořápku, duchovní obsah zmizí, symbol pak nebude viditelný, a naopak ve smyslovém řádu může být skořápka tak zhuštěná, že duchovno nebude viditelné, stane se pro ducha neproniknutelné. Například, když vědecky zdůvodníme jakoukoli náboženskou pravdu, například Nanebevstoupení. Jakmile to začneme vysvětlovat, tyto skořápky se stanou železnými, takže teď sundáme okraj a dokonce podáme vysvětlení a zdůvodnění otázky: jak je to možné? A v pořadí mystických otázek mu není třeba dávat šanci. Kantovo chápání je založeno na tezích, které mají určitou protiduchovní hodnotu. A pokud tuto skutečnost popíráme, pak je celé křesťanství zničeno, proto to musíme uznat. Kantovo prohlášení je jen tak silné, jak silné jsou jeho premisy. Pokud rozpoznáme a potvrdíme Vzestup, pak Kant a všechny jeho konstrukce jsou odhozeny. A ty je v první řadě potřeba odhodit, protože nemám možnost a nechci těmto faktům porozumět. Říkám: promluvíme si o tom později, pokud bude volný čas. Fakt Vzestupu spočívá na faktu nekonečně většího významu, nekonečně větší hodnoty – faktu duchovní diskrétnosti. Západní umění upevnilo symbol a stalo se nábožensko-estetickým a tato kůra přestala být znakem vyšší podstaty a upevnění náboženské stránky. Zejména renesanční malba. Následně začala být kůra sama o sobě pravdivá a krásná. Druhé zkreslení symbolu je racionalistické, kdy se snaží zcela odstranit smyslovou skořápku, vyškrábat symbol tak, že tam není ani papír, na kterém jsou slova napsána, a ponechají jen čistý význam, jehož formy vyjádření se stále více ztenčují a nakonec docházejí k agnosticismu nevyjádřitelnosti, protože chtějí adekvátně vyjádřit, dát to nejvyšší a neukazovat jen na to. To je scholastika. ’Έργον a ένέργεια 785 . Chtějí proměnit život v εργον, vypařují energii tak, že zůstane jen stín, sediment reality, ale povahově je to stále stejný smyslný 786. Školní teologie neustále kolísá mezi tímto pozitivisticko-realistickým a agnosticko-racionalistickým zkreslením symbolu a přechází v neduchovní vidění světa. Ikona je jedním z nepochopitelných symbolů pro školní teologii 787. Ikona a bohoslužba podle něj neexistují. Nepředstavují pro něj známý proces chápání světa, pojmů, kategorií, ale pouze vnější věc, kterou lze externě studovat. Ale pro náboženský světonázor je ikona, tvář kategorií, orgánem poznání, ne jako příklad, ale v podstatě. U pojmu ikony bych se rád zastavil déle. Podle ustanovení ekumenických koncilů je ikona obraz, který se podobá Protoobrazu [pozvedává nás k Praobrazu] 788 . Uctíváme a pálíme před nimi kadidlo, protože čest patří archetypu. Toto je platónská terminologie. Prototyp není myšlenka, „idea“ pojatá abstrakcí reprezentace, ale duchovní realita, ona duchovní podstata, která činí světce samotného, ​​ta síla, která formuje jeho duchovní osobnost a organismus, září v jeho tváři, kterou vidíme přes pokrývky jeho těla. Obraz je zaprvé energií světcova těla a zadruhé to, co umělec chápe pod podstatou světce 789. Při pohledu na obraz se mysl – v patristickém smyslu zaměření duchovní bytosti – pozvedá od obrazu k Prototypu prostřednictvím připomenutí, άνάμνησις, říká usnesení Ekumenských koncilů. Slovo άνάμνησις je pojmem tajemství a Platóna. Znamená náš duchovní a mystický stav, který vzniká dojemnými platónskými představami, mystickou vzpomínkou, která se zapaluje při dotyku s obrazem. Trvám na tom, že tento termín zde má metafyzický a ne psychologický význam 790. Ikona odhaluje Prototyp: dotýkáme se dřeva, plátna, laku, ale narazíme na nějakou duchovní realitu 791. Ikona je oknem do jiného světa, a dokud v něm toto okno neuvidíme, do té doby bude náš postoj k ní falešný, bude to modlářství. A vírou skrze něj vidíme, jako přes matné nebo průhledné sklo - to závisí jak na výši našeho duchovního stavu, tak na stupni duchovního pronikání umělce - jiný svět, stejně jako „jako zrcadlo ve věštění“; zde máme duchovní vidění jako v zrcadle. V dávných dobách, v dobách mystických, žádný ikonostas nebyl, a když duchovní vědomí 792 začalo mizet, ikonostasy začaly přibývat 793. Zde na Rusi, v 16. a 17. století. oltář je jiný svět 794. Tato část místnosti, podlahy, prostoru, to vše, co lze smyslně vytvořit a zničit, je symbolem, nese energii jiného světa. I když podlaha zůstává podlahou a barvy zůstávají barvami, je skrze ně dán další 795 svět. Toto místo samo o sobě je děsivé. A pro lidi, kteří necítí Boží bázeň – přímou Boží přítomnost – potřebují postavit dřevěné zábrany. Oltář, stejně jako nebe, střeží andělé a světci a ikonostas připomíná jejich přítomnost, připomíná nikoli psychologickým, ale ontologickým, mystickým způsobem: jsou zde. Nyní jsme se tak ztloustli, že je potřeba si to připomenout a skrze takovou ránu do našich mystických citů v nás probudit pocit, že světci jsou zde 796. Ikonostas, dalo by se říci, je zhmotněním duchovních sil chránících oltář – tento svět, podléhající zvláštním zákonům. Ale od renesance se malba a veškerý život začaly rychle deformovat a nyní se ani nenecháme spálit ikonami: pro nás jsou jako zamlžené okno 797. Nyní si chci přečíst o uctívání ikon z opačné perspektivy. Toto je prubířský kámen každé ikony. Na starověkých ikonách často dochází k hrubému porušení zákonů přímé a zpětné perspektivy 798. Ploché okraje. Žebra. Knihy jsou zobrazeny v rozporu se zákony lineární perspektivy: evangelia mají hrany viditelné na všech čtyřech stranách az různých úhlů pohledu. Komory jsou viditelné ze tří stran. Zřejmě je zde hrubá nevědomost. Tělesa ohraničená křivkami jsou zobrazena ze stejných úhlů. Roviny obličeje a celé hlavy jsou odvráceny, to znamená, že při zobrazení z profilu je nakreslena i druhá polovina obličeje. Rovnoběžné čáry se rozbíhají směrem k horizontu atd. Ale všechna tato porušení perspektivy nezpůsobují nepříjemný pocit, a jsou dokonce příjemná, takže ikony namalované správněji působí chladněji, bez duše a nudně. A v ikonách namalovaných v rozporu se zákony obrácené perspektivy je cítit jistý vkus. Možná se nám ale na těchto ikonách líbí jejich dětinskost a naivita? Ale to jsou ikony od nejlepších mistrů, a proto není naše úvaha o naivitě těchto ikon naivní? A skutečně: nemáme v nich co do činění s náhodou, ale s vědomým důrazem na rysy: podlaha je osvětlena jasněji, v evangeliu jsou všechny čtyři obrazy cinabarové, takže evangelium je nejjasnějším místem na ikoně. Co je v nich patrné, není napodobování přírody, ale originalita zbarvení. Patrný je i rozdíl v ohnisku, tedy z různých úhlů pohledu. Jemná výtvarná kalkulace je patrná v částech komnat a ve tvářích. Obrazy v sakristii Lávry. Všechna tato porušení mají zjevně svůj význam. Musíme zjistit: je perspektiva skutečně vyjádřením reality 800, nebo je to jen schéma, jedna z možností vyplývajících ze známého světonázoru, pravopisu odpovídající stylu určitého století a možná porušení jeho zákonů škodí tak málo jako chyby v psaní svatého muže. Na obrazech starověkého Babylonu a Egypta není žádná perspektiva dopředu ani dozadu, ale mezitím se vyznačují úžasnou pravdivostí, což svědčí o jejich pozorovacích schopnostech. Proč si té vyhlídky nevšimli? Maurice Cantor 801 uvádí, že Egypťané znali matematiku. Znali proporcionalitu a měřítko. Není známo, z jakého důvodu nepoužili přímočarou perspektivu, ale nepovažovali obraz za zeď vloženou mezi diváka a akci. Kantor říká, že to mohlo být z náboženských důvodů. Umění se uzavřelo samo. To je buď osvobození od perspektivy, její přezrálost, nebo její neuznání od samého počátku. Jejich světonázor a umění neovládal samostatný úhel pohledu a navíc v tomto konkrétním okamžiku 802. Jedinec v užitém umění není pravdou bytí. První Anaxagoras a Demokritos museli pochopit zákony perspektivy a scénografie (Vitruvius): jak mají paprsky jít, aby dopadaly z obrazu na sítnici stejně jako z jevu 803. Perspektiva byla tedy známa již ve starověku. Ale nepoužili ji, protože úkolem malby není duplikovat realitu, ale hlouběji ji porozumět 804. Dekorace není symbolická: je to podvod, ale malba je pravda života, je symbolická, znamená 805. Scenérie je clona, a malba je okno do reality, scenérie je imitace života: člověk je pro jednoho jako vězeň, pro jednoho je připoután jako vězeň, skála bod. Je jen jedním okem a nedobrovolně se dívá na jeviště. Živého člověka nahradí divák otrávený jedem kurare, o kterém je známo, že paralyzuje schopnost pohybu a zanechává vědomí. Perspektiva byla tedy známa již v 5. století př. n. l., a pokud se nepoužívala, pak pro ni zjevně existovaly vyšší motivy, protože ji nebylo možné ignorovat se znalostí geometrie, ale byla považována za anti-uměleckou. Jak rozvinutá byla tehdy matematika, je vidět z toho, že Ptolemaios 806 sestavil složité mapy země a nebe, které používal a schválil ještě v 16. století Eguillon 807 . Malba se podle zákonů přímé perspektivy vyvinula z divadelní kulisy. Představuje rozšíření scény, destrukci zdi, která od nás fenomén uzavírá. Rozvinulo se v dobách „graeculorum“ 808, jak se jim říkalo, „malí muži“, půvabní, prázdní Řekové pozdějších dob, kteří přišli do Říma během císařství, jemuž Řím vděčil za úpadek mravů. Obrazy Pompejí - to je baroko antického světa - mají za úkol oklamat diváka. Nejsou to díla umělců, ale virtuózních řemeslníků. A ve 4. století našeho letopočtu se perspektiva ztrácí. Všechny tyto informace vám říkám z Benoitovy knihy „History of Painting“ 809. Ale jsou v jakékoli knize o historii malby. Jen je třeba mít na paměti, že téměř všichni tito autoři argumentují obráceně: za dobu jeho rozkvětu považují dobu úpadku umění, jejímž znakem byla přímá perspektiva. To je pochopitelné. Benoit i ostatní argumentují: jak špatné to může být, když to vede ke mně. A nejvyšší chválou na jeho rtech je věta: "Naši současníci by to nemohli udělat lépe." Když se rozvíjí iluzionistické umění, kdy je třeba vytvářet pouze zdání skutečnosti, a ne okno do ní, rozvíjí se i prostředek klamu pro stacionárního diváka – perspektiva. Člověk 19. století ze sebe dělá absolutní standard pravdy a krásy. Díky němu se celý vesmír otáčí kolem něj. Perspektiva je obrazovým vyjádřením kantovského porozumění. Častou výtkou středověku je nepochopení prostoru. Ale ve středověku chybělo jediné euklidovské chápání, které se scvrkává na perspektivu a proporcionalitu, která nevědomě tvrdí: je samozřejmé, že formy ve světě neexistují a každá forma je pokryta bezduchým materiálem jako prázdná buňka. Je ironií, že renesanční světonázor, který začal hlásáním práv člověka a přírody, je začal popírat. Jeho cílem není vděčné přijetí veškeré reality, nikoli kreativita, ale vytváření podobností a života mezi nimi. Člověk ví, že aby chtěl, musí být skutečný a spoléhat se na realitu; a prostor není graf, ale realita samotná. Kontemplativně-tvůrčí a dravě-mechanická kultura. Divergence paralel k horizontu atd. není způsobena neznalostí, ale uměleckou metodou. Dětské kresby s obrácenou perspektivou jsou podobné středověkým, protože dětské myšlení není naivní myšlení, ale zvláštní typ myšlení. Zrození renesance začalo „beránkem“ Františka z Assisi. Giotto, jakmile chtěl, téměř okamžitě našel perspektivu. Nástěnná malba není vzor, ​​ale samostatný typ malby. Ale sám Giotto, ačkoli uměl používat perspektivu, se k této technice uchýlil jen zřídka. Teprve v 16. a 17. století, kdy se začalo tušit nepodmíněnost feocentrismu, se začaly místo Božské reality vyvíjet pokusy postavit podobu, divadlo. Giottova krajina vznikla ze scenérie Mystérií. To, že perspektiva neodpovídá lidské přirozenosti, dokazuje složitost a čas, který je zapotřebí k vytvoření konceptu perspektivy. Od 15. do 18. století probíhala nucená převýchova psychofyziologie člověka. Sofistikovaná zařízení Duren 811: Perspektiva je člověku cizí, protože je to spiknutí proti přirozenému vnímání: to, co je požadováno, není vidět to, co je, ale to, co je žádoucí vidět. Porušení perspektivy jsou spojena s vysokými kvalitami ikonomalby. Kulturní historici považují kulturní fenomén za blízký fenoménům druhé poloviny 19. století. Perspektiva je obrazovým vyjádřením kantovského vidění světa. Perspektivní obraz světa není faktem vnímání, ale požadavkem ve jménu některých principů. Obecný závěr po celém kurzu, který jsem nemusel absolvovat V Persii existuje sekta jezídů, kteří uctívají zlý princip, aby ho uklidnili, ale zanedbávají ten dobrý, protože se ho není čeho bát. A v našem ruském pohledu na svět je třeba změnit manichejský pohled 812. Musíme se převychovat, prolomit bezcitnost, pochopit, že svět je symbol a je plný symbolů, a proto musí být světonázor symbolický. Ano, mělo by to tak být, ale nevidím pro to žádný skutečný důvod. Kostelní varhany. Lávra svatého Sergia, Platónova akademie, Pythagorejská škola, Egyptská kněžská kolej - jejich společným majetkem je, že nejsou školou, ale atmosférou pospolitosti, osobních a životních vazeb, které je spojují silněji než krev. A pouze organickou blízkostí lze vytvořit světonázor, protože v tomto případě k učení dochází životem, naplňováním toho, co je objektivně nutné. To se musí stát izolovaně od světa. Je potřeba chvilka kláštera. Neznamená to, že člověk musí být nezaměstnaný, ale že určitá skupina rodin musí být nějak izolována, aby jiní lidé nevybíjeli energii. Naše kláštery trpí ochuzením církevnosti. Není pouhou náhodou, že děti rozpoznávají pouze opačnou perspektivu; nejde o nedorozumění, ale o jedinečné objetí světa. Nový světonázor byl poznamenán ve 14. století vznikem perspektivy. Giotto. Kde bere schopnost vytvářet perspektivy? Pochází z dekorativního umění a maloval kulisy pro záhady. Perspektiva nemůže být považována za metodu vlastní lidskému oku. K jejímu založení je potřeba hodně práce: je jasné, že nejde o metodu, ale o převýchovu rané psychofyziologie. Dualismus se stal vůdčím principem světového názoru. Zhroucení tohoto vidění světa. co teď? Zrada nebo dobytí světa pro Boha a církev? Začátek náboženského života. Převýchova, jiný pohled na svět. Dostali jsme příležitost tak, jak ji prožívají obyčejní lidé, jako živoucí, jako nepřetržitý Boží zázrak. Musíte v sobě zlomit bezcitnost. Svět se odhodil (?-ed.) a je jimi naplněn. K tomu je potřeba nějaký druh sboru. No, Lávra svatého Sergia, Platónova akademie, Pythagorejská škola, Egyptská kněžská kolej. Všude je tu jedna věc: tohle není škola, ale komunita a osobní, životní pouta, silnější než pokrevní. Pouze v této organické blízkosti je možné vzdělání ve vlastním slova smyslu škola. Interakce k vyřešení společného a naléhavého problému, který potřebuje celé bratrstvo, celá církev. To je možné pouze v určitém oddělení od světa. "Klášterní" začátek. A v této komunitě jsou možné takové úspěchy, které jsou pro běžného člověka nedostupné. Je životně důležité pochopit, že jde o jiný přístup k jiným světům, než jaký viděl on. Otevřít duchovní poklad církve znamená založit pravou duchovní školu. Víme, že máme největší zodpovědnost, ale nevíme, jak se připravit na velkou možnou porážku. Jednoho dne, kolem listopadu 1921, jsme, t. j. Fr. Vasilij F. Naděždin, Alexandr Nik. Se Sokolovem jsme seděli s otcem Pavlem ve vestibulu kostela Petrovského kláštera a čekali na konec předchozí přednášky. Otec Pavel se nás mimo jiné ptal, zda si někdo z nás všiml, která ruka je teplejší. Nikdo z nás na to nedokázal odpovědět. Pak řekl, že se nás na to ptá, aby si ověřil svá pozorování. "Protože jsem si všiml," pokračoval, "že v běžných časech, to znamená, když tiše sedím nebo ležím v rovnoměrné teplotě, mám pravou ruku teplejší než levou. Ale když se modlím, zvláště při provádění liturgie, stává se mi pravý opak: levá ruka je teplejší než pravá." "Toho sis nevšiml?" obrátil se k Fr. Vasilij Naděždin. "Ne," odpověděl, "moje pravá je vždy chladnější, protože kostel není vytápěný a levá je často v rukavici." A rozhovor šel stranou. Téhož večera Nadezhdin řekl, co obdržel z okresu Chembar v provincii Penza od Fr. Ivan Kozlov dopis, ve kterém ho požádal, aby se zeptal na názor otce Pavla na případy podobné těm, které byly popsány v kázáních Grigorije Djačenka: kdysi v Moskvě v 17. V chudobinci se začalo ozývat klepání, šumění a podobné jevy neklidného domu. Klepadlo se zároveň nazývalo jménem jednoho z bojarových synů, který krátce předtím zemřel. Zároveň si všimli, že všechny triky ducha byly zcela podle chuti tohoto syna bojara, protože se kdysi vyznačoval neklidným charakterem. Jak bychom se měli na takové jevy dívat? Otec Pavel k tomu řekl: „Konecná smrt nastává u člověka mnohem později, než je okamžik smrti, který uvádějí lékaři, protože člověk má kromě těla ještě několik dalších těl ve vlastním slova smyslu - fyzické: éterické, astrální, mentální atd. Ke konečné smrti dochází kolem čtyřicátého dne, kdy podle učení Svatých otců hnije srdce. Když tedy člověk zemře, jeho astrální schránky zůstanou na světě a zlí duchové se jich mohou zmocnit, abych tak řekl, galvanizovat astrální mrtvolu, stejně jako člověk může poslat svou energii do mrtvoly zesnulého a dokonce ji uvést do pohybu – pomyslné oživení mrtvých jogíny. Zlý duch má tedy nějaký důvod reagovat tím, že se nazývá jménem dané osoby. Proto se ve všech těchto tricích odhaluje charakter člověka, protože jeho mrtvola je skutečně agentem působícím pod vlivem jiné síly.“ Je křesťanství slučitelné s kapitalismem? Jak velká je účast svobodného zednářství v moderní revoluci? Jak rozumíme Kristovu „nezabiješ“? V aplikaci na naši současnou realitu. Také „nesoudit“? Může a měl by v křesťanství existovat trest smrti a jsou možné křesťanské civilní soudy nebo judikatura – pohanství? "Mezi křesťany by vůbec neměli existovat služebníci ani otroci" - je to tak?" Pravděpodobně překlep, první přednáška byla 11. srpna 1921 podle Čl. Umění. Překonat sám sebe, svá omezení (lat.). Z básně F. I. Tyutcheva „Ach, má prorocká duše...“: Ach, jak biješ na prahu Viz: Kánon díkůvzdání přesvaté Bohorodice, hymnus 3, troparion 4; Akathist naší Paní Theotokos a Věčné Panně Marii, hymnus 13, ikony 8 a 10. O postoji L. N. Tolstého k vědě: Tolstoy L. N. Cesta života. M., 1993. Ch. XIX: Falešná věda. Edward Carpenter (1844–1929) – anglický básník a esejista. Viz: Edward Carpenter. Moderní věda: Kritická esej / Přel. S. L. Tolstoj; Předmluva L. N. Tolstého. M.: Posrednik, 1911. Existují i ​​dřívější vydání v ruštině. V kapitole „Kolaps“ vzpomínek „Mým dětem...“ Florenskij popsal „kolaps“ svého „vědeckého vidění světa“, mimo jiné pod vlivem kritiky Carpentera a Tolstého (viz: Kněz Pavel Florenský. Mým dětem... M., 1992. S. 243). Andrey Sergeevich Famintsyn (1835-1918) - rostlinný fyziolog, akademik. Alexander Porfirievich Borodin (1833-1887) - skladatel, vědec, chemik a lékař. Kliment Arkadyevich Timiryazev (1843–1920) – biolog, bojoval proti antidarwinismu N. Ya. Danilevskij, N. N. Strakhov, S. I. Korzhinsky a další. Ferdinand Brunetière (1849-1906) – francouzský kritik. Florenskij odkazuje na svůj projev „Oživení idealismu“. Existuje ruský překlad: Brunetiere F. Revival of Idealism. Odessa, 1897. S. 28: „A nakonec buďme jimi (idealisty - S.P.) v zájmu vědy samé nebo pravdy, jejíž úspěchy by byly zanedbatelné, chci říci, málo platné, kdyby se snažila pouze o zlepšení materiálního života, a jejichž utilitární aplikace, pokud by existovaly jen ony, by nás brzy přivedly mnohem strašlivější a mnohem nebezpečnější k nějakému druhu bararismu beznadějný než předtím." Řím. 11:33: "Ó, hloubka bohatství moudrosti i poznání Božího!" První principy věcí (Lucretius. O povaze věcí. Sv. 1) / Přel. F. A. Petrovský; Ed. F.A. Petrovský. L., 1946. S. 100–101. Gregor Johann Mendel (1822–1884) je zakladatelem doktríny dědičnosti. Viz: Mendel G. Izbr. práce. 2. vyd. M., 1968. Ps. 33:11: "Skimanové trpí chudobou a hladem, ale těm, kdo hledají Hospodina, nic dobrého nechybí." Florenskij chápal zákon rostoucí entropie jako zákon chaosu. Proti entropii stojí ektropie - působení Loga (viz: Florenský P. A. (Autorská abstrakta) // Kněz Pavel Florenský. Díla: Ve 4 svazcích. T. 1. M., 1994. S. 39). Akumulace - akumulace, shromažďování; disipace – disipace. Natality je schopnost porodit. Hermann Cohen (1842–1918) – německý filozof, zakladatel marburské školy novokantovství. Pro orientaci v Kantově filozofii viz: Kněz Pavel Florenský. Z teologického dědictví // Teologická díla. M., 1977. So. 17. s. 128–130. Henri Bergson (1859–1941) – francouzský filozof. William James (1842–1910) – americký filozof a psycholog. ALE. Losskij (1870–1962), L. M. Lopatin (1855–1920), V. S. Solovjov (1853–1900), kniha. S. N. Trubetskoy (1862–1905), V. F. Ern (1882–1917), Fr. Sergius Bulgakov (1871–1944) se od racionalismu vzdálil různými způsoby. Zřejmě je proto nazývá P. A. Florenskij. John Duns Scotus (asi 1265–1308) – teolog. Haecceitas – „jednotlivé třídy“, individuální jednotný pojem, základ individuality věci, její „toto“. Heinrich Rickert (1863–1936) – německý filozof, jeden ze zakladatelů bádenské školy novokantovství. Tvrdil, že v přírodních vědách dominuje metoda zobecňování a v kulturních vědách včetně historie metoda individualizace. Rožanov V.V. Kniha obzvláště pozoruhodného osudu // Totéž. Příroda a historie. 2. vyd. Petrohrad, 1903. Článek byl napsán v roce 1898 a je věnován rozboru knihy Henryho Thomase Buckla „Dějiny civilizace v Anglii“ týkající se fascinace ruské inteligence. Buckle tvrdil, že nepravidelné a náhodné jevy lze vysvětlit jejich zařazením pod obecné zákony. Totéž se děje v historii: úspěchy vědění a civilizace vedou dějiny k rozvoji obecných zákonitostí a metod v nich. Rozanov Bucklovi namítal: „Tato „překážka“, nebo přesněji okolnost, která nejen navždy znemožňuje, ale také zcela zbytečnost, objev „zákonů“ jako „jednotnosti“ v lidském životě, spočívá v individualismu všech jevů lidské existence, plynoucím z toho, že zde je středem a objektem jevů, která je, ale není naprostou bytostí, bytostí, osobou, bytostí, bytostí, bytostí, bytostí. zvláštní, kvalitativní bytí, singulární v nejvyšší míře.“ Právě tam. str. 196. Společenská smlouva (lat.). Teorii „společenské smlouvy“ rozvinul Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) ve své eseji „O společenské smlouvě nebo principech politického práva“ (1762). Božské právo (lat.). Hypofýza (lat.) – dolní mozkový přívěsek, žláza s vnitřní sekrecí; epifýza (lat.) – horní mozkový přívěsek, neboli epifýza (vnitřní sekrece). Anglický filozof John Locke (1632–1704) věřil, že při narození je vědomí člověka „nepopsaný list“. Viz: Starbuck Ed. D. Psychologie náboženství. Londýn, 1899. Allen Grant. Die Entwicklung des Gottcsgedankes. Iena, 1906. Hlavní dílo Jamese George Frasera (1854–1941) „Zlatá ratolest“ (ve 2 sv. Londýn, 1890; ruský překlad ve 4 sv. M., 1928). Robertson Smith (1846–1894) byl srovnávací religionista a sociální antropolog. Viz: Smith W. Robertson Přednášky o náboženství Semitů. Londýn, 1907. Emile Durkheim (1858–1917) - vedoucí francouzské sociologické školy. Představoval si společnost nikoli jako souhrn jednotlivců, ale jako systém, který má zvláštní realitu, spojenou „kolektivními myšlenkami“, které mohou dát člověku pocit komunikace s mocí tyčící se nad ním. Florensky odkazuje na knihu: Dürkheim E. Les formes élémentaires de la vie religieuse: Le Système totemique en Australie. Paris, 1912. Hubert H. et Mauss M. Mélanges d’histoire des religions: Origine des pouvoires magiques dans les sociétés australiennes. Paříž, 1909. Florensky viděl v G. Spencera, E. B. Taylora, S. Jevonse, G. Allena, R. Smithe, E. Langa, D. D. Frasera, E. Durkheima, J. Toutina, S. Reinacha, Fustela de Coulangera, H. Hubera a M. Mausse představitelů posvátné teorie, která zdůrazňuje ústřední a dominantní místo kultu v náboženství: „Představitelé této teorie, kteří jsou pozitivisticko-empiričtí a pravděpodobně nepřátelští k náboženství, možná právě pro svou nevraživost, správně tápají po jeho středu, živém nervu náboženství, nervu tak cizím modernímu vědomí, že jeho odhalování, prostě naznačování toho, že v našem věku je samozřejmé náboženství samo o sobě v sakrální teorii se zdá být špatné. jejich nálada, jsou správné ve svých pokynech, špatné ve svých hodnoceních, jsou v mnoha ohledech správné: pohled nepřítele často vidí podstatu věci hlouběji než pohled lhostejného“ (Kněz Pavel Florenský. Z teologického dědictví // Teologická díla. M., 1977. Sborník 17. S. 114). Archimandrite Theodore Bucharev, (1822–1871) odsoudil „římsko-katolické otroctví ducha“, které ve formě reakce způsobuje na Západě „nešťastnou nezávislost ducha na samotném Kristu“, což vede k „naprosté bezuzdnosti v myšlenkách a činech“ (Archimandrite Theodore (Bucharev).19 duchovní život A. M., On. 82). Věřil, že pravoslaví odpovídá absenci „duchovního omezení a násilí“ a touze po „obrodě a obnově“ všech aspektů společenského života (tamtéž, str. 92). Nikolaj Fedorovič Fedorov (1828–1903) zve lidi, aby se spojili kolem „společné věci“ „vzkříšení“ všech mrtvých generací. Jacques Loeb (1859–1924) – americký biolog, vyvinul teorii regenerace tkání. V Archivu sv. Pavla Florenského nalezl odkazy na Loebovy knihy: 1) Dynamika živé hmoty / Přel. V.V. Zavyalová. Oděsa, 1910; 2) Život. Oděsa, 1912. C. Brown-Séquard (1817–1894) v roce 1889 publikoval výsledky svých pokusů v omlazení zavedením šťávy z rozdrcených zvířecích varlat. Později se pokusili dosáhnout omlazení transplantací mladých gonád do starých zvířat. Viz: Voronov S.A. O prodloužení života. M., 1923. To se týká infinitezimálního počtu, tj. počtu infinitezimálních čísel nebo diferenciálního počtu. Švédský matematik Erik Ivar Fredholm (1866–1927) vyvinul obecnou teorii integrálních rovnic. Italský matematik Vito Volterra (1860–1940) vyvinul teorii integrálních rovnic, které jsou po něm pojmenovány a jsou zvláštním případem Fredholmových rovnic. Walter Nernst (1864–1941) – německý fyzikální chemik. V roce 1906 formuloval „Nernstův teorém“, který se nazývá třetí termodynamický zákon: entropie chemicky homogenního pevného nebo kapalného tělesa při teplotě absolutní nuly je nulová. Florenskij se domníval, že Einsteinova teorie relativity ukazuje teoretickou možnost existence konečného Vesmíru, což odpovídá představám Aristotela, Ptolemaia a Danta. Viz: Florenský Pavel. Imaginace v geometrii. M., 1922. Sborník Společnosti pro psychologický výzkum - Sborník Společnosti pro psychologický výzkum (25 sv. 1882–1911); Věstník SPR (ve 14 sv. 1884–1911). FW H. Myers (1843-1901) - anglický básník a kritik, učil na Trinity College v Cambridge. Viz: Myers F. W. N. Lidská osobnost a její přežití tělesné smrti. Londýn, 1903. Oliver Joseph Lodge (1851–1940) – anglický fyzik, prezident Společnosti pro psychologický výzkum; se postavil proti darwinismu a „vědeckému světonázoru“. Viz: Lodge Oliver. Život a hmota: Kritika „World Riddles“ profesora Haeckela. M., 1908. Na Florenského zapůsobily Lodgeovy myšlenky, které byly blízké arytmologii. Viz: Sir Oliver Lodge. Kontinuita. Petrohrad, 1914. Viz také: Sir Oliver Lodge. Přežití člověka. Londýn, 1909. Poltergeist - tajemné poklepávání a pohyb předmětů. Kněz Pavel Florenský. Sayings of Daria // New World. 1998. č. 8. S. 158: „Blebat, klepat na okna, na dveře, na neklidné domy; „bavit se“ – o spiritistických jevech). Podle Dahla je „štěbetat“ oheň. být svérázný, klábosit. V provincii Vologda. místo „treluding“ o sušenkách atd. se říká o „duchovní nemrtví, atd..“ Posmívat se je neosobní výraz. Trelude (neklidný stav domu, spiritualistické jevy). Možná to řekl Samuel Butler (Butler, 1835–1902), anglický spisovatel. Karl Duprel (DuPrel, 1839–1899) – badatel mystické zkušenosti. Florensky odkázal na své knihy: DuPrel Karl. Filozofie mystiky aneb dualita lidské bytosti. Petrohrad, 1895; Duprel Karl. Monistická nauka o duši: Průvodce řešením hádanky člověka. M., 1908. Viz také: Florensky P. A. [K eseji kandidáta studenta MDA ročníku LXV Evgeniy Sinadsky na téma „Mysticko-monistický systém filozofie Karla du Prela a mystika křesťanských asketů“. 10. června 1910] // Teologický bulletin. M., 1910. č. 11. Alexander Nikolajevič Aksakov (1832–1903) – badatel okultních jevů v Rusku a Německu. Alexander Michajlovič Butlerov (1828-1886) – organický chemik, akademik. Viz: Butlerov A. M. Antimaterialismus ve vědě, Yeagerova neuronová analýza a homeopatie. 3. vyd. časopis "Rebus". Petrohrad, 1888; Butlerov A. M. Články o mediumitě. Petrohrad, 1889. Magie jako přírodní věda (německy). Anglický text v prvním jednání, pátá scéna: „The time is out of joint...“ (William Shakespeare. Hamlet. M., 1985. S. 50). Florensky cituje překlad N. Ketchera z publikace: Dramatic Works of Shakespeare. M., 1873. Část 7. S. 125. Viz: Florenský P. A. Hamlet // Nast. vyd. T. 1. M., 1994. s. 250–280. Zřejmě „neomatematickým obdobím“ Florenskij rozumí období ve vývoji matematiky, které začalo na konci 19. století, kdy byla matematika spojitá (analytika) nahrazena matematikou nespojitou (arytmologie). To odpovídalo přechodu matematiky na základy teorie množin. O „athoském sporu“ viz: kněz Pavel Florenský. Imeslavie jako filozofická premisa // Nast. vyd. T. 3 (1). M., 1999. S. 252–363 (zde také komentář opata Andronika (Trubačeva)); Polovinkin S. M. Kronika případu Athos // Korespondence kněze Pavla Aleksandroviče Florenského a Michaila Aleksandroviče Novoselova. Tomsk, 1998. Imeslavité zaujali pozici křesťanské ontologie a kritizovali Imeslavity za pozitivismus a nominalismus. Skladatel Alexander Nikolajevič Skrjabin (1871/72–1915) v zápisníku 1904–1905. napsal: "Nejsem nic, jsem jen to, co chci, jsem Bůh. Vesmír, moje hra, hra paprsků mých snů. <...> Povstaň proti mně, Bože, proroky a živly. Tak jako jsi mě stvořil silou svého slova, Zástupci, pokud nelžeš, tak tě zničím nezničitelnou silou Tvého Boha, který potřebuješ být svobodný a mé myšlenky... uctíván není Bůh <...> Pravda vylučuje svobodu a svoboda vylučuje pravdu <...> Chceš létat, létat, jak chceš a kam chceš, kolem tebe je prázdnota <...> Ve mně lidská přirozenost zvítězila nad vším a získala úplnou, Božskou svobodu. (Ruské Propylaje / Sebral a k vydání připravil M. Gershenzon. T. 6. M., 1919. S. 139–156). O Florenského postoji ke Skrjabinovi viz jeho dopis Solovki jeho dceři O. P. Florenskaja z 23. března 1937 (kněz Pavel Florenskij. Nast. vyd. T. 4. M., 1998. S. 687–688). 2 Kor. 13:8: "Neboť nejsme silní proti pravdě, ale silní pro pravdu." Anafylaxe je patologický proces, který se vyvíjí u člověka nebo savce, když jsou do těla zavedeny cizí látky, a projevuje se zvýšenou citlivostí na opakované podávání. August Wasserman (1866–1925) – německý mikrobiolog a imunolog; v roce 1906 vyvinul metodu pro diagnostiku syfilis (Wassermannova reakce). Rodová kletba (řec.). Z Goethova Fausta: "Mefistofeles. Blut ist ein ganz besonderer Saft." V. 7:50–51: „Nikodém, který k němu přišel v noci, byl jedním z nich, a řekl jim: „Soudí náš zákon člověka, pokud ho prvně neslyší a nevědí, co dělá? Frederick W. G. Meyers zavedl pojem „nadprahové vědomí“ – to je vědomí, které leží nad prahem (limen) vědomí; normální bdělý stav vědomí. „Podprahové vědomí“ – všechny druhy duševní činnosti, které leží pod prahem vědomí. William James (1842–1910), americký psycholog a filozof, chápal vědomí jako jediný, nerozdělený proud vjemů. Počáteční – následné (lat.). John Friedrich Herbart (1776–1841) – německý psycholog a filozof, považoval mnohost jednoduchých prvků (realit) za základ duševního života; věřil, že všechny duševní jevy lze vysvětlit ze vzájemného působení těchto prvků podle určitých zákonů, které lze matematicky formulovat. Viz: Herbart I. Psychologie. Petrohrad, 1875. Archimandrite Serapion (Maškin, 1855-1905). Viz Florenského práce: „Ke cti nejvyššího titulu (charakterové rysy archimandrita Serapiona Maškina)“, (1906) a „Chronologické schéma života o. Archimandrita Serapiona (Maškina)“, 1917) // Kněz Pavel Florenskij. Nast, ed.: T. 1. M., 1994. S. 205–249. Viz také: Pentkovsky A.M. Archimandrite Serapion (Maškin) a student Pavel Florenskij (nové materiály) // Symbol, č. 24. Paříž, 1990; Sotnikov A.V. Archimandrite Serapion (Maškin) a Fr. Pavel Florenský // Cesta na východ. sv. I. Tomsk, 1996. James-Langeovu teorii emocí nezávisle na sobě předložili americký filozof a psycholog W. James a dánský fyziolog G. Lange. Tvrdí, že v emocích není nic, co by nebylo ve svalových, cévních, sekrečních a jiných tělesných změnách. Rozumný, vůdčí, chlípný (řecky) – podle Aristotela. Ivan Florovič Ognev (1855–1928) – histolog, profesor Moskevské univerzity. Rodina Ognevů žila v té době v Sergiev Posad. Florensky řekl, že I.F. Ognev je jako jeho otec. Viz: Ognev S.I. Ivan Florovič Ognev. M., 1944. Posmrtné vysílání ctihodného Nilu the Myrrh-Streaming Athos / Trans. z řeckých rukopisů. Vydání Cely Zvěstování od staršího Parthenia na hoře Athos, 1912; Petrohrad, 1996. S. 82: „Přijde hrozný hladomor a na svět přijde velká nenasytnost (tj. nenasytnost): ve srovnání s tím, kolik toho člověk sní v současnosti, sní sedmkrát víc a nebude spokojen.“ Povšimněte si staršího člena Výboru pro duchovní cenzuru Petrohradu, archimandritu Alexandra: „Pravděpodobně budou zvrácené tělesné potřeby člověka (abnormální hlad po jídle). Viz: Luke. 17:1–2; Matt. 18:2–7; Mk. 9:42. Emil Kraepelin (1856–1926) – německý psychiatr; pracoval nějakou dobu v Rusku, kde vytvořil laboratoř na psychiatrické klinice na univerzitě v Dorpatu. Viz: Kněz Pavel Florenský. Symbolika vizí // Současnost. vyd. v. 3(1). M., 1999. Pierre Janet (1859–1947) – francouzský psycholog, psychiatr, filozof, věřil, že osobnost je jednota mentálních funkcí, které tvoří hierarchii. Viz: Janet P. Neuroses. M., 1911. Viz: Yarotsky A.I. Idealismus jako fyziologický faktor. Jurjev, 1908. Sigmund Freud (1856–1939) – zakladatel psychoanalýzy. Jules Sebastien Cesar Dumont-D'Urville (1790–1842) – francouzský mořeplavec a přírodovědec, účastník několika plaveb kolem světa; ve svých knihách poskytl mnoho informací o přesvědčení místních obyvatel Austrálie, Polynésie atd. Viz: Dumont-D'Urville. Cestujte po celém světě. Díla: Ve 4 svazcích. Petrohrad, 1843. Kde, kdy a kým byla tato společnost vytvořena, se nepodařilo zjistit. Nebylo možné zjistit, o čem se zde bavíme. Biolog Ilja Iljič Mečnikov (1845–1916) rozvinul problém stáří a smrti; Předčasné stárnutí považoval za nemoc, jejíž jednou z příčin jsou hnilobné bakterie tvořící jedy; vyvážená strava založená na produktech obsahujících bakterie mléčného kvašení tomu může zabránit. Karl Pearson (1857–1936) – anglický filozof, matematik, biolog. Zákon, jak ho chápe Pearson, "nezavádí žádný prvek nutnosti do střídání našich smyslových dojmů. Jednoduše vyjadřuje stručně, jak ke změně dochází. Že k nějaké změně v minulosti došlo a byla opakována, je skutečností zkušenosti, kterou vyjadřujeme v pojmu kauzalita; skutečnost, že se bude opakovat v budoucnosti, je předmětem víry, kterou vyjadřujeme v pojmu pravděpodobnosti, St. Petersburg, St. Petersburg." 1911. S. 141). Pearson prosazoval rozšíření oblasti kvantitativních metod, zejména metod matematické statistiky v biologii. Syntéza fyziky s biologií se nazývala biofyzika a byl přesvědčen, že „biologie je již stejně exaktní věda jako jakékoli jiné odvětví fyzikálního poznání“ (tamtéž str. 591). Viz část „Věda jako symbolický popis“ (Nast. ed. T. 3 (1). M., 1999. S. 104–118). V roce 1904 byl na Mezinárodním filozofickém kongresu v Ženevě navržen termín „logistika“ k označení matematické logiky. Giuseppe Peano (1858–1932) a Bertrand Russell (1872–1970) významně přispěli k rozvoji logistiky. K anathematizaci schizmatiků došlo na moskevském koncilu v roce 1667. Následně došlo k anathematizacím (viz: Anathema / Sestavil Peter Palamarchuk. M., 1998. s. 208–239). V roce 1971 byly všechny anathematizace proti starověrcům zrušeny. Viz: Kněz Pavel Florenský. Poznámka o starých věřících // Současnost. vyd. T. 2. M., 1996. s. 560–563. Pohled, nápad, nápodoba (řec.). 61 Viz: Kněz Pavel Florenský. Z teologického dědictví // Teologická díla. M., 1977. So. 17. S. 108: S – Sacra, liturgická činnost, kult; I – Instrumenta, praktická činnost, ekonomika; N – Pojmy, teoretická činnost, světonázor. Existují tři možné teorie o vztahu mezi těmito aktivitami: 1) ideologismus - vše je odvozeno od systému pojmů; 2) ekonomie – ekonomika, ekonomika je prvořadá; 3) konkrétní idealismus – posvátná teorie. Viz: Lang A. Mýtus, rituál a náboženství. sv. 1–2. Londýn, 1906. CM.: Reinach S. Cultes, mythes et religions. ΊΊ. 1 – 3. 2 ed. Paříž, 1908–1909. Stigmatizace je výskyt známek na těle v místech, kde byly Kristovy rány. Antonín Veliký (asi 250–355) – zakladatel mnišství; pracoval v Thebaid; byl bit a raněn démony (Život našeho ctihodného otce Antonína, popsaný svatým Athanasiem v dopise ikonám pobývajícím v cizích zemích // Svatý Atanáš Veliký. Výtvory. T. 3. M., 1994. s. 187–188). Viz: Florensky P.A. Anthony z románu a Anthony z legendy // Nast. vyd. T. 1. M., 1994. s. 490–527. Biskup Antonín (Florensov, 1847–20.2.1918) - biskup vologdský, od roku 1898 penzionovaný, žil v klášteře Donskoy, od roku 1904 zpovědník ve Florensově. Viz: Hierodeacon Andronik (Trubačev). Biskup Antonín (Florensov) – zpovědník kněze Pavla Florenského // Věstník Moskevského patriarchátu 1982. č. 9, 10. Starší Getsemanského kláštera Trojice-Sergius Lavra, Hieromonk Isidore (Ivan Andrejevič Kozin nebo Gruzinskij)8 vstoupil 1814–42283 do Gethsem.183 skete v roce 1852, žil rok na Starém Athosu, duchovním otci staršího Barnabáše z Getseman, od roku 1906 - bratrskému zpovědníkovi Getsemanského kláštera. Viz: Florensky P.A. Sůl země, tedy Legenda o životě Getsemanské skety Hieromonka Abba Isidora, sebraná a předložená v pořádku jeho nehodným duchovním synem Pavlem Florenským // Současnost. vyd. T. 1. M., 1994. s. 571–637. Archimandrite David (Mukhranov, † 5.6.1941) – jeden z hlavních účastníků případu Athos; ve 20. letech žil v Moskvě. Viz: Korespondence mezi knězem Pavlem Alexandrovičem Florenským a Michailem Alexandrovičem Novoselovem. Tomsk, 1998. S. 94. Viz poznámka. 13 do sekce „Kouzlo slova“ // Současnost. vyd. T. 3 (1). M., 1999. Vydavatelé nemají o Kiesewetter žádné informace. Alexej Vasiljevič Vetuchov (1869–1941 (?)) – filolog a folklorista. Viz: Vetukhov A.V. Spiknutí, kouzla, amulety a další druhy lidového léčitelství založené na víře v sílu slova (z myšlenkových příběhů). sv. 2. Varšava, 1907. Hieroschemamonk Alexy (Solovjev, 1846–1928) – starší z Ermitáže Zosimova. Po uzavření pouště Fr. Alexy žil v Sergiev Posad na Dvorjanské ulici, vedle Florenského. Viz: Chetverukhina E. L. Starší Alexy z Ermitáže Zosimova. Paříž, 1989. Eph. 5:15: "Hleďte tedy, abyste chodili opatrně, ne jako blázni, ale jako moudří." To se odkazuje na Platonův dialog „Theaetetus“. Viz: Cabanes a Nass L. Revoluční neuróza / Přel. D. F. Komorský. Petrohrad, 1906. Možná jde o tohle. Nikolaj Smirnov (1868–2.6.1922), který sloužil v kostele Vzkříšení v Kadashi; byl členem Bratrstva moskevských svatých Petra, Alexyho, Jonáše a Filipa, otevřeného 27. prosince 1909; byl spojen s klášterem Marty a Marie, založeným na Bolšaje Ordynce v roce 1907 ctihodnou mučednicí velkokněžnou Alžbětou Fjodorovnou. Viz: Ep. Arsenij (Zhadanovský). Vzpomínky. M., 1995. s. 32–41. Ignác, Boží Nositel z Antiochie - jeden z „apoštolských mužů“; autor 14 epištol, obránce jednoty církve. Florenskij cituje tento úryvek z Listu Efezským (131, 2) ve své knize „Sloup a půda pravdy“ (Moskva, 1914, str. 441): „Snažte se tedy více se shromáždit, abyste vzdali díky Bohu a slávě.“ Viz: Matt. 12:43–45; OK. 11:24–26. Mantika je umění věštit. 1 Kor. 13:12: "Nyní vidíme přes sklo temně, ale pak tváří v tvář; Teď to vím částečně, ale pak budu vědět, jak jsem znám." 2 Kor. 12:4: „že byl uchvácen do ráje a slyšel nevyslovitelná slova, která člověku není dovoleno vyslovovat“. Transcendentální osobnost (lat.). Angažovanost, komunita (řec.). Paroussia - Druhý příchod (řecky). 126 Grál je tajemný pohár s krví Ježíše Krista, který sebral Josef z Arimatie; se objevuje v mnoha západoevropských legendách. Krater - nádoba, ve které Demiurge „namíchal kompozici pro univerzální duši“; „Rozdělil celou tuto novou směs na počet duší, který se rovnal počtu hvězd, a rozdělil je po jedné každé hvězdě“ (Platón. Timaeus 41 d - Platón. Díla: Ve 4 sv. T. 3. M., 1994. S. 444). Prototyp, typ, ektyp – displej (řecky). Dionýsos je synem Dia a Semele. Na popud žárlivé Héry Semele požádala Dia, aby se jí zjevil v celé své velikosti, a on, zjevující se v blikajících bleskech, Semele spálil. Zeus přitom vyrval nedonošeného Dionýsa z plamenů a zašil mu ho do stehna. V pravý čas Zeus porodil Dionýsa a rozpletl stehy na jeho stehně. Kuvada – možná Kubaba – je frygickým prototypem Kybele, která zasvětila Dionýsa do svých orgastických záhad. Viz: Jevons F. V. Úvod do dějin náboženství. 4 vyd. Londýn, 1908. Všechno, co žije, pochází z vejce (Harvey). Každá buňka (Virchow). Každá kultura je z kultury (lat.). Wilhelm Windelband (1848–1915) ve svém inauguračním projevu rektora univerzity ve Štrasburku 1. května 1894 „Historie a přírodní vědy“ definoval pojmy „nomotetický“ a „idiografický“. Vědecké myšlení je nomotetické, pokud se snaží pochopit „neměnnou formu skutečných událostí“, to, co se „vždy odehrává“, tedy rozvíjet „vědu o zákonech“. Vědecké myšlení je idiografické, pokud se snaží porozumět „jednotlivci v jeho historicky určené podobě“, to znamená, že je „vědou o událostech“ (Windelband V. Preludes. St. Petersburg, 1904. S. 320). V přírodních vědách převládá nomotetické myšlení a ve výuce o člověku a dějepisu převažuje myšlení idiografické. Před Windelbandem, N.I. Kapeejev (1850–1931) ve své doktorské práci „Základní otázky filozofie dějin“ (ve 2 dílech. Petrohrad, 1883) představil pojmy „nomologické vědy“ (z řeckého slova νόμος - právo) a „fenomenologické vědy“ –αονφνφνφφνφφφνφφ (Kapeev N.I. Teorie historického poznání. Petrohrad, 1913. S. 63–65). Viz: Kněz. Pavel Florenský. „Amulet“ od Pascala // Aka. Pilíř a základ pravdy. M., 1914. S. 577–581. Je označen starý a nový styl. Ve všech neuvedených případech je uveden pouze starý styl. Viz: Kněz Pavel Florenský. Pilíř a základ pravdy. M., 1914; M., 1990. Nad slovem „postoj“ je napsáno „názor“. O snech viz část „Symbolismus vizí“ (aktuální vydání T. 3(1)). M., 1999). V textu je ponecháno prázdné místo pro jedno slovo. O noci a dni viz část „O Makovets“ (aktuální vydání T. 3(1). M., 1999). Bohové Epikura, stejně jako všechno, co existuje, se skládají z atomů, ale tyto atomy jsou nejjemnější ohnivé povahy. Bohové žijí v prostorech mezi světy a jsou ponořeni do stavu vlastního potěšení, cizího hněvu a starostí. Cicero vystoupil proti Epicurovi ve svém pojednání „O povaze bohů“ (viz: Cicero. Philosophical Traatises. M., 1985). Na samostatných listech papíru vložených do sešitu je poznámka: "Bohoslužba je symbolická. Je nejen symbolická, ale i symbolická. Liturgické úkony na jedné straně nejsou prostou imitací něčeho, co se stalo dříve, a na druhé straně nejsou samotným obrazem. Například při bohoslužbě 25. prosince církev naléhavě říká, že se dnes zjevně neslaví Narození Krista, jako by se nenarodil Kristus." pouhá konvenční vzpomínka, ale jako něco skutečnějšího, ale zároveň se Ježíš Kristus jednou narodil: tato událost je izolovaná (Ale protože se Věčná Bytost účastnila této události, spojil čas s věčností, učinil z časné části věčnosti, a mohu-li to tak říci, uvedl do věčnosti prvek dočasnosti (Kenosis). A protože pro Boha je minulost nesmrtelná, protože pro Něho neexistuje žádná přítomnost, žádná minulost, žádná budoucnost, znamená to, že o Ježíši Kristu lze v tomto smyslu říci, že se narodil věčně z Panny Marie.) Proto o svátcích, kdy je nadčasová událost spojena s určitým dnem, začínáme vidět jinou realitu prosvítající naší empirií. Dovolená je okno. Uctívání je odrazem události, která se kdysi stala a je věčná. Eucharistie není pouhou připomínkou v protestantském smyslu, ale skutečnou obětí, kterou bychom měli chápat jako příležitost, která nám byla dána, abychom se spojili s událostí, která je na věčnosti (smutek o svátcích na konci dne). Změna kalendáře (1921 2 l Bulgakov)“. V Archivu sv. Pavla Florenského se dochoval kus papíru s označením 1922.VI.7 AD. umění. „Na přednáškách o křesťanském vidění světa. Cohen, matematik a přírodní věda. Poprishchin se nemýlil, když tvrdil, že „Měsíc je vyroben v Hamburku“. Ano, Měsíc, alespoň astronomický Měsíc, je vyroben v Hamburku, kde se konstruují astronomické diagramy. Cohenovi chtějí z oblohy vytlačit skutečný (například) Měsíc. Filosofové hamburské přírody jsou však ve všech velkých městech Německa – jmenovitě v Německu, protože na základě protestantismu a kantianismu se stala možná ideologie – sociální koncepty a schémata.“ Hermann Ludwig Ferdinand Helmholtz (1821–1894) byl německý přírodovědec. Dále v textu je půlstránková mezera, ponechána pravděpodobně proto, aby se do ní vložila Tyutchevova báseň. Otevřít 15:3: „Spravedlivé a pravdivé jsou tvé cesty, králi svatých!“ Text je přerušen, tři řádky jsou prázdné. Viz část „Makrokosmos a mikrokosmos“ // Současnost. vyd. T. 3(1). M., 1999. str. 451. Matt. 26:26; Mk. 14:22; OK. 22:19. Cohen N. System der reinen Erkentnis. T.I. I. Logik der reinen Erkenntnis. Berlín, 1902. Na okraji je poznámka: „Nejuvědomělejší vykladač filozofických myšlenek moderní doby. Jeho "logika" Na okraji je poznámka: „Ursprung“ (původ (německy)). Na okraji je poznámka: "Ichts odpovídá diferenciálu." Na okraji je poznámka: „Pak μηδέν existuje, dokud τό δέν.“ Něco z ničeho (řec.). Na okraji je poznámka: "Vysvětlení musí být založeno na nicotě." Na okraji je poznámka: „Pomocí dialektického zpracování chce ukázat, jak celá historie vzniká.“ Na okraji je poznámka: „Natura non facit saltus“. Lex continuitatis. Renesance – Leibniz – Kant.“ („Příroda nedělá skoky“ (lat.) – tuto myšlenku formuloval v roce 1751 Linné. Zákon kontinuity (lat.).). Na okraji je poznámka: „Evolucionismus z filozofie se dostal do lingvistiky, do Schellingovy přírodní filozofie, pak do přírodních věd a pak do všeho. Viz Kantovo dílo „Metafyzické principy přírodní vědy“ (1786): „Nauka o přírodě bude obsahovat vědu ve vlastním smyslu pouze do té míry, do jaké se v ní dá uplatnit matematika“ (Kant. Works: In 6 vols. T. 6. M., 1966. P. 59). Na okraji je poznámka: „Zastavíme proces a podíváme se na průřez živým obrazem, který je výsledkem zastavení. Obecný vzorec, který bude platit pro jakýkoli řez, bude diferenciální rovnice. S tím nemůžeme uchopit minulost." Nad slovem „stádo“ je nahoře napsáno: „život“. St: Sbírka dopisů od biskupa Theophana. sv. 2. M., 1898. S. 108–109; "Když bylo potřeba stvořit člověka, byl dán na zemi příkaz: ať je vyveden a v tajemství Nejsvětější Trojice se říká: "Tvořme"... Tělo je speciálně stvořeno z prachu. Nebylo to mrtvé tělo, ale živé, se zvířecí duší. Do této duše je vdechován duch - Boží duch, předurčený k tomu, aby nehledal nic, Boha, Boha, aby v Něj hledal a ctil Boha, k Bohu všem ale On, sjednocující se s duší zvířete, ji povýšil o celé stádium nad duši zvířat a u člověka vidíme, že do jisté míry jde pro něj vše, jako u zvířat... až po inteligenci, a pak začíná řada sil, sice duchovní povahy, ale nad duší... rozum, vůle, chuť a ještě dále: touha z Boha, svědomí z věcí stvořených, nespokojenost. Na okraji je poznámka: "Nepřirozená spojení se budou rozpadat, dokud nevzniknou čisté linie. Mluvíme o prehistorických druzích - sblížení s Biblí. Lze mluvit pouze o prehistorické existenci čistých druhů - platónských idejí - které byly smíchány, ale poté očištěny." V textu je chybně uvedeno „Rondo“. Na okraji je poznámka: „Vědci – kytice zástupců slavných genů“. Na okraji je poznámka: "Odpadky jsou špatné ve všech směrech. Střed se rozjasní. A tak se špatné geny hromadí a jsou zničeny. To, co zůstane, je více čištěné." Na okraji je poznámka: "Směr, kterým filozofie renesance začala, stále více ožívá. Korelace je korelace změn ve všech aspektech." Pevnější než měď (lat.). Viz: Horace. Ódy 3, 30: Pomník jsem vytvořil já. Je nadčasovější Měď a pyramidy jsou vyšší než ty královské. (Quintus Horace Flaccus. Kompletní sebraná díla / Přeložil F.A. Petrovský. M.; Leningrad, 1936. S. 138). Na okraji je poznámka: "Forma určuje části. Teoreticky φ vznikají jako prototypy. Hmota je slabší než jemná forma. Rozložitelnost atomů je příklad." Na okraji je poznámka: "Zákon stálosti množství hmoty ve vědě již neexistuje; Zákon zachování energie nebyl dosud vyvrácen, ale energie se degraduje, zákon druhé termodynamiky." Na okraji je poznámka: "Ztráta fyzické energie, pokles množství hmoty - svět směřuje ke smrti a nevyvíjí se." Na okraji je poznámka: „Jakmile je kreativita rozpoznána u mouchy nebo komára, pak je rozpoznán princip kreativity, proto existuje Prozřetelnost. Na okraji je poznámka: „Naše tělo je produktem kreativity, nejen fyzikálních a chemických procesů. Kontrast mezi kreativitou a nekreativitou, věcmi a osobami. Myšlenka na osobnost. Světonázor filozofie popíral osobnost, protože osobnost je primární jednota a ta je nerozložitelná, ale tento světonázor nesnesl nerozložitelné. Na okraji je poznámka: „Nauka o dědičnosti hovoří o zásadní odpovědnosti jednoho člověka za ostatní. Na okraji je poznámka: "Hříšnost je jako základní zlá vůle, stejně jako prvotní hřích." Jsou označeny nové (14) a staré (1) styly. Na okraji je poznámka: "Prohlášení lidské zkušenosti za iluzi nás odděluje od vesmíru, srov. nauku evolucionismu o prostoru a čase. Omezený prostor v geometrii a fyzice. Podle filozofa se prostor a čas skládají z konečných, i když malých atomů. Serapion Mashkin. Jeho slova." Přeskočení jednoho slova v textu. V textu chybí 1,5 řádku. S panenským původem. V textu chybí jeden řádek. Rozšířená věc, myslící věc (lat.). Na okraji je poznámka: "Vnitřní spojení je zvláště patrné v těch orgánech, které souvisejí s duševní činností. Neustálá interakce mezi duchovním a fyzickým." Na okraji je poznámka: "Každá sebemenší vnitřní myšlenka se odráží v celém těle." Fráze pravděpodobně není úplně napsaná. Na okraji je poznámka: "Duše je nefesh, tělo je basar. Sotva se ho dotkli, a okamžitě byly odhaleny nekonečné hlubiny a tajemství krvavé řeky zavlažující tělo." "Neukázal jsem, že bychom to udělali." Na okraji je poznámka: "Při hrubém pohledu nevidíme rozdíl, ale je tam. Dědičnost v krvi ze stavu δύναμις (potentia) přejde do stavu reality (acta)." Na okraji je poznámka: "Obvyklá námitka proti svátostem: jedná se o empirické předměty, lhostejné k ostatním. Ale metafyzicky jsme si jisti, že jejich podstaty jsou zcela odlišné." K otevření relikvií svatého Sergia došlo 29. března (11. dubna) 1919. Je však možné, že Florenskij zde nehovoří o otevření relikvií sovětskou vládou, ale o oddělení hlavy svatého Sergia a jejím ukrytí s požehnáním patriarchy Tichona kvůli hrozbě zničení relikvie. Přesné datum této události nebylo dosud objasněno, ale pravděpodobně to mohlo být po 28. lednu 1920, kdy svou práci dokončila „Mezirezortní komise pro řešení otázek spojených s likvidací Trojiční lávry jako kláštera“. Viz: Trubačov A. S. Přehled dokumentů o historii a činnosti Komise pro ochranu památek starověku a umění Trojicko-sergijské lávry při Oddělení pro muzea a ochranu památek umění a starověku Lidového komisariátu pro školství. 1918–1925. Diplomová práce na katedře teorie a praxe archivnictví Moskevského státního institutu umění a věd. M., 1975; Shutova T. Slib mlčení: svaté tajemství Lavry // Rossijskaja gazeta. 1997. 5. prosince. Viz: Kompletní rusko-francouzský slovník. Petrohrad, 1908. S. 211. – Pozn. vyd. Na okraji je poznámka: "Vůně je jakoby zjevení duchovního stavu, pozorovaného zvenčí. Symbol". Na okraji je poznámka: "Biochemický rozdíl mezi muži a ženami." Na okraji je poznámka: "Svatý a hříšník jsou stvoření různých světů. A mezi světcem a hříšníkem je i přes podobnost jejich skořápky rozdíl - vnitřní rozdíl, který se zřetelněji projeví později, v dědictví." Na okraji je poznámka: „Podle Herbarta je duševní život shlukem myšlenek, jistě oddělených od ostatních. Navzájem se shlukují – čistě mechanický efekt a rovnováha.“ Na okraji je poznámka: „Já“ je jako písek a není jednota. Na okraji je poznámka: "Ubrus se sklady." Na okraji je poznámka: „Funkce těla jsou soustředěny v podprahové části. Jednota a společné spojení duše.“ Na okraji je poznámka: „To způsobuje mystický stav, ztrátu sebe sama. A pokud dítě zvláště zasáhly jiné okolnosti, stanou se primárními centry, kořeny. Všechno z nich roste. Jaké jsou primární intuice? Mohou to být obyčejné věci." Na okraji je poznámka: "Změny se připravují, ale jsou prováděny náhle." Na okraji je poznámka: "V každém z nás je jak pád, tak znovuzrození." Darwinovský biolog Ernst Haeckel (1834–1919) formuloval „základní biogenetický zákon“ (1866), podle něhož vývoj jedince (ontogeneze) do jisté míry opakuje vývoj skupiny, do které jedinec patří (fylogeneze). Na okraji je poznámka: „Pokud je člověk opicí stojící na zadních...“. Během liturgie u malého vchodu, před čtením apoštola, jáhen zvolá: „Moudrost, odpusť. Na okraji je poznámka: „Fyzicky nejsme nic, a když jsme uvolnění, ležíme v prachu a vstáváme; přivykáme si tělo střízlivosti, stoupat výš a výš, opouštět pozemské věci a mířit výš; svou pozornost vychováváme duchovně i fyzicky.“ Na okraji je poznámka: "Klečení je úplně jiné. Při sezení je člověk pasivní, odevzdává se síle zážitků. Rozvíjí se sklon k dennímu snění a fantazii. Národnost je povýšena na náboženství." Na okraji je poznámka: "Katolíci nemají duchovního otce, ale direktora svědomí. Svědomí samo se hýbe. Celá struktura katolické církve je relaxací lidské přirozenosti, člověk se rozmazává ve snění - cesta k klamu. Duchovní spánek." Před slovem „zdůraznit“ je přeškrtnuto slovo „vysvětlit“. Na okraji je poznámka: "V době posledního soudu bude dokonalá svoboda: nebudou žádné překážky věřit nebo nevěřit. Blíží se doba příznivá pro eschatologické myšlenky." Na okraji je poznámka: "Hlavní myšlenka středověké metafyziky. Idea celku ve spojení s ideou formy. Moderní věda se od toho odvrátila a vrátila se k tomu: v biologii a psychologii. Idea individuality. Duševní život je třeba chápat jako organismus, jednotu. Není dán empiricky, ale projevuje se ve všem mentálním životním tempu. Individualita se projevuje." Nad větou je napsáno: „bezúhonnost“. Nad větou je napsáno: „Kánonu nejsladšímu Ježíši“. Na okraji je poznámka: "Vřed duše je vyjádřením asketismu i moderní psychopatologie. Zvláštní nebezpečí poškození v dětství: svedení jednoho z těchto maličkých." V textu je nesrovnalost: „tyto případy“. Opraveno ed. Na okraji je poznámka: „Psychoterapie. Pierre Jannet. Funkční porucha osobnosti. Zvláštní poruchy. Funkční neurózy: podstata věci: duchovní příčiny některých duševních chorob. Pro zdraví duševního života je nutná integrita, idée directrisse (– vůdčí myšlenka (francouzské vyd.). Janet věří, že taková vůdčí myšlenka by měla být náboženská myšlenka. Psychopatologie říká, že víra v Boha je nezbytná pro duševní zdraví. Bez něj není jádro. Funkční poruchy z psychických příčin. Co je to funkce? Na okraji je poznámka: "Fyziologické funkce jsou nakonec řízeny nevědomými mentálními funkcemi." Na okraji je poznámka: „Empirické „já“ je odděleno od noumenálních základů „já“. Když ztratím smysl pro spiritualitu, budu se cítit jako herec. Nevím kdo doopravdy jsem? Neurastenie: Všemu rozumím, ale vše je iluzorní. Bez podstatného základu, fantasmagorie a duch.” Na okraji je poznámka: „Výsledek neregulovaného tempa našeho duševního života z problémů pohlaví. Z mentálního hlediska spočívá spása ve vnitřním zdraví, rovnováze, základech. Všechno je relativní. Musíte si být jisti, že vše je založeno na nerelativních bodech. Psychofyzické základy osobnosti. Sedm svátostí odpovídá sedmi primárním funkcím. Člověk musí mít pocit, že vše vychází z nějakých absolutních mystických kořenů. Náš život musí být absolutizován v určitých základních funkcích.“ Na okraji je poznámka: „Léčba psychoanalýzou“, kopie Confession, „je podobná zpovědi, ale se špatným lékem je to výsměch a překroucení úkolu. Na okraji je poznámka: „Jsou duše různých odstínů. Duše různých struktur. Druhy duševní konstituce, které reagují každý svým vlastním způsobem na všechny duševní choroby a jevy.“ Na okraji je poznámka: „Pokud je symbol něčím, co se projevuje samo o sobě a skrze sebe Nejvyšší princip, pak jsou ruce a obličej vysoce symbolické. Nepodařilo se zjistit, o kom zde mluvíme. Na okraji je poznámka: "Killnerova obrazovka (Nepodařilo se zjistit, o čem se zde bavíme - pozn. red.) ředitele psychiatrické kliniky v Londýně. Usnadňuje vidění schránek, ať už astrálního těla, nebo sekretů tekutin. Tyto obrazovky se používají k léčbě určitých nemocí. Hysterie je možná spojena s poškozením určitých míst v astrálním těle. Jednoduchá zkušenost. Posaďte se do spoře osvětlené místnosti a spojte prsty a uvidíte, jak je spojují bělavé vlákna." Viz Předběžné osnovy a poznámky k přednášce. William Crookes (1832–1919) - anglický fyzik a chemik, zastánce spiritualismu. Na okraji je poznámka: "Podprahové vědomí. S jistou dávkou askeze a tréninku se ho můžete naučit ovládat. Vliv naší vnitřní bytosti na fyzickou povahu. Umělé modřiny." Na okraji je poznámka: "Katolicismus má rozvinutou představivost - živé smyslné představy, sklon k dennímu snění." Na okraji je poznámka: "Takže, kde jsou hranice těla? Podle moderních názorů není možné vidět hranice těla tam, kde pro hrubé vidění končí. Ale i za nimi je mnoho schránek, výtoků našeho těla a kde končí, nelze určit. Myslím, že nikde. Jsme všude, ale v různé míře spojení s naším tělesným orgánem." Srovnej: Elchaninov A.V. Mystika Μ. M. Speransky (Historický a psychologický esej) // Nová cesta. 1903. č. 2. S. 122: „Svět věcí mu byl [Adam – S.P.] vlastní, vše bylo vnitřní, nic vnějšího, vše obsahovalo v sobě a byl skutečně mikrokosmem.“ Florenskij napsal předmluvu k tomuto článku. Viz: Kněz Pavel Florenský. Současné vyd. T. 1. M., 1994. s. 687–689. Na okraji je poznámka: "Noumenální vůle, pak struktura těla zevnitř." Na okraji je poznámka: „Je přes to vidět, je průhledný. Toto světlo může být přítomno u různých lidí různé povahy. Spektrum, počínaje materiálovými N-paprsky. Světlo může být různého typu a je graficky znázorněno lemy: 1. Koule kolem hlavy; 2. Jako nádoba obklopující hlavu; 3. Celá postava je ve vejčité skořápce. The Chaplets of the Saints - více či méně zdařilé grafické znázornění toho v barvě - v textu pravděpodobně chybně: „to, co“. Viz: Kněz Pavel Florenský. Pilíř a Prohlášení pravdy. M., 1914. s. 568–569, 672–674. Na okraji je poznámka: "Žádná konvenční symbolika. Ona tomu vždy odpovídá. Každý symbol je zároveň tím, co symbolizuje. Světlo je jakýmsi nadtělesným orgánem vlivu na celý svět a na ostatní lidi. V tomto ohledu je požadavkem askeze vyhýbat se pronikání do prostředí schránek jiného člověka – zlého." Viz: De Rocha A. Emise lidského světla a pohyb citlivosti směrem ven. Str., 1915. „Rebus“ je týdeník vydávaný v Petrohradě v letech 1881–1916. a věnuje se otázkám spiritualismu, psychismu a mediumismu. Na okraji je poznámka: "Nasycují voskovou panenku tekutinou, její bití způsobuje tělu utrpení. To odpovídá vyjmutí stopy. Na základě portrétu De Roche. Duprel – mystický filozof: realita vlkodlaka. Kvůli nemoci, bez touhy, lidé posílají svá astrální těla do zvířat. Na samostatných listech papíru vložených do sešitu je poznámka: "Riemannovy experimenty. Exteriorizace citlivosti: přenesl lidskou energii na fotografickou desku a tím, že desku poškodil, způsobil člověku utrpení (1921)." V textu chybí jedno slovo. Na okraji je poznámka: "Uměle jsme zjednodušili svůj úkol." Immanuel Kant hodně kouřil. Na okraji je poznámka: "Zázraky v malém měřítku jsou velmi běžné." Na okraji je poznámka: "Bývalé zázraky jsou stále bližší a častější. Mystické jevy se přibližují. Změna zkušenosti ve dvou směrech. Přibližování se k velké zkušenosti. Když je vyžadována odpověď: s Kristem nebo s Antikristem, smysl pro odpovědnost se zvyšuje." Z Platónova dialogu „Theaetetus“ je zřejmé, že přítomnost Sokrata zvýšila znalosti a uklidnila studenty. Viz: Platón. Op. ve 4 svazcích. T. 2. M., 1993. S. 202. Viz též: Platón. Feag 129 e-130 a – Platón. Op. ve 4 sv. T. 1. M., 1990. S. 123. "A opět z těch, kteří úspěšně praktikují, někteří dostávají trvalé a trvalé výhody a mnozí jiní, když jsou se mnou, překvapivě uspějí, ale když mě opustí, stanou se opět jako všichni ostatní." Na okraji je poznámka: "Psychologie mas vysvětluje v náboženství mnoho věcí. Například možnost objevení se nelidských bytostí, některé zázraky. Můžeme pochopit význam chrámu." Nad slovem „stát“ je napsáno: „obsah“. Na okraji je poznámka: "To neumožňuje být ve farnosti. Vědomí potřeby lásky, kecy, snad dá příležitost se sejít. Kázání nestačí, jsou potřeba organické podmínky." Na okraji je poznámka: "Další transcendentální psycho." Inspirace, návrh (lat.). Na okraji je poznámka: "Realita je v podvědomí a občas napadá vědomí." Na okraji je poznámka: "Slovo "halucinace" nedokazuje nic o nereálnosti toho, co halucinující člověk vidí. Nevypadá to jako realita, ale má to skutečný důvod." Na okraji je poznámka: „Tyto vjemy jsou možná v těchto obrazech neadekvátně vyjádřeny, ale běžné vnímání je také neadekvátní skutečnosti. Na okraji je poznámka: „Existuje jakýsi zážitek s lampou, kterou tvůrčí představivost obléká do symbolického obrazu, jako ve snu. Nad slovem „místa“ je napsáno: „výroky“. Nad slovy „v... objevech“ je napsáno: „ve světle moderního výzkumu“. Na okraji je poznámka: „Poltergeist“, duchové. Vysílání psychických impulsů, které v nás vyvolávají známé nebo symbolické obrazy, nebo skutečné představy.“ Na okraji je poznámka: „Ale je nižší, pak je vyšší. A protože jsme dovolili, aby se tato extrémnost objevila v jednom monumentu, tedy ve všech. Rozhodující závěr ve prospěch hagiologie. Jakmile je duch jevů a zázraků rozpoznán, pak existují jejich zákony, tedy jednotné spojení, které se v různých případech opakuje, nebylo vynalezeno podle šablony, ale podle zákona psychiky. Šelmy a světci jsou v hloubi křesťanského pojetí duchem – obnovením Prvního Adama, Krále přírody. To vysvětluje podobnosti v životech svatých. V křesťanství, jako doktríně obnovy Adama, se sleduje myšlenka úzkého spojení s přírodou. Na okraji je poznámka: „Existují fakta o přátelství se zvířaty. Školení". Text v hranatých závorkách se píše nad hlavní text bez určení místa vložení. Na okraji je poznámka: „S věkem jeho dar vyprchal. Američtí psychologové se ho ujali...“ Na samostatných listech papíru vložených do sešitu je poznámka: „Zpočátku se slovo zrodilo jako reakce na nějaký pocit (například bříza - dojem bělosti, záblesky). Nyní jsme zvyklí vyslovovat slova, ale v dávných dobách bylo slovo konečným výsledkem velmi vzrušeného stavu. Beze slova by se člověk snad mohl zbláznit („slova lásky, mnou nevyjádřená, hoří uvnitř a pálí mě“), ale jeho afekt se vybil pláčem a vše, co člověk mohl dát, se vlilo do mluvení slova (1918). Na okraji je poznámka: „Na cestě hledání nové vědy bylo pochopeno univerzální spojení jednotlivých prvků kosmu, veškeré existence, dokonce i mezi jednotlivými rovinami existence.“ Na okraji je poznámka: "Každý jev je symbolem druhých, odhaluje je sám o sobě a není navenek propojený. Důležitost pojmu symbol. Tím, že se projevuje prostřednictvím jiného, prvek jej neničí. Tvář a duše jsou konkrétním příkladem symboliky. Částečně znám nejniternější hlubiny druhého člověka. Co je symbol? Například, co je to symbol? Například, co je to za symbol? Například, co je to za symbol? Co je to například tvář a co je to symbol? Duše v sobě staví tělo jiného člověka. Duše v něm zní tělo jiného člověka. hlas, intonace, pohyby, to všechno jsou projevy, ne duše samotná. Vždy se zabývám stavební silou duše člověka, a ne samotnou podstatou. Symboly reality lze nazvat jménem reality.“ Na okraji je poznámka: „Vn korn. Neexistovaly žádné přímé zkušenosti s renesančním světonázorem, které by poskytly klíče k pochopení křesťanství a náboženství. Náboženství se zredukovalo na morálku a ztratilo svou duchovní příchuť. Nedostatek vhodné podpory." Na okraji je poznámka: "Platonismus začal heslem: poznej sám sebe. To není znalost při měření vlastních sil. Pochopení člověka v sobě, nejen souhrnu známých duševních jevů a fyzických funkcí. Objevte skutečného člověka. Subjekt je těžištěm naší bytosti a substance je tvořivou produkcí příčiny. Nořím se v sobě, ale nenacházím to ani sám sebe. Vím, že je to také velký požadavek. falešně skromné, ale všechny tyto znalosti nejsou dány ontologicky, jsou iluzorní. Na okraji je poznámka: "Všechno, co se o sobě snažím vědět, se ukazuje jako iluzorní, nedostanu se k jádru sebe - "Vím, že nic nevím," i když můžete obsáhnout celý okruh vědění. Všechno je iluzorní, dokud není dán jeho ontologický základ. Co to je? Nápis na štítu téhož chrámu: "Ty umění." Myslím, tedy existuji (lat.). Překonat sám sebe, svá omezení (lat.). Na okraji je poznámka: "Tady budeme tváří v tvář Absolutní Pravdě. A nenechme ji litovat." Nad textem „do nebe... nehybný“ je nápis: „azurové, ale není pochyb ani nejednoznačnosti“. Odchod do nebe." Na okraji je poznámka: „Výhonky vycházejí z dlažebních kamenů podle síly vědomí relevance člověka, jeho transcendence, ale nikoli splynutí s Bohem. Na okraji je poznámka: „Plán je všude: spoléhat se na nadpozemské, vyžadovat transformaci světa, eschatologie. Odmítnutí blahobytu našeho světa na prahu dvojí existence." Na okraji je poznámka: „Touha proměnit svět duchem vzduchu v mystice“. Na okraji je poznámka: „Myslitel, před nímž je tak vinna nedávná minulost.“ Živá, myslící věc (lat.). Takže v textu jsou kusé položky. Z Kréda: "Všechno se jim stalo." Na samostatných listech papíru vložených do sešitu je tato poznámka k přednášce: "Podle posvátných teorií, které jsou posledním slovem vědy, kultura pochází z kultu, má původ v kultu. Všechny filozofické a vědecké koncepty pocházejí z kultu. Odtud mýty. Primární realitou v náboženství není dogma, ne mýty, ale konkrétní kulty, to jest specifická realita mimo my.ma. aspect of religion, the understanding of formulas is false. The religious and mystical content of concepts is given not to abstract thinking, but to experience. In myth there is a desire to explain this cult. The ritual is the very first thing that a historian, as a historian, can get to. Cult fact. (This is according to the sacred theory.) It is most similar to the truth. We distinguish between reality and meaning, the concreteness of being and consciousness. Meaning is the real truth. We distinguish between činnosti zaměřené na realitu a význam Realita je užitečnost. Mohou být tyto činnosti neslučitelné? Mají něco společného; existují produkty naší činnosti, které jsou realitou i významy. Tohle je kult. Umělecké dílo blízké kultu. Je to věc, ale i význam, spojení mezi nimi, i když spíše vnější. Socha není zcela prodchnuta smyslem. Když to rozdrtíte na prášek, bude to jen věc. Musí existovat skutečné významy a abstraktní reality, jinak nebude úplná jednota sebeuvědomění. Existují nástroje (I), pojmy N. Jedná se o integrální lidské činnosti. Vyčerpají všechny činnosti. Existují tedy tři typy teorií: ideologické – za první jsou považovány pojmy; ekonomický – instrumenta; nástroje; a posvátné – sacra. V každé skupině jsou možné tři modifikace – N–I–S, N–S–I atd. Prvotním hříchem těchto teorií je, že chtějí kulturu odvodit z něčeho, co kulturou není. Chtějí vynést kulturu bez kultury ze stavu, kdy žádná kultura nebyla, tedy když člověk nebyl člověkem, protože kultura je nepostradatelným doplňkem lidstva. S, N a I jsou tři souřadnice, strany jakéhokoli kulturního fenoménu, ale v různé míře. Analogie: mysl, cit a vůle. Každý duševní jev má jistě všechny tři souřadnice a charakteristiky, ale převažuje pouze jedna. Stejně tak kultura je holistický fenomén, který má jistě všechny tři vlastnosti. Každý kulturní fenomén má posvátnou souřadnici; stojí tak či onak ve vztahu k církvi. Černá mše je fenoménem řádu církve. Jaký je ale princip spojení všech tří stran? Chceme-li vysvětlit kulturu, musíme ji z kultury odvodit. Organismus můžeme vysvětlit ze stejného organismu – v embryu. Umělecké dílo pochází z kreativního konceptu, nikoli z materiálů. Vysvětlení musíme hledat v hloubi lidské osobnosti. Tomu se říká mystika. Ona je středem, ze kterého vycházejí všechny tři souřadnice. Jsou dány všechny najednou. Ústřední je určitá mystická zkušenost – kořen. Otec se na narození dítěte nepodílí fyziologicky, ale jemnějšími aktivitami našeho těla. Na každý hluboký zážitek, který člověk má, existuje mnoho mělkých pro ostatní. Na jeden dobrý skutek inspirovaný dobrotou je mnoho s nejasnými zkušenostmi, které na sebe berou podobu.“ Text je nejasný: „res. o.". Na okraji je poznámka: „Cp. idée fixe Fullier a okultismus." (Alfred Foulier (1838–1912) – francouzský filozof – ed.). Na okraji je poznámka: „Charakteristiky kultury budou záviset na té či oné vlastnosti mystického vidění světa. V podstatě mohou existovat dva hlavní typy kultury: 1) založená na Bohu; 2) proti Bohu – a 3) směs." Na okraji je poznámka: „Myšlenka osobnosti, protože v ní je určena cesta k Bohu nebo od Boha. Problémy jednotlivce vedou k problémům o konkrétním." Aristoteles. Topeka. Kniha 1. Ch. 8: „Definice se skládá z rodu a specifického rozdílu“ (Aristoteles. Díla: ve 4 sv. T. 2. M., 1978. S. 357). Na okraji je poznámka: "Platón má něco jiného v logice. Pro něj, metafyzicky, první nemusí být nutně jednoduché. Proto může Platón mluvit o idejích jako o metafyzickém priu bytí a logickém priusu vědění, jako o něčem konkrétním. Neoplatonikové, stejně jako syntéza a směs Platóna a Aristotela, mají dva proudy - platónský a "hegeliánský". Tím nejkonkrétnějším může být Scott. oživil tento pojem Haecceitas = thisness.“ Nad slovem je napsáno: „život“. Na okraji je poznámka: "Ne abstrakce, abstrakce, obecný princip. Bůh Slovo - prvotní Logos, zdroj poznání a skutečnosti, který miluje Otce - není abstraktní princip, ale něco individuálního, konkrétního. Ne jednoduché, ale nekonečně složité, konkrétní. Kristus je individualita, ale každý z nás se v Něm může vidět. Obsahuje v sobě veškerou pravdu, veškerou individualitu." Matt. 21:42; Mk. 12:12; OK. 20:17. Na okraji je poznámka: „Veškerý náš obsah a transsubstanciace je v Něm, Kristus je kámen, na který v naší rase spoléháme. Výchozím bodem celého našeho života není protestantský abstraktní pojem [idea] Krista, ale jeho realita, daná v eucharistii. Ježíš Kristus je individualita, která obsahuje všechny ostatní jednotlivce, vše je v Něm, každý náš čin, náš soud, celá plnost rozmanitosti toho, co bylo, je a bude, je v Něm obsažena. O všem musíme diskutovat s Kristem jako s výchozím bodem našich myšlenek. Zde dochází k přímému střetu s renesanční logikou. Moderní myšlení v podstatě překonalo renesanční světonázor pochopením formy, metafyzicky první, jako komplexní, celistvé, konkrétní. Na dvou cestách došli ke stejnému závěru – o existenci jednotlivých pojmů. Generál není první. Mezi pracovníky v tomto směru je třeba zmínit Russella, samostatně a ve spolupráci s Whiteheadem. (Bertrand Russell (1872–1970). Aby se vyhnul paradoxům, které sám objevil, vypracoval teorii typů (viz: Bertrand Russell. Matematická logika jako založená na teorii typů / Amer. joum. math. 1908. N 30). Tato teorie byla podrobně rozpracována spolu s Alfredem North Whiteheadem a Russem 9. Alfredem Whiteheadem v práci Alfreda 1: Berrand Whitehead – 14761. Principia mathematics, 1910, 1912, 1913. Zde jsou primární objekty nebo jednotlivci přiřazeny k typu 0, vlastnosti těchto jedinců k typu 1 atd. - ed.). Na okraj poznámky: „Určuji přes nejbližší generický a druhový rozdíl“ (viz pozn. 681 - ed.) - tento logický koncept není v moderním vědeckém myšlení vhodný: existují jiné metody. Něco je definováno tím, co se s tím dělá. Konkrétní vztahy jsou přesnými determinanty něčeho jako prvního. Konkrétní vystupuje v kontrastu k abstraktnímu. Jsme zvyklí myslet: čím abstraktnější, tím vědečtější. Z pohledu 19. století není historie vědou, protože nemá žádné obecné principy. Něco lze například určit prostřednictvím akcí, které se na nich provádějí. Konkrétní chápání reality vůbec nesouvisí se schopností logické definice. Můžete vědět a ne umět určit. Tyto otázky jsou v oblasti historie velmi důležité. Historie neučí žádné obecné principy. Obecná ustanovení, například zákony ekonomické, psychologické atd., nejsou podstatou dějin.“ hrabě Auguste. Duch pozitivní filozofie. Petrohrad, 1910. S. 19: „Právě v zákonech jevů spočívá skutečně věda, pro kterou jsou fakta ve vlastním slova smyslu, ať jsou jakkoli přesná a početná, vždy jen nezbytnou surovinou.“ hrabě Auguste. Kurz pozitivní filozofie. T. 1. Filosofie matematiky. Petrohrad, 1900. S. 22: „Dokončením obrovské duševní stavby započaté Baconem, Descartem a Galileem přímo vytvoříme systém obecných idejí, které je pozitivní filozofie předurčena postavit navždy do čela lidské rasy...“ Ulrich Zwingli (1484–1531) – švýcarský reformátor. Zápisník obsahuje nečíslované stránky s poznámkami: "Jak chemické zákony, tak ekonomické a sociologické zákony jsou v podstatě pro dějiny nezajímavé a neposkytují nic pro pochopení historické epochy nebo historické osoby. V těch druhých nás nezajímá obecná, ale jednotlivá (konkrétní). Individualita předmětů historického studia není důkazem, že se historie ještě nevyvinula, ale jedinečnosti historického objektu. Ta existuje i v jiných oblastech (např. v nomologii), v astronomii existuje geografie. idiografie - ve všech oblastech je však nekonečně mnoho individuálních věcí, a kdyby nebylo nic kromě pojmů obecného a konkrétního, nebyli bychom schopni dokončit dějiny, ale třetí pojem dal Platón - typ, jednotlivec, sloužící jako vzor pro ostatní, jako literární typy, v tom druhém dáváme jakýsi nástroj poznání, čím více je to nástroj poznávání, čím více je to nástroj poznání. tak umělecké typy jsou iracionální, ale umožňují pochopit život Podstatu typu nelze vyjádřit obecným vzorcem. Ty typy, které lze vyjádřit obecnými pojmy, jsou průměrné; nejsou to typy, ale agregáty obecných pojmů. Umělecký typ se pro nás stává novou kategorií, novým pojmem. Ale jaký je výraz pro jednotné číslo? - Jméno. Jména jsou středy, kolem kterých se vše spojuje. Mojžíš je pro nás kategorie. Můžeme vidět některé analogie s Mojžíšem. Když máte pocit, že na něco můžete použít historické jméno, pak jste poznali historickou osobu. Historie je v podstatě typologie. Jaká je souvislost mezi jmény? Podívejme se do Svaté knihy: „Abraham zplodil Izáka“ (Matouš 1:2) atd. Toto je kvintesence dějin. Co ale znamená „porodit“? Označuje nejkonkrétnější vztah mezi dvěma osobami: „rodi“ – fyzický, duchovní, vědecký, umělecký atd. Historie je řada rodokmenů. Jde o nejintimnější souvislost, která v oblasti nomografie odpovídá příčinné; ale to je obecné a „rodi“ je vysoce individuální. Kolem formule „Abraham zplodil Izáka“ je navrstveno odhalení těchto jmen a spojení mezi nimi. To je to nejmenší, bez čeho není historie. Proč je osobní jméno podstatou historie? Přestože je Abrahámů mnoho, v podstatě má každý své jméno. Co říkají statistiky? O tom, co je jednotvárné, se neměnně opakuje, o věčně starém. V historii nás zajímá stále nové. Toto je lidská tvář, osobnost. Proto je pro dějiny novým fenoménem zrození nové tváře. Čím je tedy obličej novější, tím je zajímavější a nadčasovější. Vzhled nové tváře je vyjádřen pojmem zrození, fyzického a duchovního. Ve fyzickém světě se duchovní rodí z duchovního otce. Dějiny nemluví o obecném, ale také se nezajímají o vše individuální, protože nejsou dostatečně raženy, a proto smíchány s jinými individuálními věcmi a mohou se zdát být pouze instancí obecného. Proto je Písmo svaté, které uvádí nejtypičtější osoby, typologií par excellence. Proto je používání posvátných jmen v církvi (například v kánonu Ondřeje z Kréty) skutečným chápáním historie, a nikoli alegorizací. Andrei nepopírá jména jako osoba, ale vidí v nich typy duchovních stavů tak jasně, že se pro něj stávají novými kategoriemi vědění. Jsou mnohem bohatší než abstraktní pojmy cizoložství a vraždy. Náboženský člověk myslí v konkrétních obrazech. Evangelium nám poskytuje jedinou Kristovu osobnost a jedinou událost Jeho života, ale toto je univerzální kategorie a typy věčných lidských vztahů. Skutečná kategorie je pak kategorií, když je nejen abstraktní, ale i metafyzická, tedy tvůrčí princip.“ Na okraji je poznámka: "Vzhledem k tomu, že mluvíme o hříchu, máme zvláštní odchylku od určité cesty. Můžeme, aniž bychom porušili práva vědy, být církevními lidmi. Existují dva způsoby - renesance a středověk. Možná, že vědomé oponování se církevnosti je luciferská cesta? Vědecké chápání světa pokračuje, zostřuje a vyvozuje závěry z obyčejných tužeb a vědy Věda může vyvozovat závěry z bytí, vědy a vědy. Lůnem, z něhož se zrodil světonázor církve, je univerzální lidské myšlení. To znamená, že existuje určitý druh soukromého lidského myšlení. Na okraji hesla: "V církevním písmu nejsou žádné obecné pojmy, ale konkrétní obrazy. Církevní myšlení se vyvíjí podle svých vlastních zákonů. V církevních hymnech není žádný systém. Logika a psychologie církevních zpěvů je zcela cizí tomu, co je uvedeno v učebnicích." "Lidová poezie. Myšlenkový sled v církevních hymnech je mnohem jemnější, než je na první pohled obvyklé." Na okraji je poznámka: "Různá spojení obrázků, krajková látka." Na okraji je poznámka: „... ne v tom smyslu, že by za přebalem obrazů bylo možné rozeznat abstraktní myšlenku – alegorii, ale v tom smyslu, že lze dělat různé řezy a objevovat nové vztahy.“ Na okraji je poznámka: "Církevní činy jsou také symbolické, to znamená, že odrážejí jiné skutečnosti." Na okraji je poznámka: "Za jakým účelem vede věda k oddělení myšlenky od reality? Pro tuto skupinu je Bůh v nejlepším slova smyslu pouze hypotézou, které je třeba se v co největší míře zbavit, a pokud je to možné, takový pohled na svět je možný tam, kde Bůh není potřeba. Co to přesně znamená? Jsme obklopeni realitou. Zbavit se Boha znamená proměnit realitu v něco, co se nám zjevuje před očima." Na okraji je poznámka: "Ale zároveň je realitě ukradeno minimum, ze kterého se buduje veškerá realita. Člověk je však dán sám sobě. Pokud by byl celý svět prohlášen za fenomén mysli, pak mysl sama zůstává danou realitou. Pokud chtěli vytáhnout mysl, tak jak realita slábne, člověku se vytrhává půda pod nohama." Na okraji je poznámka: "t. to znamená, že má bod, který uznává jako absolutní." Na okraji je poznámka: "Ale tady vstupujeme do říše libovůle. Mohu věřit v Koperníka a Ptolemaia. Ve skutečnosti se tito filozofové spoléhají na jakési životní pocity. Impulsem je zde lidské prostředí. Některé kruhy intelektuálů věří v sebe. A odtud pochází struktura mysli. Proč jsou zákony mechaniky dané jako důvod, ale my učíme, že jsou mrtvé? druhá odpověď je proto, že to náš kruh učí, jakmile člověk odmítne přijmout realitu danou Bohem, je nucen věřit v sebe sama. Na okraji je poznámka: "Necírkevní kultura vzniká sebezbožštěním. Pokud renesanční člověk věří, pak je nekonzistentní. Pro západoevropskou kulturu je přirozené vyhnat Boha; abyste byli sami sebou, musíte se zbavit všech Božích darů. Tím však ničí svou vlastní formu a mění se v meonický stav. To, co moderní doba zůstává, je rozvrácená psychologie. sebepotvrzení, které se dívá škvírou na Boží svět a odtud buduje své kovárny." Na okraji je poznámka: „V teosofii a antroposofii existuje metoda dekompozice: Bůh a člověk jsou rozloženi na množství sil. V podstatě popírá život nejen v globálním a metafyzickém smyslu. Univerzální lidské myšlení je orientováno na Boha. Krystalizuje v křesťanství. Proč je ale zjevení nezbytné k tomu, aby lidstvo objevilo svou lidskou povahu, odpověď spočívá v jeho lidství? Na kusu papíru, který je součástí sešitu, je poznámka: "Světonázor renesance lze díky svému racionalismu snadno vyjádřit v pojmech. Tento světonázor je profesorský, novinový, časopisecký, a ne pro život v rodině, mezi přáteli, ne pro modlitbu, ne pro rozjímání přírody. Středověký světonázor je symbolický; v něm je každý prvek propojen různými způsoby s mnoha dalšími. Proto je potřeba znát jeden prvek těla a poezie, abyste mu porozuměli. Můžete se naučit náboženskému chápání světa tím, že budete žít bok po boku s nějakým člověkem a budete si vyměňovat slova o jednoduchých, každodenních věcech, o počasí, o ekonomice, a ne o vědeckých otázkách. Do sešitu jsou všity nečíslované strany, které obsahují stručnější shrnutí 13. přednášky. Florenskij má zjevně na mysli svůj článek „Trojično-sergijská lávra a Rusko“ (1918). Viz: současnost. vyd. T. 2. M., 1996. s. 352–369. Viz: Kněz Pavel Florenský. Pilíř a základ pravdy. Dopis deset: Sophia. M., 1914. s. 319–392. Na okraji je poznámka: "Farizeové měli své nepopiratelné ctnosti. Ale Kristus je usvědčuje." Na okraji je poznámka: „Farizeové mohli být zmateni „nenávistí“ Krista. Na okraj poznámky: „Pak si vytváříš idoly, ale v podstatě se sám sobě klaníš, protože si toho vážíš. "Čím vyšší je myšlenka, tím snazší je začít ji uctívat samotnou, tím je svůdnější. Pokud splníte přikázání, pak čím vyšší, tím nebezpečnější." Na okraji je poznámka: "Být spasen - to znamená získat duchovní rovnováhu, to znamená žít v absolutním středu bytí." Na okraji je poznámka: „Právě tato psychologie je odhalena v období renesance. Na okraji je poznámka: „...dáno nám od nějaké jiné bytosti, reality, stvoření.“ "Farizejství je autonomie, také obrozenecký světonázor. Oba jsou podmíněné, stávají se modlami a já upadám do farizejství." Na okraji je poznámka: "Pokud věříte v uctívání jako takové, stane se modlou." Na okraji je poznámka: "Usilovat o autonomii neznamená popřít Boha. Bude to spočívat v tom, že pro vás nebude život v Bohu, žádný kontakt s Božskou energií, ale zůstane abstraktní pojem. Můžete teologizovat, ale všechno budou mrtvé předměty, stejně jako pro pozitivismus. Tuto stránku jsem měl na mysli, když jsem mluvil o absenci církevního světonázoru, v moderní době příliš racionálně, ale racionálně mluví o světonázoru církve. Opakem autonomie a heteronomie je Theonomy a Christonomy.“ St: Sbírka dopisů optinského staršího Hieroschemamonka Ambrože klášterům. sv. 2. Sergiev Posad, 1909. S. 40; "Řeknu také: Bůh má větší radost z hříšníka, který činí pokání, než z člověka, který nezhřešil, ale je povýšen. Je lepší činit pokání, když zhřešil, než být na to hrdý, aniž by zhřešil." Nahoře je napsáno „věrný“. Na okraji je poznámka: "a téměř jsem toho dosáhl. I když věřím, že mezi lidmi jsou základy náboženského světonázoru stále živé. Věřím v ruský lid a v to, že má před sebou velké náboženské úkoly, budování náboženské kultury, i když ještě dlouho budou do lidí vstřebány nejrůznější jedy. V církvi je ztělesnění duchovních sil v tělesném prostředí." Doketismus je hereze spojená s gnosticismem, který vidí v Kristu pouze ducha, jehož tělesnost byla pouze zdání; Božská přirozenost Krista pohltila člověka. Na okraji je poznámka: "Pokud to popíráme, upadneme do doketismu. Je stejně důležité říci o Kristu, že se vtělil, jako říci, že je Synem Božím. Popírání kultury v církvi je herezí, která vznikla pod vlivem renesanční kultury. Všichni jsme za to vinni. Říkáme: "Vnější život je sám o sobě a kromě toho existuje církev." Nevyhnutelně žijeme v necírkevní kultuře: šest dní žijeme někde stranou a sedmého přicházíme do církve. Ale je možné jen tak přijít do kostela? To je v podstatě nemožné." Na okraji je poznámka: "Tak říkám, s ohledem na dostupné církevní síly." Na okraji je poznámka: „...ne individuálně, ale jako společnost, a ne kvůli individuálním hříchům, ale protože patří k dvojí kultuře – pozitivistům a racionalistům.“ Na okraji je poznámka: "Učící církev tomu vůbec nerozumí a nebere to v úvahu. Pokud se na to všechno nepřipravíte, pak na tomto základě dojde k výbuchu." Na okraji je poznámka: "Ptáte se a uvidíte, že on sám o tom nikdy nic nepřemýšlel." Na okraji je poznámka: „Náš církevní život je v největší nepřipravenosti na nadcházející boj. Každý přemýšlí pozitivně sám za sebe. Naše církevnost je železná uzamčená truhla plná šperků, k nimž je neznámo kde klíč. Antinomie je rozpor, který je v zásadě neřešitelný. Ve svém kořeni, v Bohu, jsou zákon a milost jedno a totéž. Farizejský stát, dovedený až do konce, je potěšením. A formálně řečeno, něco velmi podobného duchovnímu stavu se stane vaším idolem. Starší z Optiny řekli: „Nebojte se hřešit, ale bojte se modlitby. Špatná modlitba dává jakousi pozlátkovou radost. Čím více pozlátka a třpytu, tím více se chcete modlit. Jakýsi začarovaný kruh, z něhož je cesta ven možná zázrakem – hlubokým pádem. Krása je tragédií farizejství. Je to potěšení ne na mystické téma, ale na téma morální." Na okraji je poznámka: "Takto se to potvrzuje v mysli, i když to může být nepravdivé." Na okraji je poznámka: „...t. E. vyjmenování hlavních zákoutí naší mysli, které jsou bytostně spojeny s naším pokladem, jehož zničení znamená zničení pokladu.“ Na okraji je poznámka: "Droits d'un homme et de nature." Na okraji je poznámka: „To je provedeno celým dílem západoevropské kultury – dobytím autonomie.“ Nahoře je napsáno „myšlenky“. Na okraji je poznámka: "Tři hlavní sféry, v souladu se třemi úkoly metafyziky: Bůh, člověk a příroda. Renesanční světonázor se nakonec zformoval v době Kanta. Tehdy vyvstala potřeba ukázat, že není možné myslet jinak. To je podstata kantovské filozofie. Kritická výzkumná metoda jako základní princip života ducha schválena." Nahoře je napsáno: "Nebylo možné myslet jinak." Na okraji je poznámka: "Tady je pořadí obrácené než předtím: věřím ve vyhrazení světa Bohu a pak to chci ospravedlnit. Pro Kanta je to založeno integritou smyslové zkušenosti, její kontinuitou. Protože je svět vyhrazen Bohu, pak je moje tělo uzavřeným a nepřetržitým světem: kantovský i renesanční světonázor vyprávějí na principu nanebevzetí a specifického příkladu evangelia o Ježíšově kontinuitě. zjevení andělů Tyto příběhy jsou v rozporu s vědeckým světonázorem moderní doby. Úkolem vědeckého světonázoru je ukázat, že anděl nemůže odněkud vtrhnout do smyslového světa a Kristus jej nemůže opustit. K tomu je potřeba zavést princip kontinuity prostoru a času. Zde je pokladem autonomie a srdce, tedy souhrn duchovních sil, je systém kategorií.“ Slova v hranatých závorkách se píší nad řádek. Na okraji hesla: „Poklad je tedy autonomie proti Bohu a srdce je systém kategorií - je povýšeno na určité dogma... což musíme připustit, abychom připustili, že poklad není... Podobné kritické zkoumání musí být provedeno v jakémkoli světonázoru. Ale v křesťanství je to úplně jinak, jelikož jiný poklad je bez Boha... . Křesťanství má jinou strukturu principů myšlení, protože věříme, že bez Boha nemůžeme nic dělat. Renesanční světonázor žije negacemi, takže je snadné stanovit kategorie, soubor forem rozumu. V náboženském světonázoru je systém všeho napsán nahoře: „duch“, který není úplný pro potvrzení víry. "Celé křesťanství je hluboce skutečné, všechny pojmy v něm jsou konkrétní. Dogmata nejsou teorie, ale fakta. "Celé křesťanství je ve vyznání Syna Božího, který přišel v těle. Celé tělo dogmatu se organicky vyvíjí od tohoto bodu a spočívá na něm. Dogmata, kromě těch, která byla vyjádřena na koncilech, v tomto bodě potenciálně také existují v evangeliu. Mohou být vyjádřeny jednotlivci nebo dokonce vyjádřeny vůbec. Jedna kategorie může plnit funkce druhé. Křesťanské kategorie se mohou do jisté míry navzájem rušit. Tyto kategorie jsou konkrétní, jako každé křesťanské myšlení. Veškerá patrolologie a Rady byly kritickou studií kategorií." Na okraji je poznámka: „Ten, kdo s námi žil, hmatatelný, nepostrádal nic lidského, celého člověka – má absolutní hodnotu, střed světa a dějin. Omezená, část světa a bezmezná, větší než svět, prémiová. ...Ale to je také zákon myšlení. V základních zákonech myšlení – identitě a dostatečném rozumu – narážíme na rozpor – antinomii. Aktem víry se vědomí povznáší nad tezi a protiklad a vnímá jedinou hypostázi Ježíše Krista. Dále potvrzujeme kategorie: na jedné straně Absolutno a na druhé straně stvořené, svět. Na okraji je poznámka: „První hereze rozpor změkčily: Ebionismus – zničení božství, doketismus – zničení lidstva. Pravoslaví potvrzuje antinomii: kde je antinomie myšlení popřena, tam je racionalismus. Na okraji je poznámka: "Antinomie je hlavní kategorií náboženského myšlení. Tam, kde se zabýváme popíráním antinomie, tam vidíme skrytý racionalismus, nenáboženskou osobu, i když možná uznává Vyznání víry. Věda nechce vysvětlovat mechanismus žádného jevu. Ustavuje zákony daného jevu v souladu se základními zákony, ale nechce přesně odpovídat na otázky o tomto smýšlení nebo o tom, co se konkrétně děje - o našem základním. víry vyvozujeme hlavní ustanovení, z nich dále atd. Konstrukce církevní metafyziky je zcela vedena soteriologickou myšlenkou: k čemu je pouze jeden cíl – spása Postoj, který neodpovídá základnímu dogmatu, je třeba odmítnout jako herezi. Na okraji je poznámka: „Věříme ve spasení, a protože církev uznává svaté...“ Messaliáni neboli Euchité (modlitby) jsou sektářské hnutí, které vzniklo na východě ve 4. století. Dovedli asketickou práci do extrémních forem: úplné zřeknutí se světa, život z almužen, intenzivní modlitby. Epiphanius si všímá vlivu manicheismu na Messaliany. Varlaam je odpůrcem svatého Řehoře Palamy ve sporu o Světlo Tábora. Byl anathematizován. Na okraji je poznámka: "Vzhledem k tomu, že věříme ve své spasení, musíme do té míry věřit ve spasení svatých a do té míry - v jejich rozkvět. Řekne-li asketa: "Toto světlo je Bůh," musíme říci: je to tak. Uznat to je subjektivní. zásadně popírá myšlenku spasení." Nad slovy „tady... stavba“ je napsáno: „Takto se dostáváme ke konstrukci.“ Nad slovem je napsáno: „metafyzický“. Na okraji je poznámka: "Pokud světec neviděl Boha, ale své vlastní energie, pak je to barlaamitství, klam. Proto je u Boha nutné rozlišovat mezi esencí a energií. Každá realita má esenci a energii. Dále budujeme křesťanskou antropologii a pak symbolický světonázor - věc může nést energii jiné věci. Nevím, jak lze propojit energii jiné entity s energií jiné entity." Text není příliš jasný, proto bylo vloženo údajně chybějící slovo. Na okraji je poznámka: "Naše otázka: k čemu - teleologická. Otázka: jak přesně je nečinná, a ne proto, že by se na ni nedalo odpovědět." Na okraji je poznámka: „Cestovatel může před odjezdem přemýšlet o racionálních způsobech, jak dosáhnout svého cíle.“ Na okraji je poznámka: "Jiný, který považuje všechny cesty za obtížné, může je opustit nebo se spokojit s malými cestami." Na okraj poznámky: „S tímto šedým a špatně realizovaným senzacechtivostí smíchaným s racionalismem je nemožné činit pokání. Protože většina našich současníků nevěří v budování racionálního systému chápání světa, nepouštějí se do tohoto podniku. Je zde i duchovní lenost, protože je těžké vybudovat systém. Pozitivismus je sdílený, nevědomě a nezřetelně vnímán z novin, z populárních knih, ze školy. To je mnohem větší zlo než přímý boj proti Bohu." hebr. 11:1: „Nyní je víra podstatou věcí, v které doufáme, a důkazem věcí neviditelných. Na okraji je poznámka: „Třetí způsob myšlení je ten, že ani jedna metoda není absolutizována, ale ani popřena; není tam skepse, ale víra. Je-li víra jakýmsi sblížením víry a jejího předmětu, kromě prostoru, obrazně řečeno, pak je nejlepší metodou víra. Eklekticismus – z pohledu racionální metody. Zdá se, že jde o mixtum compositum (maximální složitost (lat. - red.), rozklad termínů a metod. Parcely - jeden a druhý. Tento způsob nahlížení je falešný, protože neklade potřebné požadavky: v křesťanství je ostatně životně konkrétní vnímání předmětů víry aktem víry. Tento druh konstrukce je poetický." Na okraji je poznámka: "Symbolická povaha náboženského myšlení je jeho podstatou. Toto není systém filozofického řádu. Jakékoli obvinění z racionální nekoherence je naprosté nedorozumění. Jednota přijde zevnitř." Na samostatném listu papíru vloženém do sešitu je napsáno: "Pokud se všechny metody vezmou samy o sobě, pak se pravoslavné myšlení může zdát eklektické. Tak to bude z hlediska racionálního myšlení. Toto je patristické myšlení z hlediska západní filozofie. Uvažování začíná používat jednu metodu a přechází k jiné. Termín se používá nejprve v jednom smyslu a pak je to první v jiném smyslu a pak je to druhá metoda. platí pro patristickou metodu zvažování těch úkolů, které neklade, pravou metodou je přímé, vitální vnímání předmětu vírou a k jejímu vyživování lze použít všechny prostředky, chceme-li někomu vysvětlit předmět, pak bereme srovnání z různých oblastí, a ne jen z jedné, pak lze tento druh konstrukce spíše srovnávat s vnitřním básnickým myšlením. mohou být jedno a totéž. Na každý návrh může náboženský myslitel říci ano a ne. Náboženské myšlení je v podstatě symbolické. Jakýkoli pokus změnit to na racionální filozofické myšlení je jeho úplným nepochopením. Jednota zde přichází zevnitř." Z vyznání víry: „Světlo ze Světla, pravý Bůh z pravého Boha, zrozený, nestvořený, jednopodstatný s Otcem, skrze něhož bylo všechno. Na okraji je poznámka: "Rozpory v prvcích." Na samostatném listu papíru vloženém do sešitu je poznámka: "Neříkáme určité návrhy ne proč, ale pro co. Teleologická povaha myšlení. Tento cíl je předmětem naší víry, kterou chceme chránit, ztělesňovat, reflektovat mnoha zrcadly, zesilovat, rozbíjet. Tím se nám to nestane reálnější. Potřeba tohoto rozkouskování je známkou slabosti, pak je mysl nejprve potřeba zkrátit, dlouho je potřeba modlitba. sílí, může pronikat do stále stručnějších formulí. Poslední modlitba je Ježíšovo jméno. Pro lidové a církevní myšlení neexistuje žádné rozdvojení na předmět a předmět poznání. Pro západoevropské myšlení je dominantním zákonem zákon identity, podle kterého každý pojem je a není – ono a věc je pouze ono; pro náboženské myšlení tyto zákony neexistují. A v ontologickém a epistemologickém řádu v náboženském myšlení máme co do činění s prvky, které jsou ono i ne ono. Jak je možné, že věc, či pojem, pojem, obraz, je zároveň něčím větším než ona sama?... Symbolismus a nesymbolismus. Než odpovíte na tuto otázku, je užitečné uvést trochu autobiografických informací.“ Na okraji je poznámka: „...monolitický“. Na okraji je poznámka: "...měl jsem krizi - zoufalství z možnosti poznání." Na okraji je poznámka: „Dogmatické učení L. Tolstého je naivní a ignorantské tlachání o teologických tématech.“ Na okraj poznámky: „...lidé nebyli dobytek... Ne slupka, ale plnohodnotné zrno. Ale jsou v nich rozpory, což znamená... dočasné, hynoucí. Protože tato slupka umírá, částečně vyjadřuje Pravdu a částečně je to mrtvý oděv. Musí to být vnímáno ne zvenčí, ale zevnitř. Všechna učení a opatření pro tvůrčího ducha jsou symboly Pravdy, ale pro ostatní jsou mechanizovaným mrtvým oděvem. Co není od srdce k srdci, pak mršina, rozhodně škodí. Díra smrti... Největší zodpovědnost za tvůj život.“ Na okraji je poznámka: „Symbolismus a nesymbolismus“ Na okraji je poznámka: „Jak je možný symbol v metafyzickém řádu? Z církevního hlediska nemůže existovat abstraktní, vnější metafyzika, ale pouze taková, která vychází z Pravdy. Nemůžete vzít některé pojmy a nějak je poskládat, abyste získali Pravdu. Ten či onen systém myšlení je pouze fází, nikoli konečnou fází.“ Na okraji je poznámka: „Učíme se na sebe dívat zvenčí, učíme se přerůstat. Musíme mluvit o zákonech myšlení a bytí, které jsou odvozeny z naší víry v jednorozené slovo Boží, kterému byly všechny věci." Na okraji je poznámka: "Esence a energie jsou dvě stránky věci, které se navzájem vyjadřují. Jev uzavírá podstatu, ale jev odhaluje, odhaluje." Na okraji je poznámka: "Světlo vycházející ze světelného předmětu." Na samostatných listech papíru vložených do sešitu jsou poznámky: „Rozlišení mezi esencí a energií je jedním z nejdůležitějších ustanovení křesťanské metafyziky... Tyto dvě strany nestojí proti sobě, ale jsou Projevy téže věci (1921). "Sluneční paprsek není kantovský jev, opar, který zastiňuje slunce, ale naopak právě slunce samotné. A ačkoliv slunce, které se v tom odhaluje shora, není jím existenčně vyčerpáno, ale v každém svazku slunečních paprsků vidíme celé slunce, i když s menší brilancí. Na základě této přiměřenosti a zároveň energie můžeme říci, že je zároveň projevem energie. (1921). Nad čarou je možnost: „Církev nikdy nevzala materiál zvenčí jednoduše kvůli historickým vlivům, ale asimilovala je tím, že si je vybrala...“ Na okraji je poznámka: "Učení odtržené od univerzálního lidství mají ke křesťanství daleko. Platonismus je anticipací křesťanství, obsahuje mnoho církevní terminologie." Zalomení textu na přibližně 1–2 řádky. Na okraji je poznámka: „Smyslová realita musí být myslitelná takovým způsobem, bez něhož nám nejvyšší realita není dána.“ Má své vlastní jméno, ale je zakryto tím vyšším. Na spodní straně jsou myrha duchové rozředěné v oleji a na duchovní straně je to Boží milost, energie, která se rozpouští s energií duchů. Zřejmě Ivan Vasiljevič Popov (1876–1938?) – prof. Moskevská teologická akademie na katedře patristiky; v letech 1925–1927 - na Solovkách, poté - v exilu a táboře na Sibiři. Tento výraz se nevztahuje na způsob bytí hypostáz, ale na jejich konsubstancialitu, vyjádřenou jediným jednáním. St. od svatého Řehoře z Nyssy: "Ale že každý čin, který sahá od Božství ke stvoření a je pojmenován podle mnoha různých představ o Něm, pochází od Otce, rozšiřuje se skrze Syna a je uskutečněn Duchem svatým. Proto se název činnosti nedělí na mnoho činných, protože neexistuje žádná zvláštní péče o nic, co získá každý. Ale ať se děje cokoliv, ať už se to týká všeho, co se týká díla, nebo složení tří, není ekonomika a tři." (Aureliovi, že nejsou „tři bohové“ // Díla sv. Řehoře z Nyssy. 4.4. M., 1862. S. 122.) "Neboť Syn je král a živé, podstatné a hypostatické království je Duch Svatý, kterým Jednorozený, pomazaný, je Kristus a Král všech věcí. Je-li tedy králem Otec, král a Jednorozený a královstvím je Duch Svatý, pak samozřejmě existuje jediné přijetí království v Trojici. Myšlenka na Ducha Svatého nenaznačuje, že mezi pomazáním a Synem není žádný rozdíl." Duch svatý proti Makedoncům / Tamtéž, 7. díl. Předmět a akce (řec.). Na okraji je poznámka: "Jsou to vědecké principy; stávají se pragmatickými. A v oblasti umění se může symbol upevnit. Vznik západoevropského umění se vysvětluje upevněním náboženských symbolů, které postupně přestaly být průhledné a samy o sobě se staly cennými a autonomními. Na cestě racionalismu a agnosticismu se snaží zanechat jeden čistý smysl, duchovní obsah, abychom duchovní obsah přestávali poznávat, ale vyškrabávali skořápku duchovního světa; vyjádřit to nikoli symbolicky, ale adekvátně Na této cestě mimochodem vzniká scholastika, ve které se energie vypařuje a co zůstává, je logický ergon.“ Na okraj poznámky: "Docházíme k myšlence, že duchovno nám není dáno, ale pouze smyslové. Vysvětleme si na příkladu ikonomalbu. Ikona je jedním z nejvýraznějších symbolů. Pro školní teologii není ikona kategorií náboženského vidění světa." Co je v hranatých závorkách, je napsáno nahoře. Na okraji je poznámka: "Obraz je to, co vidíme a co umělec zobrazuje." Na samostatných listech papíru vložených do sešitu je poznámka: "A zde je pravoslavné chápání myšlení prostřednictvím uctívání ikon. Ikona je podle dekretů ekumenických koncilů obrazem připomínajícím Prototyp. Uctíváme je a pálíme kadidlo, protože čest patří archetypu. Tato slova se však pro každého stala tak nudnou, že není pro všechny představou platonické. Koncepce je zde již nepochopí. abstrakcí reprezentace, ale duchovní skutečností, ona duchovní podstata, která činí světce samotného, ta síla, která formuje jeho tělo, září v jeho tváři, kterou vidíme přes pokrývky jeho těla.“ Na okraji je poznámka: „Rezoluce koncilu nemají psychologický, ale epistemologický, metafyzický a mystický význam. Na okraji je poznámka: "V tom nevidíme desku a barvu, ale skrz ně. Díváme se na ikonu, ale máme duchovní vizi." Nahoře je napsáno „kontemplace“. Nahoře je napsáno „zvýšení“. Nahoře je napsáno: "Nebe, mystické místo." Na okraji je poznámka: „Tohle necítíme, takže si to musíme připomenout, ne v psychologickém smyslu, ne jako myšlenku, ale pomocí úderu, postrčení, abychom probudili pocit, že jsou zde andělé. Na okraji je poznámka: „...malba ikon a obecně malba jsou stále hustší.“ Na okraji je poznámka: "Na ikonách 14., 15. a 16. století je patrný fenomén tzv. reverzní perspektivy, který je natolik trvalý, že jej nelze chápat jako negramotnost, ale jako vědomou techniku." Nahoře je napsáno „komplexní“. Na okraji je poznámka: "...vyjadřuje perspektiva pravdu světa, skutečný řád bytí?" Moritz Benedict Cantor (1829–1920) – historik matematiky. Viz: Cantor M. Vorlesungen über Geschichte der Mathematik. 4 Bd. Lipsko, 1880–1908. Na okraji je poznámka: "...ale egyptské žánrové malby a portréty jsou velmi expresivní. Egyptské umění dostalo kanonické formy." Na okraji je poznámka: "Perspektiva vzniká v oblasti užitého umění - divadelní kulisy. Její vynález je připisován Anaxagorovi za Aischylovu inscenaci jeho tragédie. Kulisy nahrazují život." (Vitruvius. O architektuře. VII, úvod 11: „Poprvé v Athénách, v době, kdy Aischylos inscenoval tragédii, postavil Agatharchos jeviště a zanechal tam jeho popis. Démokritos a Anaxagoras na to pobídli ke stejnému problému, jak se po zřízení centra na určitém místě čáry redukované tak, aby odpovídaly pohledu z paprsku, přirozeně rozšiřovaly a odpovídaly jeho pohledu. jisté věci vznikají na divadelních dekoracích, vzhledu budov a tak, že to, co je zobrazeno na rovných a plochých fasádách, působí jako jedno odcházející, druhé vynikající (Překlad F.A. Petrovského) (Rozhanskij I.D. Anaxagoras. M., 1972. S. 258). Nahoře je napsáno: „[neduplikovat] život, ale [poskytnout hlubší] pochopení pravdy života. Na okraji je poznámka: „Středověké umění vytváří symboly, ne podobizny. Claudius Ptolemaios (2. století našeho letopočtu) – řecký astronom a geograf. Vydavatelům se nepodařilo najít informace o Eguillonovi. Z latinského graeculus - řečtina, v pohrdavém smyslu. Benois A. N. Historie malby všech dob a národů. Díla: Ve 4 svazcích. Petrohrad, 1912–1917. Nahoře je napsáno „neosobní“. Vydavatelé nevědí, o čem zde mluvíme. Manicheismus, jehož zakladatelem byl perský Mani, se rozvinul pod vlivem kultu Mithra. Na samostatném listu papíru vloženém do sešitu trochu jiný záznam této přednášky, přepsaný z „l. 37–38“. Mohlo by vás zajímat: