Глава 6

Ово име одговара, у основи, сангвистичком темпераменту, са пристрасношћу према колерику. Племенитост, отвореност расположења, лакоћа опхођења са људима су карактеристични за ово име; лакоћа, мада не и површност. Знаци имена такође укључују топлину и љубазност. У односу на жене – куртоазија, куртоазија, претварање без одлагања и унутрашњег наглашавања у удварање, али, обично, због куртоазије, као нечега што се прихвата, подразумева и очекује: то је спремност да се брзо ода почаст, а има унутрашњу меру да остане у границама лаганог флертовања, које се тако лако завршава као што и почиње. Ови односи, као и односи са људима уопште, не експлодирају унутрашњи живот са плугом: ако се не могу описати као клизање по површини, онда би, можда, најисправнија реч била „котрљање“: тако да се два контактна вратила савесно окрећу једно друго, не доживљавајући патњу од овог привременог контакта, али се и меланхолијом прекида када контакт. Са зупчастим квачилом, сваки точак треба да се окреће у ритму са другим, или да се удаљи, да се не поквари; а када осовине клизе, ова кореспонденција брзина можда и не постоји: и свако од вратила је готово равнодушно према томе како се ротира онај у додиру са њим. Овде се ради о животним односима Александрових, али исто о менталним контактима. Ту је иста гипкост и спремност, као и иста равнодушност, тачније исто одбијање да се мисли увуку под кожу. Александров ум је бистар и трезвен, помало ироничан, брз и свестран. Али ово је ум који је самозадовољан својом хармонијом и плаши се питања која раздиру дубине и могу, наравно, да поремете успостављену равнотежу. Дакле, ово је прилично широк ум, али се самозаштићује од патетике свеобухватности – снажно и брзо, али без духовног насртаја: с правом много тежи, али не избија у дубину – не толико зато што не може, колико због самозаштите од шокова. Племенитост овог духовног расположења, витештва, није у њему бљесак и импулс, већ склоност, формализована као правило, па стога лако поприма донекле вештачки карактер. Тада је ова племенитост програмска и апстрактна, међутим, не као маска преваре, већ као искрено цењена улога, коју се мора држати, делом, из гордости. Спремност да се заузме било коју истину је превише формална, а истина уопште може бити неистина за Александре, посебно у конкретном животу. Нека хладноћа ума, зарад одржавања хармоније, надокнађује се афектацијом. Овакво „уопште“ карактерно име Александар чини типичним за велике људе, њима најкарактеристичније, јер „уопште“, изговорено пуним гласом – а управо се тако каже у великим стварима – постаје универзално и истински људско. Име Александар жели да буде микрокосмос и, када добије довољно хранљивог материјала за декорацију, постаје то: геније. Али ова хармонија и самозадовољство имена Александар можда није за свакога; немајући снаге да постане још већи, својом структуром, поред жеље, посеже за величином. Баобаб у саксији је ипак баобаб, иако је зарастао и крхак; али ако би неко рекао да би му у овим условима било боље да буде само ротквица, вероватно се не би погрешио. Међутим, његов савет би био узалудан. Дакле, Александар је Александар. Али „величина” у малим величинама, „величина” обичних Александра, потиче од патуљастих стабала јапанских вртова. Александра обично има неку суптилну одвојеност од живота. Имају неке од најфинијих, скоро невидљивих корена косе одсечене, али ти корени су неопходни за исхрану; иду у дубине живота, у друге светове. Отуда постоји извесна пристрасност према апстрактним принципима, конструисању живота по схемама, рационализацији, додуше у врло суптилној и прикривеној форми: Александра одвлачи не воља за рационализмом, не жар самопотврђујућег ума, већ недостатак животних принципа који га испитују и негују; његов рационализам није позитиван, већ негативан. Дакле, овај суптилни рационализам је лишен офанзивне енергије, фанатизма, страсти, открива спремност на флексибилност и попустљивост, мекан је или, тачније, еластичан и погодан за свакодневни живот. Сама програмска природа Александрових, која је горе поменута, има свој извор у одсуству довољно блиског контакта са космосом; Александар не види његову промишљеност, јер нема прилив споља, чија би егзистенцијална вискозност супротстављала његовом понашању по шемама: он за основу узима апстрактне шеме, опет, не из посебне љубави према њима, већ због недостатка почетних животних утисака из дубине. И он своју промишљеност не оцењује као неискреност, већ као виталну ремплисажу 375 најбоље врсте – да, од ремплисажа ово је заиста најбољи исход; у ствари, ако немам инспирацију за акцију, али је потребно деловати, онда је намерна племенитост пожељнија од исте неплемености. Велики Александар, као микрокосмос, нашао би у себи изворе жељених решења; мали Александар, такође самосвојан, мора да тражи изворе у себи, а одлука природно долази из разума, схематизована и апстрактна, али ипак хармонична, онолико колико рационална одлука може бити хармонична. У вези са оним својством за које нема прикладнијег назива од апстракције, иако ово име није сасвим успешно, име Александар уређује личности. Не вољом за моћ, већ својом надвиталном и, делом, екстра-виталном структуром, Александар лако постаје центар одређених норми за оне око себе и седи, седећи или тврдећи да седи, на некој трибини. Ово показује Александрову самоизолованост и самодовољност која је горе поменута: он је монада без прозора, тачније 376. У великој мери, ово својство довољности је услов генијалности. Код малих – нека врста неприлагођености животу, мада у суптилнијем смислу од спољашњег успеха; Посао и живот Александрових прати успех, чак и много изнад просека, али то не поништава суптилнији утисак о некој врсти несреће, или непотпуности. Међутим, било да се ради о генијалности или о животној неорганизованости, обоје, као својство монаде, доводе до унутрашње усамљености. Пријатељи и вољени другови, вредни саговорници и радо дочекани гости, у односу на све и уопште, Александре не могу и не желе да то постану, посебно у односу на само једног човека: таква посебност би захтевно упала у њихов складни мали свет и отворила би прозоре који би у њему требало да буду затворени. Најбољи пријатељи који могу постојати, Александре, нису најбољи пријатељи, баш зато што нису суштина тога што се они, као округли, котрљају ка свима, не забадајући се ни у кога оштром оштрицом, али ни за кога не хватајући. Можда је пријатељству, као цементу, потребна патња, а тамо где је све глатко, нема тла за уједињење које раздире монадне љуштуре. Пријатност Александра уопште не дозвољава им да буду потпуно блиски, а посебно потпуно отворени: такву блискост увек прати трагични звук, а трагедија и Дионис су неодвојиви једно од другог. Александри не желе Диониса, јер је то директно супротстављено њиховом већ датом интегритету. Блискост до краја Александру делује и стидљиво и неправедно, а штавише, погођено. Вредно је пажње да Александри препознају праву афектацију у стилу француских трагедија када је свесна, и плаше се, као погођени људи, животних ексцеса када су спонтани – плаше се грчке трагедије. Због њихове самодовољности, због монархистичке природе њихове природе, Александра може бити веома великодушна, великодушна и великодушна; могу без оклевања да жртвују своје. Али они су мало склони да се жртвују, а то ствара, када су близу њих, баријеру веома блиској комуникацији и обрнуто, отуда њихов осећај одвојености, као и са њима. На површини живахни и весели, у себи крију трачак песимизма. Упркос успесима, упркос општем признању, они нису задовољни: нешто важно ипак недостаје. Али тај њихов песимизам није ни теоријско убеђење, које је, напротив, оптимистично, ни органски бол, већ нешто споредно и дериватно, иако неопходно: неодвојива сенка њихове самодовољности. Као резултат: Александар није најдубље име, већ најскладније, најсразмерније изнутра. Женско име Александра по својој етимологији и фонетски настоји да се упореди са сличним мушким именом. Али при прегледу, бар површном, не види се ништа заједничко између ова два имена, а Александра не само да није слична, већ, можда, чак и супротност Александру. Дубље продирање у име Александар приморава нас да га препознамо као да није толико страно одговарајућем мушком имену, али се, можда због своје хомогености, испољава другачије од тога. Тада у њему препознајемо исто име Александар, али унакажено и згњечено употребом која му није својствена. Ако је Александру, правом Александру, потребна обилна исхрана и без ње личност лако одраста донекле усахла, онда она утолико више вене и квари се када се према женској природи постављају карактеристични мушки захтеви, толико дефинитивно мушки да у већини случајева мушка природа нема снаге да одговори на позив овог имена. У том смислу, Александар би желео да је упореди са унакаженом кинеском ногом или са патуљастим дрветом у кинеским баштама; појединцу се дају нагони за таквим растом, који се постављају непремостивим препрекама природним условима његовог живота, спољашњим и унутрашњим, природним за дату индивидуу. Име Александра је гура ка величини у правцу у коме је њена женствена, а штавише, у већини случајева ограничена и, попут женске, природа чврсто држи. Природно је размишљати о некаквом идентитету између имена Александар и Александра. Али природно је и претпоставити да име Александар, само по себи потпуно и изузетно хармонично, као мушко име, управо зато што би, преображено у женско име, требало да даје дисхармонију и да буде гласник и снага личности која одлучно не налази равнотежу у себи. Када знак имена подстиче жену да постане најсразмерније изграђен мушкарац у себи, онда ово, лако је предвидети, тежи трагичној судбини. За Александру нису карактеристични, као типични, трагедија спољашњих катастрофа, ни удари судбине, ни вртлози надолазећих недаћа. А све се то, можда, можда чак и дешава прилично често; али суштина ствари није у спољашњем нападу на Александру непријатељских сила света, већ у трагичној кривици. Унутрашњи несклад је барут постојања и у њему лежи семе унутрашњег раздора, а затим, често, и спољашњег раздора. То не значи да је Александра с правом страдала јер је починила прекршај против онога што је требало. Напротив, она се укључује у животне сукобе управо онда када са посебном упорношћу креће ка ономе што сматра да јој припада. Њена кривица је фатална, јер произилази из извесне онтолошке нетактичности, због које се Александри веома ретко дешава да се „истина и истина љубе“ 377, а ако се и догоди, то је управо када се Александра препусти току догађаја. Александра тежи истини, и стреми у мушком духу, много више него носиоци многих других имена. Али њена истина не излази у складу са истином – ненамерно, депласирано, апстрактно, што је тим опасније што је ова рационалност вођена женском страшћу. Погрешно је Александру замишљати као мужевну: она је женствена, али се неким подсвесним напором претвара у привид мушкости. Женски инстинкт и женски притисак су овде изопачени, попримајући изглед разума и свесне воље, али заправо уопште не постајући, и у својој суштини остају елементарни и безоблични. Женска истина не жели да буде овде сама и прилази мушкој истини инстинктом, те је стога лишена истине и постаје слепа. Права, намерно рационална, насилно залазећи у савршенство врлина, Александра је таква по својој феноменалности, по својој суровој истини, док је у дубини слепа, сумануто упорна. Женски хаос, невиђење себе и непризнавање себи шта јесте. У међувремену, гурнута слепом вољом, Александра је упорна, тврдоглава, чврсто се држи онога што је намеравала као разумног и доказаног циља. Али овај циљ је присутан у њеној свести као разуман, али није разуман, бар за Александру није разуман, већ је пројекција слепе жеље. Крајња несрећа не би била да човек жели не рационално, већ слепо; Нема коначне несреће у женском захтеву, чак ни у женском хиру. Можда, напротив, њихова нелогичност, очигледна и препозната, открива нешто ново, недоступно разуму, а женска истина допуњује мушку истину, а сама истрајност ове истине, отворено супротстављене истини, сведочи о поузданости истине. Али Александра једно несвесно претвара за друго, и тврдоглавошћу жели да се држи сумњиве истине као такве, а то је нека изгубљена истина. А онда почиње забуна која Александру доводи до судара са стварношћу. Овај сукоб може бити и у малим и у великим стварима: у свакодневним односима, у избору свог животног пута, у разумевању тренутних услова живота итд.; али суштина колизије и њен механизам су исти. То је, понављам, да хладна рационалност и директност, вођени слепом страшћу, желе да се издају као установљене из оних принципа са којима у ствари немају везе. Психолошки, ова унутрашња неслога се огледа у недостатку флексибилности, грубости и неприлагодљивости, у чему, међутим, не треба видети просто урођене или васпитане особине карактера, већ, у много већој мери, доказ сопствене истине: „Ја сам у истини, немам шта да преварим, ако сам груб, ја ћу, отприлике, замишљати како је ово безобразлук чиста истина” од Александрове намерне грубости мотивише себе; „Није исправно да истина флертује и флертује. Александри се чини да ће је њена грубост и директност учинити супериорном у односу на женске карактеристике и упоредити је са мушкарцем. Када се лажни положај у који се Александра ставила осети почетком судара са животом, Александра, добро свесна извора невоље, а можда и несреће, не само да не покушава да отклони или исправи лажну акцију, већ, напротив, са посебном упорношћу, наглашава управо њену оштру ивицу, пресецајући живот; и то ће учинити не из простог поноса, већ из принципа, по цену непријатности, претећи невољама, можда и смрћу, пожртвовано, јачајући себе и своје око себе у име истине. Александра предосећа катастрофу, велику или малу - сада није важно, можда је и сигурна у то, али иде ка трагедији, она жели трагедију. Као и Александар, законодавна је, али свакако неуспешна, јер само тврди да је микрокосмос. Као и Александар, и Александра је племенита, односно жели да буде и мисли да буде племенита. Али, ако је у Александру, човеку, племенитост донекле намерна, помало сценска, онда се то још више, утолико неупоредиво, то односи на Александру. Александру је релативно лако бити великодушан и неситан, будући да, затворен у себе, има мало спољашњих жеља и због своје заокружености није ухваћен у свету; напротив, Александра није ни самозатворена ни округла, а најмање би било поштено рећи за женско име Александра да она нема шта да жели ван себе и да не жели ништа ван себе. Напротив, испуњена је жељама које сама себи не признаје, а најмање од свега може бити праведна и непристрасна као судија. Она је напукла, напукла онтолошки, а самим тим и психолошки и морално. То је природно за њено унутрашње и спољашње незадовољство, разлог и, заједно, оправдање у њеним очима за њен сукоб са животом. И зато, везана за живот и, рекло би се, прикована за живот, Александра лако одлази у смрт, способна је да се жртвује смрти, као што је способна да оконча свој живот. Тешко да је случајно, а не последица исте основне трагичне Александрове кривице, што они врло често умиру у детињству, као да издалека заустављају живот, наговештавајући невољну патњу. А ова погибија одојчади је утолико значајнија што се име Александра често дају деци, посебно онима о којима родитељи дубоко брину, у знак посебне пажње према једном од нежно, прилично побожно вољених Александра. И у звуцима и у односима знакова имена Александар постоји равнотежа и одређено стајање – не нужно стабилност, већ одсуство нагона за кретањем због самоизолације; у овом називу постоји нека врста геометријске кубичности. А, ако се Александар креће, онда је то кретање одређено унутрашњим силама и стога се изражава низом чинова одвојених један од другог, пењањем уз степенице, уопште кораком: Александар хода, што је увек праћено одговарајућим звуком куцања, одговарајућом јасном и засебном спољашњом манифестацијом његових покрета. Напротив, и у звуцима и у својствима имена Алексеј, а још више у правом црквеном облику овог имена - Алексиј, и, још више, у његовом изворном грчком облику - Αλεξιος, постоји неуравнотеженост, дакле, нестабилност, недостатак стајања и стога - кретање. Али ово кретање је одређено не изнутра, већ споља, спољашњом привлачношћу, и, пошто не долази из одвојених чинова самоопредељења, као жудња, оно ни само по себи није одвојено. Алексеј нема корак, већ клизање. И звук његовог кретања, сходно томе, треба упоредити са звуком шуштања, попут звука сувог лишћа. Алексејев покрет није активан, као Александров, већ пасиван. Ако би Алексејева гравитациона маса била велика, онда би се током свог кретања вукао и, следствено томе, направио велики неред у околини - згњечио би све и све што му се нађе на путу, тутњао и шкрипао. Али његова тежина није велика, па је стога повлачење спољашњих сила или атмосферских поветараца однесу без већег насиља у околину и непрекидним, иако неочекивано хировитом, клизи из једног животног односа и облика унутрашњег живота у други. Звук овог клизања је јачи од Александра, иако овај нема ниске бас регистре, и стоји скоро на граници са женским звуком. Код Алексеја је састав личности близак Александровом, а елементи личности у великој мери одговарају елементима личности Александра. Али Александра карактерише веома прецизна дефиниција хоризонта свести, услед чега су свест и под- и надсвест међусобно у веома прецизној кореспонденцији и тиме одређују равнотежу и самозатварање ове личности. Код Алексеја постоји иста сразмерна пропорција елемената личности, самих по себи, одвојено узетих, али укупност оних који спадају у област свести више није пропорционална укупности елемената подсвести. Померањем нивоа свести код Александра, и управо подизањем овог нивоа значајно више, добијамо Алексеја. Другим речима, подсвест (укључујући и надсвест) чини дубљи слој код Алексеја него код Александра, а свест је представљена тањим слојем него код овог другог. С обзиром на дубину подсвести, Алексеју би, за равнотежу своје личности, био потребан много већи степен свести и интелигенције од онога што има и може да има. Ако бисмо замислили да је Алексеј стекао такву свест и интелигенцију, али не мењајући дубину своје подсвести, онда би Алексеј престао да буде Алексеј и постао би Александар, али не обичан Александар, већ велики, геније. Али чињеница је да је структура Алексејеве личности таква да свако повећање свести код њега доводи до убрзаног, у поређењу са растом свести, раста подсвесних корена личности; Растући духовно, Алексеј постаје још више Алексеј, али у крајњој мери тежи глупости. Одавде је јасно: код Александра се околна стварност перципира првенствено кроз свест и стога изазива свесно самоодређену реакцију, која је, дакле, вербална, одвојена и рационална. Напротив, исти спољашњи свет делује на Алексеја кроз подсвест, а Алексејева реакција је такође подсвесна, емотивна, не долази из једног чина, већ, такорећи, тече непрекидном струјом, избија из њега, недељиво и ирационално. Када се Александров степен свести смањи, на пример, због болести и сл., он се донекле помера ка Алексеју, као што се Алексејево померање ка Александру јавља са привременим погоршањем свести. Али за обоје, ове промене су само привремена одступања од сопствене инхерентне корелације елемената личности, и, након што су претрпели промену, обојица се обично враћају свом типу. За Алексеја је карактеристична компаративна суптилност и недостатак кохезије свести. Ово је лабава свест која се лако распада и открива шта је испод; Желео бих да га упоредим са лабавим филцом који се лако раставља. Таква свест слободно пропушта кроз себе директан утицај спољашњег постојања на унутрашњу суштину, и обрнуто. Алексеј долази у контакт са светом са скоро откривеном подсвести, па је стога његов однос према свету егзистенцијалан – у добром или лошем смислу – зависи од дате особе, али емотивно, спонтано, мистичан и мало одговоран. Генесис дува кроз Алексеја, и он то трпи; али какво је биће различито у различитим случајевима. Алексеј као да је лишен покрића која га одваја од спољашњег света, мало сједињеног у себи, нимало микрокосмоса или монаде, за разлику од самоизолованог Александра; Алексеј је ковчег света и за привремену, макар, стабилност, свакако се мисли да је наслоњен на нешто или некога, а без ове спољашње везаности за место, сигурно ће бити однесен ко зна где, ко зна каквим ветровима. Има у томе нечег онтолошки болног: немогућност самосталног постојања у свету – унутрашња неадекватност и, лако могућа, мада не и неопходна, спољашња. На крају крајева - то је, како кажу, глупост. Алексеј је, у свом крајње највишем откровењу, свети безумник, или тако нешто; па чак и када на површни поглед дато лице нема никакве везе са светим безумљем, пажљива анализа ипак ће код таквог Алексеја открити неке празнине у свести или лабавости свести, кроз које цури непосредни покрети подсвести, односно основна конституција светог безумља. У Алексеју постоји беспомоћност, ако не у грубом смислу, онда у више унутрашњем смислу. У овој беспомоћности и морбидности, будалаштина-ружноћа кореспондира, у овом или оном степену, са знацима неке врсте јадности: или шуштање, или муцање, или трзаве ноге, или бледило, или занемелост, итд. Ум је суптилан - разуме ову реч у оба смера. У позитивном смислу, то је способност ума да ухвати деликатне, једва оцртане нијансе – нешто што још није формирано је осетљивост на симболе, а самим тим и склоност ка симболизму. За такав ум, који је само на површини свестан, развијајући своју главну делатност подсвесно, а штавише, емоционално, свака реч, свака слика, сваки суд је обојен алегоријом, па је стога такав ум карактеристичан по жељи да буде алегоријски. Али он је суптилан и у другом смислу – није јак, има мало самоконтроле, не контролише се, дакле, не уме и не жели да се изрази у кохерентној и отвореној креативности; даје више искри, појединачних звезда, самодовољних продора, а не дуготрајног сјаја, или бар моћног бљеска. Ово је хировит и ћудљив ум, понекад проницљив, понекад одбија да делује и средње оштар. Његове манифестације су међусобно лоше усклађене, и ако свака засебно, као емотивна, чак и емоционална, сама по себи звучи веома убедљиво и задивљујуће својом спонтаношћу, онда, заједно, оне уништавају једна другу, јер нису ни антиномичне ни конзистентне, већ једноставно говоре о различитим стварима или на различите начине. Обично, током одређеног периода животних утисака, Алексеј исказује низ хомогених, мада не сведених на јединство, судова или, боље речено, узвика; али и презриво и раздражено, иако у истом тону крајње спонтаности и унутрашње уверљивости, помете и гази све претходне. Сада је добро са Алексејем - и будите срећни због тога: немојте очекивати да ће бити добро у будућности на истој основи комуникације. Напротив, Алексеј ће вас после неког времена можда мрзети, као подсећање на прошлост, сопствену прошлост, и мрзеће вас - такође само накратко танким, звонким на самом врху, скоро на граници слуха, нотама, мржњом која је немоћна у тежини свог гађења. У вама ће мрзети себе, кохерентност сопственог постојања, јер Алексеј је по природи импресиониста, и истог тренутка га Импресија потпуно обузима, да би исто толико времена била потпуно одбачена. А онда, са новим низом утисака, може поново да се врати старим, прилазећи им на нови начин, и са њим ствари могу поново да постану добре. Да овај импресионизам није тако емотиван и тако тренутан, онда би из те променљивости могле настати опасне и разорне страсти, које као ударци чекића ломе све око себе. Али управо тренутност ових утисака и њихов међусобни сукоб, неуопштен у уму, не дозвољава им да се укорене у вољи, те стога Алексеј остаје релативно тих и неактиван у спољашњем свету. Његова воља не прати утиске његових осећања, а кроз ум, гомилајући се и уопштавајући у њему, они не могу деловати по својој међусобној борби. Отуда и Алексејева беспомоћност, иако у смислу елементарне структуре живота Алексеј може да се прилагоди; Упркос својој беспомоћности, а можда баш због ње, Алексеја карактерише лукавство, не лукавство, већ, наиме, лукавство у уму. Алексеј је лукав човек. То није на горе, или не на већу штету, већ је, пре, средство самоодбране, нека врста мимикрије: Алексеј се више претвара да је Алексеј него што јесте, па отуда и његова жудња за глупошћу. Ако буде на гласу да је глуп, онда ће показати више глупости него што заиста јесте, смејући се у души да је овом маском преварио оне који су хтели да искористе његову немоћ. Ако муца, онда ће се у другим случајевима претварати да муца више него што заиста ради, када треба да сакрије расејаност или незнање. Алексеј је једноставан и рустичан; али, уз то, он себи опрашта једноставност, негује у себи суптилност и лабавост ума, истовремено видећи у томе префињеност духа, и инстинктивно маскирајући своју беспомоћност. Алексејева карактеристична будалаштина, маска, је, уједно, и нека врста заштите од одговорности, проглашавања себе изван одговорности. Стога ова маска често спречава Алексеја да се правилно држи. Ослањајући се на своју маску, он је, као и сви маскирани људи, склон да себи дозволи ствари које се не би усудио да уради без маске, и сматра да му, након што се изјаснио о својој неодговорности, треба дозволити да чини оно што је другима забрањено. Тада Алексеј себи дозвољава – тачно, дозвољава, а не само овако – грубост, грубост, понекад, ако је маска коју узима, грубост, нека врста сервилности, вулгарности. Алексеј је спонтан. Али њена спонтаност је такође претерано приказана маском спонтаности, маском једноставности, маском неинтелектуалне структуре унутрашњег живота. Ова маска је начин да се обнове односи са светом, унутрашњи недостатак нечега - сломљен у Алексеју. Омогућујући живот, ова маска, међутим, не може у потпуности да надокнади природну инфериорност Алексејевих, а они, живећи у свету, још увек нису прилагођени: са њима нешто „не ваља“; па стога неминовно теже својој горњој граници, безумљу. Иако не у грубом облику маске, већ у најтањем велу духовне изолације, свима несхватљивој и већини невидљивој, они покушавају да вештачки створе себи љуштуру која им није дата од природе, и да се одвоје и сакрију од света. Као што је Александра женско паралелно са Александром, тако мушко име Алексеј одговара у метафизици женских имена – Ана. Али управо због оваквог спаривања ових имена, њихово испољавање у мушкој и женској средини – веома различито – испада веома различито, делимично чак и до супротстављања. Што се тиче Александре, ово је већ речено. Нешто слично се сада може открити у имену Ана, али не у истој мери супротно. Како име Александар, које је изузетно хармонично у мушком елементу, када се примени на женски елемент, требало би да буде посебно дисхармонично. Напротив, име Алексеј мало доприноси испољавању мушкости, бар у свету, међу светским условима и задацима живота, а најпотпуније долази до изражаја при одрицању од света, односно када постоји уздизање изнад психологије рода и, самим тим, природног приступа области која је својствена и женскости. Стога је такође природно очекивати да је одговарајуће женско име Ана прилагођеније животу, што више одговара елементима њеног пола. Али треба такође предвидети да у овом имену постоји основни несклад између подсвесне основе личности и слоја свести који је својствен мушком пандану овог имена. Али овај несклад, као својственији женској природи, више не успорава, нити у истој мери успорава виталност носиоца дотичног имена. Главна ствар код Ане је њено подсвесно тло, које лежи, најчешће, не на стени, већ на таквим слојевима подземља са којима носилац овог имена одлази у дубине постојања. А ове дубине, према највишој намени имена, јесу дубине благодати, како каже етимолошко значење имена. Када човек не постигне највиши ниво, он добија прилив благодатних сила кроз елементарну основу природе, па може заједно да апсорбује ове елементарно-мистичне енергије и, можда, да их, проводнике благодати, помеша са самом благодаћу. На нижим плановима, коначно, ови елементарни мистични принципи, душа света, су коначно асимиловани, али увек у боји благодати, односно под овим обликом опажања. За Ану, елементар се никада не појављује само као елементар, јер је увек мистичан. Егзистенцијалне енергије се у Аниној свести не појављују одвојене од својих најдубљих основа, површно и самодовољно, и стога се никада не процењују према позитивном. Као што је назначено, разлог за то је неодвојивост нижих слојева подсвести од светског окружења: Ана има директну везу са подземним водама, и свако колебање њиховог нивоа и промена у њиховом саставу утиче на њу, у њеном осећају себе. У том смислу би се чак могло рећи да Ана, подсвесно, нема специфичан облик и стапа се са светском душом. Зато је Ани предодређена пристрасност: или ка духовном одсецању од себе, односно од свесне личности, свега подсвесног, укључујући и своје, као не своје, или – везивање за себе, као своје лично власништво, целокупног живота светске душе. Али лако је уочити да и једно и друго подједнако води ка одвајању од свега што је својствено подсвести, или оно има својеврсну обојеност чулности, само утолико што је ограничено границама личности, везано за њу, супротстављено другом бићу и, стога, схвата се као себично, раздвајајуће и непробојно. У Анниној подсвести суштински нема субјективности. Ана не жели ништа за себе. Она није страствена; него, напротив, она отпада од света, односно њена душа му не припада, немајући појма о свету у својој свести. Оно елементарно што она осећа, у њеној процени, осећа се у њој као објективно, чак и спољашње, дато јој, осим ако своје Ја није пренела у светску душу, али утолико више сву своју подсвест, као космичких размера, она не оцењује из угла ситне и себичне индивидуалне привлачности. Тада њени унутрашњи покрети добијају глобални обим и универзални значај: она своје, односно своје индивидуалне потребе и жеље гледа са такве дистанце да оне не могу а да не изгледају мале и безначајне. На овај или онај начин, Ја, мало Анино Ја, односно свесни слој личности, испоставља се као засебна подсвест, па стога њену личност, богатију од многих других, сама, а често и многи други, оцењује као сиромашну, чак и када ово богатство личности, с правом или не, пробија пут у њеном стваралаштву и када се у стваралаштву Анна процењује већ сада. високо, а у случају мешања блаженог са елементарним, изузетно високо. Ипак, она придаје мало вредности себи, свесном Ја, јер ту своју креативност преноси у објективно биће и сматра је – као дар, као откровење, као самоиспољавање тог објективног бића – а не као своју иницијативу. И, стога, ова креативност, чак ни она, не обогаћује се у њеним очима. Ана не воли интелектуални рад, добровољно бежи од њега и, иако се позива на своју неспособност, у ствари му не верује битно: интервенција интелекта, како јој се све чини, искривиће „чисто искуство” њене интуиције, па јој се план, стил, чак и позиција знакова, чини као нешто друго, инси. Имајући знање не из разума и наситивши се својим знањем, она занемарује интелект, свој интелект. С друге стране, дубине природе су јој сувише директно отворене да би имале потребу и хитну потребу за уметношћу, чија је главна функција да уклони позитивистичке копрене са бића и помогне у директном контакту са њеним дубинама. Оно што уметност даје је, у извесном смислу, Ани много дубље и потпуније познато него што се може добити кроз уметност; а, поред тога, употреба уметности захтева развијање свесне самоактивности, самообразовања, што Ана избегава не само зато што не жели да буде активна, већ и зато што јој се самообразовање чини вештачким. Уметност јој је туђа. Нарочито је туђ онај његов огранак који претпоставља највећу прелиминарну независност, а има у виду најружнији и најмистичнији додир бића: музику. Ана већ има онолико што музика може дати, и то без потешкоћа. Дакле, морална област је оно што пре свега заузима Анину свест, односно управо оно што није у њеним перцепцијама из дубине. Име Василиј етимолошки значи царски, царски. Ако главна одлика краљевске породице није величина или достојанство, што може бити својствено најразличитијим моралним и друштвеним стањима, већ способност која је неопходна да краљ са одређене висине обухвати широки хоризонт и свесно води систематску активност на обухваћеном подручју, онда је, заиста, краљевство, тако схваћено, суштинска особина Василија. Његов интелект брзо схвата однос ствари, људи и догађаја и не губи се у сложености животних односа. Све што постоји он одмерава и налази место за себе, мада не у апстрактном систему. Али од свега што постоји, прави предмет пажње је првенствено задатак културе, а не метафизике или природне науке саме по себи. И ово заокупља Василија, али, у ствари, у односу на културу. Василија не привлачи апстрактно и пасивно ускладиштено знање, већ оно које он може да пусти у промет у култури и на основу њега организује људе. Организација и организациона способност су драге Василију; али не она организација која служи спољашњем једнократном остварењу постављеног циља, дакле – не политика и не тактика сама по себи, већ организација у унутрашњем смислу, у којој могу постојати и политика и тактика, али као подређени аспекти. Василиј жели да постигне неки интерно вредан, широко заснован циљ, чију предиспозицију је видео у одређеном друштву. Али, поставивши себи циљ, Василиј зна шта хоће и упорно стреми ка томе, као вода која тече тражећи најнижи положај, лако проналазећи за себе оне путеве и пролазе, били они прави или кривудави, којима ће постићи циљ. Добро упућен у сложеност животних ткања, Василијев ум није школски, апстрактни ум, који делује на основу апстрактних правила и принципа; веома свестан на својим висинама, врло постепено се претвара у интуицију, нагађање, инстинкт, чак и лукав, и стога је у стању да делује флексибилно и прилагодљиво. Није му потребно самозадовољство праве линије, не самозадовољство, школско самозадовољство чистотом рада, већ постизање циља; њега не занима колико су његови путеви исправни ако су записани и нормативно оцењени: он их сматра заслугама, колико су сврсисходни, али он ту целисходност жели да схвати не као тренутни и делимични успех, не као изоловано достигнуће, већ као карику у читавом низу достигнућа, широку делатност. С обзиром на ово последње, такви поступци (уколико овај Василиј има било какав значај) су далеко од интрига и интрига: нису случајни и нису лични. Чак и када је тешко сложити се са општом природом Василијеве делатности, понекад је немогуће порећи унутрашњу кохерентност и више од пуког личног прорачуна ове активности. Није глатко, недостаје му провидност и чиста звоњава; али није ситна и, немајући главу у облацима, не зарива се у земљу. Сама њена неспретност и вијугавост њених путева дају осећај прилагодљивости животу, ефикасности, а са вишим достигнућима и мудрости. Не питајући се шта је немогуће, Василиј хода полако, али не губећи оно што је постигао, без сломова; ако се повлачи, онда то није случајно избегавање, и не забуна, већ заобилазница наиђене препреке: Василиј треба да је остави иза себе, али он уопште не види неизоставну потребу да је по сваку цену помери. И он иде напред, реализујући и учвршћујући неки виши задатак, који од тада постаје заувек власништво културе. Ова способност сврсисходне делатности је у Василија умногоме одређена непосредном везом његове воље са умом: ум прелази у вољни принцип, као да ниче из њега, а емоције нису толико одсутне или слабо развијене, већ не стоје између ума и воље, већ су гурнуте у страну и стога, уз општу велику карактерну активност личности, оне саме остају пасивни од самог делања у животу. припадају, и стога, такорећи, фаталистички. Василиј своју делатност дели у себи, тако да организациони ум којим делује у свету и који је, по његовој сопственој свести, његов положај у свету, такорећи, царски чин, и његова осећања, своја лично и за себе, њихова нежност, меланхолија и субјективна суптилност не би требало да се огледају у испољавању експедитивног тока спољашње активности. Активан и усмеравајући догађаје ван сопствених осећања, Василиј мало размишља о активностима у оквирима свог личног живота, а његови најскривенији унутрашњи покрети чине му се инкарнираним, неизрецивим и стога екстравиталним. Са способношћу и способношћу да нађе место за све, са релативном лакоћом успеха у постизању својих циљева, Василиј не налази место за своје најдубље ја и није успешан у томе; али не зато што су његови покушаји у овом правцу пропали, већ зато што се изнутра опире самој идеји могућности изражавања и отелотворења овог унутрашњег. Унапред, и без даљег разлога, Василиј показује резигнацију. Ова унутрашња је тако скривена у дубини душе, а Василиј крије своја најнежнија осећања од себе, у плавој, дубокој тами интимне депресије. Василиј – плави. Он ставља плаву маску строгости и крутости, покушавајући да се сакрије од себе са тешком монументалношћу, понекад чак и окрутношћу. Трње ове строгости усмерено је, међутим, не мање ка унутра него напоље; боду када се притисну на спољашњи свет и сам убод. Али ове патње су једном заувек признате као судбина и не пада им на памет могућност да их отклоне. Напротив, он је од њих убеђен у несамерљивост унутрашњег и спољашњег. Као последица такве свести, код Василија се лако може развити суморност, суморно осећање пропасти свега негованог и потпуне фаталистичке нераде у односу на драгог. Сумњичавост је једна од особина која се може развити код Василија. У вези са тим, а због његове основне склоности да својим хоризонтима покрије широк спектар појава и себе сматра одговорним за то, чини се да је неопходно да Василије сагледа и пази на читав низ појава да му ништа не промакне погледу: симболично, ова склоност ка светској моћи утиснута је Василијевим честим жмирењем. Затворен у себе у најскривенијим, и принуђен, по својој организаторској делатности, да буде, такорећи, веома отворен, да се љубазно носи са много различитих људи, свуда потребних, али, у суштини, нигде не налазећи себи правог уточишта, Василиј жели, макар вештачки, да се одрекне своје организаторске мисли, да остане безбрижан и да остане безбрижан. Василиј се у таквим случајевима не отвара мирно и природно, већ прилично тешко, тако да га и мало кошта много. Да би то урадио, треба га нагло избацити из обичних животних услова и добити притисак вештачког узбуђења. То може бити из различитих разлога; али највише од свега, Василиј има склоност ка вину, али ово није само склоност ка забави, чак и вештачкој, или потрази за сензацијама укуса; Василиј жели да се опије, тражи изванредан потрес и, на крају заборава, да може, не размишљајући о неизрецивости неизрецивог, ипак то исказати, одбацивши мисао о могућем и неопходном, а затим потпуно одбацивши сваку мисао и свест, и овом паузом светске контроле, поуздано одвојити овај посебан тренутак од свих других. У овом тренутку Василиј је покушао да се докаже, али је напустио објективни свет: одмара се од својих послова и онда они не постоје, не би требало да постоје за њега. Али у послу, иу одмору, иу изградњи живота, иу бризи о себи, Василиј се не руководи споља и формално постављеним стандардима. Он може бити окрутан, чак и да крши норме, у име свог циља; али може бити и неизмерно великодушан када се та великодушност може показати једним чином воље, једним таласом, а притом ће још мање водити рачуна о било каквим нормама и захтевима закона, па чак и морала. То много говори, јер Василиј као организатор, администратор, градитељ живота не може једноставно да олако схвата норме, намећући их и спроводивши их сам. Али, када је то заиста неопходно, он је у стању да аутократски укине ово време, ово јединствено време, норму и спроведе оно што се сада управо тражи, чак и ако је то у потпуној супротности са формално и буквално схваћеним правилом свакодневног живота. Он то уме да уради са ауторитетом, без мрљања своје савести и без унутрашње принуде, услед таквог повлачења, на даља кршења истог правила, као што бива при обичном паду. Понављам, он ауторитетом укида оно што је за друге обавезно и, ако је већ укинуо, онда активно, па самим тим и не трпи такво укидање. И у односу на себе: када се повуче из посла, одлази као да је одлучио да је то потребно, па стога не лоповски и не кришом од себе. Али то не значи да Василиј није способан за грех. Наравно да не. Међутим, његов грех није учињен случајно и неочекивано за њега самог, већ, некако, систематски: овај грех се не „дешава“ као случајност, не задире неочекивано у низ других радњи, већ се, чврсто и логички повезан са другим радњама, удостоји као природна последица, као нужност, као неопозива и зато на свој начин организована спона разума и неприхватљива. Име Софија је женски аспект мушког имена Василиј, али не у смислу испољавања мушког имена у женској личности, већ као феномен паралелан овом последњем и независан од њега. Софијин став према Василију уопште није сличан Александрином односу према Александру, већ, на пример, као Анин однос према Алексеју. Софија није мушка норма коју остварује жена, већ самостална женска норма, аналогна одговарајућој мушкој. Ако хоћете, ова женска норма има предност у односу на мушку, а Софија се може препознати као тип који јасније изражава одређени духовни изглед од Василија. Етимолошки, σοφια никако није мудрост у савременом смислу те речи, јер је испуњено чистом контемплацијом и теоријским знањем. Ако бисмо се запитали како да преведемо реч σοφια на наш савремени језик, онда би најисправније било да кажемо уметност, у смислу стваралачке способности, оличење идеалног плана у конкретном свету, а у црквенословенском – лукавство. Другим речима, етимолошки, име Софија је блиско садржају који је горе препознат као духовна структура Василија. Али у имену Василиј, заправо, има мање креативности и више организационе активности него што указује етимологија имена Софија. Ово последње значи, односно по својој етимологији, директнији утицај на свет него што је својствено Василију, који је интелектуалнији и самим тим више посредован у својим активностима. Василијева делатност је приступачнија уму – и стога изгледа ближа, заправо, људска, него духовна енергија на коју реч σοφια указује својим кореном – енергија виших планова постојања, креативнија и мање приступачна апстрактној анализи. Али ова етимологија Софије није само етимологија, већ и сам метафизички изглед дотичног имена. Софија је божанскија од Василија. Међутим, разумљиво је да женска активност, као интуитивнија, долази више из дубине, мање свесна и мање рашчлањена – делатност која по природи саме женске личности може по свом општем карактеру бити ближа стваралаштву духовне моћи у природи. Штавише, активност жена у значајној мери, значајније од мушке, је активност не саме жене, већ других сила у жени. Стога је разумљива већа сличност и сродност ове женске делатности са стварањем светске душе и њеним најдубљим духовним фокусом у стваралачкој Премудрости Божијој, Богородици Софији. Али, будући да је интуитивна, Софија има свој интелект (слаб или јак - различит у различитим случајевима) као службени орган духа и стога не доживљава акутне сукобе између интуиције и разума. Њен ум, који нема жељу за аутономијом, не мами је ка рационализму и увек одржава, у овој или оној мери, верност правим утисцима живота. Интуиција, која увек има са собом орган свог самораспарчавања и самоизражавања, није склона да растргне свест, као под- или надсвесну. Пре него што се манифестује, подсвест се постепено уздиже кроз форме ума, филтрирајући и балансирајући унутар њих. Стога је сам концепт антиномије мало доступан Софији; у својој свести она се бави производима обраде перцепција, али не и сировим опажањима. Она познаје интуицију као посебан укус свести, али не познаје подсвест и надсвест. Софија има осећајност и из тога произилази такт у животу, али пророчки продори из подсвести, попут вапаја других светова о себи, не допиру до ње: њена унутрашња структура је превише кохерентна да би пропуштала таква некоординирана и непредвиђена открића. Софија је сама по себи превише стабилна да би била ствари. Она не остаје – ни у лошем ни у добром смислу – беспомоћна пред стварношћу и пред било каквим утицајем споља, неће бити спора сврсисходна и јасна реакција, одређена суштином ствари и, истовремено, својствена Софијиној личности. А ако би га, упркос самозаштити духовног организма својственој Софији, још увек изненадио и упао у њега неки други свет, онда би такво изненађење Софију крајње збунило и уплашило: Софија је била навикла да живи, заштићена од изненађења у поуздано изграђеној огради од спољашњег света, међу, додуше скромном, али, по духовној економији, која се одвијала из дана у дан. Има вољу за уређеношћу и центрипеталан дух, због чега тежи да се фокусира на оно што јој је најближе, организовано и структурирано, односно на кохерентност сопствене активности, или, такође, на хармонију сопствене личности. Унутрашњо пропорционална у свом деловању, тежи да у њој види одређени општи критеријум. Софија је самодовољна, живи не прихватајући помисао о несамерљивости сопствене удобности са светом у целини. Трагичко, као категорија, није само страно, већ јој је и непријатељско, истиснуто је из њене свести, а када се у животу сусретне са трагичним, она га доживљава, иако у дубокој тузи, али без сласти осећања бесконачног, односно као нетрагичног. Стога, упркос ширини својих видика и верности и чврстини свог ума, Софија не разуме дионизијски елемент и појам о њему замењује другим појмом – о ономе што је на свој начин недовољно, несавршено, изопачено, али, ипак, разумно и нормативно: ружноћа је за њу само ружноћа и лишена је својих особина. Пред Софијиним духовним погледом је оно што је исправно, сразмерно и унутар граница и граница. Бесконачност, страшна, запањујућа, која катастрофално брише сваки успостављени поредак, не допире до Софијине свести у својој јединственој и неупоредивој величини: Софија не препознаје и не разуме исконску таму, Тјучевљеву ноћ, и стога, сама стремећи и отелотворујући, она остаје духовно-умена основа. Овде постоји извесна противречност између Софијине делатности и њене свести: Софија се спушта са провидног и хармоничног неба норми на вискозну и интензивну земљу у њеној моћи; Софија не жели да остане у чистом и неактивном созерцању; она жели да се спусти до стварања и организације. Али, истовремено, она у себи не познаје ту мрачну, блажено мрачну и стваралачки обилату таму у коју силази, па стога не разуме изван себе. Прави порив, чији је читав смисао само у његовој суштинској неизмерности, чини се Софији само поремећајем, и она би хтела, не поричући га сасвим, да га учини умеренијим; и - ван њеног разумевања, да би то значило одлучно уништење њега, по самој његовој суштини. Широкоумна у својим погледима, Софија неће предузети мере да искорени дионизијско, можда зато што природни такт чини да унапред осећа неуспех таквих покушаја. Али он неће моћи, а такође неће хтети, да препозна сопствену истину о дионизијском распаду; неће се помирити са дионизијским, већ ће то само толерисати, делом са презиром, делом са надменошћу. Дошавши на ружну земљу из царства слика, Софија препознаје себе као носиоца мисије и зато улази у свет не као члан светске целине, не као спона међусобне одговорности и чврсте везе међу створењима света, већ на светоорганизујући, законодавни начин (први се односи углавном на Софију као моћ), а други на реч. Њено снисхођење према свету није укорењено у препознавању истине света и не у свести о њеној заједничкој слабости са светом, већ у одвајању од света и супротстављању себе као моћи, као извора светског поретка, свету који је потонуо у дубину и стога, природно, у свом суду о свету испод, размишља. У Софији нема духовне гордости, у смислу да се изјашњава као прва у тој небеској области; а у Софији нема властољубља, нема жеље ради ње саме, ради себе, да потчињава друге. Али Софија, из свести о својој неземаљској судбини, коју погрешно сматра очигледно најизврснијом, и не допушта помисао да је и ружна ноћ од Бога и да може бити ближа Богу – Софија је моћна и верује да моћ по природи, по саставу њене личности, наравно, треба да припада њој. Софија преузима власт као своју и чини то неокаљане савести, јер њена рука никада неће поколебати од сумње да ли је то исправно. И она се не може поколебати, пошто Софија преузима власт, а други јој се не мешају, све док се то чини у име истине и добра – једине истине и јединог добра познатог Софији. Софија има урођен осећај да је супериорна у односу на оне око себе по природи - не по својим личним заслугама, већ по самом рођењу. Софија је руководећа, уредна, има способност да живи и организује живот, у ово уређење живота уноси и уметност и науку, којима је заузета и за коју је способна, али управо у мери њихове применљивости у општој структури живота, као средства, а не као културни циљеви сами по себи, и стога јој се чини да се подразумева да је њен ауторитет и непослушност оно што јој је непослушност. правилно. А Василиј није склон директном насиљу, радије постиже норме које афирмише сложенијим системом склоности, веровања и привлачности. Као жена, и као створење равни удаљеније од земље, где је све повезано привлачењем ка циљу, а не гурањем разума, Софија је у много већој мери од Василија, туђа помисао на насиље и следи циљ који јој је представљен најтананијом организацијом унутрашњих утицаја. Не знам коју реч да им одаберем, јер очаравање садржи конотацију концепта деловања на мрачни ум, на суочавање са подсвести, а Софијин начин утицаја на људе око себе је транспарентнији, више усмерен на свест и на најсуптилније интелектуалне емоције и морално-емоционалну област. Софија се позива на огромне задатке изградње живота и на осећања повезана са њима. Чак и када је реч о нечему малом и, наизглед, лишеном општег значаја, Софија открива и истиче тренутак од објективног значаја за себе и за друге. Софијина нормативност је веома туђа неистинитости и дуалности. Искреност, посебно искреност у речима, својствена Софији, манифестује се одређеношћу израза, њиховом заокруженошћу, која не би требало да оставља никакве недоречене односе. Ова директност може се претворити у грубост ако се третманом није ублажила. Али ово последње ни у ком случају не би требало да се приближи кокетерији, субјективној и неистинитој: одсуство кокетерије је једна од карактеристичних особина Софије. А унутрашња кокетерија, односно неаутентичан однос са стварношћу, њој је стран: сањарење, стварање илузија за себе, брига - све то није Софијин посао. Тако устројством свог духа Софија значајно одступа од женствености; али то не значи да има мушке особине: његова организација је ближа оној мушког, будући да овај други може, удаљавајући се од поларне поделе људске природе, приближити анђеоском, заједничком за оба пола, основном типу човечанства. А у Софији постоји ова „анђеоска тврђава“ - не тврђава чворнатог, тврдог мушког тела, већ еластична снага веома увежбаног женског тела, колико значајног, толико и неупадљивог изгледа. Софија није само жена која осваја без жеље, већ није ни моћ која не тражи пристанак. Она је Цар-Дева или, како то Грузијци кажу о полумитској Тамари, Цар-Краљица 379. И у овој микрокосмичкој самодовољности, Софија одјекује Александру, с том разликом што је код Александра унутрашња равнотежа дата статично, док је Софијина равнотежа кинетичка, а она је у, ако не, унутрашњем кретању, у спољашњем покрету. Али, упркос разлици у пореклу обе равнотеже, у Софији постоји исто најдубље незадовољство као и код Александра. Она је превише монументална да би за њу било удобно место у њој, у домаћинству којим управља. Топло тело света не налази право место у њеном погледу на свет, а, у међувремену, управо то одређује топлину и праведност свега личног, личног живота, личних односа. Софија је једном заувек одлучила да погледа на свет и завлада светом са такве висине са које се та топлина не види, па је сам појам исте био избачен из круга њених мисли. Услед тога, Софији је тешко да понизно и са захвалношћу прихвати људски живот у пуноћи човечанства, као законито и праведно добро; будући да је централна у животу, она има благослове живота и има више од многих око себе, али не за своју корист и не за своју радост. Она их не вреднује позитивно, већ се навикава да о њима размишља као о нечему што се подразумева, уз моћ; и стога, користећи их без размишљања о њима, она болно и са унутрашњим протестом подноси њихову лишавање. Ипак, под овом монументалном и величанственом појавом, људски живот још увек живи и, иако с муком, доводи до свести своје захтеве, своје импулсе ономе што је срцу ближе од најистинитије изражене истине. Основа личности, немајући пуноћу испољавања кроз лице, осећа саму себе и своје име - величанствено, сувише величанствено за себе. Софијин презир према телу има обрнуту страну осећаја отуђености ње саме, као лица, а са тим и њеног имена. Када је ова мрачна основна личност јака, Софија, као да је сахрањена под својим именом, може бити савладана фаталистичким малодушјем, апатијом, летаргијом и жудњом за смрћу. Али смрт се овде чини пожељном уопште не као прелазак у други свет, већ као протест немоћи живота који жели, али нема унутрашњу способност да се изрази. Тада Софија бежи од живота од жеђи за животом. Тако, покретна и активна, вечита енергија, Софија се може јављати стално или, понекад, привремено, у пругама - у, очигледно, сасвим другом типу и стању - трома, поспана и апатична, попут Пуха; и, у складу са таквим духовним стањем, биће претерано пуна, без руменила и као поспана. Али не треба се заваравати овом појавом: у овом сну, најдубље незадовољство и пасивно избегавање осећања, од разумевања свете истине за коју је предалеко од тога да их може активно задовољити, или активно одбити, доживљавајући слабост трагедије, посебно болно тиња под влагом спољашњих манифестација. Однос имена Александар и Александра одговара односу: Алексеј и Ана. Ово последње омогућава да се јасноћа имена донекле замагли, услед чега се неки духовни облик може узети у регистар дубље подсвести. На горе назначену ономатолошку пропорцију одговара друга, у којој је однос имена Василиј и Софија изједначен са односом имена Владимир и Олга. Ови последњи су међусобно повезани, попут Василија и Софије, али се односе на раван са већом снагом подсвести од првог. Читава друга пропорција је поновљена примена принципа првог, односно померање граница свести навише и одговарајуће омекшавање назива. Раније се коренски састав имена Владимир објашњавао од поседовати и свет, тако да се Владимир тумачио као „поседујући свет“ или онај коме припада или ће успети у таквом поседу; Као резултат тога, правопис је захтевао слово и на крају овог имена. Језички се ова етимологија не сматра исправном, поништава се правопис Владимир, будући да завршетак овог имена треба да буде написан мере или мѣр, а само име се препознаје као етимолошки повезано са скандинавским Валдемаром и сличним 380 . Ово је образложење лингвистике. Али, како то код ње често бива, овог пута је превидела калемљење на главни корен уз помоћ арадикације и потценила оно што је презриво назвала „народном етимологијом” – дубоко продирање народног духа у идеју речи. Једноставније: према изворној етимологији, Владимир није еквивалентно „поседовање света“; али то не указује на огољену етимолошку грешку народа када су корене „поседовати“ и „свет“ наслагали неком оригиналном етимологијом. И у ствари, каква год да је етимологија имена које се анализира, овај тренутак овладавања светом један је од главних линија целе слике. Василију је веома блиско име Владимир, а када је велики кнез, просветитељ Кијевске Русије, на крштењу добио име Василиј, он није претрпео трагични слом своје личности од нове духовне суштине, већ је само истиснут од вишка елементарне влаге, а његове природне особине је прегазило Учитељево длето. Уопште, име Владимир је по структури и саставу слично Василију, али сировије, елементарније, нејасније, простодушније. То је више словенско и скандинавско, уопште, северније име од Василија, по својој природи најприкладније у Византији. За Владимира можемо рећи да је северни Василиј, као што је Василиј царски Владимир. Василиј је бешћутнији, у смислу француског раида 381, док је Владимир грубији – као када говоримо о цртама лица. У Владимиру је мање углађености, мање флоридности, мање удаљених планова и промишљених потеза, мање јасноће мисли, мање интелектуалне сложености, али више директне силе, директног притиска, директног става него код Василија. Међутим, и можда баш због тога, Владимиров духовни организам није тако лош као Василијев; мрачни принципи жудње не почивају у њему као самосталан засебан слој на дну, а талог елементарних принципа замагљује јасноћу објективног погледа. Владимиру није страно мешање својих снова са самом истином, али не као грех, грешно наслађивање, већ као нека врста завођења. Међутим, овде је потребно чврсто одредити да се све што је речено односи на суштинску структуру Владимирове личности, а не само, па чак ни првенствено, на оно што се назива моралним животом; не ради се о поступцима, већ о најдубљим узроцима понашања. Што се тиче поступака и злодела, Владимир нема много склоности према стварним гресима, односно са оштрим осећајем убода смрти. Тачније, Владимир је бољи од просека, у овом смислу, али у њему нема отрежњујуће хладноће, ватреног мраза и чисто духовног надахнућа, због увек пуноће свести. Владимир је увек, донекле, пун, ако говоримо у духовном смислу. Стога Владимира карактерише извесна недореченост процена, која недисциплинованим васпитањем лако доводи до распусног, можда чак и раскалашног понашања. Али ово Владимирово одступање нема зло-грешни карактер, оно долази из ширине природе, повезано је са стваралачким начелима живота, и некако је самозадовољно; улазећи у њега Владимир се отвара у сјају, као да цвета. Овде се најлакше може испољити његов широк ум, иако лишен истинске дубине, његова доброта и друге његове позитивне особине, којих има у њему веома обилно. Владимир је добро дрво, али му је потребна богата земља. Зато Владимирово широко понашање не изгледа одвратно онима који га окружују, и заиста, у највећој срамоти, Владимир не прелази ниједну, премда веома широку, меру и уме, убрзавши веома далеко, да стане, макар и на само неколико центиметара од понора. И понављам: са непосредним инстинктом, из неког разлога, они око њега увек разликују ово Владимирово понашање од сличног понашања других, иако можда готово да нема јасно назначених знакова. Оно што би код других свакако заслужило критику, наилазимо на Владимира, без негодовања, са самодопадљивим осмехом и потајним попустљивошћу: „Рус има радост да пије“, рекао је Владимир, вероватно као поука својим имењацима. Међутим, „опијање“ не треба нужно схватити буквално, а погрешно би било рећи да Владимира карактерише пијанство. Довољно је влажан и не треба му вино да би се опио, а Владимиру је туђе непрестано пијанство, тешка зависност од вина, без радости око себе. Реч „браво“ иде Владимиру. Управо заборављен, јер Владимир не би био свој да је почео да пориче. Напротив, у њему постоји чак и сенка отпора било чему добром; он ништа не пориче, али он, склон широкој делатности, свему показује своје место. И Владимир показује разне часне, али чврсте и тешке ствари, као што су рад, одговорност, критичка чистота, жури да покаже своје искрено поштовање, а онда исто тако брзоплето да им нађе место – у мрачном углу, где су затрпане разним другим часним, али сада наизглед непотребним кућним потрепштинама. Али ово „сада“ се односи на сваки појединачни тренутак живота, а Владимир нема времена да размишља о целом животу, због заузетости свих „сада“, а осим тога, опијеност се састоји у немогућности да се види време из вечности, када се свест разбистри и осветли. Владимир је понесен временом, готово несвестан овог свог покрета; он се мења, али, задубљен у сваку тренутну садашњост, говори о овој садашњости као о вечној и коначној. У Владимиру, дакле, и поред велике љубазности, нема онтолошке понизности, нема свести о својим створеним ограничењима, нема дубоког осећања свог места у светском поретку. Проширујући своје задато приватно стање у вечност, Владимир се тиме, иако није поносан у смислу зле самопотврђивања, протеже на цео космос и неизбежно у сопственим очима добија космички, светски значај, више него што би било поштено да се за њега објективно препозна, чак и узевши у обзир и његове постојеће таленте и њихова обећања. Владимира карактерише широко распрострањено мишљење о себи, сан о себи, ментално ишчекивање свог будућег значаја у свету, причање о својим подвизима, открићима, моћи итд., односно о свему томе у будућности. Али, усађујући у себе мисао о будућој величини као о садашњости, Владимир релативно лако увлачи оне око себе у магични круг своје пијане свести. Тада се често дешава да се ови снови препознају и за кратко време Владимир заправо изгледа као владар мисли целог света; ово је готово сабласна величина - палата магично изграђена у ноћи. Знак њене илузорности, иначе, јесте одлучно одбијање како самог Владимира, тако и оних око њега који су се подвргли његовим чарима да истраживачки приступе грађевини, да је додирну или уопште да је подвргну било каквом испитивању. Неопходно је или се подвргнути масовној хипнози код Владимира, или се повући као непријатељ, бар тако проглашен. А после неког времена, чак и пре него што се разоткрије илузорност ових чини, сам Владимир ће се већ бавити нечим другим, и гледаће на пропаст својих дела издалека, као да га се то не тиче, и, можда, са дозом осуде будала који могу да признају такве глупости. Али овде, најмање од свега, треба видети лицемерје, иако, можда, ствар није без неке самозадовољне лукавости: Владимир је, заправо, већ заборавио да је оно што се уништава дело његових руку, тачније његових речи. Наравно, нисам заборавио у психолошком смислу, јер је Владимирово памћење у том смислу веома обимно и поуздано; али онтолошки је изузетно кратак, будући да Владимир брзо испари осећај повезаности овог чина са вољним дубинама његове личности и нимало га не мучи одговорност. Као што је раније речено: говорио је пијано, распаљивао оне око себе, изгарао од самоузвишења, у шта су сви веровали, можда је учинио херојско дело, у коме је тешко разликовати високо од лажног, а затим, неодговорно, прешао на друго место и опет - исто. Када Владимир говори, осећате: овде су бескорисни логички приговори, али су бескорисне и ваше сопствене интуиције; У теби се укорењује извесна анксиозност, не желећи да тражиш себи право место у систему својих мисли и искустава и не тражиш критички уравнотежено одобрење. Испуниће или жели да испуни вашу душу, самозадовољно не допуштајући ни помисао на критику. Дакле, непослушност је потпуно порицање, а онда само треба прекинути разговор, а привремено, можда, и везу. Али, ако се превазиђе опозиција Владимировој речи, она, асимилована, брзо заквасава душевни садржај личности, а овај се величанствено уздиже, међутим, накратко и некако безуспешно: после заљубљености, када она прође, не остају позитивни трагови, напротив – празнина, одвратност од самог себе, одвратност од првог. Владимир има широк ум и заокупљен је опсежним плановима. Уске и посебне теме нису његова шоља чаја. Привлачи га све што је уопштено, а штавише, не апстрактно теоријско, већ има практичне последице, отвара широке организационе перспективе, говори животу нешто невиђено и запањујуће у својој ширини обима. Недостатак јасноће таквих конструкција, а самим тим и углова сечења, чини их мање-више прихватљивим; еластичне су и по својој ширини различите ствари могу да се уклопе, а да не искусе екстремну потребу да се одвоје од свега осталог и повежу са тим. Резултат је мир, али лажни, самообмана са наводно ојачаним благостањем. Стиче се утисак моћно савладаног хаоса, моћног ума који влада шароликом и дотад нескладном стварношћу. Али ова доминација јединства над множином је самообмана и завођење: Владимиров ум ништа није савладао, ништа заправо није пригрлио, уопште се није издигао изнад ове различитости. Пасивно је пригрлио гомиле фактографских сировина, не дајући себи муке да проучава сопствену структуру стварности, а обрис његовог обриса је насумична, у односу на материјал, комбинација линија која је сама по себи једноставна. Она нема никакву унутрашњу везу са материјалом и пасивним подацима своје запремине додаје само сопствену произвољност, будући да не противречи постојећој стварности. И зато, чим овај материјал, жив у свом животном кретању, пређе зацртане границе, морамо му направити нови обрис, заборављајући на стари. То је истина. Али Владимир, прожет сировинама искустава и вучен елементима света, мало је свестан своје пасивности и помишља да у својим плановима, у ствари, живом руком поплочаним, види високо рационалне идеалне форме и норме стварности, све док уз довољно оштар притисак овај последњи не осети себе. Владимир прима овај нагон тек пре него што му животно пијанство почиње да пролази, а тек мало пре самртне постеље Владимир одједном почиње да трезвено сагледава свет. Ово преобраћење, умирући обрт, просветљује Владимира; добро обављен током свог живота, одлази, прекидајући односе са чистим звуком, са страхопоштовањем самосажаљења, мирно и не остављајући једки призвук. Набујала раскош његовог овоземаљског посла успева, на његову срећу, да се распадне још за живота и, преживевши овај крах, после смрти избегава тешко суђење за завођење, једноставно као добар човек. Владимир размишља, делује и живи у неком узбуђењу. А његове усијане речи, које имају више топлоте него суштине, иако се представљају у потпуно супротном смислу, неминовно му чине многе непријатеље. Али против Владимира, са бучним огорчењем, мало се буди истинска мржња, као што је и он сам мало склон дуготрајном гајењу. Његов лични живот је лакши од Василијевог. Он не само да не одсеца своје личне односе од општих, већ, напротив, не примећујући то, полази од њих и од њих прави норме безусловног и универзалног. Укратко: Владимир је Василиј, који је одрастао на руском тлу, и стога је јасно да је за Русију ово најзначајније име, типично име само великог руског човека. Ваздух Русије има свој најприкладнији израз у Владимиру. Али црте истинске величине карактеристичне за Василија неупоредиво су нејасније и грубље код Владимира. Његови планови и претензије су неупоредиво већи: Владимир, као што је речено, не значи власник света, већ свест руског народа, а самим тим и његова сопствена, намећу овом имену амбициозни план за господарење светом. Ово изопачење аутохтоног националног имена одражавало је основну истину и основну неистину самог народа. Имена која историја памти, заједно, никада нису уједињена једноставном асоцијацијом сложености у времену: повезана су у свести јер су дубоко сродна једно другом у свом духовном облику. А, ако их историја мање-више поставља заједно, онда се тиме само утврђује основни карактер одређеног времена, које деловањем људи са овим именом најприкладније може прећи у историјску стварност. Природно је да јунак датог времена носи име које је значајно за његову савременост. А, у исто време, упарено појављивање у историји ових значајних имена мушког и женског треба да буде разумљиво, јер одређена духовна тема историје, која мора бити оличена у човечанству, мора да се спроведе и у мушкој и у женској природи. Алексеј и Ана, Василиј и Софија, Константин и Елена и други парови, не само да се зближавају по свом типу, већ и историјски остварују своје најупечатљивије манифестације заједно, или, у сваком случају, у једном историјском случају или у једном историјском периоду. Један од ових парова, типолошки и историјски истовремено, је добро запамћена комбинација Владимира и Олге. И по свом коренском значењу, и по пореклу, и по историјском месту, и, коначно, по физичким и душевним својствима, име Олга је блиско имену Владимир. Етимолошки, Олга или, у изворној верзији, Хелга или Елга значи велика 382; Јасно је да је ово значење блиско по значењу светском господарству повезаном са именом Владимир. Оба имена су нам дошла из Скандинавије, и оба, дубоко прихваћена у руском народу и постала посебно руска имена, након што их је усвојио руски језик, овде су доживела звучну ревокализацију која није била случајна. Валдемер у Владимиру, наравно, губи резну јасноћу, омекшава се и замагљује се неком сањивошћу и неизвесношћу; на исти начин, Елгина резна, па чак и сурова јасноћа у развученом и дубоком О њене руске верзије омекшава се, помало замагљује и постаје, ако не умиљатија, онда, у сваком случају, мирнија и непомичнија. И једни и други, Валдемер и Елга, одрастају на руском хлебу, стасавају и више немају потребу да нападају свет, ни гусарским походима, ни магијским рунама: овде, на новом тлу, све ће им пасти у руке, и свако ће их, без труда са њихове стране, признати за владаре и велике. Наравно, они губе сувоћу и обуку својих грабежљивих вештина, а ако не стекну нужно љубазност, онда, у сваком случају, њихова крутост омекшава. И, притом, губе кратку извесност својих муњевитих жеља, губе се у себи и, романтични, у потрази за нечим неизмерним, неодређеним и њима самима нејасним, припремамо се за Свету Крстионицу. Оно што је речено односи се, у ствари, на звук ових имена; али исту ствар би требало конкретније поновити о духовном облику који се изражава овим именима. Попут имена Владимир, Олга-Елга, у свом првом издању постоји врло експресивно паганско име и, штавише, северног паганства, где су божанске слике бледе, необликоване и мало метафизичке, али је људска воља јака, непопустљива и сама се јавља као ноумен – тајанствена сила другог света. Висина и достојанство - ово је, пре свега, значење великог имена Олга. На наш, савремени начин, требало би рећи, можда, не сваки, већ велики, велики, али морамо запамтити да је северно паганство величину фигуре процењивало као величину, као манифестацију великих сила, па би, стога, савремени превод имена Олга био искривљавање основног значења имена Олга. Али и Владимир, јер, ако не велики, велики или велики, дакле, може владати светом. И једни и други, Владимир и Олга, су као посуде до врха испуњене соковима земље: зато расту, зато су достојанствене, зато цео живот потврђују, прскајући снагу, али зато имају и магију, чак и мудрост и дар пророштва. Али оба ова потоња својства долазе у њима из корена у земљи, а не са неба, и зато су мутни и пристрасни, у својој страсти могу дубоко да греше и у души изазивају стални немир и потрагу за проналажењем нечег више од земаљског, у земаљском и условном, све док их не погоди зрак са неба. И једни и други, Владимир и Олга, осећају и знају, али знају не умом, него крвљу, много више од онога што је потребно за земаљске ствари; али знање о њима није довољно за близину неба. Зато, квантитативно умножавајући своје овоземаљске успехе, који им се дају много лакше од других, помишљају да нагомилају нешто велико, до самог неба; али им се небо јавља и као Валхала – непроменљива гозба и битка. Са количином земаљских ствари замишљају да својим рукама стварају нешто што је веће од земаљских ствари. Али, за њихову част, овај покушај, стални покушај њиховог живота, није ни побуна против Бога, ни борба против Бога, није свесни изазов Богу, Кога они не познају, већ нека врста савесне обмане и слепила. Не знају и не разумеју, за сада, да се небо разликује од земље, и да оно што је велико није много велико, нити, још мање, велика гомила малих ствари. Стога их не покреће злоба у својој животној конструкцији и не духовна гордост, која човека поставља против Бога. Напротив, они се уздижу навише јер се предају сили која их, као тесто, подиже у пар земаљских сокова: наиме, као тесто, јер до тог пораста не долази због унутрашње густине, већ због силе еластичности мехурића гаса, који не садрже ништа битно. Њихов посао је попут пене за сапун, набубри једнако лако као што се сруши у неколико капи воде. Али, да се понови, њихов понос је исто толико далеко од поноса као што је њихова величина од величине. У суштини, они су љубазни момци који се увек могу довести до разума ако их довољно снажно ударите; Они су мање доступни деликатнијим методама сугестије, али не од презира према другима, већ од опијености соковима земље. Није да ови људи не сматрају потребним да се повинују, већ једноставно не чују упозорења и заносе се, једноставно без икаквог устезања. Али када их Божанско милосрђе удари гвозденом шипком и, разбивши њихово дело у ништавило, јасно и неоспорно, не „финим гласом хладноће“ 383, него уз удар грома, открије им заиста страшну стварност друге стварности и силе, тада такви људи са истинским понизношћу прихватају урушавање скорашњег, отровног свега што схватају само да им се урушавање, отровно самопоимање. безначајност њиховог рада. Можда ће се, после неког времена, поново заузети за нешто слично, али, у сваком случају, више се неће освртати на онога који је са жаљењем умро. Олгина физичка својства одговарају паганској и, штавише, прилично северној основи овог имена. Олге, по правилу, имају значајне црте лица и фигуру и, пре, лепе су, али не и нежне; одишу готово неженственом снагом, бар према савременим схватањима, а она се чак може претворити у извесну грубост, грубост црта лица, што би се испољило грубим односом да Олга није имала интелигенцију. Али и њен ум је снажан, натпросечан и, штавише, није формалан или апстрактан, већ веома флексибилно примењен на околности и проналажење најсигурнијег пута ка остварењу онога што жели. У том погледу постоје неке сличности између Олге и Софије; али Софија делује према свесно постављеним циљевима, а Олга је неодољиво понесена њеном жељом и тече до њих кроз препреке, иако је, можда, и сама веома слабо свесна шта је у овом тренутку вуче колико неодољиво колико то није мотивисано у њеном уму. Она тече у животу, вођена силама које су дубље од обичног нивоа живота, органскије, спонтаније, сродније вољи, док Софија не достиже чак ни органичност својствену бар овом просечном нивоу. Стога су Софијини поступци, упркос њиховој рационалности и интегритету, донекле извештачени, док су Олгини, упркос њиховој прскању, изненађењу, а понекад и ексцентричности, „из неког разлога“ долазе у одређеном тренутку у животу и тренутно нам се чине одрживијим излазом из садашњих животних забуна. Али дуго времена, ни Софијин законодавни став према животу, ни Олгина прилагодљивост, узимајући од живота оно што може, нису били успешни. Ако је Софијина захтевност доводи до животних судара, онда Олгин инстинкт, да у блиској будућности постигне оно што жели, често стеже чворове онога што следи и тера је да поново тражи како да се извуче. Међутим, и тамо и овде, то је делатност, наиме, ума, иако је обојен на сасвим различите начине, због сасвим различитих извора свог порекла. Када се говори о Софији, назначено је главно нормативно својство њеног ума. У Олги, напротив, постоји способност да разуме и, чак и више него разуме, да за своје вођство асимилује тајну страну стварности, мрачну основу бића. Ово је пророчки ум, који се храни директно из корена света. Док је Анин ум пун пукотина, и кроз њих дувају дахови сасвим других светова, који нису у корелацији са овим нашим светом, тако да Ана напола борави у тим другим световима, Олга је, напротив, чврста и њен удес није случајан у њој; она дубоко сагледава свет, али управо овај свет, у његовим коренима и темељима; али она апсолутно не може да замисли да постоји било који други свет неупоредив са овим. И зато, са својом природом ствари, са изузетном способношћу да се, сваке врсте, мантира, са неком врстом велике кохезије у себи, она није подложна сугестијама сасвим другачијег поретка од земаљских, и када их сагледа, то није као импулси живота и процват њених способности, већ као позив да се све препусти земаљском, препусти. Олга може бити величанствена на свој начин, као подземна река која пере корење дрвећа, и може бити чиста у свом жару да се одрекне свих земаљских узбуђења. Али није у њеној природи да одуховљује и просветљује овоземаљски живот благодаћу; није у њеним способностима и не у њеним укусима. Она уме да афирмише спонтан живот, дајући му луксуз и, у поређењу са другима, под истим околностима, избегавајући непристојност. Има пагански страх од одвратног и нездравог, који га држи у одређеним границама или, тачније, дозвољава му да те границе заобиђе на релативно веродостојан начин. Али то долази из њене привржености лепоти живота, можда делимично из осећаја самоодржања, али никако пред лицем Истине, коју би се плашила да увреди – не из осећања греха: Олга се не плаши греха и, што је најважније, шта год да ради, не зна. Она је вођена притиском своје жеље, која је увек тачна, или, тачније, никада не поставља питање исправности. Најчешће Олга, наиме, неће кршити норме, већ зато што јој се то директно гади, као нешто ружно. Али кад пожели, сломиће га, ни на тренутак не слутећи да би можда хтео да га сломи, а не да га сломи. Стога, Олгин најефикаснији и најсветлији изглед људи око ње обично доживљавају као нешто радосно, али није повезано са врстом врлине; али напротив, издајство, променљивост, грубост и неспремност да се ни са ким рачуна у Олги не могу бити подвргнути моралном суду. Ово је можда непријатно, штетно, нетолерантно, против тога се треба борити, али је потпуно погрешно бити огорчен или огорчен на ово: море блиста или ломи бродове, у зависности од услова, али увек је исто – ван надлежности морала. Дакле, Олгин корен сеже дубоко у богато црно тло и чврсто стоји на земљи. Она има много менталног здравља и равнотеже, које добија од земље и, уз сву невољност да води рачуна о моралним стандардима, које не руши у себи неповратно, такође због снажног нагона земље. Саме Олгине страсти мора да суди другачији суд од многих других: то нису толико зле манифестације изопачености, колико јаки покрети воље, која не познаје уздржаност, али не жели да зна, већ једноставно несвесна. И зато, оно што је за друге увредљиво и болно што морају да добију од Олге, највероватније, није од зле намере да изазове бол, већ од скрушености свега на путу: окренула је раме, а зглоб је излетео и, можда, некога убио, а она се, у свом заносу, није дала мучити да се удуби у оно што се догодило. Ово је здравље које се претвара у „здравље“. Олга се по својој духовној скали не уклапа у стандарде већине, а све њене карактерне црте су веће него обично. У том смислу, она, сувише далеко од стварне и, посебно, вештачке крхкости, можда и не изгледа као жена, барем у савременом схватању женствености. Али била би велика грешка тумачити њен лик као мушки, а ова грешка настаје када се њен ментални састав упореди са оним малог мушкарца. Али чак и минијатуран, у поређењу са њом, он, у ствари, није женствен, као што ни она није мушка. Она садржи духовну структуру девојке Валкире и мора се упоредити са одговарајућим мушким типом - витезом. У овој величини Олгиних црта постоји, међутим, сопствена пропорционалност, као и код Олге уопште – нека врста интегритета. Зато одлазак дубоко у земљу, дајући Олги тајно знање, не сломи њену личност: Олга је пророчка, али она поседује своје знање, и оно је не задире. Превише је чврсто направљен да би интуиције бића у њему живеле независно; она их подређује општој тежњи своје личности, а све оно што због снаге своје оригиналности није могло бити подређено њоме се инстинктивно одбацује и не допире до њене свести. Док кроз Алексеја и, посебно, Ане јуре хладни дахови других светова, који су у њима, у Алексеју и Ани, али не и њихови – Олга је својом организацијом довољно обезбеђена од оваквих упада: оно што јој је потребно упија из земље и одмах то асимилује, чинећи то делом свог духовног тела. Дакле, Олгино пророчко знање није склоно да се претвори ни у пророчанство, ни у видовитост, ни у изненадни зрак који просветљује светог безумника, ни у мрачно врачање које запоседне Олгу, у сажаљење, у видовитост. Олга може да схвати оно што је непознато другима и живи тим знањем, али она зна шта жели да зна, и у том смислу је више од других способна за ствари мудрости, схватајући ову реч у чисто људском смислу. Међутим, са способностима у овом правцу, она се ретко задаје да користи ове способности и по правилу их оставља да чамају некултивисане. Али без обзира на то како се понаша према њима, они не разбијају њену личност. И стога је лудило, блиско Ани, једнако далеко од Олге. У свом интегритету, Олга је на свој начин необуздана и непосредна, не у смислу директности начина деловања, који је код Олге веома прилагодљив условима и самим тим, понекад, вијугав, већ у смислу самог циља: једном кад је своју вољу усмерила ка познатом циљу, Олга ће потпуно, без резерве и не осврћући се, кренути ни у бање, ни у оне око себе, нити у остваривање свог циља. скоро до самопожртвовања ових циљева. Кренувши ка њему, ништа га не може зауставити и препрека која се налази испред ње, ако није уништена, ће тећи около. Ово је Олга због њених веома дугих спонтаних паганских корена. Она се, како треба мислити, снажно опире свом благодатном преображењу, живећи својим природним благостањем, истином недра земље, истином моћи. Олга није таква да светлост благодати може постепено осветлити њену душу, и она је затворена од ње све док не дође до неког шока, па чак и сламања њене организације. У њему се одједном јавља дашак другог света: одједном се сруши зид и виде се јасни обриси снежних врхова. У овом тренутку Олга исто тако изненада схвата испразност својих претходних планова и несамерљивост целог света у коме је до сада живела са светом који јој се поново открио. Она сада не жели да се користи као материјал за нову изградњу духовног тела, и њене снаге су сада усмерене на самообуздавање, на борбу против њене помпе. Овде је самоодрицање Олгина главна карактеристика. Она своју моћ чврсто закључава у себи, не показујући ништа посебно споља, а највише тежи скромности и понизности. И она у ово иде без резерве, као и раније - у луксуз живота. И постиже свој циљ. Али сталоженост карактеристична за њену целокупну личност, и њену фигуру и њен духовни изглед, чини је, и скромну и скромну, и даље достојанствено издваја од других и уочљивом, упркос недостатку моћи и жеље да доминира. Етимолошко значење имена Константин, као и других сродних: Констанције, Констанције и други, препознато је као потпуно транспарентно и потпуно неоспорно; Релативно је мало имена која су етимолошки тако јасна. Наиме, по свом корену ово име указује на постојаност, стабилност, извесност. Али, ако је тачна реч продуцтион луцус а нон луцендо 384, онда је то управо у односу на име које се анализира: Цонстантинус проптер инцонстантиам, они зову Константин за непостојаност. У језику су добро познати антилогизми, када се нека ствар или особа назива директно супротно замисливој процени о њој. Ово су безбројна љубазна, сродна и пуна поштовања имена за грознице, смрт и, међу многим народима, дивље животиње када представљају стварну опасност; То су и добри епитети злих божанстава и непријатељских природних појава. Ово је, посебно, древни назив Црног мора – „гостољубиво“ – Ποντος Ευξεινος, иако се оно, због сталних олуја, сматрало посебно опасним, посебно непријатељским. Ово је и назив Беневентум, тј. „Добар исход“, иако је заправо био препознат као несрећни, Малевентум, „Лош исход“ 385. У давна времена, Црна Кера и Смрти су називани добрим богињама. Овде није место да се расправља о психолошким мотивима оваквог псеудонима или, тачније, паронимији, а посебно о његовом онтолошком значењу. Нека остане неоспорна уобичајена идеја истраживача свакодневног живота, да у таквим случајевима човек покушава да умилостиви зле појаве ласкањем, или да их именује тако да име не испадне привлачан, и на крају, са жељом да одагна непријатно име свих оних који то не би требало да занимају: тако, башкирским дечаком се даје башкирско име У. да се злим духовима дете не ласка. Како год било, језик има тенденцију да савија значење речи уназад. У категорију ових појава спада и име Константин: Цонстантинус проптер инцонстантиам. Заиста, нема лика са већом непостојаношћу, у чистом значењу ове последње речи, од лика Константина. Има људи који су превртљиви од лакомислености, који једноставно мало размишљају о својим поступцима и односима, и код којих сви утисци теку без одлагања. То је особа која ни сама не зна шта дубоко жели, па стога жели дуго; и, почевши у одређеном тону, он изненада, без модулације, прелази у други, прекидајући први са неком врстом иритације, било на друге или на себе, што је контактирао с њим. Као покварен дворским ласкањем и непознавањем одговора на себе „не“, Константин је изнутра љут на цео свет и на себе и, поставивши питање свету, не даје себи муке да саслуша одговор света. Константин је нестрпљив према егзистенцији, како спољашњој, тако и сопственој, вуче је надмено размажено и са уобичајеним гестом очигледне надмоћи, мада је то, управо, навика да показује своју супериорност, а не свест о томе, а не уверење у то: Константин може бити исто тако превртљив и захтеван према себи. Константин је даровита природа, углавном са суптилном осетљивошћу на све врсте духова и свакакве предлоге. Одмах се препознаје у најсуптилнијим нијансама и укусима, али је његова осетљивост пасивна и слична женској. Константин је, у потрази за изузетним, склон да преферира јефтину, али оштру новину него вечну, па ће и радо да се позабави првим, јер се сутрадан може презриво одбацити узимајући нову играчку, а вечни можда и не примети Константина око себе и, у некој тајној слутњи овога, покушава да искаже своје презрење у овом напредовању. Али његов таленат и његов природно истанчан укус не остављају га у незнању о истинској вредности занемарених и јефтиноћи одабраних. Он бира ово друго, али је непријатељски настројен према себи због таквог избора и одмах се спрема да напусти своју изабраницу како би кренуо на нову. Међутим, његов укус, у самој својој дубини, је непогрешив; и, неверан било чему спољашњем, Константин је понекад неверан себи; мирише на нешто првокласно, неприметно од других и, супротно сагласном гласу свих око себе, покушаће да то истакне и узвиси изнад свега. Можда је овде, уз Константинову осетљивост, на делу и известан хир - софистицираност својствена Константину, која га је навела да делује супротно гомили. Али, ако је ово хир, онда је то срећно, Колумбово јаје, које у неким случајевима даје нову еру, у другима нови правац, у трећима нови блистав заокрет. Такви „каприци“ на људској страни могу бити провидни и могу значајно да разбију историју; и тешко је замислити како су се у историји, велики или мали, могли десити такви обрти и прекретнице, да су историјске личности увек одржавале смиреност, разборитост и опрезност, да су увек праведно водили рачуна о свему што је вредно разматрања и да су се плашили да не греше о њима познате истине. Али ту у помоћ долази Константинов спасоносни хир: оштро наслућујући међу многим величанственим истинама једну, излизану и неупадљиву, али у ствари кријући будућност у себи, Константине – не да се увек задржавају на њима, већ имају моћ да зауставе и, занемарујући пажљиво расплетање сложених, неразговетних околности, разоткривају само све друге, не-праведне околности, овај, очигледно тако пристрасно од њих изнет, једини је вредан и вредан пажње. То се ради тако хировито, аутократски, па чак и арогантно да, од њих величаног, то други изузетно брзо прихватају и освајају културну победу. Овде одмах доприносе и Константиново суптилно нагађање, којим је схватио праву корелацију скривених сила историје, и подложност гомиле сугестијама када се проглашавају без позива на промишљеност, посебно ако се, имајући иза себе истину, исказују као смели захтев. Једним ударцем, често задатим са дрском непажњом, Константин даје победу и превласт ономе што би се, када би се уважиле све постојеће околности, само полако, уступцима, договорима и многим дискусијама, могло спровести у дело. Али, суптилно наслутивши стање ствари и ухвативши тренутак, Константин обично не уме и не жели да у тишини гаји семе које је посејао. Када је то постало препознато, чини му се недовољно префињеним да би поделио општу идеју, па се такмичи сам са собом, покушавајући да свом исправном нагађању дода и друге, али већ изнуђене и јефтине. Може да почне да украшава заиста живу клицу коју је засадио, а ови украси, који му се стављају претерано и непромишљено, често су неукусни, па чак и сумња у аутентичност онога што украшавају. Неуједначен у својим размишљањима и проценама, Константин је неуједначен и у односима са људима. Својом осетљивошћу, он понекад, да не кажем минута, може да се веома приближи људима, погађајући њихово стање духа; кад хоће, тачније, кад хоће, љубазан је и предусретљив. Али онда се може наћи још један стих; Константин ће постати тмуран без видљивог разлога. И то није зато што је хтео да нанесе штету било чему; гризе нокте, љут на сопствену празнину која му се отворила и, осећајући своју немоћ, да се из ње извуче. Активан, када нађе активност, он сам уопште не може да делује из себе, а када нема, непознатог разлога, активност која му тече, он не уме ништа да уради да би самостално одредио свој однос према свету. Његово душевно стање подсећа на мартовско време, постојано у својој непостојаности и стабилно у својој нестабилности: за неколико минута тешко је предвидети шта ће се десити са Константином, и не само са онима око њега, већ и са њим самим. Ово је и добро и лоше. Када говорите о Константину, увек вам на памет пада слика: семе егзотичне биљке која припада племићкој породици, али израсла у кржљавом или, боље речено, веома плитком земљишту; ова клица има очигледне знаке своје племенитости, али њена једнако очигледна виталност не одговара великим захтевима које јој поставља њен изглед. И ова биљка је некад виша, некад нижа од обичних биљака; у њему се осећа неправилност његовог раста. Дакле, Константин је карактеристично име декаденције, и завршених циклуса историје, и палих култура, и крајњих праваца мишљења, и појединачних родова. Овде, у декадентном окружењу, он налази најповољније услове за себе, и није без разлога што се замирало Римско царство повезивало са Константином. Једна од етимологија имена Елена доводи га до првобитне речи селен, односно месец. Сада није важно упуштати се у језичку проверу овог објашњења, међутим, највероватније. Какав год да је корен имена Хелена, учешће, примарно или секундарно, у овом називу речи селен је несумњиво, као што је несумњив лунарни карактер праотаца свих Хелена, кћери Леде. Било да је историјска личност или митска слика, Хелена Тројанска изгледа да се „носи са лунарним тамјаном“: она је аспект месеца, али не његове тамне стране, пребивалиште Гриве и владајуће Хекате, већ светле хемисфере. Такође баца чини, али више инсинуира и није усмерено директно на зло. Таква је та Елена, Месец у највећем сјају своје магичне светлости, која својом фосфоресцентном маглом потчињава сву природу и раствара све обрисе и све облике. Ово је нељубазан шарм који мами не знајући за одбијање, и замагљује унутрашњу јасноћу након што очарани изгубе вољу и самоопредељење. Елена иде путем оног првобитног, али, наравно, уз одговарајуће смањење и плана и снаге. Име Елена означава женску природу, али не у физичком тренутку брака и рођења, нити у духовном тренутку вечне женствености: Елена је вечна женственост. Највише је одређен духовним моментом женске организације, духовним својствима жене, управо онима које, у уобичајеном схватању, чине суштину женског карактера. Одсуство чврстог темеља норми у понашању и мислима, преовлађивање емоција које не теку у строго дефинисаном правцу, фрагментација и ћудљива природа менталног живота - то су карактеристике. То не значи да Елена нема интелигенцију, као што се то не може рећи, генерално, за ментални склоп типичне жене. Али ум овде јасно врши подређену службу и сваки пут прима посебна наређења од неочекивано насталог духовног импулса. Дакле, Елену не одликује теоријска активност ума, као што није карактеристично ни незаинтересовано размишљање. Али она је у стању да постигне своје циљеве и покаже велику менталну сналажљивост и истрајност. Ова Еленина особина, са духовним лошим манирима, лако се претвара у лукавство. Ти таласи духовног живота долазе издалека, из огромног света душе, али, за разлику од Олге, која живи неритмично, час спокојно, час изненадно избачена из понора воденим масама, – за разлику од ње, Елена је природнија и површнија: њено узбуђење је побуђено, пре и више долази од њеног спољашњег, а не до дубоког контакта са другим људима. него у Олге. Преко њега пролазе највећи таласи, течни и мокри, безопасни и без трага за њу, масно клизећи по целој површини; њихова разорна моћ утиче само на границу овог мора, а таласи постају разорни тек када ударе у нешто чврсто. Дакле, Еленина осећања, најјача, не уништавају је; они, међутим, прерастају у страшне бедеме када им се супротстави нека духовна основа. Ако издржи, талас ће се вратити, пацификован и неутралисан; ако не, биће погажен и смрвљен. Ова променљивост, постојаност у несталности, изненађења, таласи велике снаге, попуштајући повремено на осеку, успостављају формалну сличност између Јелене и Константина. Као и овај други, Елена суптилно осећа шта се дешава, баш као и он - способна је за неочекиване хирове и хирове. Али, упркос формалној сличности, она се у суштини ствари дубоко разликује од Константина: уосталом, њено име захтева од својих својстава која су већ сродна женском лику, док Константин мора да добије духовни облик упркос својој мушкој основи. Ово објашњава срећу Елене, која дубоко дише у свом елементу и у своје име добија неку врсту дозволе за вечну женственост и право да заборави на све остало; док су несрећа Константина и слабост његовог тела својствени почетној противречности његовог облика и његове основе, услед чега је он увек под забраном да буде он сам, као мушкарац, и, међутим, са немогућношћу да се преда без обзира на женска својства свог имена. Увек незадовољан, са унутрашњим неслогом у души, декадентан у постојећој организацији, он је у супротности са Еленом, која је бујна у свом менталном животу, срећно се одвија, а самим тим и задовољна. Константин се појављује као Хеленина сенка, неуспели покушај човека да преузме лунарни карактер. Као и друга имена, Елена у различитим духовним климама добија различите нијансе и аспекте, који се изражавају, односно, у одређеним променама самог звука и звучног облика имена. У руском окружењу, ово име, као и већина имена, постаје помало замагљено, губи јасноћу својих финих линија и постаје нешто једноставније. Тачније, кинетика имена постаје све теже схватљива, а унутрашњи покрети менталног живота се замагљују, теже изражавају речима и мање нагли, али са већом тежином. Жена, чак и она веома значајна, ће избећи ову потешкоћу и избацити ово с у свом имену, иако се и даље подразумева у имену и у неким ретким животним временима се понекад везује за име, као еолска харфа која се огласи ниоткуда. Али, обично се ово изгуби. Лингвистика показује како се оно грубо претворило у дебело удахнуто име Хелена. Интелигентан и разумљив улазак у свет је овде постао тежи у емоционалном и психичком. Првобитна тежња је сада постала уздах, људско осећање, уместо божанске лепоте, и тако звучна тежина имена прелази у други део имена, као што се са овим последњим везују и унутрашња својства. Хелена више не сија, већ је обавијена бујним велом женственог осећања, који тече око ње и њише се као живи талас, помало подсећајући на некадашњи сјај чисте лепоте. Али тако је било у давна времена. Међутим, уништавање активног принципа имена иде својим путем. Густа тежња прелази у лагану, а ова друга престаје да се изговара. Наша црква Елена, са јотованим Е на почетку, које се изговара као Јелена, и даље задржава у почетном И или Ј најтананији одјек некадашњег уздаха и указује на крај одакле је ово име дошло до нас. Страни, нецрквени изговор Елена одузима од имена овај одраз прошлости, али, истовремено, оставља у имену налет и претензија на суптилност, које више нема. Елена је грубо и гласно женствено име које још није пронашло нови облик равнотеже и није ушло у свакодневни живот. Ово је карактеристично световно име, салонско име које нема оправдања у духовној прошлости и не храни се садашњошћу из свакодневног живота, недуховно и непопуларно име. Нови облик равнотеже имена налази се у деминутиву Лена, неизмерно једноставно и непретенциозно, у поређењу са првобитним типом, али некако зрелије и пацифицираније. Ово више не садржи величанствено, па чак и мудро лукавство, које је директно, без рационалних обзира и намера, природно уткано у Еленин духовни плексус; Овде нема свесног лукавства, способног да се претвори у интригу, Елена. Лена је прилично једноставна, али не потпуно без сопственог ума, а њени трикови су такође једноставни и врло, да тако кажем, блиски. У њој скоро да више није остало оне божанске делатне неактивности, која свакога мотивише самим својим постојањем, а да, међутим, није учинила ни један мотивациони напор, која све привлачи не приморавајући никога. У Лени нема довољно оне емотивне атмосфере која обухвата и узбуђује оне око себе, нежно им продире у душу и упоређује их са собом. Лена мора да глуми више од себе, да буде у маси. Њена женска својства више немају значајну ефикасност изван ње саме и не протежу се далеко изван граница њене сопствене организације. Стога, Лена више не прихвата друге толико колико лако и вољно одговара на емоције друге душе. Међутим, и овде се у њеној одзивности може уочити нешто оригинално: улазећи ментално у унутрашњи живот другог, она тада у изобиљу враћа оно што је примила, продубљује и шири сопствени унутрашњи покрет. Лена неће само помоћи другоме, већ ће му служити као резонантна кутија, због чега ће, можда, мала ствар на коју је одговорила постати значајнија и потпунија. Ленина одзивност има у себи женску способност рађања, иако у овом случају није реч о физичком порођају. Али, ипак, њена доброта нема везе са моралом, већ се односи конкретно на област рађања, јер кроз њу улазе у свет и оличавају се тежње и покрети који би нетрагом пропали, често чак и непрепознати од оних у којима се јављају. Име богиње, Селене, није у корелацији са годинама и не може се говорити о једној или другој психологији старости; блиста вечном, неувенљивом лепотом, која спаја све векове; у духовној организацији Селене, сматра се да се најбоља имања сакупљају од бебе до старости. Елена, као име једног древног народа, наводи на размишљање о достигнутој мудрости, иако је спојена са сликом пуноће и процвата телесне снаге. Напротив, у Лени постоји нека врста незрелости, више као тинејџерка него одрасла особа, на неки начин - увек тинејџерка, све до њене смрти. Можда овде много значи и појављивање имена Лена међу младим и незрелим људима. Али, у сваком случају, Лена има много непотрошене енергије, па стога постоји свежина и пролеће, иако не рано. Коначно, Елена (и Еља) су такође безвремени, у младости су били исушени интересима много старијег доба, а у старости не разумеју своје старење и настављају да се осећају готово исто као у давним годинама свог уласка у живот. Уз Лену се може чути и омалени Еља. Као што је Лена упрошћавање, али на широком историјском путу народа, тако је и Елија упрошћавање, такође на свој начин доследно, али на уском путу одвајања од народне свести, и стога је природно да такво свођење узима у обзир суштинске недостатке овог пута, иако поједностављује сложенији организам по имену Елена. Покушајмо сада да мало проверимо оно што је речено симболиком звукова Кабале. Име Хелена се тада може поделити на два звучна „корена“: ХЕЛ – הל и НА – ןא. Ево шта налазимо о првом корену у Фабре д’Оливету: „ХЕЛ. Састоји се од знака елементарног постојања који је повезан са кореном אל, симболом спољашње силе и кретања навише, овај корен (ХЕЛ) производи низ концепата чије је тачно значење веома тешко стриктно утврдити. (Ово својство је женског рода и тешко га је дефинисати у својој несагледивости, Хелена П.Ф.) Ово је, уопштено, тежња према горе (напор супериеур), која изазива истезање, продужење, опуштање, то је непозната сила која кида свезе тела, растеже их, кида их, претвара у комадиће, или чак раствара (кваре) и опушта их. Дакле, реч ХЕЛ הל: „сваки концепт проширења, напор уложен на ствар да се истегне, развуче, растегне, доведе до одређене тачке, до неког циља; трзање, бол; непрекидно кретање; нада, очекивање“ итд. Корен "ןא, НА. Сваки концепт младости и новости; сваки концепт свежине, љупкости, лепоте; сваки концепт који човек формира за себе је у односу на нову генерацију, у односу на младо и грациозно биће." Арапска реч истог корена значи „нов, новорођен, грациозан, свеж, пријатан, али и слаб, слаб, превртљив. итд., у читавом низу даљих компликација истог „корена“. Постоје имена чији се звуци глатко уздижу у луку, да би се потом исто тако глатко спустили или, напротив, спустили да би се подигли назад. Гласни органи који учествују у њиховом изговору појављују се овде узастопно, а звук имена се отвара као бубрег. Овде се нехотице замишља слика чврсто смотане траке, бачене укосо, док се њен крај држи руком: одмотавајући, трака остаје повезана. Исто тако, звук имена може бити интегралан, један звук, упркос свом унутрашњем богатству. Ова кохерентност звука обично указује на хармонију врсте датог имена. Такав назив развија неко унутрашње јединство, а проширена слика релативно мало зависи од спољашњих услова. Чак и уз глупост понашања и сталне хирове свог животног пута, носилац таквог имена делује потпуно на свој начин. У самој својој хировитости, он је очигледно подложан неком закону своје личности. Име Александар, или боље речено, у свом грчком облику Αλεξανδρος, као и многа друга, повлачи глатки лук у менталном простору, тесан и непроменљиво прогресиван. Напротив, постоје имена чији звук цик-цак. Покретно, па чак и помало грчевито у свом кретању, недостаје му кохерентност и глаткоћа; сами органи који служе за његово изговарање делују насумично, тачније, редослед њиховог појављивања лежи у томе да се сваки пут између њих успостави дистанца, готово највећа могућа. Овај звук не описује параболе, попут диска који је бацила јака рука, већ трасира изломљену путању, остајући на крају у истом подручју, бачена као тениска лоптица. Ово није толико звук колико звуци, немирни звуци, и, штавише, лишавање тихе јасноће да је сваки од њих посебно јак и не може се пропустити као нешто равнодушно. То је, управо, са звучне стране, име Никола, или још јасније у његовом грчком облику Νικολαος. Чини се да је пометен центрифугалним силама, а сваки звук жели да се креће независно од других, нагло се претварајући у следећи, као да не ради датог имена, већ гурањем према спољној препреци. Такав је и Николајев лик: састоји се од појединачних директних јуриша, који изгледају као неповезани једни с другима унутрашњим силама личности, већ само ограничени у својој неодређеној директности оним околностима спољашњег света на које је овај јуриш сваки пут усмерен. Николајев духовни простор је ограничен не зато што се на тај начин структура његове личности изражава споља, већ зато што је то структура спољашње средине која преузима његову делатност. За Николаја је најкарактеристичнија акција усмерена ка споља. На први поглед може изгледати слично женској бесконачности, бесконачности и хаосу, која тежи да се шири док не наиђе на препреке. Али ова сличност је само привидна: да је женска моћ беспредметна и недељива, а на препреке наилази пасивно, као нешто неочекивано и случајно. Напротив, сам Николај се свесно усмерава деловањем на неки предмет који одабере. Он то предвиђа и жели, а без њега не би било ни самог покрета. Женска моћ жели да се шири и, неочекивано за себе, утиче на нешто спољашње; Николај жели да утиче на одређени објекат, свесно и из осећања дужности, и јури ка њему јер је тако одлучио. Стога, спуштање жене никада није праволинијско и тече, колико год је то могуће, око препрека на које наилази; Николај у својој делатности корача, или, тачније, јури праволинијски, и никада неће моћи или хтети да заобиђе препреку, већ ће је или помести својим налетом, или ће је препознати као непобедиву и одскочити у супротном правцу, опет праволинијски, до новог објекта утицаја. У себи Николај не налази обим и предмет самооткривања. Превише је рационалан да би слушао подземно сурфање у себи, и превише принципијелан да би себи дозволио такву, по његовој процени, беспосличност. Његов живот је у активности. Ова активност је нон-стоп, јер Николај себи не даје ни одмора ни времена, сматрајући то својом дужношћу. Али он саму дужност схвата рационално и споља, а њен појам не произилази из дубина где овај свет долази у додир са другим светом, већ на површини морализма. Николај ретко сумња шта је добро, а шта лоше. Далеке су му антиномије унутрашњег живота, као што га, генерално, мало занима задубљивање у области у којима је тешко дати, или, у сваком случају, тешко очекивати јасне и пословне одлуке. Само његово размишљање је без призвука и суптилности, схематски, јасно, са јасним правилима понашања, у која нимало не сумња и којих се чврсто држи. Без сумње и двоумљења, Николај увек чврсто зна шта је могуће, а шта не, шта мора, а шта забрањено; у мислима је једном заувек направио разлику између поштеног и непоштеног (ова подела се можда и не поклапа сасвим са садашњом) и непоколебљиво се тога придржава, спреман, ако треба, да прекрши своју дужност, на сваку жртву. Ово је лик у коме нема глатких и еластичних линија, већ се све састоји од равних сегмената. Код свеца су симболични и онтолошки, а код обичног човека дрвени и бешћутни. Ово није уображеност, јер да бисте имали уображеност морате се упоредити са неким попут нас. Николај има поглед на оне око себе, као што учитељ у школи има поглед на своје ученике, наставник на своје ђаке, или, још боље, судски извршитељ, добар, поштен судски извршитељ, у малом граду - на све становнике. То је стална свест о одговорности за свако добро и ред, чак и тамо где нико ту одговорност не приписује Николају. Истовремено, ред и благостање су замишљени на веома поједностављен начин. Јасно је да у таквом стању духа Николај не може а да не буде поносан. Он је толико близу својој концентрацији и толико је дубоко убеђен у добротворност својих брига да му порицање чак и појединих околности његове делатности или његовог примата изгледа као задирање у истину, чијим носиоцем себе сматра и са којом се готово поистовећује. Николај има љубазност у целој својој шминки, и не може да је нема, макар и зато што је немогуће живети са сталним осећањем одговорности за друге и не улепшавати то осећање љубазним односом према онима који су под његовом бригом. Ова љубазност, међутим, има сасвим одређени духовни тон. То уопште није слично акутном сажаљењу према свим живим бићима, које понекад стеже срце, али је неактивно и не приморава човека да пружи подршку; Штавише, такво сажаљење је усмерено на темељну патњу свега живог и на непогоде које се не могу елиминисати из живота, за које не постоје лекови и сама помисао на чију непобедиву моћ зауставља сваки порив. С друге стране, Николајева доброта није морални импресионизам, када се помоћ пружа са врло јединственим избором, на први поглед као и хировито, када тешко мотивисана, али непроменљива интуиција приморава да се помогне некоме само и само њему, иако око њега живе хиљаде људи којима је помоћ потребна, а ни њему се не може помоћи у свему, а не у свакодневном животу, чини се да су му очигледне потребе у животу, али да је то очигледна потреба у животу. луксуз или хир, у сваком случају, није неопходност. Сва ова осећања су Николају туђа; у својој спремности да помогне он се руководи најближим и сасвим неспорним, са свакодневног становишта, појмовима о људским потребама. Елементарне потребе људског живота и њихове непосредне последице, најједноставнији али општељудски односи се тичу Николаја. Бистрим и пословним оком, навикнут на овакву пажњу, Николај ће испитати конструкцију живота у његовим темељима, људе са којима је долазио у контакт, брзо проценити како и шта и донети одлуку да помогне у томе и томе. Николај не само да неће хтети да узме у обзир и искључи из своје бриге, већ ће чак, као човек трезвено, осудити као самоугађање, егзотичност и снове о нераду као самоугађање, више споредно, а не у непосредној потреби (како се обично мисли) потребе, менталне противречности и уплетености у сва индивидуална животна заоштравања. Он човеку приступа превише министарски да би узео у обзир тежину и сложеност појединачне судбине, која би једина могла да апсорбује сву пажњу. Њен однос према човеку је увек на општој позадини многих људи, а онда постоји природна потреба да се сви људи посматрају као једна површина, иако, у ствари, друштво треба упоредити са готичком катедралом, где уопште нема равних површина, већ је све постављено вертикално и састоји се од појединачних торњева и тачака који се уздижу до неба. Али министар нема ни времена ни жеље да зна да је сваки човек бунар; он се задовољава гледањем у поклопац овог бунара и сматра да је неприступачан луксуз да други имају нешто друго осим овог поклопца, а да он мисли о нечему изван њихове заједничке равни. Николај себе посматра као хитну помоћ и исправно пориче релевантност уметности и филозофије у њој. Али он неправедно гледа на цео свет као на скуп само таквих кочија, а према свему осталом је помало снисходљив. То не значи да сам Николај није укључен, и да није способан да се бави највишим културним активностима. On the contrary, possessing a clear mind, the strength of inner pressure and truthfulness, he can and does have success in the sciences and arts. But what he has achieved, for all its value, sometimes strength and even depth, is usually somehow crumbly, because it is made up of individual indisputable gains that are not linked into one whole by half-proven and almost unproven happy guesses, premonitions and excitement of thought. Оно што је Николас постигао, ма колико значајно било, било је лишено мириса. Фосфоресцентна светла се овде неће појавити: Николај говори тачно оно што каже, ни више ни мање. Out of some kind of touchiness, he always answers the world with Cordelia’s answer: “I love exactly as much as a daughter should love her father,” but he does this not out of shy pride, but out of the always straightforwardness of his thoughts. За њега није необично само симболичко мишљење, већ и сам појам симбола; граница његових жеља у пољу мисли је француска јасноћа. Пример на који би желео да се угледа у свему су математички алгоритми чију стваралачку и симболичку природу не разуме и у којима би желео да види нешто крајње изразито и заувек непоколебљиво. Колико год такав ум (Никола) у овом или оном случају био јак, у њему не звуче пророчки гласови природе, у њему уопште нема милозвучног принципа. Николај је претерано мушка природа, са једнострано развијеним својствима мушког духа, па стога искључује и женско продирање у биће, поред логичке делатности ума. За Николаја, ум не организује оно што је стекао на друге начине, већ мора сам доћи до истине: ово је покушај једностраног мушког принципа да из себе роди. Тамо где је женско начело дато самим животом и у изобиљу, посебно у хаосу друштва, ова Николајева једностраност може бити корисна и постићи циљ, јер он доводи у ред богате, али несређене. Али у другим случајевима, у више теоријским областима, када Николај више не прима прилив исхране споља и, нужно, више се повлачи у себе, ризикује да почне да измишља проблеме од нуле и да се исцрпи бесциљним и неоправданим радом. Неплодност, уз велики напор, често је Николајева судбина. Овај ум није склон созерцању. Он може у одређеним приликама да се уздигне високо, али увек остаје свестан себе и стога не пада у интелектуални занос. Он не лебди. Не може се назвати себичним; али садржи неке елементе калкулације и утилитаризма. У својим теоријским активностима Николај види и нешто административно – успостављање некаквог реда. Колико год расејана била, она није несебична, већ је (или му се чини) и нека врста хитне помоћи, помаже или спашава некога или нешто. Николају се појављује чак и најапстрактније питање математике, будући да се он већ заузео за такав предмет од најнужније, тако да ће му неко, фигуративно речено, без решавања овог питања, сломити ногу или остати без хране. Можда Николај овде греши, као што уопште може погрешити, ослањајући се углавном на прорачуне разума; међутим, он сам оцењује ово занимање као апсолутно неопходно. Ко је другачији, а Николај је превише принципијелан да би се упркос ствари препустио контемплацији и дозволио себи оно што сам оцењује као раскош и лепоту живота. Он, од свих имена, можда највише цени човеково људско достојанство, држи га у себи, плашећи се да га пусти, и захтева га од других. У овом држању влада извесна конвулзија и стрепња, као да људско достојанство тако лако измиче само од себе. Заиста, Николај то замишља као нешто вештачко, што није способно да буде снажно и сачувано органским силама. Природни свет, с једне стране, и мистични свет, с друге, чине му се подједнако далеко од разума и искључују рационалност, док је човечанство идентично са рационалношћу. И зато га плаши сваки силазак са ове граничне равни два света, као губитак човечанства. Акосмичан и мистичан, Николај не види и не жели да види онтолошке корене самог разума, а самим тим и – рационалности онога што је изван уских граница људске свести. Његова сопствена сфера је људска култура, схваћена, међутим, не као највиша раван стваралачке природе и не као темељ живота изнад, већ супротстављена свему бићу. Николај је типичан градски становник и грађанин. Он не верује бићу, јер не осећа да га Логос води и у души је слабо свестан да „све што је било и без Њега не би било као ништа“ 386. Предалеко од постојања да би био заинтересован да негира горњу јеванђељску изреку, Николај једноставно не води рачуна о томе и верује само у оне божанске силе које се откривају у људском уму које се откривају у организму. Тамо где се човек поуздаје у биће и његове органски интелигентне силе, ту је смиреност и важна спорост: догађаји, са таквом проценом, сазревају сами, и журба неће ништа помоћи. Тада нема потребе да се бунимо око догађаја, јер, како се каже, „нико не може, покушавајући, да дода ни центиметар својој висини“ 387. Наличје овог поверења у биће може развити неактивност, летаргију, лењост и фатализам. Николај, како је речено, верује само разуму – не само свом, већ и Божијем, будући да је окренут култури. Николај верује само свесном напору. То нужно води до жара који веома карактеристично обележава ово име. Врућ кроз своју личност, он одржава овај квалитет у себи својим убеђењима о његовој вредности. Спорост му је и туђа и одвратна. Пажљиво смишљени животни потези који чекају повољан тренутак су му страни; не само да му је досадно распетљавање животних чворова, већ је и непријатељски, као нешто у чему сумња или на интригу, на политику, или на лукавство. У међувремену, Николај је директан и намерно искрен, намерно директан, вољан да има ватрено поштење и поштени жар. Овде он у себи стилизује своје склоности и тежи да постане програмски искрен, програмски директан и програмски врућ. Већ склон да се узбуђује, не слушајући музику егзистенције, он и даље подбацује дрва за огрев, и узбуђује се, верујући да је ту достигао врхунац људског достојанства. Његов најближи женски додатак Николасу је име Екатерина. Ово је такође снажан карактер, у коме се виде многе, сходно томе измењене, Николајеве црте; и баш као и Николај, Катарина остаје пре свега близу слоја свесно изграђене људске културе, у области људских норми и односа, а њен поглед је усмерен на организацију људских послова, али не дубоко у природу. Непосредност и искреност Николе, ова чистота мушког изгледа, на сличан начин се изражава и код Катарине. Истинитост, несебичност, отвореност деловања, избегавање кокетерије уопште: жеља да се нечији изглед задржи нечим ниским, мрачним или нејасним - карактерише Кетрин. Али, као и Николај, Катарина не само да има таква својства, већ и сматра да је потребно имати; она их носи у себи, наглашено и помало демонстративно. То није чедност и стидљивост, већ величанствена чистота, која у сопственој свести гради величанствени случај за себе и која је толико сигурна у себе да понекад сматра за себе право и снагу да величанствено сиђе са свог пиједестала, чврсто уверена да се на њу не може залепити никаква прљавштина. Николајев понос је значајан; Овај знак је карактеристичан и за Катарину, али с том разликом што иде дубље у дубине личности и укорењен је у гордости. Николајев понос је површнији и ситничавији, штавише, спутан је моралним задатком који Николај себи поставља, и централним местом у друштву које себи приписује. Катарина то, пак, узима дубље и, иако у души себе сматра правом власницом моћи, ипак из поноса неће превише посегнути за њом. Осим тога, морализам јој, због своје површине, делује ситничарски и помало филистарски. Потребан јој је већи домет живота, спремна је на трагичне шокове, иако о њима размишља као о некој величанственој улози коју је преузела на себе. Ако је Николај спреман на велико самопожртвовање и заиста се често жртвује, онда је Катарина херојска природа, а у недостатку разлога за лепо јунаштво, склона је да измишља све врсте безнађа за себе, као погодну ситуацију за висока и, штавише, намерно висока осећања и поступке. Име Екатерина у свом корену има значење чистоте, беспрекорности. Ово значење имена само по себи је превише одговорно да би се могло лако и слободно извести. Али ово име има, поред тога, још тежу дефиницију чистоте, прокламовану суштином овог карактера: то је, управо, слог е, добијен скраћеницом од грчког αει, што значи „заувек“, „вечно“. Јасно је да је вечна чистота сувише небеско својство да би се могло изразити као мото чак и самом себи, а камоли јавно. Такав мото толико захтева од онога ко га је себи узео или примио од других, и нехотице буди тако неумерене наде у онима око себе да се Катарина нађе у неприродном положају. Осећа се као особа која је дала изузетна обећања и обећала много више него што је способна и, можда, него што намерава да да. Ставио је на себе тежак терет и, колико год да испуни оно што је обећао, све ће то бити само мали делић онога што се од њега очекује. Наравно, овде није реч о свесно датим обећањима, нити о свесно изнетим захтевима, већ о онтолошком стању ствари и последицама које клизе у подсвесни и полусвесни ментални живот. Кетрин, снагом свог имена, заузима такво место у друштву да неизбежно постаје предмет пажње. На ову пажњу човек можда и не гледа – као на нешто спољашње и настало из неспоразума; тако би било да се нешто слично догодило и носиоцу неког другог имена. Али у томе је поента, у томе је тешкоћа, да име Екатерина за Јекатерину није спољашња одећа која се психички може разликовати и одвојити од себе: име прожима личност наскроз и има корене у њеном најдубљем центру, а ослободити га се, макар ментално, још је теже него из свести о себи – ко још не зна за себе. о себи, називајући се својим именом. Када се неко хвали или окривљује за свој друштвени положај, титулу, чин, чак и за лепоту или ружноћу, таленат или осредњост, и на крају, за врлине или мане, може се то, хваљено или окривљено, одвратити од себе и рећи: „Нисам ја, него то“; дакле, може се донекле не осећати одговорним када ово „оно“ не оправдава очекивања која му се постављају, чак ни законски, и у извесном смислу ослободити себе кривице што се ово, мени дато, неуспешно открива у свету. Али то се не може рећи за име, душу наше душе, а силу која се на њу примењује свакако појединац преузима лично. Катарина не може да се одрекне обавеза свог имена и неодговорно одбаци очекивања која се на њега постављају, јер она сама, у некој дубини своје личности, себи поставља ове захтеве, преузима на себе девизу вечне чистоте и пење се на трон свог имена, или, тачније, осећа се како седи на њему. Чини се да је њен понос природан и неопходан закључак из њеног места у животу; она не може да замисли супротно, јер би било неприлично седети на престолу и покушавати да га види само као столицу. Ова гордост није просто самопотврђивање и злонамерно дивљење недаровитима, већ једноставно признање нечијег инхерентног и неотуђивог права и дужности. Отуда, као даљи закључак, ауторитет, као навика моћи и свести о законитости, па и о свом положају. И даље – ево закључака који се односе на таквог носиоца власти, већ као жене. Женска моћ се остварује шармом. Тамо где се везује за посебно место и представља као законско право и дужност, онда би шарм требало да се заснива на нечему одмах видљивом и потпуно неоспорном. Овде не би одговарали ни очараност, ни сложеност унутрашњег живота, ни суптилни мирис личности, јер све ово није за свакога, за процену је потребна пажња, укус и осећајност, и коначно, само време. У међувремену, Катарина онтолошки жели да се одмах и непобитно појави као суверена личност, и најмања сумња у то била би неподношљива за њен величанствени понос. Његови квалитети морају бити јасно изражени, одређени, опште разумљиви и стога сасвим елементарни. Сликовито говорећи, Катаринин шарм треба да буде дизајниран за даљину, за приступ великом друштву. А Катарина не само да поседује овакве особине, већ, преузевши на себе висок мото, и сама се подводи под њих. Катарина је, по правилу, лепа и, штавише, са генерално разумљивом здравом лепотом, чија је суштина присуство свих артикала на њиховим местима. Ово је аналитичка лепота која се лако може испричати, доказати и стандардизовати. Изнад просечне висине, достојанствена, са цртама лица које нису мале, већ прилично крупне и дефинисане, Екатерина је одмах уочљива. На исти начин – и њена духовна својства: интелигентна, величанствено смирена и, донекле, надмено доброћудна, понекад љубазна, која има довољно укуса и довољно такта, Катарина се неће ставити у понижавајући, смешан или глуп положај, а у њене квалитете неће се толико сумњати да се одмах процењују. Истина, после овог првог препознавања више не следи ново, дубинско, јер њене одмах видљиве особине немају дубоке корене у које се мора завирити да би их се ценило. Кетрин је све видљива од њеног првог појављивања, и жели да буде таква. Овај утисак је истинит: даље сазнање о њој неће га уништити. Али истовремено је потпун: иза њега се неће открити ништа дубље. Кетрин није кокета у смислу преваре и неискрености. Али нема довољно игре и игре да би били искрени; она ништа не крије, па стога нема шта да открије. Она је сва овде, приказана на свом узвишењу, са својим очигледним физичким и менталним квалитетима. Али, носећи себе у животу, она ће настојати да води рачуна о овој очигледној ствари, о утиску који оставља, и чиниће то као дужност према свом положају, као дужност према свом имену. Немајући снаге да буде божански чиста, она ће се тако појавити - то јест, не као обману, већ са истим осећајем са којим „прљаво рубље не перу у јавности“, са којим не примећују непристојност или прећуткују неспретност. Кетрин сматра својом дужношћу да буде што лепша, што је могуће интелигентнија, што је могуће величанственија, и што је најважније, беспрекорна, беспрекорна и племенита. То јој је релативно лако, пошто је споља елементарна: расцеп између бића и привида не болно рани њено срце, а привид није тако далеко, по њој, од бића. Дакле, она жели замашно племенит, донекле демонстративно племенит гест, вољно ће поднети великодушну жртву, али опет, из свести дужности према високом положају који је обавезује, и дарујући, одозго. Биће наглашено истинита, отприлике, са аромом „владајуће личности неспособне за превару“, а тамо где сматра да је потребно да усади пристојну пристојност, која по њеном мишљењу недостаје, и поштовање које јој приличи, извршиће вербалне репресалије и свакога поставити на своје место; али оно што је карактеристично јесте њено дубоко уверење у своје право и дужност. Она не грди и не тражи своје – она делује у име саме правде, оснажена ничим другим до неоспорном, објективном истином. Толико је убеђена, и никада неће признати, бар себи, могућност и свој интерес, а још више, могућу грешку. Она је само незаинтересована, праведна и исправно оцењује ствари: ако заузима или тврди да заузима посебно место у друштву, онда је то искључиво по основу њеног права, њеног шарма, и коначно, због њене дужности да буде на изабраном месту. И зато њена осуда, тачније строги укор, добија тежину непоколебљивог уверења у исправност, а речи, чак и оне најпристрасније и најпогрешније, колико могу бити, мада ређе, такве, звуче као глас непосредности, резања истинитости и огорченог негодовања. Живот са њом тече глатко и, помало, празнично. Катарину, по свом карактеру, одликује весела веселост: Свети Григорије Ниски је такође писао да се целомудреност одликује нечим веселим, τι γαληνον. Али, поред тога, Цатхерине сматра да је пристојно за себе да задржи ведрину и уједначеност, као пратиоце њеног достојанства и љубазности домаћице. Ако само из поноса, она неће желети да се ослободи и поприми тон кукања. Одликује се виталном активношћу и, чак и ако је глупа, Цатхерине неће бити беспослена. Али овде нема гужве - бесмисленог трошења енергије од стране организма који је изгубио саморегулацију. Када дође време за неку нову и релативно одговорну акцију, Кетрин неће бити на губитку: одмериће околности, трезвено, али не упуштајући се у дугорочне последице, и брзо и јасно одредити свој план. У таквим случајевима, Кетрин је одлучна и предузимљива, али, као и у свему осталом, држи се златне средине и, без да буде површна, не улази у дубину. Кетрин је прва међу многима и паметна међу осредњим, као и љубазна, у поређењу са већином око ње. Она нема оштрину и сложеност и не жели да је има, њене предности и мане су елементарне и опште разумљиве – повећани квалитети просечног човека. Она, како је речено, јесте и жели да буде прва од већине, суверена личност над просечним народом – типична принцеза или краљица лубока, или народне приче; сликовито речено, она једе исту кашу и сркуће исту чорбу од купуса као и сви око ње, али у кашу сипа не једну, већ две, па чак и три кашике свињске масти, а у чорбу од купуса узима парче меса неколико пута веће од оних око себе. Ово је свима јасно. И у томе су спремни да виде и поштено признање њеним заслугама и предност која с правом захтева признање и част. Али аристократија, као квалитативна разлика од просечног човека, искључивост и - њена друга страна - глупост, дубоко су јој туђи. И она је, дакле, лако прихваћена као љубавница и осећа се овде на свом месту. Међутим, могу бити ретки случајеви када неко око вас постане огорчен или дрзак, или показује недовољно поштовање. Тада ће Катарина распламсати и, у чврстом уверењу у своју праву, љутито пружити одлучно супротстављање, што је и онима око ње сасвим разумљиво. Али уз било коју рутинску процедуру, могућа су изненађења и ванредне околности. Тада је Катарина у стању да покаже херојство и чак се издигне изнад донекле елементарног круга својих идеја о чистоти, а такође и покаже одлучност, неочекивано нарушавајући начин размишљања о њој од стране оних око ње. Веома, чак и претерано, с обзиром на њихово мишљење о себи, и болно осетљива на то, Кетрин је превише поносна да би то признала не само другима, већ и самој себи. Стога, када из унутрашњих или спољашњих разлога треба да учини нешто што би могло да јој поквари славу, или, по њеном претераном мишљењу, доведе до тога, она не само да чини оно што сматра потребним, већ истиче свој поступак и своју независност. Она се размеће јавним мишљењем о себи, и размеће се управо зато што га превише води рачуна, не сумња у његову праведност и зна да би и сама, споља, мислила потпуно исто. Међутим, Катарина напрасно гледа са висине на оне око себе и сече их, мислећи да они неће моћи да заузму шири поглед од ње саме и да схвате шта је она погрешно схваћена. У својој наглашеној чистоти, оно прецењује негативне врлине и погрешно му се чини неоспорним и самодовољним драгоценим оно што је вредно само под одређеним условима. Стога, чинећи херојски корак у сопственој свести, којим избија из зачараног круга своје чистоте, она тежи да преувелича степен тог херојства и направи трагедију где заправо има само материјала за водвиљ. Име Дмитриј или, тачније црквено речено, Димитрије, потиче од истог имена, али божанског: у њеном имену се огледа хетонска богиња Деметра, Мајка Земља (Γη Μητηρ) или, према другом објашњењу, Мајка јечма (Δη Μητηρ). Готово је свеједно да ли придев δημητριος има посесивно значење – Деметрије – или квалитативно – Деметријанско – у овом случају. У ствари, човекова припадност Богу не може бити само спољашња, без присуства у тој личности особина које одговарају онима које су Богу дате, као што се постојање таквих особина не може схватити као пука сличност, али не и онтолошка веза између слике и прототипа, ектипа и прототипа. Сходно томе, древни људи, називајући некога Дмитријем, хтели су да га повежу са Деметром. Таква жеља је разумљива свим људским бићима; али се то чини посебно разумљивим у хришћанству, где се коначно формирао изглед Деметре, а особине овог духовног састава добиле су превасходну оцену. Ово је мирољубива богиња и необично кротка и љубазна, она дише мајчинском љубављу према целом људском роду, а у њеном мајчинству принцип није спонтан, па чак ни рођење, већ морално, привржено и дубоко ћутање. Страхоте подземља и трагичне смрти пролазе поред слике Мајке Земље. Мит приказује Деметру као најхуманије од небеских бића; топлина и приврженост, касније откривени хришћанством, у антици су имали своје гнездо управо под својим окриљем. Није без разлога лик Богородице, Заступнице и Топле Представнице, указао човечанству као испуњење његових слутњи и трагања управо око Деметере. Дмитриј је отргнут од Земље и гази је, испуњен снагом, под чијим притиском не зна шта да ради. Син Земље – живи као син праха. Одлазећи од Мајке, он је лишен њене кротости, њеног мира, њене доброте, јер нема њен интегритет; све то, како се каже, залази у дубоке тамнице његове душе и тамо живи са тајним сећањем на изгубљени рај његовог детињства и слатком надом да ће се пре или касније, после свих побуна и лутања, вратити у смирење. Али, Дмитриј, немајући целовитост Земље, и у својој побуни задржава елементарну основу Мајке, и носи њене снаге у себи, али без њеног моралног карактера, без интегритета којим се те силе уравнотежују и доводе у хармонију. Он је син Земље и саме земље, у нереду несразмерних и супротстављених привлачности. Дмитриј има значајан карактер и укупан изглед, у неким својим могућностима, често превазилазе меру људскости, па чак и људскости. Али спољашње испољавање и учвршћивање ове неизмерности у животу често кочи он сам, другим речима, једнако неизмерне жеље. Ово је природа са снажним склоностима, али крајње недоследна једна са другом, нехармонична, са оштрим угловима и свим врстама изненађења. У Константиновој нестабилности налази се хировитост и ћудљивост воде, која мења боју и површину од најмањих спољашњих узрока: тако, дубока језера, окружена планинама, мирна и плаветнила, изненада, готово без видљивог разлога, потамне, прекривају се јагњадима и потапају чамац који им је поново заблистао, само пола сата касније заблистао. Напротив, Дмитријеве неравнине су сасвим друге врсте, оне зависе од још мање уочљивих, али унутрашњих разлога и прилично личе на земљотресе у вулканском подручју и ерупцију неочекивано еруптираног вулкана. Ово је нека врста Исланда, где каменито тло може да се распадне било где, млаз паре може да избије, или растопљена лава може да се излије у ватреном току. Овде нема мира, јер се све тресе унутрашњим напорима, који, међутим, немају конкретан циљ и одлажу једни друге – што чини напетост још већом. Можда Дмитријева свест о његовој огромној моћи не би била толико алармантна да је обезбеђен лакши, координисанији излаз за његове страсти. И саме страсти, упркос свом непобитном значају, такође, можда, не би биле тако експлозивне и тешке да нису спречиле [једна другу] да се излију. Али чињеница је да је Дмитриј сложен у својој страсти и да нема главну страст која би усмеравала и водила све остале. Истина, ова сложеност његове унутрашње структуре, где страсти подржавају страсти и нагони се сударају са нагонима, чини Дмитрија у извесној мери толерантнијим у друштву и спасава га и од високих положаја и положаја, и од затвора; али се његова спољашња издржљивост купује по цену Дмитријевог унутрашњег немира и опасности, пре свега, за њега самог. Он је страствен, а његове страсти нису површне атракције и хобији, без којих је сасвим лако замислити ову или ону особу, већ дубоке, укорењене у слојевима његове личности који су њему неистражени, одакле проналазе пут у свест као потпуно спремне и неусловне. Међутим, упркос страсти, од које су у обичној свести жар и овај или онај сјај неодвојиви, ватрени принцип је крајње стран Дмитрију; а, ако говоримо о горућој жестини његових жеља, онда је ово мрачна врућина, без пламена и светлости, нека врста црне ватре, разорне, али која делује црње од околне таме. Дмитријеве страсти нису радосне и слатке, макар и на кратко; то су тешки и принудни импулси, који слепо прате свој пут, као што производи ерупције излазе из кратера. У овим страстима нема знака не само лакоће, већ и лакомислености; Желео бих да их упоредим, пре, са болним грчевима. И сама Дмитријева личност личи на слику некадашње ерупције, са нагомиланим смрзнутим токовима црне лаве, разбацане вулканским бомбама или покретним вулканским пепелом; не материнство, него грчеви земљине коре. Дмитриј је поносан, понос који пролази кроз све слојеве његове личности, од дубоке самопотврђивања до самољубља на самој површини са којом долази у контакт са људима. Ова гордост подразумева директност и истинитост, међутим, не ону истинску, слободну непосредност која олакшава односе, већ самонаметнуту принуду и натезање које тера друге да преферирају у овом случају једноставну тишину и неодређеност: Дмитрију је тако тешко да из себе избаци из себе – да не делује улепшано – своју истину, да то најчешће не зна одакле саговорник. Тајновит и чак ни себи провидан у својој дубини, Дмитриј ишчупа из себе своја признања, невољно и насилно на себи. Из поноса би волео да не води рачуна о онима око себе и, у сваком случају, да им не дозволи да постану једнаки себи. Али, из гордости, неће дозволити да га неправда понизи и неће себи дозволити оно унутрашње кретање по коме је природно вучен. Он се поставља сувише високо изнад оних око себе, или, тачније, не допушта помисао да се пореди са њима до те мере да, ради тога, избегава могућност да дозволи другима или себи да помисле да се изједначава са њима, макар у борби за примат и, уопште, за место у свету. То га приморава да, упркос његовој урођеној склоности да мрко, победи себе и покуша да буде пријатељски расположен. Али, поред овог саморегулатора своје гордости, он има и још једну суштинску страст, или читав спектар страсти, која се, у својој суштини, бори у својим манифестацијама са манифестацијама гордости. То је, управо, чулност, узимајући ову реч, пре свега, у дословном смислу, а потом и шире, у односу на све врсте упорности према свету са његове материјалне стране. Дмитриј је везан за храну и пиће, за раскошно окружење, склон је да цени спољашњу част, па стога, и из поноса и из чулности, жели новац, који даје и моћ и разна материјална задовољства. Али као што његов понос има унутрашњу инхибицију, тако се и овде чулност бори са похлепом, а весеље са шкртошћу. Или ове атракције једноставно одлажу једна другу, а онда Дмитриј извлачи безбојно постојање, изнутра растргано незадовољством. Тада се с времена на време наруши то међусобно спутавање страсти, а онда један од тих нагона на извесно време завлада личношћу, којој се Дмитриј предаје, не знајући ни унутрашње ни спољашње мере, без устезања и занемарујући било какве законе, него их чак ни не занемарујући, већ се против њих побунивши против њих и разбио, разбио, ослободио стихије. Ништа га овде неће зауставити: ни суровост, иако је добро свестан шта ради, ни ружноћа, иако има најтананији и природно беспрекоран укус. Напротив, туђа патња и свакаква непристојност дају му сурову сатисфакцију, без које се не би осећао испуњеним у својој страсти. Ово је тежак почетак за Дмитрија. Постоји добра тежина ствари, као што је привлачност за своје родне дубине, и она повезује Земљу и оно што је на њој. Колико год контрадикторно било рећи о томе, епитет лак за то се сам по себи сугерише: мала тежина. Привлачење земље вуче и то олакшава. Тако се храст поуздано и еластично уздиже управо зато што га земља чврсто држи. Па зар се овај осећај лакоће привлачења земљи не објашњава поузданим коренима нашег бића у недрима земље, од којих се нисмо одвојили и стога се смело уздижемо у ваздух ка светлости? Али постоји још један потисак, тешка тежина блока, одвојеног од земље, али не губи потпуно своју земаљску природу и стога тежи назад. Ово није успон, већ пад, непроменљиви пад, који спутава и падајућег и све оне који му наиђу на путу. Дмитриј, земаљски и земаљски, тежак је у другом смислу, и његова унутрашња кретања се дешавају стегнуто, као што се камени блокови бацају и окрећу у геолошким процесима и тешки слојеви стена савијају у наборе. Тешко је Дмитрију - њему самом и целом његовом унутрашњем животу, али је још теже другима. Тупо, необјашњиво и необјашњиво бреме притиска, а оштрим, тврдим угловима Дмитриј згњечи под собом онога у кога се откотрља у свом неправилном и пуном неочекиваних окрета покрету. Гњечећи или кидајући оне које сретне, Дмитриј осећа задовољство – али не зло, већ од свести о својој тежини, а самим тим и о својој снази. Има у њему нечега из примитивних времена, не почетака људске историје, него претпотопних творевина земље, скоро срасле са земљом у свом бићу, али вољом и свешћу отргнуте од ње и изгубиле синовско поштовање према њој. Ова Дмитријева тежина чини га генерално тешким у свакодневним односима, а њихова тренутна инхибиција одражава болно очекивање застоја који би могао настати сваког минута и из суптилних разлога. Ово може бити неочекивана, али тешка и дуготрајна љутња или лоше мотивисана увреда, или, чешће него не, наизглед безразложна, суморна тишина која може трајати било који временски период, чак и месецима или годинама. Овде се са самим формирањем овог џема ништа не може сазнати, ништа се не може договорити; напротив, сваки покушај објашњења само ће закомпликовати ствар, изазивајући суморну сумњу и упорност без речи. Разборито је, у оваквим случајевима, не тражити речи, већ настали џем оставити сам себи, а онда постоји нада да ће се он, додуше, полако разрешити. Ова Дмитријева тежина, заједно са његовом унутрашњом инхибицијом, служи као препрека потпуном откривању и примени његових способности у култури: Дмитриј је надарен знатно изнад просека. Паметан је, иако му је ум више склон разлагању него изградњи; има укус који не долази од тренинга у релевантним областима, већ из стомака, и сродан је биолошком инстинкту лепоте, којим је опијен; у њему има доста бистрине мисли, делимично проистекле из дубоке гордости – уопште, његова мисао, иако не брза, је пуноправна и смислена. Дмитриј има осећај за културу и осећај за природу, интересовање за живот у његовим различитим манифестацијама. Оно што он ради има своју звучност и вредност; никада није тром, било да спада у категорију великих или малих. Али понос приморава Дмитрија да захтева више од себе него што је способан, и, схватајући своју недостатност за то, радије се потпуно уздржава од онога за шта је способан. С друге стране, његова тежина се лако претвара у тежину за подизање; Дмитрију је тешко да се спреми за покушај и превише је тежак да би се усудио на многе ризичне кораке од којих не може бити ништа. Чисто из свакодневног живота, он неће одбити ризик ако се тај ризик даје без потешкоћа, грабежљивим узгојем и, посебно, када он сам по себи изазива разорне страсти; али раднички напор, упркос Дмитријевој моћи, је непријатељски према њему, и сигуран је успех да би Дмитриј натерао себе да преузме такав задатак. Свети Димитрије је, како је речено на почетку, од Мајке Земље и скривен је дубоко у њој. „Тада ће се Невеста, сада сакривена земљом, појавити, и откриће се, откриће се“, наговештава будућу обнову творевине у трећој књизи Јездра 388. Ово предвиђање греје Дмитријеву душу, а ако он то не зна из књиге Јездрине, онда му долази умом или, тачније, срцем. Он није витез ове Невесте, делом и зато што не препознаје себе као достојног такве титуле и избегава, чак и у себи, да јој се превише приближи. Али управо она, а не било ко други живи у свести као смислу сопственог постојања. И преко ње се он односи према Богу. Дмитриј је дубоко укорењен у бићу, па му је зато рационализам, који увек указује на површину душевног живота, туђ; ако Дмитриј користи овакве технике размишљања, то је само у комуникацији са другима и зарад других, избегавајући да им открије свој унутрашњи свет. У себи он другачије мисли и презире јефтиноћу рационализма. Зато га рационалистички атеизам не искушава. Да, само из гордости не би кренуо овим путем: у рационалном порицању Вечног постоји нешто дубоко понижавајуће, нека врста понижења самог себе, нека врста одрицања од свог достојанства - немоћна побуна робова. Дмитриј неће пристати на ово. Али његова самосвест је као код самовољног, непослушног сина, који у дубини душе препознаје свог оца, поштује га и осећа и потајно цени његову синовску везу са њим, међутим, уздрхтан од порива и унутрашњих шокова које он слабо разуме, не послуша оца. Још је ближи мајци, делом и зато што лакшег срца не послуша њене захтеве и поново јој долази као да није погрешио. И буни се и чини грех као неизбежан и неотклоњив, и унапред, са гордом покорношћу, прихвата казну, такође као неизбежну, иако му нико о томе не говори: себи је, у тешкој гордости, одредио казну, о којој неће да се цењка и коју на себе преузима, како сматра, претераном против своје кривице. Сви се сећају житија Свете великомученице Варваре, једна је од, уопште, најзапамћенијих у општој свести, једна од најразвијенијих у уметности. The extraordinary upbringing of the Martyr, who was imprisoned by her father in a secluded tower since childhood; not externally motivated refusal of marriage; dreamy reflections about the entire universe, visible, however, only from the tower window; inflexibility before the father, as strong as it does not have any convincing grounds; imperious confidence in what was decided, including the spitting of idols in the father’s house that was not caused by anything external; three windows, an image of the Holy Trinity, built at the insistent command of the maiden in the tower where she lived; обиље чуда, најнеобичније, задивљујуће лепоте и несвакидашње, по обиљу мучења, мучеништва, уз бесну горчину оца, који је хтео лично да погуби своју кћер, која је, на његово инсистирање, била мучена; the sweet dying vision of Christ as the beloved Bridegroom; finally, the grace asked of God is to be delivered from unexpected death by all those who remember the martyrdom of St. Варвари и сложена, авантуристичка судбина њених остатака - то су неке од одлика овог живописног и врло осебујног живота. На први поглед, покушај рационалистичких хагиографа да поткопају историчност наратива о животу Варваре мученице, Невесте Христове, делује веома несхватљиво; Има и оних којима све у њеном животу изгледа сумњиво, осим само постојања светитељке овог имена, па и то је непоуздано. Није овде место да се указује на литерарну недоследност ових критика, и оне не би биле вредне помена да се иза њих не осећа, међутим, нека конвенционална истина која се не односи на историјску веродостојност живота, већ на неку арому његовог садржаја. Заиста, овај живот је луксузно нехеленски, иако се Варварин отац у животу назива хеленским. Али радња се одвија у Египту, наиме, у Илиопољу, укус читавог живота је оријентални, као што су ликови Диоскора и саме Барбаре непоколебљиви, без хеленске учтивости, страствени и упорни, неизмерни и непопустљиви. Све је то јасно варварско, баш као и неочекивани, јасно прозелитистички фанатизам идолопоклонства у 4. веку (!), који се није допао уморним и скептичним Хеленима 4. века. Са сигурношћу се може рећи да је Диоскор добио име Хелен јер је желео да буде познат као такав и био је исто толико варварин. И, коначно, постојали су разлози због којих је једина ћерка богатог и утицајног оца названа тако неприкладним и непријатним именом за праву Гркињу као што је Варвара, односно варварка. Затворена у харему, како мало личи на Гркињу из 4. века, за време и у завичају 390 А њена размишљања о томе ко је створио свет, детаљно описана у животу, њена питања о томе онима око ње и њихов апсурдан одговор да су свет створили мермерни, дрвени, сребрни и златни идоли који се налазе у очевом животу, као да је кроз све ово кроз све одаје Грка, кроз све моје одаје. сви су знали од раног детињства, и да ли је Грк заиста могао да учи такве глупости да су идоли сами богови. Света Варвара је била сувише неискусна у паганској митологији и сувише нетакнута паганском религијом да не би посумњала у намеру свог оца у овој њеној изолацији од паганског живота. С друге стране, она је сувише лако својим умом дошла до познања Једног Истинитог Бога да не би претпоставила повољне услове у кући која је припремила такво откриће. И, коначно, њен лик, толико сличан очевом, и само њихово место боравка, у Илиопољу, недалеко од Александрије (где је постојала древна јеврејска колонија). Једноставно речено, овај варварин, њен отац, није био александријски Јеврејин, богат и утицајан, који је, као и други александријски Јевреји, у великој мери напустио строги јудаизам и превише ревносно покушао да се асимилује у грчко-римску средину? Онда је разумљива његова љутња на ћеркино одбијање свим просцима, поготово што су били племенити и богати. С друге стране, његова љубомора на паганску веру изгледала би неочекивано, након што је сам удаљио своју ћерку од паганско-религиозног васпитања и учешћа у верском животу паганства, да није било претпоставке да није реч о паганству као таквом, већ о страсној мржњи према хришћанству. Код Варваре мученице обично се уочава њена сањивост, њена одвојеност од живота, њена Невеста Христова. Али њена упорност, њена нефлексибилност у ономе што је прихватила, њено инсистирање на ономе што је желела, све се то прећуткује. Зато њена слика, животно јака и нимало слатка, напротив, строга и помало оштра, постаје муслинска и псеудо-поетична у секуларној уметности. Варвари иду путем Варваре, али, не достижући њене одговорне и стога ризичне висине, лако искривљују ову слику у себи. Али, међутим, и уз сва изобличења, у њима се јасно виде црте мученице, згужване и неостварене жељеног циља; отуда и тешкоћа овог имена како за његове носиоце тако и за оне око њих: ова слика није једна од оних која се може постепено остваривати и развијати у овом или оном степену. Он или успе потпуно, или се сломи и да нешто сасвим погрешно; Не може се бити само приближно Варвара мученица. Две главне особине карактеришу Барбару; а њихова комбинација одређује јединственост овог имена. Једна особина је страствена нефлексибилност, друга је сањивост. Попут Мученице, свака Варвара се одсеца од живота око себе, и, видећи, не види. Она живот не схвата трезвено, јер са њим нема правог контакта, гледа га са неког прозора и са висине куле, диви му се као странцу и не жели да се удубљује у живот какав заиста јесте. Варвара, уместо тога, сања изнад живота и има вољу да следи овај сан. Обична стварност јој се чини премала и недостојна њене пажње. Она је неукусна у поређењу са узвишеним субјектом Варвариног сна, а Варвара, верујући само себи, затвара очи када се укаже прилика да провери веродостојност свог сна, тих лепих, али нејасних и никако проверених идеја које је сама себи створила о одређеним људима и околностима живота. Она са заповедничким огорчењем одбацује потпуно јасне доказе против ових идеја, не дозвољавајући им да дођу ни до њене свести ни до њеног срца. Без обзира на то ко задире у нејасне слике њених снова, она неће слушати, чак и ако је то њој блиска особа, која је очигледно воли и брине о њој. И она ту линију држи што чвршће, што непопустљивије води своју мисао унапред задатим путем, утолико мање у стварности коју је изабрала има података да је окружује овом шкољком нељудских савршенстава или, ређе, преувеличаних недостатака. Паметна по природи, Варвара, можда и боље од свог саговорника, разуме право стање ствари; али баш зато што она, слутећи куда ће је ове замерке одвести, не жели да их саслуша, јер је већ донела одлуку. Одлучила је да свој сан створи управо на овај начин и од њега се неће повући све до лажне мисли и лажне слике у коју је уложила све своје богате таленте и неизмерност своје несаломиве енергије – док је овај лажни пут не одведе у трагични крах свих животних околности, катастрофу у којој ће илузија бити разоткривена. Али то ће се десити и само зато што ће се Варвара изнутра исцрпљивати у непрестаној борби са доказима саме стварности и кад-тад ће одгурнути идола својих дугих молитава и оцрнити га као некога ко ју је наводно преварио, иако би за њу било поштеније да криви сопствену тврдоглавост. Овај идол може бити веома различит, али образац Варвариног односа према њему увек остаје исти. Одсечивши се од живота, Варвара неминовно губи она прилагођавања смерности која се дају живим контактом са људима и уопште са стварношћу. Она не познаје школу живота, не прима ни спасоносне ударце ни очигледне индиције да греши. Тада Варвара надокнађује недостатак посебне личности сањивом сликом о њему и облачи га у живу легенду о случајној особи или неким животним околностима које су јој, на овај или онај начин, дале идеју да је управо ту место примене већ припремљених снова. То може бити вереник, или деца, или људи који имају користи и предузет посао, породично благостање или нешто друго. Страствена по природи и, штавише, пуна и помало груба у својој страсти, рекло би се, тешка, Варвара може себи да направи идола од нагона који су очигледно упитни, али ће их, у исто време, у сопственом уму, свакако украсити херојском ауром, вишом дужношћу или светом санкцијом. Младожења, муж, деца, дом, ово или оно - у Варвариној свести оно што је постало предмет њене легенде више се не може поредити са оним других људи, ексклузивно је, превазилази све мере, обојено или црно или бело. Њена упорност ће бити гвоздена и неће је зауставити ни поштовање, ни дужност, ни сажаљење, ни везе љубави када је опседне ова опседнутост сном. Слабо је свесна шта се дешава око ње и хода, на свој начин, у потпуној хипнози. Зато се и не труди да усмено брани донету одлуку и чак не покушава да докаже да је у праву. У њој је нешто већ одлучено; нечујно и кротко, како се споља може разумети, ношена је снагом која је управља ка бездану. Али у ствари, овај њен став није кроткост, већ равнодушност и равнодушност према свему око ње, њој сада мрском и страном. Њена одлука, без обзира на њен спољашњи исход, представља слом у њој самој, јер Варвара препознаје да она уопште не води у просперитетну егзистенцију. Варвара, шта год да јој се споља дешава, осуђује саму себе на смрт и, по свом тајном осећању, иде ка несрећи. Можда се то заправо и не покаже тако, али ће Варвара, након неког времена, ипак, кроз неки унутрашњи обрт, поново асимилирати ову свест. Међутим, најчешће је Варварина судбина заиста катастрофална, а расплет постављају саме Варварине руке, њеном сопственом ревношћу да себи изгради сан и насилно га спроведе у живот, као да је сам сан права стварност. Варварина снажна, властодржачна, тешко страствена, непопустљива и самоуверена настројеност чини ову потрагу за њеним сном не смешном необичношћу, као што би то лако могла постати у другим околностима, већ упорном жељом која у свој вртлог увлачи многе друге повезане са Варваром. Ово није клонула фантазија о немогућем, већ чин воље, пун одлучности и концентрисане врућине. Зарад свог сна Варвара може да раскине са свиме што јој је познато, блиским и драгим, са најдрагоценијим што има, и то ћутке и уздржано. Чести су и раскиди са родитељским домом и са родитељима, на основу љубави и страсти. И, међутим, родитељи су овде много више у праву од своје ћерке, с правом не виде у изабраници њено невероватно херојство и просвећену величину, па се стога не доводе у потребу да накнадно крваре од сломљеног срца, када се јунак не покаже као херој, а светли геније бледи пред погледом који га је наградио нељудским брилом. У свести свих народа, хришћанских као и, вероватно, нехришћанских, име Павле је неодвојиво од Апостола језика; са изузетном снагом је сковао ово име у складу са својом личношћу, а међу именима се, можда, не може наћи неко друго које је тако блиско повезано са одређеним његовим носиоцем. Ова тешкоћа у разматрању имена Павле независно од апостола Павла додатно је олакшана чињеницом да се кроз историју није појавио носилац овог имена који је бар приближно еквивалентан апостолу, а сви историјски Павли постају обезбојени пред личношћу апостола и измичу из сећања. Готово свако друго име је у историји представљено на сасвим другачији начин: увек има неколико његових представника, приближно исте историјске тежине, и низ мањих, али не занемарљивих у односу на прво. Дакле, историја имена Павле почиње од Апостола. Да ли је његово име било римско име Паулус, како се обично схвата, или је римско име усвојено као сугласно са неким хебрејским; или, најзад, име Павле је тек у каснијој свести, игром речи, почело да се изједначава са римским, али није садржало ту сличност у почетку, у мисли самог Апостола – ова тешка историјска и филолошка питања, ма како да се разреше, нису у стању да промене главну суштину ствари, а то је да је име Павле један живот и чин, који се добија у духовном свету, кроз један духовни орган, калемљење, а његово главно творбено начело није од римског имена Паулус, већ од првобитног имена самог Апостола, односно од Савла. Ово је друго питање: која је промена, која нијанса, какав заокрет, каква прекристализација унета у име Савле или Савле његовим преображајем у Павла; али основно знање о имену Апостола даје продор у име Савло. Историјски, ни мотиви ни значење преименовања Апостола нису препознати као непознати. Међутим, највероватније је да се апостол Павле и пре свог обраћења, заједно са Савлом, звао именом Павле, а касније је само изнео и истицао прво. Чак постоје индиције о етимолошкој истоветности оба имена, а Павле или, тачније, Павле је само дијалектолошки или провинцијски изговор имена Савле. Ако је то тако, онда је изречена тврдња снажно потврђена; али негативан резултат историјско-филолошких истраживања, ако се утврди, ипак не поништава ономатолошку чињеницу о међусобном сједињењу у име Апостола двеју сила, од којих је Савле изворна и предодредјујућа. Дакле, шта је Саул, првобитно Саул, или Шаул. Етимологија овог презимена дата је двосмислено: ово, наравно, није само због крајње древности имена, већ, како ће касније постати јасно, због саме суштине духовног облика Саула. Али, ипак, скоро сва објашњења повезују име Савле са појмом жеље, тежње, привлачности, а разликују се (према садашњем схватању) у томе да ли у овом случају овај појам треба тумачити субјективно или објективно, односно да ли Савле мисли на оног који жели или жељеног. Али ово неслагање је само привидно, јер у античком онтолошком погледу на свет знак ствари као објекта, бивствовања по себи, има при томе и значење субјективних карактеристика. Оно што је могуће мислити, односно оно што је способно да буде предмет мишљења, тиме поседује мисао, према аксиому: „Око и оно што види су једна те иста ствар“. Немогуће је одвојити субјективни атрибут од објективног. Стога је потребно унапред предвидети снагу жеље у ономе што има способност да се жели: тако је, барем, тако у универзалној људској мисли. Зато се мора унапред припремити да у различитим ономатологијама, па и код истог ономатолога, наиђемо на субјективно и објективно осветљавање имена Савле. Даље, концепт жеље се може узети у обзир у њеним последицама и посебним манифестацијама. Дакле, жеља може бити, посебно, искушење, а оно што се жели може бити предмет чуђења, издвајања од свега осталог. Ове и сличне појединости у тумачењу, наравно, не мењају његову основу – појам жеље. Од многих тумачења, ево неколико, према блаженом Јерониму, на различитим местима, које је сакупио де Лагард: „Саул екпетитус нел абутенус – Саул је пожељан”; „Саул петито - Саул покушава да добије, узнемиравање, Саул петито сине екпетитус дицитур - Савле значи напор или жељу”; „Саулус тентатио респициентис нел сатуритас – Саул је тест онога ко има бригу или ситост“; Занимљиво је да блажени даје потпуно иста објашњења. Јеронима о имену Павле: „Паулус мирабилис сине елецтус – Павле чудесни или изабрани. Овај идентитет се мора узети у обзир у највећој мери, јер би Јероним, одгајан у латинској култури, изгледао сасвим природно да поистовети име Апостола са римским именом Паулус и објасни га као синоним за Парвус, мали; а с друге стране, блажени Јероним је имао своје податке директно из живе рабинске традиције Палестине и, очигледно, морао је да добије снажна упутства у погледу етимологије дотичног имена како би жртвовао природан ток својих мисли. У другим древним тумачењима, имена Савле и Павле су такође етимолошки слична једно другом и дата су са истим основним значењима. Глоссарие олбертианае каже: „Σαυλος διωκτης”, „Σαουλ αιτημα”. У Ономастицон Ватицанум: „Σαουλ ητημενος” – „Σαουλ αιτητος η κεχρημενος”; упоредо са овим: „Παυλος στομα σαλοισμου η θαυμαστος η εκλεκτος”, мада постоји и тумачење у латинском смислу, и то: „Παπυυσνανας. ελαχιστος"; Најзад, у Ономастицон Цоислианум „Παυλος θαυμαστος η εκλεκτος συμβουλος – у Делима апостолским (Дела Апостолска 13, 9), у односу на Апостол. κα и Παυλος 391. Као што је познато, ова фраза ο και, еквивалентна латинском куи ет, - позната и као , - изједначава два имена која се односе на једну особу. Овај обрт значи приближно исто што и окрет ο καλουμενος, назван, како сведочи Тома Херкулов и, посебно, у вези са именом Савле, текст Дела 392. Дакле, Савле се раније, вероватно од детињства, такође звао Павле. Међутим, комбинација ова два имена није била лична особина Апостола, његовог надимка: у Сирији и у источним деловима Мале Азије, међу Јеврејима расејања утврђено је постојање личног имена Павле, што потврђује његову семитску етимологију. Занимљиво је да је у познатој клевети на Јеванђеље „Толдоф Јешу“ име Павле повезано са хебрејским глаголом - פעל - па'ал - он је радио, док би овде било природно чекати, на потпуно понижење апостола, латинску етимологију и, по њеном гојизму, уопште, и у значењу у овом случају; Очигледно, ово друго је уклоњено због своје директне јасноће јеврејском аутору - јеврејској етимологији. Али и Саул и Павле, као што Фарар примећује, су пасивни партиципи; те стога овај аутор сматра да паралелизам оба облика има за циљ да означи прелаз са „траженог” на „радно”. Он верује да право објашњење за двоструко име лежи овде. Тачније, то је на прелазу са „оног за којим се трага“ у „на коме се ради“. У сваком случају, ово објашњење прилично тачно преноси главну срж самосвести и проповеди Апостола језика. Али оставимо по страни историјске и филолошке основе на којима се спајају оба имена. Несумњиво ономатолошки, они више не живе одвојено у историји, а постојеће име Павле духовно садржи име Савле. И ово последње се, у свом главном значењу, неоспорно препознаје: Саул שאול Шаул – жељени, петитус – измолио (од Бога имплицирано) Жељу итд. И у себи, представник овог имена је скоро не сматра, иако то не значи да се уопште не сматра. Али он је свестан и осећа себе не у отварању извора и не у његовој структури, ма каква она била, већ у вољи која кроз њега настоји да се излије у свет. Овај материјал личности је ум, и Павлу је потребно, у облику самоодржања, да има јак ум - или једноставно нестане. За разлику од Владимира, који је помешао разум са темељном вољом и, самим тим, не осећа његово директно дејство, увек спонтано пијан, али никада не губећи свест, Павел осећа сурф подземног океана преблизу себи и у себи и предобро разуме страховиту величину његовог притиска да дозволи себи да се поигра са генеративним и страшним елементом. Владимир, далеко од директне опасности, наставља да пије чашу. Али Павле се увек осећа на ивици понора који све прождире, и препознаје себе као малог и безначајног, малог: мора или бити потпуно трезан и будан, или се препустити плими. Може се десити да га овога пута плима не однесе, и да из стихије изађе тек освежен и обновљен. Али он нема разумних основа да рачуна на интегритет овде. И зато, сваки пут када се баци у овај океан затворених очију и рачуна на неизбежну смрт. Спонтани притисак не познаје апстрактну истину и апстрактне норме, које немају победничку моћ да се покажу и спроведу; спонтани притисак не познаје ни морал, ни закон, ни хигијену, ни разборитост, ни калкулације – уопште не познаје норме, можда праведне, али ипак апстрактне и измишљене од човечанства зарад друштвеног живота и државе. Павлова непосредна самосвест је жеља, овај притисак воље, или, на руском, тачније би било рећи жеља, у смислу грчког θελημα; те се стога мора поновити све што је речено о овом притиску о самосвести анализираног имена. То не значи да Павле пориче људску истину, људски закон, νομος, или да се бори са њим: може се порицати или борити само тако што стоји на заједничком плану са оним што се негира или потискује, и покушава да замени једну истину другом, закон другим. Али Павле по себи стоји истовремено и изнад и испод ове равни, и просто је равнодушан према овој, легалној, не осећајући према њој ни љубав ни мржњу, уопште, третирајући је као туђу и изнутра је не примећујући, тј. односно запажање себи само као голу чињеницу међу осталим чињеницама. У овом имену нема легализма, у смислу жеље да се наруши правни поредак или изађе из оквира људских норми. И, уопштено говорећи, он их не прелази, али не из поштовања ових граница и не из унутрашњег страха од преласка. Ово се вероватно дешава зато што саме норме, у својој суштини, такође нису тако насумичне и спољашње као што човечанство мисли о њима. Али у случају да се жеља одупре свом снагом, а небеска сила не одбаци овај покрет, Павле ће сасвим мирно и нимало гриже савести, не као преступник закона, кренути својим путем и срушити препреке закона, не размишљајући о томе и чак их стварно не примећујући. Он ће ићи изван граница онога што је дозвољено људским законом са истом самосвесношћу као што би ходао унутар тога. Али и обрнуто: непремостива препрека, попут анђела са огњеним мачем, лако може стати на пут његовим жељама или поступцима – и то не само дозвољеним и законитим, већ чак, по људском суду, најхвалнијим. Свети табу стално му стоји на путу, блокирајући његов покушај кретања, иако се овај табу, према људском закону, чини као најобичнији камен; Павле равнодушним погледом гледа на граничне стубове права, морала и других норми и, када увиди потребу за тим, заобилази их. Павлов опсег је прилично широк; али добар или лош, свети или грешни, Павле не може бити злочинац у смислу правне самосвести. У дубини своје савести, он себе види као прекршиоца или вечне Божанске Истине, или ниједну. Ово не подразумева исто схватање материје од стране друштва и државе; али њихов суд није сопствени суд заступника имена које се испитује. Павле је, пре свега, жеља, привлачност, чежња. Као чиста воља, он нема разлога да се заварава приближном нормативношћу емпиријског, без обзира да ли је ван њега или у њему. Познавајући себе као изван идеалних облика, на другој страни духовног поретка, он је акутно свестан своје грешности, не као овај или онај појединачни грех, већ као „грешни закон који живи у удовима“, као узнемиреност воље. Али управо због тога они су посебно живо свесни светости светог и идеалности духовног. Ма како се његова жеља емпиријски испољавала, он ипак не жели емпиријско и не може се задовољити емпиријским, чак ни најузвишенијим. Предмет његове чежње је савршена форма, платонска идеја, духовност, али не као апстрактна мисао, односно, иако истинита, егзистенцијално је немоћна, већ као сила способна да у себе и изнутра у себе преузме и просветли моћ која му је у неоспорном искуству дата његовом сопственом вољом. Он узима свето као симбол, а не као појам, а појам без моћи га не осваја и чак изазива да се бори сам са собом. Пре него што захтева признање, светиња се мора доказати као више начело и доказати то тако што ће превазићи ниже, уредити хаотично и заиста постати изнад вишег. Али ову победу и самодоказивање светиње и њено самооправдање Павле не тражи у смислу чулне стварности, иако се они морају сагледати искуством. Људи моралистичког и рационалистичког опредељења, који себи приписују љубав према Христу, поричу то код Павла. Али овде се они и Павле дубоко не слажу у својим потребама и разумевању: овим људима је потребан учитељ, али Павле познаје у Христу Спаситеља. И зато они овај или онај засебан концепт, или засебну изреку Јеванђеља, сами по себи оцењују као одлучујући, и, чинећи овај појам или говорећи апстрактним почетком сопствене делатности, више им није потребан ни сам Христос. Штавише, полазећи од овог апстрактног почетка, они су склони да под овим или оним изговором замагљују или потпуно искључе из Јеванђеља све остало што није логички апстрактно повезано са почетком који су асимиловали. Напротив, Павле се не држи ниједног појма или изреке Јеванђеља као да је независно, већ кроз њих чује сву једину моћ Вечне Речи, „којој је све било“, свака од речи у дијалектици духовног искуства може да се претвори у своју супротност, па се формално позивање на један или други текст Јеванђеља увек може сукобити са Павловљевим не. То не указује на отпад од Јеванђеља, већ на верност њему као речи Христовој, односно верност Христу. Али оно чему је Павле веран стоји пред њим једнако живо и плени га као неизрециво апстрактном тезом, ма каква она била. Све што је речено, међутим, уопште не потврђује Павлову вечну љубав према Христу и његову вечну верност Христу. Може дубоко пасти, може устати и побунити се. Али као што он воли и остаје веран Христу не онда када се формално слаже са апстрактним заповестима хришћанског морала, и не зато што се слаже са њима, тако ни када отпадне или се побуни, он се уопште не дешава када пређе границе ових прописа, а не зато што пређе. И, напротив, управо кршењем ових правила и њиховим кршењем он често показује свест о блискости са Христом, као и њиховим посматрањем – његовом отуђењем. Овде се не би усудио да уради било шта одговорно, добро или лоше. Осећа се напуштеним или напуштеним, јасно зна да је само осиромашена и непотребна посуда; нимало из скромности, рећи ће да је ништа. Али тада би они око њега одобрили и нашли га реформисаног. Међутим, такве похвале забадају оштре тачке у душевне ране. Павле жуди за оваплоћењем: са стране воље то је њено самооткривање у свету, а са стране форме то је победничка манифестација идеје. Недовољно изливање воље у свет, као и делимично испољавање идеје, оставља Павла незадовољног и клонулог. Његова потрага је усмерена ка савршеном отелотворењу, колико духовном толико и густо у свету. И само док се држи ове инкарнације, док зрак небеске светлости још трепери у емпиријском и куца пулс дубоке воље. Мало или много, то му само по себи није важно, све док ово дрхтање и пулс служе као показатељ сталног раста и тиме обећавају будућност. Процена других и спољашњи успех ствари или личности га не потчињавају, а често му је драгоцено управо оно што је непримећено, па и занемарено и осуђено од друштва. Али у том тренутку, када је равнотежа већ постигнута, а инкарнација, ма колико била висока, постане стабилна и не обећава савршенство, она ће се у Павловој свести одмах претворити у ствар, само у емпиријску, и натераће га да поново започне своје трагање. И зато му се оптужбе за зло у самом темељу света чине темељном неистином и суштинском клеветом. Павлу нема ничег странијег и непријатељскијег од дуалистичких девијација и свакојаког манихејства, иако је он, више него било ко други, тај који у сопственом благостању има разлога да буде заведен овом неистином. Свест о сопственој грешности, укорењена у природи воље, будући да ова последња није осветљена и не преображена; повезаност са светом, која се осећа изнутра и стога директно даје осећај одговорности за грешност света; душевни бол од немогућности да се манифестује и реализује оно што желиш, све ове дисхармоније су својствене самој структури личности, стога се не могу отклонити променама спољашњих околности и стога изазивају безнађе и очај. Ево свих података за најједноставније решење светских питања – и проглашавање саме основе постојања злим. Према иконографској симболици, Апостол Павле је написан овако: „Ап. Павле, бакан огртач, зелена доња страна, Златно јеванђеље“ (Календар лица 17. века Единоверског манастира Светог Николе у ​​Москви. М., 1904, стр. 30). Зелене боје, као што је познато, означавају елементарне основе светског живота, космичку вољу која рађа дубине постојања; у смислу личних искустава, ово је екстатичан спој са природом и, у лошем аспекту, натурализам. Злато је, штавише, златно Јеванђеље – Логос, Христос, благодат, вера. Овде се налазе оба пола имена Павле, и, иако супротна, они су живописно повезани један са другим, и преображавају се једно у друго: злато је префињена и просветљена зелена, продуховљена светла суштина зелених тонова. Све остало, као што је речено, су шкољке и алати. А изнад свега, такав је ум у Павла. Као што је већ поменуто, он треба да буде довољно густ и еластичан у Павлу да спречи да личност буде уништена притиском сопствене силе. Али, колико год да је јака, у ово име никада није доминантна способност и не живи овде за себе и за себе. Необично је да он овде, колико год да је велика његова активност, даје самодовољну конструкцију. Он не тражи независне вредности у интелектуалном пољу и стога сам не покушава да их развија. Можда може да се окреће у апстрактним областима, али им приступа као службеним, ради нечег другог, или, тачније, ради оног идеалног предмета вере, који се созерцава, али није доступан разуму. Дакле, дотични ум је увек прилагодљив свом предмету и задатку, у својим специфичним условима, ради којих је и почео да делује. Ово је флексибилан ум, по самој својој сврси, органски не признајући вечне истине и стога суштински непријатељски расположен према метафизици. Догматско мишљење, било у науци или филозофији, у религији или у друштву, изазива непремостиву досаду код Павла – све док се не наметне; и експлозија мржње – када прогласи своја права на власт. Дух система, као размишљање које се креће независно, између два пола, изазива Павла да се бори. Јер његово сопствено мишљење, као службено, јесте свакако флуидно, свакако флексибилно, свакако одређено стварношћу, горњом и нижом, али не покушава да је дефинише самим собом, као од себе. Слабо или снажно, површно или дубоко, зависно од појединачне службе, Павлово размишљање је дијалектичко. У највишем смислу, ово је способност додиривања сваке стварности и разумевања сваке стварности. На најнижем нивоу, то ће бити подложност утицају стварности, а кохерентност признања и изјава се губи, па ће се таква особа звати да нема никаква уверења. Међутим, таква оцена би била или прејака или сувише слаба: Павла, какав год да је био, углавном нису одликовала убеђења, у смислу одређених одредби и правила која су већ била научена и држана спремна у сећању. Стога би било неразумно оптуживати било кога Павла за такву нестабилност, када њихова уверења уопште нису у ово име. Али он не живи по убеђењима, и не по убеђењима, већ непосредно по вољи живота, и ако се у једном или другом тренутку изрази нешто попут убеђења, онда се мора чврсто сетити да је, у свести самог Павла, ово само покушај да се речима изрази предвербална и надвербална воља. Међутим, ово изражавање воље повезује Павла са будућношћу исто толико мало као огледало некога ко се гледа у огледало. Ако Павле сутра говори другачије од онога што каже данас, ни најмање не следи да ће он рећи нешто другачије од онога што каже данас. Биће исто, али иста воља, а не разум и речи, које нису могле а да се не промене, чим су се променили сви услови расуђивања, и, пре свега, променио главни услов – време. Метафизичко мишљење увек и свуда говори на исти начин; али управо зато говори различите ствари. Будући да је формалан, јури за привидом исправне формуле и логичких појмова, али пропушта саму стварност. Дијалектичко мишљење, верно стварности, једном изабрано, почива на њој, не плашећи се променљивости својих формулација. Тамо где се Павле чини превише променљивим и флексибилним, треба му замерити не ову привидну непостојаност мисли, већ претерану оданост стварности, која је сама по себи сувише променљива и није вредна привржености њој. Што је предмет вере духовнији, то се мање може изразити једним сведочанством о њему. А, на високим нивоима вере, спектар доказа о једном предмету заузима читаво подручје између да и не, тако да само сви они, одређени својим крајњим границама, дају колективно задовољавајућу формулу стварности. Сваку другу расправу Павле оцењује као лажну, те је стога његово размишљање увек дијалектичко, а када се говори о духовној области, изграђено је од антиномија. Предмет вере се успоставља у речи заједничким и нераздвојним противречностима. Оно што је раније речено о моралној страни Павла и о његовом односу према Јеванђељу, уз одговарајуће измене, мора се поновити и о делатности Павловог ума. Без обзира да ли је Павле велики или мали, врло га је лако ухватити у вербалним противречностима, замерити му недоследност и видети недовољну промишљеност у његовим менталним конструкцијама. А ова упутства, ако их формално узмемо у обзир, обично су тачна. С друге стране, Павле може бити изузетно доследан у својим менталним конструкцијама и формално их представити беспрекорно. Можда обоје. Али значење оба је управо супротно од онога што друштво има тенденцију да види у томе. Формално, Павле је доследан у изградњи свог ума када је изгубио еластичност свог ума, јер у себи не осећа највишу стварност. Ова секвенца је само знак плаховитости, са флексибилношћу ума својственом Павлу: овде он не говори сам од себе, већ саставља менталну структуру са неке апстрактне тачке гледишта, позајмљену, а коју он не дели. Он овде говори из туђе личности, стварне или имагинарне, и управо због тога, ослободивши се одговорности за садржајну истинитост дате конструкције, односно, не имајући у виду саму стварност, добија прилику да издржи апстрактно начело за којим се тежи. Ова конструкција је маска која се ставља или ментална улога која се преузима на себе. Ово није жива мисао, већ стилизација туђе апстрактне мисли, а њена вредност, ако не говоримо о самој уметности, уметности менталне глуме, потпуно је иста као и Павлове врлине – са духовном осеком. Павлова способност да буде споља доследан не значи ништа друго до интелектуалну окретност. А Павле је приморан да даје крију када га унутрашње сиромаштво или спољашњи захтеви позивају на менталну доследност. Није да је говорио лаж искривљавајући своје мисли; али он не говори истину, јер је тренутно не осећа, и уопште не препознаје као истину апстрактне шеме припремљене за будућу употребу. У извесном смислу можемо рећи да, иако говори, он једноставно ништа не мисли – тј. То је, у суштини, али аргументује споља - као, међутим, генерално, већински разлог. И зато, за такве хрисове, ова већина изражава своје одобравање Павлу. Напротив, чим осећање духовне стварности наведе Павла на реч која је изнутра истинита, он већ губи способност за крију и не би могао да је развије, заслепљен светлошћу стварности. А, ако спољне околности дозвољавају, а унутрашњи глас даје сагласност, онда се рађа реч о стварности. Али ова реч нема никакве везе са глатком и споља доследном цхрииа. Она иде, посрћући, и не нађе се одмах, противречи себи и распршује се у различитим правцима, у почетку просто несагласна, а затим, како се Павле дотиче стварности, на сваком кораку све неочекиваније, све је у ломовима и противречностима, мрачно и, уједно, најпластичније преноси саму стварност. Формална глаткоћа Павловог говора је сумњив знак, јер указује на његову празнину или потребу да чува своју тајну. Супротно се манифестује спољашњим нескладом говора, што је пуније вербалних изненађења, логичких скокова и противречности, то је у суштини истинитији. Што је дубља ова тајна у Павловој души, то је суштински повезана са његовим унутрашњим животом, што је за њега светиња, то је његов говор о њој више сломљен. Али он сам оцењује ову реч о мистерији, растргану противречностима, као да је најтачније изражава, као најјаснији отисак њеног лика, као савршено, што је могуће савршеније, преношење ствари и доживљаја, које гори у снази њихове стварности и зато пржи реч која се обавезује да их обуче у себе. Управо та сломљена и поцепана реч, по Павловој свести, на неки начин преноси стварност коју изражава, урезујући је својим оштрим ивицама. И, напротив, глатка и лагана реч клизи поред стварности и остаје равнодушна према њој. Неопходно је вербалном непријатношћу извући ум из лењости пасивног кретања утврђеним стазама и натерати га управо том непријатношћу, тим угловима који гребу и цепају ткиво менталних навика, да га окрене директном суду о самој стварности. То је Павлов несвесни или полусвесни задатак: другим речима, овим говорним техникама он покушава, макар на кратко, да открије у саговорнику своју коренску основу и натера га да размишља о стварности – директно, као Павле. Што је реалност изражена виша или дубља, ови углови мишљења постају све чешћи и противречности се гомилају. Говор постаје све мање разумљив ако га узмемо у раван метафизичког мишљења, а да бисмо га разумели, све је више потребно унутрашње препуштање његовом ритму и духовно сагласје са њим. Без овога она не допире до свести саговорника, не зато што има примедбу на то, већ због његове неспособности или неспремности да у то уђе. Јер Павлов говор, као и сва његова размишљања, никада не приповеда спољашње чињенице као такве, и није у стању да једноставно обавести, већ нужно, по самој својој природи, служећи у односу на вољу, успоставља свест о некој стварности. То значи да такав говор никада не извештава, већ захтева одређени став. И зато, не може се, такође, равнодушно доживљавати, да би се „узело у обзир“, већ: или ради свој посао, па се онда узима изнутра, по свом унутрашњем значењу, или га свест саговорника истискује и, не дошавши до свести, објашњава се не као лажно, већ једноставно лишено смисла. Остале речи и говори, тј. друга имена, прихватају се зато што се разумеју, и разумеју се зато што су препозната; Павловљева је супротна: прво се морају прихватити, затим разумети и, као резултат овог другог, бити исповедани. Неке речи и говори говоре у ухо и прелазе са периферије у центар, док Павловљеве иду директно у најдубљу вољу и из ње се, као из центра, у круговима шире у све површније слојеве личности. И стога, неке речи и говоре саговорник не може а да не перципира, иако се у деловима лако одлажу, у једном или другом међупростору, на путу до потпуног одобравања своје воље. Павловљева се може узети или у потпуности или никако; јер они у потпуности циљају на тачку у односу на коју могу промашити, али то је тако, не из прорачуна или добровољне Павлове жеље, већ на основу духовне структуре личности својствене овом имену. И, сам по себи, овакав начин размишљања се не може ни одобравати ни хулити, иако се може допасти или не допасти; његова употреба може бити и добра и лоша. Ту глупост није тешко уочити. И заиста, Павел је света будала, иако у потпуно другачијем смислу од Алексеја. У овом последњем, глупост је извесни недостатак у свету; Управо у томе и јесте лабавост, растреситост вољног и интелектуалног организовања, која не дозвољава Алексеју да иде у корак са светом, иако је прекривена емотивним лепотама и енергијом других светова која цури кроз лабаву личност. А код Павла је безумље увредљиво и открива се као делатност упркос свету и против света, као борба са светом, али користећи сва средства самог света која су против њега окренута. У Алексеју нешто недостаје у способностима света, и стога свет врши притисак на њега као да је слаба тачка. Напротив, и сам Павле је свестан или, тачније, органски осећа недостатак мира – овде се мир схвата у смислу друштва и културе. И он је органски неспособан да се помири са тим недостатком и напреже се целим својим бићем против њега, односно против притиска света. Како се каже, он трља свет о зрно и зато, будући да је, по светској процени, света будала, испољава активну, па и агресивну, будалаштину. Алексеј себе препознаје као ускраћеног, а Павел види да је свет ускраћен, у поређењу са могућностима које су инхерентне његовим, светским, коренима. Павле познаје пуноћу дарова датих свету, и са болом види како се човек лишава, не дајући себи шансу. И стога, Павле се бори са човеком ради себе самог, али остаје увек несхватљив и, стога, не води ову борбу до жељеног исхода. У својим најважнијим стварима он није у стању да проговори, а оно најдраже стога остаје скривено и закопано, ма колико о томе причао. То доводи до унутрашњег судара са самим собом и спољашњег судара са другима. Ако ово последње не постане тако, то је само због Павлове несклоности да мисли и делује директно; али, ипак, његов судар са светом не престаје ни једног минута. Алексејево пасивно безумље тражи од света снисходљивост и сажаљење – и прима га; Павлова активна лудост не жели такве ствари и не користи их. Дакле, живот овог имена је неуморна напетост и напор, стална потреба да се ноге ослоне на земљу и, сходно томе, неприхватљивост одмора и опуштања, чак и краткотрајног. Дијалектичко мишљење је оно које не зна да почива на коначним, самодовољним закључцима и које себе препознаје као непостојеће чим постане готова ствар из живе делатности; супротно томе је метафизичко мишљење, које почива на развијеним концептима и позицијама, а сам њихов развој препознаје као нешто прелиминарно и привремено. У области мисли, дакле, Павле не познаје и не може да познаје мир, па стога нема одмора, увек се „протежући напред и заборављајући оно што је иза“. Исто важи и за спољашњу активност, осим ако није спољашња за Павла и стога равнодушна. И овде он никада не преузима свет пасивно и зато нема одмора. Софија Ковалевскаја има две драме које имају исти почетак, али од одређеног тренутка радње, крећући се ка супротним расплетима. Једна од њих приказује „како је било“, а друга „како би могло бити“. Управо ово неслагање између „јесте“ и „могло би бити“ гура Павла на неуморни унутрашњи напор да „јесте“ преведе у „могло би бити“. А блискост, које је свестан, да је то „могло бити“, са немогућношћу да се о њима говори тако да се чује, мучи га и тера на сукоб, међутим, безуспешно. Његова свест је као код путника који пати од жеђи и окружен жедним људима, који је магичним штапићем открио моћну водену жилу испод земље, веома близу, али не може да га убеди да ископа бунар. Његово знање не само да не убеђује друге, већ није ни у стању да се обуче у чујну реч о ономе што се зна. Није да је Павлова реч сама по себи неразумљива; напротив, добро преноси свој предмет. Али управо због своје сродности са самим субјектом, ова реч није у складу са уобичајеним речима и формулама друштва, па је зато против пажње јавности и друштво је не слуша. Има речи које се чују, иако због неформалности остају неразумљиве; Павлова реч је, у суштини, једноставна, међутим, не разуме се јер се не чује. Његов дар је дар Касандре: пророчка реч, када је немоћна да убеди. И спознавши своју немоћ кроз многе сујетне покушаје, Павле се умори и ућути, оптерећен и исцрпљен под притиском неизречених речи. До сада ништа није речено о Павловим осећањима; али то није због превида, већ због саме структуре његове личности. На крају крајева, осећање је прелаз из контемплације у акцију; созерцање више није чисто, а деловање још није откривено. Ова субјективност контемплације и кашњење у деловању туђи су Павлу, који истовремено живи на супротним половима, али није у стању да буде између њих. Он познаје хладноћу бестрасног созерцања, етеричне висине, где нема сагоревања воље, где постоји само објективна свест, надсветска и безбурна, где се ништа не жели, где се ништа не очекује. Он такође познаје мрачне дубине земље, потпуну привлачност и жудњу за светлом и дизајном. Али, ако већ напуштате планинске врхове, где се прожима етерична струја, онда треба деловати, а мисао о деловању без саме радње, односно осећања, Павле оцењује као нешто неприлично и непријатељско. Другим именима осећање даје сатисфакцију, као замена или сурогат за жељену радњу, отклањајући хладноћу етеричних висина и, истовремено, не намећући одговорност за испољавање у свету; овде осећај загрева и, истовремено, нежно изолује од стварности. Али управо то, и топлина и благост, није само непријатељско, већ и болно за Павла; осећање му је болно. На крају крајева, то га лишава блаженог мира и хладног бестрасности небеских созерцања, али не даје дозволу вољи на делу. Павла, као и сваког другог, околности могу приморати да сиђе одозго и не стигне до дна, да започне акцију која је одложена. Али, драги другима, ово кашњење га пече, јер га истовремено лишава оба његова родна подручја, оба пола његове личности. А онда се Павле, пропативши кроз бол, труди – или да доврши започету радњу, или да је одсече од себе, одбаци далеко и врати се созерцању, чак и упркос најнеповољнијим спољашњим поривима. Он то не чини из разлога апстрактног морала или сврсисходности, већ пати од бола који превазилази природни бол, било због насилног продора у свет акције, било због одсецања свог живог дела. И зато Павле не само да то чини, него ће то учинити. Јасно је да га овде неће зауставити непријатељска оцена таквог поступка, који је за њега ослобађајући, ма како му се споља суди; а жртвовање дела себе, чак и њему најбољег и најдражег, неће га зауставити. Али оба исхода су неминовно болна, или откидају личност од њеног наставка у друштву и целом свету, или откидају од ње њене унутрашње органе који су већ почели да се формирају, и, стога, опет ометају Павла у његовом главном – вољи за оваплоћењем. Из свега реченог произилази једна реч: патња. Павле је, генерално, више него просечан – а по флексибилности свог карактера и ума могао је, а заправо, заобићи многе животне сукобе који прете већини других имена. И његова животна путања би стога требало да изгледа као глатка и еластична линија, која даје задовољство, благостање и успех у животу. Али он не може да избегне друге сукобе, неупоредиво оптерећеније последицама и несумњиво болније од оних које је у избегавању стекао предност над другим именима. Унутрашња противречност се отеловљује споља, и ломи и ломи глатку кривину његовог живота. Главни осећај је, дакле, овде патња, повезана са самом природом имена, али, истовремено, само потврђује Павлову основну веру у потребу да се духовно начело отелотвори у животу – не зато што је погрешно постојати без њега, већ зато што је то једноставно немогуће. Можда је ово речено донекле наглашено, као свака карактеристика стиснута у премали простор. Али, ипак, ово је исправна карактеристика, исправно запажање, поларизација имена која није неуобичајена у ономатологији. Тамо где је име врло јасно и непобитно по својој етимологији, где је његово етимолошко значење наметнуто свести и, штавише, није симболичне природе, већ сувише јасно идентично, тамо се образац личности често испоставља у директној супротности са етимолошким значењем имена. Није да је уопште немогуће уочити везу између имена и особе, тачније, између етимолошког значења имена и његовог енергетског значења. Напротив, пажљиво продирање у име и у особу која га носи омогућава откривање нити које се протежу од имена до личности, омогућавајући разумевању првобитне тканине која се изродила у дату особу, а та тканина је јасно одређена именом о коме је реч. А када се ово открије, онда постаје јасан симболички одраз имена дате особе, не само што је у супротности са етимолошким значењем његовог имена на површини, већ и афирмишући ово значење у његовим дубљим слојевима. Овде се отвара прилика да се увиди и схвати не само да ова особа еклатантно нарушава етимолошко значење свог имена, већ и да није случајно што га носи, да енергија њеног имена заиста делује у њој, иако изазива неочекивану акцију, међутим, то је ипак активност овог имена, а не неког другог. Личност, као и свака конкретна ствар уопште, оличава менталну суштину, открива је у себи и саму симболички, као уметничку слику. Када је умна суштина очигледно далеко од могућности рационалистичког обједињавања и упрошћавања по једном критеријуму, онда њено уметничко оличење у личности не ствара јаз између симбола и прототипа – имена. Када је овај прототип (иако и овде неспособан да буде рационалистички спљоштен) ближи рационалној равни и лакше допушта насиље над самим собом, претварајући га из идеје у појам, онда особа која оличава дато име може лако, по гласно наметнутом апстрактном знаку имена, управо због њега, и пристати, бити непослушан, у одговору на његов специфичан знак, да се не повинује његовом имену. ходајућа персонификација овог знака – она директно показује супротно, онтолошки хоће да покаже супротно. Можда је овде на овај устанак у своје име подстиче дубока чедност, која јој не дозвољава да хода около са знаком на челу, изјављујући свим писмима какав апстрактни атрибут треба да буде ова особа, према расуђивању гомиле. Али, облачећи се у супротан знак, у својој дубини личност је ипак обасјана овим знаком, на површини негираним, а његова светлост неразговетно сија кроз сопствено, површније, порицање. Сматрамо да су античка дела заморна и измишљена, где постоје особе са именима чије значење исувише јасно указује на врлине и мане. Оно што је овде непријатно није само, тачније, не толико екстремна природа њихове врлине или порока, колико формални исказ и једног и другог самим именима: из искуства нагомиланог и таложеног у нама вековима, али несумњиво инхерентног у нама, директног нагона имена, ма како се овај инстинкт објашњавао, не верујемо да је овај инстинкт праволинијски овај психолошки знак, наравно, не верујемо абцоинци логистичком знаку. и морални, и, још више, телесни садржај личности, а приказана слика, у својој целовитости са именом, оцењујемо као немогућу, а самим тим и уметнички лажну. Луцус а нон луцендо - то сви знају подсвесно и сви знају из животног искуства да су људи са превише очигледно побожним презименима ретко побожни. Цонстантинус – проптер инцонстантиам. На потпуно исти начин, или чак више, због посебне јасноће етимологије, Људмила, - иу вези са овим именом: Али шта је у овоме посебно: Људмила је груба особа и није случајно да је таква. Има јаке импулсе, али грубе, храпаве, у бас тону, помало промукле. Обара свакога кога сретне на путу свог импулса. Али импулс са прорачуном није за њу; груба је према самој рачуници, тражи насилне сукобе са животом и не штеди се у њима. Али ово није темперамент, није ватра у крви и души, која као растопљена струја тече у правцу који жели. Људмила не жели ништа конкретно, не постиже и углавном не зна шта хоће, односно у садржајном смислу: не треба јој конкретан садржај, овај или онај, већ облик насилних колизија, грубих манифестација. "Тражи олује као да је мир у олујама." За њу је тих говор болан, али узвици су потребни. Топлина, утеха, задовољство њоме не само да се не траже, већ се, напротив, са огорчењем одбацују, одбацују, одбацују као нешто презриво и одвратно. Ово је сушта супротност епу, ово је узбуркано море звука Бетовеновог Егмонта, узбудљивог и уздигнутог ако му се лудо препустиш, и празног кључања у котлу воде, ако се сетиш да су слаба мотивација за сву ову буку политичке страсти, веома сумњиве, у својој исправности, давно отишле у право време, епски, мада прилично ситничави. Управо тако би Људмила желела да плови на сплаву од буради и балвана дуж нагомиланих таласа океана, уз блесак муње и у улози капетана несрећних људи који умиру од хладноће и глади – свакако несрећних путника. Али ова слика, као и друге попут ње, за Људмилу није позоришни ефекат, не сујета и жеља за изненађењем и изненађењем, већ прави шок. „Ово сам ја“, чезне да каже Људмила, али у исто време жели истински шок, истинско уздизање, истински подвиг, и неће бити задовољна ефектом, самим ефектом, спектакуларном улогом. Људмила жели ефекат, али не афектацију. Ово је поштена природа, претерана у својој искрености, наглашена у њој, груба у својој искрености. И изнутра и споља искрен, „тако поштен, толико истинољубив да ћу сваког ударити у лице, нећу изгубити ни милиметар у искрености и истинитости“. Сви јој изгледају млохави, летаргични и лажни. Она препознаје само хероје и склона је да у једном или другом, с времена на време, види идеалан изглед хероја. Али, чим се открије и најмања слабост, мекоћа, недоследност признатог јунака, он се моментално ударцем ногом обара са пиједестала и обасипа презиром - он, варалица, млохави и кукавички нитков, није ништа бољи од остатка презреног крда малих људи, подлих и себичних. Људмила је херојска особа, можда не толико херојска колико жели да то буде. Она веома елементарно схвата херојство, као и племенитост, коју скоро цео свет пориче и која се у врхунској мери потврђује. Неће јој пасти ни на памет да сумња да ли је њена племенитост заиста толико неоспорна и даје јој за право да презире све око себе. Када је Бетовен стао на пут да примора војводу од Вајмара, Гетеа и његову пратњу да га обиђу по травњаку, тада је, вероватно, Бетовена погодила иста срећна мисао о његовој независности и његовој племенитости, за разлику од Гетеовог слуге, која обично инспирише Људмилу. Она мрзи задовољство, али где је несрећа и туга, она је на свом месту; тамо заборавља на оштру осуду људи и спремна је на сваку жртву, нагло и без освртања. Овде она постаје сналажљива, предузимљива, може да води, улива енергију, преузима контролу над ситуацијом и, заправо, води. Сестра милосрђа, болничарка, сутлер, револуционарна активисткиња - она ​​је овде на свом месту. Не одликујућа се, уопште, дубоким умом, страном контемплацији, често испада паметнија од паметних својим поривом, који не зна да се осврће, својом грубошћу, коју детаљи и нијансе не одлажу. Сече секиром, хвата секиру у складу са својом главном страшћу за грубим поступцима, када би други, искуснији од ње, користили суптилна оруђа која она презире; а у тренутку опасности може се показати у праву у својој грубости од других у својој суптилности и разборитости. Овде она води, сада драга људима, да, људима, а не човеку. У својим херојским тренуцима она воли публику. Она није фина према човеку, и не жели да буде фина, па је према њему, човеку, груба: превише ситна, превише мека, премало, по њеној процени, да би била фина према појединим људима. Као име са потпуно провидном етимологијом и, штавише, не излази из оквира језика из којег је позајмљено, име Вера још није зарасло у маховину историје и у њему нема тајанствених кутака, чији се однос према целом плану сагледава интуитивно, али не и дедукцијама. Иако изражава појам потпуно супротан рационалности, овај назив даље развија садржај свог појма на директан и готово рационалан начин. У крајњој мери, о њој се већ може говорити као о рационалистичком, по начину обраде, ирационалном, по садржају појма вере. Теологија 17.-19. века бавила се најдубљим мистеријама духа на директан, рационалан начин и управо су оне биле посебно спремне да учине предметом своје анатомизације, из чега мистерија није постала очигледна, али је постала досадна. Дакле, Вера, бирајући своје путеве мимо разума, па чак и страшћу и тврдоглавошћу обарајући рационалне баријере, наставља својим изабраним путевима рационално, као да се вози по шинама. Она има чудну комбинацију лакомислености и доследности, наиме, рационалне доследности, поетских исхода и врлинске досаде: јер она иде својим путевима, једном кад их изабере, не снагом надахнућа, интуиције или бар темперамента, већ, наиме, врлинском доследношћу и готово математичком дужношћу, она иде до границе. Симболичко мишљење јој је туђе, недоступно је схватање да се тајна разоткрива разоткривањем, као што је обрнуто – скривена је, лишена велова. Вера је уверење о невидљивим стварима. И заиста, име Вера даје моћ да се дође у однос са оним што није чулно дато и што пориче садашње чулно; дато јој је да прима вести о ономе чему се нада и поверење у чулно неопажено. Суочен је са нечим што још није изражено, а можда никада неће бити изражено. Али Вери је ближа и дража ова неизражена ствар од онога што се изражава око ње. Она је у својим почетним одлукама одређена управо овим, неизраженим, упркос свему очигледном што је окружује. И стога, мотиви њених поступака, или, тачније, њеног понашања, другима су несхватљиви. Верини појединачни поступци се уклапају веома логично, али се сматра да сам њихов низ, у целини, вређа здрав разум и изазива отпор, па чак и огорчење. Вера у своје главне одлуке изненађује не само друге, већ и себе. Она изненада разбија калкулације, традиције, пристојност. Али даље, она се више не враћа на оно што је сломљено и чини свој чин почетком нове кохерентне врсте, односно нове калкулације, нове традиције и нове пристојности. Другим речима, она следи пут који је нов у правцу, али конвенционалне природе. Улазак у њега је трагичан и може лако довести до смрти. Али праћење овог пута, само по себи, више није скок, већ релативно смирено трагање за циљем. Ходање овим путем Вера препознаје као дужност и врлину. Они око вас у почетку су шокирани овим новим путем, али онда, увидевши унутрашњу доследност Вере, почињу да рачунају са чињеницом. Они око њих виде да се Верин пут удаљио од устаљеног пута, а онда наступа хладноћа. Немају података да прихвате пут Вере и напусте свој, јер је за то потребно веровати у њега. Али доследност Вере и приступачност њеног пута разуму, у целини, заустављају уста да је одлучно осуде. Он, у свом исходу, није мотивисан, у будућности не представља необичност будалаштине и мистерију симболике, он једноставно не конвергира са путем оних око себе и стога је способан да изазове мање сукобе него значајну борбу против себе. У њеном размишљању, као иу њеним поступцима, Вера је јасна и одређена. Њену природу одликује поштење, а поштење је, штавише, прва заповест вере, постављена свесно и искључиво, са нагласком и супротношћу многим другим заповестима. Све то чини Верино размишљање и поступке раскомаданим, јасним и упрошћеним у својој јасноћи, која захтева беспрекорност и крајност: нема ничег скривеног, ничег неизреченог. Међутим, јасноћа даје извесну намерну елементарност изгледу Вере, а да га не чини истински транспарентним. Вера није кристални ток и није Моцартова музика; Вера само мисли да је таква. У ствари, иза површинског слоја опште разумљивости крију се интуиције, слутње и немотивисане склоности, које никако нису транспарентне, али, истовремено, ни толико дубоке да поново постану убедљиве као откровење другог света. Стога се чини да су они нешто произвољно, ако не хир или ексцентричност, онда ипак самовоља и самовоља. Нетранспарентне логички, а истовремено, непотпуне онтолошки, Верине интуиције су блиске сањарењу, али, у корист Вере, не садрже влажну топлину карактеристичну за стварно сањарење. Има нешто слично Варвари у Вери, али Вера је сушнија од ње, има мањи притисак тежњи, мање жара и, да тако кажем, мање одлике целе своје организације. Као и Варвара, и Вера је пожртвована, вучена на жртву и истовремено себи чини дужност и страст. У Вери живи преувеличана процена херојства, која се за њу своди углавном на жртву, неку врсту озбиљног схватања лажне класичне трагедије. Директност, без лукавства, велика оданост, као и горе поменута Верина поштење и пожртвованост, такође је чине сличном Варвари; али су код Вере изражене пропорционалније и суптилније, са већим осећајем за меру и здравим разумом, тако да не доводе Веру до оних оштрих несклада са животима оних око ње, као што је то стално код Варваре. Поређење између Михаила и медведа је чврсто утврђено, као што је, напротив, општеприхваћено име овог другог - Мишка. Ова једначина између Мајкла и чупаве звери је направљена на основу неспретности, неспретности и неке рашчупаности. И ова карактеристика се узима као основа за поређење, не без разлога. Међутим, поређење, исто поређење, може се прихватити на основу других, па и других, карактеристика, и штавише, на основу неке формалне корелације више карактеристика узетих заједно. Тиме се успоставља дубљи афинитет или формална сличност између људског и животињског типа. Други знак који се мора имати на уму, било да говоримо о Мајклу или медведу, је жар. Медвед је доброћудан будњак, али је и веома спретан и бесан када за то дође време. Оно што га карактерише није само његова неспретност и тежина, већ двојност његове природе, која је његов унутрашњи бес окруживала тешким, чупавим изгледом. Тако је и са Михаилом: била би велика грешка размишљати о летаргији његовог темперамента, о унутрашњој спорости и инхибицији менталних покрета. Михаел, супротно уобичајеном тумачењу, уопште није флегматик, и његов елемент никако није вода, већ ватра, било благотворно грејућа или жестока, већ суво и топло начело, а не мокро и хладно. Али његово тело, односно физичко и ментално тело, подразумевајући под телом целокупну организацију органа, оруђа и средстава за испољавање унутрашњег кретања напоље, у свету – све оно што чини бивствовање „по себи и за себе“ – „бити за другога“ – Михаилово тело не прати његове унутрашње покрете. Затегнут, тежак, можда зарђао механизам контролише Михаил, а одговарајуће последице су неизбежне - спорост и неуједначеност кретања, потешкоће у суптилним покретима, умор самог менаџера. Али то не значи исте квалитете Михаила у себи, у његовом унутрашњем животу. Генерално, карактеристична је назначена противречност између унутрашњег и спољашњег. Вероватно, управо тако треба да замислимо структуру звери са којом се Мајкл пореди. Али постоје и друга имена. Они нису створени за земљу, њихови корени не живе у земљи. То су силе чија је природа ванземаљска да се оваплоће у густим и тешким земаљским срединама. Они такође могу пасти на земљу, као семе које доносе зраци сунца са небеских простора; и, падајући на њима неприкладно тло, ничу и од земаљских елемената формирају себи тело, улазећи тиме у разне земаљске односе и везе. Али, потчинивши, снагом своје виталности, тело саткано од земаљских елемената, ова имена и даље остају туђа свету у коме су расла, и никада га у потпуности не запоседну. Добри или лоши, носиоци таквих имена не прилагођавају се изблиза условима земаљског постојања који их окружују и нису у стању да се прилагоде, чак и ако су имали себичне прорачуне или злочиначке намере. Једно од ових имена је Михаил. Име Арханђела Небеских сила, првог од створених имена духовног света, Михаила, по самој етимологији указује на највишу меру духовности, на посебну блискост Вечном: значи „Ко је као Бог“, или „Ко је као Бог“. Значи, дакле, највиши ниво боголикости. Ово је назив брзине муње и неодољиве моћи, име енергије Божије у њеном спровођењу, у њеном гласнику. Ово је тренутна и непремостива ватра, за неке је спас, а за друге смрт. Она је „пуна анђеоске снаге“. Покретљивији је од пламена, послушан највишој заповести и неуништивији од дијаманта Небеских сфера, који држи Универзум на окупу. По својој природи, име Михаил је супротност земаљској инерцији, са непријатељском и благотворном инхибицијом нагона и тежњи. И, падајући на земљу, ово име живи на њој као туђе земљи, не прилагођавајући се њој и неспособно да се прилагоди. Мајкл је једно од најстаријих познатих имена у историји. Али и током много хиљада година свог присуства на земљи, он остаје откровење на земљи и не постаје свој овде, иако је обрастао свакодневним везама и свакодневним порастом. Ово име се тешко може применити у земаљским срединама које су за њега превише густе. Птица, чак и ако би некако могла да постоји на дну океана, не би могла да лети под водом на крилима прилагођеним много суптилнијем елементу - ваздуху. Исто тако и небеско биће Михаило, падајући на земљу, постаје спор и неспретан, иако је сам по себи неупоредиво покретнији од оних који га окружују на земљи. Небеско не значи нужно добро, као што земаљско не значи нужно и лоше. Подела према моралној процени противи се подели према онтолошким карактеристикама. Михаил, сам по себи, у моралном поретку, још није лош ни добар, и може постати и једно и друго. Али шта год да постане, у густим и вискозним земаљским срединама тешко се креће и спроводи своје одлуке, он је овде неспретан и неуспешан, макар се продао свету, макар усмеравао напоре да му се прилагоди. Михаилу су потребни велики унутрашњи напори и одговарајућа снага воље да би постигао оно што жели у свету. Мора да се попне пре него што стигне тамо, где већина других долази лако и готово без размишљања. И зато се Михаил осећа несрећно и за то криви свет, који је инертан и нереагује, али, у ствари, прима од Михаила импулсе који су њему, свету, мало доступнима. Михаило, или са горчином, ако је добар, или са гневом, када је лош, проказује свет због његове инертности, с правом примећујући ово својство света, али га неправедно не узимајући у обзир, наиме, као својство без којег свет не би био свет. Павши са неба на земљу, Михаил, светли или тамни анђео, подједнако се жали да земља није небо и да или не разуме или не жели да схвати да он више није на небу, и да земљу карактерише законита и, у општем поретку васионе, благотворна тежина, густина и вискозност. У међувремену, Михаилу је потребан етар, који би одмах извршио његове добре или зле изразе воље. Сам по себи, Михаил је, како је назначено, пун енергије. Међутим, споља изгледа споро, врећасто и превише чађаво. Распада се на ситнице, као да не може да разликује важно од неважног и смело повуче главне линије. Његов рад је претрпан детаљима који лишавају главну идеју интегритета и разумљивости, или се барем чини да је тако. Стога, Михаилов рад, упркос значајним напорима уложеним у њега, обично није баш доступан и не наилази на пуно признање и пуну захвалност. Отуда и незадовољство самог Михаила, па чак и раздраженост и бес због несклада између његових напора и спољашњег признања и успеха. У неким случајевима, Михаил самозадовољно толерише ову несклад, опраштајући је свету, због свог општег уверења да људи нису осетљиви, незахвални и себични. У другим случајевима упада у мизантропију, приговара, љути се, али, обично, не постиже успех и признање у жељеној мери. Из писма свештеника Павла Флоренског Вл. А. Кожевникову од 29. јуна до 12. јула 1912. 393 „Почевши ово писмо на дан мог анђела, настављам га на дан анђела Михаила Александровича да буде спремно за ваш дан. Поздрављам вас и вашу породицу на овај дан прослављања најбољег дела ваше личности, јер сам ја, по свом покрајинском празноверју, склон да у „Анђелу“ овог дана, али не вашег заштитника, чувара и чувара вашег Анђела, видим у „Анђелу“ овог дана. ипостасно, платонско Име, твоје λογος σπερματικος, мистични центар твоје личности, реално у теби, засићено благословеним енергијама, због чињенице да је „било у употреби“ од стране светих људи, уврштено у календар и није укључено у наше име, о, савремене наше доброте, о, наше рђаво име могућности, а наша емпиријска слобода је да остваримо прво или последње, ад либитум чуо сам од искусних људи, посматрао, читао и теоријски сам убеђен да свако од нас може бити само име које му се даје по уласку у верско друштво. Штавише, име је познато јер је то тип особе, иако је ово превише мистериозно питање. Емпиријски, ви сте могли и можете бити само Владимир - Василиј, и нико други, да ли је Владимир добар или лош - то је ваша ствар. И заиста, размислите како би вас неко могао звати другачије него Владимир - Василиј? - Нема шансе. Када сам први пут схватио шта су имена и почео да пажљиво посматрам људе, читава стварност ми се указала са новом, Рембрантовском дубином, а оно што су раније били „надимци“ и „друштвене значке дате ради регистровања појединаца“ мистериозно се трансформисало. Сан ми је да напишем дело – Речник имена, где бих желео да сазнам карактеристике имена на основу народног писања и лепе књижевности, црквених података и сопствених запажања. Верујте да је тема личности дата именом, а све остало је само једноставан развој ове теме по правилима контрапункта и хармоније. Међутим, моји снови сежу много даље. Приметио сам да је свима на лицу, мање-више чврстом руком, написано „име“. И управо то име желим да ухватим и забележим, не у паметном свету, већ у албуму, „додатку” Речнику имена. Како? – Врло једноставно, барем концептуално. Морате да набавите приличну количину фотографских картица, неколико стотина за свако име, снимљених под стриктно идентичним условима, лицем и профилом. Даље, потребно је, прво, од њих направити Галтонове „просечне” фотографије, односно називе река које ходају, најобичније, највероватније и стога најмање интересантне. Онда добар уметник треба да наручи карте да поново створи типове имена – најбоља и најгора имена. Тако ћете за свако име добити шест (профилне и предње) слике које представљају платонску идеју о називу са три његове стране - у смислу могућности најбољег, баналног и најгорег. Примена Речника за мене није мит, али ипак нека врста наде; али Албум имена ће, наравно, морати да остане до времена када будемо сагледавали имена у оригиналу, а не у рефлексији. Уосталом, овај албум би захтевао огромне трошкове и муке, а од њега не би било „користи“. Али опростите што сам се, желећи да вам честитам, толико занео у области које су за осуду и далеко од свега што је људима блиско.” Напомене и припремни материјали за одељак „Ономатологија”. (Напомена на посебном листу): Из размишљања о ономатологији Управо ћемо разговарати о питањима на која се не може рачунати ништа осим избезумљеног осмеха и слегања раменима. Морамо да се дотакнемо тема које за позитивисте изгледају као дивље сујеверје, чак ни за оповргавање, а за мистика - наивни емпиризам, који лежи у низинама насумичних и спољашњих посматрања. И за крај... Оно што је предмет нашег истраживања проглашава се толико општим и фундаменталним да се не може анализирати или разложити на примарне елементе, односно пер са интеллигитур. Другим речима, за некога ко не жели да искаже личну љубазност према аутору и да слуша његове речи, сви предстојећи говори могу да се игноришу и, што је за ове речи најсмртоносније, могу се с правом пропустити. Па ипак, аутор одлучује, под унакрсном паљбом сарказма и презира, да каже, ако не све што мисли, онда бар део... А овај део биће ономатологија. Аутор жели да говори о личним именима и њиховој природи, и нада се да покаже значај ономатологије, односно под тим именом подразумева учење о суштинској природи личних имена и њиховој метафизичкој стварности у формирању личности која превазилази емпиријске факторе. 1) Називи као ентитети – (ономатологија); 2) Имена као ипостаси - (имена славе). Имена су радикални, несводиви симболи. Имена као друштвене величине: а) име је сама суштина имена; б) име – формира чињенице личности друштвено, на појединцу. У часопису „Имаје и град” за 1915. годину налази се чланак о Именима. Имена су као сложени радикали у хемији и чисте линије у биологији (генетици). Ни једно ни друго нисам срео у чистоти. Али без њих нећете ништа разумети, ништа нећете објаснити. „Жива антика”, део ВИ, бр. 1, од. 1. – Иу. Иа. Кузњецов. Древна двоосновна лична имена код Литванаца, њихов састав и порекло. Паге 32–50. Державин је скицирао песме. Иван Михајлович Бакуњин. Дух на небу, визија у срцима Тетр. Број 82 је сачуван у Имп Публ Библији (извештај из 1892, стр. 47). Н. Гиљаров-Платонов .–види. напомена 1, 3, 4>. „Молитва у народним веровањима“ (из „Хилл Еп В“) - Вандерер, 1900, 7 (том), стр. 505–507. Модерна идеја имена. Име је надимак, „ваздушно ништавило, флагелла аери, „флатус воцис – празан звук, ништа више“. Древни концепт имена. Име је суштина, сперматски логос ствари, унутрашња реч је суштина, реч је појам ствари. Верба ефективно код значајно. Формула Томе Аквинског. В. Винделбандт. Прелудес. Пер. од 2. немачког изд. С. Франк. Санкт Петербург, 1914, стр. 9, „Шта је филозофија?“ „Православна богословска енциклопедија“, књ. 9, цол. 697–698, 653. Г. Спенцер. Почеци социологије, (свечане институције). Пер. са енглеског приредио И.В., Кијев, 1880, стр. 246 и даље. А. А. Коринфски. Народна Рус'. М., 1901, стр. 672. Е. Воронетс. О анђелима чуварима и о подражавању истих светитеља. Харков, 1877; ид. неколико изд. Одељење за дистрибуцију духа - морал књига при Генерал Љубовском духу Просв, М., 1884–1907. "Како се осећате према свом Анђелу Чувару? Добро је. Али Анђео је једно лице, а истоимени светац је друго. То што су они једно је духовна измишљотина" (Сборник писама св. Теофана. Вил. 6. М., 1900, писмо 944, С.В., од 14. децембра 1814, стр.). Прослављање имендана, односно имена, као самосталног бића, назива се даном Анђела. То значи да је Анђео некако идентификован са именом, име је ипостас. Али, с друге стране, Анђео Чувар је идеја, суштина, идеалан изглед личности (уп. фероир, манас, идеје, геније, итд.). Овде се открива веза између идеалне суштине личности, имена и Анђела чувара. Стихера из службе Светог Николаја Мирлика. „Свети Никола, по имену твом је живот твој. Љубљена Катарина у Христу! Искрено вам честитам Дан анђела. Дај Боже да ти дух твоје Покровитељице буде близу и да се у теби огледа. Један свештеник ми је давно, давно рекао да је приметио извесну сродност између добрих хришћана и светаца чија имена носе. Тада сам био премлад да бих томе посветио дужну пажњу. Сада почињем да примећујем да у овоме има доста истине. Да, и тако треба да буде у нормалном хришћанском животу, не заношеном празним обманама, живећи у светлу скромног увида у садашњу стварност... О, љубљена мајко Христова, одавно ти нисам писао, за све ово време само бих ти неуморно понављао: буди једноставнији, буди једноставнији. Тако се, чини се, мој унутрашњи рад постепено своди на овај задатак. Сви благослови на овај дан хришћанске простоте, сваки увид истине, свака лепота, свако добро...” (Писма Преосвећеног Михаила (Грибановског). Писмо 44. („Хришћанин”, 1911, април, стр. 808)). Стихера на стих 23. априла Слава. „Достојно си поживео имена твога, ратниче Георгије: јер си крст Христов на раму узео, од ласкања ђаволског добро си земљи промрзлој учинио, и идолску службу трновиту, идолску, засадио си лозу вере православне. Истим оштрилом исцељења по целој васељени правој васељени јавио си се, Тројици право дело. молите се, молите се за смирење света и спасење душа наших“. Филарет, М М. Речи и говори. Ед. 1873–1885 1) О хришћанским именима ИИ, 401–406. 2) Именовање В, 59–62. О крсним обичајима. Имена. Ломач Еп Вед, 1885, ИИ део, чл. 588. Збирка писама оптинског старца јеросхимонаха Амвросија мирјанима. Део 1. Сергијев Посад б. г., писмо 99, стр. 123. „Руски архив“, 1898, књ. 1, стр. 552. „Известија” за 8. јануар 1924 Чланак Г. Нерадова „Комсомолски Божић“: „Наша комунистичка омладина не зева на празницима, већ користи прилику да појача антирелигијску пропаганду. У почетку су наши комсомолци свој посао радили помало бучно и гласно. Туча је имала улично-карневалски карактер. Било је ново, било је смело; погодио сујеверну машту и деловао као ударац у главу. Из навике је то понекад изазивало тупу иритацију у фанатичним простим умовима. Понекад је чак и деловало у супротном смеру. Сада није тако. Преко велике светле сале Иваново-Вознесенског клуба „Металист“ простирао се огроман транспарент: "Опрезни смо по питању верских идеја и ритуала јер су масе радних људи и даље опседнуте овим дрогом прошлости. Нека сви знају да не поштујемо веру, већ раднике!" Борба против верске опијености добила је дубљи, унутрашњи карактер. Спроводи се углавном у клубовима, кроз упорну и живу антирелигиозну пропаганду. Читају се извештаји и воде интервјуи на верске теме. Комсомолци, стари партијци, црвеноармејци, радници, раднице, млади људи детаљно разумеју порекло религије. Објашњава им се порекло верских митова. Објашњава им се одакле је земља, објашњавају све оне дивне појаве које задивљују неискусни ум. И постаје им јасно да су лутали у мраку, да су били у дугом, клонулом и срамном заточеништву умних небеских агената који су их преварили, смејући се у души ономе што су сматрали светим. У Орлу су зидови радничких клубова били украшени слоганима: – Радом и науком рушимо богове. – Наш бог је рад, наша вера је наука. И на многим местима избацили су још одлучнији слоган: – Цркве за клубове и школе! Верски празници подстицајно делују на нашу радничку омладину. Ових дана желим да истакнем свој одлучни раскид са религиозном прошлошћу и од свега што је повезано са религијом. До недавно је радничка омладина на улицама и трговима палила слике и лутке богова и светаца свих земаља и народа. Сада, након што је прешла на дубље методе антирелигијске пропаганде, она спаљује своју верску прошлост. И овако: у Иваново-Вознесенску, за време божићних празника, почели су да се крсте: Степанова Нина - Нинел, Широкова Марија - Октјабрина, Демидов Петар - Леон Троцки, Марков Федор - Ким, Смолин Николај - Марат Тендро, Гусев Павел - Лев Красни, Клубисхев Проле Николај - Ре. Иван - Иван Ред. Не прелазе само комсомолци и партијци, већ нема краја ни непартијским. - Друже, молим те прекрсти ме. - Дворјанкин, непартијски члан. Сада их има много, ових непартијских „Калигинских комунара”. И каква разарања празници наносе у области верских уверења! Могло би се рећи да је то катастрофа. Са сваким празником свештенички посао постаје све климавији. Ствари су дошле до тачке да су стари људи хрлили на прославе „комсомолског Божића“. „Орловскаја правда” описује комсомолски Божић у клубу „Броневик”. Дошли су и брадати. -Твоје место је забавније. Чак и као старцу, некако ми је незгодно да идем у цркву. У радном предграђу Ростова на Дону, у Темернику, у близини позоришта. Лењина, где су комсомолци славили Божић, притисак „момака“ је био толико јак да су морали да организују баражни одред. Вече је било занимљиво и информативно: прво репортажа о настанку Божића, а затим представа „Смех и туга” која је свештенике кажњавала као слободњаке, алкохоличаре и паразите. Комсомол Божић у селу има нешто другачији карактер. На пример, у Курбској волости (Јарославска губернија), Филин круг је приредио бесплатну представу у школи, затим је дат извештај о пореклу универзума, са научне тачке гледишта. Извештај је дао млади сељак из совјетске партијске школе, а присутни су изразили своје одобравање. РКСМ ћелија с. Великого (Јаросл.) приредио је Божићни сусрет у читаоници. Било је много сељака различите старости. Извештај је саслушан са пажњом, а каснији концерт и рецитовање на антирелигијске теме изазвали су симпатије код комсомолаца. „Великосељани“, пише сеоски дописник „Сев. Радник“, разишли су се у 12 часова. ноћима, дубоко размишљајући о основама религије.” С обзиром на то да сељаци, углавном, славе Божић 7. јануара, сеоске ћелије су за овај датум припремиле своје антирелигијске намете. У раду им ту и тамо помажу наставници читајући извештаје о науци и религији. Наша омладина је успела да споји озбиљно знање са пријатном забавом. Заједљива сатира богова и свештеника изједа религију као со. Смеју се све док не падну на смешне „свете апостоле“, на „жене мироносице“, на свештенике. И, истовремено, почиње јасно да се колеба оно у шта су веровали целог живота. Постаје јасно да се на небу нема чему надати: можете се ослонити само на себе и немате од кога очекивати милост.” У тренутку рођења свако добија своје име као слатки поклон. Одиссеи. 2 цанто. Г. Светониус Транкуиллус. Живот Дванаесторице Цезара. Од лат. превод В. Алексеев. Ед. 2., Санкт Петербург, 1904, Тиберије, стр. 128. Белешке сачињене од речи покојног господина Александра Михајловича Рилејева. - „Р Старина”, 1907, књ. 132, стр. 728, пријавио П. П. А. Скалковски. Историја нове Сече или последњег Запорожја коша. Ед. 2. део ИИИ, Одеса, 1846, стр. 214, прибл. 1. Постоји неко „чудно стицање имена“ у историји; нећемо се претварати да то објашњавамо, али нећемо ни порицати саму чињеницу. архим. Сергије (Васиљев). Његово Преосвештенство Антоније (Амфитеатров), Архиепископ Казански и Свијашки, књ. 2, Казањ, 1885, стр. 497, пр. 1: НБ! Неколико наговјештајних снова - у вези са смрћу архиепископа. Антоније, видети у истој 2. свесци наведене књиге. Герберт (папа Силвестар ИИ): ерфуллте сицх дер Сцхицксалспруцх: Сцандит аб Р Гербертус ин Р, пост Папа вигет Р, што му је троструко Р означавало у трострукој елевацији – од Ремса до Равене, и од Равене до Рима. (М. Цонтер. Ворлесунген убер дер Бд. 1, 3 Ауфл., с. 858) . М. Погодин. – Једноставан говор о софистицираним стварима. М., 1873, стр. 264–265, 266. Епископу је стигла смрт. Теофан, Отшник Вишински (Ђорђе Вас. Говоров, р. 10. јануара 1815.) на дан Богојављења Господњег, 6. јануара 1894. „Невероватна подударност! и име светитеља је Теофан, што значи „Богојављење“ (уп. „Богојављење“ (уп. „Хришћанин“, бр. 78–19) стр. 97 у писму Аркадију преподобном Теофану, тада архимандриту, настојнику олоњечком, саграђени су у име Богојављења Господњег и мала црква његових келија, а упокојио се на дан Богојављења. боље од свих других икона.” ИВ. Н. Корсунски. Његово Преосвештенство Епископ Теофан, бивши Владимир-Суздаљски. М., 1895, стр. 288–289 и прибл. 1. Алберт Ревилле. Исус из Назарета. Пер. од 2. француске год., са предговором. проф. Ф. Ф. Зелински, књ. 2, Санкт Петербург, 1900, стр. 115, прибл. 1. Г. Г. Гинкар. – Најдревнија руска двоосновна лична имена и њихови деминутиви („Жива старина”, година ИИИ, бр. ИВ, одељење 1, стр. 440–461). 1915.ИИИ.27. Сергијев Посад. Често се дешава да природа особе изражава мало датог имена, али веома много патронимика. Патроним често приметно преовладава над датим именом. Дакле, Николај Андрејевич Новицки је веома сличан Андреју Николајевичу. Име Алексеј Дмитријевич би било тачно име за Дмитрија Алексејевича Кулигина. Одакле ова превласт патронимских имена, уопштено говорећи – мало приметна? Поред коренског имена, датог 30. дана по рођењу, Јапанци узимају низ наредних имена у свим најважнијим фазама свог живота: по пунолетству, по избору професије у животу, по женидби, по унапређењу на положај или чин, итд., све до постхумног имена уклесаног на споменик. Али изгледа да ова имена имају више значење епитета и надимака. У сваком случају, оригинално и породично име остају заувек, а остали се смењују један за другим.” Нед. Влад. Крестовски. Шинто и Бункјо (из сећања на Земљу излазећег сунца). Цоллецтион соцх., вол. ВИИ, Санкт Петербург, 1900, стр. 391. Свештеник Павле Флоренски. Напомене по азбучном реду о ономатологији, као науци о категоријама личне егзистенције 1915.11.6. Болнички воз. Реп. 1915.11.8. О имену Александар. Ево неких одлика те крије људске личности која се изговара: „Александар. Ово име одговара... . Ноћу, будан, 1921.ВИИИ.31. 1. септембра. О имену Александар. Ако је неко душа друштва, ако је коврџава, свира усну хармонику или гитару, ако га сви воле, добра је душа, како за њега кажу, момак без кошуље – много је шанси да се зове Александар. Александра (ф.) има све, и она је натпросечна. Али увек нешто недостаје, а она је испод нивоа. Има нешто болно код Алексеја... . 2) Борис је неодољив ако жели победу, релус аматориус. : Преглед у „Календару“ природе. Направите изводе о томе из јерменске историје. Валентин није паметан, али високо мисли о себи. 1917. КСИИ.23–24. Ноћ. Након припреме за службу. Зачето за време свеноћног бденија. Невеста Христова, – Христова, али не земаљска, необјашњива истрајност. Максимализам Варварин. Отуда тежак живот и пожртвованост његовог карактера, изглед, често само изглед, чак и тамо где жртве нема. Измишљена жртва. Варвара не може да буде једна од многих, не жели да буде обична. Њој је потребан пиједестал, велики подвизи - стварни или измишљени. Отуда претеривање, афектираност, неизмерност захтева од живота. Уз незадовољство – а задовољства не може бити у исто време – осећај и изглед увређене краљице. Затим – истрајност. Самоизолација. Варвара постаје груба према људима, постаје варварска, варварска, оштра у њиховим очима. Оштра пресуда, презир већине људи и преувеличана процена других, неколицине, који су потом свргнути. Невеста Христова је један стуб, Варвара је други. 1917.КСИИ.6. Сергијев Посад. Тачке електричног светла на зиду у Црвеном крсту – „као паунова светлост“, подсетио ме је Батум када ме је тата први пут позвао да гледам ватру. 1919.ИИИ.6. Сергијев Посад. Георгије. У том имену, у његовим звуцима, има нечег чврстог, али не гвозденог, већ пре дрвеног, не стабилности духовне делатности, већ уређености прилично насумичне и не дубоко одређене воље – не стабилности, већ истрајности, која, међутим, није тако плитка да би се могла поистоветити са хиром. Ђорђе је тврдоглав, али то није нефлексибилност пожудне воље, не страст воље, у којој се открива мрачно темељно начело бића (Павле) и не обична немоћ, изражена у хировитости и бизарним променама одлука (Константин), већ велики нагласак, хоћу и одлучио, велики, али нема много дубоких и немоћних напора. Ђорђе у свом „Желим“ је прилично једностран, он не види друге стране ствари, односно не жели да види тренутно, јер осећа да нема довољно снаге да их савлада, да апсорбује и потчини ове друге стране, а не да се раствори у њима и да им се не потчини. Георги није бриљантан, а посебно није талентован; али је паметан, и са интелигенцијом, лукавством и истрајношћу постиже свој циљ. Георги није од оних којима је све лако; али је, ипак, дато, јер присиљава, изнуђује из дубине стваралачке природе оно што жели. Он је заиста γεωργος, земљорадник, јер он, напрежући се, оре тло стварности и, узимајући у обзир њене лукавости и хировите, лукавством и техникама, у којима, међутим, има више навике и емпиријски пронађеног метода него инспирације и нагађања, узгаја плодове које очекује. Ђорђе није надахнут и не уздиже се; али он није уроњен у себичне прорачуне: његова пракса има нешто космичко, шире од простог сопственог интереса, као његова мисао, никада ватрено, није чисто, није самодовољно, никада изван практичних задатака и намера. У свесци број 8 (према општем извештају КСКСКСВИ) моја сестра Ваља је 27. априла 1914. записала: „Павел у Сергијеву ми је причао о карактеристикама разних имена. На пример, записао сам име ГЛЕБ. Име није древно, стога још није довољно дефинисано, није у потпуности формирано. Генерално добро. У изгледу постоји нешто детињасто, недовршено, нека неразвијеност, неизвесност. Велика глава, горњи део тела је развијенији. Коса је светла, али не сасвим. Укуси су такође детињасти: љубав према слаткишима и шкробној храни. Не воли вино, осим у патолошким случајевима. Ход је благо поскакујући. Говор је на појединим местима одмерен, приповедан, некад упитан, некад узвичан. Особа која није изванредна у интелигенцији, али ни глупа. Са склоношћу ка доброти, лако и непосредно подложан добрим импулсима, искрен и једноставан. Поштен и моралан, неспособан за зло.” Цатхерине. Неопходно је јасније показати њену способност да ствара потешкоће тамо где их нема, у ствари, барем тамо где се не би називале другачије. Дакле, Кетрин је ретко задовољна својим мужевима; неприкладно им се чине превише неузвишени, безосећајни итд. Иако нису лоши мужеви, Екатерина. 1) Елена. Госсип гирлс. Енцхантрессес. 1915.ИИИ.25. Сергијев Посад. Имена се, као прве манифестације карактера, све јасније остварују. Попут драгог камена, свако име почиње да светлуца у уму хиљадама боја емпиријски познатих ликова. Свака садржи бесконачан број могућности, а ипак, све могућности се односе на једну ствар. Ово је једно - име. Знам да је најруско име Иван. Кроткост, једноставност (или једноставност). Имам болну жељу, „жељу утробе моје“, да имам сина Ивана. Хоћу да родим сина Ивана. 1915.ИВ.16. На испиту. Сергијев Посад. Ономатолошке напомене. Сваки курс има гомилу имена. Преовлађивање једног или другог имена, успешна или неуспешна комбинација преовлађујућих имена, живописност израза једног или другог имена даје курсу један општи утисак, који постаје јаснији на извесној удаљености од курса, када помало заборављате поједине особе, и своје приватне односе, и односе са курсом. Дакле, у предмету који се тренутно испитује, преовлађује „Николаи“, а та околност даје курсу поносан и рационалан печат. 1915.ИВ.10. Сергијев Посад. На испиту. Изненађујуће је колико је мало Иванова међу студентима. Ово је лоше. Очигледно, у духовном окружењу мало је Иванова, па стога нема ивановизма: једноставности и кротости. 1. Лазар. Резервни војник из Полтавске губерније, судећи по акценту, малорус. Исповедио ми се (1914.КСИ.15) у Црвеном крсту. Не баш висок, обрастао длаком, боје приближно кестена. Нешто тешко и дубоко земљано. Једном сам увредио свог оца; затим се помирио с њим и замолио га за опроштај, али је ипак осећао тежину у души и покајао се тешким покајањем. На питања о гресима одговара дугим и неоспорним расуђивањем – као расуђивач, иако код њега то није расуђивање, већ једноставно тешка, узвишена мисао. Разборитост је изузетна. Нема посебних грехова, осим лошег односа према родитељу (који је тукао жену, а за кога се син заложио). Нема ничег грешног у сексу. Покоран је надређенима, не жали се и све мотивише много разлога. Да је био лош, испао би Виј; али, пошто је добар, једноставно је тежак, као олово (иако није болан). Нешто затворено. 2. Лазар (од Леонида Андреева). Исти утисак тежине који сам осетио у случају 1, али немерљиво концентрисанији. Тежина оловних очију. 6,394. О њему је о. А. Био је огромно висок, погнут од сопствене тежине и од осећаја неспретности да је виши од свих осталих. Веома скроман и стидљив. "Увек делује потиштено, мислим да га је срамота због своје висине." 3. Лев Александрович Тихомиров, бивши уредник Московские Ведомости. Не висок, жилав, сада седокос. Црвене очи, стојећа грива косе. Бес који нема граница, понос, величанство. Када се нађе, веома је љубазан и пријатељски расположен. Темперамент који не дозвољава да буде спутан. Оштар, строг, али може бити и веома љубазан. Био је екстремни револуционар, и то је остао. Племенит, али у бесу не познаје границе. Паметан, начитан, са великим интересовањима; али његов ум је оштар и раздире материјал као плен, није нарочито плодан: увек почиње врло снажно, а затим упропаштава своју активност, а закључка нема. Он је груб према породици, али породичан човек је вероватно добар. Воли новац, шкрт је, огорчен је на себе. Истинит и директан. Разумност и скептицизам, али не и слабљење притиска. 4. Лев Николајевич Толстој (писац). Неизмерна гордост, насилност, необуздани темперамент, шкртост и похлепа за новцем итд. Рационалност, али не слабљење притиска, већ давање суве врућине. 5. О њему је говорио Лев Семјонов (ицх) Филатов, сељак из села Троицки Рјаз, Сапожка. Алекс р Гиатсинтов. Поносан, ако му нешто затреба, он ће то украсти, али никада неће тражити. "Не препознаје никаква сродна осећања, баш ништа." "Врло паметан момак." 7. У свесци број 8, 27. априла 1914, моја сестра Ваља је записала моје речи о имену ЛАВ: „Квалитете звери која носи ово име. Постоји сличност и у изгледу. Храбра, племенита, поносна, подложна гневу, али не и зла, чак љубазна, великодушна. Људмила је херојски тип. Захтева од човека (и себе?) највеће храбрости, јунаштва, витештва и, на основу неналажења овог јунаштва, или немогућности да га се види, тражење позоришног херојства – незадовољство. Људмила Ив. Флоренскаја (прича Петров). Људмила у причи „Попадја” П. Соловјева. Марија, мирисно име, најбоља имена, не само женска, већ и сва имена уопште, најсавршенија по лепоти и изнутра уравнотежена. Идеал женствености... Њена светлост ме заслепљује, а ја о томе говорим на вишем плану. Ово је име које (подиже целокупну мисао ума) на виши ниво. Али покушаћу да се натерам да спустим очи и погледам план. Миш личи на некога кога одавно познаје – на први поглед на Мишу, чини се да их је видео и да га познаје дуго, дуго. Имена су отворена, лако се препознају, а затворена... Има затворених - као смокве, а има отворених - као јабуке. Тешко је говорити о првом без доброг познавања личности, али је могуће говорити о другом. Павел је затворен, Александар је отворен. 1914.КСИИ.10. Сергијев Посад. Наталија Александровна Киселева. Паметна жена, јаке воље, снажног карактера. Представа је изванредна. Њена енергија је неуништива. Чврстоћу у обављању онога што препознаје као своју дужност. Она је снажан и веома побожан верник, иако помало староверске природе, споља више религиозан него изнутра. Није мистичан. Много је доброте тамо где сматра да је потребно бити љубазан; али може бити окрутан, груб, чак и груб. Повер-хугхли. Право. Из трговачке породице. Њена судбина је веома тешка. Била је удата за невољеног човека, брак је договорен у одсуству за две недеље. Муж је испао готово неписмен, пијаница, рингишпил, распусник. Грубо је исмевао своју жену, а на крају га је са сином избацио из куће и почео да живи са љубавницом. Син је, кажу, био алкохоличар; био болестан и умро млад. Његова жена је била неозбиљна и посвађала се са свекрвом, и на крају су се разишли; Сада се састала са неким ко је ожењен. Нат. А-на је била болесна, чудесно је излечена - Божја мајка је помогла. Затим се заветовала да ће се посветити доброчинству, и то је учинила, иако је била богата. Муж је још жив. У склоништу је бесконачно много невоља; живот је веома тежак. Поносна, али суздржана у име верске дужности. Наташа, ћерка трговца, из Пушкина („Три дана ћерка трговца“). Девојка је очигледно храбра, паметна, са великом вољом. Не плах. Можда прилично окрутно (?). Наталија Валдман (живи са Розановима). Хермафродит, епилептичар. Паметан, са мушким умом. Навике су мушке, вероватно јаке воље. 1) Николај. Да додам и појасним: У њему постоји осећај светости, иако нема мистицизма. Овај осећај светости се односи на његову веру, његову бригу, његово управљање. Ово није само дело, већ свето дело, нека врста његовог помазања за дело. Стога га поштује. Стога је склон да за себе и сваку врсту подршке тражи крајње, свечано, па се стога може обратити људима у чији дух савета верује и верује, а какво искуство не познаје у себи. Николај је гласан и покушава да делује енергично и пословно, иако у стварности уопште није тако енергичан и пословни. Ап. Петар, седокос, санкир, доле плава. Ап. Павле, бакан огртач, испод зелене, златно јеванђеље (уп. 30) (Календари лица 17. века Единоверског манастира Светог Николе у Москви. Издање иконописаца В. И. Гурјанова. М., 1904). Дела Светог Јована Златоустог о. Ед. ПБ. Богословска академија. 1897. Т. ИИИ, књ. И. Разговор <онима који су негодовали на дужину учења и онима који су били незадовољни њиховом краткоћом;> о именима Савла и Павла, <и о томе зашто је први човек назван Адам - да је то било корисно и корисно, - и новопросвећенима> "...чинило ми се непристојним да мимоиђем са таквом ризницом имена без пажње. Исто се дешава и са световним вођама; а они користе двострука имена. Видите, на пример, примио је, каже се, Феликс... Порције Фест (Дела ап. 24,27); и такође: био је са Антипатом Сергијем Павлом (Дела 13. Јетра назван Христосом); И не само заповедници, већ и ратници, из неких разлога и околности, имају двострука имена, а што се тиче њих, није од користи да се питамо зашто су тако именовани, а онда се мора показати сва ревност да би се, по правилу, и несложно говорило. Него, дакле, зашто је (Павле) назван Савле када је прогонио (црква), а преименован у Павла када је веровао? Неки кажу да докле год је узнемиравао, тресао и све доводио у неред, и узнемиравао цркву, до тада се звао Савле, имајући име за своје дело – за оно што је узнемирило (σαλευειν) цркву, и пошто је напустио ове јарости, престао је да узнемирава, престао је да се бори, прекинуо прогонство, тада је прекинуо прогонство Светог Павла (престао је од дела св. Хризостом Издање Богословске академије 1897. год. 101–111; 114; 117–118; 126–128; 141; 142>; (απο του παυσασθαι). Али такво објашњење је неосновано и неправедно и ја га износим само да се не бисте заносили празним тумачењима.” - Празно - јер 1) „[његови] родитељи нису били пророци и нису предвидели будућност“ и 2) ако је име дошло из Павлове делатности, онда је, након што је прекинуо прогон цркве, требало да промени име. Међутим, име Савле се користи и пре обраћења (Дела 7:58; 8:1; 8:3; 9:1; 9:4) и после (Дела 9:8; 9:11; 9:17; 9:22; 9:24; 11:29–30; 11:21, 25; 25); „Дакле, он је одвојен Духом, али још није стекао име! Тек када је дошао у Саламину, када је нашао врачара, онда Лука за њега каже: Савле се, као и Павле, испунио Духом Светим, говорећи... (Дела 13,9). Овде је почело преименовање.” Од оних који су преименовани, „неки су то име добили у одраслој доби, док су други први, па чак и пре рођења“. И Бог је крсту дао име још пре његовог рођења: дошао је анђео Господњи и рекао... (Лк. 1, 3). „И крст је добио име пре зачећа и рођења“ (стр. 117). „Исак добија име пре него што се роди (Пост. 27:19)“ „Људи [често] именују (децу) по њиховим мајкама, по женама које су родиле. Адам је такође добио име по Едему, његовој мајци, јер ово значи „девичанска земља“. „Овим именом [Бог] је желео да га подсети на безначајност његове природе, а на имену је, као на бакарном стубу, разоткрио нискост свог порекла, да би га име научило смирењу, да не би превише размишљао о свом достојанству. Разговор онима који су замерали опширност увода, Дела апостолска. 9:4 )>: Витх. 126 (137) „Савле, још увек дишући претње и убиство на ученике Господње (Дела 9, 1). А у посланицама се зове Павле: зашто му је Дух Свети променио име? Као што господар, купивши роба и желећи да му покаже своју власт над њим, мења име, тако је и овај Павле узео у ропство недавно под власт Духа Светога. Духа, који је дакле променио име, да би из овога препознао (нову) моћ над собом, да је именовање знак моћи, врло је јасно из онога што чинимо, али ће бити још јасније из онога што је Бог урадио са Адамом, желећи да схвати да је он краљ и владар свега, (Бог) му је довео све животиње да би то име показао (Г). Ако желите да видите ово међу људима, и да знате да они који узимају робове често мењају своја имена, послушајте шта је урадио вавилонски цар, узевши у ропство Ананија, Азарија и Мисаило, он их није оставио са њиховим ранијим именима, већ их је назвао Седрах, Мисах и Авденаго (Дан. 1:6). Али св. Дух није одмах преименовао Апостола, да би сви видели да је то исти Савле који је раније прогонио, а сада је био заробљен. „Дакле, да изненадна промена имена не прикрије промену воље, (Дух Свети) дозвољава Павлу да дуго носи своје пређашње име: нека, када сви знају да је он претходно прогонио цркву, онда, као што ће се то свима знати, промени име. А шта је прави разлог, слушајте како он сам каже: али ми је дошао у јеврејске земље и не знамо лице јеврејске. цркве чак и у Палестини (Гал. 1:21–22).“ А, пошто није био познат у Палестини, где је живео, онда, посебно, у другим местима. Од страха од њега нико се није усуђивао да га погледа у лице, али су сви чули име прогонитеља. „Зато га је (Дух Свети) оставио да дуго носи своје пређашње име, да би постао познат свим верницима, чак и онима који су били удаљени и нису га видели. <п. 126–128>. Разговор који садржи прекор за оне који нису били у цркви и опомену онима који су требали да се старају о браћи; такође, на почетку писма Коринћанима: Павле се зове... (1 Кор. 1, 1), а о смирењу. „...Рећи ћу само да су имена светих, сама по себи, часна за оне који љубе Бога, а страшна за оне који греше. Дакле – Флм. 1:9; Гал. 5:2. „Као златни ланац, низ дела (светитеља) открива се уму пажљивог при сећању његовог имена. И то нам доноси велику корист.“ Тумачење првих осам глава Посланице светог апостола Павла Римљанима. Владика Феофан. Т. И, М., 1879, стр. 22–23: „Тумачење Рима. 1:1, еп. Феофан примећује: Сви наши тумачи овој промени имена дају небеско порекло. Дакле, свети Златоуст верује да је сам Бог променио име Апостола, и само решава питање зашто је то учинио: „Зашто му је Бог променио име, и преименовао га у Павла од Савла? Тако да у томе неће бити мањи од апостола; напротив, какву год предност имао врховни апостол, и Павле је примио исто сједињење са њим блиским. Бл. Теодорит пише: „Он себе назива Павлом, не у почетку, и примивши ово име од својих родитеља, али га је добио тако што је, као што је Симон назван Петром, назвао синове Зеведејеве – синовима грома. – И други мисле тако. Против овога се не може ништа суштински рећи. То што се то не помиње ни у Делима апостолским ни у посланицама није разлог: јер сам свети Павле каже да је имао многа откривења о којима је прећутао. Други то објашњавају природно. Са истока, Ориген то ради. Он пише: „Зашто је Савле Павле? У Светом писму налазимо да су, као и у Старом завету, имена промењена, на пример, Аврам и Сара – у Аврам и Сара; па је у новој благодати Симон преименован у Петар, синови Зеведејеви – синови грома. Али ово је учињено по заповести Божијој. Али то је учињено по заповести Божијој. Објашњење за такву промену Други су мислили да је апостол узео ово име од проконзула Павла, као знак потчињавања својој вери, као што су победници понекад узимали имена од побеђених, али пошто не налазимо такав обичај у Светом писму, морамо да решимо ово питање, а имамо и друга два имена: на пример, Соломон - Једиди, Седекија - Јоахин (2 Цар. 12:25; 2 Цар. 25:27) и у Јеванђељу - Матеј - Леви (Матеј 9:9; Лк. 5:27) (Матеј 10:3–8); другачије. Еванђелисти нису погрешили; али пошто је био обичај да се носе различита имена, један, један, а други, други, користили су име неког од Апостола. – По овом обичају и Павле је имао два имена. И док је деловао међу својим народом, звао се Савле, а када се преселио међу Грке и Римљане, почео је да се зове Павле. Само Свето писмо, када каже: Савле, као и Павле (Дела 13:9), јасно показује да му није само тада дато ово име, већ да му је оно дуго припадало. – Али, ако га је Господ преименовао на почетку обраћења, онда ће и ово бити давно (НБ!!). Живот и дела светог апостола Павла“. Оп. ФВ Фаррар. Пер. из КСИКС енглеско изд. А. П. Лопукхина. Санкт Петербург, 1887, ; Хиллери, Ономастицум, стр. 923, 926; Аугусти, Денквурдигкеитен, Сиебентер Бд., стр. 351–352; Хеленско образовање светог апостола Павла према приликама његовог порекла и живота. Проф. Н. Н. Глубоковски. - Хришћанско читање, година ЛКСКСКСВИ, 1906, мај, ; Παυλος ο και Σαυλος. „Хришћанско читање”. 1914, мај, стр. 643–644, према папирусима. 1) тачност је антиномски повезана са спонтаношћу. 2) Он жртвује мале ствари да би добио велике ствари, а пролази поред споредних ствари зарад главних ствари. х6С Великодушни импулси и суровост. сила воље λημα: добро објаснити. Пав(е)л – Παυλ/οσ/ – Павле – Павле(ус) – фр. Павле 1914.КСИИ.20. Сергијев Посад. Петрови су по структури слични Петровима, али су грубљи од њих. Петерови се односе на Петрове као што се млада ротквица односи на стару и дрвенасту. Црте лица Петрових личе на црте лица Петрових, али су ови други вулгаризовани, нејасније, једном речју, појефтинило издање. Није ли зато што се то дешава да су Петерови у свом семену веома јаки, па стога дају снажан печат свом потомству на Петрове. И овај отисак у великој мери надјача индивидуално име. Веома упорна жена. Љубазност . 3. Татјана Ларина (у „Евг Он” Пушкина). – Вјач је говорио о њој. ИВ. Иванов, да је наводно нерелигиозна, али мислим да, пошто је Татјана, није требало да буде мистична. Јаков. Године 1307. Темпларски ред је ухапшен... На Јаковдан (25. јула), који је заменио... . Ст. блг. Краљица Тамара - краљица Грузије 1184–1207. Видети: Васмер М. Етимолошки речник руског језика. Т. 1. М., 1986. П. 326. Чврст, непопустљив (француски). Видети: Васмер М. Етимолошки речник руског језика. Т. 3. М., 1987. П. 137. „Гој“ од „не сија“ (латински). Пример апсурдне етимологије „насупрот томе“. Први га је у овом ироничном смислу употребио римски реторичар из 1. века. према Р. Кс. Квинтилијану у расправи „Обука беседника” (1.6, 34). Беневент је назив града код којег су Римљани 275. пре Христа победили трупе краља Пира. Изведено од "бене" - добро, добро и "вентум" - исход, "мушко" - зло. Даље у рукопису постоји пропуст. „Σαυλος διωκτης” – Савле ... прогонитељ; „Σαουλ αιτημα” – Савле... захтевати; „Σαουλ ζητημενος” – Савле... упитао је; „Σαουλ αιτητος η κεχρημενος” – Савле... питао је или му је било потребно: „Παυλος στομα σαλοισμου η θαυμαστς η θαυμαστς” - Павле... оклевајући или чудесан, или изабран; „Παυλος αναπαυσις, ελαχιστος” – Павел... прекид, најмањи; „Παυλος θαυμαστος η εκλεκτος συμβουλος” - Павле... чудесни или изабрани саветник; „Σαυλος ο και Παυλος” - Савле, звани Павле. У припремним материјалима за дело „Имена“ сачувана је белешка Флоренског: „У уводни чланак „Имена“ убаците моје писмо Вл. А. Кожевников о именима. Дакле у рукопису (напомена уредника) Можда ће вас занимати: