Rozdział 6

Imię to w zasadzie odpowiada temperamentowi sangwistycznemu, ze skłonnością do choleryka. Szlachetność, otwartość nastroju, łatwość w kontaktach z ludźmi są charakterystyczne dla tego imienia; lekkość, choć nie powierzchowność. Znaki imienia obejmują także ciepło i życzliwość. W stosunku do kobiet – uprzejmość, uprzejmość, niezwłoczne przekształcenie i wewnętrzne akcenty w zaloty, ale zwykle z uprzejmości, jako coś przyjętego, dorozumianego i oczekiwanego: jest to gotowość do szybkiego złożenia daniny i ma wewnętrzną miarę, aby pozostać w granicach lekkiego flirtu, który kończy się równie łatwo, jak się zaczyna. Relacje te, podobnie jak relacje z ludźmi w ogóle, nie rozsadzają życia wewnętrznego pługiem: jeśli nie można ich określić jako ślizgających się po powierzchni, to może najwłaściwszym słowem byłoby „toczenie się”: więc dwa stykające się wały sumiennie obracają się nawzajem, nie doświadczając cierpienia z powodu tego chwilowego kontaktu, ale i melancholii, gdy kontakt dobiega końca. Szlachetność tego duchowego usposobienia, rycerskość, nie jest w nim błyskiem i impulsem, ale skłonnością, sformalizowaną jak reguła i dlatego łatwo przybiera nieco sztuczny charakter. W takim razie ta szlachetność jest programowa i abstrakcyjna, jednak nie jako maska ​​oszustwa, ale raczej jako szczerze ceniona rola, którą należy pełnić, częściowo ze względu na dumę. Gotowość do stanięcia w obronie jakiejkolwiek prawdy jest zbyt formalna, a prawda w ogóle może być dla Aleksandra nieprawdą, zwłaszcza w konkretnym życiu. Pewny chłód umysłu, mający na celu utrzymanie harmonii, jest rekompensowany afektacją. Ten „w ogóle” charakter sprawia, że ​​imię Aleksander jest charakterystyczne dla wielkich ludzi, najbardziej dla nich charakterystyczne, gdyż „w ogóle” powiedziane pełnym głosem – a tak właśnie się mówi w sprawach wielkich – staje się uniwersalne i prawdziwie ludzkie. Imię Aleksander chce być mikrokosmosem i gdy otrzyma wystarczającą ilość pożywnego materiału do dekoracji, staje się tym: geniuszem. Ale ta harmonia i samozadowolenie imienia Aleksander może nie być dla wszystkich; nie mając siły stać się jeszcze większym, swoją strukturą oprócz pragnień sięga po wielkość. Baobab w doniczce to nadal baobab, choć zarośnięty i wątły; ale gdyby ktoś powiedział, że lepiej byłoby dla niego w tych warunkach zostać tylko rzodkiewką, to pewnie by się nie mylił. Jednak jego rady byłyby daremne. Zatem Aleksander to Aleksander. Ale „wielkość” w małych rozmiarach, „wielkość” zwykłych Aleksandrów pochodzi z karłowatych drzew japońskich ogrodów. Alexandras zwykle wykazuje pewne subtelne oderwanie się od życia. Mają odcięte jedne z najdrobniejszych, prawie niewidocznych cebulek włosów, ale te korzenie są niezbędne do odżywiania; idą w głąb życia, w inne światy. Stąd istnieje pewna tendencja do abstrakcyjnych zasad, budowania życia według schematów, racjonalizacji, choć w bardzo subtelnej i ukrytej formie: Aleksandra rozprasza nie wola racjonalizmu, nie żar samoutwierdzenia się umysłu, ale brak zasad życia, które go testują i karmią; jego racjonalizm nie jest pozytywny, ale negatywny. Dlatego ten subtelny racjonalizm pozbawiony jest ofensywnej energii, fanatyzmu, pasji, ujawnia gotowość do elastyczności i uległości, jest miękki, a ściślej: elastyczny i wygodny w życiu codziennym. Wspomniany już sam programowy charakter Aleksandrowów ma swoje źródło w braku dostatecznie bliskiego kontaktu z kosmosem; Aleksander nie widzi swojej celowości, ponieważ nie ma napływu z zewnątrz, którego egzystencjalna lepkość sprzeciwiałaby się jego zachowaniu według schematów: opiera się na abstrakcyjnych schematach, znowu nie ze szczególnej miłości do nich, ale z powodu braku początkowych wrażeń życiowych z głębin. I ocenia swoją celowość nie jako nieszczerość, ale jako istotne remplissage najlepszego rodzaju – tak, z remplissów to naprawdę najlepszy wynik; w rzeczywistości, jeśli nie mam inspiracji do działania, ale działanie jest konieczne, wówczas lepsza jest świadoma szlachetność niż ta sama niegodziwość. Wielki Aleksander, będąc mikrokosmosem, znalazłby w sobie źródła pożądanych rozwiązań; mały Aleksander, także samowystarczalny, musi szukać źródeł w sobie, a decyzja naturalnie wypływa z rozsądku, schematycznego i abstrakcyjnego, ale jednak harmonijnego, o ile decyzja racjonalna może być harmonijna. W związku z tą właściwością, dla której nie ma bardziej odpowiedniej nazwy niż abstrakcja, chociaż nazwa ta nie jest całkowicie skuteczna, imię Aleksander nadaje osobowości prawodawstwo. Nie przez wolę władzy, ale przez swoją suprawitalną i częściowo ekstrawitalną strukturę Aleksander łatwo staje się ośrodkiem pewnych norm dla otaczających go ludzi i siedzi, siedząc lub udając, że siedzi, na jakiejś trybunie. Świadczy to o wspomnianej powyżej samoizolacji i samowystarczalności Aleksandra: jest on monadą bez okien, a dokładniej 376. W dużej skali ta właściwość wystarczalności jest warunkiem geniuszu. U małych - pewnego rodzaju nieprzystosowanie do życia, choć w bardziej subtelnym sensie niż sukces zewnętrzny; Sprawom i życiu Aleksandrowów towarzyszą sukcesy, nawet znacznie ponadprzeciętne, co jednak nie przekreśla subtelniejszego wrażenia pewnego rodzaju pecha, niekompletności. Niezależnie jednak od tego, czy jest to geniusz, czy dezorganizacja życia, jedno i drugie, jako własność monady, prowadzi do wewnętrznej samotności. Przyjaciele i ukochani towarzysze, wartościowi rozmówcy i chętnie witani goście, w stosunku do wszystkich i w ogóle, Aleksandrowie nie mogą i nie chcą takimi stać się zwłaszcza w stosunku do tylko jednej osoby: taka wyjątkowość w sposób wymagający wtargnęłaby w ich harmonijny mały świat i otworzyła okna, które powinny być w nim zamknięte. Najlepsi przyjaciele, którzy mogą istnieć, Alexandras, nie są najlepszymi przyjaciółmi właśnie dlatego, że nie w nich leży istota tego, że oni, podobnie jak okrągli, toczą się do wszystkich, nie wbijając się w nikogo ostrym ostrzem, ale też nikogo nie zaczepiając. Być może przyjaźń, podobnie jak cement, potrzebuje cierpienia, a tam, gdzie wszystko jest gładkie, nie ma gruntu do zjednoczenia, który rozdziera monadyczne powłoki. Przyjemność Aleksandrów w ogóle nie pozwala im być całkowicie blisko, a zwłaszcza całkowicie otwarta: takiej bliskości zawsze towarzyszy tragiczny dźwięk, a tragedia i Dionizos są od siebie nierozłączne. Aleksandrowie nie chcą Dionizosa, gdyż jest to wprost sprzeczne z ich już daną integralnością. Bliskość końca wydaje się Aleksandrowi nieśmiała i niesprawiedliwa, a ponadto dotknięta. Warto zwrócić uwagę, że Aleksandrowie prawdziwą afektację w stylu tragedii francuskich rozpoznają, gdy jest ona świadoma, a gdy są spontaniczni, boją się, podobnie jak ludzie dotknięci, ekscesów życiowych - boją się tragedii greckiej. Ze względu na ich samowystarczalność, ze względu na monarchiczną naturę swojej natury, Aleksandra może być bardzo hojna, hojna i wspaniałomyślna; mogą bez wahania poświęcić swoje. Ale są mało skłonni do poświęceń, co stwarza, gdy są blisko nich, barierę w bardzo bliskiej komunikacji i odwrotnie, stąd ich poczucie oderwania, a także z nimi. Na pozór żywiołowi i pogodni, w środku skrywają strużkę pesymizmu. Mimo sukcesów, mimo powszechnego uznania, nie są usatysfakcjonowani: wciąż brakuje czegoś ważnego. Ale ten ich pesymizm nie jest ani przekonaniem teoretycznym, wręcz przeciwnie, raczej optymistycznym, ani bólem organicznym, ale czymś wtórnym i wtórnym, choć koniecznym: nieodłącznym cieniem ich samowystarczalności. W rezultacie: Aleksander nie jest imieniem najgłębszym, ale najbardziej harmonijnym, najbardziej wewnętrznie proporcjonalnym. Imię żeńskie Aleksandra swoją etymologią i fonetyką aż prosi się o porównanie z podobnym imieniem męskim. Ale po zbadaniu, przynajmniej powierzchownie, nie widać nic wspólnego między tymi dwoma imionami, a Aleksandra nie tylko nie jest podobna, ale może nawet jest przeciwieństwem Aleksandra. Głębsza penetracja imienia Aleksander zmusza do uznania go za nie tak obce odpowiadającemu mu imieniu męskiemu, ale być może ze względu na swoją jednorodność objawiające się inaczej. Następnie rozpoznajemy w nim to samo imię Aleksander, ale okaleczone i zmiażdżone przez użycie, które nie jest dla niego charakterystyczne. Jeśli Aleksander, prawdziwy Aleksander, potrzebuje obfitego pożywienia, a bez niego osobowość łatwo staje się nieco uschnięta, to tym bardziej więdnie i załamuje się, gdy naturze kobiecej stawiane są charakterystyczne męskie wymagania, tak zdecydowanie męskie, że w większości przypadków natura męska nie ma siły odpowiedzieć na wezwanie tego imienia. W tym sensie Aleksander chciałby ją porównać do okaleczonej chińskiej nogi lub do karłowatego drzewa w chińskich ogrodach; w jednostce pojawiają się popędy do takiego rozwoju, które stawiane są przez przeszkody nie do pokonania dla naturalnych warunków jej życia, zewnętrznych i wewnętrznych, naturalnych dla danej jednostki. Imię Aleksandra popycha ją ku wielkości w kierunku, w którym mocno trzyma ją jej kobieca, a w dodatku w większości przypadków ograniczona i podobnie jak kobieca natura. Naturalne jest myślenie o jakiejś tożsamości między imionami Aleksander i Aleksandra. Ale naturalne jest też założenie, że imię Aleksander, samo w sobie kompletne i niezwykle harmonijne, jako imię męskie właśnie dlatego, że przemienione w imię żeńskie, powinno dawać dysharmonię oraz być posłańcem i siłą osobowości, która zdecydowanie nie znajduje w sobie równowagi. Kiedy znak imienia zachęca kobietę, aby stała się w sobie najbardziej proporcjonalnie zbudowanym mężczyzną, wówczas, jak łatwo przewidzieć, zmierza to do tragicznego losu. To nie tragedia zewnętrznych nieszczęść, nie ciosy losu, nie wichury nadchodzących nieszczęść są charakterystyczne, typowe dla Aleksandry. A wszystko to być może zdarza się dość często; ale istota sprawy nie polega na zewnętrznym ataku na Aleksandrę ze strony wrogich sił świata, ale na tragicznym poczuciu winy. Wewnętrzna dysharmonia jest prochem istnienia i kryje się w nim ziarno niezgody wewnętrznej, a następnie, często, niezgody zewnętrznej. Nie oznacza to, że Aleksandra słusznie cierpiała za popełnienie przestępstwa przeciwko temu, co się należało. Wręcz przeciwnie, angażuje się w konflikty życiowe właśnie wtedy, gdy ze szczególnym uporem dąży do tego, co uważa za należne. Jej wina jest fatalna, gdyż wynika z pewnego ontologicznego nietaktu, przez który Aleksandrze bardzo rzadko zdarza się, że „prawda i prawda całują się” 377, a jeśli już, to właśnie wtedy, gdy Aleksandra oddaje się biegowi wydarzeń. Aleksandra dąży do prawdy i dąży w męskim duchu, znacznie bardziej niż nosiciele wielu innych imion. Ale jej prawda wypływa niezgodnie z prawdą - niestosownie, nie na miejscu, abstrakcyjnie, co jest tym bardziej niebezpieczne, że tą racjonalnością napędza kobieca namiętność. Błędem jest wyobrażać sobie Aleksandrę jako męską: jest kobieca, ale jakimś podświadomym wysiłkiem przekształca się w pozór męskości. Kobiecy instynkt i kobieca presja zostają tu wypaczone, przybierając pozór rozumu i świadomej woli, choć w rzeczywistości wcale nimi nie stają się, pozostając w swej istocie elementarne i bezkształtne. Prawda kobieca nie chce tu być sama i instynktownie zbliża się do prawdy męskiej, przez co zostaje pozbawiona prawdy i staje się ślepa. Prosta, świadomie racjonalna, wkraczająca na siłę w doskonałość cnót, Aleksandra jest taka w swojej zjawiskowości, w swojej surowej prawdzie, podczas gdy w głębi jest ślepa, szalenie uparta. Kobiecy chaos, nie widzący siebie i nie przyznający się przed sobą czym jest. Tymczasem pchana ślepą wolą Aleksandra jest wytrwała, uparta, trzymająca się kurczowo tego, co sobie zamierzyła jako rozsądnego i sprawdzonego celu. Ale ten cel jest obecny w jej świadomości jako rozsądny, ale nie jest rozsądny, przynajmniej dla Aleksandry nie jest rozsądny, ale jest projekcją ślepego pożądania. Ostatecznym nieszczęściem nie byłoby to, że ktoś chce nie racjonalnie, ale na ślepo; Żądanie kobiety nie powoduje ostatecznego nieszczęścia, nawet kobiecy kaprys. Być może wręcz przeciwnie, ich nielogiczność, oczywista i rozpoznana, odsłania coś nowego, niedostępnego rozumowi, a prawda kobieca dopełnia prawdę męską, a samo trwanie tej prawdy, otwarcie przeciwnej prawdzie, świadczy o wiarygodności prawdy. Ale Aleksandra nieświadomie przerzuca jedno na drugie, a wątpliwą prawdę jako taką chce przez upór zatrzymać, choć jest to pewnego rodzaju utracona prawda. I wtedy zaczyna się zamieszanie, które doprowadzi Aleksandrę do zderzenia z rzeczywistością. To zderzenie może dotyczyć zarówno rzeczy małych, jak i wielkich: codziennych relacji, wyboru ścieżki życiowej, zrozumienia obecnych warunków życia itp.; ale istota zderzenia i jego mechanizm są takie same. Chodzi o to, powtarzam, że zimny racjonalizm i prostolinijność, napędzane ślepą pasją, chcą udawać, że opierają się na zasadach, z którymi w rzeczywistości nie mają żadnego związku. Psychologicznie ta wewnętrzna niezgoda objawia się brakiem elastyczności, chamstwem i niezdolnością do przystosowania się, w czym jednak nie należy widzieć po prostu wrodzonych czy wrodzonych cech charakteru, ale w znacznie większym stopniu dowód własnej prawdy: „Jestem prawdą, nie mam nic do ukrycia, jeśli jestem niegrzeczny, pokażę czystą prawdę bez upiększeń” – tak mniej więcej motywuje się wyimaginowana konieczność zamierzonego chamstwa Aleksandra; „Prawdzie nie wypada flirtować i flirtować”. Aleksandrze wydaje się, że jej chamstwo i prostolinijność sprawią, że będzie miała przewagę nad cechami kobiecymi i porówna ją do mężczyzny. Kiedy fałszywa pozycja, w której się znalazła Aleksandra, daje się odczuć już na początku zderzenia z życiem, Aleksandra, doskonale świadoma źródła kłopotów i być może nieszczęścia, nie tylko nie próbuje usunąć lub skorygować fałszywego działania, ale wręcz przeciwnie, ze szczególnym uporem kładzie nacisk właśnie na jego ostrą krawędź, przecinając życie; i zrobi to nie ze zwykłej dumy, ale dla zasady, kosztem niedogodności, grożąc kłopotami, a może nawet śmiercią, ofiarnie, wzmacniając siebie i otaczających ją ludzi w imię prawdy. Aleksandra ma przeczucie katastrofy, dużej czy małej – teraz to nie ma znaczenia, może nawet jest tego pewna, ale zmierza ku tragedii, pragnie tragedii. Podobnie jak Aleksander ma charakter legislacyjny, ale z pewnością nieudany, ponieważ twierdzi jedynie, że jest mikrokosmosem. Podobnie jak Aleksander, Aleksandra jest szlachetna, to znaczy chce być i myśli, że jest szlachetna. Ale jeśli u Aleksandra, mężczyzny, szlachetność jest nieco przemyślana, nieco sceniczna, to tym bardziej, tym bardziej nieporównywalnie dotyczy to Aleksandry. Aleksandrowi stosunkowo łatwo jest być hojnym, a nie małostkowym, gdyż zamknięty w sobie ma niewiele pragnień zewnętrznych i ze względu na swoją okrągłość nie jest wciągnięty w świat; wręcz przeciwnie, Aleksandra nie jest ani zamknięta w sobie, ani okrągła, a co najmniej wypadałoby powiedzieć o żeńskim imieniu Aleksandra, że ​​nie ma niczego, czego mogłaby chcieć poza sobą i że nie chce niczego poza sobą. Wręcz przeciwnie, jest pełna pragnień, do których nie przyznaje się sama przed sobą, a przede wszystkim nie może być sprawiedliwa i bezstronna jako sędzia. Jest popękana, pęknięta ontologicznie, a więc psychologicznie i moralnie. Jest to naturalne dla jej wewnętrznego i zewnętrznego niezadowolenia, będącego przyczyną i zarazem uzasadnieniem w jej oczach konfliktu z życiem. I dlatego przywiązana do życia i, można powiedzieć, lgnąca do życia, Aleksandra łatwo idzie na śmierć, jest zdolna do poświęcenia się na śmierć, tak samo jak jest zdolna zakończyć swoje życie. To nie przypadek, a nie konsekwencja tej samej zasadniczej tragicznej winy Aleksandra, że ​​bardzo często umierają oni w niemowlęctwie, jakby z daleka zatrzymując życie, zapowiadając mimowolne cierpienie. A ta śmierć niemowlęcia jest tym bardziej znacząca, że ​​imię Aleksandra często nadawane jest dzieciom, zwłaszcza tym, którymi rodzice otaczają głęboką opiekę, na znak szczególnej troski wobec jednego z czule, a raczej nabożnie ukochanych Aleksandrów. Zarówno w dźwiękach, jak i w związkach znaków imienia Aleksander występuje równowaga i pewna pozycja - niekoniecznie stabilność, ale brak chęci do poruszania się z powodu samoizolacji; w tej nazwie jest jakiś rodzaj geometrycznej sześcianu. A jeśli Aleksander się porusza, to ruch ten jest wyznaczany przez siły wewnętrzne i dlatego wyraża się szeregiem oddzielnych od siebie aktów, wchodzeniem po schodach, ogólnie krokiem: Aleksander idzie, czemu zawsze towarzyszy odpowiedni dźwięk pukania, odpowiadający mu wyraźny i odrębny zewnętrzny przejaw jego ruchów. Wręcz przeciwnie, zarówno w brzmieniu, jak i we właściwościach imienia Aleksiej, a tym bardziej w prawdziwej kościelnej formie tego imienia - Aleksy, a tym bardziej w jego oryginalnej greckiej formie - Αλέξιος, występuje nierównowaga, a zatem niestabilność, brak pozycji, a co za tym idzie - ruch. Ale ten ruch nie jest determinowany od wewnątrz, ale od zewnątrz, przez przyciąganie zewnętrzne, a ponieważ nie pochodzi z odrębnych aktów samostanowienia, jak pragnienie, sam w sobie nie jest oddzielony. Aleksiej nie ma kroku, ale ślizg. Odpowiednio dźwięk jego ruchu należy porównać do szelestu, podobnego do dźwięku suchych liści. Ruch Aleksieja nie jest aktywny, jak Aleksander, ale pasywny. Gdyby masa grawitacyjna Aleksieja była wielka, to podczas swego ruchu ciągnąłby się i w konsekwencji powodowałby wielki chaos w otoczeniu – miażdżył wszystkich i wszystko, co stało na jego drodze, dudniło i skrzypiło. Ale jego ciężar nie jest duży i dlatego przyciąganie sił zewnętrznych lub wiatr atmosferyczny unosi go bez większej przemocy do otoczenia i w sposób ciągły, choć niespodziewanie kapryśny, przesuwa się z jednego żywotnego związku i formy życia wewnętrznego do drugiej. Dźwięk tego poślizgu jest wyższy od Alexandra, choć ten ostatni nie ma niskich rejestrów basowych i stoi niemal na granicy kobiecego brzmienia. Imiona Aleksander i Aleksiej mają niemal przeciwstawne znaki, a mimo to są metafizycznie bardzo sobie bliskie, ponadto Aleksiej jest pewnym zmiękczeniem lub złagodzeniem imienia Aleksander, w wyniku czego zostaje zachwiana w nim podstawowa równowaga: Aleksander jest ciałem stałym, krystalicznym, natomiast Aleksiej jest ciastowaty. Aleksiej to ten sam Aleksander, ale w pobliżu temperatury topnienia. Aleksander stoi, Aleksiej upada, zawsze upada i nie ma w nim ani jednej pionowej linii. U Aleksieja skład osobowości jest zbliżony do składu Aleksandra, a elementy osobowości w dużej mierze odpowiadają elementom osobowości Aleksandra. Ale Aleksandra charakteryzuje bardzo precyzyjne określenie horyzontu świadomości, w wyniku czego świadomość, podświadomość i nadświadomość pozostają ze sobą w bardzo precyzyjnej korespondencji, a tym samym określają równowagę i samozamknięcie tej osobowości. U Aleksieja istnieje ta sama proporcjonalna proporcja elementów osobowości samych w sobie, wziętych osobno, ale całość tych, które wchodzą w sferę świadomości, nie jest już proporcjonalna do całości elementów podświadomości. Przesuwając poziom świadomości Aleksandra, a właśnie podnosząc ten poziom znacznie wyżej, uzyskujemy w ten sposób Aleksieja. Innymi słowy, podświadomość (w tym nadświadomość) tworzy u Aleksieja głębszą warstwę niż u Aleksandra, a świadomość jest reprezentowana przez cieńszą warstwę niż u tego ostatniego. Biorąc pod uwagę głębokość podświadomości, Aleksiej, dla równowagi swojej osobowości, potrzebowałby znacznie większego stopnia świadomości i inteligencji, niż ten, który ma i może mieć. Gdybyśmy wyobrazili sobie, że Aleksiej nabył taką świadomość i inteligencję, ale bez zmiany głębi swojej podświadomości, to Aleksiej przestałby być Aleksiejem, a stałby się Aleksandrem, ale nie zwykłym Aleksandrem, ale wielkim, geniuszem. Ale faktem jest, że struktura osobowości Aleksieja jest taka, że ​​każdy wzrost jego świadomości prowadzi do przyspieszonego, w porównaniu ze wzrostem świadomości, wzrostu podświadomych korzeni osobowości; Dorastając duchowo, Aleksiej staje się jeszcze bardziej Aleksiejem, ale w skrajności dąży do głupoty. Stąd jest jasne: u Aleksandra otaczająca rzeczywistość jest postrzegana przede wszystkim poprzez świadomość i dlatego wywołuje świadomie zdeterminowaną reakcję, która zatem jest werbalna, odrębna i racjonalna. Wręcz przeciwnie, ten sam świat zewnętrzny działa na Aleksieja poprzez podświadomość, a reakcja Aleksieja jest również podświadoma, emocjonalna, nie wynika z pojedynczego aktu, ale jakby płynie ciągłym prądem, emanuje z niego niepodzielnie i irracjonalnie. Kiedy stopień świadomości Aleksandra spada, na przykład z powodu choroby itp., Przesuwa się on nieco w stronę Aleksieja, tak jak przejście Aleksieja w kierunku Aleksandra następuje z chwilowym pogorszeniem świadomości. Ale dla obu te zmiany są jedynie tymczasowymi odchyleniami od ich własnej, wrodzonej korelacji elementów osobowości, a po przejściu zmiany obaj zwykle wracają do własnego typu. Aleksiej wydaje się być pozbawiony osłony oddzielającej go od świata zewnętrznego, mało zjednoczony w sobie, w ogóle nie będący mikrokosmosem ani monadą, w przeciwieństwie do samoizolującego się Aleksandra; Aleksiej to zakręt świata i przynajmniej chwilowa stabilizacja, z pewnością uważa się go za człowieka opierającego się o coś lub kogoś i bez tego zewnętrznego przywiązania do miejsca z pewnością zostanie porwany nie wiadomo dokąd, kto wie jakie wiatry. Jest w tym coś ontologicznie bolesnego: niemożność samodzielnego istnienia w świecie – nieadekwatność wewnętrzna i, łatwo możliwa, choć niekonieczna, zewnętrzna. Ostatecznie – jest to, jak mówią, głupota. Aleksiej w swoim najwyższym objawieniu jest świętym głupcem lub czymś w tym rodzaju; i nawet gdy na pierwszy rzut oka dana osoba nie ma nic wspólnego ze świętą głupotą, wnikliwa analiza ujawni u takiego Aleksieja pewne luki w świadomości lub rozluźnienie świadomości, przez które przesączają się bezpośrednie poruszenia podświadomości, czyli podstawowa konstytucja świętej głupoty. U Aleksieja panuje bezbronność, jeśli nie w sensie prymitywnym, to w sensie bardziej wewnętrznym. W tej bezbronności i chorobie głupstwo-brzydota odpowiada w takim czy innym stopniu oznakom jakiejś nędzy: seplenieniu, jąkaniu, kolczastym nogom, bladości, głuchocie itp. Umysł jest subtelny – rozumie to słowo w obie strony. W pozytywnym sensie jest to zdolność umysłu do uchwycenia delikatnych, ledwo zarysowanych odcieni – czymś, co jeszcze nie wykształciło się, jest wrażliwość na symbole, a co za tym idzie, skłonność do symboliki. Dla takiego umysłu, który jest tylko powierzchownie świadomy, swoją główną działalność rozwija podświadomie, a w dodatku emocjonalnie, każde słowo, każdy obraz, każdy osąd jest zabarwiony alegorią, dlatego taki umysł charakteryzuje się chęcią bycia alegorycznym. Ale jest subtelny i w innym sensie - nie jest silny, ma niewielką samokontrolę, nie panuje nad sobą, dlatego nie wie jak i nie chce wyrażać się w spójnej i otwartej twórczości; daje więcej iskier, pojedynczych gwiazdek, samowystarczalnych penetracji, a nie długotrwałego blasku lub przynajmniej potężnego błysku. Jest to umysł kapryśny i kapryśny, czasem wnikliwy, czasem odmawiający działania i średnio bystry. Jego przejawy są ze sobą słabo skoordynowane, a jeśli każdy z osobna, jako emocjonalny, wręcz nasycony emocjami, sam w sobie brzmi bardzo przekonująco i urzekając swoją spontanicznością, to razem wzięte niszczą się nawzajem, bo nie są ani antynomiczne, ani spójne, a po prostu mówią o różnych rzeczach lub w inny sposób. Zwykle w pewnym okresie wrażeń życiowych Aleksiej wyraża szereg jednorodnych, choć nie zredukowanych do jedności, osądów, a raczej okrzyków; ale też pogardliwie i z irytacją, choć w tym samym tonie najwyższej spontaniczności i wewnętrznej perswazji, zmiata i depcze wszystkie poprzednie. Teraz jest dobrze z Aleksiejem - i bądź z tego zadowolony: nie spodziewaj się, że będzie dobrze w przyszłości na tych samych podstawach komunikacji. Wręcz przeciwnie, po pewnym czasie Aleksiej może cię znienawidzić, jako przypomnienie przeszłości, własnej przeszłości i będzie cię nienawidził - także tylko przez chwilę z cienką, dźwięczną na samej górze, niemal na granicy słyszalności, nutą nienawiści bezsilnej w dotkliwości swego wstrętu. W tobie znienawidzi siebie, spójność własnego istnienia, bo Aleksiej jest z natury impresjonistą i Wrażenie w jednej chwili zawładnie nim całkowicie, by zostać całkowicie odrzuconym na ten sam czas. A potem, z nową passą wrażeń, może znów wrócić do starych, podejść do nich w nowy sposób i znów może być z nim dobrze. Gdyby ten impresjonizm nie był tak emocjonalny i tak natychmiastowy, to z tej zmienności mogłyby powstać niebezpieczne i niszczycielskie namiętności, miażdżące wszystko wokół jak uderzenia młota. Ale to właśnie natychmiastowość tych wrażeń i ich wzajemny konflikt, nieuogólniony w umyśle, nie pozwala im zakorzenić się w woli, dlatego Aleksiej pozostaje stosunkowo cichy i nieaktywny w świecie zewnętrznym. Jego wola nie nadąża za wrażeniami jego uczuć, a poprzez umysł, gromadzący się w nim i uogólniający, nie mogą one działać zgodnie ze swoją wzajemną walką. Stąd bezradność Aleksieja, chociaż w sensie elementarnej struktury życia Aleksiej potrafi się przystosować; Pomimo swojej bezradności, a może właśnie z tego powodu, Aleksieja charakteryzuje przebiegłość, nie przebiegłość, ale przebiegłość umysłu. Aleksiej to przebiegły człowiek. Nie na gorsze, ani nie na większą krzywdę, ale raczej jest to środek samoobrony, rodzaj mimikry: Aleksiej bardziej udaje Aleksieja, niż jest Aleksiejem, i stąd jego głód głupoty. Jeżeli uchodzi za głupca, to okaże większą głupotę, niż jest w rzeczywistości, śmiejąc się w głębi serca, że ​​tą maską oszukał tych, którzy chcieli wykorzystać jego bezradność. Jeśli się jąka, to w innych przypadkach będzie udawał, że się jąka, niż jest w rzeczywistości, kiedy musi ukryć roztargnienie lub ignorancję. Alexey jest prosty i rustykalny; ale dodatkowo wybacza sobie prostotę, kultywuje w sobie subtelność i luz umysłu, zarówno widząc w nim wyrafinowanie ducha, jak i instynktownie maskując swoją bezradność. Ale to nie znaczy, że Aleksiej nie rozumie swojej „prostoty” i postawy otaczających go osób: cierpi. Aleksiej to człowiek ze zranioną dumą, co jest tym bardziej bolesne, że jego główną zdolnością umysłową jest odczuwanie. Ale nie jest dumny i dlatego to zranienie nie rozkłada go psychicznie: nosi cierń w sercu i stale o tym przypominając, poniża się. W Aleksieju jest pokora - to jest jego duchowy wygląd, którego nie można wyrazić, ponieważ ten Aleksiej nie nabrał jeszcze kształtu. Ale oprócz pokory Aleksiej jest także na ścieżce pokory. Jednak prawdziwa pokora, już dana lub wzięta na siebie, jest drogą Aleksieja. Charakterystyczna dla Aleksieja głupota, maska, jest jednocześnie rodzajem zabezpieczenia się przed odpowiedzialnością, deklaracją, że jest poza odpowiedzialnością. Dlatego ta maska ​​​​często uniemożliwia Aleksiejowi prawidłowe trzymanie. Polegając na swoim przebraniu, jak wszyscy zamaskowani ludzie, jest skłonny pozwolić sobie na rzeczy, na które bez maski nie odważyłby się zrobić, i uważa, że ​​​​deklarując swoją nieodpowiedzialność, należy pozwolić mu na robienie tego, co jest zabronione innym. Wtedy Aleksiej pozwala sobie - dokładnie, pozwala, a nie tylko na bycie takim - na chamstwo, szorstkość, czasem, jeśli maską, którą przyjmuje, jest niegrzeczność, jakiś rodzaj służalczości, wulgarności. Aleksiej jest spontaniczny. Ale jego spontaniczność przesadnie ukazana jest także przez maskę spontaniczności, maskę prostoty, maskę nieintelektualnej struktury życia wewnętrznego. Ta maska ​​jest sposobem na przywrócenie relacji ze światem, wewnętrznego braku czegoś - zepsutego u Aleksieja. Umożliwiając życie, maska ​​ta nie może jednak całkowicie zrekompensować naturalnej niższości Aleksiejewów, a oni, żyjąc w świecie, nadal nie są przystosowani: coś jest z nimi „nie tak”; i dlatego nieuchronnie dążą do swojej górnej granicy, głupoty. Choć nie w prymitywnej formie maski, ale w najcieńszej zasłonie duchowej izolacji, niezrozumiałej dla wszystkich i niewidocznej dla większości, starają się sztucznie stworzyć sobie skorupę, której nie daje im natura, oddzielić się i ukryć przed światem. Tak jak Aleksandra jest kobietą równoległą do Aleksandra, tak męskie imię Aleksiej odpowiada w metafizyce imion żeńskich - Anna. Ale właśnie z powodu tego połączenia tych imion ich manifestacja w środowiskach męskich i żeńskich – bardzo odmiennych – okazuje się bardzo różna, częściowo nawet do granic opozycji. Jeśli chodzi o Aleksandrę, zostało to już powiedziane. Coś podobnego można teraz ujawnić w imieniu Anny, choć nie w takim samym stopniu jak na odwrót. Ponieważ imię Aleksander, które jest niezwykle harmonijne w elemencie męskim, zastosowane do elementu żeńskiego powinno być szczególnie dysharmonijne. Wręcz przeciwnie, imię Aleksiej niewiele wnosi do manifestacji męskości, przynajmniej w świecie, wśród doczesnych warunków i zadań życia, a najpełniej wyraża się w wyrzeczeniu się świata, czyli wtedy, gdy następuje wzniesienie się ponad psychologię płci, a co za tym idzie, naturalne podejście do obszaru, który jest również charakterystyczny dla kobiecości. Dlatego naturalne jest również oczekiwanie, że odpowiadające mu imię żeńskie Anna będzie bardziej przystosowane do życia, ponieważ będzie bardziej odpowiednie do elementów jej płci. Ale trzeba też przewidzieć, że w tym imieniu istnieje podstawowa rozbieżność między podświadomą podstawą osobowości a warstwą świadomości właściwą męskiemu odpowiednikowi tego imienia. Ale ta rozbieżność, bardziej charakterystyczna dla natury kobiecej, nie spowalnia już ani nie spowalnia w tym samym stopniu żywotności nosiciela tego imienia. Najważniejsze w Annie jest jej podświadoma gleba, która najczęściej leży nie na skale, ale na takich warstwach podłoża, z którymi nosiciel tego imienia schodzi w otchłań istnienia. I te głębiny, zgodnie z najwyższym celem imienia, są głębinami łaski, jak głosi etymologiczne znaczenie imienia. Kiedy człowiek nie osiąga najwyższego poziomu, otrzymuje on napływ sił wypełnionych łaską poprzez elementarną podstawę natury, dlatego może wchłonąć razem te elementarno-mistyczne energie i być może zmieszać je, przewodniki łaski, z samą łaską. Wreszcie na niższych poziomach te elementarne mistyczne zasady, dusza świata, zostają ostatecznie przyswojone, ale zawsze w kolorze łaski, to znaczy pod tą formą percepcji. Annie żywiołak nigdy nie wydaje się zwykłym żywiołem, ponieważ jest zawsze mistyczny. Energie egzystencjalne nie pojawiają się w świadomości Anny oderwane od swoich najgłębszych podstaw, powierzchowne i samowystarczalne, dlatego nigdy nie są oceniane w kategoriach pozytywnych. Jak wskazano, powodem tego jest nierozerwalność niższych warstw podświadomości od środowiska światowego: Anna ma bezpośredni związek z wodami podpowierzchniowymi i wszelkie wahania ich poziomu oraz zmiany ich składu wpływają na nią, w jej poczuciu siebie. W tym sensie można nawet powiedzieć, że Anna od strony podświadomości nie ma określonej formy i zlewa się z duszą świata. Dlatego Anna jest z góry skazana na skłonność: albo do duchowego odcięcia się od siebie, czyli od świadomej osobowości, wszystkiego, co podświadome, łącznie z jej własną, jako nie swoją, albo - związania sobie, jako swoją osobistą własnością, całego życia światowej duszy. Ale łatwo zauważyć, że jedno i drugie w równym stopniu prowadzi do oderwania się od wszystkiego, co tkwi w podświadomości, czy też ma specyficzny koloryt zmysłowości, tylko o tyle, o ile jest ograniczone granicami osobowości, przywiązanej do niej, przeciwstawnej innemu bytowi i dlatego jest rozumiane jako interesowne, dzielące i nieprzeniknione. W podświadomości Anny w zasadzie nie ma podmiotowości. Anna nie chce niczego dla siebie. Nie jest namiętna; wręcz przeciwnie, odpada od świata, to znaczy jej dusza do niego nie należy, nie mając w świadomości żadnych wskazówek o świecie. Ta elementarna rzecz, którą ona czuje, w jej ocenie, jest w niej odczuwana jako obiektywna, wręcz zewnętrzna, dana jej, chyba że przeniosła swoją Jaźń do duszy świata, ale tym bardziej cała jej podświadomość, w skali kosmicznej, nie jest przez nią oceniana przez pryzmat drobnego i egoistycznego indywidualnego przyciągania. Jej wewnętrzne ruchy zyskują wówczas zasięg globalny i uniwersalne znaczenie: na swoje, czyli na swoje indywidualne potrzeby i pragnienia, patrzy z takiego dystansu, że wydają się one małe i nieistotne. Tak czy inaczej Ja, małe Ja Anny, czyli świadoma warstwa osobowości, okazuje się odrębną podświadomością i dlatego jej osobowość, bogatsza od wielu innych, jest oceniana przez nią samą, a często przez wielu innych, jako uboga, nawet wtedy, gdy to bogactwo osobowości, słusznie czy nie, trafia do twórczości już oczywistej i niepodważalnej, i nawet wtedy, gdy sama Anna ocenia ją wysoko, a w przypadku zmieszania błogosławionego z żywiołem niezwykle wysoko. Mimo to nie przywiązuje dużej wagi do siebie, do świadomej Jaźni, ponieważ tę swoją twórczość przenosi na obiektywny byt i uważa ją - za dar, za objawienie, za manifestację tego obiektywnego bytu - a nie za własną inicjatywę. I dlatego ta twórczość, nawet ona, nie wzbogaca się w jej oczach. Nie można powiedzieć, że inteligencja Anny nie była bystra; wręcz przeciwnie, ma tę ostrość. Ale czymkolwiek by to nie było samo w sobie, znacznie przewyższa w rozwoju głębsze siły zakorzenione w podświadomości. Umysł nie nadąża za nimi i może nie chce się męczyć ciągłą potrzebą jakiegoś pośpiechu; dlatego też biernie traktuje intuicyjną głębię osobowości, pozwalając jej nieść go ze sobą. Dlatego w ogóle nie otrzymuje systematycznego wzrostu i nie nabywa nawyku świadomej i samodzielnej pracy. Taki umysł, być może z powodu niewielkiej potrzeby, ma tendencję do opadania i rozpadania się; to jest ignava współczynnik 378: to naturalne, że staje się naiwny, przynajmniej do czasu, gdy doznaje szoku zewnętrznego, który zmusi Annę do opamiętania się i przezwyciężenia swojej bezczynności. Dlatego twórczość Anny nie ma charakteru intelektualnego; tam, gdzie wymagana jest interwencja intelektu, przynajmniej podczas przetwarzania, twórczość ta ma słabe punkty. Anna nie przepada za pracą intelektualną, chętnie od niej ucieka i choć odwołuje się do swojej niemożności, tak naprawdę nie ufa jej zbytnio: ingerencja intelektu, jak jej się wydaje, zniekształci „czyste doświadczenie” jej intuicji, dlatego plan, styl, a nawet rozmieszczenie znaków wydają jej się czymś wtórnym, wymyślonym, nieszczerym. Mając wiedzę nie wynikającą z rozumu i nasyconą swoją wiedzą, zaniedbuje intelekt, swój intelekt. Z drugiej strony głębiny natury są na nią zbyt bezpośrednio otwarte, aby istniała potrzeba i pilna potrzeba sztuki, której główną funkcją jest odrywanie od bytu pozytywistycznych zasłon i pomoc w bezpośrednim kontakcie z jej głębią. To, co daje sztuka, jest w pewnym sensie o wiele głębsze i pełniej znane Annie, niż można to uzyskać poprzez sztukę; a dodatkowo korzystanie ze sztuki wymaga rozwoju świadomej samokształcenia, samokształcenia, którego Anna unika nie tylko dlatego, że nie chce być aktywna, ale także dlatego, że samokształcenie wydaje jej się sztuczne. Sztuka jest jej obca. Szczególnie obca jest ta jego gałąź, która zakłada największą wstępną niezależność i ma na myśli najbardziej brzydki i mistyczny dotyk bytu: muzykę. Anna ma już tyle, co muzyka może dać, i to bez trudności. W konsekwencji obszar moralny jest tym, co przede wszystkim zajmuje świadomość Anny, czyli dokładnie tym, czego nie ma w jej percepcjach z głębin. Imię Wasilij etymologicznie oznacza królewski, królewski. Jeśli główną cechą władzy królewskiej nie jest wielkość czy godność, które mogą być nieodłączne od najróżniejszych stanów moralnych i społecznych, ale niezbędna królowi zdolność do ogarnięcia z pewnej wysokości szerokiego horyzontu i świadomego prowadzenia systematycznej działalności na swoim obszarze, to rzeczywiście tak rozumiana królewskość jest istotną cechą Wasilija. Jego intelekt szybko chwyta powiązania rzeczy, ludzi i zdarzeń i nie gubi się w złożoności relacji życiowych. Wszystko, co istnieje, jest przez niego ważone i znajduje dla siebie miejsce, choć nie w abstrakcyjnym systemie. Ale ze wszystkiego, co istnieje, prawdziwym przedmiotem uwagi jest przede wszystkim zadanie kultury, a nie metafizyka czy nauki przyrodnicze same w sobie. I to zajmuje Wasilija, ale tak naprawdę w odniesieniu do kultury. Wasilija nie przyciąga wiedza abstrakcyjna i biernie przechowywana, ale taka, którą może on wprowadzić w obieg w kulturze i na jej podstawie organizować ludzi. Organizacja i zdolności organizacyjne są bliskie Wasilijowi; ale nie ta organizacja, która służy zewnętrznemu jednorazowemu osiągnięciu wyznaczonego celu, a zatem nie polityka, a nie taktyka sama w sobie, ale organizacja w sensie wewnętrznym, w której może istnieć zarówno polityka, jak i taktyka, ale jako aspekty podrzędne. Wasilij chce osiągnąć jakiś wewnętrznie godny, szeroki cel, którego predyspozycje widział w określonym społeczeństwie. Ale postawiwszy sobie cel, Wasilij wie, czego chce i wytrwale do tego dąży, niczym płynąca woda szukająca najniższego miejsca, z łatwością znajdując dla siebie te ścieżki i przejścia, czy to proste, czy kręte, dzięki którym osiągnie cel. Dobrze zorientowany w złożoności splotów życia, umysł Wasilija nie jest szkolnym, abstrakcyjnym umysłem, działającym w oparciu o abstrakcyjne reguły i zasady; na wysokościach bardzo świadomy, bardzo stopniowo przekształca się w intuicję, zgadywanie, instynkt, a nawet przebiegłość, dzięki czemu jest w stanie działać elastycznie i dostosowując się. To, czego potrzebuje, to nie samozadowolenie z linii prostej, nie samozadowolenie, szkolne samozadowolenie z czystości pracy, ale osiągnięcie celu; nie obchodzi go, jak poprawne wydają się jego ścieżki, jeśli są spisane i normatywnie ocenione: rozważa je pod względem merytorycznym, na ile są celowe, ale chce rozumieć tę celowość nie jako chwilowy i częściowy sukces, nie jako odosobnione osiągnięcie, ale jako ogniwo w całym szeregu osiągnięć, działanie o szerokim zasięgu. W świetle tego ostatniego takie działania (o ile ten Wasilij ma jakiekolwiek znaczenie) są dalekie od intrygi i intrygi: nie są przypadkowe i nie osobiste. Nawet jeśli trudno zgodzić się z ogólnym charakterem działalności Wasilija, czasami nie sposób odmówić jej wewnętrznej spójności i czegoś więcej niż tylko osobistej kalkulacji tej działalności. Nie jest gładki, brakuje mu przezroczystości i czystego dźwięczności; ale nie jest małostkowa i nie chowając głowy w chmurach, nie chowa się w ziemi. Sama jej niezdarność i krętość jej ścieżek dają poczucie przystosowania się do życia, wydajności, a przy wyższych osiągnięciach – mądrości. Nie zadając sobie pytania, co jest niemożliwe, Wasilij idzie powoli, ale nie tracąc tego, co osiągnął, bez załamań; jeśli się wycofa, to nie jest to przypadkowy unik ani zamieszanie, ale ominięcie napotkanej przeszkody: Wasilij musi ją zostawić za sobą, ale wcale nie widzi niezbędnej potrzeby jej przesuwania za wszelką cenę. I idzie dalej, realizując i utrwalając jakieś wyższe zadanie, które odtąd staje się na zawsze własnością kultury. O tej zdolności do celowego działania Wasilij w dużej mierze decyduje bezpośrednie połączenie jego woli z umysłem: umysł przechodzi w zasadę wolicjonalną, jakby z niej wyrastał, a emocje nie są tak bardzo nieobecne lub słabo rozwinięte, ale nie stoją między umysłem a wolą, ale są odsuwane na bok i dlatego przy ogólnej dużej aktywności charakteru same pozostają bierne, postrzegając z daleka życie i działanie w nim osoby, do której należą, i dlatego niejako fatalistyczne. Wasilij dzieli swoją działalność w sobie, tak że organizujący umysł, z którym działa w świecie i który według jego własnej świadomości jest jego pozycją w świecie, rangą królewską i jego uczuciami, osobistymi i dla niego samego, ich czułość, melancholia i subiektywna subtelność, nie powinny odzwierciedlać się w manifestacji osobowości na zewnątrz, w celowym toku wszelkiej działalności. Aktywny i kierujący wydarzeniami poza własnymi uczuciami, Wasilij niewiele myśli o działaniach w granicach swojego życia osobistego, a jego najbardziej ukryte ruchy wewnętrzne wydają mu się wcieleniem, niewypowiedzianym, a zatem niezwykle istotnym. Dzięki umiejętności i umiejętności znalezienia miejsca na wszystko, przy względnej łatwości odniesienia sukcesu w osiąganiu swoich celów, Wasilij nie znajduje miejsca dla siebie i nie odnosi w tym sukcesu; ale nie dlatego, że jego próby w tym kierunku zawiodły, ale dlatego, że wewnętrznie opiera się samej idei możliwości wyrażenia i ucieleśnienia tego wnętrza. Z góry i bez dalszego powodu Wasilij okazuje rezygnację. To wewnętrzne jest więc ukryte w głębinach duszy, a Wasilij ukrywa przed sobą swoje najczulsze uczucia, w błękitnej, głębokiej ciemności intymnej depresji. Wasilij – niebieski. Przybiera niebieską maskę surowości i sztywności, próbując ukryć się przed sobą potężną monumentalnością, czasem wręcz okrucieństwem. Ciernie tej surowości są jednak skierowane nie mniej do wewnątrz niż na zewnątrz; kłują przy nacisku na świat zewnętrzny i samo ukłucie. Ale te cierpienia są raz na zawsze uznane za los i możliwość ich wyeliminowania nie przychodzi im do głowy. Wręcz przeciwnie, jest przez nie przekonany o niewspółmierności tego, co wewnętrzne i zewnętrzne. W wyniku takiej świadomości u Wasilija łatwo może rozwinąć się przygnębienie, ponure poczucie zagłady wszystkiego, co cenione i całkowita fatalistyczna bierność w stosunku do drogich osób. Podejrzliwość to jedna z cech, która może rozwinąć się u Wasilija. W związku z tym oraz ze względu na jego podstawową skłonność do zakrywania swoimi horyzontami szerokiego spektrum zjawisk i uważania się za za nie odpowiedzialnego, wydaje się konieczne, aby Wasilij przyglądał się i nadzorował cały szereg zjawisk, aby nic nie umknęło jego oczom: symbolicznie tę skłonność do światowej potęgi odciska swoje piętno w częstym zezie Wasilija. Zamknięty w sobie, w najbardziej ukrytych i zmuszony, mocą swojej działalności organizacyjnej, do bycia niejako bardzo otwartym, do uprzejmego obcowania z wieloma różnymi ludźmi, wszędzie niezbędnymi, ale w istocie nigdzie nie mogącymi znaleźć dla siebie prawdziwego schronienia, Wasilij pragnie, przynajmniej sztucznie, wyrzec się swojej organizującej myśli, pozostać beztroskim i przebić się przez siebie. Wasilij nie otwiera się w takich przypadkach spokojnie i naturalnie, ale raczej mocno, więc nawet odrobina dużo go kosztuje. Aby to zrobić, należy go nagle wyrzucić ze zwykłych warunków życia i otrzymać impuls sztucznego podniecenia. Może to wynikać z różnych przyczyn; ale przede wszystkim Wasilij ma upodobanie do wina, ale nie jest to po prostu zamiłowanie do zabawy, choćby sztucznej, czy poszukiwania doznań smakowych; Wasilij chce się upić, szuka niezwykłego wstrząsu, a u kresu zapomnienia, aby móc, nie myśląc o niewyrażalności tego, co niewyrażalne, nadal to wyrażać, odkładając na bok myśl o możliwym i koniecznym, a następnie całkowicie odsuwając na bok wszelkie myśli i świadomość, i dzięki tej pauzie kontroli nad światem niezawodnie oddzielą ten szczególny moment od wszystkich innych, od wszelkiego aktywnego życia. W tym momencie Wasilij próbował się wykazać, ale opuścił obiektywny świat: robi sobie przerwę od swoich spraw i wtedy one nie istnieją, nie powinny dla niego istnieć. Ale w biznesie, w odpoczynku, w budowaniu życia i samoopiece Wasilij nie kieruje się zewnętrznymi i formalnie ustalonymi standardami. W imię swojego celu potrafi być okrutny, a nawet łamać normy; ale potrafi też być niezwykle hojny, gdy tę hojność można okazać jednym aktem woli, jedną falą, a jednocześnie w jeszcze mniejszym stopniu będzie brał pod uwagę jakiekolwiek normy i wymagania prawa, a nawet moralności. To wiele mówi, ponieważ jako organizator, administrator, budowniczy życia Wasilij nie może po prostu lekceważyć norm, sam je narzucając i wdrażając. Kiedy jednak zajdzie taka potrzeba, potrafi autokratycznie znieść ten czas, ten pojedynczy czas, normę i wprowadzić w życie to, co jest obecnie dokładnie wymagane, nawet jeśli stoi to w całkowitej sprzeczności z formalnie i dosłownie rozumianą zasadą życia codziennego. Wie, jak to zrobić z autorytetem, nie plamiąc sumienia i nie będąc wewnętrznie zmuszonym, w wyniku takiego odwrotu, do dalszych naruszeń tej samej zasady, jak to bywa w przypadku zwykłego upadku. Powtarzam, znosi autorytetem to, co jest obowiązkowe dla innych, a jeśli już zniósł, to aktywnie i dlatego nie cierpi z powodu takiego zniesienia. A w odniesieniu do siebie: odchodząc od biznesu, odchodzi tak, jakby uznał, że jest to konieczne, a więc nie potajemnie i nie potajemnie przed sobą. Ale to nie znaczy, że Wasilij nie jest zdolny do grzechu. Oczywiście, że nie. Jednak jego grzech nie jest popełniany przez przypadek i nieoczekiwanie dla niego samego, ale w jakiś sposób systematycznie: grzech ten nie „dzieje się” jako przypadek, nie wkracza niespodziewanie w szereg innych działań, ale mocno i logicznie powiązany z innymi działaniami, raczy się jako naturalna konsekwencja, jako konieczność, jako nieodwołalne ogniwo na przyjętej ścieżce, a zatem - na swój sposób rozsądne i zorganizowane. Imię Sophia jest żeńskim aspektem męskiego imienia Wasilij, ale nie w sensie manifestacji męskiego imienia w kobiecej osobowości, ale jako zjawisko równoległe do tego ostatniego i niezależne od niego. Stosunek Sofii do Wasilija wcale nie przypomina stosunku Aleksandry do Aleksandra, ale raczej np. Stosunek Anny do Aleksieja. Sophia nie jest normą męską realizowaną przez kobietę, ale niezależną normą kobiecą, analogiczną do odpowiadającej jej normy męskiej. Jeśli ktoś chce, ta kobieca norma ma pierwszeństwo przed męską, a Sophię można uznać za typ, który zdecydowaniej wyraża pewien duchowy wygląd niż Wasilij. Etymologicznie σοφία nie jest bynajmniej mądrością we współczesnym znaczeniu tego słowa, przepełnioną czystą kontemplacją i wiedzą teoretyczną. Gdybyśmy zadali sobie pytanie, jak przełożyć słowo σοφία na nasz współczesny język, najsłuszniej byłoby powiedzieć sztuka w sensie zdolności twórczych, ucieleśnienie idealnego planu w konkretnym świecie, a w języku cerkiewno-słowiańskim – przebiegłość. Innymi słowy, etymologicznie imię Zofia jest bliskie treści, którą uznano powyżej za duchową strukturę Wasilija. Ale w imieniu Wasilij jest w rzeczywistości mniej kreatywności i więcej aktywności organizacyjnej, niż wskazuje etymologia imienia Sofia. To ostatnie oznacza, czyli poprzez swoją etymologię, bardziej bezpośredni wpływ na świat, niż charakteryzuje Wasilija, który jest bardziej intelektualny, a przez to bardziej zapośredniczony w swoich działaniach. Działalność Wasilija jest bardziej dostępna dla umysłu - i dlatego wydaje się w istocie bliższa człowiekowi niż energia duchowa, którą słowo σοφία wskazuje swoim rdzeniem - energia wyższych płaszczyzn istnienia, bardziej twórcza i mniej podatna na abstrakcyjną analizę. Ale ta etymologia Sophia to nie tylko etymologia, ale także bardzo metafizyczny wygląd omawianego imienia. Sofia jest bardziej boska niż Wasilij. Zrozumiałe jest jednak, że aktywność kobieca, jako bardziej intuicyjna, wypływająca bardziej z głębin, mniej świadoma i mniej rozcięta, jest działalnością, która ze względu na samą naturę kobiecej osobowości może w swoim ogólnym charakterze być bliższa twórczości mocy duchowej w przyrodzie. Co więcej, aktywność kobiet w znaczącym stopniu, w większym stopniu niż mężczyzn, jest działaniem nie samej kobiety, ale innych sił w kobiecie. Dlatego zrozumiałe jest większe podobieństwo i powinowactwo tej kobiecej działalności ze stworzeniem duszy świata i jej najgłębszym duchowym skupieniem w twórczej Mądrości Bożej, Dziewicy Zofii. Ale będąc intuicyjną, Sophia ma swój intelekt (słaby lub silny - w różnych przypadkach różny) jako organ służebny ducha i dlatego nie doświadcza ostrych konfliktów między intuicją a rozumem. Jej umysł, który nie pragnie autonomii, nie kusi jej w stronę racjonalizmu i zawsze zachowuje, w takim czy innym stopniu, wierność prawdziwym wrażeniom życia. Intuicja, która zawsze ma przy sobie organ rozczłonkowania i wyrażania siebie, nie ma skłonności do rozrywania świadomości jako podświadomej lub nadświadomej. Zanim się zamanifestuje, podświadomość stopniowo wznosi się przez formy umysłu, filtrując je i równoważąc. Dlatego samo pojęcie antynomii jest dla Zofii mało dostępne; w swojej świadomości ma do czynienia z produktami przetwarzania percepcji, ale nie z surowymi percepcjami. Zna intuicję jako szczególny smak świadomości, ale nie zna podświadomości i nadświadomości. Sophia ma wrażliwość i wynikający z tego takt życiowy, jednak prorocze przełomy z podświadomości, niczym wołanie innych światów o siebie, nie docierają do niej: jej wewnętrzna struktura jest zbyt spójna, aby pozwolić na tak nieskoordynowane i nieprzewidziane objawienia. Sofia jest zbyt stabilna sama w sobie, aby być rzeczami. Nie pozostaje – ani w złym, ani w dobrym tego słowa znaczeniu – bezbronna wobec rzeczywistości i wszelkich wpływów z zewnątrz, nie będzie powolna na celową i jasną reakcję, zdeterminowaną istotą sprawy, a zarazem charakterystyczną dla osobowości Zofii. A jeśli pomimo charakterystycznej dla Zofii samoobrony organizmu duchowego, inny świat nadal by go zaskoczył i wdarł się w niego, wówczas taka niespodzianka niezwykle zdezorientowałaby i przestraszyła Zofię: Zofia była przyzwyczajona do życia, chroniona przed niespodziankami w solidnie zbudowanym płocie od świata zewnętrznego, choć skromna, ale zgodnie z rutyną, tocząca się z dnia na dzień, ekonomia duchowa. Ma wolę porządku i ducha dośrodkowego, dzięki czemu ma tendencję do skupiania się na tym, co jest jej najbliższe, zorganizowane i ustrukturyzowane, czyli na spójności własnego działania, ale także na harmonii własnej osobowości. Wewnętrznie proporcjonalna w swoim działaniu, skłonna jest widzieć w niej pewne ogólne kryterium. Sofia jest samowystarczalna, żyje nie godząc się na myśl o niewspółmierności własnego komfortu ze światem jako całością. Tragizm jako kategoria jest jej nie tylko obcy, ale i wrogi, zostaje wyparty z jej świadomości, a kiedy spotyka w życiu tragedię, przeżywa ją, choć w głębokim smutku, ale bez słodyczy poczucia nieskończoności, czyli jako nietragicznej. Dlatego pomimo szerokości horyzontów oraz wierności i stanowczości umysłu Zofia nie rozumie pierwiastka dionizyjskiego i zastępuje jego pojęcie inną koncepcją - o tym, co na swój sposób niedoskonałe, wypaczone, ale mimo to rozsądne i normatywne: brzydota jest dla niej tylko brzydotą i pozbawiona jest cech jakościowych. Przed duchowym spojrzeniem Zofii stoi to, co właściwe, proporcjonalne i mieszczące się w granicach. Nieskończoność, straszna, oszałamiająca, katastrofalnie burząca wszelki ustalony porządek, nie dociera do świadomości Zofii w jej wyjątkowej i nieporównywalnej wielkości: Zofia nie rozpoznaje i nie rozumie pierwotnej ciemności, nocy Tyutczewa, dlatego sama aspirując i ucieleśniając, pozostaje duchowo obca noumenalnej podstawie bytu – ousia. Zachodzi tu pewna sprzeczność między działaniem Zofii a jej świadomością: Zofia schodzi z przejrzystego i harmonijnego nieba norm do lepkiej i intensywnej ziemi w jej mocy; Zofia nie chce pozostać w czystej i bezczynnej kontemplacji; chce zejść do stworzenia i organizacji. Ale jednocześnie nie zna w sobie tej ciemnej, błogiej ciemności i twórczo obfitej ciemności, w którą zstępuje, i dlatego nie rozumie na zewnątrz siebie. Prawdziwy impuls, którego całe znaczenie tkwi jedynie w swej istotnej ogromie, wydaje się Zofii jedynie zaburzeniem i chciałaby, nie zaprzeczając temu całkowicie, uczynić go bardziej umiarkowanym; i - poza jej zrozumieniem, że oznaczałoby to zdecydowane zniszczenie go, w samej jego istocie. Zofia o szerokich poglądach nie podejmie kroków w celu wykorzenienia dionizyjskiego, być może dlatego, że naturalny takt każe jej z góry przeczuć niepowodzenie takich prób. Ale nie będzie mógł i nie będzie chciał rozpoznać własnej prawdy o rozpadzie dionizyjskim; nie pogodzi się z dionizyjczykiem, a jedynie będzie to tolerował, częściowo z pogardą, częściowo z arogancją. Przychodząc na brzydką ziemię z królestwa obrazów, Zofia rozpoznaje w sobie misję i dlatego wchodzi w świat nie jako członek całości świata, nie jako ogniwo wzajemnej odpowiedzialności i silnego związku między stworzeniami świata, ale w sposób światoorganizujący, legislacyjny (pierwsze dotyczy głównie Zofii, drugie Wasilija), jednym słowem – jako władza. Jej protekcjonalność wobec świata nie wynika z uznania prawdy o świecie i nie ze świadomości swojej wspólnej słabości ze światem, ale z oddzielenia się od świata i przeciwstawienia siebie jako władzy, jako źródła porządku świata, światu, który zapadł się w otchłań i dlatego naturalnie, jej zdaniem, myśli o świecie poniżej. W Sofii nie ma dumy duchowej w tym sensie, że deklaruje się jako pierwsza w tym niebiańskim regionie; i w Sofii nie ma miłości do władzy, nie ma pragnienia dla siebie, dla siebie, ujarzmiania innych. Ale Zofia, ze świadomością swojego nieziemskiego przeznaczenia, które błędnie uważa za najdoskonalsze, i nie dopuszcza do siebie myśli, że brzydka noc również pochodzi od Boga i może być bliżej Boga - Zofia jest potężna i wierzy, że moc z natury, ze względu na charakter jej osobowości, oczywiście powinna należeć do niej. Sofia przejmuje władzę jak swoją i robi to z nieskazitelnym sumieniem, bo jej ręka nigdy nie zawaha się przed zwątpieniem, czy jest słuszna. I nie może się wahać, skoro Zofia przejmuje władzę, a inni jej nie przeszkadzają, byle działo się to w imię prawdy i dobra – jedynej prawdy i jedynego dobra, jakie Zofia zna. Sophia ma wrodzone poczucie, że z natury jest lepsza od otaczających ją osób – nie ze względu na swoje osobiste zasługi, ale z powodu urodzenia. Można to chyba porównać do samoświadomości głów koronowanych, które potrafią myśleć o sobie bardzo skromnie, zdawać sobie sprawę ze swoich wad, być łatwymi w obsłudze i pomocnymi, a jednak czuć się oddzielone od innych ludzi i szczególnym rodzajem naturalnej mocy. Ta samoświadomość Zofii jako władzy jest w niej tak żywa i jasna, że ​​wszelkie nieuznanie jej władzy przez otoczenie wywołuje wewnętrzny protest, ale nie z powodu zranionej dumy czy niezaspokojonej próżności, ale jako pewnego rodzaju nieprawdę, jako wypaczenie właściwego porządku. Stąd wrażenie dumy, jakie często Sophia robi na tych, którzy nie są wystarczająco troskliwi, chociaż to nie jest duma, ale coś innego, znacznie głębszego. Zofia jest kierownicza, uporządkowana, potrafi żyć i organizować życie, w ten porządek życia wnosi zarówno sztukę, jak i naukę, którymi się zajmuje i do czego jest zdolna, ale dokładnie w takim stopniu, w jakim nadają się do zastosowania w ogólnej strukturze życia, jako środki, a nie jako cele kulturalne same w sobie, i dlatego wydaje się jej sugerować, że nieposłuszeństwo jej władzy nie jest nieposłuszeństwem wobec niej, ale wobec tego, co słuszne i właściwe. A Wasilij nie jest skłonny do stosowania bezpośredniej przemocy, woli osiągać normy, które afirmuje, za pomocą bardziej złożonego systemu skłonności, przekonań i atrakcji. Jako kobieta i jako istota z planu bardziej odległego od ziemi, gdzie wszystko łączy pociąg do celu, a nie pchnięcie rozumu, Zofia jest w znacznie większym stopniu niż Wasilij obca myśli o przemocy i dąży do wyznaczonego jej celu z najsubtelniejszą organizacją wpływów wewnętrznych. Nie wiem, jakie słowo dla nich wybrać, ponieważ zaklęcie niesie w sobie konotację z pojęciem działania na ciemny umysł, radzenia sobie z podświadomością, a sposób oddziaływania Sophii na otoczenie jest bardziej przejrzysty, bardziej nakierowany na świadomość i na najsubtelniejsze emocje intelektualne oraz obszar moralno-emocjonalny. Sophia odwołuje się do rozległych zadań konstruowania życia i uczuć z nimi związanych. Nawet jeśli chodzi o coś drobnego i pozornie pozbawionego ogólnego znaczenia, Sophia odkrywa i podkreśla moment obiektywnie znaczący dla siebie i innych. Normatywność Sofii jest wysoce obca nieprawdomówności i dwoistości. Szczerość, zwłaszcza szczerość w słowach, charakterystyczna dla Sofii, przejawia się w określoności wyrażeń, ich kompletności, która nie powinna pozostawiać niewypowiedzianych relacji. Ta bezpośredniość może przerodzić się w szorstkość, jeśli nie zostanie złagodzona leczeniem. Ale ta ostatnia w żadnym wypadku nie powinna zbliżać się do kokieterii, subiektywnej i nieprawdziwej: brak kokieterii jest jedną z charakterystycznych cech Zofii. A wewnętrzna kokieteria, czyli nieautentyczny związek z rzeczywistością, jest jej obca: marzyć, tworzyć dla siebie iluzje, martwić się - to wszystko nie jest sprawą Zofii. Zatem strukturą ducha Sophia znacznie odbiega od kobiecości; nie oznacza to jednak, że ma cechy męskie: jego organizacja jest bliższa męskiej, gdyż ta ostatnia sama może, oddalając się od polarnego podziału natury ludzkiej, zbliżyć się do anielskiego, wspólnego obu płciom, podstawowego typu człowieczeństwa. A w Sofii jest ta „anielska forteca” - nie forteca sękatego, twardego męskiego ciała, ale elastyczna siła bardzo wytrenowanego kobiecego ciała, równie znacząca, jak niepozorna z wyglądu. Sofia to nie tylko kobieta, która zwycięża nie chcąc, ale też nie władza, która nie pyta o zgodę. Jest Carą-Dziewicą lub, jak Gruzini mówili o na wpół mitycznej Tamarze, Carą-Królową 379. I w tej mikrokosmicznej samowystarczalności Zofia naśladuje Aleksandra, z tą różnicą, że u Aleksandra równowaga wewnętrzna jest dana statycznie, podczas gdy u Zofii równowaga jest kinetyczna, a ona jest, jeśli nie w ruchu zewnętrznym, to w ruchu wewnętrznym, w niestrudzonej grze życia wewnętrznego. Ale pomimo różnicy w pochodzeniu obu równowag, w Sofii jest to samo najgłębsze niezadowolenie, co u Aleksandra. Jest zbyt monumentalna, aby mogła znaleźć dla siebie przytulne miejsce w sobie, w gospodarstwie, które prowadzi. Ciepłe ciało świata nie znajduje należnego mu miejsca w jej światopoglądzie, a tymczasem właśnie to decyduje o cieple i prawości wszystkiego, co osobiste, życie osobiste, relacje osobiste. Sophia raz na zawsze postanowiła spojrzeć na świat i rządzić nim z takiej wysokości, z której to ciepło nie jest widoczne, dlatego samo jego pojęcie zostało wyrzucone z kręgu jej myśli. W rezultacie Zofii trudno jest z pokorą i wdzięcznością przyjąć życie ludzkie w pełni człowieczeństwa, jako dobro zgodne z prawem i sprawiedliwe; będąc centralną w życiu, ma błogosławieństwa życia i ma wokół siebie więcej niż wielu, ale nie dla własnej korzyści i nie dla własnej radości. Nie ceni ich pozytywnie, ale przyzwyczaja się do myślenia o nich jako o czymś implikowanym, wraz z władzą; dlatego też, korzystając z nich bez myślenia o nich, boleśnie i z wewnętrznym protestem znosi ich pozbawienie. Tak więc, ruchliwa i aktywna, wiecznie energiczna, Sophia może pojawiać się stale lub czasami chwilowo w paski - najwyraźniej w zupełnie innym typie i stanie - ospała, senna i apatyczna, jak popielica; i zgodnie z takim stanem duchowym będzie nadmiernie pulchna, bez rumieńca i jakby senna. Ale nie należy dać się zwieść temu pozorowi: w tym śnie najgłębsze niezadowolenie i bierne unikanie uczuć, od zrozumienia świętej prawdy, której jest zbyt daleko, aby móc je aktywnie zaspokoić lub aktywnie odmówić, doświadczając słabości tragedii, tli się szczególnie boleśnie pod wilgocią zewnętrznych przejawów. Stosunek imion Aleksander i Aleksandra odpowiada stosunkowi: Aleksiej i Anna. To ostatnie pozwala na pewne zatarcie przejrzystości imion, w wyniku czego można przyjąć jakąś duchową formę w rejestrze głębszej podświadomości. Na wskazaną powyżej proporcję onmatologiczną odpowiada inna, w której stosunek imion Wasilij i Sofia jest równy stosunkowi imion Włodzimierz i Olga. Ci ostatni są ze sobą spokrewnieni, podobnie jak Wasilij i Zofia, ale odnoszą się do płaszczyzny z większą siłą podświadomości niż pierwsza. Cała druga proporcja to powtarzające się zastosowanie zasady pierwszej, czyli przesunięcie w górę granic świadomości i odpowiadające temu złagodzenie nazw. Wcześniej wyjaśniano rdzeń imienia Włodzimierz od posiadania i świata, tak że Włodzimierza interpretowano jako „posiadającego świat” lub tego, któremu należy się lub uda się takie posiadanie; W rezultacie pisownia wymagała litery i na końcu tego imienia. Językowo etymologia ta nie jest uważana za poprawną, pisownia Włodzimierz zostaje anulowana, ponieważ na końcu tego imienia należy zapisać miary lub мѣр, a samo imię uznaje się za etymologicznie spokrewnione ze skandynawskim Waldemarem i tym podobnymi 380 . Takie jest rozumowanie lingwistyki. Ale, jak to często u niej bywa, tym razem przeoczyła wszczepienie się w główny korzeń za pomocą wyrwania i nie doceniła tego, co z pogardą nazywała „etymologią ludową” – głębokiego wniknięcia ducha ludowego w ideę słowa. Prościej: zgodnie z pierwotną etymologią Włodzimierz nie jest równoznaczny z „posiadaniem świata”; nie oznacza to jednak jawnego błędu etymologicznego ludzi, którzy nałożyli na siebie korzenie „posiadania” i „świata” jakąś oryginalną etymologią. I tak naprawdę, niezależnie od etymologii analizowanej nazwy, ten moment mistrzostwa świata jest jednym z głównych wątków całego obrazu. Imię Włodzimierz jest bardzo bliskie Wasilijowi, a kiedy wielki książę, oświeciciel Rusi Kijowskiej, na chrzcie otrzymał imię Wasilij, nie doznał on tragicznego zerwania w swojej osobowości z nową duchową esencją, a jedynie wykręcony z nadmiaru żywiołowej wilgoci, a jego naturalne rysy zostały przecięte dłutem Mistrza. Ogólnie rzecz biorąc, imię Władimir ma podobną strukturę i skład do Wasilija, ale jest surowsze, bardziej elementarne, niejasne i prostsze. Jest to w ogóle bardziej słowiańskie i skandynawskie imię, bardziej północne niż Wasilij, ze swej natury najbardziej odpowiednie w Bizancjum. Można powiedzieć, że Włodzimierz jest Wasilijem północnym, tak jak Wasilij jest Włodzimierzem Caregradzkim. Wasilij jest bardziej bezduszny, w sensie francuskiego nalotu 381, podczas gdy Władimir jest bardziej niegrzeczny - jak wtedy, gdy mówimy o rysach twarzy. U Włodzimierza jest mniej wytworności, mniej kwiecistości, mniej odległych planów i przemyślanych posunięć, mniej jasności myślenia, mniej intelektualnej złożoności, ale za to więcej bezpośredniej siły, bezpośredniego nacisku, bezpośredniej postawy niż u Wasilija. Jednak i być może właśnie z tego powodu organizm duchowy Włodzimierza nie jest tak zły jak organizm Wasilija; ciemne zasady pragnień nie spoczywają w nim jako niezależna, oddzielna warstwa na dnie, a pozostałości elementarnych zasad zaciemniają jasność obiektywnego spojrzenia. Władimirowi nie jest obce mieszanie swoich snów z samą prawdą, ale nie jako grzech, grzeszne pobłażanie, ale jako swego rodzaju uwiedzenie. U Wasilija świadomość jest jasna i ciemna wola jest od niej oddzielona, ​​ale kiedy dozwolone jest działanie, to właśnie jako takie; Wasilij wie, co robi. Wręcz przeciwnie, świadomość Włodzimierza jest nieporównanie bogatsza i gęstsza, ale nie dlatego, że jest bardziej ontologiczna, ale dzięki wniknięciu w nią surowych elementów spontaniczności, które nie są rozpoznawane jako takie; Włodzimierz uważa, że ​​jest wysoce świadomy i skłonny jest uwodzić się opinią o doskonałym przepracowaniu całego swego bytu za pomocą rozumu, choć pozorne przezwyciężenie w nim rzeczywistości wewnętrznej wynika po prostu z jego nieznajomości tego, czym jest czysty rozum. Mówiąc obrazowo, porównajmy duchową strukturę Włodzimierza z opalizującą zawiesiną, w której masie rozproszone są najmniejsze kropelki i ziarna innych substancji. Wtedy jasne jest, że Władimir nie znajduje w sobie niezmiennej miary podświadomości, ponieważ sama jego świadomość jest zaćmiona tą samą podświadomością. A kiedy musi ocenić surowe zjawiska i ustalić swój stosunek do nich, w naturalny sposób porównuje te zjawiska ze swoim istniejącym umysłem i odkrywszy w tym ostatnim te same surowe elementy, Włodzimierz zaczyna myśleć, że surowiec podlegający duchowej asymilacji został już przez niego przepracowany, jako podobny do elementów rozumu, jego umysłu i w tym sensie - pokonany - ze zbyt dużą łatwością. Krótko mówiąc, u Włodzimierza istnieje tendencja do tego, co w ascezie nazywa się „podgrzaniem krwi”, „krwawością”. Dlatego Władimir nie zna dobrze rzeczywistych trudności duchowej samoorganizacji i samooczyszczenia; najważniejsze rzeczy w życiu są mu dane łatwo, bez trudności i bez większych udręk. Ale z drugiej strony nie zna prawdziwej lekkości świadomości prawdziwie oczyszczonej, przejrzystości górskiego powietrza. Włodzimierz sprząta pokój swojej duszy niczym gospodyni domowa, która szybko przygotowuje się do wakacji, wydmuchuje i strzepuje kurz z mebli, a kurz ten przenosi z brzydkich, ale stosunkowo niewinnych leżących na rzeczach do latania w powietrzu, mniej widocznego, ale bardziej szkodliwego. Jednak w tym miejscu należy stanowczo stwierdzić, że wszystko, co zostało powiedziane, odnosi się do zasadniczej struktury osobowości Włodzimierza, a nie tylko i nawet nie przede wszystkim do tego, co nazywa się życiem moralnym; nie chodzi tu o działania, ale o najgłębsze przyczyny zachowań. Jeśli chodzi o czyny i występki, Władimir ma niewielkie powinowactwo do prawdziwych grzechów, to znaczy z głębokim poczuciem ukłucia śmierci. Raczej Władimir jest w tym sensie lepszy od przeciętnego, ale nie ma w nim otrzeźwiającego zimna, ognistego mrozu i czysto duchowej inspiracji, ze względu na zawsze pełnię świadomości. Włodzimierz jest zawsze w pewnym sensie pełny, jeśli mówimy w sensie duchowym. Dlatego Władimir charakteryzuje się pewną niejasnością ocen, co przy niezdyscyplinowanym wychowaniu łatwo prowadzi do rozwiązłych, a może nawet buntowniczych zachowań. Ale to odchylenie Włodzimierza nie ma charakteru zło-grzesznego, pochodzi z szerokości natury, jest związane z twórczymi zasadami życia i jest w jakiś sposób samozadowolenie; wchodząc do niego, Włodzimierz otwiera się w przepychu, jakby kwitł. Tutaj najłatwiej może ujawnić się jego szeroki umysł, choć pozbawiony prawdziwej głębi, życzliwości i innych pozytywnych cech, których jest w nim bardzo dużo. Władimir to dobre drzewo, ale potrzebuje bogatej gleby. Dlatego szerokie zachowanie Włodzimierza nie wydaje się obrzydliwe otaczającym go osobom i rzeczywiście, w najbardziej skrajnej hańbie, Władimir nie przekracza żadnej, choć bardzo szerokiej miary i wie, jak po bardzo dużym przyspieszeniu zatrzymać się, choćby kilka cali od przepaści. I powtarzam: z jakiegoś powodu natychmiast instynktownie otaczający go ludzie zawsze odróżniają to zachowanie Władimira od podobnego zachowania innych, chociaż prawie nie ma wyraźnie wskazanych znaków. To, co z pewnością zasługiwałoby na potępienie u innych, spotyka się z Włodzimierzem, bez oburzenia, z zadowolonym uśmiechem i tajemną pobłażliwością: „Rus ma radość z picia” – powiedział Włodzimierz, prawdopodobnie dla podbudowania swoich imienników. Jednak „picie” nie musi być koniecznie brane dosłownie i błędem byłoby twierdzenie, że Władimira charakteryzuje pijaństwo. Jest na tyle wilgotny, że nie potrzebuje wina, żeby się upić, a nieustanne pijaństwo, silne uzależnienie od wina, brak radości wokół niego, jest obce Włodzimierzowi. Słowo „brawo” trafia do Władimira. Ale oprócz zasadniczo właściwego instynktu, to „dobrze zrobione” odzwierciedla także przyjemność otaczających go osób, być może wdzięczność za to, że Władimir uwolnił ich od poczucia odpowiedzialności. Czują, że uciekli z szanowanego, ale surowego środowiska do wesołej kampanii, w której wszystkie problemy świata można łatwo rozwiązać, a nawet naganne jest dążenie do jasności myślenia i działania: tutaj wydaje się to małostkowe i pedantyczne. Najszersze uogólnienia, hojne impulsy, blask i bogactwo życia wydają się tutaj naturalnym stanem człowieka, który nie jest poprzedzony pracą i po którym nie następuje osiągnięcie. Pijany - wszystko jest łatwe, a szczególnie dobre rzeczy są łatwe; a jeśli chodzi o konsekwencje i uzasadnienia, jeśli chodzi o kalkulację swoich mocnych stron i sprawdzanie ich dobrej jakości, to w pogodnym społeczeństwie o tym się myśli. A otrzymawszy pozwolenie na niemyślenie, nawet mając w samym otoczeniu zakaz myślenia o tym, każdy jest skłonny poddać się zaraźliwej nieodpowiedzialności, nawet wdzięczny temu, kto otworzył mu oczy, że odpowiedzialności można bezpiecznie zapomnieć. Dokładnie zapomniany, bo Władimir nie byłby sobą, gdyby zaczął temu zaprzeczać. Przeciwnie, jest w nim nawet cień oporu wobec czegokolwiek dobrego; niczego nie zaprzecza, ale skłonny do szerokiego działania wskazuje wszystkiemu swoje miejsce. A Władimir pokazuje różne czcigodne, ale stanowcze i twarde rzeczy, takie jak praca, odpowiedzialność, krytyczna czystość, spieszy się, by okazać swój szczery szacunek, a potem równie pośpiesznie znaleźć dla nich swoje miejsce - w ciemnym kącie, gdzie są zagracone różnymi innymi czcigodnymi, ale teraz wydają się niepotrzebnymi przedmiotami gospodarstwa domowego. Ale to „teraz” odnosi się do każdego indywidualnego momentu życia, a Władimir nie ma czasu myśleć o całym życiu z powodu zajętości wszystkich „teraz”, a poza tym nietrzeźwość polega na niemożności zobaczenia czasu z wieczności, kiedy świadomość jest wyjaśniona i rozjaśniona. Władimir daje się ponieść czasowi, prawie nieświadomy tego ruchu; zmienia się, ale pochłonięty każdą chwilą teraźniejszości, mówi o tej teraźniejszości jako wiecznej i ostatecznej. Władimir charakteryzuje się powszechną opinią na swój temat, marzeniem o sobie, mentalnym przewidywaniem swojego przyszłego znaczenia w świecie, mówieniem o swoich wyczynach, odkryciach, władzy itp., Tj. O tym wszystkim w przyszłości. Ale wpajając w siebie myśl o przyszłej wielkości już teraz, Władimir stosunkowo łatwo wciąga otaczających go ludzi w magiczny krąg swojej pijanej świadomości. Wtedy często zdarza się, że te sny zostają rozpoznane i przez krótki czas Włodzimierz faktycznie wydaje się być władcą myśli całego świata; to niemal upiorna majestat – pałac zbudowany magicznie w nocy. Nawiasem mówiąc, oznaką jego iluzorycznego charakteru jest zdecydowana odmowa zarówno ze strony samego Władimira, jak i ze strony otaczających go osób, które poddały się jego urokom, eksploracyjnego podejścia do budowli, dotknięcia jej lub w ogóle poddania jej jakimkolwiek testom. Trzeba albo poddać się masowej hipnozie w pobliżu Władimira, albo wycofać się jako wróg, przynajmniej będąc za takiego zadeklarowanym. A po pewnym czasie, jeszcze zanim iluzoryczna natura tych zaklęć zostanie ujawniona, sam Władimir będzie już zajęty czymś innym i będzie patrzył z daleka na zniszczenie swoich czynów, jakby go to nie dotyczyło, i być może z miną potępienia głupców, którzy potrafią przyznać się do takich nonsensów. Ale tu przede wszystkim należy dostrzec hipokryzję, choć być może nie jest pozbawiona samozadowolenia przebiegłości: Włodzimierz właściwie zapomniał już, że niszczone jest dzieło jego rąk, a ściślej jego słów. Oczywiście nie zapomniałem w sensie psychologicznym, ponieważ pamięć Władimira w tym sensie jest bardzo obszerna i niezawodna; ale ontologicznie jest niezwykle krótki, ponieważ Władimir szybko wyparowuje poczucie związku między tym aktem a głębią swojej osobowości o silnej woli i wcale nie dręczy go odpowiedzialność. Jak powiedziano wcześniej: mówił po pijanemu, rozpalał otoczenie, płonął wyniosłością, w którą wszyscy wierzyli, być może dokonał bohaterskiego czynu, w którym trudno odróżnić to, co wzniosłe od fikcji, a potem nieodpowiedzialnie przeniósł się w inne miejsce i znowu to samo. Osiągnięcia Władimira są zarówno rozległe, jak i kruche. Nie mają wystarczającej ilości substancji. Są bardziej z wyglądu niż z istoty. Ale siła Władimira, a w dodatku siła takiej konstrukcji, jest niezaprzeczalna. Oto siła magicznego słowa. Świadomość Władimira jest przesiąknięta, jak powiedziano, żywiołową wolą i surowymi doświadczeniami psychologicznymi; powiązania logiczne i relacje w nim zachodzące mają charakter powierzchowny, przesłaniający inne relacje, które z kolei pozbawione są integralności. Dlatego sądy Włodzimierza mają niewielką wartość jako sądy logiczne, jako znaczenie, a jednocześnie nie można ich wysoko cenić jako wglądów mistycznych: świadomość i podświadomość w życiu psychicznym Włodzimierza wzajemnie się dewaluują. Jego świadomość nie jest logicznie przejrzysta, a podświadomość jest zbyt zracjonalizowana, a zatem nie naiwna. Jednak pozbawione wartości sądy te nie są wcale pozbawione mocy sugestii; wręcz przeciwnie, właśnie dlatego, że nikt instynktownie nie szuka w nich żadnej szczególnej wartości, z niezwykłą siłą przenikają słuchacza i podporządkowują go sobie. Kiedy Władimir przemawia, czujesz: logiczne zastrzeżenia są tu bezużyteczne, ale twoje własne intuicje też są bezużyteczne; Zakorzenia się w Tobie pewien niepokój, nie chcąc szukać dla siebie należnego sobie miejsca w systemie swoich myśli i doświadczeń oraz nie szukając krytycznie wyważonej aprobaty. Wypełni lub chce wypełnić twoją duszę, pobłażliwie nie dopuszczając nawet myśli o krytyce. Dlatego nieposłuszeństwo jest całkowitym zaprzeczeniem, a wtedy wystarczy przerwać rozmowę i być może tymczasowo związek. Ale jeśli sprzeciw wobec słowa Włodzimierza zostanie przezwyciężony, zasymilowany szybko zakwasza mentalną treść osobowości, a ta ostatnia wspaniale się jednak podnosi, na krótko i jakoś bezowocnie: po zauroczeniu, kiedy ono minie, nie ma już żadnych pozytywnych śladów, wręcz przeciwnie – pustka, obrzydliwa pozostałość po dawnym samooszukiwaniu się. Władimir ma wszechstronny umysł i jest zajęty rozległymi planami. Wąskie i szczególne tematy nie są jego specjalnością. Pociąga go wszystko, co ogólne, a w dodatku nie abstrakcyjnie teoretyczne, ale niosące za sobą praktyczne konsekwencje, otwierające szerokie perspektywy organizacyjne, opowiadające życiu coś bezprecedensowego i oszałamiającego w swoim zakresie. Brak przejrzystości takich konstrukcji, a co za tym idzie kątów cięcia, sprawia, że ​​są one mniej lub bardziej akceptowalne; są elastyczne i w swojej szerokości mogą zmieścić się różne rzeczy, bez odczuwania skrajnej potrzeby oddzielenia się od wszystkiego innego i utożsamienia się z tym. Rezultatem jest pokój, ale fałszywy, oszukiwanie samego siebie z rzekomo wzmocnionym dobrostanem. Można odnieść wrażenie potężnie przezwyciężonego chaosu, potężnego umysłu panującego nad pstrokatą i dotychczas nieharmonijną rzeczywistością. Ale ta dominacja jedności nad wielością jest oszukiwaniem samego siebie i uwodzeniem: umysł Włodzimierza niczego nie przezwyciężył, właściwie niczego nie objął, w ogóle nie wzniósł się ponad tę różnorodność. Biernie objął stosy faktograficznych surowców, nie zadając sobie trudu studiowania własnej struktury rzeczywistości, a zarys jego zarysu jest przypadkowym w stosunku do materiału zestawieniem linii, które samo w sobie jest proste. Nie ma wewnętrznego związku z materiałem i dodaje jedynie swoją dowolność do pasywnych danych swojej objętości, gdyż nie jest sprzeczna z istniejącą rzeczywistością. Dlatego też, gdy tylko ten żywy w swym życiowym ruchu materiał przekroczy wyznaczone granice, trzeba nakreślić mu nowy zarys, zapominając o starym. To prawda. Ale Włodzimierz, nasycony surowcami doświadczeń i ciągnięty przez żywioły świata, jest mało świadomy swojej bierności i myśli, aby w swoich schematach widzieć w istocie sklejone żywą ręką wysoce racjonalne idealne formy i normy rzeczywistości, dopóki przy wystarczająco ostrym pchnięciu ten ostatni nie sprawi, że poczuje się sobą. Władimir otrzymuje to pchnięcie dopiero, gdy jego życiowe pijaństwo zaczyna mijać, a dopiero na krótko przed łożem śmierci Władimir nagle zaczyna trzeźwo postrzegać świat. To nawrócenie, koniec umierania, oświeca Władimira; dobrze sobie radził za życia, odchodzi, zrywając relacje z czystym dźwiękiem, pełnym czci użalaniem się nad sobą, spokojnie i nie pozostawiając żrącego posmaku. Nadęty blask jego ziemskich spraw, na szczęście dla niego, rozpada się za życia i przetrwawszy ten upadek, po śmierci unika ciężkiej próby uwodzenia, po prostu będąc dobrym człowiekiem. Władimir myśli, działa i żyje w podnieceniu. A jego gorące słowa, w których jest więcej żaru niż treści, choć przedstawiają się w dokładnie odwrotnym znaczeniu, nieuchronnie przysporzą mu wielu wrogów. Ale wobec Włodzimierza głośnym oburzeniem nie wzbudza się prawdziwej nienawiści, podobnie jak on sam nie ma ochoty żywić takiej nienawiści przez długi czas. Jego życie osobiste jest łatwiejsze niż Wasilija. Nie tylko nie odcina swoich relacji osobistych od ogółu, ale wręcz przeciwnie, nie zauważając tego, wychodzi z nich i czyni z nich normy bezwarunkowe i uniwersalne. Podsumowując: Włodzimierz to Wasilij, który wychował się na ziemi rosyjskiej, dlatego jasne jest, że dla Rosji jest to najważniejsze z imion, typowe imię tylko wielkiego Rosjanina. Atmosfera Rosji ma swój najwłaściwszy wyraz we Włodzimierzu. Ale cechy prawdziwej wielkości, charakterystyczne dla Wasilija, są nieporównywalnie bardziej niejasne i szorstkie u Włodzimierza. Jego plany i roszczenia są nieporównywalnie większe: Włodzimierz, jak powiedziano, nie oznacza właściciela świata, ale świadomość narodu rosyjskiego, a co za tym idzie i jego własna, narzuca temu imieniu ambitny plan dominacji nad światem. To wypaczenie rdzennej nazwy narodowej odzwierciedlało podstawową prawdę i podstawową nieprawdę samych ludzi. Imiona zapamiętane przez historię razem nigdy nie są połączone prostym skojarzeniem złożoności w czasie: są połączone w świadomości, ponieważ są ze sobą głęboko spokrewnione w swojej duchowej formie. A jeśli historia zestawi je mniej więcej razem, to jedynie ustali podstawowy charakter pewnego czasu, który najwłaściwiej może przejść do rzeczywistości historycznej poprzez działalność ludzi o tych nazwiskach. Naturalnym jest, że bohater danej epoki nosi imię znaczące dla jego nowoczesności. Jednocześnie parzyste pojawienie się w historii tych znaczących imion męskich i żeńskich powinno być zrozumiałe, ponieważ pewien duchowy temat historii, który musi być ucieleśniony w ludzkości, musi być realizowany zarówno w naturze męskiej, jak i żeńskiej. Aleksiej i Anna, Wasilij i Sofia, Konstantin i Elena oraz inne pary nie tylko zbliżają się do siebie w swoim typie, ale także historycznie osiągają swoje najbardziej uderzające przejawy razem, a w każdym razie w jednym przypadku historycznym lub w jednym okresie historycznym. Jedną z takich par, typologiczną i historyczną zarazem, jest dobrze zapamiętane połączenie Włodzimierza i Olgi. I pod względem pierwotnego znaczenia, pochodzenia, miejsca historycznego i wreszcie właściwości fizycznych i psychicznych imię Olga jest bliskie imieniu Władimir. Etymologicznie Olga lub w wersji oryginalnej Helga lub Elga oznacza wielki 382; Oczywiście znaczenie to jest bliskie światowemu mistrzostwu związanemu z imieniem Włodzimierz. Obie nazwy przyszły do ​​nas ze Skandynawii i obie, głęboko przyjęte przez naród rosyjski i stając się imionami szczególnie rosyjskimi, po przejęciu przez język rosyjski, tutaj uległy dźwiękowej rewokalizacji, która nie była przypadkowa. Valdemer we Włodzimierzu traci oczywiście wyrazistość cięcia, mięknie i zaćmiewa się pewną sennością i niepewnością; w ten sam sposób ostry, a nawet okrutna klarowność Elgi w przeciągłym i głębokim O w jej rosyjskiej wersji mięknie, nieco się zaciera i staje się, jeśli nie bardziej czuły, to w każdym razie spokojniejszy i nieruchomy. Oboje, Valdemer i Elga, dorastają na rosyjskim chlebie, tęgają i nie mają już potrzeby atakowania świata ani pirackimi najazdami, ani magicznymi runami: tutaj, na nowej ziemi, wszystko wpadnie w ich ręce i wszyscy bez wysiłku z ich strony uznają ich za władców i wielkich. Naturalnie tracą suchość i trening umiejętności drapieżnych, a jeśli niekoniecznie nabywają życzliwości, to w każdym razie ich sztywność mięknie. A jednocześnie tracą krótką pewność swoich błyskawicznych pragnień, gubią się w sobie i romantycznie, w poszukiwaniu czegoś niezmierzonego, nieokreślonego i dla siebie niejasnego, przygotowujemy się do Świętej Chrzcielnicy. To, co zostało powiedziane, odnosi się w istocie do brzmienia tych imion; ale to samo należałoby powtórzyć bardziej szczegółowo w odniesieniu do duchowej formy wyrażanej przez te imiona. Podobnie jak imię Włodzimierz, Olga-Elga, w pierwszym wydaniu istnieje imię bardzo wyraziste pogańskie, a w dodatku o pogaństwie północnym, gdzie wizerunki boskie są blade, nieuformowane i mało metafizyczne, ale wola ludzka jest silna, nieustępliwa i sama jawi się jako noumenon – tajemnicza siła innego świata. Wysokość i godność - to przede wszystkim znaczenie wielkiego imienia Olga. Na nasz, współczesny sposób należałoby powiedzieć może nie każdy, ale duży, duży, ale musimy pamiętać, że pogaństwo północne oceniało wielkość postaci jako wielkość, jako przejaw wielkich sił, dlatego współczesne tłumaczenie imienia Olga byłoby wypaczeniem podstawowego znaczenia imienia Olga. Ale taki jest Władimir, który, jeśli nie duży, to wielki, czy wielki, może zatem rządzić światem. Oboje, Włodzimierz i Olga, są jak naczynia wypełnione po brzegi sokami ziemi: dlatego rosną, dlatego są dostojni, dlatego całym życiem afirmują, wylewając swoją siłę, ale dlatego też mają magiczne zaklęcia, nawet mądrość i dar proroctwa. Ale obie te ostatnie właściwości pochodzą w nich z korzeni w ziemi, a nie z nieba, dlatego są mgliste i stronnicze, w swojej pasji mogą głęboko grzeszyć i budzić w duszy ciągły niepokój i dążenie do znalezienia czegoś więcej niż ziemskiego, w ziemskim i warunkowym, dopóki nie trafi w nie promień z nieba. Oboje, Włodzimierz i Olga, czują i wiedzą, ale nie umysłem, ale krwią wiedzą znacznie więcej niż to, co jest potrzebne do spraw ziemskich; ale ich znajomość nie wystarczy, aby być blisko nieba. Dlatego ilościowo pomnażając swoje ziemskie sukcesy, które są im dane znacznie łatwiej niż innym, myślą o zgromadzeniu czegoś wielkiego, aż po samo niebo; ale niebo jawi się im także jako Walhalla – niezmienna uczta i bitwa. Wyobrażają sobie, że z ilością ziemskich rzeczy stworzą własnymi rękami coś większego niż rzeczy ziemskie. Ale trzeba im przyznać, że ta próba, ciągła próba ich życia, nie jest ani buntem przeciwko Bogu, ani walką z Bogiem, nie jest świadomym wyzwaniem rzuconym Bogu, którego nie znają, ale rodzajem świadomego złudzenia i zaślepienia. Nie wiedzą i na razie nie rozumieją, że niebo różni się od ziemi i że to, co wielkie, nie jest ani bardzo duże, ani tym bardziej wielki stos małych rzeczy. Dlatego w konstrukcji swojego życia nie kierują się złośliwością ani duchową pychą, która stawia człowieka przeciwko Bogu. Przeciwnie, wznoszą się w górę, ponieważ poddają się sile, która je unosi, jak ciasto, w parę ziemskich soków: mianowicie, jak ciasto, ponieważ to unoszenie następuje nie na skutek wewnętrznej gęstości, ale na skutek siły sprężystości pęcherzyków gazu, które nie zawierają niczego istotnego. Ich biznes jest jak mydliny – pęcznieje równie łatwo, jak rozpada się w kilku kroplach wody. Ale, powtórzmy to jeszcze raz, ich duma jest tak samo daleka od pychy, jak ich wielkość od wielkości. W istocie są to życzliwi ludzie, których zawsze można sprowadzić do rozsądku, jeśli odpowiednio ich uderzysz; Są mniej podatni na delikatniejsze metody sugestii, ale nie z powodu pogardy dla innych, ale z powodu upojenia sokami ziemi. Nie chodzi o to, że ci ludzie nie uważają posłuszeństwa za konieczne, ale po prostu nie słyszą ostrzeżeń i dadzą się ponieść emocjom, po prostu bez żadnych ograniczeń. Kiedy jednak miłosierdzie Boże dotknie ich żelaznym prętem i roztrzaskawszy w nicość ich dzieło, wyraźnie i bezspornie, nie „pięknym głosem chłodu”, ale grzmotem, odkryje przed nimi naprawdę groźną rzeczywistość innej rzeczywistości i mocy, wówczas tacy ludzie z prawdziwą pokorą przyjmą upadek wszystkiego, co niedawno ich odurzyło aż do samozapomnienia, i zrozumieją małość swojego dzieła. Być może za jakiś czas ponownie zajmą się czymś podobnym, ale w każdym razie nie będą już patrzeć wstecz na tego, który zmarł z żalem. Właściwości fizyczne Olgi odpowiadają pogańskim, a ponadto raczej północnym podstawom tej nazwy. Olgi z reguły mają znaczące rysy twarzy i sylwetkę i raczej są piękne, ale nie delikatne; tchną niemal niekobiecą siłą, przynajmniej według współczesnych koncepcji, a nawet może przerodzić się w pewną grubiańskość, szorstkość rysów twarzy, która wyrażałaby się niegrzecznym traktowaniem, gdyby Olga nie miała inteligencji. Ale jej umysł jest też silny, ponadprzeciętny, a w dodatku nie formalny czy abstrakcyjny, ale bardzo elastycznie dostosowujący się do okoliczności i znajdujący najpewniejszą drogę do osiągnięcia tego, czego chce. Pod tym względem istnieją pewne podobieństwa między Olgą i Sofią; ale Sofia działa według świadomie postawionych celów, a Olga nieodparcie daje się ponieść pragnieniom i płynie do nich przez przeszkody, choć być może ona sama bardzo słabo zdaje sobie sprawę z tego, do czego ją w tej chwili przyciąga tak nieodparcie, jak nie jest to motywowane w jej umyśle. Płynie w życiu, napędzana siłami głębszymi niż zwykły poziom życia, bardziej organiczna, spontaniczna, bardziej zgodna z wolą, podczas gdy Sophia nie osiąga nawet organiczności charakterystycznej przynajmniej na tym średnim poziomie. Dlatego działania Sofii, mimo swojej racjonalności i rzetelności, są nieco sztuczne, natomiast działania Olgi, pomimo swojej błyskotliwości, zaskoczenia i czasami ekscentryczności, „z jakiegoś powodu” pojawiają się w pewnym momencie życia i w tej chwili wydają nam się bardziej realną drogą do obecnego zamętu życiowego. Ale przez długi czas ani legislacyjne podejście Sofii do życia, ani zdolność adaptacji Olgi, czerpiąc z życia, co może, nie okazują się sukcesem. Jeśli rygorystyczność Sofii prowadzi ją do życiowych kolizji, to instynkt Olgi, osiągając to, czego chce w najbliższej przyszłości, często zacieśnia węzły tego, co następuje, i zmusza ją do ponownego poszukiwania wyjścia. Jednak i tam, i tutaj, jest to aktywność, a mianowicie umysłu, chociaż jest on zabarwiony w zupełnie inny sposób, ze względu na zupełnie inne źródła jego pochodzenia. Mówiąc o Sofii, wskazano na główną normatywną właściwość jej umysłu. Przeciwnie, Olga ma zdolność zrozumienia, a nawet więcej niż zrozumienia, przyswojenia sobie pod jej przewodnictwem sekretnej strony rzeczywistości, ciemnej podstawy bytu. Jest to umysł proroczy, czerpiący bezpośrednio z korzeni świata. O ile umysł Anny jest pełen pęknięć, a przez nie wieją oddechy zupełnie innych światów, nieskorelowanych z tym naszym, tak że Anna w połowie przebywa w tamtych innych światach, Olga przeciwnie, jest mocno zbudowana i jej wypadek nie jest w niej przypadkowy; głęboko postrzega świat, ale właśnie ten świat, jego korzenie i podstawy; ale absolutnie nie może sobie wyobrazić, że istnieje inny świat niewspółmierny z tym. I dlatego przy swojej naturze rzeczy, z niezwykłą zdolnością do wszelkiego rodzaju płaszcza, z jakąś wielką spójnością w sobie, nie jest podatna na sugestie zupełnie innego porządku niż ziemski, a kiedy je postrzega, nie jest to jako impulsy życiowe i rozkwit jej zdolności, ale jako wezwanie do opuszczenia wszystkiego, co ziemskie i jako wezwanie do całkowitej rezygnacji. Olga potrafi być wspaniała na swój sposób, niczym podziemna rzeka obmywająca korzenie drzew, i potrafi być czysta w swym zapału do wyrzeczenia się wszelkich ziemskich podniet. Ale nie leży w jej naturze uduchowianie i oświecanie życia ziemskiego łaską; to nie leży w jej możliwościach i nie w jej guście. Umie afirmować życie spontaniczne, nadając mu luksus i, w porównaniu z innymi, w tych samych okolicznościach, unikając nieprzyzwoitości. Ma pogański strach przed tym, co obrzydliwe i niezdrowe, co utrzymuje go w pewnych granicach, a ściślej pozwala mu je obejść w stosunkowo prawdopodobny sposób. Ale to wynika z jej przywiązania do piękna życia, może po części z poczucia samozachowawczości, ale wcale nie w obliczu Prawdy, którą bałaby się obrazić – nie z poczucia grzechu: Olga nie boi się grzechu i co najważniejsze, cokolwiek by nie zrobiła, nie wie. Kieruje nią presja pragnienia, które zawsze ma rację, a ściślej mówiąc, nigdy nie stawia pytania o słuszność. Najczęściej Olga w rzeczywistości nie naruszy norm, ale dlatego, że jest tym bezpośrednio zniesmaczona, jako coś brzydkiego. Ale kiedy będzie chciał, złamie to, nawet przez chwilę nie wyobrażając sobie, że mógłby chcieć to złamać, a nie złamać. Dlatego najbardziej efektowny i jasny wygląd Olgi jest zwykle postrzegany przez otaczających ją ludzi jako coś radosnego, ale niezwiązanego z rodzajem cnoty; wręcz przeciwnie, zdrada, zmienność, chamstwo i niechęć do rozliczenia się z kimkolwiek w Oldze nie mogą być poddane osądowi moralnemu. Może to być nieprzyjemne, szkodliwe, nietolerancyjne, musimy z tym walczyć, ale oburzanie się lub oburzanie na to jest całkowicie niewłaściwe: morze błyszczy iskrami lub niszczy statki, w zależności od warunków, ale zawsze jest to samo - poza jurysdykcją moralności. Tak więc korzenie Olgi sięgają głęboko w bogatą czarną glebę i mocno stoją na ziemi. Ma mnóstwo zdrowia psychicznego i równowagi, które czerpie od ziemi i mimo całej niechęci do uwzględnienia norm moralnych, których nie niszczy w sobie bezpowrotnie, także dzięki silnemu instynktowi ziemi. Same namiętności Olgi muszą zostać osądzone przez inny sąd niż wiele innych: są to nie tyle złe przejawy zepsucia, ile silne ruchy woli, która nie zna powściągliwości, ale nie chce wiedzieć, ale po prostu jest nieświadoma. I dlatego to, co jest obraźliwe i bolesne dla innych, co muszą otrzymać od Olgi, najprawdopodobniej nie wynika ze złośliwego zamiaru spowodowania bólu, ale ze skruchy za wszystko po drodze: odwróciła ramię, a staw wyleciał i być może kogoś zabił, a ona w swojej ekstazie nie zadała sobie trudu zagłębienia się w to, co się stało. To zdrowie zamieniające się w „zdrowie”. Olga swoją duchową skalą nie mieści się w standardach większości, a wszystkie jej cechy charakteru są większe niż zwykle. W tym sensie ona, zbyt daleka od prawdziwej, a zwłaszcza sztucznej kruchości, może nie wydawać się kobietą, przynajmniej we współczesnym rozumieniu kobiecości. Jednak dużym błędem byłoby interpretowanie jej charakteru jako męskiego, a błąd ten pojawia się, gdy porównuje się jej mentalność z postawą drobnego mężczyzny. Ale nawet będąc miniaturowym w porównaniu z nią, tak naprawdę nie jest kobiecy, tak jak ona nie jest męska. Zawiera duchową strukturę dziewicy Walkirii i należy ją porównać z odpowiednim typem męskim - rycerzem. W tej wielkości rysów Olgi jest jednak pewna proporcjonalność, podobnie jak u Olgi w ogóle, pewnego rodzaju integralność. Dlatego zejście w głąb ziemi i przekazanie Oldze wiedzy tajemnej nie łamie jej osobowości: Olga jest prorocza, ale posiada swoją wiedzę, która jej nie atakuje. Jest zbyt solidnie wykonany, aby intuicje bytu mogły w nim samodzielnie żyć; podporządkowuje je ogólnym dążeniom swojej osobowości, a wszystko to, czego ze względu na siłę swojej oryginalności nie dało się podporządkować, jest przez nią instynktownie odrzucane i nie dociera do jej świadomości. Podczas gdy zimne oddechy innych światów przepływają przez Aleksieja, a zwłaszcza Annę, która jest w nich, u Aleksieja i Anny, ale nie ich, Olga dzięki swojej organizacji jest wystarczająco zabezpieczona przed takimi wtargnięciami: pochłania z gleby to, czego potrzebuje i natychmiast przyswaja to, czyniąc ją częścią swojego duchowego ciała. Zatem prorocza wiedza Olgi nie ma skłonności do przekształcenia się ani w proroctwo, jasnowidzenie, czy nagły promień oświecający świętego głupca, ani w mroczną magię, która ogarnia Olgę, w pytyczność, w jasnowidzenie. Olga potrafi zrozumieć to, co innym nieznane i żyje tą wiedzą, ale wie, czego chce się dowiedzieć, i w tym sensie, bardziej niż inni, jest zdolna do rzeczy mądrych, rozumiejąc to słowo w sensie czysto ludzkim. Jednak dzięki zdolnościom w tym kierunku rzadko zadaje sobie trud korzystania z tych umiejętności i z reguły pozostawia je marniejące nieuprawiane. Ale niezależnie od tego, jak ich traktuje, nie niszczą jej osobowości. I dlatego szaleństwo bliskie Annie jest równie dalekie od Olgi. Olga w swej integralności jest na swój sposób nieskrępowana i prostolinijna, nie w sensie prostoty sposobu działania, który u Olgi jest bardzo dopasowujący się do warunków i przez to czasami kręty, ale w sensie samego celu: skierowawszy swoją wolę ku znanemu celowi, Olga całkowicie, bez zastrzeżeń i nie oglądając się za siebie, przystąpi do osiągnięcia tego celu, nie oszczędzając ani otaczających ją, otaczających ją osób, ani siebie, niemal do poświęcenia się dla tych celów. Kierując się w jego stronę, nie da się go niczym zatrzymać, a postawiona przed nim przeszkoda, jeśli nie zostanie zniszczona, będzie opływać. To Olga ze względu na jej bardzo długie, spontaniczne pogańskie korzenie. Ona, jak można sądzić, stanowczo sprzeciwia się swojej pełnej łaski przemianie, żyjąc swoim naturalnym dobrostanem, prawdą wnętrzności ziemi, prawdą mocy. Olga nie jest taka, że ​​światło łaski może stopniowo oświetlić jej duszę i jest przed nią zamknięta, dopóki nie nastąpi jakiś szok, a nawet zmiażdżenie jej organizacji. Od razu pojawia się w nim dotyk innego świata: nagle wali się ściana i widoczne są wyraźne zarysy ośnieżonych szczytów. W tym momencie Olga równie nagle zdaje sobie sprawę z daremności swoich dotychczasowych planów i niewspółmierności całego świata, w którym dotychczas żyła, ze światem, który został jej na nowo odsłonięty. Nie chce już używać siebie jako materiału do nowej budowy ciała duchowego, a jej siły są teraz skierowane na samokontrolę, na walkę z jej przepychem. Tutaj samozaparcie jest główną cechą Olgi. Szczelnie zamyka w sobie swoją moc, nie okazując na zewnątrz niczego szczególnego, a większość dąży do skromności i pokory. Ona także wchodzi w to bez zastrzeżeń, jak poprzednio – w luksus życia. I osiąga swój cel. Jednak opanowanie, charakterystyczne dla całej jej osobowości, zarówno sylwetki, jak i wyglądu duchowego, sprawia, że ​​zarówno skromna, jak i pokorna, mimo braku siły i chęci dominacji, wciąż wyróżnia się na tle innych i jest zauważalna z godnością. Znaczenie etymologiczne imienia Konstantyn, a także innych pokrewnych: Konstancjusz, Konstancjusz i inni, uznawane jest za całkowicie przejrzyste i całkowicie niepodważalne; Stosunkowo niewiele jest imion, które są tak jasne etymologicznie. Mianowicie, nazwa ta swoim rdzeniem wskazuje na stałość, stabilność, pewność. Jeśli jednak prawdziwe jest słowo „produkcja lucus a non lucendo 384”, to właśnie w odniesieniu do analizowanego imienia: Constantinus propter inconstantiam, nazywają Konstantyna ze względu na niestałość. Antylogizmy są dobrze znane w języku, gdy rzecz lub osoba nazywana jest wprost przeciwnie do możliwej jej oceny. Są to niezliczone, czułe, spokrewnione i pełne szacunku nazwy na gorączkę, śmierć, a wśród wielu narodów także dzikie zwierzęta, gdy stanowią one realne zagrożenie; Są to także dobre epitety złych bóstw i wrogich zjawisk naturalnych. Jest to w szczególności starożytna nazwa Morza Czarnego - „Gościnny” - Πόντος Ευξεινος, chociaż ze względu na ciągłe burze uważano je za szczególnie niebezpieczne, szczególnie wrogie. Taka jest też nazwa Beneventum, czyli. „Dobry wynik”, chociaż faktycznie uznawano go za pechowy, Maleventum, „Zły wynik” 385. W starożytności Czarną Kerę i Śmierć nazywano dobrymi boginiami. Nie miejsce tu na dyskusję na temat psychologicznych motywów takiego pseudonimu, a ściślej paronimii, ani tym bardziej jego znaczenia ontologicznego. Niech niekwestionowanym pozostanie utarty pogląd badaczy życia codziennego, że w takich przypadkach należy załagodzić złe zjawiska pochlebstwami, nazwać je tak, aby imię nie okazało się atrakcyjne, wreszcie chcąc odpędzić nieprzyjemne imię wszystkich, których nie powinno to interesować: w ten sposób baszkirskie imię Utkoden, czyli Psi Tyłek, nadawane jest chłopcom, aby złe duchy nie schlebiały dziecku. Tak czy inaczej, język ma tendencję do naginania znaczenia słowa do tyłu. Imię Konstantyn również należy do kategorii tych zjawisk: Constantinus propter inconstantiam. Rzeczywiście, nie ma charakteru bardziej niestałego, w czystym znaczeniu tego ostatniego słowa, niż charakter Konstantyna. Są ludzie, którzy są kapryśni z powodu frywolności, którzy po prostu niewiele myślą o swoich działaniach i związkach i dla których wszystkie wrażenia płyną bez zwłoki. Istnieje inny rodzaj niestałości, gdy człowiek jest przytłoczony namiętnościami i każde nowe wrażenie przejmuje go całkowicie. Istnieje także podstępna niestałość, w której za pomocą zdrady dąży się do pewnej własnej linii, podczas gdy wszystko inne służy jedynie jako środek do tego i spełniając swoje zadanie, zostaje odrzucone i zdradzone jako niepotrzebne. Wreszcie istnieje niestałość Don Juana, za którą kryje się jakieś niejasne, ale uparte poszukiwanie czegoś wiecznego i niezmierzonego. Tego typu niestałość powstaje w wyniku pewnych wewnętrznych ruchów i dlatego nie można ich uważać za niezależną cechę jednostki. Wręcz przeciwnie, niestałość Konstantyna nie jest od niczego zależna, lecz sama w sobie jest pierwotną cechą charakteru. Konstantyn jest nietrwały nie z jakiegoś powodu czy z czegokolwiek, ale z woli nietrwałości jako takiej. To, co najbardziej charakterystyczne dla Konstantyna, to jakiś niczym nieumotywowany kaprys, zniecierpliwienie egzystencją, w tym także sobą, nerwowa reakcja na życie, wola niestałości. To osoba, która sama nie wie, czego chce głęboko, i dlatego chce przez długi czas; i zaczynając od pewnej tonacji, nagle, bez modulacji, przechodzi do innej, przerywając pierwszą z pewnego rodzaju irytacją, czy to na innych, czy na siebie, za to, że się z nią zetknął. Jak gdyby rozpieszczony dworskim pochlebstwem i nieznajomością odpowiedzi sobie „nie”, Konstantyn jest wewnętrznie zły na cały świat i na siebie i zadawszy światu pytanie, nie zada sobie trudu wysłuchania odpowiedzi świata. Konstantin jest zniecierpliwiony istnieniem, zarówno zewnętrznym, jak i własnym, szarpie je w arogancki sposób i z nawykowym gestem oczywistej wyższości, chociaż jest to właśnie zwyczaj okazywania swojej wyższości, a nie jej świadomości, a nie przekonania o niej: Konstantin może być równie kapryśny i wymagający wobec siebie. Konstantin ma uzdolnioną naturę, głównie z subtelną wrażliwością na wszelkiego rodzaju duchy i wszelkiego rodzaju sugestie. Można go natychmiast rozpoznać w najbardziej subtelnych odcieniach i gustach, ale jego wrażliwość jest bierna i podobna do kobiecej. Jest dumny ze swojej wrażliwości i przyzwyczaja się uważać ją za jedyną wartościową cechę, za oznakę wyższości, wyrafinowania i ekskluzywności. Nie widzi innych cech i zalet poza wyrafinowaniem. Ale nie mając żadnego obowiązku w swojej duszy, jest na ogół pozbawiony tych doświadczeń, które trwają długo. Impresjonizm to jego żywioł. Tymczasem każdy styl i wszystko, co naprawdę doskonałe, jest bronione przez wiele lat. Dlatego Konstantin słabo rozumie głęboką różnicę między osiągnięciami wielkiej kultury a teatralną, czy wystawienniczą elegancją współczesności; dokładniej, nie chodzi o to, że słabo rozumie, ale raczej nie chce tego brać pod uwagę i praktycznie woli to, co ulotne. Co więcej, długotrwałe wytwory ludzkiej stałości mogą go wręcz irytować swoją niezmiennością, wymagając stałości zarówno od otaczających go osób, jak i od niego samego. Konstantin w pogoni za wykwintnością jest skłonny przedkładać tanią, ale ostrą nowość nad wieczną, a nawet chętnie zajmie się tą pierwszą, bo następnego dnia można ją pogardliwie wyrzucić, biorąc nową zabawkę, a wieczny może nawet nie zauważyć wokół siebie Konstantina i w jakimś tajnym przeczuciu próbuje z góry wyrazić swoją pogardę dla tej drugiej. Ale jego talent i naturalnie wyrafinowany gust nie pozostawiają go w nieświadomości prawdziwej wartości zaniedbanych i taniości wybranych. Wybiera to drugie, lecz jest do siebie wrogi za taki wybór i od razu przygotowuje się do porzucenia wybrańca na rzecz nowego. Jednak jego smak w głębi jest niewątpliwy; i niewierny niczemu zewnętrznemu, Konstantyn jest czasami niewierny sobie; pachnie czymś pierwszorzędnym, niezauważalnym dla innych i wbrew zgodnym głosom wszystkich wokół, będzie starał się to podkreślić i wywyższyć ponad wszystko. Być może tutaj, wraz z wrażliwością Konstantina, działa pewien kaprys - wyrafinowanie właściwe Konstantinowi, skłaniające go do działania wbrew tłumowi. Ale jeśli to kaprys, to szczęśliwy, jajo Kolumba, które w niektórych przypadkach daje nową erę, w innych nowy kierunek, w innych nowy olśniewający sposób myślenia. Takie „kaprysy” ze strony człowieka mogą być opatrznościowe i mogą znacząco przerwać historię; i trudno sobie wyobrazić, jak takie zwroty i punkty zwrotne mogły mieć miejsce w historii, dużej czy małej, gdyby postacie historyczne zawsze zachowywały spokój, rozwagę i ostrożność, gdyby zawsze rzetelnie brały pod uwagę wszystko, co warte jest rozważenia i bały się zgrzeszyć przeciwko znanym im prawdom. Konstantin, który właśnie wykazał wyśmienity gust i ogromną niezależność w swoich ocenach oraz wnikliwość w domysłach, może natychmiast zamazać wszystko, czego dokonał; i zrujnować całą jego pracę, nie z powodu braku gustu i nie z tchórzostwa myślenia, ale ze strachu, że nie będzie wystarczająco subtelny, z jakiegoś panicznego strachu przed byciem stałym, a zatem, jak mu się wydaje, monotonnym, nawet jeśli przedmiotem stałości nie jest nic innego jak jego własne, a w dodatku bardzo osobliwe odkrycie. Konstantin rzadko jest mądry: najczęściej okazuje się, że był zbyt mądry, próbując przewyższyć siebie. Nierówny w swoich myślach i ocenach Konstantin jest również nierówny w swoich relacjach z ludźmi. Dzięki swojej wrażliwości czasami, żeby nie powiedzieć minutami, może bardzo zbliżyć się do ludzi, odgadując ich stan umysłu; kiedy chce, a raczej kiedy chce, jest miły i wrażliwy. Ale wtedy można znaleźć inny werset; Konstantin stanie się ponury bez zauważalnego powodu. I nie dlatego, że chciał wyrządzić cokolwiek złego; obgryza paznokcie, zły na własną pustkę, która się przed nim otworzyła i czując swoją bezsilność, aby się z niej wydostać. Aktywny, gdy znajdzie aktywność, sam w ogóle nie może działać od siebie, a gdy nie płynie do niego żadna, nieznana przyczyna, aktywność, nie wie, jak zrobić cokolwiek, aby samodzielnie określić swój stosunek do świata. Jego stan umysłu przypomina marcową pogodę, stałą w swojej niestałości i stałą w swojej niestabilności: za kilka minut trudno przewidzieć, co stanie się z Konstantinem i nie tylko z otaczającymi go ludźmi, ale także z nim samym. To jest zarówno dobre, jak i złe. Kiedy mówisz o Konstantynie, niezmiennie przychodzi Ci na myśl pewien obraz: ziarno egzotycznej rośliny należącej do rodziny szlacheckiej, ale wyhodowanej na karłowatej lub raczej bardzo płytkiej glebie; ten kiełek ma oczywiste oznaki szlachetności, ale jego równie oczywista żywotność nie odpowiada wielkim wymaganiom stawianym mu przez jego wygląd. A ta roślina jest czasem wyższa, czasem niższa niż zwykłe zioła; czuć w nim nieregularność jego wzrostu. Zatem Konstantyn jest charakterystyczną nazwą dekadencji i zakończonych cykli historii, upadających kultur i kończących się kierunków myślenia i poszczególnych rodzajów. Tutaj, w dekadenckim otoczeniu, znajduje dla siebie najkorzystniejsze warunki i nie bez powodu zanikające Cesarstwo Rzymskie kojarzyło się z Konstantynem. Jedna z etymologii imienia Elena prowadzi do pierwotnego słowa selen, czyli księżyc. Nie ma teraz znaczenia wchodzenie w językową weryfikację tego wyjaśnienia, jednak najbardziej prawdopodobnego. Bez względu na rdzeń imienia Helen, udział, pierwotny czy wtórny, w tym imieniu słowa selen jest niewątpliwy, tak jak niewątpliwy jest księżycowy charakter przodka wszystkich Helen, córki Ledy. Niezależnie od tego, czy jest to postać historyczna, czy mityczny wizerunek, Helena Trojańska wydaje się być „noszona księżycowym kadzidłem”: jest aspektem księżyca, ale nie jego ciemnej strony, siedziby Grzyw i rządzącej Hekate, ale jasnej półkuli. Rzuca także zaklęcie, ale bardziej insynuacyjne i nie wymierzone bezpośrednio w zło. Taka jest Elena, Księżyc w największej okazałości swego magicznego światła, ujarzmiający całą naturę i rozpuszczający wszelkie kontury i formy swoją fosforyzującą mgłą. Jest to niemiły urok, który wabi nie znając żadnego odrzucenia i zamazuje wewnętrzną jasność, gdy zaczarowani stracili wolę i samostanowienie. Elena podąża ścieżką pierwotnej, ale oczywiście z odpowiednim spadkiem zarówno planu, jak i siły. Imię Elena oznacza kobiecą naturę, ale nie w fizycznym momencie małżeństwa i narodzin, ani w duchowym momencie wiecznej kobiecości: Elena jest wieczną kobiecością. W największym stopniu determinuje to duchowy moment kobiecej organizacji, duchowe właściwości kobiety, te właśnie, które w potocznym rozumieniu stanowią istotę kobiecego charakteru. Brak solidnych podstaw norm w zachowaniu i myśleniu, przewaga emocji, które nie płyną w ściśle określonym kierunku, fragmentacja i kapryśny charakter życia psychicznego – to cechy. Nie oznacza to, że Elena nie jest inteligencja, tak jak nie można tego samego powiedzieć w ogóle o psychice typowej kobiety. Ale umysł tutaj najwyraźniej pełni podrzędną służbę i za każdym razem otrzymuje specjalne polecenia od nieoczekiwanie pojawiającego się impulsu duchowego. Dlatego Eleny nie charakteryzuje teoretyczna aktywność umysłu, podobnie jak bezinteresowne myślenie nie jest charakterystyczne. Ale potrafi osiągnąć swoje cele i wykazuje się dużą zaradnością umysłową i wytrwałością. Ta cecha Eleny, z duchowymi złymi manierami, łatwo zamienia się w przebiegłość. Elena jest częściowo podobna do Olgi, a częściowo do Sofii, a dokładniej jest pomiędzy nimi. Olga jest od niej silniejsza i bardziej niegrzeczna, Sofia jest bardziej abstrakcyjna i potężniejsza. Olga różni się od Eleny przewagą mrocznej, prymitywnej woli, Sofia - jasnością inteligentnie wyznaczonych celów; w Elenie najbardziej rozwinięta jest umiejętność reagowania emocjonalnego i wpływania na uczucia innych. W tym sensie łatwiej jest sobie z nią poradzić niż ze spontanicznie naciskającą Olgą czy władczo normatywną Sofią; Elena przyciągnie cię w swoją stronę, abyś nawet tego nie zauważył, a ona sama być może nie jest zbyt świadoma tego, co się stało. Olga napiera wróżbami, Sofia zmusza dowodami, a Elena wabi, przekonując wdziękami. Dlatego przy Elenie najbardziej tracą wolność oraz samo poczucie i potrzebę jej, ale nie zauważają swojej utraty. A sama Elena nie ma wolności, jest zmienna jak woda, a uczucia ustępują w niej falom, według nieznanego jej rytmu. Te fale życia duchowego dochodzą z daleka, z rozległego świata duszy, ale w przeciwieństwie do Olgi, która żyje nierytmicznie, czasem spokojnie, czasem nagle wyrzucona z otchłani przez masy wody, - w przeciwieństwie do niej Elena jest bardziej naturalna i bardziej powierzchowna: jej podniecenie jest podniecane raczej przyczynami zewnętrznymi niż głębokimi i dochodzi do granicy kontaktu z innymi ludźmi spokojniej i płynniej niż u Olgi. Przepływają nad nim największe fale, płynne i mokre, nieszkodliwe i bez śladu, ślizgające się oleisto po całej powierzchni; ich niszczycielska siła oddziałuje tylko na granicę tego morza, a fale stają się niszczycielskie dopiero wtedy, gdy uderzą w coś stałego. Więc uczucia Eleny, najsilniejsze, jej nie niszczą; jednakże wyrastają na potężne wały, gdy sprzeciwia się im jakiś duchowy fundament. Jeśli wytrzyma, fala powróci, uspokojona i zneutralizowana; jeśli nie, zostanie zdeptany i zmiażdżony. Ta zmienność, stałość w nietrwałości, niespodzianki, przypływy wielkiej siły, ustępujące czasem odpływom, ustanawiają formalne podobieństwo między Heleną a Konstantynem. Podobnie jak ta ostatnia, Elena subtelnie wyczuwa, co się dzieje, podobnie jak on - jest zdolna do nieoczekiwanych zachcianek i kaprysów. Jednak mimo podobieństwa formalnego w istocie różni się ona od Konstantyna: wszak jej imię wymaga od niej właściwości, które są już pokrewne charakterowi kobiecemu, natomiast Konstantyn pomimo swojej męskiej podstawy musi otrzymać formę duchową. To wyjaśnia szczęście Eleny, która oddycha głęboko własnym żywiołem i otrzymuje w swoim imieniu pewnego rodzaju pozwolenie na wieczną kobiecość i prawo do zapomnienia o wszystkim innym; mając na uwadze, że nieszczęście Konstantyna i kruchość jego ciała są nieodłącznie związane z początkową sprzecznością jego formy i jej podstawy, w wyniku czego zawsze podlega mu zakaz bycia sobą, jak mężczyzna, jednakże niemożność poddania się bez względu na kobiece właściwości jego imienia. Zawsze niezadowolony, z wewnętrzną niezgodą w duszy, dekadencki w swojej istniejącej organizacji, kontrastuje z Eleną, która jest bujna w swoim życiu psychicznym, szczęśliwie rozwijająca się, a przez to usatysfakcjonowana. Konstantyn pojawia się jako cień Heleny, nieudana próba mężczyzny przybrania księżycowego charakteru. Podobnie jak inne imiona, Elena w różnych klimatach duchowych otrzymuje różne odcienie i aspekty, które wyrażają się odpowiednio w pewnych zmianach samego dźwięku i formy dźwiękowej imienia. W środowisku rosyjskim nazwa ta, jak większość nazw, staje się nieco zamazana, traci przejrzystość delikatnych linii i staje się nieco prostsza. Dokładniej, kinetyka imienia staje się trudniejsza do uchwycenia, a wewnętrzne ruchy życia psychicznego zacierają się, stają się trudniejsze do wyrażenia słowami i mniej porywcze, ale za to z większą wagą. Kobieta, nawet bardzo znacząca, uniknie tej trudności i porzuci to s w swoim imieniu, chociaż nadal jest ono sugerowane w imieniu i w niektórych rzadkich momentach życia czasami jest do niego dołączone, jak nie wiadomo skąd zabrzmi harfa eolska. Ale zwykle to jest tracone. Lingwistyka pokazuje, jak zgrubiało ono do grubego przydechowego imienia Helena. Inteligentne i zrozumiałe wejście w świat stało się tu cięższe w stronę emocjonalną i psychologiczną. Początkowa aspiracja stała się teraz westchnieniem, ludzkim odczuciem, a nie boskim pięknem, dlatego też ciężar dźwiękowy nazwy przechodzi na drugą część nazwy, tak jak z tą drugą wiążą się także właściwości wewnętrzne. Helena już nie błyszczy, ale spowita bujną zasłoną kobiecych uczuć, która opływa ją i kołysze jak żywa fala, przypominając nieco dawny blask czystego piękna. Ale tak było w starożytności. Jednak zniszczenie aktywnej zasady nazwy idzie własną drogą. Gruba aspiracja zamienia się w lekką, a ta ostatnia przestaje być wyraźna. Nasza kościelna Elena, z jotowanym E na początku, wymawiana jak Yelena, nadal zachowuje w inicjale Y lub J najsubtelniejsze echo poprzedniego westchnienia i wskazuje na region, skąd wywodzi się do nas to imię. Obca, pozakościelna wymowa Eleny usuwa z nazwy odbicie przeszłości, ale jednocześnie pozostawia w nazwie szturm i pretensję do subtelności, której już nie ma. Elena to ostre i głośno kobiece imię, które nie znalazło jeszcze nowej formy równowagi i nie weszło w życie codzienne. Jest to imię charakterystycznie świeckie, salonowe, które nie ma uzasadnienia w duchowej przeszłości i nie żywi się teraźniejszością z życia codziennego, imię nieduchowe i niepopularne. W zdrobnieniu Lena odnajdujemy nową formę równowagi nazwy, niezwykle prostą i bezpretensjonalną w porównaniu z jej pierwotnym typem, ale w jakiś sposób bardziej dojrzałą i spokojną. Nie ma w tym już wspaniałej, a nawet mądrej przebiegłości, która jest bezpośrednio, bez racjonalnych rozważań i intencji, naturalnie wpleciona w duchowy splot Eleny; Nie ma tu świadomej przebiegłości, która mogłaby zamienić się w intrygę, Eleno. Lena jest raczej prosta, ale nie całkowicie pozbawiona własnego umysłu, a jej sztuczki są również proste i bardzo, że tak powiem, bliskie. Prawie nie ma już w niej tej boskiej aktywnej bezczynności, która motywuje wszystkich samym swoim istnieniem, nie podejmując jednak ani jednego motywującego wysiłku, który przyciąga wszystkich, nikogo nie zmuszając. W Lenie nie ma dość tej emocjonalnej atmosfery, która ogarnia i podnieca otaczających ją ludzi, delikatnie przenikając ich dusze i upodabniając ich do siebie. Lena musi działać bardziej poza siebie, aby znaleźć się w tłumie. Jej kobiece właściwości nie mają już znaczącej skuteczności poza nią samą i nie wykraczają daleko poza granice jej własnej organizacji. Dlatego Lena nie tyle obejmuje innych, ile łatwo i chętnie reaguje na emocje innej duszy. Jednak i tutaj można dostrzec coś oryginalnego w jej wrażliwości: wchodząc mentalnie w życie wewnętrzne drugiej osoby, oddaje wówczas obficie to, co otrzymała, pogłębiając i rozszerzając swój własny ruch wewnętrzny. Lena nie tylko pomoże innemu, ale będzie mu służyć jakby jako pudło rezonansowe, w wyniku czego być może mała rzecz, na którą odpowiedziała, stanie się bardziej znacząca i kompletna. Responsywność Leny ma w sobie kobiecą zdolność do rodzenia, chociaż w tym przypadku nie jest to poród fizyczny. Niemniej jednak jej dobroć nie ma nic wspólnego z moralnością, ale odnosi się konkretnie do obszaru narodzin, ponieważ przez nią aspiracje i ruchy wkraczają w świat i ucieleśniają się, które giną bez śladu, często nawet nierozpoznane przez tych, w których się pojawiają. Imię bogini Selene nie jest powiązane z wiekiem i nie podlega kwestii tej czy innej psychologii wieku; jaśnieje wiecznym, niesłabnącym pięknem, które łączy wszystkie wieki; Uważa się, że w duchowej organizacji Selene najlepsze właściwości są gromadzone od dziecka do starości. Elena, jako imię starożytnego ludu, przywodzi na myśl uzyskaną mądrość, choć łączy się z obrazem pełni i rozkwitu sił cielesnych. Wręcz przeciwnie, jest w Lenie pewien rodzaj niedojrzałości, bardziej przypominającej nastolatkę niż dorosłą, w pewnym sensie - niezmiennie nastolatkę, aż do jej śmierci. Być może pojawienie się imienia Lena wśród młodych i niedojrzałych ludzi również wiele tutaj znaczy. Ale w każdym razie Lena ma dużo niewykorzystanej energii, dlatego jest świeżość i wiosna, choć nie wcześnie. Wreszcie Elena (i Elya) również są ponadczasowe, w młodości wyschły zainteresowania znacznie starszego wieku, a na starość nie rozumieją swojego starzenia się i nadal czują się prawie tak samo, jak w dawnych latach ich wejścia w życie. Wraz z Leną słychać także zdrobniałą Elyę. Tak jak Lena jest uproszczeniem, ale na szerokiej dziejowej ścieżce narodów, tak Elya jest uproszczeniem, również na swój sposób konsekwentnym, ale na wąskiej ścieżce oddzielenia od świadomości ludu, dlatego naturalne jest, że taka redukcja uwzględnia zasadnicze mankamenty tej ścieżki, chociaż upraszcza bardziej złożony organizm o imieniu Elena. Spróbujmy teraz nieco zweryfikować to, co zostało powiedziane o symbolice dźwięków Kabały. Imię Helena można zatem rozbić na dwa rdzenie dźwiękowe: HEL – הל i NA – ןא. Oto, co dowiadujemy się o pierwszym rdzeniu u Fabre d’Olivet: „HEL. Składający się ze znaku istnienia żywiołu dołączonego do rdzenia אל, symbolu siły zewnętrznej i ruchu w górę, ten korzeń (HEL) wytwarza różnorodne pojęcia, których dokładne znaczenie jest bardzo trudne do ścisłego ustalenia. (Ta właściwość to kobieca opalizacja, określona w swojej niepewności i trudna do uchwycenia dokładnym słowem - Helena. P.F.) Jest to w ogóle dążenie (wysiłek superieur), które powoduje rozciąganie, wydłużanie, rozluźnianie; jest to nieznana siła, która rozrywa więzy ciał, rozciągając je, rozrywając, zamieniając w strzępy, a nawet rozpuszczając (zepsuwając) i rozluźniając poprzez nadmiar”. Dlatego słowo HEL הל: „każda koncepcja przedłużenia, wysiłek włożony w rzecz, aby ją rozciągnąć, rozłożyć, rozciągnąć, doprowadzić do pewnego punktu, do jakiegoś celu; drganie, ból; ciągły ruch; nadzieja, oczekiwanie” itp. Korzeń „ןא, NA. Każda koncepcja młodości i nowości; każda koncepcja świeżości, wdzięku, piękna; każda koncepcja, którą sobie tworzymy, odnosi się do nowego pokolenia, do istoty młodej i pełnej wdzięku”. Arabskie słowo o tym samym rdzeniu oznacza „nowy, nowonarodzony, pełen wdzięku, świeży, przyjemny, ale także słaby, słaby, zmienny”. Itd., w całym szeregu dalszych komplikacji tego samego „korzeni”. Zatem główne cechy imienia Elena rzeczywiście zostały potwierdzone przez analizę liter, zgodnie z metodami Kabały. Jeśli teraz przejdziemy do zdrobnienia - Lena, wtedy jasne jest, jakie jest znaczenie wzmocnienia w nim drugiej sylaby. Z drugiej strony pierwsza sylaba LE zbiega się wówczas z podkreślonym znaczeniem tej drugiej, tracąc barwę wyższej i tajemniczej mocy, a uzyskując bardziej ziemski wygląd. "LE, לה. Każdy ruch skierowany ku elementarnej egzystencji i starający się urzeczywistnić i zamanifestować. Naturalna siła, naturalny ruch wzrostu, mokry korzeń: wszystko, co zmienia kolor na zielony, świeży, wilgotny, wesoły, wszystko, co lśni młodością, pięknem, świeżością, wszystko, co jest gładkie i przyjemne w dotyku itp. " Są imiona, których dźwięki płynnie wznoszą się po łuku, by następnie równie płynnie opaść lub odwrotnie, opadają, aby wznieść się z powrotem. Narządy głosowe biorące udział w ich wymowie pojawiają się tu sekwencyjnie, a brzmienie imienia otwiera się jak nerka. Tutaj mimowolnie wyobrażamy sobie obraz ciasno zwiniętej wstążki, rzuconej ukośnie, której koniec trzyma się ręką: po odwinięciu wstążka pozostaje połączona. Podobnie brzmienie nazwy może być integralne, stanowić jeden dźwięk, pomimo jej wewnętrznego bogactwa. Ta spójność brzmienia zwykle wskazuje na harmonię typu danego imienia. Taka nazwa wypracowuje pewną wewnętrzną jedność, a rozbudowany obraz w stosunkowo niewielkim stopniu zależy od warunków zewnętrznych. Nawet przy głupocie zachowania i ciągłych kaprysach swojej ścieżki życiowej nosiciel takiego imienia wydaje się na swój sposób kompletny. W swej kapryśności wyraźnie podlega jakimś prawom swojej osobowości. Imię Aleksander, lub lepiej, w swojej greckiej formie Άλέξανδρος, jak wiele innych, rysuje gładki łuk w przestrzeni mentalnej, ciasny i niezmiennie postępowy. Wręcz przeciwnie, są nazwy, których brzmienie zygzakuje. Ruchliwy, a nawet nieco konwulsyjny w ruchu, brakuje mu spójności i płynności; same narządy, które służą do jego wymawiania, działają losowo, a ściślej, kolejność ich pojawiania się polega na tym, że za każdym razem, gdy ustala się między nimi odległość, niemal największą z możliwych. Dźwięk ten nie opisuje paraboli, jak dysk rzucony silną ręką, ale raczej śledzi wyrwaną ścieżkę, ostatecznie pozostając w tym samym obszarze, rzucony jak piłka tenisowa. To nie tyle dźwięk, co dźwięki, dźwięki niespokojne, a w dodatku pozbawione spokojnej wyrazistości, że każdy z nich z osobna jest mocny i nie da się go przeoczyć jako czegoś obojętnego. Dlatego zejście kobiety nigdy nie jest proste i w miarę możliwości przebiega wokół napotykanych przeszkód; Mikołaj w swojej działalności idzie, a dokładniej pędzi po linii prostej i nigdy nie będzie mógł ani nie będzie chciał ominąć przeszkody, ale albo zmiecie ją swoim atakiem, albo uzna ją za niepokonaną i odbije się w przeciwnym kierunku, znowu po linii prostej, do nowego obiektu oddziaływania. Nikołaj nie znajduje w sobie zakresu i przedmiotu ujawnienia się. Jest zbyt racjonalny, aby słuchać w sobie podziemnego szumu, i zbyt pryncypialny, aby pozwolić sobie na taką, jego zdaniem, bezczynność. Jego życie jest w działaniu. Ta czynność trwa non-stop, gdyż Mikołaj nie daje sobie chwili odpoczynku i czasu, uważając to za swój obowiązek. Ale sam obowiązek rozumie racjonalnie i zewnętrznie, a jego koncepcja wyrasta nie z głębin, gdzie ten świat styka się z innym światem, ale na powierzchni moralizmu. Mikołaj rzadko ma wątpliwości co do tego, co jest dobre, a co złe. Antynomie życia wewnętrznego są mu dalekie, podobnie jak w ogóle nie interesuje go zagłębianie się w obszary, w których trudno jest, a w każdym razie trudno oczekiwać, jasnych i rzeczowych decyzji. Samo jego myślenie jest pozbawione podtekstów i subtelności, schematyczne, jasne, z jasnymi regułami postępowania, w które wcale nie wątpi i których się ściśle trzyma. Bez wątpliwości i wahań Mikołaj zawsze doskonale wie, co jest możliwe, a co nie, co należy, a co jest zabronione; w jego mniemaniu raz na zawsze dokonał rozróżnienia na uczciwego i nieuczciwego (podział ten może nie do końca pokrywa się z obecnym) i niezachwianie się tego trzyma, gotowy w razie potrzeby złamać swój obowiązek, do każdej ofiary. To postać, w której nie ma gładkich i elastycznych linii, ale wszystko składa się z prostych odcinków. U świętego są symboliczne i ontologiczne, u zwykłego człowieka drewniane i nieczułe. Nikołaj postrzega siebie jako centrum akcji i czuje stosunkowo niewiele innych sił nad i pod sobą. Przecenia swoje znaczenie w świecie i wydaje mu się, że wszystko wokół niego nie dzieje się samo, rozwijając się organicznie i kierowane siłami, które nie mają nic wspólnego z realizacją ludzkich planów, ale z pewnością muszą się dziać jakąś rozsądną wolą. Skłonny jest uważać się za takiego, za swego rodzaju małą Opatrzność, której obowiązkiem i celem jest troska o rozsądne dobro wszystkich, którzy faktycznie lub według jego przesadnej oceny znajdują się wśród jego podopiecznych. A zgromadziwszy niezliczone zmartwienia, prawdziwe i wyimaginowane, Mikołaj gnuśnie pod ich ciężarem i boleśnie boi się, że wypuści wodze rządu z rąk, ponieważ nie ufa ani siłom życia, ani dojrzewaniu innych, ani ogólnie zdolnościom otaczających ich osób do podążania własną ścieżką życia. To nie jest zarozumiałość, ponieważ aby mieć zarozumiałość, trzeba porównać się z kimś takim jak my. Mikołaj ma widok na otaczających go ludzi, jak nauczyciel na swoich uczniów, nauczyciel na swoich uczniów, albo jeszcze lepiej komornik, dobry, uczciwy komornik, w małym miasteczku – na wszystkich jego mieszkańców. Jest to ciągła świadomość odpowiedzialności za wszelkiego rodzaju dobro i porządek, nawet jeśli nikt nie przypisuje tej odpowiedzialności Nikołajowi. Jednocześnie porządek i dobre samopoczucie są rozumiane w bardzo uproszczony sposób. Oczywiste jest, że w takim stanie umysłu Nikołaj nie może powstrzymać się od dumy. Jest tak bliski skupienia i tak głęboko przekonany o dobroczynności swoich trosk, że zaprzeczanie nawet szczególnym okolicznościom swojej działalności czy prymatu wydaje mu się wkroczeniem w prawdę, za której nosiciela uważa się i z którą niemal się utożsamia. Jego niestrudzoną działalność, w większości przypadków pozbawioną korzyści materialnych, motywuje w dużej mierze duma, chęć udowodnienia sobie i innym oraz uzasadnienia swojej opinii o sobie i zajmowanym stanowisku. A potem, walcząc z wątpliwościami, Mikołaj może być surowy i okrutny w swojej bezpośredniości, wierząc lub próbując sobie wmówić, że walczy o prawdę, bez której otaczający go ludzie ponieśliby ogromne szkody; ale tak naprawdę jest moment poczucia własnej wartości, którego wyraźnie nie docenia. Mikołaj chce być dobroczyńcą i uważa to za swój obowiązek. Ale to nie znaczy, że samo to determinuje jego stosunek do ludzi. Wręcz przeciwnie, sama myśl o dobroczynności pojawia się w nim jako produkt uboczny jego prawdziwej dobroci. Z drugiej strony dobroć Mikołaja nie jest impresjonizmem moralnym, gdy pomoc jest udzielana z bardzo wyjątkowego wyboru, na pierwszy rzut oka jakby nawet kapryśna, gdy trudno umotywowana, ale niezmienna intuicja każe pomóc komuś samemu i tylko jemu, chociaż wokół niego żyją tysiące ludzi potrzebujących pomocy i nawet jemu nie da się pomóc we wszystkim i nie w różnych oczywistych potrzebach życia codziennego, ale w jakimś aspekcie jego życia, który wydaje się możliwy do luksusu lub kaprysu, w każdym razie przypadek, a nie konieczność. Wszystkie te uczucia są obce Mikołajowi; w swojej gotowości niesienia pomocy kieruje się najbliższymi i całkowicie niepodważalnymi z codziennego punktu widzenia koncepcjami dotyczącymi potrzeb człowieka. Podstawowe potrzeby życia ludzkiego i ich bezpośrednie konsekwencje, najprostsze, ale uniwersalnie ludzkie relacje dotyczą Mikołaja. Bystrym i rzeczowym okiem, przyzwyczajonym do tego rodzaju uważności, Mikołaj przyjrzy się budowie życia u jego podstaw, ludziom, z którymi się zetknął, szybko oceni, jak i co, i podejmie decyzję o pomocy w tym i tamtym. Mikołaj nie tylko nie będzie chciał brać pod uwagę i wykluczać spod swojej opieki, ale nawet, jak człowiek na trzeźwo, potępi jako pobłażanie sobie, egzotykę i marzenia o bezczynności jako pobłażanie sobie, potrzeby drugorzędne i nie będące w bezpośredniej potrzebie (jak się zwykle uważa) potrzeby, sprzeczności psychiczne i uwikłania, wszelkie indywidualne wyostrzenia życia wewnętrznego. Podchodzi do człowieka zbyt ministerialnie, by wziąć pod uwagę powagę i złożoność indywidualnego losu, który jako jedyny mógłby pochłonąć całą uwagę. Jego stosunek do człowieka zawsze rozgrywa się na ogólnym tle wielu ludzi i wtedy pojawia się naturalna potrzeba traktowania wszystkich ludzi jako jednej płaszczyzny, chociaż w rzeczywistości społeczeństwo należy porównać do gotyckiej katedry, gdzie nie ma wcale równych powierzchni, ale wszystko jest umieszczone pionowo i składa się z pojedynczych iglic i punktów wznoszących się ku niebu. Ale pastor nie ma ani czasu, ani ochoty wiedzieć, że każdy człowiek jest studnią; zadowala się patrzeniem na pokrywę tej studni i uważa za niedostępny luksus dla innych posiadanie czegoś innego niż ta pokrywka, a dla siebie myślenie o czymś poza ich wspólną płaszczyzną. Nikołaj postrzega siebie jako karetkę pogotowia i słusznie zaprzecza znaczeniu w niej sztuki i filozofii. Ale niesprawiedliwie postrzega cały świat jako zbiór tylko takich powozów i jest nieco protekcjonalny wobec wszystkiego innego. Nie oznacza to jednak, że sam Mikołaj nie angażuje się i nie jest w stanie zaangażować się w najwyższą działalność kulturalną. Wręcz przeciwnie, posiadając jasny umysł, siłę wewnętrznego nacisku i prawdomówność, może odnosić sukcesy w nauce i sztuce i osiąga je. Ale to, co osiągnął, przy całej swojej wartości, czasem sile, a nawet głębi, jest zwykle w jakiś sposób kruche, ponieważ składa się z indywidualnych, niepodważalnych zysków, których nie łączą w jedną całość na wpół sprawdzone i prawie nieudowodnione szczęśliwe domysły, przeczucia i podniecenie myśli. To, czego dokonał Nicholas, bez względu na to, jak znaczące było, było pozbawione zapachu. Nie pojawią się tutaj światła fosforyzujące: Mikołaj mówi dokładnie to, co mówi, nie więcej i nie mniej. Z jakiejś drażliwości zawsze odpowiada światu odpowiedzią Kordelii: „Kocham dokładnie tak, jak córka powinna kochać ojca”, ale robi to nie z nieśmiałej dumy, ale z zawsze prostoty swoich myśli. Niezwykłe jest dla niego nie tylko myślenie symboliczne, ale także samo pojęcie symbolu; granicą jego pragnień na polu myślenia jest francuska klarowność. Przykładem, który chciałby we wszystkim naśladować, są algorytmy matematyczne, których twórczej i symbolicznej natury nie rozumie i w których chciałby widzieć coś niezwykle wyrazistego i na zawsze niewzruszonego. Bez względu na to, jak silny może być taki umysł (Mikołaj) w tym czy innym przypadku, nie rozbrzmiewają w nim prorocze głosy natury, nie ma w nim żadnej melodyjnej zasady. Mikołaj ma naturę przesadnie męską, z jednostronnie rozwiniętymi właściwościami męskiego ducha, dlatego wyklucza kobiece przenikanie do bytu, oprócz logicznej aktywności umysłu. Dla Mikołaja umysł nie organizuje tego, co nabył, w inny sposób, ale musi sam dojść do prawdy: jest to próba zrodzenia się z siebie przez jednostronną męską zasadę. Tam, gdzie zasada kobieca jest dana przez samo życie i w obfitości, zwłaszcza w chaosie społeczeństwa, ta jednostronność Mikołaja może być przydatna i osiągnąć cel, ponieważ porządkuje bogatych, ale nieporządnych. Ale w innych przypadkach, w obszarach bardziej teoretycznych, gdy Mikołaj nie otrzymuje już dopływu pożywienia z zewnątrz i z konieczności bardziej zamyka się w sobie, ryzykuje, że zacznie wymyślać problemy od zera i męczyć się bezcelową i nieuzasadnioną pracą. Niepłodność, przy wielkim wysiłku, to często los Mikołaja. Umysł ten nie jest skłonny do kontemplacji. W pewnych sytuacjach może wznieść się wysoko, ale zawsze pozostaje uważny na siebie i dlatego nie wpada w intelektualną ekstazę. On nie pływa. Nie można go nazwać samolubnym; zawiera jednak pewne elementy kalkulacji i utylitaryzmu. W swojej działalności teoretycznej Mikołaj widzi także coś administracyjnego - ustanowienie pewnego rodzaju porządku. Bez względu na to, jak bardzo jest rozproszona, nie jest bezinteresowna, ale jest (lub wydaje mu się) także rodzajem ambulansu, pomagającego lub ratującego kogoś lub coś. Nawet najbardziej abstrakcyjne zagadnienie matematyki pojawia się przed Mikołajem, gdyż podjął już taki temat z najwyższej półki, że nie rozwiązując tego problemu, ktoś, mówiąc obrazowo, złamie mu nogę lub obejdzie się bez jedzenia. Być może Mikołaj się tu myli, tak jak się myli w ogóle, opierając się głównie na wyrachowaniach rozumu; sam jednak ocenia to zajęcie jako absolutnie konieczne. Kto jest inny, a Mikołaj jest zbyt pryncypialny, aby mimo wszystko oddać się kontemplacji i pozwolić sobie na to, co sam ocenia jako luksus i piękno życia. Jego własną sferą jest kultura ludzka, rozumiana jednak nie jako najwyższa płaszczyzna twórczej natury i nie jako podstawa życia na górze, ale w przeciwieństwie do wszelkiego bytu. Mikołaj jest typowym mieszkańcem miasta i obywatelem. Nie ufa bytowi, bo nie czuje, że prowadzi go Logos, a w duszy słabo zdaje sobie sprawę, że „wszystko, co było, a bez Niego byłoby niczym” 386. Mikołaj jest zbyt daleko od istnienia, aby interesować się zaprzeczaniem powyższemu ewangelicznemu powiedzeniu, Mikołaj po prostu nie bierze tego pod uwagę i wierzy tylko w te boskie siły, które objawiają się w świadomym działaniu organizującego umysłu ludzkiego. Tam, gdzie człowiek ufa bytowi i jego organicznie inteligentnym siłom, panuje spokój i ważna powolność: zdarzenia przy takiej ocenie dojrzewają same, a pośpiech w niczym nie pomoże. Wtedy nie ma potrzeby zaprzątać sobie głowy wydarzeniami, gdyż, jak się mówi, „nikt nie może, próbując dodać sobie ani centymetra wzrostu” 387. Z drugiej strony tego zaufania do istnienia może rozwinąć się bezczynność, letarg, lenistwo i fatalizm. Nikołaj, jak powiedziano, ufa tylko rozumowi - nie tylko własnemu, ale także Bożemu, ponieważ zwraca się ku kulturze. Nikołaj ufa tylko świadomemu wysiłkowi. To z konieczności prowadzi do zapału, który charakteryzuje to imię w sposób bardzo charakterystyczny. Gorący całą swoją osobowością, podtrzymuje w sobie tę cechę swoimi przekonaniami o jej wartości. Powolność jest mu obca i obrzydliwa zarazem. Obce są mu starannie przemyślane posunięcia życiowe, które czekają na sprzyjający moment; jest nie tylko znudzony rozwikłaniem węzłów życia, ale i wrogi, jako coś, w czym podejrzewa albo intrygę, politykę, albo przebiegłość. Tymczasem Nikołaj jest prostolinijny i celowo uczciwy, celowo prostolinijny, chętny do żarliwej szczerości i szczerego zapału. Tutaj stylizuje swoje skłonności w sobie i ma tendencję do stania się programowo uczciwym, programowo bezpośrednim i programowo gorącym. Już skłonny do ekscytacji, nie słysząc muzyki istnienia, wciąż rzuca pod siebie drewno na opał i ekscytuje się, wierząc, że właśnie tam osiągnął szczyt ludzkiej godności. Jego najbliższym żeńskim dodatkiem do Mikołaja jest imię Ekaterina. To także mocny charakter, w którym widać wiele, odpowiednio zmienionych, cech Mikołaja; i podobnie jak Mikołaj, Katarzyna pozostaje przede wszystkim przy warstwie świadomie konstruowanej kultury ludzkiej, w obszarze norm i relacji międzyludzkich, a jej wzrok skierowany jest na organizację spraw ludzkich, ale nie w głąb natury. W podobny sposób bezpośredniość i szczerość Mikołaja, ta czystość wyglądu mężczyzny wyraża się u Katarzyny. Prawdomówność, bezinteresowność, otwartość działania, unikanie kokieterii w ogóle: chęć zachowania wyglądu nieskażonego niczym niskim, mrocznym lub niejasnym – charakteryzuje Katarzynę. Ale podobnie jak Mikołaj, Katarzyna nie tylko ma takie właściwości, ale także uważa je za konieczne; nosi je w sobie, dobitnie i nieco demonstracyjnie. To nie czystość i nieśmiałość, ale wspaniała czystość, która we własnej świadomości buduje dla siebie wspaniałą opowieść i która jest tak pewna siebie, że czasami uważa się za prawo i siłę, by majestatycznie zejść z piedestału, mocno przekonana, że ​​żaden brud nie może się do niej przykleić. Duma Mikołaja jest znacząca; Znak ten jest również charakterystyczny dla Katarzyny, z tą różnicą, że sięga głębiej w głąb osobowości i zakorzeniony jest w dumie. Duma Mikołaja jest bardziej powierzchowna i małostkowa, ponadto ogranicza ją moralne zadanie, jakie stawia sobie Mikołaj, oraz centralne miejsce w społeczeństwie, które sobie przypisuje. Katarzyna zaś sięga głębiej i choć w duszy uważa się za prawowitą posiadaczkę władzy, to jednak z dumy nie będzie po nią sięgać zbyt mocno. Poza tym moralizm ze względu na swoją powierzchowność wydaje jej się drobnostkowy i nieco filisterski. Potrzebuje większej przestrzeni życiowej, jest gotowa na tragiczne wstrząsy, choć myśli o nich jak o jakiejś wspaniałej roli, jaką na siebie wzięła. Jeśli Mikołaj jest gotowy na wielkie poświęcenie i rzeczywiście często się poświęca, to Katarzyna ma charakter bohaterski, a przy braku powodu do pięknego bohaterstwa jest skłonna wymyślać dla siebie wszelkiego rodzaju beznadziejność, jako odpowiednią sytuację dla wysokich, a ponadto celowo wysokich uczuć i działań. Imię Ekaterina ma swoje korzenie w znaczeniu czystości, nieskazitelności. To znaczenie nazwy samo w sobie jest zbyt odpowiedzialne, aby można je było realizować łatwo i swobodnie. Ale nazwa ta ma dodatkowo jeszcze bardziej obciążającą definicję czystości, głoszoną przez istotę tego charakteru: jest to właśnie sylaba e, uzyskana poprzez skrót greckiego ἀεί, co oznacza „zawsze”, „na wieki”. Jasne jest, że wieczna czystość jest właściwością zbyt niebiańską, aby można ją było wyrazić jako motto nawet przed samym sobą, a co dopiero publicznie. Takie motto tak wiele wymaga od tego, kto je sobie wziął lub otrzymał od innych, a mimowolnie budzi w otaczających go ludziach tak przesadne nadzieje, że Katarzyna znajduje się w nienaturalnej sytuacji. Czuje się osobą, która złożyła niezwykłe obietnice i obiecała znacznie więcej, niż jest w stanie i być może, niż zamierza dać. Nałożył na siebie duży ciężar i niezależnie od tego, jak bardzo wypełni to, co obiecał, będzie to tylko niewielki ułamek tego, czego się od niego oczekuje. Kiedy ktoś jest chwalony lub ganiony za swoją pozycję społeczną, tytuł, rangę, nawet za urodę lub brzydotę, talenty lub przeciętność, wreszcie za zalety lub wady, można odwrócić od siebie to, chwalenie lub ganienie, i powiedzieć: „To nie ja, ale to”; można więc w pewnym stopniu nie czuć się odpowiedzialnym, gdy to „to” nie spełnia nawet prawnie pokładanych w nim oczekiwań i w pewnym sensie uwolnić się od poczucia winy, że to mi dane bezskutecznie objawia się w świecie. Ale nie można tego powiedzieć o imieniu, duszy naszej duszy, a siła zastosowana do niej z pewnością jest odbierana osobiście przez jednostkę. Katarzyna nie może wyrzec się obowiązków swego imienia i nieodpowiedzialnie odrzucić pokładane w nim oczekiwania, gdyż ona sama w jakiejś głębi swojej osobowości stawia sobie te wymagania, przyjmuje na siebie motto wiecznej czystości i wstępuje na tron ​​swego imienia, a ściślej mówiąc, czuje się na nim zasiadająca. Jej duma wydaje się być naturalnym i koniecznym wnioskiem z jej miejsca w życiu; nie może sobie wyobrazić czegoś przeciwnego, bo nie przystoi byłoby siedzieć na tronie i próbować widzieć go jedynie jako stołek. Ta duma nie jest zwykłą afirmacją siebie i złośliwym podziwem dla nieuzdolnionych, ale prostym uznaniem swoich wrodzonych i niezbywalnych praw i obowiązków. Stąd, jako dalszy wniosek, władza jako nawyk sprawowania władzy i świadomość legalności, a nawet swego stanowiska. Jeszcze dalej – oto wnioski dotyczące takiej nosicielki władzy, już jako kobiety. Siła kobiet sprawowana jest poprzez urok. Tam, gdzie jest to związane z miejscem szczególnym i przedstawiane jest jako prawo i obowiązek, wówczas urok powinien opierać się na czymś bezpośrednio widocznym i całkowicie niepodważalnym. Ani czar, ani złożoność życia wewnętrznego, ani subtelna woń osobowości nie byłyby tu odpowiednie, bo to wszystko nie jest dla każdego, do oceny wymaga uwagi, smaku i wrażliwości, a wreszcie po prostu czasu. Tymczasem Katarzyna ontologicznie chce natychmiast i niezaprzeczalnie pojawić się jako osoba suwerenna, a najmniejsza wątpliwość co do tego byłaby nie do zniesienia dla jej wspaniałej dumy. Jego cechy muszą być jasno wyrażone, określone, ogólnie zrozumiałe, a zatem dość elementarne. Mówiąc w przenośni, urok Katarzyny powinien być zaprojektowany z myślą o dystansie, dostępie do dużego społeczeństwa. A Katarzyna nie tylko posiada tego rodzaju cechy, ale biorąc na siebie wysokie motto, sama się poddaje. Katarzyna z reguły jest piękna, a ponadto ma ogólnie zrozumiałą zdrową urodę, której istotą jest obecność wszystkich artykułów na swoich miejscach. To analityczne piękno, które można łatwo opowiedzieć, udowodnić i ujednolicić. Ponadprzeciętnego wzrostu, dostojna, z rysami twarzy nie małymi, ale raczej dużymi i wyrazistymi, Ekaterina jest natychmiast zauważalna. W ten sam sposób - i jej duchowe właściwości: inteligentna, majestatycznie spokojna i nieco wyniośle życzliwa, czasem życzliwa, mająca wystarczający gust i wystarczający takt, Katarzyna nie postawi się w upokarzającej, zabawnej lub głupiej pozycji, a jej cechy nie będą tak wątpione, że zostaną natychmiast ocenione. To prawda, że ​​po tym pierwszym rozpoznaniu nie następuje już nowe, pogłębione, ponieważ jej bezpośrednio widoczne przymioty nie mają głębokich korzeni, w które trzeba się uważnie przyjrzeć, aby je docenić. Catherine jest widoczna od pierwszego pojawienia się i chce taka być. To wrażenie jest prawdziwe: dalsze poznanie jej nie zniszczy go. Ale jednocześnie jest kompletna: za nią nie ujawni się nic głębszego. Takiego obrazu nie można nazwać ostentacyjnym, bo nie jest to pozorem zwodniczym; ale to jest obraz wyrazisty, piękno tulipana, które jest tam wszystko, oczywiste, a potem, przy zbyt bliskim kontakcie, okaże się zamrożone, bez wewnętrznej zabawy, monotonnie piękne i poniekąd wykonane. Katarzyna nie jest kokietą w sensie oszustwa i nieszczerości. Ale nie ma dość zabawy i zabawy, aby być szczerym; niczego nie ukrywa i dlatego nie ma nic do ujawnienia. Ona jest tutaj cała, ukazana na jej wzniesieniu, ze swoimi oczywistymi cechami fizycznymi i psychicznymi. Ale nosząc się w życiu, będzie starała się dbać o tę oczywistą rzecz, wrażenie, jakie robi, i zrobi to jako obowiązek wobec swojej pozycji, jako obowiązek wobec swojego imienia. Nie mając siły być bosko czystą, zrobi taki wygląd - to znaczy nie jako oszustwo, ale z tym samym uczuciem, z jakim „publicznie nie pierzą brudnej bielizny”, z jakim nie zauważają nieprzyzwoitości i ukrywają niezręczność. Catherine uważa za swój obowiązek być tak piękna, jak to tylko możliwe, tak inteligentna, jak to możliwe, tak majestatyczna, jak to możliwe, a co najważniejsze, nienaganna, nienaganna i szlachetna. Jest to dla niej stosunkowo łatwe, ponieważ na zewnątrz jest elementarna: rozdźwięk między byciem a pozorem nie rani boleśnie jej serca, a pozory nie są jej zdaniem tak odległe od bycia. Pragnie więc gestu niezwykle szlachetnego, nieco demonstracyjnego, szlachetnego, chętnie dokona wielkodusznej ofiary, ale znów ze świadomości obowiązku wobec wysokiego stanowiska, które ją zobowiązuje, i obdarowującego z góry. Będzie z całą stanowczością prawdomówna, w przybliżeniu, z posmakiem „osoby rządzącej, niezdolnej do oszukiwania”, a tam, gdzie uzna za konieczne zaszczepienie właściwej jej zdaniem przyzwoitości i należnego jej szacunku, będzie wywierać represje słowne i ustawiać wszystkich na swoim miejscu; charakterystyczne jest jednak jej głębokie przekonanie o przysługujących jej prawach i obowiązkach. Nie karci i nie szuka swego – działa w imieniu samej sprawiedliwości, której siłą jest jedynie bezsporna, obiektywna prawda. Jest tak przekonana, że ​​nigdy nie przyzna się, przynajmniej przed sobą, do takiej możliwości i zainteresowania, a tym bardziej do możliwego błędu. Jest tylko bezinteresowna, sprawiedliwa i właściwie ocenia rzeczy: jeśli zajmuje lub twierdzi, że zajmuje szczególne miejsce w społeczeństwie, to dzieje się to wyłącznie na mocy jej prawa, jej uroku, a wreszcie w wyniku obowiązku przebywania w wybranym miejscu. I dlatego jej potępienie, a raczej surowa nagana, zyskuje wagę niezachwianej wiary w słuszność, a słowa, nawet najbardziej stronnicze i błędne, o ile mogą, chociaż rzadziej takie, brzmią jak głos bezpośredniości, tnący prawdomówność i oburzenie. Życie z nią toczy się gładko i nieco świątecznie. Katarzynę ze swego charakteru charakteryzuje pogodna wesołość: św. Grzegorz z Nyssy również pisał, że czystość charakteryzuje się czymś pogodnym, τι γαληνόν. Ale ponadto Katarzyna uważa za przyzwoite zachowanie pogody i równości, jako towarzyszy jej godności i życzliwości gospodyni. Choćby tylko z powodu dumy, nie będzie chciała się rozluźnić i przybrać marudzącego tonu. Charakteryzuje się aktywnością życiową i nawet jeśli jest to głupie, Catherine nie będzie bezczynna. Ale nie ma tu żadnego zamieszania - bezsensownego marnowania energii przez organizm, który utracił samoregulację. Kiedy nadejdzie czas podjęcia nowych i w miarę odpowiedzialnych działań, Catherine nie będzie zagubiona: trzeźwo, ale bez zagłębiania się w długoterminowe konsekwencje, rozważy okoliczności i szybko i jasno określi swój plan. W takich przypadkach Katarzyna jest zdecydowana i przedsiębiorcza, ale jak we wszystkim trzyma się złotego środka i nie wchodząc w powierzchowność, nie wnika w głębię. Mogą się jednak zdarzyć rzadkie przypadki, gdy ktoś w Twoim otoczeniu okaże się oburzony, bezczelny albo okaże niewystarczający szacunek. Wtedy Katarzyna wybuchnie gniewem i mocno przekonana o swojej słuszności, ze złością przedstawi zdecydowany sprzeciw, co jest również całkiem zrozumiałe dla otaczających ją osób. Ale w przypadku każdej rutynowej procedury możliwe są niespodzianki i nadzwyczajne okoliczności. Wtedy Katarzyna potrafi wykazać się heroizmem, a nawet wznieść się ponad nieco elementarne koło swoich wyobrażeń o czystości, a także wykazać się stanowczością, nieoczekiwanie zakłócając sposób myślenia o niej ze strony otaczających ją osób. Bardzo, a nawet przesadnie, biorąc pod uwagę ich opinię o sobie i boleśnie na nią wrażliwą, Katarzyna jest zbyt dumna, aby przyznać się do tego nie tylko innym, ale także sobie. Dlatego też, gdy z powodów wewnętrznych lub zewnętrznych musi zrobić coś, co mogłoby zepsuć jej chwałę lub, w jej przesadnym mniemaniu, do tego doprowadzić, nie tylko robi to, co uważa za konieczne, ale podkreśla swoje działanie i niezależność. Afiszuje się z opinią publiczną na swój temat i obnosi się nią właśnie dlatego, że za bardzo bierze ją pod uwagę, nie wątpi w jej słuszność i wie, że ona sama, z zewnątrz, pomyślałaby dokładnie to samo. Katarzyna jednak na próżno patrzy z góry na otaczających ją ludzi i ucina ich, myśląc, że nie będą w stanie spojrzeć szerzej niż ona sama i zrozumieć tego, co jest przez nią źle rozumiane. W swej podkreślanej czystości przecenia cnoty negatywne i błędnie wydaje mu się bezsporne i samowystarczalnie cenne to, co ma wartość tylko pod pewnymi warunkami. Dlatego też dokonując we własnej świadomości heroicznego kroku, przez który wyrywa się z błędnego koła swojej czystości, ma tendencję do wyolbrzymiania stopnia tego bohaterstwa i robienia tragedii tam, gdzie w rzeczywistości pozostaje tylko materiał na wodewil. Imię Dmitry lub, w dokładniejszej wymowie kościelnej, Dimitri, pochodzi od tego samego imienia, ale boskie: chaetoniczna bogini Demeter, Matka Ziemia (Γή Μήτηρ) lub, według innego wyjaśnienia, Matka Jęczmienia (Δή Μήτηρ) znajduje odzwierciedlenie w Dmitriju po jej imieniu. To, czy przymiotnik δημήτριος ma znaczenie dzierżawcze – Demetriusz – czy jakościowe – Demetriusz – w tym przypadku jest niemal obojętne. W istocie przynależność osoby do Boga nie może być tylko zewnętrzna, bez obecności w tej osobie cech odpowiadających tym, które zostały dane Bogu, tak samo jak istnienia takich przymiotów nie można rozumieć jako zwykłego podobieństwa, a nie ontologicznego związku obrazu z pierwowzorem, ektypu i prototypu. W związku z tym starożytni, nazywając kogoś Dmitrijem, chcieli powiązać go z Demeter. Rzeczywiście, w Dmitriju jego połączenie z ziemią, a przez ziemię - z Matką Ziemią, jest bardzo wyraźnie odzwierciedlone. Ale o ile to pierwsze jest oczywiste i wyrażone, o tyle drugie żyje w nim, jak najsubtelniejszy smak, i to głównie w dzieciństwie. Przeciwnie, nawet macierzyństwo Ziemi unosi się wokół Dmitrija i jest przez niego mgliście śnione, jak ukochana i droga, ale prawie zaginiona cerkiew dzieciństwa. To tajemnicza i ukryta nie tylko przed oczami innych, ale niemal przed własną nadzieją: dobroć, cisza i cichy spokój, świecące jak jeden niebiański obraz z głębin własnej istoty, do której nie ma dostępu, o którym nie można powiedzieć, wszystko tam jest takie ciemne, z wyjątkiem tej umiłowanej gwiazdy, ale która jednak faktycznie istnieje i - przyjdzie czas - okaże się wszystkim. Ale żeby to zrobić, trzeba zejść do tego, w bezdenność siebie, se ipsum transendere - a być może ta ostatnia jest niczym innym jak śmiercią. Dlatego mądrze jest do tego czasu milczeć na temat macierzyństwa ziemi, ukrywając tę ​​wiedzę w sobie, a żyć i działać dla innych - z ziemią jako żywiołem. Dmitry zostaje oderwany od Ziemi i depcze po niej, pełen mocy, pod naciskiem której nie wie, co robić. Syn Ziemi - żyje jak syn prochu. Odchodząc od Matki, zostaje pozbawiony Jej łagodności, Jej spokoju, Jej dobroci, bo nie ma Jej integralności; wszystko to, jak się mówi, trafia do głębokich lochów jego duszy i żyje tam z tajemną pamięcią utraconego raju dzieciństwa i słodką nadzieją, że prędzej czy później, po wszystkich buntach i wędrówkach, powróci do pokory. Ale Dmitry, nie mając integralności Ziemi, w swoim buncie zachowuje elementarną podstawę Matki i nosi w sobie jej siły, ale bez jej moralnego charakteru, bez integralności, dzięki której siły te są zrównoważone i doprowadzone do harmonii. Jest synem Ziemi i samej Ziemi, w zamieszaniu nieproporcjonalnych i przeciwstawnych atrakcji. Dmitry ma znaczący charakter i ogólny wygląd, w niektórych swoich możliwościach często przekraczających miarę człowieczeństwa, a nawet człowieczeństwa. Ale zewnętrzne przejawy i utrwalenie tego ogromu życia są często przez niego samego utrudniane, innymi słowy, przez równie niezmierzone pragnienia. To natura o potężnych skłonnościach, ale niezwykle niespójna ze sobą, nieharmonijna, z ostrymi kątami i wszelkiego rodzaju niespodziankami. W niestabilności Konstantyna kryje się kapryśność i kapryśna przypadkowość wody, zmieniająca swoją barwę i powierzchnię od najmniejszych przyczyn zewnętrznych: tak głębokie jeziora, otoczone górami, spokojne i lazurowe, nagle, niemal bez dostrzegalnej przyczyny, ciemnieją, pokrywają się barankami i zatapiają łódź, która im zaufała, by po pół godzinie znów błyszczeć złotymi iskierkami. Wręcz przeciwnie, nierówności Dmitrija mają zupełnie inny charakter, wynikają z jeszcze mniej dostrzegalnych, ale wewnętrznych przyczyn i przypominają raczej trzęsienia ziemi na obszarze wulkanicznym i erupcję niespodziewanie wybuchającego wulkanu. To taka Islandia, gdzie skalista gleba może rozpaść się wszędzie, wytrysnąć strumień pary lub roztopiona lawa wylać się ognistym strumieniem. Nie ma tu spokoju, bo wszystko drży od wewnętrznych wysiłków, które jednak nie mają określonego celu i wzajemnie się opóźniają – co jeszcze bardziej zwiększa napięcie. Być może świadomość Dmitrija dotycząca jego ogromnej mocy nie byłaby tak niepokojąca, gdyby zapewniono mu łatwiejsze i bardziej skoordynowane ujście dla jego namiętności. A same namiętności, mimo ich niezaprzeczalnego znaczenia, być może nie byłyby tak wybuchowe i ciężkie, gdyby nie przeszkadzały [wzajemnym] wylewaniu się. Ale faktem jest, że Dmitry ma złożoną pasję i nie ma głównej pasji, która kierowałaby i prowadziła wszystkie pozostałe. To prawda, że ​​​​ta złożoność jego wewnętrznej struktury, w której namiętności są wspierane przez pasje, a popędy zderzają się z popędami, czyni Dmitrija w pewnym stopniu bardziej tolerancyjnym w społeczeństwie i ratuje go zarówno z wysokich stanowisk i stanowisk, jak i z więzienia; ale jego zewnętrzną wytrzymałość można kupić za cenę wewnętrznego niepokoju i zagrożenia Dmitrija, przede wszystkim dla niego samego. Jest pełen pasji, a jego pasje nie są powierzchownymi atrakcjami i hobby, bez których dość łatwo wyobrazić sobie tę czy tamtą osobę, ale głębokie, zakorzenione w niezbadanych dla niego warstwach jego osobowości, skąd przedostają się do świadomości jako całkowicie gotowe i bezwarunkowe. Jednak pomimo pasji, z którą w zwykłej świadomości zapał i ten czy inny blask są nierozerwalnie związane, zasada ognista jest Dmitrijowi niezwykle obca; a jeśli mówimy o palącej intensywności jego pragnień, to jest to ciemny żar, bez płomienia i światła, rodzaj czarnego ognia, niszczycielski, ale pozornie czarniejszy niż otaczająca ciemność. Namiętności Dmitrija nie są radosne i słodkie, nawet jeśli tylko przez krótki czas; są to ciężkie i przymusowe impulsy, ślepo podążające swoją drogą, tak jak produkty erupcji wydobywają się z krateru. W namiętnościach tych nie ma śladu nie tylko lekkości, ale i frywolności; Chciałbym je raczej porównać do bolesnych drgawek. Dmitry jest dumny, duma, która przenika wszystkie warstwy jego osobowości, od głębokiej samoafirmacji po miłość do siebie na samej powierzchni, z którą styka się z ludźmi. Ta duma pociąga za sobą jednak bezpośredniość i prawdomówność nie tę autentyczną, swobodną bezpośredniość, która ułatwia relacje, ale narzucony przez siebie przymus i napięcie, które zmuszają innych do preferowania w tym przypadku prostej ciszy i niejasności: Dmitrijowi tak trudno jest wypluć z siebie - aby nie wyglądać na upiększonego - swoją prawdę, że rozmówca najczęściej nie wie, dokąd się zwrócić. Skryty i nieprzejrzysty nawet dla siebie w głębi, Dmitry wyrywa z siebie swoje wyznania, niechętnie i na siłę. Z dumy nie chciałby liczyć się z otaczającymi go ludźmi, a w każdym razie nie pozwolić im zrównać się z nim. Ale z pychy nie pozwoli, aby go upokorzyła niesprawiedliwość i nie pozwoli sobie na ten wewnętrzny ruch, który go w naturalny sposób pociąga. Ale oprócz tego samoregulatora swojej pychy ma on także inną istotną pasję, czyli całe spektrum namiętności, które w swej istocie walczy w swoich przejawach z przejawami pychy. To właśnie zmysłowość, biorąc to słowo przede wszystkim w sensie dosłownym, a następnie szerzej, w odniesieniu do wszelkiego rodzaju wytrwałości wobec świata od strony materialnej. Dmitry jest przywiązany do jedzenia i picia, do luksusowego otoczenia, jest skłonny cenić zewnętrzny honor, dlatego zarówno z powodu dumy, jak i zmysłowości pragnie pieniędzy, które dają zarówno władzę, jak i różne materialne satysfakcję. Ale tak jak jego duma ma wewnętrzne zahamowania, tak i tutaj zmysłowość walczy z chciwością, a hulanki ze skąpstwem. Albo te atrakcje po prostu się opóźniają, a wtedy Dmitry przeciąga bezbarwną egzystencję, rozdartą wewnętrznie przez niezadowolenie. To trudny początek dla Dmitrija. Istnieje ciężar rzeczy, na przykład przyciąganie do rodzimych głębin, które spajają Ziemię i to, co na niej. Bez względu na to, jak sprzeczne może to być stwierdzenie na ten temat, epitet „światło” nasuwa się dla niego: lekkość. Przyciąganie ziemi przyciąga i dzięki temu jest to łatwe. W ten sposób dąb rośnie niezawodnie i elastycznie, właśnie dlatego, że mocno trzyma się ziemi. Czy zatem to uczucie lekkości, gdy jest przyciągane do ziemi, nie jest tłumaczone niezawodnymi korzeniami naszego bytu w trzewiach ziemi, od których nie oddzieliliśmy się i dlatego śmiało wznosimy się w powietrze w stronę światła? Ale jest jeszcze jedno pchnięcie, ciężki ciężar bloku, oddzielonego od ziemi, ale nie tracącego całkowicie swojej ziemskiej natury i dlatego walczącego. To nie jest wzlot, ale upadek, upadek niezmienny, krępujący zarówno upadającego, jak i wszystkich, którzy staną mu na drodze. Dmitrij, ziemski i ziemski, jest ciężki w tym drugim sensie, a jego wewnętrzne ruchy przebiegają z napięciem, tak jak bloki kamienia są rzucane i obracane w procesach geologicznych, a ciężkie warstwy skał wyginają się w fałdy. Może to być nieoczekiwany, ale poważny i długotrwały gniew lub słabo umotywowana zniewaga, lub najczęściej pozornie bezprzyczynowe, ponure milczenie, które może trwać przez dowolny okres czasu, nawet miesiące lub lata. Tutaj, przy samym powstaniu tego dżemu, niczego nie można się dowiedzieć, nic nie można uzgodnić; wręcz przeciwnie, wszelkie próby wyjaśnienia tylko skomplikują sprawę, wywołując ponure podejrzenia i bezsłowny upór. Rozsądnie jest w takich przypadkach nie szukać słów, ale powstały dżem pozostawić samemu sobie, a wtedy jest nadzieja, że ​​​​choć powoli się rozwiąże. Ta ciężkość Dmitrija w połączeniu z jego wewnętrznymi zahamowaniami stanowi przeszkodę w pełnym ujawnieniu i wdrożeniu jego umiejętności w kulturze: Dmitry jest utalentowany znacznie powyżej średniej. Jest mądry, chociaż jego umysł jest bardziej skłonny do rozkładu niż do budowania; ma gust, który nie pochodzi z treningu w odpowiednich obszarach, ale z brzucha i jest pokrewny biologicznemu instynktowi piękna, którym jest odurzony; jest w nim dużo jasności myślenia, częściowo wywodzącej się z głębokiej dumy - w ogóle jego myśl, choć nie szybka, jest pełnoprawna i znacząca. Dmitry ma wyczucie kultury i wyczucie natury, interesuje się życiem w różnych jego przejawach. To, co robi, ma swój wydźwięk i wartość; nigdy nie jest powolny, niezależnie od tego, czy należy do kategorii dużych, czy małych. Ale duma zmusza Dmitrija do wymagania od siebie więcej, niż jest w stanie, i zdając sobie sprawę ze swojej niewystarczalności, woli całkowicie powstrzymać się od tego, do czego jest zdolny. Z drugiej strony jego ciężar łatwo zamienia się w ciężar do podnoszenia; Dmitry'emu trudno jest przygotować się do podjęcia próby i jest zbyt ociężały, aby odważyć się na wiele ryzykownych kroków, z których nic może z tego nie wyniknąć. Czysto z życia codziennego, nie odmówi ryzyka, jeśli ryzyko to jest podejmowane bez trudności przez drapieżne rolnictwo, a zwłaszcza gdy samo w sobie rodzi destrukcyjne namiętności; ale wysiłek pracy, pomimo mocy Dmitrija, jest mu wrogi i potrzebny jest pewny sukces, aby Dmitry zmusił się do podjęcia takiego zadania. Święty Demetriusz, jak stwierdzono na początku, pochodzi z Matki Ziemi i jest ukryty głęboko w niej. „Wtedy pojawi się Oblubienica, teraz ukryta przez ziemię, a ujawniona zostanie ujawniona” – zapowiada przyszłe przywrócenie stworzenia w trzeciej Księdze Ezdrasza 388. Ta przepowiednia rozgrzewa duszę Dmitrija, a jeśli nie zna tego z Księgi Ezdrasza, przychodzi do niego umysłem, a dokładniej sercem. Nie jest rycerzem tej Oblubienicy, po części dlatego, że nie uznaje siebie za godnego takiego tytułu i unika, nawet w sobie, zbytniego zbliżenia się do niej. Ale to właśnie ona, a nie ktokolwiek inny, żyje w świadomości jako sensie własnego istnienia. I to przez nią nawiązuje kontakt z Bogiem. Dmitry jest głęboko zakorzeniony w bycie, dlatego racjonalizm, który zawsze wskazuje na powierzchnię życia psychicznego, jest mu obcy; jeśli Dmitry używa tego rodzaju technik myślenia, to tylko podczas komunikowania się z innymi i dla dobra innych, unikając ujawniania im swojego wewnętrznego świata. Sam myśli inaczej i gardzi taniością racjonalizmu. Dlatego racjonalistyczny ateizm go nie kusi. Tak, z samej pychy nie poszedłby tą drogą: w racjonalnym zaprzeczeniu Odwiecznego jest coś głęboko upokarzającego, jakiś rodzaj upokorzenia samego siebie, jakiś rodzaj wyrzeczenia się własnej godności – bezsilny bunt niewolników. Dmitry nie zgodzi się na to. Ale jego samoświadomość jest jak samoświadomość umyślnego, nieposłusznego syna, który w głębi duszy rozpoznaje ojca, szanuje go i czuje i skrycie docenia swoją synowską więź z nim, jednak wstrząśnięty impulsami i wewnętrznymi wstrząsami, których niewiele rozumie, sprzeciwia się ojcu. Jest jeszcze bliżej matki, po części dlatego, że z lżejszym sercem nie słucha jej żądań i przychodzi do niej ponownie, jakby nie zrobił nic złego. A on buntuje się i popełnia grzech jako nieunikniony i nieusuwalny, i z góry, z dumną uległością, przyjmuje karę, także jako nieuniknioną, chociaż nikt mu o tym nie mówi: dla siebie, w wielkiej dumie, wyznaczył karę, o którą nie będzie się targował i którą bierze na siebie, jak uważa, wygórowaną w stosunku do swojej winy. Wszyscy pamiętają życie św. Wielkiego Męczennika Barbary jest jednym z w ogóle najbardziej zapamiętanych w powszechnej świadomości, jednym z najbardziej rozwiniętych w sztuce. Niezwykłe wychowanie Męczenniczki, która od dzieciństwa była więziona przez ojca w odosobnionej wieży; nie motywowana zewnętrznie odmowa zawarcia małżeństwa; oniryczne refleksje na temat całego wszechświata, widoczne jednak tylko z okna wieży; brak elastyczności wobec ojca, tyle mocny, co niemający żadnych przekonujących podstaw; władcza ufność w to, co zostało postanowione, łącznie z pluciem bożków w domu ojca, które nie było spowodowane niczym zewnętrznym; trzy okna, obraz Trójcy Świętej, zbudowany na usilne polecenie dziewicy w wieży, w której mieszkała; obfitość cudów, najbardziej niezwykłe, niesamowite piękno i niezwykłość pod względem obfitości tortur, męczeństwa, wraz z wściekłą goryczą ojca, który chciał osobiście stracić córkę, która za jego namową była torturowana; słodka, umierająca wizja Chrystusa jako umiłowanego Oblubieńca; wreszcie wypraszana przez Boga łaska ma zostać wybawiona od niespodziewanej śmierci przez wszystkich, którzy pamiętają męczeństwo św. Barbarzyńcy i skomplikowane, pełne przygód losy jej szczątków – to tylko niektóre cechy tego barwnego i bardzo osobliwego życia. Na pierwszy rzut oka próba podważenia przez racjonalistycznych hagiografów historyczności narracji o życiu Barbary Męczennicy, Oblubienicy Chrystusa, wydaje się wysoce niezrozumiała; Są i tacy, dla których wszystko w jej życiu wydaje się wątpliwe, z wyjątkiem samego istnienia świętej o tym imieniu, a nawet to jest niewiarygodne. Nie miejsce tu na wytykanie literackiej niekonsekwencji tej krytyki i nie warto byłoby o niej wspominać, gdyby nie kryła się za nią jakaś konwencjonalna prawda, odnosząca się jednak nie do historycznej wiarygodności życia, ale do pewnego posmaku jego treści. Barbarę Męczenniczkę od dawna otaczała gęsta zasłona poetyckich i obrazowych westchnień, a jej wizerunek stał się wdzięcznym tematem kreacji, w których ich autorzy chcieli powiedzieć lub przedstawić coś niezwykle poetyckiego i niebiańsko wzniosłego. Późniejszy barok, podobnie jak ruch wokół prerafaelizmu, również używał tej nazwy, gdy próbował, nieco nieodpowiedzialnie, pokazać światu to, co uważał za supergrypę 389. I rzeczywiście, ruszyli tutaj po linii najmniejszego oporu. Życie męczennicy Barbary, niezwykłe, żywe i poetyckie, doprowadza te właściwości do ostatecznej granicy, po której załamanie jest już bardzo bliskie. Jeszcze trochę, a legenda z jasnej stanie się kwiecista, z pięknej w poetycką, trochę po polsku, z subtelnej w pretensjonalną. Tego wszystkiego nie ma w życiu i legenda nie nasuwałaby takich myśli, gdyby nie mimowolna parodia tego; ale zdarzają się jednak i takie, które są zbyt delikatne, a same w sobie pełne artystycznej elegancji, przez co ich dalsza dekoracja nie okazuje się bliska słodyczy. To samo dotyczy świętych obrazów: niektóre są mocne i mocno stoją na ziemi; trudno sprawić, by marzyli, nawet złośliwie. Innym jest odwrotnie: przewiewne i nie mające nic wspólnego z ziemią, nie tolerują odurzających dotknięć, nawet z czcią, i łatwo znikają, pozostawiając w dłoniach elegancki sen. Zarówno obraz, jak i życie Barbary Męczennicy są już same w sobie tak pełne poezji, czyli poezji w wąskim i nieco konwencjonalnym znaczeniu, że poezja w tym samym sensie nie ma już nic więcej do roboty; to życie samo w sobie jest jak wiersz, a wiersz o nim będzie już przeładowany poezją. Podobnie jak życie i ikona Męczennika, fikcja poetycka i obrazy o tej samej tematyce są nie do zniesienia, a podejmowanie ich oznacza tworzenie zbyt tanio, z półki. To właśnie tę elegancję życia zdają się niejasno wyczuwać hagiografowie, gdy ocenia się samo życie jako fikcję poetycką. Ale jest życie przypominające powieść, tak jak jest los – można powiedzieć, tragedia ze wszystkimi trzema jednościami. Jedno i drugie nie świadczy jednak o istnieniu osoby, która takie życie prowadziła lub spotkał taki los. A jednocześnie badacz nie myliłby się, gdyby zauważył podobieństwo tego życia i tego losu z powieścią czy tragedią, a może nawet dokładniej określił ich styl i przeanalizował ich konstrukcję artystyczną. W obliczu tego rodzaju rzeczywistości nieuniknione jest wrażenie jej izolacji od wszystkiego, co ją otacza, swoistej izolacji od ogólnej struktury wszelkiego życia. Podobnie życie Barbary Męczenniczki ma posmak poetyckiej fikcji i izolacji od historycznego gruntu. Ale to tylko świadczy o szczególnej duchowej budowie samej Męczenniczki, ale w najmniejszym stopniu nie podważa prawdziwości samej legendy. Zamknięta w haremie, jak mało przypomina grecką dziewczynę z IV wieku, w czasie i w swojej ojczyźnie 390 I jej przemyślenia na temat tego, kto stworzył świat, szczegółowo opisane w życiu, jej pytania na ten temat do otaczających ją osób i ich absurdalna odpowiedź, że świat został stworzony przez marmurowe, drewniane, srebrne i złote bożki znajdujące się w komnatach jej ojca - czy to wszystko naprawdę przypomina greckie życie, przesiąknięte mitami, które wszyscy znali od wczesnego dzieciństwa i czy Grek naprawdę mógł takich uczyć? bzdury, że idole są samymi bogami. Święta Barbara była zbyt niedoświadczona w mitologii pogańskiej i zbyt nietknięta przez religię pogańską, aby nie podejrzewać celowego działania ojca w izolacji jej od pogańskiego życia. Z drugiej strony zbyt łatwo doszła umysłem do poznania Jedynego Prawdziwego Boga, aby nie przyjąć sprzyjających warunków w domu, który przygotowywał takie odkrycie. I wreszcie jej charakter, tak podobny do ojca, i samo miejsce zamieszkania, w Iliopolis, niedaleko Aleksandrii (gdzie znajdowała się starożytna kolonia żydowska). Mówiąc najprościej, ten barbarzyńca, jej ojciec, nie był aleksandryjskim Żydem, bogatym i wpływowym, który podobnie jak inni aleksandryjscy Żydzi w dużej mierze porzucił surowy judaizm i zbyt gorliwie próbował zasymilować się w środowisku grecko-rzymskim? Wtedy jego gniew z powodu odmowy córki wszystkim zalotnikom jest zrozumiały, zwłaszcza że byli szlachetni i bogaci. Z drugiej strony jego zazdrość o wiarę pogańską wydawałaby się nieoczekiwana, po tym jak sam odsunął córkę od pogańsko-religijnego wychowania i udziału w życiu religijnym pogaństwa, gdyby nie założenie, że nie chodzi tu o pogaństwo jako takie, ale o żarliwą nienawiść do chrześcijaństwa. W Barbarze Męczennicy zwykle dostrzega się jej marzycielstwo, oderwanie od życia, jej Oblubienicę Chrystusa. Ale jej upór, brak elastyczności w tym, co akceptowała, upieranie się przy tym, czego chciała, wszystko to zostaje wyciszone. Dlatego jej wizerunek, mocny życiowo i wcale nie słodki, a wręcz przeciwnie, surowy i nieco surowy, w sztuce świeckiej staje się muślinowy i pseudopoetycki. Barbarzyńcy podążają ścieżką Varvary, ale nie osiągając jej odpowiedzialnych, a zatem ryzykownych wyżyn, łatwo zniekształcają w sobie ten obraz. Ale jednak nawet przy wszystkich zniekształceniach rysy męczennika są w nich wyraźnie widoczne, zmięte i nie osiągające upragnionego celu; stąd trudność tej nazwy zarówno dla jej nosicieli, jak i dla otaczających ich osób: obraz ten nie należy do tych, które można urzeczywistnić stopniowo i rozwinąć w takim czy innym stopniu. Albo mu się to całkowicie uda, albo załamuje się i daje coś zupełnie złego; Nie można być tylko w przybliżeniu Barbarą Męczenniczką. Dwie główne cechy charakteryzują Barbarę; a ich połączenie decyduje o wyjątkowości tej nazwy. Jedną cechą jest namiętna sztywność, drugą jest marzycielstwo. Podobnie jak Męczennik, każda Varwara odcina się od otaczającego ją życia i patrząc, nie widzi tego. Nie podchodzi do życia na trzeźwo, bo nie ma z nim realnego kontaktu, patrzy na nie z jakiegoś okna i z wysokości wieży, podziwia je jak obce i nie chce zagłębiać się w życie takim, jakie jest naprawdę. Zamiast tego Varvara marzy o czymś więcej niż życie i ma wolę realizacji tego marzenia. Zwykła rzeczywistość wydaje jej się zbyt mała i niegodna jej uwagi. Jest bez smaku w porównaniu z wzniosłym tematem snu Varvary, a Varvara, ufając tylko sobie, zamyka oczy, gdy pojawia się możliwość sprawdzenia wiarygodności jej snu, tych pięknych, ale niejasnych i bynajmniej nie sprawdzonych wyobrażeń, które sobie wyrobiła na temat pewnych ludzi i okoliczności życia. Z władczym oburzeniem odpycha całkowicie jasne dowody przeciwko tym ideom, nie pozwalając im dotrzeć ani do jej świadomości, ani do serca. Nieważne, kto wkracza w niejasne obrazy jej snów, ona nie wysłucha, nawet jeśli będzie to bliska jej osoba, która wyraźnie ją kocha i troszczy się o nią. I trzyma się tej linii, im mocniej, im bardziej nieelastycznie prowadzi swą myśl po wyznaczonej ścieżce, tym mniej w wybranej przez siebie rzeczywistości jest danych pozwalających otoczyć ją tą skorupą nieludzkich doskonałości lub, rzadziej, przesadnych niedociągnięć. Inteligentna z natury Varvara, może nawet lepiej niż jej rozmówczyni, rozumie prawdziwy stan rzeczy; ale właśnie dlatego, że ona, przewidując, dokąd ją te zastrzeżenia zaprowadzą, nie chce ich słuchać, bo już podjęła decyzję. Sen jest niebezpieczny, bo zbyt miękki, zawsze pasuje do naszych namiętności, słabości i złudzeń, a my, sprawdzając się jedynie snem, który jako subiektywny nie może powstrzymać się od przejścia przez nas, uczymy się myśleć o sobie jako o doskonałości, która w niczym nie odbiega od normy - i zawsze kusi, aby uznać swój sen za odbicie subiektywności, za miarę prawdy, która wydaje nam się tak pochlebna. Żyjąc we śnie, Varvara zaczyna śnić o sobie. W oderwaniu od życia widzi swoją ekskluzywność w dobrym tego słowa znaczeniu, swoją wybraństwo. Stąd pogarda dla zwyczajnego życia. Mówiąc w przenośni: zalotnicy, nawet bogaci i szlachetni, są dla niej zbyt mało znaczący, potrzebuje czegoś zupełnie wyjątkowego. Ale to nie jest specjalnie wyjątkowe, chociaż Varvara jest zwykle podawana częściej niż wielu innym w podobnych okolicznościach. Następnie Varvara rekompensuje brak szczególnej osoby jego marzycielskim wizerunkiem i ubiera go w żywą legendę o przypadkowej osobie lub jakichś okolicznościach życiowych, które w ten czy inny sposób dały jej wyobrażenie, że właśnie tu jest właściwy punkt zastosowania dla już przygotowanych snów. Może to być narzeczony, dzieci, osoby czerpiące korzyści i podjęta działalność gospodarcza, dobrobyt rodziny lub coś innego. Namiętna z natury, a przy tym pełna i nieco niegrzeczna w swojej pasji, można powiedzieć, ciężka, Varvara może zrobić sobie idola z instynktów, które są wyraźnie wątpliwe, ale jednocześnie we własnym mniemaniu z pewnością ozdobi je heroiczną aurą, wyższym obowiązkiem lub świętą sankcją. Pan młody, mąż, dzieci, dom, to czy tamto – zdaniem Varvary to, co stało się tematem jej legendy, nie może już być porównywane z legendą innych ludzi, jest ekskluzywne, przekracza wszelkie miary, pomalowane na czarno lub biało. Dlatego nic nie powinno stać na przeszkodzie, aby osiągnąć cele związane z tym wybranym idolem: w przeciwnym razie będzie to mieszane i tutaj żadne prośby nie będą przeszkodą dla Varvary. Zwykle pogrążona w snach i nieobecna, a nawet śpiąca, nagle się budzi i jest w stanie niczym lwica biec w stronę przeszkody. Potrafi tu być, broniąc swoich, niegrzeczna, okrutna wobec tych, którzy staną się przeszkodą. Jej upór będzie żelazny i ani szacunek, ani obowiązek, ani litość, ani więzy miłości nie powstrzymają jej, gdy opęta ją obsesja na punkcie marzeń. Jest słabo świadoma tego, co dzieje się wokół niej i porusza się na swój sposób w całkowitej hipnozie. Dlatego nie zadaje sobie trudu werbalnej obrony podjętej decyzji i nawet nie próbuje udowadniać, że ma rację. Coś już zostało w niej postanowione; cicho i potulnie, jak można to zrozumieć z zewnątrz, zostaje uniesiona przez władzę, która ją kontroluje, w stronę otchłani. Ale tak naprawdę ta jej postawa nie jest łagodnością, ale raczej obojętnością i obojętnością na wszystko wokół niej, teraz znienawidzone i jej obce. Jej decyzja, niezależnie od tego, jak potoczą się jej zewnętrzne skutki, jest załamaniem samym w sobie, ponieważ Varvara uznaje, że w ogóle nie prowadzi ona do dostatniego życia. Varvara, bez względu na to, co się z nią dzieje na zewnątrz, skazuje się na śmierć i zgodnie ze swoim sekretnym przeczuciem zmierza ku katastrofie. Być może w rzeczywistości tak się nie stanie, ale po pewnym czasie Varvara nadal, poprzez jakiś wewnętrzny zwrot, ponownie zasymiluje tę świadomość. Jednak najczęściej los Varvary jest naprawdę katastrofalny, a rozwiązanie jest ustalane własnymi rękami Varvary, dzięki jej własnemu zapałowi do zbudowania dla siebie marzenia i na siłę wciela je w życie, jakby sam sen był prawdziwą rzeczywistością. Silne, władcze, niezwykle namiętne, nieustępliwe i pewne siebie usposobienie Varvary sprawia, że ​​pogoń za swoim marzeniem nie jest zabawną osobliwością, jak mogłoby się to łatwo stać w innych okolicznościach, ale uporczywym pragnieniem, które wciąga w swój wir wiele innych osób związanych z Varvarą. To nie jest leniwa fantazja o niemożliwym, ale akt woli, pełen determinacji i skoncentrowanego ciepła. W imię swojego marzenia Varvara może zerwać ze wszystkim, co jest jej bliskie, bliskie i drogie, z najcenniejszą rzeczą, jaką posiada, i zrobić to cicho i powściągliwie. Często zdarzają się też zerwania z domem rodzinnym i z rodzicami, na gruncie miłości i pasji. A jednak rodzice mają tu o wiele więcej racji niż ich córka, słusznie nie widząc w wybranej jej niewiarygodnego bohaterstwa i oświeconej wielkości, a zatem nie narażając się na potrzebę późniejszego krwawienia ze złamanego serca, gdy bohater nie okazuje się bohaterem, a bystry geniusz blednie przed spojrzeniem, które nagrodziło go nieludzkim blaskiem. W świadomości wszystkich narodów, chrześcijańskich i zapewne niechrześcijańskich, imię Paweł jest nierozerwalnie związane z Apostołem języków; z wyjątkową siłą ukuł to imię zgodnie ze swoją osobowością, a wśród imion być może nie można znaleźć drugiego, tak ściśle kojarzącego się z konkretnym jego nosicielem. Tę trudność w rozpatrywaniu imienia Paweł niezależnie od Apostoła Pawła dodatkowo ułatwia fakt, że w całej historii nie pojawił się żaden nosiciel tego imienia, który byłby przynajmniej w przybliżeniu równy Apostołowi, a wszyscy historyczni Pawełowie blakną w obliczu osobowości Apostoła i wymykają się z pamięci. Prawie każda inna nazwa jest przedstawiana w historii w zupełnie inny sposób: zawsze jest kilku jej przedstawicieli, w przybliżeniu o tej samej wadze historycznej, oraz szereg mniejszych, ale nie bez znaczenia w porównaniu z pierwszą. Tak więc historia imienia Paweł zaczyna się od Apostoła. Czy jego imię to rzymskie imię Paulus, jak się zwykle rozumie, czy też rzymskie imię zostało przyjęte jako zgodne z jakimś hebrajskim; lub wreszcie imię Paweł dopiero w późniejszej świadomości, poprzez grę słów, zaczęto utożsamiać z rzymskim, ale początkowo nie zawierało tego podobieństwa w myśli samego Apostoła - te trudne kwestie historyczno-filologiczne, niezależnie od tego, jak zostaną rozwiązane, nie są w stanie zmienić głównej istoty sprawy, a mianowicie, że imię Paweł, ten, który żyje i działa w świecie chrześcijańskim, jest organizmem duchowym otrzymanym przez szczepienie, a jego główna zasada formacyjna nie pochodzi od imienia rzymskiego Paulus, ale od pierwotnego imienia samego Apostoła, czyli od Saula. To jest kolejne pytanie: jaka zmiana, jaki odcień, jaki zwrot, jaka rekrystalizacja została wprowadzona do imienia Saul lub Saul przez jego przemianę w Pawła; lecz podstawowa wiedza na temat imienia Apostoła jest dana poprzez wniknięcie w imię Saula. Historycznie rzecz biorąc, ani motywy, ani znaczenie zmiany imienia Apostoła nie są uznawane za nieznane. Najbardziej prawdopodobne jest jednak, że Apostoł był nazywany imieniem Paweł zarówno przed swoim nawróceniem, razem z Saulem, jak i później, jedynie wysuniętym i uwydatnionym przez to pierwsze. Istnieją nawet przesłanki na etymologiczną identyczność obu imion, a Paweł, a ściślej Paweł, jest jedynie dialektologiczną lub prowincjonalną wymową imienia Szaweł. Jeżeli tak jest, to poczynione twierdzenie znajduje mocne potwierdzenie; jednakże negatywny wynik badań historyczno-filologicznych, jeśli zostałby ustalony, w dalszym ciągu nie podważa faktu onmatologicznego wzajemnego zjednoczenia w imię Apostoła dwóch sił, z których pierwotną i zdeterminowaną jest Saul. Kim więc jest Saul, pierwotnie Saul lub Shaul. Etymologię tego nazwiska podano niejednoznacznie: wynika to oczywiście nie tylko z ekstremalnej starożytności imienia, ale, jak okaże się później, wynika to z samej istoty duchowej formy Saula. Niemniej jednak prawie wszystkie wyjaśnienia korelują imię Saul z pojęciem pragnienia, aspiracji, przyciągania i różnią się (zgodnie z obecnym rozumieniem) co do tego, czy w tym przypadku pojęcie to należy interpretować subiektywnie, czy obiektywnie, tj. Czy Saul oznacza pragnącego, czy pożądanego. Ale ta niezgodność jest tylko pozorna, ponieważ w starożytnym światopoglądzie ontologicznym znak rzeczy jako przedmiotu, będącego sam w sobie, ma przez to także znaczenie cech subiektywnych. To, co da się pomyśleć, to znaczy to, co może być przedmiotem myśli, tym samym posiada myśl, zgodnie z aksjomatem: „Oko i to, co widzi, to jedno i to samo”. Nie da się oddzielić atrybutu subiektywnego od obiektywnego. Dlatego należy z góry przewidzieć siłę pragnienia w tym, co może być pożądane: tak jest przynajmniej w powszechnej myśli ludzkiej. Dlatego należy z wyprzedzeniem przygotować się na spotkanie w różnych onmatologiach, a nawet u tego samego onmatologa, zarówno subiektywnego, jak i obiektywnego rozjaśnienia imienia Szaweł. Co więcej, pojęcie pragnienia można rozpatrywać w jego konsekwencjach i konkretnych przejawach. Zatem pragnienie może być w szczególności pokusą, a to, czego się pragnie, może być przedmiotem zdumienia, oddzielenia od wszystkiego innego. Te i podobne szczegóły interpretacji oczywiście nie zmieniają jej podstawy - pojęcia pożądania. Spośród wielu interpretacji oto kilka, według błogosławionego Hieronima, w różnych miejscach, zebranych przez de Lagarde: „Saul expetitus nel abu tenus – Pożądany jest Szaweł”; „Saul petito – Saul próbujący dostać, molestowanie, Saul petito sine expetitus dicitur – Saul oznacza wysiłek lub pragnienie”; „Saulus tentatio respicientis nel saturitas – Saul jest sprawdzianem tego, kto ma troskę i sytość”; Godne uwagi jest to, że błogosławiony daje dokładnie te same wyjaśnienia. Hieronim o imieniu Paweł: „Paulus mirabilis sine electrotus – Paweł cudowny lub wybrany”. Tożsamość tę należy w jak najpełniejszym stopniu uwzględnić, gdyż Hieronim, wychowany w kulturze łacińskiej, wydawałby się całkiem naturalny utożsamiać imię Apostoła z rzymskim imieniem Paulus i wyjaśniać je jako synonim Parvusa, małego; z drugiej strony błogosławiony Hieronim czerpał informacje bezpośrednio z żywej tradycji rabinicznej Palestyny ​​i oczywiście musiał otrzymać mocne instrukcje dotyczące etymologii omawianego imienia, aby poświęcić naturalny tok swoich myśli. W innych starożytnych interpretacjach imiona Saul i Paweł są również do siebie podobne etymologicznie i mają te same podstawowe znaczenia. W Glossarie olbertianae czytamy: „Σαύλος διώκτης”, „Σαούλ αίτημα”. W Onomasticon Watykańskim: „Σαούλ ητημἒνος” – „Σαούλ αίτητός ή κεχρημένος”; równolegle do tego: „Παύλος στόμα σαλοϊσμοϋ η θαυμαστός η εκλεκτός”, chociaż istnieje również interpretacja w sensie łacińskim, a mianowicie: „Παύλος άνάπαυσις, ελάχιστος"; Wreszcie w Onomasticon Coislianum „Παύλος θαυμαστός ή εκλεκτός σύμβουλος – w Dziejach Apostolskich (Dz 13:9) w odniesieniu do Apostoła występuje formuła Σαϋλος ό και Παύλος 391. Godne uwagi jest to, że w dobrze znanym zniesławieniu Ewangelii „Toldof Yeshu” imię Paweł łączone jest z hebrajskim czasownikiem - פעל - pa'al - pracował, choć tutaj naturalne byłoby czekać na całkowite upokorzenie Apostoła, łacińską etymologię i, zgodnie z jego goizmem, w ogóle i w znaczeniu w tym przypadku; Oczywiście to drugie zostaje usunięte ze względu na jego bezpośrednią jasność dla żydowskiego autora – żydowską etymologię. Ale zarówno Saul, jak i Paweł, jak zauważa Farrar, są imiesłowami biernymi; dlatego też autor ten uważa, że ​​równoległość obu form ma na celu zaznaczenie przejścia od „poszukiwanego” do „obrobionego”. Uważa, że ​​​​tutaj kryje się prawdziwe wyjaśnienie podwójnego imienia. Dokładniej, chodzi o przejście od „tego, którego się szuka” do „nad którym wykonywana jest praca”. W każdym razie to wyjaśnienie dość trafnie oddaje główny rdzeń samoświadomości i głoszenia Apostoła Języków. Pomińmy jednak historyczne i filologiczne podstawy skojarzenia obu nazw. Niewątpliwie onmatologicznie nie żyją już osobno w historii, a istniejące imię Paweł duchowo zawiera imię Szaweł. I to ostatnie, w jego głównym znaczeniu, jest uznawane bezsprzecznie: Saul שאול Sha'ul – pożądany, petitus – błagał (co sugeruje od Boga) Pragnienie itp. Niezależnie od tego, czy jest to pragnienie rodziców, aby go ożywić, czy też pragnienie jego samego, jako wola życia, to oczywiście nie ma znaczenia, ponieważ nie mówimy o psychologii na powierzchni świadomości, ale o głębi bytu, gdzie siła wolicjonalna nie jest już własnością danej jednostki, lecz należy do klanu, ludu, ludzkości i sięga głębiej w ocean podstawowej woli świata. Jeśli każdą osobę należy rozumieć jako klucz woli świata, który stopniowo staje się cieńszy w miarę unoszenia się żyły ze zbiornika wspólnej dla wszystkich podstawowej zasady egzystencjalnej, to szczególnie powtarza się to w przypadku Pawła. Co więcej, ta wspólna cecha wszystkich imion należy do niego jako specyficznej. We wszystkich imionach jest ujście woli bycia; charakterystyczny jest tu nie wypływ samej woli, ale ujście, jej kompozycja, struktura i wreszcie rama. Wręcz przeciwnie, Paweł jest jakby przypadkowym przebiciem ziemskich warstw przez wewnętrzne ciśnienie, a ujście w tym imieniu zostało zrobione pośpiesznie i dlatego, cokolwiek samo w sobie by to było, nie w nim należy szukać duchowej formy Pawła jako takiego. I sam w sobie przedstawiciel tego imienia prawie jej nie uważa, chociaż nie oznacza to, że w ogóle się nie uważa. Ale jest świadomy i czuje siebie nie w otwarciu źródła i nie w jego strukturze, jakakolwiek by ona nie była, ale w woli, która przez niego stara się wylać na świat. I znowu: pod innymi nazwami presja woli może znacznie przekroczyć siłę analizowanej osoby. Ale tam ta presja, niezależnie od tego, jak silna, jest rozpoznawana przez samą osobę i postrzegana przez otaczających ją ludzi jako coś przypadkowego, w pewnym sensie przypadkowego, a w każdym razie charakteryzującego nie tyle imię, co daną osobę i jej osobiste okoliczności. Tutaj, to znaczy u Pawła, ten nacisk woli, nawet jeśli sam w sobie nieistotny, jest jednak traktowany jako główna cecha w strukturze imienia, a wszystko inne ma cenę drugorzędną i pochodną, ​​jeśli nie po prostu przypadkową. Zatem postać Pawła należy rozumieć jako bardzo łatwo komunikującą się z pierwszą zasadą bytu. Innymi słowy, poprzez swoją twórczość przekazywana jest poprzez wiele mediów, mówiąc w przenośni, wpływa w świat długimi i krętymi kanałami: tutaj wręcz przeciwnie, komunikacja ta odbywa się najkrótszą drogą i nie napotyka na większe tarcia. Ale stąd wynika potrzeba, aby sam otwór był odpowiednio mocny, aby nie zawalił się pod naciskiem. Przy przeciętnej komunikacji z podstawową wolą, sama siła tarcia opóźni ciśnienie, a struktura osobowości może być porowata i luźna, bez wzbudzania obaw o integralność osobowości. Wręcz przeciwnie, u Pawła materia osobowości musi być gęsta i mocna, a wszyscy Pawłowie, u których tak nie było, zostają zniszczeni przez pierwszy atak głębokiej woli i po prostu przestają istnieć. Tym materiałem osobowości jest umysł i Paweł potrzebuje, w formie samozachowawczej, posiadania silnego umysłu – w przeciwnym razie po prostu zginie. W przeciwieństwie do Włodzimierza, który miesza rozum z podstawową wolą i dlatego nie czuje jej bezpośredniego działania, zawsze spontanicznie pijany, ale nigdy nie tracący przytomności, Paweł czuje fale podziemnego oceanu zbyt blisko siebie i w sobie i aż za dobrze rozumie potężną wielkość jego nacisku, aby pozwolić sobie na zabawę z pierwiastkiem generatywnym i budzącym grozę. Władimir, z dala od bezpośredniego zagrożenia, nadal pije szklankę. Ale Paweł zawsze czuje się na krawędzi wszechogarniającej otchłani i uznaje siebie za małego i nieistotnego, małego: musi albo być całkowicie trzeźwy i czujny, albo poddać się przypływowi. Może się zdarzyć, że tym razem przypływ go nie porwie i wyjdzie z żywiołów jedynie wypoczęty i odnowiony. Ale tutaj nie ma uzasadnionych podstaw, aby liczyć na uczciwość. I dlatego za każdym razem rzuca się do tego oceanu z zamkniętymi oczami i liczy na nieuniknioną śmierć. Gdy to ostatnie się nie wydarzyło, zbawienie uważają za cud, za objawioną po raz kolejny pomoc sił wyższych, nieoczekiwaną, niezrozumiałą i niezasłużoną. Tak więc, niezależnie od tego, ile razy powtarza się to poddanie się groźnej, a jednak drogiej, a jednak najbliższej mu otchłani żywiołów: niezależnie od tego, ile razy to poddanie się powtarza, zawsze odbywa się to z postanowieniem ostatecznej śmierci i całkowitego rozkładu w podstawowej zasadzie świata. Dlatego też zachowanie integralności jest każdorazowo oceniane jako upadła łaska Boża, jako nieoczekiwany dar. Zatem żyjąc zawsze pod presją woli, pracując pod wysokim ciśnieniem sił żywiołów w ich pierwotnej, brzydkiej i nieprzejawionej mocy, Paweł poprzez korzenie, a ściślej wewnętrzne kanały swojej istoty, komunikuje się z obszarem, który z pewnością nie zna ponad siebie żadnych norm i w tym sensie jest niemoralny, ale właśnie z tego powodu zna i czuje całą swoją istotą duchową moc, która pędzi nad pierwotną otchłanią i sama jest zamysłem i oświeceniem chaosu. Rozum ma tu znaczenie wyłącznie usługowe. Spontaniczny nacisk nie zna abstrakcyjnej prawdy i abstrakcyjnych norm, które nie mają zwycięskiej siły, by się ujawnić i wdrożyć; spontaniczny nacisk nie zna ani moralności, ani prawa, ani higieny, ani rozwagi, ani kalkulacji - nie zna w ogóle norm, może sprawiedliwych, ale jednak abstrakcyjnych i wymyślonych przez ludzkość na rzecz życia wspólnotowego i państwa. Bezpośrednią samoświadomością Pawła jest pragnienie, ten nacisk woli, lub, po rosyjsku, trafniej byłoby powiedzieć pragnienie, w znaczeniu greckiego θέλημα; dlatego też należy powtórzyć wszystko, co zostało powiedziane na temat tej presji na temat samoświadomości analizowanego imienia. Nie oznacza to, że Paweł zaprzecza ludzkiej prawdzie, ludzkiemu prawu, νόμος lub z nimi walczy: zaprzeczać lub walczyć można jedynie stojąc na wspólnej płaszczyźnie z tym, czemu się zaprzecza lub tłumi, i próbując zastąpić jedną prawdę inną, prawo inną. Ale Paweł swoją istotą stoi jednocześnie nad i pod tą płaszczyzną, a tej, prawnej, jest po prostu obojętny, nie czując do niej ani miłości, ani nienawiści, w ogóle traktując ją jak cudzą rzecz i wewnętrznie tego nie zauważając, tj. Ale w przypadku, gdy pragnienie stawia opór ze swoją siłą, a moc niebiańska nie odrzuca tego ruchu, Paweł zupełnie spokojnie i wcale nie z wyrzutami sumienia, nie jako przestępca prawa, pójdzie swoją drogą i obali bariery prawa, nie zastanawiając się nad tym i nawet ich nie zauważając. Wyjdzie poza granice tego, co jest dozwolone przez prawo ludzkie, z taką samą samoświadomością, z jaką będzie w nim chodzić. Ale odwrotnie: przeszkoda nie do pokonania, niczym anioł z ognistym mieczem, może z łatwością stanąć na drodze jego pragnieniom lub działaniom - i to nie tylko dopuszczalnych i legalnych, ale nawet, według ludzkiego osądu, najbardziej chwalebnych. Na jego drodze nieustannie staje święte tabu, utrudniające wszelkie próby ruchu, choć tabu to, zgodnie z ludzkim prawem, jawi się jako najzwyklejszy kamień; Paweł obojętnym spojrzeniem spogląda na graniczne filary prawa, moralności i innych norm, a gdy widzi taką potrzebę, omija je. Oferta Paula jest dość obszerna; ale dobry czy zły, święty czy grzeszny, Paweł nie może być przestępcą w sensie samoświadomości prawnej. W głębi swego sumienia widzi siebie jako gwałciciela albo odwiecznej Boskiej Prawdy, albo żadnego gwałciciela. Nie oznacza to jednakowego rozumienia sprawy przez społeczeństwo i państwo; lecz ich sąd nie jest sądem własnym przedstawiciela badanego nazwiska. Paweł to przede wszystkim pożądanie, przyciąganie, tęsknota. Jako czysta wola nie ma powodu łudzić się przybliżoną normatywnością tego, co empiryczne, niezależnie od tego, czy znajduje się ono poza nim, czy w nim. Wiedząc, że stoi poza formami idealnymi, po drugiej stronie porządku duchowego, jest w pełni świadomy swojej grzeszności, nie jako tego czy innego indywidualnego grzechu, ale jako „grzesznego prawa mieszkającego w członkach”, jako udręki woli. Ale właśnie z tego powodu szczególnie żywo są świadomi świętości świętości i idealności duchowości. Bez względu na to, jak jego pragnienie objawia się empirycznie, nadal nie chce tego, co empiryczne i nie może zadowolić się tym, co empiryczne, nawet najbardziej wzniosłe. Przedmiotem jego tęsknoty jest forma doskonała, idea platońska, duchowość, ale nie jako myśl abstrakcyjna, to znaczy, choć prawdziwa, egzystencjalnie bezsilna, ale jako siła zdolna do przyjęcia w siebie i od wewnątrz przezwyciężenia i oświecenia mocy, która jest mu dana w niepodważalnym doświadczeniu z własnej woli. Sacrum traktuje jako symbol, a nie jako koncepcję, a koncepcja pozbawiona mocy go nie zwycięża, a nawet rzuca wyzwanie do walki ze sobą. Zanim cerkiew zażąda uznania, musi udowodnić, że jest wyższą zasadą i udowodnić to, przezwyciężając niższe, porządkując chaos i prawdziwie wznosząc się ponad wyższe. Ale tego zwycięstwa, samoudowodnienia sanktuarium i jego samousprawiedliwienia Paweł nie szuka w kategoriach rzeczywistości zmysłowej, chociaż należy je dostrzec na podstawie doświadczenia. Ludzie o skłonnościach moralistycznych i racjonalistycznych, przypisując sobie miłość do Chrystusa, zaprzeczają takiej u Pawła. Ale tutaj oni i Paweł głęboko nie zgadzają się co do swoich potrzeb i zrozumienia: ci ludzie potrzebują nauczyciela, ale Paweł zna w Chrystusie Zbawiciela. I dlatego oceniają to czy tamto odrębne pojęcie, czy odrębne powiedzenie Ewangelii, samo w sobie jako decydujące i czyniąc to pojęcie lub powiedzenie abstrakcyjnym początkiem własnej działalności, nie potrzebują już samego Chrystusa. Co więcej, wychodząc od tego abstrakcyjnego początku, skłonni są pod takim czy innym pretekstem zaciemnić lub całkowicie wykluczyć z Ewangelii wszystko, co nie jest logicznie abstrakcyjnie związane z przyswojonym przez nich początkiem. Wprost przeciwnie, Paweł nie trzyma się żadnego pojęcia czy powiedzenia Ewangelii tak, jakby były one niezależne, ale słyszy przez nie całą jedyną moc Słowa Odwiecznego, „do którego wszystko było”, każde ze słów w dialektyce doświadczenia duchowego może zmienić się w swoje przeciwieństwo, dlatego też formalne odniesienie do tego czy innego tekstu Ewangelii może zawsze zderzyć się z „nie” Pawłowa. Nie oznacza to odstępstwa od Ewangelii, ale wierność jej jako słowu Chrystusa, czyli wierność Chrystusowi. Ale to, czemu Paweł jest wierny, stoi przed nim równie żywo i urzeka go, jak niewypowiedzianie abstrakcyjna teza, jakakolwiek by ona nie była. Wszystko jednak, co zostało powiedziane, wcale nie potwierdza wiecznej miłości Pawła do Chrystusa i jego wiecznej wierności Chrystusowi. Może upaść głęboko, może powstać i zbuntować się. Ale tak jak kocha i pozostaje wierny Chrystusowi nie wtedy, gdy formalnie zgadza się z abstrakcyjnymi przykazaniami moralności chrześcijańskiej, i nie dlatego, że się z nimi zgadza, tak też gdy odstępuje lub zbuntuje się, nie dzieje się to wcale wtedy, gdy przekracza granice tych przykazań, a nie dlatego, że je przekracza. I odwrotnie, właśnie naruszając te zasady i naruszając je, często okazuje świadomość bliskości z Chrystusem, a także przestrzegając ich - swoją alienację. Chrystus jest przez niego odczuwany jako ognisty strumień przeszywający Kosmos, a zwłaszcza jego samego. Strumień ognia. Kiedy Paweł jest tego świadom w sobie, wówczas dzięki jego mocy (a nie dzięki jego własnym wysiłkom) granice i nadbudowy struktur moralnych i prawnych topnieją; wolny, zostaje wówczas zdeterminowany przez egzystencjalną prawdę żyjącego w nim Chrystusa i przekracza linię prawa. Kiedy ta świadomość gaśnie, a ognisty strumień pokrywa się toksynami, Paweł nie czuje się panem życia i nieśmiały stara się nie robić nic, na ile pozwalają na to okoliczności; jeśli działanie jest absolutnie wymagane, z lękiem przestrzega wszystkich zasad i przepisów, nie dlatego, że je szanuje, ale z niemożności wzięcia twórczej odpowiedzialności. Kiedy pojawiła się ognista fala wolności, Paweł nie brał pod uwagę niczego zewnętrznego. Wtedy właśnie wywołuje krytykę i szemranie oburzonego społeczeństwa. Podczas odpływu przesiaduje wyczekująco na płyciznach lub manewruje w kałużach pomiędzy przybrzeżnymi skałami, wykazując się rozwagą, szacunkiem dla wszystkiego, co ustalone i powszechnych cnót. Paweł pragnie wcielenia: od strony woli jest to jej samoujawnienie się w świecie, a od strony formy – zwycięskim przejawem idei. Niewystarczające wylanie woli na świat, jak również częściowa manifestacja idei, pozostawiają Pawła niezadowolonego i ospałego. Jego poszukiwania mają na celu doskonałe wcielenie, tak duchowe, jak gęste jest na świecie. I tylko tak długo, jak będzie się trzymał tego wcielenia, dopóki promień niebiańskiego światła wciąż drży w empirii i puls głębokiej woli bije. Niewiele lub dużo, samo w sobie nie ma to dla niego znaczenia, o ile to drżenie i puls służą jako oznaka ciągłego wzrostu i w ten sposób obiecują przyszłość. Ocena innych i zewnętrzny sukces rzeczy lub osoby nie ujarzmiają go, a to, co często jest dla niego cenne, jest właśnie tym, co jest niezauważane, a nawet zaniedbywane i potępiane przez społeczeństwo. Ale w tym momencie, gdy równowaga zostanie już osiągnięta, a wcielenie, niezależnie od tego, jak wysokie, ustabilizuje się i nie wróży doskonałości, natychmiast zamieni to świadomość Pawła w rzecz, tylko w empiryczną, i zmusi go do ponownego rozpoczęcia poszukiwań. Te ostatnie nie są w nim programem działania, ani regułami życia, ani nawet przekonaniami, ale bezpośrednią potrzebą, bardziej bezpośrednią niż potrzeby ciała i nie do odparcia - także większą od nich; jest to najgłębszy przejaw Pawła na świecie, główna cecha, którą on manifestuje. Świadomy, jako coś pierwotnego, swojej grzeszności, niezależnie od tego, czy stało się coś złego, czy nie, Paweł równie bezpośrednio i przede wszystkim tęskni za świętym światem, świętym społeczeństwem, świętym życiem, a zwłaszcza świętym ciałem. Możesz powtórzyć, to jest ucieleśnienie. Święta, ale na pewno konkretna, gęsta, żywotna, w ciele. Znając w sobie samą podstawową zasadę świata, samo pragnienie, samą wolę istnienia, znając jego ciemność, ospałość i głodną nędzę, pomimo jego mocy, Paweł znajduje się w samym gąszczu rodzących się korzeni istnienia. Ale właśnie dlatego, że mając więcej niż ktokolwiek inny prawo powiedzieć o byciu najgorszym, co można o nim powiedzieć, czerpiąc bezpośrednio ze źródła światowego smutku, Paweł jednak widzi, że korzenie bytu są dobre, a nie złe; że pierwotna noc pożądania jest ciemna, ale nie wznosi się do światła, ale szuka światła, które mogłoby je oświecić; że chcąc wlać się w świat, wola bycia nie afirmuje siebie i nie chce ucieleśniać siebie, ale w sobie - duchowości, której jest pozbawiona, a obala abstrakcyjne pojęcia i fałszywą duchowość, która jest bezsilna. Dlatego oskarżenia o zło u samych podstaw świata wydają mu się fundamentalną nieprawdą i istotnym oszczerstwem. Nie ma nic bardziej obcego i wrogiego Pawłowi niż dualistyczne odchylenia i wszelkiego rodzaju manicheizm, chociaż to on, bardziej niż ktokolwiek inny, ma we własnym dobrobycie powody, aby dać się zwieść tej nieprawdzie. Świadomość własnej grzeszności, zakorzeniona w naturze woli, gdyż ta ostatnia nie jest oświecona i nie przekształcona; połączenie ze światem, odczuwane od wewnątrz i przez to bezpośrednio dające poczucie odpowiedzialności za grzeszność świata; ból psychiczny wynikający z niemożności zamanifestowania i realizacji tego, czego chcesz, wszystkie te dysharmonie są nieodłącznie związane z samą strukturą osobowości, dlatego nie mogą zostać wyeliminowane przez zmiany okoliczności zewnętrznych i dlatego powodują beznadziejność i desperację. Oto wszystkie dane do najprostszego rozwiązania problemów świata - i uznania samej podstawy istnienia za zło. Ale nie widząc światła, nie czując go w sobie, Paweł widzi je ponad sobą i to światło, chociaż nie jest jego, zostaje przez niego rozpoznane jako rzeczywistość, którą można ucieleśnić w woli świata, chociaż jest całkowicie niezrozumiałe, jak to możliwe. Innymi słowy, w przemyślanym imieniu wiara nie jest cechą dodatkową, zdolną do istnienia i nieistnienia, ale konieczną stroną osoby, a bez wiary taka osoba po prostu nie mogłaby istnieć. W tej otchłani pragnień wiara jest tym, czym rozum czyni tam w przypadku większości innych konstytucji osobowości. Wola i wiara są w tym imieniu biegunami, pomiędzy którymi rozciąga się cała struktura osobowości: inne strony i elementy organizacji mentalno-duchowej też mogą być mocne, ale nie można szukać w nich tego, co jest charakterystyczne. Co więcej, mają tu znaczenie służebne i dlatego w swoim działaniu są całkowicie zdeterminowani przez dwa wymienione bieguny. Według symboliki ikonograficznej apostoł Paweł jest napisany w ten sposób: „Ap. Paweł, szata bakan, zielony spód, Złota Ewangelia” (Kalendarz twarzowy z XVII wieku klasztoru św. Mikołaja w Edinoverie w Moskwie. M., 1904, s. 30). Kolory zielone, jak wiadomo, oznaczają elementarne podstawy życia na świecie, kosmiczną wolę, która rodzi głębiny istnienia; jeśli chodzi o osobiste doświadczenia, jest to ekstatyczne połączenie z naturą i, w złym aspekcie, naturalizmem. Złoto zresztą to złota Ewangelia – Logos, Chrystus, łaska, wiara. Oto oba bieguny imienia Paweł i choć przeciwne, są ze sobą barwnie powiązane i przemieniają się w siebie: złoto to wyrafinowana i oświecona zieleń, uduchowiona świetlna esencja zielonych tonów. Może i potrafi obracać się w obszarach abstrakcyjnych, ale podchodzi do nich jak do służbowych, ze względu na coś innego, a dokładniej, ze względu na ten idealny przedmiot wiary, który jest kontemplowany, ale nie jest dostępny rozumowi. Dlatego też umysł, o którym mowa, zawsze daje się dostosować do swojego przedmiotu i zadania, w jego specyficznych warunkach, dla których zaczął działać w pierwszej kolejności. Jest to umysł elastyczny, ze względu na swój cel, organicznie nie uznający wiecznych prawd i dlatego zasadniczo wrogi metafizyce. Myślenie dogmatyczne, czy to w nauce, czy w filozofii, w religii czy w społeczeństwie, powoduje u Pawła nudę nie do pokonania – dopóki nie zostanie narzucone; i eksplozję nienawiści – kiedy deklaruje swoje prawa do władzy. Duch systemu, jako myślenie poruszające się niezależnie, pomiędzy dwoma biegunami, rzuca wyzwanie Pawłowi do walki. Bo jego własne myślenie, jako służebne, jest z pewnością płynne, z pewnością elastyczne, z pewnością zdeterminowane przez rzeczywistość, wyższą i niższą, ale nie próbuje go definiować samodzielnie, jak od siebie. Jednak ten wyraz woli wiąże Pawła z przyszłością w równym stopniu, jak lustrzane odbicie kogoś, kto patrzy w lustro. Jeśli Paweł będzie mówił jutro inaczej niż dzisiaj, wcale nie oznacza, że ​​powie coś innego niż dzisiaj. To będzie ta sama, ale ta sama wola, a nie rozum i słowa, które nie mogły powstrzymać się od zmiany, gdy tylko zmieniły się wszystkie warunki sądu, a przede wszystkim zmienił się warunek główny – czas. Myślenie metafizyczne zawsze i wszędzie przemawia w ten sam sposób; ale właśnie dlatego mówi różne rzeczy. Będąc formalnym, goni za pozorami poprawnej formuły i logicznych koncepcji, ale tęskni za samą rzeczywistością. Myślenie dialektyczne, wierne rzeczywistości raz wybranej, na niej opiera się, nie bojąc się zmienności jej sformułowań. Tam, gdzie Paweł wydaje się zbyt zmienny i elastyczny, należy mu zarzucić nie tę pozorną niestałość myśli, ale nadmierną wierność rzeczywistości, która sama w sobie jest zbyt zmienna i niewarta jej oddania. Im bardziej duchowy jest przedmiot wiary, tym mniej ściśle można go wyrazić pojedynczym świadectwem na jego temat. A na wysokich poziomach wiary spektrum dowodów na jeden temat zajmuje cały obszar pomiędzy tak i nie, tak że tylko one wszystkie, określone swoimi skrajnymi ograniczeniami, dają zbiorowo satysfakcjonującą formułę rzeczywistości. Każdą inną dyskusję Paweł ocenia jako fałszywą, dlatego jego myślenie jest zawsze dialektyczne, a gdy mowa o sferze duchowej, buduje się z antynomii. Przedmiot wiary jest ustanowiony w słowie przez wspólne i nierozerwalne sprzeczności. Czyli w istocie jednak argumentuje zewnętrznie – jak jednak w ogóle twierdzi większość. Dlatego też większość ta wyraża aprobatę dla Pawła. Wręcz przeciwnie, gdy tylko poczucie rzeczywistości duchowej doprowadzi Pawła do słowa wewnętrznie prawdziwego, traci on już zdolność do chrii i nie byłby w stanie jej rozwinąć, zaślepiony światłem rzeczywistości. A jeśli okoliczności zewnętrzne na to pozwalają, a głos wewnętrzny daje zgodę, wówczas rodzi się słowo o rzeczywistości. Ale to słowo nie ma nic wspólnego z gładką i zewnętrznie spójną chriya. Idzie, potyka się i nie odnajduje od razu, zaprzecza sobie i rozprasza w różnych kierunkach, początkowo po prostu niespójne, a potem, gdy Paweł dotyka rzeczywistości, z każdym zakrętem coraz bardziej nieoczekiwanej, wszystko jest w pęknięciach i sprzecznościach, ciemne, a jednocześnie najbardziej plastycznie oddające samą rzeczywistość. Formalna gładkość przemówienia Pawła jest oznaką podejrzaną, gdyż wskazuje na jego pustkę lub potrzebę dotrzymania tajemnicy. Odwrotnie objawia się zewnętrzna niezgodność mowy, im bardziej pełna werbalnych niespodzianek, przeskoków logicznych i sprzeczności, tym bardziej jest ona w istocie prawdziwa. Im głębiej kryje się ta tajemnica w duszy Pawła, tym bardziej wiąże się ona z jego życiem wewnętrznym, tym jest dla niego świętsza, tym bardziej łamana jest jego mowa na ten temat. Ale on sam ocenia to słowo o tajemnicy, rozdarte sprzecznościami, jako wyrażające ją najdokładniej, jako najjaśniejszy odcisk jej obrazu, jako doskonały, jak tylko może być doskonały przekaz rzeczy i przeżyć, płonący mocą ich rzeczywistości i przez to wypalający słowo, które podejmuje się je przyodziać. To właśnie to połamane i rozdarte słowo, w świadomości Pawła, w jakiś sposób oddaje rzeczywistość, którą wyraża, wcinając ją ostrymi krawędziami. I odwrotnie, gładkie i lekkie słowo prześlizguje się obok rzeczywistości i pozostaje wobec niej obojętne. Im wyższa lub głębsza jest wyrażona rzeczywistość, tym częstsze stają się te kąty myślenia i tym więcej gromadzi się sprzeczności. Mowa staje się coraz mniej zrozumiała, jeśli weźmiemy ją na płaszczyznę myślenia metafizycznego, a aby ją zrozumieć, coraz bardziej potrzebne jest wewnętrzne poddanie się jej rytmowi i duchowe współbrzmienie z nią. Bez tego nie dociera do świadomości rozmówcy, nie dlatego, że ma do tego zastrzeżenia, ale dlatego, że nie potrafi lub nie chce w nią wejść. Mowa bowiem Pawła, podobnie jak całe jego myślenie, nigdy nie opowiada o faktach zewnętrznych jako takich i nie jest w stanie po prostu informować, ale koniecznie, ze swej natury, służąc woli, ustanawia świadomość jakiejś rzeczywistości. Oznacza to, że taka mowa nigdy nie raportuje, ale wymaga pewnej postawy. A więc też nie można go postrzegać obojętnie, żeby go „uwzględnić”, ale: albo spełnia swoje zadanie i wtedy zostaje wzięty z wnętrza, zgodnie ze swoim wewnętrznym znaczeniem, albo zostaje wypchnięty przez świadomość rozmówcy i nie dochodząc do świadomości, zostaje objaśniony nie jako fałszywy, lecz po prostu pozbawiony znaczenia. Inne słowa i mowy, tj. inne nazwy są akceptowane, ponieważ są rozumiane i rozumiane, ponieważ są rozpoznawane; U Pawłowa jest odwrotnie: najpierw trzeba je przyjąć, potem zrozumieć, a w rezultacie – wyznać. Niektóre słowa i mowy wpadają do ucha i przechodzą z peryferii do centrum, podczas gdy Pawłowa trafiają bezpośrednio do najskrytszej woli i z niej, jakby z centrum, rozprzestrzeniają się zataczając kręgi do coraz bardziej powierzchownych warstw osobowości. Dlatego też rozmówca nie może nie dostrzec niektórych słów i przemówień, chociaż łatwo je opóźnić w części, w jednym lub drugim obszarze pośrednim, na drodze do całkowitego zatwierdzenia jego woli. Pavlova można przyjmować w całości lub wcale; gdyż zmierzają całkowicie do punktu, w odniesieniu do którego mogą chybić, ale dzieje się tak nie na podstawie kalkulacji lub dobrowolnego pragnienia Pawła, ale na mocy duchowej struktury osobowości właściwej temu imieniu. I taki sposób myślenia sam w sobie nie może być ani pochwalany, ani bluźnierczy, chociaż można go lubić lub nie; jego użycie może być zarówno dobre, jak i złe. Ale jest rzeczą oczywistą, że ludzie w przeważającej większości są zadowoleni, słysząc mowę, która nie wymaga od nich niczego i pozostawia ich w biernej nieodpowiedzialności, i denerwujące jest słuchanie niektórych żądań, które skłaniają ich do duchowego wysiłku i decyzji, denerwujące jest wypędzanie ze spokoju, nawet jeśli byli świadomi prawdy i korzyści, jakie są od nich wymagane. W świecie duchowym, podobnie jak w świecie materialnym, panuje prawo śmierci, niezależnie od tego, czy nazwiemy je bezwładnością, entropią, nawykiem, biernością czy lenistwem. Paweł, niezależnie od tego, kim jest osobiście, jest przeciwieństwem śmierci, nosicielem działania, a tym samym jego słowo rozprzestrzenia się po całym świecie i uderza go w ziarno. Nietrudno dostrzec tu głupotę. I rzeczywiście Paweł jest świętym głupcem, choć w zupełnie innym sensie niż Aleksiej. W tym drugim głupstwo jest pewnym brakiem na świecie; To właśnie jest luźność, łuszcząca się natura silnej woli i intelektualnej organizacji, która nie pozwala Aleksiejowi nadążać za światem, chociaż jest obficie pokryty emocjonalnym pięknem i energią innych światów sączącą się przez luźną osobowość. A u Pawła głupota jest obraźliwa i objawia się jako działanie na przekór światu i przeciwko światu, jako walka ze światem, ale przy użyciu wszystkich środków samego świata, które są zwrócone przeciwko niemu. Prowadzi to do wewnętrznej kolizji z samym sobą i zewnętrznej kolizji z innymi. Jeżeli tak się nie stanie, to tylko z powodu niechęci Pawła do prostego myślenia i działania; niemniej jednak jego zderzenie ze światem nie kończy się ani na minutę. Bierna głupota Aleksieja szuka u świata protekcjonalności i litości – i je otrzymuje; Aktywna głupota Pawła nie chce takich rzeczy i nie wykorzystuje ich. Dlatego życie tego imienia to niestrudzone napięcie i wysiłek, ciągła potrzeba stąpania po ziemi i, co za tym idzie, niedopuszczalność odpoczynku i relaksu, nawet krótkotrwałego. Myślenie dialektyczne jest tym, które nie opiera się na ostatecznych, samowystarczalnych wnioskach i które uznaje się za nieistniejące, gdy tylko stanie się rzeczą skończoną z żywej działalności; jej przeciwieństwem jest myślenie metafizyczne, opierające się na wypracowanych koncepcjach i stanowiskach, uznające sam ich rozwój za coś wstępnego i tymczasowego. Dlatego w sferze myśli Paweł nie zna i nie może zaznać pokoju, dlatego nie ma odpoczynku, zawsze „wyciągając się do przodu i zapominając o tym, co jest za”. To samo tyczy się działalności zewnętrznej, chyba że jest ona zewnętrzna w stosunku do Pawła i dlatego jest obojętna. I tutaj nigdy biernie nie mierzy się ze światem i dlatego nie ma odpoczynku. Ale właśnie ze względu na pokrewieństwo z samym tematem słowo to nie odpowiada zwykłym słowom i formułom społeczeństwa, dlatego jest sprzeczne z uwagą publiczną i nie jest przez społeczeństwo słuchane. Są słowa, które słychać, choć przez brak formalności pozostają niezrozumiałe; Słowo Pawła jest w istocie proste, jednak nie jest rozumiane, ponieważ się go nie słucha. Jego darem jest dar Cassandry: prorocze słowo, gdy nie można go przekonać. A Paweł, uświadomiwszy sobie swoją bezsilność poprzez wiele daremnych prób, męczy się i milknie, obciążony i wyczerpany pod naporem niewypowiedzianych słów. Jak dotąd nic nie zostało powiedziane na temat uczuć Pawła; ale nie wynika to z przeoczenia, ale z samej struktury jego osobowości. W końcu uczucie jest przejściem od kontemplacji do działania; kontemplacja nie jest już czysta, a działanie nie zostało jeszcze objawione. Ta podmiotowość kontemplacji i zwłoka w działaniu są obce Pawłowi, który żyje na przeciwległych biegunach jednocześnie, ale nie potrafi znaleźć się pomiędzy nimi. Zna chłód beznamiętnej kontemplacji, eteryczne wyżyny, gdzie nie ma spalenia woli, gdzie jest tylko obiektywna świadomość, ponadświatowa i bez burzy, gdzie niczego się nie chce, gdzie niczego się nie oczekuje. Zna także ciemne głębiny ziemi, całkowite przyciąganie i pragnienie światła oraz designu. Ale jeśli już opuścisz szczyty górskie, gdzie przenika eteryczny prąd, musisz działać, a myśl o działaniu bez samego działania, czyli uczucia, Paweł ocenia jako coś niewłaściwego i wrogiego. Innym nazwom uczucie daje satysfakcję, jako zamiennik lub substytut pożądanego działania, eliminując chłód eterycznych wyżyn i jednocześnie nie narzucając odpowiedzialności za manifestację w świecie; tutaj uczucie ociepla się, a jednocześnie delikatnie izoluje od rzeczywistości. Ale właśnie to, zarówno ciepło, jak i łagodność, jest dla Pawła nie tylko wrogie, ale także bolesne; to uczucie jest dla niego bolesne. Pozbawia go przecież błogiego spokoju i chłodnej beznamiętności niebiańskich kontemplacji, ale nie daje przyzwolenia woli w działaniu. Paweł, jak każdy inny, może być zmuszony przez okoliczności do zstąpienia z góry i nie dotarcia do dołu, aby rozpocząć opóźnione działanie. Ale, drodzy inni, to opóźnienie go pali, ponieważ jednocześnie pozbawia go obu rodzimych mu obszarów, obu biegunów jego osobowości. A potem Paweł, przecierpiony bólem, podejmuje wysiłek – albo dokończyć rozpoczętą czynność, albo odciąć ją od siebie, odrzucić i powrócić do kontemplacji, nawet na przekór najbardziej nieodpartym impulsom zewnętrznym. Czyni to nie ze względów abstrakcyjnej moralności czy celowości, ale cierpi z powodu bólu przewyższającego ból naturalny, czy to z powodu gwałtownego wkroczenia w świat działania, czy też z powodu odcięcia swojej części życiowej. I dlatego Paweł nie tylko to robi, ale będzie to robił. Oczywiste jest, że nie zatrzyma go tu wroga ocena takiego działania, które jest dla niego wyzwalające, niezależnie od tego, jak jest oceniany z zewnątrz; a poświęcenie części siebie, nawet tej najlepszej i najbardziej przez niego cenionej, nie powstrzyma go. Ale oba skutki są nieuchronnie bolesne, albo odrywają osobowość od jej kontynuacji w społeczeństwie i na całym świecie, albo odrywają od niej jej organy wewnętrzne, które już zaczęły się kształtować, i w ten sposób ponownie utrudniają Pawłowi jego najważniejszą rzecz – wolę wcielenia. Być może zostało to powiedziane nieco dosadnie, jak każda cecha wciśnięta w zbyt małą przestrzeń. Niemniej jednak jest to właściwa cecha, słuszna obserwacja, polaryzacja nazw, która nie jest rzadkością w onmatologii. Tam, gdzie imię jest bardzo jasne i niezaprzeczalne w swojej etymologii, gdzie jego znaczenie etymologiczne jest narzucone świadomości, a ponadto nie ma charakteru symbolicznego, ale zbyt wyraźnie identyczne, tam wzór osobowości często okazuje się wprost sprzeczny z etymologicznym znaczeniem imienia. Nie chodzi o to, że w ogóle nie można dostrzec związku między imieniem a osobą, a ściślej między etymologicznym znaczeniem imienia a jego znaczeniem energetycznym. Wręcz przeciwnie, uważna penetracja imienia i osoby, która je nosi, pozwala odkryć wątki łączące imię z osobą, pozwala zrozumieć pierwotną tkankę, która przerodziła się w daną osobę, a tkankę tę jednoznacznie wyznacza dane imię. A kiedy to się ujawni, wówczas staje się jasne symboliczne odzwierciedlenie imienia przez daną osobę, nie tylko zaprzeczające na pozór etymologicznemu znaczeniu jego imienia, ale także potwierdzające to znaczenie w jego głębszych warstwach. Tutaj otwiera się szansa, aby zobaczyć i zrozumieć nie tylko, że ta osoba rażąco narusza etymologiczne znaczenie swojego imienia, ale także to, że to nie przypadek, że je nosi, że energia jej imienia rzeczywiście w niej działa, chociaż powoduje nieoczekiwane działanie, jest to jednak nadal działanie tego imienia, a nie innego. Osobowość, jak w ogóle każda konkretna rzecz, ucieleśniająca istotę mentalną, odsłania ją samą w sobie i przez siebie symbolicznie, jako obraz artystyczny. Kiedy inteligentna esencja jest wyraźnie daleka od możliwości racjonalistycznego ujednolicenia i uproszczenia według jednego kryterium, wówczas jej artystyczne wcielenie w osobę nie tworzy rozdźwięku pomiędzy symbolem a pierwowzorem – imieniem. Kiedy ów prototyp (choć i tu nie da się racjonalistycznie spłaszczyć) zbliża się do płaszczyzny racjonalnej i łatwiej pozwala na przemoc wobec siebie, zamieniając z idei w koncepcję, wówczas osoba ucieleśniająca dane imię może z łatwością, zgodnie z głośno narzuconym abstrakcyjnym znakiem imienia, właśnie z tego powodu sprzeciwić się imieniu i w odpowiedzi na jego obsesyjne żądanie - posiadać jakiś konkretny znak, być chodzącą personifikacją tego znaku - wprost pokazuje coś przeciwnego, ontologicznie chce pokazać coś przeciwnego. Być może tutaj do tego powstania we własnym imieniu skłania ją głęboka czystość, która nie pozwala jej chodzić ze znakiem na czole, deklarując wszystkimi literami, jaką abstrakcyjną cechą powinna być ta osoba, zgodnie z rozumowaniem tłumu. Jednak ubierając się w przeciwny znak, osobowość w głębi zostaje jednak oświetlona przez ten znak, na pozór zaprzeczony, a jego światło jaśnieje niewyraźnie poprzez własne, bardziej powierzchowne zaprzeczenie. Starożytne dzieła uważamy za mdłe i fikcyjne, gdy występują osoby o imionach, których znaczenie zbyt wyraźnie wskazuje na zalety i wady. Nieprzyjemna jest tu nie tylko, czy raczej nie tyle skrajność ich cnoty lub wady, ile formalne stwierdzenie obu przez same nazwy: z doświadczenia nabytego i zdeponowanego w nas przez wieki, ale niewątpliwie wrodzonego, bezpośredniego instynktu imion, jakkolwiek ten instynkt zostanie wyjaśniony, nie wierzymy w tę prostą zbieżność abstrakcyjnego znaku logicznego z psychologią i moralnością, a tym bardziej z cielesną treścią osobowości, a przedstawiany obraz w jego integralności z nazwą oceniamy jako niemożliwe, a przez to fałszywe artystycznie. Lucus a non lucendo – każdy wie to podświadomie i każdy wie z doświadczenia życiowego, że osoby o nazwiskach nadmiernie pobożnych rzadko są pobożne. Constantinus – propter inconstantiam. Dokładnie tak samo, a może nawet bardziej, ze względu na szczególną klarowność etymologii, Ludmiła – i w odniesieniu do tego imienia: Ale co jest w tym wyjątkowego: Ludmiła jest niegrzeczną osobą i nie jest to przypadek, że taka jest. Ma silne impulsy, ale szorstkie, szorstkie, w tonacji basowej, nieco ochrypłe. Powala każdego, kogo spotka na drodze swojego impulsu. Ale impuls do kalkulacji nie jest dla niej; jest niegrzeczna w stosunku do samej kalkulacji, szuka gwałtownych starć z życiem i nie szczędzi się im. Ale to nie jest temperament, nie ogień we krwi i w duszy, który płynie jak stopiony strumień w pożądanym kierunku. Ludmiła nie chce niczego konkretnego, nie osiąga tego i w ogóle nie wie, czego chce, to znaczy w sensie treści: nie potrzebuje konkretnej treści, tego czy tamtego, ale formy gwałtownych zderzeń, szorstkich przejawów. „Wygląda na burze, jakby w burzach był spokój”. Cicha mowa jest dla niej bolesna, ale potrzebne są krzyki. Ciepła, komfortu i zadowolenia z nich nie tylko się nie szuka, ale wręcz przeciwnie, odrzuca się je z oburzeniem, odrzuca, odrzuca jako coś nikczemnego i obrzydliwego. Jej wygląd, we własnej wyobraźni, obraz samej siebie, który ją pociąga, to szok, szok sztandarem, flagą, może krzyżem, w ogóle, szok czymś, nieważne czym dokładnie. Szaleje burza, grzmią maszerujące bębny i szorstkie miedziane rury, gwiżdżą kule, dookoła panuje napięcie cierpienia i grozy. Ale czymś nas szokuje, dokądś prowadzi, ratuje trochę tłumów i do czegoś prowadzi. Tak wyobraża sobie siebie w kwiecie wieku, u szczytu swoich osiągnięć. Ale dla niej pozostaje niejasne i mniej więcej obojętne, kogo prowadzi, dokąd prowadzi: ważne jest samo wspinanie się, beethoveński duch bezsensownego buntu, natarcie żywiołów, zmiatające wszystko, co ciche i wygodne, chociaż czasami nie stawia się jej żadnego celu, który wewnętrznie uzasadnia te impulsy. To zupełne przeciwieństwo epopei, to wzburzone morze dźwięku Egmonta Beethovena, ekscytujące i podnoszące na duchu, jeśli się mu w szaleństwie poddasz, oraz pusty wrzód w kotle z wodą, jeśli pamiętasz, że słabą motywacją tego całego hałasu są namiętności polityczne, bardzo wątpliwe w swojej słuszności, a w dodatku dawno wygasły i przeszły w sferę epopei, choć raczej małostkowej. Dokładnie tak Ludmiła chciałaby żeglować na tratwie z beczek i kłód po spiętrzonych falach oceanu, z błyskawicą i w roli kapitana nieszczęśników umierających z zimna i głodu - z pewnością nieszczęsnych podróżników. Ale ten obraz, podobnie jak inne, dla Ludmiły nie jest efektem teatralnym, nie próżnością i chęcią zaskakiwania i zaskakiwania, ale prawdziwym szokiem. „To ja” – pragnie powiedzieć Ludmiła, ale jednocześnie pragnie prawdziwego szoku, prawdziwego podniesienia na duchu, prawdziwego wyczynu, a nie zadowoli ją efekt, sam efekt, spektakularna rola. Ludmiła pragnie efektu, ale nie afektacji. To natura uczciwa, przesadzona w swojej uczciwości, w niej podkreślona, ​​niegrzeczna w swojej uczciwości. Szczery wewnętrznie i zewnętrznie, „tak szczery, tak prawdomówny, że walnę każdego w twarz, nie utracę ani milimetra w uczciwości i prawdomówności”. Każdy wydaje się jej zwiotczały, ospały i fałszywy. Rozpoznaje tylko bohaterów i ma skłonność do dostrzegania od czasu do czasu idealnego wyglądu bohatera. Ale gdy tylko ujawni się najmniejsza słabość, miękkość, niekonsekwencja uznanego bohatera, natychmiast zostaje zrzucony z piedestału kopnięciem i zasypany pogardą - on, oszust, zwiotczały i tchórzliwy łotr, nie jest lepszy od reszty nikczemnego stada małych ludzi, podłych i samolubnych. Nie jest miła dla człowieka i nie chce być miła, dlatego jest niegrzeczna wobec niego, człowieka: zbyt małostkowa, zbyt miękka, zbyt mała, jej zdaniem, aby być miła dla poszczególnych ludzi. Ma w sobie dziwną kombinację lekkomyślności i konsekwencji, a mianowicie racjonalnej konsekwencji, poetyckich rezultatów i cnotliwej nudy: podąża bowiem swoimi ścieżkami, gdy zostaną wybrane, nie siłą inspiracji, intuicji czy przynajmniej temperamentu, ale mianowicie cnotliwą konsekwencją i niemal matematycznym obowiązkiem dociera do granic. Obce jest jej myślenie symboliczne, niedostępne zrozumienie, że tajemnica zostaje odsłonięta i odwrotnie – jest ukryta, pozbawiona zasłon. W swoim wyniku nie jest zmotywowany, w przyszłości nie reprezentuje dziwności głupoty i tajemnicy symboliki, po prostu nie zbiega się ze ścieżką otaczających go osób i dlatego jest w stanie powodować drobne starcia, a nie znaczącą walkę ze sobą. W swoim myśleniu, podobnie jak w swoich działaniach, Wiara jest jasna i zdecydowana. Jej naturę wyróżnia uczciwość, a ponadto uczciwość jest pierwszym przykazaniem Wiary, stawianym świadomie i wyłącznie, z naciskiem i kontrastem w stosunku do wielu innych przykazań. Wszystko to sprawia, że ​​myślenie i działanie Very jest rozczłonkowane, jasne i uproszczone w swej przejrzystości, która rości sobie prawo do nieskazitelności i pełni: nie ma nic ukrytego, nic przemilczanego. Jednak przejrzystość nadaje wyglądowi Wiery pewną celową elementarność, nie czyniąc go jednak naprawdę przezroczystym. Wiara nie jest kryształowym strumieniem i nie jest muzyką Mozarta; Vera tylko myśli, że taka jest. W istocie za powierzchniową warstwą ogólnej zrozumiałości kryją się intuicje, przeczucia i nieumotywowane skłonności, które bynajmniej nie są przejrzyste, ale jednocześnie nie na tyle głębokie, aby znów stały się przekonujące jako objawienie innego świata. Dlatego wydają się być czymś arbitralnym, jeśli nie kaprysem lub ekscentrycznością, to wciąż samowolą i samowolą. Nieprzejrzyste logicznie, a jednocześnie niepełne ontologicznie, intuicje Wiery są bliskie marzycielstwu, ale na korzyść Wiery nie zawierają wilgotnego ciepła, charakterystycznego dla prawdziwego marzenia. W Wierze jest coś na kształt Varvary, ale Vera jest od niej bardziej sucha, ma mniejsze ciśnienie aspiracji, mniej ciepła i, że tak powiem, mniejsze cechy całej swojej organizacji. Podobnie jak Varvara, Vera jest ofiarna, pociągająca do poświęceń, a jednocześnie czyni z siebie obowiązek i pasję. W Wierze żyje przesadna ocena bohaterstwa, które dla niej sprowadza się głównie do poświęcenia, pewnego rodzaju poważnego potraktowania fałszywej tragedii klasycznej. Bezpośredniość, brak podstępu, wielka lojalność, a także wspomniana wyżej uczciwość i poświęcenie Very, również upodabniają ją do Varvary; ale w Wierze wyrażają się one bardziej proporcjonalnie i subtelnie, z większym wyczuciem proporcji i zdrowym rozsądkiem, aby nie wprowadzać Wiery w ostre dysonanse z życiem otaczających ją osób, jak to stale ma miejsce w przypadku Varwary. Porównanie Michaiła z niedźwiedziem zostało mocno ugruntowane, wręcz przeciwnie, ogólnie przyjmuje się imię tego ostatniego - Mishka. To równanie pomiędzy Michałem a kudłatą bestią opiera się na niezdarności, niezdarności i pewnym rozczochraniu. I ta cecha nie bez powodu jest traktowana jako podstawa porównań. Jednakże porównanie, to samo porównanie, można przyjąć na podstawie innych, nawet innych cech, a ponadto na jakiejś formalnej korelacji kilku cech razem wziętych. To ustanawia głębsze powinowactwo lub formalne podobieństwo pomiędzy typem ludzkim i zwierzęcym. Innym znakiem, o którym należy pamiętać, niezależnie od tego, czy mówimy o Michaelu, czy o niedźwiedziu, jest zapał. Niedźwiedź to dobroduszny głupek, ale gdy nadejdzie czas, jest też bardzo zręczny i wściekły. Cechuje go nie tylko niezdarność i ciężkość, ale dwoistość jego natury, która otaczała jego wewnętrzną wściekłość ciężkim, kudłatym wyglądem. Podobnie jest z Michaiłem: skrajnym błędem byłoby myśleć o letargu jego temperamentu, o wewnętrznej powolności i zahamowaniu ruchów umysłowych. Wbrew zwykłej interpretacji Michał wcale nie jest osobą flegmatyczną, a jego żywiołem nie jest bynajmniej woda, ale ogień, czy to dobroczynnie rozgrzewający, czy gwałtownie palący, ale zasada sucha i gorąca, a nie mokra i zimna. Ale jego ciało, czyli ciało fizyczne i mentalne, czyli cała organizacja narządów, narzędzi i środków manifestowania ruchu wewnętrznego na zewnątrz, w świecie – wszystko, co sprawia, że ​​jest „w sobie i dla siebie” – „być dla drugiego” – ciało Michaiła nie nadąża za jego wewnętrznymi ruchami. Nie tylko jest stosunkowo mało giętki w porównaniu z ruchliwością płomienia znajdującego się w środku, ale także jest gorszy pod względem posłuszeństwa od ciał o innych nazwach. Jest to ciało o dużej bezwładności i dużym tarciu wewnętrznym; nie nadąża za rozkazami płynącymi z wewnątrz i realizuje je ze znacznym opóźnieniem. Jeżeli zmiany wewnętrzne są bardzo szybkie, wówczas ciało takie po prostu wygasza swoją bezwładnością ruchy wewnętrzne i mimo swojej siły ukazuje je jako powolne i stłumione, a nawet może ich w ogóle nie objawiać, jeśli wibracje wewnętrzne następują po sobie zbyt szybko. Aby reakcja na nie mogła przebić się przez mniej posłuszne środowiska kontrolowane przez Michała, potrzebne jest długotrwałe wrażenie zewnętrzne. Ale jeśli to podrażnienie trwa długo, reakcja na nie wybucha jak eksplozja lub erupcja wulkanu, potężna, niezłomna i niewiarygodnie szybka, wbrew kalkulacjom innych. Michaił kontroluje ciasny, ciężki, być może zardzewiały mechanizm, a związane z tym konsekwencje są nieuniknione - powolność i nierówność ruchu, trudności w subtelnych ruchach, zmęczenie samego menedżera. Ale to nie oznacza tych samych cech Michaela w nim samym, w jego życiu wewnętrznym. Ogólnie rzecz biorąc, charakterystyczna jest wskazana sprzeczność między tym, co wewnętrzne, a tym, co zewnętrzne. Prawdopodobnie tak właśnie powinniśmy wyobrażać sobie budowę bestii, z którą porównywany jest Michał. Dwoistość imienia Michał wyjaśni się ontologicznie, jeśli zagłębimy się bliżej w naturę tego imienia. Istnieją imiona ziemskie, stworzone dla ziemi i zakorzenione w ziemi. Ich funkcją ontologiczną jest określanie elementów ziemskich i bycie przez nie determinowanymi. Wraz z wysokim duchowym wzrostem jednostki te definicje i relacje stają się wyrafinowane, uświęcone i dają najwyższy rozkwit ziemi. Z takim imieniem możesz być świętym; lecz ta świętość pozostaje zawsze świętością osoby i odpowiada człowieczeństwu. Takimi imionami są na przykład Nikołaj i Aleksander. Wyrastając z ziemi, oni i inne imiona tej samej natury nie odrywają się od ziemi i dlatego nie wchodzą w konflikt z ziemskimi warunkami życia. Dobrzy czy źli, nosiciele takich imion są zewnętrznie tym, czym są wewnętrznie i dają ziemi wszystko, do czego ogólnie są zdolni, w każdym razie mogą być i mogą dać: nie ma ku temu nieodłącznych przeszkód. Jednym z tych imion jest Michaił. Imię Archanioła Mocy Niebieskich, pierwsze ze stworzonych imion świata duchowego, Michał, już przez swoją etymologię wskazuje na najwyższą miarę duchowości, szczególną bliskość z Odwiecznym: oznacza „Który jest jak Bóg” lub „Ten, który jest jak Bóg”. Oznacza to zatem najwyższy poziom boskości. To jest imię błyskawicznej szybkości i nieodpartej mocy, imię energii Boga w jej realizacji, w jej posłannictwie. Jest to ogień natychmiastowy i nie do pokonania, dla niektórych jest to zbawienie, a dla innych śmierć. Jest „pełen anielskiej siły”. Jest bardziej mobilny niż płomień, posłuszny najwyższemu rozkazowi i bardziej niezniszczalny niż diament Sfer Niebieskich, który spaja Wszechświat. Ze swej natury imię Michaił jest przeciwieństwem ziemskiej bezwładności, z jej wrogim i korzystnym hamowaniem impulsów i aspiracji. I padając na ziemię, imię to żyje na niej jako obce ziemi, nie dostosowując się do niej i nie mogąc się przystosować. Michael to jedno z najstarszych znanych nazwisk w historii. Ale nawet w ciągu wielu tysięcy lat swojej obecności na ziemi pozostaje na ziemi objawieniem i nie staje się tu swoją własnością, choć zarosło codziennymi powiązaniami i codziennymi naroślami. Trudno temu imieniu sprawować się w zbyt gęstych dla niego ziemskich środowiskach. Ptak, nawet gdyby mógł w jakiś sposób zaistnieć na dnie oceanu, nie mógłby latać pod wodą na skrzydłach przystosowanych do znacznie bardziej subtelnego żywiołu – powietrza. Podobnie istota niebiańska Michał, spadając na ziemię, staje się powolna i niezdarna, choć sama w sobie jest nieporównywalnie bardziej ruchliwa niż ci, którzy otaczają go na ziemi. Dlatego twórczość Michaiła, mimo włożonych w nią znacznych wysiłków, jest zwykle mało przystępna i nie znajduje pełnego uznania i pełnego uznania. Stąd niezadowolenie samego Michaiła, a nawet irytacja i złość z powodu rozbieżności między jego wysiłkami a zewnętrznym uznaniem i sukcesem. W niektórych przypadkach Michaił z samozadowoleniem toleruje tę rozbieżność, wybaczając ją światu, kierując się powszechnym przekonaniem, że ludzie nie są wrażliwi, niewdzięczni i samolubni. W innych przypadkach popada w mizantropię, narzeka, złości się, ale zazwyczaj nie osiąga sukcesu i uznania w pożądanym stopniu. Z listu księdza Pawła Florenskiego do Vl. Do A. Kożewnikowa od 29 czerwca do 12 lipca 1912 r. 393 "Rozpocząwszy ten list w dniu mojego Anioła, kontynuuję go w dniu Anioła Michaiła Aleksandrowicza, aby był gotowy na Twój dzień. Pozdrawiam Ciebie i Twoją rodzinę w tym dniu celebracji najlepszej części Twojej osobowości, gdyż zgodnie z moim prowincjonalnym przesądem jestem skłonny widzieć w „Aniele” tego dnia nie Anioła Stróża, opiekuna Twojej duszy, ani Twojego świętego patrona, ale Twoje hipostatyczne, platońskie imię, Twoje λόγος σπερματικός, mistyczne centrum Twojej osobowości, jest w Tobie realne, nasycone błogosławionymi energiami, ponieważ „było używane” przez świętych ludzi, ujęte w kalendarzu i nieujęte w kalendarzu. Nasze imię, rzecz najbardziej znienawidzona przez współczesną świadomość, w tajemniczy sposób przesądza o naszych złych i dobrych możliwościach, a naszą empiryczną wolnością jest urzeczywistnienie tego pierwszego lub tego. wreszcie ad libitum słyszałem od doświadczonych ludzi, obserwowałem, czytałem i teoretycznie jestem przekonany, że każdy z nas może mieć tylko imię nadane mu w momencie wstąpienia do wspólnoty zakonnej. Co więcej, imię jest powszechnie znane, ponieważ taki jest typ osoby, chociaż jest to zbyt tajemnicze pytanie. Empirycznie możesz i możesz być tylko Władimirem - Wasilijem i nikim innym, niezależnie od tego, czy Władimir jest dobry, czy zły - to twoja sprawa. I naprawdę, pomyśl, jak ktokolwiek mógłby cię nazwać inaczej niż Władimir - Wasilij? - Nie ma mowy. Kiedy po raz pierwszy zrozumiałem, czym są imiona i zacząłem uważnie przyglądać się ludziom, cała rzeczywistość ukazała mi się z nową, rembrandtowską głębią, a to, co wcześniej było „pseudonimami” i „plakietkami społecznymi nadawanymi w celu rejestracji jednostek”, uległo tajemniczej przemianie. Moim marzeniem jest napisanie pracy - Słownika imion, w której chciałabym poznać charakterystykę imion na podstawie pisarstwa ludowego i literatury pięknej, danych kościelnych oraz własnych obserwacji. Uwierz, że temat osoby jest dany przez imię, a wszystko inne jest jedynie prostym rozwinięciem tego tematu zgodnie z zasadami kontrapunktu i harmonii. Moje marzenia jednak sięgają znacznie dalej. Zauważyłem, że na twarzy każdego, mniej lub bardziej twardą ręką, jest napisane „imię”. I to właśnie tę nazwę chcę uchwycić i zapisać nie w mądrym świecie, ale w albumie, „dodatku” do Słownika imion. Jak? – Bardzo proste, przynajmniej w koncepcji. Trzeba zaopatrzyć się w pokaźną ilość kart fotograficznych, po kilkaset na każde nazwisko, zrobionych w dokładnie takich samych warunkach, zarówno z boku, jak i z profilu. Co więcej, należy po pierwsze zrobić z nich „przeciętne” zdjęcia Galtona, tj. nazwy spacerujących rzek, najzwyklejszych, najbardziej prawdopodobnych, a zatem najmniej interesujących. Następnie dobry artysta musi zamówić karty, aby odtworzyć typy imion - najlepsze i najgorsze. Tym samym do każdego imienia otrzymasz sześć obrazów (profilowych i frontowych) przedstawiających platońską ideę formy imienia z trzech jego stron - w sensie możliwości najlepszego, banalnego i najgorszego. Wdrożenie Słownika nie jest dla mnie mitem, ale wciąż rodzajem nadziei; ale Album imion oczywiście trzeba będzie pozostawić do czasu, gdy będziemy kontemplować imiona w oryginale, a nie w refleksji. Przecież ten Album wymagałby ogromnych wydatków i kłopotów, a nie byłoby z tego żadnych „korzyści”. Ale wybacz, że chcąc Ci pogratulować, tak bardzo dałem się ponieść terenom nagannym i dalekim od wszystkiego, co bliskie ludziom. Notatki i materiały przygotowawcze do części „Onomatologia”. (Uwaga na osobnej kartce): Z myśli o onmatologii Zaraz porozmawiamy o sprawach, na które nie można liczyć na nic innego, jak tylko na zdziwiony uśmiech i wzruszenie ramionami. Trzeba poruszyć tematy, które dla pozytywisty wydają się dzikim przesądem, niegodnym nawet obalenia, a dla mistyka – naiwnym empiryzmem, leżącym na nizinie przypadkowych i zewnętrznych obserwacji. A na dodatek... To, co jest przedmiotem naszych badań, deklarujemy jako na tyle ogólne i fundamentalne, że nie da się tego analizować ani rozbijać na elementy pierwotne, czyli per sa intelligitur. Innymi słowy, dla kogoś, kto nie chce okazywać autorowi osobistej uprzejmości i słuchać jego słów, wszystkie nadchodzące przemówienia mogą zostać zignorowane i, co jest dla tych słów najbardziej zabójcze, można je z pełnym prawem przegapić. A jednak autor decyduje się, pod ostrzałem sarkazmu i pogardy, powiedzieć, jeśli nie wszystko, co myśli, to przynajmniej część... A tą częścią będzie onomatologia. Autor chce opowiedzieć o imionach osobowych i ich naturze, mając nadzieję ukazać znaczenie onmatologii, czyli przez tę nazwę będzie miał na myśli naukę o istocie imion osobowych i ich metafizycznej realności w kształtowaniu się osobowości, która pokonuje czynniki empiryczne. 1) Nazwy jako byty – (onomatologia); 2) Imiona jako hipostazy - (imiona chwały). Nazwy są radykalnymi, nieredukowalnymi symbolami. Nazwy jako wielkości społeczne: a) nazwa jest samą istotą nazwy; b) imię – kształtuje fakty osobowości społecznie, na temat jednostki. W czasopiśmie „Osiedle i Miasto” za rok 1915 znajduje się artykuł o Imionach. Nazwy są jak złożone rodniki w chemii i czyste linie w biologii (genetyka). Nie spotkałem ani jednego, ani drugiego w czystości. Ale bez nich nic nie zrozumiesz, nic nie wyjaśnisz. „Żywa starożytność”, część VI, nr. 1, wydział 1. – Yu. Tak. Kuzniecow. Starożytne dwupodstawowe imiona osobiste Litwinów, ich skład i pochodzenie. Strony 32–50. Derzhavin szkicował wiersze. Iwan Michajłowicz Bakunin. Duch na niebie, wizja w sercach Tetr. Nr 82 zachował się w Biblii Imp Publ (raport z 1892 r., s. 47). N. Gilyarov-Płatonow – zob. uwaga 1, 3, 4>. „Modlitwa w popularnych wierzeniach” (z „Hill Ep V”) – Wanderer, 1900, 7 (tom), s. 505–507. Nowoczesny pomysł na nazwę. Imię to pseudonim, „przewiewna nicość, flagella aeri, „flatus vocis – pusty dźwięk, nic więcej”. Starożytna koncepcja imienia. Imię jest istotą, spermatyczny logos rzeczy, słowo wewnętrzne jest istotą, słowo jest pojęciem rzeczy. Verba skuteczne quod znaczące. Formuła Tomasza z Akwinu. V. Windelbandta. Preludia. Za. z drugiego wydania niemieckiego. S. Franka. Petersburg, 1914, s. 25. 9, „Co to jest filozofia?” „Ortodoksyjna Encyklopedia Teologiczna”, tom. 9, kol. 697–698, 653. G. Spencera. Początki socjologii (instytucje ceremonialne). Za. z jęz. angielskiego pod red. I.V., Kijów, 1880, s. 13. 246 i nast. AA Korinfsky. Rus Ludowa. M., 1901, s. 1. 672. E. Woronec. O aniołach stróżach i o naśladowaniu tych samych świętych. Charków, 1877; id. kilka wyd. Dział dystrybucji spirytusu – moralność ksiąg u generała Lyuba Ducha z Prosv, M., 1884–1907. "Co czujesz do swojego Anioła Stróża? To dobrze. Ale Anioł to jedna osoba, a święty o tym samym imieniu to druga. To, że są jednym, jest wymysłem spirytystycznym" (Listy zebrane św. Teofana. Vyl. 6, M., 1900, list 944, do S.V., z 14 grudnia 1884, s. 14). Obchodzenie imienin, czyli imienia, jako samodzielnej istoty, nazywane jest dniem Anioła. Oznacza to, że Anioł jest w jakiś sposób utożsamiany z imieniem, imię jest hipostazą. Z drugiej jednak strony Anioł Stróż to idea, esencja, idealny wygląd osoby (por. ferroirs, manas, idee, geniusze itp.). Tutaj ujawnia się związek między idealną esencją osoby, imieniem i Aniołem Stróżem. Stichera z nabożeństwa św. Mikołaja Mirlika. „Święty Mikołaj, od twojego imienia jest twoje życie”. Umiłowana Katarzyno w Chrystusie! Serdecznie Ci gratuluję z okazji Dnia Anioła. Spraw Boże, aby duch Twojej Patronki był blisko Ciebie i odbijał się w Tobie. Dawno, dawno temu pewien ksiądz powiedział mi, że zauważył pewne pokrewieństwo między dobrymi chrześcijanami a świętymi, których imiona noszą. Byłem wtedy za młody, żeby zwrócić na to należytą uwagę. Teraz zaczynam zauważać, że jest w tym sporo prawdy. Tak, i tak właśnie powinno być w normalnym, chrześcijańskim życiu, nie dać się zwieść pustym oszustwom, żyć w świetle pokornego wglądu w obecną rzeczywistość... Och, kochana Matko Chrystusowa, dawno do Ciebie nie pisałam, przez cały ten czas tylko niestrudzenie powtarzałam Ci: bądź prostsza, bądź prostsza. Wygląda więc na to, że moja praca wewnętrzna stopniowo ogranicza się do tego zadania. Wszystkiego błogosławieństwa w tym dniu chrześcijańskiej prostoty, wszelkiego wglądu w prawdę, każdego piękna, wszelkiego dobra…” (Listy prawego księdza Michała (Gribanowskiego). List 44. („Chrześcijanin”, 1911, kwiecień, s. 808)). Stichera na wersecie 23 kwietnia. Chwała. "Żyłeś godny swojego imienia, wojowniku Jerzy: wziąłeś bowiem na ramę Krzyż Chrystusa, od pochlebstw diabła uczyniłeś dobro zamarzniętej ziemi, a wykorzeniając cierniową służbę bożków, zasadziłeś winorośl prawosławnej wiary. Przez tę samą ostrzejszą uzdrowienie w całym wszechświecie ukazałeś się wiernym i sprawiedliwym pracownikom Trójcy, módlcie się, módlcie się o uspokojenie świata i zbawienie naszych dusz. " Filaret, M.M. Słowa i przemówienia. wyd. 1873–1885 1) O imionach chrześcijańskich II, 401–406. 2) Nazewnictwo V, 59–62. O zwyczajach chrzcielnych. Imiona. Bonfire Ep Ved, 1885, część II, art. 588. Zbiór listów starszego Optiny Hieroschemamonka Ambrożego do osób świeckich. Część 1. Sergiev Posad ur. g., list 99, s. 2. 123. „Archiwum Rosyjskie”, 1898, ks. 1, s. 1 552. „Izwiestia” z 8 stycznia 1924 r Artykuł G. Neradowa „Komsomolskie Święta Bożego Narodzenia”: „Nasza młodzież komunistyczna nie ziewa na wakacjach, lecz wykorzystuje okazję do wzmożenia propagandy antyreligijnej. Początkowo nasi komsomołowie wykonywali swoją pracę nieco głośno i głośno. Walka miała charakter uliczny i karnawałowy. To było nowe, odważne; uderzył w przesądną wyobraźnię i zadziałał jak cios w głowę. Z przyzwyczajenia powodowało to czasami tępe irytację w fanatycznych, prostych umysłach. Czasem nawet działało to w odwrotnym kierunku. Nie teraz. Na dużej, jasnej sali klubu „Metalist” w Iwanowie-Woźniesensku rozciągnięty został ogromny baner: "Jesteśmy ostrożni w stosunku do idei i rytuałów religijnych, ponieważ masy ludzi pracy nadal mają obsesję na punkcie tego narkotyku z przeszłości. Niech wszyscy wiedzą, że szanujemy nie religię, ale pracowników!" Walka z upojeniem religijnym nabrała bardziej dogłębnego, wewnętrznego charakteru. Realizowana jest głównie w klubach, poprzez uporczywą i żywą propagandę antyreligijną. Czyta się raporty i przeprowadza wywiady na tematy religijne. Członkowie Komsomołu, starzy członkowie partii, żołnierze Armii Czerwonej, robotnicy, kobiety pracujące i młodzież rozumieją szczegółowo początki religii. Wyjaśnia się im pochodzenie mitów religijnych. Wyjaśniono, skąd wzięła się ziemia, wyjaśniono wszystkie cudowne zjawiska, które zadziwiają niedoświadczony umysł. I staje się dla nich jasne, że wędrowali w ciemności, że znajdowali się w długiej, ospałej i haniebnej niewoli sprytnych agentów niebieskich, którzy ich oszukali, śmiejąc się w duszy z tego, co uważali za święte. W Orlu ściany klubów robotniczych zdobiły hasła: – Pracą i nauką obalamy bogów. – Naszym bogiem jest praca, nasza wiara jest nauką. A w wielu miejscach rzucali jeszcze bardziej zdecydowane hasło: – Kościoły dla klubów i szkół! Święta religijne mają pobudzający wpływ na naszą pracującą młodzież. To właśnie w tych dniach chcę podkreślić moje zdecydowane zerwanie z religijną przeszłością i wszystkim, co jest z religią związane. Do niedawna pracująca młodzież na ulicach i placach paliła wizerunki i lalki przedstawiające bogów i świętych wszystkich krajów i narodów. Teraz, przechodząc do bardziej dogłębnych metod propagandy antyreligijnej, pali swoją religijną przeszłość. A tak: w Iwanowie-Woznesensku podczas świąt Bożego Narodzenia zaczęli się żegnać: Stepanova Nina – Ninel, Shirokova Maria – Oktyabrina, Demidov Peter – Leon Trocki, Markow Fedor – Kim, Smolin Nikołaj – Marat Tendro, Gusiew Pavel – Lew Krasny, Klubyshev Nikolai – Rem Proletarsky, Uvarov Fedor – Wil Radek, Czelyszew Iwan – Iwan Czerwony. Nie tylko członkowie Komsomołu i członkowie partii „przechodzą na drugą stronę”, ale nie ma końca także bezpartyjnym. - Towarzyszu, proszę mi przeszkodzić. - Dvoryankin, bezpartyjny. Jest ich teraz mnóstwo, tych bezpartyjnych „Kalygin Komunardów”. A jakie zniszczenia powodują święta w obszarze przekonań religijnych! Można powiedzieć, że to katastrofa. Z każdym świętem sprawy księdza stają się coraz bardziej niepewne. Doszło do tego, że starzy ludzie zaczęli gromadzić się na obchodach „Bożego Narodzenia w Komsomołu”. „Orłowska Prawda” opisuje Komsomolskie Święta Bożego Narodzenia w klubie „Bronevik”. Przyszli także brodaci mężczyźni. -W twoim miejscu jest fajniej. Nawet jako stary człowiek czuję się niezręcznie chodzić teraz do kościoła. Na pracujących obrzeżach Rostowa nad Donem, w Temerniku, w pobliżu teatru. Lenina, gdzie członkowie Komsomołu obchodzili Boże Narodzenie, nacisk „chłopców” był tak silny, że musieli zorganizować oddział zaporowy. Wieczór był ciekawy i pouczający: najpierw reportaż o pochodzeniu Bożego Narodzenia, potem spektakl „Śmiech i smutek”, w którym potępiano księży jako libertynów, alkoholików i pasożytów. Komsomolskie Święta Bożego Narodzenia we wsi mają nieco inny charakter. Na przykład w wołoście Kurbskim (województwo jarosławskie) krąg Filina zorganizował w szkole bezpłatne przedstawienie, a następnie przedstawiono raport na temat pochodzenia wszechświata z naukowego punktu widzenia. Sprawozdanie złożył młody chłop z sowieckiej szkoły partyjnej, a obecni wyrazili swoją aprobatę. Komórki RKSM. Velikogo (Jarosl.) zorganizowało spotkanie bożonarodzeniowe w chatce czytelniczej. Było wielu chłopów w różnym wieku. Relacji wysłuchano z uwagą, a kolejny koncert i recytacja o tematyce antyreligijnej wzbudziły sympatię członków Komsomołu. „Velikoselians” – pisze korespondent wiejski „Sev. Worker” – rozeszli się o godzinie 12.00. wieczorami, głęboko rozmyślając o podstawach religii”. W związku z tym, że chłopi w przeważającej części świętują Boże Narodzenie 7 stycznia, komórki wiejskie przygotowywały na tę datę swoje antyreligijne zarzuty. W ich pracy nauczyciele pomagają im tu i ówdzie, czytając raporty z zakresu nauki i religii. Nasza młodzież potrafiła połączyć poważną wiedzę z przyjemną zabawą. Zjadliwa satyra na bogów i kapłanów pożera religię jak sól. Śmieją się, aż rzucą się na śmiesznych „świętych apostołów”, na „kobiety niosące mirrę” i na kapłanów. A jednocześnie to, w co wierzyli przez całe życie, zaczyna wyraźnie się chwiać. Staje się jasne, że w niebie nie ma na co liczyć: można polegać tylko na sobie i nie ma od nikogo, od kogo można by oczekiwać miłosierdzia”. W chwili narodzin każdy otrzymuje swoje imię jako słodki prezent. Odyseja. 2 pieśń. G. Swetoniusz Tranquillus. Życie Dwunastu Cezarów. z łac. tłumaczenie V. Aleksiejew. wyd. 2., St. Petersburg, 1904, Tyberiusz, s. 25. 128. Notatki sporządzone na podstawie słów zmarłego Aleksandra Michajłowicza Rylejewa. - „R Starina”, 1907, t. 132, s. 728, zgłoszone przez P. P. . A. Skalkowski. Historia nowej Siczy czy ostatniego kosza zaporoskiego. wyd. 2, część III, Odessa, 1846, s. 25. 214, ok. 1. W historii istnieje „dziwna zbieżność nazw”; nie będziemy udawać, że to wyjaśniamy, ale nie będziemy zaprzeczać samemu faktowi. Archima. Sergiusz (Wasiliew). Jego Eminencja Antoni (Amphiteatrov), Arcybiskup Kazania i Sviyazhska, t. 2, Kazań, 1885, s. 2. 497, pr. 1: Uwaga! Kilka zwiastujących snów - w związku ze śmiercią arcybiskupa. Antoniego, patrz ten sam 2. tom wspomnianej książki. Gerbert (papież Sylwester II): erfüllte sich der Schicksalspruch: Scandit ab R Gerbertus in R, post Papa viget R, które potrójne R wskazywało mu w potrójnym wzniesieniu – z Reims do Rawenny i z Rawenny do Rzymu. (M. Conter. Vorlesungen über der Bd. 1, 3 Aufl., s. 858) . M. Pogodin. – Prosta mowa o wyrafinowanych rzeczach. M., 1873, s. 264–265, 266. Śmierć przyszła do biskupa. Teofan, pustelnik Wyszyński (George Vas. Govorov, ur. 10 stycznia 1815) w dniu Objawienia Pańskiego, 6 stycznia 1894 „Niezwykły zbieg okoliczności! a imię świętego to Teofan, co oznacza „Objawienie Pańskie” (por. „Chrześcijański) czwartek”, 1894, nr 7–8, s. 97 w liście Arcybiskupowi Arkadiemu ks. Teofanowi, ówczesnemu archimandrycie, proboszczowi Ołoniecka, Ducha Świętego i mały kościółek z jego celami w odosobnieniu zbudowano w imię Objawienia Pańskiego, a on zmarł w dniu Objawienia Pańskiego. Pamiętamy również, że ikona Objawienia Pańskiego namalowana przez księdza Teofana, między innymi, jest lepsza od wszystkich innych ikon. IV. N. Korsuński. Jego Miłość Biskup Teofan, były Władimir-Suzdal. M., 1895, s. 288–289 i ok. 1. Alberta Reville’a. Jezus z Nazaretu. Za. od 2. roku francuskiego, z przedmową. prof. F. F. Zelinsky, tom. 2, Petersburg, 1900, s. 2. 115, ok. 1. G. G. Ginkar. – Najstarsze rosyjskie dwupodstawowe imiona osobowe i ich zdrobnienia („Żywa starożytność”, rok III, zeszyt IV, dział 1, s. 440–461). 1915.III.27. Siergijew Posad. Często zdarza się, że charakter osoby niewiele wyraża w imieniu danego imienia, ale bardzo dużo w stosunku do patronimii. Patronimika często zauważalnie dominuje nad imieniem. Tak więc Nikołaj Andriejewicz Nowicki jest bardzo podobny do Andrieja Nikołajewicza. Imię Aleksiej Dmitriewicz byłoby poprawnym imieniem Dmitrija Aleksiejewicza Kuligina. Skąd bierze się ta przewaga patronimiki, ogólnie rzecz biorąc - mało zauważalna? Oprócz głównego imienia, nadawanego 30 dnia po urodzeniu, Japończycy przyjmują szereg kolejnych imion na wszystkich najważniejszych etapach swojego życia: z chwilą osiągnięcia pełnoletności, wyboru życiowego zawodu, zawarcia małżeństwa, awansu na stanowisko lub stopień itp., aż do wyrycia imienia pośmiertnego na pomniku. Ale te imiona wydają się mieć raczej znaczenie epitetów i pseudonimów. W każdym razie oryginalne i rodowe nazwisko pozostają na zawsze, a inne są zastępowane jedno po drugim. niedziela. Wład. Krestowski. Shinto i Bunkyo (ze wspomnień z Krainy Wschodzącego Słońca). Kolekcja soch., tom. VII, St.Petersburg, 1900, s. 25. 391. Ksiądz Paweł Florenski. Uwagi w porządku alfabetycznym na temat onmatologii, jako nauki o kategoriach bytu osobowego 1915.11.6. Pociąg szpitalny. Rep. 1915.11.8. O imieniu Aleksander. Oto niektóre cechy chria ludzkiej osobowości, którą wymawia się: „Aleksander”. Ta nazwa odpowiada... . W nocy nie śpię, 1921.VIII.31. 1 września. O imieniu Aleksander. Jeśli ktoś jest duszą towarzystwa, jeśli ma kręcone włosy, gra na harmonijce ustnej lub gitarze, jeśli wszyscy go lubią, jest dobrą duszą, jak o nim mówią, facetem bez koszuli – jest duża szansa, że ​​ma na imię Aleksander. Alexandra (b.) ma to wszystko i jest powyżej średniej. Ale zawsze czegoś brakuje, a ona jest poniżej poziomu. Jest coś bolesnego w Aleksieju... . 2) Borysowi nie można się oprzeć, jeśli chce wygrać, relus amatorius. : Zobacz w „Kalendarzu” natury. Przygotuj wyciągi na ten temat z historii Armenii. Valentin nie jest mądry, ale ma o sobie wysokie mniemanie. 1917. XII.23–24. Noc. Po przygotowaniu do służby. Poczęta podczas całonocnego czuwania. Oblubienica Chrystusa – niewytłumaczalna wytrwałość Chrystusa, ale nie ziemska. Maksymalizm Barbarzyńca. Stąd ciężkie życie i poświęcenie jego charakteru, pozoru, często tylko pozoru, nawet tam, gdzie nie ma poświęcenia. Fikcyjna ofiara. Varvara nie może być jedną z wielu, nie chce być zwyczajna. Potrzebuje cokołu, wielkich wyczynów - prawdziwych lub wyimaginowanych. Stąd przesada, afektacja, ogrom wymagań od życia. Z niezadowoleniem - a jednocześnie nie może być satysfakcji - uczuciem i wyglądem urażonej królowej. Potem – wytrwałość. Samoizolacja. Varvara staje się niegrzeczna w stosunku do ludzi, staje się barbarą, barbarzyńską, surową w ich oczach. Surowość w osądach, pogarda dla większości ludzi i przesadna ocena innych, nielicznych, którzy następnie zostają obaleni. Oblubienica Chrystusa jest jednym biegunem, Barbara drugim. 1917.XII.6. Siergijew Posad. Plamy elektrycznego światła na ścianie Czerwonego Krzyża – „jak światło pawia” – Batum przypomniał mi, kiedy tata po raz pierwszy zadzwonił do mnie, żebym popatrzył na ogień. 1919.III.6. Siergijew Posad. Georgy. W tej nazwie, w jej brzmieniach jest coś solidnego, ale nie twardego jak żelazo, a raczej drewnianego, nie stałość duchowego działania, ale porządek woli raczej przypadkowej i niezbyt głęboko zdeterminowanej - nie stałość, ale wytrwałość, która jednak nie jest na tyle płytka, aby utożsamiać się z kaprysem. Jerzy jest uparty, ale nie jest to sztywność pożądliwej woli, nie namiętność woli, w której ujawnia się mroczna podstawowa zasada bytu (Paweł), a nie zwykła bezsilność, wyrażająca się w kapryśności i dziwacznych zmianach decyzji (Konstantin), ale wielki nacisk, chcę i zdecydowałem, wielki, ale nie głęboki i niezbyt potężny nacisk, w którym jest całkiem sporo wysiłku i napięcia. George w swoim „Chcę” jest raczej jednostronny, nie widzi innych stron sprawy, a raczej w tej chwili nie chce widzieć, bo czuje, że nie ma na tyle mocy, żeby je pokonać, wchłonąć i ujarzmić te inne strony, a nie rozpuścić się w nich i nie poddać się im. Georgy nie jest genialny, a zwłaszcza utalentowany; ale jest mądry i dzięki inteligencji, przebiegłości i wytrwałości osiąga swój cel. Georgy nie należy do tych, którym wszystko przychodzi łatwo; niemniej jednak jest on dany, ponieważ wymusza, wymusza z głębin twórczej natury to, czego chce. W wyglądzie jest coś dziecinnego, niedokończonego, jakieś niedorozwój, niepewność. Duża głowa, górna część ciała bardziej rozwinięta. Włosy są jasne, ale nie do końca. Gusta są także dziecinne: miłość do słodyczy i produktów bogatych w skrobię. Nie lubi wina, z wyjątkiem przypadków patologicznych. Chód lekko podskakuje. Mowa jest wyważona, narracyjna, czasem pytająca, czasem wykrzyknikowa w niektórych miejscach. Osoba, która nie wyróżnia się inteligencją, ale nie jest głupia. Ze skłonnością do dobra, łatwo i bezpośrednio podatny na dobre impulsy, szczery i prosty. Uczciwy i moralny, niezdolny do zła.” Katarzyna. Należy wyraźniej wykazać jej zdolność do tworzenia trudności tam, gdzie ich nie ma, a przynajmniej tam, gdzie nie miałyby one innej nazwy. Dlatego Katarzyny rzadko są zadowolone ze swoich mężów; niewłaściwie wydają im się zbyt niewysocy, niewrażliwi itp. Chociaż nie są złymi mężami, Ekaterina. 1) Elena. Plotkary. Czarodziejki. 1915.III.25. Siergijew Posad. Imiona, jako pierwsze przejawy charakteru, urzeczywistniają się coraz wyraźniej. Jak drogocenny kamień, każde imię zaczyna mienić się w umyśle tysiącami kolorów empirycznie znanych postaci. Każda zawiera nieskończoną liczbę możliwości, a jednak wszystkie możliwości dotyczą jednej rzeczy. To jest jedna rzecz – imię. Wiem, że najbardziej rosyjskim imieniem jest Iwan. Łagodność, prostota (lub prostota). Mam bolesne pragnienie, „pragnienie mojego łona”, mieć syna Iwana. Chcę urodzić syna Iwana. 1915.IV.16. Na egzaminie. Siergijew Posad. Uwagi onomatologiczne. Każdy kurs ma kilka nazw. Przewaga tego czy innego imienia, udana lub nieudana kombinacja dominujących imion, żywość wyrażania tego czy innego imienia dają kursowi jedno ogólne wrażenie, które staje się bardziej wyraźne w pewnej odległości od kursu, kiedy nieco zapominasz o poszczególnych osobach, swoich prywatnych relacjach i sprawach z kursem. Tak więc na obecnie badanym kursie dominuje „Mikołaj”, a ta okoliczność nadaje temu kursowi dumny i racjonalny ślad. 1915.IV.10. Siergijew Posad. Na egzaminie. Zaskakujące jest, jak niewielu jest Iwanowów wśród studentów. To jest złe. Oczywiście w środowisku duchowym jest niewielu Iwanowów i dlatego nie ma Iwanowa: prostoty i łagodności. 1. Łazarz. Żołnierz rezerwy z obwodu połtawskiego, sądząc po akcencie, Mały Rosjanin. Wyznał mi (1914.XI.15) w Czerwonym Krzyżu. Niezbyt wysoki, porośnięty włosami w kolorze zbliżonym do kasztanowego. Coś ciężkiego i głęboko ziemistego. Kiedyś obraziłem mojego ojca; potem pojednał się z nim i poprosił o przebaczenie, lecz nadal odczuwał ciężar w duszy i żałował z wielką pokutą. Na pytania dotyczące grzechów odpowiada długim i bezspornym rozumowaniem – niczym rozumujący, chociaż u niego nie jest to rozumowanie, a po prostu ciężka, wzniosła myśl. Prudencja jest niezwykła. Nie ma żadnych specjalnych grzechów poza złym stosunkiem do rodzica (który bił żonę i w obronie którego wstawił się syn). W seksie nie ma nic grzesznego. Jest uległy wobec przełożonych, nie narzeka, a do wszystkiego motywuje wieloma powodami. Gdyby był zły, okazałby się Viy; ale będąc dobrym, jest po prostu ciężki, jak ołów (choć nie jest bolesny). Coś zamkniętego. 2. Łazarz (Leonid Andreev). To samo wrażenie ciężkości, które odczułem w przypadku 1, ale nieporównywalnie bardziej skoncentrowane. Ciężar ołowianych oczu. 6394. Łazar Silantyich Efimov, chłop ze wsi Troicki Ryaz, opowiadał o nim ks. A . Był ogromnie wysoki, pochylony pod własnym ciężarem i poczuciem niezręczności, że jest wyższy od wszystkich innych. Bardzo skromny i nieśmiały. „Zawsze sprawia wrażenie przygnębionego. Myślę, że jest zawstydzony swoim wzrostem”. 3. Lew Aleksandrowicz Tichomirow, były redaktor „Moskiewskich Wiedomosti”. Niewysoki, żylasty, teraz siwy. Czerwone oczy, stojąca grzywa włosów. Gniew, który nie zna granic, duma, majestat. Gdy się go znajdzie, jest bardzo miły i przyjacielski. Temperament, który nie pozwala sobie na żadne przeszkody. Surowy, surowy, ale potrafi być też bardzo miły. Był skrajnym rewolucjonistą i takim pozostał. Szlachetny, ale wściekłość nie zna granic. Inteligentny, oczytany, z dużymi zainteresowaniami; ale jego umysł jest ostry i rozdziera materiał jak zdobycz, nie jest szczególnie owocny: zawsze zaczyna się bardzo mocno, a potem rujnuje jego działanie i nie ma zakończenia. Jest surowy w stosunku do rodziny, ale rodzinny człowiek jest prawdopodobnie dobry. Kocha pieniądze, jest skąpy i zły na siebie. Prawdziwy i bezpośredni. Rozsądek i sceptycyzm, ale nie osłabianie presji. 4. Lew Nikołajewicz Tołstoj (pisarz). Niezmierzona duma, porywczość, nieokiełznany temperament, skąpstwo i żądza pieniędzy itp. Racjonalność, ale nie osłabianie presji, a raczej dodawanie jej suchego gorąca. 5. Mówił o nim Lew Siemionow (ich) Filatow, chłop ze wsi Troicki Ryaz w Sapożce. Alex r Giatsintov. Dumny, jeśli czegoś potrzebuje, ukradnie to, ale nigdy o to nie poprosi. „Nie rozpoznaje żadnych pokrewnych uczuć, zupełnie niczego”. „Bardzo mądry facet”. 7. W zeszycie nr 8 z 27 kwietnia 1914 r. moja siostra Valya zapisała moje słowa na temat imienia LEW: "Cechy bestii noszącej to imię. Istnieje również podobieństwo w wyglądzie. Odważny, szlachetny, dumny, podatny na gniew, ale nie zły, nawet miły, hojny. Gorący, ostro porywisty. " Ludmiła jest typem bohaterskim. Żądania od człowieka (i samego siebie?) najwyższych waleczności, bohaterstwa, rycerskości i na podstawie nieodnalezienia tego bohaterstwa lub niemożności jego dostrzeżenia, poszukiwania teatralnego bohaterstwa – niezadowolenia. Ludmiła IV. Florenskaja (opowiadanie Pietrowa). Ludmiła w opowiadaniu „Popadya” P. Sołowjowa. Maryja, imię pachnące, najlepsze z imion, nie tylko żeńskich, ale wszystkich imion w ogóle, najdoskonalsze w pięknie i wewnętrznie zrównoważone. Ideał kobiecości... Jej światło mnie oślepia i mówię o tym na wyższym poziomie. To jest imię, które (podnosi całą myśl umysłu) na wyższy poziom. Ale spróbuję zmusić się do opuszczenia oczu i spojrzenia w dół na plan. Mish wygląda jak ktoś, kogo zna od dawna – od pierwszego spojrzenia na Mishę wydaje się, że widział ich i znał od dawna. Nazwy są otwarte, łatwe do rozpoznania i zamknięte... Są zamknięte - jak figi i są otwarte - jak jabłka. Trudno mówić o pierwszym przypadku, nie znając dobrze osobowości, ale o drugim można mówić. Paweł jest zamknięty, Aleksander jest otwarty. 1914.XII.10. Siergijew Posad. W schronie jest nieskończona liczba problemów; życie jest bardzo trudne. Dumna, ale powstrzymująca się w imię obowiązku religijnego. Natasza, córka kupca z Puszkina („Trzy dni córki kupca”). Dziewczyna jest oczywiście odważna, mądra, ma wielką wolę. Nie bojaźliwy. Może dość okrutny (?). Natalia Valdman (mieszka u Rozanovów). Hermafrodyta, epileptyk. Inteligentny, z męskim umysłem. Nawyki są męskie i prawdopodobnie mają silną wolę. 1) Mikołaj. Dodam i doprecyzuję: Jest w tym poczucie świętości, chociaż nie ma w nim mistycyzmu. To poczucie świętości odnosi się do jego wiary, jego troski i zarządzania. To nie jest zwykły czyn, ale czyn święty, swego rodzaju namaszczenie go na ten czyn. Dlatego go szanuje. Dlatego jest skłonny niezwykle, uroczyście szukać dla siebie i wszelkiego rodzaju wsparcia, dlatego może zwrócić się do ludzi, w których duch rady wierzy i którym ufa, a jakich doświadczeń nie zna w sobie. Nikołaj jest głośny i stara się sprawiać wrażenie energicznego i rzeczowego, chociaż w rzeczywistości wcale nie jest tak energiczny i rzeczowy. Ap. Piotr, siwowłosy, szata sankir, pod spodem niebieska. Ap. Paweł, szata bakan, spod zielonej, Złotej Ewangelii (por. 30) (Kalendarze twarzowe z XVII wieku klasztoru św. Mikołaja w Edinoverie w Moskwie. Wydane przez malarza ikon V. I. Guryanova. M., 1904). Dzieła św. Jana Chryzostoma Ks. wyd. PB. Akademia Teologiczna. 1897. T. III, księga. ja. Rozmowy <z tymi, którzy narzekali na długość nauk i z tymi, którym nie podobała się ich zwięzłość;> o imionach Saula i Pawła, <oraz o tym, dlaczego pierwszego człowieka nazwano Adamem - że było to pożyteczne i korzystne - oraz z nowo oświeconymi> "...wydawało mi się nieprzyzwoite pominąć bez uwagi taki skarbiec imion. To samo dzieje się z przywódcami świeckimi; a oni używają podwójnych imion. Spójrzcie na przykład, otrzymał, mówi się, Feliks... Porcjusz Festus (Dz 24:27); a także: był z Antypatusem Sergiuszem Pawłem (Dz 13:7); a ten, który wydał Chrystusa Żydom, nazywał się Poncjuszem Piłatem. I nie tylko dowódcy, ale także wojownicy często mają podwójne imiona, a nawet osoby prywatne, z pewnych powodów i okoliczności, mają podwójne imiona, ale w przypadku nich nie ma sensu dociekać, dlaczego są tak nazywani; a kiedy Bóg podaje to imię, należy wykazać całą gorliwość, aby znaleźć powód, dla którego Bóg z reguły nie mówi ani nie robi niczego bez powodu i bez zamiaru, ale wszystko (zarówno mówi, jak i robi) z charakterystyczną dla Niego mądrością. Dlaczego więc (Paweł) został nazwany Saulem, gdy prześladował (Kościół)? zmienił imię na Paweł, kiedy uwierzył? Niektórzy mówią, że dopóki niepokoił, wstrząsał i wprowadzał chaos, i niepokoił Kościół, do tego czasu nazywano go Saulem, mając imię od jego dzieła - od tej samej rzeczy, która niepokoiła (σαλεύειν) Kościoła, a gdy opuścił te wściekłości, przestał przeszkadzać, przestał walczyć, zakończył prześladowania, po czym otrzymał imię Paweł od tego, co powstrzymał (dzieła św. Jana Chryzostoma. Opublikowane przez Akademię Teologiczną. 1897. tom I), <str. 101–111; 114; 117–118; 126–128; 141; 142>; (από του παύσασθαι). Ale takie wyjaśnienie jest bezpodstawne i niesprawiedliwe i przytaczam je tylko po to, żebyście nie dali się zwieść pustym interpretacjom.” - Pusty - ponieważ 1) „[jego] rodzice nie byli prorokami i nie przepowiadali przyszłości” oraz 2) jeśli imię wzięło się od działalności Pawłowej, to po zakończeniu prześladowań Kościoła powinien był zmienić imię. Jednak imienia Saul używa się zarówno przed nawróceniem (Dzieje Apostolskie 7:58; 8:1; 8:3; 9:1; 9:4), jak i po nawróceniu (Dzieje 9:8; 9:11; 9:17; 9:22; 9:24; 11:29–30; 11:23, 25; 13:1–2). „Tak więc jest oddzielony przez Ducha, ale jeszcze nie wyrobił sobie imienia! Dopiero gdy przybył do Salaminy, gdzie odnalazł czarnoksiężnika, Łukasz mówi o nim: Saul, podobnie jak Paweł, został napełniony Duchem Świętym i zaczął mówić... (Dz 13,9). Od tego zaczęła się zmiana nazwy.” Spośród osób, którym zmieniono imię, „niektóre otrzymały to imię w wieku dorosłym, inne zaś najpierw, a nawet przed urodzeniem”. I Bóg nadał krzyżowi imię jeszcze przed jego narodzeniem: przyszedł anioł Pański i rzekł... (Łk 1,3). „A Krzyż otrzymał imię przed poczęciem i narodzeniem” (s. 117). „Izaak otrzymuje imię przed narodzeniem (Rdz 27:19)”. „Ludzie [często] nadają (dzieciom) imiona po swoich matkach, po żonach, które urodziły”. Imię Adama pochodzi także od Edenu, jego matki, gdyż oznacza „dziewiczą krainę”. „Chciał [Bóg] tym imieniem przypomnieć mu znikomość jego natury i poprzez imię jak na miedzianym filarze odsłonił podłość swego pochodzenia, aby imię nauczyło go pokory i aby nie rozmyślał za bardzo o swojej godności”. Rozmowa z tymi, którzy zarzucali obszerność wstępów, Dzieje Apostolskie. 9:4 )>: Z. 126 (137) "Szaweł wciąż oddycha groźbami i morderstwem na uczniach Pana (Dz 9,1). A w Listach nazywany jest Pawłem: dlaczego Duch Święty zmienił jego imię? Podobnie jak pan, kupiwszy niewolnika i chcąc mu pokazać swoją władzę nad nim, zmienia jego imię, tak też uczynił wtedy Duch Święty. Wziął Pawła do niewoli, a ten niedawno przeszedł pod władzę Ducha Świętego, który dlatego zmienił jego imię, tak że z tego rozpoznałby (nową) władzę nad sobą. To, że nadawanie imion jest oznaką mocy, jest bardzo wyraźnie widoczne na podstawie tego, co robimy, ale stanie się jeszcze jaśniejsze na podstawie tego, co Bóg zrobił z Adamem. Chcąc dać mu do zrozumienia, że jest królem i władcą wszystkiego, (Bóg) przyprowadził do Niego wszystkie zwierzęta, aby zobaczyły, jak nadam im imię (Rdz 2:19), pokazując w ten sposób, że nadawanie imion służy jako potwierdzenie władzy. Jeśli chcesz to zobaczyć wśród ludzi i wiedzieć, że ci, którzy biorą niewolników z niewoli, często je zmieniają posłuchajcie, co uczynił król babiloński. Wziąwszy do niewoli Chananiasza, Azariasza i Miszaela, nie pozostawił ich z dawnymi imionami, ale nazwał ich Szadrach, Meszach i Abed-Nega (Dan. 1:6-7). Ale św. Duch nie zmienił od razu imienia Apostoła, aby każdy mógł zobaczyć, że był to ten sam Saul, który wcześniej prześladował, a teraz został wzięty do niewoli. "Aby więc nagła zmiana imienia nie przesłoniła zmiany woli (Duch Święty) pozwala Pawłowi przez długi czas nosić swoje poprzednie imię: niech, gdy wszyscy dowiedzą się, że to on poprzednio prześladował Kościół, wtedy, jak będzie wszystkim wiadomo, zmieni jego imię. A jaki jest prawdziwy powód, posłuchajcie, jak sam mówi: przybył do krajów Syrii i Cylicji. Ale nie znamy twarzy kościołów żydowskich nawet w Palestynie (Gal. 1:21–22).” A ponieważ nie był znany w Palestynie, gdzie mieszkał, to zwłaszcza w innych miejscach. Nikt ze strachu przed nim nie odważył się spojrzeć mu w twarz, lecz wszyscy słyszeli imię prześladowcy. „Dlatego (Duch Święty) pozostawił go, aby przez długi czas nosił swoje dawne imię, aby stał się znany wszystkim wierzącym, nawet tym, którzy byli daleko i go nie widzieli”. <str. 126–128>. Rozmowa zawierająca wyrzuty dla tych, którzy nie byli w kościele i napomnienie dla tych, którzy mieli się opiekować braćmi; także na początku Listu do Koryntian: Paweł nazywany jest... (1 Kor. 1:1) i o pokorze. „...Powiem tylko, że imiona świętych same w sobie są zaszczytne dla tych, którzy kochają Boga, i straszne dla tych, którzy grzeszą”. A więc – Flm. 1:9; Gal. 5:2. "Podobnie jak złoty łańcuch, seria czynów (świętego) objawia się umysłowi uważnego, gdy pamięta jego imię. A to przynosi nam znaczne korzyści." Interpretacja pierwszych ośmiu rozdziałów Listu św. Apostoła Pawła do Rzymian. Biskup Feofan. T. I, M., 1879, s. 22–23: „Interpretacja Rzymu. 1:1, odc. Feofan zauważa: Wszyscy nasi tłumacze nadają tej zmianie imienia niebiańskie pochodzenie. Zatem św. Chryzostom wierzy, że sam Bóg zmienił imię Apostoła i rozwiązuje jedynie pytanie, dlaczego to zrobił: "Dlaczego Bóg zmienił jego imię i nadał mu imię Paweł od Szawła? Aby w tym nie był mniejszy od Apostołów; wręcz przeciwnie, jakąkolwiek przewagę miał najwyższy z Apostołów, Paweł również otrzymał to samo, dla najściślejszego zjednoczenia z Nim." Bł. Teodoret pisze: „Nazywa siebie Pawłem, ale nie od początku, bo otrzymał to imię od rodziców, ale zostało mu nadane przez powołanie, jak Szymon był nazywany Piotrem, synami Zebedeusza – synami gromu”. – Inni też tak myślą. Nic istotnego nie można przeciwko temu powiedzieć. To, że nie ma o tym wzmianki ani w Dziejach Apostolskich, ani w Listach, nie jest powodem, gdyż sam św. Paweł mówi, że miał wiele objawień, o których przemilczał. Inni tłumaczą to w sposób naturalny. Ze Wschodu czyni to Orygenes. Pisze: "Dlaczego Saul Paweł? W Piśmie Świętym znajdujemy, że podobnie jak w Starym Testamencie imiona zostały zmienione, np. Abram i Sara - na Abraham i Sara; tak więc w nowej łasce Szymon otrzymał imię Piotr, synowie Zebedeusza - synowie gromu. Stało się to jednak zgodnie z przykazaniem Boga, ale nie widzimy takiego przykazania w odniesieniu do św. Pawła. Dlaczego mielibyśmy szukać prostego, ludzkiego wyjaśnienia takiej zmiany? Inni uważali, że Apostoł wziął to imię od św. prokonsula Cypru Pawła, na znak poddania się swojej wierze, gdyż zwycięscy królowie czasami przyjmowali imiona od pokonanych, nie trzeba porzucać tej myśli; ale ponieważ w Piśmie Świętym nie znajdziemy takiego zwyczaju, musimy rozwiązać tę kwestię na własnych przykładach. W Piśmie Świętym stwierdzamy, że inni mieli dwa imiona, a inni nawet trzy: np. Salomon – Jedidi, Sedekiasz – Joachin (2 Król. 12:25; 2 Król. 25,27); a w Ewangelii – Mateusz – Lewi (Mt 9,9; Łk 5,27); Tadeusz – Lebway (Mt 10,3–4; Marek 3,18) – tak mówi Mateusz, ale Marek czy Łukasz mówią inaczej. Ewangeliści nie mylili się; Ponieważ jednak było w zwyczaju nosić różne imiona, jeden, drugi, drugi używali imion niektórych Apostołów. – Zgodnie z tym zwyczajem Paweł także nosił dwa imiona. A gdy działał wśród swego ludu, nazywano go Saul, a gdy przeniósł się między Greków i Rzymian, zaczęto go nazywać Pawłem. Samo Pismo Święte, gdy mówi: Saul, podobnie jak Paweł (Dz 13,9), wyjaśnia, że ​​nie tylko wtedy nadano mu to imię, ale że już od dawna do niego należało. – Ale jeśli Pan zmienił mu imię na początku nawrócenia, to też będzie to dawno temu (Uwaga!!). Życie i dzieła św. Apostoła Pawła.” Op. F. W. Farrar. Za. z XIX wyd. angielskiego A. P. Lopukhina. Petersburg, 1887,; Hilleri, Onomasticum, s. 23. 923, 926; Augusti, Denkwürdigkeiten, Siebenter Bd., s. 351–352; Greckie wychowanie św. Apostoła Pawła w świetle okoliczności jego pochodzenia i życia. Prof. N. N. Głubokowski. - Czytanie Chrześcijańskie, rok LXXXVI, 1906, maj, ; Παῦλος ό καί Σαῦλος. „Czytanie chrześcijańskie”. 1914, maj, s. 643–644, wg papirusów. 1) dokładność jest antynomicznie kojarzona ze spontanicznością. 2) Poświęca małe rzeczy, aby zyskać rzeczy duże i pomija rzeczy drugorzędne na rzecz rzeczy głównych. h6С Hojne impulsy i okrucieństwo. siła woli λημα: dobrze wyjaśnij. Pav(e)l – Παῦλ/οσ/ – Paul – Paul(us) – ks. Paweł 1914.XII.20. Siergijew Posad. Pietrow ma podobną budowę do Pietrowa, ale jest od nich bardziej szorstki. Peterowie odnoszą się do Pietrowów tak, jak młoda rzodkiewka do starej i zdrewniałej rzodkiewki. Rysy twarzy Pietrowów przypominają rysy twarzy Pietrowów, tyle że ci drudzy są wulgaryzowani, bardziej niejasni, jednym słowem taniej edycji. Czy to nie dlatego, że Piotrowie w swoim nasieniu są bardzo silni i dlatego wywierają silny wpływ na swoje potomstwo na Pietrowach. I ten nadruk znacznie przytłacza indywidualną nazwę. Bardzo wytrwała kobieta. Życzliwość . 1. Tatiana Aleksandrowna Szyłowska, właścicielka ziemska wsi Troicki, Ryaz. g., Sap u-da. Nad jej domem wisi fatum, a sam dom to siedlisko zbrodni i Alastor – Kobieta o potwornie silnym charakterze, bardzo wytrwała w dążeniu do tego, co sobie zamierzyła, nie zważając na środki: „cel uświęca środki”. „Myślę, że dla niej nie ma abstrakcyjnego podziału na dobro i zło, ale tylko w odniesieniu do celu, jaki sobie postawiła. „Oddzieliłam się od moich dzieci; zostaje oskarżona o zamordowanie teścia i męża (ich śmierć jest tajemnicza) – więcej szczegółów w piśmie do V.V. Rozanow. - Zmieszana z ojcem, wyszła za mąż za syna. Najwyraźniej ma jakiś cel, który stanowi jej ukochany cel. Nie chodzi do kościoła, niczego nie uznaje, ale jest przesądna. A. I stanie się coś strasznego. 2. Tatyana Al-rna Alabina, po mężu Sokratesa. - Stanowczość w wykonywaniu obowiązków, najpierw społecznie, potem w stosunku do męża i dzieci. Bezinteresowność. Talent literacki, choć niewielki. Zainteresowania intelektualne. 3. Tatyana Larina (w „Evg On” Puszkina). – Vyach mówił o niej. IV. Iwanow, że rzekomo jest niereligijna, ale myślę, że jako Tatiana nie powinna była być mistyczna. Jakow. W 1307 roku aresztowano Zakon Templariuszy... W dzień św. Jakuba (25 lipca), który zastąpił... . Św.bł. Królowa Tamara – królowa Gruzji w latach 1184–1207. Zobacz: Vasmer M. Słownik etymologiczny języka rosyjskiego. T. 1. M., 1986. s. 326. Mocny, nieustępliwy (francuski). Zobacz: Vasmer M. Słownik etymologiczny języka rosyjskiego. T. 3. M., 1987. s. 137. „Gaj” od „nie świeci” (łac.). Przykład absurdalnej etymologii „przez kontrast”. Po raz pierwszy zostało użyte w tym ironicznym znaczeniu przez rzymskiego retora z I wieku. według R. X. Kwintyliana w traktacie „Kształcenie mówcy” (1.6, 34). Beneventum to nazwa miasta, w pobliżu którego w 275 roku p.n.e. Rzymianie pokonali wojska króla Pyrrusa. Pochodzi od „bene” – dobro, dobro i „ventum” – wynik, „męski” – zło. W dalszej części rękopisu znajduje się pominięcie. „Σαΰλος διώκτης” – Saul… prześladowca; „Σαούλ αΐτημα” – Saul... żądaj; „Σαουλ ζητημένος” – Saul… zapytał; „Σαουλ αιτητός ή κεχρημένος” – Saul... zapytał lub potrzebował: „Παύλος στόμα σαλοϊσμού ἣ θαυμαστός ἣ εκλεκτός” - Paweł... wahający się lub cudowny, albo wybrany; „Παύλος άνάπαυσις, ελάχιστος” – Pavel... przerwa, najmniejsza; „Παύλος θαυμαστός ή εκλεκτός σύμβουλος” - Paul... cudowny lub wybrany doradca; „Σαῦλος ό και Παῦλος” - Saul, alias Paul. W materiałach przygotowawczych do pracy „Imiona” zachowano notatkę Florenskiego: „Wstaw mój list do Vl. do artykułu wprowadzającego do „Imiona”. A. Kożewnikowa o nazwiskach.” Tak więc w rękopisie (przyp. red.) Może zainteresuje Cię: