Глава 6

Ова име, во основа, одговара на сангвистичкиот темперамент, со пристрасност кон холеричниот. Благородноста, отвореноста на расположението, леснотијата на справување со луѓето се карактеристични за ова име; леснотија, иако не површност. Знаците на името вклучуваат и топлина и добрина. Во однос на жените - учтивост, учтивост, превртување без одлагање и внатрешно нагласување во додворување, но, обично, поради учтивост, како нешто што е прифатено, имплицирано и очекувано: ова е подготвеност брзо да се оддаде почит, а има внатрешна мерка да се остане во границите на лесното флертување, кое завршува толку лесно како што започнува. Овие односи, како и односите со луѓето воопшто, не го експлодираат внатрешниот живот со плугот: ако не можат да се опишат како лизгачки на површината, тогаш, можеби, најправилниот збор би бил „тркалање“: така што две контактни шахти совесно се ротираат меѓу себе, без да доживеат страдање од овој привремен контакт, но и меланхолија кога ќе дојде до контакт. Со спојката на менувачот, секое тркало треба да се ротира во ритам со другото или да се оддалечи за да не се скрши; и кога шахтите се лизгаат, оваа кореспонденција на брзини може да не постои: и секоја од вратилата е речиси рамнодушна за тоа како се ротира оној што е во контакт со него. Станува збор за животните врски на Александар, но истото е и за менталните контакти. Има иста флексибилност и подготвеност, како и истата рамнодушност, поточно истото одбивање да се дозволи мислата да влезе под кожа. Умот на Александров е бистар и трезен, малку ироничен, брз и сестран. Но, ова е ум што се самозадоволува со својата хармонија и се плаши од прашања што ги растргнуваат длабочините и можат, природно, да ја нарушат воспоставената рамнотежа. Затоа, ова е прилично широк ум, но се заштитува себеси од патосот на сеопфатноста - силен и брз, но без духовен напад: со право тежи многу, но не пука во длабочините - не толку затоа што не може, туку поради самозаштита од удари. Благородноста на оваа духовна диспозиција, витештвото, не е блесок и импулс во неа, туку склоност, формализирана како правило, и затоа лесно добива малку вештачки карактер. Тогаш ова благородништво е програмско и апстрактно, меѓутоа, не како маска на измама, туку како искрено ценета улога, која мора да се одржи, делумно, од гордост. Подготвеноста да се застане за која било вистина е премногу формална, а вистината воопшто може да биде невистина за Александар, особено во конкретниот живот. Некои студенило на умот, заради одржување на хармонијата, се компензира со наклонетост. Овој „општо“ по карактер го прави името Александар типично за големите луѓе, најкарактеристично за нив, за „општо“, кажано со полн глас - и токму така се вели во големите нешта - станува универзално и навистина човечко. Името Александар сака да биде микрокосмос и, кога ќе добие доволно хранлив материјал за украсување, станува тоа: гениј. Но, оваа хармонија и самозадоволство од името Александар можеби не е за секого; немајќи сила да стане уште поголем, со својата структура, покрај желбата, посегнува и по величина. Баобаб во саксија сè уште е баобаб, иако е обраснат и изнемоштен; но ако некој рече дека би било подобро за него во овие услови да биде само ротквица, веројатно нема да згреши. Сепак, неговиот совет би бил залуден. Значи Александар е Александар. Но, „величината“ во мали димензии, „величината“ на обичните Александар, доаѓа од џуџестите дрвја на јапонските градини. Александра обично има некоја суптилна одвоеност од животот. Тие имаат некои од најдобрите, речиси невидливи корени на косата отсечени, но овие корени се неопходни за исхрана; тие одат во длабочините на животот, во други светови. Оттука, постои одредена пристрасност кон апстрактните принципи, конструирањето на животот според шеми, рационализацијата, иако во многу суптилна и прикриена форма: Александар не е расеан од волјата за рационализам, не од топлината на умот што се потврдува, туку поради недостатокот на принципи на животот што го тестираат и го хранат; неговиот рационализам не е позитивен, туку негативен. Затоа, овој суптилен рационализам е лишен од навредлива енергија, фанатизам, страст, открива подготвеност за флексибилност и усогласеност, е мек или, поточно, еластичен и удобен за секојдневниот живот. Самата програмска природа на Александрововите, која беше спомната погоре, има свој извор во отсуство на доволно близок контакт со космосот; Александар не ја гледа неговата намерност, затоа што нема прилив однадвор, чија егзистенцијална вискозност би му се спротивставила на неговото однесување според шеми: тој ги зема како основа апстрактните шеми, повторно, не од посебна љубов кон нив, туку поради недостаток на првични животни впечатоци од длабочините. И тој ја оценува својата намерност не како неискреност, туку како витална реплика 375 од најдобриот вид - да, од ремплисациите ова е навистина најдобриот исход; впрочем, ако немам инспирација за дејствување, но потребно е да дејствувам, тогаш намерното благородништво се претпочита од истото незнаење. Големиот Александар, како микрокосмос, во себе ќе ги најдеше изворите на посакуваните решенија; малиот Александар, исто така самостоен, мора да бара извори во себе, а одлуката природно доаѓа од разумот, шематска и апстрактна, но сепак хармонична, колку што една рационална одлука може да биде хармонична. Во врска со тој имот за кој нема посоодветно име од апстракцијата, иако ова име не е целосно успешно, името Александар ѝ дава законодавство на личноста. Не по волјата за моќ, туку по својата надвитална и делумно екстравитална структура, Александар лесно станува центар на одредени норми за оние околу него и седи, седнува или тврди дека седи, на некоја трибина. Ова ја манифестира самоизолацијата и самодоволноста на Александар забележани погоре: тој е монада без прозорци, или, поточно, 376 г. Во голем обем, ова својство на доволност е услов за генијалност. Кај малите - некаква неприлагодливост кон животот, иако во посуптилна смисла од надворешниот успех; Бизнисот и животот на Александровците се придружени со успех, дури и многу надпросечен, но тоа не го поништува посуптилниот впечаток на некаква несреќа или некомплетност. Меѓутоа, без разлика дали се работи за генијалност или животна неорганизираност, и двете, како својство на монадата, доведуваат до внатрешна осаменост. Пријатели и сакани другари, вредни соговорници и доброволно поздравени гости, во однос на сите и воопшто, Александрите не можат и не сакаат да станат такви, особено во однос на само една личност: таквата уникатност барајќи ќе го нападне нивниот хармоничен мал свет и ќе отвори прозорци што треба да се затворат во него. Најдобрите пријатели кои можат да постојат, Александра, не се најдобри пријатели, токму затоа што не се суштината на тоа што тие, како тркалезните, се тркалаат кон сите, не се закачуваат во никого со остар раб, но не фаќаат никого. Можеби на пријателството, како и на цементот, му треба страдање, а таму каде што сè е мазно, нема почва за обединување што ги кине монадските школки. Пријатноста на Александар воопшто не им дозволува да бидат целосно блиски и особено отворени: таквата блискост е секогаш придружена со трагичен звук, а трагедијата и Дионис се неразделни еден од друг. Александар не го сака Дионис, бидејќи тоа е директно спротивставено на нивниот веќе даден интегритет. Блискоста до крајот изгледа и срамежлива и неправедна за Александар, а згора на тоа и засегната. Вреди да се обрне внимание дека Александар препознаваат вистинска наклонетост во стилот на француските трагедии кога тоа е свесно, и се плашат, како засегнатите луѓе, од претерувањата на животот кога се спонтани - се плашат од грчката трагедија. Поради нивната самодоволност, поради монархиската природа на нивната природа, Александра може да биде многу дарежлива, дарежлива и великодушна; тие можат да го жртвуваат своето без двоумење. Но, тие се малку склони да се жртвуваат, а тоа создава, кога се блиску до нив, бариера за многу блиска комуникација и обратно, па оттука и нивното чувство на одвоеност, како и со нив. Живи и весели на површината, внатре содржат капки песимизам. И покрај успесите, и покрај универзалното признание, тие не се задоволни: нешто важно сè уште недостасува. Но, овој нивен песимизам не е ниту теоретско убедување, кое, напротив, е прилично оптимистичко, ниту органска болка, туку нешто споредно и деривативно, иако неопходно: нераскинлива сенка на нивната самодоволност. Како резултат: Александар не е најдлабокото име, туку најхармоничното, највнатрешно пропорционалното. Женското име Александра по својата етимологија и фонетски моли да се споредува со слично машко име. Но, при испитување, барем по површно испитување, не се гледа ништо заедничко меѓу овие две имиња, а Александра не само што не е слична, туку, можеби, дури и спротивно на Александар. Подлабокото навлегување во името Александар нè принудува да препознаеме дека не е толку туѓо на соодветното машко име, но, можеби поради неговата хомогеност, се манифестира поинаку од тоа. Во него тогаш го препознаваме истото име Александар, но осакатено и здробено од употреба што не е карактеристична за него. Ако на Александар, на вистинскиот Александар, му е потребна изобилна исхрана и без неа личноста лесно расте донекаде овенати, тогаш дотолку повеќе таа венее и се распаѓа кога на женската природа се поставуваат карактеристични машки барања, толку дефинитивно мажествено што во повеќето случаи машката природа нема сила да одговори на повикот на ова име. Во оваа смисла, Александар би сакал да го спореди со осакатена кинеска нога или со џуџе дрво во кинески градини; на поединецот му се даваат пориви за таков раст, кои се поставени од непремостливите пречки за природните услови на неговиот живот, надворешни и внатрешни, природни за дадената индивидуа. Името Александра ја турка кон величина во правецот во кој цврсто ја држи нејзината женствена, а згора на тоа, во повеќето случаи ограничена и како женствена природа. Природно е да се размислува за некаков идентитет меѓу имињата Александар и Александра. Но, исто така, природно е да се претпостави дека името Александар, целосно и крајно хармонично само по себе, како машко име, токму поради тоа што се трансформира во женско име, треба да дава дисхармонија и да биде гласник и сила на личност која дефинитивно не наоѓа рамнотежа во себе. Кога знакот на името ја охрабрува жената да стане најпропорционално изграден маж во себе, тогаш ова, лесно може да се предвиди, се стреми кон трагична судбина. Не е трагедијата на надворешните катастрофи, ниту ударите на судбината, ниту виорот на претстојните несреќи кои се карактеристични за Александра. И сето тоа, можеби, можеби дури и се случува доста често; но суштината на работата не е во надворешниот напад врз Александра од непријателските сили на светот, туку во трагичната вина. Внатрешната дисхармонија е барут на постоењето и во неа лежи семето на внатрешниот раздор, а потоа, честопати, на надворешниот раздор. Тоа не значи дека Александра со право настрадала поради прекршокот што требало да го направи. Напротив, таа се вклучува во животните конфликти токму кога со посебна упорност се движи кон она што го смета за нејзино заслужно. Нејзината вина е фатална, бидејќи произлегува од извесна онтолошка нетактичност, поради што на Александра многу ретко се случува „вистината и вистината да се бакнуваат“ 377, а ако се случи тоа е токму кога Александра се препушта на текот на настаните. Александра се стреми кон вистината, и се стреми во машки дух, многу повеќе од носителите на многу други имиња. Но, нејзината вистина излегува не според вистината - неумесно, на место, апстрактно, што е уште поопасно бидејќи оваа рационалност е водена од женската страст. Погрешно е да се замисли Александра како мажествено: таа е женствена, но со некаков потсвесен напор таа се трансформира во изглед на мажественост. Женскиот инстинкт и женскиот притисок овде се изопачени, добиваат изглед на разум и свесна волја, но всушност воопшто не стануваат такви и во својата суштина остануваат елементарни и безоблични. Женската вистина не сака да биде тука сама по себе и се приближува кон машката вистина по инстинкт, па затоа е лишена од вистината и станува слепа. Директна, намерно рационална, насилно навлегувајќи во совршенството на доблестите, Александра е таква во својата феноменалност, во суровата вистина, додека во длабочината е слепа, лудо упорна. Женски хаос, не се гледа себеси и не си признава што е. Во меѓувреме, туркана од слепа волја, Александра е упорна, тврдоглава, цврсто се држи до она што го замислила како разумна и докажана цел. Но оваа цел е присутна во нејзината свест како разумна, но не е разумна, барем за Александра не е разумна, туку е проекција на слепа желба. Крајната несреќа не би била тоа што човек сака не рационално, туку слепо; Нема конечна несреќа во женското барање, дури ни во женската каприц. Можеби, напротив, нивната нелогичност, очигледна и препознаена, открива нешто ново, недостапно за разумот, а женската вистина ја надополнува машката вистина, а самата упорност на оваа вистина, отворено спротивставена на вистината, сведочи за веродостојноста на вистината. Но, Александра несвесно едното го пренесува како друго и сака да се држи до сомнителната вистина како таква преку тврдоглавост, а тоа е некаква изгубена вистина. И тогаш започнува конфузијата, што ја доведува Александра во судир со реалноста. Овој судир може да биде и во мали и во големи нешта: во секојдневните односи, во изборот на вашиот животен пат, во разбирањето на моменталните услови на животот итн.; но суштината на судирот и неговиот механизам се исти. Повторувам, студената рационалност и директност, водени од слепата страст, сакаат да се префрлат како воспоставени од оние принципи со кои всушност немаат врска. Психолошки, овој внатрешен раздор се рефлектира во недостаток на флексибилност, грубост и неприспособливост, во кои, сепак, не треба да се гледаат едноставно вродени или одгледани црти на карактерот, туку, во многу поголема мера, доказ за сопствената вистина: „Јас сум во вистината, немам што да раскажувам, ако сум груб, ќе покажам колку е груба вистината, без отприлика ќе покажам колку е груба вистината“. неопходноста од намерната грубост на Александар се мотивира себеси; „Не е соодветно вистината да флертува и да флертува“. На Александра и се чини дека нејзината грубост и директност ќе ја направи супериорна во однос на женските карактеристики и ќе ја спореди со маж. Кога лажната позиција во која се сместила Александра ќе се почувствува со почетокот на судирот со животот, Александра, добро свесна за изворот на неволјата и, можеби, несреќата, не само што не се обидува да го отстрани или исправи лажното дејство, туку, напротив, со особена упорност, го нагласува токму на својот остар раб, го намалува животот; и тоа ќе го направи не од едноставна гордост, туку начелно, по цена на непријатности, заканувачки неволји, можеби и смрт, пожртвувано, зајакнувајќи се себеси и оние околу неа во име на вистината. Александра има претстава за катастрофа, голема или мала - сега не е важно, можеби е дури и сигурна во тоа, но оди кон трагедија, сака трагедија. Како и Александар, тој е законодавен, но секако неуспешен, бидејќи само тврди дека е микрокосмос. Како Александар, така и Александра е благородна, односно сака да биде и мисли да биде благородна. Но, ако кај Александар, маж, благородништвото е донекаде намерно, донекаде сценско, тогаш уште повеќе, дотолку повеќе неспоредливо ова се однесува на Александра. Релативно лесно му е на Александар да биде дарежлив, а не ситничар, бидејќи тој, затворен во себе, има малку надворешни желби и, поради својата заобленост, не е фатен во светот; напротив, Александра не е ниту самозатворена ниту тркалезна, а најмалку за женското име Александра би било фер да се каже дека нема што да сака надвор од себе и дека не сака ништо надвор од себе. Напротив, таа е исполнета со желби кои самата не си ги признава, а најмалку од се може да биде фер и непристрасна како судија. Тоа е распукано, распукано онтолошки, па затоа и психолошки и морално. Тоа е природно за нејзиното внатрешно и надворешно незадоволство, причина и заедно оправдување во нејзините очи за нејзиниот конфликт со животот. И затоа, приврзана за животот и, може да се каже, прилепена за животот, Александра лесно оди кон смртта, способна е да се жртвува на смртта, како што е способна да го заврши својот живот. Тешко дека е случајно, а не последица на истата основна трагична вина на Александар, што тие многу често умираат во детството, како оддалеку да го запираат животот, да навестуваат неволни страдања. И оваа смрт на доенчиња е дотолку позначајна затоа што името Александра често им се дава на децата, особено на оние кои се длабоко згрижени од нивните родители, како знак на посебно внимание на еден од нежните, прилично почит, сакани Александар. И во звуците и во односите на знаците на името Александар постои рамнотежа и одредена положба - не мора да е стабилност, туку отсуство на нагони за движење поради самоизолација; има некаква геометриска кубичност во ова име. И, ако Александар навистина се движи, тогаш ова движење е определено од внатрешни сили и затоа се изразува со низа чинови одвоени едни од други, со качување скали, генерално со скалило: Александар оди, што секогаш е придружено со соодветен звук на тропање, соодветна посебна и посебна надворешна манифестација на неговите движења. Напротив, и во звуците и во својствата на името Алексеј, а уште повеќе во вистинската црковна форма на ова име - Алекси, и, уште повеќе, во изворната грчка форма на тоа - Αλέξιος, постои нерамнотежа, според тоа, нестабилност, недостаток на стоење и затоа - движење. Но, ова движење не се определува однатре, туку однадвор, со надворешна привлечност, и бидејќи не доаѓа од одделни чинови на самоопределување, како желба, самото тоа не е одвоено. Алексеј нема чекор, туку лизгање. И звукот на неговото движење, соодветно, треба да се спореди со звук на шушкање, како звукот на сувите лисја. Движењето на Алексеј не е активно, како на Александар, туку пасивно. Ако гравитационата маса на Алексеј беше голема, тогаш за време на неговото движење тој ќе влечеше и, следствено, ќе создаде големо неред во околината - ќе ги здроби сите и сè што ќе дојде на патот, ќе татнеше и ќе крцкаше. Но, неговата тежина не е голема, и затоа влечењето на надворешните сили или атмосферските ветришта го носат без многу насилство кон околината и на континуирани, иако неочекувано чудни начини, се лизга од една витална врска и форма на внатрешен живот во друга. Звукот на ова лизгање е повисок од оној на Александар, иако вториот нема ниски бас регистри и стои речиси на границата со женскиот звук. Имињата Александар и Алексеј манифестираат речиси спротивни знаци и, сепак, метафизички се многу блиску еден до друг, згора на тоа, Алексеј е одредено омекнување или омекнување на името Александар, поради што се нарушува основната рамнотежа во него: Александар е цврсто тело, кристално, додека Алексеј е тестен. Алексеј е истиот Александар, но во близина на точката на топење. Александар стои, Алексеј паѓа, секогаш паѓа и во него нема ниту една вертикална линија. Кај Алексеј, составот на личноста е близок до оној на Александар, а елементите на личноста во голема мера одговараат на елементите на личноста на Александар. Но, Александар се карактеризира со многу прецизна дефиниција на хоризонтот на свеста, како резултат на што свесното и потсвесното и надсвесното се во многу прецизна кореспонденција едни со други и со тоа ја одредуваат рамнотежата и самозатворањето на оваа личност. Кај Алексеј постои ист пропорционален дел од елементите на личноста, сами по себе, земени одделно, но севкупноста на оние што спаѓаат во доменот на свеста веќе не е пропорционална со севкупноста на елементите на потсвеста. Со поместување на нивото на свеста кај Александар, и токму со подигање на ова ниво значително повисоко, со тоа го добиваме Алексеј. Со други зборови, потсвеста (вклучувајќи ја и надсвеста) формира подлабок слој кај Алексеј отколку кај Александар, а свесното е претставено со потенок слој отколку во вториот. Со оглед на длабочината на потсвеста, на Алексеј, за рамнотежа на неговата личност, ќе му треба многу поголем степен на свест и интелигенција од она што го има и може да го има. Кога би можеле да замислиме дека Алексеј стекнал таква свест и интелигенција, но без да ја промени длабочината на неговата потсвест, тогаш Алексеј би престанал да биде Алексеј и би станал Александар, но не обичен Александар, туку голем, гениј. Но, факт е дека структурата на личноста на Алексеј е таква што секое зголемување на свеста кај него доведува до забрзан, во споредба со растот на свеста, раст на потсвесните корени на личноста; Растејќи духовно, Алексеј станува уште повеќе Алексеј, но во крајност, тој се стреми кон глупост. Оттука е јасно: кај Александар околната реалност се восприема првенствено преку свеста и затоа предизвикува свесно самоопределена реакција, која, според тоа, е вербална, одвоена и рационална. Напротив, истиот надворешен свет делува на Алексеј преку потсвеста, а реакцијата на Алексеј е исто така потсвесна, емотивна, не доаѓа од еден чин, туку, како да се каже, тече со континуирана струја, произлегува од него, неделиво и ирационално. Кога степенот на свест на Александар се намалува, на пример, поради болест итн., тој се префрла малку кон Алексеј, исто како што поместувањето на Алексеј кон Александар се случува со привремено влошување на свеста. Но, и за едните и за другите, овие промени се само привремени отстапувања од нивната вродена корелација на елементите на личноста и, откако претрпеа промена, обајцата обично се враќаат во својот тип. За Алексеј е карактеристична компаративна суптилност и недостаток на кохезија на свеста. Ова е лабава свест која лесно се распаѓа и го открива она што е под него; Би сакал да го споредам со лабаво филц кој лесно се распаѓа. Таквата свест слободно поминува низ себе директното влијание на надворешното постоење врз внатрешната суштина, и обратно. Алексеј доаѓа во контакт со светот со речиси откриена потсвест, и затоа неговиот однос кон светот е егзистенцијален - во добра или лоша смисла - зависи од дадената личност, но емотивно, спонтано, мистично и малку одговорно. Битие дува низ Алексеј, и тој го поднесува; но какво битие е различно во различни случаи. Се чини дека Алексеј е лишен од капакот што го дели од надворешниот свет, малку обединет во себе, воопшто не е микрокосмос или монада, за разлика од самоизолираниот Александар; Алексеј е навивам на светот и за привремена, барем, стабилност, секако се смета дека се потпира на нешто или некого, а без оваа надворешна приврзаност кон местото, тој сигурно ќе биде занесен којзнае каде, којзнае какви ветришта. Има нешто онтолошки болно во него: неможност за самостојно постоење во светот - внатрешна неадекватност и, лесно можна, иако не потребна, надворешна. На крајот на краиштата - тоа е, како што велат, глупост. Алексеј, во своето исклучително највисоко откровение, е света будала, или нешто слично; па дури и кога, на површен поглед, дадена личност нема никаква врска со светата глупост, внимателна анализа сепак ќе открие кај таквиот Алексеј некои празнини во свеста или лабавост на свеста, преку кои течат директните движења на потсвеста, т.е. основната конституција на светата глупост. Во Алексеј постои беспомошност, ако не во сурова смисла, тогаш во повеќе внатрешна смисла. Во оваа беспомошност и морбидитет, глупоста-грдоста соодветствува, до еден или друг степен, со знаци на некаква беда: или усна, или пелтечење, или боцки нозе, или бледило, или неми, итн. Умот е суптилен - разбирање на овој збор во двете насоки. Во позитивна смисла, тоа е способноста на умот да долови деликатни, едвај исцртани нијанси - нешто што сè уште не е формирано е чувствителноста кон симболите, а со тоа и тенденцијата кон симболика. За таков ум, кој е свесен само на површината, ја развива својата главна активност потсвесно, а згора на тоа, емотивно, секој збор, секоја слика, секој суд е обоен со алегорија, и затоа таквиот ум се карактеризира со желба да биде алегоричен. Но, тој е суптилен и во друга смисла - не е силен, има мала самоконтрола, не се контролира, затоа, не знае како и не сака да се изразува во кохерентна и отворена креативност; дава повеќе искри, индивидуални ѕвезди, самодоволни пенетрации, наместо долготраен сјај, или барем моќен блесок. Ова е каприциозен и чуден ум, понекогаш остроумен, понекогаш одбива да дејствува и средно остар. Во вас, тој ќе се мрази себеси, кохерентноста на сопственото постоење, зашто Алексеј по природа е импресионист, а моменталниот впечаток целосно го зафаќа, за да биде целосно отфрлен за истото време. И тогаш, со нова низа на впечатоци, тој повторно може да им се врати на старите, приоѓајќи им на нов начин, и работите можат повторно да станат добри со него. Ако овој импресионизам не беше толку емотивен и толку моментален, тогаш од оваа променливост би можеле да произлезат опасни и деструктивни страсти кои здробуваат сè наоколу како удари со чекан. Но, токму моменталноста на овие впечатоци и нивниот меѓусебен конфликт, не генерализиран во умот, не дозволува да се вкорени во волјата, и затоа Алексеј останува релативно тивок и неактивен во надворешниот свет. Неговата волја не е во чекор со впечатоците од неговите чувства и преку умот, акумулирајќи се и генерализирајќи во него, тие не можат да постапат според нивната меѓусебна борба. Оттука и беспомошноста на Алексеј, иако во смисла на елементарната структура на животот Алексеј може да се прилагоди; И покрај неговата беспомошност, а можеби токму поради неа, Алексеј се карактеризира со лукавство, не лукаво, туку, имено, лукавство во умот. Алексеј е лукав човек. Тоа не е за полошо, или не за поголема штета, туку, напротив, е средство за самоодбрана, еден вид мимикрија: Алексеј повеќе се преправа дека е Алексеј отколку што е Алексеј, па оттука и неговата желба за глупост. Но, тоа не значи дека Алексеј не ја разбира неговата „едноставност“ и ставот на оние околу него: тој страда. Алексеј е човек со ранета гордост, што е уште поболно бидејќи неговата главна ментална способност е чувството. Но, тој не се гордее и затоа, оваа рана ментално не го разградува: носи трн во срцето и, постојано потсетувајќи се на тоа, се понижува. Во Алексеј има смирение - ова е неговиот духовен изглед, кој можеби не се изразува, бидејќи овој Алексеј сè уште не се обликувал. Но, освен понизноста, Алексеј е и на патот на смирението. Меѓутоа, вистинската понизност, веќе дадена или преземена врз себе, е патот на Алексеј. Карактеристичната глупост на Алексеј, маската, во исто време е и еден вид заштита од одговорност, декларирајќи се себеси надвор од одговорност. Затоа, оваа маска често го спречува Алексеј да се држи правилно. Потпирајќи се на неговото маскирање, тој, како и сите маскирани луѓе, е склон да си дозволи работи што не би се осмелил да ги направи без маска и смета дека, откако изјавил дека е неодговорно, треба да му се дозволи да го прави она што им е забрането на другите. Тогаш Алексеј си дозволува - точно, дозволува, а не само да биде ваков - грубост, грубост, понекогаш, ако маската што ја зема е грубост, некаква сервилност, вулгарност. Алексеј е спонтан. Но, нејзината спонтаност е претерано прикажана и со маска на спонтаност, маска на едноставност, маска на неинтелектуална структура на внатрешниот живот. Оваа маска е начин да се обноват односите со светот, внатрешен недостаток на нешто - скршен во Алексеј. Иако го прави животот возможен, оваа маска, сепак, не може целосно да ја компензира природната инфериорност на Алексееви, а тие, живеејќи во светот, сè уште не се прилагодени: нешто „не е во ред“ со нив; и затоа, тие неминовно се стремат кон својата горна граница, глупоста. Иако не во сурова форма на маска, туку во најтенкиот превез на духовна изолација, несфатлива за секого и невидлива за мнозинството, тие се обидуваат вештачки да создадат за себе школка што не им ја дава природата, и да се одвојат и да се сокријат од светот. Како што Александра е женска паралела со Александар, така и машкото име Алексеј кореспондира во метафизиката на женските имиња - Ана. Но, токму поради ова спарување на овие имиња, нивната манифестација во машки и женски средини - многу различни - се покажува како многу различна, делумно дури и до точка на спротивставување. За Александра ова е веќе кажано. Нешто слично сега може да се открие и во името на Ана, иако не во иста мера на спротивното. Како името Александар, кое е исклучително хармонично во машкиот елемент, кога се применува на женскиот елемент, треба да биде особено нехармонично. Напротив, името Алексеј малку придонесува за манифестирање на мажественост, барем во светот, меѓу световните услови и задачи на животот, а најцелосно се изразува кога се откажува од светот, односно кога има искачување над психологијата на полот и, според тоа, природен пристап кон областа што е исто така карактеристична за женственоста. Затоа, исто така е природно да се очекува дека соодветното женско име Ана е поприлагодено на животот, како посоодветно на елементите на нејзиниот пол. Но, мора да се предвиди и дека во ова име постои основна несовпаѓање помеѓу потсвесната основа на личноста и слојот на свест својствен за машкиот пандан на ова име. Но, оваа неусогласеност, како покарактеристична за женската природа, веќе не ја успорува, или во иста мера ја успорува виталноста на носителот на името во прашање. Главната работа за Ана е нејзината потсвесна почва, која најчесто лежи не на карпа, туку на такви подземни слоеви со кои носителот на ова име оди во длабочините на постоењето. И овие длабочини, според највисоката цел на името, се длабочините на благодатта, како што вели етимолошкото значење на името. Кога човек не го постигнува највисокото ниво, тој добива прилив на сили исполнети со благодат преку елементарната основа на природата, затоа, тој може заедно да ги апсорбира овие елементарно-мистични енергии и, можеби, да ги измеша, проводниците на благодатта, со самата благодат. На пониските рамнини, конечно, овие елементарни мистични принципи, душата на светот, конечно се асимилирани, но секогаш во бојата на благодатта, односно под овој облик на перцепција. За Ана, елементарното никогаш не се појавува како само елементарно, бидејќи е секогаш мистично. Егзистенцијалните енергии не се појавуваат во свеста на Ана разведена од нивните најдлабоки темели, површно и самодоволно, и затоа никогаш не се оценуваат според позитивното. Како што е наведено, причината за тоа е неодвојливоста на долните слоеви на потсвеста од светската средина: Ана има директна врска со подповршинските води и секое флуктуација на нивното ниво и промена во нивниот состав влијае на неа, во нејзиното чувство за себе. Во оваа смисла, дури може да се каже дека Ана, од потсвеста страна, нема специфична форма и се спојува со светската душа. Затоа на Ана е предодредено да има пристрасност: или кон духовно отсекување од себе, односно од свесната личност, сè што е потсвесно, вклучително и сопственото, како не свое, или - врзувајќи го за себе, како своја лична сопственост, целиот живот на светската душа. Но, лесно е да се види дека и двете подеднакво водат кон одвојување од сè што е вродено во потсвеста, или има посебна боја на сензуалност, само доколку е ограничена со границите на личноста, врзана за неа, спротивставено на другото битие и, според тоа, се сфаќа како личен интерес, делење и непробојно. Во потсвеста на Ана во суштина нема субјективност. Ана не сака ништо за себе. Таа не е страсна; туку, напротив, таа отпаѓа од светот, односно нејзината душа не му припаѓа, немајќи никакви индиции за светот во нејзината свест. Тоа елементарно нешто што таа го чувствува, во нејзината проценка, се чувствува во неа како објективно, дури и надворешно, дадено нејзе, освен ако не го префрлила своето Јас во светската душа, но дотолку повеќе сета нејзина потсвест, во космички размери, не ја оценува од аголот на ситна и самоинтересна индивидуална привлечност. Тогаш нејзините внатрешни движења добиваат глобален опсег и универзално значење: таа ги гледа своите, односно индивидуалните потреби и желби од таква дистанца што тие не можат а да не изгледаат мали и безначајни. Вака или онака, јас, малото јас на Ана, т.е. свесниот слој на личноста, излегува дека е посебна потсвест, и затоа нејзината личност, побогата од многу други, самата, а често и многу други, ја оценуваат како сиромашни, дури и кога ова богатство на личноста, со право или погрешно, се пробива во креативноста, кога веќе е очигледна и рамномерно оценета. а во случај на мешање на блаженото со елементарното, исклучително високо. Сепак, таа придава малку вредност на себеси, на свесното Јас, бидејќи таа своја креативност ја пренесува во објективно битие и ја смета - како дар, како откровение, како само-манифестација на тоа објективно битие - не како сопствена иницијатива. И затоа, оваа креативност, дури и таа, не се збогатува во нејзините очи. Не може да се каже дека интелигенцијата на Ана не беше остра; напротив, тој ја има оваа острина. Но, што и да е само по себе, тој е значително супериорен во развојот на подлабоките сили вкоренети во потсвеста. Умот не може да биде во чекор со нив, а можеби и не сака да се измори себеси со постојаната потреба за некаков вид брзање; и затоа тој ја третира интуитивната длабочина на личноста пасивно, дозволувајќи и да го носи заедно со неа. Затоа, тој воопшто не добива систематски раст и не стекнува навика за свесна и самостојна работа. Таквиот ум, можеби поради мала потреба, има тенденција да се спушта и да се разоткрие; ова е ignava ratio 378: природно е да стане наивен, барем додека не добие надворешен шок што ќе ја натера Ана да се вразуми и да ја надмине неактивноста. Затоа, работата на Ана не е од интелектуална природа; каде што е потребна интервенција на интелектот, барем при обработката, оваа креативност има слаби точки. Ана не сака интелектуална работа, доброволно бега од неа и, иако се осврнува на нејзината неспособност, всушност, не ѝ верува значително: интервенцијата на интелектот, како што сето тоа ѝ се чини, ќе го наруши „чистото искуство“ на нејзината интуиција, па затоа планот, стилот, дури и позицијата на знаците ѝ се чини дека е нешто второстепено. Имајќи знаење не од разум и заситена со своето знаење, таа го занемарува интелектот, својот интелект. Од друга страна, длабочините на природата се премногу директно отворени за неа за да има потреба и итна потреба за уметност, чија основна функција е да ги отстрани позитивистичките превези од постоењето и да помогне во директен контакт со нејзините длабочини. Она што го дава уметноста е, во извесна смисла, многу подлабоко и поцелосно познато на Ана отколку што може да се добие преку уметноста; а, дополнително, употребата на уметност бара развој на свесна само-активност, самообразование, кое Ана го избегнува не само затоа што не сака да биде активна, туку и затоа што самообразованието ѝ изгледа вештачко. Уметноста и е туѓа. Посебно туѓа е таа негова гранка што претпоставува најголема прелиминарна независност и го има на ум најгрдиот и најмистичниот допир на битието: музиката. Ана веќе има онолку колку што може да даде музиката, и тоа без тешкотии. Следствено, моралната област е она што првенствено ја окупира свеста на Ана, односно токму она што не е во нејзините перцепции од длабочините. Името Василиј етимолошки значи кралски, кралски. Ако главната карактеристика на кралското семејство не е величината или достоинството, што може да биде вродено во најразновидните морални и општествени состојби, туку способноста неопходна за кралот да прифати широк хоризонт од одредена височина и свесно да спроведува систематска активност на опфатената област, тогаш, навистина, кралското семејство, така разбрано, е суштинска карактеристика на Василиј. Неговиот интелект брзо го сфаќа односот на нештата, луѓето и настаните и не се губи во сложеноста на животните односи. Сè што постои се мери од него и наоѓа место за себе, иако не во некој апстрактен систем. Но, од сè што постои, вистинскиот предмет на внимание е првенствено задача на културата, а не метафизиката или природните науки сами по себе. И ова го окупира Василиј, но, всушност, во однос на културата. Не е апстрактно и пасивно складирано знаење што го привлекува Василиј, туку она што тој може да го стави во оптек во културата и да ги организира луѓето врз основа на тоа. Организацијата и организационата способност му се драги на Василиј; но не онаа организација што му служи на надворешното еднократно постигнување на зацртаната цел, значи - не политика и не тактика сами по себе, туку организација во внатрешна смисла, во која можеби има и политика и тактика, но како подредени аспекти. Василиј сака да постигне некоја внатрешно достојна, широка цел, чија предиспозиција ја виде во одредено општество. Но, откако си постави цел, Василиј знае што сака и упорно се стреми кон тоа, како проточна вода која бара најниска позиција, лесно наоѓајќи ги за себе оние патеки и премини, без разлика дали се прави или кривулести, со кои ќе ја постигне целта. Добро упатен во сложеноста на животните ткаенини, умот на Василиј не е школски, апстрактен ум, кој дејствува од апстрактни правила и принципи; многу свесен на своите височини, многу постепено се претвора во интуиција, погодување, инстинкт, дури и лукав, и затоа е способен да дејствува флексибилно и приспособливо. Она што му треба не е самозадоволување од права линија, не самозадоволство, училишно самозадоволство со чистотата на работата, туку постигнување цел; Нему не му е гајле колку се точни неговите патишта ако се запишани и нормативно оценети: тој ги смета според нивните заслуги, колку се целисходни, но тој сака да ја разбере оваа целесообразност не како моментален и делумен успех, не како изолирано достигнување, туку како врска во цела низа достигнувања, активност со широка основа. Со оглед на ова последното, таквите постапки (доколку овој Василиј има какво било значење) се далеку од интриги и интриги: тие не се случајни и не се лични. Дури и кога е тешко да се согласи со општата природа на активноста на Василиј, понекогаш е невозможно да се негира внатрешната кохерентност и повеќе од само лична пресметка на оваа активност. Не е мазен, му недостасува транспарентност и чисто ѕвонење; но таа не е ситна и, немајќи ја главата во облаци, не се закопува во земја. Самата нејзина несмасност и извитоперноста на нејзините патишта даваат чувство на приспособливост кон животот, ефикасност и, со повисоки достигнувања, мудрост. Без да се запраша што е невозможно, Василиј оди полека, но без да го изгуби постигнатото, без дефекти; ако се повлече, тогаш ова не е случајно затајување, а не забуна, туку заобиколување на препреката што се сретнала: Василиј треба да ја остави зад себе, но тој воопшто не ја гледа неопходната потреба да го помести по секоја цена. И тој оди напред, реализирајќи и консолидирајќи некоја повисока задача, која од тоа време засекогаш станува сопственост на културата. Оваа способност за намерна активност е во голема мера одредена кај Василиј со директната врска на неговата волја со неговиот ум: умот преминува во волевиот принцип, како да никнува од него, а емоциите не се толку отсутни или слабо развиени, но тие не стојат меѓу умот и волјата, туку се туркаат настрана и затоа, со општа голема активност на личноста, тие остануваат далеку од пасивното дејство на личноста и самите остануваат пасивни. кому му припаѓаат, и затоа, како да е, фаталистички. Василиј ја споделува својата активност во себе, така што организациониот ум со кој дејствува во светот и кој, според неговата сопствена свест, е неговата позиција во светот, како да се каже, кралскиот чин, а неговите чувства, негови лично и за себе, нежноста, меланхолијата и субјективната суптилност на нив не треба да се рефлектираат во манифестацијата на целата активност надвор од експедитивната личност. Активни и насочувачки настани надвор од сопствените чувства, Василиј малку размислува за активности во рамките на неговиот личен живот, а неговите најскриени внатрешни движења му се чинат инкарнирани, неискажливи и затоа екстра-витални. Со способност и способност да најде место за сè, со релативна леснотија на успех во постигнувањето на своите цели, Василиј не наоѓа место за своето најдлабоко јас и не е успешен во тоа; но не затоа што неговите обиди во оваа насока не успеаја, туку затоа што тој внатрешно се спротивставува на самата идеја за можноста за изразување и отелотворување на оваа внатрешност. Однапред, и без дополнителна причина, Василиј покажува оставка. Овој внатрешен е така скриен во длабочините на душата, а Василиј ги крие своите најнежни чувства од себе, во сината, длабока темнина на интимната депресија. Василиј - сино. Тој става сина маска на строгост и ригидност, обидувајќи се да се скрие од себе со тешка монументалност, понекогаш дури и суровост. Трњата на оваа сериозност се насочени, сепак, не помалку навнатре отколку нанадвор; боцкаат кога ќе се притиснат на надворешниот свет и самиот боц. Но, овие страдања еднаш засекогаш се препознаени како судбина и можноста за нивно отстранување не им паѓа на памет. Напротив, тој е убеден од нив во неспоредливоста на внатрешното и надворешното. Како последица на таквата свест, кај Василиј лесно може да се развие мрачност, мрачно чувство на пропаст на сè што е негувано и целосна фаталистичка неактивност во однос на драгиот. Сомнежот е една од особините што може да се развие кај Василиј. Во врска со тоа, и поради неговата основна склоност да покрие широк опсег на појави со своите хоризонти и да се смета себеси за одговорен за тоа, се чини дека е неопходно Василиј да го погледне и да внимава на целиот опсег на феномени за ништо да не му избега од погледот: симболично, оваа склоност кон светската моќ е втисната од честото кривогледување на Василиј. Затворен во себе во најскриеното, и принуден, според својата организациона активност, да биде, како што рече, многу отворен, да се однесува учтиво со многу различни луѓе, неопходни насекаде, но, во суштина, никаде не наоѓајќи вистинско засолниште за себе, Василиј сака, барем вештачки, да се откаже од својата организациона мисла, да остане без грижа и да се пробие себеси. Василиј не се отвора мирно и природно во такви случаи, туку напорно, така што и малку го чини многу. За да го направите ова, тој треба нагло да биде исфрлен од обичните услови за живеење и да добие поттик на вештачка возбуда. Тоа може да се должи на различни причини; но најмногу од сè, Василиј има склоност кон вино, но ова не е само склоност кон забава, дури и вештачка, или потрага по сензации за вкус; Василиј сака да се опие, бара извонредно раздвижување и, на крајот на заборавот, за да може, без размислување за неискажливоста на неискажливото, да го искаже, оставајќи ја настрана мислата за можното и неопходното, а потоа целосно оставајќи ја настрана сета мисла и свест, и со оваа пауза на контролата на светот, сигурно одвои од сите други, овој посебен момент од контролата на светот. Во овој момент, Василиј направи обид да се докаже, но го напушти објективниот свет: се одмора од неговите работи и тогаш тие не постојат, не треба да постојат за него. Но, во бизнисот, и во одморот, и во изградбата на животот и во грижата за себе, Василиј не се води од надворешно и формално поставени стандарди. Тој може да биде суров, дури и да крши норми, во име на својата цел; но тој може да биде и неизмерно дарежлив кога оваа великодушност може да се покаже со еден чин на волја, еден бран, а во исто време, тој уште помалку ќе ги земе предвид сите норми и барања на правото, па дури и моралот. Ова кажува многу, затоа што, како организатор, администратор, градител на животот, Василиј не може едноставно да ги сфаќа нормите лесно, сам да ги наметнува и спроведува. Но, кога е навистина потребно, тој може автократски да ја укине ова време, ова единствено време, нормата и да го спроведе она што сега точно се бара, дури и ако тоа е во целосна спротивност со формално и буквално сфатеното правило на секојдневието. Тоа знае да го направи со авторитет, без да ја извалка својата совест и без да биде внатрешно принуден, како резултат на таквото повлекување, на дополнително прекршување на истото правило, како што се случува со обичен пад. Повторувам, тој со авторитет го укинува она што е задолжително за другите и, ако веќе го укинало, тогаш активно, и затоа не страда од таквото укинување. А во однос на себе: кога ќе се повлече од бизнисот, тој си заминува како да одлучил дека тоа е потребно, па затоа не крадски и не тајно од себе. Но, тоа не значи дека Василиј не е способен за грев. Секако дека не. Сепак, неговиот грев не е направен случајно и неочекувано за себе, туку, некако, систематски: овој грев не „се случува“ како несреќен случај, не напаѓа неочекувано во низа други дејствија, туку, цврсто и логично поврзан со други дејствија, задоволува како природна последица, како неопходност, како неотповиклива, оттука, неотповиклива, организирана врска на свој начин и на својот пат. Името Софија е женски аспект на машкото име Василиј, но не во смисла на пројавување на машкото име во женската личност, туку како појава паралелна на ова последново и независна од неа. Односот на Софија кон Василиј воопшто не е како односот на Александра кон Александар, туку, на пример, како односот на Ана кон Алексеј. Софија не е машка норма реализирана од жена, туку независна женска норма, аналогна на соодветната машка. Ако сакате, оваа женска норма има предност пред машката, а Софија може да се препознае како тип што подефинитивно изразува одреден духовен изглед од Василиј. Етимолошки, σοφία во никој случај не е мудрост во современата смисла на зборот, бидејќи е исполнета со чиста контемплација и теоретско знаење. Кога би се запрашале како да го преведеме зборот σοφία на нашиот современ јазик, тогаш најправилно би било да се каже уметност, во смисла на креативна способност, олицетворение на идеален план во конкретен свет, а на црковнословенски - лукавство. Со други зборови, етимолошки, името Софија е блиску до содржината што беше препознаена погоре како духовна структура на Василиј. Но, во името Василиј, всушност, има помалку креативност и повеќе организациона активност отколку што е наведено со етимологијата на името Софија. Ова последново значи, односно по својата етимологија, подиректно влијание врз светот отколку што е карактеристично за Василиј, кој е повеќе интелектуален и затоа е посреден во своите активности. Активноста на Василиј е подостапна за умот - и затоа изгледа поблиска, всушност, човечка, отколку духовната енергија што зборот σοφία ја означува со својот корен - енергијата на повисоките рамнини на постоење, покреативна и помалку достапна за апстрактна анализа. Но, оваа етимологија на Софија не е само етимологија, туку и самиот метафизички изглед на името за кое станува збор. Софија е побожествена од Василиј. Сепак, разбирливо е дека женската активност, како поинтуитивна, која доаѓа повеќе од длабочините, помалку свесна и помалку расчлена - активност која, по природата на самата женска личност, може по својот општ карактер да биде поблиска до креативноста на духовната моќ во природата. Згора на тоа, женската активност во значителна мера, позначајно од машката, е активност не на самата жена, туку на други сили кај жената. Затоа, разбирлива е поголемата сличност и афинитет на оваа женска активност со создавањето на светската душа и нејзиниот најдлабок духовен фокус во творечката Божја Мудрост, Дева Софија. Но, како интуитивна, Софија го има својот интелект (слаб или силен - различен во различни случаи) како услужен орган на духот и затоа не доживува акутни конфликти меѓу интуицијата и разумот. Нејзиниот ум, кој нема желба за автономија, не ја искушува кон рационализам и секогаш ја одржува, до еден или друг степен, верност на вистинските впечатоци од животот. Интуицијата, која секогаш го има со себе органот на своето самораспарчување и самоизразување, не е склона да ја раскине свеста, како под- или супер-свесна. Пред да се манифестира, потсвеста постепено се искачува низ формите на умот, филтрирање и балансирање во нив. Затоа, самиот концепт на антиномија е малку достапен за Софија; во нејзината свест таа се занимава со производите на обработка на перцепциите, но не и со суровите перцепции. Таа ја познава интуицијата како посебен вкус на свеста, но не ги познава потсвеста и надсвеста. Софија има чувствителност и, како резултат на тоа, такт во животот, но пророчките откритија од потсвеста, како плачот на другите светови за себе, не стигнуваат до неа: нејзината внатрешна структура е премногу кохерентна за да дозволи такви некоординирани и непредвидени откритија. Софија е премногу стабилна сама по себе за да биде нешта. Таа не останува - ниту во лоша, ниту во добра смисла - беспомошна пред реалноста и на какво било влијание однадвор, нема да биде бавно да следи целисходна и јасна реакција, одредена од суштината на работата и, во исто време, карактеристична за личноста на Софија. И ако, и покрај самозаштитата на духовниот организам карактеристичен за Софија, некој друг свет сепак би го изненадил и би упаднал во него, тогаш таквото изненадување крајно би ја збунило и исплашило Софија: Софија била навикната да живее, заштитена од изненадувања во сигурно изградена ограда од надворешниот свет, меѓу, иако скромните, но, духовните од ден на ден. Таа има волја за уредност и центрипетален дух, поради што има тенденција да се фокусира на она што е најблиску до неа, организирано и структурирано, односно на кохерентноста на сопствената активност или, исто така, на хармонијата на сопствената личност. Внатрешно пропорционално во своите активности, има тенденција да види во него одреден општ критериум. Софија е самодоволна, живее без да ја прифати мислата за неспоредливоста на сопствената удобност со светот како целина. Трагичното, како категорија, не само што е туѓо, туку и непријателско кон неа, се истиснува од нејзината свест, а кога ќе се сретне со трагичното во животот, го доживува, иако во длабока тага, но без сладост на чувството на бескрајното, т.е. како нетрагично. Затоа, и покрај широчината на нејзините хоризонти и верноста и цврстината на нејзиниот ум, Софија не го разбира дионизискиот елемент и го заменува концептот за него со друг концепт - за она што е недоволно, на свој начин, несовршено, изопачено, но, сепак, разумно и нормативно: грдоста за неа е само грдост и е лишена од неговите карактеристики. Пред духовниот поглед на Софија е она што е точно, пропорционално и во граници и граници. Бесконечноста, страшна, зачудувачка, катастрофално заземајќи го секој воспоставен поредок, не допира до свеста на Софија во нејзината единствена и неспоредлива големина: Софија не ја препознава и не ја разбира исконската темнина, ноќта на Тјутчев, и затоа, тежнеејќи и отелотворувајќи, таа останува да биде духовно алинеална основа. Тука постои одредена противречност помеѓу активноста на Софија и нејзината свест: Софија се спушта од проѕирното и хармонично небо на нормите до вискозната и интензивна земја во нејзината моќ; Софија не сака да остане во чиста и неактивна контемплација; таа сака да се спушти на создавање и организација. Но, во исто време, таа не ја познава во себе таа темна, блажено темна и креативно изобилна темнина во која се спушта и затоа не разбира надвор од себе. Вистинскиот импулс, чиешто значење е само во неговата суштинска неизмерност, на Софија ѝ се чини само нарушување и таа би сакала, без целосно да го негира, да го направи поумерен; и - надвор од нејзиното разбирање, дека тоа би значело одлучно уништување на него, по самата негова суштина. Широка во својот поглед, Софија нема да преземе мерки за искоренување на дионизиското, можеби затоа што природниот такт ја прави однапред да го почувствува неуспехот на таквите обиди. Но, тој нема да може, а исто така нема да сака, да ја препознае сопствената вистина за дионизиското распуштање; нема да се помири со дионизиското, туку само ќе го трпи, делумно со презир, делумно со ароганција. Доаѓајќи во грдата земја од кралството на сликите, Софија се препознава себеси како носител на мисија и затоа влегува во светот не како член на целиот свет, не како врска на взаемна одговорност и силна врска меѓу суштествата на светот, туку на светски организирачки, законодавен начин (првиот се однесува главно на Софија, а вториот се однесува на власта) како - на Васи. Нејзината снисходливост кон светот не е вкоренета во препознавањето на вистината на светот и не во свеста за нејзината заедничка слабост со светот, туку во одвојувањето од светот и спротивставувањето на себеси како моќ, како извор на светскиот поредок, на свет кој потонал во длабочините и затоа, природно, во нејзиниот суд размислува за светот подолу. Во Софија нема духовна гордост, во смисла да се прогласи за прва во тој небесен регион; и нема љубов кон моќта во Софија, нема желба заради себе, заради себе, да ги потчини другите. Но, Софија, од свеста за нејзината вонземна судбина, која погрешно ја смета очигледно за најодлична, и не дозволува помислата дека грдата ноќ е исто така од Бога и може да биде поблиску до Бога - Софија е моќна и верува дека моќта по природа, по составот на нејзината личност, се разбира, треба да ѝ припадне на неа. Софија ја зема власта како своја и тоа го прави со непорочна совест, бидејќи нејзината рака никогаш нема да се поколеба од сомнеж дали е правилно. И таа не може да се поколеба, бидејќи Софија ја презема власта, а другите не и се мешаат, сè додека тоа се прави во име на вистината и доброто - единствената вистина и единственото добро познато на Софија. Софија има вродено чувство за себе како супериорна во однос на оние околу неа по природа - не според нејзините лични заслуги, туку поради самото нејзино раѓање. Ова веројатно може да се спореди со самосвеста на крунисаните глави, кои можат многу скромно да размислуваат за себе, да бидат свесни за своите недостатоци, да бидат лесни за ракување и од помош и, сепак, да се чувствуваат одвоени од другите луѓе и со посебен вид на природна моќ. Оваа самосвест за Софија како моќ е толку жива и светла во неа што секое непризнавање на нејзината моќ од оние околу неа предизвикува внатрешен протест, но не поради повредена гордост или незадоволна суета, туку како некаква невистина, како искривување на правилниот ред. Оттука и впечатокот на гордост што Софија често го прави кај оние кои не се доволно промислени, иако тоа не е гордост, туку нешто друго, многу подлабоко. Софија е менаџерска, уредна, има способност да живее и да го организира животот, во овој редослед на животот ги внесува и уметноста и науката, со кои е зафатена и за која е способна, но токму до степенот на нивната применливост во општата структура на животот, како средства, а не како културни цели сами по себе, и затоа ѝ се чини дека се подразбира дека нејзината непослушност и непослушност е право на нејзиниот авторитет. правилно. И Василиј не е склон да користи директно насилство, претпочитајќи да ги постигне нормите што ги потврдува со покомплексен систем на склоности, верувања и привлечности. Како жена, и како суштество на авион подалеку од земјата, каде што сè е поврзано со привлечност кон целта, а не со притискање на разумот, Софија е во многу поголема мера од Василиј, туѓа на мислата за насилство и ја следи целта што и е претставена со најсуптилна организација на внатрешни влијанија. Не знам каков збор да изберам за нив, бидејќи маѓепсаноста содржи конотација на концептот на дејствување на мрачниот ум, на справување со потсвеста, а начинот на кој Софија влијае на оние околу неа е потранспарентен, повеќе насочен кон свеста и најсуптилните интелектуални емоции и морално-емоционалната област. Софија се повикува на огромните задачи на изградбата на животот и на чувствата поврзани со нив. Дури и кога станува збор за нешто мало и, очигледно, лишено од општо значење, Софија открива и нагласува момент од објективно значење за себе и за другите. Нормативноста на Софија е многу туѓа на невистинитоста и двојноста. Искреноста, особено чесноста во зборовите, карактеристична за Софија, се манифестира со определеноста на изразите, нивната комплетност, која не треба да остави неискажани односи. Оваа директност може да се претвори во суровост доколку не се ублажи со третман. Но, ова последново во никој случај не треба да се доближува до кокетство, субјективно и невистинито: отсуството на кокетство е една од карактеристичните карактеристики на Софија. И внатрешното кокетство, односно неавтентична врска со реалноста, ѝ е туѓо: мечтаење, создавање илузии за себе, грижа - сето тоа не е работа на Софија. Така, според структурата на нејзиниот дух, Софија значително отстапува од женственоста; но тоа не значи дека има машки карактеристики: неговата организација е поблиска до онаа на машкото, бидејќи самото ова последново може, оддалечувајќи се од поларната поделба на човековата природа, да му пристапи на ангелскиот, заеднички за двата пола, основниот тип на човештво. И во Софија постои оваа „ангелска тврдина“ - не тврдина на јазлесто, тврдо машко тело, туку еластична сила на многу тренирано женско тело, толку значајно колку што е незабележливо по изглед. Софија не е само жена која освојува без да сака, туку не е ниту моќ која не бара согласност. Таа е кралицата или, како што велат Грузијците за полумитската Тамара, Цар-кралицата 379. И во оваа микрокосмичка самодоволност, Софија одекнува на Александар, со таа разлика што кај Александар внатрешната рамнотежа е дадена статички, додека рамнотежата на Софија е кинетичка, а таа е, ако не и неуморна внатрешното движење на животот. Но, и покрај разликата во потеклото на двете рамнотежи, во Софија постои истото најдлабоко незадоволство како кај Александар. Таа е премногу монументална за да има пријатно место за себе во себе, во домаќинството со кое управува. Топлото месо на светот не наоѓа заслужено место во нејзиниот светоглед и, во меѓувреме, токму тоа ја одредува топлината и праведноста на сè лично, личен живот, лични односи. Софија еднаш засекогаш реши да го погледне светот и да владее со светот од таква височина од каде таа топлина не се гледа и затоа самиот концепт за тоа беше исфрлен од кругот на нејзините мисли. Како резултат на тоа, на Софија и е тешко понизно и благодарно да го прифати човечкиот живот во полнотата на човештвото, како законско и праведно добро; како централно место во животот, таа ги има благословите на животот и има повеќе од многу околу себе, но не за своја корист и не за своја радост. Таа не ги цени позитивно, туку се навикнува да размислува за нив како нешто што имплицира, заедно со моќта; и затоа, користејќи ги без да размислува за нив, таа болно и со внатрешен протест го поднесува нивното лишување. Сепак, под овој монументален и величествен изглед, човечкиот живот сè уште живее и, иако со тешкотии, ги освестува своите барања, своите импулси до она што е поблиску до срцето од највистинито изразената вистина. Основата на личноста, немајќи ја полнотата на пројавување преку лицето, се чувствува сама себеси и нејзиното име - величествено, премногу величествено за себе. Презирот на Софија кон телото ја има задната страна на чувството на отуѓеност на самата себе, како лице, а со тоа и нејзиното име. Кога оваа мрачна основна личност е силна, Софија, како да е закопана под нејзиното име, може да биде совладана од фаталистичка очај, апатија, летаргија и желба за смрт. Но, смртта овде изгледа пожелна воопшто не како премин во друг свет, туку како протест на немоќ од страна на животот, кој сака, но нема внатрешна способност да се изрази. Тогаш Софија бега од животот од жед за живот. Така, мобилна и активна, вечна енергија, Софија може да се појавува постојано или, понекогаш, привремено, во пруги - во, очигледно, сосема поинаков тип и состојба - трома, поспана и апатична, како Dormouse; и, во согласност со таквата духовна состојба, таа ќе биде претерано полничка, без руменило и како поспана. Но, не треба да се залажува овој изглед: во овој сон, најдлабокото незадоволство и пасивното избегнување на чувствата, од разбирањето на светата вистина за која е премногу далеку од тоа да може или активно да ги задоволи, или активно да одбие, доживувајќи ја слабоста на трагедијата, особено болно тлее под влагата на надворешните манифестации. Односот на имињата Александар и Александра одговара на односот: Алексеј и Ана. Вториот дозволува јасноста на првите имиња донекаде да се замагли, како резултат на што може да се земе некаква духовна форма во регистарот на подлабока потсвест. На ономатолошката пропорција наведена погоре одговара друг, во кој односот на имињата Василиј и Софија е изедначен со оној на имињата Владимир и Олга. Овие вториве се поврзани едни со други, како Василиј и Софија, но тие се однесуваат на авионот со поголема сила на потсвеста од првата. Целата втора пропорција е повторена примена на принципот на првото, т.е., нагорно поместување на границите на свеста и соодветно омекнување на имињата. Претходно, коренскиот состав на името Владимир беше објаснет од до поседување и светот, така што Владимир се толкуваше како „го поседува светот“ или оној што треба или ќе успее во таквото поседување; Како резултат на тоа, правописот бараше буквата i на крајот од ова име. Лингвистички, оваа етимологија не се смета за точна, правописот Владимир е откажан, бидејќи на крајот на ова име треба да се пишува мерки или мѣр, а самото име е препознаено како етимолошки поврзано со скандинавскиот Валдемар и слично 380 . Ова е резонирањето на лингвистиката. Но, како што често се случува со неа, таа овојпат го занемари калемењето на главниот корен со помош на арадикација и го потцени она што со презир го нарече „народна етимологија“ - длабокото навлегување на народниот дух во идејата на зборот. Поедноставно: според оригиналната етимологија, Владимир не е еквивалентно на „го поседува светот“; но тоа не укажува на голата етимолошка грешка на народот кога корените „да поседуваш“ и „свет“ ги наслонувале со некоја оригинална етимологија. И всушност, без оглед на етимологијата на името што се анализира, овој момент на светско мајсторство е една од главните линии на целата слика. Името Владимир е многу блиску до Василиј, а кога големиот војвода, просветителот на Киевска Рус, беше именуван Василиј на крштевањето, тој не претрпе трагичен прекин во неговата личност од новата духовна суштина, туку само исцеден од вишокот на елементарна влага, а неговите природни карактеристики беа пробиени од длето на Мајсторот. Општо земено, името Владимир е слично по структура и состав на Василиј, но сурово, поелементарно, понејасно, поедноставно. Тоа е пословенско и скандинавско, воопшто, посеверно име од Василиј, по својата природа најсоодветно во Византија. Можеме да кажеме дека Владимир е северниот Василиј, исто како што Василиј е Цареградскиот Владимир. Василиј е повеќе бесчувствителен, во смисла на француската рација 381, додека Владимир е погруб - како кога зборуваме за цртите на лицето. Во Владимир има помалку полирање, помалку раскош, помалку далечни планови и намерни потези, помалку јасност на мислата, помалку интелектуална сложеност, но повеќе директна сила, директен притисок, директен став отколку кај Василиј. Меѓутоа, и можеби токму поради тоа, духовниот организам на Владимир не е толку лош како на Василиј; темните принципи на желбата не почиваат во него како независен посебен слој на дното, а талогот на елементарните принципи ја замаглува јасноста на објективниот поглед. На Владимир не му е непознато мешањето на соништата со самата вистина, но не како грев, грешно уживање, туку како некакво заведување. Кај Василиј свеста е јасна и темната волја е одвоена од неа, но кога е дозволено дејство, тогаш, токму, како такво; Василиј знае што прави. Напротив, свеста на Владимир е неспоредливо побогата и погуста, но не затоа што е поонтолошка, туку поради навлегувањето во неа на сурови елементи на спонтаност кои не се препознаваат како такви; Владимир мисли дека е многу свесен и е склон да се заведува со мислењето за совршеното елаборирање на целото негово битие со разум, иако очигледното надминување на внатрешната реалност во него се должи едноставно на неговото незнаење за тоа што е чистиот разум. Фигуративно кажано, да ја споредиме духовната структура на Владимир со опалесцентна суспензија, низ чија маса се расфрлани најмалите капки и зрна други материи. Тогаш е јасно дека Владимир не наоѓа во себе непроменлива мерка на потсвест, бидејќи самата негова свест е заматена од истата потсвест. И кога треба да ги процени суровите феномени и да го утврди својот став кон нив, тој природно ги споредува овие појави со неговиот постоечки ум и, откако ги открил истите сурови елементи во овој вториов, Владимир почнува да мисли дека суровината што е предмет на духовна асимилација е веќе разработена од него, како слична на елементите на разумот, неговиот ум и - во оваа смисла - премногу - поразен. Накратко, кај Владимир постои склоност кон она што во аскетизмот се нарекува „загревање на крвта“, „крваво“. Затоа, Владимир не ги познава добро вистинските тешкотии на духовното самоорганизирање и самопрочистување; најважните работи во животот му се даваат лесно, без мака и без многу маки. Но, од друга страна, тој не ја знае вистинската леснотија на свеста на вистински прочистениот, проѕирноста на планинскиот воздух. Владимир ја средува просторијата на својата душа, како домаќинка која брзо ќе се подготви за одмор, дува и четкајќи ја прашината од покуќнината, а оваа прашина од грдото, но релативно невино лежење на нештата ја префрла на летање низ воздухот, помалку видливо, но поштетно. Меѓутоа, тука е неопходно цврсто да се утврди дека сè што е кажано се однесува на суштинската структура на личноста на Владимир, а не само, па дури ни првенствено, на она што се нарекува морален живот; не се работи за дејствија, туку за најдлабоките основни причини за однесување. Што се однесува до постапките и злоделата, Владимир има мал афинитет кон вистинските гревови, односно со остро чувство за убодот на смртта. Наместо тоа, Владимир е подобар од просекот, во оваа смисла, но во него нема отрезнувачки студен, огнен мраз и чисто духовна инспирација, поради секогаш полнотата на свеста. Владимир е секогаш, донекаде, полн, ако зборуваме во духовна смисла. Затоа, Владимир се карактеризира со одредена недореченост на оценките, што со недисциплинирано воспитување лесно доведува до развратно однесување, можеби дури и до бунт. Но, ова отстапување на Владимир нема злобно-грешен карактер, доаѓа од широчината на природата, е поврзано со творечките принципи на животот и некако е самозадоволно; влегувајќи во него, Владимир се отвора во раскош, како да цвета. Овде неговиот широк ум, иако без вистинска длабочина, најлесно може да се манифестираат неговата љубезност и другите позитивни особини, кои ги има многу во него. Владимир е добро дрво, но му треба богата почва. Затоа, широкото однесување на Владимир не им изгледа одвратно на оние околу него, и навистина, во најекстремна срамота, Владимир не прекршува ниту една, иако многу широка, мерка и знае како, забрзан многу далеку, да запре, макар само неколку инчи од бездната. И повторувам: со непосреден инстинкт, поради некоја причина, оние околу него секогаш го разликуваат ова однесување на Владимир од слично однесување на другите, иако може да има речиси и да нема јасно посочени знаци. Она што секако би заслужило оценка кај другите се среќава кога доаѓа од Владимир, без огорченост, со самозадоволна насмевка и тајно уживање: „Рус има радост во пиењето“, рече Владимир, веројатно како издание на своите имењаци. Сепак, „пиењето“ не мора нужно да се сфати буквално, и би било погрешно да се каже дека Владимир се карактеризира со пијанство. Доволно е влажен без да му треба вино за да се опие, а на Владимир му е туѓо непрестајното пијанство, тешката зависност од вино, без радост околу него. Зборот „добро направено“ оди кај Владимир. Но, покрај правилниот инстинкт во суштина, ова „браво“ го одразува и задоволството на оние околу него, можеби благодарност за фактот што Владимир ги ослободи од чувството за одговорност. Тие се чувствуваат како избегани од почитувана, но строга средина во весела кампања каде што лесно се решаваат сите светски прашања и каде што е дури и за осуда да се стремиме кон јасност на мислата и дејствувањето: овде се чини ситно и педантно. Најшироките генерализации, дарежливите импулси, сјајот и богатството на животот овде се чини дека се природната состојба на една личност, на која не и претходи работа и не следи достигнување. Пијан - сè е лесно, а особено добрите работи се лесни; а што се однесува до последиците и оправдувањата, како за пресметување на сопствените сили и проверка на нивниот квалитет, тогаш кога во весело општество размислуваат за ова. И, откако добија дозвола да не размислуваат, дури и да имаат забрана за размислување во самата средина, секој е склон да се подложи на заразна неодговорност, дури и благодарен на оној што ги отвори очите дека одговорноста може безбедно да се заборави. Точно заборавен, бидејќи Владимир не би бил тој самиот кога би почнал да го негира тоа. Напротив, во него има дури и сенка на отпор кон било што добро; тој ништо не негира, но тој, наклонет кон широка активност, на сè му покажува место. А Владимир покажува разни преподобни, но цврсти и тешки работи, како што се работата, одговорноста, критичката чистота, брза да ја покаже својата искрена почит, а потоа исто толку набрзина да им го најде своето место - во темен агол, каде што се преполни со разни други преподобни, но сега се чини дека се непотребни предмети за домаќинството. Но, ова „сега“ се однесува на секој поединечен момент од животот, а Владимир нема време да размислува за целиот живот, поради зафатеноста на сите „сега“, а покрај тоа, пијанството се состои во неможноста да се види времето од вечноста, кога свеста се разјаснува и светли. Владимир е понесен од времето, речиси несвесен за ова негово движење; тој се менува, но, впиен во секој момент сегашност, зборува за оваа сегашност како вечна и конечна. Владимир се карактеризира со широко распространето мислење за себе, сон за себе, ментално исчекување за неговото идно значење во светот, зборување за неговите подвизи, откритија, моќ итн., т.е. за сето ова во иднина. Но, всадувајќи ја во себе мислата за идната големина од сегашноста, Владимир релативно лесно ги вовлекува оние околу себе во магичниот круг на неговата пијана свест. Тогаш често се случува овие соништа да се препознаат и за кратко Владимир всушност да изгледа како владетел на мислите на целиот свет; ова е речиси сенишна величественост - палата магично изградена во ноќта. Знак за нејзината илузорна природа, инаку, е решително одбивање и од страна на самиот Владимир и од страна на оние околу него кои се подложиле на неговите шарм да заземат истражувачки пристап кон структурата, да ја допрат или воопшто да ја подложат на каков било вид на тестирање. Потребно е или да се потчини на масовна хипноза кај Владимир, или да се повлечеш како непријател, барем да бидеш прогласен за таков. И по некое време, дури и пред да се разоткрие илузорната природа на овие магии, самиот Владимир веќе ќе биде зафатен со нешто друго и ќе гледа на уништувањето на неговите дела од далеку, како да не го засега, и, можеби, со воздух на осуда на будалите кои можат да признаат такви глупости. Но, тука, најмалку од сè, треба да се види лицемерие, иако, можеби, работата не е без некоја самозадоволна итрина: Владимир, всушност, веќе заборави дека она што се уништува е дело на неговите раце, или, поточно, неговите зборови. Се разбира, не заборавив во психолошка смисла, бидејќи сеќавањето на Владимир во оваа смисла е многу обемно и доверливо; но онтолошки е исклучително краток, бидејќи Владимир брзо го испарува чувството на поврзаност помеѓу овој чин и длабинските длабочини на неговата личност со силна волја и воопшто не го мачи одговорноста. Како што беше кажано претходно: тој зборуваше пијан, ги разгоруваше оние околу него, гореше од самовозвишување, во кое сите веруваа, можеби направи херојско дело, во кое е тешко да се направи разлика помеѓу многу високото и лажното, а потоа, неодговорно, се пресели на друго место и повторно - истото. Достигнувањата на Владимир се толку обемни толку и кревки. Немаат доволно супстанција. Тие се повеќе по изглед отколку по суштина. Но, силата на Владимир, а згора на тоа, токму силата на таквата конструкција е непобитна. Ова е моќта на магичниот збор. Свеста на Владимир е проникната, како што беше речено, со елементарна волја и сурови психолошки искуства; логичките врски и односи во него се површни, прикривајќи ги другите односи, кои, пак, се лишени од својот интегритет. Затоа, пресудите на Владимир се од мала вредност како логични судови, како значење и, во исто време, не можат да бидат високо ценети како мистични сознанија: свесното и потсвеста во менталниот живот на Владимир, меѓусебно се девалвираат. Неговата свест не е логички проѕирна, а неговата потсвест е премногу рационализирана, па затоа не е наивна. Но, без вредност, овие судови во никој случај не се лишени од моќта на сугестија; напротив, токму затоа што по некој инстинкт никој не бара некоја посебна вредност во нив, тие со крајна сила продираат во слушателот и го потчинуваат на себе. Кога зборува Владимир, чувствувате: логичките приговори се бескорисни овде, но бескорисни се и вашите сопствени интуиции; Во вас се вкорени одредена вознемиреност, несакајќи да барате вистинско место за себе во системот на вашите мисли и искуства и не барајќи критички избалансирано одобрување. Ќе ви ја исполни или сака да ви ја наполни душата, самозадоволувајќи не дозволувајќи ни помислата на критика. Затоа, непослушноста е целосно негирање, а потоа само треба да го прекинете разговорот, а привремено, можеби и врската. Но, ако се надмине спротивставувањето на зборот на Владимир, тој, асимилиран, брзо ја квасува менталната содржина на личноста, а таа величествено се издигнува, меѓутоа, накратко и некако неплодно: по занесот, кога ќе помине, не остануваат позитивни траги, напротив - празнина, одвратен остаток од првото самозабегување. Владимир има широк ум и е окупиран со обемни планови. Тесните и посебни теми не се негова шолја чај. Тој е привлечен од сè што е општо, и, згора на тоа, не апстрактно теоретско, но повлекува практични последици, отвора широки организациски перспективи, му кажува на животот нешто невидено и зачудувачки во неговата широчина на опсегот. Недостатокот на јасност на таквите конструкции и, следствено, на аглите на сечење, ги прави повеќе или помалку прифатливи; тие се еластични и во нивната широчина различни работи можат да се вклопат без да доживеат екстремна потреба да се оградат од сè друго и да се поврзат со тоа. Резултатот е мир, но лажна, самозаблуда со наводно зајакната благосостојба. Се добива впечаток на моќно надминат хаос, моќен ум кој владее над шарена и дотогаш нескладна реалност. Но, оваа доминација на единството над плуралноста е самозалажување и заведување: умот на Владимир ништо не победи, всушност не прифати ништо, воопшто не се издигна над оваа различност. Тој пасивно прегрнуваше купишта фактички суровини, без да си даде мака да ја проучува сопствената структура на реалноста, а контурите на неговиот преглед е случајна, во однос на материјалот, комбинација од линии која сама по себе е едноставна. Таа нема внатрешна врска со материјалот и додава само сопствена самоволност на пасивните податоци од неговиот волумен, бидејќи не е во спротивност со постоечката реалност. И затоа, штом овој материјал, жив во своето животно движење, ќе ги надмине зацртаните граници, мораме да му направиме нов преглед, заборавајќи на стариот. Тоа е вистина. Но Владимир, проткаен со суровините на искуствата и влечен од елементите на светот, малку е свесен за својата пасивност и мисли да види во неговите шеми, всушност, калдрмани со жива рака, високорационални идеални форми и норми на реалноста, сè додека со доволно остар притисок ова последново не го натера да се чувствува себеси. Владимир го добива овој притисок не порано од почетокот на неговото животно пијанство и само непосредно пред неговата смртна постела Владимир одеднаш почнува трезвено да го перцепира светот. Ова преобраќање, пресвртот на умирање, го просветлува Владимир; добро направено во текот на животот, тој заминува, прекинувајќи ги односите со чист звук, со почит самосожалување, мирно и без да остави каустичен вкус. Надојдениот сјај на неговата земна работа успева, за негова среќа, да се распадне во текот на неговиот живот и, откако го преживеа овој колапс, по неговата смрт избегнува суров суд за заведување, едноставно да биде добар човек. Владимир размислува, дејствува и живее во некоја возбуда. А неговите вжештени зборови, кои имаат повеќе топлина отколку суштина, иако се претставуваат токму во спротивна смисла, неминовно му прават многу непријатели. Но, против Владимир, со бучна огорченост, малку се буди вистинска омраза, како што и тој самиот е малку склон да засолни такво долго време. Неговиот личен живот е полесен од Василиј. Тој не само што не ги прекинува своите лични односи од општото, туку, напротив, без да го забележи тоа, произлегува од нив и од нив ги прави нормите на безусловното и универзалното. Накратко: Владимир е Василиј, кој пораснал на руска почва, и затоа е јасно дека за Русија ова е најзначајното од имињата, типичното име само за голем Русин. Воздухот на Русија го има својот најсоодветен израз во Владимир. Но, карактеристиките на вистинската величина карактеристични за Василиј се неспоредливо понејасни и погруби кај Владимир. Неговите планови и претензии се неспоредливо поголеми: Владимир, како што беше речено, не значи сопственик на светот, туку свеста на рускиот народ и, следствено, неговата, на ова име му наметнува амбициозен план за светска доминација. Оваа изопаченост на автохтоното национално име ја одразуваше основната вистина и основната невистина на самиот народ. Имињата запаметени од историјата, заедно, никогаш не се обединуваат со едноставна асоцијација на сложеност во времето: тие се поврзани во свеста затоа што се длабоко слични еден со друг во нивната духовна форма. И, ако историјата ги постави горе-долу заедно, тогаш тоа само го утврдува основниот карактер на одредено време, кое најсоодветно може да премине во историската реалност преку активностите на луѓето со овие имиња. Природно е херој од дадено време да носи име што е значајно за неговата модерност. И, во исто време, спарениот изглед во историјата на овие значајни имиња на машко и женско треба да биде разбирливо, бидејќи одредена духовна тема на историјата, која мора да биде отелотворена во човештвото, мора да се спроведува и во машка и во женска природа. Алексеј и Ана, Василиј и Софија, Константин и Елена и други парови, не само што се зближуваат еден со друг во нивниот тип, туку и историски ги постигнуваат своите највпечатливи манифестации заедно, или, во секој случај, во еден историски случај или во еден историски период. Еден од овие парови, типолошки и историски одеднаш, е добро запаметената комбинација на Владимир и Олга. И во однос на неговото коренско значење, и по потекло, и во историско место, и, конечно, во однос на физичките и менталните својства, името Олга е блиску до името Владимир. Етимолошки, Олга или, во оригиналната верзија, Хелга или Елга значи голема 382; Очигледно, ова значење по значење е блиску до светското мајсторство поврзано со името Владимир. Двете имиња ни дојдоа од Скандинавија, и двете, длабоко прифатени од рускиот народ и станаа особено руски имиња, усвоени од рускиот јазик, овде претрпеа звучна ревокализација што не беше случајно. Валдемер во Владимир, се разбира, ја губи бистрината на сечење, омекнува и се заматува со некоја сонливост и неизвесност; на ист начин, отсечената, па дури и сурова јасност на Елга во извлеченото и длабоко О на нејзината руска верзија омекнува, малку се замаглува и станува, ако не и поприврзана, тогаш, во секој случај, помирна и неподвижна. И двајцата, Валдемер и Елга, растат на руски леб, стануваат витки и веќе немаат потреба да го напаѓаат светот, ниту со пиратски напади, ниту со магични руни: овде, на нова почва, сè ќе падне во нивни раце, и секој, без напор од своја страна, ќе ги препознае како владетели и големи. Нормално, тие ја губат својата сувост и обуката на нивните грабливи вештини, а ако не мора да стекнат добрина, тогаш, во секој случај, нивната цврстина омекнува. И, притоа, ја губат кратката сигурност на своите молскавично брзи желби, се губат во себе и, романтично, во потрагата по нешто немерливо, неодредено и за себе нејасно, се подготвуваме за Светиот фонт. Она што е кажано се однесува, всушност, на звукот на овие имиња; но истото би требало да се повтори поконкретно за духовната форма изразена со овие имиња. Како и името Владимир, Олга-Елга, во неговото прво издание има едно многу експресивно паганско име и, згора на тоа, на северното паганство, каде божествените слики се бледи, неоформени и малку метафизички, но човечката волја е силна, непопустлива и самата се појавува како ноумен - мистериозна сила на друг свет. Висина и достоинство - ова е, пред сè, значењето на големото име Олга. На наш, модерен начин, би било неопходно да се каже, можеби, не секој, туку голем, голем, но мораме да запомниме дека северниот паганизам ја оцени големината на фигурата како величина, како манифестација на големи сили, и затоа, модерен превод на името Олга би бил искривување на основното значење на името Олга. Но, таков е и Владимир, кој, ако не голем, голем, или голем, значи, може да владее со светот. И двајцата, Владимир и Олга, се како садови исполнети до гребенот со сокови на земјата: затоа растат, затоа се достоинствени, затоа го потврдуваат целиот свој живот, прскајќи ја својата сила, но затоа имаат и магични магии, дури и мудрост и дар на пророштво. Тие не знаат и не разбираат, засега, дека рајот е различен од земјата и дека она што е големо не е многу големо, ниту, уште помалку, голем куп ситници. Затоа, тие не се водени од злоба во својата животна градба и не од духовна гордост, која го поставува човекот против Бога. Напротив, тие се креваат нагоре затоа што се предаваат на силата што ги крева, како тесто, во пар земни сокови: имено, како тесто, затоа што ова издигнување не се случува поради внатрешната густина, туку од силата на еластичноста на меурчињата од гас, кои не содржат ништо суштинско. Нивната работа е како пена од сапун, која отекува исто толку лесно како што се распаѓа во неколку капки вода. Но, уште еднаш да се повтори, нивната гордост е подалеку од гордоста колку што е и нивната грандиозност од величината. Во суштина, тие се љубезни соработници кои секогаш може да се доведат до разум ако им удриш доволно силно шлаканица; Тие се помалку достапни за понежните методи на сугестија, но не од презир кон другите, туку од опиеност со соковите на земјата. Но, нејзиниот ум е исто така силен, натпросечен и, згора на тоа, не формален или апстрактен, туку многу флексибилно применет на околностите и наоѓање на најсигурниот пат за да го постигне она што го сака. Во овој поглед, постојат некои сличности меѓу Олга и Софија; но Софија постапува според свесно поставените цели, а Олга е неодоливо понесена од нејзината желба и тече кон нив низ препреки, иако, можеби, и самата е многу слабо свесна за она кон што е привлечена во моментот толку неодоливо толку и немотивирано во нејзиниот ум. Таа тече во животот, водена од сили кои се подлабоки од обичното ниво на живот, пооргански, спонтани, послични на волјата, додека Софија не ја достигнува ни органичноста карактеристична барем за ова просечно ниво. Затоа, постапките на Софија, и покрај нивната рационалност и интегритет, се донекаде вештачки, додека оние на Олга, и покрај нивната прскање, изненадување и понекогаш ексцентричност, „поради некоја причина“ доаѓаат во одреден период од животот и во моментот ни се чини дека се поиздржлив начин за излез од тековните конфузии на животот. Но, долго време, ниту законодавниот став на Софија кон животот, ниту приспособливоста на Олга, земајќи го од животот она што може, не се покажаа успешни. Ако прецизноста на Софија ја води до судири во животот, тогаш инстинктот на Олга, постигнувајќи го она што го сака во блиска иднина, често ги стега јазлите на она што следи и ја принудува повторно да бара како да излезе. Меѓутоа, и таму и овде, ова е активност, имено, на умот, иако е обоен на сосема различни начини, поради сосема различни извори на неговото потекло. Кога се зборуваше за Софија, беше посочено главното нормативно својство на нејзиниот ум. Во Олга, напротив, постои способност да се разбере и, уште повеќе од разбирање, да се асимилира за нејзино водство тајната страна на реалноста, мрачната основа на битието. Ова е пророчки ум, кој се храни директно од корените на светот. Додека умот на Ана е полн со пукнатини, и низ нив дуваат вдишувања на сосема различни светови, кои не се во корелација со овој наш свет, така што Ана половина престојува во тие други светови, Олга, напротив, е цврсто создадена и нејзината несреќа не е случајна во неа; таа длабоко го восприема светот, но токму овој свет, во неговите корени и основи; но таа апсолутно не може да замисли дека постои некој друг свет неспоредлив со ова. И затоа, со нејзината природа на нештата, со извонредна способност за, од секаков вид, обвивка, со некаква голема сплотеност во себе, таа не е подложна на сугестии од сосема поинаков поредок од земните, и кога ги восприема, тоа не е како импулси на животот и процутот на нејзините способности, туку како потполно, повик да се препушти сè на земјата како потполно повик. Олга може да биде прекрасна на свој начин, како подземна река што ги мие корените на дрвјата и може да биде чиста во својот жар за да се откаже од секаква земна возбуда. Но, не е во нејзината природа да го духовно го просветлува и просветува земниот живот со благодат; тоа не е во нејзините способности и не е во нејзиниот вкус. Таа знае како да го потврди спонтаниот живот, давајќи му луксуз и, во споредба со другите, под исти околности, избегнувајќи непристојност. Има пагански страв од одвратното и нездравото, што го држи во одредени граници или, поточно, му дозволува да ги заобиколи овие граници на релативно веродостоен начин. Значи, корените на Олга одат длабоко во богатата црна почва и цврсто стои на земја. Таа има многу ментално здравје и рамнотежа, кои ги добива од земјата и покрај сета неподготвеност да ги земе предвид моралните стандарди, кои неотповикливо не ги уништува во себе, исто така поради силниот инстинкт на земјата. Самите страсти на Олга мора да бидат судени од различен суд од многу други: тоа не се толку зли манифестации на разврат, колку силни движења на волјата, која не познава воздржаност, но не сака да знае, туку едноставно не е свесна. И затоа, она што е навредливо и болно за другите што треба да го примат од Олга, најверојатно, не е од злонамерната намера да предизвика болка, туку од скрушеноста на сè на патот: таа го сврте рамото, а зглобот излета и, можеби, уби некого, а таа, во нејзиниот занес, не си даде мака да се задлабочи во она што се случило. Ова е здравје што се претвора во „здравје“. Олга, во нејзината духовна скала, не одговара на стандардите на мнозинството, а сите нејзини карактерни црти се поголеми од вообичаеното. Во оваа големина на карактеристиките на Олга, сепак, има своја пропорционалност, како кај Олга воопшто - еден вид интегритет. Затоа навлегувањето длабоко во земјата, давајќи ѝ тајно знаење на Олга, не ја раскинува нејзината личност: Олга е пророчка, но го поседува своето знаење и тоа не ја напаѓа. Тој е премногу солидно направен за интуициите на битието да живеат во него самостојно; ги потчинува на општиот стремеж на нејзината личност, а сето она што поради силата на својата оригиналност не можело да биде подредено, инстинктивно е отфрлено од неа и не допира до нејзината свест. Додека низ Алексеј и, особено, Ана, кои се во нив, кај Алексеј и Ана, но не и нивни, се налетуваат студени вдишувања на други светови - Олга, со својата организација, е доволно обезбедена од таквите упади: го впива она што и треба од почвата и веднаш го асимилира, правејќи го дел од своето духовно тело. Така, пророчкото знаење на Олга не е склоно да се претвори ниту во пророштво, јасновидство или ненадеен зрак што ја просветлува светата будала, ниту во мрачно вештерство што ја зафаќа Олга, во питичност, во видовитост. Олга може да го разбере она што е непознато за другите и живее со ова знаење, но знае што сака да знае и во оваа смисла, повеќе од другите, таа е способна за мудрости работи, разбирајќи го овој збор во чисто човечка смисла. Меѓутоа, со способности во оваа насока, таа ретко си задава мака да ги искористи овие способности и, по правило, ги остава да згаснат необработени. Но, како и да се однесува со нив, тие не ја растргнуваат нејзината личност. И затоа, лудилото, блиску до Ана, е исто толку далеку од Олга. Во нејзиниот интегритет, Олга е невоздржана и директна на свој начин, не во смисла на директноста на методот на дејствување, кој кај Олга е многу приспособлив на условите и затоа, понекогаш, извитоперен, но во смисла на самата цел: откако ќе ја насочи својата волја кон позната цел, Олга целосно, без резерва и без да гледа назад, ќе оди во својата цел, ниту во оние околу себе. речиси до степен на саможртвување на овие цели. Тргнувајќи кон него, ништо не може да го запре и пречката поставена пред неа, ако не се уништи, ќе тече наоколу. Ова е Олга поради нејзините многу долги спонтани пагански корени. Таа, како што треба да се мисли, силно се спротивставува на нејзината преобразба исполнета со благодат, живеејќи според нејзината природна благосостојба, вистината на утробата на земјата, вистината на моќта. Олга не е таква што светлината на благодатта може постепено да ја осветлува нејзината душа, и таа е затворена од неа додека не се случи некаков шок, па дури и дробење на нејзината организација. Во него одеднаш се појавува допир на друг свет: наеднаш паѓа ѕид и се гледаат јасни контури на снежните врвови. Во овој момент, Олга исто така ненадејно ја сфаќа залудноста на нејзините претходни планови и неспоредливоста на целиот свет во кој до сега живеела со светот кој повторно и се открил. Таа сега не сака да се користи себеси како материјал за нова градба на духовното тело, а нејзините сили сега се насочени кон самоограничување, во борба против нејзината помпезност. Овде, самоодрекувањето е главната карактеристика на Олга. Таа цврсто ја заклучува својата моќ во себе, не покажувајќи ништо посебно однадвор, а повеќето се стреми кон скромност и понизност. Таа исто така влегува во ова без резерва, како и досега - во луксузот на животот. И тој ја постигнува својата цел. Но, строгоста карактеристична за целата нејзина личност, и нејзината фигура и нејзиниот духовен изглед, ја прави, и скромна и скромна, сè уште се издвојува од другите и достоинствено забележлива, и покрај недостатокот на моќ и желба да доминира. Етимолошкото значење на името Константин, како и на другите сродни: Констанциј, Констанциј и други, се препознава како сосема провидно и сосема неспорно; Има релативно малку имиња кои се толку јасни етимолошки. Имено, по својот корен ова име укажува на постојаност, стабилност, сигурност. Но, ако таму каде што е точен зборот продукција lucus a non lucendo 384, тогаш тоа е токму во однос на името што се анализира: Constantinus propter inconstantiam, тие го нарекуваат Константин за непостојаност. Антилогизмите се добро познати во јазикот, кога нешто или личност се нарекува директно спротивно од замисливата оценка за тоа. Ова се безброј приврзани, поврзани и почитувани имиња за трески, смрт и, меѓу многу народи, диви животни кога претставуваат реална опасност; Тоа се и добрите епитети на злите божества и непријателските природни феномени. Ова, особено, е античкото име на Црното Море - „Гостопримливо“ - Πόντος Ευξεινος, иако, поради постојаните бури, се сметаше за особено опасно, особено непријателско. Ова е и името Беневентум, т.е. „Добар исход“, иако всушност бил препознаен како несреќен, Малевентум, „Лош исход“ 385. Во античко време, Црната Кера и Смртта биле нарекувани добри божици. Не е местото каде да се разговара за психолошките мотиви на таквиот псевдоним или, поточно, паронимијата, ниту, особено, за неговото онтолошко значење. Нека остане неоспорена вообичаената идеја на истражувачите од секојдневниот живот, дека во такви случаи човекот се обидува да ги смири лошите појави со ласкање, или да ги именува за името да не испадне привлечно, и на крајот, со желба да го одврати непријатното име на сите оние кои не треба да ги интересира: така, башкирското име е така на Башкир, Ут. злите духови не се поласкани од детето. Како и да е, јазикот ја има оваа тенденција да го искривува значењето на зборот наназад. Името Константин спаѓа во категоријата на овие појави: Constantinus propter inconstantiam. Навистина, нема лик со поголема непостојаност, во чистото значење на овој последен збор, од ликот на Константин. Има луѓе кои се непостојани од несериозност, кои едноставно малку размислуваат за своите постапки и односи и за кои сите впечатоци течат без одлагање. Постои уште еден вид непостојаност, кога човекот е обземен од страсти и секој нов впечаток целосно го зафаќа. Постои и подмолна непостојаност, во која одредена сопствена линија се следи со помош на предавство, додека сè друго служи само како средство за тоа и, откако ја исполни својата цел, се отфрла и изневерува како непотребно. Конечно, тука е непостојаноста на Дон Жуан, зад која се крие некоја нејасна, но упорна потрага по нешто вечно и неизмерно. Овие типови на непостојаност се јавуваат како последица на одредени внатрешни движења и затоа не можат да се сметаат за независна карактеристика на поединецот. Напротив, непостојаноста на Константин не зависи од ништо, туку самата е примарна карактерна особина. Константин е непостојан не поради некоја причина или поради што било, туку поради волјата за непостојаност, како таков. Она што е најкарактеристично за Константин е некаков немотивиран каприц, нетрпеливост кон постоењето, вклучително и со самиот себе, нервозна реакција на животот, волја за непостојаност. Тој е горд на својата чувствителност и се навикнува да ја смета за единствена достојна особина, како знак на супериорност, софистицираност и ексклузивност. Тој не гледа други квалитети и предности освен софистицираност. Но, немајќи должност во душата, генерално е лишен од оние искуства кои траат долго. Импресионизмот е неговиот елемент. Во меѓувреме, секој стил и сè што е навистина совршено се брани многу години. Затоа, Константин слабо ја разбира длабоката разлика помеѓу достигнувањата на големата култура и театарската, или изложбената, елеганција на сегашниот час; поточно, не е дека слабо разбира, туку не сака да го земе предвид и практично го претпочита минливото. Згора на тоа, долгорочните креации на човечка постојаност можат дури и да го иритираат со нивната непроменливост, барајќи постојаност и од оние околу него и од него самиот. Константин, во потрага по извонредното, е склон да претпочита евтина, но остра новина отколку вечна, па дури и ќе му биде драго да се справи со првата, затоа што следниот ден може презирно да се отфрли, да земе нова играчка, а вечниот можеби дури и да не го забележи Константин околу него и, во некое тајно претчувство за ова, тој однапред се охрабрува да го изрази своето презир. Но неговиот талент и неговиот природно префинет вкус не го оставаат во незнаење за вистинската вредност на запоставените и евтиноста на избраните. Тој го избира второто, но е непријателски настроен кон себе за таков избор и веднаш се подготвува да го напушти својот избраник за да тргне по нов. Сепак, неговиот вкус, во самите длабочини, е непогрешлив; и, неверен на сè надворешно, Константин понекогаш е неверен на себе; мириса на нешто првокласно, незабележано од другите и, спротивно на истомислениот глас на сите околу него, ќе се обиде да го истакне и да го издигне над се друго. Можеби тука, заедно со чувствителноста на Константин, делува одреден каприц - софистицираноста својствена на Константин, што го поттикнува да дејствува спротивно на толпата. Но, ако ова е каприц, тогаш тоа е среќно, Колумбово јајце, кое во некои случаи дава нова ера, во други нов правец, во други нов блескав пресврт на мислата. Ваквите „каприци“ на човечка страна можат да бидат провиденцијални и можат значително да ја скршат историјата; и тешко е да се замисли како можеле да се случат такви пресврти и пресвртници во историјата, големи или мали, ако историските личности секогаш одржувале смиреност, разумност и претпазливост, ако секогаш праведно земале предвид сè што вреди да се разгледа и се плашеле да згрешат против вистините што им се познати. Но, тука на помош доаѓа спасоносниот каприц на Константин: акутно насетувајќи меѓу многуте величествени вистини една, истрошена и незабележителна, но всушност ја прикрива иднината во себе, Константинците - не дека тие секогаш се задржуваат на нив, туку имаат моќ да запрат и, занемарувајќи го внимателното разоткривање, непостоечко, непостоечко и сложени околности на една. очигледно толку пристрасно изнесено од нив, е единственото вредно и достоен за внимание. Тоа е направено толку каприциозно, автократски, па дури и арогантно што, пофалено од нив, крајно брзо е прифатено од другите и извојува културна победа. Овде, и суптилната претпоставка на Константин, со која тој ја сфати вистинската корелација на скриените сили на историјата, и подложноста на толпата кон сугестиите кога тие се објавуваат без повик за промисленост, особено ако тие, имајќи ја вистината зад себе, се изразуваат како смело барање, веднаш придонесуваат еден кон друг. Со еден удар, често зададен со арогантно невнимание, Константин му дава победа и доминација на она што, кога би почнало да ги зема предвид сите постоечки околности, само полека, преку отстапки, договори и многу дискусии би можело да се реализира во пракса. Но, откако суптилно ја погоди состојбата на нештата и го искористи моментот, Константин обично не знае како и не сака во тишина да го одгледува семето што го засадил. Кога ќе се препознае, му се чини дека не е доволно префинет за да ја сподели општата идеја, и се натпреварува со себе, обидувајќи се да додаде на својата точна претпоставка дури и другите, но веќе принудени и евтини. Тој може да почне да украсува навистина живо никне што го засадил, а овие украси, облечени прекумерно и непромислено, честопати се невкусни, што предизвикува дури и да се сомнева во автентичноста на она што го украсуваат. Штотуку го покажа најдобриот вкус и огромната независност на неговите проценки и увидот во неговото погодување, Константин веднаш може да замати сè што направил; и ја уништи целата негова работа, не од недостаток на вкус и не од кукавичлук на размислување, туку од страв да не биде доволно суптилен, од некаков паничен страв да биде постојан и затоа, како што му се чини, монотон, дури и ако предметот на постојаност не беше ништо друго освен негово, а згора на тоа, многу чудно, откритие. Константин ретко е мудар: најчесто излегува дека бил премногу мудар, обидувајќи се да се надмине себеси. Константин нерамномерен во размислувањата и проценките е нерамномерен и во односите со луѓето. Со својата чувствителност, тој, понекогаш, да не речам минути, може многу да се приближи до луѓето, погодувајќи ја нивната душевна состојба; кога сака, поточно, кога сака, тој е љубезен и реагира. Но, тогаш може да се најде друг стих; Константин ќе стане мрачен без забележлива причина. И тоа не е затоа што сакаше да нанесе штета за било што; си ги гризе ноктите, лут на сопствената празнина што му се отвори и чувствувајќи ја својата немоќ, да излезе од неа. Активен, кога ќе најде активност, тој самиот воопшто не може да дејствува од себе, а кога не му тече никаква, непозната причина, активност, тој не знае да стори ништо за самостојно да го одреди својот став кон светот. Неговата душевна состојба потсетува на мартовските временски услови, постојана во својата непостојаност и стабилна во својата нестабилност: за неколку минути е тешко да се предвиди што ќе се случи со Константин, и не само со оние околу него, туку и со него. Ова е и добро и лошо. Кога зборувате за Константин, секогаш на ум ви доаѓа една слика: семе од егзотично растение кое припаѓа на благородно семејство, но расте во закржлавени или, подобро кажано, многу плитка почва; ова никне има очигледни знаци на неговата благородност, но неговата подеднакво очигледна виталност не соодветствува на големите барања што му ги поставува нејзиниот изглед. И ова растение понекогаш е повисоко, понекогаш пониско од обичните билки; во него се чувствува неправилноста на нејзиниот раст. Значи Константин е карактеристичното име на декаденцијата, и завршените циклуси на историјата, и паѓачките култури, и крајните правци на мислата и поединечните родови. Овде, во една декадентна средина, тој ги наоѓа најповолните услови за себе и не без причина Римската империја која избледува се поврзуваше со Константин. Една од етимологиите на името Елена го води до оригиналниот збор селен, односно месечина. Сега не е важно да навлегуваме во лингвистичката проверка на ова објаснување, сепак, најверојатната. Каков и да е коренот на името Елена, учеството, основно или секундарно, во ова име на зборот селен е несомнено, како што е несомнен лунарниот лик на предокот на сите Хелени, ќерката на Леда. Без разлика дали е историска личност или митска слика, Елена од Троја се чини дека е „носена со лунарен темјан“: таа е аспект на месечината, но не и на нејзината темна страна, живеалиште на гривите и владејачката Хеката, туку на светлата хемисфера. Таа, исто така, фрла магија, но повеќе инсинуирачка и не е насочена директно кон злото. Таква е таа Елена, Месечината во најголемиот сјај на нејзината магична светлина, која ја потчинува сета природа и ги раствора сите контури и сите форми со својата фосфоресцентна магла. Ова е нељубезен шарм што мами без да знае никакво одбивање и ја замаглува внатрешната јасност откако маѓепсаните ќе ја изгубат својата волја и самоопределување. Елена го следи патот на тој оригинален, но, се разбира, со соодветно намалување и на планот и на силата. Името Елена ја означува женската природа, но не во физичкиот момент на бракот и раѓањето, ниту во духовниот момент на вечната женственост: Елена е вечна женственост. Тоа е најодредено од духовниот момент на женската организација, од духовните својства на жената, токму оние кои, според вообичаеното разбирање, ја сочинуваат суштината на женскиот карактер. Отсуството на цврста основа на норми во однесувањето и мислите, доминација на емоции кои не течат во строго дефинирана насока, фрагментација и чуден карактер на менталниот живот - тоа се карактеристиките. Ова не значи дека Елена нема интелигенција, исто како што не може да се каже истото, воопшто, за менталниот состав на типична жена. Но, умот овде јасно врши подредена служба и секој пат добива посебни наредби од неочекувано појавен духовен импулс. Затоа, Елена не се карактеризира со теоретска активност на умот, исто како што не е карактеристично незаинтересираното размислување. Но, таа е способна да ги постигне своите цели и да покаже голема ментална снаодливост и истрајност. Оваа особина на Елена, со духовните лоши манири, лесно се претвора во лукавство. Елена е делумно како Олга, а делумно како Софија, или поточно е во право меѓу нив. Олга е посилна и погруба од неа, Софија е поапстрактна и помоќна. Олга се разликува од Елена во доминацијата на темната, примитивна волја, Софија - во јасноста на интелигентно поставените цели; кај Елена најразвиена е способноста да се одговори емотивно и да се влијае на чувствата на другите. Во оваа смисла, полесно е да се справиш со неа отколку со спонтано турканата Олга или империјално нормативната Софија; Елена ќе ве привлече во нејзина насока, така што нема ни да го забележите, а таа, можеби, не е многу свесна што се случило. Олга турка со гатање, Софија присилува со доказ, а Елена мами, убедувајќи со шарм. Затоа, со Елена најмногу ја губат слободата и самото чувство и потреба за тоа, но не ја забележуваат својата загуба. А, самата Елена нема слобода, променлива како вода, со чувства што им отстапуваат место на сурфачките бранови во неа, по за неа непознат ритам. Овие бранови на духовен живот доаѓаат од далеку, од огромниот свет на душата, но, за разлика од Олга, која живее неритмично, понекогаш спокојно, понекогаш ненадејно исфрлена од бездната од водените маси - за разлика од неа, Елена е поприродна и поповршна: нејзината возбуда е возбудена, повеќе од надворешните луѓе, а не со длабок контакт со надворешните луѓе, а не со длабок контакт со другите луѓе. Над него минуваат најголемите бранови, течни и влажни, безопасни и без трага за него, лизгајќи мрсно по целата површина; нивната разорна моќ влијае само на границата на ова море, а брановите стануваат деструктивни само кога ќе удрат во нешто цврсто. Значи, чувствата на Елена, најсилните, не ја уништуваат; тие, сепак, прераснуваат во страшни бедеми кога ќе им се спротивстави некоја духовна основа. Ако се издржи, бранот ќе се врати назад, смирен и неутрализиран; ако не, ќе биде згазен и смачкан. Оваа варијабилност, постојаност во непостојаноста, изненадувањата, напливот на голема сила, отстапувајќи на моменти на одливот, воспоставуваат формална сличност меѓу Елена и Константин. Како и оваа, така и Елена суптилно насетува што се случува, исто како и тој - способна е за неочекувани каприци и каприци. Но, и покрај формалната сличност, во суштината на предметот таа е длабоко различна од Константин: на крајот на краиштата, нејзиното име бара од нејзините својства кои веќе се слични на женскиот лик, додека Константин мора да добие духовна форма и покрај нејзината машка основа. Ова ја објаснува среќата на Елена, која длабоко дише во сопствениот елемент и во нејзино име добива некаква дозвола за вечна женственост и право да заборави на сè друго; со оглед на тоа што несреќата на Константин и изнемоштеноста на неговото тело се вродени во првичната противречност на неговата форма и нејзината основа, како резултат на што тој е секогаш под забрана да биде себеси, како маж, и, сепак, со неможноста да се предаде без оглед на женските својства на неговото име. Секогаш незадоволен, и со внатрешен раздор во душата, декадентен во својата постоечка организација, тој ѝ прави контраст на Елена, која е бујна во својот ментален живот, среќно се расплетува, па затоа и задоволна. Константин се појавува како сенка на Хелен, неуспешен обид на еден човек да го прими лунарниот карактер. Како и другите имиња, така и Елена во различни духовни клими добива различни нијанси и аспекти, кои се изразуваат, соодветно, во одредени промени во самиот звук и звучната форма на името. Во руската средина, ова име, како и повеќето имиња, станува малку заматено, губејќи ја јасноста на фините линии и станува нешто поедноставно. Поточно, кинетиката на името станува потешка за разбирање, а внатрешните движења на менталниот живот се замаглуваат, а стануваат потешки за изразување со зборови и помалку импулсивни, но со поголема тежина. Веќе при преминот од Селена во формата Έλένη, Хелена, губењето на почетниот сибилант укажува на спуштање на името од највисоката рамнина на најсуптилните енергии во пониска, од онтологија до душевност. Според кабалата, сибилантот „s“ е најмалиот можен звук, минимален анолибилен, со кој духовната идеја влегува во светот на вербалните отелотворувања. Ова најсуптилно шумолење, најмало шумолење, здив на воздух, звук нешто што не се разликува многу од ништо. И симболот на Софија, духовната мудрост - змијата, сведочи за себе токму со овој најсуптилен звуци. Така, духовната енергија на женската природа се реализира, влегувајќи во светот преку најсуптилната акција, која речиси не се разликува од чисто духовната привлечност кон себе преку светлината на сеосвојувачката убавина. Ова е почетниот и најсуштинскиот дел од името „и“ што се анализира. Духовна норма и ѕвезда водилка на името Елена е Селена; но Селена е премногу далеку од земните услови и е премногу тешка. Една жена, дури и многу значајна, ќе ја избегне оваа тешкотија и ќе го испушти ова во своето име, иако тоа сè уште продолжува да се подразбира во името и во некои ретки периоди од животот понекогаш е прикачено на името, како ајолска харфа што звучи од никаде. Но, обично, ова се губи. Лингвистиката покажува како се згрбало во густото аспиративно име Хелена. Интелигентниот и разбирлив влез во светот стана потежок овде во емоционалното и психолошкото. Почетниот стремеж сега стана воздишка, човечко чувство, наместо божествена убавина, и така звучната тежина на името преминува во вториот дел од името, како што и внатрешните својства се поврзани со ова последново. Хелена веќе не блеска, туку е обвиткана во бујна превез на женствено чувство, што тече околу неа и се ниша како жив бран, донекаде потсетувајќи на некогашниот сјај на чистата убавина. Но, така било во античко време. Сепак, уништувањето на активниот принцип на името оди по свој пат. Густата аспирација се претвора во лесна, а втората престанува да се изговара. Нашата црква Елена, со јотирано Е на почетокот, изговорено како Јелена, сè уште го задржува во почетната Y или J најсуптилната ехо на некогашната воздишка и укажува на регионот од каде што ни се спуштило ова име. Странскиот, нецрковен изговор на Елена му го одзема овој одраз на минатото од името, но, истовремено, во името остава налет и барање за суптилност, што веќе го нема. Елена е грубо и гласно женствено име кое сè уште не нашло нова форма на рамнотежа и не е влезено во секојдневниот живот. Ова е карактеристично световно име, салонско име кое нема оправдување во духовното минато и не се храни со сегашноста од секојдневието, недуховно и непопуларно име. Нова форма на рамнотежа на името се среќава во деминутивната Лена, неизмерно едноставна и непретенциозна, во споредба со неговиот оригинален тип, но некако позрела и помирна. Ова повеќе не содржи величествено, па дури и мудро лукавство, кое е директно, без рационални размислувања и намери, природно вткаено во духовниот плексус на Елена; Тука нема свесна итрина, способна да се претвори во интрига, Елена. Лена е прилично едноставна, но не целосно без свој ум, а нејзините трикови се исто така едноставни и многу, така да се каже, блиски. Во неа речиси веќе не останува таа божествена активна неактивност, која со самото постоење ги мотивира сите, без, сепак, да направи ниту еден мотивирачки напор, кој ги привлекува сите без никого да присилува. Во Лена нема доволно таа емотивна атмосфера што ги прегрнува и возбудува оние околу неа, нежно продирајќи во нивните души и споредувајќи ги со себе. Лена мора да глуми повеќе од себе, да биде во толпата. Нејзините женски својства повеќе немаат значителна ефективност надвор од неа и не се протегаат далеку од границите на нејзината организација. Затоа, Лена повеќе не ги прегрнува другите толку многу колку што лесно и доброволно одговара на емоциите на друга душа. Меѓутоа, и овде може да се забележи нешто оригинално во нејзината одѕивност: влегувајќи ментално во внатрешниот живот на другиот, таа потоа во изобилство го враќа она што го добила и го продлабочува и проширува сопственото внатрешно движење. Лена нема само да му помогне на друг, туку ќе му служи, како да е, како резонантна кутија, како резултат на што, можеби, малата работа на која таа одговори ќе стане позначајна и поцелосна. Одговорноста на Лена во себе ја има женската способност да раѓа, иако во овој случај тоа не е физичко раѓање. Но, сепак, нејзината добрина нема никаква врска со моралот, туку се однесува конкретно на областа на раѓање, бидејќи преку неа во светот навлегуваат и се отелотворуваат аспирации и движења кои би исчезнале без трага, честопати дури и непрепознаени од оние во кои се појавуваат. Името на божицата Селена не е во корелација со возраста и е надвор од прашањето за една или друга психологија на возраста; сјае со вечна, неизбледена убавина, која ги спојува сите возрасти; во духовната организација на Селена, се смета дека најдобрите имоти се собираат од бебе до старост. Елена, како име на антички народ, го тера да се размислува за постигнатата мудрост, иако таа е комбинирана со сликата на исполнетост и процут на телесната сила. Напротив, кај Лена има некаква незрелост, повеќе како тинејџер отколку возрасен, на некој начин - непроменливо тинејџерка, до нејзината смрт. Можеби тука многу значи и појавата на името Лена кај младите и незрели луѓе. Но, во секој случај, Лена има многу непотрошена енергија и затоа има свежина и пролет, иако не е рано. Конечно, Елена (и Елија) се исто така без возраст, во младоста ги пресушија интересите на многу постарата возраст, а во староста не го разбираат своето стареење и продолжуваат да се чувствуваат речиси исто како во античките години на нивното влегување во животот. Заедно со Лена може да се слушне и минијатурната Елија. Како што Лена е поедноставување, но на широкиот историски пат на народите, така и Елија е поедноставување, исто така доследно на свој начин, но на тесниот пат на одвојување од свеста на луѓето, и затоа е природно таквото намалување да ги земе предвид основните недостатоци на овој пат, иако го поедноставува покомплексниот организам наречен Елена. Сега да се обидеме малку да го потврдиме кажаното со симболиката на звуците на кабалата. Името Хелена потоа може да се разложи на два звучни „корени“: HEL – הל и NA – ןא. Ова е она што го наоѓаме за првиот корен во Fabre d’Olivet: „HEL. Составен од знакот на елементарно постоење прикачен на коренот אל, симбол на надворешната сила и движењето нагоре, овој корен (HEL) произведува различни концепти, чие што точно значење е многу тешко строго да се утврди. Хелена, генерално, е стремеж нагоре (напорна работа), која предизвикува истегнување, издолжување, релаксација, ова е непозната сила што ги раскинува врските на телата, ги развлекува, ги крши, ги претвора во парчиња или дури ги раствора (расипува) и опушта. Затоа, зборот HEL הל: „секој концепт на продолжување, напор направен на нешто да се истегне, да се расплетка, да се развлече, да се доведе до одредена точка, до некоја цел; грчење, болка; континуирано движење; надеж, очекување“ итн. Корен "ןא, NA. Секој концепт на младост и новост; секој концепт на свежина, грациозност, убавина; секој концепт што некој го формира за себе е во однос на новата генерација, во однос на младото и грациозно суштество." Арапскиот збор од истиот корен значи „ново, новороденче, грациозно, свежо, пријатно, но и слабо, изнемоштено, непостојано“. Итн., во цела низа понатамошни компликации од истиот „корен“. Така, главните карактеристики на името Елена навистина се потврдуваат со анализа на буквите, според методите на кабалата. Ако сега се свртиме кон деминутивот - Лена, тогаш јасно е што е значењето на зајакнувањето на вториот слог во него. Од друга страна, првиот слог LE тогаш се совпаѓа со нагласеното значење на оваа секунда, губејќи ја бојата на повисока и мистериозна моќ и добивајќи поземен изглед. „LE, לה. Секое движење насочено кон елементарно постоење и вложување напор да се реализира и манифестира. Природна сила; природно движење на растот; влажен корен: сè што станува зелено, свежо, влажно, весело; сè што сјае со младост, убавина, свежина; сè што е мазно и пријатно на допир итн.“ Има имиња чии звуци непречено се искачуваат во лак, за потоа да се спуштат исто толку непречено или, напротив, да се спуштат за да се издигнат назад. Гласовните органи кои учествуваат во нивниот изговор се појавуваат овде последователно, а звукот на името се отвора како бубрег. Овде неволно се замислува слика на цврсто валана лента, фрлена косо, додека нејзиниот крај се држи за рака: одвиткувајќи се, лентата останува поврзана. Исто така, звукот на името може да биде составен, еден звук, и покрај неговото внатрешно богатство. Оваа кохерентност на звукот обично укажува на хармонијата на типот на даденото име. Таквото име развива одредено внатрешно единство, а проширената слика релативно малку зависи од надворешните услови. И покрај глупоста на однесувањето и постојаните каприци на неговиот животен пат, носителот на таквото име изгледа комплетен на свој начин. Во самата своја каприциозност, тој очигледно е подложен на некој закон на неговата личност. Името Александар, или, подобро, во својата грчка форма Άλέξανδρος, како и многу други, црта мазен лак во менталниот простор, тесен и непроменливо прогресивен. Напротив, има имиња чиј звук цик-цак. Мобилен, па дури и донекаде конвулзивен во движењето, му недостасува кохерентност и мазност; самите органи кои служат за нејзино изговарање делуваат случајно или, поточно, редоследот на нивното појавување лежи во тоа што секогаш кога ќе се воспостави растојание меѓу нив, речиси најголемо можно. Овој звук не опишува параболи, како диск фрлен од силна рака, туку трасира скршена патека, на крајот останувајќи во истата област, фрлена како тениско топче. Ова не е толку звук колку звуци, немирни звуци и, згора на тоа, лишување на тивката јасност дека секој од нив посебно е силен и не може да се пропушти како нешто рамнодушно. Ова, токму од звучната страна е името Николас, или уште појасно во неговата грчка форма Νικόλαος. Изгледа дека е збришан од центрифугални сили и секој звук сака да се движи независно од другите, наеднаш претворајќи се во следниот, како да не заради одредено име, туку со туркање против надворешна пречка. Таков е и ликот на Николај: тој се состои од индивидуални директни напади, кои се чини дека не се поврзани едни со други од внатрешните сили на личноста, но само ограничени во нивната неодредена директност од оние околности на надворешниот свет кон кои секојпат е насочен овој напад. Духовниот простор на Николај е ограничен не затоа што структурата на неговата личност се изразува надворешно, туку затоа што ова е структурата на надворешното опкружување што ги презема неговите активности. За Николај, дејството насочено кон надвор е најкарактеристично. Тоа може да изгледа, на прв поглед, слично на женската бесконечност, бесконечност и хаос, стремејќи се да се шири додека не наиде на пречки. Но, оваа сличност е само привидна: дека женската моќ е беспредметна и неделива, и наидува на препреки пасивно, како нешто неочекувано и случајно. Напротив, самиот Николај е свесно насочен со дејство на некој предмет што тој го избира. Тој тоа го предвидува и сака, а без него немаше да има самото движење. Женската моќ сака да се шири и, неочекувано за себе, влијае на нешто надворешно; Николај сака свесно и поради чувство на должност да влијае на одреден предмет и ита кон него затоа што така одлучил. Затоа, спуштањето на жената никогаш не е директно и тече, колку што е можно, околу пречките што се среќаваат; Николај, во својата активност, оди или, поточно, ита по права линија, и никогаш нема да може или сака да ја заобиколи пречката, туку или ќе ја збрише со својот налет, или ќе ја препознае како непобедлива и ќе отскокне во спротивна насока, повторно во права линија, до нов предмет на влијание. Во себе, Николај не го наоѓа опсегот и предметот на самооткривање. Тој е премногу рационален за да го слуша андерграунд сурфањето во себе и премногу принципиелен за да си дозволи таква, според негова проценка, безделничење. Неговиот живот е во активност. Оваа активност е нон-стоп, бидејќи Николај не си дава никаков одмор и време, сметајќи дека е негова должност. Но, тој самата должност ја разбира рационално и надворешно, а концептот за тоа не произлегува од длабочините каде што овој свет доаѓа во контакт со друг свет, туку на површината на морализмот. Николај ретко се сомнева во тоа што е добро, а што лошо. Антиномиите на внатрешниот живот се далеку од него, исто како што, генерално, тој има мал интерес да навлегува во области каде што е тешко да се дадат, или, во секој случај, тешко се очекуваат, јасни и деловни одлуки. Самото негово размислување е без призвук и суптилност, шематско, јасно, со јасни правила на однесување, во кои воопшто не се сомнева и до кои цврсто се придржува. Без сомнежи и двоумење, Николај секогаш цврсто знае што е можно, а што не, што мора и што е забрането; во својот ум, тој еднаш засекогаш направи разлика помеѓу чесното и нечесното (оваа поделба можеби не се совпаѓа целосно со сегашната) и цврсто се придржува до неа, подготвен, доколку е потребно, да ја прекрши својата должност, на секаква жртва. Ова е лик во кој нема мазни и еластични линии, туку сè се состои од прави сегменти. Кај светецот тие се симболични и онтолошки, но кај обичниот човек се дрвени и бесчувствителни. Николај се гледа себеси како центар на дејствување, чувствувајќи релативно малку други сили над и под него. Тој ја преценува својата важност во светот и му се чини дека сè околу него не се случува само по себе, органски расплетувано и водено од сили кои немаат врска со спроведувањето на човечките планови, туку секако мора да се направи со некоја разумна волја. Тој е склон да се смета себеси за таков, еден вид мала Промисла, чија должност и цел е да се грижи за разумното добро на сите оние кои, всушност, или според неговата претерана проценка, се меѓу оние под негова грижа. И, имајќи акумулирано безброј грижи, реални и имагинарни, Николај паѓа под нивниот товар и болно се плаши да ги остави уздите на власта од неговите раце, затоа што не им верува ниту на силите на животот, ниту на полнолетството на другите, ниту, воопшто, на способностите на оние околу нив да го следат својот пат во животот. Неговата неуморна активност, во повеќето случаи, без материјална добивка, во голема мера е поттикната од гордоста, како потреба да се докажува себеси и другите и да го оправда своето мислење за себе и за позицијата што ја има. И тогаш, борејќи се против сомнежот во него, Николај може да биде строг и суров во својата директност, верувајќи или обидувајќи се да се убеди себеси дека се бори за вистината, без која оние околу него би претрпеле огромна штета; но, всушност, постои момент на самопочит што тој јасно не го цени. Николај сака да биде добротвор и смета дека е негова должност да биде таков. Но, тоа не значи дека само тоа го одредува неговиот однос кон луѓето. Наместо тоа, напротив, самата помисла за добродетел се јавува кај него како нуспроизвод на неговата вистинска добрина. Николај има љубезност во текот на целата своја шминка и не може а да не ја има, само затоа што е невозможно да се живее со постојано чувство на одговорност за другите и да не се разубавува ова чувство со љубезен однос кон оние што се под негова грижа. Оваа љубезност, сепак, има многу дефинитивен духовен тон. Воопшто не е слично на акутното сожалување за сите живи суштества, кое понекогаш го штипка срцето, но е неактивно и не присилува да пружи поддршка; Згора на тоа, таквото сожалување е насочено кон фундаменталното страдање на сите живи суштества и кон катастрофите кои не можат да се отстранат од животот, за кои нема лекови и самата помисла на чија непобедлива моќ го запира секој порив. Од друга страна, љубезноста на Николај не е морален импресионизам, кога помошта е обезбедена со многу уникатен избор, на прв поглед како дури и чудно, кога тешко мотивираната, но непроменлива интуиција го принудува некого да му помогне на некого сам и само него, иако околу него живеат илјадници луѓе на кои им е потребна помош, па дури и не може да му се помогне во некои можни животни потреби, а не во различни потреби. луксуз или каприц, во секој случај, не е неопходност. Сите овие чувства му се туѓи на Николај; во својата подготвеност да помогне се води од најблиските и сосема неспорни, од секојдневен аспект, концепти за човековите потреби. Елементарните потреби на човечкиот живот и нивните непосредни последици, наједноставните, но универзално човечки односи го засегаат Николај. Со остро и деловно око, навикнат на ваков вид внимание, Николај ќе ја испита градбата на животот во неговите темели, луѓето со кои стапил во контакт, брзо ќе процени како и што и ќе донесе одлука да помогне во ова и она. Тој пристапува кон некоја личност премногу министерски за да ги земе предвид сериозноста и сложеноста на индивидуалната судбина, која сама по себе може да го привлече целото внимание. Нејзиниот однос кон човекот е секогаш наспроти општата позадина на многу луѓе, а потоа постои природна потреба да се сметаат сите луѓе како една површина, иако, всушност, општеството треба да се спореди со готска катедрала, каде што воопшто нема рамни површини, туку сè е поставено вертикално и се состои од поединечни кубиња и точки што се издигнуваат до небото. Но, министерот нема ниту време ниту желба да знае дека секој човек е бунар; тој се задоволува со гледање во капакот на овој бунар и смета дека е недостапен луксуз другите да имаат нешто друго освен овој капак, а самиот да размислува за нешто надвор од нивниот заеднички план. Николај се смета себеси за брза помош и правилно ја негира релевантноста на уметноста и филозофијата во неа. Но, тој неправедно го гледа целиот свет како збирка само од такви вагони и е донекаде снисходлив кон сè друго. Ова не значи дека самиот Николај не е вклучен и не е способен да се занимава со највисоки културни активности. Напротив, поседувајќи јасен ум, силата на внатрешниот притисок и вистинитоста, тој може и има успех во науките и уметностите. Но, она што го постигнал, и покрај сета своја вредност, понекогаш сила, па дури и длабочина, обично е некако ронливо, бидејќи е составено од индивидуални неоспорни придобивки кои не се поврзани во една целина со полупроверени и речиси недокажани среќни нагаѓања, претчувства и возбуда на мислата. Она што го постигна Николас, без разлика колку е значајно, беше лишено од мирис. Овде нема да се појават фосфоресцентни светла: Николај го кажува токму тоа што го кажува, ни повеќе ни помалку. Од некаква чувствителност, тој секогаш му одговара на светот со одговорот на Корделија: „Сакам точно колку што ќерката треба да го сака својот татко“, но тој го прави тоа не од срамежлива гордост, туку од секогаш директноста на неговите мисли. За него не само што е симболичното размислување, туку и самиот концепт на симбол; граница на неговите желби во полето на мислата е француската јасност. Примерот што би сакал да го имитира во сè се математичките алгоритми, чија креативна и симболичка природа не ја разбира и во кои би сакал да види нешто исклучително различно и засекогаш непоколебливо. Колку и да е силен таков ум (Никола) во овој или оној случај, во него не звучат пророчките гласови на природата, во него воопшто нема никаков мелодичен принцип. Николај е претерано машка природа, со еднострано развиени својства на машкиот дух и затоа ја исклучува женската пенетрација во битието, покрај логичката активност на умот. За Николај, умот не го организира она што го стекнал на други начини, туку мора сам да дојде до вистината: ова е обид на едностраниот машки принцип да се роди од себе. Онаму каде што женскиот принцип го дава самиот живот и во изобилство, особено во хаосот на општеството, оваа едностраност на Никола може да биде корисна и да ја постигне целта, бидејќи тој ги става во ред богатите, но неуредно. Но, во други случаи, во повеќе теоретски области, кога Николај повеќе не добива наплив на исхрана однадвор и, по потреба, повеќе се повлекува во себе, тој ризикува да почне да измислува проблеми од почеток и да се исцрпува со бесцелна и неоправдана работа. Неплодноста, со голем напор, често е дел од Николај. Овој ум не е склон кон размислување. Тој може да се издигне високо во одредени прилики, но секогаш останува свесен за себе и затоа не влегува во интелектуална екстаза. Тој не лебди. Тој не може да се нарече себичен; но содржи некои елементи на пресметка и утилитарност. Во своите теоретски активности, Николај гледа и нешто административно - воспоставување некаков ред. Колку и да е расеана, таа не е несебична, туку е (или му се појавува) и еден вид амбулантно возило кое помага или спасува некого или нешто. На Николај му се појавува дури и најапстрактното прашање од математиката, бидејќи тој веќе се зафатил со таква тема од основна потреба, така што, без да го реши ова прашање, некој, фигуративно кажано, ќе му ја скрши ногата или ќе остане без да јаде. Можеби Николај греши овде, исто како што генерално може да греши, потпирајќи се главно на пресметките на разумот; сепак, тој самиот го оценува ова занимање како апсолутно неопходно. Кој е различен, а Николај е премногу принципиелен за да се препушти на размислување и покрај тоа и да си го дозволи она што тој самиот го оценува како луксуз и убавина на животот. Неговата сопствена сфера е човечката култура, сфатена, сепак, не како највисока рамнина на креативната природа и не како основа на животот горе, туку спротивна на целото битие. Николај е типичен градски жител и граѓанин. Тој не му верува на битието, затоа што не го чувствува Логосот како го води и во својата душа е слабо свесен дека „се што било и без Него би било како ништо“ 386. Премногу далеку од постоењето за да биде заинтересиран да ја негира горенаведената евангелска изрека, Никола едноставно не ја зема предвид и верува само во оние божествени сили што се откриваат во организираната човечка активност. Онаму каде што човек му верува на битието и на неговите органски интелигентни сили, постои смиреност и важна бавност: настаните, со таква проценка, сами созреваат, а брзањето нема да помогне ништо. Тогаш нема потреба да се гужваме за настаните, бидејќи, како што се вели, „никој не може, обидувајќи се да додаде ни педа на својата висина“ 387. На другата страна на оваа доверба во битието може да се развие неактивност, летаргија, мрзеливост и фатализам. Николај, како што е кажано, му верува само на разумот - не само на својот, туку и на Божјиот, бидејќи е свртен кон културата. Николај верува само на свесен напор. Ова нужно води до жарот што многу карактеристично го означува ова име. Топло низ неговата личност, тој ја одржува оваа особина во себе со своите убедувања за нејзината вредност. Бавноста му е и туѓа и одвратна. Нему му се туѓи внимателно осмислените животни потези кои чекаат поволен момент; не само што му е здодевно да ги разоткрива животните јазли, туку и непријателски, како нешто во кое се сомнева или во интрига, во политика или во итрина. Неговото најблиско женско дополнување на Николас е името Екатерина. Ова е исто така силен карактер, во кој може да се видат многу, соодветно изменети, карактеристики на Николај; и исто како Николај, Кетрин останува пред сè во близина на слојот на свесно конструирана човечка култура, во областа на човечките норми и односи, а нејзиниот поглед е насочен кон организацијата на човечките работи, но не длабоко во природата. Директноста и чесноста на Николас, оваа чистота на машкиот изглед, на сличен начин се изразени кај Кетрин. Вистинитост, несебичност, отвореност на дејствување, избегнување на кокетство воопшто: желбата да се задржи изгледот неизвалкан од нешто ниско, темно или нејасно - ја карактеризира Кетрин. Но, како Николај, Кетрин не само што има такви својства, туку и смета дека е неопходно да има; ги носи во себе, нагласено и донекаде демонстративно. Ова не е целомудрие и срамежливост, туку величествена чистота, која во сопствената свест си гради величенствен случај и која е толку уверена во себе што понекогаш се смета себеси за право и сила величествено да се симне од својот пиедестал, цврсто убедена дека не може да се залепи ниту една нечистотија. Гордоста на Николај е значајна; Овој знак е карактеристичен и за Кетрин, но со таа разлика што навлегува подлабоко во длабочините на личноста и е вкоренет во гордоста. Гордоста на Николај е поповршна и поситна, згора на тоа, таа е воздржана од моралната задача што си ја поставува Николај и од централното место во општеството што си го припишува себеси. Кетрин, пак, го зема подлабоко и, иако во душата се смета себеси за вистински сопственик на моќта, сепак, од гордост нема да посегнува премногу по неа. Покрај тоа, морализмот, поради својата површина, ѝ изгледа ситно и донекаде филистески. Потребен ѝ е поголем опсег на живот, подготвена е за трагични шокови, иако ги смета за некаква прекрасна улога преземена на себе. Ако Николај е подготвен за голема саможртва и навистина често се жртвува, тогаш Кетрин е херојска природа, а во отсуство на причина за убаво херојство, таа е склона да измислува секакви безнадежност за себе, како погодна ситуација за високи, а згора на тоа, намерно високи чувства и постапки. Името Екатерина во својот корен го има значењето на чистота, беспрекорност. Ова значење на името само по себе е премногу одговорно за лесно и слободно да се спроведува. Но, ова име има, дополнително, уште поотежнувачка дефиниција за чистотата, прогласена од суштината на овој лик: тоа е, токму, слогот e, добиен преку кратенката од грчкиот ἀεί, што значи „секогаш“, „вечно“. Јасно е дека вечната чистота е својство премногу небесно за да може да се изрази како мото дури и за себе, а камоли јавно. Таквото мото бара толку многу од оној што го земал за себе или го добил од другите и неволно буди такви неумерени надежи кај оние околу него што Кетрин се наоѓа во неприродна положба. Таа се чувствува како личност која дала необични ветувања и да вети многу повеќе отколку што е способна и, можеби, отколку што има намера да даде. Тој си постави тежок товар на себе и колку и да го исполни тоа што го вети, сето тоа ќе биде само мал дел од она што се очекува од него. Се разбира, овде не зборуваме за свесно дадени ветувања, ниту за свесно презентирани барања, туку за онтолошката состојба на работите и последиците што се лизгаат во потсвесниот и полусвесниот ментален живот. Кетрин зазема такво место во општеството, со моќта на нејзиното име, што неизбежно станува предмет на внимание. Човек не може ни да го погледне ова внимание - како нешто надворешно и кое произлегува од недоразбирање; тоа би било случај да се случеше нешто слично со носителот на некое друго име. Но, тоа е поентата, тоа е тешкотијата, што името Екатерина за Екатерина не е надворешна облека што може ментално да се разликува и одвои од себе: името проникнува низ личноста низ и низ и ги има своите корени во нејзиниот најдлабок центар, а да се ослободиме од него, барем ментално, е уште потешко отколку од свеста на детето што веќе не се знае за себе. самиот, нарекувајќи се себеси со неговото име. Кога некој е пофален или обвинуван за неговата општествена положба, титула, чин, дури и за убавина или грдост, таленти или просечност, и конечно, за доблести или пороци, може да се оттргне од себе, да се пофали или да се обвинува и да се каже: „Не сум јас, туку тоа“; затоа, човек може, до одреден степен, да не се чувствува одговорен кога ова „тоа“ не ги оправдува очекувањата што му се поставени, дури и законски, и во извесна смисла, да се ослободи од вината што ова, што ми е дадено, неуспешно се открива во светот. Но, ова не може да се каже за името, душата на нашата душа и силата што се применува на неа секако ја зема лично поединецот. Катерина не може да се откаже од обврските на своето име и неодговорно да ги отфрли очекувањата на него, затоа што таа самата, во одредена длабочина на нејзината личност, ги поставува овие барања кон себе, го зема врз себе мотото на вечната чистота и се искачува на тронот на нејзиното име, или, поточно, се чувствува како седи на него. Нејзината гордост се чини дека е природен и неопходен заклучок од нејзиното место во животот; таа не може да го замисли спротивното, бидејќи би било непристојно да седи на тронот и да се обидува да го гледа само како столче. Оваа гордост не е едноставно самопотврдување и злонамерно восхитување на ненадарените, туку едноставно признавање на нечие вродено и неотуѓиво право и должност. Оттука, како дополнителен заклучок, авторитетот, како навика за моќ и свест за законитоста, дури и за нејзината положба. Уште подалеку - еве ги заклучоците кои се однесуваат на таков носител на моќ, веќе како жена. Моќта на жените ја практикува шармот. Онаму каде што се поврзува со посебно место и се прикажува како законско право и должност, тогаш шармот треба да се заснова на нешто веднаш видливо и целосно неспорно. Овде не би биле соодветни ниту волшебноста, ниту сложеноста на внатрешниот живот, ниту суптилниот мирис на личноста, бидејќи сето тоа не е за секого, за евалуација бара внимание, вкус и чувствителност, и конечно, само време. Во меѓувреме, Кетрин онтолошки сака да се појави веднаш и неоспорно како суверена личност, и најмало сомневање за тоа би било неподносливо за нејзината величествена гордост. Неговите квалитети мора да бидат јасно изразени, дефинитивни, општо разбирливи и затоа сосема елементарни. Зборувајќи фигуративно, шармот на Кетрин треба да биде дизајниран за далечина, за пристап до големото општество. И Кетрин не само што поседува ваков вид на квалитети, туку, земајќи го на себе високото мото, таа самата се става под нив. Кетрин, по правило, е убава и, згора на тоа, со општо разбирлива здрава убавина, чија суштина е присуството на сите написи на нивните места. Ова е аналитичка убавина која лесно може да се каже, докаже и стандардизира. Натпросечна висина, достоинствена, со црти на лицето кои не се мали, туку прилично големи и дефинирани, веднаш се забележува Екатерина. На ист начин - и нејзините духовни својства: интелигентна, величествено мирна и, донекаде, надмено добронамерна, понекогаш љубезна, со доволно вкус и доволно такт, Кетрин нема да се стави себеси во понижувачка, смешна или глупава позиција, а нејзините квалитети нема да бидат толку сомнежни што веднаш ќе се проценат. Навистина, ова прво признание повеќе не го следи ново, продлабочено, бидејќи нејзините веднаш видливи квалитети немаат длабоки корени во кои треба внимателно да се погледне за да ги цениме. Кетрин се гледа од нејзиното прво појавување и сака да биде таква. Овој впечаток е вистинит: понатамошното знаење за неа нема да го уништи. Но, во исто време таа е целосна: зад неа нема да се открие ништо подлабоко. Таквата слика не може да се нарече спектакуларна, бидејќи не е измамничка маска; но ова е истакната слика, убавината на лале, која е сета таму, очигледна, а потоа, со премногу близок контакт, ќе испадне замрзната, без внатрешна игра, монотоно убава и, донекаде, направена. Кетрин не е кокетка во смисла на измама и неискреност. Но, нема доволно игра и игра за да бидеме искрени; таа не крие ништо, и затоа нема што да открие. Таа е целата тука, прикажана на нејзината височина, со нејзините очигледни физички и ментални квалитети. Но, носејќи се во животот, таа ќе се обиде да се грижи за ова очигледно нешто, за впечатокот што го остава, и тоа ќе го прави како должност кон својата позиција, како должност кон своето име. Немајќи сила да биде божествено чиста, таа ќе се појави таков изглед - т.е. не како измама, туку со истото чувство со кое „не перат валкани постелнина во јавност“, со кое не ја забележуваат непристојната или премолчуваат незгодноста. Кетрин смета дека е нејзина должност да биде што е можно поубава, што е можно поинтелигентна, што е можно повеличествено и што е најважно, беспрекорна, беспрекорна и благородна. Тоа е релативно лесно за неа, бидејќи таа е елементарна однадвор: поделбата помеѓу битието и навидум не го ранува болно нејзиното срце, а навидум, според неа, не е толку далеку од битието. Затоа, таа сака убедливо благороден, донекаде демонстративно благороден гест, таа доброволно ќе даде великодушна жртва, но повторно, од свест за должност кон високата позиција што ја обврзува, и дарува, одозгора. Таа ќе биде категорично вистинита, приближно, со вкусот на „владејачка личност неспособна за измама“ и онаму каде што смета дека е неопходно да се всади соодветна пристојност, која според неа и недостига, и почит што ѝ доликува, ќе нанесе вербални репресалии и ќе ги стави сите на свое место; но она што е карактеристично е нејзината длабока убеденост во нејзиното право и должност. Таа не се кара и не го бара своето - таа дејствува во име на самата правда, овластена од ништо друго освен неоспорната, објективна вистина. Таа е толку убедена, и никогаш нема да си ја признае, барем самата на себе, можноста и нејзиниот интерес, а уште повеќе, можна грешка. Таа е само незаинтересирана, правична и правилно ги оценува работите: ако зазема или тврди дека зазема посебно место во општеството, тогаш тоа е исклучиво врз основа на нејзиното право, нејзиниот шарм и, конечно, како резултат на нејзината должност да биде на избраното место. И затоа, нејзиното осудување, поточно, жестока опомена, добива тежина на непоколеблива доверба во исправноста, а зборовите, дури и најпристрасните и најпогрешните, колку што можат да бидат, иако поретко, такви, звучат како глас на директност, сечење на вистинитост и огорчена огорченост. Како силна природа и без внатрешни противречности и компликации, Кетрин нема внатрешни доцнења во нејзините непосредни движења. Таа е жешка, покрај тоа, си дозволува да биде жешка, па дури и го загрева во себе со свеста дека е во право. Затоа, кога таа, оставајќи смирена величественост и некоја важна бавност, преминува на обвинувачки зборови, тие се страсни и лути; тогаш оваа епидемија ќе помине, но не и лутината, и Кетрин никогаш, или барем долго време, нема да ја заборави вистинската или имагинарната неправда што ја налути и, понекогаш, ќе ја потсети на тоа со сурова вистинитост, иако понекогаш без да се одмазди на дело, но без да пропушти да направи гест на откажување од морална одмазда, обидувајќи се да се одмазди и да се одмазди. Но, поднесувајќи ја со години предизвиканата неправда, Кетрин тоа го прави не како да се сеќава на своето зло, туку како да не може да се помири со неправдата што објективно постои во светот. Секаде нека преовладуваат принципот, законот и вистината, на кои Кетрин се смета себеси за чувар. Но, исто така, туѓата навреда брзо ја допира Кетрин и таа жестоко интервенира во ова прашање. Меѓутоа, проценката на туѓите права од страна на Кетрин, која се смета себеси, а потоа и сите блиски до неа, и се што е поврзано со неа, не е секогаш непристрасна и под такви услови не може да биде непристрасна, иако самата Кетрин се поистоветува со божицата Правда, чии очи се со врзани очи. Оваа тенденција силно да се залага за погазената вистина и несомнените судови, како Кетрин да има моќ да суди и одлучува за такви работи, ја води до остри судири со оние околу неа, и покрај нејзината импресивност, што мнозинството неволно го зема предвид. Сепак, Кетрин принудува самопочит и ги надминува границите на дозволеното од другите. Во обични околности, кога Екатерина не се чувствува навредена во своето достоинство, кога се препознава себеси како љубовница и кога сè околу неа оди според воспоставениот ред, Екатерина е лесна во односите, пријателски расположена и услужливо обрнува внимание на оние околу неа. Животот со неа тече мазно и, некако, празнично. Екатерина по својот карактер се карактеризира со весела веселост: и свети Григориј Ниски напишал дека целомудреноста се карактеризира со нешто весело, τι γαληνόν. Но, покрај тоа, Кетрин смета дека е пристојно за себе да одржува бодрост и рамномерност, како придружници на нејзиното достоинство и пријателството на водителка. Ако само од гордост, таа нема да сака да се ослободи и да прими тон на лелекање. Таа се карактеризира со витална активност и, дури и ако е глупаво, Кетрин нема да биде без работа. Но, тука нема гужва - бесмислено трошење енергија од организам кој изгубил саморегулација. Кога ќе дојде време да се преземе некоја нова и релативно одговорна акција, Кетрин нема да биде во загуба: таа трезвено, но без да навлегува во долгорочните последици, ќе ги одмери околностите и брзо и јасно ќе го одреди својот план. Во такви случаи, Кетрин е одлучна и претприемничка, но, како и во сè друго, се држи до златната средина и, без да биде површна, не навлегува во длабочина. Кетрин е прва меѓу многумина и паметна меѓу просечноста, како и љубезна, во споредба со мнозинството околу неа. Нема острина и сложеност и не сака да го има, неговите предности и недостатоци се елементарни и општо разбирливи - зголемени квалитети на просечниот човек. Таа, како што беше речено, е и сака да биде прва од мнозинството, суверена личност над просечните луѓе - типична принцеза или кралица на лубок, или народна приказна; фигуративно кажано, јаде иста каша и ја лигави истата супа од зелка како и сите околу неа, но во кашата истура не една, туку две, дури и три лажици маст, а во супата од зелка зема парче месо неколку пати поголемо од оние околу неа. Ова им е јасно на сите. И во ова тие се подготвени да видат и фер почит за нејзините заслуги и предност што со право бара признание и чест. Но, аристократијата, како квалитативна разлика од просечниот човек, ексклузивноста и - нејзината друга страна - глупоста, ѝ се длабоко туѓи. И таа, според тоа, лесно се прифаќа како љубовница и тука се чувствува на нејзино место. Сепак, може да има ретки случаи кога некој околу вас ќе се налути или дрска или ќе покаже недоволна почит. Тогаш Кетрин ќе се разгори и, со цврсто уверување во своето право, луто ќе обезбеди решително противење, што е исто така сосема разбирливо за оние околу неа. Но, со секоја рутинска процедура, можни се изненадувања и вонредни околности. Тогаш Кетрин може да покаже херојство, па дури и да се издигне над малку елементарниот круг на нејзините идеи за чистотата, а исто така да покаже решителност, неочекувано нарушувајќи го начинот на размислување за неа од страна на оние околу неа. Многу, дури и претерано, земајќи го предвид нивното мислење за себе, и болно чувствителна на тоа, Кетрин е премногу горда за да го признае тоа не само на другите, туку и на самата себе. Затоа, кога од внатрешни или надворешни причини треба да направи нешто што би можело да и ја расипе славата или, според нејзиното претерано мислење, да доведе до тоа, таа не само што го прави она што смета дека е неопходно, туку и ја нагласува својата постапка и нејзината независност. Таа се пофали со јавното мислење за себе, и се пофали со него токму затоа што премногу го зема предвид, не се сомнева во неговата правичност и знае дека и самата, однадвор, би го помислила токму истото. Меѓутоа, Кетрин залудно ги презира оние околу неа и ги сече, мислејќи дека нема да можат да заземат поширок поглед од таа самата и да разберат што е погрешно разбрано од неа. Во својата нагласена чистота ги преценува негативните доблести и погрешно му се чини неспорно и самодоволно скапоцено она што е вредно само под одредени услови. Затоа, додека прави херојски чекор во сопствената свест, со кој излегува од маѓепсаниот круг на својата чистота, таа се стреми да го преувеличува степенот на ова херојство и прави трагедија каде што всушност има само материјал за водвил. Името Дмитриј или, со попрецизен црковен изговор Димитри, доаѓа од истото име, но божествено: хаетонската божица Деметра, Мајката Земја (Γή Μήτηρ) или, според друго објаснување, Мајката на Јачменот (Δή Μήτηρ) се рефлектира во Дмитриј со нејзиното име. Дали придавката δημήτριος има присвојно значење – Деметриј – или квалитативно значење – Деметријан – во овој случај е речиси рамнодушно. Всушност, припадноста на една личност кон Бога не може да биде само надворешна, без присуство во оваа личност на квалитети кои одговараат на оние што му се дадени на Бога, исто како што постоењето на таквите квалитети не може да се сфати како обична сличност, но не и онтолошка врска помеѓу сликата и прототипот, ектипот и прототипот. Следствено, древните, нарекувајќи некого Дмитриј, сакале да го поврзат со Деметра. Таквата желба е разбирлива за сите човечки суштества; но изгледа особено разбирливо во христијанството, каде што конечно се формираше изгледот на Деметра, а квалитетите на оваа духовна шминка добија доминантна оценка. Ова е мирна божица и невообичаено кротка и љубезна, таа дише мајчинска љубов кон целиот човечки род, а во нејзиното мајчинство принципот не е спонтано, па дури ни раѓање, туку морална, наклонетост и длабока тишина. Ужасите на подземјето и трагичната смрт минуваат покрај ликот на Мајката Земја. Митот ја покажува Деметра како најхумана од небесните суштества; топлината и наклонетоста, подоцна откриени од христијанството, во антиката го имале своето гнездо токму под нејзината покривка. Не е без причина што на човештвото му се појави ликот на Богородица, Посредничка и топла претставничка како исполнување на неговите претчувства и потраги токму околу Деметра. Навистина, кај Дмитриј многу јасно се рефлектира неговата врска со земјата, а преку земјата - со Земјата-мајка. Но, колку што првото е очигледно и изразено, второто живее во него, како најсуптилниот вкус и, главно, во детството. Напротив, дури и мајчинството на Земјата лебди околу Дмитриј и за него нејасно сонува, како негувано и драго, но речиси изгубено светилиште на детството. Ова е тајна и скриена не само од очите на другите, туку и речиси од сопствената надеж: добрина, тишина и кротко спокојство, сјае како една небесна слика од длабочините на сопственото битие, до која нема пристап, за што не може да се каже, сè е толку темно таму, освен оваа негувана ѕвезда, но која, сепак, ќе дојде времето да постои. Но, за да се направи ова, човек мора да се спушти до неа, во бездното на самиот себе, se ipsum transendere - а можеби ова последното не е ништо друго освен смрт. И така, дотогаш, разумно е да се молчи за мајчинството на земјата, прикривајќи го ова знаење во себе, и да живее и да дејствува за другите - со земјата како елемент. Дмитриј е оттргнат од Земјата и ја гази, исполнет со сила, со чиј притисок не знае што да прави. Синот на Земјата - живее како син на прашина. Заминувајќи од Мајката, тој е лишен од нејзината кротост, нејзиниот мир, нејзината добрина, бидејќи ја нема нејзината беспрекорност; сето тоа, како што се вели, оди во длабоките зандани на неговата душа и таму живее со тајниот спомен на изгубениот рај од детството и слатката надеж дека порано или подоцна, по сите бунтови и талкања, ќе се врати на смирението. Но, Дмитриј, немајќи го интегритетот на Земјата, и во својот бунт ја задржува елементарната основа на Мајката и ги носи нејзините сили во себе, но без нејзиниот морален карактер, без интегритетот со кој овие сили се балансираат и доведуваат во хармонија. Тој е син на Земјата и самата земја, во бунт од непропорционални и спротивставени привлечности. Напротив, нерамномерноста на Дмитриј е од сосема поинаков вид, тие зависат од уште помалку забележливи, но внатрешни причини и наликуваат на земјотреси во вулканска област и ерупција на неочекувано еруптираниот вулкан. Ова е некој вид на Исланд, каде што карпестата почва може да се распадне насекаде, може да избие млаз на пареа или да се излее растопена лава во огнен поток. Тука нема мир, бидејќи сè се тресе со внатрешни напори, кои, сепак, немаат конкретна цел и меѓусебно се одложуваат - што ја прави тензијата уште поголема. Можеби свесноста на Дмитриј за неговата огромна моќ не би била толку алармантна доколку се обезбеди полесен, покоординиран излез за неговите страсти. И самите страсти, и покрај нивното непобитно значење, исто така, можеби, немаше да бидат толку експлозивни и тешки ако не се спречеа [еден со друг] да се излеат. Но, факт е дека Дмитриј е сложен во својата страст и нема главна страст што би ги насочувала и води сите други. Навистина, оваа сложеност на неговата внатрешна структура, каде што страстите се поткрепени со страсти и нагоните се судираат со нагоните, го прави Дмитриј до одреден степен потолерантен во општеството и го спасува и од високи позиции и позиции, и од затвор; но неговата надворешна издржливост е купена по цена на внатрешниот немир и опасност на Дмитриј, пред сè, за самиот себе. Тој е страствен, а неговите страсти не се површни привлечности и хобија, без кои е сосема лесно да се замисли оваа или онаа личност, туку длабоки, вкоренети во слоевите на неговата личност што му се неистражени, од каде што го наоѓаат својот пат во свеста како целосно подготвени и безусловни. Сепак, и покрај страста, од која во обичната свест неразделни се жарот и овој или оној сјај, огнениот принцип е крајно туѓ на Дмитриј; и, ако зборуваме за горливиот интензитет на неговите желби, тогаш ова е темна топлина, без пламен и светлина, еден вид црн оган, деструктивен, но навидум поцрн од околната темнина. Страстите на Дмитриј не се радосни и слатки, макар и само за кратко време; тоа се тешки и задолжителни импулси, кои слепо го следат нивниот пат, исто како што производите на ерупцијата излегуваат од кратерот. Во овие страсти нема знак на не само леснотија, туку и несериозност; Би сакал да ги споредам, попрво, со болни конвулзии. И самата личност на Дмитриј наликува на слика од поранешна ерупција, со натрупани замрзнати потоци од црна лава, расфрлани со вулкански бомби или со поместување на вулканска пепел; не мајчинство, туку грчеви на земјината кора. Дмитриј е горд, гордост што минува низ сите слоеви на неговата личност, од длабока самопотврда до самољубие на самата површина со која доаѓа во контакт со луѓето. Оваа гордост повлекува директност и вистинитост, меѓутоа, не онаа вистинската, слободна директност што ги олеснува односите, туку самонаметната принуда и напнатост што ги принудува другите во овој случај да претпочитаат едноставна тишина и неодреденост: Дмитриј е толку тешко за себе да исфрли од себе - за да не изгледа украсено - неговата вистина, што најчесто соговорникот не знае од каде да оди. Таинствен, па дури и не проѕирен за себе во своите длабочини, Дмитриј ги откинува своите признанија од себе, неволно и насилно врз себе. Од гордост, тој би сакал да не води сметка за оние околу него и, во секој случај, да не дозволи да станат еднакви со него. Но, од гордост, нема да дозволи да биде понижен од неправдата и нема да си го дозволи тоа внатрешно движење по кое природно е вовлечен. Но, покрај овој саморегулатор на неговата гордост, тој има и уште една суштинска страст, или цел спектар на страсти, кои, во својата суштина, во своите пројави се борат со пројави на гордост. Ова е, токму, сензуалност, земајќи го овој збор, пред сè, во буквална смисла, а потоа и пошироко, во однос на сите видови истрајност за светот од неговата материјална страна. Дмитриј е приврзан за храна и пијалок, за луксузно опкружување, тој е склон да ја цени надворешната чест и затоа, и од гордост и сензуалност, сака пари, што дава и моќ и разни материјални задоволства. Но, како што неговата гордост има внатрешна инхибиција, така и овде сензуалноста се бори со алчноста, а веселбата со скржавоста. Или овие атракции едноставно се одложуваат една со друга, а потоа Дмитриј влече безбојно постоење, растргнато внатре од незадоволство. Потоа, одвреме-навреме, оваа меѓусебна инхибиција на страстите се нарушува, а потоа еден од овие нагони ја зафаќа личноста на одредено време, на која Дмитриј се предава, не знаејќи ниту внатрешни ниту надворешни мерки, без воздржување и занемарувајќи какви било закони, туку дури и не занемарувајќи ги, туку бунтувајќи се против нив и газејќи ги елементите на слобода. Ништо нема да го спречи тука: ниту суровоста, иако добро знае што прави, ниту грдоста, иако има најсуптилен и природно беспрекорен вкус. Напротив, туѓите страдања и секакви непристојности му даваат сурово задоволство, без кое тој не би се чувствувал исполнет во својата страст. Ова е тежок почеток за Дмитриј. Има добра тежина на нештата, како привлечност кон родните длабочини, и ја врзува Земјата и она што е на неа заедно. Колку и да е контрадикторно да се каже за тоа, епитетот светло се сугерира за тоа: мала тежина. Повлекувањето на земјата влече и тоа го олеснува. Така, дабот се крева сигурно и еластично токму затоа што цврсто го држи земјата. Значи, зарем ова чувство на леснотија при привлекување кон земјата не се објаснува со сигурните корени на нашето битие во утробата на земјата, од кои не сме се одвоиле и затоа смело се издигнуваме во воздухот кон светлината? Но, постои уште еден потисок, тешката тежина на блок, одвоена од земјата, но не целосно да ја изгуби својата земна природа и затоа се стреми назад. Ова не е издигнување, туку пад, непроменлив пад, кој го ограничува и оној што паѓа и сите оние што ќе наидат на неговиот пат. Дмитриј, земен и земен, е тежок во втората смисла, а неговите внатрешни движења се случуваат со затегнатост, исто како што камените блокови се фрлаат и претвораат во геолошките процеси и тешките слоеви од карпи се свиткуваат во набори. Тешко е за Дмитриј - тој самиот и целиот негов внатрешен живот, но уште потешко е за другите. Досадниот, необјаснет и необјаснет товар притиска и со остри, тврди ќошиња Дмитриј го згмечува под себе оној во кој ќе се тркала во неговото неправилно и полно со неочекувани свртувања. Здроби или кинејќи ги оние што ги среќава, Дмитриј чувствува задоволство - но не зло, туку од свесноста за неговата тежина, а со тоа и неговата сила. Има нешто во него од примитивните времиња, не почетоците на човечката историја, туку преддилувските креации на земјата, речиси споени со земјата во нивното битие, но оттргнати од неа со волја и свест и ја изгубиле својата синовска почит кон неа. Оваа тежина на Дмитриј генерално го отежнува во секојдневните односи, а нивната непосредна инхибиција се повторува со болното очекување на џем што може да се појави секоја минута и од суптилни причини. Оваа тежина на Дмитриј, заедно со неговата внатрешна инхибиција, служи како пречка за целосно откривање и спроведување на неговите способности во културата: Дмитриј е надарен значително над просекот. Тој е паметен, иако неговиот ум е повеќе склон да се распаѓа отколку да гради; има вкус што доаѓа не од тренинзите во соодветните области, туку од стомакот, и е сличен на биолошкиот инстинкт на убавината, со кој е опиен; во него има многу јасност на мислата, делумно изведена од длабоката гордост - генерално, неговата мисла, иако не брза, е полноправна и значајна. Дмитриј има чувство за култура и чувство за природа, интерес за животот во неговите различни манифестации. Она што го прави има своја звучност и вредност; никогаш не е тром, без разлика дали спаѓа во категоријата големи или мали. Но, гордоста го принудува Дмитриј да бара од себе повеќе отколку што е способен и, сфаќајќи ја својата инсуфициенција за ова, тој претпочита целосно да се воздржува од она за што е способен. Од друга страна, нејзината тежина лесно се претвора во тежина за кревање; На Дмитриј му е тешко да се подготви да направи обид и тој е премногу тежок за да се осмели да преземе многу ризични чекори, од кои ништо не може да излезе од тоа. Чисто од секојдневниот живот, тој нема да го одбие ризикот ако тој ризик се дава без тешкотии, со предаторско земјоделство и, особено, кога самиот по себе предизвикува деструктивни страсти; но трудот, и покрај моќта на Дмитриј, е непријателски настроен кон него и потребен е сигурен успех за Дмитриј да се присили себеси да преземе таква задача. Дмитриј е длабоко вкоренет во битието, и затоа рационализмот, кој секогаш укажува на површината на менталниот живот, му е туѓ; ако Дмитриј користи ваков вид техники на размислување, тоа е само кога комуницира со другите и за доброто на другите, избегнувајќи да им го открие својот внатрешен свет. Во себе, тој размислува поинаку и ја презира евтиноста на рационализмот. Затоа рационалистичкиот атеизам не го искушува. Да, само од гордост тој немаше да тргне по овој пат: во рационалното негирање на Вечното има нешто длабоко понижувачко, некакво понижување на самиот себе, некакво откажување од достоинството - немоќен робски бунт. Дмитриј нема да се согласи со ова. Но, неговата самосвест е како онаа на намерен, непослушен син, кој го препознава својот татко во длабочините на душата, го почитува и чувствува и тајно ја цени неговата синовска врска со него, но, згрозен од импулсите и внатрешните потреси кои малку ги разбира, тој не го слуша својот татко. Тој е уште поблизок со мајка си, делумно затоа што со посветло срце не ги слуша нејзините барања и повторно доаѓа кај неа како да не згрешил. И оваа неодговорност кон мајка му го држи, и покрај сите вознемирувачки сили, во орбитата на семејните врски. Преку мајка му пристапува и на својот татко. Тука нема детска лековерност и отвореност: ова е малку мрачен, донекаде самонавредлив пристап, кој ги комбинира свеста за нечија вина и стравот од вистинско раскинување, и нецелосната желба да се помириме, и неможноста да се разберат сопствените контрадикторни сили и многу други возбудливи чувства. Ова не е невин однос кон таткото, но не е ниту негирање на неговата моќ. Дмитриј знае дека Бог е Отецот, но не Му приоѓа целосно синовски и затоа во Него повеќе ја согледува Неговата вистина отколку љубовта, Неговата светост - отколку наклонетоста, Неговата моќ - отколку сожалувањето. Дмитриј ја познава Промислата која доминира со светот, но ја чувствува првенствено како вечен, непроменлив закон, како правична повелба на постоењето и затоа Промислата ја чувствува фаталистички. „Ќе се побунам затоа што се бунтувам, но мојата судбина и сите последици и соодветната одмазда се веќе напишани на небото“, размислува Дмитриј. И тој се бунтува и прави грев како неизбежен и неотстранлив, а однапред, со гордо покорување, ја прифаќа казната, исто така, како неизбежна, иако никој не му кажува за тоа: себеси, во голема гордост, си одредил казна за која нема да се пазари и која ја презема на себе, како што смета, претерана против својата вина. Сите се сеќаваат на житието на света великомаченичка Варвара е еден од, воопшто, најзапаметените во општата свест, еден од најразвиените во уметноста. Извонредното воспитување на маченичката, која од детството ја затворал татко ѝ во една затскриена кула; не надворешно мотивирано одбивање на брак; сонливи размислувања за целиот универзум, видливи, сепак, само од прозорецот на кулата; нефлексибилност пред таткото, толку силна колку што нема никаква убедлива основа; императорска доверба во она што е одлучено, вклучително и плукање на идоли во домот на таткото што не било предизвикано од ништо надворешно; три прозорци, слика на Света Троица, изградени по упорна заповед на девојката во кулата каде што живеела; изобилство на чуда, најнеобична, неверојатна убавина и извонредна, во смисла на изобилство на мачење, мачеништво, заедно со бесната горчина на таткото, кој сакал лично да ја погуби својата ќерка, која, на негово инсистирање, била измачувана; слаткото умирачко видение на Христос како сакан Младоженец; конечно, благодатта побарана од Бога треба да ја избават од неочекувана смрт сите оние кои се сеќаваат на мачеништвото на св. Маченичката Варвара одамна е опкружена со дебела покривка од поетски и сликовити воздишки, а нејзиниот лик служел како благодарна тема за креациите во кои нивните автори сакале да кажат или да прикажат нешто крајно поетско и небесно возвишено. Подоцна барокот, како и движењето околу предрафаелизмот, подеднакво го користеа ова име кога се обидоа, донекаде неодговорно, да му покажат на светот она што го гледаат како суперфлу 389. И, навистина, тие се движеа овде по линијата на најмал отпор. Животот на маченичката Варвара, извонреден, живописен и поетски, ги носи овие својства до крајната граница, по што дефектот е многу блиску. Уште малку, а легендата се претвора од светла во цветна, од убава во поетска, малку на полски начин, од суптилна во претенциозна. Сето тоа го нема во животот, а легендата не би сугерирала такви размислувања, ако не била неволна пародија на тоа; но, сепак, има и оние кои се премногу нежни, а сами по себе полни со уметничка елеганција, за нивното понатамошно украсување да не испадне блиску до сладост. Истото важи и за светите слики: некои се силни и цврсто стојат на земја; тешко е да ги направиш сонливи, дури и злонамерно. Други се спротивни: воздушести и немаат ништо заедничко со земјата, тие не поднесуваат опиени допири, дури и со почит, и лесно исчезнуваат, оставајќи елегантен сон во нивните раце. И сликата и животот на маченичката Варвара се веќе толку полни со поезија, сами по себе, што значи поезија во тесна и донекаде конвенционална смисла, што поезијата, во истата смисла, нема ништо понатаму; овој живот сам по себе е како песна, а песната за него веќе ќе биде преоптоварена со поезија. Заедно со животот и иконата на маченикот, поетската фантастика и сликите на иста тема се неподносливи, а нивното преземање значи создавање премногу евтино, несериозно. Токму оваа елеганција на животот хагиографите изгледа нејасно ја чувствуваат кога самиот живот се оценува како поетска фикција. Но, има живот што наликува на роман, исто како што има судбина - може да се каже, трагедија со сите три единства. И двете од овие, сепак, не сведочат против постоењето на човек кој живеел таков живот или доживеал таква судбина. А, притоа, не би згрешил истражувачот доколку ја забележи сличноста на овој живот и оваа судбина со некој роман или трагедија и, можеби, уште попрецизно да го определи нивниот стил и да ја анализира нивната уметничка конструкција. Кога се среќаваме со ваква реалност, неизбежен е впечатокот за нејзината изолација од сè околу неа, неговата чудна изолација од општата структура на целиот живот. Исто така, животот на маченичката Барбара има вкус на поетска фикција и изолација од историска почва. Но, ова само сведочи за посебната духовна конституција на самата маченичка, но ни најмалку не ја поткопува фактичката состојба на самата легенда. Заклучена во харем, колку малку личи на грчко девојче од IV век, за време и во нејзината татковина 390 И нејзините размислувања за тоа кој го создал светот, детално опишани во животот, нејзините прашања за ова до оние околу неа и нивниот апсурден одговор дека светот е создаден од мермерни, дрвени, сребрени и златни идоли лоцирани во одаите на нејзиниот татко, навистина со сето тоа како што е мојот живот низ грчкиот живот - знаел уште од раното детство, и дали некој Грк навистина може да научи такви глупости дека идолите се самите богови. Света Варвара била премногу неискусна во паганската митологија и премногу недопрена од паганската религија за да не се посомнева во намерноста на нејзиниот татко во оваа нејзина изолација од паганскиот живот. Од друга страна, таа премногу лесно со својот ум го достигнала спознанието за Едниот Вистински Бог за да не претпостави поволни услови во куќата која подготвила такво откритие. И, конечно, нејзиниот лик, толку сличен на оној на нејзиниот татко, и нивното место на живеење, во Илиополис, недалеку од Александрија (каде што имаше древна еврејска колонија). Едноставно, овој варварин, нејзиниот татко, не бил Александриски Евреин, богат и влијателен, кој, како и другите Александриски Евреи, во голема мера го напуштил строгиот јудаизам и се обидел премногу ревносно да се асимилира во грчко-римската средина? Тогаш е разбирлив неговиот гнев поради одбивањето на неговата ќерка на сите додворувачи, особено затоа што тие биле благородни и богати. Од друга страна, неговата љубомора кон паганската вера би изгледала неочекувана, откако тој самиот ја отстранил ќерка си од паганско-религиозно воспитување и учество во религиозниот живот на паганството, да не се претпоставувало дека не се работи за паганизам како таков, туку за страсна омраза кон христијанството. Кај маченичката Варвара обично се забележува нејзината сонливост, одвојувањето од животот, нејзината Невеста Христова. Но, нејзината упорност, нејзината нефлексибилност во она што го прифатила, нејзиното инсистирање на она што го сака, сето тоа е премолчено. Затоа нејзината слика, силна во животот и нималку слатка, напротив, строга и донекаде груба, станува муслин и псевдопоетска во секуларната уметност. Две главни особини ја карактеризираат Барбара; а нивната комбинација ја одредува уникатноста на ова име. Едната особина е страсна нефлексибилност, другата е сонливост. Како Маченицата, секоја Варвара се отсекува од животот околу себе, и гледајќи, не го гледа. Таа не го сфаќа животот трезвено, бидејќи нема вистински контакт со него, гледајќи го од некој прозорец и од висина на кулата, восхитувајќи му се како странец и не сака да навлегува во животот каков што навистина е. Варвара, наместо тоа, сонува надвор од животот и има волја да го следи овој сон. Обичната реалност ѝ изгледа премногу мала и недостојна за нејзиното внимание. Таа е невкусна во споредба со возвишената тема на сонот на Варвара, а Варвара, верувајќи само во себе, ги затвора очите кога ќе се укаже прилика да ја тестира веродостојноста на нејзиниот сон, оние убави, но нејасни и никако докажани идеи што ги формирала за себе за одредени луѓе и околности во животот. Таа ги отфрла целосно јасните докази против овие идеи со империјална огорченост, не дозволувајќи им да допрат ниту до нејзината свест ниту до нејзиното срце. Без разлика кој е тој што посегнува по нејасните слики од нејзините соништа, таа нема да слуша, дури и ако е блиска личност, која очигледно ја сака и се грижи за неа. И таа ја држи оваа линија колку поцврсто, колку понефлексибилно ја води својата мисла по однапред определениот пат, толку помалку во реалноста што ја одбрала има податоци за опкружување со оваа обвивка од нечовечки совршенства или, поретко, претерани недостатоци. Паметна по природа, Варвара, можеби дури и подобра од нејзиниот соговорник, ја разбира вистинската состојба на работите; но токму затоа што таа, предвидувајќи каде ќе ја одведат овие приговори, не сака да ги слуша, бидејќи веќе ја донела својата одлука. Таа решила да го создаде својот сон токму на овој начин и нема да отстапи од него сè до лажната мисла и лажната слика во која ги вложила сите свои богати таленти и неизмерноста на својата нескротлива енергија - додека овој лажен пат не ја одведе во трагичен колапс на сите животни околности, катастрофа во која ќе биде разоткриена илузијата. Но, тоа ќе се случи само затоа што Варвара внатрешно ќе се исцрпи себеси во постојаната борба против доказите на самата реалност и во одреден момент ќе го оттурне идолот на нејзините долги молитви и ќе го оцрни како некој што наводно ја измамил, иако би било поправедно да ја обвини сопствената тврдоглавост. Овој идол може да биде многу различен, но моделот на односот на Варвара со него секогаш останува ист. Отсекувајќи се од животот, Варвара неизбежно ги губи оние прилагодувања на понизноста што се даваат преку живиот контакт со луѓето и, воопшто, со реалноста. Таа не ја познава школата на животот, не добива ниту спасувачки удари, ниту очигледни индиции дека греши. Сонот е опасен затоа што, премногу мек, секогаш одговара на нашите страсти, слабости и заблуди, а ние, тестирајќи се само со сон, кој, како субјективен, не може а да не помине низ нас, учиме да се сметаме за совршенство, што во никој случај не отстапува од нормата - и секогаш е примамливо да го препознаеме нашиот сон, како одраз на субјективноста, што ни се чини како мерка на субјективноста. Живеејќи во сон, Варвара почнува да сонува за себе. Во нејзиното одвојување од животот, таа ја гледа својата ексклузивност во добра смисла, нејзината избраност. Оттука и презирот кон обичниот живот. Зборувајќи фигуративно: додворувачите, дури и богатите и благородните, се премногу безначајни за неа, ѝ треба нешто сосема посебно. Но, ова не е навистина посебно, иако Варвара обично се дава повеќе од многу други под слични околности. Тогаш Варвара го компензира недостатокот на посебна личност со негова сонлива слика и го облекува во жива легенда за случајна личност или некои животни околности кои, на еден или друг начин, ѝ дале идеја дека токму тука е соодветна точката на примена на веќе подготвените соништа. Ова може да биде вереник, деца, или луѓе од кои има корист и преземен бизнис, благосостојба на семејството или нешто друго. Страсна по природа и, згора на тоа, со полно тело и донекаде груба во својата страст, може да се каже, тешка, Варвара може да си направи идол од инстинкти кои се јасно сомнителни, но во исто време, во сопствениот ум, сигурно ќе ги украси со херојска аура, повисока должност или света санкција. Младоженецот, сопругот, децата, домот, оваа или онаа работа - во умот на Варвара, она што стана тема на нејзината легенда повеќе не може да се споредува со она на другите луѓе, тоа е ексклузивно, ги надминува сите мерки, обоено било црно или бело. И затоа, во постигнувањето на целите поврзани со овој избран идол, ништо не треба да застане на патот: инаку ќе биде измешано, и овде никакви барања не се пречка за Варвара. Обично потопена во соништата и отсутна, дури и поспана, таа наеднаш се буди и може како лавица да брза кон препрека. Таа може да биде тука, да ги брани своите, груби, сурови кон оние кои би станале пречка. Нејзината упорност ќе биде железна, а ниту почитта, ниту должноста, ниту сожалувањето, ниту врските на љубовта нема да ја спречат кога ќе биде опседната со оваа опсесија со сонот. Таа е слабо свесна за она што се случува околу неа и оди, на свој начин, во целосна хипноза. Затоа таа не се мачи вербално да ја брани донесената одлука и не се ни труди да докаже дека е во право. Нешто веќе е решено во неа; тивко и кротко, како што може да се разбере однадвор, таа е понесена од моќта што ја контролира кон бездната. Но, всушност, овој нејзин став не е кроткост, туку рамнодушност и рамнодушност кон сè околу неа, сега омраза и туѓо за неа. Нејзината одлука, без разлика како ќе се одвива нејзиниот надворешен исход, е дефект во себе, бидејќи Варвара препознава дека воопшто не води кон просперитетна егзистенција. Варвара, што и да ѝ се случи надворешно, се осудува на смрт и, според нејзиното тајно чувство, се движи кон катастрофа. Можеби тоа всушност не е така, но потоа, по некое време, Варвара сепак, низ некој внатрешен пресврт, повторно ќе ја асимилира оваа свест. Меѓутоа, почесто отколку не, судбината на Варвара е навистина катастрофална, а разрешувањето го поставуваат самите раце на Варвара, со нејзината сопствена ревност да изгради сон за себе и насилно да го спроведе во животот, како самиот сон да е вистинска реалност. Во свеста на сите народи, христијански како и, веројатно, нехристијански, името Павле е неразделно од Апостолот на јазиците; со исклучителна сила го измислил ова име во согласност со неговата личност, а меѓу имињата, можеби, не може да се најде друго што е толку тесно поврзано со конкретен носител на истиот. Оваа тешкотија во разгледувањето на името Павле независно од апостол Павле е дополнително олеснета со фактот што низ историјата не се појавил носител на ова име кој е барем приближно еквивалентен на Апостолот, а сите историски Павле се обезбојуваат пред личноста на апостолот и се измолкнуваат од сеќавањето. Речиси секое друго име е претставено во историјата на сосема поинаков начин: секогаш има неколку негови претставници, приближно со иста историска тежина, и голем број помали, но не занемарливи во споредба со првото. Така, историјата на името Павле започнува со Апостолот. Дали неговото име било римско име Паулус, како што обично се разбира, или римското име било усвоено како согласка со некое хебрејско; или, конечно, името Павле дури во подоцнежната свест, со играње на зборови, почна да се поистоветува со римското, но не ја содржеше оваа сличност првично, во мислата на самиот апостол - овие тешки историски и филолошки прашања, без разлика како се решени, не се способни да ја променат главната суштина на работата, имено, името Павле, оној што го примил духовниот свет преку неговиот духовен свет. формативниот принцип не е од римското име Павле, туку од оригиналното име на самиот апостол, односно од Савле. Ова е друго прашање: каква промена, каква нијанса, каков пресврт, каква прекристализација е воведена во името Савле или Савле со неговото преобразување во Павле; но основните сознанија за името на апостолот се даваат со навлегување во името на Савле. Историски, ниту мотивите, ниту значењето на преименувањето на Апостолот не се препознаваат како непознати. Сепак, најверојатно апостолот бил наречен со името Павле и пред неговото преобраќање, заедно со Савле, а потоа само го изнесе и го нагласил првото. Има дури и индикации за етимолошкиот идентитет на двете имиња, а Павле или поточно Павле е само дијалектолошки или провинциски изговор на името Саул. Ако е тоа така, тогаш наведеното тврдење е силно потврдено; но негативниот резултат на историско-филолошките истражувања, доколку би бил утврден, сепак не го поништува ономатолошкиот факт за меѓусебното обединување во името на апостолот на две сили, од кои Саул е првобитната и предодредена. Значи, што е Саул, првично Саул или Шаул. Етимологијата на ова презиме беше дадена двосмислено: ова, природно, не се должи само на екстремната старост на името, туку, како што ќе стане јасно подоцна, ова се должи на самата суштина на духовната форма на Саул. Но, сепак, речиси сите објаснувања го поврзуваат името Саул со концептот на желба, стремеж, привлечност и се разликуваат (според сегашното разбирање) во однос на тоа дали во овој случај овој концепт треба да се толкува субјективно или објективно, односно дали Саул значи посакувачот или посакуваниот. Но, ова несогласување е само привидно, бидејќи во античкиот онтолошки светоглед знакот на стварта како објект, битие само по себе, со тоа има и значење на субјективни карактеристики. Размислливото, односно она што е способно да биде предмет на мислата, со тоа поседува мисла, според аксиомата: „Окото и она што го гледа се едно исто нешто“. Невозможно е да се оддели субјективниот од објективниот атрибут. Затоа, неопходно е однапред да се предвиди моќта на желбата во она што има способност да се посакува: така е, барем, во универзалната човечка мисла. Затоа треба однапред да се подготвиме да наидеме во различни ономатологии, па дури и во ист ономатолог, и субјективно и објективно осветлување на името Саул. Понатаму, концептот на желба може да се земе во неговите последици и одредени манифестации. Така, желбата може да биде, особено, искушение, а посакуваното може да биде предмет на чудење, на издвојување од сè друго. Овие и слични поединости во толкувањето, се разбира, не ја менуваат нејзината основа - концептот на желбата. Од многуте толкувања, еве неколку, според блажениот Џером, на различни места, собрани од Де Лагард: „Saul exetitus nel abu tenus - Саул е посакуван“; „Saul petito - Саул се обидува да добие, малтретирање, Saul petito sine exetitus dicitur - Саул значи труд или желба“; „Saulus tentatio respicientis nel saturitas - Саул е тест за оној кој има грижа или ситост“; Впечатливо е што блажениот ги дава токму истите објаснувања. Џероним за името Павле: „Paulus mirabilis sine electus – Павле чудесниот или избраниот“. Овој идентитет мора да се земе предвид во најголема мера, бидејќи Јероним, израснат во латинската култура, би изгледал сосема природно да се идентификува името на апостолот со римското име Паулус и да се објасни како синоним за Парвус, мал; а од друга страна, блажениот Јероним имал информации директно од живата рабинска традиција на Палестина и, очигледно, морал да добие силни инструкции во врска со етимологијата на предметното име за да го жртвува природниот тек на своите мисли. Во други антички толкувања, имињата Савле и Павле се исто така етимолошки слични едни на други и се дадени со истите основни значења. Во Glossarie olbertianae се наведува: „Σαύλος διώκτης“, „Σαούλ барање“. Во Onomasticon Vaticanum: “Σαούλ ητημἒνος” – “Σαούλ αίτητός ή κεχρημένος”; паралелно со ова: „Παύλος στόμα σαλοϊσμοϋ η θαυμαστός η εκλεκτός“, иако има и толкување во латинска смисла, имено: „Παύλος άνάπαυσις, ελάχιστος“; Конечно, во Onomasticon Coislianum „Παύλος θαυμαστός ή εκλεκτός σύμβουλος - во Дела на апостолите (Дела 13:9), во однос на апостолот, постои формула Σαϋλος ό και Παύλος 391. Како што е познато, оваа фраза ό και, еквивалентна на латинската qui et, - позната и како , - изедначува две имиња како упатување на едно лице. Овој пресврт значи приближно исто како и свиокот ό καλούμἒνος, наречен, како што сведочи Тома Хераклески и, особено, во врска со името Савле, текстот на Дела 392. Така, Савле претходно, веројатно уште од детството, се нарекувал и Павле. Меѓутоа, комбинацијата на овие две имиња не била лична карактеристика на апостолот, неговиот прекар: во Сирија и во источните делови на Мала Азија, меѓу Евреите од дисперзијата било утврдено постоење на личното име Павле, што ја потврдува нејзината семитска етимологија. Впечатливо е што во добро познатата клевета за евангелието „Толдоф Јешу“ името Павле се поврзува со хебрејскиот глагол - פעל - pa'al - тој работел, додека би било природно да се чека тука, целосното понижување на апостолот, латинската етимологија и, според нејзиниот гоизам, воопшто, и во овој случај во значењето; Очигледно, второто е отстрането поради неговата директна јасност кон еврејскиот автор - еврејска етимологија. Но, и Саул и Павле, како што забележува Фарар, се пасивни партиципи; и затоа овој автор смета дека паралелизмот на двете форми има за цел да го означи преминот од „барано“ во „работно“. Тој смета дека тука е вистинското објаснување за двојното име. Поточно, тоа е во преминот од „оној што се бара“ кон „на кого се работи“. Во секој случај, ова објаснување сосема точно го пренесува главното јадро на самосвесноста и проповедта на Апостолот на јазиците. Без разлика дали е желбата на родителите да го оживеат или желбата на самиот себе, како волја за живот, ова, се разбира, не прави разлика, бидејќи не зборуваме за психологија на површината на свеста, туку за длабочината на битието, каде што волјата сила веќе не е сопствена сопственост на дадена индивидуа, туку припаѓа на кланот, народот и подлабокиот свет на човечката волја. Ако секој човек треба да се сфати како клучот на светот, кој постепено станува потенок додека вената се издигнува од резервоарот на егзистенцијалниот фундаментален принцип заеднички за сите, тогаш ова особено се повторува за Павле. Згора на тоа, оваа заедничка карактеристика на сите имиња му припаѓа нему како специфична. Во сите имиња има излез од волјата да се биде; но не самото одлевање на волјата, туку тука е карактеристичен излезот, неговиот состав, структура и на крајот неговата рамка. Напротив, Павле е, како да се каже, случаен пробив на земните слоеви со внатрешен притисок, а излезот во ова име е направен набрзина и затоа, што и да е само по себе, не треба во него да се бара духовната форма на Павле, како таква. И во себе, претставникот на ова име речиси и не ја смета, иако тоа не значи дека тој воопшто не се смета себеси. Но, тој е свесен и се чувствува себеси не во отворот на изворот и не во неговата структура, каква и да е таа, туку во волјата што преку него се стреми да се излее во светот. И повторно: во други имиња, притисокот на волјата може значително да го надмине оној на оној што се анализира. Но, таму овој притисок, колку и да е моќен, го препознава самата личност и го доживуваат оние околу него како нешто случајно, на некој начин, случајно и, во секој случај, окарактеризирање не толку на името колку на даденото лице и неговите лични околности. Овде, односно кај Павле, овој притисок на волјата, макар и самиот по себе незначителен, сепак се зема како главна карактеристика во структурата на името, а на сè друго му се дава цена на споредно и дериватно, ако не и едноставно случајно. Така, ликот на Павле треба да се сфати како многу лесно да комуницира со првиот принцип на битието. Во други имиња, таа се соопштува со својот излез преку многу медиуми, фигуративно кажано, се влева во светот низ долги и кривулести канали: овде, напротив, оваа комуникација се јавува на најкраток начин и не наидува на многу триење. Но, од ова произлегува потребата самата дупка да биде соодветно силна за да не се урне под притисок врз неа. Овој материјал за личноста е умот, и на Павле му треба, во форма на самоодржување, да има силен ум - или едноставно да загине. За разлика од Владимир, кој го измеша разумот со основната волја и затоа не го чувствува неговото директно дејство, секогаш спонтано пијан, но никогаш не губејќи свест, Павел го чувствува сурфањето на подземниот океан премногу блиску до себе и во себе и премногу добро ја разбира огромната големина на неговиот притисок за да си дозволи да си игра со генеративниот и застрашувачки елемент. Владимир, далеку од директна опасност, продолжува да пие чаша. Но, Павле секогаш се чувствува себеси на работ на сеопфатна бездна и се препознава себеси како мал и безначаен, мал: или мора да биде целосно трезен и буден, или да се предаде на плимата. Може да се случи овој пат плимата да не го однесе, а од елементите да излезе само освежен и обновен. Но, тој нема разумна основа да смета на интегритет овде. И затоа, секој пат кога ќе се фрли во овој океан со затворени очи и сметајќи на неизбежна смрт. Кога ова последното не се случи, спасението го сметаат за чудо, како што уште еднаш беше откриена помош од повисоките сили, неочекувана, неразбирлива и незаслужена. Значи, колку пати и да се повторува ова предавање на самиот себе на застрашувачката, а сепак драга, а сепак најблиску до него, елементарната бездна: без разлика колку пати се повторува ова предавање, тоа секогаш се прави со определување на конечна смрт и целосно распаѓање во основниот принцип на светот. Затоа, и зачувувањето на интегритетот секојпат се оценува како падната Божја благодат, како неочекуван дар. Така, секогаш живеејќи под притисок на волјата, работејќи под високиот притисок на елементарните сили во нивната примарна, грда и неманифестирана моќ, Павле, преку корените или, поточно, внатрешните канали на своето битие, комуницира со регион кој секако не познава никакви норми над себе и, во оваа смисла, е неморален, но токму поради тоа тој го знае и чувствува целото битие над самото духовната моќ дека е примарно. просветлување на хаосот. Разумот овде има само сервисно значење. односно да си го забележи само како гол факт меѓу другите факти. Во ова име нема легализам, во смисла на желба да се наруши правниот поредок или да се излезе надвор од границите на човековите норми. И, генерално кажано, не ги преминува, но не од почит кон овие граници и не од внатрешен страв да не ги премине. Ова веројатно се случува затоа што самите норми, во нивната основа, исто така не се толку случајни и надворешни како што човештвото има тенденција да размислува за нив. Но, во случај желбата да се спротивстави со својата сила, а небесната сила не го отфрли ова движење, Павле сосема смирено и воопшто со лоша совест, не како престапник на законот, ќе тргне по својот пат и ќе ги собори бариерите на законот, без да размислува за тоа, па дури и навистина да не ги забележи. Тој ќе ги надмине границите на она што е дозволено со човечкиот закон со истата самосвест како што би одел во него. Но, обратно: непремостлива пречка, како ангел со огнен меч, лесно може да му застане на патот на неговите желби или постапки - и тоа не само дозволено и законско, туку дури, според човечкото расудување, најпофално. Свето табу постојано му стои на патот, го блокира неговиот обид за движење, иако ова табу, според човечкиот закон, изгледа како најобичен камен; Павле со рамнодушен поглед фрла поглед на граничните столбови на правото, моралот и другите норми и, кога ќе ја види потребата за тоа, ги заобиколува. Опсегот на Павле е доста широк; но добар или лош, свет или грешен, Павле не може да биде криминалец во смисла на правна самосвест. Павле е, пред сè, желба, привлечност, копнеж. Како чиста волја, тој нема причина да се залажува со приближната нормативност на емпириското, без разлика дали тоа е надвор од него или во него. Познавајќи се себеси како стои надвор од идеалните форми, од другата страна на духовниот поредок, тој е акутно свесен за својата грешност, не како овој или оној индивидуален грев, туку како „грешен закон кој живее во членовите“, како вознемиреност на волјата. Но, токму поради тоа, тие се особено остро свесни за светоста на светото и за идеалноста на духовното. Без разлика како неговата желба се манифестира емпириски, тој сепак не го сака емпириското и не може да се задоволи со емпириското, дури и највозвишеното. Предметот на неговиот копнеж е совршената форма, платонската идеја, духовноста, но не како апстрактна мисла, односно, иако вистинита, таа е егзистенцијално немоќна, туку како сила способна да ја земе во себе и одвнатре совладувајќи ја и просветлувајќи ја моќта што му е дадена во неоспорно искуство по сопствена волја. Тој го зема светото како симбол, а не како концепт, а концепт без моќ не го освојува, па дури и го предизвикува да се бори со себе. Пред да бара признавање, светилиштето мора да се докаже како повисок принцип и да го докаже тоа со надминување на пониското, уредувајќи го хаотичното и навистина станувајќи над повисокото. Но, оваа победа и самодокажувањето на светилиштето и неговото самооправдување Павле не ги бара во однос на сетилната реалност, иако тие мора да се согледаат со искуство. Луѓето со моралистичка и рационалистичка наклонетост, припишувајќи си ја љубовта кон Христа, ги негираат таквите кај Павле. Но, овде тие и Павле длабоко не се согласуваат во нивните потреби и разбирање: на овие луѓе им треба учител, но Павле знае во Христа Спасител. И затоа, тие го оценуваат овој или оној посебен концепт, или посебна евангелска изрека, само по себе како одлучувачки и, правејќи го овој концепт или велејќи дека е апстрактен почеток на сопствената активност, повеќе не им е потребен самиот Христос. Згора на тоа, тргнувајќи од овој апстрактен почеток, тие се склони да го заматат или целосно да го исклучат, под еден или друг изговор, од Евангелието се друго што не е логично апстрактно поврзано со почетокот што го асимилирале. Напротив, Павле не се држи до ниту еден концепт или изрека за Евангелието како да е тоа независно, туку преку нив ја слуша сета единствена сила на Вечното Слово, „на која и беше сè“, секој од зборовите во дијалектиката на духовното искуство може да се претвори во својата спротивност, и затоа формалното повикување на еден или друг текст на Евангелието секогаш може да се судри со Павловото бр. Тоа не укажува на отстапување од Евангелието, туку верност кон него како Христово слово, односно верност кон Христа. Но, она на кое Павле е верен стои пред него исто толку живо и го плени како со неискажливо апстрактна теза, каква и да е таа. Меѓутоа, сè што е кажано, воопшто не ја потврдува вечната љубов на Павле кон Христос и неговата вечна верност кон Христос. Може да падне длабоко, може да се крене и да се бунтува. Но, како што го љуби Христа и останува верен на Христа не кога формално се согласува со апстрактните прописи на христијанскиот морал, и не затоа што се согласува со нив, така и кога паѓа или се бунтува, тој воопшто не се случува кога ги надминува границите на овие прописи, а не затоа што ги надминува. И, напротив, токму со прекршувањето на овие правила и со нивното прекршување често ја покажува свеста за блискост со Христа, како и со нивното набљудување - неговото отуѓување. Христос го чувствува како огнен поток што го пробива Космосот, а особено себеси. Огнен млаз. Кога Павле е акутно свесен за тоа во себе, тогаш со нејзината моќ (а не со неговите сопствени напори) се топат границите и надградбите на моралните и правните структури; слободен, тој потоа се определува со егзистенцијалната вистина на Христос што живее во него и ја преминува границата на законот. Кога оваа свест избледува и огнениот поток е покриен со отрови, Павле не се чувствува како господар на животот и, плашлив, се труди да не направи ништо, колку што дозволуваат околностите; ако е апсолутно потребна акција, тој со страв се придржува до сите правила и прописи, не затоа што ги почитува, туку поради неспособност да преземе креативна одговорност. Кога се појави огнената плима на слободата, Павле не размислуваше за ништо надворешно. Токму тогаш предизвикува критики и мрморење од огорченото општество. При ниска плима, тој очекувано седи во плиткото или маневрира во баричките меѓу крајбрежните карпи, покажувајќи претпазливост, почит кон сè што е воспоставено и заеднички доблести. Овие вториве во него не се програма на активност, не се правила на животот, дури ни верувања, туку директна потреба, понепосредна од потребите на телото, и неодоливи - исто така повеќе од нив; ова е најдлабоката од манифестациите на Павле во светот, примарната особина што ја манифестира. Свесен, како нешто примарно, за својата грешност, без разлика дали е направено нешто лошо или не, Павле исто директно и првенствено копнее по светиот свет, светото општество, светиот живот и, особено, светото тело. Можете да повторите, ова е олицетворение. Свет, но секако конкретен, густ, витален, во телото. Познавајќи го во себе самиот фундаментален принцип на светот, самата желба, самата волја да се биде, знаејќи ја неговата темнина, мрморење и гладна сиромаштија, и покрај нејзината моќ, Павле е во самиот густ на раѓачките корени на постоењето. Но, токму затоа што имајќи повеќе од кој било друг право да каже дека е најлошото што може да се каже за тоа, хранејќи се директно од изворот на светската тага, Павле, сепак, гледа дека корените на битието се добри, а не зли; дека исконската ноќ на желбата е темна, но не се издигнува кон светлината, туку бара светлина што би имала моќ да ја просветли; дека, стремејќи се да се излее во светот, волјата да се биде не се афирмира и не сака да се отелотвори, туку во себе - духовност, од која е лишена, и ги превртува апстрактните поими и лажната духовност, која е немоќна. И затоа, обвинувањата за зло на самиот почеток на светот му изгледаат како основна невистина и суштинска клевета. Нема ништо потуѓо и непријателско за Павле од дуалистичките отстапувања и секакви манихејства, иако тој, повеќе од кој било друг, има причини во сопствената благосостојба да биде заведен од оваа невистина. Свеста за сопствената грешност, вкоренета во природата на волјата, бидејќи оваа последна не е осветлена и не се трансформира; поврзаност со светот, почувствувана одвнатре и затоа директно дава чувство на одговорност за грешноста на светот; ментална болка од неможноста да се манифестира и да се реализира она што го сакате, сите овие дисхармонии се својствени за самата структура на личноста, затоа, не можат да се елиминираат со промени во надворешните околности и затоа доведуваат до безнадежност и очај. Еве ги сите податоци за наједноставно решение на светските прашања - и прогласување на самата основа на постоењето за зла. Според иконографската симболика, апостол Павле е напишан вака: „Ап. Зелените бои, како што е познато, ги означуваат елементарните основи на светскиот живот, космичката волја што ги раѓа длабочините на постоењето; во однос на личните искуства, ова е екстатично спојување со природата и, во лош аспект, натурализам. Златото, згора на тоа, е златното Евангелие - Логос, Христос, благодатта, вера. Тука се и двата пола на името Павле и, иако спротивни, тие се колоритно поврзани еден со друг и се преобразуваат едно во друго: златото е префинето и просветлено зелено, духовната светла суштина на зелените тонови. Сè друго, како што е кажано, се школки и алатки. И пред сè, таков е умот кај Павле. Како што веќе беше забележано, тој треба да биде доволно густ и еластичен кај Павле за да ја спречи личноста да биде уништена од притисокот на сопствената сила. Но, колку и да е силна, во ова име никогаш не е доминантна способност и не живее овде самостојно и за себе. Необично му е овде, колку и да е голема неговата дејност, да дава самодоволна конструкција. Тој не бара независни вредности во интелектуалната област и затоа самиот не се обидува да ги развие. Слабо или силно, површно или длабоко, во зависност од индивидуалната служба, размислувањето на Павле е дијалектичко. Во највисока смисла, ова е способност да се допре секоја реалност и да се разбере секоја реалност. На најниско ниво, тоа ќе биде податливост на влијанието на реалноста, а кохерентноста на признанијата и изјавите е изгубена, така што таквата личност ќе се нарече дека нема никакви убедувања. Меѓутоа, таквата оценка би била или премногу силна или премногу слаба: Павле, каков и да бил, генерално не се карактеризирал со убедувања, во смисла на одредени одредби и правила кои веќе биле научени и чувани подготвени во меморијата. Затоа, би било неразумно да се обвини некој Павле за таква нестабилност, кога нивните убедувања воопшто не се во ова име. Но, тој живее не според убедувања, и не според убедувања, туку директно според волјата на животот, и ако некогаш се изрази нешто слично на убедувањето, тогаш мора цврсто да се запамети дека, во свеста на самиот Павле, ова е само обид да се изрази со зборови предвербална и супервербална волја. Меѓутоа, овој израз на волја го врзува Павле за иднината исто како и огледалната слика на некој што се гледа во огледало. Ако Павле утре зборува поинаку од она што го кажува денес, ни најмалку не следи дека ќе каже нешто поинакво од она што го кажува денес. Ќе биде иста, но иста волја, а не разумот и зборовите, кои не можеа а да не се променат, штом се сменија сите услови на судот, а пред сè се сменија главниот услов - времето. Метафизичкото размислување секогаш и секаде зборува на ист начин; но токму затоа кажува различни работи. Бидејќи е формален, го брка привидот на правилна формула и логички концепти, но ја промашува самата реалност. Дијалектичкото размислување, верно на реалноста, еднаш избрано, почива на неа, не плашејќи се од варијабилноста на нејзините формулации. Онаму каде што Павле изгледа премногу променлив и флексибилен, тој треба да биде прекорен не за оваа привидна неконстантност на мислата, туку за прекумерната лојалност кон реалноста, која самата е премногу променлива и не вреди да и се посветиме. Колку е подуховен објектот на верата, толку помалку може да се изрази со едно сведоштво за тоа. И, на високи нивоа на вера, спектарот на докази за една тема ја зафаќа целата област помеѓу да и не, така што само сите, определени од нивните екстремни граници, обезбедуваат колективно задоволувачка формула на реалноста. Секоја друга дискусија Павле ја оценува како лажна и затоа неговото размислување е секогаш дијалектичко, а кога се зборува за духовната област, се гради од антиномии. Предметот на верата се утврдува во зборот со заеднички и нераскинливи противречности. Она што беше кажано претходно за моралната страна на Павле и за неговиот однос кон Евангелието, со соодветни промени, мора да се повтори и за активноста на Павловиот ум. Без разлика дали Павле е голем или мал, многу е лесно да го фатите во вербални противречности, да го прекорите со недоследност и да видите недоволна промисленост во неговите ментални конструкции. И овие упатства, ако ги земеме во предвид формално, обично се точни. Од друга страна, Павле може да биде крајно доследен во своите ментални конструкции и да ги презентира формално беспрекорно. Можеби и двете. Но, значењето на двете е токму спротивното од она што општеството има тенденција да го види во него. Формално, Пол е доследен во конструирањето на својот ум кога ја изгубил еластичноста на својот ум, бидејќи не ја чувствува највисоката реалност во себе. Овој редослед е само знак на плашливост, со флексибилност на умот карактеристична за Павле: овде тој не зборува самостојно, туку составува ментална структура од некоја апстрактна гледна точка, позајмена и не споделена од него. Тој овде зборува од туѓа личност, реална или имагинарна, и токму поради тоа, ослободувајќи се од одговорноста за суштинската вистина на дадената конструкција, т.е., без да ја има предвид самата реалност, добива можност да го издржи апстрактниот принцип што се спроведува. Оваа конструкција е ставена маска или ментална улога преземена врз себе. Ова не е жива мисла, туку стилизација на туѓата апстрактна мисла, а нејзината вредност, ако не зборуваме за самата уметност, уметноста на менталното дејствување, е потполно иста како доблестите на Павле - со духовен одлив. Способноста на Пол да биде конзистентен однадвор не значи ништо повеќе од интелектуална агилност. А Павле е принуден да дава хрија кога внатрешната сиромаштија или надворешните барања го повикуваат на ментална конзистентност. Не е дека кажуваше лага со искривување на мислите; но не ја кажува вистината, затоа што не ја чувствува во моментот, а апстрактните шеми подготвени за идна употреба воопшто не ги препознава како вистина. Во одредена смисла, можеме да кажеме дека, иако зборува, едноставно ништо не мисли - т.е. Тоа е, во суштина, но аргументира надворешно - како што, сепак, генерално, мнозинството разум. И затоа, за такви крици, ова мнозинство му изразува одобрување на Павле. Напротив, штом чувството на духовна реалност го води Павле до словото кое е внатрешно вистинито, тој веќе ја губи способноста за хрија и не би можел да ја развие, заслепен од светлината на реалноста. И, ако надворешните околности дозволуваат, а внатрешниот глас дава согласност, тогаш се раѓа зборот за реалноста. Но, овој збор нема никаква врска со мазна и надворешно конзистентна хрија. Таа оди, се сопнува и не се пронаоѓа веднаш, се противречи на себе и се расфрла во различни правци, на почетокот едноставно неконзистентни, а потоа, додека Павле ја допира реалноста, на секој чекор сè понеочекувано, сè е во фрактури и противречности, темно и, во исто време, најпластично ја пренесува самата реалност. Формалната мазност на говорот на Павле е сомнителен знак, бидејќи укажува на неговата празнина или на потребата тој да ја чува својата тајна. Спротивното се манифестира со надворешната неусогласеност на говорот, колку е пополн со вербални изненадувања, логични скокови и противречности, толку е повистинит во суштина. Колку е подлабока оваа тајна во душата на Павле, толку посуштински е поврзана со неговиот внатрешен живот, колку е посвета за него, толку е поскршен неговиот говор за тоа. Но, тој самиот го оценува овој збор за мистеријата, растргнат од противречности, како најпрецизно искажување, како најјасен отпечаток на неговиот лик, како перфектен, колку што може совршен, пренесување на нештата и искуствата, гори во моќта на нивната реалност и затоа го загорува зборот што се обврзува да ги облече во себе. Токму овој скршен и искинат збор, според свеста на Павле, некако ја пренесува реалноста што тој ја изразува, вдлабнувајќи ја со своите остри рабови. И, напротив, мазен и лесен збор лизга покрај реалноста и останува рамнодушен кон неа. Неопходно е да се извлече умот од мрзеливоста на пасивното движење по воспоставените патеки со вербална непријатност и да се натера токму со оваа непријатност, овие агли кои ја гребат и кинат ткаенината на менталните навики, да го насочат кон директен суд за самата реалност. Ова е несвесна или полусвесна задача на Павле: со други зборови, со овие говорни техники, тој се обидува, барем за краток временски период, да ја открие кај соговорникот неговата основна основа и да го натера да размислува за реалноста - директно, како Павле. други имиња, се прифаќаат затоа што се разбираат и се разбираат затоа што се препознаваат; Она на Павлов е спротивно: прво мора да се прифатат, потоа да се разберат и, како резултат на второто, да се исповедаат. Некои зборови и говори зборуваат во уво и преминуваат од периферијата кон центарот, додека Павлововите одат директно во највнатрешната волја и од неа, како од центарот, во круг се шират до сè повеќе површни слоеви на личноста. И затоа, некои зборови и говори не можат, а да не бидат воочени од соговорникот, иако лесно се одложуваат во делови, во една или друга од средните области, на патот кон целосно одобрување на нивната волја. Павлов може да се земе или целосно или воопшто не; зашто тие целосно се стремат кон точка во однос на која може да пропуштат, но тоа е така, не по пресметка или доброволна желба на Павле, туку врз основа на духовната структура на личноста својствена за ова име. А, сам по себе, ваквиот начин на размислување не може ниту да се одобри ниту да се хули, иако може да му се допаѓа или да не му се допаѓа; неговата употреба може да биде и добра и лоша. Кај Алексеј нешто недостасува од способноста на светот и затоа светот го притиска како да е слаба точка. Напротив, самиот Павле е свесен или, поточно, органски го чувствува недостатокот на мир - овде мирот се подразбира во смисла на општество и култура. И органски е неспособен да се помири со овој недостаток и го напрега целото свое битие против него, односно против притисокот на светот. Како што се вели, тој го трие светот од зрното и затоа, според светската проценка, света будала, покажува активна, дури и агресивна, глупост. Алексеј се препознава себеси како лишен, а Павел гледа дека светот е лишен, во споредба со можностите што се својствени за неговите, светски корени. Павле ја знае полнотата на даровите дадени на светот и со болка гледа како човек се лишува себеси, не давајќи си шанса. И затоа, Павле се бори со човекот заради себе, но секогаш останува неразбирлив и затоа не ја води оваа борба до посакуваниот исход. Во неговите најважни работи, тој не е способен да проговори и затоа најнегуваното останува скриено и закопано, колку и да зборува за тоа. Ова води до внатрешен судир со себе и надворешен судир со другите. Ако второто не стане така, тоа е само поради ненаклонетоста на Павле да размислува и да дејствува директно; но, сепак, неговиот судир со светот не престанува ниту една минута. Пасивната глупост на Алексеј бара снисходење и сожалување од светот - и го прима; Активната глупост на Павле не сака такви работи и не ги користи. Затоа, животот на ова име е неуморна напнатост и напор, постојана потреба да се одморат нозете на земја и, соодветно, неприфатливоста на одмор и релаксација, дури и краткорочна. Дијалектичкото размислување е она што не почива на конечни, самодоволни заклучоци и кое се препознава како непостоечко штом стана завршена работа од живата активност; Спротивно на тоа е метафизичкото размислување, кое се потпира на развиените концепти и позиции, а самиот нивен развој го препознава како нешто прелиминарно и привремено. Затоа, во областа на мислата, Павле не знае и не може да знае мир, и затоа нема одмор, секогаш „се протега напред и заборавајќи го она што е зад себе“. Истото важи и за надворешната активност, освен ако не е надворешна за Павле и затоа е рамнодушна. И овде тој никогаш не го презема светот пасивно и затоа нема одмор. Софија Ковалевскаја има две драми кои имаат ист почеток, но од одреден момент на дејство, се движат кон спротивни разводи. Еден од нив прикажува „како беше“, а другиот прикажува „како можеше да биде“. Токму оваа несовпаѓање помеѓу „е“ и „може да биде“ го турка Павле на неуморен внатрешен напор да го преведе „е“ во „може да биде“. А блискоста, за која тој е свесен, на ова „можеше да биде“, со неможноста да се зборува за нив на таков начин што ќе се слушне, го мачи и го поттикнува на судир, но безуспешно. Неговата свест е како на патник кој страда од жед и е опкружен со жедни луѓе, кои со волшебно стапче откриле силна водена жила под почвата, многу блиску, но не можат да го убедат да ископа бунар. Неговото знаење не само што не ги убедува другите, туку и не е во состојба да се облече во слушнат збор за она што е познато. Не е дека зборот на Павле е само по себе неразбирлив; напротив, добро ја пренесува својата тема. Но, токму поради неговата афинитет со самата тема, овој збор не одговара на вообичаените зборови и формули на општеството, па затоа оди против вниманието на јавноста и не е слушан од општеството. Има зборови што се слушаат, иако остануваат неразбирливи поради нивната неформалност; Зборот на Павле, во суштина, е едноставен, но не се разбира затоа што не се слуша. Неговиот дар е дарот на Касандра: пророчки збор, кога е немоќен да убеди. И откако ја сфатил својата немоќ преку многу залудни обиди, Павле се уморува и замолчува, оптоварува и исцрпува под притисокот на неискажаните зборови. Досега ништо не е кажано за чувствата на Павле; но тоа не е поради превид, туку поради самата структура на неговата личност. На крајот на краиштата, чувството е премин од контемплација во акција; контемплацијата повеќе не е чиста, а акцијата сè уште не е откриена. Оваа субјективност на контемплација и одложување во акцијата му се туѓи на Павле, кој живее на спротивни полови одеднаш, но не може да биде меѓу нив. Ја познава студенилото на бестрасното размислување, етеричните височини, каде што нема горење на волјата, каде што има само објективна свест, надземна и небурна, каде што ништо не се сака, каде што ништо не се очекува. Ги знае и темните длабочини на земјата, целосната привлечност и желба за светлина и дизајн. Но, ако веќе ги напуштате планинските врвови, каде што продира етерична струја, тогаш треба да дејствувате, а мислата за акција без самото дејство, односно чувство, Павле ја оценува како нешто недолично и непријателско. На другите имиња, чувството им дава задоволство, како замена или сурогат за посакуваното дејство, елиминирајќи го студот на етеричните височини и, истовремено, не наметнувајќи одговорност за пројавување во светот; тука чувството се загрева и, во исто време, нежно се изолира од реалноста. Но, токму тоа, и топлината и нежноста, не само што е непријателски, туку и болно за Павле; чувството е болно за него. На крајот на краиштата, тоа го лишува од блажениот мир и студената бестраст на небесните созерцанија, но не дава дозвола на волјата во акција. Павле, како и секој друг, може да биде принуден од околностите да слезе одозгора и да не го достигне дното, да започне акција што е одложена. Но, драг на другите, ова доцнење го пече, затоа што истовремено му ги лишува двете области родени во него, двата пола на неговата личност. И тогаш, Павле, страдајќи од болка, се труди - или да го заврши дејствието што го започнал, или да го отсече од себе, да го фрли далеку и да се врати на созерцание, дури и покрај најпривлечните надворешни пориви. Тој го прави тоа не од причини за апстрактен морал или целисходност, туку страда од болка што ја надминува природната болка, без разлика дали е од насилен пробив во светот на акцијата или од отсекување на неговиот жив дел. И затоа Павле не само што го прави ова, туку и ќе го направи. Јасно е дека тука нема да биде запрен со непријателска оценка за таквата акција, која за него е ослободителна, без разлика како однадвор ќе се суди; а жртвувањето на дел од себе, дури и најдобриот и најмилиот за него, нема да го спречи. Но, и двата исхода се неизбежно болни, или ја оттргнуваат личноста од нејзиното продолжување во општеството и во целиот свет, или ги откинуваат од неа нејзините внатрешни органи кои веќе почнале да се формираат, и затоа повторно го попречуваат Павле во неговата главна работа - волјата за воплотување. Од сето она што е кажано, како резултат произлегува еден збор: страдање. Пол, генерално, е повеќе од просечен - и во однос на флексибилноста на неговиот карактер и ум можел, а всушност, заобиколува многу животни конфликти кои ги загрозуваат повеќето други имиња. И затоа неговата животна траекторија треба да изгледа како мазна и еластична линија, давајќи задоволство, благосостојба и успех во животот. Но, тој не може да избегне други судири, неспоредливо пооптоварени со последици и несомнено поболни од оние што ги избегнуваше во предност пред другите имиња. Внатрешната противречност се отелотворува надворешно, и ја крши и разбива мазната крива на неговиот живот. Според тоа, главното чувство е страдањето овде, поврзано со самата природа на името, но, во исто време, само ја потврдува основната вера на Павле во потребата да се отелотвори духовниот принцип во животот - не затоа што е погрешно да се постои без него, туку затоа што е едноставно невозможно. Можеби ова е кажано малку нагласено, како секоја карактеристика стисната на премал простор. Но, сепак, ова е правилна карактеристика, правилно набљудување, поларизација на имињата што не е невообичаено во ономатологијата. Онаму каде што името е многу јасно и непобитно во својата етимологија, каде што неговото етимолошко значење е наметнато на свеста и, згора на тоа, не е симболично по природа, но е премногу јасно идентично, таму моделот на личноста често излегува дека е во директна спротивност со етимолошкото значење на името. Не е дека воопшто е невозможно да се препознае врската помеѓу името и личноста, или поточно, помеѓу етимолошкото значење на името и неговото енергетско значење. Напротив, внимателното навлегување во името и во личноста што го носи, овозможува да се откријат нишките што се протегаат од името до личноста, што му овозможува да ја разбере оригиналната ткаенина што се дегенерирала во дадена личност, а оваа ткаенина е јасно определена со името за кое станува збор. И кога тоа ќе се открие, тогаш симболичкиот одраз на името од дадена личност станува јасен, не само што противречи на етимолошкото значење на неговото име на површината, туку и го потврдува ова значење во неговите подлабоки слоеви. Овде се отвора можност да се види и разбере не само дека оваа личност бесрамно го нарушува етимолошкото значење на нејзиното име, туку и дека не случајно го носи тоа, дека енергијата на нејзиното име навистина дејствува во неа, иако предизвикува неочекувано дејство, сепак, тоа е сè уште активност на ова име, а не кое било друго. Личноста, како и секоја конкретна работа воопшто, отелотворувајќи ја менталната суштина, ја открива во себе и сама по себе симболично, како уметничка слика. Кога една интелигентна суштина е јасно далеку од можноста за рационалистичко обединување и поедноставување според еден критериум, тогаш нејзиното уметничко отелотворување во личноста не создава јаз меѓу симболот и прототипот - името. Кога овој прототип (иако и овде не е способен да биде рационалистички срамнет) е поблиску до рационалното рамниште и полесно дозволува насилство врз себе, претворајќи го од идеја во концепт, тогаш личноста што го отелотворува даденото име може лесно, според гласно наметнатиот апстрактен знак на името, токму поради него, да не се покорува - да има одредено барање во знакот. персонификација на овој знак - таа директно го покажува спротивното, онтолошки сака да го покаже спротивното. Можеби овде таа е поттикната на ова востание во свое име од длабоката целомудрие, која не и дозволува да се шета со знак на челото, со сите букви изјавувајќи каков апстрактен атрибут треба да има оваа личност, според расудувањето на толпата. Но, додека се облекува во спротивен знак, во нејзините длабочини личноста сепак е осветлена од овој знак, негирана на површината, а нејзината светлина нејасно сјае преку сопственото, поповршно, негирање. Сметаме дека древните дела се незгодни и фиктивни, каде што има личности со имиња чие значење премногу јасно укажува на доблести и пороци. Она што е непријатно овде не е само, или подобро кажано, не толку екстремната природа на нивната доблест или порок, колку формалната изјава на двајцата со самите имиња: од искуството акумулирано и депонирано во нас низ вековите, но несомнено својствено за нас, директниот инстинкт на имињата, без разлика како овој инстинкт се објаснува директно со апстрактниот знак на психолошкиот знак. и морална, а уште повеќе, телесната содржина на личноста, и претставената слика, во нејзиниот интегритет со името, од нас е оценета како невозможна, па затоа и уметнички лажна. Lucus a non lucendo - сите го знаат тоа потсвесно и секој знае од животно искуство дека луѓето со премногу очигледно побожни презимиња ретко се побожни. Константин – propter inconstantiam. На ист начин, или уште повеќе, поради особената јасност на етимологијата, Људмила, - и во однос на ова име: Но, она што е посебно за ова: Људмила е груба личност и не случајно е таква. Таа има силни импулси, но груба, груба, во бас клуч, некако рапав. Ги соборува сите што ќе ги сретне на патот на нејзиниот импулс. Но, импулсот со пресметка не е за неа; таа е груба кон самата пресметка, бара жестоки судири со животот и не се штеди во нив. Но, тоа не е темперамент, не е оган во крвта и во душата, кој тече како стопен поток во насоката што ја посакува. Људмила не сака ништо конкретно, не го постигнува и генерално не знае што сака, односно во смисла на содржина: не и треба одредена содржина, оваа или онаа, туку форма на насилни судири, груби манифестации. „Бара бури како да има мир во бурите“. За неа е болен тивкиот говор, но потребни се извици. Топлината, удобноста, задоволството со неа не само што не се бараат, туку, напротив, се отфрлаат со индигнација, се отфрлаат, се отфрлаат како нешто одвратно и одвратно. Нејзиниот изглед, во сопствената имагинација, сликата за себе што ја привлекува, е шок, шок со транспарент, знаме, можеби крст, воопшто, шок со нешто, не е важно што точно. Невреме беснее, маршираат тапани и груби бакарни цевки грмат, куршуми свиркаат, наоколу е тензијата на страдањето и ужасот. Но, тоа нè шокира со нешто, не води некаде, спасува некои гужви и не води до нешто. Вака се замислува себеси во цутот, на врвот на достигнувањата. Но, за неа останува нејасно и, повеќе или помалку, рамнодушно кого води, каде води: она што е важно е самото искачување, бетовенскиот дух на бесмислениот бунт, налетот на елементите, бришењето на сè тивко и удобно, иако на моменти не ѝ се претставува никаква цел што внатрешно ги оправдува овие нагони. Ова е потполно спротивно на епот, ова е разбрануваното море на звукот на Бетовеновиот Егмонт, возбудливо и возбудувачко ако лудо му се предадеш, и празно вриење во котел со вода, ако се сетиш дека слабата мотивација за сета оваа врева се политичките страсти, многу сомнителни во нивната исправност одамна и исчезнале. епска, иако прилично ситна. Токму така Људмила би сакала да плови на сплав направен од буриња и трупци покрај натрупаните бранови на океанот, со блесокот на молњите и во улога на капетан на несреќните луѓе кои умираат од студ и глад - секако несреќни патници. Но, оваа слика, како и другите слични на неа, за Људмила не е театарски ефект, не суета и желба за изненадување и изненадување, туку вистински шок. „Ова сум јас“, копнее да каже Људмила, но во исто време сака вистински шок, вистинско воздигнување, вистински подвиг и нема да биде задоволна со ефектот, само ефектот, спектакуларната улога. Људмила сака ефект, но не и афект. Ова е чесна природа, претерана во чесноста, нагласена во неа, груба во чесноста. И внатрешно и надворешно искрено, „толку искрено, толку вистинито што некого ќе го удрам во лице, нема да изгубам ниту еден милиметар во искреноста и вистинитоста“. Сите ѝ изгледаат млитаво, летаргично и лажно. Таа препознава само херои и е склона да гледа во еден или друг, одвреме-навреме, идеалниот изглед на херој. Но, штом ќе се открие најмала слабост, мекост, недоследност на препознаениот јунак, тој веднаш е соборен од пиедесталот со удар и опсипен со презир - тој, измамникот, млитавиот и кукавички измеќар, не е ништо подобар од остатокот од презирното стадо човечиња. Људмила е херојска личност, можеби не толку херојска колку што сака да биде. Таа на многу елементарен начин го разбира херојството, како и благородништвото, кое речиси целиот свет го негира и кое во суперлативен степен се наметнува. Нема ни да ѝ падне на памет да се сомнева дали нејзината благородност е навистина толку неспорна и и дава за право да ги презира сите околу себе. Кога Бетовен застана на патот да го принуди војводата од Вајмар, Гете и неговата свита да шетаат околу него на тревникот, тогаш, веројатно, Бетовен го погоди истата среќна мисла за неговата независност и неговото благородништво, за разлика од слугата на Гете, која обично ја инспирира Људмила. Таа мрази задоволство, но каде што има несреќа и тага, таа е на нејзино место; таму заборава на суровата осуда на луѓето и е подготвена на секаква жртва, напорна и без да гледа назад. Овде таа станува снаодлива, претприемничка, може да води, да влева енергија, да ја преземе контролата врз ситуацијата и, всушност, да води. Сестра на милоста, болничар, сутлер, револуционерен активист - таа е на нејзино место овде. Не одликувана, генерално, со длабок ум, туѓа на контемплација, таа честопати излегува попаметна од паметните со својот импулс, кој не знае да гледа назад, со нејзината грубост, која не ја одложуваат деталите и нијансите. Секира со секира, ја зграпчува секирата во согласност со нејзината главна страст за груби постапки, кога другите, поискусни од неа, би користеле суптилни алатки што таа ги презира; и во момент на опасност тој може да испадне дека е повеќе во право во својата грубост од другите во нивната суптилност и разумност. Овде таа води, сега мила на луѓето, да, на луѓето, а не на човекот. Во нејзините херојски моменти, таа е задоволство на толпата. Како име со целосно проѕирна етимологија и, згора на тоа, не излегувајќи од границите на јазикот од кој е позајмен, името Вера сè уште не е обраснато со мовот на историјата и во него нема мистериозни ќошиња и пукнатини, чиј однос со целиот план е интуитивно сфатен, но не е елементарно изведен. Иако изразува концепт сосема спротивен на рационалноста, ова име дополнително ја развива содржината на својот концепт на директен и речиси рационален начин. Во крајност, веќе можеме да зборуваме за него како рационалистички, во однос на методот на обработка, ирационален, во однос на содржината на концептот на вера. Теологијата од 17-19 век се занимавала со најдлабоките тајни на духот на директен, рационален начин и токму тие биле особено подготвени да ја направат темата на нивната анатомизација, од која мистеријата не станала очигледна, но станала досадна. Така, Вера, избирајќи ги своите патишта пркосејќи на разумот, па дури и превртувајќи ги рационалните бариери со страст и тврдоглавост, продолжува по избраните патишта со рационална доследност, како да се вози по шини. Таа има чудна комбинација на непромисленост и доследност, имено, рационална доследност, поетски исходи и доблесна досада: зашто таа ги следи нејзините патишта, откако ќе бидат избрани, не по силата на инспирацијата, интуицијата или, барем, темпераментот, туку, имено, со доблесна доследност и речиси математичка должност, таа се движи до границата. Симболичното размислување ѝ е туѓо, недостапно е разбирањето дека тајната се открива со изложување, исто како и обратно - таа е скриена, без превез. Верата е убедување за невидливи нешта. И, навистина, името Вера дава моќ да дојде во врска со она што не е дадено сензуално и што го негира сегашното сетилно; ѝ се дава да прима вести за очекуваното и довербата во сензуално неприметеното. Се соочува со нешто што сè уште не е изразено, а можеби и никогаш нема да се изрази. Но, ова неизразено и е поблиско и помило на Вера од она што се изразува околу неа. Таа во своите првични одлуки е определена токму од ова, неизразено, и покрај сето очигледно што ја опкружува. И затоа, мотивите на нејзините постапки или, поточно, нејзиното однесување, се неразбирливи за другите. Индивидуалните постапки на Вера се вклопуваат многу логично, но нивната серија, како целина, се смета дека го навредува здравиот разум и предизвикува отпор, па дури и огорченост. Верата во нејзините главни одлуки ги изненадува не само другите, туку и самата себе. Таа одеднаш ги крши пресметките, традициите, пристојноста. Но понатаму, таа повеќе не се враќа на она што е скршено и го прави своето дело почеток на нов кохерентен вид, односно нови пресметки, нови традиции и нова пристојност. Со други зборови, таа оди по пат кој е нов во насока, но конвенционален по природа. Влегувањето во него е трагично и лесно може да доведе до смрт. Но, следењето на овој пат, само по себе, веќе не е скок, туку релативно мирно извршување на целта. Одењето по овој пат верата го препознава како должност и доблест. Оние околу вас на почетокот се шокирани од овој нов пат, но потоа, гледајќи ја внатрешната конзистентност на верата, почнуваат да размислуваат за фактот. Оние околу нив гледаат дека патот на Вера се оддалечил од нивниот воспоставен пат, а потоа настанува студенило. Тие немаат податоци да го прифатат патот на верата и да го остават својот, бидејќи за ова е неопходно да се верува во него. Но, доследноста на верата и пристапноста на нејзиниот пат до разумот, како целина, ја спречуваат устата од решителна осуда на неа. Тој, во својот исход, не е мотивиран, во иднина не ја претставува чудноста на глупоста и мистеријата на симболиката, тој едноставно не се спојува со патот на оние околу него и затоа е способен да предизвика помали судири наместо значајна борба против себе. Во нејзиното размислување, како и во нејзините постапки, верата е јасна и дефинитивна. Нејзината природа се одликува со чесност, а чесноста, згора на тоа, е првата заповед на верата, поставена свесно и исклучиво, со акцент и контраст на многу други заповеди. Сето ова ги прави размислувањата и постапките на Вера распарчени, јасни и поедноставени во нивната јасност, која тврди дека е беспрекорност и крајност: нема ништо скриено, ништо некажано. Сепак, јасноста му дава одредена намерна елементарност на изгледот на Вера, без да го прави вистински проѕирен. Верата не е кристален поток и не е музиката на Моцарт; Вера само мисли дека е таква. Всушност, зад површинскиот слој на општата разбирливост има интуиции, претчувства и немотивирани склоности, кои во никој случај не се проѕирни, но, во исто време, не се толку длабоки за повторно да станат убедливи како откровение на друг свет. Затоа, тие се чини дека се нешто произволно, ако не каприц или ексцентричност, тогаш сепак самоволие и самоволие. Споредбата меѓу Михаиловите и мечката е цврсто утврдена, исто како што, напротив, општо прифатено е името на оваа втора - Мишка. Оваа равенка помеѓу Мајкл и бушавиот ѕвер е направена врз основа на несмасност, несмасност и извесна нерамнотежа. И оваа карактеристика се зема како основа за споредба, не без причина. Меѓутоа, споредбата, истата споредба, може да се прифати врз основа на други, дури и други карактеристики, а згора на тоа, на некоја формална корелација на неколку карактеристики земени заедно. Ова воспоставува подлабок афинитет или формална сличност помеѓу човечкиот и животинскиот тип. Другиот знак што мора да се има на ум, без разлика дали зборуваме за Мајкл или за мечката, е страста. Мечката е добродушна шипка, но е и многу вешт и бесен кога ќе дојде време. Она што го карактеризира не е само неговата несмасност и тежина, туку двојноста на неговата природа, која го опкружуваше неговиот внатрешен бес со тежок, бушав изглед. Истото е и со Михаил: би било екстремна грешка да се размислува за летаргијата на неговиот темперамент, за внатрешната бавност и инхибиција на менталните движења. Спротивно на вообичаеното толкување, Мајкл воопшто не е флегматичен човек, а неговиот елемент никако не е водата, туку оган, без разлика дали благотворно се загрева или жестоко гори, туку сув и топол принцип, а не влажен и ладен. Но, неговото тело, односно физичкото и менталното тело, што значи по тело целата организација на органи, алатки и средства за манифестирање внатрешно движење нанадвор, во светот - сè што го прави битието „само по себе и за себе“ - „да се биде за друг“ - телото на Михаил не е во чекор со неговите внатрешни движења. Не само што е релативно малку податлив во споредба со подвижноста на пламенот што е внатре, туку е и инфериорен во однос на послушноста на телата со други имиња. Ова е тело со голема инерција и големо внатрешно триење; заостанува зад наредбите кои доаѓаат одвнатре и ги изнесува со значително задоцнување. Ако внатрешните промени се многу брзи, тогаш таквото тело едноставно ги гаси внатрешните движења со својата инерција и, и покрај нивната сила, ги покажува троми и пригушени, а можеби и воопшто не се манифестираат ако внатрешните вибрации се следат пребрзо за него. Потребен е долготраен надворешен впечаток за одговорот на него да може да се пробие низ помалку послушните средини контролирани од Мајкл. Но, ако оваа иритација трае долго време, тогаш реакцијата на неа избива како експлозија или вулканска ерупција, моќна, нескротлива и неверојатно брза, спротивно на пресметките на другите. Затегнат, тежок, можеби 'рѓосан механизам го контролира Михаил, а соодветните последици се неизбежни - бавност и нерамномерност на движењето, тешкотии во суптилните движења, замор на самиот менаџер. Но, тоа не ги означува истите квалитети на Мајкл во себе, во неговиот внатрешен живот. Генерално, карактеристична е посочената противречност меѓу внатрешното и надворешното. Веројатно, токму вака треба да ја замислиме структурата на ѕверот со кој се споредува Мајкл. Двојноста на името Мајкл се објаснува онтолошки ако повнимателно навлегуваме во природата на ова име. Има земни имиња, создадени за земјата и вкоренети во земјата. Нивната онтолошка функција е да ги определат земните елементи и да бидат одредени од нив. Со високиот духовен подем на поединецот, овие дефиниции и односи стануваат рафинирани, осветени и даваат највисоко цветање на земјата. Со такво име можеш да бидеш светец; но оваа светост секогаш останува светост на една личност и сразмерна на човештвото. Николај и Александар, на пример, се такви имиња. Растејќи надвор од земјата, тие и другите имиња од истата природа не се отцепуваат од земјата и затоа не доаѓаат во судир со земните услови на животот. Добри или лоши, носителите на таквите имиња се надворешно она што се внатрешно, и ѝ даваат на земјата сè за што се генерално способни, во секој случај, можат и можат да дадат: нема својствени пречки за ова. Но, има и други имиња. Тие не се создадени за земјата, нивните корени не живеат во земјата. Тоа се сили чија природа е туѓа да се отелотворуваат во густи и тешки земни средини. Тие исто така можат да паднат на земјата, како семиња донесени од сончевите зраци од небесните простори; и, паѓајќи на нив неподобна почва, тие никнуваат и си формираат тело од земните елементи, притоа влегувајќи во разни земни врски и врски. Но, потчинувајќи го, со силата на својата виталност, телото исткаено од земни елементи, овие имиња сè уште остануваат туѓи на светот во кој пораснале и никогаш целосно не го запоседнуваат. Добри или лоши, носителите на таквите имиња не се прилагодуваат блиску на условите на земното постоење што ги опкружуваат и не се способни да се приспособат, дури и да имале себични калкулации или криминални намери. Едно од овие имиња е Михаил. Името на Архангелот на небесните сили, првото од создадените имиња на духовниот свет, Михаил, по самата своја етимологија, укажува на највисоката мерка на духовност, посебна блискост со Вечниот: тоа значи „Кој е како Бог“ или „Оној што е како Бог“. Значи, значи највисоко ниво на боголикост. Ова е името на молскавична брзина и неодолива моќ, името на енергијата Божја во нејзината имплементација, во нејзиниот гласник. Ова е моментален и несовладлив оган, за некои е спас, а за други смрт. Тој е „полн со ангелска сила“. Тој е поподвижен од пламен, послушен на највисоката команда и понеуништлив од дијамантот на Небесните сфери, кој го држи Универзумот заедно. Небесното не мора да значи добро, исто како што земното не мора да значи лошо. Поделбата според морална оценка оди спротивно на поделбата според онтолошки карактеристики. Михаил, сам по себе, во моралниот поредок, сè уште не е лош или добар, и може да стане и едното и другото. Но, како и да стане, во густи и вискозни земни средини тешко му е да се движи и да ги извршува своите одлуки, тој е несмасен и неуспешен овде, дури и да се продаде на светот, дури и да ги насочил своите напори да се прилагоди на него. Михаил бара големи внатрешни напори и соодветна волја за да го постигне она што го сака во светот. Тој мора да се искачи пред да стигне таму, каде што повеќето други доаѓаат лесно и речиси без размислување. И затоа, Михаил се чувствува несреќен и го обвинува светот за тоа, кој е инертен и не реагира, но, всушност, добива од Михаил импулси кои му се малку достапни, светот. Михаил, или со горчина, ако е добар, или со гнев, кога е лош, го осудува светот за неговата инерција, со право забележувајќи ја оваа особина на светот, но неправедно не земајќи ја предвид, имено, како својство без кое светот не би бил свет. Откако паднал од небото на земјата, Мајкл, светол или мрачен ангел, подеднакво се жали дека земјата не е небо и или не разбира или не сака да разбере дека тој повеќе не е на небото и дека земјата се карактеризира со законска и, во општиот поредок на универзумот, корисна тежина, густина и вискозност. Во меѓувреме, Михаил бара етер, кој веднаш ќе ги изврши неговите добри или лоши изрази на волја. Во себе, Михаил, како што е наведено, е полн со енергија. Меѓутоа, однадвор делува бавно, вреќичко и премногу чадено. Тој се распаѓа на ситници, како да не може да го разликува важното од неважното и смело да ги повлече главните линии. Неговата работа е преполна со детали што ја лишуваат главната идеја за интегритет и разбирливост, или барем се чини дека е така. Забележав дека на сечие лице, со повеќе или помалку цврста рака, пишува „име“. И тоа име сакам да го фатам и снимам, не во паметниот свет, туку во албум, „додаток“ на Речникот на имиња. Како? – Многу едноставно, барем во концепт. Треба да резервирате прилично количество фотографски картички, неколку стотици за секое име, направени под строго идентични услови на лице и на профил. Понатаму, потребно е, прво, да се направат од нив „просечните“ фотографии на Галтон, т.е. имињата на пешачките реки, најобични, најверојатни и, според тоа, најмалку интересни. Тогаш, добар уметник треба да ги нарача картичките за да ги рекреира типовите на имиња - најдобрите и најлошите имиња. Така, за секое име ќе добиете шест (профил и предни) слики што ја претставуваат платонската идеја за формата на името од трите страни - во смисла на можностите за најдоброто, баналното и најлошото. Она што е предмет на нашето истражување е прогласено за толку општо и фундаментално што не може да се анализира или разложи на примарни елементи, т.е. per sa intelligitur. Со други зборови, за некој што не сака да покаже лична учтивост кон авторот и да ги слуша неговите зборови, сите претстојни говори може да се игнорираат и, што е најсмртоносно за овие зборови, да се пропуштат со секое право. А сепак, авторот одлучува, под вкрстен оган на сарказам и презир, да каже, ако не сè што мисли, тогаш барем дел од тоа... И овој дел ќе биде ономатологија. Авторот сака да зборува за личните имиња и нивната природа и се надева дека ќе ја покаже важноста на ономатологијата, односно со ова име ќе ја мисли доктрината за суштинската природа на личните имиња и нивната метафизичка реалност во формирањето на личност која ги надминува емпириските фактори. 1) Имиња како ентитети – (ономатологија); 2) Имиња како ипостаси - (имиња на славата). Имињата се радикални, нередуцирани симболи. Имиња како општествени количини: а) името е самата суштина на името; б) име – ги формира фактите на личноста општествено, на поединецот. Во списанието „Имот и градот“ за 1915 година има статија за Имиња. Имињата се како сложени радикали во хемијата и чисти линии во биологијата (генетиката). Ниту едното ниту другото не го сретнав во чистота. Но, без нив нема да разберете ништо, нема да објасните ништо. „Жива антика“, дел VI, бр. 1, одд. 1. – Ју. Да. Кузњецов. Антички двооснови лични имиња кај Литванците, нивниот состав и потекло. Страница 32–50. Державин скицирал песни. Иван Михајлович Бакунин. Дух на небото, визија во срцата Тетр. Бр. 82 е зачуван во Imp Publ Bible (извештај од 1892 година, стр. 47). N. Gilyarov-Platonov .–види. забелешка 1, 3, 4>. „Молитва во народните верувања“ (од „Hill Ep V“) - Wanderer, 1900, 7 (том), стр. 505–507. Модерна идеја за име. Името е прекар, „воздушеста ништожност, flagella aeri, „flatus vocis - празен звук, ништо повеќе“. Антички концепт на име. Името е суштината, сперматичниот логос на една работа, внатрешниот збор е суштината, зборот е концепт на нешто. Verba ефективни quod значајни. Формула на Томас Аквински. V. Windelbandt. Прелудии. Пер. од 2. германски ед. С. Френк. Санкт Петербург, 1914 година, стр. 9, „Што е филозофија?“ „Православна теолошка енциклопедија“, кн. 9, кол. 697–698, 653. Г. Спенсер. Почетоците на социологијата, (церемонијални институции). Пер. од англиски уредено од И.В., Киев, 1880, стр. 246 и понатаму. А.А. Коринфски. Народна Русија. М., 1901, стр. 672. Е. Воронец. За ангелите чувари и за имитирањето на истите светци. Харков, 1877 година; ид. неколку ед. Одделение за дистрибуција на духот - моралот на книгите на генералот Љубов дух од Просв, М., 1884–1907 година. "Како се чувствувате за вашиот Ангел чувар? Добро е. Но Ангелот е една личност, а истоимениот светец е друга. Тоа што тие се едно е спиритуалистички изум" (Собрани писма на Свети Теофан. Vyl. 6th, M., 1900, писмо 944, до С.В., од 14 декември 14, стр. 1). Прославувањето на именденот, односно името, како самостојно суштество, се нарекува ден на Ангелот. Тоа значи дека Ангелот некако се поистоветува со името, името е ипостас. Но, од друга страна, Ангелот чувар е идеја, суштина, идеален изглед на една личност (сп. фероари, мана, идеи, генијалци и сл.). Овде се открива врска помеѓу идеалната суштина на една личност, името и Ангелот чувар. Стихера од службата на свети Николај Мирлик. „Свети Никола, по твоето име е твојот живот“. Возљубена Катерина во Христа! Искрено ви го честитам Денот на вашиот ангел. Дај Боже духот на твојата покровителка да биде блиску до тебе и да се рефлектира во тебе. Еден свештеник одамна ми кажа дека забележал одредена поврзаност меѓу добрите христијани и светителите чии имиња ги носат. Тогаш бев премногу млад за да обрнам должно внимание на ова. Сега почнувам да забележувам дека има многу вистина во ова. Да, и така треба да биде во нормален христијански живот, не занесен од празни измами, живеејќи во светлината на скромниот увид во сегашната реалност... О, возљубена мајко Христова, одамна не ти пишав, за сето тоа време само неуморно би ти повторувал: биди поедноставен, биди поедноставен. Така, се чини, мојата внатрешна работа постепено се сведува на оваа задача. Сите благослови на овој ден на христијанската едноставност, секое согледување на вистината, секоја убавина, секое добро...“ (Писма на десниот пречесен Михаил (Грибановски). Писмо 44. („Христијанин“, 1911, април, стр. 808)). Стихера на стих на 23 април.Слава. „Ти живееше достојно за своето име, воин Георгиј: зашто го зеде Христовиот крст на рамката, од ѓаволско ласкање и направи добро на замрзнатата земја и откако ја искорна трнливата служба на идолите, си засади лоза на православната вера. за смирување на светот и спасение на нашите души“. Филарет, М М. Зборови и говори. Ед. 1873–1885 година 1) За христијанските имиња II, 401–406. 2) Именување V, 59–62. За обичаите за крштевање. Имиња. Bonfire Ep Ved, 1885 година, дел II, уметност. 588. Збирка писма од оптинскиот старешина јерошемамонах Амвросиј до лаици. Дел 1. Сергиев Посад б. г., писмо 99, стр. 123. „Руски архив“, 1898 година, книга. 1, стр. 552. „Известија“ за 8 јануари 1924 година Статија од Г. Нерадов „Комсомол Божиќ“: „Нашата комунистичка младина не зева на празници, туку ја користи можноста да ја интензивира антиверската пропаганда. Отпрвин нашите комсомолци некако бучно и гласно си ја завршија работата. Тепачката имаше улично-карневалски карактер. Беше ново, беше смело; ја погоди суеверната имагинација и делуваше како удар во главата. Од навика, понекогаш предизвикуваше досадна иритација кај фанатичните едноставни умови. Понекогаш дури и функционираше во спротивна насока. Сега не е така. Огромен транспарент се протегаше низ големата, светла сала на клубот Иваново-Вознесенск „Металист“: „Ние сме внимателни во врска со религиозните идеи и ритуали, бидејќи масите на работните луѓе сè уште се опседнати со оваа дрога од минатото. Нека знаат сите дека ние не ја почитуваме религијата, туку работниците! Борбата против религиозната интоксикација доби подлабок, внатрешен карактер. Се спроведува главно во клубови, преку упорна и енергична антирелигиозна пропаганда. Се читаат извештаи и се прават интервјуа на религиозни теми. Членовите на Комсомол, старите сопартијци, војниците на Црвената армија, работниците, работничките и младите детално го разбираат потеклото на религијата. Им се објаснува потеклото на религиозните митови. Објаснето им е од каде потекнува земјата, се објаснуваат сите тие прекрасни појави кои го воодушевуваат неискусниот ум. И им станува јасно дека талкале во темнината, дека биле во долго, мачно и срамно заробеништво на умни небесни агенти кои ги измамиле, смеејќи се во нивните души на она што го сметале за свето. Во Орел, ѕидовите на работничките клубови беа украсени со пароли: – Преку труд и наука ги соборуваме боговите. – Нашиот бог е работата, нашата вера е науката. И на многу места исфрлија уште порешителен слоган: – Цркви за клубови и училишта! И какво уништување предизвикуваат празниците во областа на религиозните верувања! Може да се каже дека е катастрофа. Со секој празник, работата на свештеникот станува се потресена. Работите стигнаа до точка што старите луѓе се собраа на прославите на „Комсомол Божиќ“. „Орловскаја правда“ го опишува Комсомолскиот Божиќ во клубот „Броневик“. Дојдоа и брадестите мажи. -Вашето место е позабавно. Дури и како старец, некако ми е непријатно да одам во црква сега. Во работната периферија на Ростов-на-Дон, во Темерник, во близина на театарот. Ленин, каде членовите на Комсомол го славеа Божиќ, притисокот на „момчињата“ беше толку силен што мораа да организираат бараж одред. Вечерта беше интересна и информативна: прво репортажа за потеклото на Божиќ, а потоа претставата „Смеа и тага“, во која свештениците се оцрнуваат како слободари, алкохоличари и паразити. Комсомол Божиќ во селото има малку поинаков карактер. На пример, во Курбски волост (провинција Јарослав), кругот Филин организираше бесплатен настап на училиште, потоа беше даден извештај за потеклото на универзумот, од научна гледна точка. Извештајот го дал еден млад селанец од советско партиско училиште, а присутните го изразиле своето одобрување. РКСМ ќелија с. Великого (Јаросл.) организираше Божиќна средба во колибата за читање. Имаше многу селани од различни возрасти. Извештајот беше слушан со внимание, а последователниот концерт и рецитирање на антирелигиозни теми предизвикаа симпатии кај членовите на Комсомол. „Великоселани“, пишува селскиот дописник „Сев. работник“, се разотидоа во 12 часот. ноќи, длабоко размислувајќи за основите на религијата“. Поради тоа што селаните во најголем дел го слават Божиќ на 7 јануари, селските ќелии ги подготвија своите антирелигиозни обвиненија за овој датум. Во нивната работа, наставниците им помагаат овде-онде со читање извештаи за наука и религија. Нашата младина успеа да го спои сериозното знаење со пријатната забава. Каустичната сатира на боговите и свештениците ја јаде религијата како сол. Тие се смеат додека не им паднат на смешните „свети апостоли“, на „жените мироносици“, на свештениците. И, во исто време, она во што верувале цел живот почнува јасно да се колеба. Станува јасно дека нема на што да се надеваме на рајот: можеш да се потпреш само на себе и немаш од кого да очекуваш милост“. Во моментот на раѓање секој го добива своето име како сладок подарок. Одисеја. 2 канто. Г. Светониус Транкилус. Животот на дванаесетте цезари. Од лат. превод В.Алексеев. Ед. 2-ри, Санкт Петербург, 1904, Тибериј, стр. 128. Белешки направени од зборовите на покојниот г-дин Александар Михајлович Рилеев. - „Р Старина“, 1907 година, кн. 132, стр. 728, пријавени од П. П. А. Скалковски. Историјата на новиот Сич или последниот Запорожје кош. Ед. 2, дел III, Одеса, 1846, стр. 214, прибл. 1. Има некое „чудно спојување на имиња“ во историјата; нема да се преправаме дека го објаснуваме, но нема да го негираме самиот факт. Архим. Сергиј (Василиев). Неговото Високопреосвештенство Антониј (Амфитеатров), архиепископ Казански и Свијажск, кн. 2, Казан, 1885, стр. 497, пр. 1: Забелешка! Неколку претскажувачки соништа - во врска со смртта на Архиепископот. Антониј, види во истиот 2. том од споменатата книга. Герберт (папа Силвестер II): erfüllte sich der Schicksalspruch: Scandit ab R Gerbertus in R, post Papa viget R, што тројното R му го означило во тројното издигнување - од Ремс до Равена и од Равена до Рим. (M. Conter. Vorlesungen über der Bd. 1, 3 Aufl., s. 858) . М. Погодин. – Едноставен говор за софистицирани работи. М., 1873, стр. 264–265, 266. Смртта дојде кај владиката. Теофан, осаменикот Вишински (Џорџ Вас. Говоров, р. 10 јануари 1815 година) на денот на Богојавление Господово, 6 јануари 1894 година „Извонредна случајност! а името на светецот е Теофан, што значи „Богојавление“ (сп. стр други, се претпочита од сите други икони“. Покрај коренското име, дадено на 30-тиот ден по раѓањето, Јапонците земаат неколку следни имиња во сите најважни фази од нивниот живот: по полнолетството, при изборот на професија во животот, при бракот, по унапредувањето на позиција или чин итн., сè до постхумното име издлабено на споменикот. Но, се чини дека овие имиња имаат повеќе значење на епитети и прекари. Во секој случај, оригиналот и презимето остануваат засекогаш, а другите се заменуваат едно по друго“. Сонцето. Влад. Крестовски. Шинтоизам и Бункио (од сеќавањата на земјата на изгрејсонцето). Збирка соч., кн. VII, Санкт Петербург, 1900 година, стр. 391. Свештеникот Павел Флоренски. Забелешки по азбучен ред за ономатологијата, како наука за категориите на личното постоење 1915.11.6. Болнички воз. Реп.1915.11.8. За името Александар. Еве некои карактеристики на таа хриа на човечката личност што се изговара: „Александар“. Ова име одговара на... . Ноќ, буден, 1921 година.VIII.31. на 1 септември. За името Александар. Ако некој е душата на општеството, ако е со кадрава коса, свири на хармоника или гитара, ако на сите им се допаѓа, тој е добра душа, како што велат за него, тип без кошула - има многу шанси да се вика Александар. Александра (ф.) има се, и таа е натпросечна. Но, нешто секогаш недостасува, а таа е под нивото. Има нешто болно кај Алексеј... . 2) Борис е неодолив ако сакаат да победат, relus amatorius. : Погледнете во „Календарот“ на природата. Направете извадоци за ова од ерменската историја. Валентин не е паметен, но многу мисли за себе. 1917. XII.23–24. Ноќ. По подготовката за сервис. Зачнат за време на целоноќното бдение. Невестата Христова, - Христова, но не и земна, необјаснива истрајност. Максимализам варварски. Оттука и тешкиот живот и пожртвуваноста на неговиот карактер, изгледот, често само изгледот, дури и таму каде што нема жртва. Измислена жртва. Варвара не може да биде една од многуте, не сака да биде обична. Потребен ѝ е пиедестал, големи подвизи - реални или имагинарни. Оттука и претерувањето, наклонетоста, неизмерноста на барањата од животот. Со незадоволство - и не може да има задоволство во исто време - чувството и изгледот на навредената кралица. Потоа – упорност. Самоизолација. Варвара станува груба кон луѓето, станува варвара, варварска, груба во нивните очи. Суровост на проценката, презир кон мнозинството луѓе и претерана проценка на другите, неколкумина, кои потоа се соборуваат. Невестата Христова е едниот столб, Барбара е другиот. 1917 година.XII.6. Сергиев Посад. Точките од електричното светло на ѕидот во Црвениот крст - „како паунова светлина“, Батум ме потсети на кога татко ми ме повика за прв пат да го гледам огнот. 1919 година.III.6. Сергиев Посад. Георгиј. Во ова име, во неговите звуци, има нешто цврсто, но не железо-тврдо, туку прилично дрвено, не стабилност на духовната активност, туку уредност на прилично случајна и не длабоко определена волја - не стабилност, туку истрајност, која, сепак, не е толку плитка за да се поистоветува со каприцот. Џорџ е тврдоглав, но тоа не е нефлексибилност на похотливата волја, не е страста на волјата, во која се открива темниот основен принцип на битието (Павле) и не е едноставна немоќ, изразена во каприциозност и бизарни промени на одлуките (Константин), туку голем акцент, сакам и решив, голема, но не многу длабока и немоќна тензија во која има напор. Џорџ во своето „Сакам“ е прилично едностран, не ги гледа другите страни на работата, или, подобро кажано, не сака да ги види во моментот, затоа што чувствува дека нема доволно моќ да ги надмине, да ги апсорбира и потчини овие други страни, а не да се раствори во нив и да не им се потчинува. Георги не е брилијантен и, особено, не е талентиран; но тој е паметен, и со интелигенција, итрина и упорност ја постигнува својата цел. Георги не е од оние на кои сè им доаѓа лесно; но, сепак, тоа е дадено, бидејќи тој го форсира, изнудува од длабочините на креативната природа што сака. 2. Лазар (од Леонид Андреев). Истиот впечаток на тежина што го воочив во случајот 1, но неизмерно поконцентриран. Тежината на оловните очи. 6.394. За него зборувал Лазар Силантич Ефимов, селанец од селото Троицки Рјаз на о. А . Беше енормно висок, наведнат од сопствената тежина и од чувството на незгодност дека е повисок од сите други. Многу смирен и срамежлив. „Тој секогаш изгледа понизен, мислам дека е засрамен од неговата висина“. 3. Лев Александрович Тихомиров, поранешен уредник на Московские Ведомости. Не висок, жилав, сега седокос. Црвени очи, стоечка грива од коса. Гнев кој не познава граници, гордост, величественост. Кога се наоѓа, тој е многу љубезен и пријателски настроен. Темперамент кој не дозволува да биде попречен. Суров, строг, но може да биде и многу љубезен. Тој беше екстремен револуционер и остана таков. Благородна, но во бес не познава граници. Паметен, начитан, со големи интереси; но неговиот ум е остар и раскинува материјал како плен, тој не е особено плоден: тој секогаш започнува многу силно, а потоа ја уништува неговата активност, и нема заклучок. Тој е груб со семејството, но семеен човек е веројатно добар. Сака пари, скржав е и огорчен на себе. Вистинити и директни. Разумност и скептицизам, но не и слабеење на притисокот. 4. Лев Николаевич Толстој (писател). Неизмерна гордост, импулсност, незауздан темперамент, скржавост и алчност за пари итн. Нејзината светлина ме заслепува, а јас зборувам за тоа на повисока рамнина. Ова е името што (ја подига целата мисла на умот) на повисоко ниво. Но, ќе се обидам да се принудам да ги спуштам очите и да погледнам надолу кон планот со. Миш личи на некој што го познава одамна - од прв поглед на Миша изгледа дека ги видел и го познава одамна, долго време. Имињата се отворени, лесно се препознаваат и затворени... Има затворени - како смокви, има и отворени - како јаболка. Тешко е да се зборува за првото без добро да се познаваат личностите, но можно е да се зборува за второто. Павел е затворен, Александар е отворен. 1914 година.XII.10. Сергиев Посад. Некои велат дека сè додека тој вознемируваше, тресеше и доведуваше сè во неред, и ја вознемируваше црквата, дотогаш се викаше Савле, имајќи име за неговата работа - токму поради тоа што ја вознемируваше (σαλεύειν) црквата, и како што ги напушти овие бесови, престана да се вознемирува, престана да се бори, го прекина прогонството, а потоа беше преименуван од Свети Павле. Теолошката академија 1897 година. I), <стр. 101–111; 114; 117–118; 126-128; 141; 142>; (από του παύσασθαι). Но, ваквото објаснување е неосновано и неправедно, и го предлагам само за да не се занесете од празни толкувања“. - Празно - затоа што 1) „[неговите] родители не биле пророци и не ја предвидувале иднината“ и 2) ако името потекнува од активностите на Павлова, тогаш, откако ќе го прекине неговото прогонство на црквата, тој требало да го промени своето име. Сепак, името Савле се користи и пред преобраќањето (Дела 7:58; 8:1; 8:3; 9:1; 9:4) и после (Дела 9:8; 9:11; 9:17; 9:22; 9:24; 11:29–30; 11:21; 11:23; 11:23, 2). „Значи, тој е разделен со Духот, но сè уште нема име! Со. 126 (137) „Савле, сè уште дише закани и убиства против Господовите ученици (Дела 9:1) А во посланијата го нарекуваат Павле: зошто Светиот Дух го смени името? Дух, кој затоа го смени своето име, за да препознае (нова) моќ над себе Дека именувањето е знак на моќ е многу јасно од она што го правиме, но ќе биде уште појасно од она што го направи Бог со Адам, сакајќи да го натера да разбере дека тој е крал и владетел на сè, (Бог) му ги донел сите животни за да го види тоа што ќе го именувам 9. Ако сакате да го видите тоа меѓу луѓето и да знаете дека оние што земаат робови од заробеништво често ги менуваат имињата, послушајте што направил вавилонскиот цар Откако ги зароби Хананија, Азарија и Мисаил, тој не ги остави со нивните поранешни имиња, туку ги нарече Седрах, Мисах и Авденаго. Но, св. h6С Дарежливи импулси и суровост. сила на волја λημα: добро објасни. Pav(e)l – Παῦλ/οσ/ – Paul – Paul(us) – fr. Пол 1914 година.XII.20. Сергиев Посад. Петровците по структура се слични на Петровците, но се погруби од нив. Питерс се однесуваат на Петровците како што младата ротквица се однесува на старата и дрвената. Лицето на Петровци наликува на цртите на лицето на Петровци, но овие се вулгаризирани, понејасни, со еден збор, поевтино издание. Зар не затоа што се случува тоа што Петерс, во нивното семе, се многу силни и, според тоа, даваат силен отпечаток на нивното потомство на Петровите. И овој отпечаток во голема мера го надминува индивидуалното име. Многу упорна жена. Љубезност.