Kapitola 6

Toto jméno v podstatě odpovídá sangvistickému temperamentu se zaujatostí vůči cholerikovi. Pro toto jméno je charakteristická noblesa, otevřenost nálad, snadné jednání s lidmi; lehkost, i když ne povrchnost. Mezi znaky jména patří také vřelost a laskavost. Ve vztahu k ženám - zdvořilost, zdvořilost, obrat bez prodlení a vnitřního důrazu na dvoření, ale obvykle díky zdvořilosti jako něco, co je přijímáno, implikováno a očekáváno: je to připravenost rychle vzdát hold a má vnitřní opatření zůstat v mezích lehkého flirtování, které končí stejně rychle, jako začíná. Tyto vztahy, stejně jako vztahy s lidmi obecně, nevybuchují vnitřní život s pluhem: pokud je nelze popsat jako klouzající po povrchu, pak by možná nejsprávnější slovo bylo „kutálení“: takže se dva dotýkající se hřídele navzájem svědomitě otáčejí, aniž by trpěly tímto dočasným kontaktem, ale také melancholií, když kontakt skončí. S ozubenou spojkou se každé kolo musí otáčet v rytmu s druhým nebo se vzdalovat, aby se nezlomilo; a když hřídele kloužou, tato korespondence rychlostí nemusí existovat: a každému z hřídelů je téměř lhostejné, jak se otáčí ten, který je s ním v kontaktu. To je o životních vztazích Alexandrů, ale totéž o mentálních kontaktech. Je tu stejná flexibilita a připravenost, stejně jako stejná lhostejnost, nebo spíše stejné odmítání dovolit myšlence dostat se pod kůži. Alexandrovova mysl je jasná a střízlivá, lehce ironická, rychlá a všestranná. Ale to je mysl, která je spokojená sama se svou harmonií a bojí se otázek, které trhají hlubiny a mohou přirozeně narušit nastolenou rovnováhu. Jedná se tedy o dosti širokou mysl, která se však chrání před patosem komplexnosti - silná a rychlá, ale bez duchovního náporu: právem hodně váží, ale neproráží do hloubky - ani ne tak proto, že nemůže, ale kvůli sebeobraně před otřesy. Ušlechtilost této duchovní dispozice, rytířství, v ní není zábleskem a impulsem, ale sklonem, formalizovaným jako pravidlo, a proto snadno nabývá poněkud umělého charakteru. Pak je tato ušlechtilost programová a abstraktní, nikoli však jako maska ​​klamu, ale spíše jako upřímně ceněná role, kterou je třeba zastávat částečně i z hrdosti. Ochota postavit se za jakoukoli pravdu je příliš formální a pravda obecně může být pro Alexandry nepravdou, zejména v konkrétním životě. Určitý chlad mysli, kvůli zachování harmonie, je kompenzován afektem. Tento charakter „obecně“ činí jméno Alexander typickým pro velké lidi, nejcharakterističtější z nich pro „obecně“, vyslovené plným hlasem – a přesně tak se to říká ve velkých věcech – se stává univerzálním a skutečně lidským. Jméno Alexander chce být mikrokosmem, a když dostane dostatek výživného materiálu pro ozdobu, stane se tímto: géniem. Ale tato harmonie a sebeuspokojení jména Alexander nemusí být pro každého; nemajíc sílu stát se ještě větším, svou strukturou kromě touhy sahá k velikosti. Baobab v květináči je stále baobab, i když je přerostlý a křehký; kdyby ale někdo řekl, že by pro něj v těchto podmínkách bylo lepší jen ředkvička, asi by se nespletl. Jeho rady by však byly marné. Takže Alexander je Alexander. Ale „velikost“ v malých velikostech, „velikost“ obyčejných Alexandrů, pochází z trpasličích stromů japonských zahrad. Alexandry mají obvykle nějakou jemnou odpoutanost od života. Mají odříznuté jedny z nejjemnějších, téměř neviditelných vlasových kořínků, ale tyto kořínky jsou nezbytné pro výživu; jdou do hlubin života, do jiných světů. Existuje tedy určitá zaujatost vůči abstraktním principům, konstruování života podle schémat, racionalizaci, i když ve velmi jemné a skryté formě: Alexandra nerozptyluje vůle k racionalismu, nikoli žár sebepotvrzující mysli, ale nedostatek životních principů, které ho testují a živí; jeho racionalismus není pozitivní, ale negativní. Proto tento jemný racionalismus postrádá útočnou energii, fanatismus, vášeň, odhaluje připravenost k flexibilitě a poddajnosti, je měkký nebo přesněji elastický a vhodný pro každodenní život. Samotná programová povaha Alexandrovců, která byla zmíněna výše, má svůj zdroj v absenci dostatečně těsného kontaktu s kosmem; Alexander nevidí jeho záměrnost, protože nemá příliv zvenčí, jehož existenciální vazkost by odporovala jeho chování podle schémat: abstraktní schémata si bere za základ, opět ne ze zvláštní lásky k nim, ale kvůli nedostatku počátečních životních dojmů z hlubin. A jeho záměrnost nehodnotí jako neupřímnost, ale jako životně důležitou remplisáž 375 nejlepšího druhu – ano, z remplisáží je to opravdu ten nejlepší výsledek; ve skutečnosti, nemám-li inspiraci k jednání, ale je nutné jednat, pak je upřednostňována záměrná ušlechtilost před toutéž bezbožností. Velký Alexandr, protože je mikrokosmem, by v sobě našel zdroje požadovaných řešení; malý Alexander, rovněž uzavřený do sebe, musí hledat zdroje v sobě a rozhodnutí přirozeně vychází z rozumu, schematického a abstraktního, ale přesto harmonického, stejně jako může být racionální rozhodnutí harmonické. V souvislosti s onou vlastností, pro kterou neexistuje vhodnější jméno než abstrakce, ačkoli toto jméno není zcela úspěšné, dodává jméno Alexander osobnosti zákonodárství. Ne vůlí k moci, ale svou nadživotní a částečně i mimoživotní strukturou se Alexander snadno stává středem určitých norem pro své okolí a sedí, sedíc nebo tvrdí, že sedí, na nějaké tribuně. To projevuje Alexandrovu sebeizolaci a soběstačnost, jak bylo uvedeno výše: je to monáda bez oken, přesněji 376. Ve velkém měřítku je tato vlastnost dostatečnosti podmínkou geniality. V malých - nějaká nepřizpůsobivost k životu, i když v jemnějším smyslu než vnější úspěch; Podnikání a život Aleksandrovových provází úspěch, i hodně nadprůměrný, ale neruší jemnější dojem jakési smůly či neúplnosti. Ať už je to genialita nebo životní dezorganizace, obojí jako vlastnost monády vede k vnitřní osamělosti. Přátelé a milovaní soudruzi, vzácní partneři a ochotně vítaní hosté, ve vztahu ke všem a obecně, Alexandrové se takovými nemohou a nechtějí stát, zejména ve vztahu pouze k jedné osobě: taková jedinečnost by náročně napadla jejich harmonický malý svět a otevřela by okna, která by v něm měla být zavřena. Nejlepší kamarádky, které mohou existovat, Alexandras, nejsou nejlepší kamarádky právě proto, že nejsou podstatou toho, že se jako kulaté kutálejí ke všem, do nikoho se nestrkají ostrou hranou, ale ani se nikoho nechytají. Možná, že přátelství jako cement potřebuje utrpení, a tam, kde je vše hladké, není půda pro sjednocení, která trhá monadické skořápky. Příjemnost Alexandrů obecně jim neumožňuje být zcela blízko a zvláště zcela otevření: taková blízkost je vždy doprovázena tragickým zvukem a tragédie a Dionýsos jsou od sebe neoddělitelní. Alexandrové nechtějí Dionýsa, protože to je přímo proti jejich již dané integritě. Blízkost konce se Alexandrovi zdá plachá a nespravedlivá a navíc afektovaná. Stojí za pozornost, že Alexandrové rozpoznávají skutečnou afektovanost ve stylu francouzských tragédií, když je vědomá, a bojí se jako postižení lidé výstřelků života, když jsou spontánní - bojí se řecké tragédie. Kvůli jejich soběstačnosti, kvůli monarchistické povaze jejich povahy, Alexandra může být velmi štědrá, velkorysá a velkorysá; mohou bez váhání obětovat své vlastní. Jsou však málo nakloněni obětovat se, a to v jejich blízkosti vytváří bariéru pro velmi blízkou komunikaci a naopak, a proto jejich pocit odpoutání, stejně jako s nimi. Živí a veselí na povrchu, uvnitř skrývají pramínek pesimismu. Navzdory úspěchům, navzdory všeobecnému uznání, nejsou spokojeni: stále jim něco důležitého chybí. Ale tento jejich pesimismus není ani teoretické přesvědčení, které je naopak spíše optimistické, ani organická bolest, ale něco druhotného a odvozeného, ​​byť nutného: neoddělitelný stín jejich soběstačnosti. V důsledku toho: Alexander není nejhlubší jméno, ale nejharmoničtější, vnitřně nejproporcionálnější. Ženské jméno Alexandra si svou etymologií a foneticky žádá srovnání s podobným mužským jménem. Ale při zkoumání, alespoň při povrchním zkoumání, není mezi těmito dvěma jmény vidět nic společného a Alexandra nejenže není podobná, ale možná dokonce opakem Alexandra. Hlubší proniknutí do jména Alexander nás nutí rozpoznat, že není odpovídajícímu mužskému jménu tak cizí, ale možná díky své homogenitě se od toho projevuje jinak. Poznáváme v něm pak stejné jméno Alexandr, ale zohavené a rozdrcené užitím, které pro něj není charakteristické. Jestliže Alexander, skutečný Alexandr, potřebuje vydatnou výživu a bez ní osobnost snadno vyroste poněkud zvadla, o to více chřadne a hroutí se, když jsou na ženskou přirozenost kladeny charakteristické mužské požadavky, tak rozhodně mužské, že mužské přirození ve většině případů nemá sílu na volání tohoto jména zareagovat. V tomto smyslu by ji Alexandr rád srovnal se zohavenou čínskou nohou nebo se zakrslým stromem v čínských zahradách; jedinci jsou k takovému růstu dávány podněty, které kladou nepřekonatelné překážky přirozeným podmínkám jeho života, vnějším i vnitřním, danému jedinci přirozené. Jméno Alexandra ji žene k velikosti tím směrem, kterým ji pevně drží její ženská a navíc ve většině případů omezená a stejně jako ženská přirozenost. Je přirozené uvažovat o nějaké identitě mezi jmény Alexander a Alexandra. Je však také přirozené předpokládat, že jméno Alexander, úplné a mimořádně harmonické samo o sobě, jako jméno muže, právě proto, že přeměněno na ženské jméno by mělo působit disharmonii a být poslem a silou osobnosti, která rozhodně sama o sobě nenachází rovnováhu. Když znak jména vybízí ženu k tomu, aby se stala nejproporčně stavěným mužem sama v sobě, pak to, jak lze snadno předvídat, směřuje k tragickému osudu. Není to tragédie vnějších katastrof, ani rány osudu, ani víry přicházejících neštěstí, které jsou typické pro Alexandru. A to vše se možná, možná, dokonce stává docela často; ale podstata věci není ve vnějším útoku na Alexandru nepřátelskými silami světa, ale v tragické vině. Vnitřní disharmonie je střelným prachem existence a v ní leží semeno vnitřního nesouladu a pak často i nesouladu vnějšího. To neznamená, že Alexandra právem trpěla za spáchání přestupku proti tomu, co bylo splatné. Naopak, zaplete se do životních konfliktů právě tehdy, když se zvláštní vytrvalostí postupuje k tomu, co považuje za náležité. Její vina je fatální, pramení z jisté ontologické netaktnosti, kvůli níž se Alexandra velmi zřídka stane, že se „pravda a pravda políbí“ 377, a pokud se tak stane, je to právě tehdy, když se Alexandra nechá proudu událostí. Alexandra usiluje o pravdu a usiluje v mužském duchu mnohem více než nositelé mnoha jiných jmen. Její pravda však vychází najevo ne podle pravdy – nevhodně, nemístně, abstraktně, což je o to nebezpečnější, že tuto racionalitu pohání ženská vášeň. Je nesprávné představovat si Alexandru jako mužskou: je ženská, ale určitým podvědomým úsilím se proměňuje ve zdání maskulinity. Ženský instinkt a ženský tlak jsou zde zvráceny, nabývají vzhledu rozumu a vědomé vůle, ale ve skutečnosti se jimi vůbec nestávají a ve své podstatě zůstávají elementární a beztvaré. Ženská pravda tu nechce být sama od sebe a k mužské pravdě přistupuje pudově, a proto je zbavena pravdy a oslepne. Přímočará, záměrně racionální, násilně vstupující do dokonalosti ctností, Alexandra je taková ve své fenomenalitě, ve své drsné pravdě, zatímco v hloubi je slepá, šíleně vytrvalá. Ženský chaos, nevidět se a nepřipouštět si, co to je. Mezitím, tlačená slepou vůlí, je Alexandra vytrvalá, tvrdohlavá a pevně se drží toho, co zamýšlela jako rozumný a osvědčený cíl. Ale tento cíl je přítomen v jejím vědomí jako rozumný, ale není rozumný, alespoň pro Alexandru není rozumný, ale je projekcí slepé touhy. Konečným neštěstím by nebylo, že člověk nechce rozumně, ale slepě; V požadavku ženy není žádné konečné neštěstí, dokonce ani v ženském rozmaru. Možná naopak jejich nelogičnost, zřejmá a uznávaná, odhaluje něco nového, rozumu nedostupného, ​​a ženská pravda doplňuje pravdu mužskou a samotné setrvání této pravdy, která se otevřeně staví proti pravdě, svědčí o spolehlivosti pravdy. Ale Alexandra nevědomky vydává jednu věc za druhou a chce se tvrdohlavostí držet pochybné pravdy jako takové, i když je to jakási ztracená pravda. A pak začne zmatek, který Alexandru přivede ke srážce s realitou. Tento střet může být v malých i velkých věcech: v každodenních vztazích, ve výběru své životní cesty, v pochopení aktuálních podmínek života atd.; ale podstata srážky a její mechanismus jsou stejné. Je to, opakuji, že chladná racionalita a přímočarost, poháněné slepou vášní, se chtějí vydávat za stanovené z těch principů, ke kterým ve skutečnosti nemají žádný vztah. Psychologicky se tento vnitřní nesoulad projevuje nedostatkem pružnosti, hrubosti a nepřizpůsobivosti, ve které by však člověk neměl vidět pouze vrozené či vyšlechtěné povahové rysy, ale v mnohem větší míře dokazování vlastní pravdy: „Jsem v pravdě, nemám co přetvářet, jsem-li hrubý,“ ukážu čistou čistou pravdu Alexandra bez přikrášlení. hrubost motivuje sám sebe; "Pro pravdu není správné flirtovat a flirtovat." Alexandre se zdá, že její hrubost a přímočarost ji učiní nadřazenou ženským vlastnostem a připodobní ji k muži. Když se falešná pozice, do které se Alexandra dostala, pociťuje začátkem střetu se životem, Alexandra, dobře si vědoma zdroje potíží a možná i neštěstí, nejenže se nesnaží falešné jednání odstranit nebo napravit, ale naopak se zvláštní vytrvalostí právě na jeho ostré hraně zdůrazňuje život; a neudělá to z prosté pýchy, ale z principu, za cenu nepříjemností, hrozivých potíží, možná i smrti, obětavě, posiluje sebe i své okolí ve jménu pravdy. Alexandra má předtuchu katastrofy, velké nebo malé - teď už na tom nezáleží, možná si tím je dokonce jistá, ale směřuje k tragédii, chce tragédii. Stejně jako Alexander je legislativní, ale rozhodně neúspěšná, protože se o sobě jen prohlašuje, že je mikrokosmem. Alexandra je stejně jako Alexandra vznešená, to znamená, že chce být a myslí si, že je vznešená. Ale pokud je v Alexandrovi, muži, noblesa poněkud záměrná, poněkud scénická, pak ještě více, tím nesrovnatelněji to platí pro Alexandru. Pro Alexandra je poměrně snadné být velkorysý a ne malicherný, poněvadž on, uzavřený do sebe, má málo vnějších tužeb a pro svou kulatost není zahnán do světa; naopak Alexandra není uzavřená ani kulatá a ze všeho nejméně by bylo fér říci o ženském jménu Alexandra, že mimo sebe nemá co chtít a mimo sebe nic nechce. Naopak ji naplňují touhy, které si sama před sebou nepřipouští, a ze všeho nejméně umí být spravedlivá a nestranná jako soudkyně. Je to prasklé, ontologicky, a tedy i psychologicky a morálně. To je přirozené pro její vnitřní i vnější nespokojenost, důvod a společně v jejích očích ospravedlnění jejího konfliktu se životem. A proto Alexandra připoutaná k životu a dalo by se říci lpění na životě snadno umírá, je schopna se smrti obětovat, stejně jako je schopna ukončit svůj život. Stěží je to náhoda a ne důsledek stejné základní tragické viny Alexandra, že velmi často umírají v dětství, jako by z dálky zastavili život a předznamenali nedobrovolné utrpení. A tato kojenecká smrt je o to významnější, že jméno Alexandra je často dáváno dětem, zvláště těm, o něž jejich rodiče hluboce pečují, na znamení zvláštní pozornosti k jednomu z něžně, spíše uctivě milovaných Alexandrů. Jak ve zvucích, tak ve vztazích znaků jména Alexander je rovnováha a určité postavení - ne nutně stabilita, ale absence nutkání k pohybu kvůli sebeizolaci; v tomto názvu je nějaký druh geometrické kubity. A pokud se Alexandr pohybuje, pak je tento pohyb určován vnitřními silami, a proto je vyjádřen řadou od sebe oddělených úkonů, šplháním po schodech, obecně krokem: Alexander jde, což je vždy doprovázeno odpovídajícím zvukem klepání, odpovídajícím zřetelným a samostatným vnějším projevem jeho pohybů. Naopak, jak ve zvucích, tak ve vlastnostech jména Alexej, a ještě více v pravé církevní podobě tohoto jména – Alexy, a ještě více v jeho původní řecké podobě – Αλέξιος, existuje nerovnováha, tedy nestálost, nedostatek postavení, a tedy – pohybu. Ale tento pohyb není určen zevnitř, nýbrž zvenčí, vnější přitažlivostí, a protože nepochází z oddělených aktů sebeurčení, jako je touha, sám o sobě není oddělený. Alexey nemá krok, ale klouzání. A zvuk jeho pohybu by měl být podle toho přirovnáván k šustění, jako je zvuk suchého listí. Alexejův pohyb není aktivní, jako Alexandrův, ale pasivní. Pokud by byla Alexejova gravitační hmota velká, pak by se při svém pohybu vlekl a v důsledku toho vytvořil velký nepořádek v prostředí - rozdrtil by každého a všechno, co mu přišlo do cesty, rachotil a vrzal. Jeho váha ale není velká, a proto jej tah vnějších sil či atmosférických vánků unáší bez většího násilí do okolí a nepřetržitými, byť nečekaně rozmarnými způsoby klouže z jednoho vitálního vztahu a formy vnitřního života do druhého. Zvuk tohoto klouzání je vyšší než u Alexandra, ačkoli druhý nemá nízké basové rejstříky a stojí téměř na hranici ženského zvuku. Jména Alexandr a Alexej vykazují téměř protikladná znamení a přesto jsou si metafyzicky velmi blízká, navíc Alexej je určitým zjemněním či změkčením jména Alexandr, v důsledku čehož je v něm narušena základní rovnováha: Alexandr je pevné tělo, krystalické, zatímco Alexej je těstovité. Alexey je stejný Alexander, ale blízko bodu tání. Alexander stojí, Alexey padá, vždy padá a není v něm jediná svislá čára. U Alexeje se složení osobnosti blíží Alexandrově a prvky osobnosti do značné míry odpovídají prvkům osobnosti Alexandra. Ale Alexander se vyznačuje velmi přesnou definicí horizontu vědomí, v důsledku čehož jsou vědomí a podvědomí a nadvědomí ve velmi přesné vzájemné korespondenci a tím určují rovnováhu a sebeuzavření této osobnosti. V Alexeji je stejný úměrný podíl prvků osobnosti, samy o sobě, brány odděleně, ale souhrn těch, které spadají do oblasti vědomí, již není úměrný celku prvků podvědomí. Posouváním úrovně vědomí u Alexandra a právě tím, že tuto úroveň výrazně zvyšujeme, získáváme Alexeje. Jinými slovy, podvědomí (včetně nadvědomí) tvoří u Alexeje hlubší vrstvu než u Alexandra a vědomí je zastoupeno tenčí vrstvou než u Alexandra. Vzhledem k hloubce podvědomí by Alexej pro rovnováhu své osobnosti potřeboval mnohem větší míru vědomí a inteligence, než jakou má a může mít. Pokud bychom si měli představit, že Alexej nabyl takového vědomí a inteligence, ale aniž bychom změnili hloubku svého podvědomí, pak by Alexej přestal být Alexejem a stal by se Alexandrem, ale ne obyčejným Alexandrem, ale velkým, géniem. Faktem však je, že struktura Alexejovy osobnosti je taková, že jakékoli zvýšení vědomí v něm vede k urychlenému růstu podvědomých kořenů osobnosti ve srovnání s růstem vědomí; Když Alexey duchovně roste, stává se ještě Alexejem, ale v extrému usiluje o pošetilost. Odtud je jasné: u Alexandra je okolní realita vnímána především prostřednictvím vědomí, a proto vyvolává vědomě sebeurčenou reakci, která je tedy verbální, oddělená a racionální. Naopak tentýž vnější svět působí na Alexeje skrze podvědomí a Alexejova reakce je také podvědomá, emocionální, nepochází z jediného činu, ale jakoby plyne nepřetržitým proudem, vychází z něj, nedělitelně a iracionálně. Když se Alexandrův stupeň vědomí sníží, například kvůli nemoci atd., posune se poněkud směrem k Alexejovi, stejně jako Alexejův posun k Alexandrovi nastává s dočasným zhoršením vědomí. Ale pro oba jsou tyto posuny pouze dočasnými odchylkami od jejich vlastní inherentní korelace osobnostních prvků, a když projdou posunem, oba se obvykle vrátí ke svému vlastnímu typu. Pro Alexeje je charakteristická komparativní jemnost a nedostatek soudržnosti vědomí. Toto je volné vědomí, které se snadno rozpadne a odhalí, co je pod ním; Rád bych to přirovnal k volně plstěné plsti, která se snadno rozpadá. Takové vědomí přes sebe volně prochází přímý vliv vnější existence na vnitřní podstatu a naopak. Alexej přichází do kontaktu se světem s téměř objeveným podvědomím, a proto je jeho postoj ke světu existenciální - v dobrém či špatném smyslu - závisí na daném člověku, ale emocionálně, spontánně, mysticky a málo odpovědný. Genesis prorazí Alexeje a on to vydrží; ale jaký druh bytí se v různých případech liší. Alexey jako by byl zbaven krytu, který ho odděluje od vnějšího světa, málo sjednocený sám v sobě, už vůbec ne mikrokosmos nebo monáda, na rozdíl od sebeizolovaného Alexandra; Alexej je kudrna světa a pro alespoň dočasnou stabilitu je jistě považován za opřeného o něco nebo někoho, a bez této vnější připoutanosti k místu bude jistě unesen kdoví kam, kdoví jaké větry. Je v tom cosi ontologicky bolestného: neschopnost samostatné existence ve světě - vnitřní nedostatečnost a snadno možná, i když ne nutná vnější. Nakonec - je to, jak se říká, hloupost. Alexej je ve svém extrémně nejvyšším zjevení svatý blázen nebo něco takového; a i když při povrchním pohledu daný člověk nemá nic společného se svatým bláznovstvím, přesto u takového Alexeje odhalí pečlivý rozbor nějaké mezery ve vědomí nebo uvolněnost vědomí, jimiž prosakují přímé pohyby podvědomí, tedy základní konstituce svatého bláznovství. V Alexeji je bezbrannost, když ne v hrubém slova smyslu, tak v niternějším smyslu. V této bezbrannosti a morbidnosti odpovídá pošetilost-ošklivost v té či oné míře známkam jakési špinavosti: buď šustění, nebo koktání, nebo ostnaté nohy, nebo bledost, nebo němost atd. Mysl je jemná – rozumí tomuto slovu oběma směry. V pozitivním slova smyslu je to schopnost mysli zachytit jemné, sotva načrtnuté odstíny – něco, co se ještě nezformovalo, je citlivost k symbolům, a tedy sklon k symbolismu. Pro takovou mysl, která je vědomá pouze na povrchu, rozvíjí svou hlavní činnost podvědomě, a navíc emocionálně, je každé slovo, každý obraz, každý soud zabarven alegorií, a proto se taková mysl vyznačuje touhou být alegorický. Ale je subtilní a v jiném smyslu - není silný, málo se ovládá, neovládá se, proto neumí a nechce se projevovat v koherentní a otevřené kreativitě; dává více jisker, jednotlivých hvězd, soběstačných průniků, spíše než dlouhotrvající záře nebo alespoň silný záblesk. Je to náladová a rozmarná mysl, někdy bystrá, někdy odmítající jednat a středně ostrá. Jeho projevy jsou mezi sebou špatně koordinované, a pokud každý zvlášť, jako emotivní, dokonce emocemi nasycený, sám o sobě zní velmi přesvědčivě a podmanivě svou spontánností, pak se dohromady navzájem ničí, protože nejsou ani antinomické, ani konzistentní, ale prostě mluví o různých věcech nebo různými způsoby. Alexej obvykle v určitém období životních dojmů vyjadřuje řadu stejnorodých, i když ne redukovaných na jednotu, soudů či spíše výkřiků; ale také pohrdavě a podrážděně, ač ve stejném tónu nejvyšší spontánnosti a vnitřní přesvědčivosti, smete a deptá všechny předchozí. S Alexejem je to teď dobré - a buďte s tím spokojeni: neočekávejte, že to bude dobré i v budoucnu na stejném základě komunikace. Naopak, po nějaké době vás Alexey může nenávidět, jako připomínku minulosti, své vlastní minulosti, a bude vás nenávidět – také jen na chvíli s tenkými, zvonivými tóny na samém vrcholu, téměř na hranici slyšitelnosti, nenávistí, která je v krutosti svého znechucení bezmocná. Ve vás bude nenávidět sám sebe, koherenci své vlastní existence, protože Alexey je od přírody impresionista a okamžitý Impression se ho zcela zmocní, aby byl na stejnou dobu zcela odmítnut. A pak se s novou řadou dojmů může znovu vrátit ke starým, přistupovat k nim novým způsobem a věci s ním mohou být zase dobré. Kdyby tento impresionismus nebyl tak emocionální a tak okamžitý, pak by z této proměnlivosti mohly vzniknout nebezpečné a destruktivní vášně, které by drtily vše kolem jako údery kladivem. Ale právě okamžitost těchto dojmů a jejich vzájemný konflikt, v mysli nezobecněný, jim nedovoluje zakořenit ve vůli, a proto Alexej zůstává ve vnějším světě relativně tichý a nečinný. Jeho vůle nedrží krok s dojmy jeho citů a prostřednictvím mysli, která se v něm hromadí a zevšeobecňuje, nemohou jednat podle svého vzájemného boje. Odtud Alexejova bezmoc, i když ve smyslu elementární struktury života se Alexej dokáže přizpůsobit; Navzdory své bezmoci a možná právě proto se Alexej vyznačuje mazaností, nikoli mazaností, ale především chytrostí v mysli. Alexey je mazaný muž. Není to k horšímu, nebo ne k větší škodě, ale je to spíše prostředek sebeobrany, druh mimikry: Alexey předstírá, že je Alexey víc, než je Alexey, a proto jeho touha po hlouposti. Pokud je považován za hloupého, projeví větší hloupost, než ve skutečnosti je, a v duchu se směje, že touto maskou oklamal ty, kteří chtěli využít jeho bezmoci. Pokud koktá, pak v jiných případech bude předstírat, že koktá víc, než ve skutečnosti, když potřebuje skrýt roztržitost nebo nevědomost. Alexey je jednoduchý a rustikální; ale kromě toho si odpouští prostotu, pěstuje v sobě jemnost a rozvolněnost mysli, vidí v ní jednak zjemnění ducha, jednak instinktivně maskuje svou bezmoc. Ale to neznamená, že Alexey nechápe jeho „jednoduchost“ a postoj lidí kolem něj: trpí. Alexej je muž se zraněnou hrdostí, která je o to bolestnější, že jeho hlavní duševní schopností je cit. Ale není pyšný, a proto ho toto zranění psychicky nerozkládá: nosí trn v srdci a tím, že si to neustále připomíná, se ponižuje. V Alexeji je pokora - to je jeho duchovní vzhled, který nemusí být vyjádřen, protože tento Alexey se ještě nezformoval. Ale kromě toho je Alexey kromě pokory také na cestě pokory. Avšak skutečná pokora, již daná nebo přijatá na sebe, je cestou Alexeje. Alexejova charakteristická pošetilost, maska, je zároveň jistým druhem ochrany před odpovědností, prohlašováním se za nezodpovědnost. Proto tato maska ​​často brání Alexejovi, aby se správně držel. Spoléhá na svůj převlek a stejně jako všichni maskovaní lidé má sklon dovolit si věci, na které by se bez masky neodvážil, a věří, že když prohlásil svou nezodpovědnost, mělo by mu být dovoleno dělat to, co je ostatním zakázáno. Pak si Alexej dovoluje - přesně, dovoluje, a nejen být takový - hrubost, tvrdost, někdy, pokud maska, kterou si vezme, je hrubost, nějaká servilnost, vulgárnost. Alexey je spontánní. Ale jeho spontánnost je také přehnaně ukázána maskou spontánnosti, maskou prostoty, maskou neintelektuální struktury vnitřního života. This mask is a way to restore relations with the world, an internal lack of something - broken in Alexei. Tato maska ​​sice umožňuje život, ale nemůže zcela kompenzovat přirozenou méněcennost Alekseevů a oni, žijící ve světě, stále nejsou přizpůsobeni: něco je s nimi „v nepořádku“; and therefore, they inevitably strive for their upper limit, foolishness. Sice ne v hrubé podobě masky, ale v nejtenčím závoji duchovní izolace, pro každého nepochopitelné a pro většinu neviditelné, se snaží uměle vytvořit pro sebe skořápku, která jim není dána přírodou, a oddělit se a skrýt se před světem. Just as Alexandra is a female parallel to Alexander, so the male name Alexey corresponds in the metaphysics of female names - Anna. Ale právě kvůli tomuto párování těchto jmen se jejich projev v mužském a ženském prostředí – velmi odlišný – ukazuje jako velmi odlišný, částečně až protikladný. Pokud jde o Alexandru, to už bylo řečeno. Něco podobného lze nyní odhalit ve jménu Anna, i když ne v takové míře, jako naopak. Jako jméno Alexander, které je mimořádně harmonické v mužském elementu, by při aplikaci na ženský element mělo být obzvláště disharmonické. Naopak jméno Alexej málo přispívá k projevu mužství, alespoň ve světě, mezi světskými podmínkami a životními úkoly, a nejplněji se projevuje při zřeknutí se světa, tedy tam, kde dochází k povznesení nad psychologii pohlaví, a tedy k přirozenému přístupu k oblasti, která je charakteristická i pro feminitu. Proto je také přirozené očekávat, že odpovídající ženské jméno Anna je více přizpůsobeno životu, jako vhodnější prvky jejího pohlaví. Ale je třeba také předvídat, že v tomto jménu existuje základní rozpor mezi podvědomým základem osobnosti a vrstvou vědomí vlastní mužskému protějšku tohoto jména. Ale tento rozpor, jak je příznačnější pro ženskou povahu, již nezpomaluje, nebo nezpomaluje ve stejné míře, vitalitu nositelky dotyčného jména. To hlavní na Anně je její podvědomá půda, která leží nejčastěji ne na skále, ale na takových podložích, s nimiž jde nositelka tohoto jména do hlubin existence. A tyto hlubiny, podle nejvyššího účelu jména, jsou hlubinami milosti, jak říká etymologický význam jména. Když člověk nedosáhne nejvyšší úrovně, dostává příliv sil naplněných milostí prostřednictvím elementárního základu přírody, a proto může tyto elementárně-mystické energie dohromady absorbovat a možná je smísit, vodiče milosti, s milostí samotnou. Na nižších úrovních jsou konečně tyto elementární mystické principy, duše světa, nakonec asimilovány, ale vždy v barvě milosti, tedy pod touto formou vnímání. Anně se elementál nikdy nejeví jako pouhý elementál, protože je vždy mystický. Existenciální energie se v Annině vědomí neobjevují odtržené od svých nejhlubších základů, povrchně a soběstačně, a proto nejsou nikdy hodnoceny podle pozitiv. Jak již bylo naznačeno, důvodem je neoddělitelnost spodních vrstev podvědomí od světového prostředí: Anna má přímé spojení s podpovrchovými vodami a jakékoli kolísání jejich hladiny a změna jejich složení ovlivňuje ji, její pocit já. V tomto smyslu by se dokonce dalo říci, že Anna z podvědomé stránky nemá konkrétní podobu a splývá se světovou duší. Proto je Anna předurčena k zaujatosti: buď k duchovnímu odříznutí od sebe, tedy od vědomé osobnosti, všeho podvědomého, včetně jejího vlastního, jako nevlastního, nebo - vázání na sebe jako svého osobního vlastnictví, k celému životu duše světa. Je však snadné vidět, že obojí stejně vede k odpoutání se od všeho, co je podvědomí vlastní, nebo má zvláštní zabarvení smyslnosti, jen potud, pokud je omezeno hranicemi osobnosti, je s ní svázáno, protichůdné k jinému bytí, a proto je chápáno jako sobecké, rozdělující a neprostupné. V Annině podvědomí není v podstatě žádná subjektivita. Anna pro sebe nic nechce. Není vášnivá; spíše naopak odpadá od světa, tedy její duše do něj nepatří, nemajíc o světě ve vědomí ani potuchy. To elementární, co ve svém hodnocení cítí, je v ní pociťováno jako objektivní, ba vnější, dáno jí, pokud nepřenesla své Já do duše světa, ale o to více pak celé její podvědomí v kosmickém měřítku neposuzuje z úhlu malicherné a sobecké individuální přitažlivosti. Pak její vnitřní pohyby nabývají globálního rozsahu a univerzálního významu: na své vlastní, tedy na své individuální potřeby a touhy se dívá s takovým odstupem, že se nezdají být malé a bezvýznamné. Tak či onak, já, malé já Anny, tedy vědomá vrstva osobnosti, se ukazuje jako samostatné podvědomí, a proto je její osobnost, bohatší než mnoho jiných, ona sama a často i mnoha jinými hodnocena jako chudá, i když toto bohatství osobnosti, právem či neprávem, proniká do kreativity, která je již zřejmá a nesporná, a to i tehdy, když ji sama Anna a sama o sobě vysoce hodnotí jako nesporný prvek. Přesto sama sobě, vědomému Já, přikládá malou hodnotu, protože tuto svoji kreativitu přenáší do objektivního bytí a považuje ji – jako dar, za zjevení, za sebeprojev toho objektivního bytí – nikoli za svou vlastní iniciativu. A proto tato kreativita, ani ona, ji v jejích očích neobohacuje. Nelze říci, že by Annina inteligence nebyla bystrá; naopak má tuto ostrost. Ale ať už je to samo o sobě cokoli, ve vývoji výrazně převyšuje hlubší síly zakořeněné v podvědomí. Mysl s nimi nemůže držet krok a snad se nechce unavovat neustálou potřebou nějakého spěchu; a proto zachází s intuitivní hloubkou osobnosti pasivně a umožňuje jí, aby ho unesla s sebou. Proto se mu vůbec nedostává systematického růstu a nezíská návyk vědomé a samostatné práce. Taková mysl, snad kvůli malé potřebě, má tendenci sestupovat a rozmotávat se; toto je ignava ratio 378: je přirozené, že se stává naivním, alespoň dokud nedostane vnější šok, který Annu donutí, aby se vzpamatovala a překonala svou nečinnost. Proto Annino dílo nemá intelektuální povahu; tam, kde je nutný zásah intelektu, alespoň při zpracování, má tato kreativita slabá místa. Anna nemá ráda intelektuální práci, ochotně před ní utíká, a přestože se odvolává na svou neschopnost, ve skutečnosti jí výrazně nedůvěřuje: zásah intelektu, jak se jí vše zdá, zkreslí „čistou zkušenost“ její intuice, a tedy i plán, styl, dokonce i postavení znaků se jí jeví jako něco druhotného, ​​vymyšleného, ​​neupřímného. Protože má vědění ne z rozumu a je nasycená svým věděním, zanedbává intelekt, svůj intelekt. Na druhou stranu jsou jí hlubiny přírody příliš přímo otevřené na to, aby měly potřebu a naléhavou potřebu umění, jehož hlavní funkcí je odstranit z bytí pozitivistické závoje a pomoci v přímém kontaktu s jeho hlubinami. To, co umění dává, je v jistém smyslu pro Annu mnohem hlubší a plněji známé, než je možné získat uměním; a navíc využití umění vyžaduje rozvoj vědomé sebeaktivity, sebevýchovy, které se Anna vyhýbá nejen proto, že nechce být aktivní, ale také proto, že se jí sebevýchova zdá umělá. Umění je jí cizí. Zvláště cizí je ta jeho větev, která předpokládá největší předběžnou nezávislost a má na mysli ten nejošklivější a nejmystičtější dotek bytí: hudbu. Anna už má tolik, co by hudba mohla dát, a bez potíží. Morální oblast je tedy to, co primárně zaměstnává Annino vědomí, tedy přesně to, co není v jejím vnímání z hlubin. Jméno Vasilij etymologicky znamená královský, královský. Jestliže hlavním rysem královské hodnosti není velikost nebo důstojnost, která může být vlastní nejrůznějším mravním a společenským stavům, ale schopnost krále obsáhnout široký obzor z určité výšky a vědomě provádět systematickou činnost v oblasti, na kterou se vztahuje, pak je skutečně královská hodnost, takto chápaná, podstatným rysem Vasilije. Jeho intelekt rychle uchopí vztah věcí, lidí a událostí a neztratí se ve složitosti životních vztahů. Všechno, co existuje, je jím zváženo a nachází si místo pro sebe, i když ne v abstraktním systému. Ale ze všeho, co existuje, je skutečným předmětem pozornosti především úkol kultury, a nikoli metafyzika nebo přírodní věda samy o sobě. A to zabírá Vasily, ale ve skutečnosti ve vztahu ke kultuře. Vasilije nepřitahují abstraktní a pasivně uchovávané znalosti, ale takové, které může uvést do oběhu v kultuře a na jejich základě organizovat lidi. Organizace a organizační schopnosti jsou Vasily drahé; nikoli však onu organizaci, která slouží vnějšímu jednorázovému dosažení stanoveného cíle, tedy – nikoli politiku a ne taktiku samy o sobě, ale organizaci ve vnitřním smyslu, ve které může být politika i taktika, ale jako podřízené aspekty. Vasilij chce dosáhnout nějakého vnitřně hodného, ​​široce založeného cíle, jehož predispozici viděl v určité společnosti. Ale poté, co si Vasilij stanovil cíl, ví, co chce, a vytrvale o to usiluje, jako tekoucí voda hledající nejnižší polohu, snadno si pro sebe našel ty cesty a průchody, ať už jsou přímé nebo klikaté, kterými dosáhne cíle. Vasilijova mysl, která je dobře zběhlá ve složitosti životních vazeb, není školní abstraktní myslí, jednající na základě abstraktních pravidel a principů; ve svých vrcholech velmi vědomý, velmi pozvolna přechází v intuici, hádání, instinkt, až mazanost, a proto je schopen jednat pružně a přizpůsobivě. To, co potřebuje, není sebeuspokojení přímky, ne sebeuspokojení, školní samolibost s čistotou práce, ale dosažení cíle; nestará se o to, jak správné se jeho cesty zdají být, jsou-li zapsány a normativně posouzeny: posuzuje je podle jejich podstaty, jak jsou účelné, ale nechce tuto účelnost chápat jako momentální a dílčí úspěch, ne jako izolovaný výkon, ale jako spojnici v celé řadě úspěchů, široce založenou činnost. Vzhledem k tomu druhému jsou takové akce (pokud má tento Vasilij nějaký význam) daleko od intrik a intrik: nejsou náhodné ani osobní. I když je obtížné souhlasit s obecnou povahou Vasilijovy činnosti, nelze někdy upřít vnitřní soudržnost a víc než jen osobní kalkulaci této činnosti. Není hladká, postrádá průhlednost a čisté zvonění; ale není malicherná a nemajíc hlavu v oblacích, nezahrabává se do země. Samotná její nemotornost a klikatost jejích cest dává pocit přizpůsobivosti k životu, výkonnosti a při vyšších výkonech i moudrosti. Aniž by se ptal sám sebe, co je nemožné, Vasily kráčí pomalu, ale bez ztráty toho, čeho dosáhl, bez poruch; pokud ustoupí, nejde o náhodný únik a ne o zmatek, ale o obcházení překážky, na kterou narazil: Vasilij ji potřebuje nechat za sebou, ale vůbec nevidí nezbytnou potřebu ji za každou cenu přesunout. A postupuje vpřed, uvědomuje si a upevňuje nějaký vyšší úkol, který se od té doby stává navždy majetkem kultury. Tato schopnost cílevědomé činnosti je u Vasilije do značné míry určována přímým spojením jeho vůle s myslí: mysl přechází do volního principu, jako by z něj vycházela, a emoce nejsou tolik nepřítomné nebo málo vyvinuté, ale nestojí mezi myslí a vůlí, ale jsou odsouvány stranou, a proto při obecně velké povahové aktivitě sami zůstávají pasivní, vnímají člověka, a tedy zpovzdálí jako život a jednání. fatalistický. Vasilij sdílí svou činnost v sobě, takže organizující mysl, s níž jedná ve světě a která je podle jeho vlastního vědomí jeho postavením ve světě, jakousi královskou hodností, a jeho city, jeho vlastní osobně i pro něj samotného, ​​jejich něha, melancholie a subjektivní jemnost, by se neměly odrážet v projevu osobnosti venku, na účelném průběhu veškeré činnosti. Vasilij, aktivní a usměrňující dění mimo své vlastní pocity, přemýšlí málo o činnostech v rámci svého osobního života a jeho nejskrytější vnitřní pohyby se mu zdají vtělené, nevýslovné, a proto extravitální. Se schopností a schopností najít místo pro všechno, s relativní lehkostí úspěchu při dosahování svých cílů nenachází Vasilij místo pro své nejniternější já a není v tom úspěšný; ale ne proto, že by jeho pokusy v tomto směru selhaly, ale proto, že se vnitřně brání samotné myšlence na možnost vyjádření a ztělesnění tohoto nitra. Vasily předem a bez dalšího důvodu dává rezignaci. Tento vnitřní je tak skryt v hloubi duše a Vasilij před sebou skrývá své nejněžnější city, v modré, hluboké temnotě intimní deprese. Vasily – modrá. Nasazuje si modrou masku přísnosti a strnulosti a snaží se před sebou skrývat těžkopádnou monumentalitou, někdy až krutostí. Trny této přísnosti jsou však nasměrovány ne méně dovnitř než ven; píchají při tlaku na vnější svět a píchají samotné. Ale tato utrpení jsou jednou provždy uznána jako osudová a možnost jejich odstranění je nenapadá. Naopak je jimi přesvědčen o nesouměřitelnosti vnitřního a vnějšího. V důsledku takového vědomí se u Vasilije může snadno rozvinout chmurnost, chmurný pocit zkázy všeho, co si ceníme, a úplná fatalistická nečinnost ve vztahu k drahému. Podezřívavost je jednou z vlastností, které se u Vasilije mohou vyvinout. V souvislosti s tím a vzhledem k jeho základnímu sklonu obsáhnout širokou škálu jevů svými obzory a považovat se za ni zodpovědného, ​​se zdá nutné, aby Vasilij sledoval a sledoval celou škálu jevů, aby jeho pohledu nic neuniklo: symbolicky je tento sklon ke světové moci vtisknut Vasilijovým častým šilháním. Vasilij, uzavřený do sebe a svou organizátorskou činností nucen být jakoby velmi otevřený, zdvořile jednat s mnoha různými lidmi, nezbytnými všude, ale v podstatě nikde pro sebe nenachází skutečné útočiště, chce se Vasilij alespoň uměle zříci své organizující myšlenky, zůstat bez péče a prorazit sám sebe. Vasilij se v takových případech neotevírá klidně a přirozeně, ale spíše tvrdě, takže i málo ho stojí hodně. K tomu je třeba, aby byl náhle vyhozen z běžných životních podmínek a dostal tlak umělého vzrušení. Může to být způsobeno různými důvody; ale ze všeho nejvíc má Vasilij zálibu ve víně, ale není to jen záliba v zábavě, byť umělá, nebo hledání chuťových vjemů; Vasilij se chce opájet, hledá mimořádné otřesy a na konci zapomnění, aby to mohl, aniž by přemýšlel o nevyjádřitelnosti nevyjádřitelného, ​​ještě vyjádřit, odložit myšlenku na možné a nutné, a pak úplně odložit všechny myšlenky a vědomí a s touto pauzou ovládání světa spolehlivě oddělit tento zvláštní okamžik od všech ostatních, od veškerého aktivního života. V tuto chvíli se Vasilij pokusil dokázat, ale opustil objektivní svět: odpočine si od svých záležitostí a pak neexistují, neměly by pro něj existovat. Ale v podnikání, v odpočinku, při budování života a v péči o sebe se Vasily neřídí vnějšími a formálně stanovenými normami. A ve vztahu k sobě: když odejde z podnikání, odchází, jako by se rozhodl, že je to nutné, a tedy ne zlodějsky a ne tajně sám před sebou. To však neznamená, že Vasilij není schopen hříchu. Samozřejmě že ne. Jeho hřích však není spáchán náhodou a nečekaně pro něj samotného, ​​ale jaksi systematicky: tento hřích se „neděje“ jako náhoda, nenapadá nečekaně řadu jiných akcí, ale pevně a logicky spojený s jinými akcemi se stává přirozeným důsledkem, jako nutnost, jako neodvolatelné spojení na přijaté cestě, a proto – svým způsobem rozumný a organizovaný. Jméno Sophia je ženským aspektem mužského jména Vasilij, nikoli však ve smyslu projevu mužského jména v ženské osobnosti, ale jako fenomén paralelní k tomuto posledně jmenovanému a na něm nezávislý. Sofiin postoj k Vasilii není vůbec jako Alexandrin postoj k Alexandrovi, ale například jako Annin postoj k Alexeji. Sophia není mužská norma realizovaná ženou, ale nezávislá ženská norma, analogická té odpovídající mužské. Pokud chcete, tato ženská norma má přednost před mužskou a Sophii lze rozpoznat jako typ, který rozhodněji vyjadřuje určitý duchovní vzhled než Vasilij. Etymologicky není σοφία v žádném případě moudrostí v moderním slova smyslu, protože je naplněna čistou kontemplace a teoretickými znalostmi. Pokud bychom si položili otázku, jak přeložit slovo σοφία do našeho moderního jazyka, pak by bylo nejsprávnější říci umění ve smyslu tvořivé schopnosti, ztělesnění ideálního plánu v konkrétním světě a v církevní slovanštině - mazanost. Jinými slovy, etymologicky je jméno Sophia blízké obsahu, který byl výše rozpoznán jako duchovní struktura Vasilije. Ale ve jménu Vasily je ve skutečnosti méně kreativity a více organizační aktivity, než naznačuje etymologie jména Sofia. To posledně jmenované znamená, tedy svou etymologií, přímější dopad na svět, než je charakteristické pro Vasilije, který je intelektuálnější, a proto ve svých aktivitách více zprostředkovaný. Vasilijova činnost je mysli přístupnější – a proto se zdá být blíže, ve skutečnosti lidská, než duchovní energie, kterou slovo σοφία označuje svým kořenem – energie vyšších rovin existence, kreativnější a méně přístupná abstraktní analýze. Ale tato etymologie Sophie není jen etymologií, ale také samotným metafyzickým zjevem dotyčného jména. Sofie je božštější než Vasilij. Je však pochopitelné, že ženská aktivita jako více intuitivní, vycházející více z hlubin, méně vědomá a méně rozpitvaná - aktivita, která se z podstaty ženské osobnosti sama může svým celkovým charakterem přibližovat kreativitě duchovní síly v přírodě. Činnost žen navíc ve významné míře, výrazněji než u mužů, není činností ženy samotné, ale jiných sil v ženě. Proto je pochopitelná větší podobnost a spřízněnost této ženské činnosti se stvořením duše světa a jejím nejhlubším duchovním zaměřením v tvůrčí Moudrost Boží, Panně Sofii. Ale jelikož je intuitivní, Sophia má svůj intelekt (slabý nebo silný - v různých případech odlišný) jako služební orgán ducha, a proto nezažívá akutní konflikty mezi intuicí a rozumem. Její mysl, která netouží po autonomii, ji nesvádí k racionalismu a vždy zachovává v té či oné míře věrnost skutečným dojmům života. Intuice, která má vždy s sebou orgán svého seberozpadu a sebevyjádření, není nakloněna k roztržení vědomí, jako podvědomí nebo nadvědomí. Než se projeví, podvědomí postupně stoupá skrze formy mysli, filtruje a vyrovnává je. Proto je samotný koncept antinomie Sophii málo dostupný; ve svém vědomí se zabývá produkty zpracování vjemů, nikoli však syrovými vjemy. Zná intuici jako zvláštní chuť vědomí, ale nezná podvědomí a nadvědomí. Sophia má citlivost a z toho plynoucí i takt v životě, ale prorocké průlomy z podvědomí, jako křik jiných světů o nich samých, se k ní nedostanou: její vnitřní struktura je příliš koherentní, než aby do ní vpustila taková nekoordinovaná a nepředvídatelná odhalení. Sofia je sama o sobě příliš stabilní na to, aby byla věcmi. Nezůstává – ani ve špatném, ani v dobrém smyslu – bezbranná před realitou a jakýmkoliv vlivem zvenčí, nebude pomalu následovat účelná a jasná reakce, určovaná podstatou věci a zároveň charakteristická pro Sophiinu osobnost. A pokud by ho i přes sebeobranu duchovního organismu, který je pro Sophii charakteristický, jiný svět stále zaskočil a vtrhl do něj, pak by takové překvapení Sophii nesmírně zmátlo a vyděsilo: Sophia byla zvyklá žít, chráněna před překvapeními ve spolehlivě postaveném plotu před vnějším světem, mezi duchovní ekonomikou, byť skromnou, ale podle rutiny ze dne na den. Má vůli k pořádkumilovnosti a dostředivého ducha, díky čemuž má tendenci soustředit se na to, co je jí nejbližší, organizované a strukturované, tedy na soudržnost vlastní činnosti, nebo také na harmonii vlastní osobnosti. Vnitřně proporcionální ve své činnosti má tendenci vidět v ní určité obecné kritérium. Sofie je soběstačná, žije, aniž by přijala myšlenku na nesouměřitelnost vlastního pohodlí se světem jako celkem. Tragika jako kategorie je jí nejen cizí, ale i nepřátelská, je vytlačena z jejího vědomí, a když se v životě setká s tragédií, prožívá to sice v hlubokém zármutku, ale bez sladkosti pocitu nekonečna, tedy jako netragiku. Sophia proto přes šíři svých obzorů a věrnost a pevnost své mysli nechápe dionýský prvek a nahrazuje jeho pojem jiným pojetím - o tom, co je svým způsobem nedostatečné, nedokonalé, zvrácené, ale přesto rozumné a normativní: ošklivost je pro ni pouze ošklivostí a postrádá své kvalitativní vlastnosti. Před Sophiiným duchovním pohledem je to, co je správné, přiměřené a v rámci hranic a limitů. Nekonečno, strašné, ohromující, katastroficky smetající jakýkoli zavedený řád, nedosahuje Sophiina vědomí v jeho jedinečné a nesrovnatelné velikosti: Sophia nerozpozná a nechápe prvotní temnotu, Tyutchevovu noc, a proto, sama aspirující a ztělesňující, zůstává duchovně cizí noumenálnímu základu bytí. Zde je jistý rozpor mezi Sophiinou aktivitou a jejím vědomím: Sophia sestupuje z průhledného a harmonického nebe norem do viskózní a intenzivní země v její síle; Sophia nechce zůstat v čisté a nečinné kontemplaci; chce sestoupit ke stvoření a organizaci. Ale zároveň v sobě nezná onu temnou, blaženě temnou a tvořivě hojnou temnotu, do níž sestupuje, a proto vně sebe nerozumí. Skutečný impuls, jehož celý smysl je pouze ve své bytostné nezměrnosti, se Sophii jeví pouze jako nepořádek a ráda by jej, aniž by to zcela popírala, učinila umírněnějším; a - mimo její chápání, že by to znamenalo rozhodně ho zničit, jeho samotnou podstatou. Sophia se širokým rozhledem nepřijme opatření k vymýcení Dionysiana, možná proto, že díky přirozenému taktu už předem pociťuje neúspěch takových pokusů. Ale nebude schopen a také nebude chtít uznat svou vlastní pravdu o dionýském rozkladu; s dionýsiánem se nesmiřuje, ale bude to jen tolerovat, zčásti s opovržením, zčásti s arogancí. Sophia, která přichází na ošklivou zem z království obrazů, se uznává jako nositelka poslání, a proto vstupuje do světa nikoli jako člen světového celku, ne jako pojítko vzájemné odpovědnosti a silného spojení mezi stvořeními světa, ale světoorganizujícím, legislativním způsobem (první platí hlavně pro Sophii a druhé pro Vasilije), jedním slovem - jako síla. Její blahosklonnost vůči světu není zakořeněna v uznání pravdy světa a ne ve vědomí její společné slabosti se světem, ale v oddělování se od světa a staví se proti sobě jako síle, jako zdroji světového řádu, světu, který se propadl do hlubin, a proto přirozeně podle svého úsudku uvažuje o světě dole. V Sophii není žádná duchovní pýcha ve smyslu prohlašovat se za první v této nebeské oblasti; a v Sophii není žádná láska k moci, žádná touha kvůli ní samotné, kvůli ní samotné, podrobit si ostatní. Ale Sophia, z vědomí svého nadpozemského údělu, který mylně považuje za zjevně nejznamenitější a nepřipouští myšlenku, že ošklivá noc je také od Boha a může být Bohu blíže - Sophia je mocná a věří, že síla přirozeně, složením její osobnosti by samozřejmě měla patřit jí. Sofia bere moc za svou a dělá to s bezúhonným svědomím, protože její ruka nikdy nezakolísá pochybami, zda je to správné. A nemůže zakolísat, protože Sophia přebírá moc a ostatní do ní nezasahují, pokud se tak děje ve jménu pravdy a dobra - jediné pravdy a jediného dobra, které Sophia zná. Sophia má vrozený pocit, že je od přírody nadřazená svému okolí – ne svými osobními zásluhami, ale svým samotným narozením. To lze pravděpodobně přirovnat k sebeuvědomění korunovaných hlav, které o sobě dokážou smýšlet velmi skromně, být si vědomy svých nedostatků, být snadno ovladatelné a nápomocné, a přesto se cítí odděleny od ostatních lidí a zvláštním druhem přirozené síly. Toto sebeuvědomění Sophie jako síly je v ní tak živé a jasné, že jakékoli neuznání její síly okolím vyvolává vnitřní protest, nikoli však kvůli uražené pýše nebo neukojené ješitnosti, ale jako o nějaké nepravdě, jako o překroucení správného řádu. Odtud pochází dojem pýchy, který Sophia často vyvolává na ty, kteří nejsou dostatečně přemýšliví, ačkoli to není pýcha, ale něco jiného, ​​mnohem hlubšího. Sophia je manažerská, spořádaná, má schopnost žít a organizovat život, do tohoto uspořádání života vnáší jak umění, tak vědu, kterými je zaneprázdněna a pro které je schopna, ale právě v míře jejich použitelnosti v obecné struktuře života jako prostředky, nikoli jako kulturní cíle samy o sobě, a proto se jí zdá být naznačeno, že neposlušnost vůči její autoritě není správná a správná. A Vasilij není nakloněn používat přímé násilí, upřednostňuje dosažení norem, které potvrzuje, pomocí složitějšího systému sklonů, přesvědčení a přitažlivostí. Jako žena a jako stvoření z roviny vzdálenější od Země, kde je vše spojeno přitažlivostí k cíli, a nikoli nátlakem důvodu, je Sophia v mnohem větší míře než Vasilij cizí myšlence na násilí a jde za cílem, který jí byl předložen, s nejjemnějším uspořádáním vnitřních vlivů. Nevím, jaké slovo pro ně zvolit, protože okouzlení v sobě nese konotaci konceptu působení na temnou mysl, na vypořádání se s podvědomím a Sophiin způsob ovlivňování okolí je průhlednější, více zaměřený na vědomí a na nejjemnější intelektuální emoce a morálně-emocionální oblast. Sophia apeluje na rozsáhlé úkoly stavby života a na pocity s nimi spojené. I když jde o něco malého a zjevně postrádajícího obecný význam, Sophia objeví a zdůrazňuje moment objektivního významu pro sebe i pro ostatní. Sofiině normativitě je velmi cizí nepravdivost a dualita. Upřímnost, zejména poctivost ve slovech, charakteristická pro Sofii, se projevuje vyhraněností výrazů, jejich úplností, která by neměla zanechat žádné nevyřčené vztahy. Tato přímost se může změnit v drsnost, pokud nebyla změkčena léčbou. Ale toto poslední by se v žádném případě nemělo blížit koketnosti, subjektivní a nepravdivé: absence koketérie je jedním z charakteristických rysů Sophie. A vnitřní koketérie, tedy neautentický vztah s realitou, je jí cizí: snění, vytváření si iluzí, starosti - to vše není Sophiina věc. Sophia se tedy strukturou svého ducha výrazně odklání od ženskosti; ale to neznamená, že má mužské rysy: jeho organizace se blíží organizaci mužské, protože tato sama se může, vzdalujíc se polárnímu rozdělení lidské přirozenosti, přibližovat andělskému, společnému pro obě pohlaví, základnímu typu lidstva. A v Sofii je tato „andělská pevnost“ – nikoli pevnost zauzlovaného, ​​tvrdého mužského těla, ale elastická síla velmi trénovaného ženského těla, stejně významná jako nenápadná. Sofie není jen žena, která dobývá, aniž by chtěla, ale není ani mocností, která nepožádá o souhlas. Je to carská panna nebo, jak říkají Gruzínci o polomýtické Tamaře, carská královna 379. A v této mikrokosmické soběstačnosti Sophia odráží Alexandra, s tím rozdílem, že u Alexandra je vnitřní rovnováha dána staticky, zatímco Sofiina rovnováha je kinetická, a pak ve vnějším pohybu je ve vnitřním životě neúnavná. Ale navzdory rozdílu v původu obou rovnováh je v Sofii stejná nejniternější nespokojenost jako u Alexandra. Je příliš monumentální na to, aby pro ni bylo útulné místo v ní samotné, v domácnosti, kterou spravuje. Teplé tělo světa nenachází v jejím pohledu na svět správné místo a mezitím je to právě to, co určuje vřelost a spravedlnost všeho osobního, osobního života, osobních vztahů. Sophia se jednou provždy rozhodla podívat se na svět a vládnout světu z takové výšky, odkud toto teplo není vidět, a proto byl z okruhu jejích myšlenek vytlačen samotný jeho koncept. V důsledku toho je pro Sophii obtížné pokorně a vděčně přijmout lidský život v plnosti lidství, jako zákonné a spravedlivé dobro; je ústředním bodem života, má požehnání života a má kolem sebe víc než mnozí, ale ne pro svůj vlastní prospěch a ne pro svou vlastní radost. Nehodnotí je pozitivně, ale zvykne si o nich uvažovat jako o něčem implikovaném spolu s mocí; a proto je používá, aniž by o nich přemýšlela, bolestně as vnitřním protestem snáší jejich strádání. Nicméně pod tímto monumentálním a majestátním zjevem stále žije lidský život a, byť s obtížemi, přináší do vědomí své požadavky, své impulsy tomu, co je srdci bližší než nejpravdivěji vyjádřená pravda. Základ osobnosti, který nemá plnost projevu prostřednictvím tváře, se cítí sám o sobě a své jméno - majestátní, příliš majestátní pro sebe. Sophiino pohrdání tělem má odvrácenou stranu pocitu odcizení sebe sama, jako tváře, a s tím i jejího jména. Když je tato temná základní osobnost silná, Sophii, jakoby pohřbenou pod svým jménem, ​​může překonat fatalistická sklíčenost, apatie, letargie a touha po smrti. Smrt se tu ale vůbec nezdá žádoucí jako přechod do jiného světa, ale jako protest bezmoci života, který chce, ale nemá vnitřní schopnost se vyjádřit. Pak Sofie utíká ze života z žízně po životě. Poměr jmen Alexander a Alexandra odpovídá poměru: Alexey a Anna. To druhé umožňuje poněkud zamlžit jasnost křestních jmen, v důsledku čehož může být v rejstříku hlubšího podvědomí přijata nějaká duchovní podoba. Na výše naznačený onomatologický podíl odpovídá další, v němž je poměr jmen Vasilij a Sofie srovnáván s poměrem jmen Vladimír a Olga. Tito poslední jsou navzájem příbuzní, jako Vasilij a Sophia, ale vztahují se k rovině s větší silou podvědomí než ta první. Celá druhá proporce je opakovaným uplatněním principu prvního, tedy posunutím hranic vědomí nahoru a tomu odpovídajícím změkčením jmen. Dříve se kořenové složení jména Vladimír vysvětlovalo od vlastnit a svět, takže Vladimír byl vykládán jako „vlastnící svět“ nebo ten, kdo je povinen nebo bude mít takové vlastnictví; V důsledku toho pravopis vyžadoval písmeno i na konci tohoto jména. Z lingvistického hlediska není tato etymologie považována za správnou, pravopis Vladimír je zrušen, protože koncovka tohoto jména by měla být psána mírami nebo мѣр a jméno samotné je uznáno jako etymologicky příbuzné se skandinávským Waldemar a podobně 380 . To je úvaha lingvistiky. Jak se u ní ale často stává, přehlédla tentokrát roubování na hlavní kořen pomocí arradikace a podcenila to, co pohrdavě nazývala „lidovou etymologií“ – hlubokým pronikáním lidového ducha do myšlenky slova. Jednodušší: podle původní etymologie není Vladimír ekvivalentem „vlastnit svět“; ale to nenaznačuje holou etymologickou chybu lidí, když navrstvili kořeny „vlastnit“ a „svět“ s nějakou původní etymologií. A ve skutečnosti, bez ohledu na etymologii analyzovaného jména, je tento moment světového mistrovství jednou z hlavních linií celého obrazu. Jméno Vladimír je Vasilijovi velmi blízké, a když byl velkovévoda, osvícenec Kyjevské Rusi, při křtu jmenován Vasilijem, neutrpěl tragický zlom ve své osobnosti od nové duchovní podstaty, ale pouze vyždímaný z přemíry živelné vlhkosti a jeho přirozené rysy byly proraženy Mistrovým dlátem. Obecně je jméno Vladimir strukturou a složením podobné Vasilijovi, ale syrovější, živelnější, vágnější, prostoduchější. Je to více slovanské a skandinávské, obecně severnější jméno než Vasilij, svou povahou nejvhodnější v Byzanci. Můžeme říci, že Vladimír je severní Vasilij, stejně jako je Vasilij carský Vladimír. Vasilij je bezcitnější, ve smyslu francouzského náletu 381, zatímco Vladimír je drzejší - jako když mluvíme o rysech obličeje. Ve Vladimírovi je méně lesku, méně rozkvetlosti, méně vzdálených plánů a promyšlených tahů, méně jasnosti myšlení, méně intelektuální složitosti, ale přímější síla, přímý tlak, přímý postoj než u Vasilije. Avšak, a možná právě proto, není Vladimírův duchovní organismus tak špatný jako Vasilijův; temné principy touhy v něm nespočívají jako samostatná samostatná vrstva na dně a zbytky elementárních principů zamlžují jasnost objektivního pohledu. Vladimírovi není cizí mísit své sny s pravdou samotnou, ale ne jako hřích, hříšné požitkářství, ale jako nějaký druh svádění. U Vasilije je vědomí jasné a temná vůle je od něj oddělena, ale když je dovoleno jednání, pak právě jako takové; Vasily ví, co dělá. Vladimírovo vědomí je naopak nesrovnatelně bohatší a hustší, ale ne proto, že by bylo ontologické, ale díky pronikání syrových prvků spontánnosti, které jako takové nejsou uznávány; Vladimír si myslí, že je vysoce uvědomělý a má sklon svádět se názorem na dokonalé propracování celé své bytosti rozumem, ačkoli zdánlivé překonávání vnitřní reality v něm je prostě dáno jeho neznalostí toho, co je čistý rozum. Obrazně řečeno srovnejme duchovní strukturu Vladimíra s opalizující suspenzí, v jejíž hmotě jsou rozptýleny nejmenší kapičky a zrnka jiných látek. Pak je jasné, že Vladimír v sobě nenachází neměnnou míru podvědomí, protože jeho samotné vědomí je zakaleno stejným podvědomím. A když potřebuje vyhodnotit surové jevy a upevnit svůj postoj k nim, přirozeně je porovná se svou stávající myslí, a když v této mysli objevil tytéž surové prvky, začne si Vladimír myslet, že surovinu, která je podrobena duchovní asimilaci, již vypracoval, podobně jako prvky rozumu, jeho mysl, a v tomto smyslu - poražený - až příliš snadno. Stručně řečeno, u Vladimíra je tendence k tomu, co se v asketismu nazývá „zahřívání krve“, „krvavé“. Vladimír proto dobře nezná skutečné obtíže duchovní sebeorganizace a sebeočištění; nejdůležitější věci v životě jsou mu dány snadno, bez obtíží a bez velkých muk. Ale na druhou stranu nezná skutečnou lehkost vědomí skutečně očištěné, průhlednosti horského vzduchu. Vladimír si uklidí pokoj své duše jako hospodyňka, která se rychle připraví na dovolenou, odfoukne a otře prach ze zařízení a přenese tento prach z ošklivého, ale poměrně nevinného ležícího na věcech do poletování vzduchem, méně viditelného, ​​ale škodlivějšího. Zde je však nutné pevně stanovit, že vše, co bylo řečeno, se vztahuje k podstatné struktuře Vladimírovy osobnosti, a nejen, a dokonce ani primárně, k tomu, čemu se říká mravní život; nejde o činy, ale o nejhlubší základní příčiny chování. Pokud jde o činy a prohřešky, Vladimír má jen malou afinitu ke skutečným hříchům, to znamená s bystrým smyslem pro bodnutí smrti. Vladimir je v tomto smyslu spíše nadprůměrný, ale není v něm žádný střízlivý chlad, ohnivý mráz a ryze duchovní inspirace, kvůli vždy plnosti vědomí. Vladimír je vždy, poněkud, plný, pokud mluvíme v duchovním smyslu. Vladimír se proto vyznačuje určitou neurčitostí posudků, která při neukázněné výchově snadno vede k neslušnému, možná až výtržnickému chování. Ale tato odchylka Vladimíra nemá zlo-hříšný charakter, pochází z šíře přírody, je spojena s tvůrčími principy života a je jaksi samolibá; vstoupí-li do něj, Vladimír se otevře v nádheře, jako by kvetl. Zde se může nejsnáze projevit jeho široká mysl, i když postrádá opravdovou hloubku, jeho laskavost a jeho další kladné vlastnosti, kterých je v něm velmi mnoho. Vladimír je dobrý strom, ale potřebuje bohatou půdu. Proto se Vladimírovo široké chování nezdá svému okolí ohavné a Vladimír skutečně, v té nejkrajnější hanbě, nepřekračuje žádné, byť velmi široké měřítko a ví, jak se, když hodně zrychlil, zastavit, byť jen pár centimetrů od propasti. A opakuji: s bezprostředním instinktem, z nějakého důvodu, jeho okolí vždy rozlišuje toto Vladimírovo chování od podobného chování ostatních, i když nemusí existovat téměř žádné jasně naznačené příznaky. To, co by si u jiných jistě zasloužilo pokárání, narazí na Vladimíra, bez rozhořčení, se samolibým úsměvem a tajnou shovívavostí: „Rus má radost z pití,“ řekl Vladimír pravděpodobně na povznesení svých jmenovců. Pojem „pití“ však nemusí být nutně brán doslovně a bylo by chybou tvrdit, že Vladimír se vyznačuje opilostí. Je dostatečně vlhký, aniž by potřeboval víno, aby se opil, a neustálé opilství, těžká závislost na víně, bez radosti kolem sebe, je Vladimírovi cizí. Slovo „dobře uděláno“ patří Vladimírovi. Ale kromě v podstatě správného instinktu se v tomto „dobře“ odráží i potěšení jeho okolí, možná vděčnost za to, že je Vladimír zbavil pocitu odpovědnosti. Cítí se uniknout z respektovaného, ​​ale přísného prostředí do veselé kampaně, kde se všechny světové problémy snadno řeší a kde je dokonce trestuhodné usilovat o jasnost myšlení a jednání: tady to působí malicherně a pedantsky. Nejširší zobecnění, velkorysé impulsy, lesk a bohatství života se zde zdají být přirozeným stavem člověka, kterému nepředchází práce a nenásleduje úspěch. Opilý - všechno je snadné a hlavně dobré věci jsou snadné; a pokud jde o důsledky a zdůvodnění, pokud jde o výpočet vlastních silných stránek a kontrolu jejich dobré kvality, pak když o tom ve veselé společnosti přemýšlí. A poté, co každý dostal povolení nemyslet, i když má v samotném prostředí zákaz na to myslet, je nakloněn podřídit se nakažlivé nezodpovědnosti, a to i vděčný tomu, kdo mu otevřel oči, že odpovědnost může být bezpečně zapomenuta. Přesně zapomenutý, protože Vladimír by nebyl sám sebou, kdyby to začal popírat. Naopak je v něm dokonce stín odporu k čemukoli dobrému; nic nepopírá, ale on, nakloněn široké činnosti, ukazuje všemu své místo. A Vladimír ukazuje různé úctyhodné, ale pevné a tvrdé věci, jako je práce, zodpovědnost, kritická čistota, spěchá, aby projevil svou upřímnou úctu, a pak jim stejně spěšně našel své místo - v temném koutě, kde jsou zaneřáděny různými jinými úctyhodnými, ale nyní zdánlivě nepotřebnými předměty z domácnosti. Ale toto „nyní“ se vztahuje na každý jednotlivý okamžik života a Vladimír nemá čas přemýšlet o celém životě kvůli zaneprázdněnosti všech „nyní“ a kromě toho opilost spočívá v neschopnosti vidět čas od věčnosti, kdy se vědomí vyjasňuje a rozjasňuje. Vladimír je unášen časem, téměř si neuvědomuje tento svůj pohyb; mění se, ale pohlcen každým okamžikem přítomnosti mluví o této přítomnosti jako o věčném a konečném. Ve Vladimírovi proto, přes velkou zdvořilost, není žádná ontologická pokora, žádné vědomí vlastních vytvořených omezení, žádný hluboký smysl pro své místo ve světovém řádu. Tím, že Vladimír prodlužuje svůj daný soukromý stav na věčnost, ač není pyšný ve smyslu zlého sebepotvrzení, rozšiřuje se do celého kosmu a nevyhnutelně v jeho vlastních očích získává kosmický, světový význam, větší, než by mu bylo spravedlivé objektivně uznat, i když vezmeme v úvahu jak jeho stávající talenty, tak jejich sliby. Vladimír se vyznačuje širokým míněním o sobě, snem o sobě, mentálním očekáváním svého budoucího významu ve světě, mluvením o svých skutcích, objevech, moci atd., tedy o tom všem v budoucnosti. Vladimir si však vnukl myšlenku na budoucí velikost od přítomnosti a poměrně snadno vtáhne své okolí do magického kruhu svého opilého vědomí. Pak se často stává, že jsou tyto sny rozpoznány a Vladimír se na krátkou dobu skutečně zdá být vládcem myšlenek celého světa; to je téměř strašidelná vznešenost - palác magicky postavený v noci. Znakem jeho iluzorní povahy je mimochodem rozhodné odmítnutí jak ze strany samotného Vladimíra, tak ze strany jeho okolí, které se podřídilo jeho kouzlu, zaujmout průzkumný přístup ke konstrukci, dotknout se jí nebo ji obecně podrobit jakémukoli testu. Je nutné se buď podrobit hromadné hypnóze u Vladimíra, nebo ustoupit jako nepřítel, alespoň za něj prohlášen. A po nějaké době, ještě než bude odhalena iluzornost těchto kouzel, bude sám Vladimír už zaneprázdněn něčím jiným a bude se na zkázu svých činů dívat zpovzdálí, jako by se ho to netýkalo, a možná s nádechem odsouzení bláznů, kteří dokážou přiznat takový nesmysl. Zde je ale ze všeho nejméně třeba vidět pokrytectví, i když se to možná neobejde bez nějaké samolibé mazanosti: Vladimír už totiž zapomněl, že to, co se ničí, je dílem jeho rukou, přesněji řečeno jeho slov. Samozřejmě jsem nezapomněl v psychologickém smyslu, protože Vladimírova paměť je v tomto smyslu velmi rozsáhlá a spolehlivá; ale ontologicky je extrémně krátká, protože Vladimír rychle vyprchá pocit spojení tohoto činu s ráznými hlubinami své osobnosti a odpovědnost ho vůbec netrápí. Jak již bylo řečeno: mluvil opilý, rozněcoval své okolí, spaloval sebevyvyšováním, ve které všichni věřili, možná udělal hrdinský čin, ve kterém je těžké rozlišit mezi velmi vysokým a podvodným, a pak se nezodpovědně přestěhoval na jiné místo a znovu - totéž. Vladimírovy úspěchy jsou stejně rozsáhlé jako křehké. Nemají dostatek hmoty. Jsou více na pohled než na hmotu. Ale Vladimírova síla a navíc právě síla takové konstrukce je nepopiratelná. To je síla kouzelného slova. Vladimírovo vědomí je prostoupeno, jak bylo řečeno, elementární vůlí a syrovými psychologickými zkušenostmi; logické vazby a vztahy v ní jsou povrchní, zakrývají jiné vztahy, které jsou naopak zbaveny své celistvosti. Vladimírovy soudy jsou proto málo platné jako logické soudy, jako smysl, a zároveň nemohou být vysoce ceněny jako mystické poznatky: vědomí a podvědomí ve Vladimírově duševním životě se vzájemně znehodnocují. Jeho vědomí není logicky průhledné a jeho podvědomí je příliš racionalizované, a proto není naivní. Tyto soudy však nemají žádnou hodnotu a v žádném případě nepostrádají sílu sugesce; naopak právě proto, že nějakým instinktem v nich nikdo nehledá žádnou zvláštní hodnotu, pronikají do posluchače extrémní silou a podřizují si ho sami sobě. Když Vladimír promluví, cítíte: logické námitky jsou zde zbytečné, ale také vaše vlastní intuice; Zakořeňuje ve vás jistá úzkost, nechce se vám hledat v systému vašich myšlenek a zkušeností správné místo a nehledáte kriticky vyvážený souhlas. Naplní nebo chce naplnit vaši duši a shovívavě nedovolí ani pomyšlení na kritiku. Proto je neposlušnost úplným popřením a pak stačí zastavit konverzaci a možná dočasně i vztah. Je-li však opozice vůči Vladimírovu slovu překonána, asimilovaná rychle prokvasí duševní obsah osobnosti, a ten se však velkolepě zvedne, krátce a jaksi bezvýsledně: po zamilovanosti, když pomine, nezůstanou žádné pozitivní stopy, naopak - prázdnota, ohavný zbytek dřívějšího sebeklamu. Vladimir má rozsáhlou mysl a je zaměstnán rozsáhlými plány. Úzká a speciální témata nejsou jeho šálkem čaje. Přitahuje ho vše, co je obecné, a navíc ne abstraktně teoretické, ale s praktickými důsledky, otevírá široké organizační vyhlídky, říká životu něco nevídaného a ohromujícího v jeho šíři záběru. Nejasnost takových konstrukcí a následně úhlů řezu je činí více či méně přijatelnými; jsou elastické a ve své šíři se do nich vejdou různé věci, aniž by zažívaly extrémní potřebu distancovat se od všeho ostatního a vztahovat se k tomu. Výsledkem je mír, ale falešný, sebeklam s údajně posíleným blahobytem. Člověk má dojem mocně překonaného chaosu, mocná mysl vládnoucí pestré a dosud nesouhlasné realitě. Ale tato nadvláda jednoty nad pluralitou je sebeklam a svádění: Vladimírova mysl nic nepřekonala, vlastně nic neobjala, nad tuto rozmanitost se vůbec nepovznesla. Toto obrácení, umírající obrat, osvítí Vladimíra; dobře udělal během svého života, odchází, přerušuje vztahy s čistým zvukem, uctivou sebelítostí, mírumilovně a bez zanechání žíravé pachuti. Nabubřelá nádhera jeho pozemského podnikání se, naštěstí pro něj, za jeho života rozpadne, a když tento kolaps přežil, po své smrti se vyhýbá tvrdé zkoušce za svádění, je prostě dobrým člověkem. Vladimír přemýšlí, jedná a žije v nějakém vzrušení. A jeho vzrušená slova, která mají více tepla než podstaty, ačkoli se prezentují v přesně opačném smyslu, mu nevyhnutelně dělají mnoho nepřátel. Ale proti Vladimírovi se s hlučným rozhořčením vzbuzuje jen málo skutečné nenávisti, stejně jako on sám je málo nakloněn k takové po dlouhou dobu. Jeho osobní život je jednodušší než Vasilijův. Své osobní vztahy nejenže neodřezává od obecných, ale naopak, aniž si toho všímá, z nich vychází a činí z nich normy nepodmíněného a univerzálního. Shrnuto: Vladimír je Vasilij, který vyrostl na ruské půdě, a proto je jasné, že pro Rusko je to nejvýznamnější ze jmen, typické jméno pouze velkého ruského muže. Vzduch Ruska má svůj nejvhodnější výraz ve Vladimírovi. Ale rysy skutečné velikosti charakteristické pro Vasilije jsou u Vladimíra nesrovnatelně vágnější a drsnější. Jeho plány a nároky jsou nesrovnatelně větší: Vladimír, jak bylo řečeno, neznamená vlastníka světa, ale vědomí ruského lidu, a tedy i své vlastní, vnucují tomuto jménu ambiciózní plán světové nadvlády. Tato zvrácenost domorodého národního jména odrážela základní pravdu a základní nepravdu lidí samotných. Jména, která si historie pamatuje, dohromady nejsou nikdy spojena jednoduchým spojením složitosti v čase: jsou spojena ve vědomí, protože jsou si hluboce blízká svou duchovní formou. A pokud je historie klade víceméně dohromady, pak to jen zakládá základní ráz určité doby, který může činnostem lidí s těmito jmény nejvhodněji přecházet do historické reality. Je přirozené, že hrdina dané doby nosí jméno, které je významné pro jeho modernost. A zároveň by měl být srozumitelný párový výskyt těchto významných mužských a ženských jmen v historii, protože určité duchovní téma historie, které musí být vtěleno do lidstva, musí být uskutečněno v mužské i ženské přirozenosti. Alexey a Anna, Vasilij a Sofie, Konstantin a Elena a další páry se nejen svým typem sbližují, ale také historicky dosahují svých nejvýraznějších projevů společně, nebo v každém případě v jednom historickém případě nebo v jednom historickém období. Jednou z těchto dvojic, typologických a historických zároveň, je dobře zapamatovatelná kombinace Vladimír a Olga. Jméno Olga je svým kořenem, původem, historickým místem a nakonec i fyzickými a duševními vlastnostmi blízké jménu Vladimír. Etymologicky znamená Olga nebo v původním znění Helga či Elga skvělá 382; Je zřejmé, že tento význam je svým významem blízký světovému mistrovství spojenému se jménem Vladimír. Obě jména k nám přišla ze Skandinávie a obě, hluboce přijatá ruským lidem a stala se zvláště ruskými jmény, když byla přijata ruským jazykem, zde prošla zvukovou revokalizací, která nebyla zdaleka náhodná. Valdemer ve Vladimirovi samozřejmě ztrácí říznou jasnost, změkne a zahalí se jakousi zasněností a nejistotou; stejně tak Elgina řezavá a až krutá jasnost v táhlém a hlubokém O její ruské verze zjemňuje, poněkud se rozmazává a stává se, ne-li více láskyplným, tak v každém případě klidnějším a nehybnějším. Stejně jako jméno Vladimír, Olga-Elga je v jeho prvním vydání velmi expresivně pohanské jméno a navíc severského pohanství, kde jsou božské obrazy bledé, netvarované a málo metafyzické, ale lidská vůle je silná, neústupná a sama se jeví jako noumenon - tajemná síla jiného světa. Výška a důstojnost - to je především význam velkého jména Olga. Naším, moderním způsobem by bylo třeba říci možná ne každý, ale velký, velký, ale musíme si uvědomit, že severské pohanství hodnotilo velikost postavy jako velikost, jako projev velkých sil, a proto by moderní překlad jména Olga byl zkomolením základního významu jména Olga. Ale stejně tak Vladimír, který, ne-li velký, velký nebo velký, tedy může vládnout světu. Oba, Vladimír i Olga, jsou jako nádoby naplněné až po okraj šťávami země: proto rostou, proto jsou důstojní, proto celý život stvrzují, cákají svou sílu, ale proto mají i magická kouzla, dokonce moudrost a dar proroctví. Nevědí a prozatím nechápou, že nebe je jiné než země a že to, co je velké, není příliš velké, a tím méně, velká hromada malých věcí. Proto je ve své životní konstrukci nepohání zloba a ani duchovní pýcha, která člověka staví proti Bohu. Naopak stoupají vzhůru, protože se poddávají síle, která je jako těsto zvedá do pár pozemských šťáv: totiž jako těsto, protože k tomuto stoupání nedochází vnitřní hustotou, ale silou pružnosti plynových bublin, které neobsahují nic podstatného. Jejich podnikání je jako mýdlová pěna, bobtná stejně snadno, jako se zhroutí do pár kapek vody. Ale, znovu opakuji, jejich pýcha má k pýše stejně daleko, jako jejich vznešenost k velikosti. V podstatě jsou to laskaví chlápci, které lze vždy přivést k rozumu, když je dáte dostatečně silně; Jsou hůře přístupní choulostivějším metodám sugesce, ale ne z pohrdání druhými, ale z opojení šťávami země. Nejde o to, že by tito lidé nepovažovali za nutné poslouchat, ale prostě neslyší varování a nechají se unést, prostě bez jakýchkoli zábran. Ale po dlouhou dobu se ani Sofiin legislativní přístup k životu, ani Olgina přizpůsobivost, která si od života bere, co může, neukázaly jako úspěšné. Pokud ji Sofiina náročnost vede ke kolizím v životě, pak Olgin instinkt, dosáhnout toho, co v blízké budoucnosti chce, často utáhne uzly toho, co následuje, a nutí ji znovu hledat, jak ven. Avšak jak tam, tak i zde jde o činnost, totiž o mysl, i když je zabarvena zcela jinak, kvůli zcela odlišným zdrojům svého původu. A proto se svou povahou věcí, s mimořádnou schopností všeho druhu zahalovat, s jakousi velkou soudržností v sobě, nepodléhá sugescím zcela jiného řádu, než jsou pozemské, a když je vnímá, není to jako impulsy života a rozkvět jejích schopností, ale jako výzva k opuštění všeho pozemského a jako výzva k úplné rezignaci. Olga dokáže být svým způsobem velkolepá, jako podzemní řeka omývající kořeny stromů, a dokáže být čistá ve svém zápalu zříci se veškerého pozemského vzrušení. Ale není v její povaze zduchovňovat a osvěcovat pozemský život milostí; není to v jejích schopnostech a ne v jejím vkusu. Ví, jak potvrdit spontánní život, dopřát mu luxus a ve srovnání s ostatními se za stejných okolností vyvarovat neslušnosti. Má pohanský strach z hnusu a nezdravého, který ho drží v určitých mezích, nebo přesněji, umožňuje mu tyto hranice poměrně věrohodně obcházet. To může být nepříjemné, škodlivé, netolerantní, potřebujeme s tím bojovat, ale je naprosto špatné být tím rozhořčen nebo rozhořčen: moře jiskří jiskry nebo rozbíjí lodě, záleží na podmínkách, ale vždy jde o totéž – mimo jurisdikci morálky. Kořeny Olgy tedy sahají hluboko do bohaté černozemě a stojí pevně nohama na zemi. Má spoustu duševního zdraví a rovnováhy, které dostává ze země a přes veškerou nechuť brát ohled na mravní normy, které v sobě nenávratně neničí, i díky silnému pudu země. Samotné vášně Olgy musí posoudit jiný soud než mnohé jiné: nejde ani tak o zlé projevy zkaženosti, jako o silná hnutí vůle, která nezná zábrany, ale nechce vědět, ale prostě nevědomá. A proto to, co je pro ostatní urážlivé a bolestivé, co musí od Olgy dostat, s největší pravděpodobností není ze zlomyslného úmyslu způsobit bolest, ale z kajícnosti všeho na cestě: otočila se ramenem a kloub vyletěl a možná někoho zabil, a ona si ve své extázi nedala práci ponořit se do toho, co se stalo. To je zdraví přecházející ve „zdraví“. Olga ve svém duchovním měřítku neodpovídá standardům většiny a všechny její charakterové rysy jsou větší než obvykle. V této velikosti Olginých rysů je však, jako u Olgy obecně, vlastní proporcionalita - jakási integrita. To je důvod, proč jít hluboko do země a dát Olze tajné znalosti, nezlomí její osobnost: Olga je prorocká, ale vlastní své znalosti a ty ji nenapadnou. Je příliš pevně vytvořeno na to, aby v něm intuice bytí žily nezávisle; podřizuje je obecné aspiraci své osobnosti a vše, co se pro sílu své originality podřídit nedalo, je jí instinktivně odmítáno a nedostává se do jejího vědomí. Zatímco Alexejem a zejména Annou se prohánějí chladné dechy jiných světů, které jsou v nich, v Alexeji a Anně, ale ne jejich - Olga je svou organizací před podobnými vpády dostatečně zabezpečena: z půdy nasává to, co potřebuje, a okamžitě to asimiluje, čímž se stává součástí svého duchovního těla. Olgino prorocké vědění se tedy nechce proměnit ani v proroctví, jasnovidectví, ani v náhlý paprsek osvícení svatého blázna, ani v temné čarodějnictví, které se zmocní Olgy, v pytičnost, v jasnovidectví. Olga dokáže porozumět tomu, co je druhým neznámé, a tímto poznáním žije, ale ví, co vědět chce, a v tomto smyslu je více než ostatní schopná věcí moudrosti, chápat toto slovo v čistě lidském smyslu. Se schopnostmi v tomto směru si však málokdy dává práci tyto schopnosti využít a zpravidla je nechává nekultivovaně chřadnout. Ale bez ohledu na to, jak se k nim chová, její osobnost neroztrhají. A proto je šílenství, blízké Anně, stejně vzdálené Olze. Olga je ve své celistvosti nespoutaná a svým způsobem přímočará, ne ve smyslu přímočarosti způsobu jednání, který je u Olgy velmi přizpůsobivý podmínkám, a proto někdy klikatý, ale ve smyslu cíle samého: jakmile nasměruje svou vůli ke známému cíli, pustí se Olga zcela, bez výhrad a bez ohlédnutí zpět do dosažení tohoto cíle, nešetří ani své okolí, ani své okolí, své okolí, své okolí. cíle. Když se k němu vydá, nemůže ho nic zastavit a překážka před ním, pokud není zničena, obteče. To je Olga díky jejím velmi dlouhým spontánním pohanským kořenům. Ona, jak by se mělo myslet, silně odolává své milosti naplněné proměně, žije svým přirozeným blahobytem, ​​pravdou nitra země, pravdou moci. Olga není taková, aby světlo milosti postupně osvětlovalo její duši, a je před ní uzavřena, dokud nedojde k nějakému šoku až rozdrcení její organizace. Dotek jiného světa se v něm objevuje najednou: najednou spadne zeď a jsou vidět jasné obrysy zasněžených štítů. V tuto chvíli si Olga stejně náhle uvědomuje marnost svých předchozích plánů a nesouměřitelnost celého světa, ve kterém dosud žila, se světem, který se jí znovu odhalil. Nechce se nyní použít jako materiál pro novou stavbu duchovního těla a její síly nyní směřují k sebeovládání, k boji proti její okázalosti. Zde je hlavním rysem Olgy sebezapření. Pevně ​​zamyká svou sílu v sobě, navenek neukazuje nic zvláštního a většina se snaží o skromnost a pokoru. I do toho jde bez výhrad, jako dříve – do luxusu života. A dosáhne svého. Ale vyrovnanost charakteristická pro celou její osobnost, jak pro její postavu, tak pro její duchovní vzhled, ji činí, jak skromnou, tak pokornou, stále odlišnou od ostatních a důstojně viditelnou, navzdory nedostatku síly a touhy vládnout. Etymologický význam jména Konstantin, jakož i dalších příbuzných: Constantius, Constantius a další, je uznáván jako zcela průhledný a zcela nezpochybnitelný; Je poměrně málo jmen, která jsou etymologicky tak jasná. Tento název totiž svým kořenem označuje stálost, stálost, jistotu. Je-li však pravdivé slovo production lucus a non lucendo 384, pak je to právě ve vztahu k analyzovanému jménu: Constantinus propter inconstantiam, říkají Konstantinovi nestálost. Antilogismy jsou v jazyce dobře známé, když se věc nebo osoba nazývá přímo protikladem k myslitelnému posouzení. Toto jsou nesčetné láskyplné, příbuzné a uctivé názvy pro horečky, smrt a mezi mnoha národy i divoká zvířata, když představují skutečné nebezpečí; To jsou také dobrá epiteta zlých božstev a nepřátelských přírodních jevů. Toto je zejména starověké jméno Černého moře - „Pohostinní“ - Πόντος Ευξεινος, i když bylo kvůli neustálým bouřím považováno za obzvláště nebezpečné, zvláště nepřátelské. To je také název Beneventum, tzn. „Dobrý výsledek“, i když byl ve skutečnosti rozpoznán jako nešťastný, Maleventum, „Špatný výsledek“ 385. V dávných dobách se Black Kera a Deaths nazývali dobrými bohyněmi. Zde není na místě diskutovat o psychologických motivech takového pseudonymu, přesněji řečeno o paronymii, a zejména o jeho ontologickém významu. Nechť zůstává nezpochybněna obvyklá představa badatelů všedního života, že v takových případech se člověk snaží uchlácholit zlé jevy lichotkami, nebo je pojmenovat tak, aby se jméno neukázalo jako přitažlivost, a nakonec s touhou zahnat nepříjemné jméno všem, kteří by se o něj neměli zajímat: tak baškirské jméno Utkoden, tj. psí duch není tak plochým chlapcům. dítě. Ať je to jakkoli, jazyk má tendenci ohýbat význam slova zpět. Do kategorie těchto jevů patří i jméno Konstantin: Constantinus propter inconstantiam. Ve skutečnosti neexistuje žádná postava s větší nestálostí, v čistém smyslu tohoto posledního slova, než postava Konstantina. Jsou lidé vrtkaví z lehkomyslnosti, kteří prostě o svých činech a vztazích málo přemýšlejí a pro které všechny dojmy plynou bez prodlení. Existuje další druh nestálosti, kdy je člověk přemožen vášněmi a každý nový dojem se ho zcela zmocňuje. Existuje také zákeřná nestálost, v níž je pomocí zrady sledována určitá vlastní linie, zatímco vše ostatní k ní slouží pouze jako prostředek a poté, co splnilo svůj účel, je odhozeno a vydáváno za nepotřebné. Konečně je tu nestálost Dona Juana, za níž se skrývá jakési vágní, ale vytrvalé hledání něčeho věčného a nezměrného. Tyto typy nestálosti vznikají jako důsledek určitých vnitřních pohybů a nelze je proto považovat za nezávislou charakteristiku jednotlivce. Naopak, Constantinova nestálost nezávisí na ničem, ale sama o sobě je primárním charakterovým rysem. Konstantin je nestálý ne z nějakého důvodu nebo z čehokoli, ale z vůle k nestálosti jako takové. Pro Konstantina je nejcharakterističtější nějaký druh nemotivovaného rozmaru, netrpělivost s existencí, včetně sebe sama, nervózní reakce na život, vůle k nestálosti. To je člověk, který sám neví, co hluboce chce, a proto chce dlouho; a poté, co začal v určité tónině, náhle, bez modulace, přejde do jiné, přičemž přeruší první s určitým druhem podráždění, ať už na ostatní, nebo na sebe, za to, že ji kontaktoval. Konstantin, jako by byl rozmazlený dvorními lichotkami a neznalostí odpovědi sobě samému „ne“, je vnitřně naštvaný na celý svět i na sebe, a když položil světu otázku, nedává si práci vyslechnout odpověď světa. Konstantin je netrpělivý s existencí, vnější i svou vlastní, tahá za ni arogantně rozmazleným způsobem a se zvykovým gestem zjevné nadřazenosti, i když jde právě o zvyk ukazovat svou nadřazenost, nikoli o její vědomí, a ne o její přesvědčení: Konstantin umí být stejně svéhlavý a náročný na sebe. Konstantin je nadaná povaha, hlavně s jemnou citlivostí na všemožné duchy a nejrůznější sugesce. Je okamžitě rozpoznatelný v těch nejjemnějších odstínech a chutích, ale jeho citlivost je pasivní a podobná jako u ženy. Konstantin v honbě za znamenitostí má sklon upřednostňovat levnou, ale ostrou novinku před věčnou, a dokonce si rád poradí s tou první, protože ji druhý den může opovržlivě odhodit, vzít si novou hračku, a věčný si Konstantina kolem sebe možná ani nevšimne a v jakési tajné předtuše se snaží touto druhou předem vyjádřit své opovržení. Ale jeho talent a přirozeně vytříbený vkus ho nenechají v nevědomosti o skutečné hodnotě opomíjených a lacinosti vyvolených. Vybere si to druhé, ale je vůči sobě pro takovou volbu nepřátelský a okamžitě se připravuje opustit svou vyvolenou, aby se vydal za novou. Jeho chuť je však ve své hloubce nezaměnitelná; a, nevěrný čemukoli vnějšímu, je Konstantin někdy nevěrný sám sobě; voní něčím prvotřídním, ostatními nepovšimnutý a na rozdíl od souhlasného hlasu všech kolem se to bude snažit zvýraznit a povýšit nade vše. Možná zde, spolu s Konstantinovou citlivostí, působí jistý rozmar - rafinovanost, která je Konstantinovi vlastní, a nutí ho jednat v rozporu s davem. Ale pokud je to rozmar, pak je to šťastné, Kolumbovo vejce, které v některých případech dává novou éru, v jiných nový směr, v jiných nový oslnivý myšlenkový obrat. Takové „rozmary“ na lidské straně mohou být prozřetelností a mohou významně zlomit historii; a těžko si lze představit, jak by se v dějinách, ať už velkých či malých, mohly odehrát takové obraty a zlomy, kdyby historické postavy vždy zachovaly klid, rozvahu a opatrnost, kdyby vždy spravedlivě braly v úvahu vše hodné uvážení a bály se hřešit proti jim známým pravdám. Zde však přichází na pomoc Konstantinův spásný rozmar: mezi mnoha velkolepými pravdami pronikavě vycítí jednu, opotřebovanou a nenápadnou, ale ve skutečnosti v sobě skrývá budoucnost, Konstantiny – ne že by se nad nimi neustále zabývali, ale mají moc zastavit a zanedbávajíc pečlivé rozkrývání složitých okolností, prohlásit, v rozporu se spravedlností, vše ostatní, že je to jediné, co stojí za to, co stojí za to jediné, zdánlivě hodnotné tím jediným, co stojí za to. pozornost. To se děje tak svévolně, autokraticky a dokonce arogantně, že jimi vychvalovaný je extrémně rychle přijat ostatními a získává kulturní vítězství. Konstantinův rafinovaný odhad, s nímž pochopil skutečnou souvztažnost skrytých sil dějin, i náchylnost davu k návrhům, když jsou vyhlašovány bez výzvy k přemýšlení, zvláště pokud jsou, majíce za sebou pravdu, vyjádřeny jako troufalý požadavek, k sobě bezprostředně přispívají. Jedním úderem, často s arogantní bezstarostností, dává Konstantin vítězství a převahu tomu, co, pokud by člověk začal brát v úvahu všechny existující okolnosti, mohlo by být uváděno do praxe jen pomalu, prostřednictvím ústupků, dohod a mnoha diskusí. Když však Konstantin rafinovaně uhádl stav věcí a chopil se okamžiku, obvykle neví, jak a nechce v tichosti pěstovat semeno, které zasadil. Když se to rozpoznalo, zdá se mu, že není dostatečně vytříbený, aby sdílel obecnou myšlenku, a soutěží sám se sebou a snaží se ke svému správnému odhadu přidat ještě další, ale už vynucené a levné. Může začít zdobit skutečně živý výhonek, který zasadil, a tyto ozdoby, které na něj nadmíru a bezmyšlenkovitě nasazují, jsou často nevkusné, takže člověk dokonce pochybuje o pravosti toho, co zdobí. Konstantin, který právě prokázal nejlepší vkus a obrovskou nezávislost svých hodnocení a vhled do svých odhadů, dokáže okamžitě rozmazat vše, co udělal; a zničit veškerou jeho práci, ne z nedostatku vkusu a ne ze zbabělosti myšlení, ale ze strachu, že nebude dost rafinovaný, z jakéhosi panického strachu z toho, že bude stálý, a proto, jak se mu zdá, monotónní, i když předmětem stálosti nebylo nic jiného než jeho vlastní, a navíc velmi zvláštní, objev. Konstantin je zřídka moudrý: nejčastěji se ukazuje, že byl příliš moudrý a snažil se překonat sám sebe. Konstantin je nevyrovnaný ve svých myšlenkách a hodnoceních i ve vztazích s lidmi. Svou citlivostí se občas, neřkuli minuty, může lidem velmi přiblížit a odhadnout jejich stav mysli; když chce, nebo spíše, když chce, je milý a vstřícný. Ale pak může být nalezen další verš; Konstantin se zamračí bez zjevného důvodu. A není to proto, že by chtěl něčím ublížit; kouše si nehty, naštvaný na vlastní prázdnotu, která se mu otevřela, a cítí svou bezmoc, aby se z ní dostal. Aktivní, když najde aktivitu, sám ze sebe vůbec nemůže jednat, a když k němu neplyne žádná, neznámá příčina, aktivita, neví, jak udělat cokoliv, aby samostatně určil svůj postoj ke světu. Jeho duševní stav připomíná březnové počasí, stálé ve své nestálosti a stabilní ve své nestabilitě: za pár minut je těžké předvídat, co se s Konstantinem, a nejen s jeho okolím, ale i s ním samotným, stane. To je dobré i špatné. Když mluvíte o Konstantinovi, vždy se vám vybaví představa: semeno exotické rostliny patřící do šlechtické rodiny, ale pěstované v zakrslé nebo spíše velmi mělké půdě; tento výhonek má zjevné znaky své ušlechtilosti, ale jeho stejně zřejmá vitalita neodpovídá velkým nárokům, které na něj svým vzhledem klade. A tato rostlina je někdy vyšší, jindy nižší než obyčejné bylinky; je v ní cítit nepravidelnost jejího růstu. Konstantin je tedy charakteristické jméno dekadence a dokončených cyklů dějin, padajících kultur a končících myšlenkových směrů a jednotlivých rodů. Zde, v dekadentním prostředí, nachází pro sebe nejpříznivější podmínky a ne nadarmo se skomírající Římská říše spojila s Konstantinem. Jedna z etymologií jména Elena jej vede k původnímu slovu selenium, tedy měsíc. Nyní není důležité pouštět se do jazykového ověření tohoto vysvětlení, nicméně nejpravděpodobnějšího. Ať už je kořen jména Helena jakýkoli, účast, primární nebo sekundární, v tomto jménu slova selen je nepochybná, stejně jako je nepochybná lunární postava praotce všech Helen, dcery Ledy. Ať už jde o historickou osobu nebo mýtický obraz, zdá se, že Helena Trójská je „onošena lunárním kadidlem“: je aspektem měsíce, ale ne jeho temné stránky, sídla Manes a vládnoucí Hekaté, ale světlé polokoule. To také vrhá kouzlo, ale více naznačující a není zaměřeno přímo na zlo. Taková je Elena, Měsíc v největší nádheře svého magického světla, podmaňující veškerou přírodu a rozpouštějící všechny obrysy a všechny formy svou fosforeskující mlhou. Toto je nevlídné kouzlo, které láká, aniž by vědělo o jakémkoli odmítnutí, a rozmazává vnitřní jasnost poté, co okouzlení ztratili svou vůli a sebeurčení. Elena jde cestou té původní, ale samozřejmě s odpovídajícím poklesem plánu i síly. Jméno Elena znamená ženskou přirozenost, ale ne ve fyzickém okamžiku svatby a narození, ani v duchovním okamžiku věčné ženskosti: Elena je věčná ženskost. Nejvíce to určuje duchovní moment ženské organizace, duchovní vlastnosti ženy, právě ty, které v obvyklém chápání tvoří podstatu ženského charakteru. Absence pevného základu norem v chování a myšlení, převaha emocí, které neproudí striktně definovaným směrem, roztříštěnost a rozmarnost duševního života – to jsou rysy. To neznamená, že by Elena neměla inteligenci, stejně jako to nelze obecně říci o mentálním složení typické ženy. Ale mysl zde zjevně vykonává podřízenou službu a pokaždé dostává zvláštní příkazy z nečekaně se objevujícího duchovního impulsu. Proto se Elena nevyznačuje teoretickou aktivitou mysli, stejně jako není charakteristické nezaujaté myšlení. Dokáže však dosáhnout svých cílů a prokázat velkou duševní vynalézavost a vytrvalost. Tato vlastnost Eleny s duchovními špatnými způsoby se snadno změní v mazanost. Elena je částečně jako Olga a částečně jako Sofie, přesněji řečeno, je přímo mezi nimi. Olga je silnější a drzejší než ona, Sofie je abstraktnější a mocnější. Olga se od Eleny liší převahou temné, primitivní vůle, Sofie - jasností inteligentně stanovených cílů; u Eleny je nejvíce rozvinutá schopnost emocionálně reagovat a ovlivňovat city druhých. V tomto smyslu je s ní snazší jednat než se spontánně se tlačící Olgou nebo panovačně normativní Sofií; Elena vás přitáhne svým směrem, takže si toho ani nevšimnete a ona sama si možná není příliš vědoma toho, co se stalo. Olga tlačí věštěním, Sofie síly důkazy a Elena láká, přesvědčuje kouzly. S Elenou proto nejvíce ztrácejí svobodu a samotný cit a potřebu, ale svou ztrátu si nevšimnou. A Elena sama žádnou svobodu nemá, proměnlivá jako voda, s pocity, které v ní ustupují vlnám, podle rytmu, který jí neznám. Tyto vlny duchovního života přicházejí z dálky, z rozsáhlého světa duše, ale na rozdíl od Olgy, která žije nerytmicky, někdy klidně, někdy náhle vyvržená z propasti vodními masami, - na rozdíl od ní je Elena přirozenější a povrchnější: její vzrušení je vzrušeno spíše vnějšími než hlubokými příčinami a přichází na hranici svého kontaktu s ostatními lidmi klidněji a klidněji. Přecházejí přes něj největší vlny, tekuté a mokré, neškodné a beze stopy, klouzající po celém povrchu olejově; jejich ničivá síla působí pouze na hranici tohoto moře a vlny se stávají ničivými pouze tehdy, když narazí na něco pevného. Takže Eleniny city, ty nejsilnější, ji nezničí; vyrostou však v impozantní hradby, když se jim postaví nějaký duchovní základ. Pokud vydrží, vlna se vrátí zpět, zpacifikována a neutralizována; pokud ne, bude pošlapán a rozdrcen. Tato proměnlivost, stálost v pomíjivosti, překvapení, návaly velké síly, ustupující občas odlivu, zakládají formální podobnost mezi Helen a Constantine. Stejně jako ta druhá i Elena rafinovaně tuší, co se děje, stejně jako on – je schopná nečekaných rozmarů a rozmarů. Navzdory formální podobnosti je však ve své podstatě hluboce odlišná od Constantina: vždyť její jméno vyžaduje od jejích vlastností, které jsou již podobné ženské postavě, zatímco Constantine musí navzdory svému mužskému základu získat duchovní podobu. To vysvětluje štěstí Eleny, která zhluboka dýchá ve svém vlastním živlu a dostává svým jménem jakési povolení k věčnému ženství a právo zapomenout na všechno ostatní; kdežto Konstantinova smůla a křehkost jeho těla jsou vlastní počátečnímu rozporu jeho formy a jejího základu, v důsledku čehož má vždy zákaz být sám sebou jako muž, avšak s nemožností vzdát se bez ohledu na ženské vlastnosti svého jména. Vždy nespokojený a s vnitřním nesouladem v duši, dekadentní ve své stávající organizaci, kontrastuje s Elenou, která je bujná ve svém duševním životě, šťastně se rozvíjející, a proto spokojená. Constantine se objeví jako Helenin stín, neúspěšný pokus muže převzít lunární charakter. Stejně jako jiná jména dostává Elena v různých duchovních klimatech různé odstíny a aspekty, které jsou vyjádřeny v určitých změnách v samotném zvuku a zvukové podobě jména. V ruském prostředí se toto jméno, stejně jako většina jmen, poněkud rozmazává, ztrácí jasnost jemných linií a stává se poněkud jednodušším. Přesněji řečeno, kinetika jména se stává obtížněji uchopitelná a vnitřní pohyby duševního života se rozmazávají a stávají se obtížněji vyjádřitelné slovy a jsou méně překotné, ale s větší váhou. Již při přechodu od Seleny do podoby Έλένη, Helena naznačuje ztráta počátečního sykadla sestup jména z nejvyšší roviny nejjemnějších energií do nižší, od ontologie k oduševnělosti. Podle kabaly je sykadlo „s“ nejmenší možný zvuk, minimální anolibile, s nímž duchovní myšlenka vstupuje do světa verbálních ztělesnění. Tento nejjemnější šelest, sebemenší šelest, závan vzduchu, zvuk něco, co se příliš neliší od ničeho. A symbol Sophie, duchovní moudrost - had, o sobě svědčí právě tímto nejjemnějším zvukem. Tak se realizuje duchovní energie ženské přirozenosti, která vstupuje do světa nejjemnějším působením, které se téměř neliší od čistě duchovní přitažlivosti k sobě samému světlem vše přemáhající krásy. Toto je počáteční a nejpodstatnější část analyzovaného názvu „s“. Duchovní normou a vůdčí hvězdou jména Elena je Selena; ale Selena je příliš vzdálená pozemským podmínkám a příliš obtížná. Žena, i velmi významná, se této obtíži vyhne a toto s uvede ve svém jménu, i když je stále ve jménu naznačeno a v některých vzácných dobách života je někdy se jménem spojeno, jako když odnikud zazní Liparská harfa. Ale obvykle se to ztratí. Lingvistika ukazuje, jak zhrubla do tlustého aspirovaného jména Helena. Inteligentní a srozumitelný vstup do světa se zde stal těžším do emocionálního a psychologického. Počáteční aspirace se nyní místo božské krásy stala povzdechem, lidským citem, a tak zvuková váha jména přechází do druhé části jména, stejně jako jsou s ní spojeny i vnitřní vlastnosti. Helena už nezáří, ale je zahalena do bujného závoje ženského citu, který kolem ní proudí a houpe se jako živá vlna, trochu připomínající někdejší vyzařování čisté krásy. Ale tak to bylo v dávných dobách. Destrukce aktivního principu jména si však jde svou vlastní cestou. Hustá aspirace se změní na světlou a ta přestane být výrazná. Náš kostel Elena, s iotovaným E na začátku, vyslovovaným jako Yelena, si stále uchovává v iniciálách Y nebo J nejjemnější ozvěnu někdejšího povzdechu a ukazuje do kraje, odkud k nám toto jméno sestoupilo. Cizí, necírkevní výslovnost Elena odebírá z názvu tento odraz minulosti, ale zároveň zanechává v názvu nápor a nárok na jemnost, kterou už nemá. Elena je drsné a hlasitě ženské jméno, které dosud nenašlo novou formu rovnováhy a nevstoupilo do každodenního života. Jde o příznačně světské jméno, salonní jméno, které nemá opodstatnění v duchovní minulosti a neživí se současností z každodenního života, jméno neduchovní a nepopulární. Novou formu vyváženosti jména nachází zdrobnělina Lena, nezměrně jednoduchá a nenáročná ve srovnání s původním typem, ale jaksi dospělejší a klidnější. To již neobsahuje velkolepou a dokonce moudrou vychytralost, která je přímo, bez racionálních úvah a záměrů, přirozeně vetkaná do Elenina duchovního plexu; Není tu žádná vědomá vychytralost, schopná se proměnit v intriky, Eleno. Lena je spíše jednoduchá, ale ne úplně bez vlastního rozumu a její triky jsou také jednoduché a velmi, dá se říci, blízké. Už v ní téměř nezůstává ona božská aktivní nečinnost, která každého motivuje už svou existencí, aniž by však vynaložila jediné motivační úsilí, které každého přitahuje, aniž by někoho nutilo. V Lene není dost té emocionální atmosféry, která objímá a vzrušuje ty kolem ní, jemně proniká do jejich duší a připodobňuje je k sobě samé. Lena musí jednat více ze sebe, být v davu. Její ženské vlastnosti již nemají významnou účinnost mimo ni a nesahají daleko za hranice její vlastní organizace. Lena proto již tolik neobjímá ostatní, jako snadno a ochotně reaguje na emoce jiné duše. I zde však lze v její vnímavosti rozeznat něco originálního: mentálně vstoupí do vnitřního života druhého, ona pak v hojnosti vrací, co přijala, a prohlubuje a rozšiřuje svůj vlastní vnitřní pohyb. Lena druhému nejen pomůže, ale poslouží mu jakoby jako rezonanční skříňka, v důsledku čehož se možná maličkost, na kterou reagovala, stane významnější a úplnější. Lenina vnímavost má v sobě ženskou schopnost porodit, i když v tomto případě nejde o fyzický porod. Její laskavost však nemá nic společného s morálkou, ale vztahuje se konkrétně k oblasti zrození, protože skrze ni vstupují do světa a jsou ztělesněny aspirace a hnutí, které by zanikly beze stopy, často dokonce nepoznané těmi, v nichž se vyskytují. Jméno bohyně Selene nesouvisí s věkem a je mimo otázku té či oné psychologie věku; září věčnou, nevadnoucí krásou, která spojuje všechny věky; v duchovní organizaci Selene se předpokládá, že nejlepší vlastnosti získávají od miminka do stáří. Elena, jako jméno starověkého národa, nutí přemýšlet o dosažené moudrosti, i když je kombinována s obrazem plnosti a rozkvětu tělesné síly. Naopak, v Leně je určitý druh nezralosti, svým způsobem spíše puberťačky než dospělosti – vždy puberťačka, až do své smrti. Možná zde hodně znamená i výskyt jména Lena mezi mladými a nezralými lidmi. Ale v každém případě má Lena spoustu nevyčerpané energie, a proto je tu svěžest a jaro, i když ne brzy. Elena (a Elya) jsou konečně také nestárnoucí, v mládí je vysušily zájmy mnohem vyššího věku a ve stáří nechápou své stárnutí a nadále se cítí téměř stejně jako v dávných letech svého vstupu do života. Spolu s Lenou můžete slyšet i zdrobnělinu Elyu. Tak jako je Lena zjednodušením, ale na široké historické cestě národů, tak je Elya zjednodušením, také svým způsobem konzistentním, ale na úzké cestě oddělení od vědomí lidí, a proto je přirozené, že taková redukce zohledňuje zásadní nedostatky této cesty, ačkoliv zjednodušuje složitější organismus jménem Elena. Pokusme se nyní mírně ověřit, co bylo řečeno se symbolikou zvuků kabaly. Jméno Helena pak lze rozložit na dva zvukové „kořeny“: HEL – הל a NA – ןא. O prvním kořeni ve Fabre d’Olivet najdeme toto: "HEL. Sestávající ze znaku elementární existence připojeného ke kořeni אל, symbolu vnější síly a pohybu vzhůru, tento kořen (HEL) vytváří řadu pojmů, jejichž přesný význam je velmi obtížné přesně stanovit. (Tato vlastnost je ženská iridescence a P, která je přesně definována v neurčitosti.) Helena. obecně jde o snahu nahoru (superieur), která způsobuje protahování, prodlužování, relaxaci, je to neznámá síla, která láme pouta těl, napíná je, láme, přeměňuje je na kusy, nebo je dokonce rozpouští (kazí) a uvolňuje nadměrností. Proto slovo HEL הל: „každý koncept extenze, úsilí vynaložené na věc ji natáhnout, rozvinout, protáhnout, dovést do určitého bodu, k nějakému cíli; škubání, bolest; neustálý pohyb; naděje, očekávání“ atd. Kořen "ןא, NA. Každý koncept mládí a novosti; každý koncept svěžesti, milosti, krásy; každý koncept, který si člověk vytvoří pro sebe, je relativní k nové generaci, vzhledem k mladé a půvabné bytosti." Arabské slovo stejného kořene znamená „nový, novorozený, půvabný, svěží, příjemný, ale také slabý, slabý, nestálý“. Atd., v celé řadě dalších komplikací téhož „kořenu“. Hlavní rysy jména Elena jsou tedy skutečně potvrzeny analýzou písmen podle metod kabaly. Když se nyní obrátíme na zdrobnělinu - Lena, pak je jasné, jaký význam má v ní posilování druhé slabiky. Na druhou stranu, první slabika LE se pak shoduje se zdůrazněným významem této druhé, ztrácí barvu vyšší a tajemné síly a získává pozemskejší vzhled. "LE, לה. Jakýkoli pohyb směřující k elementární existenci a úsilí o realizaci a projevení. Přirozená síla; přirozený pohyb růstu; vlhký kořen: vše, co se zazelená, svěží, vlhké, veselé; vše, co září mládím, krásou, svěžestí; vše, co je hladké a příjemné na dotek atd." Jsou jména, jejichž zvuky plynule v oblouku stoupají, aby pak stejně plynule klesaly, nebo naopak klesaly, aby se zase zvedly. Hlasové orgány podílející se na jejich výslovnosti se zde objevují postupně a zvuk jména se otevírá jako ledvina. Zde si člověk mimovolně představí obraz pevně svinuté stuhy, vržené šikmo, přičemž její konec je držen rukou: odvíjení zůstává stuha spojena. Stejně tak zvuk jména může být integrální, jeden zvuk, navzdory jeho vnitřní bohatosti. Tato koherence zvuku obvykle ukazuje na harmonii typu daného jména. Takové jméno rozvíjí určitou vnitřní jednotu a rozšířený obraz závisí poměrně málo na vnějších podmínkách. I při hlouposti chování a neustálých výstřelcích své životní cesty působí nositel takového jména svým způsobem kompletní. Ve své rozmarnosti zjevně podléhá nějakému zákonu své osobnosti. Jméno Alexander, nebo lépe, ve své řecké podobě Άλέξανδρος, stejně jako mnoho jiných, kreslí v mentálním prostoru plynulý oblouk, sevřený a vždy progresivní. Naopak jsou jména, jejichž zvuk se klikatí. Pohyblivý, a dokonce poněkud křečovitý v pohybu, postrádá soudržnost a hladkost; samotné orgány, které slouží k jeho vyslovování, působí nahodile, přesněji řečeno, pořadí jejich vzhledu spočívá v tom, že pokaždé, když se mezi nimi vytvoří vzdálenost, téměř největší možná. Tento zvuk nepopisuje paraboly, jako kotouč vržený silnou rukou, ale spíše sleduje rozbitou dráhu, která nakonec zůstává ve stejné oblasti, odhozená jako tenisový míček. Nejde ani tak o zvuk, jako o zvuky, neklidné zvuky a navíc ochuzení o tichou jasnost, že každý z nich zvlášť je silný a nelze jej přehlédnout jako něco lhostejného. To je přesně po zvukové stránce jméno Nicholas, nebo ještě jasněji v řecké podobě Νικόλαος. Zdá se, že je smeten odstředivými silami a každý zvuk se chce pohybovat nezávisle na ostatních, náhle se mění v další, jako by ne kvůli křestnímu jménu, ale přitlačením k vnější překážce. Taková je i postava Nikolaje: skládá se z jednotlivých přímočarých náporů, které jako by spolu nesouvisely vnitřními silami osobnosti, ale pouze omezeny ve své neurčité přímočarosti těmi okolnostmi vnějšího světa, na které tento nápor pokaždé směřuje. Nikolajův duchovní prostor je omezen ne proto, že se tak navenek projevuje struktura jeho osobnosti, ale proto, že je to struktura vnějšího prostředí, která přebírá jeho aktivity. Pro Nikolaje je nejcharakterističtější akce směřující ven. Na první pohled se to může zdát podobné ženské nekonečnosti, nekonečnu a chaosu, snažící se šířit, dokud nenarazí na překážky. Ale tato podobnost je jen zdánlivá: že ženská síla je bezpředmětná a nedělitelná a na překážky naráží pasivně, jako něco nečekaného a náhodného. Naopak, sám Nikolaj je vědomě řízen působením na nějaký předmět, který si vybere. Předvídá to a chce to a bez něj by nebyl žádný pohyb. Ženská síla se chce šířit a nečekaně sama pro sebe ovlivňuje něco vnějšího; Nikolaj chce vědomě a ze smyslu pro povinnost ovlivnit určitý objekt a spěchá k němu, protože se tak rozhodl. Proto sestup ženy není nikdy přímočarý a pokud možno obchází překážky, s nimiž se setkává; Nikolaj ve své činnosti kráčí, přesněji řečeno spěchá v přímé linii a nikdy nebude moci ani chtít překážku obejít, ale buď ji smete svým náporem, nebo ji rozpozná jako nepřemožitelnou a odrazí se opačným směrem, opět v přímé linii, k novému objektu vlivu. Nikolaj v sobě nenachází rozsah a předmět sebeodhalení. Je příliš racionální na to, aby naslouchal podzemnímu příboji v sobě, a příliš zásadový na to, aby si dovolil takovou, podle svého odhadu, zahálku. Jeho život je v aktivitě. Tato činnost je nepřetržitá, protože Nikolaj si nedává žádný odpočinek ani čas, považuje to za svou povinnost. Samotnou povinnost však chápe racionálně a navenek a její pojetí nevyvstává z hlubin, kde se tento svět dostává do kontaktu s jiným světem, ale na povrchu moralismu. Nikolaj zřídkakdy pochybuje o tom, co je dobré a co špatné. Antinomie vnitřního života jsou mu vzdálené, stejně jako se obecně málo zajímá o to, aby se nořil do oblastí, kde je obtížné nebo v každém případě těžko očekávatelná jasná a věcná rozhodnutí. Samotné jeho myšlení je bez přesahů a jemností, schematické, jasné, s jasnými pravidly chování, o kterých vůbec nepochybuje a kterých se pevně drží. Nikolaj bez pochyb a váhání vždy pevně ví, co je možné a co ne, co se musí a co je zakázáno; ve své mysli jednou provždy rozlišil mezi poctivým a nečestným (toto dělení se nemusí zcela shodovat s tím současným) a neochvějně se toho drží, připraven v případě potřeby porušit svou povinnost, k jakékoli oběti. Jedná se o postavu, ve které nejsou žádné hladké a elastické linie, ale vše se skládá z rovných segmentů. U světce jsou symbolické a ontologické, ale u obyčejného člověka jsou dřevěné a bezcitné. Nikolaj se považuje za střed dění, cítí relativně málo jiných sil nad a pod sebou. Přeceňuje svůj význam ve světě a zdá se mu, že vše kolem něj se neděje samo od sebe, organicky se odvíjí a řídí síly, které nemají nic společného s uskutečňováním lidských plánů, ale musí se to určitě dít nějakou rozumnou vůlí. Je nakloněn považovat se za takového, jakousi malou Prozřetelnost, jejíž povinností a účelem je starat se o rozumné dobro všech, kteří ve skutečnosti nebo podle jeho přehnaného hodnocení patří k těm, kteří jsou v jeho péči. A po nahromadění nesčetných starostí, skutečných i imaginárních, Nikolaj pod jejich břemenem chřadne a bolestně se o sebe bojí pustit otěže vlády ze svých rukou, protože nedůvěřuje ani silám života, ani dospívání druhých, ani obecně schopnostem lidí kolem nich jít svou vlastní životní cestou. To není domýšlivost, protože k namyšlenosti se musíte srovnávat s někým, jako jsme my. Nikolaj má pohled na své okolí, jako učitel ve škole na své studenty, učitel na své žáky, nebo ještě lépe soudní vykonavatel, dobrý, poctivý vykonavatel na malém městě - na všechny obyvatele. Jedná se o neustálé vědomí odpovědnosti za všechny druhy blahobytu a pořádku, a to i tam, kde tuto odpovědnost nikdo nesvěřuje Nikolajovi. Pořádek a pohoda jsou přitom pojaty velmi zjednodušeně. Je jasné, že v takovém stavu mysli si Nikolaj nemůže pomoci, ale je hrdý. Je tak blízko svému soustředění a je tak hluboce přesvědčen o prospěšnosti svých starostí, že popírání i konkrétních okolností své činnosti či prvenství se mu jeví jako zásah do pravdy, za jejíhož nositele se považuje a s níž se téměř ztotožňuje. Jeho neúnavná činnost, ve většině případů bez materiálního zisku, je z velké části vedena pýchou, jako potřeba dokázat sobě i druhým a ospravedlnit svůj názor na sebe a postavení, které zastává. A pak, bojující proti pochybnostem v něm, dokáže být Nikolaj přísný a krutý ve své přímočarosti, věří nebo se snaží přesvědčit sám sebe, že bojuje za pravdu, bez níž by jeho okolí utrpělo obrovské škody; ale ve skutečnosti je tu moment sebeúcty, který zjevně neoceňuje. Nikolaj chce být dobrodincem a považuje to za svou povinnost. Ale to neznamená, že to samo o sobě určuje jeho postoj k lidem. Spíše naopak, samotná myšlenka na dobročinnost v něm vzniká jako vedlejší produkt jeho skutečné laskavosti. Na druhé straně Nikolajova laskavost není morálním impresionismem, kdy je pomoc poskytována s velmi jedinečnou volbou, na první pohled jakoby i rozmarně, kdy těžce motivovaná, ale neměnná intuice nutí pomáhat někomu samotnému a jen jemu, ačkoli kolem něj žijí tisíce lidí, kteří potřebují pomoc, a ani jemu nelze pomoci ve všem a ne v různých samozřejmých potřebách každodenního života, které se jeví jako přepych, ale v nějakém možném přepychu či zálibě. případ, není to nutnost. Všechny tyto pocity jsou Nikolajovi cizí; ve své připravenosti pomoci se řídí nejbližšími a z každodenního hlediska zcela nespornými pojmy o lidských potřebách. Nikolaje se týkají elementární potřeby lidského života a jejich bezprostřední důsledky, nejjednodušší, ale všeobecně lidské vztahy. S bystrým a věcným zrakem, zvyklým na tento druh pozornosti, Nikolaj prozkoumá stavbu života v jeho základech, lidi, s nimiž přišel do styku, rychle vyhodnotí jak a co a rozhodne se pomoci v tom a tom. K člověku přistupuje příliš ministersky, než aby vzal v úvahu krutost a složitost individuálního osudu, který jediný by mohl pohltit veškerou pozornost. Její vztah k člověku je vždy na obecném pozadí mnoha lidí, a pak je přirozená potřeba považovat všechny lidi za jednu plochu, i když ve skutečnosti by společnost měla být přirovnána ke gotické katedrále, kde nejsou vůbec žádné rovné plochy, ale vše je umístěno vertikálně a skládá se z jednotlivých věží a bodů stoupajících k nebi. Ale ministr nemá ani čas, ani chuť vědět, že každý člověk je studna; spokojí se s pohledem na víko této studny a považuje za nedostupný luxus, aby ostatní měli něco jiného než toto víko a on sám přemýšlel o něčem mimo jejich společnou rovinu. Nikolaj se považuje za sanitku a správně v ní popírá význam umění a filozofie. Nespravedlivě však pohlíží na celý svět jako na sbírku pouze takových kočárů a ke všemu ostatnímu je poněkud blahosklonný. To neznamená, že Nikolaj sám není zapojen a není schopen se zapojit do nejvyšších kulturních aktivit. Naopak, má jasnou mysl, sílu vnitřního tlaku a pravdomluvnost, může a má úspěch ve vědách a umění. Ale to, čeho dosáhl, je při vší své hodnotě, někdy i síle a dokonce hloubce většinou jaksi drobivé, protože se to skládá z jednotlivých neoddiskutovatelných výdobytků, které v jeden celek nespojují napůl osvědčené a téměř neprokázané šťastné dohady, předtuchy a myšlenkové vzrušení. To, čeho Nicholas dosáhl, bez ohledu na to, jak významné to bylo, bylo bez vůně. Fosforeskující světla se zde neobjeví: Nikolaj říká přesně to, co říká, nic víc a nic míň. Z jakési nedůtklivosti vždy odpovídá světu Cordeliinou odpovědí: „Miluji přesně tak, jak by dcera měla milovat svého otce,“ ale nedělá to z plaché pýchy, ale z vždy přímočarosti svých myšlenek. Neobvyklé je pro něj nejen symbolické myšlení, ale i samotný koncept symbolu; limitem jeho tužeb v oblasti myšlení je francouzská jasnost. Příkladem, který by chtěl ve všem napodobit, jsou matematické algoritmy, jejichž tvůrčí a symbolické povaze nerozumí a v nichž by rád viděl něco extrémně výrazného a navždy neotřesitelného. Ať je taková mysl (Mikuláš) v tom či onom případě jakkoli silná, věštecké hlasy přírody v ní nezaznívají, není v ní vůbec žádný melodický princip. Nikolaj je přehnaně mužská povaha, s jednostranně vyvinutými vlastnostmi mužského ducha, a proto vylučuje ženské pronikání do bytí, vedle logické činnosti mysli. Pro Nikolaje mysl neorganizuje to, co získala jinými způsoby, ale musí sama dojít k pravdě: to je pokus jednostranného mužského principu rodit ze sebe. Tam, kde je ženský princip dán životem sám a v hojnosti, zejména v chaosu společnosti, může být tato jednostrannost Mikuláše užitečná a dosáhnout cíle, neboť dává do pořádku bohaté, ale neuspořádané. Ale v jiných případech, v teoretičtějších oblastech, kdy Nikolaj už nedostává příliv výživy zvenčí a z nutnosti se stahuje více do sebe, riskuje, že začne vymýšlet problémy od nuly a vyčerpává se bezcílnou a neospravedlnitelnou prací. Neplodnost, s velkým úsilím, je často Nikolajovým údělem. Tato mysl není nakloněna kontemplaci. Při určitých příležitostech se může povznést vysoko, ale vždy si zůstává vědomý sám sebe, a proto neupadá do intelektuální extáze. Neplave. Nemůže být nazýván sobeckým; ale obsahuje některé prvky vypočítavosti a utilitarismu. Nikolaj ve svých teoretických aktivitách vidí i něco administrativního – nastolení jakéhosi řádu. Bez ohledu na to, jak roztěkaná může být, není obětavá, ale je (nebo se mu jeví) také jakousi sanitkou, která někomu nebo něčemu pomáhá nebo zachraňuje. Nikolajovi se jeví i ta nejabstraktnější otázka matematiky, protože se již ujal takového tématu prvořadé nutnosti, takže bez vyřešení této otázky si někdo, obrazně řečeno, zlomí nohu nebo nebude jíst. Možná se zde Nikolaj mýlí, stejně jako se může mýlit obecně, opírá se hlavně o výpočty rozumu; sám však toto povolání hodnotí jako naprosto nezbytné. Kdo je jiný, a Nikolaj je příliš zásadový na to, aby se navzdory věci oddal rozjímání a dovolil si to, co sám hodnotí jako luxus a krásu života. On, ze všech jmen, si snad nejvíce cení lidskou důstojnost člověka, drží si ji v sobě, bojí se ji nechat jít a vyžaduje ji od ostatních. V tomto držení je určitá křeč a úzkost, jako by lidská důstojnost tak snadno sama od sebe vyklouzla. Nikolaj si to totiž představuje jako něco umělého, co nemůže být silné a chráněné organickými silami. Přirozený svět na jedné straně a mystický svět na straně druhé se mu zdají stejně vzdálené od rozumu a vylučují racionalitu, zatímco lidstvo je s racionalitou totožné. A proto ho jakýkoli sestup z této hraniční roviny dvou světů děsí jako ztráta lidskosti. Vesmírný a mystický Nikolaj nevidí a nechce vidět ontologické kořeny samotného rozumu, a tedy - racionalitu toho, co je za úzkými hranicemi lidského vědomí. Jeho vlastní sférou je lidská kultura, chápaná však ne jako nejvyšší rovina tvůrčí přírody a ne jako základ života nahoře, nýbrž proti všemu bytí. Nikolaj je typický městský obyvatel a občan. Nedůvěřuje bytí, protože necítí, že by ho vedl Logos, a ve své duši si špatně uvědomuje, že „vše, co bylo a bez Něho, by bylo jako nic“ 386. Příliš daleko od existence, než aby se zajímal o popírání výše uvedeného evangelijního úsloví, Mikuláš to prostě nebere v úvahu a věří pouze v ty božské síly, které se zjevují ve vědomé činnosti organizující lidské mysli. Kde člověk důvěřuje bytí a jeho organicky inteligentním silám, tam je klid a důležitá pomalost: události s takovým hodnocením dozrávají samy a spěch ničemu nepomůže. Pak není třeba lámat si hlavu nad událostmi, neboť, jak se říká, „nikdo nemůže tím, že by se snažil, přidat ani centimetr na své výšce“ 387. Odvrácená strana této důvěry v bytí může rozvinout nečinnost, letargii, lenost a fatalismus. Nikolaj, jak bylo řečeno, důvěřuje pouze rozumu – nejen svému, ale i Božímu, protože je obrácen ke kultuře. Nikolaj důvěřuje pouze vědomému úsilí. To nutně vede k zápalu, který toto jméno charakterizuje velmi příznačně. Tuto vlastnost si v sobě uchovává v celé své osobnosti svým přesvědčením o její hodnotě. Pomalost je mu cizí a zároveň odporná. Pečlivě promyšlené životní tahy, které čekají na příznivý okamžik, jsou mu cizí; je nejen znuděný rozplétáním uzlů života, ale také nepřátelský jako něco, v čem podezírá buď intriky, politiku nebo mazanost. Mezitím je Nikolaj přímočarý a záměrně upřímný, záměrně přímočarý, ochotný mít vroucí upřímnost a upřímný zápal. Zde v sobě stylizuje své sklony a má tendenci stát se programově poctivým, programově přímým a programově žhavým. Už tak náchylný k vzrušení, neslyšící hudbu existence, stále pod sebe hází dříví a vzrušuje se, protože věří, že právě zde dosáhl vrcholu lidské důstojnosti. Jeho nejbližší ženský přírůstek k Nicholasovi je jméno Ekaterina. To je také silný charakter, ve kterém lze vidět mnoho, odpovídajícím způsobem změněných, rysů Nikolaje; a stejně jako Nikolai se Catherine zdržuje především v blízkosti vrstvy vědomě budované lidské kultury, v oblasti lidských norem a vztahů, a její pohled směřuje k organizaci lidských záležitostí, ale ne hluboko do přírody. Podobným způsobem vyjadřuje Catherine přímost a poctivost Nicholase, tuto čistotu mužského vzhledu. Pravdivost, nezištnost, otevřenost jednání, vyhýbání se koketérii obecně: touha udržet svůj vzhled neposkvrněný ničím nízkým, temným nebo neurčitým – charakterizuje Catherine. Ale, stejně jako Nikolaj, Kateřina takové vlastnosti nejen má, ale také považuje za nutné mít; nosí je v sobě důrazně a poněkud demonstrativně. To není cudnost a plachost, ale velkolepá čistota, která si ve svém vlastním vědomí staví velkolepý případ a která si je tak jistá, že se někdy považuje za právo a sílu majestátně sestoupit ze svého piedestalu, pevně přesvědčená, že se na ni nemůže nalepit žádná špína. Nikolajova hrdost je významná; Toto znamení je charakteristické i pro Kateřinu, ovšem s tím rozdílem, že jde hlouběji do hlubin osobnosti a je zakořeněno v pýše. Nikolajova hrdost je povrchnější a malichernější, navíc je omezována morálním úkolem, který si Nikolaj klade, a ústředním místem ve společnosti, které si připisuje. Catherine to naopak bere hlouběji a v duši se sice považuje za právoplatnou majitelku moci, nicméně z pýchy po ní příliš sahat nebude. Moralismus jí navíc svým povrchem připadá malicherný a poněkud filištínský. Potřebuje větší rozsah života, je připravena na tragické otřesy, i když je považuje za nějakou velkolepou roli, kterou na sebe vzala. Pokud je Nikolaj připraven k velkému sebeobětování a skutečně se často obětuje, pak je Catherine hrdinská povaha a při absenci důvodu pro krásné hrdinství má sklon vymýšlet si pro sebe všechny druhy beznaděje jako vhodnou situaci pro vysoké, a navíc záměrně vysoké pocity a činy. Jméno Ekaterina má u kořene význam čistota, neposkvrněnost. Tento význam jména je sám o sobě příliš zodpovědný na to, aby se dal snadno a svobodně provést. Ale toto jméno má navíc ještě přitěžující definici čistoty, kterou hlásá podstata tohoto znaku: to je přesně slabika e, získaná prostřednictvím zkratky řeckého ἀεί, což znamená „věčně“, „věčně“. Je jasné, že věčná čistota je vlastnost příliš nebeská na to, aby se dala vyjádřit jako motto i sobě, natož veřejně. Takové motto vyžaduje tolik od toho, kdo si ho vzal pro sebe nebo ho dostal od druhých, a mimovolně vzbuzuje ve svém okolí tak nemírné naděje, že se Catherine ocitá v nepřirozeném postavení. Cítí se jako člověk, který dal mimořádné sliby a slíbil mnohem víc, než je schopen a možná, než má v úmyslu dát. Naložil na sebe těžké břemeno a bez ohledu na to, jak moc splní to, co slíbil, bude to všechno jen nepatrný zlomek toho, co se od něj očekává. Samozřejmě zde nemluvíme o vědomě daných slibech, ani o vědomě prezentovaných požadavcích, ale o ontologickém stavu věcí a důsledcích, které sklouzávají do podvědomého a polovědomého duševního života. Catherine zaujímá silou svého jména takové místo ve společnosti, že se nevyhnutelně stává předmětem pozornosti. Člověk by se na tuto pozornost možná ani nedíval – jako na něco vnějšího a vyplývajícího z nedorozumění; to by byl případ, kdyby se něco podobného stalo nositeli nějakého jiného jména. Ale v tom je ta potíž, v tom je ta potíž, že jméno Jekatěrina pro Jekatěrinu není vnějším oděvem, který by se dal duševně odlišit a oddělit od sebe sama: jméno prostupuje osobnost skrz naskrz a má kořeny v jejím nejhlubším středu a zbavit se ho, alespoň mentálně, je ještě těžší než z vědomí sebe sama - já se tedy ještě neznám svým osobním jménem, ​​oslovuje své osobní jméno. Když je někdo chválen nebo obviňován za své společenské postavení, titul, hodnost, dokonce i za krásu nebo ošklivost, nadání nebo průměrnost a konečně za ctnosti nebo neřesti, lze to od sebe odvrátit, chváleno nebo obviňováno, a říci: „To nejsem já, ale ono“; nelze se tedy do jisté míry cítit odpovědný, když toto „to“ nesplňuje očekávání, která jsou do něj vkládaná, a to ani právně, a v jistém smyslu se zbavovat viny, že toto, mně dané, se ve světě neúspěšně odhaluje. To se ale nedá říci o jménu, duši naší duše, a sílu na ni působící si člověk jistě bere osobně. Catherine se nemůže zříci závazků svého jména a nezodpovědně odmítat očekávání, která jsou do něj vkládána, protože ona sama na sebe v určité hloubce své osobnosti klade tyto požadavky, bere na sebe heslo věčné čistoty a vystupuje na trůn svého jména, přesněji řečeno, cítí, že na něm sedí. Její hrdost se zdá být přirozeným a nezbytným závěrem jejího místa v životě; neumí si představit opak, protože by bylo neslušné sedět na trůnu a snažit se ho vidět jen jako stoličku. Tato hrdost není prostým sebepotvrzením a zlomyslným obdivem k nenadaným, ale prostým uznáním vlastního a nezcizitelného práva a povinnosti. Odtud, jako další závěr, autorita, jako zvyk moci a vědomí legality, dokonce i svého postavení. Ještě dále – zde jsou závěry vztahující se k takovému nositeli moci, již jako k ženě. Catherine je zpravidla krásná a navíc s obecně srozumitelnou zdravou krásou, jejíž podstatou je přítomnost všech článků na svých místech. To je analytická krása, kterou lze snadno říci, dokázat a standardizovat. Nadprůměrně vysoká, důstojná, s rysy obličeje, které nejsou malé, ale spíše velké a definované, Ekaterina je okamžitě patrná. Stejně tak – a její duchovní vlastnosti: inteligentní, majestátně klidná a poněkud povýšeně benevolentní, někdy laskavá, s dostatečným vkusem a dostatkem taktu, se Catherine nebude stavět do ponižující, vtipné nebo hloupé pozice a o jejích kvalitách nebude tolik pochyb, aby byly okamžitě posouzeny. Pravda, po tomto prvním uznání již nenásleduje nové, hloubkové, protože její bezprostředně viditelné vlastnosti nemají hluboké kořeny, do nichž je třeba se zblízka dívat, aby je ocenil. Catherine je vidět od prvního vzhledu a chce být taková. Tento dojem je pravdivý: další poznání o ní to nezničí. Ale zároveň je kompletní: za ním se neodhalí nic hlubšího. Takový obraz nelze nazvat okázalým, protože nejde o klamavou masku; ale toto je prominentní obraz, krása tulipánu, která je tam všechno, zjevná, a pak se při příliš těsném kontaktu ukáže jako zmrazená, bez vnitřních her, monotónně krásná a poněkud udělaná. Catherine není koketa ve smyslu klamu a neupřímnosti. Ale není dost hrát a hrát, aby to bylo upřímné; nic neskrývá, a proto nemá co odhalit. Je zde celá, zobrazená na své výšce, se svými zjevnými fyzickými a duševními vlastnostmi. Ale v životě se bude snažit postarat o tuto samozřejmost, dojem, který dělá, a udělá to jako povinnost vůči svému postavení, jako povinnost vůči svému jménu. Protože nemá sílu být božsky čistá, udělá takový dojem - tedy ne jako podvod, ale se stejným pocitem, s jakým „neperou špinavé prádlo na veřejnosti“, s nímž si nevšímají neslušnosti a neutíkají nešikovnost. Catherine považuje za svou povinnost být co nejkrásnější, nejinteligentnější, nejmajestátnější, a hlavně bezúhonná, bezúhonná a vznešená. Je to pro ni poměrně snadné, protože je navenek elementární: rozkol mezi bytím a zdáním ji bolestně nezraňuje na srdci a zdání není podle ní tak daleko od bytí. Chce proto rozmáchlé, poněkud demonstrativně ušlechtilé gesto, ochotně přinese velkorysou oběť, ale opět z vědomí povinnosti k vysokému postavení, které ji zavazuje, a to obdarovávání shůry. Bude důrazně pravdomluvná, přibližně s příchutí „vládnoucí osoby neschopné klamu“, a tam, kde bude považovat za nutné vštípit patřičnou slušnost, která podle ní chybí, a respekt, který se jí sluší, bude uplatňovat verbální represálie a postaví každého na jeho místo; ale co je charakteristické, je její hluboké přesvědčení o svých právech a povinnostech. Nenadává a nehledá své – jedná jménem samotné spravedlnosti, nezmocněná ničím jiným než nezpochybnitelnou, objektivní pravdou. Je tak přesvědčená a nikdy nepřizná, alespoň sama sobě, možnost a svůj zájem, ba co víc, možnou chybu. Je pouze nezaujatá, spravedlivá a správně hodnotí věci: pokud zaujímá nebo tvrdí, že zaujímá zvláštní místo ve společnosti, pak je to pouze na základě jejího práva, jejího šarmu a konečně v důsledku její povinnosti být na vybraném místě. A proto její odsouzení, nebo spíše přísné pokárání, dostává tíhu neotřesitelné důvěry ve správnost, a slova, i ta nejzaujatější a nejomylnější, pokud mohou být, i když méně často, jako hlas přímosti, řezající pravdomluvnosti a rozhořčeného rozhořčení. Jako silná povaha a bez vnitřních rozporů a komplikací nemá Catherine žádné vnitřní zpoždění ve svých bezprostředních pohybech. Je žhavá, navíc si nechává žhavit a dokonce to v sobě zahřívá vědomím své pravdy. Proto, když ona, opouštějíc klidnou velkolepost a nějakou důležitou pomalost, přechází k obviňujícím slovům, jsou vášnivá a naštvaná; pak toto vzplanutí pomine, ale ne hněv, a Catherine nikdy, nebo alespoň na velmi dlouhou dobu, nezapomene na skutečnou nebo smyšlenou nespravedlnost, která ji pobouřila, a příležitostně jí ji připomene s drsnou pravdivostí, i když někdy bez pomsty skutkem, ale bez opomenutí udělat gesto vzdání se pomsty, a tím se morálně pomstít. Ale Catherine, nesouc po léta způsobenou nespravedlnost, to nedělá proto, že by si pamatovala své zlo, ale jako neschopná smířit se s nespravedlností, která objektivně ve světě existuje. Všude ať zvítězí princip, právo a pravda, za jejichž strážkyni se Catherine považuje. Ale také urážka někoho jiného se Catherine rychle dotkne a ona do věci horlivě zasáhne. Posuzování cizích práv Catherine, která se považuje za sebe, a pak všechny blízké a vše s ní spojené, však není vždy nestranné a za takových podmínek nestranné být nemůže, ačkoliv sama Catherine se ztotožňuje s Bohyní Spravedlnosti, jejíž oči jsou zavázané. Tato tendence mocně se zastávat pošlapané pravdy a nezpochybnitelných soudů, jako by Catherine skutečně měla moc takové věci soudit a rozhodovat, ji i přes její působivost, kterou většina mimovolně bere v úvahu, k ostrým střetům s okolím. Catherine si však vynucuje sebeúctu a překračuje hranice toho, co je dovoleno ostatními. Za běžných okolností, kdy se Jekatěrina ve své důstojnosti necítí uražena, kdy se uznává jako milenka a vše kolem ní jde podle zavedeného řádu, je Jekatěrina ve vztazích lehká, přátelská a vstřícně si všímá svého okolí. Život s ní plyne hladce a tak trochu slavnostně. Kateřina se svým charakterem vyznačuje veselou veselostí: Svatý Řehoř z Nyssy také napsal, že cudnost se vyznačuje něčím veselým, τι γαληνόν. Kromě toho však Catherine považuje za slušné pro sebe zachovat veselost a vyrovnanost jako společníky její důstojnosti a přátelskost hostitelky. I kdyby jen z hrdosti, nebude chtít popustit uzdu a nasadit kňučivý tón. Vyznačuje se vitální aktivitou, ai když je to hloupé, Catherine nezahálí. Nejedná se zde ale o žádné buzerace – nesmyslné plýtvání energií organismu, který ztratil seberegulaci. Až přijde čas podniknout nějaké nové a relativně zodpovědné kroky, Catherine nebude v rozpacích: zváží okolnosti, střízlivě, ale bez ponoření se do dlouhodobých následků, a rychle a jasně určí svůj plán. Catherine je v takových případech rozhodná a podnikavá, ale jako ve všem ostatním se drží zlaté střední cesty a aniž by byla povrchní, nejde do hloubky. Ojediněle se však mohou vyskytnout případy, kdy se někdo ve vašem okolí rozhořčí nebo drzý nebo neprojeví dostatečný respekt. Pak Catherine vzplane a v pevném přesvědčení o svém právu vztekle postaví rozhodný odpor, což je také zcela pochopitelné pro její okolí. Ale při jakémkoli běžném postupu jsou možná překvapení a mimořádné okolnosti. Catherine pak dokáže projevit hrdinství a dokonce se povznést nad poněkud elementární okruh svých představ o čistotě a také projevit rozhodnost, která nečekaně naruší způsob uvažování o ní ze strany svého okolí. Catherine je velmi, až přehnaně, vezmeme-li v potaz jejich názor na sebe sama, a je na něj bolestně citlivá, příliš hrdá na to, aby to přiznala nejen ostatním, ale i sobě. Když tedy z vnitřních či vnějších důvodů potřebuje udělat něco, co by jí mohlo zkazit slávu, nebo podle jejího přehnaného názoru k tomu vede, dělá nejen to, co považuje za nutné, ale klade důraz na své jednání a svou nezávislost. Ohání se veřejným míněním o sobě a dává ho na odiv právě proto, že ho bere příliš v úvahu, nepochybuje o jeho férovosti a ví, že ona sama by si zvenčí myslela přesně to samé. Catherine však marně shlíží na své okolí a podřezává je v domnění, že nebudou schopni zaujmout širší pohled než ona sama a pochopit, co je z ní nepochopeno. Ve své zdůrazňované čistotě přeceňuje negativní ctnosti a mylně se jí zdá nesporné a soběstačně vzácné to, co je hodnotné jen za určitých podmínek. Proto při hrdinském kroku ve vlastním vědomí, kterým se vymaní ze začarovaného kruhu své čistoty, má tendenci zveličovat míru tohoto hrdinství a vytváří tragédii, kde je ve skutečnosti pouze materiál pro vaudeville. Jméno Dmitrij nebo v přesnější církevní výslovnosti Dimitrij pochází ze stejného jména, ale božského: chaetonická bohyně Demeter, Matka Země (Γή Μήτηρ) nebo podle jiného vysvětlení Matka ječmene (Δή Μήτηρ) se v Dmitriji odráží jejím jménem. Zda má přídavné jméno δημήτριος význam přivlastňovací – Demetrius – nebo kvalitativní význam – Demetrian – v tomto případě je téměř lhostejné. Ve skutečnosti nemůže být příslušnost člověka k Bohu pouze vnější, aniž by v této osobě byly přítomny vlastnosti odpovídající těm, které byly dány Bohu, stejně jako existenci takových kvalit nelze chápat jako pouhou podobnost, ale nikoli ontologické spojení mezi obrazem a prototypem, ektypem a prototypem. V důsledku toho starověcí, kteří někoho nazývali Dmitrij, ho chtěli uvést do vztahu s Demeter. Ve skutečnosti se v Dmitriji velmi jasně odráží jeho spojení se zemí a skrze zemi - s Matkou Zemí. Ale jakkoli je to první zřejmé a vyjádřené, to druhé v něm žije jako ten nejjemnější vkus a hlavně v dětství. Spíše se kolem Dmitrije vznáší dokonce i mateřství Země a je jím matně vysněno jako hýčkaná a drahá, ale téměř ztracená svatyně dětství. To je tajemství a skryté nejen před zraky druhých, ale téměř i před vlastními, naděje: laskavost, ticho a mírný klid, zářící jako jeden nebeský obraz z hlubin vlastního bytí, ke kterému není přístup, o kterém nelze říci, že je tam všechno tak temné, až na tuto uctívanou hvězdu, ale která však ve skutečnosti všechno existuje a ukáže se čas. Ale k tomu je třeba sestoupit do ní, do bezednosti sebe sama, se ipsum transendere – a tou poslední možná není nic jiného než smrt. A tak je do té doby prozíravé mlčet o mateřství země, skrývat toto poznání v sobě a žít a jednat pro druhé – se zemí jako živlem. Dmitrij má výrazný charakter a celkový vzhled, v některých svých schopnostech často přesahující míru lidskosti a dokonce i lidskosti. Ale vnější projev a upevnění této nesmírnosti v životě je často brzděn on sám, jinými slovy, stejně nezměrnými touhami. Je to povaha se silnými sklony, ale extrémně nekonzistentní, neharmonická, s ostrými úhly a nejrůznějšími překvapeními. V nestálosti Konstantina je vrtkavost a rozmarná nahodilost vody, měnící svou barvu a hladinu ze sebemenších vnějších příčin: tak hluboká jezera, obklopená horami, klidná a azurová, náhle téměř bez zjevného důvodu ztmavnou, zakryjí se jehňaty a potopí loď, která jim důvěřovala, aby se o půl hodiny později znovu třpytila ​​zlatými jiskrami. Naopak Dmitrijovy nerovnosti jsou zcela jiného druhu, závisí na ještě méně postřehnutelných, ale vnitřních důvodech a připomínají spíše zemětřesení ve vulkanické oblasti a erupci nečekaně vybuchlé sopky. To je jakýsi Island, kde se kamenitá půda může rozpadnout kdekoli, může vytrysknout proud páry nebo se může v ohnivém proudu vylévat roztavená láva. Není zde klid, protože se vše otřásá vnitřními snahami, které však nemají konkrétní cíl a vzájemně se zdržují – čímž je napětí ještě větší. Možná by Dmitrijovo vědomí o jeho nesmírné síle nebylo tak znepokojivé, kdyby pro jeho vášně bylo zajištěno snazší a koordinovanější východisko. A vášně samotné, navzdory svému nepopiratelnému významu, by také možná nebyly tak výbušné a těžké, kdyby se nebránily [vzájemně] vylévat ven. Faktem však je, že Dmitrij je ve své vášni komplexní a nemá hlavní vášeň, která by řídila a vedla všechny ostatní. Pravda, tato složitost jeho vnitřní struktury, kde vášně jsou podporovány vášněmi a pudy se střetávají s pudy, činí Dmitrije do jisté míry tolerantnějším ve společnosti a zachraňuje ho jak z vysokých pozic a pozic, tak z vězení; ale jeho vnější odolnost je vykoupena za cenu Dmitrijova vnitřního neklidu a nebezpečí, především jemu samotnému. Dmitry je hrdý, hrdost, která prochází všemi vrstvami jeho osobnosti, od hlubokého sebepotvrzení až po sebelásku na samotném povrchu, se kterým přichází do kontaktu s lidmi. Tato pýcha s sebou nese přímost a pravdivost, nikoli však onu opravdovou, volně plynoucí přímost, která usnadňuje vztahy, ale dobrovolný nátlak a napětí, které nutí ostatní upřednostňovat v tomto případě prosté ticho a vágnost: Dmitrij je pro sebe tak těžké, aby ze sebe vychrlil - aby nepůsobil přikrášleně - svou pravdu, že partner často neví, kam má jít. Utajený a ve svých hloubkách ani sám sobě neprůhledný Dmitrij ze sebe rve svá přiznání, nechtěně a násilně na sebe. Z pýchy by nejraději nebral ohledy na své okolí a v žádném případě by jim nedovolil, aby se stali sobě rovnými. Ale z pýchy se nenechá ponížit nespravedlností a nedovolí si onen vnitřní pohyb, který ho přirozeně táhne. Staví se příliš vysoko nad své okolí, přesněji řečeno, nepřipouští myšlenku srovnávat se s nimi do té míry, že se kvůli tomu vyhýbá možnosti nechat ostatní nebo sebe myslet, že se s nimi vyrovnává, alespoň v boji o prvenství a obecně o místo ve světě. To ho nutí, i přes vrozený sklon k zachmuřenosti, překonávat sám sebe a snažit se být přátelský. Jenže kromě tohoto samoregulátoru své pýchy má ještě další bytostnou vášeň, neboli celé spektrum vášní, které ve své podstatě bojuje ve svých projevech s projevy pýchy. To je právě smyslnost, přičemž toto slovo bereme nejprve v doslovném smyslu a poté široce, ve vztahu ke všem typům houževnatosti pro svět z jeho materiální stránky. Dmitrij lpí na jídle a pití, na přepychovém prostředí, má sklon vážit si vnější cti, a proto chce z pýchy i ze smyslnosti peníze, které mu dávají moc i různá hmotná uspokojení. Ale stejně jako jeho pýcha má vnitřní zábrany, tak i zde se smyslnost potýká s chamtivostí a hýření s lakomostí. Buď se tyto atrakce jednoduše navzájem zdržují, a pak Dmitrij vytáhne bezbarvou existenci, uvnitř rozervanou nespokojeností. Pak je čas od času toto vzájemné potlačování vášní narušeno a pak se jeden z těchto pudů na čas zmocní osobnosti, čemuž se Dmitrij poddá, nezná vnitřní ani vnější opatření, bez omezení a zanedbávání jakýchkoli zákonů, spíše je dokonce nezanedbává, ale bouří se proti nim a vítězně pošlapává živly, které se osvobodily. Nic ho zde nezastaví: ani krutost, ačkoli si dobře uvědomuje, co dělá, ani ošklivost, ačkoli má ten nejjemnější a přirozeně bezúhonný vkus. Naopak utrpení jiných lidí a nejrůznější neslušnosti mu poskytují kruté zadostiučinění, bez kterého by se necítil ve své vášni naplněn. Pro Dmitrije je to těžký začátek. Existuje velká váha věcí, jako je přitažlivost k vlastním hlubinám, a to spojuje Zemi a to, co je na ní. Bez ohledu na to, jak rozporuplné to může být říci o tom, přídomek light pro něj naznačuje sám sebe: nízká hmotnost. Přitažlivost země táhne a to usnadňuje. Dub se tak spolehlivě a pružně zvedá právě proto, že je pevně přidržován zemí. Není tedy tento pocit lehkosti přitahován k zemi vysvětlován spolehlivými kořeny našeho bytí v útrobách země, od níž jsme se neoddělili, a proto se směle vznášíme do vzduchu ke světlu? Ale je tu další nápor, těžká váha kvádru, odděleného od země, ale neztrácející zcela svou pozemskou povahu, a proto se snaží zpět. To není vzestup, ale pád, neměnný pád, který omezuje jak klesajícího, tak všechny, kdo mu narazí na cestu. Dmitrij, pozemský a pozemský, je těžký v druhém smyslu a jeho vnitřní pohyby se uskutečňují s těsností, stejně jako jsou kamenné bloky zmítány a obraceny v geologických procesech a těžké vrstvy hornin jsou ohýbány do záhybů. Může to být neočekávaný, ale silný a dlouhotrvající hněv nebo špatně motivovaná urážka, nebo častěji zdánlivě bezdůvodné, zasmušilé ticho, které může trvat libovolně dlouho, dokonce i měsíce nebo roky. Zde se samotným vznikem tohoto džemu nelze nic zjistit, na ničem se dohodnout; naopak, jakékoli pokusy o vysvětlení celou věc jen zkomplikují, navodí chmurné podezření a bezeslovné setrvávání. Je prozíravé v takových případech nehledat slova, ale nechat si výsledný zásek sám pro sebe a pak je naděje, že se to vyřeší, i když pomalu. Tato Dmitrijova tíže spolu s jeho vnitřní zábranou slouží jako překážka plnému odhalení a uplatnění jeho schopností v kultuře: Dmitrij je nadaný výrazně nadprůměrně. Je chytrý, i když jeho mysl je více nakloněna rozkladu než budování; má vkus, který nepochází z tréninku v příslušných oblastech, ale z břicha, a je podobný biologickému instinktu krásy, kterým je opojen; je v něm hodně myšlenkové jasnosti, částečně odvozené z hluboké hrdosti – obecně je jeho myšlení, i když není rychlé, plnohodnotné a smysluplné. Dmitrij má smysl pro kulturu a smysl pro přírodu, zajímá se o život v jeho různých projevech. To, co dělá, má svou vlastní zvučnost a hodnotu; nikdy není pomalý, ať už patří do kategorie velkých nebo malých. Ale pýcha nutí Dmitrije vyžadovat od sebe víc, než je schopen, a když si uvědomuje svou nedostatečnost, raději se úplně zdrží toho, čeho je schopen. Na druhou stranu se jeho tíže snadno změní v tíhu pro zvedání; Pro Dmitrije je těžké připravit se na pokus a je příliš těžkopádný na to, aby se odvážil podniknout mnoho riskantních kroků, ze kterých nemusí nic vzejít. Čistě z každodenního života neodmítne riziko, je-li toto riziko bez obtíží dáno kořistnickým hospodařením a zvláště, když samo o sobě vyvolává destruktivní vášně; ale pracovní úsilí, navzdory Dmitrijově moci, je vůči němu nepřátelské, a Dmitrij potřebuje jistý úspěch, aby se přinutil přijmout takový úkol. A tato nezodpovědnost vůči matce ho drží přes všechny rušivé síly na oběžné dráze rodinných vazeb. Prostřednictvím své matky se přibližuje také svému otci. Není zde žádná dětská důvěřivost a otevřenost: je to poněkud pochmurný, poněkud sebeobtěžující přístup, který spojuje vědomí vlastní viny a strach ze skutečného rozchodu a neúplnou touhu vyrovnat se a neschopnost porozumět vlastním protichůdným silám a mnoho dalších vzrušujících pocitů. Nejde o nevinný postoj k otci, ale ani o popření jeho moci. Dmitrij ví, že Bůh je Otec, ale nepřistupuje k Němu zcela synovsky, a proto v Něm vnímá spíše Jeho pravdu než lásku, Jeho svatost – než náklonnost, Jeho moc – než lítost. Dmitrij zná Prozřetelnost, která vládne světu, ale cítí ji především jako věčný, neměnný zákon, jako spravedlivou listinu existence, a proto Prozřetelnost pociťuje fatalisticky. "Budu se bouřit, protože se bouřím, ale můj osud a všechny důsledky a náležitá odplata jsou již napsány v nebi," myslí si Dmitry. A on se bouří a dopouští se hříchu jako nevyhnutelného a neodstranitelného a předem, s hrdou podřízeností, přijímá trest, také jako nevyhnutelný, ačkoli mu o tom nikdo neříká: sám sobě v těžké pýše určil trest, o kterém nebude smlouvat a který na sebe bere, jak se domnívá, proti své vině přehnaný. Každý si pamatuje život sv. Velkomučednice Barbora je jedna z obecně nejpamatovanějších v obecném povědomí, jedna z nejrozvinutějších v umění. Mimořádná výchova mučednice, která byla od dětství vězněna otcem v odlehlé věži; zevně nemotivované odmítnutí manželství; snové úvahy o celém vesmíru, viditelné však pouze z okna věže; nepružnost před otcem, stejně silná jako nemá žádné přesvědčivé důvody; panovačná důvěra v to, co bylo rozhodnuto, včetně plivání bůžků v otcově domě, které nebylo způsobeno ničím vnějším; tři okna, obraz Nejsvětější Trojice, postavený na naléhavý příkaz panny ve věži, kde žila; hojnost zázraků, nejneobyčejnější, nejúžasnější krása a mimořádnost, pokud jde o hojnost mučení, mučednictví, spolu se zuřivou hořkostí otce, který chtěl osobně popravit svou dceru, která byla na jeho naléhání mučena; sladká umírající vize Krista jako milovaného Ženicha; konečně milost vyžádaná od Boha má být vysvobozena z nečekané smrti všemi, kdo si pamatují mučednickou smrt sv. Barboru mučednici dlouho obklopovala tlustá přikrývka poetických a obrazových vzdechů a její obraz sloužil jako vděčné téma pro kreace, jimiž chtěli jejich autoři říci či představit něco nesmírně poetického a nebesky vznešeného. Pozdější baroko, stejně jako hnutí kolem prerafaelismu, toto jméno stejně používalo, když se poněkud nezodpovědně snažilo ukázat světu to, co považovali za superchřipku 389. A skutečně se sem pohybovali po linii nejmenšího odporu. Život Varvary mučednice, mimořádný, živý a poetický, dovádí tyto vlastnosti na konečnou hranici, po níž je zhroucení velmi blízko. Ještě trochu a legenda se změní ze světlé na květinovou, od krásné k poetické, trochu na polský způsob, od jemné k domýšlivosti. To vše není v životě a legenda by takové myšlenky nenavrhla, nebýt nedobrovolné parodie; jsou však i tací, kteří jsou příliš něžní a sami o sobě plní umělecké elegance, takže jejich další zdobení se neblíží sladkosti. Totéž platí pro posvátné obrazy: některé jsou silné a pevně stojí na zemi; je těžké je učinit zasněnými, byť zlomyslně. Jiní jsou naopak: vzdušní a nemající nic společného se zemí, nesnášejí opilé doteky ani s úctou a snadno mizí a zanechávají v rukou elegantní sen. Obraz i život Varvary mučednice jsou již samy o sobě tak plné poezie, znamenající poezii v úzkém a poněkud konvenčním smyslu, že poezie ve stejném smyslu již nemá co dělat; tento život je sám o sobě jako báseň a báseň o něm bude již přetížena poezií. Spolu se životem a ikonou mučedníka jsou poetické fikce a malby na stejné téma netolerovatelné a převzít je znamená tvořit příliš levně, z regálu. Tento život je vskutku luxusně nehelénský, ačkoliv Varvarin otec je v životě nazýván helénským. Ale akce se odehrává v Egyptě, totiž v Iliopolis, chuť celého života je orientální, stejně jako postavy Dioskora a Barbary samotné jsou neoblomné, bez helénských zdvořilostí, vášnivé a vytrvalé, nezměrné a neústupné. To vše je zjevně barbarské, stejně jako nečekaný, jasně proselytizující fanatismus modloslužebnictví ve 4. století (!), který neoslovil unavené a skeptické Hellény 4. století. Dá se s jistotou říci, že Dioskoros se jmenoval Hellene, protože chtěl být jako takový známý a byl stejně barbar. A konečně byly důvody, proč byla jediná dcera bohatého a vlivného otce pojmenována tak nevhodným a nepříjemným jménem pro skutečnou Řekyni jako Varvara, tedy barbarka. Jednoduše řečeno, tento barbar, její otec, nebyl alexandrijský Žid, bohatý a vlivný, který stejně jako ostatní alexandrijští Židé do značné míry opustil přísný judaismus a příliš horlivě se snažil asimilovat do řecko-římského prostředí? Pak je pochopitelný jeho hněv na to, že jeho dcera odmítla všechny nápadníky, zvláště když byli ušlechtilí a bohatí. Na druhou stranu by se jeho žárlivost na pohanskou víru zdála neočekávaná poté, co svou dceru sám odstranil z pohansko-náboženské výchovy a účasti na náboženském životě pohanství, nebýt předpokladu, že nejde o pohanství jako takové, ale o vášnivou nenávist ke křesťanství. U Barbory ​​mučednice si člověk obvykle všimne její zasněnosti, odtržení od života, její nevěsty Kristovy. Ale její vytrvalost, její nepružnost v tom, co přijala, její trvání na tom, co chtěla, to vše je umlčeno. Proto se její image, životně silná a nijak sladká, spíše naopak přísná a poněkud drsná, stává v sekulárním umění mušelínovým a pseudopoetickým. S panovačným rozhořčením odsune zcela jasné důkazy proti těmto myšlenkám a nedovolí jim, aby se dostaly ani do jejího vědomí, ani do jejího srdce. Ať je to kdokoli, kdo zasahuje do nejasných představ jejích snů, neposlechne, i když jde o osobu blízkou, která ji evidentně miluje a záleží mu na ní. A tuto linii drží tím pevněji, čím nepružněji vede svou myšlenku po předem stanovené cestě, čím méně je v realitě, kterou si zvolila, dat, která ji obklopují touto slupkou nelidských dokonalostí nebo méně často přehnaných nedostatků. Varvara od přírody chytrá, možná ještě lépe než její partner, rozumí skutečnému stavu věcí; ale právě proto, že předvídá, kam ji tyto námitky zavedou, je nechce poslouchat, protože se již rozhodla. Rozhodla se vytvořit svůj sen přesně tímto způsobem a neustoupí od něj, dokud falešná myšlenka a falešný obraz, do kterého vložila všechny své bohaté nadání a nezměrnost své nezkrotné energie - dokud ji tato falešná cesta nezavede k tragickému zhroucení všech životních okolností, katastrofě, v níž bude iluze odhalena. Ale to se také stane jen proto, že se Varvara vnitřně vyčerpá v neustálém boji proti důkazům samotné reality a v určitém okamžiku odstrčí modlu svých dlouhých modliteb a očerní ho jako někoho, kdo ji údajně oklamal, i když by pro ni bylo spravedlivější vinit si vlastní tvrdohlavost. Tento idol může být velmi odlišný, ale vzor Varvarina vztahu k němu zůstává vždy stejný. Varvara, která se odřízla od života, nevyhnutelně ztratí ony úpravy pokory, které jsou dány živým kontaktem s lidmi a obecně s realitou. Nezná školu života, nedostává ani spásné rány, ani zjevné náznaky, že se mýlí. Její vytrvalost bude železná a ani respekt, ani povinnost, ani lítost, ani pouta lásky ji nezastaví, když bude posedlá snem. Špatně si uvědomuje, co se kolem ní děje, a chodí po svém, v naprosté hypnóze. Proto se neobtěžuje verbálně obhajovat přijaté rozhodnutí a ani se nesnaží dokázat, že má pravdu. Něco se v ní už rozhodlo; tiše a pokorně, jak lze chápat zvenčí, je unášena silou, která ji ovládá, směrem k propasti. Ale ve skutečnosti tento její postoj není mírnost, ale spíše lhostejnost a lhostejnost ke všemu kolem ní, nyní nenávistné a pro ni cizí. Její rozhodnutí, bez ohledu na to, jak se jeho vnější výsledek odehraje, je zhroucením samo o sobě, protože Varvara uznává, že to vůbec nevede k prosperující existenci. Varvara, bez ohledu na to, co se s ní navenek děje, se odsoudí k smrti a podle svého tajného pocitu směřuje ke katastrofě. Ve skutečnosti to tak nemusí být, ale pak, po nějaké době, Varvara stále, prostřednictvím nějakého vnitřního zvratu, znovu asimiluje toto vědomí. Častěji je však Varvarin osud skutečně katastrofální a rozuzlení je položeno Varvarinými vlastními rukama, jejím vlastním zápalem vybudovat si sen a násilně ho realizovat v životě, jako by sen sám byl skutečnou realitou. Bylo jeho jméno římské jméno Paulus, jak se obvykle rozumí, nebo bylo římské jméno přijato jako shodné s nějakým hebrejským; nebo konečně jméno Pavel až v pozdějším povědomí, slovní hříčkou, začalo být ztotožňováno s římským, ale tuto podobnost zpočátku neobsahovalo, v myšlení samotného apoštola - tyto složité historické a filologické otázky, ať už jsou vyřešeny jakkoli, nejsou schopny změnit hlavní podstatu věci, totiž že jméno Pavel, ten, který žije a působí v křesťanském světě, není svou hlavní podobou přejato z křesťanského světa, není z římského světa naroubováno jeho hlavní formou. Paulus, ale z původního jména samotného Apoštola, tedy od Saula. To je další otázka: jaká změna, jaký odstín, jaký obrat, jaká rekrystalizace byla zavedena do jména Saul nebo Saul jeho proměnou v Pavla; ale základní znalost jména Apoštola je dána pronikáním do jména Saul. Tuto identitu je třeba vzít v úvahu v maximální míře, neboť Jeroným, vychovaný v latinské kultuře, by se zdálo zcela přirozené ztotožnit jméno apoštola s římským jménem Paulus a vysvětlit jej jako synonymum pro Parvus, malý; a na druhé straně, blahoslavený Jeroným měl své informace přímo z živé rabínské tradice Palestiny a zjevně musel obdržet silné instrukce týkající se etymologie dotyčného jména, aby obětoval přirozený běh svých myšlenek. V jiných starověkých výkladech jsou jména Saul a Pavel také etymologicky podobná a jsou uvedena se stejnými základními významy. Glossarie olbertianae uvádí: „Σαύλος διώκτης“, „Σαούλ αίτημα“. V Onomasticon Vaticanum: „Σαούλ ητημἒνος“ – „Σαούλ αίτητός ή κεχρημένος“; paralelně k tomu: „Παύλος στόμα σαλοϊσμοϋ η θαυμαστός η εκλεκτός“, i když existuje i výklad v latinském smyslu, totiž: „Πασπνλαππςοσ ελάχιστος"; Konečně, v Onomasticon Coislianum „Παύλος θαυμαστός ή εκλεκτός σύμβουλος – ve Skutcích apoštolů (Skutky 13:9) je ve vztahu k Apoštolovi οςσΣαα. και Παύλος 391. Je pozoruhodné, že ve známé pomluvě na evangeliu „Toldof Yeshu“ je jméno Pavel spojeno s hebrejským slovesem - פעל - pa'al - pracoval, přičemž zde by bylo přirozené čekat na úplné ponížení Apoštola, latinské etymologie a podle jejího goyismu obecně a v tomto případě ve smyslu; Je zřejmé, že posledně jmenovaný je odstraněn kvůli jeho přímé srozumitelnosti pro židovského autora – židovská etymologie. Ale jak Saul, tak Pavel, jak poznamenává Farrar, jsou trpná příčestí; a proto se tento autor domnívá, že paralelismus obou forem má znamenat přechod od „hledaného“ k „vypracovanému“. Věří, že pravdivé vysvětlení dvojitého jména leží zde. Přesněji řečeno, jde o přechod od „toho, kdo je hledaný“ k „tomu, na kterém se pracuje“. V každém případě toto vysvětlení poměrně přesně vyjadřuje hlavní jádro sebeuvědomění a kázání Apoštola jazyků. Ať už je to touha rodičů přivést ho k životu, nebo touha jeho jako vůle žít, na tom samozřejmě nezáleží, protože nemluvíme o psychologii na povrchu vědomí, ale o hloubce bytosti, kde volní síla již není vlastní vlastností daného jedince, ale patří klanu, lidem, lidstvu a jde hlouběji do oceánu světa základní vůle. Má-li být každý člověk chápán jako klíč vůle světa, který se postupně ztenčuje, jak se žíla zvedá z rezervoáru existenciálního základního principu společného všem, pak se to zvláště opakuje o Pavlovi. Navíc mu tento společný rys všech jmen patří jako specifický. Ve všech jménech je výstup vůle být; ne však samotný výtok vůle, nýbrž vývod, jeho složení, jeho struktura a konečně i jeho rámec, jsou zde charakteristické. Pavel je naopak jakoby nahodilým průlomem pozemských vrstev vnitřním tlakem a výstup v tomto jménu byl učiněn narychlo, a proto, ať už je samo o sobě jakékoli, není v něm třeba hledat duchovní podobu Pavla jako takovou. A znovu: v jiných jménech může tlak vůle výrazně převýšit ten, který je analyzován. Ale tam tento tlak, ať už je jakkoli silný, člověk sám rozpozná a jeho okolí ho vnímá jako cosi nahodilého, nějakým způsobem náhodného a v každém případě charakterizujícího ani ne tak jméno, jako daného člověka a jeho osobní poměry. Zde, tedy u Pavla, je tento tlak vůle, byť sám o sobě nepatrný, přesto brán jako hlavní charakteristika ve struktuře jména a vše ostatní je dáno cenou sekundární a odvozenou, ne-li jednoduše nahodilou. Postavu Pavla je tedy třeba chápat jako velmi snadno komunikující s prvním principem bytí. V jiných jménech je svým výstupem sdělována mnoha médii, obrazně řečeno proudí do světa dlouhými a klikatými kanály: zde naopak tato komunikace probíhá nejkratší cestou a nenaráží na velké třenice. Ale z toho plyne potřeba, aby byl otvor sám o sobě dostatečně pevný, aby se pod tlakem na něj nezbortil. S průměrnou komunikací se základní vůlí samotná síla tření zpomalí tlak a struktura osobnosti může být porézní a uvolněná, aniž by vzbuzovala obavy o integritu osobnosti. Naopak v Pavlovi musí být materiál osobnosti hustý a silný a všichni ti Pavlové, u kterých tomu tak nebylo, jsou zničeni prvním náporem hluboké vůle a prostě přestanou existovat. Tímto materiálem osobnosti je mysl a Paul potřebuje ve formě sebezáchovy mít silnou mysl – nebo prostě zahynout. Na rozdíl od Vladimíra, který mísil rozum se základní vůlí, a proto necítí její přímé působení, vždy spontánně opilý, ale nikdy neztrácející vědomí, Pavel cítí příboj podzemního oceánu příliš blízko sebe a v sobě a příliš dobře chápe ohromnou velikost jeho tlaku na to, aby si dovolil hrát si s generativním a impozantním prvkem. Vladimir, daleko od přímého nebezpečí, pokračuje v pití sklenice. Ale Paul se vždy cítí na okraji všepohlcující propasti a poznává se jako malý a bezvýznamný, malý: musí být buď zcela střízlivý a ostražitý, nebo se poddat proudu. Může se stát, že ho tentokrát příliv neunese a z živlů vyjde jen osvěžený a obnovený. Ale nemá žádný rozumný důvod počítat s integritou. A proto se pokaždé vrhá do tohoto oceánu se zavřenýma očima a počítá s nevyhnutelnou smrtí. Když se tak nestalo, považují spasení za zázrak, protože se opět objevila pomoc vyšších sil, nečekaná, nepochopitelná a nezasloužená. Takže bez ohledu na to, kolikrát se toto odevzdání sebe sama do hrozivé a přesto drahé, a přesto jemu nejbližší, elementární propasti opakuje: bez ohledu na to, kolikrát se toto odevzdání opakuje, vždy se tak děje s rozhodnutím konečné smrti a úplného rozpuštění v základním principu světa. Zachování celistvosti je proto také pokaždé hodnoceno jako padlá Boží milost, jako nečekaný dar. Takže Pavel, stále žijící pod tlakem vůle, pracující pod vysokým tlakem elementárních sil v jejich primární, ošklivé a neprojevené síle, prostřednictvím kořenů, přesněji řečeno vnitřních kanálů svého bytí, komunikuje s oblastí, která nad sebou jistě nezná žádné normy a v tomto smyslu je nemorální, ale právě proto zná a pociťuje celou svou bytostí a osvětluje samotnou duchovní sílu, která se řítí do propasti. Rozum zde má pouze servisní význam. Spontánní tlak nezná abstraktní pravdu a abstraktní normy, které nemají vítěznou sílu se ukázat a realizovat; spontánní nátlak nezná ani morálku, ani právo, ani hygienu, ani obezřetnost, ani kalkulace – nezná vůbec normy, možná spravedlivé, ale přesto abstraktní a vymyšlené lidstvem pro komunitní život a stát. Pavlovým bezprostředním sebeuvědoměním je touha, tento tlak vůle, nebo v ruštině by bylo přesnější říci touha, ve smyslu řeckého θέλημα; a proto vše, co bylo řečeno o tomto tlaku, musí být opakováno o sebeuvědomění analyzovaného jména. To neznamená, že Pavel popírá lidskou pravdu, lidský zákon, νόμος, nebo s tím bojuje: člověk může popírat nebo bojovat jen tak, že stojí na společné rovině s tím, co je popíráno nebo potlačováno, a snaží se nahradit jednu pravdu druhou, zákon jinou. Ale Pavel svým bytím stojí zároveň nad touto rovinou i pod ní a je mu tato, legální, prostě lhostejná, necítí k ní ani lásku, ani nenávist, obecně, bere to jako věc někoho jiného a vnitřně si toho nevšímá, tzn. to znamená poznamenat si to pouze jako holý fakt mezi jinými fakty. V tomto názvu není žádný legalismus ve smyslu touhy porušit právní řád nebo překročit hranice lidských norem. A obecně řečeno je nepřekračuje, ale ne z respektu k těmto hranicím a ne z vnitřního strachu je překročit. To se pravděpodobně děje proto, že normy samy o sobě ve svém jádru také nejsou tak náhodné a vnější, jak si o nich lidstvo myslí. Ale v případě, že touha svou silou vzdoruje a nebeská moc toto hnutí neodmítne, Pavel zcela klidně a vůbec ne se špatným svědomím, ne jako přestupník zákona, půjde svou vlastní cestou a svrhne bariéry zákona, aniž by o tom přemýšlel a ani si jich pořádně nevšiml. Půjde za hranice toho, co je dovoleno lidským zákonem, se stejným sebeuvědoměním, s jakým by v něm chodil. Ale naopak: nepřekonatelná překážka, jako anděl s ohnivým mečem, může snadno stát v cestě jeho přáním nebo činům - a to nejen přípustným a zákonným, ale dokonce podle lidského úsudku nejchvályhodnějším. Posvátné tabu mu neustále stojí v cestě a blokuje jeho pokus o pohyb, ačkoli toto tabu se podle lidských zákonů jeví jako ten nejobyčejnější kámen; Pavel se lhostejným pohledem dívá na hraniční pilíře práva, morálky a dalších norem, a když vidí, že je to potřeba, obchází je. Paulův sortiment je poměrně široký; ale dobrý nebo zlý, svatý nebo hříšný, Pavel nemůže být zločincem ve smyslu právního sebeuvědomění. V hloubi svého svědomí se vidí jako narušitel buď věčné Božské Pravdy, nebo vůbec žádné. To neznamená stejné chápání věci společností a státem; ale jejich soud není vlastním soudem zástupce zkoumaného jména. Paul je především touha, přitažlivost, touha. Jako čistá vůle nemá důvod klamat se přibližnou normativitou empirického, ať už je to mimo něj nebo v něm. Protože zná sám sebe jako stojícího mimo ideální formy, na druhé straně duchovního řádu, je si velmi dobře vědom své hříšnosti, ne jako ten či onen individuální hřích, ale jako „hříšný zákon žijící v údech“, jako trápení vůle. Ale právě proto si zvláště silně uvědomují svatost svatých a idealitu duchovního. Bez ohledu na to, jak se jeho touha empiricky projevuje, stále nechce empirické a nemůže se spokojit s empirickým, byť sebevznešenějším. Předmětem jeho touhy je dokonalá forma, platónská idea, spiritualita, ale ne jako abstraktní myšlenka, to znamená, ač pravda, je existenčně bezmocná, ale jako síla schopná vzít do sebe a zevnitř překonat a osvětlit sílu, která je mu v nesporné zkušenosti dána jeho vlastní vůlí. Posvátno bere jako symbol, nikoli jako koncept, a koncept bez moci ho nedobývá a dokonce ho vyzývá, aby bojoval sám se sebou. Před požadavkem uznání se svatyně musí prokázat jako vyšší princip a dokázat to tím, že překoná nižší, nařídí chaotické a skutečně se stane nad vyšším. Ale toto vítězství a sebedůkaz svatyně a její sebeospravedlnění Pavel nehledá ve smyslu smyslové reality, i když musí být vnímány zkušeností. Lidé moralistického a racionalistického sklonu, kteří si připisují lásku ke Kristu, to u Pavla popírají. Ale tady se s Pavlem hluboce rozcházejí ve svých potřebách a chápání: tito lidé potřebují učitele, ale Pavel zná v Kristu Spasitele. A proto hodnotí ten či onen samostatný pojem nebo samostatné úsloví evangelia samo o sobě jako rozhodující, a tím, že tento pojem či rčení činí abstraktním počátkem své vlastní činnosti, již nepotřebují samotného Krista. Navíc, počínaje tímto abstraktním počátkem, mají sklon zatemňovat nebo úplně vyloučit, pod tou či onou záminkou, z evangelia vše ostatní, co není logicky abstraktně spojeno s počátkem, který asimilovali. Naopak, Pavel se nedrží žádného jednoho konceptu nebo výroku evangelia, jako by byl nezávislý, ale naslouchá skrze ně veškerou jedinou sílu věčného Slova, „na které všechno bylo“, každé ze slov v dialektice duchovní zkušenosti se může změnit ve svůj opak, a proto formální odkaz na ten či onen text evangelia může vždy kolidovat s Pavlovovým ne. To neznamená odpadnutí od evangelia, ale věrnost jemu jako slovu Kristovu, tedy věrnost Kristu. Ale to, čemu je Pavel věrný, stojí před ním stejně živě a uchvacuje ho jako nevýslovně abstraktní teze, ať už je jakákoli. Vše, co bylo řečeno, však vůbec nepotvrzuje Pavlovu věčnou lásku ke Kristu a jeho věčnou věrnost Kristu. Dokáže hluboce klesnout, může povstat a vzbouřit se. Ale stejně jako nemiluje Krista a zůstává mu věrný ne tehdy, když formálně souhlasí s abstraktními přikázáními křesťanské morálky, a ne proto, že by s nimi souhlasil, tak ani když odpadne nebo se vzbouří, vůbec se nestane, když překročí hranice těchto přikázání, a ne proto, že překročí. A naopak právě porušováním těchto pravidel a jejich porušováním často projevuje vědomí blízkosti Kristovy i jejich dodržováním - své odcizení. Kristus je jím pociťován jako ohnivý proud pronikající Kosmem a zvláště jeho. Ohnivý proud. Když si to Pavel v sobě intenzivně uvědomuje, pak se její silou (a nikoli vlastním úsilím) rozplývají hranice a nadstavby morálních a právních struktur; svobodný, je pak určen existenciální pravdou Krista žijícího v něm a překračuje hranici zákona. Když toto vědomí pohasne a ohnivý proud je pokryt toxiny, Paul se necítí jako pán života a nesmělý se snaží nic nedělat, pokud to okolnosti dovolí; je-li bezpodmínečně nutná akce, se strachem dodržuje všechna pravidla a nařízení, ne proto, že by je respektoval, ale z neschopnosti převzít tvůrčí odpovědnost. Když se zvedla ohnivá vlna svobody, Pavel nepovažoval nic vnějšího. To je pak příčinou kritiky a reptání rozhořčené společnosti. Při odlivu vyčkávavě vysedává na mělčině nebo manévruje v kalužích mezi pobřežními skalami a projevuje obezřetnost, úctu ke všemu zavedenému a společným ctnostem. Tady by se neodvážil udělat nic zodpovědného, ​​dobrého nebo špatného. Cítí se opuštěný nebo opuštěný, jasně ví, že je jen zbídačená a nepotřebná nádoba; vůbec ne ze skromnosti, řekne, že on nic. Ale právě tehdy to jeho okolí schválilo a našlo ho reformovaného. Takové chvály však zapíchají ostré hroty do duševních ran. Pavel touží po inkarnaci: ze strany vůle je to její sebeodhalení ve světě a ze strany formy je to vítězný projev ideje. Nedostatečné vylití vůle do světa i částečné projevení myšlenky zanechává Pavla nespokojeného a chřadnoucího. Jeho pátrání je zaměřeno na dokonalé ztělesnění, stejně duchovní, jako je ve světě hustý. A to jen tak dlouho, dokud se drží této inkarnace, dokud se paprsek nebeského světla ještě chvěje v empirickém a tep hluboké vůle bije. Málo nebo hodně, to samo o sobě pro něj není důležité, pokud toto chvění a puls slouží jako znamení pokračujícího růstu a tím slibuje budoucnost. Posuzování druhých a vnější úspěšnost věci či člověka si ho nepodmaňují a často je mu vzácné právě to, co je společností nepovšimnuto, ba opomíjeno a odsuzováno. Ale v tu chvíli, kdy již bylo dosaženo rovnováhy a inkarnace, jakkoli vysoká, se ustálí a neslibuje dokonalost, se v Paulově vědomí okamžitě promění ve věc, pouze v empirickou věc a donutí ho znovu začít pátrat. Tito v něm nejsou programem činnosti, nejsou to pravidla života, dokonce ani víry, ale přímou potřebou, bezprostřednější než potřeby těla a neodolatelnou – také více než ony; toto je nejhlubší z Pavlových projevů ve světě, primární kvalita, kterou projevuje. Pavel si je vědom, jako cosi prvotního, své hříšnosti, ať už se stalo něco špatného nebo ne, a stejně přímo a především touží po svatém světě, svaté společnosti, svatém životě a především po svatém těle. Můžete opakovat, toto je ztělesnění. Svatý, ale určitě konkrétní, hustý, vitální, v těle. Paul, který v sobě zná velmi základní princip světa, samotnou touhu, samotnou vůli být, zná jeho temnotu, malátnost a hladovou chudobu, navzdory jeho síle, nachází se v samém zárodku rodících se kořenů existence. Ale právě proto, že má více než kdokoli jiný právo mluvit o tom, že je to nejhorší, co se o tom dá říci, živí se přímo ze zdroje světového smutku, ale Pavel vidí, že kořeny bytí jsou dobro, nikoli zlo; že prvotní noc touhy je temná, ale nevychází ke světlu, ale hledá světlo, které by mělo sílu ji osvítit; že ve snaze vlít se do světa vůle být nepotvrzuje a nechce se ztělesňovat, ale v sobě - ​​duchovnost, které je zbavena, a převrací abstraktní pojmy a falešnou duchovnost, která je bezmocná. A proto se mu obvinění ze zla na samém základu světa jeví jako zásadní nepravda a bytostné pomluvy. Paulovi není nic cizího a nepřátelštějšího než dualistické deviace a všemožné manicheismus, i když je to on, více než kdokoli jiný, kdo má ve vlastním blahu důvody nechat se svést touto nepravdou. Vědomí vlastní hříšnosti, zakořeněné v povaze vůle, protože tato vůle není osvětlena a netransformována; spojení se světem, pociťované zevnitř a tedy přímo dávající pocit odpovědnosti za hříšnost světa; duševní bolest z neschopnosti projevit se a realizovat to, co chcete, všechny tyto disharmonie jsou vlastní samotné struktuře osobnosti, nelze je proto odstranit změnami vnějších okolností a proto dávají vzniknout beznaději a zoufalství. Zde jsou všechna data pro nejjednodušší řešení světových problémů - a prohlášení samotného základu existence za zlý. Pavel však světlo nevidí, necítí ho v sobě, vidí ho nad sebou a toto světlo, i když není jeho, je jím rozpoznáno jako skutečnost, kterou lze vtělit do světové vůle, i když je zcela nepochopitelné, jak to může být. Jinými slovy, v analyzovaném jménu víra není doplňkovou kvalitou, schopnou bytí a nebytí, ale nezbytnou stránkou člověka a bez víry by takový člověk prostě nemohl existovat. V této propasti touhy je víra tím, co tam dělá rozum pro většinu ostatních osobnostních konstitucí. Vůle a víra jsou v tomto jménu póly, mezi nimiž se rozprostírá celá struktura osobnosti: silné mohou být i jiné stránky a prvky duševně-duchovní organizace, ale nelze v nich hledat to, co je charakteristické. Navíc zde mají služební význam, a proto jsou ve své činnosti zcela určovány dvěma jmenovanými póly. Apoštol Pavel je podle ikonografické symboliky psán takto: „Ap. Pavel, roucho bakan, spodní strana zelená, zlaté evangelium“ (Tvářový kalendář 17. století kláštera sv. Mikuláše v Edinoverii v Moskvě. M., 1904, s. 30). Zelené barvy, jak známo, znamenají elementární základy světového života, kosmickou vůli, která rodí hlubiny existence; pokud jde o osobní zkušenosti, jde o extatické splynutí s přírodou a ve špatném aspektu o naturalismus. Zlato je navíc zlaté evangelium - Logos, Kristus, milost, víra. Zde jsou oba póly jména Paul, a přestože jsou opačné, barevně spolu souvisí a proměňují se v sebe: zlato je rafinovaná a osvícená zelená, zduchovněná světelná esence zelených tónů. Všechno ostatní, jak bylo řečeno, jsou mušle a nástroje. A především taková je Pavlova mysl. Jak již bylo poznamenáno, musí být v Paulovi dostatečně hustý a pružný, aby zabránil zničení osobnosti tlakem vlastní síly. Ale bez ohledu na to, jak je silný, v tomto jménu nikdy není dominantní schopností a nežije zde sám a pro sebe. Je neobvyklé, že zde, ať už je jeho aktivita jakkoli velká, dá soběstačnou konstrukci. Nehledá nezávislé hodnoty v intelektuální oblasti, a proto se je sám nesnaží rozvíjet. Může se točit v abstraktních oblastech, ale přistupuje k nim jako k servisním, kvůli něčemu jinému, nebo přesněji kvůli onomu ideálnímu předmětu víry, který je kontemplovaný, ale rozumu nedostupný. Dotyčná mysl je tedy vždy přizpůsobivá svému předmětu a úkolu, ve svých specifických podmínkách, kvůli nimž začala jednat především. Je to flexibilní mysl, která svým účelem organicky nepřipouští věčné pravdy, a proto je v podstatě nepřátelská vůči metafyzice. Dogmatické myšlení, ať už ve vědě nebo filozofii, v náboženství nebo ve společnosti, způsobuje v Pavlovi nepřekonatelnou nudu - dokud není vnuceno; a výbuch nenávisti – když deklaruje svá práva k moci. Duch systému, jako myšlení pohybující se nezávisle, mezi dvěma póly, vyzývá Pavla k boji. Neboť jeho vlastní myšlení jako služebné je jistě plynulé, jistě pružné, jistě určované skutečností, horní i spodní, ale nesnaží se je definovat sám od sebe, jako ze sebe. Slabé nebo silné, povrchní nebo hluboké, v závislosti na individuální službě, Pavlovo myšlení je dialektické. V nejvyšším smyslu je to schopnost dotknout se každé reality a pochopit každou realitu. Na nejnižší úrovni to bude poddajnost vůči vlivu reality a koherence doznání a výpovědí se ztrácí, takže takový člověk bude nazýván bez přesvědčení. Takové hodnocení by však bylo buď příliš silné, nebo příliš slabé: Paul, ať už byl jakýkoli, se obecně nevyznačoval přesvědčením ve smyslu určitých ustanovení a pravidel, která se již naučila a uchovávala v paměti. Bylo by tedy nerozumné obviňovat některého Pavla z takové nestability, když jejich přesvědčení vůbec není v tomto jménu. Ale nežije podle přesvědčení a ne z přesvědčení, ale přímo z vůle života, a pokud je někdy něco podobného přesvědčení vyjádřeno, pak je třeba pevně pamatovat, že ve vědomí samotného Pavla jde pouze o pokus vyjádřit slovy předslovní a nadslovní vůli. Tento projev vůle však Pavla k budoucnosti váže stejně málo jako zrcadlový obraz někoho, kdo se dívá do zrcadla. Jestliže Pavel zítra mluví jinak, než co říká dnes, v nejmenším z toho nevyplývá, že bude říkat něco jiného, ​​než co říká dnes. Bude to stejné, ale stejná vůle, a ne rozum a slova, která se nemohla změnit, jakmile se změnily všechny podmínky soudu, a především se změnila podmínka hlavní - čas. Metafyzické myšlení vždy a všude mluví stejně; ale právě proto říká různé věci. Vzhledem k tomu, že je formální, pronásleduje zdání správného vzorce a logických pojmů, ale postrádá samotnou realitu. Na něm spočívá dialektické myšlení, věrné realitě, jednou zvolené, nebojíc se proměnlivosti svých formulací. Tam, kde se Pavel zdá příliš proměnlivý a flexibilní, je třeba mu vyčítat nikoli zjevnou nestálost myšlení, ale přílišnou věrnost realitě, která je sama o sobě příliš proměnlivá a nestojí za to se jí věnovat. Čím duchovnější je předmět víry, tím méně se o něm dá vyjádřit jediným svědectvím. A na vysokých úrovních víry spektrum důkazů o jednom předmětu zabírá celou oblast mezi ano a ne, takže pouze všechny, určené svými extrémními limity, poskytují kolektivně uspokojivý vzorec reality. Jakoukoli jinou diskusi hodnotí Pavel jako falešnou, a proto je jeho myšlení vždy dialektické a při diskuzi o duchovní oblasti je vystavěno z antinomií. Předmět víry je ve slově založen společnými a neoddělitelnými rozpory. To, co bylo řečeno dříve o Pavlově mravní stránce ao jeho postoji k evangeliu, s patřičnými změnami, musí být opakováno o aktivitě Pavlovy mysli. Ať je Pavel velký nebo malý, je velmi snadné jej přistihnout ve slovních rozporech, vyčítat mu nedůslednost a v jeho mentálních konstrukcích spatřovat nedostatečnou promyšlenost. A tyto pokyny, pokud je vezmeme v úvahu formálně, jsou většinou správné. Na druhou stranu Paul dokáže být ve svých mentálních konstrukcích extrémně konzistentní a formálně je bezvadně prezentovat. Možná obojí. Ale význam obou je přesně opačný, než v tom má společnost tendenci vidět. Formálně je Paul důsledný v konstruování své mysli, když ztratil pružnost své mysli, protože v sobě necítí nejvyšší realitu. Tato sekvence je pouze známkou bázlivosti, s flexibilitou mysli charakteristickou pro Paula: zde nemluví sám od sebe, ale skládá mentální strukturu z nějakého abstraktního hlediska, vypůjčeného a jím nesdíleného. Hovoří zde z osoby někoho jiného, ​​skutečného či imaginárního, a právě proto, když se zbavil odpovědnosti za věcnou pravdivost dané konstrukce, tedy aniž by měl na mysli realitu samotnou, dostává možnost ustát sledovaný abstraktní princip. Tato konstrukce je nasazenou maskou nebo mentální rolí přijatou na sebe. Nejedná se o živou myšlenku, ale o stylizaci abstraktní myšlenky někoho jiného a její hodnota, nemluvíme-li o umění samotném, o umění mentálního jednání, je přesně stejná jako Pavlovy ctnosti – s duchovním odlivem. Pavlova schopnost být navenek konzistentní neznamená nic jiného než intelektuální obratnost. A Paul je nucen dávat chria, když ho vnitřní chudoba nebo vnější požadavky vyzývají k duševní důslednosti. Není to tak, že by lhal tím, že překrucoval své myšlenky; ale neříká pravdu, protože ji v tuto chvíli necítí, a abstraktní schémata připravená pro budoucí použití za pravdu už vůbec neuznává. V určitém smyslu můžeme říci, že sice mluví, ale prostě si nic nemyslí - tzn. Tedy v podstatě, ale argumentuje navenek – jako však obecně většinový důvod. A proto pro takové chries tato většina vyjadřuje Pavlovi svůj souhlas. Naopak, jakmile pocit duchovní reality dovede Pavla ke slovu vnitřně pravdivému, ztrácí již schopnost pro chria a nemohl by ji rozvinout, oslepen světlem skutečnosti. A pokud to vnější okolnosti dovolí a vnitřní hlas dá souhlas, pak se rodí slovo o realitě. Ale toto slovo nemá nic společného s hladkou a navenek konzistentní chrija. Jde, klopýtá a hned se nenachází, protiřečí si a rozhazuje se různými směry, zprvu prostě nekonzistentně, a pak, jak se Paul dotýká reality, je na každém kroku stále nečekanější, vše je ve zlomech a rozporech, temné a zároveň co nejplastičtěji zprostředkovávající realitu samotnou. Formální uhlazenost Pavlovy řeči je podezřelé znamení, protože naznačuje jeho prázdnotu nebo potřebu zachovat své tajemství. Opak se projevuje vnější nesouladem řeči, čím je plná verbálních překvapení, logických skoků a rozporů, tím je ve své podstatě pravdivější. Čím hlouběji se toto tajemství skrývá v Pavlově duši, tím zásadněji je spojeno s jeho vnitřním životem, čím je pro něj posvátnější, tím lámavější je jeho řeč o něm. Ale on sám hodnotí toto slovo o tajemství, rozervaném rozpory, jako nejpřesněji vyjadřující, jako nejjasnější otisk svého obrazu, jako dokonalé, tak dokonalé, jak jen může být, předávání věcí a zkušeností, spalující v síle jejich skutečnosti, a proto spalující slovo, které se je zavazuje obléci do sebe. Právě toto zlomené a rozervané slovo podle Paulova vědomí nějakým způsobem vyjadřuje realitu, kterou vyjadřuje, a zařezává se do ní svými ostrými hranami. A naopak, hladké a lehké slovo klouže kolem reality a zůstává k ní lhostejné. Je třeba vyvést mysl z lenosti pasivního pohybu po zavedených cestách slovní nepříjemností a donutit ji právě touto nepříjemností, těmito kouty drásajícími a trhajícími tkaninu duševních návyků, aby ji obrátila k přímému úsudku o realitě samotné. To je Paulův nevědomý nebo polovědomý úkol: jinými slovy, těmito řečovými technikami se pokouší, alespoň na krátkou dobu, odhalit v partnerovi svůj kořenový základ a přinutit ho přemýšlet o realitě – přímo, jako Paul. Čím vyšší nebo hlubší je vyjádřená realita, tím častější jsou tyto úhly myšlení a tím více rozporů se hromadí. Řeč se stává stále méně srozumitelnou, vezmeme-li ji do roviny metafyzického myšlení, a k jejímu pochopení je stále více vyžadováno vnitřní odevzdání se jejímu rytmu a duchovní souzvuk s ní. Bez toho se nedostává do vědomí toho, kdo mluví, ne proto, že by proti tomu měl námitky, ale pro jeho neschopnost nebo neochotu do toho vstoupit. Pavlova řeč, stejně jako celé jeho myšlení, totiž nikdy nevypráví vnější fakta jako taková a není schopna pouze informovat, ale nutně ze své podstaty sloužící ve vztahu k vůli upevňuje vědomí o nějaké skutečnosti. To znamená, že taková řeč se nikdy neohlásí, ale vyžaduje určitý postoj. A proto ho také nelze vnímat lhostejně, aby bylo „vzato v úvahu“, ale: buď to udělá svou práci, a pak se to vezme zevnitř, podle svého vnitřního významu, nebo je vytlačeno vědomím toho, kdo mluví, a aniž by dosáhlo vědomí, není to vysvětleno jako falešné, ale prostě postrádající význam. Jiná slova a řeči, tzn. jiná jména jsou přijímána, protože jsou chápána, a jsou chápána, protože jsou uznávána; Pavlov je opak: nejprve musí být přijati, pak jsou pochopeni a v důsledku toho jsou vyznáni. Některá slova a řeči promlouvají do ucha a přecházejí z periferie do středu, zatímco Pavlova jdou přímo do nejniternější vůle a z ní se jakoby z centra v kruzích šíří do stále povrchnějších vrstev osobnosti. Některá slova a projevy proto nemůže partner vnímat, i když se na cestě k úplnému schválení jejich vůle po částech, v té či oné mezilehlé oblasti, snadno zdržují. Pavlova lze brát buď úplně, nebo vůbec; zaměřují se totiž zcela na bod, který mohou minout, ale není tomu tak z vypočítavosti nebo dobrovolné Pavlovy touhy, ale z důvodu duchovní struktury osobnosti, která je tomuto jménu vlastní. A sám o sobě tento způsob myšlení nelze ani schvalovat, ani se rouhat, ačkoli se může líbit nebo nelíbí; jeho použití může být dobré i špatné. Je však samozřejmé, že lidé v drtivé většině rádi slyší řeči, které od nich nic nevyžadují a zanechávají je v pasivní nezodpovědnosti, a je nepříjemné slyšet nějaké požadavky, které je podněcují k duchovnímu úsilí a rozhodnutí, je nepříjemné nechat se vyvést z míry, i když si byli vědomi pravdy a prospěchu toho, co se od nich požaduje. V duchovním světě, stejně jako v materiálním světě, vládne zákon smrti, ať už se nazývá setrvačnost, entropie, zvyk, pasivita nebo lenost. Pavel, bez ohledu na to, čím je osobně, je opakem smrti, nositelem činnosti: a jeho slovo tím prochází světem a bije ho proti srsti. V Alexeji něco chybí schopnostem světa, a proto na něj svět vyvíjí tlak, jako by to bylo slabé místo. Sám Paul si naopak nedostatek klidu uvědomuje či přesněji organicky pociťuje – zde je mír chápán ve smyslu společnosti a kultury. A s tímto nedostatkem se organicky nedokáže smířit a napíná proti němu, tedy proti tlaku světa, celou svou bytost. Jak se říká, dře svět o srsti, a proto, podle světového odhadu, svatý blázen, projevuje aktivní, až agresivní bláznovství. Alexey se poznává jako deprivovaný a Pavel vidí, že svět je zbaven ve srovnání s možnostmi, které jsou vlastní jeho, světovým kořenům. Pavel zná plnost darů daných světu a s bolestí vidí, jak se člověk připravuje a nedává si šanci. A proto Pavel bojuje s člověkem kvůli sobě samému, ale zůstává vždy nepochopitelný, a proto tento boj nevede k požadovanému výsledku. Ve svých nejdůležitějších věcech není schopen mluvit nahlas, a to nejcennější proto zůstává skryto a pohřbeno, ať o tom mluví sebevíc. To vede k vnitřní kolizi se sebou samým a k vnější kolizi s ostatními. Pokud se tak nestane, je to jen kvůli Pavlově neochotě myslet a jednat přímočaře; jeho střet se světem se však ani na minutu nezastaví. Alexejova pasivní pošetilost hledá blahosklonnost a lítost od světa – a dostává ji; Pavlova aktivní pošetilost takové věci nechce a nepoužívá je. Životem tohoto jména je proto neúnavné napětí a úsilí, neustálá potřeba spočívat nohama na zemi, a tedy nepřípustnost odpočinku a relaxace, byť i krátkodobé. Dialektické myšlení je to, co nezná konečné, soběstačné závěry a které se poznává jako neexistující, jakmile se z živé činnosti stalo hotovou věcí; jeho opakem je metafyzické myšlení, spočívající na rozvinutých pojmech a pozicích, přičemž jejich samotný vývoj uznává jako něco předběžného a dočasného. V oblasti myšlenek tedy Pavel nezná a nemůže znát mír, a proto nemá odpočinek, vždy se „natahuje dopředu a zapomíná na to, co je za ním“. Totéž platí pro vnější činnost, pokud není vůči Pavlovi vnější a tudíž lhostejná. A tady nikdy nebere svět pasivně, a proto nemá žádný odpočinek. Sofia Kovalevskaya má dvě dramata, která mají stejný začátek, ale od určitého momentu akce směřují k opačným rozuzlením. Jeden z nich zobrazuje „jak to bylo“ a druhý „jak by to mohlo být“. Právě tento rozpor mezi „je“ a „mohlo by být“ nutí Pavla k neúnavnému vnitřnímu úsilí překládat „je“ na „mohlo by být“. A blízkost, kterou si uvědomuje, „mohla být“, s nemožností o nich mluvit tak, aby to bylo slyšet, ho trápí a nutí ke střetu, ale marně. Jeho vědomí je jako vědomí cestovatele trpícího žízní a obklopeného žíznivými lidmi, který kouzelným proutkem objevil pod půdou mocnou vodní žílu, velmi blízko, ale nedokáže ho přesvědčit, aby kopal studnu. Jeho znalosti nejen nepřesvědčí ostatní, ale také se nedokážou obléknout do slyšeného slova o tom, co se ví. Není to tak, že by Pavlovo slovo bylo samo o sobě nesrozumitelné; naopak dobře sděluje svůj předmět. Ale právě pro svou spřízněnost s předmětem samotným toto slovo neodpovídá obvyklým slovům a vzorcům společnosti, a proto jde proti pozornosti veřejnosti a společnost mu nenaslouchá. Jsou slova, která jsou slyšet, ačkoli zůstávají nesrozumitelná kvůli jejich nedostatku formálnosti; Pavlovo slovo je v podstatě jednoduché, ale nerozumí se, protože není slyšet. Jeho darem je dar od Cassandry: prorocké slovo, když nedokáže přesvědčit. A když si Paul mnoha marnými pokusy uvědomil svou bezmocnost, unaví se a pod tlakem nevyřčených slov ztichne, obtěžkán a vyčerpán. O Paulových pocitech dosud nebylo řečeno nic; ale to není kvůli nedopatření, ale kvůli samotné struktuře jeho osobnosti. Pociťování je přece přechod od kontemplace k jednání; kontemplace již není čistá a čin ještě není odhalen. Tato subjektivita kontemplace a zpoždění v akci jsou cizí Pavlovi, který žije na opačných pólech najednou, ale není schopen mezi nimi být. Zná chlad nezaujatého rozjímání, éterické výšiny, kde není spalování vůle, kde je jen objektivní vědomí, nadpozemské a bezbouří, kde se nic nechce, kde se nic neočekává. Zná také temné hlubiny země, naprostou přitažlivost a touhu po světle a design. Pokud už ale opustíte horské štíty, kudy proniká éterický proud, pak je třeba jednat a myšlenku na akci bez akce samotné, tedy na pocit, Paul hodnotí jako něco nepatřičného a nepřátelského. Jiným jménům dává pocit zadostiučinění, jako náhrada nebo surogát za kýženou akci, eliminující chlad éterických výšin a zároveň neuvalující odpovědnost za projevení se ve světě; zde pocit hřeje a zároveň jemně izoluje od reality. Ale právě to, vřelost a mírnost, je pro Pavla nejen nepřátelské, ale také bolestivé; ten pocit je pro něj bolestivý. Koneckonců, zbavuje ho blaženého klidu a chladné bezohlednosti nebeských rozjímání, ale nedává povolení vůli v akci. Paul, stejně jako kdokoli jiný, může být okolnostmi donucen sestoupit shůry a nedosáhnout dna a zahájit akci, která je odložena. Ale, drazí, toto zpoždění ho pálí, protože ho zároveň připravuje o obě jemu vlastní oblasti, oba póly jeho osobnosti. A pak se Paul, který trpěl bolestí, snaží - buď dokončit započatou akci, nebo ji odříznout od sebe, odhodit ji daleko a vrátit se ke kontemplaci, a to i přes ty nejpřesvědčivější vnější podněty. Nedělá to z důvodů abstraktní morálky nebo účelnosti, ale trpí bolestí, která přesahuje přirozenou bolest, ať už z násilného průlomu do světa akce, nebo z odříznutí své živé části. A proto to Pavel nejen dělá, ale také udělá. Je jasné, že ho zde nezastaví nepřátelské hodnocení takového jednání, které je pro něj osvobozující, ať je zvenčí posuzován jakkoli; a oběť části sebe sama, i toho nejlepšího a nejdražšího, ho nezastaví. Ale oba výsledky jsou nevyhnutelně bolestivé, buď odtrhávají osobnost od jejího pokračování ve společnosti a na celém světě, nebo od ní odtrhávají její vnitřní orgány, které se již začaly formovat, a proto opět brání Pavlovi v jeho hlavní věci - vůli inkarnovat. Ze všeho, co bylo řečeno, vyplývá jedno slovo: utrpení. Paul je obecně spíše nadprůměrný – a co se týče flexibility jeho charakteru a mysli, mohl a vlastně i obchází mnoho životních konfliktů, které hrozí většině ostatních jmen. A jeho životní dráha by se proto měla jevit jako hladká a pružná linie, poskytující spokojenost, pohodu a úspěch v životě. Nevyhne se ale dalším střetům, následky nesrovnatelně zatíženějším a nepochybně bolestivějším než těm, v jejichž vyhýbání získal oproti jiným jménům výhodu. Vnitřní rozpor je ztělesněn navenek a láme a láme hladkou křivku jeho života. Hlavním pocitem je zde tedy utrpení, spojené se samotnou podstatou jména, ale zároveň jen potvrzení Pavlovy základní víry v potřebu vtělit do života duchovní princip – ne proto, že by bylo špatné existovat bez něj, ale proto, že je to prostě nemožné. Možná je to řečeno poněkud ostře, jako každá charakteristika vtěsnaná do příliš malého prostoru. Ale přesto je to správná charakteristika, správné pozorování, polarizace jmen, která není v onomatologii neobvyklá. Tam, kde je jméno ve své etymologii velmi jasné a nepopiratelné, kde je jeho etymologický význam vnucován vědomí a navíc není svou povahou symbolický, ale příliš jasně identický, tam se osobnostní vzorec často ukazuje jako v přímém rozporu s etymologickým významem jména. Nejde o to, že by vůbec nebylo možné rozeznat souvislost mezi jménem a osobou, přesněji mezi etymologickým významem jména a jeho energetickým významem. Naopak, pečlivé pronikání do jména a do osoby, která je nosí, umožňuje objevit nitky táhnoucí se od jména k osobě, což umožňuje pochopit původní tkaninu, která se v dané osobě zvrhla, a tato tkanina je jasně určena příslušným jménem. A když je toto odhaleno, pak se vyjasní symbolický odraz jména daným člověkem, který nejenže odporuje etymologickému významu jeho jména na povrchu, ale zároveň tento význam potvrzuje v jeho hlubších vrstvách. Zde se otevírá příležitost vidět a pochopit nejen to, že tato osoba bezostyšně porušuje etymologický význam svého jména, ale také to, že to není náhoda, že v ní skutečně působí energie jejího jména, i když vyvolává nečekanou akci, ale stále je to činnost tohoto jména, a ne žádného jiného. Osobnost, jako každá konkrétní věc obecně, ztělesňující duševní podstatu, ji odhaluje sama o sobě a sama o sobě symbolicky, jako umělecký obraz. Když je inteligentní podstata zjevně daleko od možnosti racionalistického sjednocení a zjednodušení podle jednoho kritéria, pak její umělecké ztělesnění v člověku nevytváří propast mezi symbolem a prototypem - jménem. Když se tento prototyp (ač ani zde nelze racionalisticky zploštit) přiblížit racionální rovině a snadněji připustí násilí na sobě samém, přemění ho z myšlenky v koncept, pak osoba ztělesňující dané jméno může snadno, podle hlasitě vnuceného abstraktního znaku jména, právě kvůli tomu, jméno neuposlechnout a v reakci na jeho obsesivní požadavek přímo ukáže, že má být nějakým specifickým znakem - být protikladem k tomuto znaku. ontologicky chce ukázat opak. Možná ji zde k tomuto povstání vlastním jménem přivádí hluboká cudnost, která jí nedovoluje chodit s cedulí na čele, deklarující ve všech dopisech, jakým abstraktním atributem by tato osoba podle úvah davu měla být. Ale zatímco se obléká do opačného znamení, ve svých hloubkách je osobnost přesto osvětlena tímto znamením, na povrchu popřeným, a jeho světlo nezřetelně prosvítá jeho vlastním, povrchnějším, popřením. Ale co je na tom zvláštního: Ljudmila je hrubý člověk a není náhoda, že je taková. Má silné impulsy, ale drsné, drsné, v basové tónině poněkud chraplavé. Srazí každého, koho potká na cestě svého impulsu. Ale impuls s vypočítavostí není pro ni; je hrubá k samotné vypočítavosti, vyhledává prudké střety se životem a nešetří se v nich. Ale to není temperament, ani oheň v krvi a v duši, který plyne jako roztavený proud směrem, kterým si přeje. Ljudmila nic konkrétního nechce, nedosahuje a obecně neví, co chce, tedy ve smyslu obsahu: nepotřebuje konkrétní obsah, ten či onen, ale formu násilných kolizí, drsných projevů. "Vyhledává bouře, jako by v bouřích byl mír." Tichá řeč je pro ni bolestivá, ale výkřiky jsou potřeba. Teplo, pohodlí, spokojenost s ním nejen nehledají, ale naopak s rozhořčením odmítají, odhazují, odkládají jako něco opovrženíhodného a ohavného. Její vzhled, v její vlastní představivosti, obraz sebe sama, který ji přitahuje, je šok, šok s praporem, vlajkou, možná křížem, obecně šok s něčím, nezáleží na tom, co přesně. Zuří bouře, pochodové bubny a hrubé měděné trubky hřmí, kulky sviští, všude kolem je napětí utrpení a hrůzy. Ale něčím nás šokuje, někam vede, zachraňuje nějaké davy a k něčemu nás vede. Takhle si sama sebe představuje v nejlepších letech, na vrcholu svých úspěchů. Ale pro ni zůstává nejasné a víceméně lhostejné, koho vede, kam vede: důležitý je samotný výstup, beethovenovský duch nesmyslné vzpoury, nápor živlů, smetených vše tiché a pohodlné, i když jí občas není předkládán žádný cíl, který by tyto impulsy vnitřně ospravedlňoval. Ljudmila chce efekt, ale ne afekt. To je čestná povaha, přehnaná ve své poctivosti, zdůrazněná v ní, hrubá ve své poctivosti. Jak vnitřně, tak navenek čestný, „tak upřímný, tak pravdivý, že kohokoli praštím do obličeje, neztratím ani milimetr na poctivosti a pravdivosti“. Všichni jí připadají ochablí, letargičtí a falešní. Uznává pouze hrdiny a má tendenci v tom či onom spatřit čas od času ideální podobu hrdiny. Ale jakmile se ukáže sebemenší slabost, měkkost, nedůslednost uznávaného hrdiny, je okamžitě kopnutím sražen z podstavce a zasypán opovržením – on, podvodník, ochablý a zbabělý darebák, není o nic lepší než zbytek opovrženíhodného stáda malých mužů, odporných a sobeckých. Ljudmila je hrdinská osoba, možná ani ne tak hrdinská, jako by jí chtěla být. Hrdinství chápe velmi elementárně, stejně jako noblesu, kterou téměř celý svět popírá a která se v nejvyšší míře prosazuje. Ani ji nenapadne pochybovat, zda je její ušlechtilost skutečně tak neoddiskutovatelná a dává jí právo pohrdat všemi kolem sebe. Když se Beethoven postavil na cestu, aby přinutil vévodu z Výmaru, Goetha a jeho družinu projít kolem něj po trávníku, pak pravděpodobně Beethovena zasáhla stejná šťastná myšlenka o jeho nezávislosti a jeho vznešenosti, na rozdíl od služebníka Goetha, který Ludmilu obvykle inspiruje. Nesnáší spokojenost, ale kde je neštěstí a smutek, je na svém místě; tam zapomíná na tvrdé odsuzování lidí a je připravena na jakoukoli oběť, zbrklá a bez ohlédnutí. Zde se stává vynalézavou, podnikavou, umí vést, vlévat energii, převzít kontrolu nad situací a vlastně i vést. Milosrdná sestra, záchranářka, sutler, revoluční aktivistka – je zde na svém místě. Obecně se nevyznačuje hlubokou myslí, cizí kontemplaci, často se ukazuje být chytřejší než ti chytří se svým impulzem, který nezná ohlédnutí, se svou hrubostí, kterou nezdržují detaily a odstíny. Seká sekerou, chopí se sekery v souladu se svou hlavní vášní pro drsné akce, kdy jiní, zkušenější než ona, by používali rafinované nástroje, kterými ona pohrdá; a ve chvíli nebezpečí se může ukázat, že má ve své hrubosti větší pravdu než ostatní ve své jemnosti a obezřetnosti. Tu vede, nyní milá lidem, ano, lidem, a ne člověku. Ve svých hrdinských chvílích potěší davy. Není milá k člověku a nechce být milá, a proto je na něj, člověka hrubá: příliš malicherná, příliš měkká, příliš malá, podle jejího názoru, na to, aby byla milá k jednotlivým lidem. Jako jméno s naprosto průhlednou etymologií a navíc nepřekračující hranice jazyka, z něhož je vypůjčeno, jméno Věra ještě nezarostlo mechem historie a nejsou v něm žádná tajemná zákoutí, jejichž vztah k celému plánu je sice intuitivně pochopen, nikoli však vyvozován elementárními úsudky. Tento název sice vyjadřuje pojem zcela opačný k racionalitě, ale obsah jeho pojmu dále rozvíjí přímočarým a téměř racionálním způsobem. V extrému už o ní můžeme mluvit jako o racionalistickém, z hlediska způsobu zpracování, iracionálním, z hlediska obsahu pojmu víra. Teologie 17.-19. století se s nejhlubšími tajemstvími ducha zaobírala přímočarým, racionálním způsobem a právě ty byly zvláště ochotny učinit námětem jejich anatomizace, z níž však záhada nestála zřejmá, ale nudila se. Vera, která si volí své cesty vzdorem rozumu, a dokonce s vášní a tvrdohlavostí boří racionální bariéry, pokračuje po svých zvolených cestách s racionální důsledností, jako by jela po kolejích. Má zvláštní kombinaci lehkomyslnosti a důslednosti, totiž racionální důslednost, básnické výstupy a ctnostnou nudu: jde totiž svými cestami, jakmile jsou vybrány, nikoli silou inspirace, intuice nebo alespoň temperamentu, ale s ctnostnou důsledností a téměř matematickou povinností se pohybuje na hranici možností. Symbolické myšlení je jí cizí, nedosažitelné je pochopení, že tajemství je odhaleno odhalením, stejně jako naopak - je skryté, bez závojů. Víra ve svá hlavní rozhodnutí překvapuje nejen ostatní, ale i sama sebe. Najednou porušuje kalkulace, tradice, slušnost. Dále se však již nevrací k tomu, co bylo porušeno, a činí z jejího jednání začátek nového koherentního druhu, tedy nové kalkulace, nové tradice a nová slušnost. Jinými slovy, jde cestou, která je novým směrem, ale konvenční povahy. Vstup do něj je tragický a může snadno vést ke smrti. Ale jít po této cestě samo o sobě už není skokem, ale relativně klidným honbou za cílem. Jít po této cestě uznává Víra jako povinnost a ctnost. Lidé kolem vás jsou touto novou cestou nejprve šokováni, ale poté, když vidí vnitřní konzistenci Víry, začnou s tím počítat. Ti kolem nich vidí, že se Verina cesta odklonila od jejich zavedené cesty, a pak nastupuje chlad. Nemají data, aby přijali cestu Víry a opustili svou vlastní, protože k tomu je nutné v ni věřit. Ale důslednost Víry a dostupnost její cesty k rozumu jako celku brání ústům, aby ji rozhodně odsuzovala. Ten ve svém výsledku není motivovaný, v budoucnu nepředstavuje podivnost bláznovství a tajemství symboliky, prostě se nesbližuje s cestou svého okolí, a proto je schopen vyvolat spíše drobné střety než výrazný boj sám se sebou. Ve svém myšlení, stejně jako ve svém jednání, je Faith jasná a jednoznačná. Její povaha se vyznačuje poctivostí a poctivost je navíc prvním přikázáním víry, stanoveným vědomě a výlučně, s důrazem a kontrastem k mnoha jiným přikázáním. To vše dělá Věřino myšlení a činy členité, jasné a zjednodušené v jejich jasnosti, která si nárokuje bezvadnost a dokonalost: není nic skrytého, nic nevyřčeného. Jasnost však dodává vzhledu Vera jistou záměrnou elementárnost, aniž by byl skutečně průhledný. Víra není křišťálový proud ani hudba Mozarta; Věra si jen myslí, že je taková. Za povrchovou vrstvou obecné srozumitelnosti se totiž skrývají intuice, předtuchy a nemotivované sklony, které nejsou nijak průhledné, ale zároveň ne tak hluboké, aby se opět staly přesvědčivými jako zjevení jiného světa. Proto se zdají být něčím svévolným, ne-li rozmarem nebo výstředností, pak stále svévolí a svévolí. Logicky neprůhledné a zároveň neplnohodnotné ontologické, Veriny intuice se blíží dennímu snění, ale ku prospěchu Věry neobsahují vlhké teplo charakteristické pro skutečné denní snění. Ve Vere je něco podobného jako Varvara, ale Vera je sušší než ona, má menší tlak aspirací, méně tepla a takříkajíc menší rysy celé své organizace. Stejně jako Varvara je i Vera obětavá, přitahovaná k oběti a zároveň ze sebe dělá povinnost a vášeň. Ve Věře žije přehnané hodnocení hrdinství, které pro ni spočívá hlavně v oběti, v jakémsi brát vážně falešnou klasickou tragédii. Přímost, žádná lstivost, velká loajalita, stejně jako výše zmíněná poctivost a obětavost Vera, ji také činí podobnou Varvare; ale jsou ve Věře vyjádřeny proporcionálněji a jemněji, s větším smyslem pro proporce a zdravým rozumem, aby nevedly Věru k těm ostrým disonancím s životy lidí kolem ní, jak je tomu u Varvary neustále. Srovnání mezi Michailem a medvědem je pevně stanoveno, stejně jako je naopak obecně přijímáno jméno tohoto druhého - Mishka. Tato rovnice mezi Michaelem a chundelatou bestií je vytvořena na základě nemotornosti, nemotornosti a nějaké neuspořádanosti. A tato vlastnost je brána jako základ pro srovnání, ne bezdůvodně. Srovnání, totéž srovnání, však může být přijato na základě jiných, dokonce jiných charakteristik, a navíc na nějaké formální korelaci více charakteristik dohromady. To zakládá hlubší afinitu nebo formální podobnost mezi lidským typem a zvířecím typem. Dalším znamením, které je třeba mít na paměti, ať už mluvíme o Michaelovi nebo medvědovi, je zápal. Medvěd je dobromyslný hrbolatý, ale je také velmi obratný a zuřivý, když přijde čas. To, co ho charakterizuje, není jen jeho nemotornost a těžkost, ale dualita jeho povahy, která obklopila jeho vnitřní zuřivost těžkým, střapatým zjevem. S Michailem je to stejné: bylo by krajní chybou přemýšlet o letargii jeho temperamentu, o vnitřní pomalosti a inhibici mentálních pohybů. Na rozdíl od obvyklého výkladu není Michael vůbec flegmatik a jeho živlem není v žádném případě voda, ale oheň, ať už blahodárně hřející nebo zuřivě pálící, ale princip suchý a horký, a nikoli vlhký a studený. Ale jeho tělo, to jest fyzické a mentální tělo, znamenající tělem celou organizaci orgánů, nástrojů a prostředků k projevení vnitřního pohybu navenek, ve světě – vše, co dělá bytí „v sobě a pro sebe“ – „být pro druhého“ – Michailovo tělo nestíhá držet krok s jeho vnitřními pohyby. Nejen, že je relativně málo poddajný ve srovnání s pohyblivostí plamene, který je uvnitř, ale je také horší v poslušnosti vůči tělesům jiných jmen. Toto je těleso s velkou setrvačností a velkým vnitřním třením; zaostává za příkazy přicházejícími zevnitř a přináší je se značným zpožděním. Jsou-li vnitřní změny velmi rychlé, pak takové těleso svou setrvačností vnitřní pohyby prostě zhasíná a přes jejich sílu je projevuje liknavé a tlumené a dokonce se nemusí vůbec projevit, pokud vnitřní vibrace následují za sebou příliš rychle. Aby reakce na něj dokázala prorazit méně poslušným prostředím ovládaným Michaelem, je nutný dlouhotrvající vnější dojem. Ale pokud toto podráždění trvá dlouhou dobu, pak reakce na něj propukne jako výbuch nebo sopečná erupce, silná, nezdolná a neuvěřitelně rychlá, na rozdíl od výpočtů ostatních. Pevný, těžký, možná rezavý mechanismus ovládá Michail a odpovídající důsledky jsou nevyhnutelné - pomalost a nerovnoměrnost pohybu, potíže s jemnými pohyby, únava samotného manažera. To ale neznamená stejné vlastnosti Michaela v něm samotném, v jeho vnitřním životě. Obecně je charakteristický naznačený rozpor mezi vnitřním a vnějším. Pravděpodobně přesně takto bychom si měli představit strukturu bestie, se kterou je Michael srovnáván. Dualita jména Michael je vysvětlena ontologicky, pokud se blíže ponoříme do podstaty tohoto jména. Existují pozemská jména, vytvořená pro Zemi a zakořeněná v zemi. Jejich ontologická funkce je určovat pozemské prvky a být jimi určován. S vysokým duchovním vzestupem jednotlivce se tyto definice a vztahy zjemňují, posvěcují a dávají nejvyšší rozkvět země. S takovým jménem můžete být svatý; ale tato svatost vždy zůstává svatostí člověka a úměrná lidskosti. Taková jména jsou například Nikolaj a Alexandr. Vyrůstajíce ze země, oni a další jména stejné povahy se neodtrhávají od země, a proto se nedostávají do konfliktu s pozemskými podmínkami života. Dobří nebo špatní, nositelé takových jmen jsou navenek tím, čím jsou vnitřně, a dávají zemi vše, čeho jsou obecně schopni, v každém případě mohou být a mohou dát: tomu nejsou žádné přirozené překážky. Ale jsou i jiná jména. Nebyli stvořeni pro zemi, jejich kořeny v zemi nežijí. Jsou to síly, jejichž povaze je cizí vtělit se do hustého a těžkého pozemského prostředí. Mohou také padat na zem jako semena přinášená paprsky slunce z nebeských prostor; a padnouce na půdu pro ně nevhodnou, pučí a tvoří si tělo z pozemských živlů, čímž vstupují do různých pozemských vztahů a spojení. Ale když si silou své vitality podmaní tělo utkané z pozemských prvků, zůstávají tato jména světu, ve kterém vyrostla, stále cizí a nikdy se ho zcela nezmocní. Dobří nebo špatní, nositelé takových jmen se nepřizpůsobují těsně podmínkám pozemské existence, které je obklopují, a nejsou schopni se přizpůsobit, i kdyby měli sobecké kalkulace nebo zločinné úmysly. Jedno z těchto jmen je Michail. Jméno archanděla nebeských sil, první ze stvořených jmen duchovního světa, Michael, svou etymologií naznačuje nejvyšší míru duchovnosti, zvláštní blízkost Věčnosti: znamená „Kdo je jako Bůh“ nebo „Ten, kdo je jako Bůh“. Znamená to tedy nejvyšší úroveň božskosti. Toto je jméno rychlosti blesku a neodolatelné síly, jméno Boží energie v jejím provedení, v jejím poselství. To je okamžitý a nepřekonatelný oheň, pro některé je to spása a pro jiné smrt. Je „plný andělské síly“. Je pohyblivější než plamen, poslušný nejvyššímu příkazu a nezničitelnější než diamant Nebeských sfér, který drží Vesmír pohromadě. Jméno Michail je ze své podstaty opakem pozemské setrvačnosti, s nepřátelskou i prospěšnou inhibicí impulsů a tužeb. A toto jméno padá na zemi a žije na ní jako cizí zemi, nepřizpůsobuje se jí a není schopno se přizpůsobit. Michael je jedním z nejstarších známých jmen v historii. Ale i během mnoha tisíc let své přítomnosti na zemi zůstává na zemi zjevením a nestává se zde svým, ačkoli zarostlo každodenními souvislostmi a každodenními výrůstky. Pro toto jméno je obtížné uplatnit se v pozemských prostředích, která jsou pro něj příliš hustá. Pták, i kdyby na dně oceánu nějak mohl existovat, by nemohl létat pod vodou na křídlech přizpůsobených mnohem subtilnějšímu živlu – vzduchu. Stejně tak nebeská bytost Michael, padající na zem, se stává pomalým a nemotorným, ačkoli sám o sobě je nesrovnatelně pohyblivější než ti, kteří ho obklopují na zemi. Nebeské nutně neznamená dobré, stejně jako pozemské nemusí nutně znamenat špatné. Rozdělení podle mravního posouzení jde proti rozdělení podle ontologických charakteristik. Michail sám o sobě, v morálním řádu, ještě není špatný ani dobrý a může se stát obojím. Ale ať se stane čímkoli, v hustých a viskózních pozemských prostředích je pro něj těžké se pohybovat a uskutečňovat svá rozhodnutí, je zde nemotorný a neúspěšný, i když se zaprodal světu, i když své úsilí přizpůsobit se mu směřoval. Michail vyžaduje velké vnitřní úsilí a odpovídající sílu vůle, aby na světě dosáhl toho, co chce. Než se tam dostane, musí vylézt, kam většina ostatních přijde snadno a téměř bez přemýšlení. A proto se Michail cítí nešťastně a obviňuje z toho svět, který je netečný a nereaguje, ale ve skutečnosti dostává od Michaila podněty, které jsou pro něj, svět, málo dostupné. Michael buď s hořkostí, je-li dobrý, nebo s hněvem, když je špatný, odsuzuje svět pro jeho setrvačnost, správně si všimne této vlastnosti světa, ale nespravedlivě ji nebere v úvahu, totiž jako vlastnost, bez níž by svět nebyl světem. Po pádu z nebe na zem si Michael, světlý nebo temný anděl, stejně stěžuje, že Země není nebe a buď nechápe, nebo nechce pochopit, že už není v nebi a že Země se vyznačuje zákonitou a v obecném řádu vesmíru prospěšnou tíhou, hustotou a viskozitou. Mezitím Michail potřebuje éter, který by okamžitě provedl jeho dobré nebo zlé projevy vůle. Michail sám o sobě, jak bylo naznačeno, je plný energie. Zvenčí se však zdá být pomalý, pytlovitý a příliš ušpiněný. Rozkládá se na maličkosti, jako by nedokázal rozlišit důležité od nedůležitého a odvážně rýsoval hlavní linie. Jeho dílo je přeplněné detaily, které zbavují hlavní myšlenku celistvosti a srozumitelnosti, nebo se tak alespoň zdají. Proto je Michailova práce, navzdory značnému úsilí do ní investovanému, obvykle málo přístupná a nenachází plné uznání a plné ocenění. Odtud nespokojenost samotného Michaila a dokonce i podráždění a hněv z rozporu mezi jeho úsilím a vnějším uznáním a úspěchem. Michail tento rozpor v některých případech samolibě toleruje a světu to odpouští kvůli svému obecnému přesvědčení, že lidé nejsou citliví, nevděční a sobečtí. V jiných případech upadá do misantropie, stěžuje si, vzteká se, ale obvykle bez úspěchu a uznání v požadované míře. From a letter from priest Pavel Florensky to Vl. To A. Kozhevnikov from June 29-July 12, 1912 393 Implementace Slovníku pro mě není mýtus, ale přece jen určitá naděje; ale Album jmen samozřejmě budeme muset nechat až do doby, kdy budeme uvažovat o jménech v originále, a ne v reflexi. Koneckonců, toto album by vyžadovalo obrovské náklady a problémy a nemělo by z toho žádný „užitek“. Ale odpusť mi, že jsem se ti chtěl poblahopřát a nechal jsem se tak unést do oblastí, které jsou zavrženíhodné a daleko od všeho, co je lidem blízké.“ Poznámky a přípravné materiály k části „Onomatologie“. (Poznámka na samostatném listu): Z úvah o onomatologii Chystáme se hovořit o problémech, se kterými nelze počítat jinak než se zmateným úsměvem a pokrčením ramen. Musíme se dotknout témat, která se pro pozitivistu zdají jako divoká pověra, která není hodna ani vyvrácení, a pro mystika - naivní empirismus, ležící v nížinách nahodilých a vnějších pozorování. A aby toho nebylo málo... To, co je předmětem našeho výzkumu, je prohlášeno za natolik obecné a základní, že to nelze analyzovat nebo rozdělit na primární prvky, tedy per sa intelligitur. Jinými slovy, pro někoho, kdo nechce projevovat autorovi osobní zdvořilost a naslouchat jeho slovům, mohou být všechny nadcházející projevy ignorovány, a co je pro tato slova nejsmrtelnější, mohou je všemi právem minout. A přesto se autor rozhodne pod palbou sarkasmu a opovržení říct, když ne všechno, co si myslí, tak alespoň část... A tato část bude onomatologie. Autor chce hovořit o osobních jménech a jejich povaze a doufá, že ukáže význam onomatologie, tedy pod tímto názvem bude mínit nauku o esenciální povaze osobních jmen a jejich metafyzické realitě při utváření osobnosti, která překonává empirické faktory. 1) Názvy jako entity – (onomatologie); 2) Jména jako hypostáze - (jména slávy). Jména jsou radikální, neredukovatelné symboly. Jména jako sociální veličiny: a) jméno je samotnou podstatou jména; b) jméno – tvoří skutečnosti osobnosti společensky, na jednotlivci. G. Spencer. Počátky sociologie, (obřadní instituce). Za. z angličtiny upravil I.V., Kyjev, 1880, str. 246 a násl. A. A. Korinfsky. Lidová Rus. M., 1901, str. 672. E. Voronets. O andělech strážných a o napodobování stejných svatých. Charkov, 1877; id. několik ed. Oddělení distribuce ducha - morálka knih u generála Lyub Spirit of Prosv, M., 1884–1907. "Jak se cítíte ke svému andělu strážnému? Je to dobré. Ale anděl je jedna osoba a světec stejného jména je jiný. To, že jsou jedním, je spiritistický vynález" (Sebrané dopisy sv. Theofana. Vyl. 6th, M., 1900, dopis 944, S.V., ze 14. prosince, str. 1884). Slavení jmenin, tedy jména, jako samostatné bytosti, se nazývá den anděla. To znamená, že Anděl je nějak ztotožněn se jménem, ​​jméno je hypostáze. Ale na druhou stranu Anděl strážný je idea, podstata, ideální podoba člověka (srov. ferroiry, manas, nápady, géniové atd.). Zde se odhaluje spojení mezi ideální podstatou člověka, jménem a Andělem strážným. Stichera ze služby svatého Nikolaje Mirlika. "Svatý Mikuláši, po tvém jménu je tvůj život." Milovaná Kateřina v Kristu! Upřímně vám blahopřeji k vašemu Andělskému dni. Dej Bůh, aby duch vaší patronky byl blízko vám a odrážel se ve vás. Kdysi dávno mi jeden kněz řekl, že si všiml určité spřízněnosti mezi dobrými křesťany a světci, jejichž jména nesou. Byl jsem tehdy příliš mladý na to, abych tomu věnoval náležitou pozornost. Teď si začínám všímat, že je na tom hodně pravdy. Ano, a tak by to mělo být v normálním křesťanském životě, neunášeném prázdnými klamy, žijícími ve světle pokorného vhledu do současné reality... Ó, milovaná matko Kristova, dlouho jsem ti nepsal, po celou tu dobu bych ti jen neúnavně opakoval: buď jednodušší, buď jednodušší. Zdá se tedy, že moje vnitřní práce se postupně redukuje na tento úkol. Všechna požehnání tohoto dne křesťanské prostoty, každý pohled na pravdu, každou krásu, každé dobro...“ (Dopisy pravého reverenda Michaela (Gribanovského). Dopis 44. („Křesťan“, 1911, duben, str. 808)). Stichera na verši 23. dubna Sláva. "Žil jsi hodný svého jména, válečníku Georgi: protože jsi vzal na rám Kristův kříž, z ďáblových lichotek jsi udělal dobro zmrzlé zemi, a když jsi vyvrátil trnitou službu modlám, zasadil jsi vinnou révu pravoslavné víry. Stejným ostřičem uzdravování v celém vesmíru, zjevil ses věřícím, prasličníkům a prasličníkům, prasličníkům svět a spása našich duší." Filaret, M. M. Slova a řeči. Ed. 1873–1885 1) O křesťanských jménech II, 401–406. 2) Pojmenování V, 59–62. O křestních obyčejích. Jména. Bonfire Ep Ved, 1885, část II, umění. 588. Sbírka dopisů optinského staršího Hieroschemamonka Ambrose laikům. Část 1. Sergiev Posad nar. např. dopis 99, s. 123. "Ruský archiv", 1898, kniha. 1, str. 552. „Izvestija“ z 8. ledna 1924 Článek G. Neradova „Komsomolské Vánoce“: „Naše komunistická mládež o prázdninách nezívá, ale využívá příležitosti k zesílení protináboženské propagandy. Zpočátku naši komsomolci vykonávali svou práci poněkud hlučně a nahlas. Boj měl pouliční karnevalový charakter. Bylo to nové, bylo to odvážné; zasáhl pověrčivou představivost a působil jako rána do hlavy. Ze zvyku to někdy způsobilo nudné podráždění ve fanatických jednoduchých myslích. Někdy to fungovalo i opačným směrem. Ne tak teď. Velkým, světlým sálem klubu Ivanovo-Voznesensk „Metalist“ se táhl obrovský transparent: "Jsme opatrní ohledně náboženských představ a rituálů, protože masy pracujících lidí jsou stále posedlé touto drogou minulosti. Dejte každému vědět, že nerespektujeme náboženství, ale dělníky!" Boj proti náboženskému opojení nabyl hlubšího, vnitřního charakteru. Provádí se především v klubech prostřednictvím vytrvalé a živé protináboženské propagandy. Čtou se zprávy a vedou se rozhovory na náboženská témata. Členové Komsomolu, staří členové strany, vojáci Rudé armády, dělníci, pracující ženy a mladí lidé dopodrobna chápou původ náboženství. Je jim vysvětlen původ náboženských mýtů. Je jim vysvětleno, odkud se země vzala, jsou vysvětleny všechny ty úžasné jevy, které udivují nezkušenou mysl. A je jim jasné, že bloudili temnotou, že byli v dlouhém, malátném a hanebném zajetí chytrých nebeských agentů, kteří je oklamali a smáli se v duši tomu, co považovali za svaté. V Orlu byly stěny dělnických klubů vyzdobeny hesly: – Skrze práci a vědu svrháváme bohy. – Náš bůh je práce, naše víra je věda. A na mnoha místech vyhodili ještě rozhodnější slogan: – Kostely pro kluby a školy! Náboženské svátky působí povzbudivě na naši pracující mládež. Právě v těchto dnech chci zdůraznit svůj rozhodný odklon od náboženské minulosti a od všeho, co s náboženstvím souvisí. Donedávna pracující mládež na ulicích a náměstích pálila obrazy a panenky bohů a svatých všech zemí a národů. Nyní, když přešla k hlubším metodám protináboženské propagandy, pálí svou náboženskou minulost. A takto: v Ivanovo-Voznesensku se o vánočních svátcích začali křižovat: Stepanova Nina - Ninel, Shirokova Maria - Oktyabrina, Demidov Peter - Leon Trockij, Markov Fedor - Kim, Smolin Nikolai - Marat Tendro, Gusev Pavel - Lev Krasny, Klubyshev Nikolai, Chely Fedor Ivan Radek, Uvar V. Prolet Ivan Radek Červená. Nejen členové Komsomolu a straníci se „překřížují“, ale nekončí ani nestraníci. - Soudruhu, prosím, přeskočte mě. - Dvorjankin, nestraník. Nyní je jich spousta, tito nestraničtí „Kalygin Komunardi“. A jakou zkázu způsobují svátky v oblasti náboženské víry! Dá se říct, že je to katastrofa. S každým svátkem je knězova záležitost čím dál tím nejistější. Věci dospěly do bodu, kdy se staří lidé hrnuli na oslavy „Komsomolských Vánoc“. „Orlovskaja pravda“ popisuje komsomolské Vánoce v klubu „Bronevik“. Přišli i vousatí muži. -Vaše místo je zábavnější. Dokonce i jako starému muži je pro mě teď nějak trapné chodit do kostela. Na pracovním okraji Rostova na Donu, v Temerniku, poblíž divadla. Lenina, kde členové Komsomolu slavili Vánoce, byl tlak „chlapců“ tak silný, že museli zorganizovat zátarasový oddíl. Večer byl zajímavý a poučný: nejprve reportáž o původu Vánoc, poté hra „Smích a smutek“, která odsuzovala kněze jako libertiny, alkoholiky a parazity. Komsomolské Vánoce na vesnici mají trochu jiný charakter. Například v Kurbském volostu (provincie Jaroslavl) uspořádal Filinův kruh ve škole volné představení, poté byla podána zpráva o původu vesmíru z vědeckého hlediska. Zprávu podal mladý rolník ze sovětské stranické školy a přítomní vyjádřili svůj souhlas. RKSM cell s. Velikogo (Yarosl.) uspořádalo vánoční setkání v chatě čtení. Bylo tam mnoho rolníků různého věku. Reportáž byla pozorně poslouchána a následný koncert a recitace na protináboženská témata vzbudily sympatie ke komsomolcům. "Velikoselané," píše vesnický dopisovatel "Sev. Dělník," rozešli se ve 12 hodin. noci a hluboce přemýšlel o základech náboženství." Vzhledem k tomu, že sedláci z velké části slaví Vánoce 7. ledna, připravily vesnické buňky na toto datum své protináboženské svěřence. V práci jim tu a tam pomáhají učitelé čtením zpráv o vědě a náboženství. Naše mládež dokázala spojit vážné znalosti s příjemnou zábavou. Sžíravá satira bohů a kněží požírá náboženství jako sůl. Smějí se, dokud neklesnou na legrační „svaté apoštoly“, na „ženy nesoucí myrhu“ na kněze. A zároveň to, v co celý život věřili, začíná zřetelně kolísat. Je jasné, že v nebi není v co doufat: můžete se spolehnout jen sami na sebe a nemáte od nikoho očekávat milosrdenství.“ V okamžiku narození dostane každý své jméno jako sladký dárek. Odyssey. 2 zpěv. G. Suetonius Tranquillus. Život dvanácti Caesarů. Z lat. překlad V. Aleksejev. Ed. 2., Petrohrad, 1904, Tiberius, str. 128. Poznámky ze slov zesnulého pana Alexandra Michajloviče Ryleeva. - „R Starina“, 1907, sv. 132, str. 728, zprávu P. P. . A. Skalkovský. Historie nového Sichu neboli posledního Záporožského košhu. Ed. 2., část III, Oděsa, 1846, str. 214, cca. 1. V historii existuje nějaká „podivná souběh jmen“; nebudeme předstírat, že to vysvětlujeme, ale nebudeme popírat samotný fakt. Archim. Sergius (Vasiliev). Jeho Eminence Anthony (Amfiteatrov), arcibiskup Kazaňský a Svijažský, sv. 2, Kazaň, 1885, str. 497, pr. 1: Pozor! Několik předzvěstí snů - v souvislosti se smrtí arcibiskupa. Anthony, viz ve stejném 2. dílu zmíněné knihy. Gerbert (papež Silvestr II.): erfüllte sich der Schicksalspruch: Scandit ab R Gerbertus in R, post Papa viget R, což mu trojité R naznačovalo v trojité nadmořské výšce - z Remeše do Ravenny a z Ravenny do Říma. (M. Conter. Vorlesungen über der Bd. 1, 3 Aufl., s. 858) . M. Pogodin. – Jednoduchá řeč o sofistikovaných věcech. M., 1873, s. 264–265, 266. Smrt přišla k biskupovi. Theofan, samotář Vyšinskij (George Vas. Govorov, nar. 10. ledna 1815) v den Zjevení Páně, 6. ledna 1894 „Podivuhodná náhoda! a jméno světce je Theophan, což znamená „Zjevení“ (srov. „Křesťan, 88. 94. – 7. 9.“, dopis arcibiskupovi Arkadimu reverendu Theophanovi, tehdejšímu archimandritovi, rektorovi v Oloněcku, Duch svatý a malý kostel jeho cel v ústraní byly postaveny ve jménu Zjevení Páně a zemřel v den Zjevení Páně.“ Také si pamatujeme, že ikonu Zjevení Páně namaloval ze všech ostatních ikon, které dává přednost reverendu Theophanovi. Iv. N. Korsunský. Jeho Milost biskup Theophan, bývalý Vladimir-Suzdal. M., 1895, s. 288–289 a cca. 1. Albert Reville. Ježíš Nazaretský. Za. od 2. francouzského roč., s předmluvou. prof. F. F. Zelinsky, sv. 2, Petrohrad, 1900, str. 115, cca. 1. G. G. Ginkar. – Nejstarší ruská dvouzákladní osobní jména a jejich zdrobněliny („Živý starověk“, ročník III, číslo IV, oddělení 1, s. 440–461). 1915.III.27. Sergiev Posad. Často se stává, že povaha člověka vyjadřuje málo z křestního jména, ale hodně z patronyma. Patronyma často výrazně převažuje nad křestním jménem. Nikolaj Andrejevič Novitskij je tedy velmi podobný Andreji Nikolajevičovi. Jméno Alexey Dmitrievich by bylo správné jméno pro Dmitrije Alekseevich Kuligina. Odkud se bere tato převaha patronymií, obecně řečeno - málo patrná? Kromě kořenového jména, daného 30. den po narození, Japonci přijímají řadu následných jmen ve všech nejdůležitějších fázích svého života: po dosažení plnoletosti, při volbě povolání, při svatbě, po povýšení do funkce nebo hodnosti atd., až po posmrtné jméno vytesané na pomníku. Zdá se však, že tato jména mají spíše význam epitet a přezdívek. V každém případě původní a rodinné jméno zůstávají navždy a ostatní jsou nahrazeny jedno po druhém.“ Slunce. Vlad. Krestovský. Šintoismus a Bunkyo (ze vzpomínek na Zemi vycházejícího slunce). Sbírka soch., sv. VII, Petrohrad, 1900, str. 391. Kněz Pavel Florenský. Poznámky v abecedním pořadí o onomatologii jako vědě o kategoriích osobní existence 11.6.1915. Nemocniční vlak. Rep. 11.8.1915. O jménu Alexander. Zde jsou některé rysy onoho chria lidské osobnosti, které se vyslovuje: „Alexander“. Tento název odpovídá... . V noci vzhůru, 1921.VIII.31. dne 1. září. O jménu Alexander. Je-li někdo duší společnosti, je-li kudrnatý, hraje na foukací harmoniku nebo kytaru, má-li ho všichni rádi, je to dobrá duše, jak se o něm říká, košilatý chlap - existuje mnoho šancí, že se jmenuje Alexander. Alexandra (f.) má všechno a je nadprůměrná. Ale vždycky tomu něco chybí a ona je pod úroveň. Na Alexeji je něco bolestivého... . 2) Boris je neodolatelný, pokud chtějí vyhrát, relus amatorius. : Zobrazení v „Kalendáři“ přírody. Udělejte si o tom úryvky z arménské historie. Valentin není chytrý, ale myslí si o sobě velmi. 1917. XII.23–24. Noc. Po přípravě na servis. Vzniklo během celonočního bdění. Nevěsta Kristova, - Kristova, ale ne pozemská, nevysvětlitelná vytrvalost. Maximalistický barbar. Odtud ten těžký život a obětování jeho charakteru, vzhledu, často jen zdání, i tam, kde není obětí. Fiktivní oběť. Varvara nemůže být jedna z mnoha, nechce být obyčejná. Potřebuje podstavec, skvělé výkony - skutečné nebo imaginární. Odtud ta nadsázka, afektovanost, nesmírnost požadavků života. S nespokojeností - a nemůže být zároveň uspokojení - pocit a vzhled uražené královny. Pak – vytrvalost. Vlastní izolace. Varvara se stává k lidem hrubá, stává se barbarou, barbarskou, drsnou v jejich očích. Tvrdý úsudek, pohrdání většinou lidí a přehnané hodnocení ostatních, pár, kteří jsou pak svrženi. Nevěsta Kristova je jeden pól, Barbara je druhý. 1917.XII.6. Sergiev Posad. Skvrny elektrického světla na zdi v Červeném kříži – „jako pávovo světlo,“ připomněl mi Batum, když mě táta poprvé zavolal, abych se podíval na oheň. 1919.III.6. Sergiev Posad. Georgy. V tomto jménu, v jeho zvucích, je cosi pevného, ​​ale ne železného tvrdého, ale spíše dřevěného, ​​nikoli stabilita duchovní činnosti, ale spořádanost spíše náhodné a ne hluboce určené vůle - nikoli stabilita, ale vytrvalost, která však není tak mělká, aby se dala ztotožnit s rozmarem. George je tvrdohlavý, ale nejde o nepružnost chlípné vůle, ne o vášeň vůle, ve které se odhaluje temný základní princip bytí (Pavel) a ne prostá bezmoc, vyjádřená vrtkavostí a bizarními změnami rozhodnutí (Konstantin), ale velký důraz, chci a rozhodl jsem se, velký, ale ne hluboký a ne mocný důraz, ve kterém je poměrně hodně úsilí a napětí. George ve svém „Chci“ je spíše jednostranný, nevidí jiné stránky věci, nebo spíše nechce v tuto chvíli vidět, protože má pocit, že nemá dost síly je překonat, tyto ostatní stránky pohltit a podmanit si a nerozpustit se v nich a nepodřídit se jim. Georgy není brilantní a zejména není talentovaný; ale je chytrý a inteligencí, mazaností a vytrvalostí dosáhne svého. Georgy není jedním z těch, pro které jde všechno snadno; ale přesto je to dáno, protože si vynucuje, vymáhá z hlubin tvůrčí povahy, co chce. Je to skutečně γεωργός, farmář, neboť namáháním orá půdu skutečnosti a s přihlédnutím k její mazanosti a vrtochům lstí a technikami, v nichž je však více zvyku a empiricky nalezené metody než inspirace a spekulace, pěstuje ovoce, které očekává. George není inspirován a nestoupá; ale není ponořen do sobeckých výpočtů: jeho praxe má něco kosmického, širšího než prostý vlastní zájem, jako jeho myšlení, nikdy ohnivé, ne čisté, nesoběstačné, nikdy mimo praktické úkoly a záměry. Do sešitu č. 8 (podle obecného účtu XXXVI) si Valja, moje sestra, 27. dubna 1914 zapsala: "Pavel v Sergiev mi řekl o vlastnostech různých jmen. Například jsem si zapsal jméno GLEB." Název není starobylý, proto není ještě dostatečně definován, není zcela utvořen. Celkově dobré. Ve vzhledu je něco dětinského, nedokončeného, ​​nějaká nevyvinutost, nejistota. Velká hlava, horní část těla vyvinutější. Vlasy jsou světlé, ale ne úplně. Chutě jsou také dětinské: láska ke sladkostem a škrobovým jídlům. Nemá rád víno, kromě patologických případů. Chůze je mírně poskakující. Řeč je odměřená, výpravná, místy tázací, místy zvolací. Člověk, který nevyniká inteligencí, ale není hloupý. Se sklonem k dobru, snadno a přímo náchylný k dobrým podnětům, upřímný a jednoduchý. Čestný a morální, neschopný zla." Catherine. Je třeba jasněji prokázat její schopnost vytvářet obtíže tam, kde žádné nejsou, tedy alespoň tam, kde by se jinak jmenovaly. Catherines jsou tedy se svými manžely málokdy spokojené; nepatřičně se jim zdají příliš nepovýšení, necitliví atd. I když to nejsou špatní manželé, Jekatěrino. 1) Elena. Drbny. Čarodějky. 1915.III.25. Sergiev Posad. Jména, jako první projevy charakteru, se realizují stále zřetelněji. Jako drahý kámen se každé jméno začíná třpytit v mysli tisíci barvami empiricky známých znaků. Každá obsahuje nekonečné množství možností, a přesto jsou všechny možnosti o jedné věci. To je jedna věc - jméno. Vím, že nejvíce ruské jméno je Ivan. Mírnost, jednoduchost (nebo prostota). Mám bolestnou touhu, „touhu mého lůna“, mít syna Ivana. Chci porodit syna Ivana. 1915.IV.16. Na zkoušce. Sergiev Posad. Onomatologické poznámky. Každý kurz má spoustu jmen. Převaha toho či onoho jména, úspěšná či neúspěšná kombinace převládajících jmen, názornost výrazu toho či onoho jména dává kurzu jeden obecný dojem, který se stává jednoznačnějším až s určitou vzdáleností od kurzu, kdy poněkud zapomenete na jednotlivé osoby, své soukromé vztahy a záležitosti s kurzem. V právě zkoumaném kurzu tedy převažuje „Nikolai“ a tato okolnost dodává kurzu hrdý a racionální otisk. 1915.IV.10. Sergiev Posad. Na zkoušce. Je překvapivé, jak málo Ivanovů je mezi studenty. To je špatné. Je zřejmé, že v duchovním prostředí je málo Ivanovů, a proto neexistuje žádný Ivanovismus: jednoduchost a mírnost. 1. Lazar. Voják v záloze z provincie Poltava, soudě podle jeho přízvuku, malý Rus. Přiznal se mi (1914.XI.15) v Červeném kříži. Nepříliš vysoký, porostlý chlupy, jejichž barva je přibližně kaštanová. Něco těžkého a hluboce zemitého. Kdysi jsem urazil svého otce; pak se s ním smířil a požádal ho o odpuštění, ale stále cítil tíhu v duši a činil pokání s těžkým pokáním. Na otázky o hříších odpovídá dlouhým a nesporným uvažováním – jako rozumář, i když u něj to není uvažování, ale prostě těžká, vznešená myšlenka. Obezřetnost je mimořádná. Nejsou žádné zvláštní hříchy, kromě špatného přístupu k rodiči (který bil manželku a za kterého se syn postavil). Na sexu není nic hříšného. Je podřízený svým nadřízeným, nestěžuje si a vše motivuje mnoha důvody. Kdyby byl špatný, byl by z něj Viy; ale je dobrý, je prostě těžký, jako olovo (i když ne bolestivý). Něco uzavřeného. 2. Lazar (od Leonida Andreeva). Stejný dojem tíže, jaký jsem vnímal v případě 1, ale nezměrně koncentrovanější. Těžkost olověných očí. 6,394. Lazar Silantyich Efimov, rolník z vesnice Troitsky Ryaz, o něm hovořil s Fr. A Byl enormně vysoký, sklonil se vlastní vahou a pocitem trapnosti, že je vyšší než všichni ostatní. Velmi skromný a plachý. "Vždy se zdá být utlačovaný, myslím, že je zahanbený svou výškou." 3. Lev Aleksandrovič Tichomirov, bývalý redaktor Moskovskie Vedomosti. Ne vysoký, šlachovitý, teď šedovlasý. Červené oči, stojící hříva vlasů. Hněv, který nezná mezí, pýcha, majestát. Když se nachází, je velmi milý a přátelský. Temperament, který si nenechá překážet. Drsný, přísný, ale umí být i velmi laskavý. Byl extrémním revolucionářem a takový zůstal. Vznešený, ale ve vzteku nezná hranic. Chytrý, sečtělý, s velkými zájmy; ale jeho mysl je ostrá a trhá materiál na kusy jako kořist, není nijak zvlášť plodná: vždy začíná velmi silně, a pak zničí její činnost a neexistuje žádný závěr. K rodině je drsný, ale rodinný muž je pravděpodobně dobrý. Miluje peníze, je lakomý a je na sebe rozhořčený. Pravdivé a přímé. Rozumnost a skepse, ale neoslabení tlaku. 4. Lev Nikolajevič Tolstoj (spisovatel). Nezměrná hrdost, zbrklost, nezkrotný temperament, lakomost a chtivost po penězích atd. Racionalita, ale neoslabující tlak, spíše mu dodávající sucho. 5. Mluvil o něm Lev Semjonov (ich) Filatov, rolník z vesnice Troitsky Rjaz, Sapozhka. Alex r Giatsintov. Pyšný, když něco potřebuje, ukradne to, ale nikdy o to nepožádá. "Nerozpoznává žádné spřízněné city, vůbec nic." "Velmi chytrý chlap." 7. Do sešitu č. 8, 27. dubna 1914, si moje sestra Valya zapsala má slova o jménu LEV: "Kvalit šelmy nesoucí toto jméno. Podobnost je i ve vzhledu. Odvážná, vznešená, hrdá, podléhající hněvu, ale ne zlá, dokonce laskavá, velkorysá. Horká, prudce poryvná." Ljudmila je hrdinský typ. Požadavky od člověka (a sebe?) nejvyšší udatnosti, hrdinství, rytířství a na základě nenacházení tohoto hrdinství, nebo neschopnosti ho vidět, hledání divadelního hrdinství - nespokojenosti. Ljudmila Iv. Florenskaya (příběh od Petrova). Ludmila v příběhu „Popadya“ od P. Solovjova. Mary, vše voňavé jméno, nejlepší ze jmen, nejen ženských, ale vůbec všechna jména, nejdokonalejší v kráse a vnitřně vyrovnaná. Ideál ženskosti... Jeho světlo mě oslepuje a mluvím o něm na vyšší úrovni. Toto je jméno, které (pozvedá celou myšlenku mysli) na vyšší úroveň. Ale zkusím se přinutit sklopit oči a podívat se dolů na plán. Mish vypadá jako někdo, koho zná už dlouho – z prvního pohledu na Mishu se zdá, že je viděl a zná ho už dlouho, dlouho. Jména jsou otevřená, snadno rozpoznatelná a uzavřená... Jsou uzavřená – jako fíky, a jsou otevřená – jako jablka. Je těžké mluvit o prvním, aniž bychom dobře znali osobnosti, ale je možné mluvit o druhém. Pavel je zavřený, Alexander je otevřený. 1914.XII.10. Sergiev Posad. Natalia Aleksandrovna Kiseleva. Chytrá žena, silná vůle, silný charakter. Výkon je mimořádný. Její energie je nezničitelná. Pevnost v tom, co považuje za svou povinnost. Je to silná a velmi oddaná věřící, i když poněkud starověrské povahy, navenek spíše náboženská než vnitřně. Ne mystické. Je mnoho dobrot, kde považuje za nutné být laskavý; ale může být krutý, drsný, dokonce hrubý. Hladový po moci. Rovně. Z kupecké rodiny. Její osud je velmi těžký. Byla vdaná za nemilovaného muže, svatba byla domluvena v nepřítomnosti za dva týdny. Z manžela se vyklubal téměř negramotný opilec, kolotočář a libertin. Své ženě se hrubě posmíval a nakonec ho i se synem vyhnal z domu a začal žít s milenkou. Syn, jak říkají, byl alkoholik; byl nemocný a zemřel mladý. Jeho žena byla frivolní a hádala se s tchyní a nakonec se rozešli; Nyní se dala dohromady s někým, kdo je ženatý. Nat. A-na byla nemocná, byla zázračně vyléčena - pomohla Boží matka. Pak složila slib, že se bude věnovat charitě, a to i udělala, i když byla bohatá. Manžel stále žije. V útulku je nekonečně mnoho potíží; život je velmi těžký. Hrdá, ale zdrženlivá ve jménu náboženské povinnosti. Nataša, dcera obchodníka, z Puškina („Tři dny kupecká dcera“). Dívka je evidentně odvážná, chytrá, s velkou vůlí. Ne bázlivý. Možná docela krutý (?). Natalia Valdman (žije s Rozanovými). Hermafrodit, epileptik. Chytrý, s mužskou myslí. Zvyky jsou mužské, pravděpodobně silné vůle. 1) Nikolay. Pro doplnění a upřesnění: Je v tom cítit posvátnost, ačkoliv tam není žádná mystika. Tento pocit posvátnosti se vztahuje k jeho víře, jeho péči, jeho správcovství. To není jen skutek, ale posvátný skutek, jakési jeho pomazání za skutek. Proto ho ctí. Proto je nakloněn hledat pro sebe a všechny druhy podpory mimořádně, slavnostně, a proto se může obrátit na lidi, jejichž duchu rad věří a důvěřuje, a jaké zkušenosti v sobě nezná. Nikolai je hlasitý a snaží se působit energicky a věcně, i když ve skutečnosti tak energický a věcný vůbec není. Ap. Petr, šedovlasý, sankirový hábit, pod ním modrý. Ap. Pavel, bakan roucho, zpod zelené, zlaté evangelium (srov. 30) (Obličejové kalendáře 17. století edinoverského kláštera sv. Mikuláše v Moskvě. Vydal ikonopisec V. I. Guryanov. M., 1904). Díla sv. Jana Zlatoústého Fr. Ed. PB. Teologická akademie. 1897. T. III, kniha. já Rozhovor <pro ty, kteří reptali na délku učení, a pro ty, kteří nebyli spokojeni s jejich stručností;> o jménech Saula a Pavla <a o tom, proč se první člověk jmenoval Adam - že to bylo užitečné a prospěšné, - a pro nově osvícené> "...připadalo mi neslušné předávat takový poklad jmen bez pozornosti. Totéž se děje se světskými vůdci; a používají dvojí jména. Podívejte se, například přijal, říká se, Felix... Porcius Festus (Skutky 24:27); a také: byl s Anthipatem Sergejem Pavlem (Skutky 13:7); a ten, kdo zradil Židy, byl nejen Pilát, ale také Kristus, který byl zrazen, Pontius. válečníci mají často dvojí jména; a dokonce i soukromí lidé mají z určitých důvodů a okolností dvojí jména, ale pro nás je zbytečné se ptát, proč jsou tak pojmenováni, a když Bůh dá jméno, pak je třeba projevit veškerou horlivost, aby Bůh našel důvod, nic neříká a nedělá bez úmyslu, ale všechno (jak říká) tak se o Něm (jak říká, říká) u církve. a přejmenoval se na Pavla, když uvěřil? Někteří říkají, že dokud rušil, otřásal a přiváděl vše do nepořádku a rušil církev, do té doby se mu říkalo Saul, který měl jméno pro svou práci - právě pro tu věc, která narušovala (σαλεύειν) církev, a když opustil tyto zuřivosti, přestal znepokojovat, přestal bojovat, ukončil pronásledování, pak byl přejmenován na díla Pavla od toho, co zastavil John The Stomological (Publisshedost. John The Stomological Akademie 1897. Sv. 101–111; 114; 117–118; 126–128; 141; 142>; (από του παύσασθαι). Ale takové vysvětlení je neopodstatněné a nespravedlivé a předkládám ho jen proto, abyste se nenechali strhnout prázdnými výklady.“ - Prázdné - protože 1) „[jeho] rodiče nebyli proroci a nepředvídali budoucnost“ a 2) pokud jméno pocházelo z aktivit Pavlovy, měl by si po ukončení pronásledování církve změnit jméno. Jméno Saul se však používá jak před obrácením (Skutky 7:58; 8:1; 8:3; 9:1; 9:4), tak i po (Skutky 9:8; 9:11; 9:17; 9:22; 9:24; 11:29–30; 11:23, 21; 25; 25). „Je tedy oddělen Duchem, ale ještě si neudělal jméno! Teprve když přišel do Salamíny, když našel čaroděje, pak o něm Lukáš říká: Saul byl stejně jako Pavel naplněn Duchem svatým, když mluvil... (Sk 13,9). Tady začalo přejmenování." Z těch přejmenovaných „někteří dostali jméno v dospělosti, zatímco jiní nejprve, a dokonce ještě před svým narozením“. A Bůh dal kříži jméno ještě před jeho narozením: přišel anděl Páně a řekl... (Lukáš 1:3). „A kříž dostal jméno před početím a narozením“ (str. 117). „Izák dostává jméno dříve, než se narodí (Gn 27:19). "Lidé [často] pojmenovávají (děti) po svých matkách, po manželkách, které porodily." Adam je také pojmenován po své matce Eden, protože to znamená „panenská země“. "Tímto jménem mu [Bůh] chtěl připomenout bezvýznamnost jeho povahy a na jméně, jako na měděném sloupu, odhaloval nízkost svého původu, aby ho to jméno naučilo pokoře, aby příliš nemyslel na svou důstojnost." Rozhovor k těm, kteří vytýkali obsáhlost úvodů, zák. 9:4)>: S. 126 (137) "Saul stále dýchá výhrůžkami a vraždami proti učedníkům Páně (Skutky 9:1). A v epištolách je nazýván Pavlem: Proč mu Duch svatý změnil jméno? Jako pán, který si koupil otroka a chtěl mu ukázat svou moc nad ním, změnil své jméno, tak i Duch svatý tehdy zajal. že by z toho poznal (novou) moc nad sebou samým, že pojmenování je znamením moci, je velmi jasně patrné z toho, co děláme, ale ještě jasnější to bude z toho, co Bůh udělal s Adamem otroci ze zajetí si často mění jména, poslouchejte, co udělal babylónský král. Poté, co zajal Chananjáše, Azarjáše a Mišaela, nenechal je s jejich dřívějšími jmény, ale nazval je Šadrach, Mešach a Abednego (Dan 1:6-7). Ale sv. Duch nepřejmenoval apoštola hned, aby každý viděl, že to byl tentýž Saul, který předtím pronásledoval a nyní byl zajat. "Aby náhlá změna jména nezakryla změnu vůle, (Duch Svatý) dovoluje Pavlovi dlouho nést své dřívější jméno: ať si, až všichni ví, že to byl on, kdo předtím pronásledoval církev, změní jméno. A jaký je pravý důvod, poslouchejte, jak sám říká: přišel do zemí Sýrie a židovské církve v Cilicii. 1:21–22). A protože nebyl znám v Palestině, kde žil, pak zejména na jiných místech. Ze strachu před ním se nikdo neodvážil pohlédnout mu do tváře, ale všichni slyšeli jméno pronásledovatele. "Proto ho (Duch svatý) nechal, aby dlouho nesl své dřívější jméno, aby se stal známým všem věřícím, i těm, kteří byli vzdálení a neviděli ho." <p. 126–128>. Rozhovor obsahující výtku pro ty, kteří nebyli v kostele, a napomenutí těm, kteří se měli starat o bratry; také na začátku listu Korinťanům: Pavel se nazývá... (1 Kor 1,1) a o pokoře. "...řeknu jen, že jména svatých jsou sama o sobě čestná pro ty, kdo milují Boha, a hrozná pro ty, kdo hřeší." Takže – Flm. 1:9; Gal. 5:2. "Stejně jako zlatý řetěz, řada skutků (svatého) je odhalena mysli pozorného, ​​když si vzpomene na jeho jméno. A to nám přináší značný užitek." Výklad prvních osmi kapitol listu sv. apoštola Pavla Římanům. biskup Feofan. T. I, M., 1879, s. 22–23: "Výklad Říma. 1:1, ep. Feofan poznamenává: Všichni naši vykladači dávají této změně jména nebeský původ. Svatý Zlatoústý tedy věří, že Bůh sám změnil jméno apoštola, a řeší pouze otázku, proč to udělal: "Proč mu Bůh změnil jméno a přejmenoval ho na Pavla ze Saula? Aby v tom nebyl menší než apoštolové, naopak, ať měl nejvyšší z apoštolů jakoukoli výhodu, Pavel s Ním také získal totéž, pro nejužší spojení." Bl. Theodoret píše: „Nazývá si Pavel, ne zpočátku, a dostal toto jméno od svých rodičů, ale dostal je povoláním, stejně jako byl Šimon nazýván Petr, synové Zebedeovi – synové hromu. – Ostatní si to myslí také. Proti tomu nelze nic zásadního namítat. Skutečnost, že to není zmíněno ani ve Skutcích, ani v epištolách, není důvodem: neboť sám svatý Pavel říká, že měl mnoho zjevení, o kterých mlčel. Evangelisté se nemýlili; ale poněvadž bylo zvykem nést různá jména, jeden, jeden a druhý, další, používali jméno některých apoštolů. – Podle tohoto zvyku měl Pavel také dvě jména. A zatímco působil mezi svým lidem, říkali mu Saul, a když se pohyboval mezi Řeky a Římany, začalo se mu říkat Pavel. Samotné Písmo, když říká: Saul, stejně jako Pavel (Skutky 13:9), objasňuje, že toto jméno mu bylo dáno nejen tehdy, ale že mu patřilo odedávna. – Ale pokud ho Pán přejmenoval na začátku svého obrácení, pak to bude také dávno (pozn.!!). Život a dílo svatého apoštola Pavla.“ Op. F. W. Farrar. Za. z XIX anglického vyd. A. P. Lopukhina. Petrohrad, 1887, ; Hilleri, Onomasticum, str. 923, 926; Augusti, Denkwürdigkeiten, Siebenter Bd., s. 351–352; Helénská výchova svatého apoštola Pavla podle okolností jeho vzniku a života. Prof. N. N. Glubokovsky. - Křesťanské čtení, ročník LXXXVI, 1906, květen, ; Παῦλος ό καί Σαῦλος. "Křesťanské čtení". 1914, květen, s. 643–644, podle papyrů. 1) přesnost je antinomicky spojena se spontánností. 2) Obětuje malé věci, aby získal velké věci, a míjí vedlejší věci kvůli hlavním věcem. h6С Velkorysé impulsy a krutost. síla vůle λημα: dobře vysvětlit. Pav(e)l – Παῦλ/οσ/ – Paul – Paul(us) – fr. Paul 1914.XII.20. Sergiev Posad. Petrovy jsou svou strukturou podobné Petrovům, ale jsou drsnější než oni. Peterovi se k Petrovům vztahují jako mladá ředkev ke staré a dřevité. Rysy obličeje Petrovů se podobají rysům obličeje Petrovců, ale ty druhé jsou vulgarizované, vágnější, jedním slovem zlevněné vydání. Není to proto, že by se to stalo, že Peterové jsou ve svém semeni velmi silní, a proto dávají svým potomkům silný otisk na Petrovech. A tento otisk značně převažuje nad individuálním jménem. Velmi vytrvalá žena. laskavost . 1. Tatyana Aleksandrovna Shilovskaya, majitelka vesnice Troitsky, Ryaz. např. Sap u-da. Nad jejím domem visí osudovost a dům sám je hnízdem zločinu a Alastor - Žena strašlivě silné povahy, velmi vytrvalá v dělání toho, co si předsevzala, bez ohledu na prostředky: „účel světí prostředky“. "Myslím, že pro ni neexistuje abstraktní rozlišení mezi dobrem a zlem, ale pouze ve vztahu k cíli, který si stanovila. "Odloučil jsem se od svých dětí; je obviněna z vraždy svého tchána a manžela (jejich smrt je záhadná) - blíže viz dopis V.V. Rožanov. - Zmatená se svým otcem si vzala syna. Zřejmě má nějaký cíl, který tvoří její drahocenný cíl. Nechodí do kostela, nic nepoznává, ale je pověrčivá. A. A stane se něco hrozného. 2. Taťána Al-rna Alabina, po Sokratově manželovi. - Pevnost při plnění povinností, nejprve společensky, poté ve vztahu k manželovi a dětem. Nesobeckost. Literární talent, i když malý. Intelektuální zájmy. 3. Taťána Larina (v „Evg On“ od Puškina). – Vyach o ní mluvil. Iv. Ivanov, že je údajně nenáboženská, ale myslím si, že být Taťánou by neměla být mystická. Jakov. V roce 1307 byl templářský řád zatčen... Na svatého Jakuba (25. července), který nahradil... . sv. blg. Královna Tamara - královna Gruzie v letech 1184-1207. Viz: Vasmer M. Etymologický slovník ruského jazyka. T. 1. M., 1986. S. 326. Pevný, nepoddajný (francouzsky). Viz: Vasmer M. Etymologický slovník ruského jazyka. T. 3. M., 1987. S. 137. „Grove“ od „nezáří“ (lat.). Příklad absurdní etymologie „naproti tomu“. Poprvé ji v tomto ironickém smyslu použil římský rétor 1. století. podle R. X. Quintiliana v pojednání „Výcvik řečníka“ (1.6, 34). Beneventum je název města, u kterého Římané v roce 275 př. n. l. porazili vojska krále Pyrrha. Odvozeno od „bene“ – dobro, dobro a „ventum“ – výsledek, „muž“ – zlo. Dále v rukopise je opomenutí. “Σαΰλος διώκτης” – Saul ... pronásledovatel; “Σαούλ αΐτημα” – Saul... poptávka; "Σαουλ ζητημένος" - Saul... zeptal se; “Σαουλ αιτητός ή κεχρημένος” – Saul... zeptal se nebo v nouzi: “Παύλος στόμα σαλοϊστμού ἣ θαυμασστού ἣ θαυμασσ εκλεκτός” - Paul... váhající nebo podivuhodný, nebo vyvolený; “Παύλος άνάπαυσις, ελάχιστος” – Pavel... přerušení, nejmenší; “Παύλος θαυμαστός ή εκλεκτός σύμβουλος” - Paul... podivuhodný nebo vyvolený rádce; “Σαῦλος ό και Παῦλος” - Saul, aka Paul. V přípravných materiálech k dílu „Jména“ se zachovala Florenského poznámka: „Do úvodního článku „Jména“ vložte můj dopis Vl. A. Kozhevnikov o jménech.“ Takže v rukopise (pozn. redakce) Mohlo by vás zajímat: