Однос Свете Православне Цркве према миру и рату, по учењу њеног канонског права

(О модерним кретањима у књижевности за национални мир и против милитаризма) Међу виталним питањима којима се наука, књижевност, па чак и уметност тренутно са великом енергијом баве је, несумњиво, питање милитаризма. Они који су укључени у развој овог питања делују на два начина: једни - позитивни, други - негативни. Први усмеравају своје напоре на проналажење средстава за отклањање могућности крвавих сукоба међу народима, други на све могуће начине покушавају да у људима изазову страх од рата и одбојност према војној служби као „занату“ 1 . Високи циљ – добро народа и читавог човечанства – који су они тежили, с правом им је заслужио титулу „пријатеља мира“ и непријатеља милитаризма. Овај научни и књижевни покрет против милитаризма почео је са посебном снагом да се изјашњава, заправо, у западној Европи, као опозиција милитаризму Пруске, негован политиком Бизмарка и подржан де фацто од стране хероја милитаризма Молткеа, а затим, за време безбедно мирне владавине миротворца, Русију се преселио у своје пријатеље цара и неславног цара. регрутовао прилично велики број људи у своје редове. мноштво пријатеља света. Штавише – овде је срела старог и веома утицајног пријатеља света и борца против милитаризма – у лику познатог писца-уметника грофа Л.Н. Толстој, и не само Руси, већ и западни „пријатељи мира“ радо су се уписивали у њихове редове. Али у људском животу се често дешава чудна појава: и поред свих добрих, најчистијих, искрених намера, човек, услед неког чудног слепила, бира сасвим лажан, односно несврсисходан пут ка остварењу својих чистих намера. Дешава се, иако ретко, да човек, једном кренувши овим путем, не може доћи до спознаје лажности овог пута и иде њиме, иде тврдоглаво, ломећи све на свом путу што му смета, и не само да не постиже циљ, већ директно штети његовом остварењу чак и од стране других, односно, на крају, иде управо против себе и побеђује, како год побеђује друге, побеђује себе. Теорија књижевности ову ситуацију назива трагичном. Управо у овој ситуацији, по нашем мишљењу, Лев Николајевич делује као ватрени борац против милитаризма и као аутор своје морално-филозофске теорије отпора злу. Да је он искрени пријатељ мира и ратни непријатељ, сведочи готово сваки ред његовог чувеног епа Отаџбинског рата 12. године. Да, ко је бар једном пажљиво прочитао овај еп, није могао да не примети са каквом се снагом изражава душа уметника, пати од туге људи осуђених неком неумољивом, бесмисленом судбином, да уђу у смртну борбу и погину у ружној маси људских и животињских лешева – жртава тог ружног сукоба људи, који се називају „хришћани једни против других“ или чак „емби“ „битка“. Ова душа уметника, која пати од туге целог човечанства, видљива је не само у оштрим контрастима слика света и слика рата, које се смењују у епу, већ и у оним апстрактним расправама које постају све учесталије како се еп ближи крају. У овим аргументима јасно се појављује настојање уметника да реши питање: шта тера људе да безглаво лете у битку и - потпуна немоћ у решавању овог питања. Отуда изузетно тежак утисак о епском... Наше дубоко саосећање према пријатељима света, који иду правим позитивним путем ка свом циљу, подстиче нас да до свих детаља откријемо прави однос Свете Православне Цркве према миру и рату; а наша дубока захвалност творцу чувеног епа подстиче нас да покушамо – да са свом јасноћом укажемо на лажност пута који је Лева Николајевича, као аутора „Јеванђеља мог“ и „Вере моје“, довео до његовог кобног, дубоко трагичног непријатељства са Светом Православном Црквом. Што се тиче односа Православне Цркве према свету, он је увек исти, врло јасан и одређен: Црква жели мир за све; Моли се интензивно, дању и ноћу, за мир и - може се рећи без претеривања - дрхти пред ратом као страшном несрећом. Исправност овог става за православног хришћанина, чак и неписменог хришћанина, не захтева доказ; ови други су потребни, можда, само интелигентном човеку који не припада ниједној религији, или нашим страним „пријатељима света“ који никада нису били у нашим православним црквама за време богослужења. И за њих нема ништа лакше, ако је потребно - да изнесу најубедљивије доказе о томе. Јер све ће се састојати од следећих сова: "Пријатељи! Идите што чешће у цркву и уверићете се у њено мирно расположење. Тамо ћете увек чути: "мир вама", "мир са свима", "помолимо се Господу за мир целог света и уједињење свих." Али можда је то само у мирнодопско време, а за време рата Црква се не моли за мир целог света и њен свештеник не поздравља свакога јеванђелским целивом мира? Не и не! Њена Божанствена служба је увек иста, било да се врши у миру или у рату, у сјајној цркви или на бојном пољу; Једина разлика је у томе што у ратно време, као и уопште за време сваке националне катастрофе, Црква јача позив своје деце на покајање за грехе (јер су греси, по њеном мишљењу, главни узрок друштвених катастрофа и најјача од њих - рат), јача молитве Богу за опроштење грехова и за избављење „од мача, најезде туђинаца и инвазије“. А ако би неко имао икакву сумњу да ли се Црква заиста моли, чак и овако на бојном пољу, онда би се, да би се та сумња одагнала, указало на сведочење самог Лава Николајевича Толстоја у његовом епу, уз само најмање објашњење. Ево његовог описа молитвене службе уочи Бородинске битке: "Из Бородина се испод планине подигла црквена поворка. Испред свих је пешадија уредно марширала прашњавим путем са скинутим шакосима и спуштеним пушкама (војни ритуал потчињавања, разоружања). Иза пешадије се чуло црквено певање. Претичући Пјера, милиција је такође трчала без капа ка маршу. - Они носе мајку! Заступница!.. Иверскаја!.. „Мајка Смоленска“, исправио је други. Милиција - и они који су били у селу и они који су радили на батерији - бацили су лопате и потрчали ка цркви. Иза батаљона, ходајући прашњавим путем, стајали су свештеници у одеждама, један старац у капуљачи са духовником и певачима. Иза себе су војници и официри носили велику икону црног лица, урамљену. Била је то икона однета из Смоленска, а од тада је носила војска. Иза иконе, око ње, испред ње, са свих страна, ходале су гомиле војника, трчали и клањали се до земље голих глава. Попевши се на гору, икона застаде; Променили су се људи који су држали икону на пешкирима, палионици су поново запалили кадионицу и почео је молебан. Врели зраци сунца туку окомито одозго; слаб, свеж поветарац поигравао се косом отворених глава и тракама којима је икона била украшена; на отвореном се тихо чуло певање. Огромна гомила официра, војника и милиционера отворених глава опколила је икону. Иза свештеника и часника, на очишћеном простору, стајали су службеници. Један ћелави генерал са Ђорђем око врата стајао је одмах иза свештеника и, не прекрстивши се (очигледно Немац), стрпљиво чекао завршетак молебана, који је сматрао потребним да саслуша, вероватно да би побудио патриотизам руског народа. Други генерал је стајао у милитантној пози и руковао се испред својих груди, гледајући око себе. Међу овим кругом чиновника, Пјер је, стојећи у гомили људи, препознао неке познанике; али их није погледао: сву његову пажњу је заокупио озбиљан израз лица у овој гомили војника и милиције, монотоно похлепно гледајући у икону. Чим су уморни часници (певајући двадесети молебан) почели лењо и по обичају да певају: „Спаси слуге Твоје од невоље, Богородице“, а свештеник и ђакон подигну: „Као што ти сви прибегавамо Бога ради, као неуништивом зиду и заступништву у коме се види лењост светковине, он је угледао светковину надолазећег тренутка“, под планином у Можајску и у нападима, поново се распламсао на свим лицима на многим, многим лицима која је срео тог јутра; а чешће су се спуштале главе, тресла коса, а чули се уздаси и ударци крстова у прса. Гомила која је окруживала икону изненада се отворила и притиснула Пјера. Неко, вероватно веома важна личност, судећи по журби којом су га се клонили, пришао је икони. Био је то Кутузов, возио се око положаја. Он је, враћајући се у Татаринову, приступио молебан. Пјер је одмах препознао Кутузова по његовој посебној фигури, различитој од свих осталих. У дугачком сарату на огромном дебелом телу, погнутих леђа, отворене беле главе и белог ока на отеклом лицу, Кутузов је ронећи, њишући се ходом ушао у круг и застао иза свештеника. Прекрстио се уобичајеним покретом, посегнуо руком до земље и, тешко уздахнувши, спустио седу главу. Иза Кутузова је био Бенигсен и његова пратња. И поред присуства главнокомандујућег, који је привукао пажњу свих највиших чинова, милиција и војници су наставили да се моле не гледајући у њега. Када се молитва завршила, Кутузов је отишао до иконе, пао тешко на колена, клањајући се до земље, и дуго покушавао и није могао да устане од тежине и слабости. Његова седа глава се трзала од напора. Најзад је устао и, детињасто наивним развлачењем усана, целивао икону и поново се поклонио, додирујући руком земљу. Генерали су следили његов пример; затим официри, а иза њих, гњечећи једни друге, газећи, надимајући се и гурајући се, узбуђених лица, пењали су се војници и милиција“ 2 . Ево једне уметничке слике, писане пером и мастилом! По мом мишљењу, хиљаду пута је истинитија и стварнија од било које слике господина Верешчагина, такође „пријатеља света“, иако превише заљубљеника у праве, снажне сензације 3 . Али у људском стваралаштву не постоји апсолутно савршенство. Чак и ова дивна слика Лева Николајевича има неке недостатке у детаљима, који су, по мом мишљењу, настали зато што Лев Николајевич не познаје добро црквену повељу. наиме: 1) Сваки певач и часник добро зна да речи „као да је све по Богу“ узимају појци и часници свештеника и ђакона, а не обрнуто. 2) Лев Николајевич уопште не зна да се управо на молебан пред Смоленском иконом Богородице пева тропар „Усрдно Богородици“, који је, несумњиво, певан 20. пут, а Лев Николајевич није ни речју поменуо 4. Али и без овог амандмана, уметничка слика са невероватном енергијом изазива у умовима гледаоца идеју да од тренутка када су се икона и црквено свештенство појавили на борбеном положају, војска је потпуно престала да буде војна: бацили су лопате, заборавили сву потчињеност. И ако јесте, да ли је разумно оптуживати Цркву за милитаризам? Зар не би било разумније директно је оптужити да је паралисала војнички дух и нарушила војничку дисциплину? Не! Још је рано за било какве генерализације. Као морални филозоф, Лев Николајевич оптужује своју мајку – Православну Цркву – за лаж, за искривљавање Јеванђеља, између осталог, и са овим злочиначким циљем – да оправда милитаризам. Ево ове оптужнице у Јеванђељу по Леву Николајевичу, на срећу изражену тако деликатно да се може јавно прочитати: "Речено је: благосиљајте своје непријатеље, али она (Црква) каже: можете их грдити. Исусов говор само каже да се не треба бранити од непријатеља, да се ни у ком случају не треба борити; Црква већ 1500 година проповеда супротно и благосиља војнике" 5 . За ово је заиста крива Света Црква, ако хоћете; али пред ким и пред чим?! Да бисмо то питање решили темељно и свеобухватно, морамо пре свега размотрити како и у којим облицима Црква обично благосиља војнике? Изражено одвојеније и јасније, морамо рећи да Црква не само да благосиља војнике уопште, као и сваког хришћанина, већ и: 1) Он се намерно моли „за христољубиву војску“. 2) Освећује војничке барјаке посебним обредом. Пре него што, међутим, почнемо да разматрамо ове т.с. вина Цркве, сматрам потребним да приметим да, благосиљајући христољубиве ратнике, Црква не заборавља заповести Господње о љубави према непријатељима – напротив, моли се за њих. Као доказ ћу се осврнути на следеће речи једне молитве, која се чита сваке године на Дан Рођења Христовог: „О, премилостиви Господе, додај милост Своју онима који Те воде; али се откриј Теби и онима који не траже; и обрати срца наших непријатеља к Теби: и свим језиком својим и племеном, упознај јединога истинитог Христа Твога. Да, од истока сунца до запада, свим језицима њиховим, свим језицима својим, на једном гласу, свима на глас, свима гласом. Ти, Боже, Спаситељу свих, у векове векова“ 6. Сматрам важним подсетити се на ове молитвене речи посебно зато што је први пут прочитана управо у тој цркви (а затим се чита сваке године у свим црквама Православне Цркве), која је током рата 12. године била изложена најстрашнијем прекору од непријатеља, о чему, да напоменем, Лев Николајевич у својој епској речи није изговорио ни једну једину реч. На основу тога, оптужница Лева Николајевича против Цркве треба да измени свој завршни део на следећи начин: она је крива за благосиљање војника док се моли за своје непријатеље. Полазећи од разматрања ове оптужнице, са своје стране, сматрам потребним да приметим да током овог разматрања нећу бранити Цркву, већ, напротив, с једне стране, помагати Леву Николајевичу да је оптужи, указујући му на све њене слабе тачке, а са друге стране, дајући му у виду сведочанства неке одломке из Јеванђеља и оправдавајући богослужбене књиге као што су само црквени документи или мити документи. Истовремено, нећу ћутати ни на оне околности које неће ићи у прилог веома енергичном тужилаштву. Једном речју, у текућем разматрању оптужбе против Цркве, деловаћу под Левом Николајевичем као секретар у тужилаштву, достављајући му само потврде, али не прејудицирајући питање кривице или невиности. Православна Црква, односно њени Епископи и свештеници 7 благосиља војнике и у мирнодопско и у ратно време – у ратно време чак и са посебном свечаношћу: или у кући, ако намерно позову свештеника, или у некој великој цркви, или једноставно на отвореном. При томе су обично присутни, углавном, уплакани пријатељи и рођаци ожалошћених, који по вековном руском обичају и сами благосиљају своје ратоборне пријатеље својим телесним крстовима, а за богатије посебно драгим. у каквом год погледу кућне иконе. Околност која отежава кривицу Цркве јесте то што она својим благословом, ако не директно освећује милитаризам, онда, међутим, охрабрује војнике који у рат понекад иду директно из жеље, због каријере, или из тако наивних побуда као што је, на пример, Петја Ростов, односно, желећи да се то пренесу – да се он за свог поглавара не уплашио – да се Петја не прене. Суверен и улетео први у веома очајнички напад. Уместо тога, да би благословила такве витезове, Црква би, са становишта Лева Николајевича, требало да, напротив, на све могуће начине и што је могуће гласније проповеда директну Исусову забрану: не борите се 8 – проповедајте управо у овом згодном тренутку. Чини се да следеће околности ублажавају кривицу Цркве: 1) Православна црква, односно епископи и свештеници, обично се, у таквим случајевима, уопште не питају да ли је потребно или не треба ићи у рат, већ само траже или захтевају да благослове оне који већ иду, из ових или оних разлога, у рат. 2) Одбијајући да благослови ратника, можда већ старог и побожног, какав је био Кутузов, који је, можда, био веома наклоњен свештенику у време мира, свештенику би директно замерили незахвалност и нарушавање дужности пријатељства, јер одбија да благослови пријатеља у том критичном тренутку када су његова жена, без њега, деца и остала без њега. Пошто још немам ништа да укажем на слабљење или јачање прве од ових олакшавајућих околности, у вези са другом морам да наведем, као референцу, следеће одломке из Јеванђеља по Леву Николајевичу и Јеванђеља Православне Цркве. У Јеванђељу по Леву Николајевичу читамо: „Исус учи људе правом добру, како да ћути о тој појави, која се и тада и сада јавља као највеће зло – непријатељство народа и рата? Јесмо ли заиста толико паметни, али је превидео ово зло и овај неисцрпни извор зла, и причао о томе како да примају причест, али причао о томе како да примају причест, али причао је о томе како да примимо причест. о милионима, о ратовима, а да је Исус, онај који је рекао да проповеда доброту више од Јевреја, тај који не признаје ни своју мајку, ни своју браћу, ни своју породицу, ни древну веру, већ говори скитницама попут њега” 9 . Пре ове потврде, помињање чињенице да свештеник заправо не благосиља не војнике, већ пријатеље, очеве, мужеве, браћу итд., очигледно је подметнуто као лукаво, рекло би се, законско подметање. Али, с друге стране, свештеник може, у сопственом оправдању, из свог Јеванђеља, односно из Јеванђеља Цркве, навести следеће одломке: 1) Исус није само препознао своју мајку, браћу, породицу, већ је и благословио војнике. Тако је Он сам, у данима свог детињства и младости, пре него што се појавио међу људима, био у послушности својим родитељима (Лк. 2, 21). 2) На венчању у Кани Галилејској, Исус је, по налогу своје Мајке, учинио чудо које је отклонило једну околност која је скоро засенила празничну породичну радост (Јован 2:1–12). 3) Исус је толико волео породицу свог пријатеља Лазара да су о томе говорили чак и странци: „Видите како га волите“ (Јован 11:36). 4) Исус је посебно волео децу, све без разлике – законите и ванбрачне. 5) Коначно, већ виси на крсту, Исус је извршио чин усвајања свог вољеног ученика својој Мајци 10. Осим тога, свештеник, да би оправдао свој чин - благослови војнике - може навести јеванђелску причу о Исусовом исцељењу вољеног роба римског центуриона. Ова легенда је посебно важна у различитим аспектима, и то: 1) Исус није одбио да помогне центуриону у релативно малој тузи (болести његовог вољеног слуге). 2) Стотник није био Јеврејин, већ незнабожац, али је имао само благонаклон однос према Јеврејима. 3) Центурион је по свом положају био, говорећи језиком нашег времена, нико други, наиме, прилично висок ранг војне римске аристократије. 4) Упркос свему томе, Исус не само да је удовољио молби, већ је и овако говорио о својој моралној личности: „Нисам нашао много вере у Израиљу“ (Лука 7:1-9) – зар ово није благослов? Хајде сада да сумирамо разматрање прве тачке оптужбе против цркве за подстицање милитаризма. 1) Она је, заиста, донекле крива за ово пред јеванђељем Лева Николајевича, али заслужује снисходљивост или, можда, чак и оправдање пред Јеванђељем Господа Исуса Христа, односно Јеванђељем Цркве. 2) Већ разматрање ове једне тачке даје нам за право да са свом темељношћу констатујемо следећу чињеницу: овде у Русији неко време су почела да се проповедају два Јеванђеља и два Исуса: Јеванђеље и Исус, Син Божији, које проповеда Црква, и Јеванђеље и Исус скитница, које је проповедао Лев Николајевич. Јеванђеље Цркве дозвољава да свако буде благословен; јеванђеље Лева Николајевича – сви, осим војника и њихових породица. Исус, Син Божији, кога Црква проповеда, својом љубављу и учешћем у породичним тугама и радостима, све људе привлачи к себи, без обзира на њихов узраст, пол, чин и стање. Исус скитница, коју проповеда Лев Николајевич, некако одбија својом неумољивом доследношћу и бездушношћу, и нехотице буди у уму сећање на неумољиву тврдоћу и хладноћу Торкемада и скитница, некада познатих породицама под именом свете браће Исусове. 3) Али, изгледајући у тако неповољном светлу, зар ми, то јест, Лев Николајевич, и ја, његов савезник, не заслужујемо мало попустљивости? По мом мишљењу, ми то заслужујемо, наиме: окривљавање епископа и свештеника који благосиљају војнике и њихове породице, видели смо у смешној, на пример, фигури старца Кутузова, који са детињом наивношћу целива икону, у чудним ликовима војника који нестрпљиво гледају у икону, у уплаканим мајкама у вери, можда и самим верама, супругама, можда чак ни у Исусовим верама. критика може уздрмати до минуте, то смирење пред Богом, које се не стиди ни сјајне пратње, ни било каквог људског суда. За ово гледање, верујем, показаћете снисходљивост, а ми ћемо наставити са нападима на цркву. Црква је крива што се моли за христољубиву војску: овим епитетом освећује милитаризам, односно војнички занат. Хајде да размотримо. Заиста, о војсци, а посебно о официрима, њихови команданти понекад са задовољством кажу да су „жедни рата“. Рат, генерално, „очвршћава људе“: много материјала на ову тему можете пронаћи у епу Лева Николајевича. Проневере интендантских чиновника, похлепа добављача и разних комисионара, пљачке, бахатост особља, џукела и, уопште, бивачка атмосфера у походима – колико мало све то личи на хришћанство? А у време мира – касарне и логор, или служба у морнарици – зар већина облика људског живота најмање не подсећа на начин живота хришћана? Зар овај епитет – „христољубиви“ – не звучи као горка иронија у ушима ове војске? Околности које ублажавају ову кривицу цркве требало би да укључују следеће: углавном људи иду у војну службу не вољно, већ присилно, а ту неопходност се мире управо са простом основом: морају некоме да служе. Они иду на службу као хришћани и опомињу се као хришћани, па ако су принуђени нуждом, увек су изложени већој опасности од одступања од хришћанског начина живота, зар онда молитва Цркве за њих не би требало да буде још ватренија? Колико год тачна или лажна била осуда војне службе као паразитске у мирнодопским условима, она је ипак тежа од свих других видова јавне службе, једноставно зато што је овде жртвовање живота за друге директна дужност, а не добровољни подвиг. Црква се не моли само за војску; моли се (иако само неколико пута годишње намерно) за друге хришћане у јавној служби 11. Невоља није толика ако епитет „христољубиви” често звучи као пронација: зар не би било горе да ова иронија потпуно прећута?! Али у овом тренутку мој тужилац је неумољив и не жели да зна никакве олакшавајуће околности. Црква је – према јеванђељу Лева Николајевича – тешка кривица не само што је признала постојање различитих врста јавних служби, већ се и молила за њих. У јеванђељу по Леву Николајевичу, свака јавна служба је осуђена, а посебно војна; али није лакше ни редовима и институцијама судског ресора. "Судија и судови", читамо овде, "су људи са иверицама у очима, са мрљама у другима. То су слепци који слепе воде, то су учитељи освете и злобе, који не могу научити ничему осим освети и злоби" 12. На основу тога, Црква у овом тренутку мора бити проглашена кривом без икакве попустљивости, кривом, наравно, пред јеванђељем Лева Николајевича. А пре јеванђеља Господа Исуса Христа? Наравно да није, јер то је јеванђеље, јеванђеље живота и радости за све људе, ма какву униформу носили (уп. Лк. 3,12-14). Пошто смо ову оптужницу препознали као чврсту, морамо, међутим, да погледамо себе – у каквом смо положају ми, односно Лев Николајевич и ја. Ова ситуација је веома лоша: својим јеванђељем не само да смо отуђили све службенике државе, него смо, што је посебно важно, отуђили и све праве пријатеље света. Јер они сматрају да је први услов за могућност успостављања међународног мира да свака држава понаособ тврди и штити владавину права и судску власт, а затим свака од њих признаје као обавезан принцип међународне арбитражне јурисдикције, те да борбена сила (тј. војна класа) државе и држава мора, управо као фактор моћи државе и мира, гарантовати и гарантовати право државе. и међународни 13. Али по нашем мишљењу, судови и судије су људи са чиповима у очима... И сада се помало плашим: ми (тј. Лев Николајевич) нећемо остати потпуно сами у прогону Цркве. Али теши ме чињеница да нам је преостала само једна тачка да размотримо против Православне Цркве, а то је: зашто она освештава војна знамења? Није ли ово очигледно освештање милитаризма? Овде морам, пре свега, да поменем малу невољу коју је Лев Николајевич претрпео од једног критичара његовог уметничког епа 12. године, личности М. И. Драгомирова, веома добро познатог руском народу, управо због тога што је Лев Николајевич својевремено, такорећи, копљем своје уметничке духовитости, нехајно дотакао, да тако кажем, копљем своје уметничке духовитости, којим су деловале руске чете под Бо Бародом. Лев Николајевич је ове транспаренте назвао „комадима материје на штапићима“. За ову духовитост, Лев Николајевич је од свог критичара добио следећи предлог: „Ауторову фразу о транспарентима смо назвали чудном и неприкладном са његове стране. На растанку са читаоцем, дужни смо да покажемо зашто тако мислимо. Гроф Толстој, наравно, познаје ону особину људске природе, због које за сваку материјалну ствар не добија много смисла за себе, али за сваку материјалну ствар не добија толико значење. ову ствар. Са ове тачке гледишта, најбезначајнији предмет може постати светилиште за човека, чије се очување за њега спаја са очувањем сопствене части и постаје неизмерно више од очувања живота. Идемо даље: спуштамо се у категорију оних ствари са којима човек заправо не везује неко посебно значење и које одбацује чим одслуже своје време. Какво осећање се јавља у вама ако вам приђе странац и зграби кутију цигарета коју сте ставили поред њега и баци је на под? Ова особа вас овим вређа, док је, у суштини, урадила најневинију ствар – бацила је паре на под. Из овога произилази да свака најбезначајнија ствар постаје човекова својина, претворена, такорећи, у део њега самог до те мере да непристојан чин с обзиром на то сматрате нападом на ваше лично достојанство. „Оно што је тачно за појединце још више важи за оне велике колективе који се зову батаљони и пукови. Не представљају једно биће по изгледу, њима су потребни такви симболи, такви материјални знаци, који појединцима нису потребни – материјални знаци који служе као тактилни доказ унутрашњег духовног јединства људи који чине одређени део. Барјак је управо овај део, симбол, војнички живот, може остати све, у једној децентној ствари. вјечне, као што су вјечне творевине човјека – дух и знамење – његов материјални представник Јединица која је сачувала заставу у борби задржала је нетакнуту част и поред најтежих, понекад погубних ситуација, она је иста као особа која је била осрамоћена и није надокнадила своју срамоту. Узимајући ово у обзир, сви ће се сложити да је парче материје која око себе уједињује хиљаде људи, чије је очување коштало живота стотина, а можда и хиљада људи који су били део пука, током његовог вишевековног постојања, такав комад материје јесте светиња – не само конвенционална, војна светиња, већ је светиња, у директном значењу ове речи и трофија. управо онај који највише сведочи о моралној победи над непријатељем. Грофу Толстоју било би добро да се сети да Французи у бици код Бородина нису успели да узму ни један од ових комада материјала на штаповима; Не би шкодило да се не заборави да се на крају ових штапова налази симбол још вишег јединства, симбол који, како он зна, има далеко више од једног формалног значења за Руса. Не би шкодило да се присетимо, најзад, да су пре Петрове реформе на овим деловима материјала 14 биле насликане слике, што је транспарентима дало право значење војног и верског светилишта, које су имали међу људима који су те ствари најбоље разумели – међу римским народом 15. Ево предлога који је његов критичар дао Леву Николајевичу због његове духовитости! Признајем да сам ову сугестију поново прочитао неколико пута, покушавајући да схватим не колико је увредљив или безопасан за понос Лева Николајевича, кога, као да га критичар намерно назива грофом Толстојем, а не само аутором, него колико је уопште озбиљан, односно да ли га треба узети у обзир, или оставити без пажње, као у ствари, чак ни претњу, чак ни претњу. Ја ћу то занемарити. И након пажљивијег размишљања, дошао сам до убеђења да је то веома озбиљно, и да, строго говорећи, није реч о сугестији, већ о веома деликатном, могло би се рећи, пријатељском упозорењу. Ја сам то схватио на следећи начин: за Руса је безбедно да се руга руским војним заставама, али само на прилично великој удаљености од њих; ако се неко са својим подругљивим намерама, макар и само речима изразио, приближи на такво растојање да их може додирнути рукама, поступиће тако неопрезно и неразумно као што се неопрезно и неразумно понаша медвед, храбро притискајући копље које га боде. Јер, као што је показала Бородинска битка, руска војска ће наставити да држи своја копља против непријатеља који притискају њихове заставе све док они сами не буду убијени. Али, размишљајући још даље о лекцији Леву Николајевичу Драгомирову, ја, у вези са питањем милитаризма, могу да заобиђем ову лекцију на следећи начин: Лев Николајевич, а за њим и ја, проћи ћу поред руских Кутузовских знамења са дужним поштовањем према њима, иако с наше стране неискреним, и тако несметано ући у оно што се дешава у православној цркви у време православља. банери. Ми ћемо прибећи овом лицемерју са племенитом сврхом, наиме, да додатно ојачамо нашу оптужбу Православне Цркве за милитаризам. Расуђиваћемо овако: ако је руско војно знамење само по себи толико страшно да једно просто, вербално исмевање у његовој близини, прети неминовном и срамном смрћу, зашто онда Православна Црква освећује ово страшно оруђе смрти? И како да га освети, исповедајући истовремено да је Истинити Бог Бог мира и Отац благодати? Православна црква прописује да се ритуал осветљавања војничког знамења врши са великом свечаношћу. Освећење у цркви врши свештеник или епископ и, што је за нас посебно незгодно, у присуству бројних војних лица. Барјак унет у храм ради просветљења се развија на амвону. Епископ или свештеник који врши освећење, стојећи у олтару испред престола, почиње уобичајену ектенију миром, помолимо се Господу, али додајући неке посебне молбе. Ево неких од њих: „О, не сећајмо се својих греха и безакоња, него буди милостив и милостив према нама, недостојном слуги нашем у невољама, и избави нас од непријатеља наших. „О претвори све наше непријатеље у ове знаке, смелост у страх, снагу у слабост, а храброст у кукавичлук и бекство. „Сву нашу тугу и јадиковање променити у радост и радост и несрећу у чврст мир и увек стварати непобедивост од сваке непријатељске клевете. „На јежевом дану избавићу свог верног слугу од најезде туђинаца и од свих људи који желе да се боре и војних присуства, а у дубоком миру Цркве сачуваће се цар и његов народ, увек дајући победу својим непријатељима. После ове актеније, онај који осветљава знамење излази из олтара, стаје иза амвона испред барјака и, стојећи лицем окренутим ка истоку, чита једну молитву наглас, а након читања окреће лице ка западу – другу молитву надолазећим војницима (њихов садржај је исти као и ђаконски сплит), а затим пијани спринкс са водом. речи: „Благословено и ово војничко знамење обасјава се за снагу и јачање војске хришћанске и за победу над свим непријатељима, кропљењем светом водом у име Оца и Сина и Светога Духа. Затим, ако је освећеник епископ, онда сједа на своје мјесто и предаје освећену заставу у руке клечећем војнику-штагноноши, говорећи сљедеће ријечи: „Примите ово знамење, благословом небеским освећено: нека је страшни и страшни враг рода хришћанскога: и нека вам Господ даде благодат Његовог Пресветога. храбро прођите кроз непријатељску милицију, нећемо вам наудити, у име Оца и Сина и Светога Духа“. И благослови га говорећи: „Мир теби“. Он, „прихватајући барјак, љуби десну руку онога који га је изнео” 16. Занимљиво је да у својој првој молитви онај који посвећује барјаке упућује апел Богу следећим речима: „Ти си Цар света и Бог, који разбијаш битке и дајеш снагу онима који се у Тебе уздају. Мислим да је овај скраћени приказ обреда освећења војног знамења који сам направио сасвим довољан за одлучан одговор на питање: Да ли Православна Црква овим обредом освећује милитаризам или не? Напротив, у својим молитвама током овог обреда, она са посебном ревношћу позива војнике да се обрате Богу, Разоритељу ратова, да се моле да увек буде мира, да Бог избави хришћане од људи који желе да се боре, а сви њени поступци у овом обреду над знаком завршавају се тиме да се он претвара у свети барјак, који чини црквену заставу, то јест са забраном мира њену заставу мира. западни пријатељи мира, који до сада делују само под заставом науке и савести, теже и морају да теже. Да, Православна Црква, освећујући војничку заставу, својим небеским благословом потврђује иза њега верски смисао, који нам је објаснио М. И. Драгомиров. Али ово није довољно. Црква се моли Богу, Разбијачу ратова, да самом носиоцу овог знамења подари благодатну снагу храбрости пред самом смрћу и ослаби храброст и снагу оних који се смело буне против Бога, Разбијача ратова и Његове свете заставе. Ово је, ако хоћете, Крст којим мајка хришћанка благосиља сина који иде у рат; ово су, ако хоћете, оне свете схиме којима је свети Сергије благословио своје монахе, пославши их у рат против Мамаја. И тако је Лев Николајевич бацио своју духовитост баш на ову заставу, не знајући, наравно, шта ради, и платио је за то. Овде завршавам свој савез са њим под оптужбом за милитаризам против Свете Православне Цркве. Завршавам јер немам куда даље. Испитивали смо „кривице“ Цркве и нашли смо се потпуно криви пред Њом, чак смо добили веома упечатљиво, иако пријатељско, упозорење. Савесношћу и спретношћу секретара Лева Николајевича јављам му шта је јако, а шта слабо у нашем чину оптужнице против Цркве, ходао сам са његовим Јеванђељем по Цркви, изговарајући богохулне речи и указујући му на слаба, по свему судећи, места Цркве, а овај наш ход несреће нас је, како су сви свеснији видели, довео до тога да смо свеснији и свесрднији видели. случај који смо предузели, све док, коначно, нисмо дошли до тачке у овој ствари да сада Лев Николајевич лежи, попут некада племенитог Витеза од Ла Манче, потпуно сломљен неразумном употребом своје критичке духовитости, а ја сам његов верни Санчо Панса. Стојим над њим, не знајући како да помогнем свом господару. И обојица остајемо потпуно сами у нашој тужној ситуацији, изазивајући у вама само осмехе и, можда, једно саосећајно, хумано осећање – осећање жаљења. Да, не ја, који сам до сада стајао пред вама у улози штитоноша Лева Николајевича, и никакав прави штитоноша, и нико други, него можда само хришћанин, коме је Света Православна Црква дала титулу свештеника, не могу да изведем Лева Николајевича из његове заиста тужне и страшне ситуације. Да, сигуран сам да би, понизно се потчинивши пастирском утицају свештеника, Лев Николајевич својим рукама спалио и своју оптужницу против Цркве и све своје богохулно, цинично лажно јеванђеље; Штавише, он би са истинским уметничким жаром започео даљу обраду свог епа, и тада би се појавио пред лицем не само Русије, пред свим њеним титулама и државама, него и пред другим народима, као велики, симпатичан хришћански уметник; Онда би он – дужан сам да му то кажем – вратио своје право на титулу „пријатеља света“ – титулу коју сада носи не с правом, већ у предаторском лицемерју! Истовремено, у име овог истог, можда наивног, али са моје стране искрене, лепе жеље Леву Николајевичу, сматрам својом дужношћу да објасним како се догодило да се он, тежећи искрено, у шта не дозвољавам себи да сумњам, за мир и љубав, у име Христово, сада нашао у трагичном положају, поставши у супротности са државама, Црквом и пријатељима на путу према свету, Цркви и Православљу. секта, једва толеришем. То се догодило зато што је Лев Николајевич замишљао себе као суптилног мислиоца и, неспособан да разуме право Јеванђеље, усудио се да га преобрази у веома кратак систем морала, заснивајући га, с једне стране, на погрешно схваћеном учењу Господњем, изнетом у Беседи на гори, а са друге стране, потпуно одбацујући Божанство Његовог у Христу, само његово и представљање. Николајевич, системи у лику скитнице. Толико му се допао овај систем да је у свом одушевљењу њиме изгубио из вида да је његов систем још увек само систем, а не само Јеванђеље, изгубио је из вида да он није први и једини који се бавио овом материјом, већ да се од појаве Јеванђеља у васељени већ појавило, у најмању руку, и на милионским и псећим, моралних система заснованих на хиљадама. И, што је посебно упечатљиво, сви ови системи, упркос дубокој неслози која понекад достиже тачку потпуне противречности, третирајући једни друге као „плус” и „минус”, свакако претендују на своју највећу кореспонденцију са Јеванђељем. Само ово Јеванђеље међу овим системима остаје увек истоветно, увек себи једнако, и тако ће остати до краја света. И Света Црква ставља за себе свети задатак да увек чува овај идентитет Јеванђеља и проповеда свима једно вечно Јеванђеље. То, међутим, не спречава постојање у самој Цркви милиона система заснованих на њој; не спречава Цркву да одобрава неке од ових система, осуђује друге: признавање једни као више доследних Јеванђељу, друге мање. Али и сви ови милиони таксонома, и она сама у својој процени њихових система, су, да тако кажем, под контролом Јеванђеља. Дакле, сваки син цркве верује у исто Јеванђеље, али у мање или више дубоком разумевању може га разликовати једно од другог. У бедној секти Лава Николајевича, као и у другим безбројним сектама, важи супротно: овде не управља Јеванђеље системом, већ систем Јеванђеља, овде постоји вера у систем Лева Николајевича или неког другог, али нема вере у Јеванђеље Господа Исуса Христа. Несрећа која је задесила Лава Николајевича у његовој преради Јеванђеља не би била тако страшна да је, стидећи се да препозна Бога у понизном лику Исусовом, „долазећи у телу“, у потпуности задржао макар своје морално учење, макар само једну проповед на гори, али не и дирљиву. Тада би његов систем, који је назвао „моје јеванђеље“, „моја вера“, био, да тако кажем, најмање четвртина Јеванђеља. Тада би сам Лев Николајевич и његови следбеници барем задржали право да се називају хришћанима, пошто би и даље проповедали морално учење Христово. Али Лев Николајевич је отишао много даље. Он је потпуно изобличио саму Беседу на гори Христовој, и то изобличење представио у виду кратког катихизиса, у коме више нема одеће ни Духа Христовог, већ једноставно постоји нека врста учења попут будизма. Ево овог катихете Лева Николајевича: „Исус“, читамо од њега, „изражава ових пет правила, а то су: не љути се, немој... (немогуће је изговорити правило) 17, не заклињи се, не тужи се, не бори се. "Исус каже: ево пет правила, али сва се сабирају у једну ствар. Ово правило је да шта год желите да други чине за вас, чините то и другима. Ово правило замењује цео претходни закон" 18. Признајем да ме, када сам прочитао ова правила, обузео ужас, обузела ме хладноћа смрти – не физичка, већ морална, духовна; и дуго нисам могао да се смирим од помисли: да ли је људска рука написала ова правила? Да, ова правила морала нису велика, али ко може да испуни, не кажем све, него само једно правило - не љути се? Како да се не љутим док ми срце куца? Како да се не наљутим, не бринем ни овог тренутка, само изговарајући ових пет правила у име правила Исуса Христа, Сина Божијег? Ово правило може да испуни само онај ко је у себи потиснуо, или у коме је свако морално осећање, осећај части, стида, савести потиснуто, потиснуто, убијено – једном речју, ово правило може да испуни само морални леш, да тако кажем. И сва ова правила нису за живе људе који их воде у живот вечни, која су права правила Господња, већ правила која директно воде моралној смрти, као што читаво јеванђеље Лева Николајевича није Јеванђеље живота, већ јеванђеље смрти. Зашто је до таквог преображаја Господње беседе на гори дошло под реформистичким пером Лева Николајевича? То се, по мом мишљењу, догодило, пре свега, зато што је Лев Николајевич превидео несумњиво својство Беседе на гори, а то је: да то није само морално учење, како је он разумео, већ и позитиван закон, и закон, с једне стране, у највишем степену савршен и леп 19, али, с друге стране, страшан закон. Узмимо, дакле, за доказ следећи одломак из Беседе на гори, на којој је много радио Лев Николајевич. "Чујте шта је речено старима: Не чини прељубе. А ја вам кажем да је сваки који гледа жену са пожудом већ учинио прељубу с њом у срцу своме" (Мо. 5:27-28). Шта је ово: морална максима или закон? Закон, закон до очигледности. Шта је ово закон? Хајде да сазнамо какву је казну Мојсије прописао за прељубу. Испоставља се - смрт (кроз каменовање). Па шта? Да ли Христов закон укида ову казну? Не види се нигде, рећи ће сваки адвокат. Напротив, Христос необично проширује обим појма „прељубе“, кажњиве по Мојсијевом закону, подводећи под исти концепт само кршење првих речи 10. заповести Закона Божијег. Видите ли колико је строжи закон Беседе на гори од Мојсијевог?! Али, мора се додати, није само строжија, већ ни мање омаловажавајућа, јер је Христос рекао: „Амин вам кажем: док не прођу небо и земља, ни једна јота, ни једна ситница неће проћи из закона, док не буду сви“ 20 . Из ког закона? Из закона Проповеди на гори, а то је његово супериорно савршенство над Мојсијевим законом, јер се овај други ипак може некако заобићи да би се избегла страшна казна, јер је судија и осветник – кажњавач за његово кршење – сам Бог, који је рекао: „Освета је моја и ја ћу узвратити. Са правне тачке гледишта, то је управо његово савршенство, јер кршење закона повлачи за собом неизбежну казну, а било је времена, морам рећи, када нико други, а то је Лев Николајевич, није био веома близу правом схватању овог конкретног правног савршенства закона Беседе на гори, односно када је писао свој високоуметнички роман „Ана Карењина“. Са уметничке тачке гледишта, овај роман ми се чини непоновљивим. Али Лев Николајевич се није задовољио тиме што га је написао само уметничким интересовањима; желео је да му да морално и тенденциозно значење, стављајући му епиграф: „Освета је моја и ја ћу узвратити”. Овим епиграфом моралиста је донекле осрамотио уметника, јер на захтев првог, није та лепа мајка, прељубница Ана Карењина, требало да оконча свој живот под возом, већ „која је живела по правилима свакодневног морала и која никоме у животу није нанела зло“, шармантног господина Вронског. Али, на срећу, овога пута уметников инстинкт је превагнуо над захтевима уског моралисте, а роман ништа није изгубио ни у уметничкој истини ни као поучно – морално – наративно – али ово друго само за чврстог верника у речи: „Освета је моја и ја ћу вратити“. Јер, као што читалац романа чврсто верује у Овог Судију и Осветника, не значи ништа да је Вронски избегао људски суд – неће избећи Суд Божији. А ако те вере нема, онда расплет романа заиста може таквог неверујућег читаоца одвести не само у малодушност, већ и у очај. Не знам којим менталним процесом или каквим животним околностима је Лев Николајевич дошао до овог малодушја и очајања, и одбацио веру у Бога – непристрасног Судију и Осветника због кршења Његовог Закона – али је и сам ту малодушност и очај, као и губитак ове вере, исказао у својим морално-филозофским списима иу њима, у својим најмрачнијим илустрацијама, за њих најстрашније илустрације. „Плодови просветитељства”, „Кројцерова соната”. Да, ова дела Лева Николајевича дишу хладноћу гроба, гроба не само, да тако кажем, моралног, већ и физичког. И тешко човечанству ако, слушајући ова дела и њихове имитације, одлучи да на основу њих организује свој породични живот. Тада ће, ускоро, вечни мир доћи на земљу... Гробља на којима се прво правило катихезе Лева Николајевича заиста непоколебљиво испуњава од становника – не љутите се! Да, и сада, као понекад, има неких знакова ове страшне последице невере, малодушности и очајања, као да и сада, с обзиром на неке књижевне и измишљене исказе, није лоше присетити се речи пророка Јеремије, који је о свом времену рекао: „У Рами се чуо глас, плач и јецај, јецајући нисмо много хтели за децом њеном, и утешили смо се за Рацхе и јер нису“ 21, а затим је Јеванђелист поновио у вези са заповестим Иродом: „Побијте сву децу у Витлејему и у свим његовим границама од две године и мање“ 22. У божанској Личности Христа, Сина Човечијег, Лев Николајевич није видео онога који је дошао на земљу да испуни сву истину, то јест не само строги Мојсијев закон, него и још строжији закон Беседе на гори. И овај Син Човечији, како приповеда Црквено Јеванђеље и како су јеврејски пророци предвиђали много пре његовог доласка на земљу, испунио је цео овај закон и „ниједног зла не учини, нити се ласкање нађе у устима Његовим“. Зато је Он, као Учитељ закона, био саосећајан са свима, јер је сам закон, који је Он у потпуности испунио, био и јесте савршен закон по свом садржају, односно по оним заповестима које се у њему нуде као правила живота, мада, понекад, најпажљивији слушаоци Божанског Учитеља и Његових најоданијих ученика онда му могу приговорити: „Ко? немогуће, али код Бога је све могуће.” Шта ово значи? То значи да ако висина заповести Закона Божијег привлачи и радује срце човека, онда, напротив, слабост људске природе, покварене Падом, доводи човека до свести о својој вечној кривици пред Законом Божијим и његовој немоћи да га испуни. Или, како каже Апостол: „Уживају у закону Божијем по унутрашњем човеку... а ја не желим зла, ово чиним“ (Рим. 7,19-22). У Божанском лицу Христовом, Лев Николајевич, као и неки други морални философи, није видео Искупитеља и Спаситеља свих људи. Шта значи тајна искупљења? Састоји се у томе што је Христос, који није починио ни једно зло, разапет на крсту, и овом једном принесеном жртвом оправдао је све људе пред правдом Божијом. Може се јасније замислити значење ове помирбене жртве овако: свака особа која је прекршила јеванђелски закон је крива за Божански суд и подлеже осветничкој пресуди Божанске Правде. И овај суд извршиће Син Божији, који је дошао у телу у понизном обличју слуге, али за Своју добровољну жртву на крсту, примивши од Оца власт да суди живима и мртвима, када поново дође на земљу у својој слави. Али својом жртвом за грехе света Христос не само да је ослободио људе од казне за кршење закона, то јест од проклетства и смрти, него их је и помирио са Оцем и примио од Њега сву власт на небу и на земљи, то јест не само казнену, већ и милосрдну и опраштајућу. Услед тога се десило да јеванђеље, с једне стране, проповеда веома строг закон, пред којим нико не може бити у праву, али с друге стране проповеда Бога Реч, који нас је својом жртвом на крсту избавио од проклетства и смрти, и даровао нам благодат – благодат – свепраштајућу милост Божију, која није побеђена никаквим људским грехом. Тако се испоставља да православни свештеник, као учитељ Закона Божијег, објављујући закон Јеванђеља, с једне стране, буди у својим ученицима осећање смирења пред Богом и свест кривице, а с друге стране, буди љубав према Извршиоцу овог закона и жељу за смирењем и понизношћу своје коначности и смирења. кривице и немоћи да се закон испуни, да добије благодатну помоћ у настојању да га испуни, отуда и храброст у борби против злих тежњи. Дакле, систем Лева Николајевича, иако негативно, али веома убедљиво доказује да се дужност таксонома моралног хришћанског учења састоји од безусловне вере у Јеванђеље: само са том вером могуће је заштитити се од могућности да се нађе у оштрој супротности са њим. Друго, увек се мора имати на уму да је морално правило које таксономиста изводи из истинског Христовог учења увек правило система, а не правило Јеванђеља. Треће, никада не смемо заборавити да Беседа на гори није само основа моралног хришћанског учења, већ и Божански закон, од кога не треба прецртати ниједну црту или црту. Руководећи се овим правилима, сада ћемо почети да решавамо питање како на рат и војну службу треба гледати са становишта Јеванђеља? Лев Николајевич тврди да је Христос директно рекао „не бори се“, али ја тврдим да је то само његов закључак, а никако владавина Господа Исуса Христа. Па шта? Дакле, да ли Јеванђеље легитимише рат? бр. Јеванђеље не даје одговор на ово питање, али у Беседи на гори постоје одељци на основу којих се ово питање може разрешити. Најближе место овоме је: „Чуј шта је казано старима: Не убиј; ко убије, крив је за правду. А ја вам кажем да ко се узалуд љути на брата свог, крив је за суд; ко говори брату раку, крив је домаћину, а ко говори наказу, крив је за пакао огњени” (25). На основу овог јеванђељског закона, лако се може извући следећи закључак да се негира морални легитимитет рата. Пошто јеванђељски закон јасно каже: „Не убиј“, а рат претпоставља неопходност убијања, из тога нужно следи да је рат јасно кршење закона „не убиј“, да није ни одбрамбени ни увредљив – противзаконит, већ је тежак грех и тежак злочин јеванђелског закона. Закључак који је логички могућ, и, рекло би се, тачан и истинит. Али, прво, ипак морамо признати да је то ипак закључак, а не прави јеванђељски закон; друго, исти јеванђелски закон не елиминише могућност да се из њега извуче супротан закључак, наиме: Прво, људи чине убиства не само у рату, већ иу миру, а на суду су потпуно оправдана, на пример, у случају нужне самоодбране, учињене у страсти и раздражености, учињене без жеље да се убија, већ само да би се улио страх. Друго, закон Јеванђеља, узет у свој својој строгости, за човека је неизводљив, а у животу је могуће да почини кршење заповести, иако мање од заповести „не убиј“, али не извињавај се, док се кршење заповести лако извињава под олакшавајућим околностима. Треће, јеванђељски закон каже: „не убиј“, али не каже „не убиј“, и, уопште, ништа се не каже о рату; Дакле, друго питање: зар то не значи само неовлашћено убиство другог од стране једне особе – убиство у смислу кривичног дела? И, у сваком случају, пошто у јеванђељу нема јасне забране рата, може бити легално. И морам рећи да то нису само могући закључци, већ и, заиста, већ донети: пример првог је представљен у систему Лева Николајевича, примери другог - у неким полемичким чланцима против њега. Штавише, чини ми се да су оба закључка логички подједнако легитимна, па се стога, чини се, не може надати да ће се полемика између ових радикално супротстављених система икада завршити. Дакле, питање се може решити само о упоредним заслугама једног или другог, али не и о потпуној недоследности. А сада, ја, који сам до сада полемисао против Лева Николајевича, подсећајући на молитве Православне Цркве за мир целог света, чак сам принуђен, мимо његових очекивања, да кажем да је његово учење о рату, као систему, сличније гледишту Цркве него учењу његових противника. Али, чинећи му ово, да тако кажем, уступак, још упорније захтевам да призна да у закону Јеванђеља нема директног решења за питање рата, ни у позитивном ни у негативном смислу. Ту бих завршио свој говор о рату и миру да је мој задатак био само да изнесем своје лично мишљење о томе који од моралних система је више у складу са Јеванђељем и Светом Православном Црквом. Али то није мој задатак и немам право да га преузимам. Немам право јер лично мишљење било кога, а поготово моје, нема никаквог значаја. Мој задатак је да покажем како ово питање треба решити управо са становишта канона Православне Цркве. Шта канони Цркве говоре о рату? Да ли је то дозвољено или не? Кажу, морам одговорити, исто што и Јеванђеље, односно не дају директан и јасан одговор. Али говоре о неизбежним последицама рата – убиствима, о војницима који убијају непријатеље, и војницима који су погинули у рату, о свештеницима који учествују у ратовима. И тако, за решење ових питања, канони Православне Цркве пружају тако чврст темељ да би га било напрасно тражити у разним системима моралиста. Дакле, на прво, најважније од ових питања – да ли је дозвољено или недозвољено убијати непријатеља у рату – канони јасно кажу: убиство никада није дозвољено; убиство је увек убиство, тј. грех. „Убица је онај ко зада смртни ударац свом ближњем, било да је први ударио или се осветио“, каже 43. правило Светог Василија Великог. Са тако јасним и категоричним тоном светоотачког правила, очигледно нема потребе за даљим трагањем за било каквом врстом појашњења. Али ово је, међутим, далеко од случаја. Исти свети отац у свом 13. канону каже следеће: „Наши оци убиство у борби нису сматрали за убиство, оправдавајући, како ми се чини, поборнике чедности и побожности. Али можда би било добро саветовати да се они, као нечисте руке, уздржавају од причешћа (само) три године. Чини се да прва половина правила сугерише да убијање непријатеља у рату уопште није грех, јер се не терети за убиство. Али на ово се мора рећи да концепт „приписивања” или „неприписивања” у правном језику значи нешто мало другачије од онога што ове речи значе у свакодневном, уобичајеном језику. У овом другом, врло често „не импутирати” једноставно значи сматрати невиним, док у правном језику „не импутирати” значи само „ослобађати од казне” одређене за кривицу. Управо то каже ово правило. Оци о којима говори Свети Василије Велики нису сумњали да ли је убиство непријатеља у рату убиство или није убиство; Они нису решавали ово питање, већ питање да ли да их казнимо или им опростимо, опростимо им потпуно? И решише да их оправдају да су покривени својим подвигом у одбрани чедности и побожности оружјем. Али Свети Василије Велики је сматрао да је такав однос према убиствима у рату преблаг и саветовао је да се причешћују тек после три године покајања. Мора се, међутим, рећи да међу црквеним канонима постоји једно правило које се посебно издваја по овом питању, а то је правило светог Атанасија Александријског, које, узгред буди речено, каже: „Није дозвољено убијати, али је убијање непријатеља у борби и законито и за сваку похвалу. Тако се њима додељују велике почасти и достојанственици у борби за њих додељују се велике почасти и части у борби. проглашавајући своја одлична дела, дакле, једно те исто, зависно од времена, а у неким околностима није дозвољено, али у другим околностима, и у добром времену, дозвољено је и дозвољено” 23. Занимљиво је да класични коментатори упућују управо на ове речи светог Атанасија објашњавајући почетне речи претходног правила: „оци наши”. Али, чини нам се да је ово упутство потпуно неосновано, јер да је тако, онда ништа не би спречило Светог Василија да се овако изрази: „оче наш Атанасије“; друго, ова веза је неуспешна јер је веза на погрешној теми. Два оца говоре о две различите теме: Свети Василије о живим војницима који су се вратили из рата, а Свети Атанасије о славним заповедницима чији су стубови сећања подигнути. Чини ми се, најзад, да је и сам Свети Атанасије имао у виду неке римске војсковође античког доба, о којима су у његово време говорили само ови стубови“, које, опет, нису више подизали оци Цркве ИИИ века. Уопште, ове речи Светог Атанасија, унете у поруку, да тако кажем, успутно, као аргумент, биће згодније запамтити када говоримо о односу Цркве конкретно према погинулима у рату, а не према онима који убијају. Дакле, препустивши историчарима да одлучују о питању које је свети Василије имао на уму (друга половина 4. века), питању од претежно историјског интереса, ми ћемо се усредсредити на решавање другог питања, чисто практичног: да ли је владавина Светог Василија имала и има ли снагу закона? То је, на нашу срећу, учинило, па чак и послужило, много векова касније, оцима Цркве велику услугу, помажући да се ублажи претерано поштовање милитаризма код једног византијског цара, наиме: „Када је цар Фока захтевао да се погинули у рату уброје у мученике, тадашњи епископи, користећи ово правило, убрајају се у његово правило, можемо да забранимо: међу мученицима они који су пали у рату, које је Василије Велики искључио из причешћа на три године као нечисте руке” 24 – и Фока је био принуђен да им попусти. Чини ми се, међутим, да нисте задовољни мојом вештином помирења правила светог Василија и светог Атанасија, и приговорићете да су она и даље у супротности; Али уосталом, по вашем методу, закон, па и Јеванђеље, треба схватити буквално, не пропуштајући ни једну тачку? У потпуности признајем ваљаност овог приговора и чак ћу га и сам појачати веома важном референцом из другог кодекса канона наше Свете Цркве – „Књиге кормилара“. Овде читамо правило 13: „Ратник у борби за добру веру, ако убије, неће прихватити заједништво три године. Тумачење: Они који су били у борби, убиство није убиство, приписано од светих отаца: као што је велики Атанасије рекао Амону у својој посланици, они који су се у борби храбрили, удостојили су се велике почасти, да поставе ликове своје; Гле, овај неће осветити суд оних великана, јер за чедност и за добру веру храбар човек убија у боју: иначе саветује, добро је, ако таквом каже, да се не причешћује само три године, јер му руке нису чисте. Испод, на истом листу, одштампано црвеним мастилом: „Убиство у борби није убиство; Али нећете се причестити три године.” 25 Као што се одавде јасно види, овде су оба контрадикторна правила помешана на начин да је тешко разумети да ли убиство поштовати као убиство, хвалити храбре војнике или их казнити? Са овим сертификатом против себе сам се, као што видите, довео у тешку позицију, али покушаћу да се извучем из ње. Преда мном су два пута: један је, да тако кажем, научно либералан, други је научно конзервативан. Кренувши првим путем, одмах бих, чак и са неким ефектом, елиминисао информацију која ми је била непријатна, наиме, изјавила бих: како је могуће да мишљење једне тако оронуле старице као кормилар води адвоката из 19. века у решавању таквих питања као што је питање милитаризма? И сад сам оправдан... Али, ни званично ни незванично, у име принципа моје науке и академске научне традиције, не могу да будем уопште либералан у науци. Једно од основних начела нашег црквеног законодавства јесте управо начело неповредивости, не само, уопште, правила Светих апостола, Сабора и Светих Отаца, већ и њиховог текста, одобреног од највише црквено-владине власти сваке помесне цркве, а, на пример, наш Свети Синод веома пажљиво штити текст канона од задирања у приватност и не дозвољава да се у њега изврши исправна сазнања без било каквог приватног задирања. Мој наставник и претходник на катедри, Његово Високопреосвештенство Алексије, у штампи је изјавио, и више пута ме инспирисао, да је текст штампаног словенског „Кормилара“ „толика света старина и, рекло би се, светиња, да га треба стално објављивати, упркос чињеници да је сада за праксу потребан ређе него раније“ 26 . Мој незванични учитељ А. С. Павлов је ужаснут колико мало радимо са копијама и рукописима Кормилареве књиге. А онда цео низ канониста, историчара, слависта, који уживају неуништиви ауторитет у нашој Академији, као што су: Горски, Голубински, Розенкампф, Калачов, Востоков, Срезњевски и Туту-куанти, једногласно кажу да су спискови „кормилара“ такво благо које се мора чувати иза браве седморице. Што се тиче интерпретативне методе црквених правила, највећи ауторитет наше науке, средњовековни канониста Ф. Балсамон, завештава следећу формулу као принцип тумачења: „Поштујте канонске уредбе где год и како год се изговарају, и не говорите да међу њима постоје противречности: јер је у свим глаголима Свесвети Дух”27. Колико год овај метод изгледао чудно, у ствари, ова техника је прилично уобичајена у такозваној правној или антиномској логици, коју и данас практикују наши заклети адвокати у грађанским и кривичним суђењима, а обично се назива „правна техника“. Каква је ово техника? Ово је "сколастика", кажете. Да, управо схоластика. Отац наше науке о канонском праву, управо се зове, и назива, Јован Схоластик. Али немојте строго судити по овом имену, узимајући у обзир бар тежину задатака који су нам додељени; али нас је, међутим, много и немојте нас жалити: горак је само корен учења, али су плодови слатки. Јер, пошто сте се донекле навикли на ову схоластику, можете научити да лако решавате наизглед нерешиве проблеме. Тако је и сада. Морам да се одлучим, прво, на питање: по ком правилу треба да поступа свештеник ако треба да ода почаст неком команданту? Да ли по правилу Светог Атанасија или по правилу Светог Василија? И ја ћу одговорити без оклевања: и по једнима и по другима - прво по Афанасјеву, а затим по Васиљеву. Ако власт нареди теби, односно свештенику, да дочекаш команданта са звоњавом и отпеваш му молебан са много година – звони и певај. А ако овај командант каже: „Хоћу, оче, сутра да се причестим“, онда одговори: „У које време би хтео да се исповедиш?“ А онда, на исповести, прочитајте му Васиљевљево правило, које тумачи као што Бог дарује твоју душу, барем према „Кормилара“ Никоновог или чак Јосифовог издања, ако се командант држи старих дана. Друго питање: ако војне власти затраже да служе парастос, на пример, код споменика Багратиона, гроба Кутузова или Тучкова, сматрајући их достојним мученичке круне, онда идите без сумње, заузмите највеличанственију сакристију, и отпевајте задушницу и парастос, а затим, на крају, да им се поклони гроб; а о мученичким венцима реци да ја ништа не знам, ово је Божији суд и Божија воља. Треће питање: претпостављени ми наређују да идем са одредом, на пример, Долохов, а он је очајан карташ и жуир. И уопште, атмосфера официрског логора је засићена дуваном и вином: да ли је долично да живим у овој атмосфери са Светом Тајном, а осим тога, није безбедно: тамо ће ме башибазуци устрелити као зеца? А ја ћу, без икаквог оклевања, рећи: „Иди са Светим Даровима и тамо се исповедај и причести, не узевши са собом никакво оружје, и ако устрелиш макар једног башибазука, бићеш лишен свештенства по 5. правилу Светог Григорија Ниског; и ако из страха да не упрљаш руку и крвљу окаљаш крвљу ране Долохова, и, сећајући се његових пређашњих мирних догодовштина, одвратиш се од њега, онда би ти било боље да се ниси родио: „Ако ко, епископ или презвитер, не прими некога ко се обрати од греха, него да га одбаци од чина! Јер Христос је тужан када каже: радост је на небу за јединог грешника који се каје“. А ако почнете да се жалите зашто не можете да се одбраните од башибазука, рећи ћу вам: „Зато што уживате у привилегији слободе од служења војног рока и идете само на свлачионицу, док Долохов и његови саиграчи морају одмах да јурну право у ватру непријатеља. Четврто. Да ми се постави питање: сада је из политичких разлога потребно објавити рат, шта бисте рекли? Да сам желео да останем веран принципима своје строго конзервативне науке, без оклевања бих одговорио: „У овом случају су убиства предвиђена; а ја немам, и не налазим, какав одговор на ово“ 28. Да, моја строга схоластика ме обавезује да на ово питање одговорим тврдоглавим ћутањем. Обратите се научно-либералној школи, Лев Николајевич: тамо се ова питања смелије решавају. Међутим, да бих оправдао своје тврдоглаво ћутање (ако није јасно), могу да прибегнем следећем визуелном објашњењу. Претпоставимо мало вероватан, али могућ случај, да су се Курди, Башибазуци или нешто слично појавили у близини прилично великог руског пограничног села. Село чува, рецимо, једна батерија пољске артиљерије под командом пуковника са пет-шест официра и сто-два нижих чина. Курди и Башибазуци, користећи потпуно мирно расположење села, тихо се окупљају у читаву банду, око 500 људи, и једног лепог јутра излазе пред очима села, додуше на још далекој удаљености, али са прилично јасном намером да нападну село. Пуковник батерије није дремао и за сваки случај је поставио своју батерију у борбени положај. Пуковник, показујући на ову шарену, веселу дружину, каже: „Познајем ове људе; ако промашите, упали ће у село, а онда не могу да гарантујем за последице; али ако сада, овог минута, испалим рафал из пушака, онда ће се цела ова банда распршити као стадо оваца. Шта мислите да треба учинити? Ја, на основу Јеванђеља и канона, кажем: „Многе ћеш својим оружјем побити и осакатити, а ја немам и не налазим шта да одговорим на ово. Лев Николајевич је одлучнији, каже да јеванђеље каже: „не борите се“. Али пуковник остаје незадовољан и мојим измичућим одговором и категоричном изјавом Лева Николајевича, и одлучује да испали салву, што је последица тога да је на месту где је бучна група дрзника на минут радосно скакутала, остало 30 лешева и 100 смртно рањених. Од остатка није било ни трага. Овај резултат је био резултат пуковникове одлучности, али шта би се догодило да је слушао Лева Николајевича и да под утицајем његовог „не тући се“, „не љути се“ и тако даље, није испалио салву? Уместо одговора, дозволићу себи да прочитам из прошлогодишње Руске мисли следећи одломак из чланка: „Турска зверства над Јерменијом“ "Прошле године (написано 16. новембра 1894), у Талворику, Јермени су успешно одбили напад суседних Курда. Велика узнемиреност се проширила по целој земљи. Ове године је интервенисала (Турска) влада и послала одреде регуларних трупа да пацификују Јермене. Редовне трупе су помагале Арменске курдске трупе. планинских утврђења и на крају морали да се предају због недостатка хране и војних залиха око 20 села је уништено, становништво је побијено, а куће спаљене. Неколико младих, пуни снаге Јермена је ухваћено, везано, покривено грањем и живо спаљено. Један број Јермена, различито дефинисаних, али не мање од 100, предао се и молио за милост. Многи од њих су стрељани на лицу места, а остали су избодени сабљама и бајонетима. Група жена, различито дефинисаних од 60 до 160 људи, била је закључана у Цркви и међу њих су „пуштени“ војници. Многе од ових жена су мучене до смрти, а остале су убијене сабљама и бајонетима. Неколико младих жена је заробљено као ратни плен. О њима се причају две приче: 1) да су одвођени у хареме муслимана који су их киднаповали; 2) да им је нуђено да пређу на ислам и уђу у хареме, а када су то одбили, убијени су. Деца су постројена једно за другим и упуцана на једном крају колоне, очигледно да би се видело колико људи може да погине једним метком. Мала деца и одојчад су полагани једно на друго, а главе су им одсечене. Војници су опколили куће, запалили их и користили бајонете да терају људе назад у пламен док су покушавали да побегну из њих. Број људских жртава је од 3 до 8 хиљада. Ово су скромне бројке... Шта ће сада хришћански свет? (Овако се ова порука завршава) 29. Али, генерално, у име своје науке, морам да кажем да се у питању објаве рата Црква мора елиминисати на сваки могући начин: то је посао поглавара државе, јер ни у Јеванђељу ни у канонима Цркве нема закона: ни „не бори се“ ни „бори се“. Али, пошто је уследила Његова одлука да објави рат, сви чланови државе, свако у свом рангу, морају на овај или онај начин да учествују у томе: ратници – храбро стоје све док не жртвују своје животе за достојанство и светост свог барјака, „за част Бога и достојанство државе“ – како су то изразили наши побожни преци30; свештеници свуда морају да појачају своје молитве, а на самом бојном пољу да се покажу не само као извршиоци бескрвних жртви, већ и да дају пример јеванђелског Самарјанина у служењу болеснима и онима који траже утеху за своју браћу, и да се моле за вечни покој оних који су положили животе и веру за веру, цара... Износећи на ваш суд, М. Г., ове закључке о тако важном, виталном питању као што је питање милитаризма, ја сам далеко од идеје да тврдим њихову непогрешивост, јер сам уверен да закон ерраре хуманум ест изгледа као да посебном снагом оптерећује нас, ако препознате искреност мојих напора да Црква, Орходо Прак, убеди и вас. ритуала, потпуно је у духу Јеванђеља Господа Исуса Христа иу духу њених канона, са мајчинском стрепњом штити своју децу од рата, као страшне несреће, да се материнском нежношћу брине за жртве рата, када ове већ долазе, као неизбежни плод људских грехова, да се, коначно, са светом упознала са неминовним пријатељима, не тек сада, када се упознала кренула у потрагу за средствима за слабљење милитаризма, али већ више од 1500 година неуморно стреми ка истом циљу са њом, својим унапред одређеним путевима и средствима, и стреми увек под истом заставом мира, на којој пише: „Покајте се и верујте Јеванђељу“ (Мк. 1, 15). Литература о овом питању може се наћи у следећим чланцима „Руске мисли“ за 1895. годину: а) Л. А. Камаровски, „Фактори мира у савременом животу“ (септембар). б) Псицхологие де Милитаере профессионнел, пар А. Хамон. Париз, Брисел. 1894. (септембар). в) И.К. „Рат међу различитим народима“ (новембар). „Рат и мир“, књ. ИИИ, (Део ВИИ). Ед. ВИ, 1886, стр. 274, 277. "У рату у Азији и Европи. Мемоари уметника В. В. Верешчагина." М. 1894 „Руска мисао”, 1895 новембар, стр. 556 – 557. Очигледно, ово је мала ствар... Не, није мала ствар, већ прилично велика грешка. Да је овај тропар дат у целини у опису, онда би сваком страном читаоцу постало јасно зашто је Кутузов, заборављајући свој високи положај, понизно пригнуо своју седу главу пред иконом Богородице, зашто су војници жељно гледали у икону, зашто се чак и на саму вечер уочи Бородинске бојне спремају за чисту милитичку кошуљу (спремати се за чисту милитичку ризу). 280), зашто „војници нису пили вотку, „Није такав дан“, кажу“ (стр. 293). По мом мишљењу, све су то урадили зато што су се покајали за своје грехе – чини се, једини тренутак када војник одбије понуђену му вотку. „Јеванђеоска студија” РКП Библиотека М.Д Академија бр.118/210, стр. 227. „Захвалност и молитвено појање на дан Рођења Исуса Христа. Ед. 1886 У том смислу Лев Николајевич разуме реч „Црква“ када жели да је оптужи. Горе цитирано из РЦП, стр. 228–229. Господ осуђује само ону љубав према родитељима, деци, жени или ближњима, ради које се жртвује љубав према Христу. Ко се због ове телесне љубави одрекне Христа, на пример, није Га више достојан. Ево њене молитве ове врсте: „Потврди (Господе) свој благослов на Преблагочестивог Самодржавног Великог Владара, нашег Цара НН, и нека му изнесе част Твој добри Дух. Подари у благочестивој сили Његовој светињу пастира Његовог, владара правде и истине, мира и тишине народу, снаге и благостања законима на дан Христа“ („Хвала на молитву Христову“). „Дај Му мудрости (Најблагочестивијем Самодржавном Великом Суверену Цару) и поучи Га да не иде кроз ову велику службу Теби: дај му разума и мудрости да суди народу Твоме истинито и да сачува ово имање у тишини и без туге. Покажи Га победоносног као непријатеља, страшног као зликовац, као доброг срца Његовог, доброг и поверљивог у рату. Чудно, да се залаже за оне који су му потчињени на путу истине и праведности и одбију пристрасност и подмићивање, и све људе који су Ти поверени Његовом силом у нехуманој оданости, учини да се Његов Оца, децо, радује и да изненађујеш Своју милост у данима благостање подари свима нама у дане Његове мир, тишину и благостање, доброту ваздуха, плодност земље и све што је потребно за привремени и вечни живот“ („Хвала Господу“, 2. март и 15. мај). „Фактори мира у савременом животу“. „Руска мисао“. Септембра 1895. 114–119. И сваки прави војник ће дубоко зажалити што је овај дивни обичај напуштен. У последњој владавини је, на срећу, рестауриран (белешка издавача или самог аутора). М. И. Драгомиров. „Анализа романа „Рат и мир“. Мапле. 1895, стр. 92–94. „Обред освећења барјака. „Бољи ми је закон из уста Твојих од хиљада злата и сребра. Псалам. 118. Свети Атанасије Александријски. „Порука монаху Амуну“. „Зонара и Балсамон на 13 правила Светог Василија Великог. Цитирам из издања Пикановског „Кормилара“ из 1653. А. Лавров, штампано писмо Алексеју Степановичу Павлову. 1876. године ср. 15. питање и одговор Светог Тимотеја Александријског. „Руска мисао“, новембар 1895, стр. 110–111. Синодик Покровске цркве у Чебоксарију (писма из 18. века). Вести Казањске епархије, 1895, бр.18. Можда ће вас занимати: