Qëndrimi i Kishës së Shenjtë Orthodhokse ndaj paqes dhe luftës, sipas mësimeve të së drejtës kanonike

(Lidhur me lëvizjet moderne në letërsi për paqen kombëtare dhe kundër militarizmit) Ndër çështjet jetike që shkenca, letërsia dhe madje edhe arti po ndjekin aktualisht me shumë energji është, pa dyshim, çështja e militarizmit. Ata që janë të përfshirë në zhvillimin e kësaj çështjeje veprojnë në dy mënyra: disa - pozitive, të tjera - negative. Të parët përqendrojnë përpjekjet e tyre në gjetjen e mjeteve për të eliminuar mundësinë e përleshjeve të përgjakshme midis kombeve, të dytët përpiqen në çdo mënyrë të mundshme të ngjallin te njerëzit frikën e luftës dhe neverinë ndaj shërbimit ushtarak si "zanat" 1 . Qëllimi i lartë - e mira e popujve dhe mbarë njerëzimit - i ndjekur prej tyre, me të drejtë u dha titullin "miq të paqes" dhe armiq të militarizmit. Kjo lëvizje shkencore dhe letrare kundër militarizmit filloi të shpallet me forcë të veçantë, në fakt, në Evropën Perëndimore, si një opozitë ndaj militarizmit të Prusisë, e ushqyer nga politikat e Bismarkut dhe e mbështetur de fakto nga heroi i militarizmit Moltke, dhe më pas, gjatë mbretërimit të sigurtë paqësor të Paqebërësit në Rusi, paqësore, për të lëvizur për botën paqebërëse dhe miqtë e Rusisë, Carit. rekrutoi një numër mjaft të madh njerëzish në radhët e saj. një mori miqsh të botës. Aq më tepër - këtu takoi një mik të vjetër dhe shumë me ndikim të botës dhe një luftëtar kundër militarizmit - në personin e shkrimtarit-artistit të famshëm Konti L.N. Tolstoi, dhe jo vetëm rusët, por edhe "miqtë e paqes" perëndimorë u regjistruan me kënaqësi në radhët e tyre. Por një fenomen i çuditshëm ndodh shpesh në jetën e njeriut: pavarësisht nga të gjitha qëllimet e mira, më të pastra, të sinqerta, një person, për shkak të ndonjë verbërie të çuditshme, zgjedh një rrugë krejtësisht të rreme, d.m.th., jo të përshtatshme për realizimin e qëllimeve të tij të pastra. Ndodh, megjithëse shumë rrallë, që, pasi ka marrë këtë rrugë, një person nuk mund të kuptojë falsitetin e kësaj rruge dhe ecën përgjatë saj, shkon me kokëfortësi, duke dërrmuar gjithçka në rrugën e tij që e pengon, dhe jo vetëm që nuk e arrin qëllimin, por dëmton drejtpërdrejt arritjen e tij edhe nga të tjerët, domethënë, në fund, ai shkon pikërisht kundër, sido që ai të humbasë të tjerët, sido që është duke e mposhtur veten. Teoria e letërsisë e quan këtë situatë tragjike. Pikërisht në këtë situatë, sipas mendimit tonë, Lev Nikolaevich vepron si një luftëtar i flaktë kundër militarizmit dhe si autor i teorisë së tij morale dhe filozofike të rezistencës ndaj së keqes. Se ai është mik i sinqertë i paqes dhe armik i luftës, këtë e dëshmon pothuajse çdo varg i eposit të tij të famshëm të Luftës Patriotike të vitit të 12-të. Po, kushdo që ta lexonte me kujdes të paktën një herë këtë epope, nuk mund të mos vinte re se me çfarë force shprehet shpirti i artistit, duke vuajtur nga dhembjet e njerëzve të dënuar nga një fat i paepur, i pakuptimtë, të hyjnë në luftime të vdekshme dhe të vdesin në një masë të shëmtuar kufomash njerëzish dhe kafshësh - viktima të asaj përplasjeje të shëmtuar të njerëzve që quhet "baja e shëmtuar e njerëzve, e hidhur kundër njëri-tjetrit". Ky shpirt i artistit, i vuajtur nga pikëllimet e mbarë njerëzimit, është i dukshëm jo vetëm në kontrastet e mprehta të tablove të botës dhe tablove të luftës, të alternuara në epik, por edhe në ato diskutime abstrakte që bëhen më të shpeshta ndërsa eposi i afrohet fundit. Në këto argumente, duket qartë përpjekja e artistit për të zgjidhur pyetjen: çfarë i shtyn njerëzit të fluturojnë me kokë në betejë dhe - pafuqia e plotë në zgjidhjen e kësaj çështje. Prandaj përshtypja jashtëzakonisht e vështirë e eposit... Simpatia jonë e thellë për miqtë e botës, të cilët po ecin në rrugën e duhur pozitive drejt qëllimit të tyre, na shtyn të zbulojmë në detaje qëndrimin e vërtetë të Kishës së Shenjtë Orthodhokse ndaj paqes dhe luftës; dhe mirënjohja jonë e thellë për krijuesin e eposit të famshëm na shtyn të bëjmë një përpjekje - të tregojmë me gjithë qartësi falsitetin e rrugës që e çoi Lev Nikolaevich, si autor i "Ungjillit tim" dhe "Besimi im", në armiqësinë e tij fatale, thellësisht tragjike me Kishën e Shenjtë Ortodokse. Për sa i përket qëndrimit të Kishës Ortodokse ndaj botës, ai është gjithmonë i njëjtë, shumë i qartë dhe i përcaktuar: Kisha dëshiron paqen për të gjithë; Ai lutet intensivisht, ditë e natë, për paqe dhe - mund të thuhet pa ekzagjerim - dridhet para luftës si një fatkeqësi e tmerrshme. Korrektësia e këtij qëndrimi për një të krishterë ortodoks, qoftë edhe një të krishterë analfabet, nuk kërkon prova; Këto të fundit janë të nevojshme, ndoshta, vetëm për një person inteligjent që nuk i përmbahet asnjë feje, ose për "miqtë tanë të botës" të huaj që nuk kanë qenë kurrë në kishat tona ortodokse gjatë shërbesave hyjnore. Dhe për ta nuk ka asgjë më të lehtë, nëse është e nevojshme - të paraqesin provat më bindëse për këtë. Sepse e gjitha do të përbëhet nga bufat e mëposhtme: "Miq! Shkoni në kishë sa më shpesh të jetë e mundur dhe do të bindeni për disponimin e saj paqësor. Do të dëgjoni gjithmonë: "paqja me ju", "paqja me të gjithë", "le t'i lutemi Zotit për paqen e gjithë botës dhe bashkimin e të gjithëve." Por ndoshta kjo është vetëm në kohë paqeje, dhe gjatë luftës Kisha nuk lutet për paqen e gjithë botës dhe prifti i saj nuk i përshëndet të gjithë me puthjen ungjillore të paqes? Jo dhe jo! Shërbimi i saj hyjnor është gjithmonë i njëjtë, qoftë në kohë paqeje apo në kohë lufte, në një kishë të shkëlqyer apo në fushëbetejë; I vetmi ndryshim është se në kohë lufte, si në përgjithësi gjatë çdo fatkeqësie kombëtare, Kisha forcon thirrjen e fëmijëve të saj për pendim për mëkatet (sepse sipas saj, mëkatet janë shkaku kryesor i fatkeqësive shoqërore dhe më i forti prej tyre - lufta), forcon lutjet drejtuar Zotit për faljen e mëkateve dhe për çlirimin "nga shpata, nga pushtimi i të huajve dhe të huajve". Dhe nëse dikush do të kishte ndonjë dyshim nëse Kisha lutet vërtet, qoftë edhe në këtë mënyrë në fushën e betejës, atëherë për të larguar këtë dyshim mund të tregonte dëshminë e vetë Leo Nikolayevich Tolstoy në epikën e tij, me shpjegimin më të vogël. Këtu është përshkrimi i tij i shërbimit të lutjes në prag të Betejës së Borodino: "Një kortezh kishe u ngrit nën malin nga Borodino. Para të gjithëve, këmbësoria marshoi rregullisht përgjatë rrugës me pluhur me shakos të hequra dhe me armë të ulura poshtë (një ritual ushtarak i nënshtrimit, çarmatimit). Pas këmbësorisë dëgjohej këndimi i kishës. Duke parakaluar Pierre, milicia gjithashtu marshoi pa kapele drejt ushtarëve. - Ata po mbajnë Nënë! Ndërmjetësues!.. Iverskaya!.. "Nëna e Smolenskut", korrigjoi një tjetër. Milicët - si ata që ishin në fshat ashtu edhe ata që punonin në bateri - hodhën lopatat e tyre dhe vrapuan drejt kishës duke kënduar. Pas batalionit, duke ecur përgjatë një rruge me pluhur, ishin priftërinjtë me rroba, një plak me kapuç me një klerik dhe koristë. Pas tyre, ushtarët dhe oficerët mbanin një ikonë të madhe me një fytyrë të zezë, të kornizuar. Ishte një ikonë e marrë nga Smolensk, dhe që nga ajo kohë u mbajt nga ushtria. Pas ikonës, rreth saj, përballë saj, nga të gjitha anët, turma ushtarakësh ecnin, vraponin dhe përkuleshin për tokë me kokën lakuriq. Sapo sextonët e lodhur (duke kënduar shërbesën e njëzetë të lutjes) filluan të këndojnë me përtesë dhe zakon: "Shpëtoni shërbëtorët e tu nga telashet, Nënë e Zotit", dhe prifti dhe dhjaku morën: "Ndërsa ne të gjithë ju drejtohemi për hir të Zotit, si një mur të pathyeshëm dhe ndërmjetësim që ai pa momentin e ardhjes së të njëjtit shprehje" mali në Mozhaisk dhe në fitime dhe fillime, u ndez përsëri në të gjitha fytyrat në shumë e shumë fytyra që takoi atë mëngjes; dhe më shpesh uleshin kokat, tundeshin flokët dhe dëgjoheshin psherëtima dhe goditje kryqi në gjoks. Turma që rrethonte ikonën u hap papritmas dhe shtypi Pierre. Dikush, ndoshta një person shumë i rëndësishëm, duke gjykuar nga nxitimi me të cilin e shmangën, iu afrua ikonës. Ishte Kutuzov, duke vozitur rreth pozicionit. Ai, duke u kthyer në Tatarinovë, iu afrua shërbimit të lutjes. Pierre e njohu menjëherë Kutuzov nga figura e tij e veçantë, e ndryshme nga të gjithë të tjerët. Me një pallto të gjatë mbi një trup të madh të trashë, me një shpinë të përkulur, një kokë të bardhë të hapur dhe një sy të bardhë që pikon në fytyrën e tij të fryrë, Kutuzov hyri në rreth me ecjen e tij zhytëse, lëkundëse dhe u ndal pas priftit. Ai u kryqëzua me gjestin e zakonshëm, u shtri me dorën në tokë dhe, duke psherëtirë rëndë, uli kokën gri. Pas Kutuzov ishte Bennigsen dhe grupi i tij. Me gjithë praninë e kryekomandantit, i cili tërhoqi vëmendjen e të gjitha gradave më të larta, milicia dhe ushtarët vazhduan të faleshin pa e parë. Kur mbaroi shërbimi i lutjes, Kutuzov u ngjit te ikona, ra rëndë në gjunjë, duke u përkulur në tokë dhe u përpoq për një kohë të gjatë dhe nuk mund të ngrihej nga rëndimi dhe dobësia. Koka e tij gri u dridh nga mundi. Më në fund ai u ngrit në këmbë dhe, me një shtrirje fëminore naive të buzëve, puthi ikonën dhe u përkul përsëri, duke prekur tokën me dorë. Gjeneralët ndoqën shembullin e tij; pastaj oficerët, dhe pas tyre, duke shtypur njëri-tjetrin, duke shkelur, duke fryrë e shtyrë, me fytyra të emocionuara, u ngjitën ushtarët dhe milicia” 2 . Ja një tablo artistike, e shkruar me stilolaps dhe bojë! Sipas mendimit tim, është një mijë herë më e vërtetë dhe më reale se çdo pikturë e z. Por nuk ka përsosmëri absolute në krijimtarinë njerëzore. Edhe kjo foto e mrekullueshme e Lev Nikolaevich ka disa mangësi në detaje, të cilat, për mendimin tim, ndodhën sepse Lev Nikolaevich nuk e njeh mirë statutin e kishës. Gjegjësisht: 1) Çdo këngëtar dhe sekston e di mirë se fjalët "si çdo gjë është sipas Zotit" janë marrë nga këngëtarët dhe sextonët e priftit dhe dhjakut, dhe jo anasjelltas. 2) Lev Nikolaevich nuk e di fare se është në shërbimin e lutjes përpara ikonës Smolensk të Nënës së Zotit që këndohet troparioni "Me zell për Nënën e Zotit", i cili, pa dyshim, u këndua për herë të 20-të, dhe Lev Nikolaevich nuk përmendi asnjë fjalë për të 4. Por edhe pa këtë ndryshim, tabloja artistike me energji të mahnitshme ngjall në mendjet e shikuesit idenë se që nga momenti kur ikona dhe kleri i kishës u shfaqën në pozicionin e betejës, ushtria pushoi së qeni plotësisht ushtarak: ata hodhën lopatat e tyre, harruan çdo nënshtrim. Dhe nëse po, a është e arsyeshme të akuzohet Kisha për militarizëm? A nuk do të ishte më e arsyeshme ta akuzonim drejtpërdrejt për paralizim të shpirtit ushtarak dhe shkelje të disiplinës ushtarake? Jo! Është shumë herët për ne të bëjmë ndonjë përgjithësim. Si një filozof moral, Lev Nikolayevich akuzon nënën e tij - Kishën Ortodokse - për gënjeshtër, për shtrembërim të Ungjillit, ndër të tjera, dhe me këtë qëllim kriminal - për të justifikuar militarizmin. Këtu është kjo aktakuzë në Ungjillin e Lev Nikolaevich, e shprehur për fat të mirë aq delikate sa mund të lexohet publikisht: “Thuhet: bekoni armiqtë tuaj, por ajo (Kisha) thotë: ju mund t'i qortoni. Fjala e Jezusit thotë vetëm se nuk duhet mbrojtur nga armiqtë, se në asnjë rast nuk duhet luftuar; Kisha ka 1500 vjet që predikon të kundërtën dhe bekon ushtarët” 5 . Për këtë fajin e ka vërtet Kisha e Shenjtë, nëse doni; po para kujt dhe para cfare?! Për ta zgjidhur çështjen në mënyrë të plotë dhe gjithëpërfshirëse, para së gjithash duhet të shqyrtojmë se si dhe në çfarë formash Kisha zakonisht bekon ushtarët? E shprehur më veçmas dhe më qartë, duhet të themi se Kisha jo vetëm që bekon ushtarët në përgjithësi, si dhe çdo të krishterë, por edhe: 1) Ai lutet qëllimisht «për ushtrinë që e do Krishtin». 2) Shenjtëron parulla ushtarake me një rit të veçantë. Megjithatë, përpara se të fillojmë t'i shqyrtojmë këto t.s. verërat e Kishës, e konsideroj të nevojshme të theksoj se, ndërsa bekon luftëtarët dashamirës të Krishtit, Kisha nuk harron urdhërimet e Zotit për dashurinë për armiqtë - përkundrazi, ajo lutet për ta. Si provë, unë do t'i referohem fjalëve të mëposhtme të një lutjeje, e cila lexohet çdo vit në Ditën e Lindjes së Krishtit: "O Zot shumë i mëshirshëm! Shtoje mëshirën Tënde atyre që të udhëheqin, por t'u zbulohet edhe atyre që nuk kërkojnë; ktheji edhe zemrat e armiqve tanë te Ti; dhe me gjithë gjuhën dhe fisin tënd, njohu Krishtin Tënd të Vetëm të vërtetë. Po, nga lindja e diellit në perëndim, me të gjitha gjuhët e tyre, me një zë të vetëm, me një zë gëzimi për ty, të gjithë kombit: Zoti, Shpëtimtari i të gjithëve, përgjithmonë e përgjithmonë” 6. E konsideroj të rëndësishme t'i kujtoj këto fjalë të lutjes veçanërisht sepse për herë të parë u lexua pikërisht në atë kishë (dhe më pas lexohet çdo vit në të gjitha kishat e Kishës Ortodokse), e cila gjatë luftës së 12-të iu nënshtrua qortimeve më të tmerrshme nga armiqtë, për të cilat, më lejoni të vërej apropos, Lev Nikolaevich nuk shqiptoi asnjë fjalë të vetme në epikën e tij. Mbi këtë bazë, aktakuza e Lev Nikolaevich kundër Kishës duhet të modifikojë pjesën e saj përfundimtare si më poshtë: ajo është fajtore për bekimin e ushtarëve ndërsa lutet për armiqtë e saj. Duke filluar të shqyrtoj këtë aktakuzë, nga ana ime, e konsideroj të nevojshme të theksoj se gjatë këtij shqyrtimi nuk do ta mbroj Kishën, por, përkundrazi, nga njëra anë, do ta ndihmoj Lev Nikolaevich-in për ta akuzuar atë, duke i vënë në dukje të gjitha pikat e saj të dobëta, dhe nga ana tjetër, duke i dhënë atij në formën e një certifikate disa pasazhe nga Ungjilli dhe justifikojnë vetëm librat liturgjikë të Kishës. Në të njëjtën kohë, nuk do të hesht për ato rrethana që nuk do të shërbejnë në favor të një prokurorie shumë energjike. Me një fjalë, në shqyrtimin e vazhdueshëm të akuzës kundër Kishës, unë do të veproj nën Lev Nikolaevich si sekretar në prokurori, duke i dhënë atij vetëm vërtetime, por pa paragjykuar çështjen e fajit apo të pafajësisë. Kisha Ortodokse, domethënë peshkopët dhe priftërinjtë e saj 7 bekon ushtarët si në kohë paqeje ashtu edhe në kohë lufte - në kohë lufte edhe me solemnitet të veçantë: qoftë në shtëpi, nëse ata thërrasin qëllimisht një prift, ose në ndonjë kishë të madhe, ose thjesht në ajër të hapur. Në të njëjtën kohë, zakonisht janë të pranishëm, në pjesën më të madhe, miq dhe të afërm të vajtuesve që qajnë, të cilët, sipas zakonit shekullor rus, vetë bekojnë miqtë e tyre luftëtarë me kryqet trupore dhe për ata që janë më të pasur, veçanërisht me të dashurit. në çfarëdo aspekti, ikona shtëpiake. Rrethana që rëndon fajin e Kishës është se me bekimin e saj, nëse jo drejtpërdrejt shenjtëron militarizmin, atëherë, megjithatë, inkurajon ushtarët që ndonjëherë shkojnë në luftë drejtpërdrejt nga dëshira, për shkak të karrierës ose për motive të tilla naive, si p.sh. Sovran dhe fluturoi i pari në sulmin shumë të dëshpëruar. Në vend të kësaj, për të bekuar kalorës të tillë, Kisha, nga këndvështrimi i Lev Nikolaevich, duhet, përkundrazi, të predikojë në çdo mënyrë të mundshme dhe sa më fort të jetë e mundur ndalimin e drejtpërdrejtë të Jezusit: mos luftoni 8 - predikoni pikërisht në këtë moment të përshtatshëm. Rrethanat e mëposhtme duket se po lehtësojnë fajin e Kishës: 1) Kisha Ortodokse, pra peshkopët dhe priftërinjtë, zakonisht, në raste të tilla, nuk pyeten fare nëse është e nevojshme apo jo e nevojshme të shkohet në luftë, por vetëm kërkojnë ose kërkojnë të bekojnë ata që tashmë po shkojnë, për një arsye ose një tjetër, në luftë. 2) Duke refuzuar të bekojë një luftëtar, ndoshta tashmë të moshuar dhe të devotshëm, si Kutuzov, i cili, ndoshta, ishte shumë i favorizuar nga prifti në kohë paqeje, prifti do të qortohej drejtpërdrejt për mosmirënjohje dhe për shkelje të detyrës së miqësisë, sepse ai refuzon të bekojë një mik në atë moment kritik kur gruaja, motra, fëmijët dhe të tjerët b. Duke mos pasur ende asgjë për të treguar në dobësimin ose forcimin e të parës nga këto rrethana lehtësuese, në lidhje me të dytën më duhet të paraqes, si referencë, pasazhet e mëposhtme nga Ungjilli i Lev Nikolaevich dhe Ungjilli i Kishës Ortodokse. Në Ungjillin e Lev Nikolaevich lexojmë: "Jezusi u mëson njerëzve të mirën e vërtetë, si mund të heshtë për atë fenomen, i cili si atëherë dhe tani shfaqet si e keqja më e madhe - armiqësia e popujve dhe lufta? A jemi vërtet kaq të zgjuar, por ai e ka lënë pas dore këtë të keqe dhe këtë burim të pashtershëm të së keqes, dhe foli për shoqëritë, por nuk tha se si të merrte asgjë nga buka. miliona, për luftërat Dhe se Jezusi, ai që tha se u predikon mirësinë më shumë se hebrenjve, është ai që nuk njeh as nënën, as vëllezërit, as familjen e tij, as besimin e lashtë, por u flet vagabondëve si ai” 9 . Përpara kësaj certifikate, referenca për faktin se prifti në të vërtetë nuk bekon ushtarët, por miqtë, baballarët, bashkëshortët, vëllezërit etj., duket qartë se përmbyset si një nënshtrim i zgjuar, mund të thuhet, ligjor. Por, nga ana tjetër, një prift, në justifikimin e tij, nga Ungjilli i tij, domethënë nga Ungjilli i Kishës, mund të sjellë për referencë pasazhet e mëposhtme: 1) Jezusi jo vetëm që njohu nënën, vëllezërit, familjen e tij, por edhe bekoi ushtarët. Kështu, Ai vetë, në ditët e fëmijërisë dhe adoleshencës së Tij, përpara se të shfaqej mes njerëzve, ishte në bindje ndaj prindërve të Tij (Luka 2:21). 2) Në dasmën në Kanë të Galilesë, Jezusi, nën drejtimin e Nënës së tij, kreu një mrekulli që eliminoi një rrethanë që pothuajse errësoi gëzimin festiv familjar (Gjoni 2:1-12). 3) Jezusi e donte aq shumë familjen e mikut të tij Llazarit, saqë edhe të huajt folën për këtë: “Shiko si e do” (Gjoni 11:36). 4) Jezusi i donte veçanërisht fëmijët, të gjithë pa dallim - të ligjshëm dhe të paligjshëm. 5) Më në fund, tashmë i varur në kryq, Jezusi kreu aktin e adoptimit të dishepullit të tij të dashur nënës së Tij 10. Përveç kësaj, prifti, për të justifikuar veprimin e tij - duke bekuar ushtarët - mund të citojë historinë ungjillore për shërimin e skllavit të dashur të centurionit romak nga Jezusi. Kjo legjendë është veçanërisht e rëndësishme në aspekte të ndryshme, përkatësisht: 1) Jezusi nuk refuzoi të ndihmonte centurionin në një pikëllim relativisht të vogël (sëmundja e shërbëtorit të tij të dashur). 2) Centurioni nuk ishte hebre, por pagan, por ai kishte vetëm një qëndrim të favorshëm ndaj hebrenjve. 3) Centurioni, nga pozicioni i tij, nuk ishte, në gjuhën e kohës sonë, askush tjetër, domethënë, një gradë mjaft e lartë e aristokracisë ushtarake romake. 4) Përkundër gjithë kësaj, Jezusi jo vetëm që e pranoi kërkesën, por foli edhe për personalitetin e tij moral kështu: "Nuk kam gjetur shumë besim në Izrael" (Luka 7:1-9) - a nuk është ky një bekim? Le të përmbledhim tani shqyrtimin e pikës së parë të akuzës kundër kishës për nxitjen e militarizmit. 1) Ajo është, me të vërtetë, disi fajtore për këtë para ungjillit të Lev Nikolaevich, por meriton butësi ose, ndoshta, edhe justifikim përpara Ungjillit të Zotit Jezu Krisht, d.m.th., Ungjillit të Kishës. 2) Marrja tashmë në konsideratë e kësaj pike na jep të drejtën të themi me gjithë përpikëri faktin e mëposhtëm: këtu në Rusi, për ca kohë, filluan të predikohen dy Ungjij dhe dy Jezus: Ungjilli dhe Jezusi, Biri i Perëndisë, të predikuar nga Kisha, dhe ungjilli dhe Jezusi endacak, të predikuar nga Lev Nikolaevich. Ungjilli i Kishës i lejon të gjithë të bekohen; ungjilli i Lev Nikolaevich - të gjithë, me përjashtim të ushtarakëve dhe familjeve të tyre. Jezusi, Biri i Perëndisë, të cilin Kisha e predikon, me dashurinë dhe pjesëmarrjen e Tij në hidhërimet dhe gëzimet familjare, i tërheq të gjithë njerëzit drejt Vetes, pa dallim moshe, gjinie, rangu dhe gjendjeje. Jezusi tranzi, i predikuar nga Lev Nikolaevich, në një farë mënyre zmbrapset me qëndrueshmërinë dhe pashpirtësinë e tij të paepur dhe zgjon padashur në mendje kujtimin e ngurtësisë dhe ftohtësisë së paepur të Torquemado-s dhe endacakëve, dikur të njohur nga familjet me emrin e vëllezërve të shenjtë të Jezusit. 3) Por, duke u shfaqur në një dritë kaq të pafavorshme, a nuk meritojmë ne, domethënë Lev Nikolaevich, dhe unë, aleati i tij, njëfarë butësie? Sipas mendimit tim, ne e meritojmë atë, domethënë: duke fajësuar peshkopin dhe priftin që bekojnë ushtarët dhe familjet e tyre, pamë në figurën qesharake, për shembull, të plakut Kutuzov, duke puthur ikonën me naivitet fëminor, në figurat e çuditshme të ushtarëve që e shikojnë me padurim ikonën, në nënat, gratë, bashkëshortet, nusja, që mund të jetë kritike për Jezusin, mbase kritika e besimit, mbase kritika e nuseve. minutë, ajo përulësi përpara Perëndisë, e cila nuk ka turp as për një shoqëri të shkëlqyer dhe as për ndonjë gjykim njerëzor. Për këtë shikim besoj se do të na tregoni butësi dhe ne do të vazhdojmë sulmet ndaj kishës. Kisha është fajtore që lutet për një ushtri Krishtidashëse: me këtë epitet ajo shenjtëron militarizmin, pra zanatin ushtarak. Le të shqyrtojmë. Në të vërtetë, për ushtrinë, dhe veçanërisht për oficerët, vetë komandantët e tyre ndonjëherë thonë me kënaqësi se "kanë etje për luftë". Ata shkojnë në shërbim si të krishterë dhe këshillohen si të krishterë, prandaj, nëse detyrohen nga nevoja, janë gjithmonë të ekspozuar ndaj një rreziku më të madh se të gjithë njerëzit e tjerë për të devijuar nga mënyra e jetesës së krishterë, atëherë a nuk duhet të jetë edhe më e zjarrtë lutja e Kishës për ta? Sado i vërtetë apo i rremë të jetë dënimi i shërbimit ushtarak si parazitar në kohë paqeje, ai është akoma më i vështirë se të gjitha llojet e tjera të shërbimit publik, thjesht sepse këtu sakrifica e jetës për të tjerët është një detyrë e drejtpërdrejtë dhe jo një vepër vullnetare. Kisha nuk lutet vetëm për ushtarakët; lutet (edhe pse vetëm disa herë në vit qëllimisht) për të krishterët e tjerë në shërbimin publik 11. Problemi nuk është aq i madh nëse epiteti "Krishtdashës" shpesh tingëllon si pronacion: a nuk do të ishte më keq nëse kjo ironi do të heshte plotësisht?! Por në këtë pikë prokurori im është i pamëshirshëm dhe nuk dëshiron të dijë asnjë rrethanë lehtësuese. Kisha - sipas ungjillit të Lev Nikolaevich - është rëndë fajtore që jo vetëm e njeh ekzistencën e llojeve të ndryshme të shërbimit publik, por edhe lutet për to. Në ungjillin e Lev Nikolaevich, i gjithë shërbimi publik është i dënuar, veçanërisht shërbimi ushtarak; por nuk është më e lehtë për radhët dhe institucionet e departamentit të drejtësisë. "Gjyqtari dhe gjykatat", lexojmë këtu, "janë njerëz me patate të skuqura në sy, duke përgjuar njolla në të tjerët. Këta janë të verbërit që udhëheqin të verbërit, këta janë mësues të hakmarrjes dhe të keqdashjes, që nuk mund të mësojnë asgjë tjetër përveç hakmarrjes dhe keqdashjes" 12. Mbi këtë bazë, Kisha në këtë pikë duhet të shpallet fajtore pa asnjë butësi, fajtore, natyrisht, përpara ungjillit të Lev Nikolaevich. Dhe përpara ungjillit të Zotit Jezu Krisht? Sigurisht që jo, sepse është ungjilli, ungjilli i jetës dhe i gëzimit për të gjithë njerëzit, pavarësisht se çfarë uniforme veshin (krh. Lluka 3:12-14). Duke e njohur këtë aktakuzë si të fortë, megjithatë, duhet të shikojmë veten - në çfarë pozicioni jemi ne, domethënë Lev Nikolaevich dhe unë. Kjo situatë është shumë e keqe: me ungjillin tonë jo vetëm që kemi tjetërsuar të gjithë shërbëtorët e shtetit, por, ajo që është veçanërisht e rëndësishme, kemi tjetërsuar edhe të gjithë miqtë e vërtetë të botës. Sepse ata argumentojnë se kushti i parë për mundësinë e vendosjes së paqes ndërkombëtare është që çdo shtet individualisht të dëshmojë dhe të mbrojë shtetin e së drejtës dhe pushtetin gjyqësor, dhe më pas secili prej tyre të njohë si të detyrueshëm parimin e juridiksionit të arbitrazhit ndërkombëtar dhe se forca luftarake (d.m.th. klasa ushtarake) e shtetit dhe e shteteve duhet, pikërisht si faktor paqeje, të garantojë të drejtën ndërkombëtare, fuqinë e shtetit dhe shtetin. Por sipas nesh, gjykatat dhe gjyqtarët janë njerëz me çipsa në sy... Dhe tani po frikësohem pak: ne (domethënë Lev Nikolaevich) nuk do të mbetemi plotësisht vetëm në persekutimin e Kishës. Por më ngushëllon fakti që na mbetet vetëm një pikë për të shqyrtuar kundër Kishës Ortodokse, domethënë: pse shenjtëron parulla ushtarake? A nuk është ky një shenjtërim i qartë i militarizmit? Nga ky këndvështrim, objekti më i parëndësishëm mund të bëhet një faltore për një person, ruajtja e të cilit për të shkrihet me ruajtjen e nderit të tij dhe bëhet pa masë më e lartë se ruajtja e jetës. Ne shkojmë më tej: ne zbresim në kategorinë e atyre gjërave me të cilat një person në fakt nuk lidh ndonjë kuptim të veçantë dhe të cilat ai i hedh menjëherë sapo të ketë shërbyer. Çfarë ndjesie ju lind nëse një i panjohur ju afrohet dhe kap kutinë e cigares që keni vendosur pranë tij dhe e hedh në dysheme? Ky person të shan me këtë, ndërsa në thelb ka bërë gjënë më të pafajshme - ka hedhur një qindarkë në dysheme. Nga kjo rrjedh se çdo gjë më e parëndësishme bëhet pronë e një personi, e kthyer, si të thuash, në një pjesë të tij në atë masë sa që ju e konsideroni një veprim të vrazhdë në lidhje me të si një sulm ndaj dinjitetit tuaj personal.” "Ajo që është e vërtetë për individët individualë, është edhe më e vërtetë për ata individë të mëdhenj kolektivë të quajtur batalione dhe regjimente. Duke mos përfaqësuar një qenie në dukje, ata kanë nevojë për simbole të tilla, shenja të tilla materiale që individët nuk kanë nevojë - shenja materiale që shërbejnë si dëshmi prekëse e unitetit të brendshëm shpirtëror të njerëzve që përbëjnë një pjesë të caktuar. Flamuri është pikërisht ky simbol i rëndësishëm për jetën ushtarake, në një gjë të mirë. të përjetshme, po aq të përjetshme janë krijimet e njeriut - shpirti dhe flamuri - përfaqësuesi material i tij Njësia që e ruajti flamurin në betejë e mbajti të paprekur, pavarësisht nga situatat më të vështira, ndonjëherë katastrofike, ajo pjesë që humbi flamurin është e njëjtë me një person që u turpërua dhe nuk e shpërbleu turpin e tij. Duke marrë parasysh këtë, të gjithë do të bien dakord se një pjesë e materies që bashkon mijëra njerëz rreth vetes, ruajtja e së cilës kushtoi jetën e qindra, dhe ndoshta mijëra njerëzve që ishin pjesë e regjimentit, gjatë ekzistencës së tij shekullore, një pjesë e tillë lënde është një faltore - jo vetëm një faltore konvencionale, ushtarake, por një faltore në kuptimin e drejtpërdrejtë dhe të menjëhershëm të fjalës. që më së shumti dëshmon për fitoren morale ndaj armikut. Konti Tolstoi do të bënte mirë të kujtonte se ishte në betejën e Borodinos që francezët nuk arritën të merrnin asnjë nga këto pjesë të materialit në shkopinj; Nuk do të ishte keq të mos harronim se në fund të këtyre shkopinjve ka një simbol të një uniteti edhe më të lartë, një simbol që, siç e di ai, ka shumë më tepër se një kuptim formal për personin rus. Nuk do të ishte keq të kujtonim, më në fund, se para reformës së Pjetrit, mbi këto pjesë të materialit u pikturuan imazhe 14, të cilat u dhanë banderolave kuptimin e vërtetë të një faltoreje ushtarake dhe fetare, të cilën ata e kishin në mesin e njerëzve që i kuptonin më mirë këto gjëra - midis popullit romak 15. Këtu është sugjerimi që i bëri Lev Nikolaevich nga kritiku i tij për zgjuarsinë e tij! E rrëfej se e rilexova këtë sugjerim disa herë, duke u përpjekur të kuptoj se sa fyese apo e padëmshme është për krenarinë e Lev Nikolaevich, të cilin, sikur kritiku e quan qëllimisht Kont Tolstoy, dhe jo vetëm autorin, por sa serioz është në përgjithësi, domethënë nëse duhet marrë parasysh, apo duhet lënë në mënyrë të pavetëdijshme, pa u vënë re mënyrë, edhe nëse unë do ta neglizhoj atë. Dhe pas reflektimit të kujdesshëm, arrita në bindjen se ishte shumë serioze dhe se, në mënyrë rigoroze, nuk ishte një sugjerim, por një paralajmërim shumë delikat, mund të thuhet, miqësor. Isha unë që e kuptova si më poshtë: është e sigurt që një person rus të tallet me pankartat ushtarake ruse, por vetëm në një distancë mjaft të madhe prej tyre; nëse dikush, me qëllimet e tij tallëse, qoftë edhe të shprehura vetëm me fjalë, i afrohet një largësie të tillë, saqë mund t'i prekë me duar, ai do të veprojë po aq pakujdesshëm dhe në mënyrë të paarsyeshme siç vepron ariu i pakujdesshëm dhe i paarsyeshëm, duke e shtypur me guxim shtizën që e shpon. Sepse, siç tregoi Beteja e Borodinos, ushtria ruse do të vazhdojë të mbajë shtizat e tyre kundër armiqve që shtypin parullat e tyre derisa ata vetë të vriten. Por, duke reflektuar edhe më tej për mësimin e dhënë nga Lev Nikolaevich Dragomirov, unë, në lidhje me çështjen e militarizmit, mund ta anashkaloj këtë mësim si më poshtë: Lev Nikolaevich, dhe duke e ndjekur atë, do të kaloj pranë banderolave ruse Kutuzov me respektin e duhur për ta, megjithëse nga ana jonë nuk është e sinqertë, dhe kështu do të ndodhë në kishë në kohën kur nuk do të ndodhë. të shenjtërimit të pankartave ushtarake. Ne do t'i drejtohemi kësaj hipokrizie për një qëllim fisnik, domethënë, për të forcuar më tej akuzën tonë ndaj Kishës Ortodokse për militarizëm. Ne do të arsyetojmë kështu: nëse flamuri ushtarak rus është në vetvete aq i tmerrshëm sa që një tallje e thjeshtë, verbale e tij, e kryer pranë tij, kërcënon me vdekje të pashmangshme dhe të turpshme, atëherë pse Kisha Ortodokse e shenjtëron këtë instrument të tmerrshëm vdekjeje? Dhe si mund ta shenjtërojë ajo, duke rrëfyer në të njëjtën kohë se Zoti i Vërtetë është Perëndia i paqes dhe Ati i bujarive? Kisha Ortodokse parashikon që rituali i ndriçimit të flamurit ushtarak të kryhet me solemnitet të madh. Shenjtërimi kryhet në kishë nga një prift ose peshkop dhe, ajo që është veçanërisht e vështirë për ne, në prani të shumë ushtarakëve. Flamuri i sjellë në kishë për ndriçim shpaloset në foltore. Peshkopi ose prifti që kryen shenjtërimin, duke qëndruar në altarin përballë fronit, fillon ektenijen e zakonshme me paqe, le t'i lutemi Zotit, por duke shtuar disa kërkesa të veçanta. Ja disa prej tyre: “Oh, le të mos i kujtojmë mëkatet dhe paudhësitë tona, por të jemi të mëshirshëm dhe të mëshirshëm ndaj nesh, shërbëtorit tonë të padenjë në fatkeqësi, dhe na çliro nga armiqtë tanë.” "O ktheji të gjithë armiqtë tanë në këto shenja, guximin në frikë, forcën në dobësi dhe guximin në frikacak dhe ikje." "Të ndryshojmë të gjithë pikëllimin dhe vajtimin tonë në gëzim dhe gëzim dhe fatkeqësinë në paqe të qëndrueshme dhe të krijojmë gjithmonë pathyeshmëri nga çdo shpifje e armikut." “Për taksën e iriqit, unë do ta çliroj shërbëtorin tim besnik nga pushtimi i të huajve dhe nga të gjithë njerëzit që duan të luftojnë dhe prania ushtarake, dhe në paqen e thellë të Kishës, perandori dhe populli i tij do të ruhen, duke u dhënë gjithmonë fitore armiqve të tyre.” Pas kësaj aktenie, ai që ndriçon flamurin del nga altari, qëndron prapa foltores përpara flamurit dhe, duke qëndruar me fytyrën e kthyer nga lindja, lexon një lutje me zë të lartë dhe pasi e lexon, kthen fytyrën nga perëndimi - një lutje tjetër për ushtarët e ardhshëm (përmbajtja e tyre është e njëjtë me fjalët e dhjakut, duke i spërkatur me ujë, pastaj me përgjërime: “E bekuar dhe kjo shenjë ushtarake ndriçohet për forcën dhe forcimin e ushtrisë së krishterë dhe për fitoren mbi të gjithë armiqtë, duke spërkatur ujë të shenjtë në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë.” Më pas, nëse shenjtëruesi është peshkop, atëherë ai ulet në vendin e tij dhe ia jep flamurin e shenjtëruar në duart e ushtarit të gjunjëzuar, mbajtësit të standardeve, duke thënë fjalët e mëposhtme: "Merrni këtë flamur, të shenjtëruar nga bekimi qiellor: qoftë armik i tmerrshëm dhe i tmerrshëm i racës së krishterë: dhe lavdia e Zotit qoftë për ju, lavdia e Zotit qoftë mbi ju, për të gjithë. ju kaloni me guxim nëpër milicinë armiqësore, ne nuk do t'ju dëmtojmë, në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë. Dhe ai e bekon duke i thënë: “Paqja qoftë me ty”. Ai, “pasi pranoi flamurin, puth dorën e djathtë të atij që e prezantoi” 16. Vlen të përmendet se në lutjen e tij të parë, ai që i kushton banderolat i bën thirrje Zotit me fjalët e mëposhtme: "Ti je Mbreti i botës dhe Perëndia, që shtyp betejat dhe u jep forcë atyre që kanë besim te ti". Mendoj se kjo paraqitje e shkurtuar e ritit të shenjtërimit të banderolës ushtarake që bëra është mjaft e mjaftueshme për një përgjigje vendimtare të pyetjes: A e shenjtëron Kisha Ortodokse militarizmin me këtë rit apo jo? Përkundrazi, në lutjet e saj gjatë këtij riti, ajo me zell të veçantë u bën thirrje ushtarëve që t'i drejtohen Zotit, Shkatërruesit të Luftërave, që të luten që të ketë gjithmonë paqe, që Zoti t'i çlirojë të krishterët nga njerëzit që duan të luftojnë dhe të gjitha veprimet e saj në këtë rit mbi shenjën përfundojnë me faktin se ajo kthehet në një flamur të shenjtë, domethënë flamurin e paqes, flamurin e paqes perëndimore, të cilën e bën paqen, flamurin e saj perëndimor. të cilët deri tani veprojnë vetëm nën flamurin e shkencës dhe të ndërgjegjes, po përpiqen dhe duhet të përpiqen për të. Po, Kisha Ortodokse, duke shenjtëruar flamurin ushtarak, pohon pas saj me bekimin e saj qiellor kuptimin e saj fetar, të cilin na e shpjegoi M. I. Dragomirov. Por kjo nuk mjafton. Kisha i lutet Zotit, Thyesit të Luftërave, që Ai t'i japë vetë bartësit të kësaj flamuri forcën plot hir të guximit përballë vetë vdekjes dhe të dobësojë guximin dhe forcën e atyre që rebelohen me guxim kundër Perëndisë, Thyesit të Luftërave dhe Flamurit të Tij të Shenjtë. Ky, nëse doni, është Kryqi me të cilin një nënë e krishterë bekon djalin e saj që shkon në luftë; këto, nëse doni, janë ato skema të shenjta me të cilat Shën Sergji i bekoi murgjit e tij, duke i dërguar në luftë kundër Mamait. Dhe kështu, Lev Nikolaevich hodhi zgjuarsinë e tij pikërisht në këtë flamur, duke mos ditur, natyrisht, se çfarë po bënte, dhe ai pagoi për këtë. Këtu e mbyll aleancën time me të me akuzën e militarizmit kundër Kishës së Shenjtë Ortodokse. Po mbaroj sepse nuk ka ku të shkoj tjetër. Ne shqyrtuam "fajet" e Kishës dhe e gjetëm veten plotësisht fajtorë para saj, madje morëm një paralajmërim shumë mbresëlënës, megjithëse miqësor. Në të njëjtën kohë, në emër të po kësaj, mbase naive, por të sinqertë nga ana ime, urime të mira për Lev Nikolaevich-in, e konsideroj detyrën time të shpjegoj se si ndodhi që ai, duke u përpjekur sinqerisht, për të cilën nuk e lejoj veten të dyshoj, për paqen dhe dashurinë, në emër të Krishtit, tani u gjend në një pozicion tragjik, duke u bërë në kundërshtim me shtetet, kishën ortodokse, miq me to. sekt, mezi e toleroj. Kjo ndodhi sepse Lev Nikolaevich e imagjinoi veten si një mendimtar delikat dhe, i paaftë për të kuptuar Ungjillin e vërtetë, guxoi ta transformonte atë në një sistem shumë të shkurtër morali, duke e bazuar atë, nga njëra anë, në mësimin e keqkuptuar të Zotit, të paraqitur në Predikimin në Mal, nga ana tjetër, duke refuzuar plotësisht Hyjninë e tij, si të tashmen e Hyjnisë në Krishtin. Nikolaevich, sistemet në imazhin e një trapi. Atij i pëlqeu aq shumë ky sistem, saqë, në entuziazmin e tij për të, ai humbi nga sytë faktin se sistemi i tij është ende vetëm një sistem, dhe jo vetë Ungjilli, ai humbi nga sytë faktin se ai nuk ishte i pari dhe i vetmi që u mor me këtë çështje, por që që nga shfaqja e Ungjillit në univers, tashmë janë shfaqur, për të thënë të paktën, sisteme morale të bazuara në miliona dhe në të paktën mijëra, sisteme morale. Dhe, ajo që është veçanërisht e shquar, të gjitha këto sisteme, me gjithë mosmarrëveshjet e thella që ndonjëherë arrijnë deri në kontradiktë të plotë, duke e trajtuar njëri-tjetrin si “plus” dhe “minus”, sigurisht pretendojnë përputhshmërinë e tyre më të madhe me Ungjillin. Ky Ungjill i vetëm midis këtyre sistemeve mbetet gjithmonë identik, gjithmonë i barabartë me vetveten dhe i tillë do të mbetet deri në fund të botës. Dhe Kisha e Shenjtë e bën detyrën e saj të shenjtë të ruajë gjithmonë këtë identitet të Ungjillit dhe t'u predikojë të gjithëve Ungjillin e vetëm të përjetshëm. Megjithatë, kjo nuk e pengon ekzistencën në vetë Kishën e miliona sistemeve të bazuara në të; nuk e pengon Kishën të miratojë disa nga këto sisteme, duke dënuar të tjerat: duke i njohur disa si më në përputhje me Ungjillin, të tjerët më pak. Por të gjithë këta miliona taksonomistë, dhe ajo vetë në vlerësimin e sistemeve të tyre, janë, si të thuash, nën kontrollin e Ungjillit. Prandaj, çdo bir i kishës beson në të njëjtin Ungjill, por në një kuptim pak a shumë të thellë ai mund ta dallojë atë nga njëri-tjetri. Në sektin e mjerueshëm të Lev Nikolaevich, si në sekte të tjera të panumërta, është e kundërta: këtu nuk është Ungjilli që kontrollon sistemin, por sistemi i Ungjillit, këtu ka besim në sistemin e Lev Nikolaevich ose dikujt tjetër, por nuk ka besim në Ungjillin e Zotit Jezu Krisht. Fatkeqësia që pësoi Lev Nikolaevich në ripërpunimin e tij të Ungjillit nuk do të kishte qenë aq e tmerrshme nëse, duke pasur turp të njihte Perëndinë në imazhin e përulur të Jezusit, "duke ardhur në mish", ai do të kishte ruajtur plotësisht të paktën mësimin e Tij moral, edhe nëse vetëm një predikim në mal, por jo prekës. Atëherë sistemi i tij, të cilin ai e quajti "Ungjilli im", "besimi im", do të ishte, si të thuash, të paktën një e katërta e Ungjillit. Atëherë vetë Lev Nikolaevich dhe pasuesit e tij të paktën do të kishin ruajtur të drejtën për t'u quajtur të krishterë, pasi ata do të kishin predikuar akoma mësimet morale të Krishtit. Por Lev Nikolaevich shkoi shumë më tej. Ai e shtrembëroi plotësisht vetë Predikimin në Malin e Krishtit dhe e paraqiti këtë shtrembërim në formën e një katekizmi të shkurtër, në të cilin nuk ka më asnjë veshje apo Frymë të Krishtit, por ka thjesht një lloj mësimi si budizmi. Këtu është ky katekist i Lev Nikolaevich: "Jezusi," lexojmë prej tij, "shpreh këto pesë rregulla, domethënë: mos u zemëro, mos ... (e pamundur të shqiptohet rregulli) 17, mos u beto, mos padit, mos lufto." "Jezusi thotë: këtu janë pesë rregulla, por të gjitha bashkohen me një gjë. Ky rregull është që çdo gjë që dëshironi të bëjnë të tjerët për ju, bëni të njëjtën gjë me të tjerët. Ky rregull zëvendëson të gjithë ligjin e mëparshëm" 18. E rrëfej se kur i lexova këto rregulla, më pushtoi tmerri, më fryu i ftohti i vdekjes - jo vdekja fizike, por vdekja morale, shpirtërore; dhe për një kohë të gjatë nuk mund të qetësohesha nga mendimi: ishte dora e njeriut që i shkroi këto rregulla? Po, këto rregulla të moralit nuk janë të shkëlqyera, por kush mund të përmbushë, nuk them gjithçka, por vetëm një rregull - mos u zemëroni? Si mund të mos zemërohem ndërsa zemra më rreh? Si mund të mos zemërohem, të mos shqetësohem edhe këtë minutë, vetëm duke shqiptuar këto pesë rregulla në emër të rregullave të Jezu Krishtit, Birit të Perëndisë? Këtë rregull mund ta përmbushë vetëm dikush që e ka ndrydhur brenda vetes, ose tek i cili është shtypur, shtypur, vrarë çdo ndjenjë morale, ndjenjë nderi, turpi, ndërgjegjeje - me një fjalë, këtë rregull mund ta përmbushë vetëm një kufomë morale, si të thuash. Dhe të gjitha këto rregulla nuk janë për njerëzit e gjallë që i çojnë ata në jetën e përjetshme, të cilat janë rregullat e vërteta të Zotit, por rregulla që çojnë drejtpërdrejt në vdekjen morale, ashtu si i gjithë ungjilli i Lev Nikolaevich nuk është Ungjilli i jetës, por ungjilli i vdekjes. Pse ndodhi një transformim i tillë i Predikimit të Zotit në Mal nën penën reformiste të Lev Nikolaevich? Kjo ndodhi, për mendimin tim, së pari, sepse Lev Nikolaevich e anashkaloi pronën padyshim të qenësishme të Predikimit në Mal, domethënë: që nuk është vetëm një mësim moral, siç e kuptoi ai, por edhe një ligj pozitiv, dhe një ligj, nga njëra anë, në shkallën më të lartë të përsosur dhe të bukur 19, por, nga ana tjetër, një ligj i frikshëm. Pra, le të marrim për provë fragmentin e mëposhtëm nga Predikimi në Mal, mbi të cilin Lev Nikolaevich punoi shumë. “Dëgjoni çfarë u është thënë të lashtëve: Mos shkel kurorën, por unë po ju them se kushdo që shikon një grua me epsh, tashmë ka shkelur kurorën me të në zemrën e tij” (Mo. 5:27-28). Çfarë është kjo: një maksimum moral, apo një ligj? Ligj, ligj deri në dukshmëri. Çfarë është ky ligj? Le të zbulojmë se çfarë dënimi ka caktuar Moisiu për tradhtinë bashkëshortore. Rezulton - vdekja (përmes gurëzimit). Pra, çfarë? A e shfuqizon ligji i Krishtit këtë dënim? Nuk është e dukshme nga askund, do të thotë çdo avokat. Përkundrazi, Krishti zgjeron në mënyrë të pazakontë sferën e konceptit "tradhti bashkëshortore", e dënueshme nga ligji i Moisiut, duke futur nën të njëjtin koncept vetëm shkeljen e fjalëve të para të urdhërimit të 10-të të Ligjit të Zotit. E shihni sa më i ashpër është ligji i Predikimit në Mal se ligji i Moisiut?! Por ajo, duhet shtuar, është jo vetëm më e rëndë, por edhe më pak nënçmuese, sepse Krishti tha: “Në të vërtetë po ju them: derisa qielli dhe toka të kalojnë, asnjë jot ose një pikë nuk do të kalojë nga ligji, derisa të jenë të gjitha” 20 . Nga cili ligj? Nga ligji i Predikimit në Mal, dhe kjo është përsosmëria e tij më e lartë mbi ligjin e Moisiut, sepse ky i fundit ende mund të anashkalohet disi për të shmangur një dënim të tmerrshëm, sepse gjykatësi dhe hakmarrësi - ndëshkuesi për shkeljen e tij - është vetë Zoti, i cili tha: "Hakmarrja është e imja dhe unë do ta shpërblej". Nga pikëpamja juridike, kjo është pikërisht përsosja e saj, sepse shkelja e ligjit kërkon dënim të pashmangshëm, dhe ishte një kohë, duhet të them, kur askush tjetër, përkatësisht Lev Nikolaevich, nuk ishte shumë afër kuptimit të vërtetë të kësaj përsosmërie të veçantë juridike të ligjit të Predikimit në Mal, domethënë kur ai shkroi romanin e tij shumë artistik "Anna". Nga pikëpamja artistike, ky roman më duket i paimitueshëm. Por Lev Nikolaevich nuk u mjaftua duke e shkruar atë vetëm me interesa artistike; ai donte t'i jepte një kuptim moral dhe tendencioz, duke i vënë epigrafin: "Hakmarrja është e imja dhe unë do ta shpërblej". Me këtë epigraf, moralisti e turpëroi disi artistin, sepse me kërkesë të të parit, nuk ishte kjo nënë e bukur, tradhtarja Anna Karenina, që do t'i jepte fund jetës nën tren, por "që jetonte sipas rregullave të moralit të përditshëm dhe që nuk i kishte bërë kurrë keq askujt në jetën e tij", simpatik zoti Vronsky. Por, fatmirësisht, këtë herë, instinkti i artistit mbizotëroi mbi kërkesat e një moralisti të ngushtë dhe romani nuk humbi asgjë as në të vërtetën artistike, as si një rrëfim udhëzues - moralisht - por kjo e fundit vetëm për një besimtar të patundur në fjalët: "Hakmarrja është e imja dhe unë do ta shpërblej". Sepse, ashtu si lexuesi i romanit ka besim të patundur në këtë gjykatës dhe hakmarrës, nuk do të thotë asgjë që Vronsky i shpëtoi gjykimit njerëzor - ai nuk do t'i shpëtojë gjykimit të Zotit. Dhe nëse ky besim nuk është aty, atëherë prishja e romanit mund ta çojë vërtet një lexues kaq jobesimtar jo vetëm në dëshpërim, por edhe në dëshpërim. Nuk e di nga cili proces mendor apo nga çfarë rrethanash jetësore Lev Nikolayevich arriti në këtë dëshpërim dhe dëshpërim, dhe hodhi poshtë besimin në Zotin - gjykatësin dhe hakmarrësin e paanshëm për shkeljen e Ligjit të Tij - por ai vetë e shprehu këtë dëshpërim dhe dëshpërim, si dhe humbjen e këtij besimi, në shkrimet e tij morale filozofike, të cilat janë më të tmerrshme dhe përbindësh të tij. "Errësirë e pushtetit", "Frytet e iluminizmit", "Sonata e Kreutzer". Po, këto vepra të Lev Nikolayevich thithin ftohtësinë e një varri, një varri jo vetëm, si të thuash, moral, por edhe fizik. Dhe mjerë njerëzimi nëse duke dëgjuar këto vepra dhe imitimet e tyre vendos të organizojë mbi to jetën e tij familjare. Atëherë, së shpejti, paqja e përjetshme do të vijë në tokë ... Varrezat ku rregulli i parë i katekizmit të Lev Nikolayevich përmbushet me të vërtetë në mënyrë të palëkundur nga banorët - mos u zemëroni! Po, edhe tani, sikur ndonjëherë, ka disa shenja të kësaj pasoje të tmerrshme mosbesimi, dëshpërimi dhe dëshpërimi, sikur edhe tani, duke pasur parasysh disa thënie letrare e të trilluara, nuk është keq të kujtojmë fjalët e profetit Jeremia, i cili tha për kohën e tij: “Të Ramës u dëgjua një zë, që qante e qante, fëmijët e ngushëlluan dhe nuk e ngushëllonim, dhe nuk donim shumë për të qarë. sepse nuk janë” 21 dhe më pas Ungjilltari përsëriti lidhur me urdhrin e Herodit: “Vritni të gjitha foshnjat në Betlehem dhe në të gjitha kufijtë e tij nga dy vjeç e poshtë” 22. Në Personin hyjnor të Krishtit, Birit të Njeriut, Lev Nikolaevich nuk e pa atë që erdhi në tokë për të përmbushur të gjithë të vërtetën, domethënë jo vetëm ligjin e rreptë të Moisiut, por edhe ligjin edhe më të rreptë të Predikimit në Mal. Dhe ky Bir i njeriut, siç rrëfen Ungjilli i Kishës dhe siç parashikuan profetët hebrenj shumë kohë përpara ardhjes së tij në tokë, e përmbushi të gjithë këtë ligj dhe "nuk bëri asnjë të keqe, as lajka nuk u gjet në gojën e tij". Prandaj Ai, si Mësues i ligjit, ishte dashamirës me të gjithë, sepse vetë ligji, të cilin Ai e përmbushi plotësisht, ishte dhe është një ligj i përsosur në përmbajtjen e tij, domethënë sipas atyre urdhërimeve që ofrohen në të si rregulla të jetës, megjithëse, nganjëherë, dëgjuesit më të vëmendshëm të Mësuesit Hyjnor dhe dishepujve të Tij më të devotshëm kundërshtuan, "Kush mund të shpëtohet?" e pamundur, por me Zotin gjithçka është e mundur.” Çfarë do të thotë kjo? Kjo do të thotë se nëse lartësia e urdhërimeve të Ligjit të Zotit tërheq dhe kënaq zemrën e një personi, atëherë, përkundrazi, dobësia e natyrës njerëzore, e korruptuar nga Rënia, e çon një person në vetëdijen e fajit të tij të përjetshëm përpara Ligjit të Zotit dhe pafuqisë së tij për ta përmbushur atë. Ose, siç thotë Apostulli: “Ata kënaqen me ligjin e Perëndisë sipas njeriut të brendshëm... por unë nuk dua të keqen, këtë e bëj” (Rom. 7:19-22). Në Fytyrën Hyjnore të Krishtit, Lev Nikolaevich, si disa filozofë të tjerë moralë, nuk e pa Shëlbuesin dhe Shpëtimtarin e të gjithë njerëzve. Cili është kuptimi i misterit të shëlbimit? Ai konsiston në faktin se Krishti, i cili nuk bëri asnjë të keqe të vetme, u kryqëzua në kryq dhe me këtë sakrificë, një herë të bërë, ai shfajësoi të gjithë njerëzit përpara drejtësisë së Perëndisë. Mund të imagjinohet më qartë domethënia e kësaj sakrifice shlyese si kjo: çdo person që ka shkelur ligjin e ungjillit është fajtor për gjykimin hyjnor dhe i nënshtrohet gjykimit ndëshkues të Drejtësisë Hyjnore. Dhe ky gjykim do të kryhet nga Biri i Perëndisë, i cili erdhi në mish në formën e përulur të një shërbëtori, por për flijimin e Tij vullnetar në kryq, pasi mori nga Ati fuqinë për të gjykuar të gjallët dhe të vdekurit, kur të vijë përsëri në tokë në lavdinë e Tij. Por me sakrificën e tij për mëkatet e botës, Krishti jo vetëm që i çliroi njerëzit nga ndëshkimi për shkeljen e ligjit, domethënë nga mallkimi dhe vdekja, por gjithashtu i pajtoi ata me Atin dhe mori nga Ai të gjithë fuqinë në qiell dhe në tokë, domethënë jo vetëm ndëshkues, por edhe mëshirues dhe falës. Si rezultat i kësaj, ndodhi që ungjilli, nga njëra anë, predikon një ligj shumë të rreptë, para të cilit askush nuk mund të ketë të drejtë, por nga ana tjetër, predikon Zotin Fjalën, i cili me flijimin e Tij në kryq na çliroi nga mallkimi dhe vdekja dhe na jep hirin - hir - mëshirën gjithëpërfshirëse të Zotit, e cila nuk mposhtet nga asnjë mëkat njerëzor. Kështu, rezulton se prifti ortodoks, si mësues i Ligjit të Zotit, duke shpallur ligjin e Ungjillit, nga njëra anë, ngjall te dishepujt e tij një ndjenjë përulësie përpara Zotit dhe një vetëdije faji, dhe nga ana tjetër, ngjall dashuri për Zbatuesin e këtij ligji dhe dëshirën për ta imituar më në fund përulësinë dhe shpresën për Atë. pafuqia për të përmbushur ligjin, për të marrë ndihmë plot hir në përpjekjen për ta përmbushur atë, pra guxim në luftën kundër aspiratave të liga. Pra, sistemi i Lev Nikolaevich, megjithëse negativisht, por shumë bindshëm dëshmon se detyra e një taksonomisti të mësimit moral të krishterë konsiston në besimin e pakushtëzuar në Ungjill: vetëm me këtë besim është e mundur të mbroheni nga mundësia për t'u bërë në kundërshtim të mprehtë me të. Së dyti, duhet mbajtur mend gjithmonë se rregulli moral i nxjerrë nga një taksonomist nga mësimet e vërteta të Krishtit është gjithmonë një rregull i sistemit dhe jo një rregull i Ungjillit. Së treti, nuk duhet të harrojmë kurrë se Predikimi në Mal nuk është vetëm baza e mësimeve morale të krishtera, por edhe Ligji Hyjnor, nga i cili nuk duhet të kalohet asnjë gërmë apo rresht. Të udhëhequr nga këto rregulla, tani do të fillojmë të zgjidhim pyetjen se si duhet ta shohim luftën dhe shërbimin ushtarak nga këndvështrimi i Ungjillit? Lev Nikolaevich pretendon se Krishti tha drejtpërdrejt "mos luftoni", por unë pohoj se ky është vetëm përfundimi i tij, dhe aspak rregulli i Zotit Jezu Krisht. Pra, çfarë? Pra, a e legjitimon Ungjilli luftën? Nr. Ungjilli nuk i përgjigjet kësaj pyetjeje, por në Predikimin në Mal ka pasazhe mbi bazën e të cilave mund të zgjidhet kjo pyetje. Vendi më i afërt me këtë është: "Dëgjoni atë që u tha të lashtëve: Mos vrisni; kush vret është fajtor për drejtësinë. Por unë ju them se kushdo që zemërohet më kot me vëllain e tij është fajtor për gjykimin; kushdo që i flet vëllait të tij kancer është fajtor i ushtrisë dhe kush i flet të çuditshmit është fajtor për zjarrin e ferrit" (Mateu 21, 2). Bazuar në këtë ligj ungjillor, mund të nxirret lehtësisht përfundimi i mëposhtëm për të mohuar legjitimitetin moral të luftës. Duke qenë se ligji i Ungjillit thotë qartë: “Mos vrisni”, dhe lufta presupozon domosdoshmërinë e vrasjes, domosdoshmërisht rrjedh se lufta është shkelje e qartë e ligjit “Mos vrisni”, se nuk është as mbrojtëse, as fyese – e paligjshme, por është mëkat i rëndë dhe krim i rëndë i ligjit të Ungjillit. Një përfundim që është logjikisht i mundshëm, dhe, madje mund të thuhet, i saktë dhe i vërtetë. Por, së pari, duhet të pranojmë se ky është ende një përfundim dhe jo një ligj i vërtetë ungjillor; së dyti, i njëjti ligj i ungjillit nuk e eliminon mundësinë e nxjerrjes prej tij të përfundimit të kundërt, domethënë: Së pari, njerëzit kryejnë vrasje jo vetëm në luftë, por edhe në kohë paqeje, dhe në gjyq njerëzor ata janë plotësisht të justifikuar, për shembull, në rastin e vetëmbrojtjes së nevojshme, të bërë me pasion dhe acarim, të kryera pa dëshirën për të vrarë, por vetëm për të futur frikë. Së dyti, ligji i Ungjillit, i marrë me gjithë ashpërsinë e tij, është i pazbatueshëm për një person dhe në jetë ka mundësi që të bëjnë shkelje të urdhërimeve, edhe pse më të vogla se urdhërimi “mos vrisni”, por mos kërkoni falje, ndërsa shkelja e një urdhërimi kërkohet lehtësisht falje në rrethana lehtësuese. Së treti, ligji ungjillor thotë: “nuk do të vrasësh”, por nuk thotë “nuk do të vrasësh” dhe, në përgjithësi, nuk thuhet asgjë për luftën; Prandaj, një pyetje tjetër: a nuk do të thotë kjo vetëm vrasja e paautorizuar e një tjetri nga një person - vrasje në kuptimin e veprës penale? Dhe, në çdo rast, duke qenë se nuk ka një ndalim të qartë të luftës në ungjill, ajo mund të jetë e ligjshme. Dhe duhet të them se këto nuk janë vetëm përfundime të mundshme, por edhe, në të vërtetë, të bëra tashmë: një shembull i të parit është paraqitur në sistemin e Lev Nikolaevich, shembuj të tjetrit - në disa artikuj polemikë kundër tij. Për më tepër, më duket se të dy përfundimet janë logjikisht njëlloj legjitime, dhe për këtë arsye, me sa duket, nuk mund të shpresohet se polemika midis këtyre sistemeve rrënjësisht të kundërta do të përfundojë ndonjëherë. Prandaj, çështja mund të zgjidhet vetëm për meritat krahasuese të njërës ose tjetrës, por jo për mospërputhjen e plotë. Dhe tani, unë, që deri atëherë kisha polemizuar kundër Lev Nikolajeviçit, duke kujtuar lutjet e Kishës Ortodokse për paqen e gjithë botës, madje jam i detyruar, përtej pritshmërive të tij, të them se mësimi i tij për luftën, si sistem, është më i ngjashëm me pikëpamjen e Kishës sesa me mësimet e kundërshtarëve të tij. Por, duke e bërë këtë, si të thuash, lëshim ndaj tij, kërkoj me këmbëngulje edhe më të madhe që të pranojë se në ligjin e Ungjillit nuk ka zgjidhje të drejtpërdrejtë për çështjen e luftës, qoftë në kuptimin pozitiv apo negativ. Këtu do ta mbyllja fjalimin tim për luftën dhe paqen nëse detyra ime do të ishte vetëm të shpreh mendimin tim personal se cili nga sistemet morale është më në përputhje me Ungjillin dhe Kishën e Shenjtë Ortodokse. Por kjo nuk është detyra ime dhe nuk kam të drejtë ta marr përsipër. Nuk kam të drejtë sepse mendimi personal i askujt, sidomos i imi, nuk ka asnjë kuptim. Detyra ime është të tregoj se si kjo çështje duhet të zgjidhet pikërisht nga pikëpamja e kanuneve të Kishës Ortodokse. Çfarë thonë kanonet e Kishës për luftën? A lejohet apo jo? Thonë, duhet të përgjigjem, njëlloj si Ungjilli, domethënë nuk japin përgjigje të drejtpërdrejtë dhe të qartë. Por ata flasin për pasojat e pashmangshme të luftës - vrasjet, për ushtarët që vrasin armiqtë, dhe ushtarët e vrarë në luftë, për klerikët që marrin pjesë në luftëra. Dhe kështu, për zgjidhjen e këtyre pyetjeve, kanunet e kishës ortodokse japin një bazë aq të fortë sa do të ishte e kotë të kërkohej në sistemet e ndryshme të moralistëve. Kështu, për të parën, më të rëndësishmen prej këtyre pyetjeve - nëse lejohet apo nuk lejohet vrasja e një armiku në luftë - kanunet thonë qartë: vrasja nuk lejohet kurrë; vrasja është gjithmonë vrasje, pra mëkat. "Ai që i jep një goditje vdekjeprurëse fqinjit të tij është një vrasës; nëse ai goditi i pari ose mori hak", thotë rregulli i 43-të i Shën Vasilit të Madh. Me një ton kaq të qartë dhe kategorik të sundimit të Atit të Shenjtë, me sa duket nuk ka nevojë për kërkime të mëtejshme për asnjë lloj sqarimi. Por kjo, megjithatë, është larg nga rasti. I njëjti Atë i Shenjtë në kanunin e tij të 13-të thotë si vijon: "Etërit tanë nuk e akuzuan vrasjen në betejë si vrasje, duke i shfajësuar, siç më duket mua, kampionët e dëlirësisë dhe devotshmërisë. Por ndoshta do të ishte mirë të këshillohej që, duke qenë se kanë duar të papastra, të përmbahen nga kungimi (vetëm) i mistereve të shenjta për tre vjet." Gjysma e parë e rregullit duket se sugjeron se vrasja e një armiku në luftë nuk është aspak mëkat, sepse nuk akuzohet për vrasje. Por për këtë duhet thënë se koncepti i "imputimit" ose "mos-imputimit" në gjuhën juridike do të thotë diçka paksa e ndryshme nga ajo që nënkuptojnë këto fjalë në gjuhën e përditshme, të zakonshme. Në këtë të fundit, shumë shpesh "të mos imputosh" do të thotë thjesht të konsiderosh të pafajshëm, ndërsa në gjuhën juridike "të mos imputosh" do të thotë vetëm "të lirosh nga dënimi" i përcaktuar për faj. Kjo është pikërisht ajo që thotë ky rregull. Etërit për të cilët flet Shën Vasili i Madh nuk kishin asnjë dyshim nëse vrasja e një armiku në luftë është vrasje apo jo vrasje; Ata nuk po vendosnin për këtë pyetje, por për pyetjen nëse do t'i ndëshkonin apo t'i falnin, t'i falnin plotësisht? Dhe vendosën t'i shfajësonin se ishin të mbuluar nga bëma e tyre në mbrojtjen e dëlirësisë dhe devotshmërisë me armë. Por Shën Vasili i Madh e konsideroi shumë të butë këtë qëndrim ndaj vrasjeve në luftë dhe këshilloi që njerëzit të merrnin Kungimin e Shenjtë vetëm pas tre vjetësh pendimi. Megjithatë, duhet thënë se në mesin e kanuneve të kishës ekziston një rregull që shquhet fort për veçantinë e tij në këtë çështje, ai është rregulli i Shën Athanasiut të Aleksandrisë, i cili, meqë ra fjala, thotë: “Nuk lejohet të vrasësh, por vrasja e armiqve në betejë është e ligjshme dhe e denjë për t'u lavdëruar. Kështu, në betejë u jepen nderime të mëdha dhe u jepen atyre nderime të mëdha. shpallja e veprave të tyre të shkëlqyera, pra, e njëjta gjë, në varësi të kohës, dhe në disa rrethana, nuk lejohet, por në rrethana të tjera dhe në kohë, lejohet dhe lejohet” 23. Vlen të përmendet se komentuesit klasikë vënë në dukje pikërisht këto fjalë të Shën Athanasiut në shpjegimin e fjalëve fillestare të rregullit të mëparshëm: “etërit tanë”. Por na duket se ky udhëzim është krejtësisht i pabazuar, sepse nëse do të ishte kështu, atëherë asgjë nuk do ta pengonte Shën Vasilin të shprehej kështu: "babai ynë Athanasi"; së dyti, kjo lidhje është e pasuksesshme sepse lidhja është në temën e gabuar. Dy baballarët flasin për dy tema të ndryshme: Shën Vasili për ushtarët e gjallë të kthyer nga lufta dhe Shën Athanasi për komandantët e famshëm në kujtimin e të cilëve janë ngritur kolona. Më duket, më në fund, se vetë Shën Athanasi kishte parasysh disa gjeneralë romakë të lashtësisë, për të cilët në kohën e tij flisnin vetëm këto kolona”, të cilat, përsëri, nuk ishin ngritur më nga Etërit e Kishës së shekullit III. Në përgjithësi, këto fjalë të Shën Athanasit, të futura në mesazh, si të thuash, kalimthi, si argument, do të jenë më të përshtatshme për t'u kujtuar kur flasim për qëndrimin e Kishës veçanërisht ndaj të vrarëve në luftë, dhe jo ndaj atyre që vrasin. Pra, duke i lënë historianët të vendosin pyetjen se cilët baballarë kishte në mendje Shën Vasili (gjysma e dytë e shek. IV), një çështje me interes kryesisht historik, do të ndalemi në zgjidhjen e një pyetjeje tjetër, thjesht praktike: a ka pasur dhe a ka fuqi ligji sundimi i Shën Vasilit? Fatmirësisht për ne, ai bëri dhe madje u shërbeu, shumë shekuj më vonë, etërve të Kishës një shërbim të madh, duke ndihmuar në zbutjen e respektit të tepruar për militarizmin tek një perandor bizantin, domethënë: “Kur perandori Foka kërkoi që të vrarët në luftë të numëroheshin si martirë, peshkopët e atëhershëm, duke përfituar nga ky rregull, ne mund të numërojmë këtë rregull: dëshmojnë ata që ranë në luftë, të cilët Vasili i Madh i përjashtoi nga sakramenti për tre vjet si me duar të papastra” 24 - dhe Fokas u detyrua t'u dorëzohej atyre. Megjithatë, më duket se ju nuk jeni të kënaqur me artin tim të pajtimit të rregullave të Shën Vasilit dhe Shën Athanasit dhe do të kundërshtoni që ato ende bien ndesh; Por në fund të fundit, sipas metodës suaj, ligji, madje edhe Ungjilli, duhet kuptuar fjalë për fjalë, pa humbur asnjë pikë? Unë e njoh plotësisht vlefshmërinë e këtij kundërshtimi dhe madje do ta forcoj vetë me një referencë shumë të rëndësishme nga një kod tjetër kanunesh të Kishës sonë të Shenjtë - "Libri i Helmsmanit". Këtu lexojmë rregullin 13: “Një luftëtar në betejë për mirëbesim, nëse vret, nuk do të pranojë shoqëri për tre vjet. Interpretimi: Ata që kanë qenë në betejë, vrasja nuk është vrasje, e llogaritur nga etërit e shenjtë: ashtu siç i tha i madhi Athanasius Amonit në letrën e tij, ata që kanë pasur guxim në betejë janë të denjë për nder të madh, për të ngritur imazhe të ngjashmërisë së tyre; Ja, ky njeri nuk do të hakmerret për gjykimin e atyre të mëdhenjve, pasi për dëlirësi dhe për mirëbesim trimi vret në betejë: përndryshe ai këshillon, është mirë, duke i thënë atij që të mos kungojë vetëm tre vjet, pasi duart e tij nuk janë të pastra. Më poshtë, në të njëjtën fletë, të shtypur me bojë të kuqe: “Vrasja në betejë nuk është vrasje; Por ju nuk do të merrni kungimin për tre vjet.” 25 Siç mund të shihet qartë nga këtu, të dy rregullat kontradiktore janë të përziera këtu në një mënyrë të tillë që është e vështirë të kuptosh nëse duhet nderuar vrasjen si vrasje, për të lavdëruar ushtarët trima apo për t'i ndëshkuar? Me këtë certifikatë kundër vetes e kam vënë veten në një pozitë të vështirë, siç e shihni, por do të përpiqem të dal. Ka dy rrugë përpara meje: njëra, si të thuash, është shkencërisht liberale, tjetra është shkencërisht konservatore. Pasi të kisha marrë rrugën e parë, do të kisha eliminuar menjëherë informacionin që ishte i pakëndshëm për mua, madje me njëfarë efekti, domethënë, do të kisha deklaruar: si është e mundur që mendimet e një plake kaq të varfër si timonieri të drejtojnë një avokat të shekullit të 19-të në zgjidhjen e çështjeve të tilla si çështja e militarizmit? Dhe tani jam i justifikuar... Por, as zyrtarisht dhe as jozyrtarisht, në emër të parimeve të shkencës sime dhe traditës time shkencore akademike, nuk mund të jem aspak liberal në shkencë. Një nga parimet bazë të legjislacionit tonë të kishës është pikërisht parimi i paprekshmërisë, jo vetëm në përgjithësi, i rregullave të Apostujve të Shenjtë, Këshillave dhe Etërve të Shenjtë, por edhe teksti i tyre, i miratuar nga autoriteti më i lartë kishtar-qeveritar i secilës kishë vendase, dhe, për shembull, Sinodi ynë i Shenjtë mbron me shumë kujdes tekstin e kanuneve që nuk lejohet të bëhet në mënyrë private nga cenimi i tij. njohuri. Mësuesi dhe paraardhësi im në departament, Shkëlqesia e tij Aleksi, të dy deklaruan në shtyp dhe më frymëzuan vazhdimisht se teksti i "Timonierit" sllav të shtypur është "një antikitet kaq i shenjtë dhe, mund të thuhet, një faltore, sa duhet të botohet vazhdimisht, pavarësisht se tani për praktikë kërkohet më rrallë se më parë" 26 . Mësuesi im jozyrtar A. S. Pavlov është i tmerruar nga sa pak punë bëjmë me kopjet dhe dorëshkrimet e Librit të Helmsman. Dhe pastaj një seri e tërë kanonistë, historianësh, sllavistësh, të cilët gëzojnë autoritet të pathyeshëm në Akademinë tonë, si: Gorsky, Golubinsky, Rosenkampf, Kalachev, Vostokov, Sreznevsky dhe tutu-kuanti, thonë njëzëri se listat e "Tironësve" janë një thesar i tillë që duhet mbajtur pas 7-tave të liberalizmit shkencor. Për sa i përket metodës interpretuese të rregullave të kishës, autoriteti më i madh i shkencës sonë, kanonisti mesjetar F. Balsamon, si parim interpretimi lë në trashëgim formulën e mëposhtme: “Vëzhgoni dekretet kanonike kudo dhe sido që të shqiptohen dhe mos thoni se ka kundërthënie mes tyre: sepse në të gjitha foljet është Fryma e Shenjtë”. Sado e çuditshme të duket kjo metodë, por, në fakt, kjo teknikë është mjaft e zakonshme në të ashtuquajturën logjikë juridike ose antinomike, e cila ende praktikohet nga avokatët tanë të betuar në proceset civile dhe penale dhe zakonisht quhet "teknikë ligjore". Çfarë lloj teknike është kjo? Ky është "skolasticizëm", thoni ju. Po, pikërisht skolasticizmi. Babai i shkencës sonë të së drejtës kanonike, pikërisht, quhet dhe e quan veten John Scholasticus. Por mos gjykoni rreptësisht me këtë emër, duke marrë parasysh të paktën vështirësinë e detyrave që na janë ngarkuar; por, sidoqoftë, jemi shumë dhe mos na vjen keq: vetëm rrënja e mësimit është e hidhur, por frytet janë të ëmbla. Sepse, pasi jeni mësuar disi me këtë skolasticizëm, mund të mësoni të zgjidhni lehtësisht problemet më të pazgjidhshme në dukje. Kështu është tani. Më duhet të vendos, së pari, pyetjen: me çfarë rregulli duhet të veprojë një prift nëse duhet të nderojë ndonjë komandant? A është sipas rregullit të Shën Athanasit apo sipas rregullit të Shën Vasilit? Dhe unë do të përgjigjem pa hezitim: sipas të dyve - së pari sipas Afanasyev, dhe më pas sipas Vasiliev. Nëse autoritetet ju urdhërojnë, pra priftin, të takoni komandantin me zile dhe të këndoni një shërbim lutjeje për të me shumë vite - zini dhe këndoni. Dhe nëse ky komandant thotë: "Unë dua, baba, të marr kungim nesër", atëherë përgjigju: "Në çfarë ore do të dëshironit të rrëfeni?" Dhe më pas, gjatë rrëfimit, lexoji atij rregullin e Vasiliev, i cili interpretohet si Zoti të dhuron shpirtin, të paktën sipas "Timonierit" të botimit të Nikon apo edhe të Jozefit, nëse komandanti i përmbahet kohëve të vjetra. Pyetja e dytë: nëse autoritetet ushtarake kërkojnë të kryejnë një shërbim përkujtimor, për shembull, në monumentin e Bagration-it, varrit të Kutuzov ose Tuchkov, duke i konsideruar ata të denjë për kurorat e martirëve, atëherë shkoni pa dyshim, kapni sakristinë më madhështore dhe këndoni masën e rekuiem-it dhe shërbimin përkujtimor, dhe më pas, në fund, në fund të fundit, të bëheni në fund; dhe për kurorat e martirizimit thuaj se nuk di gjë, ky është gjykimi i Zotit dhe vullneti i Zotit. Pyetja e tretë: eprorët e mi më urdhërojnë të shkoj me një detashment, për shembull, Dolokhov, dhe ai është një lojtar dhe zhuir i dëshpëruar. Dhe në përgjithësi, atmosfera e kampit të oficerëve është e ngopur me duhan dhe verë: a është e përshtatshme për mua të jetoj në këtë atmosferë me Sakramentin e Shenjtë, dhe përveç kësaj, është e pasigurt: atje bashi-bazukët do të më qëllojnë si lepur? Dhe unë pa hezitim do të them: “Shko me dhuratat e shenjta dhe atje rrëfehu e merr kungimin, pa marrë asnjë armë me vete dhe po të qëllosh qoftë edhe një bashi-bazuk, do të të hiqet priftëria sipas rregullit të 5-të të Shën Grigorit të Nisës; dhe nëse nga frika se do të përlyhet me gjak dhe do të njolloset me gjak. plagët vdekjeprurëse të Dolokhovit, dhe, duke kujtuar aventurat e tij të mëparshme paqësore, ti largohesh prej tij, atëherë mjerë do të ishte të mos kishe lindur, sepse ja çfarë thotë Kanuni i 52-të Apostolik: "Nëse dikush, një peshkop apo presbiter, nuk e pranon dikë që është kthyer nga mëkati, por e refuzon atë! Sepse Krishti trishtohet kur thotë: ka gëzim në qiell për të vetmin mëkatar që pendohet." Dhe nëse filloni të ankoheni se pse nuk mund të mbroni veten nga bashi-bazukët, unë do t'ju them: "Sepse ju gëzoni privilegjin e lirisë nga shërbimi ushtarak dhe shkoni vetëm në stacionin e veshjes, ndërsa Dolokhov dhe shokët e tij duhet të nxitojnë menjëherë drejt zjarrit të armikut". Së katërti. Nëse do të më bënin pyetjen: tani është e nevojshme për arsye politike të shpallet luftë, çfarë do të thoshit? Nëse do të doja t'u qëndroja besnik parimeve të shkencës sime rreptësisht konservatore, do të përgjigjesha pa hezitim: "Në këtë rast parashikohen vrasje, dhe nuk kam dhe nuk gjej çfarë përgjigjeje për këtë" 28. Po, skolasticizmi im i rreptë më detyron t'i përgjigjem kësaj pyetjeje me heshtje kokëfortë. Kontaktoni shkollën shkencore-liberale, Lev Nikolaevich: atje këto çështje zgjidhen më me guxim. Sidoqoftë, për të justifikuar heshtjen time kokëfortë (nëse nuk është e qartë), mund t'i drejtohem shpjegimit vizual të mëposhtëm. Le të supozojmë një rast të pamundur, por të mundshëm, që kurdët, bashi-bazukët apo diçka e ngjashme të shfaqeshin pranë një fshati mjaft të madh kufitar rus. Fshati ruhet, le të themi, nga një bateri e artilerisë fushore nën komandën e një koloneli me pesë ose gjashtë oficerë dhe njëqind a dy grada më të ulëta. Kurdët dhe bashi-bazukët, duke përfituar nga disponimi krejtësisht paqësor i fshatit, mblidhen të qetë në një bandë të tërë, rreth 500 veta dhe një mëngjes të bukur dalin para syve të fshatit, edhe pse në një distancë ende të largët, por me një qëllim mjaft të qartë për të sulmuar fshatin. Koloneli i baterive nuk dremiti dhe, për çdo rast, e vendosi baterinë në pozicion luftimi. Koloneli, duke treguar këtë bandë shumëngjyrëshe, të gëzuar, thotë: "Unë i njoh këta njerëz; nëse i humbisni, ata do të shpërthejnë në fshat dhe atëherë nuk mund të garantoj për pasojat; por nëse tani, këtë minutë, gjuaj një breshëri nga armët e mia, atëherë e gjithë kjo bandë do të shpërndahet si një tufë delesh." Çfarë mendoni se duhet bërë? Unë, bazuar në Ungjillin dhe kanunet, them: “Do të vrasësh dhe gjymtosh shumë njerëz me armët e tua, dhe nuk kam dhe nuk gjej çfarë të përgjigjem për këtë”. Lev Nikolaevich është më vendimtar, ai thotë se Ungjilli thotë: "Mos luftoni". Por koloneli mbetet i pakënaqur si me përgjigjen time evazive, ashtu edhe me deklaratën kategorike të Lev Nikolayevich, dhe vendos të gjuajë një breshëri, pasoja e së cilës është se në vendin ku një bandë e zhurmshme guximtarësh u gëzye për një minutë, mbetën 30 kufoma dhe 100 të plagosur për vdekje. Nga pjesa tjetër nuk kishte asnjë gjurmë. Ky rezultat ishte për shkak të vendosmërisë së kolonelit, por çfarë do të kishte ndodhur nëse ai do të kishte dëgjuar Lev Nikolayevich dhe, nën ndikimin e tij "mos lufto", "mos u zemëro" dhe kështu me radhë, nuk do të kishte gjuajtur një salvo? Në vend që të përgjigjem, do ta lejoj veten të lexoj nga Mendimi Rus i vitit të kaluar fragmentin e mëposhtëm nga artikulli: "Mizoritë turke të Armenisë" "Vitin e kaluar (shkruar më 16 nëntor 1894), në Talvorik, armenët zmbrapsën me sukses sulmin e kurdëve fqinjë. Ankthi i madh u përhap në të gjithë vendin. Këtë vit, qeveria (turke) ndërhyri dhe dërgoi detashmente të trupave të rregullta për të qetësuar armenët. Trupat e rregullta armene u ndihmuan nga armenët e rregulluar në malet kurde. fortifikimet dhe përfundimisht u desh të dorëzohej për shkak të mungesës së ushqimeve dhe furnizimeve ushtarake Rreth 20 fshatra u shkatërruan, popullsia u vra dhe shtëpitë u dogjën. Disa armenë të rinj, plot forcë u kapën, u lidhën, u mbuluan me degëza dhe u dogjën të gjallë. Një numër armenësh, të përcaktuar ndryshe, por jo më pak se 100, u dorëzuan dhe iu lutën për mëshirë. Shumë prej tyre u qëlluan në vend, ndërsa pjesa tjetër u goditën për vdekje me shpata dhe bajoneta. Një grup grash, të përcaktuara në mënyra të ndryshme nga 60 deri në 160 persona, u mbyllën në Kishë dhe ushtarët "u futën" mes tyre. Shumë nga këto gra u torturuan deri në vdekje, dhe pjesa tjetër u vra me sabera dhe bajoneta. Disa të reja u kapën si plaçkë lufte. Për ta tregohen dy histori: 1) se i çuan në haremet e muslimanëve që i rrëmbyen; 2) se atyre iu ofrua të konvertoheshin në Islam dhe të hynin në hareme, dhe kur ata refuzuan, u vranë. Fëmijët u rreshtuan njëri pas tjetrit dhe u qëlluan në një skaj të rreshtit, me sa duket për të parë se sa njerëz mund të vriteshin me një plumb. Fëmijët e vegjël dhe foshnjat u vendosën njëri mbi tjetrin dhe u prenë kokat. Ushtarët rrethuan shtëpitë, u vunë flakën dhe përdorën bajoneta për t'i detyruar njerëzit të ktheheshin në flakë ndërsa përpiqeshin të shpëtonin prej tyre. Numri i viktimave njerëzore është nga 3 në 8 mijë. Këto janë shifra modeste... Çfarë do të bëjë tani i ashtuquajturi krishterim? (Kështu përfundon ky mesazh) 29. Por, në përgjithësi, në emër të shkencës sime, më duhet të them se në çështjen e shpalljes së luftës, Kisha duhet eliminuar në çdo mënyrë: kjo është punë e Kreut të Shtetit, sepse as në Ungjill, as në kanonet e kishës nuk ka ligj: as “mos luftoni”, as “luftoni”. Por, meqenëse vendimi i Tij për të shpallur luftën pasoi, të gjithë anëtarët e shtetit, secili në gradën e tij, duhet të marrin pjesë në të në një mënyrë ose në një tjetër: luftëtarët - qëndrojnë me guxim derisa të sakrifikojnë jetën e tyre për dinjitetin dhe shenjtërinë e flamurit të tyre, "për nderin e Zotit dhe dinjitetin e shtetit" - siç e shprehën paraardhësit tanë të devotshëm30; priftërinjtë duhet të intensifikojnë lutjet e tyre kudo dhe në fushën e betejës të tregohen jo vetëm si kryerës të flijimit pa gjak, por edhe të japin shembullin e Samaritanit Ungjillor në shërbim të të sëmurëve dhe atyre që kërkojnë ngushëllim për vëllezërit e tyre dhe të luten për prehjen e përjetshme të atyre që dhanë jetën e tyre për besimin, mbretin dhe atdheun... Duke paraqitur para gjykimit tuaj, M. G., këto përfundime për një çështje kaq të rëndësishme, jetike si çështja e militarizmit, unë jam larg idesë për të pretenduar pagabueshmërinë e tyre, sepse jam i bindur se ligji i errare humanum est duket se rëndon mbi ne me një forcë të veçantë, nëse e kuptoni sinqeritetin e përpjekjeve të mia për t'ju bindur Kishën, si dhe me lutjen e saj, kishën, orhodhoksinë e saj. ritualet, është tërësisht në frymën e ungjillit të Zotit Jezu Krisht dhe në frymën e kanuneve të saj, me frikën e nënës i mbron fëmijët e saj nga lufta, si një fatkeqësi e tmerrshme, që kujdeset me butësi amtare për viktimat e luftës, kur këto të fundit tashmë po vijnë, si fryt i pashmangshëm i mëkateve njerëzore, që, më në fund, kur miqtë e saj e kanë mësuar zellin e botës jo vetëm tani. mjet për dobësimin e militarizmit, por për më shumë se 1500 vjet ajo po përpiqet pa u lodhur për të njëjtin qëllim me të, mënyrat dhe mjetet e paracaktuara, dhe përpiqet gjithmonë nën të njëjtin flamur paqeje, ku shkruhet: “Pendohuni dhe besoni Ungjillit” (Marku 1:15). Literatura për këtë çështje mund të gjendet në artikujt e mëposhtëm të "Mendimit Rus" për 1895: a) L. A. Kamarovsky, "Faktorët e paqes në jetën moderne" (shtator). b) Psychologie de Militaere professionnel, par A. Hamon. Paris, Bruxelles. 1894. (shtator). c) I.K. "Lufta midis kombeve të ndryshme" (nëntor). "Lufta dhe Paqja", vëll. III, (Pjesa VII). Ed. VI, 1886, fq 274, 277. "Në luftën në Azi dhe Evropë. Kujtimet e artistit V.V. Vereshchagin." M. 1894 “Mendimi rus”, 1895 nëntor, faqe 556 – 557. Me sa duket, kjo është një gjë e vogël... Jo, jo një gjë e vogël, por një gabim mjaft i madh. Nëse ky tropar do të ishte dhënë në tërësinë e tij në përshkrim, atëherë do të ishte bërë e qartë për çdo lexues të huaj pse Kutuzov, pasi kishte harruar postin e tij të lartë, përkuli me përulësi kokën gri përpara ikonës së Nënës së Zotit, pse ushtarët e shikuan me padurim ikonën, pse edhe në mbrëmjen në prag të këmishës së Borodinos u përgatitën për të pastruar këmishën e vdekjes. 280), pse "ushtarët nuk pinë vodka, "Nuk është një ditë e tillë", thonë ata" (f. 293). Për mendimin tim, ata i bënë të gjitha këto sepse u penduan për mëkatet e tyre - i vetmi moment, me sa duket, kur një ushtar refuzon vodkën që i ofrohet. "Studimi i Ungjillit" Biblioteka e RKP-së Akademia M.D. Nr 118/210, f. 227. "Këndimi i falenderimeve dhe lutjeve në ditën e Lindjes së Jezu Krishtit." Ed. 1886 Është në këtë kuptim që Lev Nikolaevich e kupton fjalën "Kishë" kur dëshiron ta akuzojë atë. Cituar më lart nga RCP, fq. 228–229. Zoti dënon vetëm atë dashuri për prindërit, fëmijët, gruan ose të afërmit, për hir të së cilës sakrifikohet dashuria për Krishtin. Kushdo që, për shkak të kësaj dashurie trupore, heq dorë nga Krishti, për shembull, nuk është më i denjë për Të. Këtu është lutja e saj e këtij lloji: "Konfirmo (Zot) bekimin Tënd mbi Sovranin e Madh Autokratik Më të Devotshëm, Perandorin tonë NN, dhe Fryma Yte e mirë le të sjellë nder mbi Të. Jepu në fuqinë e Tij të devotshme faltoren e bariut të Tij, sundimtarin e drejtësisë dhe të vërtetës, paqen dhe heshtjen njerëzve, forcë dhe begati ligjeve të Krishtit në ditën e lutjes" ("Të ligjeve të lutjes së Krishtit"). Jepini Atij urtësi (Perandorit Sovran të Madh Autokratik Më të Devotshëm) dhe udhëzojeni që të mos e kalojë këtë shërbim të madh ndaj Teje: jepi atij arsye dhe urtësi për të gjykuar popullin tënd me të vërtetën dhe për ta ruajtur këtë pronë në heshtje dhe pa pikëllim. Tregoje Atë fitimtar si një armik, të tmerrshëm si një horr, i mëshirshëm dhe i besueshëm ndaj të mirës, i çuditshëm për të treguar zemrën e tij për një të mirë. ndërmjetësoni për ata që vuajnë, duke i drejtuar qeveritë e nënshtruara ndaj tij në shtegun e së vërtetës dhe të drejtësisë, dhe duke zmbrapsur anshmërinë dhe ryshfetin, dhe të gjithë njerëzit që ju janë besuar me besnikëri të pahijshme, bëjini Atit të Tij të gëzuar, dhe befasoni mëshirën tuaj të pandryshueshme për të gjitha ditët e Tij prej nesh paqen, heshtjen dhe begatinë, mirësinë e ajrit, pjellorinë e tokës dhe gjithçka që është e nevojshme për jetën e përkohshme dhe të përjetshme” (“Lutja e Falënderimit ndaj Zotit”, 2 mars dhe 15 maj). "Faktorët e paqes në jetën moderne." "Mendimi rus". Shtator 1895. Faqe 114–119. Dhe çdo ushtarak i vërtetë do të pendohet thellësisht që ky zakon i mrekullueshëm është braktisur. Në mbretërimin e fundit, për fat të mirë, ajo u restaurua (shënim nga botuesi ose vetë autori). M. I. Dragomirov. "Analizë e romanit "Lufta dhe Paqja". Panje. 1895, fq. 92–94. "Riti i shenjtërimit të flamurit". "Ligji i gojës sate është për mua më i mirë se mijëra ar dhe argjend". Psalmi. 118. Shën Athanasi i Aleksandrisë. "Mesazhi për Murgun Amun." “Zonara dhe Balsamon te 13 rregullat e Shën Vasilit të Madh”. Unë citoj nga botimi i botimit të Pikanovsky të "Timonierit" të vitit 1653. A. Lavrov, letër e shtypur drejtuar Alexey Stepanovich Pavlov. 1876 e mërkurë Pyetja dhe përgjigja e 15-të e Shën Timoteut të Aleksandrisë. "Mendimi rus", nëntor 1895, f. 110–111. Sinodik i Kishës së Ndërmjetësimit në Cheboksary (letra nga shekulli i 18-të). Lajmet e dioqezës së Kazanit, 1895, nr.18. Ju mund të jeni të interesuar në: