Stosunek Świętej Cerkwi Prawosławnej do pokoju i wojny, zgodnie z nauką jej prawa kanonicznego

(O współczesnych ruchach w literaturze na rzecz pokoju narodowego i przeciw militaryzmowi) Do żywotnych zagadnień, które nauka, literatura, a nawet sztuka starają się obecnie z wielką energią, należy niewątpliwie kwestia militaryzmu. Osoby zaangażowane w rozwój tego zagadnienia postępują dwojako: jedni – pozytywnie, inni – negatywnie. Ci pierwsi skupiają swoje wysiłki na znalezieniu środków eliminujących możliwość krwawych starć między narodami, drudzy starają się wszelkimi sposobami wzbudzić w ludziach strach przed wojną i niechęć do służby wojskowej jako „rzemiosła” 1 . Wysoki cel – dobro narodów i całej ludzkości – do którego dążyli, słusznie zapewnił im miano „przyjaciół pokoju” i wrogów militaryzmu. Ten naukowo-literacki ruch przeciw militaryzmowi zaczął się ze szczególną siłą manifestować, zresztą w Europie Zachodniej, jako opozycja wobec militaryzmu Prus, karmiona polityką Bismarcka i wspierana de facto przez bohatera militaryzmu Moltkego, by następnie w czasie bezpiecznie pokojowych rządów Cara Rozjemcy, niezapomnianego dla przyjaciół świata, przeniosła się do nas, do Rosji i zwerbowała w swoje szeregi całkiem sporą liczbę ludzi. grono przyjaciół z całego świata. Tym bardziej – tutaj spotkało się ze starym i bardzo wpływowym przyjacielem świata i bojownikiem przeciwko militaryzmowi – w osobie słynnego pisarza-artysty hrabiego L.N. W ich szeregi chętnie zaciągali się Tołstoj i nie tylko Rosjanie, ale także zachodni „przyjaciele pokoju”. Ale w życiu człowieka często zdarza się dziwne zjawisko: pomimo wszystkich dobrych, najczystszych, szczerych intencji, człowiek z powodu jakiejś dziwnej ślepoty wybiera całkowicie fałszywą, tj. Niewłaściwą drogę do realizacji swoich czystych intencji. Zdarza się, choć dość rzadko, że człowiek raz wkrocząc na tę drogę nie może dojść do przekonania o fałszywości tej ścieżki i idzie nią, idzie uparcie, miażdżąc wszystko, co mu na drodze przeszkadza, i nie tylko nie osiąga celu, ale bezpośrednio szkodzi jego osiągnięciu nawet innym, czyli w końcu zwraca się właśnie przeciwko sobie i pokonuje siebie, wyobrażając sobie jednak, że występuje przeciwko innym i pokonuje innych. Teoria literatury nazywa tę sytuację tragiczną. Właśnie w tej sytuacji Lew Nikołajewicz występuje, naszym zdaniem, jako zagorzały bojownik przeciwko militaryzmowi i jako autor swojej moralnej i filozoficznej teorii oporu wobec zła. O tym, że jest szczerym przyjacielem pokoju i wrogiem wojny, świadczy prawie każda linijka jego słynnego eposu Wojna Ojczyźniana XII roku. Tak, kto choć raz uważnie przeczytał ten epos, nie mógł nie zauważyć, z jaką siłą wyraża się dusza artysty, cierpiąc z powodu smutków ludzi skazanych przez jakiś nieubłagany, bezsensowny los na śmiertelną walkę i śmierć w brzydkiej masie ludzkich i zwierzęcych zwłok - ofiar tego paskudnego starcia rozgoryczonych wobec siebie ludzi, nawet chrześcijan, które nazywa się „bitwą” lub „bitwą”. Ta dusza artysty, cierpiąca na smutki całej ludzkości, widoczna jest nie tylko w ostrych kontrastach obrazów świata i obrazów wojny, występujących na przemian w epopei, ale także w abstrakcyjnych dyskusjach, które stają się coraz częstsze w miarę zbliżania się końca epopei. W tych wywodach wyraźnie widać wysiłek artysty zmierzający do rozwiązania problemu: co popycha ludzi do rzucania się na oślep do bitwy i – zupełnej bezsilności w rozwiązaniu tego problemu. Stąd niezwykle trudne wrażenie epopei... Nasze głębokie współczucie dla przyjaciół świata, którzy podążają właściwą, pozytywną drogą do swego celu, skłania nas do szczegółowego ujawnienia prawdziwego stosunku Świętego Kościoła Prawosławnego do pokoju i wojny; a nasza głęboka wdzięczność dla twórcy słynnego eposu skłania nas do podjęcia próby – z całą jasnością wskazania fałszywości drogi, która doprowadziła Lwa Nikołajewicza, jako autora „Mojej Ewangelii” i „Mojej wiary”, do jego fatalnej, głęboko tragicznej wrogości wobec Świętej Cerkwi Prawosławnej. Jeśli chodzi o postawę Cerkwi prawosławnej wobec świata, jest ona zawsze taka sama, bardzo jasna i zdecydowana: Kościół pragnie pokoju dla wszystkich; Modli się gorąco dniem i nocą o pokój i – można bez przesady powiedzieć – drży przed wojną jako straszliwą katastrofą. Prawdziwość tego stanowiska dla prawosławnego chrześcijanina, nawet niepiśmiennego chrześcijanina, nie wymaga dowodu; te ostatnie są być może potrzebne tylko osobie inteligentnej, nie wyznającej żadnej religii, lub naszym zagranicznym „przyjaciołom świata”, którzy nigdy nie byli w naszych cerkwiach na nabożeństwach. I dla nich nie ma nic prostszego, jeśli to konieczne, przedstawić najbardziej przekonujący dowód na to. Bo to wszystko będzie składać się z następujących sów: "Przyjaciele! Chodźcie do kościoła jak najczęściej, a przekonacie się o jego spokojnym nastroju. Zawsze usłyszycie tam: "pokój z wami", "pokój ze wszystkimi", "do Pana módlmy się o pokój całego świata i zjednoczenie wszystkich". Ale może dzieje się tak tylko w czasie pokoju, a w czasie wojny Kościół nie modli się o pokój dla całego świata, a jego kapłan nie pozdrawia wszystkich ewangelicznym pocałunkiem pokoju? Nie i nie! Jej Boska służba jest zawsze taka sama, niezależnie od tego, czy pełni ją w czasie pokoju, czy w czasie wojny, we wspaniałym kościele, czy na polu bitwy; z tą różnicą, że w czasie wojny, jak w ogóle podczas każdej klęski narodowej, Kościół wzmacnia wezwanie swoich dzieci do pokuty za grzechy (bo według niego grzechy są główną przyczyną nieszczęść społecznych, a najsilniejszej z nich – wojny), wzmacnia modlitwy do Boga o odpuszczenie grzechów i wybawienie „od miecza, najazdu cudzoziemców i wojen wewnętrznych”. A jeśli ktoś miał wątpliwości, czy Kościół naprawdę się modli, nawet tak na polu bitwy, to dla rozwiania tej wątpliwości można wskazać na świadectwo samego Lwa Nikołajewicza Tołstoja w jego eposie, z jedynie najmniejszym wyjaśnieniem. Oto jego opis nabożeństwa w przeddzień bitwy pod Borodino: "Wyszła procesja kościelna spod góry z Borodino. Na oczach wszystkich piechota maszerowała w uporządkowany sposób po zakurzonej drodze ze zdjętymi szako i opuszczonymi działami (wojskowy rytuał poddania się, rozbrojenia). Za piechotą słychać było śpiewy kościelne. Wyprzedzając Pierre'a, milicja również pobiegła bez kapeluszy w stronę maszerujących żołnierzy. - Niosą Matkę! Wstawiennik!.. Iverskaya!.. „Matka Smoleńska” – poprawiła inna. Milicja – zarówno ta, która była we wsi, jak i ta, która pracowała przy baterii – rzuciła łopaty i pobiegła w kierunku kościoła ze śpiewem. Za batalionem, idąc zakurzoną drogą, szli księża w szatach, jeden starzec w kapturze z duchownym i chórzystami. Za nimi żołnierze i oficerowie nieśli dużą ikonę z czarną twarzą, oprawioną w ramkę. Była to ikona wywieziona ze Smoleńska i od tego czasu noszona przez wojsko. Za ikoną, wokół niej, przed nią, ze wszystkich stron, szły, biegały i kłaniały się do ziemi z nagimi głowami tłumy wojskowych. Po wejściu na górę ikona zatrzymała się; Zmieniły się osoby trzymające ikonę na ręcznikach, kościelni ponownie zapalili kadzielnicę i rozpoczęło się nabożeństwo. Gorące promienie słońca biją pionowo z góry; słaby, świeży powiew igrał włosami otwartych głów i wstążkami, którymi ozdobiono ikonę; śpiew słychać było cicho na świeżym powietrzu. Ikonę otoczył ogromny tłum oficerów, żołnierzy i milicjantów z otwartymi głowami. Za księdzem i kościelnym, na oczyszczonym terenie, stali urzędnicy. Tuż za księdzem stanął jeden łysy generał z Jerzym na szyi i nie żegnając się (oczywiście Niemiec), cierpliwie czekał na zakończenie nabożeństwa, którego wysłuchania uznał za konieczne, zapewne po to, by wzbudzić patriotyzm narodu rosyjskiego. Inny generał stał w bojowej pozie i potrząsał ręką przed klatką piersiową, rozglądając się dookoła. Wśród tego kręgu urzędników Pierre, stojąc w tłumie mężczyzn, rozpoznał kilku znajomych; ale na nich nie patrzył: całą jego uwagę pochłonął poważny wyraz twarzy w tym tłumie żołnierzy i milicjantów, monotonnie zachłannie patrzących na ikonę. Gdy tylko zmęczeni kościelni (śpiewając dwudziestą modlitwę) zaczęli leniwie i zwyczajowo śpiewać: „Wybaw sługi Twoje od kłopotów, Matko Boża”, a kapłan i diakon podnieśli: „Kiedy wszyscy uciekamy się do Ciebie ze względu na Boga, jako niezniszczalny mur i wstawiennictwo”, ten sam wyraz świadomości powagi nadchodzącej chwili, który widział pod górą w Mozhaisk i zrywami, rozbłysnął na wszystkich twarzach znowu na wielu, wielu twarzach, które spotkał tego ranka; częściej spuszczano głowy, potrząsano włosami, słychać było westchnienia i uderzenia krzyżyków w piersi. Tłum otaczający ikonę nagle się otworzył i nacisnął Pierre'a. Do ikony podszedł ktoś, zapewne bardzo ważna osoba, sądząc po pośpiechu, z jakim go unikano. To był Kutuzow, który jeździł po tej pozycji. Wracając do Tatarinowej, podszedł do nabożeństwa modlitewnego. Pierre natychmiast rozpoznał Kutuzowa po jego wyjątkowej postaci, innej niż wszyscy. W długim surducie na ogromnym, grubym ciele, z pochylonymi plecami, otwartą białą głową i nieszczelnym białym okiem na opuchniętej twarzy, Kutuzow wszedł do kręgu swoim nurkowaniem, chwiejnym krokiem i zatrzymał się za księdzem. Przeżegnał się zwykłym gestem, sięgnął ręką do ziemi i ciężko wzdychając, opuścił siwą głowę. Za Kutuzowem stał Bennigsen i jego świta. Pomimo obecności naczelnego wodza, która przyciągnęła uwagę wszystkich najwyższych rangą, milicjanci i żołnierze nadal modlili się, nie patrząc na niego. Po zakończeniu nabożeństwa Kutuzow podszedł do ikony, ciężko upadł na kolana, kłaniając się do ziemi, i długo próbował, ale nie mógł wstać z ciężkości i słabości. Jego siwa głowa drgała z wysiłku. Wreszcie wstał i z dziecinnie naiwnym rozciągnięciem ust, pocałował ikonę i ponownie skłonił się, dotykając dłonią ziemi. Generałowie poszli za jego przykładem; potem oficerowie, a za nimi, miażdżąc się, depcząc, sapiąc i popychając, z podekscytowanymi twarzami, wspięli się żołnierze i milicja” 2 . Oto artystyczny obraz napisany piórem i tuszem! Moim zdaniem jest tysiąc razy bardziej prawdziwy i realny niż jakikolwiek obraz pana Wierieszczagina, także „przyjaciela świata”, choć zbyt miłośnika prawdziwych, mocnych wrażeń 3 . Ale w ludzkiej kreatywności nie ma absolutnej doskonałości. Nawet ten wspaniały obraz Lwa Nikołajewicza ma pewne niedociągnięcia w szczegółach, które moim zdaniem powstały, ponieważ Lew Nikołajewicz nie zna dobrze statutu kościoła. Mianowicie: 1) Każdy śpiewak i kościelny dobrze wie, że słowa „jak wszystko jest według Boga” przejmują śpiewacy i kościelni księdza i diakona, a nie odwrotnie. 2) Lew Nikołajewicz w ogóle nie wie, że to właśnie na nabożeństwie przed Smoleńską Ikoną Matki Bożej śpiewa się troparion „Pilnie Matce Bożej”, który niewątpliwie był śpiewany po raz 20., a Lew Nikołajewicz nie wspomniał o tym ani słowa 4. Ale nawet bez tej poprawki artystyczny obraz z niesamowitą energią wywołuje w umyśle widza myśl, że od chwili pojawienia się ikony i duchowieństwa kościelnego na pozycji bojowej wojsko całkowicie przestało być wojskowe: rzucili łopaty, zapomnieli o wszelkiej podporządkowaniu. A jeśli tak, to czy zasadne jest oskarżanie Kościoła o militaryzm? Czy nie rozsądniej byłoby oskarżyć ją bezpośrednio o paraliżowanie ducha wojskowego i naruszenie dyscypliny wojskowej? NIE! Jest jeszcze za wcześnie, abyśmy dokonywali jakichkolwiek uogólnień. Jako filozof moralności Lew Nikołajewicz zarzuca swojej matce – Cerkwi prawosławnej – o kłamstwo, m.in. o wypaczanie Ewangelii i w tym zbrodniczym celu – usprawiedliwianie militaryzmu. Oto ten akt oskarżenia w Ewangelii Lwa Nikołajewicza, na szczęście sformułowany tak delikatnie, że można go przeczytać publicznie: "Mówi się: błogosławcie wrogów, ale ona (Kościół) mówi: można ich karcić. Mowa Jezusa mówi tylko, że przed wrogami nie należy się bronić, że w żadnym wypadku nie należy walczyć. Kościół od 1500 lat głosi coś przeciwnego i błogosławi żołnierzom" 5 . Jeśli wolisz, w rzeczywistości winien jest za to Kościół Święty; ale przed kim i przed czym?! Aby tę kwestię rozwiązać dogłębnie i kompleksowo, należy przede wszystkim zastanowić się, w jaki sposób i w jakich formach Kościół zazwyczaj błogosławi żołnierzy? Wyrażając się bardziej osobno i jaśniej, musimy powiedzieć, że Kościół błogosławi nie tylko żołnierzy w ogóle, jak i każdego chrześcijanina, ale także: 1) Celowo modli się „za armię miłującą Chrystusa”. 2) Poświęca sztandary wojskowe specjalnym obrzędem. Zanim jednak zaczniemy rozważać te t.s. win Kościoła, uważam za konieczne zauważyć, że Kościół błogosławiąc miłujących Chrystusa wojowników, nie zapomina o przykazaniach Pana dotyczących miłości do wrogów – wręcz przeciwnie, modli się za nich. Na dowód przytoczę następujące słowa jednej modlitwy, którą corocznie czytamy w Dzień Narodzenia Pańskiego: "O, najmiłosierniejszy Panie! Dodaj miłosierdzie swoje tym, którzy Cię prowadzą, ale daj się objawić także tym, którzy nie szukają. Nawróć także do Ciebie serca naszych wrogów i całym swoim językiem i plemieniem poznaj swojego jedynego prawdziwego Chrystusa. Tak, od wschodu słońca aż do zachodu, wszystkimi swoimi językami, jednym sercem, wszystkie narody wołają do Ciebie głosem radości: chwała Tobie, Boże, Zbawicielu wszystkich na wieki wieków" 6. Uważam za ważne przypomnienie tych słów modlitwy, zwłaszcza że po raz pierwszy została ona odczytana w tym właśnie kościele (a następnie corocznie czytana jest we wszystkich kościołach prawosławia), który w czasie wojny 12 roku był narażony na najstraszliwsze wyzwiska ze strony wrogów, o czym, przypomnę apropos, Lew Nikołajewicz w swoim eposie nie wspomniał ani słowem. Na tej podstawie akt oskarżenia Lwa Nikołajewicza wobec Kościoła powinien zmodyfikować swoją końcową część w następujący sposób: jest on winny błogosławienia żołnierzy podczas modlitwy za swoich wrogów. Rozpoczynając rozważanie tego aktu oskarżenia, uważam za konieczne zauważyć, że podczas tych rozważań nie będę bronił Kościoła, lecz przeciwnie, z jednej strony będę pomagał Lwowi Nikołajewiczowi w jego oskarżeniu, wskazując mu wszystkie jego słabe punkty, a z drugiej strony dostarczając mu w formie zaświadczenia niektórych fragmentów Ewangelii i ksiąg liturgicznych jako dokumentów usprawiedliwiających lub jedynie łagodzących winę Kościoła. Jednocześnie nie będę milczał na temat tych okoliczności, które nie będą sprzyjać bardzo energicznemu ściganiu. Słowem, przy bieżącym rozpatrywaniu oskarżenia przeciwko Kościołowi będę pod rządami Lwa Nikołajewicza pełnił funkcję sekretarza prokuratury, wydając mu jedynie zaświadczenia, ale bez przesądzania kwestii winy lub niewinności. Cerkiew prawosławna, czyli jej biskupi i księża7, błogosławi żołnierzom zarówno w czasie pokoju, jak i w czasie wojny – w czasie wojny nawet ze szczególną powagą: albo w domu, jeśli celowo wezwano księdza, albo w jakimś dużym kościele, albo po prostu na świeżym powietrzu. Jednocześnie obecni są przeważnie płaczący przyjaciele i krewni żałobników, którzy zgodnie z odwiecznym rosyjskim zwyczajem sami błogosławią krzyżami cielesnymi swoich wojowniczych przyjaciół, a bogatszych – szczególnie bliskimi. pod każdym względem ikony gospodarstwa domowego. Okolicznością pogłębiającą winę Kościoła jest to, że swoim błogosławieństwem, jeśli nie bezpośrednio uświęca militaryzm, to jednak zachęca żołnierzy, którzy czasami idą na wojnę bezpośrednio z pragnienia, ze względu na karierę lub z tak naiwnych pobudek, jak na przykład Pietia Rostow, tj. desperacki atak. Zamiast tego, aby błogosławić takich rycerzy, Kościół, z punktu widzenia Lwa Nikołajewicza, powinien wręcz przeciwnie głosić w każdy możliwy sposób i tak głośno, jak to możliwe, bezpośredni zakaz Jezusa: nie walcz 8 - głoś kazanie właśnie w tym dogodnym momencie. Następujące okoliczności wydają się łagodzić winę Kościoła: 1) Cerkwi prawosławnej, czyli biskupów i księży, zwykle w takich przypadkach w ogóle nie pyta się, czy trzeba iść na wojnę, czy nie, a jedynie pytać lub żądać błogosławieństwa dla tych, którzy z tego czy innego powodu już idą na wojnę. 2) Odmawiając błogosławienia wojownikowi, być może już staremu i pobożnemu, jak Kutuzow, który być może był bardzo faworyzowany przez księdza w czasach pokoju, kapłan zostałby bezpośrednio zarzucony mu niewdzięcznością i naruszeniem obowiązku przyjaźni, ponieważ odmawia błogosławienia przyjaciela w tym krytycznym momencie, gdy błogosławią go jego żona, siostra, dzieci i inne osoby. Nie mając jeszcze nic do wskazania na osłabienie lub wzmocnienie pierwszej z tych okoliczności łagodzących, w odniesieniu do drugiej muszę przedstawić jako odniesienie następujące fragmenty Ewangelii Lwa Nikołajewicza i Ewangelii Cerkwi Prawosławnej. W Ewangelii Lwa Nikołajewicza czytamy: "Jezus uczy ludzi prawdziwego dobra, jak może milczeć o zjawisku, które zarówno wtedy, jak i teraz jawi się jako największe zło - wrogość narodów i wojny? Czy naprawdę jesteśmy tacy mądrzy, ale przeoczył to zło i to niewyczerpane źródło zła, mówił o tym, jak przyjmować komunię - chlebem i winem, ale nie powiedział nic o społeczeństwach wielomilionowych, o wojnach? I że Jezus, który powiedział, że głosi dobroć nie tylko dla Żydów, to ten, kto nie uznaje ani swojej matki, ani braci, ani rodziny, ani starożytnej wiary, ale przemawia do takich jak on włóczęgów” 9 . Przed tym świadectwem wzmianka o tym, że ksiądz faktycznie błogosławi nie żołnierzy, ale przyjaciół, ojców, mężów, braci itp., została oczywiście obalona jako sprytny, można by rzec, podstęp prawny. Natomiast kapłan może dla własnego uzasadnienia ze swojej Ewangelii, czyli z Ewangelii Kościoła, przytoczyć dla odniesienia następujące fragmenty: 1) Jezus nie tylko rozpoznał swoją matkę, braci, rodzinę, ale także pobłogosławił żołnierzy. Tak więc On sam w latach swego dzieciństwa i młodości, zanim pojawił się wśród ludzi, był posłuszny swoim rodzicom (Łk 2,21). 2) Na weselu w Kanie Galilejskiej Jezus na polecenie swojej Matki dokonał cudu, który wyeliminował jedną okoliczność, która niemal przyćmiła świąteczną radość rodzinną (J 2,1 – 12). 3) Jezus tak bardzo kochał rodzinę swojego przyjaciela Łazarza, że ​​mówili o tym nawet ludzie z zewnątrz: „Patrzcie, jak go miłujecie” (J 11,36). 4) Jezus szczególnie kochał dzieci, wszystkie bez różnicy – ​​legalne i nieślubne. 5) Wreszcie, wisząc już na krzyżu, Jezus dokonał aktu adopcji swego umiłowanego ucznia do Swojej Matki 10. Ponadto kapłan, aby usprawiedliwić swój czyn – błogosławienie żołnierzy – może przytoczyć ewangeliczną historię o uzdrowieniu przez Jezusa ukochanego niewolnika rzymskiego setnika. Legenda ta jest szczególnie ważna pod różnymi względami, a mianowicie: 1) Jezus nie odmówił pomocy setnikowi w stosunkowo niewielkiej żałobie (choroba ukochanego sługi). 2) Setnik nie był Żydem, tylko poganinem, ale miał jedynie przychylny stosunek do Żydów. 3) Centurion, ze względu na swoją pozycję, nie był niczym innym w języku naszych czasów, a mianowicie dość wysoką rangą wojskowej arystokracji rzymskiej. 4) Mimo to Jezus nie tylko przychylił się do prośby, ale także tak mówił o swojej osobowości moralnej: „Nie znalazłem zbytniej wiary w Izraelu” (Łk 7,1-9) – czyż nie jest to błogosławieństwo? Podsumujmy teraz rozważania nad pierwszym punktem oskarżenia Kościoła o zachęcanie do militaryzmu. 1) Jest wprawdzie nieco winna przed ewangelią Lwa Nikołajewicza, ale zasługuje na wyrozumiałość, a może nawet na usprawiedliwienie przed Ewangelią Pana Jezusa Chrystusa, czyli Ewangelią Kościoła. 2) Już rozważenie tej jednej kwestii daje nam prawo do stwierdzenia z całą stanowczością następującego faktu: tutaj, w Rosji, od pewnego czasu zaczęto głosić dwie Ewangelie i dwóch Jezusów: Ewangelię i Jezusa, Syna Bożego, głoszone przez Kościół oraz ewangelię i Jezusa włóczęgę, głoszone przez Lwa Nikołajewicza. Ewangelia Kościoła pozwala każdemu być błogosławionym; ewangelia Lwa Nikołajewicza - wszyscy, z wyjątkiem wojska i ich rodzin. Jezus, Syn Boży, którego głosi Kościół, swoją miłością i uczestnictwem w smutkach i radościach rodzinnych, przyciąga do siebie wszystkich ludzi, bez względu na wiek, płeć, stopień i stan. Jezus włóczęga, głoszony przez Lwa Nikołajewicza, w jakiś sposób odpycha swoją nieubłaganą konsekwencją i bezdusznością, a mimowolnie budzi w umyśle pamięć o nieubłaganej twardości i chłodzie Torquemado i włóczęgów, znanych niegdyś rodzinom pod imieniem świętych braci Jezusa. 3) Ale czy przedstawiając się w tak niekorzystnym świetle, my, czyli Lew Nikołajewicz i ja, jego sojusznik, nie zasługujemy na odrobinę wyrozumiałości? Moim zdaniem na to zasługujemy, a mianowicie: zrzucając winę na biskupa i księdza, którzy błogosławią żołnierzy i ich rodziny, widzieliśmy w zabawnej np. postaci starca Kutuzowa całującego ikonę z dziecięcą naiwnością, w dziwnych postaciach żołnierzy z niecierpliwością patrzących na ikonę, w płaczących matkach, żonach, siostrach, może nawet w narzeczonych, samą wiarę Jezusa, której żadna krytyka nie jest w stanie zachwiać w minutę, tę pokorę przed Bogiem, która nie wstydzi się ani genialnego orszaku, ani w ogóle jakikolwiek ludzki osąd. Wierzę, że podczas tej wizyty okażecie nam wyrozumiałość, a my będziemy kontynuować ataki na Kościół. Kościół winien jest modlić się o armię miłującą Chrystusa: tym epitetem uświęca militaryzm, czyli rzemiosło wojskowe. Rozważmy. Rzeczywiście, o wojsku, a zwłaszcza o oficerach, sami ich dowódcy czasami z przyjemnością mówią, że „pragną wojny”. Wojna w ogóle „hartuje ludzi”: wiele materiałów na ten temat można znaleźć w epopei Lwa Nikołajewicza. Defraudacje urzędników kwatermistrzów, chciwość dostawców i różnych komisarzy, grabieże, arogancja personelu, hulanki i w ogóle biwakowa atmosfera podczas kampanii - jak mało to wszystko przypomina chrześcijaństwo? A czy w czasie pokoju – w koszarach i obozach, czy w marynarce wojennej – większość form życia ludzkiego najmniej przypomina sposób życia chrześcijan? Czy ten epitet – „kochający Chrystusa” – nie brzmi w uszach tej właśnie armii jak gorzka ironia? Okolicznościami łagodzącymi tę winę Kościoła powinny być: przeważnie ludzie podejmują służbę wojskową nie dobrowolnie, ale pod przymusem i godzą się z tą koniecznością właśnie z prostego powodu: muszą komuś służyć. Podchodzą do służby jako chrześcijanie i są napominani jako chrześcijanie, zatem jeśli są zmuszeni do tego z konieczności, zawsze są narażeni na większe niż wszyscy inni niebezpieczeństwo zejścia z chrześcijańskiego stylu życia, więc czy modlitwa Kościoła za nich nie powinna być jeszcze żarliwsza? Bez względu na to, jak prawdziwe lub fałszywe może być potępienie służby wojskowej jako pasożytniczej w czasie pokoju, jest ona nadal trudniejsza niż wszystkie inne rodzaje służby publicznej po prostu dlatego, że tutaj poświęcenie życia za innych jest bezpośrednim obowiązkiem, a nie dobrowolnym wyczynem. Kościół nie modli się tylko za wojsko; modli się (aczkolwiek tylko kilka razy w roku świadomie) za innych chrześcijan w służbie publicznej 11. Kłopot nie jest tak wielki, jeśli epitet „kochający Chrystusa” często brzmi jak wymowa: czy nie byłoby gorzej, gdyby ta ironia była całkowicie cicha?! Ale w tym momencie mój prokurator jest nieugięty i nie chce znać żadnych okoliczności łagodzących. Kościół – według ewangelii Lwa Nikołajewicza – ponosi poważną winę nie tylko za uznanie istnienia różnych rodzajów służby publicznej, ale i modlitwę za nie. W ewangelii Lwa Nikołajewicza potępiona jest wszelka służba publiczna, w szczególności służba wojskowa; nie jest to jednak łatwiejsze dla szeregów i instytucji wymiaru sprawiedliwości. „Sędzia i sądy” – czytamy tutaj – „to ludzie z frytkami w oczach, podglądający punkciki w innych. To ślepi prowadzą ślepych, to są nauczyciele zemsty i złośliwości, którzy nie mogą nauczyć niczego innego, jak tylko zemsty i złośliwości” 12. Na tej podstawie Kościół w tym miejscu należy uznać za winnego bez żadnej pobłażliwości, oczywiście przed ewangelią Lwa Nikołajewicza. A przed ewangelią Pana Jezusa Chrystusa? Oczywiście, że nie, gdyż jest to Ewangelia, ewangelia życia i radości dla wszystkich ludzi, niezależnie od tego, jaki mundur noszą (por. Łk 3,12-14). Uznawszy ten akt oskarżenia za stanowczy, trzeba jednak przyjrzeć się sobie – w jakim położeniu jesteśmy my, czyli Lew Nikołajewicz i ja. Sytuacja jest bardzo zła: naszą Ewangelią nie tylko zniechęciliśmy wszystkich sług państwa, ale także, co szczególnie ważne, oddaliliśmy także wszystkich prawdziwych przyjaciół świata. Twierdzą bowiem, że pierwszym warunkiem możliwości ustanowienia pokoju międzynarodowego jest to, aby każde państwo indywidualnie urzeczywistniało i chroniło praworządność oraz władzę sądowniczą, a następnie każde z nich uznało za obowiązującą zasadę jurysdykcji arbitrażu międzynarodowego oraz że siła bojowa (tj. klasa wojskowa) państwa i państw musi właśnie jako czynnik pokoju gwarantować władzę państwa i prawa międzynarodowego oraz władzę sądowniczą państwa i międzynarodowego 13. Ale naszym zdaniem sądy i sędziowie to ludzie z frytkami w oczach... A teraz zaczynam się trochę bać: my (czyli Lew Nikołajewicz) nie pozostaniemy zupełnie sami w prześladowaniu Kościoła. Ale pociesza mnie fakt, że pozostaje nam do rozważenia tylko jeden punkt przeciwko Kościołowi prawosławnemu, a mianowicie: dlaczego poświęca on sztandary wojskowe? Czy nie jest to oczywiste uświęcenie militaryzmu? W tym miejscu muszę przede wszystkim wspomnieć o drobnych kłopotach, jakie Lew Nikołajewicz doświadczył z powodu jednego z krytyków jego artystycznej epopei z 12. roku, osoby M. I. Dragomirowa, bardzo dobrze znanego narodowi rosyjskiemu, właśnie dlatego, że Lew Nikołajewicz pewnego razu niedbale dotknął, że tak powiem, włócznią swego artystycznego dowcipu, sztandarów wojskowych, pod którymi działały wojska rosyjskie w bitwie pod Borodino. Lew Nikołajewicz nazwał te sztandary „kawałkami materii na patykach”. Z tego powodu Lew Nikołajewicz otrzymał od swojego krytyka następującą sugestię: „Nazwaliśmy” – mówi – „sformułowanie autora o sztandarach jest z jego strony dziwne i niewłaściwe. Rozstając się z czytelnikiem, jesteśmy zobowiązani pokazać, dlaczego tak myślimy. Hrabia Tołstoj zna oczywiście tę cechę natury ludzkiej, dzięki której każda rzecz materialna nabiera dla człowieka znaczenia nie tyle sama w sobie, ile zgodnie z pojęciami, które z nią łączy. Z tego punktu widzenia najbardziej nieistotny przedmiot może stać się dla człowieka cerkwią, której zachowanie łączy się dla niego z zachowaniem własnego honoru i staje się nieporównywalnie wyższe niż ochrona życia. Idziemy dalej: schodzimy do kategorii tych rzeczy, z którymi człowiekowi właściwie nie kojarzy się żadne specjalne znaczenie i które wyrzuca, gdy tylko odsłużą. Jakie uczucie pojawia się w Tobie, gdy podchodzi do Ciebie nieznajomy, chwyta pudełko papierosów, które obok niego postawiłeś i rzuca je na podłogę? Ta osoba cię tym obraża, podczas gdy w istocie zrobił najbardziej niewinną rzecz - rzucił grosz na podłogę. Wynika z tego, że każda najdrobniejsza rzecz staje się własnością człowieka, zamienia się niejako w jego część do tego stopnia, że ​​niegrzeczne zachowanie w stosunku do niej można uznać za atak na godność osobistą.” "To, co dotyczy indywidualnych jednostek, jest tym bardziej prawdziwe w przypadku dużych zbiorowych jednostek, zwanych batalionami i pułkami. Nie reprezentując z wyglądu jednej istoty, potrzebują takich symboli, takich materialnych znaków, których indywidualne jednostki nie potrzebują - materialnych znaków, które służą jako namacalny dowód wewnętrznej duchowej jedności ludzi tworzących pewną część. Sztandar jest właśnie tym symbolem: w przyzwoitej części wszystko może umrzeć za życie wojskowe, jedno pozostaje niezmienione i wieczne, tak jak wieczne są wytwory człowieka - duch i sztandar - jego materialny przedstawiciel. Jednostka, która zachowała sztandar w bitwie, zachowała swój honor pomimo najtrudniejszych, czasem katastrofalnych sytuacji, to ta część, która utraciła sztandar, jest tym samym, co osoba, która została zhańbiona i nie odpłaciła za swoją hańbę; Biorąc to pod uwagę, każdy zgodzi się, że kawałek materii jednoczący wokół siebie tysiące ludzi, którego zachowanie kosztowało życie setek, a może i tysięcy ludzi wchodzących w skład pułku, w ciągu swojego wielowiekowego istnienia, taki kawałek materii to sanktuarium - nie tylko konwencjonalne, wojskowe, ale sanktuarium w bezpośrednim i doraźnym znaczeniu tego słowa, i to właśnie ze wszystkich trofeów, jest to właśnie to, które przede wszystkim świadczy o moralnym zwycięstwie nad wrogiem. Hrabia Tołstoj dobrze by zrobił, gdyby pamiętał, że to właśnie w bitwie pod Borodino Francuzom nie udało się zabrać ani jednego z tych kawałków materiału na patyki; Nie zaszkodzi nie zapomnieć, że na końcu tych patyków znajduje się symbol jeszcze wyższej jedności, symbol, który, jak wie, ma dla Rosjanina znacznie więcej niż jedno formalne znaczenie. Nie zaszkodzi w końcu przypomnieć, że przed reformą Piotra na tych kawałkach materiału malowano wizerunki 14, co nadawało sztandarom prawdziwe znaczenie cerkwi wojskowej i religijnej, jakie mieli wśród ludzi, którzy najlepiej to rozumieli – wśród ludu rzymskiego 15.” Oto sugestia, jaką jego krytyk skierował do Lwa Nikołajewicza za jego dowcip! Przyznaję, że przeczytałem tę sugestię kilka razy, próbując zrozumieć nie tyle, jak obraźliwa lub nieszkodliwa jest ona dla dumy Lwa Nikołajewicza, którego, jak gdyby krytyk celowo nazywał go hrabią Tołstojem, a nie tylko autora, ale jak poważna jest ona w ogóle, to znaczy, czy należy ją uwzględnić, czy też pozostawić bez uwagi, jako całkowicie, że tak powiem, nieistotną i w rzeczywistości w niczym nie zagrażającą, nawet jeśli ją zignoruję. I po głębokim namyśle doszedłem do przekonania, że było to bardzo poważne i że, ściśle rzecz biorąc, nie była to sugestia, ale bardzo delikatna, można by rzec, przyjacielska przestroga. Ja to zrozumiałem tak: Rosjanin może bezpiecznie kpić z rosyjskich sztandarów wojskowych, ale tylko w dość dużej odległości od nich; jeśli ktoś ze swoimi szyderczymi zamiarami, choćby wyrażonymi jedynie słowami, zbliży się na taką odległość, że będzie mógł ich dotknąć rękami, postąpi tak samo nieostrożnie i nierozsądnie, jak nieostrożnie i nierozsądnie postępuje niedźwiedź, odważnie napierając na przebijającą go włócznię. Bo, jak pokazała bitwa pod Borodino, rosyjska armia będzie nadal trzymać włócznie przeciwko wrogom napierającym na ich sztandary, dopóki sami nie zostaną zabici. Ale zastanawiając się jeszcze głębiej nad lekcją udzieloną Lwowi Nikołajewiczowi Dragomirowowi, w odniesieniu do kwestii militaryzmu mogę tę lekcję ominąć w następujący sposób: Lew Nikołajewicz, a za nim ja, z należnym im szacunkiem, choć z naszej strony nieszczerym, będę mijał rosyjskie sztandary Kutuzowa, z należnym im szacunkiem, choć z naszej strony nieszczerym, i w ten sposób bez przeszkód wkroczę do cerkwi w chwili, gdy odbywa się w niej obrzęd poświęcenia sztandarów wojskowych. Będziemy uciekać się do tej hipokryzji w szczytnym celu, a mianowicie w celu dalszego wzmocnienia naszego oskarżenia Kościoła prawosławnego o militaryzm. Będziemy rozumować w ten sposób: jeśli rosyjski sztandar wojskowy jest sam w sobie tak straszny, że jedna prosta, słowna kpina z niego, popełniona w jego pobliżu, grozi nieuniknioną i haniebną śmiercią, to dlaczego Cerkiew prawosławna konsekruje to straszliwe narzędzie śmierci? I jak może go uświęcić, wyznając jednocześnie, że Prawdziwy Bóg jest Bogiem pokoju i Ojcem łask? Cerkiew prawosławna nakazuje, aby rytuał podświetlenia sztandaru wojskowego był wykonywany z wielką powagą. Konsekracji dokonuje w kościele ksiądz lub biskup i, co jest dla nas szczególnie niezręczne, w obecności licznego personelu wojskowego. Sztandar wniesiony do cerkwi w celu iluminacji zostaje rozwinięty na ambonie. Biskup lub kapłan dokonujący konsekracji, stojąc w ołtarzu przed tronem, rozpoczyna zwyczajową ekteniya od pokoju, do Pana módlmy się, ale dodając specjalne prośby. Oto niektóre z nich: „Och, nie pamiętajmy naszych grzechów i niegodziwości, ale raczej bądźmy miłosierni i miłosierni dla nas, naszego niegodnego sługi w uciskach, i wybaw nas od naszych wrogów”. „Zamień wszystkich naszych wrogów w te znaki, śmiałość w strach, siłę w słabość, a odwagę w tchórzostwo i ucieczkę.” „Aby zamienić cały nasz smutek i lament w radość i radość, a nieszczęście w trwały pokój i zawsze stwarzać niezwyciężoność od wszelkich oszczerstw wroga”. „Podatkiem od jeża wybawię mojego wiernego sługę od najazdu cudzoziemców i od wszystkich ludzi, którzy chcą walczyć i obecności wojskowych, a w głębokim pokoju Kościoła cesarz i jego lud zostaną zachowani, zawsze zapewniając zwycięstwo swoim wrogom”. Po tej aktenii osoba oświetlająca sztandar wychodzi z ołtarza, staje za amboną przed sztandarem i stojąc z twarzą zwróconą na wschód, czyta na głos jedną modlitwę, a po jej przeczytaniu odwraca twarz na zachód - kolejną modlitwę do nadciągających żołnierzy (ich treść jest tożsama z prośbami diakona), po czym spryskuje sztandar wodą święconą, wypowiadając słowa: „Błogosławiony i ten znak wojskowy zostaje oświetlony dla wzmocnienia i wzmocnienia armii chrześcijańskiej i o zwycięstwo nad wszystkimi wrogami, przez pokropienie wodą święconą w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego”. Następnie, jeśli konsekratorem jest biskup, wówczas siada na swoim miejscu i podaje konsekrowany sztandar w ręce klęczącego żołnierza niosącego sztandar, mówiąc następujące słowa: „Przyjmij ten sztandar, poświęcony błogosławieństwem niebieskim: czy to straszny i straszny wróg rodzaju chrześcijańskiego, i niech Pan obdarzy cię łaską, bo na chwałę imienia swego Najświętszego. Jeśli odważnie przejdziesz przez wrogie wojsko, nie zrobimy ci krzywdy, w Imię Ojciec i Syn i Duch Święty Amen”. I błogosławi go, mówiąc: „Pokój wam”. On, „przyjmując sztandar, całuje prawą rękę tego, który go podał” 16. Warto zauważyć, że w swojej pierwszej modlitwie poświęcający sztandary zwraca się do Boga w następujących słowach: „Ty jesteś Królem świata i Bogiem, który miażdżysz bitwy i dodajesz siły tym, którzy Tobie ufają”. Myślę, że to skrócone przedstawienie obrzędu poświęcenia sztandaru wojskowego, które przygotowałem, w zupełności wystarcza do jednoznacznej odpowiedzi na pytanie: czy Cerkiew prawosławna tym obrzędem uświęca militaryzm, czy nie? Wręcz przeciwnie, w swoich modlitwach podczas tego obrzędu ze szczególną gorliwością wzywa żołnierzy, aby zwrócili się do Boga, Niszczyciela Wojen, aby modlili się, aby zawsze był pokój, aby Bóg wybawił chrześcijan od ludzi, którzy chcą walczyć, a wszystkie jej działania w tym obrzędzie nad znakiem kończą się tym, że zamieni się on w święty sztandar, czyli sztandar pokoju, z którym Kościół odprawia swoje religijne procesje, ten sztandar pokoju, który zachodni przyjaciele pokoju, którzy dotychczas działają tylko pod sztandarem nauka i sumienie, do czego dążymy i musimy dążyć. Tak, Cerkiew prawosławna, poświęcając sztandar wojskowy, potwierdza za nim swoim niebiańskim błogosławieństwem swoje religijne znaczenie, co wyjaśnił nam M. I. Dragomirow. Ale to nie wystarczy. Kościół modli się do Boga, Rozrywacza Wojen, aby dał temu, kto nosi ten sztandar, pełną łaski siłę odwagi w obliczu samej śmierci i osłabił odwagę i siłę tych, którzy odważnie buntują się przeciwko Bogu, Rozrywaczowi wojen i Jego Świętemu Sztandarowi. To jest, jeśli wolicie, krzyż, którym chrześcijańska matka błogosławi syna jadącego na wojnę; to są, jeśli wolicie, święte plany, którymi św. Sergiusz pobłogosławił swoich mnichów, wysyłając ich na wojnę z Mamai. I tak Lew Nikołajewicz rzucił dowcip na ten sztandar, nie wiedząc oczywiście, co robi, i zapłacił za to. W tym miejscu kończę z nim sojusz pod zarzutem militaryzmu przeciwko Świętemu Kościołowi Prawosławnemu. Kończę, bo nie mam dokąd pójść. Zbadaliśmy „winy” Kościoła i stwierdziliśmy, że jesteśmy przed Nim całkowicie winni, mimo otrzymania bardzo imponującego, choć przyjaznego ostrzeżenia. Z sumiennością i zręcznością sekretarza Lwa Nikołajewicza informuję go, co jest mocne, a co słabe w naszym akcie oskarżenia przeciwko Kościołowi, chodziłem z jego Ewangelią po Kościele, wypowiadając bluźniercze słowa i wskazując mu pozornie słabe miejsca Kościoła, i to nasze postępowanie, jak wszyscy widzieli, doprowadziło nas coraz bardziej do świadomości absurdu podjętej sprawy, aż w końcu dotarliśmy do chodzi w tej sprawie o to, że teraz Lew Nikołajewicz leży, podobnie jak niegdyś szlachetny rycerz La Manchy, całkowicie załamany nierozsądnym używaniem swojego krytycznego dowcipu, a ja jestem jego wiernym Sancho Pansą. Stoję nad nim, nie wiedząc, jak pomóc mojemu panu. I oboje pozostajemy całkowicie sami w naszej smutnej sytuacji, wywołując w was jedynie uśmiechy i być może jedno współczujące, ludzkie uczucie - uczucie żalu. Tak, nie ja, który dotychczas występowałem przed wami w roli giermka Lwa Nikołajewicza, i żaden prawdziwy giermek, i nikt inny, a może tylko chrześcijanin, nadany przez Świętą Cerkiew Prawosławną tytułem kapłańskim, nie jest w stanie wyprowadzić Lwa Nikołajewicza z jego naprawdę smutnej i strasznej sytuacji. Tak, jestem pewien, że Lew Nikołajewicz, poddając się pokornie duszpasterskiemu wpływowi księdza, własnoręcznie spaliłby zarówno swój akt oskarżenia przeciwko Kościołowi, jak i całą swoją bluźnierczą, cyniczną fałszywą ewangelię; Co więcej, zacząłby z prawdziwym artystycznym zapałem dalszą obróbkę swojej epopei, a następnie pojawiłby się nie tylko przed obliczem Rosji, przed wszystkimi jej tytułami i państwami, ale także przed innymi narodami, jako wielki, życzliwy artysta chrześcijański; Wtedy on – muszę mu to powiedzieć – przywróciłby mu prawo do tytułu „przyjaciela świata” – tytułu, który teraz nosi nie słusznie, ale w drapieżnej obłudzie! Jednocześnie w imię tych samych, może naiwnych, ale z mojej strony szczerych życzeń dla Lwa Nikołajewicza, uważam za swój obowiązek wyjaśnienie, jak to się stało, że on, dążąc szczerze, w co nie pozwalam sobie wątpić, o pokój i miłość w imię Chrystusa, znalazł się teraz w tragicznej sytuacji, stając w opozycji do państw, Cerkwi i przyjaciół świata, tworząc wraz z nimi żałosną sektę, którą ledwo toleruję. Stało się tak dlatego, że Lew Nikołajewicz wyobrażał sobie siebie jako myśliciela subtelnego i nie mogąc zrozumieć prawdziwej Ewangelii, odważył się przekształcić ją w bardzo zwięzły system moralności, opierając się z jednej strony na źle zrozumianej nauce Pana, wyrażonej w Kazaniu na Górze, z drugiej zaś całkowicie odrzucając Boskość w Chrystusie i przedstawiając Go jedynie jako własnego bożka, czyli Leona. Nikołajewicz, systemy na obraz włóczęgi. Tak mu się ten system spodobał, że w swoim entuzjazmie stracił z oczu fakt, że jego system jest jeszcze tylko systemem, a nie samą Ewangelią, stracił z oczu fakt, że nie on pierwszy i jedyny podjął tę sprawę, ale że od czasu pojawienia się Ewangelii we wszechświecie pojawiły się już, delikatnie mówiąc, tysiące, miliony systemów, zarówno moralnych, jak i dogmatycznych, opartych na niej. I co szczególnie godne uwagi, wszystkie te systemy, pomimo głębokiej niezgody, która czasami dochodzi do całkowitej sprzeczności, traktując siebie nawzajem na „plus” i „minus”, z pewnością twierdzą, że mają największą zgodność z Ewangelią. Tylko ta Ewangelia wśród tych systemów zawsze pozostaje identyczna, zawsze sobie równa i taka pozostanie aż do końca świata. A Kościół Święty stawia sobie za swoje święte zadanie zachowanie zawsze tej tożsamości Ewangelii i głoszenie wszystkim jednej, wiecznej Ewangelii. Nie przeszkadza to jednak w istnieniu w samym Kościele milionów systemów na nim opartych; nie przeszkadza Kościołowi aprobować niektóre z tych systemów, potępiając inne: uznając jedne za bardziej zgodne z Ewangelią, inne mniej. Ale zarówno te wszystkie miliony taksonomistów, jak i ona sama w swojej ocenie ich systemów, znajdują się, że tak powiem, pod kontrolą Ewangelii. Stąd każdy syn Kościoła wierzy w tę samą Ewangelię, ale w mniej lub bardziej głębokim rozumieniu potrafi ją od siebie odróżnić. W nędznej sekcie Lwa Nikołajewicza, podobnie jak w innych niezliczonych sektach, jest odwrotnie: tutaj to nie Ewangelia kontroluje system, ale system Ewangelii, tutaj jest wiara w system Lwa Nikołajewicza lub kogoś innego, ale nie ma wiary w Ewangelię Pana Jezusa Chrystusa. Nieszczęście, jakie spotkało Lwa Nikołajewicza podczas przeróbki Ewangelii, nie byłoby tak straszne, gdyby wstydząc się rozpoznać Boga w pokornym obrazie Jezusa „przychodzącego w ciele”, zachował całkowicie przynajmniej Jego naukę moralną, choćby tylko jedno kazanie na górze, ale nie wzruszające. Wtedy jego system, który nazwał „moją Ewangelią”, „moją wiarą”, byłby, że tak powiem, co najmniej jedną czwartą Ewangelii. Wtedy sam Lew Nikołajewicz i jego zwolennicy zachowaliby przynajmniej prawo do nazywania się chrześcijanami, ponieważ nadal głosiliby moralną naukę Chrystusa. Ale Lew Nikołajewicz poszedł znacznie dalej. Całkowicie wypaczył samo Kazanie na Górze Chrystusowej i przedstawił to wypaczenie w formie krótkiego katechizmu, w którym nie ma już szaty ani Ducha Chrystusowego, a jest po prostu jakiś rodzaj nauczania na wzór buddyzmu. Oto ten katecheta Lwa Nikołajewicza: „Jezus” – czytamy od niego, „wyraża tych pięć zasad, a mianowicie: nie gniewaj się, nie… (nie da się wymówić reguły) 17, nie przysięgaj, nie pozuj, nie walcz”. "Jezus mówi: oto pięć zasad, ale wszystkie składają się na jedno. Zasada ta jest taka, że cokolwiek chcesz, żeby inni ci czynili, czyń to samo innym. Ta zasada zastępuje całe dotychczasowe prawo" 18. Wyznaję, że kiedy przeczytałem te zasady, ogarnęło mnie przerażenie, owiał mnie chłód śmierci – nie śmierci fizycznej, ale śmierci moralnej, duchowej; i długo nie mogłem się uspokoić od myśli: czy to ludzka ręka napisała te zasady? Tak, te zasady moralności nie są wielkie, ale kto może je spełnić, nie mówię wszystkiego, ale tylko jedną zasadę - nie gniewaj się? Jak nie złościć się, gdy moje serce bije? Jak mogę się nie złościć, nie martwić nawet w tej chwili, wypowiadając tylko te pięć zasad w imię zasad Jezusa Chrystusa, Syna Bożego? Regułę tę może spełnić tylko ten, kto w sobie stłumił, lub w kim wszelkie uczucia moralne, poczucie honoru, wstydu, sumienia zostały stłumione, stłumione, zabite - słowem, tę regułę może spełnić jedynie, że tak powiem, moralny trup. I wszystkie te zasady nie są dla żywych ludzi prowadzącymi ich do życia wiecznego, które są prawdziwymi regułami Pana, ale zasadami, które bezpośrednio prowadzą do śmierci moralnej, tak jak cała ewangelia Lwa Nikołajewicza nie jest Ewangelią życia, ale ewangelią śmierci. Dlaczego taka przemiana Kazania Pańskiego na Górze nastąpiła pod reformistycznym piórem Lwa Nikołajewicza? Stało się tak, moim zdaniem, po pierwsze dlatego, że Lew Nikołajewicz przeoczył niewątpliwie nieodłączną właściwość Kazania na Górze, a mianowicie, że jest to nie tylko nauka moralna w jego rozumieniu, ale także prawo pozytywne i prawo z jednej strony w najwyższym stopniu doskonałe i piękne 19, ale z drugiej strony prawo budzące grozę. Weźmy więc za dowód następujący fragment Kazania na Górze, nad którym dużo pracował Lew Nikołajewicz. „Słuchajcie, co powiedzieli starożytni: Nie cudzołóż. A Ja wam powiadam: Każdy, kto pożądliwie patrzy na kobietę, już dopuścił się z nią cudzołóstwa w swoim sercu” (Mojżesz 5:27 - 28). Co to jest: maksyma moralna czy prawo? Prawo, prawo aż do oczywistości. Jakie jest to prawo? Dowiedzmy się, jaką karę przepisał Mojżesz za cudzołóstwo. Okazuje się - śmierć (przez ukamienowanie). No to co? Czy prawo Chrystusowe znosi tę karę? Nie widać tego znikąd, powie każdy prawnik. Wręcz przeciwnie, Chrystus niezwykle poszerza zakres pojęcia „cudzołóstwa”, karalnego przez prawo Mojżesza, włączając do tego samego pojęcia jedynie naruszenie pierwszych słów 10. przykazania Prawa Bożego. Czy widzisz, o ile surowsze jest prawo Kazania na Górze niż prawo Mojżesza?! Ale trzeba dodać, że jest ono nie tylko surowsze, ale i nie mniej poniżające, gdyż Chrystus powiedział: „Zaprawdę powiadam wam: Dopóki niebo i ziemia nie przeminą, ani jedna jota, ani jedna kreska nie przeminie z Prawa, aż wszyscy będą” 20 . Z jakiego prawa? Z prawa Kazania na Górze i to jest jego wyższa doskonałość w stosunku do prawa Mojżesza, gdyż to drugie można jeszcze jakoś obejść, aby uniknąć straszliwej kary, gdyż sędzią i mścicielem – karcą za jego złamanie – jest sam Bóg, który powiedział: „Mnie jest pomsta i ja odpłacę”. Z prawnego punktu widzenia jest to właśnie jego doskonałość, gdyż naruszenie prawa pociąga za sobą nieuniknioną karę, a był czas, muszę powiedzieć, kiedy nikt inny, a mianowicie Lew Nikołajewicz, nie był bardzo bliski prawdziwego zrozumienia tej szczególnej doskonałości prawnej prawa Kazania na Górze, a mianowicie kiedy napisał swoją wysoce artystyczną powieść „Anna Karenina”. Z artystycznego punktu widzenia powieść ta wydaje mi się niepowtarzalna. Ale Lew Nikołajewicz nie zadowolił się pisaniem go jedynie zainteresowaniami artystycznymi; chciał nadać mu znaczenie moralne i tendencyjne, umieszczając na nim motto: „Zemsta jest moja i ja ją odpłacę”. Tym epigrafem moralista nieco zawstydził artystę, gdyż na prośbę pierwszego to nie ta śliczna matka, cudzołożnica Anna Karenina miała zakończyć swoje życie pod pociągiem, ale „która żyła według zasad codziennej moralności i która nigdy nikomu w życiu krzywdy nie wyrządziła” – czarujący pan Wroński. Ale na szczęście tym razem instynkt artysty zwyciężył nad żądaniami wąskiego moralisty, a powieść nie straciła nic ani na prawdzie artystycznej, ani na pouczającej - moralnej - narracji - ale tej ostatniej tylko dla niezłomnie wierzącego w słowa: „Zemsta jest moja i ja odpłacę”. Bo tak jak czytelnik powieści ma niezachwianą wiarę w Tego Sędziego i Mściciela, tak nic nie znaczy, że Wroński uniknął ludzkiego sądu – nie ujdzie Sądu Bożego. A jeśli tej wiary nie ma, to rozwiązanie powieści rzeczywiście może wprowadzić takiego niewierzącego czytelnika nie tylko w przygnębienie, ale i w rozpacz. Nie wiem, jakim procesem myślowym i jakimi okolicznościami życiowymi Lew Nikołajewicz doszedł do tego przygnębienia i rozpaczy i odrzucił wiarę w Boga - bezstronnego Sędziego i Mściciela za naruszenie Jego Prawa - ale on sam dał wyraz temu przygnębieniu i rozpaczy, a także utracie tej wiary w swoich moralno-filozoficznych pismach oraz w swoich najstraszniejszych i potworniejszych ilustracjach do nich, takich jak „Potęga ciemności”, „Owoce oświecenia”, „Kreutzer Sonata”. Tak, te dzieła Lwa Nikołajewicza oddychają chłodem grobu, grobu nie tylko, że tak powiem, moralnego, ale także fizycznego. I biada ludzkości, jeśli słuchając tych dzieł i ich naśladownictwa, zdecyduje się w oparciu o nie organizować swoje życie rodzinne. Wtedy już wkrótce na ziemi zapanuje wieczny pokój... Cmentarze, na których mieszkańcy rzeczywiście niezachwianie wypełniają pierwszą zasadę katechizmu Lwa Nikołajewicza – nie złośćcie się! Tak, nawet teraz, jak gdyby czasami, widać pewne oznaki tej straszliwej konsekwencji niewiary, przygnębienia i rozpaczy, jak gdyby już teraz, w obliczu niektórych wypowiedzi literackich i fikcyjnych, nie jest źle przypomnieć sobie słowa proroka Jeremiasza, który mówił o swoich czasach: „W Ramie słychać było głos płaczący i szlochający, i wołający bardzo: Rachela płakała nad swoimi dziećmi i nie chciała się pocieszać, bo ich nie ma” 21, a potem ewangelista powtórzył odnośnie rozkazu Heroda: „Zabijajcie w Betlejem i na wszystkich jego granicach wszystkie dzieci do drugiego roku życia” 22. W boskiej Osobie Chrystusa, Syna Człowieczego, Lew Nikołajewicz nie widział Tego, który przyszedł na ziemię, aby wypełnić całą prawdę, czyli nie tylko surowe prawo Mojżesza, ale także jeszcze bardziej rygorystyczne prawo Kazania na Górze. I ten Syn Człowieczy, jak głosi Ewangelia Kościoła i jak przepowiadali żydowscy prorocy na długo przed swoim przyjściem na ziemię, wypełnił całe to prawo i „nie uczynił ani jednego zła ani nie znaleziono pochlebstwa w Jego ustach”. Dlatego jako Nauczyciel Prawa okazywał wszystkim współczucie, gdyż samo prawo, które wypełnił całkowicie, było i jest prawem doskonałym w swojej treści, to znaczy według przykazań, które są w nim podane jako zasady życia, chociaż czasami najuważniejsi słuchacze Boskiego Nauczyciela i Jego najbardziej oddani uczniowie sprzeciwiali się mu, mówiąc: „Któż więc może zostać zbawiony?” niemożliwe, ale u Boga wszystko jest możliwe.” Co to oznacza? Oznacza to, że jeśli wysokość przykazań Prawa Bożego przyciąga i zachwyca serce człowieka, to wręcz przeciwnie, słabość natury ludzkiej, zepsuta Upadkiem, prowadzi człowieka do świadomości jego wiecznej winy wobec Prawa Bożego i niemożności jego wypełnienia. Albo, jak mówi Apostoł: „Mają upodobanie w prawie Bożym według wewnętrznego człowieka... a ja nie chcę zła, to czynię” (Rz 7,19-22). W Boskim Obliczu Chrystusa Lew Nikołajewicz, podobnie jak niektórzy inni filozofowie moralności, nie widział Odkupiciela i Zbawiciela wszystkich ludzi. Jaki jest sens tajemnicy odkupienia? Polega ona na tym, że Chrystus, który nie dopuścił się ani jednego zła, został ukrzyżowany na krzyżu i tą ofiarą, raz złożoną, usprawiedliwił wszystkich ludzi przed sprawiedliwością Bożą. Można jaśniej wyobrazić sobie znaczenie tej pojednawczej ofiary w ten sposób: każda osoba, która naruszyła prawo ewangelii, jest winna Boskiego sądu i podlega odkupiającemu sądowi Boskiej Sprawiedliwości. A sąd ten zostanie wykonany przez Syna Bożego, który przyszedł w ciele w pokornej postaci sługi, ale za swoją dobrowolną ofiarę na krzyżu, otrzymawszy od Ojca władzę sądzenia żywych i umarłych, kiedy ponownie przyjdzie na ziemię w swojej chwale. Ale przez swoją ofiarę za grzechy świata Chrystus nie tylko uwolnił ludzi od kary za łamanie prawa, to znaczy od przekleństwa i śmierci, ale także pojednał ich z Ojcem i otrzymał od Niego wszelka moc na niebie i na ziemi, to znaczy nie tylko karzącą, ale także miłosierną i przebaczającą. W rezultacie doszło do tego, że Ewangelia z jednej strony głosi bardzo surowe prawo, przed którym nikt nie może mieć racji, z drugiej zaś głosi Słowo Boga, który swoją ofiarą na krzyżu wybawił nas od przekleństwa i śmierci i obdarzył łaską – łaską – przebaczającym miłosierdziem Boga, którego nie przezwyciężają żadne ludzkie grzechy. Okazuje się więc, że ksiądz prawosławny, jako nauczyciel Prawa Bożego, głosząc prawo ewangeliczne, z jednej strony budzi w swoich uczniach poczucie pokory przed Bogiem i świadomość winy, z drugiej zaś budzi miłość do Wykonawcy tego prawa i chęć naśladowania Go, a w końcu nadzieję, że ich pokora i świadomość winy i niemocy w wypełnieniu prawa, otrzymają pełną łaski pomoc w dążeniu do jego wypełnienia, stąd odwaga w walce ze złymi aspiracjami. Tak więc system Lwa Nikołajewicza, choć negatywnie, ale bardzo przekonująco, dowodzi, że obowiązkiem taksonomisty moralnej nauki chrześcijańskiej jest bezwarunkowa wiara w Ewangelię: tylko dzięki tej wierze można uchronić się przed możliwością znalezienia się w ostrej sprzeczności z nią. Po drugie, należy zawsze pamiętać, że reguła moralna wyprowadzona przez taksonomistę z autentycznego nauczania Chrystusa jest zawsze regułą systemu, a nie zasadą Ewangelii. Po trzecie, nie wolno nam nigdy zapominać, że Kazanie na Górze jest nie tylko podstawą moralnego nauczania chrześcijańskiego, ale także Bożym Prawem, z którego nie należy przekreślać ani jednej joty ani kreski. Kierując się tymi zasadami, zaczniemy teraz rozstrzygać kwestię, jak powinniśmy patrzeć na wojnę i służbę wojskową z punktu widzenia Ewangelii? Lew Nikołajewicz twierdzi, że Chrystus wprost powiedział „nie walcz”, ale utrzymuję, że to tylko jego wniosek, a wcale nie reguła Pana Jezusa Chrystusa. No to co? Czy zatem Ewangelia legitymizuje wojnę? Nie. Ewangelia nie odpowiada na to pytanie, ale w Kazaniu na Górze znajdują się fragmenty, na podstawie których można rozstrzygnąć to pytanie. Najbliżej tego miejsca jest: "Słuchajcie, co powiedziano starożytnym: Nie zabijaj. Kto zabija, winien jest sprawiedliwości. A Ja wam powiadam: Każdy, kto na próżno gniewa się na swego brata, winien jest sądu; Ktokolwiek mówi o raku swemu bratu, winien jest gospodarza, a kto rozmawia z dziwakiem, winien jest ognia piekielnego" (Mt 5,21, 22). Na podstawie tego prawa ewangelicznego można łatwo wyciągnąć następujący wniosek zaprzeczający moralnej legitymizacji wojny. Ponieważ prawo ewangeliczne mówi wyraźnie: „Nie zabijaj”, a wojna zakłada konieczność zabijania, z konieczności wynika z tego, że wojna jest wyraźnym pogwałceniem prawa „Nie zabijaj”, że nie ma ona charakteru defensywnego ani obraźliwego – jest nielegalna, ale jest grzechem ciężkim i poważną zbrodnią prawa ewangelicznego. Wniosek logicznie możliwy, a można nawet powiedzieć, słuszny i prawdziwy. Ale po pierwsze, wciąż musimy przyznać, że jest to nadal konkluzja, a nie autentyczne prawo ewangelii; po drugie, to samo prawo ewangeliczne nie wyklucza możliwości wyciągnięcia z niego wniosku przeciwnego, a mianowicie: Po pierwsze, morderstwa popełniają ludzie nie tylko na wojnie, ale także w czasie pokoju i w sądzie ludzkim są one całkowicie usprawiedliwione, na przykład w przypadku koniecznej samoobrony, dokonanej w pasji i irytacji, dokonanej bez chęci zabijania, a jedynie w celu wzbudzenia strachu. Po drugie, prawo Ewangelii, w całej swojej surowości, jest dla człowieka niewykonalne i w życiu może się zdarzyć, że dopuści się naruszenia przykazań, choć mniejszych niż przykazanie „nie zabijaj”, ale nie przepraszaj, podczas gdy naruszenie przykazania można łatwo przeprosić w okolicznościach łagodzących. Po trzecie, prawo ewangeliczne mówi: „nie zabijaj”, ale nie mówi: „nie zabijaj” i w ogóle nie mówi się nic o wojnie; W związku z tym kolejne pytanie: czy nie oznacza to jedynie niedozwolonego zabicia drugiej osoby przez jedną osobę – morderstwa w rozumieniu przestępstwa? W każdym razie, ponieważ w ewangelii nie ma wyraźnego zakazu wojny, może ona być legalna. I muszę powiedzieć, że są to nie tylko możliwe wnioski, ale wręcz już poczynione: przykład pierwszego przedstawiono w systemie Lwa Nikołajewicza, przykłady drugiego - w niektórych artykułach polemicznych przeciwko niemu. Co więcej, wydaje mi się, że oba wnioski są logicznie jednakowo uzasadnione, w związku z czym – jak się wydaje – nie można mieć nadziei, że spór pomiędzy tymi radykalnie przeciwstawnymi systemami kiedykolwiek się zakończy. Dlatego kwestię można rozwiązać jedynie w odniesieniu do zalet porównawczych jednego lub drugiego, ale nie w sprawie całkowitej niespójności. I teraz ja, który dotychczas polemizowałem z Lwem Nikołajewiczem, przypominając modlitwy Cerkwi prawosławnej o pokój dla całego świata, jestem nawet zmuszony, ponad jego oczekiwania, stwierdzić, że jego nauczanie o wojnie jako systemie bardziej przypomina pogląd Kościoła niż nauczanie jego przeciwników. Ale czyniąc mu to, że tak powiem, ustępstwo, z jeszcze większym naciskiem żądam, aby przyznał, że w prawie ewangelicznym nie ma bezpośredniego rozwiązania kwestii wojny, ani w sensie pozytywnym, ani negatywnym. Na tym zakończyłbym swoje wystąpienie na temat wojny i pokoju, gdyby moim zadaniem było jedynie wyrażenie mojej osobistej opinii, który z systemów moralnych jest bardziej zgodny z Ewangelią i Świętą Cerkwią Prawosławną. Ale to nie jest moje zadanie i nie mam prawa się go podejmować. Nie mam prawa, bo czyjakolwiek osobista opinia, zwłaszcza moja, nie ma żadnego znaczenia. Moim zadaniem jest pokazanie, jak tę kwestię należy rozwiązać właśnie z punktu widzenia kanoników Kościoła prawosławnego. Co kanony Kościoła mówią o wojnie? Czy jest to dopuszczalne czy nie? Mówią, że muszę odpowiedzieć tak samo jak Ewangelia, czyli nie dają bezpośredniej i jasnej odpowiedzi. Ale mówią o nieuniknionych konsekwencjach wojny - morderstwach, żołnierzach zabijających wrogów i żołnierzach poległych na wojnie, o duchownych uczestniczących w wojnach. I tak dla rozwiązania tych kwestii kanony Kościoła prawosławnego dostarczają tak solidnej podstawy, że próżno byłoby szukać w różnych systemach moralistów. Zatem na pierwsze, najważniejsze z tych pytań – czy zabijanie wroga na wojnie jest dopuszczalne, czy niedopuszczalne – kanony mówią jasno: morderstwo nigdy nie jest dozwolone; morderstwo jest zawsze morderstwem, czyli grzechem. „Kto zadaje śmiertelny cios bliźniemu, jest mordercą, niezależnie od tego, czy uderzył pierwszy, czy się zemścił” – mówi 43. reguła św. Bazylego Wielkiego. Przy tak jasnym i kategorycznym wydźwięku orędzia Ojca Świętego najwyraźniej nie ma potrzeby dalszych poszukiwań jakichkolwiek wyjaśnień. Jednak jest to dalekie od przypadku. Ten sam Ojciec Święty w swoim 13 kanonie stwierdza, co następuje: "Nasi ojcowie nie uważali zabijania w bitwie za morderstwo, usprawiedliwiając, jak mi się wydaje, orędowników czystości i pobożności. Może jednak warto byłoby im doradzić, aby jako mający ręce nieczyste powstrzymali się od komunii (tylko) świętych tajemnic przez trzy lata". Pierwsza część reguły zdaje się sugerować, że zabicie wroga na wojnie wcale nie jest grzechem, bo nie jest oskarżane o morderstwo. Trzeba jednak w tym miejscu powiedzieć, że pojęcia „przypisanie” lub „nieprzypisanie” w języku prawniczym oznaczają coś nieco innego niż to, co te słowa oznaczają w potocznym, potocznym języku. W tym ostatnim bardzo często „nie przypisywać” oznacza po prostu uważać za niewinnego, podczas gdy w języku prawniczym „nie przypisywać” oznacza jedynie „uwolnić od kary” orzeczonej za winę. Dokładnie to mówi ten przepis. Ojcowie, o których mówi św. Bazyli Wielki, nie mieli wątpliwości, czy zabicie wroga na wojnie jest morderstwem, czy nie morderstwem; Nie decydowali o tym, ale o tym, czy ich ukarać, czy przebaczyć, przebaczyć im całkowicie? I postanowili usprawiedliwić ich, jako zasłoniętych ich wyczynem w obronie czystości i pobożności za pomocą broni. Jednak św. Bazyli Wielki uważał taki stosunek do mordu na wojnie za zbyt łagodny i zalecał przystępowanie do Komunii Świętej dopiero po trzech latach pokuty. Trzeba jednak powiedzieć, że wśród kanoników kościelnych istnieje jedna reguła, która wyraźnie wyróżnia się swoją osobliwością w tej kwestii, a mianowicie reguła św. Atanazego z Aleksandrii, która, nawiasem mówiąc, mówi: "Niedopuszczalne jest zabijanie, ale zabijanie wrogów w walce jest zarówno legalne, jak i godne pochwały. W ten sposób oddaje się wielkie zaszczyty dzielnym w bitwie i wznosi się dla nich filary, głoszące ich doskonałe czyny. Zatem to samo, w zależności od czasie i w pewnych okolicznościach jest niedopuszczalne, w innych natomiast i we właściwym czasie jest dopuszczalne i dozwolone” 23. Warto zauważyć, że klasyczni komentatorzy powołują się na te właśnie słowa św. Atanazego wyjaśniając początkowe słowa poprzedniej reguły: „nasi ojcowie”. Wydaje nam się jednak, że to pouczenie jest całkowicie bezpodstawne, gdyż gdyby tak było, nic nie stałoby na przeszkodzie, aby św. Bazyli wyraził się w ten sposób: „nasz ojciec Atanazy”; po drugie, ten link nie powiódł się, ponieważ link dotyczy niewłaściwego tematu. Obaj ojcowie rozmawiają na dwa różne tematy: św. Bazyli o żywych żołnierzach, którzy powrócili z wojny, a św. Atanazy o sławnych dowódcach, których pamięci wznoszą kolumny. Wydaje mi się w końcu, że sam św. Atanazy miał na myśli kilku rzymskich generałów z czasów starożytnych, o których w jego czasach mówiły tylko te kolumny”, które znowu nie były już wznoszone przez Ojców Kościoła III wieku. Ogólnie rzecz biorąc, te słowa św. Atanazego, wstawione do przesłania, że tak powiem, mimochodem, jako argument, będą wygodniejsze do zapamiętania, gdy będziemy mówić o stosunku Kościoła konkretnie do tych, którzy giną na wojnie, a nie do tych, którzy zabijają. Pozostawiając więc historykom decyzję o tym, jakich ojców św. Bazylego miał na myśli (druga połowa IV w.), kwestię o charakterze głównie historycznym, skupimy się na rozwiązaniu innego pytania, czysto praktycznego: czy reguła św. Bazylego miała i ma moc prawną? Na szczęście dla nas spełniło i nawet przysłużyło się wiele wieków później ojcom Kościoła, wielką przysługę, pomagając złagodzić nadmierny szacunek dla militaryzmu u jednego cesarza bizantyjskiego, a mianowicie: „Kiedy cesarz Fokas zażądał, aby poległych na wojnie uważano za męczenników, ówcześni biskupi, korzystając z tej zasady, zmusili króla do rezygnacji z tego żądania, mówiąc: „Jak do męczenników możemy zaliczyć tych, którzy polegli na wojnie, których Bazyli Wielki wykluczył ich z sakramentu na trzy lata z powodu nieczyste ręce” 24 – i Fokas był zmuszony się im poddać. Wydaje mi się jednak, że nie zadowala Was moja sztuka godzenia reguł św. Bazylego i św. Atanazego i zaprotestujecie, że nadal są one sprzeczne; Ale przecież według Twojej metody prawo, nawet Ewangelię należy rozumieć dosłownie, nie pomijając ani jednego punktu? W pełni uznaję słuszność tego zarzutu, a nawet sam go wzmocnię bardzo ważnym odniesieniem do innego kodeksu kanonów naszego Świętego Kościoła – „Księgi Sternika”. Tutaj czytamy zasadę 13: „Wojownik walczący w dobrej wierze, jeśli zabije, nie przyjmie wspólnoty przez trzy lata. Interpretacja: Morderstwo nie jest morderstwem przypisywanym świętym ojcom tym, którzy brali udział w bitwie: tak jak wielki Atanazy powiedział w swoim liście do Ammona, ci, którzy odważyli się w bitwie, zasługują na wielki honor, aby postawić wizerunki na ich podobieństwo; Oto człowiek ten nie będzie się mścił na wyroku tych wielkich, bo dla czystości i dla dobrej wiary odważny człowiek zabija w bitwie; w przeciwnym razie radzi, dobrze jest powiedzieć takiej osobie, żeby nie przystępowała do komunii tylko przez trzy lata, bo ma ręce nieczyste”. Poniżej, na tej samej kartce, wydrukowanej czerwonym tuszem: „Morderstwo w bitwie nie jest morderstwem; Ale nie będziesz przyjmować komunii przez trzy lata. 25 Jak wyraźnie widać, obie sprzeczne zasady mieszają się tu w taki sposób, że trudno zrozumieć, czy morderstwo należy honorować jako morderstwo, chwalić dzielnych żołnierzy, czy ich karać? Mając ten certyfikat przeciwko sobie, stawiam się, jak widać, w trudnej sytuacji, ale będę się z niej starał. Mam przed sobą dwie ścieżki: jedna, że tak powiem, naukowo liberalna, druga – naukowo konserwatywna. Wybierając pierwszą drogę, natychmiast, nawet z pewnym skutkiem, wyeliminowałbym nieprzyjemne dla mnie informacje, a mianowicie stwierdziłbym: jak to możliwe, że opinie tak zgrzybiałej starej kobiety jak sternik mogą kierować XIX-wiecznym prawnikiem w rozstrzyganiu takich kwestii jak kwestia militaryzmu? I teraz mam usprawiedliwienie... Ale ani oficjalnie, ani nieoficjalnie, w imię zasad mojej nauki i akademickiej tradycji naukowej, nie mogę wcale być liberalny w nauce. Jedną z podstawowych zasad naszego prawodawstwa kościelnego jest właśnie zasada nienaruszalności nie tylko w ogóle reguł Świętych Apostołów, Soborów i Świętych Ojców, ale nawet ich tekstów, zatwierdzonych przez najwyższą władzę kościelno-rządową każdego Kościoła lokalnego i na przykład nasz Święty Synod bardzo starannie chroni tekst kanonów przed wkraczaniem w niego przez osoby prywatne i nie pozwala na dokonywanie w nim jakichkolwiek poprawek bez jego wiedzy. Mój nauczyciel i poprzednik na wydziale, Jego Eminencja Aleksy, zarówno stwierdził drukiem, jak i wielokrotnie mnie inspirował, że tekst drukowanego słowiańskiego „Sternika” to „taki święty antyk i, można by rzec, sanktuarium, że powinien być stale publikowany, mimo że obecnie do praktyki jest wymagany rzadziej niż dawniej” 26 . Mój nieoficjalny nauczyciel A. S. Pawłow jest przerażony tym, jak mało pracy wykonujemy z kopiami i rękopisami Księgi Sternika. I wtedy cały szereg kanonistów, historyków, slawistów, cieszących się w naszej Akademii niezniszczalnym autorytetem, jak: Gorski, Golubinski, Rozenkampf, Kałaczow, Wostokow, Srezniewski i tutu-quanti, zgodnie stwierdzają, że listy „Sterników” to taki skarb, który należy chronić za siedmioma zamkami od naukowego liberalizmu. Jeśli chodzi o metodę interpretacji przepisów kościelnych, największy autorytet naszej nauki, średniowieczny kanonista F. Balsamon, przekazuje następującą formułę jako zasadę interpretacji: „Przestrzegajcie dekretów kanonicznych, gdziekolwiek i jakkolwiek są wymawiane, i nie mówcie, że są między nimi sprzeczności, gdyż we wszystkich czasownikach jest Duch Święty”27. Bez względu na to, jak dziwna może się wydawać ta metoda, w rzeczywistości technika ta jest dość powszechna w tak zwanej logice prawnej lub antynomicznej, która jest nadal praktykowana przez naszych adwokatów przysięgłych w procesach cywilnych i karnych i jest zwykle nazywana „techniką prawną”. Co to za technika? To jest „scholastyka” – powiadasz. Tak, właśnie scholastyka. Ojciec naszej nauki prawa kanonicznego nazywa się i sam siebie nazywa Janem Scholasticusem. Ale nie oceniajcie ściśle po tej nazwie, biorąc pod uwagę przynajmniej trudność powierzonych nam zadań; ale jednak jest nas wielu i nie żałujcie nas: tylko korzeń nauki jest gorzki, ale owoce są słodkie. Przyzwyczajając się bowiem do tej scholastyki, można nauczyć się łatwo rozwiązywać najbardziej pozornie nierozwiązywalne problemy. Tak jest teraz. Muszę rozstrzygnąć, po pierwsze, pytanie: według jakiej zasady powinien postępować ksiądz, jeśli potrzebuje uhonorować jakiegoś dowódcę? Czy według reguły św. Atanazego, czy według reguły św. Bazylego? I odpowiem bez wahania: według obu - najpierw według Afanasjewa, a potem według Wasiliewa. Jeśli władze nakażą Tobie, czyli księdzu, stawić się na spotkanie z dowódcą za pomocą bicia i odśpiewać za niego nabożeństwo od wielu lat - dzwoń i śpiewaj. A jeśli ten dowódca powie: „Chcę, ojcze, jutro przyjąć komunię”, to odpowiedz: „O której godzinie chciałbyś się wyspowiadać?” A potem podczas spowiedzi przeczytaj mu regułę Wasiliewa, która interpretuje, jak Bóg obdarza twoją duszę, przynajmniej według „Sternika” wydania Nikona, a nawet Józefa, jeśli dowódca trzyma się dawnych czasów. Pytanie drugie: jeśli władze wojskowe poproszą o odprawienie nabożeństwa żałobnego, na przykład pod pomnikiem Bagrationa, grobem Kutuzowa lub Tuchkowa, uznając ich za godnych koron męczenników, to bez wątpienia udaj się, zdobywając najwspanialszą zakrystię, odśpiewaj mszę żałobną i nabożeństwo żałobne, a na koniec jako pierwszy pokłoń się do ziemi przed ich grobami; a o koronach męczeństwa powiedzcie, że nic nie wiem, taki jest Sąd Boży i Wola Boża. Pytanie trzecie: przełożeni każą mi iść z oddziałem, na przykład Dołochowem, a on jest zdesperowanym graczem w karty i zhuirem. I w ogóle atmosfera obozu oficerskiego jest przesiąknięta tytoniem i winem: czy wypada mi żyć w tej atmosferze z Najświętszym Sakramentem, a poza tym jest niebezpiecznie: tam bashi-bazouk mnie zastrzelą jak zając? A ja bez wahania powiem: „Idźcie ze Świętymi Darami i tam spowiadajcie się i przyjmujcie komunię, nie zabierając ze sobą żadnej broni, a jeśli zastrzelicie choćby jednego bashi-bazouka, zostaniecie pozbawieni kapłaństwa zgodnie z 5 zasadą św. Grzegorza z Nyssy, a jeśli w obawie przed pobrudzeniem waszej czystej błogosławionej dłoni brudem, łzami i krwią, zniekształceniem śmiertelnymi ranami Dołochowa i pamiętając o jego poprzednich spokojnych przygód, odwrócicie się od niego, to biada wam! Byłoby lepiej, gdybyście się nie rodzili! Oto bowiem, co mówi na ten temat 52. Kanon Apostolski: „Jeśli ktoś, biskup lub prezbiter, nie przyjmuje nawróconego od grzechu, ale go odrzuca: niech zostanie wydalony ze stanu świętego. Chrystus bowiem zasmuca się, gdy mówi: w niebie jest radość z jedynego grzesznika, który się nawraca”. A jeśli zaczniecie narzekać, że nie możecie się obronić przed bashi-bazoukami, to wam powiem: „Bo cieszycie się przywilejem wolności od służby wojskowej i chodzicie tylko do punktu opatrunkowego, a Dołochow i jego koledzy muszą natychmiast rzucić się prosto w ogień wroga”. Czwarty. Gdyby zadano mi pytanie: ze względów politycznych konieczne jest teraz wypowiedzenie wojny, co byście powiedzieli? Gdybym chciał pozostać wierny zasadom mojej ściśle konserwatywnej nauki, odpowiedziałbym bez wahania: „W tym przypadku przewidziane są morderstwa, a nie mam i nie znajduję na to odpowiedzi” 28. Tak, moja surowa scholastyka nakazuje mi odpowiedzieć na to pytanie uporczywym milczeniem. Skontaktuj się ze szkołą naukowo-liberalną Lwem Nikołajewiczem: tam te kwestie są rozwiązywane odważniej. Aby jednak usprawiedliwić moje uparte milczenie (jeśli nie jest jasne), mogę posłużyć się następującym wyjaśnieniem wizualnym. Załóżmy mało prawdopodobny, ale możliwy przypadek, że Kurdowie, Baszy-Bazoukowie lub coś podobnego pojawili się w pobliżu dość dużej rosyjskiej wioski granicznej. Wieś strzeże, powiedzmy, jedna bateria artylerii polowej pod dowództwem pułkownika z pięcioma lub sześcioma oficerami i stu lub dwoma niższymi stopniami. Kurdowie i Baszi-Bazoukowie, korzystając z całkowicie spokojnego nastroju wioski, po cichu gromadzą się w całą bandę, około 500 osób, i pewnego pięknego poranka pojawiają się przed oczami wioski, choć w jeszcze dużej odległości, ale z dość wyraźnym zamiarem ataku na wioskę. Pułkownik baterii nie drzemał i na wszelki wypadek ustawił baterię w pozycji bojowej. Pułkownik, wskazując na tę kolorową, wesołą bandę, mówi: „Znam tych ludzi, jeśli spudłujecie, wpadną do wsi i wtedy nie mogę ręczyć za skutki, ale jeśli teraz, w tej chwili, wystrzelę salwę z broni, to cała ta banda rozproszy się jak stado owiec”. Jak myślisz, co należy zrobić? Ja, opierając się na Ewangelii i kanonach, mówię: „Zabijecie i okaleczycie wielu ludzi swoją bronią, a ja nie mam i nie znajduję, co na to odpowiedzieć”. Bardziej zdecydowany jest Lew Nikołajewicz, który twierdzi, że Ewangelia mówi: „nie walczcie”. Pułkownik jednak niezadowolony zarówno z mojej wymijającej odpowiedzi, jak i kategorycznego stwierdzenia Lwa Nikołajewicza, postanawia oddać salwę, w wyniku czego w miejscu, gdzie przez minutę radośnie tańczyła hałaśliwa banda śmiałków, pozostało 30 trupów i 100 śmiertelnie rannych. Po reszcie nie było śladu. Wynik ten był efektem determinacji pułkownika, ale co by było, gdyby posłuchał Lwa Nikołajewicza i pod wpływem swoich „nie walcz”, „nie gniewaj się” itd. nie oddał salwy? Zamiast odpowiadać, pozwolę sobie przeczytać z zeszłorocznej Myśli Rosyjskiej następujący fragment artykułu: „Tureckie okrucieństwa Armenii” "W zeszłym roku (napisano 16 listopada 1894 r.) w Talvorik Ormianie skutecznie odparli atak sąsiednich Kurdów. Wielki niepokój ogarnął cały kraj. W tym roku rząd (turecki) interweniował i wysłał oddziały regularnych żołnierzy, aby spacyfikowali Ormian. Regularnym oddziałom pomagał kurdyjski Hamidiye (nieregularne wojska). Ormianie zostali zaatakowani w górskich fortyfikacjach i ostatecznie musieli się poddać z powodu braku żywności i zaopatrzenia wojskowego zniszczono około 20 wiosek, wymordowano ludność, a domy spalono. Kilku młodych, pełnych sił Ormian zostało schwytanych, związanych, przykrytych gałązkami i spalonych żywcem. Pewna liczba Ormian, różnie definiowana, ale nie mniej niż 100, poddała się i błagała o litość. Wielu z nich rozstrzelano na miejscu, pozostałych zadźgano szablami i bagnetami. W Kościele zamknięto grupę kobiet, różnie definiowaną od 60 do 160 osób i „wpuszczono” między nie żołnierzy. Wiele z tych kobiet zostało zamęczonych na śmierć, a resztę zabito szablami i bagnetami. Kilka młodych kobiet zostało schwytanych jako łupy wojenne. Opowiada się o nich dwie historie: 1) że zostali zabrani do haremów muzułmanów, którzy ich porwali; 2) że zaproponowano im przejście na islam i wejście do haremów, a gdy odmówili, zostali zabici. Dzieci ustawiano jedno po drugim i strzelano z jednego końca szeregu, najwyraźniej po to, żeby zobaczyć, ile osób można zabić jedną kulą. Małe dzieci i niemowlęta układano jedno na drugim i obcinano im głowy. Żołnierze otoczyli domy, podpalili je i za pomocą bagnetów wpychali ludzi z powrotem w płomienie, gdy próbowali z niego uciec. Liczba ofiar wśród ludzi waha się od 3 do 8 tysięcy. To skromne liczby... Co teraz zrobi chrześcijaństwo? (Tak kończy się ta wiadomość) 29. Ale ogólnie rzecz biorąc, w imieniu mojej nauki muszę powiedzieć, że w kwestii wypowiedzenia wojny Kościół należy wyeliminować w każdy możliwy sposób: to jest sprawa głowy państwa, bo ani w Ewangelii, ani w kanonach Kościoła nie ma prawa: ani „nie walcz”, ani „walcz”. Ponieważ jednak nastąpiła Jego decyzja o wypowiedzeniu wojny, wszyscy członkowie państwa, każdy w swojej randze, muszą w ten czy inny sposób uczestniczyć w niej: wojownicy – ​​stoją odważnie, dopóki nie oddają życia za godność i świętość swego sztandaru, „na cześć Boga i godność państwa” – jak to wyrażali nasi pobożni przodkowie 30; kapłani muszą wszędzie wzmóc swoją modlitwę, a na samym polu bitwy dać się poznać nie tylko jako wykonawcy Bezkrwawej Ofiary, ale także dać przykład ewangelickiego Samarytanina w służbie chorym i szukającym pocieszenia za swoich braci oraz modlić się o wieczny spoczynek tych, którzy oddali życie za wiarę, króla i ojczyznę... Przedstawiając Twojemu osądowi, M. G., te wnioski w tak ważnej, żywotnej kwestii, jaką jest kwestia militaryzmu, jestem daleki od pomysłu twierdzenia o ich nieomylności, gdyż jestem przekonany, że prawo errare humanum est zdaje się na nas ciążyć ze szczególną siłą, jeśli uznasz szczerość moich wysiłków, aby przekonać Cię, że Święta Cerkiew Prawosławna, zarówno w swoich modlitwach, jak i w swoich obrzędach, jest całkowicie w duchu Ewangelii Pana Jezusa Chrystusa i w duchu jej kanonów, z macierzyńską trwogą chroni swoje dzieci przed wojną, jako straszliwą katastrofą, że z matczyną czułością troszczy się o ofiary wojny, gdy ta już nadchodzi, jako nieunikniony owoc ludzkich grzechów, aby wreszcie nie tylko teraz, gdy uczeni przyjaciele świata z godną pochwały gorliwością podjęli poszukiwanie środków osłabienia militaryzmu, ale od ponad 1500 lat niestrudzenie dąży z nią do tego samego celu, jej z góry ustalonymi sposobami i środkami, i zawsze stara się pod tym samym sztandarem pokoju, na którym jest napisane: „Nawracajcie się i wierzcie Ewangelii” (Mk 1,15). Literaturę na ten temat można znaleźć w następujących artykułach „Myśli Rosyjskiej” za rok 1895: a) L. A. Kamarovsky, „Czynniki pokoju we współczesnym życiu” (wrzesień). b) Psychologie de Militaere professionalnel, par A. Hamon. Paryż, Bruksela. 1894. (wrzesień). c) I.K. „Wojna różnych narodów” (listopad). „Wojna i pokój”, t. III, (Część VII). wyd. VI, 1886, s. 274, 277. „W wojnie w Azji i Europie. Wspomnienia artysty V.V. Vereshchagina”. M. 1894 „Myśl rosyjska”, listopad 1895, s. 556 – 557. Podobno to drobnostka... Nie, nie drobnostka, a raczej duży błąd. Gdyby ten troparion został podany w opisie w całości, to dla każdego zagranicznego czytelnika byłoby jasne, dlaczego Kutuzow, zapomniawszy o swoim wysokim stanowisku, pokornie skłonił siwą głowę przed ikoną Matki Bożej, dlaczego żołnierze z niecierpliwością spoglądali na ikonę, dlaczego nawet samego wieczoru w przeddzień bitwy pod Borodino „milicja założyła czyste, białe koszule, aby przygotować się na śmierć” (s. 280), dlaczego „żołnierze nie pili wódki, „To nie taki dzień” – mówią” (s. 293). Moim zdaniem zrobili to wszystko dlatego, że żałowali za swoje grzechy – to chyba jedyny moment, kiedy żołnierz odmawia zaproponowanej mu wódki. „Studium Ewangelii” Biblioteka RKP Akademia Lekarska nr 118/210, s. 13 227. „Śpiewy dziękczynne i modlitewne w dniu Narodzin Jezusa Chrystusa”. wyd. 1886 W tym sensie Lew Nikołajewicz rozumie słowo „Kościół”, gdy chce go oskarżyć. Cyt. powyżej z RCP, s. 228–229. Pan potępia jedynie tę miłość do rodziców, dzieci, żony lub krewnych, dla której poświęca się miłość do Chrystusa. Kto na przykład z powodu tej cielesnej miłości wyrzeka się Chrystusa, nie jest już Go godzien. Oto jej tego rodzaju modlitwa: "Potwierdź (Panie) swoje błogosławieństwo dla Najpobożniejszego Autokratycznego Wielkiego Władcy naszego Cesarza NN i niech Twój dobry Duch obdarzy Go czcią. Udziel w Jego pobożnej mocy przybytku Jego pasterza, władcy sprawiedliwości i prawdy, pokoju i milczenia dla ludu, siły i pomyślności dla praw" („Wdzięczne śpiewanie modlitw w dniu Narodzin Chrystusa"). "Daj mu mądrość (Najpobożniejszy Autokratyczny Wielki Suwerenny Cesarz) i poucz go, aby nie oddawał się tej wielkiej służbie dla Ciebie: daj mu powód i mądrość, aby osądzał Twój lud w prawdzie i strzegł tej własności w ciszy i bez smutku. Pokaż Go jako zwycięskiego jako wroga, strasznego jako złoczyńcę, miłosiernego i godnego zaufania jako dobrego. Rozgrzej Jego serce, aby okazywał troskę biednym, przyjmował obcych, wstawiał się za cierpiącymi. Kierowanie podległymi mu rządami na ścieżce prawdy i sprawiedliwości oraz odpychania stronniczości i przekupstwa, a cały lud powierzony Tobie przez Jego moc w niekłamanej lojalności, rozraduj się, dzieci, Jego Ojcu i obdarz nas swoim miłosierdziem, pomnóż dni Jego życia w niezniszczalnym zdrowiu i niezmiennym dobrobycie; Udziel nam wszystkim za Jego dni pokoju, ciszy i pomyślności, dobroci powietrza, urodzajności ziemi i wszystkiego, co potrzebne do doraźności i wieczności. życie” („Modlitwa dziękczynna dla Pana”, 2 marca i 15 maja). „Czynniki pokoju we współczesnym życiu”. „Myśl rosyjska”. Wrzesień 1895. Strony 114–119. I każdy prawdziwy wojskowy będzie głęboko żałował, że porzucono ten wspaniały zwyczaj. Za ostatniego panowania został na szczęście odrestaurowany (notatka wydawcy lub samego autora). M. I. Dragomirov. „Analiza powieści „Wojna i pokój”. Klon. 1895, s. 92–94. „Obrzęd poświęcenia sztandaru”. „Lepsze jest dla mnie Prawo ust Twoich niż tysiące złota i srebra”. Psalm. 118. Święty Atanazy z Aleksandrii. „Wiadomość do mnicha Ammuna”. „Zonara i Balsamon do 13 zasad św. Bazylego Wielkiego”. Cytuję z wydania Pikanowskiego „Sternika” z 1653 r. A. Ławrow, drukowany list do Aleksieja Stiepanowicza Pawłowa. 1876 śr. 15. pytanie i odpowiedź św. Tymoteusza z Aleksandrii. „Myśl Rosyjska”, listopad 1895, s. 110–111. Synodik Kościoła wstawienniczego w Czeboksarach (listy z XVIII w.). Wiadomości diecezji kazańskiej, 1895, nr 18. Może zainteresuje Cię: