L'attitude de la Sainte Église orthodoxe à l'égard de la paix et de la guerre, selon les enseignements de son droit canonique

(À propos des mouvements littéraires modernes pour la paix nationale et contre le militarisme) Parmi les questions vitales que la science, la littérature et même l’art poursuivent actuellement avec beaucoup d’énergie, il y a sans aucun doute la question du militarisme. Les personnes impliquées dans le développement de cette problématique agissent de deux manières : certaines - positives, d'autres - négatives. Les premiers concentrent leurs efforts sur la recherche de moyens pour éliminer la possibilité d'affrontements sanglants entre les nations, les seconds tentent par tous les moyens de susciter chez les gens la peur de la guerre et l'aversion pour le service militaire en tant que « métier » 1 . Le but élevé qu’ils poursuivent – ​​le bien des peuples et de l’humanité tout entière – leur a valu à juste titre le titre d’« amis de la paix » et d’ennemis du militarisme. Ce mouvement scientifique et littéraire contre le militarisme a commencé à se déclarer avec une force particulière, en fait, en Europe occidentale, comme une opposition au militarisme de la Prusse, nourrie par la politique de Bismarck et soutenue de facto par le héros du militarisme Moltke, puis, pendant le règne paisible du tsar pacificateur, inoubliable pour les amis du monde, il s'est installé chez nous en Russie et a recruté un assez grand nombre de personnes dans ses rangs. une foule d'amis du monde. Plus encore - ici, il a rencontré un vieil ami du monde très influent et un combattant contre le militarisme - en la personne du célèbre écrivain-artiste, le comte L.N. Tolstoï, et pas seulement les Russes, mais aussi les « amis de la paix » occidentaux, se sont joyeusement inscrits dans leurs rangs. Mais un phénomène étrange se produit souvent dans la vie humaine : malgré toutes les intentions bonnes, les plus pures et sincères, une personne, en raison d'un étrange aveuglement, choisit un chemin complètement faux, c'est-à-dire peu pratique pour réaliser ses intentions pures. Il arrive, bien que très rarement, qu'une fois qu'il a emprunté ce chemin, une personne ne peut pas se rendre compte de la fausseté de ce chemin et le suit, y va obstinément, écrasant tout sur son chemin qui l'interfère, et non seulement n'atteint pas le but, mais nuit directement à sa réalisation même par d'autres, c'est-à-dire qu'en fin de compte, il va précisément contre lui-même et se bat, imaginant cependant qu'il va contre les autres et bat les autres. La théorie de la littérature qualifie cette situation de tragique. C’est précisément dans cette situation que, à notre avis, Lev Nikolaïevitch agit comme un ardent combattant contre le militarisme et comme l’auteur de sa théorie morale et philosophique de la résistance au mal. Qu'il soit un ami sincère de la paix et un ennemi de la guerre, en témoigne presque chaque ligne de sa célèbre épopée sur la guerre patriotique de la 12e année. Oui, quiconque a lu attentivement cette épopée au moins une fois ne pouvait s'empêcher de remarquer avec quelle force l'âme de l'artiste s'exprime, souffrant des chagrins de personnes condamnées par un sort inexorable et insensé, à se lancer dans un combat mortel et à mourir dans une vilaine masse de cadavres humains et animaux - victimes de ce vilain affrontement de personnes aigries les unes contre les autres, même des chrétiens, qu'on appelle « bataille » ou « bataille ». Cette âme de l'artiste, souffrant des douleurs de toute l'humanité, est visible non seulement dans les contrastes saisissants des images du monde et des images de guerre, alternant dans l'épopée, mais aussi dans ces discussions abstraites qui deviennent plus fréquentes à mesure que l'épopée approche de la fin. Dans ces arguments, l’effort de l’artiste pour résoudre la question apparaît clairement : qu’est-ce qui pousse les gens à se lancer tête baissée dans la bataille et - l’impuissance totale à résoudre ce problème. D'où l'impression extrêmement difficile de l'épopée... Notre profonde sympathie pour les amis du monde, qui suivent le bon chemin positif vers leur objectif, nous pousse à révéler dans tous les détails la véritable attitude de la Sainte Église orthodoxe à l'égard de la paix et de la guerre ; et notre profonde gratitude envers le créateur de la célèbre épopée nous pousse à tenter - d'indiquer en toute clarté la fausseté du chemin qui a conduit Lev Nikolaïevitch, en tant qu'auteur de « mon Évangile » et de « Ma foi », à son inimitié fatale et profondément tragique avec la Sainte Église orthodoxe. Quant à l’attitude de l’Église orthodoxe à l’égard du monde, elle est toujours la même, très claire et précise : l’Église désire la paix pour tous ; Il prie intensément, jour et nuit, pour la paix et - on peut le dire sans exagération - tremble devant la guerre comme un terrible désastre. La justesse de cette position pour un chrétien orthodoxe, même illettré, n'exige pas de preuve ; ces derniers ne sont peut-être nécessaires que pour une personne intelligente qui n'adhère à aucune religion, ou pour nos « amis du monde » étrangers qui ne sont jamais allés dans nos églises orthodoxes pendant les services divins. Et pour eux, il n'y a rien de plus simple, si nécessaire, d'en présenter la preuve la plus convaincante. Car tout cela sera composé des hiboux suivants : "Amis ! Allez à l'église le plus souvent possible et vous serez convaincus de son ambiance paisible. Vous y entendrez toujours : "la paix soit avec vous", "la paix soit avec tous", "prions le Seigneur pour la paix du monde entier et l'unification de tous". Mais peut-être n'est-ce qu'en temps de paix, et pendant la guerre, l'Église ne prie pas pour la paix du monde entier et son prêtre ne salue pas tout le monde avec le baiser de paix évangélique ? Non et non ! Son service divin est toujours le même, qu'il soit accompli en temps de paix ou en temps de guerre, dans une église splendide ou sur le champ de bataille ; la seule différence est qu'en temps de guerre, comme en général lors de tout désastre national, l'Église renforce l'appel de ses enfants à la repentance des péchés (car à son avis, les péchés sont la cause principale des désastres sociaux et le plus fort d'entre eux est la guerre), renforce les prières à Dieu pour le pardon des péchés et pour la délivrance « de l'épée, de l'invasion des étrangers et des guerres intestines ». Et si quelqu’un doutait que l’Église prie vraiment, même ainsi sur le champ de bataille, on pourrait, pour dissiper ce doute, se référer au témoignage de Léon Nikolaïevitch Tolstoï dans son épopée, avec seulement une explication minime. Voici sa description du service de prière à la veille de la bataille de Borodino : "Une procession religieuse s'est élevée sous la montagne de Borodino. Devant tout le monde, l'infanterie marchait en ordre le long de la route poussiéreuse, avec ses shakos retirés et ses fusils baissés (un rituel militaire de soumission, de désarmement). Des chants d'église pouvaient être entendus derrière l'infanterie. Dépassant Pierre, les milices ont également couru sans chapeau vers les soldats en marche. - Ils portent Mère ! Intercesseur!.. Iverskaya!.. "Mère de Smolensk", corrigea un autre. Les miliciens - aussi bien ceux qui étaient dans le village que ceux qui travaillaient à la batterie - ont jeté leurs pelles et ont couru vers l'église en chantant. Derrière le bataillon, marchant le long d'une route poussiéreuse, se trouvaient des prêtres en robe, un vieil homme en capuche avec un ecclésiastique et des choristes. Derrière eux, soldats et officiers portaient une grande icône au visage noir, encadrée. C'était une icône prise à Smolensk et, à partir de ce moment-là, elle fut portée par l'armée. Derrière l'icône, autour d'elle, devant elle, de tous côtés, des foules de militaires marchaient, couraient et s'inclinaient jusqu'à terre, la tête nue. Après avoir gravi la montagne, l'icône s'arrêta ; Les personnes tenant l'icône sur les serviettes ont changé, les sacristains ont rallumé l'encensoir et le service de prière a commencé. Les rayons chauds du soleil frappent verticalement d’en haut ; une brise faible et fraîche jouait avec les cheveux des têtes ouvertes et les rubans dont l'icône était décorée ; on entendait doucement des chants en plein air. Une foule immense d'officiers, de soldats et de miliciens, la tête ouverte, entourait l'icône. Derrière le curé et le sacristain, dans une zone dégagée, se tenaient les fonctionnaires. Un général chauve avec Georges autour du cou se tenait juste derrière le prêtre et, sans se signer (de toute évidence un Allemand), attendait patiemment la fin du service de prière, qu'il jugeait nécessaire d'écouter, probablement pour éveiller le patriotisme du peuple russe. Un autre général se tenait dans une pose militante et lui serrait la main devant sa poitrine, regardant autour de lui. Parmi ce cercle de fonctionnaires, Pierre, debout dans la foule des hommes, reconnut quelques connaissances ; mais il ne les regardait pas : toute son attention était absorbée par l'expression sérieuse des visages de cette foule de soldats et de miliciens, regardant l'icône d'une manière monotone et avide. Dès que les sacristains fatigués (chantant le vingtième service de prière) ont commencé à chanter paresseusement et habituellement : « Sauve tes serviteurs des ennuis, Mère de Dieu », et que le prêtre et le diacre ont repris : « Alors que nous recourons tous à toi pour l'amour de Dieu, comme un mur indestructible et une intercession », la même expression de conscience de la solennité du moment à venir, qu'il a vu sous la montagne à Mozhaisk et par à-coups, s'est enflammée sur tous encore des visages parmi les très nombreux visages qu'il a rencontrés ce matin-là ; et plus souvent les têtes étaient baissées, les cheveux secoués, et des soupirs et des coups de croix sur la poitrine se faisaient entendre. La foule entourant l'icône s'est soudainement ouverte et a pressé Pierre. Quelqu'un, probablement un personnage très important, à en juger par la hâte avec laquelle ils l'ont évité, s'est approché de l'icône. C'était Koutouzov qui contournait la position. De retour à Tatarinova, il s'est approché du service de prière. Pierre a immédiatement reconnu Kutuzov par sa silhouette particulière, différente de tout le monde. Dans une longue redingote sur un corps énorme et épais, avec un dos voûté, une tête blanche ouverte et un œil blanc qui coule sur son visage enflé, Kutuzov est entré dans le cercle avec sa démarche plongeante et balancée et s'est arrêté derrière le prêtre. Il se signa avec le geste habituel, tendit la main vers le sol et, soupirant lourdement, baissa sa tête grise. Derrière Kutuzov se trouvaient Bennigsen et sa suite. Malgré la présence du commandant en chef, qui a attiré l'attention de tous les plus hauts gradés, les miliciens et les soldats ont continué à prier sans le regarder. À la fin du service de prière, Kutuzov s'est approché de l'icône, est tombé lourdement à genoux, s'est incliné jusqu'au sol, a essayé pendant longtemps et n'a pas pu se relever à cause de la lourdeur et de la faiblesse. Sa tête grise se contracta sous l'effort. Finalement, il se releva et, avec un étirement enfantin et naïf des lèvres, embrassa l'icône et s'inclina de nouveau, touchant le sol de sa main. Les généraux suivirent son exemple ; puis les officiers, et derrière eux, s'écrasant, piétinant, soufflant et poussant, le visage excité, montaient les soldats et les miliciens" 2 . Voici une image artistique, écrite à la plume et à l’encre ! À mon avis, il est mille fois plus véridique et réel que n'importe quel tableau de M. Vereshchagin, également « ami du monde », bien que trop amateur de sensations réelles et fortes 3 . Mais il n’y a pas de perfection absolue dans la créativité humaine. Même cette merveilleuse image de Lev Nikolaïevitch présente quelques défauts dans les détails, qui, à mon avis, sont dus au fait que Lev Nikolaïevitch ne connaît pas bien la charte de l'Église. A savoir : 1) Chaque chanteur et sacristain sait bien que les paroles « comme si tout était selon Dieu » sont reprises par les chanteurs et sacristains du prêtre et du diacre, et non l'inverse. 2) Lev Nikolaevich ne sait pas du tout que c'est lors du service de prière devant l'icône de Smolensk de la Mère de Dieu qu'est chanté le tropaire « Avec diligence à la Mère de Dieu », qui, sans aucun doute, a été chanté pour la 20e fois, et Lev Nikolaevich n'en a pas mentionné un mot 4. Mais même sans cet amendement, l'image artistique avec une énergie étonnante évoque dans l'esprit du spectateur l'idée qu'à partir du moment où l'icône et le clergé de l'église sont apparus en position de combat, les militaires ont complètement cessé d'être militaires : ils ont jeté leurs pelles, ont oublié toute subordination. Et si oui, est-il raisonnable d’accuser l’Église de militarisme ? Ne serait-il pas plus raisonnable de l'accuser directement de paralyser l'esprit militaire et de violer la discipline militaire ? Non! Il est trop tôt pour faire des généralisations. En tant que philosophe moral, Lev Nikolaïevitch accuse sa mère, l'Église orthodoxe, de mentir, de déformer l'Évangile, entre autres, et dans ce but criminel de justifier le militarisme. Voici ce réquisitoire dans l’Évangile de Lev Nikolaïevitch, heureusement exprimé si délicatement qu’il peut être lu publiquement : "On dit : bénissez vos ennemis, mais elle (l'Église) dit : vous pouvez les gronder. Le discours de Jésus dit seulement qu'il ne faut pas se défendre des ennemis, qu'il ne faut en aucun cas se battre ; l'Église prêche le contraire depuis 1500 ans et bénit les soldats" 5 . La Sainte Église est vraiment responsable de cela, si vous voulez ; mais devant qui et devant quoi ?! Afin de résoudre la question de manière approfondie et globale, nous devons tout d'abord considérer comment et sous quelles formes l'Église bénit habituellement les soldats ? Exprimé plus séparément et plus clairement, nous devons dire que l'Église bénit non seulement les soldats en général, ainsi que chaque chrétien, mais aussi : 1) Il prie délibérément « pour l’armée qui aime le Christ ». 2) Consacre les bannières militaires avec un rite spécial. Mais avant, nous commençons à considérer ces t.s. vins de l'Église, j'estime nécessaire de noter que, tout en bénissant les guerriers aimant le Christ, l'Église n'oublie pas les commandements du Seigneur sur l'amour des ennemis - au contraire, elle prie pour eux. Pour preuve, je me référerai aux paroles suivantes d'une prière, qui est lue chaque année le jour de la Nativité du Christ : "Oh, Seigneur très miséricordieux! Ajoute ta miséricorde à ceux qui te conduisent; mais révèle-toi aussi à ceux qui ne cherchent pas; tourne aussi vers toi le cœur de nos ennemis: et de toute ta langue et de toute ta tribu, apprends à connaître ton unique vrai Christ. Oui, de l'est du soleil à l'ouest, de toutes leurs langues, d'un seul cœur, toutes les nations s'écrient vers toi d'une voix de joie: gloire à toi, Dieu, Sauveur de tous, pour toujours et à jamais" 6. Je considère qu'il est important de rappeler ces paroles de la prière, d'autant plus que pour la première fois elle a été lue dans cette même église (puis est lue chaque année dans toutes les églises de l'Église orthodoxe), qui pendant la guerre de 12 a été soumise aux reproches les plus terribles de la part des ennemis, dont, permettez-moi de le noter à propos, Lev Nikolaevich n'a pas prononcé un seul mot dans son épopée. Sur cette base, l’acte d’accusation de Lev Nikolaïevitch contre l’Église devrait modifier sa dernière partie comme suit : elle est coupable d’avoir béni les soldats tout en priant pour ses ennemis. En commençant à examiner cet acte d'accusation, pour ma part, j'estime nécessaire de noter qu'au cours de cet examen, je ne défendrai pas l'Église, mais, au contraire, d'une part, j'assisterai Lev Nikolaïevitch dans son accusation, en lui signalant tous ses points faibles, et d'autre part, en lui fournissant sous forme de certificat quelques passages de l'Évangile et des livres liturgiques comme documents justifiant ou seulement atténuant la culpabilité de l'Église. En même temps, je ne garderai pas le silence sur les circonstances qui ne plaideront pas en faveur d’une poursuite très énergique. En un mot, dans l'examen en cours de l'accusation contre l'Église, j'agirai sous la direction de Lev Nikolaïevitch en tant que secrétaire du bureau du procureur, en lui délivrant uniquement des certificats, mais sans préjuger de la culpabilité ou de l'innocence. L'Église orthodoxe, c'est-à-dire ses évêques et ses prêtres 7, bénit les soldats aussi bien en temps de paix qu'en temps de guerre - en temps de guerre même avec une solennité particulière : soit à la maison, s'ils appellent délibérément un prêtre, soit dans une grande église, soit simplement en plein air. En même temps, sont généralement présents, pour la plupart, les amis et les parents en pleurs des personnes en deuil, qui, selon la coutume russe séculaire, bénissent eux-mêmes leurs amis guerriers avec leurs croix corporelles, et pour ceux qui sont plus riches, avec leurs proches. à tous égards, des icônes domestiques. La circonstance qui aggrave la culpabilité de l'Église est qu'avec sa bénédiction, si elle ne sanctifie pas directement le militarisme, elle encourage cependant les soldats qui partent parfois à la guerre directement par désir, à cause d'une carrière ou pour des motifs aussi naïfs que, par exemple, Petya Rostov, c'est-à-dire voulant faire comprendre au Souverain que lui - Petya - n'avait pas peur de poser sa tête pour le Souverain et s'est envolé d'abord dans les situations les plus désespérées. attaque. Au lieu de cela, afin de bénir de tels chevaliers, l'Église, du point de vue de Lev Nikolaïevitch, devrait, au contraire, prêcher de toutes les manières possibles et aussi fort que possible l'interdiction directe de Jésus : ne combattez pas 8 - prêchez précisément à ce moment opportun. Les circonstances suivantes semblent atténuer la culpabilité de l’Église : 1) L'Église orthodoxe, c'est-à-dire les évêques et les prêtres, ne se demande généralement pas du tout, dans de tels cas, s'il est nécessaire ou non de faire la guerre, mais demande ou exige seulement de bénir ceux qui partent déjà, pour une raison ou une autre, à la guerre. 2) En refusant de bénir un guerrier, peut-être déjà vieux et pieux, comme Koutouzov, qui, peut-être, était très favorisé par le prêtre en temps de paix, on reprocherait directement au prêtre son ingratitude et sa violation du devoir d'amitié, car il refuse de bénir un ami à ce moment critique où sa femme, sa sœur, ses enfants et d'autres le bénissent. N'ayant encore rien à indiquer pour affaiblir ou renforcer la première de ces circonstances atténuantes, concernant la seconde, je dois présenter, à titre de référence, les passages suivants de l'Évangile de Lev Nikolaïevitch et de l'Évangile de l'Église orthodoxe. Dans l'Évangile de Lev Nikolaïevitch, nous lisons : "Jésus enseigne aux gens le vrai bien, comment peut-il garder le silence sur ce phénomène qui, à l'époque comme aujourd'hui, apparaît comme le plus grand mal - l'inimitié des peuples et la guerre ? Sommes-nous vraiment si intelligents, mais il a négligé ce mal et cette source inépuisable du mal, et a parlé de la façon de communier - avec du pain ou du vin, mais n'a rien dit sur les sociétés de millions, sur les guerres ? Et que Jésus, celui qui a dit qu'il prêche le bien bien plus que seulement Le juif, c'est celui qui ne reconnaît ni sa mère, ni ses frères, ni sa famille, ni la foi ancienne, mais qui parle à des vagabonds comme lui » 9 . Avant ce certificat, la référence au fait que le prêtre ne bénit pas les soldats, mais les amis, les pères, les maris, les frères, etc., est évidemment détournée comme un astucieux subterfuge, pourrait-on dire, juridique. Mais, d'un autre côté, un prêtre peut, dans sa propre justification, à partir de son Évangile, c'est-à-dire de l'Évangile de l'Église, se référer aux passages suivants : 1) Jésus a non seulement reconnu sa mère, ses frères et sa famille, mais il a également béni les soldats. Ainsi, lui-même, au cours de son enfance et de son adolescence, avant d’apparaître parmi les gens, obéissait à ses parents (Luc 2 : 21). 2) Lors des noces de Cana en Galilée, Jésus, sous la direction de sa Mère, a accompli un miracle qui a éliminé une circonstance qui éclipsait presque la joie festive de la famille (Jean 2 : 1-12). 3) Jésus aimait tellement la famille de son ami Lazare que même des étrangers en parlaient : « Voyez comme vous l’aimez » (Jean 11 :36). 4) Jésus aimait particulièrement les enfants, tous sans distinction – légitimes et illégitimes. 5) Finalement, déjà accroché à la croix, Jésus a accompli l'acte d'adopter son disciple bien-aimé auprès de sa Mère 10. De plus, le prêtre, pour justifier son acte - bénir les soldats - peut citer le récit évangélique de la guérison de l'esclave bien-aimé du centurion romain par Jésus. Cette légende est particulièrement importante à plusieurs égards, à savoir : 1) Jésus n'a pas refusé d'aider le centurion dans un chagrin relativement mineur (la maladie de son serviteur bien-aimé). 2) Le centurion n'était pas juif, mais païen, mais il avait seulement une attitude favorable envers les Juifs. 3) Le centurion, de par sa position, n'était, dans le langage de notre temps, nul autre, à savoir un rang assez élevé de l'aristocratie militaire romaine. 4) Malgré tout cela, Jésus non seulement a accédé à la demande, mais a également parlé de sa personnalité morale comme ceci : « Je n'ai pas trouvé beaucoup de foi en Israël » (Luc 7 : 1-9) - n'est-ce pas une bénédiction ? Résumons maintenant la considération du premier point de l’accusation portée contre l’Église d’encourager le militarisme. 1) Elle est en effet quelque peu coupable de cela devant l'Évangile de Lev Nikolaïevitch, mais mérite la clémence ou peut-être même une justification devant l'Évangile du Seigneur Jésus-Christ, c'est-à-dire l'Évangile de l'Église. 2) Déjà la considération de ce seul point nous donne le droit d'énoncer en toute minutie le fait suivant : ici en Russie, depuis quelque temps, deux Évangiles et deux Jésus ont commencé à être prêchés : l'Évangile et Jésus, le Fils de Dieu, prêchés par l'Église, et l'Évangile et Jésus le clochard, prêchés par Lev Nikolaïevitch. L’Évangile de l’Église permet à chacun d’être béni ; l'évangile de Lev Nikolaïevitch - tout le monde, à l'exception des militaires et de leurs familles. Jésus, le Fils de Dieu, que l'Église prêche, par son amour et sa participation aux douleurs et aux joies familiales, attire à lui tous les hommes, sans distinction d'âge, de sexe, de rang et de condition. Jésus le clochard, prêché par Lev Nikolaïevitch, repousse en quelque sorte par sa cohérence inexorable et son manque de cœur, et réveille involontairement dans l'esprit le souvenir de la dureté et de la froideur inexorables de Torquemado et des clochards, autrefois connus des familles sous le nom des saints frères de Jésus. 3) Mais, nous présentant nous-mêmes sous un jour si défavorable, ne méritons-nous pas, à savoir Lev Nikolaïevitch et moi, son allié, une certaine indulgence ? À mon avis, nous le méritons, à savoir : en accusant l'évêque et le prêtre qui bénissent les soldats et leurs familles, nous avons vu dans la drôle, par exemple, la figure du vieil homme Koutouzov, embrassant l'icône avec une naïveté enfantine, dans les étranges figures de soldats regardant l'icône avec impatience, dans les pleurs des mères, des épouses, des sœurs, peut-être même des épouses, la foi même de Jésus, qu'aucune critique ne peut ébranler infime, cette humilité devant Dieu, qui n'a pas honte non plus d'un brillant suite ou tout jugement humain du tout. Pour cette visite, je crois, vous nous ferez preuve de clémence et nous continuerons nos attaques contre l’église. L'Église est coupable de prier pour une armée qui aime le Christ : avec cette épithète, elle sanctifie le militarisme, c'est-à-dire l'art militaire. Considérons. En effet, à propos des militaires, et notamment des officiers, leurs commandants eux-mêmes disent parfois avec plaisir qu'ils « ont soif de guerre ». La guerre, en général, « endurcit les gens » : on trouve de nombreux éléments sur ce sujet dans l’épopée de Lev Nikolaïevitch. Les détournements des fonctionnaires du quartier-maître, la cupidité des fournisseurs et des divers commissionnaires, les pillages, l'arrogance du personnel, la fête et, en général, l'ambiance du bivouac lors des campagnes, à quel point tout cela ressemble-t-il peu au christianisme ? Et en temps de paix – les casernes et les camps, ou le service dans la marine – la plupart des formes de vie humaine ne rappellent-elles pas le moins le mode de vie des chrétiens ? Cette épithète – « aimant le Christ » – ne sonne-t-elle pas comme une amère ironie aux oreilles de cette même armée ? Les circonstances qui atténuent cette culpabilité de l'Église devraient inclure les suivantes : pour la plupart, les gens s'engagent dans le service militaire non pas volontairement, mais de force, et ils supportent cette nécessité précisément avec la simple considération : ils doivent servir quelqu'un. Ils vont au service en tant que chrétiens et sont réprimandés en tant que chrétiens. Par conséquent, s’ils sont forcés par la nécessité, ils sont toujours exposés à un plus grand danger que tous les autres de s’écarter du mode de vie chrétien, alors la prière de l’Église pour eux ne devrait-elle pas être encore plus ardente ? Aussi vraie ou fausse que soit la condamnation du service militaire comme parasitaire en temps de paix, il est encore plus dur que tous les autres types de service public, simplement parce qu'ici, le sacrifice de la vie pour autrui est un devoir direct et non un exploit volontaire. L'Église ne prie pas seulement pour les militaires ; il prie (bien que délibérément plusieurs fois par an) pour les autres chrétiens du service public 11. Le problème n’est pas si grand si l’épithète « aimant le Christ » sonne souvent comme une pronation : ne serait-il pas pire si cette ironie était complètement silencieuse ?! Mais à ce stade, mon procureur est implacable et ne veut connaître aucune circonstance atténuante. L'Église - selon l'Évangile de Lev Nikolaïevitch - est gravement coupable non seulement de reconnaître l'existence de différents types de services publics, mais aussi de prier pour eux. Dans l'évangile de Lev Nikolaïevitch, tout service public est condamné, en particulier le service militaire ; mais ce n'est pas plus facile pour les rangs et les institutions du département judiciaire. "Le juge et les tribunaux", lisons-nous ici, "sont des gens avec des éclats dans les yeux, qui regardent les autres. Ce sont des aveugles qui conduisent des aveugles, ce sont des professeurs de vengeance et de méchanceté, qui ne peuvent enseigner autre chose que la vengeance et la méchanceté" 12. Sur cette base, l’Église doit à ce stade être reconnue coupable sans aucune indulgence, coupable, bien sûr, devant l’évangile de Lev Nikolaïevitch. Et avant l’Évangile du Seigneur Jésus-Christ ? Bien sûr que non, car c'est l'Évangile, l'Évangile de vie et de joie pour tous, quel que soit l'uniforme qu'ils portent (cf. Luc 3 : 12-14). Ayant reconnu cette accusation comme ferme, nous devons cependant nous examiner nous-mêmes : dans quelle position nous, c'est-à-dire Lev Nikolaïevitch et moi-même, nous trouvons. Cette situation est très mauvaise : avec notre évangile, nous avons non seulement aliéné tous les serviteurs de l’État, mais aussi, ce qui est particulièrement important, nous avons également aliéné tous les vrais amis du monde. En effet, ils soutiennent que la toute première condition pour la possibilité d'établir la paix internationale est que chaque État affirme et protège individuellement l'État de droit et le pouvoir judiciaire, puis chacun d'eux reconnaît comme obligatoire le principe de la juridiction arbitrale internationale et que la force combattante (c'est-à-dire la classe militaire) de l'État et des États doit, précisément en tant que facteur de paix, garantir le pouvoir de l'État et du droit international, ainsi que le pouvoir judiciaire de l'État et du droit international. Mais à notre avis, les tribunaux et les juges sont des gens qui ont des jetons dans les yeux... Et maintenant, j'ai un peu peur : nous (c'est-à-dire Lev Nikolaïevitch) ne resterons pas complètement seuls dans la persécution de l'Église. Mais je suis consolé par le fait qu’il ne nous reste qu’un seul point à considérer contre l’Église orthodoxe, à savoir : pourquoi consacre-t-elle des bannières militaires ? N'est-ce pas là une sanctification évidente du militarisme ? Ici, je dois tout d'abord mentionner les petits ennuis que Lev Nikolaïevitch a souffert d'un critique de son épopée artistique de la 12e année, la personne de M. I. Dragomirov, très connu du peuple russe, précisément parce que Lev Nikolaïevitch a touché un jour négligemment, pour ainsi dire, avec la lance de son esprit artistique, les bannières militaires sous lesquelles les troupes russes ont agi à la bataille de Borodino. Lev Nikolaïevitch a qualifié ces banderoles de « morceaux de matière sur des bâtons ». Pour cet esprit, Lev Nikolaevich a reçu la suggestion suivante de son critique : "Nous avons qualifié", dit-il, "la phrase de l'auteur sur les bannières d'étrange et inappropriée de sa part. En nous séparant du lecteur, nous sommes obligés de montrer pourquoi nous le pensons. Le comte Tolstoï, bien sûr, connaît cette caractéristique de la nature humaine, grâce à laquelle toute chose matérielle acquiert un sens pour une personne non pas tant en elle-même, mais selon les concepts qu'elle relie à cette chose. De ce point de vue, l'objet le plus insignifiant peut devenir pour une personne un sanctuaire dont la préservation se confond pour elle avec la préservation de son propre honneur et devient infiniment supérieure à la préservation de la vie. Nous allons plus loin : nous descendons dans la catégorie de ces choses auxquelles une personne n'associe en réalité aucune signification particulière et qu'elle jette dès qu'elle a purgé sa peine. Quel sentiment surgit en vous si un inconnu s'approche de vous, attrape le paquet de cigarettes que vous avez placé à côté de lui et le jette par terre ? Cette personne vous insulte avec cela, alors qu'en substance, elle a fait la chose la plus innocente : elle a jeté un sou par terre. Il s’ensuit que toute chose la plus insignifiante devient la propriété de l’homme, devenue pour ainsi dire une partie de lui-même, à tel point que vous considérez un acte grossier à son égard comme une atteinte à votre dignité personnelle. "Ce qui est vrai pour les individus individuels est encore plus vrai pour ces grands individus collectifs appelés bataillons et régiments. Ne représentant pas un être en apparence, ils ont besoin de tels symboles, de tels signes matériels, dont les individus individuels n'ont pas besoin - des signes matériels qui servent de preuve tactile de l'unité spirituelle interne des personnes qui composent une certaine partie. La bannière est précisément ce symbole : dans une partie décente, tout peut mourir pour la vie militaire, une chose reste inchangée et éternelle, tout comme les créations de l'homme sont éternelles - l'esprit et la bannière - son matériel représentant. L'unité qui a conservé la bannière au combat a gardé son honneur intact, malgré les situations les plus difficiles, parfois désastreuses ; la partie qui a perdu la bannière est la même qu'une personne qui a été déshonorée et n'a pas remboursé sa honte. Compte tenu de cela, tout le monde conviendra qu'un morceau de matière qui rassemble autour de lui des milliers de personnes, dont la préservation a coûté la vie à des centaines, voire des milliers de personnes qui faisaient partie du régiment, au cours de ses siècles d'existence, un tel morceau de matière est un sanctuaire - pas seulement un sanctuaire militaire conventionnel, mais un sanctuaire au sens direct et immédiat du terme, et celui de tous les trophées, c'est précisément celui qui témoigne le plus de la victoire morale sur l'ennemi. Le comte Tolstoï ferait bien de se rappeler que c'est lors de la bataille de Borodino que les Français ne parvinrent pas à prendre un seul de ces morceaux d'étoffe sur bâtons ; Il ne ferait pas de mal de ne pas oublier qu'au bout de ces bâtons se trouve le symbole d'une unité encore plus élevée, un symbole qui, comme il le sait, a bien plus d'une signification formelle pour l'homme russe. Il ne serait pas inutile de rappeler, enfin, qu'avant la réforme de Pierre, des images étaient peintes sur ces morceaux de tissu 14, ce qui donnait aux bannières la véritable signification de sanctuaire militaire et religieux, qu'elles avaient parmi les gens qui comprenaient le mieux ces choses - parmi le peuple romain 15." Voici la suggestion faite à Lev Nikolaïevitch par son critique pour son esprit ! J'avoue que j'ai relu cette suggestion à plusieurs reprises, essayant de comprendre non pas à quel point elle est offensante ou inoffensive pour la fierté de Lev Nikolaïevitch, qui, comme si le critique l'appelait délibérément comte Tolstoï, et pas seulement l'auteur, mais à quel point elle est grave en général, c'est-à-dire si elle doit être prise en compte ou laissée sans attention, comme complètement, pour ainsi dire, sans importance et, en fait, pas menaçante en aucune façon, même si je la néglige. Et après mûre réflexion, j'en suis venu à la conviction que c'était très grave et qu'à proprement parler, ce n'était pas une suggestion, mais un avertissement très délicat, pourrait-on dire, amical. C'est moi qui l'ai compris ainsi : il est sécuritaire pour un Russe de se moquer des bannières militaires russes, mais seulement à une assez grande distance d'elles ; si quelqu'un, avec ses intentions moqueuses, même exprimées uniquement par des mots, s'approche d'une telle distance qu'il peut les toucher avec ses mains, il agira avec autant d'insouciance et de déraisonnable qu'un ours agit de manière imprudente et déraisonnable, se pressant courageusement contre la lance qui le transperce. Car, comme l’a montré la bataille de Borodino, les militaires russes continueront à brandir leurs lances contre les ennemis qui appuient sur leurs bannières jusqu’à ce qu’ils soient eux-mêmes tués. Mais, en réfléchissant encore plus sur la leçon enseignée à Lev Nikolaïevitch Dragomirov, moi, en ce qui concerne la question du militarisme, je peux contourner cette leçon comme suit : Lev Nikolaïevitch, et moi à sa suite, passerons devant les bannières russes de Koutouzov avec le respect qui leur est dû, bien que de notre part pas sincère, et entrerons ainsi sans entrave dans l'Église orthodoxe au moment où ce qui s'y passe rite de consécration des bannières militaires. Nous recourrons à cette hypocrisie dans un but noble, à savoir renforcer encore davantage notre accusation de militarisme contre l’Église orthodoxe. Nous raisonnerons ainsi : si la bannière militaire russe est si terrible en elle-même qu'une simple moquerie verbale commise à proximité d'elle menace d'une mort inévitable et honteuse, alors pourquoi l'Église orthodoxe consacre-t-elle ce terrible instrument de mort ? Et comment peut-elle le sanctifier, tout en confessant que le Vrai Dieu est le Dieu de paix et le Père des bontés ? L'Église orthodoxe prescrit que le rituel d'illumination de la bannière militaire soit accompli avec une grande solennité. La consécration est célébrée dans l'église par un prêtre ou un évêque et, ce qui est particulièrement gênant pour nous, en présence de nombreux militaires. La bannière apportée dans l’église pour l'illumination se déploie sur la chaire. L'évêque ou le prêtre qui accomplit la consécration, debout sur l'autel devant le trône, commence l'ekteniya habituelle par la paix, prions le Seigneur, mais en ajoutant quelques requêtes spéciales. En voici quelques-uns : "Oh, ne nous souvenons pas de nos péchés et de nos iniquités, mais soyons plutôt miséricordieux et miséricordieux envers nous, notre indigne serviteur dans les difficultés, et délivre-nous de nos ennemis." "Ô changez tous nos ennemis en ces signes, l'audace en peur, la force en faiblesse et le courage en lâcheté et fuite." "Pour changer toutes nos peines et nos lamentations en joie, et notre malheur en une paix solide et toujours créer l'invincibilité contre toute calomnie ennemie." "Sur l'impôt du hérisson, je délivrerai mon fidèle serviteur de l'invasion des étrangers et de tous les gens qui veulent se battre et des présences militaires, et dans la paix profonde de l'Église, l'empereur et son peuple seront préservés, accordant toujours la victoire à leurs ennemis." Après cette actenia, celui qui éclaire la bannière sort de l'autel, se tient derrière la chaire devant la bannière et, debout, le visage tourné vers l'est, lit à haute voix une prière, et après l'avoir lue, tourne son visage vers l'ouest - une autre prière aux soldats qui approchent (leur contenu est le même que les pétitions du diacre), puis asperge la bannière d'eau bénite en prononçant les mots suivants : « Bienheureux et Ce signe militaire est illuminé pour la force et le renforcement de l'armée chrétienne et pour la victoire. sur tous les ennemis, en aspergeant d’eau sacrée au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Puis, si le consécrateur est un évêque, alors il s'assied à sa place et remet la bannière consacrée entre les mains du soldat-porte-étendard agenouillé, en prononçant les mots suivants : « Recevez cette bannière, consacrée par la bénédiction céleste : qu'elle soit un terrible et terrible ennemi de la race chrétienne : et que le Seigneur vous fasse grâce, car à la gloire du nom de Son Très Saint Si vous traversez courageusement la milice hostile, nous ne vous ferons pas de mal, au Nom du Père et Fils et Saint-Esprit. » Et il le bénit en disant : « La paix soit avec toi. » Lui, « ayant accepté la bannière, embrasse la main droite de celui qui l'a présentée » 16. Il est à noter que dans sa première prière, celui qui consacre les bannières fait appel à Dieu dans les mots suivants : « Tu es le Roi du monde et Dieu, écrasant les batailles et donnant de la force à ceux qui se confient en Toi ». Je pense que cette présentation abrégée du rite de consécration de la bannière militaire que j'ai faite est tout à fait suffisante pour une réponse décisive à la question : l'Église orthodoxe sanctifie-t-elle le militarisme par ce rite, ou non ? Au contraire, dans ses prières au cours de ce rite, elle appelle avec un zèle particulier les soldats à se tourner vers Dieu, le Destructeur des guerres, pour prier pour qu'il y ait toujours la paix, pour que Dieu délivre les chrétiens des gens qui veulent se battre, et toutes ses actions dans ce rite sur le signe se terminent par le fait qu'il se transforme en une bannière sacrée, c'est-à-dire la bannière de la paix avec laquelle l'Église fait ses processions religieuses, cette bannière de la paix, que les amis occidentaux de la paix, qui jusqu'à présent n'agissent que sous la bannière. de la science et de la conscience, s'efforcent et doivent s'efforcer d'atteindre. Oui, l'Église orthodoxe, consacrant la bannière militaire, affirme derrière elle avec sa bénédiction céleste sa signification religieuse, que nous a expliquée M. I. Dragomirov. Mais cela ne suffit pas. L'Église prie Dieu, le Briseur de guerres, de donner au porteur même de cette bannière la force de courage pleine de grâce face à la mort elle-même et d'affaiblir le courage et la force de ceux qui se rebellent hardiment contre Dieu, le Briseur de guerres et sa bannière sacrée. C'est, si vous voulez, la Croix avec laquelle une mère chrétienne bénit son fils qui part à la guerre ; ce sont, si vous voulez, ces saints schémas avec lesquels saint Serge bénit ses moines, les envoyant en guerre contre Mamai. Et ainsi, Lev Nikolaevich a jeté son esprit sur cette même bannière, sans savoir, bien sûr, ce qu'il faisait, et il a payé pour cela. Ici, je mets fin à mon alliance avec lui pour des accusations de militarisme contre la Sainte Église orthodoxe. Je termine parce qu’il n’y a nulle part où aller. Nous avons examiné les « culpabilités » de l’Église et nous nous sommes trouvés complètement coupables devant Elle, recevant même un avertissement très impressionnant, quoique amical. Avec la conscience et la dextérité du secrétaire de Lev Nikolaïevitch, je lui rapporte ce qui est fort et ce qui est faible dans notre acte d'accusation contre l'Église, j'ai marché avec son Évangile autour de l'Église, prononçant des paroles blasphématoires et lui montrant les lieux apparemment faibles de l'Église, et cette marche, comme tout le monde l'a vu, nous a conduit de plus en plus à la conscience de l'absurdité de l'affaire que nous avions entreprise, jusqu'à ce que, finalement, nous arrivions au point dans cette affaire est que maintenant Lev Nikolaïevitch ment, comme l'ancien noble chevalier de La Manche, complètement brisé par l'usage déraisonnable de son esprit critique, et je suis son fidèle Sancho Panza. Je me tiens devant lui, ne sachant pas comment aider mon maître. Et nous restons tous les deux complètement seuls dans notre triste situation, ne provoquant en vous que des sourires et, peut-être, un sentiment sympathique et humain - un sentiment de regret. Oui, pas moi, qui me tenais jusqu'à présent devant vous dans le rôle d'écuyer de Lev Nikolaïevitch, et aucun véritable écuyer, ni personne d'autre, mais peut-être seulement un chrétien, investi du titre de prêtre par la Sainte Église orthodoxe, ne peux sortir Lev Nikolaïevitch de sa situation vraiment triste et terrible. Oui, je suis sûr que, s'étant humblement soumis à l'influence pastorale du prêtre, Lev Nikolaïevitch aurait brûlé de ses propres mains à la fois son réquisitoire contre l'Église et tout son faux évangile blasphématoire et cynique ; De plus, il aurait commencé avec un véritable zèle artistique à poursuivre le traitement de son épopée, puis il serait apparu devant le visage non seulement de la Russie, devant tous ses titres et tous ses États, mais aussi devant d'autres peuples, comme un grand artiste chrétien sympathique ; Alors il - je suis obligé de le lui dire - aurait restitué son droit au titre d'"ami du monde" - un titre qu'il porte désormais non pas de droit, mais dans une hypocrisie prédatrice ! En même temps, au nom de ces mêmes vœux, peut-être naïfs, mais sincères de ma part, à Lev Nikolaïevitch, je considère de mon devoir d'expliquer comment il s'est produit que lui, luttant sincèrement, ce dont je ne me permets pas de douter, pour la paix et l'amour, au nom du Christ, se retrouve maintenant dans une position tragique, s'étant opposé aux États, à l'Église orthodoxe et aux amis du monde, formant avec eux une secte pathétique, je tolère à peine. Cela s'est produit parce que Lev Nikolaïevitch s'imaginait être un penseur subtil et, incapable de comprendre le véritable Évangile, s'est aventuré à le transformer en un très bref système de morale, en le basant, d'une part, sur l'enseignement mal compris du Seigneur, exposé dans le Sermon sur la montagne, d'autre part, en rejetant complètement la Divinité dans le Christ et en le présentant uniquement comme son idole, c'est-à-dire Léon. Nikolaevich, des systèmes à l'image d'un clochard. Il a tellement aimé ce système que, dans son enthousiasme, il a perdu de vue que son système n'est encore qu'un système, et non l'Évangile lui-même, il a perdu de vue qu'il n'était pas le premier et le seul à s'en occuper, mais que depuis l'apparition de l'Évangile dans l'univers, sont déjà apparus, pour le moins, des milliers, des millions de systèmes, tant moraux que dogmatiques, basés sur lui. Et, ce qui est particulièrement remarquable, tous ces systèmes, malgré la profonde discorde qui atteint parfois la contradiction complète, se traitant les uns les autres comme « plus » et « moins », revendiquent certainement leur plus grande correspondance avec l'Évangile. Cet Évangile seul parmi ces systèmes reste toujours identique, toujours égal à lui-même, et le restera jusqu'à la fin du monde. Et la Sainte Église se donne pour tâche sacrée de toujours préserver cette identité de l'Évangile et de prêcher à tous l'unique Évangile éternel. Cela n’empêche cependant pas l’existence dans l’Église elle-même de millions de systèmes basés sur elle ; n'empêche pas l'Église d'approuver certains de ces systèmes, en condamnant d'autres : en reconnaissant certains comme plus conformes à l'Évangile, d'autres moins. Mais ces millions de taxonomistes, ainsi qu'elle-même dans son évaluation de leurs systèmes, sont pour ainsi dire sous le contrôle de l'Évangile. Ainsi, chaque fils de l'Église croit au même Évangile, mais avec une compréhension plus ou moins profonde, il peut le distinguer les uns des autres. Dans la misérable secte de Lev Nikolaïevitch, comme dans d'innombrables autres sectes, le contraire est vrai : ici ce n'est pas l'Évangile qui contrôle le système, mais le système de l'Évangile, ici il y a la foi dans le système de Lev Nikolaïevitch ou quelqu'un d'autre, mais il n'y a pas de foi dans l'Évangile du Seigneur Jésus-Christ. Le malheur qui est arrivé à Lev Nikolaïevitch dans sa refonte de l'Évangile n'aurait pas été si terrible si, ayant eu honte de reconnaître Dieu dans l'humble image de Jésus, « venant dans la chair », il avait complètement retenu au moins son enseignement moral, ne serait-ce qu'un sermon sur la montagne, mais sans le toucher. Alors son système, qu’il appelait « mon Évangile », « ma foi », représenterait, pour ainsi dire, au moins un quart de l’Évangile. Alors Lev Nikolaïevitch lui-même et ses disciples auraient au moins conservé le droit d'être appelés chrétiens, puisqu'ils auraient toujours prêché l'enseignement moral du Christ. Mais Lev Nikolaïevitch est allé bien plus loin. Il a complètement déformé le Sermon sur la Montagne du Christ et a présenté cette déformation sous la forme d'un court catéchisme, dans lequel il n'y a plus de vêtements ni de l'Esprit du Christ, mais simplement une sorte d'enseignement comme le bouddhisme. Voici ce catéchiste de Lev Nikolaïevitch : « Jésus », lisons-nous de lui, « exprime ces cinq règles, à savoir : ne vous fâchez pas, ne… (règle impossible à prononcer) 17, ne prêtez pas serment, ne poursuivez pas, ne combattez pas ». "Jésus dit : voici cinq règles, mais elles s'additionnent toutes pour une seule chose. Cette règle est que tout ce que vous voulez que les autres fassent pour vous, faites-le de même aux autres. Cette règle remplace toute la loi précédente" 18. J'avoue que lorsque j'ai lu ces règles, j'ai été saisi d'horreur, le froid de la mort m'a envahi - non pas la mort physique, mais la mort morale, spirituelle ; et pendant longtemps je n'ai pas pu me calmer à l'idée : était-ce une main humaine qui a écrit ces règles ? Oui, ces règles de moralité ne sont pas géniales, mais qui peut les respecter, je ne dis pas tout, mais une seule règle : ne vous fâchez pas ? Comment puis-je ne pas être en colère pendant que mon cœur bat ? Comment puis-je ne pas me mettre en colère, ne pas m'inquiéter même à ce moment-là, en prononçant simplement ces cinq règles au nom des règles de Jésus-Christ, le Fils de Dieu ? Cette règle ne peut être remplie que par quelqu'un qui a supprimé en lui-même, ou chez qui tout sentiment moral, sentiment d'honneur, honte, conscience a été supprimé, supprimé, tué - en un mot, cette règle ne peut être remplie que par un cadavre moral, pour ainsi dire. Et toutes ces règles ne sont pas destinées aux personnes vivantes qui les conduisent à la vie éternelle, qui sont les véritables règles du Seigneur, mais des règles qui conduisent directement à la mort morale, tout comme tout l'évangile de Lev Nikolaïevitch n'est pas l'évangile de la vie, mais l'évangile de la mort. Pourquoi une telle transformation du Sermon du Seigneur sur la montagne s’est-elle produite sous la plume réformiste de Lev Nikolaïevitch ? Cela s'est produit, à mon avis, d'abord parce que Lev Nikolaïevitch a négligé la propriété indubitablement inhérente du Sermon sur la Montagne, à savoir : qu'il n'est pas seulement un enseignement moral, comme il l'a compris, mais aussi une loi positive, et une loi, d'une part, au plus haut degré parfaite et belle 19, mais, de l'autre, une loi formidable. Prenons donc pour preuve le passage suivant du Sermon sur la Montagne, sur lequel Lev Nikolaïevitch a beaucoup travaillé. "Écoutez ce qui a été dit aux anciens : Vous ne commettrez pas d'adultère. Mais moi, je vous dis que quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur" (Mn 5 : 27-28). Qu’est-ce que c’est : une maxime morale ou une loi ? Le droit, le droit jusqu'à l'évidence. Quelle est cette loi ? Voyons quelle punition Moïse a prescrite pour adultère. Il s'avère que c'est la mort (par lapidation). Et alors ? La loi du Christ abolit-elle ce châtiment ? Ce n’est visible de nulle part, dira n’importe quel avocat. Au contraire, le Christ élargit de manière inhabituelle la portée du concept d'« adultère », punissable par la loi de Moïse, en ramenant sous le même concept uniquement la violation des premiers mots du 10e commandement de la Loi de Dieu. Voyez-vous à quel point la loi du Sermon sur la Montagne est plus sévère que la loi de Moïse ?! Mais il faut ajouter que cela est non seulement plus sévère, mais aussi non moins avilissant, car le Christ a dit : « Amen, je vous le dis : jusqu'à ce que le ciel et la terre passent, un iota ou un trait ne passera pas de la loi, jusqu'à ce qu'ils soient tous » 20 . De quelle loi ? De la loi du Sermon sur la Montagne, et c'est sa perfection supérieure à la loi de Moïse, car cette dernière peut encore être contournée d'une manière ou d'une autre pour éviter un terrible châtiment, car le juge et le vengeur - le punisseur de sa violation - est Dieu lui-même, qui a dit : « La vengeance est à moi et je la rendrai. » D'un point de vue juridique, c'est précisément sa perfection, car la violation de la loi entraîne une punition inévitable, et il fut un temps, je dois le dire, où personne d'autre, à savoir Lev Nikolaïevitch, n'était très proche de la véritable compréhension de cette perfection juridique particulière de la loi du Sermon sur la Montagne, à savoir lorsqu'il écrivait son roman hautement artistique « Anna Karénine ». D'un point de vue artistique, ce roman me semble inimitable. Mais Lev Nikolaevich ne s'est pas contenté de l'écrire uniquement avec des intérêts artistiques ; il a voulu lui donner un sens moral et tendancieux, en y mettant l'épigraphe : « La vengeance est à moi et je la rendrai. » Avec cette épigraphe, le moraliste a quelque peu embarrassé l'artiste, car à la demande du premier, ce n'était pas cette jolie mère, la femme adultère Anna Karénine, qui devait finir sa vie sous le train, mais « qui vivait selon les règles de la morale quotidienne et qui n'avait jamais fait de mal à personne dans sa vie », le charmant M. Vronsky. Mais, heureusement, cette fois, l'instinct de l'artiste a prévalu sur les exigences d'un moraliste étroit, et le roman n'a rien perdu ni en vérité artistique ni en tant que récit instructif - moralement - mais ce dernier seulement pour celui qui croit fermement aux mots : « La vengeance est à moi et je la rendrai. Car, tout comme le lecteur du roman a une foi ferme en Ce juge et vengeur, cela ne signifie rien que Vronsky ait échappé au jugement humain – il n’échappera pas au jugement de Dieu. Et si cette foi n'est pas là, alors le dénouement du roman peut en effet conduire un lecteur aussi incrédule non seulement au découragement, mais aussi au désespoir. Je ne sais pas par quel processus mental ni par quelles circonstances de la vie Lev Nikolaïevitch est arrivé à ce découragement et à ce désespoir et a rejeté la foi en Dieu - le juge impartial et le vengeur pour violation de sa loi - mais il a lui-même exprimé ce découragement et ce désespoir, ainsi que la perte de cette foi, dans ses écrits philosophiques moraux et dans ses illustrations les plus terribles et monstrueuses, qui sont "Puissance des ténèbres", "Fruits des Lumières", "Sonate de Kreutzer". Oui, ces œuvres de Lev Nikolaïevitch respirent la froideur d'une tombe, une tombe non seulement, pour ainsi dire, morale, mais aussi physique. Et malheur à l’humanité si, à l’écoute de ces œuvres et de leurs imitations, elle décide d’organiser sa vie de famille à partir d’elles. Alors, bientôt, la paix éternelle viendra sur terre... Des cimetières où la première règle du catéchisme de Lev Nikolaïevitch est véritablement respectée de manière inébranlable par les habitants - ne vous fâchez pas ! Oui, même maintenant, comme si parfois, il y avait quelques signes de cette terrible conséquence de l'incrédulité, du découragement et du désespoir, comme si même maintenant, au vu de certaines déclarations littéraires et fictionnelles, il n'était pas mauvais de se rappeler les paroles du prophète Jérémie, qui disait de son temps : « Une voix se fit entendre à Rama, pleurant et sanglotant, et criant beaucoup : Rachel pleura ses enfants et ne voulut pas être consolés, car ils ne le sont pas » 21, et puis le L'évangéliste a répété à propos du commandement d'Hérode : « Tuez tous les enfants de deux ans et moins à Bethléem et dans toutes ses frontières » 22. Dans la Personne divine du Christ, Fils de l'Homme, Léon Nikolaïevitch n'a pas vu celui qui est venu sur terre pour accomplir toute la vérité, c'est-à-dire non seulement la loi stricte de Moïse, mais aussi la loi encore plus stricte du Sermon sur la Montagne. Et ce Fils de l’homme, comme le raconte l’Évangile de l’Église et comme les prophètes juifs l’avaient prédit bien avant sa venue sur terre, a accompli toute cette loi et « n’a fait aucun mal, et aucune flatterie n’a été trouvée dans sa bouche ». C'est pourquoi Lui, en tant que Maître de la loi, était sympathique à tous, car la loi elle-même, qu'Il a accomplie pleinement, était et est une loi parfaite dans son contenu, c'est-à-dire selon les commandements qui y sont proposés comme règles de vie, bien que, parfois, les auditeurs les plus attentifs du Divin Maître et ses disciples les plus dévoués lui aient opposé des objections, disant : « Qui peut alors être sauvé ? impossible, mais avec Dieu tout est possible. Qu'est-ce que cela signifie? Cela signifie que si la hauteur des commandements de la Loi de Dieu attire et ravit le cœur d'une personne, alors, au contraire, la faiblesse de la nature humaine, corrompue par la Chute, conduit une personne à la conscience de sa culpabilité éternelle devant la Loi de Dieu et de son impuissance à l'accomplir. Ou, comme le dit l'Apôtre : « Ils prennent plaisir à la loi de Dieu selon l'homme intérieur... mais moi, je ne veux pas le mal, je le fais » (Rom. 7 : 19-22). Dans le visage divin du Christ, Lev Nikolaïevitch, comme certains autres philosophes moraux, n'a pas vu le Rédempteur et le Sauveur de tous les hommes. Quel est le sens du mystère de la rédemption ? Cela consiste dans le fait que le Christ, qui n'a commis aucun mal, a été crucifié sur la croix, et avec ce sacrifice, une fois accompli, il a justifié tous les hommes devant la justice de Dieu. On peut imaginer plus clairement le sens de ce sacrifice expiatoire ainsi : toute personne qui a violé la loi évangélique est coupable du jugement divin et est soumise au jugement rétributif de la justice divine. Et ce jugement sera exécuté par le Fils de Dieu, venu dans la chair sous la forme humble d'un serviteur, mais pour son sacrifice volontaire sur la croix, ayant reçu du Père le pouvoir de juger les vivants et les morts, lorsqu'il reviendra sur terre dans sa gloire. Mais par son sacrifice pour les péchés du monde, le Christ a non seulement libéré les gens du châtiment pour avoir enfreint la loi, c'est-à-dire de la malédiction et de la mort, mais les a également réconciliés avec le Père et a reçu de Lui tout pouvoir dans le ciel et sur la terre, c'est-à-dire non seulement punitif, mais aussi miséricordieux et indulgent. En conséquence, il est arrivé que l'Évangile, d'une part, prêche une loi très stricte, devant laquelle personne ne peut avoir raison, mais d'autre part, il prêche Dieu la Parole, qui par son sacrifice sur la croix nous a délivrés de la malédiction et de la mort, et nous donne la grâce - la grâce - la miséricorde qui pardonne tout de Dieu, qui n'est vaincue par aucun péché humain. Ainsi, il s'avère que le prêtre orthodoxe, en tant qu'enseignant de la Loi de Dieu, proclamant la loi de l'Évangile, d'une part, suscite chez ses disciples un sentiment d'humilité devant Dieu et une conscience de culpabilité, et d'autre part, suscite l'amour pour l'Exécuteur de cette loi et le désir de l'imiter, et, enfin, l'espoir de leur humilité et de leur conscience de culpabilité et d'impuissance à accomplir la loi, à recevoir une aide pleine de grâce pour s'efforcer de l'accomplir, d'où courage dans la lutte contre les mauvaises aspirations. Ainsi, le système de Lev Nikolaïevitch, bien que négatif, prouve de manière très convaincante que le devoir d'un taxonomiste de l'enseignement moral chrétien consiste en une foi inconditionnelle en l'Évangile : ce n'est qu'avec cette foi qu'il est possible de se protéger de la possibilité de devenir en contradiction flagrante avec celui-ci. Deuxièmement, il faut toujours se rappeler que la règle morale dérivée par un taxonomiste des véritables enseignements du Christ est toujours une règle du système et non une règle de l’Évangile. Troisièmement, nous ne devons jamais oublier que le Sermon sur la montagne constitue non seulement la base de l'enseignement moral chrétien, mais aussi la Loi divine, dont aucun point ni aucune ligne ne doit être barré. Guidés par ces règles, nous allons maintenant commencer à résoudre la question de savoir comment considérer la guerre et le service militaire du point de vue de l'Évangile ? Lev Nikolaïevitch prétend que le Christ a directement dit « ne combattez pas », mais je maintiens que ce n'est que sa conclusion, et pas du tout la règle du Seigneur Jésus-Christ. Et alors ? Alors l’Évangile légitime-t-il la guerre ? Non. L’Évangile ne répond pas à cette question, mais il existe des passages du Sermon sur la montagne à partir desquels cette question peut être résolue. L'endroit le plus proche est : "Écoutez ce qui a été dit aux anciens : Tu ne tueras pas ; celui qui tue est coupable de justice. Mais moi, je vous dis que quiconque se met en colère contre son frère en vain est coupable de jugement ; celui qui parle de cancer à son frère est coupable de l'hostilité, et celui qui parle au monstre est coupable du feu de l'enfer" (Matthieu 5 : 21, 22). A partir de cette loi évangélique, on peut facilement tirer la conclusion suivante pour nier la légitimité morale de la guerre. Puisque la loi évangélique dit clairement : « Tu ne tueras pas » et que la guerre présuppose la nécessité de tuer, il s'ensuit nécessairement que la guerre est une violation claire de la loi « Tu ne tueras pas », qu'elle n'est ni défensive ni offensive – illégale, mais qu'elle est un péché grave et un crime grave de la loi évangélique. Une conclusion logiquement possible et, pourrait-on même dire, correcte et vraie. Mais, premièrement, nous devons quand même admettre qu’il s’agit toujours d’une conclusion et non d’une véritable loi évangélique ; deuxièmement, la même loi évangélique n’élimine pas la possibilité d’en tirer la conclusion inverse, à savoir : Premièrement, les gens commettent des meurtres non seulement en temps de guerre, mais aussi en temps de paix, et devant les tribunaux humains, ils sont tout à fait justifiés, par exemple, dans le cas d'une légitime défense nécessaire, commise dans la passion et l'irritation, sans désir de tuer, mais uniquement pour susciter la peur. Deuxièmement, la loi de l’Évangile, prise dans toute sa sévérité, est inapplicable pour une personne, et dans la vie, il est possible qu’elle commette une violation des commandements, même moindre que le commandement « tu ne tueras pas », mais ne s’excuse pas, alors que la violation d’un commandement est facilement excusée dans des circonstances atténuantes. Troisièmement, la loi évangélique dit : « tu ne tueras pas », mais elle ne dit pas « tu ne tueras pas » et, en général, rien n'est dit sur la guerre ; D’où une autre question : cela ne signifie-t-il pas uniquement le meurtre non autorisé d’autrui par une seule personne – un meurtre au sens d’une infraction pénale ? Et, de toute façon, puisqu’il n’y a pas d’interdiction claire de la guerre dans l’Évangile, cela peut être légal. Et je dois dire que ce ne sont pas seulement des conclusions possibles, mais aussi déjà faites : un exemple de la première est présenté dans le système de Lev Nikolaïevitch, des exemples de l'autre - dans certains articles polémiques contre lui. De plus, il me semble que les deux conclusions sont logiquement également légitimes et qu’on ne peut donc espérer que la controverse entre ces systèmes radicalement opposés prenne un jour fin. Par conséquent, la question ne peut être résolue que sur les mérites comparatifs de l’un ou de l’autre, mais pas sur une incohérence totale. Et maintenant, moi qui avais jusqu'ici polémique contre Lev Nikolaïevitch, rappelant les prières de l'Église orthodoxe pour la paix du monde entier, je suis même obligé, au-delà de ses attentes, de dire que son enseignement sur la guerre, en tant que système, ressemble plus à la vision de l'Église qu'à l'enseignement de ses adversaires. Mais, en lui faisant pour ainsi dire cette concession, j'exige avec encore plus d'insistance qu'il reconnaisse que dans la loi de l'Évangile il n'y a pas de solution directe à la question de la guerre, ni dans un sens positif ni dans un sens négatif. C'est ici que je terminerais mon discours sur la guerre et la paix si ma tâche était seulement d'exprimer mon opinion personnelle sur lequel des systèmes moraux est le plus conforme à l'Évangile et à la Sainte Église orthodoxe. Mais ce n’est pas ma tâche et je n’ai pas le droit de l’assumer. Je n’ai aucun droit car l’opinion personnelle de quiconque, surtout la mienne, n’a aucun sens. Ma tâche est de montrer comment cette question doit être résolue précisément du point de vue des canons de l'Église orthodoxe. Que disent les canons de l’Église à propos de la guerre ? Est-ce permis ou pas ? Ils disent : je dois répondre, comme l'Évangile, c'est-à-dire qu'ils ne donnent pas de réponse directe et claire. Mais ils parlent des conséquences inévitables de la guerre – des meurtres, des soldats tuant des ennemis et des soldats tués à la guerre, des ecclésiastiques participant aux guerres. Ainsi, pour la solution de ces questions, les canons de l’Église orthodoxe fournissent une base si solide qu’il serait vain de la chercher dans les divers systèmes des moralistes. Ainsi, à la première et la plus importante de ces questions – s’il est permis ou non de tuer un ennemi en temps de guerre – les canons disent clairement : le meurtre n’est jamais permis ; le meurtre est toujours un meurtre, c'est-à-dire un péché. « Celui qui porte un coup mortel à son prochain est un meurtrier, qu'il ait frappé le premier ou qu'il se soit vengé », dit la 43e règle de saint Basile le Grand. Avec un ton aussi clair et catégorique de la règle du Saint-Père, il n’est apparemment pas nécessaire de chercher davantage de précisions. Mais c’est loin d’être le cas. Le même Saint-Père, dans son 13e canon, dit ce qui suit : "Nos pères n'accusaient pas de meurtre le fait de tuer au combat, excusant, me semble-t-il, les champions de la chasteté et de la piété. Mais peut-être serait-il bon de leur conseiller, comme ayant les mains impures, de s'abstenir de la communion (uniquement) des saints mystères pendant trois ans". La première moitié de la règle semble suggérer que tuer un ennemi en temps de guerre n’est pas du tout un péché, car il n’est pas accusé de meurtre. Mais il faut ajouter à cela que le concept d’« imputation » ou de « non-imputation » dans le langage juridique signifie quelque chose de légèrement différent de ce que ces mots signifient dans le langage courant et courant. Dans ce dernier cas, très souvent, « ne pas imputer » signifie simplement considérer comme innocent, tandis que dans le langage juridique, « ne pas imputer » signifie uniquement « libérer de la peine » déterminée pour culpabilité. C'est exactement ce que dit cette règle. Les pères dont parle saint Basile le Grand n'avaient aucun doute sur le fait que tuer un ennemi à la guerre est un meurtre ou non ; Ils ne décidaient pas de cette question, mais de la question de savoir s'il fallait les punir ou leur pardonner, leur pardonner complètement ? Et ils décidèrent de les excuser comme étant couverts par leur exploit en défendant la chasteté et la piété avec les armes. Mais saint Basile le Grand considérait cette attitude envers le meurtre en temps de guerre comme trop indulgente et conseillait aux gens de recevoir la Sainte Communion seulement après trois ans de repentir. Il faut dire cependant que parmi les canons de l'Église, il y a une règle qui se démarque nettement par sa particularité sur cette question, à savoir la règle de saint Athanase d'Alexandrie, qui dit d'ailleurs : " Il n'est pas permis de tuer, mais tuer des ennemis au combat est à la fois légal et digne d'éloges. Ainsi de grands honneurs sont accordés aux vaillants au combat et des colonnes sont érigées pour eux, proclamant leurs excellentes actions. Ainsi, la même chose, selon le temps, et dans certaines circonstances, ce n'est pas permis, mais dans d'autres circonstances, et en temps utile, c'est permis et permis »23. Il est à noter que les commentateurs classiques se réfèrent à ces mêmes paroles de saint Athanase pour expliquer les premiers mots de la règle précédente : « nos pères ». Mais il nous semble que cette instruction est totalement infondée, car s'il en était ainsi, rien n'empêcherait saint Basile de s'exprimer ainsi : « notre père Athanase » ; deuxièmement, ce lien échoue car le lien est sur le mauvais sujet. Les deux pères parlent de deux sujets différents : saint Basile, sur les soldats vivants revenus de la guerre, et saint Athanase, sur les commandants célèbres à la mémoire desquels sont érigées des colonnes. Il me semble enfin que saint Athanase lui-même pensait à quelques généraux romains de l'Antiquité, dont ne parlaient en son temps que ces colonnes », qui, là encore, n'étaient plus érigées par les Pères de l'Église du IIIe siècle. En général, ces paroles de saint Athanase, insérées dans le message, pour ainsi dire, en passant, comme argument, seront plus commodes à retenir lorsqu'il s'agira de l'attitude de l'Église spécifiquement envers ceux qui sont tués à la guerre, et non envers ceux qui tuent. Ainsi, après avoir laissé aux historiens le soin de trancher la question de savoir à quels pères saint Basile avait en tête (la seconde moitié du IVe siècle), question d'intérêt essentiellement historique, nous nous concentrerons sur la résolution d'une autre question, purement pratique : la règle de saint Basile avait-elle et a-t-elle force de loi ? Heureusement pour nous, cela a rendu et a même rendu, plusieurs siècles plus tard, un grand service aux Pères de l'Église, en contribuant à modérer le respect excessif pour le militarisme chez un empereur byzantin, à savoir : « Lorsque l'empereur Phocas a exigé que ceux qui sont morts à la guerre soient comptés comme martyrs, les évêques d'alors, profitant de cette règle, ont forcé le roi à abandonner sa demande, en disant : « Comment pouvons-nous compter parmi les martyrs ceux qui sont tombés à la guerre, que Basile le Grand les a exclus du sacrement pendant trois ans comme ayant des péchés impurs ? mains »24 - et Phokas a été contraint de céder. Il me semble cependant que vous n'êtes pas satisfait de mon art de concilier les règles de saint Basile et de saint Athanase, et que vous objecterez qu'elles se contredisent encore ; Mais après tout, selon votre méthode, la loi, voire l’Évangile, doit être comprise littéralement, sans manquer un seul point ? Je reconnais pleinement la validité de cette objection et je la renforcerai même moi-même avec une référence très importante à un autre code canonique de notre Sainte Église - le « Livre du Timonier ». Nous lisons ici la règle 13 : « Un guerrier combattant de bonne foi, s'il tue, n'acceptera pas la communion avant trois ans. Interprétation : Ceux qui ont combattu, le meurtre n'est pas un meurtre, imputé aux saints pères : tout comme le grand Athanase a dit à Ammon dans son épître, ceux qui ont bravé la bataille sont dignes d'un grand honneur, pour ériger des images à leur image ; Voici, cet homme ne vengera pas le jugement de ces grands, puisque par chasteté et par bonne foi le brave tue au combat : sinon il conseille, c'est bien, en disant à un tel homme, qu'il ne doit pas communier avant trois ans seulement, puisque ses mains ne sont pas propres. En bas, sur la même feuille, imprimé à l'encre rouge : « Un meurtre au combat n'est pas un meurtre ; Mais tu ne communieras pas avant trois ans. 25 Comme on peut le voir clairement ici, les deux règles contradictoires sont ici mélangées de telle manière qu'il est difficile de comprendre s'il faut honorer le meurtre comme un meurtre, louer les valeureux soldats ou les punir ? Avec ce certificat contre moi-même, je me mets dans une position difficile, comme vous pouvez le constater, mais je vais essayer de m'en sortir. Deux voies s’offrent à moi : l’une, pour ainsi dire, est scientifiquement libérale, l’autre est scientifiquement conservatrice. Ayant choisi la première voie, j'aurais éliminé instantanément, même avec un certain effet, les informations qui me déplaçaient, à savoir, j'aurais déclaré : comment est-il possible que les opinions d'une vieille femme aussi décrépite que le timonier puissent guider un avocat du XIXe siècle dans la résolution de questions telles que la question du militarisme ? Et maintenant, je suis justifié... Mais, ni officiellement ni officieusement, au nom des principes de ma science et de ma tradition scientifique académique, je ne peux absolument pas être libéral en science. L'un des principes fondamentaux de notre législation ecclésiale est précisément le principe de l'inviolabilité, non seulement, en général, des règles des Saints Apôtres, Conciles et Saints Pères, mais même de leur texte, approuvé par la plus haute autorité ecclésiale-gouvernementale de chaque église locale, et, par exemple, notre Saint-Synode protège très soigneusement le texte des canons contre tout empiètement par des particuliers et n'autorise aucune correction à son insu. Mon professeur et prédécesseur dans le département, Son Éminence Alexy, a tous deux déclaré sous forme imprimée, et m'a inspiré à plusieurs reprises, que le texte du « Timonier » slave imprimé est « une antiquité si sacrée et, pourrait-on dire, un sanctuaire, qu'il devrait être publié constamment, malgré le fait que maintenant pour la pratique, il est nécessaire moins souvent qu'avant » 26 . Mon professeur non officiel A. S. Pavlov est horrifié par le peu de travail que nous faisons avec les copies et les manuscrits du Livre du Timonier. Et puis toute une série de canonistes, d'historiens, de slavistes, qui jouissent d'une autorité indestructible dans notre Académie, tels que : Gorsky, Golubinsky, Rosenkampf, Kalachev, Vostokov, Sreznevsky et tutu-quanti, disent unanimement que les listes de « timoniers » sont un tel trésor qu'il faut garder derrière sept verrous du libéralisme scientifique. Quant à la méthode d'interprétation des règles de l'Église, la plus grande autorité de notre science, le canoniste médiéval F. Balsamon, lègue comme principe d'interprétation la formule suivante : « Observez les décrets canoniques partout et de quelque manière qu'ils soient prononcés, et ne dites pas qu'il y a des contradictions entre eux : car dans tous les verbes est le Tout-Saint-Esprit » 27 . Aussi étrange que cette méthode puisse paraître, cette technique est en fait assez courante dans la logique dite juridique ou antinomique, qui est encore pratiquée par nos avocats assermentés dans les procès civils et pénaux, et est généralement appelée « technique juridique ». De quel genre de technique s'agit-il ? C’est de la « scolastique », dites-vous. Oui, précisément la scolastique. Le père de notre science du droit canonique s’appelle précisément et se fait appeler Jean Scolastique. Mais ne jugez pas strictement par ce nom, compte tenu au moins de la difficulté des tâches qui nous sont assignées ; mais pourtant nous sommes nombreux et ne nous plaignons pas : seule la racine de l'enseignement est amère, mais les fruits sont doux. Car, étant quelque peu habitué à cette scolastique, vous pouvez apprendre à résoudre facilement les problèmes les plus apparemment insolubles. Il en est ainsi maintenant. Je dois d'abord trancher la question : selon quelle règle un prêtre doit-il agir s'il a besoin d'honorer un commandant ? Est-ce selon la règle de saint Athanase ou selon la règle de saint Basile ? Et je répondrai sans hésiter : selon les deux - d'abord selon Afanasyev, puis selon Vasiliev. Si les autorités vous ordonnent, c'est-à-dire le prêtre, de rencontrer le commandant avec la sonnerie et de lui chanter un service de prière avec de nombreuses années - sonnez et chantez. Et si ce commandant dit : « Je veux, père, communier demain », alors répondez : « À quelle heure voudriez-vous vous confesser ? Et puis, pendant la confession, lisez-lui la règle de Vasiliev, qui interprète comme Dieu accorde à votre âme, au moins selon le « Timonier » de l'édition de Nikon ou même de Joseph, si le commandant adhère à l'ancien temps. Deuxième question : si les autorités militaires demandent à célébrer un service commémoratif, par exemple au monument à Bagration, au tombeau de Koutouzov ou de Tuchkov, les considérant dignes de la couronne des martyrs, alors allez-y sans aucun doute, capturant la sacristie la plus magnifique, et chantez la messe de requiem et le service commémoratif, puis, à la fin, soyez le premier à vous incliner jusqu'à terre devant leurs tombeaux ; et des couronnes du martyre, dis que je n’en sais rien, c’est le jugement de Dieu et la volonté de Dieu. Troisième question : mes supérieurs m'ordonnent d'aller avec un détachement, par exemple Dolokhov, et c'est un joueur de cartes et un zhuir désespéré. Et en général, l'atmosphère du camp des officiers est saturée de tabac et de vin : est-il convenable que je vive dans cette atmosphère avec le Saint-Sacrement, et en plus, c'est dangereux : là-bas les bashi-bouzouks vont m'abattre comme un lièvre ? Et moi, sans aucune hésitation, je dirai : « Allez avec les Saints Dons et là, confessez-vous et communiez, sans prendre aucune arme avec vous, et si vous tirez ne serait-ce qu'un seul bashi-bazouk, vous serez privé du sacerdoce selon la 5ème règle de saint Grégoire de Nysse ; et si, par peur de tacher votre pure main de bénédiction avec de la saleté, des larmes et du sang, défigurée par les blessures mortelles de Dolokhov, et, en vous souvenant de ses précédentes aventures paisibles, vous vous tournez loin de lui, alors malheur à vous ! Il vaudrait mieux que vous ne soyez pas né ! Car voici ce que dit à ce sujet le 52e Canon apostolique : « Si quelqu'un, évêque ou prêtre, n'accepte pas quelqu'un qui s'est converti du péché, mais le rejette : qu'il soit expulsé du rang sacré. Car le Christ est attristé lorsqu'il dit : il y a de la joie au ciel pour le seul pécheur qui se repent. » Et si vous commencez à vous plaindre de la raison pour laquelle vous ne pouvez pas vous défendre contre les bashi-bouzouks, je vous dirai : « Parce que vous jouissez du privilège de ne pas faire le service militaire et que vous vous rendez uniquement au poste de secours, tandis que Dolokhov et ses coéquipiers doivent immédiatement se précipiter directement dans le feu de l'ennemi. Quatrième. Si on me posait la question : il est désormais nécessaire pour des raisons politiques de déclarer la guerre, que diriez-vous ? Si je voulais rester fidèle aux principes de ma science strictement conservatrice, je répondrais sans hésiter : « Dans ce cas, des meurtres sont prévus ; et je n’ai pas et je ne trouve pas quelle réponse à cela » 28. Oui, ma stricte scolastique m'oblige à répondre à cette question par un silence obstiné. Contactez l'école scientifique-libérale Lev Nikolaevich : là, ces problèmes sont résolus avec plus d'audace. Cependant, pour justifier mon silence obstiné (s'il n'est pas clair), je peux recourir à l'explication visuelle suivante. Supposons un cas improbable, mais possible, où des Kurdes, des Bashi-Bazouks ou quelque chose de similaire seraient apparus près d'un assez grand village frontalier russe. Le village est gardé, disons, par une batterie d'artillerie de campagne sous le commandement d'un colonel avec cinq ou six officiers et cent ou deux grades inférieurs. Les Kurdes et les Bashi-Bazouks, profitant de l'ambiance tout à fait paisible du village, se rassemblent tranquillement en une bande entière, environ 500 personnes, et un beau matin ils apparaissent sous les yeux du village, bien qu'à une distance encore lointaine, mais avec une intention assez claire d'attaquer le village. Le colonel de batterie ne somnole pas et, au cas où, installe sa batterie en position de combat. Le colonel, désignant cette bande colorée et gambadante, dit : « Je connais ces gens ; si vous les ratez, ils feront irruption dans le village, et alors je ne peux pas garantir les conséquences ; mais si maintenant, à cette minute, je tire une volée de mes fusils, alors toute cette bande se dispersera comme un troupeau de moutons. » Selon vous, que faudrait-il faire ? Moi, sur la base de l'Évangile et des canons, je dis : « Vous tuerez et mutilerez beaucoup de gens avec vos armes ; et je n'ai pas et je ne trouve pas quoi répondre à cela. » Lev Nikolaïevitch est plus décisif, il dit que l'Évangile dit : « ne vous battez pas ». Mais le colonel reste mécontent tant de ma réponse évasive que de la déclaration catégorique de Lev Nikolaïevitch, et décide de tirer une salve, dont la conséquence est qu'à l'endroit où une bande bruyante de casse-cou caracolait joyeusement pendant une minute, il restait 30 cadavres et 100 personnes mortellement blessées. Il n'y avait aucune trace du reste. Ce résultat est dû à la détermination du colonel, mais que se serait-il passé s’il avait écouté Lev Nikolaïevitch et, sous l’influence de ses « ne vous battez pas », « ne vous fâchez pas », etc., n’avait pas tiré une salve ? Au lieu de répondre, je me permettrai de lire dans la Pensée russe de l’année dernière le passage suivant de l’article : "Atrocités turques en Arménie" "L'année dernière (écrit le 16 novembre 1894), à Talvorik, les Arméniens ont repoussé avec succès l'attaque des Kurdes voisins. Une grande inquiétude s'est répandue dans tout le pays. Cette année, le gouvernement (turc) est intervenu et a envoyé des détachements de troupes régulières pour pacifier les Arméniens. Les troupes régulières étaient assistées par les Hamidiye (troupes irrégulières) kurdes. Les Arméniens ont été attaqués dans les fortifications des montagnes et ont finalement dû se rendre faute de nourriture et de fournitures militaires. Une vingtaine de villages ont été détruits, la population a été tuée et les maisons ont été incendiées. Plusieurs jeunes Arméniens pleins de force ont été capturés, ligotés, recouverts de brindilles et brûlés vifs. Un certain nombre d'Arméniens, de diverses définitions, mais pas moins de 100, se sont rendus et ont demandé grâce. Beaucoup d’entre eux ont été abattus sur place, tandis que les autres ont été poignardés à mort à coups de sabre et de baïonnette. Un groupe de femmes, diversement défini comme allant de 60 à 160 personnes, a été enfermé dans l'église et des soldats ont été « laissés entrer » parmi eux. Beaucoup de ces femmes ont été torturées à mort et les autres ont été tuées à coups de sabre et de baïonnette. Plusieurs jeunes femmes ont été capturées comme butin de guerre. Deux histoires sont racontées à leur sujet : 1) qu'ils ont été emmenés dans les harems des musulmans qui les ont kidnappés ; 2) qu'on leur a proposé de se convertir à l'islam et d'entrer dans les harems, et lorsqu'ils ont refusé, ils ont été tués. Les enfants ont été alignés les uns après les autres et abattus à une extrémité de la ligne, apparemment pour voir combien de personnes pourraient être tuées par une seule balle. Les jeunes enfants et les nourrissons étaient placés les uns sur les autres et leurs têtes étaient coupées. Les soldats ont encerclé les maisons, y ont incendié et ont utilisé des baïonnettes pour repousser les gens dans les flammes alors qu'ils tentaient de s'en échapper. Le nombre de victimes humaines est de 3 à 8 mille. Ce sont des chiffres modestes… Que va faire la chrétienté maintenant ? (C'est ainsi que se termine ce message) 29. Mais, en général, au nom de ma science, je dois dire qu’en matière de déclaration de guerre, il faut éliminer l’Église de toutes les manières possibles : c’est l’affaire du chef de l’État, car ni dans l’Évangile ni dans les canons de l’Église il n’y a de loi : ni « ne combattez pas », ni « ne combattez pas ». Mais, depuis que sa décision de déclarer la guerre a suivi, tous les membres de l’État, chacun à son rang, doivent y participer d’une manière ou d’une autre : les guerriers – se dressent courageusement jusqu’à sacrifier leur vie pour la dignité et la sainteté de leur bannière, « pour l’honneur de Dieu et la dignité de l’État » – comme l’exprimaient nos pieux ancêtres30 ; les prêtres doivent partout intensifier leurs prières et, sur le champ de bataille lui-même, se montrer non seulement comme exécutants du sacrifice sans effusion de sang, mais aussi donner l'exemple du Samaritain évangélique en servant les malades et ceux qui cherchent la consolation de leurs frères, et prier pour le repos éternel de ceux qui ont donné leur vie pour la foi, le roi et la patrie... En présentant à votre jugement, M. G., ces conclusions sur une question aussi importante et vitale que la question du militarisme, je suis loin de l'idée d'en prétendre l'infaillibilité, car je suis convaincu que la loi de l'errare humanum est semble peser sur nous avec une force particulière, si vous reconnaissez la sincérité de mes efforts pour vous convaincre que la Sainte Église orthodoxe, tant par ses prières que par ses rites, est pleinement dans l'esprit de l'Évangile du Seigneur Jésus-Christ et dans l'esprit de son chanoines, avec une appréhension maternelle, protège ses enfants de la guerre, comme un terrible désastre, qu'elle prend soin avec une tendresse maternelle des victimes de la guerre, alors que ces dernières arrivent déjà, comme le fruit inévitable des péchés humains, que, enfin, non seulement maintenant, alors que les savants amis du monde avec un zèle louable se sont mis à la recherche de moyens d'affaiblir le militarisme, mais depuis plus de 1500 ans, elle lutte sans relâche pour le même objectif avec elle, son voies et moyens prédéterminés, et lutte toujours sous la même bannière de paix, sur laquelle il est écrit : « Repentez-vous et croyez à l’Évangile » (Marc 1 : 15). La littérature sur la question peut être trouvée dans les articles suivants de « La Pensée russe » de 1895 : a) L. A. Kamarovsky, « Facteurs de paix dans la vie moderne » (septembre). b) Psychologie de Militaere professionnel, par A. Hamon. Paris, Bruxelles. 1894. (septembre). c) I.K. « Guerre entre différentes nations » (novembre). "Guerre et Paix", vol. III, (Partie VII). Éd. VI, 1886, p. 274, 277. "À la guerre en Asie et en Europe. Mémoires de l'artiste V.V. Vereshchagin." M. 1894 « Pensée russe », novembre 1895, pp. 556-557. Apparemment, c'est une petite chose... Non, pas une petite chose, mais une assez grosse erreur. Si ce tropaire avait été donné dans son intégralité dans la description, alors il serait devenu évident pour tout lecteur étranger pourquoi Koutouzov, ayant oublié son poste élevé, inclina humblement sa tête grise devant l'icône de la Mère de Dieu, pourquoi les soldats regardèrent l'icône avec impatience, pourquoi même le soir même à la veille de la bataille de Borodino « les milices portèrent des chemises blanches et propres pour se préparer à la mort » (p. 280), pourquoi « les soldats n'ont pas bu de vodka, « Ce n’est pas un tel jour », disent-ils » (p. 293). À mon avis, ils ont fait tout cela parce qu'ils se sont repentis de leurs péchés - le seul moment, semble-t-il, où un soldat refuse la vodka qui lui est offerte. "Étude évangélique" Bibliothèque RKP M.D. Academy n° 118/210, p. 227. "Action de grâces et chants de prière le jour de la Nativité de Jésus-Christ." Éd. 1886 C’est dans ce sens que Lev Nikolaïevitch entend le mot « Église » lorsqu’il veut l’accuser. Cité ci-dessus dans RCP, pp. 228-229. Le Seigneur condamne seulement cet amour pour les parents, les enfants, la femme ou les proches, pour lequel l'amour du Christ est sacrifié. Celui qui, à cause de cet amour charnel, renonce au Christ, par exemple, n'est plus digne de Lui. Voici sa prière de ce genre : "Confirme (Seigneur) Ta bénédiction sur le Très Pieux Souverain Autocratique notre Empereur NN, et que Ton bon Esprit lui fasse honneur. Accorde dans Sa pieuse puissance le sanctuaire de Son berger, le souverain de la justice et de la vérité, la paix et le silence pour le peuple, la force et la prospérité pour les lois" ("Prière de remerciement chantée le jour de la Nativité du Christ"). "Donnez-Lui la sagesse (le Très Pieux Grand Empereur Souverain Autocratique) et instruisez-Lui de ne pas vous rendre ce grand service : donnez-Lui la raison et la sagesse pour juger Votre peuple en vérité et préserver cette propriété en silence et sans chagrin. Montrez-Le victorieux comme un ennemi, terrible comme un scélérat, miséricordieux et digne de confiance comme un bon. Réchauffez Son cœur pour qu'il se soucie des pauvres, qu'il accueille l'étrange, qu'il intercède pour ceux qui souffrent. Guider les gouvernements qui lui sont subordonnés sur le chemin de la vérité. et la justice et la partialité et la corruption repoussantes, et tous les gens qui vous sont confiés par sa puissance dans une loyauté non feinte. Faites en sorte que son Père, ô enfants, se réjouisse, et puissiez-vous surprendre votre miséricorde envers nous. Multipliez les jours de sa vie dans une santé indestructible et un bien-être immuable ; le Seigneur », 2 mars et 15 mai). "Facteurs de paix dans la vie moderne." "Pensée russe". 1895 septembre. Pages 114 à 119. Et tout véritable militaire regrettera profondément que cette merveilleuse coutume ait été abandonnée. Sous le dernier règne, heureusement, elle fut restaurée (note de l'éditeur ou de l'auteur lui-même). M. I. Dragomirov. « Analyse du roman « Guerre et Paix ». Érable. 1895, p. 92-94. "Le rite de consécration de la bannière." « La loi de Ta bouche vaut mieux pour moi que des milliers d’or et d’argent. » Psaume. 118. Saint Athanase d'Alexandrie. "Message à Ammun le moine." "Zonara et Balsamon aux 13 règles de Saint Basile le Grand." Je cite l’édition de Pikanovsky du « Timonier » de 1653. A. Lavrov, lettre imprimée à Alexei Stepanovich Pavlov. 1876 Mer. 15ème question et réponse de saint Timothée d'Alexandrie. "Pensée russe", novembre 1895, pp. 110-111. Synodik de l'église de l'Intercession de Cheboksary (lettres du XVIIIe siècle). Nouvelles du diocèse de Kazan, 1895, n° 18. Vous pourriez être intéressé par :