Postoj svaté pravoslavné církve k míru a válce, podle učení jejího kanonického práva

(O moderních hnutích v literatuře za národní mír a proti militarismu) Mezi zásadní otázky, kterými se věda, literatura a dokonce i umění v současné době s velkou energií zabývá, je bezpochyby otázka militarismu. Ti, kdo se podílejí na vývoji této problematiky, jednají dvěma způsoby: někteří - pozitivní, jiní - negativní. Ti první zaměřují své úsilí na hledání prostředků k eliminaci možnosti krvavých střetů mezi národy, druzí se snaží všemi možnými způsoby vzbudit v lidech strach z války a odpor k vojenské službě jako „řemeslu“ 1 . Vysoký cíl – dobro národů a celého lidstva – který sledovali, jim právem vynesl titul „přátel míru“ a nepřátel militarismu. Toto vědecké a literární hnutí proti militarismu se ve skutečnosti začalo v západní Evropě deklarovat jako opozice proti militarismu Pruska, živené politikou Bismarcka a podporované de facto hrdinou militarismu Moltkem, a poté, za bezpečně mírové vlády cara Mírotvorce, nezapomenutelného pro naše přátele v Rusku, naverbovalo do svého velkého počtu lidí z celého světa. zástup přátel z celého světa. Tím spíše - zde se setkal se starým a velmi vlivným přítelem světa a bojovníkem proti militarismu - v osobě slavného spisovatele-umělce hraběte L.N. Tolstoj a nejen Rusové, ale i západní „přátelé míru“ se šťastně zapsali do jejich řad. V lidském životě ale často dochází k podivnému jevu: přes všechny dobré, nejčistší, upřímné úmysly si člověk v důsledku jakési podivné slepoty zvolí zcela falešnou, t. j. nevhodnou cestu k uskutečnění svých čistých úmyslů. Stává se, i když zcela výjimečně, že když člověk jednou nastoupí tuto cestu, nemůže dojít k poznání falešnosti této cesty a jde po ní, jde tvrdošíjně, drtí vše, co mu na cestě překáží, a nejen že nedosáhne cíle, ale přímo poškodí jeho dosažení i druhými, to znamená, že jde nakonec přesně sám proti sobě a porazí sám sebe a druhé, které si představuje, poráží, jde však proti ostatním. Teorie literatury tuto situaci nazývá tragickou. Právě v této situaci podle nás Lev Nikolajevič vystupuje jako zapálený bojovník proti militarismu a jako autor své morálně-filosofické teorie odporu proti zlu. Že je upřímným přítelem míru a nepřítelem války, o tom svědčí snad každý řádek jeho slavného eposu Vlastenecká válka 12. roku. Ano, kdo alespoň jednou pozorně četl tento epos, nemohl si nevšimnout, s jakou silou se projevuje duše umělce, trpícího smutkem lidí odsouzených nějakým neúprosným, nesmyslným osudem, jít do smrtelného boje a zemřít v ošklivé mase lidských a zvířecích mrtvol - obětí toho ošklivého střetu lidí zahořklých proti sobě, kterému se říká „bitva křesťanů“. Tato umělcova duše, trpící smutkem celého lidstva, je viditelná nejen v ostrých kontrastech obrazů světa a obrazů války, střídajících se v eposu, ale i v těch abstraktních diskusích, které se s blížícím se koncem eposu stále častěji objevují. V těchto argumentech se jasně projevuje snaha umělce vyřešit otázku: co nutí lidi vrhnout se bezhlavě do boje a - úplná bezmoc při řešení tohoto problému. Odtud ten extrémně těžký dojem z eposu... Náš hluboký soucit s přáteli světa, kteří jdou správnou pozitivní cestou ke svému cíli, nás vede k tomu, abychom do všech podrobností odhalili skutečný postoj Svaté pravoslavné církve k míru a válce; a naše hluboká vděčnost tvůrci slavného eposu nás pobízí, abychom se pokusili - se vší jasností naznačit falešnost cesty, která vedla Lva Nikolajeviče jako autora „mého evangelia“ a „Moje víry“ k jeho fatálnímu, hluboce tragickému nepřátelství se Svatou pravoslavnou církví. Pokud jde o postoj pravoslavné církve ke světu, je vždy stejný, velmi jasný a určitý: církev si přeje mír pro všechny; Intenzivně se dnem i nocí modlí za mír a – lze říci bez nadsázky – se chvěje před válkou jako strašná katastrofa. Správnost tohoto postoje pro ortodoxního křesťana, dokonce i pro negramotného křesťana, nevyžaduje důkaz; ty druhé jsou potřeba snad jen pro inteligentního člověka, který se nehlásí k žádnému náboženství, nebo pro naše zahraniční „přátele světa“, kteří nikdy nebyli během bohoslužeb v našich pravoslavných chrámech. A pro ně není nic jednoduššího, pokud je to nutné - předložit o tom co nejpřesvědčivější důkaz. Neboť to všechno se bude skládat z následujících sov: "Přátelé! Choďte do kostela co nejčastěji a přesvědčíte se o jeho mírumilovné náladě. Vždy tam uslyšíte: "pokoj s vámi", "pokoj se všemi", "modleme se k Pánu za pokoj celého světa a sjednocení všech." Ale možná je to jen v době míru a během války se církev nemodlí za mír pro celý svět a její kněz nezdraví všechny evangelijním polibkem pokoje? Ne a ne! Její božská služba je vždy stejná, ať je vykonávána v době míru nebo v době války, v nádherném kostele nebo na bitevním poli; jediný rozdíl je v tom, že v době války, jako obecně při každé národní katastrofě, církev posiluje výzvu svých dětí k pokání za hříchy (protože hříchy jsou podle jejího názoru hlavní příčinou společenských katastrof a nejsilnější z nich - válka), posiluje modlitby k Bohu za odpuštění hříchů a za vysvobození „od meče, invaze cizinců a bratrovražedného boje“. A pokud by někdo pochyboval o tom, zda se Církev skutečně modlí, dokonce i takto na bitevním poli, pak by k rozptýlení této pochybnosti mohl poukázat na vlastní svědectví Lva Nikolajeviče Tolstého v jeho eposu, a to jen s nejmenším vysvětlením. Zde je jeho popis modlitební služby v předvečer bitvy u Borodina: "Církevní procesí se zvedlo zpod hory z Borodina. Před všemi pochodovala pěchota spořádaně po prašné cestě se sundanými shakos a spuštěnými zbraněmi dolů (vojenský rituál podřízení, odzbrojení). Za pěchotou byl slyšet kostelní zpěv. Milice předběhla Pierra a také běžela bez klobouků k pochodujícím vojákům. - Nesou matku! Přímluvkyně!.. Iverská!... "Matko Smolenska," opravil ji další. Milice - jak ti, co byli ve vesnici, tak ti, co pracovali na baterii - odhodili lopaty a se zpěvem běželi ke kostelu. Za praporem šli po prašné cestě kněží v taláru, jeden starý muž v kápi s duchovním a sboristy. Vojáci a důstojníci za nimi nesli velkou zarámovanou ikonu s černou tváří. Byla to ikona převzatá ze Smolenska a od té doby ji nosila armáda. Za ikonou, kolem ní, před ní, ze všech stran kráčely zástupy vojáků, běhaly a skláněly se k zemi s nahou hlavou. Po výstupu na horu se ikona zastavila; Lidé držící ikonu na ručníku se změnili, šestinedělí znovu zapálili kadidelnici a začala modlitba. Horké sluneční paprsky shora kolmo bijí; slabý, svěží vánek si pohrával s vlasy otevřených hlav a stuhami, kterými byla ikona ozdobena; pod širým nebem se tiše ozýval zpěv. Ikonu obklopil obrovský zástup důstojníků, vojáků a milicionářů s otevřenými hlavami. Za knězem a šestinedělí stáli na vyklizeném místě úředníci. Jeden holohlavý generál s Jiřím kolem krku stál přímo za knězem a aniž by se pokřižoval (samozřejmě Němec), trpělivě čekal na konec bohoslužby, kterou považoval za nutné vyslechnout, pravděpodobně proto, aby vzbudil vlastenectví ruského lidu. Další generál stál v militantní póze, potřásl si rukou před hrudníkem a rozhlížel se kolem sebe. Mezi tímto kruhem úředníků Pierre, stojící v davu mužů, poznal některé známé; ale nepodíval se na ně: veškerou jeho pozornost pohltil vážný výraz tváří tohoto davu vojáků a milicí, monotónně chtivě hledících na ikonu. Jakmile unavené šestinedělky (zpívající dvacátou modlitební bohoslužbu) začaly líně a navykle zpívat: „Zachraň své služebníky od potíží, Matko Boží,“ a kněz a jáhen zvedli: „Když se k tobě všichni uchylujeme, proboha, jako nezničitelnou zeď a přímluvu,“ tentýž výraz vědomí přicházejícího slavnostního okamžiku viděl pod horou Mozha, zapadá a začíná, znovu se rozzářil na všech tvářích na mnoha a mnoha tvářích, které toho rána potkal; a častěji se skláněly hlavy, třásly se vlasy a bylo slyšet povzdechy a rány křížů na hrudi. Dav kolem ikony se náhle otevřel a přitiskl Pierra. Někdo, pravděpodobně velmi důležitý člověk, soudě podle spěchu, s jakým se mu vyhýbali, k ikoně přistoupil. Byl to Kutuzov, objížděl pozici. Když se vrátil do Tatarinova, přistoupil k modlitební službě. Pierre okamžitě poznal Kutuzova podle jeho zvláštní postavy, odlišné od všech ostatních. V dlouhém županu na obrovském tlustém těle, se shrbenými zády, otevřenou bílou hlavou a děravým bílým okem na oteklém obličeji vstoupil Kutuzov do kruhu svou střemhlavou, kolébavou chůzí a zastavil se za knězem. Pokřižoval se obvyklým gestem, sáhl rukou k zemi, ztěžka si povzdechl a sklonil šedou hlavu. Za Kutuzovem byl Bennigsen a jeho družina. Přes přítomnost vrchního velitele, který přitahoval pozornost všech nejvyšších hodností, se milice a vojáci dál modlili, aniž by na něj pohlédli. Když modlitební služba skončila, Kutuzov přistoupil k ikoně, těžce padl na kolena, sklonil se k zemi a dlouho se snažil a nemohl vstát z těžkosti a slabosti. Jeho šedá hlava sebou škubla námahou. Nakonec vstal a s dětsky naivním roztažením rtů ikonu políbil a znovu se uklonil, přičemž se rukou dotkl země. Generálové následovali jeho příkladu; pak důstojníci a za nimi, drtili se, dupali, funěli a strkali, s vzrušenými tvářemi lezli vojáci a milice“ 2 . Zde je umělecký obrázek napsaný perem a inkoustem! Podle mého názoru je tisíckrát pravdivější a skutečnější než jakýkoli obraz pana Vereščagina, také „přítele světa“, i když příliš milovníka skutečných, silných vjemů 3 . Ale v lidské kreativitě neexistuje absolutní dokonalost. I tento nádherný obraz Lva Nikolajeviče má některé nedostatky v detailech, ke kterým podle mého názoru došlo proto, že Lev Nikolajevič nezná dobře církevní listinu. jmenovitě: 1) Každý zpěvák a šestinedělník dobře ví, že slova „jako všechno je podle Boha“ zachycují zpěváci a šestinedělí kněze a jáhna a ne naopak. 2) Lev Nikolajevič vůbec neví, že právě na bohoslužbě před smolenskou ikonou Matky Boží se zpívá tropar „Pilně k Matce Boží“, který se nepochybně zpíval již po dvacáté a Lev Nikolajevič se o tom nezmínil ani slovo 4. Ale i bez této úpravy umělecký obraz s úžasnou energií vyvolává v mysli diváka myšlenku, že od chvíle, kdy se ikona a církevní duchovenstvo objevili na bojovém postavení, armáda úplně přestala být vojenskou: odhodili lopaty, zapomněli na veškerou podřízenost. A pokud ano, je rozumné obviňovat církev z militarismu? Nebylo by rozumnější ji přímo obvinit z paralyzování vojenského ducha a porušení vojenské kázně? Žádný! Je příliš brzy na to, abychom dělali nějaké zobecnění. Lev Nikolajevič jako morální filozof obviňuje svou matku - pravoslavnou církev - ze lži, z překrucování evangelia mimo jiné a s tímto zločinným cílem - ospravedlnit militarismus. Zde je tato obžaloba v evangeliu Lva Nikolajeviče, naštěstí vyjádřená tak jemně, že ji lze číst veřejně: "Říká se: žehnejte svým nepřátelům, ale ona (církev) říká: můžete jim nadávat. Ježíšova řeč říká pouze to, že se člověk nemá bránit nepřátelům, že v žádném případě nemá bojovat; Církev káže opak už 1500 let a žehná vojákům" 5 . Církev svatá za to může skutečně, chcete-li; ale před kým a před čím?! Abychom problém důkladně a komplexně vyřešili, musíme se především zamyslet nad tím, jak a v jakých formách církev obvykle vojákům žehná? Vyjádřeno více odděleně a jasněji, musíme říci, že Církev žehná nejen vojákům obecně, stejně jako každému křesťanovi, ale také: 1) Modlí se záměrně „za Krista milující armádu“. 2) Posvěcuje vojenské prapory zvláštním obřadem. Než však začneme tyto t.s. vín církve, považuji za nutné poznamenat, že při žehnání Kristumilovných bojovníků církev nezapomíná na Pánova přikázání o lásce k nepřátelům – naopak se za ně modlí. Jako důkaz uvedu následující slova jedné modlitby, která se čte každoročně v Den Narození Krista: "Ó, nejmilosrdnější Pane! Přidej své milosrdenství k těm, kdo tě vedou, ale zjev se tobě i těm, kteří nehledají; také obráti srdce našich nepřátel k Tobě: a celým svým jazykem a kmenem poznej svého jediného pravého Krista. Ano, od východu slunce na západ, se všemi jejich jazyky, jedním srdcem, všechny národy s hlasem slávy Bohu, zvolej k tobě na věky: a navždy“ 6. Považuji za důležité připomenout si tato slova modlitby zvláště proto, že poprvé byla čtena právě v tom kostele (a pak se čte každoročně ve všech kostelech pravoslavné církve), který byl za války 12 vystaven nejstrašnějšímu výčitkám nepřátel, o nichž, dovolte mi podotknout, že Lev Nikolajevič ve svém eposu nepronesl jediné slovo. Na tomto základě by měla obžaloba Lva Nikolajeviče proti církvi upravit svou závěrečnou část takto: provinila se tím, že žehnala vojákům, když se modlila za své nepřátele. Počínaje zvažováním této obžaloby ze své strany považuji za nutné poznamenat, že při této úvaze nebudu hájit církev, ale naopak na jedné straně napomáhat Lvu Nikolajevičovi při jejím obviňování, poukazovat mu na všechna její slabá místa a na straně druhé mu poskytovat formou osvědčení některé pasáže z evangelia a liturgických knih jako dokumenty ospravedlňující nebo pouze zmírňující vinu církve. Zároveň nebudu mlčet o těch okolnostech, které nebudou sloužit ve prospěch velmi energického stíhání. Jedním slovem, při probíhajícím projednávání obvinění proti církvi budu působit pod Lvem Nikolajevičem jako sekretář prokuratury, budu mu vydávat pouze osvědčení, aniž bych však předjímal otázku viny či neviny. Pravoslavná církev, tedy její biskupové a kněží 7 žehná vojákům jak v době míru, tak v době války – ve válečné době dokonce se zvláštní vážností: buď v domě, když schválně zavolají kněze, nebo v nějakém velkém kostele, nebo prostě pod širým nebem. Přitom bývají přítomni většinou plačící přátelé a příbuzní truchlících, kteří podle odvěkého ruského zvyku sami žehnají svým válečným přátelům svými tělesnými kříži, a pro ty bohatší zvláště drahými. v jakémkoli ohledu, ikony domácnosti. Okolností přitěžující vinu Církve je, že svým požehnáním, ne-li přímo posvěcuje militarismus, pak však povzbuzuje vojáky, kteří někdy jdou do války přímo z touhy, kariéry nebo z tak naivních pohnutek, jako je například Petya Rostov, tj. chtějí, aby se to nejprve bál panovníkovi předat, aby se nebál položit jeho hlavu. do velmi zoufalého útoku. Místo toho, aby takovým rytířům požehnala, měla by Církev z pohledu Lva Nikolajeviče naopak všemožně a co nejhlasitěji kázat přímý Ježíšův zákaz: nebojujte 8 - kažte přesně v tuto vhodnou chvíli. Zdá se, že vinu církve zmírňují následující okolnosti: 1) Pravoslavné církve, tedy biskupů a kněží, se v takových případech obvykle vůbec neptají, zda je nutné nebo není nutné jít do války, ale pouze žádají nebo vyžadují požehnání těm, kteří již jdou, z toho či onoho důvodu, do války. 2) Odmítne-li požehnat válečníkovi, možná již starému a zbožnému, jako byl Kutuzov, který byl snad knězem v dobách míru velmi nakloněn, byl by kněz přímo potrestán za nevděk a porušení povinnosti přátelství, protože odmítá požehnat příteli v kritickém okamžiku, kdy mu žehnají jeho žena, sestra, děti a další. Jelikož zatím nemám nic, co by naznačovalo oslabení nebo posílení první z těchto polehčujících okolností, ohledně druhé musím uvést jako odkaz následující pasáže z evangelia Lva Nikolajeviče a evangelia pravoslavné církve. V evangeliu Lva Nikolajeviče čteme: "Ježíš učí lidi pravému dobru, jak může mlčet o tom jevu, který se tehdy i dnes jeví jako největší zlo - nepřátelství národů a válka? Jsme opravdu tak chytří, ale on přehlédl toto zlo a tento nevyčerpatelný zdroj zla a mluvil o tom, jak přijímat přijímání - chlebem nebo vínem, ale ten milion o válkách, který o tom řekl Ježíš, neřekl nic káže dobro nejen Židům, je ten, kdo neuznává ani matku, ani bratry, ani rodinu, ani starou víru, ale mluví s tuláky, jako je on“ 9 . Před tímto osvědčením je zjevně podvržena zmínka o tom, že kněz ve skutečnosti žehná nikoli vojákům, ale přátelům, otcům, manželům, bratrům atd., jako důmyslné, dalo by se říci právní lsti. Ale na druhé straně může kněz ve svém vlastním ospravedlnění ze svého evangelia, tedy z evangelia církve, uvést jako odkaz následující pasáže: 1) Ježíš nejen poznal svou matku, bratry, rodinu, ale také požehnal vojákům. Sám tedy ve dnech svého dětství a dospívání, než se objevil mezi lidmi, poslouchal své rodiče (Lukáš 2:21). 2) Na svatbě v Káně Galilejské vykonal Ježíš na pokyn své Matky zázrak, který odstranil jednu okolnost, která téměř zastínila slavnostní rodinnou radost (Jan 2:1 – 12). 3) Ježíš miloval rodinu svého přítele Lazara natolik, že o tom hovořili i lidé zvenčí: „Hle, jak ho miluješ“ (Jan 11:36). 4) Ježíš zvláště miloval děti, všechny bez rozdílu – legitimní i nelegitimní. 5) Nakonec Ježíš, již visící na kříži, vykonal akt přijetí svého milovaného učedníka ke své Matce 10. Kromě toho může kněz, aby ospravedlnil svůj čin – požehnání vojákům – citovat evangelijní příběh o uzdravení milovaného otroka římského setníka Ježíšem. Tato legenda je zvláště důležitá v různých ohledech, jmenovitě: 1) Ježíš neodmítl pomoci setníkovi v relativně malém zármutku (nemoc jeho milovaného služebníka). 2) Centurion nebyl Žid, ale pohan, ale k Židům měl pouze příznivý vztah. 3) Centurion svým postavením nebyl v řeči naší doby nikdo jiný, totiž dosti vysoká hodnost vojenské římské aristokracie. 4) Navzdory tomu všemu Ježíš nejen vyhověl, ale také mluvil o své morální osobnosti takto: „V Izraeli jsem nenašel mnoho víry“ (Lukáš 7:1-9) – není to požehnání? Shrňme nyní úvahu o prvním bodu obvinění církve z nabádání k militarismu. 1) Ona se tím sice poněkud provinila před evangeliem Lva Nikolajeviče, ale zaslouží si shovívavost nebo snad i ospravedlnění před evangeliem Pána Ježíše Krista, tedy evangeliem církve. 2) Již zvážení tohoto jediného bodu nám dává právo konstatovat se vší důkladností následující skutečnost: zde v Rusku se nějakou dobu začala kázat dvě evangelia a dva Ježíšové: evangelium a Ježíš, Syn Boží, hlásané církví, a evangelium a Ježíš tulák, hlásané Lvem Nikolajevičem. Evangelium Církve umožňuje každému být požehnán; evangelium Lva Nikolajeviče - všichni, s výjimkou armády a jejich rodin. Ježíš, Boží Syn, kterého církev káže, svou láskou a účastí na rodinných strastech i radostech k sobě přitahuje všechny lidi bez rozdílu věku, pohlaví, postavení a stavu. Tulák Ježíš, kázaný Lvem Nikolajevičem, jaksi odpuzuje svou neúprosnou důsledností a bezcitností a mimovolně v mysli probouzí vzpomínku na neúprosnou tvrdost a chlad Torquemada a tuláků, kdysi známých rodinám pod jménem svatých bratří Ježíšových. 3) Ale když se objevíme v tak nepříznivém světle, nezasloužíme si my, tedy Lev Nikolajevič, a já, jeho spojenec, trochu shovívavosti? Podle mě si to zasloužíme, totiž: obviňovat biskupa a kněze, kteří žehná vojákům a jejich rodinám, viděli jsme v legrační postavě například staříka Kutuzova, líbajícího ikonu s dětskou naivitou, v podivných postavách vojáků dychtivě hledících na ikonu, v plačících matkách, manželkách, sestrách, možná ani v nevěstách, před kterou se nemůže stydět ani víra, kterou nemůže zahanbit ani víra v Boha. buď brilantní družina nebo vůbec nějaký lidský úsudek. Věřím, že při tomto sledování nám prokážete shovívavost a budeme pokračovat v útocích na církev. Církev se provinila modlitbou za armádu milující Krista: tímto přídomkem posvěcuje militarismus, tedy vojenské řemeslo. Uvažujme. O armádě a zejména o důstojnících skutečně jejich velitelé někdy s potěšením říkají, že „žízní po válce“. Válka obecně „tvrdí lidi“: v eposu Lva Nikolajeviče najdete spoustu materiálu na toto téma. Zpronevěra proviantních úředníků, nenasytnost dodavatelů a různých komisionářů, rabování, arogance personálu, kolotoče a vůbec bivakovací atmosféra při kampaních – jak málo to všechno připomíná křesťanství? A v době míru – kasárna a tábor nebo služba v námořnictvu – nepřipomíná většina forem lidského života nejméně způsob života křesťanů? Nezní tento přídomek – „Kristus milující“ – jako hořká ironie v uších právě této armády? K okolnostem, které zmírňují tuto vinu církve, by mělo patřit toto: lidé většinou ne dobrovolně, ale nuceně nastupují do vojenské služby a snášejí tuto nutnost právě s prostou úvahou: někomu sloužit musí. Jdou do služby jako křesťané a jsou jako křesťané napomínáni, a proto, jsou-li nuceni nutností, jsou vždy vystaveni většímu nebezpečí, že se odchýlí od křesťanského způsobu života než všichni ostatní lidé, neměla by tedy modlitba církve za ně být ještě vroucnější? Bez ohledu na to, jak pravdivé nebo nepravdivé může být odsouzení vojenské služby jako parazitické v době míru, je stále těžší než všechny ostatní typy veřejné služby, jednoduše proto, že zde je obětování života pro druhé přímou povinností, a nikoli dobrovolným výkonem. Církev se nemodlí pouze za armádu; modlí se (i když záměrně jen několikrát do roka) za ostatní křesťany ve veřejné službě 11. Problém není tak velký, pokud přídomek „Kristus-milující“ často zní jako pronace: nebylo by horší, kdyby tato ironie byla úplně tichá?! Ale v tuto chvíli je můj žalobce neoblomný a nechce znát žádné polehčující okolnosti. Církev – podle evangelia Lva Nikolajeviče – se těžce provinila tím, že nejen uznává existenci různých typů veřejné služby, ale také se za ně modlí. V evangeliu Lva Nikolajeviče je odsouzena veškerá veřejná služba, vojenská zvláště; ale o nic jednodušší to nemají ani řady a instituce soudního oddělení. "Soudce a soudy," čteme zde, "jsou lidé s čipy v očích, vykukující tečky v ostatních. To jsou slepci, kteří vedou slepé, to jsou učitelé pomsty a zloby, kteří neumí učit nic jiného než pomstu a zlobu" 12. Na tomto základě musí být církev v tomto bodě shledána vinnou bez jakékoli shovívavosti, samozřejmě vinnou před evangeliem Lva Nikolajeviče. A před evangeliem Pána Ježíše Krista? Samozřejmě ne, protože je to evangelium, evangelium života a radosti pro všechny lidi, bez ohledu na to, jakou uniformu nosí (srov. Lk 3,12-14). Když jsme uznali tuto obžalobu za pevnou, musíme se však podívat na sebe - v jaké pozici jsme my, tedy Lev Nikolajevič a já. Tato situace je velmi špatná: svým evangeliem jsme si odcizili nejen všechny služebníky státu, ale také, což je obzvláště důležité, jsme si odcizili také všechny skutečné přátele světa. Tvrdí totiž, že úplně první podmínkou pro možnost nastolení mezinárodního míru je, aby každý stát samostatně prosazoval a chránil právní stát a soudní moc, a pak každý z nich uznal za povinný princip mezinárodní arbitrážní jurisdikce a že bojová síla (tj. vojenská třída) státu a států musí právě jako mírový faktor garantovat moc státu a mezinárodního státního práva a soudní moc13. Ale podle nás jsou soudy a soudci lidé s čipy v očích... A teď se trochu bojím: my (to je Lev Nikolajevič) nezůstaneme v pronásledování církve úplně sami. Ale utěšuje mě skutečnost, že proti pravoslavné církvi nám zbývá pouze jeden bod k zamyšlení, a sice: proč světí vojenské prapory? Není to zjevné posvěcení militarismu? Zde musím především zmínit malý průšvih, který Lev Nikolajevič utrpěl od jednoho kritika jeho uměleckého eposu z 12. roku, osobu ruského lidu velmi dobře známého M. I. Dragomirova právě proto, že se Lev Nikolajevič kdysi takříkajíc oštěpem svého uměleckého důvtipu neopatrně dotkl vojenských korouhví, pod nimiž ruské jednotky vystupovaly v bitvě u Borodina. Lev Nikolajevič nazval tyto transparenty „kousky hmoty na tyčích“. Za tento vtip dostal Lev Nikolajevič od svého kritika následující návrh: "Nazvali jsme," říká, "autorovu frázi o transparentech z jeho strany podivnou a nevhodnou. Při rozchodu se čtenářem jsme povinni ukázat, proč si to myslíme. Hrabě Tolstoj samozřejmě zná ten rys lidské přirozenosti, díky němuž každá hmotná věc nabývá pro člověka význam ne tak sama o sobě, ale podle pojmu. Nejbezvýznamnější předmět se z tohoto pohledu může stát pro člověka svatyní, jejíž zachování se pro něj spojuje se zachováním vlastní cti a stává se nezměrně vyšším než zachování života. Jdeme dále: klesáme do kategorie těch věcí, se kterými si člověk vlastně nespojuje žádný zvláštní význam a které zahodí, jakmile dosloužily. Jaký pocit se ve vás objeví, když k vám přijde cizí člověk, uchopí krabičku od cigaret, kterou jste položili vedle něj, a hodí ji na podlahu? Tento člověk vás tímto uráží, přičemž v podstatě udělal tu nejnevinnější věc – hodil na podlahu cent. Z toho vyplývá, že každá sebenepatrnější věc se stává majetkem člověka, přeměněným takříkajíc na jeho součást natolik, že hrubý čin vůči tomu považujete za útok na vaši osobní důstojnost.“ "To, co platí o jednotlivých jednotlivcích, platí ještě více o těch velkých kolektivních jednotlivcích, kterým se říká prapory a pluky. Nepředstavujíce jednu bytost vzhledem, potřebují takové symboly, takové hmotné znaky, které jednotliví jednotlivci nepotřebují - hmotné znaky, které slouží jako hmatový důkaz vnitřní duchovní jednoty lidí, kteří tvoří určitou část. Prapor je přesně tímto symbolem: ve slušné části je vše beze změny - věčné stvoření - věčný duch a prapor, jako jediná věc zůstává její hmotný představitel Jednotka, která prapor v boji zachovala, si zachovala svou čest i přes nejtěžší, někdy katastrofální situace, ta část, která ztratila prapor, je stejná jako člověk, který byl zneuctěn a svou hanbu neoplatil. Když to vezmeme v úvahu, každý bude souhlasit s tím, že hmota, která kolem sebe sjednocuje tisíce lidí, jejíž zachování stálo životy stovek a možná i tisíců lidí, kteří byli součástí pluku, během jeho staleté existence, je takový kus hmoty svatyně – nikoli konvenční, pouze vojenská svatyně, ale svatyně v přímém a bezprostředním významu toho slova, a to nejvíce ze všech je zkouškou vítězství nad všemi tropy. nepřítel. Hrabě Tolstoj by udělal dobře, kdyby si pamatoval, že to bylo v bitvě u Borodina, že Francouzi nedokázali vzít ani jeden z těchto kusů materiálu na hole; Nebylo by na škodu nezapomenout, že na konci těchto tyčinek je symbol ještě vyšší jednoty, symbol, který, jak ví, má pro ruského člověka daleko více než jeden formální význam. Nebylo by na škodu si konečně připomenout, že před Petrovou reformou byly na tyto kusy materiálu namalovány obrazy 14, což dávalo praporům skutečný význam vojenské a náboženské svatyně, kterou měli mezi lidmi, kteří těmto věcem rozuměli nejlépe - mezi římským lidem 15." Zde je návrh, který Lvu Nikolajevičovi učinil jeho kritik za jeho vtip! Přiznám se, že jsem si tento návrh několikrát znovu přečetl a snažil se pochopit, jak urážlivý nebo neškodný je pro pýchu Lva Nikolajeviče, kterého, jako by ho kritik schválně nazýval hrabě Tolstoj, a nejen autora, ale jak je obecně vážný, to znamená, zda by měl být vzat v úvahu nebo ponechán bez pozornosti, protože to zcela, takříkajíc, nedůležité, dokonce i hrozivé, ve skutečnosti vůbec ne. A po pečlivém přemýšlení jsem došel k přesvědčení, že je to velmi vážné a že, přísně vzato, to nebyl návrh, ale velmi jemné, dalo by se říci přátelské varování. Byl jsem to já, kdo to pochopil takto: pro Rusa je bezpečné vysmívat se ruským vojenským transparentům, ale pouze v dost velké vzdálenosti od nich; přiblíží-li se někdo se svými posměšnými úmysly, byť vyjádřenými jen slovy, na takovou vzdálenost, že se jich může dotknout rukama, bude jednat stejně nedbale a nerozumně, jako se nedbale a nerozumně chová medvěd, statečně se tiskne na kopí, které ho probodává. Neboť, jak ukázala bitva u Borodina, ruská armáda bude i nadále držet svá kopí proti nepřátelům, kteří tlačí na jejich prapory, dokud nebudou sami zabiti. Když se však ještě dále zamyslím nad poučením Lva Nikolajeviče Dragomirova, mohu ve vztahu k otázce militarismu tuto lekci obejít takto: Lev Nikolajevič a já za ním projdu kolem ruských Kutuzovových praporů s náležitým respektem k nim, i když z naší strany ne upřímným, a vstoupím tak bez překážek do pravoslavné církve v době, kdy se v ní děje, co se děje. Uchýlíme se k tomuto pokrytectví za ušlechtilým účelem, totiž ještě více posílit naše obvinění pravoslavné církve z militarismu. Budeme uvažovat takto: je-li ruský vojenský prapor sám o sobě tak hrozný, že jeden jeho prostý slovní výsměch, spáchaný v jeho blízkosti, hrozí nevyhnutelnou a hanebnou smrtí, proč tedy pravoslavná církev zasvětí tento hrozný nástroj smrti? A jak ho může posvětit a zároveň přiznat, že Pravý Bůh je Bohem pokoje a Otcem štědrosti? Pravoslavná církev předepisuje rituál rozsvícení vojenského praporu, který má být proveden s velkou vážností. Svěcení provádí v kostele kněz nebo biskup, a co je pro nás obzvláště nepříjemné, za přítomnosti mnoha vojáků. Na kazatelně se rozvine prapor vnesený do chrámu k osvícení. Biskup nebo kněz provádějící svěcení, stojící na oltáři před trůnem, zahajuje obvyklou ekteniya s pokojem, modleme se k Pánu, ale přidává několik zvláštních proseb. Zde jsou některé z nich: "Ó, nevzpomeňme na své hříchy a nepravosti, ale buďme milosrdní a milosrdní k nám, našemu nehodnému služebníku v nesnázích, a vysvoboď nás od našich nepřátel." "Ó, proměňte všechny naše nepřátele v tato znamení, smělost ve strach, sílu ve slabost a odvahu ve zbabělost a útěk." "Proměnit všechen náš smutek a nářek v radost a radost a neštěstí v pevný mír a vždy vytvořit neporazitelnost ze všech nepřátelských pomluv." "Na ježčí daň vysvobodím svého věrného služebníka před invazí cizinců a všech lidí, kteří chtějí bojovat, a vojenské přítomnosti, a v hlubokém míru církve bude císař a jeho lid zachováni a vždy zajistí vítězství svým nepřátelům." Po této akténii ten, kdo osvětluje korouhev, vyjde z oltáře, postaví se za kazatelnu před korouhev a stojíc s tváří obrácenou k východu přečte nahlas jednu modlitbu a po jejím přečtení obrátí tvář k západu - další modlitba k nastávajícím vojákům (jejich obsah je stejný jako prosby jáhna), pak posype korouhev následujícími slovy: osvětlete a posilujte tuto vojenskou sílu: křesťanské armády a za vítězství nad všemi nepřáteli kropením posvátnou vodou ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého.“ Pak, je-li světitel biskupem, usedne na jeho místo a předá posvěcený prapor do rukou klečícího korouhvníka se slovy: „Přijmi tento prapor, posvěcený nebeským požehnáním: ať je to hrozný a strašný nepřítel křesťanské rasy: a kéž ti Pán dá milost, neboť k hostiteli Nejsvětějšího projdeme jménem Bravelit neubližuj ti, ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého Amen“. A žehná mu slovy: "Pokoj vám." Když „přijal prapor, políbí pravici toho, kdo jej předložil“ 16. Je pozoruhodné, že ten, kdo zasvěcuje prapory, ve své první modlitbě apeluje na Boha následujícími slovy: „Ty jsi Král světa a Bůh, zdoláváš bitvy a dáváš sílu těm, kdo v tebe důvěřují. Myslím, že toto zkrácené představení obřadu svěcení vojenského praporu, které jsem provedl, zcela postačuje k rozhodné odpovědi na otázku: Posvěcuje tímto obřadem pravoslavná církev militarismus, nebo ne? Naopak, ve svých modlitbách během tohoto obřadu se zvláštní horlivostí vyzývá vojáky, aby se obrátili k Bohu, Ničiteli válek, aby se modlili, aby byl vždy mír, aby Bůh osvobodil křesťany od lidí, kteří chtějí bojovat, a všechny její činy v tomto obřadu nad znamením končí tím, že se promění v posvátný prapor, to jest prapor míru, s nímž církev uzavírá svůj náboženský mír, mír, s nímž se církev spřátelí. daleko jednají pouze pod praporem vědy a svědomí, usilují a musí o to usilovat. Ano, pravoslavná církev, posvěcující vojenskou korouhev, za ní svým nebeským požehnáním potvrzuje svůj náboženský význam, který nám vysvětlil M. I. Dragomirov. Ale to nestačí. Církev se modlí k Bohu, Rozbíječi válek, aby dal samotnému nositeli tohoto praporu milostí plnou sílu odvahy tváří v tvář samotné smrti a oslabil odvahu a sílu těch, kteří se směle bouří proti Bohu, Rozbíječi válek a Jeho posvátnému praporu. To je, chcete-li, kříž, kterým křesťanská matka žehná svému synovi jdoucímu do války; toto jsou, chcete-li, ona svatá schémata, kterými sv. Sergius požehnal svým mnichům a poslal je do války proti Mamai. A tak Lev Nikolajevič hodil svůj důvtip právě na tento prapor, aniž by samozřejmě věděl, co dělá, a zaplatil za to. Zde končím své spojenectví s ním na základě obvinění z militarismu proti Svaté pravoslavné církvi. Končím, protože už není kam jít. Zkoumali jsme „viny“ Církve a zjistili jsme, že jsme se před ní zcela provinili, dokonce jsme obdrželi velmi působivé, i když přátelské varování. Se svědomitostí a obratností sekretáře Lva Nikolajeviče mu hlásím, co je silné a co slabé na našem aktu obžaloby proti církvi, chodil jsem s jeho evangeliem po církvi, pronášel rouhavá slova a ukazoval mu slabá, zdánlivě, místa církve, a tato naše procházka, jak jsme viděli, nás přivedla k většímu a absurdnějšímu. konečně jsme v této věci dospěli k bodu, že nyní Lev Nikolajevič lže, jako kdysi vznešený rytíř z La Mancha, zcela zlomený nerozumným používáním svého kritického důvtipu, a já jsem jeho věrný Sancho Panza. Stojím nad ním a nevím, jak svému pánovi pomoci. A oba zůstáváme ve své smutné situaci úplně sami a vyvoláváme ve vás jen úsměvy a možná i jeden sympatický, lidský pocit - pocit lítosti. Ano, ne já, který jsem před vámi dosud stál v roli panoše Lva Nikolajeviče, a žádný skutečný panoš a nikdo jiný, ale snad jedině křesťan, kterému svatá pravoslavná církev přidělila titul kněze, mohu vyvést Lva Nikolajeviče z jeho skutečně smutné a hrozné situace. Ano, jsem si jist, že kdyby se Lev Nikolajevič pokorně podřídil pastoračnímu vlivu kněze, vlastníma rukama by spálil jak svou obžalobu proti církvi, tak celé své rouhavé, cynické falešné evangelium; Navíc by začal s opravdovým uměleckým zápalem pro další zpracování svého eposu a pak by předstoupil před tvář nejen Ruska, před všemi jeho tituly a státy, ale i před jinými národy jako velký, sympatický křesťanský umělec; Pak by mu – jsem povinen mu to říci – vrátil právo na titul „přítel světa“ – titul, který nyní nese ne právem, ale v predátorském pokrytectví! Zároveň považuji za svou povinnost ve jménu toho samého, možná naivního, ale z mé strany upřímného přání všeho dobrého Lvu Nikolajevičovi vysvětlit, jak se stalo, že on, upřímně usilující, o čemž si nedovolím pochybovat, o mír a lásku, ve jménu Krista, se nyní ocitl v tragické situaci, stal se v opozici vůči státům, pravoslavné církvi, vytvořil si s nimi apatické přátele světa. Stalo se to proto, že Lev Nikolajevič si představoval, že je subtilní myslitel, a neschopen porozumět pravému evangeliu, odvážil se je přeměnit ve velmi stručný systém morálky, založený na jedné straně na nepochopeném učení Páně uvedeném v Kázání na hoře, na druhé straně zcela zavrhl Božství v Kristu a představil Ho pouze jako svou modlu, Lva. Nikolajevič, systémy v obraze tuláka. Tento systém se mu zalíbil natolik, že ve svém nadšení pro něj ztratil ze zřetele skutečnost, že jeho systém je stále pouze systémem, a nikoli samotným evangeliem, ztratil ze zřetele skutečnost, že nebyl první a jediný, kdo se této záležitosti ujal, ale že od doby, kdy se evangelium objevilo ve vesmíru, se již objevily přinejmenším tisíce, miliony systémů, morálních i dogmatických, založených na něm. A co je obzvláště pozoruhodné, všechny tyto systémy, navzdory hlubokým neshodám, které někdy dosahují bodu úplného rozporu, když se k sobě chovají jako „plus“ a „mínus“, si jistě nárokují svou největší shodu s evangeliem. Pouze toto evangelium mezi těmito systémy zůstává vždy stejné, vždy sobě rovné a zůstane jím až do konce světa. A Církev svatá si klade za svůj posvátný úkol vždy zachovávat tuto identitu evangelia a kázat všem jediné věčné evangelium. To však nebrání existenci milionů systémů, které jsou na ní založeny, v samotné církvi; nebrání církvi, aby některé z těchto systémů schválila a jiné odsuzovala: některé uznala za více v souladu s evangeliem, jiné méně. Ale jak všechny tyto miliony taxonomů, tak ona sama ve svém hodnocení jejich systémů jsou takříkajíc pod kontrolou evangelia. Každý syn církve tedy věří ve stejné evangelium, ale ve více či méně hlubokém porozumění je může od sebe odlišit. V ubohé sektě Lva Nikolajeviče, stejně jako v jiných nesčetných sektách, je tomu naopak: zde systém neovládá evangelium, ale systém evangelia, zde je víra v systém Lva Nikolajeviče nebo někoho jiného, ​​ale neexistuje víra v evangelium Pána Ježíše Krista. Neštěstí, které potkalo Lva Nikolajeviče při jeho přepracování evangelia, by nebylo tak hrozné, kdyby se styděl za to, že poznal Boha v pokorném obrazu Ježíše, „přicházejícího v těle“, zcela zachoval alespoň své mravní učení, byť jen jedno kázání na hoře, ale nedotýkající se. Pak by jeho systém, který nazval „moje evangelium“, „moje víra“, byl, abych tak řekl, alespoň čtvrtinou evangelia. Pak by si sám Lev Nikolajevič a jeho následovníci zachovali alespoň právo být nazýváni křesťany, protože by stále kázali Kristovo mravní učení. Ale Lev Nikolajevič šel mnohem dále. Zcela překroutil samotné Kázání na hoře Kristově a toto překroucení předložil ve formě krátkého katechismu, ve kterém už není žádné oblečení ani Duch Kristův, ale prostě existuje nějaké učení jako buddhismus. Zde je tento katecheta Lva Nikolajeviče: „Ježíš,“ čteme od něj, „vyjadřuje těchto pět pravidel, totiž: nezlob se, ne... (pravidlo nelze vyslovit) 17, nepřísahat, nežalovat, nebojovat. "Ježíš říká: Zde je pět pravidel, ale všechna tvoří jednu věc. Toto pravidlo je, že cokoli chcete, aby ostatní dělali pro vás, dělejte totéž ostatním. Toto pravidlo nahrazuje celý předchozí zákon." 18. Přiznám se, že když jsem si přečetl tato pravidla, zmocnila se mě hrůza, zavál na mě mráz smrti – nikoli fyzická smrt, ale mravní, duchovní; a dlouho jsem se nemohl uklidnit od myšlenky: byla to lidská ruka, která napsala tato pravidla? Ano, tato pravidla morálky nejsou skvělá, ale kdo může splnit, neříkám všechno, ale pouze jedno pravidlo - nezlob se? Jak se nemůžu zlobit, když mi bije srdce? Jak se mohu nezlobit, nedělat si starosti ani tuto minutu, když jen nevyslovuji těchto pět pravidel ve jménu pravidel Ježíše Krista, Syna Božího? Toto pravidlo může splnit jen ten, kdo v sobě potlačil, nebo v kom byl potlačován, potlačován, zabíjen každý mravní cit, smysl pro čest, stud, svědomí – jedním slovem toto pravidlo může splnit jen takříkajíc mravní mrtvola. A všechna tato pravidla nejsou pro živé lidi, kteří je vedou k věčnému životu, což jsou pravá pravidla Páně, ale pravidla, která přímo vedou k mravní smrti, stejně jako celé evangelium Lva Nikolajeviče není evangeliem života, ale evangeliem smrti. Proč k takové proměně kázání Páně na hoře došlo pod reformistickým perem Lva Nikolajeviče? Stalo se tak podle mého názoru zaprvé proto, že Lev Nikolajevič přehlédl nepochybně vlastní vlastnost Horského kázání, totiž: že to není jen mravní učení, jak chápal, ale také zákon pozitivní, a zákon na jedné straně v nejvyšší míře dokonalý a krásný 19, ale na druhé straně impozantní zákon. Vezměme si tedy jako důkaz následující pasáž z Horského kázání, na kterém Lev Nikolajevič hodně pracoval. "Slyšte, co bylo řečeno starým: Nezcizoložíš. Ale pravím vám, že každý, kdo hledí na ženu chtivě, již s ní zcizoložil ve svém srdci" (Mo 5,27-28). Co je to: morální zásada, nebo zákon? Právo, právo až k samozřejmosti. co je to za zákon? Pojďme zjistit, jaký trest Mojžíš předepsal za cizoložství. Ukazuje se - smrt (prostřednictvím kamenování). No a co? Ruší Kristův zákon tento trest? Odnikud to není vidět, řekne každý právník. Naopak, Kristus neobvykle rozšiřuje rozsah pojmu „cizoložství“, trestaného Mojžíšovým zákonem, a pod tentýž pojem zahrnuje pouze porušení prvních slov 10. přikázání Božího zákona. Vidíte, oč přísnější je zákon kázání na hoře než zákon Mojžíšův?! Ale nutno dodat, že je to nejen přísnější, ale také ne méně snižující, protože Kristus řekl: „Amen, pravím vám: Dokud nepomine nebe a země, nepomine ani jediné písmenko nebo jediná čárka ze zákona, dokud všechny nebudou“ 20 . Z jakého zákona? Ze zákona kázání na hoře, a to je jeho vyšší dokonalost nad zákonem Mojžíšovým, neboť ten lze ještě nějak obejít, aby se vyhnul strašlivému trestu, neboť soudcem a mstitelem – trestatelem za jeho porušení – je sám Bůh, který řekl: „Má je pomsta a já se odvděčím. Z právního hlediska je to právě jeho dokonalost, neboť porušení zákona s sebou nese nevyhnutelný trest, a musím říci, že byly doby, kdy nikdo jiný, jmenovitě Lev Nikolajevič, nebyl příliš blízko skutečnému pochopení této konkrétní právní dokonalosti zákona Horského kázání, totiž když psal svůj vysoce umělecký román „Anna Karenina“. Z uměleckého hlediska mi tento román připadá nenapodobitelný. Ale Lev Nikolajevič se nespokojil s tím, že ji napsal pouze s uměleckými zájmy; chtěl tomu dát morální a tendenční význam a vložil do toho epigraf: „Má je pomsta a já ji splatím. Tímto epigrafem moralista poněkud uvedl umělce do rozpaků, protože na přání prvního to nebyla tato hezká matka, cizoložnice Anna Karenina, která měla skončit svůj život pod vlakem, ale „která žila podle pravidel každodenní morálky a která nikdy v životě nikomu neublížila“, šarmantní pan Vronskij. Ale naštěstí tentokrát zvítězil instinkt umělce nad požadavky úzkého moralisty a román neztratil nic ani na umělecké pravdě, ani jako poučné - morálně - vyprávění - ale to druhé jen pro pevně věřícího ve slovech: "Má je pomsta a já to splatím." Neboť stejně jako čtenář románu pevně věří v Tohoto soudce a Avengera, nic neznamená, že Vronskij unikl lidskému soudu – neunikne Božímu soudu. A pokud tam tato víra není, pak rozuzlení románu skutečně může takového nevěřícího čtenáře přivést nejen do sklíčenosti, ale i do zoufalství. Nevím, jakým duševním procesem nebo jakými životními okolnostmi došel Lev Nikolajevič k této sklíčenosti a zoufalství a odmítl víru v Boha - nestranného Soudce a Mstitele pro porušení Jeho Zákona -, ale sám tuto sklíčenost a zoufalství, stejně jako ztrátu této víry vyjádřil ve svých morálně filozofických spisech a ve svých nejstrašnějších a nejstrašnějších ilustracích "Ožeňte jim sílu", temnotu "Kreutzerova sonáta". Ano, tato díla Lva Nikolajeviče dýchají chladem hrobu, hrobu nejen takříkajíc mravního, ale i fyzického. A běda lidstvu, pokud se při poslechu těchto děl a jejich napodobenin rozhodne uspořádat svůj rodinný život na jejich základě. Pak brzy na zemi přijde věčný mír... Hřbitovy, kde obyvatelé skutečně neochvějně plní první pravidlo katechismu Lva Nikolajeviče – nezlobte se! Ano, i nyní, jako by někdy, jsou tu nějaké známky tohoto strašného následku nevěry, sklíčenosti a zoufalství, jako by i nyní, vzhledem k některým literárním a fiktivním výrokům, není špatné vzpomenout si na slova proroka Jeremiáše, který o své době řekl: „V Rámovi byl slyšet hlas, pláč a vzlyky, a mnoho pro pláč, nechtěli být útěchou“ Rachel jsme neplakali 21, a potom evangelista opakoval ohledně Herodova příkazu: „Zabijte všechna nemluvňata v Betlémě a na všech jeho hranicích od dvou let a mladších“ 22. V božské Osobě Krista, Syna člověka, neviděl Lev Nikolajevič toho, kdo přišel na zem naplnit veškerou pravdu, tedy nejen přísný zákon Mojžíšův, ale i ještě přísnější zákon Horského kázání. A tento Syn člověka, jak vypráví církevní evangelium a jak židovští proroci předpověděli dlouho před svým příchodem na zem, naplnil celý tento zákon a „neudělal jediné zlo, ani se v Jeho ústech nenašlo lichotky“. Proto byl on jako Učitel zákona soucitný se všemi, neboť zákon sám, který beze zbytku naplnil, byl a je svým obsahem dokonalým zákonem, tedy podle těch přikázání, která jsou v něm nabízena jako pravidla života, i když mu občas nejpozornější posluchači Božského učitele a jeho nejoddanější učedníci namítali: „Kdo pak může být spasen? nemožné, ale u Boha je možné všechno." Co to znamená? To znamená, že pokud výška přikázání Božího zákona přitahuje a těší srdce člověka, pak naopak slabost lidské přirozenosti, zkažená Pádem, vede člověka k vědomí jeho věčné viny před Božím zákonem a jeho neschopnosti jej naplnit. Nebo, jak říká Apoštol: „Mají zalíbení v zákonu Božím podle vnitřního člověka... ale já nechci zlo, toto dělám“ (Řím 7:19-22). V Božské tváři Kristově neviděl Lev Nikolajevič, stejně jako někteří jiní morální filozofové, Vykupitele a Spasitele všech lidí. Jaký je význam tajemství vykoupení? Spočívá v tom, že Kristus, který nespáchal jediné zlo, byl ukřižován na kříži a touto jednou obětí ospravedlnil všechny lidi před spravedlností Boží. Význam této smírné oběti si lze jasněji představit takto: každý člověk, který porušil zákon evangelia, je vinen Božím soudem a podléhá odvetnému soudu Boží spravedlnosti. A tento soud vykoná Syn Boží, který přišel v těle v pokorné podobě služebníka, ale pro svou dobrovolnou oběť na kříži, když dostal od Otce moc soudit živé i mrtvé, až zase přijde na zem ve své slávě. Ale svou obětí za hříchy světa osvobodil Kristus lidi nejen od trestu za porušení zákona, tedy od prokletí a smrti, ale také je smířil s Otcem a přijal od Něj veškerou moc na nebi i na zemi, tedy nejen trestající, ale i milosrdnou a odpouštějící. V důsledku toho se stalo, že evangelium na jedné straně hlásá velmi přísný zákon, před kterým nemůže mít nikdo pravdu, ale na druhé straně hlásá Boha Slovo, který nás svou obětí na kříži vysvobodil z prokletí a smrti a dává nám milost – milost – vše odpouštějící Boží milosrdenství, které nepřemoží žádné lidské hříchy. Ukazuje se tedy, že pravoslavný kněz jako učitel Božího zákona, hlásající zákon evangelia, vzbuzuje ve svých učednících na jedné straně pocit pokory před Bohem a vědomí viny, na druhé straně vzbuzuje lásku k vykonavateli tohoto zákona a touhu napodobovat ho, a nakonec doufat v naplnění jejich bezmocnosti a bezmocného vědomí viny. usilovat o jeho naplnění, tedy odvahu v boji proti zlým aspiracím. Systém Lva Nikolajeviče tedy, i když negativně, ale velmi přesvědčivě, dokazuje, že povinnost taxonoma morálního křesťanského učení spočívá v bezpodmínečné víře v evangelium: pouze s touto vírou je možné se chránit před možností dostat se do ostrého rozporu s ní. Zadruhé je třeba mít stále na paměti, že morální pravidlo odvozené taxonomem z pravého Kristova učení je vždy pravidlem systému, a nikoli pravidlem evangelia. Za třetí, nikdy nesmíme zapomenout, že Kázání na hoře není jen základem mravního křesťanského učení, ale také Božího zákona, z něhož by neměl být přeškrtnut jediný bod nebo řádek. Vedeni těmito pravidly nyní začneme řešit otázku, jak bychom se měli dívat na válku a vojenskou službu z hlediska evangelia? Lev Nikolajevič tvrdí, že Kristus přímo řekl „nebojujte“, ale já tvrdím, že je to pouze jeho závěr, a vůbec ne vláda Pána Ježíše Krista. No a co? Takže evangelium legitimizuje válku? Ne. Evangelium na tuto otázku neodpovídá, ale v Horském kázání jsou pasáže, na jejichž základě lze tuto otázku vyřešit. Nejbližší místo k tomu je: "Slyšte, co bylo řečeno starcům: Nezabiješ; Kdo zabíjí, je vinen spravedlností. Ale já vám říkám, že každý, kdo se na svého bratra nadarmo hněvá, je vinen soudem; Kdo mluví o rakovině se svým bratrem, je vinen proti hostiteli, a kdo mluví s podivínem, je vinen pekelným ohněm." (Matouš 5:21, 22). Na základě tohoto evangelijního zákona lze snadno vyvodit následující závěr, který popírá morální legitimitu války. Protože evangelijní zákon říká jasně: „Nezabiješ“ a válka předpokládá nutnost zabíjení, nutně z toho vyplývá, že válka je jasným porušením zákona „Nezabiješ“, ​​že není ani obranná, ani útočná – nezákonná, ale je těžkým hříchem a těžkým zločinem zákona evangelia. Závěr, který je logicky možný, a dalo by se dokonce říci, že správný a pravdivý. Ale za prvé musíme stále připustit, že toto je stále závěr, a ne skutečný zákon evangelia; za druhé, tentýž zákon evangelia nevylučuje možnost vyvodit z něj opačný závěr, totiž: Jednak vraždí lidé nejen ve válce, ale i v době míru a u lidského soudu jsou zcela oprávněné například v případě nutné sebeobrany, prováděné ve vášni a podráždění, prováděné bez touhy zabíjet, ale pouze pro vyvolání strachu. Za druhé, zákon evangelia v celé své přísnosti je pro člověka nevymahatelný a v životě je možné, že se dopustí porušení přikázání, i když menšího než přikázání „nezabiješ“, ​​ale neomluví se, zatímco porušení přikázání se za polehčujících okolností snadno omlouvá. Za třetí, evangelijní zákon říká: „nezabiješ“, ​​ale neříká „nezabiješ“ a obecně se o válce nic neříká; Proto další otázka: neznamená to pouze neoprávněné zabití druhého jednou osobou - vražda ve smyslu trestného činu? A v každém případě, protože v evangeliu není jasný zákaz války, může být legální. A musím říci, že to nejsou jen možné závěry, ale také již učiněné: příklad prvního je uveden v systému Lva Nikolajeviče, příklady druhého - v některých polemických článcích proti němu. Navíc se mi zdá, že oba závěry jsou logicky stejně legitimní, a proto, jak se zdá, nelze doufat, že spor mezi těmito radikálně protichůdnými systémy někdy skončí. Otázku tedy lze vyřešit pouze o komparativních přednostech jednoho nebo druhého, nikoli však o úplné nekonzistenci. A nyní, já, který jsem až dosud polemizoval proti Lvu Nikolajevičovi a připomínal modlitby pravoslavné církve za mír na celém světě, jsem dokonce nucen nad jeho očekávání říci, že jeho učení o válce jako systému se více podobá pohledu církve než učení jeho odpůrců. Ale činíc mu tento, abych tak řekl, ústupek, žádám s ještě větším naléháním, aby připustil, že v zákoně evangelia neexistuje přímé řešení otázky války, ať už v pozitivním, ani v negativním smyslu. Zde bych ukončil svůj projev o válce a míru, kdyby mým úkolem bylo pouze vyjádřit svůj osobní názor na to, který z mravních systémů je více v souladu s evangeliem a svatou pravoslavnou církví. Ale to není můj úkol a nemám právo se toho ujmout. Nemám právo, protože osobní názor kohokoli, zvláště můj, nemá žádný význam. Mým úkolem je ukázat, jak by se tato otázka měla řešit právě z pohledu kánonů pravoslavné církve. Co říkají církevní kánony o válce? Je to přípustné nebo ne? Říkají, musím odpovědět, stejně jako evangelium, to znamená, že nedávají přímou a jasnou odpověď. Mluví se ale o nevyhnutelných důsledcích války – o vraždách, o vojácích zabíjejících nepřátele a vojácích zabitých ve válce, o duchovních účastnících se válek. A tak pro řešení těchto otázek poskytují kánony pravoslavné církve tak pevný základ, který bychom v různých systémech moralistů marně hledali. K první, nejdůležitější z těchto otázek – zda ​​je přípustné či nepřípustné zabít nepřítele ve válce – tedy kánony jasně říkají: vražda není nikdy přípustná; vražda je vždy vražda, t. j. hřích. „Kdo svému bližnímu zasadí smrtelnou ránu, je vrah; ať udeřil první, nebo se pomstil,“ říká 43. pravidlo svatého Basila Velikého. S tak jasným a kategorickým tónem pravidla Svatého otce není zřejmě potřeba dalšího hledání jakéhokoli objasnění. To však zdaleka neplatí. Tentýž Svatý otec ve svém 13. kánonu říká toto: "Naši otcové neoznačovali zabíjení v bitvě za vraždu, omlouvajíce, jak se mi zdá, bojovníky za čistotu a zbožnost. Ale možná by bylo dobré poradit, aby se jako mající nečisté ruce zdrželi přijímání (pouze) svatých tajemství po dobu tří let." Zdá se, že první polovina pravidla naznačuje, že zabití nepřítele ve válce není vůbec hříchem, protože není obviněno z vraždy. K tomu je však třeba říci, že pojem „přičítání“ nebo „nepřičítání“ v právním jazyce znamená něco trochu jiného, ​​než co tato slova znamenají v běžném, běžném jazyce. V druhém případě velmi často „nepřičítat“ znamená jednoduše považovat za nevinného, ​​zatímco v právním jazyce „nepřičítat“ znamená pouze „zprostit trestu“ určeného za vinu. Přesně to říká toto pravidlo. Otcové, o nichž mluví svatý Basil Veliký, nepochybovali o tom, zda zabití nepřítele ve válce je vraždou nebo ne vraždou; Nerozhodovali tuto otázku, ale otázku, zda je potrestat nebo jim odpustit, odpustit jim úplně? A rozhodli se je omluvit, že je kryl jejich výkon při obraně cudnosti a zbožnosti zbraněmi. Svatý Basil Veliký však považoval tento postoj k vraždění ve válce za příliš shovívavý a radil, aby lidé přijímali svaté přijímání až po třech letech pokání. Je však třeba říci, že mezi církevními kánony je jedno pravidlo, které ostře vyniká svou zvláštností v této otázce, a to pravidlo svatého Athanasia Alexandrijského, které mimochodem říká: "Není dovoleno zabíjet, ale zabíjení nepřátel v bitvě je legální a hodné chvály. Tak jsou udělována velká pocta udatným v bitvě, jsou prohlašováni, jejich sloupy jsou prohlašovány stejně jako jejich sloupy." věc v závislosti na čase a za určitých okolností není přípustná, ale za jiných okolností a včas je přípustná a povolená“ 23. Je pozoruhodné, že klasičtí komentátoři poukazují právě na tato slova svatého Athanasia při vysvětlování počátečních slov předchozího pravidla: „otcové naši“. Zdá se nám však, že tento pokyn je zcela neopodstatněný, neboť pokud by tomu tak bylo, nic by nebránilo svatému Basilovi, aby se vyjádřil takto: „náš otec Athanasius“; za druhé, tento odkaz je neúspěšný, protože odkaz je na špatné téma. Oba otcové hovoří o dvou různých tématech: sv. Bazil o žijících vojácích, kteří se vrátili z války, a sv. Atanáš o slavných velitelích, v jejichž paměti jsou vztyčeny sloupy. Zdá se mi konečně, že sám svatý Athanasius měl na mysli některé římské vojevůdce starověku, o nichž v jeho době mluvily pouze tyto sloupy,“ které již opět nestavěli církevní otcové 3. století. Obecně platí, že tato slova svatého Athanasia, vložená do poselství takříkajíc mimochodem, jako argument, bude vhodnější si zapamatovat, když mluvíme o postoji církve konkrétně k těm, kteří byli zabiti ve válce, a ne k těm, kteří zabíjejí. Nechali jsme tedy historiky, aby se rozhodli otázku, které otce měl svatý Basil na mysli (2. polovina 4. století), otázku především historického zájmu, zaměříme se na řešení další otázky, ryze praktické: měla a má vláda svatého Basila sílu zákona? Naštěstí pro nás to udělalo a dokonce posloužilo o mnoho století později církevním otcům velkou službu, která pomohla zmírnit přehnanou úctu k militarismu u jednoho byzantského císaře, totiž: „Když císař Fokas požadoval, aby zabití ve válce byli počítáni za mučedníky, tehdejší biskupové, využívajíce tohoto pravidla, přinutili krále, aby opustil válku, můžeme požadovat ty, které počítáme mezi Velké, Basil: od svátosti po tři roky jako nečisté ruce“ 24 - a Phokas byl nucen se jim poddat. Zdá se mi však, že nejste spokojeni s mým uměním sladit pravidla svatého Basila a svatého Athanasia a namítnete, že si stále odporují; Ale koneckonců, podle vaší metody by měl být zákon, dokonce i evangelium, chápán doslovně, aniž by chyběl jediný bod? Plně uznávám opodstatněnost této námitky a sám ji ještě posílím velmi důležitým odkazem z jiného kodexu kánonů naší svaté církve – „Knihy kormidelníka“. Zde čteme pravidlo 13: „Válečník v boji za dobrou víru, pokud zabije, nepřijme společenství po dobu tří let. Výklad: Ti, kdo byli v bitvě, vražda není vražda, přičteno od svatých otců: stejně jako velký Athanasius řekl Ammonovi ve své epištole, ti, kteří se postavili v bitvě, jsou hodni velké cti, aby postavili obrazy své podoby; Hle, tento muž nepomstí soud těch velkých, protože pro čistotu a pro dobrou víru ten statečný v boji zabíjí; jinak radí, je dobré, říkat takovému člověku, aby nepřijímal přijímání pouze tři roky, protože jeho ruce nejsou čisté. Níže na stejném listu vytištěno červeným inkoustem: „Vražda v bitvě není vražda; Ale nepřijímáš tři roky." 25 Jak je odtud jasně vidět, obě protichůdná pravidla se zde mísí tak, že je těžké pochopit, zda ctít vraždu jako vraždu, chválit statečné vojáky nebo je trestat? S tímto certifikátem proti sobě se stavím do těžké pozice, jak vidíte, ale pokusím se z toho dostat. Přede mnou jsou dvě cesty: jedna je takříkajíc vědecky liberální, druhá je vědecky konzervativní. Kdybych se vydal první cestou, okamžitě bych vyloučil informace, které mi byly nepříjemné, byť s určitým účinkem, totiž prohlásil bych: jak je možné, že názory tak zchátralé stařeny, jako je kormidelník, vedly právníka 19. století při řešení takových otázek, jako je otázka militarismu? A teď jsem ospravedlněn... Ale ani oficiálně, ani neoficiálně, ve jménu principů mé vědy a akademické vědecké tradice, nemohu být ve vědě vůbec liberální. Jedním ze základních principů naší církevní legislativy je právě zásada nedotknutelnosti, a to nejen obecně pravidel svatých apoštolů, koncilů a svatých otců, ale dokonce i jejich text, schválený nejvyšší církevně-vládní autoritou každé místní církve, a například náš Svatý synod velmi pečlivě chrání text kánonů před zasahováním do něj soukromými osobami a nedovoluje v něm provádět jakékoli opravy bez jeho znalosti. Můj učitel a předchůdce na katedře, Jeho Eminence Alexy, v tisku uvedl a opakovaně mě inspiroval, že text tištěného slovanského „Komidelníka“ je „tak posvátný starověk a dalo by se říci svatyně, že by měl vycházet neustále, přestože je nyní pro praxi vyžadován méně často než dříve“ 26 . Můj neoficiální učitel A. S. Pavlov je zděšen tím, jak málo pracujeme s kopiemi a rukopisy Kormidelní knihy. A pak celá řada kanonistů, historiků, slavistů, kteří mají v naší Akademii nezničitelnou autoritu, jako jsou: Gorskij, Golubinskij, Rosenkampf, Kalačev, Vostokov, Srezněvskij a tutu-quanti, jednomyslně tvrdí, že seznamy „kormidelníků“ jsou takovým pokladem, který je třeba držet za sedmi zámky vědeckého liberalismu. Pokud jde o metodu výkladu církevních pravidel, největší autorita naší vědy, středověký kanonista F. Balsamon, odkazuje jako zásadu výkladu následující formuli: „Dodržujte kanonická nařízení, ať jsou vyslovena kdekoli a jakkoli, a neříkejte, že jsou mezi nimi rozpory: neboť ve všech slovesech je Duch Všesvatý“ 27 . Bez ohledu na to, jak divně se tato metoda může zdát, ale ve skutečnosti je tato technika zcela běžná v takzvané právní nebo antinomické logice, kterou stále praktikují naši přísežní právníci v civilních a trestních řízeních a obvykle se nazývá „právní technika“. Co je to za techniku? To je „scholastika“, říkáte. Ano, přesně scholastika. Otec naší vědy kanonického práva se přesně jmenuje a nazývá se John Scholasticus. Ale nesuďte striktně podle tohoto názvu, vezměte v úvahu alespoň obtížnost úkolů, které nám byly přiděleny; avšak je nás mnoho a nelitujte nás: jen kořen učení je hořký, ale plody sladké. Neboť, když jste si na tuto scholastiku trochu zvykli, můžete se naučit snadno řešit ty zdánlivě neřešitelné problémy. Tak je tomu nyní. Nejprve musím vyřešit otázku: podle jakého pravidla by se měl kněz chovat, když potřebuje vyznamenat nějakého velitele? Je to podle pravidla svatého Atanase nebo podle pravidla svatého Basila? A já bez váhání odpovím: podle obou – nejprve podle Afanasjeva, a pak podle Vasiljeva. Pokud úřady nařídí vám, tedy knězi, setkat se s velitelem se zvoněním a zazpívat mu modlitební bohoslužbu s mnoha lety - zvonit a zpívat. A když tento velitel řekne: „Chci, otče, zítra přijmout přijímání,“ odpověz: „V kolik hodin se chceš zpovídat? A pak mu při zpovědi přečti Vasilievovo pravidlo, které se vykládá tak, jak Bůh obdarovává tvou duši, alespoň podle „kormidelníka“ Nikonova nebo dokonce Josefova vydání, pokud se velitel drží starých časů. Druhá otázka: pokud vojenské úřady požádají o sloužení vzpomínkové bohoslužby, například u pomníku Bagrationa, hrobu Kutuzova nebo Tučkova, považujíce je za hodné mučednických korun, pak bez pochyby jděte, zachyťte nejvelkolepější sakristii, zazpívejte zádušní mši a vzpomínkovou bohoslužbu a nakonec se jako první pokloňte k zemi před jejich hrobkami; a o korunách mučednictví řekni, že nic nevím, to je Boží soud a Boží vůle. Třetí otázka: moji nadřízení mi nařídili, abych šel s oddílem, například Dolokhovem, a je to zoufalý hráč karet a zhuir. A vůbec, atmosféra důstojnického tábora je prosycena tabákem a vínem: je správné, abych žil v této atmosféře se Nejsvětější svátostí, a navíc je to nebezpečné: tam mě baši-bazukové sestřelí jako zajíce? A já bez váhání řeknu: „Jděte se svatými dary a tam se vyznej a přijmi přijímání, aniž bys s sebou vzal nějaké zbraně, a pokud zastřelíš byť jen jednoho bashi-bazuka, budeš zbaven kněžství podle 5. pravidla svatého Řehoře z Nyssy; a pokud ze strachu, že si poskvrníš svou čistou požehnání, udělej si smrtelnou ruku špínou a slzami. při vzpomínce na jeho předchozí pokojná dobrodružství se od něj odvracíš, pak by ti bylo lépe, kdyby ses nenarodil, neboť zde o tom říká 52. apoštolský kánon: „Jestliže někdo, biskup nebo presbyter, nepřijme někoho, kdo je obrácen od hříchu, ale zavrhne ho: ať je vyloučen z posvátné hodnosti! Neboť Kristus je zarmoucen, když říká: V nebi je radost pro jediného hříšníka, který činí pokání." A pokud si začnete stěžovat, proč se nemůžete ubránit bashi-bazoukům, řeknu vám: „Protože si užíváte privilegia svobody od vojenské služby a chodíte pouze do šatny, zatímco Dolokhov a jeho spoluhráči se musí okamžitě vrhnout přímo do nepřátelské palby.“ Čtvrtý. Kdybych dostal otázku: nyní je z politických důvodů nutné vyhlásit válku, co byste řekl? Kdybych chtěl zůstat věrný zásadám své přísně konzervativní vědy, bez váhání bych odpověděl: „V tomto případě se předvídají vraždy; a nenašel jsem a nenacházím, jakou na to odpověď“ 28. Ano, moje přísná scholastika mě nutí odpovídat na tuto otázku zarputilým mlčením. Obraťte se na vědecko-liberální školu Lva Nikolajeviče: tam se tyto problémy řeší odvážněji. Abych však ospravedlnil své tvrdohlavé mlčení (pokud není jasné), mohu se uchýlit k následujícímu vizuálnímu vysvětlení. Předpokládejme nepravděpodobný, ale možný případ, že se Kurdové, Baši-Bazoukové nebo něco podobného objevili poblíž dosti velké ruské pohraniční vesnice. Vesnici střeží řekněme jedna baterie polního dělostřelectva pod velením plukovníka s pěti nebo šesti důstojníky a stovkou nebo dvěma nižšími hodnostmi. Kurdové a Baši-Bazoukové, využívajíce naprosto poklidné nálady vesnice, se tiše shromáždí v celé tlupě, asi 500 lidí, a jednoho krásného rána se zjeví před očima vesnice, sice ve stále vzdálené vzdálenosti, ale s celkem jasným úmyslem zaútočit na vesnici. Plukovník baterie nelenil a pro každý případ nainstaloval svou baterii do bojové pozice. Plukovník ukazuje na tuto barevnou, dovádějící bandu a říká: „Ty lidi znám; když se minete, vtrhnou do vesnice, a pak nemohu ručit za následky; ale pokud teď, v tuto chvíli, vypálím salvu ze svých zbraní, pak se celá tahle banda rozprchne jako stádo ovcí. Co by se podle vás mělo udělat? Já na základě evangelia a kánonů říkám: „Svými zbraněmi zabiješ a zmrzačíš mnoho lidí; a já nemám a nenacházím, co na to odpovědět. Lev Nikolajevič je rozhodnější, říká, že evangelium říká: „nebojujte“. Plukovník však zůstává nespokojen jak s mou vyhýbavou odpovědí, tak s kategorickým prohlášením Lva Nikolajeviče a rozhodne se vypálit salvu, jejímž důsledkem je, že na místě, kde minutu radostně poskakovala hlučná tlupa odvážlivců, zůstalo 30 mrtvol a 100 smrtelně zraněných. Po zbytku nebylo ani stopy. Tento výsledek byl způsoben plukovníkovým odhodláním, ale co by se stalo, kdyby poslouchal Lva Nikolajeviče a pod vlivem jeho „nebojuj“, „nezlob se“ a tak dále nevypálil salvu? Místo odpovědi si dovolím přečíst si z loňského Ruského myšlení následující pasáž z článku: „Turecká zvěrstva Arménie“ "Loni (psáno 16. listopadu 1894) v Talvoriku Arméni úspěšně odrazili útok sousedních Kurdů. Po celé zemi se rozšířilo velké znepokojení. Letos zasáhla (turecká) vláda a vyslala oddíly pravidelných jednotek, aby zpacifikovaly Armény. Pravidelným jednotkám pomáhali kurdští Hamidiye (Arméni byli nakonec napadeni horskými jednotkami). kapitulace kvůli nedostatku potravin a vojenských zásob bylo zničeno asi 20 vesnic, obyvatelstvo bylo zabito a domy byly vypáleny. Několik mladých, plných Arménů bylo zajato, svázáno, pokryto větvičkami a upáleno zaživa. Řada Arménů, různě definovaných, ale ne méně než 100, se vzdala a prosila o milost. Mnoho z nich bylo na místě zastřeleno a zbytek byl ubodán k smrti šavlemi a bajonety. Skupina žen, různě definovaná jako 60 až 160 lidí, byla zavřena v kostele a vojáci byli „vpuštěni“ mezi ně. Mnoho z těchto žen bylo umučeno k smrti a zbytek byl zabit šavlemi a bajonety. Několik mladých žen bylo zajato jako válečná kořist. Vyprávějí se o nich dva příběhy: 1) že byli odvezeni do harémů muslimů, kteří je unesli; 2) že jim bylo nabídnuto, aby konvertovali k islámu a vstoupili do harémů, a když odmítli, byli zabiti. Děti byly seřazeny jedno po druhém a stříleny na jeden konec řady, zřejmě proto, aby viděli, kolik lidí může být zabito jednou kulkou. Malé děti a kojenci byli položeni jeden na druhého a byly jim useknuty hlavy. Vojáci obklíčili domy, zapálili je a pomocí bajonetů nutili lidi zpět do plamenů, když se z nich snažili uniknout. Počet lidských obětí je od 3 do 8 tisíc. To jsou skromná čísla... Co teď udělá křesťanstvo? (Takto končí tato zpráva) 29. Ale obecně, jménem své vědy, musím říci, že ve věci vyhlášení války musí být církev všemi možnými způsoby odstraněna: to je věcí hlavy státu, protože ani v evangeliu, ani v kánonech církve není zákon: ani „nebojovat“, ani „nebojovat“. Ale protože následovalo Jeho rozhodnutí vyhlásit válku, musí se na ní tak či onak podílet všichni členové státu, každý ve své hodnosti: válečníci – stůjte odvážně, dokud neobětují své životy pro důstojnost a svatost svého praporu, „pro čest Boha a důstojnost státu“ – jak to vyjádřili naši zbožní předkové 30; kněží musí všude zesílit své modlitby a na bojišti samotném se projevit nejen jako vykonavatelé Nekrvavé oběti, ale také jít příkladem evangelického Samaritána ve službě nemocným a těm, kdo hledají útěchu pro své bratry, a modlit se za věčný odpočinek těch, kteří položili život za víru, krále a vlast... Předkládám vašemu soudu, M. G., tyto závěry o tak důležité, životně důležité otázce, jako je otázka militarismu, jsem daleko od myšlenky tvrdit, že jsou neomylní, protože jsem přesvědčen, že zákon errare humanum est nás zřejmě tíží se zvláštní silou, pokud uznáte upřímnost mého úsilí přesvědčit vás, že Svatá pravoslavná církev je zcela ve svém pravoslavném duchu a modlitbě Gospel Pána Ježíše Krista a v duchu svých kánonů s mateřským chvěním chrání své děti před válkou, jako strašnou katastrofou, že se stará s mateřskou něhou o oběti války, když ta již přichází, jako nevyhnutelné ovoce lidských hříchů, že konečně nejen nyní, když učenci světa s chvályhodnou horlivostí slábnou, ale více zeslabují prostředky k získávání milita50 neúnavně s ní, svými předem určenými způsoby a prostředky, usiluje o stejný cíl a usiluje stále pod stejným praporem pokoje, na kterém je napsáno: „Čiňte pokání a věřte evangeliu“ (Mk 1,15). Literaturu k tomuto problému lze nalézt v následujících článcích „Russian Thought“ z roku 1895: a) L. A. Kamarovský, „Mírové faktory v moderním životě“ (září). b) Psychologie de Militaere professionnel, par A. Hamon. Paříž, Brusel. 1894. (září). c) I.K. „Válka mezi různými národy“ (listopad). "Válka a mír", sv. III, (část VII). Ed. VI, 1886, str. 274, 277. "Ve válce v Asii a Evropě. Vzpomínky umělce V. V. Vereščagina." M. 1894 „Ruské myšlení“, 1895 listopad, s. 556 – 557. Zřejmě jde o maličkost... Ne, ne o maličkost, ale o poměrně velkou chybu. Pokud by byl tento tropar uveden v popisu celý, bylo by každému zahraničnímu čtenáři zřejmé, proč Kutuzov, zapomněl na svůj vysoký post, pokorně sklonil svou šedou hlavu před ikonou Matky Boží, proč se vojáci dychtivě dívali na ikonu, proč se dokonce večer v předvečer bitvy u Borodina „domobrana neoblékla na čistou, bílou košili“80p. pijte vodku, „Není takový den,“ říkají“ (str. 293). Podle mého názoru to všechno udělali, protože činili pokání ze svých hříchů - zdá se, že jediný okamžik, kdy voják odmítne nabízenou vodku. "Studium evangelia" Knihovna RKP Akademie M.D. č. 118/210, str. 227. "Díkůvzdání a modlitební zpěv v den Narození Ježíše Krista." Ed. 1886 V tomto smyslu rozumí Lev Nikolajevič slovu „církev“, když ji chce obvinit. Citováno výše z RCP, s. 228–229. Pán odsuzuje pouze lásku k rodičům, dětem, manželce nebo příbuzným, pro něž je obětována láska ke Kristu. Kdo se pro tuto tělesnou lásku zřekne například Krista, už ho není hoden. Zde je její modlitba tohoto druhu: "Potvrď (Pane) své požehnání Nejzbožnějšímu autokratickému Velkému Vládci, našemu císaři NN, a nechť Tvůj dobrý Duch vzbudí Mu čest. Uděl v Jeho zbožné moci svatyni Jeho pastýře, vládce spravedlnosti a pravdy, pokoj a ticho lidem, sílu a prosperitu zákonům" ("Vděčná modlitba narození Krista"). "Dej mu moudrost (nejzbožnější autokratický velký suverénní císař) a pouč Ho, aby neprošel touto velkou službou Tobě: dej mu rozum a moudrost, aby soudil tvůj lid v pravdě a zachoval tento majetek v tichosti a bez zármutku. Ukažte mu vítěze jako nepřítele, hrozného jako darebáka, milosrdného a důvěryhodného jako dobrého. Vřelé chudé, kteří trpí, aby přivítali cizince. vlády jemu podřízené na cestě pravdy a spravedlnosti a odpuzující předpojatost a úplatkářství a všechen lid, který je vám svěřen Jeho mocí v nepředstírané věrnosti, rozradostňujte Jeho Otce, ó děti, ať nám překvapíte své milosrdenství v nezničitelném zdraví a neměnném tichu, v neměnném blahobytu vzduch, úrodnost země a vše potřebné pro dočasný a věčný život“ („Modlitba díků Pánu“, 2. března a 15. května). "Faktory míru v moderním životě." "Ruská myšlenka". září 1895. Strana 114–119. A každý správný voják bude hluboce litovat, že se od tohoto nádherného zvyku upustilo. V minulém panování se naštěstí podařilo obnovit (pozn. vydavatele nebo samotného autora). M. I. Dragomirova. "Analýza románu "Válka a mír." Javor. 1895, s. 92–94. "Obřad svěcení praporu." "Zákon tvých úst je pro mě lepší než tisíce zlata a stříbra." Žalm. 118. Svatý Athanasius Alexandrijský. "Zpráva pro mnicha Ammuna." "Zonara a Balsamon ke 13 pravidlům svatého Basila Velikého." Cituji z vydání Pikanovského vydání Kormidelníka z roku 1653. A. Lavrov, otištěný dopis Alexeji Stěpanoviči Pavlovovi. 1876 St. 15. otázka a odpověď svatého Timotea Alexandrijského. "Ruské myšlení", listopad 1895, s. 110–111. Synodik kostela přímluvy v Čeboksarech (dopisy z 18. století). Zprávy kazaňského biskupství, 1895, č. 18. Mohlo by vás zajímat: