Толкување на проповедта на гората

Есејот „Толкување на гората беседа“ е фрагменти од писмата на свети Исидор Пелузиот, во кои е анализирана Спасителската беседа на гората. Објавените толкувања се собрани од писма достапни во руски превод (MDA, 1859), нивната низа е во согласност со Евангелието по Матеј. Свети Исидор го истражува и буквалното значење на текстот и неговото духовно и морално значење. Тој ја гледа проповедта на гората како практичен водич за христијанскиот живот. Блаженствата, упатствата за љубовта кон непријателите, за молитвата, милостината, постот и другите доблести мора да се применуваат во секојдневниот живот на верниците. Тешките за разбирање делови од Проповедта на гората се објаснети во контекст на Стариот и Новиот завет. Свети Исидор користи алегориски и типолошки толкувања за да го открие подлабокото значење на евангелските зборови. Толкувањата изложуваат лицемерие и формално извршување на верските обреди без искрена вера, нагласувајќи ја важноста на внатрешната чистота и искреноста на намерите. Делото содржи не само теолошки размислувања, туку и вредни пастирски упатства. Свети Исидор ги повикува читателите на духовен раст, само-подобрување и активен христијански живот. Мет. 5, 16. Затоа нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен. ...Христос заповеда: „Нека свети вашата светлина пред луѓето...“ не за да живееме за љубопитност (да не се случи тоа!). Христос го искорени, заповеда и молитва и милостиња да се прави (прави добро. - Ред.) не јавно и да се крие од едната рака она што е направено од другата, туку за да не дадеме никому правична причина за искушение. Во овој случај, дури и против нашата волја, светлината на делата ќе ги осветли оние што гледаат и ќе ги насочи кон слава на Бога. Зашто, тоа што Христос го разбира ова е јасно од она што не е кажано: за да бидете прославени, но „да се видат вашите добри дела и да се прослави вашиот Отец небесен“ (2:187). ...Бидејќи другите не го имаат на ум Господовото слово, туку сопствената слава, Спасителот го дал следниот совет: „Внимавајте да не давате милостина пред луѓето... инаку нема да имате награда за вас“ (Матеј 6,1). Првите зборови (Матеј 5:16) изразуваат добар морал и љубов кон доброто, што не може да се сокрие дури и ако сакаат оние што го прават тоа, а вториот (Матеј 6:1) ја ограничува љубовта кон славата. Во првите, Господ забранува порок, а во вториот, желбата за покажување. Вториот не му противречи на првото, туку ги забранува пороците, како нераскинливо да ги следи доблестите. Само доблест што не се изведува за прикажување може во своја смисла да се нарече доблест и навистина е; ако се занесе во љубовта на славата, тогаш престанува да биде вистинска доблест. Зашто, молчам за тоа дека оние што даваат милостина за покана, тоа не го прават од љубов кон добрината, туку за да ги изложат на срам туѓите несреќи. Уживајќи во тоа што ги нарекуваат милосрдни, тие не одбиваат да ги преувеличуваат несреќите на другите. А ова: „Нека свети твојата светлина“, не е кажано за да се зголемиме, туку во смисла дека е невозможно доброто дело да се премолчи, дури и ако тие што го прават го кријат. Како што светилка, која се појавува во ноќ без месечина, го свртува погледот кон себе, така доблеста, против волјата на оние што ја поседуваат, обично ги осветлува сите (3, 72-73). Мет. 5, 19. Кој ќе прекрши една од најмалите заповеди и ќе ги научи луѓето да го прават тоа, ќе биде наречен најмал во Царството Небесно, а кој прави и поучува, ќе биде наречен голем во Царството Небесно; …Учител кој не го прави она што треба ќе се смета за недостоен за вера. Се вели: „Кој создава и учи...“ Но, ако само „создавај“ значеше и „учи“, тогаш немаше да се додаде вториот (2:23). ... И збор што не може да се изврши и дело што не може да се искаже се бескорисни. Зашто со збор и дело (дури и да не им се допаѓа на оние кои неоправдано ја сметаат добрата мудрост за нешто од мала вредност и презир) се исцртуваат правилното и погрешното. светлиот живот на менторите. „Кој прави и поучува, ќе биде наречен голем во Царството Небесно“. Ако мора да се направи споредба меѓу едното и другото, тогаш е подобро да се прави без да се зборува отколку да се зборува без да се прави (2, 359). Мет. 5, 20. Ако вашата праведност не ја надминува праведноста на книжниците и фарисеите, тогаш нема да влезете во Царството Небесно ...Тоа е, ако оние што се покажаа дека се добро упатени во Стариот завет (зашто не зборувам за оние што сега ќе бидат казнети) не надминат онолку колку што е оддалечено небото од земјата, „нема да влезете во Царството Небесно“. Зашто делата со право се проследени со награди. Старозаветните луѓе, бидејќи живееле живот сразмерен на нивните сили, како награда добиле земја и долг живот. Зашто е речено: „Почитувај ги татка си и мајка си, за да ти биде добро и да ти бидат долги деновите во земјата што ти ја дава Господ, твојот Бог“ (2. Мој. 20:12). А за нас, кои поминуваме низ посебните полиња на Евангелието, ни се подготвени Небесните и Небесните благослови (3, 115). ...Бидејќи, можеби, мислејќи дека има некаква противречност во светите евангелија, напишавте: Спасителот им рече на фарисеите како лишени; доблести: „Тешко вам, книжници и фарисеи, лицемери“ (Матеј 23:13), а на апостолите: „Ако вашата праведност не ја надмине праведноста на книжниците и фарисеите...“, тогаш како одговор на ова пишувам: мора да се разбере дека се вели: „ќе ја надмине вистината што ја има... Зашто праведното владеење не беше супериорно само од луѓето достојни за сожалување и солзи, туку во големо изобилство супериорно од оние кои заслужуваа одобрение според Законот и водеа начин на живот што доликуваше на небото (3, 130-131). Мет. 5, 22. Но, јас ви велам дека секој што се лути на својот брат без причина, ќе биде подложен на суд. ...Често размислувајќи во себе зошто човечкиот страв е посилен од стравот Божји... Ја осудив неискажливото невнимание. Дури и да се навредуваат најсилните, ние ги трпиме со голема скромност, бидејќи стравот служи како узда и не ни дозволува да одиме понатаму. А ние покажуваме непријателство кон најслабите, дури и да не нè вознемириле, иако Христос заповедал: не му се лути „напразно на братот“ - што ти е многу полесно отколку да ги поднесуваш суетните навреди на другите. Зашто има многу храна за оган, но овде, иако нема запалива материја, ние самите го разгоруваме пламенот. Не е исто: кога некој друг ќе запали, да не изгори, и кога никој не вознемирува, да молчиш и да бидеш спокоен. Кој надвладеа над некој што сакаше да запали, покажуваше во себе знаци на највисока мудрост, но во кого го гледаме второто, тој не заслужува изненадување. Затоа, кога, правејќи повеќе од страв од човек, не сакаме да направиме помалку поради стравот Божји, тогаш ќе ни остане ли некакво оправдување? (3, 300-301). Мет. 5, 23-24. Ако го донесеш својот дар пред жртвеникот и таму се сетиш дека брат ти има нешто против тебе, остави го својот дар таму пред жртвеникот и оди прво и помири се со својот брат, а потоа дојди и принеси го својот дар. …Помирувањето меѓу нас е најважно за Бог Словото. Зашто Оној што го помири Небесното со земното, става крај и на нашите непријателства, не дозволувајќи да се појават, и ги искорнува оние што се појавија. Тој вели: „Залудно не се лути на својот брат“ (Матеј 5:22). Бидејќи ја знаел морничавоста на човечката слабост, тој ги уништува корените на непријателството што се случило и опстојува, така што дарот што Му е доделен останува недонесен додека не се помириме едни со други. Затоа, во кажаното има екстремна филантропија, но не лишена од правда. „Ти бараш“, вели Тој, „филантропија, но навредениот бара одмазда. Ме нарекуваш милостив, но тој ме нарекува вистинит. Ти бараш попустливост, но тој вика дека не му била пружена помош. Смири го, кој со право вика, и нема да бидеш лишен од Мојата наклоност. Помири се со навредениот за мојот подарок, а потоа помири се со мојот подарок. одмазда праведно барана од другите, не го понижувам нераспадливиот суд на правдата, не му покажувам наклоност на престапникот додека навредениот се жали. Не мал, туку извонредно висок и голем подарок ви давам: го одложувам испитувањето на работата, не изрекувам веднаш одлучувачка пресуда, ви давам време да ги задоволите навредените“ (3, 13-14). Матеј 5:25. Помирете се со противникот брзо, додека сеуште сте на пат со него, за да не ве предаде на судијата Господ... под „ривал“ тој божествено мисли на желбата на телото, спротивна на духот, и „патот“ што тој го нарече живот, по кој нашиот род не поминува цврсто, а „разговор“ меѓу нашето тело и телото го нарече свесност за неговата конфронтација, која треба да ја видиме порано, за во спротивно, откако ќе ги послушавме неговите заповеди и ќе направиме нешто што не е достојно за нас. им е предаден како Судија кога ќе дојде. и соберете ги нашите зборови и преведете „секому според неговите дела“ (Матеј 16:27) (1:57–58). Мет. 5, 28. ...Секој што гледа на жена со страст, веќе извршил прељуба со неа во своето срце: ...Ако сквернавењето се однесуваше само на предворјето, а не на самото светилиште, тогаш можеби болеста лесно би се излекувала. Ако се однесува на самата душа, тогаш никој нека не се лаже себеси. Но, ако некој, за да ги измами луѓето, вели: „Никој нема да биде крунисан ако се бори противзаконски“ (2. Тим. 2, 5), а во исто време мисли дека видот е легитимен подвиг ако човек се воздржува од самата работа, тогаш нека знае дека подвижникот и Судијата на таквите борби рекол: „Кој со нејзиното срце гледа во возрасна жена, веќе се залагал за жена“. Затоа, таа борба е легална, која не е воспоставена поради мрзеливоста и предрасудите на секој, туку е утврдена со закон од нераспадлив Судија (3,27). Бидејќи љубовта се раѓа од поглед, Христос рекол дека оној што ги радува очите без ситост е прељубник, со тоа предупредувајќи не само на делото, туку и на мислата. [На ист начин] законот го казнува убиецот, а Христос дури и лутиот, зашто на душата и дава правило, но на раката законот само и со самото тоа што не дозволува коренот да расте, ги спречува и гранките. Затоа, зауздајте го и окото и раздразливоста: првото, за да не ве доведе до прељуба, а второто, за да не ве доведе до убиство (2, 280). ...Општите закони се дадени и за двата пола... (2, 84) ...Бидејќи и заповедите во Законот и евангелските изреки, во кои се забрануваат гревовите и се прикажани Блаженства, им се кажуваат и на сопрузите и на жените, тогаш жените нека внимаваат и нека ги зауздаат ​​очите, за да не се казнуваат за неумерени очи (2, како возрасните8) ...Не е исто да видиш ненадејно и да бидеш ранет и истото да трпиш за некој што грижливо ја брка туѓата убавина... Кој наеднаш гледа и е ранет може и со чиста мисла да ја отстрани стрелата и да ја залечи раната. А кој бдее постојано и внимателно, дури и да не направи грев со своето тело, тој веќе го направил со душата и, служејќи ѝ на страста со својот вид, го довршува самото злосторство со тоа што се согласил на него. Затоа, Божјото слово ги нарече прељубници оние кои не само што видоа и беа повредени (зашто често се случува тоа да се случи ненамерно), туку гледаат и си го припишуваат, велејќи: „Кој гледа во жена со похотлива желба, веќе извршил прељуба со неа во своето срце“ (2:58-59). Мет. 5, 29-30. Ако десното око те наведува на грев, извади го и фрли го од себе... А ако десната рака те натера да грешиш, отсечи го и фрли го од себе, зашто ти е подобро да загине еден од твоите членови, а не целото твое тело да биде фрлено во пеколот. ...Десното око и десната рака на Седобриот Христос ја повика блискоста со нас на пријателите и оние што ни се посветени за нивна добра волја... Затоа, штом некој од нив стане виновник на искушението, се впива во некаков грев, кој исто така нè изложува на срам, и му носи срам, тој мора да биде отсечен. Во спротивно, вие, како него, станувајќи штетен, ќе ја изгубите вашата телесна чистота, пренесувајќи ја вашата болест на оние кои сè уште не се заразени со слични страсти (1, 59-60). ...Да се ​​има предност над страста се препознава како голема, и навистина е голема работа, но многу е поважно да се биде разумен за да не победи оваа болест... Разумноста е подобра од смелата љубопитност, а претпочитањето на Божествените изреки пред сопственото расудување е света и најправедна работа. Човек мора да ги заузда очите со сета своја сила, да избегнува испитувачко и неумерено размислување, бидејќи тоа смртно боде, бидејќи порокот ја напаѓа душата, ги запоседнува нејзините суштински делови и, откако го истера разумот, ја прави целосно плен на страста (2, 121-124). Мет. 5, 34. Но, јас ти велам: воопшто не пцувај ...Да не пцуеш значи да не бараш заклетва. Зашто, ако не сакате да се заколнете себеси, тогаш нема да барате заклетва од другите поради следните две причини: лицето што се испитува или стои во вистината, или, напротив, лаже. Ако човек обично стои во вистината, тогаш, без сомнение, уште пред да се заколне, ја зборува вистината. А ако е лажго, тогаш се колне и лаже. Значи, од една или друга причина, не треба да се бара заклетва (1, 105-106). Мет. 5, 38-39. Сте слушнале дека било кажано: око за око и заб за заб. Но, јас ви велам: не се спротивставувајте на злото. Но, кој ќе те удри по десниот образ, сврти го и другиот кон него: ...Законодавецот на двата Завета (Стариот и Новиот - Ред.) е Еден; но Законот им забрани на Евреите само дела, а Евангелието, учејќи нè за учењето како мудри, и самите мисли од кои се раѓаат постапките, ги блокира како извори на злото, не само што ги казнува строго направените гревови, туку и поставува сигурни бариери за нивното извршување... Законот ја утврдува еднаквоста на страдањето како мерка на казнување, дозволувајќи им на самите себе да страдаат. дело од страв да не го претрпи истото. А Евангелието, преку кроткоста на страдалникот, спречува порокот да се прошири во полошото. Бидејќи границата беше праведно поставена; одмаздувајќи се за неправдата, а законот беше даден, за да не се прави ништо лошо, тогаш како ќе биде награден за слично. Сите го правеа истото за што ги обвинуваше навредените... Но, ова не беше престанок на претходните лоши дела, туку предизвик на нови, пострашни, кога едниот се нервираше и повторно правеше зло, а другиот се засилуваше да се одмазди за старото и немаше граница на злото. Одмаздата не служеше како крај, туку како почеток на големи неволји, кога престапникот и одмаздникот паднаа во непомирливи раздор, а она што беше мудро во законот, што законодавецот го воспостави за да го спречи падот, беше принуден да стане пат кон гревот... Така, бидејќи се родиле толку многу зла, Евангелието, како оган, го запрело згаснувањето на почетокот на (3,3) 124-125). „Око за око, заб за заб“ (2. Мој. 21:24) беше легализирано... не за да бидат немилосрдни и сурови кон оние што навредуваат... туку за, од страв да не го претрпат истото што и самите го прават, да се воздржат од навреда. Иако оваа легализација е праведна и строго во согласност со разумот, сепак Божествената тишина, почитувајќи ја кроткоста и добрината и поттикнувајќи ги луѓето на тоа... ги спречуваше падовите со страв од казна, бидејќи ако нема некој што го навредува, тогаш нема да има кој да се одмазди... Што се вели во Евангелието: „Кој ќе те удри, свртете се на десната страна. спротивното од ова, но само повисоко и повисоко подобро и го сочинува правилото на највисоката мудрост. Таму е легализирано воопшто да не се прави зло, но луѓето (според Законот) ... не можеле ни да слушнат за доброволно поднесување на злото, но овде е изнесено мудро учење за доброволно поднесување на злото... Месечината е добра, но поубава е нејзиното сонце. Затоа, исто како месечината... и сонцето... Има само еден Создател. Од Стариот и Новиот Завет има еден Законодавец, кој легитимирал сè мудро, корисно и според времето (1, 395–397). …Ако сте ранети и придвижени до неконтролиран гнев со зборови, тогаш како можете да станете работник на Господовото грозје? (Матеј 20:1–16). Зашто, Тој го препознава таквиот работник само како оној кој, удрен по едниот образ, може да го сврти другиот, кој го поднел „бремето на денот и жештината“ (Матеј 20:12), како што ја исполнил целата работа на Господовата заповед. Затоа, ако ги сакате овие големи награди (за работникот на Господовото грозје. - Ред.), тогаш не огорчете се на малите трудови, туку научете да ги сакате големите трудови, за да не добиете казна (мито) поинаку освен со тоа што ќе бидете сведоци на совршенството на вашите трудови. (1, 68). Мет. 5, 45. Нека бидете синови на вашиот Отец на небесата ...Децата од Стариот Завет го имаа достоинството на посвојување, зашто е напишано: „Воспитував и подигнав синови, а тие се побунија против Мене“ (Иса. 1:2), а исто така: „и не се сетивте на Бога, Кој ве создаде“ (5. Мој. 32:18)... Во горенаведените сведоштва наоѓам чест и признание, ако воопшто не сакаше, но безусловно го комбинирам Бог. да ги обвинам, тогаш немаше да ја прогласам таа чест. Да не згрешеа, тогаш можеби немаше да го добијат ова име, но Бог ја спои честа со прекорот како основа за поголемо обвинување... Со оваа чест покажа дека вината е непростлива. За оние кои се под благодат, синот на Тандерс го повикува 2: „И на оние што Го примија, на оние што веруваат во Неговото име, им даде моќ да станат Божји деца“ (Јован 1:12). Еве чест без обвинување! Тоа е доблест на посвојувањето! Постојано повторувајќи, Спасителот вели: „Бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец Небесен“ (Матеј 5:48); „Вашиот Татко знае што ви треба пред да побарате од Него“ (Мат. 6:8). Затоа, Самиот Автор на посвојувањето насекаде го прогласува ова достоинство. Но, покажувајќи дека таа чест е потврдена со самото дело, [апостолот] рекол: „...не прими ропски дух за повторно да живееш во страв, туку го прими Духот на посвојување, со кој викаме: „Ава, оче!“ Токму овој Дух сведочи со нашиот дух дека сме Божји деца. А ако деца, тогаш наследници, Божји наследници и Христови сонаследници“ (Рим. 8, 15-17). Каква чест! Колку високо го подигна ничкум на земја! Зашто апостолот ја покажува величината на христијаните, која мораме да ја сочуваме со сета наша сила, за, откако го изгубивме достоинството, да не бидеме построго казнети, бидејќи не сме станале најдобри дури и со толку висока чест (3, 269-270). Мет. 5, 48. Затоа, бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен. ...Бог му даде на човекот право да ја поседува [земјата. – Ед.], за да ја докаже својата доблест и да ја зачува својата сличност [со Бога]. Ти ја прифати честа, му беше кажано, но докажи ја својата доблест, за едното да го асимилира суштеството, а другото волјата на создаденото. И следново е можно. На почетокот се вели: ... „Го создадов човекот според Наш лик [и] по Наше подобие“ (1. Мој. 1:26), а потоа се вели: „Бог го создаде човекот според Својот лик, според образот Божји го создаде“ (1. Мој. 1:27), без додавка: „по подобие“. Така е кажано или затоа што овој израз значи исто, или затоа што доблеста зависи од волјата, така што кажаното ќе го има следното значење: „Да го создадеме човекот според Наш лик“, за да го стекне и тоа според својата волја: подобие. Зошто пред создавањето рекол едното или другото, а по создавањето - едно од двете? Единородниот Бог, доаѓајќи на земјата, вели: бидете како вашиот Отец Небесен; Така, едното – „во образот“ – се чува со создавање, а другото – „подобието“ – по избор. Но, тие ќе речат: ако човекот добил право да поседува сè што е на земјата, тогаш зошто се плаши од животните?.. Во почетокот, кога образот [Божјиот] светеше во човекот, сè му беше подложно, па затоа им даваше имиња на животните. Но, кога ја прекршил заповедта, со сета фер право му било намалено правото на поседување. И иако човек не е лишен од сите права, за милоста да не биде целосно ладна... [но] тој е ограничен во него, затоа што правдата бараше да не се круниса победениот, туку да се дисциплинира стравот од животните... кога Ное ја обнови сликата во себе сакајќи ја вистината, сите животни дојдоа кај него, препознавајќи го својот оригинален грев, кој го препознал како првобитниот човек. почетокот и изгубил дел од правото на владение. А Даниел беше почестен од лавовите, а огнот не ги изгоре трите млади, а вајперот не му наштети на Павле, бидејќи тие го обновија своето право на владение на нивните предци. Од ова произлегува дека прогениторот целосно го прифатил, но делумно го загубил (2, 151-152). Мет. 6, 1. Внимавајте да не давате милостиња пред луѓето за да ве видат: инаку нема да имате награда од вашиот Отец Небесен. …Господ, како Создател и Создател, добро знаел дека семето на амбициозноста на почетокот е засадено во луѓето не без цел и не залудно, туку за луѓето, како жестоки љубители на честа, да успеат најдобро. Но, имајќи ја оваа прекрасна заштита од ропството на ниските страсти (т.е. љубовта кон честа), луѓето на овој вроден дар му дадоа спротивна насока и го свртеа кон земната чест, заборавајќи на Небесната. Затоа, Господ, грижејќи се за душата, ги отсекува ластарите што му служат на злото и ја запира силната желба за човечка слава. Но, она што во оваа љубов кон честа придонесува за стекнување на световни почести, не само што остава, туку и го возбудува и го прави најплодно: ја искорнува желбата да се направи нешто за покажување, и желбата за човечка слава и ги дозволува почестите на Единиот Бог (2, 103). ...Во правилна смисла, милостив е тој што дава придобивки, но не ги открива несреќите на настраданите. Оној што прави добро заради самото добро, заслужува поголема награда од оној што го прави тоа заради награда. А кој работи заради Божествената награда ќе биде ставен во вториот ранг. Но, кој не го прави тоа што треба, не заради самото добро, не заради Божјата награда, не заради човечка пофалба, не ја исполнува должноста на човекот... Исто како што оној кој одржува целомудрие заради човечка слава е супериорен од оној што не останува во целомудрие дури и заради славата, толку е подобар оној што го прави тоа од љубов кон славата, отколку оној што воопшто не го прави тоа, бидејќи првиот се срами од луѓето, а вториот не се срами ниту од луѓето, ниту од Бог (2, 24). ...Можно ли е некој што дава милостина да не биде видлив? Христос ја тестира намерата на давателот. Оној што сака да угодува, добива пофалби од оние на кои сака да им угоди. Затоа, некој што има намера да му угоди на Бога сака да добие пофалба од него - вака рекол Христос. Не секој што е видлив прави (добро дело) за да биде видлив, туку само оној што сака да биде видлив и за таа цел ја открива тајната. Иако доброто дело не може да се сокрие, тој што дава милостина не треба да се грижи за тоа, зашто тој што го прави тоа ги обесчестува оние што го примаат, а за себе прогласува награда и пофалба (3, 141-142). Мет. 6, 3. Но, кога даваш милостина, не дозволувај твојата лева рака да знае што прави десната. Бидејќи доброто дело е проследено со суета и желба за покажување, Господ вели: нека не правите ниту едно добро дело страсно и нека вашиот успех не е проследен со арогантна мисла, но ако правите нешто добро, не се изложувајте, не фалете се, не бркајте локални аплаузи, туку очекувајте идни круни. Мет. 6, 14. Зашто, ако им ги простите на луѓето нивните гревови, ќе ви ги прости и вашиот Отец Небесен. Добро знам дека ако имаш пари, ќе им ги дадеш на оние кои имаат потреба, и се чудам што се огорчуваш кога тие што те навредувале бараат од тебе прошка. Во меѓувреме, оваа бесплатна помош обично ни носи не помала корист отколку да ни помогне со многу пари; затоа што нашето спасение зависи од нашата трпеливост и од тоа дали ќе им простуваме на оние што нè навредуваат. „Пушти, и ќе ти биде пуштено“, вака вика Божественото Слово. Мет. 6, 23. Ако окото ти е лошо, тогаш целото тело ќе ти биде темно ...Окото владее со целото тело, го прави светли и го краси лицето, служи како светилка за сите членови... Како што е сонцето во вселената, така е и окото во телото... Учителот е око во телото на Црквата. Затоа, ако е светол, односно свети со зраците на доблестите, тогаш светли ќе биде и целото тело над кое владее и за кое правилно се грижи. А ако е мрачен, односно прави нешто достојно за темнина, тогаш целото тело ќе се затемни. „Значи, ако светлината што е во тебе е темнина, колку е голема темнината? (Матеј 6:23). (1, 373 - 374). Мет. 7, 3. А зошто ја гледаш дамката во окото на својот брат, а не ја чувствуваш гредата во своето око? ... Ова е вообичаена болест - да се биде не само слеп за сопствените гревови и буден за злоделата на ближниот, туку да се бара присилно оправдување за себе, додека другите да бидат строги и непростливи судии. Оние кои навистина се ослободени од самољубието... грев, си ја изговараат истата реченица како што би ја кажале на ближните и се поправаат со покајание. Поставувајќи нè на овој строг тест, Христос рече: „Зошто ја гледаш прачката што е во окото на твојот брат?“ .. Оној што е невнимателен на сопствените недостатоци не треба да биде строг судија на другите (2, 414). Мет. 7, 6. Не давајте им го она што е свето на кучињата и не фрлајте ги вашите бисери пред свињи...: ...Пазете се од оние кои не го прифаќаат тајното учење и оние кои не се достојни да го слушнат Божественото слово. Некои од нив честопати дури и се смеат на она што е надвор од секоја пофалба. А на кои им е дозволено, зборувајте со нив, бидејќи според Божествената изрека, светите не треба да се даваат на кучиња или хуманоидни свињи, туку на оние кои водат евангелски живот (2:1). Зарем не е дозволено неосветените да го слушаат светото, а осквернетите да гледаат во светилиштето? законот не го дозволува тоа, подобро е да се укаже дека Божественото слово го забранува тоа: „Не давајте им свети на кучињата“ (Матеј 7:6) (2:39). ...Божествената изрека е достојна за изненадување: „Не давајте им го светото на кучињата и не фрлајте ги своите бисери пред свињите, за да не ги згазат под своите нозе и да не се свртат и да ве распарчат“ (Матеј 7, 6) - словото Божјо е свето и навистина најскапоцени зрнца; кучињата и свињите се грешници не само во догмите, туку и во активниот живот; и газење - раздор и натпревар околу тоа на оние кои се обидуваат да ја изопачат исправноста на догмите и да го навредуваат храбриот живот; а распарченото е занемарување и срам за оние што живеат погрешно... Тие тврдат дека Господ заповедал да не се дава свештенството на непристојните и нечистите, за да не го сквернават и да не ги напаѓаат оние што ги ракоположиле... И ако речат дека тој забранува да се врши Божествено Крштение на оние што се преправаат верата, но не ги напуштајте ниту нивните студии (38,79). Мет. 7, 11. Значи, ако вие, бидејќи сте зли, знаете да им давате добри дарови на своите деца, колку повеќе вашиот Отец небесен ќе им даде добро на оние што Го молат? Голема е Божјата добрина и човечката суровост... Евангелското слово, споредувајќи ја човечката добрина со Божјата добрина, со право го нарече зло... не обвинувајќи ја природата за зло, бидејќи е напишано: „Господи, прави добро на добрите и праведните во нивните срца“ (Пс. 124:4), а исто така: „Добриот човек од добриот човек извлекува добро“ (2:5) но, споредувајќи ја само човечката добрина со Божјата, тој ја нарече злоба (2, 169). Мет. 7, 12. Во сè што сакате луѓето да ви прават, правете им го истото. ...Самата човечка природа има точен и нераспадлив суд за доблестите... но бидејќи нашата природа падна и ги помрачи особините на доблеста, беше даден пишан закон. А бидејќи и тоа било прекршено, исправката му била доверена на лицето на пророците. Кога почнаа да се одрекуваат, велејќи: „Ние го излечивме Вавилон, но тој не беше исцелен“ (Ерем. 51:9), доаѓа на земјата Оној што го засадил семето на доблеста во природата, го поучувал законот и проповедал преку пророците. Затоа, со доаѓањето на Небесниот Цар, стана неопходно да се озаконат догмите што му доликуваат на Небото; а во светите евангелија бил пропишан начин на живот кој им бил соодветен и попријатен на ангелите отколку на луѓето (2, 438). ...Ако во себе го имаш правилото на доблест, тогаш не барај го од другите, туку користи го своето домашно богатство (2, 439). Мет. 7, 18. Доброто дрво не може да дава лоши плодови „Може ли Етиопјанец да си ја смени кожата или леопардот дамки? Значи, дали можеш да правиш добро кога си навикнат да правиш зло? (Ерем. 13:23) ... Ако си научил, тогаш има можност да се одвикнеш ... не е исто - да не можеш и да не можеш во иднина; но едното укажува на сегашното време, во кое мрзливиот е мрзлив, а другиот - на идното време, во кое претходно неподобниот за било што може да стане достоен за почит, за тоа сведочат секојдневните променливи настани; Светото писмо јасно го потврдува тоа... Ако некој, под водство на виша сила, сака да работи и сè да подметне, тогаш ќе научи, ќе вроди со плод и ќе се спаси (1, 336). ...Приврзаникот на доблеста во самиот подвиг ја учи доблеста и учи дека таа е најкорисна, најпристојна, најмногу нè заштитува и легализира за наша корист... Она што е речено: „Лошото дрво не може да даде добар плод“ (Матеј 7:18) Не ја уништува моќта на покајанието, туку ја исмева инерцијата во правењето зло. Она што останува зло не може да даде добри плодови, но откако ќе се промени во добродетел, ќе вроди со плод (2, 471-472). Во ред. 6, 29. Понуди го другиот на тој што те удира по образ: ...Царот на сè световно и земно слезе од небото и ни донесе знаци на небесен живот, кои ги предложи за борба спротивна на Олимписките борби. Зашто, таму се крунисува оној кој удира и победува, но овде, кој прима и трпи удари, се почестува со објава, бидејќи не е одмаздата таа што се препознава како победа, туку мудроста. Ова е нов закон на круни, бидејќи има нов начин на борба (2, 175). …Ако да се претрпи удар и навреда значи да се претрпи пораз, тогаш Христос и [апостолот] Павле немаше да кажат ништо спротивно на ова. Зашто ова е нов закон за војување, бидејќи методот на награди е уште понов; зашто она што е дадено не е маслиново гранче, не бронзени ликови кои светат со злато, не се жални и безвредни награди, туку Царството Небесно и живот кој нема крај. Затоа, ако попуштите и се однесувате мудро, тогаш немојте да мислите дека си попуштате победа над себе, туку стремете се кон таа победа што се крие во привиден пораз... да не влегуваме во конкуренција со оние што не тепаат и навредуваат, туку да им попуштиме. Зашто таков е законот на небесното војување (3, 91). Во ред. 6, 47. Секој што доаѓа кај Мене и ги слуша Моите зборови и ги извршува... .... Со оглед на тоа што е Словото, Тој е ипостасен и има своја лична сопственост... А дека не е неипостаст, произлегува од тоа што самото Слово има зборови, како што вели за Себе: „Кој ги слуша Моите зборови и ги извршува...“ (Лука 6, 47). Затоа, ако Словото има зборови, тогаш тоа не е нехипостатско: напротив, ипостасното, со бестрасната процесија се нарекува Слово (2, 186). Објавените толкувања на поединечни делови од Проповедта на гората се собрани од писмата достапни во руски превод (MDA, 1859); нивната низа е во согласност со Евангелието по Матеј. Син на громот (Сиро-Халд. Воанергес). Овој прекар Исус Христос им го дал на Јаков и Јован, синовите на Заведеев, за да ја одбележат моќта на нивното проповедање (Марко 3:17). Можеби ќе ве интересира: