Ερμηνεία της Επί του Όρους Ομιλίας

Το δοκίμιο «Ερμηνεία της επί του Όρους ομιλίας» είναι αποσπάσματα από τις επιστολές του Αγίου Ισιδώρου Πηλουσιώτου, στις οποίες αναλύεται η Επί του Όρους ομιλία του Σωτήρος. Οι δημοσιευμένες ερμηνείες συλλέγονται από επιστολές που είναι διαθέσιμες σε ρωσική μετάφραση (MDA, 1859), η αλληλουχία τους είναι σύμφωνη με το Ευαγγέλιο του Ματθαίου. Ο Άγιος Ισίδωρος διερευνά τόσο την κυριολεκτική σημασία του κειμένου όσο και την πνευματική και ηθική σημασία του. Θεωρεί την Επί του Όρους Ομιλία ως πρακτικό οδηγό για τη χριστιανική ζωή. Οι Μακαρισμοί, οι οδηγίες για την αγάπη προς τους εχθρούς, για την προσευχή, την ελεημοσύνη, τη νηστεία και άλλες αρετές πρέπει να εφαρμόζονται στην καθημερινή ζωή των πιστών. Τα δύσκολα κατανοητά αποσπάσματα της Επί του Όρους Ομιλίας εξηγούνται στο πλαίσιο της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Ο άγιος Ισίδωρος χρησιμοποιεί αλληγορικές και τυπολογικές ερμηνείες για να αποκαλύψει το βαθύτερο νόημα των λέξεων του Ευαγγελίου. Οι ερμηνείες εκθέτουν την υποκρισία και την επίσημη εκτέλεση θρησκευτικών τελετών χωρίς ειλικρινή πίστη, τονίζοντας τη σημασία της εσωτερικής αγνότητας και της ειλικρίνειας των προθέσεων. Το έργο περιέχει όχι μόνο θεολογικές σκέψεις, αλλά και πολύτιμες ποιμαντικές οδηγίες. Ο Άγιος Ισίδωρος καλεί τους αναγνώστες σε πνευματική ανάπτυξη, αυτοβελτίωση και ενεργό χριστιανική ζωή. Matt. 5, 16. Ας λάμψει λοιπόν το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας στους ουρανούς. ...Ο Χριστός πρόσταξε: «Ας λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους...» όχι για να ζούμε για την περιέργεια (ας μη γίνει αυτό!). Ο Χριστός το εξαφανίζει, διατάζοντας και την προσευχή και την ελεημοσύνη να κάνουμε (κάνουμε το καλό. - Εκδ.) όχι δημόσια και να κρύβουμε από το ένα χέρι ό,τι έχει γίνει από το άλλο, αλλά για να μην δώσουμε σε κανέναν δίκαιο λόγο για πειρασμό. Σε αυτήν την περίπτωση, ακόμη και παρά τη θέλησή μας, το φως των πράξεων θα φωτίσει όσους βλέπουν και θα τους στρέψει προς τον έπαινο του Θεού. Διότι ότι ο Χριστός το καταλαβαίνει αυτό είναι ξεκάθαρο από όσα δεν λέγονται: για να δοξαστείτε, αλλά για να «φανούν οι καλές σας πράξεις και να δοξαστεί ο Πατέρας σας στους ουρανούς» (2:187). ...Επειδή οι άλλοι δεν έχουν κατά νου τον λόγο του Κυρίου, αλλά τη δική τους δόξα, ο Σωτήρας έδωσε την ακόλουθη συμβουλή: «Προσέχετε να μην κάνετε την ελεημοσύνη σας ενώπιον των ανθρώπων... αλλιώς δεν θα υπάρχει αμοιβή για εσάς» (Ματθαίος 6:1). Οι πρώτες λέξεις (Ματθαίος 5:16) εκφράζουν την καλή ηθική και την αγάπη για το καλό, που δεν μπορεί να κρυφτεί ακόμα κι αν το ήθελαν αυτοί που το κάνουν, και η δεύτερη (Ματθαίος 6:1) περιορίζει την αγάπη για τη δόξα. Στους πρώτους ο Κύριος απαγορεύει την κακία και στους δεύτερους την επιθυμία επίδειξης. Το τελευταίο δεν έρχεται σε αντίθεση με το πρώτο, αλλά απαγορεύει τις κακίες, σαν να ακολουθεί άρρηκτα τις αρετές. Μόνο η αρετή που δεν εκτελείται για επίδειξη μπορεί με τη δική της έννοια να ονομαστεί αρετή και πραγματικά είναι. αν παρασυρθεί στην αγάπη της δόξας, τότε παύει να είναι αληθινή αρετή. Διότι σιωπώ για το γεγονός ότι αυτοί που δίνουν ελεημοσύνη για επίδειξη δεν το κάνουν από αγάπη για το καλό, αλλά για να εκθέσουν τις κακοτυχίες των άλλων στην ντροπή. Χαίρονται να τους αποκαλούν ελεήμονες, δεν αρνούνται να μεγαλοποιήσουν τις κακοτυχίες των άλλων. Και αυτό: «το φως σου να λάμψει», λέγεται όχι για να μεγεθύνουμε, αλλά με την έννοια ότι είναι αδύνατο μια καλή πράξη να σιωπήσει, ακόμα κι αν την κρύβουν αυτοί που την κάνουν. Όπως ένα λυχνάρι, που εμφανίζεται μια νύχτα χωρίς φεγγάρι, στρέφει το βλέμμα του προς τον εαυτό του, έτσι και η αρετή, ενάντια στη θέληση όσων την κατέχουν, συνήθως φωτίζει τους πάντες (3, 72-73). Matt. 5, 19. Όποιος παραβιάζει μια από αυτές τις ελάχιστες εντολές και διδάσκει τους ανθρώπους να το κάνουν, θα ονομαστεί μικρότερος στη Βασιλεία των Ουρανών, και όποιος κάνει και διδάσκει θα ονομαστεί μεγάλος στη Βασιλεία των Ουρανών: …Ένας δάσκαλος που δεν κάνει αυτό που πρέπει θα θεωρείται ανάξιος της πίστης. Λέγεται: «Όποιος δημιουργεί και διδάσκει...» Αλλά αν μόνο «δημιουργώ» σήμαινε και «διδάσκω», τότε δεν θα είχε προστεθεί το δεύτερο (2:23). ... Και μια λέξη που δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί και μια πράξη που δεν μπορεί να εκφραστεί είναι άχρηστα. Διότι με λόγο και πράξη (ακόμα και αν δεν ήταν ευχάριστο σε εκείνους που αδικαιολόγητα θεωρούν την καλή σοφία κάτι μικρής αξίας και περιφρόνησης) σκιαγραφείται το σωστό και το λάθος. φωτεινή ζωή των μεντόρων. «Όποιος κάνει και διδάσκει θα ονομαστεί μεγάλος στη Βασιλεία των Ουρανών». Εάν πρέπει να γίνει σύγκριση μεταξύ του ενός και του άλλου, τότε είναι καλύτερο να κάνουμε χωρίς να μιλάμε παρά να μιλάμε χωρίς να κάνουμε (2, 359). Matt. 5, 20. Εάν η δικαιοσύνη σας δεν υπερβαίνει τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων, τότε δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών ...Δηλαδή, αν αυτοί που αποδείχτηκαν καλά γνώστες της Παλαιάς Διαθήκης (γιατί δεν μιλάω για αυτούς που θα τιμωρηθούν τώρα) δεν ξεπεράσουν όσο ο ουρανός είναι μακριά από τη γη, «δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών». Διότι οι πράξεις δικαίως ακολουθούνται από ανταμοιβές. Οι άνθρωποι της Παλαιάς Διαθήκης, επειδή ζούσαν μια ζωή ανάλογη με τις δυνάμεις τους, έλαβαν γη και μακροζωία ως ανταμοιβή. Διότι λέγεται: «Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου, για να σε πάνε καλά και να είναι μεγάλες οι μέρες σου στη γη που σου δίνει ο Κύριος ο Θεός σου» (Εξ. 20:12). Και για εμάς, που περνάμε από τα ειδικά πεδία του Ευαγγελίου, προετοιμάζονται για εμάς Ουρανός και Ουράνιες ευλογίες (3, 115). ...Επειδή, ίσως, νομίζοντας ότι υπήρχε κάποιου είδους αντίφαση στα ιερά Ευαγγέλια, έγραψες: Ο Σωτήρας είπε στους Φαρισαίους ως στερημένοι· αρετές: «Αλίμονο σε εσάς, γραμματείς και Φαρισαίοι, υποκριτές» (Ματθαίος 23:13), και στους αποστόλους: «Εάν η δικαιοσύνη σας δεν υπερβαίνει τη δικαιοσύνη των γραμματέων και των Φαρισαίων...», τότε σε απάντηση σε αυτό γράφω: πρέπει να γίνει κατανοητό ότι λέγεται: «Θα ξεπεράσει την αλήθεια που... Διότι το να βασιλεύει δίκαια δεν ήταν ανώτερο μόνο από ανθρώπους άξιους οίκτου και δακρύων, αλλά σε μεγάλη αφθονία ανώτερο από εκείνους που άξιζαν την έγκριση σύμφωνα με το Νόμο και έκαναν έναν τρόπο ζωής που αρμόζει στον Ουρανό (3, 130-131). Matt. 5, 22. Αλλά σας λέω ότι όποιος είναι θυμωμένος με τον αδελφό του χωρίς αιτία, θα υποβληθεί σε κρίση. ...Συχνά αναλογιζόμενος τον εαυτό μου γιατί ο ανθρώπινος φόβος είναι ισχυρότερος από τον φόβο του Θεού... Καταδίκασα την ανείπωτη αμέλεια. Ακόμα κι αν προσβάλλουν τους πιο δυνατούς, τους ανεχόμαστε με μεγάλη σεμνότητα, γιατί ο φόβος λειτουργεί ως ηνία και δεν μας αφήνει να πάμε παρακάτω. Και στους πιο αδύναμους δείχνουμε έχθρα, έστω κι αν δεν μας έχουν στενοχωρήσει, αν και ο Χριστός πρόσταξε: μη θυμώνεις «με τον αδελφό σου μάταια» - που είναι πολύ πιο εύκολο για σένα από το να υπομένεις τις μάταιες προσβολές του άλλου. Γιατί υπάρχει πολλή τροφή για τη φωτιά, αλλά εδώ, αν και δεν υπάρχει εύφλεκτη ουσία, εμείς οι ίδιοι ανάβουμε τη φλόγα. Δεν είναι το ίδιο πράγμα: όταν κάποιος άλλος βάζει φωτιά, να μην καίγεται, και όταν κανείς δεν ενοχλεί, να μένει σιωπηλός και ήσυχος. Όποιος επικρατούσε σε κάποιον που ήθελε να βάλει φωτιά, έδειχνε στον εαυτό του σημάδια ύψιστης σοφίας, αλλά σε όποιον βλέπουμε το τελευταίο, δεν του αξίζει έκπληξη. Επομένως, όταν, κάνοντας περισσότερα από τον φόβο του ανθρώπου, δεν θέλουμε να κάνουμε λιγότερα για τον φόβο του Θεού, τότε θα μας μείνει καμία δικαιολογία; (3, 300–301). Matt. 5, 23–24. Αν φέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο και εκεί θυμηθείς ότι ο αδερφός σου έχει κάτι εναντίον σου, άφησε το δώρο σου εκεί μπροστά στο θυσιαστήριο και πήγαινε πρώτα να συμφιλιωθείς με τον αδελφό σου και μετά έλα να προσφέρεις το δώρο σου: …Η συμφιλίωση μεταξύ μας είναι πολύ σημαντική για τον Θεό Λόγο. Διότι Αυτός που συμφιλίωσε τα Ουράνια με τα γήινα βάζει τέλος και στις εχθρότητες μας, μην αφήνοντάς τις να δημιουργηθούν, και ξεριζώνει όσες έχουν προκύψει. Λέει: Μη θυμώνεις «μάταια με τον αδελφό σου» (Ματθαίος 5:22). Εφόσον γνώριζε το ανατριχιαστικό της ανθρώπινης αδυναμίας, καταστρέφει τις ρίζες της έχθρας που έχει συμβεί και αντέχει, έτσι ώστε το δώρο που Του έχει ανατεθεί να παραμείνει ασύλληπτο μέχρι να συμφιλιωθούμε μεταξύ μας. Επομένως, σε όσα ειπώθηκαν υπάρχει ακραία φιλανθρωπία, αλλά όχι στερημένη δικαιοσύνης. «Ζητάτε», λέει, «φιλανθρωπία, αλλά ο προσβεβλημένος ζητά εκδίκηση. Με αποκαλείτε ελεήμονα, αλλά με αποκαλεί ειλικρινή. Ζητάτε επιείκεια, αλλά φωνάζει ότι δεν του δόθηκε βοήθεια. Ηρέμησε τον, που σωστά φωνάζει, και δεν θα στερηθείς την εύνοιά Μου. Κάνε ειρήνη με τον προσβεβλημένο για το δώρο μου και μετά συμβιβάσου με το δώρο μου. εκδίκηση δίκαια ζητείται από άλλους, δεν ταπεινώνω το άφθαρτο δικαστήριο, δεν δείχνω εύνοια στον παραβάτη ενώ ο προσβεβλημένος παραπονιέται. Όχι μικρό, αλλά εξαιρετικά υψηλό και μεγάλο δώρο σας κάνω: αναβάλλω τη διερεύνηση του θέματος, δεν εκφέρω αμέσως αποφασιστική ετυμηγορία, σας δίνω χρόνο να ικανοποιήσετε τους προσβεβλημένους» (3, 13-14). Ματθαίος 5:25. Κάνε ειρήνη με τον αντίπαλό σου γρήγορα, όσο είσαι ακόμα στο δρόμο μαζί του, για να μην σε παραδώσει στον δικαστή Ο Κύριος... με τον όρο «αντίπαλος» εννοούσε θεϊκά την επιθυμία του σώματος, αντίθετα με το πνεύμα, και «το μονοπάτι» ονόμασε ζωή, που η φυλή μας δεν περνά σταθερά, και «συνομιλία» μεταξύ του σώματός μας και του σώματος την ονόμασε συνείδηση της αντιπαράθεσής του, που θα έπρεπε να τη δούμε νωρίτερα, ώστε διαφορετικά, έχοντας υπακούσει στις εντολές του και δεν θα κάναμε κάτι ανάξιο» (4:1). παραδόθηκε σε αυτούς ως Κριτής όταν έρθει. και συγκεντρώστε τα λόγια μας μαζί και αποδώστε «στον καθένα σύμφωνα με τα έργα του» (Ματθαίος 16:27) (1:57–58). Matt. 5, 28. ...Καθένας που κοιτάζει μια γυναίκα με πόθο, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του: ...Αν η βεβήλωση αφορούσε μόνο τον προθάλαμο, όχι το ίδιο το ιερό, τότε ίσως η ασθένεια να θεραπευόταν εύκολα. Αν αφορά την ίδια την ψυχή, τότε ας μην αυταπατήσει κανείς τον εαυτό του. Αν όμως κάποιος, για να εξαπατήσει τους ανθρώπους, πει: «Κανείς δεν θα στεφθεί αν αγωνιστεί παράνομα» (Β΄ Τιμ. 2:5), και συγχρόνως πιστεύει ότι η όραση είναι θεμιτός αγώνας αν κάποιος απέχει από το ίδιο το έργο, τότε ας γνωρίζει ότι ο ασκητής και Κριτής τέτοιων αγώνων είπε: «Όποιος κοιτάζει μαζί της με την καρδιά του έχει ήδη δεσμευτεί σε μια γυναίκα». Επομένως, αυτός ο αγώνας είναι νόμιμος, ο οποίος δεν καθιερώνεται λόγω της τεμπελιάς και της προκατάληψης του καθενός, αλλά ορίζεται από τον νόμο από έναν άφθαρτο Δικαστή (3:27). Δεδομένου ότι η αγάπη γεννιέται από την όραση, ο Χριστός είπε ότι αυτός που απολαμβάνει τα μάτια χωρίς κορεσμό είναι μοιχός, προειδοποιώντας έτσι όχι μόνο την πράξη, αλλά και τη σκέψη. [Κατά τον ίδιο τρόπο] ο νόμος τιμωρεί τον φονιά, και ο Χριστός τιμωρεί ακόμη και τον θυμωμένο, γιατί δίνει κανόνα στην ψυχή, αλλά ο νόμος μόνο στο χέρι, και από το γεγονός ότι δεν αφήνει τη ρίζα να μεγαλώσει, εμποδίζει και τα κλαδιά. Φρόντισε λοιπόν και το μάτι και τον εκνευρισμό: το πρώτο, για να μη σε οδηγήσει στη μοιχεία, και το δεύτερο, για να μη σε οδηγήσει στο φόνο (2, 280). ...Γενικοί νόμοι δίνονται και για τα δύο φύλα... (2, 84) ...Εφόσον και οι εντολές του Νόμου και οι ευαγγελικές ρήσεις, στις οποίες απαγορεύονται οι αμαρτίες και απεικονίζονται μακαρισμοί, λέγονται και στους συζύγους και στις συζύγους, τότε ας προσέχουν οι γυναίκες και ας χαλιναγωγούν τα μάτια τους, ώστε για άμετρες τιμωρίες να μην υποφέρουν οι ενήλικες6. ...Δεν είναι το ίδιο να δεις ξαφνικά και να πληγωθείς και να πάθεις το ίδιο για κάποιον που κυνηγά προσεκτικά την ομορφιά κάποιου άλλου... Αυτός που βλέπει ξαφνικά και πληγώνεται μπορεί και να αφαιρέσει το βέλος με μια αγνή σκέψη και να γιατρέψει την πληγή. Και όποιος παρακολουθεί συνεχώς και προσεκτικά, ακόμα κι αν δεν κάνει αμαρτία με το σώμα του, το έχει ήδη διαπράξει με την ψυχή του και υπηρετώντας το πάθος με την όρασή του, ολοκληρώνει το ίδιο το έγκλημα συναινώντας σε αυτό. Επομένως, ο λόγος του Θεού αποκάλεσε μοιχούς αυτούς που όχι μόνο είδαν και πληγώθηκαν (γιατί συμβαίνει συχνά αυτό να συμβαίνει ακούσια), αλλά κοιτούν και το καταλογίζουν στον εαυτό τους, λέγοντας: «Όποιος κοιτάζει μια γυναίκα με λάγνο πόθο, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του» (2:58-59). Matt. 5, 29–30. Αν το δεξί σου μάτι σε κάνει να αμαρτήσεις, βγάλε το και πέταξέ το μακριά σου... Και αν το δεξί σου χέρι σε κάνει να αμαρτήσεις, κόψε το και πέταξέ το μακριά σου, γιατί είναι καλύτερο για σένα να χαθεί ένα από τα μέλη σου και όχι ολόκληρο το σώμα σου να ριχτεί στην κόλαση. ...Το δεξί μάτι και το δεξί χέρι του Πανάγαθου Χριστού κάλεσε την εγγύτητα προς εμάς των φίλων και των αφοσιωμένων σε μας για την καλή τους θέληση... Επομένως, μόλις κάποιος από αυτούς γίνει ένοχος πειρασμού, κυλιέται σε κάποιο είδος αμαρτίας, που μας εκθέτει επίσης σε μομφή, και του φέρνει ατίμωση, πρέπει να αποκοπεί. Διαφορετικά, εσείς, όπως αυτός, γίνοντας επιβλαβής, θα χάσετε τη σωματική σας αγνότητα, μεταδίδοντας την ασθένειά σας σε όσους δεν έχουν ακόμη μολυνθεί με παρόμοια πάθη (1, 59-60). ...Το να υπερισχύει ο πόθος αναγνωρίζεται ως μεγάλο, και πράγματι είναι σπουδαίο, αλλά είναι πολύ πιο σημαντικό να είσαι συνετός για να μην νικήσει αυτή η αρρώστια... Η σύνεση είναι καλύτερη από την τολμηρή περιέργεια, και το να προτιμάς τα Θεϊκά λόγια από τον δικό σου συλλογισμό είναι ιερό και πιο δίκαιο πράγμα. Πρέπει κανείς να χαλιναγωγεί τα μάτια του με όλη του τη δύναμη, να αποφεύγει την αδιάκριτη και ασυγκράτητη περισυλλογή, καθώς τσιμπάει θανάσιμα, γιατί η κακία εισβάλλει στην ψυχή, κατακτώντας τα ουσιαστικά της μέρη και, έχοντας διώξει τη λογική, την κάνει εξ ολοκλήρου λεία του πάθους (2, 121-124). Matt. 5, 34. Αλλά σας λέω: μην ορκίζεστε καθόλου ...Το να μην ορκίζεσαι σημαίνει να μην απαιτείς όρκο. Διότι αν δεν θέλετε να ορκιστείτε, τότε δεν θα απαιτήσετε όρκο από τους άλλους για τους εξής δύο λόγους: το άτομο που ανακρίνεται είτε στέκεται στην αλήθεια, είτε, αντίθετα, λέει ψέματα. Αν κάποιος συνήθως στέκεται στην αλήθεια, τότε, χωρίς αμφιβολία, ακόμη και πριν ορκιστεί, λέει την αλήθεια. Κι αν είναι ψεύτης, τότε βρίζει και λέει ψέματα. Άρα, για τον ένα ή τον άλλο λόγο, δεν πρέπει να απαιτεί κανείς όρκο (1, 105-106). Matt. 5, 38–39. Έχετε ακούσει ότι ειπώθηκε: οφθαλμός αντί οφθαλμού και δόντι αντί δοντιού. Αλλά σας λέω: μην αντιστέκεστε στο κακό. Αλλά όποιος σε χτυπήσει στο δεξί σου μάγουλο, στρέψε και το άλλο σε αυτόν: ...Ο νομοθέτης και των δύο Διαθηκών (Παλαιάς και Καινής - Εκδ.) είναι Ένας. αλλά ο Νόμος απαγόρευε στους Εβραίους μόνο πράξεις και το Ευαγγέλιο, διδάσκοντας μας τη διδασκαλία ως σοφοί, και οι ίδιες οι σκέψεις από τις οποίες γεννιούνται οι πράξεις, τους εμποδίζει ως πηγές κακού, όχι μόνο τιμωρώντας τις βαριές αμαρτίες, αλλά και βάζοντας αξιόπιστους φραγμούς στη διάπραξή τους... Ο Νόμος καθιερώνει την ισότητα του πόνου ως μέτρο τιμωρίας. πράξη από φόβο μήπως πάθουν το ίδιο πράγμα. Και το Ευαγγέλιο, μέσω της πραότητας του πάσχοντος, εμποδίζει την κακία να επεκταθεί στο χειρότερο. Εφόσον το όριο τέθηκε δίκαια. εκδικώντας την αδικία, και ο νόμος δόθηκε, για να μην γίνει τίποτα κακό, τότε το like θα ανταμείβονταν για το ίδιο. Όλοι έκαναν το ίδιο που κατηγορούσε τους προσβεβλημένους... Αλλά αυτό δεν ήταν η παύση των προηγούμενων κακών πράξεων, αλλά η πρόκληση νέων, πιο τρομερών, όταν ο ένας εκνευρίστηκε και έκανε πάλι το κακό, και ο άλλος εντατικοποιήθηκε για να εκδικηθεί το παλιό και δεν γνώριζε όρια στο κακό. Η εκδίκηση δεν χρησίμευσε ως το τέλος, αλλά ως αρχή μεγάλων δεινών, όταν ο δράστης και ο εκδικητής έπεσαν σε ασυμβίβαστη διχόνοια, και ό,τι ήταν σοφό στο νόμο, που θέσπισε ο νομοθέτης για να αποτρέψει την Πτώση, αναγκάστηκε να γίνει ο δρόμος προς την αμαρτία... Έτσι, αφού γεννήθηκαν τόσα κακά, το Ευαγγέλιο, σαν φωτιά, σταμάτησε να σβήνει το κακό (3, σβήνοντας την αρχή, 124-125). Το «οφθαλμόν αντί οφθαλμού, οδόντας αντί οδόντος» (Εξ. 21:24) νομιμοποιήθηκε... όχι για να είναι ανελέητοι και σκληροί με εκείνους που προσβάλλουν... αλλά για να αποφύγουν, από φόβο μήπως υποφέρουν το ίδιο πράγμα που υποφέρουν και οι ίδιοι, να μην προσβάλλουν. Αν και αυτή η νομιμοποίηση είναι δίκαιη και αυστηρά σύμφωνη με τη λογική, εντούτοις η θεία σιωπή, η τήρηση της πραότητας και της καλοσύνης και η ενθάρρυνση των ανθρώπων σε αυτήν... εμπόδισε τις πτώσεις με τον φόβο της τιμωρίας, γιατί αν δεν υπάρχει κανείς που να κάνει το παράπτωμα, τότε δεν θα υπάρχει κανένας που να εκδικείται... Τι λέγεται στο Ευαγγέλιο: «Όποιος σε χτυπά, στρίψε σε αυτόν (39) το αντίθετο από αυτό, αλλά μόνο όλο και πιο ψηλά καλύτερα και αποτελεί τον κανόνα της ύψιστης σοφίας. Εκεί νομιμοποιείται να μην κάνεις καθόλου κακό, αλλά οι άνθρωποι (σύμφωνα με το Νόμο) ... δεν μπορούσαν καν να ακούσουν για πρόθυμα υπομονή του κακού, αλλά εδώ διατυπώνεται μια σοφή διδασκαλία για την εκούσια αντοχή του κακού... Το φεγγάρι είναι καλό, αλλά πιο όμορφο είναι ο ήλιος του. Επομένως, όπως το φεγγάρι... και ο ήλιος... Υπάρχει μόνο ένας Δημιουργός. Από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη υπάρχει ένας Νομοθέτης, ο οποίος νομιμοποίησε τα πάντα σοφά, ωφέλιμα και σύμφωνα με την εποχή (1, 395–397). …Αν πληγωθείς και σε φέρνεις σε ανεξέλεγκτο θυμό με λόγια, τότε πώς μπορείς να γίνεις εργάτης των σταφυλιών του Κυρίου; (Ματθαίος 20:1–16). Διότι αναγνωρίζει έναν τέτοιο εργάτη μόνο ως εκείνον που, έχοντας χτυπηθεί στο ένα μάγουλο, μπορεί να γυρίσει το άλλο, που υπέμεινε «το βάρος της ημέρας και τη ζέστη» (Ματθαίος 20:12), ως έχει εκπληρώσει όλο το έργο της εντολής του Κυρίου. Επομένως, εάν θέλετε αυτές τις μεγάλες ανταμοιβές (για τον εργάτη των σταφυλιών του Κυρίου. - Εκδ.), τότε μην αγανακτείτε με τους μικρούς κόπους, αλλά μάθετε να αγαπάτε τους μεγάλους κόπους, ώστε να μην λάβετε ποινή (δωροδοκία) εκτός από το να δείτε την τελειότητα των κόπων σας. (1, 68). Matt. 5, 45. Είθε να είστε γιοι του Πατέρα σας στους Ουρανούς ...Τα παιδιά της Παλαιάς Διαθήκης είχαν την αξιοπρέπεια της υιοθεσίας, γιατί είναι γραμμένο: «Εγώ ανέθρεψα και ανέθρεψα υιούς, αλλά επαναστάτησαν εναντίον μου» (Ησ. 1:2), και επίσης: «και δεν θυμηθήκατε τον Θεό που σας δημιούργησε» (Δευτ. 32:18)... Στις παραπάνω μαρτυρίες βρίσκω τιμή και τιμή, αν δεν το ήθελε, αλλά δεν το ήθελε, καθόλου. να τους κατηγορήσω, τότε δεν θα είχα διακηρύξει αυτή την τιμή. Αν δεν είχαν αμαρτήσει, τότε ίσως δεν θα είχαν λάβει αυτό το όνομα, αλλά ο Θεός συνδύασε την τιμή με την μομφή ως βάση για μεγαλύτερη κατηγορία... Με αυτή την τιμή έδειξε ότι η ενοχή είναι ασυγχώρητη. Για εκείνους που είναι κάτω από τη χάρη, ο γιος του Θάντερς φωνάζει το 2: «Και σε εκείνους που τον δέχτηκαν, σε εκείνους που πιστεύουν στο όνομά Του, έδωσε τη δύναμη να γίνουν παιδιά του Θεού» (Ιωάννης 1:12). Εδώ είναι τιμή χωρίς κατηγορία! Αυτή είναι η αρετή της υιοθεσίας! Επαναλαμβάνοντας συνεχώς, ο Σωτήρας λέει: «Να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Επουράνιος Πατέρας σας» (Ματθαίος 5:48). «Ο Πατέρας σας γνωρίζει τι χρειάζεστε προτού Του ζητήσετε» (Ματθ. 6:8). Επομένως, ο ίδιος ο συγγραφέας της υιοθεσίας διακηρύσσει παντού αυτή την αξιοπρέπεια. Όμως, δείχνοντας ότι αυτή η τιμή επιβεβαιώθηκε από την ίδια την πράξη, [ο απόστολος] είπε: «...δεν λάβατε το πνεύμα της δουλείας για να ξαναζήσετε με φόβο, αλλά πήρατε το Πνεύμα της υιοθεσίας, με το οποίο φωνάζουμε: «Αββά, Πατέρα!». Αυτό ακριβώς το Πνεύμα μαρτυρεί με το πνεύμα μας ότι είμαστε παιδιά του Θεού. Και αν παιδιά, τότε κληρονόμοι, κληρονόμοι του Θεού και συγκληρονόμοι του Χριστού» (Ρωμ. 8:15-17). Τι τιμή! Πόσο ψηλά σήκωσε την κατάκλιση στο έδαφος! Διότι ο απόστολος δείχνει το μεγαλείο των Χριστιανών, το οποίο πρέπει να διαφυλάξουμε με όλες μας τις δυνάμεις, ώστε, έχοντας χάσει την αξιοπρέπειά μας, να μην τιμωρηθούμε αυστηρότερα, καθώς δεν γίναμε οι καλύτεροι ούτε με τόσο υψηλή τιμή (3, 269-270). Matt. 5, 48. Να είστε λοιπόν τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας στους ουρανούς. ...Ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο το δικαίωμα να κατέχει [τη γη. – Εκδ.], ώστε να αποδείξει την αρετή του και να διατηρήσει την ομοίωση του [με τον Θεό]. Δέχτηκες τιμή, του είπαν, αλλά απόδειξε την αρετή σου, ώστε το ένα να αφομοιωθεί από το πλάσμα και το άλλο από τη θέληση του κτιστού. Και το εξής είναι δυνατό. Στην αρχή λέγεται: ... «Έπλασα τον άνθρωπο κατ’ εικόνα [και] καθ’ ομοίωσή μας» (Γεν. 1:26), και στη συνέχεια λέγεται: «Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα Του, κατ’ εικόνα Θεού τον δημιούργησε» (Γέν. 1:27), χωρίς την προσθήκη: «κατ’ ομοίωσιν». Ειπώθηκε έτσι είτε επειδή αυτή η έκφραση σημαίνει το ίδιο πράγμα, είτε επειδή η αρετή εξαρτάται από τη θέληση, ώστε αυτό που ειπώθηκε να έχει την εξής σημασία: «Ας δημιουργήσουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα μας», για να το αποκτήσει και αυτό κατά τη θέλησή του: καθ’ ομοίωσιν. Γιατί είπε το ένα ή το άλλο πριν από τη δημιουργία, αλλά μετά τη δημιουργία - ένα από τα δύο; Ο Μονογενής Θεός, ερχόμενος στη γη, λέει: γίνε σαν τον Επουράνιο Πατέρα σου. Έτσι το ένα πράγμα – «κατ’ εικόνα» – διατηρείται με τη δημιουργία, και το άλλο – «κατ’ ομοίωσιν» – από επιλογή. Αλλά θα πουν: αν ο άνθρωπος έλαβε το δικαίωμα να κατέχει ό,τι υπάρχει στη γη, τότε γιατί φοβάται τα ζώα;.. Στην αρχή, όταν έλαμψε η εικόνα [του Θεού] στον άνθρωπο, τα πάντα υποτάχθηκαν σε αυτόν, και γι' αυτό έδωσε ονόματα στα ζώα. Όταν όμως παραβίασε την εντολή, με κάθε δικαιοσύνη μειώθηκε το δικαίωμα κατοχής του. Και μολονότι ο άνθρωπος δεν στερείται όλων των δικαιωμάτων, για να μην αποδειχθεί εντελώς ψυχρός... [αλλά] περιορίζεται μέσα του, γιατί η δικαιοσύνη απαιτούσε να μην στεφανώσει τους νικημένους, αλλά να πειθαρχήσει τον φόβο των ζώων... όταν ο Νώε ανανέωσε την εικόνα μέσα του αγαπώντας την αλήθεια, όλα τα ζώα ήρθαν σε αυτόν, αναγνωρίζοντας τον άνθρωπο. άρχισε και έχασε μέρος του δικαιώματός του στην κατοχή. Και ο Δανιήλ τιμήθηκε από τα λιοντάρια, και η φωτιά δεν έκαψε τους τρεις νέους, και η οχιά δεν έκανε κακό στον Παύλο, αφού ανανέωσαν το προγονικό τους δικαίωμα κατοχής. Από αυτό προκύπτει ότι ο πρόγονος το αποδέχτηκε πλήρως, αλλά το έχασε εν μέρει (2, 151-152). Matt. 6, 1. Προσέξτε να μην κάνετε την ελεημοσύνη σας μπροστά σε ανθρώπους για να σας δουν: αλλιώς δεν θα έχετε καμία ανταμοιβή από τον Επουράνιο Πατέρα σας. …Ο Κύριος, ως Δημιουργός και Δημιουργός, γνώριζε καλά ότι οι σπόροι της φιλοδοξίας φυτεύτηκαν αρχικά στους ανθρώπους όχι άσκοπα και όχι μάταια, αλλά για να πετύχουν τα καλύτερα οι άνθρωποι, όντας ένθερμοι λάτρεις της τιμής. Έχοντας όμως αυτή την υπέροχη προστασία από τη σκλαβιά στα χαμηλά πάθη (δηλαδή την αγάπη για την τιμή), οι άνθρωποι έδωσαν σε αυτό το έμφυτο δώρο την αντίθετη κατεύθυνση και το έστρεψαν προς τη γήινη τιμή, ξεχνώντας την Ουράνια. Επομένως, ο Κύριος, φροντίζοντας την ψυχή, κόβει τους βλαστούς που υπηρετούν το κακό και σταματά τον έντονο πόθο για ανθρώπινη δόξα. Αλλά αυτό που σε αυτή την αγάπη της τιμής συμβάλλει στην απόκτηση κοσμικών τιμών, όχι μόνο φεύγει, αλλά συγκινεί και το κάνει πιο καρποφόρο: ξεριζώνει την επιθυμία να κάνουμε κάτι για επίδειξη και την επιθυμία για ανθρώπινη δόξα και επιτρέπει τις τιμές του Ενός Θεού (2, 103). ...Με την ορθή έννοια, είναι ελεήμων εκείνος που παρέχει οφέλη, αλλά δεν αποκαλύπτει τις συμφορές των ταλαιπωρημένων. Αυτός που κάνει το καλό για χάρη του ίδιου του καλού αξίζει μεγαλύτερη ανταμοιβή από εκείνον που το κάνει για χάρη της ανταμοιβής. Και όποιος εργάζεται για χάρη της Θείας ανταμοιβής θα τοποθετηθεί στη δεύτερη βαθμίδα. Όποιος όμως δεν κάνει αυτό που πρέπει, όχι για χάρη του ίδιου του καλού, ούτε για χάρη της ανταμοιβής του Θεού, ούτε για χάρη του ανθρώπινου έπαινο, δεν εκπληρώνει το καθήκον ενός ανθρώπου... Όπως ακριβώς αυτός που διατηρεί την αγνότητα για χάρη της ανθρώπινης δόξας είναι ανώτερος από εκείνον που δεν μένει στην αγνότητα ούτε για χάρη της δόξας, τόσο αυτός που το κάνει από αγάπη για τη δόξα είναι καλύτερος από εκείνον που δεν το κάνει καθόλου, γιατί ο πρώτος ντρέπεται για τους ανθρώπους και ο δεύτερος δεν ντρέπεται ούτε για τους ανθρώπους ούτε για τον Θεό (28 – 24). ...Είναι δυνατόν κάποιος που δίνει ελεημοσύνη να μην φαίνεται; Ο Χριστός δοκιμάζει την πρόθεση του δωρητή. Αυτός που θέλει να ευχαριστήσει λαμβάνει επαίνους από εκείνους που θέλει να ευχαριστήσει. Επομένως, κάποιος που σκοπεύει να ευχαριστήσει τον Θεό θέλει να λάβει έπαινο από αυτόν - αυτό είπε ο Χριστός. Δεν κάνει ο καθένας που είναι ορατός (μια καλή πράξη) για να είναι ορατός, αλλά μόνο αυτός που θέλει να είναι ορατός και για το σκοπό αυτό αποκαλύπτει το μυστικό. Αν και μια καλή πράξη δεν μπορεί να κρυφτεί, αυτός που δίνει ελεημοσύνη δεν πρέπει να ανησυχεί για αυτήν, γιατί αυτός που την κάνει ατιμάζει αυτούς που τη λαμβάνουν και διακηρύσσει ανταμοιβή και έπαινο για τον εαυτό του (3, 141-142). Matt. 6, 3. Αλλά όταν δίνεις ελεημοσύνη, μην αφήνεις το αριστερό σου χέρι να καταλάβει τι κάνει το δεξί σου χέρι. Επειδή μια καλή πράξη ακολουθείται από ματαιοδοξία και επιθυμία επίδειξης, ο Κύριος λέει: ας μην γίνει ούτε μια καλή πράξη από εσάς με πάθος και η επιτυχία σας ας μην συνοδεύεται από αλαζονική σκέψη, αλλά αν κάνετε κάτι καλό, μην επιδεικνύεστε, μην καυχιέστε, μην επιδιώξετε το τοπικό χειροκρότημα, αλλά περιμένετε μελλοντικές κορώνες. Matt. 6, 14. Διότι αν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, ο Επουράνιος Πατέρας σας θα σας συγχωρήσει επίσης: Ξέρω καλά ότι αν είχες χρήματα θα τα έδινες σε όσους έχουν ανάγκη και απορώ που αγανακτείς όταν σου ζητούν συγχώρεση αυτοί που σε προσέβαλαν. Εν τω μεταξύ, αυτή η δωρεάν βοήθεια συνήθως δεν μας αποφέρει λιγότερο όφελος από το να μας βοηθάει με πολλά χρήματα. γιατί η σωτηρία μας εξαρτάται από την ανεκτικότητά μας και από το αν συγχωρούμε αυτούς που μας προσβάλλουν. «Αφήστε, και θα σας ελευθερωθεί», - έτσι φωνάζει ο Θείος Λόγος. Matt. 6, 23. Αν το μάτι σου είναι κακό, τότε όλο σου το σώμα θα είναι σκοτεινό ...Το μάτι κυβερνά ολόκληρο το σώμα, το κάνει φωτεινό και στολίζει το πρόσωπο, χρησιμεύει ως λυχνάρι για όλα τα μέλη... Όπως είναι ο ήλιος στο σύμπαν, έτσι και το μάτι στο σώμα... Ο Δάσκαλος είναι το μάτι στο σώμα της Εκκλησίας. Επομένως, αν είναι φωτεινός, δηλαδή λάμπει από τις ακτίνες των αρετών, τότε θα είναι φωτεινό και ολόκληρο το σώμα πάνω στο οποίο εξουσιάζει και για το οποίο φροντίζει σωστά. Κι αν είναι σκοτεινός, δηλαδή κάνει κάτι αντάξιο του σκότους, τότε θα σκοτεινιάσει όλο το σώμα. «Εάν λοιπόν το φως που είναι μέσα σου είναι σκοτάδι, πόσο μεγάλο είναι το σκοτάδι;» (Ματθαίος 6:23). (1, 373 – 374). Matt. 7, 3. Και γιατί κοιτάς τη μύτη στο μάτι του αδερφού σου, αλλά δεν νιώθεις τη δοκό στο δικό σου μάτι; ... Αυτή είναι μια κοινή ασθένεια - όχι μόνο να είσαι τυφλός για τις αμαρτίες σου και να επαγρυπνείς για τις κακοτοπιές του πλησίον σου, αλλά να αναζητάς αναγκαστική δικαίωση για τον εαυτό σου, ενώ οι άλλοι να είναι αυστηροί και ασυγχώρητοι δικαστές. Όσοι είναι αληθινά απαλλαγμένοι από την αγάπη για τον εαυτό τους... αμαρτία, προφέρουν στον εαυτό τους την ίδια πρόταση που θα πρόφεραν στους διπλανούς τους και διορθώνονται με μετάνοια. Υποβάλλοντάς μας σε αυτή την αυστηρή δοκιμασία, ο Χριστός είπε: «Γιατί κοιτάζεις την κηλίδα που είναι στο μάτι του αδελφού σου;» .. Αυτός που είναι απρόσεκτος στα δικά του ελαττώματα δεν πρέπει να είναι αυστηρός κριτής των άλλων (2, 414). Matt. 7, 6. Μη δίνετε ό,τι είναι άγιο στα σκυλιά και μην πετάτε τα μαργαριτάρια σας μπροστά στους χοίρους...: ...Προσέχετε αυτούς που δεν δέχονται τη μυστική διδασκαλία και αυτούς που είναι ανάξιοι να ακούσουν τον Θείο λόγο. Μερικοί από αυτούς συχνά γελούν ακόμη και με αυτό που είναι πέρα ​​από κάθε έπαινο. Και σε όσους επιτρέπεται, μιλήστε τους, γιατί, σύμφωνα με τη Θεία ρήση, τα άγια δεν πρέπει να δίνονται σε σκύλους ή ανθρωποειδείς χοίρους, αλλά σε αυτούς που κάνουν ευαγγελική ζωή (2:1). Δεν επιτρέπεται στους αγιασμένους να ακούν τα ιερά και στους βεβηλωμένους να κοιτάζουν το ιερό; ο νόμος δεν το επιτρέπει, είναι καλύτερα να υποδείξουμε ότι ο Θείος λόγος το απαγορεύει: «Μη δίνετε άγια σε σκύλους» (Ματθαίος 7:6) (2:39). ...Αξίζει έκπληξη το θείο ρητό: «Μη δίνετε ό,τι είναι άγιο στα σκυλιά και μη ρίχνετε τα μαργαριτάρια σας μπροστά στους χοίρους, μήπως τα πατήσουν κάτω από τα πόδια τους και σας κάνουν κομμάτια» (Ματθαίος 7:6) - ο λόγος του Θεού είναι άγιος και αληθινά οι πιο πολύτιμες χάντρες. Οι σκύλοι και οι χοίροι είναι αμαρτωλοί όχι μόνο στα δόγματα, αλλά και στην ενεργό ζωή. Και καταπάτηση - διχόνοια και ανταγωνισμός σχετικά με αυτό εκείνων που προσπαθούν να διαστρεβλώσουν την ορθότητα των δογμάτων και να προσβάλλουν τη γενναία ζωή. και κομματιάζεται παραμέληση και όνειδος για όσους ζουν άδικα... Ισχυρίζονται ότι ο Κύριος πρόσταξε να μην δίνεται η ιεροσύνη στους άσεμνους και ακάθαρτους, ώστε να μην το βεβηλώνουν και να επιτίθενται σε αυτούς που τους χειροτόνησαν... Και αν πουν ότι απαγορεύει να τελέσουν το Θείο Βάπτισμα σε όσους προσποιούνται την πίστη, αλλά μην εγκαταλείψουν τις σπουδές τους (39, 99). Matt. 7, 11. Αν λοιπόν εσείς, που είστε κακοί, ξέρετε πώς να δίνετε καλά δώρα στα παιδιά σας, πόσο περισσότερο ο Πατέρας σας στους ουρανούς θα δώσει καλά πράγματα σε όσους Του ζητούν; Μεγάλη είναι η καλοσύνη του Θεού και η ανθρώπινη σκληρότητα... Ο Ευαγγελικός λόγος, συγκρίνοντας την ανθρώπινη καλοσύνη με την αγαθότητα του Θεού, σωστά την ονόμασε κακία... μη κατηγορώντας τη φύση για κακία, γιατί είναι γραμμένο: «Κύριε, κάνε το καλό στους καλούς και τους ευθύς στις καρδιές τους» (Ψαλμ. 124:4), και επίσης: «Ο καλός άνθρωπος βγάζει καλά πράγματα από έναν καλό άνθρωπο» (2:5). αλλά, συγκρίνοντας μόνο την ανθρώπινη καλοσύνη με του Θεού, την ονόμασε κακία (2, 169). Matt. 7, 12. Σε ό,τι θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι, κάντε το ίδιο σε αυτούς. ...Η ίδια η ανθρώπινη φύση έχει ακριβή και άφθαρτη κρίση των αρετών... αλλά αφού η φύση μας έπεσε και σκοτείνιασε τα γνωρίσματα της αρετής, δόθηκε γραπτός νόμος. Και αφού και αυτή παραβιάστηκε, η διόρθωση ανατέθηκε στο πρόσωπο των προφητών. Όταν άρχισαν να αποκηρύσσονται λέγοντας: «Γιατρεύσαμε τη Βαβυλώνα, αλλά δεν θεραπεύτηκε» (Ιερ. 51:9), έρχεται στη γη Αυτός που φύτεψε τους σπόρους της αρετής στη φύση και δίδαξε το νόμο και κήρυξε μέσω των προφητών. Επομένως, με τον ερχομό του Ουράνιου Βασιλιά, κατέστη αναγκαίο να νομιμοποιηθούν τα δόγματα που αρμόζουν στον Ουρανό. και στα ιερά Ευαγγέλια προβλεπόταν ένας τρόπος ζωής που ήταν κατάλληλος και πιο ευχάριστος στους αγγέλους παρά στους ανθρώπους (2, 438). ...Αν έχεις τον κανόνα της αρετής μέσα σου, τότε μην τον αναζητάς από τους άλλους, αλλά χρησιμοποίησε τον θησαυρό του σπιτιού σου (2, 439). Matt. 7, 18. Ένα καλό δέντρο δεν μπορεί να φέρει κακούς καρπούς "Μπορεί ένας Αιθίοπας να αλλάξει το δέρμα του ή μια λεοπάρδαλη τα στίγματα του; Μπορείς λοιπόν να κάνεις καλό όταν έχεις συνηθίσει να κάνεις το κακό;" (Ιερ. 13:23) ... Εάν έχετε μάθει, τότε υπάρχει μια ευκαιρία να απογαλακτιστείτε ... δεν είναι το ίδιο πράγμα - να μην μπορείτε και να μην μπορείτε στο μέλλον. αλλά το ένα δείχνει στον παρόντα χρόνο, στον οποίο ο τεμπέλης είναι τεμπέλης, και το άλλο - στον μελλοντικό χρόνο, στον οποίο ο προηγουμένως ακατάλληλος για οτιδήποτε μπορεί να γίνει άξιος σεβασμού, αυτό αποδεικνύεται από τα καθημερινά μεταβαλλόμενα γεγονότα. Οι Γραφές το επιβεβαιώνουν ξεκάθαρα... Αν κάποιος, υπό την καθοδήγηση μιας ανώτερης δύναμης, θέλει να εργαστεί και να τα βάλει όλα σε κίνηση, τότε θα μάθει, και θα καρποφορήσει, και θα σωθεί (1, 336). ...Ο θιασώτης της αρετής στο ίδιο το κατόρθωμα μαθαίνει την αρετή και μαθαίνει ότι είναι η πιο χρήσιμη, η πιο αξιοπρεπής, πιο πολύ μας προστατεύει και νομιμοποιείται προς όφελός μας... Αυτό που λέγεται: «Ένα κακό δέντρο δεν μπορεί να φέρει καλό καρπό» (Ματθαίος 7:18) Δεν καταστρέφει τη δύναμη της μετάνοιας, αλλά γελοιοποιεί την αδράνεια στο να κάνεις το κακό. Ό,τι παραμένει κακό δεν μπορεί να φέρει καλούς καρπούς, αλλά αφού μεταβλήθηκε σε αρετή, θα καρποφορήσει (2, 471-472). ΕΝΤΑΞΕΙ. 6, 29. Πρόσφερε το άλλο σε αυτόν που σε χτυπάει στο μάγουλο: ...Ο Βασιλιάς των πάντων των εγκόσμιων και των επίγειων κατέβηκε από τον ουρανό και μας έφερε σημάδια ουράνιας ζωής, τα οποία πρότεινε για αγώνα αντίθετο από τους Ολυμπιακούς αγώνες. Γιατί εκεί στεφανώνεται αυτός που χτυπά και νικάει, αλλά εδώ τιμάται με διακήρυξη αυτός που δέχεται και υφίσταται χτυπήματα, γιατί δεν αναγνωρίζεται ως νίκη η εκδίκηση, αλλά η σοφία. Αυτός είναι ένας νέος νόμος στεφάνων, γιατί υπάρχει νέος τρόπος μάχης (2, 175). …Αν το να υποστούμε ένα χτύπημα και προσβολή σήμαινε να υποστούμε ήττα, τότε ο Χριστός και ο [Απόστολος] Παύλος δεν θα έλεγαν τίποτα αντίθετο σε αυτό. Γιατί αυτός είναι ένας νέος νόμος του πολέμου, γιατί η μέθοδος των ανταμοιβών είναι ακόμη πιο νέα. γιατί αυτό που δίνεται δεν είναι κλαδί ελιάς, ούτε χάλκινες εικόνες που λάμπουν με χρυσάφι, ούτε αξιολύπητες και άχρηστες ανταμοιβές, αλλά η Βασιλεία των Ουρανών και η ζωή που δεν έχει τέλος. Επομένως, αν υποκύψεις και φερθείς με σύνεση, μην νομίζεις ότι παραδέχεσαι τη νίκη στον εαυτό σου, αλλά αγωνίσου για εκείνη τη νίκη που κρύβεται στη φαινομενική ήττα... ας μην μπούμε σε ανταγωνισμό με αυτούς που μας χτυπούν και μας προσβάλλουν, αλλά ας υποκύψουμε σε αυτούς. Διότι τέτοιος είναι ο νόμος του ουράνιου πολέμου (3, 91). ΕΝΤΑΞΕΙ. 6, 47. Όποιος έρχεται σε Μένα και ακούει τα λόγια Μου και τα κάνει... ...Ο Υιός του Πατέρα, στον οποίο αποδίδουμε λατρεία, σωστά ονομάζεται Λόγος, όχι επειδή είναι μόνο ο λόγος και ο ερμηνευτής του Πατέρα, αλλά επειδή δημιουργεί αντί να προφέρει τον λόγο, και γεννιέται με απάθεια. Όντας ο Λόγος, είναι υποστατικός και έχει τη δική του προσωπική περιουσία... Και ότι δεν είναι μη υποστατικός προκύπτει από το ότι ο ίδιος ο Λόγος έχει λόγια, όπως λέει για τον εαυτό Του: «Εκείνος που ακούει τα λόγια Μου και τα κάνει...» (Λουκάς 6:47). Επομένως, εάν ο Λόγος έχει λέξεις, τότε δεν είναι μη υποστατικός: αντίθετα, όντας υποστατικός, με απαθή πομπή ονομάζεται Λόγος (2, 186). Οι δημοσιευμένες ερμηνείες μεμονωμένων αποσπασμάτων της Επί του Όρους Ομιλίας συλλέγονται από επιστολές που είναι διαθέσιμες σε ρωσική μετάφραση (MDA, 1859). η ακολουθία τους είναι σύμφωνη με το Ευαγγέλιο του Ματθαίου. Son of Thunder (Συρο-Χαλδ. Voanerges). Αυτό το προσωνύμιο δόθηκε από τον Ιησού Χριστό στον Ιάκωβο και τον Ιωάννη, τους γιους του Ζεβεδαίου, για να θυμίζουν τη δύναμη του κηρύγματος τους (Μάρκος 3:17). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: