ORTHODOX HOUSE
⛪ Όλες οι Εκκλησίες
Σύνδεση
🎧Ζωντανή μουσική ☾
☦ Σήμερα Κυριακή, 1 Νοεμβρίου / 19 Οκτωβρίου (π.ημ.) 🍽 Χωρίς νηστεία Γρηγοριανό ημερολόγιο ⇄
Άμισθοι και Θαυματουργοί Κοσμάς και Δαμιανός · Αγία Θεοδότα, Μητέρα Κοσμά και Δαμιανού

Ανθρωπολογία Αγίου Γρηγορίου Νύσσης: υπέρβαση του Ωριγενισμού

Антропология свт. Григория Нисского: преодоление оригенизма
Δημόσια κτήση — το πλήρες κείμενο εδώ.
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Περιεχόμενα Ανασκόπηση βιβλιογραφίας Ο άνθρωπος ως το υψηλότερο μέρος της δημιουργίας του Θεού, ως συνδυασμός της γήινης και της ουράνιας Η αρχική «καλοσύνη» της σωματικής φύσης του ανθρώπου Η προέλευση του κακού και η δράση του στην ανθρώπινη φύση Το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού Η έννοια των «δερμάτινων ενδυμάτων» Η θέωση της σάρκας και η ανάστασή της Συμπεράσματα Το άρθρο δείχνει ότι δεν έχει ακόμη πραγματοποιηθεί πλήρης ανάλυση των ιδεών του αγίου Γρηγορίου Νύσσης για τον σκοπό της υλικής φύσης του ανθρώπου. Αυτή η ανάλυση είναι ιδιαίτερα σημαντική εν όψει της ακραίας πνευματικοποίησης των απόψεων του αγίου για το αναστημένο ανθρώπινο σώμα στα έργα των σύγχρονων ερευνητών. Ακόμη και μεταξύ των Ορθοδόξων συγγραφέων βρίσκουμε την άποψη ότι η εμφάνιση του αισθησιακού στο διάστημα και στην ανθρώπινη φύση στον Άγιο Γρηγόριο έχει τον χαρακτήρα μιας αποκλειστικά αναγκαστικής δράσης της Πρόνοιας του Θεού εν αναμονή της Πτώσης του Αδάμ. Τέτοιες εκτιμήσεις της θεολογικής κληρονομιάς του αγίου τον αντιπροσωπεύουν ως συνεπή Ωριγενιστή. Αν μάλιστα ο Ωριγένης μπορεί να ονομαστεί θεολόγος της ανανέωσης, νοούμενος ως υπέρβαση σάρκας και ύλης, τότε η εκκλησιαστική διδασκαλία στην οποία έμεινε πιστός ο Αγ. Γρηγόριος, κηρύττει τη θέωση του όλου προσώπου. Σε αντίθεση με τον Ωριγένη, ο άγιος αναγνώρισε την υλική φύση του ανθρώπου όπως είχε αρχικά συλληφθεί από τον Θεό ως «εικόνα της εικόνας». Τονίζεται ότι είναι λάθος να μιλάμε για την οντολογικά αρνητική ποιότητα της σωματικής σύνθεσης ενός ανθρώπου στην κοσμοθεωρία του αγίου. Η πίστη του αγίου στη βιβλική ολιστική ανθρωπολογία αποδεικνύεται μέσω της χρήσης ανθρωπολογικών τύπων όπως «επίγειος ρίξιμο» και «λεκτικό ζώο». υπέδειξε τη σκέψη του αγίου Γρηγορίου για τον σκοπό του ανθρώπου ως ενότητα της «πνευματικής ουσίας της ψυχής» με το «γήινο μέρος» του σώματος για τη δόξα του Θεού και της δημιουργίας του. Η έννοια του αγίου για τα «δερμάτινα άμφια» αντανακλά επίσης ξεκάθαρα την απομάκρυνσή του από τον Ωριγενισμό. Αν για τον Ωριγένη οι «δερμάτινοι χιτώνες» (Γεν. 3.21) είναι το υλικό σώμα του ίδιου του ανθρώπου, τότε για τον άγιο αυτή η έννοια αντανακλά την απόκτηση αρνητικών ιδιοτήτων από την ύλη του σώματος. Αυτή είναι επίσης μια παθιασμένη κατάσταση της ψυχής, επιρρεπής σε κακίες. Αυτή η έννοια περιλαμβάνει κάθε τι αρνητικό και δύσκολο για ένα άτομο στο σώμα του και στον κόσμο γύρω του και είναι η δράση του δημιουργού που «βοηθούσε» την επιθυμία του Αδάμ να απολαμβάνει μόνο υλικά πράγματα. Μέσα από την προνοητική υποχώρηση της χάριτος αποκαλύφθηκαν οι οντολογικές ιδιότητες της αταξίας της ύλης, ώστε ο άνθρωπος να στραφεί στον Θεό ως πηγή αρμονίας και ομορφιάς. Ωστόσο, η ανθρώπινη σάρκα καλείται να συμμετάσχει στη θέωση και την ανάσταση και διατηρεί τη βασική της φύση σε πνευματική κατάσταση. Στη μελέτη της ανθρωπολογίας του Αγίου Πολλοί επιστήμονες στράφηκαν στον Γρηγόριο Νύσσης, αλλά η ανάλυση των ιδεών του σχετικά με την κατάσταση και τον σκοπό της υλικής φύσης του ανθρώπου δεν πραγματοποιήθηκε πλήρως. Αν στα γραπτά του αρχιεπισκόπου. Philaret (Gumilevsky) και N.I. Σαγάρδα, δεν βρίσκουμε καθόλου πληροφορίες για τα θέματα που μας ενδιαφέρουν στην κληρονομιά του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, τότε του νεομάρτυρα Ι.Β. Ο Ποπόφ έχει σύντομες οδηγίες για τη διατήρηση τόσο της πιστότητας στην εκκλησιαστική διδασκαλία όσο και των στοιχείων του Ωριγενισμού στις ιδέες του αγίου για τα αναστημένα σώματα. Η ένδειξη της εξάρτησης από τον Φίλωνα στην έννοια των δύο πράξεων δημιουργίας του πρώτου ανθρώπου δεν συμπληρώνεται από μια παρατήρηση για την πιστότητα του αγίου Γρηγορίου της βιβλικής ανθρωπολογίας στη διδασκαλία του για την αρχική ενότητα ψυχής και σώματος. Στη μελέτη του A.V. Ο Martynov, αφιερωμένος στην ανθρωπολογία του Αγίου Γρηγορίου, τα προβλήματα της σωματικής συνιστώσας της ανθρώπινης φύσης καλύπτονται με αρκετή λεπτομέρεια, 2 ωστόσο, ακόμη και εδώ οι κύριες πτυχές του συστήματος του αγίου σημειώνονται ελάχιστα, όπου έρχεται σε αντίθεση με τον Ωριγενισμό και τον Πλατωνισμό. Το μόνο σημείο στο οποίο ο Άγιος Γρηγόριος διαφωνεί με τον Ωριγένη και τους οπαδούς του. εδώ παραδέχεται ότι η ψυχή και το σώμα αρχίζουν να υπάρχουν ταυτόχρονα και ο άνθρωπος αρχικά καλείται να ενώσει την ύλη και το πνεύμα σε ένα σύνολο 3. Το γεγονός ότι «ο Άγιος Γρηγόριος δεν επέτρεψε στους θρύλους για τον παράδεισο να είναι αλληγορία ή παραβολή», σημείωσε ο Αρχιερέας. Ο Γεώργιος Φλωρόφσκι, τονίζοντας ότι ο άγιος «δεν αρνήθηκε τη φύση (φυσική - Ιερομ. Κ.Ζ.), αλλά ξεχώρισε από αυτήν, απελευθέρωσε τον άνθρωπο, καλούμενο από την ίδια τη σύνθεσή του να σταθεί όχι σε αυτήν, αλλά πάνω από αυτήν» 4. Στο δοκίμιό του για το χριστιανικό δόγμα της ανάστασης των νεκρών, ο Fr. Ο Γ. Φλωρόφσκι, αποκαλύπτοντας την καινοτομία του Ευαγγελίου ως νέα και καλή είδηση ​​«και για το σώμα όσο και για την ανθρώπινη ψυχή», επισημαίνει ότι ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης για το θέμα των αναστημένων σωμάτων ενώνεται με τον κύριο αντίπαλο του Ωριγένη - τον άγιο Μεθόδιο. «Στην εσχατολογική του σύνθεση» ο άγιος Γρηγόριος «επιχειρεί να συνδυάσει και τις δύο απόψεις, να συνδυάσει την «αλήθεια» του Ωριγένη με την «αλήθεια» του Μεθοδίου» 5. Πρωτ. ΣΟΛ. Ο Florovsky συνόψισε τις ιδέες του αγίου σε δηλώσεις ότι η ανάσταση του ανθρώπου, με βάση την Ανάσταση του Χριστού, είναι ένα «ανανεωμένο σώμα», «εκπλήρωση», «ένας νέος τρόπος ύπαρξης», «ανακεφαλαίωση», και επίσης ότι, μαζί με την ταυτότητα της υλικής σύνθεσης των σωμάτων, σε αυτά «η ρευστότητα και η μεταβλητότητα καταργούνται, ωστόσο, η ανθρώπινη σύνθεση δεν καταργείται». Το δόγμα της διατήρησης της φύσης της σάρκας, η θέωση της οποίας δεν σημαίνει τη φυσική εξάλειψη της γήινης ύλης που τη συνθέτει, δεν εκφράζεται με κανέναν τρόπο. Το γεγονός ότι αφενός «ο άγιος Γρηγόριος προσκολλήθηκε στη βιβλική κατανόηση του ανθρώπου» και αφετέρου «συζητούνται ζητήματα φύλου» μαζί του «στο πλαίσιο του δόγματος του Ωριγένη για τα δύο δημιουργήματα», σημειώνει και ο Πρωτοπρ. I. Meyendorff. Έτσι, μόνο «εν αναμονή της αμαρτίας δημιούργησε ο Θεός τον άνθρωπο ως αμφιφυλόφιλο» και «πριν από την Πτώση, η διάκριση μεταξύ άνδρα και γυναίκας δεν έγινε αντιληπτή» 7 . Αλλά δεν βρίσκουμε λεπτομερέστερη αποκάλυψη αυτής της αντινομίας στην ανθρωπολογία του αγίου εδώ. Η πιο λεπτομερής ανάλυση των πρωτότυπων ανθρωπολογικών κειμένων του αγίου με σκοπό την ανάλυση της διδασκαλίας για την κατάσταση και τον σκοπό της υλικής φύσης του ανθρώπου δίνεται στη μελέτη του Μετ. Makaria (Oksiyuka) 8. Ωστόσο, σε αυτή τη μελέτη, παρά τις οδηγίες για την αναγνώριση του αγίου Γρηγορίου της σωματικότητας των αρχέγονων ανθρώπων και τη διατήρησή της στην ανάσταση, καθώς και τις σημαντικές παρατηρήσεις σχετικά με την απομάκρυνση των παράλογων και φυτικών κινήσεων και δυνάμεων από την ανθρώπινη φύση 9, δεν παρείχαν στοιχεία για τον σκοπό της σάρκας παρουσίας ενός es. Σε μια πρόσφατα δημοσιευμένη μετάφραση του έργου του Τσέχου περιπολολόγου L. Karfikova, αυτή η τάση αντανακλάται στη γνώμη της «μεταμφίεσης» ή ακόμα και του «οπορτουνισμού του Γρηγορίου», που εκδηλώνεται με την «προσθήκη χριστιανικών ιδεών για την ανάσταση στον πλατωνικό διάλογο» 10. Κάποιοι μάλιστα τόλμησαν να μιλήσουν για την προσήλωση του αγίου στην «αναστάσιμη διδασκαλία»1. μη χαρακτηριστικό του αναπόσπαστου συστήματος της θεολογίας του. Αν και δεν συμφωνεί απόλυτα με αυτή την προσέγγιση, η L. Karfikova πιστεύει, ωστόσο, ότι η διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου για το «πνευματικό σώμα» της ανάστασης «εκφράζει την πλήρη πνευματικοποίηση του αναστημένου σώματος, που σαφώς δεν έχει άλλο νόημα από τη διατήρηση της προσωπικής ατομικότητας». Σκέφτεται ακόμη και την αναλογία ενός τέτοιου «σώματος» με «καταληπτές ιδιότητες ύλης που δεν έχουν ακόμη «συνενωθεί» για να δημιουργήσουν χρονική-χωρική ύλη» 12. Αυτή η άποψη υποστηρίζεται από την κρίση ότι οτιδήποτε αισθητήριο στην ανθρώπινη φύση ανήκει στον άγιο Γρηγόριο στη «δεύτερη δημιουργία» και έχει τον χαρακτήρα της αποκλειστικώς καταναγκαστικής δράσης του Θεού. 13. Τα αποτελέσματα μιας λεπτομερούς ανάλυσης της χρήσης της έννοιας της «φύσης» (φύσις) που διεξήχθη από τους D. Balás και G. Maspero 14 μαρτυρούν μια τέτοια ακραία πνευματικοποίηση της διδασκαλίας του αγίου. Αυτοί οι συγγραφείς έδειξαν ότι, επιχειρηματολογώντας για την οικουμενική φύση του ανθρώπου, ο άγιος Γρηγόριος μεταμόρφωσε τη νεοπλατωνική λογική και οντολογία με μοναδικό και αυθεντικά χριστιανικό τρόπο 15 . Η γενική φύση της ανθρώπινης φυλής καθορίζει τον ίδιο τον τρόπο ύπαρξης της φύσης των ανθρώπινων ατόμων. Στον Ωριγένη, ο οποίος αρνήθηκε την ανάσταση της ανθρώπινης σάρκας, 18 η τάση να παραμελείται η ύλη του σύγχρονου σύμπαντος ήταν ιδιαίτερα εμφανής στο δόγμα των αιθέριων σωμάτων. Σύμφωνα με τον λόγο του αιδεσιμότατου Georgiy Florovsky, «στον Ωριγενισμό, στην ουσία, δεν υπάρχει ανθρωπολογία, αλλά μόνο πνευματολογία, το δόγμα των αιώνιων πνευμάτων» 19. Εάν ο Ωριγένης μπορεί να ονομαστεί θεολόγος της ανανέωσης, αντιληπτός μάλλον ως υπέρβαση της σάρκας και της ύλης, τότε η εκκλησιαστική διδασκαλία κηρύττει ολόκληρη τη δημιουργία και την αποκήρυξη του προσώπου. Θα προσπαθήσουμε να αποδείξουμε ότι στο σύστημα του Αγίου Γρηγορίου, σύμφωνα με το σχέδιο του Θεού για την ανθρώπινη φύση, η υλική (γήινη) σάρκα πρέπει να είναι το οργανικό του μέρος, τόσο αρχικά όσο και στην εσχατολογία. Μπορούμε να συμφωνήσουμε με τον S.L. Epifanovich, ο οποίος ισχυρίστηκε ότι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου, «η σύνθεση της σάρκας του πρώτου ανθρώπου ήταν ειδική, άφθαρτη, χωρίς πάθος, ο άνθρωπος δεν προοριζόταν να αναπαραχθεί μέσω του γάμου· ο διαχωρισμός της σε αρσενικό και θηλυκό επιτρεπόταν μόνο λόγω της πρόγνωσης της αμαρτίας» 21. πρόγνωση της αμαρτίας, αλλά για διαφορετικό λόγο. Ο άνθρωπος ως το υψηλότερο μέρος της δημιουργίας του Θεού, ως συνδυασμός γήινου και ουράνιου Ο Άγιος Γρηγόριος βλέπει τον άνθρωπο ως μέρος της δημιουργίας, αλλά ταυτόχρονα ως το υψηλότερο μέρος της. Έτσι, στο Κεφάλαιο 3 του δοκιμίου On the Dispensation of Man, ο άγιος μιλάει για θεϊκή συμβουλή πριν από τη δημιουργία του ανθρώπου: «Ο Δημιουργός του Σύμπαντος προσεγγίζει τη δωρεά του ανθρώπου μόνος, σαν να σκέφτεται, για να προετοιμάσει την ουσία για τη σύνθεσή της και να παρομοιάσει την εικόνα της με κάποιο είδος πρωτόγονου σκοπού και να δημιουργήσει μια κατάλληλη φύση για να υπάρχει, η κατάλληλη φύση. δραστηριότητα, κατάλληλη για τον προτεινόμενο σκοπό.» 22. Η ανθρώπινη φύση είναι μια ιδιαίτερη φύση, «διαλυμένη από κάτι ξένο», ενώ «η Θεία και πνευματική ουσία έχει ενωθεί με το μερίδιο κάθε στοιχείου που της αναλογεί» 23. Η πίστη του αγίου στη βιβλική ανθρωπολογία αποκαλύπτεται καλά από το παράδειγμα της χρήσης ανθρωπολογικών τύπων όπως «τ ό ζῷον γὰρ. 25, «τὸ ἑαυτοῦ πλάσμα « 26, « σύνθετος ὁ ἄνθρωπος » 27. Η κοινή στους Καππαδόκες δοξασία για τη δημιουργία του πρώτου ανθρώπου «από τα χέρια του Θεού» από την αρχέγονη γη αποτυπώθηκε στο κείμενο του αγίου Γρηγορίου από τη Διάψευση του Ευνομίου. Λέει ότι για τους Χριστιανούς που «ενδύθηκαν τον Χριστό» είναι αλήθεια ότι Αυτός μας δημιουργεί «με το έργο των χεριών Του (ἔργα τῶν ἑαυτοῦ χειρῶν), από την κακή δημιουργία της αμαρτίας (ἀπὸ τοῦ πονηροῦ πλάσματος τῆς ἁ μαρτίας) μεταμορφωνόμενος πάλι σε δική Του εικόνα (τὴν ἰδίαν εἰκόνας πάλιν μετεργασ2». Ο σκοπός της δημιουργίας του ανθρώπου περιγράφεται με διαφορετικούς τρόπους στην κληρονομιά του αγίου, αλλά, από την άποψη του δόγματος της ύλης, το κείμενο από το On Babies Prematurely Snatched by Death είναι ιδιαίτερα σημαντικό. Λέει εδώ ότι, σύμφωνα με το σχέδιο του Δημιουργού, ώστε «η γη να μη μείνει εντελώς χωρίς μέρος και μερίδιο στην ύπαρξη πνευματικών και ασωμάτων φύσεων, γι' αυτό το σκοπό η ανθρώπινη φύση δημιουργήθηκε με την καλύτερη πρόνοια» 29 . Εφόσον η ανθρώπινη σάρκα δημιουργείται από τη γη, «εγγύς και ομοιογενής» με αυτήν στην ουσία της, τότε μέσω της ενότητας της «πνευματικής και θείας ουσίας της ψυχής» με το «γήινο μέρος ... σε όλη την κτίση, η πνευματική φύση δοξάζεται» 30 από μια ανώτερη Δύναμη, δηλαδή τον ίδιο τον Θεό. Με άλλα λόγια, σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο, ο Δημιουργός ευχόταν η πιο χονδροειδής ύλη του κόσμου να συμμετέχει στην πνευματική υπηρεσία των αγγελικών ανώτερων δυνάμεων. Για τον σκοπό αυτό δημιουργήθηκε ο άνθρωπος, ώστε «τα ουράνια και τα επίγεια πράγματα με την ίδια δράση» να ενωθούν «με το άλλο προς τον ίδιο σκοπό». Αυτή η «δράση»—η στροφή του βλέμματος προς τον Θεό—είναι ζωή «κατάλληλη και σύμφωνη με την πνευματική φύση» 31 . Εδώ βλέπουμε ότι, σε αντίθεση με τις ωριγενιστικές ιδέες, η υλική συνιστώσα της ανθρώπινης φύσης αναγνωρίζεται από τον άγιο Γρηγόριο, που έχει δημιουργηθεί απευθείας από την καλή θέληση του Θεού του Δημιουργού. Επιπλέον, ο άγιος βεβαιώνει ακόμη και την «ισότητα» (ἡὁμοτιμία) της διανομής της χάριτος σε όλη την κτίση, πνευματική και υλική, στην αρχική αρμονία του κόσμου. Έτσι, «μια ορισμένη χάρη πέρασε εξίσου (κατὰ τὸ ὁμότιμον) κατά τη διάλυση της γήινης φύσης με την ανώτερη φύση» 32. Λαμβάνοντας υπόψη τα παραπάνω, καθίσταται σαφές ότι ορισμένοι ερευνητές έχουν ερμηνεύσει εσφαλμένα την κάπως απρόσεκτη, κατά τη γνώμη μας, παρουσίαση του Αγίου Γρηγορίου της δημιουργίας του Αδάμ από το Περί του Συντάγματος του Ανθρώπου 22. Στην αρχή κιόλας αυτού του κειμένου (De opifcio hominis 204. 36–205. 41, TLG) είναι πέρα από μια μίξη και μια οικονομική πτυχή. αναγνώριση. Το γενικό πλαίσιο του αποσπάσματος De opifcio hominis 204. 36–51 ωθεί τον αναγνώστη ακόμη, μάλλον, να κατανοήσει την ιδανική ανθρώπινη φύση στην παράδοση του Φίλωνα ως καθαρά άυλη. Αυτό συμβαίνει λόγω της ταύτισης από τον άγιο των εννοιών «γήιπλάσμα» (πρβλ. Γεν. 2:7) και «ἄνθρωπος ἐκ γῆς χοϊκ ό ς» (Α' Κορ. 15:47), η πρώτη από τις οποίες αναφέρεται στην οντολογία του ανθρώπου και η δεύτερη χρησιμοποιήθηκε από τον Απόστολο Παύλο στο πλαίσιο της οικονομίας της σωτηρίας. Μιλώντας για τον «πρώτο άνθρωπο από τη γη» και τον «δεύτερο άνθρωπο από τον ουρανό», «τους επίγειους» (οἱ χοϊκο ί) και τους «ουράνιους» (οἱ ἐπουράνιοι), σχετικά με το «φέροντας την εικόνα του επίγειου και του ουράνιου» ( εἰκ ό να τοῦ χοϊκοῦ φορέσομεν καὶ τὴν τού εἰκοῦ ναίου, εσωτερική αλλαγή στην κατεύθυνση των δυνάμεων της ανθρώπινης ψυχής, αλλά δεν έρχεται σε αντίθεση με την παρουσία και την απουσία της σάρκας. Η περαιτέρω έκθεση του Αγίου Γρηγορίου εξηγεί ότι δεν εννοούσε την αποδοχή της σάρκας από τον Αδάμ ως αποκλειστικά αναγκαία, λόγω της πρόβλεψης της Άλωσης. Αυτό που «αναμιγνύεται» με την αρχικά συλληφθείσα φύση του ανθρώπου δεν είναι η σάρκα, αλλά η διαφορά μεταξύ των φύλων και η εικόνα της αναπαραγωγής. Αυτή η θέση θα αποκαλυφθεί ακόμη πιο ξεκάθαρα κατά την ανάλυση της έννοιας των «δερμάτινων ενδυμάτων». στον Άγιο Γρηγόριο. Εδώ θα προσθέσουμε μόνο ότι στο τέλος του Περί της Θεοτόκου ο άγιος απορρίπτει ευθέως το δόγμα της προϋπάρξεως της ψυχής και επίσης δηλώνει ότι είναι «κοινωνία της εμπαθούς και κτηνώδους γέννησης») εμποδίζει την εικόνα του Θεού να λάμψει «άμεσα» στην εικόνα που δημιούργησε ο Θεός (ἐν τῷ 3 το σώμα, δηλαδή το σώμα του ανθρώπου,3). Η αρχική «καλοσύνη» της ανθρώπινης σωματικής φύσης Αρχικά, ο άνθρωπος, «ενισχυμένος από την ευλογία του Θεού, ήταν μεγάλος στην αξιοπρέπεια, γιατί διορίστηκε να βασιλεύει στη γη και σε ό,τι βρίσκεται πάνω της· είχε όμορφη εμφάνιση, γιατί έγινε εικόνα πρωτόγονης ομορφιάς· ήταν απαθής από τη φύση του, επειδή ήταν σαν τον Απαθή· γεμάτος με τόλμη, απολαμβάνοντας ολόκληρο το πρόσωπο του Θεού». αρχικά καλός και άφθονος σε ευλογίες» 35. Ένα άτομο αποκαλείται άγιος από το «Θαυμάσιο έργο του Θεού» 36 . Σύμφωνα με την καλύτερη πρόνοια (προμηθεί ᾳ δὲ κρείττονι), ο άνθρωπος δημιουργείται με τέτοιο τρόπο ώστε «υπάρχει μια ορισμένη συγχώνευση της διανοητικής με την αισθητηριακή φύση, ώστε στη δημιουργία, όπως λέει ο απόστολος, «τίποτα» δεν «σημαδεύεται» (Α' Τιμ. 4:4) και στερείται της Θείας επικοινωνίας με τέτοιον τρόπο τον κόσμο των Δημιουργών». πλάσμα θα έμενε χωρίς κληρονομιά στην καλύτερη φύση 38 . Όλες οι αρνητικές ιδιότητες μπήκαν στην ανθρώπινη φύση και ζωή είτε λόγω της πρόγνωσης του Θεού για την Πτώση του Αδάμ είτε ως αποτέλεσμα της ίδιας της Πτώσης. Αρχικά, ολόκληρη η ανθρώπινη φύση, συμπεριλαμβανομένης της φυσικής, ήταν σε αρμονία και αγνότητα και ήταν πλήρως γεμάτη καλοσύνη 39 . Και, φυσικά, δεν υπήρχε θάνατος στην ανθρώπινη φύση. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι, σκεπτόμενος τι είναι «σε αντίθεση» με τον Θεό στην ανθρώπινη φύση, ο Άγιος Γρηγόριος αποδίδει το πιο εντυπωσιακό σημάδι αυτής της «ανομοιότητας» όχι στην πραγματική υλική-σωματική φύση, αλλά στη σωματική κατάσταση της διαίρεσης της ανθρωπότητας σε αρσενικό και θηλυκό φύλο. Το τελευταίο, σύμφωνα με τον άγιο, «δεν έχει σχέση με το θείο Πρωτότυπο», αλλά είναι χαρακτηριστικό της «άλεκτης φύσης» 40 και εμφανίστηκε στην ανθρώπινη φύση λόγω της πρόγνωσης της Πτώσης και της Πρόνοιας του Θεού για τη σωτηρία του ανθρώπου. Μετά τη δημιουργία του ανθρώπου κατ' εικόνα Θεού, «ο Θεός επινοεί για τη δημιουργία διαφορά στο ανδρικό και θηλυκό φύλο» 41 . Η προέλευση του κακού και η δράση του στην ανθρώπινη φύση Εάν για τον Πλωτίνο το κακό «πηγάζει από τα εξωτερικά όρια του όντος και είναι, επομένως, απαραίτητη συνέπεια της εξάπλωσης του όντος» 42, τότε ο άγιος Γρηγόριος, συνεχίζοντας την παλαιοχριστιανική παράδοση της διδασκαλίας ότι το κακό είναι προϊόν ελεύθερης βούλησης, συμβάλλει ιδιαίτερα αξιοσημείωτα με τη διδασκαλία του για το κακό ως μη ύπαρξη δικής του 43. Αυτή η κατανόηση του κακού αποκαλύπτεται πληρέστερα από τον άγιο στον Λόγο 7 για τον Εκκλησιαστή, όπου λέει ότι «έξω από τον Θεό υπάρχει το κακό, η ιδιότητα του οποίου δεν είναι ότι υπάρχει, αλλά ότι δεν είναι στο καλό. Σύμφωνα με τη θέση μας, η λέξη «κακό» είναι το όνομα αυτού που είναι έξω από την έννοια του καλού. Ο Άγιος Γρηγόριος συνδέει τις συζητήσεις για το κακό με την ελεύθερη πτώση του ανθρώπου από το καλό, μετά από την οποία στην ανθρώπινη φύση «η απραγματοποίητη φύση του κακού έγινε τότε αντιληπτή και θα παραμείνει μέχρι τότε όσο είμαστε έξω από το καλό». Εξαιρετικά σημαντική είναι η δήλωσή του ότι «το κακό, λαμβανόμενο εκτός βούλησης, δεν υπάρχει από μόνο του» 45. Απομακρυνόμενος από τις ιδέες των Νεοπλατωνικών και διαχωρίζοντας την έννοια και την προέλευση του κακού όχι μόνο από την ύλη, αλλά και από τη δημιουργία συνολικά, ο Άγιος Γρηγόριος διαχωρίζει τις έννοιες της «ανυπαρξίας», ως καθαρού «τίποτα», χωρίς ιδιότητες, από την «ανυπαρξία», που ονομάζεται κακό και στην πραγματικότητα γίνεται κακό. Λέξη: «Η διαφορά μεταξύ αρετής και κακίας δεν παρουσιάζεται ως διαφορά μεταξύ δύο υποστατικών φαινομένων» 47. Κατά κάποιον τρόπο, σύμφωνα με τον άγιο, ο ίδιος ο άνθρωπος έγινε δημιουργός, δημιουργός και εφευρέτης (εὑρέτης) του κακού. Σε ολόκληρη τη φύση των πλασμάτων δεν υπάρχει κακό, «ανεξάρτητο από τη θέληση, έχοντας τη δική του ανεξάρτητη ύπαρξη» 49, αλλά «κάθε δημιουργία του Θεού είναι καλό και τίποτα δεν είναι άχρηστο», «ό,τι δημιούργησε ο Θεός είναι μεγάλο» (Γέν. 1.31). Τα εξωτερικά αντικείμενα και το σώμα είναι απλώς ένα είδος «λόγου» για την αμαρτία. Έτσι, είναι τα συναισθήματα (τὰς αἰσθήσεις) που η Γραφή «καλεί παράθυρα (θυρίδας) που ανοίγουν τον δρόμο για την είσοδο του θανάτου» 50. Ο αισθησιασμός γενικά και η αίσθηση της αφής αναγνωρίζονται ιδιαίτερα από τον άγιο Γρηγόριο συγγενή με τη ζωή χωρίς λόγια 51. Και η πτώση του ίδιου του ανθρώπου αναγνωρίζεται ως επήλθε μέσω των αισθήσεων 52. Στο Κεφάλαιο 14 Για τη δομή του ανθρώπου, ο άγιος Γρηγόριος διευκρινίζει για άλλη μια φορά ότι είναι η ψυχή, «ενωμένη με την υλική φύση μέσω των αισθήσεων», που είναι η πηγή της «ζωοποιούσας δύναμης» που δίνει καλή τάξη και ανάπτυξη στη σωματική φύση του ανθρώπου. Το τελευταίο, εάν στερηθεί τη «ζωτική δραστηριότητα» που έλαβε από τον Θεό μέσω της ψυχής, σίγουρα θα «τερματίσει την κίνηση με φθορά» 53. Δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού Το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού προσδιορίζεται από τον άγιο Γρηγόριο στο Κεφάλαιο 19. Περί της δομής του ανθρώπου ως «συντεταγμένου και ανάμεικτου καρπού, διαλυμένου από αντίθετες ιδιότητες» 54. Αναφερόμενος στην Αγία Γραφή, ο άγιος προσδιορίζει τις έννοιες «πόθος» (ἐπιθυμία) και «γνώση της υπάρχουσας γνώσης» (γνῶσις). το κακό, όπως και για το καλό, ονομάζεται στη Γραφή γνώση του καλού και του κακού» 55. Οι έννοιες «ἐπιθυμία», καθώς και το δέντρο της ζωής και το δέντρο της γνώσης συνδέονται στενά στις θεολογικές κατασκευές του Αγίου Γρηγορίου. Έτσι, «η επιθυμία για το καλό» είναι ταυτόχρονα και «αποξένωση του κακού» 56, «το να βρεις δροσιά κάτω από το κουβούκλιο του δέντρου της ζωής (ὑπὸ τὴν σκιὰν τοῦ ξύλου τῆς ζωῆς) είναι δυνατό μόνο όταν ο πόθος (ἐπιθυμία) οδηγεί την ψυχή σε αυτό» του πόθου (τῆς ἐπιθυμίας τὰ δήγματα), κάνοντας παραλληλισμό με το βιβλικό φίδι στο δέντρο της γνώσης. Μιλάει επίσης για «τη λαγνεία της σάρκας για το πνεύμα» 58. Με αρνητική έννοια, η κατανοητή λαγνεία ταυτίζεται επίσης με την έννοια της αισθησιακής αμαρτωλής απόλαυσης 59, η οποία παραπλανά ένα άτομο στο συλλογισμό (γνώση) του καλού 60. Ο συνδυασμός των όρων «απέναντι» (ἐναντ ί ον), «απέναντι» (ἐναντ ί ον) και «ποιότητα» (ποι ό της) απαντάται επίσης συχνά στα γραπτά του Αγίου Γρηγορίου για να περιγράψει διάφορα αντικείμενα του υλικού κόσμου. Για παράδειγμα, στο Κήρυγμα της Έκτης Ημέρας ο άγιος κάνει λόγο για «μεταβολή της ουσίας του ατμού σε αντίθετη ποιότητα» 61 . Σε αντίθεση με την απλότητα της πνευματικής φύσης, τα υλικά αντικείμενα διατηρούνται σε αρμονία από την «ισορροπία των ιδιοτήτων των αντιθέτων» 62 . Εδώ ο άγιος Γρηγόριος συνεχίζει σαφώς την παράδοση των σχολιαστών στον Αριστοτέλη. Ο ίδιος ο Αριστοτέλης μιλούσε συνεχώς για τη μεταβλητότητα από μια κατάσταση στην αντίθετη 63 ως μια από τις βασικές ιδιότητες της ύλης (ως υποκείμενο για αυτές τις αλλαγές) 64 . Η παραπάνω έκφραση για την ισορροπία (ἰσοκρατ ί α) των αντιθέτων στα αντικείμενα του υλικού κόσμου βρίσκεται στον περίφημο σχολιαστή του Αριστοτέλη - Αλέξανδρος της Αφροδισιάδας 65. Ο μικτός καρπός (σύμμικτον καρπὸς) του δέντρου της γνώσης αντανακλά έτσι, αφενός, τις ιδιότητες της ύλης (δυαδικότητα), και από την άλλη, τη δυαδικότητα της αισθητηριακής γνώσης του κόσμου μετά την Πτώση του Αδάμ. Το αληθινά καλό «είναι από τη φύση του απλό και μονοπρόσωπο», και επίσης «ξένο σε κάθε δυαδικότητα και συνδυασμό με το αντίθετο» 66. Αυτοί οι ορισμοί αναφέρονται κυρίως στον Θεό και χρησιμοποιούνται από τον άγιο Γρηγόριο στις συζητήσεις του για Εκείνον στο δοκίμιο Αντίφηση του Ευνομίου σε συνδυασμό με έναν άλλο ορισμό, δηλαδή το «ἀσύνθετος της φύσης» 67. δὲ κακὸν ποικίλον τε καὶ κατεσχηματισμένον ἐστὶν), άγιος Γρηγόριος σημαίνει ηθικό κακό που αποκτήθηκε μέσω της ανθρώπινης εμπειρίας 68. Ο υλικός κόσμος και τα αντικείμενα που τον γεμίζουν δεν είναι επομένως πηγή κακού, αλλά η κατάσταση αυτού του κόσμου, ως αποτέλεσμα της Πτώσης του ανθρώπου, έχει γίνει ένα είδος προσωποποίησης της λανθασμένης αξιολογικής επιλογής και της αμαρτίας, που βρίσκεται στη σφαίρα της ψυχικής φύσης και της ηθικής. Η γοητεία του ανθρώπου με την εξωτερική ομορφιά του καρπού του απαγορευμένου δέντρου και την «αισθησιακή ευχαρίστηση του φαγητού» 69 αντικατέστησε τον πνευματικό θαυμασμό για την αληθινή ομορφιά του άφθαρτου Θεού. Το πλαίσιο των σκέψεων του αγίου που εκφράζονται εδώ επιβεβαιώνει τη θέση του π. Γ. Φλωρόφσκι ότι δεν αρνήθηκε την ιστορικο-κυριολεκτική ερμηνεία της βιβλικής ιστορίας του παραδείσου. Το κείμενο για την κατανάλωση του απαγορευμένου φρούτου περιέχει επίσης ένα εντελώς υλιστικό σχέδιο και επομένως δεν μας επιτρέπει να αναγνωρίσουμε στο σύστημα του αγίου την ταύτιση του αρχέγονου παραδείσου με μια καθαρά ιδανική ύπαρξη στον ουρανό. Αυτή η παραβίαση της ιεραρχίας των αξιών συνεπαγόταν μια ειδική δράση της Πρόνοιας του Θεού σε σχέση με τον άνθρωπο, το σώμα του και τον υλικό κόσμο γύρω του. Σε συντομευμένη μορφή, αυτή η ενέργεια της Πρόνοιας περιγράφεται από τον άγιο στον Λόγο για τους Νεκρούς ως άδεια για «ένα άτομο να παραμείνει με ό,τι επιθυμούσε, έτσι ώστε, έχοντας γευτεί το κακό που επιθυμούσε και έχοντας μάθει από την πείρα τι αντάλλαξε με τι, πάλι οικειοθελώς, με έντονη επιθυμία, ανέβηκε στην προηγούμενη ευδαιμονία του, πετώντας τα πάντα βαριά και αθώα από κάθε φύση του. στην παρούσα ζωή με προσευχή και σοφία» 70 . Έτσι, σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο, το δώρο της ελευθερίας στην ανθρώπινη φύση ήταν σεβαστό και το κακό αποκρούστηκε δεόντως. Η αρνητική αλλαγή στην ύλη εκφράζεται πιο ξεκάθαρα από τον άγιο στην έννοια των «δερμάτινων ενδυμάτων», την οποία ερμηνεύει με συμβολικό τρόπο, αλλά ως μια πολύ πραγματική, ακόμη και καταστροφική παραμόρφωση του αρχικού κόσμου. «Τι λάβαμε από το δέρμα του άλαλου» (ἀπὸ τοῦ ἀλόγου δέρματος), αυτό, σύμφωνα με τον λόγο του αγίου Γρηγορίου, ό,τι σχετίζεται με τις αναπηρίες και τις ασθένειες του ανθρώπινου σώματος. Αυτή η έννοια περιλαμβάνει επίσης τον προαναφερθέντα διαχωρισμό σε αρσενικό και γυναικείο φύλο, και το τελευταίο τονίζεται ιδιαίτερα από τον άγιο και τοποθετείται στην πρώτη θέση στον κατάλογο των χαρακτηριστικών της νέας, φτωχής κατάστασης του ανθρώπου: «Σαρκικό μείγμα, σύλληψη, γέννηση, ακαθαρσία, στήθος, τροφή, έκρηξη, σταδιακή ενηλικίωση, ωριμότητα1, γηρατειά. για την Ψυχή και την Ανάσταση του Αγίου Γρηγορίου δίνει τον πληρέστερο κατάλογο των χαρακτηριστικών ιδιοτήτων των «δερμάτινων ενδυμάτων». Στο Κεφάλαιο 8 του Κατηχητικού Λόγου επισημαίνεται ότι ο Δημιουργός επιβάλλει στα αρχέγονα «δερμάτινα άμφια» ως «την ευκαιρία να πεθάνουν, που ήταν η διαφορά της βουβής φύσης» 72. Και στον Λόγο 2 για το Άσμα των Ασμάτων λέγεται για τη στέρηση της αγνότητας και το να φορέσεις μια ζοφῶς τέτοια εμφάνιση. η δερμάτινη ρόμπα» 73. Στην Ομιλία 5 για την Προσευχή του Κυρίου, οι δερμάτινοι χιτώνες ταυτίζονται με «τα γρήγορα μαραζόμενα φύλλα αυτής της υλικής ζωής», με τα πάθη και αντιπαραβάλλονται με τα χαμένα θεϊκά ενδύματα 74 . Στο δοκίμιο On Virginity 13.1, η αφαίρεση των δερμάτινων ενδυμάτων συνδέεται, πρώτα απ 'όλα, με την αφαίρεση από το γάμο, αν και κατανοείται πολύ ευρύτερα ως αφαίρεση των «πέπλων της σάρκας» και της «σαρκικής σοφίας» 75. Βλέπουμε ότι η έννοια των «δερμάτινων ενδυμάτων», ως θεολογική έννοια, περιλαμβάνει στον άγιο, όπως και το «μεικτό καρπό» που αναφέρθηκε παραπάνω, δύο ομάδες σχετικών, αλλά ποιοτικά διαφορετικών εννοιών. Πρώτον, αυτή είναι μια παθιασμένη κατάσταση της ανθρώπινης ψυχής. Συνδέεται με την εκούσια συμφωνία με τη συμβουλή του φιδιού πειρασμού και έχει ως αποτέλεσμα μια τέτοια αλλαγή στη διανοητική διάθεση που, όπως το φίδι, που «τρώει τη γη και σέρνεται στη γη: περπατά με τα δάχτυλα των ποδιών και στην κοιλιά του», ένα άτομο επιδόθηκε σε «επίγειες απολαύσεις, ξαναπερπατώντας τις απολαύσεις και τις σκέψεις του στη γη με τη γη. κοιλιά, δηλαδή η φροντίδα της ηδονικής ζωής» 76 . Πρόκειται για μια ομάδα εννοιών που συνοψίζονται με τον όρο «πάθη» ή «κλίση προς τα κτηνώδη και παράλογα» 77 και οι συζητήσεις για τις οποίες συνδέονται με τις κατηγορίες ασκητισμός, ηθική επιλογή, κάθαρση της ψυχής στην προσευχή, αποκατάσταση των συναισθημάτων στη σωστή σειρά και δομή. Στο πλαίσιο τέτοιων ασκητικών στοχασμών, ο άγιος Γρηγόριος υπάρχουν ομιλίες για την κάθαρση της ψυχής μέσω της αφαίρεσης των «δερματίνων ρούχων» (δερματίνους χιτῶνας) 78, σχετικά με το «απόσπαση των πνευματικών ποδιών από δέρμα και νεκρά παπούτσια» στην ενατένιση. ὑλικὴ ζωὴ» 80. Η τελευταία έκφραση χρησιμεύει ως ένα είδος σχετικού όρου που μας φέρνει στη δεύτερη ομάδα εννοιών που σχετίζονται με αλλαγές στην πραγματική ύλη του κόσμου και στη σωματική σύνθεση της ανθρώπινης φύσης. Οι αλλαγές στη σωματική φύση του ανθρώπου, που αναφέρονται παραπάνω στο απόσπασμα από τον Διάλογο για την Ψυχή και την Ανάσταση, συνέβησαν ως αποτέλεσμα του γεγονότος ότι ο άνθρωπος «προτίμησε την υλική ευχαρίστηση από την πνευματική χαρά» και ως εκ τούτου «ο Θεός, προφανώς, τον βοήθησε σε αυτή την προσπάθεια, με δερμάτινα ρούχα» 81. Αυτή η ιδέα δεν είναι εντελώς ξεκάθαρη, αλλά διευκρινίζεται κάπως από τον άγιο για άλλη μια φορά όταν λέει στον Λόγο για τους αναχωρητές ότι αν κάποιος «κλίνει στην παράλογη έλξη των παθών, χρησιμοποιώντας, ως βοήθημα στα πάθη, το δέρμα του άλαλου (τῷ τῶν ἀλόγων δέρματι συνεργῷ χρησάμενος πρὸς), τότε θα γίνει με άλλο τρόπο. Η αοριστική μετοχή «χρησάμενος» που χρησιμοποιείται εδώ από το ρήμα «χράομαι», που έχει τη σημασία «δανείζομαι, δανείζω, δανείζω, χρησιμοποιώ» 83, τονίζει ότι η ανθρώπινη σωματική φύση, σαν προσωρινά φορτωμένη με δέρματα βουβών ζώων, χρησιμεύει κατά κάποιον τρόπο για να διδάσκει παρασυρόμενη από τα πάθη της ψυχής. Το ίδιο το «ένδυμα του δέρματος» μπορεί να είναι «ουσία» (ὕ λη) 84 και για την αρετή και για την κακία. Σε αυτό το μέρος, η «ουσία» νοείται με την έννοια ενός πιθανού «υποκειμένου», «τροφής» αρετής και κακίας, αλλά ταυτόχρονα είναι μια σαφής νύξη για την ακαθάριστη υλικότητα του σώματος που αποκτάται μετά την επαφή με το απαγορευμένο δέντρο. Εκτός από τη δυνατότητα οριστικής φώτισης της ψυχής μετά την αναχώρηση από αυτή τη ζωή σε κάποιο εξαγνιστικό πυρ 85, ο άγιος Γρηγόριος κάνει λόγο για «εθελοντική κλίση προς το καλύτερο» «μέσα από ορισμένη συνέχεια του χρόνου» 86, την οποία υπηρετεί το υλικό σώμα ακόμη και σε αυτήν την επίγεια ζωή. «Αυτό είναι που έκανε το σώμα απαραίτητο και απαραίτητο για εμάς», λέει ο Άγιος Γρηγόριος 87. Απομακρυνθείσα από το πλαίσιο των γενικών στοχασμών, αυτή η φράση που περιγράφει τη δράση της Πρόνοιας θα κατανοηθεί αναπόφευκτα με όρους του ωριγενιστικού δόγματος της προϋπάρξεως της ψυχής. Εδώ όμως μιλάμε για κάτι άλλο, δηλαδή τη διαπαιδαγώγηση της ψυχής μέσα από τις υλικές δυσκολίες της επίγειας ύπαρξης και μέσω της ασκητικότητας της αποχής. Γι' αυτό το επιχείρημα τελειώνει με την παρατήρηση ότι με αυτόν τον τρόπο «η ελευθερία διατηρείται στην ακεραιότητά της και δεν απαγορεύεται η επιστροφή στο καλό, αλλά αναδύεται μέσα μας μια εκούσια κλίση προς το καλύτερο» 88 . Ως αποτέλεσμα, έχοντας συγκεντρώσει τις σκέψεις του αγίου Γρηγορίου για τους «δερμάτινους χιτώνες», μπορούμε να πούμε ότι αυτή είναι η σύγχρονη κατάσταση της σωματικής φύσης, οι ασθένειες και οι κόποι αυτής της ζωής, μαζί με τον γάμο, που, ενώ υπηρετεί τη συνέχιση του ανθρώπινου γένους, φέρνει ταυτόχρονα «παρηγοριά» (παραμυθία) με το αποτέλεσμα του θανάτου09 και του θανάτου. μακριά από το βλέμμα του από τον Κύριο, όταν ο Αδάμ σταμάτησε να απολαμβάνει «μόνο τον Κύριο» και εμπιστεύτηκε την κρίση της αληθινής ομορφιάς στην «όραση και γεύση» 91 αντί για το νου, έγινε το «τρίχωμα» και η θνητότητα του σώματός του, η υποχώρηση της χάρης του Θεού από ψυχή και σώμα. Μέσα από την υποχώρηση της χάριτος, άρχισε να αναδύεται η ίδια αμορφωσιά και αταξία της ύλης για την οποία μιλήσαμε παραπάνω. Το ίδιο το πάθος της ψυχής δεν είναι ακόμη από μόνο του «δερμάτινα άμφια», δοσμένα από τον Θεό ως συνέπεια και για την ταχύτερη αποστροφή από την αμαρτία. Κάθε αρνητικό και δύσκολο για τον άνθρωπο στο σώμα του και στην ύλη του γύρω κόσμου είναι, σύμφωνα με τον άγιο, η δράση του Δημιουργού, ο οποίος «συνέβαλε» (ἔδοξεν) στην παράλογη επιθυμία του Αδάμ και των απογόνων του να απολαμβάνουν μόνο υλικά πράγματα. Η «διάλυση... καλής ενότητας» της ιεραρχικής τάξης ύπαρξης στη συνείδηση ​​του ανθρώπου οδήγησε στο γεγονός ότι στην εικασία του «το υψηλότερο έγινε το κατώτερο», και η ουσία, «αποκλίνουσα από τη φύση», δηλαδή από τη συμμετοχή στον Θεό μέσω του πνεύματος του ανθρώπου, «αποκάλυψε την ασχήμια της» 92. Αυτή ήταν η πρόνοια του Δημιουργού για τον άνθρωπο. Η θέωση της σάρκας και η ανάστασή της Η ανάσταση της σάρκας και η θεοποίησή της αναγνωρίστηκε από τον άγιο Γρηγόριο, επομένως, καθόλου «για χάρη των γενικώς αποδεκτών εκκλησιαστικών δογμάτων», αλλά λόγω της πιστότητάς του στη βιβλική ανθρωπολογία. Οι ιδέες του αγίου για τις ιδιότητες του θεωμένου υλικού σώματος, αν και μερικές φορές φαίνονται υπερβολικά πνευματικές, προϋποθέτουν, όταν αποκτά νέες πνευματικές ιδιότητες, ότι η ύλη διατηρεί την οντολογική της φύση. Για παράδειγμα, ο άγιος Γρηγόριος δίδαξε ότι εν Χριστώ η σάρκα, «σάρκα που μένει κατά τη φύση της (τῇἰδίᾳ φύσει), μετατράπηκε σε θάλασσα της αφθαρσίας» 93. Ο Κύριος γίνεται «πρωτότοκος εκ νεκρών», έχοντας γίνει «πρωτόκαρπα των κοιμωμένων» (Α' Κορ. 15:20) για να ανοίξει σε κάθε σάρκα «την οδό της ανάστασης» ἀνάστασιν) 94. Η έξοδος του Αγίου Γρηγορίου από την πλατωνική σκέψη του Ωριγένη στο δόγμα του Χριστού, σύμφωνα με το είδος της διδασκαλίας, το σώμα της Ευχαριστίας. επίκεντρο της ανανέωσης της ανθρώπινης φύσης, η αρχή και η πηγή της πνευματικοποίησής της, η απελευθέρωση από τα «δερμάτινα ενδύματα», ο θάνατος και η διαφθορά 95. Η μελέτη της ανθρωπολογίας του αγίου Γρηγορίου από την πλευρά των ιδεών του για τη σωματική φύση του ανθρώπου μας επιτρέπει να συμπεράνουμε ότι, σύμφωνα με τη διδασκαλία του, θεωρούμενη ως «εικόνα εικόνας» 96, η υλική φύση του ανθρώπου έχει χάσει την αρχική της «εικονικότητα» λόγω της ανθρώπινης αμαρτίας. Τόσο στον αρχέγονο άνθρωπο όσο και στην εσχατολογική ανανεωμένη κατάσταση της ανθρωπότητας, η ύλη έχει τον σημαντικό θετικό σκοπό της. Ως αποτέλεσμα της ανάλυσης της χρήσης της έννοιας «δερμάτινα άμφια», διαπιστώθηκε ότι περιλαμβάνει κάθε τι αρνητικό και δύσκολο για ένα άτομο στο σώμα του και την ύλη του γύρω κόσμου και είναι, σύμφωνα με τον άγιο, ειδική ενέργεια του δημιουργού που «προώθησε» (ἔδοξεν) την παράλογη επιθυμία του Αδάμ και των απογόνων του να απολαμβάνουν μόνο υλικά πράγματα. Παρά τα πολυάριθμα αρνητικά επίθετα που χρησιμοποίησε ο Άγιος Γρηγόριος για να περιγράψει τις ιδιότητες του ανθρώπινου σώματος, θα ήταν λάθος να μιλήσουμε για οποιαδήποτε αρχική οντολογική αρνητική ποιότητα της σωματικής σύνθεσης στην κοσμοθεωρία του Αγίου Γρηγορίου. Ο άγιος διδάσκει ευθέως για τη συμμετοχή της σάρκας στην ανάσταση και τη διατήρηση των βασικών της ιδιοτήτων στην πνευματική της κατάσταση. Η υλική φύση του ανθρώπου είναι μόνο σε αρμονία και φέρει «ορισμένη εικόνα εικόνας» όταν ελέγχεται από το μυαλό και, αντίθετα, «καταστρέφεται ξανά και διαλύεται όταν χωρίζεται από την κυρίαρχη και υποστηρικτική και διαλύεται η ενότητά της με το ωραίο» 97 . Η αποσύνθεση της ύλης προκαλείται από «την αντιστροφή της φύσης στην αντίστροφη σειρά 98, όταν η επιθυμία κλίνει όχι προς το ωραίο, αλλά προς αυτό που η ίδια έχει ανάγκη για διακόσμηση» 99. Μέσα από την προνοητική υποχώρηση της χάρης, άρχισαν να αναδύονται οι οντολογικές ιδιότητες της ασχήμιας και της αταξίας της ύλης, ώστε ο άνθρωπος να επιστρέψει το βλέμμα του στην ομορφιά και την ομορφιά. Η διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου για την εσχατολογική θέωση της σάρκας και την ανάστασή της τονίζει ξεκάθαρα τη μη εμπλοκή της εκκλησιαστικής ιεραρχίας στον Ωριγενισμό, η οποία διατήρησε την αρνητική στάση απέναντι στην ύλη που χαρακτηρίζει τον Πλατωνισμό. Ορθόδοξη Θεολογική Εγκυκλοπαίδεια / επιμ. A. P. Lopukhina. Σε 12 τόμους. Πετρούπολη, 1903–1917. τ. 4. σελ. 638, 641; Popov I.V. Σημειώσεις διάλεξης για την περιπολία. Tver: Bulat Publishing House, 2006. Σελ. 306–307. Martynov A.V. διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Νύσσης για την ανθρώπινη φύση. μ., 1886. ακριβώς εκεί. Με. 65–66, 135, 186, 195. Florovsky G., πρωτ. Βυζαντινοί πατέρες του 4ου αι. Παρίσι, 1931. Σελ. 163. Florovsky G., πρωτ. Resurrection of the Dead // url: http://www.odinblago.ru/osnovnoe_ bogoslovie/voskresenie_mertvikh/ (ημερομηνία πρόσβασης: 21/03/2014). Meyendorff I., πρωτ. Εισαγωγή στην Πατερική Θεολογία / μετάφρ. από τα αγγλικά L. Volkhonskaya. Νέα Υόρκη, 1985. Σελ. 190. Μακάριος (Oksiyuk), Μητροπολίτης. Εσχατολογία Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Μ.: Εκδοτικός Οίκος Palomnik, 1999. Σελ. 435–468. ακριβώς εκεί. Με. 462, 464, 468. Karfikova L. για την ψυχή και την ανάσταση. κεφάλαιο από το βιβλίο: Γρηγόριος Νύσσης. Θεϊκό και ανθρώπινο άπειρο / μετάφρ. από την Τσεχική I. bey // ιστοσελίδα "bogoslov.ru". url: http:// www.bogoslov.ru/text/753318.html (ημερομηνία πρόσβασης: 20/03/2014). Αποστολόπουλος χ. Phaedo christianus: Studien zur Verbindung und abwägung des Ver-hältnisses zwischen dem platonischen “Phaidon” und dem Dialog gregors von Nyssa “Über die Seele und die auferstehung” (Ευρωπαϊκές πανεπιστημιακές σπουδές· Ser. 20: Philosy). Frank-furt-am-main; Βέρνη? Νέα Υόρκη: Peter lang, 1986. S. 129, 326, 337. Karfikova L. για την ψυχή και την ανάσταση... Verghese P., ιερέας. Η σχέση Θεού, ανθρώπου και κόσμου στα έργα του Αγίου Γρηγορίου Γης // Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας. Μ., 1971. Αρ. 7. Σελ. 78–79, εδώ: σελ. 79. Maspero G. trinity and man: gregory of Nyssa’s “ad ablabium”. leiden: brill, 2007 (Supplements to Vigilae christianae; 86). Σ. 4–27; Balás D. Te unity of human Nature in basil’s and gregory of Nyssa’s Polemics κατά του Ευνομίου // Studia Patristica. 1976. Τομ. 14:5. Σ. 275–281. Maspero G. τριάδα και άνθρωπος... Σελ. 17. Balás D. Plenitudo humanitatis: Η ενότητα της ανθρώπινης φύσης στη Θεολογία του Γρηγορίου της Νύσσης // Disciplina Nostra. Δοκίμια στη μνήμη του Robert F. Evans / επιμ. από τον D. F. Winslow. Cambridge, 1979, σ. 115–131. Mateo-Seco L. F. cristologia e linguaggio in gregorio di Nissa // lingua e teologia nel cris-tianesimo greco. atti del convegno (Trento, 11–12 Δεκεμβρίου 1997) / εκδ. από γ. moreschini, g. μενεστρίνα. Brescia, 1999, σ. 227–249. Ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, σε επιστολή του προς τους Αιγύπτιους μοναχούς, τονίζει ιδιαίτερα την πίστη της Εκκλησίας στην ανάσταση της σάρκας, σημειώνοντας ότι η αντίθετη απιστία είναι η κακία, που πηγάζει από «τη διαφθορά του νου του Ωριγένη» (S. cyrillus Alexandrinus. Epistola lXXXI. constitut77/inachos/in. 373α). Florovsky G., πρωτ. Αντιφάσεις του ωριγενισμού // Μονοπάτι. Παρίσι, 1929. Αρ. 18. Σεπτέμβριος. Με. 107–115, εδώ: σελ. 112. Κύριλλος (Ζινκόφσκι), ιερέας. Οι ιδέες του Ωριγένη για την αιθέρια φύση των αναστημένων σωμάτων στο πλαίσιο της εκκλησιαστικής διδασκαλίας για την ανάσταση της σάρκας // Εκκλησία και χρόνος. 2013. Νο 4 (65). Με. 184–214. Epifanovich S. L. Ο Σεβασμιώτατος Μάξιμος ο Ομολογητής και η βυζαντινή θεολογία. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Μάρτης, 2003. Σελ. 23. Γρηγορίου Νύσσης, Αγ. Περί της δομής του ανθρώπου // Αυτός. Δημιουργίες. Ώρα 8 Μ.: Σε τύπο. V. Gautier, 1861–1872. Μέρος 1. σελ. 76–222, εδώ: σελ. 87; S. Gregorius Nyssenus. De opifcio hominis // PG 44. Col. 136A. Γρηγορίου Νύσσης, Αγ. Περί μωρών που άρπαξε πρόωρα ο θάνατος. Προς Ιερού // Ίδιο. Δημιουργίες. Μέρος 4. Σελ. 338. S. Gregorius Nyssenus. De opifcio hominis 145. 32; 148. 28 [επιμ. J.-P. Migne. TLG 2017/079]; Ad Graecos ex communibus notionibus 3, 1. 31. 6 [επιμ. Ε Μιούλερ. TLG 2017/002]; Antirrheticus adversus Apollinarium 3, 1. 164. 9 [επιμ. Ε Μιούλερ. TLG 2017/008]; In sanctum pascha (vulgo In Christi resurrectionem Oratio III) 9. 257. 27 [επιμ. E. Gebhardt TLG 2017/015]; De perfectione Christiana ad Olympium monachum 8, 1. 178. 7 [επιμ. W. Jaeger. TLG 2017/026]. S. Gregorius Nyssenus. De opifcio hominis 204. 42; Oratio catechetica magna 6. 46 [επιμ. Ε. Muhlenberg. TLG 2017/088]. S. Gregorius Nyssenus. Refutatio confessionis Eunomii 143. 5 [επιμ. W. Jaeger. TLG 2017/031]. S. Gregorius Nyssenus. In diem luminium (vulgo In baptismum Christi oratio) 9. 225. 3 [επιμ. Ε. Gebhardt. TLG 2017/014]. S. Gregorius Nyssenus. Refutatio confessionis Eunomii 112. 9–11. Το ρήμα «tsetsruaˆotsi», μοναδικό στην αρχαία ελληνική γραφή, χρησιμοποιήθηκε από τον άγιο Γρηγόριο για άλλη μια φορά όταν περιέγραφε τη μεταμόρφωση της νοητικής και σωματικής σύνθεσης ενός ατόμου μέσω του θανάτου και της ανάστασης (S. Gregorius Nyssenus. De mortuis non esse dolendum 9. 60. 10 [ed. G.209]Theil. Περί μωρών... Σ. 339–340. "ὡ ς ἂ ν συνεπαρθείη τῷ θεί ῳ τὸ γήϊνον, καὶ μία τις κατὰ τὸ ὁμότιμον διὰ πάσης τῆς κτίσεως ἡ χάρις διήκοι, τῆς κάτω "(S. Gregorius Nys-senus. Oratio catechetica magna 6. 8 /. 36–). S. Gregorius Nyssenus. De opifcio hominis 256. 1–2. Γρηγορίου Νύσσης, Αγ. Μεγάλος κατηχητικός λόγος 6 // Ίδιο. Δημιουργίες. Σε 8 ώρες. Μέρος 4. Σελ. 24; S. Gregorius Nyssenus. Oratio catehetica magna // PG 45. Col. 29B. "cbc, UYctGfjc, te ka! £v UYaGoIc, oiot s, Κατάρ ac, r\\uv tfjc, cpuascoc» (S. Gregorius Nyssenus. Oratio catechetica magna 5 // PG 45. Col. 24A). «Θεοῦ ἔργον ὁ ἄνθρωπος καλόν» (S. Gregorius Nyssenus. Oratio catechetica magna 8. 141); Γρηγορίου Νύσσης, Αγ. Μεγάλος κατηχητικός λόγος 8. Σ. 34. Γρηγορίου Νύσσης, Αγ. Μεγάλος κατηχητικός λόγος 6. Σελ. 21. «ὡ ς ἂ ν πάντα τοῦ καλοῦ κατὰ τὸ ἴσον μετέχοι» (S. Gregorius Nyssenus. Oratio catechetica magna 6. 23–28). «λίαν καλῶν ἦ ν καὶ ὁ ἄνθρωπος» (S. Gregorius Nyssenus. In Canticum Canticorum 6. 347. 20 [ed. H. Langerbeck. TLG 2017/032]). Γρηγορίου Νύσσης, Αγ. Περί της δομής του ανθρώπου. Ch. 16. Σελ. 143. Te Brill Dictionary of Gregory of Nyssa / ed. T. E Mateo-Seco, G. Maspero. Teiden, 2010. R. 329. Γρηγορίου Νύσσης, Αγ. Ακριβής ερμηνεία Εκκλησιαστής Σολομώντος // Σαμ. Δημιουργίες. Μέρος 2. Σελ. 326. " Κακὸν γὰρ ἔξω προαιρέσεως ἐφ ’ ἑαυτοῦ κείμενον οὐκ ἔστιν " (S. Gregorius Nyssenus. In Ecclesiasten // PG 44. Col. 725B); Γρηγορίου Νύσσης, Αγ. Ακριβής ερμηνεία του Σολομώντα Εκκλησιαστή. Σελ. 326. Te Brill Λεξικό Γρηγορίου Νύσσης. Σελ. 327. Γρηγόριος Νύσσης, Αγ. Μεγάλος κατηχητικός λόγος 6. Σ. 22· βλ. › › ὑπόστασιν φαινομένων "(S. Gregorius Nyssenus. Oratio catechetica magna 6. 57–58 // PG 45. Col. 28C). «κτίστης καὶ δημιουργὸς τοῦ κακοῦ κατέστη ὁ ἄνθρωπος» (S. Gregorius Nyssenus. De vir-ginitate 12 // PG 46. Col. 369C). " Κακὸν γὰρ ἔξω προαιρέσεως κείμενον, καὶ κατ ’ ἰδίαν ὑπόστασιν "(S. Gregorius Nyssenus. De virginitate // PG 46. Col. 372A; About virginity 12 // Creations. S. Gregorius Nyssenus. De Oratione Dominica // PG 44. Col. 1185C-D. "" οἰκείωσις "(ο αισθησιασμός έχει μεγάλη συγγένεια με την παράλογη ζωή) (S. Gregorius Nyssenus. In Ecclesiasten 8 // PG44. Col. 736A). "" ποιούμενοι" (Ibid. Col. 733C). "" τὴν κίνησιν "(S. Gregorius Nyssenus. De opifcio hominis // PG 44. Col. 176B). " συγκεκραμένον ποιότησιν "(Ibid. Col. 197B). "" "(Ibid. Col. 200B). «ἡ τοῦ ἀγαθοῦ ἐπιθυμία, καὶ ἡ τοῦ κακοῦ ἀλλοτρίωσις» (S. Gregorius Nyssenus. In Cantica Canticorum // PG 44. Col. 1060A). «μὴ τῆς ἐπιθυμίας πρὸς τοῦτο τὴν ψυχὴν ἀναγούσης» (Ibid. PG 44. Col. 844D). " τ ῇ σαρκὶ κατὰ τοῦ πνεύματος ἐπιθυμία " (S. Gregorius Nyssenus. De vita Mosis // PG 44. Col. 416A). "ταῖς δι ’ αἰσθήσεως ἡδοναῖς" (S. Gregorius Nyssenus. De opifcio hominis 20 // PG 44. Col. 197C). Έτσι, ένα άτομο σε μια άλλη ζωή δεν παρασύρεται πλέον από αισθησιακές απολαύσεις όταν κρίνει το καλό, «(S. Gregorius Nyssenus. De mortuis non esse dolendum 9. 36. 9). "" ποιότητα "(S. Gregorius Nyssenus. In Hexaemeron explicatio απολογητικός // PG 44. Col. 104C). " τ ῇ ἰσοκρατεί ᾳ τῆς τῶν ἐναντίων ποιότητος " (S. Gregorius Nyssenus. De opifcio hominis 30 // PG 44. Col. 241C). «ἐκ τοῦ ἐναντίου» (Aristoteles. Metaphysica 12. 1069b. 3 [ed. W. D. Ross. TLG 0086/025]). Έτσι, η ύλη πρέπει να αλλάξει, όντας ικανή και για τα δύο αντίθετα, «ἀνάγκη δὴ μεταβάλλειν τὴν ὕ λην δυναμένην ἄμφω» (Ibid. 12.1069b.14). «τὸ ἐναντίωσιν ἔχειν ἰσοκρατῆ πρὸς ἄλληλα» (Alexander Aphrodisiensis. De mixtione 231. 3 [ed. I. Bruns. I. TLG 0732/001]). "" "(S. Gregorius Nyssenus. De opifcio hominis 20 // PG 44. Col. 200C). S. Gregorius Nyssenus. Contra Eunomium 1. 1. 276. 5 [επιμ. W. Jaeger. TLG 2017/030]. «διὰ τῆς πείρας» (De opifcio hominis // PG 44. Col. 200C). «κατὰ τὴν αἴσθησιν ἡδονὴν ἐγγοητεύσας τῇ γεύσει» (ibid.). Γρηγόριος Νύσσης, Αγ. Λόγος στους πενθούντες... Σελ. 516. Γρηγορίου Νύσσης, Αγ. Περί ψυχής και αναστάσεως // Αυτός. Δημιουργίες. Μέρος 4. Σελ. 316; «Ἔ στιδὲ ἃ προσέλαβεν ἀπὸ τοῦ ἀλόγου δέρματος, ἡ μίξις, ἡ , ἡ κατ’ ὀλίγον ἐπὶ τὸ τέλειον α ὔ ξησις , ἡ ἀκμὴ , τὸ γῆρας , ἡ νόσος, ὁ θάνατος. Εἰ ο ὖ ν ἐκεῖινοι πῶς ἡμῖν τὰ ἐξ ἐκείνου ὑπολειφθήσεται "(S. Gregorius Nyssenus. De anima et resurrection // PG 46. Col. 148D-149A). Γρηγορίου Νύσσης, Αγ. Μεγάλος κατηχητικός λόγος 8. Σελ. 29. «Τοιοῦτος γὰρ τῷ εἴδει ὁ χιτ ὼ ν ὁ δερμάτινος» (S. Gregorius Nyssenus. In Cantica Cantico-rum // PG 44. Col. 800D). «ἀντὶ τῶν θείων περιβολῶν» (Ibid. Col. 1184B). «τὸ φρόνημα τῆς σαρκὸς» (S. Gregorius Nyssenus. De virginitate // PG 46. Col. 376B). Γρηγορίου Νύσσης, Αγ. Περί προσευχής. Sl. 5 // Ίδιο. Δημιουργίες. Μέρος 1. Σελ. 459. «πρὸς τὸ κτηνῶδες καὶ ἄλογον» (S. Gregorius Nyssenus. De mortuis non esse dolendum 9. 53. 22). S. Gregorius Nyssenus. Oratio funebris in Meletium Episcopum 9. 454. 13 [επιμ. Α. Σπείρα. TLG 2017/021]; Γρηγορίου Νύσσης, Αγ. Νεκρώσιμο κήρυγμα Μελετίου Επισκόπου Αντιοχείας // Ίδιο. Δημιουργίες. Μέρος 8. Σελ. 385. Γρηγορίου Νύσσης, Αγ. Επί επιγραφής Ψαλμών 7. Σ. 28. S. Gregorius Nyssenus. De opifcio hominis 13 // PG 44. Col. 165A. Σύμφωνα με το TLG, αυτός ο συνδυασμός βρίσκεται στα γραπτά του Αγίου Γρηγορίου 13 φορές. "" ἀνθρώπου προελομένου συντρέχειν μέν πως ἔδοξεν αὐτῷ τ ῇ ὁρμ ῇ διὰ τοῦ δερματίνου χιτῶνος "(S. Gregorius Nyssenus. De mortuis non esse dolendum 9. 55. 11–14). Γρηγόριος Νύσσης, Αγ. Λόγος στους πενθούντες... Σελ. 518. Dvoretsky I. Kh. Ελληνορωσικό λεξικό. Σε 2 τόμους. Μ., 1958. Τ. 2. Σ. 1785, 1781. "" "(S. Gregorius Nyssenus. De mortuis non esse dolendum 9. 55. 21–23). «Εκτός αν η καθαρεύουσα φωτιά καθαρίσει την ανακατεμένη με την ψυχή βρωμιά» (Γρηγόριος Νύσσης, Άγιος Λόγος προς τους Θλιμμένους... Σελ. 518). "" (S. Gregorius Nyssenus. De mortuis non esse dolendum 9. 56. 7–8). Γρηγόριος Νύσσης, Αγ. Λόγος στους πενθούντες... σ. 518–519. S. Gregorius Nyssenus. De virginitate 12. 4 // PG 46. Col. 376A. «Το ζήτημα της σαρκικής ενώσεως είναι η εμφάνιση θνητών σωμάτων» (Γρηγόριος Νύσσης, Αγ. Περί Παρθενίας 13. 3. Σελ. 350). "" ᾳ δὲ τὸ τοῦ Θεοῦ πρόσωπον βλέπων , ο ὔ πω δὲ διὰ γεύσεως καὶ ὁράσεως τὸ καλὸν κρίνων "(S. Gregorius Nyssenus. De virginitate 12. 4 // PG 46. Col. 373C; Gregory of Nyssa, St. On Virgin.6). Πρβλ.: S. Gregorius Nyssenus. De opifcio hominis 12. "" "(S. Gregorius Nyssenus. Antirrheticus adversus Apollinarium 3, 1. 201. 16–17 [ed. E Mueller. TLG 2017/008]). Γρηγορίου Νύσσης, Αγ. Περί τελειότητας, και για το τι πρέπει να είναι ο χριστιανός. Στον Ολύμπιο μοναχό // Ίδιο. Δημιουργίες. Μέρος 7. Σ. 250; S. Gregorius Nyssenus. De perfectione Christiana ad Olympium monachum 8, 1. 202. 2. Κύριλλος (Ζινκόφσκι), ιερέας. Μεγάλοι Πατέρες της Εκκλησίας για την ύλη και το ανθρώπινο σώμα. Αλεξανδρινά και Καππαδοκικά σχολεία. Αγία Πετρούπολη: Εκδοτικός οίκος για. Abyshko, 2014. Σελ. 341–342. «τις εἰκ ὼ ν εἰκόνος» (S. Gregorius Nyssenus. De opifcio hominis // Pg 44. col. 164A). Γρηγόριος Νύσσης, σετ. για τη δομή του ανθρώπου. Ch. 12. σελ. 119. "" (De opifcio hominis // Pg 44. col. 164V). για τη δομή του ανθρώπου. Ch. 12. σελ. 119.
🔑Σύνδεση 📖Προσευχητάριο 🕊Ζωντανή προσευχή 📨Στείλτε είδηση 👥Φίλοι 💬Ομάδες ⛪Η ενορία μου 🕯Εικονικός ναός 🙏Προσευχές κατά συμφωνία 🗓Εορτολόγιο ☦Βίοι αγίων ✏️Κατήχηση 📚Βιβλιοθήκη 🌍Επισκόπηση του Ορθόδοξου κόσμου 🎧Ζωντανή μουσική ⚖Κανόνες 📜Αγία Γραφή 🧭Χάρτης Ορθοδοξίας ✅Δοκίμασε τον εαυτό σου 🔔Ειδοποιήσεις ➕Οι συνδρομές μου 🛍Κατάστημα 💬Υποστήριξη