Св. Іоанн Златоуст у званні читця, у сані диякона та пресвітера

Зміст I. Життя Івана до хрещення та вступу на церковне влуження ІІ. Іоанн у званні читця та у сані диякона III. Іоанн у сані пресвітера та перші два роки його проповідницького служіння у цьому сані IV. Огляд усього проповідницького служіння Іоанна Золотоуста в Антіохії. Предмети його проповідницького вчительства V. Моральне вчення у проповідях І. Златоуста VI. Властивості та прийоми церковної проповіді Золотоуста VII. Ставлення слухачів до Івана як до проповідника I. Життя Івана до хрещення та надходження на церковне влуження Св. Іоанн Златоуст народився в Антіохії Сирійській у 347 р. 1 . Вона ж була місцем його початкової освіти, духовного розвитку і церковного служіння в званні читця, у сані диякона і пресвітера до 50-річного віку, коли він покликаний був на первосвятительське служіння в Цар-граді, що обіймає з роками ув'язнення останнє десятиліття його життя († 14 вер. 407). Зважаючи на таке значення Антіохії у життєвій ниві великого вчителя, нагадаємо про більш характеристичні явища в тодішньому стані її, особливо – у стані антиохійської церкви. Колись столиця греко-сирійського царства, столиця Сирії при римлянах, звеличена Костянтином Ст до значення столиці всього Сходу, Антіохія в століття Золотоуста була одним з найбільших і квітучих міст імперії і першим серед міст не тільки Сирії, але і всіх областей імперії. Населення цього великого міста, розташованого по обидва береги річки. Оронта і поділяється на чотири частини (τετράπολιζ), сягало до 200 т., крім дітей та мешканців передмість. У складі населення переважали греки та сирійці з чималим числом та юдеїв. Багатовіковим співжиттям зумовлювалося тут взаємний вплив народностей еллінської та сирійської, причому, у вищих класах перевага впливу була на боці першої, завдяки колишньому політичному значенню греків та переваги розумового та громадянського розвитку їх у порівнянні з сирійцями. Але і при еллінізації сирійців утримувалися в них більшою чи меншою мірою своєрідні риси їхньої національності, багато в чому симпатичної. Таким чином, складався тут той характеристичний тип греко-сирійців або еллінізованих сирійців, який у кращих представниках своїх поєднував блискучі якості грецького генія, якими є енергія, широта і висхідність думки та уяви з привабливими властивостями у характері сирійців, якими є простота, серцевість. Це поєднання найкращих властивостей двох національностей щасливіше і виразніше позначалося саме в тих грекосирійцях, у яких воно було водночас плодом благодатного впливу християнства, що примиряв національності в ім'я вищого християнського ідеалу і покликання та освячував найкращі з природних властивостей кожної з них. Вибраний представник греко-сирійського генія дарований був Антіохії та антиохійській церкві в особі Іоанна, уродженця Антіохії, вихованця антиохійської церкви. Антіохійська церква, одна з найпочатковіших апостольських церков, велика за своїм чисельним складом, яка панує серед церков всього Далекого Сходу, славилася своїми святителями, святинями, установами. Серед перших були знамениті вчителі і священномученики. До святинь її належали: так званий стародавній храм, побудований до Костянтина В., новий величний храм, заснований Костянтином В., освячений у 341 р. цілим собором єпископів, кілька мученицьких храмів у самій Антіохії та її околицях, а в передмісті Антіохії, в так перед Антиохією єпископа і священномученика Вавили (238–250 р.р.) з його мощами, влаштований 351 р. кесарем Галлом (братом Іуліана відступника, але добрим християнином). Славилася Антіохія та своєю школою, що процвітала особливо з часу св. Лукіана пресвітера та мученика, вихователя багатьох єпископів. Праці представників школи зосереджувалися вивчення Св. Письма. Лекції з нього читали іноді самі єпископи, як напр. Леонтій антиохійський (349–356 р.) за Старим Завітом, а Опанас єп. аназаврський та Антоній єп. тарсійський по Новому. На околицях Антіохії були монастирі та ченці, славні просвітництвом і подвигами. Широко була розвинена в Антіохії християнська церковна благодійність, яку з гіркотою вказував язичникам Іуліан відступник. "Кожен з вас дозволяє дружині своїй все тягнути до галілеян, які на ваші кошти живлять безліч бідних і представляють через це доказ на користь свого безбожжя (так називав він християнство)". У царювання Іуліана (361-363 р.), що падає приблизно на 14-16-й роки життя Іоанна, антиохійські християни зі славою витримали випробування, що спіткало їх від задумів відступника. Під час перебування в Антіохії (з липня 362 р. по травень 363 р.) він намагався підняти язичництво, підбадьорити юдейство, принизити і знесилити християнство. Прибувши спочатку в передмісті Дафну, де був стародавній храм Аполлона, він застав його порожнім, і ніхто з язичників не з'явився з жертвою, крім одного жерця, який приніс власного гусака. Зробивши за це різкі закиди язичникам, Іуліан наказав видалити з колишнього найближчого хр. храму мощі св. Вавіли і закрити храм. Ображені християни не впали духом: урочисто здійснили вони перенесення мощей під час співу віршів псалма: нехай посоромляться кланяються бовванам, що хваляться за ідолів своїх. Роздратований Іуліан наказав заарештувати багатьох християн, ув'язнювати, піддавати мукам. Але це послужило лише прояву величі віри християн, в особі мучеників, серед яких прославився особливо 15-річний отрок, співак Феодор, і мучениць, якими з'явилися особливо дияконіси. Тим часом храм Аполлона, про який так дбав Іуліан, раптово вражений ударом блискавки і згорів. Запідозривши християн у підпалі, Іуліан наказав дядькові своєму, також Іуліану, пограбувати та закрити головний хр. храм у самій Антіохії. Пресвітер Феодорит уберіг і відмовився видати цінніші скарби храму, прийняв за це мученицьку кончину, але перед кончиною передбачив швидку смерть обом Іуліанам. Тоді ж уславилася і хр. Антиохійська школа в особі одного зі своїх вчителів. Живий тоді в Антіохії, приятель Іуліана, ритор Ліваній, за оповіддю блаж. Феодорита, відвідав цю школу і насмішкувато запитав вчителя: „Що робить тепер син тесляра?“ Учитель відповів: "Той, Кого ти насмішкувато називаєш сином тесляра, насправді є Господь і Творець неба і землі. Він будує тепер похоронні дроги". Незабаром прийшла звістка про смерть Іуліана на війні з Персами. До слави християнства послужив і задум Іуліана відновити, докір і викриття християнам, іудейський храм в Єрусалимі, в якому задумі брали участь і антиохійські юдеї, які мали в Антіохії свою синагогу та свого патріарха. Такі були знамення нової перемоги християнства над язичництвом та юдейством, свідком яких була Антіохія у роки отроцтва Іоанна. І проте язичництво та юдейство продовжували існувати в ній, так що з 200-тисячного населення її майже половина належала язичництву, частині юдії. Від церкви були потрібні нові сили та подвиги для боротьби з тим та іншим, для захисту християн від спокус з боку язичництва та юдейства, нарешті, для освітнього впливу на самих язичників та юдеїв. На жаль, готівка церкви послаблювалася в Антіохії внутрішніми поділами в ній. св. Василь в. виражається: „Антиохія – глава, що у разі здоров'я повідомляє також і всьому тілу церкви“. Історик Созомен додає: „при аварії корабля (ναυαγίφ) Антіохії підпадає хвилюванням (παρασυρῆ) і всесвіт“, тобто вселенська. Головним джерелом церковних негараздів в Антіохії було аріанство. З 328 р., коли за наклепами та наклепами аріан був вигнаний з Антіохії і засланий на ув'язнення єпископ її св. Євстафій, на протязі понад 30 років в Антіохії панували аріанські єпископи. Православні антиохійці не визнавали їхньої влади, залишаючись вірними св. Євстафію (†341 р.). Нарешті у 361 р. православні та аріани, стомлені суперечками, закликали на єпископство св. Мелетії, який був насамперед єп. севастійським і тепер жив також на відстані від своєї кафедри, у м. Беррії Сирійській. Обрання затверджено імператором Констанцією, покровителем аріан, які думали знайти в Мелетії свого прихильника. Мелетій прибув до Антіохії і зустрівся урочисто. Потім на соборі, за бажанням самого Констанція, запропоновано до пояснення слова премудрості: Господь створив мене початок шляхів своїх. Коли один із єпископів запропонував аріанське, інший напіваріанське тлумачення цих слів, св. Мелетій у сильній і повчальній бесіді висловив православне вчення про Св. Трійцю і про єдиносущність Сина з Отцем, а слова премудрості пояснив так, що тут йдеться не про творіння, а про той новий вид, який прийняла Вічна Премудрість при влюдненні 2 . Православні тріумфували, але аріани озлобилися, оскаржували святителя при дворі, і він був вигнаний з Антіохії, а на його місце присланий аріанин Євзою. Православні не побажали мати спілкування з єретиком; але, на жаль, самі розділилися на дві партії. Одні залишалися вірними Мелетію, інші, через нерозумну ревнощі, відокремилися від нього на тій підставі, що в його обранні брали участь і аріани; вони оголосили себе послідовниками Євстафія і склали особливу спільноту з пресвітером Павліном на чолі. Тим часом після смерті Констанція (13 листопада 361 р.), наступник його Іуліан дозволив повертатися до своїх кафедр єпископам усіх партій, сподіваючись боротьбою їх послабити християнську церкву. Зі свого боку православні ієрархи намагалися усувати незгоди між християнами та єпископами, і з цією метою звернена була особлива увага на Антіохію. Так св. Опанас великий, повернувшись із заслання до своєї кафедри в Олександрію, склав собор, на якому, між іншим, було вирішено послати двох єпископів до Антіохії для помірення тутешньої церкви. Але раніше їх прибув до Антіохії західний єпископ Люцифер Каларіський, який повертався із заслання (з Фінаїди), і взяв на себе – вирішити непорозуміння між православними в Антіохії. Схиляючись на прохання противників Мелетія, так званих Євста в іан, він присвятив пресвітера їх Павлина в єпископа, яким і застав його Мелетій, що повернувся в Антіохію. Єпископ верчельський, який прибув з Олександрії послом від собору Євсевій, не міг виправити справи. В Антіохії було тепер три єпископи: два православні та один аріанін. Більшість православних була, однак, на боці Мелетія. За таких обставин спіткало Антіохію гоніння Іуліана під час перебування його в Антіохії, коли св. Мелетій змушений був удруге залишити її. Але незабаром повернувся з царюванням Іовініана, який був добрим і православним християнином і вшанував Мелетію в Антіохії. Тепер Мелетій влаштував місцевий собор і від імені його в листі до імператора Йовініана виклав сповідання віри, згідно з Нікейським символом, який сповідав єдиносущі Сина з Отцем. Святитель встиг звернути до православ'я і частину аріан, чому сприяла також слава недавніх християнських мучеників в Антіохії з-поміж саме православних. Але були нові зміни. 15 Лютого 364 р. Йовініан помер, або, як каже Золотоуст, отруєний, а син його засліплений. Запанували на Заході Валентиніан (364-375), а на Сході молодший брат Валент (364-375 р.). Перший був вірний православ'ю і розсудливий в управлінні, а другий віддався аріанству і підняв гоніння православних, особливо єпископів. Два рази видалявся Мелетій з Антіохії, два рази повертався по старанням пастви, що сильно любила його; в 372 р. він засуджений на ув'язнення, в якому залишався до смерті Валента в 378 р. Тепер Мелетій знову повернувся і зустрів християн з найбільшою радістю і урочистістю. Завдяки загальному благодушному настрою православних християн, колишнім умовлянням св. Василя В. і лагідності самого Мелетія, відбулося тепер деяке зближення між православними обох партій, за осудом єретиків і розбійників на соборі, скликаному Мелетием. Втім, нечисленній партії євстафіан дозволено залишатися при своєму єпископі благочестивому Павлині до його смерті. Мелетій вважався головним архіпастирем антиохійської церкви, користувався загальною повагою, так що головував на другому вселенському соборі 381 р. в Константинополі, де й помер під час собору. Після того св. Григорій Богослов, заради вмирання антиохійської церкви, запропонував почекати з обранням наступника Мелетію в Антіохії і закликати таким Павлина, як і православного і до того ж старця – до його смерті. Але на це не погодилися, і в наступники Мелетію обрано і поставлено пресвітера Флавіана (381-404). Євстафіани в Антіохії продовжували вважати своїм єпископом Павлина (†388), а після його смерті обрали для себе знову особливого єпископа в особі Євагрія (388–392 р.), тож поділ між православними антиохійцями ще затягнувся. Описані явища в стані антиохійської церкви відбувалися на очах Іоанна, в якому Божа благодать приготувала їй і всієї церкви великого творця і вчителя. Іоанн походив із знатної родини. Батько його Секунд був воєначальником Сирії (? στρατηλάτης Συρίας), мати Анфуса походила з сім'ї заможної. Обидва були християни і доброчесні, як свідчить Іван про свою матір, а її словами і про батька, якого сам не пам'ятав 3 . Після смерті батька, Іван, тоді ще важке немовля, зі старшою, але також малолітньою, сестрою залишився під опікою матері. То була чудова жінка. Овдовівши ще в молодості, коли їй було всього 20 літрів, Анфуса по пам'яті про «чеснотного чоловіка» і заради осиротілих дітей, утрималася від вторинного заміжжя, давши обітницю цнотливого вдівства. З глибокою шанобливістю згадуючи про такий подвиг матері, Іоанн у своїй книзі, писаній у науку якійсь молодій вдові, розповідає, що коли колишній вчитель його язичник Ліваній запитав у нього про матір і почув, що їй тепер 40 л., а вдовить вона з 20 л. християн!“ Іоанн зберіг і одну розмову з ним матері, що дає виразну характеристику і її самій і її вдовиного життя та її турботі про дітей. "Син мій! говорила вона; я недовго насолоджувалася співжиттям твого доброчесного батька. Так завгодно було Богу. Смерть його, що йшла незабаром за хворобами твого народження, принесла тобі сирітство, а мені передчасне вдовство з усіма його хвилями, які можуть бути добре відомі тільки вдовам. піддається молода жінка, яка нещодавно вийшла з батьківського дому, ще недосвідчена у справах життя, – і раптом вражена скорботою вдівства і змушена прийняти він турботи, що перевищують вік і саму природу її. Вона повинна виправляти недбальство слуг, помічати їх лукавства, руйнувати злі наміри родичів, мужньо переносити утиски та безжальні вимагання збирачів податей. Якщо ж після смерті чоловіка залишаться діти, – нехай це буде дочка, – багато і вона принесе турботи матері, принаймні турбота про неї не буде пов'язана з витратами та страхом. Але за сина вона зазнає тисячі побоювань щодня і великих турбот. Я вже не говорю про ті витрати, які потрібні від матері, якщо вона хоче дати синові гарне Виховання. Однак ніякі невигоди мого становища не змусили мене вступити в другий шлюб і ввести іншого чоловіка в оселю твого батька. Серед сум'яття та занепокоєнь я була твердою... Мене підкріплювала Вища Допомога. Чимало в моїх печалі втішалася тим, що щохвилини дивилася на твоє обличчя, я бачила в ньому живий і вірний образ твого батька. Будучи ще немовлям і ледве вміючи белькотати, коли діти бувають особливо приємними батькам, ти вже приносив мені багато втіхи. Зі свого боку я робила все, щоб видалити від тебе найменше піклування про потреби життя. Хоч ти й кажеш, що маєш багато друзів, але ніхто з них не може доставити тобі великого спокою. Немає нікого, хто б дбав про твоє благополуччя стільки, скільки я.” У сказаннях про відомих отців і вчителів церкви зустрічаємо не один приклад благотворного впливу матерів їх на духовний розвиток їхній. виховувалося любляче серце, властиве його природі. З роками свідомості, що розвивається, усвідомлювався для нього в особі матері приклад покірності волі Божої, самозречення заради вищої моральної мети і разом приклад енергії і твердості в переслідуванні цієї мети і в боротьбі з випробуваннями і невдачами життя. покликанням, яке судилося синові Анфуси. Анфуса докладала особливих старань про гідне виховання та освіту сина. Вдова воєначальника та добра християнка, вона розуміла ціну виховання та освіти для сина. Сама вона в тій же бесіді виражається, що хотіла дати синові гарне виховання і не шкодувала для цього жодних витрат. Зберігаючи для дітей батьківське надбання, вона, як каже, вживала на виховання та освіту сина свій особистий стан – свій посаг, що дістався їй від її батьків. Початкове навчання Іоанна в роки юнацтва характеризується у біографів лише загальним виразом, що він виховувався на Слові Божому. Це можна розуміти так, що книги священні були для нього, так би мовити, підручниками під час навчання читання. В Антіохії, що обілювала списками священних книг, багата і благочестива вдова не могла знайти запас їх для сина. Безперечно, для такого виховного навчання було знайдено потрібний учитель, напр. між антиохійськими священиками, яких зустрічаємо потім у подальшому утворень Іоанна. Але з наближенням юнацького віку, для Іоанна, як юнака зі знатної сім'ї і знайшов великі обдарування і полювання до освіти, знадобилася звичайна тоді зовнішня освіта в язичницьких школах. Такою була в Антіохії школа Лівання ритора. Уродженець Антіохії (бл. 314 р.), почесного походження, Лівань почав своє вчительство в Антіохії; потім перейшов до Афін, де заснував свою школу, звідси до Константинополя; вигнаний звідси 346 р., перейшов до Нікомідії, де навчав 5 років, і звідки перейшов знову до Константинополя. Під час Кесаря ​​Галла, який жив в Антіохії, отримав від нього дозвіл повернутися в Антіохію, де й залишався до смерті Галла (†354) і після того до старості і смерті (бл. 395). У це останнє своє перебування в Антіохії Лівань заснував тут свою школу. Це була, як і колишні школи його, школа красномовства та ораторства, яке тоді відкривало шляхи до державної та громадської служби. Лівань, за його словами, мав сотні учнів, що сиділи біля його ніг, а твори його цінувалися так, що книгопродавці не встигали знаходити достатньо переписувачів для листування його творів. Під час Іуліана, Ліваній, його вчитель і друг, мабуть, піддавалися надії на піднесення язичництва та підрив християнства. До цього часу ставиться наведене вище зухвале питання його вчителю християнської школи в Антіохії, який умів відповісти на нього з мужністю сповідника. Після раптової загибелі Іуліана, що принесла розчарування язичницьким філософам, Лівану залишилося обмежитися своєю професією вчителя красномовства, слава якої ще трималася, залучаючи до нього юнаків та з християнських знатних сімейств, які могли оплачувати дорогого вчителя. Слід додати, що Ліван чесніший і правдивіший за інших язичницьких мудреців здатний був цінувати обдарування і гідності своїх учнів із християнських сімейств, взагалі поважати справжні гідності в християнах, як видно і з його відгуку про матір Іоанна. Він не схвалював насильства у справах віри та совісті і нахилявся був поважати щирі переконання. Ось чому учня його з християнських сімейств знаходили можливим підтримувати стосунки з ним і після виходу з його школи, і навіть, будучи вже на священному служінні. Так св. Василь великий , який навчався у Ліванія в Константинополі, перебував у листуванні з ним 4 . Іоанн вступив до школи Лівання, ймовірно, не раніше 16-17 літрів, тобто приблизно в 363 або 364 р., коли з загибеллю Іуліана гинули надії і залишилися розчарування язичникам і їх мудрецям в їх боротьбі з християнством, язичницьких шкіл лише зовнішню освіту, яку вважали собі необхідним і корисним. У школі Лівання Іван настільки видавався своїми даруваннями, старанністю і успіхами, що дивував самого вчителя і, через багато років, коли учні Лівання перед його смертю, запитували, кого б призначив він своїм наступником, вчитель відповідав: «Іоанна, якби християни не викрали його у нас». Зі свого боку Іван і після виходу зі школи підтримував зносини з колишнім учителем. Крім красномовство Іван вивчав і філософію в якогось Андрагафія, хоча не мав особливого потягу до цієї науки. Пройшовши теорію красномовства, Іоанн побажав пройти громадську практичну школу їх у званні адвоката. Він, як сам каже, „щодня відвідував судилища“, де боронив справи. Він говорив публічні промови за якихось урочистостей. Особливо прославився він своєю промовою на похвалу імператорам. Отримавши цю промову від Іоанна, Ліваній відповідав йому листом, у якому каже, що промову цю читав він у зборах своїх учнів і любителів красномовства, і всі вони знаками та вигуками висловлювали своє захоплення нею. "Я ж, додає Ліваній, відчував особливу насолоду, бачачи, що з мистецтвом судового слова ти поєднуєш силу ораторських доказів. Щасливим називаю і тебе, що може вихваляти так прекрасно, щасливими називаю і імператорів, що мають свого часу такого оратора 5. Отже, Йоан мав уже на талантів, які вже мав на його друзів, і які вже мав його друзі, які мали вже свого таланту і йоа, які мали вже свого таланту і йоа, які мав свого друзя на його ти, іаа, які мали вже свого таланту і йоа, які мали вже свого таланту й . таких друзів було в нього багато, як він сам висловлює. Свазі з такими друзями, захоплення, які виражаються відвідуванням театрів, загрожували небезпеками моральної природи юнака. Це, звичайно, і розуміла дбайлива мати, кажучи, що за сина вона зазнає тисячі побоювань щодня. Але її ж материнською турботливістю охороняла Івана благодать Божа, яка допустила його захоплюватися театрами як би для того, щоб згодом явити в ньому багатого спостереженнями і сильного викривача поганих сторін театральних видовищ. Власне моральне почуття, розвинене початковим християнським вихованням і блюде благодаттю Божою, також вважало перешкоду захопленням молодого Іоанна. Воно вчило його розрізняти властивості друзів і міцніше триматися тих, настрій яких більше узгоджувалося з корінним внутрішнім настроєм самого Іоанна. То були деякі з товаришів його по Ліванієвій школі, і найвідміннішим з них був Василь, про якого він розповідає так; „Багато було в мене друзів, щирих і вірних, які знали і суворо дотримувалися законів дружби. Але з-поміж багатьох один перевершував усіх інших любов'ю до мене, і стільки відрізнявся перед ними прихильністю в мені, скільки останні в порівнянні з людьми, які не мали особливої ​​до мене прихильності. Він був завжди нерозлучним моїм супутником: ми вчилися одним наукам, слухали одних вчителів. З однаковим полюванням і ревнощами займалися ми красномовством та іншими науками, однакові мали бажання, що з одного джерела випливали. І не тільки в той час, коли ходили до вчителів, але й по виході з училища, коли належало радитися, який краще вибрати нам шлях життя, – і в цьому випадку ми виявилися згодними в наших думках “... Згода полягала в тому, що Іван і Василь прийняли намір присвятити себе християнській любомудрості і життя тодішнього. утримався слідувати за другом, захопившись заняттями адвоката та світськими задоволеннями. Він у своєму стані в порівнянні з другом за цей час виражається так: „Коли друг мій, справді блаженний, зважився присвятити себе істинній філософії та життя чернечому, тоді на терезах життя нашого загубилася рівновага. Хоч дружба наша залишалася і після цього міцною як і раніше, але союз гуртожитку розірвався. Бо не можна було жити разом тим, у яких різні були заняття... показувався народу“. Однак Іван, хоч і не часто, бачив з Василем і не залишався глухим до нагадувань з боку друга про призначений обом спосіб життя. Настав час, коли Василь застав Івана на повороті до цього способу життя. „Коли я, каже Іван, трохи звільнився від життєвої бурі, мій друг прийняв мене з розпростертими руками“. Іоанн кинув адвокатські заняття та світські розваги, припинив або обмежив і світські знайомства, відклав і світський одяг, у тому числі і адвокатську тогу, і прийняв смиренне вбрання християнина. Його було приблизно в 367 р. на 20-му році життя його, коли, мабуть, він мав останню, так би мовити, прощальну бесіду з Ліванням і дав йому зрозуміти, що, як син благочестивої християнки і відзначала вихований у християнстві, остаточно вступає на шлях християнського життя 6 . Іоанн мав уже іншого вчителя. ІІ. Іоанн в званні читця і в сані диякона Св. Мелетій, єп. Антиохійський, дізнався про Івана, помітив його обдарування та його християнський настрій, наблизив його до себе, довершив настанову його в християнській вірі і хрестив його, а потім поставив на посаду читця. Час цих початкових синівських відносин Іоанна до Мелетія обіймав, за Паладієм, три роки. Це роки 368-370, з яких 369-й зазвичай вважається роком хрещення Івана, а 370-й - роком постачання на посаду читача 7 . З хрещенням відбулося в Іоанні внутрішнє оновлення. Колишній адвокат і оратор наклав на себе, перш за все обітницю помірності у слові; утримувався від клятви, брехні, засудження ближніх, від всякого марнослів'я та жартів. Він любив зберігати мовчання в суспільствах, побоюючись участю в розмовах захопитися красномовством, яке могло б викликати похвали і плекати в ньому марнославство. Людей мудрих він слухав з покірністю учня, але терпляче вислуховував і безглуздість людей нерозумних, не бажаючи показувати, що він знає більше за них, і стримуючи властиві його живій природі пориви гніву на людські безглуздя. Натомість колишніх світських захоплень він полюбив подвиги посту, чування і молитви домашньої та суспільної. Вправи в читанні Слова Божого, до яких він повернувся тепер, освячувалися для нього званням читця, яке вже зобов'язувало його читати священні книги в церкві для народу. Саме прийняття цього смиренного звання юнаків, якому знатність походження і вже набута слава публічного оратора відкривали краєвиди на блискуче майбутнє у світі, було виразом цілковитої відданості його церкви. Нарешті, та обставина, що Іван віддався на послух Мелетію і до нього вчинив на служіння в званні читця, тоді як в Антіохії були ще два єпископи аріанський і православний Павич, – ця обставина показує, що Іван тоді був уже дозрілим у розумі православного вчення, але тільки православне вчення, що він тільки дозрів у розумі православного вчення. і справжню церкву від церковної партії, хоч і православної. Втім, Іоанну ненадовго пощастило служити читцем при Мелетії, який, за наклепами аріан, що заступаються Валентом, був видаляємо з Антіохії в 370 р., а з початку 372 р. вивезений в ув'язнення на цілі роки. Роз'єднання з пастирем винагороджувалося йому прискореним спілкуванням з другом Василем. Василь частіше і частіше, нарешті, щодня відвідував Івана в будинку його матері: „він, висловлюється Іван, не залишав мене ні на найменшу частину дня і не переставав переконувати до того, щоб, залишивши окремі проживання, обом оселитися разом“. Василь розумів поселення в безлюдній усамітненні – для подвигів чернечого життя. Іоан готовий був уже піти за другом. Але любляча та самотня мати не захотіла відпустити сина. "Коли вона дізналася про мій намір, каже Іван, то взявши мене за руку і ввівши у внутрішні свої покої, посадила біля одра, на якому народила мене. Миттю з очей її полилися джерела сліз, а з вуст - слова, найгірші за сльози". - У довгій бесіді (частина якої наведена нами вище), зобразивши своє вдове життя, повне випробуваннями, працями та турботами, свої піклування про сина, Анфуса додала; "За всі мої опіки прошу однієї подяки: не робити мене вдруге вдовицею, і скорботи, що вже згасла, не спалахувати знову. Потерпи до моєї кончини. Може, життя моє недовго триватиме... Коли продаси тіло моє землі, і прах мій з'єднаєш з прахом твого батька, тоді перейдеш та переплиш моряки, тоді переплиш моряки, тоді перепливи твоє море, тоді переплиш моряки, тоді перепливи твоє море, тоді перейдеш твій батько; хочеш... але доки ще дихаю, не розлучайся зі мною. біжи від мене... Але якщо я роблю зі свого боку все, щоб видаляти від тебе найменше піклування про потреби життя, то принаймні це прив'яже тебе до мене. Хоч ти й кажеш, що маєш багато друзів, але ніхто з них не може доставити тобі більшого спокою. Бо немає нікого, хто дбав би про твоє благополуччя стільки, скільки я". "Коли я, каже Іван, повідомив другові слова матері, він не тільки не переконався ними, але набагато з більшою наполегливістю схиляв мене виконати вчинений намір ". Однак же, Іван віддав перевагу слухатися матері, а не друга, залишаючись у її будинку. Але й живучи в будинку матері, Іван не переривав ні своїх вправ у благочестя, ні занять, що хилилися до вищої духовної освіти, маючи повну свободу до того й іншого, завдяки матері, яка дбала про його життєві потреби. Василь, як і раніше, часто відвідував його; до спільноти друзів приєднувалися і два товариші їх по Ліванієвій школі Максим та Феодор. Друзі та товариші по школі знайшли тепер нових вчителів та нову школу. За відсутності засланого на ув'язнення архіпастиря Мелетія, для православної антиохійської пастви залишалися вчителями пресвітери Флавіан і Діодор. Перший, подібно до Іоанна, походив із знатного роду, з любові до Христа присвятив себе на служіння церкві, був близьким до святителя Мелетію, славився благочестям, просвітництвом, учительністю. Так само знаменитий був і Діодор. Словесні та філософські науки він вивчав в Афінській школі, яку св. Григорій Богослов називає золотою і в якій, крім язичницьких, були християнські вчителі; а священне Писання у відомого тоді тлумача Самуїла. Закінчивши освіту, Діодор став суворим ченцем і ревнителем віри. За Констанції він був захисником православ'я, за Іуліана викривачем язичництва. Під час ув'язнення Мелетія, Діодор помножив своє вчительське ревнощі: він, за свідченням Золотоуста, щодня переходив з одного дому в інший, щоб втішати і зміцнювати осиротілих чад православ'я. Флівіан і Діодор працювали в особливій подвижницькій школі (ἀσχητήριον), що існувала в одному монастирі поблизу Антіохії. Тут відомий був і вчитель Картерій. Школу відвідували й особи з вищою світською освітою, слухаючи у ній пояснення св. Письма. До цих учителів і, особливо до Діодора, ходили тепер Іоанн і його друзі – слухати їх настанови у Святому Письмі та житті подвижницького. Спільною думкою їх було присвятити себе життя чернечому. По смерті матері, Іван, віддавши останній синівський обов'язок їй, негайно виконав заповітну думку. Але один із друзів Феодор, захопившись любов'ю до якоїсь Герміони, задумав відстати від них і одружитися з Герміоною. Іоанн написав два сильні та промовисті листи або умовляння до Феодора занепалого, щоб повернути його до обітниці дівства і подвижництва, спільно прийнятого друзями. У цьому Іван і встиг, Федір залишив думку про шлюб і повернувся до спільних духовних вправ із друзями 8 . Страх: я боявся, щоб не взяли мене проти моєї волі. Здивування: я щохвилини думав і не міг придумати - звідки люди могли отримати про мене таку високу думку: бо, звертаючись до себе, я не знаходив нічого такого, чим би заслуговував на цю гідність". Дещо інакше налаштований був Василь. новина, ще не чутну мною, і просить міна і в цьому випадку, подібно до того, як і раніше, мислити і діяти однаково, запевняючи, що він зі свого боку готовий слідувати за мною, який би я не обрав шлях: чи наважився б я бігти, чи погодився на обрання». Іоанн примітив, що сам Василь готовий погодитися на обрання і, вважаючи друга гідним єпископства, думав, що відхиленням його від згоди на обрання було завдано шкоди церкві. Тому Іван приховав свій намір ухилитися від обрання, сказавши, що нарада про справу може бути ще відкладена, що, втім, Василь може бути впевнений, що він не змінить йому, якщо дійсно станеться з ними те, про що говорить поголос. Василь зрозумів друга так, що він погодиться на обрання. Минуло кілька днів, і в Антіохію прибув старший в області єпископ, щоб із собором інших отців здійснити висвячення Василя та Івана. Василь, захоплений самотнім, був узятий батьками «ніби для іншої якоїсь справи», змушений підкоритися суду і обранню отців, і був висвячений на єпископство в Рафани Сирійській 9 . "Він, каже Іван, прийняв ярмо, сподіваючись, що і я, за даною обіцянкою, без всякого сумніву, наслідую його приклад, або вірніше, думаючи, що в цьому випадку він слідує більш моєму пораді. Бо багато хто з присутніх у виборчих зборах, побачивши, що він неохоче піддається, кричали: несправедливо буде, коли той, кого всі вважали гордовитим (розуміючи мене), смиренно підкориться суду батьків, а цей, що вирізняється розсудливістю і скромністю, стане пишатися і марнославитися, доводячи завзятість, небажання, протиріччя». Але й ті, що говорили так, і сам Василь помилилися. Іоанн ухилився від обрання і сховався в якесь безлюдне місце. Почувши про це, Василь гірко засмутився. Відкривши притулок Івана, він прийшов до нього в сильному збентеженні та зі сльозами на очах. Навпаки, Іван зустрів друга з виразами повної радості, взяв його руку, поспішав поцілувати його, славлячи Бога, що бажання його бачити друга єпископом щасливо виповнилося. "Дивлячись на моє захоплення і радість, продовжує Іван, друг мій остаточно переконався в тому, що з ним вжита мною хитрість, - і це ще більше збільшило його зніяковілість і горе". Так почалися тривалі бесіди читця Івана з єпископом Василем, які відновлювалися при нових побаченнях друзів. Вони стали підставою для шести слів його про священство, викладених саме у вигляді бесід Іоанна з Василем. У першому з цих слів, після розповіді про свої початкові дружні стосунки до Василя і обставини його обрання на єпископство, Іоанн зосереджує увагу на виправданні себе в тій „хитрощі“, в тому „обмані“, які дозволив він собі по відношенню до друга, щоб посунути його на єпископство, гідним якого себе. Неперевершено, дуже тонкими і штучними міркуваннями і посиланнями на приклади зі священної історії, Іван переконує друга, що ця хитрість не була порушенням ні почуттів, ні законів дружби, ні правил благочестя, бо, допускаючи її, Іоанн мав на увазі виключно благо самого друга і церкви і був переконаний, що священний найдостойнішого друга його, якого він знає краще, ніж знали його самі батьки його. На ту ж думку йдуть співбесіди Іоанна з Василем і в другому слові, де потім Іоанн переходить і до виправдання себе в ухилянні від єпископства, викликаного усвідомленням своїх неміч, своєї незадоволеності для високого священного служіння. У наступних словах поступово розкриваються думки про значення і важливість священного служіння, особливо єпископського, про великі труднощі і випробування, що стоять на цьому служінні, про широкі і різноманітні обов'язки і подвиги, потрібні їм, і якості, необхідні для гідного проходження цього служіння. Виклад цих думок подекуди супроводжується сміливими і відвертими відгуками про тих, мабуть, нерідких на той час, шукачів священства і єпископства, які самі, за сприяння партій, домагаються такого високого служіння, не гідні цього, і, досягнувши того, думають більше про себе і свої вигоди, ніж про свої служіння. Коротко сказати: слово про священство є класичним твором великого вчителя, повчальним для всіх часів. Думають взагалі, що воно писане найближчим за поставленням Василя на єпископство час, тобто в 374–375 р., коли 27–28-річний читець Іоанн проживав у монастирській чи пустельній усамітненні, куди ухилився від єпископства. Місцем пустельної усамітнення Іоанна був один із монастирів або скитів, в гірських околицях Антіохії. За описом Іоанна, тут мешкав цілий сонм подвижників, дивних за своє життя. Опівночі вони вже піднімалися на молитву та псалмоспів; після короткого відпочинку перед світанком, вони зі сходом сонця знову вставали і співали ранок, а потім кожен займався у своїй келії читанням священного писання чи списуванням священних книг. Протягом дня вони чотири рази збиралися на спільну молитву та псалмоспів. Це служіння називалося годиною третьою, шостою і дев'ятою і вечірньою. Між годинами вони займалися ручними роботами: плели корзини та власяниці, обробляли свої сади та городи, рубали дрова, носили воду, готували страву, вмивали ноги відвідувачів і взагалі служили їм з усією старанністю, не розбираючи, чи багаті вони чи бідні. Одяг їх був із козячої чи верблюжої вовни, а в інших із грубо вироблених шкір; взуття зовсім не було, і вони ходили босими. За обітницею повної неуважливості, все в них було спільне і їм не відомі були слова - моє і твоє. Їжу вони приймали щодня, а полягала вона у хлібі і воді і лише слабких дозволялися масло, зелень і овочі. Спали вони на соломі, голій землі, часто й поза келією. З послухом спільному настоятелю та духовним старцям поєднувалися у них мир і любов між братами, а плодом цього була духовна радість. Предметами бесід їх були Бог, Творець, Цар небесний і Спаситель, життя майбутнє, діла і слава святих, боротьба зі спокусами та підступами диявола тощо. Пам'ять про смерть і страшний суд служила звичайним у них засобом підтримки християнської пильності над собою. Але їх насолоджувала також надія на Боже милосердя і радість про благодать Божу, яка відчувається в серці. Чотири роки (375–378) провів Іван у суспільстві таких подвижників. Йому, що виріс у багатому домі, що не знав у молоді роки ні тяжкої праці, ні турбот про свої потреби житейських і до того ж слабкого тіла, нелегко було звикнути до всіх суворостей, поневірянь і суворих праць чернечого життя. Він зізнається, що не без страху вступив у це життя, боявся зустріти перешкоди та спокуси на її ниві. Тілесна природа казала йому, що він не може обійтися без м'якого хліба, вживати в їжу ту олію, яку вживають у нічник, не може звикнути до грубих овочів, важких робіт та інших суворих служб. Але слабкий тілом, він був сильний духом і силою духу долав усі спокуси та труднощі. Втім, знайшов собі й керівника у якомусь сирійському старці, з яким вправлявся як у подвигах чернецтва, і у вивченні священних книг. Молодий подвижник виховав у собі таку твердість, що говорив: нехай стане проти мене все - ганьба, лайка, глузування, наклеп, меч, вогонь, голод, хвороби, смерті і все жорстоке, що не трапляється в цьому житті, - я піду своїм шляхом». Ці слова мали особливе значення зважаючи на наступну обставину, що ознаменувала життя Іоанна серед сирійських подвижників. Імператор Валент з аріанським вільнодумством поєднав ворожість до ченців, у яких бачив особливих твердих супротивників єресі. Він наказував виганяти їх з обителів їх, брати у військову службу, ув'язнювати і т.п. Знайшлися угодники такої політики, готові ганьбити і переслідувати ченців. Багато хто в Антіохії та її околицях були збентежені н страх. Один із антиохійських друзів Іоанна прийшов до нього в пустельну келію його і просив написати книгу на захист ченців та чернечого життя. Вислухавши друга, Іван почав плакати і благати Бога взяти його з цього життя, не дати йому бачити безбожність. Але друг помітив, що тепер не час для сліз, а треба поспішити з писанням у викриття безбожності. Іоанн заперечив, що через це писання справа переслідування ченців отримає велику гласність, навіть серед язичників, які знайдуть у цьому привід глумитися над християнською церквою. Але друг зауважив, що язичники й без того вже знають про справу, а тим часом християни, які йому відомі, самі розголошують про це. Покликавши Бога на допомогу, Іоанн написав три книги на захист чернецтва, з яких перша озаглавлена: проти тих, хто озброюється на тих, що шукають чернечого життя, друга - до невіруючого отця, третя - до віруючого отця. Останні дві назви викликані випадками, які розказані в цих книгах і послужили найближчим приводом до самого написання їх: це випадки або точніше вельми повчальні приклади вступу в чернецтво двох знатних юнаків, з яких один був сином невіруючого батька або язичника син християнських батьків, з яких тільки мати співчувала благочестивому настрою сина, тоді як батько всіляко, хоч і безуспішно, намагався відвернути сина від чернецтва. Дещо пізніше Іван написав у похвалу чернецтва ще один твір під назвою: Порівняння ченця з царем 10 . Писання Златоуста про чернецтво мають у сфері свого предмета таке ж загально повчальне значення, яке мають його про священстві у сфері цього предмета. Проживши чотири роки у подвигах загальножительного чернецтва, Іоанн побажав ще пройти подвиг повного пустельництва, пішов у одну печеру, де прожив два роки (379–380 р.) у непомірно суворих і суворих подвигах. Ці подвиги засмутили слабке за своєю природою здоров'я його настільки, що він змушений був повернутися в Антіохію, щоб відпочинком відновити свої сили. Відвідування друзів, розмови з ними полегшували хворобливий стан його, так що до початку 381 р, він уже оговтався. Святитель Мелетій, який повернувся в 378 р. (по смерті Валента) до своєї кафедри, без сумніву, знав про життя свого читця – пустельника і чекав часу знову наблизити його до себе. Як тільки Іван одужав від хвороби, Мелетій закликав його до себе і побажав посвятити його в диякона. Іоанн, який за кілька років до цього втік від єпископства, тепер приймає покірний сан диякона. Це було справою послуху волі святителя, що був його наставником, і виразом рішучості цілком присвятити себе священному служінню, що дозріло в подвигах чернецтва. Посвята Іоанна диякону було на початку 381 р., коли йому було 34 роки. У званні диякона він пробув п'ять років. З них менше року служив він за Мелетія, який у тому 381 р. вирушив до Царя-граду на другий вселенський собор і там помер. У гідному наступнику Мелетіа Флавіані Іоанн мав такого архіпастиря, до якого вже давно був близький, як колишній учнем його в той час, коли, після відлучення Мелетія на ув'язнення, Флавіан і Діодор, у званні пресвітерів, залишалися вчителями антиохійської пастви. Із відданістю виконував Іван обов'язки свого дияконського служіння. Вони були тоді нелегкі. Крім служіння при священнодійствах єпископа, нагляду за благочинням у храмових зборах, на посаду диякона належали особливо справи церковної благодійності та виконання різних тимчасових доручень єпископа. «Посада, говорить із цього приводу один із біографів Івана, – важка, яка вимагала несвідомої покірності у будь-який час, але зате найкраща підготовка до посади єпископа і вправи в обов'язках любові! жорстокості багатіїв, у безжалісних і несправедливих утисках чиновників, бути до незаможним і слабким як би видимим знаряддям церкви, отримувати приємну схильність – бути коханим і благословляемим від тих, що страждають; Самотність, в якій Іван провів кілька років, могло охолодити в ньому через виняткову турботу про себе і свою святість, теплоту серця і любов до інших. Легко забувати нещасних, коли їх не бачиш. Дияконство знову перевело його у середовище дійсного життя і відкрило його очам її страждання та несправедливості. Таким чином, він пройшов подвійне виховання - виховання пустелі, яка зміцнює і підносить дух, і виховання життя суспільного, що показує людині людину і дає їй знання пристрастей, інтересів, лих і пороків. Сумне знання, але необхідне для того, хто хоче мати якийсь вплив на подібних до себе. Перше срібло, яке Іван віддав бідним, – це його власне. З цього дня до смерті він нічого не мав; можна сказати, що це був перший бідняк в антиохійській церкві. У сані диякона Іван не говорив проповідей. Але прохання друзів, які знали про його вчительний талант, і серцеву участь до осіб, які потребували втіхи і науки, спонукали його навчати їх своїми писаннями. Ще в той час, коли Іоанн, повернувшись хворий з пустельної печери до Антіохії, жив заради відпочинку у своєму будинку, один з друзів, що відвідували його, Феофіл Ефеський повідомив йому про сумний стан спільного друга їх Стагіра. Молода людина знатного походження, Стагір отримав думку відмовитися від світу і проти волі батька вступив у чернецтво, в одному з нагірних монастирів поблизу Антіохії. Але звичка до гордості та зніженості не залишала його й у монастирі. Мало було в нього старанність до молитви, уваги до порад і закидів старших, зате багато тривоги, занепокоєння, досади. У стані тяжкого душевного придушення він почував себе під впливом демона і жорстоко страждав. Іоанн поспішив подати лікування хворій душі друга твором про Провидіння, викладеному в трьох книгах. Першу з них він написав саме тоді, коли ще й сам був хворий, чому й каже в ній Стагіру: "Належало б мені тепер бути при тобі і взяти участь у твоїх скорботах; але погане здоров'я і головний біль змушують мене залишитися вдома". Оговтавшись трохи від хвороби і потім посвячений у диякона, Іоанн, як вважають, відвідував Стагіра і тоді написав на втіху йому ще дві книги. Взагалі у творі про Провидіння Іван розкриває дві головні думки: 1) що Бог спокушує тих, кого любить, і 2) що страждання служать спасіння душі. Ніжне почуття співчуття, співчутлива мова, мистецтво у підборі та викладанні прикладів випробування та милосердя Божого над страждальцями надають глибоко вражаючої сили твору, який, без сумніву, доставив вилікування душі Стагіра. Незабаром потім писана Іоанном книга у втіху молодій вдові, яку він втішає думкою про Промисл Божий і назидає словами ап. Павла про високу гідність цнотливого вдівства. Близько того часу писана їм велика і чудова книга про цнотливість, що набула широкої популярності серед сучасників. На час дияконства відноситься книга його про св. Вавіле і проти Іуліана та язичників. На підставі місцевих переказів Іоанн красномовно зображує подвиги цього славетного антиохійського єпископа і священномученика, говорить про його мощі, і відтворює пам'ятні йому і антиохійцям події з часу перебування Іуліана в Антіохії, коли він, намагаючись підняти язичництво, наказав видалити мощі Вавил і язичницького культу в капіщі Аполлона, який, однак, раптово спалений ударом блискавки в знак марності задумів відступника. У посміяння з язичництва Іоанн дозволив собі навести тут монодію колишнього вчителя свого Лівання, у якій оплакував загибель Аполлонова капища. Закоснелість цього славного у язичників ритора і борця за язичництво виправдовувала ревнителя віри у такому вчинку його стосовно колишнього вчителя. Не забута в книзі і шалена спроба Іуліана відновити юдейський храм у Єрусалимі. На час дияконства Іоанна Сократ відносить і Слова його про священство. Можливо, що Слова ці, писані раніше, що призначалися для друга Івана Василя і були поки що відомими лише у колі найближчих друзів, тепер запропоновані у спільну популярність, до спільної науки. Можливо, що Іван, тепер диякон, сам відчув потребу оживити у своїй душі, засвідчити для інших свої думки про священство через пресвітерський сан, що його чекав. Пробувши десять років у званні читця з шістьма з них роками подвижницького життя, а потім п'ять дит у сані диякона, Іоанн на 39 році життя височить до пресвітерства: рідкісний приклад неспішного сходження за ступенями свящ. служіння, повчальний особливо в особі чоловіка стільки високих обдарувань та якостей! І тепер не сам він шукав пресвітерства, а покликаний для цього любов'ю та доброзичливістю святителя Флавіана та антиохійського кліру та народу. Для святителя і народу з думкою про священство Івана поєднувалася думка про вчительство, проповідництво. Хоча досі він і не говорив проповідей, у всьому були відомі і його висока освіта, і це вчительські обдарування, заявлені у писаннях. В інших місцях, наприклад, в Олександрії та Константинополі кожен священик мав право разом із відправленням священнослужіння проповідувати слово Боже; а про Антіохію сам Златоуст каже, що посада проповідника покладалася там на більш освічених зі священства. „І тепер неосвіченим із священиків доручаємо ми посаду хрестити, і вчительство (διδαυχαλίον) доручаємо наймудрішим (σωφότεροιϛ), говорить сам Златоуст при поясненні слів апостола: бо не посли мене Христос хрестити, але проповіді (1Кор. 1: 1). сказаних по висвяченні пресвітера, він ясно висловлюється, що удостоєний честі пресвітерства для того, щоб бути проповідником, що пресвітерство було для нього покликанням на "терені вчительства". ІІІ. Іоанн у сані пресвітера та перші два роки його проповідницького служіння у цьому сані Посвята Іоанна пресвітеру відбулося перед початком великого посту 380 р. у присутності численного народу в головному міському храмі. Тепер же, по поставленню, сказана їм і перша проповідь на ознаменування сприйнятої посади. Ця, порівняно невелика, проповідь пройнята глибоким смиренням. Починаючи промовою про своє посвячення, він виражається: " невже істинно трапилося з нами? і що справдилося справді збулося, і ми не в звабі? І хто б повірив тому, що убогий і знехтуваний юнак на виду всіх піднесений на рівну висоту начальства? нашому злидням, ніби почує від нас щось велике і чудове... Боюся, щоб з великими труднощами зібрані нами для вас думки, мізерні, правда, і нікчемні, від страху прийшли в забуття, не зникли б і не полетіли б, залишивши розум наш порожнім. Тому всіх вас, начальствуючих і начальницьких, однаково прошу, щоб ви, скільки навели на нас страху збігом на слухання, стільки ж вдихнули в нас бадьорості старанністю до молитов і благали Того, Хто дає дієслово благовіствуючим силою (Пс.67:12) дати і нам слово у відкритті уст. Для вас настільки багатьох і великих, звичайно, неважко зміцнити розслаблену страхом душу одного юнака: ви й зобов'язані виконати це прохання наше, тому що для вас же і ми наважилися на таку справу, - для вас і вашої любові, яка і нас, не дуже досвідчених у слові, переконала говорити і змусила вийти на терени вчительства, я хотів вийти на терени вчительства. вступної бесіди присвятити Богу, який дав нам цю мову: так би і слід». Пояснивши, чому це варто було б, а також і те, що слова хвалення Господа Бога є найкращою жертвою Йому, найкращим початком жертви Йому, проповідник висловлює, що в почутті своєї гріховності він не сміється підноситися безпосередньо до слави Господа і обирає інший спосіб хвалити Його, хвалити Його, хвалити Його, хвалити сказано: Так нехай просвітиться світло ваше перед людиною, бо нехай бачать добрі діла ваші і прославлять Отця вашого, що на небесах... Отже, кого ж із сорабів ми хвалимо? Кого ж іншого, як не спільного вчителя вітчизни (тобто святителя Флавіана), а через вітчизну - і всього всесвіту? Бо як він навчив вас стояти за істину до смерті, так і ви інших людей навчили швидше розлучатися з життям, аніж із благочестям. Отже, хочете – сплетемо йому з цього вінця похвал?". Вихваляючи християнські та пастирські подвиги святителя Флавіана, проповідник нагадав і про час обрання його на єпископство по кончині Св. Мелетія: "коли ми втратили колишнього отця, який і цього народив нам, наше становище було за Тому й плакали ми гірко, наче не сподіваючись, що цей престол отримає іншого такого чоловіка. Але коли цей з'явився і став посеред, то розігнав, як хмару, всю ту скорботу, і все сумне закривши, припинивши наш плач не поступово, але раптом, - так, ніби блаженний той сам, вставши з труни, зійшов знову на цей престол... Церкви: „Помолимося про те, щоб наша спільна мати була непохитна і непорушна, і щоб цей отець, учитель, пастир і правитель прожив довгі літа“. Насамкінець, Іван просить у слухачів, яких, по праву вчителя, називає вже й дітьми, не тільки уваги до нього, а й молитов про нього, щоб, підкріплюваний ними, він міг гідно виконувати прийняте на себе справу церковного вчительства і щоб у день суду міг він дати звіт Господу в належному вживанні дарованого і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Йому слава і честь і держава і поклоніння на віки віків. Подібними висловами славослів'я Златоуст любить закінчувати майже всі свої бесіди та повчання. Вже на цій першій проповіді Іоанна позначилися характерні риси його проповідництва. З глибоким усвідомленням свого покликання до проповідництва з'єднується в ньому смиренне почуття своєї немочі, як найвірніша запорука вдосконалення та сприяння проповідницькому подвигу за сприяння благодаті Божої. Висловлювання цього почуття повторюються й у найближчих після першої проповіді його. Так у другій своїй проповіді (про Серафимах) Іоанн каже: "велика убогість на трапезі нашій, проте ж, не приховаємо її; мало і бідно все, що є у нас, проте запропонуємо вам". Трохи пізніше, у розмові на Буття він виявляється; „не на свої сили сподіваючись, але доручаючи все молитвам предстоятелів (пресвітерів) і вашим, вступили ми на терені вчительства“. Своєю вступною бесідою Іван одразу визначив і свої стосунки, як проповідника, до головного предстоятеля церкви, святителя Флавіана, що зодягнув його цим званням. Це – відношення шанобливої ​​любові та повага до авторитету святителя, в якому він неодноразово і потім вказує своїм слухачам джерело вчительства, мудрість правління тощо. Про св. Василя Великого говориться в житті його, що, будучи, у сані пресвітера, призначений на посаду проповідника єпископом Кесарії Каппадокійською Євсевієм, він славою свого проповідництва накликав заздрість єпископа, так що вважав за краще навіть відхилитися від проповідництва. Іоанн був щасливішим. Добрий і лагідний старець Флавіан, поставивши свого колишнього учня на посаду пресвітера-проповідника, тільки тішився його старанністю, успіхом та славою. Він сам у особливих випадках поступався йому словом, чи краще, – доручав просторіше і повніше роз'яснити те, про що сам сказав коротко. Так, одного разу вимагалося спростувати хибне і спокусливе для православних тлумачення єретиками аномеями слів Євангелія: Син ніщо ж про Себе творить, якщо не бачить Отця, що творить. На проповідь зібралися православні та аномеї. Проповідь мав казати сам Флавіан. Іоанн, який говорив перед тим проповідь у хрещальні і досить стомлений, поспішав до головної церкви слухати Флавіана. Але старець святитель обмежився коротким, ніби вступним поясненням цих слів, і потім доручив проповідувати на ті ж слова Іоанну, знаючи, що цього бажає і народ, який бентежиться толками єретиків. Іоанн, хоч і втомлений, підкорився і в великій бесіді чудово пояснив згадані слова і православне вчення, що міститься в них. Нарешті, своєю першою, вступною і найближчими після неї проповідями Іоанн виявив бажаний характер своїх стосунків до слухачів, покладаючи в основу його спілку любові, за якою проповідник, ревнуючи про просвітництво, виправлення і порятунок слухачів, прагне своєю думкою і серцем увійти в спілкування з нею. сприйнятливості, а й молитовного сприяння його слову. Першим було торжество вшанування пам'яті колишнього святителя Антіохії Мелетія. З ім'ям Мелетія для Антіохії були пов'язані спогади про останню боротьбу християнства з язичництвом, про боротьбу православ'я з аріанством. Ім'я його служило прапором єднання для більшості православних антиохійців, від якого продовжувало уникати меншість їх, що існувала в Антіохії, під назвою Євстафіан - Павліністів. Мелетій, як було сказано, помер у Константинополі під час вселенського собору 381 р. За бажанням Антіохійців, труна з останками святителя тоді привезена в Антіохію. З того часу минуло п'ять років. Слід гадати, що з тієї ж пори відбувалося в Антіохії вшанування пам'яті святителя, але без особливого торжества. Особливе торжество на згадку про святителя відбулося саме в перший рік проповідницького служіння Златоуста 11 . Здається, воно і влаштувалося під впливом Златоуста, який, особисто пов'язаний зі святим архіпастирем, ревнував про урочисте вшанування його, щоб ім'ям його зміцнити союз віри і любові між православними антиохійцями більш чисельною і розсудливою частиною православного населення Антіохії і залучити до цього славу і привернути до цього славу. На цьому торжестві сказав він похвальне слово Мелетію, у головному єпископському храмі, у вигляді Гробниці Мелетія, у присутності архієпископа Флавіана, кліру та численного народу. Наведемо кілька місць із цього слова, зокрема тих, які знайомлять нас із тодішніми своєрідними звичаями у знаках любові та шанобливості антиохійців до свого святителя. «Звідусіль охоплюючи це священне стадо і бачачи ціле місто, що стеклося сюди, я не знаю, кого до того ублажати: – чи святого Мелетія, і по смерті стільки шанованого, чи вас, які показуєте ревність до покійних пастирів своїх? "Блаженний Мелетій, що встиг у всіх вас поселити таку любов до себе! - Блаженні і ви, що бережете цю запоруку любові незмінною! Бо, незважаючи на те, що минуло п'ять уже років, як він переселився до бажаного Ісуса, ви поспішили до нього нині з такою полум'яною з такою полум'яною". нім. Тому щасливий і він, маючи таких чад; і ви, удостоївшись мати такого батька! тепер, як через плоди свої, виявляє через вас силу благодаті. Він так привернув до себе ваші серця, що при одному імені його вони приходять уже в радісне захоплення…“ Потім проповідник оживляє спогад про початковий вступ на антиохійську кафедру, про боротьбу його та пастви з аріанами, про часи вигнання Мелетія останніми з Антіохії до Вірменії і висловлюється так: „ хотів дати синові своєму ім'я Мелетія, думаючи через святе найменування як би ввести святого в дім свій. любові батьківської, але і з любові до самого імені. На загальну думку, це ім'я було окрасою спорідненості, благоденством будинку, запорукою щастя і порятунку для тих, котрі носили воно... Воно увійшло в таке вживання, що чуємо скрізь - і на вулицях, і на торжище і на полях і на полях. "Але ваше ревнощі не обмежилося одним ім'ям; воно простяглося далі. Як вшанували ви ім'я блаженного, так вшанували і його самого. Багато хто з вас накреслив святий його образ на перстнях, на печатках, на чашах, на стінах чертогов, щоб не тільки чути ім'я, а й побачити усюди зображення святого. після вступу його в Антіохію, вороги істини встигли швидко вигнати його з міста. Згнили й не подавали надії до зцілення, повернув йому досконале здоров'я. Це нестерпно було для ворогів істини; Після такої події сильніше виявилося ваше ревнощі, і світліше просяяла мудрість наставника: мудрість наставника, бо святий Мелетій, протягом тридцяти днів, і то неповних, встиг стільки затвердити вас у вірі, що, не дивлячись на безліч лютих бур, ви залишилися непохитні з такими, ваша їм, протягом неповних тридцяти днів, що вони пустили глибоке коріння в душах ваших, і після не могли бути вирвані ніякими спокусами». «Не можна промовчати й про те, що трапилося при самому вигнанні, коли начальник міста, сидячи в колісниці зі святим Мелетієм, проїжджав через площу: тоді каміння, як град, з усіх боків посипалося на голову градоначальника, бо громадяни не могли перенести розлуки зі святим, і краще хотіли позбутися того, що минає життя. тоді блаженний? Бачачи хмари киданих каменів, він покрив голову градоначальника своєю одежею! від кого-небудь. Хто не дивувався тоді, бачачи необмежену любов пастиря, його смиренність, його великодушність? оскільки зв'язки любові пов'язували нас з пастирем, то ні спокуси, ні небезпеки, ні віддаленість місця, ні тривалість часу – і ніщо інше не могло відокремити вас від спільноти з блаженним. Бажали видалити батька від дітей; але вийшло навпроти: він зблизився з ними найтіснішою любов'ю, і відбув до Вірменії, як би взявши з собою ціле місто». Не кажучи про його вчення, про його бесіду, один вид його був уже достатній, щоб навіяти правила чесноти душам тих, котрі дивилися на нього». «Коли ж ви вернулися до вас святого Мелетія, все місто кинулося йому назустріч: одні тіснилися біля нього, торкалися ніг його, лобизали його руки, слухали його слова, а інші, бувши утруднені безліччю стеклого народу, дивилися на нього здалеку від ходу, і одержували від одного всякого погляду, одержуючи від одного погляду свої. задоволено, думаючи, що вони, що бачили його здалеку, нічого не втратили перед тими, що були поблизу»... 12 Сказавши потім про присутність Мелетія на вселенському соборі в Царгороді, про велику повагу до нього імператора і батьків собору і про кончину Мелетія під час собору, про смуток антиохійської пастви при вісті про його кончину і про плач, з яким зустрічали в Антіох архіпастиря, Златоуст продовжує: «Людинолюбний Бог, змилуючись над нашим сумом, скоро дарував нам іншого пастиря, який з усією вірністю зображує в собі властивості попередника, і, подібно до нього, є зразком усякої чесноти. і іншого знову відновило в нас спогад про блаженне. Горе зникло, але любов зайнялася сильнішою. Бо, незважаючи на те, що з дня смерті святого Мелетія протікало вже багато часу, ви стеклись і оточили нині мощі його, як бджоли, злітаючись, оточують свої стільники. Ваша любов до нього походить не від потягу природи, але ґрунтується на здоровому судженні розуму; тому вона й не скінчилася зі смертю його; не ослабла від часу, але ще більше зросла і посилилася у тих, які бачили його, а й у тих, які його знали. Отже, будемо молитися всі разом, начальники і підлеглі, дружини і мужі, старці і юнаки, раби і вільні, зробивши предстоятелем наших молитов самого блаженного (бо він має нині більшу відвагу до Бога, і горить до нас сильнішою любов'ю), щоб у нас ми всі, гробу його, так і там удостоїлися бути поблизу вічної обителі його та отримати приготовані блага. Нехай буде це, за благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, через котрого і з яким слава і держава Отцю і Святому Духу на віки віків! Амінь“. Віддавши похвали Мелетію, вихваляючи і те єднання віри і любові, яке виявилося в урочистості вшанування йому, Іоанн у найближчих потім бесідах лагідно, але владно викривав поділ на партії, що існував в Антіохії, суворо ганьбив анафеми, виголошувані одним з них. Так на початку свого служіння він прагне відтворення церковного єднання між віруючими, щоб усім зробити доступним своє вчительне слово. Тим не менше, як через рік після торжества пам'яті Мелетія, була в Антіохії вкрай сумна подія, що викликала Іоанна на особливо посилений подвиг учительства. Перед постом 387 р. в Антіохії сталося страшне обурення, викликане новим важким податком. Взагалі податки і податки були тяжкі в тодішній імперії, стягувалися суворо і з утисками з боку користолюбних збирачів, як свідчать про нарікання матері Іоанна Анфуси і ще раніше Григорія Богослова 13 . Новий податок, викликаний потребами війни, здавався нестерпним. Підбурювачі, що з'явилися звідкись і бродили містом, прискорили вибух роздратування і ремствування. Ропот піднявся і серед багатих і знатних, потім у всьому Антіохії. Натовпи бунтівників нападали на будинок префекта, ламали двері; потім кинулися на статуї імператора Феодосія та його дружини (тоді вже померлої) Флацили, перекинули їх, тягли площами і вулицями з криком і лайкою. Влада, зібравши військову силу, утихомирила бунт, заарештувала багатьох, швидко стратили або ув'язнювали, щоб піддати допитам і катуванням. Народ схаменувся, вгамувався від буйства, зате впав у жах і розпач. Золотоуст ще до обурення застерігав від нього слухачів 14 . Коли лихо вибухнуло, він уражений скорботою, мовчав цілий тиждень. Нарешті, в суботу або воскресіння сиропустного тижня, Златоуст, з виглядом глибокої смутку, виступає на подвиг умовляння і втіхи. Що мені сказати, або про що говорити? так починає він свою першу розмову. "Час сліз тепер, а не промови, ридань, а не слів, молитви, а не проповіді. Зроблене так велике, рана настільки невиліковна, виразка така глибока, що вона вища за будь-яке лікування і вимагає вищої допомоги. Дайте мені оплакати справжнє лихо. Сім днів мовчав я, як друзі І Нещастя, Хто побажав зла нам, хто позаздрив нам?.. Звідки така переміна? а про крайню нерозсудливість зробленого... від плачу переривається голос мій, ледве можу я відкривати уста, звертати мову і вимовити слово…“ Оплакавши зі слухачами їхнє лихо, Златоуст продовжує: „на цьому я й припинив би моє слово, бо для скорботного серця непристойно довге слово. Слова любові співчуваючої і повчальної подіяли. Тяжкий, як камінь, стан страху і розпачу змінився тихішим і свідомішим смутком і сокрушенням, тим більше, що великий піст нагадував про покаяння. Антиохійці стали посилено відвідувати церкву і молитися про пом'якшення лиха, яке здавалося ще не закінченим. Імператор ще не знав про подію в Антіохії. З повідомленням про нього відправлені були сановники до Константинополя. Побоювання, що імператор, дізнавшись про подію, у пориві законного гніву, запропонує нові кари, знову кинули антиохійців у зневіру. Але тут прийняв він подвиг клопотання за винних старець архіпастир Флавіан. Він поспішив у дорогу, сподіваючись випередити сановників, які везли донесення. Своєму пресвітерові проповіднику він надав утримувати народ у спокої, наскільки можна втішати і навчати його на час своєї поїздки. Іоанн невтомно трудився в цій справі. Відразу після відбуття Флавіана, в один із днів першого тижня великого посту, він сказав другу свою розмову, почавши її підбадьорливою промовою про саму поїздку святителя для клопотання. «Коли подивлюся на цей престол, пустий і залишений учителем, то разом і радію і плачу: плачу тому, що не бачу тут батька, тішуся тому, що він вирушив у дорогу для нашого спасіння і пішов позбавити такого численного народу від царського гніву. Це і для вас прикраса, і для нього вінець: для вас прикраса, що маєте такого батька; для нього вінець, що він такий велелюбний до дітей, і виправдав самими справами те, що сказав Христос. Чуючи, що пастир добрий душу свою вважає за вівці (Ін.10:11), він пішов охоче покласти душу свою за всіх вас, хоч і багато перешкоджало йому вирушити в дорогу і змушувало його залишитися тут. Це, по-перше, його літні літа, потім неміч тілесна, і пора року і наближення святого свята (Великодня), нарешті сестра, яка в нього одна і знаходиться при останньому подиху. Але знехтував і спорідненість, і старість, і неміч, і труднощі часу, і тягар подорожі, і всьому, воліючи спасіння, як юнак, летить старець, окрилений нині ревнощами. Якщо Христос, казав він, видав Себе за нас; те, якого вибачення будемо гідні ми, яким вручено управління настільки численним народом, якщо не наважимося і зробити і потерпіти все задля безпеки ввірених нам? добре зрозумів він і те, що в нього тепер справа не про одне місто, а про весь Схід, бо наше місто є голова і мати міст, що лежать на Сході... І сподіваюся, що наші надії будуть успішними; тому що Бог не знехтує такою старанністю і піклуванням і її попустить, щоб Його служитель повернувся без успіху. Знаю, що як тільки він з'явиться і побачить благочестивого царя, то одним видом може приборкати гнів; тому що у святих не лише слова, а й самі особи сповнені духовної благодаті. А він сповнений великої мудрості, і, будучи обізнаний у божественних законах, скаже йому також, що й Мойсей сказав Богові: Коли ж залиши їм гріх їх, залиши; якщо ж не, - умертви і мене з ними (Вих.32:32). Таке серце святих, що померти зі своїми чадами їм приємніше, ніж жити без них“... Далі Златоуст багато і з незвичайною винахідливістю і силою поширюється про те, що і як може сказати святитель Флавіан імператору, щоб вимолити в нього пощаду і прощення Антіохії, і що, і що, Золотоустом. Але, покінчивши з підбадьоренням і розрадою, Златоуст переходить до науки. Стосовно великого посту, що настав час, він повчає про рятівність посту, про пост тілесному і духовному і подвиг покаяння і сокрушення і користується нагодою від тяжкої над слухачами думки про теперішню тимчасову провину їх перед імператором перенести їх у думки про набагато більші і постійні вина. "Ось ображена людина, і ми всі в страху і трепеті, як завдали образи, так і ті, які не відчувають за собою ніякої подібної провини. А Бога ображають кожен день; що я кажу щодня? - кожну годину ображають Його багаті, бідні, що насолоджуються спокоєм і терплять скорботи, і терплять скорботи, і терплять скорботи Подумає. Тому-то Він і попустив потерпати образа, щоб з лиха, що пішов за такою образою, пізнав він людинолюбство Господа. Але Бога ми прогнівляємо щодня, і анітрохи не каємося, а Він усе переносить із усяким довготерпінням. І хоча винуватців справжнього злочину схоплено, посаджено до в'язниць і покарано; але ми ще боїмося. Ображений ще не чув про те, що трапилося, і не сказав суду, а ми всі тремтімо. А Бог щодня чує тих, хто ображає Його, і, однак, ніхто з винних перед Ним не кається, незважаючи на те, що Він милосердний і лагідний. Ображений нині государ є однієї з нами єства; причому вперше зазнав такої наруги, та й не у своїй присутності; він не бачив того і не чув, проте ніхто з обвинувачених не отримав прощення. Про Бога нічого такого сказати не можна. Різниця між Ним та вами нескінченна. Він кожен день терпить наруги, Сам бачачи те й чуючи: але Він не посилає грому для винищення тих, хто лаяться над Ним, ні вод для їхнього потоплення, але терпить все і обіцяє прощення хулителям своїм, якщо покаються... Отже, хоч би й усе справжнє лихо обернулося на втіху та радість; але я урочисто оголошую всім вам, що, незважаючи на те, ми залишимося в тому ж страху і повинні будемо постраждати незрівнянно більш сьогодення. Бог зазвичай чинить так, що не відразу посилає покарання, коли ми грішимо, але дає нам час покаятися і чекає нашого виправлення. Якщо ж ми, не бачачи Його покарання, подумаємо, що наш гріх прощений; то лиха від Нього відвідують нас несподівано“. Протягом наступного тижня великого посту Златоуст знову говорив сповіщальні і втішальні слова, з яких одне присвячене міркуванню про смерть і викликане толками і побоюваннями, що ожили, що антиохійців чекають нові страти тяжкі і смертні. Смерть, навчає проповідник, не повинна бути страшна християнам, які мають надію на воскресіння і майбутнє життя. Маючи цю надію, чи можеш боятися смерті, подібно до невіруючого? але ти скажеш: я не боюся смерті, а боюся, щоб не померти погано, насильно, щоб у мене не відрубали голови. А хіба Іоанн Хреститель помер погано? І йому відтяли голову. Хіба Стефан першомученик помер погано? Він побитий камінням. Та й усі мученики чи не померли від меча чи вогню, чи кинуті в море, чи скинуті з гори чи віддані були на поталу звірам? Чи то худа смерть, коли вмираємо насильно, а те, коли вмираємо в гріхах. Слухай, що каже пророк: смерть грішником люта (Іс.33:22). Не смерть насильницька люта, каже він, а смерть грішників; бо для них осуд вічний, муки вічні. Але ви кажете, - ми не боїмося померти насильно, а боїмося померти несправедливо, лише за підозрою в тому, в чому ми не брали участь, а потерпіти одне покарання зі злочинцями". "Що ти кажеш? запитує проповідник: хіба ти хочеш померти справедливо, у справах"? І потім роз'яснює, що саме безвинна смерть і не повинна бути страшною, бо вона вводить нас у спілкування з ангелами та святими. Якщо ж ми боїмося смерті, то тому, що не маємо любові до царства небесного, не прагнемо майбутнього життя, або тому, що живемо неблагочестиво і не маємо чистого сумління... При чесноті та чистому совісті не страшні жодні поневіряння, страждання, жодна смерть. «Отже, перестань плакати за смертю, і плач за гріхи свої, щоб омити їх». Але незабаром страх знову вразив антиохійців. Святитель Флавіан як не поспішав випередити сановників, посланих з повідомленням про обурення, але останні прийшли раніше за нього. Імператор Феодосій, який дізнався від них поки що тільки про обурення, але не про кари, вже понесені винними, у справедливому гніві зважився найсуворіше покарати антиохійців: дав наказ судити і стратити обурювачів смертю, позбавити Антіохію переваг столичного міста області, погрожував навіть зруйнувати її і зруйнувати її. Для виконання наказу послано в Антіохію два почесні сановники Геллебіх і Кесарій. Перебільшена чутка, ніби проти Антіохії споряджене ціле військо, щоб винищити місто та всіх жителів, довела їх до відчаю, тож вони збиралися тікати. Золотоуст з'явився на кафедру з новою розмовною розмовою. «Не шукайте спасіння у втечі, тікайте гріха, віддаляйтесь від злого шляху. Якщо цього втікати будемо, то хоча б стали серед незліченного війська, ніхто не зробить нам шкоди. А якщо не будемо віддалятися від зла, то хоч би зійшли на самі вершини гір, - і там знайдемо ворогів незліченних" ... Народ не біг, а проповідник продовжував підбадьорювати його своїми бесідами. Але потім знову пройшла слух про ідуче ніби до Антіохії військо, і народ знову збирався втекти. відхиляти його від втечі. Сюди ж увійшов і префект міста, що був з нехрещених, також з метою відмовляти народ від втечі. відчуваю величезний сором, що ви, не дивлячись на такі мої умовляння, маєте потребу в сторонній втішності. слід бути наставниками невірних. Павло ніяк не допускав, щоб вірні судилися від невірних (1Кор.6:1).“ Потім знову переконував слухачів до терпіння та покори Божій волі, вказуючи на приклад Йова. Прибули, нарешті, Геллебіх та Кесарій. Після деякого вагання вони приступили до суду та розправи. Суд і розправа тривали чотири дні наприкінці третього та на початку четвертого тижня великого посту. То були страшні дні для Антіохії. Золотоуст мовчав у ці дні і лише оплакував лиха міста. Але з'явилися в місто, можливо не без його участі, колишні сподвижники його - пустельники з околиць Антіохії і сміливо підняли голос, як клопотання за опальних, закликаючи суддів до милосердя. Суди, тортури та страти припинилися і один із суддів Кесарій поспішно вирушив до Константинополя з донесеннями до Феодосію. Хвилювання в обнадіяному місті стадо вщухати. Тепер Златоуст знову з'явився на кафедру і „розгорнув перед народом вражаючу картину діл людських“, як виявляється один біограф його 15 . «Я бачив, каже проповідник, як дружини й дівчата, що звикли до м'якого ліжка, лежали на голій землі, інші, які нещодавно придбали собі рабинь, євнухів та інші вигоди, раптом позбавлялися, і з гучним плачем кидалися до ніг інших, щоб випитати якесь посібник у моєму посібнику моєму: Я попросив якийсь посібник із моїм словом. і всіляка метушня ... Де було багатство, знатність, блиск, заступництво друзів і всі вигоди життя, там все це звернулося в ніщо. Гріх і нечестя все перекинули. суді, говорив самому собі, якщо від людей, коли вони засудять кого, не можуть позбавити засудженого ні мати, ні батько; У наступні дні і тижні великого посту Златоуст продовжував свої бесіди, звертаючи думки і серця народу на різні предмети християнського благочестя, але не опускаючи час від часу заспокоювати і підбадьорювати народ від нових нападів малодушності, що відновлювалися під впливом думки, що імператор не вмилостивиться. Але Іоанн мав надію на милування. Дізнавшись із привезених Кесарієм повідомлень про все, що відбувалося в Антіохії, Феодосій дещо пом'якшав, не думаючи однак далеко простягати свої помилування та скасовувати колишні визначення про позбавлення Антіохії її колишніх прав та переваг. Але в цей момент з'явився цар зі своїм клопотанням святитель Флавіан, який вже досить прожив у Цар-граді в скорботному очікуванні зручного часу для клопотання. З'явившись у царську палату, де вже був Феодосій, старець став на віддалі з похилою главою, з опущеним поглядом. Він мовчав і тихо плакав, уявляючи себе як би учасником у злочині Антіохії, або відповідальним за її провини. Сам цей вид старця – святителя торкнувся серця християнського імператора. Не гнівно, а спокійно розпочав Феодосій свою царську промову до святителя. Нагадавши про своє колишнє, особливе благовоління до Антіохії, про милості, їй наданих, Феодосій у коротких, але сильних словах висловив, як глибоко обурили його злочинні та образливі дії антиохійців, шаленство яких простяглося не тільки на живих (тобто. самого Феодосія), але й на мертвих (тобто Флацилу, покійну дружину Феодосія). Зі сльозами і зітханнями вислухавши імператора, святитель почав свою промову. Ця велика і чудова мова складена, як вважають, Златоустом або за його головної участі, так що він у своїх бесідах не дарма заспокоював антиохійців натяками на те, що і як скаже імператору святитель Флавіан. Наведемо головні думки з цієї, справді зразкової мови. "Зізнаємося, пане, і не можемо не визнати тієї любові, яку надав ти нашій батьківщині; тому так гірко й плачемо, що темні сили позаздрили стільки коханій тобою нашій батьківщині, і ми стали невдячними перед благодійником, надзвичайно образили того, хто полюбив нас". Почавши так, святитель зображує всю винність Антіохії, анітрохи не применшуючи її, і висловлюючись, що і за найстрашніших карах Антіохія ще не досить була б покарана за свій злочин. Вона покарана вже й сама собою – тією спільною ганьбою, якою накликала вона на себе в очах всесвіту, яку відчувають антиохійці, не сміючи дивитися в очі людям, дивитись і на саме сонце. Зобразивши незмірність лиха Антіохії, яким є саме злочин її, святитель живописує перед царем образ безмежної любові і милосердя Бога, що не занапастила в гніві своїй людину, що загинула на навіювання диявола, але зруйнувала злобу ворога своїм милосердям. Після прекрасних слів про велич людинолюбства і милосердя, як найкращу, богоподібну прикрасу в царському вінці, і значення жвавої і могутньої стати на віки пам'ятною вдячності, яка зводиться в серцях антиохійців справою прощення і милості і буде цінніша за всяку мідну, золоту чи кам'яну стату. Костянтина царя. „Стверджують про блаженного Костянтина, що коли дехто кидав каміння в його зображення, і коли багато хто спонукав його покарати образників його, уявляючи, що вони всі обличчя його поранили камінням, то він, доторкаючись рукою до обличчя свого й трохи посміхнувшись, сказав: я не відчуваю жодної рани на моєму обличчі. вислів його і дотепер усе вимовляють. Чи не славніше воно багатьох трофеїв!..“ Нагадавши Феодосію та його власні справи милосердя, святитель висловлюється, що людинолюбне прощення Антіохії буде подвигом славетнішим, ніж міг би бути подвиг порятунку ним міста від навали варварів... Подвиг християнського прощення у християнській державі послужить до християнської держави язичників і варварів... Воістину великий Бог християнський! легко), як саме на прощення їх, що властиво тільки одному государю і нікому іншому. З відвагою, властивою його сану і віку, святитель ставить на вигляд і значення свого клопотання: «Уяви собі, государю, як буде дивно для всіх нащадків, що тим часом як таке велике місто стало гідним страти і помсти, як всі прийшли в страх і трепет воєначальники, правителі, судді, і ніхто не смів сказати: зодягнений святительством, і одним клопотанням своїм схилив на милість государя, так що государ, але пошані і закону Божому, для одного старця зробив те, чого вчинив ні для одного зі своїх підданих Антиохія принесла тобі, государю, неабияку славу про те, що в мене чинила посольство, і в мене поживу, і в посольство до тебе вжила. тобі, що ти, у всій підвладній тобі державі, найбільше поважаєш священиків Божих, хоч би вони були й не знаті. Ще до їх прохання, посланий я від Господа, Ангелів і чоловіків сказати наймилостивішому серцю твоєму: коли відпускаєте людиною згрішення їх, відпустить і вам Отець Ваш небесний (Мт.6:10). Згадай той день, коли всі повинні будемо дати звіт у справах; подумай, що коли й ти згрішив у чомусь перед Господом, то милостивим твоїм визначенням можеш нині обмити твої гріхи... Благаю тебе наслідувати твого Господа, Який, будучи щодня ображаємо нами, не перестає подавати всім свої блага. Не посороми мене в надії і не відкинь мого предстання. Нарешті заявляю перед тобою, добродію, що коли ти хочеш залишити справедливий гнів і прийняти місто в колишнє благовоління; то я повернуся до нього дуже охоче. Але якщо відмовиш у вподобанні, то я не тільки не повернуся в місто і не побачу його, але й кину його назавжди і пристану в якомусь іншому місті. Я не хочу жити в такій батьківщині, до якої ти, за всієї твоєї людинолюбства і за всієї незрівнянної твоєї лагідності, не можеш мати вподобання». Імператор слухав промову святителя з серцем більш і більш зворушеним; ледве утримував він сльози, що не раз з'являлися на його очах, нарешті, розплакався від щирого серця, коли затих голос святителя. Після хвилинного мовчання, сказав; «Якщо і Господь Всесвіту, Який для нас зійшов на землю, для нас прийняв зору раба і був розіп'ятий облагодійленими Ним, молився за розпиначів Отцеві Небесному: Отче, відпусти їм, бо не ведуть що творять, то, як не пробачити людей, що лаялися надо мною! Слова імператора вже були оголошенням прощення. Святитель приніс найживішу подяку імператору. Запрошений на царський обід, святитель під час обіду, як розповідає історик Созомен (кн. VII, гл. 23), співав вірші, в яких висловлювалися розпач і покаяння антиохійців. Святитель просив ще імператора дозволити йому відсвяткувати з ним Великдень у Константинополі. Але Феодосій спонукав його не зволікати від'їздом до Антіохії. "Я знаю, сказав імператор, що серця їх тепер засмучені і багато бід ще тривають. Їдь же, утіш їх. Побачивши тебе, свого керманича, вони забудуть минулу бурю і все лихо згладять з пам'яті". До свята Великодня Флавіан повернувся до Антіохії і привіз радість пастві. Радість була загальна та найжвавіша. Антіохійці прикрасили торгову площу вінками, вулиці висвітлили Смолоскипами. У свято Великодня святитель звершив урочисте служіння. Золотоуст прочитав народу промову святителя імператору і рескрипт імператора, який оголошував прощення, припинення суду і страт, повернення Антіохії її переваг, як митрополії чи столиці області, і навіть звичайної річної роздачі хліба найбіднішим класам населення. Але проповідник не преминув викладати і настанови жителям у великодній бесіді. "Ви прикрасили торжище вінками і освітлили вулиці смолоскипами: але відтепер чиніть завжди інакше. Прикрашайте самих себе не квітами, а чеснотою; освітлюйте душу вашу добрими справами. Радуйтеся завжди духовною радістю і дякуйте Богу не тільки за припинення лих, але й за те, що Він послав. чада ваші чадам своїм , і чада їх роду іншому ( Йоїл.1:3 ) 16 . Подія 387 року, незважаючи на всі його лиха, послужила до слави християнства і православ'я в Антіохії. Серед лих цього страшного часу виявились мужність таких заступників за народ, як антиохійські пустельники, сам Златоуст і святитель Флавіан, і малодушність і боягузтво філософів, які при загальному лиху перші втекли. "Де тепер, говорив Златоуст, ці уявні філософи, які тільки по костюмі схожі на філософів, які носять довгі мантії і хизуються своїми довгими бородами, з палицями в правій руці? Де ті зневажливі циніки, подібно собакам, що підстерігають кістку на столі свого пана, - люди, які думають тільки?" і вони всі залишили місто, вони втекли з нього з поспішністю, вони пішли шукати безпеки в глибині печер“. Слід, втім, додати, що колишній вчитель Іоанна Лівань не наслідував приклад інших філософів. Навпаки, він також клопотав за антиохійців перед Феодосієм, склав у цьому сенсі довгу промову до нього, а язичницький письменник Зосима приписує цій промові навіть порятунок Антіохії. Останнє твердження є вже самохвальство язичницьке. Вчинок Лівання, звісно, ​​добрий вчинок. Але ні мова Лівання, що блищала більш риторичним мистецтвом і тонкощами діалектики, ніж внутрішньою силою і сердечністю, ні сам він особисто – далеко не мали і не могли мати перед християнським імператором такого значення, як мова Флавіана, що дихала чарівною силою християнського, серцевого слова та як особиста представництво старця святителя. Взагалі обставинами страшної події 387 року, яка потрясла і серця язичників, і результатом його Златоуст не преминув скористатися, щоб показати різницю між язичництвом і християнством, яке дало своїм послідовникам стільки допомоги до перенесення лиха і потім до звільнення від нього. На цю відмінність він вказував у найближчій бесіді до оголошених із язичників, саме звернення яких до християнства, ймовірно, і було якщо не викликано, то посунуте минулим лихом та його результатом. Але лихо 387 р. і подвиг Золотоуста під час лиха найбільше вплинули на зміцнення його морального союзу з православними антиохійцями, з якими він переживав всі тяжкі моменти лиха, відгукуючись на кожен з них словом настанови і втіхи і увінчавши свій подвиг радості. Тепер саме досягло найвищого виявлення його значення як всенародного, церковного вчителя Антіохії. З цього ж часу проповідницьке слово його, яке пройшло надзвичайну вправу в дев'ятнадцяти ряду сказаних бесідах з приводу події 387 р., зберігаючи властивості любові, лагідності, простоти і жвавості, набуло рис деякої владності, панування вчителя над учнями, батька над дітьми. Однак протягом цього слова тепер настала деяка, хоч і коротка перерва. Колишня напруга серед праць і лих відгукнулася на здоров'я проповідника, так що після Великодня 387 р. він почував себе хворим і не міг проповідувати кілька днів мученицьких. Повернувшись до подвигу проповідництва на п'ятому тижні після Великодня, він згодом знову був хворий і знову перервав свої бесіди. З серпня 387 р. він без перерв трудиться у справі проповіді. З наступного року проповідництво його приймає ще більш рівну і послідовну течію, хоча часом і переривається під впливом тих чи інших обставин, або видозмінюється на їхню вимогу. Переходимо до загального опису проповідництва Іоанна як головного подвигу пресвітерського служіння його в Антіохії. IV. Огляд усього проповідницького служіння Іоанна Золотоуста в Антіохії. Предмети його проповідницького вчительства Про проповіді Золотоуста і взагалі про його навчальні твори висловлюються зазвичай, що вони - незліченні, що кількість їх, як воно не велике, далеко ще не обіймає всього того, що вийшло з вуст і з-під пера великого вчителя. Маючи тут на увазі тільки ті з них, які належать до часу його пресвітерства в Антіохії, обмежимося лише загальним позначенням головних предметів, на яких зосереджено було усне та письмове вчительство Івана 17 . 1 . Найбільш загальним предметом і постійним підґрунтям всього усного вчительства Златоуста було пояснення священного писання Старого і особливо Нового заповіту. Вихованець антиохійської школи, в якій переважно вправлялися в поясненні Св. Письма, старанно вивчав його і вдома і в школі, і в пустелі, і під час дияконства, Іван мав чудовим і глибоко ґрунтовним знанням. Ще в ту ранню пору свого життя (як ґрунтовно вважають деякі з патрологів) він склав для домашнього вживання виразний огляд (προϑεωρία) змісту канонічних книг В. і Н. Завіту і приватний огляд книг П'ятикнижжя, Ісуса Навина, Суддів, 4 Книг 18 . У пресвітерстві, після перших проповідей, сказаних перед великим постом, коли відбулося його висвячення, він з настанням посту відразу почав свої бесіди на Буття, як на першу книгу священного канону. Перервавши їх для розмов з інших предметів, він у дні П'ятидесятниці і кілька разів потім повертався до бесід на Буття, закінчивши їх у жовтні 386 року. Пізніше, у різний час, розповідав він свої тлумачні бесіди на псалми, книгу Іова, частини книги пр. Ісаї та деяких інших великих і малих пророків. Понад те, окремих слів і розмов він брав предмети з У. Завіту, які його слова; про Йова, про Анну і Самуїла, Давида і Саула, Маккавеїв та ін. Брав для розмов і загальні питання екзегетики В. Завіту, які, напр., дві розмови його про темряву пророцтв, сказані у великий пост 386 між розмовами на Буття. Але ряснішими були виразні бесіди його на книги Нового Завіту. Під час пресвітерства їм пояснено євангелія Матвія та Іоанна, частково Діяння апостольські, послання св. Ап. Павла до Римлян до Коринтян, Галатів, Ефесян, до Тимофія і Тита (Інші послання пояснено вже пізніше під час єпископства). Багато було й окремих розмов і слів його на обличчя та предмети з новозавітної історії та на важкі, або ж хибно тлумачені тексти з новозавітних книг. Зрозуміло, що проповіді щодо пояснення Свящ. Писання мали в більшості випадків форму бесід, з яких кожна складається з двох частин; пояснення тексту слова Божого у першій та моральних застосувань чи настанов у другій. У поясненні тексту Златоуст звертав строгу увагу буквальний зміст його і ясний зв'язок думок. Це було з духом антиохійської школи, її славетних представників Лукіана і Діодора і з властивостями своєї думки Іоанна, що відрізнялася простотою, ясністю, визначальністю. У тлумаченнях на У. Завіт він місцями вважав за потрібне звертатися до оригіналу, до властивостей єврейської мови, посилаючись на знавців його. Думають, втім, що, як сирійський грек, він знав сирійську мову, що допомагала йому розуміти властивості єврейської мови, до того ж він користувався перекладами Акіли, Сіммаха і Феодотіона. Допускаючи, окрім буквального, зміст алегоричний, таємничий (напр. у пророцтвах про Христа), він, подібно до вчителя свого Діодора, умів і вчив обмежувати межі його. При тлумаченні книжок М. Завіту, яким займався більш, ніж Старим, він почував себе у повному володінні екзегетичних засобів, починаючи з досконалого розуміння грецької мови, у якому умів розрізняти особливості, властиві тексту М. Завіту. Вникати в ясний логічний і предметний зв'язок думок було одним із улюблених прийомів його тлумачень. «Не треба, каже він, просто схоплювати слова Писання і виривати їх зі зв'язку та зі спорідненості змісту, не треба брати голі слова, позбавляючи їх допомоги з боку попереднього і наступного... Бо, якщо в судах, де міркуємо про справи мирські, ми виставляємо все, що чинить багато, і є, і виправдання, і служіння до виправдання. то чи не безглуздо тоді, як ведеться нам подвиг за життя вічне, наводить слова Писання просто, як сталося» та ін. Він хотів, щоб у його тлумаченнях брали участь своїми думками та самі слухачі. „Одної милості прошу у вас раніше, ніж приступлю до слів євангельських, прошу – не відмовте ж у проханні. Не важливого і не тяжкого вимагаю, і, якщо отримаю, користь від того не для мене тільки, а й для вас, чи краще – далеко більше для вас. Чого ж прошу вас? Того, щоб у єдину від субот або в саму суботу ту частину євангелії, яку треба вам слухати в проповіді, кожен мав у руках, часто читав удома, часто випробовував і досліджував слова і помічав би, що ясно і що темно здасться, що здасться суперечливим, чи несуперечливим, і провіщав таким. Авжеж, і тоді не всі могли завжди й цілком виконати його. Писання були його святий настрій, благоговіння і чисте розуміння християнського вчення, а звідси його здатність думкою і серцем сприймати сенс Божого слова сприймати найвище осяяння благодаті, що відкривала йому розум розуміти писання, і вводити інших у розуміння його. Ось чому тлумачення Золотоуста і саме в його бесідах вважалися і вважаються взірцем тлумачень. Багато хто ще в давнину висловлювався, що в тлумаченнях Золотоуста чується голос і дух самих священних письменників, їм висловлюваних, натхнення Духа Божого, Духа Христового. "Якби, каже святий Ісидор Пелусіот, божественний Павло захотів аттичним мовою пояснити себе самого, то він не інакше став би тлумачити, як тлумачив його Златоуст". "Пам'ятайте Івана, писав преподобний Іоанн Кассіан, того Івана, який точно, подібно до Івана Євангеліста, апостола Ісусового, завжди лежав на персях Господа і слухав дієслова Його". св. Димитрій Ростовський, у слові на день Золотоуста, з насолодою наводить слова про нього, знайдені в одній стародрукній Мінеї; „Усти Золотоустові – уста Павлові, уста устові Павлові – уста устові, губи устові Золотоустові – устові Христові“. Ще зауваження про моральну частину тлумачних розмов Златоуста. У тому вигляді, в якому вона у нього, вона становить особливість Золотоуста. Моральні застосування становлять як постійну приналежність тлумачних розмов його, але нерідко перевищують безліччю змісту і обсягом власне тлумачну частину їх. Це походило не тільки від загального погляду його на моральну преспею, як на вінець будь-якого духовного розвитку, але й з того переконання, що Святе Письмо саме в собі просто і зрозуміло, що отже потрібно найбільше сприймати його вчення і застосовувати до життя. „Благодать св. Духа, каже він, тому влаштувала так, щоб священні книги були написані митарями, рибарями, скінотворцями, пастухами, людьми простими і невченими, – щоб для всіх зрозуміло було читане, щоб і ремісник і слуга і вдова та найменш осмислена людина набували якоїсь користі від слухання. Бо не для суєтної слави, а для спасіння слухачів писали ті, кого Бог удостоїв благодаті Св. Духа... Справді, кому незрозуміло все, що написано в Євангелії? Хто, чуючи; блаженні лагідні, милостиві, чисті серцем та інше тому подібне, матиме потребу вчителя, щоб зрозуміти це? А знаки, чудеса, розповіді, чи не кожному зрозумілі і зрозумілі "? Якщо так, то настоїть найбільше думати і працювати над застосуванням до життя. У розвитку моральних застосувань Златоуст виявляє невичерпну винахідливість. "Що можна, помічає російський патролог, витягти з них Але Златоуст на ці слова говорив два чудові слова про любов до принижених світу». Різноманітність і виразність моральних застосувань у розмовах Златоуста ґрунтується на його знанні життя, на його особливому вмінні, на кшталт євангельських притч, зводити слухача у світ духовних, моральних відносин образами та явищами з повсякденного життя. Втім, про моральне вчення Златоуста запропонуємо кілька зауважень ще нижче, а тепер продовжимо позначення окремих предметних сторін його навчальних слів та розмов. 2 . З поточного ряду тлумачальних розмов виділяються його слова та бесіди на великі річні свята Різдва Христового, Хрещення, Великодня, Вознесіння, П'ятидесятниці, Воздвиження хреста та ін., а також обрані дні св. Чотиридесятниці та пристрасного тижня. У словах Господні свята частіше переважає догматичне вчення, напр. у день Різдва Христового – про Божество і втілення Сина Божого, у день П'ятидесятниці про Божество і дари Св. Духа, з глибоко-повчальним для всіх часів поясненням того, чому тепер не видно таких багатих знамень та чудес, як у дні апостольської церкви, тощо. Інші святкові слова пройняті благоговійним спогляданням таємниць божественного домобудівництва, захопленим сповіданням всеосяжної Христової любові, що проголошується святкуванням. Таке особливо безсмертне і незрівнянне слово його в день Великодня, яке дотепер читається в церкві. Святкові слова Златоуста є також багатим джерелом відомостей з історії заснування свят, святкових звичаїв його часу тощо. 19 . Найчастіше сучасних вчителів Златоуст проповідував у дні пам'яті святих. Про біблійних почетів Старого і Нового Завіту він говорить переважно у своїх тлумачних розмовах, але часто присвячує їм і особливі похвальні слова. Найбільш таких слів присвячено їм апостолу народів св. Павлу, з яким особливо зродилася душа Золотоуста, що так багато працював над тлумаченням його послань. Зі святих християнської церкви в похвальних словах Златоуста виступають особливо ті, які пам'ятні були в історії Антіохійської церкви і особливо вшановувалися в ній, як свої місцеві святі. Такі знамениті антиохійські святителі: Ігнатій Богоносець (84–107 р.), Вавила священномученик (238–250 р.), св. Філогоній (318-322 р.), св. Євстафій (323–328–341 р.) та св. Мелетій. Такими є св. мучениці та мученики: св. Дроенда, мучениця часу Траяна, мощі якої разом із мощами інших мучеників перебували у підгородній церкві поблизу Антіохії; мученики та мучениці часу Діоклітіана: св. Ронан, заклинач і диякон кесарійської церкви, який постраждав в Антіохії, св. Іуліан тарсянін, св. Варлаам, старець антиохійський, який постраждав у Кесарії Каппадокійській, якого тому ще раніше вихваляв у своєму слові і св. Василь Великий; свв. Домника мучениця та її дочки Вероніка та Просдока; св. Лукіан пресвітер та мученик антиохійський, і св. Пелагія, п'ятнадцятирічна юначка, учениця Лукіана, нарешті, св. Ювентій і Максимін, які постраждали за Іуліана вже на пам'яті Золотоуста та його слухачів. Видно, деякі з цих мучеників бували неодноразово предметом похвальних слів Золотоуста. Є слова його, присвячені мученикам взагалі, без означення їх імен, які, звичайно, відомі були слухачам. Видно, що вшанування своїх місцевих святих було одним із сильно розвинених церковно-народних звичаїв в Антіохії, що він особливо посилився під час і після гоніння, що несподівано спіткав християн, зокрема антиохійських, при Іуліані відступнику, що існували встановлені дні пам'яті їхньої кончини, існували, як уже було сказано. мучениць, влаштовані в Антіохії та її околицях, на їхніх трунах, або що зберігали мощі їх, перенесені сюди з інших місць, що для зберігання мощей вже влаштовувалися дорогоцінні раки, що саме перенесення мощів із загальних цвинтарів або з одного місця в інше відбувалося урочисто. Особливо святитель Флавіан, згідно з думкою Златоуста, любив заохочувати вшанування пам'яті св. мучеників і з цією метою в дні пам'яті їх здійснював з кліром і народом сходження або урочисті ходи до трун і церков мучеників, в різні околиці Антіохії, як гай Дафни, Антіохійське поле, цвинтар. За таких урочистостей на честь мучеників і всяких взагалі свят на їхню пам'ять, Златоуст виступав зі своїми похвальними словами. Вихваляючи священномучеників, мучеників і мучениць, зображуючи велич їхньої святості, віри і особливо любові до Христа, за Якого вони постраждали, знамень і чудес, якими Господь прославив їх за життя і після смерті, проповідник, окрім численних навчань віри і слави, тріумфувала над гоніннями та гонителями. В останньому відношенні особливо чудові слова про св. Вавілі та св. Іувентін і Максимін, що служать чудовим викриттям язичницького спалаху при Іуліані. Одна з улюблених думок, яку не раз повторює Златоуст як у своїх словах на похвалу святих, так і в інших бесідах, полягає в тому, що святість пізнається не так від чудес і знамень, як із життя святих, зі справ віри, любові та святості, які прикрашали їхнє життя. Урочистості в дні свят і пам'яті святих, що відбуваються за містом просто неба, супроводжувалися іноді і трапезами, і Златоуст, засуджуючи надмірності на подібних трапезах, намагається і самі трапези зробити повчальними. "Ти хотів би тут насолодитися і чуттєвою трапезою? Що ж? І тут, при труні мученика, по закінченні богослужіння, можеш уявити собі цю насолоду і відпочинок, сидячи під, смоковницею або виноградом, і запобігти докори совісті, бо мученик тут недалекий, бо мученик тут недалекий, при самій трапезі і дозволить насолоді перейти у гріх“. У похвальних словах знаменитим і святим єпископам Антіохії, Златоуст користується чудовим приводом зобразити високі гідності єпископського покликання і з'ясувати стосунки батьківського та синівського кохання, які мають з'єднувати народ і пастирів. Живучи і проповідуючи в такому місті, як Антіохія, де з 200 тисячного населення ще близько половини його залишалося в язичництві та юдействі, св. Іоанн ревнував про розуміння язичників і юдеїв, захист християн, від спокус їх, а також і про те, щоб християни, словом і ділом виявляючи гідність своєї віри перед невірними, сприяли залученню їх до віри Христової. У різноманітних рядах слів Златоуста невідомо особливого ряду слів з надписом проти язичників, подібного до ряду слів з надписом проти юдеїв. Але викриттями язичництва, думками до розуміння язичників, настановами християнам, спрямованими до тієї ж мети, обилують багато його слів, говорені з інших випадків і з інших предметів його проповіді. Такі деякі слова або бесіди його з нагоди повалення царських статуй, говорені у великий пост 387 р. страшні лиха, що відбулися за цією подією, у вигляді строгих і тяжких страт, що обрушилися на антиохійців, як християн, так і язичників, потрясли серця і цих останніх. Але тоді як язичницькі філософи малодушно втекли з міста, шукаючи безпеки в глибині печер, залишаючи без втіхи своїх побратимів, християни мали велелюбного втішителя і наставника в пресвітері проповіднику, невтомно розмовляв з ними в церковних зборах, бачили і мужніх лихих пустельників, що з'явилися для цього в місто, підбадьорювалися надією на могутнє клопотання святителя Флавіана. Все це спричиняло і язичників в огорожу церкви Христової, привертало до сприйняття слова благодаті від її вчителів. Золотоуст, як було вже помічено, скористався таким настроєм, щоб у своїх великопостних бесідах, з нагоди скидання статуй, з настановами християнам поєднати роздуми до освіти язичників. Роздуми цього роду виступають вже з шостої бесіди, особливо ж у бесідах восьмої, дев'ятої, десятої, одинадцятої та дванадцятої. Роздуми ці зосереджені на вченні про Бога, Творця і Промислителя, верховного законодавця і Суддя, і про природні джерела такого вчення про Бога або Богопізнання, якими є: видима природа і совість або вроджений нам моральний закон, вказані і в св. Писання. Коли до дня Великодня повернувся з Константинополя в Антіохію святитель Флавіан і привіз рескрипт імператора про прощення і повернення благовоління місту, що справив спільну радість, то язичники ще більше розташувалися до прийняття християнства, і цим-то, вже виявили готовність прийняти слова, що широко розкривали те, що, викладено в колишніх бесідах, але до нас не дійшли. І про те, як вся природа тлінна, як вона перетвориться на кращий вигляд і досягне більшої слави, також – коли, чому і для чого вона зробилася тлінною, – про все ми любомудрували тоді з вами“,. Золотоуст продовжує: „Отже один спосіб Богопознання полягає у розгляді видимої природи, інший, не менш важливий, полягає в совісті, і його виклали ми тоді широко, довівши, як пізнання добра і зла вам природжене, і як дана нам совість вселяє все це. безмовно. Природа, вражаючи глядача своїм, збуджує в нас здивування до її Творця; Вона робить вас блідими і боязкими, коли ми впадаємо в якусь гидку провину; і хоч голоси (совісті) ми не чуємо, проте ж, на вигляд помічаємо внутрішнє обурення її ". Зрозуміло, як доцільний цей прийом вчительства по відношенню до язичників, вказує вчителів Богопознання в природі і совісті і заснований на прикладі вчительства великого апо". (Продовжує Златоуст), Промислом Божим нам дано ще й третій учитель, уже не безмовний, як перші, але такий, який налаштовує нашу душу словом, умовлянням, порадами. Далі йдеться тут про обов'язок батьків давати хорошу освіту та виховання дітям та про значення виховного впливу батьків. За відсутністю цього предмета вчительства в бесідах з нагоди скидання статуй, треба припускати, що подібні думки були викладені саме в бесідах, говорених після і спрямованих до утвердження в істинах Богопізнання колишніх язичників, але які вже звернулися до християнства. Цих нових християн Златоуст наставляв бути вчителями в християнстві і для своїх дітей, вести їх, шляхом виховання, до християнської віри та чесноти; бо тоді ще було у звичаї, що батьки – хрещені і християни, а їхні діти залишалися юнацького віку нехрещеними, і слід. чужими церкви, отримували освіту в язичницьких вчителів, в язичницьких школах. Після бесід, спрямованих до утвердження в істинному Богопознанні тих з язичників, які зверталися до християнства, в тому ж 387 р. говорилися Златоустом бесіди до тих, хто готується до хрещення і новохрещених 21 . Вони були, звичайно, з тих, що перед тим звернулися і слухали колишні розмови Золотоуста. Нові бесіди з ними дихають найніжнішою любов'ю та радістю про торжество слова благодаті. Але його звернення язичників у 387 р. було чималою мірою спроможне згаданими лихами цього року. Як усвідомлював і Златоуст, який говорив про тих, хто звернувся: „від нещастя стали кращими і звернулися до нас“. Минуло нещастя, послабшала згодом і його діяння, яке й без того втім не на всіх позначалося однаково. Взагалі Златоуст і раніше передбачав, бачив і потім, що язичництво хоче і продовжує триматися у значній частині населення Антіохії. Тому він продовжував ревнувати про викриття язичницьких помилок, захист християн від спокус язичницьких і настанови християн у способах змагання з язичниками і дії до звернення їх у християнство. З цією метою ще в тому ж 387 р. він склав книгу під назвою: проти юдеїв і язичників у тому, що Христос є Бог. Невелика ця книга, написана просто і зрозуміло, призначалася власне для людей з нижчого та малоосвіченого класу, якими є слуги, служниці, прості жінки, дрібні торговці, ремісники, матроси, землероби. Маючи на увазі, що за своїм трудовим життям і невисоким рівнем освіти, вони не можуть у всій широті вивчати свою віру, опікунний вчитель дав їм у цій книзі простий і короткий виклад істотних підстав віри Христової, щоб і цих простих людей поставити в можливість розумно відповідати тим, хто запитує про їхню віру і мову. У своєму місці було згадано, що ще під час свого дияконства Златоуст склав книжку у вигляді вчительного оповідання про священномученика Вавіла , де вказувалися знамення урочистості християнства над язичництвом, християнського священномученика над язичницьким оракулом храму Аполлона в Дафні, про поразку моління відновити у ньому блиск ідольських жертв. Тепер саме ця розповідь відтворена Златоустом у формі церковної бесіди, як воно й дійшло до нас 22 . Відома й інша коротка бесіда його про священномуч. Вавілі, також спрямована до викриття язичництва. Є викриття на язичництво і його похвальних словах іншим мученикам, напр. св. Лукіану. У тлумачних розмовах на книги о. Письма, особливо послання св. Ап. Павла, Золотоуст користується відповідними текстами, щоб внести у свою розмову викриття забобонів і безглуздя язичництва. Напр. 12 і 13-та бесіди його на послання до Ефесея, де просто і, так би мовити, наочно викривається безглуздість обожнювання сонця та інших стихій. У першій з цих бесід привертає увагу зображення деяких язичницьких забобонів, що мають схожість із забобонами і нашого старого язичництва, які довго трималися і в християнстві. Зображення це дається у вигляді пояснення останніх слів тексту: це бо говорю і послухаю про Господа, хто не ходити вам, як і інші язи́ки ходять у метушні розуму їх, затьмарені змістом (Еф.4: 17). „Елліни (тобто язичницькі елліни) – справжні діти, як і сказав про них хтось: „елліни – завжди діти“. Того, що не становить гріха, вони бояться, як то: тілесної неохайності, одра, яку займає мерець, поховання мертвих, фатальних днів тощо. А того, що становить справжній гріх, як то: хтивої любові до юнаків, перелюбства, розпусти – вони не думають рахувати за гріх. Ти можеш бачити, як язичник омивається після мерця, але від мертвих справ він ніколи не омивається. Він багато докладає зусиль про придбання грошей і в той же час думає, що спів курки півнем може мати вплив на його щастя. Так вони затьмарені змістом. У них багато прикмет, які лякають їх. Наприклад, такий, каже, перший зустрівся зі мною, коли я виходив із дому: вийде неодмінно тисяча неприємностей для мене. Сьогодні негідний слуга, подаючи мені сандалії, підніс наперед ліву: бути великим лихам і напастям. Сам я, виходячи з дому, ступив за поріг лівою ногою; і це віщує нещастя. Це домашні невдачі. Коли ж я вийшов з дому, у мене праве око мигнув; це віщує сльози. Так само й жінки, – коли очеретяні прути, вдарившись об ткане держак, видадуть звук, або самі вони поранять себе гребенем, – сприймають це за погане знамення. І знову, коли вони зачеплять основою про гребінь і дуже сильно, потім верхні прути, ударившись об держак, від напруженого удару видадуть звук, то і це вважають за віщування нещасть. І тисячі інших у них гідних сміху забобонів. Чи закричить осел, чи півень, чихне хто, – словом, що не станеться, всі їх тривожать, так що вони, як я сказав, ніби скуті тисячами кайданів і перебувають у мороці і набагато більшому поневоленні, ніж тисячі невільників. Але ми не будемо такими; навпаки, осміявши всі такі забобони, – як чада світла, як небесні громадяни, які мають нічого спільного із землею, вважатимемо собі страшним лише гріх і образа Бога“ 23 . Уявімо, нарешті, зразки тих практичних настанов, які у своїх бесідах викладає Златоуст християнам з метою не лише вдягнути їх, так би мовити, духовною зброєю для боротьби з язичницькими спокусами та помилками, але й зробити їх здатними впливати на звернення язичників до християнства. Настанови ці багато в чому придатні для інших часів та інших випадків. Отже, насамперед повчання – твердо знати і розуміти підстави свого віровчення, щоб не виявитися слабким чи нерозділеним при можливих змаганнях з язичниками. У 18-й бесіді на євангеліє св. Іоанна, він каже: "Дивно, що той, хто називає себе християнином, ні слова не вміє сказати на захист своєї віри. Ось причина, чому язичники не поспішають залишити свої помилки. Якщо вони, захисники брехні, всіляко намагаються прокрити своє ганебне вчення, а ми, служителі істини, не можемо відкрити їм; у слабкості? Як не підозрювати в нас обману та нерозумності? Монах, ніби перебуваючи на не пристрасті, що не обурюється, проводити життя не стурбоване і усунене від будь-якого хвилювання, а мирська людина постійно обурюється і пливе серед моря, борючись з безліччю тривожень. Хоча б він сам і не мав потреби в настанові, але йому воно може бути потрібне для того, щоб, якщо станеться, він міг загородити уста інших. І чим більшою хто користується пошаною у справжньому житті, тим більше потрібна для нього така (християнська) освіта. Чи хтось стоїть при дворі царському, - і там багато еллінів, філософів, людей, гордовитих тимчасовою славою, як у місці, наповненому водяними тваринами. Там всі пихати і гордовиті, а хто ні, ті намагаються стати такими. Як же, подумай, якщо син твій, вступивши туди, входить, як найкращий лікар, з знаряддям, яке в змозі приборкати пиху кожного, підходить до кожного і розмовляє, лікує хворе тіло, прикладає пластир з Писань, розточує любомудрі докази“ 24 ... „Знай взагалі, що мирська. Якщо вони почнуть своє звеличувати, а наше принижувати, то ми не будемо мовчати і переносити нерозділено, але, викривши їхню мерзенність, будемо звеличувати все християнське з великою мудрістю і сміливістю. І як цар носить діадему на голові, так і ми всюди носитимемо наше сповідання. Бо не стільки царя прикрашає вінець, скільки нас віра і її сповідання". Але, звичайно, не всі християни могли володіти великою освітою, щоб відбивати і переконувати язичників. Тому-то Златоуст, як уже згадано було, і склав для менш освічених християн керівництво для змагань з язичниками і під язичниками, під загони. Христос є Бог. Тому він і трудився невтомно в тлумаченні Писання в своїх церковних бесідах. дивовижного й несподіваного в тому, що люди божевільні глумляться над високими істинами. Якби він довів це, то перемога залишилася б на боці язичника. Бо, якщо Павло був вченим Платона, то, звичайно, багато хто сказав би, що Павло тримав перемогу не силою благодаті, а силою свого красномовства. Але перемога Павла блискуча тим, що його слово, людину невченого, перемогло над Платоном. Проповідь Павла сильна не людською мудрістю, а благодаттю Божою. Щоб нам не впасти в подібну оману, щоб не піддатися глузуванням за такі міркування з язичниками, коли трапиться у нас з ними дебат, будемо звинувачувати апостолів у невченості. Таке звинувачення для них є похвала. Апостоли – люди прості, неосвічені, невчені, так легко перемагали мудреців, володарів, царів, людей гордих своїм багатством, славою, усіма зовнішніми благами, ніби ці люди не коштували й імені чоловіків. Звідси видно, що велика сила хреста, і людською могутністю все це зроблено“. Ще повчальні ті настанови Золотоуста, які викладає він християнам з метою одушевити їх ревнощами про просвітництво язичників світлом Христової віри. "Немає нічого, повчає він, рівноцінного душі: цілий світ не вартий її. Якщо ти роздаси цілі тисячі бідним, то ти ще не зрівняєшся з тим, хто оберне одну душу. Звертає душу уподібнюється Петру і Павлу. Якщо у кого є друг, родич або член сімейства, що ще буде промовляти, він ще буде прощатися і він промовляє в язи Подібний до Петра і Павла. Що я говорю про Петра і Він буде устами Христовими. не відкидай малого. Якщо не можеш врятувати сто чоловік, потурбуйся про десять. Якщо й одного не можеш врятувати, не втрачай духу і не вважай перешкоди зі свого боку.” Вселяючи таку ревнощі до навернення язичників, Златоуст навчав також християн діяти у відношенні до останніх з терпінням і поблажливістю, лагідністю і любов'ю, не бентежачись і не дратуючи якими язичниках. «У 4-й бесіді на 1 послання до Коринтян він повчає: «Чи не бачимо ми, як діти, сидячи на руках батьків, б'ють їх по обличчю, і як батько, тримаючи на руках сина, з задоволенням дозволяє йому виливати весь гнів свій на нього, і радіє, бачачи, що? дітьми, так і ми повинні обходитися з язичниками. Бо всі язичники - сущі діти. чим-небудь необхідним, нічого не розуміють, але тільки сміються. Юда був невиліковно хворий, проте Господь не переставав лікувати його. Якби ти творив чудеса, воскрешав мертвих, чи чинив подібні справи, і тоді не стільки б дивувалися тобі язичники, скільки тоді, коли побачать, що ти обходишся з ними лагідно, поблажливо, ласкаво. Ніщо так не приваблює себе, як любов. За ті справи, тобто чудотворення і знамення, будуть заздрити тобі, а за любов – дивуватися і любити. Полюбивши тебе і продовжуючи цим шляхом йти далі, можуть прийняти від тебе та істину. Якщо язичник не одразу вірує, не дивуйся цьому, не примушуй, не вимагай лише одного разу; але нехай він спершу хвалить тебе, покохає тебе, а потім, згодом, дійде, таким чином, і до віри. Ми повинні поводитися з язичниками поблажливо, любов'ю. Любов є велика наставниця; вона може виводити людей з помилки, перетворити серце, керувати до любомудрості і з каменів робити людей. Якщо хочеш випробувати її силу, приведи до мене дикого, який боїться всякого шуму, лякається тіні, людини запальної, лютої, схожої більше на звіра, ніж на людину, хтиву, розпусну, словом – людину з усіма вадами; віддай його в руки любові, введи в її училище, і незабаром побачиш, що дикий і несміливий зробиться людиною мужньою, великодушною, відважною на все. християни, за настановою проповідника, повинні найчастіше залучати їх до своєї віри своїм життям, гідним істинного християнина. доказ. Не буде ніякої користі, якщо ми на словах будемо багато любомдрувати, а житимемо не краще за язичників. Вони не слухають наших слів, а стежать за нашими справами та кажуть; спершу сам дотримуйся своїх слів, а потім переконуй інших. Якщо ж ти проповідуєш про незліченні блага в майбутньому столітті, а сам так прив'язаний до благ сьогодення, начебто крім них нічого не було; то для мене твої справи переконливіші за слова. Якщо я бачу, що ти викрадаєш чуже, надмірно сумуєш за померлим і впадаєш в інші подібні гріхи; як я повірю тобі, що буде воскресіння? Якщо вони й не говорять цього, то думають так, зупиняються на такій думці, і це перешкоджає невіруючим звертатися до Христа" 25. У 43-й бесіді на євангеліє від Матвія, проповідник закликає слухачів: "почнемо нове життя. Землю зробимо небом. позбавляють себе. Бачачи наше добре життя, вони бачитимуть у ньому зображення небесного царства. Якщо вони побачать у нас людей лагідних, чужих гніву, нечистих насолод, заздрощів, любощів і виконавців всяких чеснот, то скажуть: якщо таке світле життя християнське тут, де вони мандрівники, то чим вони будуть, коли досягнуть своєї батьківщини? Коли так поводитимемося, то й язичники будуть кращими, і слово благочестя поширюватиметься не менш як при апостолах». Слава і сила проповіді Золотоуста, спрямованої до викриття язичництва, що досягала і слуху язичників, що одушевляла християн ревнувати про успіхи своєї віри серед них, мали дією те, що в Антіохії язичництво більше і більше поникало перед християнством, що тут впадав вплив язичницьких жерців, навіть язичників. У своїй книзі про священномуч. Вавіле Златоуст каже, що з перенесенням мощів його в каплицю його імені, влаштовану в передмісті Антіохії, в гаю Дафни, почав замовкати колишній оракул у капищі Аполлона. Таке знамення урочистості християнства над язичництвом, здавалося, повторилося у знаменні урочистості проповіді Золотоуста над красномовством Ливання, колишнього його вчителя. Про це свідчить сам Ліван. В останній рік свого вчительства в Антіохії він з гіркотою помічав, що кількість слухачів його применшується, що тоді як раніше він бачив сотні слухачів біля своїх ніг у школі, тепер бачить їх по двадцять, нарешті не більше, як по сім, хоча продовжує вчителювати з таким же старанням, як і в минулі роки 26 . Тьмяніла слава Лівання та інших язичницьких вчителів перед славою християнського вчителя-пресвітера, слухати якого стікалися не тільки давні християни, а й усі нові й нові, звернені з язичництва, що кидали колишніх вчителів заради великого християнського вчителя. Золотоуста, багато разів мав утіху в церквах і хрещальнях говорити проповіді таким новим християнам, як готувалися до хрещення, так і новохрещеним. З окремих розмов цього роду, говорених в Антіохії, збереглися перші чи більш ранні, що відносяться зазвичай до З87 року. „Як бажаючий і люб'язний нам сонм юних братів!“ починає він одну з цих бесід до тих, хто готується до хрещення, „Я називаю вас братами ще перед народженням і вітаю вас, як рідних, ще перш, ніж ви народилися. їхня прихильність на майбутній час. Так роблю тепер і я; бо ви маєте отримати не тільки начальство, а й царство, і до того ж не просто царство, але царство небесне. Тому прошу і благаю вас: згадайте про мене, коли досягнете цього царства; як Йосип говорив начальнику виночерпів: Згадай мене, коли добре ти буде (Бут.40:14), так і я нині кажу вам: Згадай мене, коли благо вам буде. Не за тлумачення слів прошу у вас цієї відплати, як він; бо я прийшов не сни тлумачити вам, але сповіщати про предмети небесні і дати благовісті про ті блага, їх ж око не бачить, і вухо не чуючи, і на серці людині не зійшли, такі блага, що приготована Бог тим, хто любить Його (1Кор.2:9). Йосип говорив виночерпію: ще три дні, і згадає Фараон твій сан, і поки поставить тебе в старійшинство твоє винарсько (Бут.40:13); а я не кажу: ще три дні, і ви станете виночерпами; але: ще тридцять днів, і не Фараон, а Цар Небесний зведе вас до гірської батьківщини, до вільного Єрусалиму, до граду небесного. Той говорив: І подаси чашу Фараонові до рук його (ст. 13), а я не кажу: ви подаватимете чашу в руки царя; але сам Цар дає в руки ваші чашу страшну і сповнену великої сили і найціннішу всяку тварюку. Посвячені в таємниці знають силу цієї чаші; дізнаєтесь і ви трохи пізніше. І так згадайте про мене, коли увійдете в те царство, коли отримаєте царську одежу, коли вдягнетеся в порфіру, обігріту Кровію Господню, коли надягнете діадему, блискучу з усіх боків світліший за промені сонячні. до хвороби або передсмертної години, як то бувало ще тоді в звичаї 27 . тим, хто готується до св. чеснотами виявляли свою перевагу перед язичниками, як людей, як віруючих, як християн, сприяючи таким чином зростанню та славі віри та церкви Христової. Крім окремих чи навмисних розмов до новоосвіченим, відомо чимало інших розмов, у написі яких, що вказує на загальний чи рядовий зміст розмови, додається і до новоосвічених. А це саме і вказує, що випадки навернення язичників та хрещення їх повторювалися під час проповідницького служіння Золотоуста в Антіохії. Найбільш особливі спонукання були у Златоуста просвічувати християн щодо юдеїв і юдейства і викривати останніх, отже він вважав за потрібне говорити особливі навмисні проповіді проти юдеїв. Сильні в Антіохії, іудеї мали тут уже свого патріарха (як уже було сказано), дві синагоги, одну в самому місті, іншу в передмісті Дафни поблизу так званої „печери або прірви Матрони”, пишно чинили свої свята, хвалилися своїми постами та обрядами, мистецтвом лікувань тощо. Деякі християни задивлялися на іудейські свята, піддавалися іудейським спокушанням. Були в Антіохії і сектанти – юдіючі християни, – брали вже пряму участь в юдейських обрядах, ходили в юдейські синагоги, дотримувалися юдейських постів, відрізнялися від інших християн особливо святкуванням пасхи та самим уявленням про неї. Попри встановлений Нікейським собором спільний і одноманітний звичай святкування пасхи, вони святкували її за старим, відомим на Сході, звичаєм одночасно з іудеями в 14-й день місяця Нісана і тому пост чотиридесятниці починали раніше інших і сам цей пост називали постом пасхальним і Великдень розуміли, як дні страждань. Під впливом юдіючих християн та інші християни заходили далеко у своїх захопленнях юдейством. Говорячи про двох іудейських синагог і зокрема – синагогу поблизу печери Матрони, Златоуст (в 1 слові проти юдеїв) каже: „чув я, що багато хто з віруючих ходить туди і спить біля всього місця“. Багато чого й інше чув і бачив Златоуст у стосунках християн до юдеїв, з першого ж року свого пресвітерства та вчительства, і ревнував полікувати християн від юдейської хвороби. Усіх слів його проти юдеїв відомо тепер вісім (а було їх більше), порядок яких може бути визначений приблизно. Розпочавши у серпні 386 р. ряд слів проти єретиків Аномеїв, Златоуст перериває його після першого ж слова, щоб почати низку слів проти юдеїв. Заохоченням до цього послужило наближення іудейських свят і постів місяця Тисрі, нашого вересня, як пояснює він у першому слові, сказаному за 15 днів до настання цих свят, слід. до кінця серпня. Сказавши, що хотів би, за бажанням слухачів, продовжувати розпочатий ряд слів проти Аномеїв, він виражається; Але що мені робити?.. Інша, тяжча хвороба викликає язик наш до її лікування, хвороба, що вразила тіло церкви. Її має спочатку викорінити, потім уже подбати і про зовнішніх, має спершу лікувати своїх, а потім зайнятися і зовнішніми. Яка ж ця хвороба? пости, а багато наших, які вважаються нашими, і говорять про себе, ніби мислять по нашому, одні ходять дивитися на ці свята, а інші навіть беруть участь у святах і постах (юдейських). Проти аномеїв можна говорити і в інший час, і від уповільнення в цьому не буде шкоди: але якщо заражених юдеєм не лікуємо тепер, коли свята юдеїв близько і біля дверей, то боюся, щоб деякі з християн, за нестримною звичкою і великою невіглаством, не взяли участі в них на Це". Мабуть, на прискорення проповіді проти юдеїв вплинула ще наступна разюча обставина, яка зустрілася проповіднику саме на третій або четвертий день після першого слова проти аномеїв і за три дні до першого слова проти юдеїв і розказано їм в цьому ж слові: "За три дні перед цим (повірте, не я). безумець, що видає себе за християнина (не можу назвати істинним християнином того, хто наважився на такий вчинок) змушував одну поважну, шляхетну, скромну жінку увійти в синагогу єврейську, і там поклястися за спірною між ним і нею справою. Тому що ця жінка волала про допомогу і просила зупинити таке беззаконне насильство, кажучи, що їй, причасниці божественних таємниць, не личить іти в те місце: то я, загорівшись і запалаючи ревнощами, підвівся і не дозволив тягнути її на таке злочинне діло, але звільнив від цього не звільнив від цього нечестивого. Потім я спитав влеклого, чи християнин він? І коли він визнав себе таким, я суворо вимовляв йому, гудаючи його за бездушність і крайнє безглуздя, і говорив, що він нічим не кращий за осла, якщо говорить про себе, що поклоняється Христу, і водночас тягне когось у вертепи юдеїв, що розіп'яли Його. І довго я говорив йому, по-перше, на підставі Божественних євангелій, що зовсім не повинно ні самому присягатися, ні іншого примушувати до присяг; потім, що не повинно примушувати до цього не тільки вірну і посвячену (у християнські таїнства), а й нікого з непосвячених. Коли ж, поговоривши багато й довго, вигнав я з душі його хибну думку (про важливість синагоги); то спитав його про причину, через яку він, залишивши церкву, тягнув цю жінку в єврейське збіговисько. Він відповідав, що багато хто казав йому, ніби клятви, що там даються, особливо страшні. При цих словах я застогнав, спалахнув гнівом, і потім знову засміявся. Бачачи підступність диявола, і те, до чого він встиг схилити людей, я стогнав; а розмірковуючи про безтурботність спокусливих, я спалахнув гнівом; дивлячись знову на те, яка і як велика нерозумність спокушаних, я сміявся. Про це я розповів і повідомив вам тому, що ви байдуже і не співчутливі до тих із| християн, які роблять і терплять такі речі". Зрозуміло, наскільки цими, так би мовити, вступними повідомленнями проповідника, зробленими в першому слові проти юдеїв, збуджені були у його слухачів інтерес і увага до початого ряду слів його з цього предмета. За п'ять днів до настання юдейських свят, він повинен був друге слово проти і юдейських свят, він сказав друге слово проти і юдейських свят. проповіді з інших обставин. Відбувся собор або з'їзд в Антіохію обласних єпископів, а потім ряд днів пам'яті місцевих антиохійських мучеників, що переривається днями загальноцерковних свят Різдва Христового, Богоявлення, з попереднім днем ​​календ або першим днем ​​387 р., та іншими випадками, що вимагали. У проміжки між цими випадками і словами, він відновив перервану низку проповідей проти аномеїв, а до слів проти юдеїв повернувся вже до кінця лютого 387 р., у зв'язку з наближенням посту чотиридесятниці 29 . Прямим спонуканням до відновлення проповіді проти юдеїв у цей час служило бажання роз'яснити нерозумність і неблагочестя тих юдейних християн, які збиралися розпочати раніше й особливо з інших християн свій пост, званий вони пасхальний, що робить Златоуст у своєму сказаному тепер третьому слові проти. Але на цьому слові мала тепер раптово й зупинитися проповідь проти юдеїв: спалахнув відомий бунт в Антіохії, що супроводжувався руйнуванням імператорських статуй і тяжкими наслідками для антиохійців і викликав Златоуста на цілу низку слів протягом всієї чотиридесятниці до Великодня включно. До вдруге перерваного ряду слів проти юдеїв Златоуст повернувся вже наприкінці літа 387 р., коли знову наближалися вересневі свята та пости юдеїв. Четверте слово сказано було за десять днів до цих свят, а потім слідували п'яте, шосте і сьоме, говорене, як повідомляє сам проповідник, у той час, коли юдеї вже будували свої кущі, тобто бл. 14 вересня. Останнє, восьме слово сказано вже після закінчення цьогорічних іудейських свят. Але ця ревність щодо ритуального закону вже нерозумна і навіть зла, як запізніла й недоречна: бо цей закон мав тимчасове значення, визначене прив’язаністю до місця, як Єрусалим, храм тощо; воно було лише тінню майбутнього і підлягало скасуванню, що було передбачено пророками і про що свідчить втрата євреями всього, що необхідно для існування ритуального закону. Єврейські синагоги, де євреї тепер сурмлять, не є храмами Божими і позбавлені всього, що було пов'язане з храмом і з храмовими святами євреїв: "Чого ти біжиш дивитися на нечестивих євреїв у синагогу, скажи мені? Людей, що сурмлять? А ти повинен, сидячи вдома, сумувати за ними і плакати, бо вони противляться заповіді Божій". Говорячи про значення сурм і свята сурм у свій час, у Старому Завіті, Златоуст продовжує: «Де тепер жертовник? Де ковчег? Де скинія і Святая Святих? Де херувими слави? Де золота кадильниця? Де спокута? Де чаша? Де посудини для возлияння? Куди вогонь, що спускається згори? Все залишив ти і тримаєш тільки труби? Чи бачиш, що юдеї швидше грають, ніж служать Богові? Втрата юдеями вітчизни, Єрусалима, храму, законного священства, розсіяння їх по землі все це знамення суду Божого над ними. Знамення цього суду видно і в колишніх долях юдеїв, вказаних у пророцтвах, точно в усьому сповнених і продовжуючих виконуватися вже за часів християнських, видно і на безплідних і нещасних спробах юдеїв відвоювати Єрусалим при Титі та Адріані і останній спробі відновити храм. Даремно юдеї намагаються витлумачити свої останні нещасні долі так, що це тільки покарання за звичайні гріхи, подібно до колишніх покарань у Старому Заповіті: останній суд Божий над ними є суд саме за той надзвичайний гріх, яким є гріх відкидання свого обітованого Месії, гріх і це саме ясно проголошено у стародавніх пророцтвах та Євангелії. Також зрозумілі і істинні пророкування пророчі та євангельські про царство Христове, виправдані виконанням їх і свідчені всією історією християнської церкви. Місцями проповідник дає описи самої обрядовості сучасних йому юдеїв, поєднаної зі святами та постами їх, вказуючи в ній риси лицемірства, формалізм, навіть неблагочестя та непристойності. Так, напр., говорячи про пости, він помічає, що якщо і в Старому Завіті юдеї постили в судах і сварках, як викривав їх пророк (Іс.58:5), то тепер постяться в непомірності і крайньої непоміркованості, танцюючи босими ногами на площі: у них мета ( (σχἡμα) тих, хто пиячить... Пророк наказує: освятіть піст; не сказав: галасливо святкуйте піст; проповідуйте цельбу, зберіть старійшини (Йоїл.1:14). А вони, зібравши натовпи зніжених людей і скупку розпусних жінок, весь цей театр і акторів захоплюють у синагогу". Говорячи про збори в синагогах у свято труб, зауважує: "туди, зазвичай, збираються і любодійці, і зніжені чоловіки, і цілий натовп танцюристів. І що говорити про скоєні там перелюби?» Мабуть, подібні явища відбувалися особливо в зборах синагоги біля печери Матрони, де спокусливі християни проводили й ночі, як зауважує проповідник – викривач. них священні книги П'ятикнижжя і пророків, важливі особливо для присяг на них, Златоуст виражається: "Юдеї лякають вас, як малих дітей, а ви не відчуваєте цього. Як негідні слуги, показуючи дітям страшні і смішні маски, збуджують великий сміх, так і юдеї лякають" юдейські не стають святими від книг, що в них лежать, бо книги не надають святості місцю, якщо воно осквернюється душевним розташуванням тих, хто в ньому збирається. А юдеї ввели з собою у свої синагоги Мойсея і пророків не для того, щоб вшанувати, а щоб ображати та зневажати їх. Бо коли вони кажуть, ніби Мойсей і пророки не знали Христа і нічого не сказали про Його пришестя: то, яка ж ще може бути більша образа для цих святих?... Саме читання пророчих письменників без віри їм не може принести користі читаючим“... Проповідник знаходить вкрай непристойним для християнина довірятись і лікар євреї, і радить шукати своїх лікарів тілесних і духовних, і найбільше шукати лікарських засобів у вірі, молитві і допомоги Божій. крадіжках, про корчемство? Але для розповіді про це не дістане і цілого дня. А в шостому слові під цю характеристику він підводить і тодішніх іудейських патріархів, торкаючись її втім лише мимохідь при роз'ясненні того, що у юдеїв немає тепер законного священства. ,,Де тепер ваша святиня? Де первосвященик? Не говори мені про цих ваших патріархів, корчемників, торгашів, сповнених будь-якого беззаконня. Який тут священик, скажи мені, коли нема ні стародавнього помазання, ні всієї іншої святині? Все, що говорить Златоуст у викриття юдеїв, спрямовується в нього і до розуміння юдейних християн. Але до них звернено багато і особливих викривлень і настанов, сутність яких полягає в наступному: як вони, називаючись християнами, тримають спілкування з юдеями, що вбили Христа і зневажають Його? Як вони, побувавши в синагозі, долучаються до своєї трапези, ніби християни? Чому, утримуючи щось із юдейства, вони не виконують інших юдейських обрядів? Чи видно, щоб іудеї дотримувалися якихось християнських статутів і обрядів і ставилися до них інакше, ніж тільки з хулінням і неприязнью? Звідки ж у юдіючих це ганебне і гріховне рабство юдії? Чи не тяжкий гріх, що вони, називаючись християнами, відокремлюються від єдиної матері церкви, від союзу миру, однодумності та любові із побратимами християнами? Зокрема, він багато зупиняється на викритті тієї недоречної завзятості юдіючих, за якою вони святкували паску разом з іудеями, розуміючи і саму паску, як час посту та плачу. Цьому присвячено майже все третє слово, в якому чудово зображується гідність Нікейського Собору та його святих отців, які встановили одноманітне святкування пасхи за згодою в Церкві. Між іншим, роз'яснюючи тут значення іудейської пасхи, відмінність від неї християнської, Златоуст називає пасхою євхаристію, що здійснюється не один раз на рік, як іудейська пасха, а кожне храмове зібрання, що буває в недільні та інші дні. Роз'яснюючи значення передпасхального посту чотиридесятниці, він висловлюється: „Ми постимося не для пасхи і не для хреста, а заради своїх гріхів, бо маємо намір приступити до Тайн, а пасха є предметом не посту та плачу, але веселощів і радості, бо хрест знищив гріх, ставши очищенням усього світу, не відверз на небо, не чинив очищення всього світу; і посадив праворуч престолу, доставив нам і інші незліченні блага. Зрозуміло, що подібна настанова пристосована саме до пом'якшення завзятості юдіючих, які не поділяли з іншими віруючими духовної радості в дні Великодня. У настановах, що звертаються до всіх вірних християн, Златоуст переконує і навіть суворо вселяє докладати всіх старань до відволікання слабких і помиляючихся від іудейських спокус, діючи так на членів сім'ї, домочадців, знайомих і взагалі ближніх; вимагає розшукувати таких, дізнаватися про них, і в разі завзяття їх приводити до священика, щоб той, за допомогою Божої, навчував їх. Ці суворі навіювання пом'якшуються втім у восьмому і останньому слові, де вже радиться не розголошувати про занепалих в іудейські спокуси, що відвідували синагоги, а навчити їх наодинці, з любов'ю, лагідністю, зраджуючи забуття гріх падіння їх, коли вони свідомі. Очевидно, що радий слів Златоуста справив свою дію, що забобонні захоплення юдейством значно послабшали, що сама секта юдіючих значно зменшилася, що справді помічається в долі цієї секти в Антіохії, а потім і в інших місцях, хоча слабкі відростки її ще видно і в пізні часи. У тому ж першому році свого пресвітерства Златоуст, як уже згадано, з серпня почав ряд слів проти єретиків аномеїв, що перемішався, крім інших слів, поруч слів проти іудеїв, і закінчився 387 30 . Зовнішнє співвідношення слів проти аномеїв зі словами проти юдеїв, тобто співвідношенню близькості їх за часом вимови їх, відповідає і внутрішнє співвідношення їх. У першому ж слові проти юдеїв, сказаному після першого слова проти аномеїв, Золотоуст, пояснюючи мотиви переходу від одного до іншого, додає: „при тому ж справжнє слово (проти юдеїв) схоже на колишнє (проти аномеїв): тому що схоже й нечестя юдеїв та наномієвих, то нашихів, наномієвих, народних, аноменів. Адже і аномеї ставлять у провину (Ісусу Христу) те ж саме, за що звинувачували Його юдеї. За що ж вони звинувачували Його? (Ін.5:17) і зміст їх, якщо не руками, то думкою“. З тієї ж спорідненості безбожності юдеїв і аномеїв, Златоуст у словах проти останніх користується нагодами викривати і юдейські тлумачення тих чи інших місць св. Письма. Для більш ясного уявлення про характер слів Золотоуста проти аномеїв та важливості цих слів для Антіохії, слід згадати – хто були аномеї. Назва ця ('Аνόμοιοι) дано їм за їхнім нечестивим вченням, що Син Божий не тільки не дорівнює і не єдиносущий Батькові, але навіть неподібний (άνόμοιοϛ) Батькові по суті. Це були чисті або крайні аріани, що відрізнялися від напіваріан, які, визнавши Сина подібним до Батька, розпадалися знову на дві партії, з яких одна більш поміркована визнавала Сина у всьому подібному до Отця (ὅμοιον ϰατά πάντα), подібним і по суті (ὅμι подібним не по суті, а з волі. Аномейство, у сенсі крайнього аріанства, вважало Антіохію своєю батьківщиною. Було згадано, що в Антіохії від часу видалення з неї св. Євстафія (328 р.) до св. Мелетія (358 р.) протягом тридцяти років панували аріанські єпископи, втім, не однієї і тієї ж партії. Засновником власне аномейської партії був тут антиохійський диякон Аецій, крайній послідовник Арія і мав своїм послідовником Євномія, якого константинопольський аріанський єпископ Євдоксій, за згодою покровителя аріан імператора Валента, поставив у 366 р. у єпископа м. Кізіка. По Аецію та Євномію, аномеї називалися також еціанами та євноміанами. Ті та інші неодноразово підпадали під осуд на соборах і з боку не тільки православних, а й напіваріан, особливо за імператора Констанції (†361 р.), що схилявся до партії напіваріан. Підбадьорені при Валенті, покровителі Євномія, аномеї, як і взагалі аріани, стали впадати в царювання Феодосія Великого і після вселенського собору 381 р., так що в Антіохії після смерті свого єпископа Феодора або Дорофея (†383) вже не мали. Проте ж продовжували триматися тут, завдаючи, разом із сектою юдейних християн, спокуси та збентеження православним антиохійцям. Тому Златоуст і вважав за потрібне виступити з низкою слів проти аномеїв. Думка про це він отримав з перших же пір свого проповідницького служіння, але дещо зволікав з виконанням її, сподіваючись привернути увагу аномеїв до його проповідницького слова взагалі, і досяг мети. Збуджені славою нового проповідника, аномеї ходили слухати його разом із православними і, нарешті, почали висловлюватися з бажанням почути у його проповіді міркування і з предмета їх вчення. Тепер він вважав за своєчасне розпочати ряд своїх слів проти аномеїв. Всіх слів, сказаних ним в Антіохії, тепер відомо десять. Мабуть, вони поділяються на дві серії. Перші п'ять слів, сказані в 386 р., мають особливу назву: про незбагненне проти аномеїв. Воно вказує на загальну думку цих слів, спрямовану проти загальної або вихідної думки аномеїв, що корениться в гностицизмі і, після Арія і Аеція, різкіше формульованої Євномієм. Гностики засвояли собі досконале знання, вище від того, яке є в Церкві, як її сповідання, засноване на простій вірі. У дусі такого самообману, Євномій і аномеї стверджували, що Божество, по самій суті своїй, доступне нашому званню, осягнене розумом також, як людина і її природа, що з таким знанням про Божество вони бачать відмінність від Нього Христа Сина Божого, в якому немає божественності, немає подоби Богу інших витворів. У викриття цього зухвалого і безбожного вчення, Златоуст у перших п'яти словах зосереджується на думці про незбагнення Бога для нашого обмеженого розуму і навіть розуму ангельського. У першому слові, казаному за відсутності в Антіохії святителя Флавіана, проповідник користується цією обставиною, щоб почати промовою про любов, яка з'єднує пастиря з вівцями і в його відсутності і яка взагалі є найвищою чеснотою, так що вона перебуває і перебуватиме і тоді, коли пророцтва скасуються, а ще (1Кор.13: 8:13). Вираз: скасується розум або знання, він зіставляє, для пояснення його, зі словами з того ж апостольського тексту: частково бо розуміємо і частково пророкуємо: коли ж прийде досконале, тоді частково скасується (ст. 9). Скасування знання означає перехід від приватного, недосконалого до досконалого, яке настане у майбутньому житті. Отже, справжнє наше знання Божества є знання приватне, недосконале, знання як зерцалом у гаданні, у порівнянні з тим, яке відкриється вам у майбутньому житті. «Знаю, наприклад, що Бог є всюди і всюди весь, але яким це чином, не знаю, знаю, що Він беззначний, ненароджений, вічний, але як це, не знаю, тому що для думки недоступне буття такої Істоти, яка не отримувала початку ні від себе, ні від іншої. Говорячи, що всі спіткали в теперішньому, вони й у майбутньому позбавляють себе досконалого знання“. Так почавши, проповідник пояснює думку, що Бог незбагненний по суті. Незбагненні Його премудрість, незбагненні таємниці Його домобудівництва, як це чудово виражено в пророків і в ап. Павло. "Але, залишивши пророків і Павла, зійдемо на небеса: чи немає там кого-небудь знаючого, що є Бог по суті. Втім, хоча б на небі і знайшлися ті, що знали, то у них немає нічого спільного з нами, бо велика різниця між ангелами і людьми. Однак ти впевнишся, що і там жодна створена сила не знаєш". Божим розмовляють вони там і запитують один одного?.. А що ж? незбагненності Божества проповідник дає бачити перш за все безумство тих, які хваляться знанням істоти Божої. Цим разом з тим він намітив головне завдання слів, що починаються, супроводжуючи це ще наступними, властивими йому, поясненнями зі слухачами: „Я хотів би ще продовжити моє слово, але так як нині я вперше вступив у ці змагання, то, думаю, для вас корисно буде поки що задовольнитися вже сказаним… Якщо Бог допустить, ми допустимо, ми вже пустимо, ми допустимо, ми допустимо, ми вже пустимо, ми будемо допустити, ми довго пустимо. словом, але зволікав і відкладав, бачачи, що багато людей, заражених цим злом, з задоволенням слухають нас; до цих змагань, сміливо приступаю до виконання свого наміру і беру зброї, що винищують помисли і всяке піднесення, що стягується на Божий розум. Беру зброї не для того однак, щоб вражати супротивників, але щоб відновити лежачих: властивість цих зброї полягає в тому, щоб вражати завзятих і зцілювати з великою старанністю тих, які слухають благонамірно. Зброї ці не завдають ран, а лікують їх ". Відповідно до цього Іоанн обіцяє розмовляти лагідно, радить і православним дотримуватися лагідність у поводженні з аномеями, не цуратися і дружніх зв'язків з ними, якщо вони не приносять шкоди, якщо ж такі зв'язки можуть нести до спокуси, до о, них, але не сперечатися і не змагатися з противниками, і самі образи від них переносити лагідно і терпляче, наслідуючи самого Господа. два місяці. Незважаючи на таку перерву, наступні чотири слова перебувають у тісному зв'язку з першим, представляючи найчастіше розкриття чи застосування висловлених у першому спільних думок. Весь прекрасний зміст цих слів зводиться до того, щоб, відклавши самовпевнену зухвалу допитливість цілком осягнути Божество силою розуму, шляхом висновків, перейматися благоговійним спогляданням безмежної величі Бога Творця неба і землі, ангелів і людей, таємниць Його домобудівництва і сни. засвоїти те, що Бог Сам відкриває про Себе, що сповістив про Нього Єдинородний Син Його, що в лоні Отчі. Кожне зі слів супроводжується різноманітними моральними настановами, зокрема настановами про ставлення до єретиків, переконаннями оберігати себе та інших від їхніх спокус, навчити єретиків і молитися про їхнє звернення до істинної віри та єднання з церквою. У п'ятому слові, у якому попереджає, що його дасть відпочинок розуму слухачів, т.к. е., відкладе наступні слова на подальший час, Іоанн поясненням тексту - Бога ніхто ж вигляді ніде ж, Єдинородний Син , що у лоні Отчі, Той сповіді (Ін.1:18), - не тільки завершує перший ряд слів, але призначає предмет обіцяного на долі нового ряду слів. У цій низці слів проповідник викладає і захищає православне вчення про божество і єдиносущне з Отцем Сина Божого, Ісуса Христа, пояснює, що втілення і тілесне приниження його не тільки не применшує, але ще яскравіше відкриває нам божественну гідність і велич Його. Водночас у кожному зі слів викриваються заперечення та тлумачення аномеїв, а також юдеїв, спрямовані проти цих святих істин. Деякі з цих слів присвячені дням проповіді з інших предметів, як і в назвах їх, напр. 6 е слово проти аномеїв на згадку блаженного Філогонії (20 груд.), 9-е – проти аномеїв, про чотириденний Лазар. Обмежимося небагатьма витримками для характеристики власне викривальної сторони у цих словах Златоуста. Напр. дев'яте слово він починає так: "воскреслий сьогодні Лазар доставляє нам дозвіл багатьох і різних подивів. Бо, не знаю - як, це читання подало і єретикам привід і юдеям випадок до суперечності, не за самою сутністю своєю, нехай не буде, - але за підступністю душі їх. Багато хто з Єретиків говорять, Багато хто з єретиків говорять, багато хто з єретиків говорять, багато з єретиків. Говорять вони, для воскресіння Лазаря мав потребу в молитві. умиває ноги?Конечно, скажеш, кому умиває ноги. нижчий як відмовився б зробити вищу? Втім, усе зроблено заради немочі присутніх іудеїв, як покаже подальша історія. Тим часом юдеї, знаходячи тут привід протиріччя, кажуть: як християни вважають Богом того, що навіть не знав місця, де лежав померлий Лазар? Бо Спаситель сказав сестрам Лазаря Марті та Марії: де покладете його (Ін.11:34)? Чи бачиш, кажуть вони, Його незнання? Чи бачиш, Його неміч? Як же той, хто навіть не знав місця, буде Богом? Але я скажу їм, не думаючи сам, таким чином, але бажаючи осоромити їхнє опір; ти кажеш, юдею, що Христос не знав цього, бо Він сказав: Де покладете його? Отже, і Отець не знав у раю, де зник Адам; бо Він ходив, як би шукаючи його в раю, і говорив: Адамсе, де ти (Бут.3:9), як би так кажучи: де ти зник? Своєю молився, воскрешаючи Лазаря. Коли помер Лазар, Ісус не був у тих місцях, але був у Галілеї і сказав своїм учням: Лазаре друг наш усні. Вони ж, думаючи, що Він говорить про сон, кажуть Йому: Господи, коли встигне, спасенний буде (тобто одужає). Тоді Він ясно сказав їм: Лазар помре. Потім Спаситель іде до Єрусалиму до того місця, де лежав Лазар; Його зустрічає сестра Лазаря і каже Йому: Господи, коли б ти тут був, не б брат мій помер. вона ж обмежує силу Вчителя тілесною присутністю. Марта каже Йому: Господи, коли б ти тут був, не б мій брат помер. Але й нині, каже, вем, бо коли ще проситься від Бога, дасть Тобі Бог. Отже, Спаситель через її прохання молиться. Бог не потребував молитви, щоб воскресити мертвого. Хіба не воскресав Він та інших мерців? Коли Він зустрів одного мерця, що виноситься з брами, то торкнувся тільки одра його і воскресив мертвого (Лк.7: 14). Після інших таких прикладів, проповідник зупиняється на самій молитві Спасителя перед воскресінням Лазаря, і зокрема на словах Спасителя: народу заради того, що стоїть навкруги, та віру імуть, бо Ти мене послав, пояснюючи, що молитва була не для мертвого, а для присутніх невірних молитвою, а Божественним словом Спасителя: Лазаре, прийди геть. Співбесіді про молитви Христові, пояснення їхнього значення, присвячене й останнє, десяте слово, яке укладається спільним роздумом про тілесне упокорення Христа. "Тож, дізнавшись із усього сказаного про владу Христову, якщо побачимо, що іноді Він робив і говорив щось смиренне, – не будемо приписувати Йому приниженого єства. І саме прийняття плоті допустив по смиренності, а не тому, щоб Він був нижчим за Батька. Звідки це видно? Бо вороги істини розголошують і це вороги істини розголошують і бо це вороги істини розголошують: і вороги істини розголошують, і це вороги істини розголошують: прийняв плоті, а Син прийняв образ раба? Але якби тому Він прийняв наше єство, то Дух, Якого вони самі вважають меншим за Сина, – а ми цього не говоримо, – мав би втілитись. Якщо Отець більше Сина тому, що один втілився, а інший не втілився, то і Дух з тієї ж причини був би більшим за Сина; бо і Він не прийняв плоті. Втім, щоб нам не доводити висновків, тепер підтвердимо це самими Писаннями і покажемо, що Христос прийняв плоть по смиренності". Показавши це зі слів Писання, особливо зі слів ап. Павла в останньому до Філіп. Батькові, і що ця рівність не запозичена, не переходить і відходить, але незмінна і постійна і така, яку слід мати Сину стосовно Отця“? Усі слова полягає слід. моральним настановою: Отже, говоритимемо їм (аномеям) усе це і намагатися, скільки від нас залежить, відхиляти їх від злої єресі і звертати до істини. А самі не будемо вважати одну віру достатньою для спасіння, але дбатимемо і про поведінку, покажемо і прекрасне життя, щоб і з того й з іншого боку вам отримувати досконалу користь. До чого я раніше переконував, до того ж переконую і нині: припинимо ворожнечу один до одного, і нехай ніхто далі одного дня не буде ворогом ближнього, але до наступу ночі нехай приборкує свій гнів, щоб, залишившись наодинці і ретельно пригадуючи зроблене і сказане по ворожнечі, не зробити кінець. примиренні і мирі в союзі любові закінчується так: "Початок і кінець будь-якої чесноти любов: нею щиро і постійно насолоджуючись, нехай ми сподобаємося отримати царство небесне, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Якому слава і держава на віки віків. Амінь". Закінчивши настановою про примирення і любов свій послідовний ряд бесід проти аномеїв, Златоуст вже не говорив в Антіохії таких же рядових бесід проти них 31 . Але він мав нагоду викривати їхнє лжевчення перед православними в інших рядових бесідах, які особливо деякі розмови його на євангеліє від Іоанна, не упускав випадків викривати аномеїв, коли вони самі викликали до того. Вище було вже згадано про його викривальну розмову з приводу одного з таких випадків. У розмові на слова Спасителя: Батько мій досі робить і Я роблю (Ін.5:17), Іоанн показував рівність Сина з Отцем, що вказується євангелістом і далі словами: цього заради позову його юдеї вбити, бо не тільки свого розорявши суботу, але Отця Ін.5: 18). Аномеї протиставили такому розумінню тексту наступний потім вірш: не може Син творити про Себе нічого ж, аще не бачить Отця творця. Заперечення аномеїв могло бентежити православних. Тому найближчого дня проповіді, у зборах у великій церкві, сам єпископ Флавіан сказав кілька слів у пояснення тексту, що наводиться аномеями, а потім, за загальним бажанням православних, надав говорити Іоанну. Почав він так: "О насильство, о примус! Вчитель, що говорив раніше мене, маючи повну чашу, дав нам скуштувати пиття тільки краями губ: це зробив він не за браком у навчанні, - воно зазвичай ллється в нього струмком, - але, як я сказав, він хотів показати примирення з примирення, яке я хотів показати примус. Тому він незабаром замовк і закінчив промову, бажаючи задовольнити ваше бажання і сплату всього боргу покласти на вас. Подвиг має бути важливим, але вимагає багатьох молитов, великої пильності з боку слухачів і великої ревнощів з боку того, хто говорить, щоб те, що буде сказано, було сказано з точністю і насаджено твердо в душі вашої любові. Бо я бажаю, щоб ви не тільки слухали, а й навчалися, не тільки пізнавали, а й навчали, не тільки приймали самі, а й передавали іншим. Справді, тоді видовище буде у нас блискучішим і зібрання більшим, коли ви будете в змозі тим, що слухаєте, привертати й інших.” Так налаштувавши увагу слухачів, Златоуст нагадує про свою минулу бесіду, про заперечення єретиків, ще раз закликає слухачів до посиленої уваги і переходити до роз'яснення предмета. Не може Син, кажуть вони, творити про Себе нічого, а не бачити Батька, що творить, Чи бачиш, кажуть вони, як Син Божий відхилив думку про рівність свою з Отцем? Так як юдеї, кажуть, стали думати, що Син робить Себе рівним Богу, то Він в спростування цього сказав: не може Син про Себе творити нічого». думкою не юдеїв, а самого Спасителя і Євангеліста 32 . Далі встановлює основну тему бесіди, що словами – не може Син про Себе творити нічого і інше. Одного читання тексту Писання недостатньо, а то й розуміння. Цього-то розуміння немає в єретиків, як і в іудеїв, які, постійно читаючи Старий Завіт, що говорить і про Христа, залишаються, проте в невірстві. Підтвердивши прикладами необхідність розумного розуміння змісту висловів Писання, проповідник поряд зіставних свідчень Писання і слів Спасителя, показує, що Син Сам Собою робить з силою і владою Божеською, рівною силі та владі Отця, але у згоді з Ним за єдністю та єдиносущністю Єдинородного зі Своїм. На закінчення проповідник додає пояснення про саму властивість виразів, подібних до того, що стало предметом бесіди: „оскільки Христос говорив юдеям, які називали Його богопротивником і ворогом Законодавця і умозаключили про це з Його дій, то Він надав своїм словам більш людиноподібний і більш чуттєвий вигляд, надаючи розсудливому слуханню. чуттєво, тому й сказав: що Той чинить, ця й Син також чинить, доки побачить Отця роблячим, щоб потім Самому робити; Дві бесіди, про які була зараз мова, сказані були Златоустом, як вважають, через багато після оглянутих вище рядових бесід проти аномеїв 33 . Очевидно, єретики ще трималися в Антіохії; але, без сумніву, більше й більше вагалися, а багато хто й звертався до істинної віри, приходячи слухати й інші бесіди Золотоуста, на що є натяки у його бесідах. Головне ж – співбесідувальні викриття єретиків послужили для захисту православних від їхніх спокус. Викриваючи у своїх бесідах язичників, іудеїв та єретиків, Златоуст не міг не звертати уваги і на сумний поділ між самими православними в Антіохії, де ще існувала партія паліністів (колишніх евстифіан), яка цуралася спільних пастирів, антиохійських святителів Мелетія та Флата маючи своїх єпископів Павлина (362–388) та Євагрія (388–393). Златоуст почав втім сповіщенням з цього предмета не павичам, а православним спільної церкви, що стояли на стороні Мелетія і Флавіана, слід. союзним та з ним самим. Це було в одному з останніх місяців 386 р., коли Златоуст почав свої бесіди проти аномеїв та юдеїв, потім мав перервати їх з нагоди прибуття в Антіохію обласних єпископів, який зажадав його слів щодо цієї події. Повернувшись у листопаді до бесід проти аномеїв, Златоуст збентежений був обставиною, яка мало не була викликана тією самою подією, тобто колишніми зборами єпископів в Антіохії. Природно, що у цих зборах докладалися старання примирити неприязні боку православних в Антіохії, але, очевидно, залишилися безуспішними чи малоуспішними. Звідси між мелетіанами і павліністами виникло потім якесь зіткнення, і більш нетерплячі і задерикуваті з перших дозволили собі вимовити анафему на павліністів, називаючи їх навіть єретиками, особливо їхнього єпископа Павлина, тоді ще живого. «Він єретик, говорили вони про кожного павичіста (так передає промови їхній Златоуст), має в собі диявола, вимовляє хулу на Бога і підступними переконаннями і суєтною лестощами вкидає багатьох у безодню смерті, тому він знехтуваний батьками, особливо вчитель його, що здійснив поділ Видно, що збудниками православних до анафеми на павичі були деякі з самих священиків православних 35 . До глибини засмучений усім цим, вкрай непристойним і спокусливим обставиною, Златоуст зупиняється навіть зі словами проти єретиків, щоб подати повчання своїм православним, і вимовляє (звичайно, зі схвалення та єпископа Флавіана) сильне слово про анафему чи прокляття. Вказавши на такий перехід від одного предмета до іншого, він каже: „У нас справа дійшла до такого тяжкого стану, що, перебуваючи в крайній небезпеці, ми не усвідомлюємо цього, не долаючи мерзотних з пристрастей, так що на нас виповнилося пророче вислів; Чи з постанов заповідей Господніх, чи з вашого божевільного невігластва і байдужості? Я сумую і журюся душею і мучуся внутрішньо, бачачи таку бездушність, коли наші справи перевершили злочини юдеїв і безбожність язичників. Бо, здійснюючи шлях, я бачу людей, які не мають розуму, що навчився Божественному Письму, і навіть зовсім нічого не знають з Писання, і з великим соромом мовчу, бачачи біснуються і пустословлячих, не розуміють ні що говорять, ні про них викладають тільки те, що тільки те, що тільки те, що й те, що тільки те, що ні те, що тільки висловлюють (1Тим.1:7). проклинати те, чого не знають, так що й чужі нашій вірі сміються з нас, які не дбають ні про добре життя, ні навчилися робити добрі справи. На жаль! які лиха! На жаль! Скільки праведників і пророків бажаємо бачити, що бачимо, і не бачиш, і чути, що чуємо, і не чуючи (Мф.13:17): а ми звертаємо це жартома! Прислухайтеся до чутного, прошу вас, щоб нам не загинути. Скажи, яка мета євангелії благодаті? Чому сталося явлення Сина Божого в тілі? Чи для того, щоб ми мучили і їли один одного? Христові заповіді особливо вимагають від нас любові. І в законі говориться: полюби щирого твого, бо сам собі (Лев.19:18); а тут (в благодаті) наказується нам і вмирати за ближнього»... Нагадавши притчу Спасителя про доброго самарянина і про те, що Христос помер не за друзів тільки й близьких, а й за ворогів, Іван продовжує: «Якщо Сам Він так навчав і чинив, і церква слід за всіма молитвами, як день ти будеш молитися за кожний день; своє?Бо скажи мені, що означає ця анатема, яку ти вимовляєш? звичай казати: такий зробив це, зробив принесення (ἀνάϑεμα) такому-то місцю. Отже, що означає слово анафема? Але хто ти, що привласнюєш собі таку владу і велику силу?» Нагадавши слова Спасителя про останній суд (Мф.25:31–33), Золотоуст продовжує: «Навіщо ж ти привласнюєш собі таку честь, якою удостоєний тільки сонм апостолів і справжні і ревні і ревні? суворо дотримуючись заповіді, з таким почуттям відлучали єретиків від церкви, начебто вириваючи у себе праве око, чим доводиться їхнє велике співчуття і розчарування“... Сказавши далі, що й апостоли викривали і відкидали єресі, але нікого з єретиків не піддавали анафі. Павло тільки у двох випадках сказав – нехай буде проклятий (1Кор.16:22) і: анафема нехай буде (Гал. 1:9), не відносячи, втім, цих слів до відомої особи, він наводить на згадку ще слід. приклад; Чи хочеш знати, що сказав один святий, який був тут перед нами наступником апостолів і удостоївся мучеництва? Пояснюючи тяжкість цього слова, він ужив таке порівняння: як вбраний себе в царську багряницю простолюдин, і сам і його спільники вдаються до смерті, як тирани; так, каже він, і ті, що зловживають визначенням Господнім і зраджують людину церковній анафемі, наражають себе на досконалу смерть; привласнюючи собі гідність Сина“ 36. Навівши й ті висловлювання про павичів, ніби єретиків, якими виправдовували свій вчинок особи, які вимовили на них анатему, Іоанн помічає, що ті, що говорять, тим самим викривають, що помилка посилилася в надрах грубого. "Але ти, продовжує він, повчуй, з лагідністю караюче гидкі, їжа як дасть їм Бог покаяння в розум істини та ін. (2Тим. 2:25:26). Простри мережу любові, не для того, щоб кульгавий загинув, але краще, щоб він добре зцілився; покажи, покажи, покаж, Пояснивши, що зрозумілість того, хто противиться, є наш обов'язок, що при цьому, у разі завзяття його, слід оголосити про нього і перед свідками, тільки з довготерпінням і лагідністю, святий учитель знову говорить про любов, як найвищу чесноту за словом Господа (Ін.13:35) і вченням Апостола (1Кор. 1:17). Божих, ні віра, ні пророцтва, ні нестерпність, ні мучеництво за Христа не принесуть користі. Далі малює він зворушливі риси цієї любові та її чудову силу у св. ап. Павле, зокрема і та властивість її, яка виявилася на його поблажливості до самих язичників. «Так, прибувши до Афінян і знайшовши їх відданими ідолопоклонству, він не став докоряти їх, говорячи: безбожники ви і нечестивці... Але що? (Дії 17:23). О чудо! Тому що вони, як благочестиві, звершували своє богослужіння, думаючи, що вони шанують Бога, були впевнені в цьому. Наслідувати це вмовляю всіх вас, а разом з вами і себе самого.» Згадавши і милосердя Господа Бога, що простягає дари своєї доброти не тільки на добрих, а й на злих, наказав молитися і за ворогів, як і молиться церква, св. веде, не на гордість має, не панування надає; всі ми отримали одного і того ж Духа, покликані до усиновлення; Рим.14:4), що небезпечно вимовляти свій суд про те, що приховано і відомо Судді віків, Який один знає і міру ведення і міру віри, що за зло, яке виражається нерозумним судом анатеми, може збагнути нас покарання в день суду Господнього, св. вчитель зводить ряд настанов до наступного кінця: „Єретичні вчення, незгодні з прийнятими церквою, повинно проклинати, і нечестиві догмати викривати, але людей треба всіляко щадити і молитися за їх спасіння. Наречений з оливою і з світильниками, що горять, у день воскресіння, представляючи Йому в славі багатьох, облагодійлених нашим співчуттям, благодаттю і людинолюбством Єдинородного Сина Божого, з Яким Отцю, разом зі Святим Духом, слава нині і повсякчас і на віки. Але вселяючи своїм православним, тобто православним пастви Флавіана, дух любові і лагідності по відношенню до павичів, Золотоуст ревнував впливати і на самих паліністів, залучити їх від розколу до єднання з спільною церквою, з загальним пастирем її в особі. Це досягалося нелегко. Партія павліністів, що мала на своєму боці і кількох підгородних єпископів, після смерті Павліна (†388 р.), поставила, як уже сказано, наступника йому в особі Євагрія, виявивши тим недобрий намір триматися і надалі особливо від пастви Флавіана, тобто від загальної церкви в Анті. Чудово, що цей акт упертості чи немир'я залишений без осуду у розмовах Золотоуста, пройдений ним мовчанням 38 . Видно, вчитель антиохійський, у згоді зі своїм архіпастирем, продовжував зберігати дух терпимості та лагідності по відношенню до незгодників, до уваги їхнього православ'я та в очікуванні більш сприятливого часу для їхнього розуміння. Якщо стосовно аномеїв він вважав за краще не поспішати з викриттями, а спершу „вловити їх“ своєю спільною проповіддю, тобто. хотів залучити їх до слухання його звичайних проповідей, звернених до православних; то такий спосіб дій здавався ще доречнішим до павичістів, хоча незгодників, але православних. І справді, паліністи приходили слухати проповіді Золотоуста. Ймовірно, у видах найближчого на них сказано було Златоустом похвальне слово св. Євстафію. Павліністи, які називали себе також євстафіанами, мали особливу повагу до пам'яті його, як подвижника і мученика за православ'я від аріан, і саме єпископство своєї церкви чи церковної партії ставили у зв'язок з єпископством Єветафія. Похвальним словом св. Євстафію Златоуст давав бачити, що і сам він і святитель Флавіан і вся взагалі паства його так само шанують Євстафія, як колишнього спільного пастиря антиохійської церкви, стоять у тому ж вченні православ'я, за яке подвизався і страждав Єветяфій, що згоду в думці про Євстафію і його вчення само собою паствою Флавіана, тих, що називають себе євстафіанами. Даючи це зрозуміти й відчувати, Златоуст, однак, утримується і тут від якихось закидів незгодникам, навіть від натяків на них. В одній з бесід (саме 8-й) на послання до Римлян, започаткованих, як вважають, у 391 р., Золотоуст, в морально-навчальній частині бесіди, вважав вже завчасним виступити з сильними викриттями духу ворожнечі, немир'я, суперечок між християнами єдиної і тієї одного й того ж пастиря... „Про те я й плачу особливо, що, при стільки спонукань до одностайності, ми повстаємо один на одного... У нас залишилося одне порожнє ім'я братства: бачу це і не можу придумати, як гідно оплакати таке сумне видовище. запропонованої, – Христа, за нас закланого... Зрозуміємося, кохані, будемо тікати заздрості, згасимо злобу, віддамо один одному взаємною любов'ю“... Ці викриття, як ґрунтовно вважають деякі з патрологів, були спрямовані найближчим чином саме проти чвар, що походять від паліністів. А висловлюваннями про одного пастиря, одних і тих же храмів, які, нарівні з іншими, відвідували й павичі, давалося зрозуміти, що в Антіохії один істинно законний пастир, що він таким є чи повинен бути і для паліністів, незважаючи на існування у них свого єпископа, про незаконність якого знову замовчує проповідь. Але до кінця мовчати та терпіти двоєпископство було неможливо. Воно давало привід для різних заворушень. Бувало навіть так, деякі із загальної пастви Флавіана переходили до партії павичістів. Це особливо ті, які підпадали будь-якій епітімії у своїй церкві і думали звільнитися від неї, переходячи до церкви чи церковної партії паліністів. Все це завдавало спокуси, так що Золотоуст не радів навіть тому, що паліністи приходять слухати його проповіді, продовжуючи тим часом триматися у відділенні від церкви. Нарешті, 393 р. настала смерть Євагрія, другого окремого єпископа павліністів. Необхідно припустити, що Флавіан і Золотоуст тепер або ще раніше вжили посилених заходів до того, щоб окреме єпископство у паліністів більше не тривало, що й цього досягнуто особливо переходом на бік Флавіана, як спільного архієпископа, тих підміських єпископів, які перед тим трималися партії євстафі. Останні, таким чином, втратили можливість мати у себе єпископське висвячення і поставити для себе особливого єпископа. Якщо більш розважливі паліністи нахилилися тепер до об'єднання із спільною церквою: то інші з більш упертих чи задерикуватих стали гнівно говорити про пресвітера – проповідника, як головного винуватця такого стану справи, дорікаючи його в любові. Тим часом самі вони страждали на цю недугу, а то й на користь, не бажаючи після Євагрія випускати з рук єпископської кафедри. Природно, що в цьому незаконному утриманні чи володінні кафедрою найвиннішими були павичістські пресвітери, з розрахунку чи надії досягти на ній і єпископства. Словом, хвилювання було велике. За таких, так би мовити, критичних обставин, Златоуст, який говорив у цю пору свої бесіди на послання до Ефесеїв, скористався відповідним місцем з послання, яке складало тему XI бесіди, що стояла на черзі, на це послання, щоб звернутися з полум'яним умовлянням до єднання в церкві. Це слід. місце: єдине тіло, єдиний дух, як і звані бисте в єдиному сподівається і званий я вашого. Єдиний Господь, єдина віра, єдино хрещене: єдиний Бог і Батько всіх, що над усіма і через усіх і у всіх нас. Єдиному ж кому ми дадуться благодать у міро дарування Христове (Еф.4:4–7). „Апостол Павло, повчає він, вимагає від нас такої любові, яка б пов'язувала нас між собою, роблячи нерозлучними один від одного, і – такого досконалого єднання, як би ми були членами одного тіла: бо тільки така любов робить велике добро. Словами єдине тіло він вимагає, щоб ми співчували одне одному, не бажали благ ближнього свого і брали участь у радостях один одного... Потім дуже до речі додав: і єдиний дух, навчаючи, щоб при єдиному тілі було в нас і однодумність, бо може бути одне тіло, але не один дух: коли, наприклад, хтось буде іншим. Або словами, єдиний дух – він хотів спонукати нас до взаємної згоди, як би так говорячи: оскільки ви отримали Єдиного Духа і пили від одного джерела; то між вами не повинно бути розбрату ". Роз'яснивши подальші слова тексту про підстави і спонукання до єднання віруючих і про відмінність, в роді і мірі дарувань благодатних, що служить до зміцнення цього єднання і до творення єдиного тіла церкви, Золотоуст продовжує: "все це я мав на увазі сказати проти тих, які без зуст я мав на увазі сказати проти тих. останні містять гидкі нам догмати, то тому самому не повинно мати з ними спілкування: якщо ж вони мислять однаково з нами, то ще треба тікати їх? Хіба ви не знаєте, що сталося з Кореєм, Дафаном і Аніроном? Але чи одні вони зазнали терпіння? Чи не разом із ними загинули й їхні спільники? "Що кажеш ти? У них та сама віра, і вони також православні" 40 . Якщо так, то чому ж вони не з нами? Єдиний Господь, єдина віра, єдине хрещення. Якщо їхнє добре, то наше погано; а якщо наше добре, то погано їхнє. Не буває, каже, немовлята, що ворушиться і поневіряється всяким вітром учений. Скажи мені: чи вже ви вважаєте достатнім те, що їх називають православними, тоді як у них збідніла і загинула благодать рукоположення 41 ? Що ж користі у всьому іншому, якщо в них не дотримано цієї останньої? Потрібно однаково стояти як за віру, так і за благодать священства. Бо, коли кожному дозволено, за давнім прислів'ям, наповнювати свої руки (πληροϋν τάϛ χέιραϛ ϛύτοϋ), якщо кожному дозволено бути священиком, то нехай приступлять усі, і даремно влаштований цей жертовник, даремно – лик священний. „Цього, кажуть, не повинно бути“. Але чи не ви робите це і самі кажете: Так не повинно бути? Що ще кажеш ти, – не повинно бути, коли так насправді? Я говорю це і свідчу, маючи на увазі не свою вигоду, а ваш порятунок. А якби хтось дивився (досі) на цю справу байдуже, то бажано б, щоб він побачив (його важливість). І нехай нікому з людей немає до цієї справи: але для нас воно є. Я насадив, каже Апостол, Аполлос напої, Бог же збільшиться. Як перенесемо ми глузування язичників? Якщо вони докоряють нам за брехні, то чого не кажуть вони з приводу розколів? Якщо, кажуть, одні в них догмати, одні обряди, то заради чого в них один предстоятель церкви нападає на іншу церкву? Дивіться, кажуть, у християн все гідне осуду. У них і любов, у них і обман. Заберіть у них народ, припиніть хворобу, тобто розбещення народу, і вони залишаться нічим 42 . Чи хочете, а скажу вам, що кажуть вони про наше місто? Як вони докоряють нам у легковажності? У них, кажуть, кожному, хто тільки забажає, можна знайти людей без твердих правил, і ніколи в таких людях не було браку. Яке посміяння! Який сором! Але ось і ще – гідне посміяння та службовець до нашого сорому. Якщо у нас хтось буде викритий у найганебніших справах, і на нього захочуть накласти якусь епітимію; то всі дуже турбуються і бояться, ніби, кажуть, він не відокремився від нас і не пристав до інших. Нехай відділяється хоч тисячу разів і нехай пристає до них: я кажу не про тих, що згрішили тільки, але хоча б хто був зовсім безгрішний, – якщо хоче відкластися, нехай відкладеться. Бо хоч я сумую і страждаю, засмучуюся і мучуся внутрішньо, позбавляючись у такому ніби свого члена: але засмучуюся не так, щоб побоювання всього цього могло змусити мене зробити що-небудь не належне. Ми не володіємо, кохані, вашою вірою і не владно наказуємо вам це! Ми поставлені повчати вас словом, а не для начальства та самовладного розпорядження над вами: наша справа радити вам і умовляти вас. Радник каже, що йому має, але не примушує слухача, надаючи йому повну свободу – прийняти чи не ухвалити пораду. Він буде винний тільки в тому, якщо не скаже, що йому доручено. Тому й ми говоримо все це, про все це нагадуємо, щоб вам уже не можна було сказати того (останнього) дня: ніхто нам цього не говорив, ніхто не пояснював; ми цього не знали і зовсім не вважали за гріх. Отже, я кажу і свідчу, що робити поділ у церкві не менше зло, як і впадати в єресі. Скажи мені: якби підданий якогось царя, не переходячи до іншого царя і не передаючись у владу іншого, взяв у свої руки порфіру свого царя і, спустивши її всю від пряжки, розірвав на кілька частин, - чи менше він був покараний, ніж той, хто віддався іншому цареві? Але що, якби після цього він, схопивши за горло свого царі, заколов його і розрубав на частини його тіло: до якого покарання має покарати його, щоб покарати гідно? Якщо так, то який геєни заслуховує той, хто загартовує Самого Христа і розтинає Його на члени? ... Розкажіть ж ви, дружини, як і знаходитесь тут, розкажіть цей приклад всім: так як цей порок більшою частиною замічається в жінках, - і збудіть в них страх. Якщо ж хтось думає засмутити нас і мстити нам таким чином, то такий нехай знає, що даремно робить це. Якщо тобі хочеться мстити нам, то я покажу тобі спосіб, як ти можеш мститися без шкоди для себе, або краще, не без шкоди, а з меншою, принаймні, шкодою: - Вдар мене по обличчю, оплюй публічно, нанеси мені рани. Ти здригаєшся, чуючи це? Коли я кажу: вдари мене, то ти здригаєшся – і тим часом ти терзаєш свого Господа без здригання? розриваєш Його члени і не тремтиш? Церква є батьківський дім, єдине в ній тіло і єдиний дух. Але якщо ти хочеш мститись мені, то проти мене і повставай. Навіщо ж, замість мене, мстиш Христові?.. І ще скажу – і, не жартуючи, але як думаю і відчуваю. Саме я хотів би, щоб кожен із тих, котрі разом з вами живлять до нас неприязнь і заради цього шкодять самим собі, віддаляючись від нас до інших, завдав мені удару в обличчя і, оголивши мене, став бичувати мене без жалю, чи справедливо б чи несправедливо я був звинувачений, і краще на мені вимістив свій. Отже, якщо ви задля цього виявляєте таку старанність, то краще б вам бути серед недбайливих; а ще набагато краще, якби ті не були недбайливі, а, ви не були такими. Я говорю не про вас, що знаходяться тут, але про тих відступників. Така справа – є як би перелюб. Якщо ж тобі не хочеться чути цього про них, то (не слухай і того, що вони говорять) про нас: тому що тут щось із двох має бути протизаконним 43 . Якщо ж ви нас підозрюєте в цьому, то ми готові поступитися своєю владою, кому ви хочете: тільки хай буде церква єдина. Якщо ж ми поставлені законно, то переконайте скинути тих, які протизаконно зайняли кафедру 44 . Кажу це, не наказуючи вам, але оберігаючи і застерігаючи... Скажіть, чого ви хочете, вкажіть справедливу причину, через яку ви відступаєте: і я відповідатиму вам. Але ви не кажете нічого. Тому я прошу вас і самим твердо ґрунтуватися тут і тих, хто відклався, щоб нам послати одностайну подяку Богу, якому слава на віки. Амінь. Сильне слово Златоуста подіяло. Домагання паліністів утримати у своїй владі окрему єпископську кафедру в Антіохії та продовжити для себе після смерті Євагрія окреме єпископство не здійснилося. Необхідно думати, що одні з павліністів, зворушені словами Золотоуста, самі відмовилися від своєї особливості і підкорилися владі одного єпископа Флавіана, інші змушені були до того ж переконаннями слухачів Золотоуста. Таким чином, існування окремої кафедри або двоєпископства в Антіохії припинилося, а з тим разом мав припинитися і спокусливий розкол між православними однієї і тієї ж церкви 45 . Розмову св. Іоанна Златоуста проти антиохійських розкольників корисно було б частіше, з доброю увагою та роздумом, читати і нашим розкольникам, які тримаються Білокриницькою ієрархією. На суді великого святителя гріх їх та їхніх лжеєпископів, без сумніву, виявився б ще набагато важчим за гріх колишніх антиохійських розкольників! V. Моральне вчення у проповідях І. Золотоуста Над усім розмаїттям предметів, які так чи інакше визначали зміст проповідницького слова Св. Іоанна Золотоуста, панує одна область проповідницького вчительства його: це моральне вчення християнської віри. Великий проповідник, найбільше древніх вчителів церкви, що залишив нам своїх бесід і слів, найбільше їх викладав і пояснював у своїх бесідах і словах моральне вчення християнської віри. Таке загальне уявлення про зміст проповідницького слова його, що встановилося з давніх-давен. Область морального вчення Золотоуста, можна сказати, всеосяжна. Патрологи і гомілетики намагаються однак відзначити деякі особливості, так би мовити, більш улюблені і виразніше представлені предмети морального вчення Золотоуста, що визначалися частиною самою їхньою істотою, особистим настроєм проповідника, частиною тими явищами в сучасному йому християнському суспільстві, які викликали проповідника на роз'яснення слухачам. видатних недоліків та пороків сучасного суспільства. Здавна відомі досліди вибору і зібрання думок Золотоуста з предметів морального вчення, досліди, що дають досить ясне уявлення про незвичайну різноманітність і різноманітність предметів морального вчення Золотоуста, але не цілісне зображення всього змісту його 46 . Пророк наводить як приклад спрагу лань і суху землю; і Бог – любов птахів до своїх пташенят, піклування батьків, висоту неба від землі та жалісливість матерів, не тому, щоб Він любив нас тільки так, як мати дитини, але тому, що, крім цих зразків, подоб і прикладів, у нас немає інших великих виразів любові. А що Він любить нас не тільки так, як ніжна мати дітей, вислухай слова Його: «Якщо й забуде дружина вигод і своїх, але Я не забуду тобі». Цими словами Він висловив, що любов Його до нас полум'яна за будь-яку іншу любов. Уявляй же все це разом сам у собі, і ти збудиш у собі гаряче кохання, запалиш світле полум'я. Любов до людей зазвичай нічим так не спалахує в нас, як спогадом про благодіяння, які ми отримали від них. Тому будемо також чинити і щодо Бога. Бо що може зрівнятися з такою честю, коли початок нашого єства, який стільки ображав Бога і стільки був принижений, сидить на такій висоті і має таку честь? І не тільки спільні благодіяння лічиш у своєму розумі, але й ті, що стосуються власне тебе; наприклад, як ти колись зазнавав наклепів і позбувся звинувачення, як колись у бурхливу і темну ніч ти потрапив до рук розбійників і уникнув їх умислів, як ти колись був винагороджений після зазнаного тобою збитку, як зазнав тяжкої хвороби і отримав полегшення. Обчислюй усі благодіяння Божі, надані тобі протягом усього твого життя, і, звичайно, ти знайдеш їх багато не тільки в цілому житті, а й в одному дні. І якби Бог захотів представити вам усі благодіяння, які ми, не усвідомлюючи і не розуміючи, отримуємо від Нього щодня, то ми не могли б їх перерахувати. Розмірковуючи про все це, так само й про гріхи свої, які ми чинимо волею або через незнання, – бо й те неабияке благодіяння, що Бог не щодня карає нас за наші гріхи, – ми можемо мати любов до Бога. У розмові на книгу Буття, розмірковуючи про любов до Бога за даровані і обітовані нам блага, Златоуст повчає; «Той, Хто з любові до нас зрадив Сина Свого, чи вже не дарує нам і всього іншого, як і Павло сказав: що Сина свого не пощадите, але за нас усіх зрадив їсти його, як не і з ним вся нам дарує? (Рим.8:32). дарував нам залишення колишніх гріхів, якщо відкрив шлях покаяння, якщо для нашого спасіння здійснив безліч інших справ: то явно, що подасть і приготовані нам у майбутньому блага. сам скаже до тих, хто стоїть на правому: «Прийдіть благословенні Мого Отця, наслідуйте приготоване вам царств, і раніше складний і мир (Мт.25:24). Бачиш безмірну доброту, за якою Він виявив таку любов до нашого роду, що ще до створення світу? Не будемо ж, прошу, не вдячні, не зробимо себе негідними таких багатьох дарів, але полюбимо, як годиться, Господа нашого і не станемо робити нічого такого, що могло б припинити Його до нас вподобання. Хіба ми починали це? Він, попередивши нас, виявив велику і невимовну любов до нас. Чи ж не дивно не любити і нам, скільки можемо, Того, Хто так полюбив нас? Він з любові до нас усе зазнав з радістю: прийшовши з самих, так би мовити, надр Вітчизняних, вподобав прийняти зору раба, випробувати всі людські потреби, зазнати озлоблення і безчестя від юдеїв, нарешті, прийняв хрест і поносну смерть, щоб за допомогою віри в Нього визволити нас, гріхів гріхів. Думаючи про все це, блаженний Павло, котрий полум'яно любив Христа, обтік, мов на крилах, весь всесвіт, що намагався в тілі явити досконалості безтілесних істот, вигукував так; будь-який Христовий обтримає нас (2Кор.5:14). Дивись, яке гаряче кохання! Люби, каже, Христова обтримає нас, тобто збуджує, нудить, захоплює. Для того і Господь ваш зазнав розп'яття, щоб ми це життя проміняли на вічне; або краще сказати, через це придбали собі ту. Адже справжнє життя, якщо ми пильні і уважні, веде нас до насолоди вічним життям. І ми, якщо захочемо, хоч дещо підбадьоритись і відчинити око розуму, можемо завжди плекати думку про тамтешнє спокій, і таким чином проходити і залишати поза увагою видиме, і спрямовувати помисли до майбутнього і вічноперебуваючого, як і блаженний Павло, в наше настанова, говорити; а що нині живу в тілі, вірою живу Сина Божого і я, котрий полюбив мене і зрадив собі по мені (Гал.5:20). Отже, чи можемо ми показати пропорційну любов до Того, Хто виявив таку багату любов до нас? Якщо ми наважимося покласти й саме життя своє за Його закон і для дотримання даних від Нього заповідей: і тоді не зможемо досягти тієї міри любові, яку Він явив у відношенні до нашого роду. Він, будучи Богом, потерпів усе це за людей, і, будучи Господом, – за рабів, і не просто за рабів, але ще за невдячних, які виявили велику і запеклу ворожнечу. Бо для людини з таким настроєм нічого не означає і те саме, що здається страшним у справжньому житті: він не боїться ні меча, ні прірви, ні зубів звірів, ні тортур, ні рук катів, ні іншої якоїсь неприємності житейської: ні, нехай покладуть перед ним гарячі вугілля, він піде по них ніби по полу; нехай загрожують йому іншим будь-яким родом мук, він не ціпеніє побачивши їх і не ухиляється, тому що його душею опанувало бажання благ майбутніх, і він, ніби перебуваючи поза тілом, стає вищим за страждання і, будучи підкріплюваним висотою благодаттю, навіть не відчуває тілесних мук. Тому, прошу, щоб нам бути в змозі легко виносити праці чесноти, покажемо велику любов до Бога і до Нього спрямувавши наші думки, не будемо ніяким предметом справжнього життя зупинятися на цій ниві, але думаючи про безперервну насолоду майбутніми благами, станьмо благодушно переносити. псалом) Златоуст наставляє; „любитимемо Бога найбільше. Всюди властива Златоусту думка про безмежну любов і доброту Божу, що тягне і нас зобов'язує до любові до Бога, дає, так би мовити, особливий напрям або своєрідне вираження всім настановам і думкам його з предметів морального вчення. Пояснимо це на двох – трьох прикладах. Так, молитва, за Златоустом, є „союз любові з Богом“; є розмова з Богом, як каже пророк; "Нехай насолодиться Богу бесіда моя" (Пс.103: 34). За своєю людинолюбством, Бог сам наближається до нас у нашій молитві: Бог наближайся як говорить Господь, а не Бог здалеку (Єр.22:23). "Бог завжди близь є. Скажи: помилуй мене, і Бог відразу робиться притаманним. Ще глаголющу ти, каже пророк, говорить: се пр ідох (Іс.58: 9). О слово, сповнене доброти! Він не чекає закінчення молитви; ще перш, ніж закінчиш молитву," Він тому чекає нашого прохання, щоб мати нагоду праведно удостоїти нас свого промислу“. Надія молитви стверджується на тій величезній любові Отця Небесного до нас, дітей Його, про яку Сам Він говорить: якщо ви злі вмієте даний і я блага дати дитиною, то більше Отець, що з небес дасть Духа Святого, що просить у Нього (Лк.18:13). апостол Павло: бо бо Сина Свого не пощадите, але за нас усіх зрадив їсти Його, як і не вся нам з ним дарує.” (Рим.8:32). настанова, що Бог благоволить до нашої молитви особливо тоді, коли просимо Його самі, а не через інших. Бо якщо між людьми, коли ми сильно образимо когось, а потім не через інших, але самі вранці і опівдні, і ввечері будемо зневажати нас, невідступність і постійна присутність в очах їх легко можемо припинити їхню ворожнечу, то тим більше це може бути стосовно Бога. Не так ми благаємо Бога, просячи через інших, як самі собою. Він бажає відданості від нас і робить все для того, щоб ми довіряли Йому; то коли бачить, що ми робимо це самі від себе, тоді особливо слухає нас. Так Він вчинив і з хананейською дружиною: коли Петро та Яків клопотали за неї, то Він не задовольнив прохання; а коли вона сама продовжувала просити, то Він скоро дарував їй те, що просить. Бог тоді особливо і виконує наші прохання, коли ми не вдається до інших; подібно до того, як щирий друг тоді особливо докоряє нам недовірливості до його дружби, коли просимо його через інших. Так чинимо і ми з тими, хто просить нас; тоді особливо буємо до них прихильні, коли вони самі звертаються до нас, я не через інших 48 . Тому благаю вас творити старанну молитву так, щоб не тільки мова вимовляла слова, але й душа разом зі словами сходила до Бога. Бо, якщо мова і вимовляє слова, а душа блукає поза, думаючи про домашні справи, мріючи про те, що буває на торжище: то нам не буде ніякої користі, а, можливо, буде ще й більший осуд. Якщо ми, прийшовши і до людини, показуємо таку до неї увагу, що часто не бачимо навіть людей, які стоять близько, але зосереджуємо думку свою, і бачимо тільки, до кого прийшли: тим більше повинні ми так чинити до Бога, завжди і безперестанку перебувай у молитвах. Тому й Павло писав: Моліться на всякий час, моліться і духом (Еф. 6:18) 49 , тобто, не мовою тільки і з постійним пильнуванням, а й самою душею: "духом". Ваші прохання, каже, нехай будуть духовні; нехай не спить ваш розум, ваша душа нехай слухає слів. Просіть того, що пристойно просити від Бога, щоб отримати вам і те, що просить. Бо, хоч Бог іноді й зволікає милостиною, але робить це не через ненависть і огиду, а бажаючи повільністю милостині більше утримати тебе при Собі, як роблять і чадолюбиві батьки; і вони повільністю милостині мудро намагаються довше утримати при собі недбалих дітей. Не треба тобі ні посередників перед Богом, ні довгої подорожі, ні угоди інших; але хоч би ти був самотнім і беззахисним, ти сам собою благаючи Бога, звичайно, отримаєш те, що просить.” Звідси – вчення Золотоуста про невідступність молитви, що пояснюється прикладом хананеянки, яка, не одразу отримавши просимо, не відступала, не переставала волати: помилуй мене, – і була у мене. очевидно зволікав, то вчинив так не для того, щоб ця дружина чекала, але щоб вона отримала більший вінець і продовженням прохання наблизилась до Нього. Будемо ж пам'ятати все це і дотримуватися: молитимемося невпинно, пильно, з відвагою, з добрими надіями, з великою старанністю. З якою ревнощами інші моляться про шкоду ворогам, з такою ревнощами ми молитимемося і за ворогів, і за своїх братів, і неодмінно отримаємо все корисне; тому що людинолюбний Той, Хто подає, і не стільки ми бажаємо отримати, скільки Він бажає подати! Але якщо ми й не отримуємо за нашим проханням, то й тоді повинні дякувати Богові, Який краще знає, що нам потрібно і корисно“... „Чи отримаємо просимо, чи не отримаємо, будемо старанними до молитви і дякувати не тільки тоді, коли отримуємо, але й коли не отримуємо: тому що й неодержання, коли буває мило й Боже, не буває волею. знаємо, що нам корисно, в тій мірі, в якій Він це знає. Отже, чи отримаємо, чи не отримаємо, ми повинні дякувати, і що дивуєшся, коли ми не знаємо, що корисно для нас? Бачачи себе оточеним лихами і невпинними спокусами, він молився за визволення від них, і не раз, не двічі, але багато разів; бо каже: три кроти Господа благав. Так, три крати, тобто багаторазово він благав і не отримав. Подивімося, як він це переніс. Чи обурився, чи занепав; Чи зневірився? Ні; але що він каже? „І Господь сказав мені: Ти чиниш благодать Моя, бо сила Моя в немочі вчиняється” (2 Кор.12:8:9). Бог не тільки не звільнив його від бід, що спіткали його, але й попустив йому залишатися в них. Але звідки відомо, що він не нарікав на це? Слухай, що сам Павло каже, коли дізнався, що так завгодно Богові: "Сладце бо похвалюся в немощах моїх, не тільки, каже, не шукаю вже звільнитися від цих бід, але ще з великим задоволенням хвалюсь ними. Бачиш, яка сприятлива душа, бо каже любов до Бога! як личить, не веми“ (Рим.8:26); тобто – ми, як люди, не можемо кликати все докладно. Найсприятливішим місцем для молитви є Церква, як дім Божий, до частого відвідування якого має залучати нас любов до Бога та молитовного спілкування з ним. Пророк каже: „зволих приметатися в домі Бога мого більше, ніж жити ми в селищах гріш нічих“ (Іс.83:11). Не сказав: зволих жити в домі Бога мого, ні: мешкати, ні: увійти, але: волів примітатися. Я радий, каже, бути і серед останніх; задоволений буду і тим, якщо маю намір увійти напередодні; пошту за найбільший дар, якщо мене поставлять між останніми в домі Бога мого. – Спільного всіх Господа любов засвоює собі, – така вже любов. - У домі Бога мого: люблячий бажає бачити не тільки найулюбленішого, і не тільки дім його, а й переддень, і не тільки напередодні дому, а й саму вулицю та провулок; і якщо побачить хоч одяг чи взуття друга, думає, що перед ним сам друг його. Такі були пророки: оскільки вони не бачили безтілесного Бога, то дивилися на храм, і в ньому уявляли собі властивого самого Бога: зволих приметатися в домі Бога мого більше, ніж жити ми в грішних селищах. Якщо ж так корисно бути тут і без зборів, то яку користь одержують тут присутні, і яку втрату зазнають відсутні тоді, коли пророки виголошують, коли апостоли благовістять, коли Христос стоїть посеред, коли Отець схвалює те, що відбувається тут, коли Дух Святий повідомить Свою радість і ми маємо нам у Свою радість молитися»; будинках, якими є ранкові і вечірні молитви, перед трапезою і після трапези і на всіх поприщах нашого життя і діяльності. Бо послухай того ж учителя всесвіту, що він каже: « на всякому місці чинно преподобні руки без гніву і роздуму (1Тим.2:8). Якщо серце твоє вільне від нечистих пристрастей, – то, де б ти не був, – чи на торжищі, чи вдома, чи на дорозі, чи в суді, на суді, на суді, на суді Богу і отримати те, що просить. Якщо й не можна прийти до церкви, то можна й покликаному до суду помолитися, стоячи там перед дверима; тому що для цього не стільки потрібне слово, скільки думка, не стільки простягнення рук, скільки настрій душі, не так відомий стан тіла; скільки настрій. І Анна (матір Самуїла) була почута не тому, щоб випромінювала гучний і сильний голос, а тому, що міцно волала внутрішньо, серцем. Голос її не чув, каже Писання (1Цар.1:1–3); але Бог почув її. Це часто робили й багато інших, тоді як начальник усередині судилища кричав, погрожував, дратувався, вони, стоячи перед дверима, огородивши себе хресним знаменням і вимовивши розумом коротку молитву, входили в судилище, і зраджували суддю, приборкували його і з лютого робили лагідним; і ні місце, ні час, ні мовчання не було для них на заваді такій молитві 50 . Так і ти зроби: піднімай гірко, згадай про гріхи свої, поглянь на небо, скажи розумом: помилуй мене, Боже, і скінчена молитва твоя. Хто сказав: помилуй, той зробив сповідь, і усвідомив гріхи свої, тому що бажати помилування властиво грішним. Хто сказав: помилуй мене, той одержав відпущення гріхів; бо помилуваний не карається. Хто сказав: Помилуй мене, той отримав царство небесне, бо Бог кого помилує, того не тільки звільняє від покарання, а й удостоює майбутніх благ. Не будемо ж говорити на своє виправдання, що дім молитви не близький; благодать Духа нас самих зробила і храмами Божими; якщо тільки ми пильні, то можемо молитися завжди дуже легко. Наше богослужіння не таке, як було колишнє у юдеїв, що мало багато чуттєвого і вимагало безлічі обрядів. Там, хто молиться, належало і зійти; до храму, і купити горлицю, принести дрова та вогонь, і взяти ніж, стати перед жертівником, і виконати безліч інших постанов. Тепер же не потрібно нічого такого; але де б ти не був, скрізь із тобою і жертівник, і жертва. Де б ти не був, скрізь можеш поставити жертовник, покажи тільки добру волю, і не стане на заваді тобі місце, не перешкодить і час; ні, хоч і не схилиш колін, не вдариш себе в груди, і не простягнеш руки до неба, а тільки покажеш гарячу душу, то зробиш усе потрібне для молитви. Можна й дружині, сидячи за прядкою або займаючись тканиною, побачити розумом на небо і покликати Бога полум'яно; можна й чоловікові, на торжищі та на дорозі, виконувати старанні молитви; іншому, і сидячи в майстерні, зайняти своєю справою, можна піднести свою душу до Господа; можна слузі, і купуючи на ринку, і під час служіння в домі, і займаючись на кухні, робити щиру і старанну молитву. Бог не гребує місцем; Він вимагає лише одного полум'яного серця та цнотливої ​​душі. А щоб переконатися тобі, що для молитви потрібне невідоме становище тіла, місце чи час, але пильна думка, послухай, як Павло, лежачи в темниці, розпростертий, а не стоячи прямо, помолившись із старанністю, потряс в'язницю і похитнув її основи, залякав темничного вартового і потім привів в'язниці. Знову: Єзекія, не стоячи прямо, і не схиливши коліна, але лежачи на ліжку, через хворобу, і звернувшись до стіни, коли полум'яною душею покликав Бога, тоді й скасував вимовлений уже вирок, привернув до себе велике благовоління Боже і отримав колишнє здоров'я. І це траплялося не лише зі святими та великими чоловіками, а й із великими грішниками. Так, розбійник, не стоячи в домі молитви, не схиливши коліна, але розпростертий на хресті небагатьма словами придбав царство небесне. Один у тиші й у рові, другий у рові та зі звірами, інший навіть у утробі китовому, покликавши Бога, припиняв усі лиха й приваблював до себе найвище вподобання. Кажу це, щоб переконати вас частіше приходити до церкви, і вдома молитися у тиші, у вільний час, і схиляючи коліна і зводячи руки. Якщо ж у будь-який час, або в якомусь місці перебуватимете серед багатьох інших людей, і тоді не залишайте молитви, але так само, як я сказав, моліться і закликайте Бога, сподіваючись отримати не меншу користь і від такої молитви. Якщо ми так налаштуємо себе, то і справжнє життя проведемо у спокої, і отримаємо царство небесне“. З численних настанов Златоуста про домашню молитву, пригадаємо лише настанову його про нічну молитву, що вказує на те, що сам він любив подвиги нічної молитви. У бесіді 26-й на книгу Дій Апостольських він каже: „не для того дана ніч, щоб ми всю проводили її уві сні та бездіяльності. Учинки Господа твого. Тоді душа твоя буває чистішою, легшою і бадьорішою; Якщо уявиш, що ті, які протягом днів шумлять, сміються, грають, проводять час на видовищах, кривдять, лихоімствуют, докучають, роблять незліченну безліч зол, тепер анітрохи не відрізняються від мертвих, то пізнаєш усю нікчемність людського самолюбства. Сон прийшов і показав природу як вона є; він є образ смерті, він є образ смерті. Якщо глянеш на вулицю, не почуєш жодного голосу; якщо подивишся в домі, побачиш усіх, що лежать ніби в труні. Все це може збудити душу і привести на думку смерть світу. Кажу це чоловікам та дружинам. Схили коліна, зітхай, моли Господа твого бути милостивим у тобі; Він особливо схиляється на милість нічними молитвами, коли ти час відпочинку робиш часом плачу. Згадай про царя, як Він каже: утруднися зітханням моїм, змию щоночі ложе моє, сльозами моїми постіль мою омочу (Пс.6:7). Які б ти не мав задоволення, не матимеш більше його; як би ти не був багатий, не будеш багатшим за Давида. Але він же в іншому місці каже: півночі вісті сповідатися Тобі про долі правди Твоєї (Пс.118:62). Тоді не турбує марнославство; бо як це можливо, коли всі сплять і не бачать? Тоді не нападає лінощі і безтурботність, бо як це можливо, коли так багато збуджує душу? Після таких пильнування бувають і сон приємний і видіння чудові. Це роби і ти, чоловік, а не одна тільки дружина. Хай дім стане церквою, складеною з чоловіків та дружин. Не вважай на заваді цьому те, що ти чоловік тільки один і що дружина тільки одна. Бо бо їста два, каже Христос, зібрані в ім'я Моє, ту серед них (Мф.18:20). А де є Христос, там велика кількість; де Христос, там необхідно бувають і Ангели та Архангели та інші сили. Якщо в тебе є діти, то підніми й дітей, і нехай під час ночі весь дім стане церквою; якщо ж вони малолітні і не можуть переносити неспання, то нехай здійснять або вислухають, принаймні одну молитву чи дві, і заспокояться; тільки ти встань, тільки ти собі зверни це на звичку. Немає нічого прекраснішого за житло, в якому відбуваються такі молитви.” Нарешті, у Златоуста дуже часті й виразні описи благотворної, виховної, зміцнюючої, освячує і підносить дії молитви на душу. з Богом, бесідою з Богом, він любить надавати їй такі назви, як велика зброя, великий захист, великий скарб, велика пристань, безпечний притулок, рятівне лікування, відчуження від земного, сходження до неба тощо. - Увійди в церкву, покайся, тут лікарня, а не судилище, тут не катують, але дають прощення. Скажи Богові гріх твій: Тобі Єдиному згрішить і лукаве перед Тобою сотвориш, - і відпуститься тобі гріх твій (бесіда 3).» Зрозуміло, що всі ці й подібні вислови про видиму легкість спрямовані до збудження віри в безмежне милосердя Боже, під благодатним почуттям руйнування і бажання виправитися. У бесіді на Діяння Апостольські, переконуючи грішника з відвагою просити у Бога прощення гріхів, Золотоуст виражається: «Але що, скажеш, якщо я образив Його? скажи від душі, з глибини серця, і в усьому отримаєш прощення. Якщо ти не будеш закликати Його в правді і не будеш волати від серця: вибач мені, а тільки вустами; що Він зробить? Що означає закликати його в істині? З доброю прихильністю, з старанністю, від щирого серця... Отже, кожен, хто б не був, не кажи тільки: я грішник, але й журися. Якщо ти журишся, то докладаєш старання (виправитися).” Усього краще зміст вчення Златоуста про покаяння, через його думку про безмежне людинолюбство Боже, з'ясовується у знаменитому слові його на день Великодня, де Божественний і велелюбний Владика закликає на свою вечерю всіх перших і останніх і останніх і останніх праведних, і приймає їх тому, що пропозиція (бажання виправитися) приймає і намір лобизує. Хоча й одні слова Його достовірні; але, щоб хтось не став підозрювати в словах Його перебільшення, або однієї загрози, він додає посвідчення і за допомогою справ. Яким чином? Посилаючи покарання на людей і приватні та загальні. Щоб ти переконався самими справами, то Він то карав фараона, то наводив водний потоп і загальне погублення, то посилав винищувальний вогонь; і нині ми бачимо, як багато порочних караються і віддаються мукам. Все це – подоби геєни.” Взагалі ж свої промови про суд і покарання за гріхи він, так би мовити, розчиняє нагадуваннями про ту ж благость Божу, щоб від страху суду і покарання спрямовувати слухача до благоговійної любові до Бога і сподівання на Його милосердя, і цим, ще більше, ніж страхом само звернути; Скруха і хвороба наше про наші гріхи повинні збуджуватися не так страхом покарання, як жалем про те, що ми гріхами прогнівили всеблагого Господа. "Хто розумно судить, той більше побоюється прогнівити Бога, ніж бояться всякої геєни (Розмова про Анну 2-а)". Думкою про безмежне милосердя Боже проповідник хоче підтримати надію прощення і спасіння навіть у тому, хто все життя провів у гріхах. "Чи можна, скажімо, через покаяння отримати спасіння, якщо я все життя провів у гріхах? Цілком можна. Звідки це видно? Від самого людинолюбства Господа. Хіба від твого покаяння беру я таку надію? Або твоє покаяння може очистити таке безліч гріхів? По правді, якщо б було; покаянню приєднується милосердя Боже, а воно безмежне твоя виміряна, як би не була велика людська, а Боже милосердя безмірне; людська в порівнянні з людинолюбством Божим, та й це ще неповне порівняння. Бо море, хоч і велике, має межі; Це я кажу не про те, щоб зробити вас лінивими, а щоб порушити більшу старанність до покаяння (Розмова про покаяння восьма). З вченням про любов до Бога нерозлучне у Златоуста вчення про любов до ближніх. Більш загальне зображення любові до ближніх, як необхідно пов'язаної з любов'ю до Бога, і як матері всіх чеснот, можемо бачити в наступному уривку з 23-ї бесіди Золотоуста на послання до Римлян: „матір усіх благ і виконавиця будь-якої чесноти – любов, але вона є обов'язком, але вона є нашим обов'язком. Повсякчасний, каже, ніщо маєте бути, точку що любити один одного (Рим.13:8) Він хоче, щоб борг цей ніколи не був виплачений, але хоч завжди сплачуємо, а так, щоб вам ще залишатися в боргу, тому що це не повинно сплачувати, відкриває і вигоди любові, бо бо, каже, друга, закон виконай. Ти зобов'язаний любити брата за духовною з ним спорідненістю, і не по одній спорідненості, але тому ще, що ми є членами один для одного. Якщо немає в нас кохання, весь склад тіла розірваний. Отже, люби брата. Бо якщо люблячи його набуваєш користі, тому що виконуєш через те весь закон; то ти зобов'язаний любити його, як облагодійлений ним. Бо бо: не прелюди сотвори, не вб'єш, не вкрадеш, не лжесвідчиш, і якась інша заповідь, в цьому словесі чиниться, в що полюбиш щирого твого, як сам собі. Апостол не сказав: доповнюється, але: відбувається; тобто в цій заповіді скорочено міститься весь склад заповідей. Бо початок і кінець чесноти є любов. Вона і є корінням і необхідною умовою, вона і вершина чесноти. А якщо любов є початок і повнота, то що може їй дорівнювати? Втім, Апостол вимагає не просто любові, а любові найвищою мірою; бо не просто сказав: полюби щирого твого, але додав: як сам собі. І Христос сказав, що в любові містяться закон і пророцтва (Мт.22:40), і, вказавши два види любові, дивись, яке високе місце дав любові до ближнього. Сказавши: Полюби Господа Бога твого, ця є перша заповідь, коли почав продовжувати: друга ж, не обмежився тим, але додав: подібна до неї, полюби щирого твого, бо сам собі. Що може зрівнятися з такою людинолюбством, з такою поблажливістю? Хоча нескінченна відстань між Богом і нами, проте Бог взаємну любов нашу один до одного постачає поблизу любові до Нього Самого, і одну називає подібною до іншої. Чому для тієї та іншої любові поклав майже рівну міру, і про любов до Бога сказав: усім серцем твоїм, і всією душею твоєю; а про любов до ближнього: бо сам собі . А Павло каже, що якщо немає любові до ближнього, то небагато користі і від любові до Бога. Коли любимо когось, то говоримо про нього: хто його любить, той і мене любить. Це ж саме висловив і Христос, сказавши законоучителю: подібна до неї, і Петру: якщо любиш Мене, паси вівці Моя (Ін.21:46). Будь-які щирому зла не творить, продовжує говорити Апостол; виконання бо закону будь-який є (Рим.13:10). Чи бачиш, що любов має ту й іншу досконалість: як утримання від зла, бо сказано, що будь-яке зло не творить; так і чинення добра, бо сказано, що вона є виконанням закону? Любов не лише викладає нам скорочене вчення про те, що можна робити, а й полегшує виконання моральних законів. Отже, будемо любити один одного, щоб таким чином виявити любов до Бога, що любить нас. У людей так буває, що коли ти полюбиш когось, то інший, хто любить його, озброюється проти тебе. А Бог, навпаки, вимагає, щоб ти разом з Ним любив подібних до себе, і ненавидить того, хто не поділяє з Ним любові Його. Любов людська сповнена заздрості та ревнощів; а любов Божа вільна від усіх пристрастей. Тому Бог бажає, щоб хтось розділив з Ним любов. Люби разом зі Мною, каже Він; тоді і Я ще більше любитиму тебе. Ось слова, що безмежно любить! Якщо ти, кажеш, любиш коханих Мною, то з цього Я бачу, що й Мене ти любиш щиро“. Ось ще спільне вчення про любов, що з'ясовує значення її, як спільного Боговстановленого закону союзного життя людей і суспільств людських, затвердженого найбільше в царстві благодаті через коханого Божого Сина. "Усяка добра справа є плід любові. Тому багато і говориться про неї. Так Христос каже: про це розуміють усі, бо Мої учениці є, якщо любов мати між собою (Ін.13: 35); і Павло волає: жодному ж ніщо не повинні бути, точку еже любити. наказує бути ніби боржниками в любові один до одного. Як у відношенні до тіла ми повинні постійно доставляти йому їжу, і постійно доставляємо: - бо цей обов'язок простягається на все наше життя; будь-який: більші ж будь-який (1Кор.13:13) Втім, не тільки словами, але і самим досвідом ми навчаємося цієї чесноти; Бог, створивши одну людину, наказав, щоб від неї походили всі, щоб усі вважали один одного як би однією людиною і намагалися жити в любові один до одного. Потім через взаємні стосунки Він премудро влаштував необхідність для нас взаємної любові; а як, послухай. Наповнивши всесвіт безліччю благ, він дарував кожній країні особливі, їй властиві, пологи плодів, щоб ми, змушені потребою, подорожуючи один до одного, повідомляючи іншим зайве, і отримуючи від них бракує нам, любили однорідних з нами. Також Він зробив і з кожною людиною. Він не дав усім знати все, але одному повідомив здатність до лікарської науки, іншому - до будівельної, іншому до іншої, щоб, потребуючи один одного, ми любили один одного. Також і в духовних предметах можна бачити те саме, як говорить Павло; кому бо дається слово премудрості, іншому ж слово розуму, іншому ж пророцтво, іншому ж дарування зціленню, іншому ж роду мов, іншому ж сказання мов (1Кор.12:8–10). Але немає нічого вище за кохання; тому він і поставив її понад усе, сказавши; коли мови людськими глаголю та ангельськими, любові ж не імам, як би мідь звенящі або кимвал звяцаяй: і коли їм пророцтво, а вем таємниці вся, і коли їм всю віру, як і гори преставляти, любові ж не імам, 13:1. І на цьому він не зупинився, але сповістив, що й сама смерть за благочестя не принесе жодної користі, якщо не буде любові. Не без причини він сказав це про кохання; він знав, добре знав, як виконавець Божих заповідей, що коли твердо вкорениться любов, тоді виростають плоди всяких благ. Бо заповіді: не перелюби сотвори, не вбив, не вкради, не лжесвідчи, і всяка інша заповідь полягають у цій одній, як головній: полюби ближнього, бо сам собі (Вих.20:13; Лев.18). Втім, навіщо поширюватися про мале, замовчуючи про велике? З любові зійшов до нас улюблений Син Божий, став звертатися і жити разом з людьми, щоб, розсіявши багатобожну оману і сповістивши справжнє Богопізнання, навчити людей любові один до одного, як свідчить Іван, коли каже: так полюби Бог мир, як і Сина свого єдинородного дав їсти та кожну віру Ін.3: 16). Нею полум'яна, Павло промовив небесні слова: хто нас розлучить від Божої любові; скорботи, чи тіснота, чи гоніння, чи глад, чи біда, чи меч? (Рим.8:35). Незважаючи на це, як нікчемне, Він додав до цього ще більше: бо ні смерть, каже він, ні живіт, ні справжня, ні прийдешня, ні висота, ні глибина, ні інша тварюка зможе нас розлучити від Божої любові, що про Христа Ісуса, Господа нашого (Рим.8:35). Тому ніщо не могло відлучити цього блаженного, що горів любов'ю, ні небо, ні земля, ні море, ні царство небесне, ні пекельні муки; усе зневажав він заради Христа. Якщо ж ми подивимось і на інших святих, то побачимо, що всі вони полюбили Бога. Любов уявляє тобі ближнього, як тебе самого, і навчає тебе радіти його добробуту, як твого власного, і відчувати його нещастя, як твої власні. Любов об'єднує багатьох в одне тіло і робить душі їхніми оселями Святого Духа; бо не в розділених один від одного, але в сполучених до душі може жити Дух світу. Любов робить спільними для всіх блага кожного, як каже книга Діянь: народу ж вірував серце і душа єдина; Чи є якась стіна, така тверда, така укріплена сукупністю величезних каменів і така недоступна для нападу ворогів, як суспільство тих, хто любить одне одного і пов'язаних між собою одностайністю? Воно відбиває самі підступи диявола; і вельми справедливо. Повстаючи проти нього разом один з одним, і не стаючи разом із ним один проти одного, такі люди бувають непереможні ніякими хитрощами його і зводять блискучі трофеї кохання. І як струни ліри, хоча численні, але налаштовані згідно, видають найприємніший звук; так і пов'язані одностайністю виробляють приємні звуки кохання. Тому Павло і радить мислити і говорити згідно, і вважати інших найкращими за себе, щоб марнославством не знищити любові, але, поступаючись почесті іншим, жити в одностайності. І ще він каже: любов'ю працюйте один одному: бо весь закон в єдиному словесі сповнюється, в їжі: полюби ближнього твого, як собі (Гал.5:13:14). Той, хто любить, хоче не підкоряти тільки, але й підкорятися, і більше радіє, підкоряючись, ніж начальствуя. Той, хто любить, хоче краще благодіяти, ніж отримувати благодіяння; тому що краще хоче мати друга боржником своїм, аніж бути належним йому. Хто любить, бажає благодіяти коханому, але не хоче, щоб видно було його благодіяння; хоче бути першим у благодіяннях, але не хоче, щоб він здавався першим у благодіяннях. Можливо, дехто не розуміє сказаного; тому я поясню це прикладом. Людинолюбний Господь визначив дати Свого Сина за нас; але щоб не здавалося, що це дар Його, але що Він віддає обов'язок, Він наказав Аврааму принести в жертву сина свого, щоб коли Сам буде робити те саме, Він з'явився тим, хто не дарує, але віддає борг через надмірне багатство Його благості. Немає блага, яке б не походило від любові. А зміцнюватимемо любов одне до одного; бо виконання закону будь-який є (Рим.13:10). Не треба нам ні праць, ні подвигів, якщо ми любимо одне одного; це шлях, який сам собою веде до чесноти. Як на великій дорозі, хто знайде її початок, той іде нею, не потребуючи провідника; так і в любові, влови тільки не початок, і тоді вона поведе і направить тебе.” Говорячи про любов, як про досконалу чесноту, як про чудовий дар, Золотоуст любить особливо зупинятися на вченні про неї св. невичерпне джерело думок для пояснення прекрасних властивостей та різноманітних плодів кохання. Загальним вченням про любов Божу до нас і про нашу любов до Бога і ближніх Златоуст висвітлює і всі приватні настанови про любов, як то: про любов подружньої, сімейної, спорідненої, любов до служителів Божих, до начальників і підлеглих і т. д., нарешті про любов не тільки до праведників, але й до праведників. іновірцям. Хто любить Бога, той буває схильний до всіх, як до своїх братів, вірних він любить, як своїх рідних братів, а єретиків, язичників і Юдеїв шкодує, як своїх братів за природою, тільки як недобрих і марних, журиться, плаче про них. чинити знамення; бо й Богові ми дивуємося, хоч і тоді, коли Він творить чудеса, але набагато більше тоді, коли Він чинить людинолюбство та милосердя“. Могутність кохання, по Золотоусту, чарівна; воно може здолати і втілити грубе і найжорстокіше серце. „Кохання є великою наставницею, вона може виводити людей з помилки, перетворити серце, керувати до любомудрості та з каменів робити людей. Якщо хочеш випробувати її силу, приведи до мене дикого, який боїться всякого шуму, лякається тіні, людини запальної, лютої, схожої більше на звіра, ніж на людину, хтиву, розпусну, словом – людину з усіма вадами; віддай його в руки любові, введи в її училище, і незабаром побачиш, що дикий і несміливий зробиться людиною мужньою, великодушною, відважною на все.” З вченням про кохання зв'язуються приватні настанови Золотоуста про мир, згоду та однодумність з приводу відомих уже нам суперечок і поділів цих розділень. Чудовий за проникною їхньою спільною думкою про любов, як закон і кращу прикрасу гуртожитку між людьми. більше, і ти в десяти знайдеш одного, і в одному десять. Якщо в них є ворог, – він уже нападає не на одного, і буває переможений так, ніби нападав на десятьох, тому що зазнає поразки не одного тільки, але десятих. Якщо один збіднів, - він не в бідності, тому що має достаток у більшій частині, тобто в дев'яти, і збідніла частина, менша, прикривається більшою, що має достаток. Кожен із них має двадцять рук і двадцять очей і стільки ж ніг. Не своїми очима він дивиться, а й очима інших; не своїми тільки ногами ходить, а й ногами інших; не тільки своїми руками працює, а й руками інших. Він має десять душ; бо не тільки сам про себе, а й інші дбають про нього. Якби їх було і сто, – знову буде те саме, і сила ще збільшиться. Чи бачиш незвичайну силу любові, як вона робить одного непереможним та численним? При ній один може бути в багатьох місцях; – той самий і в Персії, і в Римі. Чого неспроможна зробити природа, може любов. Однією частиною він буде тут, а іншою там чи, краще, він весь – тут, і весь – там. А якщо має тисячу друзів або дві тисячі, то подумай, наскільки ще збільшиться його сила. Чи бачиш, яке множення здійснює любов? Дивно, насправді, те, що з одного вона робить тисячу! Для чого ж ми не набуваємо цієї сили і не утверджуємо себе у безпеці? Любов краща за владу і всяке багатство; вона – основа благодушності. Доки одним чи двома ми обмежуватимемо любов? Візьми собі урок і з неприємного. Нехай хтось не має жодного друга (що служить знаком крайнього безглуздя, бо тільки дурний скаже: немає в мене друга); яке буде життя його? Хоч би він був надзвичайно багатий, хоч би (жив) у достатку та розкоші, хоч би придбав незліченні блага, – він буває самотній і безпорадний. Між друзями не так; але хоча б вони були й бідні, - вони бувають багатшими за багатих. Чого хтось не наважиться сказати сам за себе, то скаже за нього друг; чого не може доставити сам собі, того досягне через інше і навіть набагато більше. Таким чином дружба буде для нас основою будь-якого задоволення і будь-якої безпеки, Будемо ж купувати цей товар, - бідний, щоб мати втіху в бідності, багатий, щоб у безпеці володіти багатством, начальник, щоб у безпеці начальствувати, підлеглий, щоб мати прихильність начальників. Це – привід до поблажливості, його – основа лагідності. Адже й між звірами ті особливо жорстокі та неприборкані, які не живуть стадами. Тому ми і живемо у містах та маємо площі щоб поводитись один з одним. Це й Павло наказав, говорячи: не покидаюче зборів цього (Євр.10:25); бо немає нічого гіршого за самотність, нетовариство і недоступність. Що ж, скажеш, ченці та ті, що зайняли вершини гір? І вони не без друзів. Вони пішли від шуму міського, але мають багатьох товаришів, одностайних з ними та щиро прив'язаних один до одного. Для того вони й пішли від світу, щоб досягти цього. Так як дебати про справи робить багато чвар, то вони, віддаляючись від світу, з великою старанністю вправляються в любові. Що ж, скажеш, якщо хтось буде один? Чи й він має незліченних друзів? Я хотів би, звичайно, бачити, якщо можливо, щоб (пустельники) і жили разом; але і тепер нехай буде безперечна (їх) дружба. Не місце ж робить друзями. І вони мають багато шанувальників; але їх не шанували б, якби не любили. Та й вони, зі свого боку, моляться за всесвіт, а це є найбільшим доказом дружності. Тому й у обрядах ми цілуємо один одного, щоб нам – багатьом бути єдиним, і за непосвячених звершуємо спільні молитви, молимося за хворих, за плоди всесвіту, за землю і море. Чи бачиш усю силу любові в молитвах, у таїнствах, у наголошеннях? Вона – причина всіх благ“. Так, наприклад, п'ята бесіда його на книгу Буття полягає наступним умовлянням: „Прийдіть, каже Христос, благословенні Отця Мого, успадкуйте уготоване вам царство від творення світу. Мф.25:34–36 Чи почуємо й ми цей блаженний голос? бачачи ряди жебраків, що стоять строєм по той і інший бік, і проходимо без жалю, начебто перед вами стовпи, а не людські тіла. знають голодного, а голодні з власної потреби знають і чужу: а, втім, неможливо й так зрозуміти її. Ти біжиш до готового столу, і не можеш потерпіти й небагато: а бідний стоїть аж до вечора, намагаючись і посилюючись зібрати насущний хліб; і бачачи, що день уже скінчився, а грошей ще не зібрано стільки, скільки потрібно на насущний хліб, журиться і розпалюється, і змушує робити те, що вище за силу його. Ось чому (жебраки) увечері налягають на нас сильніше, – клянуться, божаться, плачуть, ридають, простягають руки і мимоволі роблять без сорому багато чого іншого. Вони бояться, щоб, як усі підуть додому, не блукати їм у місті, як у пустелі. Як потерпілі корабельна аварія вдень, ухопившись за дошку, намагаються до вечора пристати в пристань, щоб, з настанням ночі, поза пристанею не зазнати ще більшої аварії корабля: так і бідні, боячись голоду, як аварії корабля, поспішають до вечора зібрати грошей стільки, скільки треба їм на хліб. пристані. А пристань для них – руки тих, хто допомагає... А ми не рушаємо їх нещастями, ні на ринку, ні повернувшись додому. Навпаки, і тоді, як приготований для нас стіл, нерідко повний незліченних благ (якщо тільки благами має називати те, що ми з'їдаємо в осуд свого нелюдяні), і тоді, кажу, як приготовлений нам стіл, ми, чуючи, що вони внизу ходять вулицями, голосно кричать на перехрестях, горять у гуркіт, журяться в гуркіт, журяться в громі. рушаємо і цим. Та й наситившись, і йдучи до сну, і в цей час, чуючи знову, що вони внизу голосно стогнуть, проходимо повз, наче чуємо гавкіт собаки, а не людський голос. І не звертаємо уваги ні на час, що так пізно – вночі, коли всі вже сплять, жебрак один журиться; ні на маловажність прохання, що він нічого більше не просить у вас, як хліба, або кілька грошей; ні на велике нещастя, - що він бореться з безперервним голодом; ні на скромність прохача, що він, при такій нужді, не сміє підійти до дверей і стати близько, але просить унизу, на великій відстані. І якщо він отримає, то висилає незліченні молитви; а якщо не отримає, то й тоді не вимовляє жорсткого слова, не сварить і не лає. Навпаки, як інший, ведений катом на найжорстокішу кару, хоч просить і благає всіх, хто проходить, не отримує, проте ж, ніякої допомоги, і нелюдяно ведеться на страту: так і цей (жебрак), що тягне в ночі і тяжкому безсонні голодом, як катом, хоч простягає будинках, але не отримує жодної милостині, і відсилається безжально і з великою суворістю. Але все це нас не чіпає, і, після такого нелюдства, ми насмілюємося простягати руки до неба просить Бога про милість, і благає про прощення наших гріхів; і не боїмося, щоб після такої молитви, після такої жорстокості та нелюдства не впала на нас блискавка! Як ми, скажи мені, йдемо на сон і на спокій, і не боїмося, щоб цей самий жебрак не з'явився нам уві сні, нечистий, брудний, одягнений у лахміття, і не став горювати, плакати і звинувачувати вас у жорстокості? А багато хто, часто чув я, каже, що вони після того, як вдень відмовилися допомогти бідним, вночі бачили себе пов'язаними мотузками, і привабливими рукою жебраків, битими, що терплять безліч неприємностей. Але ж це сон, привид, тимчасове покарання: а ми не боїмося, скажи мені, як би нам цього жебрака, що журиться й волає, не побачити в лоні Авраамовому, як колись багач той (побачив) Лазаря (Лук 16:23)? Те, що слідує за цим, залишаю вашому сумлінню, - тобто ті жорстокі і нестерпні покарання, як (багач) попросив води, як не отримав і краплі, як горів язик його, як він, і після зусильного прохання, не отримав ніякої милості, і як мучився нескінченно. Але не дай Бог нам дізнатися про це на досвіді, а краще, почувши загрозу на словах, уникнути її на ділі, і, ставши гідними любові Авраама, прийти в одне з ним місце, за благодаттю і людинолюбством Господа вашого Ісуса Христа, з Яким Отцю, разом зі Святим Духом, честь, слава, слава, держава. Амінь“. З нарочитих бесід Златоуста про милостиню особливо характерна широка його бесіда, сказана без приготування, з особливої ​​нагоди, коли, йдучи до церкви в зимовий час, він побачив на площі бідних і жебраків, що лежали без піклування, якось і значиться в підписанні цієї бесіди; «З клопотанням праведним, корисним і пристойним вам став я сьогодні перед вами: уповноважили на нього мене – не інший хто, а бідні, що живуть у нашому місті, не словами, не голосами чи думкою громадської ради, але жалюгідним і найгіршим виглядом своїм. одні без рук, інші без очей, інші вкриті струпами і ранами, і виставляли на вигляд ті особливо члени, які треба було б закривати через гній, що лежав на них, – я вважав вкрай нелюдським – не сказати про них любові вашої, особливо, коли, понад сказане, спонукає нас до цього і самий час. Таким чином, влітку вони одержують деяке полегшення, але в зимовий час проти них з усіх боків велика війна і подвійна облога тому, що всередині голод з'їдає їх утроби, ззовні стужа стискає і робить убогим тіло їх. Тому (зимою) вони потребують і більшої кількості їжі, і міцного одягу і покрівлі, і ліжка і взуття і багато в чому іншому; а що найгірше, – не мають можливості займатися і роботами, бо не дозволяє пора року. Отже, коли в них і найбільша потреба в необхідному, а крім того, немає й роботи, бо ніхто їх, нещасних, не наймає та не запрошує на служіння; ось ми, на заміну наймаючих, вживемо в діло руки милосердих, взявши в співробітники собі в цій справі Павла, істинного покровителя і піклувальника бідних.» Далі, рухомий течією живої бесіди, проповідник іншого поширюється в поясненні слів і дій Апостола Павла (1:2). ), що стосуються піклування про жебраків, особливо встановленого ап, Павлом в Галатійської і Коринфської церквах способу збирання чи відкладення кожним у едину від субот, тобто. в день недільний, своєї частки милостині на бідних, радить наслідувати такий приклад, щоб і в Антіохійській церкві завжди була своя скарбниця для бідних. До цього приєднує дуже характеристичне повчання (повторюване і в інших бесідах) з того приводу, що деякі зумовлюють або обмежують свою милостиню дослідженням, наскільки ті чи інші бідні заслуговують на милостиню. "Багато часто входять у суворі дослідження про нужденних, розпитують про їх вітчизну, спосіб життя, звичаї, заняття, і про здоров'я тілесне, роблять їм закиди і вимагають від них безлічі пояснень щодо їх здоров'я. Тому багато хто (з бідних) видається понівеченим по тілу". нелюдські. Влітку дорікати їм за це, хоч і жорстоко, але не так ще: але взимку і під час холоднечі бути таким безжальним і нелюдським суддею і не чинити їм жодної поблажливості за те, що нічого не роблять, чи не є верх жорстокості? Для чого ж, скажеш, Павло давав Фессалонікійцям такий закон: якщо хто не хоче робити, нижче та їсть (2Солун. 3:10)? Для того, щоб і ти, почувши це, звертав слова Павла не тільки до бідного, а й до самого себе. Бо заповіді Павла стосуються не лише бідних, а й нас. Скажу щось таке й неприємне: знаю, що розгніваєтеся, але, не дивлячись на це, скажу: бо й говорю не для того, щоб образити вас, а щоб виправити. Ми докоряємо бідним ледарством, яке часто заслуговує на вибачення, а самі часто робимо такі справи, які гірші за будь-яке ледарство. Але я, скаже інший, володію батьківським спадком. Невже ж, скажи мені, бідний має загинути за те, що він бідний і від бідних (батьків), і не мав багатих предків? Але тому особливо він і заслуговує на милосердя і співчуття з боку багатих. Ти, проводячи цілий день у театрі, або в зборах і в бесідних розмовах, або навіть шкідливих, не думаєш, що робиш погано і нічим не займаєшся; а цього нещасного і жалюгідного бідняка, який цілий день проводить у проханні (милостині), у сльозах і тисячі бід, засуджуєш і тягнеш у судилище і вимагаєш від нього звіту? Де ж тут, скажи мені, людська сумлінність? Тож коли говоритимемо: Що ж скажемо Павлові? говори так не бідним тільки, а й собі самому. А з іншого боку, читай не лише його загрозу, а й поблажливість; бо (Апостол) сказавши; Якщо хто не хоче чинити, то хай я й додав: ви ж, браття, не стужайте доброго творця (2 Сол.3:13). Але який ще у них 52 пристойний привід? Це, кажуть, втікачі, прибульці, негідники; залишивши свою батьківщину, вони стікаються до нашого міста. Так, чи на це ти, скажи мені, досадиш і обриваєш вінок нашого міста, що всі вважають його спільною пристанню, і чуже місто віддають перевагу своєму рідному? Але треба було б радіти і захоплюватися тим, що всі вдаються до ваших рук, як на загальний ринок, і вважають це місто спільною матерією. Не затьмарюйте ж слави і не принижуйте честі, якою він користується з давніх-давен, від часів батьківських. Бо колись, як погрожував голод всієї землі, жителі цього міста відправили з Варнавою та Савлом чимало грошей жителям Єрусалиму, тим самим, про яких і ми говорили в цій бесіді. Яке ж можемо мати виправдання чи вибачення, якщо ваші предки живили на свій рахунок тих, що жили вдалині від них, і самі ходили до них, а ми відганяємо і тих, які з інших місць вдаються до нас, і робимо про них суворі розвідки, знаючи при тому, що самі ми винні у багатьох гріхах? Якби Бог став так само суворо досліджувати наші справи, як ми бідних; ми б не отримали жодного прощення, ніякої милості. Бо судіть судом, говорить Писання, судять вам (Мт.7:2). Будь же людинолюбний і поблажливий до брата твого, прости йому гріхи, як багато їх, і будь милосердний, щоб і сам ти удостоївся того ж. Навіщо сам собі завдаєш занепокоєння? Навіщо робиш розвідки? Якби Бог наказав розвідувати спосіб життя (бідних), вимагати від них пояснень і ретельно досліджувати їх звичаї; тоді багато хто не став би нарікати? Чи не сказали б: Що це таке? Бог наказав вам справу важку; ми можемо дослідити спосіб життя інших і знать, які такий зробив гріхи? Чи не сказали багато багато і ще такого? а тепер, коли Він звільнив нас від будь-якого такого розшуку і обіцяв повну нагороду (за милостиню), чи будуть ті, хто отримує її злі, чи добрі люди, ми самі на себе накликаємо занепокоєння“! "Звідки ж, скажете, видно, що ми отримаємо нагороду за милостиню милостиню як добрим, так і не таким? Зі слів самого Господа: моліться, каже Він, за тих, що творять вам напасти і виганяючі ви, бо нехай будете синові Отця вашого, що є на небесах: як сонце своє і сяє на неправедні (Мф.5: 44:45). Як Господь твій, не дивлячись на те, що премногі ображають Його безбожними словами, блудять, крадуть, розбійничають, розкопують могили і роблять безліч зла, не припиняє своїх до всіх благодій, але, по своєму людині, земні: так чини і ти, і, коли буде час для милості та людинолюбства, полегшуй бідність, припиняй голод, визволяй від скорботи, і нічого більше не розшукуй. будемо працювати без будь-якої користі і даремно. Тому прошу вас, залишивши цю недоречну допитливість, подавайте всім нужденним, і робіть це з великою щедрістю, щоб і нам самим удостоїться того дня (майбутнього суду) великої милості та поблажливості від Бога, яке і нехай одержимо всі ми за благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Козом, і честь нині і завжди, і на віки віків. Амінь“. Взагалі з настановами про милостиню і милосердя межують дуже часті у Златоуста зображення себелюбних, сластолюбних, гордих і безсердечних багатіїв, зі строгими викриттями, умовляннями і погрозами в цьому і майбутньому житті, і жалісливі описи життя і долі людей обездол втіхами та задоволеннями їх. Такий особливо дух його чудових семи розмов про Лазарі, говорених в Антіохії, з січня 387 р., але не безперервно і не поспіль, а в проміжках між іншими бесідами. Невтомний і жалісливий клопотання за жебраків і знедолених, Златоуст є також особливо співчутливим і до всіх людей нижчих, найбідніших класів, людей, які проводять важке трудове життя. Тяжке трудове життя бідних людей здатне було як у них, так і в інших, породжувати нерозумне нарікання на Промисл Божий, що допускає нерівність станів між людьми, з яких одні бідні і вічні трудівники, інші багаті і можуть жити в достатку без труднощів. Златоуст доводить, що справжні блага, необхідні для життя, даровані Богом однаково і бідним і багатим, як повітря, світло сонячне, вода, сон і смак в їжі, зір та ін., що бідні в користуванні необхідними для життя дарами природи мають навіть переваги перед багатими, які від пересичення впадають та природи. Далі він показує, що трудяща бідність має збуджувати в нас повагу, бо вона - вчителька і хранителька порядку суспільного життя: якби не було трудящих бідних, а тільки багаті, то серед людей запанувала б ледарство, все засмутилося б і загинуло. Нарешті, з особливою силою і часто доводить він, що відмінність у стані людей, представлена багатими і бідними, допущена для того, щоб люди вчилися чесноти любові, бідні нагадували собою багатим про обов'язок допомоги і благотворення ближнім, а багаті в своєму багатстві усвідомили себе розпорядниками дару Божого для бідних, як дар . Церковна проповідь про милостиню в устах такого проповідника, як Златоуст, набувала тим більшої сили, що він міг послатися на приклад благодійності в особі найучальнішої і правлячої церкви на чолі з її святителем Флавіаном. У другій розмові на книгу Буття, по поясненні початкових слів її про створення неба і землі, переходячи за звичаєм до моральних настанов і сказавши про наш обов'язок прославляти Бога Творця, що Бог прославляється не тільки правими догматами, а й доброчесним життям (Мф.5: 16), проповідь Хотів я додати ще слово про милостиню, але, здається мені, зайве вчити вас словом, тоді як може навчати вас справами, що сидить тепер тут, наш спільний батько і вчитель. Він ніби для того власне і отримав від предків батьківський дім, щоб віддати його на служіння мандрівникам, назавжди поступився його гнаним звідусіль за істину, і приймає їх і надає їм усілякі послуги, так що не знаю, чи його, чи мандрівників (власністю) називати дім його, а краще сказати, чи не тому він і з його? І точно: майно наше тоді особливо буває нашим, коли ми постійно витримуємо його не на самих себе, а на бідних.” А ось ще настанова про милостиню в 66-й бесіді на євангеліє від Матвія, занесена до ряду моральних додатків до пояснення євангельської розповіді про двох сліпців Мф.20:29–30 ), – настанова, чудова за посиланням на прикладі церковної благодійності. рукою; тому я боюся, щоб ви не пожали. А що ми сіємо мізерно, для цього досліджуємо, якщо завгодно, кого більше в місті, – бідних чи багатих; і чи багато таких, що ні бідні, ні багаті, але займають середину між ними? Я вважаю, що десята частина багатих і десята бідних, які нічого не мають, а інші посереднього стану. Отже, розділимо число всіх мешканців міста на число бідняків, і ви побачите, який буде сором! Дуже багатих мало, але достатньо багато; бідних набагато менше у порівнянні з цими. Тим часом при такій кількості багатих, які могли б харчувати пожадливих, багато сплять голодні, втім, не тому, щоб достатні люди не мали зручностей задовольнити їхні потреби, а тому, що жорстокі і нелюдські. Бо, якби багаті й наступні після них розділили між собою нужденних у хлібі в одязі, то навряд чи на п'ятдесят чи на сто чоловік дістався один бідний. Але, не дивлячись на таку велику кількість людей, які можуть допомагати, бачимо щодня плачуть. Щоб бачити нелюдські багатих, варто тобі лише звернути увагу на те, наскільки багатьом вдовицям і дівам доставляє потрібний зміст Церква, яка отримує доходу не більше, як скільки отримує один найбагатший, і один не так багатий. Бо кількість вмістів Церквою сягає трьох тисяч . Крім них вона містить ув'язнених у в'язниці, що перебувають у готелі як хворих, так і здорових, чужинців, калік, що сидять при храмі для їжі та одягу, та інших, що просто приходять щодня, і тим часом вона не збідніє. Отже, якби тільки десять чоловік стільки ж на них утримували доход, то жодного не було б жебрака». На цьому ми зупинимося у викладі переважних предметів морального вчення Златоуста і на закінчення спробуємо уявити загальну характеристику властивостей та прийомів його проповіді за час пресвітерства його в Антіохії. VI. Властивості та прийоми церковної проповіді Золотоуста Поставлений на пресвітерство з головною метою трудитися в церковній проповіді, Іоанн виконував цей подвиг з полум'яною любов'ю, ревнощами та невтомністю. Зазвичай він проповідував щонайменше разу на тиждень, тобто щонеділі, коли бували церковні збори народу в храмі. "Одного разу на тиждень ми збираємося сюди", каже слухачам у першій бесіді про Анну. „Ви, висловлюється він у 3 бесіді про покаяння, у жодну неділю не покидаєте нас, але, залишаючи все, приходьте до церкви“. Але часто він проповідував по два, три і чотири рази на тиждень, а іноді й щодня, коли на це викликали дні пам'яті святих, випадки з життя християнського суспільства в Антіохії, особливо щоденні збори церковні в дні великого посту. Були дні, коли він проповідував двічі на день: вранці на літургії та ввечері за вечірнім богослужінням 55 . Тільки хвороби, які часом осягали його, змушували його переривати працю проповіді, для відпочинку та виправлення фізичних сил. За те, після таких випадків, іноді навіть не зовсім оговтавшись від хвороби, він з посиленою запопадливістю відновлював свій подвиг. Дуже характерні і повчальні звернення до слухачів у перших розмовах після хвороби. Так, у бесіді на п'ятий тиждень після Великодня 387 р., сказаної після низки святкових днів і пам'ятей святих, коли Золотоуст хворобою утримуємо був удома, він, згадавши перед слухачами про урочистості цих днів, на яких вони були, а він не був, висловлюється: „і проте, ми ми не були з вами, але ми й не були з вами, зборах, але були спільниками вашого веселощів. Бо така сила любові, що вона і не присутніх збуджує мати спільну радість із присутніми, даючи відчутно відчувати, що у них спільні блага. Тому, і будучи вдома, я зрадів вам, і нині, ще не зовсім полегшений від моєї хвороби, я встав і поспішив до вас, щоб бачити жадані ваші очі і бути учасником справжнього торжества і день його вважаю великим святом заради присутності тут братії, що прикрашає наше місто і своєю старанністю з'єднаної з нами вірою" 56. У тому ж році і, як видно, незабаром після згаданої бесіди, Золотоуст знову захворів і повинен був накласти на себе мовчання і залишатися вдома. Одужавши від хвороби, він повертається до свого подвигу і починає так: "як ніби повернувся я до вас, коли я повернувся до вас. їм не можна бути разом з коханими, немає ніякої користі від близькості. любов'ю. Для мене, і тоді, як я був хворий, тяжче за саму хворобу було те, що я не міг брати участь у цих люб'язних зборах; і тепер, як оговтався від хвороби, бажаніше самого здоров'я те, що маю можливість насолоджуватися вашою любов'ю. Не так гарячка палить, як правило, тіла одержимих нею, як наші душі – розлука з коханими; і як ті шукають чаш і склянок і холодної води, так ці обличчя улюблених: це добре знають звикли любити. Так ось, коли звільнилися ми від хвороби, наситимось знову один одним, якщо тільки можна колись насититися; тому що любов не знає насичення, але постійно насолоджуючись коханими, більше і більше спалахує. Знаючи це, вихованець любові, Павло, сказав: „Жодному ж ніщо не маєте бути, точку що любите один одного” (Рим.13:8). В одному з наступних років Златоуст так захворів, що мав піти з міста в село для відновлення сил на свіжому повітрі і пробув у цій відлучці досить довго. Нарешті він почав отримувати листи то з похвалами його подвигу в проповіді, то з докорами за подовження відпочинку. Зворушений цим, він не чекає повного одужання, поспішно повертається, відкриває ряд слів про покаяння і перше з них починає так: „пам'ятали ви про нас, коли ми протягом цього часу були в розлуці з вами? і ми, полюбивши красу вашої душі, завжди носимо з собою прекрасний образ вашого духу. розуму, від споглядання його отримували чималу втіху в розлуці з вами. І цим спогляданням насолоджувалися ми не лише вдень, а й уночі; з вами тоді було теж, що сказав Соломон: я сплю, а моє серце пильнує (Пес. Пес.5:2); потреба сну змикала наші повіки, але сила вашої любові пробуджувала від сну очі душі моєї; і часто здавалося мені, ніби я уві сні розмовляю з вами. І справді, душа, як правило, вночі уявляє те, про що розмірковує вдень; це ж було тоді і з вами: і не бачачи вас тілесними очима, я бачив вас очима любові, і, не будучи з вами тілом, був з вами душею, а мої вуха постійно оголошувалися вашим криком. Тому хоча хвороба тілесна і спонукала мене залишатися там (у селі) довше і користуватися цілющим для плотського здоров'я повітрям, але сила любові вашої не дозволяла цього, навпаки, кричала і не переставала докучати доти, поки не змусила мене встати ще раніше належного часу, і ваше співтовариство з постом і постом з посту що тільки є доброго. І ми, схилившись на її переконання, краще захотіли повернутися з рештками хвороби, ніж, намагаючись про досконале зцілення від недуги тілесної, далі засмучувати вашу любов. Адже й живучи там, я чув ваші закиди, часті листи доносили їх до нас; і докоряючим я слухав не менше, ніж тим, хто хвилює, тому що докори ті були виразом душі, яка вміє любити. Ось чому я встав і поспішно прийшов". Чудово, що слова Златоуста, говорені після перерви від хвороби і навіть при залишках хвороби, належать до широких. Душа проповідника, що мовчала перед тим, виливається нестримним потоком бесіди, що окрилюється любов'ю. Любов Златоуста до проповіді, ревнощі його про виконання цього подвигу була любов'ю до слухачів, що ревнила про їх просвітництво, виправлення, духовний успіх і спасіння. У цій властивості його проповіді – таємниця її внутрішньої сили та переконливості. Звичні звернення до слухачів - ваша любов, кохані, коханий не були в устах його простими мовними зворотами, а живими відлуннями люблячої душі. Це дається відчувати безпосередньо під час читання його проповідей. Нині наведені уривки з його проповідей після хвороби жваво відбивають цю властивість проповіді Золотоуста. Подібних від серця звернень безліч у його розмовах і словах, пройнятих тим самим духом любові і ревнощів і в цілому змісті своєму. Але наведемо ще один чи два уривки. У вступній зі Своїх бесід на книгу Буття , говореної при настанні великого посту, він висловлюється: «Радію і веселюся, бачачи, що сьогодні Церква Божа прикрашається безліччю своїх дітей і ви всі стіклися з великою радістю. Бо, коли подивлюся на ваші світлі обличчя, то знаходжу в них найсильніший доказ вашого душевного задоволення, як і премудрий сказав: серцю веселиться, обличчя цвіте (Прип.15:13). Тому і я сьогодні встав з великим серцем, щоб брати участь з вами в цій духовній радості і разом бути для нас провісником наступу святої чотиридесятниці, як лікаря душ наших. Бо спільний усіх нас Господь, як чадолубивий отець, бажаючи очистити нас від гріхів, зроблених нами в будь-який час, дарував нам ліки в святому пості. Отже, ніхто не скорботи, ніхто не журися, але нехай усі радіють, радіють і прославляють Опікуна душ наших, що відкрив нам цей прекрасний шлях (на спасіння), і з великим задоволенням приймають його наступ. І справді, не стільки радіють і веселяться чадолюбиві батьки, коли діти оточують їх з усіх боків і приносять їм велике задоволення своїм доброзичливістю і своєю послужливістю, скільки я нині веселюся і радію, бачачи, що цей духовний собор ваш стікся сюди з таким благочинням і з живим бажанням, поспішайте до духовного бенкету і справою виправдовуєте слова Господні: не про хліб єдиний живий буде людина, а й про всяке дієслово, що виходить з уст Божих (Мт.4:4). Ось і ми вчинимо подібно до землеробів: як вони, коли бачать, що земля вже очищена і звільнена від шкідливих рослин, кидають насіння у великому достатку; так і ми, коли в нас ця духовна нива, за благодаттю Божою, очистилася від обурливих пристрастей, коли перетворилися розваги і ні в кого немає сум'яття і бурі в помислах, але велика тиша і спокій у душах, що злетіли і здійнялися до самого, так би мовити, неба і споглядають предмети духовні наважимося сьогодні на роздуми більш тонкі, запропонувавши вам вчення з Божественного Письма" Восьму бесіду з нагоди скидання статуй він передує таким зверненням: "і нещодавно до вас, і тепер до вас кажу: о, якби і завжди бути з вами! А втім, я і завжди з вами, якщо і не тілом, якщо і не тілом, якщо і не тілом, якщо і не тілом: про ваш порятунок. Землероб тільки дбає, що про насіння і посіви, і керманич – про хвилі та пристані: так і проповідник – про слухачів та їх успіх, як і я тепер. Тому й ношу всіх вас в моєму розумі, не тільки тут, а й удома. Хоча число народу і велике, а міра мого серця мала, зате любов широка, і не тісно вміщається в нас "(2 Кор.6: 12), а що далі, того вже не скажу, тому що і ми не тісно поміщаємося у вас. Звідки це видно? - Багато хто сказав мені про себе: "Ми виконали наказом, постановили на одному, постановили один одному, постановили один одному покарання на порушників закон, покарання, пристойне вам, що доводить дуже велику любов 57 І не соромлюся я розвідувати про це, тому що ця допитливість походить не від допитливості, але від безтурботності для лікаря завжди дізнатися про те, і нам не знати; вами виконано, і що залишилося незробленим, ми з належним розумінням докладемо й інші ліки. Ось чому завжди маю вас в моєму розумі; ось чому не відчуваю труду від вчительства: мене полегшує користь слухання! Цієї нагороди достатньо, щоб підбадьорити нас, і окрилити, і зробити відважними, і переконати до перенесення всякої праці». На наведених уривках жваво відбивається й інша якість його, як проповідника: це дух батьківської лагідності. Згадаймо, з якою смиренністю і лагідністю він виступив на своє проповідницьке служіння в першому слові, сказаному по висвяченні його у пресвітера. Дух цієї смирення і лагідності не залишав його потім, коли його слово виявлялося вже з більшою владністю. Часто він говорить про свою пропоновану слухачам трапезу духовну, тобто проповідь, як бідну і мізерну, просить поблажливості та терпіння; наставляючи і викриваючи, він найчастіше говорить у тоні прохання, благання, втішає, підбадьорює, готовий плакати про помиляються, порочних, несправляються. Він нерідко дякує слухачам за закиди та зауваження. Умовляючи і лікуючи гріховно падаючих, він себе ставить до них. У 23 бесіді на перше послання до Коринтян він волає: «Повстанемо, кохані, повстанемо, хоч нині, і стоятимемо твердо. Доки ми лежатимемо? І нині завчасно сказати: „кому возглаголю і засвідчу” (Єр. 6:10)? Так усі стали глухі до вчення про чесноти, і тому сповнились безліч пороків! Якби можна було оголити душі, то як між воїнами після поразки видно то мертві, то поранені, таке ми побачили б видовище і в церкві. Тому вмовляю і прошу, подамо один одному руки і повстанемо; бо і я з числа поранених і вимагаючих лікаря". Він сходить до нарікань слухачів, дякує за докори йому; готовий зносити і образи, не порушуючи миру зі слухачами. У бесіді 32 на Євангеліє від Матвія він висловлюється: "Хоч би шістсот разів ти лаяв мене, - тобі ти не лаяв мене; можу сказати поганого, бо кохання Отця в мені. Хоча іноді осуджую тебе, але за дбайливістю про тебе ж. кохаючи, менш любимо буду. Бо багато з'єднує нас: одна трапеза запропонована у нас, один у нас Батько". Образом лагідності для себе та інших він постачав лагідність Христову. У бесіді 60 на Євангеліє від Іоанна він вчить: "будемо наслідувати Христа. Йому казали: беснуєшся, а Він мовчав і до всіх переносив. Його називали біснуватим і несамовитим люди, що отримали від Нього незліченну благодіяння, і називали не один раз і не двічі, але ж, Він не тільки не мстив, але й не переставав їм благодійствувати. учнем Христовим і значить бути лагідним і незлобивим“. Є в проповідницькому слові його сильні та грізні викриття, але й вони розчинені любов'ю та лагідністю. Дух любові і лагідності в проповідницькому слові Золотоуста надає його слову особливу силу переконливості, що корениться в глибокому серцевому переконанні і проникненні його самого тими істинами віри і моральності, які він проповідує, і освячувану благодатним помазанням нагору, проповідник, проповідник. Глибоко щирі ті вирази, що часто повторюються в його проповідях, що він сподівається не на свої сили, а на благодать Божу, бо він викладає вчення не своє, а вчення Боже, вчення Христа, Павла, Іоанна та ін. У проповідях Златоуста немає молитов, які часто зустрічаються у наших проповідників; але дух молитовний часто чується в його проповідях, що дається взнаки в незмінно закінчують кожне слово його зверненнях, подібних до наступного: „Дай нам Бог, по молитвах предстоятелів і святих, виправивши ці та інші недоліки, отримати царство небесне, благодаттю і людиною до Господа нашого Ісуса. Духу слава, честь і поклоніння нині і завжди і на віки віків“ Втім, такі властивості проповідницького слова Золотоуста, як любов, лагідність, сила переконливості, освячена благодатним помазанням, – такі властивості підлягають більш безпосередньому відчуттю при читанні його слів, ніж логічному аналізу. Виразніше визначаються прийоми його проповідницького слова, як плоду його обдарування, таланту та духовного мистецтва, виробленого безперервною вправою, навичкою у проповідництві. Вкажемо на видатні із цих прийомів. Зрозуміло, що з надзвичайної розмаїтості і прискореності проповідей, які йшли нерідко щодня, бо по двічі на день, причому великих, Іоанн було писати їх наперед цілком; записували їх інші з церковних переписувачів та слухачів. У зв'язку з цією обставиною розвинувся характер його проповіді як живої бесіди, що рухається вільно, творчо, в момент самого проповідування. Звичайно, Златоуст наперед обмірковував предмет проповіді і часто призначав навіть цілу низку проповідей по тому самому предмету. «Коли хтось хоче з коренем вирвати пристрасть, яка вкорінилася і довго жила в душі, тоді для цього виправлення недостатньо одноденного або дводенного умовляння, але треба часто і протягом багатьох днів розмовляти про цей предмет, якщо тільки хочемо проповідувати не з честолюбства і для задоволення, а для добра і користі. з вами про один і той самий предмет протягом багатьох днів разом, те саме зробимо і щодо гніву, запропонуємо про нього, у міру сил наших, тривале умовляння. І це, мені здається, найкращий спосіб настанови - не переставати вселяти що б там не було, доти, поки не побачиш, що навіювання перейшло в справу. Хто говорить сьогодні про милостиню, завтра про молитву, післязавтра про лагідність, потім ще про смиренномудрість: той не доведе своїх слухачів до жодної з цих чеснот, тому що він постійно переходить від одного предмета до іншого і від цього знову до іншого. Навпаки, хто хоче, щоб слухачі виконували на ділі слова його: той доти не повинен припиняти своє умовляння і поради про один і той самий предмет і переходити до іншого якого-небудь, поки не побачить, що колишнє умовляння добре вкоренилося в них. протягом ряду розмов і слів Такі, крім тлумачних розмов на ту чи іншу книгу Писання, бесіди його з нагоди скидання статуй, бесіди про Анну, Давида і Саула, про Лазаря, про покаяння, про присяги, про зміну імен та інші. Але далеко не всі ці бесіди йдуть у безперервному ряду, а часто перериваються розмовами про інші предмети, викликані готівкою і випадками з живої дійсності, відповівши на які, проповідник повертається в перерваному ряду бесід. З іншого боку, в одній і тій же бесіді часто бачиться велика різноманітність предметів, особливо в моральних пристосуваннях, яке дає відчувати живу продуктивність творчої думки проповідника, протягом самої бесіди, що збуджується припливом нових спогадів, образів, думок, враженнями від майбутнього середовища слухачів. від одного предмета до іншого, іноді надовго залишати почату тему для вносного і настанови, після якого він знову повертає до теми. Нерідкі в бесідах Златоуста такі застереження: „ми хіба що сильною хвилею захоплені“; „не знаю, як ми перенесені сюди стрімкістю слова та залишили порядок“; або: "не знаю, як це я, припустивши собі нічого подібного не говорити, так захопився цим повчанням. Вибачте мені це багатослів'я. Я боюся і дуже боюся, щоб не ослабла в вас старанність теперішнє. Але старанність може полегшити для вас всяку справу. Час однак приступити до припущеного нині". Або: „ми забули про почате, повертаємось до нього“. Характер проповіді, як живої розмови, вбачається й у підписаннях багатьох розмов Золотоуста, які у виданнях їх. Напр. перша розмова про Ганну підписується: "про те, що і під час П'ятидесятниці і завжди треба пам'ятати про піст, і що не тільки самий піст, а й пам'ять про нього приносить користь; про промисл Божий і про те, що чималу частину його становить, між іншим, природна любов батьків до дітей; що не тільки батьки, а й матері зобов'язані. Друга бесіда підписується: "про віру Анни, про її любомудрість і лагідність; про честь, що відповідає священикам, і про те, що має молитися і раніше і після їди". Нарешті, є бесіди 3латоуста, які були в повному розумінні експромтами, навіяними, так би мовити, враженнями та потребами цього моменту. напр. вже згадана нами широка і найчудовіша розмова його про милостиню та милосердя, сказана з того випадку, коли, йдучи зимою до церкви, він побачив на площі жебраків і калек, залишених без піклування. Характер проповіді Златоуста, як живої бесіди, в якій він хоче триматися в постійному безпосередньому спілкуванні зі слухачами, викликаючи їхню увагу, збуджуючи чуйність у їхніх серцях і думках на голос своєї душі та думки, що розкривається в проповідницькому слові, – цей характер позначається на настільки відомих зворотах і прийомах. Дуже часто він нагадує слухачам і запрошує їх пригадати те, що говорив минулого разу, сам коротко повторює сказане раніше. Ось напр., одне з безлічі подібних звернень до слухачів, що знаходиться в 7 бесіді про покаяння; "Чи знаєте, звідки в нас почалося нещодавно слово і де скінчилося, або з якого предмета (почалися і) на якому зупинилися слова колишньої бесіди? Ви, думаю, забули, де в нас зупинилося слово, а я знаю і не звинувачую вас у цьому, і не засуджую. Бо кожен з вас має жінку, дбає про дітей і за дітьми; військо, інші – ремісники, словом, кожен із вас стурбований різними потребами. Отже, вас не можна ганьбити за це, але маємо хвалити за ревнощі, - за те, що ви в жодну неділю не залишаєте нас, але залишаючи все, приходьте до церкви. Це і становить найбільшу прикрасу нашого міста – не шум його та передмістя, не полащені будинки та столові кімнати, але жителі ревні та добрі. І добру породу дерева ми дізнаємося не з листя, а з плодів. Тому ми й відрізняємося перед безсловесними тваринами, що маємо (дар) слова, висловлюємося словом і любимо слово. Людина, яка не любить слова, набагато дурніша за худобу, вона не знає, для чого вона поважна (дарма слова) і звідки отримала таку честь. І добре сказав Пророк: Чоловік, в честі цей, не розум, прикладися до худоби безглуздим і уподібнися до них (Пс.48: 13). Ти – людина, обдарована словом, і не любиш слова? Скажи ж, яке матимеш вибачення? Тому ви спорідненіші за мене за всіх, що, як на крилах, злітаєтеся до (слухання) слова про чесноту, і постачаєте все нижче за божественні слова. Так ось і ми візьмемося за предмет і продовжимо розмову про те, про що говорили нещодавно: я винний вам, і охоче плачу борг, тому що це приносить мені не бідність, але доставляє багатство. У справах мирських боржники бігають від позикодавців, щоб не віддати (боргу): а я женуся (за вами), щоб віддати, і дуже справедливо. Бо у мирських справах віддача справляє бідність, а слові віддача породжує багатство. Наприклад, я повинен комусь грошима; якщо поверну їх, вони не можуть бути і в нього, і в мене; ні, від мене вони пішли, а до нього прийшли. Але якщо заплачу слово, воно і при мені перебуває, і ви всі його маєте. Якщо затримаю слово і не повідомлю його, тоді я бідний, а коли заплачу, тоді стаю багатшим. Якщо не заплачу слова, тоді я один багатий; а якщо заплачу, то одержую плід разом із усіма вами. Так віддамо борг. Що це за борг? Нещодавно ми говорили про покаяння і сказали» та ін. Згадаймо також звернення до слухача, які переповнюють розмови Златоуста, у формі закликів до уваги, до терпіння, до вислуховування, у формі дуже-дуже частих запитань, що спонукають до роздумів і відповідей, у формі відповідей на гадані й почуті заперечення, збентеження тощо. Це його відомі заклики: «Я попрошу вашу любов, я багато говорив вашій любові, скажіть мені, beloved? What are you saying, возлюбленный? Не говорите мне. Слышали ли вы? Понимаете ли вы? Видите ли человеколюбие Божие? Будьте внимательны: рождается немаловажный вопрос; вижу ваше смущение; хочу утешить вас; слышу ваши рукоплескания; что мне в ваших рукоплесканиях? Потерпите еще, хотите – скажу нам о путях покаяния? Знаете, для Ви, может быть, думаете, что слово у нас окончательно; Ці та подібні, майже безперервні, звернення до слухачів — не просто прості риторичні прийоми. Вони висловлюють собою, що проповідник ні на хвилину не забуває слухачів, не відокремлюється від них, не дає їм відокремитись від нього, притупитися почуттям живої бесіди, живої співбесіди зі слухачами. У зв'язку з цією рисою проповідницького слова Златоуста бачиться у ньому інша риса – простота, і з нею і ясність. Вимоги її визначалися для проповідника уявленням про простоті і ясності самого священного писання, як джерела віровчення і моралі. Пригадаємо ще раз наступне, так би мовити класичне міркування його з цього предмета: „Благодать Св. Духа, каже він, тому влаштувала так, щоб священні книги були написані митарями, рибарями, скінотворцями, пастухами, людьми простими і невченими, – щоб для всіх зрозуміло було читане, щоб і ремісник, і ремісник, і ремісник, Яку-небудь користь від слухання. Бо не для суєтної слави, а для спасіння слухачів писали ті, яких Бог удостоїв благодаті Св. Духа... Хто незрозумілий все, що написано в Євангелії? чудеса, оповідання чи не кожному зрозумілі і зрозумілі“? Так представляючи простоту і ясність Писання, Золотоуст і сам міркував і говорив просто і ясно. Якщо ж вдавався „у розумування“, то для того, щоб привести слухача до віри, у простоті серця, тому, що ясно і просто сповіщає вам Писання. Ось один із багатьох прикладів таких розумів: "На початку сотвори Бог небо і землю. Слово це коротко і просто, але й одне воно може зруйнувати всі твердині противників. Дивися ж. Приходить Маніхей, і каже: речовина не створена. Скажи йому: на початку сотвори Бог небо і землю, і відразу скинеш всю гордість? тому відкинь його і усунься, як від божевільного. ти в тому сумніваєшся: але що людина створена із землі, у цьому ми обидва згодні. Так поясни те, що обидва ми визнаємо і що легше, як плоть створена з землі? Адже з землі буває бруд, глина, горщик і черепиця, а щоб із землі було тіло, цього ніхто не побачить ніколи. Як же сталося тіло? Як утворилися кістки, як нерви, як жили, як артерії, як плева, жир, м'ясо, шкіра, нігті, волосся і така різноманітність різних істот із однієї матерії – землі? Але ти не можеш пояснити це. Тож чи не дивно, не знаючи більш ясного і легкого, досліджувати і намагатися пояснити важче й найпотаємніше? Хочеш, поведу тебе і до іншого, ще легшого, до того, що буває щодня? Але й у цьому не даси мені звіту. Ми щодня куштуємо хліб. Як же, поясни мені, цей самий хліб перетворюється у нас на кров, на слиз, на жовч і на інші вологи? Адже хліб густий і твердий, а кров м'яка і текуча, той білий або має колір пшениці, а ця (кров) червона і чорна. Якщо розглянеш відмінності та інші якості, знайдеш велику різницю між хлібом та кров'ю. Як же це буває, скажи мені, дай звіт. Але ж ти не можеш. І, не будучи в змозі пояснити щоденну зміну їжі, ти вимагаєш від мене звіту про Боже творіння? Чи не дуже це безрозсудно? – Якщо Бог подібний до нас, вимагай пояснення справ (Його). Втім, і в цьому випадку (не можна вимагати), тому що і про багато творів людського мистецтва ми не можемо сказати, як вони бувають, наприклад: як із металевої землі буває золото, як пісок перетворюється на чисте скло. Можна вказати безліч інших речей, які робляться людським мистецтвом, але як, ми не знаємо. Але нехай так, якщо Бог подібний до нас, вимагай звіту: якщо ж Він нескінченно відстоїть від нас і незрівнянно перевищує нас, то чи не дуже шалено буде, визнаючи і премудрість і силу Його безмежною, божественною і незбагненною, вимагати від Нього звіту в кожній справі, як би в людському мистецтві? Але залишимо розумування, і станемо знову на незламний камінь: на початку сотвори Бог небо та землю. Стій на цій підставі, щоб хтось не звів тебе в смуту людських розумів: помисли смертних боязлива і погрішна нами нами (Прем.9:14). Не залишай же твердого, і не довіряй спасіння душі своєї слабкому й ненадійному, але перебувай, у яких навчений Ти, і що довірена суть тобі (2Тим.3:14), і говори: на початку сотвори Бог небо і землю. ясним для науки. Так, після досить тонких міркувань про дерево пізнання добра і зла, про пізнання зла людиною, проповідник каже: „ум ваш уже втомився, займаючись досить тонкими думками: тому добре дати йому відпочинок, і запропонувати простіші і світліші думки. дерево, а вірніше сказати, нещастя ввело не те дерево, але людина, - він справив усі лиха, які після зовсім знищив Христос, дарувавши набагато більші за них блага. Тому самому Павло каже: де помножись гріх, надмірна благодать (Рим.5:20), тобто, дар більше гріха. Тому він знову говорить: не як гріх, так і дар (Рим.5: 15); не так згрішив чоловік, як дарував Бог; не така велика втрата, як велика прибуток, не така велика корабельна аварія, як велике придбання благ більше, ніж скільки лих, і – справедливо. Лиха ввів раб, і їх було менше; і благо дарував Господь, тому й було їх більше. Тому (Апостол) каже: не як же гріх, так і дар. Потім представляє і саму різницю: з уд (τὸ ϰρίμα) бо з єдиного на осуд, дар від багатьох гріхів на виправдання (Рим.5: 16). Слова ці дещо не зрозумілі: так треба додати пояснення. Суд означає покарання, муку, смерть. З одного, тобто за один гріх; тому що один гріх ввів таке зло, а дар знищив не тільки цей один гріх, але й багато інших». розуму він прагне зупинити до смирення перед тим, що для нас недосяжно, стверджуючи, що для нашої науки досить і того малого, що дано нам знати. пригоди не пояснить наш розум, не станемо тому думати, ніби немає Промислу про справи наші, але, осягнувши частково Промисл Божий, незбагненне надамо Його невичерпної премудрості. Бо якщо простій людині неможливо зрозуміти й людське мистецтво; тим більше розуму людському не можна осягнути безмежного Промислу Божого; бо не випробувані Його суди, і не досліджені шлях Його (Рим.11:13). Втім, так як і з малого отримали ми ясне і вірне пізнання про все, то станемо дякувати Господа за всі події ". Взагалі властивості простоти і ясності проповідництва, що гармонують з властивостями власної думки Золотоуста, завжди ясною і певною, що були плодом не стільки навички, скільки природного дару (і природного дару) обумовлювалися також значенням його проповідницького вчительства як саме і в повному розумінні всенародного, що виявлялося у великих церковних зборах з людей усіх звань і станів і всіх ступенів розвитку до найнижчих класів включно. Потрібно думати, що Антіохійські, як потім Константинопольські, греки відчували в проповідницькому слові Золотоуста витонченість ораторської мови, яку ще раніше звеличує і найславетніший ритор того часу Лівань. Але ми не можемо достатньо відчувати цю якість. Тому, не зупиняючись на ньому, обмежимося вказівкою лише на деякі особливі прийоми його проповідницького слова, що надають особливу силу і виразність його проповіді, його настанов і уроків людської та християнської моральності. Ще Фотій знаходив у проповідницькому слові Золотоуста, як характеристичну рису, безліч прикладів, що виставляються до науки. Справді, навряд чи хтось із древніх проповідників зустрінемо прояв цього прийому у такій широті і, так би мовити, звичайності, як у Златоуста. Мабуть, він був переконаний, що живі приклади та образи здатні з'ясовувати думки, настановлювати серце більш міркувань і доказів. Образи та приклади бере він, насамперед із Біблії. Над усіма образами та прикладами царює в його слові образ Бога, образи та приклади Його всемогутності, промислу, людинолюбства, милосердя, довготерпіння, гніву та помилування та ін.; образ Христа у Його поблажливості на землю для спасіння грішного світу, у його вченні, справах милосердя, у чудесах, благодійствах, стражданнях і смерті. Потім вельми часто в своїх розмовах і словах представить слухачам приклади святих і грішних, подвигів віри і чесноти, падіння і повстання - з історії старого і нового завіту. Він малює ці приклади у тлумачальних розмовах на книжки св. писання, але в цілих серіях інших розмов і слів, які його слова про зміну імен, про Анну, про Давида і Самуїла, не залишає без пожвавлення прикладами майже жодної своєї бесіди, жодного свого слова. На деяких особах із сонму святих старого і нового завіту він зупиняється з особливою увагою, з особливою любов'ю виснажується, так би мовити, в аналізі та описі характеристичних рис їхнього життя, щоб цим роз'яснити і описати риси і властивості проповідуваної християнської чесноти, а звідси зробити численні пристосування до вимог. Скільки разів він виставляє у своїх бесідах приклад Авраама, живописуючи різні риси його віри, відданості волі Божій і самого сімейного життя. Наведемо приклад на останнє. Золотоуст дуже часто у своїх розмовах говорить про сімейне життя, стосунки подружжя, батьків до дітей, дітей до батьків та ін. У 26-й бесіді на перше послання до Коринтян, повчаючи подружжя взаємної згоди, поблажливості, послуху, він каже: «дивися: Авраам взяв із собою племінника, і дружина не докоряла його за це. лих, зусиль і праць, зробившись паном всього, він поступився першістю Лоту, і Сарра не тільки не засмутилася цим, але навіть не відкрила вуст і не сказала нічого такого, що багато жінок говорять нині, коли бачать, що чоловіки їх при подібних розділах отримують менше інших, особливо нижчих себе і ганьблять їх, ганяють їх, ганяють їх, Безтурботними і лінивими. Вона ж не сказала і не подумала нічого такого, але залишилася задоволена всім, що він зробив. І ще більше: коли Лота спіткала велика небезпека після того, як він сам зробив вибір і надав дядькові гіршу частину, і коли праотець, почувши про це, озброїв усіх своїх домочадців і з ними одними пішов проти цілого перського війська, вона не утримувала його і не сказала, наприклад, так: куди йдеш ти в ти, в таку ти, в ти, ти в себе, небезпекам, готуючись пролити кров за людину, яка образила тебе і викрала твою власність? Якщо ти не думаєш про себе, то пошкодуй мене, що залишила дім, батьківщину, друзів і рідних, і пішла за тобою в такий шлях; не наражай мене на вдовство і з'єднані з ним лиха. Нічого такого вона не сказала і не подумала, але все мовчки перенесла. Потім, залишаючись неплідною, вона не сумує і не плаче, подібно до інших таких жінок, але проливає сльози, - він, втім, не перед дружиною, а перед Богом. І зауваж, як обидва вони дотримуються належного: він не зневажає Сарри за її неплідність і не докоряє її, і вона зі свого боку намагається знайти для нього деяку втіху в безчаді через рабиню. Тоді не заборонялося це, як забороняється нині: нині ж не дозволено ні дружинам робити таку догоду чоловікам, ні чоловікам, чи з відома чи без відома дружин, вступати в такі зв'язки, хоча б вони в тисячу разів більше відчували нещастя: бо інакше їм буде сказано; черв'як їх не вмирає і вогонь не згасає (Мк.9: 44); нині це не дозволяється, а тоді не заборонялося. Тому, коли дружина запропонувала це, він і вчинив так не з догоди їй. А подивися, скажеш, як він потім, на її ж вимогу, вигнав служницю. Але цим я й хочу довести, що як він у всьому слухався її, так і вона його.” Розмови про Анну, матір Самуїла, при досить різноманітному змісті їх, представляють також зразок всебічного аналізу рис цих святих осіб, спрямованого до з'ясування і сімейних чеснот, зокрема вимоги доброго виховання дітей, що пояснюються при цьому з негативного боку на прикладі. Давид і Саул представляючи в особі Давида приклад терпіння і лагідності, він так описує значення прикладу, як науки. «Живописці, коли хочуть написати портрет, подібний (з оригіналом), сидить зазвичай день, два і три перед тими, з кого хочуть писати, щоб за допомогою тривалого спостереження зробити зображення безпомилково вірним. щоб усі ви, дивлячись на нього, зобразили, кожен на своїй душі, прекрасний вид праведника, його лагідність і тихість, і всяку іншу чесноту. його в скарбниці душі, ти постійно, де не будеш, можеш дивитись на нього та отримувати від нього велику користь. І як хворі очима, тримаючи ганчірки і клапті від одягу зеленого кольору, і постійно дивлячись на них, отримують від цього кольору деяке полегшення хвороби: так і ти, якщо матимеш перед очима своїми образ Давида і невпинно дивитись на нього, то, хоча б гнів і тисячу разів обурював на пам'ять, чесноти, отримаєш досконале здоров'я і чисту любомудрість". Беручи приклади осіб і подій зі Старого Завіту, проповідник природно зупиняється на перетворювальному значенні їх. Ось напр. пояснення перетворювального значення Ноєва ковчега. Оповідане, що минуло було прообразом майбутнього. Як ковчег, що був усередині його, врятував посеред моря, так і Церква рятує всіх блукаючих: але ковчег тільки врятував, Церква робить щось більше. Приблизно скажу: ковчег прийняв у себе безсловесних, і врятував їх безсловесними; Церква прийняла нерозумних людей, і не лише рятує їх, а й змінює. Прийняв ковчег ворона, а випускає голуба; Церква приймає вовка, а випускає його вівцею. Бо коли ввійде сюди людина – хижак, корисливець, і послухає вчення Слова Божого; то він змінює спосіб думок і з вовка робиться вівцею: так як вовк вистачає і чуже, а вівця поступається і своєю шерстью.” Ще з більшою любов'ю користується Златоуст для цілей наставляння прикладами з євангельської та апостольської історії. Петра для різноманітних застосувань і настанов! Ось один із багатьох зразків, спрямований на доказ сили каяття і всепрощаючої любові Божої. Чи не через те, що злякався слів якоїсь нікчемної служниці? Що ж? Чи багато років йому було потрібно для покаяння? Ніяк; але тієї ж ночі він і впав, і повстав, отримав і рану, і ліки, і захворів і одужав. Як і яким чином? Тим, що він плакав, і ридав, чи краще тим, що плакав не просто, але з великою палкістю, і від серця; тому і Євангеліст не сказав, що він тільки плакав, але плакався гірко (Мт.26:75). А яка сила сліз тих, цього, каже, жодне слово не може зобразити; лише наслідки ясно показують. Злочинно було те падіння (Петра), тому що жоден гріх не може зрівнятися з зреченням від Христа: проте ж, і після такого великого гріха, (Христос) знову звів його в колишню гідність і доручив йому управління вселенською церквою, і, що важливіше, представив його тим, хто більше любить до Господа; бо сказав; Петро, ​​чи любиш мене більше цих (Ін.21:15)? А з такою любов'ю ніщо не може зрівнятися як чеснота.” Особливо часто любить він зупинятися на особистості ап. Павла, звичайно, тому, що до цього дають численні приводи Діяння та Послання апостольські та деякі особливі риси великого апостола. "Люблю зупинятись на цьому чоловікові і споглядати красу його чесноти. Не стільки тішить мої очі сонце, що зійшло і випромінює світлі промені, скільки освітлює мою душу Павло. Сонце осяє очі, а Павло наче на крилах підносить нас до самих склепінь небес. чесноти: людину вона робить ангелом, і душу ніби на крилах підносить до неба. З переконання Златоуста в силі і дієвості науки і переконання прикладами пояснюється те, що він більше за інших проповідників його часу подвизався в тому особливому вигляді проповіді, який представляють собою похвальні слова святим і мученикам. Про ці слова вже зроблено загальні зауваження у своєму місці. Тут додамо, що вихваляючи мучеників, оратор не обмежується тим, що живописує риси їхньої віри і любові, виявлених у сповіданні Христа і викритті нечестя, страждання їх, силу терпіння, знамення благодатної допомоги їм і т. п., він намагається уявити вихваляється, як би вихваляється, як би висловлювався, як би висловлювався, хваленого, як би висловлювався, хваляється, як би, хваляючись, живий образ, який бере участь у урочистості церковних зборів, бачить усіх тут присутніх, наставляє, втішає їх. Але над усіма прикладами з історії Церкви часів св. Апостолів, сповідників і мучеників панує у Златоуста вельми і вельми часто, при всякому разі, що виставляється загальний, навіки затверджений приклад або точніше історичний факт урочистості християнської віри, проповіданої невеликим числом апостолів з людей простих і невчених, сповіданої мучениками, народами, і мудрецями, забобонами та розбещеними вдачами. У цьому прикладі чи факті він вказує на краще свідчення як божественності християнської віри, її благодатної сили, так і істинності її віровчення, величі її моралі. Нарешті, церковний проповідник не соромиться наводити приклади з історії язичницької, історії класичного світу. Найзвичайніше приклади древніх мудреців і філософів наводяться, звичайно, для свідчення бідності і суєти їх вчення, порівняно з вченням апостолів, і безсилля навіть кращих з них розвіяти забобони багатобожжя. Але іноді беруться з їхнього життя риси для науки. Зараз було згадано, що Златоуст часто говорив про життя сімейне, подружнє: при цьому, між іншим, сильно заступався за дружин, ображених чоловіками, сильно осудив тих, які грубо і жорстоко поводяться з ними або проганяють їх. Так як запереченням проти цього могло бути те, що іноді дружини викликають на таке звернення своєю сварливістю або іншими недоліками, то він (у 26 бесіді на 1-е послання до Коринтян) приводить до науки приклад Сократа. Розповідають, що один із зовнішніх філософів (Сократ), маючи дружину злу, балакучу і схильну до пияцтва, на запитання, для чого він терпить її, відповідав, що вона служить для нього домашнім училищем і вправою любомудрості; Ви прийшли в захват? А мені дуже сумно, що язичники перевершують будь-яку мудрість нас, яким заповідано наслідувати ангелів, або краще, заповідано наслідувати в лагідності самому Богу. усіляко намагатися у тому, щоб обирати дружину доброзичливу і сповнену будь-якої чесноти: якщо ж трапиться зробити помилку і ввести в дім свою наречену недобру і навіть непридатну, тоді наслідувати цього Філософа, усіма заходами виправляти її і вважати цю справу найважливіше». Рясно користуючись прикладами з історії, Златоуст нерідко бере приклади та зразки чеснот з того чи іншого середовища сучасного християнського суспільства. Так, напр. він любить вказувати на сучасних йому подвижників і подвижниць і, живописуючи висоту їхніх подвигів, намагається цим розташувати слухачів ревнувати принаймні про ту міру чесноти, яка їм доступна. Чудово наступне зображення його (у 12 розмові посл. до Ефесів) сучасних незайманих дівчат: „діви, що ще не досягли двадцятирічного віку, проводили весь час у своїх покоях, виховані в дорозі, спочивали на м'якому ложі, просочені пахощами і дорогими мастями, ніжні за природою і ще більше зроблені зніженими від цих старан, заняття, як тільки - прикрашати свою зовнішність, носити на собі золоті убори і вдаватися до сластолюбства, що не робили нічого навіть самі для себе, але мали у себе безліч приставлених до них прислужниць, що носили на собі одяг ще ніжніші, ніж саме їх тіло, що вживали тонкі і м'які покривала, завжди насолод. були раптово охоплені вогнем Христовим, залишили всю цю розкіш і пишність і, забувши про свою зніженість, про свій вік, розлучилися з усіма цими насолодами і, подібно до хоробрих борців, вступили на терені подвигів. І, мабуть, я хочу сказати щось неймовірне. Саме я чув, ніби ці такі ніжні діви досягли такої суворості в житті, що одягали на свої голі тіла грубіші власниці, що ноги їх залишалися босими, і вони мали своїм ложем очеретяні прути; переважно ж велику частину ночі вони проводили без сну і вже не думали більше ні про запашних мастей, ні про щось інше з колишніх забаганок і навіть залишали в недбалості свою голову, зазвичай складову особливий предмет їх піклування, так що волосся заплітало просто і як-небудь, аби не порушити благопристойність. Трапеза у них буває тільки ввечері, трапеза, на якій немає ні трав, ні хліба, а лише семидал, боби, горох, ялинок та смокви. Постійно вони зайняті прядінням вовни і мають ще заняття, набагато важчі, ніж які мають будинки у них служниці. Саме вони взяли на себе працю лікувати тіла хворих сестер, носити їх одр, умивати їм ноги. Багато хто з них займається і приготуванням їжі. Таку силу має вогонь Христовий! Так добрий волю перевищує саму природу! Однак, нічого такого я не вимагаю від вас, тому що ви хочете, щоб дружини випередили вас у подвигах чесноти.” Ось приклад в іншому роді – приклад сільських поселян та їхніх священиків, як приклад християнської простоти і працьовитості, представлений в одній з характеристичних бесід його. ϰυριαϰή ϰῆϛ σωϛομένηϛ. Був звичай, що в цей тиждень приходили в Антіохію з околиць поселяни сирійці зі своїми сільськими священиками, що отримували тут і настанови, що перервав свої бесіди. присвячує промови про прибульців. „Свято, каже він, почитаю цей день через збори тут усієї братії, що прикрашає наше місто і вшановує церкву своєю старанністю, братії іншомовною, але з'єднаною з нами вірою, народу мирного, що веде життя цнотливе і гідне. міських) хтивих видовищ, ні кінських ристань, ні жінок розпусних, ні якоїсь поголоски житейської: скрізь у них витає смиренномудрість, а причиною тому те, що вони ведуть життя працелюбне і училищем чесноти і смиренномудрості мають оброблення землі, заняття, гріхопадіння Адамова. Як приємно бачити тут, що кожен з них запрягає волів у ярем, проводить плугом глибокі борозни, а потім сходить на поважне вчительне місце, назидає старанних йому своїх домочадців, в одну пору винищує на полях терни і дзиги, в іншу викорінює зароджуються, що зароджуються в інших беззаконня. Своєї чорної праці вони не соромляться, як соромляться у місті; соромляться вони ледарства, знаючи, що вона вчителька всякому злу. Вони найкращі вчителі, – не виглядом та одягом, а ділом і словом“. Порівнюючи цих простих селян з мудрецями – філософами, Златоуст ставить перших далеко вище останніх, показуючи, що, за своєї простоти думки і віри, прості селяни знають набагато більше, мислять набагато краще про Бога, про душу, про безсмертя, про істинну чесноту та ін. У цій любомудрості їх бачаться йому ті ж знамення могутності Христа, які виявились у рибальниках і мредоділителях, які стали апостолами і просвітили всесвіт. "Не будемо нехтувати цими простцями, навчає на закінчення проповідник, які до того ж показали нам серцеву любов своїм відвідуванням. Відпустимо їх з любов'ю і старанною увагою, наказавши їх настановами". Не менш чудовий і характерний у Златоусті інший повсюди пануючий у його словах і бесідах прийом пояснення, науки і переконання: – це прийом порівнянь у різноманітних його застосуваннях. Чи знайдемо одну з його проповідей, у якій він обійшовся б без порівнянь. Прийом полягає в тому, що явищами з видимої природи, життя людського, повсякденних життєвих відносин він хоче усвідомити вимоги і явища духовного життя і діяльності, від образів видимої природи і побуту людського звістку у світ духовних і вічних відносин, причому порівняння тих та інших явищ і відносин робляться за їхньою схожістю, то їх подібністю. Завдяки цьому прийому в бесідах і словах Златоуста побут сучасного йому суспільства та середовища відображається так швидко, як у притчах Спасителя побут сучасної Галілеї та всієї Палестини. Представимо зразки його порівнянь та уподібнень. З численних порівнянь для пояснення думки про премудрість Творця, про буття та доброту Промислу наведемо наступні найпростіші та короткі. "Чим нижчою видається тобі речовина (тіла), тим більше дивуйся величі мистецтва (Божа). І скульптору дивуюся я не стільки тоді, коли він робить прекрасну статую із золота, скільки тоді, як він з глини, що розпадається, силою мистецтва, може утворити дивовижну і неймовірну красу там: чисте мистецтво. Якщо хочеш знати, яка премудрість Того, хто Створив нас, подумай, що робиться з глини: що ж інше, крім цегли або черепиці? таку велику висоту повітря, і за допомогою невеликої зіниці обіймає такі великі тіла і гори, і ліси, і пагорби, і моря, і небо» (8 розмова про статуї). Ще: "якщо корабель, і з малим числом корабельників і плавців, не перепливе благополучно і однієї стадії без керуючої ним руки: тим більше такий великий світ, що містить у собі таку безліч тіл, складених з різних стихій, не проіснував би стільки часу, якби не було Промислу, керуючого ним, і цей всесвіт постійно підтримує". А ось низка порівнянь для виправдання Божої благості, що є в самих покараннях. "Покарання Сам Він насилає на нас, виявляючи в них найважливіший вид свого Промислу. І лікар не тільки тоді гідний хвали, коли виводить хворого в сади і на луки, або лазні і купальні, або коли пропонує йому розкішний стіл, але і коли змушує його залишатися без їжі, мучить голодом і томить жаждою, (хворого) самого світла і закриває кімнату з усіх боків завісами; Так не дивно: того, хто завдає стільки неприємностей, називати лікарем, а Бога, якщо Він зробить одну таку неприємність, напр. наведе чи голод, чи смерть, хулити і не визнавати Промислителем всесвіту? А Він один і є справжній лікар душ і тілес. Так, часто Він, прийнявши у своє піклування нашу природу, яка скаче від повноти щастя, а тим часом одержима гріховною гарячкою, позбавляє її хвороб бідністю, голодом, смертю та іншими лихами та іншими, якими Сам знає, лікарями. Але, скажеш, одні бідні відчувають голод. Так Він карає не одним голодом, а й іншими незліченними лихами. Бідного Він часто навчить голодом, а багатого і удосталь живе – небезпеками, хворобами та передчасними смертями; тому що Він винахідливий і має різні лікарські засоби для нашого спасіння. Так роблять і судді: вони не тільки вшановують жителів міст, не тільки нагороджують їх вінцями, не тільки дають їм дари, але часто і карають їх. Тому в них і меч витончений і виготовлені ями та колеса, і ціпки, і кати, та інші незліченні види покарань. Але що в суддів кат, то в Бога голод, який, подібно до ката, карає нас і відводить від зла. Те саме можна бачити і у хліборобів: вони не лише закривають корінь винограду, не лише обгороджують його, а й відрізують і відтинають у нього багато гілок. Тому у них є не тільки заступ, а й серпи, придатні до перетину. Однак ми не засуджуємо і їх, навпаки, ще хвалимо їх, особливо тоді, коли бачимо, що вони відсікають безліч непотрібних гілок, щоб, відібравши зайві, краще зберегти інші. І так не дивно: батька і лікаря, і суддю, і землероба так схвалювати, і ні батька, який виганяє сина з дому, ні лікаря, який виснажує хворого, ні суддю, який карає, ні хлібороба, який відсікає гілки, не ганьбити і не звинувачувати, а Бога, якщо коли Він захоче нас, як би захотів нас, як би безбожності, ганити і обсипати незліченними докорами? Яке безумство не давати Господеві і того права до себе, яке даємо ми подібним нам рабам“! Для життя людського з її суєтами, тривогами, неправдами, спокусами, подвигами боротьби і т. д. подібні. у Златоуста порівняння – невичерпні. Напр. порівняння життя людського з морем, що представляється у вигляді настанови при поясненні слів псалма: обома всує м'ється всяка людина жива (Пс. 38:67). "Подивися, коханий, чи не морю подібні справи людські? Чи не так, як під час бурі морської, носимося ми на всі боки?.. Цей у того відібрав маєток, такий-то в такого-то зманив слугу, один судиться з сусідом за воду, інший тягається за будинок то один сваряться за межі, інші жаліться за межі: інші жаліться за межі; дав, другий виправдовується в невіддачі того, що одержав. Через гроші життя стало неживим; за гроші ми продали стихії; мости дорогами містять митарі; земля поділена на ділянки; вода також знайшла собі власників. Багачі тануть від турбот; лихварі сохнуть від багатої думи; сріблолюбці порушують закони в судилищах; купці борються із труднощами; наклепники торгують обманом. Вочевидь мріє всяка людина жива.» У бесіді третьої про Лазаря, відповідаючи на те заперечення, що читання Св. Писання є справа більше тих, які відмовилися від світу, які ченці і пустельники, а не тих, які постійно зайняті життєвими справами, проповідник порівнює мирське життя з бойовим Писання: „Чи монахи не так потребують допомоги Божественного Писання, скільки звертаються серед безлічі справ. Бо ченці, віддалившись від торжища і сум'яття торжища, і поставивши кущі в пустелі, і не маючи ні з ким ніякого спілкування, але любомудруючи безперешкодно в цій мирній тиші, ніби сидячи в пристані, насолоджуються великою безпекою: а ми, які хвилюємося, як би серед моря, і як хвилюємося, як би серед моря, і бентежимося з морем. завжди потребуємо постійної і безперервної втіхи від Писання. Ті сидять далеко від лайки, чому й трохи отримують рани: а ти постійно перебуваєш у бойовому строю і отримуєш безперервні удари; тому великі потреби тобі лікування. Бо і дружина дратує тебе, і син засмучує, і слуга вводить у гнів, і ворог навіть, і друг заздрить, і сусід шкодить, і товариш по службі підставляє ногу, нерідко і суддя загрожує, і бідність засмучує і недбалість домочадців змушує плакати, і з плакати, і з плакати, засмучення; і з усіх боків оточують нас багато випадків і приводів то до гніву, то до турбот, то до смутку і зневіри, то до марнославства та гордості, і звідусіль мчать незлічені стріли. Тому у всякий час потрібна нам всезброя Писання: Пізнавай, каже, що посеред мереж минуеш і по забралом граду ходиші (Сир. 9:18).» Вжите і ап. кінських бігах або ристалищах, що були ще в звичаї у греків і римлян часів Златоуста, зокрема і в Антіохії, - це порівняння часто повторюється у Златоуста в різних пристосуваннях. єдиний же приймає вшанування? – Золотоуст продовжує: „каже це апостол не в тому сенсі, ніби й з нас усіх може врятуватися лише один, – та не буде, – але що ми повинні докладати великої ретельності. Бо як там із багатьох, що виходять на терені, увінчуються небагато, а тільки один досягає цього, і тому не досить тільки вийти на подвиг, намастити себе і боротися: так і тут не достатньо тільки увірувати і подвизатися як-небудь, але якщо ми не будемо трудитися так, щоб показати себе бездоганно до кінця і досягти нагороди, то не досягти нагороди до Філіпісеїв він виражається: „Той, що біжить, якщо, пробігши десять обертів, відстав на останньому, все втратив: так і ми, якщо, розпочавши добрі справи, згодом ослабнемо, то все занапастимо, все зіпсуємо“. Багато в нього порівнянь для пояснення, з метою науки, душевних властивостей, дій, пристрастей. Так, напр. необхідне відношення душі до тіла пояснюється наступним порівнянням: "колісниця і правлячий нею теж, що наше тіло і душа. Якщо душа затьмарена, то і тіло забруднює в нечистоті. становищі. Так буває і з людиною Доки душа твереза і бадьора, доти і саме тіло перебуває в чистоті; Гріхове бажання порівнюється з тим станом, коли люди з обтяженою від сп'яніння головою блукають без мети і без розбору: „Чи станеться перед ними яма, або стремнина, або що інше, вони падають туди від необачності: так і ті, що прагнуть гріха, ніби не сп'яніють від жела нічого – ні сьогодення, ні майбутнього“. Гнів порівнюється з хмарою, що затемнює зір; "Згущення хмар не дає відкриватися красі неба, і тоді, хоча б зір у вас був найгостріший, ми не можемо побачити гірської світлості. Коли ж теплота променів (сонячних), проникши крізь хмари і розірвавши їх, покаже сонце; тоді виявляє вона знову й хвилину в красу не". як густа хмара, ставши у вас перед очима та вухами, робить те, що іншими здаються вам і голоси та обличчя. Порівняння для людей зі злою зухвалістю: „не треба, кохані, входити у змагання зі злими людьми: але навчимося, якщо тільки це не зашкодить нашій чесноті, давати місце їх злим наклепам, таким чином приборкується будь-яка зухвалість. Як стріли, потрапляючи в що-небудь пружне, тверде і протидіюче, з більшою силою відскакують назад - на тих, хто їх пустив; коли ж стрімкість їхнього пускання не зустрічає протидії, то скоро втрачає чинність і припиняється: так буває і з зухвалими людьми. Коли ми йдемо наперекір їм, вони ще лютіші; коли ж поступаємося їм і відстаємо від них, тим легко приборкуємо їхнє шаленство". Порівняння для пояснення відмінності між істинною величчю і напускним або гордістю. "Як у тілі інше - повнота і огрядність, а інше - опухлість, бо хоча в тому і іншому випадку тіло буває опасистим, але одне походить від; теж, що опухлість, а інше - величність; Такі багато людей, що звеличуються багатством і славою, які не становлять величі. Високий той, хто ні в чому подібному не потребує, зневажає все (земне) і має велич у самому собі. Будемо ж смиренними, щоб нам стати високими; бо смиряючись, говорить Господь, вознесеться (Мт.23:12). Не така людина гордовита; навпаки, він найгірший і міхур надується, але порожня повнота його; тому таких людей і називаємо надутими. Смиренномудрий і при величі своїй не думає про себе багато, знаючи своє смиренність, а низький і при дещиці своїй думає про себе багато (1-а бесіда на 1 посл. до Коринф.) ". Ось ще прийом порівняння, через зведення думки від золотого склепіння в домі до склепіння неба. спочиваючи на ложі, дивитись на золоте склепіння? Навпаки, цей навіть твій більший, ніж той. Він для тебе створений і належить тобі нарівні з твоїми братами. А той не твій, але твоїх спадкоємців після твоєї смерті. Притому цей (склепіння небесне) може принести найбільшу користь, тому що своєю красою зводить до Творця; а той завдасть тобі величезної шкоди, ставши в день суду твоїм грізним обвинувачем, тому що він був одягнений золотом, коли Христос не мав і необхідного одягу.» Порівняння скуповуваного на гроші для милостині: «Якби хто запропонував тобі на суд справи якогось чоловіка і сказав би, що він буде піддаватися смерті. себе від смерті, наважився краще померти, ніж втратити скільки-небудь свого майна, то ти, звичайно, визнав би його негідною чи прощення. Так суди і про себе самого; З багатьох порівнянь для совісті особливо чудово, за повчальною, порівняння її з сувій для записування витрат. "У себе є свиток, в якому щоденно вносиш свої витрати, і нехай совість буде у тебе свитком, в якому записуй щоденно гріхи свої. Коли ти ляжеш на ліжко своє і ніхто вже не заважає тобі, то, перш ніж прийде до тебе сон, поклади перед собою свиток, совість, совість або помислом, бо це вселяє нам пророк, говорячи: гнівайтесь і не грішіть, що говорите в серцях ваших, на ваших ложах змилуєтеся (Пс.4:5). дружині та безліч інших діл. Але коли прийдеш до ложа твоєго, щоб дати спокій членам твоїм, і ніхто вже тебе не турбує, ніхто не докучає тобі, тоді скажи душі своїй: розглянемо, душа моя, що ми зробили доброго чи поганого в цей день! І якщо щось добре ти зробив, то дякуй Богові; Якщо ж погане, то утримайся від цього надалі, і, згадуючи гріхи свої, пролий сльози; ти можеш, її підводячись із ложа, обтирати їх“. Витончено виражене порівняння чи зіставлення народних піснею з псалмоспівом: "для чого потрібне псалмоспів? Бог, бачачи, що багато людей недбайливі, тяжіться читанням священних Писань і неохоче приймають на себе цю працю, і, бажаючи зробити цю працю жаданим і знищити почуття стомлення, знітити почуття втоми, насолоджуючись стрункістю наспіву, з великою старанністю підносили йому священні піснеспіви. і стрункими наспівами і має таку до них схильність, що й грудні діти, коли плачуть і бувають неспокійні, присипляються ними. Часто й мандрівники, спекотного полудня поганяючи під'яремних тварин, продовжують шлях зі співом, і цими піснями полегшують тягар подорожі. І не тільки мандрівники, а й землероби, вичавлюючи виноградний сік, збираючи чи очищаючи виноград, чи роблячи щось інше, часто також співають. І мореплавці, працюючи веслами, роблять також. Навіть і жінки, коли прядуть і пряжу, що сплуталася, розправляють гребенем, іноді кожна порізно, а іноді всі разом співають якусь пісню. Все ж таки, і жінки, і мандрівники, і землероби, і мореплавці роблять це для того, щоб співом полегшити труднощі роботи, тому що душа при стрункій пісні легше може переносити і нудьгу і працю. Тому, оскільки душа наша має схильність до цього роду насолоди, щоб злі духи запровадженням розпусних пісень не зіпсували всього, Бог для огородження від них встановив псалми, від яких буває і задоволення і разом користь. Від мирських пісень може відбутися шкода, смерть і багато інших лих, бо все це, що є в них поганого і аморального, проникаючи в душу, розслаблює її і розбещує. Навпаки, духовні пісні приносять велику користь, велику настанову, велике освячення, і служать керівництвом до будь-якої любомудрості; тому що й їхні слова очищають душу, і Дух Святий скоро сходить у душу, що співає ці пісні. А що справді співаючі їх з розумінням закликають на себе благодать Духа, про те, послухай, як каже Павло: не впивайтеся вином, у ньому ж є розпуста, але сповнюйтесь Духом; далі вказує і спосіб виконання Духом; співає, каже, і співає в ваших серцях Господеві (Еф. 5:18:19). Що значить у ваших серцях? тобто з розумінням, не так, щоб уста вимовляли слова, а душа скрізь блукала по зовнішніх предметах, але щоб душа слухала того, що вимовляє мову“. Порівняння для посту з викривленням об'їдання і пияцтва: «Раджу не губіть наперед, об'їданням і пияцтвом, очікуваної від посту користі. що вони утруднили дію ліків на зіпсовані мокротиння. ти, хоч понесеш працю, але не збереш плодів посту, бо він усю свою силу вживе проти шкоди, щойно завданої пияцтвом. Тож не будемо – і вступаючи в піст – питись, і після посту знову вдаватися до пияцтва, щоб не трапилося того ж, що буває, коли хтось ударяє ногою хворе тіло, що тільки-но оговтується від хвороби, і цим знову кидає його у тяжчу хворобу. Це буває і з вашою душею, коли ми в обох випадках – і на початку і в кінці посту, затьмарюємо хмарою пияцтва тверезість, яку ми отримали від помірності. Як готуються боротися з дикими звірами спершу огороджують головні члени свої багатьма зброями і щитами, і потім уже вступають у боротьбу зі звірами: так і тепер є багато людей, які, готуючись боротися з постом, як би з диким звіром, огороджують себе об'їдливим, і до крайності обтяжили обличчя і омра посту. І якщо спитаю тебе, для чого сьогодні йдеш у лазню, – ти скажеш; щоб із чистим тілом зустріти піст. А якщо спитаю, від чого впиваєшся, – ти знову скажеш; від того, щоб вступити до посту. Але чи не дивно це чудове свято зустрічати з чистим тілом, а з душею нечистою та п'янкою? Порівняння посту з весною і весняною роботою: „приємна морехідцям весна, приємна і землеробам: але не так приємна і морехідцям і землеробам весна, як приємно бажаючим любомудрувати час посту, – ця духовна весна душ, справжнє вмирання помислів. по ній, як строкатий одяг, зелень трав. Мореходцям приємна весна тому, що вони можуть безпечно плисти по хребтах морських, - хвилі вщухли, дельфіни смирно грають і часто стрибають на самі боки корабля. але з дарів духовних: вінець благодатей, сказано, приймеш на твоїй вірі (главі, – Припов. 1:9). Порівняння церковного зібрання з хвилюючим морем і нивою: «Які приємні для нас хвилі цього духовного моря, – приємніше і хвиль морських! Бо ті зводяться обуренням вітрів, а ці бажанням чути (повчання); ярого моря, а ці ознака душі радісної; нива: бо не подих вітерця, а благодать Св. Духа збудила і зігріла ваші душі“. У зв'язку з такими порівняннями є численні порівняння для церковної проповіді, проповідника та слухачів. Одне зі звичайнісіньких тут – порівняння з трапезою, напр.: „Тепер же запропонуємо вам нашу трапезу, звичайно, мізерну, мізерну і дуже бідну, з прекрасною, проте ж приправою, – вашою старанністю до слухання. є мізерною, коли гості приходять без голоду, і бідна здається багатою, коли сідають за неї голодні. не тому, щоб змінювалася сама властивість пропонованих страв, але тому, що прихильність гостей забирає у них смак. А це робимо ми, не на своє покладаючись багатство, але бувши впевнені в надлишку вашої уваги ". Порівняння з грою на арені; "Не нудьгуйте тривалістю мови, що починається: якоїсь дивної пісні хочу навчити вас, взявши не мертву ліру в руки, але замість струн, натянув. арфісти, взявши пальці учнів, тихенько прикладають їх до струн, і привчаючи вдаряти з мистецтвом, вивчають їх з мертвих тонів і струн отримувати звук, ніжніше і приємніше за всякий голос; вмінням, щоб цим розвагою захватити вам не зібрання людей, але лик Ангелів. Як на арфі, звичайно, ударяє по струнах гравець вправний, вдаряє і невправний, але один наводить на слухача нудьгу, інший веселить і захоплює його; пальці однакові і струни одні, та не одне мистецтво; так і стосовно Божественного писання, багато хто, звичайно, пізнає Божі слова, але не всі отримують користь, не всі приносять плід; причина та, що де вони заглиблюються у сказане, і мистецтва стосуються арфи. Бо, що в грі на арфі мистецтво, то стосовно Божих законів доказ від діл.“ Порівняння з бродячими дітьми тих, що не приходять до церковних зборів і на проповідь: „що сказати нам про тих, які не тільки не слухають, але й не хочуть увійти в це святилище, – про тих, що не блукають. вдома, на роздоріжжях і провулках, як безладні і ліниві діти? Бо трапляються в руки викрадачів і злодіїв, і часто, на покарання за вільність, зазнають смерті: тому що ті, взявши їх, і знявши (з них) золоті прикраси, або утоплюють їх у річкових хвилях, або, якщо захочуть вчинити з ними дещо людинолюбніше, відводять їх у чужу землю. Це буває і з цими. І вони, як ухилиться від чогось дому і перебування тут, попадаються в уста єретиків і на мови ворогів істини; а ці, схопивши їх, як викрадачі, і відібравши в них золоту прикрасу віри, відразу вбивають їх, не кидаючи в річку, але занурюючи в каламутні догмати злочестя. луги, вони беруть троянду, або фіалку, або якусь іншу квітку, і несуть у руках інші, виходячи додому з саду, забирають із собою деревні гілки з плодами: інші, знову, з багатих обідів приносять своїм рідним залишки від столу. Це повчання корисніше і луки, і саду, і столу; ці троянди ніколи не в'януть, ці плоди ніколи не висихають, ці страви ніколи не псуються. Від тих тимчасове задоволення, а від цих повсякчасна користь, не тільки після виконання, а й при виконанні ради». Приналежності храму та риси храмового богослужіння також нерідко беруться Златоустом для повчальних порівнянь та пристосувань. Було тоді у звичаї, що біля входу до церкви в притворі стояли судини з водою, де вмивали руки, особливо коли готувалися прийняти св. причастя, що давали тоді в руки всім, як тепер священикам. На цих судинах і вміння рук Златоуст часто будує свої повчальні порівняння. У розмові 3-ї про покаяння він висловлюється: "як перед дверима церковними стоять судини, наповнені водою, щоб ти мив руки; так поза церквою сидять і бідні, щоб ти омив руки душі. Обмив ти чуттєві руки водою? Омий руки душі милостиною". У бесіді 73-ї на Євангеліє від Івана він повчає: "Адже ми ж вмиваємо руки, коли входимо до церкви: навіщо ж не омиваємо серце? Хіба руки видають голос? Душа вимовляє слова, на неї дивиться Бог; внутрішні залишаєш у нечистоті? Справді, якби (це читання) не наводило душу на благоговіння, ми не вмивали б рук; крім того, дружина, якщо вона непокрита, негайно вдягає покривало, представляючи цим свідчення свого внутрішнього благоговіння; а чоловік, якщо голова його вкрита, оголює її. Чи бачиш, як зовнішній вигляд буває провісником внутрішнього благоговіння? Потім і сівши слухати, людина часто зітхає та засуджує своє справжнє життя. Отже, будемо слухати Писань, любі! І якщо не інше що, то, принаймні, Євангеліє нехай буде для нас предметом особливої уваги, нехай буде завжди в наших руках". У церкві були лампади. Одного разу, коли, під час проповіді Золотоуста, слуга церковний почав запалювати лампади, слухачі звернули погляди від проповідника на запалюючого лампади і зазирали. розсіяність, скористався предметом для повчального порівняння. „Ми говоримо вам про Писання, а ви, відвівши очі від вас, спрямували їх на лампади та на запалювальну лампаду. Яка це недбалість – залишивши нас, дивитися на цю людину! І я запалю вогонь від Писання, і на нашій мові горить світильник вчення. Це світло важливіше і краще того світла: ми запалюємо не світильню, зволожену олією, як ця (людина), але спалахуємо любов'ю до слухання (повчання) душі, що улагоджуються благочестям. Розмовляв колись і Павло в одній кімнаті (Дії 20:7–9). Тільки ніхто не думай, ніби я рівнюю себе з Павлом; я не дійшов до такого безумства; але (це сказав я), щоб ви знали, яке має показувати старанність слухання. Так, Павло розмовляв у світлиці, і настав вечір, як і тепер, і в світлиці (запалені) були лампади. Потім Євтих упав з вікна, і це падіння не засмутило зборів, смерть (юнака) не підняла тих, що сиділи тут; ні, вони були так прикуті до слухання Божого слова, що й не відчули цього падіння. А ви, не бачачи нічого нового і надзвичайного, окрім людини, яка робить звичайну справу, на неї спрямували свої погляди. Як же це можна вибачити? Отже, ніхто з вас, кохані, не вважай цього викриття тяжким: ми викриваємо не за ненавистю, а за бажанням вам добра (Бесіда 4-я на книгу Буття) ". - Різні висловлювання літургійних молитов пристосовуються Златоустом для багато різних настанов. Такі напр. 2-й на II послання до Коринтян), втім, без пристосованих до них пояснень і настанов, а тільки для нагадування про вид цих молитов під час Золотоуста в Антіохійській церкві. їх і утвердить віру свою в серцях їхніх, нехай відкриє їм євангелію правди; Ще старанніше помолимося за них, нехай позбавить їх від усякої злої та несумісної справи, від усякого гріха диявольського, від усякого нападу супротивника; нехай спроможні їх під час лазні, бажані буття і залишення гріхів; нехай благословить входи та їхні виходи, все життя їхнє, доми їхні та тих, що в них живуть; нехай помножить їхні діти, благословить і, привівши в міру віку, примудрить їх; нехай спрямує все пропоноване на користь їм. Ангела мирна просіть, оголошенні; сьогодення мирна і всі дні життя вашого просіть; християнські вашої смерті, а найбільше доброго і корисного. Самі собі живому Богу і Христу Його віддасте". У бесіді 18-й на II послання до Коринф. літургійні моління, виголошення та обряди беруться в пристосування до настанов про значення церкви, як єдиного тіла, що обіймає собою і священнослужителів і народ. "Велика сила собору. Церква звільнила Петра від уз, відкрила уста Павлу. Тому той, хто готується висвячувати інших, просить при цьому молитов собору, і він подає свій голос і виголошує відоме освяченим: бо не все можна відкривати неосвяченим. Але є випадки, коли священик не відрізняється від підначального, напр., коли має причащатися страшних Таїн. Бо всі однаково удостоїмося їх; не так, як у старому заповіті, – інше куштував священик, інше народ; там не дозволено було народу долучатися до того, чого долучився священик. Нині не так, але всім пропонується єдине тіло та єдина чаша. І в молитвах, як і кожен може бачити, багато сприяє народ. Бо, і про біснуватих, і про тих, хто кається, звершуються спільні молитви священиком і народом і всі читають одну молитву, молитву – сповнену почуттям милосердя. Так само, коли виганяємо зі священної огорожі негідних брати участь у святій трапезі, потрібна буває інша молитва, і ми всі разом кидаємося на землю, і всі разом встаємо. Коли знову настає час викладання і взаємного прийняття світу: однаково один одного лобзаємо. При самому скоєнні страшних Таїн священик молиться за народ, а народ молиться за священика. Бо це, а не що інше, означають слова: з духом твоїм. І молитви подяки також є спільними. Бо не один священик приносить подяку, а й увесь народ. Бо, отримавши спершу відповідь від народу і потім згоду, що гідно і праведно чиниться, починає священик подяку. І що дивно, якщо разом зі священиком волає і народ, коли він підносить ті священні пісні разом із самими херувимами та гірськими силами? Все ж таки це сказано мною для того, щоб кожен і з підначальних тверезився, щоб ми знали, що всі ми - одне тіло і стільки ж відрізняємося один від одного, скільки член від члена; і щоб ми не всі покладали на одних священиків, але й самі дбали про всю церкву, як про тіло, всім нам загальним. але є влада духовна, яка вважає себе придбанням приймати великі праці з турботливості про вас і не шукати великих почестей. Бо в церкві має жити, як в одному домі; як складові одне тіло, тут усі мають бути розташовані один до одного. Бо, і хрещення одне, і трапеза одна, і джерело єдине, одне творіння і отець один. таїнства церкви, страшний по істині жертовник. З раю виходило джерело, що виливало чуттєві річки: від цієї ж трапези походить джерело, що виводить річки духовні. жар: бо це джерело знищує посуху і освіжає все попалене, - попалене не сонцем, а розпеченими стрілами (диявола). У цього джерела багато потоків, які зводить Утішитель, а посередником при цьому буває Син, не заступом прокладаючи їм дорогу, але відкриваючи в нас прихильність (до прийняття їх). Це джерело - не джерело світла, але вилив промені істини. До нього стікаються й гірські сили, щоб споглядати красу його потоків: тому що вони ясніше бачать і силу передлежних дарів, і неприступне сяйво їх. Якби можна було, щоб хтось вклав свою руку чи язик у розплавлене золото, вони б відразу озолотилися. Точно таку ж і ще набагато більшу дію справляють і тут на душу таємниці, що передлежать. Сильніше вогню кипить і прагне річ, але не спалює, а тільки очищає все, чого стосується. Ця кров древле була утворена на жертовниках, у закланнях, визначених законом. Вона – вартість всесвіту; нею Христос купив церкву; нею Він усю її прикрасив. Як той, хто купує слуг, дає за них золото, і потім, бажаючи прикрасити їх, прикрашає золотом: так і Христос і купив нас кров'ю і прикрасив кров'ю. Ті, хто приєднується до цієї крові, стоять разом з ангелами, архангелами та іншими гірськими силами, одягнені в царський одяг Христовий і маючи духовну зброю. Але цим я ще не сказав нічого великого: вони бувають зодягнені в самого Царя“. До властивостей та прийомів проповідницького слова Золотоуста належать викриття, часті та сильні у нього. Ця сторона проповідницького слова його також представляє деякі характеристичні риси з предметів, куди звернено його викриття і за прийомами викриття. В останньому відношенні чудові особливо жвавість і виразність опису явищ, що підлягають викривленням у житті сучасного суспільства, біблійна прямота у виставляннях перед слухачами їхніх недоліків і пороків, поганих вдач і звичаїв, пророча строгість мови про них, помірна втім виразами любові. Для прикладу представимо кілька зразків викриття у словах і бесідах Золотоуста. Викриття на пристрасть до видовищ. Антіохійські греки були дуже упереджені до видовищ, як-от: кінські ристалища, бої силачів, танці чоловіків і жінок, що з'єднуються з піснями тощо. Золотоуст, що колись у молодості і сам захоплювався театром, добре знав, що там бувало. Тепер обурення його проти видовищ порушувалося особливо тим, що це були залишки язичницьких видовищ, та й улаштовувалися вони, очевидно, переважно язичниками, ще численними в Антіохі, та й взагалі тодішньої імперії; що ці видовища відволікали народ від церковних зборів, тим більше, що влаштовувалися іноді в дні християнських свят і постів, що, нарешті, ці видовища представляли багато спокуси, особливо для молоді. Викриття на пристрасть до видовищ починаються з перших років його проповідництва. У пояснення цього обмежимося вказівкою на одну (14) з його бесід про статуї 58 , промовлених постом 387 р., в якій сам він дає знати, що вже багато разів говорив про видовищах, „Скільки витратили ми слів, умовляючи багатьох з безтурботних і умовляючи залишити видовища і вони не виставили? постійно до цього дня сходилися на беззаконні ганьби танців, і диявольське збіговисько поставили проти зібрання Церкви Божої, і на тутешні псалмоспіння лунали тамтешні крики, що неслися з великою силою. з наших йшли до них, а нині всі звідти поринули до церкви і оспівують нашого Бога. Страх цей - страх страт, що загрожували місту за скидання царських статуй. Але й цей страх тільки на якийсь час угамував у Антіохійців пристрасть до видовищ, яка знову відродилася і взагалі не вгамовувалася. Зрозуміло, що це засмучувало проповідника і він продовжує викриття. У 4-й бесіді про Анну, нарікаючи на те, що хоча церковні збори бувають раз на тиждень, але багато хто опускає їх, посилаючись на брак часу, проповідник показує, що подібні посилання та вибачення несправедливі. "Викрити вибачення післязавтрашнього дня, коли все місто переселиться в цирк, коли і будинки і площі спорожніють через злочинне видовище. Тут, бачите, і головна частина храму не наповнена (народом), а там займають не тільки цирк, а й світлиці, і самі кімнати, і покрівлі, і верхи будинків. ні слабкість тілесна, ні біль у ногах, і ніщо подібне не утримує неприборканої цієї пристрасті. Як прийдуть вони сюди, то, ніби відчуваючи нудоту, скаржаться на занепокоєння і обтяжуються слуханням слова Божого, посилаючись на тісноту, жар тощо: а там, і стоячи на сонці, з відкритою головою, і не дивлячись на те, що їх зневажають ноги, штовхають вони, не штовхають, наносять веселі, ніби на лузі! Тому в нас міста і розпустилися, що худі наставники юнацтва. Бо як можеш ти напоумити безладного і розпусного юнака, коли сам у старості чиниш так легковажно; коли сам, після такого довгого часу, не наситився ще цим огидним видовищем? Як можеш упорядкувати сина, як карати раба, що провинився, як навчити іншого, що не дбає про свої обов'язки, коли сам ти в глибокій старості поводишся так непристойно? У 6-й бесіді про покаяння він викриває відвідувачів видовища під час посту: „ось і праця посту, і ніякої нагороди за піст, коли ходимо на видовища беззаконня. Не до вас (моє) слово: знаю, що ви чисті від провини, але засмучені мають звичай виливати гнів на присутніх, коли при них немає винуватців (їх печалі). Яка вигода тим, хто постить ходити на видовища беззаконня, відвідувати загальне училище безсоромності, публічну школу нестримності, сидіти на сідниці згуби? Бо не погрішить той, хто сцену, цю згубне місце, сповнене всякого роду хвороб, цю вавилонську піч, назве і сідницею згуби і школою розпусти, і училищем нестримності і всім, що не є ганебним. Справді, диявол, вкинувши місто в театр, ніби в якусь піч, потім підпалює знизу, підкладаючи не хмиз, як колись іноплемінник той, не нафту, не клопочу, не смолу, а, що набагато гірше цього, любодійні погляди, сором'язливі слова, розпусні вірші. Ту піч розпалили іноплемінницькі руки, а цю розпалюють помисли нерозумніші іноплемінників. Ця піч гірша за ту, бо й вогонь (тут) згубніший: він не тіла спалює, але руйнує добробут душі; а ще гірше те, що палаючі (у цьому вогні) навіть не відчувають цього; бо, якби відчували, то не робили б гучного сміху, побачивши те, що відбувається. А це й найгірше, коли хворий не знає навіть і того, що він хворий, і горя жалюгідним і тяжким чином, не відчуває запалень. Яка користь у пості, коли тіло ти позбавляєш дозволеної законом їжі, а душі даєш їжу протизаконну? коли цілі дні просиджуєш там (в театрі), дивлячись на посоромлення та приниження загальної (людської) природи, на жінок-блудниць, на лицедій, які, збираючи все, що є поганого в кожному домі, уявляють видовища перелюбу? Так, там можна бачити і розпусту і перелюбства, можна чути і блюзнірські промови, так що хвороба проникає в душу і через очі і через слух; (Там лицедії) представляють чужі нещастя, від чого дано їм і ганебне ім'я лицедій. Отже, який прибуток від посту, коли душа харчується всім цим? Якими очима ти подивишся на дружину після тих видовищ? як глянеш на сина, як на слугу, як на друга? Потрібно або бути безсоромним, розповідаючи про те, що буває там, або мовчати, червоніючи від сорому. Але звідси йдеш не таким; ні, ти можеш сміливо переказувати вдома все, що тут говориться, – мовлення пророчі, вчення апостольські, закони Господні, – можеш пропонувати всю трапезу чесноти; а такою розповіддю дружину ти зробиш цнотливішою, сина розумнішим, слугу більш відданим, друга більш щирим, та й самого ворога змусиш припинити ворожнечу. Бачиш, як ці настанови у всьому рятівні, а ті уявлення зовсім непотрібні. Але як пристрасть до видовищ не вгамовувалася, то викриття посилювалися. Ось зразок викриття в 3 бесіді про Давида і Саула. Багато хто, гадаю, з тих, які нещодавно залишили нас і пішли на видовище беззаконня, сьогодні перебувають тут. І хотів би я знати їх вірно, щоб вигнати зі священного притвору, не з тим, щоб вони назавжди залишилися поза ним, але щоб виправилися, і потім увійшли сюди знову. Так часто й батьки виганяють поганих дітей з дому і віддаляють від столу, не з тим, щоб вони назавжди втратили цих (будинки і столи батьківського), але щоб, ставши кращими від цього напоумлення, повернулися під батьківську кров з належною честю. Так роблять і пастухи: відокремлюють овець, покритих коростою, від здорових, щоб вони, звільнившись від злоякісної хвороби, безпечно могли повернутися до здорових, і щоб (навпаки) хворі не повідомили всієї череди тієї ж хвороби. Для цього ж і нам хотілося б знати тих; але якщо й не можемо ми розпізнати їх чуттєвими очима, то слово, звичайно, впізнає їх і, торкнувшись їхньої совісті, легко переконає їх добровільно вийти (з церкви), вселяючи їм, що всередині (її) знаходиться тільки той, хто має настрій, гідний перебування тут; а той, навпаки, хто приходить у це священне зібрання з розбещеними звичаями, хоч і входить сюди тілом, вивержений (звідси) і вилучений набагато більше, ніж ті, що стоять за дверима і ще не можуть бути причасниками священної трапези. Ті, що вивержені і залишаються поза (церквою), за заповіддю Божою, ще мають добрі надії; бо якщо захочуть виправитися від гріхів, за які вигнані з церкви, можуть із чистою совістю знову увійти. Але осквернили себе і, не дивлячись на заборону входити сюди, доки не очистяться від гріховної скверни, ті, хто безсоромно приходить (до церкви), посилюють свою хворобу і розбещують рану. Злочинно не так чинення гріха, як безсоромність після гріха в непокору священикам, які накладають подібні заборони. Але що за важливий гріх, скажеш, зробили ці люди, щоб за нього вигнати їх із цієї священної огорожі? А який інший ще потрібний тобі гріх, більше гріха цих людей, коли вони, зробивши себе досконалими перелюбниками, безсоромно, як шалені пси прямують до цієї священної трапези? І якщо хочеш ти дізнатися і про спосіб перелюбу, то скажу тобі слово, не моє, але самого того, хто буде судити все наше життя. Всяк, каже Він, що подивиться на жінку, до якої бажає її, вже любодійна з нею в серці своєму (Мф.5: 28). Якщо випадково зустрілася на площі і одягнена, як завгодно, жінка своїм виглядом може іноді вловити людину, яка з цікавості подивиться на неї: то як можуть сказати про себе, що дивилися не з похотею ті, які входять туди (в театри) не просто і не випадково, але для цього саме і з таким прагненням, що нехтують і нехтують безчесним тим жінкам, (проводять там), де розпусні промови, блудні пісні, люб'язний голос, підфарбовані брови, нарум'янені щоки, вбрання, підібрані з особливим мистецтвом, хода, сповнена чарівності, і безліч приготованих інших приманок для спокуси та захоплення глядачів; – де й душа глядача у безтурботності та великої розсіяності, де й саме місце збуджує до залюбки; де мелодія попередніх і наступних пісень, що виграються на трубах, сопілках та інших подібних інструментах, зачаровує і розслаблює силу розуму, підготовляє душі, що знаходяться там до спокус блудниці і робить їх легковловимими. Якщо хіть часто, як якийсь хитрий розбійник, таємно входить (в людину) і тут, де псалми, і молитви, і слухання божественних слів, і страх Божий, і велике благоговіння: то, як можуть бути вище цієї злої похоті ті, що сидять у театрі, і нічого здорового не бачать і не чують. розпусти, і (відзовні) зазнають поразки через всі (почуття), і через слух, і через зір? Якщо ж вони цього не можуть: то як можуть колись звільнитися від провини перелюбу? А невільні від провини перелюбу як можуть вони, без покаяння, вступити в цей священний притвор і брати участь у цих прекрасних зборах? Тому вмовляю і прошу їх наперед очиститися сповіддю, і покаянням, і всіма іншими способами від гріха, зробленого ними на видовище, і тоді вже слухати божественні слова. Бо й у цих є свої видовища та слухачі, аплодування та вироки, і суворі випробування промов. Отже, якщо глядачі бійців, глядачі і разом слухачі риторів і музикантів сидять на видовищі з такою увагою, то скільки старанності та уваги справедливості повинні ви надавати, коли не співак який-небудь і не софіст виходить на подвиг, але коли мовить чоловік з небес, і видає голос сильніший за гром? Добре зобразивши риси св. благовісника і його вчень, проповідник, переходячи до настанов, запрошує слухачів відвідувати церковні збори, щоб слухати майбутнє вчення, а при цьому застерігає і викриває тих, які, послухавши в церкві, йдуть потім слухати в театр. Ти стояв тут, слухаючи Івана і через нього слухаючи вчення Духа, і після цього йдеш слухати блудних жінок, які вимовляють промови ганебні, а ще пустелі справи, що представляють на видовище, також зніжених юнаків, які взаємно один одного б'ють і б'ються. Як же ти можеш цілком очиститись, осквернений таким брудом? Але навіщо зображати частинами весь сором, який там буває? Все там – сміх, усі – сором; там лайка, глузування, витівки; все розпуста, все згуба. Ось я наперед про це говорю і оголошую всім вам. Ніхто з тих, хто насолоджується тутешньою трапезою, нехай не розбещує душі своєї тими згубними видовищами. До нас прийшов посланець з неба, посланий від самого Бога, щоб сказати нам про деякі необхідні предмети. А ви, залишивши слухати те, що він хоче нам передати і для чого уповноважений до нас, сидіть, слухаючи лицедіїв. Яких гідно це блискавок, яких громів!“. Очевидно, Златоусту не вдалося здолати в Антіохійцях пристрасть до видовищ, бо викриття на неї чуються під час проповідництва його в Антіохії. Так, напр. у першій з розмов про зміну імен, вимовлених, як взагалі вважають, вже в один з останніх років його антиохійського пресвітерства (395 або 396-й), проповідник висловлюється з гіркотою: "Чи можна стерпіти? Збори у нас щодня стає менше. Місто повне людей, а церква порожня, а площа порожня; якщо сказати правду, Місто порожнє, а церква сповнена людьми називати не тих, що на площі, а вас, які в церкві, не тих безтурботних, а вас старанних; Таким чином, ми отримали подвійну користь, тому що й ухилилися від безчинної танці п'яних, і зробили скакання духовні, супроводжувані великим благочинством: ви пили з чаші, - не з тієї, з якої ллється цілісне вино, але з тієї, яка виконана духовного вчення, ви стали трубою і кіфарою для Святого Духа, Через перебування тут влаштувавши себе органами та посудинами духовними, дали Духу вдарити у ваші душі і вдихнути благодать свою у ваші серця: тому ви й видали струнку пісню, що насолоджує не тільки людей, а й гірські Сили. Так ось, і сьогодні озброїмо мову проти пияцтва і скиньмо нетверезе і розпусне життя: викриваємо тих, хто його супроводжує, не для того, щоб їх соромити, а щоб позбавити від сорому; не для того, щоб їх знечестити, а щоб виправити; не для того, щоб виставити їх напоказ, а щоб відвести від мерзенного святкування і вирвати з рук диявола, тому що, хто проводить дні в пияцтві, веселощі та об'їданні, той підпав жорстокій владі диявола. І, якщо б відбулася якась користь від наших слів“! Потім видно, що й під час Золотоуста дні християнських свят були для багатьох днями пересичення та пияцтва, і це тим більше засмучувало проповідника, що пияцтво слідувало після причастя св. Таїн, якого в той час приступали часто, а багато хто навіть у неділю. У бесіді 27 на перше послання до Коринтян, за поясненням слів апостола (1Кор.2:17 та ін.), де викриваються безчинства у Коринтян на вечерях любові і зборах для заломлення хліба, Златоуст говорить, що щось подібне робиться і в нас. "Коли ж, скажеш, це робиться? Завжди, особливо ж у свята, коли особливо слід було б не робити цього. Тоді-то, після причастя відразу і починається пияцтво і зневага бідних; тоді-то, після прийняття крові Господньої, коли тобі слід було б дотримуватися піст і утримання, ти і віддаєшся за пияцтво і бешкетник". остерігаєшся, щоб іншою поганою стравою не зіпсувати колишнього; Згадай, що робили апостоли, причастившись священної вечері; чи не до молитов і піснеспівів звернулися вони, чи не до священного чування, чи до вчення тривалого і сповненого великого любомудрия? Бо великі та дивовижні таємниці Господь подав і пояснив їм тоді, коли Юда пішов покликати майбутніх розпиначів. Також і три тисячі віруючих, сподобившись причастя, чи не перебували постійно в молитвах і вченні, а не в пияцтві та безчинстві? А ти, якщо раніше причастя і постишся, щоб скільки-небудь виявитися гідним причастя, то після причастя, коли належало б посилити стриманість, губиш усе. Але не одне й те саме постити перш чи після; має бути поміркованим і в той, і в інший час, але особливо після прийняття нареченого; спочатку для того, щоб стати гідним прийняття, а потім – для того, щоб не виявитися недостойним отриманих дарів. Невже ж, скажеш, треба постити після причастя? Я не говорю цього і не примушую; добре робити і так; але я не вимагаю цього, а вмовляю не вдаватися до безмірного пересичення». "Свято не для того, щоб нам бешкетувати і множити гріхи свої, але щоб очистити і ті, які є у нас. Знаю, що говорю це даремно, але не перестану говорити. Якщо ви не всі послухаєтеся, то не все ж і не послухаєтеся, а якщо все не послухаєтеся, то мені буде тим більша нагорода, а вам тим більше". перестану говорити, може, і частим повторенням, і трону вас. став спільником гірських сил? Ти, звичайно, не зважився б у п'яному вигляді зустрітися навіть із другом; Як же наважуєшся, скажи мені, вдаватися до пияцтва, маючи в собі Христа? Але ти любиш насолоди? Тому ти й перестань вдаватися до пияцтва. І я бажаю тобі задоволення, але задоволення істинного і ніколи не в'яне. Яке ж це задоволення справжнє і завжди квітуче? Заклич до обіду своєму Христа, розділи з ним свої або краще Його блага: ось у чому полягає нескінченне і завжди квітуче задоволення! “ З викриття більш загального характеру або широкого обсягу чудово наступне, що знаходиться в 61-й бесіді на Євангеліє від Матвія. "Не ображайтесь, якщо я оберну своє слово проти грішників. Бо я звинувачуватиму не вас тільки, а й самого себе. Отже, з кого б мені почати, на ваше бажання? З рабів чи з вільних? З воїнів чи простолюдинів? З начальників чи підлеглих? З дружин чи чоловіків? З якого звання?Чи угодно вам, щоб я почав своє слово з воїнів? душі?.. По відношенню до рівних вони водяться ненавистю, заздрощом і пихатістю; Перші не знають цієї пристрасті тому, що занадто далекі від цієї хвороби, а останні не відчувають того, наскільки велике зло пристрасть, тому що надмірно впиваються нею. Ця пристрасть до того викорінила добрі в них прихильності, і так переважає над цими шаленими людьми, що вони не вважають її тяжким злочином. Але чи не завгодно вам, залишивши воїнів, подивитися на інших, лагідніших? Звернемося, наприклад, до художників та ремісників. Здається, ці люди переважно перед іншими здобують їжу справедливими працями і власним потом: але й вони, за всіх праць своїх, зазнають багатьох пороків, коли бувають неуважні до себе самих. Бо до справедливої ​​праці часто додають несправедливий продаж і купівлю; з користолюбства брешуть, присягаються і порушують клятву. Вони дбають лише про справжнє життя, прикуті до землі; все роблять із корисливих видів, і, бажаючи помножити свій маєток, не дбають про милостиню допомоги нужденним. Хто може зобразити їхні лихослів'я, що вживаються в цьому випадку образи, бариші, відсотки, договори, підступні безчесні торговельні зв'язки? Втім, якщо вам завгодно, то й від цього перейдемо до інших, більш, мабуть, справедливих. Хто це? – Це ті, що придбали маєтку та збирають багатство від плодів землі. Але чи можна знайти когось несправедливіший за них. Якщо подивіться, як вони роблять із бідними, нещасними землеробами, то побачите, що лютість їх перевищує жорстокосердя варварів. Тоді як землероби стають голодом, виснажують себе працями протягом усього життя, вони невпинно накладають на них нові тяжкі оброки, визначають їх до найважчих робіт і вживають їх замість ослів і коней, і навіть замість каменів. Не даючи їм жодного відпочинку, і під час родючості і під час безплідності однаково пригнічують їх, і жодної пощади їм не надають. Чи є хтось нещасніший за тих бідняків, які, працюючи всю зиму, проводячи ночі на холоді під дощем, без сну, і за все це не отримуючи жодної плати, але ще заборгувавши змушені бувають тікати від своїх панів, не так рятуючись і боячись голоду і домашнього розладу, як неминучих робіт – від управителів? Що сказати про торги, через них вироблені, і про неправедні прибутки, що звідси одержуються? Господа, що їх утискують, наповнюючи свої точила і підточення від праць і поту їх, не дозволяють цим біднякам брати до своїх домівок жодної частини; але весь плід від винограду, вливаючи в свої неправедні судини, кидають їм за це найменшу плату. Вони вигадують нові пологи відсотків, не дозволені законами навіть у язичників, складають найбезчесніші боргові акти, в яких вимагають не сотої частини, але половини всього маєтку від боржника, і хоча б цей мав дружину, виховував дітей, хоча б був чоловік бідний і власними працями збирав своє гумно і точило. Своєрідно за своєю прямотою і сміливістю в прийомі викриття на брак тієї християнської любові, яка вимагає терпіння до образ від ближнього, поблажливості до недоліків його, участі до його нещасть. "Ми не тільки брати один одному, а й члени, і одне тіло. Якщо ми цінуємо ім'я брата, - тим більше (маємо цінувати) ім'я члена. Чи не чув ти мирської прислів'я, яка говорить, що в друзях треба терпіти і недоліки? Чи не чув, що і Павло каже: один одного тяготи ? Між вами я не можу знайти іншого прикладу, а тому змушений навернути мову на цей предмет. і беззаконня в беззаконня: так представите уди ваші раби правді (Євр. 6:19) Тому і ми сміливо будемо триматися цього прикладу. Чи не бачиш коханців? Їх б'ють по щоках, б'ють, з них сміються; вони терплять розпусну блудницю, яка відвертається від них і завдає їм тисячі образ. І при всьому тому, якщо хоч одного разу вони побачать що-небудь приємне і ласкаве, все їм здається благополучним, все колишнє зникає і все переноситься легко, чи буде бідність, чи хвороба, чи інше що подібне. Життя своє вони вважають тяжким чи блаженним, дивлячись по тому, як розташована до них їхня коханка. Не знають вони ні людської слави, ні безчестя; але хоч би хто і образив їх, від великого задоволення і за її прихильність вони все переносять легко. А вона сама хоча б лаяла їх, хоч би плювала їм в обличчя, вони терплять це і думають, що в них кидають трояндами. І що дивного, якщо вони так схильні до неї! Вони дім її вважають чудовіше за всі будинки, хоча б він був глиняний, хоча б хилився до падіння. І що я говорю про стіни? Вони надихаються навіть побачивши тих місць, де вони бувають увечері. Але тут дайте мені нарешті сказати апостольське слово. Як він сказав: Як представите уди ваші раби нечистоті, тако представите уди ваші правди; так точно і я кажу: як ви полюбили цих (жінок), так любите один одного, і ніщо не здаватиметься вам тяжким. І що я говорю: один одного? Так любитимемо Бога. Ви жахнулися, почувши, що я вимагаю такої міри любові до Бога, яку показують інші до знарядь своїх пристрастей? А я жахаюся, що ми не показуємо і такого кохання. Якщо хочете, розглянемо це докладніше, хоча говорити про це дуже важко. Коханка не обіцяє коханцю нічого доброго, але – безчестя, сором і ганьбу. Знайомство з блудною жінкою саме це і робить, – робить людину смішною, ганебною, безчесною. Бог же обіцяє нам небо та небесні блага; Він зробив нас синами своїми, брати Єдинородного; Він і в цьому житті надав тобі незліченні блага, і по смерті обіцяє дарувати воскресіння і стільки благ, скільки й уявити неможливо; Він робить нас гідними честі та поваги. І знову, та змушує розточити весь маєток на прірву та згубу; а Бог наказує сіяти для неба, віддає сторицею і дарує вічне життя. Та вчиняє з коханцем, як з невільником, розпоряджаючись гірше за всякого тирана; а Бог каже: не кому вас говорю раби, а інші. Чи бачите, як багато лих – там, і скільки благ – тут? І що після цього? Для коханки багато хто проводить ночі без сну і, що б вона не наказала, все виконують з старанністю, - залишають і дім, і батька, і матір, і друзів, і багатство, і почесті, і весь свій маєток піддають розладу і занедбаності. Для Бога ж чи, краще, для себе самих ми не хочемо витратити й третину нашого майна. Бачачи пожадливого, ми відвертаємо від нього погляд; проходимо повз почате і не удостоїмо його навіть слова. А коханці, якщо побачать навіть служницю коханки, жінку грубу, зупиняються з нею серед площі і, ніби красуючись і величаючись тим, розмовляють з нею, розливаючись у довгих промовах. Для коханки за ніщо вважають життя, начальників, царство (як це відомо тим, які зазнали цієї хвороби) і бувають більш вдячні їй за її накази, ніж іншим за послуги. Чи не справедливо після цього бути геєнною? Чи не справедливі незліченні покарання? Протверезимо ж і надамо на служіння Богу хоча стільки ж, хоча половину того, що інші віддають блудницям, хоча навіть третю частку. Може, ви знову жахнетеся? Так, і я жахаюся. Але я хотів би, щоб ви жахалися не тільки слів, а й самої справи. А тим часом тут серце у нас стискається; а лише вийдемо, – все кидаємо. Що ж із того користі? Там, якщо треба витрачати гроші, ніхто не скаржиться на бідність; але часто, полонивши, і займають, і дають; тут же, якщо ми згадаємо милостиню, нам представляють дітей, і дружин, і дім, і начальство, і тисячі вибачень. Але там, скажеш, багато насолоди! Про це я і плачу, і плачу. Але що якщо я покажу, що тут більше задоволення? Там забирають чимало задоволення сором, ганьба, витрачання грошей, нарешті – сварки та ворожнеча: а тут немає нічого такого. Та й що, скажи мені, може зрівнятися з цим задоволенням – жити в очікуванні неба та небесного царства, світлості святих та нескінченного життя? Але це, скажеш, в очікуванні, а то – насправді. В якій насправді? Чи хочеш, я скажу, що й тут насправді? Подумай, якою ти насолоджуєшся свободою: жива доброчесно, ти нікого не боїшся і не бояшся, – ні ворога, ні наклепника, ні наклепника, ні суперника, ні здобувача у коханні, ні заздрісника, ні бідності, ні хвороби, ні іншого чогось людського. Там, навпаки, хоч і дуже багато збувалася за бажанням, хоч би й багатство стікалося, як із джерел, – сварка з суперниками в коханні, наклепи та підступи зроблять найнещаснішим життя того, хто зв'язується з ними. З догоджання тій зневаженій, розпусній і сластолюбній жінці дійсно неминуче виникають сварки; а це гірше тисячі смертей і нестерпніше за всяке покарання. Але тут нічого такого немає. Плід же духовний, говорить (Апостол), будь-який, радість, світ (Гал.5:22). Немає тут ні сварок, ні передчасної витрати грошей, ні ганьби після витрачання. Хоч би ти дав овол, бодай (шматок) хліба, хоч би чашу холодної води, – за все буде тобі велика вдячність і ніщо не змусить тебе засмучуватися і засмучуватися, але все послужить до того, щоб зробити тебе славним і позбавити всякого сорому. Яке ж ми матимемо виправдання, яке вибачення, коли, залишаючи це, віддаємося неприємному і добровільно вкидаємо самих себе в піч, що вогнем горить? Тому благаю тих, хто страждає на таку хворобу – знову зібрати сили, повернутися до здоров'я і не дозволяти собі впасти у відчай. Блудний син зазнав лиха ще більш жорстокого, але оскільки повернувся до батьківського дому, то став у колишній честі і з'явився славнішим за того, хто завжди чинив добре. Порівнюємо йому і ми, і, повернувшись до Отця, позбавимо себе, хоча пізно, від цього полону і перейдемо до свободи, щоб сподобитися і царства небесного, за благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким слава Отцю разом зі Святим Духом, на віки віків, Амінь“. Цікавий за характеристикою вдач часу Златоуста слід. зразок викриття його на грубість і жорстокість у поводженні чоловіків із дружинами, поєднане з умовлянням до поводження лагідного. Проповідник починає мудрою порадою, щоб дружина і чоловік не вичікували – перша від чоловіка, а чоловік від дружини виявів доброти, а самі спершу висловлювали її: „Ти, дружино, не чекай доброти від чоловіка, щоб після того показати і свою, в цьому не буде нічого важливого, і ти, чоловік, не чекай доброти від самого; але кожний, як я сказав, нехай перший виконує свої обов'язки. віддавайся скорботі, уявляючи нагороду, що чекає тебе за це, і добру славу ще в справжньому житті. А вам, чоловіки, скажу: жодна образа не повинна змушувати вас бити свою жінку. Що я кажу – дружина? Знатному чоловікові не дозволяється бити навіть служницю або накладати на неї руки. Якщо для чоловіка дуже нечесно бити служницю, то ще нечестніше накласти свою руку на вільну. Це прищеплюють і зовнішні (язичницькі) законодавці, які не примушують дружину жити з чоловіком, який б'є її, як з кимось, недостойним її співжиття. Воістину, вкрай незаконно зневажати супутника життя, який довгий час поділяв ваші потреби як раба. Такий чоловік, якщо його можна назвати чоловіком, а не скотиною, на мій погляд, дорівнює отцевбивці і матовбивці. Бо якщо нам заповідано залишити батька й матір за жінку не на образу їм, а на виконання закону Божого, а для самих батьків це так бажано, щоб, будучи покинутими, вони раділи й одружували своїх дітей з великою ревністю, то чи не є крайнім божевіллям ображати того, заради кого Бог звелів залишити батьків? І чи це просто божевілля? А як щодо безчестя? Хто, скажи мені, може нести? Яке слово може висловити його, коли крики і крики розносяться вулицями, коли сусіди і перехожі стікаються до будинку, що чинить таку мерзенну справу, ніби якийсь звір руйнує все, що знаходиться всередині? Краще, якби земля поглинула такого безумця, ніж після того йому знову з'явитися на торжище. Дружина, скажеш ти, робить зухвало? Але згадай, що вона дружина, слабка судина, а ти – чоловік. Ти для того й поставлений над нею начальником та головою, щоб зносити слабкість підлеглої. Намагайся зробити своє правління славним; а славним воно буде тоді, коли ти не будеш зневажати підлеглої. Як цар є тим більше гідним поваги, що більше підносить честь підвладного собі начальника, а коли принижує і зневажає його гідність, тоді чимало зменшує і власну славу; так і ти, зневажаючи підвладну тобі начальницю, не мало принижуєш честь і своєї влади. Якщо трапиться в будинку щось сумне з її вини, то втішай її, а не збільшуй скорботи. Хоч би ти втратив усе майно, це не буде скоріше неприязні зі співмешканкою; яку б ти не представив провину, ніщо не буде нестерпнішим за розбрат з дружиною. Тому нехай любов до неї буде для тебе найдорожчим. Якщо має носити тяготи один одного, то тим більше зносити вади дружини. Якщо вона бідна, не докоряй її; якщо – нерозумна, не засуджуй її, а краще постарайся навчити її; бо вона член твій; ви одна плоть. Але, скажеш, вона балакуча, схильна до пияцтва, гнівлива? У такому разі має не гніватись, а сумувати, молитися Вогу, умовляти, наставляти її, і робити все, щоб винищити пристрасть її. Якщо ж будеш, бити й мучити її, то не зцілиш її хвороби; грубість виправляється лагідністю, а чи не взаємною грубістю. Разом з тим не забудь і про нагороду від Бога. Бо якщо ти, маючи нагоду відкинути її, не зробиш цього за страхом Божим, але станеш зносити недоліки її, з поваги до закону, що заборонив відкидати дружину, то якою великою була б хвороба її, ти отримаєш невимовну нагороду, і ще перед нагородою отримаєш більшу користь, зробивши її лагідності“. Не зупиняючись на різних інших предметах, що підпали викриттям Златоуста, представимо зразок викриття його з двох предметів, що мали найближче відношення до його служіння як церковного проповідника. У своєму місці ми згадали, що Златоуст радив слухачам, щоб вони наперед вдома прочитували ті місця з біблії, на які тлумачилося слухати в церкві. Це умовляння в одинадцятій бесіді на євангеліє св. Іоанна супроводжується слід. викривленням: «А тепер, оскільки багато хто з тих, хто приходить сюди слухати по необхідності, повинні вникати в один і той час у всі – і в самі вислови (Євангелія), і в наші на них пояснення, то, хоча б ми вжили на це цілий рік, не отримають вони великої користі. Бо чи можливо це, коли вони мимохідь і тільки тут? А якщо хто посилатиметься на справи і турботи, на дозвілля в безлічі занять громадських і приватних, то, по-перше, це саме і служить до чималого їх засудження, що вони зайняті такою кількістю справ і так пов'язані життєвими піклуваннями, що не мають навіть трохи вільного часу для занять більше, ніж будь-які інші. По-друге – це лише відмова і привід, і в цьому викривають їх і приятельські сходбища, і час на видовищах і збіг на кінні змагання, на яких часто проводять цілі дні, і проте ніхто в таких випадках не скаржиться на безліч справ. І так у справах маловажних ви ніколи не відгукуєтесь жодними приводами і можете знайти багато вільного часу; а коли треба слухати Слово Боже, то це здається вам такою зайвою і незначною справою, що ніби не варто вживати на це й малого вільного часу. Чи гідні люди, які так думають, навіть дихати, чи бачити це сонце? Є такі недбайливі люди й інший привід, ще необгрунтований, ніби вони не придбали і не мають книг св. Письма. Але щодо багатих смішно було б поширюватися нам про такий привід; а бідних, які, я думаю, здебільшого користуються ним, хотів би я запитати, чи не всі знаряддя ремесла, яким кожен з них займається, є в них скільки потрібно, і в справності, хоча б пригнічувала їхня крайня бідність? Як же безглуздо, - там не відмовлятися бідністю, але вживати всіх зусиль, щоб ні чого не потребувати; а де можна придбати таку велику користь, тут скаржитися на дозвілля і убогість? Втім, хоча б дійсно деякі були такі бідні, все ж з безперервно читання, що тут буває, могли б дізнатися скільки-небудь зміст божественних Писань. Якщо ж це видається вам неможливим, то не без причини так здається. Бо багато хто не з великою старанністю приходить слухати читання Писань, але, виконавши це тільки як обов'язок часу часу, відразу повертаються додому; а якщо деякі й залишаються, то бувають анітрохи не кращі від тих, хто пішов, присутні тут з нами тільки тілом». У 36 бесіді на теж Євангеліє викриття стає ще ширшим. Хто з вас, скажіть мені, перебуваючи вдома, бере до рук християнську книгу, вникає в її зміст і переживає Писання? Ніхто не може цього сказати про себе. Шашки та гральні кістки можна знайти у дуже багатьох, а книги (св. Писання) ні в кого, або в небагатьох, та й ті займаються ними не більше таких, які зовсім їх не мають, пов'язуючи і назавжди відкладаючи їх у шафи, і вся турбота у них тільки про тонкість шкіри (на якій писані книги), про красу. Та й здобувають книжки не на користь, а на те, щоб висловити цим своє багатство і похвалитися. До такої крайності доходить марнославство! Я не чую, щоб хтось похвалявся тим, що знає те, що міститься в книгах (св. Писання), а чую, як хваляться тим, що книги написані золотими літерами. Скажи мені, яка з цього користь? Не для того нам дано свящ. Писання, щоб ми мали його лише у книгах; але щоб накреслювали його в серцях наших. Укладати заповіді тільки в письменах, - такого роду набуття їх властиве тільки іудейському марнославству: а нам і на початку дано закон не так, але - на плотяних скрижалях серця (2Кор.3:3). Говорячи це, я не перешкоджаю купувати книги (св. Писання): навпаки, хвалю це і навіть прошу про це, бажаю тільки, щоб із книг слова та думки переходили в нашу душу, і вона, засвоюючи розум писем, таким чином очищалася. Якщо диявол не сміється проникнути в той дім, де є Євангеліє; тим більше душі, яка засвоїла собі думки Писання, не торкнеться і не нападе ні біс, ні гріх. Тож освяти твою душу, освяти і тіло, маючи завжди св. Письма на вустах і в серці. Бо якщо срамослів'я опоганює вас і викликає бісів, то очевидно, що духовне читання освячує і приваблює благодать Духа. Писання суть божественні піснеспіви. Станемо ж оспівувати їх у собі і з них приготуємо лікарство проти недуг душевних. Якби ми знали важливість читаного, то й слухали б із більшою ревністю. Це я завжди говорю і не перестану говорити». І це буває лише тут; а в інших місцях не дозволяється сказати в церкві навіть слова близько стоїть, хоча б хто зустрів давно не баченого друга, але робиться це поза, і дуже справедливо. Церква не цирульня, не лавка з пахощами, не майстерня, подібна до торжище, але місце ангелів, місце архангелів, царство Боже, саме небо. Якби хтось відкрив небо і ввів тебе в нього, то ти не наважився б розмовляти, хоч би побачив батька, хоч би брата; так і тут не повинно говорити ні про що інше, крім духовних предметів, бо й тут небо. Якщо не віриш, то подивися на цю трапезу, згадай, для кого і для чого вона поставлена, помисли, хто приходить сюди, і лякайся навіть перед тим. Хто побачить тільки седалище царя, той протверезиться в душі своїй, чекаючи виходу царя; так точно і ти, ще перед страшним часом, лякайся і пильнуй, і ще перш, ніж побачиш підняті завіси і попередній сонм ангелів, підносись до самого неба. Але цього не знає непосвячений; тому йому необхідно сказати щось інше. Ми не можемо сказати і йому те, що може порушити і підняти його. І ти, що не знаєш цього, коли почуєш слова пророка: оце каже Господь, зречеться землі, вознесися на саме небо та помисли. Хто через нього мовить тобі. Тим часом, коли сміхотворить блудниця, збори жителів сидять, дотримуючись для промов їхньої досконалої безмовності, тоді як ніхто не змушує мовчати, не буває ні розмови, ні крику, ні найменшого галасу; а коли Бог з небес мовить про такі страшні таємниці, тоді ми буваємо безсоромнішими за псів, не приділяючи Богові такої ж уваги, яку чинимо блудним жінкам. Ви жахаєтесь, чуючи це? Краще лякайтеся робити це. Тим, які нехтували бідних і одні їли їжу, Павло сказав; їжа будинків не маєте щоб їсти і пити; або про церкву Божу не дбайте, і ганьбуєте бідні (1Кор.11:22)? Дозвольте і мені сказати тим, що тут галасують і розмовляють; хіба ви не маєте будинків для марності? Чи не дбайте про церкву Божу і розбещує охочих зберегти цнотливість і спокій? Але, скажете, нам весело та приємно розмовляти зі знайомими. Я не забороняю це; але нехай це буде вдома, на торжище, у лазнях; церква ж є місцем не розмов, а вчення. Тим часом, нині вона зовсім не відрізняється від торжища, і, можливо, якщо не образливо сказати, навіть від театру; так не цнотливо і подібно до тамтешніх блудниць прикрашаються дружини, що збираються тут. Тому вони і сюди приваблюють багатьох нестримних. Хто спокушає, або хоче спокусити жінку, той, здається, не вважає ніякого місця зручнішим за церкву. Якщо потрібно щось купити і продати, то церква вважається для цього зручнішою за ринок: бо тут про це буває більше розмов, ніж у самих крамницях. Хто хоче лихословити або слухати лихослів'я, той знайде і цього тут більше, ніж зовні, на торжище. Чи хочеш чути про справи цивільні, чи про домашні, чи про військові? - Не ходи в судилище, не сиди в лікарні; є і тут, є люди, які найдокладніше розповідають про все це; тут – скоріше місце всього іншого, аніж церква. Чи не надто різко я торкнувся вас? Не думаю; бо якщо ви не перестаєте робити одне й те саме, то як мені думати, що мої слова торкнулися вас? Тому потрібно знову торкнутися того ж. Чи можна стерпіти? Чи можна знести? Ми щодня намагаємося і посилюємося, щоб ви відходили звідси, навчившись чогось корисного; але ніхто з вас не відходить з якоюсь користю, а навіть зі шкодою. Справді, ви збираєтесь і собі на осуд, не маючи жодного виправдання в гріху своєму, і більш благоговійних виганяєте, звідусіль турбуючи їх своїм марнослів'ям. Але що говорять багато хто? Не чую, кажуть, що читається, не розумію, що йдеться. Тому що ти розмовляєш, тому що ти розмовляєш, тому що галасиш, бо не приходиш із душею, сповненою благоговіння. Не розумію, кажеш ти, що читається? Тому самому слід бути уважним. Якщо неясне не пробуджує душі твоєї, то тим більше ти не звернув би уваги, якби читане було ясно. Для того і не все ясно, щоб ти не вдавався до безтурботності, і не все не ясно, щоб ти не приходив у відчай. Євнух, хоч був і варвар, не говорив нічого такого, але навіть серед багатьох справ і бувши на шляху, тримав у руках книгу і читав; а ти, серед безлічі вчителів, і тоді, як інші читають тобі, представляєш мені виправдання та відмовки. Ти не розумієш те, що говориться? Молись же, щоб тобі зрозуміти; чи краще сказати, неможливо, щоб ти не розумів усього; бо багато що саме собою зрозуміло і ясно; або краще, хоч би ти не розумів усього, і в такому разі слід тобі мовчати, щоб не вигнати слухачів уважно, і щоб Бог, бачачи твоє мовчання та благоговіння, зробив неясне для тебе ясним. Але ж ти не можеш мовчати? Вийди ж геть, щоб не завдавати шкоди іншим. У церкві завжди має бути почутий один голос, оскільки він є одне тіло. Тому й читач читає один; і сам, що має єпископство, чекає, сидячи мовчазно; і співак співає один; і коли всі виголошують, то їхній голос вимовляється ніби з одних уст; і розмовляє один. Коли ж багато хто говорить про багато і різне, то для чого ми даремно і турбуємо вас? Бо, якби ви надумали, що ми даремно турбуємо вас, то ви не стали б у той час, як ми говоримо про такі предмети, говорити про предмети зовсім непристойні“. Є у Златоуста досить й інших подібних викривлень слухачам, які ближчі стосуються і ставлення до нього останніх. Але ми зустрінемося з ними за загальної характеристиці відносин слухачів до Івана, як проповідника. VII. Ставлення слухачів до Івана як до проповідника Почати з того, що великий проповідник мав втіху бачити глибоку увагу та старанність до нього слухачів. Сильно заохочені були ними перші подвиги його на терені проповідництва. Початок другої з його бесід на книгу Буття укладає образні натяки на багатолюдство слухачів, що тіснилися до його кафедри: „Чи пам'ятаєте питання, нещодавно запропоновані вам? Предстоятелів і ваших, ми вийшли на це поприще, А молитва церкви така сильна, що, якби ми були безгласніші навіть за камені, вона зробить мову нашу легшою за всяке пір'я. і ми сміливо виходимо (на терені слова) щодня. Якщо на мирських боях інший, маючи лише десять або дванадцять друзів у такому натовпі народу, бадьоро сходить на місце боротьби: тим більше ми зробимо це сміливо, коли у нас не десять і не двадцять тільки (друзів), але всі збори складаються з братів і батьків. Притому, на мирських боях борець невелику отримає вигоду від глядача, хіба що закричить і похвалить справи його, і посперечається з противниками, сидячи вгорі: а зійти місце боротьби, подати руку (борцю), і потягнути за ногу противника, – це глядачам не дозволено. Розпорядники цих боїв, устромивши гострі коли, і обвівши колом мотузки, утримують стрімкість глядачів. І чому дивуватися, що глядачеві не дозволяється зійти, коли вони (розпорядники) навіть вчителі (борців) саджають поза, біля арени і наказують подавати боротьбі допомогу настановою здалеку, а близько підходити не дозволяють? Але тут не так: навпаки, можна і вчителю, і глядачеві зійти до нас, стати поблизу схильністю (сердечним), і надати вам сили молитвами. Так вступимо ж у боротьбу подібно до тих самих борців. Вони коли, перев'язавши себе поперег, силою перев'язей відкинуться, по тісноті місця до народу, що стоїть біля (арени); то, розв'язавши перев'язі, знову повертаються на місце боротьби, повернувшись, не прямо знову схоплюються, але тоді, коли поставлять себе в тому розмірі перев'язей, в якому і розійшлися. Так і ми, оскільки тіснота місця змусила нас перервати слово, тепер, повернувшись на місце боротьби, знімемо перев'язі з того, що сьогодні прочитано нам.» Потім дуже часті у нього звернення до них, подібні до наступного вступу в одну з бесід, говорених в 388 році: «Я думав, що від безперервного собе: бачу, виходить неприємне: не відраза народжується у вас від безперервності розмов, але збільшується бажання; Що ви маєте ненаситну спрагу до слів Божих, це показав особливо той день, коли я говорив до вас, що не повинно злословити один одного; коли я вказав вам і найбезпечніший предмет для засудження, умовляючи вас ганити власні гріхи, а не цікавити чужих; коли наводив у приклад святих, які засуджували себе, але щадили інших; - (Наводив) Павла, який говорив про себе, що він перший з грішників ( 1Тим.1:18 ), і що його - богохульника, і гонителя, і кривдника помилував Бог ( 1Тим.1: 13 ), - який називав себе нелюдом, і не вважав гідним навіть імені апостольського (5:8). - Петра, який говорив: іди від мене, бо чоловік грішний єсмь (Лк.5: 8); Матвія, який називав себе митарем і під час апостольства (Мт.10:3); - Давида, що кликав і говорив: як беззаконня моя перевершила голову мою, і як тягар тяжкий обтяжуючи на мені (Пс.37: 4); Ісаю, що плакав і з плачем кричав: бо нечистий єсть і нечисті усні ім'я (Іс.6:5); – трьох юнаків, які в печі вогненної сповідали і говорили про себе, що вони згрішили, порушили закон, і не зберегли наказів Божих (Дан.3:29–30); – Даниїла, який плакав про те саме: коли, перерахувавши цих святих, я назвав засуджуючих мухами і представив справедливу причину такого порівняння, тобто, що, як ті (мухи) сідають на чужі рани, так і ті, що засуджують уражують чужі гріхи, завдаючи через це хворобу і спільноту; коли тих, хто чинить неприємне, назвав бджолами, не тими, що завдають хвороби, але які влаштовують вулики найбільшого благоговіння і потім літають по лузі чесноти святих: тоді, тоді показали ви ненаситну свою любов! Як мова наша тривала (тоді) довго, безмірно довго, як ніколи ще небувало, то багато хто очікував, що від такої тривалості слова згасне у вас старанність (до слухання): але вийшло неприємне; у вас ще більше спалахнуло серце, більше спалахувала старанність. З чого це видно? З того, що оплески під кінець збільшилися і вигуки посилилися; і сталося те саме, що буває в печах. Як там спочатку не дуже яскраво буває блиск вогню, але коли полум'я охопить накладені дрова, то й піднімається на велику висоту: так точно сталося і того дня. Спочатку це зібрання хвилювалося не сильно; але, коли мова простяглася далеко, обійняла всі частини предмета, і запропоновано було рясна настанова, тоді саме і розгорілося у вас полювання до слухання, і почали лунати сильні аплодування. Тому я тоді, хоч і розташовувався було сказати менше, ніж скільки сказав, порушив, проте звичайний захід; а краще сказати, анітрохи не порушив я заходів, тому що кількість вчення звик я вимірювати не безліччю слів, але розташуванням тих, що слухають. У кого слухачі недбайливі, той, хоч і скоротить бесіду, здається нудним: а у кого слухачі ретельні, живі та бадьорі, той, якщо й далеко продовжить промову, і тоді ще не задовольнити бажання (слухачів). Втім, оскільки в такій множині слухачів є, звісно, ​​й слабкі, які не можуть простежити (до кінця) за тривалим словом; то я пораджу таким ось що: вислухавши, що можуть, нехай приймуть вони це, і прийнявши скільки для них містко, нехай і віддаляються звідси; ніхто не забороняє їм (піти), ніхто не примушує їх і залишатися тут понад силу; нехай не змушують вони нас перервати слово передчасно і звичайної години. Ти наситився: але брат ще хоче! ти наповнений великою кількістю сказаного: але брат твій ще прагне. Нехай і він не обтяжує твоєї слабкості, змушуючи тебе прийняти що-небудь понад силу; і ти не ображай його старанності, перешкоджаючи йому прийняти все, що він може вмістити. Це і на мирських трапезах. Одні насичуються швидше, інші повільніше: але ці не докоряють тих, ні ті не засуджують цих. Тільки там – вийти (через стол) швидше – похвально; а тут вийти (з церкви) не похвально, але (тільки) можна пробачити. Там залишатиметься довше погано і ганебно: а тут виходити пізніше – похвально і гідно найбільшого схвалення. Чому так? Тому що там від пересичення походить розслаблення: а тут від духовної старанності та богоугодної ревнощів народжується постійність і терпіння. Третю розмову на Євангеліє від Іоанна Золотоуст починає так: «Зайве було б тепер переконувати вас до уважного слухання (слова). Ви вже поспішили показати це насправді. Це збіг (народу), це стояння з напруженою увагою, ця поспішність, відтісняючи один одного, зайняти найближче (до нас) місце, звідки виразнішим для вас був би ваш голос, небажання вийти звідси, не дивлячись на тісноту, доки не скінчиться це духовне видовище, аплоди вашої душі. до слухання. Тому й зайве вже умовляти вас до слухання, а треба тільки навіяти вам, щоб ви і завжди зберігали в собі таку старанність, і не тільки б тут його показували, але, щоб і вдома перебуваючи, чоловік із дружиною, батько з дітьми розмовляли про це; нехай одні передають іншим і питають один одного, і нехай усі надають таку добру допомогу.” Так як тривалість слова проповідника, що захоплювався, іноді відкликалася втомою слухачів із слабких, то Золотоуст іноді скорочував слово, але були знову такі старанні, які нарікали на скорочення. особливо внаслідок тісноти, тисняви та задухи в церкві при численних зборах. Все це постачало проповідника у труднощі, з яких він намагався вийти добрими порадами слухачам. Ось одне з характеристичних щодо цього вступів його, що починає собою другу розмову його про зміну служби. "Що нам зробити сьогодні? Бачачи, як вас багато боюся розповсюджувати слово, тому що, коли повчання, триває довше, ви, я бачу, товпіться, тіснитесь і неприємність від тісноти перешкоджає вам уважно слухати, бо слухач, не маючи простору, не може старанно слухати того, що говориться, говорячи. побоююся поширювати слово. Але, з іншого боку, дивлячись на вашу старанність, боюся скоротити повчання: бо спраглий, якщо наперед не побачить, що чаша повна, не охоче піднесе її до уст; Хочеться мені і стислою слова полегшити вашу працю, і обширністю її задовольнити вашій старанності. Знаю, що часто я, щадячи вас, припиняв слово до кінця, і на мене піднімали ремствування, що мають душу ненаситну, що постійно насолоджуються Божественними струменями і ніколи не насичуються, - ті блаженні, які прагнуть і прагнуть правди (Мф.5: 6), - і я, побоявшись, терпів нарікання. Бо ті, кому подобаються короткі повчання, зустрічаючись (зі мною), просили щадити їхню неміч і скорочувати слова. Отже, коли бачу, що вам тісно, ​​поспішаю закінчити слово; але, коли помічаю, що ви, не дивлячись на тісноту, не відступаєте, а налаштовані йти далі, мені хочеться дати свободу мові. Тісно ми звідусіль (Дан.13:22). Що робити? Хто служити одному пану і має підкорятися одній волі, той легко може догоджати владиці (своєму) і грішити. А в мене багато панів, і я мушу служити такому багатолюдству, з такими різноманітними вимогами. Втім, це сказав і не тому, щоб обтяжувався таким рабством, – нехай не буде! - І не тому, щоб хотів звільнитися від вашого панування. Для мене немає нічого почесного цього рабства: не так цар захоплюється діадемою і порфірою, скільки я тепер красуюся служінням вашої любові. За тим царством слідує смерть, а цьому служінню, якщо, якщо воно добре буде пройдено, уготоване царство небесне. Бо блаженний вірний раб і мудрий його ж постави Господь його дати житомірство сорабам його. Амінь кажу вам: над усім маєтком своїм поставити його (Мт.24:45–47, Лк.12:42). Бачиш, який плід цього служіння, якщо воно (пройдено) буде старанно: воно постачає (раба) над усім маєтком пана. Отже, не тікаю від цього служіння, бо служу разом із Павлом. І він каже: не собі проповідаємо, але Христа Ісуса Господа: собі ж самих рабів вам заради Ісуса (2Кор.4:5). І що говорити про Павла? Якщо в образі Божій Сій умали Собі, зразь раба приймемо заради рабів (Фил.2:7): то що за важливість, якщо я, раб, став рабом сорабам (моїм) заради себе самого? Отже, це сказав я не тому, щоб хотів звільнитися від вашого панування, а тому, що бажаю отримати (від вас) прощення, якщо запропоную трапезу, не всім завгодно. А вам, на нагороду за слухання, уготований не лавровий вінок, а вінець правди, - і ми не утримуємо вас до полудня, але, скидаючи вашу немочу, відпускаємо вас на самому початку дня, коли повітря ще прохолодне і не розжарене падінням (сонячних) променів: - не змушуємо вас приймати з цього водяного підводу, але приводимо до цього промені, але не примушуємо вас сприймати ці промені. під покрівлею доставляємо вам прохолоду всіляко піклуючись про вашу зручність, щоб ви могли довго слухати. Не будемо ж слабшими дітей наших, що ходять до школи. Вони раніше півдня не сміють повернутися додому: але, щойно відставши від молока, щойно відібрані від грудей, не досягши ще п'ятирічного віку, з тілом молодим і ніжним, показують досконале терпіння; хоч турбує їх жар, чи спрага, чи інше що, вони до полудня терплять і переносять, сидячи у школі 59 . Так, якщо не іншому кому, то цим дітям наслідуватимемо ми, чоловіки, які досягли повного віку. Бо якщо ви не маєте терпіння слухати слова про чесноту, хто повірить нам, що ми піднімемо ці праці чесноти? Якщо ми так не схильні до слухання; те, чим доведемо, що будемо ревними до справи? Якщо відмовимося від найлегшого, як перенесемо найважче? Але тіснота велика, давка велика! Але послухай: ті, що нудять себе, захоплюють царство небесне (Мт.11:12) і; вузький і тісний шлях, вводи в живіт (Мф.7: 14). Отже, коли ми йдемо вузьким і тісним шляхом: то й самим нам треба обмежувати і примушувати себе, щоб можна було пройти вузьким та тісним шляхом. Хто шириться, той не так легко пройде тісним шляхом, як той, хто стискає себе, нудить і стискує». У наведених уривках згадується про оплески слухачів, як знаки схвалення проповідника. Про оплески, що були тоді у звичаї, згадується не раз ще в його бесідах. Були інші схвалення проповідника, напр. назви, про які згадується напр. у наступному вступі 7-ї бесіди на книгу Буття: „Багато просив я вчора вашу любов запам'ятати сказане (в церкві), і запропонувати (вдома) увечері двояку трапезу, – трапезу зі сніжинки, і при ній частування словами (духовними).Чи ж ви зробили? зробили, і скуштували не тільки тієї (тілесної), але й цієї (духовної трапези). наше життя, а це веде нас до майбутнього. Приймаючи поблажливо такі знаки похвали, як оплески і вигуки, проповідник, проте, який завжди схвалював їх, бажаючи бачити інші прояви дієвості його проповіді. Вже наприкінці другого року свого проповідництва в одній зі своїх розмов він каже; "Церква не театр, щоб приходити в неї для забави. З неї має виходити з побудовою ... Що мені користі у ваших оплесках? Що користі у похвалах і в вигуках? То мені похвала, якщо ви все вам навієне виконуєте на ділі ". У 3-му слові проти Аномеєв він відгукується: "ви хвалите слово; ви приймаєте умовляння з великим шумом і оплесками: але краще висловите нам похвалу справами". Більше задоволений він був, коли помічав інші знаки дії його проповіді, напр., мовчазне розчарування, плач. Таке мовчання помітив він напр. після сильного і різкого опису в бесіді 2-ой Лазарі суду, який чекає грішного багатія в тому житті: „Ви мовчите, чуючи це? Дякую вам за це мовчання більше, ніж за аплодисменти; тому що оплески та похвали роблять мене славнішими, а це мовчання робить вас цнотливішим. Знаю, що слова мої засмучують, але за те і приносять велику і неописану користь". Зворушливий опис проповідником глибокої скорботи Давида про поразку і смерть Саула та Йонатана, з яких перший був завзятим ворогом Давида, викликало плач у слухачів, і проповідник поспішає сказати їм: і ваші очі стали готові проливати сльози? нагород від Бога“. Плач викликав у слухачах живий опис проповідником страждань праведного Йова, і проповідник зауважує: „Ви збентежились і плачете, чуючи про це, подумайте, як було йому це бачити. Бо якщо ми, після такого довгого часу, не можемо без сліз чути про цю сумну подію, і чути притому про чуже нещастя: то який адамант був той, хто бачив це на власні очі, і любомудрував – не в чужих, а у власних пригодах? Радуючись подібним проявам дії своєї проповіді на слухачів, Златоуст ревнував і часто нагадував їм про те, щоб і після виходу з церкви, в домі вони не тільки самі зберігали в пам'яті і виконували почуте, а й передавали його іншим, починаючи зі своїх домашніх, щоб проповідницьке слово його з церкви переходило в сім'ю. Наприкінці 8-ї розмови на книгу Буття, він каже; бачу, що час у нас перейшов за межі, тому відкладу слово до іншої бесіди. А ви поки що зберігаєте і пам'ятаєте сказане; передавайте це і тим, які не чули, і нехай кожен розмірковує про це і в церкві, і на ринку, і вдома. Немає нічого приємнішого за божественне повчання. Послухай, що про нього говорить пророк: коли солодка гортані моєму словеса твоя, більше меду і сота вустом моїм. (Пс.118: 103). Цей сот вважай на вечірній трапезі, щоб вона вся сповнена була духовної насолоди. Чи не бачите, як багаті люди після обіду вводять до себе арфістів та флейщиків? Достатня мені нагорода за працю – ваша добра слава; і лише побачу, що ви живете благочестиво, – я все одержав. Отже, зробіть, що я і вчора вселяв вам, і сьогодні кажу, і не перестану говорити: визначивши покарання тим, хто присягається, - покарання, що приносить користь, а не шкоду, постарайтеся уявити нам і доказ свого успіху. А я постараюся, по виході з цих зборів, з кожним із вас мати тривалу бесіду, щоб під час такої бесіди побачити мені, хто виправився; і, якщо побачу когось клянущимся, оголошу його перед усіма, хто виправився, щоб закидами, викривленням і наміром відразу відхилити його від поганої звички. Бо краще тут терпіти сором і виправитися, ніж бути посоромленим і покараним перед лицем усього всесвіту, того дня, коли наші гріхи відкриються перед очима всіх. – Багато хто сказав мені про себе: „ми виконали наказане, ухвалили один одному закони, визначили стягнення тим, хто присягається, наклали покарання на злочинців закон, – покарання, пристойне вам“, що доводить дуже велику любов. І не соромлюся я розвідувати про це; тому що ця допитливість походить не від допитливості, а від дбайливості. Не безчестя для лікаря дізнаватися про хворого: і нам не порок завжди дізнаватися про ваше спасіння: бо, дізнавшись таким чином, що вами виконано, і що вами виконано, і що залишилося не зробленим, ми з належним розумінням докладемо й інші ліки. Отже, розвідавшись, ми довідалися про це, і подякували Богові, що не на камені посіяли ми, не в терні кинули насіння, і не знадобилося нам тривалого часу і великої відстрочки, щоб потиснути ниву. Ось чому завжди маю вас в моєму розумі; ось чому не відчуваю труду від вчительства: мене полегшує користь слухання! Цієї нагороди достатньо, щоб підбадьорити нас і окрилити, і зробити відважними, і переконати до перенесення будь-якої праці». Слід зауважити, що клятви, про які тут говориться, були предметом, про який він говорив і навмисні розмови і про який він часто говорив і в інших розмовах. Клятви були якимось закоренілим звичаєм у антиохійців. До клятви чи присяги залучали позивачі, які тяжіли, за підозрілих когось у крадіжці, обмані тощо. Клятви ці звершувалися в церкві, перед священною трапезою та передлежним євангелією, як описує Златоуст, що дуже обурювався цим звичаєм. "Що ти робиш, чоловіче? - примушуєш присягатися перед священною трапезою, і там, де лежить Христос закланий, загартовуєш брата свого? Розбійники вбивають на дорогах, і ти вбиваєш сина перед лицем Матері, і - вчиняєш вбивство злочинніше за Каїново! церкви, і смерть вічну! Вже для того влаштована церква, щоб нам клястись! Але якщо ти (не соромишся) нічого іншого, так соромся цієї книги, яку подаєш для клятви; розкрий Євангеліє, яке тримаючи в руках, примушуєш іншого присягатися, і, почувши, що Христос говорить там про присяги, затремті, і втримайся. Що ж Він говорить там про клятви? А я кажу вам, не кляніться всяко (Мф.5: 34) А ти цей закон, що забороняєш робиш клятвою? о, зухвалість! о безумство! Ти робиш теж, ніби хтось самого законодавця, який забороняє вбивство, змусив бути помічником у вбивстві. Не так стогнаю і плачу я, коли чую, що інших вбивають на дорогах, як стогнаю і плачу, і здригаюся, коли бачу, що хтось підходить до цієї трапези, покладає на неї руки, торкається Євангелія, і – клянеться. Щодо грошей ти сумніваєшся, скажи мені, і вбиваєш душу? Чи набуваєш ти стільки, скільки шкоди чиниш душі і своїй, і ближній? Якщо віриш, що ця людина правдива, не вводь її в неволю клятви; а якщо знаєш, що він брехливий, не змусиш його порушити клятву. Але це для того, кажеш, щоб мені бути цілком заспокоєним? Ні, коли ти не змусиш присягатися, тоді й будеш цілком заспокоєний; а тепер, повернувшись додому, ти постійно будеш угризати совістю, міркуючи так; Чи не дарма я змусив його присягнутися? чи не порушив він клятву? Чи не я був причиною гріха? Але якщо ти не примусиш (іншого) присягнутися, то, повернувшись додому, отримаєш велику втіху завдяки Богові і кажучи: слава Богу, що я утримався, і не змусив поклястися даремно і без потреби. Нехай гине золото, нехай пропадають гроші, аби мати нам повну впевненість, найбільше, у тому, що ми й самі не порушили закон, і іншого не змусили це зробити. Подумай, навіщо ти не змусив іншого присягнутися, і цього буде достатньо для твого заспокоєння і втіхи". Золотоуст задався думкою зовсім викорінити звичай клятви. Те, що він говорить з цього предмета в перших двох уривках з більш ранніх розмов його, було тільки початком успіху його в боротьбі з ним. Але він продовжував боротьбу, прагнучи в кінець викорінити його в Антіохії: „скрізь співають про наше місто, що він перший з усіх у всесвіті прикрасився іменем християн: так дайте всім говорити, що Антіохія, одна між усіма містами у всесвіті, вигнала клятви зі своїх меж. ревність до того ж. І як ім'я Християн, почавшись звідси, як із якогось джерела, поширилося по всьому всесвіту: так і ця добра справа, отримавши тут корінь і початок, зробить вашими учнями всіх людей, що населяють землю, так що буде вам подвійна та потрійна нагорода – і за власні добрі“. Але ось звичай клятви починає більше слабшати, так що багато хто зовсім відстав від нього, а інші виправдовувалися поки тим, що тільки зрідка грішать старою звичкою. Золотоуст відповідає на це в 18-й бесіді про статуї: "Ви, як відомо мені і як раніше сказав я, виконали вже цей закон про присяги, але цього недостатньо для нашого порятунку, якщо ми при тому, не навчимо і не виправимо й інших; тому що і приніс талант, хоча повернув заставу на цілість, але підвернув запоруку на цілість, але ж підвірив Мф.25:30 ) Отже, не будемо дивитися тільки на те, чи звільнилися ми самі від гріха, поки не звільнимо і інших, чи кожен слуг маєш, або учнів, зібравши їх до друзів. мені: "від частого вживання клятв ми відстали, а тільки зрідка захоплюємося до них"; кинь і це "зрідка". Якщо втратиш один золотий, чи не обійдеш усіх із розпитуваннями та пошуками, аби знайти його. Так чини і з клятвами. Якщо побачиш, що вирвалася в тебе одна клятва, плач, стогни, начебто все твоє майно пропало. Знову говорю, що й раніше; заприся дома, займись і попрацюй з дружиною, з дітьми та домашніми; скажи наперед сам собі: не примусь ні за приватні, ні за суспільні справи, доки не виправлю душу свою. Якщо ви навчите дітей своїх: і вони навчать своїх дітей, і таким чином виконання заповіді, що дійшли до кінця віку і до пришестя Христового, – усю нагороду за це принесе тим, хто поклав корінь.” Ця розмова говорила була наприкінці великого посту перед Пасхою 387 року. пройшло, коли ще пройде і святий Великдень, то нікому вже не пробачу, і вживаю, не застереження, але заборону і відлучення, яким не можна нехтувати: посилання на звичку не сильне виправдання!Чому злодій не посилається на звичку і не звільняється від покарання? Отже, наперед кажу і оголошую всім, що, якщо я, зійшовшись з вами наодинці і зробивши досвід (а неодмінно зроблю), знайду деяких тих, що не виправилися в цьому недоліку, таких покараю, накажу не допускати до святих таємниць, не для того щоб вони залишалися без них, але - щоб і справи трапези: тому що це означає бути причасником. Дай нам Бог, по молитвах предстоятелів і всіх святих, виправивши ці та всі інші недоліки, отримати царство небесне, благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Батькові і Святому Духу, слава, честь і поклоніння нині і завжди, і на віки віків. Амінь“. Умовляння проповідника, підтримані новими нагадуваннями в різних бесідах у дні П'ятидесятниці, здобули силу, так що в одній з цих бесід (на притчу про боржника десятьма тисячами талантів) він мав втіху висловити: „Ось ми вже вдаряли по одній струні у всю п'ятдесятницю, читаючи вам закон про кля у нас мелодії цього закону, і, кинувши погану звичку, замість того, щоб присягатися Богом, завжди при кожній розмові носити мовою: їй і ні, і повір, нехай буде нудити їх безліч справ, вони не наважаться піти далі. Успіх боротьби зі звичаєм клятв є таким чином одним із прикладів дії проповіді його на слухачів, послуху їх умовлянням проповідника. Були й інші подібні приклади, про які він неодноразово згадує з радістю та вдячністю. Але маючи багато доказів любові та уваги ті його проповіді та сприятливого впливу її на слухачів, Златоуст мав випадки відчувати і несприятливе ставлення до нього з боку слухачів чи відомої частини їхньої. Так йому доводилося чути ремствування на деякі викриття їх. Так в одній проповіді його викриття і загрози таким, що непристойно причащалися, були такі сильні й різкі, що багато слухачів у приватній бесіді говорили йому: ти відвертаєш нас від причастя св. Таїн. Золотоуст поспішив роз'яснити свої викриття розкриттям думки про силу покаяння і Божого милосердя, що його приймає. Були випадки ремствування на різкі закиди багатіям і взагалі слухачам за нестачу старанності допомоги бідним і жебракам. Дехто казав проповіднику: змилуйся над нами, ти змушуєш вас червоніти і соромитися. Взагалі Златоусту нерідко доводилося бачити чи припускати, що слухачі могли засмучуватися його докорами та викриттями. У таких випадках він поспішав у найближчій бесіді розчинити сказане раніше словами лагідності. У 12 бесіді на Євангеліє від Іоанна він починає так: „Вчора слово наше, можливо, здалося вам, більш належного, сором'язливо і тяжко, тому що ми вимовили слово докоряюче і далеко простягли викриття багатьох у недбальстві, але якби ми робили це тільки з наміром зневажити вас, то, може, не може бути. приємність у словах, маючи на увазі користь нашу, то, хоча б ви і не хотіли прийняти нашого піклування про вас, ви повинні, принаймні, пробачити такої любові нашої. збуджувати вас і споруджувати від сну, щоб ніщо зі сказаного не було для вас загублено. У 14-й бесіді він висловлюється: „Для того ми і робимо все, і благаємо і докучаємо, і докоряємо і хвалимо, щоб влаштувати ваше спасіння. досі сказано і що надалі сказано, то стосується не вас тільки, а й нас говорящих. ми не чисті від гріхів. Отже, лікування для всіх і посібники лікарські всім пропонуються“. У відповідь на передбачувані чи почуті нарікання, що він надто часто повторює сповіщення про один і той самий предмет, Златоуст дає пояснення, подібні до таких: „ми часто говоримо про це не тому, ніби хочемо турбувати вас, але для того, щоб принести вам велику і чудову користь. Хто не виправився, почувши одного разу, можливо – виправиться, почувши вдруге, а хто пропустив інший раз, – виправиться втретє (бесіда 54-а на Євангеліє від Іоанна). Іоанна)“. Неодноразово проповідник мав приводи нарікати і зменшення церковних зборів, а слід. і слухачів проповіді, на їхнє охолодження, особливо в сезони видовищ, а також і на те, що деякі слухачі, відвідуючи ранкові церковні збори та проповіді, лінувалися або тяжіли приходити на післяобідні чи вечірні. З сумом доводилося йому бачити іноді і малоплідність і малоуспішність своїх умовлянь і викривлень проти укорінених поганих звичаїв і пристрастей, а іноді навіть і глузування з його зусиль подолати такі пристрасті як пристрасть до видовищ або п'яного розгулу в дні народних, від язичницьких свят, що залишилися. На все це є досить часті натяки у його словах та розмовах. Але він не впадав духом, не слабшав у ревнощі до проповіді, ґрунтовно втішаючись тим, що слова його діють принаймні на деяких, що принаймні він виконав свій обов'язок. Нерідкі в нього звернення, подібні до наступних: "свято не для того, щоб нам бешкетувати і множити гріхи свої, але щоб очистити і ті, які є у нас. Знаю, що говорю це даремно, але не перестану говорити. Якщо ви не всі послухаєтеся, то не все ж і не послухаєтеся на те, а якщо все не послухаєтеся, то якщо все не послухаєтеся, то якщо все не послухаєтеся, то якщо ви не послухаєтеся, то якщо все не послухаєтеся, то якщо ви не послухаєтеся, то якщо все не послухаєтесь. Щоб з вами не сталося цього, я не перестану говорити: частим повторенням, можливо, і чіплю вас (бесіда двадцять сьома на I послання до Коринф.)“. Або ще: „даремно, здається, умовляли ми колишніх у нас у минулі збори – (постійно) перебувати в будинку батьківському (тобто в церкві), а не приходити (сюди) тільки на свято, і знову йти. Тому проповідник, чи слухає його хтось, чи ні, повинен кидати насіння і віддавати (на зріст) срібло, щоб Бог вимагав звіту вже не від нього, а від міновщиків, які взяли те срібло. Так і ми зробили: викрили, дорікнули, попросили, навіяли". Далі, висловивши свою втіху тим, що хоча багато хто і не прийшли в церковні збори і до проповіді, але прийшли інші, що все-таки є і тепер збори, хоча і менше в порівнянні з минулим, проповідник висловлює, що це менше зібрання навіть краще? чи шумом тільки і сум'яттям, а більше нічим?.. Бо, якщо й сьогодні теж – і причастя св. Хто слухав нас тоді, ті слухатимуть і тепер, а кого немає тут тепер, тих не було і тоді, хоч вони, здавалося, і були тут тілом; вони не слухають тепер, не слухали і тоді, і не тільки не слухали, а й турбували тих, що слухають, чинячи шум і сум'яття. Значить, для мене і тоді й тепер – однакове видовище, однакові збори слухачів, і теперішнє анітрохи не менше від попереднього. Навіть, якщо вже сказати що й дивовижне, це зібрання ще краще за те, що тепер розмова йде без галасу, повчання без сум'яття, а слухання з великим розумінням, тому що ніякий шум не турбує нашого слуху. Кажу це не тому, щоб я нехтував численністю тих, хто зібрався тоді, але для того, щоб переконати вас – не засмучуватися і не сумувати за нечисленністю присутніх сюди нині. Не багато тіл ми бажаємо бачити в церкві, але багато слухачів. Отже, оскільки одні й ті самі гості у нас, як тоді, так і тепер, то я й сьогодні з тією ж старанністю запропоную вам частування, повернувшись до предмета, який був перерваний святковим часом (бесіда п'ята про Анну)“ 61 . Природно, що під час будь-яких суспільних лих, які відвідували антиохійців, вони були стараннішими до церковних зборів, до слухання проповіді та уважніше до виправлення своїх звичаїв. Напр. лиха кар з нагоди скидання царських статуй, землетрус, з приводу якого народ три дні молився в храмах, або ж лиха голоду, морової виразки і т. п. Так як у дні таких лих проповідник не тільки викривав і умовляв, але й втішав похмурих і скорботних; то це давало йому право нагадувати слухачам про часи цих лих, щоб лагідно поскаржитися на ослаблення старанності їхньої, помічене після лиха. У четвертій розмові про покаяння він каже: «Коли ми страждали від голоду і зарази, від граду і посухи, від пожеж і нашестя ворогів, то чи не кожен день церква тісна була від безлічі тих, хто збирався? Велике тоді було в нас любомудрість і зневага до мирських справ; не турбували нас ні любов до грошей, ні шукання слави, ні пристрасть і прагнення до розпусти, і ніякий інший злий помисел, але всі ви вдалися до благочестя, з молитвою і сльозами. Блудник став тоді утримуватися, злапамний поспішав миритися, сріблолюбець схилявся до милостині, гнівливий і зухвалий звертався до смиренномудрості і лагідності. Але коли Бог розвіяв той гнів, відвів бурю і після такого хвилювання влаштував тишу: ми знову звернулися до колишніх справ. Про це я і тоді, під час самих спокус, наперед говорив і застерігав невпинно, проте, не мав жодного успіху, але всі ті (навіювання) ви викинули з розуму, як сон і повз тінь, що йшла повз. Тому боюся тепер більше, ніж тоді, і, про що тоді говорив я, особливо боюся тепер, щоб нам не накликати на себе нещасть, тяжчих за колишні, і потім не отримати від Бога невиліковної рани». Наведемо ще таку, глибоко зворушливу у Златоуста і повчальну і втішну для проповідників усіх часів, співбесіду його з приводу безплідності для деякої частини його слухачів умовлянь його проти святкового пияцтва і глузувань більш розбещених людей над цією безплідністю його зусиль. «Якщо вони і після умовляння залишаться в тому ж стані, ми й тоді не перестанемо пропонувати їм пораду, бо й ключі течуть, хоча б ніхто не черпав з них, і джерела витікають воду, хоча б ніхто не брав її, і річки біжать, хоча б ніхто не пив з них: так і проповідник, хоча б ніхто не слухав його, хоча б ніхто не слухав його, хоча б ніхто не слухав його. служіння Слова, покладений людинолюбним Богом закон – ніколи не залишати свого дому і не мовчати, чи слухають нас, чи тікають. пророцтво. І послухай, як сам він показує це цими словами: бих посміх весь день. Рекох: не возглаголю. нижче згадаю ім'я Господнє. І був би в серці моїм, бо вогонь горить, палить у моїх костех, і розслабився звідусіль, і не можу носити (Єр. 20:7–9). Сенс слів такий: "я наважився залишити пророцтво, тому що юдеї не слухали; але тільки-но я зважився на це, сила Духа, як вогонь, запала в мою душу і обпалила всі нутрощі, виснажуючи і завтракаючи кістки мої, так що я не міг винести цієї пожежі". Якщо ж він піддався такому покаранню за те, що, будучи щодня осміюємо, ганьбимо і посваримо, зважився замовкнути: то ми якоїсь поблажливості були б гідні, якби, не потерпівши ще нічого такого, через недбалість деяких впали в малодушність і перестали пропонувати їм на поставлене? Втім, я говорю це не для своєї втіхи і підбадьорення: бо я переконав душу мою, щоб, доки дихатиму і Богу завгодно буде дотримати нас у справжньому житті, виконувати це служіння, і робити наказ, чи хто слухатиме чи ні. Але як є такі, які розслаблюють руки у народу, і, самі не приносячи жодної користі нашого життя, охолоджують і в інших ревнощі, насміхаючись, знущаючись і говорячи: залиш радити, перестань умовляти; не хочуть слухати тебе; не май жодного спілкування з ними; оскільки є деякі, що говорять, це: то, бажаючи вирвати з душі народу цю злісну і нелюдську думку і диявольський наклеп, поговорю про це далі. Знаю, що й учора вимовляли ці слова багато хто, які, побачивши, що деякі провели день у корчемниці, з глузуванням і, знущаючись, говорили: "Адже зовсім переконалися! Зовсім ніхто не пішов у корчемницю: всі витверезилися!" - Що кажеш, людина? Хіба ми обіцяли вловити всіх одного дня? Якщо переконалося лише десять, якщо тільки п'ять, а то й один: чи не достатньо цього для нашої втіхи? Скажу ще більше. Нехай ніхто не переконався нашими словами, хоча не можливо, щоб безплідно було слово, що посівалося в так багато чуток; але нехай це буде так: проте ж, і в цьому випадку слово не дарма нам. Бо якщо вони й увійшли до корчемниці, то ввійшли вже не з такою безсоромністю; та й за столами часто згадували про наші слова, докір, викриття, і, згадавши, засоромилися, почервоніли подумки; вони зробили звичайне не з такою вже нахабством. А відчути цілком сором, усвідомити цілком свої справи, це початок спасіння і прекрасної зміни. Понад це походить від цього й інша не менша користь. Яка ж? Та, що тверезих ми зробили статечнішими, і словами своїми переконали в тому, що найкраще міркують ті, котрі не захоплюються натовпом. Я не відновив хворих? натомість здорових зробив більш благонадійними. Слово не відвело декого від пороку? зате тих, хто живе, доброчесно зробило уважними. Долучу до цього і щось третє. Чи не переконав я сьогодні? але завтра, можливо, встигну переконати. Але й завтра не встигну? так, можливо, післязавтра, або ще наступного дня. Хто сьогодні слухав і відкинув (слово), той, можливо, завтра послухає та прийме; а хто сьогодні і завтра показав зневагу, той через багато днів, можливо, зробить увагу до слів моїх. Адже і рибалка нерідко, цілий день закидав мережу марно, і надвечір, маючи намір уже піти, ловить у весь день рибу, що уникала від нього, і з нею йти. А якби ми, через постійні невдачі, надумали бути в ледарстві і відстати від усіх справ: то засмутилося б у нас усе життя, і загинуло б усе, не тільки духовне, а й житейське. І землероб якби, через те, що сталося один і два і багато разів негоди, наважився кинути землеробство, ми всі скоро загинули б від голоду. І керманич якби, через те, що трапляється один, два і багато разів бурі, залишив море, - безодня була б для нас безперервною, і від цього життя знову було б для нас марним. Та й у ставленні до кожного мистецтва, якщо будеш так само огидно судити і розташовуватися, все зовсім загине, і земля стане безлюдною. І так, знаючи це, всі, хоча один, два і багато разів не досягають кінця справ, якими займаються, однак знову приймаються за них з однаковою старанністю. Все це знаючи, і ми, кохані, прошу, не будемо говорити так: яка нам потреба в таких багатьох словах? ніякої немає користі з цих слів. І землероб, хоча б один, два і багато разів засіявши одну й ту саму ниву, не отримував плоду, проте знову починає її обробляти, і часто в один рік винагороджує збиток всього, (колишнього) часу, (бесіда 1-а про Лазаря). Некорисність його проповідницьких умовлянь: "Скажеш мені: яка користь від твоїх слів? Є користь, якщо хтось слухає мене. Я роблю своє; сіяч сіє. Вийшов сіяч сіяти; (Насіння) загинули, тільки збереглася: сіяч не відстав від землеробства; хоч один із такої множини послухає, аби тільки послухав. Не маловажно врятувати й одну вівцю: тому що й пастир той (Мт.18:12), залишивши дев'яносто дев'ять овець, пішов по одну заблудлу. Не нехтую людиною: нехай і один буде, але це людина, жива істота, люб'язна Богові. Хай буде раб; не вважаю його гідною зневаги: ​​бо не чинів шукаю, а чесноти; не панування, не рабства, а душі. Нехай один буде, але це людина, для якої небо простягнене, і сонце сяє, і місяць тече, і повітря розлито, і джерела біжать, і море розстелене, і пророки посилалися, і закон дано; але чого все переказувати? – для якого єдинородний Син Божий став людиною. Господь мій закланий був, і вилив кров свою заради людини: і чи я зневажатиму їх? Але яке буде у мене виправдання? Чи не чуєте, що Господь розмовляв із самарянкою і витратив тисячі слів? Не знехтував її за те, що вона була самарянка, але вказав до неї увагу, бо мала душу; не знехтував нею через те, що вона була блудниця, але приклав велике піклування про неї, бо й вона могла бути врятована і показала віру. Не перестану говорити і я, хоча б ніхто не слухав: я лікар, і пропоную лікарево; я вчитель, і мушу умовляти, бо каже (Господь): Варта дах тя дому ізраїлевому (Єзек.3:17). Нікого не виправляю? Що таке? Я за це маю нагороду. – І це сказав я з перебільшення; бо неймовірно, щоб у такій множині ніхто не виправився. Але такі відмовки та вибачення недбайливих слухачів. – Щодня, кажуть, слухаю та не роблю. – Слухай, хоч би ти й не робив; тому що від слухання доходить і до роблення. Хоч би ти й не робив, але соромитимешся за гріх; хоча б не робив, але зміниш спосіб мислення; хоча б і не робив, але засуджуватимеш себе за те, що не робиш. Звідки ж це саме осуд? Воно плід моїх слів. Коли ти скажеш: на жаль! я чув і не роблю – це, на жаль, є вже початок зміни на краще (Бесіда 6-та про Лазаря)“. Зрозуміло, що впевненість Златоуста, що сказується в подібних промовах, насправді своєї проповіді навіть і в тих випадках, коли він помічав брак уваги до неї з боку деякої частини слухачів, – ця впевненість могла бути притаманною тільки такому проповіднику, який бачив численні докази і знамення дієвості її в усі дії. І справді, цим служінням він здобував в очах сучасників і потомства нев'янучу славу найбільшого і зразкового проповідника. Заключимо вказівкою на ту глибоко повчальну рису в характері пресвітера-проповідника, якою є відсутність у ньому всякої зарозумілості, будь-якої звеличи своєю славою проповідника і збереження до самого кінця свого служіння завжди шанобливого і синівського ставлення до свого архіпастиря Флавіана і також і до єпископів вищих. Риси цієї шанобливості позначаються особливо в словах і бесідах, говорених Златоустом антиохійським пресвітером, у присутності Флавіана та єпископів, які слухали Іоанна під час своїх звичайних з'їздів на собори в Антіохію, а іноді, як вважають, і навмисне приїжджали в Антіох. Свою 8-му бесіду на книгу Буття, яка написується на дощовий день і з нагоди зборів єпископів“, він починає так: „скупчення хмар потьмарило у нас день, а присутність вчителя (архієпископа Флавіана) зробила його світлим. Вітчизняної любові осяяє наші душі, випускаючи промені від престолу (архієпископського). вівцям. Так і корабельники радіють, коли з ними багато керманичів; тому що ці, під час тиші і безвітря, полегшують їм, за допомогою кермів, працю греблі, а при хвилюванні моря, своїм мистецтвом і безліччю рук утихомирюють боротьбу води. Тому і ми, доручивши все їх молитвам (єпископові) сміливо простягаємо слово до вчення. У 1-й бесіді про зміну імен, укладаючи цю бесіду думкою про Божественне Письмо, як невичерпне джерело вчення, проповідник виражається: „як у землі вологій, де не станеш копати, скрізь вибігають джерела: так і в землі Божественного Писання, де ви будете вельми розкапувати: страшно пустити сьогодні всі ці річки раптом. Тому, загородивши наш потік, відішлю вашу любов до священного джерела цих предстоятелів і вчителів (єпископів Сирії, що зібралися в Антіохію), – до цього чистого, чарівного і солодкого джерела, що виходить із самого духовного каменя (1). Свою 5-ту бесіду про покаяння Златоуст закінчує так: треба припинити слово, тому що хочу я послухати голоси батька (тобто. єписк. Флавіана). Ми, як малі діти пастуші, граємо на легкій сопілці, сидячи під сінню того святилища, ніби під дубом чи тополею, а він як відмінний якийсь музикант, налаштувавши золоту арфу, стрункістю захоплює всіх слухачів, - так він приносить вам велику користь не стрункістю звуків, але згодою. Таких вчителів і Христос шукає: що він створить, сказав Він, і навчить цей великий наречеться в царстві небесному (Мт.5:19). Такий і цей (тобто єпископ Флавіан): тому він великий у царстві небесному. Хай же сподобимося і ми, по молитвах його та всіх товаришів по службі, отримати царство небесне, добротою і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Батькові слава разом зі Святим Духом, нині і завжди і на віки віків. Амінь“. Слава дванадцятирічного служіння Іоанна у сані пресвітера – проповідника досягла столиці імперії – Константинополя. Імператор Аркадій отримав думку закликати його на вище ієрархічне служіння до столиці. Але тут знали, що Антіохія, блискуча славою свого проповідника, нелегко розлучиться з ним, що й сам він, за любов до рідного міста, а також і за властивим йому смиренністю, пропонований високий стан у столиці. Тому вирішено було вдатися, так би мовити, до хитрощів, щоб узяти Івана до столиці. За навіюваннями з Царгорода, правитель Антіохії та сходу Астерій запросив Златоуста відвідати разом із ним заміські місця мучеників. Золотоуст з'явився і на приготовленій колісниці був вивезений дорогою до Константинополя. Тут 28 лютого 390 року він висвячений на єпископа зі званням архієпископа константинопольського. Нове широке поле відкрилося щодо його діяльності. Це була, перш за все, діяльність проповідницька, в якій він уже першими своїми проповідями привернув загальну увагу мешканців столиці, збуджував їхнє загальне захоплення. Це потім діяльність архіпастирська, правляча і влаштовує, одухотворена ревнощами про виховання і виправлення кліру, про моральне піднесення діоцезальної ієрархії, про створення кращих способів до насадження християнської освіти, про поліпшення суспільних вдач, викорінення суспільних звичаїв і подолання суспільних зловживань благотворення, про боротьбу з єресями та сильними захисниками їх; це діяльність з кращого улаштування та піднесення благолепства громадського богослужіння, ознаменована молитовною творчістю і що має вічний пам'ятник собі у літургії Золотоуста; це, нарешті, діяльність місіонерська, звернена на інородців у межах імперії та її околицях. Відомо, що суворі й безсторонні викриття архіпастиря, який ревнував про правду і благочестя, викликали неприязний настрій проти нього в одній із сильних придворних партій. Йому довелося багато страждати, і його страждання, які вони переносять з глибокою відданістю волі Божої, звеличили славу його в церкві. Святитель – мученик – помер на шляху до другого заслання 14-го вересня 407 року. У 438 році мощі св. Іоанна були перенесені до Константинополя, а потім ім'я св. Іоанна Златоуста стало вшановуватись у всій церкві Східної та Західної, як ім'я найбільшого зі святих отців та вчителів церкви, як ім'я вселенського вчителя та святителя. Джерелами та посібниками для біографії св. Золотоуста служать: 1) власні твори його, повніше зібрані у виданні бенедиктинця Монфокона (de Montfaucon), передрукованому з новим переглядом у Міня в Раtr. Graec. t. 47-64, відомі у великій частині своїй та в російському перекладах, вид. переважно в "Християнськ. Читанні", починаючи з 1821 р. 2) Звістки та оповідання сучасних або близьких до часу Золотоуста церковних істориків, які особливо Сократ († 440 р.), Созомен († 450 р.), блаж. Феодорит († 457 р.), і біографів, з яких найважливіший Паладій, єпископ єленопольський, сучасник і друг Златоуста, автор апологетичної біографії його, писаної у вигляді розмови св. Феодором, римським дияконом, під назвою: Περί βίου χαί πολιτέιαζ τοῦ μαχαρίου ̓Ιωάννου χ. τ. λ. Низка пізніших біографів Золотоуста починається Георгієм, патр. олександрійським (616–630 р.р.), автором великого та багатослівного Житія Золотоуста, за яким йдуть ще пізніші – до Метафраста та Калліста. У нашій Четіє-Міні під 13 Листопада житіє Золотоуста викладено здебільшого виходячи з пізніших джерел і головним чином – житія Георгія олександрійського, яке відоме було й у древніх слов'янських перекладах. На жаль, у житії Георгія є повідомлення помилкові, неточні, незгодні зі свідченнями древніх оповідачів і навіть самого Золотоуста. Це один із багатьох прикладів, що виправдовують, здається, вже не раз висловлюване бажання піддати наші Четьї-Мінеї новому перегляду та виправленню, що згідно було б з думкою і самого святителя Димитрія про цю знамениту, не тільки повчальну працю його. Досліди наукової обробки біографії св. Золотоуста, численні в іноземних літературах, відомі й у нас. До повніших біографіям його належать поміщені в "Християнськ. Читанні" 1821, ч. IV., в "Історичному вченні про отців церкви" преосв. Філарета, архієп. чернігівського; період II, §§ 161–117, та у „Працях к. д. Академії“ 1862 р., кн. 11 та 12 (остання переказна). Маючи на увазі ці та інші джерела та посібники, не будемо однак робити приватних посилань на них, вважаючи, що такі посилання можуть бути опущені в цій статті. У повному вигляді розмова збережена у св. Єпіфанія Кіпрського (Наегеа. 78). Церковні історики блаж. Феодорит Кірський і Созомен, описуючи обставини, за яких була вимовлена ​​розмова, повідомляють про одну знаменну дію Мелетія. Феодорит: коли після проповіді Мелетія про Єдиносущне лунали гучні вигуки народу, і коли його попросили коротко висловити вчення і про св. Трійці, тоді він підняв свою праву руку, випростав три пальці, потім два з них зігнув і, залишивши один, вимовив славні слова: Три уявляємо, але розмовляємо як з Єдиним. (Церк. Іст. кн. II, гл. 22). Созомен: "На початку Мелетій пропонував народу моральні роздуми, а потім ясно висловив, що Син Божий єдиносущений з Отцем. Кажуть, що архідіакон, що був серед кліру, почувши це, підбіг до нього і своєю рукою затиснув йому уста. Але він правицею своєю висловив із своїми набагато ясніше. пальця, потім зігнувши їх і випроставши один, таким чином висловив народу те, що думав і чого не дали йому говорити. Коли ж шалений архідиякон, залишивши уста його, схопив руку і дав свободу мові його, тоді він гучним голосом ще ясніше сповістив славу Сина Божого (Церк. Іст. кн. IV, гл. 28).» Відомо, що описана дія св. вигляді уявного Федорятового оповіді про Мелетіє, спрямованого на захист двоперстя. Прикладом помилок у сказаннях про Івана житій Георгієва і Четьи-Минейного служить їхнє повідомлення, ніби батьки Івана були язичниками і хрестилися вже після нього. Про Василя В., як слухач Лівання, говорять Григорій Назіаїзен, Сократ та Созомен. Факт цей, а також факт листування Василя з Ліванням визнається більш солідними дослідниками. Лист Ливання наведено у Ісідора Пелусіота у листі його до Офелію граматика (Кн. II, лист 42). Про саму промову Іоанна на похвалу імператорам слід сказати, що оса, за хронологією, могла ставитися саме до імператорів Валентиніана та Валента. Перший з них цілком заслуговував на похвалу і на ньому, мабуть, зосереджено було увагу оратора. Так розуміємо ми ту бесіду Іоанна з Ліванням, в якій була мова про матір Іоанна, як доблесну християнку, яка дала обітницю цнотливого вдівства. Матері Іоанна було тоді 40 л. та 20 л. вдовства, а вона стала вдовою „незабаром через хвороби народження Іоанна», тобто в самий рік народження, сліду Іоанну було тепер близько 20 років. За деякими з пізніших звісток, Іоанн став читцем у віці бл. 30 л. і присвячений на цю посаду єпископом Зеноном, що повертався з Єрусалиму через Антіохію. Вважаємо за краще свідчення сучасника та друга Іоанна Паладія, який Мелетію приписує як хрещення Івана, так і поставлення його на посаду читця і обидві події відносить саме до зазначеного моменту в його житті, хоча років точно не позначає. Листи або сповіщення до Феодору занепалому писані Іоанном, як вважають, в 372-375 р. Феодор цей був надалі єпископом консюетським. Товариш Іоанна з антиохійської школи Діодора, в якій, за переказами від Лукіана, переважало буквальне тлумачення св. Писань, а не алегоричне (переважало в олександрійській школі), Феодор не встояв у тому здоровому застосуванні зазначеного способу тлумачення, яке бачимо у Іоанна, і впадав в оману. Так, напр. у книзі Пісня Пісень він, захоплюючись буквалізмом, бачив зображення звичайного чуттєвого кохання, якому і сам піддавався в молоді роки. До 374 відносять наступну випадковість у житті Іоанна, що загрожувала йому небезпекою. При імператорі Валенті, відомому своїм аріанським вільнодумством, але й також і забобонами, жорстоко переслідували авторів і читачів книг, що належать до магії та пророцтв. Воїни пильно стежили за такими особами, залучали їх до суду та страти. Іоанн і його товариш, попрямували з Антіохії до її передмістя до мученицького храму (μαρτύριον), помітили на річці книгу, яку товариш Іоанна і підняв із води. Виявилося, що це книга магії, кинута у воду колишнім власником її, який, однак, був викритий, як проповідник магії, і страчений. Поблизу випадково проходив воїн; Іван і товариш його дуже стривожилися, побоюючись, що воїн міг визнати їх власниками книги, що загрожує їм судом і стратою. Сховавши книгу, на щастя, непомічену воїном, вони потім закинули її і таким чином позбулися загрозливої ​​небезпеки. Цей випадок, як ознака Божого покрову над Іоанном, розказаний ним самим в одній з його тлумачних бесід на книгу Апостольських діянь. У сані Рафанського єпископа Василь був присутній на другому вселенському соборі 381 року. Приводом у такому назві твори, що вказує і зміст його, могла послужити та обставина, що саме цар Валент був гонителем чернецтва, думаючи силою своєї влади придушити і знищити його. Золотоуст каже, що від смерті Мелетія до цієї урочистості минуло п'ять років, а Мелетій помер у лютому або (за ін. звістками) у травні 381, слід. торжество відбувалося у 386 р., у якому незадовго до великого посту Іоанн поставлений у пресвітера і розпочав своє проповідницьке служіння. Мелетій, як знаємо, був неодноразово видаляємо з Антіохії і неодноразово повертався до неї. Але Златоуст говорить ніби тільки про два випадки вигнання у повернення. Можливо в ораторської промови він поєднує характерні риси різних моментів єпископства Мелетія і його і його пастви з аріанами. Життя Св. Григорія Богослова у Додатках до Творіння. св. Батьків ч. I. стор. 28. М. 1851 Про ці свої застереження Златоуст говорить і своє в першій бесіді з приводу обурення. При цьому він нагадує слухачам, що не раз переконував їх угамувати богохульників, що каламутили народ, вигнати якихось прибульців і волоцюг, нечестивців і лиходіїв, які своїми задумами та діями спричинять велике лихо на місто. Преосв. Філарет., архієп. Чернігівський. Усіх розмов Златоуста, написуваних у виданнях розмовами „про статуї“, т. е. щодо антиохійського обурення, вважається 19, але власне 17 їх належать до цього часу і події. У перекладі російською мовою вони вміщені в „Хр. Читанні“ 1848 р. Патрологи багато працювали над встановленням хронологічного порядку бесід і творів Золотоуста і досягли у цьому відношенні досить визначальних висновків. Встановлення цього порядку має, звичайно, важливе значення і для життєпису Іоанна. Важливо і для характеристики Іоанна, як проповідника і вчителя. Так, напр. воно дає бачити, що невтомний і невгамовний проповідник часто змушував був переривати розпочаті ряди бесід по одному предмету для проповіді з інших предметів і питань, що викликаються обставинами, повертався до перерваного ряду бесід і після нових перерв доводив його до кінця. У цьому випадку нам видається більш зручним оглядати бесіди, слова і взагалі навчальні твори Іоанна не в хронологічному порядку, а в порядку основних предметів його вчительства. Визнається взагалі, що цей огляд не закінчено самим Златоустом і згодом було доповнено іншим та з іншого джерела. Так, напр. у проповіді на свято Різдва Христового, проголошеної в 386 році, Златоуст дає бачити, що це свято, що відбулося раніше 6 січня, у поєднанні зі святом Богоявлення або Хрещення Господнього, перенесений в Антіохійській церкві на 25 грудня тільки за десять років перед цим, слід. 376 р. Воздвиження св. хреста святкувалося другого дня Великодня. Бесіда ця з іншими поміщена в перекладі в вид. "Бесід св. Іоанна Золотоуста", Спб. пригадуючи і резюмуючи в бесіді про Анну свої „міркування з язичниками». Справді, у цих п'яти розмовах є багато з того, що нагадує він у розмові про Анну, як колишнє предметом цих „міркувань з язичниками». слід. слів ХІ-ї бесіди його: „Але язичник не приймає цього, поговоримо ж і з ним, і, що зробили ми щодо природи, билися з язичниками не тільки писанням, але й висновками, теж робитимемо тепер і щодо совісті (Беседи св. Златоуста 5). 424)». Зрозуміло проте, що VIII–ХII великопісні розмови з нагоди скидання статуй не обіймають усього, що нагадує і резюмує Златоуст у розмові про Ганну, отже, були, крім цих п'яти великопісних, ще й інші й особливі розмови чи міркування з язичниками, теж обійма. Що були такі особливі та навмисні розмови, говорені саме вже після посту та після повернення до дня Великодня Флавіана, це ясно також із сліду. слів тієї ж розмови про Анну; „З нагоди повернення батька (тобто Флавіана) з далекої подорожі, необхідно було розповісти все, що відбувалося в столиці, після цього – бесідувати з язичниками, щоб їх, як стали вони від нещастя кращими і звернулися до нас від язичницької помилки, достатньо ствердити світла істини (Саме там, стор. 7). З наведеного місця видно і те, що ці нові бесіди мали на меті утвердити колишніх язичників у тих істинах Богопізнання, які були викладені у великопісних бесідах і які чули вони або від самого проповідника, відвідуючи ці бесіди разом із християнами, або від християн, які передавали їм вчення свого вчителя; бо Златоуст завжди заохочував своїх слухачів-християн, щоб чване ними в церкві вони ревновали повідомляти й інших, у тому числі язичників. Про ці розмови скажемо трохи нижче. Ця широка бесіда, поряд з іншою короткою про священномуч. Валіле, видана в російському перекладі в т. I. "Слові і Бесіді Золотоуста на різні випадки" при Спб. д. Академії. Спб. 1864 стор. храм Аполлона, вражений блискавкою при Іуліані, стоїть в обгорілому вигляді ось уже 20-й рік, (тобто з 862 р., коли Іуліан був в Антіохії). У розмовах Златоуста розпорошено чимало й інших викривлень на язичництво. Так, нерідко виставляє він на посміховисько і ганьбу безглузді і неприємні моральності байки язичницьких поетів про богів, показує незрівнянність зі здоровим глуздом язичницьких релігійно-філософських навчань тощо. Але взагалі його викриття не такі, як напр. викриття Климента Олександрійського, бо й язичництво часу Златоуста було таке, як язичництво часу Климента. Системи язичницьких навчань падали і не вимагали таких цілісних викриттів, як під час Климента вимагалося викриття залишків язичницьких забобонів, і запізнілих спроб осмислення їх зі стропи язичницьких риторів і філософів: це переважно робить Златоуст. Говорячи про царський двір, де багато еллінів, філософів, Златоуст розуміє, звичайно, двір у Константинополі, де, при населенні до 400 тисяч, християни далеко ще не становили більшості, де і серед знатних сановників були ще язичники або принаймні нехрещені, що вагалися між християнством і філософом. Відповідно до такої думки, проповідник намагався усувати серед християн такі приватні звичаї, які, носячи напівмовний характер, могли давати язичникам непристойне уявлення про віру християн. напр. звичай плакальниць під час похорону. "Скорботи, каже Златоуст в одній зі своїх бесід про Лазаря, але не як язичник, який не вірить у воскресіння, не має надії на лише майбутню. Повірте мені, я соромлюся, червонію, коли бачу на вулиці натовп жінок у потворному вигляді, які рвуть на собі волосся, ламають собі руки, ламають собі руки Чого не скажуть язичники, що не заговорять про нас? їх перейшов до кращої долі. Засоромимося ж, осудимось, не шкодитимемо ні собі, ні тим, які дивляться на нас“. Herzog, Real. Encycl. Під словом Libanius. За особливим значенням для свого часу промови Златоуста в викриття цього звичаю, доречно тут представити риси з неї: „не тільки ублажаю, а й хвалю вашу розсудливість, що ви приступаєте до хрещення не при останньому подиху, як безтурботні люди, але як розсудливі раби, готові з великим благом. підхиляєте вию душі під благого ярмо Христове, бо, рівні дари благодаті і для вас таїнства при кінці життя, але не однаково прихильність волі та приготування до діла. страждаючи сильною гарячкою, а ви, виконуючи велике духовне задоволення. Тому все тут відповідає дару, а там все суперечить дару; бо там ті, хто приймає таїнство, віддаються наріканню і плачу: стоять навколо діти плачучі, дружина, що терзає ланити, друзі сумні, слуги, що обливаються сльозами, вигляд усього дому уподібнюється до негожого й похмурого дня; і якщо заглянеш у саме серце лежачого, то знайдеш його скорботним найбільше цього... Передсмертні думки і турботи хворого розривають і хвилюють його серце, як вітри. Чи гляне на дружину, думає про її вдівство, чи гляне на слуг, – йому приходить на думку запустіння вдома; чи звернеться до самого себе, - і він нагадує справжнє життя, і, готуючись розлучитися з нею, відчуває велику хмару печалі. Така душа того, хто має намір тоді прийняти таїнство. Потім, серед такого сум'яття і занепокоєння, входить священик, який для хворого страшніший за саму гарячку, а для наближених до хворого гірший за саму смерть; бо прибуття священика вважається знаком більшої безнадійності, ніж голос лікаря, що зневіряється в житті хворого, і джерело вічного життя здається знаком смерті. Але я ще не сказав про найвище зло: часто серед сум'яття і приготування, ближні і не помічають, як душа розлучається з тілом; а багатьом і присутність її не приносить жодної користі; бо коли той, хто готується прийняти таїнство, не впізнає присутніх, не чує голосу їхнього, не може вимовити тих слів, за допомогою яких він повинен вступити в блаженний завіт з Господом, але лежить, як неживе дерево чи камінь, анітрохи не відрізняючись від мертвого: то яка користь від прийняття таїнства при такій бездушності? Подібні настанови та застереження щодо звичаю відкладати хрещення до передсмертної хвороби чи старості робили й інші св. отці, так що з часом набув сили інший звичай - приймати хрещення в молодості або взагалі слідом за зверненням у християнство, а в християнських сім'ях - хрестити дітей у перші роки, а потім і в перші дні їхнього дитинства. Говорячи про юдіючих християн, які відриваються від єднання з іншими християнами, Златоуст (у III слові) висловлюється: „Це єднання багато хто тепер розриває, коли, за недоречною ревнощами, принижуючи наші постанови і надаючи велику важливість юдейським, вважають їх (іудеїв). отці (тобто отці Нікейські в постанові про Великдень), христовбивцям вірять [в навчанні] про страждання [Христовом-περίπάϑουϛ]“. Тут саме вказується на своєрідне уявлення ідіючих християн про пасху, як пасху страждань Христових. Думають, що після першого і другого слова проти юдеїв говорили були проти них ще й інші, які не дійшли до нас, слова і не увійшли до складу відомих восьми слів. Про згадану ж тут перерву слів проти юдеїв говорить сам Златоуст у другому слові проти аномеїв. Порядок слів проти юдеїв взагалі достатньо визначений у Compendium Chronologieum gestorum et scriptorium s. Ioannis Chrysostomi Стілтинга (Patr. Grace. Міня Т. 47, р. 264 і далі), з яким в основному сходяться вказівки і наших патрологів. Тільки початок цих слів., тобто перше слово, слід, здається нам, відносить не до кінця серпня, або початку вересня, а до середини серпня, бо сам Золотоуст в 1 слові говорить, що починає свою проповідь проти юдеїв за п'ятнадцять або більше днів до наступу іудейських свят, ставлячи першим з них свято труб, що падає, як відомо. Порядок слів проти аномеїв позначається у патрологів дещо по-різному, однак, що всі ці слова приурочуються в 386 і 387 р.р. Пересічні десять слів Золотоуста проти аномеїв у російському перекладі вміщено в Хр. Читанні 1841-42 р. (не всі) та особливому виданні при Хр. Читання 1884 р. тут же 11-те і 12-те слова, сказані не в Антіохії, а Константинополі. У минулій бесіді, між іншим, пояснює Златоуст: „говориться, що Він робив Себе рівним Богові, якби Цим Він не робив Себе рівним Богу, а тільки юдеї умозаключали про це зі сказаного (перед тим), то Євангеліст виправив би таку думку і сказав би, що і а Сам Він не робив цього і не доводив. Бесіди ці в російському перекладі поміщені в другому томі Бесід св. Золотоуста, вид. за Хр. Чт. 1862 т. Спб. 1862 р. стор. 193-205 і 205-226. З викриттями аномеїв Златоуст виступає ще й у розмові на слова про Мелхиседеку ( Євр.7:1–3 ), з якої видно, що єретики і ці слова намагалися тлумачити у сенсі свого вчення. Бесіда вміщена там же, т. III, стор. 101 і д. У бесідах Златоуста нерідко зустрічаються викриття і інших єретиків, які особливо маніхеї, маркіоніти. Але окремих і навмисних розмов проти них немає між відомими бесідами Золотоуста. Павлина, сумісника Мелетія та Флавіана, підозрювали у співчутті відомому єретику Аполлінарію, послідовники якого мала і свого єпископа Віталія. Далі Златоуст зауважує, що говорили так не розуміли або не хотіли зрозуміти різницю між тим і іншим; бо Павич був православним, тільки тримався сторони, протилежної Мелетії та Флавіану. На це є ясний натяк у розмові Золотоуста з цієї нагоди. З послання св. Ігнатія Богоносця до Смирнян. Те, що тут у науку йдеться про значення висвячення, дає саме бачити, що у справі анафеми на павичі були винні і мають висвячення, тобто священики. Принаймні у розмовах Златоуста не зустрічаємо прямого натяку на цей акт. Ймовірно, тут зрозуміло любов представницьких осіб з партії паліністів, особливо священиків цієї партії, які не хотіли коритися архієпископу Флавіану, які домагалися володіти кафедрою в Антіохії після Євагрія. Проповідник подає заперечення слухача. Подібний мовний зворот, досить простий у Златоуста, зустрічається потім і трохи далі. Вираз про збідніння благодаті священства у паліністів вказує на те, що розмова говорила після смерті єпископа їхнього Євагрія, який не мав наступника, поставити якого не вдалося павичам, звичайно, тому що не могли вони знайти єпископів, які могли висвячувати його. Язичницькі ритори і філософи, дивуючись надзвичайною силою з якою поширювалося християнство, приваблювали до себе народ і, злобствуючи на це, уподібнювали християнство до епідемічної хвороби, що невідворотно охоплює народ, що називали також і чарівною розбещеністю народу. Ставлення єпископа до своєї пастви представлялося під образом духовного заручення чи шлюбу. Тому присвоєння собі єпископом влади в церкві, яка вже має свого законного єпископа, прирівнювалося гріху перелюбу. Мабуть, паліністи приписували такий гріх прихильникам Флавіаїну, а ці павичам. І, звичайно, сторона Флавіана і Золотоуста була тут правою, бо Флавіан був законним наступником Мелетія, який був законним єпископом Антіохії, перш ніж противна партія поставила для себе особливого єпископа Павліна, наступник якого Євагрій поставлений також при існуванні законного єпископа Флаві. Втім, проповідник неохоче користується згаданим виразом для докору павичам і хоче тільки, щоб вони не висловлювалися так про сторону Флавіана. Цей вислів про павліністів, що вони „протизаконно зайняли кафедру”, у зв'язку з колишнім виразом, що „у них збідніла і загинула благодать висвячення”, знову вказує на те, що бесіда вимовлена в той час, коли, по смерті Євагрія, паліністи і особливо їх священики, не маючи у себе володіли спустілою кафедрою його, з домаганням самовільно замістити її, що цього разу не вдалося. Про антиохійський розкол досить докладно, але не в усьому згідно, розповідають церковні історики: Феодорит (Кн. V, гл. 3 і 23), Созомен (кн. VI, гл. 21 і кн. VII, гл. 15) та Сократ (кн. ІІІ, гл. 6, кн. IV, гл. 5; VI, гл. 3). Не входячи в розбір тих відмінностей у їхніх оповіданнях, які не мають істотного значення для характеристики проповіді Золотоуста з цього предмета, вкажемо тільки на помилку Сократа, який стверджує, ніби і сам Іоанн деякий час цурався спілкування з мелетіанами і ніби він навіть висвячення пресвітера прийняв від Євагрія, а не Фла. Потім, слід ще додати, що, втім, невелика група завзятих евстафіан або паліністів, ймовірно, під навіюванням деяких зі своїх пресвітерів, ще трималася деякий час, так що остаточне приєднання всіх евстафіан - паліністів до спільної церкви пішло вже з вступом в 4 Олександра. Про ці досліди у преосв. Філарета в „Історичному вченні про отців церкви“. Т. ІІ. стор 311 Спб. 1859р. З пізніших російських видань цього роду вкажемо на перекладене з латинського: " Дух чи думки св. Іоанна Золотоустого , чи скорочене моральне вчення його " . Т. 1 та 2. Москва. 1781 р. Новий досвід є корисним повчальним виданням: Збори повчань, обраних із творінь Св. Отця нашого Іоанна Золотоуста Стефаном Дерябіним. Видання друге. Т. I та II. М. 1887 р. Зразки цього вчення Златоуста збираємо тут з тих розмов і слів його, які вимовлені в Антіохії і вказані нами у своєму місці, де втім слід приєднати і бесіди на псалми. Тільки в деяких випадках наводимо зразки і з розмов, сказаних ним у Константинополі, у сані єпископа. Наведені тут наведені й далі вислови і думки Златоуста про молитву часто повторюються в нього, як можна бачити в статтях про молитву, поміщених (у числі 14) у згаданому «Зборі повчань Св. Іоанна Заатоуста», складеному м. Дерябіним, де зрозуміло, що коли св. отець часто і наполегливо повторює, що Бог особливо благоволіє нашим молитвам, а не через інших, то це не означає, що св. на ті риси загального вчення св. Тут слова апостола наводяться у дещо вільної розстановці, як то нерідко буває у Златоуста, який наводить слова Писання по пам'яті і, утримуючи істоту думки в них, пристосовує розстановку окремих виразів тексту до строю своєї мови. Тут розуміються християнські сповідники та мученики під час гонінь. Відомі дев'ять таких розмов, вміщених у другому томі Монфоконова видання творіння Св. Золотоуста. Шість із цих розмов зізнаються сказаними в Антіохії. У російському перекладі вони помешкання у 2 томі „Бесід Св. Золотоуста до Антіохійського народу“, перекл. За С.-Петербурзької духовної Академії. Вид. 2. Спб. 1850 р. тобто у тих, які відмовляють жебракам у милостині. Ці думки, що часто проповідуються Златоустом, особливо жваво і рясно розкриті в 5-й бесіді про Анну. Див його розмови, вид. при С.-Петербурзькій дух. Академії. 1850 р. стор. 95–103. Підкреслені нами висловлювання можуть означати, що Флавіан у дім, що дістався йому у спадок, будинок створив постійну установу у вигляді притулку для бідних і мандрівників. Під гнаними за істину можна розуміти тих, які, переходячи в християнство з юдеїв і язичників або православ'я від єретичних сект, підпадали гоніння з боку колишніх єдиновірців. У вступній бесіді на послання до Римлян він каже: „Часто я слухаю читання послань блаженного Павла, щотижня двічі (у суботу та неділю), а здебільшого, якщо відбувається пам'ять св. мучеників, три і чотири рази”. книгу Буття він каже: „ми сміливо виходимо на ниві слова кожен день". У 4 з бесід про покаяння, говорених у великий піст, виражається: "ось ми вже четвертий день пасемо це стадо (тобто проповідуємо) на пасовищі покаяння і до сьогодні не розташовуємося встати, тому що бачимо ще багато їсти, багато на їсти, багато на . Златоуста іншого. Сюди ж відносяться часті висловлювання його: вчора ми говорили про те-то. Про проповідування вранці і ввечері того ж дня див. Під іншомовною братією розуміються тут сирійці – поселяни та їхні священики, які приходили в Антіохію на прощу у п'ятий тиждень після Великодня, про те згадаємо ще нижче. Золотоуст вказує тут на плоди своїх умовлянь проти звичаю присяг, з яким боровся він в Антіохії. Скороченим виразом „бесіди про статуї“ зазвичай замінюється вираз: бесіди з нагоди повалення царських статуй. Цікаве свідчення у тому, з якого раннього віку починалося тоді навчання дітей у школах, під якими розуміються, звісно, ​​домашні школи, влаштовані вчителями. Уривок з неї наведений вже вище з іншою метою, тут наводиться дещо повніше. Зрозуміло перерву, що зумовилася бесідою на свято П'ятидесятниці. Всіх розмов про Ганну сказано було Златоустом шість, саме в 387 р. перша сказана, незадовго шкода Вознесінням; остання шоста зараз після П'ятидесятниці. Наведені тут витримки взяті саме з шостої бесіди, яка у виданнях значиться, втім, п'ятою, тобто п'ятою розмов, що дійшли, бо четверта бесіда не дійшла, і дійшло всіх