Shën Gjon Gojarti në gradën e lexuesit, në radhët e dhjakut dhe presbiterit

Përmbajtja I. Jeta e Gjonit para pagëzimit dhe hyrjes në shërbimin e kishës II. Gjoni me gradën lexues dhe gradën dhjak III. Gjoni në gradën e presbiterit dhe dy vitet e para të shërbimit të tij predikues në këtë gradë IV. Një përmbledhje e të gjithë shërbimit të predikimit të Gjon Gojartit në Antioki. Temat e mësimit të tij predikues V. Mësimi moral në predikimet e I. Chrysostom VI. Vetitë dhe teknikat e predikimit kishtar të Krizostomit VII. Qëndrimi i dëgjuesve ndaj Gjonit si predikues I. Jeta e Gjonit para pagëzimit dhe hyrjes në shërbimin e kishës Shën Gjon Gojarti lindi në Antiokinë e Sirisë në vitin 347 1. Aty ishte edhe vendi i edukimit fillestar, zhvillimit shpirtëror dhe shërbimit kishtar në rangun e lexuesit, në rangun e dhjakut dhe presbiterit deri në moshën 50 vjeçare, kur u thirr në shërbimin e lartë priftëror në Kostandinopojë, që përfshinte dekadën e fundit të jetës së tij me vitet e ngujimit (4,401). Duke pasur parasysh këtë rëndësi të Antiokisë në fushën e jetës së mësuesit të madh, le të kujtojmë dukuri më karakteristike në gjendjen e saj të atëhershme, veçanërisht në shtetin e kishës së Antiokisë. Dikur kryeqyteti i mbretërisë greko-siriane, kryeqyteti i Sirisë nën romakët, i lartësuar nga Konstandini V. në statusin e kryeqytetit të gjithë Lindjes, Antiokia në epokën e Krizostomit ishte një nga qytetet më të mëdha dhe më të lulëzuara të perandorisë dhe qyteti kryesor jo vetëm në Siri, por edhe në të gjitha rajonet e perandorisë në Lindjen e Largët. Popullsia e këtij qyteti të gjerë, i vendosur në të dy brigjet e lumit. Orontes dhe i ndarë në katër pjesë (τετράπολιζ), shtrihej në 200 tonë, me përjashtim të fëmijëve dhe banorëve të periferisë. Popullsia dominohej nga grekët dhe sirianë, me një numër të konsiderueshëm hebrenjsh. Shekulli i bashkëjetesës këtu përcaktoi ndikimin e ndërsjellë të kombësive helene dhe siriane, dhe në klasat e larta mbizotërimi i ndikimit ishte në anën e të parëve, falë rëndësisë së dikurshme politike të grekëve dhe epërsisë së zhvillimit të tyre mendor dhe qytetar në krahasim me sirianët. Por edhe gjatë helenizimit të sirianëve, ata ruajtën në to, pak a shumë, veçoritë e veçanta të kombësisë së tyre, e cila ishte në shumë mënyra tërheqëse. Kështu, këtu mori formë ai tip karakteristik i greko-sirianëve ose sirianëve të helenizuar, i cili në përfaqësuesit e tij më të mirë ndërthuri cilësitë e shkëlqyera të gjeniut grek, si energjia, gjerësia dhe lartësia e mendimit dhe imagjinatës, me cilësi tërheqëse në karakterin e sirianëve, si thjeshtësia, përzemërsia, butësia. Ky kombinim i pronave më të mira të dy kombësive u pasqyrua më i lumtur dhe më shprehimisht tek ata greko-sirianë për të cilët ishte, në të njëjtën kohë, fryt i ndikimit të hirshëm të krishterimit, i cili pajtoi kombësitë në emër të idealit më të lartë të krishterë dhe thirri e shenjtëroi më të mirat e vetive natyrore të secilit prej tyre. Përfaqësuesi më i zgjedhur i gjeniut greko-sirian iu dha Antiokisë dhe kishës Antiokiane në personin e Gjonit, një vendas nga Antiokia, një student i kishës antiokiane. Kisha e Antiokisë, një nga kishat apostolike më të hershme, e madhe në përbërjen e saj numerike, mbizotëruese midis kishave të gjithë Lindjes së Largët, ishte e famshme për shenjtorët, faltoret dhe institucionet e saj. Ndër të parët ishin mësues të famshëm dhe dëshmorë të shenjtë. Faltoret e tij përfshinin: të ashtuquajturin kishë antik, i ndërtuar para Konstandinit V., një kishë i ri madhështor i themeluar nga Kostandini V., i shenjtëruar në vitin 341 nga një këshill i tërë peshkopësh, disa kisha martirësh në vetë Antiokinë dhe rrethinat e saj, dhe në periferi të Antiokisë, në të ashtuquajturin "Kisha Antioki i Dapheronit". (238–250) me reliket e tij, të rregulluara në vitin 351 nga Cezar Gall (vëllai i apostatit Julian, por një i krishterë i mirë). Antiokia shquhej edhe për shkollën e saj, e cila lulëzoi veçanërisht që nga koha e Shën Lukianit, presbiter dhe martir, edukator i shumë peshkopëve. Puna e përfaqësuesve të shkollës u fokusua në studimin e Shkrimit të Shenjtë. Për shembull, ligjëratat për të jepeshin ndonjëherë nga vetë peshkopët. Leontius i Antiokisë (349–356) sipas Dhiatës së Vjetër, dhe Athanasius Peshkopi. Anasaurian dhe Anthony Bishop. Tarsian sipas të Resë. Në afërsi të Antiokisë kishte manastire dhe murgj, të famshëm për iluminizmin dhe bëmat e tyre. Bamirësia e kishës së krishterë u zhvillua gjerësisht në Antioki, të cilën Juliani apostat ua theksoi me hidhërim paganëve. “Secili prej jush e lejon gruan e tij të tërheqë çdo gjë te galileasit, të cilët me shpenzimet tuaja ushqejnë shumë të varfër dhe nëpërmjet këtyre provave të pranishme në favor të ateizmit të tyre (kështu ai e quajti krishterim). Gjatë mbretërimit të Julianit (361-363), i cili ra përafërsisht në vitet 14-16 të jetës së Gjonit, të krishterët e Antiokisë me lavdi i rezistuan provës që u ndodhi atyre nga planet e apostatit. Ndërsa ishte në Antioki (nga korriku 362 deri në maj 363), ai u përpoq të ngrejë paganizmin, të inkurajojë judaizmin dhe të poshtërojë e dobësojë krishterimin. Duke mbërritur së pari në periferi të Daphne, ku ishte një tempull i lashtë i Apollonit, ai e gjeti atë bosh dhe asnjë nga paganët nuk u shfaq me një ofertë për flijimin, përveç një prifti, i cili solli patën e tij. Pasi bëri qortime të mprehta ndaj paganëve për këtë, Julian urdhëroi largimin nga tempulli i mëparshëm menjëherë në afërsi. kisha i relikteve të Shën Vavilit dhe mbylli vetë kishën. Të krishterët e ofenduar nuk e humbën zemrën: ata kryen solemnisht transferimin e relikteve duke kënduar vargjet e psalmit: le të turpërohen ata që përkulen para idhujve, që mburren me idhujt e tyre. I irrituar, Juliani urdhëroi që shumë të krishterë të arrestoheshin, të burgoseshin dhe të torturoheshin. Por kjo shërbeu vetëm për të treguar madhështinë e besimit të të krishterëve, në personin e dëshmorëve, mes të cilëve u bë veçanërisht i njohur djaloshi 15-vjeçar, këngëtari Teodori dhe martirët, veçanërisht dhjakët. Ndërkohë, vetë kisha i Apollonit, për të cilin Juliani kujdesej aq shumë, u godit papritur nga rrufeja dhe u dogj. Duke dyshuar të krishterët për zjarrvënie, Juliani urdhëroi xhaxhain e tij, gjithashtu Julian, të grabiste dhe të mbyllte kishën kryesor. kisha në vetë Antiokinë. Presbyteri Theodoret shpëtoi dhe refuzoi të dorëzonte thesaret më të vlefshme të kishës, pranoi martirizimin për këtë, por para vdekjes së tij ai parashikoi vdekjen e afërt të të dy Julianëve. Ishte atëherë që murgu u bë i famshëm. Shkolla e Antiokisë në personin e një mësuesi të saj. Duke jetuar atëherë në Antioki, një mik i Julianit, retoriku Livanius, sipas legjendës së Bekuar. Theodoreti, vizitoi këtë shkollë dhe me tallje e pyeti mësuesin: "Çfarë po bën tani djali i marangozit?" Mësuesi u përgjigj: "Ai që ju e quani me tallje bir i marangozit është në fakt Zoti dhe Krijuesi i qiellit dhe i tokës. Ai tani po ndërton brirë funerali." Menjëherë pas kësaj, erdhi lajmi për vdekjen e Julianit në luftën me Persianët. Plani i Julianit për të rivendosur, si fyerje dhe denoncim të të krishterëve, tempullin hebre në Jerusalem, kontribuoi gjithashtu në lavdinë e krishterimit, në të cilin plan morën pjesë edhe hebrenjtë e Antiokisë, të cilët kishin sinagogën e tyre dhe patriarkun e tyre në Antioki. Këto ishin shenjat e fitores së re të krishterimit mbi paganizmin dhe judaizmin, të cilën Antiokia e dëshmoi në vitet e adoleshencës së Gjonit. E megjithatë, paganizmi dhe judaizmi vazhduan të ekzistonin në të, kështu që nga 200,000 popullsia e tij, pothuajse gjysma i përkiste paganizmit, pjesërisht judaizmit. Forca dhe bëma të reja kërkoheshin nga kisha për të luftuar të dyja, për të mbrojtur të krishterët nga tundimet nga paganizmi dhe judaizmi, dhe së fundi, për të pasur një ndikim edukativ mbi paganët dhe vetë hebrenjtë. Fatkeqësisht, forcat ekzistuese të kishës u dobësuan në Antioki nga përçarjet e brendshme brenda saj. Shën Vasili kundër shprehet: “Antiokia është koka, e cila në rast shëndeti i komunikon edhe gjithë trupit të kishës”. Historiani Sozomen shton: “me mbytjen e anijes (ναυαγίφ) të Antiokisë, edhe universi (παρασυρῆ) bie nën trazira”, domethënë universalja. Burimi kryesor i trazirave të kishës në Antioki ishte Arianizmi. Që nga viti 328, kur, për shkak të shpifjeve dhe shpifjeve, arianët u dëbuan nga Antiokia dhe peshkopi i saj, St., u internua në burg. Eustatius, për më shumë se 30 vjet, peshkopët arianë sunduan në Antioki. Antiokianët ortodoksë nuk e njohën autoritetin e tyre, duke i qëndruar besnikë Shën Eustatit (†341). Më në fund, në vitin 361, ortodoksët dhe arianët, të lodhur nga grindjet, thirrën Shën në peshkopatë. Meletii, i cili më parë ishte peshkop. Sebastian dhe tani jetonte gjithashtu në një distancë nga departamenti i tij, në qytetin e Berry Sirisë. Zgjedhja u miratua nga perandori Konstanci, mbrojtësi i Arianëve, i cili mendoi të gjente përkrahësin e tyre te Meletius. Meleti arriti në Antioki dhe u përshëndet solemnisht. Më pas në këshill, me kërkesë të vetë Konstancit, u propozuan për shpjegim fjalë urtësie: Zoti më bëri fillimin e rrugëve të tij. Kur njëri nga peshkopët propozoi një arian, një interpretim tjetër gjysmë-arian i këtyre fjalëve, Shën Meletius, në një bisedë të fortë dhe ndërtuese, shprehu mësimet ortodokse për Trininë e Shenjtë dhe bashkësubstancialitetin e Birit me Atin, dhe i shpjegoi fjalët e urtësisë në atë mënyrë që të mos flitet për formimin e ri të krijimit të përjetshëm, por për botën e përjetshme. Ortodoksët festuan, por arianët u hidhëruan, iu drejtuan shenjtorit në gjykatë dhe ai u dëbua menjëherë nga Antiokia dhe në vend të tij u dërgua Arian Euzous. Ortodoksët nuk donin të kishin komunikim me heretikun; por, për fat të keq, ata vetë u ndanë në dy parti. Disa i qëndruan besnikë Meletit, të tjerë, nga xhelozia e paarsyeshme, u ndanë prej tij me arsyetimin se në zgjedhjen e tij morën pjesë edhe arianët; ata e deklaruan veten pasues të Eustatit dhe formuan një shoqëri të veçantë me presbiterin Paulinus në krye të tyre. Ndërkohë, pas vdekjes së Konstancit (13 nëntor 361), pasardhësi i tij Juliani lejoi peshkopët e të gjitha palëve të ktheheshin në selitë e tyre me shpresën për të dobësuar Kishën e Krishterë përmes luftës së tyre. Nga ana e tyre, hierarkët ortodoksë u përpoqën të eliminonin mosmarrëveshjet midis të krishterëve dhe peshkopëve dhe për këtë i kushtuan vëmendje të veçantë Antiokisë. Kështu Shën Athanasi i Madh, duke u kthyer nga mërgimi në selinë e tij në Aleksandri, hartoi një këshill, në të cilin, ndër të tjera, u vendos që të dërgoheshin dy peshkopë në Antioki për të moderuar kishën vendase. Por përpara tyre, peshkopi perëndimor Luciferi i Calaris, i kthyer nga mërgimi (nga Phinaida), mbërriti në Antioki dhe mori përsipër të zgjidhte keqkuptimet midis ortodoksëve në Antioki. I prirur ndaj kërkesave të kundërshtarëve të Meletit, të ashtuquajturit Eustus në Ian, ai shuguroi prezbiterin e tyre Paulinus si peshkop, pasi Meletius e gjeti atë kur u kthye në Antioki. Peshkopi Eusebius i Vercelle, i cili mbërriti nga Aleksandria si ambasador i këshillit, nuk mundi t'i përmirësonte gjërat. Tani kishte tre peshkopë në Antioki: dy ortodoksë dhe një arian. Megjithatë, shumica e ortodoksëve ishin në anën e Meletit. Në rrethana të tilla, persekutimi i Julianit i ndodhi Antiokisë kur ai ishte në Antioki, kur Shën Meleti u detyrua ta linte atë për herë të dytë. Por ai u kthye shpejt me ardhjen e Jovinianit, i cili ishte një i krishterë i mirë dhe ortodoks dhe tregoi respekt për Meletin në Antioki. Tani Meletius organizoi një këshill lokal dhe në emër të tij, në një letër drejtuar perandorit Jovinian, parashtroi një rrëfim besimi, në përputhje me besimin e Niceas, duke rrëfyer bashkësubstancialitetin e Birit me Atin. Shenjtori arriti të konvertonte disa arianë në ortodoksë, gjë që u lehtësua edhe nga lavdia e martirëve të fundit të krishterë në Antioki nga radhët e ortodoksëve. Por pasuan ndryshime të reja. 15 shkurt 364 Joviniani vdiq, ose, siç thotë Krizostomi, u helmua dhe djali i tij u verbua. Valentinian (364–375) mbretëroi në Perëndim, dhe vëllai i tij më i vogël Valens (364–375) mbretëroi në Lindje. I pari ishte besnik i ortodoksisë dhe i matur në qeverisje, ndërsa i dyti iu dorëzua arianizmit dhe ngriti përndjekje kundër ortodoksëve, veçanërisht peshkopëve. Meletius u largua nga Antiokia dy herë dhe dy herë u kthye me përpjekjet e tufës që e donte shumë; në vitin 372 u dënua me burgim, në të cilin qëndroi deri në vdekjen e Valensit në vitin 378. Tani Meletius u kthye përsëri dhe u prit nga të krishterët me gëzimin dhe triumfin më të madh. Falë disponimit të përgjithshëm të vetëkënaqur të të krishterëve ortodoksë, këshillave të mëparshme të Shën Vasilit V. dhe butësisë së vetë Meletit, tani pasoi një afrim midis ortodoksëve të të dyja palëve, pas dënimit të heretikëve dhe të kundërshtuesve në këshillin e thirrur nga Meletius. Megjithatë, partia e vogël e Eustathianëve u lejua të qëndronte me peshkopin e tyre, Paulinusin e devotshëm, deri në vdekjen e tij. Meletius u konsiderua kryepastori kryesor i kishës së Antiokisë, gëzonte respekt universal, kështu që ai kryesoi këshillin e dytë ekumenik në 381 në Kostandinopojë, ku vdiq gjatë koncilit. Pas kësaj St. Gregori Teologu, për hir të vdekjes së kishës së Antiokisë, propozoi të shtyhej zgjedhja e një pasardhësi të Meletit në Antioki dhe të quhej Paulinus si i tillë, pasi ai ishte gjithashtu ortodoks dhe, për më tepër, një plak - deri në vdekjen e tij. Por ata nuk u pajtuan me këtë, dhe presbiteri Flavian (381–404) u zgjodh dhe u vendos si pasardhës i Meletit. Eustathians në Antioki vazhduan ta konsideronin Paulinus (†388) peshkopin e tyre dhe pas vdekjes së tij ata zgjodhën përsëri një peshkop të veçantë për veten e tyre në personin e Evagrius (388–392), kështu që ndarja midis antiokëve ortodoksë ishte ende e zgjatur. Dukuritë e përshkruara në shtetin e kishës së Antiokisë ndodhën para syve të Gjonit, në të cilin hiri i Zotit përgatiti për të dhe për të gjithë kishën një punëtore dhe mësuese të madhe. Gjoni vinte nga një familje fisnike. Babai i tij Secundus ishte një komandant ushtarak i Sirisë (ό στρατηλάτης Συρίας), nëna e tij Anfusa vinte nga një familje e pasur. Të dy ishin të krishterë dhe, për më tepër, të virtytshëm, siç dëshmon Gjoni për nënën e tij, dhe në fjalët e saj për të atin, të cilin ai vetë nuk e mbante mend 3. Pas vdekjes së të atit, Gjoni, atëherë foshnja ende e vështirë, me motrën e tij më të madhe, por edhe të vogël, mbeti në kujdesin e nënës së tij. Ajo ishte një grua e mrekullueshme. Pasi kishte mbetur e ve në rininë e saj, kur ishte vetëm 20 vjeçe, Anfusa, në kujtim të "burrit të saj të virtytshëm" dhe për hir të fëmijëve të saj jetimë, u përmbajt nga rimartesa, duke marrë një betim të vejërisë së dëlirë. Duke kujtuar me respekt të thellë një vepër të tillë të nënës së tij, Gjoni në librin e tij, të shkruar për ndërtimin e një vejushe të re, thotë se kur ish mësuesi i tij, pagani Livanius, e pyeti për nënën e tij dhe dëgjoi se ajo ishte tani 40 vjeçe dhe ajo kishte qenë e ve që kur ishte 20 vjeç, ai thirri me habi: "Çfarë gra të mrekullueshme kanë të krishterët! Gjoni ruajti gjithashtu një bisedë me nënën e tij, e cila jep një përshkrim shprehës të saj, jetës së saj si e ve dhe kujdesit të saj për fëmijët. "Djali im!" tha ajo; Nuk e shijova për shumë kohë bashkëjetesën e babait tuaj të virtytshëm. Ishte vullneti i Zotit. Vdekja e tij, e cila pasoi menjëherë pas sëmundjeve të lindjes suaj, ju solli jetiminë, dhe për mua vejërinë e parakohshme me të gjitha dhimbjet e saj, të cilat mund ta njohin mirë vetëm vejushat. Sepse asnjë fjalë nuk mund të përshkruaj stuhinë dhe entuziazmin në të cilin një e re, e cila është larguar së fundmi nga shtëpia e saj prindërore, është ende e papërvojë. në punët e jetës - dhe papritur u godit nga pikëllimi i vejushërisë dhe u detyrua të merrte përsipër shqetësime që e tejkalojnë moshën dhe vetë natyrën e saj. Ajo duhet të korrigjojë neglizhencën e shërbëtorëve, të vërejë dinakërinë e tyre, të shkatërrojë qëllimet e liga të të afërmve, të durojë me guxim shtypjen dhe zhvatjen e pamëshirshme të taksambledhësve. Nëse pas vdekjes së bashkëshortit do të mbeten fëmijë - le të jetë një vajzë - do të jenë shumë dhe ajo do t'i sjellë kujdes nënës, të paktën kujdesi për të nuk do të shoqërohet me kosto dhe frikë. Por për djalin e saj ajo çdo ditë ekspozohet ndaj njëmijë frikash dhe shqetësimesh të mëdha. Nuk po flas as për shpenzimet që i kërkohen një nëne nëse dëshiron t'i japë djalit një edukim të mirë. Megjithatë, asnjë disavantazh i pozicionit tim nuk më detyroi të hyja në një martesë të dytë dhe të sillja një burrë tjetër në shtëpinë e babait tuaj. Në mes të konfuzionit dhe ankthit, qëndrova i vendosur... Më mbështeti Ndihma e Lartë. Pjesa më e madhe e pikëllimit tim u ngushëllua nga fakti që shikoja fytyrën tënde çdo minutë; Unë pashë në të figurën e gjallë dhe besnike të babait tuaj. Ndërsa ende foshnjë dhe mezi mund të llafazan, kur fëmijët janë veçanërisht të këndshëm për prindërit e tyre, ju tashmë më keni sjellë shumë gëzim... Nga ana ime, bëra gjithçka për të hequr nga ju shqetësimin më të vogël për nevojat e jetës. Edhe pse thoni se keni shumë miq, asnjëri prej tyre nuk mund t'ju japë shumë paqe. Nuk ka njeri që kujdeset për mirëqenien tuaj sa unë." Në tregimet e baballarëve dhe mësuesve të famshëm të kishës, gjejmë më shumë se një shembull të ndikimit të dobishëm të nënave të tyre në zhvillimin e tyre shpirtëror. Djali i një nëne të tillë si Anfusa, pa dyshim, i detyrohej shumë asaj për zhvillimin e lumtur fillestar të talentit të jashtëzakonshëm të nënës së tij. me kalimin e viteve, ndërgjegjja e tij në zhvillim u bë më e qartë për personin e nënës së tij, një shembull i nënshtrimit ndaj vullnetit të Zotit, i vetëmohimit për hir të një qëllimi më të lartë moral dhe në të njëjtën kohë një shembull energjie dhe vendosmërie në ndjekjen e këtij qëllimi dhe në luftën me sprovat dhe mundimet e një njeriu të tillë të edukuar i destinuar për djalin e Anfusës. Anfusa bëri përpjekje të veçanta për ta rritur dhe edukuar mirë djalin e saj. E veja e një udhëheqësi ushtarak dhe një e krishterë e mirë, ajo e kuptoi vlerën e edukimit dhe edukimit për djalin e saj. Vetë ajo në të njëjtën bisedë shprehet se ka dashur t'i japë një edukim të mirë djalit të saj dhe nuk ka kursyer asnjë shpenzim për këtë. Duke kursyer pasurinë e babait për fëmijët, ajo, siç thotë ajo, e përdori pasurinë e saj personale – pajën e trashëguar nga prindërit – për rritjen dhe edukimin e djalit të saj. Edukimi fillestar i Gjonit gjatë adoleshencës së tij karakterizohet nga biografët vetëm me shprehjen e përgjithshme se ai u rrit me Fjalën e Zotit. Kjo mund të kuptohet në atë mënyrë që librat e shenjtë ishin, si të thuash, tekste shkollore për të kur mësonte të lexonte. Në Antioki, e cila ishte e mbushur me kopje të librave të shenjtë, një e ve e pasur dhe e devotshme nuk e kishte të vështirë të gjente një furnizim prej tyre për djalin e saj. Pa dyshim që për një mësim të tillë edukativ u gjet mësuesi i nevojshëm p.sh. mes priftërinjve antiokianë, të cilët më vonë i takojmë në formacionet e mëvonshme të Gjonit. Por me afrimin e adoleshencës, për Gjonin, si i ri nga një familje fisnike dhe pasi kishte zbuluar talente të mëdha dhe dëshirë për arsimim, kërkohej edukimi i jashtëm i zakonshëm i atëhershëm në shkollat ​​pagane. Kjo ishte shkolla e retorikanit libanez në Antioki. Një vendas nga Antiokia (rreth 314), me origjinë fisnike, Livanius filloi mësimin e tij në Antioki; pastaj u zhvendos në Athinë, ku themeloi shkollën e tij, prej këtu në Kostandinopojë; i dëbuar nga këtu në vitin 346, u transferua në Nikomedi, ku dha mësim për 5 vjet dhe prej nga u shpërngul përsëri në Kostandinopojë. Në kohën e Cezarit, Galla, i cili jetonte në Antioki, mori leje prej tij të kthehej në Antioki, ku qëndroi deri në vdekjen e Gallës (†354) dhe më pas deri në pleqëri dhe vdekje († rreth 395). Gjatë qëndrimit të tij të fundit në Antioki, Livanius themeloi shkollën e tij këtu. Ishte, si shkollat ​​e tij të mëparshme, një shkollë elokuencë dhe oratorie, e cila më pas hapi rrugën për shërbimin shtetëror dhe publik. Livanius, sipas tij, kishte qindra studentë të ulur në këmbët e tij dhe veprat e tij vlerësoheshin aq shumë sa librashitësit nuk kishin kohë të gjenin mjaft skribë për të kopjuar veprat e tij. Gjatë kohës së Julianit, Libanius, mësuesi dhe miku i tij, dukej se i ishte dorëzuar shpresës së ngritjes së paganizmit dhe minimit të krishterimit. Pyetja e guximshme e lartpërmendur drejtuar mësuesit të tij në shkollën e krishterë në Antioki, i cili dinte t'i përgjigjej me guximin e një rrëfimtari, daton në këtë kohë. Pas vdekjes së papritur të Julianit, e cila solli zhgënjim te filozofët paganë, Libani mbeti të kufizohej në profesionin e tij si mësues i elokuencës, lavdia e të cilit vazhdonte të qëndronte, duke tërhequr tek ai të rinj nga familje fisnike të krishtera, të cilët mund të paguanin për një mësues të shtrenjtë. Duhet shtuar se Livanius, me ndershmëri dhe vërtetësi se sa të urtët e tjerë paganë, ishte në gjendje të vlerësonte talentet dhe virtytet e studentëve të tij nga familjet e krishtera dhe përgjithësisht të respektonte virtytet e vërteta te të krishterët, siç mund të shihet nga rishikimi i tij për nënën e Gjonit. Ai nuk e miratonte dhunën në çështjet e besimit dhe të ndërgjegjes dhe ishte i prirur të respektonte bindjet e sinqerta. Kjo është arsyeja pse studentët e tij nga familjet e krishtera patën të mundur që të mbanin marrëdhënie me të edhe pasi kishin lënë shkollën, madje edhe kur ishin në shërbim të shenjtë. Pra, Shën Vasili i Madh, i cili studioi me Livanius në Kostandinopojë, ishte në korrespondencë me të 4. Gjoni hyri në shkollën e Libanisë, sipas të gjitha gjasave, jo më herët se 16-17 vjeç, domethënë afërsisht në vitin 363 ose 364, kur me vdekjen e Julianit shpresat u humbën dhe zhgënjimet mbetën për paganët dhe njerëzit e tyre të mençur në luftën e tyre me krishterimin, dhe kur të rinjtë e krishterë mund ta konsideronin më lirisht dhe më guximshëm atë arsimim të jashtëm për veten e tyre të nevojshme dhe të dobishme për veten e tyre. Në shkollën e Libanit, Gjoni ishte aq i shquar për talentin, zellin dhe suksesin e tij, saqë e befasoi vetë mësuesin dhe, shumë më vonë, kur dishepujt e Libanit, para vdekjes së tij, pyetën se kë do të caktonte si pasardhës të tij, mësuesi u përgjigj: "Gjon, sikur të krishterët të mos na e kishin rrëmbyer". Nga ana e tij, Gjoni mbajti kontakte me ish-mësuesin e tij edhe pas largimit nga shkolla. Përveç elokuencës, Gjoni studioi edhe filozofinë nga një farë Andragathius, megjithëse ai nuk kishte ndonjë tërheqje të veçantë për këtë shkencë. Pasi përfundoi teorinë e elokuencës, Gjoni dëshironte të ndiqte shkollën e tij praktike publike me gradën e avokatit. Ai, siç thotë edhe vetë, “ndiqte çdo ditë gjykatat”, ku mbronte çështjet. Ai mbajti fjalime publike në disa festime. Ai u bë veçanërisht i famshëm për fjalimin e tij në lavdërim të perandorëve. Pasi mori këtë fjalim nga Gjoni, Livanius iu përgjigj atij me një letër, në të cilën ai thotë se e lexoi këtë fjalim në një takim të studentëve të tij dhe dashamirësve të elokuencës dhe të gjithë shprehën admirimin e tyre për të me shenja dhe pasthirrma. "Unë, shton Livanius, ndjeva një kënaqësi të veçantë, duke parë që ju ndërthurni fuqinë e provave oratorike me artin e fjalës gjyqësore. Unë ju quaj të lumtur, kush mund të lavdërojë kaq bukur, të lumtur i quaj perandorët që kishin një orator të tillë në kohën e tyre. 5 Pra, Gjoni kishte tashmë admirues të talentit të tij, të cilët kërkonin të ishin miqtë e tij dhe kishte shumë miq të tillë, të cilët i vizituan, siç thotë ai vetë, miq të tillë, siç thotë ai vetë. me ta. Swazi me miq të tillë, hobi i shprehur duke vizituar teatro, kërcënoi natyrën morale të të riut me rrezik. Sigurisht, këtë donte të thoshte nëna e kujdesshme kur tha se për djalin e saj i nënshtrohej një mijë frikash çdo ditë. Por me kujdesin e saj amnor, Gjoni u mbrojt nga hiri i Zotit, i cili e lejoi atë të tërhiqej nga teatrot, sikur të zbulonte më pas tek ai një person të pasur në vëzhgime dhe një denoncues të fortë të anëve të këqija të shfaqjeve teatrale. Ndjenja e tij morale, e zhvilluar nga edukimi i tij fillestar i krishterë dhe i ushqyer nga hiri i Perëndisë, përbënte gjithashtu një pengesë për hobi të Gjonit të ri. Ai e mësoi atë të dallonte veçoritë e miqve dhe të mbante më fort ata prej tyre, disponimi i të cilëve ishte më në përputhje me gjendjen shpirtërore të brendshme themelore të vetë Gjonit. Këta ishin disa nga shokët e tij në shkollën Livaniya dhe më i dalluari prej tyre ishte njëfarë Vasili, për të cilin ai flet kështu; “Kam pasur shumë miq, të sinqertë dhe besnikë, të cilët i njihnin dhe i respektonin rreptësisht ligjet e miqësisë. Por nga shumë, njëri i kalonte të gjithë të tjerët në dashurinë e tij për mua dhe ishte po aq i ndryshëm nga ata në prirjen e tij ndaj meje, sa këta të fundit ishin në krahasim me njerëzit që nuk kishin ndonjë dashuri të veçantë për mua. Ai ishte gjithmonë shoku im i pandashëm: ne studionim të njëjtat shkenca, dëgjonim të njëjtët mësues. Me të njëjtën dëshirë dhe zell praktikuam elokuencën dhe shkencat e tjera; kishim të njëjtat dëshira, që rridhnin nga i njëjti burim. Dhe jo vetëm në kohën kur shkuam te mësuesit, por edhe pas mbarimit të shkollës, kur ishte e nevojshme të konsultoheshim se cila rrugë e jetës ishte më e mira për ne për të zgjedhur - dhe në këtë rast ne rezultuam të pajtoheshim në mendimet tona "... Marrëveshja konsistonte në faktin se Gjoni dhe Vasily kishin synimin t'i kushtoheshin filozofisë së krishterë dhe jetës monastike. avokati dhe kënaqësitë laike. Në gjendjen e tij në krahasim me mikun e tij gjatë kësaj kohe, ai shprehet si vijon: "Kur miku im, i bekuar vërtetë, vendosi t'i kushtohej filozofisë së vërtetë dhe jetës monastike, atëherë ekuilibri i jetës sonë humbi. Fati i tij, për shkak të lehtësisë së tij, u ngrit dhe unë, ende i zhytur nga dëshirat e kësaj bote, poshtërova fatin tim, megjithëse fati im mbeti i fortë pas saj, edhe pse miku ynë mbeti i rëndë. si më parë, por bashkimi i konviktit u shpërbë, sepse nuk ishte e mundur që ata që kishin profesione të ndryshme të jetonin së bashku... Ata që shkonin çdo ditë në gjykata, ata që ndiqnin pasionet e spektakleve publike, shpesh mund të kalonin kohë me një njeri që njihte një kënaqësi - librat dhe kurrë nuk ua tregonte atë njerëzve. Sidoqoftë, Gjoni, megjithëse jo shpesh, e pa Vasilin dhe nuk mbeti i shurdhër ndaj kujtimeve të mikut të tij për mënyrën e jetesës që synonin të dy. Erdhi koha kur Vasily e kapi Gjonin duke u kthyer në këtë mënyrë jetese. “Kur unë, thotë Gjoni, u çlirova pak nga stuhia e jetës, miku im më priti krahëhapur.” Gjoni hoqi dorë nga avokatia dhe argëtimi laik, ndaloi ose kufizoi njohjet e tij laike, la mënjanë rrobat e tij laike, përfshirë togën e avokatit, dhe mori veshjen e përulur të një të krishteri. Kjo ndodhi afërsisht në vitin 367, në vitin e 20-të të jetës së tij, kur, me sa duket, ai zhvilloi bisedën e fundit, si të thuash, lamtumirës me Livanius dhe e bëri të kuptonte se, si bir i një të krishteri të devotshëm dhe i rritur fillimisht në krishterim, më në fund po hynte në rrugën e jetës së krishterë 6 . Gjoni kishte tashmë një mësues tjetër. II. Gjoni në gradën e lexuesit dhe në gradën e dhjakut Shën Meleti, peshkop. i Antiokisë, mësoi për Gjonin, vuri re talentin e tij dhe disponimin e tij të krishterë, e afroi me vete, e përfundoi mësimin e tij në besimin e krishterë dhe e pagëzoi, e më pas e emëroi në postin e lexuesit. Koha e këtyre marrëdhënieve fillestare fisnore midis Gjonit dhe Meletit zgjati, sipas Palladius, tre vjet. Këto janë vitet 368–370, nga të cilat 369 zakonisht konsiderohet viti i pagëzimit të Gjonit dhe 370 është viti i vendosjes së tij si lexues 7 . Me pagëzimin erdhi një përtëritje e brendshme tek Gjoni. Ish-avokati dhe folësi mori mbi vete, para së gjithash, një betim për abstenim në fjalë; përmbahej nga sharjet, gënjeshtra, dënimi i të tjerëve, nga të gjitha fjalët e kota dhe shakatë. Atij i pëlqente të heshtte në shoqëri, nga frika se duke marrë pjesë në biseda do të zhytej në elokuencë, e cila mund të ngjallte lëvdata dhe të ushqente kotësinë. Ai i dëgjonte njerëzit e mençur me përulësinë e një studenti, por dëgjonte me durim absurditetet e njerëzve të marrë, duke mos dashur të tregonte se dinte më shumë se ata dhe duke frenuar impulset e zemërimit të qenësishme në natyrën e tij të gjallë ndaj absurditeteve njerëzore. Në vend të hobive të tij të mëparshme laike, ai ra në dashuri me bëmat e agjërimit, vigjiljes dhe lutjes në shtëpi dhe në publik. Ushtrimet në leximin e Fjalës së Zotit, të cilës ai tani u kthye, u shenjtëruan për të me titullin lexues, i cili tashmë e detyronte të lexonte libra të shenjtë në kishë për njerëzit. Vetë pranimi i këtij titulli modest të një të riu, të cilit si fisnikëria e origjinës ashtu edhe fama tashmë e fituar e një folësi publik hapën perspektiva për një të ardhme të shkëlqyer në botë, ishte një shprehje e përkushtimit të plotë ndaj kishës së tij. Më në fund, fakti që Gjoni iu dorëzua Meletit dhe hyri në shërbimin e tij me gradën e lexuesit, ndërsa në Antioki kishte edhe dy peshkopë të tjerë, Ariani dhe Paulinusi ortodoks, kjo rrethanë tregon se Gjoni atëherë ishte tashmë i pjekur në mendjen e mësimeve ortodokse, se ai dinte të dallonte jo vetëm ortodoksinë nga herezia, por edhe kishën e vërtetë, ortodokse, kishën e vërtetë. Sidoqoftë, Gjoni pati fatin për pak kohë që të shërbente si lexues nën Meletius, i cili, sipas shpifjeve të Arianëve, të mbrojtur nga Valens, u largua nga Antiokia në 370 dhe nga fillimi i 372 u çua në robëri për vite të tëra. Ndarja nga bariu u shpërblye për të nga komunikimi i shpeshtë me mikun e tij Vasilin. Vasily e vizitonte Gjonin gjithnjë e më shpesh çdo ditë në shtëpinë e nënës së tij: "ai, siç thotë Gjoni, nuk më la as për një pjesë të vogël të ditës dhe nuk pushoi së binduri se, duke lënë vendbanime të ndara, të dy duhet të jetojmë së bashku". Vasily nënkuptonte vendbanimin në vetminë e shkretëtirës - për shfrytëzimet e jetës monastike. Gjoni ishte gati të ndiqte mikun e tij. Por nëna e dashur dhe e vetmuar nuk donte ta linte djalin e saj të ikte. “Kur mësoi për qëllimet e mia”, thotë Gjoni, më kapi për dore dhe më futi në dhomat e saj të brendshme dhe më uli pranë shtratit ku më lindi. Në çast, nga sytë e saj rrodhën burime lotësh dhe nga buzët e saj - fjalë që ishin lotët më pikëllues." – Në një bisedë të gjatë (një pjesë të së cilës e kemi dhënë më lart), ku përshkruhet jeta e të vesë, plot sprova, mundime dhe shqetësime, kujdesi i saj për djalin e saj, shtoi Anfusa; “Për gjithë kujdesin tim, kërkoj një mirënjohje: mos më bëni vejushë për herë të dytë dhe mos rindezni pikëllimin që tashmë ka vdekur. Bëj durim deri në vdekjen time. Ndoshta jeta ime nuk do të zgjasë shumë... Kur të shesësh trupin tim në tokë, dhe të bashkosh hirin tim me hirin e babait tënd; atëherë bëni udhëtime të gjata, kaloni detet që ju nuk doni, por mos më sillni ende. zemërimin e Zotit, duke më lënë të sakrifikoj për fatkeqësitë e mëdha, ndërsa unë jam i pafajshëm për asgjë para teje, nëse të kam dhënë një arsye për të më fajësuar që të kam përfshirë në kotësitë e jetës, të detyroj të kujdesesh për nevojat e tua dhe të mia, atëherë ik prej meje... Por nëse unë bëj çdo gjë nga ana ime për të larguar nga ti edhe më të voglën për jetën. Edhe pse thoni se keni shumë miq, asnjëri prej tyre nuk mund t'ju japë më shumë qetësi. Sepse nuk ka njeri që kujdeset për mirëqenien tuaj aq shumë sa unë. “Kur unë, thotë Gjoni, i thashë mikut tim fjalët e nënës sime, ai jo vetëm që nuk u bind prej tyre, por me urgjencë shumë më të madhe më kërkoi të përmbusha qëllimin tim.” Megjithatë, Gjoni zgjodhi t'i bindej nënës së tij në vend të mikut të tij, duke mbetur në shtëpinë e saj. Por edhe kur jetonte në shtëpinë e nënës së tij, Gjoni nuk i ndërpreu ushtrimet e tij me devotshmëri, as aktivitetet e tij që synonin ndriçimin më të lartë shpirtëror, duke pasur liri të plotë për t'i bërë të dyja, falë nënës së tij, e cila kujdesej për nevojat e tij të përditshme. Vasily ende e vizitonte shpesh; Bashkësisë së miqve iu bashkuan edhe dy shokët e tyre nga shkolla e Livaniya, Maksimi dhe Theodori. Miqtë dhe shokët e shkollës tani kanë gjetur mësues të rinj dhe një shkollë të re. Në mungesë të kryepastorit Meletius, i cili u internua në robëri, presbiterët Flavian dhe Diodorus mbetën mësues për tufën ortodokse antiokike. I pari, ashtu si Gjoni, vinte nga një familje fisnike, iu përkushtua shërbimit të kishës nga dashuria për Krishtin, ishte i afërt me Shën Meletin dhe ishte i famshëm për devotshmërinë, iluminizmin dhe mësimdhënien e tij. Diodorus nuk ishte më pak i famshëm. Ai studioi shkencat verbale dhe filozofike në Shkollën e Athinës, të cilën Shën Gregori Teologu e quan të artë dhe në të cilën, përveç atyre pagane, kishte edhe mësues të krishterë; dhe Shkrimet e Shenjta nga interpretuesi i atëhershëm i famshëm Samuel. Pasi mbaroi arsimin e tij, Diodori u bë një murg i rreptë dhe i zellshëm i besimit. Nën Konstancin ai ishte një mbrojtës i Ortodoksisë, nën Julian një denoncues i paganizmit. Gjatë burgimit të Meletit, Diodori e shtoi zellin e tij të mësimdhënies: ai, sipas Krizostomit, lëvizte çdo ditë nga një shtëpi në tjetrën për të ngushëlluar dhe forcuar fëmijët jetimë të Ortodoksisë. Fliviani dhe Diodori punonin në një shkollë të veçantë asketike (ἀσχητήριον), e cila ekzistonte në të njëjtin manastir afër Antiokisë. Mësuesi Karteriy ishte gjithashtu i famshëm këtu. Shkollën e vizituan edhe persona me arsim të lartë laik, duke dëgjuar shpjegimin e Shkrimeve të Shenjta. Tani Gjoni dhe miqtë e tij shkuan te këta mësues dhe, veçanërisht te Diodori, për të dëgjuar udhëzimet e tyre në Shkrimet e Shenjta dhe jetën asketike. Ideja e tyre e përbashkët ishte t'i përkushtoheshin jetës monastike. Pas vdekjes së nënës së tij, Gjoni, pasi kishte shlyer detyrën e tij të fundit birësore ndaj saj, e përmbushi menjëherë mendimin e tij të dashur. Por një nga miqtë e tij, Theodori, i rrëmbyer nga dashuria e tij për një farë Hermione, vendosi t'i linte ata dhe të martohej me Hermione. Gjoni i shkroi dy letra ose këshilla të forta dhe elokuente Teodorit, të rënët, për ta kthyer në zotimin e virgjërisë dhe asketizmit, të pranuar bashkërisht nga miqtë e tij. Në këtë, Gjoni ia doli; Fjodor e braktisi mendimin e martesës dhe iu kthye ushtrimeve të zakonshme shpirtërore me miqtë 8. Ndërkohë, midis të krishterëve të Antiokisë dhe peshkopëve rajonalë të rrethit metropolitane të Antiokisë, lindi ideja për të zëvendësuar disa seli që mbetën bosh për shkak të trazirave të atëhershme nga arianët dhe ndarjes partiake midis ortodoksëve. Një thashetheme u përhap se ata donin të emëronin Vasily dhe John në departamentet vakante. Kjo ndodhi afërsisht në vitin 374, kur Gjoni nuk ishte më shumë se 27 vjeç dhe i njëjti, ose jo shumë më tepër, dhe Vasily, me një fjalë, kur të dy, siç thoshte Gjoni, ishin ende të rinj. Edhe pse në kishën e lashtë nuk kishte shembuj të panjohur të njerëzve të një moshe kaq të re që zgjidheshin në episkopatë, shembuj të tillë ishin të rrallë. Natyrisht, Gjoni dhe Vasili, megjithë rininë e tyre, ishin tashmë aq të famshëm dhe qëndronin aq lart në mendimin e përfaqësuesve të kishës Antiokiake, saqë i konsideronin të denjë për peshkopatë dhe shpresonin duke i zgjedhur në episkopatë për të ndihmuar kishën, të pushtuar nga disponimi i brendshëm. Por thashethemet për zgjedhjet e ardhshme në peshkopatë e goditën Gjonin. “Sapo e dëgjova këtë lajm”, thotë ai, më pushtoi frika dhe hutimi. Frika: Kisha frikë se mos më merrnin kundër dëshirës. Hutim: Mendoja çdo minutë dhe nuk mund ta kuptoja se si njerëzit mund të kishin një mendim kaq të lartë për mua: sepse, duke u kthyer nga vetja, nuk gjeta asgjë që do ta meritonte këtë dinjitet." Vasily kishte një qëndrim disi të ndryshëm. "Eremiti im, thotë Gjoni, vjen fshehurazi tek unë, më tregon privatisht këtë lajm, sikur për një lajm që nuk e kam këmbyer ende për të njëjtin rast, për të menduar dhe kërkuar. mënyrë, duke siguruar se ai, nga ana e tij, është i gatshëm të më ndjekë, pavarësisht se çfarë rruge zgjedh: nëse vendos të iki apo pranoj të zgjidhem.” Gjoni vuri re se vetë Vasily ishte gati të pranonte zgjedhjen dhe, duke e konsideruar mikun e tij të denjë për peshkopinë, mendoi se devijimi i tij nga pëlqimi për zgjedhjen i shkaktoi dëm kishës. Prandaj, Gjoni e fshehu qëllimin e tij për t'iu shmangur zgjedhjeve, duke thënë se takimi për këtë çështje ende mund të shtyhej, se, megjithatë, Vasily mund të ishte i sigurt se Gjoni nuk do ta tradhtonte nëse do t'u ndodhte vërtet ajo që u përfol. Vasily e kuptoi mikun e tij në atë mënyrë që ai të pranonte të zgjidhej. Kaluan disa ditë dhe peshkopi më i madh në rajon mbërriti në Antioki për të kryer shugurimin e Vasilit dhe Gjonit, me një këshill baballarësh të tjerë. Vasili, i kapur i vetëm, u mor nga etërit "si për ndonjë çështje tjetër", u detyrua t'i nënshtrohej gjykimit dhe zgjedhjes së etërve dhe u shugurua në peshkopinë në qytetin Rafana të Sirisë 9 . "Ai, thotë Gjoni, e pranoi zgjedhën, duke shpresuar se unë, sipas këtij premtimi, do të ndiqja pa dyshim shembullin e tij, ose më mirë, duke menduar se në këtë rast do të ndiqte më shumë këshillat e mia. Për shumë prej të pranishmëve në kuvendin zgjedhor, duke parë se ai po zgjidhej me ngurrim dhe duke dashur ta bind atë, kushdo që do të ishte i pafajshëm bërtiti me zë të lartë: (që do të thotë mua) me përulësi do t'i nënshtrohet gjykimit të etërve dhe ky, i dalluar nga maturia dhe modestia, do të bëhet krenar dhe i kotë, duke dëshmuar kokëfortësi, ngurrim dhe kontradiktë." Por të dy ata që e thanë këtë dhe vetë Vasily gabuan. Gjoni i shmangu zgjedhjet dhe u fsheh në një vend të shkretë. Duke dëgjuar për këtë, Vasily u trishtua shumë. Pasi zbuloi strehën e Gjonit, ai erdhi tek ai i hutuar dhe me lot në sy. Përkundrazi, Gjoni e takoi mikun e tij me shprehje gëzimi të plotë, i mori për dore, nxitoi ta puthte, duke lavdëruar Zotin që dëshira e tij për ta parë mikun e tij si peshkop iu plotësua me gëzim. “Duke parë admirimin dhe gëzimin tim,” vazhdon Gjoni, miku im më në fund u bind se kisha përdorur një truk me të dhe kjo ia shtoi edhe më shumë konfuzionin dhe pikëllimin. Kështu filluan bisedat e gjata midis lexuesit Gjon dhe peshkopit Vasily, të cilat rifilluan kur miqtë u takuan përsëri. Ato shërbyen si bazë për gjashtë fjalët e tij për priftërinë, të paraqitura pikërisht në formën e bisedave midis Gjonit dhe Vasilit. Në të parën nga këto fjalë, pasi tregon për marrëdhëniet e tij fillestare miqësore me Vasilin dhe rrethanat e zgjedhjes së tij në peshkopatë, Gjoni përqendrohet në justifikimin e tij në "dinakëri", në "mashtrimin" që i lejoi vetes në lidhje me mikun e tij për ta ngritur atë në peshkopatë, për të cilën ende nuk e konsideronte veten të denjë. Në mënyrë të papërmbajtshme, me konsiderata dhe referenca shumë delikate dhe artificiale dhe referenca ndaj shembujve nga historia e shenjtë, Gjoni e bind mikun e tij se ky mashtrim nuk ishte shkelje as e ndjenjave, as e ligjeve të miqësisë, as e rregullave të devotshmërisë, sepse duke e lejuar atë, Gjoni kishte parasysh ekskluzivisht të mirën e mikut të tij dhe kishës dhe ishte i bindur se shërbimi i tij i shenjtë ishte më i denjë për shërbimin e tij. vetë prindërit e dinin. E njëjta ide ndiqet edhe në bisedat e Gjonit me Vasilin në fjalën e dytë, ku më pas Gjoni vazhdon të justifikohet për shmangien e peshkopatës, të shkaktuar nga vetëdija e dobësive të tij, nga pamjaftueshmëria e tij për shërbim të lartë të shenjtë. Në fjalët e mëposhtme zbulohen gradualisht mendimet për kuptimin dhe rëndësinë e shërbimit të shenjtë, veçanërisht atij ipeshkvnor, për vështirësitë dhe sprovat e mëdha që i pret në këtë shërbim, për detyrat dhe bëmat e gjera e të larmishme që kërkon ai, si dhe për cilësitë e nevojshme për kryerjen denjësisht të këtij shërbimi. Paraqitja e këtyre mendimeve në disa vende shoqërohet me rishikime të guximshme dhe të sinqerta të atyre, me sa duket jo të rrallë në atë kohë, kërkuesve të priftërisë dhe të peshkopatës, të cilët vetë, me ndihmën e palëve, arrijnë një shërbim kaq të lartë, pa qenë të denjë për të dhe, pasi e kanë arritur atë, mendojnë më shumë për veten dhe për përfitimet e tyre sesa për detyrat e tyre të shenjta. Thuaj shkurt: fjala për priftërinë është një vepër klasike e një mësuesi të madh, mësimdhënëse për të gjitha kohërat. Në përgjithësi ata mendojnë se ajo u shkrua menjëherë pas emërimit të Vasilit në episkopatë, domethënë në vitet 374–375, kur lexuesi 27–28 vjeçar Gjoni jetonte në një izolim monastik ose shkretëtirë, ku i ishte shmangur ipeshkvisë. Vendi i vetmisë së Gjonit në shkretëtirë ishte një nga manastiret ose manastiret në rrethinat malore të Antiokisë. Sipas përshkrimit të Gjonit, këtu jetonin një mori asketësh, të mrekullueshëm në jetën e tyre. Në mesnatë ata tashmë u ngritën për lutje dhe psalmodi; Pas një pushimi të shkurtër para agimit, ata u ngritën përsëri në lindjen e diellit dhe kënduan Matin, dhe më pas secili u angazhua në qelinë e tij duke lexuar Shkrimet e Shenjta ose duke kopjuar Librat e Shenjtë. Gjatë ditës ata mblidheshin katër herë për lutje të përbashkët dhe psalmodi. Ky shërbim u quajt ora e tretë, e gjashtë dhe e nëntë dhe darkë. Për orë të tëra ata merreshin me punë krahu: endnin shporta dhe këmisha flokësh, kultivonin kopshtet dhe kopshtet e tyre, prisnin drutë, mbanin ujë, përgatitnin ushqim, lanin këmbët e vizitorëve dhe përgjithësisht u shërbenin me gjithë zell, pa dalluar nëse ishin të pasur apo të varfër. Rrobat e tyre ishin prej lesh dhie ose deveje, dhe disa prej tyre ishin prej lëkure afërsisht të nxirë; nuk kishte fare këpucë dhe ata ecnin zbathur. Sipas betimit për moslakmim të plotë, ata kishin gjithçka të përbashkët dhe nuk i dinin fjalët - të miat dhe tuajat. Ata merrnin ushqim një herë në ditë, dhe ai përbëhej nga bukë dhe ujë, dhe vetëm për të dobëtit lejohej gjalpi, barishtet dhe perimet. Ata flinin në kashtë, tokë të zhveshur, shpesh jashtë qelisë. Me bindje ndaj eprorit të përgjithshëm dhe pleqve shpirtërorë, ata bashkuan paqen dhe dashurinë midis vëllezërve dhe fryti i kësaj ishte gëzimi shpirtëror. Temat e bisedave të tyre ishin Zoti, Krijuesi, Mbreti Qiellor dhe Shpëtimtari, jeta e ardhshme, veprat dhe lavdia e shenjtorëve, lufta kundër tundimeve dhe dredhive të djallit, etj. Kujtimi i vdekjes dhe i Gjykimit të Fundit shërbeu si mjeti i tyre i zakonshëm për të ruajtur vigjilencën e krishterë ndaj vetvetes. Por ata ishin gjithashtu të kënaqur nga shpresa e mëshirës së Perëndisë dhe gëzimi i hirit të Perëndisë që ndihej në zemër. Gjoni kaloi katër vjet (375–378) në shoqërinë e asketëve të tillë. Ai, i rritur në një shtëpi të pasur, i cili në rini nuk dinte as mundin, as shqetësimet për nevojat e përditshme dhe, për më tepër, ishte i dobët në trup, nuk e kishte të lehtë të mësohej me të gjitha ashpërsitë, privimet dhe mundimet e rënda të jetës monastike. Ai pranon se ka hyrë në këtë jetë jo pa frikë; kishte frikë të haste pengesa dhe tundime në fushën e saj. Natyra e tij trupore i thoshte se nuk bënte dot pa bukë të butë, se nuk mund të hante gjalpin që konsumohej gjatë natës, se nuk mund të mësohej me perimet e trasha, punën e rëndë dhe shërbime të tjera të rënda. Por i dobët në trup, ai ishte i fortë në shpirt dhe me forcën e shpirtit i kapërceu të gjitha tundimet dhe vështirësitë. Megjithatë, ai gjeti një udhëheqës për veten e tij te një plak sirian, me të cilin praktikoi si bëmat e monastizmit ashtu edhe studimin e librave të shenjtë. Asketi i ri kultivoi një qëndrueshmëri të tillë në vetvete, sa tha: le të vijë gjithçka kundër meje - qortimi, abuzimi, tallja, shpifja, shpata, zjarri, uria, sëmundja, vdekja dhe gjithçka mizore që ndodh në këtë jetë - unë do të shkoj në rrugën time. Këto fjalë kishin një kuptim të veçantë duke pasur parasysh rrethanat e mëposhtme që shënuan jetën e Gjonit mes asketëve sirianë. Perandori Valens u bashkua me Arianin duke menduar lirisht armiqësinë e tij ndaj murgjve, në të cilët ai pa kundërshtarë veçanërisht të fortë të herezisë. Ai urdhëroi t'i dëbonin nga manastiret e tyre, t'i merrnin në shërbim ushtarak, t'i burgosnin etj. Kishte përkrahës të një politike të tillë, të gatshëm për të dënuar dhe përndjekur murgjit. Shumë në Antioki dhe rrethinat e saj u zhytën në konfuzion dhe frikë. Një nga miqtë e Gjonit në Antioki erdhi tek ai në qelinë e tij të shkretë dhe i kërkoi të shkruante një libër në mbrojtje të murgjve dhe jetës monastike. Pasi dëgjoi mikun e tij, Gjoni filloi të qante dhe t'i lutej Zotit që ta largonte nga kjo jetë dhe të mos e shihte ligësinë që po kryhej. Por një mik vuri re se tani nuk është koha për lot, por duhet të nxitojmë me shkrim për të demaskuar ligësinë. Gjoni kundërshtoi se përmes këtij shkrimi çështja e persekutimit të murgjve do të merrte një publicitet më të madh, madje edhe midis paganëve, të cilët do të gjenin në këtë një arsye për të tallur Kishën e Krishterë. Por miku vuri re se paganët tashmë e dinin këtë çështje, dhe megjithatë të krishterët e njohur prej tij vetë e zbuluan atë. Duke i thirrur Zotit për ndihmë, Gjoni shkroi tre libra në mbrojtje të monastizmit, i pari prej të cilëve titullohet: kundër atyre që rrëmbejnë armët kundër atyre që kërkojnë jetën monastike, i dyti - babait jobesimtar, i treti - babait besimtar. Dy titujt e fundit janë shkaktuar nga rastet që tregohen në këta libra dhe kanë shërbyer si arsyeja më e afërt për shkrimin e tyre: këto janë raste ose, më saktë, shembuj shumë edukues të hyrjes në monastizëm të dy të rinjve fisnikë, nga të cilët njëri ishte bir i një babai jobesimtar ose i një pagani, i cili më në fund ishte në gjendje të vlerësonte meritat e larta të prindërve të tij, i cili ishte i dashur vetëm me djalin e tij të krishterë. disponimin e devotshëm të djalit të saj, ndërsa babai bëri gjithçka që ishte e mundur, megjithëse pa sukses, u përpoq ta shpërqendronte djalin e tij nga monastizmi. Pak më vonë, Gjoni shkroi një ese tjetër në lavdërim të monastizmit me titull: Krahasimi i një murgu me një car 10. Shkrimet e Krizostomit mbi monastizmin kanë të njëjtin kuptim të përgjithshëm edukues në fushën e temës së tyre, siç kanë fjalët e tij për priftërinë në fushën e kësaj teme. Pasi jetoi për katër vjet në bëmat e monastizmit komunal, Gjoni dëshironte t'i nënshtrohej veprës së vetmisë së plotë dhe u tërhoq në një shpellë, ku jetoi për dy vjet (379-380) në një asketizëm jashtëzakonisht të rreptë dhe të ashpër. Këto bëma ia prishën aq shumë shëndetin e tij të dobët, saqë u detyrua të kthehej në Antioki për të rikthyer fuqinë e tij me pushim. Vizitat te miqtë dhe bisedat me ta ia lehtësuan gjendjen e dhimbshme, kështu që në fillim të vitit 381, ai tashmë ishte shëruar. Shën Meletius, i cili u kthye në selinë e tij në vitin 378 (pas vdekjes së Valensit), pa dyshim dinte për jetën e lexuesit të tij, një vetmitar, dhe priste kohën për ta afruar përsëri me veten. Sapo Gjoni u shërua nga sëmundja e tij, Meletius e thirri pranë vetes dhe dëshironte ta shuguronte si dhjak. Gjoni, i cili kishte ikur nga peshkopata disa vite më parë, tani pranon gradën e përulur të dhjakut. Ishte një çështje bindjeje ndaj vullnetit të shenjtorit, i cili ishte mentor i tij, dhe një shprehje e vendosmërisë për t'iu përkushtuar tërësisht shërbimit të shenjtë, të pjekur në bëmat e monastizmit. Shugurimi i Gjonit në dhjak pasoi në fillim të vitit 381, kur ai ishte 34 vjeç. Ai shërbeu në gradën e dhjakut për pesë vjet. Prej tyre, ai shërbeu për më pak se një vit nën Meletius, i cili në atë vit 381 shkoi në Konstandinopojë për koncilin e dytë ekumenik dhe vdiq atje. Në pasardhësin e denjë të Meletit, Flavian, Gjoni kishte një kryepastor me të cilin kishte qenë prej kohësh i afërt, pasi kishte qenë dishepull i tij në kohën kur, pasi Meleti kishte shkuar në robëri, Flaviani dhe Diodori, me gradën e presbiterëve, mbetën mësues të tufës së Antiokisë. Gjoni i përmbushi detyrat e dhjakut të tij me përkushtim. Nuk ishin të lehta atëherë. Përveç shërbimit gjatë ceremonive të shenjta të peshkopit dhe mbikëqyrjes së dekanatit të mbledhjeve të kishës, zyra e dhjakut përfshinte veçanërisht çështjet e bamirësisë së kishës dhe ekzekutimin e detyrave të ndryshme të përkohshme të peshkopit. "Pozicioni", thotë me këtë rast një nga biografët e Gjonit, është i vështirë, kërkon bindje të papërgjegjshme në çdo kohë, por përgatitjen më të mirë për detyrën e peshkopit dhe ushtrimin e detyrave të dashurisë! Të jesh një mbështetje e natyrshme për të varfërit, të studiosh fatkeqësitë e tyre, të shohësh me sytë e tu nevojat ekstreme, të gjesh arsyet për këtë shpesh në lakminë dhe mizorinë e të pasurve, në shtypjen e pamëshirshme dhe të padrejtë të zyrtarëve, t'u duhesh të varfërve dhe të dobëtve, sikur instrumenti i dukshëm i kishës, të merrte një prirje të këndshme të zemrës - për të qenë një rol i papëlqyeshëm nga ata që vuanin dhe vuanin. dhe që e urrente me aq pasion të pavërtetën!.. Vetmia në të cilën Gjoni kaloi disa vite mund të ishte ftohur në të, përmes shqetësimit të jashtëzakonshëm për veten dhe shenjtërinë e tij, ngrohtësinë e zemrës dhe dashurinë për të tjerët. Është e lehtë të harrosh fatkeqit kur nuk i sheh. Diakonati e solli sërish në mjedisin e jetës reale dhe ia hapi sytë vuajtjeve dhe padrejtësive të saj. Kështu, ai iu nënshtrua një edukimi të dyfishtë - edukimin e shkretëtirës, ​​që forcon dhe lartëson shpirtin, dhe edukimin e jetës shoqërore, që i tregon njeriut një person dhe i jep atij njohuri për pasionet, interesat, fatkeqësitë dhe veset. Njohuri e trishtueshme, por e nevojshme për ata që duan të kenë ndonjë ndikim në llojin e tyre. Argjendi i parë që Gjoni u dha të varfërve ishte i tij. Nga ajo ditë deri në vdekjen e tij ai nuk kishte asgjë; mund të themi se ai ishte i varfëri i parë në kishën e Antiokisë”. Si dhjak, Gjoni nuk predikonte predikime. Por kërkesat e miqve që dinin për talentin e tij në mësimdhënie dhe simpatia e tij e përzemërt për ata që kishin nevojë për ngushëllim dhe ndërtim, e shtynë t'i lartësonte me shkrimet e tij. Edhe në një kohë kur Gjoni, duke u kthyer i sëmurë nga një shpellë e shkretë në Antioki, jetonte për hir të pushimit në shtëpinë e tij, një nga miqtë e tij vizitues, Teofili i Efesit, e informoi atë për gjendjen e trishtuar të mikut të tyre të përbashkët Stagira. Një djalë i ri me origjinë fisnike, Stagiri kishte idenë të hiqte dorë nga bota dhe, kundër vullnetit të të atit, hyri në monastizëm në një nga manastiret malore pranë Antiokisë. Por zakoni i krenarisë dhe feminitetit nuk e la atë në manastir. Ai kishte pak zell për lutje, vëmendje ndaj këshillave dhe qortimeve të të moshuarve, por shumë ankth, shqetësim dhe bezdi. Në një gjendje shtypjeje të rëndë mendore, ai e ndjeu veten nën ndikimin e një demoni dhe vuajti rëndë. Gjoni nxitoi t'i jepte shërim shpirtit të dhembshëm të mikut të tij me një ese mbi Providencën, të paraqitur në tre libra. Të parën prej tyre ai e shkroi pikërisht kur ai vetë ishte ende i sëmurë, prandaj në të i thotë Stagirës: "Tani duhet të jem me ty dhe të marr pjesë në dhimbjet e tua; por shëndeti i dobët dhe dhimbja e kokës më detyrojnë të qëndroj në shtëpi". Pasi u shërua disi nga sëmundja dhe më pas u shugurua dhjak, Gjoni besohet të ketë vizituar Stagirën dhe më pas shkroi dy libra të tjerë për ta ngushëlluar. Në përgjithësi, në esenë e tij mbi Providencën, Gjoni zbulon dy ide kryesore: 1) se Perëndia tundon ata që do dhe 2) se vuajtja shërben për të shpëtuar shpirtin. Ndjenja e butë e dhembshurisë, fjalimi dashamirës, ​​arti në përzgjedhjen dhe paraqitjen e shembujve të sprovës dhe mëshirës së Zotit ndaj të vuajturve i japin një fuqi thellësisht mbresëlënëse esesë, e cila, pa dyshim, i solli shërim shpirtit të Stagirës. Menjëherë pas kësaj, Gjoni shkroi një libër për të ngushëlluar një të ve të re, të cilën ai e ngushëllon me mendimin e Providencës së Perëndisë dhe e ndërton me fjalët e Shën Palit mbi dinjitetin e lartë të vejushërisë së dëlirë. Në të njëjtën kohë, ai shkroi një libër të gjerë dhe të shkëlqyer mbi virgjërinë, i cili u bë i njohur gjerësisht në mesin e bashkëkohësve të tij. Libri i tij për St. daton në kohën e diakonatit të tij. Babilonisë dhe kundër Julianit dhe paganëve. Bazuar në legjendat lokale, Gjoni përshkruan në mënyrë elokuente bëmat e këtij peshkopi dhe hieromartiri të lavdishëm antiokian, flet për reliket e tij dhe riprodhon ngjarje të paharrueshme për të dhe për antiokianët nga koha e qëndrimit të Julianit në Antioki, kur ai, duke u përpjekur të ngrinte paganizmin, urdhëroi heqjen e trashëgimtareve të tij nga reliktet e tij. rivendosja e shkëlqimit të kultit pagan në tempullin aty pranë të Apollonit, i cili, megjithatë, u dogj papritur nga një goditje rrufeje si shenjë e kotësisë së planeve të apostatit. Duke u tallur me paganizmin, Gjoni e lejoi veten të sillte këtu monodinë e ish-mësuesit të tij Libanius, në të cilën ai vajtoi shkatërrimin e tempullit të Apollonit. Kokëfortësia e këtij retoriku të famshëm dhe luftëtarit për paganizëm në mesin e paganëve e justifikoi zellin e besimit në një akt të tillë ndaj ish-mësuesit të tij. Përpjekja e çmendur e Julianit për të restauruar kishën hebre në Jerusalem nuk harrohet në libër. Sokrati gjithashtu i daton fjalët e tij për priftërinë në kohën e dhjakëzimit të Gjonit. Është e mundur që këto Fjalë, të shkruara më herët, të caktuara për mikun e Gjon Vasilit dhe që deri tani njiheshin vetëm nga miqtë e tij më të ngushtë, tani ofrohen për njohuri të përgjithshme, për ndërtim të përgjithshëm. Është e mundur që Gjoni, tani një dhjak, të ndjente vetë nevojën për të ringjallur në shpirtin e tij, për t'u dëshmuar të tjerëve mendimet e tij për priftërinë, duke pasur parasysh gradën prezbiterale që kishte përpara. Pasi ka kaluar dhjetë vjet në gradën e lexuesit, me gjashtë prej tyre vite jetë asketike, dhe më pas pesë fëmijë në gradën e dhjakut, Gjoni, në vitin e 39-të të jetës së tij, ngrihet në priftëri: një shembull i rrallë i një ngjitjeje të qetë në radhët e priftërisë. shërbim, edukues, sidomos në personin e një burri me kaq shumë talente dhe cilësi të larta! Dhe tani nuk ishte ai vetë që kërkoi presbiterin, por u thirr për këtë nga dashuria dhe dëshirat e mira të Shën Flavianit dhe klerit dhe popullit të Antiokisë. Për shenjtorin dhe njerëzit, mendimi i priftërisë së Gjonit ishte i kombinuar me mendimin e mësimdhënies dhe predikimit. Megjithëse ai nuk kishte predikuar ende predikime, arsimi i tij i lartë dhe talenti i tij i mësimdhënies, të deklaruara në shkrimet e shenjta, ishin të njohura kudo. Në vende të tjera, për shembull, në Aleksandri dhe Konstandinopojë, çdo prift kishte të drejtë, së bashku me administratën e priftërisë, të predikonte fjalën e Perëndisë; dhe për Antiokinë, vetë Krizostomi thotë se pozita e predikuesit atje iu caktua më të arsimuarve të priftërisë. “Dhe tani detyrën e pagëzimit ua besojmë të pashkolluarve mes priftërinjve dhe mësimin (διδαυχαλίον) më të urtit (σωφότεροιϛ), thotë vetë Krizostomi kur shpjegon fjalët e Apostullit: Sepse Krishti nuk më dërgoi për të pagëzuar, por për të predikuar ungjillin e tij të parë (1 Korintasve). si presbiter, ai shprehet qartë se i është dhënë nderi i presbiteratit për të qenë predikues, se presbiterati ishte për të një thirrje në "fushën e mësimdhënies". III. Gjoni në gradën e presbiterit dhe dy vitet e para të shërbimit të tij predikues në këtë gradë Përkushtimi i Gjonit ndaj presbiterit u bë para fillimit të Kreshmës në vitin 380, në prani të njerëzve të shumtë në kishën kryesore të qytetit. Tani, pasi u emërua, ai predikoi predikimin e parë në përkujtim të pozitës së marrë. Ky predikim relativisht i shkurtër është i mbushur me përulësinë më të thellë. Duke filluar me një fjalim për përkushtimin e tij, ai shprehet: "A është vërtet e vërtetë që ajo që na ndodhi? Dhe ajo që ndodhi u bë e vërtetë, dhe ne nuk jemi në mashtrim? Dhe kush do ta besonte se një i ri i varfër dhe i refuzuar, në sytë e të gjithëve, u ngrit në lartësitë e mëdha të udhëheqjes? shkëlqyeshëm... Kam frikë se me shumë vështirësi mendimet që i kemi mbledhur, të dëshpëruar, indinjuar, indinjuar dhe indinjuar. në harresë nga frika, nuk do të zhdukej dhe do të fluturonte larg, duke na lënë mendjen bosh. Prandaj, ju kërkoj të gjithëve, sundimtarë dhe të sunduar, që, po aq sa na sollët frikën duke u grumbulluar për të dëgjuar, të na rrënjosni guxim me zell në lutje dhe lutuni Atij që u jep fjalën atyre që sjellin lajmin e mirë me shumë fuqi (Ps. 67:12) të na japë fjalën kur të na hapet goja (Efes. 19). Për ju, kaq të shumtë dhe të mëdhenj, natyrisht, nuk është e vështirë të forconi shpirtin e një të riu, të dobësuar nga frika: jeni i detyruar ta përmbushni këtë kërkesë tonën, sepse për ju dhe ne guxuam ta bënim një gjë të tillë - për ju dhe dashurinë tuaj, që na bindi, jo shumë me përvojë në fjalë, të flasim dhe na detyroi të hyjmë në fushën e mësimdhënies... Kështu, duke synuar të flisja për herë të parë në kishën detroy. Zotit që na dha këtë gjuhë: kështu do të ishte”... Duke shpjeguar pse duhet të jetë kështu, dhe gjithashtu se fjalët e lavdërimit të Zotit Perëndi janë sakrifica më e mirë për Të, frytet e para më të mira të sakrificës për Të, predikuesi shprehet se në ndjenjën e mëkatit të tij ai nuk guxon të ngjitet drejtpërdrejt në lavdërimin e Zotit dhe zgjedh një mënyrë tjetër për ta lavdëruar Atë: për të lavdëruar Zotin, ashtu siç thuhet lavdërimi i Zotit për ta: le të shkëlqejë drita juaj para njerëzve, sepse ata mund të shohin veprat tuaja të mira dhe të përlëvdojnë Atin tuaj që është në qiej... Pra, cilin nga shërbëtorët tanë të tjerë do të lavdërojmë? Kush tjetër nëse jo mësuesi i përbashkët i atdheut (d.m.th., Shën Flaviani), dhe përmes atdheut - i gjithë universit? Sepse, ashtu siç ai ju mësoi të qëndroni për të vërtetën deri në vdekje, po ashtu ju i keni mësuar njerëzit e tjerë që më mirë të heqin dorë nga jeta e tyre sesa të heqin dorë nga devotshmëria. Pra, a doni që ne t'i thurim atij kurora lavdërimi? Duke lavdëruar bëmat e krishtera dhe baritore të Shën Flavianit, predikuesi kujtoi edhe kohën e zgjedhjes së tij në peshkopi pas vdekjes së Shën Meletit: “Kur humbëm babanë tonë të mëparshëm, i cili na lindi edhe këtë, pozita jonë ishte e vështirë. Prandaj qanim me hidhërim, sikur të mos shpresonim që ky fron të merrte një burrë tjetër të tillë. Por, kur ky u shfaq dhe qëndroi në mes, ai shpërndau, si një re, gjithë këtë pikëllim dhe mbylli gjithçka të trishtuar, duke e ndalur të qarën tonë jo gradualisht, por befas, sikur vetë i bekuari, pasi u ngrit nga varri, u ngjit përsëri në këtë fron. i palëkundur dhe i palëvizshëm dhe që ky baba, mësues, bari dhe sundimtar të jetojë edhe për shumë vite në vijim.” Në përfundim, Gjoni pyet dëgjuesit e tij, të cilëve, me të drejtën e një mësuesi, ai tashmë i tërheq fëmijët, jo vetëm vëmendje ndaj tij, por edhe lutje për të, në mënyrë që, i mbështetur prej tyre, të mund të kryejë denjësisht punën e mësimit të kishës që ka pranuar mbi vete dhe që në ditën e gjykimit të mund t'i japë llogari Zotit për përdorimin e duhur të talentit trial që i është dhënë nga dashuria e njeriut dhe të marrë Zoti ynë Jezu Krisht, Atij i qoftë lavdia, nderi, fuqia dhe adhurimi përjetë.” shekuj. Amen." Krizostomit i pëlqen t'i përfundojë pothuajse të gjitha bisedat dhe mësimet e tij me shprehje të ngjashme lavdërimi. Tashmë ky predikim i parë i Gjonit u pasqyrua në tiparet karakteristike të predikimit të tij. Me një vetëdije të thellë të thirrjes së tij për predikim, ai është i bashkuar në një ndjenjë të përulur të dobësisë së tij, si garancia më e sigurt e përmirësimit dhe fuqizimit në veprën e predikimit me ndihmën e hirit të Perëndisë. Shprehjet e kësaj ndjenje përsëriten në predikimet e tij të menjëhershme pas të parave. Kështu, në predikimin e tij të dytë (për Serafimin) Gjoni thotë: "Ka mungesë të madhe në tryezën tonë, megjithatë, ne nuk do ta fshehim atë; gjithçka që kemi është e vogël dhe e varfër, por ne do t'jua ofrojmë". Pak më vonë, në fjalimin e tij për Zanafillën, ai shprehet; "Duke u mbështetur jo në forcat tona, por duke ia besuar gjithçka lutjeve të primatëve (presbiterëve) dhe tuajat, ne hymë në fushën e mësimdhënies." Me bisedën e tij hyrëse, Gjoni përcaktoi menjëherë marrëdhënien e tij si predikues me kreun kryesor të kishës, Shën Flavian, i cili i dha këtë titull. Ky është një qëndrim dashurie respektuese dhe respekti për autoritetin e shenjtorit, në të cilin ai më shumë se një herë dhe më pas u tregon dëgjuesve burimin e mësimit, urtësinë e qeverisjes etj. Për Shën Vasili i Madh thotë në jetën e tij se, duke qenë në gradën e presbiterit, ai u emërua në postin e predikuesit nga Eusebi, peshkopi i Cezaresë, i kryer nga apaksioni i tij. zilia e peshkopit, saqë ai madje preferoi t'i shmangej predikimit për një kohë. Gjoni ishte më i lumtur. Plaku i sjellshëm dhe zemërbutë Flaviani, pasi emëroi ish-studentin e tij në postin e predikuesit, vetëm u gëzua për zellin, suksesin dhe lavdinë e tij. Në raste të veçanta, ai vetë ia jepte fjalën, ose më mirë, e udhëzonte të shpjegonte më hollësisht dhe më të plotë atë që ai vetë kishte thënë shkurtimisht. Kështu, dikur ishte e nevojshme të hidhej poshtë interpretimi i rremë dhe joshëse i fjalëve të Ungjillit nga heretikët dhe anomalitë për ortodoksët: Biri nuk bën asgjë nga vetja nëse nuk e sheh Atin duke e bërë atë. Ortodoksët dhe Anomeanët u mblodhën për predikimin. Vetë Flaviani duhej të mbante predikimin. Gjoni, i cili më parë kishte predikuar një predikim në kapelën e pagëzimit dhe ishte mjaft i lodhur, nxitoi në kishën kryesore për të dëgjuar Flavian. Por shenjtori i vjetër u kufizua në një shpjegim të shkurtër, sikur hyrës, të këtyre fjalëve, dhe më pas e udhëzoi Gjonin të predikonte mbi të njëjtat fjalë, duke e ditur se këtë donte edhe populli, i hutuar nga thashethemet e heretikëve. Gjoni, ndonëse i lodhur, iu bind dhe në një bisedë të gjerë i shpjegoi në mënyrë të përsosur fjalët e përmendura dhe mësimet ortodokse që përmbajnë ato. Së fundi, me predikimet e tij të para, hyrëse dhe të mëvonshme, Gjoni tregoi natyrën e dëshiruar të marrëdhënies së tij me dëgjuesit, duke e mbështetur atë në një bashkim dashurie, sipas të cilit predikuesi, i zellshëm për ndriçimin, korrigjimin dhe shpëtimin e dëgjuesve, përpiqet me mendimin dhe zemrën e tij të hyjë në komunikim me mendimet dhe zemrat e tij, duke pritur vëmendjen e tij, jo vetëm vëmendjen e dëgjuesve. fjalë. Duke filluar kështu, shërbimi i predikimit të Gjonit në Antioki zgjati dymbëdhjetë vjet, nga viti 386 deri në vitin 398. Përpara se të kalojmë në një përshkrim të manifestimeve karakteristike të kësaj shërbese dhe temave të mësimit të predikimit të Gjonit, le të përqendrohemi në dy ngjarje që ndodhën në dy vitet e para të shërbimit të tij të predikimit, të cilat nuk janë pa arsye të veçuara nga vitet e gjithë kësaj serie shërbese. Këto ngjarje ishin domethënëse në përcaktimin e mëtejshëm të pozitës së Gjonit si predikues në raport me kishën antiokiane dhe me banorët e Antiokisë në përgjithësi. E para prej tyre ishte kremtimi i nderimit të kujtimit të ish-shenjtorit të Antiokisë, Meletios. Emri i Meletit për Antiokinë lidhej me kujtimet e luftës së fundit të krishterimit me paganizmin, të luftës së ortodoksisë me arianizmin. Emri i tij shërbeu si flamur bashkimi për atë shumicë të antiokëve ortodoksë, nga të cilët vazhdoi t'i shmangej pakica që ekzistonte në Antioki, e quajtur Eustathian - Pauliniste. Meleti, siç u tha, vdiq në Konstandinopojë gjatë koncilit ekumenik të vitit 381. Me kërkesë të antiokëve, arkivoli me eshtrat e shenjtorit u soll më pas në Antioki. Kanë kaluar pesë vjet që atëherë. Duhet supozuar se që nga ajo kohë kujtimi i shenjtorit kremtohej në Antioki, por pa ndonjë festë të veçantë. Një festë e veçantë në kujtim të shenjtorit u zhvillua pikërisht në vitin e parë të predikimit të Krizostomit 11. Duket se ajo u organizua nën ndikimin e Krizostomit, i cili, i lidhur personalisht me kryepastorin e shenjtë, ishte i zellshëm për ta nderuar solemnisht, në mënyrë që në emër të tij të forconte bashkimin e besimit dhe dashurisë midis antiokëve ortodoksë, pjesës më të madhe dhe më të kujdesshme të popullsisë ortodokse të Antiokisë, dhe të tërhiqte pjesën tjetër të popullsisë joortodokse në këtë joortodoksë, joortodoksë. Në këtë festë ai foli një fjalë lavdërimi për Meletin, në kishën kryesore ipeshkvnore, para varrit të Meletit, në prani të Kryepeshkopit Flavian, klerikëve dhe njerëzve të shumtë. Le të citojmë disa pasazhe nga kjo fjalë, veçanërisht ato që na njohin me zakonet unike të asaj kohe si shenja të dashurisë dhe nderimit të antiokëve për shenjtorin e tyre. “Duke parë nga kudo këtë tufë të shenjtë dhe duke parë gjithë qytetin që dynden këtu, nuk di kë t'i pëlqej më parë: Shën Meletit, i cili u nderua aq shumë pas vdekjes; apo ju, që tregoni një zell të tillë për barinjtë tuaj të larguar? "Lum Meletius, i cili arriti të rrënjos një dashuri për veten e tij në të gjithë ju! - Lum edhe ju, që e mbani këtë zotim dashurie të pandryshuar! Sepse, pavarësisht se kanë kaluar pesë vjet që kur ai u transferua te Jezusi i dëshiruar, ju nxituat drejt tij tani me një xhelozi kaq të zjarrtë, sikur dje, ose vetëm një ditë më parë, prandaj jeni të lumtur edhe ju që jeni ndarë me të; I nderuar që ka një baba të tillë të denjë për të, ashtu si rrënja e pemës, e fshehur në thellësi të tokës, zbulon cilësinë e saj përmes frutave të mira: kështu i bekuari Meletius, i cili prehet në këtë varr, duke mos qenë i dukshëm me sytë e tij trupor, tani përmes fryteve të tij zbulon fuqinë e hirit tënd ndonjë bori do të shpallë dashurinë e Shën Meletit për fëmijët e tij. Ai i ka tërhequr aq shumë zemrat tuaja, saqë në emrin e tij ato tashmë janë në kënaqësi të gëzueshme...” Më pas, predikuesi ringjall kujtimin e hyrjes fillestare në selinë e Antiokisë, të luftës së tij dhe të kopesë së tij me Arianitët, të kohëve kur Meletius ishte i fundit që u dëbua nga Antiokia në Armeni dhe shprehet si vijon: “Sapo të donte në qytetin tuaj Shën Meleti, secili prej jush të vinte emrin e tij, Meletius, duke menduar me një emër të shenjtë, si të thuash, për të sjellë një shenjtor në shtëpinë e tyre. Më pas, nënat harruan emrat e baballarëve, gjyshërve dhe stërgjyshërve të tyre dhe djemtë e tyre të porsalindur i emëruan me emrin e të bekuarit Meletius. Xhelozia e devotshme e mundi natyrën. Fëmijët që mbanin një emër të tillë u treguan të sjellshëm ndaj prindërve jo vetëm për shkak të ndjenjës së dashurisë prindërore, por edhe për dashurinë e tyre për vetë emrin, ky emër ishte një stoli farefisnore, një mirëqenie e shtëpisë, një garanci lumturie dhe shpëtimi për ta. ata që e mbanin... U përdor aq shumë sa dëgjohej kudo - në rrugë, në tregje, në fusha dhe në rrugë.” "Por zelli juaj nuk u kufizua vetëm në një emër; ai u zgjerua më tej. Siç e nderuat emrin e të bekuarit, ashtu e nderuat edhe vetë atë. Shumë prej jush gdhendën imazhin e tij të shenjtë në unaza, në vula, në kupa, në muret e pallateve, që jo vetëm të dëgjoni emrin, por edhe të shihni imazhin e shenjtorit kudo, dhe të keni ankthin në thellësi. armiqtë e së vërtetës ia dolën shpejt ta dëbonin nga qyteti, por Zoti e lejoi këtë dëbim për dy arsye, d.m.th., për të treguar virtytin e shenjtorit, dhe në të njëjtën kohë për të dëshmuar për guximin tuaj, dihet se kur Shën Meletios mbërriti në Antioki, si Moisiu në Egjipt, ai filloi të shëronte qytetin nga dëmtimi heretik i kishës dhe duke hequr nga trupi i tij i kalbur. e ktheu atë në shëndet të përsosur për armiqtë, dhe ata, pasi zgjuan perandorin kundër tij, duke menduar të triumfojnë mbi të vërtetën dhe ta infektojnë qytetin me të njëjtën sëmundje. Pas një ngjarjeje të tillë, zelli yt u zbulua më fort dhe mençuria e mentorit shkëlqeu më shumë: mençuria e mentorit, për Shën Meletin, në harkun e tridhjetë ditëve, madje edhe atëherë e paplotë, arriti të të vendosë aq shumë në besim, saqë, megjithë stuhitë e shumta të furishme, mbete i palëkundur, i tillë i zellit të pranuar nga ai. tridhjetë ditë të paplota, që ata hodhën rrënjë thellë në shpirtrat tuaj dhe pas kësaj ata nuk mund të shkuleshin nga asnjë tundim.” “Është gjithashtu e pamundur të heshtësh për atë që ndodhi gjatë mërgimit. Kur kryetari i qytetit, i ulur në një karrocë me Shën Meletin, kaloi nëpër shesh: atëherë gurë, si breshër, ranë nga të gjitha anët mbi kokën e kryetarit të bashkisë; sepse qytetarët nuk mund ta duronin ndarjen nga shenjtori dhe ata më mirë do të humbnin atë që ishte e përkohshme për të parë se sa ishte jeta e tyre kalimtare. I bekuari, duke parë retë që hidhnin gurë, ai mbuloi kokën e kryetarit të bashkisë me rrobat e tij me kaq butësi dhe u mësoi dishepujve të tij se deri në çfarë mase duhej të shtrihej mirësia e tyre, por, përkundrazi, t'i mbronin ata me gjithë gadishmërinë e atyre që nuk i shihnin kopeja, urtësia e lartë e bariut, përulësia e tij, vërtet një gjë e mrekullueshme e përzunë bariun, por anija nuk u zhyt në det; meqenëse lidhjet e dashurisë na lidhën me bariun, as tundimet, as rreziqet, as largësia e vendit, as kohëzgjatja - dhe asgjë tjetër nuk mund të të ndante nga bashkësia me të bekuarin. Ata donin të hiqnin babanë nga fëmijët; por doli e kundërta: ai u afrua me ta me dashurinë më të ngushtë dhe u nis për në Armeni, sikur të merrte gjithë qytetin me vete”. "Në tokën e mërgimit, Shën Meleti ishte vetëm një trup: dhe zemra dhe shpirti i tij, duke fluturuar mbi krahët e hirit, çdo herë transportoheshin drejt teje dhe përqafoheshin me të brendshmet e tyre gjithë popullin e Antiokisë. Ju bëtë të njëjtën gjë. Sepse, duke qëndruar brenda mureve të këtij qyteti, ju transportonte çdo ditë nga shpirti i dashurisë në Armeni, shihni përsëri fytyrën e tij të ëmbël dhe e udhëzonit përsëri njeriun e tij të ëmbël dhe të ëmbël. Kjo është arsyeja pse Zoti e lejoi të vuante një internim të shpejtë, domethënë, për të treguar, siç thashë, forcën e besimit tuaj dhe përvojën e mësuesit tuaj që u ngrit kundër jush, kjo duket nga fakti se Shën Meleti, pasi u kthye nga burgimi, qëndroi me ju jo për tridhjetë ditë, por për një vit e më shumë besimin, dhe Zoti ju dha përsëri, që të shijoni praninë e tij pa frikë. Për të mos përmendur mësimin e tij, bisedën e tij - vetëm pamja e tij ishte tashmë e mjaftueshme për të rrënjosur rregullat e virtytit në shpirtrat e atyre që e shikonin.” “Kur Shën Meleti u kthye te ju, i gjithë qyteti nxitoi ta takonte: disa u mblodhën rreth tij, ia prekën këmbët, i puthnin duart, ia dëgjuan fjalët; ndërsa të tjerët, të penguar nga turma e njerëzve që ishin grumbulluar së bashku, e shikonin nga larg, duke marrë një bekim të bollshëm me një shikim dhe u tërhoqën në shtëpitë e tyre të gjithë të kënaqur, duke menduar se ata që e panë nga larg, nuk kishin humbur asgjë para atyre që ishin afër”... 12 Pasi foli më pas për praninë e Meletit në këshillin ekumenik në Konstandinopojë, për respektin e thellë të treguar për të nga perandori dhe etërit e këshillit dhe për vdekjen e Meletit gjatë koncilit, për trishtimin e tufës së Antiokisë për lajmin e vdekjes së tij dhe për vajtimin me të cilin u soll trupi i shenjtë i të ndjerit nga Konstanti, Krizostomi vazhdon: "Zoti filantrop, duke u dhembshur për trishtimin tonë, së shpejti na dha një bari tjetër, i cili me gjithë besnikërinë portretizon vetitë e paraardhësit të tij dhe, si ai, është një shembull i çdo virtyti. Sapo ai u ngjit në fron, ne hodhëm menjëherë rrobat tona të trishtuara, fshimë përsëri të dy virtytet dhe virtytet tona të ngjashme. Na ripërtëri kujtimi i të bekuarit, u zhduk dëshpërimi, por dashuria u ndez më fort Trishtimi për të pushoi, por kujtimi për të jo vetëm që nuk u pakësua, por ju vetë u bëtë edhe më i fuqishëm. Sepse, përkundër faktit se ka kaluar shumë kohë nga vdekja e Shën Meletit, ju jeni dyndur dhe tani jeni rrethuar reliket e tij, si bletët, që mblidhen së bashku, rrethojnë huallet e tyre. Dashuria juaj për të nuk vjen nga tërheqja e natyrës, por bazohet në një gjykim të shëndetshëm të mendjes; Prandaj nuk përfundoi me vdekjen e tij; nuk u dobësua me kalimin e kohës, por u rrit edhe më shumë dhe u forcua jo vetëm tek ata që e shihnin, por edhe tek ata që nuk e njihnin. Pra, le të lutemi të gjithë së bashku - eprorët dhe vartësit, gratë dhe burrat, pleqtë dhe të rinjtë, skllevër dhe të lirë, duke e bërë vetë të bekuarin udhëheqës të lutjeve tona (sepse ai tani ka guxim më të madh ndaj Zotit dhe digjet me dashurinë më të fortë për ne), në mënyrë që dashuria jonë për të të rritet dhe që të gjithë ne, ashtu si këtu të jemi të përgatitur për të qenë pranë varrit të tij. bekimet. U bëftë kjo me hirin dhe dashurinë e Zotit tonë Jezu Krisht, me anë të të cilit dhe me të cilin i qoftë lavdia dhe fuqia Atit dhe Frymës së Shenjtë përgjithmonë e përgjithmonë! Amen". Pasi e lavdëroi Meletin, duke lavdëruar unitetin e besimit dhe dashurisë që u shfaq në triumfin e nderimit të tij, Gjoni, në bisedat e mëvonshme, denoncoi me butësi por fuqishëm ndarjen në parti që ekzistonin në Antioki, dënoi rreptësisht anatemat e shqiptuara nga njëri prej tyre nga tjetri, duke bërë thirrje për tolerancë dhe mirësi. Kështu, qysh në fillim të shërbesës së tij, ai përpiqet të rikrijojë unitetin e kishës mes besimtarëve, në mënyrë që fjalën e tij mësimore ta bëjë të arritshme për të gjithë. Ndërkohë, jo më shumë se një vit pas triumfit të kujtimit të Meletit, në Antioki pasoi një ngjarje jashtëzakonisht e trishtuar, e cila e thirri Gjonin në një vepër mësimore veçanërisht të intensifikuar. Para Kreshmës 387, në Antioki ndodhi një trazirë e tmerrshme e shkaktuar nga një taksë e re e rëndë. Në përgjithësi, taksat dhe taksat ishin të rënda në perandorinë e atëhershme, ato mblidheshin në mënyrë rigoroze dhe me shtypje nga mbledhësit me interesa personale, siç dëshmohet nga vajtimi i nënës së Gjon Anthusës dhe madje edhe para Gregori Teologut 13. Taksa e re, e nevojshme nga nevojat e luftës, dukej e patolerueshme. Nxitësit që u shfaqën nga diku dhe bredhin nëpër qytet e përshpejtuan shpërthimin e acarimit dhe murmuritjes. Një zhurmë u ngrit midis të pasurve dhe fisnikëve, pastaj në të gjithë popullsinë e Antiokisë. Turmat e rebelëve sulmuan shtëpinë e prefektit dhe thyen dyert; pastaj u vërsulën drejt statujave të perandorit Theodosius dhe gruas së tij (atëherë tashmë të ndjerë) Flacilla, i përmbysën dhe i tërhoqën zvarrë nëpër sheshe e rrugë duke bërtitur e duke sharë. Autoritetet, duke mbledhur forcën ushtarake, shuan trazirat, arrestuan shumë dhe i ekzekutuan shpejt ose i burgosën për marrje në pyetje dhe tortura. Populli erdhi në vete, u qetësua nga trazirat, por ra në tmerr dhe dëshpërim. Edhe para indinjatës, Krizostomi i paralajmëroi dëgjuesit e tij kundër tij. Më në fund, të shtunën ose të dielën e javës së djathit, Krizostomi, me një vështrim të trishtimit më të thellë, kryen një vepër nxitjeje dhe ngushëllimi. "Çfarë duhet të them, apo për çfarë duhet të flas?" Kështu e nis ai bisedën e tij të parë. "Tani është koha për lot, jo për të folur, për të qarë, jo për fjalë, për lutje, jo për predikime. Ajo që është bërë është kaq e madhe, plaga është aq e pashërueshme, ulçera është aq e thellë sa është përtej çdo ilaçi dhe kërkon ndihmën më të lartë. Më lejoni të mbaj zi për fatkeqësinë e tanishme. Shtatë ditë heshta, si miqtë e Jobit: le të na hapë buzët e zakonshme, kush na e dëshiroi këtë fatkeqësi? Nga na erdhi një ndryshim i tillë. Asgjë nuk ishte më e lavdishme se qyteti ynë. nga e qara hap gojën, kthej gjuhën dhe shqiptoj një fjalë...” Pasi vajtoi me dëgjuesit fatkeqësinë që i ndodhi, Gojarti vazhdon: “Unë do ta ndaloja fjalën këtu, sepse një fjalë e gjatë është e pahijshme për zemrën e pikëlluar. Por shpresoj se do të largoj errësirën e trishtimit tuaj dhe do t'i ndriçoj mendimet tuaja me udhëzime. Ktheje zemrën tënde nga unë, anoje veshin kah unë, lëre brengën pas, le t'i drejtohemi mësimit si më parë. Ashtu si më parë vinim këtu me gëzim, ashtu edhe tani, le ta bëjmë këtë tani, duke u mbështetur në çdo gjë te Zoti. Kjo është e dobishme për ju në zbutjen e vetë fatkeqësisë. Sepse nëse Zoti e sheh që ne jemi të vëmendshëm ndaj fjalës së Tij dhe nuk i refuzojmë udhëzimet e Tij në këtë kohë të palumtur, atëherë Ai së shpejti do të na marrë nën kujdesin e Tij, do të na japë paqe dhe do ta shndërrojë klithmën e vërtetë në gëzim. Një i krishterë duhet të dallohet nga jobesimtarët dhe, i inkurajuar nga shpresa për të ardhmen, të qëndrojë mbi sulmin e të këqijave të njerëzimit. Besniku është vendosur në shkëmb dhe dallgët e botës nuk mund ta tundin. Pra, i dashur, le të ndalojmë së dëshpëruari. Ne nuk kujdesemi aq shumë për shpëtimin tonë sa Perëndia që na krijoi." Fjalët e dashurisë së dhembshur dhe ndërtuese patën një efekt. Gjendja e rëndë, si guri, e frikës dhe e dëshpërimit u zëvendësua nga një trishtim dhe pendim më i qetë dhe më i vetëdijshëm, veçanërisht pasi Kreshma e afërt kujtonte pendimin. Antiokianët filluan të frekuentojnë intensivisht kishën dhe të luten për një zbutje të fatkeqësisë, e cila dukej se nuk kishte përfunduar. Perandori nuk dinte ende për ngjarjen në Antioki. Dinjitorët u dërguan në Kostandinopojë me një raport për të. Frika se perandori, pasi kishte mësuar për ngjarjen, në një zemërim të ligjshëm, do të përshkruante dënime të reja, i zhyti përsëri Antiokianët në dëshpërim. Por më pas kryepastori i vjetër Flavian mori mbi vete veprën e ndërmjetësimit për fajtorët. Ai nxitoi në rrugë, me shpresën se do të dilte përpara personaliteteve që mbanin raportin. Ai ia la atë presbiterit të tij, predikuesit, që t'i mbante njerëzit të qetë dhe, nëse ishte e mundur, t'i ngushëllonte dhe t'i ndërtonte gjatë udhëtimit të tij. Gjoni punoi pa u lodhur në këtë çështje. Menjëherë pas largimit të Flavianit, në një nga ditët e javës së parë të Kreshmës, ai mbajti bisedën e dytë, duke filluar me një fjalim inkurajues për vetë udhëtimin e shenjtorit për ndërmjetësim. “Kur shikoj këtë fron, të papunë dhe të braktisur nga mësuesi, gëzohem dhe qaj në të njëjtën kohë: Qaj sepse nuk e shoh babanë tim këtu; gëzohem sepse ai u nis në një udhëtim për shpëtimin tonë dhe shkoi të shpëtojë kaq shumë njerëz nga zemërimi mbretëror. Kjo është edhe stoli për ty edhe kurorë për të: është stoli për ty që ke një baba të tillë; Është një arritje kurorëzuese për të që ai është kaq i dashur ndaj fëmijëve të tij dhe ka justifikuar me vetë veprat e tij atë që tha Krishti. Duke dëgjuar se bariu i mirë jep jetën e tij për delet (Gjoni 10:11), ai shkoi me dëshirë të jepte jetën e tij për të gjithë ju, megjithëse shumë gjëra e penguan të dilte në rrugë dhe e detyruan të qëndronte këtu. Kjo është, së pari, pleqëria e tij, pastaj dobësia fizike dhe koha e vitit dhe afrimi i festës së shenjtë (Pashkëve), dhe së fundi motra e tij, e cila është e vetmja dhe është në këmbët e fundit. Por ai përçmoi lidhjen farefisnore, dhe pleqërinë, dhe dobësinë, dhe vështirësinë e kohës, dhe barrën e udhëtimit, dhe, duke parapëlqyer shpëtimin nga gjithçka, si një i ri, plaku fluturon, tani i frymëzuar nga xhelozia. Nëse Krishti, tha ai, e dha veten për ne; atëherë për çfarë falje do të jemi të denjë, të cilëve u është besuar qeverisja e një populli kaq të shumtë, nëse nuk vendosim të bëjmë dhe të durojmë gjithçka për sigurinë e atyre që na janë besuar?... Ai gjithashtu e kuptoi mirë se tani nuk kishte të bënte vetëm me një qytet, por me gjithë Lindjen, sepse qyteti ynë është kreu dhe nëna e qyteteve që shtrihen në Lindje... Dhe shpresoj që shpresat tona të jenë të suksesshme; sepse Zoti nuk do ta përçmojë një zell dhe kujdes të tillë dhe do ta lejojë atë që robi i Tij të kthehet pa sukses. E di që sapo të shfaqet dhe të shohë mbretin e devotshëm, do të mund ta zbusë zemërimin vetëm me një vështrim; sepse midis shenjtorëve jo vetëm fjalët e tyre, por edhe vetë fytyrat e tyre janë të mbushura me hir shpirtëror. Dhe ai është i mbushur me urtësi të madhe dhe, duke qenë i ditur në ligjet hyjnore, do t'i thotë të njëjtën gjë që Moisiu i tha Perëndisë: nëse ua fal mëkatin, fali; Përndryshe, më vrit me ta (Eks. 32:32). E tillë është zemra e shenjtorëve, saqë është më e këndshme për ta të vdesin me fëmijët e tyre sesa të jetojnë pa ta.”... Më tej, Krizostomi zgjeron shumë dhe me shkathtësi dhe forcë të jashtëzakonshme se çfarë dhe si mund t'i thotë Shën Flaviani perandorit për t'i lutur atij për mëshirë dhe falje të Antiokisë, dhe çfarë duhet të mendohet mes Chrystoms dhe Flavios. Por, pasi mbaroi me inkurajimin dhe ngushëllimin, Krizostomi kalon në ndërtim. Në lidhje me kohën e ardhshme të Kreshmës, ai mëson për natyrën shpëtimtare të agjërimit, për agjërimin fizik dhe shpirtëror dhe veprën e pendimit dhe pendimit, dhe shfrytëzon rastin nga mendimi që rëndon mbi dëgjuesit për fajin e tyre aktual të përkohshëm para perandorit për t'i transferuar në mendimet për fajin tonë shumë më të madh dhe të përhershëm përpara Zotit. "Këtu fyen një njeri dhe ne jemi të gjithë në frikë dhe dridhje, si ata që e shkaktuan fyerjen ashtu edhe ata që nuk ndiejnë ndonjë faj të tillë. Por Zoti fyhet çdo ditë; çfarë them unë çdo ditë? - çdo orë Ai fyehet nga të pasurit, të varfërit, ata që gëzojnë paqen dhe vuajnë trishtimin, ata që ofendojnë dhe ofendohen, pse nuk i lejohet të mendojë për këtë. i fyer, kështu që nga fatkeqësia që pasoi një fyerje të tillë, ai mësoi dashurinë e Zotit për njerëzimin. Por ne e zemërojmë Zotin çdo ditë dhe nuk pendohemi fare, por Ai i duron çdo gjë me gjithë durim. Dhe megjithëse autorët e krimit aktual janë kapur, burgosur dhe dënuar; por ne ende kemi frikë. I fyeri nuk ka dëgjuar ende për atë që ka ndodhur dhe nuk ka shpallur gjykimin, por ne të gjithë po dridhemi. Por Zoti i dëgjon ata që e shajnë Atë çdo ditë, e megjithatë asnjë nga fajtorët nuk pendohet para Tij, pavarësisht se Ai është i mëshirshëm dhe zemërbutë. Sovrani tani i ofenduar është i së njëjtës natyrë si ne; Për më tepër, kjo ishte hera e parë që ai pësoi një qortim të tillë dhe jo në praninë e tij; ai as e pa dhe as nuk dëgjoi për të, dhe megjithatë asnjë nga të akuzuarit nuk mori falje. Asgjë e tillë nuk mund të thuhet për Zotin. Dallimi mes Tij dhe jush është i pafund. Ai e duron qortim çdo ditë, duke e parë dhe dëgjuar vetë, por nuk dërgon bubullima për të shkatërruar ata që tallen me Të, as ujëra për t'i mbytur ata, por duron gjithçka dhe u premton falje kundërshtarëve të Tij nëse pendohen... Pra, edhe nëse e gjithë fatkeqësia e tanishme kthehet në ngushëllim dhe gëzim; por unë ju deklaroj solemnisht të gjithëve se, pavarësisht kësaj, ne do të mbetemi në të njëjtën frikë dhe do të duhet të vuajmë pakrahasueshëm më shumë se kaq. Zoti zakonisht vepron në atë mënyrë që nuk dërgon menjëherë dënimin kur mëkatojmë, por na jep kohë për t'u penduar dhe pret korrigjimin tonë. Nëse ne, duke mos parë dënimin e Tij, mendojmë se mëkati ynë është falur; atëherë fatkeqësitë nga Ai na vijnë papritur.” Gjatë javës së ardhshme të Kreshmës, Krizostomi foli përsëri fjalë këshilluese dhe ngushëlluese, njëra prej të cilave i kushtohej të menduarit për vdekjen dhe u shkaktua nga thashethemet dhe frika e ringjallur se Antiokianët do të përballeshin me dënime të reja me vdekje dhe vdekje. Vdekja, mëson predikuesi, nuk duhet të jetë e tmerrshme për të krishterët që kanë shpresën e ringjalljes dhe të jetës së ardhshme. Duke pasur këtë shpresë, a mund t'i frikësoheni vdekjes si një jobesimtar? por ju do të thoni: Unë nuk kam frikë nga vdekja, por kam frikë që të mos vdes keq, me dhunë, që të mos më pritet koka. A vdiq keq Gjon Pagëzori? Dhe ia prenë kokën. A vdiq keq Stefan Martiri i Parë? Ai është qëlluar me gurë. Dhe a nuk vdiqën të gjithë dëshmorët nga shpata ose zjarri, ose u hodhën në det, ose u hodhën nga mali, ose u dhanë për t'u bërë copë-copë nga kafshët e egra? Nuk është një vdekje e keqe kur vdesim dhunshëm, por kur vdesim në mëkate. Dëgjoni çfarë thotë profeti: vdekja për mëkatarin është mizore (Is. 33:22). Nuk është vdekja e dhunshme ajo që është mizore, thotë ai, por vdekja e mëkatarëve; sepse për ta ka dënim të përjetshëm, mundim të përjetshëm. Por ju thoni, "ne nuk kemi frikë të vdesim dhunshëm, por kemi frikë të vdesim padrejtësisht, vetëm me dyshimin për diçka në të cilën nuk kemi marrë pjesë dhe të vuajmë të njëjtin dënim si kriminelët". "Çfarë po thua? pyet predikuesi: a dëshiron të vdesësh me drejtësi, sipas veprave të tua?" Dhe më pas ai shpjegon se është vdekja e pafajshme ajo që nuk duhet të jetë e tmerrshme, sepse na sjell në komunikim me engjëjt dhe shenjtorët. Nëse kemi frikë nga vdekja, kjo është sepse nuk kemi dashuri për mbretërinë e qiejve, nuk përpiqemi për një jetë të ardhshme, ose sepse jetojmë të pafe dhe nuk kemi ndërgjegje të pastër... Me virtytin dhe ndërgjegjen e pastër, asnjë privim, vuajtje apo vetë vdekja nuk është e frikshme. "Pra, mos qani për vdekjen dhe qani për mëkatet tuaja që t'i lani ato." Por së shpejti frika i goditi përsëri Antiokianët. Sado që Shën Flaviani nxitoi për të dalë përpara personaliteteve të dërguara me një raport për indinjatën, këta të fundit mbërritën përpara tij. Perandori Theodosius, i cili deri më tani kishte mësuar prej tyre vetëm për indinjatën, por jo për dënimet e vuajtura tashmë nga fajtorët, me zemërim të drejtë, vendosi të ndëshkojë ashpër Antiokianët: ai dha urdhër të gjykonte dhe ekzekutonte me vdekje trazirat, të privonte Antiokinë nga avantazhet e kryeqytetit të rajonit dhe madje kërcënoi ta shkatërronte atë në një fshat. Për të kryer komandën, dy dinjitarë fisnikë Hellebich dhe Cesarius u dërguan në Antioki. Thashethemet e ekzagjeruara se një ushtri e tërë ishte dërguar kundër Antiokisë për të shkatërruar qytetin dhe të gjithë banorët e tij, i shtyu ata në dëshpërim, saqë ishin gati të iknin. Krizostomi u shfaq në foltore me një bisedë të re këshilluese. "Mos kërkoni shpëtimin në arratisje, ikni nga mëkati, largohuni nga rruga e keqe. Nëse ne ikim nga kjo, atëherë, edhe nëse qëndrojmë mes një ushtrie të panumërt, askush nuk do të na dëmtojë." Dhe nëse nuk largohemi nga e keqja, atëherë të paktën ngjitemi në majat e maleve dhe atje do të gjejmë armiq të panumërt."... Njerëzit nuk ikën dhe predikuesi vazhdoi t'i inkurajonte me bisedat e tij. Por përsëri u përhap një thashetheme se një ushtri gjoja shkonte në Antioki, dhe njerëzit përsëri po planifikonin të iknin përsëri për në kishë. Prefekti i qytetit, i cili ishte një nga të papagëzuarit, gjithashtu hyri këtu me qëllim që të largonte njerëzit të iknin, pasi prefekti doli nga kisha, Krizostomi e filloi bisedën e tij kështu: “E lavdërova shefin për faktin se, duke parë qytetin në pështjellim dhe banorët në mendimet e ikjes, ai hyri në kishë, por më ngushëlloi me shumë shpresa për ju. këshilla, kanë nevojë për ngushëllim nga jashtë. Uroj që në atë kohë toka të hapej dhe të më përpijë kur dëgjova atë që ai të tha, tani duke të ngushëlluar, tani duke të akuzuar për frikën tënde të parakohshme dhe të marrë. Pali nuk lejoi që besimtarët të gjykoheshin nga jobesimtarët (1 Kor. 6:1).’ Pastaj i bindi sërish dëgjuesit e tij për durim dhe nënshtrim ndaj vullnetit të Perëndisë, duke treguar shembullin e Jobit. Më në fund mbërritën Hellebich dhe Cezarea. Pas disa hezitimeve, ata vazhduan në gjyq dhe ekzekutim. Gjyqi dhe hakmarrja zgjati katër ditë në fund të javës së tretë dhe në fillim të javës së katërt të Kreshmës. Këto ishin ditë të tmerrshme për Antiokinë. Krizostomi heshti këto ditë dhe vajtoi vetëm fatkeqësitë e qytetit. Por ish-shokët e tij - vetmitarë nga rrethinat e Antiokisë - u shfaqën në qytet, ndoshta jo pa pjesëmarrjen e tij, dhe me guxim ngritën zërat e tyre si ndërmjetës për të turpëruarit, duke u bërë thirrje gjykatësve të tregonin mëshirë. Gjyqet, torturat dhe ekzekutimet u pezulluan dhe një nga gjykatësit, Cezarea, shkoi me nxitim në Kostandinopojë me raporte te Theodosius. Eksitimi në qytetin shpresëdhënës të tufës do të shuhet. Tani Krizostomi u shfaq përsëri në foltore dhe "shpalosi para njerëzve një pamje të mahnitshme të çështjeve njerëzore", siç e thotë një nga biografët e tij 15. "Pashë, thotë predikuesi, se si gratë dhe vajzat, të mësuara me një shtrat të butë, shtriheshin në tokë të zhveshur; të tjera, të cilat kishin fituar së fundmi skllevër, eunukë dhe përfitime të tjera, humbën papritur gjithçka dhe me të qara të forta u hodhën para këmbëve të të tjerëve për të kërkuar një lloj përfitimi për veten e tyre. Pashë dhe kujtova të gjitha kotësitë e jetës sime. kotësia... Ku ishte pasuria, fisnikëria, mbrojtja e miqve dhe të gjitha përfitimet e jetës, atje mëkati dhe ligësia përmbysi gjithçka, pashë sesi nënat i shikonin djemtë e tyre duke u rrëmbyer nga shtëpitë e tyre dhe, në pamundësi për t'i çliruar, i shikoja dhe u torturova nga unë Të dënojë dikë, as nëna, as motra, as babai nuk mund të na çlirojnë nga dënimi në Gjykatën e Fundit. Në ditët dhe javët në vijim të kreshmës, Krizostomi vazhdoi bisedat e tij, duke i kthyer mendimet dhe zemrat e njerëzve në objekte të ndryshme të devotshmërisë së krishterë, por duke mos lënë pas dore herë pas here qetësimin dhe inkurajimin e popullit nga sulmet e reja të frikacakëve, të ripërtërirë nën ndikimin e mendimit se perandori nuk do të qetësohej. Por Gjoni kishte shpresë për shlyerje. Pasi mësoi nga raportet e sjella nga Cezarea për gjithçka që ndodhte në Antioki, Teodosi u zbut disi, por pa menduar të zgjaste larg faljet dhe të anulonte përcaktimet e mëparshme për privimin e Antiokisë nga të drejtat dhe avantazhet e mëparshme. Por në atë moment, Shën Flaviani iu shfaq mbretit me kërkesën e tij, pasi kishte jetuar mjaft gjatë në Kostandinopojë në pritje të pikëllimit të një kohe të përshtatshme për peticion. Duke u shfaqur në dhomën mbretërore, ku tashmë ndodhej Theodosius, plaku qëndroi në një distancë me kokën ulur dhe shikimin e ulur. Ai heshti dhe qau në heshtje, duke e imagjinuar veten sikur të ishte pjesëmarrës në krimin e Antiokisë, ose përgjegjës për fajin e tij. Pikërisht kjo pamje e shenjtorit plak preku zemrën e perandorit të krishterë. Theodosius e filloi fjalimin e tij mbretëror ndaj shenjtorit jo me zemërim, por me qetësi. Duke kujtuar favorin e tij të mëparshëm, të veçantë ndaj Antiokisë, favoret e treguara ndaj saj, Theodosius me fjalë të shkurtra, por të forta shprehu sa thellë ishte i indinjuar nga veprimet kriminale dhe fyese të antiokëve, tërbimi i të cilëve shtrihej jo vetëm tek të gjallët (d.m.th. Vetë Theodosius), por edhe mbi të vdekurit (d.m.th. Flacilla, gruaja e ndjerë e Theodosius). Pasi e dëgjoi perandorin me lot dhe psherëtima, shenjtori më pas filloi fjalimin e tij. Ky fjalim i gjerë dhe i shkëlqyer besohet se është kompozuar nga Krizostomi ose me pjesëmarrjen e tij kryesore, kështu që në bisedat e tij nuk ishte më kot që ai i qetësonte antiokianët me aludime se çfarë dhe si do t'i thoshte Shën Flaviani perandorit. Le të paraqesim mendimet kryesore nga ky fjalim vërtet shembullor. "Ne e rrëfejmë, zotëri, dhe nuk mund të mos e njohim dashurinë që treguat ndaj atdheut tonë; prandaj qajmë aq hidhur sa forcat e errëta e patën zili atdheun tonë aq të dashur nga ju, dhe ne u bëmë mosmirënjohës ndaj bamirësit tonë dhe ofenduam jashtëzakonisht shumë atë që na deshi". Duke filluar në këtë mënyrë, shenjtori përshkruan të gjithë fajin e Antiokisë, pa e zvogëluar aspak, dhe duke u shprehur se edhe me dënimet më të tmerrshme, Antiokia nuk do të ishte dënuar sa duhet për krimin e saj. Ajo tashmë është dënuar nga vetja - nga turpi i përgjithshëm që solli mbi vete në sytë e universit, të cilin Antiokianët e ndjejnë, duke mos guxuar të shikojnë në sytë e njerëzve, ose të shikojnë vetë diellin. Pasi ka përshkruar fatkeqësinë e pamatshme të Antiokisë, që është vetë krimi i saj, shenjtori pikturon para mbretit një imazh të dashurisë dhe mëshirës së pakufi të Zotit, i cili në zemërimin e tij nuk shkatërroi një njeri që ra me sugjerimin e djallit, por që shkatërroi zemërimin e armikut me mëshirën e tij. Pas fjalëve të mrekullueshme për madhështinë e filantropisë dhe mëshirës, si dekorimi më i mirë, i ngjashëm me Zotin në kurorën mbretërore, dhe domethënien e më të gjallëve dhe më të aftëve për t'u bërë mirënjohje përgjithmonë e paharrueshme, e cila është ngritur në zemrat e antiokëve me veprën e faljes dhe mëshirës dhe do të jetë më e vlefshme se çdo statujë prej bakri, ari apo guri madhështor. i bekuari Mbreti Kostandin. “Për të Lumin Konstandin thonë se kur disa e gjuanin me gurë figurën e tij dhe kur shumë e kërkuan të ndëshkonte ata që e kishin fyer, duke imagjinuar se ia kishin plagosur të gjithë fytyrën me gurë, ai, duke e prekur fytyrën me dorë dhe duke buzëqeshur disi, tha: Nuk ndjej asnjë plagë në fytyrë, e gjithë koka ime thotë se është e paprekur. shumë kohë nuk e ka fshirë nga kujtesa bujarinë e këtij mbreti. A nuk është më e lavdishme se shumë trofe!..” Duke i kujtuar Teodosit dhe veprat e tij të mëshirës, shenjtori shprehet se falja njerëzore e Antiokisë do të jetë një vepër më e lavdishme sesa mund të jetë vetë bëma e shpëtimit të qytetit nga pushtimi i barbarëve… dhe barbarët... Vërtet i madh është Zoti i krishterë, do të thonë ata... Duke eleminuar frikën dhe fjalimet se falja e Antiokisë do të shërbejë si tundim për qytetet e tjera që do të fillojnë të lënë pas dore pushtetin e mbretit, frikësohet shenjtori, në të cilin mposhten antiokianët, se më tej madhështia e tij mund të mos ketë të njëjtin efekt në shkatërrimin e qytetit (për këtë dhe në shkatërrimin e tyre). falja, e cila është karakteristikë e vetëm një sovrani dhe askujt tjetër Nuk është gjithmonë e vështirë të mbash një qytet në frikë, por të fitosh mbi zemrat e të gjithë banorëve të tij - kjo është përgjithësisht e vështirë, por tani kjo është pikërisht ajo që arrihet lehtësisht me falje. Me guximin karakteristik të gradës dhe moshës së tij, shenjtori vë në dukje pamjen dhe rëndësinë e kërkesës së tij: “Imagjinoni, zotëri, sa e habitshme do të jetë për të gjithë pasardhësit që ndërsa një qytet kaq i madh u bë i denjë për ekzekutim dhe hakmarrje, si krerët ushtarakë, sundimtarët dhe gjykatësit u frikësuan dhe u drodhën të gjithë, dhe askush nuk guxoi të thoshte për Zotin. shenjtëria, u shfaq për ta dhe me një kërkesë u përkul para mëshirës së sovranit, kështu që sovrani, por me respekt dhe ligjin e Perëndisë, bëri për një plak atë që bëri për asnjë nga nënshtetasit e tij, Antiokia, sovrane, lavdi të konsiderueshme për faktin se ajo më përdori mua si një ambasadë për ju, për të kuptuar të mrekullueshëm për ju, për një temë të mrekullueshme për ju. ju, respektoni priftërinjtë më shumë se kushdo tjetër, edhe sikur të mos ishin fisnikë, unë nuk erdha tek ju, zotëri, vetëm nga Antiokia. Edhe përpara kërkesës së tyre, unë u dërgova nga Zoti, engjëjt dhe njerëzit për t'i thënë zemrës sate më të mëshirshme: nëse ju ua falni njerëzve mëkatet e tyre, Ati juaj qiellor do t'ju falë gjithashtu (Mateu 6:10). Kujtoni atë ditë në të cilën të gjithë do të duhet të japim llogari për veprat tona; mendo se nëse ke mëkatuar në ndonjë mënyrë përpara Zotit, atëherë me vendosmërinë tënde të mëshirshme tani mund të lash mëkatet e tua... Të lutem të imitosh Zotin tënd, i Cili, duke u fyer nga ne çdo ditë, nuk pushon së dhënë bekimet e Tij për të gjithë. Mos më turpëro me shpresë dhe mos e refuzo ndërmjetësimin tim. Së fundi, unë deklaroj para jush, zotëri, se nëse doni të braktisni zemërimin e drejtë dhe ta pranoni qytetin në favorin e tij të mëparshëm; atëherë do t'i kthehem me shumë dëshirë. Por nëse refuzoni favorin tuaj, atëherë unë jo vetëm që nuk do të kthehem në qytet dhe nuk do ta shoh atë, por gjithashtu do ta lë përgjithmonë dhe do të vendosem në ndonjë qytet tjetër. Unë nuk dua të jetoj në një atdhe për të cilin ju, me gjithë dashurinë tuaj për njerëzimin dhe me gjithë butësinë tuaj të pakrahasueshme, nuk mund të keni favor.” Perandori e dëgjoi fjalimin e shenjtorit me zemrën e tij gjithnjë e më të prekur; Mezi i mbante lotët që i shfaqeshin më shumë se një herë në sytë e tij; më në fund, ai derdhi lot me gjithë zemër kur zëri i shenjtorit u shua. Pas një momenti heshtje, ai tha; “Nëse Zoti i gjithësisë, që erdhi në tokë për ne, mori trajtën e një skllavi për ne dhe u kryqëzua nga ata të favorizuar prej Tij, iu lut Atit Qiellor për kryqëzuesit: Atë, lëri të shkojnë, se nuk dinë se çfarë po bëjnë, atëherë si mund të mos i fal unë një njeri si ata, ata që nuk i fal mua!” Fjalët e perandorit ishin tashmë një shpallje faljeje. Shenjtori i solli mirënjohjen e tij më të thellë perandorit. I ftuar në darkën mbretërore, shenjtori gjatë darkës, siç thotë historiani Sozomen (Libri VII, kapitulli 23), këndoi poezi që shprehnin dëshpërimin dhe pendimin e antiokëve. Shenjtori gjithashtu i kërkoi perandorit që ta lejonte të festonte Pashkët me të në Kostandinopojë. Por Theodosius e nxiti atë të mos vononte nisjen e tij në Antioki. "E di," tha perandori, se zemrat e tyre tani janë të mërzitur dhe shumë telashe vazhdojnë ende. Shkoni, ngushëlloni ata. Duke të parë ty timonierin e tyre, ata do të harrojnë stuhinë e kaluar dhe do të fshijnë të gjithë fatkeqësinë nga kujtesa e tyre”. Për Pashkë, Flaviani u kthye në Antioki dhe i solli gëzim kopesë së tij. Gëzimi ishte universal dhe i gjallë. Antiokianët dekoruan sheshin e tregut me kurora, dhe rrugët u ndriçuan me pishtarë. Në festën e Pashkëve, shenjtori kreu një shërbesë solemne. Krizostomi u lexoi njerëzve fjalimin e shenjtorit drejtuar perandorit dhe shkrimin e perandorit, i cili shpallte faljen, përfundimin e gjyqeve dhe ekzekutimeve, kthimin e Antiokisë në avantazhet e saj si metropol ose kryeqytet i një rajoni, madje edhe shpërndarjen e zakonshme vjetore të bukës për shtresat më të varfra të popullsisë. Por predikuesi nuk mungoi t'u jepte udhëzime banorëve gjatë bisedës së Pashkëve. "Ju e keni zbukuruar tregun me kurora dhe keni ndriçuar rrugët me pishtarë, por tani e tutje veproni gjithmonë ndryshe. Zbukurohuni jo me lule, por me virtyt, ndriçoni shpirtin tuaj me vepra të mira. Gëzohuni gjithmonë me gëzim shpirtëror dhe falenderoni Zotin jo vetëm për fundin e fatkeqësive, por edhe për faktin që Ai u dërgoi fëmijëve tuaj dhe fëmijëve të tyre për të gjithë atyre, dhe fëmijëve tuaj dhe fëmijëve të tyre për të gjithë. ( Joel.1:3) 16. Ngjarja e vitit 387, me gjithë fatkeqësitë e saj, i shërbeu lavdisë së Krishterimit dhe Ortodoksisë në Antioki. Ndër fatkeqësitë e kësaj kohe të tmerrshme, u zbulua guximi i ndërmjetësuesve të tillë për njerëzit si vetmitarët e Antiokisë, vetë Krizostomi dhe Shën Flaviani, si dhe frikacakët dhe frikacakët e filozofëve, të cilët ishin të parët që u larguan gjatë fatkeqësisë së përgjithshme. "Ku tani," tha Krizostomi, janë këta filozofë imagjinarë, të cilët vetëm në kostum ngjajnë me filozofët, që veshin rroba të gjata dhe nxjerrin në pah mjekrën e tyre të gjatë, me shkopinj në dorën e djathtë? Ku janë ata cinikë të neveritshëm, si qentë, që rrinë në pritë për një kockë në tryezën e zotërisë së tyre - njerëz që mendojnë vetëm për të kënaqur sensualitetin e tyre? Rreziku erdhi - dhe të gjithë u larguan nga qyteti, ikën prej tij me shumë nxitim, shkuan të kërkojnë siguri në thellësi të shpellave. Sidoqoftë, duhet shtuar se ish-mësuesi i Gjonit, Livanius, nuk ndoqi shembullin e filozofëve të tjerë. Përkundrazi, ai ndërmjetësoi edhe për Antiokianët para Teodosit, i bëri një fjalim të gjatë në këtë kuptim dhe shkrimtari pagan Zosima i atribuon këtij fjalimi edhe vetë shpëtimin e Antiokisë. Deklarata e fundit është tashmë vetë-lavdërim pagan. Veprimi i Livaniya është, natyrisht, një vepër e mirë. Por as fjalimi i Livanius, i cili shkëlqeu më shumë me artin retorik dhe hollësitë e dialektikës sesa me forcën dhe përzemërsinë e brendshme, dhe as ai personalisht, nuk kishte dhe nuk mund të kishte një rëndësi të tillë para perandorit të krishterë sa fjalimi i Flavianit, i cili frynte me fuqinë e parezistueshme të një fjale të krishterë, të përzemërt dhe si ndërmjetësim personal. Në përgjithësi, Krizostomi nuk mungoi të përfitonte nga rrethanat e ngjarjes së tmerrshme të vitit 387, e cila tronditi zemrat e paganëve, dhe përfundimi i saj për të treguar dallimin midis paganizmit dhe krishterimit, i cili u dha kaq shumë ndihmë ndjekësve të tij për të përballuar fatkeqësinë dhe më pas për ta hequr qafe atë. Ai e vuri në dukje këtë ndryshim në bisedën e tij të menjëhershme me katekumenët paganë, konvertimi i të cilëve në krishterim ndoshta, nëse jo i shkaktuar, atëherë u shty përpara nga fatkeqësia e kaluar dhe rezultati i saj. Por fatkeqësia e vitit 387 dhe bëma e Krizostomit gjatë fatkeqësisë ndikuan më së shumti në forcimin e bashkimit të tij moral me antiokianët ortodoksë, me të cilët ai përjetoi të gjitha momentet e vështira të fatkeqësisë, duke iu përgjigjur secilit prej tyre me një fjalë ndërtimi dhe ngushëllimi dhe duke e kurorëzuar veprën e tij me një njoftim të gëzueshëm të përfundimit të fatkeqësisë. Tani ishte pikërisht rëndësia e tij si një mësues kombëtar, kishtar i Antiokisë që arriti zbulimin e saj më të lartë. Prej asaj kohe, fjala e tij predikuese, e cila kaloi në një ushtrim të jashtëzakonshëm në nëntëmbëdhjetë biseda të njëpasnjëshme për ngjarjen e 387-ës, duke ruajtur veçoritë e dashurisë, butësisë, thjeshtësisë dhe gjallërisë, fitoi tiparet e njëfarë autoriteti, dominimin e mësuesit mbi nxënësit, të babait mbi fëmijët e tij. Megjithatë, gjatë kësaj fjale tani erdhi një pushim i caktuar, megjithëse i shkurtër. Tensioni i mëparshëm midis mundimeve dhe fatkeqësive ndikoi në shëndetin e predikuesit, kështu që pas Pashkëve të vitit 387 ai u ndje i sëmurë dhe nuk mundi të predikonte për disa ditë martirizimi. Duke u kthyer në veprën e predikimit në javën e pestë pas Pashkëve, pas disa kohësh ai u sëmur përsëri dhe përsëri i ndërpreu bisedat. Që nga gushti i vitit 387, ai punon pa ndërprerje në veprën e predikimit. Predikimi i tij që nga viti i ardhshëm mori një rrjedhë edhe më të barabartë e më të qëndrueshme, ndonëse herë pas here ndërpritet nën ndikimin e rrethanave të caktuara ose modifikohej sipas kërkesave të tyre. Le të kalojmë në një përshkrim të përgjithshëm të predikimit të Gjonit si bëma kryesore e shërbesës së tij presbiterale në Antioki. IV. Një përmbledhje e të gjithë shërbimit të predikimit të Gjon Gojartit në Antioki. Temat e mësimit të tij të predikimit Për predikimet e Krizostomit dhe, në përgjithësi, për veprat e tij mësimore, zakonisht shprehet se ato janë të panumërta dhe se numri i tyre që na ka ardhur, sado i madh që të jetë, nuk përfshin aspak gjithçka që ka dalë nga buzët dhe nga pena e mësuesit të madh. Duke pasur parasysh këtu vetëm ato prej tyre që datojnë nga koha e prezbiterit të tij në Antioki, ne do të kufizohemi vetëm në një përcaktim të përgjithshëm të temave kryesore në të cilat u përqendrua mësimi me gojë dhe me shkrim i Gjonit 17. 1. Tema më e përgjithshme dhe baza e vazhdueshme e të gjithë mësimeve gojore të Krizostomit ishte shpjegimi i shkrimeve të shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe veçanërisht të Dhiatës së Re. Nxënës i shkollës së Antiokisë, në të cilën ata praktikonin kryesisht shpjegimin e Shkrimit të Shenjtë, i cili e studionte me zell në shtëpi dhe në shkollë, dhe në shkretëtirë dhe gjatë dhjakëzimit të tij, Gjoni zotëronte njohuri të shkëlqyera dhe thellësisht të thella. Edhe në atë kohë të hershme të jetës së tij (siç besojnë plotësisht disa nga patrologët), ai përpiloi për përdorim shtëpiak një përmbledhje të qartë (προϑεωρία) të përmbajtjes së librave kanonikë të Testamenteve V. dhe N. dhe një përmbledhje private të librave të Pentateukut, Joshua, Gjyqtarët, 4 Librat e Mbretërve 4 dhe Jobi 81, Në presbiter, pas predikimeve të para të mbajtura para Kreshmës së Madhe, kur u bë shugurimi i tij, me fillimin e Kreshmës, ai filloi menjëherë bisedat e tij mbi Zanafillën, si libri i parë i kanunit të shenjtë. Pasi i ndërpreu për biseda për tema të tjera, në ditët e Rrëshajëve dhe disa herë më pas, ai iu kthye bisedave për Zanafillën, duke i përfunduar në tetor 386. Më vonë, në kohë të ndryshme, ai mbajti bisedat e tij interpretuese mbi psalmet, librin e Jobit, pjesë nga libri i Shën Isaias dhe disa profetë të tjerë të mëdhenj e të vegjël. Për më tepër, për fjalë dhe biseda individuale, ai merrte objekte nga Testamenti V, cilat janë fjalët e tij; për Jobin, për Anën dhe Samuelin, Davidin dhe Saulin, Makabejtë etj.. Ai mori për biseda edhe pyetje të përgjithshme të interpretimit të Testamentit V, si p.sh., dy bisedat e tij për errësirën e profecive, të folura në Kreshmën e 386 midis bisedave mbi Zanafillën. Por bisedat e tij shpjeguese mbi librat e Dhiatës së Re ishin më të bollshme. Gjatë presbiterit të tij, Ungjijtë e Mateut dhe Gjonit, pjesërisht Veprat e Apostujve dhe Letrat e Shën Ap. Pali drejtuar Romakëve, Korintasve, Galatasve, Efesianëve, Timoteut dhe Titit (letra të tjera të shpjeguara më vonë gjatë episkopatës). Kishte shumë biseda dhe fjalë të veçanta prej tij për persona dhe objekte nga historia e Dhiatës së Re dhe për tekste të vështira ose të keqinterpretuara nga librat e Dhiatës së Re. Është e qartë se predikimet sipas shpjegimit të St. Shkrimet pothuajse gjithmonë merrnin trajtën e bisedave, secila prej të cilave përbëhet nga dy pjesë; shpjegimet e tekstit të fjalës së Zotit në të parën dhe zbatimet ose udhëzimet morale në të dytën. Në shpjegimin e tekstit, Krizostomi i kushtoi vëmendje kuptimit të mirëfilltë të tij dhe lidhjes së qartë të mendimeve. Kjo ishte në përputhje me frymën e shkollës Antiokiane, përfaqësuesve të saj të lavdishëm Lucian dhe Diodor, dhe me vetitë e mendimit të vetë Gjonit, i cili dallohej nga thjeshtësia, qartësia dhe përkufizimi. Në interpretimet e tij të Testamentit V, në vende ai e konsideronte të nevojshme t'i referohej origjinalit, veçorive të gjuhës hebraike, duke iu referuar ekspertëve të saj. Megjithatë, ata mendojnë se, si grek sirian, ai dinte gjuhën siriane, gjë që e ndihmoi të kuptonte veçoritë e gjuhës hebraike, dhe ai përdori gjithashtu përkthime të Akuilës, Simmakut dhe Theodotionit. Duke lejuar, përveç fjalë për fjalë, një kuptim alegorik, misterioz (për shembull, në profecitë për Krishtin), ai, ashtu si mësuesi i tij Diodorus, dinte dhe mësoi të kufizonte kufijtë e tij. Gjatë interpretimit të librave të N. Testamentin, të cilin ai e studioi më shumë se Vjetër, ai ndjeu në zotërim të plotë të mjeteve ekzegjetike, duke filluar me kuptimin më të përsosur të gjuhës greke, në të cilën ai ishte në gjendje të dallonte tiparet e natyrshme në tekstin e Dhiatës së Re. Thellimi në një lidhje të qartë logjike dhe thelbësore të mendimeve ishte një nga metodat e tij të preferuara të interpretimit. "Nuk ka nevojë," thotë ai, thjesht të rrëmbejmë fjalët e Shkrimit dhe t'i heqim ato nga lidhja dhe nga afërsia e përmbajtjes; nuk ka nevojë të marrim fjalë të zhveshura, duke i privuar nga ndihma e atyre të mëparshme dhe të mëvonshme... Sepse, nëse në gjykata, ku debatojmë për çështje të kësaj bote, paraqesim gjithçka që na shërben për të na justifikuar - edhe vendin, edhe kohën, edhe arsyet, edhe personat, e shumë më tepër: a nuk është absurde atëherë, se si një vepër për jetën na është kërkuar thjesht fjalët e përjetshme, siç ndodhi ai i përjetshëm. vetë dëgjuesit të marrin pjesë në interpretimet e tij me mendimet e tyre “Unë kërkoj një nder nga ju përpara se të filloj fjalët e Ungjillit, ju kërkoj - mos e refuzoni kërkesën tuaj. Nuk kërkoj asgjë të rëndësishme apo të vështirë dhe nëse e marr, përfitimi nuk do të jetë vetëm për mua, por edhe për ju, ose më mirë akoma, shumë më i madh për ju. Çfarë po kërkoj nga ju? Kështu që një të shtunë ose të shtunën vetë, atë pjesë të Ungjillit që duhet ta dëgjoni në një predikim, të gjithë duhet ta kenë në dorë, të lexojnë shpesh në shtëpi, të testojnë dhe të shqyrtojnë shpesh fjalët dhe të vërejnë atë që është e qartë dhe atë që duket e errët, atë që duket si kontradiktore ose jo kontradiktore, dhe, duke e provuar kështu, të vijnë të dëgjojnë predikimin." art i paimitueshëm, në vetë bisedat e tij, i mbajtjes së mendimeve dhe zemrave të dëgjuesve në komunikim të gjallë me mendimet dhe zemrat e veta, duke i thirrur në këtë me thirrjet, pyetjet dhe teknikat e ndryshme të të folurit, karakteristike për të, por ndihma më e madhe për Gjonin në shpjegimin e St. Shkrimet ishin disponimi i tij i shenjtë, nderimi dhe kuptimi i pastër i mësimeve të krishtera, dhe si rrjedhim aftësia e tij për të perceptuar me mendjen dhe zemrën e tij kuptimin e fjalës së Perëndisë, për të perceptuar ndriçimin më të lartë të hirit, i cili i hapi mendjen për të kuptuar Shkrimet dhe për t'i njohur të tjerët me të kuptuarit e tij. Prandaj interpretimet e Krizostomit dhe pikërisht në bisedat e tij konsideroheshin dhe konsiderohen model interpretimi. Edhe në kohët e lashta, shumë u shprehën se në interpretimet e Krizostomit mund të dëgjohet zëri dhe shpirti i vetë shkrimtarëve të shenjtë, fluksi i Frymës së Perëndisë, Fryma e Krishtit. “Nëse, - thotë Shën Isidori Peluzioti, Pali hyjnor donte të shpjegohej në gjuhën atike, atëherë ai nuk do ta kishte interpretuar ndryshe, siç e interpretoi Krizostomi. “Kujto Gjonin”, shkroi Shën Gjon Kasiani, ai Gjon, i cili, ashtu si Gjon Ungjilltari, apostulli i Jezusit, mbështetej gjithmonë në gjokset e Zotit dhe dëgjonte fjalët e Tij. St. Dhimitri i Rostovit, me një fjalë për ditën e Krizostomit, citon me kënaqësi fjalët për të që gjenden në një Menaion të vjetër të shtypur; "Goja e Krizostomit është goja e Palit, goja e Palit është goja e Krishtit, ose goja e Krizostomit është goja e Krishtit." Një shënim tjetër për pjesën morale të bisedave interpretuese të Krizostomit. Në formën në të cilën i shfaqet, ajo përbën veçantinë e Krizostomit. Zbatimet morale jo vetëm që përbëjnë një pjesë të përhershme të bisedave të tij interpretuese, por shpeshherë e tejkalojnë pjesën aktuale interpretative të tyre në bollëkun e përmbajtjes dhe vëllimit të madh. Kjo erdhi jo vetëm nga pikëpamja e tij e përgjithshme për përparimin moral si kurorë e të gjithë zhvillimit shpirtëror, por edhe nga bindja se Shkrimi i Shenjtë në vetvete është i thjeshtë dhe i kuptueshëm, gjë që kërkon mbi të gjitha të perceptojë mësimet e tij dhe ta zbatojë atë në jetë. “Hiri i St. Fryma, thotë ai, prandaj e rregulloi atë në mënyrë që librat e shenjtë të shkruheshin nga taksambledhës, peshkatarë, punëtorë të tabernakullit, barinjtë, njerëz të thjeshtë dhe të pamësuar, në mënyrë që ajo që lexohej të ishte e kuptueshme për të gjithë, në mënyrë që artizani dhe shërbëtori, e veja dhe personi më i painformuar të përfitonin nga dëgjimi. Për ata që Zoti i nderoi me hirin e Frymës së Shenjtë nuk shkroi për lavdi të kotë, por për shpëtimin e atyre që dëgjuan... Në të vërtetë, kush nuk kupton gjithçka që është shkruar në Ungjill? Kush, duke dëgjuar; Lum zemërbutët, të mëshirshmit, të pastërt në zemër e të tjera të ngjashme, a do të kenë nevojë për një mësues për ta kuptuar këtë? Por shenjat, mrekullitë, historitë, a nuk janë të qarta dhe të kuptueshme për të gjithë?" Nëse po, atëherë mbi të gjitha duhet të mendojmë dhe të punojmë për zbatimin e tyre në jetë. Në zhvillimin e zbatimeve morale, Krizostomi zbulon zgjuarsi të pashtershme. "Çfarë mund të jetë, vëren patrolologu rus, i nxjerrë nga këto fjalë të Apostullit: puthni Pricillën dhe Akuilën? Por Krizostomi iu përgjigj këtyre fjalëve me dy fjalë të shkëlqyera për dashurinë për të shtypurit e botës”. Bollëku dhe ekspresiviteti i zbatimeve morale në bisedat e Krizostomit bazohet në njohuritë e tij për jetën, në aftësinë e tij të veçantë, në shëmbëlltyrën e shëmbëlltyrave ungjillore, për ta ngritur dëgjuesin në botën e marrëdhënieve shpirtërore, morale me imazhe dhe dukuri nga jeta e përditshme. Megjithatë, ne do të ofrojmë disa komente rreth mësimit moral të Krizostomit edhe më poshtë, dhe tani do të vazhdojmë të identifikojmë aspekte individuale lëndore të fjalëve dhe bisedave të tij mësimore. 2. Nga seria aktuale e bisedave interpretuese, fjalët dhe bisedat e tij spikasin në festat e mëdha vjetore të Lindjes së Krishtit, të Epifanisë, të Pashkëve, të Ngjitjes në qiell, të Rrëshajëve, të Lartësimit të Kryqit etj., si dhe në ditët e zgjedhura të Kreshmës dhe Javës së Madhe. Në fjalët në festat e Zotit, mësimi dogmatik shpesh mbizotëron, për shembull. në ditën e Lindjes së Krishtit - për Hyjninë dhe mishërimin e Birit të Perëndisë, në ditën e Rrëshajëve për Hyjninë dhe dhuratat e Frymës së Shenjtë, me një shpjegim thellësisht ndërtues për të gjitha kohërat se përse nuk shihen tani shenja dhe mrekulli të tilla të shumta si në ditët e Kishës Apostolike, etj. ekonomia, një rrëfim entuziast i dashurisë gjithëpërfshirëse të Krishtit, i shpallur nga kremtimi. Kjo është fjala e tij veçanërisht e pavdekshme dhe e pakrahasueshme në ditën e Pashkëve, e lexuar deri më sot në kishë. Fjalët festive të Krizostomit shërbejnë edhe si një burim i pasur informacioni për historinë e vendosjes së festave, zakonet festive të kohës së tij etj. 19. Më shpesh se mësuesit e tjerë modernë, Krizostomi predikoi në ditët e përkujtimit të shenjtorëve. Ai flet kryesisht për vijat biblike të Dhiatës së Vjetër dhe të Re në bisedat e tij interpretuese, por shpesh u kushton atyre fjalë të veçanta lavdërimi. Shumica e këtyre fjalëve iu kushtuan Apostullit të Kombeve, Shën Palit, me të cilin u afrua veçanërisht shpirti i Krizostomit, i cili punoi aq shumë për të interpretuar mesazhet e tij. Nga shenjtorët e Kishës së Krishterë në fjalët lavdëruese të Krizostomit, veçanërisht ata që mbetën të paharrueshëm në historinë e Kishës Antiokiane dhe u nderuan veçanërisht në të si shenjtorët e tyre vendas. Këta janë shenjtorët e famshëm të Antiokisë: Ignatius Zotbartësi (84–107), Babilonia Hieromartiri (238–250), Shën Filogonius (318–322), Shën Eustathius (323–328–341) dhe Shën Meletius. Këta janë shën martirët dhe martirët: Shën Droenda, një martir i kohës së Trajanit, reliket e të cilit, së bashku me reliket e martirëve të tjerë, ndodheshin në një kishë periferike afër Antiokisë; martirë dhe martirë të kohës së Dioklecianit: Shën Ronan, ekzorcist dhe dhjak i kishës së Cezaresë, që vuajti në Antioki, Shën Juliani i Tarsusit, St. Barlaami, plaku i Antiokisë, i cili vuajti në Cezare të Kapadokisë, të cilin për këtë arsye edhe më herët e lavdëroi në fjalën e tij Shën Vasili i Madh; Shën Domnica Martirja dhe vajzat e saj Veronika dhe Prosdoka; Shën Lukiani, presbiteri dhe martiri i Antiokisë, dhe Shën Pelagjia, një vajzë pesëmbëdhjetëvjeçare, studente e Lukianit dhe së fundi, Shën Juventi dhe Maksiminus, të cilët vuajtën nën Julianin, janë tashmë në kujtesën e Krizostomit dhe dëgjuesve të tij. Është e qartë se disa prej këtyre martirëve ishin më shumë se një herë objekt i fjalëve lavdëruese të Krizostomit. Janë fjalët e tij kushtuar dëshmorëve në përgjithësi, pa treguar emrat e tyre, të cilët, natyrisht, ishin të njohura për dëgjuesit. Është e qartë se nderimi i shenjtorëve të tyre vendas ishte një nga zakonet shumë të zhvilluara kishtare-popullore në Antioki, që u intensifikua veçanërisht gjatë dhe pas persekutimit që i ndodhi papritur të krishterët, veçanërisht atyre të Antiokisë, nën Julian Apostatin, se kishte ditë të përcaktuara për përkujtimin e vdekjes së tyre, kishte kisha, siç është thënë tashmë në antioki, kisha martirësh dhe martirësh. dhe rrethinat e saj, në arkivolet e tyre, ose ato që ruanin reliket e tyre, të transferuara këtu nga vende të tjera, se faltoret e çmuara ishin ndërtuar tashmë për të ruajtur reliket, që vetë transferimi i relikteve nga varrezat e zakonshme ose nga një vend në tjetrin u krye solemnisht. Sidomos Shën Flaviani, në përputhje me mendimin e Krizostomit, i pëlqente të inkurajonte nderimin e kujtimit të shën martirëve dhe për këtë qëllim, në ditët e kujtimit të tyre, bënte procesione apo procesione solemne me klerin dhe popullin deri te varret dhe kishat e martirëve, në rrethinat e ndryshme të Antiokisë, si në Korijen e Dafnesë, në Korijen e Antiokisë, në Korijen e Antiokisë. Në kremtimet e tilla për nder të dëshmorëve dhe në përgjithësi në çdo lloj feste në kujtim të tyre, Krizostomi foli me fjalët e tij lavdëruese. Duke lavdëruar dëshmorët e shenjtë, martirët dhe martirët, duke përshkruar madhështinë e shenjtërisë së tyre, besimin dhe veçanërisht dashurinë për Krishtin, për të cilin ata vuajtën, shenjat dhe mrekullitë me të cilat Zoti i përlëvdoi gjatë jetës dhe pas vdekjes, predikuesit, përveç ndërtimeve të shumta për dëgjuesit, i pëlqen të shtojë refleksione mbi madhështinë dhe lavdinë e besimit dhe lavdisë mbi të cilën prerja e besimit dhe lavdia e kishës. Në këtë të fundit, fjalët për Shën Vavilen dhe Shën Juventinën dhe Maksiminën, duke shërbyer si një denoncim i shkëlqyer i shpërthimit pagan nën Julian. Një nga mendimet e tij të preferuara, të cilën Krizostomi e përsërit më shumë se një herë, si në fjalët e tij për lavdërimin e shenjtorëve, ashtu edhe në bisedat e tjera, është se shenjtëria mësohet jo aq nga mrekullitë dhe shenjat, por nga jeta e shenjtorëve, nga veprat e besimit, dashurisë dhe shenjtërisë që zbukuruan jetën e tyre. Festimet në ditët e festave dhe kujtimi i shenjtorëve, që mbaheshin jashtë qytetit në ajër të hapur, ndonjëherë shoqëroheshin me vakte, dhe Krizostomi, duke dënuar teprimet në vaktet e tilla, përpiqet t'i bëjë vetë vaktet arsimuese. "A do të dëshironit të shijoni një vakt sensual këtu? Po atëherë? Dhe këtu, te varri i dëshmorit, në fund të shërbimit, mund t'i jepni vetes këtë kënaqësi dhe çlodhje, duke u ulur nën një fik ose rrush, dhe të parandaloni qortimet e ndërgjegjes suaj: sepse dëshmori këtu nuk është larg jush dhe, duke ju parë pranë, ai më lejon që kënaqësia e padukshme të kthehet në mëkat dhe të mos prezantojë". Në fjalët e tij lavdëruese për peshkopët e famshëm dhe të shenjtë të Antiokisë, Krizostomi përfiton nga rasti i shkëlqyer për të përshkruar virtytet e larta të thirrjes ipeshkvnore dhe për të sqaruar marrëdhënien e dashurisë atërore dhe birësore që duhet të bashkojë njerëzit dhe barinjtë. Duke jetuar dhe duke predikuar në një qytet si Antiokia, ku nga një popullsi prej 200 mijë banorësh, rreth gjysma e saj mbeti ende në paganizëm dhe judaizëm, Shën Gjoni ishte i zellshëm për të këshilluar paganët dhe hebrenjtë, për t'i mbrojtur të krishterët nga tundimet e tyre dhe gjithashtu se të krishterët, me fjalë dhe vepra duke treguar dinjitetin e besimit të tyre, do t'i tërhiqnin besimin e Krishtit për të pabesë. Në serinë e larmishme të fjalëve të Krizostomit, nuk dihet një seri e veçantë fjalësh me një mbishkrim kundër paganëve, të ngjashme me serinë e fjalëve me një mbishkrim kundër hebrenjve. Por shumë nga fjalët e tij të folura në raste të tjera dhe në tema të tjera të predikimit të tij janë të mbushura me denoncime të paganizmit, mendime për të këshilluar paganët dhe udhëzime për të krishterët që synojnë të njëjtin qëllim. Këto janë disa nga fjalët apo bisedat e tij me rastin e përmbysjes së statujave mbretërore, të folura në Kreshmën e vitit 387. Fatkeqësitë e tmerrshme që pasuan këtë ngjarje, në formën e ekzekutimeve të rënda dhe të rënda, ranë mbi Antiokianët, të krishterë dhe paganë, tronditën edhe zemrat e këtyre të fundit. Por ndërsa filozofët paganë iknin frikacakë nga qyteti, duke kërkuar siguri në thellësitë e shpellave, duke i lënë vëllezërit e tyre pa ngushëllim, të krishterët patën një ngushëllues dhe këshilltar të dashur në predikuesin presbiter, i cili bisedonte pa u lodhur me ta në mbledhjet e kishës, ata panë ndërmjetës të guximshëm në personin e priftit, si dhe për këtë qytet si prifti i saj. i inkurajuar nga shpresa për ndërmjetësimin e fuqishëm të Shën Flavianit. E gjithë kjo i tërhoqi paganët në gardhin e Kishës së Krishtit dhe i predispozoi ata të merrnin fjalën e hirit nga mësuesit e saj. Krizostomi, siç u përmend shkurtimisht, përfitoi nga kjo gjendje për të kombinuar reflektimet mbi ndriçimin e paganëve me udhëzimet për të krishterët në bisedat e tij të kreshmës me rastin e përmbysjes së statujave. Reflektime të këtij lloji shfaqen tashmë nga biseda e gjashtë, veçanërisht në bisedën e tetë, të nëntë, të dhjetë, të njëmbëdhjetë dhe të dymbëdhjetë. Këto reflektime janë të përqendruara në doktrinën e Zotit, Krijuesit dhe Furnizuesit, ligjvënësit dhe Gjykatësit suprem dhe në burimet natyrore të një doktrine të tillë për Zotin ose njohjen e Zotit, si: natyra e dukshme dhe ndërgjegjja ose ligji moral i lindur tek ne, i treguar në Shkrimin e Shenjtë. Kur në ditën e Pashkëve, Shën Flaviani u kthye nga Konstandinopoja në Antioki dhe solli një recetë nga perandori për faljen dhe kthimin e favorit në qytet, gjë që solli gëzim të përgjithshëm, paganët ishin edhe më të prirur për të pranuar krishterimin dhe këta, të cilët kishin shprehur tashmë gatishmërinë e tyre për të pranuar krishterimin para paganëve, Kristomi u tregoi fjalë të veçanta, por jo të shprehura më parë. tek ne mbërriti. Ai vetë kujton dhe përmbledh përmbajtjen e këtyre dhe fjalëve të tjera në bisedën e tij të parë për Anën, nënën e Samuelit, të folur në të njëjtin vit 387 pas Ngjitjes në qiell 20. "Për ty," thotë ai, nuk do të ishte e lehtë të ritregonim arsyetimin tonë me paganët në atë kohë, por unë, që e kam praktikuar vazhdimisht këtë dhe e kam pasur shumë lehtë atë që mund t'i përsëris fjalët e mia për të përsëritur. u tha atëherë. Cila ishte tema jonë? Ne shqyrtuam se si Perëndia siguroi që në fillim racën njerëzore dhe na mësoi gjëra të dobishme në një kohë kur nuk kishte asnjë shkrim dhe asnjë Shkrim të Shenjtë; ne vërtetuam se Ai na udhëhoqi drejt njohjes së Zotit nëpërmjet soditjes së natyrës. Duke të marrë atëherë, jo nga dora, por nga mendja, të drejtova në të gjithë krijimin, duke treguar qiellin, tokën dhe detin, liqenet, burimet, lumenjtë dhe detet e mëdha, livadhet dhe kopshtet, të korrat e lulëzuara, pemët e bollshme me fruta dhe majat e maleve të mbuluara me pyje. Pastaj fola shumë për farat dhe bimët pjellore e pa fruta; dhe për kafshët e buta dhe të egra, që jetojnë në ujë, në tokë dhe amfibët; për ata që fluturojnë në ajër dhe zvarranikët në tokë dhe për vetë elementët e universit. Dhe si mendja jonë nuk ishte në gjendje të kuptonte pasurinë e pakufishme të natyrës dhe të përqafonte universin; pastaj të gjithë së bashku thirrëm për çdo krijim: sa të mëdha janë veprat e tua, o Zot, që i ke bërë të gjitha gjërat me urtësi (Ps. 91:6). Megjithatë, ne u mahnitëm me urtësinë e Perëndisë, jo vetëm për shkak të morisë së krijesave, por edhe për dy (arsye) në vijim; se Zoti e krijoi natyrën të bukur, të madhe dhe të mahnitshme dhe se ai vendosi mbi çdo gjë të dukshme shumë shenja të dobësisë së saj: e para (e bëri) për të ngjallur habi tek ata që shikojnë (në natyrën) me urtësinë e Tij dhe për t'i tërhequr ata që t'i shërbejnë Vetes së Tij, dhe e fundit në mënyrë që ata që mendojnë bukurinë dhe madhështinë e krijimit, pasi kanë lënë Krijuesin, të mos fillojnë, në vend që dobësia të shihej prej tyre. keqkuptime Dhe për atë se si e gjithë natyra është e prishshme, se si do të shndërrohet në një formë më të mirë dhe do të arrijë lavdi më të madhe, gjithashtu - kur, pse dhe për çfarë qëllimi u bë e prishshme - diskutuam gjithçka me ju atëherë." Pasi përshkroi përmbajtjen e mëtejshme të arsyetimit të tij për natyrën si mësues i njohjes së Zotit, duke iu përgjigjur një kundërshtimi të dëgjuar më pas për këto arsyetime, Krizostomi vazhdon të marrë në konsideratë një mënyrë të dukshme të njohjes së Zotit: "So; një tjetër, jo më pak e rëndësishme, qëndron në ndërgjegje, dhe më pas e shpjeguam gjerësisht, duke vërtetuar se si njohja e së mirës dhe së keqes është e lindur për ne dhe se si ndërgjegjja që na është dhënë i frymëzon të gjitha këto. Kështu, që në fillim i kishim këta dy mësues - natyrën dhe ndërgjegjen, dhe të dy, pa shqiptuar fjalë, i mësonin njerëzit në heshtje. përmes sugjerimeve, mëson gjithçka që duhet bërë. Ne e njohim fuqinë e saj dhe vendimin e gjykimit të saj nga vetë fytyra (e një personi). Kur dënohet për mëkat nga brenda, ajo e mbulon pamjen e jashtme me hutim dhe pikëllim të madh. Të bën të zbehtë dhe të ndrojtur kur biem në ndonjë ofendim të poshtër; dhe megjithëse nuk e dëgjojmë zërin (të ndërgjegjes), megjithatë, nga pamja e jashtme vërejmë indinjatën e saj të brendshme." Është e qartë se sa e përshtatshme është kjo metodë e mësimdhënies në raport me paganët, duke treguar mësuesit e njohjes së Zotit në natyrë dhe ndërgjegje dhe bazuar në shembullin e mësimit të apostullit të madh të gjuhëve. një mësues i tretë, jo më i heshtur, si i pari, por ai që na akordon shpirtin me fjalë, këshilla dhe këshilla. Kush është ai? Ky është babai i secilit.” Më tej, këtu thuhet për detyrën e prindërve për t'i dhënë një edukim dhe edukim të mirë fëmijëve të tyre dhe për rëndësinë e ndikimit edukativ të prindërve. Në mungesë të kësaj lënde mësimore në bisedat me rastin e përmbysjes së statujave, duhet supozuar se mendime të ngjashme shpreheshin pikërisht në bisedat e folura më pas dhe që synonin të vërtetonin të vërtetat e njohjes së Zotit të ish-paganëve, por që tashmë ishin kthyer në krishterim. Krizostomi i udhëzoi këta të krishterë të rinj që të ishin mësues në krishterim për fëmijët e tyre, për t'i udhëhequr ata, nëpërmjet edukimit, drejt besimit dhe virtytit të krishterë; sepse në atë kohë ishte ende zakon që prindërit pagëzoheshin dhe të krishterët, dhe fëmijët e tyre mbetën të papagëzuar në adoleshencë, e kështu me radhë. të huaj për kishën, ata u edukuan nga mësues paganë në shkollat ​​pagane. Pas bisedave që synonin të vendosnin në njohjen e vërtetë të Zotit ata paganë që po ktheheshin në krishterim, në të njëjtin vit 387 Krizostomi foli me ata që përgatiteshin për pagëzim dhe me të sapopagëzuarit 21 . Ata ishin, natyrisht, nga ata që më parë ishin kthyer dhe dëgjuar bisedat e mëparshme të Krizostomit. Bisedat e reja me ta thithin dashurinë dhe gëzimin më të ëmbël për triumfin e fjalës së hirit. Por ky konvertim i paganëve në vitin 387 u lehtësua në një masë të madhe nga fatkeqësitë e përmendura të atij viti. Siç e dinte edhe Krizostomi, kur foli për ata që u konvertuan: "nga fatkeqësia u bënë më të mirë dhe u kthyen tek ne". Fatkeqësia kaloi dhe efekti i saj, i cili megjithatë nuk i preku të gjithë njëlloj, u dobësua me kalimin e kohës. Në përgjithësi, Krizostomi parashikoi më parë dhe e pa më vonë se paganizmi dëshiron dhe vazhdon të qëndrojë në një pjesë të konsiderueshme të popullsisë së Antiokisë. Prandaj, ai vazhdoi të ishte i zellshëm për ekspozimin e gabimeve pagane, duke mbrojtur të krishterët nga tundimet pagane dhe duke i udhëzuar të krishterët në mënyrat për të konkurruar me paganët dhe për të vepruar për t'i kthyer ata në krishterim. Për këtë qëllim, në të njëjtin vit 387, ai përpiloi një libër me titull: kundër hebrenjve dhe paganëve se Krishti është Zot. Ky libër i vogël, i shkruar thjesht dhe në mënyrë të kuptueshme, ishte menduar posaçërisht për njerëzit nga shtresa e ulët dhe me arsim të dobët, si shërbëtorët, shërbëtoret, gratë e zakonshme, tregtarët e vegjël, artizanët, marinarët, fermerët. Duke pasur parasysh se për shkak të jetës së tyre të punës dhe nivelit të ulët arsimor, ata nuk mund ta studiojnë besimin e tyre në të gjithë gjerësinë e tij, mësuesi kujdestar u dha atyre në këtë libër një përmbledhje të thjeshtë dhe të shkurtër të themeleve thelbësore të besimit të Krishtit, në mënyrë që këtyre njerëzve të thjeshtë t'u jepet mundësia t'u përgjigjen me zgjuarsi paganëve dhe hebrenjve që pyesin për besimin e tyre, madje edhe t'i këshillojnë këta të fundit. Është mbresëlënëse këshilla e mëposhtme që Krizostomi u jep lexuesve të tij nga njerëzit e thjeshtë në lidhje me këto lloje: “kur një pagan pyet: si mund të shihet se Krishti është Zot (kjo duhet vërtetuar para së gjithash, sepse çdo gjë tjetër pason), atëherë nuk do të marrim prova nga qielli, ose nga gjëra të tjera të ngjashme. Sepse nëse i them një pagani se Krishti krijoi qiejt, nuk do të pajtohem me këtë, edhe tokën. ringjalli të vdekurit, shëroi të verbërit, dëboi demonët - ai nuk do ta besojë atë se Krishti premtoi mbretërinë e qiejve dhe bekime të papërshkrueshme, nëse unë flas për ringjalljen, pagani jo vetëm që do të fillojë të qeshë në të gjithë kishën u themelua nga Jezu Krishti. Nga këtu ne do të marrim prova të fuqisë së Tij dhe do t'u vërtetojmë paganëve se Krishti është Perëndi; Le t'u themi atyre me guxim se një detyrë e tillë është përtej aftësive të një personi të zakonshëm. Mendoni se çfarë gjëje e mrekullueshme është të mbushësh gjithë universin në një kohë të shkurtër me shumë kisha, të konvertosh kaq shumë kombe, të bindësh kaq shumë njerëz, të shkatërrosh zakonet atërore, të shkundësh zakonet e vjetruara, të shpërndash si pluhur fuqinë e pasioneve, fuqinë e mëkatit, të përmbysësh altarët pagan, tempujt, idhujt, të shkatërrosh sakramentet e patrazuara fetare, dhe - kudo krijoni altarë të krishterë midis romakëve, skithëve dhe indianëve. Dhe nëpërmjet kujt u realizua kjo? Nëpërmjet njëmbëdhjetë njerëzve të përulur e të varfër, të cilët kudo u ndeshën me luftë, persekutim dhe vdekje!” Për të dënuar hebrenjtë, i njëjti libër u jep armë të krishterëve në udhëzime për përmbushjen e profecive të Dhiatës së Vjetër për personin e Jezu Krishtit, për kishën e Tij dhe për fatin e vetë popullit hebre. Në vend të saj u përmend se edhe gjatë diakonatit të tij, Krizostomi përpiloi një libër në formën e një rrëfimi mësimor për martirin e shenjtë Babila, i cili tregonte shenjat e triumfit të krishterimit mbi paganizmin, martirin e krishterë mbi orakullin pagan të tempullit të Apollonit në Dafne dhe goditjen e rrufesë së këtij tempulli, që donte të pushonte apostatoreli gjatë kohës. të flijimeve idhujtare. Tani pikërisht këtë histori e riprodhon Krizostomi në formën e një bisede kishtare, në të cilën na ka ardhur 22. Dihet edhe një bisedë tjetër e shkurtër që ka bërë për martirin e shenjtë. Vavile, synonte edhe denoncimin e paganizmit. Ka edhe një denoncim të paganizmit në fjalët e tij lavdëruese për dëshmorët e tjerë, për shembull. Shën Luçiani. Në bisedat interpretuese mbi librat e Shkrimeve të Shenjta, veçanërisht letrat e Shën Ap. Pali, Krizostomi përdor tekste të përshtatshme për të sjellë në bisedën e tij një denoncim të bestytnive dhe absurditeteve të paganizmit. Këto janë p.sh. 12 dhe 13 e bisedave të tij mbi letrat drejtuar Efesianëve, ku absurditeti i idhullimit të diellit dhe elementëve të tjerë është thjesht dhe, si të thuash, ekspozuar qartë. Në të parën nga këto biseda tërhiqet vëmendja për paraqitjen e disa besëtytnive pagane, të cilat kanë ngjashmëri me bestytnitë e paganizmit tonë të vjetër, që vazhduan për një kohë të gjatë në krishterim. Ky shëmbëlltyrë jepet në formën e një shpjegimi të fjalëve të fundit të tekstit: sepse këtë them dhe bindem në Zotin, në të cilin nuk duhet të ecni, ashtu si ecin kombet e tjera në kotësinë e mendjes së tyre, mendja e tyre u errësua (Efes. 4:17). “Helenët (d.m.th., helenët paganë) janë fëmijë të vërtetë, siç tha dikush për ta: “Helenët janë gjithmonë fëmijë”. Ata kanë frikë nga gjërat që nuk përbëjnë mëkat, si: parregullsia trupore, shtrati i zënë nga i vdekuri, varrimi i të vdekurit, ditët fatale e të ngjashme. Por ajo që përbën një mëkat të vërtetë, siç është dashuria epshore për fëmijët, tradhtia bashkëshortore, kurvëria - ata nuk mendojnë ta konsiderojnë atë si mëkat. Ju mund të shihni se si një pagan lahet pas një njeriu të vdekur, por ai nuk lahet kurrë nga veprat e vdekura. Ai bën shumë përpjekje për të marrë para dhe në të njëjtën kohë mendon se këndimi i një pule dhe një gjeli mund të ndikojë në lumturinë e tij. Pra janë errësuar nga kuptimi. Kanë shumë shenja që i trembin. Për shembull, filani, thotë ai, ishte i pari që më takoi kur po dilja nga shtëpia: me siguri do të më dalin një mijë halle. Sot, shërbëtori i pavlerë, duke më dhënë sandale, solli të majtën përpara: do të ketë halle dhe fatkeqësi të mëdha. Unë vetë, duke dalë nga shtëpia, kalova pragun me këmbën e majtë; dhe kjo paraqet fatkeqësi. Këto janë dështime në shtëpi. Kur dola nga shtëpia, syri i djathtë më pulsoi; kjo sjell lot. Po kështu gratë, kur shufrat e kallamit, duke goditur boshtin e thurjes, nxjerrin një zhurmë, ose vetë lëndohen me krehër, e marrin këtë si një ogur të keq. Dhe përsëri, kur ata prekin bazën (τὴν ϰροϰὴν) kundër kreshtës dhe shumë fort, atëherë shufrat e sipërme, duke goditur boshtin, lëshojnë një tingull nga goditja e fortë, atëherë kjo konsiderohet si një pararojë e fatkeqësisë. Dhe mijëra bestytni të tjera që kanë që janë të denja për të qeshur. Qoftë një gomar, qoftë gjeli, apo dikush teshtin, me një fjalë, çfarëdo që të ndodhë, gjithçka i shqetëson, saqë siç thashë, duken të lidhur me mijëra pranga dhe janë në errësirë ​​dhe skllavëri shumë më e madhe se mijëra skllevër. Por ne nuk do të jemi të tillë; përkundrazi, duke u tallur me të gjitha këto bestytni, si bij të dritës, si qytetarë qiellorë që nuk kanë asgjë të përbashkët me tokën, ne do ta konsiderojmë mëkatin dhe fyerjen ndaj Zotit si të tmerrshme për veten tonë”. 23 Më në fund le të paraqesim shembuj të atyre udhëzimeve praktike që Krizostomi u mëson të krishterëve në bisedat e tij me qëllim që jo vetëm t'i pajis ata, si të thuash, me armë shpirtërore për të luftuar tundimet dhe gabimet pagane, por edhe t'i bëjë ata të aftë për të ndikuar në konvertimin e paganëve në krishterim. Këto udhëzime janë në shumë mënyra të përshtatshme për raste të tjera dhe raste të tjera. Ky është, para së gjithash, udhëzimi - të njihni dhe kuptoni me vendosmëri themelet e besimit tuaj, në mënyrë që të mos rezultoni të dobët ose të papërgjegjshëm në garat e mundshme me paganët. Në bisedën e 18-të mbi Ungjillin e Shën Gjonit, ai thotë: "Është e çuditshme që ai që e quan veten të krishterë nuk mund të thotë asnjë fjalë në mbrojtje të besimit të tij. Kjo është arsyeja pse paganët nuk nxitojnë të braktisin gabimet e tyre. Nëse ata, mbrojtësit e gënjeshtrës, përpiqen në çdo mënyrë të mundshme të mbulojnë mësimet e tyre të turpshme, dhe ne, shërbëtorët, nuk mund t'i hapim gojën ata, shërbëtorët tanë, se si mund ta hapin të vërtetën përpara tyre. mësimin e dobësisë si mund të mos dyshojnë për mashtrim dhe paarsye tek ne? A nuk është kjo arsyeja pse ata blasfemojnë Krishtin si një lajkatar dhe mashtrues, i cili pushtoi turmën, duke përfituar nga injoranca e tyre? Ne jemi fajtorë për blasfemi të tilla, sepse nuk duam të marrim mundimin të zbulojmë se çfarë mund të thuhet në mbrojtje të besimit tonë." Në bisedën e 65-të për të njëjtin Ungjill, ai shprehet: "Nëse do të studionit me kujdes Shkrimet dhe do të mësoheshit çdo ditë me luftën, atëherë nuk do t'ju rrënjosja që të shmangni dhe do t'ju këshilloja që të hyni në gara të forta me ta, madje edhe në luftën e fortë pagane. Por meqenëse nuk jeni "Nëse dini të përdorni Shkrimet, atëherë unë kam frikë nga garat tuaja, kam frikë se paganët nuk do t'ju mundin të paarmatosur, sepse nuk ka asgjë më të dobët se njerëzit të privuar nga ndihma e Frymës". Në lidhje me këtë mendim, Krizostomi, në udhëzimet e tij shumë të shpeshta për leximin e Shkrimit të Shenjtë, shpesh tregon për përfitimet e këtij ushtrimi në formën e një ndikimi të mirë te paganët. "Mos mendo", mëson ai në bisedën e 21-të mbi letrën drejtuar Efesit, mos mendo se vetëm murgjit kanë nevojë për udhëzime në Shkrim: shumë nga këto udhëzime nevojiten edhe për ata fëmijë që duhet të hyjnë në jetën e kësaj bote... Një murg, sikur të ishte në një skelë të pa ngarkuar, e kalon jetën i patrazuar dhe i çliruar nga çdo entuziazëm, ndërsa një njeri i botës dërrmohet vazhdimisht dhe lundron në mes të detit, duke luftuar me shumë shqetësime. Edhe pse ai vetë nuk kishte nevojë për udhëzim, ai mund të ketë nevojë që, nëse ndodh, të mund të ndalojë gojën e të tjerëve. Dhe sa më shumë nder që gëzon dikush në këtë jetë, aq më i nevojshëm është një edukim i tillë (i krishterë) për të. Nëse dikush qëndron në oborrin mbretëror, ka shumë helenë, filozofë, njerëz arrogantë me lavdi të përkohshme, si në një vend të mbushur me kafshë uji. Të gjithë atje janë pompozë dhe arrogantë, dhe ata që nuk janë mundohen të bëhen të tillë. Si është, mendo pak, nëse djali yt, pasi ka hyrë atje, hyn si mjeku më i mirë, me një instrument që është në gjendje të zbusë arrogancën e të gjithëve, u afrohet të gjithëve dhe flet, shëron trupin e sëmurë, vendos një suva nga Shkrimet, jep prova të urta." 24 ... "Dije në përgjithësi se një njeri i botës (i botës) me një edukim të tillë. bazuar në njohuritë e Shkrimit) dhe në botë do të jetë njeriu më i këndshëm, dhe edhe sikur të mos ishte në gjyq, nuk do të jetë më inferior ndaj atij që shërben në gjykatë... Sepse, nëse helenët, njerëz që nuk vlejnë më shumë se tre qindarkë, janë cinikë (ϰύνεϛ - qentë), pasi kanë adoptuar të njëjtën filozofi, nuk vlejnë më shumë se tre pena. jo vetë filozofia, por vetëm emri që ajo ka veshur një mantel dhe ka rritur flokët e saj, i turpëron shumë njerëz: a nuk është i zoti i vërtetë për më shumë? Nëse një formë e rreme, vetëm hija e filozofisë, e lartëson kështu: atëherë çfarë mund të themi për këtë nëse biem në dashuri me filozofinë e vërtetë e të ndritur?" I fortë në njohjen e besimit të tij dhe i bindur për epërsinë e tij, një i krishterë, sipas Krizostomit, duhet ta rrëfejë me guxim atë ndërsa është mes paganëve. Për besimin e tij, Krizostomi mëson: "Ai foli me guxim përpara prijësve dhe mbretërve; këtë do ta bëjmë tani. Nëse jemi në kuvendet e paganëve të pasur dhe të lavdishëm, do ta rrëfejmë me guxim besimin tonë; Nëse ata fillojnë të lartësojnë të tyret dhe të poshtërojnë tonat, atëherë ne nuk do të heshtim dhe do ta durojmë pa u shpërblyer, por, duke ekspozuar poshtërsinë e tyre, ne do të lartësojmë gjithçka të krishterë me urtësi dhe guxim të madh. Dhe ashtu si mbreti mban një diademë në kokë, ashtu edhe ne do ta mbajmë rrëfimin tonë kudo. Sepse nuk është aq shumë kurora që zbukuron mbretin, por besimi dhe rrëfimi i tij që na zbukuron." Por, sigurisht, jo të gjithë të krishterët mund të kishin më shumë arsim për të reflektuar dhe bindur paganët. Kjo është arsyeja pse Krizostomi, siç u përmend tashmë, përpiloi një manual për të krishterët më pak të arsimuar për garat me paganët, me titullin pse Krishti është kundër paganëve. pa u lodhur në interpretimin e Shkrimeve në bisedat e tij në kishë, por ai mësoi gjithashtu udhëzime të veçanta për ato raste kur njerëzit e zakonshëm mund të turpërohen nga talljet e paganëve dhe të rezultojnë të paaftë në debatin me ta të vërtetat. Njerëz të tillë nuk duhet të binden nga mençuria njerëzore. Nëse dëshironi të bindni në këtë mënyrë, do të arrini të kundërtën. Vetëm besimi është i nevojshëm për të kuptuar atë që është mbi arsyen. Nëse fillojmë t'u shpjegojmë me fuqinë e arsyes sesi Zoti u bë njeri, si hyri në barkun e Virgjëreshës dhe nuk ia lëmë këtë vetëm besimit, atëherë ata do të qeshin përsëri me ta. Këta janë bijtë e humbjes, që duan të arrijnë gjithçka me arsye." Një herë Krizostomi dëgjoi se një i krishterë po konkurronte me një pagan se kush ishte më i ditur dhe elokuent: Platoni apo Pali? I krishteri, pavarësisht nga pagani, u përpoq të provonte se Apostulli Pal ishte më i lartë se filozofi Platoni në mësim dhe elokuencë. Korintasve, ku vetë Apostulli Pal flet për predikimin e tij si predikim jo në epërsinë e fjalës dhe të urtësisë, por në shfaqjen e shpirtit dhe fuqisë (1 Korintasve 2:1-6), ai shfrytëzoi rastin për të dhënë udhëzimin e mëposhtëm: “I krishteri, në thjeshtësinë e tij, u përpoq të provonte se Pali ishte më i ditur (λογιωτεροϛ). Nëse ai do ta kishte vërtetuar këtë, atëherë fitorja do të kishte mbetur në anën e paganit. Sepse nëse Pali ishte më i ditur se Platoni, atëherë natyrisht shumë do të thoshin se Pali e mbajti fitoren jo me fuqinë e hirit, por me fuqinë e elokuencës së tij. Por fitorja e Palit është e shkëlqyer në atë që fjala e tij, një njeri i pamësuar, triumfoi mbi Platonin. Predikimi i Palit është i fuqishëm jo për shkak të mençurisë njerëzore, por për shkak të hirit të Perëndisë. Që të mos biem në një gabim të tillë, për të mos u tallur për arsyetime të tilla me paganët, kur të kemi një debat me ta, le t'i akuzojmë apostujt për injorancë. Një akuzë e tillë është lavdërim për ta. Apostujt - njerëz të thjeshtë, të paarsimuar, të pamësuar - i mposhtën aq lehtë njerëzit e mençur, sundimtarët, mbretërit, njerëzit krenarë për pasurinë, lavdinë dhe të gjitha bekimet e tyre të jashtme, sikur këta njerëz të mos ia vlenin as emri i burrave. Nga kjo është e qartë se fuqia e kryqit është e madhe dhe e gjithë kjo nuk është bërë nga fuqia njerëzore.” Akoma më lartësuese janë udhëzimet e Krizostomit që ai u mëson të krishterëve për t'i frymëzuar ata me zell për ndriçimin e paganëve me dritën e besimit të Krishtit. "Nuk ka asgjë, mëson ai, i barabartë me shpirtin: e gjithë bota nuk ia vlen. Nëse i jep mijëra të tëra të varfërve, atëherë nuk do të krahasohesh ende me atë që konverton një shpirt. Ai që konverton një shpirt, krahasohet me Pjetrin dhe Palin. Nëse dikush ka një mik, të afërm ose anëtar të familjes që ende ka mbetur në paganizëm, le të kapë dhe do të bëj Pjetrin dhe çfarë do të bëj si Pjetri dhe çfarë do të bëj Pali? Павле? On будет устами Христовыми. Если не обратишь язычника ныне, то – завтра. Если и никда не обратишь; то все же будешь иметь надежду. Не обратишь всех, – можешь обратить хотя некоторых из многих. Из-за того, что не можешь спасти всей вселенной, не презирай спасения нескольких людей, и из желания большего не отвергай малого. Если не можешь спасти ста человек, позаботься о десяти. Если и десяти не можешь, не пренебрегай пяти. Nëse nuk mund të jetë dhe jam, nuk jam në lidhje me ruajtjen e të paktën një. Nëse nuk mund të shpëtoni as edhe njërin, mos e humbni shpirtin dhe mos vendosni pengesa nga ana juaj." Duke frymëzuar një zell të tillë për konvertimin e paganëve, Krizostomi gjithashtu i mësoi të krishterët të silleshin ndaj këtyre të fundit me durim e përbuzje, butësi dhe dashuri, pa u turpëruar apo acaruar nga ndonjë shfaqje e marrëzisë ose bisedës së keqe midis paganëve. ndaj Ai i udhëzon Korintasve: "A nuk e shohim sesi fëmijët, të ulur në krahët e prindërve, i godasin në fytyrë dhe sesi një baba, duke mbajtur në krahë djalin e tij, e lejon me kënaqësi të derdhë gjithë inatin mbi të dhe gëzohet kur sheh se fëmija i tij është qetësuar? Ne duhet të bëjmë të njëjtën gjë. Ne duhet të bëjmë të njëjtën gjë. Ashtu si të gjithë fëmijët me fëmijët, duhet të jemi paganë. Njëri tha se ata janë përgjithmonë fëmijë, dhe ata nuk kanë një të moshuar. Paganët janë të tillë: ata qeshin kur fillojmë të diskutojmë me ta për mbretërinë e qiejve." Në bisedën e 33-të të të njëjtit letër, ai jep këtë udhëzim: "Duhet të keni dhembshuri, jo urrejtje për paganët. Përndryshe, sa e vështirë do të jetë për ty të konvertosh një pagan nëse e urren." Si lutesh për një jobesimtar? Nëse duhet t'i urrejmë armiqtë e Perëndisë, atëherë duhet të urrejmë jo vetëm jobesimtarët, por edhe mëkatarët, dhe kështu do të bëhemi më keq se kafshët; pompoz nga krenaria, si fariseu, do t'i mbathim njëri-tjetrit nga puna e tij për të hequr djallin. Dashuria për të bllokuar rrugën drejt korrigjimit - për ta mbajtur paganin në gabimin e tij, dhe kështu do të bllokojë rrugën e tij drejt shpëtimit, nëse mjeku e urren atë dhe ikën prej tij, kështu që as pacienti nuk e thërret mjekun tek ai, e as ai nuk largohet prej tij? pse duhet të shkoni tek ai dhe ta shëroni për të rivendosur të sëmurët. Juda ishte i sëmurë përfundimisht, megjithatë, Zoti nuk ndaloi së shëruari. Nëse do të bënit mrekulli, do të ringjallit të vdekurit ose do të bënit gjëra të ngjashme, atëherë paganët nuk do të habiteshin me ty aq shumë sa kur të shohin se sillesh me ta me butësi, përbuzje, mirësi. Asgjë nuk ju tërheq më shumë se dashuria. Për ato vepra, pra mrekulli dhe shenja, do t'ju kenë zili dhe për dashurinë do t'ju habisin dhe do t'ju duan. Duke ju dashur dhe duke vazhduar në këtë rrugë, ata mund të pranojnë të vërtetën nga ju. Nëse një pagan nuk beson menjëherë, mos u habisni për këtë, mos detyroni, mos kërkoni gjithçka menjëherë; por le të të lavdërojë fillimisht, të të dojë dhe pastaj, me kalimin e kohës, të arrijë kështu besimin. Ne duhet t'i trajtojmë paganët me përbuzje, me dashuri. Dashuria është një mësuese e madhe; mund t'i nxjerrë njerëzit nga gabimi, të transformojë zemrën, t'i udhëheqë ata drejt mençurisë dhe t'i bëjë njerëzit nga gurët. Nëse doni të provoni fuqinë e saj, më sillni një njeri të egër që ka frikë nga çdo zhurmë, i frikësuar nga hijet, një njeri gjaknxehtë, i egër, më shumë si kafshë se sa njeri, epsh, i shthurur, me një fjalë - një njeri me të gjitha veset; jepja në duart e dashurisë, sille në shkollën e saj dhe së shpejti do të shohësh se njeriu i egër dhe i ndrojtur do të bëhet një burrë guximtar, bujar, i guximshëm në çdo gjë." Por duke i këshilluar paganët me mësimet e Shkrimit të Shenjtë, duke vepruar mbi ta me fuqinë e besimit të tyre dhe rrëfimin e paturpshëm të tij, i zellshëm me udhëzimet për të krishterët dhe shpëtimin e tyre predikuesi, mbi të gjitha duhet t'i tërheqë ata në besimin e tij me jetën e tij, të denjë për një të krishterë të vërtetë Në bisedën e 4-të për 1 Korintasve, ai mëson: "Para bindjeve, le të përpiqemi t'i mposhtim paganët me jetë, sepse jeta është beteja më e fuqishme dhe prova e veprave është prova më e pakundërshtueshme. Nuk do të ketë asnjë përfitim nëse flasim shumë për filozofinë, por nuk jetojmë më mirë se paganët. Ata nuk i dëgjojnë fjalët tona, por ndjekin veprat tona dhe thonë; së pari ndiqni fjalët tuaja dhe më pas bindni të tjerët. Nëse predikoni për bekime të panumërta në shekullin e ardhshëm, dhe ju vetë jeni aq të lidhur me bekimet e tanishme, sikur të mos kishte asgjë përveç tyre; atëherë për mua veprat e tua janë më bindëse se fjalët. Nëse shoh se ju vidhni pronën e dikujt tjetër, hidhëroni së tepërmi për të ndjerin dhe bini në mëkate të tjera të ngjashme; atëherë si mund t'ju besoj se do të ketë një ringjallje? Nëse nuk e thonë këtë, atëherë mendojnë kështu, ndalen në një mendim të tillë dhe kjo i pengon jobesimtarët të kthehen te Krishti.” 25. Në bisedën e 43-të mbi Ungjillin sipas Mateut, predikuesi i bën thirrje dëgjuesit: “Të fillojmë një jetë të re. Le ta bëjmë tokën parajsë. Nëpërmjet kësaj ne do t'u tregojmë paganëve se çfarë bekimesh po i privojnë vetes. Duke parë jetën tonë të mirë, ata do të shohin në të një imazh të mbretërisë qiellore. Nëse ata shohin tek ne njerëz të butë, të huaj ndaj zemërimit, kënaqësive të papastra, zilisë, lakmisë dhe kryerës të të gjitha virtyteve, atëherë ata do të thonë: nëse jeta e krishterë është kaq e ndritshme këtu, ku ata janë pelegrinët, atëherë çfarë do të jenë ata kur të arrijnë në atdheun e tyre? Kur të sillemi në këtë mënyrë, atëherë paganët do të jenë më të mirë dhe fjala e devotshmërisë do të përhapet jo më pak se nën apostujt.” Lavdia dhe fuqia e predikimit të Krizostomit, që synonte të denonconte paganizmin, të arrinte në veshët e paganëve, të frymëzonte të krishterët të ishin xhelozë për sukseset e besimit të tyre midis tyre, ndikoi që në Antioki paganizmi të binte gjithnjë e më shumë para krishterimit, që ndikimi i priftërinjve paganë, retorikanëve, madje edhe atyre ligjëruesve, madje edhe atyre philos. Në librin e tij për martirin e shenjtë. Vavile Chrysostom thotë se me transferimin e relikteve të tij në kapelën e emrit të tij, të ndërtuar në periferi të Antiokisë, në korijen e Dafinës, orakulli që ishte këtu në kishën e Apollonit filloi të heshtë. Një shenjë e tillë e triumfit të krishterimit mbi paganizmin dukej se përsëritej në shenjën e triumfit të predikimit të Krizostomit mbi elokuencën e Livanit, mësuesit të tij të mëparshëm. Vetë Livanius e dëshmon këtë. Në vitin e fundit të mësimdhënies në Antioki, ai vuri në dukje me hidhërim se numri i dëgjuesve të tij po zvogëlohej, se ndërsa më parë shihte qindra dëgjues në këmbët e tij në shkollë, tani i sheh në grupe prej njëzet, më në fund jo më shumë se shtatë, megjithëse vazhdon të japë mësim me të njëjtin zell si vitet e mëparshme 26 . Lavdia e Livanius dhe mësuesve të tjerë paganë u zbeh përpara lavdisë së mësuesit-presbiterit të krishterë, të cilit jo vetëm të krishterët e vjetër u dyndën për ta dëgjuar, por edhe gjithnjë e më shumë të konvertuar të rinj nga paganizmi, duke braktisur mësuesit e tyre të mëparshëm për hir të mësuesit të madh të krishterë. Krizostomi, shumë herë pati ngushëllimin e fjalës së predikimeve në kisha dhe qendra pagëzimi për të krishterët e rinj të tillë, si ata që përgatiteshin për pagëzim ashtu edhe të sapopagëzuarit. Nga bisedat individuale të këtij lloji, të folura në Antioki, janë ruajtur të parat ose më të hershmet, që zakonisht i atribuohen vitit 387. "Sa e dëshirueshme dhe e dashur për ne është mikpritja e vëllezërve të rinj!" Ai fillon një nga këto biseda për ata që përgatiten për pagëzimin, "Unë ju thërras vëllezër edhe para se të lindni dhe ju përshëndes si të afërm edhe para se të lindni. Sepse e di, me të vërtetë e di, çfarë lloj nderi dhe çfarë lloj autoriteti duhet të merrni. Dhe ata që do të marrin autoritet zakonisht respektohen nga të gjithë edhe para se të marrin këtë autoritet, me qëllim që paraprakisht të fitojnë favorin e tyre për të ardhmen." Kjo është ajo që bëj tani; sepse ju do të merrni jo vetëm sundimin, por edhe vetë mbretërinë, dhe, për më tepër, jo vetëm një mbretëri, por mbretërinë e qiejve. Prandaj, ju lutem dhe ju përgjërohem: më kujtoni kur të arrini këtë mbretëri; siç i tha Jozefi kryekupëmbajtësit: më kujto kur të të shkojë mirë (Zan. 40:14), kështu po të them tani: më kujto kur të të shkojë mirë. Unë nuk ju kërkoj këtë shpërblim, siç bëri ai, për interpretimin e fjalëve; Sepse unë nuk erdha për t'ju interpretuar ëndrrat, por për të shpallur gjërat në qiell dhe për të mësuar ungjillin e atyre të mirave që syri nuk i ka parë, veshi nuk i ka dëgjuar dhe nuk ka hyrë në zemrën e njeriut; këto janë bekimet që Perëndia ka përgatitur për ata që e duan Atë (1 Kor. 2:9). Jozefi i tha kupëmbajtësit: Edhe tri ditë, Faraoni do të kujtojë gradën tënde dhe do të të vendosë përsëri në pleqësinë tënde (Zan. 40:13); Por unë nuk them: edhe tri ditë dhe do të bëheni kupëmbajtës; por: tridhjetë ditë të tjera dhe jo Faraoni, por Mbreti Qiellor do t'ju çojë në atdheun malor, për të çliruar Jeruzalemin, në qytetin qiellor. Ai tha: Dhe vuri kupën në dorë të Faraonit (v. 13), por unë nuk them: ju do ta jepni kupën në duart e mbretit; por vetë Mbreti ju vë në duart tuaja një kupë të tmerrshme, plot fuqi të madhe dhe më të çmuarin nga të gjitha krijesat. Ata që janë iniciuar në mistere e dinë fuqinë e kësaj kupe; Do ta zbuloni pas pak. Dhe kështu, më kujtoni mua kur të hyni në atë mbretëri, kur merrni rrobën mbretërore, kur vishni të purpurt, të njollosur me Gjakun e Zotit, kur vishni një diademë, që shkëlqen nga të gjitha anët më të ndritshme se rrezet e diellit.” Kështu, duke frymëzuar ata që përgatiten për pagëzimin e shenjtë, Krizostomi i lavdëron ata për faktin se ata ende nuk e kanë bërë të pagëzimin apo pagëzimin. zakoni 27. Dhe më pas ai u shpjegon në mënyrë të përsosur kuptimin e sakramentit të pagëzimit, bazuar në emrat e tij të ndryshëm në Shkrimet e Shenjta, dhe u mëson atyre mënyrën e re të jetesës për rilindjen e ardhshme në sakramentin e pagëzimit. jetën e tij, drejtësinë, dëlirësinë dhe përgjithësisht hr. me virtyte ata demonstruan epërsinë e tyre ndaj paganëve, si njerëz, si besimtarë, si të krishterë, duke nxitur kështu rritjen dhe lavdinë e besimit dhe të Kishës së Krishtit. Krahas bisedave individuale ose të qëllimshme me të porsandriturit, njihen edhe shumë biseda të tjera, në mbishkrimin e të cilave, që tregon përmbajtjen e përgjithshme ose të zakonshme të bisedës, i shtohet të porsandriturit. Dhe kjo tregon saktësisht se rastet e konvertimit të paganëve dhe të pagëzimit të tyre u përsëritën gjatë gjithë periudhës së predikimit të Krizostomit në Antioki. Krizostomi kishte motive më të veçanta për të ndriçuar të krishterët në lidhje me hebrenjtë dhe judaizmin dhe për ta denoncuar këtë të fundit, ndaj e konsideroi të nevojshme të fliste predikime të veçanta, të qëllimshme kundër hebrenjve. Të fortë në Antioki, hebrenjtë kishin tashmë patriarkun e tyre këtu (siç është thënë tashmë), dy sinagoga, njëra në vetë qytetin, tjetra në periferi të Dafinës pranë të ashtuquajturës "shpella ose humnera e Matronës", i festonin në mënyrë madhështore festat e tyre, mburreshin për agjërimet dhe ritualet e tyre, të frikësuar me disa nga artet e tyre, të frikshme, të frikshme. etj. Disa të krishterë i vështronin festat hebraike dhe iu dorëzuan joshjeve hebreje. Kishte edhe sektarë në Antioki - të krishterë judazë - të cilët tashmë merrnin pjesë drejtpërdrejt në ritualet hebraike, shkonin në sinagogat hebraike, mbanin agjërime hebraike dhe ndryshonin nga të krishterët e tjerë veçanërisht në kremtimin e Pashkëve dhe vetë idenë e saj. Ndryshe nga zakoni i përgjithshëm dhe uniform i festimit të Pashkëve të vendosur nga Këshilli i Nikesë, ata e kremtonin atë sipas zakonit të vjetër, të njohur në Lindje, njëkohësisht me hebrenjtë në ditën e 14-të të muajit Nisan, dhe për këtë arsye ata e filluan agjërimin e Rrëshajëve më herët se të tjerët dhe pikërisht ky agjërim quhej agjërimi i Pashkëve dhe Pashkët kuptoheshin si vuajtja e ditëve të tjera të Judas8. Të krishterët shkuan larg në pasionin e tyre për Judaizmin. Duke folur për dy sinagoga hebreje dhe në veçanti për sinagogën pranë shpellës së Matronës, Krizostomi (në fjalën e parë kundër hebrenjve) thotë: "Kam dëgjuar që shumë prej besimtarëve shkojnë atje dhe flenë afër të njëjtit vend." Krizostomi dëgjoi dhe pa shumë gjëra të tjera në marrëdhëniet e të krishterëve me hebrenjtë, që në vitin e parë të presbiterit dhe të mësimit të tij, dhe ishte xheloz për shërimin e të krishterëve nga sëmundja e hebrenjve. Të gjitha fjalët e tij kundër hebrenjve tani dihet se janë tetë (dhe kishte më shumë), rendi i të cilave mund të përcaktohet afërsisht. Duke filluar në M. Gusht 386 një varg fjalësh kundër heretikëve Anomeev, Krizostomi e ndërpret atë pas fjalës së parë për të filluar një sërë fjalësh kundër hebrenjve. Shtysa për këtë ishte afrimi i festave dhe agjërimeve hebreje të muajit Tisri, shtatorit tonë, siç shpjegon ai në fjalën e parë të thënë 15 ditë para fillimit të këtyre festave, në vijim. deri në fund të gushtit. Duke thënë se do të dëshironte, sipas dëshirës së dëgjuesve, të vazhdonte vargun e fjalëve të nisura kundër Anomeevëve, ai shprehet; "Por çfarë duhet të bëj? Një sëmundje tjetër, më e rëndë thërret gjuhën tonë për ta shëruar, një sëmundje që ka goditur trupin e kishës. Së pari duhet të çrrënjoset, pastaj të kujdesemi edhe për ata që janë jashtë; së pari duhet të trajtojmë tonat dhe pastaj të kujdesemi edhe për ata jashtë. Çfarë sëmundje është kjo? Judenjtë e dhimbshëm dhe fatkeq kanë një sërë festash të vazhdueshme, shumë festa; konsiderohen tonat, flasin per veten e tyre sikur mendojne sipas tonat, disa shkojne per te pare keto festa, e te tjere marrin pjese edhe ne festa dhe agjerime (çifute, une tani dua ta largoj kete zakon te keq nga kisha). Ne mund të flasim kundër Anomeanëve në një kohë tjetër, dhe nuk do të jetë e dëmshme ta vonojmë këtë: por nëse nuk i shërojmë të infektuarit me judaizëm tani, kur festat e hebrenjve janë afër dhe në derë, atëherë kam frikë se disa nga të krishterët, nga zakoni i pakontrollueshëm dhe nga injoranca e madhe, nuk do të marrin pjesë në vallëzimin e tyre (të hebrenjve): atëherë do të ishin të kota. nxitimi i predikimit kundër hebrenjve u ndikua edhe nga rrethana e mëposhtme goditëse, të cilën predikuesi e hasi pikërisht ditën e tretë ose të katërt pas fjalës së parë kundër anomeanëve dhe tre ditë para fjalës së parë kundër hebrenjve dhe u tha prej tij me të njëjtën fjalë: "Tri ditë para kësaj (më besoni, nuk mund ta quaj i krishterë (i krishtere nuk po e quaj të vërtetë) i cili guxoi të bënte një veprim të tillë) detyroi një grua të respektuar, fisnike, modeste të hynte në sinagogën hebreje dhe atje të betohej për një çështje të diskutueshme mes tij dhe saj. Meqenëse kjo grua thirri për ndihmë dhe kërkoi të ndalonte një dhunë të tillë të paligjshme, duke thënë se nuk i shkonte asaj, pjesëmarrëse në misteret hyjnore, të shkonte në atë vend: atëherë unë, i ndezur dhe i ndezur nga xhelozia, u ngrita në këmbë dhe nuk e lejova të tërhiqej zvarrë në një vepër të tillë kriminale, por e çlirova nga ky detyrim i lig. Pastaj e pyeta njeriun që po e tërhiqte nëse ishte i krishterë? Dhe kur ai pranoi se ishte i tillë, unë e qortova ashpër, duke e qortuar për pandjeshmërinë dhe pakuptimësinë e tij ekstreme, dhe thashë se ai nuk ishte më i mirë se një gomar nëse ai thoshte për veten se ai adhuronte Krishtin dhe në të njëjtën kohë tërhiqte këdo në strofkat e Judenjve që e kryqëzuan. Dhe për një kohë të gjatë i thashë, së pari, mbi bazën e Ungjijve Hyjnorë, se njeriu nuk duhet të betohet as të detyrojë tjetrin të betohet; atëherë, që jo vetëm besimtarët dhe të iniciuarit (në sakramentet e krishtera), por edhe asnjë nga të pa iniciuarit të mos detyrohet ta bëjë këtë. Kur, pasi fola shumë dhe për një kohë të gjatë, e largova nga shpirti mendimin e tij të rremë (për rëndësinë e sinagogës); pastaj e pyeti për arsyen pse ai, duke u larguar nga kisha, e tërhoqi këtë grua në kongregacionin hebre. Ai u përgjigj se shumë i thanë se betimet e bëra atje ishin veçanërisht të tmerrshme. Nga këto fjalë unë rënkoja, u ndeza nga zemërimi dhe pastaj qesha përsëri. Duke parë mashtrimin e djallit dhe atë që ai arriti t'i bindte njerëzit të bënin, unë rënkova; dhe duke reflektuar mbi pakujdesinë e atyre që mashtroheshin, u ndeza nga zemërimi; Duke parë sërish se çfarë dhe sa e madhe është marrëzia e atyre që mashtrohen, qesha. Ju thashë dhe ju informova për këtë sepse jeni të pandjeshëm dhe jo të dhembshur ndaj nesh. Të krishterët që bëjnë dhe vuajnë gjëra të tilla." Është e qartë se sa shumë këto mesazhe, si të thuash, hyrëse të predikuesit, të bëra në fjalën e parë kundër hebrenjve, zgjuan interesin dhe vëmendjen e dëgjuesve të tij për vargun e fjalëve që ai kishte nisur për këtë temë. Pesë ditë para fillimit të festave hebraike, ai tha fjalën e dytë kundër hebrenjve. Por më pas ai duhej të ndërpriste një seri fjalësh të tjera. Një këshill ose kongres i peshkopëve rajonalë pasoi në Antioki dhe më pas një seri ditësh përkujtimi të martirëve vendas të Antiokisë, të ndërprera nga ditët e festave të përgjithshme kishtare të Lindjes së Krishtit, Epifanisë, me ditën e kaluar të Kalendit ose ditën e parë të vitit 387, dhe raste të tjera që kërkonin fjalë predikimi. Në intervalet ndërmjet këtyre incidenteve dhe fjalëve, ai rifilloi serinë e ndërprerë të predikimeve kundër Anomeanëve dhe iu kthye fjalëve kundër hebrenjve nga fundi i shkurtit 387, në funksion të afrimit të agjërimit të Rrëshajëve 29 . Motivimi i drejtpërdrejtë për rifillimin e predikimit kundër hebrenjve në këtë kohë të veçantë ishte dëshira për të shpjeguar marrëzinë dhe pabesinë e atyre të krishterëve judazë që do të fillonin më herët dhe veçmas nga të krishterët e tjerë agjërimin e tyre, të cilin ata e quajnë Pashkë, gjë që bën Krizostomi në fjalën e tij të tretë të folur tani kundër hebrenjve. Por predikimi kundër hebrenjve tani duhet të ndalet befas në këtë fjalë: një trazirë e njohur shpërtheu në Antioki, e shoqëruar me shkatërrimin e statujave perandorake dhe pasoja të rënda për Antiokianët, dhe që bëri që Krizostomi të bënte një seri të tërë fjalësh gjatë gjithë periudhës së Rrëshajëve deri në Pashkë përfshirëse. Krizostomi iu kthye serisë së dytë të fjalëve të ndërprera kundër hebrenjve në fund të verës së vitit 387, kur festat e shtatorit dhe agjërimet e hebrenjve po afroheshin përsëri. Fjala e katërt thuhej dhjetë ditë para këtyre festave, dhe më pas pasoi e pesta, e gjashta dhe e shtata, e thënë, siç raporton vetë predikuesi, në kohën kur hebrenjtë po ndërtonin tashmë tabernakullet e tyre, d.m.th. përafërsisht. 14 shtator. Fjala e fundit, e teta u fol pas përfundimit të festave hebraike të këtij viti. Fjalët e Krizostomit kundër hebrenjve janë shumë të gjera, të pasura me mendime dhe diskutime për judaizmin dhe hebrenjtë, me një përshkrim të moralit të tyre dhe me drejtimin e gjithë fjalës së predikimit drejt denoncimit të hebrenjve, këshillave të sektarëve judaizues dhe ndërtimit të të krishterëve besnikë ndaj kishës. Mendimi fillestar i predikuesit është mendimi i largimit të hebrenjve nga thirrja e tyre e mëparshme, përmes refuzimit të dritës së besimit të Krishtit, hirit të birësimit, misterit të shpëtimit, me një fjalë, të gjitha ato bekime shpirtërore që tani u jepen si trashëgimi besimtarëve të krishterë. Arsyeja e kësaj rënieje është sensualiteti dhe kokëfortësia e judenjve, me të cilat ata shpesh zemëronin Perëndinë edhe në Dhiatën e Vjetër, sollën denoncime të profetëve dhe për të cilat ata nuk donin të kuptonin bekimet shpirtërore të mbretërisë së Krishtit, nuk donin t'i nënshtroheshin zgjedhës së mirë të Krishtit, si të padurueshëm dhe të padurueshëm dhe të paduruar ndaj Zotit të tyre. Ai. Tani ata duket se janë të zellshëm të ligjit të tyre ritual, nderues të librave të shenjtë të Pentateukut dhe të profetëve të shtrirë në sinagogat e tyre, gjë që mashtron edhe disa të krishterë. Por ky zell për ligjin ritual është tashmë i paarsyeshëm dhe madje i lig, si i vonuar dhe i papërshtatshëm: sepse ky ligj kishte një kuptim të përkohshëm, të përcaktuar nga lidhja me një vend, si Jeruzalemi, kisha etj.; ishte vetëm një hije e së ardhmes dhe iu nënshtrua shfuqizimit, gjë që u parashikua nga profetët dhe që dëshmohet nga humbja nga çifutët e gjithçkaje që është e nevojshme për ekzistencën e ligjit ritual. Sinagogat hebraike, ku judenjtë tani u binin borive, nuk janë tempuj të Perëndisë dhe janë të privuar nga gjithçka që lidhej me tempullin dhe me festat e tempullit të judenjve: "Pse vraponi të shihni judenjtë e paperëndishëm në sinagogë, më thoni? Njerëzit që u binin borive? Por ju duhet të uleni në shtëpi dhe t'i hidhëroni Perëndisë, për shkak të hidhërimit të tyre." Pasi tha se çfarë domethënie kishin boritë dhe festa e borive në kohën e tyre, në Dhiatën e Vjetër, Krizostomi vazhdon: "Ku është altari tani? Ku është arka? Ku është tabernakulli dhe Shenjti i Shenjtorëve? Ku janë kerubinët e lavdisë? Ku është temjanica e artë? Ku është temjanica e artë? Ku është kupa e shlyerjes? Ku është kupa e shlyerjes? poshtë nga lart? Keni lënë gjithçka dhe po mbani vetëm tubat? A e shihni se judenjtë më tepër luajnë sesa t'i shërbejnë Perëndisë? Humbja nga hebrenjtë e atdheut të tyre, Jeruzalemit, kishës, priftërisë legale, shpërndarja e tyre nëpër tokë - e gjithë kjo është një shenjë e gjykimit të Zotit mbi ta. Shenjat e këtij gjykimi janë të dukshme edhe në fatet e kaluara të hebrenjve, të treguara në profecitë që u përmbushën në gjithçka dhe vazhduan të përmbusheshin edhe në kohët e krishtera, dhe janë të dukshme në përpjekjet e pafrytshme dhe fatkeqe të hebrenjve për të rimarrë Jerusalemin nën Titus dhe Hadrian dhe në përpjekjen e fundit për të rivendosur kishën nën Julianin apostat. Më kot judenjtë përpiqen ta interpretojnë fatin e tyre të fundit të palumtur në atë mënyrë që ky të jetë vetëm një dënim për mëkatet e zakonshme, të ngjashme me dënimet e mëparshme në Dhiatën e Vjetër: gjykimi përfundimtar i Perëndisë mbi ta është një gjykim pikërisht për atë mëkat të jashtëzakonshëm, që është mëkati i refuzimit të Mesisë së tyre të premtuar, mëkati i Kryqëzimit të Jews. ajo që shpallet qartë në profecitë e lashta dhe në Ungjill. Parathëniet profetike dhe ungjillore për mbretërinë e Krishtit janë gjithashtu të qarta dhe të vërteta, të justifikuara nga përmbushja e tyre dhe të dëshmuara nga e gjithë historia e kishës së krishterë. Në vende predikuesi jep përshkrime të vetë ritualizmit të hebrenjve të kohës së tij, të kombinuara me festat dhe agjërimet e tyre, duke vënë në dukje në të tiparet e hipokrizisë, formalizmit, madje edhe të pandershmërisë dhe të paturpësisë. Kështu, për shembull, duke folur për agjërimin, ai vë në dukje se nëse në Dhiatën e Vjetër hebrenjtë agjëronin në gjykata dhe grindje, siç i denoncoi profeti (Is. 58:5), tani ata agjërojnë me përmasa dhe mospërmbajtje ekstreme, duke kërcyer me këmbë zbathur në shesh: qëllimi i tyre (ύπόϑεσιϕ) i shfaqjes së profetëve:σχ; shenjtëroni agjërimin; nuk tha: kremtoje agjërimin me zhurmë; predikoni beqarinë, mblidhni pleqtë (Joeli 1:14). Dhe ata, pasi mblodhën turma njerëzish të femuar dhe një turmë grash të shpërndara, tërhiqnin të gjithë këtë teatër dhe aktorë në sinagogë." Duke folur për takimet në sinagoga në festën e Borive, ai vëren: "Zortarët dhe burrat e femuar dhe një turmë e tërë kërcimtarësh zakonisht mblidhen atje. Dhe çfarë mund të themi për tradhtinë bashkëshortore që ndodh atje?" Me sa duket, fenomene të ngjashme ndodhën veçanërisht në mbledhjet e sinagogave pranë shpellës Matrona, ku të krishterët e joshur i kalonin netët e tyre, siç vëren predikuesi-akuzues. Lidhur me faktin që hebrenjtë u përpoqën të rrënjosnin te të krishterët frikacakë një lloj frike nderuese ndaj sinagogëve ndaj librave të tyre. Profetët që mbanin në to, të cilat ishin veçanërisht të rëndësishme për betimet mbi ta, shprehet Krizostomi: “Judenjtë ju trembin si fëmijët e vegjël, por ju nuk e ndjeni. Ashtu si shërbëtorët e pavlerë, që u tregojnë fëmijëve maska ​​të frikshme dhe qesharake, ngjallin të qeshura të mëdha, kështu hebrenjtë trembin vetëm të krishterët e dobët me fytyrat e tyre." vendndodhjen e atyre që mblidheshin në të. Dhe hebrenjtë sollën Moisiun dhe profetët me vete në sinagogat e tyre, jo për t'i nderuar, por për t'i fyer dhe për t'i çnderuar. Sepse kur thonë se Moisiu dhe profetët nuk e njihnin Krishtin dhe nuk thanë asgjë për ardhjen e Tij: çfarë fyerje tjetër më e madhe mund të kishte për këta shenjtorë?... Vetë leximi i shkrimtarëve profetë pa besim nuk mund t'u sjellë dobi atyre që lexojnë.”... Predikuesi e sheh jashtëzakonisht të pahijshme që një i krishterë t'i besojë artit mjekësor, për të cilin hebrenjtë mburren dhe i këshillojnë mjekët e tyre fizikë dhe shpirtërorë, të gjithë ata që përpiqen të mashtrojnë. Të kërkosh mjekim në besim, lutje dhe ndihmën e Zotit, së fundi, rishikimi i Krizostomit për karakterin moral dhe mënyrën e jetesës së hebrenjve të kohës së tij, që gjendet në fjalën e tij të parë, është i jashtëzakonshëm: “Për çfarë tjetër mund t'ju them? Për rrëmbimet, për zhvatjet, për shtypjen e të varfërve, për vjedhjet, për tavernën? Por një ditë e tërë nuk mjafton për të folur për këtë.” Dhe në fjalën e gjashtë, ai përfshin edhe patriarkët e atëhershëm hebrenj nën këtë karakteristikë, duke e prekur atë vetëm kalimthi kur shpjegon se hebrenjtë tani nuk kanë një priftëri legale. ,,Ku është faltorja juaj tani? Ku është kryeprifti?... Mos më fol për këta patriarkët tuaj - bujtinarë, tregtarë, plot me lloj-lloj paligjshmërie. Çfarë prifti ka, më thuaj, kur nuk ka as vajosjen e lashtë dhe as të gjitha faltoret e tjera? Gjithçka që thotë Krizostomi për të denoncuar hebrenjtë synon gjithashtu të këshillojë të krishterët judazë. Por atyre u drejtohen shumë akuza dhe udhëzime të veçanta, thelbi i të cilave është si vijon: si e mbajnë ata, duke e quajtur veten të krishterë, komunikimin me hebrenjtë që vranë Krishtin dhe blasfemuan Atë? Si e hanë vaktin ata, duke qenë në sinagogë, sikur të ishin të krishterë? Pse, ndërsa mbajnë diçka nga judaizmi, ata nuk kryejnë rite të tjera çifute? A keni parë ndonjëherë hebrenj të respektojnë ndonjë statut dhe ritual të krishterë dhe t'i trajtojnë ato ndryshe sesa me blasfemi dhe armiqësi? Ku e gjetën judaizuesit këtë skllavëri të turpshme dhe mëkatare ndaj judaizmit? A është një mëkat i vogël që ata, duke e quajtur veten të krishterë, janë të ndarë nga një kishë nënë, nga bashkimi i paqes, të njëjtit mendim dhe dashurisë me të krishterët e tjerë? Në veçanti, ai ndalet shumë në denoncimin e kokëfortësisë së papërshtatshme të judaizuesve, për shkak të së cilës ata festonin Pashkët së bashku me hebrenjtë, duke e kuptuar vetë Pashkën si një kohë agjërimi dhe zie. Pothuajse e gjithë fjala e tretë i kushtohet kësaj, e cila përshkruan bukur dinjitetin e Këshillit të Nikesë dhe etërve të saj të shenjtë, të cilët vendosën kremtimin uniform të Pashkëve për hir të harmonisë në Kishë. Meqë ra fjala, duke shpjeguar këtu kuptimin e Pashkës hebraike, ndryshimin nga Pashkët e krishtera, Krizostomi e quan Pashkën eukaristike, e cila kremtohet jo një herë në vit, si Pashkët hebraike, por në çdo mbledhje kisha, që ndodh të dielave dhe ditëve të tjera. Duke shpjeguar domethënien e agjërimit para Pashkëve të Rrëshajëve, ai shprehet: "Ne agjërojmë jo për Pashkë dhe jo për kryq, por për hir të mëkateve tona, sepse synojmë të fillojmë Misteret; Pashka nuk është objekt agjërimi dhe vajtimi, por gëzimi dhe gëzimi. Sepse kryqi shkatërroi mëkatin, u bë pastrimi i gjithë botës; qielli dhe na ulën në të djathtën e fronit dhe na solli bekime të tjera të panumërta, dhe për këtë arsye ne nuk duhet të qajmë ose të trishtohemi, por të gëzohemi dhe të gëzohemi. Është e qartë se një udhëzim i tillë ishte përshtatur pikërisht për të zbutur kokëfortësinë e judaizuesve, të cilët nuk ndanin gëzimin shpirtëror me besimtarët e tjerë gjatë ditëve të Pashkëve. Në udhëzimet e tij drejtuar të gjithë të krishterëve besnikë, Krizostomi nxit dhe madje udhëzon rreptësisht që të bëjnë çdo përpjekje për të larguar të dobëtit dhe të gabuarit nga tundimet hebreje, duke vepruar kështu ndaj anëtarëve të familjes, familjarëve, të njohurve dhe fqinjëve në përgjithësi; kërkon që të kërkohen njerëz të tillë, të mësohen për ta dhe nëse vazhdojnë t'ia sjellin priftit, në mënyrë që ai, me ndihmën e Zotit, t'i këshillojë. Këto sugjerime të rrepta, megjithatë, zbuten në fjalën e tetë dhe të fundit, ku tashmë këshillohet që të mos publikohen ata që kanë rënë në tundimet hebraike dhe që kanë vizituar sinagogat, por t'i këshillojnë privatisht, me dashuri, butësi, duke lënë në harresë mëkatin e rënies së tyre, sapo ta kuptojnë. Është e qartë se gëzimi i fjalëve të Krizostomit pati efektin e vet, se pasionet supersticioze për judaizmin u dobësuan ndjeshëm, se vetë sekti judaizues u zvogëlua ndjeshëm, gjë që vërehet në fakt në fatin e këtij sekti në Antioki dhe më pas në vende të tjera, megjithëse filizat e tij të dobët janë ende të dukshëm në kohët e mëvonshme. Në të njëjtin vit të parë të prezbiterit të tij, Krizostomi, siç u përmend tashmë, në gusht filloi një sërë fjalësh kundër heretikëve anomeanë, të përziera, ndër të tjera, me një sërë fjalësh kundër hebrenjve dhe duke përfunduar në vitin 387 30. Lidhja e jashtme e fjalëve kundër anomeanëve me fjalët kundër hebrenjve, d.m.th. korrelacioni. Në fjalën e parë kundër hebrenjve, të thënë pas fjalës së parë kundër anomeanëve, Krizostomi, duke shpjeguar motivet e kalimit nga njëri në tjetrin, shton: “Në të njëjtën kohë, fjala e tanishme (kundër hebrenjve) është e ngjashme me atë të mëparshme (kundër anomeanëve): meqenëse ligësia e hebrenjve dhe e të tashmeve janë konkurrenca e të gjithëve. Anomeans "Ata akuzojnë (Jezu Krishtin) për të njëjtën gjë për të cilën judenjtë e akuzuan Atë. Pse e akuzuan Atë? Sepse Ai e quajti Perëndinë Atin e Tij, duke e bërë veten të barabartë me Perëndinë (Gjoni 5:18). Për këtë ata e akuzojnë Atë dhe Anomianët, ose më mirë akoma, nuk e akuzojnë, por madje fshijnë plotësisht fjalët e Jezu Krishtit (Gjoni 5:17) dhe kuptimin e tyre, nëse jo me duart e tyre, atëherë me mendimet e tyre". Për shkak të së njëjtës afinitet ligësie të hebrenjve dhe anomeanëve, Krizostomi, me fjalë kundër këtyre të fundit, shfrytëzon mundësitë për të ekspozuar interpretimet hebraike të disa pasazheve të Shkrimeve të Shenjta. Për një ide më të qartë të natyrës së fjalëve të Krizostomit kundër Anomeanëve dhe rëndësinë e këtyre fjalëve për Antiokinë, duhet të kujtojmë se cilët ishin Anomeanët. Ky emër ('Ανόμοιοι) iu dha sipas mësimeve të tyre të liga se Biri i Perëndisë jo vetëm që nuk është i barabartë dhe jo njëlloj me Atin, por madje është i ndryshëm (άνόμοιοϛ) me Atin në thelb. Këta ishin arianë të pastër ose ekstremë, të ndryshëm nga gjysmë-arianët, të cilët, duke e njohur Birin si të ngjashëm me Atin, u ndanë përsëri në dy palë, nga të cilat një më i moderuar e njihte Birin në çdo gjë si të ngjashëm me Atin (ὅμοιον ϰατά πάντα), të ngjashëm dhe në thelb (ὅμοιούσιον), dhe tjetri thjesht të ngjashëm, të ngjashëm, por jo nga vullneti. Anomejizmi, në kuptimin e arianizmit ekstrem, e konsideronte Antiokinë si atdheun e saj. U përmend se në Antioki, që nga zhvendosja e Shën Eustathius (në vitin 328) në Shën Meletius (358), peshkopët arianë sunduan për tridhjetë vjet, por jo të së njëjtës parti. Themeluesi i partisë së vërtetë Anomean ishte këtu dhjaku antiokian Aetius, një ndjekës ekstrem i Ariusit dhe i cili kishte si ndjekës të tij Eunomius, të cilin peshkopi Arian i Kostandinopojës Eudoxius, me pëlqimin e mbrojtësit të Arianëve, perandorit Valens, e vendosi në vitin 366 si peshkop të Kizikut të qytetit. Sipas Aetius dhe Eunomius, Anomeans u quajtën gjithashtu Aetians dhe Eunomians. Që të dy u dënuan në mënyrë të përsëritur në këshilla dhe jo vetëm ortodoksë, por edhe gjysmë-arianë, veçanërisht nën Perandorin Konstanci (†361), i cili ishte i prirur drejt partisë gjysmë-ariane. Të inkurajuar nga Valens, mbrojtësi i Eunomit, Anomeans, ashtu si arianët në përgjithësi, filluan të bien gjatë mbretërimit të Teodosit të Madh dhe pas koncilit ekumenik të vitit 381, kështu që në Antioki, pas vdekjes së peshkopit të tyre Theodore ose Dorotheus (†383), ata nuk kishin më një peshkop të ri. Megjithatë, ata vazhduan të qëndrojnë këtu, duke shkaktuar, së bashku me sektin e të krishterëve judaizues, tundimin dhe konfuzionin e antiokëve ortodoksë. Prandaj Krizostomi e konsideroi të nevojshme të fliste kundër Anomeanëve. Ai e kishte idenë për këtë që në ditët e para të shërbimit të tij të predikimit, por hezitoi disi në kryerjen e tij, me shpresën se do të tërhiqte vëmendjen e Anomeanëve ndaj fjalës së tij predikuese në përgjithësi dhe ia arriti qëllimit. Të emocionuar nga lavdia e predikuesit të ri, Anomeans shkuan ta dëgjonin së bashku me ortodoksët dhe më në fund filluan të shpreheshin me dëshirën për të dëgjuar arsyetimin në predikimin e tij mbi temën e mësimit të tyre. Tani ai e konsideroi të përshtatshme për të filluar një seri fjalësh të tij kundër Anomeans. Të gjitha fjalët që ai tha në Antioki tani dihet se janë dhjetë. Mesa duket janë të ndarë në dy seri. Pesë fjalët e para të thëna në vitin 386 kanë një titull të veçantë: për të pakuptueshmen kundër Anomeanëve. Ai tregon mendimin e përgjithshëm të këtyre fjalëve, të drejtuar kundër mendimit të përgjithshëm ose origjinal të Anomeanëve, të rrënjosur në gnosticizëm dhe, pas Arius dhe Aetius, të formuluar më ashpër nga Eunomius. Gnostikët morën njohuri të përsosura, më të larta se ato që ekzistojnë në Kishë, si rrëfim i saj, bazuar në besimin e thjeshtë. Në frymën e një vetë-mashtrimi të tillë, Eunomius dhe Anomeans argumentuan se Hyjnia, nga vetë thelbi i saj, është e arritshme për thirrjen tonë, e kuptueshme nga arsyeja në të njëjtën mënyrë si njeriu dhe natyra e tij, që me një njohuri të tillë të Hyjnisë ata shohin ndryshimin nga Ai, Krishti, Biri i Perëndisë, në të cilin nuk ka një hyjni, ndonëse nuk ka një hyjni më të lartë se Perëndia, në të njëjtën mënyrë si krijesa e tij. krijime të tjera. Duke denoncuar këtë mësim të guximshëm dhe të pabesë, Krizostomi, në pesë fjalët e para, përqendrohet në idenë e pakuptueshmërisë së Zotit për mendjen tonë të kufizuar dhe madje mendjen e engjëjve. Në fjalën e parë, të thënë në mungesë të Shën Flavianit në Antioki, predikuesi përfiton nga kjo rrethanë për të filluar një fjalim për dashurinë, i cili bashkon bariun me delet edhe në mungesë të tij, dhe që në përgjithësi është virtyti më i lartë, kështu që ai qëndron dhe do të mbetet edhe nëse profecitë shfuqizohen, nëse paganët heshtin, nëse arsyeja heshtet (1). 13:8:13). Shprehja: arsyeja ose dituria do të shfuqizohen, krahason, për ta shpjeguar, me fjalë nga i njëjti tekst apostolik: pjesërisht kuptojmë dhe pjesërisht profetizojmë: kur të vijë ajo që është e përsosur, atëherë ajo pjesërisht do të shfuqizohet (v. 9). Heqja e dijes nënkupton një kalim nga e veçanta, e papërsosura në të përsosurën, që do të vijë në jetën e ardhshme. Pra, njohuria jonë e vërtetë për Hyjnoren është njohuri private, e papërsosur, njohuri si një pasqyrë në tregimin e fatit, në krahasim me atë që do t'ju zbulohet në një jetë të ardhshme. "Unë e di, për shembull, se Zoti është kudo dhe plotësisht kudo, por në çfarë mënyre, nuk e di; e di se Ai është i pafilluar, i palindur, i përjetshëm, por si është kjo, nuk e di, sepse ekzistenca e një Qenieje të tillë është e paarritshme për mendimin, e cila nuk e ka marrë fillimin as nga vetja e as nga një tjetër. Pra, ku janë ata që pretendojnë se kanë përqafuar të gjitha dijet për mua. duke thënë se ata kanë kuptuar gjithçka në të tashmen, ata në të ardhmen e privojnë veten nga njohuritë e plota.” Duke filluar kështu, predikuesi shpjegon idenë se Zoti është në thelb i pakuptueshëm. Urtësia e tij është e pakuptueshme, sekretet e ekonomisë së Tij janë të pahetueshme, pasi e gjithë kjo shprehet në mënyrë të shkëlqyer nga profetët dhe apostujt. Pavel. "Por, duke lënë profetët dhe Palin, le të ngjitemi në parajsë: a ka njeri që e di se Zoti ekziston në thelb. Megjithatë, edhe sikur të kishte nga ata që dinin në qiell, ata nuk kanë asgjë të përbashkët me ne; sepse ka një ndryshim të madh midis engjëjve dhe njerëzve. Megjithatë, do të bindeni se edhe asnjë forcë e krijuar nuk e di këtë. E pra, disa lavdërojnë, adhurojnë pa pushim dhe me frikë të madhe thërrasin Perëndinë në lartësinë e tyre, dhe ata i kthejnë sytë, duke mos pasur forcë të durojnë as nënshtrimin e Perëndisë. Me këtë, në të njëjtën kohë, ai përvijoi detyrën kryesore të fjalëve të fillimit, duke e shoqëruar këtë me shpjegimet e mëposhtme, karakteristike për të, me dëgjuesit: “Do të doja të vazhdoja fjalën time, por që tani jam futur për herë të parë në këto gara, mendoj se do të jetë e dobishme për ju të mjaftoheni me atë që është thënë tani... Nëse Zoti e lejon, do të flasim për këtë fjalë për një kohë të gjatë, por kam një kohë të gjatë. hezitova dhe u largova, duke parë që shumë njerëz të infektuar me këtë të keqe na dëgjojnë me kënaqësi, e mbajta gjuhën time nga këto gara, duke mos dashur t'i largoj karremin, por duke u përpjekur së pari t'i zotëroj plotësisht dhe më pas t'i merrem me punë, duke dëgjuar se ata vetë më ftojnë dhe duan që unë të kthehem në këto gara, unë me guxim filloj të përmbush qëllimin tim dhe të marr të gjitha armët që të shkatërrojnë mendjen e Zotit. Unë marr armë, megjithatë, jo për të goditur kundërshtarët, por për të rivendosur ata që janë shtrirë: pronë e këtyre armëve është të godasin kureshtarët dhe të shërojnë me shumë kujdes ata që dëgjojnë me qëllime të mira. Këto armë nuk i shkaktojnë plagë, por i shërojnë." Në përputhje me këtë, Gjoni premton të flasë me butësi, këshillon ortodoksët të respektojnë butësinë në trajtimin e anomalive, të mos i shmangen marrëdhënieve miqësore me ta nëse ato nuk shkaktojnë dëm; nëse marrëdhënie të tilla mund të çojnë në tundim, në fyerje të besimit të tyre, atëherë ndërprisni, grindni, ikni ose i jepni fund prej tyre, por mos i jepni fund. me përulësi dhe durim, duke imituar vetë Zotin Kjo fjalë e parë e Gjonit kundër Anomeanëve i kënaqi aq shumë dëgjuesit ortodoksë, saqë ata shprehën dëshirën për të dëgjuar vazhdimin e predikimit të tij për të njëjtën temë, e cila, megjithatë, sipas rrethanave të njohura për ne, nuk mund të ndodhte më herët se dy muaj më vonë. Pavarësisht nga kjo ndërprerje, katër fjalët e ardhshme janë në lidhje të ngushtë me të parën, duke përfaqësuar zbulimin ose zbatimin më të veçantë të mendimeve të përgjithshme të shprehura në të parën. E gjithë përmbajtja e bukur e këtyre fjalëve zbret në lënien mënjanë kërkueshmërinë arrogante, të guximshme për të kuptuar plotësisht Hyjnoren me anë të fuqisë së arsyes, nëpërmjet konkluzioneve, për t'u mbushur me soditje nderuese të madhështisë së pakufishme të Perëndisë, Krijuesit të qiellit dhe tokës, engjëjve dhe njerëzve, sekreteve të shpëtimit dhe shpëtimit të Tij për shpëtimin dhe shpëtimin e Tij. njerëzit dhe me anë të besimit për të përvetësuar atë që Vetë Zoti zbulon për veten e Tij, atë që Ai shpalli për veten e Tij. Ai është Biri i Tij i Vetëmlindur, i cili është në gjirin e Atit. Secila prej fjalëve shoqërohet me udhëzime të ndryshme morale, në veçanti udhëzime për marrëdhëniet me heretikët, bindje për të mbrojtur veten dhe të tjerët nga tundimet e tyre, për të këshilluar heretikët dhe për t'u lutur për konvertimin e tyre në besimin e vërtetë dhe unitetin me kishën. Në fjalën e pestë, në të cilën ai tashmë paralajmëron se pas saj do t'u japë prehje mendjeve të dëgjuesve, d.m.th. Kjo do të thotë, ai do të shtyjë fjalët e mëposhtme për një kohë të mëvonshme, Gjoni me një shpjegim të tekstit - Zoti nuk shihet askund, Biri i Vetëmlindur, i cili është në gjirin e Atit, është rrëfimtari (Gjoni 1:18), - jo vetëm që përfundon serinë e parë të fjalëve, por parashikon temën e serisë së re të fjalëve të premtuara më tej. Në këtë varg fjalësh, predikuesi shpjegon dhe mbron mësimet ortodokse për hyjninë dhe bashkësubstancialitetin me Atin e Birit të Perëndisë, Jezu Krishtin, dhe shpjegon se mishërimi dhe poshtërimi i Tij jo vetëm që nuk zvogëlohet, por edhe më qartë na zbulon dinjitetin dhe madhështinë e Tij hyjnore. Në të njëjtën kohë, secila prej fjalëve ekspozon kundërshtimet dhe interpretimet e anomeanëve, po ashtu edhe judenjve, të drejtuara kundër këtyre të vërtetave të shenjta. Disa nga këto fjalë u kushtohen ditëve të predikimit për tema të tjera, siç tregohet në titujt e tyre, për shembull. Fjala e 6-të kundër Anomeanëve në kujtim të të Bekuarit Filogonius (20 dhjetor), 9-të - kundër Anomeanëve, për Llazarin katërditor. Le të kufizohemi në disa fragmente për të karakterizuar anën aktuale akuzuese në këto fjalë të Krizostomit. P.sh. Ai e fillon fjalën e nëntë kështu: "Llazari, i cili u ringjall sot, na jep zgjidhje për shumë e mëdyshje të ndryshme. Sepse, nuk e di se si, ky lexim u dha si heretikëve ashtu edhe judenjve një arsye për kontradiktë, jo nga vetë thelbi i tij, le të mos jetë, por nga mashtrimi i shpirtrave të tyre. Sepse kështu thonë Krishti, kështu që ata thonë këtu, si ata të këtushëm? Ata thonë se si ai që lutet të jetë si ai që e pranon namazin, dhe tjetri blasfemohet, duke mos kuptuar se për hir të dobësisë së të pranishmëve, kush është më i madhi Dishepujt, nëse jo Juda, është më i madh se Krishti, meqenëse Krishti i lau këmbët: të lajë këmbët apo të lutet, pra, ai që nuk refuzoi të bëjë më të lartën? Megjithatë, gjithçka u bë për hir të dobësisë së hebrenjve të pranishëm, siç do të tregojë historia e mëtejshme. Ndërkaq, hebrenjtë, duke gjetur këtu një arsye kontradikte, thonë: si e konsiderojnë të krishterët Zotin atë që nuk e dinte as vendin ku shtrihej Llazari i vdekur? Sepse Shpëtimtari u tha motrave të Llazarit Martës dhe Marisë: ku do ta vendosni (Gjoni 11:34)? A e shihni, thonë ata, injorancën e Tij? A e shihni dobësinë e Tij? Si mund të jetë Zot ai që nuk e dinte as vendin? Por unë do t'u them atyre, duke mos e menduar veten në këtë mënyrë, por duke dashur të turpëroj kundërshtimin e tyre; Ju thoni ju, se Krishti nuk e dinte këtë, sepse tha: ku do ta vendosni? Rrjedhimisht, Ati nuk e dinte në parajsë ku u fsheh Adami; sepse Ai ecte, sikur e kërkonte në parajsë dhe tha: Adams, ku je (Zan. 3:9), sikur të thoshte: ku je fshehur?.. Pasi paraqiti shembuj të tjerë të ngjashëm nga Dhiata e Vjetër si një denoncim të Judenjve, Gjoni kthehet te Anomeans dhe vazhdon: “tani është koha për të luftuar me ata që thonë se Krishti është i dobët, i falur nga dobësia e tij. Dëgjo të pyes, i dashur, me gjithë vëmendjen tënde. Kur vdiq Llazari, Jezusi nuk ishte në ato vende, por ishte në Galile dhe u tha dishepujve të vet: Llazarin mikun tonë e zuri gjumi. Ata, duke menduar se po fliste për një ëndërr, i thanë: Zot, nëse ia del, do të shpëtohet (d.m.th. do të shërohet). Atëherë Ai u tha atyre qartë: Llazari ka vdekur. Pastaj Shpëtimtari shkon në Jeruzalem në vendin ku shtrihej Llazari; E takon motra e Llazarit dhe i thotë: Zot, po të isha këtu, vëllai im nuk do të kishte vdekur... Gruaja e dobët nuk e dinte tani që Krishti, megjithëse nuk ishte fizikisht i pranishëm, ishte i pranishëm me fuqinë e hyjnisë; gjithashtu kufizon fuqinë e Mësuesit në praninë e tij trupore. Marta i thotë: Zot, po të ishe këtu, im vëlla nuk do të kishte vdekur. Por edhe tani, thotë ai, ne e dimë se çfarëdo që të kërkoni nga Zoti, Zoti do t'ju japë. Pra, Shpëtimtari, si rezultat i kërkesës së saj, kryen një lutje. Perëndia nuk kishte nevojë për lutje për të ringjallur të vdekurit. A nuk ringjalli Ai edhe të vdekur të tjerë? Kur takoi një të vdekur duke u nxjerrë nga porta, Ai vetëm preku shtratin e tij dhe e ringjalli të vdekurin (Luka 7:14). Pas shembujve të tjerë të tillë, predikuesi ndalet në vetë lutjen e Shpëtimtarit para ringjalljes së Llazarit, dhe në veçanti në fjalët e Shpëtimtarit: për hir të njerëzve që rrinin përreth, vendosa që ata të mund të kenë besim, sepse ti më ke dërguar, duke shpjeguar se lutja nuk ishte për të vdekurit, por për jobesimtarët që ishin të pranishëm, se më në fund lutja nuk u bë nga vetë ringjallja. Fjala e Shpëtimtarit: Llazar, dil jashtë. Fjala e fundit, e dhjetë, e përfunduar me një reflektim të përgjithshëm mbi përulësinë trupore të Krishtit, i kushtohet një interviste për lutjet e Krishtit dhe një shpjegim të kuptimit të tyre. "Prandaj, duke mësuar nga gjithçka që u tha për fuqinë e Krishtit, nëse shohim se ndonjëherë ai bëri dhe tha diçka të përulur, le të mos i atribuojmë Atij një natyrë të përulur. Dhe ai e lejoi vetë marrjen e mishit nga përulësia dhe jo sepse ishte më i ulët se Ati. Ku mund të shihet kjo? Sepse armiqtë e së vërtetës e zbulojnë këtë gjithashtu, duke thënë: nëse Krishti është i barabartë me të parin. Djali merr shërbëtorin e shëmbëlltyrës A nuk është e qartë sepse Ai është më i ulët se Ati? Por, pra, nëse Ai do ta kishte pranuar natyrën tonë, atëherë Shpirti, të cilin ata vetë e konsiderojnë më pak se Biri - por ne nuk e themi këtë - do të duhej të mishërohej. Nëse Ati është më i madh se Biri, sepse njëri ishte i mishëruar dhe tjetri jo, atëherë Shpirti për të njëjtën arsye do të ishte më i madh se Biri; sepse ai gjithashtu nuk mori mish. Megjithatë, që të mos na duhet ta vërtetojmë këtë me konkluzione, le ta konfirmojmë këtë me vetë Shkrimet dhe të tregojmë se Krishti mori mish nga përulësia." Pasi e tregoi këtë nga fjalët e Shkrimit, veçanërisht nga fjalët e Apostullit Pal në Letrën drejtuar Filipit (Filip. 2:3-7), predikuesi e sheh këtë shenjë se si marrja e ty është në përfundimin: e barabartë me Atin dhe se kjo barazi nuk është e huazuar, jo kalimtare dhe larguese, por e pandryshueshme dhe konstante dhe e tillë siç duhet të ketë Biri në raport me Atin? E gjithë fjala është një gjurmë. udhëzim moral: Pra, le t'u tregojmë atyre (Anomejve) të gjitha këto dhe të përpiqemi, për aq sa varet nga ne, t'i shmangim ata nga herezia e keqe dhe t'i kthejmë në të vërtetën. Dhe ne vetë nuk do ta konsiderojmë vetëm besimin të mjaftueshëm për shpëtimin tuaj, por do të kujdesemi edhe për sjelljen tuaj, do t'ju tregojmë një jetë të mrekullueshme, në mënyrë që të merrni përfitim të plotë nga të dyja anët. Atë që kam nxitur më parë, bëj thirrje edhe tani: të pushojmë armiqësinë me njëri-tjetrin dhe askush të mos jetë armik i fqinjit të tij për më shumë se një ditë, por para natës le ta zbusë zemërimin e tij, që, duke u lënë vetëm dhe duke kujtuar me kujdes atë që u bë dhe u tha në hasmëri, të mos e bëjë fundin më të vështirë dhe pajtimin më të papërshtatshëm për pajtimin e dashurisë. si kjo: "Fillimi dhe fundi i çdo virtyti është dashuria: duke e shijuar sinqerisht dhe vazhdimisht, le të jemi të denjë të marrim mbretërinë e qiejve, me hirin dhe dashurinë e Zotit tonë Jezu Krisht, të cilit i qoftë lavdia dhe sundimi në shekuj të shekujve. Amen." Pasi mbaroi serinë e tij të njëpasnjëshme të bisedave kundër Anomeanëve me udhëzime mbi pajtimin dhe dashurinë, Krizostomi nuk foli më të njëjtat biseda të zakonshme kundër tyre në Antioki 31 . Por ai përfitoi nga rastet për të ekspozuar mësimet e tyre të rreme para ortodoksëve në biseda të tjera të zakonshme, siç janë veçanërisht disa nga bisedat e tij mbi Ungjillin sipas Gjonit, dhe nuk i harroi mundësitë për të ekspozuar Anomeanët kur ata vetë e kërkuan atë. U përmend më lart për bisedën e tij akuzuese lidhur me një nga këto raste. Në një bisedë mbi fjalët e Shpëtimtarit: Deri tani Ati im punon dhe unë punoj unë (Gjoni 5:17), Gjoni tregoi barazinë e Birit me Atin, të treguar nga ungjilltari, dhe më tej me fjalët: për këtë arsye kërkoj përsëri që judenjtë ta vrasin, sepse jo vetëm që ai e ka shkatërruar të shtunën (në fjalët e Atit të tij është i barabartë me krijimin e Perëndisë, 5:18). Anomeans e krahasuan këtë kuptim të tekstit me vargun e mëposhtëm: Biri nuk mund të krijojë asgjë për veten e tij nëse nuk e sheh Atin duke krijuar. Kundërshtimi i Anomeanëve mund të ngatërrojë ortodoksët. Prandaj, të nesërmen e predikimit, në një mbledhje në kishën e madhe, vetë peshkopi Flavian tha disa fjalë në shpjegimin e tekstit të cituar nga Anomeans, dhe më pas, në përputhje me dëshirën e përgjithshme të ortodoksëve, lejoi Gjonin të fliste. Ai filloi kështu: "O dhunë, o detyrim! Mësuesi që foli para meje, duke pasur një filxhan të mbushur, na dha ta shijonim pijen vetëm me majat e buzëve: ai e bëri këtë jo për shkak të mungesës së mësimit - zakonisht rrjedh nga ai - por, siç thashë, ai donte të tregonte detyrimin nga ana e dashurisë suaj, të cilën ju u përpoqët t'i bënit së shpejti të folurit, ulërima e tij dhe ulërima e tij. plotësoni dëshirën tuaj dhe t'ju besoni pagesën e të gjithë borxhit, nëse ai na la të vazhdojmë të flasim, dhe unë ju shoh duke pritur për bisedën tonë, atëherë duhet të dilni në feat, por do të më ndihmoni dhe do të zgjasni dorën tuaj, duke na ringjallur gjuhën me lutjet tona dhe duke e bërë më të lehtë çështjen e mësimdhënies. Bëma që kemi përpara nuk është e parëndësishme, por kërkon shumë lutje, vigjilencë të madhe nga ata që dëgjojnë dhe zell të madh nga folësi, që ajo që do të thuhet të thuhet me saktësi dhe të mbillet fort në shpirtin e dashurisë suaj. Sepse dëshiroj që jo vetëm të dëgjoni, por edhe të lartësoheni, jo vetëm të mësoni, por edhe të mësoni, jo vetëm të pranoni, por t'ua kaloni të tjerëve. Vërtet, atëherë spektakli ynë do të jetë më i shkëlqyeshëm dhe mbledhja do të jetë më e madhe, kur të arrish të tërheqësh të tjerët me atë që dëgjon." Duke orientuar kështu vëmendjen e dëgjuesve, Krizostomi kujton bisedën e tij të mëparshme, kundërshtimin e heretikëve, i thërret edhe një herë dëgjuesit në vëmendje më të madhe dhe kalon në shpjegimin e temës. nuk mund të krijojë për veten e tij nuk është asgjë nëse nuk e sheh Atin duke bërë gjëra, a e sheh, thonë ata, sesi Biri i Perëndisë hodhi poshtë idenë e barazisë së tij me Atin? Meqenëse judenjtë, thonë ata, filluan të mendojnë se Biri e bën veten të barabartë me Perëndinë, Ai, duke e hedhur poshtë këtë, tha: "Biri nuk mund të bëjë asgjë për veten e tij". Pasi ka njohur arsyen e konfuzionit në një interpretim të tillë të heretikëve, Krizostomi i referohet më pas predikimit të tij të kaluar, ku u tregua se ideja e barazisë së Birit me Atin nuk ishte mendimi i Judenjve, por i vetë Shpëtimtarit dhe Ungjilltarit 32 . Më tej, ai vendos temën kryesore të bisedës, se me fjalët - Biri nuk mund të bëjë asgjë për veten e tij, etj. - "Krishti nuk e hedh poshtë këtë mendim, por me saktësi të madhe e pohon dhe pohon dhe na paraqet prova të afinitetit, unitetit dhe pajtimit të tij me Atin". Vetëm leximi i tekstit të Shkrimit nuk mjafton nëse nuk ka kuptim. Këtë kuptim nuk e kanë heretikët, e as hebrenjtë, të cilët, duke lexuar vazhdimisht Dhiatën e Vjetër, që flet edhe për Krishtin, mbeten megjithatë në mosbesim. Duke konfirmuar me shembuj nevojën për një kuptim të arsyeshëm të kuptimit të thënieve të Shkrimit, predikuesi krahason dëshmitë e Shkrimit dhe fjalët e Shpëtimtarit, duke treguar se Biri Vetë vepron me fuqinë dhe autoritetin e Perëndisë, të barabartë me fuqinë dhe autoritetin e Atit, por në marrëveshje me Të, sipas unitetit dhe unitetit të tij Begottenti me të Vetëmin e Tij. Në përfundim, predikuesi shton një shpjegim për vetë natyrën e shprehjeve të tilla si ajo që u bë objekt i bisedës: “meqenëse Krishti u foli judenjve, të cilët e quajtën atë kundërshtar dhe armik të Ligjvënësit dhe e nxorën këtë nga veprimet e Tij, Ai u dha fjalëve të Tij një pamje më humanoide dhe më sensuale, duke i lejuar dëgjuesit të matur të kuptojnë një mendim të favorshëm dhe më të drejtë Ai tha: dhe Biri bën të njëjtën gjë, ai nuk pret derisa të shohë Atin duke bërë diçka, dhe pastaj ai nuk ka nevojë të mësohet, por ai e sheh qenien e Tij dhe e njeh qartë këtë qenie, sepse Ati më njeh mua, thotë Ai, dhe unë e njoh Atin. Dy bisedat që sapo u diskutuan, besohet se i tha Krizostomi, shumë kohë pas bisedave të zakonshme të diskutuara më sipër kundër Anomeanëve 33 . Me sa duket heretikët qëndruan ende në Antioki; por, pa dyshim, ata hezituan gjithnjë e më shumë dhe shumë u kthyen në besimin e vërtetë, duke ardhur për të dëgjuar biseda të tjera të Krizostomit, për të cilat ka aludime në bisedat e tij. Kryesorja është se denoncimet bisedore të heretikëve shërbyen për të mbrojtur ortodoksët nga tundimet e tyre. Duke denoncuar paganët, hebrenjtë dhe heretikët në bisedat e tij, Krizostomi nuk mund të mos i kushtonte vëmendje ndarjes së trishtuar midis vetë ortodoksëve në Antioki, ku ekzistonte ende partia e Paulinistëve (ish-Eustithianëve), e cila ishte e tjetërsuar nga barinjtë e zakonshëm, shenjtorët antiokianë Meletius dhe Bishopin e përbashkët me Palin dhe Flavianin. (362–388) dhe Evagrius (388–393). Megjithatë, Krizostomi filloi me një këshillë për këtë temë jo për Paulinistët, por për Ortodoksët e kishës së përbashkët, të cilët qëndronin në anën e Meletit dhe Flavian, gjurmë. aleate me veten. Ishte në një nga muajt e fundit të vitit 386, kur Krizostomi filloi bisedat e tij kundër anomeanëve dhe hebrenjve, më pas iu desh t'i ndërpriste ato me rastin e mbërritjes së peshkopëve rajonalë në Antioki, të cilët kërkuan fjalët e tij për këtë ngjarje. Duke iu rikthyer në nëntor bisedave kundër Anomeanëve, Krizostomi u turpërua nga një rrethanë që pothuajse u shkaktua nga e njëjta ngjarje, pra nga ish-mbledhja e peshkopëve në Antioki. Natyrisht, në këtë mbledhje u bënë përpjekje për të pajtuar palët armiqësore të ortodoksëve në Antioki, por, siç shihet, ato mbetën të pasuksesshme ose patën pak sukses. Prandaj, më vonë u ngrit një lloj përplasjeje midis meletianëve dhe Paulinistëve, dhe më të paduruarit dhe mendjemprehtët nga të parët e lejuan veten të shqiptonin një anatemë për Paulinistët, madje duke i quajtur ata heretikë, veçanërisht peshkopin e tyre Paulinus, atëherë ende gjallë. “Ai është heretik, thoshin për çdo Paulinist (kështu i raporton Grysostom fjalimet e tyre), ka djallin në vetvete, shqipton blasfemi ndaj Zotit dhe me bindje tinzare dhe lajka të kota zhyt shumë veta në humnerën e shkatërrimit; prandaj, ai refuzohet nga etërit, veçanërisht nga mësuesi i tij, i cili e ka bërë të qartë ndarjen. se nxitësit e ortodoksëve për disa nga priftërinjtë ortodoksë vetë anatemuan Paulinistët 35 . I shqetësuar thellësisht nga e gjithë kjo, një rrethanë jashtëzakonisht e pahijshme dhe joshëse, Krizostomi ndalon edhe me fjalë kundër heretikëve për t'u dhënë udhëzime ortodoksëve të tij dhe shqipton (sigurisht, me miratimin e peshkopit Flavian) një fjalë të fortë për anatemimin ose mallkimin. Duke treguar për një kalim të tillë nga një temë në tjetrën, ai thotë: “Tek ne punët kanë arritur në një gjendje kaq katastrofike, saqë, duke qenë në rrezik ekstrem, nuk e kuptojmë, pa kapërcyer pasionet më të ndyra, saqë mbi ne është përmbushur thënia profetike: “Nuk ka suva për t’u vënë, më e ulët se vaji, më e ulët se detyra 1:6. Ku të filloj të flas për këtë të keqe? A është me dekretet?” urdhërimet e Zotit apo për shkak të injorancës dhe pandjeshmërisë suaj të çmendur? Por kur të filloj të flas për këtë, a do të fillojnë disa të qeshin me mua dhe a nuk do të dukem i furishëm? A do të bërtasin kundër meje se kam ndërmend të flas për një temë kaq të mjerueshme dhe të denjë për lot? Por çfarë duhet të bëj? Jam i pikëlluar dhe i penduar në shpirt dhe i munduar përbrenda, duke parë një pandjeshmëri të tillë kur veprat tona i kalonin krimet e hebrenjve dhe ligësinë e paganëve. Sepse, ndërsa udhëtoj, shoh njerëz që nuk e kanë mendjen të mësojnë Shkrimin Hyjnor dhe që as nuk dinë asgjë nga Shkrimi, dhe hesht me turp të madh, duke i parë ata që flasin tërbuar dhe boshe, që nuk kuptojnë se çfarë thonë ose thonë për ta (1 Tim. 1:7), të cilët nga injoranca guxojnë t'u mësojnë atyre që nuk guxojnë t'u mësojnë besimin e tyre. qeshni me ne, duke mos u kujdesur për një jetë të mirë, as duke mësuar të bëni vepra të mira. Mjerisht! çfarë fatkeqësish! Mjerisht për mua! Sa njerëz dhe profetë të drejtë kemi dashur të shohim atë që shohim dhe nuk shohim, dhe të dëgjojmë atë që dëgjojmë e jo të dëgjojmë (Mateu 13:17): dhe e kthejmë në shaka! Dëgjo çfarë ke dëgjuar, të lutem, që të mos humbasim... Më thuaj, cili është qëllimi i Ungjillit të hirit? Pse ndodhi shfaqja e Birit të Perëndisë në mish? A është kështu që ne mundojmë dhe gllabërojmë njëri-tjetrin? Urdhërimet e Krishtit kërkojnë veçanërisht dashuri nga ne. Dhe ligji thotë: Duaje atë që është e sinqertë si veten tënde (Lev.19:18); dhe këtu (në hir) ne jemi urdhëruar të vdesim për të afërmin tonë."... Duke kujtuar shëmbëlltyrën e Shpëtimtarit për Samaritanin e Mirë dhe se Krishti vdiq jo vetëm për miqtë dhe të dashurit, por edhe për armiqtë, Gjoni vazhdon: "Nëse Ai Vetë do të mësonte dhe do të vepronte në këtë mënyrë, dhe kisha e ndjek këtë model, duke u lutur çdo ditë për të gjithë; atëherë si guxon të thuash të tuat? Per me thuaj cfare do te thote kjo anateme? Shikoni këtë fjalë, merrni parasysh atë që thoni? E kuptoni fuqinë e saj? Në shkrimin e frymëzuar do të gjeni këtë fjalë të thënë për Jerikon: dhe ju mallkoni gjithë qytetin për Zotin, Perëndinë tuaj (Jozueu 6:10). (ἀνάϑεμα) në një vend të tillë. Pra, çfarë do të thotë fjala anatemë? Flet për çdo vepër të mirë, që do të thotë përkushtim ndaj Zotit. Çfarë do të thotë anatema që shqiptoni? Mos vallë filani u bë viktimë e djallit, nuk patën të drejtën e shpëtimit, u refuzua nga Krishti? Po kush je ti, që i arrogon vetes një fuqi të tillë dhe një fuqi të madhe?" Duke kujtuar fjalët e Shpëtimtarit për gjykimin e fundit (Mateu 25:31-33), Krizostomi vazhdon: "Pse arrogoni për veten tuaj një nder të tillë, i cili iu dha vetëm ushtrisë së apostujve dhe pasardhësve të tyre të vërtetë dhe plotësisht të zellshëm, të mbushur me hir dhe fuqi të plotë? Megjithatë, edhe ata, duke respektuar rreptësisht urdhërimin, i shkishëruan heretikët me një ndjenjë të tillë nga kisha, sikur të nxirrnin syrin e djathtë, gjë që dëshmon dhembshurinë dhe pendimin e tyre të madh.”... Duke thënë më tej se apostujt i denoncuan dhe i hodhën poshtë herezitë, por asnjë prej heretikëve nuk u anatemua, siç u anatemua apostulli. - 1 Kor. qoftë i mallkuar (Gal. 1:9), megjithatë, pa ia atribuar këto fjalë një personi të famshëm, ai sjell në mendje një shembull tjetër: “A doni të dini se çfarë tha një shenjtor, i cili ishte këtu para nesh si pasardhës i apostujve; Duke shpjeguar peshën e kësaj fjale, ai përdori krahasimin e mëposhtëm: si një njeri i zakonshëm që u vesh me të kuqe flakë mbretërore, ai dhe bashkëpunëtorët e tij vriten si tiranë; Kështu, thotë ai, ata që abuzojnë me dekretin e Zotit dhe e tradhtojnë një person në anatemimin e kishës, e ekspozojnë veten në shkatërrim të plotë; duke arroguar për veten e tij dinjitetin e Birit." 36. Duke përmendur edhe ato shprehje për Paulinistët, si heretikë, me të cilat personat që shprehën anatemë kundër tyre e justifikuan aktin e tyre, Gjoni vëren se ata që e thonë këtë nxjerrin në pah se gabimi është intensifikuar në thellësi të paragjykimit më të rëndë." "Por ju," vazhdon ai, mësoni, me butësi, duke ndëshkuar ata që janë të kundërt, çfarë ushqimi do t'u japë Perëndia pas pendimit në mendjen e së vërtetës, etj. (2 Tim. 2:25:26). Zgjate një rrjetë dashurie, jo që i çalë të humbasë, por më tepër që të shërohet; tregoni se ju, për nga natyra e mirë, dëshironi të bëni të përbashkët të mirën tuaj.”... Duke shpjeguar se këshillimi i atij që reziston është detyra jonë, që në këtë rast, nëse ai këmbëngul, duhet ta shpallim para dëshmitarëve vetëm me durim dhe butësi, mësuesi i shenjtë përsëri flet për dashurinë si virtytin më të lartë sipas fjalës së Zotit (Gjoni 13:35) dhe mësimit të Apostullit, i cili nuk ka njohuritë e mia (1 Korintasve 1:1-7). Zoti, asnjë besim, asnjë profeci, asnjë moslakmi, as martirizimi për Krishtin nuk do të sjellë ndonjë përfitim. Më pas ai përshkruan tiparet më prekëse të kësaj dashurie dhe fuqinë e saj të mrekullueshme në Shën ap. Pali, në veçanti, dhe ajo cilësi e saj që u shfaq në përbuzjen e tij ndaj vetë paganëve. “Pra, pasi mbërriti te Athinasit dhe i gjeti ata të përkushtuar ndaj idhujtarisë, nuk i qortoi ata, duke thënë: ju jeni ateistë dhe të këqij... Por çfarë? Ndërsa kaloi dhe shikoi nderimet tuaja, gjeti një kishë, ku mbi të ishte shkruar: për një Zot të panjohur. Por Atë ju e adhuroni në mënyrë të paditur, këtë ju predikoj me zemër, o baba! idhujtarët e devotshëm Pse? Sepse ata, si njerëz të devotshëm, i kryenin adhurimet e tyre, duke menduar se po e nderonin Zotin, duke qenë edhe vetë të sigurt për këtë. Ju këshilloj të gjithëve ta imitoni këtë, dhe me ju, veten time." Duke kujtuar mëshirën e Zotit Zot, i cili i jep dhuntitë e mirësisë së tij jo vetëm të mirëve, por edhe të këqijve, i cili na urdhëroi të lutemi për armiqtë, ashtu siç lutet kisha, mësuesi i shenjtë thotë: "Ne e kryejmë këtë shërbesë, dhe tani ne ju këshillojmë, nuk ju çon në një urdhërim: ofron; ne të gjithë kemi marrë të njëjtin Frymë, të gjithë jemi thirrur për birësim; ata që Ati i ka zgjedhur, i ka bërë të denjë për t'u shërbyer vëllezërve të Tij me autoritet. Pra, duke përmbushur këtë shërbesë, ne ju këshillojmë dhe ju përgjërojmë që të përmbaheni nga një e keqe e tillë. 37 Duke përsëritur gjithashtu se gjykimi i atyre që rezistojnë duhet t'i lihet Zotit (Rom. 14:4), se është e rrezikshme të shqiptosh gjykimin tënd mbi atë që është e fshehtë dhe e njohur për Gjykatësin e epokave, i cili vetëm e di. dhe masën e diturisë dhe masën e besimit, që për të keqen e shprehur me gjykimin e paarsyeshëm të anatemimit, të na bjerë dënimi në ditën e gjykimit të Zotit, St. mësuesi sjell një sërë udhëzimesh në këtë fund: “Mësimet heretike që nuk pajtohen me ato të pranuara nga kisha duhet të mallkohen dhe dogmat e liga duhen denoncuar, por njerëzit duhet të kursehen në çdo mënyrë dhe të lutemi për shpëtimin e tyre... Ah, sikur të gjithë ne, duke ushqyer dashurinë për Zotin dhe për të afërmin dhe duke përmbushur urdhërimet e Zotit me vajin e denjë, do të ishim të denjë. llambat në ditën e ringjalljes, duke i paraqitur Atij në lavdi shumë që janë bekuar nga dhembshuria, hiri dhe dashuria jonë për njerëzimin e Birit të Vetëmlindur të Perëndisë, me të cilin Atit, së bashku me Frymën e Shenjtë, i qoftë lavdi tani e përgjithmonë e në shekuj.” Por, duke rrënjosur në kopenë e tij ortodokse, pra në kopenë ortodokse të Flavianit, një frymë dashurie dhe butësie ndaj Paulinistëve, Krizostomi ishte i zellshëm të ndikojë te vetë Paulinistët, t'i tërheqë ata nga skizma në bashkim me kishën e përbashkët, me bariun e saj të përbashkët në personin e Flavianit. Kjo nuk u arrit lehtë. Partia Pauliniste, e cila kishte gjithashtu disa peshkopë periferikë në anën e saj, pas vdekjes së Paulinus (†388), emëroi, siç u tha tashmë, një pasardhës të tij në personin e Evagrius, duke zbuluar kështu një qëllim të pahijshëm për të vazhduar të qëndronte i ndarë nga kopeja e Flavianit, domethënë nga kisha e përgjithshme në Antioki. Është për t'u shquar se ky akt kokëfortësie ose paqeje mbeti pa censurë në bisedat e Krizostomit, ai e kaloi atë në heshtje 38 . Me sa duket, mësuesi i Antiokisë, në marrëveshje me kryepastorin e tij, vazhdoi të ruante një frymë tolerance dhe butësie ndaj kundërshtuesve, duke pasur parasysh ortodoksinë e tyre dhe në pritje të një kohe më të favorshme për këshillimin e tyre. Nëse, në lidhje me anomeanët, preferonte të mos nxitonte në denoncime, por fillimisht t'i “kapte” me predikimin e tij të përgjithshëm, d.m.th. donte t'i tërheqë ata të dëgjonin predikimet e tij të zakonshme drejtuar ortodoksëve; atëherë një mënyrë e tillë veprimi dukej edhe më e përshtatshme në raport me Paulinistët, megjithëse ishin disidentë, por ortodoksë. Dhe me të vërtetë, pallonjtë erdhën për të dëgjuar predikimet e Krizostomit. Sipas të gjitha gjasave, në funksion të ndikimit të menjëhershëm mbi ta, Krizostomi i tha një fjalë lavdërimi Shën Eustatit. Paulinistët, të cilët e quanin veten edhe Eustathians, kishin respekt të veçantë për kujtesën e tij si një asket dhe vuajtës për ortodoksinë nga arianët, dhe vetë peshkopata e kishës ose e partisë së tyre kishtare lidhej me peshkopatën e Euetafius. Me fjalë lavdëruese nga Shën Chrysostom i bëri të qartë Eustathius se ai vetë dhe Shën Flaviani dhe e gjithë kopeja e tij në përgjithësi e nderojnë gjithashtu Eustathiun, si ish-bariu i përbashkët i Kishës Antiokiane, qëndrojnë në të njëjtin mësim të Ortodoksisë për të cilën Eustathius punoi dhe vuajti, kjo marrëveshje në mendimin dhe mësimin e tij të përbashkët me Eustathin. Kopeja e Flavianit, ata që e quajnë veten Eustathians. Duke e bërë këtë të qartë dhe të ndjeshme, Krizostomi megjithatë përmbahet këtu nga çdo qortim ndaj atyre që nuk pajtohen, madje edhe nga sugjerimet për ta. Në një nga bisedat (pikërisht e 8-ta) mbi Letrën drejtuar Romakëve, që besohet se ka filluar në vitin 391, Krizostomi, në pjesën morale dhe ndërtuese të bisedës, e konsideroi me kohë që të dilte me denoncime të forta të frymës së armiqësisë, mosbotërorisë, grindjeve që mblidheshin në të njëjtën kishë, të krishterët e kishës... "Kjo është ajo për të cilën po flas." dhe posaçërisht qaj që, me kaq shumë nxitje për unanimitet, rebelohemi kundër njëri-tjetrit... Na ka mbetur vetëm emri bosh i vëllazërisë; Unë e shoh këtë dhe nuk mund të mendoj se si të vajtoj me dinjitet një pamje kaq të trishtuar. Ki turp, ki turp për këtë vakt me të cilin marrim të gjithë, ki turp për këtë kurban të bërë mbi të - Krishtin, që u vra për ne... Të vijmë në vete i dashur, t'i ikëm zilisë, ta shuajmë. keqdashje, le t'ia kthejmë njëri-tjetrit me dashuri të ndërsjellë." Këto denoncime, siç besojnë me themel disa nga patrolologët, ishin të drejtuara në radhë të parë pikërisht kundër grindjeve me origjinë nga pallonjtë. Dhe me shprehjet për një bari, të njëjtat kisha, të cilat, si të tjerat, u vizituan nga Paulinistët, u bë e qartë se në Antioki ka një bari vërtet të ligjshëm, se ai është ose duhet të jetë i tillë për Paulinistët, pavarësisht nga ekzistenca e peshkopit të tyre, për paligjshmërinë e të cilit predikuesi në frymën e butësisë përsëri hesht. Por ishte e pamundur të heshtësh dhe të tolerosh peshkopatën deri në fund. Ajo shkaktoi trazira të ndryshme. Madje ndodhi që disa nga kopeja e përgjithshme e Flavianit shkuan në festën e Pallua. Këta janë veçanërisht ata që iu nënshtruan një lloj pendimi në kishën e tyre dhe menduan të çliroheshin prej saj duke shkuar në kishë ose në partinë kishtare të Paulinistëve. E gjithë kjo shkaktoi tundim, kështu që Krizostomi nuk u gëzua as që pallujt erdhën për të dëgjuar predikimet e tij, ndërsa vazhdonin të qëndronin të ndarë nga kisha. Më në fund, në 393 e ndjekur nga vdekja e Evagrius, peshkopi i dytë individual i Paulinistëve. Duhet të supozohet se Flaviani dhe Krizostomi tani ose edhe më herët morën masa intensive për të siguruar që peshkopata e veçantë e Paulinistëve të mos vazhdonte më, dhe se kjo u arrit veçanërisht nga kalimi në anën e Flavianit, si kryepeshkop i përgjithshëm, i atyre peshkopëve periferikë që kishin aderuar më parë në partinë e Eustathianëve ose Paulinistëve. Këtyre të fundit, kështu, iu hoq mundësia që të shuguronin peshkop dhe të emëronin një peshkop të veçantë për veten e tyre. Nëse pallonjtë më të kujdesshëm tani ishin të prirur të bashkoheshin me kishën e përbashkët, atëherë të tjerët, ndër më kokëfortët ose më kokëfortët, filluan të flasin me zemërim për predikuesin-predikues si fajtorin kryesor në këtë gjendje, duke e qortuar për arrogancën e tij. Ndërkohë, ata vetë vuanin nga kjo sëmundje, madje edhe nga interesat personale, duke mos dashur të linin të lirë selinë ipeshkvore pas Evagrit. Natyrisht, presbiterët Pauline ishin më fajtorët për këtë mbajtje ose zotërim të paligjshëm të selisë, me shpresën ose shpresën për të arritur një peshkopatë atje. Me një fjalë, emocioni ishte i madh. Në rrethana të tilla, si të thuash, kritike, Krizostomi, i cili po fliste në atë kohë në fjalimin e tij mbi Letrën drejtuar Efesianëve, përfitoi nga një pasazh i përshtatshëm nga letra, i cili formoi temën e bisedës së tij të njëmbëdhjetë mbi këtë letër, që ishte në radhë, për t'iu drejtuar me një nxitje të zjarrtë për unitet në kishë. Kjo është një gjurmë. vend: një trup, një shpirt, ashtu siç u besova shpejt në një thirrje dhe më thirrën. Një Zot, një besim, një pagëzim: një Zot dhe Atë i të gjithëve, që është mbi të gjithë, nëpërmjet të gjithëve dhe në të gjithë ne. Të vetmit prej nesh iu dha hiri sipas masës së Krishtit (Efes. 4:4-7). “Apostulli Pal”, mëson ai, kërkon prej nesh një dashuri të tillë që do të na lidhte, duke na bërë të pandashëm nga njëri-tjetri, dhe një unitet kaq të përsosur, sikur të ishim anëtarë të një trupi: sepse vetëm një dashuri e tillë prodhon të mira të mëdha. Me fjalët një trup ai kërkon që të kemi dhembshuri për njëri-tjetrin, të mos dëshirojmë të mirën e fqinjit dhe të marrim pjesë në gëzimet e njëri-tjetrit... Pastaj me shumë rast shtoi: dhe një shpirt, duke mësuar se me një trup duhet të kemi edhe mendime të njëjta, pasi mund të jetë një trup, por jo një shpirt: kur, për shembull, dikush është mik i heretikëve. Ose me fjalë, një frymë - ai donte të na inkurajonte në marrëveshje të ndërsjellë, sikur të thoshte: meqenëse keni marrë Frymën e Vetëm dhe keni pirë nga një burim; atëherë nuk duhet të ketë mosmarrëveshje mes jush." ​​Pasi shpjegoi fjalët e mëtejshme të tekstit për arsyet dhe motivet e unitetit të besimtarëve dhe për ndryshimin në llojin dhe masën e dhuratave të mbushura me hir që shërbejnë për të forcuar këtë unitet dhe për krijimin e një trupi të vetëm të kishës, Krizostomi vazhdon: "Dëshiroja t'i thosha të gjitha këto kundër atyre që e ndajnë popullin nga Kisha pa dallim. Nëse këto të fundit përmbajnë gjëra që janë në kundërshtim me dogmat tona, atëherë nuk duhet të ketë asnjë komunikim me ta: nëse ata mendojnë njësoj si ne, atëherë pse duhet të jetë kështu? Sepse ky është fryma e lakmisë 39. A nuk e dini se çfarë ndodhi me Korey, Dathan dhe Aniron? Por a ishin ata të vetmit që vuajtën? A nuk vdiqën bashkë me ta edhe bashkëpunëtorët e tyre? “Çfarë po thua? Ata kanë të njëjtin besim dhe janë edhe ortodoksë” 40. Nëse po, pse nuk janë me ne? Një Zot, një besim, një pagëzim. Nëse e tyre është e mirë, atëherë e jona është e keqe; dhe nëse e jona është e mirë, atëherë e tyre është më e keqe. Nuk ndodh, thotë ai, që foshnjat të lehin dhe të enden në çdo erë dhe unë të mësoj. Më thuaj: a e konsideroni tashmë të mjaftueshme që ata të quhen ortodoksë, ndërkohë që ndër ta është varfëruar dhe zhdukur hiri i shugurimit? Çfarë dobie ka gjithçka tjetër nëse nuk e respektojnë këtë të fundit? Ne duhet të qëndrojmë njëlloj për besimin dhe për hirin e priftërisë. Sepse nëse të gjithë lejohen, sipas fjalës së urtë të lashtë, të mbushin duart (πληροϋν τάϛ χειραϛ ϛύτοϋ), nëse të gjithë lejohen të jenë prift, atëherë le të vijnë të gjithë dhe kot u ndërtua ky altar, kot është fytyra e priftërinjve: le të rrëzojmë dhe shkatërrojmë gjithçka këtë. "Ata thonë se kjo nuk duhet të ndodhë." Por a nuk jeni ju ata që e bëni këtë dhe thoni vetë: nuk duhet të jetë kështu? Çfarë tjetër po thoni - nuk duhet të ndodhë, kur në realitet është kështu? Unë e them këtë dhe dëshmoj, jo duke pasur parasysh përfitimin tim, por me mendjen e shpëtimit tuaj. Dhe nëse dikush e shikonte (deri më tani) këtë çështje me indiferentizëm, atëherë do të ishte e dëshirueshme që ai të shihte (rëndësinë e saj). Dhe askush nga njerëzit të mos kujdeset për të gjitha këto: por për ne është. Unë mbolla, thotë Apostulli, Apoli dha ujë, por Zoti shtoi. Si do ta durojmë talljen e paganëve? Nëse na qortojnë për herezi, atëherë pse nuk thonë për përçarje? Nëse, thonë ata, kanë të njëjtat dogma, të njëjtat sakramente, atëherë pse kanë një kryetar të kishës që sulmon një kishë tjetër? Shiko, thonë ata, çdo gjë mes të krishterëve është e dënueshme. Ata kanë lakmi, kanë edhe mashtrim. Hiqni popullin e tyre, ndaloni sëmundjen, pra korrupsionin e njerëzve, dhe ata nuk do të mbeten asgjë 42. A doni t'ju them se çfarë thonë ata për qytetin tonë? Si na qortojnë se jemi mendjelehtë? Thonë se kushdo që dëshiron mund të gjejë njerëz pa rregulla të ngurta dhe nuk kanë pasur kurrë mungesë të njerëzve të tillë. Çfarë qeshjeje! Sa turp! Por këtu është një gjë tjetër - e denjë për tallje dhe për t'i shërbyer turpit tonë. Nëse dikush nga ne ekspozohet në veprat më të turpshme dhe duan t'i imponojnë atij një lloj pendimi; atëherë të gjithë janë shumë të shqetësuar dhe të frikësuar, sikur, thonë, ai nuk është ndarë nga ne dhe nuk është ngjitur me të tjerët. Le të ndahet të paktën një mijë herë dhe le t'i ngacmojë: nuk e kam fjalën vetëm për ata që kanë mëkatuar, por edhe nëse dikush ka qenë krejtësisht pa mëkate, nëse do të largohet, le të largohet. Sepse, megjithëse pikëlloj dhe vuaj, jam i pikëlluar dhe i munduar nga brenda, duke humbur kështu, si të thuash, anëtarin tim: por nuk jam aq i mërzitur që frika e gjithë kësaj të më detyrojë të bëj diçka të gabuar. Ne nuk e zotërojmë, të dashur, besimin tuaj dhe nuk jua urdhërojmë atë me autoritet! Ne jemi caktuar t'ju mësojmë me fjalë, dhe jo të sundojmë dhe të japim urdhra mbi ju: puna jonë është t'ju këshillojmë dhe t'ju këshillojmë. Këshilltari thotë atë që duhet, por nuk e detyron dëgjuesin, duke i dhënë liri të plotë për të pranuar ose mos pranuar këshillën. Ai do të jetë fajtor vetëm nëse nuk thotë atë që i është besuar. Prandaj ne i themi të gjitha këto, ju kujtojmë të gjitha këto, që të mos mund të thoni më atë ditë (të fundit): këtë nuk na tha askush, askush nuk e shpjegoi; Ne nuk e dinim këtë dhe nuk e konsideronim fare mëkat. Pra, them dhe dëshmoj se të shkaktosh përçarje në kishë nuk është më pak e keqe sesa të biesh në herezi. Më thuaj: nëse një nënshtetas i një mbreti, pa kaluar te një mbreti tjetër dhe pa u transferuar në pushtetin e një tjetri, merrte në duar ngjyrën vjollce të mbretit të tij dhe, pasi e tërhiqte të gjithë nga kopsa, e griste në disa copa, a do të ndëshkohej më pak se ai që iu dorëzua një mbreti tjetër? Po sikur pas kësaj ai, duke e kapur për fyti mbretin e tij, ta godiste me thikë dhe ta prente trupin e tij në copa: çfarë dënimi duhet t'i nënshtrohet për ta ndëshkuar denjësisht? Nëse po, atëherë çfarë ferri dëgjon ai që e ther Krishtin Vetë dhe e copëton në gjymtyrë?... Na tregoni gra, si jeni këtu, tregojini të gjithëve këtë shembull: meqë ky ves më së shpeshti vërehet te femrat dhe u ngjall frikë. Nëse dikush mendon të na mërzitë dhe të hakmerret ndaj nesh në këtë mënyrë, le ta dijë se po e bën kot. Nëse doni të na hakmerreni, atëherë unë do t'ju tregoj një mënyrë se si mund të hakmerresh pa dëmtuar veten, ose më mirë, jo pa dëm, por të paktën me më pak dëm: - më goditni në fytyrë, më pështyni në publik, më bëni plagë. A dridheni kur e dëgjoni këtë? Kur them: më godit, ti dridhesh - e megjithatë e mundon Zotin tënd pa u dridhur? grisni gjymtyrët e Tij dhe nuk dridheni? Kisha është shtëpia e babait; ka një trup dhe një shpirt. Por nëse doni të hakmerreni ndaj meje, atëherë rebelohuni kundër meje. Pse, në vend të meje, po hakmerresh ndaj Krishtit?.. Dhe do ta them përsëri - dhe jo me shaka, por ashtu siç mendoj dhe ndjej. Jam unë që do të doja që secili nga ata që së bashku me ju ushqejnë armiqësi ndaj nesh dhe për këtë qëllim dëmtojnë veten duke u larguar nga ne te të tjerët, të më godasin në fytyrë dhe duke më ekspozuar, të fillojnë të më fshikullojnë pa mëshirë, pavarësisht nëse jam akuzuar me drejtësi apo pa të drejtë, dhe më mirë të largojë zemërimin e tij mbi mua sesa të guxojë të bëjë atë që ai tani po vendos të bëjë. Nëse kjo do të ndodhte, nuk do të kishte asnjë rëndësi, sepse në këtë rast do të vuante një person i parëndësishëm. Nga ana tjetër, duke vuajtur nga fyerjet dhe çnderimet nga ju, do t'i lutesha Zotit për ju dhe Ai do t'jua falte mëkatet tuaja; jo sepse kam një guxim të tillë, por sepse kur një njeri që është ofenduar lutet për shkelësin, ai merr guxim të madh... Nëse unë vetë nuk do ta bëja këtë, do të kërkoja njerëz të tjerë të shenjtë dhe do t'u kërkoja të luten... Dhe tani kë të pyesim kur kemi ofenduar Zotin? Shikoni pabarazinë që kanë ata (ata që shkaktojnë përçarje). Për ata që sillen në këtë mënyrë ndaj kishës, disa nuk vijnë fare këtu, ose një herë në vit dhe pastaj pa rregull dhe siç ndodh, të tjerët vijnë më shpesh, por edhe rastësisht, për muhabet boshe dhe sharje për asgjë. Të tjerët duken të zellshëm: këta janë ata që shkaktojnë fatkeqësi të tilla në kishë. Pra, nëse tregoni një zell të tillë për këtë, atëherë do të ishte më mirë për ju të jeni në mesin e të shkujdesurve; dhe do të ishte shumë më mirë nëse ata nuk do të ishin të pakujdesshëm, dhe ju nuk do të ishit i tillë. Nuk e kam fjalën për ju që jeni këtu, por për ata apostatët. Një gjë e tillë është si tradhtia bashkëshortore. Nëse nuk doni të dëgjoni këtë për ta, atëherë (mos dëgjoni çfarë thonë) për ne: pasi këtu njëri nga të dy duhet të jetë i paligjshëm 43. Nëse dyshoni për ne për këtë, atëherë ne jemi gati t'ia lëmë pushtetin kujtdo që dëshironi: vetëm le të bashkohet kisha. Nëse jemi emëruar ligjërisht, atëherë na bind të rrëzojmë ata që zunë foltoren ilegalisht 44 . E them këtë jo duke të urdhëruar, por duke të mbrojtur dhe paralajmëruar... Më thuaj çfarë dëshiron, trego një arsye të drejtë pse po tërhiqesh: dhe unë do t'ju përgjigjem. Por ti nuk thua asgjë. Prandaj, ju kërkoj që të vendoseni fort këtu dhe të sillni ata që kanë vonuar, në mënyrë që t'i dërgojmë njëzëri falënderimet Perëndisë, të cilit i qoftë lavdi përjetë. Amen. Fjala e fortë e Krizostomit pati efektin e saj. Dëshira e Paulinistëve për të mbajtur në pushtetin e tyre një seli të veçantë peshkopale në Antioki dhe për të vazhduar një peshkopatë të veçantë për veten e tyre pas vdekjes së Evagrius nuk u realizua. Duhet të supozohet se disa nga Paulinistët, të prekur nga fjalët e Krizostomit, vetë hoqën dorë nga identiteti i tyre dhe iu nënshtruan autoritetit të një peshkopi Flavian, ndërsa të tjerët u detyruan të bëjnë të njëjtën gjë nga bindjet e dëgjuesve të Krizostomit. Kështu, ekzistimi i një selie të veçantë ose dy peshkopatash në Antioki pushoi dhe në të njëjtën kohë skizma tunduese midis ortodoksëve të së njëjtës kishë duhej të kishte pushuar 45. Biseda me Shën Do të ishte e dobishme për skizmatikët tanë që i përmbahen hierarkisë së Belokrinitskit të lexonin më shpesh Gjon Gojartin kundër skizmatikëve të Antiokisë, me vëmendje dhe reflektim të mirë. Në gjyqin e shenjtorit të madh, mëkati i tyre dhe i peshkopëve të tyre të rremë, pa dyshim, do të ishte shumë më i rëndë se mëkati i ish-skizmatikëve të Antiokisë! V. Mësimi moral në predikimet e I. Gojartit Mbi gjithë larminë e temave që në një mënyrë ose në një tjetër përcaktuan përmbajtjen e fjalës predikuese të Shën Gjon Gojartit, mbizotëron një fushë e mësimit të tij predikues: ky është mësimi moral i besimit të krishterë. Predikuesi i madh, që na la bisedat dhe fjalët e tij më shumë se të gjithë mësuesit e lashtë të kishës, më shumë se të gjithë shpjegoi dhe shpjegoi në bisedat dhe fjalët e tij mësimin moral të besimit të krishterë. Kjo është ideja e përgjithshme e përmbajtjes së fjalës së tij predikuese, e cila është krijuar që nga kohërat e lashta. Fusha e mësimit moral të Krizostomit mund të thuhet se është gjithëpërfshirëse. Megjithatë, patrologët dhe homileticët përpiqen të vënë në dukje disa veçori, si të thuash, tema më të preferuara dhe më shprehëse të mësimeve morale të Krizostomit, të përcaktuara pjesërisht nga vetë thelbi i tyre, nga disponimi personal i predikuesit, pjesërisht nga ato dukuri në shoqërinë bashkëkohore të krishterë që e thërrisnin predikuesin t'u shpjegonte dëgjuesve vlerat e shkurtra të krishtereve. veset e shoqërisë moderne. Eksperimentet e përzgjedhjes dhe mbledhjes së mendimeve të Krizostomit mbi lëndët e mësimit moral janë njohur prej kohësh, eksperimente që japin një ide mjaft të qartë të bollëkut dhe diversitetit të jashtëzakonshëm të lëndëve të mësimit moral të Krizostomit, por jo një imazh holistik të gjithë përmbajtjes së tij 46 . Nga ana jonë, duke pasur parasysh shtrirjen dhe natyrën e përvijimit aktual të shërbesës së predikimit të Krizostomit në priftëri, nuk mund të marrim përsipër as njërën, as tjetrën detyrë, por do ta konsiderojmë të mjaftueshme nëse arrijmë të paraqesim në një formë pak a shumë tërësore përmbajtjen e asaj që përbën temën qendrore dhe kryesore të mësimit të tij moral: kjo është doktrina e dashurisë për Zotin dhe të afërmin. "Sekreti i fjalës së Krizostomit", thotë patrolologu juaj - kryepastor, "është dashuria. Ai është kryesisht një predikues i dashurisë. Të gjitha veprimet e tij frynin me dashuri, dhe çdo fjalë e tij frynte me dashuri... Krizostomi e konsideronte dashurinë për Zotin, të kombinuar me dashurinë për të afërmin, fillimin dhe fundin, rrënjën dhe përmbajtjen e virtytit". Duke e bazuar doktrinën e dashurisë për Zotin në mendimin e përgjithshëm të besimit për Zotin si qenien më të përsosur, si të mirën më të lartë, bukurinë e pakrahasueshme, që tejkalon çdo fjalë dhe çdo kuptim, dhe për këtë arsye objekti i gjithëmjaftueshëm dhe i gjithëdëshiruar i dashurisë sonë, duke na ngritur në bashkësi të lumtur me Zotin, Krizostomi është veçanërisht i bollshëm dhe shprehës i dashurisë dhe shprehjes së Zotit si një Zot. dhuratat dhe përfitimet e panumërta të dashurisë dhe mirësisë së Tij - në veprat e krijimit dhe industrisë, në dhuratat e natyrës dhe hirit, në gjithë ekonominë e Tij humane për shpëtimin tonë, të përqendruara në shëlbimin e njerëzimit mëkatar nëpërmjet Birit të Tij të Vetëmlindur dhe të bashkuar me premtimet për ata që e duan Atë për bekime të papërshkrueshme në jetën e ardhshme. Në një bisedë për Psalmin 41, Krizostomi thotë: cila Fjalë mund të përshkruajë dashurinë që Ai na tregoi? I mrekulluar me të, Gjoni tha: “Perëndia e deshi aq botën, sa dha për të ngrënë Birin e Tij të vetëmlindurin” (Gjoni 3:16). Nëse doni të dëgjoni fjalët e Tij dhe ta njihni dashurinë e Tij, atëherë dëgjoni atë që Ai thotë përmes Profetit: "Gruaja që ishte fëmijë harroi të hante, edhe pse nuk kishte mëshirë, dhe unë humba barkun; edhe nëse gruaja i harron këto gjëra, unë nuk do t'ju harroj ty (Is. 49:15). Dhe ashtu siç thotë psalmisti: “Ashtu siç dëshiron shpirti im për burimet e ujit, edhe shpirti im dëshiron për ty, o Perëndi (Ps. 4:1:2), kështu Krishti tha: “Ashtu si zogjtë e tij mbledhin fshikëzën nën krahun e tij, kështu dëshiruan fëmijët e tjerë, por ju nuk dëshiruat” (Mateu 23:37 i thotë edhe një i ati i tij i madh: “Dhe profeti i thotë një gjini. bij, kështu Zoti i shpërblen ata që kanë frikë prej tij" dhe përsëri; "Sepse Zoti e ka vendosur mëshirën e tij lart nga toka, pa pasur frikë prej tij" (Ps. 102:13:11) Dhe ashtu si profeti kërkon ngjashmëri për të shprehur dashurinë e tij, ashtu edhe Perëndia përdor disa ngjashmëri për të na shprehur dashurinë që Ai tregon në periudhën e shpëtimit tonë. Profeti përmend shembullin e një dreri të etur dhe një toke të tharë; dhe Zoti është dashuria e zogjve për zogjtë e tyre, kujdesi i baballarëve, lartësia e qiellit nga toka dhe dhembshuria e nënave, jo sepse Ai na do vetëm si një nënë e do një fëmijë, por sepse, përveç këtyre modeleve, ngjashmërive dhe shembujve, nuk kemi shprehje të tjera të mëdha dashurie. Dhe se Ai na do jo vetëm si një nënë e butë fëmijësh, dëgjoni fjalët e Tij: "Edhe nëse një grua i harron fëmijët e saj, unë nuk do t'ju harroj ty". Me këto fjalë Ai shprehu se dashuria e Tij për ne është më e zjarrtë se çdo dashuri tjetër. Imagjinoni të gjitha këto së bashku në veten tuaj dhe do të ngjallni dashuri të zjarrtë në veten tuaj, do të ndezni një flakë të ndritshme. Dashuria për njerëzit zakonisht na ndizet nga asgjë aq shumë sa nga kujtimi i përfitimeve që kemi marrë prej tyre. Prandaj, le të bëjmë të njëjtën gjë në lidhje me Zotin. Le të imagjinojmë se sa shumë ka bërë Ai për ne: vetë qiellin, tokën, detin, ajrin, bimët tokësore, lulet e ndryshme, kafshët, zvarranikët që jetojnë në det, në ajër, yjet e qiellit, diellin, hënën, në përgjithësi çdo gjë të dukshme, vetëtimat, renditjen e kohërave, vazhdimësinë e ditës dhe natës, ndryshimet e stinëve. Ai na dha shpirt, na pajisi me arsye, na nderoi me fuqinë më të madhe; dërgoi engjëj, dërgoi profetë dhe më në fund, Birin e Tij të Vetëmlindur. Dhe më pas Ai vazhdon t'ju thërrasë në shpëtim Vetë nëpërmjet Birit të Vetëmlindur dhe Pali nuk e bind më dhe thotë: “Ndërsa i lutem Perëndisë, ne lutemi sipas Krishtit, që të pajtohemi me Perëndinë” (2 Kor. 5:20). Perëndia nuk e kufizoi veten në këtë, por duke marrë frytet e para të natyrës suaj, ai e vuri Atë “mbi çdo principatë, fuqi, forcë dhe çdo emër që quhet, jo vetëm në këtë botë, por edhe në botën që do të vijë” (Efesianëve 1:21). Në të vërtetë, tani është koha për të thënë: "Kushdo që flet për fuqitë e fuqishme të Zotit dëgjohet të bëjë të gjitha lavdërimet e Tij"? (Psal. 106:2) Dhe përsëri: çfarë do t'i paguaj Zotit për të gjitha ato që kam paguar? (Psal. 105:3). Sepse çfarë mund të krahasohet me një nder të tillë, kur frytet e para të natyrës sonë, që e ofenduan aq shumë Zotin dhe u poshtëruan aq shumë, ulen në një lartësi të tillë dhe kanë një nder të tillë? Dhe jo vetëm numëroni bekime të përgjithshme në mendjen tuaj, por edhe ato që ju shqetësojnë; për shembull, se si dikur iu nënshtruat shpifjeve dhe u largove nga akuza, si dikur rashë në duart e hajdutëve në një natë të stuhishme dhe të errët dhe u shpëtuat qëllimeve të tyre, si u shpërblye dikur pas humbjes që pësuat, si u ekspozove ndaj një sëmundjeje të rëndë dhe morët lehtësim. Numëroni të gjitha bekimet e Zotit të treguara për ju gjatë gjithë jetës suaj dhe, sigurisht, do të gjeni shumë prej tyre jo vetëm në gjithë jetën tuaj, por edhe në një ditë. Dhe nëse Zoti do të donte t'ju paraqiste të gjitha përfitimet që ne, pa e kuptuar apo kuptuar, marrim prej Tij çdo ditë, atëherë nuk mund t'i rendisim ato. Duke reflektuar për të gjitha këto, si dhe për mëkatet tona, të cilat i bëjmë vullnetarisht ose nga injoranca - sepse është gjithashtu një bekim i madh që Zoti nuk na ndëshkon për mëkatet tona çdo ditë - ne mund të ushqejmë brenda vetes dashurinë për Zotin. Vërtet, kur mendon se sa mëkaton çdo ditë, sa bekime merr çdo ditë, çfarë durimi përdor, çfarë durimi, kur mendon se nëse Zoti të dënonte çdo ditë, nuk do të jetonit as edhe pak kohë, sipas fjalëve të Profetit: nëse ka paudhësi dhe unë, Zot, Zot, shiko kush do të qëndrojë (Ps. 129:3); atëherë do t'i falënderoni Atij dhe nuk do të ankoheni për asgjë që ju ndodh; përkundrazi, do të shihni se edhe sikur të kishit pësuar të këqija të panumërta, përsëri nuk do të kishit pësuar një dënim të denjë. Me një gjendje të tillë shpirtërore do të ndezësh dashurinë e madhe në vetvete dhe do të mund të thuash së bashku me Profetin: po kështu pema dëshiron për burimet e ujit: shpirti im dëshiron për Ty o Zot. Në bisedën e 34-të mbi librin e Zanafillës, duke diskutuar dashurinë e Perëndisë për bekimet e dhëna dhe të premtuara për ne, Krizostomi mëson; “Ai që nga dashuria për ne dha Birin e tij, a nuk do të na japë edhe ne çdo gjë tjetër, ashtu siç tha Pali: Ai që nuk e kurseu Birin e vet, por i dha të gjitha për ne, si mund të mos na jepte të gjitha bashkë me të? (Rom. 8:32) Nëse ai dha Birin e tij për ne mëkatarët, nëse na nderoi me faljen e mëkatit, nëse na hapi dhuratën e pagëzimit, pendim, nëse për shpëtimin tonë ai ka kryer gjëra të tjera të panumërta: atëherë është e qartë se ai do të na japë edhe bekimet e përgatitura për ne në të ardhmen, por, pasi i ka përgatitur këto bekime për ne, a nuk do të na japë vërtet që t'i gëzojmë ato, dhe bota u shfaq për herë të parë me këtë dashuri edhe para themelimit të botës Ai na përgatiti gëzimin e mbretërisë? Le të mos jemi, unë kërkoj, mosmirënjohës, të mos e bëjmë veten të padenjë për kaq shumë dhurata, por le ta duam Zotin tonë ashtu siç duhet dhe të mos bëjmë asgjë që mund të ndalojë favorin e Tij ndaj nesh. Ne e filluam këtë? Ai, pasi na paralajmëroi, tregoi dashuri të madhe dhe të pashprehur për ne. A nuk është e çuditshme për ne që të mos duam sa të mundemi, Atë që na deshi kaq shumë? Nga dashuria për ne, Ai duroi çdo gjë me gëzim: duke ardhur nga vetë, si të thuash, zorrët e Etërve, Ai denjoi të merrte formën e një skllavi, të përjetonte të gjitha nevojat njerëzore, të duronte hidhërimin dhe çnderimin nga judenjtë dhe më në fund pranoi kryqin dhe vdekjen blasfemuese, me qëllim që, nëpërmjet besimit në Të, të na çlirojë të pamëkatit në tokë dhe të na çlirojë pa mëkat mbi tokë. Duke menduar për të gjitha këto, i bekuari Pali, i cili e donte me pasion Krishtin, që rridhte rreth gjithë universit si me krahë, i cili përpiqej të tregonte në trupin e tij përsosmëritë e qenieve jotrupore, thirri kështu: Dashuria e Krishtit do të na mbështesë (2 Kor. 5:14). Shikoni sa e nxehtë është dashuria! Dashuria, thotë ai, për Krishtin do të na mbajë, domethënë do të na emocionojë, na mërzitë, na magjepsë. Më pas, duke dashur të sqarojë fjalët e tij, thotë: ata që gjykuan: “Nëse një vdes për të gjithë, do të vdesim të gjithë”; dhe "ne do të vdesim për të gjithë, që ata që jetojnë të mos jetojnë për veten e tyre, por për atë që vdiq dhe u ringjall për ta" (2 Kor. 5:15). E shihni sa me të drejtë tha se dashuria e Krishtit do të na mbështesë? Sepse nëse, thotë ai, Krishti vdiq për ne të gjithë, atëherë ai vdiq që ne që jetojmë të mos jetojmë më për veten tonë, por për Atë, që vdiq për ne dhe u ringjall. Le të pranojmë thirrjen apostolike dhe të jetojmë jo për veten tonë, por për atë që vdiq për ne dhe u ringjall. Por si, thua, mund të mos jetojmë për veten tonë? Dëgjojeni përsëri po këtë Pal të bekuar, i cili thotë: “Unë nuk jetoj për askënd, por Krishti jeton në mua” (Gal. 2:20). Shikoni se si ai, duke ecur mbi tokë dhe duke qenë i mbuluar me mish, jetoi sikur të jetonte në parajsë dhe të merrej me forca jotrupore. Prandaj në një vend tjetër ai tha: dhe ata që janë të Krishtit, mishi u kryqëzua me pasionet dhe epshet (Gal. 5:24). Kjo është ajo që përbëhet nga jeta, jo për veten, por për atë që vdiq për ty dhe u ringjall, kur ne jemi sikur të vdekur në raport me jetën reale dhe nuk jemi të lidhur me asgjë të dukshme. Kjo është arsyeja pse Zoti yt duroi kryqëzimin, që ne ta ndërrojmë këtë jetë me jetë të përjetshme; ose më mirë të themi, nëpërmjet kësaj ata e fituan atë. Në fund të fundit, jeta reale, nëse jemi vigjilentë dhe të vëmendshëm, na çon në gëzimin e jetës së përjetshme. Dhe ne, nëse duam, edhe nëse duam të zgjohemi pak dhe të hapim syrin e mendjes, ne mund të ushqejmë gjithmonë mendimin e vendit të prehjes atje, dhe kështu të kalojmë e të shpërfillim të dukshmen dhe t'i drejtojmë mendimet tona drejt së ardhmes dhe të përjetshmes, si i Lumi Pali, për udhëzimin tonë, për të thënë; Dhe megjithëse tani jetoj në mish, jetoj edhe në Birin e Perëndisë, i cili më deshi dhe dha veten për mua (Gal. 5:20). Pra, a mund të tregojmë dashuri të barabartë ndaj Atij që ka treguar një dashuri kaq të pasur për ne? Nëse vendosim të japim vetë jetën tonë për ligjin e Tij dhe të mbajmë urdhërimet e dhëna prej Tij, atëherë nuk do të jemi në gjendje të arrijmë masën e dashurisë që Ai tregoi në lidhje me racën tonë. Ai, duke qenë Zot, i vuajti të gjitha këto për njerëzit, dhe duke qenë Zot, për skllevër dhe jo vetëm për skllevër, por edhe për mosmirënjohësit, të cilët shfaqnin armiqësi të madhe dhe kokëfortë. Për më tepër, Ai vetë parapriu t'u tregonte përfitime të mëdha të padenjëve dhe fajtorëve për mëkate të panumërta. Dhe çfarëdo që të arrijmë të bëjmë, nuk do të arrijmë asgjë të madhe, me gjithë përpjekjet tona për të falënderuar Atë që na paralajmëroi me vepra të tilla të mira. Veprat tona, nëse vetëm pasojnë, tashmë përbëjnë një lloj pagese për borxhin; dhe ajo që Ai bën për ne është një dhuratë, një bekim dhe mëshirë e madhe. Duke reflektuar për të gjitha këto, le ta duam Krishtin, ashtu siç e donte Pali dhe, duke mos u shqetësuar për të tashmen, le të rrënjosim dashurinë për Të përgjithmonë në shpirtin tonë. Atëherë do të fillojmë të qeshim me gjithçka në këtë jetë dhe do të jetojmë në tokë si në qiell, as të relaksuar nga lumturia këtu, as të turpëruar nga pikëllimet; por, duke anashkaluar gjithçka, ne do të nxitojmë që këtu te Zoti ynë i dashur; Le të mos ankohemi për ngadalësinë, por të fillojmë të themi edhe me Palin e bekuar: siç jetojmë tani në mish, në këtë jetojmë Biri i Perëndisë dhe unë, i cili na deshi dhe dha veten për ne. Kështu, ne do ta kalojmë jetën tonë të tanishme të shkujdesur dhe do të jemi të denjë për të shijuar përfitimet e ardhshme. Tashmë në këto dhe shumë fjalime të ngjashme të Krizostomit për dashurinë për Zotin, shihet qartë se si e kupton ai dashurinë për Zotin. "Këtë dashuri hyjnore," vëren patrolologu dhe kryepastori, ai e përfaqësoi në një formë të veçantë: është indiferente ndaj gjithçkaje ku nuk ka Zot, ndaj të gjitha gëzimeve, ndaj të gjitha hidhërimeve, ndaj të gjitha joshjeve të mëkatit. Por ja fjalët e vetë Krizostomit nga biseda e 28-të mbi librin e Zanafillës: “Kush është i ndezur nga dashuria për Zotin, nuk dëshiron më të shikojë objekte që i nënshtrohen shikimit trupor, por, duke pasur sy të tjerë, sytë e besimit, vazhdimisht e drejton mendjen te objektet qiellore, i soditon ato dhe nuk i konsideron të gjitha si duke ecur mbi tokë. pengesat njerëzore për të shfrytëzuar virtytin. Një person i tillë nuk shikon më kënaqësitë e jetës, as rrethanat e këqija dhe të vështira, por, duke kaluar nga e gjithë kjo, nxiton në atdheun e tij. Sepse për një person me një humor të tillë, ajo gjë që duket e tmerrshme në jetën reale nuk do të thotë asgjë: ai nuk ka frikë nga shpata, as nga humnera, as nga dhëmbët e kafshëve, as nga torturat, as nga duart e xhelatëve, as nga ndonjë telash tjetër i përditshëm: jo, le t'i vendosin thëngjij të nxehtë para tij, ai do të ecë mbi ta si nëpër mua; le ta kërcënojnë të tjerët me çdo lloj mundimi, ai nuk mpihet nga shikimi i tyre dhe nuk turpërohet, sepse dëshira për bekime të ardhshme i ka pushtuar shpirtin dhe ai, sikur të jetë jashtë trupit, bëhet mbi vuajtjen dhe, duke u mbështetur nga hiri më i lartë, nuk ndjen as mundime trupore. Prandaj, kërkoj që të jemi në gjendje t'i durojmë lehtësisht punët e virtytit, të tregojmë dashuri të madhe për Zotin dhe t'i drejtojmë mendimet tona drejt Tij, të mos ndalemi në këtë fushë me asnjë temë të jetës së tanishme, por duke menduar për gëzimin e vazhdueshëm të bekimeve të ardhshme, le të durojmë me vetëkënaqësi të gjitha dhimbjet e kësaj jete." Le të mos i duam këto bekime të kësaj bote, që dashuria e Zotit të mbetet e pastër në ne dhe të mos dobësohet për shkak të ndarjes. Kjo pasuri (dashuria e Zotit) mund të na sjellë çdo pasuri tjetër, çdo thesar, çdo nder, çdo lavdi, çdo personazh të famshëm. Le ta mbajmë dhe nuk do të kemi nevojë për asgjë tjetër. A mund të jenë ndonjëherë të ndjeshëm ndaj gëzimeve apo hidhërimeve njerëzore ata që e duan Perëndinë ashtu siç duhet? Jo, ata që i janë përkushtuar kësaj dashurie as nuk do të shohin shkëlqimin e jetës reale, por do të qeshin me çdo begati, do të përbuzin çdo fatkeqësi, do të jenë të lidhur me dashurinë për Zotin, duke mos parë asgjë tjetër veç Tij vetëm, duke e imagjinuar Atë kudo dhe duke e konsideruar veten më të bekuarit nga të gjithë. Edhe sikur të ishin në varfëri, edhe në çnderim, edhe në zinxhirë, edhe në pikëllime, edhe nëse në fatkeqësi ekstreme, ata do ta konsiderojnë veten më të lumtur se mbretërit blu, duke gjetur një kënaqësi të mrekullueshme midis të gjitha vuajtjeve të tyre në faktin që i durojnë për të Dashurin e tyre. Prandaj, Pali, duke qenë në mes të rreziqeve të përditshme vdekjeprurëse, në burgje, në mbytje anijesh, në shkretëtirë, duke u fshikulluar dhe ndëshkime të tjera të panumërta, u gëzua dhe u gëzua, u gëzua dhe u mburr, dhe më pas tha: jo vetëm shpresoj dhe ha lavdinë e Perëndisë, por edhe ne mburremi në fatkeqësinë time: vuajtjet, sepse e kam përmbushur privimin e dhembjeve Krishtin në mishin tim (Kol.1:24); dhe, për më tepër, e quajti dhuratë hiri, duke e rrëfyer dhe shprehur kështu: siç na është dhënë. Ai që jeton në Krishtin, jo vetëm që beson në Të, por edhe vuan për Të (Filip. 1:29). Le të përpiqemi gjithashtu të kemi të njëjtin qëndrim mendor dhe do t'i durojmë me gëzim të gjitha fatkeqësitë që na ndodhin. Dhe ne do të jemi në gjendje t'i durojmë ato nëse e duam Zotin, siç e donte Profeti. Dashuria e tij mund të shihet nga fjalët e Tij: në të njëjtën mënyrë, thotë ai, ai dëshiron pemët për burime uji: shpirti im dëshiron për Ty, o Zot. Shpirti im ka etje për Perëndinë e fuqishëm e të gjallë: kur do të vij dhe do të shfaqem përpara Perëndisë (Ps. 41:2.3)? Ai nuk tha: shpirti im ra në dashuri me Zotin e gjallë, por për të shprehur prirjen e tij, ai e quajti dashurinë etje, duke na treguar cilësitë e dashurisë së tij, si aromën dhe qëndrueshmërinë e saj. Sepse, ashtu si ata që janë të etur nuk ndiejnë etje për një ditë, dy ose tre ditë, por gjatë gjithë jetës së tyre, sepse natyra i shtyn ta bëjnë këtë; po ashtu, ky njeri i bekuar dhe të gjithë shenjtorët nuk ishin vetëm një ditë në një ndjenjë pendimi, si shumë njerëz, dhe jo për dy ose tre ditë - një pendim i tillë nuk është aspak befasues, por vazhdimisht dhe çdo ditë ata vazhduan të dashurojnë me nderim dhe e shtuan dashurinë e tyre. Duke shprehur këtë, ai thotë: shpirti im ka etje për Zotin e gjallë të fuqishëm. Këtu ai dëshiron të shpjegojë arsyen e dashurisë së tij dhe të të tregojë se si duhet ta duash Perëndinë. Ai e tregoi këtë me fjalët e mëposhtme: shpirti im ishte i etur për Zotin, duke shtuar: gjallë. Ai duket se po thërret dhe po bind të gjithë ata që janë të lidhur me gjërat e jetës: pse jeni të mashtruar marrëzisht nga trupat tuaj? - Pse e do mishin? - Pse kërkon famën? - Pse ndjek kënaqësinë? Asgjë nga të gjitha këto nuk mbetet përgjithmonë dhe jeton vazhdimisht, por gjithçka rrjedh e kalon, më e parëndësishme se një hije, më mashtruese se ëndrrat, zbehet më shpejt se lulet e pranverës; njëri na lë me jetën reale dhe tjetri vdes edhe më herët. Zotërimi i këtyre gjërave nuk është i besueshëm, kënaqësia është e brishtë, transformimet janë të shpejta. Por te Zoti nuk ka asgjë të tillë; Ai jeton dhe qëndron përgjithmonë, pa pësuar asnjë ndryshim apo transformim. Prandaj, duke lënë pas të përkohshmen dhe të përkohshmen, le ta duam të përjetshmen dhe të përhershmen. Ai që e do Atë nuk do të turpërohet kurrë, nuk do të vuajë apo humbasë të dashurin e tij.” Kudo mendimi i natyrshëm i Krizostomit për dashurinë dhe mirësinë e pakufishme të Zotit, që na tërheq dhe na detyron ta duam Zotin, u jep, si të thuash, një drejtim të veçantë ose një shprehje unike për të gjitha udhëzimet dhe mendimet e tij për temat e mësimit moral. Le ta shpjegojmë këtë me dy ose tre shembuj. Kështu, lutja, sipas Krizostomit, është “bashkimi i dashurisë me Zotin”; ka një bisedë me Zotin, siç thotë profeti; “Perëndia u kënaqtë me demonët e mi” (Ps. 103:34). Sipas dashurisë së tij për njerëzimin, vetë Zoti na afrohet më shumë në lutjen tonë: Zoti afrohuni, thotë Zoti, dhe jo Zoti nga larg (Jer. 22:23). "Perëndia është gjithmonë afër. Thuaj: më mëshiro dhe Zoti bëhet menjëherë i pranishëm. Akoma për të qarit, thotë profeti, ai thotë: ja, ai vdiq (Is. 58:9). O fjalë plot mirësi! Ai nuk pret fundin e namazit; edhe para se të mbarosh namazin, tashmë merr një dhuratë." kërkesën tonë, në mënyrë që të kemi një mundësi për të na nderuar me drejtësi me providencën e Tij.” Shpresa e lutjes bazohet në atë dashurinë më të madhe të Atit Qiellor për ne, fëmijët e Tij, për të cilën Ai vetë thotë: nëse e dini të keqen dhe u jepni të mira fëmijëve tuaj, aq më tepër Ati nga qielli do t'u japë Frymën e Shenjtë atyre që ia kërkojnë (Luka 18:13) dhe për të cilën Apostulli i Shën Palit Ai na dha të drejtë, ashtu si nuk na fali të gjithëve, por nuk i fali të gjithëve. Gjithçka me Të." (Rom. 8:32) Në përputhje me mendimin e tij për lutjen si një bashkim dashurie me Perëndinë dhe me qëllimin për të kultivuar dashurinë e lutjes me dashurinë e krishterë për Perëndinë, Krizostomit i pëlqen të përsërisë udhëzimet se Perëndia është i kënaqur me lutjen tonë, veçanërisht kur e pyesim vetë, dhe jo nëpërmjet të tjerëve. të këqijat. Sepse, nëse mes njerëzve, kur e ofendojmë shumë dikë, dhe pastaj jo përmes të tjerëve, por vetvetes, në mëngjes, në mesditë dhe në mbrëmje, u shfaqemi atyre që janë ofenduar prej nesh, me këmbëngulje dhe prani të vazhdueshme në sytë e tyre mund ta ndalim lehtësisht armiqësinë e tyre, aq më tepër kjo mund të jetë në raport me Zotin. Ne nuk i lutemi Zotit aq shumë duke kërkuar nëpërmjet të tjerëve, sa vetë. Meqenëse Ai dëshiron përkushtim prej nesh dhe bën gjithçka për të siguruar që ne t'i besojmë Atij; atëherë kur e sheh se ne po e bëjmë këtë vetë, atëherë ai veçanërisht na dëgjon. Kështu bëri me gruan kananite: kur Pjetri dhe Jakobi ndërmjetësuan për të, Ai nuk ia plotësoi kërkesën; dhe kur ajo vetë vazhdoi të kërkojë, Ai shpejt ia dha atë që ajo kërkoi. Zoti atëherë i plotëson veçanërisht kërkesat tona kur ne nuk u drejtohemi të tjerëve; ashtu si një mik i sinqertë atëherë na qorton veçanërisht për mosbesimin ndaj miqësisë së tij kur e pyesim nëpërmjet të tjerëve. Kjo është ajo që ne u bëjmë atyre që na pyesin; atëherë ne jemi veçanërisht të favorshëm ndaj tyre kur ata vetë kthehen tek ne, dhe jo përmes të tjerëve 48. Duke pohuar shpresën e lutjes, Krizostomi shpesh ndalet në ankesat e dëgjuara ose të supozuara se Zoti nuk denjon t'i dëgjojë lutjet tona ose nuk i përmbush ato. Kjo mund të jetë për shkak se ne nuk po lutemi mjaftueshëm fort, qoftë edhe pa kujdes. "Kur i them dikujt: lute Zotin, lutju Atij, vrapo tek Ai në lutje, atëherë ata më përgjigjen: Kam pyetur një, dy, tre herë, nëntë, njëzet herë dhe nuk kam marrë akoma. Mos ndalo së kërkuari derisa të marrësh; fundi i lutjes është të marrësh atë që ke kërkuar. Pastaj ndalo kur të marrësh, ose më mirë, mos ndalo atëherë, por edhe atëherë mos merr në lutje, atëherë falemi për atë që ke marrë, atëherë falemi për të falur. ju keni marrë shumë në kishë, thonë mijëra vargje, duke mos ditur se çfarë thanë, por veshët e tyre nuk i dëgjojnë lutjet tuaja; Ndaj ju lutem të falni namazin e zjarrtë që jo vetëm gjuha të thotë fjalë, por edhe shpirti së bashku me fjalët të ngjitet te Zoti. Sepse nëse gjuha shqipton fjalë dhe shpirti endet jashtë, duke menduar për punët e shtëpisë, duke ëndërruar për atë që ndodh në treg, atëherë nuk do të kemi asnjë përfitim për ne dhe ndoshta do të ketë dënim edhe më të madh. Nëse ne, pasi kemi ardhur te një person, i tregojmë atij një vëmendje të tillë, saqë shpesh nuk i shohim as njerëzit që qëndrojnë afër, por i përqendrojmë mendimet tona dhe shohim vetëm atë tek i cili kemi ardhur: aq më tepër nëse duhet ta bëjmë këtë në lidhje me Zotin, të qëndrojmë gjithmonë dhe pandërprerë në lutje. Prandaj Pali shkroi: kur luteni në çdo kohë, lutuni edhe me frymë (Efes. 6:18) 49, domethënë jo vetëm me gjuhë dhe me vigjilencë të vazhdueshme, por edhe me vetë shpirtin: «në frymë». Lërini kërkesat tuaja, thotë ai, të jenë shpirtërore; Lëreni mendjen tuaj të jetë vigjilente, shpirti juaj le të dëgjojë fjalët. Kërkoni atë që është e drejtë të kërkoni nga Zoti, në mënyrë që të merrni atë që kërkoni. Dhe në të njëjtën kohë, silluni me kujdes, të matur dhe vigjilentë në shpirt, pa treguar neglizhencë, pa nxituar mendjen andej-këtej; punoni për shpëtimin tuaj me frikë dhe dridhje; sepse thuhet: “Lum ai që ka frikë nga të gjithë për nderim” (Fjalët e Urta 18:14). E vetmja gjë nga ana jonë le të jetë që të qëndrojmë vazhdimisht në lutje dhe të mos ankohemi për vonesën në përmbushjen e kërkesave tona, por të tregojmë durim të madh. Perëndia është i ngadalshëm në përmbushjen e kërkesave tona jo sepse Ai i refuzon ato, por sepse Ai dëshiron të na mësojë zellin dhe të na tërheqë vazhdimisht drejt Vetes. Po kështu, një baba fëmijëdashës, duke u lutur shpesh nga i biri, nuk ia plotëson kërkesën, jo sepse nuk dëshiron të japë, por përmes kësaj për të nxitur të birin të bëjë kërkesën më të zellshme. Duke e ditur këtë, të mos dëshpërohemi kurrë dhe të mos ndalojmë kurrë së afruari Perëndinë dhe t'i bëjmë lutje të zjarrta Atij. "Nuk jeni dëgjuar?" thotë në një vend tjetër. "Kini durim që të dëgjoheni." Sepse, ndonëse Perëndia heziton ndonjëherë në dhënien e lëmoshës, ai nuk e bën këtë nga urrejtja dhe neveria, por duke dashur që nga ngadalësia e lëmoshës t'ju mbajë më shumë me Veten, siç bëjnë baballarët fëmijëdashës; dhe duke dhënë lëmoshë ngadalë, ata me mençuri përpiqen t'i mbajnë më gjatë me vete fëmijët më të pakujdesshëm. Ju nuk keni nevojë për ndërmjetës para Zotit, për udhëtime të gjata, për të kënaqur të tjerët; por edhe sikur të jesh vetëm dhe i pambrojtur, ti vetë i lutesh Perëndisë, sigurisht, do të marrësh atë që kërkove." Prandaj - mësimi i Krizostomit për këmbënguljen e lutjes, i ilustruar me shembullin e një gruaje kananite, e cila, duke mos marrë menjëherë atë që kërkoi, nuk u tërhoq, nuk pushoi së qari: ki mëshirë për mua, - dhe u dëgjua Zoti, u dëgjua, u dëgjua, u dëgjua, u dëgjua, Zoti u dëgjua. atëherë ai e bëri këtë jo që kjo grua të priste, por që të merrte një kurorë më të madhe dhe duke vazhduar kërkesën, t'i drejtohemi Zotit me zell: le të mësojmë se si të bëjmë një thirrje të tillë. A doni të dini se sa e rëndësishme është lutja? Kjo nuk është fjala ime; Unë vetë, sipas gjykimit tim, nuk do të guxoja ta them këtë; Dëgjoni nga Shkrimi se si lutja bëri atë që nuk bëri miqësia. "Kushdo nga ju", thotë Zoti, "ka një mik", dhe ai shkon e i thotë: "Mik, më jep tre bukë". Dhe ai u përgjigj dhe tha: "Dyert janë të mbyllura, fëmijët janë në shtretër; mos bëni punë për mua". Unë po ju them: edhe nëse nuk ia jep, ai nuk është miku i tij, por për shkak të mungesës së vetëkontrollit (për shkak të këmbënguljes së tij) do t'ia japë, siç e kërkon (Luka 11:5-8). E shihni se si dështoi miqësia, kërkesa e vazhdueshme? Meqenëse ai që kërkoi ishte mik, që të mos mendonit se kishte kohë për këtë, thuhet: “Nuk do t'ia japë; Nëse miqësia, thotë ai, nuk e bën këtë, atëherë kërkesa e vazhdueshme do të bëjë atë që miqësia nuk e bëri. gruaja dhe dëgjoni atë që i tha Zoti: "Nuk është mirë t'i heqësh bukën një fëmije dhe ta shkatërrosh me një qen" (Mateu 15:26). Pse e bëri Ai nëse nuk ishte mirë? Me kërkesën e vazhdueshme, gruaja e arriti këtë të mirë, që të dini se për atë që nuk jemi të denjë, bëhemi të denjë me kërkesën e vazhdueshme. E thashë që të mos thuash: Unë jam mëkatar, nuk kam guxim, nuk kam lutje. Ai që nuk mendon se ka guxim, ka guxim; por ai që mendon se ka guxim, e ka humbur guximin, si fariseu; dhe kushdo që e konsideron veten të refuzuar dhe të përbuzur do të dëgjohet veçanërisht, si një tagrambledhës. Shikoni sa shembuj keni. Gruaja kananite, tagrambledhësi, hajduti në kryq, miku i përmendur në shëmbëlltyrë, i cili kërkoi tre bukë dhe i mori jo aq për miqësi, sa për kërkesën e tij të vazhdueshme. Nëse secili prej tyre do të thoshte: Jam mëkatar, më vjen turp, prandaj nuk duhet të filloj, atëherë nuk do të kisha sukses. Por duke qenë se secili prej tyre nuk shikoi numrin e madh të mëkateve të tij, por pasurinë e dashurisë së Perëndisë për njerëzimin, atëherë, pasi mori guxim, guxoi dhe, duke qenë mëkatar, nuk kërkoi sipas dinjitetit të tij dhe secili ia doli në atë që dëshironte. Le t'i kujtojmë të gjitha këto dhe t'i respektojmë: le të lutemi pa pushim, vigjilent, me guxim, me shpresa të mira, me zell të madh. Me atë zell që të tjerët luten për dëm për armiqtë e tyre, me një zell të tillë ne do të lutemi si për armiqtë, ashtu edhe për vëllezërit tanë dhe sigurisht që do të marrim çdo gjë të dobishme; sepse Dhënësi është filantrop dhe nuk është aq shumë që ne dëshirojmë të marrim sa Ai dëshiron të japë! Por nëse nuk marrim sipas kërkesës sonë, atëherë edhe atëherë duhet të falënderojmë Zotin, i Cili e di më mirë se çfarë është e nevojshme dhe e dobishme për ne.”... “Pa marrë parasysh se çfarë kërkojmë apo nuk marrim, le të jemi të zellshëm në lutje dhe të falënderojmë jo vetëm kur marrim, por edhe kur nuk marrim: sepse mosmarrja, kur ndodh sipas vullnetit të Zotit, nuk është më pak e dobishme se marrja. Sepse ne nuk e dimë se çfarë është e dobishme për ne, në masën që Ai e di këtë. Prandaj, pavarësisht nëse e marrim apo jo, duhet të falënderojmë. Dhe pse habiteni kur them se ne nuk e dimë se çfarë është e mirë për ne? Dhe Pali, një njeri kaq i madh dhe i lartë, i denjë për zbulime të tilla të patregueshme, nuk e dinte se ai kërkonte atë që nuk ishte e mirë për të. Duke e parë veten të rrethuar nga fatkeqësitë dhe tundimet e vazhdueshme, ai u lut për çlirim prej tyre, dhe jo një herë, jo dy herë, por shumë herë; sepse ai thotë: Ai iu lut Zotit tri herë. Pra, tri herë, pra është falur shumë herë dhe nuk ka marrë. Le të shohim se si ai e trajtoi atë. A u ankua apo ra në dëshpërim? Jeni të dëshpëruar? Jo; por çfarë thotë ai? “Dhe Zoti më tha: hiri im të mjafton, sepse fuqia ime përsoset në dobësi” (2 Kor. 12:8:9). Zoti jo vetëm që nuk e çliroi nga telashet që i ranë, por edhe e lejoi të qëndronte në to. Po si e dimë që ai nuk u ankua për këtë? Dëgjoni atë që thotë vetë Pali kur mësoi se është kaq e pëlqyeshme për Perëndinë: "Së mirë, do të mburrem për dobësitë e mia; jo vetëm, thotë ai, nuk po kërkoj më të çlirohem nga këto telashe, por edhe mburrem me shumë kënaqësi në to. E shihni se çfarë shpirti mirënjohës, çfarë dashurie për Perëndinë! Dëgjoni çfarë tjetër thotë: "Sepse nuk dimë çfarë na lejoni" Rom.8:26 d.m.th., ne, si njerëz, nuk mund ta quajmë gjithçka në detaje. Pra, ne duhet t'i paraqesim gjithçka Krijuesit të natyrës sonë dhe të pranojmë me gëzim dhe gëzim të madh gjithçka që Ai përcakton dhe të mos shikojmë se çfarë na duken ngjarjet, por atë që është aq e pëlqyeshme për Zotin. Sepse Ai, duke ditur më mirë se ne atë që është e mirë për ne, di edhe të organizojë shpëtimin tonë.’ Shpesh në udhëzimet e tij për lutjen, Krizostomi shpjegon se për çfarë duhet të lutemi, duke treguar temën e lutjes para së gjithash dhe mbi të gjitha në të mirat shpirtërore, sipas frymës së lutjes, të cilën na mësoi vetë Zoti (Shih, për shembull, Bisedën e Shën Gjoni Theologut 43 mbi Gjonin). Vendi më i favorshëm për lutje është Kisha, si shtëpia e Zotit, për vizita të shpeshta në të cilat duhet të na tërheqë dashuria për Zotin dhe komunikimi me lutje me të. Profeti thotë: “Dua të fshihem në shtëpinë e Perëndisë tim sesa të jetoj në fshatrat e mëkatarëve” (Is. 83:11). Ai nuk tha: Unë denjoj të jetoj në shtëpinë e Perëndisë tim, as: të banoj, as: të hyj, por: Denjoj të endem. Më vjen mirë, thotë ai, që jam ndër të fundit; Do të jem i kënaqur nëse jam i denjë të hyj në holl; postë për dhuratën më të madhe, nëse do të vendosem ndër të fundit në shtëpinë e Perëndisë tim. – Dashuria e asimilon Zotin e përbashkët të të gjithëve në vetvete – e tillë është dashuria. - Në shtëpinë e Zotit tim: i dashuri dëshiron të shohë jo vetëm të dashurin vetë, dhe jo vetëm shtëpinë e tij, por edhe hajatin, dhe jo vetëm hajatin e shtëpisë, por edhe vetë rrugën dhe rrugicën; dhe nëse sheh edhe rrobat ose këpucët e një shoku, mendon se është vetë shoku i tij. Të tillë ishin profetët: duke qenë se ata nuk e panë Perëndinë jotrupore, ata shikuan kishën dhe imagjinuan vetë Zotin të ishte i pranishëm në të: Unë denjova të hyja fshehurazi në shtëpinë e Perëndisë tim, në vend që të jetoja në fshatrat e mëkatarëve. Çdo vend, çdo shtëpi - qoftë një gjykatë, qoftë senat apo një shtëpi private - në krahasim me shtëpinë e Zotit, është një fshat mëkatarësh. Sepse, edhe pse atje ka lutje dhe përgjërime, pashmangshmërisht ka grindje, dhe grindje, dhe beteja dhe takime për punët e përditshme; dhe kjo shtëpi (e Zotit) është e pastër nga e gjithë kjo. Prandaj ato vende janë fshatrat e mëkatarëve dhe kjo është shtëpia e Perëndisë. Dhe ashtu si një skelë, e mbrojtur nga erërat dhe dallgët, u jep siguri të plotë anijeve që hyjnë në të, ashtu edhe shtëpia e Zotit, sikur i largon ata që hyjnë në të nga stuhia e punëve të kësaj bote, i lejon të qëndrojnë të qetë dhe të sigurt dhe të dëgjojnë fjalën e Zotit. Ky vend është një shkollë virtyti, një shkollë filozofie. Ejani, jo vetëm gjatë mbledhjes, kur ka një lexim të Shkrimit, mësim dhe një këshill baballarësh të ndershëm; jo, në çdo moment tjetër, thjesht ejani në prag dhe menjëherë do të lini mënjanë shqetësimet e përditshme. Hyni në hajat dhe sikur ndonjë erë shpirtërore do të fryjë në shpirt. Kjo heshtje ngjall frikë dhe mëson mençuri; eksiton mendjen dhe nuk të lejon të kujtosh të tashmen, të çon nga toka në qiell. Nëse është kaq e dobishme të jesh këtu pa një mbledhje, atëherë çfarë përfitimi marrin të pranishmit këtu dhe çfarë humbje pësojnë ata që nuk janë kur profetët shpallin, kur apostujt predikojnë ungjillin, kur Krishti qëndron në mes, kur Ati miraton atë që po ndodh këtu, kur Fryma e Shenjtë komunikon gëzimin e Tij? vakt dhe në të gjitha fushat e jetës dhe veprimtarisë sonë. Ajo duhet të jetë e pandërprerë, domethënë prirja jonë e vazhdueshme, e shprehur nëse jo me buzët dhe fjalët tona, atëherë me ndjenjat dhe mendimet tona shpirtërore. "Çdo vend dhe çdo kohë është e përshtatshme për ne që të lutemi." Sepse dëgjoni të njëjtin mësues të universit, çfarë thotë ai: “Ngrini duart tuaja të shenjta në çdo vend, pa zemërim dhe reflektim (1 Tim. 2:8) Nëse zemra juaj është e lirë nga pasionet e papastra, atëherë kudo që të jeni, qoftë në treg, në shtëpi, në rrugë, në gjyq, në det, në një han apo në një punishte, mund t'i luteni dhe të merrni Perëndinë kudo. Nëse është e pamundur të vish në kishë, atëherë ai që thirret në gjyq mund të lutet, duke qëndruar aty përpara dyerve; sepse për këtë nuk duhet aq shumë një fjalë sa një mendim, jo ​​aq një dorë e shtrirë, por një humor i shpirtit, jo aq një pozicion i caktuar i trupit; sa humor. Dhe Anna (nëna e Samuelit) u dëgjua jo sepse ajo shqiptoi një zë të lartë dhe të fortë, por sepse ajo bërtiti me zë të lartë përbrenda, me zemër. Zëri i saj nuk mund të dëgjohej, thotë Shkrimi (1 Samuelit 1:1-3); por Zoti e dëgjoi atë. Shumë të tjerë e bënin shpesh këtë, ndërsa drejtuesi brenda gjykatës bërtiste, kërcënohej, acarohej, ata, duke qëndruar para dyerve, duke u mbrojtur me shenjën e kryqit dhe duke bërë një lutje të shkurtër me mendjen e tyre, hynin në sallën e gjyqit dhe ndryshonin gjyqtarin, e zbusnin dhe e bënin të butë nga një i egër; dhe as vendi, as koha, as heshtja nuk ishin pengesë për ta për një lutje të tillë 50. Vepro kështu: rënko hidhur, kujto mëkatet e tua, shiko nga qielli, thuaj me mendjen tënde: më mëshiro, o Zot, dhe lutja jote mbaroi. Kush tha: ki mëshirë, bëri një rrëfim dhe i njohu mëkatet e tij, sepse është e zakonshme që ata që kanë bërë mëkat të dëshirojnë mëshirë. Kushdo që tha: më mëshiro mua, mori faljen e mëkateve; sepse ai që falet nuk dënohet. Kushdo që tha: ki mëshirë për mua, ka marrë mbretërinë e qiejve, sepse Zoti e mëshiron këdo që të jetë, jo vetëm që e çliron nga dënimi, por edhe e shpërblen me bekime të ardhshme. Të mos themi në mbrojtjen tonë se shtëpia e lutjes nuk është afër; hiri i Frymës na ka bërë ne kisha të Perëndisë; Vetëm nëse jemi vigjilentë, gjithmonë mund të lutemi shumë lehtë. Adhurimi ynë nuk është i njëjtë me atë të mëparshëm te hebrenjtë, i cili kishte shumë gjëra sensuale dhe kërkonte shumë rituale. Atje duhej të ngjitej ai që falej; në kishë, blini një turtull, sillni dru dhe zjarr, merrni një thikë, qëndroni përpara altarit dhe përmbushni shumë dekrete të tjera. Tani nuk ka nevojë për diçka të tillë; por kudo që të jeni, altari dhe flijimi janë me ju kudo. Kudo që të jeni, mund të ndërtoni një altar, vetëm tregoni vullnetin e mirë dhe vendi nuk do t'ju pengojë, as koha nuk do t'ju pengojë; jo, megjithëse nuk gjunjëzoheni, mos e goditni veten në gjoks dhe mos i shtrini duart drejt qiellit, por tregoni vetëm shpirtin tuaj të zjarrtë, do të bëni gjithçka të nevojshme për lutje. Është gjithashtu e mundur që një grua, e ulur në një rrotë tjerrëse ose e angazhuar në endje, të shikojë me mendjen e saj qiellin dhe t'i thërrasë Perëndisë me pasion; Është gjithashtu e mundur që burri, në treg dhe në rrugë, të falë namazet e zjarrta; te një tjetri dhe duke u ulur në punishte, ndërsa bëni punët tuaja, ju mund ta ngrini shpirtin tuaj te Zoti; Një shërbëtor mundet, qoftë duke blerë në treg, duke shërbyer në shtëpi, qoftë duke punuar në kuzhinë, të falë namaz të sinqertë dhe të zjarrtë. Perëndia nuk e përbuz vendin; Kërkon vetëm një zemër të zjarrtë dhe një shpirt të dëlirë. Dhe për t'ju bindur se lutja nuk kërkon një pozicion të caktuar të trupit, vend ose kohë, por një mendim zgjuar, dëgjoni se si Pali, i shtrirë në burg, në sexhde dhe duke mos qëndruar drejt, duke u lutur me zell, e tronditi burgun dhe i tundi themelet, e trembi rojën e burgut dhe më pas e çoi në pagëzimin e shenjtë. Përsëri: Ezekia, duke mos qëndruar në këmbë dhe duke mos përkulur gjurin, por i shtrirë në shtrat, për shkak të sëmundjes dhe duke u kthyer nga muri, kur i thirri Perëndisë me një shpirt të zjarrtë, atëherë ai anuloi dënimin që ishte shqiptuar tashmë, tërhoqi favorin e madh të Zotit ndaj vetes dhe mori shëndetin e tij të mëparshëm. Dhe kjo nuk ndodhi vetëm me shenjtorët dhe njerëzit e mëdhenj, por edhe me mëkatarët e mëdhenj. Kështu, hajduti, duke mos qëndruar në shtëpinë e lutjes, as duke përkulur gjurin, por duke u përulur në kryq me disa fjalë, fitoi mbretërinë e qiejve. Një në heshtje dhe në një hendek, një tjetër në një hendek dhe me kafshë, një tjetër edhe në barkun e një balene, duke thirrur Zotin, ndaloi të gjitha fatkeqësitë dhe tërhoqi favorin më të lartë ndaj vetes. E them këtë për t'ju bindur që të vini më shpesh në kishë, dhe në shtëpi të luteni në heshtje, në kohën tuaj të lirë, duke u gjunjëzuar dhe duke ngritur duart lart. Nëse në ndonjë kohë ose vend e gjeni veten mes shumë njerëzve të tjerë, atëherë mos e braktisni lutjen, por në të njëjtën mënyrë siç thashë, lutuni dhe lutuni Zotit, me shpresën që të merrni jo më pak përfitim nga një lutje e tillë. Nëse vendosemi në këtë mënyrë, atëherë do ta kalojmë jetën tonë të tanishme në paqe dhe do të marrim mbretërinë e qiejve.” Nga udhëzimet e shumta të Krizostomit për lutjen në shtëpi, le të kujtojmë vetëm udhëzimet e tij për namazin e natës, duke treguar se ai vetë i donte bëmat e namazit të natës. Në Diskursin 26 mbi librin e Veprave të Apostujve, ai thotë: "Nata nuk u dha për këtë qëllim, që ne ta kalonim të gjithë në gjumë dhe në mosveprim. Dëshmitarë të kësaj janë artizanët, shoferët e mushkave, tregtarët, Kisha e Perëndisë, që ngrihet në mes të natës. Ngrihuni edhe ju, shikoni korin e madh të yjeve, veprat e thella të yjeve. Atëherë shpirti juaj do të jetë më i pastër, më i lehtë dhe më i gëzuar, ai është veçanërisht i aftë të ngrihet lart dhe të ngrihet, madje edhe errësira dhe heshtja e plotë janë shumë të favorshme për butësi. Nëse imagjinoni se ata që bëjnë zhurmë, qeshin, luajnë, kalojnë kohë në shfaqje, ofendojnë, marrin lakmi, bezdisin dhe bëjnë të këqija të panumërta gjatë gjithë ditës, tani nuk ndryshojnë nga të vdekurit, atëherë do ta kuptoni parëndësinë e krenarisë njerëzore. Erdhi ëndrra dhe e tregoi natyrën ashtu siç është; ai është imazhi i vdekjes, ai është imazhi i vdekjes. Nëse shikoni jashtë, nuk do të dëgjoni asnjë zë; Nëse shikoni në shtëpi, do t'i shihni të gjithë të shtrirë si në një arkivol. E gjithë kjo mund të emocionojë shpirtin dhe të sjellë në mendje fundin e botës. Këtë ua them burrave dhe grave. Gjunjëzohuni, psherëtini, lutuni Zotit tuaj që të jetë i mëshirshëm me ju; Ai veçanërisht i përulet mëshirës me namazet e natës, kur kohën e pushimit e bën kohë të qarës. Kujto mbretin, siç thotë: Jam lodhur nga rënkimi, do të laj shtratin tim çdo natë, do ta lag shtratin me lot (Ps. 6:7). Çfarëdo kënaqësie që të kesh, nuk do të kesh më; sado i pasur të jesh, nuk do të jesh më i pasur se Davidi. Por ai thotë në një vend tjetër: U ngrita në mesnatë për të të rrëfyer për fatet e drejtësisë sate (Ps. 119:62). Atëherë kotësia nuk është shqetësim; sepse si është e mundur kjo kur të gjithë flenë dhe nuk shohin? Atëherë përtacia dhe pakujdesia nuk sulmojnë, se si është e mundur kjo kur kaq shumë e emocionon shpirtin? Pas vigjiljeve të tilla ka ëndrra të këndshme dhe vizione të mrekullueshme. Bëje edhe këtë burrë dhe jo vetëm gruaja. Le të bëhet shtëpia një kishë, e përbërë nga burra dhe gra. Mos e konsideroni pengesë faktin që jeni vetëm një burrë dhe se ka vetëm një grua. Sepse aty ku janë dy, thotë Krishti, të mbledhur në emrin tim, unë jam në mesin e tyre (Mateu 18:20). Dhe ku Krishti është i pranishëm, ka një turmë të madhe; Aty ku është Krishti, ka domosdoshmërisht engjëj dhe kryeengjëj dhe fuqi të tjera. Nëse keni fëmijë, rritini edhe fëmijët tuaj dhe lëreni të gjithë shtëpinë të bëhet kishë gjatë natës; nëse janë të rinj dhe nuk durojnë të zgjohen, atëherë le të falin ose dëgjojnë të paktën një ose dy lutje dhe qetësohen; Thjesht ngrihuni, thjesht kthejeni atë në një aftësi. Nuk ka gjë më të bukur se një shtëpi në të cilën kryhen lutje të tilla." Së fundi, Krizostomi ka përshkrime shumë të shpeshta dhe shprehëse të efektit dobiprurës, edukues, forcues, shenjtërues dhe lartësues të lutjes në shpirt. Pa dhënë përshkrime të tilla, vërejmë vetëm se thelbi i tyre pasqyrohet në emrat e tij figurativ për lutjen aq shpesh: duke e quajtur atë një bisedë me Zotin një emër jo si një bisedë me Zotin, si një bisedë jo të Zotit, një emër jo. armë e madhe, mbrojtje e madhe, thesar i madh, strehë e madhe, strehë e sigurt, ilaç shpëtimtar, heqje dorë nga gjërat tokësore, ngjitje në qiell etj. Mësimi i Krizostomit për pendimin përshkohet nga mendimi i dashurisë dhe mirësisë së Perëndisë, të cilin, si lutja, ai e predikonte shpesh, duke futur udhëzime për pendimin në bisedat e tij për tema të tjera të ndryshme, duke u kushtuar biseda të qëllimshme këtyre udhëzimeve 51. Pendimi, sipas Krizostomit, duhet të jetë tek ne për shkak të frikës së mëkatit, por jo vetëm të dënimit të mëkatit tonë. edhe për pendimin e dashurisë para Zotit, i cili na ka treguar dhe vazhdon të na tregojë kaq shumë dhunti të mirësisë së tij, është shpirtgjerë ndaj nesh, na mëshiron dhe në pendim na ka hapur rrugën e shpëtimit dhe që nuk do të ngurrojë të pranojë pendimin tonë, puth qëllimin tuaj për t'u penduar dhe korrigjuar dhe i dërgon në fund ndihmën e tij të hirshme. Janë të njohura shprehjet e përsëritura shpesh të predikuesit të dashur për pendimin si një vepër e lehtë, e lehtësuar nga mëshira e pafundme e Zotit: “Zoti e do njerëzimin; Ai vetë tha: Unë nuk dua vdekjen e një mëkatari, por të largohem nga rruga ime dhe të jetoj për të qenë atje (Ezek. 33:11). thesari i shpëtimit. Jepini Atij lotët tuaj dhe Ai do t'ju falë faljen e mëkateve. Imagjinoni të paktën një pretekst të vogël për të pasur një justifikim të besueshëm; sepse në çështjen e shpëtimit një gjë varet nga Ai dhe tjetra nga ne. Nëse imagjinojmë atë që varet nga ne, atëherë Ai do të japë edhe atë që varet prej Tij (biseda 3 për Pendimin)... Gjithashtu: “Ai ju dha jo vetëm një rrugë pendimi, dhe jo dy apo tre, por shumë dhe të ndryshme, që përmes kësaj turme t'jua lehtësonte ngjitjen në qiell (po aty)... A jeni mëkatar. dëshpërohu, por mëkatove, thuaji Perëndisë, përveç kësaj, pendohuni për mëkatin tuaj; - hyni në kishë, pendohuni, këtu është zyra e mjekut, jo gjykatë, këtu nuk torturojnë, por japin falje. Thuaji Zotit mëkatin tënd: vetëm ti do të mëkatosh dhe do të bësh të keqen kundër Teje dhe mëkati yt do të të falet (biseda 3).” Është e qartë se të gjitha këto dhe shprehje të ngjashme për lehtësinë e dukshme kanë për qëllim nxitjen e besimit në mëshirën e pafund të Zotit, nën fluksin e hirshëm të së cilës ai që fillon të pendohet, do të ketë një ndjenjë të sinqertë për të ndrequr veten3 dhe pendimin. Apostujt, duke e bindur mëkatarin me guxim për t'i kërkuar Zotit falje për mëkatet, Krizostomi shprehet: "Po ç'të thuash nëse e ofendova? Ndaloni ofendimet, afrohuni Atij me lot dhe Ai së shpejti do t'ju mëshirojë për veprat tuaja të mëparshme. Thjesht thuaj që e ke ofenduar, thuaje nga shpirti, nga thellësia e zemrës dhe do të marrësh falje në çdo gjë. Ju nuk dëshironi që mëkatet tuaja të falen aq sa Ai dëshiron t'i falë mëkatet tuaja... Le t'i paraprijmë fytyrës së Tij në rrëfim (Ps. 94:2), sepse Ai është i mirë dhe i mëshirshëm. Nëse nuk e thërrisni Atë me të vërtetë dhe nuk bërtisni nga zemra: më falni, por vetëm me buzët tuaja; çfarë do të bëjë Ai? Çfarë do të thotë t'i kërkosh atij në të vërtetë? Me prirje të mirë, me zell, me zemër të pastër... Pra, kushdo qoftë mos thuaj: jam mëkatar, por edhe vajto. Nëse je i penduar, atëherë bëj një përpjekje (për t'u përmirësuar).' Kuptimi më i mirë i mësimit të Krizostomit për pendimin, në lidhjen e tij me mendimin e dashurisë së pakufishme të Zotit për njerëzimin, sqarohet në fjalën e tij të famshme në ditën e Pashkëve, ku Mjeshtri Hyjnor dhe i dashur thërret në darkën e tij të gjithë të parët dhe të fundit, ata që agjëruan dhe ata që i pranuan mëkatarët dhe ata që nuk i agjëruan. korrigjohet) e pranon dhe e puth qëllimin. Krizostomi nuk harron të flasë për gjykimin e tmerrshëm të së Vërtetës së Zotit dhe dënimet e përjetshme për mëkatarët e papenduar, madje shpesh flet për këtë, veçanërisht në denoncimin e atyre që e konsideronin këtë si mosmarrëveshje me mirësinë e Zotit. Duke folur për ditën e tmerrshme të ardhjes së Zotit dhe Gjykimit të Fundit, Krizostomi shprehet: "Kjo gjykatë është e tmerrshme, shumë e tmerrshme dhe e tmerrshme, megjithëse Zoti është i mirë, megjithëse është i mëshirshëm. Ai quhet Perëndia i bujarisë dhe Perëndia i gëzimit (2 Kor. 1:3); Nuk e do vdekjen e mëkatarit, por ai duhet të kthehet dhe të jetojë (Ezk.33:11) Pse do të jetë e mbushur me tmerre të tilla. në mënyrë që në këtë mënyrë të zgjohemi dhe të fillojmë të përpiqemi për mbretërinë e qiejve - për këtë Ai tha dhe shpjegoi gjithçka, dhe jo vetëm e shpjegoi, por edhe e tregoi me vepra. Edhe pse disa nga fjalët e Tij janë të besueshme; por, në mënyrë që askush të mos dyshonte për fjalët e Tij të ekzagjerimit ose thjesht kërcënimit, Ai shton dëshmi përmes veprave. Si? Dërgimi i dënimeve për njerëzit, privatë dhe të përgjithshëm. Që të bindeni nga vetë veprat, për këtë qëllim Ai ose e dënoi Faraonin, pastaj solli një vërshim uji dhe shkatërrim të përgjithshëm, ose dërgoi një zjarr shkatërrues; dhe tani shohim se sa të ligj dënohen dhe dorëzohen në mundim. E gjithë kjo është e ngjashme me Gehenën." Në përgjithësi, ai, si të thuash, i shpërndan fjalimet e tij për gjykimin dhe dënimin për mëkatet me përkujtues të së njëjtës mirësi të Zotit, në mënyrë që nga frika e gjykimit dhe ndëshkimit të mund ta drejtojë dëgjuesin në dashurinë nderuese për Zotin dhe besimin në mëshirën e Tij, dhe me këtë, edhe më shumë se frika, ta kthejë mëkatarin në rrugën e ndreqjes dhe dhimbjes sonë. mëkatet tona nuk duhet të na ngjallin aq shumë frikë nga ndëshkimi, sa keqardhje që kemi zemëruar Zotin e gjithë të mirë me mëkatet tona. "Kushdo që gjykon me mençuri ka më shumë frikë të zemërojë Zotin sesa nga çdo lloj ferri (Diskursi mbi Anën 2). Me mendimin e mëshirës së pakufishme të Zotit, predikuesi dëshiron të mbështesë shpresën e faljes dhe shpëtimit edhe tek ata që e kanë kaluar tërë jetën e tyre në mëkate. "A është e mundur, le të themi, nëpërmjet pendimit të marr shpëtimin nëse e kam kaluar tërë jetën time në mëkate? Absolutisht. Ku mund të shihet kjo? Nga vetë dashuria e Zotit. A marr një shpresë të tillë nga pendimi juaj? Apo pendimi juaj mund të pastrojë një mori të tillë mëkatesh? Në të vërtetë, nëse do të kishte vetëm pendimi juaj, por me të drejtë do të kishit frikë nga pendimi dhe mëshira juaj. ai është i pakufishëm, sado i madh të jetë, ai është i pamasë, por mëshira e Zotit është e pamasë; E them këtë jo për t'ju bërë më dembel, por për të ngjallur një zell më të madh drejt pendimit (Diskursi i 8-të mbi Pendimin). Mësimi i Krizostomit për dashurinë për të afërmit është i pandashëm nga mësimi për dashurinë në Zot. Mund të shohim një imazh më të përgjithshëm të dashurisë për fqinjët, si të lidhur domosdoshmërisht me dashurinë për Zotin dhe si nënë e të gjitha virtyteve, në pasazhin e mëposhtëm nga biseda e 23-të e Krizostomit mbi Letrën drejtuar Romakëve: "Nëna e të gjitha të mirave dhe përsosmëria e çdo virtyti është dashuria. Apostulli thotë se kjo nuk është detyrë e vetme, por jo si detyrime, por jo e përkohshme. thotë, i detyrohem dikujt”. Sigurohuni që ta doni njëri-tjetrin (Rom. 13:8). Ai dëshiron që ky borxh të mos shlyhet kurrë, dhe megjithëse ne e paguajmë gjithmonë, nuk është plotësisht, por që ju të mbeteni ende në borxh, sepse ky është ai lloj borxhi që paguhet vazhdimisht, por nuk shlyhet kurrë. Duke thënë se si duhet dashur, ai zbulon edhe përfitimet e dashurisë, "duaje një mik, thotë ai, zbatoje ligjin". Ju jeni të detyruar ta doni vëllanë tuaj për shkak të lidhjes farefisnore shpirtërore me të, dhe jo vetëm për shkak të lidhjes farefisnore, por edhe sepse jemi anëtarë të njëri-tjetrit. Nëse nuk ka dashuri në ne, atëherë e gjithë përbërja e trupit shpërbëhet. Pra duaje vëllanë tënd. Sepse, nëse, duke e dashur atë, përfitoni, sepse me këtë ju përmbushni të gjithë ligjin; atëherë je i detyruar ta duash si dikë që është bekuar prej tij. Iriqi: nuk do të bësh tradhti bashkëshortore, nuk do të vrasësh, nuk do të vidhësh, nuk do të bësh dëshmi të rreme, madje edhe nëse nuk ka urdhërim tjetër, në këtë fjalë përmbushet, në të cilën do ta duash të sinqertin tënd siç e do veten. Apostulli nuk ka thënë: plotësuar, por: plotësuar; domethënë, ky urdhërim përmban shkurtimisht të gjithë përbërjen e urdhërimeve. Sepse fillimi dhe fundi i virtytit është dashuria. Ajo është rrënja dhe kushti i domosdoshëm, ajo është kulmi i virtytit. Dhe nëse dashuria është fillimi dhe plotësia, atëherë çfarë mund të barazohet me të? Megjithatë, Apostulli kërkon jo vetëm dashuri, por dashuri në shkallën më të lartë; sepse ai nuk tha vetëm: duaje të sinqertët, por shtoi: ashtu siç do të doje vetë. Dhe Krishti tha se dashuria përmban ligjin dhe profecitë (Mateu 22:40) dhe, duke treguar dy lloje dashurie, shikoni se çfarë vendi të lartë i dha dashurisë për të afërmin. Duke thënë: Duaje Zotin, Perëndinë tënd, ky është urdhërimi i parë, kur ai filloi të vazhdojë: i dyti, ai nuk u kufizua vetëm me kaq, por shtoi: si ajo, duaje të sinqertin si veten tënde. Çfarë mund të krahasohet me një filantropi të tillë, me një përbuzje të tillë? Edhe pse distanca midis Zotit dhe nesh është e pafundme, megjithatë Zoti e vendos dashurinë tonë të ndërsjellë për njëri-tjetrin afër dashurisë për veten e tij dhe e quan njërin të ngjashëm me tjetrin. Pse vuri masa pothuajse të barabarta për të dyja dashuritë, dhe për dashurinë për Zotin tha: me gjithë zemër dhe me gjithë shpirt; por për dashurinë për të afërmin: sa për veten. Dhe Pali thotë se nëse nuk ka dashuri për të afërmin, atëherë dashuria për Perëndinë ka pak dobi. Kur e duam dikë, për të themi: kush e do, më do mua. Krishti shprehu të njëjtën gjë kur i tha mësueses së ligjit: si ajo dhe Pjetrit: nëse më doni mua, kullojini delet e mia (Gjoni 21:46). Dashuria nuk i bën keq të sinqertit, vazhdon të thotë Apostulli; Përmbushja e çdo ligji është (Rom. 13:10). Këtu është një mësim tjetër i përgjithshëm për dashurinë, që sqaron kuptimin e saj si ligji i përgjithshëm i vendosur nga Zoti i jetës së bashkuar të njerëzve dhe shoqërive njerëzore, i vendosur mbi të gjitha në mbretërinë e hirit nëpërmjet Birit të dashur të Perëndisë. "Çdo vepër e mirë është fryt i dashurisë. Prandaj flitet shumë për të. Kështu Krishti thotë: kuptoni të gjitha, sikurse jeni dishepujt e mi, nëse keni dashuri për njëri-tjetrin (Gjoni 13:35); dhe Pali thërret: le të mos jemi asgjë për askënd, por më tepër ta duam njëri-tjetrin (Rom. 13:8). Ne duhet ta sigurojmë atë vazhdimisht me ushqim, dhe ne e bëjmë vazhdimisht: - sepse kjo detyrë shtrihet në të gjithë jetën tonë - kështu që na mëson të veprojmë në lidhje me dashurinë, ose, më mirë, edhe më shumë, sepse ajo të çon në jetën e përjetshme dhe të mbetet vazhdimisht me ata që e kanë atë, thotë Apostulli: besimi, shpresa dhe dashuria: mësojmë vetëm me anë të kësaj përvoja dhe së pari, nga mënyra e lindjes sonë. Zoti, pasi krijoi një njeri, urdhëroi që gjithçka të vinte prej tij, në mënyrë që të gjithë ta konsideronin njëri-tjetrin si një person dhe të përpiqeshin të jetonin në dashuri për njëri-tjetrin. Pastaj, nëpërmjet marrëdhënieve të ndërsjella, Ai rregulloi me mençuri për ne nevojën për dashuri të ndërsjellë; por si, dëgjoni. Duke e mbushur universin me shumë bekime, ai i dhuroi çdo vendi lloje frutash të veçanta, të veçanta për të, në mënyrë që ne, të detyruar nga nevoja, të udhëtojmë drejt njëri-tjetrit, t'u komunikojmë të tjerëve atë që është e panevojshme dhe të marrim prej tyre atë që na mungon, t'i duam ata që janë të ngjashëm me ne. Ai bëri të njëjtën gjë me çdo person. Ai nuk i la të gjithë të dinin gjithçka, por i dha dikujt aftësinë për shkencën mjekësore, tjetrit për ndërtimin dhe tjetrit për një tjetër, që, duke pasur nevojë për njëri-tjetrin, të duam njëri-tjetrin. Gjithashtu në gjërat shpirtërore mund të shihet e njëjta gjë, siç thotë Pali; Njërit i jepet fjala e diturisë, tjetrit fjala e të kuptuarit, tjetrit profecia, tjetrit dhuntia e shërimit, tjetrit brezi i gjuhëve, tjetrit të folurit e gjuhëve (1 Kor. 12:8-10). Por nuk ka asgjë më të lartë se dashuria; Prandaj e vuri mbi të gjitha duke thënë; Edhe sikur të flas gjuhët e njerëzve dhe të engjëjve, por nuk jam imam dashurie, por jam si një tunxh kumbues ose një cimbale që tingëllon: dhe nëse jam një profeci dhe i di të gjitha misteret, dhe nëse nuk jam imam i të gjithë besimit, por nuk jam imam i dashurisë, por shtatë (1 Kor. 13). Dhe ai nuk u ndal me kaq, por njoftoi se edhe vdekja për devotshmëri nuk do të sjellë asnjë dobi nëse nuk ka dashuri. Jo pa arsye e tha këtë për dashurinë; ai e dinte, e dinte mirë, si përmbushës i urdhërimeve të Perëndisë, se kur dashuria është e rrënjosur fort, atëherë frytet e të gjitha të mirave do të rriten. Sepse urdhërimet: mos shkel kurorën, mos vrit, mos vidh, mos bëj dëshmi të rreme dhe çdo urdhërim tjetër, përmbahen në këtë, si kryesori: duaje të afërmin tënd ashtu siç do veten (Eks. 20:13; Lev. 18). Megjithatë, pse të flasim për gjëra të vogla, ndërsa heshtni për gjërat e mëdha? Nga dashuria, Biri i dashur i Perëndisë zbriti tek ne, filloi të kthehet dhe të jetojë së bashku me njerëzit, që, pasi kishte shpërndarë gabimin politeist dhe duke shpallur njohjen e vërtetë të Zotit, t'i mësonte njerëzit ta duan njëri-tjetrin, siç dëshmon Gjoni kur thotë: Zoti e deshi aq shumë botën, sepse dha edhe Birin e Tij të vetëmlindurin, që kushdo që beson në Himoh, të mos humbasë (3:1). I djegur prej tij, Pali shqiptoi fjalë qiellore: kush do të na ndajë nga dashuria e Perëndisë; trishtim, apo ankth, apo përndjekje, apo zi buke, apo telashe apo shpatë? (Rom. 8:35). Duke e përçmuar këtë si të parëndësishme, Ai i shtoi kësaj edhe më shumë: sepse as vdekja, thotë ai, as jeta, as e tashmja, as e ardhmja, as lartësia, as thellësia, as ndonjë krijesë tjetër nuk mund të na ndajë nga dashuria e Perëndisë, madje në Krishtin Jezus, Zotin tonë (Rom. 8:35-39). Prandaj, asgjë nuk mund ta ndante këtë të bekuar, që digjej nga dashuria, as qielli, as toka, as deti, as mbretëria e qiejve, as mundimi skëterrë; ai përçmoi gjithçka për hir të Krishtit. Nëse shikojmë shenjtorët e tjerë, do të shohim se ata të gjithë e kënaqën Perëndinë me dashuri. Dashuria të paraqet të afërmin tënd si veten tënde dhe të mëson të gëzohesh për mirëqenien e tij si tënden dhe t'i ndjesh fatkeqësitë e tij si të tuat. Dashuria bashkon shumë njerëz në një trup të vetëm dhe i bën shpirtrat e tyre banesa të Frymës së Shenjtë; sepse nuk është në ata që janë të ndarë nga njëri-tjetri, por në ata që janë të bashkuar në shpirt që Fryma e paqes mund të banojë. Dashuria i bën bekimet e të gjithëve të përbashkëta për të gjithë, siç thotë libri i Veprave të Apostujve: por njerëzit që besuan kishin një zemër dhe një shpirt; dhe asnjë gjë nuk vinte nga pasuria e tyre që ishte e tyre, por ata kishin të gjitha gjërat të përbashkëta; A ka ndonjë mur kaq të fortë, kaq të fortifikuar nga një koleksion gurësh të mëdhenj dhe kaq të paarritshëm për sulmin e armiqve, sa një shoqëri njerëzish që e duan njëri-tjetrin dhe janë të lidhur me unanimitet? Ai pasqyron vetë dredhitë e djallit; dhe shume e drejte. Të revoltuar kundër tij së bashku me njëri-tjetrin dhe duke mos qëndruar bashkë me të kundër njëri-tjetrit, njerëz të tillë janë të pathyeshëm nga asnjë dredhi e tij dhe ngrenë trofe të shkëlqyer dashurie. Dhe si telat e një lire, edhe pse të shumta, por të akorduara në harmoni, lëshojnë tingullin më të këndshëm; Pra, ata që lidhen nga unanimiteti prodhojnë tingujt më të këndshëm të dashurisë. Prandaj, Pali këshillon të mendoni dhe të flisni në përputhje me rrethanat dhe t'i konsideroni të tjerët më të lartë se vetja, në mënyrë që të mos shkatërroni dashurinë me kotësi, por, duke u dhënë nder të tjerëve, të jetoni në unanimitet. Dhe ai thotë gjithashtu: punoni me njëri-tjetrin me dashuri, sepse i gjithë ligji përmbushet me një fjalë, në këtë: Duaje të afërmin tënd ashtu si do veten (Gal. 5:13:14). Ai që dashuron nuk dëshiron vetëm të nënshtrohet, por edhe të bindet, dhe gëzohet më shumë për nënshtrimin sesa për sundimin. I dashuruari dëshiron më mirë të bëjë mirë sesa të marrë vepra të mira; sepse më mirë do të kishte borxh një mik sesa t'i kishte borxh. I dashuruari dëshiron t'i bëjë mirë të dashurit të tij, por nuk dëshiron që veprat e tij të mira të jenë të dukshme; dëshiron të jetë i pari në vepra të mira, por nuk dëshiron të shfaqet i pari në vepra të mira. Ndoshta disa nuk e kuptojnë atë që u tha; prandaj këtë do ta shpjegoj me një shembull. Zoti njerëzor paracaktoi të japë Birin e Tij për ne; por që të mos dukej se kjo ishte dhurata e Tij, por se po e shlyente borxhin, e urdhëroi Ibrahimin që të flijonte djalin e tij, që kur Ai vetë të bënte të njëjtën gjë, të shfaqej duke mos dhënë dhuratë, por duke shlyer një borxh sipas pasurisë së tepërt të mirësisë së Tij. Nuk ka asnjë të mirë që nuk vjen nga dashuria. Le të forcojmë dashurinë tonë për njëri-tjetrin; sepse përmbushja e ligjit është dashuria (Rom. 13:10). Ne nuk kemi nevojë për punë apo shfrytëzime nëse e duam njëri-tjetrin; kjo është rruga që të çon në vetvete drejt virtytit. Si në një autostradë, kushdo që gjen fillimin e saj ecën përgjatë saj pa pasur nevojë për një udhërrëfyes; kështu që në dashuri, thjesht kapni fillimin dhe atëherë ai do t'ju udhëheqë dhe do t'ju udhëheqë." Duke folur për dashurinë si virtytin më të përsosur, si dhuratën më të shkëlqyer, Krizostomit i pëlqen veçanërisht të ndalet në mësimin e Shën Palit për të në letrën e parë drejtuar Korintasve (1 Kor. 12:31; 13:1–8:13). Me mësimin e përgjithshëm për dashurinë e Zotit për ne dhe për dashurinë tonë për Zotin dhe fqinjët tanë, Krizostomi ndriçon gjithashtu të gjitha udhëzimet private për dashurinë, si: për martesën, familjen, dashurinë farefisnore, dashurinë për shërbëtorët e Zotit, për eprorët dhe vartësit, etj., dhe së fundi për dashurinë jo vetëm për të drejtët, por edhe për mëkatarët dhe për armiqtë, dashurinë për armiqtë. “Kushdo që e do Zotin është i prirur ndaj të gjithëve sikur të ishin vëllezërit e tij; ai i do besimtarët si të ishin vëllezërit e tij dhe i mëshiron heretikët, paganët dhe hebrenjtë si vëllezër të tij nga natyra, vetëm si i pamëshirshëm dhe i padobishëm, ai vajton, qan për ta. por shumë më tepër kur Ai tregon humanizëm dhe mëshirë.” Fuqia e dashurisë, sipas Krizostomit, është e parezistueshme; mund të mposht dhe transformojë zemrën më të ashpër dhe mizore. "Dashuria është një mësuese e madhe; ajo mund t'i nxjerrë njerëzit nga gabimi, të transformojë zemrën, t'i udhëheqë njerëzit drejt mençurisë dhe t'i bëjë njerëzit nga gurët. Nëse doni të provoni fuqinë e saj, më sillni një njeri të egër që ka frikë nga çdo zhurmë, i frikësuar nga hijet, një njeri gjaknxehtë, i egër, më shumë si kafshë se sa njeri, epsh, i shthurur, me një fjalë - një njeri me të gjitha veset; jepeni në duart e dashurisë, silleni në shkollën e saj dhe së shpejti do të shihni se i egëri dhe i ndrojtur do të bëhen një burrë guximtar, madhështor, guximtar në çdo gjë." Udhëzimet private të Krizostomit për paqen, harmoninë dhe unanimitet në lidhje me grindjet dhe ndarjet tashmë të njohura për ne midis të krishterëve antiokianë lidhen me mësimin e mendimit dhe udhëzimeve të përgjithshme të dashurisë. bashkësia më e mirë e dekorimit mes njerëzve Në bisedën e 78-të mbi Ungjillin sipas Gjonit, Krizostomi mëson: “Vërtet asgjë nuk mund të krahasohet me unanimitet dhe marrëveshje; në të njëjtën kohë, një është i barabartë me shumë. Nëse, për shembull, dy ose dhjetë janë unanime, atëherë një nuk është më një, por secila prej tyre është dhjetë herë më e madhe, dhe do të gjeni një në dhjetë dhe dhjetë në një. Nëse kanë një armik, ai nuk sulmon më një dhe mposhtet sikur të sulmonte dhjetë, sepse mposhtet jo vetëm nga një, por nga dhjetë. Nëse dikush është i varfër, ai nuk është në varfëri, sepse ai ka pasuri në pjesën më të madhe, domethënë në nëntë, dhe pjesën e varfëruar, atë më të vogël, e mbulon më e madhja, e cila ka bollëk. Secili prej tyre ka njëzet krahë dhe njëzet sy dhe të njëjtin numër këmbësh. Ai nuk shikon vetëm me sytë e tij, por edhe me sytë e të tjerëve; ai ecën jo vetëm me këmbët e veta, por edhe me këmbët e të tjerëve; Ai punon jo vetëm me duart e veta, por edhe me duart e të tjerëve. Ai gjithashtu ka dhjetë shpirtra; sepse jo vetëm ai, por edhe të tjerët kujdesen për të. Nëse do të ishin njëqind të tillë, do të ishte përsëri njësoj dhe forca do të shtohej edhe më shumë. E shihni fuqinë e jashtëzakonshme të dashurisë, si e bën atë të pamposhtur dhe të shumtë? Me të mund të jesh në shumë vende; - e njëjta gjë si në Persi ashtu edhe në Romë. Atë që natyra nuk mund ta bëjë, dashuria mund ta bëjë. Një pjesë e tij do të jetë këtu, dhe tjetra atje, ose, më mirë, ai do të jetë i tëri këtu dhe të gjithë atje. Dhe nëse ai ka një mijë miq ose dy mijë, atëherë mendoni se sa më shumë do të rritet forca e tij. E shihni se si shumohet dashuria? Është e mrekullueshme, me të vërtetë, që nga një ajo bën një mijë! Pse nuk e fitojmë këtë forcë dhe nuk vendosemi në siguri? Dashuria është më e mirë se fuqia dhe çdo pasuri; ajo është baza e vetëkënaqësisë. Sa kohë do ta kufizojmë dashurinë në një apo dy? Merr vetes një mësim nga e kundërta. Le të mos ketë dikush një shok të vetëm (që është shenjë e marrëzisë së skajshme, sepse vetëm një budalla do të thotë: nuk kam shok); si do të jetë jeta e tij? Edhe sikur të ishte jashtëzakonisht i pasur, edhe sikur të (jetonte) në kënaqësi dhe luks, edhe sikur të kishte përfitime të panumërta, ai është i vetmuar dhe i pafuqishëm. Nuk është kështu mes miqsh; por edhe sikur të ishin të varfër, janë më të pasur se të pasurit. Atë që dikush nuk guxon të thotë për veten e tij, një mik do ta thotë për të; Atë që nuk mund ta arrijë për veten e tij, do ta arrijë përmes një tjetri, madje shumë më tepër. Kështu, miqësia do të jetë për ne baza e çdo kënaqësie dhe çdo sigurie. Le ta fitojmë këtë mall - të varfrit, për të pasur ngushëllim në varfëri, të pasurin, për të pasur pasuri në siguri, shefin, për të sunduar në siguri, vartësin, për të pasur favorin e eprorëve të tij. Kjo është një arsye për butësi, është baza e butësisë. Në fund të fundit, edhe midis kafshëve, ata që nuk jetojnë në tufa janë veçanërisht mizorë dhe të paepur. Prandaj jetojmë në qytete dhe kemi sheshe për të komunikuar me njëri-tjetrin. Këtë urdhëroi edhe Pali, duke thënë: mos e braktisni këtë kuvend (Heb. 10:25); sepse nuk ka asgjë më të keqe se vetmia, mosshoqërueshmëria dhe paarritshmëria. Çfarë thoni ju murgjit dhe ata që zunë majat e maleve? Dhe ata nuk janë pa miq. Ata janë tërhequr nga zhurma e qytetit, por kanë shumë shokë unanim me ta dhe të lidhur sinqerisht me njëri-tjetrin. Kjo është arsyeja pse ata u tërhoqën nga bota për ta arritur këtë. Duke qenë se grindjet për çështjet prodhojnë shumë mosmarrëveshje, ata, duke u tërhequr nga bota, e praktikojnë dashurinë me zell të madh. Çfarë thoni nëse dikush është vetëm? A ka ai vërtet miq të panumërt? Do të doja, sigurisht, të shihja, nëse është e mundur, që (hermitët) të jetojnë së bashku; por edhe tani miqësia (e tyre) le të jetë e padyshimtë. Nuk është vendi që bën miq. Dhe ata kanë shumë admirues; por ata nuk do të nderoheshin nëse nuk do të ishin të dashur. Dhe ata, nga ana e tyre, luten për të gjithë universin, dhe kjo shërben si prova më e madhe e miqësisë. Prandaj në sakramente puthemi, që ne të shumtët të jemi të bashkuar dhe bëjmë lutje të përbashkëta për të pafilluarit, lutemi për të sëmurët, për frytet e gjithësisë, për tokën dhe detin. A e shihni gjithë fuqinë e dashurisë në lutje, në sakramente, në këshilla? Ajo është shkaku i të gjitha të mirave”. Por Krizostomi është veçanërisht pjellor dhe, si të thuash, këmbëngulës në mësimin e asaj shfaqjeje të veçantë të dashurisë, që është lëmosha dhe dhembshuria për të varfërit dhe vuajtësit, mëshira për ata që gabojnë dhe mëkatojnë. Krizostomi ka edhe fjalë të qëllimshme për lëmoshën; por nxitjet në të gjenden pothuajse në shumicën e fjalëve dhe bisedave të tij, duke përbërë, si të thuash, refrenin e preferuar të folësit në lëvdimin e kësaj, siç thotë ai, "mbretëreshës së virtyteve". Megjithatë, për shkak të bollëkut të udhëzimeve dhe këshillave të Krizostomit rreth lëmoshës dhe mëshirës, ​​duke parashtruar dhe shpjeguar mësimet e Fjalës së Perëndisë, veçanërisht të Ungjillit dhe të shkrimeve apostolike mbi këtë temë, ne përmbahemi nga kopjimi i një serie të tërë të këtyre udhëzimeve dhe do të kufizohemi në paraqitjen këtu ato pasazhe nga bisedat e tij, ku përshkruhen veçanërisht figura të qarta bashkëkohore me pamje të qarta të njerëzve të ndryshëm. spektatorëve të tyre dhe me nxitje të zjarrta për dhembshuri, duke treguar gjithë thellësinë dhe butësinë e zemrës së dhembshur të predikuesit. Kështu, për shembull, biseda e tij e pestë mbi librin e Zanafillës përbëhet nga këshilla e mëposhtme: "Ejani, thotë Krishti, me bekimin e Atit tim, trashëgoni mbretërinë e përgatitur për ju që nga themelimi i botës. Sepse ju ishit të uritur dhe më dhatë për të ngrënë: kishit etje dhe më dhatë të pini: ishit të huaj dhe më njohët: lakuriq, në burg më njohët dhe më kishit mbyllur mua. 25:34-36) A nuk guxoj ta them vërtet këtë zë të bekuar, sepse ka përbuzje të madhe për të varfrit, tani është koha e agjërimit, të tilla udhëzime dhe mësime për dogmat e shpëtimit, lutjet e vazhdueshme, takimet e përditshme, sikur para jush jemi njerëz të pamëshirshëm, e jo njerëz të gjallë. Uria, ju thoni, na shtyn të nxitojmë, por le të na detyrojë uria të ndalojmë: në fund të fundit, stomaku i ngopur, sipas fjalës së urtë, nuk e njeh të uriturin, por të uriturit, nga nevoja e tyre, e njohin dikë tjetër: dhe, megjithatë, është e pamundur ta kuptojmë plotësisht. Vrapon te tryeza gati dhe nuk duron dot as pak: por i gjori qëndron në këmbë deri në mbrëmje, duke u përpjekur dhe duke u munduar të mbledhë bukën e përditshme; dhe duke parë se dita tashmë ka mbaruar dhe paratë nuk janë mbledhur ende aq sa duhet për bukën e përditshme, ai hidhërohet dhe përflaqet dhe detyrohet të bëjë atë që nuk ka fuqi. Prandaj (lypësit) na mbështeten më fort në mbrëmje - shajnë, shajnë, qajnë, qajnë, shtrijnë duart dhe pa dashje bëjnë shumë gjëra të tjera pa turp. Ata kanë frikë se kur të gjithë shkojnë në shtëpi, nuk do të enden në qytet si në shkretëtirë. Ashtu si ata që u mbytën ditën, duke u kapur pas një dërrase, përpiqen të zbresin në skelë deri në mbrëmje, që kur të bjerë nata, të mos pësojnë një mbytje edhe më të madhe jashtë skelës: kështu të varfërit, nga frika e urisë, si një anijembytje, nxitojnë deri në mbrëmje për të mbledhur aq para sa u duhen të gjithëve për bukë, që të mos mbesin të gjithë për bukë. Dhe streha për ta janë duart e atyre që ndihmojnë... Dhe ne nuk na prekin fatkeqësitë e tyre, as në treg, as me kthimin në shtëpi. Përkundrazi, edhe atëherë, ndërsa na përgatitet tavolina, shpesh e mbushur me bekime të panumërta (nëse vetëm ajo që hamë në dënim të çnjerëzimit tonë të quhet bekim), dhe atëherë, them, siç na është përgatitur tavolina, ne, duke dëgjuar se po ecin rrugëve poshtë, duke bërtitur me zë të lartë në udhëkryq, në errësirë, në errësirë, jo në prekjen më të thellë, jemi të pikëlluar nga kjo në thellësi. Po, dhe pasi u ngop, dhe shkuam në shtrat, dhe në këtë kohë, duke dëgjuar përsëri se po rënkojnë fort poshtë, kalojmë, sikur të dëgjonim lehjen e një qeni dhe jo një zë njeriu. Dhe ne nuk i kushtojmë vëmendje kohës, që është kaq vonë - natën, kur të gjithë tashmë janë në gjumë, vetëm lypësi pikëllohet; jo me parendesine e kerkeses - qe te mos te kerkoje asgje me shume, si buke, apo pak para; jo në madhështinë e fatkeqësisë - se ai po lufton me urinë e vazhdueshme; as për modestinë e kërkuesit - që, në një nevojë të tillë, nuk guxon t'i afrohet derës dhe të qëndrojë afër, por pyet më poshtë, në një distancë të madhe. Dhe nëse merr, ai dërgon lutje të panumërta; e nëse nuk e merr, atëherë edhe atëherë nuk shqipton një fjalë të ashpër, nuk qorton apo qorton. Përkundrazi, ashtu si një tjetër, i udhëhequr nga xhelati në ekzekutimin më mizor, megjithëse kërkon dhe lutet të gjithë ata që kalojnë, nuk merr asnjë ndihmë dhe çohet në mënyrë çnjerëzore në ekzekutim: kështu edhe ky (lypës), i tërhequr natën dhe pagjumësia e rëndë nga uria, si një xhelat, megjithëse i shtrin duart me këmbë të forta. shtëpitë, por nuk merr lëmoshë dhe largohet pa mëshirë dhe me ashpërsi të madhe. Por e gjithë kjo nuk na prek dhe, pas një çnjerëzore të tillë, ne guxojmë t'i shtrijmë duart drejt qiellit, duke kërkuar mëshirë nga Zoti dhe duke i lutur faljen e mëkateve tona; dhe nuk kemi frikë se, pas një lutje të tillë, pas një mizorie dhe çnjerëzore të tillë, do të na bjerë vetëtima! Si të shkojmë, më thuaj, të shkojmë të flemë e të pushojmë dhe të mos kemi frikë, se mos na shfaqet i njëjti lypës në ëndërr, i papastër, i ndyrë, i veshur me lecka dhe të fillojë të pikëllohet, të qajë dhe t'ju akuzojë për mizori? Dhe shumë, kam dëgjuar shpesh, të thonë se pasi refuzonin të ndihmonin të varfërit ditën, natën e shihnin veten të lidhur me litarë dhe të tërhequr zvarrë nga dora e lypsarëve, të rrahur, duke duruar shumë telashe. Por kjo është një ëndërr, një fantazmë, një ndëshkim i përkohshëm: por ne nuk kemi frikë, më thuaj, se mos e shohim këtë lypës, që pikëllohet dhe bërtet, në gjirin e Abrahamit, siç pa një herë i pasuri Llazarin (Luka 16:23)? Ndërgjegjes suaj ia lë atë që vijon – pra, ato dënime mizore dhe të padurueshme, se si (pasaniku) kërkoi ujë, si nuk mori as një pikë, si iu dogj gjuha, si ai, dhe pas një kërkese të fortë, nuk mori asnjë mëshirë dhe si vuajti pafund. Por Zoti na ruajt që ta mësojmë këtë nëpërmjet përvojës, por përkundrazi, duke dëgjuar kërcënimin me fjalë, shmangeni atë në praktikë dhe, duke u bërë i denjë për dashurinë e Abrahamit, ejani në të njëjtin vend me të, me anë të hirit dhe dashurisë për njerëzimin e Zotit tuaj Jezu Krisht, me të cilin Ati, së bashku me Frymën e Shenjtë, ka nder, lavdi, fuqi, tani dhe përgjithmonë dhe për kohërat. Amen". Nga bisedat e qëllimshme të Krizostomit për lëmoshën, është veçanërisht karakteristike biseda e tij e gjerë, e folur pa përgatitje, në një rast të veçantë, kur, duke shkuar në kishë në dimër, shihte të varfërit dhe lypësit në shesh të shtrirë pa lëmoshë, dhe disi duket në nënshkrimin e kësaj bisede; "Sot u paraqita para jush me një kërkesë të drejtë, të dobishme dhe të denjë: Unë u autorizova ta bëja - jo nga dikush tjetër, por nga të varfërit që jetojnë në qytetin tonë, jo me fjalë, jo me zëra ose me mendimin e këshillit publik, por me pamjen time të dhimbshme dhe më të trishtueshme. pa sy, të tjerat të mbuluara me kore e plagë dhe të ekspozuara sidomos ato pjesëtarë që do të duhej të mbylleshin për shkak të qelbit mbi to - e konsiderova jashtëzakonisht çnjerëzore të mos tregosh dashurinë tënde për ta, sidomos kur, përveç asaj që u tha, vetë koha na shtyn ta bëjmë këtë. Vërtetë, është e nevojshme të flasim për lëmoshë në çdo kohë, sepse ne vetë kemi një nevojë të madhe për mëshirën e Zotit që na krijoi; por sidomos (kjo është e nevojshme) në kohën e tanishme, kur ka një të ftohtë kaq të madh. Në verë, të varfërit marrin lehtësim të madh nga vetë stina: atëherë ata mund të ecin të sigurt lakuriq, sepse rrezet e diellit u shërbejnë atyre në vend të veshjeve; ata thjesht mund të ulen në trotuar dhe të kalojnë qetësisht netët e tyre në ajër të hapur; ata nuk kanë nevojë për këpucë, as verë, as më shumë ushqim; por mjaftohen me ujin e burimeve, disa hanë perimet më të lira, të tjerë pak fara të thata, pasi vetë koha e vitit u ofron një vakt të gatshëm. Dhe jo më pak se kjo - atëherë ka një lehtësim tjetër për ta - komoditeti i kryerjes së punës; Ata që ndërtojnë shtëpi, ata që kultivojnë tokën dhe ata që lundrojnë në dete kanë veçanërisht nevojë për ndihmën e tyre. Sepse ajo që është për fushat e pasura, shtëpitë dhe burimet e tjera të të ardhurave, për të varfërit është trupi i tyre, dhe të gjitha të ardhurat e tyre vijnë nga duart e tyre dhe nga askund tjetër. Kështu, në verë ata marrin një lehtësim, por në dimër ka një luftë të madhe dhe një rrethim të dyfishtë kundër tyre nga të gjitha anët, sepse uria nga brenda u ha barkun, pa kompresa të ftohta dhe i mpiron trupin. Prandaj (në dimër) ata kanë nevojë për më shumë ushqim, veshje dhe çati më të forta, krevat e këpucë dhe shumë më tepër; dhe më e keqja është se nuk kanë mundësi të bëjnë punë sepse koha e vitit nuk e lejon. Pra, kur kanë nevojën më të madhe për nevojat dhe për më tepër, nuk ka punë, sepse askush nuk i punëson ata, fatkeqit, as i fton në shërbim; Vini re, në vend të atyre që punësojnë, ne do të përdorim duart e të mëshirshmëve në punën tonë, duke marrë si bashkëpunëtor në këtë vepër Palin, mbrojtësin dhe kujdestarin e vërtetë të të varfërve." Më tej, i shtyrë nga rrjedha e një bisede të gjallë, predikuesi i diçkaje zgjerohet në shpjegimin e fjalëve dhe veprimeve të Apostullit Pal (Gal. 101:9:9:9:9:9:9:9. të të varfërve, të vendosur veçanërisht nga apostulli Pal në Galati dhe kishat e Korintit të mënyrës së mbledhjes ose të lënies mënjanë nga të shtunat, d.m.th. të dielën, pjesa e tij e lëmoshës për të varfrit, këshillon të ndiqni këtë shembull, në mënyrë që Kisha e Antiokisë të ketë gjithmonë thesarin e saj për të varfërit. Kësaj i shtohet një udhëzim shumë karakteristik (i përsëritur në biseda të tjera) se disa e kushtëzojnë ose e kufizojnë lëmoshën e tyre duke shqyrtuar se sa njerëz të varfër meritojnë lëmoshë. "Shumë shpesh hyjnë në kërkime të rrepta për nevojtarët, pyesin për atdheun e tyre, mënyrën e jetesës, moralin, profesionet dhe shëndetin fizik, i qortojnë dhe kërkojnë prej tyre shumë shpjegime për shëndetin e tyre. Prandaj shumë (nga të varfërit) duken të gjymtuar në trup, për të përkulur mizorinë dhe çnjerëzimin tonë nga pamja e kësaj vere, megjithëse nuk është aq e keqe për ta, por fatkeqësia e kësaj vere. shumë: por në dimër dhe në mot të ftohtë, të jesh një gjykatës kaq i pamëshirshëm dhe çnjerëzor dhe të mos tregosh asnjë butësi për të mos bërë asgjë, a nuk është ky kulmi i mizorisë? Pse, thoni ju, u dha Pali Thesalonikasve një ligj të tillë: nëse dikush nuk dëshiron të punojë, le të hajë (2 Thesalonikasve 3:10)? Kështu që ju, pasi e keni dëgjuar këtë, t'i ktheni fjalët e Palit jo vetëm te të varfërit, por edhe te vetja. Sepse urdhërimet e Palit vlejnë jo vetëm për të varfërit, por edhe për ne. Do të them diçka të pakëndshme: e di që do të zemërohesh, por, pavarësisht kësaj, do të them: sepse këtë nuk e them për të të fyer, por për t'ju korrigjuar. Ne i qortojmë të varfërit për përtacinë, e cila shpesh meriton falje, dhe ne vetë shpesh bëjmë gjëra që janë më të këqija se çdo përtaci. Por unë, do të thotë një tjetër, zotëroj trashëgiminë e babait tim. Vërtet, më thuaj, a duhet të vdesë një i varfër se është i varfër dhe nga të varfër (prindër) dhe nuk ka pasur paraardhës të pasur? Por kjo është arsyeja pse ai meriton veçanërisht mëshirë dhe dhembshuri nga të pasurit. Ju, duke e kaluar gjithë ditën në teatër, ose në takime e në biseda të kota apo edhe të dëmshme, mos mendoni se po bëni diçka të keqe dhe nuk po bëni asgjë; dhe ju e dënoni këtë të mjerë fatkeq dhe të dhimbshëm, që e kalon gjithë ditën duke lypur (lëmoshë), në lot e në një mijë halle dhe duke e tërhequr zvarrë në gjyq dhe duke kërkuar llogari prej tij? Ku është, më thuaj, ndërgjegjja njerëzore këtu? Pra, kur themi: çfarë t'i themi Palit? thuaja këtë jo vetëm të varfërve, por edhe vetes. Nga ana tjetër, lexo jo vetëm kërcënimin e tij, por edhe përbuzjen e tij; sepse (i Dërguari) ka thënë; Nëse dikush nuk dëshiron të bëjë diçka, shton ushqimin më poshtë: por ju, vëllezër, mos u dekurajoni të bëni mirë (2 Thesalonikasve 3:13). Por çfarë justifikimi tjetër të besueshëm kanë? Këta, thonë ata, janë të arratisur, të huaj, të poshtër; Pasi u larguan nga vendlindja, ata dynden në qytetin tonë. Pra, më thuaj, a je i mërzitur me këtë dhe i gris kurorën e qytetit tonë, që të gjithë e konsiderojnë një strehë të përbashkët, dhe preferojnë një qytet të huaj më shumë se të tyren? Por duhet të gëzohet dhe të admirohet fakti që të gjithë i drejtohen duart tuaja, sikur të ishin një treg i përbashkët dhe e konsiderojnë këtë qytet si një çështje të zakonshme. Mos e errësoni lavdinë dhe mos e pakësoni nderin që ai ka gëzuar qysh në lashtësi, që nga kohët e etërve. Për një herë, kur uria kërcënoi mbarë tokën, banorët e këtij qyteti dërguan shumë para me Barnabën dhe Saulin për banorët e Jeruzalemit, po ato para për të cilat folëm në këtë bisedë. Çfarë arsyetimi apo justifikimi mund të kemi nëse paraardhësit tuaj i kanë ushqyer ata që kanë jetuar larg tyre me shpenzimet e tyre dhe kanë shkuar vetë tek ata, dhe ne i largojmë ata që vijnë me vrap tek ne nga vende të tjera dhe bëjmë hetime të rrepta për ta, duke e ditur se ne vetë jemi fajtorë për shumë mëkate? Sikur Zoti t'i shqyrtonte punët tona po aq rreptësisht sa ne të varfërit; nuk do të merrnim asnjë falje, asnjë mëshirë. Nga kush gjykoni, thotë Shkrimi, do të gjykoheni (Mateu 7:2). Bëhu filantrop dhe zemërbutë ndaj vëllait tënd, fali atij gjynahet sado të shumta dhe bëhu i mëshirshëm, që edhe ti të shpërblehesh me të njëjtën gjë. Pse po i shkaktoni telashe vetes? Pse po e bëni kërkimin? Nëse Zoti urdhëroi të hetohej mënyra e jetesës (të të varfërve), kërkoju shpjegime prej tyre dhe shqyrtoje me kujdes moralin e tyre; Atëherë a nuk do të ankohen shumë njerëz? nuk do të thoshin: çfarë është kjo? Zoti ju ka caktuar një detyrë të vështirë; A mund të shqyrtojmë stilin e jetës së të tjerëve dhe të dimë se çfarë mëkate kanë bërë këta e ata? A nuk do të thoshin shumë njerëz shumë më tepër? dhe tani, kur Ai na çliroi nga çdo kërkim i tillë dhe premtoi një shpërblim të plotë (për dhënien e lëmoshës), qofshin ata që e merrnin atë njerëz të këqij apo të mirë, ne po sjellim ankth mbi veten tonë! "Ku thoni ju, a është e qartë se ne do të marrim një shpërblim për dhënien e lëmoshës si për të mirën ashtu edhe për të këqijtë? Nga fjalët e vetë Zotit: lutuni, thotë Ai, për ata që sjellin të keqen mbi ju dhe ata që ju përndjekin, që të jeni bij të Atit tuaj që është në qiej, ashtu si dielli shkëlqen mbi të këqijtë, mbi të mirët dhe të padrejtët (dhe të padrejtët). 5:44:45) Ashtu si Zoti yt, përkundër faktit se shumë e shajnë Atë me fjalë të liga, bëjnë kurvëri, vjedhin, grabisin, gërmojnë varre dhe bëjnë shumë të këqija, nuk i ndalon veprat e Tij të mira ndaj të gjithëve, por, nga dashuria e Tij për njerëzimin, dërgon rrezet e diellit, shirat dhe frutat e diellit për të gjithë: kur të ketë dashurinë për tokën. Njerëzimi, bëjeni më të lehtë varfërinë, largoni urinë dhe mos kërkoni asgjë tjetër, sepse nëse fillojmë të shqyrtojmë mënyrën e jetesës (të atyre që kanë nevojë), nuk do të tregojmë mëshirë për një person të vetëm, por për shkak të një kureshtjeje të tillë të papërshtatshme, nuk do t'i japim ndihmë askujt dhe do të punojmë pa asnjë përfitim. Prandaj, ju kërkoj, duke braktisur këtë kërkues të papërshtatshme, jepuni për të gjithë ata që kanë nevojë dhe bëjeni me bujari të madhe, që atë ditë (gjykimin e ardhshëm) ne vetë të shpërblehemi me mëshirë dhe përbuzje të madhe nga Perëndia, të cilën të gjithë do ta marrim me hirin dhe dashurinë e Zotit tonë Jezu Krisht, me të cilin, së bashku me Frymën, Frymën e Madhe dhe Shpirtin, Frymën e Lartë, tani me lavdi, gjithmonë dhe në shekuj të shekujve. Amen." Në përgjithësi, udhëzimet për lëmoshën dhe mëshirën kufizohen nga përshkrimet shumë të shpeshta të Krizostomit të njerëzve të pasur egoistë, epshtarë, krenarë dhe të pashpirt, me denoncime, paralajmërime dhe kërcënime të rrepta në këtë dhe në të ardhmen, dhe me përshkrime të dhembshur të jetës dhe fatit të njerëzve të varfër, të varfër dhe të vuajtur, ngushëllime dhe falje për ta. Kjo është veçanërisht fryma e shtatë bisedave të tij të shkëlqyera për Llazarin, të folura në Antioki, nga janari i vitit 387, por jo vazhdimisht dhe jo me radhë, por në intervalet midis bisedave të tjera. Një ndërmjetës i palodhur dhe i dhembshur për të varfërit dhe të pafavorizuarit, Chrysostom është gjithashtu veçanërisht dashamirës për të gjithë njerëzit e shtresave më të ulëta, më të varfra, njerëzit që bëjnë një jetë të vështirë pune. Jeta e vështirë e punës e njerëzve të varfër ishte në gjendje, si tek ata ashtu edhe tek të tjerët, të shkaktonte ankesa të paarsyeshme për Providencën e Zotit, e cila lejon pabarazinë e kushteve midis njerëzve, disa prej të cilëve janë të varfër dhe punëtorë të përjetshëm, të tjerë janë të pasur dhe mund të jetojnë të kënaqur pa punë. Krizostomi dëshmon se bekimet e vërteta të nevojshme për jetën u jepen nga Zoti njëlloj të varfërve dhe të pasurve, si ajri, drita e diellit, uji, gjumi dhe shija e ushqimit, shikimi etj., se të varfërit madje kanë përparësi në përdorimin e dhuntive të natyrës të nevojshme për jetën ndaj të pasurve, të cilët nga ngopja bien në sëmundje dhe humbasin ndjenjën e kënaqësisë së jetës dhe dhuratave natyrore. Më tej, ai tregon se varfëria e punës duhet të ngjallë respekt tek ne, sepse ajo është mësuesi dhe ruajtësi i rendit të jetës shoqërore: po të mos kishte të varfër që punojnë, por vetëm të pasur, atëherë mes njerëzve do të mbretëronte përtacia, çdo gjë do të mërzitej dhe do të shkatërrohej. Së fundi, me forcë të veçantë dhe shpesh ai dëshmon se ndryshimi në gjendjen e njerëzve, të përfaqësuar nga të pasurit dhe të varfërit, lejohet në mënyrë që njerëzit të mësojnë virtytin e dashurisë, të varfërit t'u kujtojnë të pasurve detyrën e ndihmës dhe bamirësisë ndaj fqinjëve të tyre dhe të pasurit në pasurinë e tyre e njohin veten si kujdestarë të dhuratës së Zotit për të varfrit, e cila nuk është pasuria e Zotit,5. Predikimi i kishës për lëmoshë në gojën e një predikuesi të tillë si Krizostomi fitoi fuqi më të madhe, sepse ai mund t'i referohej shembullit të bamirësisë në personin e vetë kishës mësimore dhe sunduese, të kryesuar nga Shën Flaviani i saj. Në bisedën e dytë për librin e Zanafillës, pasi shpjegoi fjalët e tij fillestare për krijimin e qiellit dhe tokës, duke lëvizur, sipas zakonit, në udhëzimet morale dhe duke thënë për detyrën tonë për të lavdëruar Zotin Krijuesin, se Zoti përlëvdohet jo vetëm nga dogmat e drejta, por edhe nga një jetë e virtytshme (Mateu 5:16), predikuesi shton një fjalë tjetër të preferuar për të, por alms. është e panevojshme t'ju mësojë me fjalë, ndërsa ai që rri këtu tani, babai dhe mësuesi ynë i përbashkët, mund t'ju mësojë me vepra. Është sikur ai në fakt e ka marrë shtëpinë e të atit nga paraardhësit e tij për t'ia dhënë në shërbim të endacakëve, ua ka dhënë përgjithmonë të përndjekurve nga kudo për të vërtetën, dhe i pranon dhe u ofron lloj-lloj shërbimesh, kështu që nuk e di nëse ta quaj shtëpinë e tij apo të të huajve (pronë), apo më mirë, a nuk është shtëpia e tij (a nuk e konsiderojmë shtëpinë e të huajve)? Dhe me siguri: atëherë prona jonë është veçanërisht e jona kur e shpenzojmë vazhdimisht jo për veten tonë, por për të varfërit." Dhe këtu është një udhëzim tjetër për lëmoshën në bisedën e 66-të mbi Ungjillin e Mateut, i përfshirë në një numër aplikimesh morale për shpjegimin e historisë së ungjillit për dy të verbër 54 të shëruar nga Shpëtimtari (Mateu 20-30 për shembullin e saj), i referueshëm për shembullin e saj, -29 “E rrëfej, më vjen turp të flas për lëmoshë, duke folur kaq shpesh për të dhe duke mos parë frytet e predikimit. Vërtetë, megjithëse shoh më shumë fruta se më parë, por jo aq sa do të doja. Sepse unë shoh që ju mbillni, por jo me dorë bujare; prandaj kam frikë se do të korrni pak. Dhe atë që mbjellim me kursim, për këtë ne shqyrtojmë, nëse dëshironi, kush është më shumë në qytet - i varfër apo i pasur; dhe sa janë ata që nuk janë as të varfër e as të pasur, por zënë mesin mes tyre? Unë besoj se një e dhjeta e të pasurve dhe një e dhjeta e të varfërve nuk kanë asgjë fare, dhe pjesa tjetër janë në gjendje mesatare. Pra, le të pjesëtojmë numrin e të gjithë banorëve të qytetit me numrin e të varfërve dhe do të shihni se çfarë turpi do të jetë! Ka pak njerëz shumë të pasur, por shumë janë të mjaftueshëm; Ka shumë më pak njerëz të varfër në krahasim me këta. Ndërkohë, me një numër të tillë të pasurish që mund të ushqenin të uriturit, shumë flenë të uritur, por jo sepse njerëzit e pasur nuk kanë komoditetin për të kënaqur nevojat e tyre, por sepse janë mizorë dhe çnjerëzor. Sepse nëse të pasurit dhe ata që i ndiqnin do të ndanin mes tyre ata që kishin nevojë për bukë dhe veshje, atëherë vështirë se një i varfër do të merrte një në pesëdhjetë apo njëqind njerëz. Por, përkundër një numri kaq të madh të njerëzve që janë në gjendje të ndihmojnë, ne shohim njerëz që qajnë çdo ditë. Për të parë çnjerëzimin e të pasurve, duhet t'i kushtoni vëmendje vetëm sa vejushave dhe virgjëreshave u jepet mbështetja e nevojshme nga Kisha, e cila nuk merr më shumë të ardhura se sa më e pasura dhe ajo jo aq e pasura. Sepse numri i atyre që përmban Kisha shkon në tre mijë. Përveç këtyre, ai përmban të burgosur në birucë, ata që qëndrojnë në hotel, të sëmurë dhe të shëndetshëm, të huaj, të gjymtuar të ulur në kishë për ushqim dhe veshje dhe të tjerë që vijnë thjesht çdo ditë, e megjithatë nuk bëhet i pakët. Pra, nëse vetëm dhjetë njerëz shpenzonin të njëjtën shumë për të ardhurat e tyre, atëherë asnjë i vetëm nuk do të ishte i varfër.” Këtu do të ndalemi në prezantimin tonë të temave mbizotëruese të mësimeve morale të Krizostomit dhe, në përfundim, do të përpiqemi të paraqesim një përshkrim të përgjithshëm të vetive dhe metodave të predikimit të tij gjatë presbiterit të tij në Antioki. VI. Vetitë dhe teknikat e predikimit të kishës së Krizostomit I vendosur në presbiteri me qëllimin kryesor për të luftuar në predikimin e kishës, Gjoni e kreu këtë vepër me dashuri të zjarrtë, zell dhe palodhje. Zakonisht ai predikonte të paktën një herë në javë, domethënë çdo të diel, kur kishte mbledhje kishtare të njerëzve në kishë. "Ne mblidhemi këtu një herë në javë," u thotë ai dëgjuesve në bisedën e parë për Anën. "Ti," shprehet ai në bisedën e tretë për pendimin, mos na lini një të diel të vetme, por, duke lënë gjithçka, ejani në kishë." Por ai shpesh predikonte dy, tre dhe katër herë në javë, dhe ndonjëherë çdo ditë, kur thirrej nga ditët e kujtimit të shenjtorëve, ngjarje në jetën e bashkësisë së krishterë në Antioki, veçanërisht mbledhjet e përditshme të kishës gjatë Kreshmës. Kishte ditë që predikonte dy herë në ditë: në mëngjes në liturgji dhe në mbrëmje gjatë shërbesës së mbrëmjes 55. Vetëm sëmundjet që e goditnin herë pas here e detyronin të ndërpriste punën e predikimit për të pushuar dhe për të përmirësuar fuqinë e tij fizike. Për shkak të kësaj, pas incidenteve të tilla, ndonjëherë edhe pa u shëruar plotësisht nga sëmundja, ai rifilloi veprën e tij me zell të shtuar. Fjalimet e tij drejtuar dëgjuesve në bisedat e tij të para pas sëmundjes janë shumë karakteristike dhe edukuese. Kështu, në një bisedë të javës së pestë pas Pashkëve të vitit 387, të folur pas një sërë festash dhe përkujtimesh të shenjtorëve, kur Krizostomin e mbante në shtëpi nga sëmundja, ai, duke kujtuar para dëgjuesve festimet e këtyre ditëve, në të cilat ata ishin, por ai nuk ishte, shprehet: “E megjithatë, megjithëse nuk ishim të pranishëm në takimin tuaj, ne nuk ishim të pranishëm në takimin tuaj. Bashkëpunëtorët e gëzimit tuaj, sepse dashuria e pushtetit është e tillë që i emocionon edhe ata që nuk janë të pranishëm të kenë një gëzim të përbashkët me të pranishmit, duke u dhënë atyre një ndjenjë të prekshme se kanë përfitime të përbashkëta. Prandaj, duke qëndruar në shtëpi, u gëzova me ju dhe tani, ende i pa çliruar plotësisht nga sëmundja ime, u ngrita dhe nxitova te ju për të parë sytë tuaj të dëshiruar dhe për të qenë pjesëmarrës në këtë festë dhe e konsideroj ditën e saj një festë të madhe për hir të pranisë këtu të vëllezërve që zbukurojnë qytetin tonë dhe me njësitë e tyre të huaj, të nderuar me ne. me besim." 56. Në të njëjtin vit dhe, me sa duket, shumë shpejt pas bisedave të përmendura, Krizostomi u sëmur përsëri dhe iu desh të heshtte e të qëndronte në shtëpi. Pasi u shërua nga sëmundja, ai kthehet në veprën e tij dhe fillon kështu: "Sikur të isha kthyer tek ju nga një udhëtim i gjatë - kështu ndihem sot. Për të dashuruarit, kur nuk mund të jenë me të dashurit e tyre, nuk ka asnjë përfitim nga intimiteti. Prandaj, ne, duke qëndruar në shtëpi, nuk u ndjemë më mirë se të huajt, pasi nuk mund të flisnim me ju në të kaluarën. Por - më falni: kjo heshtje nuk ishte nga përtacia, por nga sëmundja. Tani ju gëzoheni që jemi çliruar nga sëmundja; dhe më vjen mirë që sërish e shijoj dashurinë tuaj. Për mua, edhe kur isha i sëmurë, më e dhimbshme se vetë sëmundja ishte se nuk mund të merrja pjesë në këtë takim të sjellshëm; dhe tani që jam shëruar nga sëmundja, ajo që dëshiroj më shumë se vetë shëndeti është që të kem mundësinë të shijoj dashurinë tuaj. Ethet zakonisht nuk djegin trupat e atyre që janë të pushtuar prej saj aq sa ndarja nga njerëzit e dashur na djeg shpirtin; dhe ashtu siç kërkojnë filxhanë e gota dhe ujë të ftohtë, ashtu edhe këta kërkojnë fytyrat e të dashurve të tyre: këtë e dinë mirë ata që janë mësuar të duan. Pra, kur të çlirohemi nga sëmundja, do të jemi përsëri të kënaqur me njëri-tjetrin, nëse ndonjëherë është e mundur të jemi të kënaqur; sepse dashuria nuk njeh ngopje, por duke shijuar vazhdimisht të dashurit e saj, ajo përflaqet gjithnjë e më shumë. Duke e ditur këtë, fëmija i dashurisë, Pali, tha: “Duhet të jeni asgjë për askënd, që ta doni njëri-tjetrin” (Rom. 13:8). Në një nga vitet në vijim, Krizostomi u sëmur aq shumë sa iu desh të tërhiqej nga qyteti në fshat për t'u shëruar në ajër të pastër dhe qëndroi në këtë mungesë për një kohë të gjatë. Më në fund, ai filloi të merrte letra, ose duke lavdëruar veprën e tij në predikim, ose duke e qortuar për zgjatjen e pushimit. I prekur nga kjo, ai nuk pret shërim të plotë, kthehet me nxitim, hap një sërë fjalësh për pendimin dhe e para fillon kështu: “A u kujtove për ne kur u ndamë nga ty gjatë kësaj kohe? Nuk munda të të harroja kurrë, por edhe duke u larguar nga qyteti, nuk të lashë kujtim. Shpirti yt, mbaj gjithmonë me ne një imazh të bukur të shpirtit tënd dhe ashtu si piktorët, duke përzier ngjyra të ndryshme, bëjnë imazhe trupash: kështu ne, zelli yt për takimet, zelli për të dëgjuar, favori për predikuesin dhe të gjitha veprat e tjera të mira, duke përzier, si të thuash, ngjyra të ndryshme të virtytit, pikturuam imazhin e shpirtit tënd dhe, duke e vendosur atë para syve të ngushëllimit tonë. Dhe këtë e bënim vazhdimisht, dhe kur rrinim në shtëpi dhe ngriheshim, dhe kur ata ecnin e pushonin, dhe kur hynin e dilnin, ata gjithmonë imagjinonin dashurinë tuaj. Dhe ne e shijonim këtë soditje jo vetëm ditën, por edhe natën; me ju atëherë ishte e njëjta gjë që tha Solomoni: Unë fle, por zemra ime shikon (Kënga e Pes. 5:2); nevoja për gjumë na mbylli sytë, por fuqia e dashurisë sate më zgjoi sytë e shpirtit tim nga gjumi; dhe shpesh më dukej sikur po flisja me ty në ëndërr. Dhe në fakt, shpirti zakonisht natën imagjinon atë që mendon gjatë ditës; E njëjta gjë ndodhi edhe me ty atëherë: dhe duke mos të parë me sy mishor, të pashë me sytë e dashurisë dhe, megjithëse nuk isha me ty në trup, isha me ty në shpirt dhe veshët më mbusheshin vazhdimisht me britmën tënde. Prandaj, ndonëse sëmundja trupore më nxiti të qëndroja më gjatë atje (në fshat) dhe të përfitoja nga ajri shërues për shëndetin fizik, fuqia e dashurisë sate nuk e lejoi këtë, përkundrazi, ajo bërtiti dhe nuk pushoi së shqetësuari derisa më detyroi të ngrihem edhe më herët se koha e duhur, dhe komuniteti juaj do ta vendosë atë në një nivel me shëndetin dhe kënaqësinë dhe me gjithçka që është e mirë. Dhe ne, duke iu përkulur bindjeve të saj, më mirë do të ktheheshim me mbetjet e sëmundjes sesa, duke u përpjekur për një shërim të plotë nga dobësia trupore, të trishtonim më dashurinë tuaj. Në fund të fundit, ndërsa jetoja atje, dëgjova qortimet tuaja - letrat e shpeshta na i sollën; dhe unë dëgjoja jo më pak ata që më qortonin sesa ata që më lavdëronin, sepse ato qortime ishin shprehje e një shpirti që dinte të dashuronte. Prandaj u ngrita dhe erdha me nxitim." Është mbresëlënëse që fjalët e Krizostomit, të thëna pas një pushimi nga sëmundja, madje edhe me mbetjet e sëmundjes, i përkasin më të gjerave. Shpirti i heshtur më parë i predikuesit derdhet me një rrjedhë të pakontrolluar bisedash, të frymëzuar nga dashuria. Dashuria e Krizostomit për predikimin, zelli i tij për përmbushjen e kësaj vepre ishte dashuria për dëgjuesit e tij, zelli për ndriçimin, korrigjimin, suksesin shpirtëror dhe shpëtimin e tyre. Kjo veçori e predikimit të tij është sekreti i forcës dhe bindshmërisë së tij të brendshme. Thirrjet e zakonshme për dëgjuesit - dashuria juaj, e dashur, e dashur nuk ishin kthesa të thjeshta frazash në gojën e tij, por jehona të gjalla të një shpirti të dashur. Këtë mund ta ndjeni drejtpërdrejt kur lexoni predikimet e tij. Tani fragmentet e dhëna nga predikimet e tij pas sëmundjes pasqyrojnë gjallërisht këtë veçori të predikimit të Krizostomit. Ka shumë thirrje të ngjashme që dalin nga zemra në bisedat dhe fjalët e tij, të mbushura me të njëjtën frymë dashurie dhe xhelozie dhe në të gjithë përmbajtjen e tyre. Por le të japim një ose dy pasazhe të tjera. Në hapjen e bisedave të Tij për librin e Zanafillës, të folur në fillim të Kreshmës, ai shprehet: “Gëzohem dhe gëzohem, duke parë që sot Kisha e Perëndisë është stolisur me morinë e fëmijëve të saj dhe ju të gjithë jeni mbledhur së bashku me gëzim të madh. Sepse, kur shikoj fytyrat tuaja të shndritshme, gjej në to dëshminë më të fortë të kënaqësisë suaj shpirtërore, siç tha i urti: kur zemra gëzohet, fytyra lulëzon (Fjalët e Urta 15:13). Prandaj u ngrita sot me zemër të madhe për të marrë pjesë me ju në këtë gëzim shpirtëror dhe së bashku për të qenë lajmëtar për ne i ardhjes së Rrëshajëve të Shenjtë, si shërimi i shpirtrave tanë. Sepse Zoti i përbashkët për të gjithë ne, si një baba i dashur, duke dashur të na pastrojë nga mëkatet që kishim bërë në çdo kohë, na dha shërim në agjërim të shenjtë. Pra, askush të mos pikëllohet, askush të mos shfaqet i pikëlluar, por të gjithë të gëzohen, të gëzohen dhe të lavdërojnë Ruajtësin e shpirtrave tanë, që na ka hapur këtë rrugë të mrekullueshme (për shpëtim) ​​dhe ta pranojnë me shumë kënaqësi afrimin e saj.” Më pas bisedën e dytë e fillon kështu: “Jam mbushur me gëzim të madh sot, duke parë fytyrat tuaja të mira. Dhe në të vërtetë, prindërit fëmijëdashës nuk gëzohen dhe gëzohen kur fëmijët i rrethojnë nga të gjitha anët dhe u japin kënaqësi të madhe me bukurinë dhe ndihmën e tyre, sa unë tani gëzohem dhe gëzohem, duke parë që ky këshilli juaj shpirtëror është grumbulluar këtu me një dekanat të tillë dhe me një dëshirë të gjallë për të dëgjuar fjalën e Zotit dhe se ju, duke u lodhur nga ushqimi juaj shpirtëror, duke u lodhur nga ushqimi juaj shpirtëror. justifikoni fjalët e Zotit: jo për bukën do të jetojë vetëm njeriu, por edhe me çdo fjalë që del nga goja e Perëndisë (Mateu 4:4). Kështu edhe ne do të veprojmë si bujqit: pasi ata, kur shohin se toka tashmë është pastruar dhe çliruar nga bimët e dëmshme, hedhin fara me bollëk; kështu edhe ne, kur kjo fushë shpirtërore për ne, me hirin e Zotit, është pastruar nga pasionet e egra, kur dëfrimet janë kthyer dhe askush nuk ka pështjellim e stuhi në mendimet e tij, por ka një heshtje dhe qetësi të madhe në shpirtrat që kanë fluturuar dhe janë ngritur në qiell, si të thuash, dhe duke menduar pak me gjërat shpirtërore, ne do të flasim më shumë për gjërat shpirtërore, ne do të flasim sot më parë. delikate, duke ju ofruar mësim nga Shkrimi Hyjnor.” Bisedën e tetë me rastin e përmbysjes së statujave, ai e paraprin me këtë adresë: “Dhe së fundmi juve, dhe tani ju them: oh, sikur të isha gjithmonë me ju! Por meqë ra fjala, unë jam gjithmonë me ty, nëse jo në trup, atëherë në fuqinë e dashurisë: sepse për mua nuk ka jetë tjetër përveç teje dhe shqetësim për shpëtimin tënd. Fermeri kujdeset vetëm për farat dhe të korrat, dhe timonieri - për valët dhe kalatat: kështu që predikuesi është për dëgjuesit dhe suksesin e tyre, ashtu si unë tani. Prandaj ju mbaj në mendje të gjithëve, jo vetëm këtu, por edhe në shtëpi. Edhe pse numri i njerëzve është i madh dhe masa e zemrës sime është e vogël, dashuria është e madhe dhe nuk na përshtatet shumë" (2 Kor. 6:12); dhe çfarë nuk do të them më tej, sepse nuk jemi aq afër për t'u përshtatur me ju. ligj - dënim, i denjë për ty, që dëshmon dashuri shumë të madhe 57. Dhe nuk kam turp të pyes për këtë, sepse ky kuriozitet nuk vjen nga kureshtja, por nga kujdesi. Nuk është turp për një mjek të pyesë për të sëmurët; dhe nuk është mëkat për ne të mësojmë gjithmonë për shpëtimin tënd; e mësuam këtë dhe falënderuam Zotin që nuk mbollëm në shkëmb, as nuk hodhëm fara në gjemba dhe nuk na desh shumë dhe vonesë për të korrur arën. Prandaj të kam gjithmonë në mendje; Kjo është arsyeja pse nuk ndiej asnjë punë nga mësimdhënia: përfitimet e të dëgjuarit më bëjnë të ndihem më mirë! Ky shpërblim është i mjaftueshëm për të na inkurajuar, për të na frymëzuar, për të na bërë të guximshëm dhe për të na bindur që të durojmë çdo lloj pune për ju.” Pasazhet e mësipërme pasqyrojnë gjallërisht një cilësi tjetër të tij si predikues: ky është fryma e butësisë atërore. Le të kujtojmë me çfarë përulësie dhe butësie ai u nis për shërbimin e tij predikues në fjalën e parë të thënë pas shugurimit të tij si presbiter. Fryma e kësaj përulësie dhe butësie nuk e la më vonë, kur fjala e tij u shfaq me autoritet më të madh. Ai shpesh flet për vaktin shpirtëror që u ofron dëgjuesve, pra predikimin e tij, si të varfër dhe të varfër, duke kërkuar butësi dhe durim; duke udhëzuar e denoncuar, më së shpeshti flet me një ton kërkese, lutjeje, ngushëllimi, inkurajimi, i gatshëm, siç thotë ai, të qajë për të gabuarin, të mbrapshtën, të pakorrigjuarin. Ai shpesh falënderon dëgjuesit e tij për qortimet dhe komentet e tyre. Duke nxitur dhe shëruar ata që bien në mëkat, ai e vendos veten mes tyre. Në fjalimin e 23-të për letrën e parë drejtuar Korintasve, ai thërret: “Le të ngrihemi, të dashur, le të ngrihemi edhe tani dhe do të qëndrojmë të patundur. Deri kur do të shtrihemi, deri kur do të dehemi dhe do të kënaqemi me dëshirat e jetës? Dhe tani është koha për të thënë: "Kujt do t'i flas dhe do të dëshmoj" (Jer. 6:10)? Kështu të gjithë u bënë të shurdhër ndaj mësimit të virtytit, dhe për këtë arsye u mbushën me shumë vese! Nëse do të ishte e mundur të ekspozoheshin shpirtrat, atëherë si midis ushtarëve pas disfatës mund të shihen ose të vdekurit ose të plagosurit, do të shihnim një pamje të tillë në kishë. Prandaj, unë këshilloj dhe kërkoj, t'i japim duart njëri-tjetrit dhe të ngrihemi; sepse edhe unë jam një nga të plagosurit dhe kam nevojë për mjekun." Ai pranon ankesat e dëgjuesve të tij, falënderon për qortimet ndaj tij; ai është i gatshëm të durojë fyerjet pa prishur qetësinë me dëgjuesit. Në bisedën 32 mbi Ungjillin e Mateut, ai shprehet: "Edhe sikur të më qortoje me një pure, me një zemër, më thuaj gjashtëqind herë: Nuk mund të them asgjë të keqe, sepse dashuria e Atit është në mua. Edhe pse ndonjëherë të fajësoj, por nga shqetësimi për ty. Kur fshehtas më shan dhe nuk më pranon në veprën e Zotit, atëherë kam frikë se mos ma shton hidhërimin, jo se më qortove dhe më dëbove, por sepse hodhe poshtë botën dhe solle mbi vete një dënim të rëndë... Sa më shumë të dua, aq më shumë të dua, aq më pak do të jem i dashur. Sepse shumë gjëra na bashkojnë: një vakt na ofrohet, ne kemi një Atë." Ai e vendosi butësinë e Krishtit si një shëmbëlltyrë butësie për veten dhe të tjerët. Në bisedën 60 mbi Ungjillin sipas Gjonit, ai mëson: "Le të imitojmë Krishtin. Ata i thanë: Ne jemi të pushtuar, por Ai heshti dhe duroi gjithçka me butësi, për të na mësuar butësinë dhe gjithë durimin. Ai u quajt i pushtuar nga demonët dhe njerëzit që merrnin përfitime të panumërta prej Tij u quajtën të furishëm jo një ose dy herë, por shumë herë: megjithatë, Ai jo vetëm që nuk u hakmor ndaj tyre, por as nuk pushoi së bëri mirë. Dhe çfarë të them, ai dha shpirtin e tij për ta dhe në kryq ndërmjetësoi për ta përpara Atit. Në fund të fundit, të jesh dishepull i Krishtit do të thotë të jesh i butë dhe i butë.” Ka denoncime të forta dhe të frikshme në fjalën e tij predikuese, por ato gjithashtu treten nga dashuria dhe butësia. Fryma e dashurisë dhe e butësisë në fjalën predikuese të Krizostomit i jep fjalës së tij një fuqi të veçantë bindëse, të rrënjosur në bindjen më të thellë të përzemërt dhe depërtimin e të vërtetave të besimit dhe moralit që ai predikon dhe të shenjtëruar nga vajosja e mbushur me hir nga lart, të cilën, si të thuash, predikuesi e ndjeu mbi veten e tij. Thellësisht të sinqerta janë shprehjet e përsëritura shpesh në predikimet e tij se ai nuk beson në forcën e tij, por në hirin e Perëndisë, sepse ai nuk shpjegon mësimet e tij, por mësimet e Perëndisë, mësimet e Krishtit, Palit, Gjonit, e kështu me radhë. Në predikimet e Krizostomit nuk ka lutje, të cilat gjenden shpesh tek predikuesit tanë; por fryma e lutjes dëgjohet shpesh në predikimet e tij, e reflektuar në fundin e pandryshueshëm të çdo fjale të thirrjeve të tij, si në vijim: “Zoti na dhëntë, nëpërmjet lutjeve të primatëve dhe shenjtorëve, pasi kemi korrigjuar këto dhe mangësi të tjera, të marrim mbretërinë e qiellit, me hirin dhe dashurinë e Zotit tonë Jezu Krisht, me të cilin Ati dhe Shenjti. Shpirtit i qoftë lavdia, nderi dhe adhurimi, tani dhe gjithmonë dhe në shekuj të shekujve.” Sidoqoftë, veti të tilla të fjalëve të predikimit të Krizostomit si dashuria, butësia, fuqia e bindjes, të shenjtëruara nga vajosja e mbushur me hir - veti të tilla i nënshtrohen një ndjenje më të drejtpërdrejtë kur lexojnë fjalët e tij sesa analizës dhe përkufizimit logjik. Teknikat e fjalës së tij predikuese përkufizohen më qartë si fryt i talentit, talentit dhe artit shpirtëror të tij, të zhvilluara nga ushtrimet dhe aftësitë e vazhdueshme në predikim. Le të theksojmë veçoritë e këtyre teknikave. Është e qartë se me bollëkun dhe shpeshtësinë e jashtëzakonshme të predikimeve, të cilat shpesh vinin ditë pas dite, ndonjëherë dy herë në ditë, dhe me ato të gjera, Gjoni nuk mund t'i shkruante ato në tërësinë e tyre paraprakisht; Skribë dhe dëgjues të tjerë të kishës i shkruan ato. Në lidhje me këtë rrethanë, karakteri i predikimit të tij u zhvillua si një bisedë e gjallë, duke lëvizur lirshëm, në mënyrë krijuese, në momentin e vetë predikimit. Natyrisht, Krizostomi mendoi paraprakisht për temën e predikimit dhe shpesh planifikonte një seri të tërë predikimesh për të njëjtën temë. "Kur dikush dëshiron të çrrënjosë një pasion që ka zënë rrënjë dhe ka jetuar për një kohë të gjatë në shpirt, atëherë për këtë korrigjim nuk mjafton një këshillë njëditore ose dyditore, por është e nevojshme të flasim për këtë temë shpesh dhe për shumë ditë, nëse vetëm duam të predikojmë jo për ambicie dhe për kënaqësi, por për të mirë dhe dobi. Prandaj, çfarë bëmë për të njëjtën temë në lidhje me betimin për shumë ditë. Le ta bëjmë këtë edhe në lidhje me zemërimin, ne do të ofrojmë një këshillë të gjatë për të, sa më mirë që kemi. Dhe kjo, më duket, është mënyra më e mirë e udhëzimit - mos ndaloni së sugjeruari asgjë derisa të shihni se sugjerimi është kthyer në veprim. Kush flet sot për zeqatin, nesër për namazin, pasnesër për butësi, pastaj përsëri për përulësi: ai nuk do t'i sjellë dëgjuesit e tij në asnjërën prej këtyre virtyteve, sepse vazhdimisht vrapon nga një temë në tjetrën dhe nga kjo përsëri në tjetrën. Përkundrazi, kushdo që dëshiron që dëgjuesit e tij t'i vënë në praktikë fjalët e tij: ai nuk duhet të ndalojë këshillat dhe këshillat e tij për të njëjtën temë dhe të kalojë në një tjetër derisa të shohë se këshilla e mëparshme është e rrënjosur mirë në to." Dhe në të vërtetë, një numër i konsiderueshëm predikimesh të Krizostomit përfaqësojnë, si të thuash, seri të veçanta, të përqendruara në një temë të përgjithshme, të interpretuara si shtesë në një libër tjetër. Shkrimi, bisedat e tij me rastin e përmbysjes së statujave, bisedat për Anën, Davidin dhe Saulin, për Llazarin, për pendimin, për betimet, për ndryshimin e emrave e të tjera. Por jo të gjitha këto biseda vijojnë në një seri të vazhdueshme dhe shpesh ndërpriten nga biseda për tema të tjera të shkaktuara nga kërkesa aktuale dhe raste nga realiteti i gjallë, pasi i është përgjigjur, predikuesi rikthehet në serinë e ndërprerë të bisedave. Nga ana tjetër, në të njëjtën bisedë shihet shpesh një larmi temash, veçanërisht në përshtatjet morale, gjë që e bën të ndiejë produktivitetin e gjallë të mendimit krijues të predikuesit, gjatë vetë bisedës, i ngazëllyer nga fluksi i kujtimeve, imazheve, mendimeve, përshtypjeve nga mjedisi i ardhshëm i dëgjuesve, gjë që i jep predikuesit për të zgjatur ose shkurtuar temën nga njëra anë. koha për udhëzime shtesë dhe plotësuese, pas së cilës ai përsëri i kthehet temës. Rezervat e mëposhtme nuk janë të rralla në bisedat e Krizostomit: “duket se na ka marrë një valë e fortë”; “Nuk e di se si na ka çuar këtu shpejtësia e fjalës dhe ka lënë urdhër”; ose: "Nuk e di si ndodhi që unë, pasi vendosa të mos i them asgjë të tillë vetes, u mahnita kaq shumë nga ky mësim. Më falni për këtë fjalë të folura. Kam frikë dhe kam shumë frikë se zelli juaj aktual nuk do të dobësohet. Por zelli mund t'ju lehtësojë çdo detyrë. Megjithatë, është koha të filloni leximin që propozohet tani." Ose: "Ne harruam atë që filluam, ne po i kthehemi asaj." Natyra e predikimit, si një bisedë e gjallë, shihet edhe në vetë nënshkrimet e shumë bisedave të Krizostomit, të cilat shfaqen në botimet e tyre. P.sh. Biseda e parë për Anën nënshkruhet: "për faktin se gjatë Rrëshajëve dhe gjithmonë është e nevojshme të kujtojmë për agjërimin, dhe se jo vetëm agjërimi, por edhe kujtimi i tij është i dobishëm; për providencën e Zotit dhe se një pjesë e rëndësishme e saj është, meqë ra fjala, dashuria e natyrshme e prindërve për fëmijët; që jo vetëm baballarët, por edhe nënat janë të detyruar të rrisin një fëmijë". Biseda e dytë është nënshkruar: "për besimin e Anës, për urtësinë dhe butësinë e saj; për nderin që u takon priftërinjve dhe për faktin që njeriu duhet të lutet para dhe pas ngrënies". Së fundi, janë bisedat e Zlatoust-it, të cilat në kuptimin e plotë ishin të improvizuara, të frymëzuara, si të thuash, nga përshtypjet dhe nevojat e momentit të caktuar. Kjo është për shembull biseda e tij e përmendur tashmë e gjerë dhe e shkëlqyer për lëmoshën dhe mëshirën, e folur me rastin kur, duke shkuar në kishë në dimër, pa lypsat dhe gjymtuesit në shesh, të mbetur pa kujdes. Karakteri i predikimit të Krizostomit si një bisedë e gjallë në të cilën ai dëshiron të qëndrojë në komunikim të vazhdueshëm të drejtpërdrejtë me dëgjuesit, duke ngjallur vëmendjen e tyre, duke ngjallur reagim në zemrat dhe mendimet e tyre ndaj zërit të shpirtit të tij dhe mendimeve të zbuluara në fjalën predikuese - ky personazh pasqyrohet në kthesat dhe teknikat e njohura të të folurit të tij. Shumë shpesh ai i kujton dëgjuesit dhe i fton ata të kujtojnë atë që tha herën e fundit, ai vetë përsërit shkurtimisht atë që u tha më parë. Për shembull, këtu është një nga shumë thirrjet e ngjashme për dëgjuesit, që gjendet në bisedën e 7-të mbi pendimin; "A e dini se ku filloi dhe ku mbaroi fjala jonë kohët e fundit, ose nga cila temë (filloi dhe) për të cilën u ndalën fjalët e bisedës së mëparshme? Ju, mendoj, keni harruar se ku ndaloi fjala jonë; por unë e di dhe nuk ju fajësoj për këtë, dhe nuk ju dënoj. Sepse secili prej jush ka një grua, kujdeset për fëmijët dhe kujdeset për punët e shtëpisë, secili është i zënë me ushtrinë, disa janë të zënë me artin, të tjerët. të shqetësuar me nevoja të ndryshme Dhe ne Kjo është ajo që ne i drejtohemi, kjo është ajo që ne bëjmë, dhe kjo është ajo që kalojmë kohën tonë duke bërë. Prandaj, nuk mund të fajësoheni për këtë, por duhet të lavdëroheni për zellin tuaj - për faktin që nuk na lini një të diel të vetme, por duke lënë gjithçka, ejani në kishë. Kjo është ajo që përbën dekorimin më të madh të qytetit tonë - jo zhurma dhe periferitë e tij, jo shtëpitë dhe dhomat e ngrënies të tij të praruara, por banorët e tij të zellshëm dhe të sjellshëm. Dhe ne e njohim një lloj peme të mirë jo nga gjethet, por nga frutat e saj. Kjo është arsyeja pse ne dallojmë nga kafshët memece, se kemi dhuntinë e të folurit, shprehemi me fjalë dhe e duam fjalën. Një person që nuk i do fjalët është shumë më budalla se kafshët; ai nuk e di pse është nderuar (me dhuntinë e fjalës) dhe ku e ka marrë një nder të tillë. Dhe profeti tha mirë: njeriu i nderuar është pa mend, bashkohet me bagëtinë e marrë dhe bëhet si ata (Ps. 48:13). Jeni një person i talentuar me fjalë, por nuk ju pëlqejnë fjalët? Më thuaj, çfarë justifikimi do të kesh? Prandaj je më i lidhur me mua se kushdo tjetër, sepse, si me krahë, dynden për të (dëgjuar) fjalën për virtytin dhe çdo gjë e vendos poshtë fjalëve hyjnore. Ndaj do ta marrim temën dhe do të vazhdojmë bisedën për atë që folëm kohët e fundit: ju kam borxh dhe e paguaj borxhin me dëshirë, sepse kjo nuk më sjell varfëri, por më sjell pasuri. Në punët e kësaj bote, borxhlinjtë ikin nga kreditorët për të mos shlyer (borxhin), por unë vrapoj (pas jush) për të shlyer dhe me shumë drejtësi. Sepse në çështjet e kësaj bote dhënia prodhon varfëri, por me fjalë dhënia prodhon pasuri. Për shembull, i kam borxh dikujt para; nëse i kthej, nuk mund t'i kemi as ai, as unë; jo, më lanë dhe erdhën tek ai. Por nëse e paguaj fjalën, ajo është me mua dhe ju të gjithë e keni. Nëse e mbaj fjalën dhe nuk e komunikoj (atë), atëherë jam i varfër, por kur paguaj, atëherë bëhem më i pasur. Nëse nuk i paguaj fjalët, atëherë vetëm unë jam i pasur; dhe nëse paguaj, do të marr frytin bashkë me të gjithë ju. Pra, le të shlyejmë borxhin. Çfarë lloj borxhi është ky? Kohët e fundit kemi diskutuar për pendimin dhe kemi thënë, “etj. Le të kujtojmë edhe thirrjet drejtuar dëgjuesit që pushtojnë bisedat e Krizostomit, në formën e thirrjeve për vëmendje, për durim, për të dëgjuar, në formën e pyetjeve shumë e shumë të shpeshta që nxisin reflektim dhe përgjigje, në formën e përgjigjeve ndaj kundërshtimeve të supozuara dhe të dëgjuara, hutimeve etj. Këto janë thirrjet e tij të njohura, do të më tregoj dashurinë tuaj, E dashura? рукоплескания что во ваших рукоплесканиях ende shumë fruta Mos u lodhni, ju lutem, derisa të mbledhim të gjitha frutat. Këto dhe thirrje të ngjashme, pothuajse të vazhdueshme, për dëgjuesit nuk janë thjesht mjete të thjeshta retorike. Ata shprehen se predikuesi nuk i harron për asnjë minutë dëgjuesit, nuk ndahet prej tyre, nuk i lejon të ndahen prej tij, të mpijë ndjenjën e një bisede live, një interviste live me dëgjuesit. Në lidhje me këtë veçori të fjalës predikuese të Krizostomit, në të shihet një veçori tjetër dalluese - thjeshtësia dhe bashkë me të edhe qartësia. Kërkesat e tij u përcaktuan për predikuesin nga ideja e tij për thjeshtësinë dhe qartësinë e vetë Shkrimit të Shenjtë, si një burim doktrine dhe mësim moral. Le të kujtojmë edhe një herë arsyetimin e tij klasik për këtë temë: “Hiri i Frymës së Shenjtë, thotë ai, ka vendosur që librat e shenjtë të shkruhen nga tagrambledhës, peshkatarë, punëtorë të tabernakullit, barinjtë, njerëz të thjeshtë dhe të pamësuar, në mënyrë që ajo që lexohej të ishte e kuptueshme për të gjithë, në mënyrë që një shërbëtor, një mjeshtër, një mjeshtër i paditur, një njeri i paditur, një njeri i paditur. Përfitoni njëfarë dobie nga dëgjimi për lavdi të kotë, por për shpëtimin e atyre që dëgjuan, ata që Perëndia i ka nderuar me hirin e Frymës së Shenjtë... Në fakt, kush nuk e kupton gjithçka që është shkruar në Ungjill: lum ata që janë të përulur, të mëshirshmit, të pastërt në zemër dhe gjëra të tjera si kjo, a do të kenë nevojë për të kuptuar këtë? e kuptueshme për të gjithë? Duke paraqitur kështu thjeshtësinë dhe qartësinë e Shkrimit, vetë Krizostomi arsyetoi dhe foli thjesht dhe qartë. Nëse ai shkoi në "filozofim", kjo ishte për ta çuar dëgjuesin drejt besimit, në thjeshtësinë e zemrës, në atë që Shkrimi ju shpall qartë dhe thjesht. Këtu është një nga shembujt e shumtë të arsyetimit të tillë: "Në fillim, Zoti krijoi qiejt dhe tokën. Kjo fjalë është e shkurtër dhe e thjeshtë, por vetëm ajo mund të shkatërrojë të gjitha fortesat e kundërshtarëve. Shiko. Manikeu vjen dhe thotë: materia nuk u krijua. Thuaji atij: në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën dhe menjëherë do ta përmbysësh gjithë krenarinë e tij, a nuk e beson ai? dhe largohu, si nga një i çmendur, por kushdo që e akuzon të vërtetën për gënjeshtër, a nuk paraqet një provë të qartë të çmendurisë së tij - por si mund të vijë nga asgjëja, por më thuaj, në fund të fundit, unë besoj se toka është krijuar nga asgjëja, por ne dyshojmë për të? Pra shpjegoni atë që ne të dy pranojmë dhe çfarë është më e lehtë - si u krijua mishi nga toka? Në fund të fundit, papastërtia, balta, tenxhere dhe tjegulla vijnë nga toka, por askush nuk do ta shohë kurrë se mishi vjen nga toka. Si lindi mishi? Si u formuan kockat, si nervat, si venat, si arteriet, si himeni, yndyra, mishi, lëkura, thonjtë, flokët dhe një larmi kaq e madhe krijesash të ndryshme nga një lëndë - toka? Por ju nuk mund ta shpjegoni atë. Pra, a nuk është e çuditshme, pa ditur se çfarë është më e qartë dhe më e lehtë, të eksplorosh dhe të përpiqesh të shpjegosh atë që është më e vështirë dhe më e fshehur? A dëshiron që unë të të çoj në një tjetër, edhe më të lehtë, në diçka që ndodh çdo ditë? Por as për këtë nuk do të më jepni llogari. Ne hamë bukë çdo ditë. Si, më shpjegoni, po kjo bukë shndërrohet në gjak, mukozë, biliare dhe lagështi të tjera? Buka është e trashë dhe e fortë, por gjaku është i butë dhe i rrjedhshëm, ai është i bardhë ose në ngjyrën e grurit, por ky (gjaku) është i kuq dhe i zi. Nëse merrni parasysh dallimet në cilësitë e tjera, do të gjeni një ndryshim të madh midis bukës dhe gjakut. Si ndodh kjo, më thuaj, më jep llogari. Por ju nuk mundeni. Dhe, duke mos qenë në gjendje të shpjegoni ndryshimin e përditshëm në ushqim, a kërkoni nga unë një llogari për krijimin e Zotit? A nuk është kjo jashtëzakonisht e pamatur? – Nëse Zoti është si ne, kërkoni shpjegimin e veprave (të Tij). Megjithatë, edhe në këtë rast (nuk mund të kërkohet), sepse për shumë vepra të artit njerëzor nuk mund të themi se si lindin, p.sh.: si del ari nga dheu metalik, si rëra shndërrohet në xhami të pastër. Mund të vëmë në dukje shumë gjëra të tjera që bëhen nga arti njerëzor, por nuk e dimë se si. Por kështu qoftë, nëse Zoti është si ne, kërkoni llogari: nëse Ai është pafundësisht i largët prej nesh dhe na tejkalon në mënyrë të pakrahasueshme, atëherë a nuk do të ishte jashtëzakonisht e çmendur, duke e njohur urtësinë dhe fuqinë e Tij si të pakufishme, hyjnore dhe të pakuptueshme, të kërkosh llogari prej Tij në çdo çështje, sikur në një lloj arti njerëzor? Por le të lëmë spekulimet tona dhe të qëndrojmë përsëri në gurin e pathyeshëm: në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën. Qëndroni mbi këtë themel, që dikush të mos ju çojë në konfuzionin e arsyetimit njerëzor: mendimet e njerëzve të vdekshëm janë të frikshme dhe mendimet tona janë mëkatare (Wis. 9:14). Mos e braktis atë që është e qëndrueshme dhe mos ia beso shpëtimin e shpirtit tënd të dobëtit dhe të pabesueshëm, por qëndro, në të cilën je mësuar dhe thelbi të është besuar ty (2 Tim. 3:14) dhe thuaj: në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën." Nëse tema kërkonte të futeshim në diçka më të thjeshtë, atëherë duhet të futeshim në një arsye më të qartë paraprakisht. Për ndërtim, pra, pas arsyetimit mjaft delikate për pemën e njohjes së së mirës dhe së keqes, për njohjen e së keqes nga njeriu, predikuesi thotë: "Mendja jote tashmë është e lodhur, e zënë me mendime mjaft delikate: prandaj është mirë t'i japësh prehje dhe t'i japësh mendime më të thjeshta dhe më të ndritshme. Pra, le t'i drejtohemi pemës shpëtimtare të kryqit. Kjo pemë shkatërroi të gjitha fatkeqësitë që futi ajo pemë; ose më mirë, nuk ishte ajo pema që futi fatkeqësi, por njeriu - ai shkaktoi të gjitha fatkeqësitë, të cilat Krishti më vonë i shkatërroi plotësisht, duke dhënë përfitime shumë më të mëdha. Prandaj edhe vetë Pali thotë: aty ku ka mëkati, shton hiri (Rom. 5:20), pra dhurata është më e madhe se mëkati. Prandaj, ai përsëri thotë: “Sepse siç është mëkat, ashtu është edhe dhuratë” (Rom. 5:15); Njeriu nuk mëkatoi aq shumë sa dha Perëndia; Humbja nuk është aq e madhe sa fitimi, mbytja e anijes nuk është aq e madhe sa fitimi i më shumë së mirës se së keqes, dhe me të drejtë. Robi i futi fatkeqësitë dhe ato ishin më të pakta; dhe Zoti dha bekime, dhe për këtë arsye kishte më shumë prej tyre. Prandaj (i Dërguari) thotë: jo vetëm që është mëkat, por është edhe dhuratë. Pastaj ai paraqet vetë ndryshimin: nga ud (τὸ ϰρίμα) sepse nga një ka dënim, por dhurata e shumë mëkateve për shfajësim (Rom. 5:16). Këto fjalë janë disi të paqarta: prandaj është e nevojshme të shtohet një shpjegim. Gjykimi do të thotë dënim, mundim, vdekje. Nga një, pra për një mëkat; sepse një mëkat e futi një të keqe të tillë dhe dhurata shkatërroi jo vetëm këtë mëkat, por edhe shumë të tjerë." Forma e preferuar e pyetjeve dhe përgjigjeve të Krizostomit është e drejtuar drejt qëllimeve të thjeshtimit dhe të kuptuarit të mundshëm të të vërtetave, mendimeve dhe udhëzimeve të paraqitura, me anë të të cilave ai dëshiron ta ngrejë dëgjuesin në një perceptim dhe kuptim të qartë të së vërtetës së shpallur. para asaj që është e paarritshme për ne, duke argumentuar se për ndërtimin tonë është e mjaftueshme edhe me atë pak që na është dhënë për të ditur Ky mendim mbizotëron në fjalët e tij tashmë të përmendura për të pakuptueshmen kundër Anomeans, por ai shumë shpesh pëlqen ta përsërisë atë në biseda të tjera. veprat, por, duke kuptuar pjesërisht Providencën e Zotit, e pakuptueshme. le ta lëmë Atë në një urtësi të pahetueshme. Sepse nëse është e pamundur që një njeri i thjeshtë të kuptojë edhe artin njerëzor; Për më tepër, mendja njerëzore nuk mund ta kuptojë Providencën e pakufishme të Perëndisë; sepse gjykimet e tij nuk janë sprovuar dhe rrugët e tij nuk janë provuar (Rom. 11:13). Megjithatë, duke qenë se edhe nga gjërat e vogla kemi marrë njohuri të qartë dhe të vërtetë për gjithçka, do të fillojmë ta falënderojmë Zotin për të gjitha ngjarjet." Në përgjithësi, vetitë e thjeshtësisë dhe qartësisë së predikimit, në harmoni me vetitë e mendimit të vetë Krizostomit, gjithmonë të qarta dhe të përcaktuara, të cilat ishin fryt jo aq aftësie sa dhunti natyrore (sepse ato u shfaqën tek ai që nga përvoja e parë e predikimit të tij). si pikërisht dhe në kuptimin e plotë kombëtar, të shfaqur në mbledhjet e mëdha kishtare të njerëzve të të gjitha gradave dhe kushteve dhe të të gjitha shkallëve të zhvillimit, deri në klasat më të ulëta përfshirëse, prandaj fjalët dhe bisedat e Krizostomit, më shumë se çdo mësues tjetër të kishës së lashtë, janë të kuptueshme dhe të kuptueshme për njerëzit e zakonshëm të të gjitha kohërave. Duhet menduar se grekët e Antiokisë, ashtu si më vonë të Konstandinopojës, ndjenin në fjalën predikuese të Krizostomit hirin e të folurit oratorik, të cilin retoriku më i famshëm i asaj kohe, Livanius, madje e kishte lartësuar më parë. Por ne nuk mund ta ndiejmë këtë cilësi sa duhet. Prandaj, pa u ndalur në të, do të kufizohemi vetëm në vënien në dukje të disa teknikave të veçanta të fjalës së tij predikuese, të cilat i japin forcë dhe shprehje të veçantë predikimit të tij, ndërtimeve dhe mësimeve të tij të moralit njerëzor dhe të krishterë. Foti gjeti gjithashtu në fjalët predikuese të Krizostomit, si tipar karakteristik, një bollëk shembujsh të paraqitur për ndërtim. Në të vërtetë, nuk ka gjasa që në ndonjë nga predikuesit e lashtë të gjejmë shfaqjen e kësaj teknike në një gjerësi të tillë dhe, si të thuash, të përbashkëta, si te Krizostomi. Me sa duket, ai ishte i bindur se shembujt dhe imazhet e gjalla janë në gjendje të sqarojnë mendimet dhe të ndërtojnë zemrën mbi arsyetimin dhe provat. Ai merr imazhe dhe shembuj, kryesisht nga Bibla. Mbi të gjitha imazhet dhe shembujt mbretëron në fjalën e tij shëmbëlltyra e Zotit, imazhet dhe shembujt e plotfuqishmërisë së Tij, providencës, dashurisë për njerëzimin, mëshirës, ​​shpirtgjerësisë, zemërimit dhe mëshirës, ​​etj.; imazhin e Krishtit në zbritjen e Tij në tokë për të shpëtuar botën mëkatare, në mësimet e tij, veprat e mëshirës, ​​mrekullitë, veprat e mira, vuajtjet dhe vdekjen. Pastaj, shumë, shumë shpesh, në bisedat dhe fjalët e tij, ai u paraqet dëgjuesve shembuj shenjtorë dhe mëkatarësh, vepra besimi dhe virtyti, rënie dhe rebelim - nga historia e Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Ai i përshkruan këto shembuj jo vetëm në bisedat interpretuese mbi librat e St. shkrime të shenjta, por në një sërë bisedash e fjalësh të tjera, si fjalët e tij për ndryshimin e emrave, për Anën, për Davidin dhe Samuelin, ai nuk lë pothuajse asnjë bisedë apo një fjalë të vetme të tij pa ringjallur shembuj. Ai ndalet te disa persona nga turma e shenjtorëve të Testamentit të Vjetër dhe të Ri me vëmendje të veçantë, me dashuri të veçantë, duke u lodhur, si të thuash, në analizimin dhe përshkrimin e veçorive karakteristike të jetës së tyre, për të sqaruar dhe përshkruar në këtë mënyrë tiparet dhe veçoritë e virtytit të shpallur të krishterë dhe prej këtu t'u bëjë përshtatjet e shumta të jetës morale të atyre qenieve. Sa herë ai jep shembullin e Abrahamit në bisedat e tij, duke përshkruar tipare të ndryshme të besimit të tij, përkushtimin ndaj vullnetit të Zotit dhe vetë jetën familjare. Le të japim një shembull të kësaj të fundit. Krizostomi shumë shpesh në bisedat e tij flet për jetën familjare, marrëdhëniet e bashkëshortëve, prindërit me fëmijët, fëmijët me prindërit etj. Në bisedën e 26-të mbi letrën e parë drejtuar Korintasve, duke u mësuar bashkëshortëve pëlqimin e ndërsjellë, vetëpërmbajtjen, bindjen, ai thotë: "Shiko: Abrahami mori me vete nipin dhe gruaja e tij nuk e qortoi për këtë. Ai e urdhëroi atë të shkonte në një udhëtim të gjatë dhe ajo nuk i rezistoi kësaj, por iu bind mjeshtërisë së të gjitha përpjekjeve. ia hoqi primatin Lotit dhe Sara jo vetëm që nuk u mërzit nga kjo, por as nuk e hapi gojën dhe nuk tha asgjë nga ato që thonë tani shumë gra, kur shohin se burrat e tyre marrin më pak se të tjerët, veçanërisht ata që janë inferiorë ndaj vetes, në ndarje të tilla, i fajësojnë, i quajnë budallenj, të pamenduar dhe të ndrojtur, dhe të shkujdesur, si ajo e bëri ose mendonte çdo gjë me atë, por ishte dembel bëri. Dhe akoma më shumë: kur Loti ishte në rrezik të madh pasi ai vetë bëri një zgjedhje dhe la xhaxhain e tij në pjesën më të keqe, dhe kur stërgjyshi, pasi dëgjoi për këtë, armatosi të gjithë familjen e tij dhe shkoi vetëm me ta kundër gjithë ushtrisë persiane, ajo nuk e frenoi dhe nuk i tha, për shembull, kështu: ku po shkon, duke u hedhur në humnerë, duke u përgatitur për të rrëmbyer veten ndaj një njeriu të tillë. ju? prona juaj? Nëse nuk mendoni për veten tuaj, atëherë ki mëshirë për mua, që lashë shtëpinë, atdheun, miqtë dhe të afërmit tim dhe ju ndoqa në një rrugë të tillë; mos më ekspozo ndaj vejushërisë dhe fatkeqësive që lidhen me të. Ajo nuk tha apo mendoi diçka të tillë, por ajo duroi gjithçka në heshtje. Pastaj, duke mbetur shterpë, ajo nuk pikëllohet dhe nuk qan, si gratë e tjera të tilla, por derdh lot - ai, megjithatë, jo para gruas së tij, por përpara Zotit. Dhe vini re sesi të dy respektojnë atë që i takon: ai nuk e përbuz Sarën për shterpësinë e saj dhe nuk e qorton atë, dhe ajo, nga ana e saj, përpiqet t'i gjejë atij një ngushëllim në mungesën e fëmijëve nëpërmjet një skllavi... Atëherë nuk ishte e ndaluar, siç është e ndaluar tani: tani nuk u lejohet grave të bëjnë gjëra të tilla për t'i kënaqur burrat e tyre, as burrat, me ose pa dijeninë e grave, të hyjnë në marrëdhënie të tilla, edhe nëse ndiejnë një mijë herë më shumë pa fëmijë: sepse ndryshe do t'u thuhet; krimbi i tyre nuk vdes dhe zjarri nuk shuhet (Marku 9:44); Në ditët e sotme kjo nuk lejohet, por atëherë nuk ishte e ndaluar. Prandaj, kur gruaja e tij e sugjeroi këtë, ai e bëri këtë për të mos e kënaqur atë. Dhe shikoni, do të thoni, se si ai më vonë, me kërkesën e saj, e dëboi shërbëtoren. Por me këtë dua të vërtetoj se ashtu si ai i bindej asaj në çdo gjë, ashtu edhe ajo iu bind.” Bisedat për Anën, nënën e Samuelit, me përmbajtjen e tyre mjaft të larmishme, përfaqësojnë gjithashtu një shembull të një analize gjithëpërfshirëse të tipareve të këtyre personave të shenjtë, që synon qartësimin e virtyteve familjare, në veçanti kërkesën e edukimit të mirë të fëmijëve, të shpjeguara nga shembulli më i lartë i prindit dhe i tij negativ. bisedat për Davidin dhe Saulin, duke përfaqësuar në personin e Davidit një shembull durimi dhe butësie, ai e përshkruan kuptimin e shembullit si ndërtim. "Piktorët, kur duan të pikturojnë një portret të ngjashëm (me origjinalin), zakonisht ulen për një ditë, dy ose tre para atyre nga të cilët duan të pikturojnë, në mënyrë që ta bëjnë imazhin padyshim të vërtetë me ndihmën e vëzhgimit të zgjatur. Dhe ashtu si ne tani supozohet të pikturojmë jo një imazh të një pamjeje trupore, por bukurinë e shpirtit, që të ulemi me gjithë shpirtin e Davidit sot. duke e parë atë, secili në shpirtin e tij do të përshkruajë një pamje të bukur të drejtit, butësinë dhe qetësinë e tij, bujarinë dhe çdo virtyt tjetër, sepse nëse imazhet e trupit u japin kënaqësi spektatorëve, aq më pak imazhet e shpirtit nuk mund të shihen kudo, por për këtë ju duhet të qëndroni vazhdimisht në një vend: dhe kjo (imazhi i shpirtit mund të transferohet lehtësisht kudo). shpirt, mund ta shikosh vazhdimisht dhe të marrësh përfitime të mëdha prej tij. Dhe ashtu si ata me sy të sëmurë, që mbajnë lecka dhe lecka nga rrobat e gjelbra dhe i shikojnë vazhdimisht, marrin një lehtësim nga sëmundja e tyre nga kjo ngjyrë: po ashtu edhe ju, nëse keni para syve imazhin e Davidit dhe e shikoni vazhdimisht atë, atëherë, edhe pse zemërimi e ka zemëruar dhe errësuar syrin e mendjes mijëra herë, megjithatë, duke parë këtë imazh të shëndetit dhe virtytit, do të merrni mençuri të përsosur. " Duke marrë shembuj personash dhe ngjarjesh nga Në Dhiatën e Vjetër, predikuesi ndalet natyrshëm në kuptimin transformues të tyre. Këtu, për shembull, është një shpjegim i kuptimit transformues të Arkës së Noeut. Në bisedën e 7-të për Llazarin, duke kujtuar historinë e Biblës për ndalimin e Arkës së Noeut, Krizostomi thotë se çfarë fshihej sekreti: "but; e kaluara ishte një prototip i së ardhmes. Domethënë: arka është Kisha, Noeu është Krishti, pëllumbi është Fryma e Shenjtë, pema e ullirit. dega është dashuria e Perëndisë. Kafsha zemërbutë u dërgua dhe u largua nga arka. Por ky është një imazh, dhe kjo është e vërteta. Ashtu si arka i shpëtoi ata që ishin brenda saj në mes të detit, ashtu edhe Kisha shpëton të gjithë ata që enden: por arka shpëtoi vetëm, Kisha bën diçka më shumë. Përafërsisht do të them: arka i mori memecët dhe i shpëtoi memecët; Kisha ka pranuar njerëz të marrë dhe jo vetëm i shpëton, por edhe i ndryshon. Një korb e mori arkën, por dërgoi një pëllumb; Kisha e merr ujkun dhe e lëshon si dele. Sepse kur një njeri vjen këtu - një grabitqar, një njeri lakmues dhe dëgjon mësimet e Fjalës së Perëndisë; pastaj ndryshon mënyrën e të menduarit dhe nga ujku bëhet dele: meqë ujku rrëmben pronën e dikujt tjetër dhe delet heq dorë nga leshi i vet." Krizostomi përdor edhe më shumë me dashuri shembuj nga Ungjilli dhe historia Apostolike për qëllime ndërtimi. Dhe këtu ai ka, si të thuash, shembujt e tij të preferuar. ngrehinat Këtu është një nga shembujt e shumtë, që synon të provojë fuqinë e pendimit dhe dashurinë gjithëpërfshirëse të Perëndisë. A nuk u betua për të tretën herë?” Mos vallë sepse kishte frikë nga fjalët e ndonjë shërbëtori të parëndësishëm? Pra, çfarë? Sa vite iu deshën të pendohej? Në asnjë mënyrë; por po atë natë ai ra dhe u ngrit, mori edhe plagë edhe ilaçe dhe u sëmur dhe u shërua. Si dhe në çfarë mënyre? Sepse ai qau dhe qau, ose më mirë, sepse qau jo thjesht, por me zjarr të madh dhe nga zemra; Kjo është arsyeja pse Ungjilltari nuk tha se ai vetëm qau, por qau me hidhërim (Mateu 26:75). E cila është fuqia e atyre lotëve, thotë ai, asnjë fjalë nuk mund ta përshkruajë; vetëm pasojat tregojnë qartë. Ajo rënie (e Pjetrit) ishte kriminale, sepse asnjë mëkat nuk mund të krahasohet me heqjen dorë nga Krishti: megjithatë, edhe pas një mëkati kaq të madh, (Krishti) e ngriti përsëri në dinjitetin e tij të mëparshëm dhe ia besoi menaxhimin e kishës universale dhe, më e rëndësishmja, e paraqiti atë që kishte më shumë dashuri për Zotin se të gjithë apostujt; sepse ai tha; Pjetër, a më do më shumë se këta (Gjoni 21:15)? Dhe asgjë nuk mund të krahasohet me një dashuri të tillë në cilësinë e virtytit.” Veçanërisht shpesh i pëlqen të ndalet në personalitetin e Shën Apostullit. Pali, sigurisht, sepse arsye të shumta për këtë jepen Veprat dhe Letrat e Apostujve dhe disa tipare të veçanta karakteristike të apostullit të madh. "Më pëlqen të ndalem në këtë njeri dhe të sodit bukurinë e virtytit të tij. Nuk është aq shumë dielli që lind dhe lëshon rreze të ndritshme që i kënaq sytë, sa Pali ndriçon shpirtin tim. Dielli më ndriçon sytë dhe Pali, sikur të ishte mbi krahë, na ngre në kamerat e qiellit dhe e bën shpirtin një person të tillë një diell mbi të. engjëll dhe e ngre shpirtin, si me krahë, në qiell. Ky Pal na mëson virtytin: le të përpiqemi të bëhemi zelltarë të virtytit të tij. Nga bindja e Krizostomit për fuqinë dhe efektivitetin e edukimit dhe bindjes, shembujt shpjegojnë se ai, më shumë se predikuesit e tjerë të kohës së tij, u mundua në atë lloj të veçantë predikimi, që është fjalë lavdërimi për shenjtorët dhe martirët. Për këto fjalë në vend të tyre tashmë janë bërë vërejtje të përgjithshme. Këtu shtojmë se, kur lavdëron martirët, folësi nuk kufizohet vetëm në paraqitjen e tipareve të besimit dhe dashurisë së tyre, të manifestuara në rrëfimin e Krishtit dhe denoncimin e ligësisë, vuajtjet e tyre, forcën e durimit, shenjat e ndihmës plot hir për ta, etj. i mbledhjes së kishës, i sheh të gjithë të pranishmit këtu, i lartëson, i ngushëllon. Por mbi të gjitha shembujt e veçuar nga historia e kishës së kohës së Shën Apostujve, rrëfimtarëve dhe martirëve mbizotërojnë te Krizostomi shumë, shumë shpesh, në çdo rast të përshtatshëm, paraqitet një shembull i përgjithshëm, i vendosur përgjithmonë, ose më saktë fakti historik i triumfit të besimit të krishterë, i predikuar nga një numër i vogël apostujsh nga njerëz të thjeshtë, të paditur, të dëshmuar nga njerëz të thjeshtë e të paditur. shoqëritë, popujt, mbi priftërinjtë dhe të urtët, besëtytnitë dhe moralet e korruptuara. Në këtë shembull ose fakt, ai tregon dëshminë më të mirë si të hyjnisë së besimit të krishterë, të fuqisë së tij të hirshme, ashtu edhe të së vërtetës së doktrinës së tij, madhështisë së mësimeve të tij morale. Së fundi, predikuesi i kishës nuk heziton të japë shembuj nga historia pagane dhe historia e botës klasike. Më së shpeshti, citohen shembuj të urtëve dhe filozofëve të lashtë, natyrisht, për të treguar varfërinë dhe kotësinë e mësimeve të tyre, në krahasim me mësimet e apostujve, dhe pafuqinë e madje edhe më të mirëve prej tyre për të larguar besëtytnitë e politeizmit. Por nganjëherë tipare merren nga jeta e tyre për ndërtim. Tani u përmend se Chrysostom shpesh fliste për familjen dhe jetën bashkëshortore: në të njëjtën kohë, meqë ra fjala, ai u ngrit me forcë për gratë që ofendoheshin nga burrat e tyre dhe dënoi ashpër ata që i trajtonin me vrazhdësi dhe mizori ose i largonin. Meqenëse kundërshtimi për këtë mund të jetë se nganjëherë gratë provokojnë një trajtim të tillë me grindjet e tyre ose mangësitë e tjera, ai (në bisedën e 26-të në Letrën e Parë drejtuar Korintasve) citon shembullin e Sokratit për ndërtim. "Ata thonë se një nga filozofët e jashtëm (Sokrati), duke pasur një grua të zemëruar, llafazane dhe të prirur për të dehur, kur e pyetën pse e toleron atë, u përgjigj se ajo shërben si një shkollë shtëpie për të dhe një ushtrim në urtësi; sepse, vazhdoi ai, duke ushtruar çdo ditë me të, unë bëhem më i butë me të tjerët. urdhërohet të imitosh engjëjt, ose më mirë, është urdhëruar të imitosh vetë Zotin me butësi. Për këtë arsye, filozofi i përmendur nuk e dëboi gruan e tij të keqe dhe disa thonë se për këtë arsye ai nuk është aq i matur, unë ju këshilloj që të përpiqeni në çdo mënyrë të mundshme që të zgjidhni një grua të pafajshme dhe të ngopur. edhe nusen e padenjë në shtëpinë tënde, pastaj imitoje këtë Filozof, korrigjoje me çdo kusht dhe konsideroje këtë çështje më të rëndësishmen.” Duke përdorur me bollëk shembuj nga historia, Krizostomi shpesh merr shembuj dhe shembuj të virtyteve nga një ose një mjedis tjetër i shoqërisë së tij të krishterë bashkëkohore. Pra p.sh. atij i pëlqen të vë në dukje asketët dhe asketët e kohës së tij dhe, duke përshkruar lartësinë e bëmave të tyre, ai përpiqet t'i bëjë dëgjuesit e tij xhelozë për të paktën shkallën e virtytit që u është vënë në dispozicion. Imazhi i tij në vijim është i mrekullueshëm (në bisedën e 12-të të fundit. tek Efesianet) e virgjëreshave moderne: “virgjëreshat që nuk kanë mbushur ende moshën njëzet vjeç, që e kalonin gjithë kohën në dhomat e tyre, të rritura në lumturi, të pushuar në një shtrat të butë, të zhytura në parfume dhe vajra të shtrenjta, të buta nga natyra dhe të bëra edhe më të egra nga këto kujdese të zellshme se sa ari për të dekoruar gjatë gjithë ditës së tyre, veshjet dhe lakmitë, të cilët nuk bënin asgjë as për veten e tyre, por kishin shumë shërbëtorë, mbanin rroba edhe më delikate se vetë trupi i tyre, përdornin mbulesa të holla dhe të buta, shijonin vazhdimisht erën e trëndafilave dhe temjanit të ngjashëm - këto virgjëresha, duke u harruar befas nga gjithë kjo hare e haresë e Krishtit, për moshën e tyre, u ndanë me gjithë këto kënaqësi dhe, si luftëtarë trima, hynë në fushën e bëmave dhe, me sa duket, dua të them diçka të pabesueshme, por është e vërtetë. Isha unë që dëgjova se këto virgjëresha kaq të buta kishin arritur një ashpërsi të tillë në jetë, saqë fusnin këmisha me flokë të trashë në trupat e tyre të zhveshur, se këmbët e tyre mbetën të zhveshura dhe kishin shufra kallamishte për shtratin e tyre; Kryesisht, pjesën më të madhe të natës e kalonin pa gjumë dhe nuk mendonin më për pomadat aromatike, as për ndonjë teka tjetër të mëparshme, madje lanë pas dore kokën, e cila zakonisht përbënte një objekt të veçantë të kujdesit të tyre, ndaj thjesht gërshetonin flokët në një farë mënyre, për të mos prishur mirësjelljen. Ata hanë vetëm në mbrëmje, një vakt ku nuk ka barishte dhe bukë, por vetëm kërp, fasule, bizele, bredha dhe fiq. Ata janë vazhdimisht të zënë me tjerrje leshi dhe kanë profesione të tjera që janë shumë më të vështira se ato që kanë shërbëtoret e tyre në shtëpi. Domethënë: ata morën mundimin për të shëruar trupat e motrave të sëmura, për të mbajtur shtretërit e tyre dhe për t'u larë këmbët. Shumë prej tyre merren edhe me gatim. E tillë është fuqia e zjarrit të Krishtit! Pra, vullneti i mirë e tejkalon vetë natyrën! Megjithatë, unë nuk kërkoj asgjë të tillë nga ju, sepse ju dëshironi që gratë tuaja t'ju paraprijnë në vepra të virtytit." Këtu është një shembull i një lloji tjetër - shembulli i fshatarëve dhe priftërinjve të tyre, si shembull i thjeshtësisë dhe punës së palodhur të krishterë, i paraqitur në një nga bisedat e tij karakteristike. ϰῆϛ σωϛομένηϛ Ishte zakon që gjatë kësaj jave fshatarë sirianë erdhën në Antioki me priftërinjtë e tyre fshatarë, të cilët morën udhëzime këtu për shkak të sëmundjes, nxituan të predikojnë dhe ia kushtojnë fjalimeve për të huajt. nderojnë kishën me zellin e tyre, vëllezër të huajfolës, por të bashkuar me ne nga besimi, një popull paqësor që bën një jetë të dëlirë dhe të denjë për çdo respekt, d.m.th. qytet) spektakle epshore, pa shfaqje me kuaj, pa gra të shthurura, asnjë thashetheme për jetën e përditshme: përulësia e urtësisë rri pezull kudo mes tyre dhe arsyeja për këtë është se ata bëjnë një jetë punëtore dhe e kanë kultivimin e tokës si një shkollë virtyti dhe përulësie, një profesion që vetë Zoti ia shpalli njeriut përpara çdo arti. Sa e këndshme është të shohësh këtu se secili prej tyre mbledh qetë në zgjedhë, nxjerr brazda të thella me parmendë dhe pastaj ngjitet në një vend mësimor të nderuar, ndërton familjarët e tij të zellshëm për të, një herë shkatërron gjembat dhe gjembat në fusha, në një tjetër zhduk egjrat e mosmarrëveshjeve të shpirtit dhe të tjerëve në familjen e tij. Atyre nuk u vjen turp për punën e tyre të varfër, siç janë në qytet; Ata kanë turp nga përtacia, duke e ditur se ajo është mësuesi i çdo të keqeje. Ata janë mësuesit më të mirë, jo në pamje dhe veshje, por në vepra dhe fjalë.” Duke i krahasuar këta fshatarë të thjeshtë me filozofët e mençur, Krizostomi i vendos të parët shumë më lart se të dytët, duke treguar se, me thjeshtësinë e tyre të mendimit dhe besimit, fshatarët e thjeshtë dinë shumë më tepër, mendojnë shumë më mirë për Zotin, për shpirtin, për pavdekësinë, për virtytin e vërtetë, etj. Në këtë urtësi të tyre, ai sheh të njëjtat peshq që u shfaqën në peshq dhe u shfaqën në punën e tyre. ndriçoi universin. “Të mos i lëmë pas dore këta të thjeshtë, mëson në përfundim predikuesi, të cilët, për më tepër, me vizitën e tyre na treguan dashuri të përzemërt. Le t'i largojmë me dashuri dhe vëmendje të zellshme, duke i këshilluar me udhëzime. Jo më pak e shquar dhe karakteristike tek Krizostomi është një tjetër metodë shpjegimi, ndërtimi dhe bindjeje që dominon kudo në fjalët dhe bisedat e tij: kjo është metoda e krahasimit në aplikimet e saj të ndryshme. Vështirë se mund të gjejmë një nga predikimet e tij në të cilën ai do të bënte pa krahasim. Teknika është që me fenomene nga natyra e dukshme, jeta njerëzore, marrëdhëniet e përditshme të përditshme, ai dëshiron të kuptojë kërkesat dhe dukuritë e jetës dhe veprimtarisë shpirtërore, nga imazhet e natyrës së dukshme dhe të jetës njerëzore të çojë në botën e marrëdhënieve shpirtërore dhe të përjetshme, dhe krahasimet e këtyre dhe dukurive dhe marrëdhënieve të tjera bëhen ose nga ngjashmëria e tyre ose nga kundërshtimi i tyre. Falë kësaj teknike, në bisedat dhe fjalët e Krizostomit, jeta e shoqërisë dhe mjedisit të tij bashkëkohor pasqyrohet po aq gjallërisht sa në shëmbëlltyrat e Shpëtimtarit jeta e Galilesë moderne dhe e gjithë Palestinës. Le të paraqesim shembuj të krahasimeve dhe krahasimeve të tij. Nga krahasimet e shumta për të sqaruar idenë e urtësisë së Krijuesit, ekzistencës dhe mirësisë së Providencës, ne paraqesim më të thjeshtën dhe më të shkurtërin e mëposhtëm. "Sa më e ulët të të duket substanca (e trupit), aq më shumë mrekullohem nga madhështia e artit (e Zotit). Dhe unë jam i mahnitur nga skulptori jo aq shumë kur bën një statujë të bukur prej ari, por kur ai, nga balta e kalbur, me fuqinë e artit, mund të formojë një bukuri të mahnitshme dhe të paimagjinueshme të një vepre arti: atje thelbi është arti të dish, por disi të ndihmoni artisti. urtësinë e Atij që na krijoi, mendo për atë që është bërë nga balta: çfarë tjetër ka përveç tullave apo tjegullave, e megjithatë artisti i madh - Zoti, nga kjo substancë, nga e cila janë bërë vetëm tulla dhe tjegulla, mund të krijojë një sy kaq të bukur sa të gjithë ata që e shikojnë të mahniten dhe t'i japë atij një fuqi të tillë, saqë ai e shtrin shikimin në një lartësi kaq të madhe ajri dhe me ndihmën e një mali të vogël e lart? pyjet, kodrat, detet dhe qielli" (8 bisedë mbi statujat). Gjithashtu: “Nëse një anije, qoftë edhe me një numër të vogël anijesh dhe notarësh, nuk do të lundronte e sigurt qoftë edhe në një shkallë pa e kontrolluar atë me dorë, aq më tepër një botë kaq e madhe, që përmban një mori trupash të përbërë nga elementë të ndryshëm, nuk do të kishte ekzistuar për kaq gjatë nëse nuk do të kishte pasur një Providencë që do ta qeveriste atë, dhe ky univers që e mbështeste dhe ruante vazhdimisht.” Dhe këtu është një sërë krahasimesh për të justifikuar mirësinë e Zotit, të zbuluar në vetë dënimet. Ai vetë na dërgon ndëshkime, duke zbuluar në to formën më të rëndësishme të Providencës së Tij. Dhe mjeku nuk është vetëm i denjë për lavdërim kur e nxjerr pacientin në kopshte dhe livadhe, ose në banja e banja, ose kur i ofron një tryezë luksoze, por edhe kur e detyron të mbetet pa ushqim, e mundon me burg, kur është i uritur dhe i etur. (pacienti) i vetë dritës dhe e mbyll dhomën nga të gjitha anët kur i nënshtrohet prerjes dhe djegies, dhe i përshkruan ilaçet e hidhura; Pra, a nuk është e çuditshme: të quash doktor dikë që shkakton kaq shumë telashe, dhe Zotin, nëse Ai shkakton një telash të tillë, për shembull. do të sjellë ose zi buke ose vdekje, blasfemi dhe nuk do të njohë Furnizuesin e gjithësisë? Dhe vetëm Ai është mjeku i vërtetë i shpirtrave dhe trupave. Pra, shpesh Ai, pasi ka marrë në kujdesin e Tij natyrën tonë, e cila kërcen nga plotësia e lumturisë dhe ndërkohë është e pushtuar nga një ethe mëkatare, e çliron atë nga sëmundjet nëpërmjet varfërisë, urisë, vdekjes dhe fatkeqësive të tjera dhe ilaçeve të tjera që Ai i njeh. Por, ju thoni, vetëm të varfërit ndjejnë uri. Kështu, Ai ndëshkon jo vetëm urinë, por edhe fatkeqësi të tjera të panumërta. Ai shpesh i këshillon të varfërit me uri, dhe të pasurit dhe që jetojnë me bollëk me rreziqe, sëmundje dhe vdekje të parakohshme; sepse Ai është shpikës dhe ka ilaçe të ndryshme për shpëtimin tonë. Gjyqtarët bëjnë të njëjtën gjë: ata jo vetëm nderojnë banorët e qyteteve, jo vetëm i shpërblejnë me kurora, jo vetëm u japin dhurata, por shpesh i ndëshkojnë. Prandaj, ata kanë një shpatë të sofistikuar dhe kanë bërë gropa dhe rrota, dhe shkopinj, dhe ekzekutues dhe lloje të tjera të panumërta dënimesh. Por ashtu si gjyqtarët kanë një xhelat, Zoti ka urinë, e cila, si një xhelat, na ndëshkon dhe na largon nga e keqja. E njëjta gjë mund të shihet edhe te fermerët: ata jo vetëm mbulojnë rrënjën e rrushit, jo vetëm e rrethojnë atë, por edhe presin shumë nga degët e tij. Prandaj, ata kanë jo vetëm një lopatë, por edhe drapër të përshtatshëm për prerje. Megjithatë, ne nuk i dënojmë dhe, përkundrazi, i lavdërojmë akoma, veçanërisht kur shohim se ata prenë shumë degë të padobishme, në mënyrë që, pasi të keni hequr të panevojshmet, është më mirë të ruani pjesën tjetër. Dhe kështu, a nuk është e çuditshme: të miratosh dhe të fajësosh babain dhe mjekun, dhe gjykatësin, dhe fermerin, dhe as babain që përzë djalin e tij nga shtëpia, as mjekun që lodh të sëmurin, as gjykatësin që ndëshkon, as fermerin që pret degët, por të fajësosh dhe të fajësosh Zotin, sikur të na dojë një kurim i madh. në ligësi, dush me qortime të panumërta? Çfarë çmendurie është të mos i japim Zotit të drejtën të mbrohemi që u japim skllevërve si ne! Për jetën e njeriut me kotësitë e saj, ankthet, të pavërtetat, tundimet, bëmat e luftës etj. të ngjashme. Krahasimet e Krizostomit janë të pashtershme. Për shembull: një krahasim i jetës njerëzore me detin, i paraqitur si një ndërtim kur shpjegohen fjalët e psalmit: përndryshe çdo njeri i gjallë shqetësohet kot (Ps. 39:67). “Shiko, i dashur, a nuk janë punët njerëzore si deti? A nuk jemi si në stuhi deti, nxitojmë në të gjitha drejtimet? përpiqet të marrë atë që nuk e ka dhënë; tjetri justifikohet për mungesën e asaj që ka marrë, njëri është i shqetësuar nga varfëria, tjetri është i përbuzur nga pasuria, sundimtari është i urryer, lakmia mbretëron, dashuria e ndërsjellë për njëri-tjetrin është zhdukur, e vërteta është larguar nga toka. Për shkak të parave, jeta është bërë e pajetë; I kemi shitur elementet për para; urat rrugore mirëmbahen nga tagrambledhësit; toka është e ndarë në parcela; uji gjeti edhe pronarë. Të pasurit po shkrihen nga shqetësimet; huadhënësit janë tharë nga shumë mendime; dashamirët e parave rrëzojnë ligjet në gjykata; tregtarët luftojnë me vështirësi; shpifësit tregtojnë me mashtrim. Përndryshe, çdo njeri i gjallë shqetësohet kot." Në bisedën e tretë për Llazarin, duke iu përgjigjur kundërshtimit se leximi i Shkrimit të Shenjtë është vepër e atyre që kanë hequr dorë nga bota, si murgjit dhe eremitët, dhe jo e atyre që janë vazhdimisht të zënë me punët e përditshme, predikuesi e krahason jetën e kësaj bote me një formacion ushtarak, në të cilin nuk nevojitet shumë ndihma ushtarake: kanë nevojë për ndihmë Shkrimi Hyjnor, sa po qarkullojnë mes morisë së çështjeve. Sepse murgjit, duke u tërhequr nga tregu dhe nga trazirat e tregut, duke ngritur kabina në shkretëtirë dhe duke mos pasur asnjë komunikim me askënd, por duke filozofuar të papenguar në këtë heshtje paqësore, si të ulur në një skelë, gëzojmë siguri të madhe: por ne, që shqetësohemi sikur jemi në mes të detit dhe kemi nevojë të vazhdueshme për ngushëllime e raste të vazhdueshme nga mëkatet. Shkrimet e shenjta. Ata ulen larg betejës, prandaj marrin pak plagë: por ti je vazhdimisht në formacion lufte dhe merr goditje të vazhdueshme; Kjo është arsyeja pse keni nevojë të madhe për ilaçe. Sepse gruaja jote të mërzit, djali yt të mërzit, shërbëtori yt të zemëron, armiku yt të shpif, shoku yt është xheloz, fqinji yt të dëmton, kolegu yt të pengon, shpesh gjykatësi të kërcënon, varfëria të trishton, neglizhenca e familjes të bën të qash, dhe lumturia të bën të dëshpëruar; dhe nga të gjitha anët jemi të rrethuar nga shumë raste dhe arsye, tani për zemërim, tani për shqetësime, tani për trishtim dhe dëshpërim, tani për kotësi dhe krenari, dhe shigjeta të panumërta fluturojnë nga kudo. Prandaj, në çdo kohë ne kemi nevojë për armaturën e plotë të Shkrimit: Dije, thotë ai, se në mes të kurtheve të botës ju jeni zhdukur dhe në gardhin e qytetit po ecni (Zot. 9:18)." Apostulli Pal përdori gjithashtu një krahasim të bëmave të jetës për të arritur një kurorë ose nder me veprën e atyre që vrapojnë, i.2,1. gara me kuaj apo lista, të cilat ishin ende në zakonin e grekëve dhe romakëve të kohës së Krizostomit, veçanërisht në Antioki, - ky krahasim përsëritet shpesh nga Krizostomi në përshtatje të ndryshme në bisedën 23 në letrën e parë drejtuar Korintasve, duke cituar fjalët e apostullit: "A nuk e dini se ata që derdhen vetëm për të turpëruar". Krizostomi vazhdon: “E thotë këtë?” Apostulli nuk do të thotë se nga të gjithë ne vetëm një mund të shpëtohet - le të mos jetë - por se ne duhet të bëjmë një zell të madh. Sepse ashtu si atje, nga shumë që hyjnë në fushë, pak kurorëzohen dhe vetëm një e arrin këtë, dhe për këtë arsye nuk mjafton vetëm të dalësh në bëmë, të lyesh veten dhe të luftosh: kështu këtu nuk mjafton vetëm të besojmë dhe të përpiqemi disi, por nëse nuk përpiqemi në atë mënyrë që të tregohemi të patëmetë deri në fund dhe të arrijmë asnjë përfitim, atëherë nuk do të marrim asnjë përfitim. nëse, pasi të keni bërë dhjetë revolucione, bini prapa nga i fundit, humbisni gjithçka: po ashtu edhe ne, nëse, pasi kemi filluar veprat e mira, më pas dobësohemi, atëherë do të shkatërrojmë gjithçka, do të prishim gjithçka." Ai ka shumë krahasime për të shpjeguar, me qëllim ngritjen, vetitë mendore, veprimet, pasionet. Pra p.sh. Marrëdhënia e kërkuar e shpirtit me trupin shpjegohet me krahasimin e mëposhtëm: "karroca dhe ai që e drejton atë janë njësoj si trupi dhe shpirti ynë. Nëse shpirti errësohet, atëherë trupi është i zhytur në papastërti. Për sa kohë që ai që drejton qerren qëndron i patundur, atëherë qerrja ecën mirë; por kur humbet forcën dhe nuk mund të kontrollojë frenat. përderisa shpirti është i kthjellët dhe i vrullshëm, deri atëherë vetë trupi mbetet në pastërti dhe kur shpirti errësohet, atëherë vetë trupi është i zhytur në papastërti dhe sensualitet. Dëshira mëkatare krahasohet me gjendjen kur njerëzit, me kokën e rënduar nga dehja, enden pa synim dhe pa dallim: "qoftë para tyre një vrimë, një shpejtim ose diçka tjetër, ata bien atje nga pakujdesia: kështu ata që përpiqen për mëkat, sikur të dehur nga dëshira për të bërë një mëkat, nuk e dinë as të tashmen, atë që bëjnë". Zemërimi krahasohet me një re që errëson shikimin; Trashja e reve nuk lejon të zbulohet bukuria e qiellit dhe pastaj, edhe nëse keni shikimin më të mprehtë, ne nuk mund ta dallojmë dritën qiellore. Por kur ngrohtësia e rrezeve (të diellit), duke depërtuar nëpër re dhe duke i copëtuar ato, zbulon diellin, atëherë ai përsëri tregon bukurinë e qiellit, si një moment i dendur i qiellit. Duke qëndruar para syve dhe veshëve të tu, zërat dhe fytyrat të duken ndryshe, por kur dikush, për arsye urtësie, lë mënjanë armiqësinë dhe largon renë e pikëllimit, atëherë ai do të shohë dhe dëgjojë çdo gjë në mënyrë të paanshme. Krahasimi për njerëzit me paturpësi të ligë: “Nuk është e nevojshme, i dashur, të hyjmë në garë me njerëzit e këqij: por le të mësojmë, nëse nuk dëmton virtytin tonë, t'i japim vend shpifjeve të tyre të liga. Kështu, çdo pafytyrësi zbutet. Ashtu si shigjetat, duke goditur diçka elastike, të fortë dhe të kundërt, ato tërhiqen me forcë më të madhe - te ata që i lëshuan; kur shpejtësia e nisjes së tyre nuk has në kundërshtime, shpejt humbet forcën e saj dhe ndalet: kjo ndodh me njerëzit e guximshëm. Kur ne shkojmë kundër tyre, ata bëhen edhe më të egër; kur u dorëzohemi dhe ngecim pas tyre, lehtë e zbusim tërbimin e tyre." Një krahasim për të shpjeguar dallimin midis madhështisë së vërtetë dhe arrogancës së shtirur. "Ashtu si në trup njëra është plotësia dhe trupi, dhe tjetra është ënjtja; sepse edhe pse në të dyja rastet trupi është i dhjamosur, njëri vjen nga sëmundja, tjetri nga shëndeti; pra këtu: tjetra është arroganca; kjo është gjithashtu ënjtje; dhe tjetra është madhështia; kjo është plotësia. Ose prapë ta zëmë se njëri është i gjatë, e tjetri edhe pse i vogël, por duke marrë këmbë, më thuaj, do ta quajmë të gjatë dhe të madh? Të tillë janë shumë nga njerëzit që lartësohen me pasuri dhe lavdi, të cilat nuk përbëjnë madhështi. I lartë është ai që nuk ka nevojë për diçka të tillë, përçmon çdo gjë (tokësore) dhe ka madhështi në vetvete. Le të jemi të përulur, që të bëhemi të lartë; sepse kur të përulet, thotë Zoti, do të lartësohet (Mateu 23:12). Një person arrogant nuk është i tillë; përkundrazi, ai është më i përbuzuri nga të gjithë dhe flluska është fryrë, por plotësia e saj është bosh; Kjo është arsyeja pse ne i quajmë njerëz të tillë të fryrë. I përuluri dhe me madhështinë e tij nuk mendon shumë për veten e tij, duke ditur përulësinë e tij, por i ulëti dhe me vogëlsinë e tij mendon shumë për veten e tij (bisedë 1 në 1 epistë. në Korinth.)". Këtu është një metodë tjetër krahasimi, nëpërmjet ngritjes së mendimeve nga kasaforta e artë në shtëpi në kasafortën e qiellit. duke pushuar në një shtrat, shikoni kasafortën e artë? Por kjo e panevojshme dhe e kotë. Ka ndërtesa të tjera, shumë më madhështore dhe më të mira se këto. Ju duhet të zbavitni sytë me to dhe askush nuk do t'ju pengojë ta bëni këtë. Kur të vijë mbrëmja, shikoni qiellin, të mbushur me yje. Por kjo, ju thoni, nuk është kasaforta ime? Përkundrazi, ky është edhe më i juaji se ai. Ai u krijua për ty dhe të takon ty bashkë me vëllezërit e tu. Dhe ai nuk është i juaji, por trashëgimtari juaj, pas vdekjes suaj. Për më tepër, kjo (kasaforta e qiellit) mund të sjellë përfitimin më të madh, sepse me bukurinë e saj të çon te Krijuesi; dhe ai do t'ju shkaktojë dëmin më të madh, duke u bërë akuzuesi juaj i frikshëm ditën e gjykimit, sepse ishte veshur me ar kur Krishti nuk kishte as veshjet e nevojshme." Krahasimi i atij që kursen paratë për lëmoshë: "Nëse dikush ju sillte punët e një personi për t'u gjykuar dhe tha se ai, duke qenë i ekspozuar ndaj rreziqeve të vdekshme, vendosi më tepër në gjendje të zhgënjyes nga të qenit. se sa të humbasë ndonjë nga pasuria e tij, atëherë ju, sigurisht, do ta pranoni atë të padenjë për asnjë mëshirë apo falje. Pra gjykoni veten; sepse ne bëjmë të njëjtën gjë, ne shpërfillim shpëtimin tonë dhe vlerësojmë paratë. Si mund të kërkoni mëshirë nga Zoti kur nuk kurseni veten dhe preferoni paratë për shpirtin tuaj? Nga krahasimet e shumta për ndërgjegjen, është veçanërisht e shquar, për ndërtimin e saj, krahasimi i saj me një rrotull për regjistrimin e shpenzimeve. "Ti ke një rrotull në të cilën i fut shpenzimet çdo ditë; në të njëjtën mënyrë, ndërgjegjja jote të jetë një rrotull në të cilën i shkruan mëkatet e tua çdo ditë. Kur shtrihesh në shtrat dhe nuk të shqetëson më askush, atëherë para se të të vijë gjumi, vendose rrotullën para vetes - ndërgjegjen tënde dhe kujto mëkatet e tua, të kryera me fjalë ose me vepër, ose në mendime, sepse pejgamberi nuk duhet të bësh në atë që thotë: siç thoni në zemrat tuaja, jini të përulur në shtretërit tuaj (Ps. 4:5) Gjatë ditës nuk kishit kohë, ishit të zënë ose me çështje gjyqësore ose me kryerjen e punës që ju ishte besuar, ju argëtuan me biseda me miqtë, me nevojat e shtëpisë, me kujdesin për gruan tuaj dhe shumë gjëra të tjera. Dhe nëse keni bërë ndonjë të mirë, atëherë falënderoni Zotin; nëse është e keqe, atëherë përmbahuni nga kjo në të ardhmen dhe, duke kujtuar mëkatet tuaja, derdhni lot; ju mund, duke u ngritur nga shtrati, t'i fshini ato." Krahasimi ose ballafaqimi i këngëve popullore me psalmodinë shprehet në mënyrë elegante: “Pse kërkohet të këndohet psalmodi? Zoti, duke parë që shumë prej njerëzve janë të shkujdesur, rëndohen nga leximi i Shkrimeve të Shenjta dhe me ngurrim e marrin përsipër këtë vepër, dhe duke dashur ta bëjnë këtë vepër të dëshirueshme dhe të shkatërrojnë të gjithë ndjenjën e lodhjes, të ndërthurin aq lodhjen me lodhjen, të melodisë, me zell të madh i ofruan këngë të shenjta. Për asgjë, asgjë nuk e lartëson dhe frymëzon shpirtin, nuk e shkëput nga toka, nuk e çliron nga lidhjet e trupit, nuk e disponon të filozofojë dhe të përçmojë çdo gjë të kësaj bote, si këndimi i harmonishëm dhe kompozuar në mënyrë harmonike ndaj tyre, edhe kur janë në këngë e këndshme. të shqetësuara, vihen në gjumë me ta, infermieret, duke i mbajtur në krahë dhe duke ecur përpara dhe mbrapa, u këndojnë disa këngë fëmijësh dhe në këtë mënyrë u vënë në gjumë. Shpesh udhëtarët, duke ndjekur kafshët e tyre pasditeve të nxehta, vazhdojnë udhëtimin e tyre duke kënduar dhe me këto këngë e lehtësojnë barrën e udhëtimit. Dhe jo vetëm udhëtarët, por edhe fermerët, kur shtrydhin lëngun e rrushit, mbledhin ose qërojnë rrushin ose bëjnë diçka tjetër, shpesh këndojnë gjithashtu. Dhe marinarët, duke punuar me rrema, bëjnë të njëjtën gjë. Edhe gratë, kur tjerr dhe drejtojnë fillin e ngatërruar me një krehër, herë secila veç e veç, e herë të gjitha së bashku këndojnë një lloj kënge. Megjithatë, gratë, udhëtarët, bujqit dhe marinarët e bëjnë këtë për të lehtësuar vështirësinë e punës duke kënduar, pasi shpirti, me këngë harmonike, mund të durojë më lehtë mërzinë dhe punën. Prandaj, duke qenë se shpirti ynë ka një prirje drejt këtij lloj kënaqësie, që shpirtrat e këqij të mos prishin gjithçka duke futur këngë të shthurura, Zoti vendosi psalme për të na mbrojtur prej tyre, prej të cilave ka edhe kënaqësi edhe përfitim. Dëmi, shkatërrimi dhe shumë të këqija të tjera mund të vijnë nga këngët e kësaj bote, sepse e gjithë kjo që është e keqe dhe e pamoralshme në to, duke depërtuar në shpirt, e dobëson dhe e prish atë. Përkundrazi, këngët shpirtërore ofrojnë përfitime të mëdha, ndërtim të madh, shenjtërim të madh dhe shërbejnë si udhërrëfyes për çdo urtësi; sepse fjalët e tyre pastrojnë shpirtin dhe Fryma e Shenjtë zbret shpejt në shpirt duke kënduar këto këngë. Dhe që ata që i këndojnë me të vërtetë me mirëkuptim i thërrasin vetes hirin e Frymës, dëgjoni atë që thotë Pali: mos u dehni me verë, në të ka kurvëri, por mbushuni me Frymë; më tej tregon mënyrën e të qenit të mbushur me Shpirt; duke lavdëruar, thotë ai, dhe duke i kënduar në zemrat tuaja Zotit (Efes. 5:18:19). Çfarë do të thotë në zemrat tuaja? domethënë me mirëkuptim, jo ​​që goja të shqiptojë fjalë dhe shpirti të endet kudo mbi sendet e jashtme, por që shpirti të dëgjojë atë që thotë gjuha”. Krahasimi i agjërimit me denoncimin e të ngrënit dhe të dehurit: "Ju këshilloj që të mos i prishni paraprakisht, duke ngrënë e dehur dobitë e pritura nga agjërimi. Kurse njerëzit me stomak të mërzitur, kur para se të kenë nevojë të marrin ilaç të hidhur, mbushen me ushqim të tepërt dhe pastaj e marrin ilaçin, atëherë nuk do ta durojnë këtë ilaç, sepse do të kenë hidhërimin, por do të kenë efektin e hidhërimit. Kjo është arsyeja pse mjekët i këshillojnë të shkojnë në shtrat pa ngrënë darkë, në mënyrë që të gjithë fuqia e ilaçit të aplikohet në gëlbazën e tepërt që shkakton sëmundje, kjo ndodh edhe me agjërimin, dhe nëse sot merrni dehje të madhe, dhe nesër merrni ilaçin e agjërimit, kjo do ta bëjë atë të padobishëm dhe të pafrytshëm, ndonëse nuk do t'ju japë fund. fuqia e tij kundër dëmit të shkaktuar nga dehja, nëse i përgatit një trup të lehtë dhe e merr ilaçin me mendje të matur, mund të pastrosh shumë mëkate të së kaluarës. Pra, të mos dehemi, kur të hyjmë në agjërim, e pasi të agjërojmë përsëri të kënaqemi në dehje, që të mos ndodhë e njëjta gjë që ndodh kur dikush e godet me shkelm një trup të sëmurë që sapo është shëruar nga një sëmundje dhe kjo përsëri e zhyt atë në një sëmundje më të rëndë. Kjo ndodh edhe me shpirtin tënd, kur në të dyja rastet - në fillim dhe në fund të agjërimit, maturinë që kemi marrë nga abstinenca e errësojmë me një re dehjeje. Ashtu si ata që përgatiten të luftojnë me kafshët e egra, fillimisht i mbrojnë gjymtyrët e tyre kryesore me shumë armë dhe mburoja, e më pas fillojnë të luftojnë me kafshët: po kështu tani ka shumë njerëz që, duke u përgatitur për të luftuar me agjërim, si me një bishë të egër, mbrohen me ushqim dhe duke u ngarkuar dhe errësuar deri në ekstrem, takojnë në mënyrë shumë të paarsyeshme fytyrën e qetë të agjërimit. Dhe nëse të pyes pse po shkon sot në banjë, do të thuash; për të takuar postin me një trup të pastër. Dhe nëse të pyes pse dehesh, do të thuash përsëri; nga hyrja në agjërim. Por a nuk është e çuditshme ta festosh këtë festë më të bukur me trup të pastër, por me shpirt të papastër dhe të dehur?” Krahasimi i agjërimit me punën pranverore dhe pranverore: "Pranvera është e këndshme për marinarët dhe e këndshme për bujqit gjithashtu: por pranvera nuk është aq e këndshme si për detarët, ashtu edhe për fermerët, sa koha e agjërimit është e këndshme për ata që duan të filozofojnë - kjo pranverë shpirtërore e shpirtrave, vdekja e vërtetë e mendimeve. Pranvera është e këndshme për fermerët sepse ata shohin se toka është zbukuruar më pas me lule dhe gjelbërimi është përhapur kudo mbi të, si barishte rrobash shumëngjyrëshe, pranvera është e këndshme për marinarët sepse ata mund të lundrojnë të sigurt përgjatë kreshtave të detit - dallgët janë qetësuar, delfinët luajnë të qetë dhe shpesh kërcejnë në anët e anijes. Dhe për ne, pranvera e Kreshmës është e këndshme, sepse na qetëson ngazëllimet - jo nga uji, por nga dëshirat e çmendura, dhe na vendos një kurorë - jo me lule, por me dhurata shpirtërore: një kurorë hiresh, thuhet, pranoje në besimin tënd (kapitulli - Fjalët e Urta 1:9). Shfaqja e një dallëndyshe nuk e largon dimrin në të njëjtën mënyrë si shfaqja e agjërimit largon dimrin e pasioneve nga shpirti ynë. Nuk ka më një betejë midis shpirtit dhe mishit, dhe skllavi nuk rebelohet më kundër zonjës, por e gjithë kjo luftë e trupit ka marrë fund. Pra, kur të kemi paqe të madhe dhe heshtje të madhe, do të tërheqim barkën e mësimit dhe do t'i transferojmë veshët tuaj të përulur nga porti në port. Le të futemi në reflektimet më të rafinuara dhe le të filozofojmë për qiellin, tokën, detin dhe pjesën tjetër të natyrës: sepse kjo na u lexua sot.” Krahasimi i një mbledhjeje kishe me një det dhe një fushë të turbullt: "Sa të këndshme janë për ne valët e këtij deti shpirtëror - më të këndshme se valët e detit! Sepse ata ngrihen nga trazimi i erërave dhe këta nga dëshira për të dëgjuar (mësimi); ata që ngrihen, e çojnë timonin në një frikë të madhe, dhe këta që shfaqen flasin për shenjtorin e madh. dhe këto janë një shenjë e një shpirti të gëzuar, ata, duke goditur gurët, prodhojnë një zhurmë të shurdhër, dhe këto, duke i bërë jehonë fjalës së mësimit, lëshojnë një tingull të këndshëm se kjo fushë, sepse nuk ishte fryma e erës, por hiri i Frymës së Shenjtë që zgjoi dhe ngrohi shpirtrat tuaj.” Në lidhje me krahasime të tilla ka krahasime të shumta për predikimin e kishës, predikuesin dhe dëgjuesit. Një nga më të zakonshmet këtu është krahasimi me një vakt, për shembull: "Tani do t'ju ofrojmë vaktin tonë, natyrisht, të parëndësishëm, të varfër dhe shumë të varfër, me një erëza të mrekullueshme, megjithatë, - zellin tuaj në dëgjim. Ajo që e bën vaktin më të këndshëm nuk është vetëm kostoja e lartë e pjatave, por edhe lakmia e të ftuarve, kur të ftuarit nuk janë të mrekullueshëm; Gruaja e varfër duket e pasur kur njerëzit e uritur ulen me të, duke e ditur se kostoja e një vakti nuk gjykohet nga cilësia e ushqimit, por nga disponimi i të ftuarve, thotë: shpirti, në ngopje, mallkon huallin, por shpirtrat janë më të varfër dhe të hidhur janë të ëmbla (Fjalët e urta 27:7). Shija prej tyre, nëse e hidhura, nga uria e të ftuarve, u duket e ëmbël, aq më e varfër duket për të pasurit. Dhe ne e bëjmë këtë, duke mos u mbështetur në pasurinë tonë, por duke qenë të sigurt në bollëkun e vëmendjes suaj." Krahasimi me lojën në arenë; "mos u mërzit nga gjatësia e fjalimit që do të fillojë: Unë dua t'ju mësoj një këngë të mrekullueshme, duke mos marrë një qeste të vdekur në duart e mia, por në vend të vargjeve, duke shtrirë fjalët e Shkrimit dhe urdhrat e Perëndisë. Dhe si harperat, duke marrë gishtat e studentëve, duke i aplikuar në heshtje te telat dhe duke i mësuar goditjen me mjeshtëri, mësojini të nxjerrin një tingull nga tonet dhe telat e vdekura, më të butë dhe më të këndshëm se çdo zë; duke marrë, në vend të gishtërinjve, mendjen tuaj dhe duke e zbatuar atë në urdhërimet e Zotit, i kërkojmë dashurisë suaj t'i prekë ato me shkathtësi, që me këtë gëzim të mos kënaqeni në mbledhjen e njerëzve, por në fytyrën e Engjëjve. Ashtu si në një harpë, natyrisht, një lojtar i aftë i bie telat, dhe një i paaftë godet gjithashtu, por njëri e mërzit dëgjuesin, tjetri e zbavit dhe e kënaq atë; gishtat janë të njëjtë dhe vargjet janë të njëjta, por jo i njëjti art; kështu që në lidhje me Shkrimin Hyjnor - shumë, natyrisht, i njohin fjalët e Zotit, por jo të gjithë marrin përfitime, jo të gjithë japin fryt; arsyeja është se ata nuk hyjnë thellë në atë që thuhet, dhe prekin harpën pa art. Sepse ajo që është arti në luajtjen e harpës, kështu që në lidhje me ligjet e Zotit është prova e veprave." Krahasimi me fëmijët endacakë të atyre që nuk vijnë në mbledhjet dhe predikimet e kishës: "çfarë mund të themi për ata që jo vetëm nuk dëgjojnë, por as nuk duan të hyjnë në këtë shenjtërore - për ata që enden jashtë kësaj kopeje të shenjtë, si trazira dhe kryq i shtëpisë së nënës, janë larg nga kjo trazira dhe kryq. fëmijë dembelë? Dhe këta, duke lënë shtëpinë e babait të tyre, enden diku jashtë dhe kalojnë ditë të tëra në lojëra fëmijësh; nga kjo, fëmijë të tillë shpesh humbasin lirinë dhe jetën. Sepse bien në duart e rrëmbyesve dhe hajdutëve dhe shpesh, si dënim për liri, i nënshtrohen vdekjes: sepse, pasi i kanë marrë dhe i kanë hequr (prej tyre) bizhuteritë e arit, ose i mbytin në dallgët e lumit, ose, nëse duan të merren me ta pak më shumë në mënyrë filantropike, i çojnë në një tokë të huaj dhe ua heqin lirinë. E njëjta gjë ndodh me këta njerëz. Dhe ata, sapo largohen nga shtëpia e babait dhe qëndrojnë këtu, bien në gojën e heretikëve dhe në gjuhët e armiqve të së vërtetës; dhe këta, pasi i kapën si rrëmbyes dhe u hoqën stolinë e artë të besimit, i vrasin menjëherë, duke mos i hedhur në lumë, por duke i zhytur në dogmat e baltës të së keqes." Krahasimi për ata që, duke u kthyer nga kisha në shtëpi, sjellin mendime dhe ndjenja të mira të marra në shpirtin e tyre: "shumëve u ndodh që, kur më lënë një lule violetë, ose një tjetër, kur më lënë një violet. dhe e mbajnë në duar; të tjerët, duke u larguar nga shtëpia nga kopshti, marrin me vete degë pemësh me fruta; të tjerët, përsëri, nga darkat e pasura u sjellin të afërmve mbetjet e tavolinës. Pra, kur të largoheni nga këtu, merrni udhëzime për gruan, fëmijët dhe të gjithë të afërmit tuaj. Ky udhëzim është më i dobishëm se livadhi, kopshti dhe tavolina; këta trëndafila nuk zbehen kurrë, këto fruta nuk thahen kurrë, këto ushqime nuk prishen kurrë. Ato janë kënaqësi të përkohshme, por janë gjithmonë të dobishme, jo vetëm pas zbatimit, por edhe gjatë zbatimit aktual të këshillave.” Aksesorët e kishës dhe veçoritë e adhurimit të kishës gjithashtu merren shpesh nga Krizostomi për të përmirësuar krahasimet dhe përshtatjet. Në atë kohë ishte zakon që në hyrje të kishës në hajat të kishte enë me ujë, ku ata që hynin lanin duart, sidomos kur përgatiteshin të merrnin kungimin e Shën, i cili më pas jepej në duart e të gjithëve, siç u jepet tani priftërinjve. Krizostomi shpesh ndërton krahasimet e tij edukuese mbi këto enë dhe larjen e duarve. Në bisedën e 3-të për pendimin shprehet: “Ashtu siç ka enë të mbushura me ujë para dyerve të kishës që të lani duart, ashtu edhe të varfërit ulen jashtë kishës që t'i lani duart e shpirtit. A i keni larë duart e ndjeshme me ujë? Lani duart e shpirtit me lëmoshë. Në Diskursin 73 mbi Ungjillin e Gjonit, ai mëson: "Në fund të fundit, ne i lajmë duart kur hyjmë në kishë: pse nuk i lajmë zemrat? A nxjerrin zë duart? Shpirti shqipton fjalë; Zoti e shikon atë; dhe kur nuk është i pastër, pastërtia trupore nuk ka dobi. Në të vërtetë, çfarë dobie ka nëse nuk i lani duart nga brenda? Kjo është e keqja dhe kjo është arsyeja pse çdo gjë po shkon keq për ne, sepse ne, duke qenë jashtëzakonisht të shqetësuar për të voglat, neglizhojmë të mëdhenjtë. Të lutesh me duar të palara është çështje indiferencë; dhe të lutesh me një shpirt të papastër është më e madhja nga të gjitha të këqijat. Dëgjoni atë që u tha judenjve, të cilët i kushtuan vëmendje të veçantë papastërtisë së jashtme: “Lajeni zemrën tuaj nga ligësia, derisa mendimet e fatkeqësive tuaja të mbeten në ju” (Jer. 4:14). Le të lahemi edhe ne, por jo me pisllëk, por me ujë të pastër - me lëmoshë dhe jo me lakmi." Ja një udhëzim tjetër i bazuar në përshtatjen me zakonin e atëhershëm gjatë leximit të Biblës. Në bisedën e 53-të mbi Ungjillin e Gjonit, ai thotë: "Në fund të fundit, ne i drejtojmë menjëherë rrobat dhe i lajmë duart sapo duam të marrim Biblën. E shihni se çfarë është nderimi edhe para se të lexoni? Nëse lexojmë me vëmendje, do të përfitojmë shumë. Në të vërtetë, nëse (ky lexim) nuk do ta bënte shpirtin në nderim, ne nuk do t'i lanim duart; Për më tepër, gruaja, nëse ajo është e zbuluar, vendos menjëherë mbulesën, duke paraqitur kështu dëshminë e nderimit të saj të brendshëm; dhe burri, nëse i mbulohet koka, e nxjerr në shesh. A e shihni se sa pamja e jashtme është një pararojë e nderimit të brendshëm? Pastaj, pasi është ulur për të dëgjuar, një person shpesh psherëtin dhe dënon jetën e tij reale. Pra, le t'i dëgjojmë Shkrimet, të dashur! Dhe nëse asgjë tjetër, atëherë të paktën le të jetë objekt i vëmendjes së veçantë Ungjilli për ne, le të jetë gjithmonë në duart tona." Në kishë kishte llamba. Një herë, kur, gjatë predikimit të Krizostomit, një shërbëtor i kishës filloi të ndezë llambat, dëgjuesit i kthyen sytë nga predikuesi te ai që ndez llambat dhe e vështronin atë. Chrysostom objekti për një krahasim ndërtues “Ne ju flasim për Shkrimin, dhe ju i keni hequr sytë dhe i keni fiksuar mbi llambat dhe mbi atë që ndez llambat. Çfarë neglizhence është kjo - duke na lënë ta shikojmë këtë njeri! Dhe unë ndez një zjarr nga Shkrimi dhe llamba e doktrinës digjet në gjuhën tonë. Kjo dritë është më e rëndësishme dhe më e mirë se ajo dritë: ne nuk ndezim një llambë të lagur me vaj, si ky (njeriu), por i ndezim shpirtrat e lagur nga devotshmëria me dashurinë për të dëgjuar (mësimet). Pali foli një herë në të njëjtën dhomë sipërme (Veprat e Apostujve 20:7–9). Vetëm mos mendoni se unë e barazoj veten me Palin; Unë nuk kam arritur një çmenduri të tillë; por (e thashë këtë) që të dini se çfarë lloj zelli duhet të tregojë për të dëgjuar. Kështu Pali foli në dhomën e sipërme dhe erdhi mbrëmja, si tani, dhe në dhomën e sipërme u ndezën llambat. Pastaj Eutiku ra nga dritarja dhe kjo rënie nuk e prishi mbledhjen, vdekja (e të riut) nuk i ngriti ata që ishin ulur këtu; jo, ata ishin aq të përqendruar në dëgjimin e fjalës së Zotit sa nuk e ndjenin këtë rënie. Dhe ti, duke mos parë asgjë të re dhe të pazakontë, përveçse një mashkull që bën një gjë të zakonshme, ia nguli sytë atij. Si mund të justifikohet kjo? Pra, asnjë nga ju, të dashur, mos e konsideroni këtë qortim të rëndë: ne qortojmë jo nga urrejtja, por nga dëshira për të mirën tuaj (Diskursi 4 mbi librin e Zanafillës). - Shprehjet e ndryshme të lutjeve liturgjike janë përshtatur nga Krizostomi për udhëzime të ndryshme. Të tilla janë, për shembull, lutjet për katekumenët, të cilat ne do t'i shkruajmë këtu (nga biseda 2 mbi II Korintasve), megjithatë, pa shpjegime dhe udhëzime të përshtatura për to, por vetëm për të na kujtuar formën e këtyre lutjeve gjatë Krizostomit në Kishën e Antiokisë: "Djakoni thotë: le të jemi të mirë, le të lutemi me zell për të gjithë kategjenët e tyre; u haptë ai veshët e zemrave të tyre dhe u vendostë besimin e tij në zemrat e tyre; u zbuloftë atyre ungjilli i drejtësisë; Ai u dhatë atyre kuptim. mendimet hyjnore, të dëlira dhe jetesa e virtytshme - gjithmonë mendoni për Zotin dhe përpiquni ta kënaqni Atë, qëndroni në ligjin e Tij ditë e natë. Le të lutemi edhe më me zell për ta, që Ai t'i çlirojë nga çdo vepër e keqe dhe e papajtueshme, nga çdo mëkat i djallit, nga çdo sulm i armikut; Po, për t'u dhënë atyre, gjatë banjës së dobishme, dhuratën e qenies dhe heqjen e mëkateve; i bekoftë hyrjet dhe daljet e tyre, gjithë jetën e tyre, shtëpitë e tyre dhe ata që jetojnë në to; Ai i shumoftë fëmijët e tyre, i bekoftë dhe, duke i sjellë në masën e moshës, i bëftë të urtë; Le të drejtojë gjithçka që ofrohet në dobi të tyre. Kërkojini engjëllit për paqe, njoftim; kjo ditë është e qetë dhe kërkoji të gjitha ditët e jetës tënde; Të krishterët e vdekjes suaj, dhe veçanërisht të gjitha të mirat dhe të dobishmet. Përkushtohuni për Perëndinë e gjallë dhe për Krishtin." Në bisedën e Korintit në Letrën e 18-të të II-të, lutjet liturgjike, shpalljet dhe ritualet merren në përshtatje me udhëzimet për kuptimin e kishës, si një trup i vetëm, që përqafon si klerin ashtu edhe popullin. "E madhe është fuqia e këshillit ose e kishave. Shikoni çfarë pushteti kishte këshilli. Lutja e kishës e çliroi Pjetrin nga lidhjet e tij, i hapi gojën Palit. Vendimi i këshillit është i rëndësishëm: ai i lartëson ata që i afrohen në shkallë shpirtërore. Prandaj, ai që përgatitet të urdhërojë të tjerët, kërkon lutjet e këshillit - dhe ai jep zërin e tij dhe shpall atë që është e njohur për të shenjtëruarit: sepse jo gjithçka mund t'i zbulohet të pashenjtëruarit. Por ka raste në të cilat prifti nuk ndryshon nga vartësi, për shembull, kur duhet të merren Misteret e tmerrshme. Sepse ne të gjithë jemi njëlloj të denjë për ta; jo si në Dhiatën e Vjetër - prifti hante diçka ndryshe, dhe njerëzit hëngrën një tjetër; atje njerëzit nuk lejoheshin të hanin nga ajo që hëngri prifti. Sot nuk është kështu, por të gjithëve u ofrohet një trup dhe një filxhan. Dhe në lutje, siç e shohin të gjithë, njerëzit ndihmojnë shumë. Si për të zotëruarit ashtu edhe për të penduarit kryhen lutje të përbashkëta nga prifti dhe nga populli dhe të gjithë lexojnë një lutje, një lutje të mbushur me një ndjenjë mëshirë. Në të njëjtën mënyrë, kur i dëbojmë nga rrethimi i shenjtë ata që nuk janë të denjë për të marrë pjesë në vaktin e shenjtë, nevojitet një lutje tjetër - dhe ne të gjithë së bashku hedhim veten në tokë dhe të gjithë së bashku ngrihemi. Kur të vijë sërish koha për mësim dhe pranim reciprok të botës: ne ende puthemi me njëri-tjetrin. Gjatë kryerjes së Mistereve të tmerrshme, prifti lutet për njerëzit, dhe njerëzit luten për priftin. Sepse kjo, dhe asgjë tjetër, është kuptimi i fjalëve: me shpirtin tënd. Dhe lutjet e falënderimit janë gjithashtu të përgjithshme. Sepse nuk është vetëm prifti që falënderon, por i gjithë populli. Sepse, pasi mori fillimisht një përgjigje nga populli dhe pastaj pranoi se ajo që u bë është e denjë dhe e drejtë, prifti fillon të falënderojë. Dhe çfarë është për t'u habitur nëse njerëzit bërtasin së bashku me priftin kur ai ngre këto këngë të shenjta së bashku me vetë kerubinët dhe fuqitë lart? Megjithatë, e kam thënë këtë që secili nga ata që janë nën komandën e tij të jetë i matur, që të dimë se të gjithë jemi një trup dhe dallojmë nga njëri-tjetri po aq sa gjymtyrë nga gjymtyrë; dhe që të mos ua besojmë gjithçka vetëm priftërinjve, por të kujdesemi edhe për të gjithë kishën, si një organ i përbashkët për të gjithë ne... Këtu (në kishë) nuk ka vend as arroganca e përgjegjësive dhe as servilizmi i vartësve; por ka një fuqi shpirtërore që e konsideron një blerje të pranosh një punë të madhe nga shqetësimi për ty dhe të mos kërkosh nderime të mëdha. Sepse në kishë duhet jetuar si në një shtëpi; si përbërës të një trupi, këtu të gjithë duhet të vendosen drejt njëri-tjetrit. Sepse ka një pagëzim, një vakt, dhe një burim, një krijesë dhe një baba." Së fundi, sakramenti më i shenjtë i Eukaristisë e vendos Krizostomin në një përzgjedhje të pasur imazhesh dhe krahasimesh për të shpjeguar kuptimin e këtij sakramenti. Për shembull, në bisedën 46 mbi Ungjillin e Gjonit, ai mëson: "Sakramentet e kishës dolën të vërteta, të vërteta, të vërteta, të vërteta. derdhja e lumenjve sensualë: nga i njëjti vakt vjen një burim që rrjedh lumenj shpirtëror. Në këtë burim nuk mbillen shelgje shterpë, por pemë që arrijnë deri në qiell dhe japin fryte gjithmonë të pjekura dhe kurrë nuk thahen, le të shkojë te ky burim dhe të ftojë nxehtësinë e tij: sepse ky burim shkatërron thatësirën dhe freskon gjithçka që është djegur. i goditur jo nga dielli, por nga shigjetat e zjarrta (të djallit). Ky burim ka shumë përrenj, të cilat Ngushëlluesi i prodhon dhe Biri është ndërmjetësi, duke mos u hapur atyre rrugën me lopatë, por duke na hapur disponimin (për t'i marrë). Ky burim nuk është një burim drite, por ai që hedh rrezet e së vërtetës. Fuqitë qiellore dynden tek ajo për të soditur bukurinë e rrjedhave të saj: sepse ata shohin më qartë fuqinë e dhuratave të paraqitura dhe shkëlqimin e tyre të paarritshëm. Nëse do të ishte e mundur që dikush të fuste dorën ose gjuhën në ar të shkrirë, ai menjëherë do të pasurohej. Misteret e paraqitura këtu kanë saktësisht të njëjtin efekt dhe madje edhe më të madh në shpirt. Ky lumë vlon dhe përpiqet më fort se zjarri, por nuk digjet, por vetëm pastron gjithçka që prek. Ky gjak në lashtësi përfaqësohej në altarë, në therje të përcaktuara me ligj. Ajo është çmimi i universit; me të Krishti bleu kishën; me të i zbukuroi të gjitha. Ashtu si ai që blen shërbëtorë u jep ar dhe më pas, duke dashur t'i dekorojë, i dekoron me ar, kështu Krishti na bleu me gjak dhe na dekoroi me gjak. Ata që marrin nga ky gjak qëndrojnë së bashku me engjëjt, kryeengjëjt dhe fuqitë e tjera qiellore, të veshur me rrobën mbretërore të Krishtit dhe me armë shpirtërore. Por me këtë nuk kam thënë ende ndonjë gjë të madhe: ata janë të veshur me vetë Mbretin.” Ndër veçoritë dhe teknikat e fjalës së predikimit të Krizostomit janë qortimet, të cilat ishin të shpeshta dhe të forta mes tij. Kjo anë e fjalës së tij predikuese paraqet edhe disa tipare karakteristike për temat ndaj të cilave u drejtohen denoncimet e tij dhe për vetë metodat e denoncimeve. Në aspektin e fundit, ajo që bie veçanërisht në sy është gjallëria dhe ekspresiviteti i përshkrimit të dukurive që i nënshtrohen denoncimit në jetën e shoqërisë moderne, drejtpërdrejtshmëria biblike në ekspozimin para auditorit të metat dhe veset e tyre, moralet dhe zakonet e këqija, ashpërsia profetike e të folurit rreth tyre, e zbutur, gjithsesi, nga shprehjet e forta, zemërgjerësia dhe dashuria. Si shembull, le të paraqesim disa shembuj akuzash në fjalët dhe bisedat e Krizostomit. Denoncimet e pasionit për spektaklin. Grekët e Antiokisë ishin shumë të anshëm ndaj spektakleve, si: listat e kuajve, përleshjet e të fortëve, vallëzimet e burrave dhe grave të kombinuara me këngë, etj. Krizostomi, i cili dikur kishte qenë i dhënë pas teatrit në rininë e tij, e dinte mirë se çfarë ndodhte atje. Tani indinjata e tij kundër spektakleve u zgjua veçanërisht nga fakti se këto ishin mbetje spektaklesh pagane dhe ato ishin rregulluar, me sa duket, kryesisht nga paganë, ende të shumtë në Antioki dhe në të vërtetë në perandorinë e atëhershme; se këto spektakle i shpërqendronin njerëzit nga mbledhjet e kishës, aq më tepër që ato mbaheshin ndonjëherë në festa dhe agjërime të krishtera dhe se, më në fund, këto spektakle paraqisnin shumë tundime, veçanërisht për të rinjtë. Qortimi i pasionit të tij për spektaklin nisin që në vitet e para të predikimit të tij. Për ta shpjeguar këtë, do të kufizohemi duke vënë në dukje një (14) nga bisedat e tij për statujat 58, të folura në postimin e vitit 387, në të cilën ai vetë e bën të qartë se tashmë kishte folur shumë herë për spektakle: “Sa fjalë kemi shpenzuar duke i nxitur shumë nga të shkujdesurit dhe duke i bindur që të lënë spektaklet dhe që nuk i kanë lënë të pahijshmet që nga ajo ditë, por i kanë lënë vazhdimisht? u mblodhën mbi turpërimet e valltarëve, dhe kuvendi djallëzor u vendos përpara mbledhjes së kishës së Zotit, dhe gjatë psalmodisë vendase u dëgjuan britma, të kryera me fuqi të madhe, por tani, kur ne heshtim dhe nuk themi asgjë për këtë, ata vetë e mbyllën vendin e vallëzimit dhe arena e kuajve u zbraz. Kjo frikë është frika e ekzekutimeve që kërcënoi qytetin për rrëzimin e statujave mbretërore. Por kjo frikë vetëm sa e shuai përkohësisht pasionin e antiokëve për spektaklin, i cili u ringjall përsëri dhe nuk u shua fare. Është e qartë se kjo e mërziti predikuesin dhe ai vazhdon të denoncojë. Në bisedën e 4-të për Anën, duke u ankuar se megjithëse mbledhjet e kishës mbahen një herë në javë, shumë i lënë ato, duke përmendur mungesën e kohës, predikuesi tregon se referenca dhe falje të tilla janë të padrejta. "Dënoni ata që kërkojnë falje të tilla pasnesër, kur i gjithë qyteti do të kalojë në cirk, kur shtëpitë dhe sheshet do të jenë bosh për shkak të spektaklit kriminal. Këtu, shikoni, pjesa kryesore e kishës nuk është e mbushur (me njerëz), dhe atje ata zënë jo vetëm cirkun, por edhe dhomat e sipërme, dhe vetë dhomat, dhomat e sipërme, dhe shumë çatitë e tjera të shtëpisë. varfëria, as mungesa e kohës së lirë, as dobësia trupore, as dhimbja në këmbë, dhe asgjë e tillë nuk e frenon këtë pasion të shfrenuar, pleqtë vrapojnë atje më shpejt se të rinjtë e lulëzuar dhe turpërojnë flokët e tyre të thinjur, turpërojnë moshën e tyre, e nënshtrojnë vetë pleqërinë në tallje. Kur vijnë këtu, si të sëmurë, ankohen nga ankthi dhe rëndohen nga dëgjimi i fjalës së Zotit, duke përmendur kushte të ngushta, vapë e të ngjashme: dhe atje, duke qëndruar në diell, me kokën hapur, dhe pavarësisht se i shkelin, i shtyjnë, i jepen goditje të forta dhe mundime të tjera të panumërta, ata janë në një turbullim! Prandaj qytetet tona janë korruptuar, sepse mësuesit e rinisë janë të këqij. Sepse si mund të sjellësh të arsyetojë një rini të çrregullt dhe të shthurur, kur në pleqëri ti vetë sillesh kaq mendjelehtë; kur, pas një kohe kaq të gjatë, nuk ju ka ngopur ende ky spektakël më i neveritshëm? Si mund ta rregulloni djalin tuaj, si mund ta ndëshkoni një skllav fajtor, si mund t'i jepni një kuptim dikujt tjetër që po i lë pas dore detyrat e tij, kur ju vetë silleni në mënyrë të pahijshme në pleqërinë tuaj të pjekur? Në bisedën e 6-të për pendimin, ai denoncon ata që ndjekin spektakle gjatë Kreshmës: “Kjo është mundi i agjërimit dhe agjërimi nuk ka shpërblim kur shkojmë në spektakle paligjshmërie. Jo për ju (fjalën time): Unë e di se ju jeni të pastër nga faji, por të pikëlluarit e kanë zakon të derdhin zemërimin mbi të pranishmit kur fajtorët (të trishtimit të tyre) nuk janë me ta. Cili është përfitimi i atyre që agjërojnë për të shkuar në spektaklet e paudhësisë, për të ndjekur një shkollë të përgjithshme paturpësie, një shkollë publike mospërmbajtjeje, për t'u ulur në kolltukun e shkatërrimit? Për atë që e quan skenën, këtë vend më shkatërrues, plot me të gjitha llojet e sëmundjeve, këtë furrë babilonase, një vend shkatërrimi dhe një shkollë shthurjeje, dhe një shkollë mospërmbajtjeje, dhe çdo gjë tjetër që është më e turpshme, nuk do të mëkatojë. Në të vërtetë, djalli, pasi e zhyti qytetin në një teatër, si në një lloj furre, pastaj i vë zjarrin nga poshtë, duke mos i shtuar dru furça, si dikur ai i huaji, as vaj, as tërheqje, as rrëshirë, por, ç'është shumë më keq se kjo, vështrime epshore, fjalë të turpshme, poezi të shthurura dhe këngë të pavlera. Atë furrë e kanë ndezur duart e të huajve dhe kjo është ndezur nga mendimet më të pamenda të të huajve. Kjo furrë është më e keqe se ajo, sepse zjarri (këtu) është më shkatërrues: nuk djeg trupin, por prish mirëqenien e shpirtit; dhe më e keqja është se ata që digjen (në këtë zjarr) as nuk e ndjejnë atë; sepse po ta ndjenin, nuk do të qeshnin me zë të lartë duke parë atë që po ndodhte. Dhe kjo është më e keqja nga të gjitha, kur pacienti as që e di se është i sëmurë dhe, duke u pikëlluar në mënyrë të dhimbshme dhe katastrofike, nuk ndjen inflamacion. Cila është dobia e agjërimit kur ju privoni trupin tuaj nga ushqimi i lejuar me ligj, por i jepni shpirtit ushqim që është i paligjshëm? kur rri gjithë ditën aty (në teatër) duke parë turpin dhe poshtërimin e natyrës së përbashkët (njerëzore), gratë prostituta, aktorët që, duke mbledhur gjithçka të keqe në çdo shtëpi, paraqesin spektakle kurvërie? Po, aty shihet kurvëria dhe tradhtia bashkëshortore, dëgjohen fjalime blasfemuese, që sëmundja të depërtojë në shpirt edhe me sy edhe me vesh; (aktorët atje) përfaqësojnë fatkeqësitë e të tjerëve, prandaj u dhanë emrin e turpshëm të aktorëve. Pra, cili është përfitimi nga agjërimi kur shpirti ushqehet me të gjitha këto? Me çfarë sysh do ta shikoni gruan tuaj pas atyre spektakleve? Si do ta shikoni djalin tuaj si shërbëtor, si mik? Ose duhet të jesh i paturpshëm, duke folur për atë që ndodh atje, ose të heshtësh, duke u skuqur nga turpi. Por ju nuk largoheni kështu nga këtu; jo, ju mund të ritregoni me siguri në shtëpi gjithçka që thuhet këtu - transmetime profetike, mësime apostolike, ligjet e Zotit - ju mund të ofroni të gjithë vaktin e virtytit; dhe me një histori të tillë do ta bësh gruan tënde më të dëlirë, djalin tënd më të arsyeshëm, shërbëtorin tënd më të përkushtuar, mikun tënd më të sinqertë dhe do ta detyrosh vetë armikun të ndalë armiqësinë. Ju shikoni se si këto udhëzime po kursejnë në çdo gjë dhe se si ato ide janë krejtësisht të pahijshme. Por pasi pasioni për spektaklin nuk u shua, denoncimet u intensifikuan. Këtu është një shembull qortimi në bisedën 3 rreth Davidit dhe Saulit. Mendoj se shumë prej atyre që na lanë së fundmi dhe shkuan në spektaklin e paligjshmërisë janë sot këtu. Dhe do të doja t'i njihja drejt, për t'i dëbuar nga hajati i shenjtë, jo që të mbeteshin jashtë tij përgjithmonë, por që të korrigjoheshin dhe të hynin përsëri këtu. Kështu që shpesh baballarët i përzënë fëmijët e këqij nga shtëpia dhe larg nga tryeza, jo që të privohen përgjithmonë nga këto (shtëpia dhe tryeza e babait të tyre), por që, duke u bërë më të mirë nga kjo këshillë, të kthehen nën çatinë e prindërve me nderin e duhur. Barinjtë bëjnë të njëjtën gjë: i ndajnë delet e mbuluara me zgjebe nga ato të shëndosha, në mënyrë që, pasi janë çliruar nga një sëmundje malinje, të kthehen të sigurt tek të shëndoshët dhe që (përkundrazi) të sëmurët të mos përhapin të njëjtën sëmundje në të gjithë tufën. Për këtë arsye, ne do të donim t'i dinim ato; por edhe nëse nuk mund t'i njohim me sy sensualë, atëherë fjala, natyrisht, i njeh dhe, duke prekur ndërgjegjen e tyre, i bind lehtësisht të largohen vullnetarisht (kisha), duke u futur atyre se brenda (ajo) ka vetëm një që ka një prirje shpirtërore të denjë për të qëndruar këtu; por ai, përkundrazi, që vjen në këtë kuvend të shenjtë me moral të shthurur, edhe pse hyn këtu me trup, dëbohet (nga këtu) dhe largohet shumë më tepër se ata që qëndrojnë pas dyerve dhe që nuk mund të jenë ende pjesëmarrës në vaktin e shenjtë. Ata që janë dëbuar dhe mbeten jashtë (kishës), sipas urdhrit të Perëndisë, kanë ende shpresa të mira; sepse nëse duan të korrigjohen nga mëkatet për të cilat u përjashtuan nga kisha, mund të hyjnë përsëri me ndërgjegje të pastër. Por ata që e kanë ndotur veten dhe, pavarësisht nga ndalimi për të hyrë këtu derisa të pastrohen nga fëlliqësia e mëkatit, paturpësisht vijnë (në kishë) e intensifikojnë sëmundjen e tyre dhe acarojnë plagën. Kriminal nuk është aq akti i kryerjes së një mëkati, por paturpësia pas një mëkati në mosbindje ndaj priftërinjve që vendosin ndalesa të tilla. Por çfarë lloj mëkati të rëndësishëm, thoni ju, kryen këta njerëz për t'i dëbuar nga ky rrethim i shenjtë? Dhe çfarë mëkati tjetër ju duhet, më i madh se mëkati i këtyre njerëzve, kur ata, pasi e kanë bërë veten kurorëshkelës të plotë, paturpësisht, si qen të marrë, nxitojnë në këtë vakt të shenjtë? Dhe nëse doni të dini vetë metodën e tradhtisë bashkëshortore, atëherë unë do t'ju them fjalën, jo timen, por atë që do të gjykojë gjithë jetën tonë. Gjithkush, thotë Ai, që shikon një grua për ta dëshiruar, tashmë ka kryer kurorëshkelje me të në zemrën e tij (Mateu 5:28). Nëse një grua që takohet rastësisht në shesh dhe është e veshur kuturu mund të kapë ndonjëherë një person me pamjen e saj që e shikon nga kurioziteti: atëherë si mund të thonë për veten e tyre se ata që hyjnë atje (teatro) jo thjesht dhe jo rastësisht, nuk kanë parë me epsh, por për këtë qëllim dhe me një zell të tillë, saqë as që u intereson kishës, i kushtojnë më së shumti sytë kishës. Fjalimet e shthurura, këngët lakmitare, një zë epshor, vetullat e lyera, faqet e shpifura, veshjet e zgjedhura me art të veçantë, një ecje e mbushur me sharm dhe shumë karrema të tjera u përgatitën për të joshur e magjepsur publikun; – ku shpirti i shikuesit është në pakujdesi dhe mungesë mendjeje të madhe, ku vetë vendi të ngacmon epshin; ku melodia e këngëve të mëparshme dhe të mëvonshme, e luajtur në bori, tuba dhe instrumente të tjera të ngjashme, magjeps dhe relakson fuqinë e mendjes, përgatit shpirtrat atje për joshjet e prostitutës dhe i bën të lehtë për t'u kapur. Nëse epshi shpesh, si ndonjë hajdut dinak, hyn fshehurazi (te një person) edhe këtu, ku ka psalme, lutje, dhe dëgjim të fjalëve hyjnore, dhe frikë ndaj Zotit dhe nderim të madh: atëherë si mund të jenë ata që ulen në teatër dhe shohin ose dëgjojnë ndonjë gjë të shëndetshme mbi këtë epsh të keq; përkundrazi, (dhe brenda) ata janë të mbushur me poshtërsi dhe shthurje, dhe (nga jashtë) pësojnë disfatë përmes të gjitha (shqisave), si përmes dëgjimit ashtu edhe përmes shikimit? Nëse nuk mund ta bëjnë këtë, si mund të çlirohen ndonjëherë nga faji i tradhtisë bashkëshortore? Dhe jo të lirë nga faji i tradhtisë bashkëshortore, si munden ata, pa u penduar, të hyjnë në këtë holl të shenjtë dhe të marrin pjesë në këtë takim të mrekullueshëm? Prandaj, i këshilloj dhe i kërkoj që të pastrohen paraprakisht me rrëfim, pendim dhe në të gjitha mënyrat e tjera nga mëkati që bënë në spektakël, dhe më pas të dëgjojnë fjalët hyjnore.’ Për shkak të këmbënguljes së pasionit për spektaklet, denoncimet e Krizostomit ndonjëherë merrnin një ton kërcënues. Në bisedën e parë mbi Ungjillin sipas Gjonit, duke ngjallur vëmendjen e dëgjuesve për ungjilltarin qiellor, ungjillin e të cilit ai mori përsipër ta shpjegonte, Krizostomi fillon me një përshkrim të vëmendjes që populli tregon ndaj aktorit, muzikantit të porsaardhur etj. mundjen, artin dhe forcën e tij. Më pas e shihni sesi në një spektakël të mbushur me njerëz të panumërt, të gjithë drejtojnë shikimin e tyre sensual dhe mendor, për të mos lënë asgjë pa mbikëqyrje. Nëse më pas vjen ndonjë muzikant i mrekullueshëm, atëherë përsëri të njëjtët njerëz mbushin spektaklin dhe, duke lënë gjithçka që kishin në dorë, ndonjëherë edhe ndonjë detyrë të nevojshme dhe urgjente, ulen në një platformë të ngritur dhe dëgjojnë me shumë vëmendje këngën dhe muzikën, duke përjetuar eufoninë e tyre. Kjo është ajo që zakonisht bëjnë njerëzit e zakonshëm. Dhe ata që kanë njohuri në shkencat verbale bëjnë të njëjtën gjë në raport me sofistët. Edhe këta kanë spektaklet dhe audiencën e tyre, duartrokitjet dhe fjalitë dhe testet e rrepta të fjalimeve. Pra, nëse spektatorët e luftëtarëve, spektatorët dhe së bashku dëgjuesit e retorikanëve dhe muzikantëve ulen në spektakël me një vëmendje të tillë, atëherë sa zell dhe vëmendje duhet të tregosh me të drejtë kur nuk është ndonjë këngëtar apo sofist që del për të kryer një vepër, por kur një njeri flet nga qielli dhe nxjerr një zë më të fortë se bubullima? Duke përshkruar shkëlqyeshëm tiparet e shën ungjilltarit dhe mësimet e tij, predikuesi, duke kaluar në ndërtim, i fton dëgjuesit të marrin pjesë në mbledhjet e kishës për të dëgjuar mësimet e ardhshme, dhe në të njëjtën kohë paralajmëron dhe ekspozon ata që, pasi kanë dëgjuar në kishë, më pas shkojnë të dëgjojnë teatër. Ju qëndruat këtu, duke dëgjuar Gjonin dhe nëpërmjet tij duke dëgjuar mësimin e Frymës, dhe më pas shkoni të dëgjoni gra plangprishës, duke shqiptuar fjalime të turpshme, madje edhe veprat më të shkreta të paraqitura në spektakël, gjithashtu për të feminuar të rinjtë që rrahin dhe luftojnë njëri-tjetrin. Si mund të pastroheni plotësisht, të ndotur nga një pisllëk i tillë? Por pse të përshkruaj pjesë-pjesë gjithë turpin që ekziston atje? Gjithçka atje është e qeshura, gjithçka është turp; ka sharje, tallje, batuta; çdo gjë është shthurje, gjithçka është shkatërrim. Kështu që unë po flas për këtë paraprakisht dhe po jua njoftoj të gjithëve. Asnjë nga ata që shijojnë vaktin vendas të mos korruptojë shpirtrat e tyre me ato spektakle shkatërruese. Na ka ardhur një lajmëtar nga qielli, i dërguar nga vetë Zoti për të na treguar për disa gjëra të nevojshme. Dhe ju, pasi u larguat duke dëgjuar atë që ai dëshiron të na përcjellë dhe për të cilën është i autorizuar të vijë tek ne, uluni duke dëgjuar aktorët. Çfarë rrufeje e denjë, çfarë bubullimash!”. Me sa duket, Krizostomi nuk ishte në gjendje të mposhtte pasionin për spektakël në Antioki, sepse denoncimet e tij u dëgjuan gjatë gjithë predikimit të tij në Antioki. Pra p.sh. Në bisedën e parë për ndryshimin e emrave, që përgjithësisht besohet se janë shqiptuar tashmë në një nga vitet e fundit të prezbiterit të tij antiokian (395 ose 396), predikuesi shprehet me hidhërim: "A mund të tolerohet? Kongregacioni ynë po bëhet çdo ditë e më i vogël. Qyteti është plot me njerëz, por shtëpia është plot me njerëz, por shtëpia është e boshatisur; Ose më mirë, nëse themi të vërtetën, qyteti është i zbrazët dhe kisha është e mbushur me njerëz, jo ata që jeni në kishë, jo ata që jeni të pakujdesshëm, por ju që jeni të varur nga gjërat e kësaj bote. Temë denoncimesh ishin edhe mbetjet e lojërave pagane, si p.sh. Saturnalia, e kombinuar me argëtim të dehur. Duke filluar bisedat e tij për Llazarin të nesërmen e Kalendëve të Janarit, që përkonte me festën pagane të Saturnalisë, Krizostomi shprehet: “Dje, që ishte një festë satanike, e bëtë festë shpirtërore, duke i pranuar fjalët tona me shumë favore dhe duke kaluar pjesën më të madhe të ditës këtu, i dehur nga një ngazëllim i mbushur me kthjellim e kthjellim me Palin. Kështu, morëm një përfitim të dyfishtë, sepse shmangëm vallëzimin e çrregullt të njerëzve të dehur dhe bëmë kërcime shpirtërore, të shoqëruara me një dekorim të madh: ke pirë nga një filxhan, jo nga ai nga i cili rrjedh vera e tërë, por nga ajo që është e mbushur me mësime shpirtërore, u bëre bori dhe një lirë për Frymën e Shenjtë, dhe ndërsa të tjerët qëndrove këtu, i gëzoheshe organit tënd shpirtëror, u gëzue me organin tënd. lejove që Shpirti të godasë shpirtrat tuaj dhe të fryjë hirin e tij në zemrat tuaja: prandaj publikuat një këngë harmonike, duke kënaqur jo vetëm njerëzit, por edhe Fuqitë qiellore. Pra, sot do të armatosim gjuhën tonë kundër dehjes dhe do të përulim jetën e dehur e të shthurur: do t'i ekspozojmë ata që e shoqërojnë, jo për t'i turpëruar, por për t'i shpëtuar nga turpi; jo për t'i çnderuar, por për t'i korrigjuar; jo për t'i nxjerrë në pah, por për t'i larguar nga kremtimi i poshtër dhe për t'i rrëmbyer nga duart e djallit, sepse kush i kalon ditët në dehje, argëtim dhe ngrënje të tepërt, ka rënë nën pushtetin mizor të djallit. Dhe, oh, sikur të dilte ndonjë përfitim nga fjalët tona! Atëherë është e qartë se edhe në kohën e Krizostomit, ditët e festave të krishtera ishin për shumë ditë ngopjeje dhe dehjeje, dhe kjo e mërziti predikuesin edhe më shumë, sepse pas kungimit të Shën Sakramentit pasonte dehja, e cila në atë kohë afrohej shpesh, madje shumë edhe çdo të diel. Në bisedën 27 të letrës së parë drejtuar Korintasve, pasi shpjegon fjalët e apostullit (1 Korintasve 2:17, etj.), ku ekspozohen mizoritë e korintasve në darkat e dashurisë dhe në mbledhjet për thyerjen e bukës, Krizostomi thotë se diçka e ngjashme po ndodh mes nesh. "Kur, thoni, a bëhet kjo? Gjithmonë, veçanërisht në ditët e festave, kur veçanërisht nuk duhet ta bëni këtë. Pastaj, pas kungimit, fillon menjëherë dehja dhe shpërfillja e të varfërve; pastaj, pasi të keni marrë gjakun e Zotit, kur duhet të kishit mbajtur agjërim dhe abstenim, kënaqeni me dehje dhe çrregullime. Duke darkuar, jeni të kujdesshëm për të mos ngrënë diçka të keqe me të". e para; dhe pasi keni marrë Frymën, ju kënaqeni me kënaqësitë satanike. Kujtoni se çfarë bënë apostujt kur morën darkën e shenjtë; A nuk iu drejtuan lutjeve dhe këngëve, vigjiljeve të shenjta, mësimdhënies së gjatë dhe të mbushur me urtësi të madhe? Sepse Zoti u mësoi dhe u shpjegoi mistere të mëdha dhe të mrekullueshme kur Juda shkoi të thërriste kryqëzuesit e tij të ardhshëm. Po kështu, tre mijë besimtarë, duke qenë të bashkuar, a nuk qëndruan vazhdimisht në lutje dhe mësimdhënie dhe jo në dehje dhe çrregullime? Dhe nëse agjëroni para kungimit për të provuar disi veten të denjë për kungim, atëherë pas kungimit, kur duhet të kishit forcuar abstinencën tuaj, do të prishni gjithçka. Por nuk është e njëjta gjë të agjërosh para ose pas; duhet të jetë abstenues në të dyja kohët, por veçanërisht pas marrjes së Dhëndrit; së pari për t'u bërë i denjë për pranim, dhe më pas - për të mos qenë i padenjë për dhuratat e marra. Vërtet, ju thoni, a duhet të agjërojë njeriu pas kungimit? Këtë nuk e them dhe nuk e detyroj; është mirë ta bësh edhe këtë; por unë nuk e kërkoj këtë, por ju këshilloj të mos kënaqeni me ngopje të pamatshme.” "Festa nuk është për ne që të bëjmë fyerje dhe të shumëfishojmë mëkatet tona, por të pastrojmë ato që kemi. E di që po e them kot, por nuk do të ndalem së thënëi. Nëse nuk i bindeni të gjithë, atëherë nuk do të binden të gjithë, dhe nëse nuk i bindeni të gjithëve, atëherë unë do të kem një shpërblim edhe më të madh, dhe ju do të keni një ndalim edhe më të madh që të mos e dënoj këtë. përsëritje, ndoshta, Dhe unë do t'ju bëj thirrje: që kungimi të mos çojë në dënimin tonë, le t'i japim Krishtit të pijë dhe dehja është burimi i pikëllimit, ngushëllimi i djallit, fajtori i të këqijave të panumërta; Ti, sigurisht, nuk do të guxoje të takosh as një mik të dehur; Si guxon, më thuaj, të kënaqesh në dehje, duke pasur Krishtin në vete? Por a ju pëlqen kënaqësia? Kjo është arsyeja pse ju ndaloni të kënaqeni me dehjen. Dhe ju uroj kënaqësi, por kënaqësi që është e vërtetë dhe nuk shuhet kurrë. Çfarë lloj kënaqësie është kjo e vërtetë dhe gjithmonë lulëzon? Thirrni Krishtin në darkën tuaj, ndani me të tuajat ose, më mirë akoma, bekimet e Tij: këtu qëndron kënaqësia e pafundme dhe gjithnjë në lulëzim! " Nga denoncimet e një natyre më të përgjithshme ose të shtrirjes së gjerë, është shquar sa vijon, që gjendet në bisedën e 61-të mbi Ungjillin sipas Mateut. "Mos u ofendoni nëse e kthej fjalën time kundër mëkatarëve. Sepse unë do të akuzoj jo vetëm ty, por edhe veten time. Pra, me kë duhet të filloj sipas dëshirës suaj? Me skllevërit apo me të lirët? Me ushtarët apo me njerëzit e thjeshtë? A nuk mëkatojnë çdo ditë, duke i fyer të tjerët dhe duke u përpjekur t'i bëjnë ata të pakënaqur, ata nuk janë kurrë të huaj për mizoritë e tyre? Çfarë shpifjesh dhe ofertash të paautorizuara ka mes tyre? Sa përkëdhelje servile ka mes tyre? Tani le të krahasojmë çdo ves me ligjin e Krishtit. "Ai që është vëllai i tij, një fanatik, është fajtor për zjarrin e ferrit (Mateu 5:22). Ai që e shikon gruan e tij dhe e do pas saj, tashmë kryen tradhti bashkëshortore me të (Mateu 5:2 8). Nëse dikush nuk e përul veten si fëmijë, ai nuk do të hyjë në Mbretërinë e Qiellit" (Mateu 4:18). Luftëtarët fryhen para vartësve dhe atyre që u janë besuar pushtetit të tyre, të cilët dridhen para tyre dhe i frikësohen, pasi mizoria e tyre tejkalon atë të kafshëve. Ata nuk bëjnë asgjë për hir të Krishtit, por gjithçka për barkun, për lakminë dhe kotësinë. Dhe a është e mundur të numërohen me fjalë të gjitha veprimet e tyre të paligjshme? Kush mund t'i përshkruajë talljet e tyre, të qeshurat e panumërta, bisedat e pahijshme, fjalët e turpshme? Dhe nuk ka asgjë për të thënë për lakminë. Ashtu si murgjit që jetojnë në male nuk e dinë se çfarë është lakmia, ashtu edhe luftëtarët, vetëm për arsye të kundërta. Të parët nuk e njohin këtë pasion sepse janë shumë larg kësaj sëmundjeje dhe të dytët nuk e ndiejnë se sa e keqe është ky pasion, për arsye se kënaqen shumë me të. Ky pasion i ka zhdukur plotësisht prirjet e mira tek ata dhe mbizotëron mbi këta njerëz të furishëm, sa nuk e konsiderojnë një krim të rëndë. Por a nuk doni, pasi i keni lënë ushtarët, të shikoni të tjerët, më të butë? Le të kthehemi, për shembull, te artistët dhe mjeshtrit. Duket se këta njerëz, mbi të tjerët, e fitojnë bukën me punë të ndershme dhe me djersën e tyre; por edhe me gjithë mundin e tyre, ata i nënshtrohen shumë veseve kur janë të pavëmendshëm ndaj vetvetes. Për shitjen dhe blerjen e padrejtë shpesh i shtohen punës së ndershme; për interesa personale ata gënjejnë, betohen dhe thyejnë betimin. Ata kujdesen vetëm për jetën reale, të lidhur me zinxhirë në tokë; Ata bëjnë gjithçka për arsye egoiste dhe, duke dashur të shtojnë pasurinë e tyre, nuk kujdesen për të ndihmuar ata që kanë nevojë. Kush mund të përshkruajë shpifjet e tyre, fyerjet e përdorura në këtë rast, fitimet, interesat, kontratat, marrëdhëniet e pandershme tregtare që lidhen me dinakëri? Megjithatë, nëse dëshironi, atëherë nga këto do të kalojmë tek të tjerat, me sa duket më të drejta. Kush eshte ky? - Këta janë ata që kanë fituar pasuri dhe mbledhin pasuri nga frutat e tokës. Por a është e mundur të gjesh dikë më të padrejtë se ata? Nëse shikoni se si i trajtojnë fermerët e varfër, fatkeq, do të shihni se egërsia e tyre tejkalon zemërgurësinë e barbarëve. Ndërsa bujqit janë të uritur, duke u lodhur me punë gjatë gjithë jetës së tyre, ata vendosin vazhdimisht taksa të reja të rënda ndaj tyre, i ngarkojnë në punët më të vështira dhe i përdorin në vend të gomarëve dhe ponive, madje edhe në vend të gurëve. Pa u dhënë as më të voglin prehje, ata i shtypin në mënyrë të barabartë në kohën e pjellorisë dhe në kohën e infertilitetit dhe nuk u tregojnë mëshirë. A ka njeri më fatkeq se këta njerëz të varfër që, duke punuar gjithë dimrin, duke kaluar netët në të ftohtë në shi, pa gjumë, dhe për të gjitha këto pa marrë asnjë rrogë, por ende në borxhe, detyrohen të ikin nga zotërinjtë e tyre, jo aq për t'u arratisur dhe nga frika e urisë dhe çrregullimit në familje, sa mundimit, dhunës, torturës, burgut dhe punës së pashmangshme - nga kujdestarët? Çfarë mund të themi për tregtitë që kryhen nëpërmjet tyre dhe për fitimet e padrejta të marra prej këtu? Zotërinjtë që i shtypin, duke mbushur vozitësit dhe kasafortat e tyre nga mundi dhe djersa e tyre, nuk i lejojnë këta të varfër të marrin në shtëpitë e tyre as edhe një pjesë të vogël; por duke derdhur të gjithë frutat e rrushit në enët e tyre të padrejta, ata u hedhin atyre pagesën më të vogël për këtë. Shpikin lloje të reja kamatash, të ndaluara me ligj edhe mes paganëve, hartojnë instrumentet më të pandershme të borxhit, në të cilat kërkojnë nga debitori jo një të qindtën, por gjysmën e të gjithë pasurisë, dhe edhe sikur të kishte grua, të kishte rritur fëmijë, edhe sikur të ishte një burrë i varfër dhe të mblidhte lëmin e tij dhe të bënte punën e tij, ata nuk mendojnë për këtë me të tijin. Prandaj, këtu është me vend të citojmë fjalët e Profetit: kini frikë qiejt dhe kini frikë nga toka. Çfarë furie ka arritur raca njerëzore! Duke folur për të gjitha këto, unë nuk dënoj artin, bujqësinë, gradën ushtarake, pronat, por veten tonë. Sepse Korneli ishte gjithashtu një centurion; dhe Apostulli Pal, duke qenë krijues i tabernakullit, pasi predikonte, u mor me këtë zanat. Davidi ishte mbret; dhe Jobi ishte zot i një pasurie të madhe dhe merrte të ardhura të mëdha, por e gjithë kjo nuk shërbeu si pengesë për virtytin për asnjërin prej tyre.” Përshkrimet akuzuese të paraqitura këtu janë shumë tipike në përshkrimin e tyre të marrëdhënieve të përditshme në shoqërinë moderne. Ajo që është unike në drejtpërdrejtshmërinë dhe guximin në qasjen e saj është denoncimi i mungesës së asaj dashurie të krishterë, e cila kërkon durim me fyerjet e të afërmit, përbuzje për të metat e tij dhe pjesëmarrje në fatkeqësitë e tij. "Ne nuk jemi vetëm vëllezër me njëri-tjetrin, por edhe gjymtyrë dhe një trup. Nëse e vlerësojmë emrin e një vëllai, shumë më tepër (a duhet të vlerësojmë) emrin e një anëtari. A nuk e keni dëgjuar fjalën e urtë të kësaj bote, që thotë se edhe te miqtë duhen toleruar të metat? A nuk keni dëgjuar që edhe Pali thotë: mbani barrët e njëri-tjetrit (Gal. 6:2, pra, a nuk i shihni ju, pra, tjetrin shembull? Unë jam i detyruar ta kthej fjalën time në këtë temë, megjithatë, është ajo që bën Pali, duke thënë këtë: Etërit tanë patën ndëshkim për mishin tonë (Hebr. 12:9), dhe është veçanërisht e përshtatshme të them këtu atë që ai u shkruan Romakëve: siç thotë ai, shërbëtorët e tu u kthyen nga papastërtia dhe paudhësia në paudhësi: prandaj ndiqni shërbëtorët tuaj në mënyrë të drejtë Ky shembull, a nuk i sheh të dashuruarit, sa fatkeqësira durojnë, duke u djegur nga pasioni për gratë plangprishës! I bien me shuplakë faqeve, i rrahin, i qeshin; tolerojnë një prostitutë të shthurur, e cila largohet prej tyre dhe u bën një mijë sharje. Dhe me gjithë këtë, nëse një ditë shohin diçka të këndshme dhe të dashur, çdo gjë u duket e begatë, çdo gjë që ishte më parë zhduket dhe gjithçka tolerohet lehtësisht, qoftë varfëria, sëmundje, apo diçka tjetër e tillë. Ata e konsiderojnë jetën e tyre të mjerueshme ose të lumtur, në varësi të mënyrës se si zonja e tyre është e prirur ndaj tyre. Ata nuk njohin as lavdinë njerëzore, as çnderimin; por, edhe nëse dikush i shante, nga kënaqësia e madhe dhe për favorin e saj ata e durojnë gjithçka lehtësisht. Dhe ajo vetë të paktën i qortoi, të paktën u pështyu në fytyrë - ata e tolerojnë dhe mendojnë se po i hedhin trëndafila. Dhe çfarë është e habitshme nëse ata janë kaq të prirur ndaj saj! Ata e konsiderojnë shtëpinë e saj më madhështore se të gjitha shtëpitë, edhe nëse ajo ishte prej balte, edhe nëse ishte e prirur të rrëzohej. Dhe çfarë po flas për muret? Ata frymëzohen edhe kur shohin vendet që vizitojnë në mbrëmje. Por këtu më lejoni të them më në fund fjalën apostolike. Siç tha ai: ashtu siç i prezantove skllevërit e tu në papastërti, ashtu paraqiti skllevërit e tu në drejtësi; ashtu siç them unë: ashtu siç i keni dashur këto (gratë), ashtu duani njëri-tjetrin dhe asgjë nuk do t'ju duket e rëndë. Dhe çfarë po them: njëri-tjetrin? Pra, le ta duam Zotin. U tmerruat kur dëgjuat se unë kërkoj të njëjtën masë dashurie për Zotin që tregojnë të tjerët ndaj instrumenteve të pasioneve të tyre? Dhe unë jam i tmerruar që ne nuk tregojmë atë lloj dashurie. Nëse dëshironi, le ta shohim këtë më në detaje, megjithëse është shumë e vështirë të flasim për të. Zonja nuk i premton të dashurit të saj asgjë të mirë, por çnderim, turp dhe qortim. Njohja me një grua plangprishës e bën pikërisht këtë - e bën një person qesharak, të turpshëm, të pandershëm. Perëndia na premton parajsë dhe bekime qiellore; Na bëri bijtë e tij, vëllezër të të Vetëmlindurit; Ai ju ka siguruar dobi të panumërta në këtë jetë dhe pas vdekjes ju premton se do t'ju japë ringjallje dhe aq dobi sa është e pamundur të imagjinohet; Ai na bën të denjë për nder dhe respekt. Dhe përsëri, ajo detyron të gjithë pronën të shpërdorohet në humnerë dhe shkatërrim; dhe Perëndia urdhëron të mbillet për qiellin, shpërblen njëqindfish dhe jep jetë të përjetshme. Ajo e trajton të dashurin e saj si të ishte skllav, duke e disponuar më keq se çdo tiran; dhe Zoti thotë: Unë nuk i them kujt i them se jeni shërbëtorë, por miq. A e sheh sa të këqija ka dhe sa të mira ka këtu? Dhe çfarë ndodh pas kësaj? Për një zonjë, shumë kalojnë netë pa gjumë dhe, pavarësisht se çfarë urdhëron ajo, ata bëjnë gjithçka me zell - ata largohen nga shtëpia, dhe babai, dhe nëna, dhe miqtë, dhe pasuria, dhe nderet, dhe e ekspozojnë gjithë pasurinë e tyre në çrregullim dhe shkretim. Për Zotin, ose më mirë, për veten tonë, nuk duam të shpenzojmë as një të tretën e pasurisë sonë. Duke parë dikë që është i uritur, ne e largojmë shikimin nga ai; kalojmë nga fillimi dhe nuk denjojmë t'i themi asnjë fjalë. Dhe të dashuruarit, edhe nëse shohin shërbëtoren e zonjës së tyre, një grua të vrazhdë, ndalojnë me të në mes të sheshit dhe, sikur të shfaqeshin e të mburreshin për këtë, i flasin, duke u derdhur në fjalime të gjata. Për një zonjë, jeta, eprorët dhe mbretëria nuk konsiderohen asgjë (siç dihet nga ata që e kanë përjetuar këtë sëmundje) dhe i janë më mirënjohës asaj për urdhrat e saj sesa të tjerëve për shërbimet. A nuk është e drejtë që Gehena të jetë pas kësaj? A nuk janë të drejta dënimet e panumërta? Le të jemi esëll dhe t'i japim shërbimit të Zotit të paktën të njëjtën sasi, qoftë edhe gjysmën e asaj që të tjerët u japin prostitutave, apo edhe një të tretën e pjesës. Ndoshta do të tmerroheni përsëri? Po, dhe jam i tmerruar. Por do të doja që të tmerroheshit jo vetëm nga fjalët, por edhe nga vetë vepra. Ndërkohë, këtu zemrat tona shtrëngohen; Por sapo dalim, i lëmë të gjitha. Çfarë të mirë është kjo? Atje, nëse duhet të shpenzosh para, askush nuk ankohet për varfërinë; por shpeshherë, të rrëmbyer, edhe marrin hua edhe japin; këtu, nëse kujtojmë lëmoshë, na paraqiten fëmijë, gra, dhe shtëpi, autoritete dhe mijëra falje. Por, mund të thuash, ka shumë argëtim atje! Kjo është ajo për të cilën unë qaj dhe qaj. Po sikur t'ju tregoja se këtu ka më shumë argëtim? Aty turpi, qortimi, shpërdorimi i parave dhe më në fund grindjet dhe hasmëria heqin shumë kënaqësi: por këtu nuk ka asgjë të tillë. Dhe çfarë, më thuaj, mund të krahasohet me këtë kënaqësi - të jetosh në pritje të parajsës dhe mbretërisë qiellore, zotërimit të shenjtorëve dhe jetës së pafund? Por kjo, mund të thuash, është në pritje, përndryshe është në realitet. Në çfarë realiteti? A doni t'ju them se çfarë është e vërtetë edhe këtu? Mendoni për llojin e lirisë që gëzoni: jetoni me virtyt, nuk keni frikë dhe nuk keni frikë nga askush - as armik, as shpifës, as një rival, as një kërkues në dashuri, as një person ziliqar, as varfëri, as sëmundje, as ndonjë gjë tjetër njerëzore. Aty, përkundrazi, edhe sikur shumë gjëra të realizoheshin sipas dëshirës, ​​edhe sikur pasuria të rridhte si nga burime, një grindje me rivalët në dashuri, shpifje e intriga do t'i bëjë jetën më të mjerë atij që ngatërrohet me to. Nga kënaqja e asaj gruaje të neveritshme, të shthurur dhe epshore, lindin në mënyrë të pashmangshme grindjet; dhe kjo është më e keqe se një mijë vdekje dhe më e padurueshme se çdo dënim. Por këtu nuk ka asgjë të tillë. Fryti i Frymës, thotë (Apostulli), është dashuria, gëzimi, paqja (Gal. 5:22). Këtu nuk ka grindje, asnjë humbje të parakohshme parash, asnjë qortim pas shpenzimit. Edhe sikur të jepni një ovol, qoftë edhe një (copë) bukë, qoftë edhe një filxhan ujë të ftohtë, do të merrni mirënjohje të madhe për gjithçka dhe asgjë nuk do t'ju shqetësojë dhe trishtojë, por gjithçka do të shërbejë për t'ju bërë të lavdishëm dhe për t'ju shpëtuar nga çdo turp. Çfarë justifikimi do të kemi, çfarë justifikimi, kur, duke e braktisur këtë, kënaqemi me të kundërtën dhe zhytemi vullnetarisht në një furrë që digjet nga zjarri? Prandaj, i lus ata që vuajnë nga një sëmundje e tillë që të mbledhin sërish forcë, t'i kthehen shëndetit dhe të mos e lejojnë veten të bien në dëshpërim. Djali plangprishës pësoi fatkeqësi edhe më të rënda, por që kur u kthye në shtëpinë e të atit, u bë në nderin e dikurshëm dhe u shfaq më i lavdishëm se ai që bënte gjithmonë mirë. Le të jemi edhe ne xhelozë për të dhe, pasi të jemi kthyer tek Ati, do ta çlirojmë veten, megjithëse është tepër vonë, nga kjo robëri dhe do të shkojmë drejt lirisë, për të qenë të denjë për mbretërinë e qiejve, me hirin dhe dashurinë për njerëzimin e Zotit tonë Jezu Krisht, me të cilin lavdi Atit, së bashku me Frymën e Shenjtë, përgjithmonë dhe përgjithmonë. Më poshtë është interesante në karakterizimin e moralit të kohës së Krizostomit. një shembull i qortimit të tij për vrazhdësi dhe mizori në trajtimin e burrave me gra, i kombinuar me një nxitje për të trajtuar me përulësi. Predikuesi fillon me këshilla të mençura, që gruaja dhe burri të mos presin - të parët nga burri, dhe burri nga gruaja - për manifestime të mirësisë, por ata së pari e tregojnë atë: "ti grua, mos prit mirësi nga burri, që pas kësaj të tregosh tënden; nuk do të ketë asgjë të rëndësishme në këtë; dhe ti burrë, mos prit më sjellje të mirë nga gruaja jote; siç thashë, i pari le të përmbushë detyrat e tij, sepse nëse të huajt që godasin njërën faqe, duhet ta duroj mizorinë e një burri, jo që burri ta rrahë gruan e tij, por për atë që rreh. Dhe ju, burra, unë do t'ju them: asnjë ofendim nuk duhet t'ju detyrojë të rrihni gruan tuaj. Çfarë po them - grua? Nuk i lejohet burrit fisnik të rrahë qoftë edhe një shërbëtore apo të vërë duart mbi të. Nëse është shumë e pandershme që burri të rrahë një shërbëtore, atëherë është edhe më e turpshme të vendosësh dorën mbi një të lirë. Këtë e fusin edhe ligjvënësit e jashtëm (paganë), të cilët nuk e detyrojnë gruan të jetojë me burrin që e rreh, si me dikë të padenjë për bashkëjetesën e saj. Është me të vërtetë, jashtëzakonisht e paligjshme të çnderosh një partner të jetës, i cili prej kohësh ka ndarë nevojat e tua si skllav. Një burrë i tillë, nëse dikush mund ta quajë burrë dhe jo bishë, për mendimin tim, është i barabartë me një parricide dhe një matricë. Sepse nëse jemi të urdhëruar të lëmë babanë dhe nënën për grua, jo si fyerje ndaj tyre, por në përmbushje të ligjit të Zotit, dhe për vetë prindërit kjo është aq e dëshirueshme, saqë, të braktisur, gëzohen dhe martohen me fëmijët e tyre me zell të madh, atëherë a nuk është çmenduri e skajshme të ofendosh atë për të cilin Zoti urdhëroi të linte prindërit? Dhe a është thjesht një çmenduri? Po çnderimi? Kush, më thuaj, mund ta mbajë atë? Cila fjalë mund ta shprehë atë kur britmat dhe klithmat kumbojnë nëpër rrugë, kur fqinjët dhe kalimtarët dynden në shtëpinë e dikujt që kryen një vepër kaq të ndyrë, sikur ndonjë bishë të dërrmonte gjithçka brenda? Do të ishte më mirë që toka ta gëlltiste një të çmendur se sa të shfaqej përsëri në treg. Gruaja, ju thoni, po vepron paturpësisht? Por mos harroni se ajo është një grua, një enë e dobët dhe ju jeni një burrë. Kjo është arsyeja pse ju u vendosët si shef dhe kokë mbi të, për të duruar dobësinë e vartësit të saj. Përpiquni ta bëni mbretërimin tuaj të lavdishëm; dhe do të jetë e lavdishme kur nuk e çnderoni vartësin tuaj. Si mbret, ai vetë është aq më i denjë për respekt, sa më shumë e lartëson nderin e sundimtarit nën kontrollin e tij dhe kur poshtëron dhe çnderon dinjitetin e tij, atëherë ia pakëson jo pak lavdinë e tij; Pra, ju, duke çnderuar shefin nën kontrollin tuaj, poshtëroni edhe nderin e autoritetit tuaj. Pra, duke i paraqitur të gjitha këto, tregohuni të matur dhe në të njëjtën kohë mbani mend atë mbrëmje në të cilën babai, duke ju thirrur, ju dha vajzën e tij, sikur një lloj ligji për ruajtje dhe, pasi e ndau atë nga gjithçka, nga nëna e saj, nga vetja dhe nga shtëpia, ia besoi të gjithë kujdesin për të në dorën tuaj të djathtë. Mendoni se pas Zotit keni marrë fëmijë dhe jeni bërë baba, prandaj jini të butë në qëndrimin tuaj ndaj saj. A nuk e shihni sesi fermerët e plehërojnë në çdo mënyrë tokën që ka marrë farën, edhe sikur të kishte mijëra mangësi, edhe sikur të ishte p.sh. jo të frytshëm, rriteshin barëra të këqija, ishte subjekt i përmbytjeve për shkak të natyrës së vendndodhjes? Bëni të njëjtën gjë: atëherë do të jeni të parët që do të shijoni edhe frutat edhe paqen. Gruaja është një strehë dhe kura më e rëndësishme për sëmundjet mendore. Nëse e mbani këtë skelë të lirë nga erërat dhe dallgët, atëherë do të gjeni një qetësi të madhe në të kur të ktheheni nga tregu; dhe nëse e shqetëson dhe e shqetëson, atëherë po përgatit për vete një anijembytje më të rrezikshme. Pra, le të mos jetë kjo, por le të bëhet e kundërta. Nëse për fajin e saj ndodh ndonjë fatkeqësi në shtëpi, atëherë ngushëllojeni dhe mos ia shto hidhërimin. Edhe nëse humbni të gjithë pasurinë tuaj, nuk do të jetë më keq se armiqësia me partnerin tuaj; pa marrë parasysh se çfarë faji paraqisni, asgjë nuk do të jetë më e patolerueshme se mosmarrëveshja me gruan tuaj. Prandaj, le të jetë më e çmuar për ju dashuria juaj për të. Nëse duhet të mbajmë barrët e njëri-tjetrit, atëherë edhe më shumë të mbajmë të metat e gruas sonë. Nëse është e varfër, mos e qortoni; nëse ajo është e paarsyeshme, mos e gjykoni, por përpiquni ta mësoni; sepse ajo është anëtari juaj; ju jeni një mish i vetëm. Por a do të thoni se ajo është llafazane, e prirur për të dehur dhe e zemëruar? Në këtë rast, njeriu nuk duhet të zemërohet, por të hidhërohet, t'i lutet Zotit, ta këshillojë, ta këshillojë dhe të bëjë gjithçka për të shkatërruar pasionin e saj. Nëse e rrahni dhe e mundoni, nuk do ta shëroni sëmundjen e saj; vrazhdësia korrigjohet me butësi, dhe jo me vrazhdësi reciproke. Në të njëjtën kohë, mos harroni për shpërblimin nga Zoti. Sepse nëse ju, duke pasur mundësinë ta refuzoni, nuk e bëni këtë nga frika e Zotit, por filloni t'i duroni të metat e saj, nga respekti ndaj ligjit, i cili ndalon refuzimin e gruas, atëherë sado e madhe të jetë sëmundja e saj, do të merrni një shpërblim të papërshkrueshëm dhe madje para shpërblimit do të merrni përfitime të mëdha, duke e bërë atë më të nënshtruar ndaj meje dhe më të mësuar me mua." Pa u ndalur në tema të ndryshme të tjera që binin nën denoncimet e Krizostomit, le të paraqesim një shembull të denoncimit të tij për dy tema që lidheshin ngushtë me shërbimin e tij si predikues kishe. Në vendin tonë, përmendëm se Krizostomi i këshilloi dëgjuesit e tij të lexonin paraprakisht në shtëpi ato pjesë nga Bibla që duhej t'i dëgjonin të interpretoheshin në kishë. Kjo është nxitja në diskursin e njëmbëdhjetë mbi Ungjillin e Shën Gjonit shoqërohet me një gjurmë. qortimi: "Dhe tani, meqenëse shumë nga ata që vijnë këtu për të dëgjuar, me domosdoshmëri, duhet në të njëjtën kohë të thellohen në gjithçka - si në vetë thëniet (të Ungjillit) ashtu edhe në shpjegimet tona për to, atëherë, edhe sikur të kalojmë një vit të tërë për këtë, ata nuk do të marrin shumë përfitime. Sepse a është e mundur kjo kur ata janë të angazhuar në mësimdhënie kalimthi dhe vetëm këtu, për një kohë të shkurtër? Dhe nëse dikush i referohet biznesit dhe shqetësimeve, mungesës së kohës në një sërë aktivitetesh publike e private, atëherë, së pari, pikërisht kjo gjë shërben për një dënim jo të vogël për ta, se janë të zënë me kaq shumë gjëra dhe janë aq të lidhur me shqetësimet e përditshme, saqë nuk kanë as pak kohë të lirë për aktivitete që janë më të nevojshme se çdo tjetër. Së dyti, ky është vetëm një justifikim dhe një justifikim, dhe për këtë akuzohen nga mbledhjet e tyre të miqve, duke kaluar kohë në shfaqje dhe duke shkuar në garat e kuajve, ku shpesh kalojnë ditë të tëra, e megjithatë askush në raste të tilla nuk ankohet për morinë e gjërave për të bërë. Dhe kështu, në çështjet e parëndësishme, ju kurrë nuk bëni asnjë justifikim dhe mund të gjeni shumë kohë të lirë; dhe kur është e nevojshme të dëgjosh Fjalën e Zotit, atëherë të duket një çështje kaq e panevojshme dhe e parëndësishme, saqë nuk ia vlen të harxhosh qoftë edhe pak kohë të lirë për të. A e meritojnë njerëzit që mendojnë kështu të marrin frymë apo ta shohin këtë diell? Njerëz të tillë të pakujdesshëm kanë edhe një justifikim tjetër, edhe më të dobët, se nuk i kanë fituar dhe nuk i kanë librat e Shkrimeve të Shenjta. Por në raport me të pasurit, do të ishte qesharake të flasim për një pretekst të tillë; Dhe të varfërit, që mendoj se në pjesën më të madhe e përdorin, do të doja t'i pyesja nëse nuk i kanë të gjitha mjetet e zanatit me të cilin merret secili prej tyre, aq sa u nevojiten dhe në gjendje të mirë pune, edhe nëse janë të shtypur nga varfëria e skajshme? Sa absurde është të mos përdorësh varfërinë si justifikim, por të përdorësh çdo përpjekje për të mos pasur nevojë për asgjë; dhe ku mund të përfitohet një përfitim kaq i madh duke u ankuar për mungesë kohe dhe mjerim? Megjithatë, edhe nëse disa do të ishin vërtet kaq të varfër, ata mund të mësonin të paktën një pjesë të përmbajtjes së Shkrimeve Hyjnore nga leximi i vazhdueshëm këtu. Nëse kjo ju duket e pamundur, atëherë duket kështu për një arsye. Sepse shumë nuk vijnë me shumë zell për të dëgjuar leximin e Shkrimeve, por, pasi e kanë kryer këtë vetëm si detyrë të kohës së caktuar, kthehen menjëherë në shtëpi; dhe nëse disa mbeten, nuk janë më të mirë se ata që ikën, duke qenë të pranishëm këtu me ne vetëm me trup.” Në bisedën e 36-të për të njëjtin Ungjill, denoncimi bëhet edhe më i gjerë. Sa prej jush, më thoni, kur janë në shtëpi, marrin një libër të krishterë, gërmojnë në përmbajtjen e tij dhe provojnë Shkrimin? Askush nuk mund ta thotë këtë për veten e tij. Damë dhe zare mund të gjenden në zotërimin e shumë njerëzve, por librat (Shkrimet e Shenjta) në asnjë, ose në disa, madje edhe ata që merren me to jo më shumë se ata që nuk i kanë fare, duke i lidhur dhe duke i lënë përgjithmonë në dollapë, dhe gjithçka që u intereson është vetëm hollësia e lëkurës (mbi të cilën shkruhen libra), dhe jo për bukurinë e të shkruarit. Dhe ata blejnë libra jo për përfitim, por për të shprehur pasurinë e tyre dhe për t'u mburrur me të. Kotësia shkon në një ekstrem të tillë! Unë nuk dëgjoj askënd të mburret se e di se çfarë përmbajnë librat (të Shkrimeve të Shenjta), por i dëgjoj ata të mburren se librat e tyre janë të shkruar me shkronja ari. Më thuaj, çfarë dobie ka kjo? Kjo nuk është arsyeja pse Fryma e Shenjtë na është dhënë. Shkrim, që ta kemi vetëm në libra; por për ta gdhendur në zemrat tona. Urdhërimet përmbyllëse vetëm me shkrim - kjo lloj përvetësimi i tyre është karakteristikë vetëm për kotësinë judaike: dhe neve, edhe në fillim, ligji nuk ishte dhënë në këtë mënyrë, por në pllakat e mishit të zemrës (2 Kor. 3:3). Duke thënë këtë, unë nuk e pengoj blerjen e librave (Shkrimeve të Shenjta): përkundrazi, e lavdëroj dhe madje e kërkoj, dëshiroj vetëm që fjalët dhe mendimet të kalojnë nga librat në shpirtin tonë dhe ai, duke e asimiluar mendjen e shkrimit, të pastrohet kështu. Nëse djalli nuk guxon të hyjë në shtëpinë ku është Ungjilli; Për më tepër, një shpirt që ka asimiluar mendimet e Shkrimit nuk do të preket apo sulmohet as nga një demon apo nga mëkati. Pra, shenjtëroni shpirtin tuaj, shenjtëroni trupin tuaj, duke pasur gjithmonë të shenjtën. Shkrime të shenjta si në buzë ashtu edhe në zemër. Sepse nëse betimi ju ndot dhe shkakton demonë, atëherë është e qartë se leximi shpirtëror shenjtëron dhe tërheq hirin e Frymës. Shkrimet janë himne hyjnore. Le të fillojmë t'i këndojmë ato brenda vetes dhe prej tyre do të përgatisim një kurë për sëmundjet shpirtërore. Nëse do ta dinim rëndësinë e asaj që lexonim, do të dëgjonim me më shumë zell. Kjo është ajo që unë them gjithmonë dhe kurrë nuk do të ndalem së thënëi.” Krizostomi u mërzit edhe më shumë nga manifestimet e pahijshme gjatë mbledhjeve të kishës. Në bisedën e 36-të të letrës së parë drejtuar Korintasve, predikuesi thotë: "Në kohët e lashta të gjithë mblidheshin dhe këndonin bashkë: këtë e bëjmë edhe tani; por atëherë në të gjithë ishte një zemër dhe një shpirt (Veprat 4:32) dhe tani as në një shpirt nuk duket një marrëveshje e tillë, por kudo ka grindje të mëdha. Dhe tani, sikur të kishin dashur të gjithë babai të kishin paqen, por kreu i kishës. ndersa emri i paqes perseritet shpesh, atehere shtepite ishin kisha, apo edhe me keq se cdo shtepi, zonja e shtepise rrinte ne heshtje dhe secila nga shtepia nuk ka ate qe eshte e madhe hotel; bërtas dhe bëj zhurmë. Dhe kjo ndodh vetëm këtu; dhe në vende të tjera nuk lejohet t'i thuash as edhe një fjalë dikujt që qëndron afër në kishë, edhe nëse dikush ka takuar një shok që nuk është parë për një kohë të gjatë, por kjo bëhet jashtë dhe shumë drejtë. Kisha nuk është një berber, as një dyqan me temjan, as një punishte si ato në pazar, por një vend engjëjsh, një vend kryeengjëjsh, mbretëria e Zotit, vetë qielli. Nëse dikush do të hapte qiellin dhe do të të çonte në të, nuk do të guxoje të flasësh, edhe sikur të shihje babanë, qoftë edhe vëllanë; kështu që pikërisht këtu nuk duhet të flasim për asgjë tjetër veç objekteve shpirtërore, sepse edhe këtu është parajsa. Nëse nuk besoni, atëherë shikoni këtë vakt, mbani mend për kë dhe pse është vendosur, mendoni se kush vjen këtu dhe kini frikë edhe para asaj kohe. Kushdo që sheh vetëm karrigen e mbretit bëhet i kthjellët në shpirtin e tij, duke pritur daljen e mbretit; kështu edhe ju, edhe para kohës së tmerrshme, kini frikë dhe qëndroni zgjuar, madje edhe para se të shihni perdet e ngritura dhe ushtrinë e mëparshme të engjëjve, ngjituni në vetë qiellin. Por i padituri nuk e di këtë; prandaj duhet thënë diçka tjetër për të. Nuk do ta kemi të vështirë t'i themi se çfarë mund ta emocionojë dhe ta lartësojë. Dhe ju që nuk e dini këtë, kur dëgjoni fjalët e profetit: kështu thotë Zoti, hiqni dorë nga toka, ngjituni në vetë qiellin dhe mendoni. Kush ju flet nëpërmjet tij? Ndërkohë, tani, kur lavirja qesh, kuvendi i banorëve ulet, duke mbajtur heshtje të plotë për fjalimet e tyre, ndërsa askush nuk e detyron heshtjen, nuk ka bisedë, nuk ka të bërtitur, as zhurmën më të vogël; dhe kur Zoti flet nga qielli për sekrete kaq të tmerrshme, atëherë ne jemi më të paturp se qentë, duke mos i treguar Zotit të njëjtën vëmendje që u kushtojmë grave plangprishës. Jeni të tmerruar kur e dëgjoni këtë? Më mirë kini frikë ta bëni atë. Atyre që përçmonin të varfërit dhe hanin ushqim vetëm, Pali u tha; ushqimi në shtëpi nuk është menduar për të ngrënë dhe pirë; apo jeni neglizhues ndaj kishës së Perëndisë dhe po turpëroni të varfërit (1 Kor. 11:22)? Më lejoni t'u them edhe atyre që bëjnë zhurmë dhe flasin këtu; nuk keni shtëpi për muhabet boshe? Apo e neglizhoni Kishën e Perëndisë dhe korruptoni ata që duan të ruajnë dëlirësinë dhe qetësinë? Por, thoni ju, është argëtuese dhe e këndshme për ne të flasim me miqtë tanë. nuk e ndaloj; por le të jetë në shtëpi, në treg, në banja; Kisha nuk është një vend ku flitet, por mësimi. Ndërkohë, tani nuk është aspak ndryshe nga tregu dhe ndoshta, nëse nuk është fyese të thuash, edhe nga teatri; Kështu dekorohen në mënyrë të pandershme gratë që mblidhen këtu dhe i pëlqejnë prostitutat atje. Kjo është arsyeja pse ata tërheqin edhe këtu shumë njerëz të papërmbajtur. Kushdo që tundon ose dëshiron të joshë një grua nuk duket se konsideron ndonjë vend më të përshtatshëm se kisha. Nëse keni nevojë për të blerë dhe shitur diçka, atëherë kisha konsiderohet më e përshtatshme për këtë sesa tregu: sepse këtu flitet më shumë për të sesa në vetë dyqanet. Kushdo që dëshiron të përgojojë ose të dëgjojë shpifje, do të gjejë më shumë nga këto këtu sesa jashtë, në treg. Dëshironi të dëgjoni për çështjet civile, ose punët e brendshme, apo çështjet ushtarake? - mos shkoni në gjykatë, mos u ulni në spital; ka edhe këtu njerëz që flasin për të gjitha këto në mënyrë më të detajuar; këtu është më shumë një vend për gjithçka tjetër sesa një kishë. Të kam prekur shumë ashpër? Mos mendo; sepse nëse nuk ndaloni së bërëi të njëjtën gjë, atëherë si mund të mendoj se fjalët e mia ju prekën? Prandaj, është e nevojshme të prekim përsëri të njëjtën gjë. A mund të tolerohet? A mund të prishet? Çdo ditë ne përpiqemi të forcohemi që ju të largoheni nga këtu pasi keni mësuar diçka të dobishme; por askush nga ju nuk largohet me ndonjë dobi, madje edhe me dëm. Vërtet, ti po përgatitesh për dënimin tënd, duke mos pasur asnjë justifikim për mëkatin tënd dhe po i dëbon ata që janë më nderues, duke i shqetësuar nga kudo me fjalët e tua boshe. Por çfarë thonë shumë njerëz? Nuk dëgjoj çfarë thonë, nuk kuptoj çfarë thuhet. Sepse flet, sepse flet, sepse bën zhurmë, sepse nuk vjen me një shpirt të mbushur me nderim. Unë nuk e kuptoj, ju thoni, çfarë po lexohet? Prandaj duhet të keni kujdes. Nëse e paqarta nuk të zgjon shpirtin, aq më tepër nuk do t'i kushtoje vëmendje nëse ajo që lexon do të ishte e qartë. Kjo është arsyeja pse jo gjithçka është e qartë, që të mos kënaqesh në pakujdesi dhe jo gjithçka të jetë e paqartë, që të mos biesh në dëshpërim. Eunuku, ndonëse ishte barbar, nuk tha asgjë të tillë, por edhe ndër shumë gjëra dhe duke qenë rrugës, mbajti një libër në duar dhe lexoi; dhe ju, mes shumë mësuesve, dhe më pas, siç ju lexojnë të tjerët, më paraqisni justifikime dhe justifikime. Nuk e kuptoni se çfarë po thuhet? Lutuni që të kuptoni; ose më mirë thënë, është e pamundur që ju të mos kuptoni gjithçka; sepse shumë gjëra në vetvete janë të kuptueshme dhe të qarta; ose më mirë, edhe nëse nuk kupton çdo gjë, në këtë rast duhet të heshtësh, që të mos i dëbosh ata që dëgjojnë me vëmendje, dhe që Zoti, duke parë heshtjen dhe nderimin tënd, ta bëjë të qartë atë që është e paqartë. Por ju nuk mund të heshtni? Dilni që të mos dëmtoni të tjerët. Një zë duhet të dëgjohet gjithmonë në kishë, pasi ajo është një trup i vetëm. Prandaj lexuesi lexon i vetëm; dhe ai që ka peshkopatën pret ulur në heshtje; dhe këngëtarja këndon vetëm; dhe kur të gjithë bërtasin, zëri i tyre shqiptohet si nga një gojë; dhe folësi flet vetëm. Kur shumë njerëz flasin për shumë gjëra të ndryshme, atëherë pse po ju shqetësojmë kot? Sepse nëse do të mendonit se po ju shqetësojmë kot, atëherë nuk do të flisnit për tema krejtësisht të turpshme, ndërkohë që po flasim për tema të tilla.” Krizostomi ka mjaft denoncime të tjera të ngjashme të dëgjuesve të tij, të cilat ndikojnë më shumë në qëndrimin e këtyre të fundit ndaj tij. Por do t'i takojmë në përshkrimin e përgjithshëm vijues të marrëdhënies së dëgjuesve me Gjonin si predikues. VII. Qëndrimi i dëgjuesve ndaj Gjonit si predikues Si fillim, predikuesi i madh pati ngushëllimin kur pa vëmendjen dhe zellin e thellë të dëgjuesve ndaj tij. Ata inkurajuan fuqishëm bëmat e tij të para në fushën e predikimit. Fillimi i bisedës së dytë të tij për librin e Zanafillës përmban aludime figurative për turmën e dëgjuesve të grumbulluar në foltoren e tij: "A ju kujtohen pyetjet që ju janë bërë së fundmi? Po, na ngritët në një guxim dhe guxim të tillë, saqë tashmë kemi guxuar të bëjmë pyetje. Megjithatë, kjo nuk është çështje guximi dhe guximi në çdo gjë, por jo vetëm për t'u besuar në lutjet tona, por jo vetëm për forcën e udhëheqësit. e jotja, ne kemi hyrë në këtë fushë Dhe lutja e kishës është aq e fortë sa, edhe sikur të ishim më të heshtur se gurët, do ta bënte gjuhën tonë më të lehtë se çdo pendë. Nëse në betejat e kësaj bote dikush, duke pasur vetëm dhjetë a dymbëdhjetë miq në një turmë të tillë njerëzish, shkon me gëzim në vendin e betejës: shumë më tepër do ta bëjmë këtë me guxim, kur nuk kemi vetëm dhjetë a njëzet (miq), por e gjithë kuvendi përbëhet nga vëllezër e baballarë. Për më tepër, në luftimet e kësaj bote, mundësit do të marrin pak përfitim nga spektatori, përveç se ai do të bërtasë dhe do të lavdërojë veprat e tij dhe do të debatojë me kundërshtarët e tij, ulur lart: por spektatorët nuk lejohen të zbresin në vendin e luftës, t'i japin dorën (mundësit) dhe të tërheqin këmbën e kundërshtarit. Organizatorët e këtyre përleshjeve, duke ngjitur shtylla të mprehta dhe duke tërhequr litarë rreth tyre, e mbajnë frenimin e shpejtësisë së spektatorëve. Dhe pse të habitemi që spektatori nuk lejohet të largohet, kur ata (stjuardët) i ulin mësuesit (mundësit) jashtë, afër arenës dhe i urdhërojnë që t'u japin ndihmë mundësive me udhëzime nga larg, por nuk i lejojnë të afrohen? Por këtu nuk është kështu: përkundrazi, edhe mësuesi, edhe shikuesi mund të zbresin tek ne, të na afrohen (me zemër) dhe të të japin forcë me lutje. Pra, le të hyjmë në luftë si po ata luftëtarë. Kur ata, duke u lidhur matanë, hidhen prapa nga forca e rripave, përmes hapësirës së ngushtë, drejt njerëzve që qëndrojnë pranë (arenës); më pas, pasi i kanë zgjidhur fashat, kthehen sërish në vendin e luftës, por kur kthehen, nuk kapen sërish drejtpërdrejt, por kur vendosen në të njëjtën madhësi të fashave në të cilat u ndanë. Kështu edhe ne, duke qenë se ngushtësia e vendit na detyroi të ndërpresim fjalimin, tani, pasi jemi kthyer në vendin e luftës, do t'i heqim fashat nga ato që na lexuan sot." Më pas ai u drejtohet shumë shpesh atyre, ngjashëm me hyrjen e mëposhtme të një prej bisedave të folura në vitin 388: "Mendova se nga biseda e vazhdueshme do të ndjeni neveri për fjalët tona, por po vjen neveri për fjalët tona: vazhdimësia e bisedave, por dëshira rritet; nuk ndjen ngopje, por kënaqësi; rezulton njësoj siç u ndodh verëdashësve në festat e kësaj bote. Sa më shumë që pinë verë, aq më shumë etje ndezin në vetvete: dhe tek ju, sa më shumë të ofrojmë mësime, aq më shumë ndezim dëshirën, aq më shumë shtojmë dëshirën, shtojmë dëshirën, shtojmë dashurinë. Prandaj, megjithëse jam i vetëdijshëm për varfërinë time të skajshme, nuk pushoj së imituari mikpritësit bujarë, t'ju ofroj një vakt të pandërprerë dhe të vendos një kupë të plotë mësimi; sepse shoh që ti, pasi e ke pirë të gjitha, po largohesh nga këtu me një etje të re. Kjo u zbulua në çdo kohë, por veçanërisht (doli) të dielën e kaluar. Që ju keni një etje të pashuar për fjalët e Zotit, këtë e tregoi veçanërisht dita në të cilën ju fola se nuk duhet të shpifni për njëri-tjetrin; kur të tregova temën më të sigurt për dënim, duke të këshilluar të dënosh mëkatet e tua dhe të mos jesh kurioz për të tjerët; kur përmendi shembullin e shenjtorëve që dënuan veten e tyre, por kursenin të tjerët; - (cituar) Pali, i cili tha për veten e tij se ai ishte kreu i mëkatarëve (1 Tim. 1:18), dhe se Zoti kishte mëshirë për të - një blasfemues, një persekutues dhe një shkelës (1 Tim. 1:13) - i cili e quajti veten një përbindësh dhe nuk e konsideronte veten të denjë as për emrin e një apostulli 19:1; – Pjetri, i cili tha: Largohu nga unë, se unë jam mëkatar (Luka 5:8); Mateu, i cili e quajti veten një taksambledhës gjatë apostullimit të tij (Mateu 10:3); - Davidi, i cili bërtiti dhe tha: sepse paudhësitë e mia më kanë kaluar kokën dhe një barrë e rëndë më ka rënduar (Ps. 37:4); Isaia, i cili qau dhe bërtiti me lot, sepse unë jam i papastër dhe kam buzë të papastra (Is. 6:5); – tre të rinj që në furrën e zjarrtë rrëfyen dhe folën për veten e tyre se kishin mëkatuar, kishin shkelur ligjin dhe nuk kishin zbatuar urdhërimet e Perëndisë (Dan.3:29-30); - Danieli, i cili qau për të njëjtën gjë: kur, duke i renditur këta shenjtorë, i quajta miza ata që i dënuan dhe paraqita një arsye të drejtë për një krahasim të tillë, domethënë, që ashtu si ato (mizat) ulen në plagët e njerëzve të tjerë, ashtu edhe ata që i dënojnë ata thumbojnë mëkatet e të tjerëve, duke shkaktuar kështu sëmundje tek ata që komunikojnë me ta; kur thirre bletë ata që bëjnë të kundërtën, jo ata që shkaktojnë sëmundje, por që ndërtojnë koshere me nderimin më të madh dhe pastaj fluturojnë nëpër livadhin e virtyteve të shenjtorëve: atëherë, atëherë, atëherë tregove dashurinë tënde të pangopur! Meqë fjalimi ynë zgjati (atëherë) gjatë, një kohë pa masë, si kurrë më parë, shumëkush prisnin që një fjalë e tillë të shuhej zellin (për të dëgjuar): por ndodhi e kundërta; zemra jote u ndez edhe më shumë, zelli yt u ndez më shumë. Si mund të shihet kjo? Nga fakti që duartrokitjet në fund u shtuan dhe pasthirrmat u intensifikuan; dhe ndodhi e njëjta gjë që ndodh në furra. Ashtu si atje në fillim shkëlqimi i zjarrit nuk është shumë i shndritshëm, por kur flaka përfshin drutë e grumbulluar të zjarrit, ai ngrihet në një lartësi të madhe: pikërisht kështu ndodhi atë ditë. Në fillim ky kongregacion nuk ishte shumë i shqetësuar; por kur fjalimi u zgjat shumë, përqafoi të gjitha pjesët e temës dhe u ofrua udhëzimet më të bollshme, pikërisht atëherë u ndez tek ju dëshira për të dëgjuar dhe duartrokitjet më të forta filluan të dëgjoheshin. Prandaj, pra, ndonëse isha i prirur të them më pak se sa thashë, megjithatë e shkela masën e zakonshme; ose më mirë, nuk e kam kapërcyer fare pikën, sepse jam mësuar ta masë sasinë e mësimdhënies jo me numrin e fjalëve, por me disponimin e atyre që dëgjojnë. Ai që dëgjuesit janë të shkujdesur, edhe nëse e shkurton bisedën, duket i mërzitshëm; por ai, dëgjuesit e të cilit janë të zellshëm, të gjallë dhe të vrullshëm, edhe nëse e zgjat shumë fjalën, ai përsëri nuk do ta kënaqë dëshirën (të dëgjuesve). Mirëpo, meqë në një mori të tillë dëgjuesish ka, natyrisht, të dobët që nuk mund të ndjekin (deri në fund) një fjalë të gjatë; atëherë unë do t'i këshilloj këtë: pasi kanë dëgjuar çfarë munden, le ta pranojnë dhe duke pranuar sa të jetë e mundur për ta, le të largohen nga këtu; askush nuk i ndalon (të largohen), askush nuk i detyron të qëndrojnë këtu përtej fuqive të tyre; Të mos na detyrojnë ta ndërpresim fjalimin para orës dhe orës së zakonshme. Ju jeni të ngopur, por vëllai juaj është ende i uritur; je i dehur nga bollëku i asaj që është thënë: por vëllai yt është ende i etur. Le të mos e rëndojë dobësinë tënde duke të detyruar të pranosh ndonjë gjë që tejkalon fuqinë tënde; dhe mos e ofendoni zellin e tij duke e penguar të marrë gjithçka që mund të përmbajë. Kjo ndodh edhe në vaktet e kësaj bote. Disa ngopen më shpejt, të tjerë më ngadalë: por as këta nuk i qortojnë, as nuk i dënojnë. Vetëm atje - largimi (nga tavolina) shpejt është i lavdërueshëm; por këtu largimi (kisha) nuk është i lavdërueshëm, por (vetëm) i justifikueshëm. Të qëndrosh atje më gjatë është e dënueshme dhe e turpshme: por largimi këtu më vonë është i lavdërueshëm dhe i denjë për miratimin më të madh. Pse është kështu? Sepse atje çlodhja vjen nga ngopja: por këtu qëndrueshmëria dhe durimi lindin nga zelli shpirtëror dhe zelli hyjnor. Krizostomi e fillon kështu bisedën e tretë mbi Ungjillin sipas Gjonit: “Tani do të ishte e panevojshme t'ju bindja të dëgjonit me vëmendje (fjalët), ju tashmë keni nxituar ta tregoni këtë në realitet. Ky grumbullim (njerëz), ky qëndrim me vëmendje intensive, ky nxitim, shtyrja e njëri-tjetrit mënjanë, për të zënë vendin më të afërt (tek ne), nga ku zëri yt do të ishte më i qartë për ty, ngurrimi për t'u larguar nga këtu, me gjithë turmën, derisa të përfundojë ky spektakël shpirtëror, duartrokitje dhe klithma miratimi, gjithçka dëshmon për ngrohtësinë shpirtërore dhe zellin tuaj për të dëgjuar. Prandaj është e panevojshme t'ju nxisni të dëgjoni, por thjesht duhet t'ju frymëzoni që të ruani gjithmonë një zell të tillë në veten tuaj dhe jo vetëm ta shfaqni këtu, por që edhe kur jeni në shtëpi, burrë e grua, baba dhe fëmijë, të flasin për këtë; le t'ua përcjellin disa të tjerëve dhe të pyesin njëri-tjetrin dhe të gjithë t'i japin njëri-tjetrit një ndihmë kaq të mirë." Meqenëse fjalët e gjata të predikuesit të rrëmbyer nganjëherë i përgjigjeshin lodhjes së dëgjuesve të dobët, Krizostomi herë ua shkurtonte fjalën. Por kishte përsëri të tillë të zellshëm që ankoheshin për shkurtimin. Dhe kur predikuesi i zgjatte predikimet, sidomos në predikime, u ankuan përsëri ata që ankoheshin. kisha me një kongregacion të madh. E gjithë kjo e vuri predikuesin në vështirësi, nga të cilat ai u përpoq të dilte me këshilla të mira për dëgjuesit e tij. Ja një nga hyrjet e tij karakteristike në këtë drejtim, që nis bisedën e tij të dytë për ndryshimin e shërbimit. "Çfarë duhet të bëjmë sot? Duke parë se sa prej jush kam frikë të përhap fjalën, sepse kur mësimi vazhdon më gjatë, ju shoh të turmë, të grumbulluar së bashku dhe shqetësimi i grumbullimit ju pengon të dëgjoni me kujdes, sepse dëgjuesi, duke mos pasur hapësirë, nuk mund të dëgjojë me zell atë që thuhet. Pra, duke parë që keni shumë prej jush, kam frikë të përhapet, por në dorën tuaj, unë, si të përhapur fjalën tuaj. zellin, kam frikë ta shkurtoj mësimin: sepse i eturi, nëse nuk e sheh paraprakisht se kupa është plot, nuk do ta sjellë me dëshirë në buzët e tij, por, ndonëse nuk do ta pijë të gjithën, megjithatë, nuk e di se çfarë të bëj në bisedën (të tashmen), do të doja ta lehtësoja punën tuaj me zellin tuaj të dyja, dhe nuk i janë shmangur kurrë censurës. E di që shpesh, duke ju kursyer, ndalova së foluri para fundit, dhe ata me shpirt të pangopur, duke shijuar vazhdimisht rrjedhat hyjnore dhe duke mos u ngopur kurrë - ata të bekuarit që ishin të uritur dhe të etur për drejtësi (Mateu 5:6) - ngritën një murmuritje kundër meje - dhe unë, nga frika e murmuritjes së tyre, vazhdova përsëri fjalën dhe vuajta përpara, vazhdova fjalën. Për ata që pëlqejnë mësimet e shkurtra, takimi (me mua), kërkohet të kursejnë dobësitë e tyre dhe të shkurtojnë fjalët. Ndaj, kur të shoh se je i ngushtë, nxitoj ta mbaroj fjalën; por kur vërej se, pavarësisht kushteve të ngushta, nuk po tërhiqesh, por je i vendosur të ecësh përpara, dua t'i jap liri gjuhës sime. Jemi të mbushur me njerëz kudo (Dan.13:22). Çfarë duhet të bëj? Ai që i shërben një zotërie dhe është i detyruar t'i bindet një vullneti, lehtë mund ta kënaqë zotërinë e tij dhe të mos mëkatojë. Por unë kam shumë zotërinj dhe jam i detyruar t'i shërbej një turme të tillë, me kërkesa kaq të ndryshme. Mirëpo, ai e tha këtë jo sepse e rëndonte një skllavëri e tillë - le të mos jetë! - dhe jo sepse ai donte të çlirohej nga dominimi juaj. Për mua nuk ka asgjë më të nderuar se kjo skllavëri: nuk është aq shumë mbreti që admiron diademën dhe vjollcën, sa unë tani flas për shërbimin e dashurisë suaj. Pas kësaj mbretërie vjen vdekja, dhe për këtë shërbim, nëse kryhet mirë, mbretëria e qiejve përgatitet. Sepse i bekuar është robi besnik dhe i urtë, dhe Zoti i tij e ka caktuar që t'u japë jetë robërve të tjerë. Në të vërtetë po ju them: vendoseni mbi të gjitha zotërimet tuaja (Mateu 24:45–47, Lluka 12:42). E shihni se cili është fryti i këtij shërbimi, nëse bëhet me zell: vendos (një skllav) në krye të gjithë pasurisë së zotërisë. Pra, nuk ik nga kjo shërbesë, sepse shërbej bashkë me Palin. Dhe ai thotë: Ne nuk i predikojmë vetvetes, por Krishtit Jezus, Zotit, por ju jeni shërbëtorë të vetes për hir të Jezusit (2 Kor. 4:5). Dhe çfarë mund të themi për Pavel? Nëse e kemi zvogëluar veten në shëmbëlltyrën e Perëndisë, kemi marrë formën e një shërbëtori për hir të skllevërve (Filip. 2:7): çfarë rëndësie ka nëse unë, një shërbëtor, jam bërë skllav i shokëve të mi për hirin tim? Pra, e thashë këtë jo sepse doja të çlirohesha nga dominimi juaj, por sepse dua të marr falje (nga ju) nëse ofroj një vakt që nuk është i pëlqyeshëm për të gjithë. Më mirë akoma, bëni atë që ju them tani. Ti, që nuk mund të ngopesh kurrë, por uri dhe etje për drejtësi dhe kërkon fjalë të gjata, tregohu i butë kur për hir të dobësisë së vëllezërve të tu shkurtohet masa e zakonshme e mësimdhënies. Por ju, që i doni fjalët e shkurtra dhe jeni të dobët, bëni durim për hir të vëllezërve tuaj të pangopur; Kjo është punë e vogël, mbani barrët e njëri-tjetrit dhe kështu përmbushni ligjin e Krishtit (Gal. 6:2). A nuk e shihni sesi mundësit e Lojërave Olimpike, në mesditë, qëndrojnë në mes të teatrit në arenë, si në furrë dhe si një lloj statuje bakri, duke marrë rrezet e diellit me trupat e tyre të zhveshur dhe duke luftuar në diell, në vapë e pluhur, për të kurorëzuar kokat e tyre, që kanë duruar aq shumë kokat e tyre, që kanë duruar? Dhe për ty, si shpërblim për dëgjimin, nuk rezervon kurorë dafine, por kurorë të së vërtetës - dhe ne nuk të mbajmë deri në mesditë, por, duke e falur dobësinë tënde, të lëmë të shkosh që në fillim të ditës, kur ajri është ende i freskët dhe nuk ngrohet nga rrezet që bien (dielli): - ne nuk të detyrojmë këto rreze, por të sjellim të bukurën nën kokën tënde. nën çati ju japim freski, duke u kujdesur për komoditetin tuaj që të mund të dëgjoni për një kohë të gjatë. Le të mos jemi më të dobët se fëmijët tanë që shkojnë në shkollë. Ata nuk guxojnë të kthehen në shtëpi para mesditës: por, pasi sapo kanë hequr qumështin, sapo janë hequr nga gjiri, pa mbushur ende pesë vjeç, me një trup të ri dhe të butë, ata tregojnë durim të përsosur; edhe pse i pengon ethet, etja a diçka tjetër, e durojnë dhe e durojnë deri në mesditë, ulur në shkollë 59 . Pra, nëse jo dikush tjetër, atëherë ne, burrat që kemi mbushur moshën, do t'i imitojmë këta fëmijë. Sepse nëse nuk keni durim të dëgjoni fjalët për virtytin, kush do të na besojë se ne do t'i ngremë këto vepra të virtytit? Nëse nuk jemi aq të prirur për të dëgjuar; çfarë do të bëjmë për të vërtetuar se jemi të zellshëm për kauzën? Nëse heqim dorë nga më e lehtë, si do të durojmë më të vështirën? Por turma është e madhe, lakmia është e madhe! Por dëgjoni: ata që e detyrojnë veten kënaqen në mbretërinë e qiejve (Mateu 11:12) dhe; Rruga është e ngushtë dhe e ngushtë, futeni në bark (Mateu 7:14). Pra, kur ecim në një rrugë të ngushtë dhe të ngushtë, ne vetë duhet të shtrëngojmë dhe detyrojmë veten në mënyrë që të mund të ecim në rrugën e ngushtë dhe të ngushtë. Ai që zgjerohet nuk do të kalojë nëpër shtegun e ngushtë aq lehtë sa ai që tkurret, mërzit dhe kufizohet.” Pjesët e mësipërme përmendin duartrokitjet e publikut si shenjë miratimi të predikuesit. Duartrokitjet, që atëherë ishin zakon, përmenden më shumë se një herë në bisedat e tij. Kishte edhe miratime të tjera nga predikuesi, p.sh. pasthirrmat e përmendura p.sh. në hyrjen e mëposhtme të bisedës së 7-të mbi librin e Zanafillës: “Dje i kërkova shumë dashurisë suaj që të kujtonte atë që u tha (në kishë) dhe të ofronte (në shtëpi) në mbrëmje një vakt të dyfishtë - një vakt ushqimor, dhe bashkë me të një gosti me fjalë (shpirtërore). Epo? A e bëre këtë? A ofrove një vakt të dyfishtë? Duke u kujdesur për më të keqen, ju, natyrisht, nuk mund të lini pas dore më të mirën dhe vërtet, kjo u përgatit nga duart e kuzhinierëve, dhe kjo u përgatit nga buzët e profetëve: në atë, frytet e Frymës prishen, por në këtë ata mbështesin jetën tonë të tanishme, dhe kjo na çon në të ardhmen. Pra, që ju, së bashku me atë, përgatitët këtë vakt (shpirtëror), këtë e mësova, jo nga një udhërrëfyes, jo nga robi yt, por nga një i dërguar që është më besnik se këta. Nga cila është kjo? Nga miratimi (ju) i asaj që (unë) thashë, nga lavdërimi i udhëzimit të dhënë. Kur thashë dje; "Secili prej jush le ta bëjë shtëpinë e tij një kishë", bërtitët me zë të lartë, duke shprehur kënaqësinë për këto fjalë. Dhe kushdo që e dëgjon mësimin me kënaqësi, është gati të japë prova në praktikë. Prandaj, sot nxitova të predikoj me zell edhe më të madh. Vetëm ki kujdes tani.” Ndërsa pranonte me përbuzje shenja të tilla lavdërimi si duartrokitjet dhe pasthirrmat, predikuesi, megjithatë, jo gjithmonë i miratoi ato, duke dashur të shihte shfaqje të tjera të efektivitetit të predikimit të tij. Tashmë në fund të vitit të dytë të predikimit, në një nga bisedat e tij ai thotë; "Kisha nuk është një teatër për t'u argëtuar. Duhet të dalësh prej saj me edukatë... Ç'dobi më ka duartrokitjet e tua? Ç'dobi kanë lavdërimet dhe pasthirrmat? Atëherë është lavdërimi im nëse çdo gjë që të sugjerohet e realizon në praktikë." Në fjalën e tretë kundër Anomeanëve, ai përgjigjet: “Ju e lavdëroni fjalën, e pranoni këshillën me zhurmë e duartrokitje të madhe, por është më mirë të na shprehni lavdërimet tuaja me vepra”. Ai ishte më i kënaqur kur vuri re shenja të tjera të efektit të predikimit të tij, për shembull, pendim të heshtur, të qarë. Ai vuri re një heshtje të tillë, për shembull. pas një përshkrimi të fortë dhe të mprehtë në bisedën e Llazarit të dytë të gjykimit që pret pasanikun mëkatar në atë jetë: "A hesht kur e dëgjon këtë?" Ju falënderoj për këtë heshtje më shumë se për duartrokitjet; sepse duartrokitjet dhe lavdërimet më bëjnë më të lavdishëm dhe kjo heshtje të bën më të dëlirë. E di që fjalët e mia pikëllohen, por për këtë sjellin edhe përfitime të mëdha dhe të papërshkrueshme." Përshkrimi prekës i predikuesit për pikëllimin e thellë të Davidit për humbjen dhe vdekjen e Saulit dhe Jonathanit, nga të cilët i pari ishte armiku kokëfortë i Davidit, shkaktoi lot te dëgjuesit dhe predikuesi nxiton t'u thotë: "A jeni të shqetësuar, sytë tuaj u përlotën tani? Kujto tani, ndërsa zemra jote ende digjet nga trishtimi, (kujto) secilin nga armiku dhe shkelësi, kujdesu për të gjatë jetës tënde dhe vajto pas vdekjes, jo për shfaqje, por nga zemra dhe me zemër të pastër. Dhe edhe nëse duhet të duroni diçka, vetëm për të mos ofenduar shkelësin, bëni gjithçka dhe duroni atë, me shpresën e shpërblimeve të mëdha nga Zoti.” E qara ngjalli te dëgjuesit një përshkrim të gjallë të vuajtjes së Jobit të drejtë dhe predikuesi vëren: «Ti ishe i hutuar dhe po qave kur dëgjove për këtë. Mendoni se si ishte për të ta shihte këtë.” Sepse nëse ne, pas një kohe kaq të gjatë, nuk mund të dëgjojmë për këtë ngjarje të trishtuar pa lot, dhe gjithashtu të dëgjojmë për fatkeqësinë e dikujt tjetër: atëherë çfarë lloj i patundur ishte ai që e pa këtë me sytë e tij dhe ishte i mençur - jo në aventurat e njerëzve të tjerë, por në fatkeqësitë e tij? Duke u gëzuar për shfaqjet e tilla të ndikimit të predikimit të tij tek dëgjuesit e tij, Krizostomi ishte xheloz dhe shpesh u kujtonte atyre se edhe pasi të dilnin nga kisha, në shtëpi, jo vetëm duhet të mbanin në kujtesë dhe të zbatonin atë që dëgjonin, por edhe t'ua kalonin atë të tjerëve, duke filluar nga familja e tyre, në mënyrë që fjala e tij e predikimit nga kisha të kalonte në familje, madje edhe në treg. Në fund të fjalimit të 8-të mbi librin e Zanafillës, ai thotë; E shoh që tani na ka mbaruar koha, ndaj do ta shtyj fjalën për një bisedë tjetër. Ndërkohë, mbani dhe mbani mend atë që u tha; ua transmetoni këtë atyre që nuk e kanë dëgjuar dhe le të gjithë të meditojnë për të në kishë, në treg dhe në shtëpi. Nuk ka asgjë më të këndshme se udhëzimi hyjnor. Dëgjo çfarë thotë Profeti për të: nëse fjalët e tua janë më të ëmbla për grykën time se mjalti dhe huall mjalti për gojën time. (Psal. 119:103). Vendoseni këtë huall mjalti në darkë në mënyrë që të jetë plot ëmbëlsi shpirtërore. A nuk e shihni se si njerëzit e pasur sjellin harpistë dhe flautistë pas darkës? Ata e bëjnë shtëpinë e tyre teatër, ju e bëni shtëpinë tuaj kishë dhe do ta bëni, jo kur ndërroni muret ose ndërroni themelet, por kur thërrisni vetë Zotin e Qiellit në tryezën tuaj. Zoti nuk ka turp për darka të tilla. Sepse aty ku ka mësim shpirtëror, ka dëlirësi, ndershmëri dhe modesti; ku burri dhe gruaja, dhe fëmijët, dhe harmonia, dhe miqësia, dhe (të gjitha) janë të lidhura me lidhjet e virtytit, mes tyre është Krishti." Udhëzime të tilla, prej të cilave ai pati shumë, patën efektin e tyre, të paktën ato u pranuan nga dëgjuesit me pasthirrma dashamirës, siç e pamë tashmë nga dëshmia e vetë predikuesit. Por atij i pëlqente të hetonte dhe të mos ndiqte veprimet private të predikimit të tij. fshihet në vetëdijen e tij se këtë e bënte nga dashuria për ta dhe nga zelli për shpëtimin e tyre Ky motiv shprehet më prekës në përfundimin e një (të pestës) dhe në fillim të një tjetër (të tetës) të bisedave të tij për statujat: “Më lejoni të mburrem me ju si në këtë jetë, ashtu edhe në ditën kur sillen (për të gjykuar) ata që kanë marrë talente. Një shpërblim i mjaftueshëm për mundin tim është lavdia jote e mirë; dhe sapo shoh se jetoni me devotshmëri, kam marrë gjithçka. Pra, bëni atë që ju sugjerova dje, dhe unë them sot, dhe nuk do të ndalem së thënëi: pasi të keni caktuar dënimin për ata që betohen, një dënim që sjell dobi dhe jo dëm, përpiquni të na paraqisni prova të suksesit tuaj. Dhe do të përpiqem, pasi të dal nga ky takim, të bëj një bisedë të gjatë me secilin prej jush, që gjatë një bisede të tillë të shoh se kush e ka korrigjuar veten; dhe nëse shoh dikë që betohet, do ta deklaroj para të gjithë atyre që janë reformuar, që me qortime, qortime dhe qortime ta largoj menjëherë nga vesi i tij i keq. Sepse është shumë më mirë këtu të durojmë turpin dhe të korrigjojmë veten sesa të turpërohemi dhe të ndëshkohemi para gjithë universit, në ditën kur mëkatet tona zbulohen para syve të të gjithëve. Megjithatë, Zoti na ruajtë që dikush nga kjo asamble e nderuar të shfaqet atje në një situatë kaq të palumtur: por me lutjet e etërve tanë të shenjtë, duke ndrequr të gjitha mëkatet dhe duke dhënë frytin e bollshëm të virtytit, le të largohemi prej këtu me guxim të madh, sipas hirit dhe dashurisë së Zotit tonë Jezu Krisht, me anë të të cilit dhe me të cilin Fryma i qoftë lavdi përgjithmonë dhe në Shenjtë. Amin." Ai e fillon bisedën e tetë 60 kështu: "dhe së fundi për ty, dhe tani po të them: oh, sikur të isha gjithmonë me ty! Por meqë ra fjala, unë jam gjithmonë me ju, nëse jo në trup, atëherë në fuqinë e dashurisë; sepse për mua nuk ka jetë tjetër përveç teje dhe shqetësim për shpëtimin tënd. Bujku kujdeset vetëm për farat dhe të korrat, dhe timonieri kujdeset për dallgët dhe do të kujdeset për to; po kështu edhe predikuesi - për dëgjuesit dhe suksesin e tyre, siç bëj unë tani. Prandaj ju mbaj në mendje të gjithëve, jo vetëm këtu, por edhe në shtëpi. Edhe pse numri i njerëzve është i madh dhe masa e zemrës sime është e vogël, prandaj dashuria është e madhe dhe ju nuk jeni të mbushur me ne (2 Kor. 6:12); "Shumë njerëz më thanë për veten e tyre: "Kemi përmbushur atë që është urdhëruar, kemi vendosur ligje për njëri-tjetrin, kemi vendosur dënimin për ata që betohen, kemi vendosur ndëshkim për ata që kanë shkelur ligjin - një dënim që të takon ty", gjë që dëshmon një dashuri shumë të madhe. Dhe nuk kam turp ta hetoj këtë; sepse ky kuriozitet nuk vjen nga kërkueshmëria e mjekut, por nuk vjen nga kërkuesi i makinës. Personi: dhe nuk është ves për ne që të mësojmë gjithmonë për shpëtimin tuaj: sepse, pasi kemi mësuar kështu atë që keni bërë, atë që keni bërë dhe atë që nuk është bërë, ne do t'i zbatojmë ilaçet e mbetura me mirëkuptimin e duhur, kështu që, me inteligjencë, ne e mësuam këtë dhe falënderuam Zotin që nuk mbollëm në një shkëmb, as që hodhëm fara dhe nuk na desh shumë kohë Përse të kam gjithmonë në mendje, prandaj nuk ndiej asnjë punë nga mësimdhënia: përfitimet e të dëgjuarit më bëjnë të ndihem më mirë. Duhet theksuar se betimet për të cilat flitet këtu ishin një temë për të cilën ai fliste qëllimisht dhe për të cilën fliste shpesh në biseda të tjera. Betimet ishin një lloj zakoni i rrënjosur në mesin e antiokëve. Nga paditësit që dyshonin për vjedhje, mashtrim etj., u kërkua të bënin një betim ose betim. Këto betime u bënë në kishë, para vaktit të shenjtë dhe para prezantimit të ungjillit, siç e përshkruan Krizostomi, i cili ishte jashtëzakonisht i indinjuar me këtë zakon. "Çfarë po bën, o burrë? - e bën të betohet para sofrës së shenjtë, dhe atje ku Krishti shtrihet i vrarë, ti vret vëllanë tënd? Hajdutët vrasin rrugëve; dhe ti vret një djalë në fytyrën e Nënës dhe - ti bën një vrasje më kriminele se Kaini! Ai vrau vëllanë e tij në shkretëtirë, dhe me një vdekje të përkohshme në kishë, por ty në vdekjen e përkohshme të miut: Vdekja është me të vërtetë për këtë kishë, që të mund të betohemi! Por nëse (nuk ju vjen turp) për ndonjë gjë tjetër, atëherë kini turp për këtë libër që e prezantoni për betim; hape Ungjillin, të cilin, duke e mbajtur në duar, e detyron tjetrin të betohet dhe, pasi dëgjon se çfarë thotë Krishti atje për betimin, dridhu dhe mbaje. Çfarë thotë Ai atje për betimet? Por unë po ju them, mos u betoni në asnjë mënyrë (Mateu 5:34) Dhe ju bëni këtë ligj që ndalon betimin? o paturpësi! o çmenduri! Ju bëni të njëjtën gjë sikur dikush ta detyronte vetë ligjvënësit që ndalon vrasjen të jetë asistent në vrasje. Unë nuk rënkoj dhe qaj kur dëgjoj se të tjerë po vriten në rrugë, siç rënkoj, qaj dhe dridhem kur shoh dikë që i afrohet këtij vakti, duke vënë duart mbi të, duke prekur Ungjillin dhe duke sharë. Keni dyshime për paratë, më thoni dhe po vrisni shpirtin? A po fitoni aq sa po dëmtoni shpirtin tuaj dhe të fqinjit tuaj? Nëse besoni se ky person është i vërtetë, mos e çoni në robërinë e një betimi; dhe nëse e dini se ai është mashtrues, mos e detyroni të thyejë betimin. Por kjo, ju thoni, është që unë të jem plotësisht i qetë? Jo, kur nuk jeni të detyruar të shani, atëherë do të jeni plotësisht të qetë; dhe tani, pasi të jeni kthyer në shtëpi, do të jeni vazhdimisht të ngopur nga ndërgjegjja, duke menduar kështu; Mos vallë kot e bëra të betohet? a e theu betimin? A nuk isha unë që shkaktova mëkatin? Por nëse nuk e detyroni (tjetrin) të betohet, atëherë, duke u kthyer në shtëpi, do të merrni ngushëllim të madh, duke falënderuar Zotin dhe duke thënë: faleminderit Zotit që u përmbajta dhe nuk e detyrova të betohet kot dhe pa nevojë. Le të humbasë ari, le të zhduken paratë, nëse kemi besim të plotë, mbi të gjitha, se ne vetë nuk kemi shkelur ligjin dhe nuk kemi detyruar askënd tjetër ta bëjë këtë. Mendo pse nuk e detyrove tjetrin të betohet dhe kjo do të mjaftojë për paqen dhe ngushëllimin tënd." Krizostomi u përpoq të zhdukte plotësisht zakonin e sharjes. Ajo që ai thotë për këtë temë në dy pjesët e para nga bisedat e tij të mëparshme ishte vetëm fillimi i suksesit të tij në luftën kundër zakonit. Por ai vazhdoi luftën, duke u përpjekur për ta zhdukur përfundimisht atë në Antioki: "Kudo që këndojnë për qytetin tonë se ishte i pari në univers që u stolis me emrin e të krishterëve: prandaj le të thonë të gjithë se Antiokia, e vetme midis të gjitha qyteteve të universit, ka dëbuar betimet nga kufijtë e saj. Edhe në qytetet e tjera, si emri i të krishterëve, duke filluar nga këtu, sikur nga ndonjë burim, u përhap në të gjithë universin: kështu kjo vepër e mirë, pasi ka marrë rrënjën dhe fillimin e saj, do t'i bëjë dishepujt tuaj të gjithë njerëzit që banojnë në tokë, kështu që ju do të keni një shpërblim të dyfishtë dhe të trefishtë - si për veprat tuaja të mira, ashtu edhe për mësimin e të tjerëve. Por tani zakoni i sharjes fillon të dobësohet gjithnjë e më shumë, saqë shumë prej tyre kanë mbetur plotësisht pas tij, ndërsa të tjerët janë justifikuar me faktin se vetëm herë pas here mëkatojnë sipas zakonit të vjetër. Krizostomi i përgjigjet kësaj në bisedën e 18-të për statujat: "Ju, siç e di dhe siç thashë më parë, e keni përmbushur tashmë këtë ligj për betimet; por kjo nuk mjafton për shpëtimin tonë nëse nuk i mësojmë dhe nuk korrigjojmë edhe të tjerët; sepse ai që solli talentin, megjithëse ia ktheu depozitën në integritetin e tij, megjithatë u dënua për mos shumëfishimin e neve. në qoftë se ne vetë e kemi çliruar veten nga mëkati, por nuk do ta lëmë pas vetes derisa t'i lirojmë të tjerët, qofshin ata dhjetë miq apo dishepuj, por ju nuk keni as dishepuj, as shërbëtorë. rënko, sikur të kishte humbur gjithë pasuria. E them sërish si më parë; Mbylle veten në shtëpi, merru me punë dhe punoni me gruan, fëmijët dhe familjen tuaj; thuaji vetes paraprakisht: Unë nuk do të merrem as me çështje private as publike derisa të korrigjoj shpirtin tim. Nëse i mësoni fëmijët tuaj: dhe ata do t'i mësojnë fëmijët e tyre, dhe kështu përmbushja e urdhërimit, duke arritur në fund të shekullit dhe ardhjen e Krishtit, do t'u sjellë të gjithë shpërblimin për këtë atyre që hodhën rrënjët." Kjo bisedë u tha në fund të Kreshmës së Madhe para Pashkëve në vitin 387. Kah fundi i bisedës, predikuesi përfundon me një formë kaq të fuqishme: "Për një formë të fuqishme tashmë të kaluar; nëse ende kalon Pashka e Shenjtë, atëherë nuk do ta fal më askënd dhe do të përdor jo një këshillë, por një ndalim dhe shkishërim, që nuk mund të neglizhohet: përmendja e një zakoni nuk është një justifikim i fortë! Pse një hajdut nuk i referohet një zakoni dhe nuk lirohet nga dënimi? Prandaj, paraprakisht e them dhe i deklaroj të gjithëve se nëse, pasi jam takuar vetëm me ju dhe kam bërë një eksperiment (dhe me siguri do ta bëj), gjej disa që nuk e kanë korrigjuar veten në këtë mangësi, do t'i ndëshkoj, do t'i urdhëroj që të mos lejohen të hyjnë në misteret e shenjta, jo që të mbeten pa to, por që të korrigjohen dhe pastaj të vazhdojnë dhe të shijojnë me një ndërgjegje të qartë: komunikues. Zoti na dhëntë, me lutjet e primatëve dhe të gjithë shenjtorëve, duke i korrigjuar këto dhe të gjitha mangësitë e tjera, të marrim mbretërinë e qiejve, me hirin dhe dashurinë e Zotit tonë Jezu Krisht, me të cilin Atit dhe Shpirtit të Shenjtë, lavdi, nder dhe adhurim, tani dhe përgjithmonë, dhe përgjithmonë e përgjithmonë. Amen". Nxitjet e predikuesit, të mbështetura nga kujtime të reja në biseda të ndryshme në ditët e Rrëshajëve, morën fuqi, kështu që në njërën prej këtyre bisedave (për shëmbëlltyrën e borxhliut të dhjetë mijë talenteve) ai pati ngushëllimin të shprehej: "Këtu kemi goditur tashmë një varg gjatë gjithë Rrëshajëve, duke ju lexuar ligjin e betimeve dhe, me anë të mirësisë së Zotit, mësuam shumë nga mirësia e Zotit. ligjin dhe, duke e hedhur tutje të keqen, zakonin, në vend që t'i betohen Zotit, të mbajnë gjithmonë gjuhën gjatë çdo bisede: s'ka rëndësi dhe më besoni, edhe sikur t'i mërzitin gjëra të panumërta, nuk do të guxojnë të shkojnë më tej. Suksesi i luftës kundër zakonit të betimit është kështu një nga shembujt e efektit të predikimit të tij te dëgjuesit, bindja e tyre ndaj nxitjeve të predikuesit. Kishte edhe shembuj të tjerë të ngjashëm, të cilët ai i përmend vazhdimisht me gëzim dhe mirënjohje. Por, duke pasur shumë prova për dashurinë dhe vëmendjen e predikimeve të tij dhe efektin e saj të favorshëm te dëgjuesit e tij, Krizostomi pati raste të përjetonte një qëndrim të pafavorshëm ndaj tij nga ana e dëgjuesve ose një pjese të caktuar të tyre. Kështu që ai duhej të dëgjonte murmuritje në disa prej denoncimeve të tyre. Kështu, në një predikim, denoncimet dhe kërcënimet e tij ndaj atyre që pranonin kungimin në mënyrë të padenjë ishin aq të forta dhe të ashpra, saqë shumë nga dëgjuesit në një bisedë private i thanë: ti po na largon nga Kungimi i Shenjtë. Tain. Krizostomi nxitoi të sqaronte denoncimet e tij duke zbuluar mendimin e fuqisë së pendimit dhe mëshirës së Zotit që e pranon atë. Kishte raste të murmuritjeve si përgjigje ndaj qortimeve të mprehta ndaj të pasurve dhe dëgjuesve në përgjithësi për mungesën e zellit të tyre për të ndihmuar të varfërit dhe nevojtarët. Disa i thanë predikuesit: na kurse, të skuqesh e të turpërohesh. Në përgjithësi, Krizostomi shpesh e shihte ose supozonte se dëgjuesit e tij mund të mërziteshin nga qortimet dhe denoncimet e tij. Në raste të tilla, ai nxitonte që në bisedën e radhës të shpërndante atë që u tha më parë me fjalë butësie. Në bisedën e 12-të mbi Ungjillin sipas Gjonit, ai fillon kështu: "Dje fjala jonë ju është dukur ndoshta më e përshtatshme, e turpshme dhe e vështirë, pasi ne shqiptuam një fjalë qortuese dhe e zgjeruam qortimin e shumë njerëzve për neglizhencën e tyre. Por nëse do ta bënim këtë vetëm me qëllimin për t'ju fyer, atëherë ndoshta do të kishim qenë me të drejtë, sa keqdashës do të kishim qenë me fjalët e secilit prej jush, duke qenë të pahijshëm dhe keqdashës. parasysh dobinë tonë, atëherë, edhe nëse nuk doje ta pranonit kujdesin tonë për ju, duhet të falni të paktën një dashuri të tillë, sepse ne kishim shumë frikë se, me përpjekjet tona, ju, duke mos dashur të tregoni të njëjtin zell për të dëgjuar, nuk do t'i nënshtroheni një përgjegjësie edhe më të rëndë për pasojat për të jetuar në shekullin e tanishëm, dhe në ditën tjetër do të kishim lënë mjaftueshëm të shfaqeshim përpara nesh thëniet e Ungjillit.” Në bisedën e 14-të, ai shprehet: "Kjo është arsyeja pse ne bëjmë gjithçka, përgjërohemi, turpërojmë, qortojmë dhe lavdërojmë, për të rregulluar shpëtimin tuaj. Prandaj, mos u mërzitni nga nxitjet tona të shpeshta për një jetë të denjë. Ne flasim jo si të dënojmë neglizhencën tuaj, por si të kemi shpresat më të mira për ju. Për më tepër, për atë që na flet dhe nuk do të thuhet vetëm në të ardhmen. Ne vetë kemi nevojë për të njëjtin ndërtim: dhe ndonëse ne vetë flasim, asgjë nuk na pengon të kthejmë të njëjtat fjalë tek ne, ai korrigjohet dhe ata që janë të lirë nga mëkati largohen prej tij edhe më tej, kështu që shërimi është i njëjtë për të gjithë dhe përfitimet mjekësore. Në përgjigje të ankesave të supozuara ose të dëgjuara se ai shumë shpesh përsërit këshilla për të njëjtën temë, Krizostomi jep shpjegime të ngjashme me sa vijon: "Ne shpesh flasim për këtë jo sepse duam t'ju shqetësojmë, por për t'ju sjellë përfitime të mëdha dhe të mrekullueshme. Kushdo që nuk e ka korrigjuar veten pasi e ka dëgjuar një herë, ndoshta do të korrigjohet pasi ta dëgjojë një herë tjetër, dhe kushdo që ka humbur një herë tjetër, do të korrigjohet herën e tretë (diskursi 54 mbi Ungjillin e Gjonit)." Ose: "Do të doja të ndaloja së foluri për këtë çdo herë; por ju nuk e lejoni atë, duke dhënë gjithmonë arsye dhe motivim për të (diskursi 54 mbi Ungjillin e Gjonit)." Më shumë se një herë predikuesi kishte arsye të ankohej për pakësimin e mbledhjeve të kishës dhe më pas... dhe dëgjuesit e predikimit, për ftohjen e tyre, veçanërisht gjatë stinëve të spektakleve, si dhe për faktin se disa dëgjues, që ndiqnin predikimet, ishin të ngarkuar në paradite ose në mbledhjet e kishës, madje vinin në paradite ose ishin të lodhur në mbledhjet e kishës. Me trishtim ai shihte ndonjëherë mungesën e frytshmërisë dhe mungesës së suksesit të nxitjeve dhe denoncimeve të tij kundër zakoneve dhe pasioneve të rrënjosura thellë, dhe ndonjëherë edhe talljet me përpjekjet e tij për të kapërcyer pasione të tilla si pasioni për spektaklet ose dëfrimet e dehura në ditët e festave popullore apo edhe të tëra bisedat. Por ai nuk e humbi zemrën, nuk u dobësua nga zelli për predikimin, i ngushëlluar plotësisht nga fakti se fjalët e tij ndikuan, të paktën te disa, se të paktën ai e kishte përmbushur detyrën e tij. Ai shpesh bën thirrje të ngjashme me sa vijon: "Festa nuk është për ne që të bëjmë fyerje dhe të shumëfishojmë mëkatet tona, por të pastrojmë ato që kemi. E di që po e them kot, por nuk do të ndalem së thënëi. Nëse nuk bindeni të gjithë, atëherë jo të gjithë nuk do të binden: dhe nëse nuk bindeni të gjithë, atëherë unë do të kem një shpërblim edhe më të madh. nuk do të ndalet duke thënë: me përsëritjen e shpeshtë, ndoshta do t'ju prek (biseda 27 në letrën I drejtuar Korintit.). Ose përsëri: "Më kot, me sa duket, ne i këshilluam ata që ishin me ne në mbledhjen e mëparshme që (vazhdimisht) të qëndronin në shtëpinë e babait (d.m.th. në kishë) dhe të mos vijnë (këtu) vetëm në ditë festash dhe të largohen përsëri. Ose më mirë, nuk ishte e kotë: sepse nëse asnjëri prej tyre nuk ishte i bindur nga fjalët tona, atëherë çdo gjë është përgatitur për ne për Zotin tonë të drejtë. Prandaj, predikuesi, pavarësisht nëse dikush e dëgjon apo jo, duhet të mbjellë fara dhe të japë (me kamatë) argjendin, në mënyrë që Zoti të kërkojë llogari jo prej tij, por nga këmbyesit që e morën atë argjend. Kështu vepruam: denoncuam, qortuam, kërkuam, frymëzuam." Më tej, duke shprehur ngushëllimin e tij se megjithëse shumë nuk erdhën në mbledhjen e kishës dhe në predikim, të tjerë erdhën, se ka ende një mbledhje tani, megjithëse më e vogël në krahasim me të kaluarën, predikuesi shpreh se ky takim më i vogël është edhe më i mirë se ai i mëparshmi i shumtë. "Si është më i mirë mbledhja e mëparshme se e tashmja? A nuk është vetëm zhurmë dhe konfuzion, por më shumë asgjë? Sepse nëse sot është bashkësia e mistereve të shenjta dhe komunikimi në bekime të tjera shpirtërore, si në lutje, në dëgjim, në bekime, në dashuri dhe në çdo gjë tjetër: atëherë dita e sotme nuk është aspak më e vogël se e kaluara: as për ju, as për mua, folësin. Ata që na dëgjuan atëherë do të dëgjojnë tani, dhe ata që nuk janë këtu tani nuk ishin atje atëherë, megjithëse dukeshin se ishin këtu në trup; ata nuk dëgjojnë tani, nuk dëgjuan atëherë dhe jo vetëm nuk dëgjuan, por shqetësonin edhe ata që dëgjonin, duke shkaktuar zhurmë dhe huti. Kjo do të thotë që për mua edhe atëherë edhe tani është i njëjti spektakël, i njëjti grumbullim dëgjuesish dhe ky i sotmi nuk është më pak se ai i mëparshmi. Edhe sikur të themi diçka mahnitëse, ky takim është edhe më i mirë se kaq, sepse tani biseda vazhdon pa zhurmë, mësimi pa huti dhe dëgjimi me mirëkuptim më të madh, pasi asnjë zhurmë nuk na shqetëson veshët. E them këtë jo sepse kam lënë pas dore numrin e madh të të mbledhurve atëherë, por për t'ju bindur që të mos jeni të trishtuar apo të hidhëroheni për numrin e vogël të atyre që janë mbledhur tani këtu. Nuk dëshirojmë të shohim në kishë një mori trupash, por një mori dëgjuesish. Ndaj, duke qenë se kemi të ftuarit e njëjtë, si atëherë ashtu edhe tani, sot do t'ju ofroj një gosti me të njëjtin zell, duke iu rikthyer temës që u ndërpre nga festa (biseda e 5-të për Anën)“ 61. Natyrisht, gjatë çdo fatkeqësie publike që vizitonte Antiokianët, ata ishin më të zellshëm në mbledhjet e kishës, në dëgjimin e predikimeve dhe më të vëmendshëm në korrigjimin e moralit të tyre. Këto janë p.sh. fatkeqësia e dënimit me rastin e përmbysjes së statujave mbretërore, një tërmet, për të cilin njerëzit luteshin tre ditë nëpër kisha, ose fatkeqësia e urisë, murtajës etj.. Meqë në ditët e fatkeqësive të tilla predikuesi jo vetëm që denonconte dhe këshillonte, por edhe ngushëllonte të pikëlluarit dhe të pikëlluarit; atëherë kjo i dha të drejtën t'u kujtonte dëgjuesve kohët e këtyre fatkeqësive, në mënyrë që të ankohej me butësi për dobësimin e zellit të tyre, të vërejtur pas kalimit të fatkeqësisë. Në bisedën e 4-të për pendimin, ai thotë: “Kur vuanim nga uria dhe infeksionet, nga breshri dhe thatësira, nga zjarret dhe dyndjet e armiqve, a nuk ishte çdo ditë që kisha mbushej nga turma e njerëzve që mblidheshin? Ne kishim urtësi dhe përbuzje të madhe për çështjet e kësaj bote në atë kohë; Nuk na shqetësoi as dashuria për para, as kërkimi i famës, as pasioni dhe dëshira për shthurjen, as ndonjë mendim tjetër i keq, por ju të gjithë iu përkushtuat devotshmërisë, me lutje dhe lot. Atëherë kurvari filloi të abstenonte, hakmarrësi nxitoi të bënte paqe, dashamirës i parasë ishte i prirur të jepte lëmoshë, i zemëruari dhe i paturpshëm u kthye në përulësi dhe butësi. Por kur Zoti e shpërndau atë zemërim, e largoi stuhinë dhe, pas një emocioni të tillë, krijoi heshtje: ne u kthyem përsëri në punët tona të mëparshme. Edhe atëherë, gjatë tundimeve, kam folur paraprakisht dhe vazhdimisht kam paralajmëruar për këtë, por nuk kam pasur sukses, por ti i ke hedhur nga mendja të gjitha ato (sugjerime) si një ëndërr dhe një hije kalimtare. Prandaj, kam më shumë frikë tani se atëherë dhe, siç thashë atëherë, kam frikë veçanërisht tani, se mos na pësojnë fatkeqësi më të rënda se më parë, e pastaj të marrim një plagë të pashërueshme nga Zoti”. Le të citojmë edhe sa vijon, thellësisht prekëse te Krizostomi dhe edukimi e ngushëllimi për predikuesit e të gjitha kohërave, diskutimi i tij rreth kotësisë për disa nga dëgjuesit e tij të këshillave të tij kundër dehjes së festave dhe talljes së njerëzve më të shthurur për këtë kotësi të përpjekjeve të tij. "Nëse ata mbeten në të njëjtën gjendje pas këshillës, ne nuk do të pushojmë së këshilluari; sepse burimet rrjedhin, edhe pse askush nuk merr prej tyre, dhe burimet nxjerrin ujë, edhe pse askush nuk e merr atë, dhe lumenjtë rrjedhin, edhe pse askush nuk pi prej tyre; kështu që predikuesi, edhe nëse askush nuk e dëgjon, duhet të përmbushë gjithçka që kemi caktuar që kemi pranuar nga Fjala. Zoti njeridashës nuk duhet të largohet kurrë nga shtëpia jote dhe të mos heshtë, pavarësisht nëse na dëgjojnë ose ia mbathin kur Jeremia, për shkak të kërcënimeve të shumta ndaj hebrenjve dhe parashikimit të fatkeqësive të së ardhmes, u sha dhe u tall nga dëgjuesit e tij gjatë gjithë ditës: atëherë, për shkak të dobësisë njerëzore, të paaftë për tallje dhe sharje, ai vendosi të largohej. Dhe dëgjoni se si e tregon ai vetë me këto fjalë: kishte të qeshura gjithë ditën. Rekokh: Nuk do ta them. Më poshtë do të kujtoj emrin e Zotit. Dhe ishte si një zjarr i ndezur në zemrën time, që përvëlonte në kockat e mia, dhe unë u dobësova kudo dhe nuk mund ta duroja (Jer. 20:7-9). Kuptimi i fjalëve është ky: "Vendosa ta lë profecinë, sepse hebrenjtë nuk e dëgjuan; por sapo vendosa ta bëja këtë, fuqia e Shpirtit, si zjarri, u zhyt në shpirtin tim dhe më dogji gjithë brendësinë, duke më lodhur dhe konsumuar kockat e mia, kështu që nuk mund ta përballoja këtë zjarr". Nëse ai do t'i nënshtrohej një dënimi të tillë sepse, duke u tallur, sharë dhe tallur çdo ditë, ai vendosi të heshtë: atëherë për çfarë lloj butësie do të ishim të denjë nëse, duke mos vuajtur ende diçka të tillë, për shkak të neglizhencës së disave, do të binim në frikacakë dhe nuk do t'u ofronim udhëzime, dhe veçanërisht kur ka kaq shumë që po dëgjojnë? Megjithatë, këtë nuk e them për ngushëllimin dhe inkurajimin tim: sepse e kam bindur shpirtin tim se, përderisa unë marr frymë dhe i pëlqen Zotit të na mbajë në këtë jetë, unë do ta kryej këtë shërbesë dhe do të bëj atë që është urdhëruar, pavarësisht nëse dikush do të dëgjojë apo jo. Po si ka nga ata që i qetësojnë duart e njerëzve dhe, pa sjellë vetë ndonjë dobi në jetën tonë, e ftohin xhelozinë e të tjerëve, duke u tallur, duke u tallur e duke thënë: pushoni së këshilluari, ndaloni së këshilluari; nuk dua t'ju dëgjoj; mos keni shoqëri me ta; meqenëse ka disa që thonë këtë: atëherë, duke dashur ta pastroj këtë mendim të keq e çnjerëzor dhe shpifje djallëzore nga shpirti i njerëzve, do të flas më tej për këtë. E di që dje këto fjalë i thanë shumë njerëz, të cilët, duke parë se disa e kishin kaluar ditën në han, thoshin me tallje dhe tallje: "Në fund të fundit, ata u bindën plotësisht! Askush nuk shkoi fare në han: të gjithë u kthjelluan!" - Çfarë po thua, o burrë? A kemi premtuar t'i kapim të gjithë brenda një dite? Sikur të ishin të bindur vetëm dhjetë, nëse vetëm pesë, qoftë edhe një: a nuk mjafton kjo për ngushëllimin tonë? Unë do të them edhe më shumë. Askush të mos bindet nga fjalët tona, megjithëse nuk është e mundur që fjala e mbjellë në kaq shumë thashetheme të jetë e pafrytshme; por le të jetë kështu: megjithatë, edhe në këtë rast fjala nuk është e kotë për ne. Sepse, po të hynin në han, nuk hynin me kaq paturpësi; dhe në tavolina shpesh kujtonin fjalët tona, qortim, qortim dhe, duke kujtuar, turpëroheshin dhe skuqeshin mendërisht; e bënë të zakonshmen jo me kaq paturpësi. Dhe të ndihesh plotësisht i turpëruar, të kuptosh plotësisht veprat e tua, ky është fillimi i shpëtimit dhe një ndryshim i mrekullueshëm. Për më tepër, një tjetër jo më pak e dobishme erdhi nga kjo. Cilin? Atë që të maturit i bëmë më qetësues dhe me fjalët tona i bindëm se më së miri arsyetojnë ata që nuk rrëmbehen nga turma. Nuk i kam restauruar të sëmurët? por ai i bëri të shëndetshëm më të besueshëm. A nuk i largoi Fjala disa nga vesi? por i bëri ata që jetonin me virtyt më të vëmendshëm. Unë do të shtoj diçka të tretë për këtë. Nuk jam i bindur sot? por nesër ndoshta do të kem kohë të të bind. Por nuk do t'ia dal as nesër? pra, ndoshta pasnesër, ose të nesërmen. Kush dëgjoi sot dhe hodhi poshtë (fjalën), ndoshta nesër do të dëgjojë dhe do të pranojë; dhe kushdo që tregoi përbuzje sot dhe nesër, shumë ditë më vonë, ndoshta, do t'u kushtojë vëmendje fjalëve të mia. Në fund të fundit, një peshkatar shpesh e hedh kot rrjetën e tij gjatë gjithë ditës dhe në mbrëmje, duke synuar të largohet, kap një peshk që e kishte shmangur gjatë gjithë ditës dhe largohet me të. Dhe nëse, për shkak të dështimeve të vazhdueshme, vendosëm të rrinim kot dhe të mbeteshim pas të gjitha punëve tona, atëherë e gjithë jeta jonë do të shqetësohej dhe gjithçka do të shkatërrohej, jo vetëm shpirtërore, por edhe e përditshme. Dhe nëse një fermer, për shkak të motit të keq që ndodhi një herë, dy ose shumë herë, do të vendoste të hiqte dorë nga bujqësia, ne të gjithë së shpejti do të vdisnim nga uria. Dhe nëse timonieri, për shkak të një stuhie që ndodh një herë, dy ose shumë herë, do të largohej nga deti, humnera do të ishte e pakapërcyeshme për ne dhe për shkak të kësaj, jeta do të ishte përsëri e kotë për ne. Dhe në lidhje me çdo art, nëse gjykoni dhe dispononi në të njëjtën mënyrë të gabuar, gjithçka do të zhduket plotësisht dhe toka do të bëhet e pabanueshme. Dhe kështu, duke e ditur këtë, të gjithë, ndonëse një herë, dy ose shumë herë nuk e arrijnë fundin e punës që bëjnë, megjithatë, përsëri e marrin përsipër me të njëjtin zell. Duke ditur të gjitha këto, ne, të dashur, ju lutemi mos e thoni këtë: çfarë nevoje kemi për kaq shumë fjalë? nuk ka dobi nga këto fjalë. Dhe fermeri, edhe nëse mbolli të njëjtën fushë një herë, dy ose shumë herë, nuk mori fryt, por fillon ta kultivojë përsëri dhe shpesh në një vit kompenson humbjen e të gjithë kohës (të mëparshme) (diskursi 1 për Llazarin). Dhe këtu është një shembull tjetër i reflektimeve të ngjashme, qetësuese për çdo predikues, të Krizostomit në lidhje me të folurit për padobishmërinë e këshillave të tij predikuese. “Më thuaj: Cili është dobia e fjalëve të tua? Ka dobi nëse dikush më dëgjon. Unë bëj gjënë time; mbjellësi mbjell. Mbjellësi doli për të mbjellë; dhe farat ranë - disa në anë të rrugës, disa në gur, disa mbi gjemba dhe disa në tokë të mirë (Mateu 13:3-8). Tre pjesë (të farave) u shkatërruan, vetëm një mbijetoi: megjithatë, mbjellësi nuk la pas. bujqësia; por duke qenë se një pjesë ruhej, ai nuk pushoi së punuari në tokë. - Dhe tani, është e pabesueshme që fara, e hedhur në një turmë të tillë, nuk do të më sjellë klasë. Nuk është e parëndësishme të shpëtosh një dele: sepse ai bari (Mateu 18:12), duke lënë nëntëdhjetë e nëntë dele, shkoi pas një të humbur. Unë nuk e lë pas dore njeriun: edhe nëse është vetëm një, ai është një njeri, një qenie e gjallë, më i dashur për Zotin. Le të jetë një rob; Nuk e konsideroj të denjë për përbuzje: sepse nuk kërkoj gradën, por virtytin; jo dominim, jo ​​skllavëri, por shpirtra. Le të jetë një, por ky është një njeri për të cilin qielli është i hapur, dielli shkëlqen dhe hëna rrjedh, ajri vërshohet dhe burimet rrjedhin, deti është përhapur dhe profetët janë dërguar dhe ligji është dhënë; por pse ritregoni gjithçka? - për të cilin Biri i vetëmlindur i Perëndisë u bë njeri. Zoti im u vra dhe derdhi gjakun e tij për njeriun, dhe a do ta përçmoj atë? Por çfarë justifikimi do të kem? A nuk dëgjoni që Zoti i foli gruas samaritane dhe shpenzoi mijëra fjalë? Ai nuk e përçmoi sepse ishte samaritane, por tregoi vëmendje ndaj saj sepse kishte shpirt; Ai nuk e la pas dore sepse ishte prostitutë, por kujdesej shumë për të, sepse edhe ajo mund të shpëtonte dhe të tregonte besim. Nuk do të ndalem së thënëi, edhe nëse askush nuk më dëgjon: Unë jam mjek dhe ofroj një degë mjekësore; Unë jam mësues dhe duhet të këshilloj, sepse (Zoti) thotë: Jep një roje për shtëpinë e Izraelit (Ezek. 3:17). Nuk po korrigjoj askënd? Çfarë është ajo? Unë kam një shpërblim për këtë. – Dhe këtë e thashë me ekzagjerim; sepse është e pabesueshme që në një turmë të tillë askush nuk ka reformuar. Por këto janë justifikimet dhe faljet e dëgjuesve të pakujdesshëm. – Çdo ditë, thonë, dëgjoj dhe nuk e bëj. - Dëgjo, edhe nëse nuk e ke bërë; sepse nga dëgjimi vjen për të bërë. Edhe nëse nuk e bëni, do të keni turp për mëkatin tuaj; edhe nëse nuk e keni bërë, do të ndryshoni mënyrën tuaj të të menduarit; edhe nëse nuk e keni bërë, do të dënoni veten për atë që nuk bëni. Nga vjen vetë ky dënim? Është fryt i fjalëve të mia. Kur thua: mjerisht! Kam dëgjuar dhe nuk e bëj - ky, mjerisht, tashmë është fillimi i një ndryshimi për mirë (Diskutimi 6 për Llazarin). Është e qartë se besimi i Krizostomit në vlefshmërinë e predikimit të tij, i shprehur në fjalime të tilla, edhe në ato raste kur ai vuri re një mungesë vëmendjeje ndaj tij nga ana e disa dëgjuesve, ky besim mund të ishte i natyrshëm vetëm tek një predikues i tillë, i cili pa prova dhe shenja të shumta të efektivitetit të tij gjatë gjithë kursit të shërbimit të tij predikues. Dhe në të vërtetë, me këtë shërbim ai fitoi në sytë e bashkëkohësve dhe pasardhësve të tij lavdinë e pashuar të predikuesit më të madh dhe shembullor. Le të përfundojmë duke vënë në dukje atë veçori thellësisht edukuese në karakterin e predikuesit, që është mungesa tek ai i çdo mendjemadhësie, e çdo lartësimi të lavdisë së tij si predikues dhe ruajtja deri në fund të shërbimit të tij të një qëndrimi gjithmonë respektues e bijnor ndaj kryepastorit të tij Flavian dhe gjithashtu ndaj mësuesve më të lartë të kishës, ipeshkvijve. Veçoritë e këtij respekti pasqyrohen veçanërisht në fjalët dhe bisedat e folura nga Krizostomi nga presbiteri i Antiokisë, në prani të Flavianit dhe peshkopëve që dëgjuan Gjonin gjatë kongreseve të tyre të zakonshme në këshillat e Antiokisë dhe nganjëherë, besohet se vinin qëllimisht në Antioki për të dëgjuar predikuesin e famshëm. Ai e fillon fjalimin e tij të 8-të mbi librin e Zanafillës, i cili është mbishkruar në një ditë me shi dhe me rastin e një mbledhjeje peshkopësh: "një grumbullim resh e errësoi ditën tonë dhe prania e një mësuesi (Arqipeshkvi Flavian) e bëri atë të ndritshme. Në të vërtetë, dielli nuk i ndriçon trupat në të njëjtën mënyrë, si rrezet e dashurisë nga lartësia. na ndriçon shpirtrat, duke lëshuar rreze nga froni (duke e ditur këtë, ai jo vetëm që erdhi tek ne, por solli me vete edhe një kor ndriçuesish (peshkopësh), që të ketë më shumë dritë, dhe kopeja galopon, dhe ne e marrim fjalën me zell të madh. Po kështu, anijendërtuesit gëzohen kur ka shumë timonier me ta; sepse këta, në kohë heshtjeje e qetësie, ua lehtësojnë, me timon, punën e vozitjes, e kur deti është i trazuar, me artin dhe duart e tyre të shumta, qetësojnë luftën e ujit. Prandaj, ne, duke ia besuar gjithçka lutjeve të tyre (ipeshkvijve), e shtrijmë fjalën me guxim në mësimdhënie. Në bisedën e parë për ndryshimin e emrave, duke e mbyllur këtë bisedë me mendimin e Shkrimit Hyjnor si një burim i pashtershëm mësimi, predikuesi shprehet: “ashtu si në tokë të lagësht, kudo që të gërmosh, kudo gërmojnë burimet; kështu në vendin e Shkrimeve Hyjnore, kudo që të gërmosh, shumë lumenj do të rrjedhin shumë lumenj kudo. rrjedhin sot, unë do të dërgoj dashurinë tuaj te burimi i shenjtë i këtyre primatëve dhe mësuesve (ipeshkvijve të Sirisë, të mbledhur në Antioki), - në këtë burim të pastër, dehës dhe të ëmbël, që vjen nga guri shumë shpirtëror (d.m.th., Krishti, 1 Kor. 10:4). Krizostomi e mbyll bisedën e tij të 5-të për pendimin në këtë mënyrë: Më duhet të ndaloj së foluri, sepse dua të dëgjoj zërin e babait tim (d.m.th. peshkopi Flavian). Ne, si fëmijët e bariut të vogël, luajmë një tub dritë, ulur nën tendën e asaj shenjtërore, sikur nën një lis ose plepi, dhe ai, si ndonjë muzikant i shkëlqyer, pasi ka akorduar një harpë të artë, kënaq të gjithë dëgjuesit me harmoninë e tij - kështu që ai ju sjell përfitime të mëdha jo nga harmonia e tingujve, por nga harmonia e fjalëve dhe e veprave. Krishti po kërkon mësues të tillë: kushdo që krijon, tha Ai, dhe mëson, ky do të quhet i madh në mbretërinë e qiejve (Mateu 5:19). I tillë është ky (d.m.th. peshkopi Flaviani): prandaj është i madh në mbretërinë e qiejve. Le të jemi të denjë, me lutjet e tij dhe të gjithë bashkëshërbëtorëve të tij, të marrim mbretërinë e qiejve me anë të mirësisë dhe dashurisë për njerëzimin e Zotit tonë Jezu Krisht, me të cilin lavdi Atit së bashku me Shpirtin e Shenjtë, tani e përgjithmonë dhe në jetë të jetëve. Amen". Lavdia e shërbesës dymbëdhjetëvjeçare të Gjonit si predikues predikues arriti në kryeqytetin e perandorisë - Kostandinopojën. Perandori Arkady kishte idenë ta thërriste atë në shërbimin më të lartë hierarkik në kryeqytet. Por këtu e dinin se Antiokia, e shkëlqyeshme nga lavdia e predikuesit të saj, nuk do të ndahej lehtë prej tij, se atij vetë, nga dashuria për qytetin e lindjes, si dhe për shkak të përulësisë së tij karakteristike, iu ofrua një post i lartë në kryeqytet. Prandaj, u vendos që t'i drejtohej, si të thuash, dinakërisë, për të marrë Gjonin për kryeqytet. Pas sugjerimeve të Kostandinopojës, sundimtari i Antiokisë dhe Lindjes, Asterius, e ftoi Krizostomin të vizitonte me të vendet periferike të martirëve. Krizostomi u shfaq dhe e morën me një karrocë të përgatitur përgjatë rrugës për në Kostandinopojë. Këtu, më 28 shkurt 390, u shugurua peshkop me titullin Kryepeshkop i Kostandinopojës. Një fushë e re e gjerë u hap për aktivitetet e tij. Kjo ishte, para së gjithash, një veprimtari predikimi, në të cilën ai me predikimet e tij të para tërhoqi vëmendjen e përgjithshme të banorëve të kryeqytetit dhe ngjalli admirimin e përgjithshëm të tyre. Kjo pra është veprimtari kryebaritore, sundim dhe rregullim, i gjallëruar nga zelli për edukimin dhe korrigjimin e klerit, për ngritjen morale të hierarkisë dioqezane, për krijimin e mënyrave më të mira për të rrënjosur iluminizmin e krishterë, për përmirësimin e moralit publik, zhdukjen e abuzimeve publike dhe të pavërtetave, për luftën e të pavërtetave të reja, për zhvillimin e bamirësisë. dhe mbrojtësit e tyre të fortë; ky është një aktivitet për rregullimin dhe ngritjen më të mirë të shkëlqimit të adhurimit publik, i karakterizuar nga krijimtaria lutëse dhe duke pasur një monument të përjetshëm për veten në liturgjinë e Krizostomit; Ky është, së fundi, veprimtari misionare e drejtuar ndaj të huajve brenda perandorisë dhe në periferi të saj. Dihet se denoncimet e rrepta dhe të paanshme të kryepastorit, i zellshëm për të vërtetën dhe devotshmërinë, zgjuan një humor armiqësor kundër tij në një nga palët e forta të gjykatës. Atij iu desh të vuante shumë dhe vuajtjet e tij, të cilat i duroi me përkushtim të thellë ndaj vullnetit të Zotit, e lartësuan lavdinë e tij në kishë. Shenjtori, i vuajtur, vdiq rrugës për në mërgimin e tij të dytë më 14 shtator 407. Në vitin 438 reliket e Shën Gjonit u transferuan në Kostandinopojë dhe më pas emri i Shën Gjon Gojartit filloi të nderohej në të gjithë kishat lindore dhe perëndimore, si emri i më të mëdhenjve të etërve të shenjtë, mësuesit dhe mësuesve të shenjtë të kishës. Burimet dhe ndihmat për biografinë e Shën Gojartit shërbehen nga: 1) veprat e tij, të mbledhura më plotësisht në botimin e Montfaucon Benediktin, ribotuar me një rishikim të ri nga Minh në Patr. Graec. t. 47–64, i njohur në pjesën më të madhe në përkthimet ruse, ed. kryesisht në “Leximet e krishtera”, duke filluar nga viti 1821. 2) Lajme dhe tregime të historianëve të kishës bashkëkohore ose të afërta të Krizostomit, veçanërisht të Sokratit (†440), Sozomenit († 450), Bekuar. Theodoret († 457), dhe biografë, nga të cilët më i rëndësishmi është Palladius, peshkopi i Helenës, bashkëkohës dhe mik i Krizostomit, autor i biografisë së tij apologjetike, shkruar në formën e një bisede me Shën Teodorin, një dhjak romak, nën titullin: τ. λ. Një numër i biografëve të mëvonshëm të Krizostomit fillojnë me George, Patr. Aleksandriani (616–630), autor i Jetës së gjerë dhe të folur të Krizostomit, i ndjekur nga ato edhe më vonë - deri te Metafrasti dhe Kalisti. Në Chetiy-Minea-n tonë më 13 nëntor, jeta e Krizostomit paraqitet në pjesën më të madhe mbi bazën e burimeve të mëvonshme dhe kryesisht mbi jetën e Gjergjit të Aleksandrisë, e cila ishte më e njohur në përkthimet e lashta sllave. Fatkeqësisht, në jetën e Gjergjit ka lajme të gabuara, të pasakta që nuk pajtohen me dëshminë e transmetuesve të lashtë dhe madje edhe me vetë Krizostomin. Ky është një nga shembujt e shumtë që duket se justifikon dëshirën që është shprehur më shumë se një herë për t'i nënshtruar Chetyi-Menaia-s tonë një rishikim dhe korrigjim të ri, i cili do të ishte në përputhje me mendimet e vetë Shën Dhimitrit për këtë vepër të tij të famshme, jo vetëm ndërtuese. Eksperimentet në përpunimin shkencor të biografisë së Shën Gojartit, të shumta në literaturën e huaj, janë të njohura edhe në vendin tonë. Biografitë më të plota të tij përfshijnë ato të vendosura në "Leximet e krishtera" të vitit 1821, pjesa IV., në "Mësimi Historik për Etërit e Kishës" nga Rev. Filareta, Kryepeshkop. Chernigov; periudha II, §§ 161–117 dhe në “Proceedings of the Academy of Arts” 1862, libër. 11 dhe 12 (përkthyer së fundmi). Megjithatë, duke pasur parasysh këto dhe burime dhe manuale të tjera, ne nuk do t'u bëjmë referenca private atyre, duke besuar se referenca të tilla mund të hiqen në këtë artikull. Biseda ruhet në tërësi nga Shën Epifania e Qipros (Haegea. 78). Të bekuar historianët e kishës. Theodoreti i Kirit dhe Sozomenit, duke përshkruar rrethanat në të cilat u mbajt biseda, raportojnë një veprim domethënës të Meletit. Theodoret: kur, pas predikimit të Meletit për Konsubstancialin, u dëgjuan pasthirrma të forta të njerëzve dhe kur iu kërkua të shprehte shkurt mësimin për Shën Te Triniteti, atëherë ai ngriti dorën e djathtë, drejtoi tre gishta, pastaj përkuli dy prej tyre dhe, duke lënë një, shqiptoi Tre me fjalë të lavdërueshme, por i përfytyrojmë me fjalët tona të lavdërueshme. (Kisha. Ist. libri II, kapitulli 22). Sozomen: "Në fillim Meletius u ofroi njerëzve reflektime morale dhe më pas u shpreh qartë se Biri i Perëndisë është një në thelb me Atin. Ata thonë se kryedhjaku, i cili ishte në mesin e klerit, duke e dëgjuar këtë, vrapoi drejt tij dhe ia mbuloi gojën me dorën e tij. Por me dorën e tij të djathtë ai shprehu mendimet e tij shumë më qartë se tre gishtat, pastaj i drejtoi ato në fillim. një, pra Në këtë mënyrë ai u shprehte njerëzve atë që mendonte dhe atë që nuk i lejohej të thoshte. Kur kryedhjaku i tërbuar, duke lënë buzët, i kapi dorën dhe i dha liri gjuhës, atëherë me zë të lartë shpalli edhe më qartë lavdinë e Birit të Perëndisë (Kisha Ist. Libri IV, Kapitulli 28). "Dihet se veprimi i përshkruar i Shën Melentius, kaq i qartë në pamjen dhe shenjën e tij, shërbeu si mbështetje për një trillim absurd në formën e legjendës imagjinare të Fedoratov për Meletius, që synonte mbrojtjen e shpirtit me dy gishta. Besimtarët tanë të vjetër të errët dhe të kockëzuar vazhdojnë ta besojnë këtë legjendë, të krijuar nga disa injorantë tanë të lashtë. Një shembull i gabimeve në legjendat për Gjonin në jetët e Georgiev dhe Chetya-Mineiny është mesazhi i tyre se prindërit e Gjonit ishin paganë dhe u pagëzuan pas tij. Gregory Naziaizen, Sokrati dhe Sozomen flasin për Vasily V., si dëgjues i Livanius. Ky fakt, si dhe fakti i korrespondencës së Basilit me Libanin, njihet nga studiues më të respektuar. Letra e Libanit jepet nga Isidore Pelusioti në letrën e tij drejtuar Gramatikanit Ophelius (Libri II, letra 42). Lidhur me fjalimin e Gjonit në lëvdimin e perandorëve, duhet thënë se grerëza, sipas kronologjisë, mund t'u referohej veçanërisht perandorëve Valentinian dhe Valens. I pari prej tyre meritonte plotësisht lëvdata dhe, me sa duket, vëmendja e folësit ishte përqendruar tek ai. Kështu e kuptojmë bisedën e Gjonit me Libanin, në të cilën flitej për nënën e Gjonit si një e krishterë trim, e cila kishte marrë një betim të vejë të dëlirë. Nëna e Gjonit ishte atëherë 40 vjeç. dhe 20 l. ishte e ve dhe ajo u bë e ve «menjëherë pas sëmundjeve të lindjes së Gjonit», domethënë në vitin e lindjes, që ndiqte Gjonin ishte tani rreth 20 vjeç. Sipas disa lajmeve të mëvonshme, Gjoni u bë lexues në moshën përafërsisht. 30 l. dhe u shugurua në këtë detyrë nga peshkopi Zeno, i cili po kthehej nga Jeruzalemi përmes Antiokisë. Ne preferojmë dëshminë e bashkëkohësit dhe mikut të Gjonit, Palladius, i cili i atribuon Meletit si pagëzimin e Gjonit ashtu edhe instalimin e tij si lexues dhe ia atribuon të dyja ngjarjet pikërisht momentit të caktuar të jetës së tij, megjithëse nuk tregon vitet e sakta. Letrat ose këshillat për Teodorin e rënë u shkruan nga Gjoni, besohet se në 372–375. Ky Theodore ishte më vonë peshkop i Consuet. Shoku i Gjonit në shkollën antiokiane të Diodorit, në të cilën, sipas legjendës nga Luciani, mbizotëronte interpretimi i fjalëpërfjalshëm i St. Shkrimi, dhe jo ai alegorik (mbizotërues në shkollën Aleksandriane), Theodori nuk mundi t'i rezistonte zbatimit të shëndoshë të metodës së përcaktuar të interpretimit, që shohim te Gjoni, dhe ra në gabim. Pra p.sh. në librin e Këngës së Këngëve, ai, i rrëmbyer nga literalizmi, pa një imazh të dashurisë së zakonshme sensuale, së cilës ai vetë iu nënshtrua në rininë e tij. Aksidenti i mëposhtëm në jetën e Gjonit, i cili e kërcënoi me rrezik, daton në vitin 374. Nën Perandorin Valens, i njohur për mendimin e tij të lirë arian, por edhe për besëtytninë e tij, autorët dhe lexuesit e librave që kishin të bënin me magjinë dhe hamendjen u persekutuan brutalisht. Ushtarët i ruanin me vigjilencë këta persona, duke i sjellë në gjyq dhe ekzekutim. Gjoni dhe shoku i tij, duke u nisur nga Antiokia në periferi të saj për në kishën e martirit (μαρτύριον), vunë re një libër në lumë, të cilin shoku i Gjonit e mori nga uji. Doli se ky ishte një libër magjie, i hedhur në ujë nga ish-pronari i tij, i cili, megjithatë, u ekspozua si predikues i magjisë dhe u ekzekutua. Aty pranë kaloi një luftëtar; Gjoni dhe shoku i tij u alarmuan shumë, nga frika se luftëtari mund t'i njihte ata si pronarë të librit, gjë që do t'i kërcënonte me gjyq dhe ekzekutim. Pasi e fshehën librin, fatmirësisht pa u vënë re nga luftëtari, më pas e braktisën dhe kështu u larguan nga rreziku kërcënues. Kjo ngjarje, si shenjë e mbrojtjes së Zotit ndaj Gjonit, u tregua nga vetë ai në një nga bisedat e tij interpretuese mbi librin e Veprave të Apostujve. Si peshkop i Rafanit, Vasily ishte i pranishëm në këshillin e dytë ekumenik në 381. Arsyeja e këtij titulli të veprës, që tregon edhe përmbajtjen e saj, mund të jetë fakti se ishte mbreti Valens ai që ishte një persekutues i monastizmit, duke menduar me forcën e fuqisë së tij për ta shtypur dhe shkatërruar atë. Krizostomi thotë se nga vdekja e Meletit deri në këtë festë kaluan pesë vjet dhe Meleti vdiq në shkurt ose (sipas lajmeve të tjera) në maj të vitit 381, më pas. Festimi u zhvillua në vitin 386, në të cilin, pak para Kreshmës, Gjoni u emërua presbiter dhe filloi shërbimin e tij të predikimit. Meletius, siç e dimë, u dëbua nga Antiokia më shumë se një herë dhe u kthye në të më shumë se një herë. Por Krizostomi duket se flet vetëm për dy raste mërgimi dhe kthimi. Ndoshta në oratorinë e tij ai ndërthur tiparet karakteristike të momenteve të ndryshme të peshkopatës së Meletit dhe luftën e tij dhe të kopesë së tij me arianët. Jeta e Shën Gregori Teologut si shtesë e krijimit. Shën Etërit, pjesa I. f. 28. M. 1851 Për këto paralajmërime flet edhe Krizostomi në bisedën e tij të parë për indinjatën. Në të njëjtën kohë, ai u kujton dëgjuesve se më shumë se një herë i ka nxitur që të qetësojnë blasfemuesit që shqetësonin popullin, të dëbojnë disa të huaj e vagabondë, të këqij e zuzar, të cilët me planet dhe veprimet e tyre do t'i sillnin qytetit fatkeqësi të madhe. Imzot Filaret, Kryepeshkop. Chernigovsky Të gjitha bisedat e Krizostomit, të cilat në botime etiketohen si biseda "për statuja", domethënë për indinjatën antiokiane, konsiderohen të jenë 19, por në fakt 17 prej tyre lidhen me këtë kohë dhe ngjarje. Të përkthyera në rusisht, ato janë vendosur në "Kronikat e leximit" të 1848. Patrologët punuan shumë për të vendosur rendin kronologjik të bisedave dhe punimeve të Krizostomit dhe arritën në përfundime mjaft përfundimtare në këtë drejtim. Krijimi i këtij rendi është, natyrisht, i rëndësishëm për jetën e Gjonit. Është gjithashtu e rëndësishme për të karakterizuar Gjonin si një predikues dhe mësues. Pra p.sh. bën të qartë se predikuesi i palodhur dhe i pandërprerë shpesh detyrohej të ndërpriste serinë e filluar të bisedave për një temë për të predikuar për tema dhe çështje të tjera të shkaktuara nga rrethanat, kthehej në serinë e ndërprerë të bisedave dhe, pas pushimeve të reja, e çonte në fund. Në rastin konkret, na duket më e leverdishme t'i shqyrtojmë bisedat, fjalët dhe veprat mësimore të Gjonit në përgjithësi, jo sipas rendit kronologjik, por sipas rendit të lëndëve kryesore të mësimdhënies së tij. Në përgjithësi pranohet se ky rishikim nuk u përfundua nga vetë Krizostomi dhe më pas u plotësua nga të tjerë dhe nga një burim tjetër. Pra p.sh. në një predikim për festën e Lindjes së Krishtit, të folur në vitin 386, Krizostomi bën të qartë se kjo festë, e festuar më parë më 6 janar, në lidhje me festën e Epifanisë ose Pagëzimit të Zotit, u zhvendos në Kishën e Antiokisë në 25 dhjetor vetëm dhjetë vjet para kësaj, e ardhshme. në vitin 376 Ngritja e Shën Kryqit u kremtua të nesërmen e Pashkëve. Kjo bisedë me një sërë të tjerë u përkthye në bot. “Bisedat e Shën Gjon Gojartit”, Shën Petersburg 1850, vëll. II. ed. 2, faqe 1 dhe dhënë. Këtu në shtojcat e bisedës (faqe 7 dhe 11) referohen "Bisedat me rastin e përmbysjes së statujave" VIII-XII, si ato që i kupton vetëm Krizostomi, duke kujtuar dhe përmbledhur "arsyetimet e tij me paganët" në bisedën e tij për Anën. Në të vërtetë, në këto pesë biseda ka shumë nga ato që ai kujton në bisedën e tij për Anën, si subjekt i këtyre "arsyetimit me paganët". Nuk ka dyshim në përgjithësi se këto biseda kishin për qëllim ekspozimin dhe këshillimin e paganëve, siç mund të shihet, për shembull, nga fjalët e mëposhtme të bisedës së tij të njëmbëdhjetë: "Por pagani nuk e pranon këtë; le të flasim me të dhe atë që bëmë për natyrën, duke luftuar me paganët jo vetëm me shkrimin, por edhe me vetëdijen e konkluzioneve të shën. Chrysostom, vëll I. Sib 1859. Ed. Është e qartë, megjithatë, se bisedat e kreshmës VIII-XII me rastin e përmbysjes së statujave nuk përqafojnë gjithçka që Krizostomi kujton dhe përmbledh në bisedën e tij për Anën; prandaj, përveç këtyre pesë bisedave të kreshmës, pati edhe biseda apo arsyetime të tjera dhe të veçanta me paganët, të cilat përqafuan edhe doktrinën e burimeve natyrore të njohjes së Zotit. Që ka pasur biseda kaq të veçanta dhe të qëllimshme, të folura pikërisht pas Kreshmës dhe pas kthimit të Flavianit në Pashkë, duket edhe nga gjurmët. fjalët e së njëjtës bisedë për Anën; “Me rastin e kthimit të babait (d.m.th. Flavianit) nga një udhëtim i gjatë, ishte e nevojshme të tregohej gjithçka që ndodhi në kryeqytet; pas kësaj, të bisedohej me paganët, në mënyrë që ata, si u bënë më të mirë nga fatkeqësia dhe u kthyen tek ne nga gabimi pagan, të konfirmoheshin mjaftueshëm dhe të mësoheshin se çfarë errësire shpëtuan dhe çfarë arriti drita e së vërtetës. Nga pasazhi i mësipërm është gjithashtu e qartë se këto biseda të reja kishin për qëllim konfirmimin e paganëve të mëparshëm në ato të vërteta të njohjes së Zotit që mësoheshin në bisedat e Kreshmës dhe të cilat ata i dëgjonin ose nga vetë predikuesi, duke ndjekur këto biseda së bashku me të krishterët, ose nga të krishterët që u përcollën atyre mësimet e mësuesit të tyre; sepse Krizostomi gjithmonë i inkurajonte dëgjuesit e tij - të krishterët, në mënyrë që ata të ishin të zellshëm për t'ua komunikuar atë që dëgjonin në kishë të tjerëve, përfshirë paganët. Për këto biseda do të flasim pak më poshtë. Kjo bisedë e gjerë, krahas një tjetër të shkurtër për dëshmorët e shenjtë. Valile, botuar në përkthim rusisht në vëllimin I. “Fjala dhe biseda e Krizostomit në raste të ndryshme” në Akademinë e Shën Petersburgut, Shën Petersburg, 1864, f. 126–135, 135–219. Që historia për Babilën u përpilua gjatë diakonatit, përkatësisht në vitin 382, ​​tregohet nga vërejtja se kisha i Apollonit, i goditur nga rrufeja nën Julian, qëndron në gjendje të djegur për të 20-in vit (d.m.th., që nga viti 862, kur Juliani ishte në Antioki). Në bisedat e Krizostomit ka edhe shumë denoncime të tjera të paganizmit. Kështu, ai i ekspozon shpesh në tallje dhe turp fabulat absurde dhe të neveritshme morale të poetëve paganë për perënditë, tregon mospërputhjen e mësimeve pagane fetare e filozofike me sensin e shëndoshë etj. Por në përgjithësi denoncimet e tij nuk janë të tilla si p.sh. denoncimet e Klementit të Aleksandrisë, sepse paganizmi i kohës së Krizostomit nuk ishte i njëjtë me paganizmin e kohës së Klementit. Sistemet e mësimeve pagane ranë dhe nuk kërkonin denoncime kaq të plota, pasi në kohën e Klementit ishte e nevojshme të denoncoheshin mbetjet e bestytnive pagane dhe përpjekjet e vonuara për t'i kuptuar ato nga linja e retorikanëve dhe filozofëve paganë: kjo është ajo që bën kryesisht Krizostomi. Duke folur për oborrin mbretëror, ku ka shumë helenë dhe filozofë, Chrysostom nënkupton, natyrisht, oborrin në Kostandinopojë, ku me një popullsi deri në 400 mijë banorë, të krishterët nuk përbënin ende shumicën, ku edhe midis dinjitarëve fisnikë kishte ende paganë, ose të paktën të papagëzuar midis felozofizmit dhe paganizmit. Në përputhje me këtë mendim, predikuesi u përpoq të eliminonte midis të krishterëve zakone të tilla private që, duke qenë me natyrë gjysmë pagane, mund t'u jepnin paganëve një ide të pahijshme të besimit të të krishterëve. Ky është për shembull zakoni i vajtuesve në funerale. “Pikëllimi, thotë Krizostomi në një nga bisedat e tij për Llazarin, por jo si një pagan që nuk beson në ringjalljen, nuk ka shpresë në të ardhmen. Më besoni, më vjen turp, skuqem kur shoh një turmë grash në një formë të shëmtuar në rrugë, të cilat i shkulin flokët, i thyejnë krahët, po i këputen sytë, po i këputen sytë. Paganët, përse nuk do të flasin për ringjalljen? një fat më të mirë. Të na vijë turp, të vijmë në vete dhe të mos dëmtojmë veten dhe ata që na shikojnë.” Herzog, Real. Encycl. Nën fjalën Libanius. Për shkak të rëndësisë së veçantë për kohën e fjalimit të Krizostomit që denonconte këtë zakon, këtu është e përshtatshme të paraqesim veçori prej tij: “Jo vetëm që ju lutem, por edhe e lavdëroj maturinë tuaj, që ju po i afroheni pagëzimit jo me frymën tuaj të fundit, si njerëzit më të shkujdesur, por si skllevër të matur, të gatshëm t'i bindeni Zotit me një zell të madh dhe me vullnet të mirë në shpirtin tuaj, tani e tutje. zgjedhën e Krishtit. Sepse, megjithëse dhuratat e hirit janë të barabarta për ju dhe për ata që marrin sakramentin në fund të jetës, disponimi i vullnetit dhe përgatitja për punën nuk janë të njëjta. Ata marrin sakramentin në shtrat dhe ju në thellësi të Kishës, nëna e përbashkët për të gjithë; ata në gëzim dhe gëzim; Prandaj, çdo gjë këtu korrespondon me dhuratën, dhe atje gjithçka bie në kundërshtim me dhuratën; sepse atje ata që marrin sakramentin kënaqen me vajtime dhe qajnë: ka fëmijë që qajnë përreth, një grua që mundon faqet e saj, miq të trishtuar, shërbëtorë që derdhin lot, pamja e gjithë shtëpisë krahasohet me një ditë të stuhishme dhe të zymtë; dhe po të shikosh vetë zemrën e personit që gënjen, do ta gjesh atë të pikëlluar më shumë se të gjitha këto... Mendimet dhe shqetësimet e vdekjes së pacientit e grisin dhe e emocionojnë zemrën e tij si erërat. Nëse shikon gruan, mendon për vejërinë e saj ose shikon shërbëtorët, i vjen në mendje shkretimi i shtëpisë; nëse i drejtohet vetes - dhe kujton jetën reale, dhe, duke u përgatitur për t'u ndarë me të, ai ndjen një re të madhe trishtimi. I tillë është shpirti i atij që më pas synon të marrë sakramentin. Pastaj, mes një konfuzioni dhe ankthi të tillë, hyn një prift, i cili për pacientin është më i keq se vetë ethet dhe për ata që janë afër pacientit më i tmerrshëm se vetë vdekja; sepse ardhja e një prifti konsiderohet një shenjë e një dëshpërimi më të madh se zëri i një mjeku që dëshpëron jetën e një personi të sëmurë dhe burimi i jetës së përjetshme duket të jetë një shenjë vdekjeje. Por nuk kam folur ende për të keqen më të lartë: shpesh, mes trazirave dhe përgatitjeve, fqinjët as që e vënë re sesi ndahet shpirti nga trupi; dhe për shumë veta prania e saj nuk sjell asnjë dobi; sepse kur ai që po përgatitet të marrë sakramentin nuk i njeh të pranishmit, nuk i dëgjon zërat e tyre, nuk mund t'i shqiptojë ato fjalë nëpërmjet të cilave duhet të hyjë në një besëlidhje të bekuar me Zotin, por shtrihet si një pemë apo gur i pajetë, aspak i ndryshëm nga një i vdekur: atëherë çfarë dobie ka të marrësh sakramentin me kaq pandjeshmëri? Edhe shenjtorë të tjerë dhanë udhëzime dhe paralajmërime të ngjashme në lidhje me zakonin e shtyrjes së pagëzimit deri në vdekje ose pleqëri. baballarët, kështu që me kalimin e kohës hyri në fuqi një zakon tjetër - të pagëzohen në rini ose në përgjithësi pas konvertimit në krishterim, dhe në familjet e krishtera - të pagëzohen fëmijët në vitet e para, dhe më pas në ditët e para të fëmijërisë së tyre. Duke folur për judaizimin e të krishterëve që po shkëputen nga uniteti me të krishterët e tjerë, Krizostomi (në fjalën e tretë) shprehet: “Tani shumë po e shpërbëjnë këtë unitet kur, nga xhelozia e papërshtatshme, duke përçmuar dekretet tona dhe duke i kushtuar rëndësi të madhe atyre judenjve, i konsiderojnë ata (hebrenjtë) si babanë më të mëdhenj (të besuarit tanë, mësuesit që meritojnë). dekreti i Pashkëve), vrasësit e Krishtit besohen [në mësimin] për vuajtjet [e Krishtit – περίπαϑουϛ].” Këtu, pikërisht, vihet në dukje ideja e veçantë e të krishterëve për Pashkët, Pashkët e vuajtjeve të Krishtit. Ata mendojnë se pas fjalës së parë dhe të dytë kundër hebrenjve, kundër tyre janë folur edhe fjalë të tjera, të cilat nuk kanë arritur tek ne dhe nuk janë përfshirë në tetë fjalët e njohura. Vetë Krizostomi flet për thyerjen e fjalëve kundër hebrenjve të përmendur këtu në fjalën e tij të dytë kundër Anomeanëve. Rendi i fjalëve kundër hebrenjve në përgjithësi është përcaktuar mjaftueshëm në Përmbledhjen Chronologieum gestorum et scriptorium s. Ioannis Chrysostomi Stilting (Patr. Grace. Minya T. 47, f. 264 et seq.), me të cilin udhëzimet e patrolologëve tanë bien dakord kryesisht. Vetëm fillimi i këtyre fjalëve, pra fjala e parë, na duket, nuk duhet t'i referohet fundit të gushtit ose fillimit të shtatorit, por mesit të gushtit, sepse vetë Krizostomi në fjalën e parë thotë se ai e fillon predikimin e tij kundër hebrenjve pesëmbëdhjetë e më shumë ditë para fillimit të festave hebraike, duke vendosur të parën prej tyre në festën e parë, siç njihet Dita e Trumpit. që përkon me shtatorin. Rendi i fjalëve kundër Anomei përcaktohet disi ndryshe nga patrolologët, megjithatë, të gjitha këto fjalë datohen në 386 dhe 387. Dhjetë fjalët e zakonshme të Chrysostom kundër Anomeans në përkthimin rusisht janë vendosur në Chr. Leximet 1841–42 (jo të gjitha) dhe një botim special nën Chr. Lexime në 1884. Këtu janë fjalët e 11-të dhe të 12-të, të shqiptuara jo në Antioki, por në Kostandinopojë. Në bisedën e fundit, meqë ra fjala, Krizostomi shpjegon: “thuhet se Ai e bëri veten të barabartë me Zotin; nëse Ai nuk e bënte veten të barabartë me Zotin, por vetëm hebrenjtë do ta përfundonin këtë nga ajo që u tha (më parë); atëherë Ungjilltari do ta korrigjonte një mendim të tillë dhe do të thoshte se hebrenjtë mendonin se Ai e bëri veten të barabartë me Zotin, por Ai nuk e bëri këtë gjë. Këto biseda në përkthim rusisht janë vendosur në vëllimin e dytë të Bisedave të Shën Krizostomit, bot. në Chr. e enjte. 1862 t. Shën Petersburg. 1862 f. 193–205 dhe 205–226. Krizostomi i denoncon edhe Anomeanët në bisedën e tij mbi fjalët për Melkisedekun (Heb. 7:1-3), nga ku shihet qartë se heretikët u përpoqën t'i interpretonin këto fjalë në kuptimin e mësimit të tyre. Biseda është vendosur në të njëjtin vend, vëll. III, fq. 101, etj. Në bisedat e Krizostomit ka shpesh denoncime të heretikëve të tjerë, si veçanërisht të manikeasve dhe marcionitëve. Por nuk ka biseda të veçanta dhe të qëllimshme kundër tyre midis bisedave të famshme të Krizostomit. Paulinus, një koleg i Meletius dhe Flavian, dyshohej se simpatizonte heretikun e famshëm Apollinaris, pasuesit e të cilit kishin gjithashtu peshkopin e tyre, Vitali. Më tej, Krizostomi vëren se ata që folën në këtë mënyrë nuk i kuptonin ose nuk donin të kuptonin dallimet midis njërit dhe tjetrit; sepse Paulini ishte ortodoks, por i përmbahej vetëm palës që ishte kundër Meletit dhe Flavianit. Ka një aluzion të qartë për këtë në bisedën e Krizostomit me këtë rast. Nga mesazhi i Shën Ignatius Zotbartës për Smirne. Ajo që thuhet këtu për ngritjen e kuptimit të shugurimit e bën të qartë se ata që u shuguruan, pra priftërinjtë, ishin gjithashtu fajtorë për anatemimin e Paulinistëve. Të paktën, në bisedat e Krizostomit nuk gjejmë një aludim të drejtpërdrejtë për këtë akt. Ndoshta këtu kuptojmë lakminë e përfaqësuesve të partisë Pauliniste, veçanërisht të priftërinjve të kësaj partie, të cilët nuk donin t'i bindeshin Kryepeshkopit Flavian dhe aspironin të kishin selinë në Antioki pas Evagrit. Predikuesi paraqet kundërshtimin e dëgjuesit. Një kthesë e ngjashme e frazës, mjaft e zakonshme në Chrysostom, ndodh më vonë dhe disi më tej. Shprehja për varfërimin e hirit të priftërisë tek Paulinistët tregon se biseda u zhvillua pas vdekjes së peshkopit të tyre Evagrius, i cili nuk kishte pasardhës, të cilin Paulinistët nuk mundën ta caktonin, natyrisht, sepse nuk mund të gjenin peshkopë që mund ta shuguronin. Retorikët dhe filozofët paganë, të mahnitur nga fuqia e jashtëzakonshme me të cilën u përhap krishterimi, tërhoqën njerëzit drejt vetes dhe të zemëruar për këtë, e krahasuan krishterimin me një sëmundje epidemike që përfshiu pashmangshmërisht njerëzit, e cila u quajt edhe korrupsioni i papërmbajtshëm i popullit. Marrëdhënia e peshkopit me kopenë e tij përfaqësohej nën imazhin e fejesës shpirtërore ose martesës. Prandaj, marrja e pushtetit nga peshkopi në një kishë që kishte tashmë peshkopin e vet legjitim ishte i barabartë me mëkatin e tradhtisë bashkëshortore. Me sa duket, Paulinistët ia atribuonin një mëkat të tillë përkrahësve të Flaviain-it, dhe këta Paulinistëve. Dhe, sigurisht, ana e Flavianit dhe e Krizostomit ishte pikërisht këtu, sepse Flaviani ishte pasardhësi legjitim i Meletit, i cili ishte peshkopi legjitim i Antiokisë përpara se pala kundërshtare të caktonte për vete një peshkop special Paulinus, pasardhësi i të cilit Evagrius u vendos gjithashtu gjatë ekzistencës së peshkopit legjitim Flavian. Megjithatë, predikuesi heziton të përdorë shprehjen e përmendur për të qortuar palluatarët dhe vetëm do që ata të mos shprehen në këtë mënyrë për anën e Flavianit. Kjo shprehje për Paulinistët, se ata "e pushtuan ilegalisht selinë", në lidhje me shprehjen e mëparshme se "hiri i shugurimit u pakësua dhe u zhduk midis tyre", tregon përsëri se biseda u mbajt në një kohë kur, pas vdekjes së Evagrius, Paulinistët dhe veçanërisht priftërinjtë e tyre, duke mos pasur peshkopë që mund të shuguronin në mënyrë të paligjshme një arbitrar për ta parë suksesin e tij. zëvendësojë atë, këtë herë të pasuksesshme. Historianët e kishës flasin për skizmën antiokiane me disa detaje, por jo plotësisht dakord: Theodoret (Libri V, kapitujt 3 dhe 23), Sozomen (Libri VI, kapitulli 21 dhe Libri VII, kapitulli 15) dhe Sokrati (Libri III, kapitulli 6, Libri IV, kapitulli 1; Libri V, kapitulli 5 dhe 13; libri). Pa hyrë në një analizë të atyre dallimeve në tregimet e tyre, të cilat nuk janë domethënëse për karakterizimin e predikimit të Krizostomit për këtë temë, do të vëmë në dukje vetëm gabimin e Sokratit, i cili pretendon se vetë Gjoni për njëfarë kohe i shmangej komunikimit me Meletianët dhe se madje mori shugurimin si presbiter nga Evagrius, dhe jo nga Flaviani. Më pas, duhet shtuar gjithashtu se, megjithatë, një grup i vogël Eustathian ose Paulinistësh kokëfortë, sipas të gjitha gjasave, nën frymëzimin e disa prej presbiterëve të tyre, qëndruan ende për ca kohë, kështu që pranimi përfundimtar i të gjithë Eustathianëve - Paulinistëve në kishën e përbashkët pasoi me pranimin në 413 të pasardhësit të dytë flavian, Aleksandrit. Për këto eksperimente, Imzot Filaret në “Mësim historik për Etërit e Kishës”. T. II. fq. 311 Shën Petersburg. 1859 Nga botimet e mëvonshme ruse të këtij lloji, vëmë në dukje përkthimin nga latinishtja: “Shpirti ose mendimet e Shën Gjon Gojartit, ose mësimi i tij moral i shkurtuar”. T. 1 dhe 2. Moskë. 1781 Përvoja e fundit është një botim i dobishëm edukues: Një përmbledhje mësimesh të zgjedhura nga veprat e Atit tonë të Shenjtë Gjon Chrysostom nga Stefan Deryabin. Edicioni i dytë. T. I dhe II. M. 1887 Shembuj të këtij mësimi të Krizostomit ne mbledhim këtu nga ato biseda dhe fjalët e tij që u shqiptuan në Antioki dhe të treguara nga ne në vend të tyre, ku megjithatë duhen shtuar edhe bisedat mbi psalmet. Vetëm në pak raste japim shembuj nga bisedat që ai tha në Kostandinopojë, ndërsa ishte në gradën e peshkopit. Thëniet dhe mendimet e Chrysostom të cituara këtu dhe më tej në lutje janë përsëritur shpesh prej tij, siç mund të shihet në artikujt mbi lutjen të përfshira (ndër 14) në "Mësimet e mbledhura të Shën Gjon Zaatoust" të lartpërmendur të përpiluar nga zoti Deryabin, ku janë edhe ato biseda të Krizostomit nga të cilat janë nxjerrë. Vetëkuptohet se kur Ati i Shenjtë e përsërit shpesh dhe me këmbëngulje, se Zoti i favorizon veçanërisht lutjet tona kur e kërkojmë vetë, dhe jo nëpërmjet të tjerëve, kjo nuk do të thotë se Ati i Shenjtë e pakëson rëndësinë e lutjes për të tjerët dhe lutjeve të shenjtorëve për ne. Por këtu kufizohemi në vënien në dukje ato veçori të mësimit të përgjithshëm të Atit të Shenjtë për lutjen, gjë që tregon më qartë lidhjen e tij me mësimin e Atit të Shenjtë për dashurinë ndaj Zotit. Këtu fjalët e apostullit jepen në një rregullim disi të lirë, siç ndodh shpesh me Krizostomin, i cili citon fjalët e Shkrimit nga kujtesa dhe, duke mbajtur në to thelbin e mendimit, rregullimin e shprehjeve individuale të tekstit ia përshtat strukturës së fjalës së tij. Kjo i referohet rrëfimtarëve të krishterë dhe martirëve gjatë persekutimit. Njihen nëntë biseda të tilla, të vendosura në vëllimin e dytë të botimit të Montfaucon-it të veprës së Shën Chrysostom-it. Gjashtë nga këto fjalime njihen se janë mbajtur në Antioki. Në përkthimin në rusisht, ato janë vendosur në vëllimin 2 të "Bisedat e Shën Chrysostom për popullin e Antiokisë", përkth. Në Akademinë Teologjike të Shën Petersburgut. Ed. 2. Shën Petersburg 1850 pra ata që refuzojnë lëmoshën për të varfërit. Këto mendime, të predikuara shpesh nga Krizostomi, zbulohen veçanërisht gjallërisht dhe me bollëk në bisedën e 5-të për Anën. Shihni bisedat e tij, ed. nën frymën e Shën Petersburgut. Akademia. 1850 f. 95–103. Shprehjet që theksuam mund të nënkuptojnë se Flaviani, në shtëpinë që trashëgoi, krijoi një institucion të përhershëm në formën e një strehe për të varfërit dhe endacakët. Duke u persekutuar për të vërtetën mund të kuptojmë ata që, duke u konvertuar në krishterim nga hebrenjtë dhe paganët ose në ortodoksinë nga sektet heretike, u persekutuan nga ish-bashkëfetarët e tyre. Në bisedën hyrëse të Letrës drejtuar Romakëve, ai thotë: “Unë shpesh dëgjoj leximin e letrave të të bekuarit Pal, dy herë në javë (të shtunën dhe të dielën), dhe shumicën e rasteve, nëse kremtohet kujtimi i dëshmorëve të shenjtë, tre dhe katër herë. Leximi ndiqej gjithmonë ose pothuajse gjithmonë nga një predikim. Në bisedën e dytë për librin e Zanafillës, ai thotë: "Ne me guxim hyjmë në fushën e fjalës çdo ditë". për pendimin, që flitet gjatë Kreshmës së Madhe, shprehet: “Këtu e kullotëm këtë kope për të katërtën ditë (d.m.th., duke predikuar) në kullotën e pendimit dhe deri më sot nuk jemi gati të ngrihemi, sepse shohim ende shumë ushqim, shumë kënaqësi, shumë dobi”. Ka dëshmi të tjera të ngjashme në bisedat e Krizostomit. Këtu përfshihen edhe shprehjet e tij të shpeshta: dje folëm për këtë e atë. Për predikimin në mëngjes dhe në mbrëmje të së njëjtës ditë, shih përmendjet në bisedën 16 për statujat, në një bisedë kundër atyre që kundërshtojnë pse nuk u shfaros djalli (Botuar nga S.P. Spiritual Academy 1850, vëll. II, f. 237) etj. Me vëllezër që flasin huaj nënkuptojmë këtu sirianët - fshatarët dhe priftërinjtë e tyre që erdhën në Antioki për pelegrinazh në javën e pestë të Pashkëve; këtë do ta përmendim më poshtë. Krizostomi tregon këtu frytet e këshillave të tij kundër zakonit të betimit, me të cilin ai luftoi në Antioki. Shprehja e shkurtuar “biseda për statujat” zakonisht zëvendësohet me shprehjen: biseda me rastin e përmbysjes së statujave mbretërore. Dëshmi interesante të moshës së hershme në të cilën fëmijët filluan të studionin në shkolla, me të cilat nënkuptojmë, natyrisht, shkollat ​​shtëpiake të organizuara nga mësuesit. Një fragment prej tij, tashmë i cituar më lart për një qëllim tjetër, është dhënë këtu disi më i plotë. Natyrisht, pati një pushim për shkak të një bisede në festën e Rrëshajëve. Krizostomi pati gjashtë biseda për Anën, pikërisht në vitin 387. E para u fol menjëherë pas Ngjitjes në qiell; e gjashta e fundit është tani pas Rrëshajëve. Fragmentet e dhëna këtu janë marrë konkretisht nga biseda e gjashtë, e cila në botime është renditur, megjithatë, si e pesta, pra e pesta e bisedave që kanë arritur, sepse biseda e katërt nuk ka arritur dhe të gjitha kanë arritur.