Św. Jan Chryzostom w randze lektora, w szeregach diakonatu i prezbitera

Spis treści I. Życie Jana przed chrztem i wstąpieniem do nabożeństwa II. Jana w randze lektora i w randze diakona III. Jana w randze prezbitera i pierwsze dwa lata posługi kaznodziejskiej w tej randze IV. Przegląd całej posługi kaznodziejskiej Jana Chryzostoma w Antiochii. Przedmioty jego nauczania kaznodziejskiego V. Nauczanie moralne w kazaniach I. Chryzostoma VI. Właściwości i techniki kazań kościelnych Chryzostoma VII. Postawa słuchaczy wobec Jana jako kaznodziei I. Życie Jana przed chrztem i przystąpieniem do nabożeństwa Św. Jan Chryzostom urodził się w Antiochii Syryjskiej w 347 r. 1. Było to także miejsce jego początkowej edukacji, rozwoju duchowego i służby kościelnej w randze lektora, w stopniach diakonatu i prezbitera aż do 50. roku życia, kiedy został powołany do posługi wyższej kapłańskiej w Konstantynopolu, co obejmowało ostatnią dekadę jego życia z latami więzienia (†14 września 407). Mając na uwadze takie znaczenie Antiochii w polu życia wielkiego nauczyciela, przypomnijmy bardziej charakterystyczne zjawiska w jej ówczesnym stanie, zwłaszcza w państwie kościoła antiocheńskiego. Niegdyś stolica królestwa grecko-syryjskiego, stolica Syrii pod panowaniem Rzymian, wyniesiona przez Konstantyna V. do rangi stolicy całego Wschodu, Antiochia w czasach Chryzostoma była jednym z największych i najbardziej kwitnących miast imperium oraz wiodącym miastem nie tylko w Syrii, ale także we wszystkich regionach imperium na Dalekim Wschodzie. Ludność tego rozległego miasta, położonego po obu brzegach rzeki. Orontes i podzielony na cztery części (τετράπολιζ), rozbudowany do 200 ton, z wyjątkiem dzieci i mieszkańców przedmieść. Wśród ludności dominowali Grecy i Syryjczycy, ze znaczną liczbą Żydów. Stulecia wspólnego zamieszkiwania tutaj zdeterminowały wzajemne oddziaływanie narodowości greckiej i syryjskiej, a w klasach wyższych przewaga wpływów była po stronie tej pierwszej, dzięki dawnemu znaczeniu politycznemu Greków oraz wyższości ich rozwoju umysłowego i obywatelskiego w porównaniu z Syryjczykami. Ale nawet podczas hellenizacji Syryjczyków zachowali w nich w większym lub mniejszym stopniu specyficzne cechy swojej narodowości, która była pod wieloma względami atrakcyjna. W ten sposób ukształtował się tu charakterystyczny typ Greko-Syryjczyków, czyli zhellenizowanych Syryjczyków, który w swoich najlepszych przedstawicielach łączył genialne cechy greckiego geniuszu, takie jak energia, szerokość i wzniosłość myśli i wyobraźni, z atrakcyjnymi cechami charakteru Syryjczyków, takimi jak prostota, serdeczność, łagodność. To połączenie najlepszych cech dwóch narodowości znalazło szczęśliwsze i wyraziste odbicie właśnie u tych Greków-Syryjczyków, dla których było jednocześnie owocem łaskawego wpływu chrześcijaństwa, które w imię najwyższego chrześcijańskiego ideału i powołania pojednało narody oraz uświęcało to, co najlepsze z naturalnych właściwości każdego z nich. Najbardziej wybranym przedstawicielem geniuszu grecko-syryjskiego został dany Antiochii i kościołowi Antiochii w osobie Jana, pochodzącego z Antiochii, ucznia kościoła Antiochii. Kościół w Antiochii, jeden z najwcześniejszych kościołów apostolskich, wielki w swoim składzie liczebnym, dominujący wśród kościołów całego Dalekiego Wschodu, słynął ze swoich świętych, sanktuariów i instytucji. Wśród pierwszych byli znani nauczyciele i święci męczennicy. Do jego cerkwi zaliczały się: tzw. cerkiew starożytna, zbudowana przed Konstantynem V., nowa majestatyczna cerkiew ufundowana przez Konstantyna V., konsekrowana w 341 r. przez cały sobór biskupów, kilka cerkwi męczenników w samej Antiochii i okolicach oraz na obrzeżach Antiochii, w tzw. „Gaju Dafne”, cerkiew byłego biskupa Antiochii i hieromęczennika Babyli (238–250) z jego relikwiami, ułożone w 351 r. przez Cezara Galla (brata odstępcy Juliana, ale dobrego chrześcijanina). Antiochia słynęła także ze swojej szkoły, która rozkwitła zwłaszcza od czasów św. Lucyna, prezbitera i męczennika, wychowawcy wielu biskupów. Praca przedstawicieli szkoły skupiała się na studiowaniu Pisma Świętego. Wykłady na ten temat prowadzili czasami sami biskupi np. Leoncjusz z Antiochii (349–356) według Starego Testamentu i biskup Atanazy. Anasaurian i Anthony Bishop. Tarsjan według Nowego. W okolicach Antiochii znajdowały się klasztory i mnisi, słynący ze swego oświecenia i wyczynów. W Antiochii szeroko rozwinęła się działalność charytatywna Kościoła chrześcijańskiego, na co z goryczą zwrócił uwagę poganom odstępca Julian. „Każdy z was pozwala swojej żonie zaciągnąć wszystko do Galilejczyków, którzy waszym kosztem karmią wielu biednych ludzi i przez to przedstawiają dowody na ich ateizm (tak nazywał chrześcijaństwo)”. Za panowania Juliana (361–363), które przypadło mniej więcej na okres 14–16 lat życia Jana, chrześcijanie Antiochii z chwałą przetrwali próbę, jaka ich spotkała z powodu planów odstępcy. Podczas pobytu w Antiochii (od lipca 362 do maja 363) próbował wzniecić pogaństwo, zachęcać do judaizmu, a także poniżać i osłabiać chrześcijaństwo. Przybywszy najpierw na przedmieście Dafne, gdzie znajdowała się starożytna cerkiew Apolla, zastał ją pustą i żaden z pogan nie pojawił się z ofiarą na ofiarę, z wyjątkiem jednego kapłana, który przyniósł własną gęś. Zrobiwszy ostre wyrzuty pod adresem pogan, Julian nakazał natychmiastowe usunięcie z dawnej cerkwi znajdującej się w pobliżu. cerkiew relikwii św. Wawila i zamknąć samą cerkiew. Obrażeni chrześcijanie nie upadli: uroczyście przeprowadzili przeniesienie relikwii, śpiewając wersety psalmu: niech zawstydzą się ci, którzy kłaniają się bożkom i chełpią się swoimi bożkami. Zirytowany Julian nakazał aresztowanie, uwięzienie i tortury wielu chrześcijan. Ale to tylko pokazało wielkość wiary chrześcijan w osobie męczenników, wśród których szczególnie sławny stał się 15-letni chłopiec, śpiewak Teodor i męczennicy, zwłaszcza diakonisy. Tymczasem w samą cerkiew Apolla, o którą Julian tak bardzo dbał, nagle uderzył piorun i spłonęła. Podejrzewając chrześcijan o podpalenie, Julian nakazał swojemu wujowi, także Julianowi, okraść i zamknąć główną cerkiew. cerkiew w samej Antiochii. Prezbiter Teodoret ocalił i odmówił wydania najcenniejszych skarbów cerkwi, przyjął za to męczeństwo, jednak przed śmiercią przepowiedział bliską śmierć obu Julianów. To właśnie wtedy mnich stał się sławny. Szkoła w Antiochii w osobie jednego z jej nauczycieli. Mieszkający wówczas w Antiochii przyjaciel Juliana, retor Liwaniusz, według legendy o Bł. Teodoret odwiedził tę szkołę i z drwiną zapytał nauczyciela: „Co teraz robi syn cieśli?” Nauczyciel odpowiedział: „Ten, którego szyderczo nazywacie synem cieśli, jest w rzeczywistości Panem i Stworzycielem nieba i ziemi. On teraz buduje rogi pogrzebowe”. Niedługo potem przyszła wieść o śmierci Juliana w wojnie z Persami. Do chwały chrześcijaństwa przyczynił się także plan Juliana przywrócenia, na hańbę i potępienie chrześcijan, świątyni żydowskiej w Jerozolimie, w którym uczestniczyli także Żydzi z Antiochii, posiadający własną synagogę i swojego patriarchę w Antiochii. Były to oznaki nowego zwycięstwa chrześcijaństwa nad pogaństwem i judaizmem, którego Antiochia była świadkiem w latach młodości Jana. A jednak nadal istniało w nim pogaństwo i judaizm, tak że z 200-tysięcznej populacji prawie połowa należała do pogaństwa, częściowo do judaizmu. Od Kościoła wymagano nowych sił i wyczynów, aby walczyć z obydwoma, chronić chrześcijan przed pokusami pogaństwa i judaizmu, i wreszcie mieć edukacyjny wpływ na pogan i samych Żydów. Niestety dotychczasowe siły Kościoła zostały w Antiochii osłabione przez wewnętrzne podziały w nim zawarte. Św. Bazyli v. wyraża się następująco: „Antiochia jest głową, która w przypadku zdrowia udziela się także całemu ciału Kościoła”. Historyk Sozomen dodaje: „wraz z katastrofą statku (ναυαγίφ) w Antiochii zamęt popada także we wszechświat (παρασυρῆ), czyli w to, co uniwersalne. Głównym źródłem niepokojów kościelnych w Antiochii był arianizm. Od 328 r., kiedy to na skutek oszczerstw i zniesławień wypędzono arian z Antiochii, a jej biskupa, św., zesłano do więzienia. Eustacjusz przez ponad 30 lat rządzili w Antiochii biskupi ariańscy. Prawosławni Antiochianie nie uznawali ich władzy, pozostając wierni św. Eustachiuszowi (†341). Wreszcie w 361 r. prawosławni i arianie, zmęczeni kłótniami, powołali św. na biskupstwo. Meletii, który był wcześniej biskupem. Sebastiana, a teraz także mieszkał w pewnej odległości od swojego wydziału, w mieście Berry Syria. Wybory zostały zatwierdzone przez cesarza Konstancjusza, patrona arian, który myślał, że znajdą w Meletiuszu ich zwolennika. Meletiusz przybył do Antiochii i został uroczyście powitany. Następnie na soborze, na prośbę samego Konstancjusza, zaproponowano do wyjaśnienia słowa mądrości: Pan uczynił mnie początkiem swoich dróg. Kiedy jeden z biskupów zaproponował ariańską, inną na wpół ariańską interpretację tych słów, św. Meletiusz w mocnej i budującej rozmowie wyraził prawosławną naukę o Trójcy Świętej i współistotności Syna z Ojcem oraz wyjaśnił słowa mądrości w taki sposób, że nie mówi się o stworzeniu, ale o nowej formie, jaką Mądrość Odwieczna przyjęła we wcieleniu 2 . Prawosławni świętowali, ale arianie rozgoryczeni zwrócili się do świętego na dworze i natychmiast został wydalony z Antiochii, a na jego miejsce wysłano ariańskiego Euzusa. Ortodoksi nie chcieli mieć kontaktu z heretykiem; ale niestety oni sami zostali podzieleni na dwie partie. Niektórzy pozostali wierni Meletiusowi, inni z nieuzasadnionej zazdrości odłączyli się od niego na tej podstawie, że w jego wyborze uczestniczyli także arianie; ogłosili się wyznawcami Eustachego i utworzyli specjalne stowarzyszenie z prezbiterem Paulinem na czele. Tymczasem po śmierci Konstancjusza (13 listopada 361 r.) jego następca Julian zezwolił biskupom wszystkich stron na powrót na swoje stolice w nadziei osłabienia swoją walką Kościoła chrześcijańskiego. Ze swojej strony hierarchowie prawosławni starali się eliminować nieporozumienia między chrześcijanami a biskupami i w tym celu zwracali szczególną uwagę na Antiochię. I tak św. Atanazy Wielki, wracając z wygnania na swoją stolicę w Aleksandrii, zwołał sobór, na którym między innymi postanowiono wysłać do Antiochii dwóch biskupów, aby moderowali miejscowy Kościół. Ale przed nimi zachodni biskup Lucyfer z Calaris, powracający z wygnania (z Phinaidy), przybył do Antiochii i wziął na siebie rozwiązanie nieporozumień między prawosławnymi w Antiochii. Spełniając prośby przeciwników Meletiusza, tzw. Euusta w Ianie, wyświęcił ich prezbitera Paulina na biskupa, tak jak zastał go Meletiusz, gdy wrócił do Antiochii. Biskup Euzebiusz z Vercelle, który przybył z Aleksandrii jako ambasador soboru, nie mógł poprawić sytuacji. W Antiochii było już trzech biskupów: dwóch prawosławnych i jeden arianin. Większość prawosławnych opowiadała się jednak po stronie Melecjusza. W takich okolicznościach prześladowania Juliana dotknęły Antiochię podczas jego pobytu w Antiochii, kiedy św. Meletiusz został zmuszony do opuszczenia jej po raz drugi. Wkrótce jednak powrócił wraz z wstąpieniem na tron ​​Jowiniana, który był dobrym i prawosławnym chrześcijaninem i okazywał szacunek Melecjuszowi w Antiochii. Teraz Meletiusz zorganizował radę lokalną i w jego imieniu w liście do cesarza Jowiniana złożył wyznanie wiary zgodne z Credo Nicejskim, wyznając współistotność Syna z Ojcem. Świętemu udało się nawrócić część arian na prawosławie, do czego przyczyniła się także chwała niedawnych chrześcijańskich męczenników w Antiochii spośród prawosławnych. Ale poszły nowe zmiany. 15 lutego 364 Jowinian zmarł, czyli jak mówi Chryzostom, otruty, a jego syn został oślepiony. Na Zachodzie panował Walentynian (364–375), a na Wschodzie jego młodszy brat Walens (364–375). Pierwszy był wierny prawosławiu i rozważny w rządzeniu, drugi zaś oddał się arianizmowi i wzniecał prześladowania prawosławnych, zwłaszcza biskupów. Meletiusz był dwukrotnie usuwany z Antiochii i dwukrotnie powracał dzięki wysiłkom trzody, która go bardzo kochała; w 372 r. został skazany na karę więzienia, w której przebywał aż do śmierci Walensa w 378 r. Teraz Meletiusz powrócił ponownie i został powitany przez chrześcijan z największą radością i triumfem. Dzięki ogólnemu samozadowoleniu prawosławnych, wcześniejszym napomnieniom św. Bazylego V. i łagodności samego Melecjusza, nastąpiło pewne zbliżenie między prawosławnymi obu stron, po potępieniu heretyków i innowierców na soborze zwołanym przez Melecjusza. Jednakże niewielkiej grupie Eustathian pozwolono pozostać u swego biskupa, pobożnego Paulina, aż do jego śmierci. Meletiusz był uważany za głównego arcypasterza kościoła antiocheńskiego, cieszył się powszechnym szacunkiem, dzięki czemu przewodniczył drugiemu soborowi powszechnemu w 381 roku w Konstantynopolu, gdzie podczas soboru zmarł. Po tym św. Grzegorz Teolog ze względu na wymieranie Kościoła w Antiochii zaproponował odroczenie wyboru następcy Melecjusza w Antiochii i takim nazwaniem Paulina, gdyż był on także prawosławnym, a w dodatku starszym – aż do śmierci. Nie zgodzili się jednak na to i na następcę Meletiusza wybrano i mianowano prezbitera Flawiusza (381–404). Eustatyjczycy w Antiochii w dalszym ciągu uważali Paulina (†388) za swojego biskupa, a po jego śmierci ponownie wybrali dla siebie specjalnego biskupa w osobie Ewagriusza (388–392), przez co podział między prawosławnymi Antiochianami nadal się przedłużał. Opisane zjawiska w państwie kościoła w Antiochii miały miejsce na oczach Jana, w którym łaska Boża przygotowała dla niej i całego Kościoła wielkiego pracownika i nauczyciela. Jan pochodził z rodziny szlacheckiej. Jego ojciec Secundus był dowódcą wojskowym Syrii (ό στρατηλάτης Συρίας), matka Anfusa pochodziła z zamożnej rodziny. Obydwoje byli chrześcijanami i w dodatku cnotliwi, jak Jan świadczy o swojej matce, a w jej słowach o ojcu, którego sam nie pamiętał 3. Po śmierci ojca Jan, wówczas jeszcze trudne dziecko, wraz ze starszą, ale i młodszą siostrą pozostał pod opieką matki. Była cudowną kobietą. Owdowiała w młodości, gdy miała zaledwie 20 lat, Anfusa, na pamiątkę swojego „cnotliwego męża” i ze względu na swoje osierocone dzieci, powstrzymała się od ponownego zawarcia małżeństwa, składając ślub czystego wdowieństwa. Wspominając z głębokim szacunkiem taki wyczyn swojej matki, Jan w swojej książce, napisanej ku pokrzepieniu pewnej młodej wdowy, podaje, że kiedy jego dawny nauczyciel, poganin Liwaniusz, zapytał go o matkę i usłyszał, że ma ona teraz 40 lat, a od 20. roku życia jest wdową, wykrzyknął ze zdumieniem: „Jakie wspaniałe kobiety mają chrześcijanki!” Jan zachował także jedną rozmowę z matką, która w wymowny sposób opisuje ją samą, jej życie jako wdowy i opiekę nad dziećmi. „Mój synu!” – powiedziała; Nie cieszyłem się długo współżyciem z twoim cnotliwym ojcem. Taka była wola Boga. Jego śmierć, która nastąpiła wkrótce po chorobach Twojego urodzenia, przyniosła Ci sieroctwo, a mnie przedwczesne wdowieństwo ze wszystkimi jego smutkami, które mogą być dobrze znane tylko wdowom. Żadne słowa nie są bowiem w stanie opisać burzy i emocji, jakie odczuwa młoda kobieta, która niedawno opuściła dom rodzinny, wciąż jeszcze niedoświadczona. w sprawach życia - i nagle dotknięta smutkiem wdowieństwa i zmuszona do podjęcia zmartwień, które przekraczają jej wiek i samą naturę. Musi skorygować zaniedbania sług, zauważyć ich przebiegłość, zniszczyć złe zamiary krewnych, odważnie znosić ucisk i bezlitosne wymuszenia celników. Jeżeli po śmierci współmałżonka pozostaną dzieci – niech to będzie córka – będzie ich wiele i ona zapewni matce opiekę, to przynajmniej opieka nad nią nie będzie się wiązać z kosztami i strachem. Ale dla syna jest codziennie narażona na tysiące lęków i wielkich zmartwień. Już nawet nie mówię o kosztach, jakie ponosi matka, jeśli chce zapewnić swojemu synowi dobre wykształcenie. Jednak żadne wady mojego położenia nie zmusiły mnie do zawarcia drugiego małżeństwa i sprowadzenia do domu Twojego ojca kolejnego męża. Pośród zamieszania i niepokoju pozostałem nieugięty... Wspierała mnie Wyższa Pomoc. Większość mojego smutku pocieszał fakt, że co minutę patrzyłem na Twoją twarz; Widziałem w nim żywy i wierny obraz twojego ojca. Będąc jeszcze niemowlakiem i ledwo umiejącym gaworzyć, kiedy dzieci są szczególnie miłe dla rodziców, sprawiliście mi już wiele radości... Ze swojej strony zrobiłem wszystko, aby oddalić od Was najmniejszą troskę o potrzeby życiowe. Chociaż mówisz, że masz wielu przyjaciół, żaden z nich nie może dać ci wiele spokoju. Nikt nie dba o Twoje dobro tak bardzo jak ja. W opowieściach znanych ojców i nauczycieli Kościoła znajdujemy niejeden przykład dobroczynnego wpływu ich matek na ich rozwój duchowy. Syn takiej matki jak Anfusa bez wątpienia wiele jej zawdzięczał dla szczęśliwego początkowego rozwoju swoich niezwykłych talentów. Pod napływem najczulszej miłości matki wychowało się w nim kochające serce, charakterystyczne dla jego natury. Z biegiem lat jego rozwijająca się świadomość stała się jaśniejsza w osobie jego matki, która była przykładem poddania się woli Bożej, wyrzeczenia się siebie w imię wyższego celu moralnego, a jednocześnie wzorem energii i stanowczości w dążeniu do tego celu oraz w walce z trudami życia. Te żywe lekcje wychowania rodzinnego były cenne dla chłopca i młodzieńca z takim powołaniem, jakie było przeznaczone synowi Anfusy. Anfusa dołożyła wszelkich starań, aby dobrze wychować i wykształcić syna. Wdowa po dowódcy wojskowym i dobrym chrześcijaninie, rozumiała wartość wychowania i edukacji dla syna. Ona sama w tej samej rozmowie wyraża, że ​​chciała zapewnić swojemu synowi dobre wychowanie i nie szczędziła na to żadnych wydatków. Oszczędzając majątek ojca dla dzieci, jak sama twierdzi, swój osobisty majątek – odziedziczony po rodzicach – posag, przeznaczyła na wychowanie i edukację syna. Początkową edukację Jana w okresie dojrzewania charakteryzują biografowie jedynie ogólnym stwierdzeniem, że wychowywał się on na Słowie Bożym. Można to rozumieć w ten sposób, że święte księgi były dla niego, że tak powiem, podręcznikami do nauki czytania. W Antiochii, która obfitowała w egzemplarze świętych ksiąg, bogata i pobożna wdowa nie miała trudności ze znalezieniem ich dla swego syna. Bez wątpienia znalazł się np. potrzebny nauczyciel do takiego nauczania wychowawczego. pomiędzy kapłanami z Antiochii, których później spotykamy w późniejszych formacjach Jana. Jednak wraz ze zbliżaniem się okresu dojrzewania dla Jana, jako młodego mężczyzny pochodzącego ze szlacheckiej rodziny, który odkrył wielkie talenty i chęć edukacji, konieczna była zwykła wówczas edukacja zewnętrzna w szkołach pogańskich. Była to szkoła libijskiego retora w Antiochii. Pochodzący z Antiochii (ok. 314 r.), pochodzenia szlacheckiego, Liwaniusz rozpoczął swoje nauczanie w Antiochii; następnie przeniósł się do Aten, gdzie założył swoją szkołę, stąd do Konstantynopola; wypędzony stąd w 346 r., przeniósł się do Nikomedii, gdzie nauczał przez 5 lat, a skąd ponownie przeniósł się do Konstantynopola. Za czasów Cezara Galla mieszkająca w Antiochii otrzymała od niego pozwolenie na powrót do Antiochii, gdzie pozostał aż do śmierci Galii (†354), a potem do starości i śmierci († ok. 395). Podczas swojego ostatniego pobytu w Antiochii Livanius założył tu swoją szkołę. Była to, podobnie jak jego poprzednie szkoły, szkoła elokwencji i oratorium, która następnie otworzyła drogę do służby państwowej i publicznej. Liwaniusz, według niego, miał u jego stóp setki uczniów, a jego dzieła były tak cenione, że księgarze nie mieli czasu na znalezienie wystarczającej liczby skrybów, którzy mogliby kopiować jego dzieła. Wydawało się, że za czasów Juliana Libaniusz, jego nauczyciel i przyjaciel, uległ nadziei na powstanie pogaństwa i osłabienie chrześcijaństwa. Z tego okresu pochodzi wspomniane wyżej śmiałe pytanie, które zadał swojemu nauczycielowi w szkole chrześcijańskiej w Antiochii, który umiał na nie odpowiedzieć z odwagą spowiednika. Po nagłej śmierci Juliana, która przyniosła rozczarowanie filozofom pogańskim, Liban został zmuszony do skupienia się na zawodzie nauczyciela elokwencji, którego chwała wciąż trwała, przyciągając do siebie młodych mężczyzn z chrześcijańskich rodzin szlacheckich, których stać było na opłacenie drogiego nauczyciela. Dodać należy, że Liwaniusz uczciwiej i zgodnie z prawdą niż inni mędrcy pogańscy potrafił docenić talenty i cnoty swoich uczniów z rodzin chrześcijańskich, a także w ogóle szanować prawdziwe cnoty chrześcijan, co widać z jego recenzji matki Jana. Nie aprobował przemocy w sprawach wiary i sumienia, był skłonny szanować szczere przekonania. Dlatego jego uczniowie z rodzin chrześcijańskich mogli utrzymywać z nim kontakt nawet po opuszczeniu szkoły i już w świętej służbie. Korespondował więc z nim św. Bazyli Wielki, który studiował u Liwaniusza w Konstantynopolu 4. Jan wstąpił do szkoły libańskiej najprawdopodobniej nie wcześniej niż w wieku 16–17 lat, czyli mniej więcej w 363 lub 364 r., kiedy wraz ze śmiercią Juliana nadzieje zostały utracone, a poganie i ich mędrcy pozostali rozczarowani w walce z chrześcijaństwem, a młodzież chrześcijańska mogła swobodniej i odważniej zdobywać w szkołach pogańskich jedynie tę zewnętrzną edukację, którą uważała za niezbędną i pożyteczną dla siebie. W szkole libijskiej Jan wyróżniał się talentem, zapałem i sukcesami tak bardzo, że zaskoczył samego nauczyciela, a znacznie później, gdy uczniowie z Libii przed śmiercią zapytali, kogo wyznaczy na swojego następcę, nauczyciel odpowiedział: „Jana, gdyby chrześcijanie go od nas nie porwali”. Ze swojej strony John nawet po ukończeniu szkoły utrzymywał kontakt ze swoim byłym nauczycielem. Oprócz elokwencji Jan studiował także filozofię u niejakiego Andragathiusa, chociaż ta nauka nie pociągała go szczególnie. Po ukończeniu teorii elokwencji Jan chciał uczęszczać do swojej publicznej szkoły praktycznej w randze prawnika. Jak sam mówi, „codziennie chodził do sądów”, gdzie bronił spraw. Podczas niektórych uroczystości wygłaszał przemówienia publiczne. Zasłynął szczególnie dzięki przemowom na cześć cesarzy. Otrzymawszy to przemówienie od Jana, Liwaniusz odpowiedział mu listem, w którym podaje, że przeczytał to przemówienie na spotkaniu swoich uczniów i miłośników wymowy, a oni wszyscy wyrazili dla niego swój podziw znakami i okrzykami. „Ja – dodaje Livanius – poczułem szczególną przyjemność, widząc, że łączycie siłę dowodu oratorskiego ze sztuką mowy sądowej. Szczęśliwymi nazywam was, którzy potraficie tak pięknie wychwalać, szczęśliwymi nazywam cesarzy, którzy mieli w swoim czasie takiego mówcę. 5 Tak więc Jan miał już wielbicieli swego talentu, którzy prosili go o przyjaźń, a takich przyjaciół miał wielu, jak sam mówi. Wśród tych przyjaciół byli miłośnicy rozrywek, teatrów, które Jan też z nimi odwiedzał. Suazi mając takich przyjaciół, hobby wyrażające się w odwiedzaniu teatrów, zagrażało niebezpieczeństwu moralnej naturze młodego człowieka. To oczywiście miała na myśli troskliwa matka, gdy mówiła, że ​​w sprawie syna codziennie doświadczała tysięcy lęków. Ale pod jej matczyną opieką Jan był chroniony łaską Bożą, która pozwoliła mu dać się ponieść teatrom, jakby po to, by później ujawnić w nim osobę bogatą w obserwacje i zdecydowanego potępiacza złych stron przedstawień teatralnych. Barierą dla zainteresowań młodego Jana była także jego własna świadomość moralna, rozwinięta w początkowym chrześcijańskim wychowaniu i pielęgnowana łaską Bożą. Nauczyło go rozróżniać cechy przyjaciół i mocniej trzymać się tych z nich, których nastrój był bardziej zgodny z podstawowym nastrojem wewnętrznym samego Jana. Byli to niektórzy z jego towarzyszy ze szkoły Liwanii, a najwybitniejszym z nich był niejaki Wasilij, o którym tak mówi; „Miałem wielu przyjaciół, szczerych i wiernych, którzy znali i ściśle przestrzegali praw przyjaźni. Ale spośród wielu jeden przewyższał wszystkich w swej miłości do mnie i różnił się od nich w swoim usposobieniu do mnie, tak jak ci drudzy różnili się od ludzi, którzy nie żywili do mnie żadnego szczególnego uczucia. Zawsze był moim nieodłącznym towarzyszem: studiowaliśmy te same nauki, słuchaliśmy tych samych nauczycieli. Z tym samym pragnieniem i zapałem praktykowaliśmy wymowę i inne nauki; mieliśmy te same pragnienia, płynące z tego samego źródła. I to nie tylko wtedy, gdy szliśmy do nauczycieli, ale także po ukończeniu szkoły, gdy trzeba było naradzić się, jaką drogę życiową najlepiej dla nas wybrać - i w tym przypadku okazało się, że jesteśmy zgodni w naszych myślach „... Porozumienie polegało na tym, że Jan i Wasilij przyjęli zamiar oddania się filozofii chrześcijańskiej i życiu monastycznemu. Następnie Wasilij ten zamiar zrealizował, a Jan na razie stawiał opór podążaniu za przyjacielem, porywany działalnością prawnika i świeckimi przyjemnościami. W swoim stanie w porównaniu z przyjacielem w tym czasie wyraża się w następujący sposób: „Kiedy mój przyjaciel, prawdziwie błogosławiony, postanowił poświęcić się prawdziwej filozofii i życiu monastycznemu, wówczas równowaga naszego życia została zachwiana. Jego los dzięki łatwości został podniesiony, a ja, wciąż niesiony doczesnymi pragnieniami, upokorzyłem swój los, poniżałem go, obciążony młodzieńczymi marzeniami. Choć i potem nasza przyjaźń pozostała silna jak poprzednio, ale związek schroniska został rozwiązany. Dla tych nie było to możliwe. którzy mieli różne zajęcia, żeby razem mieszkać... Ci, którzy na co dzień chodzili do sądów, ci, którzy realizowali pasję widowisk publicznych, często mogli spędzać czas z mężczyzną, który znał jedną przyjemność - książki i nigdy nie pokazywał tego ludziom. Jednak Jan, choć nieczęsto, widywał Wasilija i nie pozostał głuchy na przypomnienia przyjaciela o sposobie życia, jaki zamierzali oboje. Nadszedł czas, gdy Wasilij przyłapał Johna na przejściu na ten sposób życia. „Kiedy, jak mówi John, byłem trochę uwolniony od burzy życia, mój przyjaciel przyjął mnie z otwartymi ramionami”. Jan porzucił karierę prawniczą i świecką rozrywkę, zerwał lub ograniczył swoje świeckie znajomości, odłożył świeckie ubranie, w tym togę prawniczą, i przyjął skromny strój chrześcijanina. Było to około roku 367, w dwudziestym roku jego życia, kiedy zapewne odbył ostatnią, że tak powiem, pożegnalną rozmowę z Liwaniuszem i uświadomił mu, że jako syn pobożnego chrześcijanina i początkowo wychowany w chrześcijaństwie, wkracza wreszcie na drogę życia chrześcijańskiego 6 . Jan miał już innego nauczyciela. II. Jana w randze lektora i w randze diakona Św. Meletiusz, biskup. z Antiochii, dowiedział się o Janie, dostrzegł jego talenty i chrześcijański nastrój, zbliżył go do siebie, uzupełnił nauczanie wiary chrześcijańskiej i udzielił mu chrztu, a następnie mianował go na stanowisko lektora. Czas tych początkowych synowskich stosunków pomiędzy Janem i Meletiusem trwał według Palladiusza trzy lata. Są to lata 368–370, z czego 369 uważa się zwykle za rok chrztu Jana, a 370 za rok jego objęcia roli czytelnika 7 . Wraz z chrztem nastąpiła w Janie wewnętrzna odnowa. Były prawnik i mówca złożył na siebie przede wszystkim ślub wstrzemięźliwości w mowie; powstrzymywał się od przeklinania, kłamstwa, potępiania innych, od wszelkich czczych rozmów i żartów. Lubił milczeć w towarzystwie, obawiając się, że uczestnicząc w rozmowach, zostanie pociągnięty w stronę wymowy, która mogłaby wzbudzić w nim pochwałę i podsycić próżność. Ludzi mądrych słuchał z pokorą studencką, ale cierpliwie wysłuchiwał absurdów ludzi głupich, nie chcąc pokazać, że wie więcej od nich i powstrzymując wpisane w jego żywą naturę impulsy gniewu na ludzkie absurdy. Zamiast dotychczasowych świeckich zainteresowań zakochał się w wyczynach postu, czuwania i modlitwy w domu i w miejscach publicznych. Ćwiczenia w czytaniu Słowa Bożego, do których teraz powrócił, zostały dla niego uświęcone tytułem lektora, który już go zobowiązywał do czytania świętych ksiąg w kościele dla ludu. Samo przyjęcie tego skromnego tytułu młodzieńca, któremu zarówno szlachetność pochodzenia, jak i nabyta już sława mówcy otwierały perspektywy na świetlaną przyszłość w świecie, było wyrazem całkowitego oddania swemu Kościołowi. Wreszcie fakt, że Jan poddał się Melecjuszowi i wstąpił do jego służby w randze lektora, podczas gdy w Antiochii było jeszcze dwóch biskupów, arianin i prawosławny Paulin, okoliczność ta pokazuje, że Jan był już wówczas dojrzały w umyśle nauczania prawosławnego, że wiedział, jak odróżnić nie tylko prawosławie od herezji, ale także prawdziwy Kościół od partii kościelnej, choć prawosławnej. Janowi jednak przez krótki czas dane było służyć jako lektor za czasów Meletiusza, który według oszczerstw arian, chronionych przez Walensa, został w 370 r. usunięty z Antiochii, a od początku 372 r. wzięty do niewoli na całe lata. Oddzielenie od pasterza zostało mu nagrodzone częstą komunikacją z przyjacielem Wasilijem. Wasilij z dnia na dzień coraz częściej odwiedzał Jana w domu matki: „on, jak to ujął Jan, nie opuszczał mnie ani na chwilę, ani nie przestawał mnie przekonywać, że po opuszczeniu oddzielnych mieszkań oboje powinniśmy zamieszkać razem”. Wasilij miał na myśli osiedlenie się w pustynnej samotności - za wyczyny życia monastycznego. John był gotowy podążać za przyjacielem. Jednak kochająca i samotna matka nie chciała wypuścić syna. „Kiedy dowiedziała się o moich zamiarach” – mówi John, wzięła mnie za rękę i zaprowadziła do swoich wewnętrznych komnat i posadziła przy łóżku, na którym mnie urodziła. Natychmiast z jej oczu popłynęły strumienie łez, a z ust – słowa najsmutniejsze ze wszystkich łez”. – W długiej rozmowie (której część podaliśmy powyżej), przedstawiającej życie wdowy, pełne prób, trudów i trosk, opiekę nad synem – dodała Anfusa; „Przez całą moją troskę proszę o jedną wdzięczność: nie rób ze mnie wdowy po raz drugi i nie rozpalaj na nowo żalu, który już wygasł. Cierpliwości aż do mojej śmierci. Być może moje życie nie potrwa długo... Gdy sprzedasz moje ciało ziemi i złączysz moje prochy z prochami swojego ojca, potem wyruszaj w długie podróże, przemierzaj morza, które chcesz... Boże, pozwól mi poświęcić się wielkim nieszczęściom, podczas gdy przed Tobą jestem niewinny. Jeśli dałem Ci powód, aby mnie winić za wciąganie Cię w marności życia, zmuszam Cię, abyś zadbał o swoje i moje potrzeby, a potem uciekaj ode mnie... Ale jeśli zrobię wszystko, co z mojej strony, aby oddalić od Ciebie najmniejszą troskę o potrzeby życiowe, to przynajmniej niech tak będzie. Choć mówisz, że masz wielu przyjaciół, żaden z nich nie zapewni Ci większego spokoju ducha. Bo nikt nie dba o Twoje dobro tak bardzo jak ja. „Kiedy ja – mówi John – powiedziałem przyjacielowi słowa mojej matki, ten nie tylko nie dał się im przekonać, ale ze znacznie większą pilnością namawiał mnie, abym spełnił swój zamiar”. Jednak Jan wolał słuchać swojej matki niż przyjaciela i pozostać w jej domu. Ale nawet mieszkając w domu matki, Jan nie przerwał ćwiczeń pobożnych ani zajęć zmierzających do wyższego duchowego oświecenia, mając w obu przypadkach pełną swobodę dzięki matce, która dbała o jego codzienne potrzeby. Wasilij nadal często go odwiedzał; Do grona przyjaciół dołączyli także ich dwaj towarzysze ze szkoły Livaniya, Maxim i Theodore. Przyjaciele i koledzy ze szkoły znaleźli teraz nowych nauczycieli i nową szkołę. Pod nieobecność arcypasterza Melecjusza, który został zesłany do niewoli, prezbiterzy Flawiusz i Diodor pozostali nauczycielami ortodoksyjnej trzody Antiochii. Pierwszy, podobnie jak Jan, pochodził ze szlacheckiej rodziny, z miłości do Chrystusa oddał się służbie Kościołowi, był bliski św. Melecjuszowi i słynął z pobożności, oświecenia i nauczania. Nie mniej sławny był Diodorus. Studiował nauki werbalne i filozoficzne w Szkole Ateńskiej, którą św. Grzegorz Teolog nazywa złotą i w której oprócz pogańskich byli także nauczyciele chrześcijańscy; oraz Pismo Święte od słynnego wówczas tłumacza Samuela. Po ukończeniu edukacji Diodor został surowym mnichem i fanatykiem wiary. Za Konstancjusza był obrońcą prawosławia, za Juliana potępiaczem pogaństwa. Podczas uwięzienia Melecjusza Diodorus zwiększył swój zapał do nauczania: według Chryzostoma codziennie przenosił się z jednego domu do drugiego, aby pocieszać i wzmacniać osierocone dzieci prawosławia. Fliwian i Diodorus pracowali w specjalnej szkole ascetycznej (ἀσχητήριον), która istniała w tym samym klasztorze niedaleko Antiochii. Słynął tu także nauczyciel Karteriy. Do szkoły przychodziły także osoby z wyższym wykształceniem świeckim, słuchając objaśnień Pisma Świętego. Jan i jego przyjaciele udali się teraz do tych nauczycieli, a zwłaszcza do Diodora, aby wysłuchać ich wskazówek z Pisma Świętego i życia ascetycznego. Ich wspólną ideą było oddanie się życiu monastycznemu. Po śmierci matki Jan, spłacając wobec niej swój ostatni synowski obowiązek, natychmiast spełnił swoją ukochaną myśl. Ale jeden z jego przyjaciół, Theodore, porwany miłością do pewnej Hermiony, postanowił ich zostawić i poślubić Hermionę. Jan napisał dwa mocne i wymowne listy lub napomnienia do upadłego Teodora, aby przywrócić go do ślubów dziewictwa i ascezy, wspólnie przyjętych przez jego przyjaciół. To się udało Janowi; Fiodor porzucił myśl o małżeństwie i powrócił do wspólnych rekolekcji z przyjaciółmi 8. Tymczasem pomiędzy chrześcijanami z Antiochii a biskupami regionalnymi metropolitalnego okręgu Antiochii zrodził się pomysł zastąpienia niektórych stolic, które pozostały wakujące z powodu ówczesnych niepokojów ze strony arian i podziału partyjnego między prawosławnymi. Rozeszła się plotka, że ​​​​chcą mianować Wasilija i Jana na wolne wydziały. Było to mniej więcej w roku 374, kiedy Jan miał nie więcej niż 27 lat i tyle samo, albo niewiele więcej, a Wasilij, słowem, kiedy obaj, jak to ujął Jan, byli jeszcze młodymi mężczyznami. Choć w starożytnym Kościele nie było nieznanych przykładów wybierania na biskupstwo osób w tak młodym wieku, przykłady takie były rzadkie. Oczywiście Jan i Bazyli, mimo młodego wieku, byli już tak sławni i cieszyli się tak wysoką opinią przedstawicieli kościoła antiocheńskiego, że uważali ich za godnych biskupstwa i wybierając ich na biskupstwo mieli nadzieję, że pomogą Kościołowi przytłoczonemu wewnętrznymi nastrojami. Ale pogłoska o zbliżających się wyborach do biskupstwa uderzyła Johna. „Gdy tylko usłyszałem tę wiadomość” – mówi, ogarnął mnie strach i dezorientacja. Strach: Bałem się, że zabiorą mnie wbrew mojej woli. Zdumienie: Myślałem co minutę i nie mogłem pojąć, jak ludzie mogli mieć o mnie tak wysokie mniemanie: bo zwracając się do siebie, nie znalazłem niczego, co zasługiwałoby na tę godność. Wasilij miał nieco inne nastawienie. „Mój pustelnik, mówi Jan, przychodzi do mnie potajemnie, prywatnie przekazuje mi tę wiadomość, jakby to była wiadomość, której jeszcze nie słyszałem, i prosi o wymianę w tej sprawie, a przede wszystkim, aby myśleć i postępować w ten sam sposób, zapewniając, że on ze swojej strony jest gotowi pójść za mną, niezależnie od tego, jaką drogę wybiorę: czy zdecyduję się uciec, czy zgodzę się zostać wybranym”. Jan zauważył, że sam Wasilij był gotowy zgodzić się na elekcję i uważając swojego przyjaciela za godnego biskupstwa, sądził, że jego odstąpienie od zgody na elekcję wyrządziło szkodę Kościołowi. Dlatego Jan ukrywał swój zamiar uchylania się od wyborów, mówiąc, że spotkanie w tej sprawie można jeszcze odłożyć, że jednak Wasilij może być pewien, że Jan go nie zdradzi, jeśli rzeczywiście przydarzy im się to, co głosiły. Wasilij zrozumiał swojego przyjaciela w taki sposób, że zgodziłby się na wybór. Minęło kilka dni i najstarszy biskup regionu przybył do Antiochii, aby wraz z radą innych ojców dokonać święceń Bazylego i Jana. Wasilij, złapany samotnie, został wzięty przez ojców „jakby w innej sprawie”, zmuszony do poddania się osądowi i wyborowi ojców i otrzymał święcenia biskupie w mieście Rafana w Syrii 9 . „On – mówi Jan – przyjął jarzmo, mając nadzieję, że ja, zgodnie z tą obietnicą, bez wątpienia pójdę za jego przykładem, a raczej sądząc, że w tym wypadku on bardziej pójdzie za moją radą. Wielu obecnych na zgromadzeniu wyborczym, widząc, że niechętnie został wybrany, a chcąc go przekonać, głośno zawołało: niesprawiedliwe będzie, gdy ten, którego wszyscy uważali za aroganckiego (czyli ja), pokornie podda się sądowi ojców, a ten: odznaczający się roztropnością i skromnością, stanie się dumny i próżny, okazując upór, niechęć i sprzeczność”. Ale zarówno ci, którzy to powiedzieli, jak i sam Wasilij, mylili się. Jan uniknął wyborów i ukrył się w jakimś odludnym miejscu. Słysząc o tym, Wasilij był gorzko zasmucony. Odkrywszy schronienie Jana, przyszedł do niego w wielkim zamieszaniu i ze łzami w oczach. Wręcz przeciwnie, Jan spotkał przyjaciela z wyrazami całkowitej radości, ujął go za rękę, pośpieszył go pocałować, wielbiąc Boga, że ​​jego pragnienie zobaczenia przyjaciela jako biskupa szczęśliwie się spełniło. „Patrząc na mój podziw i radość” – kontynuuje John, mój przyjaciel w końcu był przekonany, że zastosowałem wobec niego podstęp, co jeszcze bardziej zwiększyło jego zamieszanie i smutek. Tak rozpoczęły się długie rozmowy czytelnika Jana z biskupem Wasilijem, które zostały wznowione po ponownym spotkaniu przyjaciół. Stały się one podstawą jego sześciu słów o kapłaństwie, przedstawionych właśnie w formie rozmów Jana z Bazylim. W pierwszym z tych słów, opowiadając o swoich początkowych przyjacielskich stosunkach z Bazylim i okolicznościach jego wyboru na biskupstwo, Jan skupia się na usprawiedliwianiu się w „podstępie”, w „oszustwie”, na jakie pozwolił sobie w stosunku do przyjaciela, aby go wypromować na biskupstwo, czego jeszcze nie uważał za godnego. Nieodparcie, za pomocą bardzo subtelnych i sztucznych rozważań oraz odwoływania się do przykładów z historii sakralnej, Jan przekonuje przyjaciela, że ​​ten podstęp nie był naruszeniem ani uczuć, ani praw przyjaźni, ani zasad pobożności, gdyż Jan dopuszczając się tego, miał na względzie wyłącznie dobro swego przyjaciela i Kościoła i był przekonany, że posługa sakralna jest w pełni zgodna z wewnętrznym powołaniem jego godnego przyjaciela, którego znał lepiej niż sami rodzice. Tę samą myśl widać w drugim słowie w rozmowach Jana z Bazylim, gdzie Jan następnie usprawiedliwia swoje uchylanie się od biskupstwa, spowodowane świadomością swoich słabości, nieprzydatności do wysokiej świętej służby. W poniższych słowach stopniowo ujawniają się myśli o znaczeniu i znaczeniu świętej posługi, zwłaszcza biskupiej, o wielkich trudnościach i próbach, jakie ją czekają w tej posłudze, o szerokich i różnorodnych obowiązkach i wyczynach, których ona wymaga, oraz o przymiotach niezbędnych do godnego wypełniania tej posługi. Prezentacji tych myśli towarzyszą miejscami odważne i szczere recenzje tych, jak się zdaje, nierzadkich w tamtych czasach, kandydatów do kapłaństwa i biskupstwa, którzy sami przy pomocy partii osiągają tak wysoką służbę, nie będąc na nią godni, a osiągnąwszy ją, myślą bardziej o sobie i swoich korzyściach niż o świętych obowiązkach swojej służby. Krótko powiedzmy: słowo o kapłaństwie jest klasycznym dziełem wielkiego nauczyciela, pouczającym na wszystkie czasy. Powszechnie uważa się, że powstał on wkrótce po nominacji Bazylego na biskupstwo, czyli w latach 374–375, kiedy 27–28-letni czytelnik Jan mieszkał w odosobnieniu klasztornym lub pustynnym, gdzie uchylał się od biskupstwa. Miejscem pustynnej samotności Jana był jeden z klasztorów lub klasztorów w górzystych okolicach Antiochii. Według opisu Jana mieszkało tu całe zastępy ascetów, wspaniałych w życiu. O północy wstali już na modlitwę i psalmodię; Po krótkim odpoczynku przed świtem wstali ponownie o wschodzie słońca i odśpiewali Jutrznię, po czym każdy zajmował się w swojej celi czytaniem Pisma Świętego lub przepisywaniem Świętych Ksiąg. W ciągu dnia cztery razy zbierali się na wspólną modlitwę i psalmodię. Nabożeństwo to nazywano godziną trzecią, szóstą i dziewiątą oraz nieszporami. Po godzinach zajmowali się pracą fizyczną: tkali kosze i włosianie, uprawiali ogrody i sady, rąbali drewno, nosili wodę, przygotowywali jedzenie, myli nogi gościom i ogólnie służyli im z całą gorliwością, nie rozróżniając, czy byli bogaci, czy biedni. Ich ubrania były wykonane z koziej lub wielbłądziej sierści, a niektóre z grubo garbowanych skór; nie było w ogóle butów i chodzili boso. Zgodnie ze ślubem całkowitej niechęci, mieli wszystko wspólne i nie znali słów – moje i twoje. Raz dziennie przyjmowali żywność, składającą się z chleba i wody, a tylko dla słabych dozwolone było masło, zioła i warzywa. Spali na słomie, na gołej ziemi, często poza celą. Przez posłuszeństwo przełożonemu generalnemu i starszym duchowym zjednoczyli pokój i miłość pomiędzy braćmi, a owocem tego była duchowa radość. Tematami ich rozmów był Bóg, Stwórca, Król Niebieski i Zbawiciel, przyszłe życie, czyny i chwała świętych, walka z pokusami i podstępami diabła itp. Pamięć o śmierci i Sądzie Ostatecznym służyła jako zwykły sposób zachowywania chrześcijańskiej czujności nad sobą. Ale zachwycała ich także nadzieja na miłosierdzie Boże i radość z łaski Bożej odczuwana w sercu. Jan spędził cztery lata (375–378) w towarzystwie takich ascetów. On, który wychował się w bogatym domu, który w młodości nie znał ani ciężkiej pracy, ani trosk o swoje codzienne potrzeby, a ponadto był słaby na ciele, nie było mu łatwo przyzwyczaić się do wszelkich rygorów, nędzy i ciężkich trudów życia monastycznego. Przyznaje, że wszedł w to życie nie bez strachu; bał się napotkać na swoim polu przeszkody i pokusy. Jego cielesna natura mówiła mu, że nie może obejść się bez miękkiego chleba, że ​​nie może jeść masła spożywanego w nocy, że nie może przyzwyczaić się do grubych warzyw, ciężkiej pracy i innych trudnych usług. Ale słaby na ciele, był mocny duchem i siłą ducha pokonał wszelkie pokusy i trudności. Znalazł jednak także dla siebie przywódcę w osobie pewnego syryjskiego starszego, z którym praktykował zarówno wyczyny monastycyzmu, jak i studiowanie świętych ksiąg. Młody asceta kultywował w sobie taką stanowczość, że powiedział: niech wszystko obróci się przeciwko mnie – wyrzuty, obelgi, ośmieszenia, oszczerstwa, miecz, ogień, głód, choroby, śmierć i wszystko, co okrutne dzieje się w tym życiu – pójdę swoją drogą. Słowa te miały szczególne znaczenie w świetle następujących okoliczności, które naznaczyły życie Jana wśród syryjskich ascetów. Cesarz Walens łączył z wolnomyślicielstwem ariańskim swoją wrogość wobec mnichów, w których widział szczególnie zaciekłych przeciwników herezji. Nakazał wyrzucić ich z klasztorów, przyjąć do służby wojskowej, uwięzić itp. Byli zwolennicy takiej polityki, gotowi potępić i prześladować mnichów. Wielu mieszkańców Antiochii i okolic pogrążyło się w zamieszaniu i strachu. W jego opuszczonej celi przyszedł do niego jeden z przyjaciół Jana z Antiochii i poprosił go o napisanie książki w obronie mnichów i życia monastycznego. Po wysłuchaniu przyjaciela Jan zaczął płakać i modlić się do Boga, aby zabrał go z tego życia i nie pozwolił mu widzieć popełnianej niegodziwości. Ale znajomy zauważył, że to nie czas na łzy, ale trzeba się spieszyć z pisaniem, żeby obnażyć niegodziwość. Jan sprzeciwił się temu, aby dzięki temu pismu sprawa prześladowania mnichów zyskała większy rozgłos, nawet wśród pogan, którzy upatrywaliby w tym powód do kpiny z Kościoła chrześcijańskiego. Przyjaciel zauważył jednak, że poganie już o tym wiedzieli, a mimo to znani mu chrześcijanie sami o tym opowiadali. Wzywając Boga o pomoc, Jan napisał trzy księgi w obronie monastycyzmu, z których pierwsza nosi tytuł: Przeciwko tym, którzy chwytają za broń przeciwko szukającym życia monastycznego, druga – Ojcu niewierzącemu, trzecia – Ojcu wierzącemu. Dwa ostatnie tytuły wynikają z przypadków opowiedzianych w tych księgach i posłużyły za najbliższy powód ich napisania: są to przypadki, a ściślej bardzo budujące przykłady wstąpienia do monastycyzmu dwóch szlachetnych młodych mężczyzn, z których jeden był synem niewierzącego ojca lub poganinem, który wreszcie mógł docenić wysokie zasługi syna, a drugi był synem rodziców chrześcijańskich, z których tylko matka sympatyzowała z pobożnością syna, podczas gdy ojciec robił wszystko, co było w jego mocy, choć bezskutecznie próbował odciągnąć syna od monastycyzmu. Nieco później Jan napisał kolejny esej wychwalający monastycyzm, zatytułowany: Porównanie mnicha z carem 10. Pisma Chryzostoma na temat monastycyzmu mają w obszarze swojej tematyki to samo ogólne znaczenie budujące, co jego słowa o kapłaństwie w obszarze tej tematyki. Żyjąc przez cztery lata w wyczynach wspólnotowego monastycyzmu, Jan zapragnął dokonać wyczynu całkowitej samotności i wycofał się do jednej jaskini, gdzie przez dwa lata (379–380) żył w niezwykle surowej i surowej ascezie. Wyczyny te tak bardzo zrujnowały jego z natury słabe zdrowie, że zmuszony był wrócić do Antiochii, aby odpocząć i zregenerować siły. Wizyty u przyjaciół i rozmowy z nimi złagodziły jego bolesny stan, tak że na początku 381 roku był już wyzdrowiał. Święty Meletiusz, który powrócił na swoją stolicę w 378 r. (po śmierci Walensa), niewątpliwie wiedział o życiu swego czytelnika, pustelnika, i czekał na czas, aby ponownie przybliżyć go do siebie. Gdy tylko Jan wyzdrowiał z choroby, Meletiusz wezwał go do siebie i chciał wyświęcić go na diakona. Jan, który kilka lat wcześniej uciekł z biskupstwa, teraz przyjmuje pokorną rangę diakona. Była to kwestia posłuszeństwa woli świętego, który był jego mentorem, i wyraz determinacji całkowitego oddania się służbie sakralnej, dojrzewającej w wyczynach monastycyzmu. Święcenia diakonatu Jana nastąpiły na początku 381 roku, gdy miał 34 lata. W stopniu diakonatu służył przez pięć lat. Spośród nich służył przez niecały rok pod rządami Melecjusza, który w tym roku 381 udał się do Konstantynopola na drugi sobór ekumeniczny i tam zmarł. W godnym następcy Melecjusza, Flawianie, Jan miał arcypasterza, z którym był już od dawna blisko, gdyż był jego uczniem w czasie, gdy po wejściu Meletiusza do niewoli Flawiusz i Diodor w randze prezbiterów pozostali nauczycielami trzody antiocheńskiej. Jan z oddaniem wypełniał obowiązki swego diakonatu. Nie było im wtedy łatwo. Oprócz posługi podczas świętych ceremonii biskupich i nadzorowania spotkań dekanatu, urząd diakona obejmował w szczególności sprawy kościelnej dobroczynności i wykonywanie różnych tymczasowych zadań biskupa. „Stanowisko” – mówi przy tej okazji jeden z biografów Jana – jest trudne, wymaga ciągłego posłuszeństwa, ale najlepszego przygotowania do urzędu biskupa i ćwiczenia się w obowiązkach miłości! Być naturalnym wsparciem dla biednych, badać ich nieszczęścia, widzieć na własne oczy skrajne potrzeby, dopatrywać się tego często w chciwości i okrucieństwie bogatych, w bezlitosnym i niesprawiedliwym ucisku urzędników, ukazywać się biednym i słabym, jak widzialne narzędzie Kościoła, uzyskać przyjemną skłonność – być kochanym i błogosławionym przez cierpiących – jaką rolę odgrywa osoba o tak czułym sercu i tak żarliwie nienawidziła nieprawda!.. Samotność, w której Jan spędził kilka lat, mogła w nim ostygnąć dzięki wyjątkowej trosce o siebie i swoją świętość, cieple serca i miłości do innych. Łatwo zapomnieć o nieszczęśnikach, jeśli się ich nie widzi. Diakonat ponownie wprowadził go w środowisko prawdziwego życia i otworzył oczy na jego cierpienie i niesprawiedliwość. W ten sposób przeszedł podwójną edukację - edukację pustyni, która wzmacnia i podnosi ducha, oraz edukację życia społecznego, która ukazuje człowiekowi osobę i daje mu wiedzę o namiętnościach, zainteresowaniach, nieszczęściach i wadach. Smutna wiedza, ale konieczna dla tych, którzy chcą mieć jakikolwiek wpływ na swój gatunek. Pierwsze srebro, które Jan rozdał biednym, było jego własne. Od tego dnia aż do śmierci nie miał nic; możemy powiedzieć, że był pierwszym biednym człowiekiem w kościele w Antiochii”. Jako diakon Jan nie głosił kazań. Jednak prośby przyjaciół, którzy wiedzieli o jego talencie nauczycielskim, oraz jego serdeczne współczucie dla osób potrzebujących pocieszenia i zbudowania, skłoniły go do podbudowania ich swoimi pismami. Jeszcze w czasie, gdy Jan, wracający chory z opuszczonej jaskini do Antiochii, dla odpoczynku zamieszkał w swoim domu, jeden z jego przyjaciół, Teofil z Efezu, poinformował go o smutnym stanie ich wspólnego przyjaciela Stagiry. Stagir, młody człowiek szlacheckiego pochodzenia, wpadł na pomysł wyrzeczenia się świata i wbrew woli ojca wstąpił do monastycyzmu w jednym z górskich klasztorów niedaleko Antiochii. Ale nawyk dumy i zniewieściałości nie opuścił go w klasztorze. Miał mało zapału do modlitwy, zwracania uwagi na rady i wyrzuty starszych, ale dużo niepokoju, niepokoju i irytacji. Będąc w stanie ciężkiego ucisku psychicznego, poczuł się pod wpływem demona i dotkliwie cierpiał. Jan pośpieszył z uzdrowieniem zbolałej duszy przyjaciela za pomocą eseju o Opatrzności, zawartego w trzech księgach. Pierwszą z nich napisał właśnie wtedy, gdy sam był jeszcze chory, dlatego mówi w niej do Stagiry: „Teraz powinienem być przy Tobie i brać udział w Twoich smutkach, ale zły stan zdrowia i bóle głowy zmuszają mnie do pozostania w domu”. Uważa się, że Jan, który nieco wyzdrowiał po chorobie i przyjął święcenia diakonatu, odwiedził Stagirę, a następnie napisał dwie kolejne książki, aby go pocieszyć. Ogólnie rzecz biorąc, w swoim eseju o Opatrzności Jan ujawnia dwie główne idee: 1) że Bóg kusi tych, których kocha, oraz 2) że cierpienie służy zbawieniu duszy. Czułe uczucie współczucia, współczująca mowa, kunszt w doborze i przedstawieniu przykładów próby oraz miłosierdzie Boże nad cierpiącymi nadają esejowi niezwykle imponującą siłę, która bez wątpienia przyniosła uzdrowienie duszy Stagiry. Wkrótce potem Jan napisał księgę, aby pocieszyć młodą wdowę, którą pociesza myślą o Opatrzności Bożej i buduje słowami św. Pawła o wysokiej godności czystego wdowieństwa. Mniej więcej w tym samym czasie napisał obszerną i znakomitą książkę o dziewictwie, która stała się szeroko znana wśród jego współczesnych. Jego książka o św. sięga czasów jego diakonatu. Babilonie oraz przeciwko Julianowi i poganom. Opierając się na lokalnych legendach, Jan wymownie opisuje wyczyny tego chwalebnego antiocheńskiego biskupa i hieromęczennika, opowiada o jego relikwiach, a także odtwarza wydarzenia pamiętne jemu i Antiochianom z czasów pobytu Juliana w Antiochii, kiedy chcąc wzniecić pogaństwo, nakazał usunięcie relikwii Babyli ze swojej świątyni na obrzeżach Dafne i przywrócenie świetności kultu pogańskiego w pobliskiej świątyni Apolla, który jednak nagle spłonął od uderzenia pioruna na znak daremności planów odstępcy. Na szyderstwo z pogaństwa Jan pozwolił sobie na przyniesienie tutaj monodii swojego byłego nauczyciela Libaniusza, w której opłakiwał zniszczenie cerkwi Apolla. Upór tego słynnego retora i bojownika o pogaństwo wśród pogan usprawiedliwiał fanatyka wiary w takim akcie wobec swego byłego nauczyciela. Książka nie zapomina o szalonej próbie Juliana odbudowy żydowskiej świątyni w Jerozolimie. Również Sokrates swoje słowa o kapłaństwie datuje na czas diakonatu Jana. Możliwe, że te Słowa, pisane wcześniej, przeznaczone dla przyjaciela Jana Bazylego, a znane dotychczas jedynie wśród jego najbliższych przyjaciół, teraz są podawane do powszechnej wiedzy, dla powszechnego zbudowania. Możliwe, że Jan, obecnie diakon, sam poczuł potrzebę ożywienia swojej duszy, dania innym świadectwa o swoich myślach o kapłaństwie w obliczu stojącej przed nim rangi kapłańskiej. Po dziesięciu latach w stopniu lektora, z czego sześć lat życia ascetycznego, a następnie pięcioro dzieci w stopniu diakona, Jan w 39. roku życia zostaje wyniesiony do kapłaństwa: rzadki przykład spokojnego wspinania się po szczeblach kapłaństwa. służba, budująca, szczególnie w osobie męża o tak wielu talentach i przymiotach! I teraz to nie on sam zabiegał o prezbiterium, ale został do tego powołany przez miłość i dobre życzenia św. Flawiana oraz duchowieństwa i ludu Antiochii. Dla świętego i ludu myśl o kapłaństwie Jana łączyła się z myślą o nauczaniu i przepowiadaniu. Chociaż nie głosił jeszcze kazań, jego wysokie wykształcenie i talenty nauczycielskie, o których mowa w pismach świętych, były powszechnie znane. W innych miejscach, np. w Aleksandrii i Konstantynopolu, każdy kapłan miał prawo, obok sprawowania urzędu kapłańskiego, do głoszenia słowa Bożego; a o Antiochii sam Chryzostom mówi, że stanowisko kaznodziei przydzielono tam bardziej wykształconym duchownym. „A teraz urząd chrztu powierzamy niewykształconym wśród kapłanów, a nauczanie (διδαυχαλίον) powierzamy najmądrzejszym (σωφότεροιϛ), mówi sam Chryzostom, wyjaśniając słowa Apostoła: Nie posłał mnie bowiem Chrystus, abym chrzcił, ale abym głosił Ewangelię (1 Kor. 1,17). W pierwszych dwóch kazaniach, wygłoszonych po święceniach prezbiteratu, wyraźnie stwierdza, że został nagrodzony zaszczytem prezbiteratu, aby być kaznodzieją, że prezbiterat był dla niego powołaniem na „dziedzinie nauczania”. III. Jana w randze prezbitera i pierwsze dwa lata posługi kaznodziejskiej w tej randze Poświęcenie Jana prezbiterowi odbyło się przed rozpoczęciem Wielkiego Postu w roku 380 w obecności licznych osób w głównym kościele miejskim. Teraz, po nominacji, wygłosił pierwsze kazanie na pamiątkę objętego stanowiska. To stosunkowo krótkie kazanie przepojone jest najgłębszą pokorą. Rozpoczynając przemowę o swoim poświęceniu, wyraża się: "Czy to prawda, że to, co nas spotkało? I to, co się naprawdę wydarzyło, rzeczywiście się spełniło i nie jesteśmy oszukani? I kto by uwierzył, że biedny i odrzucony młodzieniec, w oczach wszystkich, został wyniesiony na wyżyny przywództwa? Wspaniale... Obawiam się, że z wielkim trudem myśli, które zebraliśmy dla Was, w istocie skromne i nieistotne, popadając w zapomnienie ze strachu, nie znikną i nie odlecą, pozostawiając nasz umysł jest pusty. Dlatego proszę was wszystkich, władców i tych, którzy są pod władzą, abyście tak samo, jak wzbudziliście w nas strach, gromadząc się, aby słuchać, zaszczepili w nas odwagę przez pilność modlitwy i błagali Tego, który daje słowo tym, którzy z wielką mocą niosą dobrą nowinę (Ps. 67:12), aby dał nam słowo, gdy nasze usta są otwarte (Ef. 6:19). Wam, tak licznym i wielkim, oczywiście nie jest trudno wzmocnić duszę jednego młodego człowieka, osłabionego strachem: jesteście zobowiązani spełnić tę naszą prośbę, ponieważ dla Was i dla nas odważyliśmy się zrobić coś takiego - dla Was i Waszej miłości, która przekonała nas, niezbyt doświadczonych w słowach, do mówienia i zmusiła nas do wejścia na pole nauczania... Zamierzając więc po raz pierwszy przemawiać w kościele, chciałem poświęcić początek wstępnej rozmowie Bogu, który dał nam to język: tak by było, gdyby „... Po wyjaśnieniu, dlaczego tak się dzieje, a także, że słowa chwały Pana Boga są dla Niego najlepszą ofiarą, najlepszym pierwociną ofiary złożonej Mu, kaznodzieja stwierdza, że w poczuciu swojej grzeszności nie ma odwagi wznieść się bezpośrednio na chwałę Pana i wybiera inny sposób oddania Mu chwały: chwalić swoich współsług, bo przez nich Pan zostaje uwielbiony, jak to się mówi: niech więc świeci wasze światło przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili waszego Ojca kto jest w niebie... Którego z naszych współsług będziemy chwalić? Któż inny, jeśli nie wspólny nauczyciel ojczyzny (czyli św. Flawiusz), a poprzez ojczyznę – całego wszechświata? Bo tak jak was nauczył trwać w prawdzie aż do śmierci, tak i wy nauczyliście innych ludzi, aby raczej oddawali życie niż pobożność. Czy chcesz, żebyśmy utkali z tego dla niego korony chwały? Wychwalając chrześcijańskie i duszpasterskie wyczyny św. Flawiana, kaznodzieja wspomniał także czas jego wyboru na biskupstwo po śmierci św. Meletiusza: „Kiedy straciliśmy naszego dawnego ojca, który również urodził nam tego, nasza sytuacja była trudna. Dlatego gorzko płakaliśmy, jakby nie mając nadziei, że na tym tronie pojawi się jeszcze jeden taki mąż. Ale kiedy ten się pojawił i stanął pośrodku, rozproszył jak chmurę cały ten smutek i zamknął wszystko, co smutne, zatrzymując nasz płacz nie stopniowo, ale nagle, jak gdyby sam błogosławiony powstał z grobu, wstąpił ponownie na ten tron. niewzruszony i nieporuszony, aby ten ojciec, nauczyciel, pasterz i władca żył przez wiele lat.” Na zakończenie Jan prosi swoich słuchaczy, których z mocy nauczyciela już nazywa dziećmi, aby nie tylko zwrócili na niego uwagę, ale także modlili się za niego, aby wsparty przez nich mógł godnie wykonywać dzieło nauczania Kościoła, które na siebie przyjął, a aby w dniu sądu mógł zdać Panu sprawę z właściwego wykorzystania danego mu talentu i otrzymać wyrozumiałość na próbie „przez łaskę i miłość człowieka do ludzi Pana naszego Jezusa Chrystusa, Jemu chwała i cześć, i moc”. i uwielbiajcie na wieki.” wieki. Amen.” Chryzostom lubi kończyć prawie wszystkie swoje rozmowy i nauki podobnymi wyrazami pochwały. Już to pierwsze kazanie Jana znalazło odzwierciedlenie w charakterystycznych cechach jego przepowiadania. Z głęboką świadomością swego powołania do głoszenia łączy go pokorne poczucie swojej słabości, co stanowi najpewniejszą gwarancję poprawy i wzmocnienia w dziele głoszenia przy pomocy łaski Bożej. Wyrazy tego uczucia powtarzają się w jego bezpośrednich kazaniach po pierwszym. Dlatego w swoim drugim kazaniu (o Serafinach) Jan mówi: „Przy naszym stole jest wielki niedostatek, ale nie będziemy tego ukrywać; wszystko, co mamy, jest małe i ubogie, ale Tobie to ofiarujemy”. Nieco później w swym dyskursie o Księdze Rodzaju wyraża się; „Nie opierając się na własnych siłach, ale powierzając wszystko modlitwom prymatów (prezbiterów) i Waszym, weszliśmy na pole nauczania”. W rozmowie wstępnej Jan od razu określił swoją relację jako kaznodziei do głównej głowy Kościoła, św. Flawiusza, który nadał mu ten tytuł. Jest to postawa pełnej szacunku miłości i szacunku dla autorytetu świętego, w którym nie raz i później wskazuje on swoim słuchaczom źródło nauczania, mądrość rządzenia itp. O św. Bazylym Wielkim mówi w swoim życiu, że będąc w randze prezbitera, został mianowany na stanowisko kaznodziei przez Euzebiusza, biskupa Cezarei Kapadockiej, i przez chwałę swego przepowiadania ściągnął na siebie zazdrość biskupa, tak że nawet wolał na jakiś czas wystrzegać się głoszenia. Jan był szczęśliwszy. Życzliwy i łagodny starszy Flawian, mianując swojego byłego ucznia na stanowisko prezbitera-kaznodziei, cieszył się tylko z jego zapału, sukcesów i chwały. Przy specjalnych okazjach sam ustąpił mu głosu lub, lepiej, polecił mu dokładniej i pełniej wyjaśnić to, co sam krótko powiedział. Tak więc kiedyś trzeba było obalić fałszywą i zwodniczą interpretację słów Ewangelii przez heretyków i anomalie dla prawosławnych: Syn nie czyni nic od siebie, jeśli nie widzi, że Ojciec to robi. Na kazanie zebrali się prawosławni i anomejczycy. Sam Flawiusz miał wygłosić kazanie. Jan, który wcześniej wygłosił kazanie w kaplicy chrzcielnej i był dość zmęczony, pospieszył do głównego kościoła, aby wysłuchać Flawiana. Jednak starszy święty ograniczył się do krótkiego, jakby wprowadzającego, wyjaśnienia tych słów, a następnie polecił Janowi, aby głosił kazania w oparciu o te same słowa, wiedząc, że tego właśnie chciał lud, zdezorientowany plotkami o heretykach. Jan, choć zmęczony, usłuchał i w obszernej rozmowie doskonale wyjaśnił wspomniane słowa i zawartą w nich naukę prawosławną. Wreszcie Jan w swoich pierwszych, wstępnych i kolejnych kazaniach ukazał pożądany charakter swojej relacji ze słuchaczami, opierając ją na jedności miłości, zgodnie z którą kaznodzieja, gorliwy o oświecenie, napomnienie i zbawienie słuchaczy, stara się myślą i sercem nawiązać kontakt z myślami i sercami słuchaczy, oczekując od nich nie tylko uwagi, otwartości, ale także modlitewnej pomocy dla Jego słowa. Rozpoczynając w ten sposób posługę głoszenia Jana w Antiochii trwała dwanaście lat, od 386 do 398 roku. Zanim przejdziemy do opisu charakterystycznych przejawów tej posługi i przedmiotów nauczania głoszenia Jana, skoncentrujmy się na dwóch wydarzeniach, które miały miejsce w pierwszych dwóch latach jego posługi przepowiadania, a które nie bez powodu zostają wyodrębnione z całego ciągu lat tej posługi. Wydarzenia te miały istotne znaczenie dla dalszego określenia pozycji Jana jako kaznodziei w stosunku do kościoła antiocheńskiego i w ogóle mieszkańców Antiochii. Pierwszą z nich były uroczystości ku czci pamięci byłego świętego Antiochii, Meletiosa. Imię Meletiusza dla Antiochii kojarzone było ze wspomnieniami ostatniej walki chrześcijaństwa z pogaństwem, walki prawosławia z arianizmem. Jego imię było sztandarem jedności dla tej większości ortodoksyjnych Antiochii, od której w dalszym ciągu stroniła mniejszość istniejąca w Antiochii, zwana eustatycko-paulinistami. Meletiusz, jak powiedziano, zmarł w Konstantynopolu podczas soboru powszechnego w 381 r. Na prośbę Antiochian trumnę ze szczątkami świętego sprowadzono następnie do Antiochii. Od tego czasu minęło pięć lat. Należy przypuszczać, że od tego momentu w Antiochii obchodzono wspomnienie świętego, ale bez specjalnych obchodów. Szczególne uroczystości ku pamięci świętego miały miejsce właśnie w pierwszym roku posługi kaznodziejskiej Chryzostoma 11. Wydaje się, że zorganizowano ją pod wpływem Chryzostoma, który osobiście związany ze świętym arcypasterzem gorliwie zabiegał o uroczyste uhonorowanie go, aby w jego imieniu mógł umocnić jedność wiary i miłości między prawosławnymi Antiochianami, liczniejszą i roztropniejszą częścią prawosławnej ludności Antiochii, oraz wciągnąć do tego związku resztę ludności prawosławnej i zbudowanie nieprawosławnych. Podczas tej uroczystości wygłosił słowa pochwalne pod adresem Melecjusza w głównym kościele biskupim, naprzeciwko grobowca Melecjusza, w obecności arcybiskupa Flawiusza, duchowieństwa i licznych osób. Przytoczmy kilka fragmentów tego słowa, w szczególności te, które wprowadzają nas w wyjątkowe zwyczaje tamtych czasów jako znaki miłości i czci Antiochian dla ich świętego. „Patrząc zewsząd na tę świętą owczarnię i widząc gromadzące się tutaj całe miasto, nie wiem, komu najpierw sprawić przyjemność: świętemu Meletiuszowi, którego tak czczono po śmierci, czy też tobie, który tak gorliwie troszczysz się o swoich zmarłych pasterzy? „Błogosławiony Meletiusz, któremu udało się zaszczepić w was wszystkich taką miłość do siebie! - Błogosławieni i wy, którzy dotrzymujecie niezmienionego przyrzeczenia miłości! Bo choć minęło już pięć lat, odkąd zbliżył się do upragnionego Jezusa, to teraz pospieszyliście do niego z taką ognistą zazdrością, jakby wczoraj lub zaledwie dzień wcześniej rozstaliście się z nim. Dlatego też on jest szczęśliwy, że ma takie dzieci; szczęśliwy też jesteś i Ty, mając zaszczyt mieć takiego ojca! Z pięknego korzenia Tak jak korzeń drzewa, ukryty w głębi ziemi, objawia swoją jakość poprzez dobre owoce, tak błogosławiony Meletiusz, który spoczywa w tym grobie, niewidzialny cielesnymi oczami, teraz poprzez swoje owoce objawia przez Ciebie moc łaski. A jeśli milczymy, wtedy Twój prawdziwy triumf i ognista trąba będą głośniejsze niż jakiekolwiek inne. Tak poruszył wasze serca, że już na samo Jego imię doznają radosnego zachwytu...” Następnie kaznodzieja ożywia wspomnienie pierwszego wjazdu do stolicy Antiochii, walki jego i jego trzody z arianami, czasów, gdy Meletiusz jako ostatni został wypędzony z Antiochii do Armenii, wyraża się w następujący sposób: „Gdy św. święte imię, aby sprowadzić świętego do swojego domu. Matki zapominały wówczas imiona swoich ojców, dziadków i pradziadków, a swoim nowo narodzonym synom nadawały imię błogosławionego Meletiusza. Pobożna zazdrość zwyciężyła naturę. Dzieci noszące takie imię były życzliwe dla rodziców nie tylko ze względu na poczucie miłości rodzicielskiej, ale także z powodu umiłowania samego imienia, imię to było dla nich ozdobą pokrewieństwa, dobrobytu domu, gwarancją szczęścia i zbawienia. ci, którzy go nosili... Weszło w takie użycie, że słychać było go wszędzie – na ulicach, na rynkach, na polach i na drogach”. "Ale wasza gorliwość nie ograniczała się do jednego imienia, lecz sięgała dalej. Tak jak czciliście imię Błogosławionego, tak czciliście jego samego. Wielu z was wyryło jego święty wizerunek na pierścieniach, pieczęciach, pucharach, na ścianach pałaców, aby nie tylko słyszeć imię, ale także wszędzie widzieć obraz świętego i doznawać głębokiej pociechy w rozłące z Nim. Gdy bowiem wkroczył do Antiochii, wrogom prawdy udało się szybko wypędzić go z miasta, ale Bóg pozwolił na to wypędzenie z dwóch powodów, to znaczy, aby zademonstrować cnotę świętego, a jednocześnie dać świadectwo waszej odwadze. Wiadomo, że gdy święty Meletiusz przybył do Antiochii, podobnie jak Mojżesz do Egiptu, zaczął leczyć miasto ze zniszczeń heretyckich i po usunięciu z ciała Kościoła zgniłych członków, które nie dawały nadziei na uzdrowienie, przywrócił mu doskonałe zdrowie przeciwko niemu, wygnali go z miasta, chcąc zatriumfować nad prawdą i ponownie zarazić miasto tą samą chorobą. Stało się jednak inaczej, niż się spodziewali. Po takim wydarzeniu Wasza gorliwość objawiła się mocniej, a mądrość mentora zajaśniała jaśniej: mądrość mentora, gdyż św. Melecjusza, w ciągu trzydziestu dni, a nawet wówczas niepełnych, zdołała Was tak utwierdzić w wierze, że mimo wielu szalejących burz pozostaliście niewzruszeni, Wasza gorliwość, ponieważ z taką gorliwością przyjęliście zasiane przez niego nasiona w ciągu niepełnych trzydziestu dni, że zakorzeniły się one głęboko w Waszych duszach, a potem mogły nie dajcie się wyrwać żadnym pokusom”. „Nie sposób też przemilczeć tego, co działo się podczas samego wygnania. Kiedy burmistrz miasta, siedząc w rydwanie ze św. Melecjuszem, przejeżdżał przez plac: wtedy na głowę burmistrza spadły ze wszystkich stron kamienie jak grad, gdyż obywatele nie mogli znieść rozłąki ze świętym i woleli raczej stracić przejściowe życie, niż patrzeć, jak pasterz został im wyrwany. Co wtedy zrobił Błogosławiony? Widząc chmury miotające kamienie, zakrył głowę burmistrza swym ubraniem! Z taką niezwykłą łagodnością zawstydzał swoich wrogów i uczył swoich uczniów, jak daleko powinna sięgać ich dobroć, uczył ich nie tylko nie szkodzić swoim prześladowcom, ale wręcz przeciwnie, z całą gotowością ich bronić, gdy znajdą się w niebezpieczeństwie ze strony kogoś, kto wtedy nie był zdumiony, widząc nieograniczoną miłość pasterza, wielką mądrość pasterza, jego pokorę. Doprawdy przepędzili pasterza! owce nie rozproszyły się, statek nie zatonął w morzu; ponieważ z pasterzem związały nas więzy miłości, ani pokusy, ani niebezpieczeństwa, ani oddalenie miejsca, ani długość czasu - i nic innego nie mogło was odłączyć od wspólnoty z błogosławionym. Chcieli usunąć ojca z dzieci; ale okazało się odwrotnie: zbliżył się do nich najbliższą miłością i wyjechał do Armenii, jakby zabierał ze sobą całe miasto”. „W krainie wygnania święty Meletiusz był tylko ciałem, a jego serce i duch, wznosząc się na skrzydłach łaski, były za każdym razem przenoszone do Ciebie i obejmowały swoimi wnętrznościami cały lud Antiochii. Ty uczyniłeś to samo. Przebywając bowiem w murach tego miasta, duch miłości przenosił Cię codziennie do Armenii, widział tam oblicze świętego męża, słuchał jego słodkiego i pouczającego głosu, a potem ponownie wrócił do. Dlatego Bóg mu pozwolił. znieść szybkie wygnanie, to znaczy, aby pokazać, jak już powiedziałem, siłę waszej wiary i doświadczenie waszego nauczyciela, który powstał przeciwko wam! Świadczy to o tym, że święty Meletiusz po powrocie z więzienia przebywał z wami nie przez trzydzieści dni, ale przez całe miesiące, rok, dwa, trzy i więcej. Daliście niewątpliwy dowód niezłomności waszej wiary, a Bóg znowu pozwolił wam cieszyć się jego obecnością. I zaprawdę. największą przyjemnością było ujrzenie Jego świętego oblicza! Nie wspominając już o jego nauczaniu, rozmowach – sam jego wygląd wystarczył, aby zaszczepić zasady cnoty w duszach tych, którzy na niego patrzyli”. „Kiedy święty Meletiusz wrócił do ciebie, całe miasto rzuciło mu się na spotkanie: niektórzy tłoczyli się wokół niego, dotykali jego stóp, całowali jego ręce, słuchali jego słów; podczas gdy inni, krępowani wielością zgromadzonych ludzi, patrzyli na niego z daleka, otrzymując od jednego spojrzenia obfite błogosławieństwo i z całym zadowoleniem wracali do swoich domów, myśląc, że oni, którzy widzieli go z daleka, nic nie stracili przed tymi, którzy byli blisko”... 12 Następnie, mówiąc o obecności Melecjusza na soborze powszechnym w Konstantynopolu, o głębokim szacunku okazanym mu przez cesarza i ojców soboru oraz o śmierci Melecjusza podczas soboru, o smutku owczarni Antiochii na wieść o jego śmierci oraz o lamentacji, z jaką witano w Antiochii święte ciało zmarłego arcypasterza przywiezione z Konstantynopola, Chryzostom kontynuuje: „Bóg filantropijny, litujący się nad nasz smutek, wkrótce dał nam innego pasterza, który z całą wiernością przedstawia cechy swojego poprzednika i podobnie jak on jest przykładem wszelkiej cnoty, gdy tylko wstąpił na tron, natychmiast zrzuciliśmy nasze smutne ubrania, otarliśmy łzy; a tymczasem podobieństwo cnót obojga ponownie odnowiło w nas pamięć o błogosławionym. Smutek znikł, przygnębienie opadło, ale miłość rozgorzała mocniej on nie tylko nie osłabł, ale ty sam stałeś się jeszcze potężniejszy. Bo choć od śmierci św. Meletiosa minęło już sporo czasu, zgromadziliście się i otoczyliście teraz jego relikwie, jak pszczoły gromadzące się, otaczacie swoje plastry miodu. Twoja miłość do niego nie wynika z przyciągania natury, ale opiera się na zdrowym osądzie umysłu; Dlatego nie zakończyło się to wraz z jego śmiercią; nie słabł z biegiem czasu, ale rósł jeszcze bardziej i stawał się silniejszy nie tylko w tych, którzy go widzieli, ale także w tych, którzy go nie znali. Módlmy się więc wszyscy razem – przełożeni i podwładni, żony i mężczyźni, starsi i młodzież, niewolnicy i wolni, aby sam błogosławiony stał się przywódcą naszych modlitw (bo teraz ma większą śmiałość wobec Boga i płonie największą miłością do nas), aby nasza miłość do Niego wzrosła i abyśmy wszyscy, tak jak tu stoimy przed Jego grobem, tak i tam będziemy godni przebywać w pobliżu Jego wiecznego mieszkania i otrzymać przygotowane błogosławieństwa. Niech się to stanie dzięki łasce i miłości Pana naszego Jezusa Chrystusa, przez którego i z którym chwała i moc Ojcu i Duchowi Świętemu na wieki wieków! Amen". Wychwalając Melecjusza, wychwalając jedność wiary i miłości, która objawiła się w triumfie oddania mu czci, Jan w kolejnych rozmowach potulnie, ale stanowczo potępiał istniejący w Antiochii podział na partie, surowo potępiał klątwy rzucane przez jednego z nich na drugiego, wzywając do tolerancji i życzliwości. Dlatego już na samym początku swojej posługi stara się odtworzyć jedność Kościoła wśród wierzących, aby jego nauczanie było dostępne dla wszystkich. Tymczasem nie więcej niż rok po triumfie pamięci Melecjusza w Antiochii miało miejsce niezwykle smutne wydarzenie, które wezwało Jana do szczególnie wzmożonego dzieła nauczania. Przed Wielkim Postem 387 r. w Antiochii doszło do straszliwych zamieszek spowodowanych nowym, wysokim podatkiem. Ogólnie rzecz biorąc, podatki i podatki były w ówczesnym imperium wysokie, były pobierane rygorystycznie i z uciskiem od egoistycznych kolekcjonerów, o czym świadczy lament matki Jana Anthusa, a nawet przed Grzegorzem Teologiem 13. Nowy podatek, wymuszony potrzebami wojny, wydawał się nie do zniesienia. Podżegacze, którzy pojawili się skądś i błąkali się po mieście, przyspieszyli eksplozję irytacji i pomruków. Wśród bogatych i szlachciców powstał szmer, a potem w całej populacji Antiochii. Tłumy uczestników zamieszek zaatakowały dom prefekta i wyłamały drzwi; następnie rzucili się na posągi cesarza Teodozjusza i jego żony (wówczas już nieżyjącej) Flacilli, przewrócili je i ciągnęli po placach i ulicach, krzycząc i przeklinając. Władze, zbierając siły zbrojne, stłumiły zamieszki, wielu aresztowały i szybko rozstrzelały lub uwięziły na przesłuchania i tortury. Ludzie opamiętali się, uspokoili po zamieszkach, ale popadli w przerażenie i rozpacz. Jeszcze przed oburzeniem Chryzostom przestrzegał przed tym swoich słuchaczy 14. Gdy doszło do nieszczęścia, ogarnął go żal i przez cały tydzień milczał. Wreszcie w sobotę lub niedzielę tygodnia sera Chryzostom z wyrazem najgłębszego smutku dokonuje czynu napomnienia i pocieszenia. „Co powinienem powiedzieć lub o czym powinienem porozmawiać?” Tak zaczyna swoją pierwszą rozmowę. "Teraz jest czas na łzy, a nie mowę, szloch, nie słowa, modlitwy, nie kazania. To, co się stało, jest tak wielkie, rana jest tak nieuleczalna, wrzód jest tak głęboki, że nie ma już lekarstwa i wymaga najwyższej pomocy. Pozwól mi opłakiwać obecną katastrofę. Przez siedem dni milczałem, jak przyjaciele Hioba: pozwól mi teraz otworzyć usta i opłakiwać tę pospolitą katastrofę, Kto chciał nam krzywdy, kochani? Kto nam zazdrościł? Skąd taka zmiana? z? Nie było nic chwalebniejszego od naszego miasta; teraz nie ma nic bardziej żałosnego od niego. Lud, tak cichy i pokorny, zawsze uległy ręce władców, teraz tak się rozgniewał, że postąpił tak bezczelnie, że nieprzyzwoicie jest teraz o nich mówić – nie o wielkości grożącej kary, ale o skrajnej lekkomyślności tego, co się stało… Głos mi się łamie, przekręcam język i wypowiadam słowo...” Po żałobie słuchaczom o nieszczęściu, jakie ich spotkało, Chryzostom kontynuuje: „W tym miejscu przerwałbym moje słowo, gdyż długie słowo jest nieprzyzwoite dla zasmuconego serca. Mam jednak nadzieję, że rozproszę ciemności Twojego smutku i oświetlę Twoje myśli pouczeniem. Zwróć ku mnie swe serce, nakłoń ku mnie swe ucho, zostaw za sobą smutek, zwróćmy się ku nauce jak poprzednio. Tak jak wcześniej zawsze przychodziliśmy tu z radością, tak i teraz postępujmy tak, zdając się we wszystkim na Boga. Jest to przydatne w łagodzeniu samej katastrofy. Bo jeśli Pan widzi, że jesteśmy uważni na Jego Słowo i nie odrzucamy Jego wskazówek w tym nieszczęsnym czasie, to wkrótce weźmie nas pod swoją opiekę, obdarzy pokojem i zamieni prawdziwe wołanie w radość. Chrześcijanin musi odróżniać się od niewiernych i ośmielony nadzieją na przyszłość stawić czoła atakowi zła ludzkości. Wierny jest osadzony na skale i fale świata nie mogą nim wstrząsnąć. Zatem, kochani, przestańmy rozpaczać. Nie troszczymy się tak bardzo o nasze zbawienie, jak Bóg, który nas stworzył.” Słowa współczującej i budującej miłości odniosły skutek. Ciężki, kamienny stan lęku i rozpaczy ustąpił miejsca spokojniejszemu i bardziej świadomemu smutkowi i skrusze, zwłaszcza że zbliżający się Wielki Post przypominał o pokucie. Antiochianie zaczęli intensywnie uczęszczać do kościoła i modlić się o złagodzenie katastrofy, która wydawała się daleka od zakończenia. Cesarz nie wiedział jeszcze o wydarzeniach w Antiochii. Do Konstantynopola wysłano dostojników z raportem na jego temat. Obawa, że ​​cesarz dowiedziawszy się o tym wydarzeniu, w przypływie uzasadnionego gniewu, przepisze nowe kary, ponownie pogrążyła Antiochian w przygnębieniu. Ale wtedy starszy arcypastor Flawiusz podjął się wyczynu wstawiennictwa za winnych. Pośpieszył drogą, mając nadzieję, że wyprzedzi dostojników niosących raport. Pozostawił zadanie swojemu prezbiterowi, kaznodziei, aby podczas swojej podróży zachowywał spokój i, jeśli to możliwe, pocieszał i podbudowywał lud. Jan niestrudzenie pracował nad tą sprawą. Zaraz po wyjeździe Flawiusz, w jeden z dni pierwszego tygodnia Wielkiego Postu, wygłosił drugą rozmowę, rozpoczynającą się od zachęcającego przemówienia na temat samej podróży świętego do wstawiennictwa. „Kiedy patrzę na ten tron ​​bezczynny i opuszczony przez nauczyciela, raduję się i płaczę jednocześnie: płaczę, bo nie widzę tu mojego ojca; raduję się, bo wyruszył w podróż dla naszego zbawienia i poszedł uratować tak wielu ludzi przed gniewem królewskim. To jest ozdobą dla ciebie i koroną dla niego. Jest to ozdobą dla ciebie, że masz takiego ojca; Jest to dla niego ukoronowaniem osiągnięcia, że ​​tak bardzo kocha swoje dzieci i że swoimi czynami usprawiedliwił to, co powiedział Chrystus. Usłyszawszy, że dobry pasterz oddaje życie za owce (J 10,11), poszedł chętnie oddać życie za was wszystkich, choć wiele rzeczy nie pozwalało mu wyruszyć w drogę i zmuszało do pozostania tutaj. Jest to po pierwsze jego starość, potem słabość fizyczna, pora roku i zbliżanie się świętego święta (Wielkanoc), a na końcu jego siostra, która jest jego jedyną i jest na nogach. Ale gardził pokrewieństwem, starością, niemocą, trudnością czasu i ciężarem podróży, a przedkładając zbawienie nad wszystko, jak młody człowiek, stary człowiek leci, teraz powodowany zazdrością. Jeśli Chrystus, powiedział, wydał samego siebie za nas; to jakież będziemy godni przeprosin, którym powierzono rządy tak licznego narodu, jeśli nie zdecydujemy się zrobić i znieść wszystkiego dla bezpieczeństwa powierzonych nam osób?... Rozumiał też dobrze, że ma teraz do czynienia nie tylko z jednym miastem, ale z całym Wschodem, gdyż nasze miasto jest głową i matką miast leżących na Wschodzie... I mam nadzieję, że nasze nadzieje się spełnią; ponieważ Bóg nie pogardzi taką gorliwością i troską i pozwoli na to, aby Jego sługa powrócił bez powodzenia. Wiem, że gdy tylko się pojawi i zobaczy pobożnego króla, będzie w stanie okiełznać swój gniew jednym spojrzeniem; ponieważ wśród świętych nie tylko ich słowa, ale i same twarze są pełne łaski duchowej. I napełnił się wielką mądrością, i znając prawa Boże, powie mu to samo, co Mojżesz powiedział Bogu: jeśli odpuścisz im ich grzech, odpuść im; W przeciwnym razie zabij mnie nimi (Wj 32:32). Takie jest serce świętych, że przyjemniej jest im umrzeć ze swoimi dziećmi, niż żyć bez nich.... Dalej Chryzostom bardzo i z niezwykłą pomysłowością i siłą rozwija, co i jak św. Flawiusz może powiedzieć cesarzowi, aby błagać go o miłosierdzie i przebaczenie dla Antiochii i co, jak sądzić, było przedmiotem dyskusji między Flawiuszem a Chryzostomem. Ale skończywszy na zachętach i pocieszeniach, Chryzostom przechodzi do budowania. W nawiązaniu do nadchodzącego czasu Wielkiego Postu uczy o zbawczym charakterze postu, o poście fizycznym i duchowym oraz o dziele pokuty i skruchy, a korzystając z myśli, która ciążyła słuchaczom na temat ich aktualnej tymczasowej winy przed cesarzem, przenosi ich na myśli o naszej znacznie większej i trwałej winie przed Bogiem. „Tutaj znieważa się człowieka, a my wszyscy boimy się i drżymy, zarówno ci, którzy spowodowali zniewagę, jak i ci, którzy nie czują takiej winy. Ale Bóg jest znieważany każdego dnia; co mam powiedzieć każdego dnia? - co godzinę znieważają Go bogaci, biedni, cieszący się pokojem i cierpiący smutek, ci, którzy obrażają i obrażają się - i nikt się nad tym nie zastanowi. Dlatego pozwolił, aby znieważano jego współsługę, aby z nieszczęścia, które nastąpiło po takiej zniewadze, dowiedział się o Panu miłość do ludzkości. Ta zniewaga była teraz pierwszą i jedyną, ale mimo to nie mamy nadziei na otrzymanie przebaczenia. Ale gniewamy Boga każdego dnia i wcale nie żałujemy, ale On wszystko znosi z całą cierpliwością. I choć sprawcy obecnej zbrodni zostają schwytani, uwięzieni i ukarani; ale nadal się boimy. Znieważony jeszcze nie słyszał o tym, co się stało, i nie wydał wyroku, a my wszyscy drżymy. Ale Bóg wysłuchuje każdego dnia tych, którzy Go znieważają, a jednak żaden z grzeszników nie żałuje przed Nim, mimo że jest miłosierny i cichy. Obrażony teraz władca ma tę samą naturę co my; Co więcej, po raz pierwszy spotkał go taki zarzut i to nie we własnej obecności; nie widział tego ani nie słyszał, a jednak żaden z oskarżonych nie otrzymał przebaczenia. Nic takiego nie można powiedzieć o Bogu. Różnica między Nim a tobą jest nieskończona. On codziennie znosi zniewagi, sam je widząc i słysząc, ale nie zsyła grzmotu, aby zniszczył tych, którzy z Niego drwią, ani wód, aby ich zatopić, ale wszystko znosi i obiecuje przebaczenie swoim prześladowcom, jeśli okażą skruchę... Tak więc, nawet jeśli cała obecna katastrofa zamieni się w pocieszenie i radość; ale uroczyście oświadczam wam wszystkim, że pomimo tego nadal będziemy się bać i będziemy musieli cierpieć nieporównywalnie bardziej. Bóg zazwyczaj postępuje w ten sposób, że nie karze od razu, gdy zgrzeszymy, ale daje nam czas na pokutę i czeka na naszą poprawę. Jeśli nie widząc Jego kary, myślimy, że nasz grzech został przebaczony; wtedy nieszczęścia od Niego spadają na nas niespodziewanie.” W następnym tygodniu Wielkiego Postu Chryzostom ponownie wypowiedział słowa napomnienia i pocieszenia, z których jedno było poświęcone myśleniu o śmierci i było spowodowane ożywionymi pogłoskami i obawami, że Antiochianom grozi nowa kara śmierci i śmierci. Śmierć – uczy kaznodzieja – nie powinna być straszna dla chrześcijan, którzy mają nadzieję zmartwychwstania i przyszłego życia. Czy mając tę ​​nadzieję, możesz bać się śmierci jak niewierzący? ale wy powiecie: Nie boję się śmierci, ale boję się, aby nie umrzeć źle, gwałtownie, aby nie odcięto mi głowy. Czy Jan Chrzciciel umarł ciężko? I odcięli mu głowę. Czy Szczepan Pierwszy Męczennik umarł ciężko? Jest ukamienowany. I czyż wszyscy męczennicy nie zginęli od miecza lub ognia, albo nie zostali wrzuceni do morza, albo zrzuceni z góry, albo nie wydani na rozszarpanie przez dzikie zwierzęta? Nie jest to zła śmierć, gdy umieramy gwałtownie, ale gdy umieramy w grzechach. Posłuchajcie, co mówi prorok: śmierć za grzesznika jest okrutna (Iz 33,22). Mówi, że to nie gwałtowna śmierć jest okrutna, ale śmierć grzeszników; bo dla nich czeka wieczne potępienie i wieczne męki. Ale mówisz: „Nie boimy się umrzeć gwałtownie, ale boimy się umrzeć niesprawiedliwie, tylko na podstawie podejrzenia o coś, w czym nie uczestniczyliśmy, i ponieść taką samą karę jak przestępcy”. "Co mówisz? - pyta kaznodzieja: czy chcesz umrzeć sprawiedliwie, według swoich uczynków?" A potem wyjaśnia, że ​​to niewinna śmierć nie powinna być straszna, gdyż wprowadza nas w kontakt z aniołami i świętymi. Jeśli boimy się śmierci, to dlatego, że nie mamy miłości do królestwa niebieskiego, nie zabiegamy o życie przyszłe, lub dlatego, że żyjemy bezbożnie i nie mamy czystego sumienia... Mając cnotę i czyste sumienie, żadna deprywacja, cierpienie ani sama śmierć nie są straszne. „Przestań więc płakać z powodu śmierci i płacz z powodu swoich grzechów, aby je zmyć”. Wkrótce jednak Antiochian znów ogarnął strach. Bez względu na to, jak bardzo św. Flawiusz spieszył się, aby wyprzedzić dostojników wysłanych z wieść o oburzeniu, ten ostatni przybył przed nim. Cesarz Teodozjusz, który do tej pory dowiedział się od nich jedynie o oburzeniu, a nie o karach już poniesionych przez winnych, w słusznym gniewie postanowił surowo ukarać Antiochian: wydał rozkaz osądzania i wykonywania wichrzycieli śmiercią, pozbawienia Antiochii zalet stolicy regionu, a nawet groził jej zniszczeniem i przekształceniem w wieś. Aby wykonać polecenie, wysłano do Antiochii dwóch szlachetnych dostojników Hellebicha i Cezariusza. Przesadna pogłoska, jakoby na Antiochię wysłano całe wojsko, aby zniszczyć miasto i wszystkich jego mieszkańców, doprowadziła ich do rozpaczy i byli gotowi do ucieczki. Chryzostom pojawił się za amboną z nową rozmową upominającą. „Nie szukajcie zbawienia w ucieczce, uciekajcie od grzechu, odsuwajcie się od złej ścieżki. Jeśli od tego uciekniemy, to nawet jeśli staniemy wśród niezliczonej armii, nikt nas nie skrzywdzi”. A jeśli nie cofniemy się przed złem, to przynajmniej weszliśmy na same szczyty gór i tam spotkamy niezliczonych wrogów.... Lud nie uciekł, a kaznodzieja w dalszym ciągu zachęcał go swoimi rozmowami. Ale potem znowu rozeszła się wieść o rzekomo udającym się wojsku do Antiochii i lud znów planował ucieczkę. Chryzostom pospieszył do kościoła, aby ponownie odciągnąć go od ucieczki. Prefekt miasta, który był jednym z nieochrzczonych, również tu wszedł, aby odwieść lud od ucieczki. Po wyjściu prefekta z kościoła Chryzostom rozpoczął swoją rozmowę w ten sposób: „Pochwaliłem wodza za to, że widząc zamieszanie w mieście i uciekających mieszkańców, wszedł do kościoła i pocieszał was dobrą nadzieją; ale wstyd mi najbardziej, że mimo wielu moich napomnień potrzebujecie pocieszenia z zewnątrz. Żałowałem, że wtedy ziemia się nie otworzyła i nie pochłonęła mnie, gdy usłyszałem, co do ciebie powiedział, to cię pocieszając, to znowu oskarżając cię o przedwczesną i głupią obawę. Paweł nie pozwolił, aby wierni byli sądzeni przez niewiernych (1 Kor. 6,1). Następnie ponownie przekonywał swoich słuchaczy do cierpliwości i poddania się woli Bożej, wskazując na przykład Hioba. W końcu przybyli Hellebich i Cezarea. Po pewnym wahaniu przystąpiono do procesu i egzekucji. Proces i represje trwały cztery dni pod koniec trzeciego i na początku czwartego tygodnia Wielkiego Postu. To były straszne dni dla Antiochii. Chryzostom milczał w tych dniach i jedynie opłakiwał katastrofy miasta. Jednak jego dawni towarzysze – pustelnicy z przedmieść Antiochii – pojawili się w mieście, być może nie bez jego udziału, i odważnie podnosili głosy jako orędownicy za zhańbionych, wzywając sędziów do okazania miłosierdzia. Procesy, tortury i egzekucje zostały zawieszone, a jeden z sędziów, Cezarea, pospiesznie udał się do Konstantynopola z raportami Teodozjuszowi. Podniecenie w pełnym nadziei mieście stada opadnie. Teraz Chryzostom ponownie pojawił się za amboną i „przedstawił ludowi zdumiewający obraz ludzkich spraw”, jak to ujął jeden z jego biografów15. „Widziałem – mówi kaznodzieja – jak żony i dziewczęta przyzwyczajone do miękkiego łóżka leżały na gołej ziemi; inne, które niedawno nabyły niewolników, eunuchów i inne dobra, nagle straciły wszystko i z głośnym płaczem rzucały się do nóg innych, prosząc o jakąś korzyść dla siebie. Widziałem i ożyło w mojej pamięci słowo Salomona: marność nad marnościami i wszelka marność... Gdzie było bogactwo, szlachetność, przepych, ochrona przyjaciół i wszystkich dobrodziejstw życia, tam to wszystko obróciło się w nicość. Grzech i niegodziwość wszystko przewróciły. Widziałam, jak matki patrzyły na porwanych z domów synów i nie mogąc ich uwolnić, tylko patrzyły i cierpiały. Widziałam i myśląc o strasznym sądzie, mówiłam sobie: jeśli od ludzi, którzy kogoś potępią, ani matka, ani siostra, ani ojciec nie będą w stanie nas uwolnić od potępienia na Sądzie Ostatecznym? kiedy pogrążamy się w mękach nie do zniesienia? W kolejnych dniach i tygodniach Wielkiego Postu Chryzostom kontynuował swoje rozmowy, kierując myśli i serca ludu ku różnym przedmiotom pobożności chrześcijańskiej, nie zaniedbując jednak od czasu do czasu uspokajania i zachęcania ludu przed nowymi atakami tchórzostwa, odnawianymi pod wpływem myśli, że cesarz nie da się ułagodzić. Ale Jan miał nadzieję na przebłaganie. Dowiedziawszy się z raportów Cezarei o wszystkim, co działo się w Antiochii, Teodozjusz nieco złagodniał, nie myśląc jednak o daleko idącym rozszerzeniu swoich ułaskawień i unieważnieniu wcześniejszych ustaleń o pozbawieniu Antiochii jej dawnych praw i korzyści. Ale w tej chwili święty Flawiusz ukazał się królowi ze swoją prośbą, mieszkając już dość długo w Konstantynopolu w żałobnym oczekiwaniu na dogodny moment na złożenie prośby. Ukazując się w komnacie królewskiej, gdzie już był Teodozjusz, starzec stał w oddali z pochyloną głową i spuszczonym wzrokiem. Milczał i cicho płakał, wyobrażając sobie siebie jako uczestnika zbrodni Antiochii lub odpowiedzialnego za jej winę. Już sam widok starszego świętego poruszył serce chrześcijańskiego cesarza. Teodozjusz rozpoczął swoje królewskie przemówienie do świętego nie ze złością, ale spokojnie. Wspominając swą dawną, szczególną łaskę wobec Antiochii, okazywane jej łaski, Teodozjusz w krótkich, ale mocnych słowach wyraził swoje głębokie oburzenie zbrodniczymi i znieważającymi działaniami Antiochian, których wściekłość rozciągała się nie tylko na żywych (tj. Teodozjusza), ale także zmarłych (tj. Flacilli, zmarłej żony Teodozjusza). Wysłuchawszy cesarza ze łzami i westchnieniami, święty rozpoczął swoje przemówienie. Uważa się, że tę obszerną i znakomitą mowę ułożył Chryzostom lub przy jego głównym udziale, dlatego w swoich rozmowach nie na próżno uspokajał Antiochian podpowiedziami, co i jak św. Flawiusz powie cesarzowi. Przedstawmy główne myśli tego prawdziwie wzorowego wystąpienia. „Wyznajemy, Panie, i nie możemy nie rozpoznać miłości, jaką okazałeś naszej ojczyźnie, dlatego płaczemy tak gorzko, że ciemne siły zazdrościły naszej tak umiłowanej przez Ciebie ojczyzny, a my staliśmy się niewdzięczni naszemu dobroczyńcy i ogromnie obraziliśmy Tego, który nas kochał”. Rozpocząwszy w ten sposób, święty ukazuje całą winę Antiochii, w najmniejszym stopniu jej nie umniejszając i wyrażając, że nawet przy najstraszniejszych karach Antiochia nie zostałaby dostatecznie ukarana za swoją zbrodnię. Została już ukarana przez siebie – przez ogólny wstyd, jaki sobie ściągnęła w oczach wszechświata, jaki odczuwają Antiochianie, nie śmiąc spojrzeć ludziom w oczy, ani spojrzeć na samo słońce. Przedstawiwszy niezmierzone nieszczęście Antiochii, będące jej samą zbrodnią, święty maluje przed królem obraz bezgranicznej miłości i miłosierdzia Boga, który w swoim gniewie nie zniszczył człowieka, który upadł za namową diabła, ale który swoim miłosierdziem zniszczył gniew wroga. Po cudownych słowach o wielkości filantropii i miłosierdzia, jako najlepszej, boskiej dekoracji w koronie królewskiej, oraz o znaczeniu najżywszej i zdolnej do zapomnienia na zawsze wdzięczności, która wznosi się w sercach Antiochian dziełem przebaczenia i miłosierdzia i będzie cenniejsza niż jakikolwiek posąg z miedzi, złota czy kamienia, święty przypomina królowi wspaniałomyślny czyn błogosławionego króla Konstantyna. „O błogosławionym Konstantynie mówią, że gdy niektórzy rzucali kamieniami w jego wizerunek i gdy wielu nalegało, aby ukarał tych, którzy go obrażali, wyobrażając sobie, że kamieniami zranili mu całą twarz, on, dotykając ręką twarzy i uśmiechając się nieco, powiedział: Nie czuję żadnej rany na twarzy, cała moja głowa jest nienaruszona, cała moja twarz jest nienaruszona. Tak mówi do dziś. Mówią: Dawno nie wymazało z pamięci hojności tego króla. Czyż nie jest to wspanialsze niż wiele trofeów!...” Przypominając Teodozjusza i własne dzieła miłosierdzia, święty wyraża, że humanitarne przebaczenie Antiochii będzie wyczynem bardziej chwalebnym, niż mógłby być wyczyn uratowania miasta przed najazdem barbarzyńców... Wyczyn chrześcijańskiego przebaczenia w państwie chrześcijańskim posłuży na chwałę samej wiary chrześcijańskiej w głowach Żydów, pogan i barbarzyńców... Zaiste wielki jest Bóg chrześcijański! Powiedzą... Eliminując obawy i przemówienia, że przebaczenie Antiochii będzie pokusą dla innych miast, które zaczną lekceważyć władzę króla, święty obawia się, w której Antiochianie zostaną pokonani, że w dalszym ciągu jej wielkość nie będzie miała takiego samego wpływu na zniszczenie miasta i egzekucję winnych (bo to jest łatwe), jak na ich przebaczenie, które jest charakterystyczne tylko dla jednego władcy i nikogo innego wszystkich jego mieszkańców – jest to na ogół trudne, ale teraz właśnie to można łatwo osiągnąć dzięki hojnemu przebaczeniu. Z śmiałością właściwą jego randze i wiekowi święty wskazuje na wygląd i znaczenie swojej prośby: „Wyobraźcie sobie, proszę pana, jak zaskakujące będzie dla wszystkich potomków, że podczas gdy tak wielkie miasto stało się godne egzekucji i zemsty, jak dowódcy wojskowi, władcy i sędziowie wszyscy przestraszyli się i drżeli, a o nieszczęsnych nikt nie ważył się ani słowa powiedzieć: wtedy ukazał się im jeden starszy Boży, obdarzony świętością, i w jednej prośbie pokłonił się miłosierdziu. władcy, tak że władca, ale z szacunkiem i prawem Bożym, uczynił dla jednego starszego to, czego nie uczynił dla żadnego ze swoich poddanych, przyniosła ci, suwerenie, znaczną chwałę przez to, że użyła mnie jako ambasady u ciebie, ponieważ jej mieszkańcy odkryli o tobie wspaniałą i cudowną myśl, że ty, w całej podległej ci władzy, szanowasz kapłanów bardziej niż kogokolwiek innego Boga, nawet jeśli nie byli oni szlachetni. Jeszcze przed ich prośbą zostałem posłany od Pana, aniołów i ludzi, aby powiedzieć Twojemu najmiłosierniejszemu sercu: jeśli przebaczysz ludziom ich grzechy, przebaczy i tobie Ojciec twój niebieski (Mt 6,10). Pamiętajcie o tym dniu, w którym wszyscy będziemy musieli zdać sprawę ze swoich czynów; pomyśl, że jeśli w jakikolwiek sposób zgrzeszyłeś przed Panem, to dzięki swojej miłosiernej determinacji możesz teraz zmyć swoje grzechy... Błagam Cię, naśladuj swojego Pana, który codziennie przez nas znieważany, nie przestaje udzielać wszystkim błogosławieństwa. Nie zawstydzajcie mnie w nadziei i nie odrzucajcie mojego wstawiennictwa. Na koniec oświadczam przed tobą, panie, że jeśli raczysz porzucić słuszny gniew i przyjmiesz miasto w jego dawnej łasce; wtedy będę do niego wracać bardzo chętnie. Ale jeśli odmówisz Twojej łaski, to nie tylko nie wrócę do miasta i nie zobaczę go, ale także opuszczę go na zawsze i zamieszkam w innym mieście. Nie chcę żyć w ojczyźnie, dla której wy, przy całej waszej miłości do człowieka i całej waszej niezrównanej łagodności, nie możecie mieć łaski”. Cesarz słuchał przemówienia świętego z coraz większym wzruszeniem w sercu; Z trudem powstrzymywał łzy, które nieraz pojawiały się w jego oczach; w końcu z całego serca zalał się łzami, gdy głos świętego ucichł. Po chwili ciszy powiedział; „Jeśli Pan wszechświata, który dla nas przyszedł na ziemię, przyjął dla nas postać niewolnika i został ukrzyżowany przez uprzywilejowanych przez Niego, modlił się za krzyżujących do Ojca Niebieskiego: Ojcze, wypuść ich, bo nie wiedzą, co czynią, to jak ja, człowiek taki jak oni, mogę nie przebaczyć tym, którzy mnie skrzywdzili!” Słowa cesarza były już zapowiedzią przebaczenia. Święty złożył cesarzowi najgłębszą wdzięczność. Zaproszony na królewski obiad, święty podczas obiadu, jak podaje historyk Sozomen (Księga VII, rozdz. 23), śpiewał wiersze wyrażające rozpacz i skruchę Antiochian. Święty prosił także cesarza, aby pozwolił mu świętować z nim Wielkanoc w Konstantynopolu. Teodozjusz nalegał jednak, aby nie opóźniał wyjazdu do Antiochii. „Wiem” – powiedział cesarz – że ich serca są teraz zaniepokojone i że wiele problemów wciąż trwa. Idź, pociesz ich. Widząc ciebie, swojego sternika, zapomną o minionej burzy i wymażą z pamięci wszystkie katastrofy. Na Wielkanoc Flawiusz wrócił do Antiochii i przyniósł radość swojej owczarni. Radość była powszechna i żywa. Antiochianie ozdobili rynek wieńcami, a ulice oświetlono pochodniami. W święto Wielkanocy święty odprawił uroczyste nabożeństwo. Chryzostom odczytał ludowi przemówienie świętego do cesarza i reskrypt cesarski, który zapowiadał przebaczenie, zakończenie procesów i egzekucji, powrót Antiochii do jej zalet jako metropolii lub stolicy regionu, a nawet zwyczajowe coroczne rozdawanie chleba najbiedniejszym klasom ludności. Ale podczas wielkanocnej rozmowy kaznodzieja nie omieszkał udzielić mieszkańcom wskazówek. "Udekorowaliście rynek wiankami i oświetliliście ulice pochodniami, ale odtąd zawsze postępujcie inaczej. Przyozdabiajcie się nie kwiatami, ale cnotami; rozświetlajcie swoją duszę dobrymi uczynkami. Zawsze radujcie się duchową radością i dziękujcie Bogu nie tylko za koniec nieszczęść, ale także za to, że je zesłał. I opowiadajcie o tym wszystkim swoim dzieciom, a swoje dzieciom ich wnukom, a ich dzieciom kolejnemu pokoleniu (Joel.1:3) 16. Wydarzenie roku 387, pomimo wszystkich jego nieszczęść, przysłużyło się chwale chrześcijaństwa i prawosławia w Antiochii. Wśród nieszczęść tego strasznego czasu ujawniła się odwaga takich orędowników za ludem, jak pustelnicy z Antiochii, sam Chryzostom i św. Flawiusz, a także tchórzostwo i tchórzostwo filozofów, którzy jako pierwsi uciekli podczas ogólnej katastrofy. „Gdzie teraz”, powiedział Chryzostom, są ci wyimaginowani filozofowie, którzy tylko w kostiumach są podobni do filozofów, noszących długie szaty i obnoszących się ze swoimi długimi brodami, z laskami w prawej ręce? Gdzie są ci podli cynicy, niczym psy, czyhający na kość na stole swego pana – ludzie, którzy myślą tylko o zaspokojeniu swojej zmysłowości? Nadeszło niebezpieczeństwo - i wszyscy opuścili miasto, uciekli z niego. Z wielkim pośpiechem udali się szukać schronienia w głębinach jaskiń. Dodać jednak trzeba, że ​​dawny nauczyciel Jana, Liwaniusz, nie poszedł za przykładem innych filozofów. Wręcz przeciwnie, wstawiał się także za Antiochianami przed Teodozjuszem, ułożył do niego długą mowę w tym sensie, a pogański pisarz Zosima przypisuje tej mowie nawet samo zbawienie Antiochii. To ostatnie stwierdzenie jest już pogańską samochwałą. Czyn Livaniya jest oczywiście dobrym uczynkiem. Ale ani przemówienie Liwaniusza, które błyszczało bardziej kunsztem retorycznym i subtelnością dialektyki, niż wewnętrzną siłą i serdecznością, ani on osobiście nie miał i nie mógł mieć przed cesarzem chrześcijańskim takiego znaczenia jak przemówienie Flawiusza, tchnącego nieodpartą mocą chrześcijańskiego, serdecznego słowa i osobistego wstawiennictwa starszego świętego. W ogóle Chryzostom nie omieszkał wykorzystać okoliczności straszliwego wydarzenia roku 387, które wstrząsnęło sercami pogan, i jego wyniku, aby ukazać różnicę między pogaństwem a chrześcijaństwem, co tak bardzo pomogło jego wyznawcom w przetrwaniu nieszczęścia, a następnie pozbyciu się go. Na tę różnicę zwrócił uwagę w bezpośredniej rozmowie z pogańskimi katechumenami, których samo nawrócenie na chrześcijaństwo było prawdopodobnie, jeśli nie spowodowane, przyspieszone przez minioną katastrofę i jej skutki. Jednak katastrofa roku 387 i wyczyn Chryzostoma podczas tej katastrofy najbardziej wpłynęły na umocnienie jego jedności moralnej z prawosławnymi Antiochianami, z którymi przeżywał wszystkie trudne momenty katastrofy, odpowiadając każdemu z nich słowem budującym i pocieszającym oraz wieńcząc swój wyczyn radosną zapowiedzią zakończenia katastrofy. Teraz właśnie jego znaczenie jako narodowego nauczyciela kościelnego Antiochii osiągnęło najwyższe objawienie. Odtąd jego słowo kaznodziejskie, które przeszło niezwykłe ćwiczenie w dziewiętnastu kolejnych rozmowach na temat wydarzenia roku 387, zachowując przy tym cechy miłości, łagodności, prostoty i żywotności, nabrało cech pewnego autorytetu, dominacji nauczyciela nad uczniami, ojca nad dziećmi. Jednak w trakcie tego słowa nastąpiła pewna, choć krótka przerwa. Dawne napięcie wśród trudów i nieszczęść odbiło się na zdrowiu kaznodziei, tak że po Wielkanocy 387 roku poczuł się chory i przez kilka dni męczeństwa nie mógł głosić. Wracając do wyczynu głoszenia w piątym tygodniu po Wielkanocy, po pewnym czasie znów był chory i ponownie przerywał swoje rozmowy. Od sierpnia 387 roku bez przerwy trudzi się głoszeniem. Od następnego roku jego głoszenie nabrało jeszcze bardziej równomiernego i konsekwentnego przebiegu, chociaż czasami było przerywane pod wpływem pewnych okoliczności lub modyfikowane zgodnie z ich żądaniami. Przejdźmy do ogólnego opisu głoszenia Jana jako głównego dzieła jego posługi kapłańskiej w Antiochii. IV. Przegląd całej posługi kaznodziejskiej Jana Chryzostoma w Antiochii. Przedmioty jego nauczania kaznodziejskiego O kazaniach Chryzostoma i w ogóle o jego dziełach pedagogicznych zwykle mówi się, że jest ich niezliczona ilość i że liczba, która do nas dotarła, jakkolwiek wielka, bynajmniej nie obejmuje wszystkiego, co wyszło z ust i spod pióra wielkiego nauczyciela. Mając tu na uwadze jedynie te z nich, które sięgają czasów jego prezbiterium w Antiochii, ograniczymy się jedynie do ogólnego określenia głównych tematów, na których skupiało się ustne i pisemne nauczanie Jana 17. 1. Najbardziej ogólnym tematem i stałą podstawą całego ustnego nauczania Chryzostoma było objaśnianie Pisma Świętego Starego, a zwłaszcza Nowego Testamentu. Uczeń szkoły antiocheńskiej, w której zajmował się przede wszystkim wyjaśnianiem Pisma Świętego, pilnie je studiował w domu i w szkole oraz na pustyni, a w czasie swego diakonatu Jan posiadał doskonałą i głęboko dogłębną wiedzę. Już w tak wczesnym okresie swego życia (jak głęboko wierzą niektórzy patrololodzy) sporządził do użytku domowego przejrzysty przegląd (προϑεωρία) treści ksiąg kanonicznych V i N. Testamentu oraz prywatną recenzję ksiąg Pięcioksięgu, Jozuego, Sędziów, 4 Ksiąg Królewskich, Hioba, 4 większych i 7 mniejszych proroków 18 . Na prezbiterium, po pierwszych kazaniach wygłoszonych przed Wielkim Postem, kiedy odbyły się jego święcenia kapłańskie, wraz z nadejściem Wielkiego Postu, od razu rozpoczął rozmowy na temat Księgi Rodzaju, jako pierwszej księgi świętego kanonu. Przerywając je na rozmowy na inne tematy, w dni Pięćdziesiątnicy i kilka razy później wracał do rozmów o Księdze Rodzaju, kończąc je w październiku 386 roku. Później, w różnych momentach, wygłaszał swoje interpretacyjne rozmowy na temat psalmów, Księgi Hioba, fragmentów Księgi św. Izajasza oraz kilku innych większych i mniejszych proroków. Ponadto do poszczególnych słów i rozmów brał przedmioty z V. Testamentu, jakie są jego słowa; o Hiobie, o Annie i Samuelu, Dawidzie i Saulu, Machabeuszach itp. Do rozmów podejmował także ogólne zagadnienia egzegezy V. Testamentu, jak na przykład jego dwie rozmowy o ciemnościach proroctw, wygłaszane w Wielkim Poście 386 pomiędzy rozmowami o Księdze Rodzaju. Jednak jego rozmów wyjaśniających na temat ksiąg Nowego Testamentu było więcej. Za jego prezbiterium czytano Ewangelie Mateusza i Jana, częściowo Dzieje Apostolskie i Listy św. Ap. Pawła do Rzymian, Koryntian, Galatów, Efezjan, Tymoteusza i Tytusa (Inne listy wyjaśniono później w czasie biskupstwa). Było wiele odrębnych rozmów i słów z jego strony na temat osób i przedmiotów z historii Nowego Testamentu oraz na temat trudnych lub błędnie zinterpretowanych tekstów z ksiąg Nowego Testamentu. Jasne jest, że kazania według wyjaśnień św. Pisma prawie zawsze przybierały formę rozmów, z których każda składała się z dwóch części; wyjaśnienia tekstu słowa Bożego w pierwszym i zastosowań moralnych lub wskazówek w drugim. Wyjaśniając tekst, Chryzostom zwrócił szczególną uwagę na jego dosłowne znaczenie i wyraźny związek myśli. Było to zgodne z duchem szkoły antiocheńskiej, jej chwalebnymi przedstawicielami Lucjanem i Diodorem oraz z cechami myśli samego Jana, którą wyróżniała prostota, jasność i definicja. W swoich interpretacjach V. Testamentu miejscami uważał za konieczne odniesienie się do oryginału, do właściwości języka hebrajskiego, odwołując się do jego znawców. Uważają jednak, że jako Grek syryjski znał język syryjski, co pomogło mu zrozumieć właściwości języka hebrajskiego, a także korzystał z tłumaczeń Akwili, Symmachusa i Teodotiona. Nadając, oprócz dosłownego, alegoryczne, tajemnicze znaczenie (na przykład w proroctwach o Chrystusie), on, podobnie jak jego nauczyciel Diodor, wiedział, jak i uczył ograniczać jego granice. Przy interpretacji książek N. Testament, który studiował więcej niż Stary, czuł w pełni w posiadaniu środków egzegetycznych, poczynając od najdoskonalszego zrozumienia języka greckiego, w którym potrafił wyróżnić cechy właściwe tekstowi Nowego Testamentu. Jedną z jego ulubionych metod interpretacji było zagłębianie się w jasne, logiczne i merytoryczne powiązanie myśli. „Nie ma potrzeby” – mówi – po prostu chwytać słowa Pisma Świętego i wyrywać je z powiązania i pokrewieństwa treści; nie trzeba brać nagich słów, pozbawiając ich pomocy od poprzednich i kolejnych... Bo jeśli w sądach, gdzie spieramy się o sprawy doczesne, przedstawiamy wszystko, co ma nas usprawiedliwić - zarówno miejsce, jak i czas, i powody, i osoby, i wiele więcej: czyż nie jest więc absurdalne, jak wystawiony jest nam wyczyn na życie wieczne, cytuje słowa Pisma Świętego tak po prostu, jak to się stało" itd. Chciał, aby sami słuchacze uczestniczyli swoimi myślami w jego interpretacjach. łaskę od Was, zanim rozpocznę słowa Ewangelii, proszę – nie odrzucajcie waszej prośby. Nie proszę o nic ważnego i trudnego, a jeśli to otrzymam, korzyść będzie nie tylko dla mnie, ale także dla ciebie, a nawet lepiej, dla ciebie o wiele większa. O co cię proszę? Aby w jedną sobotę lub w samą sobotę tę część Ewangelii, którą trzeba usłyszeć w kazaniu, każdy miał w ręku, często czytał w domu, często sprawdzał i sprawdzał słowa, zauważał, co jest jasne, a co wydaje się ciemne, co wydaje się sprzeczne lub niesprzeczne, i po takim sprawdzeniu przyszedł posłuchać kazania. Doskonała rada na wszystkie czasy! Oczywiście nawet wtedy nie każdy mógł ją zawsze i całkowicie wypełnić. Ale tłumacz miał swoją niepowtarzalną sztukę, w sobie konwersacjach, utrzymywania myśli i serc swoich słuchaczy w żywej łączności z własnymi myślami i sercami, wzywając ich do tego swoimi wezwaniami, pytaniami i charakterystycznymi dla siebie różnymi technikami mowy konwersacyjnej. Pismo Święte to jego święty nastrój, cześć i czyste zrozumienie nauki chrześcijańskiej, a co za tym idzie jego zdolność postrzegania umysłem i sercem znaczenia słowa Bożego, dostrzegania najwyższego oświecenia łaski, która otwiera jego umysł na zrozumienie Pisma Świętego i wprowadzanie innych w jego zrozumienie. Dlatego interpretacje Chryzostoma i właśnie w jego rozmowach były i są uważane za wzór interpretacji. Nawet w czasach starożytnych wielu wyrażało się, że w interpretacjach Chryzostoma słychać głos i ducha samych świętych pisarzy, napływ Ducha Bożego, Ducha Chrystusa. „Gdyby – mówi św. Izydor Pelusiot – boski Paweł chciał się wytłumaczyć w języku attyckim, to nie zinterpretowałby go inaczej, jak zinterpretował go Chryzostom”. „Pamiętajcie o Janie – pisał św. Jan Kasjan – o tym Janie, który podobnie jak Jan Ewangelista, apostoł Jezusa, zawsze spoczywał na piersi Pana i słuchał Jego słów”. Św. Demetriusz z Rostowa, słowem na dzień Chryzostoma, z zachwytem przytacza słowa o nim, znalezione w jednym ze starych drukowanych Menaionów; „Usta Chryzostoma są ustami Pawła, usta Pawła są ustami Chrystusa lub usta Chryzostoma są ustami Chrystusa”. Kolejna uwaga na temat moralnej części rozmów interpretacyjnych Chryzostoma. W formie, w jakiej mu się ukazuje, stanowi osobliwość Chryzostoma. Zastosowania moralne nie tylko stanowią stałą część jego rozmów interpretacyjnych, ale często przewyższają ich faktyczną część interpretacyjną obfitością treści i samą objętością. Wynikało to nie tylko z jego ogólnego poglądu na postęp moralny jako zwieńczenie wszelkiego rozwoju duchowego, ale także z przekonania, że ​​Pismo Święte samo w sobie jest proste i zrozumiałe, co dlatego wymaga przede wszystkim dostrzeżenia jego nauczania i zastosowania go w życiu. „Łaska św. Dlatego Duch, mówi, tak to zorganizował, że święte księgi pisali poborcy podatkowi, rybacy, pracownicy przybytków, pasterze, ludzie prości i nieuczeni, aby to, co czytano, było zrozumiałe dla każdego, aby rzemieślnik i sługa, wdowa i najbardziej niedoinformowana osoba odnieśli jakąś korzyść ze słuchania. Bo ci, których Bóg uhonorował łaską Ducha Świętego, pisali nie dla próżnej chwały, ale dla zbawienia tych, którzy słuchali... Któż bowiem nie rozumie wszystkiego, co jest napisane w Ewangelii? Kto, słysząc; Błogosławieni cisi, miłosierni, czystego serca i tym podobne. Czy potrzebowali nauczyciela, aby to zrozumieć? Ale znaki, cuda, historie, czyż nie są one jasne i zrozumiałe dla wszystkich?” Jeśli tak, to przede wszystkim trzeba przemyśleć i popracować nad ich zastosowaniem w życiu. Chryzostom w rozwoju zastosowań moralnych wykazuje niewyczerpaną pomysłowość. „Cóż może się stać, zauważa rosyjski patrololog, wyciągniętych z tych słów Apostoła: pocałuj Aquilla i Pryscyllę? Ale Chryzostom odpowiedział na te słowa dwoma wspaniałymi słowami o miłości do uciśnionych tego świata. Bogactwo i wyrazistość zastosowań moralnych w rozmowach Chryzostoma opiera się na jego wiedzy życiowej, na jego szczególnej zdolności, na wzór ewangelicznych przypowieści, do wznoszenia słuchacza w świat duchowych, moralnych relacji z obrazami i zjawiskami życia codziennego. Jednak jeszcze poniżej przedstawimy kilka komentarzy na temat nauczania moralnego Chryzostoma, a teraz będziemy nadal identyfikować poszczególne aspekty tematyczne jego słów nauczania i rozmów. 2. Z aktualnego cyklu rozmów interpretacyjnych jego słowa i rozmowy wyróżniają się na temat wielkich corocznych świąt Narodzenia Pańskiego, Trzech Króli, Wielkanocy, Wniebowstąpienia, Zesłania Ducha Świętego, Podwyższenia Krzyża itp., a także wybranych dni Świętego Postu i Wielkiego Tygodnia. W słowach o świętach Pańskich często dominuje nauka dogmatyczna np. w dniu Narodzenia Chrystusa – o Bóstwie i wcieleniu Syna Bożego, w dniu Pięćdziesiątnicy o Bóstwie i darach Ducha Świętego, z głęboko budującym wyjaśnieniem na wszystkie czasy, dlaczego nie widać teraz tak obfitych znaków i cudów, jak za czasów Kościoła apostolskiego itp. Inne świąteczne słowa przepojone są pełną czci kontemplacją tajemnic Bożej ekonomii, entuzjastycznym wyznaniem wszechobejmującej miłości Chrystusa, głoszonej przez celebrację. To jest jego szczególnie nieśmiertelne i niezrównane słowo w dzień Wielkanocy, czytane do dziś w kościele. Świąteczne słowa Chryzostoma są także bogatym źródłem informacji o historii ustanawiania świąt, zwyczajach świątecznych jego czasów itp. 19. Chryzostom częściej niż inni współcześni nauczyciele głosił kazania w dni pamięci świętych. W swoich rozmowach interpretacyjnych mówi przede wszystkim o orszakach biblijnych Starego i Nowego Testamentu, ale często poświęca im szczególne słowa pochwały. Większość tych słów była poświęcona Apostołowi Narodów, św. Pawłowi, z którym szczególnie związała się dusza Chryzostoma, ciężko pracująca nad interpretacją jego orędzi. O świętych Kościoła chrześcijańskiego w pochwalnych słowach Chryzostoma, zwłaszcza o tych, którzy zapisali się w historii Kościoła Antiochii i zostali w nim szczególnie uhonorowani jako ich lokalni święci. Są to słynni święci Antiochii: Ignacy Nosiciel Boga (84–107), Babilon Hieromęczennik (238–250), św. Filogoniusz (318–322), św. Eustacjusz (323–328–341) i św. Meletiusz. Są to święci męczennicy i męczennicy: św. Droenda, męczennik z czasów Trajana, którego relikwie, wraz z relikwiami innych męczenników, znajdowały się w podmiejskim kościele niedaleko Antiochii; męczennicy i męczennicy czasów Dioklecjana: św. Ronan, egzorcysta i diakon Kościoła w Cezarei, który cierpiał w Antiochii, św. Julian z Tarsu, św. Barlaama, starszego z Antiochii, który cierpiał w Cezarei Kapadockiej, którego dlatego już wcześniej wychwalał w swoim słowie św. Bazyli Wielki; Św. Domnica Męczennica i jej córki Weronika i Prosdoka; Św. Lucjan, prezbiter i męczennik Antiochii, św. Pelagia, piętnastoletnia dziewczyna, uczennica Lucjana, a wreszcie św. Iuwentusz i Maksymin, którzy cierpieli pod rządami Juliana, są już w pamięci Chryzostoma i jego słuchaczy. Jest oczywiste, że niektórzy z tych męczenników niejednokrotnie byli przedmiotem pochwalnych słów Chryzostoma. Są tam jego słowa poświęcone męczennikom w ogóle, bez wskazania ich imion, które oczywiście były znane słuchaczom. Jest rzeczą oczywistą, że oddawanie czci miejscowym świętym należało do bardzo rozwiniętych zwyczajów kościelno-ludowych w Antiochii, co szczególnie nasiliło się w czasie i po prześladowaniach, jakie niespodziewanie spotkały chrześcijan, zwłaszcza w Antiochii, pod rządami Juliana Apostaty, że wyznaczano dni upamiętniania ich śmierci, istniały, jak już powiedziano, cerkwie lub kaplice ku czci męczenników i męczenników, budowane w Antiochii i okolicach na ich trumnach lub przechowujących swoje relikwie, przeniesionych tu z innych miejsc, że wybudowano już cenne kapliczki do przechowywania relikwii, że samo przeniesienie relikwii z cmentarzy powszechnych lub z miejsca na miejsce odbywało się uroczyście. Zwłaszcza św. Flawiusz, zgodnie z myślą Chryzostoma, lubił zachęcać do czczenia pamięci św. męczenników i w tym celu w dni ich pamięci odprawiał procesje lub uroczyste procesje z duchowieństwem i ludem do grobów i kościołów męczenników, do różnych okolic Antiochii, takich jak Gaj Daphne, Pole Antiochii i cmentarz. Podczas takich a takich uroczystości ku czci męczenników i w ogóle wszelkiego rodzaju uroczystości ku ich pamięci Chryzostom wypowiadał się słowami pochwalnymi. Wysławiając świętych męczenników, męczenników i męczenników, ukazując wielkość ich świętości, wiary, a zwłaszcza miłości do Chrystusa, za którego cierpieli, znaki i cuda, którymi Pan ich uwielbił za życia i po śmierci, kaznodzieja, oprócz licznych zbudowań dla słuchaczy, lubi dodawać refleksje na temat wielkości i chwały wiary i Kościoła, który zwyciężył prześladowania i prześladowców. W tym ostatnim względzie słowa o św. Wawiłym oraz św. Juwentynie i Maksyminie stanowią doskonałe potępienie wybuchu pogaństwa za czasów Juliana. Jedną z jego ulubionych myśli, którą Chryzostom wielokrotnie powtarza, zarówno w słowach na cześć świętych, jak i w innych rozmowach, jest to, że świętości uczymy się nie tyle z cudów i znaków, ile z życia świętych, z uczynków wiary, miłości i świętości, które zdobiły ich życie. Obchodom w dni świąt i pamięci świętych, odbywającym się poza miastem na świeżym powietrzu, towarzyszyły niekiedy posiłki, a Chryzostom, potępiając ekscesy przy takich posiłkach, stara się, aby same posiłki były budujące. „Chcesz zjeść tutaj zmysłowy posiłek? Co wtedy? A tutaj, przy grobie męczennika, na zakończenie nabożeństwa, możesz podarować sobie tę przyjemność i relaks, siedząc pod drzewem figowym lub winogronami i zapobiec wyrzutom sumienia: bo męczennik tutaj nie jest daleko od ciebie i obserwując cię z bliska, jest niewidocznie obecny przy samym posiłku i nie pozwoli, aby przyjemność zamieniła się w grzech”. W słowach pochwalnych skierowanych do słynnych i świętych biskupów Antiochii Chryzostom wykorzystuje doskonałą okazję, aby ukazać wysokie cnoty powołania biskupiego i wyjaśnić relację miłości ojcowskiej i synowskiej, która powinna jednoczyć lud i pasterzy. Żyjąc i głosząc kazania w mieście takim jak Antiochia, gdzie z 200-tysięcznej populacji około połowa nadal pozostawała w pogaństwie i judaizmie, św. Jan gorliwie napominał pogan i Żydów, chroniąc chrześcijan przed pokusami, a także aby chrześcijanie słowem i czynem okazując godność swojej wiary przed niewiernymi, pomogli przyciągnąć ich do wiary w Chrystusa. W zróżnicowanym szeregu wyrazów Chryzostoma nie jest znany żaden szczególny ciąg wyrazów z napisem przeciw poganom, podobny do ciągu wyrazów z napisem przeciw Żydom. Jednak wiele jego słów wygłoszonych przy innych okazjach i na inne tematy kazania obfituje w potępienie pogaństwa, myśli o napomnieniu pogan i instrukcje dla chrześcijan mające ten sam cel. Oto niektóre z jego słów lub rozmów z okazji obalenia posągów królewskich, wygłoszonych w Wielkim Poście 387. Straszliwe nieszczęścia, które nastąpiły po tym wydarzeniu, w postaci surowych i surowych egzekucji, spadły na Antiochian, zarówno chrześcijan, jak i pogan, wstrząsnęły także sercami tych ostatnich. Ale podczas gdy pogańscy filozofowie tchórzliwie uciekli z miasta, szukając schronienia w głębinach jaskiń, pozostawiając swoich braci bez pocieszenia, chrześcijanie mieli kochającego pocieszyciela i mentora w prezbiterium-kaznodziei, który niestrudzenie rozmawiał z nimi na spotkaniach kościelnych, widzieli odważnych orędowników w osobie kapłanów Antiochii, a także pustelników, którzy przybyli do miasta w tym celu, i zostali zachęceni nadzieją do potężnego wstawiennictwa św. Flawiana. Wszystko to przyciągnęło pogan w ogrodzenie Kościoła Chrystusowego i przygotowało ich do przyjęcia słowa łaski od jego nauczycieli. Chryzostom, jak już pokrótce zauważono, wykorzystał ten nastrój, aby w swoich wielkopostnych rozmowach z okazji obalenia posągów połączyć refleksje na temat oświecenia pogan z zaleceniami dla chrześcijan. Refleksje tego rodzaju pojawiają się już w szóstej rozmowie, zwłaszcza w rozmowie ósmej, dziewiątej, dziesiątej, jedenastej i dwunastej. Rozważania te skupiają się na nauce o Bogu, Stwórcy i Dostawcy, najwyższym ustawodawcy i Sędziemu, a także na naturalnych źródłach takiej nauki o Bogu, czyli poznania Boga, takich jak: widzialna natura i sumienie czy wrodzone nam prawo moralne, wskazane w Piśmie św. Kiedy w dzień Wielkanocy św. Flawiusz wrócił z Konstantynopola do Antiochii i przywiózł od cesarza reskrypt o przebaczeniu i przywróceniu łaski miastu, co wywołało powszechną radość, poganie byli jeszcze bardziej skłonni do przyjęcia chrześcijaństwa, a ci, którzy już wyrazili gotowość przyjęcia chrześcijaństwa do pogan, Chryzostom wypowiedział specjalne słowa, które obszernie ujawniły to, co było powiedziane we wcześniejszych rozmowach, ale do nas nie dotarło. On sam przypomina i podsumowuje treść tych i innych słów w swojej pierwszej rozmowie o Annie, matce Samuela, wypowiedzianej w tym samym roku 387 po Wniebowstąpieniu 20. „Dla was” – mówi, nie byłoby łatwo powtórzyć nasz ówczesny tok rozumowania z poganami, ale ja, który to stale praktykowałem i tym się zajmowałem, z łatwością mogę przypomnieć sobie całą treść tych słów i krótko powtórzyć wam to, co wtedy zostało powiedziane. Jaki był nasz temat? Zbadaliśmy, jak Bóg od początku zatroszczył się o rodzaj ludzki i nauczał nas przydatnych rzeczy w czasach, gdy nie było pisma i nie było dawane Pismo Święte; udowodniliśmy, że poprzez kontemplację przyrody doprowadził nas do poznania Boga. Biorąc Cię zatem nie za rękę, ale za umysł, poprowadziłem Cię przez całe stworzenie, pokazując niebo, ziemię i morze, jeziora, źródła, rzeki i wielkie morza, łąki i ogrody, kwitnące plony, drzewa obficie owocujące i szczyty górskie porośnięte lasami. Potem dużo mówiłem o nasionach oraz roślinach owocujących i bezowocnych; oraz o zwierzętach łagodnych i dzikich, żyjących w wodzie, na lądzie i płazach; o latających w powietrzu i gadach na ziemi oraz o samych elementach wszechświata. I jak nasz umysł nie był w stanie pojąć bezgranicznego bogactwa natury i ogarnąć wszechświata; potem wszyscy razem zawołaliśmy o każdym stworzeniu: jak wielkie są dzieła Twoje, Panie, że wszystko mądrze uczyniłeś (Ps. 91:6). Byliśmy jednak zdumieni mądrością Bożą nie tylko ze względu na mnogość stworzeń, ale także z dwóch następujących powodów (powody); że Bóg stworzył przyrodę piękną, wielką i zadziwiającą i że na wszystkim widzialnym umieścił wiele oznak jej słabości: pierwszy (uczynił), aby w tych, którzy patrzą (na naturę) wzbudzić zachwyt nad Jego mądrością i przyciągnąć ich do służenia Jemu, i ostatni, aby ci, którzy kontemplują piękno i wielkość stworzenia, opuściwszy Stwórcę, nie zaczęli zamiast Niego czcić rzeczy widzialne, gdyż widoczna w nich słabość mogłaby ich odwieść od takich błędnych przekonań A o tym, jak cała przyroda jest przemijająca, jak przekształci się w lepszą postać i osiągnie większą chwałę, a także - kiedy, dlaczego i w jakim celu stała się nietrwała - już wtedy z wami rozmawialiśmy. Po zarysowaniu dalszej treści swego rozumowania o naturze jako nauczyciela poznania Boga, odpowiadając na zasłyszany wówczas zarzut wobec tych rozumowań, Chryzostom kontynuuje: „Tak więc jednym ze sposobów poznania Boga jest rozważanie widzialnej natury; inna, nie mniej ważna, leży w sumieniu, którą następnie obszernie wyjaśniliśmy, udowadniając, jak wiedza o dobru i złu jest nam wrodzona i jak inspiruje to wszystko dane nam sumienie. Zatem od początku mieliśmy tych dwóch nauczycieli – naturę i sumienie, i obaj, bez słów, po cichu nauczali ludzi. poprzez sugestie uczy wszystkiego, co należy czynić. Jej moc i decyzję o jej sądzie poznajemy po samej twarzy (osoby). Kiedy wewnętrznie przekonuje o grzechu, zewnętrzny wygląd zakrywa zamieszaniem i wielkim smutkiem. Sprawia, że ​​jesteś blady i bojaźliwy, kiedy popadniemy w jakąkolwiek okropną obrazę; i choć głosu (sumienia) nie słyszymy, to jednak na zewnątrz dostrzegamy jego wewnętrzne oburzenie. Jest oczywiste, jak odpowiednia jest ta metoda nauczania w stosunku do pogan, wskazując nauczycieli poznania Boga w naturze i sumieniu i bazując na przykładzie nauczania wielkiego apostoła języków. „Oprócz tych dwóch nauczycieli, jak powiedzieliśmy (kontynuuje Chryzostom), przez Opatrzność Bożą dano nam także trzeciego nauczyciela, już nie milczącego, jak pierwszy, ale nastrojonego naszą duszę słowami, napomnieniami i radami. Kim on jest? To jest własny ojciec każdego”. Mówi się tu ponadto o obowiązku rodziców zapewnienia swoim dzieciom dobrego wykształcenia i wychowania oraz o znaczeniu wychowawczego wpływu rodziców. Wobec braku tego tematu nauczania w rozmowach przy okazji obalenia posągów, należy przyjąć, że podobne myśli wyrażane były właśnie w rozmowach prowadzonych później i mających na celu utwierdzenie prawd wiedzy o Bogu dawnych pogan, którzy jednak zwrócili się już ku chrześcijaństwu. Chryzostom poinstruował tych nowych chrześcijan, aby byli nauczycielami chrześcijaństwa dla swoich dzieci i prowadzili je poprzez edukację do chrześcijańskiej wiary i cnót; gdyż w tamtym czasie był jeszcze zwyczaj, że rodzice byli ochrzczeni, a chrześcijanie, a ich dzieci pozostawały nieochrzczone w okresie dojrzewania i tak dalej. obcy kościołowi, byli wychowywani przez pogańskich nauczycieli w pogańskich szkołach. Po rozmowach mających na celu utwierdzenie w prawdziwym poznaniu Boga pogan nawracających się na chrześcijaństwo, w tym samym roku 387 Chryzostom przemawiał do przygotowujących się do chrztu i do nowo ochrzczonych 21 . Pochodzili oczywiście od tych, którzy wcześniej odwrócili się i przysłuchiwali poprzednim rozmowom Chryzostoma. Nowe rozmowy z nimi tchną najczulszą miłością i radością z triumfu słowa łaski. Ale to nawrócenie pogan w 387 r. było w dużej mierze ułatwione przez wspomniane katastrofy tego roku. Jak wiedział także Chryzostom, gdy mówił o nawróconych: „w obliczu nieszczęścia stali się lepsi i zwrócili się do nas”. Nieszczęście minęło, a jego skutki, które jednak nie dotknęły wszystkich jednakowo, z czasem osłabły. Ogólnie rzecz biorąc, Chryzostom przewidywał wcześniej i widział później, że pogaństwo chce i nadal utrzymuje się w znacznej części populacji Antiochii. Dlatego w dalszym ciągu gorliwie demaskował pogańskie błędy, chronił chrześcijan przed pogańskimi pokusami i instruował chrześcijan, jak konkurować z poganami i nawracać ich na chrześcijaństwo. W tym celu jeszcze w tym samym roku 387 opracował księgę pt.: Przeciwko Żydom i poganom, że Chrystus jest Bogiem. Ta niewielka książeczka, napisana prosto i zrozumiale, przeznaczona była specjalnie dla ludzi z klasy niższej i słabo wykształconej, takich jak służba, pokojówki, zwykłe kobiety, drobni handlarze, rzemieślnicy, marynarze, rolnicy. Mając na uwadze, że ze względu na pracę zawodową i niski poziom wykształcenia nie mogą studiować swojej wiary w całej jej szerokości, nauczyciel-opiekun dał im w tej książce proste i krótkie podsumowanie istotnych podstaw wiary w Chrystusa, aby tym prostym ludziom można było dać możliwość inteligentnego odpowiadania na pytania pogan i Żydów o ich wiarę, a nawet napominania tych ostatnich. Godna uwagi jest następująca rada, jaką Chryzostom udziela swoim czytelnikom od zwykłych ludzi: "kiedy poganin pyta: jak można zobaczyć, że Chrystus jest Bogiem (należy to przede wszystkim potwierdzić, bo wszystko inne następuje), to nie będziemy brać dowodu z nieba ani z innych podobnych rzeczy. Bo jeśli powiem poganinowi, że Chrystus stworzył niebiosa, ziemię i morze, niewierzący się z tym nie zgodzi. Jeśli powiem, że wskrzesił umarłych, uzdrawiał ślepych, wypędzał demony - on nie uwierzę. Jeśli mu powiem, że Chrystus obiecał królestwo niebieskie i niewypowiedziane błogosławieństwa; jeśli będę mówił o zmartwychwstaniu, poganin nie tylko nie przyjmie tego dowodu, ale nawet zacznie się śmiać. Jak mam go przekonać, zwłaszcza jeśli nie jest wykształconym? A poganin nie zaprzeczy, że Kościół rozprzestrzeniony po całym wszechświecie został założony przez Jezusa Chrystusa. Stąd weźmiemy dowody Jego mocy i udowodnimy poganom, że Chrystus jest Bogiem; Odważnie powiedzmy im, że takie zadanie przekracza możliwości zwykłego człowieka. Pomyśl, jak wielką rzeczą jest napełnienie w krótkim czasie całego wszechświata wieloma kościołami, nawrócenie tak wielu narodów, przekonanie tak wielu ludzi, zniszczenie ojcowskich obyczajów, wyłamanie przestarzałych przyzwyczajeń, rozproszenie jak proch mocy namiętności, mocy grzechu, obalenie pogańskich ołtarzy, świątyń, bożków, zniszczenie sakramentów religijnych, bezwstydnych świąt, rozproszenie cuchnącego kadzidła jak dym i - wszędzie twórzcie ołtarze chrześcijańskie wśród Rzymian, Scytowie i Indianie. I przez kogo to się dokonało? Przez jedenastu pokornych, biednych ludzi, którzy wszędzie spotykali się z wojną, prześladowaniami i śmiercią!” Aby skazać Żydów, ta sama księga daje chrześcijanom broń w instrukcjach wypełnienia proroctw Starego Testamentu o osobie Jezusa Chrystusa, o Jego Kościele i losie samego narodu żydowskiego. W jej miejscu wspomniano, że Chryzostom już w czasie swej diakonatu sporządził księgę w formie pouczającego opowiadania o świętym męczenniku Babili, w której wskazano oznaki triumfu chrześcijaństwa nad pogaństwem, chrześcijańskiego męczennika nad pogańską wyrocznią świątyni Apolla w Dafne oraz uderzenie pioruna w tę właśnie świątynię za czasów odstępczego Juliana, chcącego przywrócić w niej świetność bałwochwalczych ofiar. Teraz właśnie tę historię Chryzostom odtwarza w formie rozmowy kościelnej, w jakiej formie dotarła do nas 22. Znana jest także inna krótka rozmowa, jaką odbył na temat świętego męczennika. Vavile, mający także na celu potępienie pogaństwa. Na przykład w jego słowach pochwalnych skierowanych do innych męczenników potępia pogaństwo. Św.Lucjana. W rozmowach interpretacyjnych na temat ksiąg Pisma Świętego, zwłaszcza listów św. Ap. Pawła, Chryzostom używa odpowiednich tekstów, aby w swojej rozmowie potępić przesądy i absurdy pogaństwa. Są to np. 12 i 13 z jego rozmów na temat Listów do Efezjan, gdzie absurdalność ubóstwiania słońca i innych żywiołów jest po prostu i, że tak powiem, wyraźnie obnażona. W pierwszej z tych rozmów zwraca się uwagę na przedstawienie niektórych pogańskich przesądów, które mają podobieństwa z przesądami naszego dawnego pogaństwa, które przez długi czas przetrwały w chrześcijaństwie. Obraz ten podany jest w formie wyjaśnienia ostatnich słów tekstu: dlatego mówię i jestem posłuszny w Panu, w którym nie wolno wam chodzić, jak inne narody postępują w próżności swych umysłów i przyćmiony jest ich umysł (Ef 4,17). „Hellenowie (czyli pogańscy Hellenowie) są prawdziwymi dziećmi, jak ktoś o nich powiedział: „Hellenowie są zawsze dziećmi”. Boją się rzeczy, które nie są grzechem, takich jak: nieczystość ciała, łóżko zajęte przez zmarłego, grzebanie zmarłego, dni fatalne i tym podobne. Ale co stanowi prawdziwy grzech, na przykład pożądliwa miłość do dzieci, cudzołóstwo, rozpusta – nie myślą, aby uznać to za grzech. Możesz zobaczyć, jak poganin zostaje obmyty po zmarłym, ale nigdy nie zostaje obmyty z martwych uczynków. Wkłada wiele wysiłku w zdobywanie pieniędzy, a jednocześnie uważa, że ​​pianie kury i koguta może mieć wpływ na jego szczęście. Dlatego są zaciemnione znaczeniem. Mają wiele znaków, które ich przerażają. Na przykład taki a taki, mówi, pierwszy mnie spotkał, gdy wychodziłem z domu: na pewno wyjdzie na mnie tysiąc kłopotów. Dzisiaj bezwartościowy sługa, podając mi sandały, przyniósł lewy z przodu: będą wielkie kłopoty i nieszczęścia. Ja sam wychodząc z domu, lewą nogą przekroczyłem próg; a to zwiastuje nieszczęście. To są domowe niepowodzenia. Kiedy wychodziłem z domu, moje prawe oko mrugnęło; to zwiastuje łzy. Podobnie kobiety, gdy trzciny uderzają o wałek tkacki, wydają dźwięk lub same ranią się grzebieniem, przyjmują to jako zły znak. I znowu, gdy dotkną podstawy (τὴν ϰροϰὴν) do kalenicy i bardzo mocno, wówczas górne pręty, uderzając w wał, wydają dźwięk z intensywnego uderzenia, wówczas uważa się to za zwiastun nieszczęścia. I tysiące innych przesądów, które mają, a które są godne śmiechu. Czy osioł zapieje, czy kogut, czy ktoś kichnie, jednym słowem, cokolwiek się stanie, wszystko ich niepokoi, tak że, jak powiedziałem, wydają się być spętani tysiącami więzów i znajdują się w ciemności i zniewoleniu znacznie większym niż tysiące niewolników. Ale nie będziemy tacy; wręcz przeciwnie, wyśmiewając wszystkie tego rodzaju przesądy, jako dzieci światłości, jako obywatele niebiańscy, którzy nie mają nic wspólnego z ziemią, grzech i zniewaga wobec Boga uznamy za straszne dla nas samych”. 23 Przedstawmy na koniec przykłady tych praktycznych wskazówek, których Chryzostom przekazuje chrześcijanom w swoich rozmowach, aby nie tylko wyposażyć ich, że tak powiem, w duchową broń do zwalczania pogańskich pokus i błędów, ale także uczynić ich zdolnymi do wpływania na nawrócenie pogan na chrześcijaństwo. Instrukcje te pod wieloma względami nadają się na inne czasy i inne okazje. Jest to przede wszystkim instrukcja – aby mocno poznać i zrozumieć podstawy swojej wiary, aby nie okazać się słabym lub niereagującym w ewentualnych rywalizacjach z poganami. W 18. rozmowie na temat Ewangelii św. Jana mówi: „Dziwne, że ten, kto nazywa siebie chrześcijaninem, nie może powiedzieć ani słowa w obronie swojej wiary. Dlatego poganie nie śpieszą się z porzuceniem swoich błędów. Jeśli oni, obrońcy kłamstwa, starają się wszelkimi sposobami zatuszować swoją haniebną naukę, a my, słudzy prawdy, nie możemy otworzyć przed nimi ust; to jak mogą nie oskarżać naszej nauki o słabość? Jak mogą nie podejrzewać oszustwa i bezsens w nas? Czyż nie dlatego bluźnią Chrystusowi jako pochlebcy i zwodzicielowi, który zniewolił tłum, wykorzystując jego niewiedzę? Jesteśmy winni takich bluźnierstw, bo nie chcemy zadawać sobie trudu, aby dowiedzieć się, co można powiedzieć w obronie naszej wiary.” W 65. rozmowie na temat tej samej Ewangelii wyraża się: „Gdybyście uważnie studiowali Pismo Święte i codziennie przyzwyczajali się do walki, to nie namawiałbym was do unikania rywalizacji z poganami, a nawet radziłbym wam podjąć z nimi walkę, bo prawda jest silna. Ale skoro nie jesteś: „Jeśli umiesz posługiwać się Pismem, to boję się twoich zawodów, boję się, że poganie nie pokonają cię bez broni, bo nie ma nic słabszego niż ludzie pozbawieni pomocy Ducha”. W związku z tą myślą Chryzostom w swoich bardzo częstych wskazówkach dotyczących czytania Pisma św. często wskazuje na korzyści płynące z tego ćwiczenia w postaci dobrego wpływu na pogan. „Nie myślcie” – uczy w 21. rozmowie w Liście do Efezu – nie myślcie, że tylko mnisi potrzebują instrukcji Pisma Świętego: wiele z tych instrukcji jest potrzebnych także tym dzieciom, które muszą wejść do światowego życia… Mnich, niczym na nieobciążonym molo, spędza swoje życie spokojnie i uwolniony od wszelkich emocji, podczas gdy człowiek światowy jest nieustannie przytłoczony i żegluje po środku morza, zmagając się z wieloma zmartwieniami. Chociaż on sam nie potrzebował instrukcji, może jej potrzebować, aby w razie potrzeby móc zatkać usta innym. A im większym zaszczytem ktoś się cieszy w tym życiu, tym bardziej potrzebne jest mu takie (chrześcijańskie) wychowanie. Jeśli ktoś stoi na dworze królewskim, jest wielu Hellenów, filozofów, ludzi wyniosłych o chwilowej sławie, jak w miejscu pełnym zwierząt wodnych. Wszyscy tam są pompatyczni i aroganccy, a ci, którzy nie są, próbują tacy się stać. Jak to jest, pomyśl o tym, gdyby twój syn, wszedłszy tam, przychodził jak najlepszy lekarz, z narzędziem, które jest w stanie okiełznać arogancję każdego, podchodzi do każdego i rozmawia, uzdrawia chore ciało, nakłada plaster z Pisma Świętego, udziela mądrych dowodów” 24… „Wiedz w ogóle, że człowiek światowy z takim wykształceniem (tj. w oparciu o znajomość Pisma Świętego) i na świecie będzie najprzyjemniejszą osobą, a nawet gdyby nie był na dworze, nie będzie gorszy od tego, który służy na dworze... Bo jeśli Hellenowie, ludzie warci nie więcej niż trzy grosze, to cynicy (ϰύνεϛ - psy), przyjęli tę samą filozofię, wartą nie więcej niż trzy grosze (w istocie taka jest filozofia grecka), a raczej nie sama filozofia, ale tylko nazwa, którą ona nadała włożyła płaszcz i zapuściła włosy, zawstydza wielu: czy prawdziwy mądry człowiek nie jest w stanie więcej? Jeśli jedna fałszywa forma, tylko cień filozofii, tak podnosi: cóż więc o tym powiedzieć, jeśli pokochamy prawdziwą, jasną filozofię? Chryzostom, mocny w poznaniu swojej wiary i przekonany o jej wyższości, chrześcijanin, zdaniem Chryzostoma, powinien śmiało ją wyznawać, będąc wśród pogan. W swej pochwalie ku św. Lucjanowi męczennikowi, opisując swoje odważne wyznanie wiary, Chryzostom uczy: „mówił odważnie przed przywódcami i królami; zrobimy to teraz. Jeśli należymy do zgromadzeń bogatych i chwalebnych pogan, odważnie wyznajemy naszą wiarę; Jeśli zaczną wywyższać swoich, a poniżać naszych, to nie będziemy milczeć i znosić tego bezinteresownie, ale ujawniwszy ich podłość, będziemy wychwalać wszystko, co chrześcijańskie, z wielką mądrością i odwagą. I tak jak król nosi diadem na głowie, tak i my będziemy wszędzie nosić naszą spowiedź. Bo to nie korona zdobi króla, ale wiara i jej wyznanie nas zdobi. Ale oczywiście nie wszyscy chrześcijanie mogliby mieć więcej wykształcenia, aby odzwierciedlać i przekonywać pogan. Dlatego Chryzostom, jak już wspomniano, opracował podręcznik dla mniej wykształconych chrześcijan na zawody z poganami, pod tytułem - przeciwko poganom i Żydom, że Chrystus jest Bogiem. Dlatego niestrudzenie trudził się interpretacją Pisma Świętego w swoich rozmowach kościelnych. Ale on nauczał także specjalnych wskazówek na wypadek, gdy zwykli ludzie mogą się zawstydzić szyderstwami wymownych pogan i okazać się niezdolni do dyskusji z nimi: „Nie wstydźcie się szyderstw pogan” – przekonywał wierzących. Nie ma nic dziwnego ani nieoczekiwanego w tym, że szaleńcy drwią z wysokich prawd. Takich ludzi nie należy przekonywać ludzką mądrością. Jeśli chcesz przekonać w ten sposób, osiągniesz coś odwrotnego. Aby zrozumieć to, co jest ponad rozumem, potrzebna jest sama wiara. Jeśli zaczniemy im tłumaczyć siłą rozumu, jak Bóg stał się człowiekiem, jak wszedł do łona Dziewicy, i nie pozostawimy tego samej wierze, to i tak będą się z nich śmiać. To są synowie zatracenia, którzy rozumem chcą do wszystkiego dojść.” Pewnego razu Chryzostom usłyszał, że chrześcijanin rywalizuje z poganinem o to, kto jest bardziej wykształcony i wymowny: Platon czy Paweł? Chrześcijanin, pomimo poganina, próbował udowodnić, że apostoł Paweł przewyższał filozofa Platona nauką i wymową. Aby zapobiec takim nieudolnym dysputom, Chryzostom w jednej z rozmów z 1 Listu do Koryntian, gdzie Apostoł Sam Paweł mówi o swoim przepowiadaniu jako o przepowiadaniu nie poprzez wyższość słowa i mądrości, ale poprzez przejaw ducha i mocy (1 Kor. 2:1-6), korzystając z okazji, aby udzielić następującej instrukcji: „Chrześcijanin w swojej prostocie starał się udowodnić, że Paweł był bardziej wykształcony (λογιωτεροϛ) niż Platon. Gdyby to udowodnił, zwycięstwo pozostałoby po stronie pogan. Gdyby bowiem Paweł był bardziej uczony niż Platon, wówczas oczywiście wielu powiedziałoby, że Paweł odniósł zwycięstwo nie dzięki mocy łaski, ale dzięki sile swojej elokwencji. Ale zwycięstwo Pawła jest genialne w tym sensie, że jego słowo, człowieka nieuczonego, zatriumfowało nad Platonem. Przepowiadanie Pawła ma moc nie dzięki ludzkiej mądrości, ale dzięki łasce Bożej. Abyśmy nie popadli w taki błąd i nie byli wyśmiewani z powodu takiego rozumowania z poganami, gdy prowadzimy z nimi dyskusję, oskarżajmy apostołów o niewiedzę. Takie oskarżenie jest dla nich pochwałą. Apostołowie – ludzie prości, niewykształceni, niewykształceni – tak łatwo pokonali mędrców, władców, królów, ludzi dumnych ze swojego bogactwa, chwały i wszelkich zewnętrznych błogosławieństw, jakby ci ludzie nie byli warci nawet imienia mężów. Z tego jasno wynika, że ​​moc krzyża jest wielka, a tego wszystkiego nie dokonała siła ludzka”. Jeszcze bardziej budujące są wskazówki Chryzostoma, których udziela chrześcijanom, aby wzbudzić w nich gorliwość w oświecaniu pogan światłem wiary Chrystusa. „Nie ma nic równego duszy – uczy: cały świat nie jest tego wart. Jeśli rozdacie całe tysiące biednym, to nie będziecie się jeszcze równać z tym, który nawraca jedną duszę. Tego, który nawraca duszę, porównuje się do Piotra i Pawła. Jeśli ktoś ma przyjaciela, krewnego lub członka rodziny, który nadal pozostaje w pogaństwie, niech go złapie i oświeci, a będzie jak Piotr i Paweł. Co mam powiedzieć o Piotrze i Pawle?” Pawel? Он будет устами Христовыми. Если не обратишь язычника ныне, то – завтра. Если и никогда не обратишь; to все же будешь иметь надежду. Не обратишь всех, – можешь обратить хотя некоторых из многих. Из-за того, что не можешь спасти всей вселенной, не презирай спасения нескольких людей, и из желания большего не отвергай малого. Если не можешь спасти ста человек, позаботься о десяти. Если и десяти не можешь, не пренебрегай пяти. Nie ma mowy o zapisaniu przynajmniej jednego. Jeśli nie możecie zbawić choćby jednego, nie traćcie ducha i nie stawiajcie sobie przeszkód. Wzbudzając taką gorliwość w nawróceniu pogan, Chryzostom uczył także chrześcijan, aby wobec nich postępowali z cierpliwością i protekcjonalnością, łagodnością i miłością, nie będąc zawstydzeni ani nieirytowani jakimikolwiek przejawami głupoty lub złego postępowania pogan. „W czwartej rozmowie na temat 1 Listu do Koryntian poucza Koryntian: „Czy nie widzimy, jak dzieci, siedząc w ramionach rodziców, biją je po twarzy, a jak ojciec, trzymając syna w ramionach, chętnie pozwala mu wylać na niego całą swoją złość i cieszy się, gdy widzi, że jego dziecko się uspokoiło? Czy powinniśmy zrobić to samo. Jak rodzice z dziećmi, tak powinniśmy traktować pogan. Bo wszyscy poganie to tylko dzieci. Jeden z nich powiedział, że są na zawsze dziećmi, a dzieci nie mają nic pożytecznego poganie zawsze myślą o zabawie, leżą na ziemi, pełzają po ziemi, często dążą do rzeczy ziemskich. Dzieci, gdy powiedzą im o czymś niezbędnym, nic nie rozumieją, tylko się śmieją. Poganie tacy są: śmieją się, gdy zaczynamy z nimi rozmawiać o królestwie niebieskim.” W 33. rozmowie w tym samym liście daje następującą wskazówkę: „Powinniście okazywać poganom współczucie, a nie nienawiść. W przeciwnym razie jakże trudno będzie wam nawrócić poganina, jeśli go nienawidzicie." Jak się modlicie za niewierzącego? Jeśli mamy nienawidzić wrogów Boga, to musimy nienawidzić nie tylko niewierzących, ale i grzeszników, a w ten sposób staniemy się gorsi od zwierząt; pompatyczni z pychy, jak faryzeusz, będziemy uciekać od wszystkich. Zadaniem diabła jest odsunąć nas od siebie; usilnie stara się stłumić miłość, aby zablokować drogę do nawrócenia - utrzymać poganina w swoim błąd, a wy jesteście wobec niego wrogo nastawieni i w ten sposób blokujecie mu drogę do zbawienia. Jak pacjent może wyzdrowieć, jeśli lekarz go nienawidzi i ucieka od niego, a pacjent z kolei stroni od lekarza, tak że ani pacjent nie wzywa lekarza do siebie, ani lekarz nie przychodzi do pacjenta. Powiedz mi, dlaczego go unikasz i uciekasz od niego, ponieważ jest niegodziwy? Ale dlatego musisz iść do niego i uzdrowić go, aby uzdrowić chorego? Judasz był śmiertelnie chory, jednak Pan nie przestał go uzdrawiać. Gdybyście czynili cuda, wskrzeszali umarłych lub robili podobne rzeczy, poganie nie byliby wam zaskoczeni tak bardzo, jak gdyby zobaczyli, że traktujecie ich pokornie, protekcjonalnie i życzliwie. Nic nie przyciąga bardziej niż miłość. Za te czyny, czyli cuda i znaki, będą ci pozazdrościć, a z miłości będą cię dziwić i kochać. Kochając Cię i podążając tą ścieżką, mogą przyjąć od Ciebie prawdę. Jeśli poganin nie uwierzy od razu, nie dziw się temu, nie zmuszaj, nie żądaj wszystkiego na raz; ale niech najpierw Cię chwali, kocha, a potem z czasem dotrze w ten sposób do wiary. Musimy traktować pogan z pogardą i miłością. Miłość jest wielkim nauczycielem; może wyprowadzić ludzi z błędu, przemienić serce, poprowadzić ich do mądrości i uczynić ludzi z kamieni. Jeśli chcesz wypróbować jego moc, przyprowadź mi dzikiego człowieka, który boi się wszelkiego hałasu, boi się cieni, człowieka porywczego, gwałtownego, bardziej zwierzęcego niż człowieka, zmysłowego, rozwiązłego, jednym słowem człowieka ze wszystkimi wadami; oddaj go w ręce miłości, przyprowadź do jej szkoły, a zobaczysz wkrótce, że człowiek dziki i bojaźliwy wyrośnie na człowieka odważnego, wspaniałomyślnego, śmiałego we wszystkim.” Ale upominając pogan naukami Pisma Świętego, oddziałując na nich mocą wiary i bezwstydnym jej wyznawaniem, gorliwie zabiegając o ich zbawienie swoją łagodnością i miłością do nich, chrześcijanie, zgodnie ze wskazówkami kaznodziei, powinni przede wszystkim swoim życiem przyciągać ich do swojej wiary, godny prawdziwego chrześcijanina W czwartej rozmowie z 1 Listu do Koryntian naucza: „Przed wyrokami starajmy się pokonać pogan życiem, bo życie jest najpotężniejszą walką, a dowód uczynków jest dowodem najbardziej niepodważalnym. Nie będzie korzyści, jeśli będziemy dużo mówić o filozofii, ale nie będziemy żyć lepiej niż poganie. Nie słuchają naszych słów, lecz podążają za naszymi czynami i mówią: najpierw kieruj się własnymi słowami, a potem przekonaj innych. Jeśli głosisz o niezliczonych błogosławieństwach w następnym stuleciu, a sam jesteś tak przywiązany do obecnych błogosławieństw, jak gdyby nie było nic poza nimi; to dla mnie Twoje czyny są bardziej przekonujące niż słowa. Jeśli zobaczę, że kradniesz cudzą własność, nadmiernie opłakujesz zmarłego i popełniasz inne podobne grzechy; jak więc mam ci wierzyć, że nastąpi zmartwychwstanie? Jeżeli tego nie mówią, to tak myślą, tak się zastanawiają, a to uniemożliwia niewierzącym zwrócenie się do Chrystusa.” 25. W 43. rozmowie na temat Ewangelii Mateusza kaznodzieja apeluje do słuchacza: „Zacznijmy nowe życie. Uczyńmy ziemię niebem. W ten sposób pokażemy poganom, jakich błogosławieństw się pozbawiają. Widząc nasze dobre życie, zobaczą w nim obraz królestwa niebieskiego. Jeśli zobaczą w nas ludzi cichych, obcych gniewowi, nieczystym przyjemnościom, zazdrości, pożądliwości i wykonawcom wszelkich cnót, to powiedzą: skoro życie chrześcijańskie jest tak jasne tutaj, gdzie pielgrzymują, to kim będą, gdy dotrą do swojej ojczyzny? Gdy będziemy się tak zachowywać, wtedy poganie będą lepsi, a słowo pobożności rozprzestrzeni się nie mniej niż za apostołów”. Chwała i siła kazania Chryzostoma, mającego na celu potępienie pogaństwa, docierającego do uszu pogan, budzącego w chrześcijanach zazdrość o sukcesy swojej wiary wśród nich, spowodowała, że ​​w Antiochii pogaństwo coraz bardziej upadało przed chrześcijaństwem, że malały tu wpływy pogańskich kapłanów, retorów, filozofów, a nawet takich jak Liwaniusz. W swojej książce o świętym męczenniku. Vavile Chryzostom mówi, że wraz z przeniesieniem swoich relikwii do kaplicy jego imienia, zbudowanej na obrzeżach Antiochii, w gaju Dafne, wyrocznia, która znajdowała się tutaj, w cerkwi Apolla, zaczęła milknąć. Taki znak triumfu chrześcijaństwa nad pogaństwem zdawał się powtarzać w znaku triumfu przepowiadania Chryzostoma nad elokwencją Liwaniusza, jego dawnego nauczyciela. Świadczy o tym sam Livanius. W ostatnim roku nauczania w Antiochii z goryczą zauważył, że liczba jego słuchaczy maleje, że o ile wcześniej w szkole widział u swoich stóp setki słuchaczy, teraz widzi ich w grupach dwudziestoosobowych, ostatecznie nie większych niż siedmiu, choć nadal uczy z taką samą pilnością jak w latach ubiegłych 26 . Chwała Liwaniusza i innych pogańskich nauczycieli przyćmiła chwałę chrześcijańskiego nauczyciela-kapłana, do którego przybywali, by słuchać nie tylko długoletni chrześcijanie, ale także coraz więcej nowo nawróconych z pogaństwa, porzucając swoich dotychczasowych nauczycieli na rzecz wielkiego chrześcijańskiego nauczyciela. Chryzostom wielokrotnie znajdował pocieszenie w postaci wygłaszania kazań w kościołach i ośrodkach chrzcielnych takim nowym chrześcijanom, zarówno przygotowującym się do chrztu, jak i nowo ochrzczonym. Z poszczególnych rozmów tego rodzaju prowadzonych w Antiochii zachowały się pierwsze lub wcześniejsze, przypisywane zwykle rokowi 387. „Jakże upragnione i drogie nam jest zastępy młodych braci!” Jedną z takich rozmów dla przygotowujących się do chrztu rozpoczyna: „Nazywam was braćmi jeszcze zanim się urodziliście i pozdrawiam was jako krewnych jeszcze przed waszymi narodzinami. Wiem bowiem, naprawdę wiem, jaki zaszczyt i jaką władzę macie otrzymać. A ci, którzy mają przyjąć władzę, zwykle cieszą się szacunkiem u wszystkich jeszcze przed otrzymaniem tej władzy, aby wstępnie przez posłuszeństwo zyskać sobie przychylność na przyszłość”. To jest to, co teraz robię; bo wkrótce otrzymacie nie tylko władzę, ale także samo królestwo, a ponadto nie tylko królestwo, ale królestwo niebieskie. Dlatego proszę Cię i błagam: pamiętaj o mnie, gdy dotrzesz do tego królestwa; jak Józef powiedział przełożonemu podczaszych: pamiętaj o mnie, gdy ci się powiedzie (Rdz 40:14), więc i teraz ci mówię: pamiętaj o mnie, gdy ci się powiedzie. Nie proszę Cię o tę nagrodę, jak on, za interpretację słów; Bo nie przyszedłem wyjaśniać wam snów, ale głosić rzeczy w niebie i nauczać dobrej nowiny o dobrych rzeczach, których oko nie widziało i ucho nie słyszało i do serca ludzkiego nie wstąpiło; takie są błogosławieństwa, które Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują (1 Kor. 2:9). Józef powiedział do podczaszego: Jeszcze trzy dni, a faraon przypomni sobie twoją rangę i ponownie ustanowi cię starszym (Rdz 40:13); Ale nie mówię: jeszcze trzy dni, a zostaniecie podczaszymi; ale: jeszcze trzydzieści dni i nie faraon, ale Król Niebieski poprowadzi was do górzystej ojczyzny, aby wyzwolić Jerozolimę, do niebiańskiego miasta. Powiedział: I włóż kielich w rękę faraona (w. 13), ale nie mówię: kielich oddasz w ręce króla; ale sam Król wkłada w wasze ręce straszny kielich, pełen wielkiej mocy i najcenniejszy ze wszystkich stworzeń. Wtajemniczeni w tajemnice znają moc tego kielicha; Dowiesz się tego za chwilę. I tak pamiętajcie o mnie, gdy wejdziecie do tego królestwa, gdy otrzymacie szatę królewską, gdy przyodziejecie się w purpurę splamioną Krwią Pańską, gdy włożycie diadem, jaśniejący ze wszystkich stron jaśniej niż promienie słońca”. W ten sposób Chryzostom, inspirując przygotowujących się do chrztu świętego, chwali ich za to, że nie odkładają chrztu do choroby lub na godzinę umierania, jak to było jeszcze w zwyczaju 27. A potem doskonale wyjaśnia im znaczenie sakramentu chrztu, bazując na jego różnych nazwach w Piśmie Świętym, i uczy ich nowego sposobu życia na nadchodzące odrodzenie w sakramencie chrztu. jego życie, jego sprawiedliwość, czystość i ogólnie hr. cnotami okazali swą wyższość nad poganami, jako ludźmi, jako wierzącymi, jako chrześcijanami, przyczyniając się w ten sposób do wzrostu i chwały wiary i Kościoła Chrystusowego. Oprócz indywidualnych lub celowych rozmów z nowo oświeconym, znanych jest wiele innych rozmów, w których inskrypcji do nowo oświeconego dodawana jest wskazująca ogólną lub zwyczajną treść rozmowy. A to właśnie wskazuje, że przypadki nawrócenia pogan i ich chrztu powtarzały się przez cały okres posługi kaznodziejskiej Chryzostoma w Antiochii. Chryzostom miał bardziej szczególne motywy, aby oświecić chrześcijan na temat Żydów i judaizmu oraz potępić ten ostatni, dlatego uznał za konieczne wygłaszanie specjalnych, przemyślanych kazań przeciwko Żydom. Silni w Antiochii Żydzi mieli już tu swojego patriarchę (jak już powiedziano), dwie synagogi, jedną w samym mieście, drugą na obrzeżach Dafne w pobliżu tzw. „jaskini lub otchłani Matrony”, wspaniale obchodzili swoje święta, przechwalali się postami i rytuałami, straszyli jakimiś świętymi przysięgami, uwodzili sztuką uzdrawiania itp. Część chrześcijan wpatrywała się w żydowskie święta i ulegała żydowskim pokusom. W Antiochii byli też sekciarze – judaizujący chrześcijanie – którzy już brali bezpośredni udział w żydowskich rytuałach, chodzili do żydowskich synagog, przestrzegali żydowskich postów i różnili się od innych chrześcijan zwłaszcza obchodzeniem Wielkanocy i samą jej ideą. Wbrew powszechnemu i jednolitemu zwyczajowi obchodzenia Wielkanocy, ustanowionemu przez Sobór Nicejski, obchodzono ją według starego, znanego na Wschodzie zwyczaju jednocześnie z Żydami 14 dnia miesiąca Nisan, dlatego też post Pięćdziesiątnicy rozpoczęli wcześniej niż inni i ten bardzo post nazywano postem wielkanocnym, a Wielkanoc rozumiano jako dni męki Chrystusa 28. Pod wpływem judaizujących chrześcijan inni chrześcijanie posunęli się daleko w swoim zamiłowaniu do judaizmu. Mówiąc o dwóch żydowskich synagogach, a zwłaszcza o synagodze niedaleko jaskini Matrony, Chryzostom (w 1. słowie przeciwko Żydom) mówi: „Słyszałem, że wielu wierzących tam chodzi i śpi w tym samym miejscu”. Chryzostom już od pierwszego roku swego kapłaństwa i nauczania wiele innych rzeczy słyszał i widział w stosunkach chrześcijan z Żydami i był zazdrosny o uzdrowienie chrześcijan z chorób żydowskich. Obecnie wiadomo, że wszystkich jego słów skierowanych przeciwko Żydom było osiem (a było ich więcej), których kolejność można w przybliżeniu ustalić. Począwszy od M. sierpnia 386 serię słów przeciwko heretykom Anomejewa, Chryzostom przerywa mu po pierwszym słowie, rozpoczynając serię słów przeciwko Żydom. Impulsem do tego było zbliżanie się żydowskich świąt i postów miesiąca Tisri, naszego września, jak wyjaśnia w pierwszym słowie wypowiedzianym na 15 dni przed nadejściem tych świąt. do końca sierpnia. Powiedziawszy, że zgodnie z życzeniem słuchaczy chciałby kontynuować serię słów rozpoczętą przeciwko Anomeevom, wypowiada się; „Ale co mam zrobić? Inna, poważniejsza choroba wzywa nasz język do uzdrowienia, choroba, która dotknęła ciało kościoła. Najpierw trzeba ją wykorzenić, a potem zadbać także o tych na zewnątrz; najpierw musimy leczyć naszych, a potem zadbać także o tych na zewnątrz. Co to za choroba? Żałosni i nieszczęsni Żydzi mają ciągłą serię świąt – trąby, tabernakulum, posty, a wielu z nas, uważanych za naszych, mówi o sobie jako o jeśli myślą po naszemu, niektórzy chodzą na te święta, a inni nawet uczestniczą w świętach i postach (żydowskich). Chcę teraz wypędzić ten zły zwyczaj z kościoła. Przeciwko Anomejczykom możemy mówić innym razem i nie będzie nic złego w opóźnianiu tego, ale jeśli nie uzdrowimy zakażonych judaizmem teraz, gdy święta żydowskie są blisko i u drzwi, to obawiam się, że niektórzy chrześcijanie z niekontrolowanego przyzwyczajenia i wielkiej niewiedzy nie wezmą udziału w ich (Żydach) niegodziwości: wtedy nasze słowa na ten temat byłyby daremne”. Następująca uderzająca okoliczność, którą kaznodzieja napotkał dokładnie trzeciego lub czwartego dnia po pierwszym przemówieniu przeciwko Anomejczykom i na trzy dni przed pierwszym przemówieniem przeciwko Żydom i została przez niego tym samym słowem opowiedziana: „Trzy dni wcześniej (wierzcie mi, nie kłamię) widziałem, jak jakiś łajdak i szaleniec udający chrześcijanina (nie mogę nazwać prawdziwego chrześcijanina, który odważyłby się na taki czyn) zmusił pewną szanowaną, szlachetną, skromną kobietę do wstąpienia do żydowskiego synagodze i tam złożył przysięgę w spornej sprawie między nim a nią. Ponieważ ta kobieta wołała o pomoc i prosiła o zaprzestanie tej bezprawnej przemocy, mówiąc, że nie wypada jej, uczestniczce tajemnic Bożych, udać się w to miejsce, wtedy ja, rozpalony i rozpalony zazdrością, wstałem i nie pozwoliłem, aby ją wciągnięto w tak zbrodniczy czyn, ale uwolniłem ją od tego niegodziwego przymusu. Następnie zapytałem mężczyznę, który go pociągał, czy jest chrześcijaninem? A kiedy przyznał, że taki jest, zganiłem go surowo, wyrzucając mu nieczułość i skrajną bezmyślność, i powiedziałem, że nie jest lepszy od osła, jeśli mówi o sobie, że czci Chrystusa, a jednocześnie wciągam każdego do nory Żydów, którzy Go ukrzyżowali. I przez długi czas mówiłem mu, po pierwsze, na podstawie Boskich Ewangelii, że nie należy przeklinać siebie ani zmuszać drugiego do przysięgania; następnie, aby nie tylko wierni i wtajemniczeni (w sakramenty chrześcijańskie), ale także nikt z niewtajemniczonych nie był do tego zmuszany. Kiedy po wielu i długich rozmowach wyrzuciłem z duszy jego fałszywą myśl (o znaczeniu synagogi); następnie zapytał go o powód, dla którego opuszczając kościół, przyciągnął tę kobietę do zboru żydowskiego. Odpowiedział, że wielu mu mówiło, że składane tam przysięgi były szczególnie okropne. Na te słowa jęknąłem, wpadłem we wściekłość, a potem znowu się roześmiałem. Widząc oszustwo diabła i to, do czego udało mu się przekonać ludzi, jęknąłem; i rozmyślając o nieostrożności tych, którzy zostali oszukani, rozpalił mnie gniew; Patrząc ponownie na to, jak wielka jest głupota tych, którzy dają się oszukać, roześmiałem się. Mówiłem wam i informowałem o tym, ponieważ jesteście nieczuli i nie współczujący wobec nas. Chrześcijanie, którzy takie rzeczy czynią i cierpią.” Jest jasne, jak bardzo te, że tak powiem, wstępne przesłania kaznodziei, wygłoszone w pierwszym słowie przeciwko Żydom, wzbudziły zainteresowanie i uwagę jego słuchaczy serią słów, które rozpoczął na ten temat. Pięć dni przed rozpoczęciem świąt żydowskich wypowiedział drugie słowo przeciwko Żydom. Potem jednak z innych powodów musiał przerwać rozpoczęty ciąg przemówień na kazanie. Następnie w Antiochii odbył się sobór lub kongres biskupów regionalnych, po czym nastąpiła seria dni pamięci miejscowych męczenników z Antiochii, przerywana dniami powszechnych świąt kościelnych Narodzenia Pańskiego, Objawienia Pańskiego z poprzedzającym dniem Kalendy lub pierwszym dniem 387 r. oraz innymi okazjami wymagającymi głoszenia słów. W przerwach między tymi wydarzeniami i słowami wznowił przerwaną serię kazań przeciwko Anomejczykom, a do słów skierowanych przeciwko Żydom powrócił pod koniec lutego 387 r., w związku ze zbliżającym się postem Pięćdziesiątnicy 29 . Bezpośrednią motywacją do wznowienia głoszenia przeciwko Żydom w tym szczególnym czasie była chęć wyjaśnienia głupoty i bezbożności tych judaizujących chrześcijan, którzy mieli rozpocząć wcześniej i oddzielnie od innych chrześcijan swój post, który nazywają Wielkanocą, co czyni Chryzostom w swoim trzecim słowie skierowanym przeciwko Żydom. Ale kazanie przeciwko Żydom powinno teraz nagle zakończyć się na tym słowie: w Antiochii wybuchły dobrze znane zamieszki, którym towarzyszyło zniszczenie posągów cesarskich i poważne konsekwencje dla Antiochian, i które spowodowały, że Chryzostom wypowiedział cały szereg słów przez cały okres Pięćdziesiątnicy aż do Wielkanocy włącznie. Do drugiej, przerwanej serii przemówień pod adresem Żydów, Chryzostom powrócił pod koniec lata 387 r., kiedy ponownie zbliżały się wrześniowe święta i posty Żydów. Czwarte słowo zostało wypowiedziane na dziesięć dni przed tymi świętami, a po nim nastąpiło piąte, szóste i siódme, wypowiedziane, jak podaje sam kaznodzieja, w czasie, gdy Żydzi budowali już swoje namioty, czyli ok. 14 września. Ostatnie, ósme słowo zostało wypowiedziane po zakończeniu świąt żydowskich tego roku. Słowa Chryzostoma skierowane przeciwko Żydom są bardzo obszerne, bogate w przemyślenia i dyskusje na temat judaizmu i Żydów, z opisem ich moralności i kierunkiem całego głoszenia w stronę potępienia Żydów, napomnienia judaizujących sekciarzy i zbudowania chrześcijan wiernych Kościołowi. Początkową myślą kaznodziei jest myśl o odpadnięciu Żydów od dawnego powołania poprzez odrzucenie światła wiary Chrystusa, łaski przybrania, tajemnicy zbawienia, jednym słowem, wszystkich tych duchowych błogosławieństw, które obecnie są dane wierzącym chrześcijanom. Powodem tego odstępstwa jest zmysłowość i zawziętość Żydów, którymi często gniewali Boga już w Starym Testamencie, ściągali potępienie na proroków i za to nie chcieli zrozumieć duchowych błogosławieństw królestwa Chrystusowego, nie chcieli poddać się dobremu jarzmowi Chrystusa, jakby nie do zniesienia, zbuntowali się przeciwko swemu Chrystusowi i Panu, bluźnili i ukrzyżowali Go. Teraz wydają się być fanatykami swojego prawa rytualnego, czcicielami świętych ksiąg Pięcioksięgu i proroków leżącymi w swoich synagogach, co także zwodzi niektórych chrześcijan. Ale ta gorliwość w przestrzeganiu prawa rytualnego jest już nierozsądna, a nawet niegodziwa, jako spóźniona i niewłaściwa: prawo to miało bowiem znaczenie tymczasowe, określone przez przywiązanie do miejsca, takiego jak Jerozolima, cerkiew itp.; był to jedynie cień przyszłości i podlegał zniesieniu, co przepowiadali prorocy, a czego dowodem jest utrata przez Żydów wszystkiego, co było niezbędne do istnienia prawa rytualnego. Synagogi żydowskie, w których obecnie Żydzi trąbią, nie są świątyniami Boga i są pozbawione wszystkiego, co było związane ze świątynią i świętami świątynnymi Żydów: "Dlaczego biegniecie do bezbożnych Żydów w synagodze, powiedz mi? Ludzie dmuchają w trąby? Ale wy, siedząc w domu, powinniście opłakiwać ich i płakać, ponieważ sprzeciwiają się przykazaniu Bożemu". Powiedziawszy, jakie znaczenie miały trąby i święto trąb w swoim czasie, w Starym Testamencie Chryzostom kontynuuje: "Gdzie jest teraz ołtarz? Gdzie jest arka? Gdzie jest przybytek i Miejsce Najświętsze? Gdzie są cheruby chwały? Gdzie jest złota kadzielnica? Gdzie jest przebłaganie? Gdzie jest kielich? Gdzie są naczynia libacyjne? Gdzie jest ogień zsyłany z góry? Zostawiłeś wszystko i trzymasz tylko rury? Czy widzisz, że Żydzi wolą się bawić, niż służyć Bogu?” Utrata przez Żydów ojczyzny, Jerozolimy, cerkwi, legalnego kapłaństwa, ich rozproszenie po ziemi – wszystko to jest znakiem sądu Bożego nad nimi. Znaki tego sądu są widoczne także w przeszłych losach Żydów, wskazane w proroctwach, które wypełniły się we wszystkim i nadal spełniają się nawet w czasach chrześcijańskich, a także są widoczne w bezowocnych i nieudanych próbach odzyskania Jerozolimy przez Żydów za Tytusa i Hadriana oraz ostatniej, pamiętnej dla wszystkich, próbie przywrócenia cerkwi za odstępczego Juliana. Na próżno Żydzi próbują interpretować swój ostatni nieszczęsny los w ten sposób, że jest to jedynie kara za zwykłe grzechy, podobna do poprzednich kar w Starym Testamencie: ostateczny sąd Boży nad nimi jest sądem właśnie za ten niezwykły grzech, jakim jest grzech odrzucenia obiecanego Mesjasza, grzech ukrzyżowania i ciągłe bluźnierstwo wobec Niego przez Żydów, i to właśnie wyraźnie głoszą starożytne proroctwa i Ewangelia. Prorocze i ewangeliczne zapowiedzi królestwa Chrystusa są także jasne i prawdziwe, uzasadnione ich spełnieniem i potwierdzone całą historią Kościoła chrześcijańskiego. Miejscami kaznodzieja opisuje sam rytualizm Żydów swoich czasów, związany z ich świętami i postami, wskazując w nich cechy obłudy, formalizmu, a nawet bezbożności i nieprzyzwoitości. I tak np. mówiąc o poście, zauważa, że o ile w Starym Testamencie Żydzi pościli w sądach i kłótniach, jak potępiał ich prorok (Iz. 58:5), to teraz poszczą z nieumiarkowaniem i skrajną niewstrzemięźliwością, tańcząc z bosymi stopami na placu: ich celem (ύπόϑεσιϛ) postu i pojawieniem się (σχἡμα) pijaków... Prorok przykazania: uświęcać post; nie powiedział: głośno świętujcie post; głoście celibat, zbierzcie starszych (Joela 1:14). A oni, zgromadziwszy tłumy zniewieściałych ludzi i tłum rozpustnych kobiet, wciągają do synagogi cały ten teatr i aktorów.” Mówiąc o spotkaniach w synagogach w Święto Trąb zauważa: „Zbierają się tam rozpustnicy i zniewieściali mężczyźni, i cała rzesza tancerzy. I co możemy powiedzieć o cudzołóstwie, które tam ma miejsce?" Najwyraźniej podobne zjawiska miały miejsce zwłaszcza na zebraniach synagogalnych w pobliżu jaskini Matrona, gdzie nocowali zwiedzeni chrześcijanie, jak zauważa kaznodzieja-oskarżyciel. Odnośnie tego, że Żydzi próbowali zaszczepić w tchórzliwych chrześcijanach jakiś rodzaj bojaźni czci wobec swoich synagog, wskazując na przechowywane w nich święte księgi Pięcioksięgu i Proroków, które były szczególnie ważne przy składaniu im przysięgi: Chryzostom wyraża się: „Żydzi straszą was jak małe dzieci, ale wy tego nie czujecie. Tak jak bezwartościowi słudzy, pokazujący dzieciom straszne i śmieszne maski, budzą wielki śmiech, tak Żydzi swoją twarzą straszą tylko słabych chrześcijan.” Lokalizacja zgromadzonych w nim Żydów. A Żydzi wprowadzali Mojżesza i proroków z nimi do swoich synagog, nie po to, aby ich czcić, ale aby ich znieważać i zniesławiać. Gdy bowiem mówią, że Mojżesz i prorocy nie znali Chrystusa i nic nie mówili o Jego przyjściu, to czy może być większa zniewaga dla tych świętych?... Samo czytanie proroczych pisarzy bez wiary nie może przynieść pożytku tym, którzy czytają.... Kaznodzieja uważa za niezwykle nieprzyzwoite, aby chrześcijanin ufał sztuce lekarskiej, którą Żydzi się przechwalają i którą próbują oszukać, i radzi szukać własnych lekarzy, fizycznych i duchowych, a przede wszystkim szukać lekarstwa wiarą, modlitwą i modlitwą Pomoc Boża Wreszcie dokonana przez Chryzostoma ocena moralnego charakteru i sposobu życia współczesnych mu Żydów, zawarta już w jego pierwszych słowach, jest godna uwagi: „O czym jeszcze mogę wam powiedzieć? O porwaniach, o wymuszeniach, o ucisku biednych, o kradzieżach, o karczmie? Ale cały dzień to za mało, żeby o tym rozmawiać.” A w szóstym słowie do tej cechy zalicza także ówczesnych patriarchów żydowskich, poruszając ją jedynie mimochodem, wyjaśniając, że Żydzi nie mają obecnie legalnego kapłaństwa. ,,Gdzie jest teraz Twoje sanktuarium? Gdzie jest arcykapłan?... Nie mów mi o tych twoich patriarchach - karczmarzach, handlarzach, pełnych wszelkiego bezprawia. Powiedz mi, jaki to kapłan, skoro nie ma starożytnego namaszczenia ani wszystkich innych cerkwi? Wszystko, co mówi Chryzostom, aby potępić Żydów, ma również na celu napomnienie judaizujących chrześcijan. Kieruje się jednak do nich wiele szczególnych oskarżeń i pouczeń, których istota jest następująca: w jaki sposób oni, nazywając siebie chrześcijanami, utrzymują komunikację z Żydami, którzy zabili Chrystusa i bluźnili Mu? Jak oni, będąc w synagodze, mogą spożywać posiłek tak, jak gdyby byli chrześcijanami? Dlaczego wyznając coś z judaizmu, nie odprawiają innych żydowskich obrzędów? Czy widziałeś kiedyś Żydów przestrzegających jakichkolwiek chrześcijańskich ustaw i rytuałów i traktujących je inaczej niż z bluźnierstwem i wrogością? Skąd judaiści wzięli tę haniebną i grzeszną niewolę judaizmu? Czy jest drobnym grzechem to, że oni, nazywając siebie chrześcijanami, są oddzieleni od jedynego Kościoła-matki, od jedności pokoju, podobieństwa i miłości ze współchrześcijanami? W szczególności dużo miejsca poświęca potępianiu niewłaściwego uporu judaistów, przez co świętowali oni Wielkanoc razem z Żydami, pojmując samą Wielkanoc jako czas postu i żałoby. Poświęcone jest temu prawie całe trzecie słowo, które pięknie ukazuje godność Soboru Nicejskiego i jego świętych ojców, którzy w trosce o harmonię w Kościele ustanowili jednolite obchodzenie Wielkanocy. Nawiasem mówiąc, wyjaśniając tutaj znaczenie żydowskiej Paschy, różnicę od chrześcijańskiej Paschy, Chryzostom nazywa Eucharystię Wielkanocą, która jest obchodzona nie raz w roku, jak żydowska Pascha, ale na każdym zgromadzeniu świątynnym, które przypada w niedziele i inne dni. Wyjaśniając znaczenie postu przed Wielkanocą w dniu Pięćdziesiątnicy, wyraża się następująco: „pościmy nie na Wielkanoc i nie dla krzyża, ale ze względu na nasze grzechy, ponieważ zamierzamy rozpocząć tajemnice; Wielkanoc nie jest przedmiotem postu i żałoby, ale radości i radości. Krzyż bowiem zniszczył grzech, stał się oczyszczeniem całego świata, otworzył na nieprzyjaciół nieba, podniósł naszą naturę do nieba i posadził po prawicy tronu, i przyniósł nam niezliczone inne niezliczone błogosławieństwa. Dlatego nie powinniśmy płakać ani smucić się, lecz radować się i radować”. Jest oczywiste, że takie pouczenie miało właśnie na celu złagodzenie uporu judaistów, którzy w dniach Wielkanocy nie dzielili się duchową radością z innymi wierzącymi. W swoich wskazówkach skierowanych do wszystkich wiernych chrześcijan Chryzostom nalega, a nawet surowo nakazuje, aby dołożyć wszelkich starań, aby odwrócić uwagę słabych i błądzących od pokus żydowskich, oddziałując w ten sposób na członków rodziny, domowników, znajomych i w ogóle sąsiadów; wymaga szukania takich osób, dowiadywania się o nich, a jeśli nalegają, przyprowadzenia ich do kapłana, aby z pomocą Bożą ich upomniał. Te surowe sugestie zostają jednak złagodzone w ósmym i ostatnim słowie, gdzie już zaleca się, aby nie nagłaśniać tych, którzy ulegli żydowskim pokusom i odwiedzali synagogi, lecz napominać ich na osobności, z miłością i łagodnością, pozwalając zapomnieć grzech swego upadku, gdy tylko sobie to uświadomią. Jest oczywiste, że radość ze słów Chryzostoma odniosła skutek, że zabobonne namiętności do judaizmu znacznie osłabły, że sama sekta judaizująca znacznie osłabła, co zresztą widać w losach tej sekty w Antiochii, a potem w innych miejscach, choć jej słabe pędy są jeszcze widoczne w późniejszych czasach. W tym samym pierwszym roku swego prezbiterium Chryzostom, jak już wspomniano, rozpoczął w sierpniu serię przemówień skierowanych przeciwko heretykom anomejskim, przemieszanych m.in. z szeregiem słów skierowanych przeciwko Żydom, a kończących się w roku 387 30. Zewnętrzna korelacja słów skierowanych przeciwko Anomejczykom ze słowami skierowanymi przeciwko Żydom, tj. korelacja ich bliskości w momencie ich wypowiedzenia, odpowiada ich korelacji wewnętrznej. Już w pierwszym słowie skierowanym przeciwko Żydom, wypowiedzianym po pierwszym słowie przeciwko Anomejczykom, Chryzostom, wyjaśniając motywy przejścia od jednego do drugiego, dodaje: „jednocześnie obecne słowo (przeciwko Żydom) jest podobne do poprzedniego (przeciwko Anomejczykom): ponieważ niegodziwość Żydów i Anomejczyków jest pokrewna, zatem nasze obecne zawody są podobne do poprzednich. Przecież Anomejczycy „oni” oskarżać (Jezusa Chrystusa) o to samo, o co oskarżali Go Żydzi. Dlaczego Go oskarżali? Ponieważ nazwał Boga swoim Ojcem, czyniąc siebie równym Bogu (Jana 5:18). O to oskarżają Jego i Anomianów, albo jeszcze lepiej, nie oskarżają Go, ale nawet całkowicie wymazują same słowa Jezusa Chrystusa (Jana 5:17) i ich znaczenie, jeśli nie rękami, to swoimi myślami. Ze względu na to samo powinowactwo niegodziwości Żydów i Anomean, Chryzostom wypowiadając się przeciwko tym ostatnim, wykorzystuje okazje do demaskowania żydowskich interpretacji niektórych fragmentów Pisma Świętego. Aby lepiej zrozumieć naturę słów Chryzostoma skierowanych przeciwko Anomeanom i znaczenie tych słów dla Antiochii, musimy pamiętać, kim byli Anomejczycy. Imię to ('Аνόμοιοι) zostało im nadane zgodnie z ich niegodziwym nauczaniem, że Syn Boży nie tylko nie jest równy i nie współistotny Ojcu, ale nawet jest w istocie niepodobny (άνόμοιοϛ) do Ojca. Byli to arianie czyści lub skrajni, odmienni od pół-arian, którzy uznając Syna za podobnego do Ojca, ponownie podzielili się na dwie partie, z których jedna, bardziej umiarkowana, uznawała Syna we wszystkim za podobnego do Ojca (ὅμοιον ϰατά πάντα), podobnego i w istocie (ὅμοιούσιον), a druga po prostu podobnego, podobnego nie w istocie, ale z woli. Anomejizm, w sensie skrajnego arianizmu, uważał Antiochię za swoją ojczyznę. Wspomniano, że w Antiochii od czasu przeniesienia św. Eustachego (w 328 r.) na św. Melecjusza (358 r.) biskupi ariańscy rządzili przez trzydzieści lat, jednak nie z tej samej partii. Założycielem właściwej partii anomejskiej był tu diakon z Antiochii Aetiusz, skrajny zwolennik Ariusza, którego za zwolennika miał Eunomiusz, którego ariański biskup Konstantynopola Eudoksjusz, za zgodą patrona arian, cesarza Walensa, mianował w 366 roku biskupem miasta Kyzikos. Według Aecjusza i Eunomiusza Anomejczyków nazywano także Aetianami i Eunomianami. Obaj byli wielokrotnie potępiani na soborach i to nie tylko przez ortodoksów, ale także przez półarian, zwłaszcza za cesarza Konstancjusza (†361), który był skłonny do stronnictwa półaryjskiego. Zachęceni przez Walensa, patrona Eunomiusza, Anomejczycy, podobnie jak w ogóle arianie, zaczęli podupadać za panowania Teodozjusza Wielkiego i po soborze ekumenicznym w 381 r., tak że w Antiochii po śmierci ich biskupa Teodora lub Dorotheusa (†383) nie mieli już nowego biskupa. Jednak nadal tu przebywali, powodując wraz z sektą judaizujących chrześcijan pokusę i zamieszanie wśród ortodoksyjnych Antiochian. Dlatego Chryzostom uznał za konieczne wystąpić przeciwko Anomejczykom. Miał o tym pomysł już od pierwszych dni swojej posługi kaznodziejskiej, jednak wahał się nieco z jego realizacją, w nadziei, że zwróci uwagę Anomean na jego słowo głoszenia w ogóle i osiągnął swój cel. Podekscytowani chwałą nowego kaznodziei, Anomejczycy poszli go słuchać wraz z prawosławnymi i w końcu zaczęli wyrażać chęć wysłuchania uzasadnień w jego kazaniu na temat ich nauczania. Teraz uznał, że nadszedł czas, aby rozpocząć serię swoich słów przeciwko Anomeanom. Obecnie wiadomo, że wszystkie słowa, które wypowiedział w Antiochii, to dziesięć. Najwyraźniej podzielono je na dwie serie. Pierwsze pięć słów wypowiedzianych w 386 roku ma szczególny tytuł: o niezrozumiałym wobec Anomejczyków. Wskazuje na ogólną myśl tych słów, skierowaną przeciwko ogólnej lub pierwotnej myśli Anomejczyków, zakorzenionej w gnostycyzmie, a po Ariuszu i Aecjuszu, ostrzej sformułowanej przez Eunomiusza. Gnostycy zdobyli doskonałą wiedzę, wyższą od tej, która istnieje w Kościele, jak jego wyznanie, oparte na prostej wierze. W duchu takiego samooszukiwania się Eunomiusz i Anomejczycy argumentowali, że Bóstwo ze swej istoty jest dostępne naszemu powołaniu, zrozumiałe rozumowo w taki sam sposób, jak człowiek i jego natura, że ​​przy takiej znajomości Bóstwa dostrzegają różnicę od Niego, Chrystusa, Syna Bożego, w którym nie ma boskości, żadnego podobieństwa do Boga w istocie, tak że jest On stworzeniem Bożym, choć wyższym od innych stworzeń. Potępiając tę ​​śmiałą i bezbożną naukę, Chryzostom w pierwszych pięciu słowach skupia się na idei niezrozumiałości Boga dla naszego ograniczonego umysłu, a nawet umysłu aniołów. W pierwszym słowie, wypowiedzianym pod nieobecność św. Flawiana w Antiochii, kaznodzieja wykorzystuje tę okoliczność, aby rozpocząć przemówienie o miłości, która jednoczy pasterza z owcami nawet podczas jego nieobecności i która w ogóle jest najwyższą cnotą, tak że trwa i pozostanie nawet wtedy, gdy proroctwa zostaną obalone, jeśli poganie będą milczeć, jeśli rozum (wiedza) zostanie zniszczony (1 Kor. 13:8:13). Wyrażenie: rozum lub wiedza zostanie obalona – porównuje, aby to wyjaśnić, słowami z tego samego tekstu apostolskiego: po części rozumiemy, po części prorokujemy: gdy przyjdzie to, co doskonałe, wówczas zostanie częściowo zniszczone (w. 9). Zniesienie wiedzy oznacza przejście od konkretnego, niedoskonałego do doskonałego, co nadejdzie w przyszłym życiu. Zatem nasza prawdziwa wiedza o Boskości jest wiedzą prywatną, niedoskonałą, wiedzą przypominającą lustro w wróżeniu w porównaniu z tym, co zostanie wam objawione w przyszłym życiu. „Wiem na przykład, że Bóg jest wszędzie i całkowicie wszędzie, ale w jaki sposób, nie wiem; wiem, że jest bez początku, nienarodzony, wieczny, ale jak to jest, nie wiem, ponieważ istnienie takiego Bytu jest niedostępne myśli, która nie otrzymała początku ani od siebie, ani od innego. Gdzie więc są ci, którzy twierdzą, że przyjęli całą wiedzę, a tymczasem wpadli w otchłań niewiedzy? Twierdząc, że wszystko zrozumieli w teraźniejszości, w przyszłości pozbawiają się wszechdoskonałej wiedzy”. Rozpocząwszy w ten sposób, kaznodzieja wyjaśnia ideę, że Bóg jest w istocie niepojęty. Jego mądrość jest niepojęta, tajemnice Jego ekonomii są niezgłębione, co doskonale wyrażają prorocy i apostołowie. Paweł. „Ale zostawiając proroków i Pawła, wstąpmy do nieba: czy jest tam ktoś, kto wie, że Bóg istnieje w istocie. Jednak nawet jeśli byli tacy, którzy wiedzieli w niebie, nie mają z nami nic wspólnego; między aniołami a ludźmi jest bowiem wielka różnica. Jednak przekonacie się, że nawet tam żadna siła stworzona nie wie o tym. Słuchajmy tylko aniołów. Czy rozmawiają tam o samej istocie Boga i pytają się nawzajem o przyjaciół? Nie ma mowy. No cóż, niektórzy wychwalają, czczą, bezustannie i z wielką bojaźnią wołają pieśni pochwalne, inni wołają do Boga na wysokościach, Święty, Święty, Święty, i odwracają oczy, nie mając sił znieść nawet łaskawości Boga. Tym samym nakreślił główne zadanie słów początkowych, towarzysząc temu charakterystycznym dla siebie objaśnieniem ze słuchaczami: "Chciałbym kontynuować moje słowo, ale ponieważ teraz po raz pierwszy startuję w tych konkursach, myślę, że warto poprzestać na tym, co zostało powiedziane na razie... Jeśli Bóg pozwoli, będziemy o tym rozmawiać jeszcze długo. Chorowałem na to słowo już od dawna, ale wahałem się i odkładałem, widząc tak wiele ludzi zarażonych tym złem słucha nas z przyjemnością; powstrzymywałem się od tych zawodów, nie chcąc odpędzić przynęty, ale próbując najpierw je całkowicie opanować, a potem zabrać się do pracy, słysząc, że sami mnie zapraszają i chcą, abym zwrócił się na te zawody, odważnie zaczynam realizować swój zamiar i biorę broń niszczącą myśli i wszelkie uniesienia, naładowane umysłowi Bożemu. Biorę jednak broń nie po to, by uderzać przeciwników, ale by przywracać zdrowie tym, którzy leżą: właściwością tej broni jest uderzanie w ciekawskich i uzdrawianie z wielką ostrożnością tych, którzy słuchają z dobrymi intencjami. Ta broń nie zadaje ran, ale je leczy.” Zgodnie z tym Jan obiecuje mówić pokornie, radzi prawosławnym, aby zachowywali łagodność w kontaktach z anomeanami, nie stronili od przyjaznych stosunków z nimi, jeśli nie wyrządzają krzywdy; jeśli takie stosunki mogą prowadzić do pokusy, do obrazy ich wiary, to przerwajcie im, uciekajcie od nich, ale nie kłóćcie się i nie rywalizujcie z przeciwnikami, a nawet zniewagi z ich strony znoście pokornie i cierpliwie, naśladując samego Pana. To pierwsze słowa Jana przeciwko Anomejczykom tak bardzo spodobały się słuchaczom prawosławnym, że wyrazili chęć wysłuchania kontynuacji jego kazania na ten sam temat, co jednak według znanych nam okoliczności nie mogło nastąpić wcześniej niż dwa miesiące później. Pomimo tej przerwy, kolejne cztery słowa pozostają w ścisłym związku z pierwszym, przedstawiając najbardziej szczegółowe ujawnienie lub zastosowanie ogólnych myśli wyrażonych w pierwszym. Cała piękna treść tych słów sprowadza się do odłożenia na bok aroganckiej, śmiałej dociekliwości, aby w pełni pojąć Boskość mocą rozumu, poprzez wnioski, aby nasycić się pełną czci kontemplacją bezgranicznej wielkości Boga, Stwórcy nieba i ziemi, aniołów i ludzi, tajemnic Jego ekonomii i łaskawości dla objawienia się i zbawienia ludzi, a także przyswoić sobie przez wiarę to, co sam Bóg objawia o sobie, co o sobie oznajmił. On jest Jego Jednorodzonym Synem, który jest na łonie Ojca. Każdemu ze słów towarzyszą rozmaite pouczenia moralne, w szczególności pouczenia o stosunkach z heretykami, przekonania o ochronie siebie i innych przed pokusami, o napominaniu heretyków i modlitwie o ich nawrócenie do prawdziwej wiary i jedność z Kościołem. W piątym słowie, w którym już ostrzega, że ​​po nim da spokój umysłom słuchaczy, tj. Oznacza to, że odłoży na później następujące słowa Jana z wyjaśnieniem tekstu – Boga nigdzie nie widać, Jednorodzony Syn, który jest na łonie Ojca, jest spowiednikiem (J 1,18), – nie tylko uzupełnia pierwszy ciąg słów, ale zapowiada temat nowego, obiecanego dalej ciągu słów. W tym ciągu słów kaznodzieja objaśnia i broni prawosławnej nauki o boskości i współistotności z Ojcem Syna Bożego, Jezusa Chrystusa, oraz wyjaśnia, że ​​Jego wcielenie i cielesne upokorzenie nie tylko nie umniejsza, ale jeszcze wyraźniej objawia nam Jego boską godność i wielkość. Jednocześnie każde ze słów obnaża sprzeciwy i interpretacje Anomejczyków, także Żydów, skierowane przeciwko tym świętym prawdom. Niektóre z tych słów są poświęcone dniom głoszenia kazań na inne tematy, jak na przykład wskazują ich tytuły. 6. słowo przeciwko Anomeanom ku pamięci błogosławionego Filogoniusza (20 grudnia), 9. – przeciwko Anomeanom, w sprawie czterodniowego Łazarza. Ograniczmy się do kilku fragmentów, aby scharakteryzować faktyczną stronę oskarżycielską w tych słowach Chryzostoma. Np. Rozpoczyna dziewiąte słowo w ten sposób: „Łazarz, który dzisiaj zmartwychwstał, daje nam rozwiązanie wielu różnych dylematów. Nie wiem bowiem, jak to czytanie dało zarówno heretykom, jak i Żydom powód do sprzeczności, nie z samej jej istoty, niech tak nie będzie, ale zwodniczości ich dusz. Wielu heretyków twierdzi, że Syn nie jest jak Ojciec. Dlaczego? Ponieważ Chrystus, mówią, potrzebował modlitwy o zmartwychwstanie Łazarz. Jak, mówią, modlący się może być jak ten, który modlitwę przyjmuje? Bo jeden się modli, a drugi przyjmuje modlitwę od modlącego się. Ale bluźnią, nie rozumiejąc, że modlitwa była pogardą i słabością obecnych. Kto, powiedz mi, jest większy: ten, który obmywa nogi, czy ten, któremu obmywa nogi, bo był z uczniami Chrystus umył mu nogi? A co jest niższe: obmyć nogi czy modlić się? Zatem ten, kto nie wzbraniał się od czynienia niższego, nie odmówił czynienia wyższego? Wszystko jednak uczyniono ze względu na słabość obecnych Żydów, jak pokaże dalsza historia. Tymczasem Żydzi, znajdując tu powód do sprzeczności, mówią: jak chrześcijanie mogą uważać Boga za tego, który nawet nie znał miejsca, gdzie leżał zmarły Łazarz? Zbawiciel bowiem powiedział do sióstr Łazarza, Marty i Marii: gdzie go położycie (Jana 11:34)? Czy widzisz, mówią, Jego ignorancję? Czy widzisz Jego słabość? Jak ktoś, kto nawet nie znał tego miejsca, może być Bogiem? Ale powiem im, nie myśląc w ten sposób, ale chcąc zawstydzić ich sprzeciw; Mówisz, Żydzie, że Chrystus o tym nie wiedział, bo powiedział: Gdzie to położysz? W rezultacie Ojciec nie wiedział, w raju, gdzie ukrył się Adam; chodził bowiem, jakby szukał go w raju, i mówił: Adamie, gdzie jesteś (Rdz 3,9), jakby mówił: gdzie się ukryłeś?.. Po przedstawieniu innych podobnych przykładów ze Starego Testamentu jako potępienia Żydów, Jan powraca do Anomejczyków i kontynuuje: „Teraz jest czas, aby walczyć z tymi, którzy twierdzą, że Chrystus ze swojej słabości modlił się, wskrzeszając Łazarza. Słuchajcie, umiłowani, proszę was z całą uwagą. Gdy Łazarz umarł, Jezusa nie było w tych miejscach, ale był w Galilei i rzekł do swoich uczniów: Łazarz, nasz przyjaciel, zasnął. Oni, myśląc, że mówi o śnie, powiedzieli Mu: Panie, jeśli mu się to uda, będzie zbawiony (to znaczy wyzdrowieje). Wtedy rzekł im wyraźnie: Łazarz umarł. Następnie Zbawiciel udaje się do Jerozolimy, na miejsce, gdzie leżał Łazarz; Siostra Łazarza spotyka go i mówi do Niego: Panie, gdybym tu była, mój brat by nie umarł... Słaba kobieta nie wiedziała teraz, że Chrystus, chociaż nie był fizycznie obecny, był obecny mocą bóstwa; ogranicza także władzę Nauczyciela do jego cielesnej obecności. Marta mówi do Niego: Panie, gdybyś tu był, mój brat by nie umarł. Ale już teraz – mówi – wiemy, że o cokolwiek poprosicie Boga, Bóg wam to da. Tak więc Zbawiciel w wyniku jej prośby odmawia modlitwę. Bóg nie potrzebował modlitwy, aby wskrzesić umarłych. Czyż nie wskrzesił innych zmarłych? Kiedy spotkał jednego zmarłego, którego wynoszono za bramę, dotknął jedynie jego łóżka i wskrzesił zmarłego (Łk 7,14). Po innych tego typu przykładach kaznodzieja zastanawia się nad samą modlitwą Zbawiciela przed zmartwychwstaniem Łazarza, a w szczególności nad słowami Zbawiciela: dla stojącego wokół ludu zdecydowałem, aby uwierzyli, bo Ty mnie posłałeś, wyjaśniając, że modlitwa nie była za umarłych, ale za obecnych niewiernych, że w końcu samo zmartwychwstanie Łazarza dokonało się nie przez modlitwę, ale przez Boskie słowo Zbawiciela: Łazarzu, przyjdź na zewnątrz. Ostatnie, dziesiąte słowo, zakończone ogólną refleksją na temat cielesnej pokory Chrystusa, poświęcone jest wywiadowi na temat modlitw Chrystusa i wyjaśnieniu ich znaczenia. „Tak więc, dowiedziawszy się ze wszystkiego, co zostało powiedziane o mocy Chrystusa, jeśli widzimy, że czasami czynił i mówił coś pokornego, nie przypisujmy Mu pokory. I pozwolił na samo przybranie ciała z pokory, a nie dlatego, że był niższy od Ojca. Gdzie to widać? Bo wrogowie prawdy też to zdradzają, mówiąc: skoro Chrystus jest równy Rodzicowi, to dlaczego Ojciec nie przyjął ciała, a Syn przyjął obraz sługi? Czy nie jest to oczywiste, ponieważ jest On niższy od Ojca? Gdyby jednak przyjął naszą naturę, wówczas Duch, którego sami uważają za mniejszego od Syna – ale tego nie mówimy – musiałby się wcielić. Jeżeli Ojciec jest większy od Syna, ponieważ jeden był wcielony, a drugi nie, wówczas Duch z tego samego powodu byłby większy od Syna; bo i On nie przyjął ciała. Abyśmy jednak nie musieli tego dowodzić wnioskami, potwierdźmy to teraz na samym Piśmie Świętym i wykażmy, że Chrystus przyjął ciało z pokory.” Po wykazaniu tego na podstawie słów Pisma Świętego, zwłaszcza słów apostoła Pawła z Listu do Filipa (Flp 2,3-7), kaznodzieja podsumowuje: „Widzicie, jak samo przybranie ciała jest znakiem, że Syn jest równy Ojcu i że ta równość nie jest zapożyczona, a nie zapożyczona. przemijające i odchodzące, ale niezmienne i stałe, i takie, jakie powinien mieć Syn w stosunku do Ojca? Całe słowo jest śladem. pouczenie moralne: Powiedzmy więc im (Anomejczykom) to wszystko i spróbujmy, o ile to od nas zależy, odwieść ich od złej herezji i nawrócić ich do prawdy. I my sami nie będziemy uważać samej wiary za wystarczającą do waszego zbawienia, ale zadbamy także o wasze postępowanie, pokażemy wam cudowne życie, abyście obie strony odnieśli pełne dobro. To, na co nalegałem wcześniej, nalegam i teraz: zaprzestańmy wzajemnej wrogości i niech nikt nie będzie wrogiem bliźniego dłużej niż jeden dzień, ale przed zapadnięciem zmroku niech opanuje swój gniew, aby pozostawiony sam sobie i pamiętając dokładnie o tym, co zostało zrobione i powiedziane we wrogości, nie utrudniał końca, a pojednanie bardziej niewygodnym. Ta instrukcja pojednania i pokoju w zjednoczeniu miłości kończy się w ten sposób: „Początkiem i końcem każdej cnoty jest miłości: ciesząc się nią szczerze i ustawicznie, abyśmy byli godni przyjąć królestwo niebieskie, dzięki łasce i miłości Pana naszego Jezusa Chrystusa, któremu niech będzie chwała i panowanie na wieki wieków. Amen. Zakończywszy swój kolejny cykl rozmów przeciwko Anomejczykom pouczeniami o pojednaniu i miłości, Chryzostom nie prowadził już w Antiochii tych samych zwyczajnych rozmów przeciwko nim 31 . Korzystał jednak z okazji do demaskowania ich fałszywego nauczania przed prawosławnymi w innych zwyczajnych rozmowach, jak zwłaszcza w niektórych rozmowach na temat Ewangelii Jana, i nie pomijał okazji do demaskowania Anomean, gdy sami tego nawoływali. Wspomniano już powyżej o jego oskarżycielskiej rozmowie dotyczącej jednej z takich spraw. W rozmowie na temat słów Zbawiciela: Do tej pory Ojciec mój działa, a Ja działam Ja (Jan 5,17) Jan pokazał na wskazaną przez ewangelistę równość Syna z Ojcem, a dalej słowami: dlatego znowu szukam Żydów, aby go zabili, gdyż nie tylko zniszczył szabat, ale jego Ojciec według słów Boga jest równy Bogu w swoim stworzeniu (J 5,18). Anomejczycy przeciwstawiali takie rozumienie tekstu następującym wersetem: Syn nie może stworzyć niczego o sobie, jeśli nie widzi, jak Ojciec stwarza. Sprzeciw Anomean może zmylić ortodoksów. Dlatego następnego dnia kazania, na spotkaniu w wielkim kościele, sam biskup Flawian powiedział kilka słów wyjaśniających tekst cytowany przez Anomean, a następnie, zgodnie z powszechnym pragnieniem prawosławnych, pozwolił zabrać głos Janowi. Zaczął w ten sposób: "O przemoc, o przymus! Nauczyciel, który mówił przede mną, mając pełny kielich, dał nam skosztować napoju tylko czubkami ust: uczynił to nie z powodu braku nauczania - zwykle wypływa to z niego strumieniem - ale, jak powiedziałem, chciał pokazać przymus Twojej miłości, który próbowałeś uczynić dla naszej pokory. Dlatego wkrótce zamilkł i dokończył przemówienie, chcąc zaspokoić Twoje pragnienie i powierzyć zapłatę cały dług wobec ciebie. Jeśli zostawił nas, abyśmy mogli dalej mówić, a widzę, że czekasz na naszą rozmowę, to już trzeba przystąpić do wyczynu; ale ty też pomożesz mi i wyciągniesz rękę, ożywiając nasz język naszymi modlitwami i ułatwiając sprawę nauczania z rozsądną uwagą... Wyczyn, który nas czeka, nie jest nieważny, ale wymaga wielu modlitw, wielkiej czujności ze strony słuchających i wielkiej gorliwości ze strony mówiącego, aby to, co zostanie powiedziane, zostało powiedziane precyzyjnie i mocno zakorzeniło się w duszy waszej miłości. Pragnę bowiem, abyście nie tylko słuchali, ale i budowali, nie tylko uczyli się, ale także nauczali, nie tylko przyjmowali, ale przekazywali innym. Zaprawdę, wtedy nasz spektakl będzie jaśniejszy i zgromadzenie będzie większe, gdy uda się wam przyciągnąć innych tym, czego słuchacie. Zorientowawszy w ten sposób uwagę słuchaczy, Chryzostom przywołuje swoją poprzednią rozmowę, zarzut heretyków, po raz kolejny wzywa słuchaczy do większej uwagi i przejścia do wyjaśnienia tematu. Najpierw stawia przed słuchaczami zarzut heretyków. „Syn, jak mówią, nie może stworzyć o sobie nic, jeśli nie widzi się Ojciec czyni rzeczy. Czy widzisz, mówią, jak Syn Boży odrzucił ideę swojej równości z Ojcem? Ponieważ Żydzi, jak mówią, zaczęli sądzić, że Syn czyni siebie równym Bogu, On, obalając to, powiedział: „Syn nie może nic uczynić dla siebie”. Dostrzegając powód zamieszania w takiej interpretacji heretyków, Chryzostom nawiązuje następnie do swojego poprzedniego kazania, w którym wykazano, że idea równości Syna z Ojcem nie była myślą Żydów, ale samego Zbawiciela i Ewangelisty 32 . Dalej ustala główny temat rozmowy, że słowami - Syn nie może nic ze sobą zrobić itp. - „Chrystus nie odrzuca tej myśli, ale z wielką trafnością ją potwierdza i przedstawia nam dowód swego powinowactwa, jedności i zgody z Ojcem”. Samo przeczytanie tekstu Pisma Świętego nie wystarczy, jeśli nie ma zrozumienia. Tego zrozumienia nie mają heretycy ani Żydzi, którzy nieustannie czytając Stary Testament, który także mówi o Chrystusie, pozostają jednak w niewierze. Potwierdziwszy przykładami potrzebę rozsądnego zrozumienia znaczenia wypowiedzi Pisma Świętego, kaznodzieja porównuje świadectwa Pisma Świętego i słowa Zbawiciela, wykazując, że Sam Syn postępuje mocą i władzą Boga, równą mocy i władzy Ojca, ale w zgodzie z Nim według jedności i współistotności Jednorodzonego z Ojcem. Na zakończenie kaznodzieja wyjaśnia naturę wyrażeń takich jak to, które stało się tematem rozmowy: „ponieważ Chrystus przemawiał do Żydów, którzy nazywali Go przeciwnikiem i wrogiem Prawodawcy i wywnioskowali to z Jego czynów, nadał swoim słowom bardziej ludzki i bardziej zmysłowy wygląd, pozwalając przezornemu słuchaczowi zrozumieć przychylną myśl i korygując tych, którzy myślą w sposób bardziej zmysłowy, dlatego powiedział: Ten, który stwarza, to i Syn czyni to, co tak samo nie czeka, aż zobaczy, że Ojciec coś czyni, i wtedy nie trzeba go uczyć, ale widzi Jego istotę i zna ją jasno, bo Ojciec mnie zna, mówi, a ja znam Ojca (J 10,15). Uważa się, że dwie rozmowy, które właśnie omówiliśmy, zostały przeprowadzone przez Chryzostoma długo po zwykłych rozmowach omówionych powyżej przeciwko Anomeanom 33 . Najwyraźniej heretycy nadal trzymali się w Antiochii; ale bez wątpienia wahali się coraz bardziej i wielu zwróciło się ku prawdziwej wierze, przychodząc słuchać innych rozmów Chryzostoma, do których w jego rozmowach są aluzje. Najważniejsze jest to, że konwersacyjne potępianie heretyków służyło ochronie ortodoksów przed ich pokusami. Potępiając w swoich rozmowach pogan, Żydów i heretyków, Chryzostom nie mógł nie zwrócić uwagi na smutny podział między samymi prawosławnymi w Antiochii, gdzie nadal istniała partia paulinistów (dawnych Eustitian), oderwana od wspólnych pasterzy, antiocheńskich świętych Melecjusza i Flawiusza oraz unii ze wspólną Cerkwią Prawosławną, mającą własnych biskupów Paulina (362–388) i Ewagriusza (388–393). Chryzostom zaczął jednak od napomnienia w tej sprawie nie dla paulinistów, ale dla prawosławnych Kościoła powszechnego, którzy stanęli po stronie Melecjusza i Flawiana ślad. sprzymierzony ze sobą. Było to w jednym z ostatnich miesięcy 386 roku, kiedy Chryzostom rozpoczął swoje rozmowy przeciwko Anomeanom i Żydom, po czym musiał je przerwać z okazji przybycia do Antiochii biskupów regionalnych, którzy zażądali jego słów w sprawie tego wydarzenia. Wracając w listopadzie do rozmów przeciwko Anomeanom, Chryzostom był zawstydzony okolicznością, która była niemal spowodowana tym samym wydarzeniem, czyli dawnym spotkaniem biskupów w Antiochii. Naturalnie, na tym spotkaniu podjęto wysiłki mające na celu pojednanie wrogich stron ortodoksyjnych w Antiochii, ale, jak widać, nie powiodły się one lub odniosły niewielki sukces. Stąd później doszło do pewnego rodzaju starcia między Meletynami a paulinistami, a bardziej niecierpliwi i dziarscy z nich pozwolili sobie na rzucenie klątwy na paulinistów, nazywając ich nawet heretykami, zwłaszcza ich żyjącego wówczas biskupa Paulina. „To heretyk, mówili o każdym pauliniście (tak relacjonuje ich przemówienia Chryzostom), ma w sobie diabła, bluźni przeciw Bogu i podstępnymi przekonaniami i próżnymi pochlebstwami pogrąża wielu w otchłań zagłady, dlatego zostaje odrzucony przez ojców, zwłaszcza swojego nauczyciela, który dokonał podziału w Kościele - czyli Paulina lub Apolinarego 34. Wiadomo, że podżegacze prawosławnych do niektórych prawosławnych sami księża nałożyli anatemę na paulinistów 35 . Głęboko zmartwiony tym wszystkim, niezwykle niestosowną i kuszącą okolicznością, Chryzostom przerywa nawet słowami skierowanymi przeciwko heretykom, aby dać instrukcje swoim prawosławnym i wypowiada (oczywiście za zgodą biskupa Flawiana) mocne słowo o klątwie lub potępieniu. Wskazując na takie przejście z jednego tematu na drugi, mówi: „U nas sprawy osiągnęły tak fatalny stan, że będąc w skrajnym niebezpieczeństwie, nie zdajemy sobie z tego sprawy, nie przezwyciężając najohydniejszych namiętności, tak że spełniło się na nas prorocze powiedzenie: „Nie ma tynku niższego niż oliwa, niższego niż cło (Iz 1, 6). Od czego zacząć opowieść o tym złu? Czy chodzi o dekrety?” przykazań Pana, czy też z powodu waszej szaleńczej niewiedzy i nieczułości? Ale kiedy zacznę o tym mówić, czy niektórzy nie zaczną się ze mnie śmiać i czy nie będę wyglądać na szaleńca? Czy będą na mnie krzyczeć, że mam zamiar rozmawiać na tak godny ubolewania i łzawiący temat? Ale co mam zrobić? Smucę się i jestem skruszony w duszy i dręczony wewnętrznie, widząc taką nieczułość, gdy nasze czyny przewyższały zbrodnie Żydów i niegodziwość pogan. Gdy bowiem podróżuję, widzę ludzi, którzy nie mają umysłu wyrobionego na Piśmie Bożym i którzy nawet nic z Pisma Świętego nie znają, i milczę z wielkim wstydem, widząc ich wściekłych i pustych gadawców, którzy nie rozumieją, co mówią lub o nich mówią (1 Tym. 1:7), którzy w nieświadomości ośmielają się nauczać tylko własnej nauki i przeklinają to, czego nie znają, aby ci, którzy są obcy naszej wierze, śmiali się z nas, nie troszcząc się o dobre życie ani nie ucząc się tego. dobre uczynki. Niestety! co za katastrofy! Niestety dla mnie! Ilu sprawiedliwych i proroków pragnęliśmy zobaczyć to, co widzimy, a czego nie widzimy, i usłyszeć to, co słyszymy, a czego nie słyszymy (Mt 13,17): i obracamy to w żart! Posłuchajcie, proszę, co słyszeliście, abyśmy nie zginęli... Powiedzcie mi, jaki jest cel Ewangelii łaski? Dlaczego nastąpiło pojawienie się Syna Bożego w ciele? Czy to jest tak, że dręczymy się i pożeramy siebie nawzajem? Przykazania Chrystusa szczególnie wymagają od nas miłości. A prawo mówi: Będziesz miłował to, co szczere, jak siebie samego (Kpł 19:18); i tutaj (w łasce) przykazano nam umierać za bliźniego.”... Wspominając przypowieść Zbawiciela o dobrym Samarytaninie i o tym, że Chrystus umarł nie tylko za przyjaciół i bliskich, ale także za wrogów, Jan kontynuuje: „Jeśli On sam nauczał i tak postępował, a Kościół będzie się tym wzorował, zanosząc codziennie modlitwy za wszystkich; więc jak śmiecie mówić swoje? Bo powiedz mi, co oznacza ta klątwa, którą mówisz? Spójrz na to słowo, zastanów się, co mówisz? Czy rozumiesz jego moc? W natchnionym Piśmie znajdziesz takie słowo o Jerychu: i przekląłeś całe miasto dla Pana, Boga swego (Jozuego 6:10). (ἀνάϑεμα) do takiego a takiego miejsca. Co zatem oznacza słowo anatema? Mówi o każdym dobrym uczynku, oznaczającym oddanie się Bogu. Co oznacza klątwa, którą wymawiasz? Czy jest tak, że taki a taki stał się ofiarą diabła, nie miał prawa do zbawienia, został odrzucony przez Chrystusa? Ale kim jesteś, że przypisujesz sobie taką moc i wielką moc?” Wspominając słowa Zbawiciela o sądzie ostatecznym (Mt 25,31-33), Chryzostom kontynuuje: „Dlaczego przypisujesz sobie taki zaszczyt, który przypadł jedynie zastępowi apostołów oraz ich prawdziwym i całkowicie gorliwym następcom, pełnym łaski i mocy? Jednak i oni, ściśle przestrzegając przykazania, ekskomunikowali z Kościoła takich czujących heretyków, jakby im wyłupili prawe oko, co świadczy o ich wielkim współczuciu i skrusze.”... Powiedziawszy dalej, że apostołowie potępiali i odrzucali herezje, ale żaden z heretyków nie został wyklęty, tak jak apostoł. Paweł powiedział tylko w dwóch przypadkach – niech będzie przeklęty (1 Kor. 16:22) i: niech będzie przeklęty (Gal. 1,9), nie przypisując jednak tych słów jakiejś znanej osobie, przywołuje na myśl inny śladowy przykład: „Chcecie wiedzieć, co powiedział pewien święty, który był tu przed nami jako następca apostołów i został zamordowany męczeństwem? Wyjaśniając wagę tego słowa, posłużył się następującym porównaniem: niczym zwykły człowiek, który przyodział się w królewski szkarłat, on i jego wspólnicy są skazani na śmierć jak tyrani; W ten sposób, mówi, ci, którzy nadużywają postanowienia Pańskiego i wydają osobę na klątwę kościelną, narażają się na całkowitą zagładę; przywłaszczając sobie godność Syna.” 36. Po przytoczeniu także tych sformułowań o paulinistach, jak gdyby o heretykach, którymi osoby rzucające klątwę na nich usprawiedliwiały swój czyn, Jan zauważa, że ​​ci, którzy to mówią, obnażają w ten sposób, że błąd pogłębił się w głębi najgrubszego uprzedzenia. „Ale wy” – kontynuuje, nauczajcie z łagodnością, karząc tych, którzy są przeciwni, jakiego pokarmu Bóg im da po nawróceniu się do umysłu prawdy itd. (2 Tym. 2:25:26). Rozbuduj sieć miłości nie po to, aby chromy zginął, ale po to, aby został uzdrowiony; pokażcie, że z wielkiej dobrej natury chcecie swoje dobro uczynić wspólnym.”... Po wyjaśnieniu, że upominanie stawiającego opór jest naszym obowiązkiem, abyśmy w tym przypadku, jeśli będzie się upierał, ogłaszać go świadkom jedynie z cierpliwością i łagodnością, święty nauczyciel ponownie mówi o miłości jako o najwyższej cnocie według słowa Pana (J 13,35) i nauki Apostoła (1 Kor. 13,1-7), bez której nie ma poznania tajemnic Bożych, nie ma wiary, nie ma proroctw, nie ma brak pożądliwości, ani męczeństwo za Chrystusa nie przyniesie żadnej korzyści. Następnie opisuje najbardziej wzruszające cechy tej miłości i jej cudowną moc w św. ap. Zwłaszcza Paweł i jego cecha, która przejawiała się w jego pogardy wobec samych pogan. "Przybywszy więc do Ateńczyków i zastając ich oddanych bałwochwalstwu, nie robił im wyrzutów, mówiąc: jesteście ateistami i niegodziwymi... Ale co? Kiedy przechodził i oglądał wasze zaszczyty, znalazł cerkiew, na której było napisane: Nieznanemu Bogu. Ale jego wy czcicie w nieświadomości, to wam głoszę (Dz 17:23). Cud! O ojcowskie serce! Nazwał bałwochwalców pobożnymi. Dlaczego? Ponieważ oni, podobnie jak ludzie pobożni, odprawiali swoją cześć, sądząc, że oddają cześć Bogu, sami będąc tego pewni. Zachęcam was wszystkich, abyście to naśladowali, a wraz z wami i ja.” Wspominając miłosierdzie Pana Boga, który darami swojej dobroci obdarza nie tylko dobrych, ale i złych, który nakazał nam modlić się za wrogów, tak jak modli się Kościół, święty Nauczyciel mówi: „Tę posługę pełnimy i teraz Was napominamy: święcenia nie prowadzą do żądzy władzy, nie prowadzą do arogancji, nie prowadzą do zaopatrzenia; wszyscy otrzymaliśmy jednego i tego samego Ducha, wszyscy jesteśmy wezwani do przybrania; tych, których wybrał Ojciec, uczynił godnymi służenia swoim braciom z władzą. Zatem pełniąc tę ​​posługę, upominamy i przysięgamy, abyś powstrzymywał się od takiego zła. 37 Powtórzywszy również, że osąd tych, którzy się sprzeciwiają, należy pozostawić Panu (Rzym. 14:4), że niebezpieczne jest wydawanie sądu na temat tego, co ukryte i znane Sędziemu wieków, który tylko wie. oraz miarę poznania i miarę wiary, aby za zło wyrażone w nierozumnym wyroku anatemy spotkała nas kara w dzień sądu Pańskiego, św. nauczyciel doprowadza szereg pouczeń do następującego celu: „Należy przeklinać nauki heretyckie, niezgodne z przyjętymi przez Kościół i potępiać niegodziwe dogmaty, ale ludzi należy oszczędzać w każdy możliwy sposób i modlić się o ich zbawienie... Abyśmy wszyscy, żywiąc miłość Boga i bliźniego i wypełniając przykazania Pana, byli godni spotkać Niebiańskiego Oblubieńca z oliwą i płonącymi lampami w dniu zmartwychwstania, przedstawiając Mu w chwale wielu, którzy zostaliśmy pobłogosławieni naszym współczuciem, łaską i miłością do ludzkości Jednorodzonego Syna Bożego, z którym Ojcu wraz z Duchem Świętym niech będzie chwała teraz i zawsze, i na wieki”. Chryzostom jednak wpajając w swoich prawosławnych, czyli prawosławną trzodę Flawiusza, ducha miłości i łagodności wobec paulinistów, gorliwie zabiegał o wpływ na samych paulinistów, aby wyprowadzić ich ze schizmy do jedności ze wspólnym Kościołem, z jego wspólnym pasterzem w osobie Flawiana. Nie udało się tego osiągnąć łatwo. Partia Paulinów, mająca po swojej stronie także kilku biskupów podmiejskich, po śmierci Paulina (†388) wyznaczyła, jak już powiedziano, jego następcę w osobie Ewagriusza, ujawniając tym samym nieżyczliwy zamiar dalszego pozostawania w oderwaniu od owczarni Flawiusza, czyli od Kościoła powszechnego w Antiochii. Godne uwagi jest to, że ten akt uporu czy niepokoju pozostawał bez krytyki w rozmowach Chryzostoma, przeżywał go w milczeniu 38 . Najwyraźniej nauczyciel z Antiochii, w porozumieniu ze swoim arcypasterzem, nadal zachowywał ducha tolerancji i łagodności wobec innowierców, mając na uwadze ich prawosławie i oczekując bardziej sprzyjającego czasu na ich napomnienie. Jeśli w stosunku do Anomaejczyków wolał nie spieszyć się z donosami, ale najpierw „złapać ich” swoim ogólnym nauczaniem, tj. chciał ich przyciągnąć do słuchania jego zwyczajnych kazań kierowanych do prawosławnych; wówczas takie postępowanie wydawało się jeszcze bardziej właściwe w stosunku do paulinistów, choć byli oni innowiercami, ale prawosławnymi. I rzeczywiście pawie przychodziły słuchać kazań Chryzostoma. Najprawdopodobniej, mając na uwadze bezpośredni wpływ na nich, Chryzostom skierował słowa pochwały do ​​św. Eustachego. Paulini, nazywający siebie także Eustatianami, szczególnie szanowali jego pamięć jako ascety i cierpiącego na ortodoksję ze strony arian, a samo episkopat ich kościoła, czy też partii kościelnej, wiązał się z biskupstwem Euetafiusza. Słowami pochwały św. Chryzostoma dał jasno do zrozumienia Eustachiuszowi, że on sam, św. Flawian i w ogóle cała jego owczarnia również okazują cześć Eustachiuszowi, jako dawnemu wspólnemu pasterzowi Kościoła Antiochii, wyznając tę samą naukę prawosławia, dla której Eustachiusz się trudził i cierpiał, że zgodność w myśli Eustachego i jego nauczaniu powinna sama w sobie prowadzić do jedności ze wspólnym Kościołem, z owczarnią Flawiana, tymi, którzy nazywają siebie Eustathowie. Aby było to jasne i odczuwalne, Chryzostom powstrzymuje się jednak tutaj od jakichkolwiek wyrzutów wobec tych, którzy się z tym nie zgadzają, nawet od aluzji do nich. W jednej z rozmów (dokładnie ósmej) na temat Listu do Rzymian, która, jak się przypuszcza, rozpoczęła się w 391 r., Chryzostom w moralnej i budującej części rozmowy uznał za stosowne stanowczo potępić ducha wrogości, nieziemstwa, konfliktów między chrześcijanami tego samego Kościoła, gromadzącymi się w tych samych kościołach, mającymi tego samego pasterza… „O tym właśnie mówię”. i szczególnie płaczę, że przy tak wielu zachętach do jednomyślności buntujemy się przeciwko sobie... Pozostaje nam tylko puste imię braterstwa; Widzę to i nie mogę sobie wyobrazić, jak z godnością opłakiwać tak smutny widok. Wstydźcie się, wstydźcie się tego posiłku, w którym wszyscy uczestniczymy, wstydźcie się tej ofiary na nim złożonej - Chrystusa, który za nas został zabity... Opamiętajmy się, umiłowani, uciekajmy od zazdrości, zgaśmy ją. złośliwością, odwdzięczajmy się wzajemną miłością.” Donosy te, jak głęboko wierzą niektórzy patrololodzy, były skierowane przede wszystkim właśnie przeciwko konfliktom mającym swe źródło w pawiach. A przy wypowiedziach o jednym pasterzu, tych samych kościołach, które podobnie jak inne odwiedzali pauliniści, stało się jasne, że w Antiochii jest jeden prawdziwie prawowity pasterz, że jest lub powinien nim być dla paulinistów, pomimo istnienia własnego biskupa, o którego nielegalności kaznodzieja w duchu łagodności znów milczy. Nie można było jednak do końca milczeć i tolerować bibliskupstwa. Stało się to przyczyną różnych zamieszek. Zdarzyło się nawet, że część ogólnego stada Flawiana wybrała się na przyjęcie Pawia. Są to zwłaszcza ci, którzy w swoim kościele zostali poddani jakiejś pokucie i myśleli o uwolnieniu się od niej, udając się do kościoła lub do kościelnej partii paulinistów. Wszystko to wywołało pokusę, więc Chryzostom nie był nawet szczęśliwy, że pawie przychodziły słuchać jego kazań, pozostając jednocześnie oddzielone od kościoła. Wreszcie w 393 po której nastąpiła śmierć Ewagriusza, drugiego indywidualnego biskupa paulinistów. Należy przypuszczać, że Flawiusz i Chryzostom teraz lub nawet wcześniej podjęli intensywne działania, aby oddzielne biskupstwo paulinistów nie trwało już dłużej, i że osiągnięto to zwłaszcza poprzez przejście na stronę Flawiusza, jako arcybiskupa generalnego, tych biskupów podmiejskich, którzy wcześniej należeli do partii eustatianów, czyli paulinistów. Ci ostatni zostali zatem pozbawieni możliwości przyjęcia święceń biskupich i powołania dla siebie specjalnego biskupa. Jeśli co roztropniejsze pawie były teraz skłonne do zjednoczenia się z powszechnym kościołem, to inne, wśród bardziej upartych i dziarskich, zaczęły ze złością mówić o prezbiterze-kaznodziei jako o głównym winowajcy tego stanu rzeczy, zarzucając mu arogancję. Tymczasem oni sami cierpieli na tę chorobę, a nawet na własne interesy, nie chcąc porzucić stolicy biskupiej po Ewagriuszu. Naturalnie, największą winą za to nielegalne utrzymanie lub posiadanie stolicy byli paulini, w nadziei lub nadziei na uzyskanie tam biskupstwa. Jednym słowem emocje były ogromne. W takich, że tak powiem, krytycznych okolicznościach Chryzostom, który wypowiadał się w tym czasie w swoim przemówieniu na temat Listu do Efezjan, wykorzystał odpowiedni fragment tego listu, który stał się tematem jego jedenastej rozmowy na temat tego listu, następnej w kolejce, aby skierować żarliwe wezwanie do jedności w Kościele. To jest ślad. miejsce: jedno ciało, jeden duch, tak jak szybko zaufano mi w jednym powołaniu i powołaniu. Jeden Pan, jedna wiara, jeden chrzest: jeden Bóg i Ojciec wszystkich, który jest ponad wszystkimi, przez nas wszystkich i w nas wszystkich. Jedynemu z nas dana została łaska według miary Chrystusa (Efez. 4:4-7). „Apostoł Paweł” – uczy, żąda od nas takiej miłości, która nas spaja, czyniąc nas nierozłącznymi, i takiej doskonałej jedności, jakbyśmy byli członkami jednego ciała, bo tylko taka miłość rodzi wielkie dobro. Słowem jedno ciało żąda, abyśmy współczuli sobie nawzajem, a nie pragnęli dobra bliźniego i uczestniczyli w radościach bliźnich... Następnie bardzo trafnie dodał: i jednego ducha, ucząc, że w jednym ciele też powinniśmy być jednomyślni, bo jedno może być ciało, ale nie jeden duch: gdy na przykład ktoś jest przyjacielem heretyków. Albo słowem jeden duch – chciał nas zachęcić do wzajemnego porozumienia, jakby mówiąc: skoro otrzymaliście Jednego Ducha i piliście z jednego źródła; wtedy nie byłoby między wami niezgody.” Po wyjaśnieniu dalszych słów tekstu o podstawach i motywacjach jedności wierzących oraz o różnicy w rodzaju i mierze darów pełnych łaski, które służą wzmocnieniu tej jedności i stworzeniu jednego ciała Kościoła, Chryzostom kontynuuje: „To wszystko chciałem powiedzieć przeciwko tym, którzy bezkrytycznie dręczą ludzi oddzielających się od Kościoła. Jeśli ci ostatni zawierają rzeczy sprzeczne z naszymi dogmatami, to nie należy z nimi mieć żadnego kontaktu: jeśli myślą tak samo jak my, to dlaczego tak miałoby być? Bo taki jest duch pożądliwości 39. Nie wiecie, co stało się z Koreyem, Datanem i Anironem? Ale czy tylko oni ucierpieli? Czy ich wspólnicy nie zginęli razem z nimi? „Co mówisz? Mają tę samą wiarę, a są też prawosławni” 40. Jeśli tak, to dlaczego nie ma ich z nami? Jeden Pan, jedna wiara, jeden chrzest. Jeśli ich jest dobre, to nasze jest złe; a jeśli nasze jest dobre, to ich jest gorsze. Nie zdarza się, mówi, że niemowlęta szczekają i błąkają się na każdym wietrze, a mnie tego nauczono. Powiedz mi: czy już uważasz za wystarczające, że nazywają się prawosławnymi, podczas gdy wśród nich łaska święceń zubożała i zanikła? Jaki jest pożytek ze wszystkiego innego, jeśli nie przestrzegają tego ostatniego? Musimy jednakowo opowiadać się za wiarą i łaską kapłaństwa. Bo jeśli każdemu wolno, zgodnie ze starożytnym przysłowiem, napełnić ręce (πληροϋν τάϛ χέιραϛ ϛύτοϋ), jeśli każdemu wolno być kapłanem, to niech każdy przyjdzie, i na próżno budowano ten ołtarz, na próżno jest oblicze kapłanów: obalijmy i zniszczmy to wszystko. „Mówią, że to nie powinno się zdarzyć”. Ale czy to nie wy jesteście tymi, którzy to robią i sami mówią: nie tak powinno być? Co jeszcze powiesz – to nie powinno się zdarzyć, skoro w rzeczywistości tak jest? Mówię to i świadczę nie mając na uwadze własną korzyść, ale Twoje zbawienie. A jeśli ktoś patrzył (dotychczas) na tę sprawę obojętnie, to byłoby pożądane, żeby dostrzegł (jej wagę). I niech nikt z ludu się tym wszystkim nie przejmuje: tylko dla nas tak jest. Ja zasadziłem, mówi Apostoł, Apollos dał wodę, ale Bóg wzmógł się. Jak zniesiemy kpiny ze strony pogan? Jeśli zarzucają nam herezje, to dlaczego nie mówią o schizmach? Jeśli, jak mówią, mają te same dogmaty, te same sakramenty, to dlaczego jedna głowa kościoła atakuje inny kościół? Słuchajcie, mówią, wszystko wśród chrześcijan jest karygodne. Mają pożądliwość, mają też oszustwo. Zabierzcie im ludzi, zatrzymajcie chorobę, czyli zepsucie narodu, a oni pozostaną niczym. 42. Czy chcielibyście, żebym wam opowiedział, co mówią o naszym mieście? Jak zarzucają nam, że jesteśmy niepoważni? Mówią, że każdy, kto chce, może znaleźć ludzi bez sztywnych zasad, a takich ludzi nigdy nie brakowało. Co za śmiech! Co za wstyd! Ale jest jeszcze coś innego – godnego wyśmiewania i służącego naszemu wstydowi. Jeśli wśród nas ktoś jest zdemaskowany w najbardziej haniebnych czynach i chce nałożyć na niego jakąś pokutę; wtedy wszyscy są bardzo zmartwieni i przestraszeni, jakby, jak mówią, nie oddzielił się od nas i nie przylgnął do innych. Niech się chociaż tysiąc razy oddzieli i niech ich dręczy: nie mówię tylko o tych, którzy zgrzeszyli, ale nawet jeśli ktoś był całkowicie bezgrzeszny, jeśli chce odejść, niech odejdzie. Choć bowiem smucę się i cierpię, jestem zasmucony i dręczony wewnętrznie, tracąc w ten sposób jakby własny członek, ale nie jestem tak zmartwiony, aby strach przed tym wszystkim mógł mnie zmusić do zrobienia czegoś złego. Nie posiadamy, kochani, waszej wiary i nie nakazujemy wam jej autorytatywnie! Jesteśmy powołani, aby was uczyć słowem, a nie rządzić i wydawać wam rozkazy: naszym zadaniem jest wam doradzać i napominać. Doradca mówi to, co powinien, ale nie zmusza słuchacza, dając mu pełną swobodę przyjęcia lub nie przyjęcia rady. Będzie winny tylko wtedy, gdy nie powie tego, co zostało mu powierzone. Dlatego to wszystko mówimy, przypominamy o tym, abyście w ten (ostatni) dzień nie mogli już powiedzieć: nikt nam tego nie powiedział, nikt tego nie wyjaśnił; Nie wiedzieliśmy o tym i wcale nie uważaliśmy tego za grzech. Dlatego mówię i świadczę, że powodowanie podziałów w Kościele jest nie mniejszym złem niż popadnięcie w herezje. Powiedz mi: gdyby poddany króla, nie przechodząc na innego króla i nie oddając się władzy innego, wziął w swoje ręce purpurę swego króla i oderwawszy ją od sprzączki, podarł ją na kilka kawałków, czy zostałby ukarany mniej niż ten, który poddał się innemu królowi? A co jeśli potem, łapiąc swego króla za gardło, dźgnął go i pociął jego ciało na kawałki: jaką karę powinien ponieść, aby go godnie ukarać? Jeśli tak, to jakie piekło słyszy ten, który zabija samego Chrystusa i dzieli Go na członki?... Powiedzcie nam, żony, jak tu jesteście, powiedzcie wszystkim ten przykład: skoro ta przywara najczęściej zauważana jest u kobiet i budzi w nich strach. Jeśli ktoś chce nas w ten sposób zdenerwować i zemścić się na nas, niech wie, że robi to na próżno. Jeśli chcesz się na nas zemścić, to pokażę Ci sposób, w jaki możesz się zemścić bez szkody dla siebie, albo lepiej, nie bez szkody, ale z chociaż mniejszą krzywdą: - uderz mnie w twarz, opluj mnie w miejscach publicznych, zadaj mi rany. Czy wzdrygasz się, gdy to słyszysz? Kiedy mówię: uderz mnie, drżysz, a mimo to dręczysz swego Pana bez drżenia? rozdzierać Jego członki i nie drżeć? Kościół jest domem ojca; ma jedno ciało i jednego ducha. Ale jeśli chcesz się na mnie zemścić, zbuntuj się przeciwko mnie. Dlaczego zamiast mnie mścicie się na Chrystusie?.. I powtórzę to jeszcze raz – i to nie żartem, ale tak jak myślę i czuję. To ja chciałbym, aby każdy z tych, którzy wraz z wami żywią do nas wrogość i w tym celu wyrządzają sobie krzywdę, oddalając się od nas do innych, uderzył mnie w samą twarz i zdemaskując mnie, zaczął mnie bez litości biczować, niezależnie od tego, czy jestem oskarżony słusznie, czy niesprawiedliwie, i wolał wyładować na mnie swoją złość, niż odważyć się zrobić to, co teraz postanawia zrobić. Gdyby tak się stało, nie miałoby to żadnego znaczenia, bo w tym przypadku ucierpiałaby nieistotna osoba. Z drugiej strony, doznawszy zniewagi i hańby z twojej strony, modliłbym się za ciebie do Boga, a On przebaczy ci twoje grzechy; nie dlatego, że mam taką śmiałość, ale dlatego, że gdy ktoś obrażony modli się za sprawcę, otrzymuje wielką śmiałość... Gdybym sam nie mógł tego zrobić, szukałbym innych świętych i prosiłbym ich o modlitwę... A kogo teraz mamy prosić, gdy obraziliśmy Boga? Spójrz na nierówność, jaką mają oni (osoby powodujące podziały). Bo z tych, którzy tak postępują wobec Kościoła, niektórzy tu w ogóle nie przychodzą, albo raz na rok, a potem bez porządku i tak się składa, że ​​inni przychodzą częściej, ale też losowo, na puste gadaniny i ględzenie o niczym. Inni wydają się być gorliwi: to oni powodują takie nieszczęścia w kościele. Jeśli więc okażesz w tym taką gorliwość, lepiej będzie dla ciebie, jeśli znajdziesz się wśród nieostrożnych; i byłoby znacznie lepiej, gdyby nie byli nieostrożni, a ty taki nie byłeś. Nie mówię o was, którzy tu jesteście, ale o tych odstępcach. Coś takiego jest jak cudzołóstwo. Jeśli nie chcesz tego o nich słyszeć, to (nie słuchaj, co mówią) o nas: skoro tutaj jedno z nich musi być nielegalne 43. Jeśli nas o to podejrzewasz, to jesteśmy gotowi oddać naszą władzę komukolwiek chcesz: po prostu niech Kościół będzie zjednoczony. Jeżeli zostaliśmy powołani legalnie, to namawiajcie nas, abyśmy usunęli ze stanowiska tych, którzy nielegalnie zajmowali ambonę 44 . Mówię to nie po to, żeby ci rozkazywać, ale by chronić i ostrzegać... Powiedz mi, czego chcesz, wskaż słuszny powód, dla którego się wycofujesz: a ja ci odpowiem. Ale nic nie mówisz. Dlatego proszę Cię, abyś mocno tu ugruntował swoją pozycję i przyprowadził tych, którzy zwlekali, abyśmy mogli jednomyślnie podziękować Bogu, któremu niech będzie chwała na wieki. Amen. Mocne słowo Chryzostoma odniosło skutek. Pragnienie paulinistów, aby po śmierci Ewagriusza zachować odrębną stolicę biskupią w Antiochii i kontynuować dla siebie odrębne biskupstwo, nie spełniło się. Należy przypuszczać, że część paulinistów poruszona słowami Chryzostoma sama wyrzekła się swojej tożsamości i poddała się władzy jednego biskupa Flawiusza, innych natomiast zmusiły do ​​tego przekonania słuchaczy Chryzostoma. W ten sposób ustało istnienie odrębnej stolicy, czyli dwóch biskupstw w Antiochii, a jednocześnie powinna ustać kusząca schizma między prawosławnymi tego samego Kościoła 45. Rozmowa ze św. Byłoby pożyteczne dla naszych schizmatyków, którzy należą do hierarchii białokrynickiej, aby częściej, z życzliwą uwagą i refleksją, czytali Jana Chryzostoma przeciwko schizmatykom z Antiochii. Na procesie wielkiego świętego ich grzech i grzech ich fałszywych biskupów bez wątpienia okazałby się nawet znacznie poważniejszy niż grzech dawnych schizmatyków z Antiochii! V. Nauczanie moralne w kazaniach I. Chryzostoma Nad całą różnorodnością tematów, które w ten czy inny sposób determinowały treść przepowiadania słowa św. Jana Chryzostoma, dominuje jeden obszar jego nauczania przepowiadania: jest to moralna nauka wiary chrześcijańskiej. Wielki kaznodzieja, który pozostawił nam swoje rozmowy i słowa bardziej niż wszyscy starożytni nauczyciele Kościoła, w swoich rozmowach i słowach lepiej niż wszyscy wykładał i wyjaśniał moralną naukę wiary chrześcijańskiej. Takie jest ogólne wyobrażenie o treści jego głoszenia, ustalone od czasów starożytnych. Można powiedzieć, że obszar nauczania moralnego Chryzostoma jest obszerny. Patrolodzy i homiletycy starają się jednak dostrzec pewne cechy, że tak powiem, bardziej ulubionych i wyraziściej prezentowanych tematów nauczania moralnego Chryzostoma, zdeterminowane po części samą ich istotą, osobistym nastrojem kaznodziei, po części zaś zjawiskami współczesnego społeczeństwa chrześcijańskiego, które wzywały kaznodzieję do wyjaśniania słuchaczom pewnych wymogów cnót chrześcijańskich, połączonych z uzdrowieniem wybitnych braków i przywar współczesnego społeczeństwa. Od dawna znane są eksperymenty selekcji i gromadzenia przemyśleń Chryzostoma na tematy nauczania moralnego, eksperymenty, które dają dość jasne wyobrażenie o niezwykłej obfitości i różnorodności tematów nauczania moralnego Chryzostoma, ale nie holistyczny obraz całej jego treści 46 . Z naszej strony, biorąc pod uwagę zakres i charakter obecnego zarysu posługi kaznodziejskiej Chryzostoma w kapłaństwie, nie możemy brać na siebie ani tego, ani drugiego zadania, ale uznamy za wystarczające, jeśli uda nam się w mniej lub bardziej całościowej formie przedstawić treść tego, co stanowi centralny i główny przedmiot jego nauczania moralnego: jest to nauka o miłości Boga i bliźniego 47 . „Sekret słowa Chryzostoma” – mówi wasz patrololog – arcypasterz – „jest miłość. Jest przede wszystkim głosicielem miłości. Wszystkie jego czyny oddychane są miłością i każde jego słowo oddychane miłością… Chryzostom uważał, że miłość do Boga połączona z miłością bliźniego jest początkiem i końcem, korzeniem i szczytem, ​​pełnią i treścią cnoty”. Opierając naukę o miłości Boga na ogólnej myśli wiary o Bogu jako o bycie najdoskonalszym, jako o najwyższym dobru, o niezrównanym pięknie, przewyższającym wszelkie słowo i wszelki rozum, a zatem o wszechwystarczającym i upragnionym przedmiocie naszej miłości, wynoszącym nas do błogiej komunii z Bogiem, Chryzostom jest szczególnie obfity i wyrazisty w swoim przedstawieniu Boga jako Boga miłości i dobroci, który okazał i ukazuje nam niezliczone dary i dobrodziejstwa Jego miłości i dobroci – w dziełach stworzenia i pracowitości, w darach natury i łaski, w całej Jego ludzkiej ekonomii dla naszego zbawienia, skupionej na odkupieniu grzesznej ludzkości przez Swego Jednorodzonego Syna i zjednoczonej z obietnicami złożonymi tym, którzy Go kochają, niewypowiedzianych błogosławieństw w życiu przyszłym. W rozmowie na temat Psalmu 41 Chryzostom pyta: jakie Słowo może opisać miłość, którą nam okazał? Zachwycając się nią, Jan powiedział: „Bóg tak umiłował świat, że dał do jedzenia swego jednorodzonego Syna” (Jana 3:16). Jeśli chcesz usłyszeć Jego słowa i poznać Jego miłość, posłuchaj, co mówi przez Proroka: „Kobieta, która była dzieckiem, zapomniała jeść, choć nie miała litości, i ja też straciłem łono; choćby ta kobieta zapomniała o tym, ja nie zapomnę o tobie (Iz 49,15).” I tak jak mówi psalmista: „Jak dusza moja tęskni za źródłami wód, tak dusza moja tęskni za Tobą, Boże (Ps 4,1,2), tak Chrystus powiedział: „Jak pisklęta jego zbierają kokon pod skrzydłami, tak też współdzieci wasze pragnęli, a wy nie chcieliście” (Mt 23,37), a Prorok mówi także: „Jak ojciec hojnie daje synom, tak Pan nagradza tych, którzy się go boją” i znowu: „Albowiem Pan ustanowił swoje miłosierdzie na wysokościach, nad ziemią i nie bojąc się go” (Ps. 102:13:11). I tak jak prorok szuka podobieństw, aby wyrazić swoją miłość, tak Bóg używa pewnych podobieństw, aby wyrazić nam miłość, którą okazuje w dyspensacji naszego zbawienia. Prorok przytacza przykład spragnionego jelenia i spalonej ziemi; a Bóg jest miłością ptaków do piskląt, troską ojców, wyniesieniem nieba nad ziemię i współczuciem matek, nie dlatego, że kocha nas tylko tak, jak matka kocha dziecko, ale dlatego, że poza tymi wzorami, podobieństwami i przykładami nie mamy innych wielkich przejawów miłości. I że kocha nas nie tylko jak czuła matka dzieci, posłuchajcie Jego słów: „Nawet jeśli kobieta zapomni o swoich dzieciach, ja nie zapomnę o Tobie”. Tymi słowami wyraził, że Jego miłość do nas jest bardziej żarliwa niż jakakolwiek inna miłość. Wyobraź sobie to wszystko razem w sobie, a wzbudzisz w sobie żarliwą miłość, rozpalisz jasny płomień. Miłość do ludzi zwykle nie rozpala się w nas tak bardzo, jak pamięć o dobrodziejstwach, które od nich otrzymaliśmy. Czyńmy więc to samo w stosunku do Boga. Wyobraźmy sobie, jak wiele dla nas uczynił: samo niebo, ziemię, morze, powietrze, rośliny ziemskie, różne kwiaty, zwierzęta, gady żyjące w morzu, w powietrzu, gwiazdy na niebie, słońce, księżyc, w ogóle wszystko widzialne, błyskawice, porządek czasów, następstwo dnia i nocy, zmiany pór roku. Tchnął w nas duszę, obdarzył nas rozumem, zaszczycił nas największą mocą; posłał aniołów, posłał proroków i wreszcie Jego Jednorodzonego Syna. A potem sam nadal wzywa Cię do zbawienia przez Jednorodzonego Syna, a Paweł przestaje Ją przekonywać i mówi: „Modląc się do Boga, modlimy się według Chrystusa, abyśmy się z Bogiem pojednali” (2 Kor. 5,20). Bóg nie ograniczył się do tego, ale biorąc pierwociny swojej natury, postawił Go „ponad wszelką władzą i mocą, i siłą, i wszelkim imieniem, które się wymawia, nie tylko na tym świecie, ale i w przyszłym” (Efez. 1:21). Prawdę mówiąc, teraz jest czas, aby powiedzieć: „Ktokolwiek mówi o potężnych mocach Pana, jest słyszany, gdy wysławia Go”? (Ps. 105:2) I jeszcze raz: cóż odwdzięczę się Panu za wszystko, co oddałem? (Ps. 105:3). Cóż bowiem można porównać z takim zaszczytem, ​​skoro pierwociny naszej natury, która tak bardzo obraziła Boga i została tak bardzo poniżona, siedzi na takiej wysokości i ma taki zaszczyt? I nie tylko licz w myślach ogólne błogosławieństwa, ale także te, które cię dotyczą; na przykład, jak kiedyś padłeś ofiarą oszczerstwa i pozbyłeś się oskarżenia, jak pewnego razu wpadłeś w ręce zbójców w burzliwą i ciemną noc i umknąłeś ich zamiarom, jak kiedyś zostałeś nagrodzony po poniesionej stracie, jak naraziłeś się na poważną chorobę i otrzymałeś ulgę. Policz wszystkie błogosławieństwa Boże okazywane ci przez całe twoje życie, a oczywiście znajdziesz ich wiele nie tylko w całym swoim życiu, ale także w ciągu jednego dnia. A gdyby Bóg chciał Wam przedstawić wszystkie dobrodziejstwa, jakie nie zdając sobie sprawy i nie rozumiejąc, otrzymujemy od Niego na co dzień, to nie moglibyśmy ich wyliczyć. Zastanawiając się nad tym wszystkim, a także nad naszymi grzechami, które popełniamy dobrowolnie lub z niewiedzy – bo wielkim błogosławieństwem jest też to, że Bóg nie karze nas codziennie za nasze grzechy – możemy pielęgnować w sobie miłość do Boga. Zaprawdę, kiedy pomyślicie, jak bardzo grzeszycie każdego dnia, ile błogosławieństw otrzymujecie każdego dnia, jaką cierpliwość okazujecie, jaką wyrozumiałość, kiedy myślicie, że gdyby Bóg każdego dnia karał, nie żylibyście ani przez krótki czas, zgodnie ze słowami proroka: jeśli będzie nieprawość, a ja, Pan, Pan, zobaczę, kto się ostoi (Ps. 129:3); wtedy oddasz Mu wdzięczność i nie będziesz narzekał na nic, co cię spotka; wręcz przeciwnie, zobaczysz, że nawet gdybyś doświadczył niezliczonego zła, i tak nie poniósłbyś godnej kary. W takim stanie rozpalisz w sobie wielką miłość i będziesz mógł powiedzieć za Prorokiem: tak samo drzewo pragnie źródeł wód, tak dusza moja pragnie Ciebie, Boże. W 34. rozmowie na temat Księgi Rodzaju, omawiającej miłość Boga do błogosławieństw danych i obiecanych nam, Chryzostom naucza; „Ten, który z miłości do nas dał swego Syna, czyż nie da nam i wszystkiego innego, jak mówił Paweł: Ten, który własnego Syna nie oszczędził, ale go za nas wydał, jakże mógłby wraz z nim nie dać nam wszystkiego? (Rz 8,32) Jeśli wydał swego Syna za nas grzesznych, jeśli zaszczycił nas darem chrztu, jeśli udzielił nam odpuszczenia poprzednich grzechów, jeśli otworzył drogę do pokuty, jeśli dla naszego zbawienia dokonał niezliczonych innych rzeczy: jest więc jasne, że obdarzy nas także błogosławieństwami przygotowanymi dla nas w przyszłości. Ale czyż rzeczywiście nie dał nam, przygotowując te błogosławieństwa, zanim przyszliśmy na świat, abyśmy mogli się nimi cieszyć? Nie spodziewajcie się, że królestwa zostaną dla was przygotowane, a świat został stworzony jako pierwszy (Mt 25,24). królestwa? Nie bądźmy niewdzięczni, proszę, nie róbmy się niegodni tak wielu darów, ale kochajmy naszego Pana tak, jak należy i nie czyńmy niczego, co mogłoby przeszkodzić Jego łasce wobec nas. Zaczęliśmy to? On, ostrzegając nas, okazał nam wielką i niewysłowioną miłość. Czy to nie dziwne, że nie kochamy tak bardzo, jak tylko możemy, Tego, który nas tak umiłował? Z miłości do nas znosił wszystko z radością: wychodząc z samych, że tak powiem, wnętrzności Ojców, raczył przyjąć postać niewolnika, doświadczyć wszystkich ludzkich potrzeb, znieść gorycz i hańbę ze strony Żydów, aż w końcu przyjął krzyż i bluźnierczą śmierć, aby przez wiarę w Niego wybawić nas pełzających po ziemi i obciążonych niezliczonymi grzechami ciężkimi. Myśląc o tym wszystkim, błogosławiony Paweł, który żarliwie kochał Chrystusa, który okrążał cały wszechświat jak na skrzydłach, który starał się ukazać w swoim ciele doskonałości istot bezcielesnych, zawołał w ten sposób: Miłość Chrystusa nas wesprze (2 Kor. 5,14). Spójrz, jak gorąca jest miłość! Miłość Chrystusa, mówi, będzie nas trzymać, to znaczy ekscytować, nudzić, zniewalać. Następnie, chcąc doprecyzować swoje słowa, mówi: ci, którzy sądzili: „Jeśli jeden za wszystkich umrze, wtedy wszyscy umrzemy”; oraz „za wszystkich umrzemy, aby ci, którzy żyją, nie żyli dla siebie, ale dla Tego, który dla nich umarł i zmartwychwstał” (2 Kor. 5:15). Czy widzisz, jak słusznie powiedział, że miłość Chrystusa będzie nas podtrzymywać? Jeśli bowiem, mówi, Chrystus umarł za nas wszystkich, to umarł, abyśmy my, którzy żyjemy, nie żyli już dla siebie, ale dla Tego, który za nas umarł i zmartwychwstał. Przyjmijmy wezwanie apostolskie i żyjmy nie dla siebie, ale dla Tego, który za nas umarł i zmartwychwstał. Ale jak, mówisz, możemy żyć nie dla siebie? Posłuchajcie jeszcze raz tego samego błogosławionego Pawła, który mówi: „Nie żyję dla nikogo, lecz żyje we mnie Chrystus” (Gal. 2,20). Spójrzcie, jak on, chodząc po ziemi i okryty ciałem, żył tak, jakby żył w niebie i radził sobie z siłami bezcielesnymi. Dlatego w innym miejscu powiedział: A ci, którzy należą do Chrystusa, zostali ukrzyżowani wraz z namiętnościami i pożądliwościami (Gal. 5:24). Na tym polega życie nie dla siebie, ale dla Tego, który za Ciebie umarł i zmartwychwstał, kiedy jesteśmy jakby martwi w stosunku do prawdziwego życia i nie jesteśmy przywiązani do niczego widzialnego. Dlatego twój Pan przetrwał ukrzyżowanie, abyśmy zamienili to życie na życie wieczne; albo lepiej powiedzieć, przez tę zdobyli tamtą. Przecież prawdziwe życie, jeśli będziemy czujni i uważni, prowadzi nas do radości życia wiecznego. A my, jeśli chcemy, nawet jeśli chcemy trochę ożywić i otworzyć oko umysłu, zawsze możemy pielęgnować myśl o miejscu spoczynku, a tym samym przejść i zignorować to, co widzialne, i skierować nasze myśli ku przyszłości i wieczności, jak mówił bł. Paweł, aby nas pouczyć; I chociaż teraz żyję w ciele, żyję także w Synu Bożym, który mnie umiłował i wydał samego siebie za mnie (Gal. 5,20). Czy zatem możemy okazywać proporcjonalną miłość Temu, który okazał nam tak bogatą miłość? Jeśli zdecydujemy się oddać życie za Jego prawo i przestrzegać danych nam przykazań, wówczas nie będziemy w stanie osiągnąć takiej miary miłości, jaką On okazał naszemu rodzajowi. On, będąc Bogiem, cierpiał to wszystko dla ludzi, a będąc Panem, dla niewolników, i to nie tylko dla niewolników, ale także dla niewdzięcznych, którzy okazali wielką i upartą wrogość. Co więcej, On sam poprzedził wykonanie takiego dobrego uczynku niegodnym i winnym niezliczonych grzechów. I niezależnie od tego, co uda nam się zrobić, nie dokonamy niczego wielkiego, pomimo wszystkich naszych wysiłków, aby podziękować Temu, który ostrzegał nas takimi dobrymi uczynkami. Nasze czyny, jeśli tylko postępują, stanowią już pewnego rodzaju zapłatę za dług; a to co On dla nas czyni jest darem i błogosławieństwem i wielkim miłosierdziem. Rozmyślając nad tym wszystkim, kochajmy Chrystusa, tak jak umiłował Go Paweł, i nie martwiąc się o teraźniejszość, zakorzenijmy na zawsze w naszej duszy miłość do Niego. Wtedy zaczniemy się śmiać ze wszystkiego w tym życiu i będziemy żyć na ziemi jak w niebie, nie zrelaksowani szczęściem tutaj, ani zawstydzeni smutkami; ale omijając wszystko, pospieszymy stąd do naszego umiłowanego Pana; Nie narzekajmy na powolność, ale zacznijmy też mówić za błogosławionym Pawłem: skoro teraz żyjemy w ciele, w tym żyjemy Syn Boży i Ja, który nas umiłował i wydał samego siebie za nas. Dzięki temu nasze obecne życie spędzimy beztrosko i będziemy godni cieszyć się przyszłymi korzyściami. Już w tych i wielu podobnych wypowiedziach Chryzostoma na temat miłości do Boga widać wyraźnie, jak rozumie on miłość do Boga. „Tę boską miłość” – zauważa patrololog i arcypasterz, przedstawił w szczególnej formie: jest ona obojętna na wszystko, gdzie nie ma Boga, na wszelkie radości, na wszystkie smutki, na wszelkie pokusy grzechu. Ale oto słowa samego Chryzostoma z 28. rozmowy na temat Księgi Rodzaju: „Kto płonie miłością do Boga, nie chce już patrzeć na przedmioty podlegające wzrokowi cielesnemu, ale mając inne oczy, oczy wiary, nieustannie kieruje swój umysł ku przedmiotom niebieskim, kontempluje je i chodząc po ziemi, wszystko czyni tak, jakby żył w niebie, nie napotykając żadnych ludzkich przeszkód, aby wykorzystywać cnotę. Taki człowiek nie patrzy już na przyjemności życia, na nieprzyjemne i trudne okoliczności, ale mijając to wszystko, spieszy się do ojczyzny. Bo dla człowieka o takim nastroju to, co w życiu wydaje się straszne, nic nie znaczy: nie boi się miecza, ani otchłani, ani zębów zwierząt, ani tortur, ani rąk katów, ani żadnych innych codziennych kłopotów: nie, niech postawią przed nim rozżarzone węgle, będzie po nich chodził jak po łące i ogrodzie; niech inni grożą mu jakąkolwiek męką, nie drętwieje na ich widok i nie cofa się, gdyż pragnienie przyszłych błogosławieństw zawładnęło jego duszą, a on jakby będąc poza ciałem, wznosi się ponad cierpienie i wspierany najwyższą łaską, nie odczuwa nawet udręki cielesnej. Dlatego proszę, abyśmy mogli z łatwością znosić trudy cnoty, okazujmy Bogu wielką miłość i ku Niemu kierujmy nasze myśli, nie zajmujmy się na tym polu żadnymi tematami doczesnego życia, ale myśląc o nieustannym cieszeniu się przyszłymi błogosławieństwami, z samozadowoleniem znośmy wszystkie smutki tego życia. Nie miłujmy tych światowych błogosławieństw, aby miłość Boga pozostała w nas czysta i nie osłabła z powodu podziałów. To bogactwo (miłość do Boga) może nam przynieść każde inne bogactwo, każdy skarb, każdy zaszczyt, każdą chwałę, każdą gwiazdę. Zachowajmy to, a nic więcej nie będzie nam potrzebne. Czy ci, którzy kochają Boga tak, jak powinni zawsze, mogą być wrażliwi na ludzkie radości i smutki? Nie, ci oddani tej miłości nie będą nawet patrzeć na wspaniałość prawdziwego życia, ale będą się śmiać z każdego dobrobytu, gardzić każdą katastrofą, przywiązani miłością do Boga, nie widząc niczego poza Nim samym, wyobrażając sobie Go wszędzie i uważając się za najbardziej błogosławionych ze wszystkich. Nawet jeśli byli w biedzie, nawet w hańbie, nawet w łańcuchach, nawet w smutkach, nawet w skrajnych nieszczęściach, będą uważać się za szczęśliwszych od błękitnych królów, znajdując jakąś cudowną przyjemność wśród wszystkich swoich cierpień w tym, że znoszą je dla Ukochanego. Dlatego Paweł, będąc pośród codziennych śmiertelnych niebezpieczeństw, w więzieniach, na rozbitkach statków, na pustyniach, poddawany biczowaniu i innym niezliczonym karom, radował się i radował, radował się i chlubił, a potem powiedział: nie tylko mam nadzieję i jem chwałę Bożą, ale chlubimy się także w uciskach naszych (Rz 5,3), a potem jeszcze raz: Raduję się w cierpieniach, bo dopełniłem pozbawienia zasmuca Chrystusa w moim ciele (Kol. 1:24); co więcej, nazwał go darem łaski, wyznając go i wyrażając w ten sposób: tak, jak został nam dany. Kto żyje w Chrystusie, nie tylko w Niego wierzy, ale także dla Niego cierpi (Flp 1,29). Starajmy się także mieć takie samo nastawienie i z radością znosić wszystkie nieszczęścia, które nas spotykają. I będziemy w stanie je znieść, jeśli będziemy kochać Boga, tak jak kochał Prorok. Jego miłość widać po Jego słowach: tak samo, jak mówi, pragnie drzew jako źródeł wód: dusza moja pragnie Ciebie, Boże. Dusza moja pragnie potężnego, żywego Boga: kiedy przyjdę i ukażę się obliczu Boga (Ps. 41:2.3)? Nie powiedział: dusza moja zakochała się w Bogu żywym, ale aby wyrazić swoje usposobienie, nazwał pragnieniem miłości, ukazując przymioty swojej miłości, zarówno jej żar, jak i stałość. Bo tak jak spragnieni odczuwają pragnienie nie przez jeden dzień, dwa czy trzy dni, ale przez całe życie, ponieważ natura ich do tego skłania; tak po prostu ten błogosławiony człowiek i wszyscy święci nie tylko przez jeden dzień pogrążyli się w poczuciu skruchy, jak wielu ludzi, ale nie przez dwa lub trzy dni - taka skrucha wcale nie jest zaskakująca, ale stale i każdego dnia kochali z szacunkiem i pogłębiali swoją miłość. Wyrażając to, mówi: dusza moja pragnie potężnego Boga żywego. Tutaj chce zarówno wyjaśnić powód swojej miłości, jak i pokazać, jak należy kochać Boga. Dał temu wyraz w słowach: dusza moja pragnęła Boga, dodając: żyć. Zdaje się wołać i przekonywać każdego, kto jest przywiązany do spraw życia: dlaczego dajesz się szaleńczo zwodzić swoim ciałom? - Dlaczego kochasz ciało? - Dlaczego pragniesz sławy? - Dlaczego gonisz za przyjemnościami? Nic z tego wszystkiego nie trwa wiecznie i żyje stale, ale wszystko odpływa i przemija, bardziej nieistotne niż cień, bardziej zwodnicze niż sny, więdną szybciej niż wiosenne kwiaty; jeden zostawia nas z prawdziwym życiem, a drugi umiera jeszcze wcześniej. Posiadanie tych rzeczy nie jest pewne, przyjemność jest krucha, przemiany są szybkie. Ale w Bogu nie ma nic takiego; Żyje i trwa na zawsze, nie ulegając żadnej zmianie ani transformacji. Dlatego zostawiając za sobą to, co tymczasowe i ulotne, kochajmy to, co wieczne i zawsze obecne. Ten, kto Go kocha, nigdy nie będzie zawstydzony, nie będzie cierpiał ani nie utracił swojej ukochanej”. Wszędzie wrodzona myśl Chryzostoma o bezgranicznej miłości i dobroci Boga, która przyciąga i zobowiązuje do kochania Boga, nadaje, że tak powiem, szczególny kierunek lub wyjątkowy wyraz wszystkim jego pouczeniom i myślom na tematy nauczania moralnego. Wyjaśnijmy to na dwóch lub trzech przykładach. Zatem modlitwa, zdaniem Chryzostoma, jest „zjednoczeniem miłości z Bogiem”; jest rozmowa z Bogiem, jak mówi prorok; „Niech Bóg ma upodobanie w moich demonach” (Ps. 103:34). W swej miłości do człowieka sam Bóg przybliża się do nas w naszej modlitwie: Bóg przybliża się, mówi Pan, a nie Bóg z daleka (Jer. 22,23). „Bóg jest zawsze blisko. Powiedz: zmiłuj się nade mną, a Bóg natychmiast się zjawi. Wciąż wołającemu – mówi prorok – mówi: oto umarł (Iz. 58,9). Słowo pełne dobroci! On nie czeka na koniec modlitwy; nawet zanim skończysz modlitwę, już otrzymujesz dar. naszą prośbę, abyśmy mieli okazję sprawiedliwie zaszczycić nas swoją opatrznością”. Nadzieja modlitwy opiera się na tej największej miłości Ojca Niebieskiego do nas, swoich dzieci, o której On sam mówi: jeśli znacie zło i dobro dajesz swoim dzieciom, to o ileż bardziej Ojciec z nieba da Ducha Świętego tym, którzy Go proszą (Łk 18,13), o czym mówi św. Apostoł Paweł, który Syna swego nie oszczędził, ale Go za nas wszystkich wydał, tak jak i nie daje nam wszystkiego wraz z Nim” (Rz 8,32). Chryzostom w swej myśli o modlitwie jako o zjednoczeniu miłości z Bogiem i mając na celu kultywowanie umiłowania modlitwy wraz z chrześcijańską miłością do Boga, Chryzostom uwielbia powtarzać polecenie, że Bogu podoba się nasza modlitwa, zwłaszcza gdy prosimy Go sami, a nie za pośrednictwem innych. „Bóg zwykle kłania się nie tyle, gdy inni modlą się do Niego za nas, ale wtedy, gdy sami się modlimy, nawet jeśli jesteśmy obciążeni wieloma nieszczęściami. Jeśli bowiem wśród ludzi, gdy kogoś bardzo obrażamy, a potem nie przez innych, ale siebie samych, rano, w południe i wieczorem, ukazujemy się tym, których obrażamy, przez wytrwałość i stałą obecność w ich oczach z łatwością możemy powstrzymać ich wrogość, tym bardziej może to dotyczyć Boga. Nie prosimy Boga o to, prosząc przez innych, ale przez siebie. Ponieważ pragnie od nas oddania i robi wszystko, abyśmy Mu ufali; wtedy, gdy widzi, że robimy to sami, wtedy szczególnie nas słucha. Tak uczynił z żoną Kananejczykiem: gdy Piotr i Jakub wstawiali się za nią, nie spełnił prośby; a kiedy ona sama nadal prosiła, wkrótce dał jej to, o co prosiła. Bóg zatem szczególnie spełnia nasze prośby, gdy nie zwracamy się do innych; tak jak wtedy szczery przyjaciel szczególnie zarzuca nam, że nie ufamy jego przyjaźni, gdy prosimy go przez innych. To właśnie czynimy tym, którzy nas proszą; wtedy jesteśmy dla nich szczególnie przychylni, gdy oni sami zwracają się do nas, a nie przez innych 48. Potwierdzając nadzieję modlitwy, Chryzostom często rozwodzi się nad usłyszanymi lub domniemanymi skargami, że Bóg nie raczy wysłuchać naszych próśb lub ich nie spełnia. Może to wynikać z tego, że nie modlimy się wystarczająco mocno, nawet nieostrożnie. „Kiedy mówię komuś: proś Boga, módl się do Niego, biegnij do Niego w modlitwie, wtedy mi odpowiada: prosiłem raz, dwa, trzy razy, dziewięć, dwadzieścia razy i jeszcze nie otrzymałem. Nie przestawaj prosić, dopóki nie otrzymasz; końcem modlitwy jest otrzymanie tego, o co prosiłeś. Potem przestań, gdy otrzymasz, albo jeszcze lepiej, nie ustawaj wtedy, ale nawet wtedy trwaj w modlitwie. Jeśli nie otrzymałeś, módl się, aby otrzymać; jeśli otrzymałeś, dziękuj za to, co otrzymałeś. Wielu przychodzi do kościoła, mówią tysiące wersetów modlitwy i wyjdź, nie wiedząc, co mówią; ich usta się poruszają, ale ich uszy nie słyszą ich modlitw; jak chcesz, aby Bóg wysłuchał twojej modlitwy? Powiedziałeś: Zgięłem kolana, ale twoje usta się oddaliły; Dlatego proszę Cię o żarliwą modlitwę, aby nie tylko język wypowiadał słowa, ale i dusza wraz ze słowami wzniosła się do Boga. Bo jeśli język wypowie słowa, a dusza błąka się na zewnątrz, myśląc o sprawach domowych, śniąc o tym, co dzieje się na rynku, to nie będzie dla nas żadnej korzyści, a może spotka nas jeszcze większe potępienie. Jeśli przychodząc do jakiejś osoby, zwracamy na nią taką uwagę, że często nawet nie widzimy osób stojących w pobliżu, ale koncentrujemy nasze myśli i widzimy tylko tego, do którego przyszliśmy: tym bardziej powinniśmy to czynić w odniesieniu do Boga, zawsze i nieprzerwanie trwając na modlitwie. Dlatego Paweł napisał: modląc się przez cały czas, módlcie się także w duchu (Ef 6,18) 49, czyli nie tylko językiem i nieustanną czujnością, ale także samą duszą: „w duchu”. Niech wasze prośby, mówi, będą duchowe; Niech twój umysł będzie czujny, niech twoja dusza słucha słów. Proście Boga o to, o co wypada prosić, abyście otrzymali to, o co prosicie. A jednocześnie zachowujcie się ostrożnie, trzeźwo i czujnie w duszy, nie okazując zaniedbania, bez pośpiechu tu i tam; pracuj dla własnego zbawienia z bojaźnią i drżeniem; powiedziano bowiem: „Błogosławiony, kto boi się wszystkich ze względu na cześć” (Przysłów 18:14). Jedyne, co z naszej strony, to niech nieustanne trwanie w modlitwie i nie narzekanie na zwłokę w spełnieniu naszych próśb, ale okazanie wielkiej cierpliwości. Bóg opieszale spełnia nasze prośby nie dlatego, że je odrzuca, ale dlatego, że chce nas nauczyć gorliwości i nieustannie przyciągać do siebie. Podobnie kochający dzieci ojciec, często błagany przez syna, nie spełnia jego prośby nie dlatego, że nie chce dawać, ale w ten sposób, aby zachęcić syna do jak najgorliwszego proszenia. Wiedząc o tym, nigdy nie rozpaczajmy i nie przestawajmy zbliżać się do Boga i zanosić do Niego żarliwe modlitwy. „Czy cię nie słychać?” – mówi w innym miejscu. „Miejcie cierpliwość, aby was wysłuchano”. Chociaż Bóg czasami waha się w dawaniu jałmużny, czyni to nie z nienawiści i wstrętu, ale chcąc przez powolność jałmużny zatrzymać was bardziej przy sobie, jak to czynią ojcowie miłujący dzieci; i powoli dając jałmużnę, mądrze starają się zatrzymać przy sobie najbardziej nieostrożne dzieci na dłużej. Nie potrzebujesz żadnych pośredników przed Bogiem, żadnych długich podróży, żadnego zadowalania innych; ale nawet gdybyś był sam i bezbronny, sam prosiłeś Boga, oczywiście, otrzymasz to, o co prosiłeś. Stąd – nauka Chryzostoma o wytrwałości w modlitwie, zilustrowana przykładem kobiety kananejskiej, która nie otrzymawszy od razu tego, o co prosiła, nie cofnęła się, nie przestała wołać: zlituj się nade mną – i została wysłuchana. „Jeśli Pan – mówi Chryzostom – najwyraźniej się wahał, to uczynił to nie po to, aby ta żona czekała, ale aby otrzymała większą koronę i kontynuując prośbę, z gorliwością zwracajmy się do Boga: nauczmy się takiego apelu formułować. Chcesz wiedzieć jak ważna jest modlitwa? To nie jest moje słowo; Ja sam, moim zdaniem, nie odważyłbym się tego powiedzieć; Posłuchaj z Pisma Świętego, jak modlitwa dokonała tego, czego nie zdziałała przyjaźń. „Kto z ciebie jest”, mówi Pan, „ma przyjaciela”, a on idzie i mówi do niego: „Przyjacielu, daj mi trzy bochenki chleba”. A on odpowiadając, rzekł: „Drzwi są zamknięte, dzieci leżą na łóżkach: nie pracujcie dla mnie”. Powiadam wam: nawet jeśli mu tego nie da, nie jest jego przyjacielem, ale z powodu braku panowania nad sobą (z powodu jego uporu) da mu, jak żąda (Łk 11, 5-8). Czy widzisz, jak w przypadku, gdy przyjaźń się nie powiodła, uporczywa prośba zakończyła się sukcesem? Ponieważ ten, kto pytał, był przyjacielem, abyście nie myśleli, że ma na to czas, mówi się: "Nie da mu tego; jeśli przyjaźń tego nie zrobi, to uporczywa prośba dokona tego, czego nie udało się osiągnąć przyjaźnią. Z kim to było? Z celnikiem. Nie był przyjacielem Boga, ale stał się przyjacielem. I tak, nawet jeśli jesteś wrogiem, to dzięki uporczywej prośbie staniesz się przyjacielem. Spójrz na kobietę kananejską i posłuchaj, co powiedział Pan do niej: „Niedobrze jest zabierać chleb dziecku i niszczyć go psem” (Mt 15,26). Dlaczego On to zrobił, skoro nie było to dobre? Żona dzięki uporczywej prośbie osiągnęła to dobro, abyś wiedział, że na co nie jesteśmy godni, dzięki uporczywej prośbie stajemy się godni. Powiedziałem to, żebyście nie powiedzieli: jestem grzesznikiem, nie mam śmiałości, nie mam modlitwy. Kto nie myśli, że ma śmiałość, ten ma śmiałość; lecz kto mniema, że ​​ma śmiałość, utracił ją jak faryzeusz; a kto uważa się za odrzuconego i wzgardzonego, zostanie szczególnie wysłuchany, jak celnik. Zobacz, ile masz przykładów. Kobieta kananejska, celnik, złodziej na krzyżu, wspomniany w przypowieści przyjaciel, który poprosił o trzy bochenki chleba i otrzymał je nie tyle za przyjaźń, ile za uporczywą prośbę. Gdyby każdy z nich powiedział: jestem grzesznikiem, wstydzę się i dlatego nie powinienem zaczynać, to nie odniósłbym żadnego sukcesu. Ponieważ jednak każdy z nich nie patrzył na mnogość swoich grzechów, ale na bogactwo miłości Boga do człowieka, zatem otrzymawszy śmiałość, odważył się i będąc grzesznikiem, nie prosił według swojej godności i każdemu udało się to, czego pragnął. Pamiętajmy o tym wszystkim i przestrzegajmy: módlmy się nieustannie, czujnie, odważnie, z dobrą nadzieją, z wielką gorliwością. Z jaką gorliwością inni modlą się o krzywdę swoich wrogów, z taką gorliwością będziemy modlić się zarówno za naszych wrogów, jak i za naszych braci, i z pewnością otrzymamy wszystko, co pożyteczne; ponieważ Dawca jest filantropijny i nie tyle my pragniemy otrzymać, ile On pragnie dać! Jeśli jednak nie otrzymamy zgodnie z naszą prośbą, to i wtedy powinniśmy dziękować Bogu, który wie lepiej, co jest dla nas konieczne i pożyteczne.”... „Bez względu na to, czy otrzymamy to, o co prosimy, czy nie, bądźmy pilni na modlitwie i dziękujmy nie tylko wtedy, gdy otrzymujemy, ale także wtedy, gdy nie otrzymujemy, gdyż nieotrzymanie, gdy dzieje się zgodnie z wolą Bożą, jest nie mniej pożyteczne niż otrzymywanie. Nie wiemy bowiem, co jest dla nas pożyteczne, o ile On to wie. Dlatego niezależnie od tego, czy to otrzymamy, czy nie, musimy dziękować. I dlaczego dziwicie się, gdy mówię, że nie wiemy, co jest dla nas dobre? A Paweł, człowiek tak wielki i wzniosły, godny takich niewysłowionych objawień, nie wiedział, że prosił o to, co nie było dla niego dobre. Widząc, że otaczają go nieszczęścia i ciągłe pokusy, modlił się o wybawienie od nich i to nie raz, nie dwa, ale wiele razy; bo mówi: Trzykroć modlił się do Pana. Zatem trzy razy, to znaczy wiele razy się modlił i nie otrzymał. Zobaczmy, jak sobie z tym poradził. Czy zrzędził, czy popadł w przygnębienie? Czy jesteś zdesperowany? NIE; ale co on mówi? „I rzekł do mnie Pan: Wystarczy ci mojej łaski, bo moc moja w słabości się doskonali” (2 Kor. 12:8:9). Bóg nie tylko nie uwolnił go od kłopotów, które go spotkały, ale także pozwolił mu w nich pozostać. Ale skąd wiemy, że nie skarżył się z tego powodu? Posłuchajcie, co mówi sam Paweł, gdy dowiedział się, że tak bardzo podoba się to Bogu: "Słodko, będę się chlubił swoimi słabościami. Nie tylko, jak mówi, nie szukam już uwolnienia od tych kłopotów, ale także chlubię się nimi z wielką radością. Widzicie, jaka dusza wdzięczna, jaka miłość do Boga! Posłuchajcie, co jeszcze mówi: "O co módlmy się, jak należy, nie wiedząc" (Rz 8,26), czyli my, jako ludzie, nie jesteśmy w stanie wszystkiego szczegółowo opisać. Musimy więc wszystko przedstawić Stwórcy naszej natury i przyjąć z radością i wielką radością wszystko, co On postanowi, i nie patrzeć na to, co nam się wydaje, ale na to, co podoba się Bogu. On bowiem, wiedząc lepiej od nas, co jest dla nas dobre, wie też, jak zorganizować nam zbawienie”. Często w swoich pouczeniach o modlitwie Chryzostom wyjaśnia, o co powinniśmy się modlić, wskazując przede wszystkim przedmiot modlitwy, a przede wszystkim dobra duchowe, zgodnie z duchem modlitwy, którego nauczył nas sam Pan (por. np. rozmowa 43 na temat Ewangelii św. Jana Teologa). Najbardziej sprzyjającym miejscem modlitwy jest Kościół, jako dom Boży, do częstych wizyt, do których powinna nas przyciągać miłość do Boga i modlitewne obcowanie z Nim. Prorok mówi: „Chcę raczej ukryć się w domu Boga mojego, niż mieszkać w wioskach grzeszników” (Iz. 83:11). Nie powiedział: Radzę mieszkać w domu Boga mojego, ani: mieszkać, ani: wchodzić, ale: wolę wędrować. Cieszę się, mówi, że jestem jednym z ostatnich; Będę zadowolony, jeśli będę godny wejść do przedsionka; pocztę z prośbą o największy dar, jeśli zostanę umieszczony wśród ostatnich w domu Boga mojego. – Miłość asymiluje ze sobą wspólnego Pana wszystkich – taka jest miłość. - W domu mojego Boga: kochanek chce zobaczyć nie tylko samego ukochanego, ale nie tylko jego dom, ale także przedsionek i nie tylko przedsionek domu, ale także samą ulicę i zaułek; a jeśli nawet zobaczy ubrania lub buty przyjaciela, myśli, że to sam jego przyjaciel. Tacy byli prorocy: nie widząc Boga bezcielesnego, patrzyli na cerkiew i wyobrażali sobie, że sam Bóg jest w niej obecny: wolałem wkraść się do domu Boga mojego, niż mieszkać w wioskach grzeszników. Każde miejsce, każdy dom – czy to sąd, czy senat, czy dom prywatny – w porównaniu z domem Bożym jest wioską grzeszników. Bo chociaż są tam modlitwy i błagania, nieuchronnie są tam spory, kłótnie, bitwy i spotkania dotyczące spraw codziennych; i ten dom (Boży) jest czysty od tego wszystkiego. Dlatego te miejsca są wioskami grzeszników i to jest dom Boży. I tak jak molo, osłonięte od wiatrów i fal, zapewnia pełne bezpieczeństwo wpływającym do niego statkom, tak dom Boży, jakby oddalając wchodzących od burzy spraw doczesnych, pozwala im stać spokojnie i bezpiecznie i słuchać słowa Bożego. To miejsce jest szkołą cnót, szkołą mądrości. Przyjdź nie tylko na spotkanie, podczas którego będzie lektura Pisma Świętego, nauczanie i narada uczciwych ojców; nie, w innym momencie po prostu podejdź do progu, a od razu odłożysz na bok codzienne zmartwienia. Wejdź do przedsionka i jakby duchowy powiew wiał w Twoją duszę. Ta cisza budzi strach i uczy mądrości; podnieca umysł i nie pozwala pamiętać o teraźniejszości, zabiera cię z ziemi do nieba. Jeżeli tak pożyteczne jest przebywanie tutaj bez zgromadzenia, to jaką korzyść odnoszą obecni tutaj i jaką stratę ponoszą nieobecni, gdy prorocy głoszą, gdy apostołowie głoszą ewangelię, gdy Chrystus stoi pośrodku, gdy Ojciec aprobuje to, co się tutaj dzieje, gdy Duch Święty przekazuje swoją radość? posiłku i we wszystkich obszarach naszego życia i aktywności. Musi to być nieustanne, to znaczy nasze stałe usposobienie, wyrażane jeśli nie ustami i słowami, to naszymi duchowymi uczuciami i myślami. „Każde miejsce i każda pora jest dla nas dogodna do modlitwy”. Posłuchajcie bowiem tego samego nauczyciela wszechświata, co mówi: „Na każdym miejscu wznieście swoje święte ręce, bez gniewu i zamyślenia” (1 Tym. 2:8). Jeśli twoje serce jest wolne od nieczystych namiętności, to gdziekolwiek jesteś, czy to na rynku, w domu, w drodze, na dworze, na morzu, w gospodzie czy w warsztacie, możesz wszędzie modlić się do Boga i otrzymać to, o co prosisz. Jeśli nie można przyjść do kościoła, wówczas wezwany na sąd może się pomodlić, stojąc przed drzwiami; bo do tego potrzeba nie tyle słowa, co myśli, nie tyle wyciągniętej ręki, ile nastroju duszy, nie tyle pewnej pozycji ciała; jaki nastrój. A Anna (matka Samuela) została wysłuchana nie dlatego, że mówiła głosem donośnym i mocnym, ale dlatego, że w głębi serca wołała głośno. Jej głosu nie było słychać, mówi Pismo (1 Samuela 1:1-3); ale Bóg ją wysłuchał. Wielu innych często tak robiło, podczas gdy przewodniczący wewnątrz gmachu sądu krzyczał, groził, denerwował się, oni stojąc przed drzwiami, chroniąc się znakiem krzyża i odmawiając w myślach krótką modlitwę, weszli na salę sądową i zmienili sędziego, oswoili go i sprawili, że był łagodny z zawziętego; i ani miejsce, ani czas, ani cisza nie były dla nich przeszkodą w takiej modlitwie. 50. Czyńcie to samo: gorzko jęczcie, pamiętajcie swoje grzechy, wznieście wzrok ku niebu, powiedzcie myślami: zmiłuj się nade mną, Boże, i zakończy się Twoja modlitwa. Ktokolwiek powiedział: zmiłuj się, wyznał swoje grzechy i przyznał się do nich, gdyż jest rzeczą normalną, że grzesznicy pragną miłosierdzia. Kto powiedział: zmiłuj się nade mną, otrzymał odpuszczenie grzechów; ponieważ ten, któremu przebaczono, nie podlega karze. Ktokolwiek powiedział: zmiłuj się nade mną, otrzymał królestwo niebieskie, ponieważ Bóg zlitował się nad kimkolwiek jest, nie tylko uwalnia go od kary, ale także nagradza przyszłymi błogosławieństwami. Nie mówmy na swoją obronę, że dom modlitwy nie jest blisko; łaska Ducha uczyniła nas cerkwiami Boga; Jeśli tylko będziemy czujni, zawsze będziemy mogli się bardzo łatwo modlić. Nasz kult nie jest taki sam jak poprzedni u Żydów, który zawierał wiele rzeczy zmysłowych i wymagał wielu rytuałów. Tam modlący się musiał wznieść się; do cerkwi i kup turkawkę, przynieś drewno i ogień, weź nóż, stań przed ołtarzem i wypełnij wiele innych przykazań. Teraz nie ma już takiej potrzeby; lecz gdziekolwiek jesteście, wszędzie ołtarz i ofiara będą z wami. Gdziekolwiek jesteś, możesz zbudować ołtarz, wykaż tylko dobrą wolę, a nie przeszkodzi ci miejsce i nie przeszkodzi ci czas; nie, chociaż nie klękasz, nie uderzasz się w klatkę piersiową i nie wyciągasz rąk do nieba, ale tylko okazujesz swoją żarliwą duszę, zrobisz wszystko, co konieczne do modlitwy. Może się też zdarzyć, że żona, siedząc przy kołowrotku lub zajmując się tkaniem, spogląda myślami w niebo i żarliwie wzywa Boga; Mąż może także na rynku i w drodze modlić się żarliwie; do drugiego i siedząc w warsztacie, zajmując się swoimi sprawami, możesz wznieść swoją duszę do Pana; Sługa może, czy to kupując na rynku, służąc w domu, czy pracując w kuchni, modlić się szczerze i żarliwie. Bóg nie gardzi miejscem; Wymaga tylko jednego ognistego serca i czystej duszy. A żeby Was przekonać, że modlitwa nie wymaga określonej pozycji ciała, miejsca i czasu, ale przebudzonej myśli, posłuchajcie, jak Paweł leżąc w więzieniu, na brzuchu i nie na stojąco, modląc się gorliwie, wstrząsnął więzieniem i jego fundamentami, przestraszył strażnika więziennego, a następnie doprowadził go do chrztu świętego. Znowu: Ezechiasz, nie stojąc wyprostowany i nie zginając kolan, ale leżąc na łóżku z powodu choroby i zwrócony do ściany, gdy z ognistą duszą wołał Boga, odwołał wydany już wyrok, zyskał sobie wielką łaskę Bożą i odzyskał dawne zdrowie. I przydarzyło się to nie tylko świętym i wielkim ludziom, ale także wielkim grzesznikom. W ten sposób złodziej, nie stojąc w domu modlitwy i nie zginając kolan, ale padając na krzyż i wypowiadając kilka słów, zdobył królestwo niebieskie. Jeden w ciszy i w rowie, drugi w rowie i ze zwierzętami, jeszcze inny nawet w brzuchu wieloryba, wzywając Boga, zapobiegł wszelkim nieszczęściom i zyskał sobie najwyższą łaskę. Mówię to, aby Was przekonać, abyście częściej przychodzili do kościoła, a w domu do modlitwy w ciszy, w czasie wolnym, na klęczkach i podnoszeniu rąk. Jeśli w jakimkolwiek miejscu lub czasie znajdziesz się wśród wielu innych ludzi, nie porzucaj modlitwy, ale tak jak powiedziałem, módl się i wzywaj Boga, w nadziei, że taka modlitwa przyniesie nie mniejszy pożytek. Jeśli będziemy się tak zachowywać, nasze obecne życie spędzimy w pokoju i otrzymamy królestwo niebieskie”. Spośród licznych instrukcji Chryzostoma na temat modlitwy domowej przypomnijmy tylko jego instrukcje dotyczące modlitwy nocnej, wskazując, że on sam kochał wyczyny nocnej modlitwy. W przemówieniu 26 na temat Dziejów Apostolskich mówi: „Nie po to dano noc, abyśmy ją spędzili we śnie i bezczynności. Świadkami tego są rzemieślnicy, poganiacze mułów, kupcy, Kościół Boży, powstający w środku nocy. Powstań i ty, spójrz na chór gwiazd, na głęboką ciszę, na wielką ciszę i zdumiewaj się dziełami swego Pana. Wtedy twoja dusza będzie pełna podziwu. czystszy, jaśniejszy i pogodniejszy, szczególnie zdolny do wznoszenia się i wznoszenia; nawet ciemność i całkowita cisza bardzo sprzyjają czułości. Jeśli spojrzysz na niebo usiane gwiazdami, jak niezliczone oczy, doznasz całkowitej przyjemności, natychmiast myśląc o Stwórcy. Jeśli wyobrazisz sobie, że ci, którzy hałasują, śmieją się, bawią, spędzają czas na przedstawieniach, obrażają, pożądliwie, denerwują i czynią niezliczone zło w ciągu dnia, nie różnią się teraz od umarłych, wtedy zrozumiesz znikomość ludzkiej dumy. Sen przyszedł i pokazał naturę taką, jaka jest; on jest obrazem śmierci, on jest obrazem śmierci. Jeśli spojrzysz na zewnątrz, nie usłyszysz ani jednego głosu; Jeśli zajrzysz do domu, zobaczysz, że wszyscy leżą jak w trumnie. Wszystko to potrafi podniecić duszę i przywieść na myśl koniec świata. Mówię to mężom i żonom. Uklęknij, wzdychaj i módl się do swego Pana, aby okazał ci miłosierdzie; Szczególnie kłania się miłosierdziu w modlitwach nocnych, gdy czas odpoczynku zamieniacie na czas płaczu. Pamiętajcie o królu, jak mówi: Zmęczyłem się swoim jękiem, co noc będę mył swoje łóżko, zmoczę je łzami (Ps 6,7). Bez względu na to, jakie masz przyjemności, nie będziesz mieć ich więcej; bez względu na to, jak bogaty jesteś, nie będziesz bogatszy od Dawida. Ale w innym miejscu mówi: Wstałem o północy, aby wyznać Ci losy Twojej sprawiedliwości (Ps. 119:62). Wtedy próżność nie będzie problemem; bo jak to możliwe, skoro wszyscy śpią i nie widzą? Wtedy nie atakuje lenistwo i nieostrożność, bo jak to możliwe, gdy tak wiele podnieca duszę? Po takich czuwaniach następują przyjemne sny i wspaniałe wizje. Zrób to także, mężu, a nie tylko żonie. Niech dom stanie się kościołem złożonym z mężów i żon. Nie myśl, że fakt, że jesteś tylko jednym mężem i że jest tylko jedna żona, jest w tym przeszkodą. Bo gdzie jest dwóch – mówi Chrystus – zebrani w imię moje, tam jestem pośród nich (Mt 18,20). A gdzie obecny jest Chrystus, tam jest mnóstwo wielkie; Tam, gdzie jest Chrystus, koniecznie są aniołowie i archaniołowie oraz inne moce. Jeżeli macie dzieci, wychowajcie i te, a cały dom niech w nocy stanie się kościołem; jeśli są młode i nie mogą znieść stanu czuwania, pozwólcie im odmówić lub wysłuchać przynajmniej jednej lub dwóch modlitw i uspokoić się; Po prostu wstań, po prostu zamień to w umiejętność. Nie ma nic piękniejszego niż dom, w którym odprawia się takie modlitwy. Chryzostom bardzo często i wyraziście opisuje zbawienne, wychowawcze, wzmacniające, uświęcające i podnoszące na duszę działanie modlitwy. Nie podając takich opisów, zauważamy jedynie, że ich istota odbija się często w jego przenośnych nazwach modlitwy: nazywając ją zjednoczeniem miłości z Bogiem, rozmową z Bogiem, lubi nadawać jej takie nazwy, jak wielka broń, wielka ochrona, wielki skarb, wielka przystań, bezpieczna przystań, zbawienie lekarstwo, wyrzeczenie się rzeczy ziemskich, wstąpienie do nieba itp. Nauczanie Chryzostoma na temat pokuty przeniknięte jest myślą o miłości i dobroci Bożej, którą podobnie jak modlitwę często głosił, wprowadzając wskazówki dotyczące pokuty do rozmów na różne inne tematy, poświęcając tym poleceniom świadome rozmowy 51. Pokuta, zdaniem Chryzostoma, powinna być w nas owocem nie tylko lęku przed sprawiedliwym sądem i karą za nasze grzechy, ale także skruchy miłości przed Bogiem, który okazał i nadal nas okazuje tak wiele darów swojej dobroci, jest dla nas wielkoduszny, zmiłuje się nad nami i przez pokutę otworzył nam drogę do zbawienia, a który nie zawaha się przyjąć naszej pokuty, całuje Twoją intencję pokuty i poprawy siebie i wysyła w tym celu swoją łaskawą pomoc. Znane są często powtarzane wyrażenia kochającego kaznodziei o pokucie jako o łatwym wyczynie, które ułatwia nieskończone miłosierdzie Boga: „Pan kocha ludzkość. On sam powiedział: Nie chcę śmierci grzesznika, ale odwrócić się od mojej drogi i żyć, aby tam być (Ez 33,11). Pragnie od was drobnej pracy, ale sam daje rzeczy wielkie, oczekuje od was powodu, aby dać wam skarb zbawienia. Ofiaruj Mu swoje łzy, a On udzieli ci przebaczenia grzechów. Wyobraź sobie przynajmniej mały pretekst, aby mieć wiarygodną wymówkę; bo w sprawie zbawienia jedno zależy od Niego, a drugie od nas. Jeśli wyobrazimy sobie, co od nas zależy, to On także udzieli tego, co od Niego zależy (rozmowa 3 o pokucie)... Także: „Dał ci nie tylko jedną drogę pokuty, a nie dwie czy trzy, ale wiele i różnych, aby przez tę rzeszę ułatwić ci wejście do nieba (tamże)... Czy jesteś grzesznikiem? Przyjdź do kościoła, aby wyznać swoje grzechy. Jesteś grzesznikiem: nie rozpaczaj, ale przynieś pokutę. Zgrzeszyłeś? Przyjdź do kościół, powiedz Bogu; nie wymagam od ciebie niczego innego poza tym jednym, żałuj za swój grzech, nie rozpaczaj; jeśli zgrzeszysz następnym razem, pokutuj, abyś przez zaniedbanie nie stracił całkowicie nadziei na obiecane korzyści - a zgrzeszyłeś? - wejdź do kościoła, pokutuj, tu jest gabinet lekarski, a nie sąd, tutaj nie torturują, ale przebaczają. Powiedz Bogu swój grzech: Ty sam zgrzeszysz i będziesz czynił zło przeciwko Tobie, a grzech twój będzie ci odpuszczony (rozmowa 3). Jest rzeczą oczywistą, że wszystkie te i podobne wyrażenia dotyczące widzialnej łatwości mają na celu pobudzenie wiary w nieskończone miłosierdzie Boże, pod łaskawym napływem którego ten, kto zacznie żałować, będzie miał szczere uczucie żalu i chęć poprawienia się. W 36. rozmowie o Dziejach Apostolskich, przekonuje grzesznika ze śmiałością do proszenia Bogu o odpuszczenie grzechów, Chryzostom wyraża się: „Ale co powiesz, jeśli Go obraziłem? Przestań obrażać, podejdź do Niego ze łzami, a wkrótce zlituje się nad tobą za twoje poprzednie uczynki. Po prostu powiedz, że Go obraziłeś, powiedz to z duszy, z głębi serca, a otrzymasz przebaczenie we wszystkim. Nie chcesz, aby Twoje grzechy zostały odpuszczone tak bardzo, jak On pragnie przebaczenia Twoich grzechów... Wyprzedźmy zatem Jego oblicze w spowiedzi (Ps. 94,2), bo jest dobry i miłosierny. Jeśli nie wzywacie Go prawdziwie i nie krzyczycie z serca: przebaczcie mi, ale tylko ustami; co On zrobi? Co to znaczy wzywać Go w prawdzie? Z dobrym usposobieniem, z gorliwością, z czystego serca... Zatem kimkolwiek jest, nie mów tylko: jestem grzesznikiem, ale także lamentuj. Jeśli jesteś skruszony, to postaraj się (poprawić). Najlepszy sens nauki Chryzostoma o pokucie w jej powiązaniu z myślą o bezgranicznej miłości Boga do człowieka wyjaśnia jego słynne słowo z Wielkanocy, kiedy Boski i kochający Mistrz zwołuje na wieczerzę wszystkich pierwszych i ostatnich, poszczących i tych, którzy nie pościli, grzeszników i sprawiedliwych, i przyjmuje ich, ponieważ oferta (pragnienie) poprawienia siebie) przyjmuje i całuje zamiar. Chryzostom nie zapomina mówić o straszliwym sądzie Prawdy Bożej i wiecznych karach dla niepokutujących grzeszników, a nawet często o tym mówi, zwłaszcza potępiając tych, którzy uważali to za sprzeczne z dobrocią Boga. Mówiąc o strasznym dniu przyjścia Pana i Sądu Ostatecznego, Chryzostom wyraża: „Ten tron ​​sędziowski jest straszny, bardzo straszny i straszny, chociaż Bóg jest dobry, chociaż jest miłosierny. Nazywany jest Bogiem hojności i Bogiem radości (2 Kor. 1:3); Jest dobry jak nikt inny, przebaczający, hojny i niezmiernie miłosierny; Nie chce śmierci grzesznika, ale powinien się nawrócić i żyć ( Eze.33:11) Dlaczego ten dzień będzie pełen takiej grozy? Przed Jego obliczem popłynie rzeka ognia, otworzą się księgi naszych czynów, ten dzień będzie jak rozpalony piec, wokół będą biegać anioły i wznieci się wiele ognisk. Jak możesz mówić: Bóg jest miłosierny, jak dobry? Bo dlatego wzbudza w nas taki strach, abyśmy w ten sposób się obudzili i zaczęli walczyć o królestwo niebieskie - dlatego powiedział i wyjaśnił. wszystko i nie tylko to wyjaśnił, ale i pokazał czynami. Chociaż niektóre z Jego słów są wiarygodne; lecz aby nikt nie podejrzewał, że Jego słowa są przesadą lub zwykłą groźbą, dodaje dowody poprzez czyny. Jak? Zesłanie kar na ludzi, zarówno prywatnych, jak i powszechnych. Abyście przekonali się samymi czynami, w tym celu albo ukarał faraona, potem sprowadził potop wody i ogólne zniszczenie, albo zesłał niszczycielski ogień; i teraz widzimy, jak wielu niegodziwców zostaje ukaranych i wydanych na męki. Wszystko to jest podobne do Gehenny.” Ogólnie rzecz biorąc, on, że tak powiem, rozpuszcza swoje wypowiedzi o sądzie i karze za grzechy przypomnieniami o tej samej dobroci Boga, aby ze strachu przed sądem i karą mógł skierować słuchacza do pełnej czci miłości do Boga i ufności w Jego miłosierdzie, a przez to, bardziej nawet niż strach, skierować grzesznika na ścieżkę skruchy i samokorekty, gdyż nawet nasz żal i ból z powodu naszych grzechów nie powinien być tak bardzo wzbudzany strach przed karą, tak samo jak żal, że rozgniewaliśmy wszechdobrego Pana naszymi grzechami. „Kto sądzi mądrze, bardziej boi się gniewu Boga niż jakiegokolwiek piekła (Rozprawa o Annie 2).” Myśląc o bezgranicznym miłosierdziu Boga, kaznodzieja pragnie wspierać nadzieję na przebaczenie i zbawienie także u tych, którzy całe życie spędzili w grzechach. Czy jest możliwe, powiedzmy, przez pokutę otrzymać zbawienie, jeśli całe życie spędziłem w grzechach? Oczywiście. Gdzie to można zobaczyć? Z samej miłości Pana. Czy taką nadzieję czerpię z waszej pokuty? A może wasza pokuta może oczyścić tak mnóstwo grzechów? Prawdę mówiąc, gdyby była tylko wasza skrucha, słusznie byście się bali, ale do pokuty łączy się miłosierdzie Boże i jest ona nieograniczona. Wasz gniew jest wymierny, bez względu na to, jak wielki jest jest to ludzki gniew; ale miłosierdzie Boga jest niezmierzone; pomyśl, czy rzucisz kroplę w morze, czy może ona ostać się i być widoczna, miłość Boga do ludzkości jest nieograniczona? Mówię to nie po to, żebyście byli bardziej leniwi, ale żeby wzbudzić większą pilność w dążeniu do pokuty (8 Mowa o pokucie). Nauczanie Chryzostoma o miłości bliźniego jest nierozerwalnie związane z nauczaniem o miłości w Bogu. Bardziej ogólny obraz miłości bliźniego, jako nieodzownie związanej z miłością Boga i jako matki wszystkich cnót, widzimy w następującym fragmencie 23. rozmowy Chryzostoma z Listu do Rzymian: „matką wszystkiego dobrego i doskonalicielką wszelkiej cnoty jest miłość. Apostoł mówi, że jest to nasz obowiązek, nie tymczasowy jak podatki czy cła, ale wieczny. Nikt, jak twierdzi, nikomu nic nie był winien”. Pamiętajcie, aby się wzajemnie miłować (Rzym. 13:8). On chce, aby ten dług nigdy nie został spłacony i choć zawsze go spłacamy, to nie do końca, ale po to, abyście nadal pozostali zadłużeni, ponieważ jest to ten rodzaj długu, który jest stale spłacany, ale nigdy nie jest spłacany. Powiedziawszy, jak należy kochać, wskazuje także na dobrodziejstwa miłości: „Kochaj przyjaciela, mówi, wypełniaj prawo”. Masz obowiązek kochać swego brata ze względu na duchowe pokrewieństwo z nim, a nie tylko ze względu na pokrewieństwo, ale także dlatego, że jesteśmy członkami siebie nawzajem. Jeśli nie ma w nas miłości, wówczas cały skład ciała ulega rozkładowi. Więc kochaj swojego brata. Bo jeśli miłując go, odniesiecie pożytek, bo przez to wypełniacie całe Prawo; wtedy masz obowiązek kochać go jak kogoś, kto został przez niego pobłogosławiony. Jeż: nie będziesz cudzołożył, nie będziesz zabijał, nie będziesz kradł, nie będziesz składał fałszywego świadectwa i nawet jeśli nie ma innego przykazania, w tym słowie się ono spełnia, w którym będziesz kochać swoją szczerą osobę, jak kochasz siebie. Apostoł nie powiedział: uzupełniony, ale: ukończony; to znaczy, że to przykazanie zawiera w skrócie cały skład przykazań. Początkiem i końcem cnoty jest bowiem miłość. Ona jest korzeniem i warunkiem koniecznym, jest szczytem cnoty. A jeśli miłość jest początkiem i pełnią, to co może jej dorównać? Jednakże Apostoł żąda nie tylko miłości, ale miłości w najwyższym stopniu; bo nie tylko powiedział: kochaj szczerze, ale dodał: jakbyś sam chciał. A Chrystus powiedział, że miłość zawiera w sobie prawo i proroctwa (Mt 22,40), a wskazując dwa rodzaje miłości, spójrzcie, jakie wysokie miejsce dał miłości bliźniego. Powiedziawszy: Będziesz miłował Pana, Boga swego, to jest pierwsze przykazanie, kiedy zaczął kontynuować: drugie, nie ograniczył się do tego, ale dodał: jak ona, będziesz miłował swego szczerego jak siebie samego. Cóż można porównać z taką filantropią, z taką protekcjonalnością? Chociaż odległość między Bogiem a nami jest nieskończona, to jednak Bóg naszą wzajemną miłość stawia blisko miłości do siebie i nazywa jednych i drugich podobnymi. Dlaczego dla obu miłości przyłożył niemal równe miary, a o miłości do Boga powiedział: całym sercem i całą duszą; ale o miłości bliźniego: jak siebie samego. A Paweł mówi, że jeśli nie ma miłości bliźniego, to miłość do Boga na niewiele się zda. Kiedy kogoś kochamy, mówimy o nim: kto go kocha, mnie kocha. To samo wyraził Chrystus, gdy powiedział do uczonej w Prawie: jak ona i do Piotra: jeśli Mnie kochacie, paście owce moje (J 21,46). Miłość nie wyrządza zła szczeremu – kontynuuje Apostoł; Wypełnieniem każdego prawa jest (Rzym. 13:10). Czy widzisz, że miłość ma obie doskonałości: jak powstrzymywanie się od zła, bo mówi się, że miłość nie stwarza zła; tak samo jest z czynieniem dobra, bo mówi się, że jest to wypełnieniem Prawa? Miłość nie tylko uczy nas skróconej doktryny o tym, co można zrobić, ale także ułatwia wypełnianie praw moralnych. Kochajmy się więc wzajemnie, abyśmy w ten sposób mogli wyrazić naszą miłość do kochającego nas Boga. Ludziom zdarza się, że kiedy kogoś kochasz, druga osoba, która go kocha, podnosi przeciwko tobie broń. Ale Bóg przeciwnie, żąda, abyś kochał takich jak ty, a nienawidzi tych, którzy nie dzielą z Nim Jego miłości. Ludzka miłość jest pełna zawiści i zazdrości; a miłość Boża jest wolna od wszelkich namiętności. Dlatego Bóg pragnie, aby ktoś dzielił się z Nim miłością. Kochaj ze Mną – mówi; wtedy będę cię kochać jeszcze bardziej. To są słowa nieskończenie kochającej osoby! Jeśli wy, że tak powiem, kochacie tych, których kocham, to widzę, że kochacie Mnie szczerze”. Oto kolejna ogólna nauka o miłości, wyjaśniająca jej znaczenie jako ogólnego, ustanowionego przez Boga prawa zjednoczonego życia ludzi i społeczeństw ludzkich, ustanowionego przede wszystkim w królestwie łaski przez umiłowanego Syna Bożego. „Każdy dobry uczynek jest owocem miłości. Dlatego wiele się o nim mówi. Tak mówi Chrystus: to rozumiejcie wszyscy, jako moi uczniowie, jeśli będziecie się wzajemnie miłować (J 13,35), a Paweł woła: nie bądźmy nikim dla nikogo, ale raczej miłujmy się wzajemnie (Rz 13,8). Nie mówił tylko o miłości, ale nakazuje nam być jak dłużnikami. zapewniamy mu pożywienie i stale to czynimy: – obowiązek ten rozciąga się bowiem na całe nasze życie – uczy nas zatem postępować w odniesieniu do miłości, albo jeszcze lepiej, gdyż prowadzi ona do życia wiecznego i stale pozostaje przy tych, którzy ją mają, gdyż te trzy trwają – mówi Apostoł: wiara, nadzieja i miłość: większe są od nich miłości (1 Kor. 13,13). Bóg, stwarzając jednego człowieka, nakazał, aby wszystko od niego pochodziło, aby wszyscy uważali się za jedną osobę i starali się żyć w wzajemnej miłości. Następnie poprzez wzajemne relacje mądrze przygotował dla nas potrzebę wzajemnej miłości; ale jak, posłuchaj. Napełniając wszechświat wieloma błogosławieństwami, obdarzył każdy kraj specjalnym, właściwym sobie dla niego rodzajem owoców, abyśmy zmuszeni koniecznością podróżowania do siebie, przekazywania innym tego, co niepotrzebne i otrzymując od nich to, czego nam brakuje, miłowali tych, którzy są do nas podobni. To samo zrobił z każdą osobą. Nie dał każdemu poznać wszystkiego, ale jednemu udzielił zdolności do medycyny, innemu do budowy, a jeszcze innemu do nauki, abyśmy potrzebując siebie nawzajem, kochali się. To samo widać, jak mówi Paweł, także w sprawach duchowych; Jednemu dane jest słowo mądrości, drugiemu słowo zrozumienia, innemu proroctwo, innemu dar uzdrawiania, innemu tworzenie języków, innemu mówienie językami (1 Kor. 12:8-10). Ale nie ma nic wyższego niż miłość; Dlatego postawił ją ponad wszystko, mówiąc; Nawet jeśli mówię językami ludzi i aniołów, ale nie jestem imamem miłości, ale jestem jak miedź dzwoniąca lub talerz brzęczący, i jeśli jestem proroctwem i znam wszystkie tajemnice, i jeśli nie jestem imamem wszelkiej wiary, ale nie jestem imamem miłości, ale siedmiu (1 Kor. 13:1:2). I na tym nie poprzestał, ale ogłosił, że nawet śmierć za pobożność nie przyniesie żadnej korzyści, jeśli nie będzie miłości. Nie bez powodu mówił to o miłości; wiedział, wiedział dobrze, jako wypełniacz przykazań Bożych, że gdy miłość zostanie mocno zakorzeniona, wtedy wyrosną owoce wszystkiego, co dobre. Albowiem przykazania: nie cudzołóż, nie zabijaj, nie kradnij, nie zeznawaj fałszywie i wszystkie inne przykazania, zawarte są w tym, jako najważniejsze: kochaj bliźniego swego, jak siebie samego (Wj 20,13; Kpł 18). Jednak po co mówić o małych rzeczach, a milczeć o wielkich? Z miłości umiłowany Syn Boży zstąpił do nas, zaczął się nawracać i żyć razem z ludźmi, aby rozwiać błąd politeistyczny i głosić prawdziwe poznanie Boga, uczyć ludzi wzajemnej miłości, jak zaświadcza Jan, gdy mówi: Tak Bóg umiłował świat, bo i Syna swego jednorodzonego dał, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne (J 3,16). Płonąc nim, Paweł wypowiedział niebiańskie słowa: kto nas oddzieli od miłości Bożej; smutek, czy udręka, czy prześladowanie, czy głód, czy ucisk, czy miecz? (Rzym. 8:35). Wzgardziwszy tym jako drobnostką, dodał jeszcze więcej: ani śmierć, jak mówi, ani życie, ani teraźniejszość, ani przyszłość, ani wysokość, ani głębokość, ani żadne inne stworzenie nie może nas odłączyć od miłości Boga, nawet w Chrystusie Jezusie, Panu naszym (Rz 8,35-39). Dlatego nic nie mogło rozdzielić tego błogosławionego, płonącego miłością, ani niebo, ani ziemia, ani morze, ani królestwo niebieskie, ani męki piekielne; pogardził wszystkim ze względu na Chrystusa. Jeśli spojrzymy na innych świętych, zobaczymy, że wszyscy podobali się Bogu miłością. Miłość ukazuje ci bliźniego jak siebie samego i uczy cię cieszyć się z jego dobra jak z własnego, a jego nieszczęścia traktować jak swoje. Miłość jednoczy wielu w jedno ciało i czyni ich dusze mieszkaniami Ducha Świętego; bo nie w tych, którzy są od siebie oddzieleni, ale w tych, którzy są zjednoczeni duszą, może zamieszkać Duch pokoju. Miłość sprawia, że ​​błogosławieństwa wszystkich są wspólne dla wszystkich, jak mówią Dzieje Apostolskie: lecz ludzie, którzy uwierzyli, mieli jedno serce i jedną duszę, a z ich posiadłości nie wynikło nic, co było ich własnością, lecz wszystko mieli wspólne; Czy istnieje mur tak solidny, tak ufortyfikowany zbiorem ogromnych kamieni i tak niedostępny atakowi wrogów, jak społeczeństwo ludzi, którzy się kochają i łączy jednomyślność? Odzwierciedla podstępy diabła; i bardzo sprawiedliwe. Buntując się przeciwko niemu razem ze sobą, a nie stojąc razem z nim przeciwko sobie, tacy ludzie są niepokonani żadnymi jego sztuczkami i wznoszą wspaniałe trofea miłości. I jak struny liry, chociaż liczne, ale harmonijnie nastrojone, wydają najprzyjemniejszy dźwięk; Zatem ci, których łączy jednomyślność, wydają najprzyjemniejsze dźwięki miłości. Dlatego Paweł radzi odpowiednio myśleć i mówić oraz uważać innych za wyższych od siebie, aby nie niszczyć miłości przez próżność, ale oddając innym zaszczyty, żyć w jednomyślności. I mówi też: z miłością pracujcie jedni drugich, gdyż całe Prawo wypełnia się w jednym słowie, w tym: Będziesz miłował swego bliźniego, jak siebie samego (Gal. 5:13:14). Ten, kto kocha, pragnie nie tylko ujarzmiać, ale także być posłusznym i bardziej raduje się z uległości niż z rządzenia. Kochanek woli czynić dobro, niż otrzymywać dobre uczynki; ponieważ wolałby mieć przyjaciela jako dłużnika, niż być wobec niego dłużnikiem. Kochający chce czynić dobro ukochanemu, ale nie chce, aby jego dobre uczynki były widoczne; chce być pierwszy w dobrych uczynkach, ale nie chce być pierwszy w dobrych uczynkach. Być może niektórzy nie rozumieją, co zostało powiedziane; dlatego wyjaśnię to na przykładzie. Człowieczy Pan przeznaczył dać za nas swego Syna; ale żeby nie wyglądało na to, że to był Jego dar, ale że spłaca dług, nakazał Abrahamowi, aby poświęcił swojego syna, aby gdy sam to uczyni, nie pojawił się, dając dar, ale spłacając dług według nadmiernego bogactwa swojej dobroci. Nie ma dobra, które nie wypływa z miłości. Umacniajmy naszą wzajemną miłość; gdyż wypełnieniem prawa jest miłość (Rzym. 13:10). Nie potrzebujemy żadnych trudów ani wyczynów, jeśli się kochamy; jest to droga, która sama w sobie prowadzi do cnoty. Jak po autostradzie, kto znajdzie jej początek, idzie nią bez przewodnika; więc w miłości złap początek, a ona cię poprowadzi i poprowadzi.” Mówiąc o miłości jako o najdoskonalszej cnocie, jako o najwspanialszym darze, Chryzostom szczególnie lubi rozwodzić się nad nauką św. Pawła na ten temat w Pierwszym Liście do Koryntian (1 Kor. 12,31; 13,1–8,13). Tutaj odnajduje niewyczerpane źródło myśli do wyjaśniania pięknych właściwości i różnorodnych owoców miłości. Poprzez ogólne nauczanie o miłości Boga do nas oraz o naszej miłości do Boga i bliźnich Chryzostom naświetla także wszelkie prywatne instrukcje dotyczące miłości, takie jak: miłość małżeńska, rodzinna, pokrewna, miłość do sług Bożych, do przełożonych i podwładnych itp., wreszcie o miłości nie tylko do sprawiedliwych, ale także do grzeszników, miłości do wrogów i niewierzących. „Kto miłuje Boga, do wszystkich jest nastawiony jak do swoich braci, kocha wiernych jak do własnych braci, a heretyków, pogan i Żydów lituje się jak z natury swoich braci, tylko jako niemiłych i bezużytecznych, lamentuje, płacze nad nimi. Podobni do Boga możemy stać się, jeśli będziemy kochać wszystkich, nawet naszych wrogów, a nie czyniąc znaki, bo też dziwimy się Bogu, choć tylko wtedy, gdy czyni cuda, ale o wiele bardziej, gdy okazuje człowieczeństwo i miłosierdzie”. Według Chryzostoma siła miłości jest nie do odparcia; może pokonać i przemienić najbrutalniejsze i najokrutniejsze serce. „Miłość jest wielką nauczycielką, potrafi wyprowadzić człowieka z błędu, przemienić serce, doprowadzić do mądrości i uczynić człowieka z kamienia. Jeśli chcesz wypróbować jego moc, przyprowadź mi dzikiego człowieka, który boi się wszelkiego hałasu, boi się cieni, człowieka porywczego, gwałtownego, bardziej zwierzęcego niż człowieka, zmysłowego, rozwiązłego, jednym słowem człowieka ze wszystkimi wadami; oddaj go w ręce miłości, przyprowadź go do swojej szkoły, a zobaczysz wkrótce, że dziki i bojaźliwy wyrośnie na człowieka odważnego, wielkodusznego, śmiałego we wszystkim. Prywatne pouczenia Chryzostoma o pokoju, harmonii i jednomyślności w odniesieniu do znanych nam już sporów i podziałów wśród chrześcijan Antiochii wiążą się z nauką o miłości. Poniższy przykład tych pouczeń jest niezwykły ze względu na przenikliwą ogólną myśl o miłości jako prawie i najlepszej dekoracji wspólnoty między ludźmi. W 78. rozmowie na temat Ewangelii Jana Chryzostom naucza: „doprawdy nic nie może się równać z jednomyślnością i zgodą; jednocześnie jeden równa się wielu. Jeśli na przykład dwóch lub dziesięciu jest jednomyślnych, to jeden nie jest już jednym, ale każdy z nich jest dziesięć razy większy i znajdziesz jednego na dziesięć i dziesięciu w jednym. Jeśli mają wroga, nie atakuje już jednego i zostaje pokonany, jakby atakował dziesięciu, ponieważ zostaje pokonany nie tylko przez jednego, ale przez dziesięciu. Jeśli ktoś jest biedny, to nie jest biedny, bo ma bogactwo w większej części, to znaczy w dziewięciu, a część zubożoną, mniejszą, przykrywa większa, która ma obfitość. Każdy z nich ma dwadzieścia rąk, dwadzieścia oczu i taką samą liczbę nóg. Patrzy nie tylko własnymi oczami, ale także oczami innych; chodzi nie tylko własnymi nogami, ale także nogami innych; Pracuje nie tylko własnymi rękami, ale także rękami innych. Ma także dziesięć dusz; bo nie tylko on sam, ale i inni się nim opiekują. Gdyby było ich stu, znowu byłoby tak samo, a siła wzrosłaby jeszcze bardziej. Czy widzisz niezwykłą moc miłości, która czyni człowieka niezwyciężonym i licznym? Z nią można być w wielu miejscach; - to samo w Persji i Rzymie. Czego natura nie może zrobić, może zrobić miłość. Jedna jego część będzie tu, a druga tam, albo, lepiej, będzie cały tu i wszyscy tam. A jeśli ma tysiąc przyjaciół lub dwa tysiące, to pomyśl, o ile bardziej wzrośnie jego siła. Czy widzisz, jak miłość się mnoży? To naprawdę cudowne, że z jednego robi tysiąc! Dlaczego nie zdobędziemy tej siły i nie zadomowimy się w bezpiecznym miejscu? Miłość jest lepsza niż władza i wszelkie bogactwo; ona jest podstawą samozadowolenia. Jak długo będziemy ograniczać miłość do jednego lub dwóch? Wyciągnij lekcję z czegoś przeciwnego. Niech ktoś nie ma ani jednego przyjaciela (co jest oznaką skrajnej głupoty, bo tylko głupiec powie: nie mam przyjaciela); jakie będzie jego życie? Nawet jeśli był niezwykle bogaty, nawet jeśli (żył) w zadowoleniu i luksusie, nawet jeśli uzyskał niezliczone korzyści, jest samotny i bezradny. To nie jest tak między przyjaciółmi; ale nawet jeśli byli biedni, są bogatsi od bogatych. Czego ktoś nie ma odwagi powiedzieć za siebie, powie za niego przyjaciel; Czego nie może osiągnąć dla siebie, osiągnie za pomocą innego, a nawet znacznie więcej. W ten sposób przyjaźń będzie dla nas podstawą wszelkiej przyjemności i wszelkiego bezpieczeństwa. Zdobywajmy ten towar: biednych, aby w biedzie znaleźć pocieszenie, bogatych, aby bezpiecznie posiadać bogactwo, szefa, aby bezpiecznie rządzić, podwładnego, aby zyskać przychylność przełożonych. To jest powód do wyrozumiałości, to jest podstawa łagodności. Przecież nawet wśród zwierząt ci, którzy nie żyją w stadach, są szczególnie okrutni i niezłomni. Dlatego żyjemy w miastach i mamy place, za pomocą których możemy się ze sobą komunikować. To także nakazał Paweł, mówiąc: nie opuszczajcie tego zgromadzenia (Hbr 10:25); bo nie ma nic gorszego niż samotność, nietowarzystwo i niedostępność. Co powiesz, mnisi i ci, którzy okupowali szczyty gór? I nie są bez przyjaciół. Odeszli od zgiełku miasta, ale mają wielu towarzyszy, którzy są z nimi zgodni i szczerze związani. Dlatego, aby to osiągnąć, wycofali się ze świata. Ponieważ kłótnie o sprawy powodują wiele niezgody, wycofując się ze świata, z wielką gorliwością praktykują miłość. Co powiesz, jeśli ktoś jest sam? Czy on naprawdę ma niezliczoną ilość przyjaciół? Chciałbym oczywiście, jeśli to możliwe, aby (pustelnicy) żyli razem; ale nawet teraz niech (ich) przyjaźń nie będzie wątpiona. To nie jest miejsce, w którym zdobywa się przyjaciół. I mają wielu wielbicieli; lecz nie byliby szanowani, gdyby nie byli kochani. A oni ze swojej strony modlą się za cały wszechświat, co jest największym dowodem przyjaźni. Dlatego w sakramentach całujemy się, abyśmy my, wszyscy, zjednoczyli się, i modlimy się wspólnie za niewtajemniczonych, modlimy się za chorych, o owoce wszechświata, za ziemię i morze. Czy dostrzegasz całą moc miłości w modlitwach, sakramentach, napomnieniach? Ona jest przyczyną wszystkiego, co dobre.” Ale Chryzostom jest szczególnie płodny i, że tak powiem, wytrwały w nauczaniu o tym szczególnym przejawie miłości, jakim jest jałmużna i współczucie dla biednych i cierpiących, miłosierdzie dla błądzących i grzeszących. Chryzostom wypowiada się także celowo na temat jałmużny; ale nawoływania w nim zawarte znajdują się niemal w większości jego słów i rozmów, stanowiąc, że tak powiem, ulubiony refren mówiącego wychwalający tę, jak to określa, „królową cnót”. Jednakże ze względu na samą obfitość pouczeń i napomnień Chryzostoma o jałmużnie i miłosierdziu, przedstawiających i wyjaśniających nauczanie Słowa Bożego, zwłaszcza Ewangelii i pism apostolskich na ten temat, powstrzymamy się od przepisywania całego szeregu tych pouczeń i ograniczymy się do zaprezentowania tutaj tych fragmentów jego rozmów, w których szczególnie wyraźnie zarysowują się współczesne obrazy ubóstwa z mocnymi potępianiami ludzi obojętnych. do widzów i żarliwie nawołując do współczucia, ukazując całą głębię i czułość współczującego serca kaznodziei. I tak na przykład jego piąta rozmowa na temat Księgi Rodzaju składa się z następującego wezwania: „Przyjdźcie, mówi Chrystus, z błogosławieństwem mojego Ojca, odziedziczcie królestwo przygotowane dla was od założenia świata. Bo byliście głodni, a daliście Mi jeść: byliście spragnieni i daliście Mi pić: byliście obcymi i znaliście Mnie: nadzy i odziani Mnie, w więzieniu i przychodząc do Mnie (Mt 25,34-36). Czy i my usłyszymy ten błogosławiony głos? naprawdę nie ważcie się tak mówić, bo u nas panuje wielka pogarda dla biednych, takie pouczanie i nauczanie o dogmatach ratowania, nieustannych modlitwach, codziennych spotkaniach, przechodzimy bez litości, jakbyśmy mieli przed sobą filary, a nie ludzkie ciała, i tak spieszymy się do domu, jakbyśmy widzieli bezduszne posągi, a nie żywych ludzi zgodnie z przysłowiem: nie poznajcie głodnego, lecz głodni z własnej potrzeby poznajcie cudzą, a jednak nie da się tego w pełni zrozumieć. Biegniesz do zastawionego stołu i ani trochę nie możesz znieść: ale biedny stoi aż do wieczora, starając się i wysilając, aby zebrać swój chleb powszedni; a widząc, że dzień już się skończył, a nie zebrano jeszcze tyle pieniędzy, ile potrzeba na chleb powszedni, zasmuca się i wpada w gniew, i zmuszony jest czynić to, co przekracza jego siły. Dlatego wieczorem (żebracy) mocniej się na nas opierają – przeklinają, przeklinają, płaczą, szlochają, wyciągają ręce i mimowolnie robią mnóstwo innych rzeczy bez wstydu. Boją się, że gdy wszyscy wrócą do domu, nie będą błąkać się po mieście jak po pustyni. Tak jak ci, którzy za dnia rozbili się, trzymając się deski, starają się wylądować na molo aż do wieczora, aby gdy zapadnie noc, nie doznali jeszcze większego rozbicia się poza nabrzeżem, tak biedni, bojąc się głodu, jak wrak statku, spieszą się do wieczora, aby zebrać tyle pieniędzy, ile potrzeba na chleb, aby po powrocie do domu nie zostali pozostawieni poza molo. A przystanią dla nich są ręce pomagających... I ich nieszczęścia nie wzruszają nas ani na targu, ani po powrocie do domu. Wręcz przeciwnie, nawet wtedy, gdy zastawiony jest dla nas stół, często pełen niezliczonych błogosławieństw (choćby błogosławieństwem nazwać można to, co jemy w potępieniu naszego nieludzkości), i wtedy, powiadam, gdy zastawiony jest dla nas stół, my, słysząc, że idą ulicami w dole, głośno krzyczą na skrzyżowaniach, opłakują w najgłębszych ciemnościach, w zupełnej pustce, nie wzrusza nas to. Tak, i mając już dość i kładąc się spać, a w tej chwili znów słysząc, że na dole głośno jęczą, przechodzimy obok, jakbyśmy słyszeli szczekanie psa, a nie ludzki głos. I nie zwracamy uwagi na porę, że jest już tak późno – w nocy, gdy wszyscy już śpią, smuci się sam żebrak; nie na bezsensowność prośby - aby nie prosił cię o nic więcej, jak o chleb lub kilka pieniędzy; nie na wielkość nieszczęścia – że zmaga się z ciągłym głodem; ani na skromność składającego petycję - że w takiej potrzebie nie ma odwagi zbliżyć się do drzwi i stanąć blisko, ale pyta poniżej, z dużej odległości. A jeśli otrzyma, wysyła niezliczone modlitwy; a jeśli nie otrzyma, to nawet wtedy nie wypowie ostrego słowa, nie beszta ani nie karci. Wręcz przeciwnie, podobnie jak inny, prowadzony przez kata na najokrutniejszą egzekucję, chociaż prosi i błaga każdego, kto przechodzi, nie otrzymuje żadnej pomocy i w nieludzki sposób jest prowadzony na egzekucję: tak i ten (żebrak), ciągnięty nocą i ciężką bezsennością z głodu, jak kat, chociaż wyciąga ręce i z wielkim wołaniem błaga siedzących na górze w domach, ale nie otrzymuje jałmużny i zostaje odprawiony bezlitośnie i z wielką surowością. Ale to wszystko nas nie dotyka i po takim nieludzkości ośmielamy się wyciągać ręce do nieba, prosząc Boga o miłosierdzie i prosząc o przebaczenie naszych grzechów; i nie boimy się, że po takiej modlitwie, po takim okrucieństwie i nieludzkości, spadnie na nas piorun! Jak mamy, powiedz mi, iść spać i odpocząć, i nie bać się, aby ten sam żebrak nie ukazał nam się we śnie, nieczysty, brudny, ubrany w łachmany i nie zaczął się smucić, płakać i oskarżać cię o okrucieństwo? I wielu, jak często słyszałem, mówiło, że gdy w dzień odmówili pomocy biednym, w nocy widzieli siebie związanych powrozami i ciągniętych za ręce żebraków, bitych i znoszących wiele trudów. Ale to sen, widmo, kara tymczasowa. Ale my się nie boimy, powiedz mi, czy nie zobaczymy tego żebraka, który smuci się i krzyczy na łonie Abrahama, jak bogacz widział kiedyś Łazarza (Łk 16,23)? To, co następuje, pozostawiam waszemu sumieniu - czyli te okrutne i nieznośne kary, jak (bogacz) prosił o wodę, jak nie otrzymał ani kropli, jak palił go język, jak po usilnej prośbie nie dostąpił miłosierdzia i jak cierpiał bez końca. Ale nie daj Boże, abyśmy nauczyli się tego przez doświadczenie, lecz raczej usłyszawszy groźbę w słowach, unikaj jej w praktyce i stając się godnymi miłości Abrahama, dojdź z nim do tego samego miejsca, dzięki łasce i miłości do ludzkości Twojego Pana Jezusa Chrystusa, z którym Ojciec wraz z Duchem Świętym ma cześć, chwałę, moc, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen". Z przemyślanych rozmów Chryzostoma na temat jałmużny szczególnie charakterystyczna jest jego obszerna rozmowa, wygłoszona bez przygotowania, przy specjalnej okazji, kiedy idąc zimą do kościoła, zobaczył na placu biednych i żebraków leżących bez jałmużny, jest szczególnie charakterystyczna i niejako pojawia się w podpisie tej rozmowy; "Dzisiaj stanąłem przed wami z prośbą słuszną, pożyteczną i przyzwoitą: zostałem do tego upoważniony - nie przez nikogo innego, ale przez biednych mieszkających w naszym mieście, nie słowami, nie głosami czy opinią rady publicznej, ale moim żałosnym i najbardziej bolesnym wyglądem. Przechodząc przez plac i ulice, spiesząc na wasze spotkanie, i widząc wielu ludzi leżących na środku drogi, z których niektórzy nie mają rąk, inni nie mają oczu, inni są pokryci strupami i ranami i odsłonięci szczególnie ci członkowie, którzy musieliby zostać zamknięci ze względu na ropę na nich - uważałem za wyjątkowo nieludzkie nie mówić o nich swojej miłości, zwłaszcza gdy oprócz tego, co zostało powiedziane, sam czas nas do tego skłania. To prawda, że ​​o jałmużnie trzeba zawsze rozmawiać, bo sami bardzo potrzebujemy miłosierdzia Pana, który nas stworzył; ale szczególnie (jest to konieczne) w obecnym czasie, kiedy panuje tak wielkie przeziębienie. Latem ubodzy odczuwają wielką ulgę od samej pory roku: mogą wtedy bezpiecznie chodzić nago, ponieważ promienie słoneczne służą im zamiast ubrania; mogą po prostu usiąść na chodniku i spokojnie spędzać noce na świeżym powietrzu; nie potrzebują butów, wina ani większej ilości jedzenia; ale zadowalają się wodą ze źródeł, jedni jedzą najtańsze warzywa, inni niewielką ilość suszonych nasion, gdyż sama pora roku oferuje im gotowy posiłek. I nie mniej niż to – wtedy czeka ich kolejna ulga – wygoda wykonywania pracy; Ich pomocy szczególnie potrzebują ci, którzy budują domy, uprawiają ziemię i żeglują po morzach. Bo to, co jest dla bogatych pól, domów i innych źródeł dochodu, dla biednych to ich własne ciało, a cały ich dochód pochodzi z ich własnych rąk i znikąd. Tak więc latem otrzymują pewną ulgę, ale zimą trwa wielka wojna i podwójne oblężenie ze wszystkich stron, ponieważ od wewnątrz głód zżera im brzuchy, bez zimnych okładów i drętwieje im ciało. Dlatego (zimą) potrzebują więcej pożywienia, najmocniejszej odzieży i pokrycia dachowego, łóżka i butów i wiele więcej; a najgorsze jest to, że nie mają możliwości pracować, bo pora roku na to nie pozwala. Tak więc, gdy mają największe potrzeby, a w dodatku nie ma pracy, bo ich, nieszczęsnych, nikt nie zatrudnia, ani nie zaprasza do służby; Oto zamiast tych, którzy zatrudniają, w naszej pracy będziemy używać rąk miłosiernych, biorąc za współpracownika w tym dziele Pawła, prawdziwego patrona i opiekuna ubogich.” Ponadto, napędzany tokiem ożywionej rozmowy, głosiciel czegoś innego rozszerza, wyjaśniając słowa i czyny apostoła Pawła (Gal. 2:9.10; 1 Kor. 16:12), dotyczące opieki nad ubogimi, szczególnie ustanowionej przez apostoła Pawła w Galacji i kościołach korynckich sposobu gromadzenia lub odkładania przez każdego z osobna z szabatów, tj. w niedzielę, dzieląc się jałmużną na rzecz ubogich, radzi podążać za tym przykładem, aby Kościół w Antiochii zawsze miał swoją skarbnicę dla ubogich. Do tego dochodzi bardzo charakterystyczna wskazówka (powtarzana w innych rozmowach), że niektórzy warunkują lub ograniczają swoją jałmużnę, sprawdzając, na ile niektórzy biedni ludzie zasługują na jałmużnę. „Wielu często prowadzi szczegółowe badania na temat potrzebujących, pyta o ich ojczyznę, sposób życia, obyczaje, zawody i zdrowie fizyczne, robi im wyrzuty i żąda wielu wyjaśnień na temat ich zdrowia. Dlatego wielu (biednych) sprawia wrażenie okaleczonych na ciele, aby na widok tego nieszczęścia ukorzyć nasze okrucieństwo i nieludzkość. W lecie wyrzucanie im tego, choć okrutne, jest nie tyle, ale zimą i podczas mrozów, aby tak było. bezwzględnego i nieludzkiego sędziego i nie okazywać im żadnej wyrozumiałości za nic nierobienie, czy nie jest to szczyt okrucieństwa? Dlaczego, mówisz, Paweł dał Tesaloniczan takie prawo: jeśli ktoś nie chce pracować, niech je (2 Tesaloniczan 3:10)? Abyś ty, usłyszawszy to, zwrócił słowa Pawła nie tylko do ubogich, ale także do siebie. Przykazania Pawła dotyczą bowiem nie tylko ubogich, ale także nas. Powiem coś nieprzyjemnego: wiem, że się złościcie, ale mimo to powiem: bo nie mówię tego, żeby Was obrazić, ale żeby Was poprawić. Zarzucamy biednym bezczynność, która często zasługuje na przeprosiny, a sami często robimy rzeczy gorsze od jakiejkolwiek bezczynności. Ale ja, powie inny, jestem właścicielem dziedzictwa mojego ojca. Naprawdę, powiedz mi, czy biedny człowiek powinien umrzeć, ponieważ jest biedny i pochodzi od biednych (rodziców) i nie miał bogatych przodków? Ale dlatego szczególnie zasługuje na miłosierdzie i współczucie ze strony bogatych. Ty, spędzając cały dzień w teatrze, na spotkaniach i na bezużytecznych, a nawet szkodliwych rozmowach, nie myślisz, że robisz coś złego i nic nie robisz; i potępiacie tego nieszczęsnego i żałosnego biedaka, który cały dzień spędza na żebraniu (jałmużnie), we łzach i w tysiącach kłopotów, ciągnąc go do sądu i żądając od niego rachunku? Gdzie, powiedz mi, jest tu ludzkie sumienie? Kiedy więc powiemy: co powiemy Pawłowi? mów to nie tylko ubogim, ale także sobie. Z drugiej strony przeczytaj nie tylko jego groźbę, ale także jego protekcjonalność; ponieważ (Apostoł) powiedział; Jeśli ktoś nie chce czegoś zrobić, dodaje pokarm poniżej: ale wy, bracia, nie zniechęcajcie się do czynienia dobra (2 Tes. 3:13). Ale jaką inną wiarygodną wymówkę mają? Mówią, że to uciekinierzy, kosmici, łajdacy; Opuściwszy ojczyznę, tłumnie przybywają do naszego miasta. Powiedz więc, czy denerwuje Cię to i zrywasz wieniec z naszego miasta, że ​​wszyscy uważają je za wspólną przystań i wolą obce miasto od własnego? Ale należy się cieszyć i podziwiać, że wszyscy uciekają się do Waszych rąk, jakby to był wspólny rynek i uważają to miasto za wspólną sprawę. Nie przyćmiewajcie chwały i nie umniejszajcie zaszczytu, jakim się cieszył od czasów starożytnych, od czasów swoich ojców. Po raz pierwszy, gdy całej ziemi groził głód, mieszkańcy tego miasta wraz z Barnabą i Saulem wysłali mieszkańcom Jerozolimy mnóstwo pieniędzy, te same pieniądze, o których mówiliśmy w tej rozmowie. Jakież możemy mieć usprawiedliwienie i wymówkę, jeśli wasi przodkowie własnym kosztem karmili tych, którzy mieszkali daleko od nich, i sami do nich chodzili, a my wypędzaliśmy tych, którzy przybiegli do nas z innych miejsc, i dokładnie ich wypytywaliśmy, wiedząc, że sami jesteśmy winni wielu grzechów? Gdyby tylko Bóg tak dokładnie zbadał nasze sprawy, jak my badamy biednych; nie otrzymalibyśmy żadnego przebaczenia ani miłosierdzia. Przez kogo sądzicie, mówi Pismo, i wy będziecie sądzeni (Mt 7,2). Bądź filantropijny i wyrozumiały wobec swojego brata, przebacz mu jego grzechy, bez względu na ich liczbę, i bądź miłosierny, abyś sam został nagrodzony tym samym. Dlaczego sprawiasz sobie kłopoty? Dlaczego robisz badania? Jeśli Bóg nakazał zbadać sposób życia (ubogich), żądaj od nich wyjaśnień i dokładnie zbadaj ich moralność; Czy wtedy wielu ludzi nie narzekałoby? czy nie powiedzieliby: co to jest? Bóg wyznaczył ci trudne zadanie; Czy możemy zbadać styl życia innych i dowiedzieć się, jakie grzechy popełnili tacy a tacy? Czy wiele osób nie powiedziałoby dużo więcej? a teraz, kiedy uwolnił nas od takich poszukiwań i obiecał pełną nagrodę (za dawanie jałmużny), niezależnie od tego, czy otrzymujący ją byli źli, czy dobrzy ludzie, ściągamy na siebie niepokój! „Gdzie, mówisz, widać, że otrzymamy nagrodę za dawanie jałmużny dobrym i nieżyczliwym? Ze słów samego Pana: Módlcie się – mówi – za tych, którzy sprowadzają na was zło i za tych, którzy was prześladują, abyście byli synami Ojca waszego, który jest w niebie, jak słońce świeci nad złymi i dobrymi i pada deszcz na sprawiedliwych i niesprawiedliwych (Mt 5:44:45). Podobnie jak wasz Pan, pomimo że wielu obraża Go niegodziwymi słowami, dopuszcza się cudzołóstwa, kradnie, rabuje, kopie groby i czyni wiele zła, nie powstrzymuje Jego dobrych uczynków wobec wszystkich, ale z Jego miłości do ludzkości wysyła wszystkim promienie słońca, deszcze i owoce ziemi: czyńcie to samo, a gdy nadejdzie czas na miłosierdzie i miłość do ludzkości, ułatwijcie biedę, zaprzestańcie głodu, uśmierzcie smutki i nie szukajcie niczego innego. nie okażemy miłosierdzia ani jednej osobie, ale przez taką niewłaściwą dociekliwość pozostaniemy bezowocni, nikomu nie pomożemy, będziemy pracować bez pożytku i na próżno. Dlatego proszę Cię, porzucając tę ​​niestosowną dociekliwość, daj wszystkim potrzebującym i czyń to z wielką hojnością, abyśmy w owym dniu (przyszłym sądzie) sami zostali nagrodzeni wielkim miłosierdziem i poniżeniem od Boga, które wszyscy otrzymamy przez łaskę i miłość Pana naszego Jezusa Chrystusa, z którym Ojcu wraz z Duchem Świętym niech będzie chwała, moc i cześć, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen.” Ogólnie rzecz biorąc, instrukcje dotyczące jałmużny i miłosierdzia graniczą z bardzo częstymi przedstawieniami Chryzostoma samolubnych, lubieżnych, dumnych i bezdusznych bogatych ludzi, z surowymi potępieniami, napomnieniami i groźbami w tym i przyszłym życiu, a także pełnymi współczucia opisami życia i losu ubogich, biednych i cierpiących, z pochwałami, pocieszeniami i odpustami dla nich. Taki jest zwłaszcza duch jego znakomitych siedmiu rozmów o Łazarzu, wygłoszonych w Antiochii od stycznia 387 r., ale nie w sposób ciągły i nie z rzędu, lecz w przerwach między innymi rozmowami. Chryzostom, niestrudzony i pełen współczucia orędownik biednych i pokrzywdzonych, szczególnie współczuje wszystkim ludziom z niższych, najuboższych klas, ludziom prowadzącym ciężkie życie zawodowe. Ciężkie życie zawodowe biednych mogło, zarówno u nich, jak i u innych, wywołać nieuzasadnione skargi na Opatrzność Bożą, która dopuszcza nierówność warunków między ludźmi, z których niektórzy są biednymi i wiecznymi pracownikami, inni są bogaci i mogą żyć w zadowoleniu bez pracy. Chryzostom udowadnia, że ​​prawdziwe błogosławieństwa niezbędne do życia Bóg daje w równym stopniu biednym i bogatym, jak powietrze, światło słoneczne, woda, sen i smak pożywienia, wzrok itp., że ubodzy mają nawet przewagę w korzystaniu z niezbędnych do życia darów natury nad bogatymi, którzy z przesytu popadają w choroby i tracą poczucie przyjemności w naturalnych darach życia i natury. Dalej pokazuje, że ubóstwo pracujące powinno budzić w nas szacunek, ponieważ jest nauczycielem i strażnikiem porządku życia społecznego: gdyby nie było biednych pracujących, a tylko bogaci, wówczas wśród ludzi panowałaby bezczynność, wszystko by się zmartwiło i zginęło. Wreszcie ze szczególną siłą i często udowadnia, że ​​dopuszcza się różnicę w położeniu ludzi, reprezentowanych przez bogatych i biednych, aby ludzie nauczyli się cnoty miłości, ubodzy przypominali bogatym o obowiązku pomocy i miłosierdzia wobec bliźnich, a bogaci swoim bogactwem uznali się za szafarzy daru Bożego dla biednych, czyli bogactwa, które nie jest ich własnością, ale darem Bożym 53. Kościelne kazanie o jałmużnie w ustach takiego kaznodziei jak Chryzostom nabrało tym większej mocy, że mógł przywołać przykład miłości w osobie samego Kościoła nauczającego i rządzącego, na którego czele stał jego św. Flawiusz. W drugiej rozmowie nad Księgą Rodzaju, po wyjaśnieniu jej początkowych słów o stworzeniu nieba i ziemi, przechodząc zgodnie ze zwyczajem do pouczeń moralnych i mówiąc o naszym obowiązku oddawania chwały Bogu Stwórcy, że Boga chwalą nie tylko słuszne dogmaty, ale także cnotliwe życie (Mt 5,16), kaznodzieja dodaje swój ulubiony refren o jałmużnie: „Chciałem jeszcze dodać słowo o jałmużnie, ale wydaje mi się, że nie ma potrzeby uczyć was słowem, podczas gdy Ten, który tu teraz siedzi, nasz wspólny ojciec i nauczyciel, może was uczyć czynami. To tak, jakby rzeczywiście otrzymał dom swego ojca od przodków, aby go oddać na służbę wędrowcom, na zawsze oddał go prześladowanym zewsząd za prawdę, przyjął ich i świadczy im wszelkiego rodzaju usługi, więc nie wiem, czy nazywać swój dom swoim, czy obcym (własnością), czy może jeszcze lepiej, czy nie dlatego, że uważamy (jego dom) za swój dom, ponieważ jest (domem) wędrowców? I na pewno: nasza własność jest wtedy szczególnie nasza, gdy stale wydajemy ją nie na siebie, ale na biednych.” I tu kolejna wskazówka dotycząca jałmużny w 66. rozmowie o Ewangelii Mateusza, zawarta w szeregu zastosowań moralnych do wyjaśnienia ewangelicznej historii o dwóch niewidomych 54 uzdrowionych przez Zbawiciela (Mt 20, 29-30), – instrukcja godna uwagi ze względu na odniesienie do przykładu kościelnej miłości. „Przyznaję, wstydzę się już mówić o tym jałmużnę, tak często o tym rozmawiając i nie widząc owoców głoszenia. To prawda, chociaż widzę więcej owoców niż wcześniej, ale nie tyle, ile bym chciał. Bo widzę, że siejesz, ale nie ręką szczodrą; dlatego obawiam się, że będziesz żąć skromnie. A co siejemy oszczędnie, w tym celu sprawdzamy, kto woli, kogo w mieście jest więcej – biednego czy bogatego; a ilu jest takich, którzy nie są ani biedni, ani bogaci, ale zajmują środek między nimi? Uważam, że jedna dziesiąta bogatych i jedna dziesiąta biednych nie ma nic, a reszta jest w przeciętnym stanie. Podzielmy więc liczbę wszystkich mieszkańców miasta przez liczbę biednych, a zobaczysz, jaki to będzie wstyd! Niewielu jest ludzi bardzo bogatych, ale wielu jest wystarczających; W porównaniu z nimi jest znacznie mniej biednych ludzi. Tymczasem przy takiej liczbie bogatych ludzi, którzy mogliby nakarmić głodnych, wielu śpi głodnych, jednak nie dlatego, że bogaci ludzie nie mają wygody zaspokajania swoich potrzeb, ale dlatego, że są okrutni i nieludzcy. Gdyby bowiem bogaci i ci, którzy za nimi poszli, podzielili między siebie potrzebujących chleba i odzieży, wówczas ledwie jeden biedny dostałby jednego na pięćdziesiąt lub sto osób. Jednak pomimo tak dużej liczby osób, które mogą pomóc, każdego dnia widzimy ludzi płaczących. Aby zobaczyć nieludzkość bogatych, wystarczy zwrócić uwagę, ile wdów i dziewic otrzymuje niezbędne wsparcie od Kościoła, który nie osiąga większych dochodów niż najbogatszy i ten mniej bogaty. Liczba bowiem zgromadzonych w Kościele sięga trzech tysięcy. Oprócz tego znajdują się w nim więźniowie w lochach, przebywający w hotelu, zarówno chorzy, jak i zdrowi, obcy, kaleki siedzący w cerkwi po żywność i ubranie oraz inni, którzy po prostu przychodzą codziennie, a mimo to nie staje się to rzadkością. Zatem gdyby tylko dziesięć osób wydało tę samą kwotę na swoje dochody, żadna z nich nie byłaby biedna”. Na tym zatrzymamy się w przedstawieniu dominującej tematyki nauczania moralnego Chryzostoma, a na zakończenie spróbujemy przedstawić ogólny opis właściwości i metod jego głoszenia w czasie jego prezbiterium w Antiochii. VI. Właściwości i techniki kazania kościelnego Chryzostoma Umieszczony na prezbiterium, którego głównym celem było trudzenie się w nauczaniu Kościoła, Jan dokonał tego wyczynu z ognistą miłością, gorliwością i niestrudzeniem. Zwykle głosił kazanie przynajmniej raz w tygodniu, czyli w każdą niedzielę, kiedy w cerkwi odbywały się kościelne spotkania ludu. „Spotykamy się tu raz w tygodniu” – mówi słuchaczom w pierwszej rozmowie o Annie. „Ty” – wyraża się w trzeciej rozmowie na temat pokuty, nie opuszczaj nas w ani jedną niedzielę, ale zostawiając wszystko, przyjdź do kościoła. Często jednak głosił dwa, trzy i cztery razy w tygodniu, a czasami codziennie, gdy wzywały go dni pamięci świętych, głosił wydarzenia z życia wspólnoty chrześcijańskiej w Antiochii, zwłaszcza codzienne spotkania kościelne w okresie Wielkiego Postu. Bywały dni, kiedy głosił dwa razy dziennie: rano podczas liturgii i wieczorem podczas wieczornego nabożeństwa 55. Dopiero choroby, które go od czasu do czasu dotykały, zmusiły go do przerwania pracy kaznodziejskiej, aby odpocząć i poprawić swoje siły fizyczne. Z tego powodu po takich zdarzeniach, czasem nawet nie do końca wracając do zdrowia po chorobie, z większym zapałem wracał do swojego wyczynu. Jego wystąpienia do słuchaczy w pierwszych rozmowach po chorobie są bardzo charakterystyczne i budujące. I tak w rozmowie w piątym tygodniu po Wielkanocy 387, wypowiedzianej po szeregu świąt i wspomnień świętych, kiedy Chryzostom przebywał w domu z powodu choroby, wspominając przed słuchaczami o obchodach tych dni, podczas których były, a których nie było, wyraża: „a jednak chociaż nie byliśmy z wami, uczestniczyliśmy w waszej radości, chociaż nie byliśmy obecni na spotkaniach, byliśmy wspólnikami waszej radości. Bo taka jest moc miłości, że ona także pobudza nieobecnych do wspólnej radości z obecnymi, dając im namacalne poczucie, że mają wspólne korzyści. Dlatego przebywając w domu, cieszyłem się razem z Tobą i teraz, jeszcze nie całkowicie uwolniony od choroby, wstałem i pospieszyłem do Ciebie, aby zobaczyć Twoje upragnione oczy i wziąć udział w tej uroczystości, a ten dzień uważam za wielkie święto ze względu na obecność tutaj braci, którzy zdobią nasze miasto i swoją gorliwością oddają cześć naszemu Kościołowi, bracia obcojęzyczni, ale zjednoczeni z nami przez wiarę. podobno już niedługo po wspomnianych rozmowach Chryzostom znów zachorował i musiał narzucić sobie ciszę i zostać w domu. Po wyzdrowieniu wraca do swojego wyczynu i zaczyna w ten sposób: „To tak, jakbym wrócił do Was z długiej podróży – tak się dzisiaj czuję. Dla kochanków, gdy nie mogą być z bliskimi, intymność nie przynosi korzyści. Dlatego my, pozostając w domu, nie czuliśmy się lepsi od obcych, skoro w przeszłości nie mogliśmy z Wami rozmawiać. Ale - wybaczcie: to milczenie nie wynikało z lenistwa, ale z choroby. Teraz cieszysz się, że jesteśmy wolni od chorób; i cieszę się, że znów mogę cieszyć się twoją miłością. Dla mnie, nawet gdy byłem chory, bardziej bolesne niż sama choroba było to, że nie mogłem uczestniczyć w tego rodzaju spotkaniu; a teraz, kiedy wyzdrowiałem z choroby, bardziej niż samego zdrowia pragnę tego, abym mógł cieszyć się Twoją miłością. Gorączka zwykle nie pali ciał opętanych, tak jak rozłąka z bliskimi spala naszą duszę; i tak jak szukają filiżanek, szklanek i zimnej wody, tak szukają twarzy swoich bliskich: dobrze o tym wiedzą ci, którzy są przyzwyczajeni do miłości. Tak więc, kiedy uwolnimy się od choroby, znów będziemy ze siebie zadowoleni, jeśli kiedykolwiek będzie to możliwe; ponieważ miłość nie zna nasycenia, ale nieustannie ciesząc się bliskimi, staje się coraz bardziej zaogniona. Wiedząc o tym, dziecko miłości Paweł powiedział: „Powinniście być nikim dla nikogo, abyście się wzajemnie miłowali” (Rz 13,8). W którymś z kolejnych lat Chryzostom tak zachorował, że musiał udać się z miasta na wieś, aby zregenerować siły na świeżym powietrzu, i przez dłuższy czas pozostawał w tej nieobecności. W końcu zaczął otrzymywać listy, w których albo chwalili jego osiągnięcia w głoszeniu, albo wyrzucali mu, że przedłużył odpoczynek. Dotknięty tym, nie czeka na całkowite wyzdrowienie, pospiesznie wraca, otwiera serię słów o pokucie, a pierwsza z nich zaczyna się w ten sposób: "Czy pamiętałeś o nas, kiedy w tym czasie byliśmy od ciebie oddzieleni? Nigdy nie mogłem o tobie zapomnieć, ale nawet opuszczając miasto, nie zostawiłem o tobie pamięci. Tak jak ci, którzy kochają piękne ciała, gdziekolwiek się udają, wszędzie noszą ze sobą swój ulubiony obraz: tak i my, umiłowawszy piękno twojej duszy, zawsze niesiemy ze sobą piękny obraz twojej duchu. I tak jak malarze, mieszając różne kolory, tworzą obrazy ciał, tak i my, wasza gorliwość w spotkaniach, gorliwość w słuchaniu, przychylność dla kaznodziei i wszystkie inne dobre uczynki, mieszając jakby różne kolory cnót, malowaliśmy obraz waszej duszy i stawiając go przed oczami umysłu, kontemplując go, otrzymaliśmy znaczną pociechę w rozłące z wami. I to czyniliśmy nieustannie, gdy siedzieliśmy w domu i wstawaliśmy, a gdy szli i odpoczywali. a kiedy wchodzili i wychodzili, zawsze wyobrażali sobie twoją miłość. I cieszyliśmy się tą kontemplacją nie tylko w dzień, ale także w nocy; wobec was było to samo, co powiedział Salomon: Śpię, ale serce moje czuwa (Pieśń 5:2); potrzeba snu zamknęła nam oczy, lecz moc Twojej miłości obudziła ze snu oczy mojej duszy; i często wydawało mi się, że rozmawiam z tobą we śnie. I rzeczywiście, dusza zwykle wyobraża sobie w nocy to, o czym myśli w ciągu dnia; to samo przydarzyło się wtedy Tobie: i nie widząc Cię oczami cielesnymi, widziałem Cię oczami miłości i choć nie byłem z Tobą ciałem, byłem z Tobą duszą, a moje uszy były stale napełnione Twoim krzykiem. Dlatego chociaż choroba ciała zachęcała mnie do pozostania tam (we wsi) dłużej i skorzystania z uzdrawiającego powietrza dla zdrowia fizycznego, moc Twojej miłości na to nie pozwoliła, wręcz przeciwnie, wołała i nie przestawała niepokoić, dopóki nie zmusiła mnie do wstania nawet wcześniej niż właściwa pora, a Twoja wspólnota zrówna to ze zdrowiem i przyjemnością i ze wszystkim, co dobre. A my, ulegliwszy jej przekonaniom, wolelibyśmy raczej wrócić z resztkami choroby, niż starać się o całkowite wyleczenie ze słabości cielesnych, aby dłużej zasmucać Waszą miłość. Przecież mieszkając tam, słyszałem Twoje wyrzuty - częste listy do nas je przynosiły; i nie mniej słuchałem tych, którzy mi urągali, niż tych, którzy mnie chwalili, ponieważ te wyrzuty były wyrazem duszy, która umiała kochać. Dlatego wstałem i pospiesznie przyszedłem. Godne uwagi jest to, że słowa Chryzostoma, wypowiedziane po przerwie w chorobie, a nawet z resztkami choroby, należą do najbardziej rozbudowanych. Z milczącej dotąd duszy kaznodziei wylewa się niekontrolowany potok rozmów, inspirowanych miłością. Miłość Chryzostoma do głoszenia, jego gorliwość w dążeniu do osiągnięcia tego wyczynu była miłością do swoich słuchaczy, gorliwością o ich oświecenie, korektę, duchowy sukces i zbawienie. W tej właściwości jego kazania kryje się tajemnica jego wewnętrznej siły i siły przekonywania. Zwykłe apele do słuchaczy - Twoja miłość, ukochany, ukochany, nie były prostymi zwrotami w jego ustach, ale żywymi echami kochającej duszy. Można to bezpośrednio odczuć, czytając jego kazania. Przytoczone fragmenty jego kazań wygłoszonych po chorobie żywo odzwierciedlają tę właściwość kazania Chryzostoma. Wiele podobnych wezwań wypływa z serca w jego rozmowach i słowach, przepojonych tym samym duchem miłości i zazdrości i w całej ich treści. Ale dajmy jeszcze jeden lub dwa fragmenty. Rozpoczynając swoje rozmowy na temat Księgi Rodzaju, wypowiedziane na początku Wielkiego Postu, wyraża siebie: „Cieszę się i cieszę, widząc, że dzisiaj Kościół Boży ozdobiony jest mnóstwem swoich dzieci, a wy wszyscy zgromadziliście się razem z wielką radością. Gdy bowiem patrzę na wasze jasne twarze, znajduję w nich najmocniejszy dowód waszej duchowej przyjemności, jak powiedział mądry: gdy serce się raduje, twarz rozkwita (Przysłów 15:13). Dlatego wstałem dzisiaj z wielkim sercem, aby uczestniczyć z wami w tej duchowej radości i wspólnie być dla nas zwiastunem nadejścia Świętej Pięćdziesiątnicy, jako uzdrowienia naszych dusz. Gdyż Pan wspólny dla nas wszystkich, jako kochający Ojciec, chcąc nas oczyścić z grzechów, które kiedykolwiek popełniliśmy, obdarzył nas uzdrowieniem w świętym poście. Niech więc nikt nie smuci się, nikt nie wygląda na smutnego, ale niech wszyscy się radują, radują i wysławiają Strażnika naszych dusz, który otworzył nam tę cudowną drogę (do zbawienia) i z wielką przyjemnością przyjmuję jej podejście.” Następnie zaczyna drugą rozmowę w ten sposób: „Napełnił mnie dziś wielka radość, widząc wasze życzliwe twarze. I doprawdy nie tyle kochający dzieci rodzice radują się i radują, gdy dzieci otaczają je ze wszystkich stron i sprawiają im wielką przyjemność swoim pięknem i przydatnością, jak ja teraz się raduję i raduję, widząc, że ta wasza duchowa rada zgromadziła się tutaj z takim dekanatem i żywym pragnieniem słuchania słowa Bożego, a wy, wzgardziwszy cielesnym pokarmem, spieszycie się na duchową ucztę i samymi czynami usprawiedliwiacie słowa Pana: nie o tylko chleb żyć będzie człowiek, ale także dzięki każdemu słowu, które pochodzi z ust Bożych (Mt 4,4). Zatem i my będziemy postępować jak rolnicy: oni, gdy zobaczą, że ziemia została już oczyszczona i wolna od szkodliwych roślin, obficie rzucają nasiona; tak i my, kiedy to pole duchowe dla nas za łaską Bożą zostanie oczyszczone ze strasznych namiętności, kiedy odwrócą się zabawy i nikt nie będzie miał zamętu i burzy w myślach, ale wielka będzie cisza i spokój w duszach, które wzleciały i wzbiły się, że tak powiem, do samego nieba i kontemplują rzeczy duchowe przed cielesnymi, porozmawiamy trochę z Twoją miłością i odważymy się dzisiaj pomyśleć bardziej subtelnie, oferując Ci naukę z Pisma Świętego. ósma rozmowa z okazji obalenia pomników pod następującym adresem: „A ostatnio do Was, a teraz do Was mówię: och, gdybym tylko mógł zawsze być z Wami! Ale nawiasem mówiąc, zawsze jestem z wami, jeśli nie ciałem, to w mocy miłości, ponieważ dla mnie nie ma innego życia poza Tobą i troską o Twoje zbawienie. Rolnik dba tylko o nasiona i plony, a sternik o fale i pomosty: więc kaznodzieja troszczy się o słuchaczy i ich sukces, tak jak ja teraz. Dlatego noszę Was wszystkich w pamięci, nie tylko tutaj, ale także w domu. Chociaż liczba ludu jest wielka i miara mojego serca mała, to jednak miłość jest wielka i nie mieści się w nas zbyt mocno” (2 Kor. 6:12); i czego dalej nie powiem, bo nie jesteśmy zbyt blisko, aby się z wami zmieścić. Jak to widać? - Wielu opowiadało mi o sobie: „Wypełniliśmy to, co nakazano, ustanowiliśmy sobie nawzajem prawa, ustaliliśmy kary dla tych, którzy przysięgają, nałożyliśmy karę na przestępców prawa – karę dla was przyzwoitą, która okazuje bardzo wielką miłość 57. I nie wstydzę się o to pytać, bo ta ciekawość nie wynika z dociekliwości, ale z troski. Nie jest hańbą, gdy lekarz pyta o chorego, i nie jest grzechem, gdybyśmy zawsze dowiadywali się o Twoim zbawieniu; dowiedzieliśmy się tego i dziękowaliśmy Bogu, że nie sialiśmy na skale i nie rzucaliśmy nasion w ciernie, a żniwo nie zajęło nam dużo czasu i dużej zwłoki. Dlatego zawsze mam Cię w myślach; Dlatego nie odczuwam żadnej pracy w nauczaniu: korzyści płynące ze słuchania sprawiają, że czuję się lepiej! Ta nagroda wystarczy, aby nas zachęcić i zainspirować, dodać nam odwagi i przekonać nas, abyśmy znosili dla Ciebie wszelkiego rodzaju trudy. Powyższe fragmenty wyraźnie odzwierciedlają inną jego cechę jako kaznodziei: jest to duch ojcowskiej łagodności. Przypomnijmy, z jaką pokorą i łagodnością rozpoczynał swą posługę głoszenia już w pierwszych słowach wypowiedzianych po święceniach kapłańskich. Duch tej pokory i łagodności nie opuścił go później, gdy jego słowo objawiło się z większą mocą. Często mówi o duchowym posiłku, jaki ofiaruje swoim słuchaczom, czyli swoim kazaniu, jako ubogim i skromnym, prosząc o wyrozumiałość i cierpliwość; pouczając i potępiając, wypowiada się najczęściej tonem prośby, błagania, pocieszenia, zachęty, gotowy, jak sam to określa, płakać za błądzących, złośliwych, nienaprawionych. Często dziękuje swoim słuchaczom za ich wyrzuty i uwagi. Napominając i uzdrawiając tych, którzy popadają w grzech, umieszcza siebie wśród nich. W 23. przemówieniu na temat pierwszego listu do Koryntian woła: "Powstańcie, umiłowani, powstańmy już teraz, a stójmy mocno. Jak długo będziemy leżeć? Jak długo będziemy się upijać i oddawać się pragnieniom życia? A teraz nadszedł czas, aby powiedzieć: „Do kogo będę mówił i świadczył” (Jer. 6:10)? W ten sposób wszyscy stali się głusi na naukę o cnocie i dlatego wypełnili się wieloma wadami! Gdyby można było odsłonić dusze, to jak pomiędzy żołnierzami po klęsce widać albo zabitych, albo rannych, taki widok widzielibyśmy w kościele. Dlatego nawołuję i proszę, podajmy sobie ręce i powstańmy; bo i ja jestem jednym z rannych i potrzebuję lekarza. Zniża się do skarg swoich słuchaczy, dziękuje mu za wymówki; jest gotowy znosić obelgi, nie zakłócając spokoju ze słuchaczami. W rozmowie 32 na temat Ewangelii Mateusza wyraża się: „Nawet gdybyś mnie skarcił sześćset razy, z czystego serca, z czystej myśli, mówię ci: pokój i złego słowa nie mogę powiedzieć, bo miłość Ojca jest we mnie. Chociaż czasami obwiniam Cię, ale z troski o Ciebie. Kiedy potajemnie obrażacie mnie i nie przyjmujecie mnie do dzieła Pana, to boję się, że powiększycie mój smutek, nie dlatego, że mnie zbesztaliście i wypędziliście, ale dlatego, że odrzuciliście świat i sprowadziliście na siebie ciężką karę... Im bardziej będę Was kochać, im bardziej Was kocham, tym mniej będę kochany. Wiele nas bowiem łączy: jeden posiłek jest nam ofiarowany, jednego mamy Ojca”. Pokorę Chrystusa stawiał jako obraz łagodności dla siebie i innych. W rozmowie 60 na temat Ewangelii Jana uczy: „Naśladujmy Chrystusa. Powiedzieli mu: Jesteśmy opętani, ale On milczał i wszystko znosił z łagodnością, aby nas nauczyć cichości i wszelkiej wielkoduszności. Nazywano Go opętanym, a ludzi, którzy otrzymali od Niego niezliczone dobrodziejstwa, nie raz, nie dwa, ale wielokrotnie, nazywano szaleńcami: On jednak nie tylko nie mścił się na nich, ale także nie przestał im czynić dobra. I cóż powiedzieć, oddał za nich duszę swoją i na krzyżu wstawiał się za nimi przed Ojcem. Przecież bycie uczniem Chrystusa oznacza bycie cichym i łagodnym”. W jego słowie głoszenia znajdują się mocne i groźne potępienia, które jednak można rozwiać także dzięki miłości i łagodności. Duch miłości i łagodności w słowie przepowiadającym Chryzostoma nadaje jego słowu szczególną siłę przekonywania, zakorzenioną w najgłębszym przekonaniu i przeniknięciu prawd wiary i moralności, które głosi, i uświęconą pełnym łaski namaszczeniem z góry, które, że tak powiem, kaznodzieja odczuł na sobie. Głęboko szczere są często powtarzane w jego kazaniach stwierdzenia, że ​​nie ufa on własnym siłom, lecz łasce Bożej, gdyż nie wykłada własnej nauki, ale naukę Boga, naukę Chrystusa, Pawła, Jana i tak dalej. W kazaniach Chryzostoma nie ma modlitw, które często można spotkać wśród naszych kaznodziejów; ale w jego kazaniach często słychać ducha modlitwy, którego wyrazem jest niezmiennie kończące się każde słowo jego wezwań, takie jak: „Niech Bóg sprawi, abyśmy przez modlitwy naczelnych i świętych, naprawiwszy te i inne braki, otrzymali królestwo niebieskie przez łaskę i miłość Pana naszego Jezusa Chrystusa, z którym Ojciec i Święci. Duchowi niech będzie chwała, cześć i uwielbienie, teraz i zawsze, i na wieki wieków”. Jednakże takie właściwości słów przepowiadających Chryzostoma, jak miłość, łagodność, siła przekonywania, uświęcone łaską namaszczenia – takie właściwości podlegają bardziej bezpośredniemu odczuciu podczas lektury jego słów niż logicznej analizie i definicji. Techniki jego głoszenia są wyraźniej określone jako owoc jego talentu, talentu i sztuki duchowej, rozwijanej przez ciągłe ćwiczenia i umiejętności głoszenia. Zwróćmy uwagę na wybitność tych technik. Jest oczywiste, że przy niezwykłej obfitości i częstotliwości kazań, które często następowały dzień po dniu, czasem dwa razy dziennie, i to przy tym obszernych, Jan nie mógł ich wcześniej napisać w całości; Spisali je inni uczeni w Piśmie i słuchacze kościelni. W związku z tą okolicznością charakter jego kazania rozwinął się jako żywa rozmowa, poruszająca się swobodnie, twórczo, już w momencie samego głoszenia. Oczywiście Chryzostom z wyprzedzeniem przemyślał temat kazania i często nawet planował całą serię kazań na ten sam temat. „Kiedy ktoś chce wykorzenić namiętność, która zakorzeniła się i od dawna żyje w duszy, to dla tej korekty jednodniowe lub dwudniowe napomnienie nie wystarczy, ale trzeba często i przez wiele dni rozmawiać na ten temat, jeśli tylko chcemy głosić nie z ambicji i dla przyjemności, ale dla dobra i pożytku. Dlatego to, co zrobiliśmy w związku z przysięgą, rozmawiając z Wami przez wiele dni na ten sam temat, to czyńmy to także w odniesieniu do gniewu; w miarę naszych możliwości udzieli w tej sprawie długiego napomnienia. I to wydaje mi się najlepszą drogą pouczenia – nie przestawaj niczego sugerować, dopóki nie zobaczysz, że sugestia przerodziła się w działanie. Kto dziś będzie mówił o jałmużnie, jutro o modlitwie, pojutrze o łagodności, a potem jeszcze raz o pokorze, nie doprowadzi swoich słuchaczy do żadnej z tych cnót, gdyż nieustannie biegnie z jednego tematu na drugi i z tego znowu na drugi. Wręcz przeciwnie, kto chce, aby jego słuchacze wcielili w życie jego słowa: nie powinien przerywać swoich napomnień i rad na ten sam temat i przechodzić do innego, dopóki nie zobaczy, że poprzednie napomnienie jest w nich mocno zakorzenione. I rzeczywiście znaczna liczba kazań Chryzostoma stanowi, że tak powiem, specjalny cykl, skupiony na ogólnym temacie, interpretowany przez szereg rozmów i słów. Są to, oprócz rozmów interpretacyjnych na temat tej czy innej księgi Pisma Świętego, jego rozmowy. przy okazji obalania posągów, rozmowy o Annie, Dawidzie i Saulu, o Łazarzu, o pokucie, o przysięgach, o zmianie imienia i inne. Jednak nie wszystkie te rozmowy następują w nieprzerwanej serii i często są przerywane rozmowami na inne tematy, wywołanymi bieżącymi żądaniami i przypadkami z żywej rzeczywistości, po udzieleniu odpowiedzi kaznodzieja powraca w przerwanym szeregu rozmów. Z drugiej strony w tej samej rozmowie często spotyka się dużą różnorodność tematów, zwłaszcza w adaptacjach moralnych, co daje poczucie żywej produktywności twórczej myśli kaznodziei, już w trakcie samej rozmowy, podekscytowany napływem nowych wspomnień, obrazów, myśli, wrażeń z nadchodzącego otoczenia słuchaczy, co skłania kaznodzieję do wydłużania lub skracania słowa, przechodzenia z jednego tematu na drugi, czasem pozostawiania tematu na dłuższy czas w celu uzyskania dodatkowych i uzupełniających instrukcji, po czym ponownie wraca do tematu. W rozmowach Chryzostoma nierzadko pojawiają się następujące zastrzeżenia: „zdaje się, że niesie nas jakaś silna fala”; „Nie wiem, jak nas tu przeniosła szybkość słowa i opuściliśmy porządek”; lub: "Nie wiem, jak to się dzieje, że postanowiwszy nic sobie nie mówić, tak bardzo dałem się ponieść tej nauce. Wybaczcie tę gadatliwość. Obawiam się i bardzo się boję, że wasza obecna gorliwość nie osłabnie. Ale gorliwość może wam ułatwić każde zadanie. Czas jednak rozpocząć proponowaną teraz lekturę. " Lub: „zapomnieliśmy o tym, co zaczęliśmy, wracamy do tego”. Charakter kazania, jako żywej rozmowy, widać także w samych podpisach wielu rozmów Chryzostoma, które pojawiają się w ich publikacjach. Np. Pierwsza rozmowa o Annie jest podpisana: „o tym, że w czasie Zesłania Ducha Świętego i zawsze trzeba pamiętać o poście i że nie tylko sam post, ale i pamięć o nim jest zbawienna; o Opatrzności Bożej, w której znaczącą rolę odgrywa zresztą naturalna miłość rodziców do dzieci; że do wychowywania dzieci mają obowiązek nie tylko ojcowie, ale i matki, i wreszcie o Annie”. Druga rozmowa jest podpisana: „o wierze Anny, o jej mądrości i łagodności, o czci należnej kapłanom i o tym, że należy się modlić zarówno przed, jak i po jedzeniu”. Wreszcie są rozmowy Zlatousta, w pełnym tego słowa znaczeniu improwizowane, inspirowane, by tak rzec, wrażeniami i potrzebami danej chwili. To na przykład wspomniana już obszerna i znakomita rozmowa o jałmużnie i miłosierdziu, wygłoszona przy okazji, gdy udając się zimą do kościoła, zobaczył na placu pozostawionych bez opieki żebraków i kalek. Charakter kazania Chryzostoma jako żywej rozmowy, w której pragnie on pozostawać w ciągłej, bezpośredniej łączności ze słuchaczami, wzbudzając ich uwagę, wzbudzając reakcję w ich sercach i myślach na głos swojej duszy i myśli objawiane w głoszonym słowie – charakter ten znajduje odzwierciedlenie w dobrze znanych zwrotach i technikach jego mowy. Bardzo często przypomina słuchaczom i zachęca do przypomnienia sobie tego, co powiedział ostatnim razem, sam krótko powtarza to, co zostało powiedziane wcześniej. Oto na przykład jeden z wielu podobnych wezwań do słuchaczy, znaleziony w 7. rozmowie na temat pokuty; "Czy wiecie, gdzie niedawno zaczęło się nasze słowo i gdzie się skończyło, albo od jakiego tematu (zaczęło się i), na którym skończyły się słowa poprzedniej rozmowy? Chyba zapomniałeś, gdzie skończyło się nasze słowo, ale wiem i nie mam wam tego za złe i nie potępiam. Bo każdy z Was ma żonę, zajmuje się dziećmi i zajmuje się sprawami domowymi; jedni są zajęci służbą w wojsku, inni są rzemieślnikami, jednym słowem każdy z Was ma inne potrzeby. I do tego się zwracamy. to właśnie robimy i na tym spędzamy czas. Dlatego nie można Cię za to winić, ale należy Cię pochwalić za gorliwość – za to, że nie opuszczasz nas w jedną niedzielę, ale zostawiając wszystko, przychodzisz do kościoła. To właśnie stanowi największą ozdobę naszego miasta – nie jego zgiełk i przedmieścia, nie złocone domy i jadalnie, ale jego gorliwi i życzliwi mieszkańcy. A dobrego drzewa rozpoznajemy nie po liściach, ale po owocach. Tym właśnie różnimy się od głupich zwierząt tym, że mamy dar mówienia, wyrażamy się słowami i kochamy mowę. Osoba, która nie kocha słów, jest o wiele głupsza od zwierząt; nie wie, dlaczego został zaszczycony (darem mowy) i gdzie taki zaszczyt otrzymał. I prorok dobrze powiedział: Człowiek pełen czci jest pozbawiony zrozumienia, łączy się z głupim bydłem i staje się do nich podobny (Ps. 48:13). Czy jesteś osobą obdarzoną talentem do słów, ale nie lubisz słów? Powiedz mi, jaką będziesz miał wymówkę? Dlatego jesteś ze mną spokrewniony bardziej niż z kimkolwiek innym, bo jak na skrzydłach gromadzisz się (słuchasz) słowa o cnocie i wszystko stawiasz poniżej boskich słów. Podejmiemy więc ten temat i będziemy kontynuować rozmowę o tym, o czym ostatnio rozmawialiśmy: jestem wam winien i chętnie spłacam dług, bo to nie przynosi mi biedy, ale bogactwa. W sprawach doczesnych dłużnicy uciekają przed wierzycielami, aby nie spłacić (długu), ale ja biegnę (za tobą), aby spłacić i to bardzo sprawiedliwie. Albowiem w sprawach doczesnych dawanie powoduje ubóstwo, ale w słowach dawanie wytwarza bogactwo. Na przykład jestem komuś winien pieniądze; jeśli je zwrócę, ani on, ani ja nie będziemy mogli ich mieć; nie, zostawili mnie i przyszli do niego. Ale jeśli zapłacę słowo, jest ono ze mną i wszyscy je macie. Jeśli dotrzymuję słowa i nie przekazuję go, to jestem biedny, ale kiedy płacę, staję się bogatszy. Jeśli nie spłacę słów, to tylko ja jestem bogaty; a jeśli zapłacę, otrzymam owoc razem z wami wszystkimi. Spłacajmy więc dług. Co to za dług? Niedawno rozmawialiśmy o pokucie i powiedzieliśmy: „itd. Przypomnijmy także apele do słuchacza, które przytłaczają rozmowy Chryzostoma, w formie wezwań do uwagi, cierpliwości, słuchania, w formie bardzo, bardzo częstych pytań skłaniających do refleksji i odpowiedzi, w formie odpowiedzi na rzekome i usłyszane zastrzeżenia, wątpliwości itp. To jego dobrze znane wezwania: „Poproszę twoją miłość, wiele mówiłem o twojej miłości, powiedz mi, kochany? Co mówisz, возлюбленный? Не говорите мне. Слышали ли вы? Понимаете ли вы? Будьте внимательны: рождается немаловажный вопрос; вижу ваше смущение; хочу утешить вас; ваши рукоплескания; что мне в ваших рукоплесканиях? Потерпите еще, хотите – скажу нам о путях покаяния? Знаете, для чего я сказал это? Вы, может быть, думаете, что слово у нас совсем кончено; мне видится на нем Jest jeszcze mnóstwo owoców. Nie zniechęcajcie się, dopóki nie zbierzemy wszystkich owoców. Te i podobne, niemal ciągłe apele do słuchaczy to nie tylko proste chwyty retoryczne. Wyrażają one, że kaznodzieja ani na chwilę nie zapomina o słuchaczach, nie oddziela się od nich, nie pozwala im się od siebie oddzielić, zagłuszyć poczucia żywej rozmowy, żywego wywiadu ze słuchaczami. W związku z tą cechą przepowiadania Chryzostoma dostrzega się w nim jeszcze jedną charakterystyczną cechę – prostotę, a co za tym idzie – jasność. Jej wymagania zostały określone dla kaznodziei przez jego koncepcję prostoty i jasności samego Pisma Świętego, jako źródła doktryny i nauczania moralnego. Przypomnijmy jeszcze raz jego, że tak powiem, jego klasyczne rozumowanie na ten temat: „Łaska Ducha Świętego – powiada – sprawiła, że księgi święte pisali celnicy, rybacy, tabernakulum, pasterze, ludzie prości i niewykształceni, aby to, co czytano, było zrozumiałe dla wszystkich, aby rzemieślnik, sługa, wdowa i osoba najmniej inteligentna odnieśli jakąś korzyść ze słuchania. dla próżnej chwały, ale dla zbawienie tych, którzy słuchali, tych, których Bóg uhonorował łaską Ducha Świętego, napisał... Bo któż nie rozumie wszystkiego, co jest napisane w Ewangelii? Kto, słysząc: błogosławieni cisi, miłosierni, czystego serca i tym podobne, będzie potrzebował nauczyciela, aby to zrozumieć. Ale znaki, cuda i historia nie są jasne i zrozumiałe dla wszystkich? Prezentując w ten sposób prostotę i jasność Pisma Świętego, sam Chryzostom rozumował i mówił prosto i jasno. Jeśli zaczął „filozofować”, to po to, aby w prostocie serca doprowadzić słuchacza do wiary w to, co Pismo Święte jasno i prosto ci głosi. Oto jeden z wielu przykładów takiego rozumowania: "Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię. To słowo jest krótkie i proste, ale samo może zniszczyć wszystkie twierdze przeciwników. Spójrz. Manicheusz przychodzi i mówi: materia nie została stworzona. Powiedz mu: na początku Bóg stworzył niebo i ziemię i natychmiast obalicie całą jego pychę. Ale on, powiadacie, nie wierzy słowu Pisma Świętego? Zatem odrzućcie je i odsuńcie się jak od szaleniec. Kto nie wierzy słowu Bożemu, ale oskarża prawdę o fałsz, czyż nie przedstawia jasnego dowodu swego szaleństwa – niewiary? Ale jak, mówisz, mogłoby coś powstać z niczego? Ale powiedz mi, jak cokolwiek mogłoby powstać z czegokolwiek? Wyjaśnij więc to, do czego oboje się przyznajemy i co jest łatwiejsze – w jaki sposób z ziemi powstało ciało? Przecież brud, glina, garnki i płytki pochodzą z ziemi, ale nikt nigdy nie zobaczy, że ciało pochodzi z ziemi. Jak powstało ciało? Jak powstały kości, jak nerwy, jak żyły, jak tętnice, jak błona dziewicza, tłuszcz, mięso, skóra, paznokcie, włosy i tak wiele różnych stworzeń z jednej materii – ziemi? Ale nie możesz tego wyjaśnić. Czy więc nie jest dziwne, nie wiedząc, co jest jaśniejsze i łatwiejsze, zgłębiać i próbować wyjaśnić to, co trudniejsze i ukryte? Chcesz, żebym poprowadził Cię do innego, jeszcze łatwiejszego, do czegoś, co dzieje się każdego dnia? Ale z tego też mi nie zdasz sprawozdania. Codziennie jemy chleb. Jak, wyjaśnij mi, ten sam chleb zamienia się w krew, śluz, żółć i inną wilgoć? Chleb jest gęsty i twardy, ale krew jest miękka i płynna, ta jest biała lub w kolorze pszenicy, ale ta (krew) jest czerwona i czarna. Jeśli rozważysz różnice w innych cechach, odkryjesz dużą różnicę między chlebem a krwią. Jak to się dzieje, powiedz mi, zdaj relację. Ale nie możesz. A nie będąc w stanie wytłumaczyć codziennej zmiany pożywienia, żądasz ode mnie sprawozdania z Bożego stworzenia? Czy nie jest to skrajnie lekkomyślne? – Jeśli Bóg jest taki jak my, żądaj wyjaśnienia (Jego) czynów. Jednak nawet w tym przypadku (nie można tego wymagać), bo o wielu dziełach sztuki ludzkiej nie da się powiedzieć, jak powstają, np.: jak powstaje złoto z ziemi metalicznej, jak piasek zamienia się w czyste szkło. Możemy wskazać jeszcze wiele innych rzeczy, które dokonuje sztuka ludzka, ale nie wiemy jak. Ale niech tak będzie, jeśli Bóg jest podobny do nas, żądajcie rachunku: jeśli jest od nas nieskończenie oddalony i nieporównywalnie nas przewyższa, to czy nie byłoby skrajnym szaleństwem, uznając Jego mądrość i moc za bezgraniczną, boską i niezrozumiałą, żądać od Niego rachunku w każdej sprawie, jakby w jakiejś sztuce ludzkiej? Zostawmy jednak nasze domysły i stańmy ponownie na niezniszczalnym kamieniu: na początku Bóg stworzył niebo i ziemię. Stój na tym fundamencie, aby nikt nie wprowadził cię w pomieszanie ludzkiego rozumowania: myśli śmiertelników są straszne, a nasze myśli grzeszne (Mdr 9:14). Nie porzucajcie tego, co mocne i nie powierzajcie zbawienia swojej duszy słabym i zawodnym, ale trwajcie w tym, czego was nauczono i w czym została wam powierzona istota (2 Tym. 3:14), i mówcie: na początku Bóg stworzył niebo i ziemię. Jeżeli temat wymagał wniknięcia w bardziej subtelne rozumowanie, wówczas kaznodzieja śpieszy zakończyć to rozumowanie czymś prostym, jasnym dla zbudowania. Tak więc, po dość subtelnym rozważaniu na temat drzewa poznania dobra i zła, poznania zła przez człowieka, kaznodzieja mówi: „twój umysł jest już zmęczony, zajęty dość subtelnymi myślami; dlatego dobrze jest dać mu odpocząć i zaproponować prostsze i jaśniejsze myśli. Przejdźmy zatem do zbawczego drzewa krzyża. To drzewo zniszczyło wszystkie nieszczęścia, które ono sprowadziło; czy raczej to nie to drzewo sprowadziło nieszczęścia, ale człowiek - on spowodował wszystkie nieszczęścia, które Chrystus później całkowicie zniszczył, dając znacznie większe korzyści. Dlatego sam Paweł mówi: gdzie wzmaga się grzech, tam rozlewa się łaska (Rz 5,20), czyli dar jest większy od grzechu. Dlatego znowu mówi: „Jak bowiem jest to grzech, tak i jest darem” (Rz 5,15); Człowiek nie zgrzeszył tyle, ile dał Bóg; Strata nie jest tak wielka jak zysk, katastrofa nie jest tak wielka jak zysk, więcej dobra niż zła i słusznie. Niewolnik sprowadził nieszczęścia, a było ich mniej; i Pan dał błogosławieństwa, i dlatego było ich więcej. Dlatego (Apostoł) mówi: jest to nie tylko grzech, ale i dar. Następnie przedstawia samą różnicę: od ud (τὸ ϰρίμα), gdyż od jednego jest potępienie, ale dar wielu grzechów dla usprawiedliwienia (Rzym. 5:16). Słowa te są nieco niejasne, dlatego konieczne jest dodanie wyjaśnienia. Sąd oznacza karę, mękę, śmierć. Z jednego, to znaczy za jeden grzech; bo jeden grzech sprowadził takie zło, a dar zniszczył nie tylko ten jeden grzech, ale i wiele innych. Ulubiona przez Chryzostoma forma pytań i odpowiedzi ukierunkowana jest na cele możliwego uproszczenia i zrozumienia przedstawionych prawd, myśli i wskazówek, przez co chce wznieść słuchacza do jasnego postrzegania i zrozumienia głoszonej prawdy. Wreszcie stara się powstrzymać nadmierną dociekliwość umysłu, wzywając do pokory przed tym, co dla nas nieosiągalne, argumentując, że dla naszego zbudowania wystarczy nawet przy tej odrobinie wiedzy, jaką nam dano. Myśl ta dominuje we wspomnianych już słowach o niezrozumiałym wobec Anomean. Ale bardzo często lubi ją powtarzać w innych rozmowach. Filozofując więc na temat Opatrzności Bożej, daje radę: „Jeśli nasz umysł nie wyjaśni żadnego wydarzenia, nie będziemy więc myśleć, że w naszych czynach nie ma Opatrzności, ale po częściowym zrozumieniu Opatrzności Bożej, niepojętej. zostawmy Go niezgłębionej mądrości. Bo jeśli prosty człowiek nie jest w stanie zrozumieć nawet sztuki ludzkiej; Co więcej, umysł ludzki nie jest w stanie pojąć bezgranicznej Opatrzności Bożej; bo Jego sądy nie były wypróbowane i Jego drogi nie były wypróbowane (Rzym. 11:13). Ponieważ jednak już z małych rzeczy uzyskaliśmy jasną i prawdziwą wiedzę o wszystkim, zaczniemy dziękować Panu za wszystkie zdarzenia.” W ogóle cechy prostoty i jasności przepowiadania, zgodne z cechami własnej myśli Chryzostoma, zawsze jasnej i zdecydowanej, które były owocem nie tyle zręczności, ile wrodzonego daru (ponieważ pojawiły się w nim już od pierwszych doświadczeń jego głoszenia słowa), zostały określone także przez znaczenie jego nauczania przepowiadania jako precyzyjnego i w pełnym tego słowa znaczeniu narodowego, objawiającego się w duże spotkania kościelne ludzi wszystkich szczebli i stanów, wszystkich stopni rozwoju, aż do najniższych warstw społecznych włącznie. Dlatego słowa i rozmowy Chryzostoma, bardziej niż któregokolwiek innego starożytnego nauczyciela kościelnego, są zrozumiałe i zrozumiałe dla zwykłych ludzi wszystkich czasów. Należy pomyśleć, że Grecy z Antiochii, a później z Konstantynopola, odczuli w głoszeniu słowa Chryzostoma wdzięk mowy oratorskiej, którą wychwalał już wcześniej najsłynniejszy retor tamtych czasów, Liwaniusz. Ale nie możemy wystarczająco poczuć tej jakości. Dlatego nie zajmując się tym, ograniczymy się do wskazania jedynie niektórych szczególnych technik jego przepowiadania, które nadają szczególną siłę i wyrazistość jego przepowiadaniu, jego budownictwu i lekcjom moralności ludzkiej i chrześcijańskiej. Również Focjusz w słowach kaznodziejskich Chryzostoma zauważył, że cechą charakterystyczną jest obfitość przykładów przedstawionych dla zbudowania. Rzeczywiście jest mało prawdopodobne, abyśmy u któregokolwiek ze starożytnych kaznodziejów znaleźli przejaw tej techniki w tak szerokim zakresie i, że tak powiem, powszechności, jak u Chryzostoma. Najwyraźniej był przekonany, że żywe przykłady i obrazy są w stanie rozjaśnić myśli i zbudować serce ponad rozumem i dowodami. Czerpie obrazy i przykłady przede wszystkim z Biblii. Ponad wszystkimi obrazami i przykładami króluje w jego słowie obraz Boga, obrazy i przykłady Jego wszechmocy, opatrzności, miłości do człowieka, miłosierdzia, wielkoduszności, gniewu i miłosierdzia itp.; obraz Chrystusa w Jego zstąpieniu na ziemię, aby zbawić grzeszny świat, w Jego nauczaniu, dziełach miłosierdzia, cudach, dobrych uczynkach, cierpieniu i śmierci. Następnie bardzo, bardzo często w swoich rozmowach i słowach przedstawia swoim słuchaczom przykłady świętych i grzeszników, czyny wiary i cnoty, upadki i bunty – z historii Starego i Nowego Testamentu. Przykłady te ukazuje nie tylko w rozmowach interpretacyjnych na temat ksiąg św. Pisma Świętego, ale w całym szeregu innych rozmów i słów, jak choćby jego słowa o zmianie imienia, o Annie, o Dawidzie i Samuelu, nie pozostawia ani jednej rozmowy ani żadnego słowa bez przypomnienia przykładów. Zatrzymuje się nad niektórymi osobami z zastępu świętych Starego i Nowego Testamentu ze szczególną uwagą, ze szczególną miłością, wyczerpując się, że tak powiem, analizując i opisując charakterystyczne cechy ich życia, aby w ten sposób wyjaśnić i opisać cechy i właściwości głoszonej cnoty chrześcijańskiej, a stąd dokonać licznych dostosowań do wymagań życia moralnego nauczanych. Ile razy w swoich rozmowach przywołuje przykład Abrahama, ukazując różne cechy jego wiary, oddania woli Bożej i samego życia rodzinnego. Podajmy przykład tego ostatniego. Chryzostom bardzo często w swoich rozmowach mówi o życiu rodzinnym, relacjach małżonków, rodziców z dziećmi, dzieci z rodzicami i tak dalej. W 26. rozmowie na temat pierwszego listu do Koryntian, ucząc małżonków wzajemnej zgody, wyrozumiałości, posłuszeństwa, mówi: „Patrzcie: Abraham zabrał ze sobą swego siostrzeńca, a jego żona nie robiła mu za to wyrzutów. Rozkazał jej wyruszyć w długą podróż, a ona nie opierała się temu, ale była posłuszna. Następnie po licznych nieszczęściach, wysiłkach i trudach, stając się panem wszystkiego, oddał prymat Lotowi, a Sarze nie. tylko nie była z tego powodu zmartwiona, ale nawet nie otworzyła ust i nie powiedziała nic, co mówi teraz wiele żon, gdy widzą, że ich mężowie otrzymują mniej od innych, zwłaszcza tych gorszych od siebie, w takich podziałach, obwiniają ich, nazywają głupimi, bezmyślnymi, nieśmiałymi, nieostrożnymi i leniwymi. Nic takiego nie mówiła ani nie myślała, ale była zadowolona ze wszystkiego, co zrobił. I jeszcze więcej: kiedy Lot znalazł się w wielkim niebezpieczeństwie, po tym jak sam dokonał wyboru i zostawił wujowi to, co najgorsze, i gdy praojciec, usłyszawszy o tym, zbroił cały dom i ruszył z nimi sam na całą armię perską, ona go nie powstrzymała i nie powiedziała na przykład w ten sposób: dokąd idziesz, rzucając się w otchłań, narażając się na takie niebezpieczeństwa, przygotowując się do przelania krwi za człowieka, który cię obraził i porwał? twoja własność? Jeśli nie myślisz o sobie, zlituj się nade mną, który opuściłem dom, ojczyznę, przyjaciół i krewnych, i poszłam taką drogą za Tobą; nie narażaj mnie na wdowieństwo i nieszczęścia z nim związane. Nic takiego nie powiedziała ani nie pomyślała, ale wszystko znosiła w milczeniu. Wtedy pozostając bezpłodną, ​​nie smuci się i nie płacze jak inne tego typu żony, ale wylewa łzy – on jednak nie przed żoną, ale przed Bogiem. I zauważcie, jak oboje przestrzegają tego, co się należy: on nie gardzi Sarą z powodu jej bezpłodności i nie robi jej wyrzutów, a ona ze swej strony stara się dla niego znaleźć pocieszenie w bezdzietności poprzez niewolnicę... Wtedy nie było to zakazane, tak jak jest zakazane teraz: teraz nie wolno żonom robić takich rzeczy, aby zadowolić swoich mężów, ani mężom, za wiedzą żon lub bez niej, wchodzić w takie związki, nawet jeśli czują się tysiąckroć bardziej bezdzietni: bo w przeciwnym razie powiedzą im; ich robak nie umiera i ogień nie gaśnie (Marek 9:44); Dziś jest to niedozwolone, ale wtedy nie było zabronione. Dlatego też, gdy jego żona to zasugerowała, zrobił to, aby jej nie zadowolić. A spójrz, powiesz, jak później, na jej własną prośbę, wypędził służącą. Ale tym chcę udowodnić, że tak jak on był jej posłuszny we wszystkim, tak ona była mu posłuszna. Rozmowy o Annie, matce Samuela, o dość zróżnicowanej treści, stanowią także przykład wszechstronnej analizy cech tych świętych osób, mającej na celu doprecyzowanie cnót rodzinnych, w szczególności wymagania dobrego wychowania dzieci, wyjaśnionego od strony negatywnej na przykładzie arcykapłana Eliasza i jego synów. W jednej z rozmów o Dawidzie i Saulu, reprezentujących w osobie Dawida przykład cierpliwości i łagodności, opisuje znaczenie tego przykładu jako zbudowanie. „Malarzy, gdy chcą namalować portret podobny (do oryginału), zwykle siedzą dzień, dwa, trzy przed tymi, od których chcą namalować, aby przy pomocy długotrwałej obserwacji uczynić obraz nieomylnie prawdziwym. I tak jak teraz mamy malować nie obraz wyglądu cielesnego, ale piękno duszy i dobroć ducha: tak chcemy, aby Dawid siedział dzisiaj z nami, abyście wszyscy, patrząc na niego, przedstawili, każdy na swój sposób duszę, piękny widok sprawiedliwego, jego łagodność i spokój, hojność i wszelkie inne cnoty. Bo jeśli obrazy ciała sprawiają widzom przyjemność, to tym bardziej obrazów duszy nie można wszędzie zobaczyć, ale w tym celu trzeba stale przebywać w jednym miejscu: a ten (obraz duszy) można łatwo przenieść gdziekolwiek chcesz, umieszczając go w skarbcu duszy, możesz stale na niego patrzeć i odnosić z niego wielkie korzyści. I tak jak ci, którzy mają chore oczy, trzymają szmaty i szmaty z zielonych ubrań i ciągle na nie patrzą, od tego koloru odczuwają ulgę w chorobie: tak i ty, jeśli masz przed oczami obraz Dawida i stale na niego patrzysz, to chociaż gniew tysiąckrotnie rozgniewał i zaciemnił oko umysłu, to jednak patrząc na ten obraz cnoty, otrzymasz doskonałe zdrowie i czystą mądrość. Biorąc przykłady osób i wydarzeń ze Starego Testamentu, kaznodzieja w naturalny sposób skupia się na ich przemieniającym znaczeniu. Tutaj na przykład jest wyjaśnienie przemieniającego znaczenia Arki Noego. W siódmej rozmowie o Łazarzu, przypominając biblijną historię o zatrzymaniu Arki Noego, Chryzostom mówi: „Ale tajemnice były zawarte w tym, co zostało powiedziane; przeszłość była prototypem przyszłości. Mianowicie: Arka to Kościół, Noe to Chrystus, gołębica to Duch Święty, drzewo oliwne. gałęzią jest miłość Boga. Potulne zwierzę zostało wysłane i opuściło arkę. Ale to jest obraz i taka jest prawda. Tak jak arka ocaliła tych, którzy byli w niej na środku morza, tak Kościół ocalił wszystkich błądzących: ale arka tylko zbawiła, Kościół czyni coś więcej. Powiem z grubsza: arka przyjęła niemych i ocaliła ich niemych; Kościół przyjął głupich ludzi i nie tylko ich zbawia, ale także zmienia. Kruk przyjął Arkę, lecz wypuścił gołębicę; Kościół przyjmuje wilka i wypuszcza go jako owcę. Bo kiedy tu przychodzi człowiek - drapieżnik, chciwy człowiek i słucha nauk Słowa Bożego; potem zmienia sposób myślenia i z wilka staje się owcą: skoro wilk cudzą własność chwyta, a owca swoją wełnę oddaje.” Chryzostom z jeszcze większą miłością posługuje się przykładami z Ewangelii i historii apostolskiej dla celów budowania. I tu ma, że tak powiem, swoje ulubione przykłady. Ile razy rozwodzi się nad przykładem upadku i zmartwychwstania apostoła Piotra dla różnych zastosowań i zbudowań! Oto jeden z wielu przykładów, mających na celu ukazanie mocy pokuty i przebaczającej miłości Boga. „Czyż Piotr trzy razy się nie zaparł? Czyż nie przeklął po raz trzeci? Czy stało się tak dlatego, że bał się słów jakiegoś nieistotnego sługi? No to co? Ile lat potrzebował na pokutę? Nie ma mowy; ale tej samej nocy upadł i powstał, otrzymał ranę i lekarstwo, zachorował i wyzdrowiał. Jak i w jaki sposób? Bo płakał i łkał, albo lepiej, bo płakał nie tylko, ale z wielkim zapałem i z serca; Dlatego Ewangelista nie powiedział, że tylko płakał, ale gorzko płakał (Mt 26,75). I jakiej mocy są te łzy – mówi – żadne słowo nie jest w stanie opisać; tylko konsekwencje są wyraźnie widoczne. Ten upadek (Piotra) był zbrodniczy, ponieważ żadnego grzechu nie można porównać z wyrzeczeniem się Chrystusa; jednakże nawet po tak wielkim grzechu (Chrystus) ponownie wyniósł go do dawnej godności i powierzył mu zarządzanie Kościołem powszechnym, a co najważniejsze, przedstawił go jako miłującego Pana bardziej niż wszyscy apostołowie; bo powiedział; Piotrze, czy miłujesz mnie bardziej niż ci (J 21,15)? I nic nie może się równać z taką miłością pod względem cnoty.” Szczególnie często lubi rozwodzić się nad osobowością św. Apostoła. Paweł, oczywiście, ponieważ Dzieje Apostolskie i Listy Apostolskie podają wiele powodów ku temu oraz pewne szczególne cechy charakterystyczne wielkiego apostoła. "Uwielbiam rozmyślać o tym człowieku i kontemplować piękno jego cnoty. To nie tyle słońce wschodzące i emitujące jasne promienie cieszy moje oczy, ile Paweł oświetla moją duszę. Słońce oświetla moje oczy, a Paweł jak na skrzydłach unosi nas aż do sklepień nieba i wywyższa duszę ponad słońce i księżyc. Taka jest moc cnoty: czyni człowieka aniołem i wznosi duszę jak na skrzydłach do nieba. Ten Paweł uczy nas cnoty: niech starajmy się zostać fanatykami jego cnót”. Z przekonania Chryzostoma o mocy i skuteczności budowania i perswazji przykłady wyjaśniają, że on bardziej niż inni kaznodzieje swoich czasów trudził się tym szczególnym rodzajem przepowiadania, jakim są słowa pochwały świętych i męczenników. Ogólne uwagi dotyczące tych słów zostały już poczynione w ich miejsce. Dodajemy tu, że wychwalając męczenników, mówca nie ogranicza się do ukazania cech ich wiary i miłości, przejawiających się w wyznaniu Chrystusa i potępieniu niegodziwości, ich cierpieniu, sile cierpliwości, znakach łaski pomocy dla nich itp., stara się przedstawić chwalonego tak, jakby był obecny przed nim i słuchaczami, stawia, że tak powiem, żywy obraz, który uczestniczy w celebracji zgromadzenia kościelnego, widzi wszystkich tu obecnych, buduje, pociesza. Ale przede wszystkim pojedyncze przykłady z dziejów Kościoła czasów św. Apostołowie, spowiednicy i męczennicy dominują u Chryzostoma bardzo, bardzo często, przy każdej odpowiedniej okazji, przedstawiany jest ogólny, na zawsze utrwalony przykład, a ściślej historyczny fakt triumfu wiary chrześcijańskiej, głoszonej przez niewielką liczbę apostołów z ludzi prostych i niewykształconych, wyznawanych przez męczenników – nad pogańskimi władzami, społeczeństwami, ludami, nad kapłanami i mędrcami, przesądami i skorumpowanymi moralność. W tym przykładzie lub fakcie wskazuje on najlepszy dowód zarówno boskości wiary chrześcijańskiej, jej łaskawej mocy, jak i prawdziwości jej doktryny, wielkości jej nauczania moralnego. Wreszcie kaznodzieja kościoła nie waha się podawać przykładów z historii pogańskiej i historii świata klasycznego. Najczęściej przytacza się przykłady starożytnych mędrców i filozofów, oczywiście, aby ukazać ubóstwo i próżność ich nauczania w porównaniu z nauką apostołów oraz niemoc nawet najlepszych z nich w rozwianiu przesądów politeizmu. Czasami jednak pewne cechy są zabierane z ich życia w celu budowania. Teraz wspomniano, że Chryzostom często mówił o życiu rodzinnym i małżeńskim: przy okazji stanowczo stawał w obronie żon, które poczuły się obrażone przez swoich mężów, i stanowczo potępiał tych, którzy niegrzecznie i okrutnie je traktują lub wypędzają. Ponieważ zarzutem może być to, że czasami żony prowokują takie traktowanie swoją kłótliwością lub innymi niedociągnięciami, on (w 26. rozmowie na temat 1 Listu do Koryntian) przytacza przykład Sokratesa dla zbudowania. „Mówią, że jeden z filozofów zewnętrznych (Sokrates), mając żonę gniewną, gadatliwą i skłonną do pijaństwa, zapytany, dlaczego ją toleruje, odpowiedział, że służy mu za domową szkołę i ćwiczenie mądrości; gdyż – kontynuował, ćwicząc z nią codziennie, staję się bardziej łagodny w stosunku do innych. Cieszysz się? Ale bardzo mi smutno, że poganie przewyższają nas mądrością, którym przykazano naśladować aniołów, lub lepiej – przykazano naśladuj samego Boga w łagodności. Dlatego wspomniany filozof nie wypędził swojej złej żony; i niektórzy twierdzą, że z tego powodu się z nią ożenił. Ale ponieważ wielu ludzi nie jest tak rozważnych, radzę ci, abyś starał się zawczasu wybrać żonę dobrze wychowaną i pełną wszelkich cnót: jeśli zdarzy ci się popełnić błąd i przyprowadzić do domu nieuprzejmą, a nawet niegodną pannę młodą, to naśladuj tego Filozofa, popraw to za wszelką cenę i rozważ. ta sprawa jest najważniejsza.” Obficie odwołując się do przykładów z historii, Chryzostom często czerpie przykłady i przykłady cnót z tego czy innego środowiska swojego współczesnego społeczeństwa chrześcijańskiego. Więc np. uwielbia wskazywać na ascetów i ascetów swoich czasów i ukazując szczyt ich wyczynów, stara się wzbudzić w słuchaczach zazdrość przynajmniej o stopień dostępnej im cnoty. Niezwykły jest następujący jego obraz (w 12. do Efezjan) współczesnych dziewic: „dziewice, które nie ukończyły jeszcze dwudziestego roku życia, które cały czas spędzały w swoich komnatach, wychowane w błogości, odpoczywając na miękkim łożu, nasączone perfumami i drogimi maściami, z natury delikatne i jeszcze bardziej zniewieściałe przez te gorliwe troski o nie, które przez cały dzień nie miały innego zajęcia niż przystrojenie swego wyglądu, noszenie złotych szat i oddawanie się zmysłowości, które nic nie robiły nawet dla siebie, ale mieli przydzielonych wielu służących, nosili ubrania jeszcze delikatniejsze niż ich ciała, używali cienkich i miękkich narzut, nieustannie rozkoszowali się zapachem róż i podobnych kadzideł - te dziewice, nagle otoczone ogniem Chrystusa, porzuciły cały ten luksus i przepych i zapominając o swojej delikatności, o swoim wieku, rozstały się z tymi wszystkimi przyjemnościami i niczym dzielni wojownicy wkroczyli na pole wyczynów. I pozornie chcę powiedzieć coś niewiarygodnego, ale to prawda. To ja słyszałem, że te tak delikatne dziewice osiągnęły w życiu taką surowość, że wkładały na nagie ciała najgrubsze włosiane koszule, stopy miały bose, a do łóżka miały trzcinowe pręty; Przeważnie większość nocy spędzały bez snu i nie myślały już o pachnących maściach ani o innych swoich wcześniejszych zachciankach, a nawet zaniedbywały głowę, która zwykle stanowiła szczególny przedmiot ich pielęgnacji, więc po prostu zaplatały włosy w jakiś sposób, aby nie zakłócać przyzwoitości. Jedzą posiłek tylko wieczorem, posiłek, na którym nie ma ziół ani chleba, a jedynie konopie, fasola, groch, jodły i figi. Są ciągle zajęci przędzeniem wełny i mają inne zajęcia, znacznie trudniejsze niż te, które wykonują ich pokojówki w domu. Mianowicie: zadali sobie trud uzdrawiania ciał chorych sióstr, noszenia ich łóżek i mycia nóg. Wielu z nich zajmuje się także gotowaniem. Taka jest moc ognia Chrystusowego! Tak dobra wola przewyższa samą naturę! Jednak niczego takiego od was nie żądam, bo chcecie, aby wasze żony poprzedzały was w cnotliwych czynach.” Oto przykład innego rodzaju – przykład mieszkańców wsi i ich księży, jako przykład chrześcijańskiej prostoty i pracowitości, przedstawiony w jednej z jego charakterystycznych rozmów. Rozmowa ta odbyła się w 387 r. w piątym tygodniu po Wielkanocy lub w tygodniu przed Wniebowstąpieniem, zwanym ϰυριαϰή ϰῆϛ σωϛομένηϛ. Było w tym tygodniu, że do Antiochii przybywali syryjscy wieśniacy z okolic wraz ze swoimi wiejskimi kapłanami, którzy tutaj otrzymywali instrukcje. Chryzostom, który z powodu choroby przerwał rozmowy, pospiesznie wygłaszał kazania, część zaś poświęcając przemówieniom o nieznajomych. „Czczę ten dzień jako święto” – mówi, ze względu na zgromadzenie się tutaj wszystkich braci, którzy zdobią nasze miasto i swymi czcią Kościół. gorliwości, bracia, którzy mówią obcojęzycznie, ale zjednoczeni z nami przez wiarę, lud pokojowy, prowadzący życie czyste i godny wszelkiego szacunku. Ci ludzie tego nie mają (tj. miasto) zmysłowe widowiska, żadnych pokazów koni, żadnych zdeprawowanych kobiet, żadnych plotek z życia codziennego: wszędzie u nich unosi się pokora mądrości, a powodem tego jest to, że prowadzą pracowity tryb życia i uprawiają ziemię jako szkołę cnót i pokory, zajęcie, które sam Bóg ogłosił człowiekowi przed jakąkolwiek sztuką jeszcze przed upadkiem Adama. Jak miło jest tu widzieć, jak każdy z nich zaprzęga woły do ​​jarzma, ryje pługiem głębokie bruzdy, a następnie wstępuje do czcigodnego miejsca nauczania, buduje gorliwych dla niego domowników, raz niszczy ciernie i osty na polach, innym razem wykorzenia kąkol niezgody i inne nieprawości powstające w duszach jego rodziny. Nie wstydzą się swojej pracy fizycznej, tak jak w mieście; Wstydzą się lenistwa, wiedząc, że jest ono nauczycielką wszelkiego zła. Są najlepszymi nauczycielami nie z wyglądu i ubioru, ale czynem i słowem”. Porównując tych prostych wieśniaków z mądrymi filozofami, Chryzostom stawia pierwszego znacznie ponad drugim, pokazując, że prości wieśniacy dzięki swojej prostocie myślenia i wiary wiedzą znacznie więcej, dużo lepiej myślą o Bogu, o duszy, o nieśmiertelności, o prawdziwej cnocie itp. W tej ich mądrości widzi te same znaki mocy Chrystusa, które objawiły się u rybaków i robotników, którzy zostali apostołami i oświecili wszechświat. „Nie zaniedbujmy tych prostaków – uczy na zakończenie kaznodzieja, którzy zresztą swoją wizytą okazali nam serdeczną miłość. Odeślijmy ich z miłością i pilną uwagą, upominając ich z pouczeniami”. Nie mniej niezwykła i charakterystyczna dla Chryzostoma jest inna metoda wyjaśniania, budowania i przekonywania, która dominuje wszędzie w jego słowach i rozmowach: jest to metoda porównań w jej wielu różnych zastosowaniach. Trudno znaleźć jedno z jego kazań, w którym obyłoby się bez porównań. Technika polega na tym, że za pomocą zjawisk widzialnej natury, życia ludzkiego, codziennych, codziennych relacji chce on zrozumieć wymagania i zjawiska życia i działania duchowego, od obrazów widzialnej przyrody i życia ludzkiego, aby wprowadzić w świat duchowych i wiecznych relacji, a porównania tych i innych zjawisk i relacji dokonuje się albo przez ich podobieństwo, albo przez ich przeciwieństwo. Dzięki tej technice w rozmowach i słowach Chryzostoma życie jego współczesnego społeczeństwa i środowiska odbija się równie żywo, jak w przypowieściach Zbawiciela życie współczesnej Galilei i całej Palestyny. Przedstawmy przykłady jego porównań i porównań. Spośród licznych porównań mających rozjaśnić ideę mądrości Stwórcy, istnienia i dobroci Opatrzności, przedstawiamy następujące najprostsze i najkrótsze. „Im niższa wydaje ci się substancja (ciała), tym bardziej zdumiewasz się wielkością sztuki (Boga). I zdumiewam się rzeźbiarzem nie tyle, gdy robi piękny posąg ze złota, ale kiedy z rozkładającej się gliny mocą sztuki może stworzyć zadziwiające i niewyobrażalne piękno dzieła sztuki: tam substancja nieco pomaga artyście, ale tutaj objawia się czysta sztuka. Jeśli chcesz wiedzieć, jaka jest mądrość Tego, który nas stworzył, zastanów się, co jest z gliny: cóż innego jest poza cegłami i dachówkami? A przecież wielki artysta – Bóg, z tej substancji, z której zrobione są tylko cegły i dachówki, mógłby stworzyć oko tak piękne, że wszyscy, którzy na nie patrzą, zdumiewają się, i dać mu taką moc, że sięga swym spojrzeniem na tak wielką wysokość w powietrzu i przy pomocy małego źrenicy obejmuje tak wielkie ciała i góry, i lasy, i pagórki, i morza, i niebo” (8 rozmowa o posągach). Ponadto: „jeśli statek, nawet z niewielką liczbą marynarzy i pływaków, nie przepłynie bezpiecznie choćby jednego etapu bez ręki sterującej, tym bardziej tak wielki świat, zawierający taką mnogość ciał zbudowanych z różnych pierwiastków, nie istniałby tak długo, gdyby nie rządziła nim Opatrzność i ten wszechświat stale podtrzymujący i strzegący”. A oto seria porównań uzasadniających dobroć Boga, objawiającą się w samych karach. „On sam zsyła na nas kary, objawiając w nich najważniejszą formę swojej Opatrzności. A lekarz jest godny pochwały nie tylko wtedy, gdy wyprowadza pacjenta do ogrodów i na łąki, do łaźni i łaźni, lub gdy ofiarowuje mu wystawny stół, ale także wtedy, gdy zmusza go do pozostania bez jedzenia, dręczy go głodem i pragnieniem, gdy jest przykuty do łóżka i czyni z domu więzienie, pozbawia (pacjenta) samego światła i zamyka pokój od ze wszystkich stron zasłonami; kiedy poddaje się cięciu i przypalaniu i przepisuje gorzkie lekarstwa, a wtedy jest tym samym lekarzem; Czyż więc nie jest dziwne, że kogoś, kto sprawia tyle kłopotów, nazywa się lekarzem, a Bogiem, jeśli na przykład sprawia On takie kłopoty. sprowadzi głód lub śmierć, bluźnierstwo i nie uzna Dostawcy wszechświata? I tylko On jest prawdziwym lekarzem dusz i ciał. Często więc On, biorąc w swoją opiekę naszą naturę, która wyskakuje z pełni szczęścia, a tymczasem opętana jest grzeszną gorączką, wyzwala ją z chorób poprzez biedę, głód, śmierć i inne nieszczęścia oraz inne znane mu lekarstwa. Ale, mówisz, tylko biedni odczuwają głód. W ten sposób karze nie tylko głód, ale także niezliczone inne nieszczęścia. Często napomina biednych głodem, a bogatych żyjących w dostatku niebezpieczeństwami, chorobami i przedwczesną śmiercią; ponieważ jest pomysłowy i ma różne leki na nasze zbawienie. To samo robią sędziowie: nie tylko honorują mieszkańców miast, nie tylko nagradzają ich koronami, nie tylko dają prezenty, ale często ich karzą. Dlatego mają wyrafinowany miecz i wykonali doły, koła, kije, kaci i inne niezliczone rodzaje kar. Ale tak jak sędziowie mają kata, tak Bóg ma głód, który niczym kat karze nas i odwodzi od zła. To samo można zaobserwować wśród rolników: nie tylko zakrywają korzeń winogrona, nie tylko go ogradzają, ale także obcinają wiele jego gałęzi. Dlatego mają nie tylko łopatę, ale także sierpy nadające się do cięcia. Nie potępiamy ich jednak, wręcz przeciwnie, nadal ich chwalimy, zwłaszcza gdy widzimy, że odcięli wiele bezużytecznych gałęzi, aby po usunięciu niepotrzebnych lepiej było zachować resztę. Czyż więc nie jest to dziwne: aprobować i obwiniać ojca i lekarza, i sędziego, i rolnika, ani ojca, który wypędza syna z domu, ani lekarza, który męczy chorego, ani sędziego, który karze, ani rolnika, który odcina gałęzie, ale obwiniać i obwiniać Boga, jeśli On, gdy chce nas, jak gdyby cierpiących na ból głowy, wyleczył nas z wielkiego upojenia niegodziwością, zasypał niezliczonymi wyrzutami? Cóż za szaleństwo nie dać Panu prawa do obrony, które dajemy takim niewolnikom jak my! Bo życie ludzkie z jego marnościami, niepokojami, nieprawdami, pokusami, wyczynami walki itp. jest podobne. Porównań Chryzostoma jest niewyczerpana. Na przykład: porównanie życia ludzkiego z morzem, przedstawione jako budujące przy wyjaśnianiu słów psalmu: w przeciwnym razie na próżno zamartwiałby się każdy żyjący człowiek (Ps. 39:67). „Spójrzcie, kochani, czy sprawy ludzkie nie są jak morze? Czy nie jesteśmy jak w czasie burzy morskiej, pędzimy na wszystkie strony?.. Ten odebrał majątek temu, taki a taki ukradł służącego temu a temu, jeden pozywa sąsiada o wodę, drugi o powietrze. Niektórzy kłócą się o granice, inni narzekają na budowę domów. Jeden próbuje dostać to, czego nie dał, drugi usprawiedliwia się, że nie dał tego, co dał. Jednego przygnębia bieda, drugiego pogarda bogactwem, zazdrość wobec bogatych, władca jest znienawidzony, panuje pożądliwość, zniknęła wzajemna miłość, prawda opuściła ziemię, przyjaźń nie sięga dalej niż posiłek. Z powodu pieniędzy życie stało się martwe; Sprzedawaliśmy elementy za pieniądze; mosty drogowe są utrzymywane przez celników; grunt jest podzielony na działki; woda również znalazła właścicieli. Bogaci topnieją ze zmartwień; lichwiarze wyschli od wielu myśli; miłośnicy pieniędzy obalają prawa w sądach; kupcy borykają się z trudnościami; oszczercy handlują podstępem. W przeciwnym razie na próżno martwi się każdy żyjący człowiek.” W trzeciej rozmowie o Łazarzu, odpowiadając na zarzut, że czytanie Pisma Świętego jest dziełem tych, którzy wyrzekli się świata, jak mnisi i pustelnicy, a nie tych, którzy są stale zajęci codziennymi sprawami, kaznodzieja porównuje życie doczesne z formacją wojskową, w której potrzebna jest pomoc w pełnej zbroi Pisma Świętego: „Mnisi nie tyle potrzebują pomocy Pisma Świętego, jak wielu krąży wśród wielości spraw. Albowiem mnisi, wycofawszy się z rynku i zamieszania na rynku, postawiwszy szałasy na pustyni i nie mając z nikim kontaktu, ale filozofując bez przeszkód w tej spokojnej ciszy, jak siedząc na molo, cieszą się wielkim bezpieczeństwem, my natomiast, którzy troszczymy się jak na środku morza i mamy okazje do niezliczonych grzechów, przez cały czas potrzebujemy stałej i nieustannej pociechy z Pisma Świętego. Ci siedzą z dala od bitwy i dlatego otrzymują niewiele ran: ale ty ciągle jesteś w szyku bojowym i otrzymujesz ciągłe ciosy; Dlatego tak bardzo potrzebujesz lekarstwa. Bo twoja żona cię denerwuje, twój syn cię denerwuje, twój sługa cię denerwuje, twój wróg oczernia, twój przyjaciel jest zazdrosny, twój sąsiad cię krzywdzi, a twój kolega cię potrąca, często grozi ci sędzia i ubóstwo cię zasmuca, a zaniedbanie twojego domu doprowadza cię do płaczu, szczęście napawa cię dumą, a nieszczęście wprawia cię w przygnębienie; a ze wszystkich stron otacza nas wiele przypadków i powodów, czasem do gniewu, czasem do zmartwień, czasem do smutku i przygnębienia, teraz do próżności i dumy, a zewsząd lecą niezliczone strzały. Dlatego przez cały czas potrzebujemy pełnej zbroi Pisma Świętego: Wiedzcie – mówi – że pośród sideł świata odeszliście i w płocie miasta chodzicie (Syr 9,18). Apostoł Paweł użył także porównania wyczynu życiowego, jakim jest zdobycie korony lub zaszczytu, z wyczynem tych, którzy biegają w niełasce (1 Kor. 9,24), to znaczy w wyścigach konnych lub na listach, które wciąż były w modzie zwyczaj Greków i Rzymian czasów Chryzostoma, zwłaszcza w Antiochii - to porównanie Chryzostom często powtarza w różnych adaptacjach W rozmowie 23 z 1 Listu do Koryntian, cytując słowa apostoła: „Czy nie wiecie, że wszyscy, którzy popadają w niełaskę, pójdą na marne, a tylko jeden otrzymuje chwałę?” Chryzostom kontynuuje: „To mówi?” Apostoł nie miał na myśli, że z nas wszystkich tylko jeden może zostać zbawiony – niech tak się nie stanie – ale że musimy zachować wielką gorliwość. Bo tak jak tam z wielu, którzy wchodzą na pole, niewielu zostaje ukoronowanych, a tylko jeden to osiąga, i dlatego nie wystarczy po prostu przystąpić do wyczynu, namaścić się i walczyć: tak i tutaj nie wystarczy tylko wierzyć i jakoś się starać, ale jeśli nie będziemy się starać, aby do końca pokazać się nienagannymi i osiągnąć nagrodę, to nie otrzymamy żadnej korzyści. jeśli po dziesięciu rewolucjach pozostaniecie w tyle w ostatniej, stracicie wszystko; podobnie i my, jeśli zapoczątkowawszy dobre uczynki, później osłabniemy, to wszystko zrujnujemy, wszystko zepsujemy”. Ma wiele porównań do wyjaśnienia, których celem jest budowanie, właściwości umysłowe, działania, namiętności. Więc np. wymagany związek duszy z ciałem wyjaśnia następujące porównanie: „Rydwan i ten, który go prowadzi, to to samo, co nasze ciało i dusza. Jeśli dusza jest zaciemniona, wówczas ciało pogrąża się w nieczystości. Dopóki kierujący rydwanem stoi mocno, rydwan dobrze jedzie; ale gdy traci siły i nie może zapanować nad wodzami, wówczas sam rydwan jest w najgorszym położeniu. To właśnie dzieje się z człowiekiem. Dopóki dusza jest trzeźwa i energiczne, aż do tego czasu samo ciało pozostanie w czystości; a kiedy dusza zostanie zaćmiona, wówczas samo ciało pogrąży się w nieczystości i zmysłowości”. Grzeszne pożądanie porównuje się do stanu, w którym ludzie z głowami ciężkimi od upojenia wędrują bez celu i bez rozróżnienia: „czy dzieje się przed nimi dziura, czy bystrzyca, czy coś innego, wpadają tam z nieroztropności: tak ci, którzy dążą do grzechu, jakby pijani chęcią popełnienia grzechu, nie wiedzą, co czynią, nie widzą niczego – ani teraźniejszości, ani przyszłości”. Gniew porównywany jest do chmury zasłaniającej wzrok; „Gęstnienie chmur nie pozwala ujawnić piękna nieba, a wtedy nawet przy najostrzejszym wzroku nie jesteśmy w stanie dostrzec światła niebieskiego. Ale kiedy ciepło promieni (słońcowych), przenikając przez chmury i rozbijając je, odsłania słońce, to znowu ukazuje piękno nieba. To samo dzieje się z tobą w chwilach złości: wrogość, jak gęsta chmura, stojąca przed twoimi oczami i uszami, sprawia, że głosy i twarze wydają ci się inne. Ale gdy ktoś, z mądrości, odrzuci wrogość i rozwieje chmurę smutku, wtedy będzie widział i słyszał wszystko bezstronnie”. Porównanie ludzi o złej bezczelności: „Nie ma potrzeby, umiłowani, wdawać się w rywalizację ze złymi ludźmi, ale nauczmy się, jeśli nie szkodzi to naszej cnocie, dać miejsce ich złym oszczerstwom. W ten sposób zostanie poskromiona wszelka bezczelność. Jak strzały uderzające w coś sprężystego, twardego i przeciwstawnego, odbijają się z większą siłą – w stronę tego, kto je wystrzelił; kiedy szybkość ich wystrzelenia nie spotyka się z oporem, szybko traci siłę i zatrzymuje się: tak się dzieje z odważnymi ludźmi. Kiedy wystąpimy przeciwko nim, stają się jeszcze bardziej zaciekli; kiedy im się poddamy i pozostaniemy w tyle, łatwo okiełznamy ich wściekłość. Porównanie wyjaśniające różnicę między prawdziwą wielkością a udawaniem lub arogancją. „Tak jak w ciele jedno jest pełnią i tęgością, a drugie nabrzmiewa; bo chociaż w obu przypadkach ciało jest tłuste, jedno pochodzi z choroby, drugie ze zdrowia; więc tutaj: drugim jest arogancja; to także obrzęk; a drugi to wielkość; to jest kompletność. Albo znowu, przypuśćmy, że jeden jest wysoki, a drugi, chociaż jest mały, ale wchodząc na szczudła, powiedz mi, nazwiemy go wysokim i wielkim? Takich jest wielu ludzi, którzy wywyższają się bogactwem i chwałą, co nie stanowi wielkości. Wysoki jest ten, kto niczego takiego nie potrzebuje, gardzi wszystkim (ziemskim) i ma w sobie wielkość. Bądźmy pokorni, abyśmy mogli się wznieść; bo gdy się poniży, mówi Pan, zostanie wywyższony (Mt 23,12). Osoba arogancka taka nie jest; wręcz przeciwnie, jest on najbardziej pogardzany ze wszystkich i bańka jest napompowana, ale jej pełnia jest pusta; Dlatego takich ludzi nazywamy napompowanymi. Pokorny i ze swoją wielkością niewiele myśli o sobie, znając swoją pokorę, ale niski i swoją małości dużo myśli o sobie (1. rozmowa w 1 Liście do Koryntu). Oto inna metoda porównania, poprzez wznoszenie myśli od złotego sklepienia w domu do sklepienia nieba. „Czyż nie jest przyjemnie budować wspaniałe domy, mieć wielu niewolników i odpoczywając na łożu, patrzeć na złote sklepienie? Ale to niepotrzebne i bezużyteczne. Są inne budynki, o wiele wspanialsze i lepsze od tych. Trzeba nimi bawić oczy i nikt Ci tego nie zabroni. Kiedy nadejdzie wieczór, spójrz na niebo usiane gwiazdami. Ale to, mówisz, nie jest mój skarbiec? Wręcz przeciwnie, ten jest jeszcze bardziej Twój niż tamten. Został stworzony dla ciebie i należy do ciebie wraz z twoimi braćmi. A ten nie jest twój, ale twoi spadkobiercy po twojej śmierci. Co więcej, to (sklepienie niebieskie) może przynieść największe korzyści, ponieważ swoim pięknem prowadzi do Stwórcy; i wyrządzi ci największą krzywdę, stając się w dniu sądu twoim groźnym oskarżycielem, ponieważ przyodział się w złoto, gdy Chrystus nie miał nawet potrzebnego ubrania.” Porównanie tego, który skąpi pieniądze na jałmużnę: „Gdyby ktoś przedstawił przed tobą sprawy jakiejś osoby i powiedział, że narażony na śmiertelne niebezpieczeństwa i mogący wybawić się od zagłady za niewielką sumę pieniędzy, zdecydował się raczej umrzeć, niż stracić cokolwiek ze swojego majątku, to ty oczywiście przyjęłabyś go niegodni żadnego miłosierdzia i przebaczenia. Więc oceń siebie; bo my czynimy to samo, zaniedbujemy nasze zbawienie i cenimy pieniądze. Jak możesz prosić Boga o miłosierdzie, skoro nie oszczędzasz siebie i wolisz pieniądze od swojej duszy? Spośród wielu porównań sumienia szczególnie godne uwagi ze względu na jego budujące jest porównanie go ze zwojem do zapisywania wydatków. "Macie zwój, w którym codziennie wpisujecie swoje wydatki; tak też niech wasze sumienie będzie zwojem, w którym codziennie zapisujecie swoje grzechy. Kiedy położycie się na łóżku i nikt wam już nie przeszkadza, to zanim zapadnie wam sen, połóżcie przed sobą zwój - swoje sumienie i pamiętajcie o swoich grzechach, popełnionych słowem, czynem lub myślą, bo to wpaja nam prorok, mówiąc: gniewajcie się i nie grzeszcie, jak mówicie w sercu, bądźcie pokorni na swoich łóżkach (Ps. 4,5). W ciągu dnia, gdy nie miałeś czasu, byłeś zajęty sprawami sądowymi lub wykonywaniem powierzonej ci pracy, zabawiałeś się rozmowami z przyjaciółmi, sprawami domowymi, opieką nad dziećmi, opieką nad żoną i wieloma innymi rzeczami, wtedy powiedz swojej duszy: zastanów się, duszo moja, co zrobiliśmy tego dnia dobrze, a co źle! A jeśli uczyniłeś coś dobrego, dziękuj Bogu; jeśli jest to złe, powstrzymaj się od tego w przyszłości i pamiętając o swoich grzechach, wylewaj łzy; możesz, wstając z łóżka, wytrzeć je. Porównanie lub zestawienie pieśni ludowych z psalmodią zostało elegancko wyrażone: "Dlaczego potrzebny jest śpiew psalmodii? Bóg, widząc, że wielu ludzi jest nieostrożnych, obarczony czytaniem Pisma Świętego i niechętnie podejmuje się tej pracy, a chcąc uczynić tę pracę pożądaną i zniszczyć uczucie zmęczenia, połączył melodię z proroctwami, aby wszyscy, ciesząc się harmonią melodii, z wielką gorliwością ofiarowali Mu pieśni sakralne. Za nic nic tak nie podnosi i nie podnosi inspiruje duszę, nie odrywa jej od ziemi, nie wyzwala z więzów ciała, nie skłania jej do filozofowania i pogardy dla wszystkiego, co doczesne, jak harmonijny śpiew i harmonijnie komponowane pieśni Boże, i ma do nich taką skłonność, że nawet niemowlęta, gdy płaczą i są niespokojne, kładą się wraz z nimi do snu, pielęgniarki, niosąc je na rękach i chodząc tam i z powrotem, śpiewają im piosenki dziecięce i tym samym usypiają ich oczy. Często podróżnicy, goniąc swoje zwierzęta w upalne popołudnia, kontynuują podróż śpiewając, a tymi piosenkami odciążają ciężar podróży. I nie tylko podróżnicy, ale także rolnicy, często też śpiewają, wyciskając sok winogronowy, zbierając lub obierając winogrona lub robiąc coś innego. A żeglarze pracujący z wiosłami robią to samo. Nawet kobiety, gdy przędzą i prostują grzebieniem splątaną włóczkę, czasem każda z osobna, a czasem wszystkie razem śpiewają jakąś piosenkę. Niemniej jednak kobiety, podróżnicy, rolnicy i marynarze robią to, aby śpiewać złagodzić trudy pracy, ponieważ dusza dzięki harmonijnej pieśni łatwiej znosi nudę i pracę. Ponieważ zatem dusza nasza ma skłonność do tego rodzaju przyjemności, aby złe duchy nie psuły wszystkiego wprowadzając zdeprawowane pieśni, Bóg ustanowił psalmy, aby nas przed nimi chronić, z których jest zarówno przyjemność, jak i pożytek. Ze światowych pieśni mogą wyniknąć szkody, zniszczenia i wiele innego zła, gdyż wszystko to, co w nich złe i niemoralne, przenikając do duszy, osłabia ją i psuje. Wręcz przeciwnie, pieśni duchowe przynoszą wielkie korzyści, wielkie zbudowanie, wielkie uświęcenie i służą jako przewodnik do wszelkiej mądrości; bo ich słowa oczyszczają duszę, a Duch Święty szybko zstępuje do duszy śpiewając te pieśni. I aby ci, którzy naprawdę śpiewają je ze zrozumieniem, przywołali sobie łaskę Ducha, posłuchajcie, co mówi Paweł: nie upijajcie się winem, bo jest w nim rozpusta, ale napełniajcie się Duchem; dalej wskazuje drogę do napełnienia Duchem; wysławiajcie – mówi i śpiewajcie w sercach waszych Panu (Efez. 5:18:19). Co to oznacza w waszych sercach? to znaczy ze zrozumieniem, nie po to, aby usta wypowiadały słowa, a dusza błąkała się wszędzie po rzeczach zewnętrznych, ale po to, aby dusza słuchała, co mówi język. Porównanie postu z potępianiem objadania się i pijaństwa: „Radzę nie psuć z góry przez przejadanie się i pijaństwo korzyści oczekiwanych z postu. A osoby z rozstrojem żołądka, gdy zanim będą musiały zażyć gorzkie lekarstwo, napełnić się nadmiarem jedzenia, a potem zażyć lekarstwo, to zniosą tę gorycz, ale nie odniosą korzyści, ponieważ utrudniają działanie leku na zepsutą flegmę. Dlatego lekarze radzą im odejść do łóżka bez obiadu, aby cała moc leku została natychmiast zastosowana na nadmiar flegmy powodującej chorobę. Dzieje się tak również w przypadku postu, a jeśli dzisiaj odpuścisz sobie wielkie pijaństwo, a jutro zażyjesz lekarstwo na czczo, stanie się ono dla ciebie bezużyteczne i bezowocne i chociaż będziesz znosić ból, nie zbierzesz owoców postu, ponieważ wykorzysta on całą swoją moc przeciwko szkodzie spowodowanej pijaństwem, jeśli przygotujesz dla niego lekkie ciało i zażyjesz lekarstwo trzeźwym umysłem możesz oczyścić wiele przeszłych grzechów. Nie upijajmy się więc wchodząc w post, a po poście ponownie oddawajmy się pijaństwu, aby nie stało się to samo, co wtedy, gdy ktoś kopnie chore ciało, które właśnie wyzdrowiało, i to ponownie pogrąży je w poważniejszej chorobie. Dzieje się tak również z Twoją duszą, gdy w obu przypadkach – na początku i na końcu postu, zaciemniamy trzeźwość, jaką otrzymaliśmy dzięki abstynencji, chmurą pijaństwa. Tak jak ci, którzy przygotowują się do walki z dzikimi zwierzętami, najpierw chronią swoje główne kończyny za pomocą wielu broni i tarcz, a następnie zaczynają walczyć ze zwierzętami, tak teraz jest wielu ludzi, którzy przygotowując się do walki postem, jak z dziką bestią, chronią się jedzeniem, a będąc obciążonymi i zaciemnionymi do granic możliwości, w bardzo nierozsądny sposób spotykają się z cichą i łagodną twarzą postu. A jeśli zapytam, po co dzisiaj idziesz do łaźni, powiesz: aby spotkać się ze stanowiskiem z czystym ciałem. A jeśli zapytam, dlaczego się upijasz, odpowiesz ponownie; od wejścia w post. Ale czy nie jest dziwne obchodzić to najpiękniejsze święto z czystym ciałem, ale z nieczystą i odurzoną duszą?” Porównanie postu z pracą wiosenną i wiosenną: „Wiosna jest przyjemna dla żeglarzy i przyjemna także dla rolników: ale wiosna nie jest tak przyjemna ani dla żeglarzy, ani dla rolników, jak czas postu jest przyjemny dla tych, którzy chcą filozofować – to duchowe źródło dusz, prawdziwe umieranie myśli. Wiosna jest przyjemna dla rolników, bo widzą, że ziemia jest wtedy udekorowana kwiatami i wszędzie na niej rozpościera się zieleń, niczym kolorowe ubrania zioła, wiosna jest przyjemna dla żeglarzy, bo mogą bezpiecznie pływać po grzbietach morza - fale się uspokoiły, delfiny bawią się spokojnie i często skaczą po samych burtach statku. A dla nas wiosna Wielkiego Postu jest przyjemna, bo uspokaja nasze podekscytowanie - nie wodą, ale szalonymi pragnieniami i nakłada na nas koronę - nie z kwiatów, ale z darów duchowych: koronę łask, powiada się, przyjmijcie ją na swoją wiarę (rozdział - Przysłów 1:9). Pojawienie się jaskółki nie odpędza zimy tak, jak pojawienie się postu wypędza z duszy zimę namiętności. Nie ma już walki między duszą a ciałem, a niewolnik nie buntuje się już przeciwko pani, ale cała ta wojna ciała się skończyła. Kiedy więc będziemy mieli wielki pokój i wielką ciszę, przyciągniemy łódź nauczania i przeniesiemy wasze ciche uszy z portu do portu. Wdajmy się w najbardziej wyrafinowane refleksje i filozofujmy o niebie i ziemi, i morzu, i reszcie natury, bo to nam dzisiaj czytano. Porównanie spotkania kościelnego z wzburzonym morzem i polem: "Jakże przyjemne są dla nas fale tego duchowego morza - przyjemniejsze od fal morskich! Te bowiem wznoszą się od wzburzenia wiatrów, a te od chęci słuchania (nauczania); te, wznosząc się, budzą wielki strach sternika, a te, pojawiając się, dodają wielkiej śmiałości mówiącemu. To jest znak wściekłego morza, a to jest oznaką radosnej duszy; te, uderzające w kamienie wydają głuchy dźwięk, a te, powtarzając słowa nauki, wydają przyjemny dźwięk. Podobnie powiew lekkiego wiatru, gdy pada na pola i czasami pochyla kłosy, podnosi kłosy, na lądzie jest jak fale morskie. Ale i te pola są przyjemniejsze niż to pole, bo to nie tchnienie wiatru, ale łaska Ducha Świętego pobudziła i ogrzała wasze dusze. W związku z takimi porównaniami pojawiają się liczne porównania kazania kościelnego, kaznodziei i słuchaczy. Jednym z najczęstszych jest tutaj porównanie z posiłkiem, np.: "Teraz zaproponujemy Wam nasz posiłek, oczywiście, nieznaczny, skromny i bardzo ubogi, z cudowną jednak przyprawą - Wasza pracowitość w słuchaniu. To, co sprawia, że posiłek jest najprzyjemniejszy, to nie sam wysoki koszt samych potraw, ale i chciwość zaproszonych: tak wspaniały posiłek jest ubogi, gdy goście przychodzą bez głodu, a biedna kobieta wydaje się bogata, gdy siadają do niej głodni. Dlatego ktoś inny, wiedząc o tym, koszt posiłku nie ocenia się po jakości jedzenia, ale po usposobieniu gości, mówi tak: dusza w całej pełni przeklina plaster miodu, ale dusze są biedniejsze, a gorycz jest słodka (Przysłów 27:7), nie dlatego, że zmienił się sam charakter oferowanych potraw, ale dlatego, że usposobienie gości odbiera im smak. Jeśli gorzkie z głodu zaproszonych wydaje się słodkie, tym skromniejsze wydaje się bogatym. I robimy to nie opierając się na naszym bogactwie, ale ufając obfitości waszej uwagi.” Porównanie z zabawą na arenie; „nie znudźcie się długością przemówienia, które się za chwilę rozpocznie: chcę was nauczyć jakiejś cudownej pieśni, nie biorąc w ręce martwej liry, ale zamiast strun, rozciągając słowa Pisma Świętego i przykazania Boże. I niczym harfiarze, chwytając uczniów za palce, spokojnie przykładając je do strun i ucząc umiejętnego uderzania, naucz ich wydobywać dźwięk z martwych tonów i smyczków, delikatniejszy i przyjemniejszy niż jakikolwiek głos; zamiast palcami wziąć swój umysł i zastosować go do przykazań Bożych, prosimy Twoją miłość, aby umiejętnie ich dotknęła, abyś tą radością nie cieszył się w zgromadzeniu ludzi, ale w obliczu Aniołów. Oczywiście, jak na harfie, doświadczony gracz uderza w struny, a niewprawny także, ale jeden nudzi słuchacza, drugi go bawi i zachwyca; palce są takie same i struny są takie same, ale to nie ta sama sztuka; tak więc w odniesieniu do Pisma Świętego – wielu oczywiście uznaje słowa Boga, ale nie każdy otrzymuje pożytek, nie każdy wydaje owoc; powodem jest to, że nie zagłębiają się w to, co się mówi i dotykają harfy bez sztuki. Bo cóż to za sztuka grać na harfie, tak w stosunku do praw Bożych dowód uczynków.” Porównanie z wędrującymi dziećmi tych, którzy nie przychodzą na spotkania i kazania do kościoła: „co możemy powiedzieć o tych, którzy nie tylko nie słuchają, ale i nie chcą wejść do tej cerkwi – o tych, którzy wędrują poza tą świętą owczarnią, są daleko od domu tej matki, na skrzyżowaniach i w alejkach, jak dzieci nieporządne i leniwe? A te, wychodząc z domu ojca, błąkają się gdzieś na zewnątrz i całymi dniami spędzają na dziecięcych zabawach; z tego powodu takie dzieci często tracą zarówno wolność, jak i życie. Wpadają bowiem w ręce porywaczy i złodziei i często za karę za wolność są skazani na śmierć: ponieważ zabrawszy je i zabierając (z nich) złotą biżuterię, albo topią ich w falach rzeki, albo, jeśli chcą się z nimi porozumieć trochę bardziej filantropijnie, wywożą ich do obcego kraju i pozbawiają wolności. To samo dzieje się z tymi ludźmi. A oni, gdy tylko opuszczą dom swego ojca i tu pozostaną, wpadają w usta heretyków i w języki wrogów prawdy; a ci, pojmawszy ich jak porywaczy i zabierając im złotą ozdobę wiary, natychmiast ich zabijają, nie wrzucając ich do rzeki, ale pogrążając ich w błotnistych dogmatach zła.” Porównanie dla tych, którzy wracając z kościoła do domu, niosą ze sobą dobre myśli i uczucia przyjęte w duszy: „zdarza się wielu, że opuszczając łąkę, biorą różę, fiołek lub inny kwiat i niosą go w rękach; inni, wychodząc z domu z ogrodu, zabierają ze sobą gałęzie drzew z owocami; inni znowu z obfitych obiadów przynoszą swoim bliskim resztki ze stołu. Zatem wychodząc stąd, przekaż instrukcje swojej żonie, dzieciom i wszystkim swoim krewnym. Ta instrukcja jest bardziej użyteczna niż łąka, ogród i stół; te róże nigdy nie więdną, te owoce nigdy nie wysychają, ta żywność nigdy się nie psuje. Są to chwilowe przyjemności, ale zawsze przynoszą korzyści nie tylko po wykonaniu, ale także w trakcie faktycznej realizacji porady.” Chryzostom często wykorzystuje akcesoria świątynne i elementy kultu świątynnego w celu budowania budujących porównań i adaptacji. Panował wówczas zwyczaj, że przy wejściu do kościoła w przedsionku ustawiano naczynia z wodą, gdzie wchodzący umywali ręce, zwłaszcza gdy przygotowywali się do przyjęcia Komunii św., którą wówczas podawali do rąk wszystkich, tak jak obecnie oddaje się ją kapłanom. Chryzostom często buduje swoje budujące porównania na tych naczyniach i umyciu rąk. W 3. rozmowie na temat pokuty wyraża się: "Jak przed drzwiami kościoła stoją naczynia napełnione wodą, abyście mogli umyć ręce, tak ubodzy siedzą na zewnątrz kościoła, aby móc umyć ręce duszy. Czy umyliście swoje wrażliwe ręce wodą? Umyjcie ręce duszy jałmużną. " W Rozprawie 73 na temat Ewangelii Jana uczy: „Przecież wchodząc do kościoła myjemy ręce: dlaczego nie myjemy serca? Czy ręce wydają głos? Dusza wypowiada słowa, Bóg na to patrzy, a gdy nie jest czysta, czystość ciała na nic się nie przyda. Bo cóż z tego, że umyjecie ręce zewnętrzne, a dłonie wewnętrzne pozostawicie nieczyste? To jest złe i dlatego wszystko nam się nie układa, bo zatroskani o małe, zaniedbujemy wielkie. Modlitwa nieumytymi rękami jest sprawą obojętną; a modlić się z duszą nieczystą jest największym ze wszystkich złych. Posłuchaj, co powiedziano Żydom, którzy zwracali szczególną uwagę na zewnętrzną nieczystość: „Obmyj swoje serce od niegodziwości, aż pozostaną w tobie myśli o twoich uciskach” (Jer. 4:14). Myjmy się też, ale nie brudem, ale czystą wodą - jałmużną, a nie pożądliwością. Oto kolejna instrukcja polegająca na dostosowaniu się do ówczesnego zwyczaju czytania Biblii. W 53. rozmowie na temat Ewangelii Jana mówi: „Przecież natychmiast prostujemy ubrania i myjemy ręce, gdy tylko chcemy wziąć Biblię. Czy widzisz, czym jest szacunek jeszcze przed przeczytaniem? Jeśli będziemy czytać uważnie, odniesiemy ogromny pożytek. Rzeczywiście, gdyby (to czytanie) nie doprowadziło duszy do czci, nie mylibyśmy rąk; Co więcej, żona, jeśli jest odkryta, natychmiast zakłada zasłonę, dając w ten sposób dowód swojej wewnętrznej czci; a mąż, jeśli ma zakrytą głowę, odsłania ją. Czy widzisz, jak wygląd zewnętrzny jest zwiastunem wewnętrznego szacunku? Następnie, siadając i słuchając, człowiek często wzdycha i potępia swoje prawdziwe życie. Słuchajmy więc Pisma Świętego, kochani! A jeśli nic innego, to przynajmniej niech Ewangelia będzie dla nas przedmiotem szczególnej uwagi, niech zawsze będzie w naszych rękach. W kościele były lampy. Któregoś razu, gdy w czasie kazania Chryzostoma sługa kościelny zaczął zapalać lampy, słuchacze przenieśli wzrok z kaznodziei na zapalającego lampy i wpatrywali się w niego. Chryzostom, pokornie piętnując to roztargnienie, użył tego przedmiotu do budującego porównania. „Mówimy do was. o Pismach, oderwaliście oczy od siebie i skierowaliście je na lampy i na Tego, który zapala lampy. Cóż to za zaniedbanie – pozostawienie nas samych z spojrzeniem na tego człowieka! I rozpalam ogień z Pisma Świętego, a lampa nauki płonie na naszym języku. To światło jest ważniejsze i lepsze od tamtego światła: nie zapalamy lampy zwilżonej oliwą, jak ta (człowiek), ale rozpalamy dusze zwilżone pobożnością miłością do słuchania (nauki). Pewnego razu Paweł przemawiał w tym samym górnym pokoju (Dzieje Apostolskie 20:7–9). Tylko nie myśl, że utożsamiam się z Paulem; Nie osiągnąłem takiego szaleństwa; ale (powiedziałem to), abyście wiedzieli, jaką pilność należy wykazać w słuchaniu. Tak Paweł rozmawiał w górnym pokoju i zapadł wieczór, jak teraz, i w górnym pokoju zapaliły się lampy. Potem Eutychus spadł z okna i ten upadek nie zakłócił spotkania, śmierć (młodego człowieka) nie podniosła obecnych; nie, byli tak skupieni na słuchaniu słowa Bożego, że nie poczuli tego upadku. A ty, nie widząc nic nowego i niezwykłego, poza człowiekiem robiącym zwyczajną rzecz, utkwiłeś w nim wzrok. Jak można to usprawiedliwić? Zatem nikt z was, umiłowani, nie uważa tej nagany za ciężką: upominamy nie z nienawiści, ale z pragnienia waszego dobra (Rozprawa 4 na temat Księgi Rodzaju).” - Różne formy modlitw liturgicznych są dostosowywane przez Chryzostoma do różnych instrukcji. Są to na przykład modlitwy za katechumenów, które tutaj wypiszemy (z rozmowy 2 do 2 Listu do Koryntian), jednak bez dostosowanych do nich objaśnień i wskazówek, a jedynie po to, by przypomnieć o formie tych modlitw za Chryzostoma w Kościele w Antiochii: „Diakon mówi: bądźmy życzliwi, żarliwie módlmy się za katechumenów: niech wszechmiłosierny i wszechszczodry Bóg wysłucha ich modlitwy; niech otworzy uszy ich serc i ugruntuje swoją wiarę w ich sercach; niech zostanie im objawiona Ewangelia sprawiedliwości; niech im da zrozumienie. boskie, czyste myśli i cnotliwe życie - zawsze myśl o Bogu i staraj się Go zadowolić, trwaj w Jego prawie dzień i noc. Módlmy się za nich jeszcze gorliwiej, aby ich wybawił od każdego złego i niezgodnego z prawem czynu, od każdego grzechu diabła, od każdego ataku wroga; Tak, aby podczas dobroczynnej kąpieli udzielić im daru istnienia i odpuszczenia grzechów; niech błogosławi ich wejścia i wyjścia, całe ich życie, ich domy i tych, którzy w nich mieszkają; Niech pomnaża ich dzieci, błogosławi je i doprowadzając do miary wieku, uczy ich mądrości; Niech wszystko, co jest ofiarowane, skieruje na ich korzyść. Poproś anioła o pokój, ogłoszenie; ten dzień będzie spokojny i proście o wszystkie dni waszego życia; Chrześcijanie Twojej śmierci, a zwłaszcza wszystkich dobrych i pożytecznych. Oddajcie się Bogu żywemu i Chrystusowi. W 18. Liście do II w rozmowie z Koryntianem modlitwy liturgiczne, proklamacje i rytuały są dostosowywane do wskazówek dotyczących znaczenia Kościoła jako jednego ciała, obejmującego zarówno duchowieństwo, jak i lud. „Wielka jest moc soboru, czyli kościołów. Zobaczcie, jaką władzę miała rada. Modlitwa Kościoła uwolniła Piotra z więzów, otworzyła usta Pawła. Werdykt soboru jest ważny: podnosi do duchowych stopni tych, którzy się do niego zbliżają. Dlatego ten, kto przygotowuje się do wyświęcania innych, prosi o modlitwę Rady – daje swój głos i głosi to, co jest znane uświęconym, bo nie wszystko da się objawić nieuświęconym. Są jednak przypadki, w których kapłan nie różni się od podwładnego, np. gdy trzeba przyjąć straszliwe Tajemnice. Wszyscy bowiem jesteśmy ich jednakowo godni; nie tak jak w Starym Testamencie – inaczej ksiądz jadł, a lud co innego; tam ludziom nie wolno było uczestniczyć w tym, w czym brał udział kapłan. Dziś tak nie jest, ale każdemu ofiarowane jest jedno ciało i jeden kielich. A w modlitwach, jak każdy widzi, ludzie bardzo pomagają. Zarówno za opętanych, jak i za pokutujących kapłan i lud odmawiają wspólne modlitwy i każdy czyta jedną modlitwę, modlitwę przepełnioną uczuciem miłosierdzia. Podobnie, gdy wydalamy ze świętej klauzury tych, którzy nie są godni uczestniczenia w świętym posiłku, potrzebna jest kolejna modlitwa - i wszyscy razem rzućmy się na ziemię i wszyscy razem powstańmy. Kiedy znów przychodzi czas na nauczanie i wzajemną akceptację świata: nadal się całujemy. Podczas samego sprawowania straszliwych Tajemnic kapłan modli się za lud, a lud modli się za kapłana. Właśnie to i nic więcej oznaczają te słowa: z twoim duchem. Modlitwy dziękczynne są również ogólne. Bo nie tylko kapłan dziękuje, ale cały lud. Otrzymawszy bowiem najpierw odpowiedź ludu, a potem zgodę, że to, co się stało, jest godne i sprawiedliwe, kapłan rozpoczyna dziękczynienie. I cóż dziwnego, jeśli lud krzyczy wraz z kapłanem, gdy on wznosi te święte pieśni wraz z samymi cherubinami i mocami na wysokościach? Jednakże powiedziałem to, aby każdy z jego dowódców był trzeźwy i abyśmy wiedzieli, że wszyscy stanowimy jedno ciało i różnimy się od siebie jak członek od członka; i abyśmy nie powierzali wszystkiego samym kapłanom, ale zatroszczyli się także o cały Kościół, jako ciało wspólne nam wszystkim.... Tu (w Kościele) nie ma miejsca ani na arogancję przełożonych, ani na służalczość podwładnych; ale istnieje duchowa moc, która uważa za nabycie podjęcie wielkiej pracy w trosce o siebie i nie szukanie wielkich zaszczytów. W kościele bowiem należy żyć jak w jednym domu; jako składniki jednego ciała, tutaj wszyscy muszą być skierowani ku sobie. Jeden jest bowiem chrzest, jeden posiłek, jedno źródło, jedno stworzenie i jeden ojciec. Wreszcie Najświętszy Sakrament Eucharystii przywołuje Chryzostoma do bogatego wyboru obrazów i porównań, aby wyjaśnić znaczenie tego sakramentu. Na przykład w rozmowie 46 na temat Ewangelii Jana uczy: „Sakramenty Kościoła są naprawdę straszne, zaprawdę straszne, ołtarz wyszedł z raju, wylewając rzeki zmysłowe: z tego samego posiłku wypływa źródło, które wypływa duchowo. rzeki. U tego źródła nie sadzi się jałowych wierzb, ale drzewa, które sięgają samego nieba i wydają owoce zawsze dojrzałe i nigdy nie więdnące, niech idzie do tego źródła i chłodzi swój upał, bo to źródło niszczy suszę i odświeża wszystko, co spalone. uderzony nie przez słońce, ale przez ogniste strzały (diabelskie). To źródło ma wiele strumieni, które wytwarza Pocieszyciel, a Syn jest pośrednikiem, nie torując im drogi łopatą, ale otwierając w nas dyspozycję (do ich przyjęcia). To źródło nie jest źródłem światła, ale rzucającym promienie prawdy. Niebiańskie moce również przybywają do niego, aby kontemplować piękno jego strumieni: ponieważ wyraźniej widzą zarówno moc ofiarowanych darów, jak i ich niedostępny blask. Gdyby ktoś mógł włożyć rękę lub język w roztopione złoto, natychmiast stałby się bogaty. Przedstawione tu tajemnice mają dokładnie taki sam, a nawet większy wpływ na duszę. Ta rzeka wrze i wrze mocniej niż ogień, ale nie pali się, a jedynie oczyszcza wszystko, czego dotknie. Krew ta była w starożytności przedstawiana na ołtarzach podczas rzezi określonych przez prawo. Ona jest ceną wszechświata; za jego pomocą Chrystus kupił kościół; nim ozdobił to wszystko. Podobnie jak ten, kto kupuje sługi, daje za nich złoto, a potem chcąc ich ozdobić, ozdabia je złotem, tak i Chrystus kupił nas krwią i krwią ozdobił nas. Ci, którzy spożywają tę krew, stoją razem z aniołami, archaniołami i innymi mocami niebiańskimi, odziani w królewską szatę Chrystusa i posiadający duchową broń. Ale w tym przypadku nie powiedziałem jeszcze nic wielkiego: są przyodziani w samego Króla. Do właściwości i technik głoszenia Chryzostoma należą nagany, które u niego były częste i mocne. Ta strona jego słowa kaznodziejskiego przedstawia także pewne charakterystyczne cechy dotyczące tematów, do których kierowane są jego donosy, oraz sposobów samych donosów. W tym ostatnim względzie na szczególną uwagę zasługuje plastyka i wyrazistość opisu zjawisk podlegających potępieniu w życiu współczesnego społeczeństwa, biblijna bezpośredniość w obnażaniu widzom ich wad i wad, złej obyczajowości i obyczajów, prorocza surowość mówienia o nich, łagodzona jednak wyrazami miłości, łagodności i żalu. Jako przykład przytoczmy kilka przykładów oskarżeń w słowach i rozmowach Chryzostoma. Potępienie zamiłowania do spektaklu. Grecy z Antiochii bardzo lubili widowiska takie jak: przejażdżki konne, walki siłaczy, tańce mężczyzn i kobiet połączone z pieśniami itp. Chryzostom, który w młodości lubił teatr, dobrze wiedział, co się tam działo. Teraz jego oburzenie na te spektakle wzbudził szczególnie fakt, że były to pozostałości po widowiskach pogańskich, a urządzali je najwyraźniej głównie poganie, wciąż liczni w Antiochii, a nawet w ówczesnym imperium; że te spektakle odwracały uwagę od spotkań kościelnych, zwłaszcza że czasami odbywały się w chrześcijańskie święta i posty, i że w końcu te spektakle stwarzały wiele pokus, zwłaszcza dla młodych ludzi. Już od pierwszych lat jego działalności kaznodziejskiej zaczynają się nagany dotyczące jego zamiłowania do spektaklu. Aby to wyjaśnić, ograniczymy się do wskazania jednej (14) jego rozmów na temat posągów 58, wypowiedzianej w poście 387, w której sam daje jasno do zrozumienia, że o okularach mówił już wielokrotnie: "Ile słów spędziliśmy na napominaniu wielu nieostrożnych i namawianiu ich do porzucenia okularów i nieprzyzwoitości, które z nich wynikają? I nie odeszli, ale nieustannie do dziś zbiegali się w bezprawnych hańbach tancerzy, a przed zgromadzeniem Kościoła Bożego ustawiono diabelskie zgromadzenie i podczas miejscowej psalmodii rozległy się tam krzyki, niesione z wielką mocą. Ale teraz, gdy milczymy i nic na ten temat nie mówimy, oni sami zamknęli miejsce potańcówek, a ujeżdżalnia dla koni stała się pusta ze strachu. Strach ten jest strachem przed egzekucjami, które groziły miastu za obalenie posągów królewskich. Ale strach ten tylko chwilowo stłumił zapał Antiochian do spektakli, który jednak odżył i wcale nie osłabł. Jest oczywiste, że zmartwiło to kaznodzieję i nadal potępia. W czwartej rozmowie o Annie, narzekając, że chociaż spotkania kościelne odbywają się raz w tygodniu, wielu je pomija, powołując się na brak czasu, kaznodzieja pokazuje, że takie odniesienia i przeprosiny są niesprawiedliwe. „Skazujcie tych, którzy składają takie przeprosiny, pojutrze, kiedy całe miasto przeniesie się do cyrku, kiedy i domy, i place będą puste z powodu zbrodniczego spektaklu. Tutaj, widzicie, główna część cerkwi nie jest wypełniona (ludźmi), a tam zajmują nie tylko cyrk, ale i górne pomieszczenia, i same pomieszczenia, i dachy, i wierzchołki domów, i wiele innych wzniesionych miejsc. Ani bieda, ani brak czasu wolnego, ani cielesne. słabość, ani ból nóg, i nic takiego nie powstrzymuje tej nieokiełznanej namiętności. Starzy ludzie biegają tam szybciej niż kwitnąca młodzież i zawstydzają swoje siwe włosy, hańbią swój wiek, wyśmiewają samą starość. Kiedy tu przychodzą, jakby chorzy, skarżą się na niepokój i są obciążeni słuchaniem słowa Bożego, powołując się na ciasnotę, upał i tym podobne: a tam, stojąc w słońcu, z otwartymi głowami i mimo że są deptani, popychani, zadawani mocnymi ciosami i innymi niezliczonymi kłopotami, są radośni jak na łące! Dlatego nasze miasta uległy zepsuciu, ponieważ nauczyciele młodzieży są źli. Bo jak można nakłonić do rozumu nieporządnego i zdeprawowanego młodzieńca, skoro na starość sam postępujesz tak lekkomyślnie? kiedy po tak długim czasie nie macie jeszcze dość tego najbardziej obrzydliwego spektaklu? Jak możesz uporządkować swojego syna, jak możesz ukarać winnego niewolnika, jak możesz przywrócić rozum drugiemu, który zaniedbuje swoje obowiązki, skoro sam w podeszłym wieku zachowujesz się tak nieprzyzwoicie? W szóstej rozmowie na temat pokuty potępia tych, którzy w czasie Wielkiego Postu chodzą na spektakle: „To jest trud postu i nie ma nagrody za post, gdy idziemy na spektakle bezprawia. Nie do ciebie (moje) słowo: wiem, że jesteś wolny od winy, ale zasmuceni mają zwyczaj wylewać gniew na obecnych, gdy nie ma z nimi sprawców (ich smutku). Jaki pożytek odniosą ci, którzy poszczą, aby narażać się na spektakle niegodziwości, uczęszczać do ogólnej szkoły bezwstydu, publicznej szkoły wstrzemięźliwości i zasiadać na tronie zagłady? Bo ten, kto wzywa scenę, to najbardziej niszczycielskie miejsce, pełne wszelkiego rodzaju chorób, ten babiloński piec, siedlisko zagłady i szkołę rozpusty, szkołę wstrzemięźliwości i wszystko inne, co jest najbardziej haniebne, nie zgrzeszy. Rzeczywiście, diabeł, wrzuciwszy miasto do teatru, jakby w jakiś piec, następnie podpala je od dołu, dodając nie chrustu, jak kiedyś ten cudzoziemiec, nie oliwy, nie holu, nie żywicy, ale, co jest o wiele gorsze od tego, pożądliwe spojrzenia, haniebne słowa, zdeprawowane wiersze i najbardziej bezwartościowe pieśni. Ten piec został rozpalony rękami cudzoziemców, a ten rozpalony jest przez najgłupsze myśli cudzoziemców. Ten piec jest gorszy od tamtego, bo ogień (tutaj) jest bardziej niszczycielski: nie pali ciała, ale niszczy dobro duszy; a co gorsza, ci, którzy płoną (w tym ogniu), nawet tego nie czują; gdyby bowiem to poczuli, nie śmialiby się głośno na widok tego, co się działo. A najgorsze jest to, że pacjent nawet nie wie, że jest chory, a żałoba żałosna i dotkliwa nie odczuwa stanu zapalnego. Jaka jest korzyść z postu, jeśli pozbawiasz swoje ciało pożywienia dozwolonego przez prawo, ale dajesz duszy pokarm niezgodny z prawem? kiedy całymi dniami siedzicie (w teatrze) i patrzycie na wstyd i upokorzenie pospolitej (ludzkiej) natury, na żony nierządnice, na aktorów, którzy zbierając w każdym domu wszystko, co złe, wystawiają spektakle cudzołóstwa? Tak, tam widać rozpustę i cudzołóstwo, można usłyszeć bluźniercze mowy, tak że choroba przenika duszę zarówno oczami, jak i uszami; (tam aktorzy) reprezentują nieszczęścia innych, dlatego nadano im haniebne miano aktorów. Jaki więc pożytek z postu, gdy dusza żywi się tym wszystkim? Jakimi oczami będziesz patrzył na swoją żonę po tych okularach? Jak będziesz postrzegał swojego syna jako sługę i przyjaciela? Trzeba albo być bezwstydnym i mówić o tym, co się tam dzieje, albo milczeć, rumieniąc się ze wstydu. Ale nie możesz stąd tak odejść; nie, możesz spokojnie powtórzyć w domu wszystko, co tu zostało powiedziane - prorocze transmisje, nauki apostolskie, prawa Pańskie - możesz ofiarować cały posiłek cnót; i dzięki takiej historii sprawisz, że twoja żona będzie bardziej cnotliwa, twój syn bardziej rozsądny, twój sługa bardziej oddany, twój przyjaciel bardziej szczery i zmusisz samego wroga do zaprzestania wrogości. Widzisz, jak te instrukcje oszczędzają we wszystkim i jak te pomysły są całkowicie nieprzyzwoite. Ponieważ jednak pasja do spektaklu nie osłabła, donosy nasiliły się. Oto przykład nagany z rozmowy nr 3 na temat Dawida i Saula. Myślę, że wielu z tych, którzy niedawno nas opuścili i udali się na spektakl bezprawia, jest tu dzisiaj. A chciałbym ich poznać właściwie, aby wypędzić ich ze świętego przedsionka, nie po to, aby pozostali poza nim na zawsze, ale po to, aby się poprawili i potem ponownie tu weszli. Często ojcowie wypędzają złe dzieci z domu i od stołu, nie po to, aby je na zawsze pozbawić (domu i stołu ojca), ale po to, aby po tym napomnieniu wyzdrowieć i powrócić pod dach rodziców z należną czcią. To samo czynią pasterze: oddzielają owce pokryte strupami od zdrowych, aby uwolnione od choroby złośliwej mogły bezpiecznie wrócić do zdrowych, a aby (wręcz przeciwnie) chore nie roznosiły tej samej choroby na całe stado. Z tego powodu chcielibyśmy je poznać; ale nawet jeśli nie możemy ich rozpoznać zmysłowymi oczami, to słowo oczywiście ich rozpoznaje i poruszając ich sumienie, łatwo namawia ich do dobrowolnego opuszczenia (kościoła), wpajając im, że w jego wnętrzu jest tylko ten, który ma usposobienie ducha godne przebywania w tym miejscu; przeciwnie, ten, kto przychodzi na to święte zgromadzenie ze zdeprawowanymi obyczajami, chociaż wchodzi tu cieleśnie, zostaje wyrzucony (stąd) i usunięty w znacznie większym stopniu niż ci, którzy stoją za drzwiami i którzy nie mogą jeszcze być uczestnikami świętego posiłku. Wypędzeni i pozostający na zewnątrz (kościoła), zgodnie z przykazaniem Bożym, nadal mają dobrą nadzieję; bo jeśli chcą naprawić siebie od grzechów, za które zostali wyrzuceni z kościoła, mogą ponownie wejść z czystym sumieniem. Natomiast ci, którzy się skalali i pomimo zakazu tu wstępu, dopóki nie zostaną oczyszczeni z brudu grzechu, bezwstydnie przychodzą (do kościoła) pogłębiają swoją chorobę i podrażniają ranę. Przestępstwem jest nie tyle sam akt popełnienia grzechu, co raczej bezwstydność po grzechu wynikająca z nieposłuszeństwa kapłanom, którzy narzucają takie zakazy. Ale jaki ważny grzech, twoim zdaniem, popełnili ci ludzie, aby wypędzić ich z tej świętej zagrody? A jakiego innego grzechu potrzeba, większego niż grzech tych ludzi, skoro oni, będąc całkowitymi cudzołożnikami, bezwstydnie jak wściekłe psy pędzą na ten święty posiłek? A jeśli chcesz poznać samą metodę cudzołóstwa, to podam ci słowo, nie moje, ale to, które osądzi całe nasze życie. Każdy – mówi – kto patrzy na kobietę i pożąda jej, już dopuścił się z nią cudzołóstwa w swoim sercu (Mt 5,28). Jeśli kobieta, przypadkowo spotykana na placu i ubrana chaotycznie, potrafi czasem swoim wyglądem przyłapać osobę, która patrzy na nią z ciekawości: to jak mogą o sobie mówić, że ci, którzy tam wchodzą (teatry) nie po prostu i nie przez przypadek, nie patrzyli z pożądaniem, ale w tym celu i z taką gorliwością, że nawet o kościół nie dbają, całe dnie spędzają z oczami utkwionymi w tych nieuczciwych kobietach, (spędzają tam) gdzie zdeprawowane przemówienia, lubieżne pieśni, pożądliwy głos, przyciemnione brwi, zaróżowione policzki, stroje dobrane specjalną sztuką, chód pełen wdzięku i wiele innych przynęt przygotowano, by uwodzić i zniewalać publiczność; – gdzie dusza widza pogrążona jest w beztrosce i wielkim roztargnieniu, gdzie samo miejsce pobudza do pożądania; gdzie melodia pieśni poprzedzających i kolejnych, grana na trąbach, piszczałkach i innych podobnych instrumentach, czaruje i rozluźnia siłę umysłu, przygotowuje tam dusze na uwiedzenie nierządnicy i ułatwia ich złapanie. Jeśli pożądliwość często, jak jakiś przebiegły bandyta, potajemnie wkracza (do człowieka) także tutaj, gdzie są psalmy i modlitwy, i słuchanie słów Bożych, i bojaźń Boża, i wielka cześć: to jak ci, którzy siedzą w teatrze i widzą lub słyszą coś zdrowego, mogą być ponad tą złą pożądliwością? wręcz przeciwnie, (i wewnątrz) są przepełnieni podłością i zepsuciem i (z zewnątrz) ponoszą klęskę wszystkimi (zmysłami), zarówno słuchem, jak i wzrokiem? Jeśli nie mogą tego zrobić, jak mogą kiedykolwiek uwolnić się od winy cudzołóstwa? I nie wolni od winy cudzołóstwa, jak mogą bez pokuty wejść do tego świętego przedsionka i uczestniczyć w tym cudownym spotkaniu? Dlatego nawołuję i proszę, aby najpierw przez spowiedź i skruchę, a także w jakikolwiek inny sposób oczyścili się z grzechu, jaki popełnili na widowisku, a potem wysłuchali słów Bożych”. W związku z utrzymującym się zamiłowaniem do okularów, donosy Chryzostoma przybierały czasami groźny ton. W pierwszej rozmowie na temat Ewangelii Jana, zwracając uwagę słuchaczy na niebiańskiego ewangelistę, którego Ewangelię podjął się objaśnić, Chryzostom zaczyna od opisu uwagi, jaką ludzie okazują nowo przybyłemu aktorowi, muzykowi itp. Widzowie wyczynów walki fizycznej, gdy tylko dowiadują się, że skądś przybył odważny i ukoronowany już wojownik, wszyscy gromadzą się, aby zobaczyć jego zapasy, kunszt i siłę. Wtedy widać, jak na widowisku wypełnionym niezliczoną liczbą ludzi wszyscy kierują swoje zmysłowe i mentalne spojrzenie, tak aby niczego nie pozostawić bez opieki. Jeśli wtedy przyjedzie jakiś wspaniały muzyk, to znowu ci sami ludzie wypełniają spektakl i zostawiając wszystko, co było w ich rękach, czasem nawet jakieś konieczne i pilne zadanie, siadają na podwyższeniu i z wielką uwagą słuchają śpiewu i muzyki, przeżywając swoją eufonię. Tak zwykle postępują zwykli ludzie. A znawcy nauk werbalnych robią to samo w stosunku do sofistów. Bo i oni mają własne spektakle i widownię, oklaski i wyroki oraz rygorystyczne testy przemówień. Jeśli więc widzowie bojowników, widzowie i razem słuchacze retorów i muzyków siedzą przy spektaklu z taką uwagą, to ile pilności i uwagi należy słusznie wykazać, gdy nie jakiś śpiewak lub sofista wychodzi, aby dokonać wyczynu, ale gdy człowiek przemawia z nieba i wydaje głos silniejszy niż grzmot? Doskonale ukazując rysy św. ewangelisty i jego nauczanie, kaznodzieja, przechodząc do zbudowania, zaprasza słuchaczy na spotkania kościelne w celu wysłuchania nadchodzącego nauczania, a jednocześnie ostrzega i demaskuje tych, którzy po wysłuchaniu w kościele idą następnie słuchać teatru. Staliście tutaj, słuchając Jana i przez Niego słuchając nauczania Ducha, a potem idziecie słuchać marnotrawnych kobiet, wypowiadających haniebne przemówienia, a nawet najbardziej opustoszałe czyny przedstawiane na widowni, także zniewieściałym młodym mężczyznom, którzy biją się i walczą ze sobą. Jak możecie zostać całkowicie oczyszczeni i skalani przez taki brud? Ale po co przedstawiać w częściach cały wstyd, który tam istnieje? Wszystko jest śmiechem, wszystko jest wstydem; są przekleństwa, wyśmiewanie, wybryki; wszystko jest zepsuciem, wszystko jest zniszczeniem. Dlatego mówię o tym z wyprzedzeniem i ogłaszam to wszystkim. Niech nikt z rozkoszujących się lokalnym posiłkiem nie psuje swojej duszy tymi niszczycielskimi spektaklami. Przyszedł do nas posłaniec z nieba, wysłany przez samego Boga, aby powiedzieć nam o kilku niezbędnych sprawach. A ty, wychodząc i słuchając tego, co chce nam przekazać i po co ma do nas prawo przyjechać, usiądź i słuchaj aktorów. Cóż za godna błyskawica, co za grzmot!” Najwyraźniej Chryzostom nie był w stanie przezwyciężyć u Antiochii zamiłowania do widowisk, gdyż przez całe jego nauczanie w Antiochii słychać było potępianie tego zjawiska. Więc np. W pierwszej z rozmów na temat zmiany imion, które, jak się powszechnie uważa, zostało wypowiedziane już w jednym z ostatnich lat jego antiocheńskiego plebanii (395 lub 396), kaznodzieja wyraża się z goryczą: "Czy można to tolerować? Nasze zgromadzenie z każdym dniem się zmniejsza. Miasto jest pełne ludzi, ale kościół jest pusty; plac, teatry i portyk są pełne, ale dom Boży jest pusty. Albo jeszcze lepiej, jeśli powiemy to prawdę. Miasto jest puste, a kościół pełen ludzi. Nie należy nazywać ludzi tymi, którzy są na placu, ale wy, którzy jesteście w kościele, nie tych, którzy są nierozważni, ale wy gorliwi; nie tych, którzy są oddani sprawom światowym i przedkładacie sprawy duchowe nad sprawy światowe”. Przedmiotem donosów były także pozostałości pogańskich zabaw, takie jak np. Saturnalia połączone z pijackim hulankami. Rozpoczynając rozmowy o Łazarzu nazajutrz po styczniowych kalendach, które zbiegły się z pogańskim świętem Saturnaliów, Chryzostom stwierdza: „wczoraj, które było świętem szatańskim, uczyniliście je świętem duchowym, przyjmując nasze słowa z wielką przychylnością i spędzając tu większą część dnia, upojeni upojeniem pełnym trzeźwości i radując się z Pawłem. W ten sposób odnieśliśmy podwójną korzyść, bo uniknęliśmy nieuporządkowanego tańca pijanych i dokonaliśmy duchowych skoków, przy zachowaniu wielkiej przyzwoitości: piliście z kielicha, nie z tego, z którego wypływa całe wino, ale z tego, który jest napełniony duchową nauką, staliście się trąbą i lirą dla Ducha Świętego, a inni radowali się z diabła, przez swój pobyt tutaj ufundowaliście sobie narządy i naczynia duchowe, pozwoliliście Duchowi uderzać w wasze dusze i tchnąć w nie łaskę. wasze serca: dlatego wydaliście pieśń harmonijną, zachwycającą nie tylko ludzi, ale i Moce niebieskie. Dlatego dzisiaj uzbroimy nasze języki przeciwko pijaństwu i porzucimy pijackie i rozwiązłe życie: zdemaskujemy tych, którzy mu towarzyszą, nie po to, aby ich zawstydzić, ale aby ich ocalić od wstydu; nie po to, aby ich zniesławić, ale aby ich poprawić; nie po to, żeby się nimi popisywać, ale żeby odciągnąć ich od podłej uroczystości i wyrwać z rąk diabła, bo kto spędza dni w pijaństwie, zabawach i objadaniu się, wpadł pod okrutną moc diabła. I, och, gdyby tylko z naszych słów wynikła jakaś korzyść! Zatem jasne jest, że nawet za Chryzostoma dni świąt chrześcijańskich były przez wiele dni sytości i pijaństwa, a to złościło kaznodzieję tym bardziej, że pijaństwo następowało po komunii św. Sakrament, do którego w tamtych czasach przystępowano często, a nawet w każdą niedzielę. W rozmowie 27 z 1. Listu do Koryntian, po wyjaśnieniu słów apostoła (1 Kor. 2:17 itd.), w których wychodzą na jaw okrucieństwa Koryntian podczas wieczerzy miłości i spotkań przy łamaniu chleba, Chryzostom mówi, że coś podobnego dzieje się wśród nas. „Kiedy, mówisz, to się robi? Zawsze, szczególnie w święta, kiedy szczególnie nie należy tego robić. Potem po komunii zaczyna się natychmiast pijaństwo i zaniedbywanie biednych, a potem, po otrzymaniu krwi Pańskiej, gdy powinieneś był przestrzegać postu i wstrzemięźliwości, oddajesz się pijaństwu i nieporządkowi. Zjadwszy na obiad coś przyjemnego, uważaj, aby nie zepsuć tego innym złym jedzeniem”. pierwszy; a otrzymawszy Ducha, oddajecie się szatańskim przyjemnościom. Pamiętajcie, co uczynili apostołowie, gdy uczestniczyli w świętej wieczerzy; Czy nie zwrócili się ku modlitwom i śpiewom, do świętych czuwań, do długich nauk i przepełnieni wielką mądrością? Gdyż Pan nauczał i wyjaśniał im wielkie i cudowne tajemnice, gdy Judasz poszedł wezwać swoich przyszłych krzyżowców. Podobnie trzy tysiące wiernych, po przyjęciu komunii, czyż nie pozostawali ustawicznie na modlitwie i nauczaniu, a nie w pijaństwie i nieporządku? A jeśli pościcie przed komunią, żeby w jakiś sposób udowodnić, że jesteście godni komunii, to po komunii, kiedy powinniście byli wzmocnić swoją wstrzemięźliwość, wszystko zrujnujecie. Jednak post przed i po nie jest tym samym; musi zachować abstynencję w obu przypadkach, ale szczególnie po przyjęciu Oblubieńca; najpierw, aby stać się godnym przyjęcia, a potem - aby nie stać się niegodnym otrzymanych darów. Czy naprawdę, mówisz, należy pościć po komunii? Nie mówię tego i nie narzucam tego; dobrze jest to zrobić; ale nie żądam tego, ale napominam, abyście nie oddawali się niezmierzonej sytości. „Święto nie jest po to, abyśmy popełniali zniewagi i mnożyli nasze grzechy, ale aby oczyścić te, które mamy. Wiem, że mówię to na próżno, ale nie przestanę tego mówić. Jeśli nie wszyscy będziecie posłuszni, to nie wszyscy będą posłuszni, a jeśli nie wszyscy będziecie posłuszni, wtedy otrzymam jeszcze większą nagrodę, a wy będziecie mieli jeszcze większe potępienie. Aby to wam się nie przydarzyło, nie przestanę mówić, być może przy częstym powtarzaniu I dotknę was. Dlatego nawołuję Was: aby komunia nie doprowadziła do naszego potępienia, dajmy Chrystusowi napój i ubranie; pijaństwo jest źródłem smutku, pocieszeniem diabła, sprawcą niezliczonych nieszczęść, powoduje bowiem sen niczym śmierć, zawroty głowy i choroby, zapomnienie i wyczerpanie. Ty oczywiście nie odważyłbyś się spotkać nawet przyjaciela będąc pijanym; Jak śmiecie, powiedz mi, oddawać się pijaństwu, mając w sobie Chrystusa? Ale czy lubisz przyjemności? Dlatego przestań oddawać się pijaństwu. I życzę ci przyjemności, ale przyjemności, która jest prawdziwa i nigdy nie gaśnie. Cóż to za przyjemność, która jest prawdziwa i zawsze kwitnąca? Zawołaj Chrystusa na swój obiad, podziel się z Nim swoim, a jeszcze lepiej Jego błogosławieństwem: tutaj kryje się nieskończona i wciąż kwitnąca przyjemność! „ Spośród potępień o charakterze bardziej ogólnym lub o szerszym zakresie niezwykłe jest następujące, znalezione w 61. rozmowie na temat Ewangelii Mateusza. „Nie obrażaj się, jeśli zwrócę moje słowo przeciwko grzesznikom. Bo oskarżę nie tylko ciebie, ale i siebie. Od kogo więc mam zacząć, zgodnie z twoją wolą? Od niewolników czy od ludzi wolnych? Od żołnierzy czy plebsu? Z przełożonymi czy podwładnymi? Z żonami czy mężami? O starszych czy o młodych mężczyznach? Od jakiego wieku? Od jakiego rodzaju? Od jakiego stopnia? Od jakiego stopnia? Czy chcesz, abym zaczynał moje słowo od wojowników? I co? Czy oni nie grzeszą wszyscy? codziennie obrażając innych i próbując na wszelkie możliwe sposoby unieszczęśliwić ich? Będąc jak wilki, nigdy nie są im obce okrucieństwa. A jaka namiętność nie buntuje ich dusz? Jakiego rodzaju oszczerstwa i nielegalne licytacje są między nimi? Ile jest między nimi służalczych pieszczot? Porównajmy teraz każdy występek z prawem Chrystusowym. „Brat jego, dziwak, winien jest ognia piekielnego (Mt 5,22). Kto patrzy na swoją żonę i pożąda jej, już popełnia z nią cudzołóstwo (Mt 5,2-8). Jeśli ktoś nie uniży się jak dziecko, nie wejdzie do Królestwa Niebieskiego” (Mt 18,4). Wojownicy pysznią się przed swoimi podwładnymi i powierzonymi ich władzy, którzy drżą przed nimi i boją się ich, gdyż ich okrucieństwo przewyższa okrucieństwo zwierząt. Nie czynią nic ze względu na Chrystusa, ale wszystko dla brzucha, z chciwości i próżności. I czy można policzyć słowami wszystkie ich bezprawne działania? Kto może opisać ich kpiny, nieumiarkowany śmiech, nieprzyzwoite rozmowy, haniebne słowa? I nie ma nic do powiedzenia na temat chciwości. Tak jak mnisi żyjący w górach nie wiedzą, czym jest chciwość, tak samo wojownicy wiedzą, tylko z przeciwnych powodów. Ci pierwsi nie znają tej pasji, bo są za daleko od tej choroby, a drudzy nie czują, jak wielka jest ta pasja, bo za bardzo się nią rozkoszują. Ta namiętność tak całkowicie wykorzeniła w nich dobre usposobienie i tak panuje nad tymi szalonymi ludźmi, że nie uważają tego za poważne przestępstwo. Ale czy nie chcesz, opuściwszy żołnierzy, spojrzeć na innych, bardziej pokornie? Zwróćmy się na przykład do artystów i rzemieślników. Wydaje się, że ci ludzie przede wszystkim zarabiają na życie godziwą pracą i własnym potem; ale nawet przy całej swojej pracy są narażeni na wiele wad, gdy nie zwracają uwagi na siebie. Nieuczciwa bowiem sprzedaż i kupno często dodawane są do uczciwej pracy; dla własnego interesu kłamią, przeklinają i łamią przysięgę. Dbają tylko o prawdziwe życie, przykuci do ziemi; Wszystko robią z pobudek egoistycznych, a chcąc powiększyć swój majątek, nie zależy im na pomocy potrzebującym. Któż potrafi przedstawić ich oszczerstwa, obelgi użyte w tej sprawie, zyski, odsetki, umowy, nieuczciwe stosunki handlowe zawarte podstępnie? Jeśli jednak chcesz, od nich przejdziemy do innych, pozornie bardziej sprawiedliwych. Kto to jest? – To ci, którzy zdobyli majątki i zbierają bogactwa z owoców ziemi. Ale czy można znaleźć kogoś bardziej niesprawiedliwego od nich? Jeśli spojrzysz na to, jak traktują biednych, nieszczęsnych rolników, zobaczysz, że ich zaciekłość przewyższa zatwardziałość barbarzyńców. Podczas gdy rolnicy głodują, wyczerpując się pracą przez całe życie, stale nakładają na nich nowe, wysokie podatki, przydzielają ich do najcięższych prac i używają ich zamiast osłów i kuców, a nawet zamiast kamieni. Nie dając im najmniejszego odpoczynku, uciskają je jednakowo w okresie płodności i niepłodności, nie okazując im litości. Czy jest ktoś bardziej nieszczęśliwy niż ci biedni ludzie, którzy pracując całą zimę, spędzając noce na zimnie w deszczu, bez snu, a przy tym wszystkim bez wynagrodzenia, ale wciąż zadłużeni, zmuszeni są uciekać od swoich panów, nie tyle przed ucieczką i strachem przed głodem i nieporządkiem domowym, ile udręką, przemocą, torturami, więzieniem i nieuniknioną pracą – przed zarządcami? Co możemy powiedzieć o handlu dokonywanym za ich pośrednictwem i o niesprawiedliwych zyskach, jakie stąd osiągano? Panowie, którzy ich uciskają, napełniając ich tłocznie i skarbce ich trudem i potem, nie pozwalają tym biednym ludziom przyjąć do swoich domów najmniejszej części; lecz wlewając cały owoc winogron do ich nieprawych naczyń, rzucają im za to najdrobniejszą zapłatę. Wymyślają nowe rodzaje odsetek, zakazane przez prawo nawet wśród pogan, sporządzają najbardziej nieuczciwe instrumenty dłużne, w których żądają od dłużnika nie jednej setnej, ale połowy całego majątku, a nawet gdyby miał żonę, wychowywał dzieci, choćby był biednym człowiekiem i własną pracą ułożył klepisko i kamień szlifierski, nie zastanawiają się nad tym. Dlatego wypada w tym miejscu zacytować słowa Proroka: bójcie się niebios i bójcie się ziemi. Do jakiego szaleństwa doszła ludzkość! Mówiąc o tym wszystkim, nie potępiam sztuki, rolnictwa, stopnia wojskowego, majątków, ale nas samych. Korneliusz bowiem był także setnikiem; a apostoł Paweł, będąc budowniczym przybytków, po głoszeniu zajął się tym rzemiosłem, a Dawid był królem; Hiob zaś był panem wielkiego majątku i otrzymywał wielkie dochody, ale to wszystko nie stanowiło dla żadnego z nich przeszkody w dążeniu do cnoty”. Zaprezentowane tu oskarżenia są bardzo typowe w obrazie codziennych relacji we współczesnym społeczeństwie. Wyjątkowe w swej bezpośredniości i śmiałości w podejściu jest potępianie braku tej chrześcijańskiej miłości, która wymaga cierpliwości w znoszeniu zniewag ze strony bliźniego, pogardy dla jego wad i uczestniczenia w jego nieszczęściach. „Jesteśmy dla siebie nie tylko braćmi, ale także członkami i jednym ciałem. Jeśli cenimy imię brata, tym bardziej (czy powinniśmy cenić) imię członka. Czy nie słyszałeś światowego przysłowia, które mówi, że w przyjaciołach należy tolerować także niedociągnięcia? Czy nie słyszałeś, że Paweł mówi także: jeden drugiego brzemiona noście (Gal. 6,2)? Czy nie widzicie kochanków? Między wami nie mogę znaleźć innego przykładu i dlatego jestem zmuszony skierować moją mowę na ten temat. jednakże robi to także Paweł, mówiąc: Nasi ojcowie otrzymali karę za nasze ciało (Hbr 12,9) i szczególnie wypada powiedzieć tutaj to, co pisze do Rzymian: jak, jak mówi, Twoi słudzy odwrócili się od nieczystości i nieprawości w nieprawość: przedstaw więc swoje sługi sprawiedliwości (Hbr 6, 19). Dlatego też odważnie pójdziemy za tym przykładem znoś, płonąc pasją dla marnotrawnych kobiet! Są bici, bici po policzkach, wyśmiewani; tolerują zepsutą nierządnicę, która odwraca się od nich i zadaje im tysiąc zniewag. A przy tym wszystkim, jeśli pewnego dnia zobaczą coś przyjemnego i czułego, wszystko wydaje im się pomyślne, wszystko, co było wcześniej, znika i wszystko jest łatwo tolerowane, czy to bieda, czy choroba, czy coś innego. Uważają swoje życie za nędzne lub błogie, w zależności od tego, jak nastawiona jest do nich ich kochanka. Nie znają ani ludzkiej chwały, ani hańby; ale nawet jeśli ktoś ich obraził, dla wielkiej przyjemności i dla jej łaski, wszystko znoszą łatwo. A ona sama przynajmniej ich skarciła, przynajmniej napluła im w twarz - tolerują to i myślą, że rzucają w nich różami. I co się dziwić, skoro są do niej tak nastawieni! Uważają, że jej dom jest wspanialszy niż wszystkie domy, choćby był z gliny, choćby miał skłonność do upadku. A co ja mówię o ścianach? Inspirują się nawet wtedy, gdy widzą miejsca, które odwiedzają wieczorem. Ale tutaj pozwólcie mi wreszcie powiedzieć słowo apostolskie. Jak powiedział: tak jak wydaliście swoich niewolników na nieczystość, tak sprowadźcie swoich niewolników na sprawiedliwość; tak jak mówię: tak jak te kobiety umiłowaliście, tak miłujcie się wzajemnie, a nic nie będzie wam wydawać się uciążliwe. A co ja mówię: siebie nawzajem? Kochajmy więc Boga. Czy byłeś przerażony, słysząc, że żądam takiej samej miary miłości do Boga, jaką inni okazują narzędziom swoich namiętności? I jestem przerażona, że ​​nie okazujemy tego rodzaju miłości. Jeśli chcesz, przyjrzyjmy się temu bardziej szczegółowo, chociaż bardzo trudno o tym rozmawiać. Pani nie obiecuje kochankowi niczego dobrego, ale hańbę, wstyd i wyrzuty. Znajomość marnotrawnej kobiety właśnie to robi - czyni osobę śmieszną, wstydliwą, nieuczciwą. Bóg obiecuje nam niebo i niebiańskie błogosławieństwa; Uczynił nas swoimi synami, braćmi Jednorodzonego; Zapewnił ci niezliczone dobrodziejstwa w tym życiu, a po śmierci obiecuje zmartwychwstać i tyle dobrodziejstw, ile nie sposób sobie wyobrazić; On czyni nas godnymi czci i szacunku. I znowu zmusza cały majątek do zmarnowania w otchłań i zniszczenie; a Bóg nakazuje siać dla nieba, odpłaca stokrotnie i daje życie wieczne. Traktuje swojego kochanka jak niewolnika, pozbywając się jej gorzej niż jakikolwiek tyran; i mówi Bóg: Nie mówię, do kogo mówię, że jesteście sługami, ale przyjaciółmi. Czy widzisz, ile jest tu zła i ile dobra? A co się dzieje później? Dla kochanki wielu spędza noce bez snu i bez względu na to, co rozkazuje, robią wszystko z zapałem - opuszczają dom, ojca i matkę, przyjaciół, bogactwo i zaszczyty, a cały swój majątek narażają na nieporządek i spustoszenie. Dla Boga, albo jeszcze lepiej dla siebie, nie chcemy wydawać nawet jednej trzeciej naszego majątku. Widząc kogoś głodnego, odwracamy od niego wzrok; mijamy początek i nawet nie raczymy mu powiedzieć ani słowa. A kochankowie, nawet jeśli zobaczą służącą swojej pani, niegrzeczną kobietę, zatrzymują się z nią na środku placu i jakby się tym popisując i przechwalając, rozmawiają z nią, wylewając się w długich przemówieniach. Dla kochanki życie, przełożeni i królestwo są za nic (jak wiadomo tym, którzy doświadczyli tej choroby) i są jej bardziej wdzięczni za jej rozkazy niż innym za usługi. Czy nie jest słuszne, żeby Gehenna przyszła po tym? Czy niezliczone kary nie są sprawiedliwe? Wytrzeźwiejmy i oddajmy na służbę Bogu chociaż tę samą kwotę, choćby połowę tego, co inni dają nierządnicom, albo nawet trzecią część. Może znowu będziesz przerażony? Tak i jestem przerażony. Ale chciałbym, żebyście przerazili się nie tylko słowami, ale i samym czynem. Tymczasem tutaj nasze serca się zaciskają; Ale jak tylko wyjdziemy, rzucimy wszystko. Co to jest dobrego? Tam, jeśli trzeba wydać pieniądze, nikt nie narzeka na biedę; ale często urzeczeni obaj pożyczają i dają; tutaj, jeśli pamiętamy o jałmużnie, przedstawiają nam dzieci, żony, dom, władze i tysiące przeprosin. Ale można powiedzieć, że jest tam mnóstwo zabawy! To jest to, przez co płaczę i szlocham. A co jeśli pokażę Ci, że tu jest więcej zabawy? Tam wstyd, wyrzuty, strata pieniędzy, a w końcu kłótnie i wrogość odbierają wiele przyjemności: ale tutaj nic takiego nie ma miejsca. A co, powiedz mi, może się równać z tą przyjemnością - żyć w oczekiwaniu na niebo i królestwo niebieskie, panowanie świętych i życie nieskończone? Ale można powiedzieć, że jest to oczekiwanie, w przeciwnym razie dzieje się to w rzeczywistości. W jakiej rzeczywistości? Czy chcesz, żebym ci powiedział, co jest prawdą również tutaj? Pomyśl o wolności, którą się cieszysz: żyjesz cnotliwie, nie boisz się nikogo, ani wroga, ani oszczercy, ani oszczercy, ani rywala, ani zakochanego poszukiwacza, ani zazdrosnej osoby, ani biedy, ani choroby, ani niczego innego ludzkiego. Tam wręcz przeciwnie, nawet jeśli wiele rzeczy spełniło się na własne życzenie, nawet jeśli bogactwo płynęło jak ze źródeł, kłótnia z zakochanymi rywalami, oszczerstwa i intrygi uczynią najbardziej nieszczęśliwe życie tego, kto się z nimi uwikła. Od zadowolenia tej nikczemnej, zdeprawowanej i zmysłowej kobiety nieuchronnie powstają kłótnie; a to jest gorsze niż tysiąc zgonów i bardziej nie do zniesienia niż jakakolwiek kara. Ale tutaj nie ma nic takiego. Owocem Ducha, mówi (Apostoł), jest miłość, radość, pokój (Gal. 5:22). Nie ma tu żadnych kłótni, przedwczesnego marnowania pieniędzy, żadnych wyrzutów po wydatkach. Nawet jeśli dałeś ovol, choćby kawałek chleba, nawet kubek zimnej wody, otrzymasz za wszystko wielką wdzięczność i nic nie sprawi, że będziesz smutny i smutny, ale wszystko posłuży do tego, aby uczynić cię chwalebnym i uratować cię od wszelkiej wstydu. Jaką będziemy mieli wymówkę, jaką wymówkę, gdy porzucając to, odpuścimy sobie coś przeciwnego i dobrowolnie zanurzymy się w piecu płonącym ogniem? Dlatego proszę osoby cierpiące na taką chorobę, aby na nowo zebrały siły, wróciły do ​​zdrowia i nie pozwoliły sobie na popadnięcie w rozpacz. Syn marnotrawny doświadczył jeszcze większych nieszczęść, ale odkąd wrócił do domu ojca, odzyskał dawną chwałę i wydawał się bardziej chwalebny niż ten, któremu zawsze dobrze się powodziło. Bądźmy o niego zazdrośni, a powróciwszy do Ojca, wyrwiemy się, choć jest już za późno, z tej niewoli i pójdziemy ku wolności, abyśmy dzięki łasce i miłości do ludzi Pana naszego Jezusa Chrystusa zasłużyli na królestwo niebieskie, z którym chwała Ojcu wraz z Duchem Świętym na wieki wieków, amen”. Poniżej można ciekawie scharakteryzować moralność czasów Chryzostoma. przykład wypominania mu chamstwa i okrucieństwa w traktowaniu mężów z żonami, połączony z wezwaniem do pokornego traktowania. Kaznodzieja zaczyna od mądrych rad, aby żona i mąż nie czekali - pierwsza od męża, a mąż od żony - na przejawy dobroci, ale sami najpierw ją okazują: „ty, żono, nie oczekuj od męża dobroci, abyś potem mogła okazać swoją; nie będzie w tym nic ważnego; a ty, mężu, nie oczekuj dobrego zachowania od swojej żony, abyś potem sam mógł być mądry; to już nie będzie wyczyn; ale każdy, jak powiedziałem, niech pierwszy spełni swoje obowiązki. Bo jeśli obcy, którzy uderzą w jeden policzek, nadstawią drugi, to tym bardziej powinnam znosić okrucieństwo męża. Mówię to nie po to, żeby mąż bił żonę; jest to skrajne upokorzenie nie dla bijącego, ale dla tego, który bije życie. A wam, mężowie, powiem: żadna obraza nie powinna zmuszać was do bicia żony. Co ja mówię - żona? Niedopuszczalne jest, aby szlachetnemu mężowi bił nawet służącą i podnosił na nią ręce. Jeśli jest czymś bardzo niehonorowym, gdy mąż bije służącą, to jeszcze bardziej niegodziwym jest położyć rękę na wolnej. Wpajają to także zewnętrzni (pogańscy) ustawodawcy, którzy nie zmuszają żony do życia z bijącym ją mężem, jak z kimś niegodnym jej wspólnego pożycia. Zhańbienie partnera życiowego, który od dawna podziela Twoje potrzeby jako niewolnika, jest naprawdę niezgodne z prawem. Taki mąż, jeśli można go nazwać mężem, a nie bestią, jest moim zdaniem równoznaczny z ojcobójstwem i matkobójcą. Jeśli bowiem nakazano nam opuścić ojca i matkę dla żony, nie dla ich obrazy, ale dla wypełnienia prawa Bożego, a dla samych rodziców jest to tak pożądane, aby porzuceni radowali się i z wielką gorliwością poślubiali swoje dzieci, to czy nie jest skrajnym szaleństwem obrażanie tego, dla którego Bóg nakazał opuścić rodziców? I czy to tylko szaleństwo? A co z hańbą? Kto, powiedz mi, może to nieść? Jakim słowem można to wyrazić, gdy na ulicach rozbrzmiewają krzyki i krzyki, gdy sąsiedzi i przechodnie gromadzą się pod domem kogoś, kto dopuszcza się tak niegodziwego czynu, jakby jakaś bestia wszystko w środku miażdżyła? Lepiej byłoby, gdyby ziemia pochłonęła takiego szaleńca, niż aby pojawił się on ponownie na rynku. Żona, mówisz, zachowuje się bezczelnie? Ale pamiętaj, że ona jest żoną, słabym naczyniem, a ty jesteś mężem. Dlatego właśnie zostałeś wyznaczony na szefa i stoisz nad nią, aby znieść słabość jej podwładnej. Staraj się, aby twoje panowanie było chwalebne; i będzie chwalebnie, jeśli nie zhańbisz swego podwładnego. Jako król sam jest tym bardziej godny szacunku, im bardziej podnosi honor władcy pod swoją władzą, a gdy poniża i hańbi jego godność, tym niemało pomniejsza swoją chwałę; Zatem hańbiąc kontrolowanego przez siebie szefa, upokarzasz jednocześnie honor własnej władzy. Przedstawiając to wszystko, bądź roztropny, a jednocześnie przypomnij sobie ten wieczór, w którym ojciec, wołając cię, dał ci swoją córkę, jak gdyby jakieś prawo na przechowanie, i oddzieliwszy ją od wszystkiego, od matki, od siebie i od domu, całą opiekę nad nią powierzył Twojej prawicy. Myśl, że po Bogu otrzymałeś dzieci i zostałeś ojcem, dlatego bądź wobec niej łagodny. Czy nie widzisz, jak rolnicy nawożą na wszelkie możliwe sposoby ziemię, która otrzymała ziarno, nawet jeśli miała tysiące braków, nawet gdyby tak było. nie owocował, uprawiał złe zioła, był narażony na powodzie ze względu na charakter lokalizacji? Zrób to samo: wtedy jako pierwszy będziesz cieszyć się zarówno owocami, jak i spokojem. Żona jest przystanią i najważniejszym lekarstwem na choroby psychiczne. Jeśli zabezpieczysz to molo od wiatrów i fal, zaznasz na nim wielkiego spokoju, gdy wrócisz z targu; a jeśli ją niepokoisz i niepokoisz, przygotowujesz się do najniebezpieczniejszego rozbicia statku. Niech więc tak nie będzie, ale niech się stanie odwrotnie. Jeżeli z jej winy w domu wydarzy się coś złego, pociesz ją i nie powiększaj jej smutku. Nawet jeśli stracisz cały swój majątek, nie będzie to bardziej godne pożałowania niż wrogość wobec partnera; bez względu na to, jaką winę przedstawiasz, nic nie będzie bardziej nie do zniesienia niż niezgoda z żoną. Dlatego niech wasza miłość do niej będzie dla was najcenniejsza. Jeśli musimy nosić nawzajem ciężary, tym bardziej znośmy wady naszej żony. Jeśli jest biedna, nie wyrzucaj jej; jeśli jest nierozsądna, nie osądzaj jej, ale raczej staraj się ją uczyć; bo ona jest twoim członkiem; jesteście jednym ciałem. Ale czy powiedziałbyś, że jest rozmowna, skłonna do pijaństwa i zła? W takim przypadku nie należy się złościć, ale smucić się, modlić się do Boga, napominać, napominać ją i robić wszystko, aby zniszczyć jej namiętność. Jeśli będziesz ją bił i dręczył, nie uzdrowisz jej choroby; niegrzeczność można korygować łagodnością, a nie wzajemną niegrzecznością. Jednocześnie nie zapominajcie o nagrodzie od Boga. Jeśli bowiem mając okazję ją odrzucić, nie uczynicie tego ze strachu przed Bogiem, ale zaczniecie znosić jej przywary, ze względu na szacunek dla prawa, które zabrania odrzucać żonę, to niezależnie od tego, jak wielka byłaby jej choroba, otrzymacie niewypowiedzianą nagrodę, a jeszcze przed nagrodą odniesiecie wielkie korzyści, czyniąc ją bardziej uległą i przyzwyczajając się do większej łagodności wobec niej. Nie rozwodząc się nad różnymi innymi tematami, które wchodziły w zakres potępienia Chryzostoma, przedstawmy przykład jego potępienia w dwóch kwestiach, które były ściśle związane z jego posługą jako kaznodziei kościelnego. W naszym miejscu wspomnieliśmy, że Chryzostom radził swoim słuchaczom, aby z wyprzedzeniem czytali w domu te fragmenty Biblii, które mieli usłyszeć w kościele. Oto zachęta z jedenastego przemówienia o Ewangelii św. Jana, opatrzona szlakiem. wyrzut: „A teraz, skoro wielu z tych, którzy tu przychodzą, aby słuchać, z konieczności musi jednocześnie zagłębić się we wszystko – zarówno w same wypowiedzi (Ewangelii), jak i w nasze wyjaśnienia do nich, to nawet jeśli spędzimy na tym cały rok, nie odniosą oni większego pożytku. Bo czy jest to możliwe, gdy nauczają przelotnie i tylko tutaj, przez krótki czas? A jeśli ktoś mówi o sprawach zawodowych i zmartwieniach, o braku czasu na różnorodne zajęcia publiczne i prywatne, to po pierwsze, właśnie to jest jego niemałym potępieniem, że jest zajęty tak wieloma sprawami i tak całkowicie pochłonięty codziennymi troskami, że nie ma nawet odrobiny wolnego czasu na zajęcia bardziej potrzebne niż inne. Po drugie, to tylko wymówka i wymówka, i o to oskarżają ich spotkania w gronie znajomych, spędzanie czasu na pokazach i jeżdżenie na zawody konne, gdzie często spędzają całe dnie, a mimo to nikt w takich przypadkach nie narzeka na natłok zajęć. I tak w sprawach nieistotnych nigdy nie znajdziesz wymówek i możesz znaleźć mnóstwo wolnego czasu; a kiedy trzeba słuchać Słowa Bożego, to wydaje ci się to sprawą na tyle niepotrzebną i nieistotną, że wydaje się, że nie warto poświęcać na nią choćby odrobiny wolnego czasu. Czy ludzie, którzy tak myślą, w ogóle zasługują na oddychanie i oglądanie tego słońca? Tacy nieostrożni ludzie mają jeszcze inną wymówkę, jeszcze bardziej błahą, że nie zdobyli i nie mają ksiąg Pisma Świętego. Ale w odniesieniu do bogatych byłoby śmieszne, gdybyśmy mówili o takim pretekście; A biednych, którzy, jak sądzę, w większości z tego korzystają, chciałbym zapytać, czy nie mają wszystkich narzędzi rzemiosła, którym każdy z nich się zajmuje, tyle, ile potrzebuje i w dobrym stanie, nawet jeśli dokucza im skrajna bieda? Jakim absurdem jest nie wykorzystywanie biedy jako wymówki, ale dokładanie wszelkich starań, aby niczego nie potrzebować; i gdzie można zyskać tak wielką korzyść narzekając na brak czasu i nędzę? Jednak nawet jeśli niektórzy byli naprawdę tak biedni, to mimo to mogli poznać przynajmniej część treści Pisma Świętego z ciągłego czytania tutaj. Jeśli wydaje ci się to niemożliwe, to wydaje się, że jest tak nie bez powodu. Wielu bowiem nie przychodzi z wielką pilnością, aby słuchać czytania Pisma Świętego, ale wypełniwszy to jedynie jako obowiązek w wyznaczonym czasie, natychmiast wracają do domu; a jeśli niektórzy pozostaną, nie są lepsi od tych, którzy odeszli, będąc tu z nami tylko ciałem. W 36. rozmowie na temat tej samej Ewangelii potępienie staje się jeszcze szersze. Powiedz mi, ilu z was, będąc w domu, bierze do ręki księgę chrześcijańską, zagłębia się w jej treść i sprawdza Pismo Święte? Nikt nie może tego powiedzieć o sobie. Warcaby i kości do gry można znaleźć w posiadaniu bardzo wielu, ale księgi (Pismo Święte) nie ma ani jednego, ani nielicznych, a nawet ci, którzy się nimi nie zajmują, jak ci, którzy ich w ogóle nie mają, wiążą je i odkładają na zawsze do szaf, a dbają tylko o delikatność skóry (na której pisane są książki), o piękno pisania, a nie o czytanie. A książki kupują nie dla zysku, ale po to, żeby wyrazić swoje bogactwo i się nim przechwalać. Próżność posunęła się do skrajności! Nie słyszę, żeby ktoś przechwalał się, że wie, co jest zawarte w księgach (Pisma Świętego), ale słyszę, jak się przechwala, że ​​jego księgi są zapisane złotymi literami. Powiedz mi, jaki z tego pożytek? Nie po to został nam dany Duch Święty. Pismo Święte, tak że mamy je tylko w księgach; ale zapisać to w naszych sercach. Kończenie przykazań jedynie pisemnie – ten sposób ich zdobywania jest charakterystyczny jedynie dla żydowskiej próżności: a nam, nawet na początku, prawo nie było dane w ten sposób, ale na cielesnych tablicach serca (2 Kor. 3:3). Mówiąc to, nie przeszkadzam w zdobywaniu książek (Pisma Świętego): wręcz przeciwnie, chwalę to, a nawet o to proszę, pragnę tylko, aby słowa i myśli przeszły z książek do naszej duszy, a ona, przyswajając sobie umysł pisania, została w ten sposób oczyszczona. Jeśli diabeł nie odważy się wejść do domu, w którym jest Ewangelia; Co więcej, dusza, która przyswoiła sobie myśli Pisma Świętego, nie zostanie dotknięta ani zaatakowana ani przez demona, ani przez grzech. Uświęćcie więc swoją duszę, uświęćcie swoje ciało, zawsze miejcie to, co święte. Pismo Święte zarówno na ustach, jak i w sercu. Jeśli bowiem przeklinanie kala was i wywołuje demony, to oczywiste jest, że lektura duchowa uświęca i przyciąga łaskę Ducha. Pismo Święte to boskie hymny. Zacznijmy je intonować w sobie, a z nich przygotujemy lekarstwo na dolegliwości duchowe. Gdybyśmy wiedzieli, jakie znaczenie ma to, co czytamy, słuchalibyśmy z większą gorliwością. Zawsze to powtarzam i nigdy nie przestanę mówić.” Chryzostom był jeszcze bardziej zaniepokojony przejawami nieprzyzwoitości podczas spotkań kościelnych. W 36. rozmowie na temat 1. Listu do Koryntian kaznodzieja mówi: „W starożytności wszyscy się zbierali i wspólnie śpiewali: tak czynimy nawet teraz, ale wtedy we wszystkich było jedno serce i dusza (Dz 4,32) i teraz nawet w jednej duszy takiej zgodności nie widać, ale wszędzie wielka kłótnia. A teraz głowa Kościoła życzy wszystkim pokoju, jak gdyby przyszli do domu ojca, ale choć imię pokoju często powtarza się, że nigdzie nie było pracy. Wtedy domy były kościołami, ale teraz kościół stał się domem, a nawet gorzej niż jakikolwiek inny dom. W domu widać wielką przyzwoitość, pani domu siedzi na siedzeniu z całą przyzwoitością, pokojówki wirują w milczeniu i każdy z domowników ma w rękach to, co mu powierzono. Ale tu panuje wielki hałas, wielki bałagan, nie różni się to od hotelu; A to dzieje się tylko tutaj; a w innych miejscach nie wolno powiedzieć ani słowa osobie stojącej w pobliżu kościoła, nawet jeśli ktoś spotkał dawno nie widzianego przyjaciela, ale robi się to na zewnątrz i bardzo uczciwie. Kościół to nie zakład fryzjerski, nie sklep z kadzidłami, nie warsztat jak na rynku, ale miejsce aniołów, miejsce archaniołów, królestwo Boże, samo niebo. Gdyby ktoś otworzył niebo i wprowadził cię w nie, nie odważyłbyś się rozmawiać, nawet gdybyś zobaczył swojego ojca, a nawet brata; więc właśnie tutaj nie powinniśmy rozmawiać o niczym innym niż o przedmiotach duchowych, bo i tutaj jest niebo. Jeśli nie wierzysz, to spójrz na ten posiłek, przypomnij sobie dla kogo i po co był przygotowany, pomyśl o tym, kto tu przychodzi, i bój się jeszcze wcześniej. Kto widzi tylko tron ​​królewski, trzeźwieje w duszy w oczekiwaniu na wyjście króla; więc i wy, jeszcze przed strasznym czasem, bójcie się i nie czujcie, i zanim jeszcze zobaczycie podniesione zasłony i poprzedzający je zastęp aniołów, wstąpcie do samego nieba. Ale niewtajemniczeni o tym nie wiedzą; dlatego trzeba o nim powiedzieć coś innego. Nie będzie nam trudno powiedzieć mu, co może go ekscytować i podnosić na duchu. A wy, którzy tego nie wiecie, gdy usłyszycie słowa proroka: To mówi Pan, wyrzeknijcie się ziemi, wstąpcie do samego nieba i myślcie. Kto przez Niego mówi do Ciebie? Tymczasem teraz, gdy nierządnica się śmieje, zgromadzenie mieszkańców siedzi, zachowując całkowitą ciszę podczas przemówień, podczas gdy nikt nie zmusza do milczenia, nie ma rozmów, nie ma krzyków, nie ma najmniejszego hałasu; a kiedy Bóg mówi z nieba o tak strasznych tajemnicach, jesteśmy bardziej bezwstydni niż psy, nie okazując Bogu tej samej uwagi, jaką poświęcamy marnotrawnym kobietom. Czy jesteś przerażony, słysząc to? Lepiej bać się to zrobić. Do tych, którzy gardzili biednymi i jedli samotnie, Paweł powiedział; jedzenie w domu nie jest przeznaczone do jedzenia i picia; czy też zaniedbujecie Kościół Boży i hańbicie biednych (1 Kor. 11:22)? Pozwólcie, że powiem także tym, którzy tutaj hałasują i mówią; nie macie domów do bezczynnych rozmów? A może zaniedbujecie Kościół Boży i psujecie tych, którzy chcą zachować czystość i spokój? Ale mówisz, że fajnie i przyjemnie jest nam rozmawiać z przyjaciółmi. Nie zabraniam tego; ale niech będzie w domu, na rynku, w łaźniach; Kościół nie jest miejscem rozmów, ale nauczania. Tymczasem teraz wcale nie różni się niczym od targowiska, a może, jeśli nie jest to obraźliwe, nawet od teatru; W ten sposób kobiety, które się tu gromadzą, dekorują się nieczysto i przypominają tamtejsze nierządnice. Dlatego też przyciągają tu także wielu niepokornych ludzi. Wydaje się, że każdy, kto kusi lub chce uwieść kobietę, nie uważa żadnego miejsca za wygodniejsze niż kościół. Jeśli chcesz coś kupić i sprzedać, kościół jest do tego uważany za wygodniejszy niż rynek: bo tutaj więcej się o tym mówi niż w samych sklepach. Kto chce oczerniać lub słuchać oszczerstw, więcej tego znajdzie tutaj niż na zewnątrz, na rynku. Chcesz usłyszeć o sprawach cywilnych, sprawach wewnętrznych lub sprawach wojskowych? - nie idź do sądu, nie siedź w szpitalu; są tu też ludzie, którzy mówią o tym wszystkim bardziej szczegółowo; tutaj jest bardziej miejsce na wszystko inne niż kościół. Czy dotknąłem cię zbyt mocno? Nie myśl; bo jeśli nie przestaniecie czynić tego samego, jak mogę myśleć, że moje słowa was dotknęły? Dlatego konieczne jest ponowne dotknięcie tej samej rzeczy. Czy można to tolerować? Czy można go zburzyć? Każdego dnia staramy się wzmacniać, abyście wyszli stąd nauczeni czegoś pożytecznego; lecz nikt z was nie odchodzi z jakąkolwiek korzyścią, a nawet ze szkodą. Zaprawdę, przygotowujecie się na własne potępienie, nie mając usprawiedliwienia dla swego grzechu, i wypędzacie bardziej bogobojnych, przeszkadzając im zewsząd swoją próżną gadaniną. Ale co mówi wiele osób? Nie słyszę, co mówią, nie rozumiem, co do mnie mówią. Ponieważ mówisz, ponieważ mówisz, ponieważ hałasujesz, ponieważ nie przychodzisz z duszą przepełnioną czcią. Nie rozumiem, mówisz, co jest czytane? Dlatego należy zachować ostrożność. Jeśli niejasne nie rozbudzi twojej duszy, tym bardziej nie zwróciłbyś uwagi, gdyby to, co czytasz, było jasne. Dlatego nie wszystko jest jasne, aby nie popaść w nieostrożność i nie wszystko jest niejasne, abyś nie popadł w rozpacz. Eunuch, choć był barbarzyńcą, nic takiego nie powiedział, ale mimo wielu spraw i będąc w drodze, trzymał w rękach książkę i czytał; i ty, wśród wielu nauczycieli, a potem, jak inni ci czytają, przedstawiaj mi wymówki i wymówki. Nie rozumiesz, co się mówi? Módlcie się, abyście zrozumieli; albo lepiej powiedzieć, niemożliwe jest, abyś nie rozumiał wszystkiego; ponieważ wiele rzeczy samo w sobie jest zrozumiałych i jasnych; albo lepiej, nawet jeśli nie wszystko rozumiesz, w takim przypadku powinieneś milczeć, aby nie wypędzić tych, którzy uważnie słuchają, i aby Bóg, widząc twoje milczenie i szacunek, wyjaśnił ci to, co niejasne. Ale nie możesz milczeć? Wyjdź, żeby nie szkodzić innym. W Kościele należy zawsze słyszeć jeden głos, ponieważ jest on jednym ciałem. Dlatego czytelnik czyta sam; a ten, który ma biskupstwo, czeka, siedząc w milczeniu; a piosenkarz śpiewa sam; a gdy wszyscy krzyczą, ich głos wydobywa się jakby z jednych ust; a mówca mówi sam. Skoro wiele osób mówi o wielu różnych rzeczach, to dlaczego na próżno zawracamy Ci głowę? Bo gdybyś myślał, że na próżno cię niepokoimy, to nie rozmawiałbyś o rzeczach zupełnie wulgarnych, rozmawiając o takich tematach. Chryzostom ma jeszcze sporo innych podobnych donosów na swoich słuchaczy, które w większym stopniu wpływają na jego stosunek do niego. Spotkamy je jednak w poniższym ogólnym opisie relacji słuchaczy do Jana jako kaznodziei. VII. Postawa słuchaczy wobec Jana jako kaznodziei Na początku wielki kaznodzieja znajdował pocieszenie, widząc głęboką uwagę i gorliwość, jaką okazywali mu słuchacze. Gorąco zachęcali go do pierwszych wyczynów na polu głoszenia. Początek drugiej jego rozmowy na temat Księgi Rodzaju zawiera obrazowe aluzje do tłumu słuchaczy tłoczącego się na jego ambonie: „Czy pamiętasz pytania, które niedawno ci zadano? Tak, wychowałeś nas do takiej odwagi i odwagi, że już odważyliśmy się zadawać pytania. Nie jest to jednak kwestia odwagi i odwagi. Nie polegając na własnych siłach, ale ufając we wszystkim modlitwom przywódców i waszym, weszliśmy na to pole. A modlitwa Kościoła jest tak silna, że nawet gdybyśmy byli milsi niż kamienie, nasz język byłby lżejszy niż jakiekolwiek pióro. Jeśli w bitwach światowych ktoś, mając w takim tłumie zaledwie dziesięciu lub dwunastu przyjaciół, ochoczo uda się na miejsce bitwy, tym bardziej odważnie to zrobimy, gdy będziemy mieli nie tylko dziesięciu lub dwudziestu (przyjaciół), ale całe zgromadzenie składa się z braci i ojców. Co więcej, w walkach światowych zapaśnik odniesie niewielką korzyść od widza, z wyjątkiem tego, że będzie krzyczał i wychwalał swoje czyny oraz kłócił się z przeciwnikami, siedząc powyżej: ale widzom nie wolno schodzić na miejsce walki, podawać ręki (zapaśnikowi) i ciągnąć za nogę przeciwnika. Organizatorzy tych walk, wbijając w nie ostre kołki i przeciągając liny, wstrzymują prędkość widzów. I dlaczego ma się dziwić, że widz nie może opuścić areny, skoro oni (sędziowie) nawet sadzają nauczycieli (zapaśników) na zewnątrz, w pobliżu areny i każą im pomagać zapaśnikom z instrukcjami z daleka, ale nie pozwalają im się zbliżać? Ale w tym przypadku tak nie jest: wręcz przeciwnie, zarówno nauczyciel, jak i widz mogą do nas zejść, zbliżyć się do nas (z głębi serca) i dodać sił modlitwą. Przystąpmy więc do walki jak ci sami bojownicy. Kiedy przewiązując się, siłą pasów zostają odrzuceni przez ciasną przestrzeń w stronę stojących w pobliżu ludzi (areny); następnie po odwiązaniu bandaży ponownie wracają na miejsce walki, ale kiedy wracają, nie są ponownie chwytani bezpośrednio, ale kiedy zakładają się w ten sam rozmiar bandaży, w których się rozdzielili. Więc i my, skoro ciasnota miejsca zmusiła nas do przerwania przemówienia, teraz, wracając na miejsce walki, zdejmiemy bandaże z tego, co nam dzisiaj przeczytano.” Następnie bardzo często się do nich zwraca, podobnie jak następujący wstęp do jednej z rozmów wygłoszonych w 388 r.: „Myślałem, że z ciągłej rozmowy poczujesz wstręt do naszych słów, ale widzę, że wychodzi coś przeciwnego: nie rodzi się w tobie wstręt z ciągłości rozmów, ale wzrasta pożądanie; nie czujesz sytości, ale przyjemność; okazuje się to samo, co zdarza się miłośnikom wina na światowych ucztach. Im więcej piją wina, tym większe pragnienie rozpalają w sobie: a w Tobie, im więcej pouczamy, tym bardziej rozpalamy pragnienie, tym bardziej wzmagamy pragnienie, intensyfikujemy pragnienie, intensyfikujemy miłość. Dlatego chociaż jestem świadomy mojego skrajnego ubóstwa, nie przestaję naśladować hojnych gospodarzy, ofiarowywać wam nieprzerwany posiłek i stawiać pełny kielich nauczania; bo widzę, że wypiwszy wszystko, wychodzicie stąd z nowym pragnieniem. Zostało to ujawnione w dowolnym momencie, ale szczególnie (jak się okazało) w ostatnią niedzielę. To, że macie nienasycone pragnienie słów Bożych, zostało szczególnie ukazane w dniu, w którym mówiłem do was, abyście się wzajemnie nie oczerniali; kiedy pokazałem wam najbezpieczniejszy przedmiot potępienia, napominając, abyście potępiali własne grzechy i nie interesowali się innymi; kiedy przytaczał przykład świętych, którzy sami siebie potępiali, ale oszczędzali innych; - (cyt.) Paweł, który mówił o sobie, że jest największym z grzeszników (1 Tym. 1:18) i że Bóg zlitował się nad nim - bluźniercą, prześladowcą i przestępcą (1 Tym. 1:13) - który nazywał siebie potworem i nie uważał się za godnego nawet imienia apostoła (1 Kor. 15: 8-9); – Piotr, który powiedział: Odejdź ode mnie, bo jestem grzesznikiem (Łk 5,8); Mateusz, który w czasie swego apostolstwa nazywał siebie celnikiem (Mt 10,3); - Dawid, który wołał i mówił: Bo moje winy przerosły moją głowę i przygniotły mnie wielkim ciężarem (Ps. 37:4); Izajasz, który płakał i wołał ze łzami, bo jestem nieczysty i mam nieczyste wargi (Iz. 6:5); – trzech młodzieńców, którzy w piecu ognistym wyznali i opowiedzieli o sobie, że zgrzeszyli, przekroczyli prawo i nie przestrzegali przykazań Bożych (Dan. 3:29-30); - Daniel, który płakał z tego samego powodu: kiedy wymieniwszy tych świętych, nazwałem tych, którzy ich potępiali, muchami i przedstawiłem słuszny powód takiego porównania, to znaczy, że tak jak te (muchy) siedzą na ranach innych ludzi, tak ci, którzy ich potępiają, żądlą grzechy innych ludzi, powodując w ten sposób chorobę tych, którzy się z nimi komunikują; kiedyście nazwali pszczołami czyniących coś przeciwnego, nie tych, którzy powodują choroby, ale którzy budują ule największej czci, a potem latają przez łąkę cnót świętych: wtedy wtedy okazaliście swoją nienasyconą miłość! Ponieważ nasza przemowa trwała (wtedy) długo, niezmiernie długo, jak nigdy dotąd, wielu spodziewało się, że taka długość przemowy zgaśnie w Waszym zaparciu (słuchaniu): stało się jednak odwrotnie; twoje serce stało się jeszcze bardziej rozpalone, twoja gorliwość stała się jeszcze bardziej rozpalona. Jak to można zobaczyć? Z tego, że na koniec wzmogły się brawa i wzmogły się okrzyki; i stało się to samo, co dzieje się w piekarnikach. Podobnie jak tam, początkowo blask ognia nie jest zbyt jasny, ale gdy płomień ogarnia stosy drewna opałowego, wznosi się do dużej wysokości: dokładnie to samo wydarzyło się tego dnia. Początkowo zgromadzenie to nie było zbyt poruszone; lecz kiedy przemówienie rozciągnęło się daleko, obejmowało wszystkie części tematu i udzielono najbogatszych pouczeń, wówczas rozpaliło się w was pragnienie słuchania i rozległy się największe brawa. Dlatego też, choć byłem skłonny powiedzieć mniej, niż powiedziałem, przekroczyłem jednak zwykłą miarę; albo jeszcze lepiej, wcale nie przekroczyłem granicy, ponieważ przywykłem mierzyć ilość nauczania nie liczbą słów, ale usposobieniem słuchaczy. Ten, którego słuchacze są nieostrożni, nawet jeśli skraca rozmowę, wydaje się nudny; ale taki, którego słuchacze są pilni, żywi i energiczni, nawet jeśli będzie długo przeciągał mowę, i tak nie zaspokoi pragnienia (słuchaczy). Ponieważ jednak w takiej rzeszy słuchaczy zdarzają się oczywiście słabi, którzy nie są w stanie dotrzymać (do końca) długiego słowa; wtedy im doradzę: usłyszawszy, co mogą, niech to przyjmą, a przyjęwszy tyle, ile jest dla nich możliwe, niech stąd wyjdą; nikt im nie zabrania (wyjeżdżać), nikt nie zmusza ich do pozostania tutaj ponad siły; Niech nie zmuszają nas do przerwania przemówienia przed czasem i o zwykłej godzinie. Jesteś nasycony, ale twój brat jest nadal głodny; upojeni jesteście obfitością tego, co zostało powiedziane, lecz brat wasz nadal pragnie. Niech nie obciąża twojej słabości, zmuszając cię do zaakceptowania czegokolwiek, co przekracza twoje siły; i nie obrażajcie jego gorliwości, uniemożliwiając mu otrzymanie wszystkiego, co może pomieścić. Dzieje się tak również podczas światowych posiłków. Niektórzy zadowalają się szybciej, inni wolniej, lecz ci ani nie robią im wyrzutów, ani ich nie potępiają. Tylko tam – szybkie odejście (od stołu) jest godne pochwały; ale tutaj opuszczenie (kościoła) nie jest godne pochwały, ale (jedynie) usprawiedliwione. Pozostawanie tam dłużej jest naganne i haniebne, ale późniejsze opuszczenie tego miejsca jest godne pochwały i godne największej aprobaty. Dlaczego tak jest? Tam bowiem z sytości wynika relaks, tu zaś stałość i cierpliwość rodzą się z gorliwości duchowej i gorliwości Bożej. Trzecią rozmowę na temat Ewangelii Jana Chryzostom rozpoczyna w ten sposób: „Nie trzeba już Was namawiać, abyście uważnie słuchali (słów). Pospieszyliście się już z ukazaniem tego w rzeczywistości. To gromadzenie się (ludzi), to stanie z wzmożoną uwagą, ten pośpiech, odpychanie się nawzajem, aby zająć najbliższe (nam) miejsce, skąd głos będzie dla Was wyraźniejszy, niechęć do opuszczenia tego miejsca, mimo tłoku, do czasu zakończenia tego duchowego spektaklu, oklaski i okrzyki aprobaty, wszystko to świadczy o Waszym duchowym cieple i zapałie do słuchania. Dlatego nie ma potrzeby namawiać Was do słuchania, wystarczy Was zainspirować, abyście zawsze zachowali w sobie taką gorliwość i nie tylko okazywali ją tutaj, ale abyście nawet będąc w domu, mąż i żona, ojciec i dzieci, rozmawiali o tym; niech jedni przekażą innym i proszą się nawzajem, i niech każdy sobie tak życzliwie pomaga.” Ponieważ długość słów porwanego kaznodziei odpowiadała czasami zmęczeniu słabych słuchaczy, Chryzostom czasami skracał to słowo. Ale znowu znaleźli się tacy gorliwi, którzy narzekali na skrócenie. A gdy kaznodzieja wydłużał kazania, znowu byli i tacy, którzy narzekali, zwłaszcza z powodu tłoku, ścisku i duszności w kościele z licznym zgromadzeniem. Wszystko to wpędzało kaznodzieję w trudności, z których starał się wyjść, udzielając swoim słuchaczom dobrych rad. Oto jedno z jego charakterystycznych wstępów w tym zakresie, które rozpoczyna jego drugą rozmowę na temat zmiany służby. „Co powinniśmy dzisiaj zrobić? Widząc ilu z was, boję się szerzyć tę wiadomość, ponieważ gdy nauczanie trwa dłużej, widzę, jak tłoczycie się, tłoczycie razem, a dyskomfort tłoczenia nie pozwala na uważne słuchanie, bo słuchacz, nie mając miejsca, nie może pilnie słuchać tego, co się mówi. Zatem widząc, że jest was wielu, ja, jak powiedziałem, boję się szerzyć tę wiadomość. Ale z drugiej strony, patrząc na waszą gorliwość, boję się skrócić nauczanie: dla spragnionych osoba, jeśli nie zobaczy z góry, że kielich jest pełny, nie podniesie go chętnie do ust, ale chociaż nie wypije całego, mimo to chce zobaczyć, jak jest pełny. Dlatego nie wiem, co mam zrobić w (obecnej) rozmowie. Chciałbym ułatwić wam pracę skrótowością słowa i zaspokoić waszą gorliwość jego ogromem. Wiem, że często, oszczędzając was, przestawałem mówić przed końcem, a ci, którzy mają duszę nienasyconą, ciesząc się nieustannie Boskimi strumieniami i nigdy nienasyceni – ci błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości (Mt 5, 6) – podnosili na mnie szemranie – a ja, obawiając się ich szemrania, znowu szedłem dalej, mówiłem dalej i z tego powodu poniosłem wyrzuty. Dla tych, którzy lubią krótkie nauki, spotkania (ze mną), proszą o oszczędzenie swoich słabości i skrócenie słów. Kiedy więc widzę, że jest ci ciasno, spieszę dokończyć słowo; ale kiedy widzę, że pomimo ciasnych warunków nie cofacie się, ale jesteście zdeterminowani, aby iść dalej, chcę dać wolność mojemu językowi. Wszędzie jest nas tłoczno (Dan. 13:22). Co powinienem zrobić? Kto służy jednemu panu i jest zobowiązany do posłuszeństwa jednej woli, z łatwością może zadowolić swego pana i nie zgrzeszyć. Ale mam wielu panów i jestem zobowiązany służyć tak dużej liczbie, mając tak różnorodne wymagania. Jednak nie powiedział tego dlatego, że ciążyła na nim taka niewola – niech tak nie będzie! - i nie dlatego, że chciał uwolnić się spod twojej dominacji. Dla mnie nie ma nic bardziej honorowego niż ta niewola: to nie tyle król podziwia diadem i purpurę, co ja teraz szczycę się służbą Twojej miłości. Po tym królestwie nadejdzie śmierć i dla tej służby, jeśli zostanie dobrze wykonana, przygotowane zostanie królestwo niebieskie. Albowiem błogosławiony jest sługa wierny i mądry, i ustanowił go jego Pan, aby ożywiał współsług swoich. Zaprawdę, powiadam ci: ustaw to nad całym swoim majątkiem (Mt 24,45-47, Łk 12,42). Widzisz, jaki jest owoc tej służby, jeśli jest ona wykonywana pilnie: stawia ona (niewolnika) na czele całej własności pana. Nie uciekam więc od tej posługi, bo służę razem z Pawłem. I mówi: Nie dla siebie zwiastujemy, ale dla Chrystusa Jezusa, Pana; ale dla siebie jesteśmy sługami ze względu na Jezusa (2 Kor. 4:5). A co możemy powiedzieć o Pawle? Jeśli umniejszaliśmy się na obraz Boga, przyjęliśmy postać sługi ze względu na niewolników (Flp 2,7): jakie to ma znaczenie, jeśli ja, sługa, stałem się niewolnikiem moich współsług ze względu na siebie samego? Powiedziałem to nie dlatego, że chciałem wyzwolić się spod Twojej dominacji, ale dlatego, że chcę otrzymać (od Ciebie) przebaczenie, jeśli ofiaruję posiłek, który nie każdemu będzie smakował. A jeszcze lepiej, zrób, co ci teraz powiem. Wy, którzy nigdy nie możecie nasycić się, ale łakniecie i pragniecie sprawiedliwości i żądacie długich słów, bądźcie wyrozumiali, gdy ze względu na słabość waszych braci zostanie skrócona zwykła miara nauczania. Ale wy, którzy kochacie krótkie słowa i jesteście słabi, bądźcie cierpliwi ze względu na waszych nienasyconych braci; To niewielka praca, noście jedni drugich ciężary i w ten sposób wypełniajcie prawo Chrystusowe (Gal. 6:2). Czy nie widzicie, jak zapaśnicy na igrzyskach olimpijskich w południe stoją na środku teatru na arenie, jak w piecu, jak jakiś miedziany posąg, nagimi ciałami przyjmując promienie słońca i walcząc w słońcu, w upale i pyle, by uwieńczyć liśćmi laurowymi swoje tak wiele zniesione głowy? A dla Was w nagrodę za wysłuchanie nie czeka Was wieniec laurowy, lecz korona prawdy – i nie trzymamy Was do południa, ale zniżając się do Waszej słabości, wypuszczamy Was już na samym początku dnia, kiedy powietrze jest jeszcze chłodne i nie nagrzewają się padającymi promieniami (słońca): – nie zmuszamy Was do przyjmowania tych promieni na nagą głowę, ale wprowadzamy Was pod to piękne sklepienie i pod dach dajemy wam chłód, dbając o dla Twojej wygody, dzięki czemu możesz słuchać przez długi czas. Nie bądźmy słabsi od naszych dzieci, które chodzą do szkoły. Nie mają odwagi wrócić do domu przed południem, ale właśnie odstawiły od mleka, właśnie odstawiły od piersi, nie osiągnęły jeszcze piątego roku życia, mają młode i delikatne ciało, wykazują doskonałą cierpliwość; choć dokucza im gorączka, pragnienie czy coś innego, wytrzymują i wytrzymują do południa, siedząc w szkole 59 . Jeśli więc nie ktoś inny, to my, mężczyźni, którzy osiągnęli pełnoletność, będziemy naśladować te dzieci. Bo jeśli nie macie cierpliwości słuchać słów o cnocie, kto nam uwierzy, że wzniesiemy te cnotliwe dzieła? Jeśli nie jesteśmy skłonni słuchać; Co zrobimy, aby udowodnić, że jesteśmy gorliwi dla sprawy? Jeśli poddamy się z tym, co najłatwiejsze, jak przetrwamy to, co najtrudniejsze? Ale tłum jest świetny, sympatia jest świetna! Ale słuchajcie: ci, którzy się zmuszają, rozkoszują się królestwem niebieskim (Mateusz 11:12) i; wąska i wąska jest droga, prowadźcie ją do brzucha (Mt 7,14). Kiedy więc kroczymy wąską i ciasną ścieżką, sami musimy się ograniczać i zmuszać, abyśmy mogli kroczyć wąską i ciasną ścieżką. Ten, kto się rozszerza, nie przejdzie wąską ścieżką tak łatwo, jak ten, kto się kurczy, nudzi i ogranicza”. W powyższych fragmentach mowa jest o aplauzie publiczności jako o aprobacie kaznodziei. O oklaskach, które były wówczas w zwyczaju, wspomina się w jego rozmowach nieraz. Były też inne adnotacje ze strony kaznodziei, m.in. wykrzykniki wspomniane m.in. w następującym wstępie do 7. rozmowy na temat Księgi Rodzaju: "Wczoraj bardzo prosiłem Twoją miłość, aby przypomniała sobie, co zostało powiedziane (w kościele) i aby wieczorem ofiarowała (w domu) podwójny posiłek - posiłek, a wraz z nim poczęstunek słowny (duchowy). Cóż? Czy to zrobiłeś? Czy ofiarowałeś podwójny posiłek? - Wiem, co zrobiłeś, i skosztowałeś nie tylko tego (fizycznego), ale i tego (posiłku duchowego). Zaopiekowałeś się gorszymi, oczywiście nie można było zaniedbać lepszego. I rzeczywiście, ten został przygotowany rękami kucharzy, a ten został przygotowany przez usta proroków: w tym owoce Ducha szybko się psują, ale w tym wspierają nasze obecne życie, a to prowadzi nas do przyszłości. Abyście wraz z tym przygotowali ten (duchowy) posiłek, dowiedziałem się tego nie od przewodnika, nie od waszego sługi, ale od posłańca, który jest wierniejszy od tych. Z którego to jest? Z (twojej) aprobaty dla tego, co (ja) powiedziałem, z pochwały otrzymanej instrukcji. Kiedy wczoraj powiedziałem; „Niech każdy z was uczyni swój dom kościołem” – zawołałeś głośno, wyrażając radość z tych słów. A kto z przyjemnością słucha nauk, jest gotowy przedstawić dowody w praktyce. Dlatego dzisiaj pośpieszyłem głosić z jeszcze większą gorliwością. Tylko bądź teraz ostrożny. Kaznodzieja, choć protekcjonalnie przyjmował takie przejawy pochwały, jak oklaski i okrzyki, nie zawsze je aprobował, chcąc widzieć inne przejawy skuteczności swego głoszenia. Już pod koniec drugiego roku posługi kaznodziejskiej w jednej z rozmów mówi; „Kościół to nie teatr, do którego można przychodzić dla zabawy. Należy z niego wyjść zbudowaniem... Po co mi wasze oklaski? Po co pochwały i okrzyki? W takim razie moją pochwałą będzie, jeśli w praktyce wykonacie wszystko, co wam zaproponuję”. W trzecim słowie skierowanym przeciwko Anomejczykom odpowiada: „Chwalicie słowo, przyjmujecie napomnienie z wielkim wrzaskiem i oklaskami, ale lepiej jest wyrazić nam swoją chwałę czynami”. Był bardziej zadowolony, gdy zauważył inne oznaki efektu jego głoszenia, na przykład cichą skruchę, płacz. Zauważył na przykład taką ciszę. po mocnym i ostrym opisie w rozmowie Łazarza II o sądzie czekającym grzesznego bogacza w tamtym życiu: „Czy milczycie, gdy to słyszycie?” Bardziej dziękuję za to milczenie niż za oklaski; bo oklaski i uwielbienie dodają mi chwały, a to milczenie czyni was bardziej czystymi. Wiem, że moje słowa zasmucają, ale przez to przynoszą także wielką i nieopisaną korzyść.” Wzruszający opis głębokiego smutku Dawida z powodu klęski i śmierci Saula i Jonatana, z których pierwszym był zacięty wróg Dawida, wywołał w słuchaczach łzy, a kaznodzieja śpieszy im z informacją: „Czy jesteście teraz wzruszeni, płaczecie, zmartwieni na duchu, a wasze oczy zaczęły ronić łzy? Pamiętajcie teraz, gdy wasze serce wciąż płonie smutkiem, (pamiętajcie) o każdym waszym wrogu i sprawcy, i opiekujcie się nim przez całe życie, a po śmierci opłakujcie nie na pokaz, ale z serca i czystym sercem. A nawet jeśli trzeba coś znosić, byle tylko nie urazić sprawcy, rób wszystko i znoś to, w nadziei na wielką nagrodę od Boga”. Płacz wywołał w słuchaczach żywy opis cierpień sprawiedliwego Hioba, a kaznodzieja zauważa: „Byliście zmieszani i płakaliście, gdy o tym usłyszeliście. Pomyśl o tym, jak się czuł, gdy to zobaczył”. Bo jeśli po tak długim czasie nie możemy bez łez słuchać o tym smutnym wydarzeniu, a także o cudzym nieszczęściu, to jakim nieugiętym był ten, który widział to na własne oczy i był mądry - nie w cudzych, ale we własnych nieszczęściach? Chryzostom, ciesząc się z takich przejawów wpływu swego kazania na słuchaczy, zazdrościł i często im przypominał, że nawet po wyjściu z kościoła, w domu, powinni nie tylko zachowywać w pamięci i realizować to, co usłyszeli, ale także przekazywać to innym, poczynając od domowników, aby jego głoszenie Słowa z Kościoła przeszło do rodziny, a nawet na rynek. Pod koniec ósmego przemówienia na temat Księgi Rodzaju mówi; Widzę, że już zabrakło nam czasu, dlatego przełożę tę wiadomość do innej rozmowy. W międzyczasie zachowaj i pamiętaj, co zostało powiedziane; przekaż to tym, którzy nie słyszeli, i niech każdy nad tym rozmyśla w kościele, na rynku i w domu. Nie ma nic przyjemniejszego niż boskie pouczenia. Posłuchaj, co mówi o nim Prorok: jeśli Twoje słowa są słodsze dla mojego gardła niż miód i plaster miodu dla moich ust. (Ps. 119:103). Umieść ten plaster miodu na wieczornym posiłku, aby był pełen duchowej słodyczy. Nie widzisz, jak bogaci ludzie przyprowadzają po obiedzie harfistów i flecistów? Oni czynią ze swojego domu teatr, ty uczynisz swój dom kościołem i dokonasz tego nie wtedy, gdy zmienisz ściany lub zmienisz fundamenty, ale gdy zawołasz samego Pana Niebios do swojego stołu. Bóg nie wstydzi się takich wieczerzy. Bo gdzie jest nauka duchowa, tam jest czystość, uczciwość i skromność; gdzie mąż i żona, i dzieci, i zgoda, i przyjaźń, i (wszyscy) połączeni są więzami cnoty, jest wśród nich Chrystus.” Takie instrukcje, których miał wiele, odniosły skutek, przynajmniej zostały przyjęte przez słuchaczy okrzykami współczucia, jak widzieliśmy już z zeznań samego kaznodziei. Uwielbiał jednak dociekać i śledzić poczynania swego kazania poprzez prywatne obserwacje i rozmowy, których nie ukrywał w swojej świadomości, że robił to z miłości do nich i gorliwości o ich zbawienie. Motyw ten wyraża się bardziej wzruszająco w zakończeniu jednej (piątej) i na początku kolejnej (ósmej) rozmowy na temat posągów: „Chwalę się wami zarówno w tym życiu, jak i w dniu, w którym ci, którzy otrzymali talenty, zostaną postawieni (na sąd). Wystarczającą nagrodą za moją pracę jest Twoja dobra chwała; a gdy tylko zobaczę, że żyjecie pobożnie, otrzymałem wszystko. Zróbcie zatem to, co wam wczoraj zasugerowałem i co mówię dzisiaj, i nie przestanę mówić: ustaliwszy karę dla tych, którzy przeklinają, karę, która przynosi korzyść, a nie krzywdę, spróbujcie przedstawić nam dowód waszego sukcesu. I postaram się po wyjściu z tego spotkania przeprowadzić z każdym z Was dłuższą rozmowę, abym podczas takiej rozmowy mógł zobaczyć, kto się poprawił; a jeśli zobaczę kogoś przeklinającego, oznajmię go przed wszystkimi, którzy się nawrócili, aby poprzez wyrzuty, nagany i napomnienia natychmiast odwrócę go od jego złego nawyku. O wiele lepiej jest tutaj znosić wstyd i poprawiać się, niż zostać zawstydzonym i ukaranym przed całym wszechświatem w dniu, w którym nasze grzechy zostaną ujawnione na oczach wszystkich. Nie daj jednak Boże, aby ktokolwiek z tego czcigodnego zgromadzenia pojawił się tam w tak nieszczęśliwej sytuacji, ale za modlitwami naszych świętych ojców, naprawiwszy wszystkie grzechy i przynosząc obfity owoc cnót, obyśmy odeszli stąd z wielką śmiałością, zgodnie z łaską i miłością naszego Pana Jezusa Chrystusa, przez którego i z którym chwała Ojcu z Duchem Świętym na wieki wieków. Amen.” Rozpoczyna ósmą rozmowę 60 tak: „a ostatnio do Was, a teraz mówię Wam: och, gdybym tylko mógł zawsze być z Wami! Ale nawiasem mówiąc, zawsze jestem z wami, jeśli nie ciałem, to mocą miłości; bo dla mnie nie ma innego życia poza Tobą i troską o Twoje zbawienie. Rolnik dba tylko o nasiona i plony, a sternik troszczy się o fale i będzie o nie dbał; tak samo kaznodzieja – o słuchaczach i ich sukcesach, tak jak ja to robię teraz. Dlatego noszę Was wszystkich w pamięci, nie tylko tutaj, ale także w domu. Chociaż liczba ludu jest wielka i miara mojego serca mała, dlatego miłość jest wielka i nie tłoczycie się w nas (2 Kor. 6:12); "Wiele osób opowiadało mi o sobie: "Wypełniliśmy, co nakazano, ustaliliśmy sobie nawzajem prawa, ustaliliśmy karę dla przysięgających, nałożyliśmy karę na łamaczy prawa - kara godna Tobie", co świadczy o wielkiej miłości. I nie wstydzę się tego badać, bo ciekawość ta nie bierze się z dociekliwości, ale z troski. Nie jest hańbą dla lekarza pytać o chorego, i nie jest dla nas występkiem, gdy zawsze dowiadujemy się o Twoim zbawieniu: albowiem dowiedziawszy się w ten sposób o tym, co zrobiłeś, co zrobiłeś i co pozostało do zrobienia, resztę leków zastosujemy z należytym zrozumieniem. Tak więc, dzięki inteligencji, dowiedzieliśmy się tego i dziękowaliśmy Bogu, że nie sialiśmy na skale ani nie rzuciliśmy ziarna w ciernie, a zbieranie plonów nie zajęło nam dużo czasu i dużej zwłoki. Dlatego zawsze mam Cię w pamięci. Dlatego nie czuję żadnej pracy w nauczaniu: czuję korzyści ze słuchania lepiej! Ta nagroda wystarczy, aby nas zachęcić i zainspirować, dodać nam odwagi i przekonać nas, abyśmy znosili dla Ciebie wszelkiego rodzaju trudy. Należy zaznaczyć, że przysięgi, o których tu mowa, były tematem, o którym mówił świadomie i o którym często wspominał w innych rozmowach. Przysięgi były zakorzenionym zwyczajem wśród Antiochian. Powodowie wnoszący pozew w związku z podejrzeniem kogoś o kradzież, oszustwo itp. byli zobowiązani do złożenia przysięgi lub przysięgi. Przysięgi te składano w kościele, przed świętym posiłkiem i przedstawieniem ewangelii, jak opisuje Chryzostom, który był niezwykle oburzony tym zwyczajem. "Co robisz, człowiecze? - każesz mu przysięgać przed świętym stołem, a tam, gdzie Chrystus leży zabity, zabijasz swojego brata? Zbójcy zabijają na drogach, a ty zabijasz syna w obliczu Matki i - popełniasz morderstwo bardziej zbrodnicze niż Kain! Zabił swego brata na pustyni i tymczasową śmiercią: ale wy zadajecie swojemu bratu śmierć w środku Kościoła, i to śmierć wieczną! Czy naprawdę jest on przeznaczony dla tego? Kościoła, abyśmy mogli przysięgam! Jeśli jednak czegokolwiek innego się nie wstydzisz, to wstydź się właśnie tej księgi, którą przedstawiasz jako przysięgę; otwórz Ewangelię, którą trzymając w rękach zmuszasz innego do przysięgi, a usłyszawszy, co Chrystus mówi tam o przysięgach, drżyj i trzymaj się. Co On tam mówi o przysięgach? Ale powiadam wam, nie przysięgajcie w żaden sposób (Mt 5,34). A wy ustanawiacie to prawo, które zabrania przysięgi? och, bezczelność! o szaleństwo! Postępujesz tak, jakby ktoś zmusił tego samego ustawodawcę, który zabrania morderstwa, aby był pomocnikiem w morderstwie. Nie jęczę i nie płaczę, gdy słyszę, że na drogach giną inni, ale jęczę, płaczę i drżę, gdy widzę, jak ktoś podchodzi do tego posiłku, kładzie na nim ręce, dotyka Ewangelii i przeklina. Czy masz wątpliwości co do pieniędzy, powiedz mi, i zabijasz swoją duszę? Czy zyskujesz tyle samo, ile szkodzisz duszy swojej i bliźniego? Jeśli wierzysz, że ta osoba jest prawdomówna, nie wprowadzaj jej w niewolę przysięgi; a jeśli wiesz, że kłamie, nie zmuszaj go do złamania przysięgi. Ale to, mówisz, żebym mógł być całkowicie uspokojony? Nie, jeśli nie będziesz zmuszony przeklinać, będziesz całkowicie spokojny; a teraz, po powrocie do domu, będziesz ciągle kłuty przez sumienie, myśląc w ten sposób; Czy na próżno kazałem mu przeklinać? złamał przysięgę? Czy to nie ja spowodowałem grzech? Ale jeśli nie zmusisz (innego) do przysięgi, to wracając do domu, otrzymasz wielką pociechę, dziękując Bogu i mówiąc: dzięki Bogu, że się powstrzymałem i nie zmuszałem go do przysięgania na próżno i niepotrzebnie. Niech zginie złoto, niech znikną pieniądze, jeśli tylko będziemy mieli pełną pewność, że przede wszystkim sami nie złamaliśmy prawa i nie zmuszaliśmy do tego nikogo. Zastanów się, dlaczego nie zmuszałeś innego do przysięgi, a to wystarczy dla twojego spokoju i pocieszenia.” Chryzostom przystąpił do całkowitego wykorzenienia zwyczaju przeklinania. To, co na ten temat mówi w dwóch pierwszych fragmentach swoich wcześniejszych rozmów, było dopiero początkiem jego sukcesów w walce ze zwyczajem. Ale kontynuował walkę, starając się ostatecznie wykorzenić ją w Antiochii: „wszędzie, gdzie śpiewają o naszym mieście, że jako pierwsze we wszechświecie zostało ozdobione imieniem chrześcijan: niech więc wszyscy mówią, że Antiochia jako jedyna wśród wszystkich miast wszechświata wyrzuciła przysięgi ze swoich granic. Nawet jeśli tak się stanie, nie tylko samo się uwieńczy, ale wzbudzi zazdrość także w innych miastach. I podobnie jak imię chrześcijan, zaczęło się od tutaj, jakby z jakiegoś źródła, rozprzestrzenił się na cały wszechświat: tak więc ten dobry uczynek, mając swój korzeń i rozpoczynający się tutaj, uczyni wszystkich ludzi zamieszkujących ziemię Twoimi uczniami, dzięki czemu będziesz miał podwójną i potrójną nagrodę - zarówno za własne dobre uczynki, jak i za nauczanie innych. Ale teraz zwyczaj przeklinania zaczyna coraz bardziej słabnąć, tak że wielu całkowicie pozostało w tyle, podczas gdy inni usprawiedliwiali się tym, że starym zwyczajem grzeszą tylko okazjonalnie. Chryzostom odpowiada na to w XVIII rozmowie o posągach: „Wy, jak wiem i jak mówiłem, już wypełniliście to prawo o przysięgach, ale to nie wystarczy do naszego zbawienia, jeśli innych też nie uczymy i nie poprawiamy, bo ten, kto przyniósł talent, choć przywrócił depozyt do integralności, został jednak ukarany za to, że nie pomnożył tego, co było dane (Mt 25,30). Nie przyjrzyjmy się więc tylko, czy sami uwolniliśmy się od grzechu, ale nie pozostawimy tego, dopóki nie uwolnimy także innych; i każdy, niezależnie od tego, czy masz dziesięciu przyjaciół, czy uczniów, przyprowadź ich do Boga. Ale nie masz ani uczniów, ani sług; i to rzuć „od czasu do czasu”, czy nie chodziłbyś i nie przeszukiwał wszystkich, żeby je znaleźć? Jeśli widzisz, że umknęła ci jedna przysięga, płacz i jęcz, jakbyś utracił cały swój majątek. Powtarzam, jak poprzednio; Zamknij się w domu, zajmij się pracą z żoną, dziećmi i domem; powiedz sobie z góry: nie zajmę się sprawami prywatnymi ani publicznymi, dopóki nie poprawię swojej duszy. Jeśli będziecie uczyć swoje dzieci: a one będą uczyć swoje dzieci, a w ten sposób wypełnienie przykazania aż do końca stulecia i przyjścia Chrystusa przyniesie całą nagrodę tym, którzy założyli korzenie. Rozmowa ta została wygłoszona pod koniec Wielkiego Postu przed Wielkanocą w 387 r. Pod koniec rozmowy kaznodzieja kończy tak groźnym i potężnym ostrzeżeniem: „Minęło już czterdzieści dni; jeśli Święta Wielkanocne jeszcze przeminą, to nikomu już nie wybaczę i użyję nie napomnienia, ale zakazu i ekskomuniki, których nie można lekceważyć: podawanie nawyku nie jest mocną wymówką! Dlaczego złodziej nie odniesie się do nawyku i nie zostanie zwolniony z kary? Dlatego z góry mówię i oświadczam wszystkim, że jeśli po spotkaniu z wami sam na sam i po przeprowadzeniu doświadczenia (a na pewno to zrobię) znajdę takich, którzy nie poprawili tego niedociągnięcia, to poddam ich karze, nakażę im, aby nie byli dopuszczeni do świętych tajemnic, nie po to, aby pozostali bez nich, ale aby się poprawili, a potem z czystym sumieniem przystąpili do spożywania świętego posiłku: bo na tym polega przyjmowanie Komunii. Niech Bóg da nam przez modlitwy naczelnych i wszystkich świętych, po naprawieniu tych i wszystkich innych braków, otrzymanie królestwa niebieskiego, dzięki łasce i miłości Pana naszego Jezusa Chrystusa, z którym Ojcu i Duchowi Świętemu chwała, cześć i uwielbienie, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen". Nawoływania kaznodziei, poparte nowymi przypomnieniami w różnych rozmowach w dni Pięćdziesiątnicy, nabrały mocy, tak że w jednej z tych rozmów (na przypowieści o dłużniku dziesięciu tysięcy talentów) miał pocieszenie wyrazić: „Tutaj już przez całą Pięćdziesiątnicę uderzaliśmy w jedną strunę, czytając wam prawo przysięgi i za łaską Bożą wiele warg słuchaczy nauczyło się od nas melodii tego prawa i odrzucając złe nawyk, zamiast przysięgać na Boga, aby podczas każdej rozmowy zawsze nosić język: to nie ma znaczenia i wierzcie mi, nawet jeśli niezliczone rzeczy ich znudzą, nie odważą się pójść dalej. Sukces walki ze zwyczajem przysięgi jest więc jednym z przykładów wpływu jej głoszenia na słuchaczy, ich posłuszeństwa wezwaniom kaznodziei. Podobnych przykładów było więcej, o czym wielokrotnie wspominał z radością i wdzięcznością. Mając jednak wiele dowodów na miłość i uwagę swoich kazań oraz na ich korzystny wpływ na słuchaczy, Chryzostom miał okazję doświadczyć nieprzychylnego stosunku do niego ze strony słuchaczy lub pewnej ich części. Musiał więc słyszeć szepty przy niektórych donosach. I tak w jednym z kazań jego potępienia i groźby wobec osób przystępujących do Komunii niegodnie były tak mocne i ostre, że wielu słuchaczy w prywatnej rozmowie powiedziało mu: odwracacie nas od Komunii Świętej. Tain. Chryzostom pośpieszył z wyjaśnieniem swoich potępień, ujawniając myśl o mocy pokuty i miłosierdziu Boga, który ją przyjmuje. Zdarzały się przypadki szemrania w odpowiedzi na ostre wyrzuty kierowane do bogatych i w ogóle do słuchaczy za brak zapału w pomaganiu biednym i potrzebującym. Niektórzy mówili do kaznodziei: oszczędź nas, rumienisz się i wstydzisz. Ogólnie rzecz biorąc, Chryzostom często widział lub zakładał, że jego wyrzuty i potępienia mogą denerwować jego słuchaczy. W takich przypadkach w następnej rozmowie pośpieszył, aby rozwiać to, co zostało powiedziane wcześniej, słowami łagodności. W 12. rozmowie na temat Ewangelii Jana zaczyna w ten sposób: „Być może wczoraj nasze słowo wydawało wam się bardziej odpowiednie, nieśmiałe i trudne, ponieważ powiedzieliśmy słowo wyrzutu i daleko napiętnowaliśmy naganę wielu za ich zaniedbania. Ale gdybyśmy to zrobili tylko po to, aby was obrazić, to może słusznie każdy z was byłby oburzony. I jak zaniedbaliśmy uprzejmość w słowach, mając na uwadze naszą korzyść, zatem, nawet jeśli nie chcieliście przyjąć naszej troski o Was, musicie przynajmniej przebaczyć nam taką miłość. Bardzo się bowiem obawialiśmy, że przy naszych wysiłkach wy, nie chcąc okazać tej samej gorliwości w słuchaniu, nie poniesiecie jeszcze surowszej odpowiedzialności za konsekwencje życia w obecnym stuleciu, a następnego dnia stawienia się przed tronem Chrystusa. Ale skoro już wczoraj dotknęliśmy Was dostatecznie, przejdźmy teraz od razu do samych wypowiedzi Ewangelii. W 14. rozmowie tak się wyraża: „Dlatego też błagamy i dręczymy, wypominamy i wychwalamy, aby zapewnić wam zbawienie. Dlatego nie denerwujcie się naszymi częstymi nawoływaniami do godnego życia. Mówimy nie potępiając wasze zaniedbania, ale pokładając w was najlepsze nadzieje. Co więcej, to, co zostało powiedziane dotychczas i co będzie powiedziane w przyszłości, nie dotyczy tylko was i nas, którzy mówimy. Sami bowiem potrzebujemy to samo zbudowanie: i chociaż sami mówimy, nic nie stoi na przeszkodzie, abyśmy skierowali do nas te same słowa. Spotkawszy winnego, zostaje on naprawiony, a ci, którzy są wolni od grzechu, są od niego jeszcze bardziej odprowadzeni. Zatem uzdrowienie jest takie samo dla wszystkich i każdemu zapewniane są świadczenia medyczne. W odpowiedzi na rzekome lub zasłyszane skargi, że zbyt często powtarza napomnienia w tej samej sprawie, Chryzostom udziela wyjaśnień podobnych do tych: „Często rozmawiamy o tym nie dlatego, że chcemy Ci przeszkadzać, ale po to, aby przynieść Ci wielką i cudowną korzyść. Kto nie poprawił się po pierwszym usłyszeniu, być może poprawi się po usłyszeniu następnym razem, a kto przegapił innym razem, poprawi się po raz trzeci (przemówienie 54 o Ewangelii Jana).” Lub: „Chciałbym przestać o tym za każdym razem mówić; ale wy na to nie pozwalacie, zawsze podając powód i motywację (przemówienie 54 o Ewangelii Jana). Nieraz kaznodzieja miał powody do narzekania na zmniejszenie liczby zebrań kościelnych, a potem... i słuchaczy kazania na ich ochłodzenie, szczególnie w porze widowiskowej, a także na to, że niektórzy słuchacze, uczęszczający na poranne zebrania i kazania, byli leniwi lub obciążeni przychodzeniem na popołudniowe lub wieczorne. Czasem ze smutkiem widział brak owocności i niepowodzenia jego nawoływań i potępień wobec głęboko zakorzenionych złych zwyczajów i namiętności, a czasem nawet wyśmiewania jego wysiłków w przezwyciężaniu takich namiętności, jak zamiłowanie do spektakli czy pijackie hulanki w dni świąt ludowych, pozostałych po pogaństwie, czy nawet świąt chrześcijańskich. W jego słowach i rozmowach dość często pojawiają się tego rodzaju aluzje. Ale nie stracił ducha, nie osłabł zapał do kazania, pocieszony całkowicie faktem, że jego słowa wywarły wrażenie, przynajmniej na niektórych, że przynajmniej spełnił swój obowiązek. Często wygłasza apele podobne do tych: „Święto nie jest po to, abyśmy popełniali zniewagi i mnożyli swoje grzechy, ale aby oczyścić te, które mamy. Wiem, że mówię to na próżno, ale nie przestanę tego mówić. Jeśli nie wszyscy będziecie posłuszni, to nie wszyscy nie będą posłuszni. powtórzę, może cię dotknę (rozmowa 27 z I Listu do Koryntu.).” Albo znowu: „na próżno, jak się zdaje, namawialiśmy tych, którzy byli z nami na poprzednim spotkaniu, aby (stale) pozostali w domu ojca (tj. w kościele), a nie przychodzili (tu) tylko na święta i znowu nie wyjeżdżali. Albo raczej nie na próżno: bo jeśli nikt z nich nie dał się przekonać naszymi słowami, to czeka nas nagroda i wszystko zostało uczynione dla naszego usprawiedliwienia przed Bogiem. Dlatego kaznodzieja, niezależnie od tego, czy ktoś go słucha, czy nie, musi siać ziarno i rozdawać (za procent) srebro, aby Bóg nie zażądał rachunku nie od niego, ale od kantorów, którzy zabrali to srebro. I tak zrobiliśmy: potępialiśmy, potępialiśmy, pytaliśmy, inspirowaliśmy.” Dalej, wyrażając pocieszenie, że choć wielu nie przyszło na zebranie kościelne i na kazanie, to inni przyszli, że nadal jest spotkanie, choć mniejsze w porównaniu z przeszłością, kaznodzieja wyraża, że ​​to mniejsze spotkanie jest jeszcze lepsze niż poprzednie liczne. „W czym poprzednie spotkanie jest lepsze od obecnego? Czy to nie tylko hałas i zamieszanie, ale raczej nic? Bo jeśli dzisiaj jest także obcowanie ze świętymi tajemnicami i komunikacja w innych błogosławieństwach duchowych, takich jak modlitwa, słuchanie, błogosławieństwa, miłość i wszystko inne, to dzień dzisiejszy nie jest w żadnym wypadku mniejszy niż przeszłość: ani dla ciebie, ani dla mnie, mówiącego. Ci, którzy nas wtedy słuchali, będą słuchać teraz, a tych, których nie ma teraz tutaj, nie było wtedy, chociaż wydawało się, że są tu cieleśnie; nie słuchają teraz, nie słuchali wtedy i nie tylko nie słuchali, ale także przeszkadzali tym, którzy słuchali, powodując hałas i zamieszanie. Oznacza to, że zarówno wtedy, jak i teraz są dla mnie tym samym spektaklem, tym samym zgromadzeniem słuchaczy, a obecny jest nie gorszy od poprzedniego. Nawet jeśli powiemy coś niesamowitego, to spotkanie będzie jeszcze lepsze, bo teraz rozmowa toczy się bez hałasu, nauczanie bez zamieszania, a słuchanie z większym zrozumieniem, bo żaden hałas nie przeszkadza naszym uszom. Mówię to nie dlatego, że zaniedbałem dużą liczbę zgromadzonych wówczas, ale aby przekonać Was, abyście nie smucić się i nie smucić z powodu małej liczby zgromadzonych tutaj teraz. To nie mnogość ciał pragniemy widzieć w Kościele, ale mnogość słuchaczy. Ponieważ więc i wtedy, i teraz mamy tych samych gości, dzisiaj z taką samą gorliwością ofiaruję Ci poczęstunek, wracając do tematu przerwanego przez czas wakacji (5. rozmowa o Annie)” 61. Naturalnie podczas wszelkich nieszczęść publicznych, które nawiedziły Antiochian, byli oni bardziej pilni na zebraniach kościelnych, słuchaniu kazań i z większą uwagą starali się korygować swoją moralność. Są to np. katastrofa kary z okazji obalenia posągów królewskich, trzęsienie ziemi, o które ludzie modlili się przez trzy dni w kościołach, lub klęska głodu, zarazy itp. Ponieważ w dniach takich katastrof kaznodzieja nie tylko potępiał i napominał, ale także pocieszał smutnych i pogrążonych w żałobie; to dawało mu to prawo przypominać słuchaczom czasy tych nieszczęść, aby pokornie narzekać na osłabienie ich zapału, zauważone po przeminięciu nieszczęścia. W czwartej rozmowie o pokucie mówi: „Kiedy cierpieliśmy z powodu głodu i infekcji, gradu i suszy, pożarów i najazdów wrogów, czyż nie codziennie kościół był zapełniany rzeszami zgromadzających się ludzi? W tamtym czasie odznaczaliśmy się wielką mądrością i pogardą dla spraw światowych; Ani miłość do pieniędzy, ani poszukiwanie sławy, ani namiętność i żądza rozpusty, ani żadna inna zła myśl nie przeszkadzały nam, ale wszyscy oddaliście się pobożności, modlitwą i łzami. Rozpustnik zaczął wówczas powstrzymywać się od głosu, mściwy pośpieszył zawrzeć pokój, miłośnik pieniędzy był skłonny dawać jałmużnę, zły i bezczelny zwrócił się w stronę pokory i łagodności. Ale kiedy Bóg rozproszył ten gniew, odsunął burzę i po takim wzburzeniu stworzył ciszę: znowu wróciliśmy do naszych poprzednich spraw. Już wtedy, w czasie pokus, mówiłem z wyprzedzeniem i stale o tym ostrzegałem, jednak nie udało mi się to, ale ty wyrzuciłeś te wszystkie (sugestie) z głowy, jak sen i przemijający cień. Dlatego teraz bardziej się boję niż wtedy, a jak wtedy powiedziałem, boję się szczególnie teraz, abyśmy nie spotkali się z większymi niż poprzednio nieszczęściami i nie otrzymali wówczas nieuleczalnej rany od Boga. Przytoczmy także poniższą, głęboko wzruszającą u Chryzostoma, budującą i pocieszającą dla kaznodziejów wszystkich czasów, jego dyskusję na temat daremności dla niektórych słuchaczy jego napomnień przed świątecznym pijaństwem i wyśmiewania bardziej rozpustnych ludzi z powodu daremności jego wysiłków. „Jeśli po napomnieniu pozostaną w tym samym stanie, nie przestaniemy im dawać rad; albowiem źródła płyną, chociaż nikt z nich nie czerpie, i źródła nie czerpią wody, chociaż nikt jej nie czerpie, i rzeki płyną, mimo że nikt z nich nie pije. Tak też kaznodzieja, nawet jeśli nikt go nie słucha, powinien wypełnić wszystko, co od niego zależy. Nam, którzy przyjęliśmy posługę Słowa, powierzono nam, aby Bóg miłujący człowieka nigdy nie opuszczał waszego do domu i nie milczeć, czy nas słuchają, czy też uciekają. Kiedy Jeremiasz za to, że groził Żydom i przepowiadał przyszłe nieszczęścia, był przez cały dzień wyśmiewany i wyśmiewany przez swoich słuchaczy: wtedy z powodu ludzkiej słabości, nie mogąc znieść szyderstw i wyrzutów, zdecydował się porzucić takie proroctwo. I posłuchajcie, jak on sam daje to do zrozumienia w tych słowach: cały dzień był śmiech. Rekokh: Nie powiem. Poniżej przypomnę imię Pana. I było to jak ogień płonący w moim sercu, palący w kościach, i wszędzie byłem osłabiony, i nie mogłem tego znieść (Jer. 20:7-9). Znaczenie tych słów jest takie: „Zdecydowałem się porzucić proroctwo, ponieważ Żydzi nie słuchali, ale gdy tylko zdecydowałem się to zrobić, moc Ducha jak ogień wniknęła w moją duszę i wypaliła wszystkie moje wnętrzności, wyczerpując i trawiąc moje kości, tak że nie mogłem znieść tego ognia”. Jeżeli spotkała go taka kara za to, że będąc codziennie wyśmiewanym, oczernianym i wyśmiewanym, postanowił milczeć: to na jaką wyrozumiałość bylibyśmy godni, gdybyśmy nie doświadczywszy jeszcze czegoś takiego, z powodu zaniedbania niektórych, popadli w tchórzostwo i przestali ich pouczać, zwłaszcza gdy jest tak wielu słuchających? Nie mówię tego jednak dla własnej pociechy i zachęty, gdyż przekonałem swoją duszę, że dopóki oddycham i podoba się Bogu, aby nas zachował w tym życiu, będę pełnił tę posługę i czynił to, co jest mi przykazane, czy ktoś mnie słucha, czy nie. Ale jak są tacy, którzy rozluźniają ręce ludzi i nie wnosząc sami do naszego życia żadnej korzyści, tłumią zazdrość innych, drwiąc, drwiąc i mówiąc: przestańcie doradzać, przestańcie napominać; nie chcę cię słuchać; nie miej z nimi społeczności; ponieważ są tacy, którzy tak mówią: chcąc więc oczyścić dusze ludzkie z tej złej i nieludzkiej myśli i diabelskich oszczerstw, będę o tym mówił dalej. Wiem, że wczoraj te słowa wypowiadało wielu, którzy widząc, że niektórzy spędzili dzień w gospodzie, mówili z drwiną i kpiną: "Przecież byli całkowicie przekonani! Do karczmy w ogóle nikt nie chodził: wszyscy byli trzeźwi!" -Co mówisz, stary? Obiecaliśmy, że złapiemy wszystkich w jeden dzień? Gdyby przekonało się tylko dziesięciu, gdyby tylko pięciu, gdyby choć jeden: czy to nie wystarczy dla naszej pociechy? Powiem jeszcze więcej. Niech nikt nie daje się przekonać naszymi słowami, chociaż nie jest możliwe, żeby słowo zasiane w tylu plotkach okazało się bezowocne; ale niech tak będzie: jednakże i w tym przypadku słowo to nie jest dla nas bezużyteczne. Bo jeśli weszli do gospody, to nie weszli z taką bezwstydnością; a przy stołach często wspominali nasze słowa, wyrzuty, nagany i wspominając, wstydzili się i rumienili w duchu; zrobili to, co zwykle, ale nie z taką bezczelnością. A czuć się całkowicie zawstydzonym, w pełni zrozumieć swoje czyny, to początek zbawienia i cudownej zmiany. Co więcej, wyniknęło z tego jeszcze jedno, nie mniej korzystne. Jaki? Trzeźwych uspokoiliśmy i swoimi słowami przekonaliśmy, że najlepiej rozumują ci, których nie daje się ponieść tłumowi. Nie przywróciłem chorych? ale uczynił zdrowych bardziej godnymi zaufania. Czy Słowo nie odwiodło niektórych od występku? ale to uczyniło żyjących cnotliwie bardziej uważnymi. Dodam do tego coś trzeciego. Czy dzisiaj nie jestem przekonany? ale może jutro będę miał czas, żeby cię przekonać. Ale jutro też nie zdążę? więc może pojutrze albo następnego dnia. Kto dzisiaj słuchał i odrzucił (słowo), być może jutro wysłucha i zaakceptuje; a kto okazywał pogardę dzisiaj i jutro, być może wiele dni później, zwróci uwagę na moje słowa. Przecież często rybak na próżno zarzuca przez cały dzień sieć, a wieczorem, zamierzając wypłynąć, łapie unikającą go przez cały dzień rybę i odpływa z nią. A jeśli z powodu ciągłych niepowodzeń postanowilibyśmy być bezczynni i pozostawać w tyle za wszystkimi naszymi sprawami, wówczas całe nasze życie byłoby zdenerwowane i wszystko zginęłoby, nie tylko duchowe, ale także codzienne. A gdyby rolnik z powodu złej pogody, która zdarzyła się raz, dwa, a może wiele razy, zdecydował się porzucić rolnictwo, wszyscy wkrótce umrzelibyśmy z głodu. A gdyby sternik z powodu burzy, która zdarza się raz, dwa lub wiele razy, opuścił morze, otchłań byłaby dla nas nie do pokonania i przez to życie znów byłoby dla nas bezużyteczne. A jeśli chodzi o każdą sztukę, jeśli będziecie tak samo źle osądzać i postępować, wszystko całkowicie zginie, a ziemia stanie się niezdatna do zamieszkania. I tak, wiedząc o tym, każdy choć raz, dwa, wiele razy nie osiąga końca swojej pracy, niemniej jednak ponownie podejmuje się jej z tym samym zapałem. Wiedząc to wszystko, my, umiłowani, nie mówmy tak: po co nam tak wiele słów? nie ma żadnego pożytku z tych słów. A rolnik, choćby raz, dwa razy lub wiele razy zasiał to samo pole, nie otrzymał owocu, ale zaczyna go uprawiać na nowo i często w ciągu jednego roku nadrabia stratę całego (poprzedniego) czasu (rozmowa 1 o Łazarzu).” A oto kolejny przykład podobnych, pocieszających każdego kaznodziei, refleksji Chryzostoma na temat wypowiedzi o bezużyteczności jego napomnień kaznodziejskich. „Powiedz mi: jaki jest pożytek z twoich słów? Jeśli ktoś mnie wysłucha, odniosę korzyść. Robię swoje; siewca sieje. Siewca wyszedł siać; i nasiona padły – niektóre na pobocze drogi, inne na kamień, inne na ciernie, a niektóre na dobrą ziemię (Mt 13, 3-8). Trzy części (nasion) zginęły, tylko jedna ocalała, jednak siewca nie pozostawił. rolnictwo; ale ponieważ jedna część została zachowana, nie zaprzestał pracy na roli. - A teraz to niewiarygodne, że nasienie, rzucone w takiej liczbie, nie przyniesie mi klasy. Nie jest obojętne ocalić jedną owcę, gdyż pasterz ten (Mt 18,12), zostawiając dziewięćdziesiąt dziewięć owiec, szedł za jedną zagubioną. Nie zaniedbuję człowieka: choćby był tylko jeden, jest to człowiek, istota żywa, najdroższa Bogu. Niech będzie niewolnik; Nie uważam go za godnego pogardy, bo nie szukam rangi, ale cnoty; nie dominacja, nie niewolnictwo, ale dusze. Niech będzie jeden, ale to będzie człowiek, dla którego niebo się otworzy, słońce świeci, księżyc płynie, powietrze wezbrała i wypłynęły źródła, rozprzestrzeniło się morze, posyłani byli prorocy i nadawane było prawo; ale po co opowiadać wszystko od nowa? – dla którego Jednorodzony Syn Boży stał się człowiekiem. Mój Pan został zabity i przelał swoją krew za człowieka. Czyż mam nim wzgardzić? Ale jaką będę miała wymówkę? Czy nie słyszycie, że Pan przemówił do Samarytanki i wypowiedział tysiące słów? Nie pogardził nią dlatego, że była Samarytanką, ale zwrócił na nią uwagę, ponieważ miała duszę; Nie zaniedbywał jej dlatego, że była nierządnicą, ale bardzo się nią opiekował, bo i ona mogła zostać zbawiona i okazała wiarę. Nie przestanę mówić, nawet jeśli nikt nie słucha: jestem lekarzem i prowadzę działalność medyczną; Jestem nauczycielem i muszę napominać, ponieważ (Pan) mówi: Daj sobie straż domowi Izraela (Ezech. 3:17). Czy nikogo nie poprawiam? Co to jest? Mam za to nagrodę. – I powiedziałem to z przesadą; bo to niewiarygodne, że w takiej liczbie nikt się nie zreformował. Ale to są wymówki i przeprosiny nieostrożnych słuchaczy. – Codziennie mówią, że słucham i tego nie robię. - Słuchaj, nawet jeśli tego nie zrobiłeś; ponieważ ze słuchania dochodzi do działania. Nawet jeśli tego nie zrobisz, będziesz wstydził się swojego grzechu; nawet jeśli tego nie zrobiłeś, zmienisz swój sposób myślenia; nawet jeśli tego nie zrobiłeś, potępisz siebie za to, czego nie zrobisz. Skąd bierze się samo to potępienie? To owoc moich słów. Kiedy mówisz: niestety! Słyszałem i nie robię tego – to niestety już początek zmian na lepsze (Rozmowa 6 o Łazarzu).” Jest rzeczą oczywistą, że wiara Chryzostoma w słuszność swego kazania, wyrażana w tego typu przemówieniach, nawet w tych przypadkach, gdy zauważył brak zainteresowania nim części słuchaczy, mogła być tą ufnością jedynie u takiego kaznodziei, który w ciągu całej swojej posługi kaznodziejskiej widział liczne dowody i oznaki jego skuteczności. I rzeczywiście, dzięki tej posłudze zyskał w oczach współczesnych i potomnych niesłabnącą chwałę największego i wzorowego kaznodziei. Na zakończenie zwróćmy uwagę na tę głęboko budującą cechę charakteru prezbitera-kaznodziei, jaką jest brak w nim jakiejkolwiek zarozumiałości, wywyższenia swej chwały jako kaznodziei oraz zachowanie do samego końca posługi zawsze pełnego szacunku i synowskiego stosunku do swego arcypasterza Flawiana, a także do biskupów, najwyższych nauczycieli Kościoła. Cechy tego szacunku odzwierciedlają się zwłaszcza w słowach i rozmowach Chryzostoma prowadzonych przez prezbitera Antiochii w obecności Flawiana i biskupów, którzy słuchali Jana podczas swoich zwyczajowych kongresów na soborach w Antiochii, a czasami, jak się uważa, celowo przybywali do Antiochii, aby wysłuchać słynnego kaznodziei. Rozpoczyna swoje ósme przemówienie od Księgi Rodzaju, spisanej w deszczowy dzień i z okazji spotkania biskupów: „nagromadzenie chmur zaciemniło nasz dzień, a obecność nauczyciela (arcybiskupa Flawiusza) rozjaśniła go. Rzeczywiście słońce nie oświetla ciał w ten sam sposób, rzucając promienie z wysokości nieba, tak jak spojrzenie ojcowskiej miłości oświeca nasze dusze, emitując promienie z tronu (arcybiskupa). Wiedząc o tym, On to wie. nie tylko przyszedł do nas, ale także przyprowadził ze sobą chór luminarzy (biskupów), aby było więcej światła. Dlatego nasz Kościół się raduje, a trzoda galopuje, a my z wielką gorliwością podejmujemy słowo. Bo gdzie jest zgromadzenie pasterzy, tam jest bezpieczeństwo dla owiec. Podobnie stoczniowcy cieszą się, gdy jest z nimi wielu sterników; bo oni w chwilach ciszy i spokoju ułatwiają im przy pomocy sterów pracę wiosłowania, a gdy morze jest wzburzone, swoją sztuką i wieloma rękami łagodzą walkę wody. Dlatego my, powierzając wszystko ich (biskupom) modlitwom, odważnie rozszerzamy słowo na nauczanie. W pierwszej rozmowie na temat zmiany imion, kończącej tę rozmowę myślą o Piśmie Bożym jako niewyczerpanym źródle nauczania, kaznodzieja stwierdza: „tak jak w wilgotnej ziemi, gdziekolwiek kopiesz, wszędzie wypływają źródła: tak w krainie Pisma Bożego, gdziekolwiek kopiesz, wszędzie wypłynie wiele rzek: dlatego bardzo straszne jest, aby dzisiaj wszystkie te rzeki nagle popłynęły. Strumieniu, poślę twoją miłość do świętego źródła tych naczelnych i nauczycieli (biskupi Syrii, zgromadzeni w Antiochii) – do tego czystego, odurzającego i słodkiego źródła, które pochodzi z samego duchowego kamienia (tj. Chrystusa, 1 Kor. 10:4).” Chryzostom tak kończy swoją piątą rozmowę o pokucie: Muszę przestać mówić, bo chcę usłyszeć głos mojego ojca (tj. biskup Flawiusz). My, jak dzieci pasterskie, gramy na flecie świetlnym, siedząc pod baldachimem tego sanktuarium, jak pod dębem lub topolą, a on, jak doskonały muzyk, nastrojiwszy złotą harfę, zachwyca wszystkich słuchaczy swoją harmonią - więc przynosi wam wielkie korzyści nie harmonią dźwięków, ale harmonią słów i czynów. Takich nauczycieli szuka Chrystus: kto, powiedział, tworzy i naucza, ten będzie nazwany wielkim w królestwie niebieskim (Mt 5,19). Taki jest ten (tj. biskup Flawiusz): dlatego jest wielki w królestwie niebieskim. Obyśmy przez modlitwy jego i wszystkich jego współsług byli godni przyjąć królestwo niebieskie przez dobroć i miłość do ludzkości Pana naszego Jezusa Chrystusa, z którym niech będzie chwała Ojcu wraz z Duchem Świętym, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen". Chwała dwunastoletniej posługi Jana jako prezbitera-kaznodziei dotarła do stolicy imperium – Konstantynopola. Cesarz Arkady wpadł na pomysł powołania go do najwyższej hierarchicznej służby w stolicy. Ale tutaj wiedzieli, że Antiochia jaśniejąca chwałą swego kaznodziei nie rozstanie się z nim łatwo, że jemu samemu z miłości do rodzinnego miasta, a także ze względu na charakterystyczną dla niego pokorę zaproponowano wysokie stanowisko w stolicy. Dlatego postanowiono uciec się, że tak powiem, do przebiegłości, aby zabrać Jana na stolicę. Idąc za sugestiami Konstantynopola, władca Antiochii i Wschodu Asteriusz zaprosił Chryzostoma, aby wraz z nim odwiedził podmiejskie miejsca życia męczenników. Pojawił się Chryzostom i został zabrany przygotowanym rydwanem drogą do Konstantynopola. Tutaj 28 lutego 390 roku przyjął święcenia biskupie z tytułem arcybiskupa Konstantynopola. Przed jego działalnością otworzyło się nowe, rozległe pole. Była to przede wszystkim działalność kaznodziejska, w której już swoimi pierwszymi kazaniami przyciągał powszechną uwagę mieszkańców stolicy i wzbudzał ich powszechny podziw. Jest to zatem działalność arcyduszpasterska, rządząca i organizująca, ożywiana gorliwością o edukację i korektę duchowieństwa, o podniesienie moralne hierarchii diecezjalnej, o stworzenie lepszych sposobów wpajania chrześcijańskiego oświecenia, o poprawę moralności publicznej, wykorzenienie publicznych nadużyć i nieprawd, o rozwój nowych i różnorodnych środków miłosierdzia i miłosierdzia, o walkę z herezjami i ich zagorzałymi obrońcami; jest to działanie na rzecz lepszego uporządkowania i podniesienia świetności kultu publicznego, nacechowanego twórczością modlitewną i mającego swój wieczny pomnik w liturgii Chryzostoma; Jest to w końcu działalność misyjna skierowana do cudzoziemców w obrębie imperium i na jego obrzeżach. Wiadomo, że surowe i bezstronne donosy na gorliwego w prawdzie i pobożności arcypasterza wzbudziły w jednej z silnych partii dworskich wrogie wobec niego nastroje. Musiał wiele wycierpieć, a cierpienie, które znosił z głębokim oddaniem woli Bożej, powiększyło jego chwałę w Kościele. Święty, cierpiący, zmarł w drodze na drugie wygnanie 14 września 407 r. W 438 r. relikwie św. Jana przeniesiono do Konstantynopola, a wówczas imię św. Jana Chryzostoma zaczęło być czczone we wszystkich kościołach Wschodu i Zachodu, jako imię największego ze świętych ojców i nauczycieli Kościoła, jako imię uniwersalnego nauczyciela i świętego. Źródła i pomoce do biografii św. Chryzostoma służą: 1) jego własnym dziełom, zebranym szerzej w wydaniu benedyktyńskim Montfaucon, przedrukowanym z nową rewizją Minha w Patr. Graec. T. 47–64, znane głównie w przekładach rosyjskich, wyd. głównie w „Czytaniach chrześcijańskich”, począwszy od 1821 r. 2) Wiadomości i historie współczesnych lub bliskich czasów Chryzostoma historyków Kościoła, zwłaszcza Sokratesa (†440), Sozomena († 450), bł. Teodoreta († 457) oraz biografów, z których najważniejszym jest Palladiusz, biskup Heleny, współczesny i przyjaciel Chryzostoma, autor jego biografii apologetycznej, napisanej w formie rozmowy ze św. Teodorem, diakonem rzymskim, pod tytułem: τ. λ. Wielu późniejszych biografów Chryzostoma zaczyna od George'a Patr. Aleksandryjczyk (616–630), autor obszernego i szczegółowego Żywotu Chryzostoma, a następnie jeszcze późniejszych – aż do Metafrastusa i Kallistusa. W naszym Chetiy-Minea 13 listopada życie Chryzostoma przedstawione jest w przeważającej części na podstawie późniejszych źródeł, a głównie na życiu Jerzego z Aleksandrii, które było lepiej znane w starożytnych przekładach słowiańskich. Niestety w życiu Jerzego pojawiają się błędne, niedokładne wiadomości, które nie zgadzają się ze świadectwami starożytnych narratorów, a nawet samego Chryzostoma. Jest to jeden z wielu przykładów, które zdają się uzasadniać wyrażaną nie raz chęć poddania naszej Chetyi-Menaia nowej rewizji i korekcie, która byłaby zgodna z przemyśleniami samego św. Demetriusza na temat tego jego słynnego, nie tylko budującego, dzieła. Eksperymenty z naukowym opracowaniem biografii św. Chryzostoma, liczne w literaturze zagranicznej, są znane także w naszym kraju. Pełniejsze jego biografie znajdują się w „Czytaniach chrześcijańskich” z 1821 r., część IV, w „Nauczaniu historycznym o ojcach Kościoła” ks. Arcybiskupa Philarety. Czernigow; okres II, §§ 161–117 oraz w „Proceedings of the Academy of Arts” 1862, ks. 11 i 12 (ostatnie przetłumaczone). Mając na uwadze te i inne źródła i podręczniki, nie będziemy jednak powoływać się na nie prywatnie, uznając, że odniesienia takie można w tym artykule pominąć. Rozmowa została zachowana w całości przez św. Objawienia Pańskiego na Cyprze (Haegea. 78). Historycy Kościoła Błogosławieni. Teodoret z Cyrusa i Sozomen, opisując okoliczności, w jakich toczyła się rozmowa, donoszą o jednym znaczącym zachowaniu Melecjusza. Teodoret: gdy po kazaniu Melecjusza o Współistotnym rozległy się głośne okrzyki ludu i gdy poproszono go o krótkie przedstawienie nauki o św. Do Trójcy, wówczas podniósł prawą rękę, wyprostował trzy palce, następnie zgiął dwa z nich i zostawiając jeden, wypowiedział chwalebne słowa: Wyobrażamy sobie Trójkę, ale mówimy jak z Jednym. (Kościół. Ist. księga II, rozdział 22). Sozomen: „Na początku Meletiusz przedstawił ludowi rozważania moralne, a następnie jasno wyraził, że Syn Boży jest w istocie jednym z Ojcem. Mówią, że archidiakon, który był wśród duchowieństwa, gdy to usłyszał, podbiegł do niego i zakrył usta dłonią. Ale prawą ręką wyraził swoją myśl znacznie wyraźniej niż słowami. Najpierw bowiem podniósł trzy palce, potem zgiął je i jeden wyprostował, i w ten sposób dał ludowi do zrozumienia, co myśli i czym jest. nie wolno mówić. Kiedy oszalały archidiakon odszedł od ust, chwycił go za rękę i dał wolność językowi, po czym donośnym głosem jeszcze wyraźniej głosił chwałę Syna Bożego (Kościół. Księga Ist. IV, rozdz. 28). „Wiadomo, że opisana akcja św. Melentiusza, tak jasna w swoim wyglądzie i znaku, posłużyła jako wsparcie dla absurdalnej fikcji w postaci wyimaginowanej legendy o Meletiuszu Fiodoratowa, mającej na celu ochronę dwupalczastego ducha. Nasi mroczni i skostniali staroobrzędowcy nadal wierzą w tę legendę, stworzoną przez niektórych ignorantów i słabych umysłowo naszych starożytnych skrybów. Przykładem błędów w legendach o Janie w Żywotach Georgiewa i Czetyi-Mineiny jest ich przesłanie, że rodzice Jana byli poganami i zostali ochrzczeni po nim. Grzegorz Naziaizen, Sokrates i Sozomen mówią o Wasiliju V., jako o słuchaczu Livaniusza. Fakt ten, a także fakt korespondencji Bazylego z Libanem, uznają bardziej szanowani badacze. List Libaniusza podaje Izydor Pelusiot w swoim liście do gramatyka Ofeliusza (Księga II, list 42). Odnosząc się do przemówienia Jana na cześć cesarzy, należy stwierdzić, że osa, zgodnie z chronologią, mogła odnosić się konkretnie do cesarzy Walentyniana i Walensa. Pierwszy z nich w pełni zasłużył na pochwałę i zapewne to na nim skupiona została uwaga mówiącego. Tak rozumiemy rozmowę Jana z Libaniuszem, w której mowa była o matce Jana jako o dzielnej chrześcijance, która złożyła ślub czystego wdowieństwa. Matka Johna miała wtedy 40 lat. i 20 l. wdowieństwo i owdowiała „wkrótce po chorobach towarzyszących urodzeniu Jana”, czyli w tym samym roku, w którym się urodził, a Jan miał już około 20 lat. Według niektórych późniejszych wiadomości, Jan stał się czytelnikiem w wieku ok. 30 l. i został wyświęcony na to stanowisko przez biskupa Zenona, który wracał z Jerozolimy przez Antiochię. Wolimy świadectwo współczesnego i przyjaciela Jana Palladiusza, który przypisuje Melecjuszowi zarówno chrzest Jana, jak i jego objęcie roli czytelnika, a oba wydarzenia przypisuje dokładnie określonemu momentowi jego życia, choć nie wskazuje dokładnych lat. Uważa się, że listy lub wezwania do poległego Teodora napisał Jan w latach 372–375. Ten Teodor był później biskupem Consuet. Towarzysz Jana w antiocheńskiej szkole Diodora, w której według legendy z Lucjana dominowała dosłowna interpretacja św. Pisma Świętego, a nie alegorycznego (dominującego w szkole aleksandryjskiej), Teodor nie mógł się oprzeć rozsądnemu zastosowaniu wyznaczonej metody interpretacji, którą widzimy u Jana, i popadł w błąd. Więc np. w księdze Pieśni nad pieśniami uniesiony dosłownością dostrzegł obraz zwykłej zmysłowej miłości, której sam uległ w młodości. Kolejny wypadek w życiu Jana, który zagroził mu niebezpieczeństwem, datuje się na rok 374. Za panowania cesarza Walensa, znanego z ariańskiego wolnomyślicielstwa, ale i przesądów, brutalnie prześladowano autorów i czytelników książek związanych z magią i wróżbą. Żołnierze bacznie obserwowali takie osoby, wystawiając je przed sąd i na egzekucję. Jan i jego towarzysz, udając się z Antiochii na jej obrzeża do cerkwi męczennika (μαρτύριον), zauważyli na rzece księgę, którą towarzysz Jana podniósł z wody. Okazało się, że była to księga magii, wrzucona do wody przez poprzedniego właściciela, który jednak został zdemaskowany jako głosiciel magii i stracony. W pobliżu przechodził wojownik; Jan i jego towarzysz byli bardzo zaniepokojeni, obawiając się, że wojownik rozpozna ich jako właścicieli księgi, co grozi im procesem i egzekucją. Ukrywszy księgę, na szczęście niezauważeni przez wojownika, porzucili ją i w ten sposób pozbyli się grożącego niebezpieczeństwa. Wydarzenie to, jako znak Bożej opieki nad Janem, opowiedział on sam w jednej z rozmów interpretacyjnych na temat księgi Dziejów Apostolskich. Jako biskup Rafana Wasilij był obecny na drugim soborze ekumenicznym w 381 r. Powodem takiego tytułu dzieła, który jednocześnie wskazuje na jego treść, mógł być fakt, że to król Walens był prześladowcą monastycyzmu, myśląc siłą swojej władzy o jego stłumieniu i zniszczeniu. Chryzostom podaje, że od śmierci Melecjusza do tej uroczystości minęło pięć lat, a Meletiusz zmarł w lutym lub (według innych wiadomości) w maju 381 roku następnego. Uroczystość miała miejsce w roku 386, kiedy to na krótko przed Wielkim Postem Jan został mianowany prezbiterem i rozpoczął swoją posługę kaznodziejską. Meletiusz, jak wiemy, nie raz był wypędzany z Antiochii i nieraz do niej wracał. Ale Chryzostom zdaje się mówić tylko o dwóch przypadkach wygnania i powrotu. Być może łączy w swoim oratorium cechy charakterystyczne różnych momentów biskupstwa Meletiusza i zmagań jego i jego owczarni z arianami. Życie św. Grzegorza Teologa w dodatkach do stworzenia. Św. Ojcowie, część I. s. 28. M. 1851 O tych przestrogach mówi także Chryzostom w swojej pierwszej rozmowie na temat oburzenia. Jednocześnie przypomina swoim słuchaczom, że niejednokrotnie nawoływał do uspokojenia bluźnierców zakłócających spokój ludu, do wypędzenia niektórych obcych i włóczęgów, niegodziwców i złoczyńców, którzy swoimi planami i czynami sprowadzą na miasto wielką nieszczęście. Ks. Filaret, Arcybiskup. Czernigowski Wszystkich rozmów Chryzostoma, które w publikacjach określa się jako rozmowy „o posągach”, czyli na temat oburzenia w Antiochii, uważa się za 19, ale w rzeczywistości 17 z nich dotyczy tego czasu i wydarzenia. Przetłumaczone na język rosyjski, umieszczono je w „Kronice czytelniczej” z 1848 roku. Patrolodzy włożyli wiele wysiłku w ustalenie porządku chronologicznego rozmów i dzieł Chryzostoma i doszli w tej kwestii do dość definitywnych wniosków. Ustanowienie tego zakonu jest oczywiście ważne dla życia Jana. Jest to również ważne dla scharakteryzowania Jana jako kaznodziei i nauczyciela. Więc np. wynika z tego jasno, że niestrudzony i nieustanny kaznodzieja często zmuszony był przerywać rozpoczęty ciąg rozmów na jeden temat, aby wygłaszać kazania na inne tematy i kwestie spowodowane okolicznościami, wracał do przerwanego ciągu rozmów i po nowych przerwach doprowadzał go do końca. W tym przypadku wygodniej będzie nam dokonać przeglądu rozmów, słów i dzieł nauczania Jana w ogóle, nie w porządku chronologicznym, ale według głównych tematów jego nauczania. Powszechnie uznaje się, że recenzja ta nie została ukończona przez samego Chryzostoma, lecz została następnie uzupełniona przez innych i z innego źródła. Więc np. w kazaniu z okazji święta Narodzenia Pańskiego, wygłoszonym w 386 r., Chryzostom wyjaśnia, że ​​święto to, obchodzone poprzednio 6 stycznia w połączeniu ze świętem Objawienia Pańskiego, czyli Chrztem Pańskim, zostało w Kościele Antiochii przeniesione na 25 grudnia zaledwie dziesięć lat wcześniej. w 376 r. Podwyższenie św. Krzyż obchodzono w następny dzień Wielkanocy. Ta rozmowa z wieloma innymi osobami została przetłumaczona na język wyd. „Rozmowy św. Jana Chryzostoma”, St. Petersburg 1850, t. II. wyd. 2., strona 1 i podane. Tutaj w załącznikach do rozmowy (str. 7 i 11) znajdują się odniesienia do „Rozmów przy okazji obalenia posągów” VIII-XII, jako te, które rozumie tylko Chryzostom, przypominając i podsumowując swoje „rozmowy z poganami” w rozmowie o Annie. Rzeczywiście, w tych pięciu rozmowach znajduje się wiele z tego, co przypomina sobie z rozmowy o Annie, będącej przedmiotem tych „rozmów z poganami”. Nie ma w ogóle wątpliwości, że rozmowy te miały na celu zdemaskowanie i upomnienie pogan, jak widać chociażby z następujących słów jego jedenastej rozmowy: „Ale poganin tego nie akceptuje, porozmawiajmy z nim, a to, co zrobiliśmy w sprawie natury, walcząc z poganami nie tylko Pismem, ale i wnioskami, zrobimy teraz także w kwestii sumienia (Rozmowy św. Chryzostoma, t. I. Sib. 1859. wyd. 2. s. 424). Wiadomo jednak, że wielkopostne rozmowy VIII-XII z okazji obalenia posągów nie obejmują wszystkiego, co Chryzostom wspomina i podsumowuje w rozmowie o Annie; dlatego oprócz tych pięciu wielkopostnych rozmów odbyły się także inne i szczególne rozmowy lub rozważania z poganami, które obejmowały także naukę o naturalnych źródłach poznania Boga. Ze śladów wynika także, że takie szczególne i celowe rozmowy miały miejsce właśnie po Wielkim Poście i po powrocie Flawiana na Wielkanoc. słowa tej samej rozmowy o Annie; „Przy okazji powrotu ojca (tj. Flawiana) z długiej podróży należało opowiedzieć wszystko, co wydarzyło się w stolicy, a następnie porozmawiać z poganami, aby ci, jak przez nieszczęście stali się lepsi i zwrócili się do nas z pogańskiego błędu, zostali dostatecznie utwierdzeni i pouczeni, jakiej ciemności uciekli i do jakiego dotarło światło prawdy (tamże, s. 7). Z powyższego fragmentu wynika również, że te nowe rozmowy miały na celu utwierdzenie dawnych pogan w prawdach poznania Boga, których nauczano w rozmowach wielkopostnych i które usłyszeli albo od samego kaznodziei, uczestniczącego w tych rozmowach wraz z chrześcijanami, albo od chrześcijan, którzy przekazali im naukę swojego nauczyciela; Chryzostom bowiem zawsze zachęcał swoich słuchaczy – chrześcijan, aby gorliwie przekazywali to, co usłyszeli w kościele, innym, także poganom. O tych rozmowach porozmawiamy nieco poniżej. Ta obszerna rozmowa, obok innej krótkiej o świętym męczenniku. Valile, opublikowane w tłumaczeniu rosyjskim w tomie I. „Słowo i rozmowa Chryzostoma przy różnych okazjach” w Akademii Petersburskiej, St. Petersburg, 1864, s. 126–135, 135–219. O tym, że opowieść o Babili powstała w okresie diakonatu, czyli w 382 r., świadczy uwaga, że ​​cerkiew Apolla, w którą uderzył piorun pod Julianem, stoi w stanie spalonym już dwudziesty rok (tj. od 862 r., kiedy Julian przebywał w Antiochii). W rozmowach Chryzostoma znajduje się wiele innych potępień pogaństwa. Tym samym często naraża na śmieszność i wstyd absurdalne i odrażające moralnie bajki pogańskich poetów o bogach, ukazuje niezgodność pogańskich nauk religijnych i filozoficznych ze zdrowym rozsądkiem itp. Ale w ogóle jego potępienia nie są takie jak np. potępienia Klemensa Aleksandryjskiego, gdyż pogaństwo czasów Chryzostoma nie było tym samym, co pogaństwo czasów Klemensa. Systemy nauk pogańskich upadły i nie wymagały tak całkowitego potępienia, jak za czasów Klemensa konieczne było potępienie pozostałości pogańskich przesądów i spóźnionych prób zrozumienia ich z linii pogańskich retorów i filozofów: tym właśnie zajmuje się przede wszystkim Chryzostom. Mówiąc o dworze królewskim, na którym jest wielu Hellenów i filozofów, Chryzostom ma na myśli oczywiście dwór w Konstantynopolu, gdzie przy populacji sięgającej 400 tysięcy chrześcijanie nie stanowili jeszcze większości, gdzie nawet wśród szlacheckich dostojników wciąż byli poganie, a przynajmniej nieochrzczeni, wahający się między chrześcijaństwem a filozofią pogańską. Zgodnie z tą myślą kaznodzieja starał się wyeliminować wśród chrześcijan takie prywatne zwyczaje, które będąc na wpół pogańskim charakterem, mogły dawać poganom niestosowne wyobrażenie o wierze chrześcijan. Taki jest na przykład zwyczaj żałobników na pogrzebach. „Smutek – mówi Chryzostom w jednej z rozmów o Łazarzu, ale nie jako poganin, który nie wierzy w zmartwychwstanie, nie ma nadziei na przyszłość. Uwierz mi, wstydzę się, rumienię się, gdy widzę na ulicy tłum kobiet w brzydkiej postaci, które wyrywają sobie włosy, łamią ręce, wydzierają policzki, a to wszystko dzieje się na oczach pogan. Co powiedzą poganie? Dlaczego nie będą mówić? Czy są to ludzie mądrzy w kwestii zmartwychwstania? Słowem filozofują na temat zmartwychwstania, ale w rzeczywistości zachowują się jak ci, którzy w zmartwychwstanie nie wierzą. Nie postępowaliby tak, gdyby mieli niezachwianą nadzieję na zmartwychwstanie. Nie pozwoliliby sobie na taki smutek, gdyby byli przekonani, że ich zmarły przeszedł na lepszy los. Wstydźmy się, opamiętajmy się i nie krzywdźmy siebie ani tych, którzy na nas patrzą”. Herzog, Prawdziwy. Encyklika Pod słowem Libaniusz. Ze względu na szczególne znaczenie dla swego czasu przemówienia Chryzostoma potępiającego ten zwyczaj, wypada w tym miejscu przedstawić jego rysy: „Nie tylko podobam się, ale i chwalę waszą roztropność, że przystępujecie do chrztu nie ostatnim tchnieniem, jak ludzie najbardziej nierozważni, ale jako niewolnicy roztropni, gotowi z wielką życzliwością być posłuszni Panu, odtąd i z gorliwością nakłaniajcie swoje dusze do dobra”. jarzmo Chrystusa. Bo chociaż dary łaski są równe dla was i dla tych, którzy przyjmą sakrament na końcu życia, to jednak usposobienie woli i przygotowanie do pracy nie są takie same. Ci przyjmują sakrament na łożu, a ty w głębi Kościoła, wspólnej matki wszystkich; ci, którzy są w radości i radości; Zatem tutaj wszystko odpowiada darowi, a tam wszystko jest temu darowi przeciwne; tam bowiem przyjmujący sakrament pogrążają się w lamentacji i płaczu: wokół stoją płaczące dzieci, żona dręcząca swoje policzki, smutni przyjaciele, słudzy płaczący, wygląd całego domu przyrównany jest do dnia burzliwego i ponurego; a jeśli zajrzysz w samo serce kłamliwego człowieka, odkryjesz, że jest on bardziej smutny niż to wszystko... Umierające myśli i zmartwienia pacjenta rozdzierają i podniecają jego serce jak wiatr. Jeśli patrzy na swoją żonę, myśli o jej wdowieństwie lub patrzy na służbę, przychodzi mu na myśl spustoszenie domu; czy zwraca się do siebie - i przypomina sobie prawdziwe życie i przygotowując się do rozstania z nim, czuje wielką chmurę smutku. Taka jest dusza tego, kto następnie zamierza przyjąć sakrament. Potem, pośród takiego zamieszania i niepokoju, wchodzi ksiądz, który jest dla chorego gorszy niż sama gorączka, a dla bliskich chorego bardziej straszny niż sama śmierć; przybycie księdza jest bowiem uważane za oznakę większej beznadziejności niż głos lekarza rozpaczającego nad życiem chorego, a źródłem życia wiecznego wydaje się znak śmierci. Ale o najwyższym złu jeszcze nie mówiłem: często wśród zamieszania i przygotowań sąsiedzi nawet nie zauważają, jak dusza oddziela się od ciała; i dla wielu jej obecność nie przynosi żadnej korzyści; bo gdy przygotowujący się do przyjęcia sakramentu nie rozpoznaje obecnych, nie słyszy ich głosów, nie może wypowiedzieć tych słów, przez które powinien wejść w błogosławione przymierze z Panem, ale leży jak martwe drzewo lub kamień, w niczym nie różniący się od martwego: jaki więc pożytek z przyjmowania sakramentu z taką nieczułością? Inni święci również udzielali podobnych wskazówek i ostrzeżeń dotyczących zwyczaju odkładania chrztu na śmierć lub starość. ojców, tak że z czasem wszedł w życie inny zwyczaj – przyjmowania chrztu w młodości lub w ogóle po nawróceniu na chrześcijaństwo, a w rodzinach chrześcijańskich – chrzczenia dzieci w pierwszych latach, a następnie w pierwszych dniach ich dzieciństwa. Mówiąc o judaizujących chrześcijanach zrywających z jednością z innymi chrześcijanami, Chryzostom (w trzecim słowie) wyraża: „Wielu teraz tę jedność niszczy, gdy z niewłaściwej zazdrości, dyskredytując nasze dekrety i przywiązując wielką wagę do żydowskich, uważają ich (Żydów) za nauczycieli zasługujących na większe zaufanie niż nasi ojcowie (tj. ojcowie nicejscy w dekrecie wielkanocnym), wierzy się [w nauce] zabójców Chrystusa o cierpiących [Chrystusa – περίπάϑουϛ]”. Tutaj właśnie zostaje ukazana osobliwa koncepcja chrześcijan na temat Wielkanocy, Wielkanocy cierpienia Chrystusa. Myślą, że po pierwszych i drugich słowach skierowanych przeciwko Żydom padły także inne słowa przeciwko nim, które do nas nie dotarły i nie znalazły się w znanych ośmiu słowach. O wspomnianym tu zerwaniu słów przeciwko Żydom sam Chryzostom mówi w swoim drugim słowie przeciwko Anomejczykom. Porządek słów skierowanych przeciwko Żydom w ogóle jest wystarczająco określony w Compendium Chronologieum gestorum et scriptorium s. Ioannis Chrysostomi Stilting (Patr. Grace. Minya T. 47, s. 264 i nast.), z którym instrukcje naszych patrolologów są w większości zgodne. Tylko początek tych słów, czyli pierwsze słowo, powinno nam się wydawać nie odnosić do końca sierpnia czy początku września, ale do połowy sierpnia, gdyż sam Chryzostom w pierwszym słowie mówi, że swoje kazanie przeciwko Żydom rozpoczyna na piętnaście lub więcej dni przed początkiem świąt żydowskich, umieszczając pierwsze z nich w Święto Trąb, które, jak wiadomo, przypada na pierwszy dzień miesiąca Tweru, zbiegającego się z wrześniem. Kolejność słów przeciwko Anomei jest nieco inaczej wyznaczana przez patrolologów, jednak wszystkie te słowa datowane są na lata 386 i 387. Zwykłe dziesięć słów Chryzostoma przeciwko Anomeanom w tłumaczeniu na język rosyjski znajduje się w Chr. Czytania 1841–42 (nie wszystkie) i wydanie specjalne pod Chr. Czytania w 1884 r. Oto 11. i 12. wyraz, wymawiane nie w Antiochii, ale w Konstantynopolu. Swoją drogą w ostatniej rozmowie Chryzostom wyjaśnia: „mówi się, że uczynił się równym Bogu; jeśli nie uczynił się równym Bogu, a jedynie Żydzi to wyciągnęli z tego, co zostało powiedziane (wcześniej), to Ewangelista skorygowałby tę myśl i powiedział, że Żydzi myśleli, że uczynił się równym Bogu, ale On sam tego nie uczynił i nie udowodnił tego”. Rozmowy te w tłumaczeniu rosyjskim znajdują się w drugim tomie Rozmów św. Chryzostoma, wyd. u Chr. czwartek 1862 t. Petersburg. 1862 s. 193–205 i 205–226. Chryzostom potępia także Anomejczyków w rozmowie na temat słów o Melchizedeku (Hbr 7,1-3), z czego jasno wynika, że ​​heretycy próbowali interpretować te słowa w sensie swego nauczania. Rozmowa umieszczona jest w tym samym miejscu, tom. III, s. 101 itd. W rozmowach Chryzostoma często pojawiają się potępienia innych heretyków, zwłaszcza manichejczyków i marcjonitów. Ale wśród słynnych rozmów Chryzostoma nie ma odrębnych i przemyślanych rozmów przeciwko nim. Paulina, kolegę Melecjusza i Flawiana, podejrzewano o sympatyzowanie ze słynnym heretykiem Apolinarym, którego wyznawcy mieli także własnego biskupa Witalija. Dalej Chryzostom zauważa, że ​​ci, którzy mówili w ten sposób, nie rozumieli lub nie chcieli zrozumieć różnic między jednym a drugim; Paulin bowiem był prawosławny, ale opowiadał się tylko po stronie przeciwnej Meletiuszowi i Flawiuszowi. Wyraźnie widać to w rozmowie Chryzostoma przy tej okazji. Z przesłania św. Ignacego Nosiciela Boga do Smyrny. To, co zostało tu powiedziane dla zbudowania na temat znaczenia święceń, jasno pokazuje, że ci, którzy zostali wyświęceni, czyli księża, byli również winni rzucenia anatemy na Paulinistów. Przynajmniej w rozmowach Chryzostoma nie znajdujemy bezpośredniej aluzji do tego aktu. Zapewne tu rozumiemy chciwość przedstawicieli partii paulinistów, zwłaszcza księży tej partii, którzy nie chcieli być posłuszni arcybiskupowi Flawiuszowi i aspirowali do posiadania stolicy w Antiochii po Ewagriuszu. Kaznodzieja przedstawia sprzeciw słuchacza. Podobny zwrot, dość powszechny u Chryzostoma, następuje później i nieco dalej. Wyrażenie o zubożeniu łaski kapłańskiej wśród paulinistów wskazuje, że rozmowa toczyła się po śmierci ich biskupa Ewagriusza, który nie miał następcy, którego pauliniści nie mogli oczywiście wyznaczyć, bo nie mogli znaleźć biskupów, którzy mogliby go wyświęcić. Pogańscy retorzy i filozofowie, zdumieni niezwykłą siłą, z jaką szerzyło się chrześcijaństwo, przyciągali do siebie ludzi i rozgniewani na to, porównali chrześcijaństwo do choroby epidemicznej, która nieuchronnie ogarniała naród, zwanej także nieodpartym zepsuciem ludu. Stosunek biskupa do swojej owczarni był przedstawiany w obrazie duchowych zaręczyn, czyli małżeństwa. Dlatego objęcie władzy przez biskupa w kościele, który miał już własnego prawowitego biskupa, było równoznaczne z grzechem cudzołóstwa. Najwyraźniej pauliniści przypisywali taki grzech zwolennikom Flaviaina, a te paulinistom. I oczywiście strona Flawiana i Chryzostoma znalazła się tutaj właśnie, gdyż Flawiusz był prawowitym następcą Melecjusza, który był prawowitym biskupem Antiochii, zanim strona przeciwna mianowała dla siebie specjalnego biskupa Paulina, którego następca Ewagriusz został także mianowany za życia prawowitego biskupa Flawiana. Kaznodzieja niechętnie jednak używa wspomnianego wyrażenia do wyrzucania Peacockistom i pragnie jedynie, aby nie wypowiadali się w ten sposób na temat strony Flawiana. To stwierdzenie o paulinistach, że „nielegalnie zajmowali stolicę” w powiązaniu z poprzednim stwierdzeniem, że „łaska święceń stała się u nich niedostateczna i zanikła”, ponownie wskazuje, że rozmowa została wygłoszona w czasie, gdy po śmierci Ewagriusza pauliniści, a zwłaszcza ich księża, nie mając biskupów, którzy mogliby wyświęcić jego następcę, nielegalnie zajęli jego puste miejsce, żądając arbitralnego zastąpienia jej, tym razem bezskutecznie. Historycy Kościoła mówią o schizmie antiocheńskiej dość szczegółowo, ale nie do końca są zgodni: Teodoret (Księga V, rozdziały 3 i 23), Sozomen (Księga VI, rozdział 21 i Księga VII, rozdział 15) i Sokrates (Księga III, rozdział 6, Księga IV, rozdział 1; Księga V, rozdział 5 i 15; księga VI, rozdział 3). Nie wchodząc w analizę tych różnic w ich historii, które nie mają istotnego znaczenia dla charakterystyki kazania Chryzostoma na ten temat, wskażemy jedynie na błąd Sokratesa, który twierdzi, że sam Jan przez pewien czas stronił od kontaktu z Meletjanami i że święcenia kapłańskie otrzymał nawet od Ewagriusza, a nie Flawiana. Następnie należy też dodać, że jednak niewielka grupa upartych eustathian czy paulinistów, najprawdopodobniej pod natchnieniem części swoich prezbiterów, przez jakiś czas nadal się opierała, tak że ostateczne przystąpienie wszystkich eustathian – paulinistów do Kościoła powszechnego nastąpiło wraz z wstąpieniem w 413 roku drugiego następcy Flawiuszów, Aleksandra. O tych eksperymentach ks. Philaret w „Nauczaniu historycznym o ojcach Kościoła”. T.II. P. 311 Petersburg. 1859 Z późniejszych publikacji rosyjskich tego rodzaju wskazujemy na tłumaczenie z łaciny: „Duch lub myśli św. Jana Chryzostoma, czyli jego skrócona nauka moralna”. T. 1 i 2. Moskwa. 1781 Najnowsze doświadczenie stanowi pożyteczną i budującą publikację: Zbiór nauk wybranych z dzieł naszego Ojca Świętego Jana Chryzostoma autorstwa Stefana Deryabina. Wydanie drugie. T. I i II. M. 1887 Przykłady tej nauki Chryzostoma zbieramy tutaj z tych rozmów i jego słów, które zostały wypowiedziane w Antiochii i wskazane przez nas w ich miejscu, gdzie jednak należy dodać także rozmowy o psalmach. Tylko w nielicznych przypadkach podajemy przykłady rozmów, jakie prowadził w Konstantynopolu, będąc w randze biskupa. Przytaczane tu i w dalszej części modlitwy wypowiedzi i myśli Chryzostoma są przez niego często powtarzane, co widać w artykułach o modlitwie zawartych (wśród 14) we wspomnianym „Nauczaniu zbiorowym św. Jana Zaatousta” opracowanym przez pana Deryabina, gdzie przytaczane są także rozmowy Chryzostoma, z których są one zaczerpnięte. Jest rzeczą oczywistą, że gdy Ojciec Święty często i z uporem powtarza, że ​​Bóg szczególnie sprzyja naszym modlitwom, gdy prosimy Go sami, a nie za pośrednictwem innych, nie oznacza to, że Ojciec Święty umniejsza znaczenie modlitwy za innych i modlitw świętych za nas. Tutaj jednak ograniczymy się do wskazania tych cech ogólnego nauczania Ojca Świętego na temat modlitwy, które wyraźniej wskazuje na jego związek z nauczaniem Ojca Świętego na temat miłości do Boga. Tutaj słowa apostoła podane są w nieco swobodnym układzie, jak to często bywa u Chryzostoma, który przytacza słowa Pisma Świętego z pamięci i zachowując w nich istotę myśli, dostosowuje układ poszczególnych wyrażeń tekstu do struktury swojej wypowiedzi. Dotyczy to chrześcijańskich spowiedników i męczenników w czasie prześladowań. Znanych jest dziewięć takich rozmów, umieszczonych w drugim tomie wydania Montfaucona dzieła św. Chryzostoma. Uznaje się, że sześć z tych przemówień zostało wygłoszonych w Antiochii. W tłumaczeniu rosyjskim umieszczono je w tomie 2 „Rozmów św. Chryzostoma z ludem Antiochii”, przeł. W Akademii Teologicznej w Petersburgu. wyd. 2. Petersburg 1850 to znaczy ci, którzy odmawiają jałmużny biednym. Myśli te, często głoszone przez Chryzostoma, szczególnie żywo i obficie ujawniają się w piątej rozmowie o Annie. Zobacz jego rozmowy, wyd. w duchu petersburskim. Akademia. 1850 s. 95–103. Podkreślone przez nas wyrażenia mogą oznaczać, że Flawiusz w odziedziczonym przez siebie domu stworzył stałą instytucję w postaci schroniska dla biednych i wędrowców. Przez prześladowanych za prawdę rozumiemy tych, którzy nawracając się na chrześcijaństwo od Żydów i pogan lub na prawosławie z heretyckich sekt, byli prześladowani przez swoich dawnych współwyznawców. We wstępnej rozmowie do Listu do Rzymian mówi: „Często przysłuchuję się czytaniu listów błogosławionego Pawła, dwa razy w tygodniu (w sobotę i niedzielę), a najczęściej, gdy odprawia się wspomnienie świętych męczenników, trzy i cztery razy”. Po czytaniu zawsze lub prawie zawsze następowało kazanie. W 2. rozmowie na temat Księgi Rodzaju mówi: „codziennie odważnie wkraczamy na pole słowa”. pokuty, wypowiadane w czasie Wielkiego Postu, wyraża się w następujący sposób: „Tutaj już czwarty dzień pasiemy tę trzodę (tj. głosimy) na pastwisku pokuty i do dziś nie jesteśmy gotowi, aby wstać, ponieważ wciąż widzimy dużo jedzenia, wiele przyjemności, wiele korzyści”. Podobne świadectwa można znaleźć w rozmowach Chryzostoma. Dotyczy to także jego częstych wyrażeń: wczoraj rozmawialiśmy o tym i tamtym. Jeśli chodzi o kazanie rano i wieczorem tego samego dnia, zobacz wzmianki w rozmowie 16 o posągach, w rozmowie z tymi, którzy sprzeciwiają się temu, dlaczego diabeł nie został wytępiony (wyd. S.P. Spiritual Academy 1850, t. II, s. 237) itp. Przez braci obcojęzycznych mamy tu na myśli Syryjczyków – mieszkańców wsi i ich kapłanów, którzy przybyli z pielgrzymką do Antiochii w piątym tygodniu Wielkanocy; wspomnimy o tym poniżej. Chryzostom wskazuje tu na owoce swoich przestróg przeciwko zwyczajowi przysięg, którymi walczył w Antiochii. Skrócone wyrażenie „rozmowy o posągach” zastępuje się zwykle wyrażeniem: rozmowy przy okazji obalenia posągów królewskich. Ciekawe świadectwo wczesnego wieku, w którym dzieci rozpoczynały naukę w szkołach, przez które mamy na myśli oczywiście szkoły domowe organizowane przez nauczycieli. Jej fragment, przytoczony już powyżej w innym celu, przytaczam tu nieco obszerniej. Oczywiście była przerwa związana z rozmową w dniu Zesłania Ducha Świętego. Dokładnie w 387 r. Chryzostom przeprowadził sześć rozmów na temat Anny. Pierwsza miała miejsce wkrótce po Wniebowstąpieniu; ostatnia szósta przypada teraz po Pięćdziesiątnicy. Podane tu fragmenty pochodzą konkretnie z szóstej rozmowy, która w publikacjach jest jednak wymieniana jako piąta, czyli piąta z rozmów, które doszły, bo czwarta rozmowa nie doszła, a wszystkie doszły