Свети Јован Златоуст во ранг на читател, во ранг на ѓакон и презвитер

Содржина I. Животот на Јован пред крштевањето и стапувањето во црковна служба II. Јован со чин читател и чин ѓакон III. Јован во ранг на презвитер и првите две години од неговата проповедничка служба во овој ранг IV. Преглед на целата проповедничка служба на Јован Златоуст во Антиохија. Предмети на неговото проповедничко учење V. Морално учење во проповедите на I. Златоуст VI. Својства и техники на црковната проповед на Златоуст VII. Односот на слушателите кон Јован како проповедник I. Животот на Јован пред крштевањето и стапувањето во црковна служба Свети Јован Златоуст е роден во сириска Антиохија во 347 година 1. Тоа било и место на неговото почетно образование, духовен развој и црковно служење во ранг на читател, во чинот на ѓакон и презвитер до 50-та година од животот, кога бил повикан на првосвештеничка служба во Константинопол, во која била вклучена последната деценија од неговиот живот (4,401). Со оглед на ваквото значење на Антиохија на животното поле на големиот учител, да се потсетиме на покарактеристични појави во нејзината тогашна состојба, особено во државата на антиохиската црква. Некогаш главен град на грчко-сириското кралство, главен град на Сирија под Римјаните, издигнат од Константин V. до статус на главен град на целиот Исток, Антиохија во времето на Златоуст беше еден од најголемите и најпроцутните градови на империјата и водечки град не само во Сирија, туку и во сите региони на империјата на Далечниот Исток. Населението на овој огромен град, кој се наоѓа на двата брега на реката. Оронтес и поделен на четири дела (τετράπολιζ), се прошири на 200 тони, освен за децата и жителите на предградијата. Во населението доминирале Грци и Сиријци, со значителен број Евреи. Вековниот соживот овде го определи взаемното влијание на хеленската и сириската националност, а во повисоките класи преовладувањето на влијанието беше на страната на првите, благодарение на некогашното политичко значење на Грците и супериорноста на нивниот ментален и граѓански развој во споредба со Сиријците. Но, дури и за време на елинизацијата на Сиријците, тие ги задржаа во нив, во поголема или помала мера, посебните карактеристики на нивната националност, која беше на многу начини привлечна. Така, овде се оформи тој карактеристичен тип на грчко-сиријци или елинизирани Сиријци, кои во своите најдобри претставници ги комбинираа брилијантните квалитети на грчкиот гениј, како што се енергијата, широчината и возвишеноста на мислата и имагинацијата, со привлечните квалитети во карактерот на Сиријците, како што се едноставноста, срдечноста, кроткоста. Оваа комбинација на најдобрите својства на две националности се одрази посреќно и поизразно кај оние Грчко-Сиријци за кои беше, во исто време, плод на благодатното влијание на христијанството, кое ги помируваше народностите во името на највисокиот христијански идеал и повикувајќи ги и осветуваше најдоброто од природните својства на секоја од нив. Најизбраниот претставник на грчко-сирискиот гениј го доби Антиохија и Антиохиската црква во лицето на Јован, роден Антиохија, ученик на Антиохиската црква. Антиохиската црква, една од најраните апостолски цркви, голема по својот нумерички состав, доминантна меѓу црквите на целиот Далечен Исток, била позната по своите светци, светилишта и институции. Меѓу првите биле познати учители и свети маченици. Неговите светилишта вклучуваат: таканаречениот антички храм, изграден пред Константин V., нов величенствен храм основан од Константин V., осветен во 341 година од цел собор на епископи, неколку маченички храмови во самата Антиохија и нејзината околина и на периферијата на Антиохија, во т.н. (238–250) со неговите мошти, приредени во 351 година од Цезар Гал (брат на отпадникот Јулијан, но добар христијанин). Антиохија била позната и по својата школа, која цветала особено од времето на свети Лукијан, презвитер и маченик, просветител на многу епископи. Работата на претставниците на училиштето се фокусираше на проучувањето на Светото Писмо. Предавања за тоа понекогаш држеле и самите епископи, на пример. Леонтиј Антиохиски (349–356) според Стариот завет, а Атанасиј епископ. Анасауријан и Ентони Бишоп. Тарсиан според Новиот. Во околината на Антиохија имало манастири и монаси, познати по своето просветлување и подвизи. Христијанското црковно милосрдие беше широко развиено во Антиохија, што отпадникот Јулијан огорчено им го посочи на незнабошците. „Секој од вас ѝ дозволува на својата жена да влече сè кај Галилејците, кои на ваша сметка хранат многу сиромашни луѓе и преку овие присутни докази во корист на нивниот атеизам (тоа го нарече христијанството). За време на владеењето на Јулијан (361-363), кое падна приближно во 14-16-тата година од животот на Јован, христијаните од Антиохија со слава го издржаа тестот што ги снајде од плановите на отпадникот. Додека бил во Антиохија (од јули 362 до мај 363), тој се обидел да го подигне паганството, да го охрабри јудаизмот и да го понижи и ослабне христијанството. Пристигнувајќи прво во предградието Дафне, каде што имало антички храм на Аполон, го нашол празен и никој од незнабошците не се појавил со жртва за жртва, освен еден свештеник, кој ја донел својата гуска. Откако им упати остри прекор на паганите за ова, Јулијан нареди да се отстранат од поранешниот храм веднаш во близина. храмот на моштите на Свети Вавил и затворете го самиот храм. Навредените христијани не изгубија срце: свечено го извршија пренесувањето на моштите додека ги пееја стиховите од псалмот: нека се засрамат оние што се поклонуваат на идолите, кои се фалат со своите идоли. Изнервиран, Јулијан наредил многу христијани да бидат уапсени, затворени и мачени. Но, тоа служеше само за да се покаже големината на верата на христијаните, во личноста на мачениците, меѓу кои особено се прославија 15-годишното момче, пејачот Теодор и мачениците, особено ѓаконите. Во меѓувреме, самиот храм на Аполон, за кој Јулијан толку многу се грижел, ненадејно бил погоден од гром и изгорел. Осомничејќи се за подметнување пожар на христијаните, Јулијан му наредил на својот вујко, исто така Јулијан, да го ограби и затвори главниот храм. храм во самата Антиохија. Презвитерот Теодорит спасил и одбил да ги предаде повредните богатства на храмот, за тоа прифатил мачеништво, но пред неговата смрт ја предвидел блиската смрт на двајцата Јулијани. Тогаш монахот стана познат. Антиохиско училиште во личноста на еден од нејзините учители. Живеејќи тогаш во Антиохија, пријател на Јулијан, реторичарот Ливаниј, според легендата за Блажениот. Теодорит го посетил ова училиште и со потсмев го прашал учителот: „Што прави сега синот на дрводелецот? Учителот одговорил: „Оној што со потсмев го нарекувате син на дрводелец е всушност Господ и Творец на небото и земјата. Тој сега гради погребни рогови“. Набргу потоа дојде веста за смртта на Јулијан во војната со Персијците. Планот на Јулијан да го обнови, како срам и осудување на христијаните, еврејскиот храм во Ерусалим, придонел и за славата на христијанството, во кој план учествувале и Антиохиските Евреи, кои имале своја синагога и свој патријарх во Антиохија. Тоа биле знаците на новата победа на христијанството над паганството и јудаизмот, на која Антиохија била сведок во годините на адолесценцијата на Јован. А сепак, во него продолжиле да постојат паганизмот и јудаизмот, така што од неговото 200.000 население, речиси половина му припаѓале на паганизмот, делумно на јудаизмот. Од црквата се бараа нови сили и подвизи за да се бори и со двете, да ги заштити христијаните од искушенијата од паганството и јудаизмот и конечно, да има образовно влијание врз самите пагани и Евреи. За жал, постојните сили на црквата биле ослабени во Антиохија поради внатрешните поделби во неа. Св. Историчарот Созомен додава: „со бродоломот (ναυαγίφ) во Антиохија, универзумот (παρασυρῆ) исто така потпаѓа под превирања“, односно универзалната. Главниот извор на црковните немири во Антиохија бил аријанството. Од 328 година, кога поради клевета и клевета, Аријаните биле протерани од Антиохија, а нејзиниот епископ Св. Евстатиј, повеќе од 30 години, ариевските епископи владееле во Антиохија. Православните Антиохијци не ја признале нивната власт, останувајќи верни на свети Евстатиј (†341). Конечно, во 361 година, православните и ариевците, уморни од препирките, го повикале во епископијата св. Мелетиј, кој порано бил епископ. Себастијан и сега живеел на оддалеченост од неговиот оддел, во градот Бери Сирија. Изборот бил одобрен од императорот Констанциј, покровител на Аријанците, кој мислел да најде свој поддржувач во Мелетиј. Мелетиј пристигна во Антиохија и беше свечено пречекан. Потоа на соборот, на барање на самиот Констанциј, беа предложени зборови на мудрост за објаснување: Господ ме постави за почеток на своите патишта. Кога еден од епископите предложил Аријан, друга полуаријанска интерпретација на овие зборови, свети Мелетиј, во силен и поучувачки разговор, го изразил православното учење за Светата Троица и едносупстанцијалноста на Синот со Отецот, и ги објаснил зборовите на мудроста на таков начин што не зборува за новото создавање во текот на вечното2, туку за вечното создавање. Православните славеа, но Аријаните се огорчеа, се обратија до светителот на суд и тој веднаш беше протеран од Антиохија, а на негово место беше испратен Аријан Евзус. Православните не сакале да имаат комуникација со еретикот; но, за жал, тие самите беа поделени на две партии. Некои му останале верни на Мелетиј, други од неразумна љубомора се одвоиле од него со образложение дека во неговиот избор учествувале и Аријаните; тие се прогласиле за следбеници на Евстатиј и формирале посебно друштво со презвитер Паулин на чело. Во меѓувреме, по смртта на Констанциј (13 ноември 361 година), неговиот наследник Јулијан им дозволил на епископите од сите партии да се вратат во нивните седишта со надеж дека ќе ја ослабат христијанската црква преку нивната борба. Православните архиереи од своја страна се труделе да ги отстранат несогласувањата меѓу христијаните и епископите и за таа цел особено внимание посветувале на Антиохија. Така свети Атанасиј Велики, враќајќи се од егзил во своето седиште во Александрија, составил собор, на кој, меѓу другото, било одлучено да се испратат двајца епископи во Антиохија за да ја ублажат локалната црква. Но, пред нив, западниот епископ Луцифер од Каларис, враќајќи се од егзил (од Финаида), пристигна во Антиохија и зеде задолжение да ги реши недоразбирањата меѓу православните во Антиохија. Приклонувајќи се кон барањата на противниците на Мелетиј, таканаречениот Евстус во Иан, тој го ракоположи нивниот презвитер Паулин за епископ, бидејќи Мелетиј го нашол кога се вратил во Антиохија. Епископот Евсевиј од Верчеле, кој пристигнал од Александрија како амбасадор од соборот, не можел да ги подобри работите. Сега во Антиохија имаше тројца епископи: двајца православни и еден аријанец. Меѓутоа, мнозинството православни беа на страната на Мелетиј. Во такви околности, прогонството на Јулијан ја снашло Антиохија додека бил во Антиохија, кога свети Мелетиј бил принуден по вторпат да ја напушти. Но, набргу се вратил со стапувањето на Јовинијан, кој бил добар и православен христијанин и покажувал почит кон Мелетиј во Антиохија. Сега Мелетиј организираше локален собор и во негово име, во писмо до императорот Јовинијан, изнесе исповедање на верата, во согласност со Никејскиот Символ на верата, исповедајќи ја истосуштиноста на Синот со Отецот. Светецот успеал да преобрати некои Аријани во православие, што го олеснила и славата на неодамнешните христијански маченици во Антиохија од редот на православните. Но, следеа нови промени. 15 февруари 364 година Јовинијан умрел, или, како што вели Златоуст, отруен, а неговиот син бил заслепен. Валентинјан (364–375) владеел на Запад, а неговиот помлад брат Валенс (364–375) владеел на Исток. Првиот беше верен на православието и претпазлив во управувањето, додека вториот се предаде на аријанството и покрена прогон против православните, особено епископите. Мелетиј двапати бил отстранет од Антиохија и двапати се враќал со напорите на стадото кое многу го сакало; во 372 година бил осуден на затворска казна, во која останал до смртта на Валенс во 378 година. Сега Мелетиј повторно се вратил и христијаните го дочекале со најголема радост и триумф. Благодарение на општото самозадоволно расположение на православните христијани, на претходните опомени на свети Василиј V. и на кроткоста на самиот Мелетиј, сега следеше одредено зближување меѓу православните од двете страни, по осудата на еретиците и неистомислениците на соборот свикан од Мелетиј. Меѓутоа, на малата група Евстатијанци и беше дозволено да остане со својот епископ, благочестивиот Паулин, до неговата смрт. Мелетиј се сметал за главен архипастир на Антиохиската црква, уживал универзална почит, така што претседавал со вториот вселенски собор во 381 година во Константинопол, каде што умрел за време на соборот. После тоа Св. Григориј Богослов, заради умирањето на Антиохиската црква, предложил да се одложи изборот на наследник на Мелетиј во Антиохија и да се нарече Паулин како таков, бидејќи и тој бил православен и, згора на тоа, старец - до неговата смрт. Но, тие не се согласиле со тоа и презвитер Флавијан (381–404) бил избран и поставен за наследник на Мелетиј. Евстатијанците во Антиохија продолжиле да го сметаат Паулин (†388) за свој епископ, а по неговата смрт повторно си избрале посебен епископ во лицето на Евагриј (388–392), така што поделбата меѓу православните Антиохијци сè уште била продолжена. Опишаните појави во државата на Антиохиската црква се случија пред очите на Јован, во кого Божјата благодат за неа и за целата црква подготви голем работник и учител. Јован потекнува од благородничко семејство. Неговиот татко Секундус бил воен командант на Сирија (ό στρατηλάτης Συρίας), неговата мајка Анфуса потекнувала од богато семејство. И двајцата биле христијани и, згора на тоа, доблесни, како што сведочи Јован за мајка си, а според нејзините зборови и за татко му, на кого ни самиот не се сеќавал 3. По смртта на татко му, Јован, тогаш сè уште тешко бебе, со постарата, но и млада сестра, останал под грижа на мајка му. Таа беше прекрасна жена. Откако останала вдовица во младоста, кога имала само 20 години, Анфуса, во спомен на својот „доблесен сопруг“ и заради своите деца сираци, се воздржувала од повторно венчавање, земајќи завет на чесна вдовица. Сеќавајќи се со длабока почит на таквиот подвиг на неговата мајка, Јован во својата книга, напишана за изучување на одредена млада вдовица, вели дека кога неговиот поранешен учител, паганот Ливаниј, го прашал за неговата мајка и слушнал дека таа сега има 40 години, а таа била вдовица од нејзината 20-та година, тој зачудено извикал: „Какви прекрасни жени имаат христијаните! Џон сочувал и еден разговор со неговата мајка, кој дава експресивен опис на неа, нејзиниот живот како вдовица и нејзината грижа за децата. "Мојот син!", Рече таа; Не уживав долго во соживот на вашиот доблесен татко. Тоа беше Божја волја. Неговата смрт, која следеше набргу по болестите од твоето раѓање, ти донесе сираче, а за мене прерано вдовица со сите негови таги, што можат добро да го знаат само вдовиците. Зашто, со зборови не може да се опише бурата и возбудата на која една млада жена, која неодамна го напушти родителскиот дом, сè уште е неискусна. во работите на животот - и одеднаш погодена од тагата на вдовицата и принудена да преземе грижи што ја надминуваат нејзината возраст и нејзината природа. Таа мора да ја исправи небрежноста на слугите, да ја забележи нивната лукавство, да ги уништи злите намери на роднините, храбро да издржи угнетување и безмилосно изнудување на даночниците. Ако по смртта на брачниот другар останат деца - нека биде ќерка - ќе ги има многу и ќе и носи грижа на мајката, барем грижата за неа нема да биде поврзана со трошоци и страв. Но, за нејзиниот син таа секојдневно е изложена на илјада стравови и големи грижи. Не зборувам ни за трошоците што се бараат од мајката ако сака да му даде добро образование на својот син. Сепак, никакви недостатоци на мојата позиција не ме принудија да влезам во втор брак и да донесам друг сопруг во домот на татко ти. Среде конфузија и вознемиреност, останав цврст... Бев поддржан од Вишата помош. Голем дел од мојата тага беше утешен со фактот што секоја минута го гледав твоето лице; Во него го видов живиот и верен лик на татко ти. Уште како бебе и едвај може да џагорат, кога децата се особено пријатни на родителите, веќе ми донесе многу радост... Од моја страна, направив се за да ја отстранам од вас и најмала грижа за потребите на животот. Иако велите дека имате многу пријатели, никој од нив не може да ви даде многу мир. Никој не се грижи за вашата благосостојба колку јас.“ Во приказните на познатите татковци и учители на црквата, наоѓаме повеќе од еден пример за благотворното влијание на нивните мајки врз нивниот духовен развој. Него, карактеристично за неговата природа, со текот на годините, неговата свест во развој стана појасна за личноста на неговата мајка, пример за потчинување на волјата Божја, самоодрекување заради повисока морална цел, а во исто време и пример за енергија и цврстина во извршувањето на оваа цел и во борбата со искушенијата и неволјите на еден млад животен повик наменета за синот на Анфуса. Анфуса вложи посебни напори добро да го воспитува и воспитува својот син. Вдовица на војсководец и добар христијанин, таа ја сфатила вредноста на воспитувањето и образованието за нејзиниот син. Самата таа во истиот разговор изразува дека сакала да му подари на синот добро воспитување и не штедела никакви трошоци за ова. Заштедувајќи го татковиот имот за децата, таа, како што вели, своето лично богатство - миразот, наследен од родителите, го искористила за воспитување и образование на синот. Почетното образование на Јован за време на неговата адолесценција биографите го карактеризираат само со општиот израз дека е воспитан на Словото Божјо. Ова може да се разбере така што светите книги биле, така да се каже, учебници за него кога учел да чита. Во Антиохија, која беше преполна со примероци од свети книги, на една богата и побожна вдовица не ѝ беше тешко да најде резерви од нив за својот син. Без сомнение се најде потребниот учител за ваква воспитна настава, на пример. меѓу антиохиските свештеници, кои подоцна ги среќаваме во подоцнежните формации на Јован. Но, со наближувањето на адолесценцијата, за Јован, како млад човек од благородничко семејство и кој открил големи таленти и желба за образование, било потребно тогаш вообичаеното надворешно образование во паганските училишта. Ова беше школата на либанскиот реторичар во Антиохија. Роден во Антиохија (околу 314), со благородно потекло, Ливаниј го започнал своето учење во Антиохија; потоа се преселил во Атина, каде го основал своето училиште, оттука во Константинопол; протеран оттука во 346 година, се преселил во Никомидија, каде што учителствувал 5 години, а од каде повторно се преселил во Цариград. За време на Цезар, Гала, кој живеел во Антиохија, добил дозвола од него да се врати во Антиохија, каде што останал до смртта на Гала (†354), а потоа до староста и смртта († околу 395 г.). За време на неговиот последен престој во Антиохија, Ливаниј тука го основал своето училиште. Тоа беше, како и неговите претходни училишта, училиште за елоквентност и ораторство, кое потоа го отвори патот кон државните и јавните служби. Ливаниус, според него, имал стотици студенти кои седеле пред неговите нозе, а неговите дела биле толку ценети што книжарите немале време да најдат доволно писари за да ги препишуваат неговите дела. Во времето на Јулијан, Либаниј, неговиот учител и пријател, се чинеше дека попуштил пред надежта за подемот на паганството и поткопувањето на христијанството. Погоре споменатото смело прашање до неговиот учител во христијанското училиште во Антиохија, кој знаел да одговори со храброст на исповедник, датира од тоа време. По ненадејната смрт на Јулијан, која им донесе разочарување на паганските филозофи, Либан остана да се ограничи на својата професија како учител на елоквентност, чија слава сè уште траеше, привлекувајќи кон него млади луѓе од христијански благородни семејства кои можеа да платат за скап учител. Треба да се додаде дека Ливаниј, поискрено и вистинито од другите пагански мудреци, можел да ги цени талентите и доблестите на своите ученици од христијанските семејства и генерално да ги почитува вистинските доблести кај христијаните, како што може да се види од неговата рецензија за мајката на Јован. Тој не го одобруваше насилството во однос на верата и совеста и беше склон да ги почитува искрените убедувања. Затоа неговите ученици од христијанските семејства најдоа дека е можно да одржуваат односи со него и по напуштањето на училиштето, па дури и додека веќе беа во света служба. Така свети Василиј Велики, кој учел кај Ливаниј во Константинопол, бил во преписка со него 4. Јован влегол во Либанското училиште, најверојатно, не порано од 16-17 години, односно приближно во 363 или 364 година, кога со смртта на Јулијан се изгубиле надежите и останале разочарувањата за паганите и нивните мудреци во борбата со христијанството и кога младите христијани можеле послободно и похрабро да го сметаат надворешното образование за себе неопходно и корисно само од паганското образование. Во училиштето во Либанија, Јован беше толку извонреден по своите таленти, ревност и успех што го изненади самиот учител и многу подоцна, кога учениците од Либанија, пред неговата смрт, прашаа кого ќе назначи за свој наследник, учителот одговори: „Јован, да не го киднапираа христијаните од нас“. Од своја страна, Џон одржувал контакт со својот поранешен учител дури и по напуштањето на училиштето. Покрај елоквентноста, Јован студирал и филозофија кај извесен Андрагатиј, иако немал посебна привлечност кон оваа наука. Откако ја заврши теоријата на елоквентност, Џон сакаше да го посетува своето јавно практично училиште со ранг на правник. Тој, како што самиот вели, „секојдневно одел во судовите“, каде бранел предмети. Тој одржа јавни говори на некои прослави. Тој стана особено познат по својот говор во пофалби на царевите. Откако го добил овој говор од Јован, Ливаниј му одговорил со писмо, во кое тој вели дека го прочитал овој говор на состанокот на неговите студенти и љубители на елоквентноста и сите тие го изразиле своето восхитување од него со знаци и извици. „Јас, додава Ливаниј, почувствував посебно задоволство, гледајќи дека ја комбинирате моќта на ораторскиот доказ со уметноста на судскиот говор. Ве нарекувам среќен, кој може толку убаво да се пофали, среќен ги нарекувам царевите кои имале таков оратор во своето време. 5 Така, Јован веќе имал обожаватели на неговиот талент, кои барале да му бидат пријатели, и имал многу такви пријатели, како што вели и самиот Јован. со нив. Свазите со такви пријатели, хоби изразено со посета на театри, ја загрозуваа моралната природа на младиот човек со опасност. На ова, се разбира, мислеше грижливата мајка кога рече дека за својот син секојдневно е подложена на илјада стравови. Но, со нејзината мајчинска грижа, Јован беше заштитен од Божјата милост, што му дозволи да биде занесен од театрите, како да сака последователно да открие во него богата личност во набљудувања и силен осудувач на лошите страни на театарските претстави. Неговото сопствено морално чувство, развиено со неговото почетно христијанско образование и негувано од Божјата благодат, исто така претставуваше бариера за хобијата на младиот Јован. Тоа го научи да ги разликува својствата на пријателите и да се држи поцврсто за оние од нив чие расположение е поконзистентно со основното внатрешно расположение на самиот Јован. Тоа беа некои негови другари во школата Ливанија, а најистакнат од нив беше некој Василиј, за кого зборува вака; „Имав многу пријатели, искрени и верни, кои ги знаеја и строго ги почитуваа законите на пријателството. Но, од многумина, еден ги надмина сите други во неговата љубов кон мене и беше толку различен од нив во неговата диспозиција кон мене, како што беа овие вторите во споредба со луѓето кои немаа посебна наклонетост кон мене. Тој секогаш ми беше неразделен придружник: учевме исти науки, слушавме исти учители. Со истата желба и ревност вежбавме елоквентност и други науки; ги имавме истите желби, кои течеа од истиот извор. И не само во времето кога отидовме кај учителите, туку и по напуштањето на училиштето, кога требаше да се консултираме кој пат на животот ни е најдобар да го избереме - и во овој случај се покажа дека се согласуваме во нашите мисли “... Договорот се состоеше во тоа што Јован и Василиј усвоија намера да се посветат на христијанската филозофија и монашкиот живот. адвокатски и секуларни задоволства. Во својата состојба во споредба со својот пријател во тоа време, тој се изразува вака: „Кога мојот пријател, навистина благословен, реши да се посвети на вистинската филозофија и монашки живот, тогаш рамнотежата на нашиот живот се изгуби. како и порано, но сојузот на хостелот беше распуштен зашто не беше можно да живеат заедно оние што имаа различни занимања... Оние кои секојдневно присуствуваа на судовите, оние што ги следеа страстите на јавните спектакли, честопати можеа да поминуваат време со човек кој знаеше едно задоволство - книгите и никогаш не им го покажуваше тоа на народот. Сепак, Џон, иако не често, го видел Василиј и не останал глув на потсетувањата на неговиот пријател за начинот на живот што го планирале и двајцата. Дојде време кога Василиј го фати Џон како се свртува кон овој начин на живот. „Кога јас, вели Џон, малку се ослободив од бурата на животот, мојот пријател ме прими со раширени раце“. Џон се откажал од адвокатурата и световната забава, ги запрел или ги ограничил своите световни познанства, ја оставил настрана својата световна облека, вклучително и адвокатска тога, и ја обзел скромната облека на христијанин. Ова беше приближно во 367 година, во 20-тата година од неговиот живот, кога, веројатно, го имал својот последен, така да се каже, проштален разговор со Ливаниј и го навел да сфати дека, како син на благочестив христијанин и првично израснат во христијанството, тој конечно влегува на патот на христијанскиот живот 6 . Џон веќе имаше поинаков учител. II. Јован во ранг на читател и во ранг на ѓакон Свети Мелетиј, епископ. од Антиохија, дознал за Јован, ги забележал неговите таленти и неговото христијанско расположение, го доближил до себе, го завршил своето поучување во христијанската вера и го крстил, а потоа го поставил за читател. Времето на овие првични синовски односи меѓу Јован и Мелетиј траело, според Паладиј, три години. Тоа се годините 368–370, од ​​кои 369 обично се смета за година на крштевањето на Јован, а 370 е година на неговото поставување како читател 7 . Со крштевањето дојде внатрешно обновување кај Јован. Поранешниот адвокат и говорник зеде врз себе, пред сè, завет на воздржување во говорот; се воздржуваше од пцуење, лажење, осудување на другите, од секакви безделничења и шеги. Тој сакаше да молчи во општеството, плашејќи се дека со учество во разговори ќе биде занесен во елоквентност, која може да предизвика пофалби и да ја нахрани суетата кај него. Тој ги слушаше мудрите луѓе со понизност на студент, но трпеливо ги слушаше апсурдите на глупавите луѓе, не сакајќи да покаже дека знае повеќе од нив и ги воздржуваше импулсите на гнев својствени за неговата жива природа кон човечките апсурди. Наместо во неговите поранешни световни хоби, тој се заљубил во подвизите на постот, бдеењето и молитвата дома и јавно. Вежбите за читање на Словото Божјо, на кое сега се врати, му беа осветени со титулата читател, што веќе го обврзуваше да чита свети книги во црква за луѓето. Самото прифаќање на оваа скромна титула на еден млад човек, на кого и благородништвото на потеклото и веќе стекнатата слава на јавен говорник отворија изгледи за блескава иднина во светот, беше израз на целосна посветеност на неговата црква. Конечно, фактот што Јован му се предал на Мелетиј и стапил во неговата служба со ранг на читател, додека во Антиохија имало уште двајца епископи, Аријанот и православниот Паулин, оваа околност покажува дека Јован тогаш веќе бил зрел во умот на православното учење, дека знаел да го разликува не само православието од ерес, туку и ортодоксната црква, реалната црква. Меѓутоа, Јован накратко имал среќа да служи како читател на Мелетиј, кој, според клеветата на Аријанците, заштитен од Валенс, бил отстранет од Антиохија во 370 година, а од почетокот на 372 година одведен во заробеништво цели години. Разделбата од овчарот за него беше наградена со честа комуникација со неговиот пријател Василиј. Василиј го посетуваше Џон сè почесто секој ден во куќата на неговата мајка: „тој, како што вели Џон, не ме остави ни најмал дел од денот и не престана да ме убедува дека, оставајќи одвоени живеалишта, и двајцата треба да живееме заедно“. Василиј значел населување во пустинска осаменост - за подвизи на монашкиот живот. Џон беше подготвен да го следи својот пријател. Но, љубовната и осамена мајка не сакала да го пушти синот да си оди. „Кога дозна за моите намери“, вели Џон, ме фати за рака и ме одведе во нејзините внатрешни одаи и ме седна до креветот на кој ме роди. Веднаш, од нејзините очи течеа извори на солзи, а од усните - зборови кои беа најтажни солзи“. – Во долгиот разговор (кој дел го дадовме погоре), кој го прикажува животот на нејзината вдовица, полн со искушенија, трудови и грижи, нејзината грижа за нејзиниот син, додаде Анфуса; „За сета грижа, барам една благодарност: немој вторпат да ме вдовица и не разгорувај тага, која веќе изумре. Биди трпелива до мојата смрт. Можеби мојот живот нема долго да трае... Кога ќе го продадеш моето тело на земјата и ќе ја соединиш мојата пепел со пепелта на татко ти; тогаш оди долги патувања, преминувај ги морињата од кои не сакаш, но не ме одвојувај... Самиот гнев Божји, оставајќи ме да се жртвувам на големи несреќи, а јас сум невин за ништо пред тебе, ако ти дадов причина да ме обвинам што те вмешав во суетите на животот, те принудувам да се грижиш за твоите и моите потреби, тогаш бегај од мене... Иако велите дека имате многу пријатели, никој од нив не може да ви даде поголем душевен мир. Зашто, никој не се грижи за вашата благосостојба колку јас. „Кога јас, вели Џон, ги кажав зборовите на мојот пријател на мајка ми, тој не само што не беше убеден во нив, туку со многу поголема итност ме повика да ја исполнам мојата намера. Меѓутоа, Џон избрал да ја послуша мајка си наместо пријателката, останувајќи во нејзината куќа. Но, дури и додека живеел во куќата на својата мајка, Јован не ги прекинувал своите вежби на побожност, ниту активностите насочени кон повисоко духовно просветлување, имајќи целосна слобода да ги прави и двете, благодарение на неговата мајка, која се грижела за неговите секојдневни потреби. Василиј сè уште често го посетуваше; Во заедницата на пријатели се приклучија и нивните двајца другари од училиштето Ливанија, Максим и Теодор. Пријателите и соучениците сега најдоа нови учители и ново училиште. Во отсуство на архипастирот Мелетиј, кој бил прогонет во заробеништво, презвитерите Флавијан и Диодор останале учители на православното антиохиско стадо. Првиот, како и Јован, потекнувал од благородничко семејство, се посветил на службата на црквата од љубов кон Христа, бил близок со свети Мелетиј и бил познат по благочестието, просветителството и поучувањето. Диодор не бил помалку познат. Студирал вербални и филозофски науки во Атинската школа, која свети Григориј Богослов ја нарекува златна и во која, покрај паганските, имало и учители христијани; и Светото писмо од тогаш познатиот толкувач Самоил. По завршувањето на своето образование, Диодор станал строг монах и ревнувач на верата. За време на Констанциј тој бил бранител на православието, а за време на Јулијан декласатор на паганството. За време на затворањето на Мелетиј, Диодор ја зголемил својата учителска ревност: тој, според Златоуст, секој ден се преселувал од една во друга куќа за да ги утеши и зацврстува сирачињата на Православието. Фливијан и Диодор работеле во посебно подвижничко училиште (ἀσχητήριον), кое постоело во истиот манастир во близина на Антиохија. Тука беше познат и учителот Картериј. Училиштето го посетија и лица со високо световно образование, слушајќи го објаснувањето на Светото писмо. Сега Јован и неговите пријатели отидоа кај овие учители, а особено кај Диодор, да ги слушаат нивните упатства во Светото Писмо и подвижничкиот живот. Нивната заедничка идеја била да се посветат на монашкиот живот. По смртта на неговата мајка, Јован, откако и ја оддолжи својата последна синовска должност, веднаш ја исполни својата негувана мисла. Но, еден од неговите пријатели, Теодор, понесен од љубовта кон извесна Хермиона, решил да ги остави зад себе и да се ожени со Хермајни. Јован напишал две силни и елоквентни писма или опомени до Теодор, паднатиот, за да го врати на заветот на девственост и подвиг, заеднички прифатен од неговите пријатели. Во тоа, Џон успеал; Фјодор ја напуштил мислата за брак и се вратил на заедничките духовни вежби со пријателите 8. Во меѓувреме, меѓу Антиохиските христијани и регионалните епископи на Антиохиската митрополитска област, се појавила идејата да се заменат некои столчиња кои останале празни поради тогашните немири од Аријанците и партиската поделеност меѓу православните. Се рашири гласина дека сакале да ги назначат Василиј и Џон во празните одделенија. Ова беше приближно во 374 година, кога Јован немаше повеќе од 27 години и истиот, или не многу повеќе, а Василиј, со еден збор, кога и двајцата, како што рече Јован, беа сè уште млади луѓе. Иако во античката црква немало непознати примери на луѓе од толку млада возраст да бидат избрани за епископија, таквите примери биле ретки. Очигледно, Јован и Василиј, и покрај својата младост, веќе биле толку познати и стоеле толку високо во мислењето на претставниците на антиохиската црква што ги сметале за достојни за епископија и се надевале дека избирајќи ги во епископијата ќе и помогнат на црквата, обземени од внатрешните расположенија. Но, гласините за претстојните избори за епископија го погодија Џон. „Штом ја слушнав оваа вест“, вели тој, ме обзема страв и збунетост. Страв: Се плашев дека ќе ме земат против мојата волја. Збунетост: Размислував секоја минута и не можев да сфатам како луѓето можат да имаат толку високо мислење за мене: зашто, свртувајќи се кон себе, не најдов ништо што би го заслужило ова достоинство." Василиј имаше малку поинаков став. начин, уверувајќи дека тој, од своја страна, е подготвен да ме следи, без разлика кој пат ќе го изберам: дали ќе одлучам да побегнам или ќе се согласам да бидам избран“. Јован забележал дека самиот Василиј е подготвен да се согласи на изборот и, сметајќи го својот пријател достоен за епископијата, сметал дека неговото отстапување од согласноста за изборот предизвикало штета на црквата. Затоа, Џон ја криеше намерата да избегне избори, велејќи дека состанокот за ова прашање сепак може да се одложи, дека, сепак, Василиј може да биде сигурен дека Џон нема да го предаде ако навистина им се случи она што се шпекулира. Василиј го разбра својот пријател на таков начин што ќе се согласи да биде избран. Поминаа неколку дена, а најстариот епископ во регионот пристигна во Антиохија за, со собор на други отци, да го изврши хиротонијата на Василиј и Јован. Василиј, фатен сам, отците го фатија „како за некоја друга работа“, го принудија да се подложи на судот и изборот на отците и беше ракоположен во епископијата во градот Рафана во Сирија 9 . „Тој, вели Џон, го прифати јаремот, надевајќи се дека јас, според ова ветување, без никакво сомневање ќе го следам неговиот пример, или подобро кажано, мислејќи дека во овој случај тој повеќе ќе го следи мојот совет. (се мисли на мене) понизно ќе се потчини на судот на татковците, а овој, кој се одликува со разумност и скромност, ќе стане горд и суетен, докажувајќи тврдоглавост, неподготвеност и противречност“. Но, и оние што го кажаа ова и самиот Василиј беа во заблуда. Џон ги избегна изборите и се сокри на некое напуштено место. Кога слушна за ова, Василиј беше горко тажен. Откако го открил прибежиштето на Јован, тој дошол кај него во голема збунетост и со солзи во очите. Напротив, Јован го сретнал својот пријател со изрази на потполна радост, го фатил за рака, побрзал да го бакне, фалејќи го Бога дека среќно му се исполнила желбата да го види својот пријател како епископ. „Гледајќи го мојот восхит и радост“, продолжува Џон, мојот пријател конечно се увери дека сум користел трик со него, а тоа уште повеќе ја зголеми неговата збунетост и тага. Така започнаа долгите разговори меѓу читателот Јован и епископот Василиј, кои беа обновени кога пријателите повторно се сретнаа. Тие послужиле како основа за неговите шест зборови за свештенството, претставени токму во форма на разговори меѓу Јован и Василиј. Во првиот од овие зборови, откако раскажува за неговите првични пријателски односи со Василиј и за околностите на неговиот избор во епископијата, Јован се фокусира на оправдување во „лукавството“, во „измамата“ што си ја дозволил во однос на својот пријател за да го унапреди во епископијата, за која сè уште не се сметал себеси достоен. Неодоливо, со многу суптилни и вештачки размислувања и упатувања на примери од светата историја, Џон го убедува својот пријател дека овој трик не е прекршување ниту на чувствата, ниту на законите на пријателството, ниту на правилата на побожност, бидејќи при дозволувањето на тоа, Јован го имал на ум исклучиво доброто на својот пријател и црквата и бил убеден дека света служба е подостојна од неговиот пријател. самите родители знаеја. Истата идеја е проследена и во разговорите на Јован со Василиј во вториот збор, каде Јован потоа продолжува да се оправдува себеси во избегнувањето на епископството, предизвикано од свеста за неговите слабости, неговата несоодветност за висока света служба. Во следните зборови, постепено се откриваат размислувања за значењето и важноста на светата служба, особено на епископската, за големите тешкотии и искушенија што претстојат во оваа служба, за широките и разновидни должности и подвизи што ги бара, како и за квалитетите неопходни за достојно завршување на оваа служба. Изнесувањето на овие размислувања на некои места е придружено со смели и искрени прегледи на оние, очигледно невообичаени во тоа време, трагачи по свештенството и епископството, кои самите, со помош на странките, постигнуваат таква висока служба, без да бидат достојни за тоа, и откако ја постигнале, размислуваат повеќе за себе и за своите придобивки отколку за своите свети должности. Накратко кажете: зборот за свештенството е класично дело на голем учител, поучно за сите времиња. Тие генерално мислат дека тоа е напишано кратко по назначувањето на Василиј за епископија, односно во 374–375 година, кога 27–28-годишниот читател Јован живеел во монашка или пустинска изолација, каде што ја избегнал епископијата. Пустинското место на Јован бил еден од манастирите или манастирите во планинската околина на Антиохија. Според описот на Јован, овде живееле цела група подвижници, прекрасни во нивниот живот. На полноќ тие веќе станаа за молитва и псалмодија; По краток одмор пред зори, тие повторно станаа на изгрејсонце и пееја Утрена, а потоа секој се зафати во својата ќелија со читање на Светото Писмо или препишување на Светите книги. Во текот на денот тие се собираа четири пати за заедничка молитва и псалмодија. Оваа богослужба се нарекувала трет, шести и деветти час и вечерна. Помеѓу часови тие се занимаваа со физичка работа: плетеа кошници и кошули за коса, ги обработуваа своите градини и овоштарници, сечкаа дрва, носеа вода, подготвуваа храна, им ги миеја нозете на посетителите и, генерално, им служеа со сета ревност, без да знаат дали се богати или сиромашни. Нивната облека била направена од козјо или камило, а некои од нив од грубо исончана кожа; немаше воопшто чевли, а тие одеа боси. Според заветот на целосна нелакомост, тие имаа сè заедничко и не ги знаеја зборовите - мои и ваши. Јадеа еднаш дневно, а се состоеше од леб и вода, а само за слабите беше дозволено путер, тревки и зеленчук. Спиеја на слама, гола земја, често надвор од ќелијата. Со послушание кон општите надредени и духовни старешини, тие ги обединија мирот и љубовта меѓу браќата, а плодот на тоа беше духовна радост. Предметите на нивните разговори беа Бог, Создателот, Небесниот Цар и Спасителот, идниот живот, делата и славата на светиите, борбата против искушенијата и ѓаволските лукавства итн. Споменот на смртта и Последниот суд им служеше како вообичаено средство за одржување на христијанската будност над себе. Но, тие исто така беа воодушевени од надежта за Божјата милост и радоста на Божјата благодат која се чувствува во срцето. Јован поминал четири години (375–378) во друштво на такви подвижници. Оној, кој израснал во богата куќа, кој во младоста не знаел ни напорна работа, ни грижи за секојдневните потреби и, згора на тоа, бил слаб по телото, не му било лесно да се навикне на сите строгости, лишувања и сурови подвизи на монашкиот живот. Тој признава дека влегол во овој живот не без страв; се плашеше да наиде на препреки и искушенија на своето поле. Телесната природа му кажала дека не може без мек леб, дека не може да го јаде путерот што се конзумира навечер, дека не може да се навикне на груб зеленчук, напорна работа и други сурови услуги. Но слаб по тело, бил силен по дух и со силата на духот ги победувал сите искушенија и тешкотии. Но, тој си најде водач и кај извесен сириски старешина, со кој ги практикуваше и подвизите на монаштвото и проучувањето на светите книги. Младиот подвижник негуваше таква цврстина во себе што рече: сè нека дојде против мене - прекор, малтретирање, потсмев, клевета, меч, оган, глад, болест, смрт и сè сурово што се случува во овој живот - ќе одам по својот пат. Овие зборови имале посебно значење со оглед на следнава околност што го одбележала животот на Јован меѓу сириските подвижници. Императорот Валенс во комбинација со Аријан слободно размислувајќи за неговото непријателство кон монасите, во кои видел особено цврсти противници на ерес. Тој нареди да ги протераат од нивните манастири, да ги одведат во воена служба, да ги затворат итн. Имаше поддржувачи на таквата политика, подготвени да ги осудат и прогонуваат монасите. Многумина во Антиохија и нејзината околина биле фрлени во збунетост и страв. Еден од антиохиските пријатели на Јован дошол кај него во неговата напуштена ќелија и го замолил да напише книга во одбрана на монасите и монашкиот живот. Откако го послуша својот пријател, Јован почна да плаче и да се моли на Бога да го земе од овој живот и да не го види како се прави злобата. Но, еден пријател забележа дека сега не е време за солзи, но мора да побрзаме со пишување за да ја разоткриеме злобата. Јован се спротивстави дека преку ова пишување прашањето за прогонството на монасите ќе добие поголем публицитет, дури и меѓу незнабошците, кои во тоа ќе најдат причина да се потсмеваат на христијанската црква. Но, пријателот забележал дека незнабошците веќе знаеле за тоа, а сепак, самите христијани што му биле познати го обелодениле тоа. Повикувајќи го Бога на помош, Јован напишал три книги во одбрана на монаштвото, од кои првата е насловена: против оние што се фаќаат за оружје против оние што бараат монашки живот, втората - до отецот неверник, третата - до отецот верник. Последните два наслови се предизвикани од случаите што се раскажани во овие книги и послужија како најблиска причина за нивно пишување: ова се случаи или, поточно, многу подобрени примери на влегувањето во монаштвото на двајца благородни млади момчиња, од кои едниот бил син на татко неверник или паган, кој конечно можел да ги цени високите заслуги на другиот син, кој бил сочувствителен со другиот син. побожното расположение на нејзиниот син, додека таткото правел се што е можно, иако неуспешно, се обидел да го одврати синот од монаштвото. Нешто подоцна, Јован напиша уште еден есеј во пофалба на монаштвото со наслов: Споредба на монах со цар 10. Записите на Златоуст за монаштвото го имаат истото општо воспитувачко значење во областа на нивната тема како и неговите зборови за свештенството во областа на оваа тема. Откако живеел четири години во подвизи на заедничкото монаштво, Јован посакал да се подложи на подвигот на целосна осаменост и се повлекол во една пештера, каде што живеел две години (379–380) во исклучително строг и тежок подвиг. Овие подвизи го нарушија неговото природно слабо здравје толку многу што тој беше принуден да се врати во Антиохија за да си ја врати силата со одмор. Посетите на пријателите и разговорите со нив му ја ублажиле болната состојба, така што до почетокот на 381 година тој веќе се опоравил. Свети Мелетиј, кој се вратил во своето седиште во 378 година (по смртта на Валенс), несомнено знаел за животот на својот читател, пустиник, и чекал време повторно да го доближи до себе. Штом Јован оздравел од болеста, Мелетиј го повикал при себе и посакал да го ракоположи за ѓакон. Јован, кој побегнал од епископијата неколку години пред тоа, сега го прифаќа понизниот чин ѓакон. Станувало збор за послушност на волјата на светителот, кој бил негов ментор, и израз на решителност целосно да се посвети на светата служба, созреана во подвизи на монаштвото. Јовановото ракополагање за ѓакон следело во почетокот на 381 година, кога имал 34 години. Ѓаконски чин служел пет години. Од нив, тој служел помалку од една година под Мелетиј, кој во таа 381 година отишол во Константинопол на Вториот вселенски собор и таму умрел. Во достојниот наследник на Мелетиј, Флавијан, Јован имал архипастир со кој долго време бил близок, бидејќи бил негов ученик во времето кога, откако Мелетиј заминал во заробеништво, Флавијан и Диодор, со чин презвитери, останале учители на антиохиското стадо. Јован со побожност ги исполнувал должностите на својот ѓакон. Тогаш не беа лесни. Покрај служењето за време на светите церемонии на епископот и надгледувањето на деканатот на црковните состаноци, ѓаконската функција особено вклучувала прашања за црковно милосрдие и извршување на различни привремени задачи на епископот. „Позицијата“, вели еден од биографите на Јован во оваа прилика, е тешка, бара неодговорна послушност во секое време, но најдобра подготовка за функцијата епископ и вежбање на должностите на љубовта! Да се биде природна потпора за сиромашните, да се проучуваат нивните несреќи, да се согледаат со свои очи екстремните потреби, да се најдат причините за тоа често во алчноста и суровоста на богатите, во безмилосното и неправедно угнетување на службениците, да им се чини на сиромашните и слабите, како видливиот инструмент на црквата, да прима пријатна склоност на оние кои страдаат од срцето - да биде толку сакана улогата на оние кои страдаат и ја сакале. и кој толку страсно ја мразеше невистината!.. Осаменоста во која Јован помина неколку години можеше да се олади во него, преку исклучителна грижа за себе и за својата светост, топлината на неговото срце и љубовта кон другите. Лесно е да ги заборавиш несреќните кога не ги гледаш. Дијаконатот повторно го внесе во опкружувањето на вистинскиот живот и му ги отвори очите на неговото страдање и неправда. Така, тој поминал двојно образование - воспитување на пустината, кое го зајакнува и воздигнува духот, и образование на општествениот живот, кое на човекот му покажува личност и му дава знаење за страстите, интересите, катастрофите и пороците. Тажно знаење, но неопходно за оние кои сакаат да имаат какво било влијание врз својот вид. Првото сребро што Јован им го дал на сиромашните било негово. Од тој ден до неговата смрт немаше ништо; можеме да кажеме дека тој бил првиот сиромав во антиохиската црква“. Како ѓакон, Јован не проповедал проповеди. Но, барањата на пријателите кои знаеле за неговиот учителски талент и неговото срдечно сочувство кон оние на кои им треба утеха и издигнување, го поттикнале да ги подигне со своите дела. Дури и во времето кога Јован, враќајќи се болен од една напуштена пештера во Антиохија, живеел заради одмор во својот дом, еден од неговите пријатели, Теофил од Ефес, го известил за тажната состојба на нивниот заеднички пријател Стагира. Млад човек со благородно потекло, Стагир имал идеја да се откаже од светот и, против волјата на неговиот татко, стапил во монаштво во еден од планинските манастири во близина на Антиохија. Но навиката за гордост и женственост не го остави во манастирот. Имаше мала ревност за молитва, внимание на советите и прекорите на своите старешини, но многу вознемиреност, немир и вознемиреност. Во состојба на тешко ментално угнетување, се чувствувал под дејство на демон и тешко страдал. Џон побрза да обезбеди исцелување на болната душа на неговиот пријател со есеј за Провиденс, изложен во три книги. Првиот од нив го напишал токму кога и самиот бил болен, поради што во него и вели на Стагира: „Сега треба да бидам со тебе и да учествувам во твоите таги, но лошото здравје и главоболките ме принудуваат да останам дома“. Откако малку се опоравил од својата болест, а потоа бил ракоположен за ѓакон, се верува дека Џон ја посетил Стагира и потоа напишал уште две книги за да го утеши. Општо земено, во својот есеј за Промислата, Јован открива две главни идеи: 1) дека Бог ги искушува оние што ги сака и 2) дека страдањето служи за спасување на душата. Нежното чувство на сочувство, говорот со сочувство, уметноста во изборот и прикажувањето на примери за тестот и милоста Божја над страдалниците му даваат длабоко импресивна моќ на есејот, кој, без сомнение, донесе исцеление на душата на Стагира. Набргу потоа, Јован напишал книга за да ја утеши една млада вдовица, која ја теши со мислата на Божјата Промисла и ја воспитува со зборовите на свети Павле за високото достоинство на целомудрената вдовица. Отприлика во исто време, тој напиша обемна и одлична книга за невиноста, која стана широко позната меѓу неговите современици. Неговата книга за св. Вавилон и против Јулијан и паганите. Врз основа на локалните легенди, Јован елоквентно ги прикажува подвизите на овој славен антиохиски епископ и свештеномаченик, зборува за неговите мошти и ги репродуцира настаните незаборавни за него и за Антиохијците од времето на престојот на Јулијан во Антиохија, кога тој, обидувајќи се да го подигне паганството, наредил да се отстранат светилиштето и омажите од неговите мошти. обновување на сјајот на паганскиот култ во блискиот храм на Аполон, кој, сепак, ненадејно бил изгорен со удар на гром како знак на залудноста на плановите на отпадникот. Исмејувајќи се на паганството, Јован си дозволил овде да ја донесе монодијата на својот поранешен учител Либаниј, во која тагувал за уништувањето на храмот на Аполон. Тврдоглавоста на овој познат реторичар и борец за паганство меѓу незнабожците го оправда ревносецот на верата во таквиот чин кон неговиот поранешен учител. Лудиот обид на Јулијан да го обнови еврејскиот храм во Ерусалим не е заборавен во книгата. Сократ, исто така, ги датира неговите зборови за свештенството од времето на ѓаконството на Јован. Можно е овие Зборови, напишани порано, доделени за пријателот на Јован Василиј и кои досега биле познати само меѓу неговите најблиски пријатели, сега се понудени за општо знаење, за општо изучување. Можно е Јован, сега ѓакон, самиот да почувствувал потреба да оживее во својата душа, да им ги посведочи на другите своите мисли за свештенството со оглед на презвитералниот чин пред него. Откако помина десет години во ранг на читател, од кои шест години подвижнички живот, а потоа и пет деца во чин ѓакон, Јован, во 39-тата година од својот живот, се воздигнува во свештенство: редок пример за лежерно искачување низ свештенството. услуга, поучување, особено во личноста на сопруг со толку многу високи таленти и квалитети! И сега не тој самиот го бараше презвитерството, туку за тоа беше повикан од љубовта и добрите желби на свети Флавијан и антиохиското свештенство и народ. За светителот и народот, мислата за свештенството на Јован беше комбинирана со мислата за поучување и проповедање. Иако тој сè уште не проповедал проповеди, неговото високо образование и неговите таленти за учење, објавени во Светото писмо, биле познати насекаде. На други места, на пример, во Александрија и Константинопол, секој свештеник имал право, заедно со управата на свештенството, да го проповеда словото Божјо; а за Антиохија самиот Златоуст вели дека местото на проповедник таму им било доделено на пообразованите од свештенството. „И сега им ја доверуваме функцијата на крштевањето на необразованите меѓу свештениците, а учењето (διδαυχαλίον) го доверуваме на најмудрите (σωφότεροιϛ), вели самиот Златоуст кога ги објаснува зборовите на апостолот: зашто Христос не ме испрати да крштавам, туку да го проповедам Евангелието: 1. како презвитер, тој јасно изразува дека му била доделена честа на презвитерат за да биде проповедник, дека презвитерот за него бил повик на „поучното поле“. III. Јован во ранг на презвитер и првите две години од неговата проповедничка служба во овој чин Посветувањето на Јован на презвитерот се случило пред почетокот на Великиот пост во 380 година во присуство на многу луѓе во главната градска црква. Сега, откако беше назначен, тој ја проповеда првата проповед во знак на сеќавање на преземената позиција. Оваа релативно кратка проповед е проткаена со најдлабоко смирение. Започнувајќи со говорот за неговата посветеност, тој се изразува: „Дали навистина е вистина дека тоа што ни се случи? И она што се случи навистина се оствари, а ние не сме во измама? И кој би поверувал дека еден сиромашен и отфрлен млад човек, пред очите на сите, бил издигнат до големите височини на лидерство? одличен... Се плашам дека со голема тешкотија мислите што ги собравме, невнимателни, невнимателни. во заборав од страв, нема да исчезне и да одлета, оставајќи го нашиот ум празен. Затоа, ве молам сите вас, владетели и оние што владеат, исто како што внесовте страв во нас со тоа што се собираше да слушаме, да всадите во нас храброст со трудољубивост во молитвата и да го молите Оној што со многу моќ им дава збор на оние што носат добра вест (Пс. 67:12) да ни даде збор кога ќе ни се отвори устата (Еф. За вас, толку многумина и големите, се разбира, не е тешко да ја зацврстите душата на еден млад човек, ослабен од страв: вие сте должни да го исполните ова наше барање, бидејќи за вас и ние се осмеливме да сториме такво нешто - за вас и вашата љубов, што не убеди, не многу искусни во зборови, да зборуваме и нè натера да влеземе во областа на наставата... Така, сакајќи првпат да зборувам во црквата. на Бога, кој ни го даде овој јазик: така би требало да биде“... Објаснувајќи зошто треба да биде тоа, а исто така дека зборовите на фалба на Господ Бог се најдобрата жртва за Него, најдобриот првенец на жртвата за Него, проповедникот изразува дека во чувството на својата грешност не се осмелува директно да се искачи на славата на Господа и избира друг начин да Го фалат Него: да го фалат Господа, како што се вели Господ, како што им се вели на ближните: нека свети твојата светлина пред луѓето, зашто тие можат да ги видат твоите добри дела и да го прослават твојот Отец небесен... Па, кој од нашите соработници ќе го фалиме? Кој друг ако не заеднички учител на татковината (т.е. Свети Флавијан), а преку татковината - на целата вселена? Зашто, како што тој ве научи да се залагате за вистината до смрт, така вие ги научивте другите луѓе попрво да се откажат од својот живот отколку да се откажат од побожност. Па, сакаш ли од ова да му исплетеме пофални круни? Пофалувајќи ги христијанските и пастирски подвизи на свети Флавијан, проповедникот се потсети и на времето на неговиот избор во епископијата по смртта на свети Мелетиј: „Кога го загубивме нашиот поранешен татко, кој исто така ни го роди овој, нашата положба беше тешка. Затоа горко плачевме, како да не се надевавме дека овој престол ќе добие друг таков сопруг. Но, кога овој се појави и застана среде, ја распрсна, како облак, сета таа тага и затвори сè тажно, запирајќи го нашиот плач не постепено, туку наеднаш, како самиот блажен, кој станал од гробот, повторно да се искачил на овој престол. непоколеблив и неподвижен, и овој татко, учител, овчар и владетел да живее уште многу години“. Како заклучок, Јован ги прашува своите слушатели, на кои, по право на учител, веќе ги повикува децата, не само внимание на него, туку и молитви за него, за да може, поддржан од нив, достојно да го изврши делото на црковното учење што го прифатил врз себе, и на денот на судот да може да му даде сметка на Господа за правилно искористување на милоста на човековата дарба преку љубезниот талент и благодатната љубов на човекот. Нашиот Господ Исус Христос, Нему слава и чест и моќ и поклонување во вечни векови“. векови. Амин“. Златоуст сака да ги заврши речиси сите свои разговори и учења со слични изрази на пофалби. Веќе оваа прва проповед на Јован се одрази во карактеристичните карактеристики на неговото проповедање. Со длабока свест за својот повик на проповедање, тој е обединет во понизно чувство на својата слабост, како најсигурна гаранција за подобрување и зајакнување на проповедничкиот подвиг со помош на благодатта Божја. Изразите на ова чувство се повторуваат во неговите непосредни проповеди по неговата прва. Така, во својата втора проповед (за Серафимите) Јован вели: „На нашата трпеза има голем недостиг, но нема да го криеме тоа; сè што имаме е мало и сиромашно, но ние ќе ви го понудиме“. Малку подоцна, во својот говор за Битие, тој се изразува; „Не потпирајќи се на нашите сопствени сили, туку доверувајќи сè на молитвите на приматите (презвитерите) и вашите, влеговме во полето на наставата. Со својот воведен разговор, Јован веднаш ја дефинира својата врска како проповедник со главниот поглавар на црквата, свети Флавијан, кој му ја дал оваа титула. Ова е став на почитувана љубов и почит кон авторитетот на светителот, во кој тој повеќе од еднаш, а потоа на своите слушатели им укажува на изворот на учењето, мудроста на владеењето итн. За свети Василиј Велики во својот живот вели дека, бидејќи бил во ранг на презвитер, бил назначен на функцијата проповедник од Евсевиј, епископ од Цезареја, во текот на неговата апостолска слава. зависта на епископот, така што тој дури претпочиташе да избегнува да проповеда некое време. Џон беше посреќен. Љубезниот и кроток старец Флавијан, откако го постави својот поранешен ученик на функцијата презвитер-проповедник, само се радуваше на неговата ревност, успех и слава. Во посебни прилики, тој самиот му го даваше зборот, или подобро, му наложуваше подетално и поцелосно да го објасни она што тој самиот го кажал накратко. Така, еднаш беше неопходно да се побие лажното и заводливо толкување на зборовите на Евангелието од страна на еретиците и аномалиите за православните: Синот не прави ништо сам од себе, освен ако не види дека Отецот го прави тоа. На проповедта се собраа православните и аномејците. Самиот Флавијан мораше да ја одржи проповедта. Јован, кој претходно проповедаше во капелата за крштевање и беше доста уморен, побрза во главната црква да го слуша Флавијан. Но, постариот светител се ограничи на кратко, како воведно објаснување на овие зборови, а потоа му наложи на Јован да ги проповеда истите зборови, знаејќи дека тоа го сака и народот, збунет од гласините на еретиците. Јован, иако уморен, ги послушал и во опширен разговор одлично ги објаснил споменатите зборови и православното учење содржано во нив. Конечно, со своите први, воведни и последователни проповеди, Јован ја покажа посакуваната природа на својот однос со слушателите, засновајќи го на заедницата на љубовта, според која проповедникот, ревносен за просветлување, поправање и спасение на слушателите, се труди со својата мисла и срце да стапи во комуникација со мислите и срцата на слушателите, очекувајќи ја и молитвата прифатена од нив само помош. збор. Така, почнувајќи, проповедањето на Јован во Антиохија траеше дванаесет години од 386 до 398 година. Пред да продолжиме со описот на карактеристичните манифестации на оваа служба и темите на Јовановото проповедничко учење, да се фокусираме на два настани што се случиле во првите две години од неговата проповедничка служба, кои не се без причина издвоени од целата серија на проповедање. Овие настани биле значајни во натамошното определување на положбата на Јован како проповедник во однос на антиохиската црква и воопшто со жителите на Антиохија. Првата од нив беше прославата на чествувањето на споменот на некогашниот антиохиски светец Мелетиј. Името на Мелетиј за Антиохија се поврзувало со сеќавања за последната борба на христијанството со паганството, за борбата на православието со аријанството. Неговото име послужи како знаме на единството за тоа мнозинство православни Антиохијци, од кои продолжи да се оттргнува малцинството што постоело во Антиохија, наречено Евстатијанско - Паулинисти. Мелетиј, како што беше речено, умрел во Константинопол за време на вселенскиот собор во 381 година. На барање на Антиохијците, ковчегот со посмртните останки на светителот потоа бил донесен во Антиохија. Оттогаш поминаа пет години. Мора да се претпостави дека од тоа време споменот на светителот се празнувал во Антиохија, но без посебно празнување. Посебна прослава во спомен на светителот се одржа токму во првата година од проповедањето на Златоуст 11. Се чини дека тоа е организирано под влијание на Златоуст, кој, лично поврзан со светиот архипастир, ревносно му оддава почит, за во негово име да го зајакне сојузот на верата и љубовта меѓу православните Антиохијци, побројниот и разумен дел од православното население на Антиохија, и да го привлече остатокот од неправославното население во ова неправославно, неправославно население. На оваа прослава тој му кажа пофален збор на Мелетиј, во главниот епископски храм, пред гробот на Мелетиј, во присуство на архиепископот Флавијан, свештенството и многубројниот народ. Да наведеме неколку делови од овој збор, особено оние кои нè воведуваат во единствените обичаи од тоа време како знаци на љубовта и почитта на Антиохијците кон својот светител. „Гледајќи го ова свето стадо од секаде и гледајќи го целиот град како се собира овде, не знам кому прво да му угодам: на свети Мелетиј, кој беше толку почитуван после смртта, или на вас, кој покажувате таква ревност за вашите починати овчари? „Благословен е Мелетиј, кој успеа да всади таква љубов кон себе во сите вас! - Блажени сте и вие, кои го чувате овој залог на љубов непроменет! Чест ми е да имам таков отец, достојни за него, како што коренот на дрвото, кој се крие во длабочините на земјата, ја открива својата особина преку добрите плодови: така блажениот Мелетиј, кој почива во овој гроб, не видлив со телесни очи, сега, преку своите плодови, ја открива силата на твојата милост кој било труби ќе ја објави љубовта на свети Мелетиј кон неговите деца. Толку ви ги привлече срцата што токму во неговото име тие веќе се во радосна радост...“ Потоа проповедникот го оживува сеќавањето на почетното влегување во Антиохиската столица, за борбата на него и неговото стадо со Аријанците, за времињата кога Мелетиј последен бил протеран од Антиохија во Ерменија и се изразува вака: „Штом ќе посакате во вашиот град да го дадете секој од Вашето име, Мелетиј, размислувајќи преку свето име, како да се каже, да внесе светец во нивниот дом. Мајките потоа ги заборавија имињата на своите татковци, дедовци и прадедовци, а своите новородени синови ги именуваа со името на блажениот Мелетиј. Побожната љубомора ја победи природата. Децата кои носеа такво име беа љубезни кон своите родители не само поради чувството на родителска љубов, туку и поради нивната љубов кон самото име, ова име беше украс на сродството, благосостојбата на домот, гаранција за среќа и спас за нив. оние што го носеа... Дојде во таква употреба што се слушаше насекаде - на улиците, на пазарите, на полињата и на патиштата“. „Но, вашата ревност не беше ограничена само на едно име, туку се прошируваше понатаму. Како што го почитувавте името на блажениот, така го почитувавте и самиот. Непријателите на вистината Брзо успеаја да го избркаат од градот, но Бог го дозволи ова протерување од две причини, односно да ја покаже доблеста на светителот и во исто време да посведочи за вашата храброст Познато е дека кога свети Мелетиј пристигнал во Антиохија, како Мојсеј во Египет, почнал да го лекува градот од еретичките штети и, откако ги отстранил гнилестите членови на црквата. го вратија во совршено здравје за непријателите, а тие, откако го разбудија царот, го протераа од градот, мислејќи да победат над вистината и повторно да го заразат градот со истата болест. По таков настан, вашата ревност се покажа посилно, а мудроста на менторот блесна посилно: мудроста на менторот, за свети Мелетиј, во текот на триесет дена, па дури и тогаш нецелосна, успеа толку многу да те воспостави во верата што, и покрај многуте бесни бури, останавте непоколебливи, вашата ревност толку прифатена од него. нецелосни триесет дена, дека влегоа длабоки корени во вашите души, а потоа не можеа да бидат ископани со никакви искушенија“. „Невозможно е да се премолчи и за она што се случи за време на самото егзил. Кога градоначалникот на градот, седнат во кола со свети Мелетиј, помина низ плоштадот: тогаш камења, како град, паднаа од сите страни врз главата на градоначалникот; зашто граѓаните не можеа да го поднесат одвојувањето од светицата и повеќе би сакале да го изгубат минливиот живот од нив за да го видат таа. Кога виде како облаците фрлаат камења, тој со таква екстремна кроткост ги посрамоти своите непријатели и ги научи до каде нивната љубезност требаше да им наштети на прогонителите, туку, напротив, да ги бранат со секаква готовност стадото, високата мудрост на овчарот, негова великодушност Навистина го истераа овчарот, но овцата не потона во морето; бидејќи врските на љубовта нè поврзуваа со пастирот, ниту искушенија, ниту опасности, ниту оддалеченоста на местото, ниту должината на времето - и ништо друго не можеше да те оддели од заедницата со блажениот. Сакаа да го отстранат таткото од децата; но испадна спротивното: тој им се зближи со најблиска љубов и замина во Ерменија, како да го зема целиот град со себе“. „Во земјата на изгнанството, свети Мелетиј беше само тело: а неговото срце и дух, издигнувајќи се на крилјата на благодатта, секој пат беа пренесени кај вас и прегрнати со својата утроба целиот народ на Антиохија. Вие го правевте истото. се вратил во Затоа Бог му дозволил да претрпи брзо прогонство, односно да ја покаже, како што веќе реков, силата на твојата вера и искуството на твојот учител кој се крена против тебе, тоа е очигледно од фактот дека свети Мелетиј, откако се вратил од затворот, останал со тебе не триесет дена, туку цели месеци, и повеќе од две и три години вера, и Бог повторно ти даде, за да можеш без страв да уживаш во неговото присуство И навистина, најголемо задоволство беше да се види неговото свето лице. Да не зборуваме за неговото учење, неговиот разговор - само неговата појава веќе беше доволна да ги всади правилата на доблеста во душите на оние што го гледаа“. „Кога свети Мелетиј се врати кај вас, целиот град притрча да го пречека: некои се натрупаа околу него, му ги допираа нозете, му ги бакнуваа рацете, ги слушаа неговите зборови; додека други, попречени од мноштвото луѓе што се собраа заедно, го погледнаа оддалеку, добивајќи изобилен благослов од еден поглед, и се повлекоа во своите домови со сето задоволство, мислејќи дека тие, кои го виделе оддалеку, не изгубиле ништо пред оние што биле блиски“... 12 Откако зборуваше за присуството на Мелетиј на вселенскиот собор во Константинопол, за длабоката почит што му ја покажаа царот и татковците на соборот и за смртта на Мелетиј за време на соборот, за тагата на антиохиското стадо по веста за неговата смрт и за жалоста со која беше донесено светото тело на покојникот од Константин, Златоуст продолжува: „Добродољубивиот Бог, сожалувајќи се на нашата тага, набргу ни даде друг пастир, кој со сета верност ги прикажува својствата на својот претходник и, како него, е пример за секоја добродетел. Штом се искачи на престолот, веднаш ги фрливме нашите тажни облеки, ги избришавме двете доблести и сличните наши солзи. во нас го обнови споменот на блажениот, очајот се расипа, но тагата за него престана, но споменот за него не само што не се намали, туку и самиот станавте уште помоќен. Зашто, и покрај тоа што помина многу време од смртта на Свети Мелетиј, вие се насобравте и сега ги опкруживте неговите мошти, како пчели, кои се собираат заедно, ги опкружуваат нивните саќе. Вашата љубов кон него не доаѓа од привлечноста на природата, туку се заснова на здраво расудување на умот; Затоа не заврши со неговата смрт; не слабееше со текот на времето, туку уште повеќе растеше и стана посилен не само кај оние што го гледаа, туку и кај оние што не го познаваа. Така, да се молиме сите заедно - претпоставени и подредени, жени и мажи, старешини и млади, робови и слободни, правејќи го самиот блажениот водач на нашите молитви (зашто тој сега има поголема смелост кон Бога и гори со најсилна љубов кон нас), за да се зголеми нашата љубов кон него и сите ние, како што овде ќе бидеме подготвени да бидеме близу до неговиот гроб. благослови. Тоа нека биде со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, преку Кого и со Кого нека им е слава и сила на Отецот и Светиот Дух во вечни векови! Амин“. Откако го пофали Мелетиј, пофалувајќи го единството на верата и љубовта што се манифестираше во триумфот на оддавањето чест, Јован, во следните разговори, кротко но силно ја осуди поделбата на партии што постоеја во Антиохија, строго ги осуди анатемите изречени од едната од другата, повикувајќи на толеранција и добрина. Така, на самиот почеток на својата служба, тој се труди повторно да создаде црковно единство меѓу верниците за да го направи своето поучно слово достапно за секого. Во меѓувреме, не повеќе од една година по триумфот на споменот на Мелетиј, во Антиохија следеше крајно тажен настан, кој го повика Јован на особено засилен подвиг на учење. Пред Великиот пост 387 година, во Антиохија настана страшна немир, предизвикана од нов тежок данок. Општо земено, даноците и даноците биле тешки во тогашната империја, тие се собирале строго и со угнетување од собирачите кои биле заинтересирани за сопствени интереси, за што сведочи оплакувањето на мајката на Јован Антуса и уште пред Григориј Богослов 13. Новиот данок, наложен од потребите на војната, изгледал неподнослив. Поттикнувачите кои се појавија од некаде и талкаа низ градот ја забрзаа експлозијата на иритација и мрморење. Се крена жубор меѓу богатите и благородните, потоа низ целото население на Антиохија. Толпи бунтовници ја нападнале куќата на префектот и ги скршиле вратите; потоа се втурнаа кон статуите на царот Теодосиј и неговата сопруга (тогаш веќе покојната) Флакила, ги превртеа и ги влечеа низ плоштадите и улиците врескајќи и пцуејќи. Властите, собирајќи воена сила, ги задушија немирите, уапсија многумина и брзо ги погубија или ги затворија на испрашување и тортура. Народот се вразумил, се смирил од бунтот, но паднал во ужас и очај. Уште пред гневот, Златоуст ги предупредил своите слушатели на тоа 14. Кога се случила несреќата, тој бил обземен од тага и молчел цела недела. Конечно, во сабота или недела од неделата на сирењето, Златоуст, со поглед на најдлабока тага, прави подвиг на опомена и утеха. „Што да кажам или за што да зборувам? Вака го започнува својот прв разговор. „Сега е време за солзи, а не говор, липање, не зборови, молитви, не проповеди. Она што е направено е толку големо, раната е толку неизлечива, чирот е толку длабок што е над секој лек и бара највисока помош. Дозволете ми да жалам за сегашната катастрофа. Седум дена молчев, како пријателите на Јов: нека ни ги отвори усните, кој ни посака обична несреќа, кој ни посака? Ништо не беше пославно од нашиот град. од плачење ја отворам устата, го вртам јазикот и изговарам...“ Откако тагуваше со слушателите за несреќата што ги снајде, Златоуст продолжува: „Овде би го прекинал зборот, зашто долгиот збор е непристоен за тажното срце. Но, се надевам дека ќе ја отфрлам темнината на твојата тага и ќе ги осветлам твоите мисли со поука. Сврти го срцето кон мене, приклони го увото кон мене, тагата остави зад себе, да се свртиме кон учењето како порано. Како што порано секогаш доаѓавме овде со радост, така и сега, да го правиме тоа и сега, потпирајќи се во сè на Бога. Ова е корисно за вас во ублажување на самата катастрофа. Зашто, ако Господ види дека сме внимателни на Неговиот збор и не ги отфрламе Неговите упатства во ова несреќно време, тогаш наскоро ќе нè земе под Своја грижа, ќе ни даде мир и ќе го претвори вистинскиот плач во радост. Христијанинот мора да се разликува од неверниците и, поттикнат од надежта за иднината, да стои над нападот на злата на човештвото. Верниот е поставен на карпа, а брановите на светот не можат да го потресат. Затоа, сакани, да престанеме да очајуваме. Ние не се грижиме толку за нашето спасение како Бог кој не создал“. Зборовите на сочувствителна и поучна љубов имаа ефект. Тешката состојба на страв и очај, налик на камен, беше заменета со потивка и посвесна тага и скрушеност, особено затоа што наближуваниот пост потсетуваше на покајание. Антиохијците почнале интензивно да одат во црква и да се молат за ублажување на катастрофата, која изгледала далеку од завршена. Царот сè уште не знаел за настанот во Антиохија. Во Константинопол биле испратени достоинственици со извештај за него. Стравувањата дека царот, откако дознал за настанот, во напад на легитимен гнев, ќе пропише нови казни, повторно ги втурнале Антиохијците во очај. Но, тогаш постариот архипастир Флавијан го презеде на себе подвигот на застапништво за виновниците. Тој побрза по патот, надевајќи се дека ќе ги понапреди достоинствениците што го носат извештајот. Тој му оставил на својот презвитер, проповедникот, да го задржи народот смирен и, ако е можно, да ги утеши и усовршува за време на неговото патување. Џон неуморно се трудеше во ова прашање. Веднаш по заминувањето на Флавијан, во еден од деновите од првата недела на Великиот пост, тој го одржа својот втор разговор, почнувајќи со охрабрувачки говор за самото патување на светителот за посредување. „Кога го гледам овој престол, неактивен и оставен од учителот, се радувам и плачам во исто време: плачам затоа што не го гледам татко ми овде; се радувам затоа што тргна на пат за нашето спасение и отиде да спаси толку многу луѓе од кралскиот гнев. Ова е и украс за тебе и круна за него: украс е за тебе што имаш таков татко; За него е крунско достигнување што толку ги сака своите деца и го оправдува со своите дела она што го рекол Христос. Слушајќи дека добриот пастир го дава својот живот за овците (Јован 10:11), тој доброволно отиде да го даде својот живот за сите вас, иако многу работи го спречија да тргне по патот и го принудија да остане овде. Тоа е најпрво неговата старост, потоа физичката слабост и годишното време и приближувањето на светиот празник (Велигден) и на крајот неговата сестра, која е негова единствена и е на последните нозе. Но, тој ги презираше сродството и староста, и немоќта, и тешкотијата на времето, и товарот на патувањето, и претпочитајќи спасение од сè, како млад човек, старецот лета, сега инспириран од љубомора. Ако Христос, рече тој, се даде Себеси за нас; тогаш на какво извинување ќе бидеме достојни, на кои им е доверена власта на толку многу народ, ако не решиме да направиме и да издржиме сè за безбедноста на оние што ни се доверени?... Тој, исто така, добро разбра дека сега не се занимава само со еден град, туку со целиот Исток, бидејќи нашиот град е глава и мајка на градовите што лежат на истокот... И се надевам дека нашите надежи ќе бидат успешни; затоа што Бог нема да ја презира таквата ревност и грижа и ќе дозволи да се врати Неговиот слуга без успех. Знам дека штом ќе се појави и ќе го види побожниот цар, ќе може да си го скроти гневот само со еден поглед; бидејќи меѓу светиите не само нивните зборови, туку и нивните лица се исполнети со духовна благодат. И тој е исполнет со голема мудрост и, упатен во божествените закони, ќе му го каже истото што Мојсеј му го рекол на Бога: ако им го простиш гревот, прости им; Во спротивно, убиј ме со нив (2. Мој. 32:32). Такво е срцето на светиите што им е попријатно да умрат со своите деца отколку да живеат без нив.“... Понатаму, Златоуст многу и со извонредна снаодливост и сила се проширува за тоа што и како свети Флавијан може да му каже на царот за да го моли за милост и прошка од Антиохија, и што, треба да се мисли, беше темата на дискусијата меѓу Христос и Флависан. Но, откако заврши со охрабрување и утеха, Златоуст преминува на издигнување. Во врска со претстојното време на Великиот пост, тој поучува за спасоносната природа на постот, за телесниот и духовниот пост и за подвигот на покајанието и скрушеноста и ја користи можноста од мислата што ги оптеретуваше слушателите за нивната моментална привремена вина пред царот да ги пренесе во размислувањата за нашата многу поголема и трајна вина пред Бога. „Овде еден човек е навредуван, и сите ние сме во страв и трепет, и оние кои ја навредуваат и оние кои не чувствуваат таква вина. Но Бог е навредуван секој ден; што велам секој ден? навреден, така што од катастрофата што следеше по таквата навреда, тој ја научи Господовата љубов кон човештвото. Но, ние секој ден го лутиме Бога и воопшто не се каеме, туку Тој сè поднесува со секакво трпение. И иако сторителите на сегашното злосторство се заробени, затворани и казнети; но сепак се плашиме. Навредениот сè уште не слушнал што се случило, и не изрекол пресуда, но сите трепериме. Но Бог секојдневно ги слуша оние што Го навредуваат, а сепак никој од виновните не се кае пред Него, и покрај тоа што е милостив и кроток. Сега навредениот суверен е од иста природа како нас; Згора на тоа, ова беше првпат да трпи таков срам, а не во свое присуство; ниту видел ниту слушнал за тоа, а сепак никој од обвинетите не добил прошка. Ништо такво не може да се каже за Бога. Разликата меѓу Него и тебе е бесконечна. Секој ден трпи срам, Самиот го гледа и слуша, но не испраќа гром да ги уништи оние што Му се потсмеваат, ниту вода да ги удави, туку поднесува сè и им ветува прошка на Своите клеветници ако се покаат... Значи, дури и ако целата присутна катастрофа се претвори во утеха и радост; но свечено ви изјавувам на сите дека и покрај ова ќе останеме во истиот страв и ќе треба да трпиме неспоредливо повеќе од ова. Бог обично постапува така што не испраќа веднаш казна кога грешиме, туку ни дава време да се покаеме и чека наше исправање. Ако ние, не гледајќи ја Неговата казна, мислиме дека гревот ни е простен; тогаш неочекувано ни доаѓаат катастрофи од Него“. Во текот на наредната недела од Великиот пост, Златоуст повторно зборувал поттикнувачки и утешителни зборови, од кои еден бил посветен на размислувањето за смртта и бил предизвикан од оживеаните гласини и стравувања дека Антиохијците ќе се соочат со нови смртни и смртни казни. Смртта, учи проповедникот, не треба да биде страшна за христијаните кои имаат надеж за воскресение и иден живот. Имајќи ја оваа надеж, дали можеш да се плашиш од смртта како неверник? но ќе речеш: Не се плашам од смртта, туку се плашам да не умрам лошо, насилно, да не ми се отсече главата. Дали Јован Крстител умрел лошо? И му ја отсекоа главата. Дали првомаченикот Стефан умрел тешко? Тој е каменуван. И зарем сите маченици не умреа од меч или оган, или не беа фрлени во морето, или фрлени од планината, или предадени да бидат растргнати од диви ѕверови? Не е лоша смртта кога умираме насилно, туку кога умираме во гревови. Слушајте што вели пророкот: смртта за грешникот е сурова (Ис. 33:22). Не е сурова насилната смрт, вели тој, туку смртта на грешниците; зашто за нив има вечна осуда, вечна мака. Но, вие велите, „не се плашиме да умреме насилно, туку се плашиме да умреме неправедно, само поради сомневање за нешто во кое не сме учествувале и да трпиме иста казна како и криминалците“. „Што велиш? го прашува проповедникот: сакаш ли да умреш праведно, според твоите дела? И потоа објаснува дека невината смрт е таа што не треба да биде страшна, бидејќи нè доведува во комуникација со ангелите и светителите. Ако се плашиме од смртта, тоа е затоа што немаме љубов кон царството небесно, не се стремиме за иден живот или затоа што живееме безбожно и немаме чиста совест... Со доблест и чиста совест, никакви лишувања, страдања или самата смрт не се страшни. „Значи, престанете да плачете за смртта и плачете за своите гревови за да ги измиете“. Но набргу страв повторно ги погоди Антиохијците. Колку и да побрза свети Флавијан да ги пречека великодостојниците испратени со известување за негодувањето, тие пристигнаа пред него. Царот Теодосиј, кој досега од нив дознал само за огорченоста, но не и за казните што веќе ги претрпеле виновниците, во праведен гнев решил жестоко да ги казни Антиохијците: дал наредба да им судат и да ги погубат немирите со смрт, да ја лишат Антиохија од предностите на главниот град на регионот, па дури и се заканил дека ќе го уништи во село. За извршување на командата, двајца благородници Хелебих и Цезариј биле испратени во Антиохија. Претераната гласина дека цела војска била испратена против Антиохија за да го уништи градот и сите негови жители ги довело во очај, така што требало да побегнат. Златоуст се појави на проповедникот со нов опоменувачки разговор. „Не барајте спасение во бегство, бегајте од гревот, оддалечете се од лошиот пат. И ако не се оддалечиме од злото, тогаш барем ќе се искачиме на самите врвови на планините, и таму ќе најдеме безброј непријатели."... Народот не бегаше, а проповедникот продолжи да ги охрабрува со своите разговори. Овде влегол и префектот на градот, кој бил еден од некрстените, со цел да го одврати народот од бегство, Златоуст го започнал својот разговор вака: „Го пофалив поглаварот за тоа што, гледајќи го градот во збунетост и жителите во мислите за бегство, тој влезе во црквата, а јас се чувствувам многу добро, но ве утеши. опомени, имаат потреба од надворешна утеха. Посакував во тоа време земјата да се отвори и да ме проголта кога слушнав што ти рече, сега те теши, сега обвинувајќи те за твојот ненавремен и безумен страв. Павле не дозволил верните да бидат судени од неверните (1. Кор. 6:1).’ Потоа повторно ги убедил своите слушатели на трпеливост и подложност на волјата Божја, укажувајќи на примерот на Јов. Хелебих и Цезареја конечно пристигнаа. По некое двоумење, тие продолжија на судење и егзекуција. Судењето и одмаздата траеја четири дена на крајот на третата и почетокот на четвртата недела од Великиот пост. Овие беа ужасни денови за Антиохија. Златоуст овие денови молчеше и само тагуваше по градските несреќи. Но, неговите поранешни придружници - пустиници од предградието на Антиохија - се појавија во градот, можеби не без негово учество, и смело го кренаа својот глас како посредници за посрамените, повикувајќи ги судиите да покажат милост. Судењата, мачењата и егзекуциите беа прекинати, а еден од судиите, Цезареја, набрзина отиде во Константинопол со извештаи до Теодосиј. Возбудата во надежниот град на стадото ќе стивне. Сега Златоуст повторно се појави на говорницата и „пред народот расплетува неверојатна слика за човечките работи“, како што вели еден од неговите биографи 15. „Видов, вели проповедникот, како сопругите и девојките, навикнати на мек кревет, лежат на гола земја; други, кои неодамна стекнаа робови, евнуси и други бенефиции, одеднаш изгубија сè и со силен плач се фрлаа пред нозете на другите за да побараат некаква корист за себе. Суетата... Каде беше богатството, благородништвото, заштитата на пријателите и сите придобивки од животот, таму сето тоа се претвори во ништо Осудете некого, ниту мајката, ниту сестрата, ниту таткото не можат да нè избават од осудата на Страшниот суд. Во наредните денови и недели од Великиот пост, Златоуст ги продолжил своите разговори, насочувајќи ги мислите и срцата на народот кон разни предмети на христијанската побожност, но не занемарувајќи одвреме-навреме да го смирува и поттикнува народот од нови напади на кукавичлук, обновени под влијание на мислата дека царот нема да биде смирен. Но, Јован имаше надеж за помирување. Откако дознал од извештаите на Цезареја за сè што се случувало во Антиохија, Теодосиј донекаде омекнал, но не размислувајќи да го прошири своето помилување далеку и да ги откаже претходните определби за лишување на Антиохија од нејзините поранешни права и предности. Но, во тој момент, свети Флавијан му се јави на царот со својата молба, кој веќе долго живееше во Цариград во тажно очекување на погодно време за молба. Појавувајќи се во царската одаја, каде што веќе беше Теодосиј, старецот застана на далечина со наведната глава и спуштен поглед. Тој молчеше и тивко плачеше, замислувајќи се како да е учесник во злосторството на Антиохија, или одговорен за неговата вина. Токму оваа глетка на постариот светител го допре срцето на христијанскиот император. Теодосиј го започна својот царски говор кон светителот не налутено, туку мирно. Сеќавајќи се на својата поранешна, посебна наклонетост кон Антиохија, на наклонетоста кон неа, Теодосиј со кратки, но силни зборови изрази колку длабоко бил огорчен од злосторничките и навредливи постапки на Антиохијците, чиј бес се проширил не само на живите (т.е. Самиот Теодосиј), но и на мртвите (т.е. Флакила, покојната сопруга на Теодосиј). Откако го слушаше царот со солзи и воздишки, светителот го започна својот говор. Овој обемен и одличен говор се смета дека е составен од Златоуст или со негово главно учество, така што во своите разговори не залудно ги уверувал Антиохијците со навестувања што и како свети Флавијан ќе му каже на царот. Да ги претставиме главните размислувања од овој навистина примерен говор. „Признаваме, господине, и не можеме а да не ја препознаеме љубовта што ја покажавте кон нашата татковина; затоа плачеме толку горко што мрачните сили ѝ завидуваа на нашата татковина толку сакана од вас, а ние станавме неблагодарни на нашиот добротвор и крајно го навредивме оној што нè сакаше. Започнувајќи вака, светителот ја прикажува целата вина на Антиохија, без ни малку да ја намали, и изразувајќи дека и со најстрашните казни, Антиохија не би била доволно казнета за своето злосторство. Таа е веќе казнета сама од себе - од општиот срам што си го донела во очите на вселената, што го чувствуваат Антиохијците, не осмелувајќи се да погледнат во очите на луѓето или да погледнат во самото сонце. Откако ја прикажа неизмерната несреќа на Антиохија, што е и самото нејзино злосторство, светителот пред царот слика на безграничната љубов и милост Божја, кој во својот гнев не уништил човек кој паднал по предлог на ѓаволот, туку го уништил гневот на непријателот со својата милост. По прекрасните зборови за големината на човекољубието и милосрдието, како најдобра, божја декорација во кралската круна, и значењето на најживата и способна да стане вечно незаборавна благодарност, која е подигната во срцата на Антиохијците со делото на простување и милосрдие и ќе биде повредно од која било бакарна, златна или камена статуа. блажениот крал Константин. „За блажениот Константин велат дека кога некои го каменувале неговиот лик и кога многумина го поттикнувале да ги казни оние што го навредувале, замислувајќи дека му го раниле целото лице со камења, тој, допирајќи го со раката по лицето и малку насмевнувајќи се, рекол: Не чувствувам никаква рана на моето лице, целото мое лице вели дека е недопрено. долго време не ја избришал великодушноста на овој крал од меморијата. Зарем не е пославно од многу трофеи!..“ Потсетувајќи го Теодосиј и неговите сопствени дела на милосрдие, светителот изразува дека хуманото простување на Антиохија ќе биде пославен подвиг отколку што би можел да биде подвигот за спасување на градот од инвазијата на варварите... и варвари... Навистина голем е христијанскиот Бог... Отстранувајќи ги стравовите и говорите дека простувањето на Антиохија ќе послужи како искушение за другите градови кои ќе почнат да ја занемаруваат моќта на кралот, светителот се плаши, во кој Антиохијците се поразени, дека неговата големина понатаму нема да има ист ефект врз уништувањето на градот (за нивно уништување на градот). простување, што е карактеристично само за еден суверен и за никој друг Не е секогаш тешко да се чува градот во страв, туку да се придобијат срцата на сите негови жители - ова е генерално тешко, но сега тоа е токму она што лесно се постигнува со дарежливо простување. Со смелоста карактеристична за неговиот чин и возраст, светителот го истакнува изгледот и значењето на својата молба: „Замислете, господине, колку ќе биде изненадувачки за сите потомци што додека еден толку голем град стана достоен за погубување и одмазда, како војсководците, владетелите и судиите сите се плашеа и треперат, а никој не се осмели да каже за Бога: светоста, се јави за нив, и со една молба се поклони на милоста на суверенот, така што суверенот, но со почит и Божјиот закон, го направи за еден старешина она што го направи за ниту еден од неговите поданици, суверена, значителна слава за тебе со тоа што ме употреби како амбасада за тебе, за да ти ја открија одличната мисловна тема. Вие, почитувајте ги свештениците повеќе од кој било друг, дури и да не биле благородни, јас не дојдов кај вас, господине, само од Антиохијците. Уште пред нивното барање, јас бев испратен од Господа, ангелите и луѓето да му кажам на твоето најмилосрдно срце: ако им ги простиш на луѓето нивните гревови, ќе ти ги прости и твојот небесен Татко (Матеј 6:10). Сети се на тој ден во кој сите ќе треба да дадеме отчет за нашите дела; помисли дека ако си згрешил на кој било начин пред Господа, тогаш со својата милосрдна определба сега можеш да ги измиеш своите гревови... Те молам да се угледаш на твојот Господ, Кој, секојдневно навредуван од нас, не престанува да ги дава Своите благослови на сите. Не ме срамни со надеж и не отфрлај го моето посредување. Конечно, јас изјавувам пред вас, господине, дека ако се удостоите да го напуштите бесот и да го прифатите градот во неговата поранешна корист; тогаш ќе се вратам на тоа многу доброволно. Но, ако ја одбиеш својата наклонетост, тогаш не само што нема да се вратам во градот и нема да го видам, туку и ќе го оставам засекогаш и ќе се сместам во некој друг град. Не сакам да живеам во татковина за која ти, со сета твоја љубов кон човештвото и со сета твоја неспоредлива кроткост, не можеш да имаш милост“. Царот сè попотресено го слушаше говорот на светителот; Тој едвај можеше да ги задржи солзите што се појавија повеќе од еднаш во неговите очи; најпосле, со сето свое срце пролеа солзи кога гласот на светителот се смири. По еден момент молчење, тој рече; „Ако Господарот на вселената, кој дојде на земјата за нас, зеде облик на роб за нас и беше распнат од Него наклонетите луѓе, му се молеше за распнувачите на Небесниот Отец: Татко, пушти ги да си одат, зашто не знаат што прават, тогаш како јас, човек како нив, да не им простам на оние што ми ги малтретирале!“ Зборовите на царот веќе беа најава за прошка. Светецот му ја упати својата најдлабока благодарност на царот. Поканет на царската вечера, светителот за време на вечерата, како што вели историчарот Созомен (Книга VII, поглавје 23), пеел песни кои го изразуваат очајот и покајанието на Антиохијците. Светецот исто така побара од царот да му дозволи да го прослави Велигден со него во Цариград. Но Теодосиј го поттикнал да не го одложува неговото заминување во Антиохија. „Знам“, рече царот, дека нивните срца сега се вознемирени и дека многу неволји сè уште продолжуваат. Оди, утеши ги. Кога ќе те видат тебе, нивниот кормилар, ќе ја заборават минатото невреме и ќе ја избришат целата катастрофа од нивното сеќавање“. За Велигден, Флавијан се вратил во Антиохија и му донесе радост на своето стадо. Радоста беше универзална и жива. Антиохијците го украсија плоштадот на пазарот со венци, а улиците беа осветлени со факели. На празникот Велигден светителот изврши свечена богослужба. Златоуст му го прочитал на народот говорот на светителот до царот и царскиот запис во кој се најавува простување, крај на судењата и егзекуциите, враќање на Антиохија во нејзините предности како метропола или престолнина на некој регион, па дури и вообичаено годишно делење леб на најсиромашните класи на населението. Но, проповедникот за време на велигденскиот разговор не пропуштил да им даде упатства на жителите. „Пазарот го украсивте со венци и ги осветлувавте улиците со факели, но отсега па натаму, секогаш постапувајте поинаку. Накитувајте се не со цвеќиња, туку со доблест, осветлете ја душата со добри дела. Секогаш радувајте се со духовна радост и благодарете му на Бога не само за крајот на катастрофите, туку и за тоа што ги испрати вашите деца и нивните деца на сите нив, и кажете им на вашите деца и нивните деца на сите нив. (Јоил.1:3) 16. Настанот од 387 година, и покрај сите негови катастрофи, послужи за слава на христијанството и православието во Антиохија. Меѓу несреќите на ова страшно време, се откри храброста на таквите застапници за народот како што се антиохиските пустиници, самиот Златоуст и свети Флавијан, и кукавичлукот и кукавичлукот на филозофите, кои први побегнаа за време на општата катастрофа. „Каде сега“, рече Златоуст, дали се овие имагинарни филозофи, кои само во костими се слични на филозофите, кои носат долги облеки и се фалат со долгите бради, со стапови во десната рака? Каде се тие одвратни циници, како кучиња, кои чекаат коска на масата на својот господар - луѓе кои размислуваат само за задоволување на својата сензуалност? Опасноста дојде - и сите го напуштија градот, побегнаа од него со голема брзање, отидоа да бараат безбедност во длабочините на пештерите. Меѓутоа, треба да се додаде дека поранешниот учител на Јован, Ливаниј, не го следел примерот на другите филозофи. Напротив, тој се застапувал и за Антиохијците пред Теодосиј, му составил долг говор во оваа смисла, а паганскиот писател Зосима на овој говор му го припишува дури и самото спасение на Антиохија. Последната изјава е веќе паганска самопофалба. Актот на Ливанија, се разбира, е добро дело. Но, ниту говорот на Ливаниј, кој блескаше повеќе со реторичка уметност и суптилностите на дијалектиката, отколку со внатрешната сила и срдечноста, ниту тој лично, далеку од тоа што немаше и не можеше да има такво значење пред христијанскиот император како говорот на Флавијан, кој дишеше со неодолива моќ на христијанин, срдечен збор и како личен посредник. Општо земено, Златоуст не пропуштил да ги искористи околностите на страшниот настан од 387 година, кој ги шокирал срцата на незнабожците, а неговиот исход да ја покаже разликата помеѓу паганството и христијанството, кое на своите следбеници толку многу им помогнало да ја издржат катастрофата, а потоа и да се ослободат од неа. Тој ја истакна оваа разлика во неговиот непосреден разговор со паганските катихумени, чиешто преминување во христијанство веројатно, ако не е предизвикано, тогаш беше поттикнато од минатото катастрофа и нејзиниот исход. Но, катастрофата од 387 година и подвигот на Златоуст за време на катастрофата најмногу влијаеле на зајакнувањето на неговата морална заедница со православните Антиохијци, со кои ги доживеал сите тешки моменти на катастрофата, одговарајќи на секој од нив со збор на издигнување и утеха и крунисувајќи го неговиот подвиг со радосна најава за крајот на катастрофата. Сега токму неговото значење како национален, црковен учител на Антиохија го достигна своето највисоко откровение. Оттогаш, неговата проповедничка реч, која помина низ извонредна вежба во деветнаесет последователни разговори за настанот од 387 година, задржувајќи ги својствата на љубовта, кроткоста, едноставноста и живоста, се здоби со карактеристики на некаков авторитет, доминација на учител над своите ученици, татко над своите деца. Меѓутоа, за време на овој збор сега дојде одредена, иако кратка, пауза. Поранешната напнатост во услови на труд и несреќи влијаела на здравјето на проповедникот, така што по Велигден 387 година му се слошило и не можел да проповеда неколку дена маченички. Враќајќи се на подвигот на проповедање во петтата недела по Велигден, по извесно време тој повторно беше болен и повторно ги прекинуваше своите разговори. Од август 387 година, тој непречено се труди во проповедањето. Од следната година, неговото проповедање зазело уште порамномерен и доследен тек, иако на моменти прекинувано под влијание на одредени околности или менувано според нивните барања. Да продолжиме со општ опис на проповедањето на Јован како главен подвиг на неговата презвитерална служба во Антиохија. IV. Преглед на целата проповедничка служба на Јован Златоуст во Антиохија. Теми на неговото проповедничко учење За беседите на Златоуст и, воопшто, за неговите учителски дела, обично се искажува дека тие се безбројни и дека бројот на нив што дошол кај нас, колку и да е голем, сепак никако не опфаќа сè што произлегло од усните и од перото на големиот учител. Имајќи ги тука предвид само оние од нив кои датираат од времето на неговото презвитерство во Антиохија, ќе се ограничиме само на општо определување на главните теми на кои се концентрирало усното и писменото учење на Јован 17. 1. Најопшт предмет и постојана основа на целото усно учење на Златоуст било објаснувањето на светите списи на Стариот, а особено на Новиот завет. Ученик на Антиохиската школа, во која првенствено го практикувале објаснувањето на Светото Писмо, кој ревносно го учел дома и на училиште и во пустината и за време на ѓаконството, Јован поседувал одлично и длабоко темелно знаење. Дури и во тој ран период од својот живот (како што темелно веруваат некои од патрололози), тој составил за домашна употреба јасен преглед (προϑεωρία) на содржината на канонските книги на V. и N. Testaments и приватен преглед на книгите на Петокнижието, Исус Навин, Судии, 4 Books of Kings 4 majors и Job7,81, Во презвитериумот, по првите проповеди одржани пред Великиот пост, кога се изврши неговото ракополагање, со почетокот на Великиот пост, тој веднаш ги започна своите разговори за Битие, како прва книга на светиот канон. Откако ги прекина за разговори на други теми, во деновите на Педесетница и неколку пати потоа се враќаше на разговорите за Битие, завршувајќи ги во октомври 386 година. Подоцна, во различни периоди, ги држел своите толкувачки разговори за псалмите, книгата Јов, делови од книгата на свети Исаија и некои други поголеми и помали пророци. Притоа, за поединечни зборови и разговори земал предмети од V. Завет, кои се неговите зборови; за Јов, за Ана и Самоил, Давид и Савле, Макавејците итн. Тој за разговор земал и општи прашања од егзегезата на V. Завет, како што се, на пример, неговите два разговори за темнината на пророштвата, изговорени во постот 386 година помеѓу разговорите за Битие. Но, неговите објаснувачки разговори за книгите на Новиот завет беа пообилни. За време на неговото презвитерство, евангелијата по Матеј и Јован, делумно Делата на апостолите и посланијата на св. Павле до Римјаните, Коринтјаните, Галатјаните, Ефешаните, Тимотеј и Тит (Други писма објаснети подоцна за време на епископството). Имаше многу одделни разговори и зборови од него за личности и предмети од новозаветната историја и за тешки или погрешно протолкувани текстови од новозаветните книги. Јасно е дека проповедите според објаснувањето на св. Списите речиси секогаш имаа форма на разговори, од кои секој се состои од два дела; објаснувања на текстот на Божјата реч во првата и морални примени или упатства во втората. Во објаснувањето на текстот, Златоуст строго внимавал на неговото буквално значење и на јасната поврзаност на мислите. Тоа беше во согласност со духот на Антиохиската школа, нејзините славни претставници Лукијан и Диодор, и со својствата на сопствената мисла на Јован, која се одликуваше со едноставност, јасност и дефиниција. Во неговите толкувања на V. Завет, на места тој сметаше дека е неопходно да се повикува на оригиналот, на својствата на хебрејскиот јазик, повикувајќи се на неговите експерти. Тие, сепак, мислат дека, како сириски Грк, тој го знаел сирискиот јазик, што му помогнало да ги разбере својствата на хебрејскиот јазик, а користел и преводи на Акила, Симах и Теодотон. Дозволувајќи, покрај буквалното, алегориско, мистериозно значење (на пример, во пророштвата за Христа), тој, како и неговиот учител Диодор, знаел и научил да ги ограничува неговите граници. При толкувањето на книгите од Н. Заветот, кој го проучувал повеќе од Стариот, се чувствувал во целосна сопственост на егзегетски средства, почнувајќи од најсовршеното разбирање на грчкиот јазик, во кое можел да ги разликува карактеристиките својствени на текстот на Новиот завет. Навлегувањето во јасна логична и суштинска поврзаност на мислите беше еден од неговите омилени методи на толкување. „Нема потреба“, вели тој, едноставно да се зграпчуваат зборовите на Светото писмо и да се откинат од врската и од содржината; нема потреба да се земаат голи зборови, лишувајќи ги од помошта од претходните и следните... Зашто, ако на судовите, каде што се расправаме за световни работи, презентираме се што служи за да нè оправда - и место, и време, и причини, и личности, и многу повеќе: зарем тогаш е апсурдно, како подвиг за живот се бараше пред нас, како што се случило вечното дело, самите слушатели да учествуваат во неговите толкувања со своите размислувања „Барам една услуга од вас пред да ги започнам зборовите на Евангелието, ве молам - не одбивајте го вашето барање. Не барам ништо важно и тешко, и ако го добијам, користа нема да биде само за мене, туку и за вас, или уште подобро, за вас многу поголема. Што барам од тебе? Така што во една сабота или самата сабота, оној дел од Евангелието што треба да го слушнете на проповед, секој треба да го има в раце, да чита често дома, често да ги тестира и испитува зборовите и да забележи што е јасно и што изгледа темно, што изгледа како контрадикторно или непротивречно и, откако го тестиравте, дојдете да ја слушате проповедта. неповторлива уметност, во самите негови разговори, да ги одржува мислите и срцата на своите слушатели во жива комуникација со сопствените мисли и срца, повикувајќи ги на тоа со своите апели, прашања и разни техники на разговорно говор, карактеристични за него. Светото писмо беше неговото свето расположение, почит и чисто разбирање на христијанското учење, а оттука и неговата способност да го согледа со својот ум и срце значењето на словото Божјо, да го согледа највисокото просветлување на благодатта, кое му го отвори умот да го разбере Светото писмо и да ги запознае другите со неговото разбирање. Затоа толкувањата на Златоуст и токму во неговите разговори биле и се сметаат за модел на толкување. Уште во античко време, многумина изразуваа дека во толкувањата на Златоуст може да се слушне гласот и духот на самите свети писатели, приливот на Божјиот Дух, Духот Христов. „Ако“, вели свети Исидор Пелузиот, божествениот Павле сакаше да се објасни на атички јазик, тогаш немаше да го толкува поинаку, како што го толкува Златоуст. „Сети се на Јован“, напишал свети Јован Касијан, тој Јован кој, исто како Јован Евангелист, апостолот на Исус, секогаш се потпирал на градите Господови и ги слушал Неговите зборови. Св. Димитриј Ростовски, со еден збор за денот на Златоуст, со задоволство наведува зборови за него пронајдени во еден старопечатен Менајон; „Устата на Златоуст е устата на Павле, устата на Павле е устата на Христос или устата на Златоуст е устата на Христос“. Друга забелешка за моралниот дел од толкувачките разговори на Златоуст. Во формата во која му се појавува, ја сочинува особеноста на Златоуст. Моралните примени не само што сочинуваат постојан дел од неговите интерпретативни разговори, туку честопати го надминуваат и вистинскиот интерпретативен дел од нив во изобилството на содржина и чист обем. Ова произлегува не само од неговиот општ поглед на моралниот напредок како круна на сиот духовен развој, туку и од уверувањето дека Светото Писмо само по себе е едноставно и разбирливо, што затоа најмногу од сè бара да се согледа неговото учење и да се примени во животот. „Благодатот на св. Духот, вели тој, затоа ги уредил светите книги да ги пишуваат даночници, рибари, работници на шатори, овчари, прости и неучени луѓе, така што читаното да биде разбирливо за секого, така што занаетчиот и слугата и вдовицата и најнеинформираниот ќе добијат некаква корист од слушањето. За оние кои Бог ги удостоил со благодатта на Светиот Дух не напишале за залудна слава, туку за спасение на оние што слушале... Навистина, кој не разбира сè што е напишано во Евангелието? Кој, слух; Блажени се кротките, милостивите, чистите по срце и други слични работи, дали ќе им треба учител за да го сфатат ова? Но, знаците, чудата, приказните, зарем не се тие јасни и разбирливи за секого?“ Ако е така, тогаш најмногу треба да размислуваме и да работиме на нивната примена во животот. Во развојот на моралните примени, Златоуст открива неисцрпна генијалност. „Што може да биде, забележува рускиот патролог, извлечено од овие зборови на апостолот: бакни ја Прицила и Акила? Но Златоуст на овие зборови одговори со два одлични збора за љубовта кон угнетените на светот“. Изобилството и експресивноста на моралните примени во разговорите на Златоуст се заснова на неговото познавање на животот, на неговата посебна способност, налик на евангелските параболи, да го издигне слушателот во светот на духовните, моралните односи со слики и појави од секојдневниот живот. Сепак, ќе понудиме неколку коментари за моралното учење на Златоуст дури и подолу, а сега ќе продолжиме да идентификуваме поединечни предметни аспекти на неговите наставни зборови и разговори. 2. Од досегашната низа толкувачки разговори, неговите зборови и разговори се издвојуваат за големите годишни празници Рождество Христово, Водици, Велигден, Вознесение, Духовден, Воздвижение на Крстот и сл., како и одбрани денови на Свети Велики и Страсната седмица. Во зборовите на Господовите празници често преовладува догматското учење, на пример. на денот на Рождеството Христово - за Божеството и воплотувањето на Синот Божји, на денот на Педесетница за Божеството и даровите на Светиот Дух, со длабоко поучително објаснување за сите времиња зошто таквите изобилни знаци и чуда сега не се гледаат како во деновите на Апостолската црква, итн. економија, ентузијастичко исповедање на сеопфатната љубов Христова, прогласена од прославата. Ова е неговиот особено бесмртен и неспоредлив збор на денот на Велигден, читан до ден денес во црквата. Празничните зборови на Златоуст служат и како богат извор на информации за историјата на востановувањето на празниците, празничните обичаи од неговото време итн. 19. Почесто од другите современи учители, Златоуст проповедал во деновите на сеќавање на светителите. Тој во своите интерпретативни разговори зборува првенствено за библиската свита на Стариот и Новиот завет, но често им посветува и посебни пофални зборови. Повеќето од овие зборови му биле посветени на апостолот на народите свети Павле, со кого особено се зближила душата на Златоуст, кој толку многу се трудел да ги толкува неговите пораки. Од светителите на христијанската црква со пофалните зборови на Златоуст, особено оние кои останале запаметени во историјата на Антиохиската црква и во неа биле особено почестени како нивни локални светци. Тоа се познатите Антиохиски светци: Игнатиј Богоносец (84–107), свештеномаченик Вавилон (238–250), свети Филогониј (318–322), свети Евстатиј (323–328–341) и свети Мелетиј. Тоа се свети маченици и маченици: Св. маченици и маченици од времето на Диоклецијан: Св. Варлаам, Антиохискиот старешина, кој пострада во Кесарија во Кападокија, кого затоа уште порано во своето слово го пофалил свети Василиј Велики; Света маченичка Домника и нејзините ќерки Вероника и Просдока; Свети Лукијан Антиохискиот презвитер и маченик, и Света Пелагија, петнаесетгодишна девојка, ученичка на Лукијан, и конечно, свети Јувентиј и Максимин, кои пострадаа под Јулијан, веќе се во сеќавањето на Златоуст и неговите слушатели. Очигледно е дека некои од овие маченици повеќе од еднаш биле предмет на пофалните зборови на Златоуст. Тука се и неговите зборови посветени на мачениците воопшто, без да се наведат нивните имиња, кои, секако, им биле познати на слушателите. Очигледно е дека почитувањето на нивните локални светци беше еден од високо развиените црковно-народни обичаи во Антиохија, дека особено се засили за време и по гонењето што неочекувано ги снајде христијаните, особено оние од Антиохија, под власта на Јулијан Отпадникот, дека имало востановени денови за одбележување на нивната смрт, имало храмови, како што е веќе кажано, храмови на маченици и антиохиски капели. и неговата околина, на нивните ковчези, или оние што ги чуваат нивните мошти, пренесени овде од други места, дека веќе биле изградени скапоцени светилишта за складирање на моштите, дека самото пренесување на моштите од заеднички гробишта или од едно место на друго било извршено свечено. Особено свети Флавијан, во согласност со мислата на Златоуст, сакал да го поттикнува почитувањето на споменот на светите маченици и за таа цел, во деновите на нивното сеќавање, правел поворки или свечени поворки со свештенството и народот до гробовите и црквите на мачениците, до разните опкружувања на Антиохија, како што се Дафнеското Поле, Антиохиското Поле, Гробиштата Антиохија, гробиштата. На вакви и такви празнувања во чест на мачениците и воопшто на секакви свечености во нивниот спомен, Златоуст зборуваше со пофални зборови. Фалејќи ги светите маченици, маченици и маченици, прикажувајќи ја големината на нивната светост, вера, а особено љубовта кон Христа, за Кого пострадале, знаците и чудесата со кои Господ ги прославил во текот на животот и по смртта, проповедникот, покрај многубројните изданија на слушателите, сака да додава размислувања за величината и славата на верата и славата на црквата. Во вториот поглед, зборовите за Св. Една од неговите омилени мисли, која Златоуст ја повторува повеќе пати, и во неговите зборови за пофалба на светителите и во други разговори, е дека светоста се учи не толку од чудата и знаците, туку од житијата на светиите, од делата на верата, љубовта и светоста што ги краселе нивните животи. Прославите во празничните денови и споменот на светците, кои се одржувале надвор од градот на отворено, понекогаш биле придружени со оброци, а Златоуст, осудувајќи ги претерувањата на таквите оброци, се труди самите оброци да ги направи поучителни. „Дали би сакале да уживате во сензуална трпеза овде? Што тогаш? И овде, на гробот на маченикот, на крајот од службата, можете да си го дадете ова задоволство и опуштање, седејќи под смоква или грозје, и да спречите прекор на вашата совест: зашто маченикот овде не е далеку од вас и, гледајќи те како се затворам, тој е невидливо задоволството да се претвори во гревот и не сака да се претвори во самиот грев. Во своите пофални зборови до познатите и свети антиохиски епископи, Златоуст ја користи одличната можност да ги отслика високите доблести на епископскиот позив и да го разјасни односот на татковската и синовска љубов што треба да ги обедини луѓето и пастирите. Живеејќи и проповедајќи во град како Антиохија, каде што од 200 илјади население, околу половина од него сè уште остана во паганството и јудаизмот, свети Јован ревносно ги опоменуваше незнабошците и Евреите, ги штитеше христијаните од нивните искушенија, а исто така и дека христијаните, со зборови и дела покажувајќи го достоинството на нивната вера, ќе ја привлечат верата на Христос во неверниците. Во разновидната низа зборови на Златоуст, не е позната посебна серија зборови со натпис против паганите, слична на низата зборови со натпис против Евреите. Но, многу од неговите зборови кажани во други прилики и на други теми од неговата проповед изобилуваат со осудувања на паганството, мисли за опомена на паганите и упатства до христијаните насочени кон истата цел. Ова се дел од неговите зборови или разговори по повод рушењето на царските статуи, изговорени во Великиот пост 387. Страшните несреќи што следеа по овој настан, во вид на тешки и тешки егзекуции, ги погодија Антиохијците, и христијаните и паганите, ги потресоа срцата и на овие вториве. Но, додека паганските филозофи кукавички бегаа од градот, барајќи сигурност во длабочините на пештерите, оставајќи ги своите браќа без утеха, христијаните имаа љубезен утешител и ментор во проповедникот на презвитерот, кој неуморно разговараше со нив на црковните состаноци, тие видоа храбри посредници во личноста на антиохискиот свештеник, како и овој град, како и свештеникот. поттикнати од надежта на моќното застапништво на свети Флавијан. Сето тоа ги привлече незнабошците во оградата на Црквата Христова и ги предиспонира да го примат словото на благодатта од нејзините учители. Златоуст, како што веќе накратко беше забележано, го искористи ова расположение за да ги спои размислувањата за просветлувањето на паганите со упатствата до христијаните во неговите посни разговори по повод соборувањето на статуите. Рефлексии од овој вид се појавуваат веќе од шестиот разговор, особено во осмиот, деветтиот, десетиот, единаесеттиот и дванаесеттиот разговор. Овие размислувања се фокусирани на учењето за Бога, Создателот и Пронајдувачот, врховниот законодавец и Судија, и на природните извори на таквата доктрина за Бог или знаење за Бога, како што се: видливата природа и совест или моралниот закон вроден во нас, посочен во Светото Писмо. Кога на денот на Велигден, свети Флавијан се врати од Константинопол во Антиохија и донесе запис од царот за прошката и враќањето на милоста на градот, што предизвика општа радост, незнабошците беа уште повеќе наклонети да го прифатат христијанството, а овие, кои веќе изразија подготвеност да го прифатат христијанството на незнабошците, Христом им откри посебно зборови, но не експресно во разговорот. кај нас пристигна. Тој самиот се присетува и ја сумира содржината на овие и други зборови во својот прв разговор за Ана, мајката на Самуил, говорен во истата 387 година по Вознесението 20. „За вас“, вели тој, не би било лесно да се прераскаже нашето размислување со незнабошците во тоа време, но јас, кој постојано го практикував ова и го имав ова како моја занимација, многу лесно можам да ви ги повторувам зборовите. беше речено тогаш. Што ни беше темата? Испитавме како Бог од почетокот се грижи за човечкиот род и нè научи на корисни работи во време кога немаше пишување и не беше дадено Светото писмо; докажавме дека Тој нè водел до познанието на Бога преку размислување за природата. Земајќи те тогаш, не за рака, туку со ум, те водев низ создавањето, покажувајќи ги небото, земјата и морето, езерата, изворите, реките и големите мориња, ливадите и градините, цветните жетви, дрвјата изобилни со плодови и планинските врвови покриени со шуми. Тогаш зборував многу за семиња и плодни и неплодни растенија; и за благите и диви животни, кои живеат во вода, на копно и водоземци; за оние кои летаат во воздухот и влекачите на земјата и за самите елементи на универзумот. И како нашиот ум не беше во можност да го сфати безграничното богатство на природата и да ја прегрне вселената; тогаш сите заедно извикувавме за секое создание: колку се големи твоите дела, Господи, што си направил сè со мудрост (Пс. 91, 6). Меѓутоа, бевме зачудени од мудроста Божја, не само поради мноштвото созданија, туку и поради следните две (причини); дека Бог ја создал природата убава, голема и неверојатна, и дека на сè видливо поставил многу знаци на нејзината слабост: првиот (направил) за да всади чудење кај оние што ја гледаат (природата) во Неговата мудрост и да ги привлече да му служат на себе, а последниот за оние што размислуваат за убавината и големината на создавањето, оставајќи го Создателот, да не почнат, наместо слабоста видлива од нив, заблуди И за тоа како целата природа е пропадлива, како ќе се претвори во подобра форма и ќе постигне поголема слава, исто така - кога, зошто и за каква цел станала расиплива - тогаш разговаравме со вас за сè. друго, не помалку важно, лежи во совеста, а ние потоа опширно го образложивме, докажувајќи како знаењето за доброто и злото ни е вродено и како совеста што ни е дадена го инспирира сето тоа. Така, од почетокот ги имавме овие двајца учители - природата и совеста, и двајцата, без да изговараат зборови, немо ги поучуваа луѓето. преку предлози, подучува се што треба да се направи. Ние ја препознаваме нејзината моќ и одлуката на нејзиниот суд по самото лице (на личност). Кога внатрешно осудува за грев, надворешниот изглед го покрива со збунетост и голема тага. Ве прави блед и плашлив кога паѓаме во каков било грд навреда; и иако не го слушаме гласот (на совеста), сепак, однадвор ја забележуваме неговата внатрешна огорченост. трет учител, веќе не молчи, како првиот, туку оној кој ни ја штима душата со зборови, опомени и совети. Кој е тој? Ова е свој татко на секого“. Понатаму, овде се вели за должноста на родителите да им дадат добро образование и воспитување на своите деца и за важноста на воспитното влијание на родителите. Во отсуство на овој предмет на настава во разговорите по повод соборувањето на статуите, мора да се претпостави дека слични мисли биле изразени токму во разговорите што се зборувале потоа и имале за цел да ги потврдат вистините за знаењето на Бога на поранешните пагани, но кои веќе се свртеле кон христијанството. Златоуст им нареди на овие нови христијани да бидат учители во христијанството за своите деца, да ги водат, преку образованието, кон христијанската вера и доблест; зашто во тоа време сè уште беше обичајот родителите да се крстат и христијаните, а нивните деца да останат некрстени во адолесценцијата итн. туѓи за црквата, тие биле школувани од пагански учители во паганските училишта. По разговорите со цел да се утврдат во вистинското богопознание оние незнабошци кои се свртувале кон христијанството, во истата 387 година Златоуст разговарал со оние што се подготвувале за крштевање и со новокрстените 21 . Тие, се разбира, беа од оние кои претходно се свртеа и ги слушаа претходните разговори на Златоуст. Новите разговори со нив дишат најнежна љубов и радост за триумфот на благодатното слово. Но, ова преобраќање на паганите во 387 година во голема мера било олеснето со споменатите катастрофи од таа година. Како што знаеше и Златоуст, кога зборуваше за оние што се обратија: „од несреќа станаа подобри и се свртеа кон нас“. Несреќата помина, а нејзиниот ефект, кој, сепак, не ги погоди сите подеднакво, со текот на времето ослабна. Во принцип, Златоуст претходно предвидел, а подоцна видел дека паганството сака и продолжува да се држи во значителен дел од населението на Антиохија. Затоа, тој продолжил да биде ревносен за разоткривање на паганските грешки, заштитувајќи ги христијаните од паганските искушенија и ги поучувал христијаните како да се натпреваруваат со паганите и да дејствуваат за да ги претворат во христијанство. За таа цел уште во истата 387 година составил книга со наслов: против Евреите и паганите дека Христос е Бог. Оваа мала книга, напишана едноставно и разбирливо, беше наменета специјално за луѓе од пониската и слабо образована класа, како што се слугинки, слугинки, обични жени, мали трговци, занаетчии, морнари, земјоделци. Имајќи предвид дека поради нивниот работен век и ниското ниво на образование, тие не можат да ја проучуваат својата вера во сета нејзина широчина, учителот-чувар им дал во оваа книга едноставно и кратко резиме на суштинските основи на верата Христова, за на овие едноставни луѓе да им се даде можност интелигентно да одговорат на паганите и Евреите кои се прашуваат за нивната вера, па дури и да ја опоменуваат втората. Забележителен е следниов совет што Златоуст им го дава на своите читатели од обичните луѓе во врска со овие типови: „кога незнабожец прашува: како може да се види дека Христос е Бог (ова мора да се потврди пред се, зашто следува сè друго), тогаш нема да земаме докази од небото или од други слични работи. воскресна мртвите, исцели слепи, истера демони - ако му кажам дека Христос го ветил небесното царство и неискажливи благослови, ако зборувам за воскресението, паганот не само што ќе го прифати овој доказ, туку и ќе почне да се смее низ целата црква е основана од Исус Христос. Оттука ќе земеме докази за Неговата моќ и ќе им докажеме на паганите дека Христос е Бог; Да им кажеме смело дека таквата задача е надвор од можностите на обичен човек. Замислете каква голема работа е да се исполни целиот универзум за кратко време со многу цркви, да се преобрати толку многу народи, да се убедат толку многу луѓе, да се уништат татковските обичаи, да се разнишаат застарените навики, да се отфрли како прашина моќта на страстите, моќта на гревот, да се урнат пагански жртвеници, храмови, идоли, да се уништат бесрамни религиозни свети. и - секаде создаваат христијански жртвеници меѓу Римјаните, Скитите и Индијанците. И преку кого тоа беше постигнато? Преку единаесет скромни, сиромашни луѓе кои насекаде наишле на војна, прогон и смрт!“ За да ги осуди Евреите, истата книга им дава оружје на христијаните во упатства за исполнување на старозаветните пророштва за личноста на Исус Христос, за Неговата црква и за судбината на самиот еврејски народ. На негово место беше спомнато дека уште за време на неговиот дијаконат, Златоуст составил книга во форма на наратив за учење за светата маченичка Вавила, која укажувала на знаците на триумфот на христијанството над паганството, христијанскиот маченик над паганскиот пророк на храмот на Аполон во Дафне и ударот на гром на овој храм кој сакал да се одмори во времето. на идолопоклоничките жртви. Сега токму оваа приказна Златоуст ја репродуцира во форма на црковен разговор, во која форма ни дојде 22. Познат е и друг краток разговор што тој го водел за светиот маченик. Вавиле, исто така насочена кон осудување на паганството. Исто така, во неговите пофални зборови кон другите маченици, на пример, има отказ за паганството. Свети Лукијан. Во толкувачките разговори за книгите на Светото писмо, особено посланијата на св. Павле, Златоуст користи соодветни текстови за да внесе во својот разговор осудување на суеверија и апсурдност на паганството. Тоа се на пр. 12-ти и 13-ти од неговите разговори за посланијата до Ефесјаните, каде што апсурдноста на идолизирањето на сонцето и другите елементи е едноставно и, така да се каже, јасно изложена. Во првиот од овие разговори се привлекува вниманието на прикажувањето на некои пагански суеверија, кои имаат сличности со суеверија на нашето старо паганство, кое опстојувало долго време во христијанството. Оваа слика е дадена во форма на објаснување на последните зборови од текстот: за тоа го кажувам и се покорувам во Господа, во Кого не треба да одите, како што другите народи одат во суетата на нивните умови, нивниот разум се затемни (Ефес. 4,17). „Хелените (т.е. паганските Хелени) се вистински деца, како што некој за нив рекол: „Хелените се секогаш деца“. Тие се плашат од нешта што не претставуваат грев, како што се: телесна неуредност, постела на која умрел, погребување на мртвите, фатални денови и слично. Но, она што претставува вистински грев, како што е сладострасната љубов кон децата, прељубата, блудот - тие не мислат да го сметаат за грев. Можете да видите како незнабожец се мие по мртов човек, но тој никогаш не се мие од мртвите дела. Вложува многу труд за да набави пари и истовремено мисли дека за неговата среќа може да се одрази и пеењето на кокошка и петел. Значи тие се затемнети од значење. Имаат многу знаци кои ги плашат. На пример, таков и таков, вели тој, прв ме сретна кога излегував од дома: сигурно ќе ми излезат илјада маки. Денес безвредниот слуга, подавајќи ми сандали, ја донесе левата напред: ќе има големи неволји и несреќи. Јас самиот, излегувајќи од куќата, го пречекорив прагот со левата нога; и ова навестува несреќа. Тоа се домашни неуспеси. Кога излегов од куќата, десното око ми трепна; ова навестува солзи. Исто така, жените, кога стапчињата од трската, удирајќи во ткајното вратило, ќе испуштат звук или самите ќе се повредат со чешелот, тоа го сфаќаат како лош знак. И повторно, кога ќе ја допрат основата (τὴν ϰροϰὴν) на гребенот и многу силно, тогаш горните шипки, удирајќи во вратилото, испуштаат звук од силниот удар, тогаш тоа се смета за предвесник на несреќа. И илјадници други суеверија што ги имаат, кои се достојни за смеење. Да запее магаре, или петел, или некој кивне, со еден збор, што и да се случи, сè ги загрижува, така што, како што кажав, изгледаат како да се врзани со илјадници окови и се во темнина и многу поголемо ропство од илјадници робови. Но, ние нема да бидеме такви; напротив, исмевајќи ги сите такви суеверија, како деца на светлината, како небесни граѓани кои немаат ништо заедничко со земјата, гревот и навредата кон Бога ќе ги сметаме за страшни за нас самите“. 23 Конечно да претставиме примери за тие практични упатства што Златоуст им ги поучува на христијаните во своите разговори, со цел не само да ги опреми, така да се каже, со духовно оружје за борба против паганските искушенија и грешки, туку и да ги направи способни да влијаат врз преобратувањето на паганите во христијанство. Овие упатства се на многу начини погодни за други времиња и други прилики. Ова е, пред сè, упатството - цврсто да ги знаете и разберете основите на вашата вера, за да не испаднете слаб или неодговорен во можните натпревари со паганите. Во 18-тиот разговор за Евангелието по свети Јован, тој вели: „Чудно е што оној што се нарекува христијанин не може да каже ниту збор во одбрана на својата вера. Ова е причината зошто паганите не брзаат да ги напуштат своите грешки. учење за слабост како да не се сомневаат во измама и неразумност? Зарем затоа не го хулат Христос како ласкач и измамник кој ја плени толпата, искористувајќи го нивното незнаење? Виновни сме за таквите хули затоа што не сакаме да се мачиме да дознаеме што може да се каже во одбрана на нашата вера." Но, бидејќи не сте „Ако знаете да го користите Светото писмо, тогаш се плашам од вашите натпревари, се плашам дека незнабошците нема да ве победат невооружени, зашто нема ништо послабо од луѓето лишени од помошта на Духот“. Во врска со оваа мисла, Златоуст во многу честите упатства за читање на Светото Писмо често укажува на придобивките од оваа вежба во вид на добро влијание врз незнабошците. „Не размислувај“, поучува тој во 21-от разговор за писмото до Ефес, немој да мислиш дека само на монасите им требаат упатства во Светото писмо: многу од овие упатства се потребни и за оние деца кои мора да влезат во световниот живот... Монахот, како на неоптоварено пристаниште, го минува животот невознемирен и ослободен од секаква возбуда, додека световниот човек постојано е обземен и плови сред море, борејќи се со многу грижи. И покрај тоа што тој самиот немал потреба од поука, можеби ќе му треба за, ако се случи, ќе може да ги запре устата на другите. И колку повеќе некој ужива во чест во овој живот, толку му е попотребно таквото (христијанско) образование. Ако некој застане на кралскиот двор, има многу Хелени, филозофи, луѓе арогантни со привремена слава, како на место исполнето со водни животни. Сите таму се помпезни и арогантни, а тие што не се се трудат да станат такви. Како е, размислете, ако вашиот син, откако влегол таму, влезе како најдобар лекар, со инструмент што може да ја скроти ароганцијата на секого, да им пријде на секого и да разговара, да го исцели болното тело, да нанесе гипс од Светото писмо, да расипе мудри докази.“ 24 ... „Знајте општо дека световниот човек со такво образование. врз основа на знаењето на Светото писмо) и во светот ќе биде најпријатниот човек, па дури и да не бил на суд, нема да биде инфериорен во однос на оној што служи на суд... Зашто, ако Хелените, луѓе кои не вредат повеќе од три пени, се циници (ϰύνεϛ - кучиња), кои ја прифатиле истата филозофија, не вредат повеќе од тројно. не самата филозофија, туку само името што таа облече мантија и ја подрасна косата, засрамува многумина: зарем вистинскиот мудар човек не е способен за повеќе? Ако една лажна форма, само сенката на филозофијата, толку воздигнува: тогаш што можеме да кажеме за тоа, ако се заљубиме во вистинската, светла филозофија?“ Силен во познавање на својата вера и убеден во нејзината супериорност, христијанинот, според Златоуст, мора смело да ја исповеда додека е меѓу незнабошците. за својата вера Златоуст учи: „смело зборуваше пред водачите и царевите; ова ќе го направиме сега. Ако сме во собори на богати и славни пагани, смело ќе ја исповедаме својата вера; Ако почнат да го воздигнуваат своето, а нашето да го понижуваат, тогаш ние нема да молчиме и невозвратено да го трпиме тоа, туку, откако ќе ја разоткриеме нивната подлост, со голема мудрост и храброст ќе возвишуваме сè христијанско. И како што кралот носи дијадема на главата, така и ние ќе ја носиме нашата исповед насекаде. Зашто не красат толку круната, туку верата и нејзиното исповедање.“ Но, се разбира, не сите христијани можеа да имаат повеќе образование за да размислуваат и да ги убедат незнабошците. Затоа Златоуст, како што веќе беше споменато, составил прирачник за помалку образовани христијани за натпревари со незнабошците, под насловот зошто Бог е против паганите и против Евреите. Неуморно во толкувањето на Светото писмо во неговите црковни разговори, тој подучуваше и за оние случаи кога обичните луѓе може да се засрамат од исмејувањето на елоквентните незнабошци и да испаднат несоодветни да се расправаат со нив вистини. Таквите луѓе не треба да ги убедува човечката мудрост. Ако сакате да убедите на овој начин, ќе го постигнете спротивното. Само вера е потребна за да се разбере она што е над разумот. Ако почнеме со силата на разумот да им објаснуваме како Бог стана човек, како влегол во утробата на Богородица и не го препуштиме тоа само на верата, тогаш тие сепак ќе им се смеат. Тоа се синовите на пропаст, кои сакаат да стигнат до сè со разум." Еднаш Златоуст слушнал дека еден христијанин се натпреварува со незнабожец за тоа кој е поучен и елоквентен: Платон или Павле? Христијанинот, и покрај паганот, се обидел да докаже дека апостол Павле е супериорен во однос на филозофот Платон во учењето и елоквентноста. На Коринтјаните, каде што самиот апостол Павле зборува за неговото проповедање како проповедање не во супериорноста на зборот и мудроста, туку во манифестирањето на духот и моќта (1. Кор. 2:1-6), тој ја искористил приликата да им ја даде следната поука: „Христијанинот, во својата едноставност, се обиде да докаже дека Павле е поучен (λογιωτεροϛ). Да го докажеше тоа, тогаш победата ќе останеше на страната на паганот. Зашто, ако Павле бил поучен од Платон, тогаш природно многу би рекле дека Павле ја одржал победата не со силата на благодатта, туку со силата на неговата елоквентност. Но, победата на Павле е брилијантна по тоа што неговиот збор, неучен човек, триумфираше над Платон. Павловото проповедање е моќно не поради човечката мудрост, туку поради благодатта Божја. За да не паднеме во таква заблуда, за да не бидеме исмеани за таквото расудување со незнабошците, кога ќе водиме расправа со нив, да ги обвиниме апостолите за незнаење. Ваквото обвинување за нив е пофалба. Апостолите - прости, необразовани, неучени луѓе - толку лесно ги победија мудреците, владетелите, кралевите, луѓето горди на своето богатство, слава и сите надворешни благослови, како овие луѓе да не вредат ни за името на сопрузите. Од ова е јасно дека моќта на крстот е голема и сето тоа не е направено со човечка сила“. Уште попоучителни се упатствата на Златоуст што им ги поучува на христијаните за да ги поттикне со ревност за просветлување на паганите со светлината на верата Христова. „Нема ништо, поучува, еднакво на душата: целиот свет не вреди. Ако им дадеш цели илјади на сиромашните, тогаш нема да се споредуваш со оној што преобраќа една душа. Кој преобраќа душа се споредува со Петар и Павле. Павле? Он будет устами Христовыми. Если не обратишь язычника ныне, тоа – завтра. Если и никогда не обратишь; то все же будешь иметь надежду. Не обратишь всех, – можешь обратить хотя некоторых из многих. Из-за того, что не можешь спасти всей вселенной, не презирай спасения нескольких людей, и из желания большего не отвергай малого. Если не можешь спасти ста человек, позаботься о десяти. Если и десяти не можешь, не пренебрегай пяти. Ако не можешь и не, не сакаш да заштедиш барем еден. Ако не можете да спасите ниту еден, не губете го духот и не ставајте пречки од ваша страна.“ Инспирирајќи ја таквата ревност за преобраќање на незнабошците, Златоуст исто така ги научи христијаните да се однесуваат кон вторите со трпение и снисходење, кроткост и љубов, без да бидат засрамени или иритирани од какви било манифестации на глупост или злобни разговори меѓу незнабожествените. до Тој им порачува на Коринтјаните: „Зар не гледаме како децата, седејќи во прегратките на своите родители, ги удираат по лице, и како еден татко, држејќи го својот син во раце, радо му дозволува да го излее целиот свој гнев врз него и се радува кога ќе види дека неговото дете се смири? Треба да го правиме истото. Треба да се однесуваме исто како и со сите родители со децата, пагани. Едниот рече дека тие се засекогаш деца, а Тие немаат старешина. Незнабошците се такви: се смеат кога ќе почнеме да разговараме со нив за царството небесно.“ Во 33. разговор на истото послание, тој го дава следново упатство: „Со незнабошците треба да имате сочувство, а не омраза. Во спротивно, колку ќе ви биде тешко да го преобратите незнабожец ако го мразите." Како се молите за неверник? Ако мораме да ги мразиме непријателите Божји, тогаш мора да ги мразиме не само неверниците, туку и грешниците, и така ќе станеме полоши од ѕверови; помпезни од гордост, како фарисејот, ќе бегаме едни од други. љубовта за да го запреш патот до исправката - да го задржиш незнабожецот во неговата заблуда, а ти да му го попречиш патот до спасението, ако лекарот го мрази и бега од него, така што ниту пациентот не го повикува лекарот, ниту пак тој бега од него? зошто мора да отидете кај него и да го излечите за да ги вратите болните. Јуда бил смртно болен, но Господ не престанал да го лекува. Ако правевте чуда, воскреснувавте мртви или правевте слични работи, тогаш незнабожците немаше да се чудат на вас толку многу како кога ќе видат дека се однесувате со нив кротко, снисходливо, љубезно. Ништо не ве привлекува повеќе од љубовта. За тие дела, односно чуда и знаци, ќе ви завидуваат, а за љубовта ќе се изненадат и ќе ве сакаат. Откако ве сакале и продолжуваат по овој пат, тие можат да ја прифатат вистината од вас. Ако незнабожец веднаш не поверува, немојте да се чудите на ова, не терајте, не барајте сè одеднаш; но прво нека те пофали, сака, а потоа со текот на времето така да стигне до верата. Ние мора да се однесуваме кон паганите со снисходење, со љубов. Љубовта е голем учител; може да ги изведе луѓето од грешка, да го трансформира срцето, да ги води кон мудроста и да ги направи луѓето од камења. Ако сакаш да ја тестираш неговата моќ, доведи ми див човек кој се плаши од секаква врева, се плаши од сенки, жесток, жесток човек, повеќе налик на животно отколку на човек, сладострасен, распуштен, со еден збор - човек со сите пороци; дај го во рацете на љубовта, одведи го во нејзиното училиште и наскоро ќе видиш дека дивиот и плашлив човек ќе стане храбар човек, великодушен, дрзок во сè." проповедник, треба најмногу со својот живот да ги привлече кон својата вера, достоен за вистински христијанин Во четвртиот разговор за 1. Коринтјаните, тој поучува: „Пред убедувањето, да се обидеме да ги победиме незнабошците со живот, зашто животот е најмоќната битка, а доказот за делата е најнепобитен доказ. Нема да има корист ако многу зборуваме за филозофија, но не живееме подобро од паганите. Тие не ги слушаат нашите зборови, туку ги следат нашите дела и велат; прво следете ги вашите зборови, а потоа убедете ги другите. Ако проповедате за безброј благослови во следниот век, а вие самите сте толку приврзани за сегашните благослови, како да нема ништо освен нив; тогаш за мене твоите дела се поубедливи од зборовите. Ако видам дека крадеш туѓ имот, претерано тагувај по покојникот и падне во други слични гревови; тогаш како да ти верувам дека ќе има воскресение? Ако не го кажат ова, тогаш размислуваат вака, се задржуваат на таквата мисла, а тоа ги спречува неверниците да се свртат кон Христа.“ 25. Во 43-от разговор за Евангелието по Матеј, проповедникот апелира до слушателот: „Да започнеме нов живот. Да ја направиме земјата рај. Преку ова ќе им покажеме на паганите од какви благослови се лишуваат себеси. Гледајќи го нашиот добар живот, во него ќе видат слика на небесното царство. Ако во нас видат кротки луѓе, туѓи на гневот, нечисти задоволства, завист, среброљубие и вршители на сите добродетели, тогаш ќе речат: ако христијанскиот живот е толку светол овде, каде што тие се аџии, тогаш што ќе бидат кога ќе стигнат до татковината? Кога ќе се однесуваме вака, тогаш незнабошците ќе бидат подобри, а словото за побожност ќе се шири не помалку отколку под апостолите“. Славата и моќта на Златоустовата проповед, чија цел беше да го осуди паганството, да допре до ушите на паганите, да ги инспирира христијаните да бидат љубоморни на успесите на нивната вера меѓу нив, имаа ефект што во Антиохија паганизмот сè повеќе паѓаше пред христијанството, дека влијанието на паганските свештеници, реторичарите, дури и оние што се ликвидираа овде. Во својата книга за светиот маченик. Вавиле Златоуст вели дека со пренесувањето на неговите мошти во капелата на неговото име, изградена на периферијата на Антиохија, во шумичката Дафне, пророштвото што било овде во храмот на Аполон почнало да замолчува. Таквиот знак на триумфот на христијанството над паганството изгледаше како да се повторува во знакот на триумфот на проповедта на Златоуст над елоквентноста на Ливаниј, неговиот поранешен учител. За тоа сведочи и самиот Ливаниус. Во последната година од своето учење во Антиохија, тој со горчина забележа дека бројот на неговите слушатели се намалува, дека додека порано видел стотици слушатели пред неговите нозе во училиште, сега ги гледа во групи од дваесет, конечно не повеќе од седум, иако продолжува да предава со истата трудољубивост како и во претходните години 26 . Славата на Ливаниј и на другите пагански учители избледе пред славата на христијанскиот учител-презвитер, кому не само долгогодишните христијани се собираа да го слушаат, туку и сè повеќе новообратени од паганството, оставајќи ги своите претходни учители заради големиот христијански учител. Златоуст многупати ја имал утехата да им говори проповеди во црквите и крстените центри на таквите нови христијани, како на оние што се подготвуваат за крштевање, така и на новокрстените. Од поединечните разговори од овој вид, говорени во Антиохија, зачувани се првите или поранешните, кои обично се припишуваат на 387 година. „Колку ни е пожелен и драг домаќинот на младите браќа! Тој започнува еден од овие разговори за оние што се подготвуваат за крштевање: „Ве нарекувам браќа уште пред да се родите и ве поздравувам како роднини уште пред да се родите. Зашто знам, навистина знам каква чест и каква власт треба да добиете. Ова е она што го правам сега; зашто ќе го примите не само владеењето, туку и самото царство, а згора на тоа, не само царството, туку и небесното царство. Затоа, те молам и те молам: спомни ме кога ќе стигнеш до ова царство; како што Јосиф му рекол на главниот батлер: запомни ме кога ти оди добро (1. Мој. 40,14), така ти велам сега: запомни ме кога ти оди добро. Оваа награда не ја барам од вас, како што ја бараше тој, за толкување на зборовите; Зашто не дојдов да ви ги толкувам соништата, туку да објавувам работи на небото и да ја научам добрата вест за оние добри работи што окото не ги видело, ниту увото не го слушнало, ниту влегло во човечкото срце; тоа се благословите што Бог ги подготвил за оние што Го љубат (1. Кор. 2:9). Јосиф му рекол на пехарникот: Уште три дена, и фараонот ќе се сети на твојот чин и пак ќе те постави во твоето старешина (1. Мој. 40:13); Но, јас не велам: уште три дена, и ќе станете пехарници; но: уште триесет дена, а не фараонот, туку Небесниот Цар ќе ве одведе во планинската татковина, да го ослободите Ерусалим, во небесниот град. Тој рече: И стави ја чашата во раката на фараонот (v. 13), но јас не велам: ќе ја дадеш чашата во рацете на царот; но самиот крал ви дава во рацете страшна чаша, полна со голема моќ и најскапоцена од сите созданија. Оние кои се иницирани во мистериите ја знаат моќта на оваа чаша; Ќе дознаете за малку. И така, запомни ме кога ќе влезеш во тоа царство, кога ќе ја примиш царската облека, кога ќе се облечеш пурпурна, извалкана со Крвта Господова, кога ќе облечеш дијадема, која свети на сите страни посветла од сончевите зраци.“ Така, инспирирајќи ги оние што се подготвуваат за светото крштевање, Златоуст ги фали за тоа што тие сè уште не го облечеа божеството. обичај 27. А потоа совршено им го објаснува значењето на светата тајна крштевање, врз основа на нејзините различни имиња во Светото писмо, и ги поучува за новиот начин на живот за претстојното повторно раѓање во светата тајна на крштевањето. неговиот живот, неговата праведност, целомудрие и општо hr. со доблести ја покажаа својата надмоќ над незнабошците, како луѓе, како верници, како христијани, промовирајќи го на тој начин растот и славата на верата и Црквата Христова. Покрај индивидуалните или намерните разговори со новопросветените, познати се и многу други разговори, во чиј натпис, укажувајќи на општата или обичната содржина на разговорот, се додава на новопросветлениот. А тоа точно укажува дека случаите на преобраќање на паганите и нивното крштевање се повторувале во текот на целиот период на проповедањето на Златоуст во Антиохија. Златоуст имал повеќе посебни мотиви да ги просветли христијаните во врска со Евреите и јудаизмот и да ги осуди вторите, па затоа сметал дека е неопходно да се произнесат посебни, намерни проповеди против Евреите. Силни во Антиохија, Евреите веќе имаа свој патријарх овде (како што веќе беше кажано), две синагоги, едната во самиот град, другата на периферијата на Дафне во близина на таканаречената „пештера или бездна Матрона“, величествено ги прославуваа своите празници, се фалеа со своите постови и ритуали, исплашени со некои умешни умешувања итн. Некои христијани зјапаа во еврејските празници и им подлегнаа на еврејските заведувања. Имаше и секташи во Антиохија - јудаизирани христијани - кои веќе учествуваа директно во еврејските ритуали, одеа во еврејските синагоги, држеа еврејски пости и се разликуваа од другите христијани особено во празнувањето на Велигден и самата идеја за тоа. Спротивно на општиот и униформен обичај за празнување на Велигден воспоставен од Никејскиот собор, тие го празнувале според стариот обичај, познат на Исток, истовремено со Евреите на 14-тиот ден од месецот нисан, и затоа постот на Педесетницата го започнале порано од другите и токму овој пост се нарекувал Велигденски пост, а Велигден се сфаќал како страдање на христијанските денови 2 јуда8. Христијаните отидоа далеку во својата страст за јудаизмот. Зборувајќи за две еврејски синагоги и особено за синагогата во близина на пештерата Матрона, Златоуст (во првиот збор против Евреите) вели: „Слушнав дека многу од верниците одат таму и спијат во близина на истото место“. Златоуст слушнал и видел многу други работи во односите на христијаните кон Евреите, уште од првата година од своето презвитерство и поучување, и бил љубоморен да ги лекува христијаните од еврејската болест. Сите негови зборови против Евреите сега се знае дека се осум (а ги имаше повеќе), чиј редослед може приближно да се одреди. Почнувајќи од M. август 386 г низа зборови против еретиците Аномееви, Златоуст го прекинува по првиот збор за да започне низа зборови против Евреите. Поттик за тоа беше приближувањето на еврејските празници и пости на месецот Тисри, нашиот септември, како што објаснува тој во првиот збор изговорен 15 дена пред почетокот на овие празници што следуваат. до крајот на август. Откако рече дека би сакал, според желбите на слушателите, да ја продолжи низата зборови започнати против Аномееви, тој се изразува; „Но, што да правам? Друга, посериозна болест ни го повикува јазикот да ја излечи, болест што го погоди телото на црквата. Прво мора да се искорени, потоа да се грижиме и за оние кои се надвор; прво треба да ги лекуваме своите, а потоа да се грижиме и за оние надвор. Каква болест е ова? Жалосните и несреќни Евреи имаат постојана серија на празници. се сметаат за наши, зборуваат за себе како да мислат според нашите, некои одат да ги гледаат овие празници, а други дури учествуваат во празници и пости (еврејски, јас сега сакам да го избркам овој лош обичај). Можеме да зборуваме против Аномејците во некое друго време, и нема да има штета ако го одложиме ова: но ако не ги излечиме заразените со јудаизам сега, кога празниците на Евреите се блиску и пред вратата, тогаш се плашам дека некои од христијаните, поради неконтролирана навика и големо незнаење, нема да учествуваат во нивната (нашата еврејска) бесмисленост: тогаш залудно. Набрзина на проповедањето против Евреите, исто така, влијаела следнава впечатлива околност, на која проповедникот наишол токму третиот или четвртиот ден по првиот збор против Аномејците и три дена пред првиот збор против Евреите и бил кажано од него со истиот збор: „Три дена пред ова (верувај ми, не можам да го наречам христијанинот луд (имам христијанин што лаже). кој се осмелил да направи таков чин) принудил една угледна, благородна, скромна жена да влезе во еврејската синагога и таму да се заколне за една контроверзна работа меѓу него и неа. Бидејќи оваа жена извика за помош и побара да престане со таквото беззаконско насилство, велејќи дека не и е пристојно, учесник во божествените тајни, да оди на тоа место: тогаш јас, разгорен и разгорен од љубомора, станав и не дозволив да ја одвлечат на такво злосторничко дело, туку ја ослободив од оваа злобна принуда. Тогаш го прашав човекот кој го привлекуваше дали е христијанин? И кога тој призна дека е таков, јас го прекорив жестоко, прекорувајќи го за неговата бесчувствителност и крајна бесмисленост и реков дека не е подобар од магаре ако за себе рече дека се поклонува на Христа, а притоа влече некого во дувлата на Евреите што Го распнале. И долго време му велев, прво, врз основа на Божествените евангелија, дека не треба ниту да се заколнува себеси, ниту да присилува друг да се колне; тогаш, не само верните и иницираните (во христијанските тајни), туку и никој од неупатените да не биде принуден на тоа. Кога, откако зборував многу и долго, ја истерав од душата неговата лажна мисла (за важноста на синагогата); потоа го прашал за причината зошто тој, напуштајќи ја црквата, ја привлекол оваа жена во еврејското собрание. Тој одговори дека многумина му рекле дека заклетвите дадени таму се особено страшни. На овие зборови стенкав, се разгорев од гнев, а потоа повторно се насмеав. Гледајќи ја измамата на ѓаволот и што успеа да ги убеди луѓето да направат, јас стенкав; и размислувајќи за невнимателноста на измамените, се разгорев од гнев; Повторно гледајќи каква и колку е голема глупоста на тие што се измамени, се насмеав. За ова ве кажав и информирав затоа што сте бесчувствителни и не сочувствителни кон нас. Христијаните кои прават и трпат такви работи." Јасно е колку овие, така да се каже, воведни пораки на проповедникот, дадени во првиот збор против Евреите, го разбудиле интересот и вниманието на неговите слушатели за низата зборови што ги започнал на оваа тема. Пет дена пред почетокот на еврејските празници, тој го кажа вториот збор против Евреите. Следеше собор или конгрес на регионалните епископи во Антиохија, а потоа и серија денови на сеќавање на локалните антиохиски маченици, прекинати со деновите на општите црковни празници на Рождеството Христово, Богојавление, со претходниот ден на Календ или првиот ден од 387 година, и други прилики кои бараа проповедни зборови. Во интервалите помеѓу овие случки и зборови, тој ја продолжил прекинатата серија проповеди против Аномејците и се вратил на зборовите против Евреите до крајот на февруари 387 година, со оглед на наближувањето на постот на Педесетница 29 . Директна мотивација за продолжувањето на проповедањето против Евреите во ова конкретно време беше желбата да се објасни глупоста и безбожноста на оние јудејски христијани кои требаше да го започнат порано и одвоено од другите христијани својот пост, кој тие го нарекуваат Велигден, што го прави Златоуст во неговиот сега изговорен трет збор против Евреите. Но, проповедта против Евреите сега треба наеднаш да застане на овој збор: во Антиохија избувна добро позната бунт, придружена со уништување на царските статуи и тешки последици за Антиохијците, и што го натера Златоуст да направи цела низа зборови во текот на целиот Пентекост период до Велигден. Златоуст се вратил на втората прекината серија зборови против Евреите кон крајот на летото 387 година, кога повторно се наближувале септемвриските празници и постите на Евреите. Четвртиот збор бил кажан десет дена пред овие празници, а потоа следел петтиот, шестиот и седмиот, изговорен, како што пренесува самиот проповедник, во времето кога Евреите веќе ги граделе своите скинија, т.е. 14 септември. Последниот, осми збор беше изговорен по завршувањето на еврејските празници оваа година. Зборовите на Златоуст против Евреите се многу опширни, богати со размислувања и дискусии за јудаизмот и Евреите, со опис на нивниот морал и со насока на целокупното проповедничко слово кон осудувањето на Евреите, опомената на јудејските секташи и градењето на христијаните верни на црквата. Првичната мисла на проповедникот е мислата дека Евреите се оддалечуваат од својот поранешен повик, преку нивното отфрлање на светлината на верата Христова, благодатта на посвојувањето, тајната на спасението, со еден збор, сите оние духовни благослови кои сега се даваат како наследство на христијанските верници. Причината за ова отпаѓање е сензуалноста и вкочанетоста на Евреите, со кои тие честопати го лутеле Бога дури и во Стариот завет, носеле осуди на пророците и поради кои не сакале да ги разберат духовните благослови на царството Христово, не сакале да се покорат на добриот јарем Христов, како непокорни и неподносливи, неподносливи и осудувани на Христос. Него. Сега се чини дека тие се ревносни на нивниот ритуален закон, почитувачи на светите книги на Пентатеухот и на пророците што лежат во нивните синагоги, што исто така мами некои христијани. Но, оваа ревност за ритуалниот закон е веќе неразумна, па дури и зла, како задоцнета и несоодветна: зашто овој закон имаше привремено значење, определено со приврзаност кон место, како Ерусалим, храмот итн.; тоа беше само сенка на иднината и беше предмет на укинување, што беше предвидено од пророците и за што сведочи губењето од страна на Евреите на се што е неопходно за постоење на обредниот закон. Еврејските синагоги, каде што Евреите сега трубат, не се Божји храмови и се лишени од сè што било поврзано со храмот и со храмските празници на Евреите: „Зошто трчате да ги видите безбожните Евреи во синагогата, кажи ми? Луѓето како трубеат? Откако кажа какво било значењето на трубите и празникот на трубите во нивно време, во Стариот завет, Златоуст продолжува: „Каде е сега олтарот? Каде е ковчегот? Каде е скинијата и Светињата над светињите? Каде се херувимите на славата? Каде е златната кадилница? Каде е садот на помирувањето? Каде е садот на помирувањето? долу одозгора? Дали оставивте сè и ги држите само цевките? Гледаш ли дека Евреите повеќе си играат отколку да му служат на Бог? Загубата од страна на Евреите на нивната татковина, Ерусалим, храмот, законското свештенство, нивното распрснување низ земјата - сето тоа е знак на Божјиот суд над нив. Знаците на овој суд се видливи и во минатите судбини на Евреите, посочени во пророштвата кои се исполнувале во сè и продолжиле да се исполнуваат дури и во христијанското време, а се видливи во неплодните и несреќни обиди на Евреите да го вратат Ерусалим под Тит и Адријан и последниот обид да се врати храмот под отпадникот Јулијан. Залудно Евреите се обидуваат да ја протолкуваат својата последна несреќна судбина на таков начин што ова е само казна за обичните гревови, слично на поранешните казни во Стариот Завет: конечниот суд Божји над нив е суд токму за тој извонреден грев, кој е гревот на отфрлањето на нивниот ветен Месија, гревот на еврејското распетие и продолжувањето на крстот. она што е јасно објавено во античките пророштва и во Евангелието. Јасни и вистинити се и пророчките и евангелските предзнаци за царството Христово, оправдани со нивното исполнување и потврдени од целата историја на христијанската црква. На места проповедникот дава описи на самиот ритуализам на Евреите од неговото време, во комбинација со нивните празници и пости, посочувајќи ги во него карактеристиките на лицемерието, формализмот, дури и безбожноста и непристојноста. Така, на пример, зборувајќи за постот, тој забележува дека ако во Стариот завет Евреите постеле на дворови и кавги, како што ги осудил пророкот (Ис. 58:5), сега постат неумереност и крајна неумереност, танцувајќи со боси нозе на плоштадот: нивната цел (ύπόϑεσιϛ) на појавата на постот: освети го постот; не рече: празнувај го постот бучно; проповедајте целибатот, соберете ги старешините (Јоил 1:14). И тие, откако собраа толпи женствени луѓе и толпа од распуштени жени, го влечат целиот овој театар и актери во синагогата.“ Зборувајќи за состаноците во синагогите на празникот Трубите, тој забележува: „Блудници и женствени мажи и цела толпа танчери обично се собираат таму. А што можеме да кажеме за прељубата што се случува таму?“ Очигледно, слични феномени се случиле особено на состаноците на синагогата во близина на пештерата Матрона, каде што заведените христијани ги поминувале своите ноќи, како што забележува проповедникот-обвинител. пророците чувани во нив, кои биле особено важни за заклетвата врз нив, се изразува Златоуст: „Евреите те плашат како мали деца, но не го чувствуваш тоа. Како што безвредните слуги, покажувајќи им застрашувачки и смешни маски на децата, предизвикуваат голема смеа, така и Евреите со лицата ги плашат само слабите христијани." локацијата на оние што се собраа во неа. И Евреите ги доведоа Мојсеј и пророците со себе во своите синагоги, не за да ги почестат, туку за да ги навредуваат и обесчестуваат. Зашто, кога велат дека Мојсеј и пророците не го познавале Христос и не рекле ништо за Неговото доаѓање: каква друга поголема навреда може да има за овие светци?... Самото читање на пророчките писатели без вера не може да им донесе корист на оние што читаат. да се бара лек во верата, молитвата и Божјата помош Конечно, извонреден е освртот на Златоуст за моралниот карактер и начинот на живот на Евреите од неговото време, кој се наоѓа во неговиот прв збор: „За што друго да ви кажам? За киднапирања, за изнуда, за угнетување на сиромашните, за кражби, за кафана? Но, цел ден не е доволен за да се зборува за ова“. А во шестиот збор, тој ги вклучува и тогашните еврејски патријарси под оваа карактеристика, допирајќи ја само попатно кога објаснува дека Евреите сега немаат легално свештенство. ,,Каде е вашето светилиште сега? Каде е првосвештеникот?... Не ми кажувај за овие твои патријарси - гостилничари, трговци, полни со секакви беззаконија. Каков свештеник има, кажи ми, кога нема ниту античкото миропомазание, ниту сите други светилишта? Сè што вели Златоуст за да ги осуди Евреите има за цел и да ги опоменува јудаизираните христијани. Но, до нив се упатени многу посебни обвинувања и упатства, чија суштина е следна: како тие, нарекувајќи се себеси христијани, одржуваат комуникација со Евреите кои го убиле Христос и Го хулиле? Како тие, откако биле во синагогата, се хранат како да се христијани? Зошто, додека имаат нешто од јудаизмот, не вршат други еврејски обреди? Дали некогаш сте виделе Евреи да почитуваат некакви христијански статути и ритуали и да ги третираат поинаку отколку со богохулење и непријателство? Од каде на јудаизерите ова срамно и грешно ропство на јудаизмот? Дали е мал грев што тие, нарекувајќи се себеси христијани, се одвоени од едната-мајка црква, од соединувањето на мирот, истомислењето и љубовта со сохристијаните? Посебно многу се задржува на осудувањето на непримерниот инает на јудејците, поради што тие го славеле Велигден заедно со Евреите, сфаќајќи го самиот Велигден како време на пост и жалост. На ова е посветен речиси целиот трет збор, кој прекрасно го отсликува достоинството на Никејскиот собор и неговите свети отци, кои го воспоставиле еднообразното празнување на Велигден заради хармонија во Црквата. Патем, објаснувајќи го овде значењето на еврејската Пасха, разликата од христијанската Пасха, Златоуст го нарекува Евхаристија Велигден, кој се празнува не еднаш годишно, како еврејската Пасха, туку на секој храмски собир, кој се случува во недела и други денови. Објаснувајќи го значењето на предвелигденскиот пост на Педесетница, тој се изразува: „Ние постиме не за Велигден и не за крстот, туку заради нашите гревови, затоа што имаме намера да ги започнеме Тајните; Велигден не е предмет на пост и жалост, туку на радост и радост. небото и нè седна од десната страна на престолот и ни донесе други безброј благослови и затоа не треба да плачеме или да бидеме тажни, туку да се радуваме и да се радуваме. Јасно е дека таквата поука е приспособена токму за да се ублажи тврдоглавоста на јудејците, кои не делеле духовна радост со другите верници во деновите на Велигден. Во своите упатства упатени до сите верни христијани, Златоуст поттикнува, па дури и строго упатува да се вложат максимални напори за да се одвлечат вниманието на слабите и погрешните од еврејските искушенија, со што се делува врз членовите на семејството, членовите на домаќинството, познаниците и ближните воопшто; бара таквите луѓе да се бараат, да се дознаат за нив, и ако истраат, да се однесат кај свештеникот, за тој со Божја помош да ги опоменува. Овие строги предлози, сепак, се ублажуваат во осмиот и последен збор, каде што веќе се советува да не се објавуваат оние што паднале во еврејски искушенија и кои ги посетувале синагогите, туку да се опоменуваат насамо, со љубов, кроткост, оставајќи го на заборав гревот на нивниот пад, веднаш штом ќе го сфатат. Очигледно е дека радоста од зборовите на Златоуст имала свој ефект, дека суеверните страсти за јудаизмот значително ослабнале, дека самата јудаистичка секта значително се намалила, што всушност е забележливо во судбината на оваа секта во Антиохија, а потоа и на други места, иако нејзините слаби ластари се уште се видливи во подоцнежните времиња. Во истата прва година од своето презвитерство, Златоуст, како што веќе беше спомнато, во август започна серија зборови против аномејските еретици, измешани, меѓу другото, со низа зборови против Евреите, а завршија во 387 30 година. Надворешната корелација на зборовите против Аномејците со зборовите против Евреите, т.е. корелација. Во првиот збор против Евреите, изговорен по првиот збор против Аномејците, Златоуст, објаснувајќи ги мотивите за преминот од едното во другото, додава: „истовремено, сегашниот збор (против Евреите) е сличен на претходниот (против Аномеите): бидејќи злобата на Евреите, а потоа и нашиве, а потоа и нашиве се натпреваруваат. Аномеанс „Тие го обвинуваат (Исус Христос) за истото за што Евреите Го обвинуваа. Зошто Го обвинија? Затоа што Бог го нарече Негов Татко, правејќи се себеси еднаков со Бога (Јован 5:18). За тоа го обвинуваат Него и Аномијците, или уште подобро, не го обвинуваат, туку целосно ги бришат самите зборови на Исус Христос (Јован 5:17) и нивното значење, ако не со рацете, тогаш со своите мисли“. Поради истиот афинитет на злобата на Евреите и Аномејците, Златоуст, со зборови против вториве, ги користи можностите да ги разоткрие еврејските толкувања на одредени делови од Светото писмо. За појасна претстава за природата на зборовите на Златоуст против Аномејците и важноста на овие зборови за Антиохија, треба да се потсетиме кои биле Аномејците. Ова име ('Ανόμοιοι) им беше дадено според нивното злобно учење дека Синот Божји не само што не е еднаков и не е истосуштински со Отецот, туку е дури и различен (άνόμοιοϛ) на Отецот во суштина. Тоа беа чисти или екстремни Аријанци, различни од полуаријците, кои, препознавајќи го Синот како сличен на Отецот, повторно се поделија на две страни, од кои една поумерена го препозна Синот во сè како сличен на Отецот (ὅμοιον ϰατά πάντα), сличен и суштински (ὅμοιούσιον), а другиот едноставно сличен, сличен, но не по волја. Аномеизмот, во смисла на екстремен аријанизам, ја сметал Антиохија за своја татковина. Беше споменато дека во Антиохија, од преместувањето на свети Евстатиј (во 328 година) на свети Мелетиј (358), аријанските епископи владееле триесет години, но не од иста партија. Основач на самата Аномејска партија бил тука антиохискиот ѓакон Аетиј, екстремен следбеник на Ариј и кој го имал за свој следбеник Евномиј, кого аријанскиот епископ на Константинопол Евдоксиј, со согласност на патронот на Аријанците, императорот Валенс, го поставил во 366 година за епископ на градот Кизик. Според Етиј и Евномиј, Аномејците се нарекувале и Етијци и Евномијци. И двајцата беа постојано осудувани на собори и не само од православните, туку и од полуариевците, особено за време на царот Констанциј (†361), кој беше наклонет кон полуариевската партија. Охрабрени од Валенс, патронот на Евномиј, Аномејците, како и Аријанците воопшто, почнале да опаѓаат за време на владеењето на Теодосиј Велики и по Вселенскиот собор во 381 година, така што во Антиохија, по смртта на нивниот епископ Теодор или Доротеј (†383), веќе немале нов епископ. Меѓутоа, тие продолжија да остануваат овде, предизвикувајќи заедно со сектата на јудејизираните христијани, искушенија и збунетост кај православните Антиохијци. Затоа Златоуст сметал дека е потребно да се изјасни против Аномејците. Идејата за тоа ја имал уште од првите денови на својата проповедничка служба, но малку се двоумел во извршувањето, со надеж дека ќе го привлече вниманието на Аномејците кон неговата проповедничка реч воопшто и ја постигнал својата цел. Возбудени од славата на новиот проповедник, Аномејците отишле да го слушаат заедно со православните и конечно почнале да се изразуваат со желба да слушнат расудување во неговата проповед на темата на нивното учење. Сега тој сметаше дека е навремено да започне серија од неговите зборови против Аномејците. Сите зборови што ги кажал во Антиохија сега се знае дека се десет. Очигледно тие се поделени во две серии. Првите пет зборови изговорени во 386 година имаат посебен наслов: за неразбирливото против Аномејците. Тоа укажува на општата мисла на овие зборови, насочена против општата или оригиналната мисла на Аномејците, вкоренета во гностицизмот и, по Ариј и Аетиј, поостро формулирана од Евномиј. Гностиците стекнале совршено знаење, повисоко од она што постои во Црквата, како нејзина исповед, засновано на едноставна вера. Во духот на таквата самозаблуда, Евномиј и Аномејците тврдеа дека Божеството, по својата суштина, е достапно за нашиот повик, разбирливо со разумот на ист начин како и човекот и неговата природа, дека со таквото спознание за Божеството тие ја гледаат разликата од Него, Христос Синот Божји, во Кого нема божество, иако Бог не е надмоќен од Бога. други креации. Осудувајќи го ова смело и безобразно учење, Златоуст, во првите пет збора, се фокусира на идејата за неразбирливоста на Бога за нашиот ограничен ум, па дури и за умот на ангелите. Во првиот збор, изговорен во отсуство на свети Флавијан во Антиохија, проповедникот ја користи оваа околност за да започне говор за љубовта, која го соединува пастирот со овците дури и во негово отсуство, и која воопшто е највисока доблест, така што останува и ќе остане дури и ако пророштвата се укинат, ако незнабошците молчат, ако разумот е уништен (1). 13:8:13). Изразот: разумот или знаењето ќе се укинат, споредува, за да го објасни, со зборови од истиот апостолски текст: делумно разбираме, а делумно пророкуваме: кога ќе дојде она што е совршено, тогаш делумно ќе се укине (ст. 9). Укинувањето на знаењето значи премин од конкретното, несовршеното кон совршеното, кое ќе дојде во идниот живот. Значи, нашето вистинско знаење за Божественото е приватно, несовршено знаење, знаење како огледало во гатањето, во споредба со она што ќе ви се открие во идниот живот. „Знам, на пример, дека Бог е насекаде и потполно насекаде, но на кој начин, не знам; знам дека Тој е беспочетен, нероден, вечен, но како е ова, не знам, бидејќи постоењето на такво Битие е недостапно за мислата, кое не добило почеток ниту од себе, ниту од друг. Значи, каде се оние кои тврдат дека имаат огромно знаење и прегратки за мене. Незнаење, велејќи дека сфатиле сè во сегашноста, тие во иднина се лишуваат од сесовршеното знаење“. Откако започна така, проповедникот ја објаснува идејата дека Бог е суштински неразбирлив. Неговата мудрост е неразбирлива, тајните на Неговата економија се неистражливи, бидејќи сето тоа одлично го изразуваат пророците и апостолите. Павел. „Но, оставајќи ги пророците и Павле, да се вознесеме на небото: има ли некој таму што знае дека Бог во суштина постои. Сепак, дури и да има такви што знаеле на небото, тие немаат ништо заедничко со нас; зашто има голема разлика меѓу ангелите и луѓето. Прашувајќи се едни со други, некои се слават, се поклонуваат, непрестајно и со голем страв викаат кон Бога во височина, свети, свети, и ги свртуваат очите, немајќи сила да го поднесат ни Божјото понижување. Со ова, во исто време, тој ја истакна главната задача на почетните зборови, придружувајќи го ова со следните, за него карактеристични, објаснувања со слушателите: „Би сакал да го продолжам мојот збор, но бидејќи сега првпат се пријавив на овие натпревари, мислам дека ќе ви биде корисно да се задоволите со она што е кажано... Ако дозволи Господ, ќе зборуваме за ова долго време, но долго време сум болен. се двоумев и одложив, гледајќи дека многу луѓе заразени со ова зло нè слушаат со задоволство, не сакајќи да ја избркам мамката, туку обидувајќи се прво целосно да ги совладам, а потоа да се фатам за работа, слушајќи дека тие самите ме покануваат и сакаат да се свртам кон овие натпревари, јас смело почнувам да ја исполнувам мојата намера и да ги земам сите оружја што ги уништуваат мислите на Бога. Но, земам оружје, не за да ги погодам противниците, туку за да ги вратам оние што лежат: сопственоста на ова оружје е да ги удира љубопитните и со големо внимание да ги лекува оние што слушаат со добра намера. Овие оружја не нанесуваат рани, туку ги лекуваат.“ Во согласност со ова, Јован ветува дека ќе зборува кротко, ги советува православните да внимаваат на кроткоста во справувањето со аномијата, да не ги избегнуваат пријателските односи со нив ако не нанесат штета; ако таквите односи можат да доведат до искушение, до навреда на нивната вера, тогаш прекинувајте ги, бегајте ги и не навредувајте ги од нив. кротко и трпеливо, имитирајќи го самиот Господ Овој прв збор на Јован против Аномејците толку многу ги израдувал православните слушатели што изразиле желба да го слушнат продолжението на неговата проповед на истата тема, што, сепак, според нам познатите околности, не можело да се случи порано од два месеца. И покрај оваа пауза, следните четири збора се во тесна врска со првиот, што претставува најконкретно откривање или примена на општите мисли изразени во првиот. Целата убава содржина на овие зборови се сведува на тоа да се остави настрана арогантната, смела љубопитност за целосно разбирање на Божественото со силата на разумот, преку заклучоци, да биде проткаено со почит контемплација за безграничната величина на Бога, Создателот на небото и земјата, ангелите и луѓето, тајните на спасението за спасението на Бога. луѓе, и со вера да го асимилира она што Самиот Бог го открива за Себе, она што го објави за Себе. Тој е Неговиот Единороден Син, Кој е во пазувите на Отецот. Секој од зборовите е проследен со различни морални упатства, особено упатства за односите со еретиците, убедувањето да се заштити себеси и другите од нивните искушенија, да ги опоменува еретиците и да се моли за нивно преобраќање во вистинската вера и единство со црквата. Во петтиот збор, во кој веќе предупредува дека после него ќе им даде одмор на умовите на слушателите, т.е. Односно, следните зборови ќе ги одложи за подоцна, Јован со објаснување на текстот - Бог никаде не се гледа, Единородниот Син, кој е во пазувите на Отецот, е исповедник (Јован 1,18), - не само што ја комплетира првата серија зборови, туку ја навестува темата на новата серија ветени зборови понатаму. Во оваа серија зборови, проповедникот го објаснува и брани православното учење за божественоста и едносупстанцијалноста со Отецот на Синот Божји Исус Христос и објаснува дека Неговото воплотување и телесно понижување не само што не се намалува, туку уште појасно ни го открива Неговото божествено достоинство и величина. Во исто време, секој од зборовите ги разобличува приговорите и толкувањата на Аномејците, исто така и на Евреите, насочени против овие свети вистини. Некои од овие зборови се посветени на денови на проповедање на други теми, како што е наведено во нивните наслови, на пример. 6. збор против Аномејците во спомен на блажениот Филогониј (20 декември), 9. - против Аномејците, за четиридневниот Лазар. Да се ​​ограничиме на неколку извадоци за да ја карактеризираме вистинската акузаторна страна во овие зборови на Златоуст. На пр. Деветтиот збор го започнува вака: „Лазар, кој воскресна денес, ни дава решение за многу и разни збунетости. Зашто, не знам како, ова четиво им даде причина за противречност и на еретиците и на Евреите, не по својата суштина, нека не биде, туку со измамата на нивните души. Затоа што велат дека мнозина од оние што се овде, не се такви како што велат Христос? Потребна е молитва за воскресението на Лазар, како што се моли, може да биде како оној што се моли, а друг прима молитва од оној што се моли, но тие не разбираат дека молитвата е снисходење и заради слабоста на оние кои ги мие? Учениците, ако не Јуда, е поголем од Господа Христос, а што е пониско: да му ги измие нозете или да се моли. Сепак, сè беше направено заради слабоста на присутните Евреи, како што ќе покаже понатамошната историја. Во меѓувреме, Евреите, наоѓајќи тука причина за противречност, велат: како христијаните сметаат дека Бог е оној кој не го ни знаел местото каде што лежел мртвиот Лазар? Зашто Спасителот им рекол на Лазаровите сестри Марта и Марија: каде ќе го положите (Јован 11:34)? Го гледаш, велат тие, Неговото незнаење? Дали ја гледаш Неговата слабост? Како може оној кој не го ни знаел местото да биде Бог? Но, јас ќе им кажам, не мислејќи на овој начин, туку сакајќи да го срамам нивното противење; Ти велиш, Евреи, дека Христос не го знаел тоа, бидејќи рекол: каде ќе го положиш? Следствено, Отецот не знаел во рајот каде се криел Адам; оти Он одеше, како да го бараше во рајот, и рече: Адамс, каде си (1. Мој. 3:9), како да вели: каде се сокри? Слушај те прашувам, сакана, со сето твое внимание. Кога Лазар умре, Исус не беше на тие места, туку беше во Галилеја и им рече на своите ученици: Лазар, нашиот пријател, заспа. Тие, мислејќи дека зборува за сон, Му рекоа: Господи, ако успее, ќе се спаси (т.е. ќе оздрави). Тогаш Он јасно им рече: Лазар е мртов. Тогаш Спасителот оди во Ерусалим до местото каде што лежеше Лазар; Го пресретнува сестрата на Лазар и Му вели: Господи, да бев овде, брат ми немаше да умре... Слабата жена сега не знаеше дека Христос, иако физички не беше присутен, беше присутен со силата на божеството; исто така ја ограничува моќта на Учителот на неговото телесно присуство. Марта Му вели: Господи, да беше ти овде, мојот брат немаше да умре. Но, и сега, вели тој, знаеме дека што и да побарате од Бога, Бог ќе ви даде. Значи, Спасителот, како резултат на нејзиното барање, врши молитва. На Бог не му била потребна молитва за да ги воскресне мртвите. Зар не воскресна и други мртви луѓе? Кога сретна еден мртовец кој го изнесоа од портата, тој само го допре неговиот кревет и го воскресна мртвиот (Лука 7:14). По други такви примери, проповедникот се задржува на самата молитва на Спасителот пред воскресението на Лазар, а особено на зборовите на Спасителот: заради луѓето што стоеја наоколу, решив да имаат вера, бидејќи ти ме испрати, објаснувајќи дека молитвата не беше за мртвите, туку за присутните неверници, дека конечно е извршена молитвата од самиот ризник. слово на Спасителот: Лазаре, излези. Последниот, десетти збор, склучен со општо размислување за телесното Христово смирение, е посветен на интервју за Христовите молитви и објаснување на нивното значење. „Значи, откако научивме од сè што е кажано за Христовата сила, ако видиме дека понекогаш Тој правел и рекол нешто понизно, да не Му припишуваме понизна природа. Синот го прими слугата на ликот? Но, кога би ја прифатил нашата природа, тогаш Духот, кого тие самите го сметаат за помал од Синот - но ние тоа не го кажуваме - би требало да се воплоти. Ако Отецот е поголем од Синот затоа што едниот бил воплотен, а другиот не, тогаш Духот од истата причина би бил поголем од Синот; зашто и Тој не зеде тело. Меѓутоа, за да не мораме да го докажуваме ова со заклучоци, сега да го потврдиме ова со самото Свето Писмо и да покажеме дека Христос се отелотвори од понизност.“ Откако го покажа тоа од зборовите на Светото писмо, особено од зборовите на апостол Павле во Посланието до Филип (Фил. 2:3-7), проповедникот заклучува дека самото служење е знакот на вас: еднакво на Отецот, и дека таа еднаквост не е позајмена, не е минлива и заминувачка, туку непроменлива и постојана и таква каква што Синот треба да има во однос на Отецот? Целиот збор е трага. морална поука: Значи, да им го кажеме сето ова (на Аномеаните) и да се обидеме, колку што зависи од нас, да ги оттргнеме од злобната ерес и да ги свртиме кон вистината. И ние самите нема да ја сметаме само верата доволна за вашето спасение, туку ќе се грижиме и за вашето однесување, ќе ви покажеме прекрасен живот, така што од двете страни ќе добиете целосна корист. Она што го поттикнував претходно, апелирам и сега: да престанеме со непријателството еден кон друг и никој да не му биде непријател на ближниот повеќе од еден ден, но пред да падне ноќ нека го смири гневот, за, оставен сам и внимателно да се сеќава на направеното и кажано во непријателство, да не го отежни крајот, а помирувањето да биде понезгодно помирување на љубовта. вака: „Почетокот и крајот на секоја добродетел е љубовта: со искрено и постојано уживање во неа, да се удостоиме да го примиме царството небесно, по благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, Кому нека му е слава и власт во вечни векови. Амин“. Откако ја заврши својата последователна серија разговори против Аномејците со упатства за помирување и љубов, Златоуст веќе не ги зборуваше истите обични разговори против нив во Антиохија 31 . Но, тој ги искористи можностите да го разоткрие нивното лажно учење пред православните во други обични разговори, како што се особено некои негови разговори за Евангелието по Јован, и не ги испушти можностите да ги разоткрие Аномејците кога тие самите повикаа на тоа. Погоре веќе беше споменато за неговиот обвинувачки разговор за еден од овие случаи. Во разговорот за зборовите на Спасителот: Досега мојот Татко работи, а јас работам јас (Јован 5:17), Јован ја покажа рамноправноста на Синот со Отецот, назначена од евангелистот, а понатаму со зборовите: затоа пак барам од Евреите да го убијат, зашто не само што ја уништи саботата (туку и според зборовите на неговиот Бог е еднаков со неговиот Бог. 5:18). Аномеанс го спротивстави ова разбирање на текстот со следниот стих: Синот не може да создаде ништо за Себе, освен ако не види како Таткото создава. Приговорот на Аномејците може да ги збуни православните. Затоа, наредниот ден од проповедта, на состанокот во големата црква, самиот епископ Флавијан кажал неколку зборови во објаснување на текстот што го наведуваат Аномејците, а потоа, во согласност со општата желба на православните, му дозволил на Јован да зборува. Тој започна вака: „О насилство, о принудување! Наставникот што зборуваше пред мене, имајќи полна чаша, ни даде да го вкусиме пијалокот само со врвовите на усните: тој го направи тоа не поради недостаток на поучување - обично тече од него во поток - туку, како што реков, сакаше да ја покаже принудата од страна на твојата љубов, што набрзо се обидовте да го направите на нашиот говор, поради тоа, тој сакаше да му го зумирате. да ја задоволиш твојата желба и да ти ја довериме исплатата на целиот долг, ако нè остави да продолжиме да зборуваме, а јас те гледам дека го чекаш нашиот разговор, тогаш веќе е неопходно да ми помогнеш и да ми ја пружиш раката, оживувајќи го нашиот јазик со нашите молитви и со разумно внимание ќе ја олесниме работата. Подвигот што ни претстои не е неважен, но бара многу молитви, голема будност од слушателите и голема ревност од страна на говорникот, така што ќе се каже со точност и цврсто се всади во душата на вашата љубов. Зашто, посакувам вие не само да слушате, туку и да се изградувате, не само да учите, туку и да учите, не само да прифаќате, туку да им пренесувате на другите. Навистина, тогаш нашиот спектакл ќе биде побрилијантен, а собирот ќе биде поголем, кога ќе можете да ги привлечете другите со она што го слушате." Откако така го ориентирал вниманието на слушателите, Златоуст се потсетува на својот претходен разговор, приговорот на еретиците, уште еднаш ги повикува слушателите на поголемо внимание и продолжуваат на објаснување на темата. не може да создаде за Себе, ништо не е ако не го видите Отецот како прави работи; Бидејќи Евреите, велат тие, почнале да мислат дека Синот се изедначува со Бога, Тој, побивајќи го ова, рекол: „Синот не може да направи ништо за Себе“. Откако ја препознал причината за збунетоста во таквото толкување на еретиците, Златоуст потоа се осврнува на својата мината проповед, каде што се покажало дека идејата за еднаквост на Синот со Отецот не била помисла на Евреите, туку на самиот Спасител и евангелист 32. Понатаму, ја утврдува главната тема на разговорот, дека со зборовите - Синот не може да направи ништо за Себе, итн. - „Христос не ја отфрла оваа мисла, туку со голема точност ја потврдува и потврдува и ни презентира доказ за неговата сродност, единство и согласност со Отецот“. Само читањето на текстот на Светото писмо не е доволно ако нема разбирање. Ова разбирање го немаат еретиците, а ни Евреите, кои постојано читајќи го Стариот завет, во кој се зборува и за Христа, сепак остануваат во неверување. Потврдувајќи ја со примери потребата за разумно разбирање на значењето на изреките на Светото писмо, проповедникот ги споредува сведоштвата на Светото писмо и зборовите на Спасителот, покажувајќи дека Самиот Син прави со силата и власта Божја, еднаква на моќта и власта на Отецот, но во согласност со Него според единството на Неговото единство и единствениот Бог. Како заклучок, проповедникот додава објаснување за самата природа на изразите како оној што станал тема на разговорот: „бидејќи Христос им зборувал на Евреите, кои Го нарекле противник и непријател на Законодавецот и го заклучиле тоа од Неговите постапки, Тој на Своите зборови им дал похуманоиден и посензуален изглед, дозволувајќи му на разумниот слушател да ги разбере оние што размислуваат поповолно и поправилно рекол: и Синот го прави истото Тој не чека додека не го види Отецот како прави нешто, а потоа не треба да биде поучен, туку го гледа Неговото битие и јасно го знае тоа, зашто Таткото Ме познава Мене, вели Тој, а јас го познавам Отецот (Јован 10:15). Двата разговори кои штотуку беа дискутирани ги кажал Златоуст, се верува, долго по обичните разговори што беа дискутирани погоре против Аномејците 33 . Очигледно еретиците сè уште се држеле во Антиохија; но, без сомнение, тие сè повеќе се колебаа и мнозина се свртеа кон вистинската вера, доаѓајќи да слушаат други разговори на Златоуст, за кои има навестувања во неговите разговори. Главната работа е дека разговорните осудувања на еретиците служеле за заштита на православните од нивните искушенија. Осудувајќи ги незнабошците, Евреите и еретиците во своите разговори, Златоуст не можеше а да не обрнува внимание на тажната поделба меѓу самите православни во Антиохија, каде што сè уште постоеше партијата на Паулинисти (поранешни Евститијци), која беше отуѓена од обичните овчари, антиохиските светци Мелетиј и антиохиските светци со заедничката црква Павле и Флавијан. (362–388) и Евагриј (388–393). Но, Златоуст започнал со опомена на оваа тема не до Паулинистите, туку до православните од заедничката црква, кои застанале на страната на Мелетиј и Флавијан, трага. сојуз со себе. Тоа беше во еден од последните месеци на 386 година, кога Златоуст ги започна своите разговори против Аномејците и Евреите, а потоа мораше да ги прекине по повод доаѓањето на регионалните епископи во Антиохија, кои бараа негови зборови за овој настан. Навраќајќи се во ноември на разговорите против Аномејците, Златоуст се посрамоти поради една околност што речиси беше предизвикана од истиот настан, односно од поранешната епископска средба во Антиохија. Нормално, на оваа средба беа направени напори за помирување на непријателските страни на православните во Антиохија, но, како што може да се види, тие останаа неуспешни или немаа мал успех. Оттука, подоцна настана некаков судир меѓу Мелетанците и Паулинистите, а понестрпливите и побушливите од првите си дозволија да им изречат анатема на Паулинистите, дури и да ги наречат еретици, особено нивниот епископ Паулин, тогаш сè уште живи. „Тој е еретик, рекоа за секој Паулинист (вака ги известува Златоуст нивните говори), го има ѓаволот во себе, искажува богохулење и со подмолни убедувања и суетни ласкања нурнува мнозина во бездната на уништувањето; затоа, тој е отфрлен од отците, особено од неговиот учител, кој јасно го кажал тоа во црквата Аполин. дека подбуцнувачите на православните на некои од православните свештеници самите ги анатемисале паулинистите 35 . Длабоко вознемирен од сето тоа, крајно непристојна и примамлива околност, Златоуст застанува дури и со зборови против еретиците за да им даде упатства на своите православни и изговара (се разбира, со одобрение на епископот Флавијан) силен збор за анатема или проклетство. Укажувајќи на таквиот премин од една тема во друга, тој вели: „Кај нас работите дојдоа до таква погубна состојба што, бидејќи сме во крајна опасност, не го сфаќаме тоа, без да ги победиме најгнасните страсти, така што врз нас се исполни пророчката изрека: „Нема гипс за нанесување, понизок од масло, понизок од должноста: 1 (Иса 6). Каде да почнам да зборувам за ова зло? Дали е тоа со декретите?“ Господовите заповеди или поради твоето налудничаво незнаење и бесчувствителност? Но, кога ќе почнам да зборувам за ова, дали некои ќе почнат да ми се смеат и дали нема да изгледам избезумено? Дали тие ќе викаат против мене дека имам намера да зборувам за таква жална и солзичка тема? Но, што да правам? Тагувам и сум скрушен во душата и мачен одвнатре, гледајќи таква бесчувствителност кога нашите дела ги надминаа злосторствата на Евреите и злобата на паганите. Зашто, додека патувам, гледам луѓе кои немаат ум што го научиле Божественото писмо, и кои не знаат ништо од Светото Писмо, и молчам со голем срам, гледајќи ги бесни и празни зборувачи, кои не разбираат што велат или велат за нив (1. Тим. 1:7), кои неуки се осмелуваат да ги поучуваат оние што не се чудни на верата, да знаат што се само нивните поуки. смејте ни се, не грижејќи се за добар живот, ниту учејќи да правиме добри дела. За жал! какви катастрофи! За жал за мене! Колку само праведници и пророци посакавме да го гледаат она што го гледаме, а не го гледаме, и да го слушаат она што го слушаме, а не го слушаме (Матеј 13:17): и го претвораме во шега! Слушај што си слушнал, те молам, да не загинеме... Кажи ми, која е целта на благодатното евангелие? Зошто се случи појавувањето на Божјиот Син во тело? Дали е тоа така што се мачиме и се проголтуваме? Христовите заповеди особено бараат љубов од нас. А законот вели: Сакај го она што е искрено како себе си (Лев.19:18); и овде (во благодат) ни е заповедано да умреме за ближниот.“... Потсетувајќи се на параболата на Спасителот за Добриот Самарјанин и дека Христос умре не само за пријателите и блиските, туку и за непријателите, Јован продолжува: „Ако Тој Самиот поучуваше и постапи така, а црквата го следи овој образец, принесувајќи молитви секој ден за сите; тогаш како се осмелуваш да го кажеш своето? Кажи ми што значи оваа анатема, што велиш? Погледнете го овој збор, размислете што велите? Дали ја разбирате моќта на тоа? Во вдахновеното писмо ќе го најдете овој збор кажан за Ерихон: и си го проколнал целиот град на Господа, својот Бог (Исус Навин 6:10). (ἀνάϑεμα) до такво и такво место. Значи, што значи зборот анатема? Зборува за секое добро дело, што значи посветеност на Бога. Што значи анатемата што ја изговарате? Дали таквите станале жртва на ѓаволот, немале право на спасение, биле отфрлени од Христа? Но, кој си ти, кој си арогираш за себе таква моќ и голема моќ?“ Потсетувајќи се на зборовите на Спасителот за последниот суд (Матеј 25, 31-33), Златоуст продолжува: „Зошто си ја арогираш себеси таквата чест, што му беше доделена само на домаќинот на апостолите и нивните вистински и целосно ревносни наследници, исполнети со благодат и моќ? Но, и тие, строго држејќи ја заповедта, со такво чувство ги екскомуницираа еретиците од црквата, како да им го вадат десното око, што го докажува нивното големо сочувство и скрушеност.“... Понатаму рече дека апостолите ги осудувале и ги отфрлале ересите, но никој од еретиците не бил анатемизиран, како што беше апостолот. - 1 Кор. нека биде проклет (Гал. 1:9), но, без да ги припише овие зборови на некоја позната личност, на ум ви носи уште еден пример „Сакате ли да знаете што рекол еден светител, кој бил овде пред нас како наследник на апостолите; Објаснувајќи ја тежината на овој збор, тој ја употребил следнава споредба: како обичен човек кој се облекол во царско црвено, тој и неговите соучесници се убивани како тирани; Така, вели тој, оние што ја злоупотребуваат Господовата уредба и предадат лице на црковна анатема, се изложуваат на целосно уништување; арогирајќи си го достоинството на Синот.“ 36. Откако ги наведе и оние изрази за паулинистите, како еретици, со кои лицата кои искажаа анатема против нив го оправдаа својот чин, Јован забележува дека оние што го кажуваат ова со тоа откриваат дека грешката се засилила во длабочините на најгрубите предрасуди“. „Но, вие“, продолжува тој, поучувајте со кроткост, казнувајќи ги оние што се спротивни, каква храна ќе им даде Бог при покајание во умот на вистината итн. (2. Тим. 2:25:26). Раширете ја мрежата на љубовта, не за да загине сакатиот, туку за да се излечи; покажете дека вие, од голема добра природа, сакате да го направите своето добро заедничко.“... Откако објасни дека опомената на оној што се противи е наша должност, дека во овој случај, ако тој истрае, треба да го објавуваме пред сведоци само со долготрпеливост и кроткост, светиот учител повторно зборува за љубовта како највисока доблест според словото Господово (Јован 13:35) и учењето на апостолот (1 Кор. 1-7). Бог, ниту вера, ниту пророштво, ниту нелакомство, ниту мачеништво за Христа нема да донесе никаква корист. Потоа ги опишува најтрогателните карактеристики на оваа љубов и нејзината чудесна моќ во Св. Павле, особено, и онаа негова особина што се манифестирала во неговото снисходење кон самите незнабожци. „Така, откако пристигна кај Атињаните и ги најде посветени на идолопоклонството, не ги прекори, велејќи: вие сте атеисти и злобни... Но што? Кога поминуваше и ги гледаше вашите почести, најде храм, на кој беше напишано: на непознат Бог. идолопоклониците побожни. Затоа што тие, како благочестиви луѓе, ја извршуваа својата богослужба, мислејќи дека го почитуваат Бога, уверувајќи се и самите во тоа. Ве поттикнувам сите вас да го имитирате тоа, а со вас и самиот себе.“ Спомнувајќи ја милоста на Господ Бог, Кој ги проширува даровите на Својата добрина не само на добрите, туку и на злото, кој ни заповеда да се молиме за непријателите, како што се моли црквата, светиот учител вели: „Ние ја извршуваме оваа служба, а сега не ве поттикнуваме, не ве поттикнуваме, не ве поттикнуваме, не правиме на власт: обезбедува; сите сме примиле еден ист Дух, сите сме повикани на посвојување; оние кои Отецот ги избрал, ги удостоил да им служат на Своите браќа со власт. Затоа, исполнувајќи ја оваа служба, ве опоменуваме и ве заколнуваме да се воздржувате од такво зло. 37 Исто така, повторувајќи дека судот на оние што се противат мора да му се остави на Господа (Рим. 14:4), дека е опасно да го изречеш својот суд за она што е скриено и познато на Судијата на вековите, Кој единствено знае. и мерката на знаењето и мерката на верата, дека за злото изразено со неразумниот суд на анатема, да нè снајде казна на денот на судот Господов, св. учителот донесува низа упатства до следниот крај: „Еретичките учења кои не се согласуваат со оние што ги прифаќа црквата треба да се проколнат, а злите догми да се осудат, но луѓето да бидат поштедени на секој можен начин и да се молиме за нивно спасение... О, сите ние, хранејќи ја љубовта кон Бога и ближниот и исполнувајќи ги заповедите на Господа и достојно да гориме со маслото кон мене. светилки на денот на воскресението, принесувајќи Му во слава многумина кои беа благословени од нашето сочувство, благодат и љубов кон човештвото на Единородниот Божји Син, со Кого на Отецот, заедно со Светиот Дух, нека му е слава сега и секогаш и во вековите“. Но, всадувајќи во своето православно, односно православното стадо на Флавијан, дух на љубов и кроткост кон Паулинистите, Златоуст ревносно влијаел врз самите Паулинисти, да ги извлече од расколот во единство со заедничката црква, со нејзиниот заеднички пастир во лицето на Флавијан. Ова не беше постигнато лесно. Паулинистичката партија, која исто така имаше неколку приградски епископи на своја страна, по смртта на Паулин (†388), назначи, како што веќе беше кажано, негов наследник во лицето на Евагриј, со што откри нељубезна намера да продолжи да остане одвоена од стадото на Флавијан, односно од општата црква во Антиохија. Впечатливо е што овој чин на тврдоглавост или немир беше оставен без оценка во разговорите на Златоуст, тој помина низ него во тишина 38 . Очигледно, Антиохискиот учител, во договор со својот архипастир, продолжил да одржува дух на толеранција и кроткост кон неистомислениците, во поглед на нивното православие и во очекување на поповолно време за нивна опомена. Ако, во однос на Аномејците, претпочиташе да не избрзува со осудувања, туку прво да ги „фати“ со својата општа проповед, т.е. сакаше да ги привлече да ги слушаат неговите обични проповеди упатени до православните; тогаш таквиот начин на дејствување изгледал уште посоодветен во однос на Паулинистите, иако тие биле неистомисленици, но православни. И навистина, пауните дојдоа да ги слушаат проповедите на Златоуст. По секоја веројатност, со оглед на непосредното влијание врз нив, Златоуст му кажал пофален збор на свети Евстатиј. Паулинистите, кои себеси се нарекувале и Евстатијанци, особено го почитувале неговото сеќавање како подвижник и страдалник за православието од Аријанците, а самото епископство на нивната црква или црковна партија било поврзано со епископијата Еветафиј. Со пофални зборови од свети Златоуст јасно му стави до знаење на Евстатиј дека тој самиот и свети Флавијан и целото негово стадо воопшто го почитуваат Евстатиј, како поранешен заеднички пастир на Антиохиската црква, стојат во истото православие за кое Евстатиј се трудел и страдал, тој договор во мислата и неговото учење треба да доведе до заедничко учење со Евстати. Стадото на Флавијан, оние кои себеси се нарекуваат Евстатијанци. Појаснувајќи го ова, Златоуст сепак се воздржува овде од какви било прекори кон оние што не се согласуваат, дури и од навестувања за нив. Во еден од разговорите (точно 8-ми) за Посланието до Римјаните, за кое се верува дека започнало во 391 година, Златоуст, во моралниот и воспитувачки дел од разговорот, сметал дека е навремено да се излезе со силни осуди на духот на непријателството, несветот, расправиите кои ги собираат истите христијани во црквата... „Тоа е она за што зборувам“. а особено плачам што, со толку многу поттик за едногласност, се бунтуваме еден против друг... Ни останува само празното име на братството; Го гледам ова и не можам да мислам како достоинствено да жалам за таква тажна глетка. Срами се, срами се од оваа трпеза со која се причестуваме сите, засрами се од оваа жртва принесена на неа - Христос, кој беше убиен за нас... Да се ​​вразумиме, возљубени, да бегаме од зависта, да ја изгаснеме. злоба, да си возвратиме со взаемна љубов“. Овие осудувања, како што темелно веруваат дел од патрололозите, првенствено биле насочени токму против расправијата што потекнува од пауни. И со изразите за еден овчар, за истите цркви, кои, како и другите, ги посетувале Паулинистите, јасно се покажа дека во Антиохија има еден навистина легитимен пастир, дека тој е или треба да биде таков за паулинистите, и покрај постоењето на нивниот сопствен епископ, за чија незаконитост проповедникот во духот на кроткоста повторно молчи. Но, беше невозможно да се молчи и да се толерира епископијата до крај. Тоа доведе до разни немири. Дури се случи некои од генералното стадо на Флавијан да отиде на забавата на Паун. Тоа се особено оние кои биле подложни на некакво покајание во својата црква и мислеле да се ослободат од тоа со одење во црквата или во црковната партија на Паулинистите. Сето тоа предизвикало искушение, па Златоуст не бил ни среќен што пауните дошле да ги слушаат неговите проповеди, а продолжиле да останат одвоени од црквата. Конечно, во 393 г проследено со смртта на Евагриј, вториот индивидуален епископ на Паулинистите. Мора да се претпостави дека Флавијан и Златоуст сега или уште порано презеле интензивни мерки за да се осигураат дека посебната епископија на Паулинистите повеќе нема да продолжи, и дека тоа е постигнато особено со преминот на страната на Флавијан, како генерален архиепископ, на оние приградски епископи кои претходно се придржувале кон партијата на Евстатијанците или Паулинистите. На овие вторите, на тој начин, им била лишена можноста да имаат епископско ракополагање и да назначат посебен епископ за себе. Ако сега попретпазливите пауни беа склони да се соединат со заедничката црква, тогаш другите, меѓу потврдоглавите или побушливите, почнаа налутено да зборуваат за презвитер-проповедникот како главен виновник во оваа состојба на нештата, прекорувајќи го за неговата ароганција. Во меѓувреме, тие самите страдаа од оваа болест, па дури и од лични интереси, не сакајќи да ја испуштат епископската катедра по Евагриј. Секако, презвитерите на Павле беа најмногу виновни за ова незаконско задржување или поседување на столицата, со надеж или надеж дека таму ќе се постигне епископија. Со еден збор, возбудата беше голема. Под такви, така да се каже, критични околности, Златоуст, кој зборуваше во тоа време во својот говор за Посланието до Ефесјаните, го искористи соодветен пасус од посланието, што ја формираше темата на неговиот единаесетти разговор за ова послание, кој беше следен на ред, да се обрати со огнен поттик за единство во црквата. Ова е трага. место: едно тело, еден дух, исто како што брзо ми се веруваше во еден повик и ми се јавија. Еден Господ, една вера, едно крштевање: еден Бог и Отец на сите, Кој е над сите и преку сите нас и во сите нас. На единствениот меѓу нас му беше дадена благодат според Христовата мерка (Еф.4:4-7). „Апостол Павле“, поучува тој, бара од нас таква љубов што ќе нè спои, што ќе нè направи неразделни едни од други, и такво совршено единство, како да сме членови на едно тело: зашто само таквата љубов дава големо добро. Со зборовите едно тело, тој бара да имаме сочувство еден за друг, да не го посакуваме доброто на ближниот и да учествуваме во радостите на едни со други... Потоа многу пригодно додаде: и еден дух, учејќи дека и со едно тело треба да имаме истомислење, бидејќи може да има едно тело, но не еден дух: кога, на пример, некој е пријател на еретиците. Или со зборови, еден дух - сакаше да нè поттикне на меѓусебна согласност, како да велеше: бидејќи го примивте Едниот Дух и пиевте од еден извор; тогаш не треба да има раздор меѓу вас.“ Откако ги објасни понатамошните зборови од текстот за основите и мотивите за единството на верниците и за разликата во видот и мерката на даровите исполнети со благодат што служат за зајакнување на ова единство и за создавање на единствено тело на црквата, Златоуст продолжува: „Сакав да го кажам сето тоа против оние кои неселективно го одвојуваат народот од црквата. Ако овие вториве содржат работи што се спротивни на нашите догми, тогаш не треба да се има никаква комуникација со нив: ако тие мислат исто како нас, тогаш зошто да биде така? Затоа што ова е духот на лакомоста 39. Зарем не знаете што се случи со Кореј, Датан и Анирон? Но, дали тие беа единствените кои страдаа? Зарем со нив не загинаа и нивните соучесници? „Што велиш? Тие имаат иста вера, а и тие се православни“ 40. Ако е така, зошто не се со нас? Еден Господ, една вера, едно крштевање. Ако нивното е добро, тогаш нашето е лошо; а ако нашето е добро, тогаш нивното е полошо. Не се случува, вели, доенчињата да лаат и талкаат на секој ветер, а јас да бидам научен. Кажи ми: дали веќе сметаш дека е доволно што се нарекуваат православни, а меѓу нив се осиромаши и пропадна благодатта на ракополагањето? Која е користа од се друго ако не го почитуваат ова последното? Мора да се залагаме подеднакво за верата и за благодатта на свештенството. Зашто, ако секому му е дозволено, според древната поговорка, да ги наполни рацете (πληροϋν τάϛ χέιραϛ ϛύτοϋ), ако секому му е дозволено да биде свештеник, тогаш сите нека дојдат, и џабе се изгради овој олтар, џабе е лицето на свештениците: да го собориме и уништиме сето ова. „Тие велат дека ова не треба да се случи“. Но, зарем не сте вие ​​тие што го правите ова и самите велите: не треба да биде вака? Што друго велите - не треба да се случува, кога во реалноста е вака? Ова го кажувам и сведочам, не со моја корист на ум, туку со твоето спасение на ум. И ако некој гледаше (досега) на оваа работа рамнодушно, тогаш би било пожелно да ја види (неговата важност). И никој од луѓето нека не се грижи за сето ова: но за нас тоа е. Јас засадив, вели апостолот, Аполо дал вода, но Бог зголемил. Како ќе го поднесеме потсмевот на паганите? Ако нè прекоруваат за ереси, тогаш зошто не кажуваат за раскол? Ако, велат, имаат исти догми, исти тајни, тогаш зошто имаат еден поглавар на црквата да напаѓа друга црква? Види, велат, сè е за осуда меѓу христијаните. Имаат лакомост, имаат и измама. Одземете им го народот, престанете со болеста, односно расипаноста на народот и тие ќе останат ништо 42. Дали сакате да ви кажам што велат за нашиот град? Како ни прекоруваат дека сме несериозни? Велат дека секој што сака може да најде луѓе без ригидни правила, а такви луѓе никогаш немале недостиг. Каква смеа! Каков срам! Но, еве уште една работа - достојна за потсмев и за наш срам. Ако меѓу нас некој се разоткрие во најсрамни дела, и сака да му наметне некаква покајание; тогаш сите се многу загрижени и исплашени, како, велат, не се одвоил од нас и не се залепил за другите. Нека се одвои барем илјада пати и нека ги мачи: не зборувам само за оние што згрешиле, туку и да бил некој сосема безгрешен, ако сака да си оди нека си оди. Зашто, иако тагувам и страдам, внатрешно сум тажен и мачен, губејќи го на овој начин, како да се каже, мојот сопствен член: но не сум толку вознемирен што стравот од сето ова може да ме принуди да направам нешто погрешно. Ние не ја поседуваме, возљубени, вашата вера и не ви ја заповедаме авторитативно! Назначени сме да ве учиме со збор, а не да владееме и да наредуваме над вас: нашата работа е да ве советуваме и опоменуваме. Советникот кажува што треба, но не го присилува слушателот, давајќи му целосна слобода да го прифати или да не го прифати советот. Виновен ќе биде само ако не го каже тоа што му е доверено. Затоа го кажуваме сето ова, ве потсетуваме на сето ова, за да не можете веќе на тој (последен) ден да кажете: никој не ни го кажа ова, никој не ни објасни; Ние не го знаевме ова и воопшто не го сметавме за грев. Така, велам и сведочам дека да се предизвика поделба во црквата не е ништо помалку зло отколку да се падне во ереси. Кажи ми: ако некој поданик на кралот, без да премине на друг крал и без да биде префрлен на власт на друг, ја земе во раце виолетовата боја на својот крал и, откако ја извади сета од токата, ја искине на неколку парчиња, дали ќе биде казнет помалку од оној што му се предаде на друг крал? Но, што ако после ова, фаќајќи го својот крал за гуша, го избоде и го пресече телото: на каква казна треба да биде подложен за да го казни достојно? Ако е така, тогаш каков пекол слуша оној што Самиот Христос го коле и го сецира на членови?... Кажете ни, сопруги, како сте овде, кажете им го овој пример на сите: бидејќи тој порок најчесто се забележува кај жените, а кај нив предизвикува страв. Ако некој мисли да не вознемири и да ни се одмазди на овој начин, нека знае дека тоа го прави залудно. Ако сакаш да ни се одмаздиш, тогаш ќе ти покажам начин како можеш да се одмаздиш без да си нанесеш штета, или подобро, не без штета, но со барем помала штета: - удри ме во лице, плукај ме јавно, нанеси ми рани. Дали се згрозувате кога ќе го слушнете ова? Кога велам: удри ме, се згрозуваш - а сепак го мачиш својот Господ без да се тресеш? раскинете ги Неговите членови и не треперете? Црквата е домот на таткото; има едно тело и еден дух. Но, ако сакаш да ми се одмаздиш, тогаш побуни се против мене. Зошто наместо мене му се одмаздуваш на Христа?.. И пак ќе кажам - и тоа не на шега, туку како што мислам и чувствувам. Јас сум тој што би сакал секој од оние кои, заедно со вас, негуваат непријателство кон нас и за таа цел си наштетуваат со оддалечувањето од нас на другите, да ме удри во лице и, откако ме разоткри, да почне да ме камшикува без сожалување, без разлика дали сум обвинет праведно или неправедно, и повеќе би сакал да го тргне својот гнев врз мене отколку да се осмели да го направи она што сега го решава. Да се ​​случеше ова, немаше да има никакво значење, бидејќи во овој случај ќе настрада безначајна личност. Од друга страна, откако претрпев навреда и срам од тебе, би се молел на Бога за тебе и Тој би ти ги простил гревовите; не затоа што имам таква смелост, туку затоа што кога човек кој е навреден ќе се моли за навредувачот, тој добива голема смелост... Да не можам јас самиот да го сторам тоа, би барал други свети луѓе и би ги замолил да се молат... И сега кого да прашаме кога сме го навредиле Бога? Погледнете ја нееднаквоста што ја имаат (оние кои предизвикуваат поделби). За оние што се однесуваат вака кон црквата, некои воопшто не доаѓаат овде, или еднаш годишно, а потоа без ред и како што се случува, други доаѓаат почесто, но и случајно, на празен муабет и џагор. Други се чини дека се ревносни: токму тие предизвикуваат такви катастрофи во црквата. Значи, ако покажеш таква ревност за ова, тогаш би било подобро да бидеш меѓу невнимателните; и многу подобро би било тие да не биле невнимателни, а вие да не сте такви. Не зборувам за вас што сте овде, туку за тие отпадници. Такво нешто е како прељуба. Ако не сакате да го слушнете ова за нив, тогаш (не слушајте што велат) за нас: бидејќи овде еден од двајцата мора да биде нелегален 43. Ако не се сомневате во ова, тогаш ние сме подготвени да ја отстапиме нашата моќ на кого сакате: само нека црквата е обединета. Ако сме назначени легално, тогаш убедете не да ги смениме оние што незаконски ја окупираа говорницата 44 . Ова го велам не наредувајќи те, туку штитејќи и предупредувајќи... Кажи ми што сакаш, посочи фер причина зошто се повлекуваш: и јас ќе ти одговорам. Но ти не кажуваш ништо. Затоа, ве замолувам цврсто да се утврдите овде и да ги доведете оние што се одложиле, за да упатуваме едногласна благодарност на Бога, Кому нека е слава во вечноста. Амин. Силниот збор на Златоуст имаше свој ефект. Желбата на Паулинистите да задржат во својата власт посебна епископска столица во Антиохија и да продолжат со посебна епископија за себе по смртта на Евагриј не се оствари. Мора да се претпостави дека некои од Паулинистите, допрени од зборовите на Златоуст, самите се откажале од својот идентитет и се потчиниле на авторитетот на еден епископ Флавијан, додека други биле принудени да го сторат истото поради убедувањето на Златоусовите слушатели. Така, престанало постоењето на посебна столица или двоепископија во Антиохија, а во исто време требало да престане и примамливиот раскол меѓу православните од истата црква 45 г. Разговор со св. Би било корисно за нашите расколници кои се придржуваат до хиерархијата на Белокриницки, со љубезно внимание и размислување почесто да го читаат Јован Златоуст против антиохиските расколници. На судењето на големиот светител, нивниот и гревот на нивните лажни епископи, без сомнение, ќе испаднеше многу потежок од гревот на некогашните Антиохиски расколници! V. Моралното учење во проповедите на I. Златоуст Над сета разновидност на теми кои на еден или друг начин ја одредуваа содржината на проповедничкото слово на свети Јован Златоуст, доминира една област од неговото проповедничко учење: тоа е моралното учење на христијанската вера. Големиот проповедник, кој ни ги остави своите разговори и зборови повеќе од сите древни учители на црквата, повеќе од сите ги образложи и објаснуваше во своите разговори и зборови моралното учење на христијанската вера. Ова е општата идеја за содржината на неговата проповедничка реч, која е воспоставена уште од античко време. Областа на моралното учење на Златоуст може да се каже дека е сеопфатна. Меѓутоа, патролозите и хомилетиците се обидуваат да забележат некои карактеристики, така да се каже, поомилени и поизразно претставени теми на моралното учење на Златоуст, определени делумно од самата нивна суштина, личното расположение на проповедникот, делумно од оние феномени во современото христијанско општество кои го повикаа проповедникот да им објасни на слушателите, комбинирајќи ги кратките барања на христијаните. пороци на современото општество. Експериментите на избирање и собирање на мислите на Златоуст за темите на моралното учење се одамна познати, експерименти кои даваат прилично јасна претстава за извонредното изобилство и разновидност на темите на моралното учење на Златоуст, но не и холистичка слика за целата негова содржина 46 . Од наша страна, со оглед на обемот и природата на сегашната шема на проповедањето на Златоуст во свештенството, не можеме да ја преземеме на себе ниту едната ниту другата задача, но ќе сметаме дека е доволно ако успееме во повеќе или помалку сеопфатна форма да ја прикажеме содржината на она што го сочинува централниот и главниот предмет на неговото морално учење: ова е доктрината за љубовта кон Бога и ближниот47. „Тајната на зборот Златоуст“, вели вашиот патролог - архипастир, „е љубовта. Тој е првенствено проповедник на љубовта. Сите негови постапки дишат со љубов, а секој негов збор вдишува со љубов... Златоуст љубовта кон Бога, комбинирана со љубовта кон ближниот, ја сметал за почеток и крај, корен и врв на полнотата. Засновајќи ја доктрината за љубовта кон Бога на општата мисла за верата за Бога како најсовршеното суштество, како највисокото добро, неспоредлива убавина, што го надминува секој збор и секакво разбирање, и затоа се доволниот и се посакуваниот предмет на нашата љубов, издигнувајќи нè до блажена заедница со Бога, Златоуст е особено обилен и изразува љубов и изразување на Бога како Бог. безброј дарови и придобивки од Неговата љубов и добрина - во делата на создавањето и индустријата, во даровите на природата и благодатта, во сета Негова хумана економија за наше спасение, фокусирани на откупувањето на грешното човештво преку Неговиот Единороден Син и обединети со ветувањата на оние што Го љубат за неискажливи благослови во идниот живот. Во разговорот за Псалм 41, Златоуст вели: кое Слово може да ја отслика љубовта што ни ја покажа? Восхитувајќи се на неа, Јован рекол: „Бог толку го засака светот, како што го даде Својот единороден Син да јаде“ (Јован 3:16). Ако сакате да ги слушнете Неговите зборови и да ја знаете Неговата љубов, тогаш слушајте што вели Тој преку пророкот: „Жената што беше дете заборави да јаде, иако немаше милост, а јас ја изгубив и мојата утроба; дури и ако жената ги заборави овие работи, нема да те заборавам тебе (Ис. 49:15). И како што вели псалмистот: „Како што мојата душа копнее по изворите на вода, така и мојата душа копнее по Тебе, Боже (Пс. 4:1:2), така Христос рекол: „Како што неговите пилиња собираат кожурец под неговите крила, така сакаа твоите ближни, а ти не сакаше“ (Матеј 23:37) синови, така Господ ги наградува оние што се бојат од Него“ и повторно; „Зашто Господ ја постави Својата милост високо од земјата, и не се бои од Него“ (Пс. 102:13:11) И како што пророкот бара сличности за да ја изрази својата љубов, така и Бог користи некои сличности за да ни ја изрази љубовта што ја покажува во времето на нашето спасение. Пророкот наведува пример на жеден елен и исушена земја; а Бог е љубовта на птиците кон нивните пилиња, грижата за татковците, висината на небото од земјата и сочувството на мајките, не затоа што нè љуби само како што мајката сака дете, туку затоа што, покрај овие модели, сличности и примери, немаме други големи изрази на љубов. И дека нè сака не само како нежна мајка на деца, слушајте ги Неговите зборови: „Дури и жената да ги заборави своите деца, јас нема да те заборавам тебе“. Со овие зборови Тој изрази дека Неговата љубов кон нас е пожестока од која било друга љубов. Замислете го сето ова заедно во себе, и ќе разбудите жестока љубов во себе, ќе запалите светол пламен. Љубовта кон луѓето обично не се разгорува во нас од ништо толку колку од сеќавањето на придобивките што сме ги добиле од нив. Затоа, да го правиме истото во однос на Бога. Да си замислиме колку Тој направил за нас: самото небо, земјата, морето, воздухот, земните растенија, разните цвеќиња, животни, влекачи кои живеат во морето, во воздухот, ѕвездите на небото, сонцето, месечината, воопшто сè што е видливо, молњите, редот на времињата, редоследот на денот и ноќта, промените на годишните времиња. Тој ни вдахна душа, нè обдари со разум, нè удостои со најголема моќ; испратил ангели, пратил пророци и на крај Својот Единороден Син. А потоа продолжува да те повикува на спасение Самиот преку Единородниот Син, а Павле престанува да ја убедува и вели: „Како што се молам на Бога, ние се молиме според Христа, да се помириме со Бога“ (2. Кор. 5:20). Бог не се ограничи само на тоа, туку земајќи ги првите плодови на твојата природа, Го постави „над секое кнежевство и моќ и сила и секое име што е именувано не само во овој, туку и во идниот свет“ (Ефес. 1:21). За волја на вистината, сега е време да се каже: „Кој зборува за моќните сили на Господ, се слуша да ги врши сите Негови пофалби“? (Пс. 105:2) И уште еднаш: што ќе му возвратам на Господа за сето она што го вратив? (Пс. 105:3). Зашто, што може да се спореди со таква чест, кога на таква височина седи и има таква чест првенецот на нашата природа, кој толку многу го навреди Бога и беше толку понижен? И не само брои општи благослови во твојот ум, туку и оние што те засегаат; на пример, како некогаш сте биле подложни на клевети и се ослободивте од обвинението, како еднаш паднавте во рацете на разбојниците во бурна и темна ноќ и избегавте од нивните намери, како еднаш сте биле наградени по претрпената загуба, како сте биле изложени на тешка болест и сте добиле олеснување. Наброј ги сите Божји благослови што ти ги покажал во текот на целиот твој живот и, се разбира, ќе најдеш многу од нив не само во целиот живот, туку и во еден ден. И ако Бог сакаше да ви ги претстави сите придобивки што ние, без да ги сфатиме или разбереме, секојдневно ги добиваме од Него, тогаш не би можеле да ги наброиме. Размислувајќи за сето ова, како и за нашите гревови, кои ги правиме доброволно или од незнаење - бидејќи исто така е голем благослов што Бог не нè казнува за нашите гревови секој ден - можеме да негуваме во себе љубов кон Бога. Навистина, кога мислиш колку грешиш секој ден, колку благослови добиваш секој ден, какво трпение користиш, какво трпение, кога мислиш дека ако Бог казнува секој ден, нема да живееш ни кратко, според зборовите на пророкот: ако има беззаконие и јас, Господи, Господи, види кој ќе стои (Пс. 129:3); тогаш ќе Му оддадеш благодарност и нема да мрмориш за ништо што ќе ти се случи; напротив, ќе видите дека и да сте претрпеле безброј зла, сепак немаше да претрпите достојна казна. Со таква душевна состојба, ќе разгориш голема љубов во себе и ќе можеш заедно со пророкот да кажеш: така и дрвото сака за изворите на вода: мојата душа сака Тебе, Боже. Во 34. разговор за книгата Битие, зборувајќи за љубовта Божја кон благословите што ни се дадени и ветени, Златоуст поучува; „Оној што од љубов кон нас го даде својот Син, нема да ни даде и сè друго, исто како што рече Павле: Кој не го поштеди својот син, туку се откажа од него за нас, како не би можел и со него да ни даде сè? (Рим. 8:32) Ако го предаде својот Син за нас грешниците, ако нè удостои со дарот на крштевањето, ако ни го отвори патот на крштевањето, покајанието, ако за нашето спасение изврши безброј други работи: тогаш е јасно дека тој ќе ни ги даде благословите што ни ги подготвил во иднина, но, откако ги подготвил овие благослови за нас пред да дојдеме во светот, зарем не очекувајте царствата подготвени за вас, а светот првпат ја покажа нашата љубов (Матеј 25:24). уште пред основањето на светот ни го подготви уживањето во царството? Да не, ве молам, да бидеме неблагодарни, да не се правиме недостојни за толку многу дарови, туку да го сакаме нашиот Господ како што треба и да не правиме ништо што може да ја спречи Неговата наклонетост кон нас. Дали го започнавме ова? Тој, откако не предупреди, покажа голема и неискажлива љубов кон нас. Зарем не ни е чудно да не сакаме колку што можеме, Оној што толку многу не сакаше? Од љубов кон нас, Тој поднесуваше сè со радост: доаѓајќи од самите, така да се каже, утробата на Отците, се удостои да земе облик на роб, да ги доживее сите човечки потреби, да поднесе огорченост и срам од Евреите и конечно го прифати крстот и богохулната смрт, за преку вера во Него да нè избави безгрешните и обременети на земјата. Размислувајќи за сето тоа, блажениот Павле, кој страсно Го љубеше Христа, кој течеше низ целата вселена како на крилја, кој се обидуваше во своето тело да ги покаже совршенствата на бестелесни суштества, извика вака: Љубовта Христова ќе нè поддржи (2. Кор. 5, 14). Погледнете колку е жешка љубовта! Љубовта, вели, Христос ќе не држи, односно ќе нè возбуди, досади, плени. Потоа, сакајќи да ги разјасни своите зборови, вели: оние кои судеа: „Ако еден умре за сите, тогаш сите ќе умреме“; и „за сите ќе умреме, та живите да не живеат за себе, туку за Оној, Кој умре и воскресна за нив“ (2. Кор. 5:15). Гледате ли колку со право рече дека љубовта Христова ќе нè одржи? Зашто, ако, вели, Христос умре за сите нас, тогаш умре за ние што живееме да не живееме повеќе за себе, туку за Него, Кој умре за нас и воскресна. Да ја прифатиме апостолската опомена и да живееме не за себе, туку за Оној кој умре за нас и воскресна. Но, како, велите, да не живееме за себе? Повторно послушајте го истиот блажен Павле, кој вели: „Јас не живеам за никого, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2:20). Погледнете како тој, одејќи по земјата и прекриен со месо, живеел како да живее на небото и се справувал со бестелесни сили. Затоа на друго место рече: а оние што се Христови, телото беше распнато со страстите и похотите (Гал. 5, 24). Во тоа се состои животот, не за себе, туку за оној кој умрел за тебе и воскреснал, кога ние сме како мртви во однос на реалниот живот и не сме приврзани за ништо видливо. Затоа вашиот Господ го поднесе распнувањето, за да го замениме овој живот за вечен живот; или подобро да се каже, преку овој го стекнале оној. На крајот на краиштата, вистинскиот живот, ако сме будни и внимателни, нè води до уживање во вечниот живот. А ние, ако сакаме, дури и ако сакаме малку да се раздвижиме и да го отвориме окото на умот, можеме секогаш да ја храниме мислата за почивалиштето таму, и така да поминеме и да го игнорираме видливото, и да ги насочиме нашите мисли кон иднината и вечното, како блажениот Павле, за наша поука, да кажеме; И иако сега живеам во тело, живеам и во Божјиот Син, Кој ме возљуби и се предаде за мене (Гал. 5:20). Значи, можеме ли да покажеме пропорционална љубов кон Оној кој покажал толку богата љубов кон нас? Ако решиме да ги положиме нашите животи за Неговиот закон и да ги држиме заповедите дадени од Него, тогаш нема да можеме да ја постигнеме мерката на љубов што Тој ја покажа во однос на нашиот род. Тој, како Бог, сето тоа го претрпе за луѓето, а како Господ, за робови, и не само за робови, туку и за неблагодарните, кои покажуваа големо и тврдоглаво непријателство. Згора на тоа, Самиот Тој претходеше да им обезбеди такво добро дело на недостојните и виновните за безброј гревови. И што и да успееме да направиме, нема да постигнеме ништо големо, и покрај сите наши напори да му се заблагодариме на Оној што нè предупредил со такви добри дела. Нашите дела, само ако следат, веќе претставуваат еден вид плаќање на долгот; а тоа што го прави за нас е дар и благослов и голема милост. Размислувајќи за сето тоа, да го љубиме Христа, како што го сакаше Павле, и, не грижејќи се за сегашноста, да ја вкорениме љубовта кон Него засекогаш во нашата душа. Тогаш ќе почнеме да се смееме на сè во овој живот и ќе живееме на земјата како на небото, ниту опуштени од среќата овде, ниту засрамени од тагите; но, заобиколувајќи сè, ќе побрзаме оттука кај нашиот возљубен Господ; Да не роптаме за бавноста, туку да почнеме и со блажениот Павле да велиме: како што сега живееме во тело, во тоа живееме и Синот Божји и јас, Кој нè засака и се даде Себеси за нас. Така, нашиот сегашен живот ќе го поминеме безгрижно и ќе бидеме достојни да уживаме во идните придобивки. Веќе во овие и многу слични говори на Златоуст за љубовта кон Бога, јасно се гледа како тој ја разбира љубовта кон Бога. „Оваа божествена љубов“, забележува патрологот и архипастирот, тој ја претстави во посебна форма: таа е рамнодушна кон сè каде што нема Бог, кон сите радости, кон сите таги, кон сите заведувања на гревот. Но, еве ги зборовите на самиот Златоуст од 28-от разговор за книгата Битие: „Кој е разгорен од љубов кон Бога, веќе не сака да гледа во предмети што се подложни на телесен вид, туку, имајќи други очи, очи на верата, постојано го насочува својот ум кон небесните предмети, размислува за нив и не смета на сè како да оди по земјата. човечките пречки за искористување на доблест. Таквиот човек повеќе не гледа на задоволствата на животот, ниту на непријатните и тешки околности, туку, минувајќи покрај сето ова, брза во својата татковина. За човек со такво расположение, самото нешто што изгледа страшно во реалниот живот, не значи ништо: тој не се плаши од меч, ниту од бездна, ниту од забите на животните, ниту од мачењето, ниту од рацете на џелатите, ниту од која било друга секојдневна неволја: не, нека му ставаат врел јаглен пред него, тој ќе оди по нив како низ мене; нека другите му се закануваат со какви било маки, тој не се отепува од нивно гледање и не се оддалечува, бидејќи желбата за идни благослови ја завладеа неговата душа, а тој, како да е надвор од телото, станува над страдањата и, поддржан од највисоката благодат, не чувствува ни телесни маки. Затоа, ве молам да можеме лесно да ги поднесуваме трудовите на доблеста, да покажеме голема љубов кон Бога и да ги насочиме нашите мисли кон Него, да не се задржуваме на ова поле со ниту една тема од сегашниот живот, туку размислувајќи за постојаното уживање во идните благослови, самозадоволно да ги трпиме сите таги на овој живот.“ Да не ги сакаме овие световни благослови, за љубовта Божја да остане чиста во нас и да не слабее поради поделеноста. Ова богатство (љубов кон Бога) може да ни донесе секое друго богатство, секое богатство, секоја чест, секоја слава, секоја славна личност. Да го чуваме, и нема да ни треба ништо друго. Дали оние што го сакаат Бог како што треба да бидат чувствителни на човечки радости или таги? Не, оние што се посветени на оваа љубов нема ни да го погледнат раскошот на вистинскиот живот, туку ќе се смеат на секој просперитет, ќе ја презираат секоја несреќа, ќе се приврзат со љубов кон Бога, нема да гледаат ништо друго освен само Него, ќе Го замислуваат насекаде и ќе се сметаат себеси за најблагословени од сите. Дури и да биле во сиромаштија, макар во срам, макар и во окови, макар и во таги, макар и во крајни несреќи, ќе се сметаат себеси за посреќни од сините кралеви, наоѓајќи некое чудесно задоволство меѓу сите нивни страдања во тоа што ги поднесуваат за својата сакана. Затоа, Павле, среде секојдневните смртни опасности, во затвори, во бродоломи, во пустини, подложен на камшикување и други безбројни казни, се радуваше и се радуваше, се радуваше и се фалеше, а потоа рече: не само што се надевам и ја јадам Божјата слава, туку и се фалиме: 5 повторно во мојата неволја. страдања, зашто го исполнив лишувањето од таги Христос во моето тело (Кол.1:24); и, згора на тоа, го нарече дар на благодатта, исповедајќи го и изразувајќи го вака: како што ни беше дадено. Кој живее во Христа, не само што верува во Него, туку и страда за Него (Фил. 1:29). Да се ​​обидеме и ние да ја имаме истата рамка на умот и радосно ќе ги издржиме сите катастрофи што ќе нѐ снајдат. И ние ќе можеме да ги издржиме ако го сакаме Бога, како што сакаше пророкот. Неговата љубов може да се види од Неговите зборови: така, вели, сака дрвја за извори вода: мојата душа Те посакува, Боже. Мојата душа е жедна за моќниот, жив Бог: кога ќе дојдам и ќе се појавам пред лицето на Бога (Пс. 41:2,3)? Тој не рече: мојата душа се заљуби во живиот Бог, но за да ја искаже својата наклонетост, ја нарече љубовта жед, покажувајќи ни ги особините на неговата љубов, и нејзината жар и постојаност. Зашто, како што оние што се жедни не чувствуваат жед за еден ден, два или три дена, туку во текот на целиот свој живот, затоа што природата ги поттикнува на тоа; само така, овој блажен човек и сите светии не беа само еден ден во чувство на скрушеност, како многу луѓе, и не два-три дена - таквото скрушеност воопшто не е чудно, туку постојано и секој ден продолжија да љубат почит и ја засилуваа својата љубов. Изразувајќи го ова, тој вели: мојата душа е жедна за моќниот жив Бог. Овде тој сака и да ја објасни причината за неговата љубов и да ви покаже како треба да го сакате Бога. Тоа го покажа со следните зборови: мојата душа жедна за Бога, додавајќи: живеење. Се чини дека тој вика и ги убедува сите кои се приврзани за нештата на животот: зошто лудо сте измамени од вашите тела? - Зошто го сакаш телото? - Зошто копнееш за слава? - Зошто бркаш задоволство? Ништо од сето ова не останува вечно и постојано живее, но сè тече и поминува, побезначајно од сенка, поизмамливо од соништата, побргу згаснува од пролетните цвеќиња; едниот ни го остава вистинскиот живот, а другиот умира уште порано. Поседувањето на овие работи не е доверливо, задоволството е кревко, трансформациите се брзи. Но, во Бога нема ништо такво; Тој живее и останува засекогаш, без да претрпи никаква промена или трансформација. Затоа, оставајќи го зад себе привременото и минливо, да го сакаме вечното и секогаш присутното. Оној што Го љуби никогаш нема да се засрами, никогаш нема да страда или да ја изгуби својата сакана“. Насекаде вродената Златоустова мисла за безграничната љубов и добрина Божја, која нè привлекува и обврзува да го сакаме Бога, дава, така да се каже, посебна насока или единствен израз на сите негови упатства и размислувања за темите на моралното учење. Да го објасниме ова со два или три примери. Така, молитвата, според Златоуст, е „соединување на љубовта со Бога“; има разговор со Бога, како што вели пророкот; „Бог да се радува на моите демони“ (Пс. 103:34). Според љубовта кон човештвото, самиот Бог ни се приближува во нашата молитва: Бог приближи се, вели Господ, а не Бог оддалеку (Ерем. 22:23). "Бог е секогаш близу. Кажи: помилуј ме и Бог веднаш станува присутен. Сепак на плачот, вели пророкот, му вели: ете, тој умре (Ис. 58:9). нашата молба, за да имаме можност праведно да нè удостои со Неговата промисла“. Надежта за молитва се заснова на таа најголема љубов на Небесниот Отец кон нас, Неговите деца, за која Тој Самиот вели: ако знаете зло и им давате добро на своите деца, тогаш колку повеќе Отецот од небесата ќе им даде Свети Дух на оние што Го молат (Лука 18:13), и за која свети апостол Павле нè отстапи за сите нас, туку не поштеди. сè е со Него." (Рим. 8:32) Во согласност со неговата мисла за молитвата како соединување на љубовта со Бога, и со цел да ја негува љубовта кон молитвата со христијанската љубов кон Бога, Златоуст сака да ја повторува поуката дека Бог е задоволен од нашата молитва особено кога самите Го прашуваме, а не преку другите. зла. Зашто, ако меѓу луѓето, кога многу навредуваме некого, а потоа не преку другите, туку самите себеси наутро и напладне и навечер, им се појавиме на навредените од нас, со упорност и постојано присуство во нивните очи лесно можеме да го запреме нивното непријателство, тогаш дотолку повеќе може тоа да биде во однос на Бога. Не го молиме Бога толку барајќи преку другите, колку самите себеси. Бидејќи Тој сака посветеност од нас и прави сè за да обезбедиме доверба во Него; тогаш кога ќе види дека тоа го правиме сами, тогаш особено не слуша. Така направил со жената Хананејка: кога Петар и Јаков се застапувале за неа, Тој не го исполнил барањето; и кога таа самата продолжи да бара, Тој набрзо и го даде тоа што го бараше. Тогаш Бог особено ги исполнува нашите барања кога не прибегнуваме кон други; исто како што еден искрен пријател тогаш особено нè прекорува дека сме недоверливи во неговото пријателство кога го прашуваме преку другите. Ова им го правиме на оние што нè прашуваат; тогаш ние сме особено поволни за нив кога тие самите се обраќаат кон нас, а не преку другите 48. Потврдувајќи ја надежта за молитва, Златоуст честопати се задржува на слушнати или наводни поплаки дека Бог не удостојува да ги слуша нашите молби или не ги исполнува. Можеби ова е затоа што не се молиме доволно напорно, дури и безгрижно. „Кога некому му велам: прашај го Бога, моли му се, трчај кон Него во молитва, тогаш ми одговараат: прашав еднаш, двапати, три пати, девет, дваесет пати и сè уште не сум добил. Не престанувај да бараш додека не добиеш; крајот на молитвата е да го добиеш она што си го побарал. Многумина доаѓаат во црквата, кажуваат илјадници стихови и излегуваат надвор, не знаејќи што им се движеле, но нивните уши не ги слушаат молитвите. Затоа те молам да извршиш горлива молитва за да не изговори само јазикот зборови, туку и душата заедно со зборовите да се вознесе кон Бога. Зашто, ако јазикот изговара зборови, а душата залута надвор, размислувајќи за домашните работи, сонувајќи за она што се случува на пазарот, тогаш нема да има корист за нас, а можеби ќе има уште поголема осуда. Ако ние, откако дојдовме кај некоја личност, му покажеме такво внимание што честопати не ги ни гледаме луѓето што стојат во близина, туку ги концентрираме нашите мисли и го гледаме само оној кај кого дојдовме: дотолку повеќе треба да го правиме тоа во однос на Бога, секогаш и непрестајно да останеме во молитва. Затоа Павле напишал: кога се молите во секое време, молете се и во дух (Еф. 6:18) 49, односно не само со јазикот и со постојана будност, туку и со самата душа: „во духот“. Нека вашите молби, вели тој, да бидат духовни; Нека вашиот ум е буден, нека вашата душа ги слуша зборовите. Прашајте што е пристојно да барате од Бога, за да го добиете тоа што го барате. И во исто време, однесувајте се внимателно, трезвено и будно во душата, без да покажувате невнимание, без да го брзате умот овде-онде; работете за сопственото спасение со страв и трепет; зашто е речено: „Блажен е оној што се плаши од секого поради почит“ (Изреки 18:14). Нека единствено од наша страна е постојано да останеме во молитва и да не мрмориме за доцнењето во исполнувањето на нашите барања, туку да покажеме големо трпение. Бог бавно ги исполнува нашите барања не затоа што ги отфрла, туку затоа што сака да нè научи на ревност и постојано да нè привлекува кон Себе. Исто така, таткото кој сака деца, честопати го моли синот, не го исполнува неговото барање, не затоа што не сака да дава, туку преку тоа да го охрабри својот син да го бара најревносното. Знаејќи го тоа, никогаш да не очајуваме и никогаш да не престанеме да му приоѓаме на Бога и да Му упатуваме горливи молитви. „Дали не сте слушнале? вели на друго место. „Имајте трпение за да бидете слушнати“. Зашто, иако Бог понекогаш се колеба да дава милостина, тој тоа го прави не од омраза и одвратност, туку сакајќи со бавноста на милостината да ве држи повеќе со Себе, како што прават татковците кои сакаат деца; и со полека давање милостина тие мудро се трудат да ги задржат најневнимателните деца подолго со себе. Не ви се потребни никакви посредници пред Бога, ниту долги патувања, ниту угодување на другите; но, дури и да сте сами и без одбрана, вие самите го молите Бога, се разбира, ќе го добиете тоа што сте го побарале.“ Оттука - учењето на Златоуст за упорноста на молитвата, илустрирано со примерот на една Хананејка која, не го добила веднаш она што го побарала, не се повлекла, не престанала да плаче: помилуј ме, - и беше слушнат Господ, послушен, послушен. тогаш тоа го направи не за да чека оваа жена, туку за да добие поголема круна и продолжувајќи со молбата, да се обратиме кон Бога со ревност: да научиме како да упатуваме таков апел. Дали сакате да знаете колку е важна молитвата? Ова не е мој збор; Јас самиот, според мојата проценка, не би се осмелил да го кажам ова; Слушнете од Светото Писмо како молитвата го направи она што пријателството не. „Кој е од вас“, вели Господ, „има пријател“, а тој оди и му вели: „Пријателе, дај ми три леба“. А тој одговори и рече: „Вратите се затворени, децата се на креветите: немојте да се трудите за мене“. Ти велам: и да не му даде, тој не му е пријател, но поради неговата неконтрола (поради неговата упорност) ќе му ја даде, како што бара (Лука 11:5-8). Дали гледате како во кое пријателство не успеа, упорно барање успеа? Бидејќи тој што побарал бил пријател, за да не мислиш дека има време поради тоа, се вели: „Нема да му даде; ако пријателството, вели тој, не го прави тоа, тогаш упорното барање ќе го направи она што пријателството не го направило. Со кого беше тоа? жена и слушај што ѝ рекол Господ: „Не е добро да се одземе лебот на детето и да се уништи со куче“ (Матеј 15:26). Зошто го направи тоа ако не беше добро? Со упорно барање, сопругата го постигна ова добро, за да знаете дека она за што не сме достојни, стануваме достојни со упорно барање. Ова го кажав за да не речеш: грешник сум, немам смелост, немам молитва. Кој не мисли дека има смелост, има смелост; но кој мисли дека има смелост, ја изгубил својата смелост, како фарисејот; а кој се смета себеси за отфрлен и презрен, особено ќе биде сослушан, како митарник. Погледнете колку примери имате. Хананејката, митарот, крадецот на крстот, пријателот спомнат во параболата, кој побарал три леба и ги добил не толку за пријателство колку за своето упорно барање. Ако секој од нив рече: Јас сум грешник, се срамам и затоа не треба да почнам, тогаш немаше да имам никаков успех. Но, бидејќи секој од нив не гледаше на мноштвото на своите гревови, туку на богатството на Божјата љубов кон човештвото, тогаш, добивајќи смелост, се осмели и, бидејќи беше грешник, не бараше според своето достоинство, и секој успеа во она што го сака. Да се ​​сеќаваме на сето ова и да го набљудуваме: да се молиме непрестајно, будно, со смелост, со добра надеж, со голема ревност. Со каква ревност се молат другите да им наштети на своите непријатели, со таква ревност ќе се молиме и за нашите непријатели и за нашите браќа, и секако ќе добиеме сè што е корисно; затоа што Давателот е човекољубив, и не сакаме толку да примаме колку што Тој сака да дава! Но, ако не примаме според нашето барање, тогаш и тогаш треба да Му благодариме на Бога, Кој знае подобро што ни е потребно и корисно.“... „Без разлика дали го добиваме она што го бараме или не го примаме, да бидеме вредни во молитвата и да благодариме не само кога примаме, туку и кога не примаме: затоа што не примањето, кога тоа се случува според волјата Божја, не е помалку корисно од примањето. Зашто ние не знаеме што ни е корисно, до степен до кој Тој го знае тоа. Затоа, без разлика дали го примаме или не, мора да се заблагодариме. А зошто се чудите кога велам дека не знаеме што е добро за нас? А Павле, толку голем и возвишен човек, достоен за такви неискажливи откровенија, не знаел дека го бара она што не е добро за него. Гледајќи се себеси опкружен со несреќи и постојани искушенија, се молеше за избавување од нив, и тоа не еднаш, не двапати, туку многупати; зашто вели: Трипати Му се молеше на Господа. Значи, трипати, односно многупати се молел и не примал. Ајде да видиме како тој се справи со тоа. Дали тој негодуваше или падна во очај? Дали сте очајни? Не; но што вели тој? „И Господ ми рече: Доволна ти е мојата милост, зашто Мојата сила се усовршува во слабост“ (2. Кор. 12:8:9). Бог не само што не го ослободил од неволјите што го снашле, туку и дозволил да остане во нив. Но, како знаеме дека тој не се пожалил за ова? Слушајте што вели самиот Павле кога дозна дека тоа е толку угодно на Бога: „Слатко, ќе се пофалам со моите слабости; не само што, вели тој, не барам повеќе да се ослободам од овие неволји, туку и со големо задоволство се фалам во нив. Гледате каква благодарна душа, каква љубов кон Бога! Слушајте што друго вели: „Не знаеме што ни дозволуваме“ Рим.8:26, односно ние, како луѓе, не можеме да наречеме сè во детали. Значи, сè мораме да му претставиме на Создателот на нашата природа и со радост и голема радост да прифатиме сè што Он одредува, и да не гледаме какви настани ни се чинат, туку што му е толку угодно на Бога. Зашто Он, знаејќи подобро од нас што е добро за нас, знае и како да го уреди нашето спасение.“ Честопати во своите упатства за молитвата, Златоуст објаснува за што треба да се молиме, укажувајќи на темата на молитвата пред сè, а најмногу на духовните добра, според духот на молитвата, што нè научи самиот Господ (Види, на пример, разговорот на св. Најповолно место за молитва е Црквата, како дом Божји, за чести посети на кои треба да нè привлече љубовта кон Бога и молитвената комуникација со него. Пророкот вели: „Повеќе сакам да се кријам во домот на мојот Бог, отколку да живеам во селата на грешниците“ (Ис. 83:11). Тој не рече: Удобувам да живеам во домот на мојот Бог, ниту: да живеам, ниту: да влезам, туку: Удобувам да талкам. Мило ми е, вели, што сум меѓу последните; ќе бидам задоволен ако бидам достоен да влезам во предворјето; пошта за најголемиот подарок, ако ме стават меѓу последните во домот на мојот Бог. – Љубовта го асимилира за себе заедничкиот Господар на сите – таква е љубовта. - Во домот на мојот Бог: љубовникот сака да го види не само самиот сакан, и не само неговата куќа, туку и предворјето, и не само предворјето на куќата, туку и самата улица и сокак; а ако ја види и облеката или чевлите на пријателот, мисли дека тоа е самиот негов пријател. Такви беа пророците: бидејќи не го видоа бестелесниот Бог, тие погледнаа во храмот и го замислуваа самиот Бог дека е присутен во него: јас се поклонив да се прикрадам во домот на мојот Бог наместо да живеам во селата на грешниците. Секое место, секоја куќа - било да е суд, сенат или приватна куќа - во споредба со Божјиот дом, е село на грешниците. Зашто, иако таму има молитви и молби, неизбежно има и расправии, и кавги, и битки и состаноци за секојдневните работи; и овој дом (Божји) е чист од сето тоа. Затоа тие места се селата на грешниците, а ова е домот Божји. И како што пристаништето, заштитено од ветрови и бранови, им дава целосна сигурност на бродовите што влегуваат во него, така и Божјиот дом, како да ги отстранува оние што влегуваат во него од бурата на световните работи, им дозволува мирно и безбедно да стојат и да го слушаат словото Божјо. Ова место е училиште на доблест, училиште на филозофија. Дојдете, не само за време на состанокот, кога има читање на Светото писмо, учење и собор на чесни татковци; не, во кое било друго време, само дојдете до прагот, и веднаш ќе ги оставите настрана секојдневните грижи. Влези во предворјето и како да ќе ти дува некаков духовен ветар во душата. Оваа тишина инспирира страв и учи на мудрост; го возбудува умот и не дозволува да се сетиш на сегашноста, те носи од земјата на небото. Ако е толку корисно да се биде овде без состанок, тогаш каква корист добиваат присутните овде и каква загуба трпат оние што се отсутни кога проповедаат пророците, кога апостолите го проповедаат Евангелието, кога Христос стои меѓу нив, кога Отецот го одобрува она што се случува овде, кога Светиот Дух ја соопштува Неговата радост? оброк и во сите области од нашиот живот и активност. Таа мора да биде непрестајна, односно нашата постојана наклонетост, изразена ако не со нашите усни и зборови, тогаш со нашите духовни чувства и мисли. „Секое место и секое време ни е погодно да се молиме“. Зашто, слушајте го истиот учител на вселената, што вели тој: „на секое место подигнете ги своите свети раце без гнев и размислување (1. Тим. 2:8). Ако е невозможно да се дојде во црква, тогаш оној што е повикан на суд може да се моли, стоејќи таму пред вратите; затоа што за ова не ви треба толку збор колку мисла, не толку подадена рака, туку расположение на душата, не толку одредена положба на телото; колку расположение. А Ана (мајката на Самуил) се слушна не затоа што изговори силен и силен глас, туку затоа што гласно извика внатре, со своето срце. Нејзиниот глас не можеше да се слушне, вели Светото Писмо (1 Самуил 1:1-3); но Бог ја слушна. Многумина други често го правеа тоа, додека водачот внатре во судницата викаше, се закануваше, се нервираше, тие, стоејќи пред вратите, заштитувајќи се со крстот и со умот кажувајќи кратка молитва, влегуваа во судницата и го менуваа судијата, го скротуваа и го направија кротко од жесток; а ниту местото, ниту времето, ниту тишината не им беа пречка за таквата молитва 50. Направете го истото: горко стенкајте, спомни се за своите гревови, погледни кон небото, кажи со својот ум: помилуј ме, Боже, и заврши твојата молитва. Кој рекол: помилуј, се исповедал и си ги препознал гревовите, бидејќи вообичаено е оние што згрешиле да посакуваат милост. Кој рече: помилуј ме, доби простување на гревовите; бидејќи тој што е помилуван не се казнува. Кој рече: помилуј ме, го примил царството небесно, бидејќи Бог се смилува на кого и да е, не само што го ослободува од казната, туку и го наградува со идни благослови. Да не велиме во наша одбрана дека домот на молитвата не е блиску; благодатта на Духот нè направи себеси храмови Божји; Само ако сме будни, секогаш можеме многу лесно да се молиме. Нашето богослужение не е исто како претходното кај Евреите, кое имаше многу сензуални работи и бараше многу ритуали. Таму мораше да се искачи оној што се молеше; во храмот, купи желка, донесе дрва и оган, земи нож, застани пред жртвеникот и исполни многу други заповеди. Сега нема потреба од такво нешто; но каде и да сте, олтарот и жртвата се со вас насекаде. Каде и да сте, можете да изградите олтар, само да покажете добра волја, а местото нема да ве кочи, ниту времето ќе ве попречи; не, иако не клекнуваш, не се удираш по гради и не ги испружувај рацете кон небото, туку само покажувај ја својата огнена душа, ќе направиш се што е потребно за молитва. Можно е и жената, седејќи на тркало или ткаење, да погледне со својот ум во небото и страсно да го повикува Бога; Можно е и мажот, на пазар и на пат, да извршува горливи молитви; на друг, и седејќи во работилницата, додека се занимаваш со својата работа, можеш да ја подигнеш својата душа кон Господа; Слугата може, без разлика дали купува од пазар, додека служи во куќата или работи во кујната, да изврши искрена и горлива молитва. Бог не го презира местото; Потребно е само едно огнено срце и чиста душа. А за да ве убедиме дека за молитвата не е потребна одредена положба на телото, место или време, туку будна мисла, слушнете како Павле, лежејќи во затвор, ничкум и не стоејќи исправено, молејќи се со ревност, го потресе затворот и ги разниша неговите темели, го исплаши затворскиот чувар и потоа го одведе до светото крштевање. Повторно: Езекија, не стоејќи исправено, не свиткувајќи го коленото, туку лежејќи на креветот, поради болест, и свртувајќи се кон ѕидот, кога со огнена душа го повика Бога, тогаш ја откажа веќе изречената реченица, ја привлече големата Божја милост кон себе и го доби своето поранешно здравје. И тоа не им се случи само на светците и големите луѓе, туку и на големите грешници. Така, разбојникот, не стоејќи во молитвениот дом, ниту свиткувајќи го коленото, туку ничкум на крстот со неколку зборови, го стекнал царството небесно. Еден во тишина и во ров, друг во ров и со животни, друг дури во утробата на кит, повикувајќи го Бога, ги запре сите несреќи и ја привлече кон себе највисоката милост. Ова го велам за да ве убедам почесто да доаѓате во црква, а дома да се молите во тишина, во слободно време и клекнати и кревајќи ги рацете. Ако во кое било време или место се најдете меѓу многу други луѓе, тогаш не ја напуштајте молитвата, туку на ист начин како што реков, молете се и повикајте го Бога, со надеж дека нема да добиете помала корист од таквата молитва. Ако се поставиме на овој начин, тогаш ќе го поминеме сегашниот живот во мир и ќе го примиме царството небесно“. Од бројните упатства на Златоуст за домашната молитва, да се потсетиме само на неговите упатства за ноќната молитва, што укажува дека тој самиот ги сакал подвизите на ноќната молитва. Во дискурсот 26 за книгата Дела на апостолите, тој вели: „Ноќта не беше дадена за таа цел, да ја поминеме сето тоа во сон и неработење. Сведоци за тоа се занаетчиите, мазгите, трговците, Црквата Божја, која се издигнува среде ноќ. на твојот Господ, тогаш твојата душа ќе биде почиста, полесна и повесело, таа е особено способна да се издигнува и да се издигне дури и темнината и целосната тишина се многу погодни за нежност. Ако замислите дека оние кои прават врева, се смеат, играат, поминуваат време на емисии, навредуваат, земаат лакомост, нервираат и прават безброј зла во текот на денот, сега не се разликуваат од мртвите, тогаш ќе ја разберете безначајноста на човечката гордост. Дојде сонот и ја покажа природата каква што е; тој е лик на смртта, тој е лик на смртта. Ако погледнете надвор, нема да слушнете ниту еден глас; Ако погледнете во куќата, ќе ги видите сите како лежат како во ковчег. Сето ова може да ја возбуди душата и да го потсети крајот на светот. Ова им го кажувам на сопрузите и сопругите. Клекнете, воздивнете, молете се на вашиот Господ да биде милостив кон вас; Тој особено се поклонува на милоста со ноќните молитви, кога времето на одмор го правите време на плачење. Сети се на царот, како што вели: Уморен сум од моето офкање, секоја вечер ќе си ја мијам постелата, со солзи ќе ја влажнам постелата (Пс. 6, 7). Какви и да имате задоволства, нема да имате повеќе; колку и да си богат, нема да бидеш побогат од Давид. Но тој на друго место вели: Станав на полноќ за да Ти исповедам за судбините на Твојата праведност (Пс. 119,62). Тогаш суетата не е грижа; за како е можно ова кога сите спијат и не гледаат? Тогаш мрзеливоста и негрижата не напаѓаат, зашто како е тоа можно кога толку многу ја возбудува душата? По ваквите бденија има пријатни соништа и прекрасни визии. Направи го и ова, мажу, а не само жената. Куќата нека стане црква, составена од сопрузи и жени. Не сметајте го фактот дека сте само еден сопруг и дека има само една жена за пречка за ова. Зашто, каде што се двајца, вели Христос, собрани во Мое име, јас сум меѓу нив (Матеј 18:20). А таму каде што е присутен Христос, има големо мноштво; Таму каде што е Христос, таму нужно има и ангели и архангели и други сили. Ако имате деца, тогаш воспитувајте ги и вашите деца, а целата куќа нека стане црква во текот на ноќта; ако се млади и не можат да поднесат да бидат будни, тогаш нека извршат или слушаат барем една или две молитви и нека се смират; Само стани, само претвори го во вештина. Нема ништо поубаво од домот во кој се извршуваат такви молитви." Конечно, Златоуст има многу чести и експресивни описи на благотворното, воспитното, зајакнувачкото, осветувачкото и возвишувачкото дејство на молитвата врз душата. Без да даваме такви описи, забележуваме само дека нивната суштина се рефлектира во неговите фигуративни имиња за молитвата толку често: нарекувајќи ја со Бога како неименуван разговор со Бога, како неспокојно име. големо оружје, голема заштита, големо богатство, големо засолниште, безбедно засолниште, спасоносен лек, одрекување од земните работи, искачување на небото итн. Учењето на Златоуст за покајанието е проникнато со мислата за љубовта и добрината Божја, кои, како молитвата, тој често ги проповедаше, внесувајќи упатства за покајанието во неговите разговори за разни други теми, посветувајќи ги намерните разговори на овие упатства 51. Покајанието, според Златоуст, треба да биде во нас поради стравот од нашиот праведен, туку и да казнува за нашиот грев и плодот не само и на скрушеноста на љубовта пред Бога, кој покажа и продолжува да ни покажува толку многу дарови на својата добрина, долготрпелив е кон нас, нè помилува и во покајанието ни го отвори патот кон спасението и кој нема да се двоуми да го прифати нашето покајание, ја бакнува самата твоја намера да се покаеш и поправиш и ја испраќа својата милосрдна помош. Познати се често повторуваните изрази на љубезниот проповедник за покајанието како лесен подвиг, олеснет од бескрајната милост Божја: „Господ ги сака луѓето; Самиот рече: Не сакам смрт на грешникот, туку да се свртиме од мојот пат и да живеам таму (Езек. 33:11). богатството на спасението. Понуди Му ги твоите солзи и Тој ќе ти даде простување на гревовите. Замислете барем мал изговор за да имате веродостојно оправдување; зашто во прашањето на спасението едно зависи од Него, а другото од нас. Ако замислиме што зависи од нас, тогаш Он ќе го даде и она што зависи од Него (разговор 3 за Покајанието)... Исто така: „Тој ви даде не само еден пат на покајание, и не два или три, туку многу и различни, за преку ова мноштво да ви го олесни вознесувањето на небото (ibid.)... Дали сте вашите грешници. очај, но направи покајание. - влезете во црквата, покајте се, тука е ординација, а не суд, овде не мачат, туку простуваат. Кажи му на Бога за својот грев: Само ти ќе згрешиш и ќе направиш зло против тебе, и гревот ќе ти биде простен (разговор 3).“ Јасно е дека сите овие и слични изрази за видливата леснотија имаат за цел да поттикнат вера во бескрајната милост Божја, под милосрдниот прилив на кој оној што ќе почне да се кае, ќе има искрено чувство на поправка 6 во разговорот. Апостоли, убедувајќи го грешникот со смелост да побара од Бога прошка за гревовите, Златоуст се изразува: „Но, што велите, ако јас Го навредив? Престанете да навредувате, пријдете Му со солзи и наскоро ќе ве помилува за вашите претходни дела. Само кажи дека си го навредил, кажи го тоа од душа, од длабочините на срцето и ќе добиеш прошка во се. Не сакаш да ти бидат простени гревовите колку што Тој сака, прости ти ги гревовите... Затоа, да му претходиме на Неговото лице во исповедта (Пс. 94:2), бидејќи Тој е добар и милосрден. Ако не Го повикуваш со вистина и не викаш од срце: прости ми, но само со твоите усни; што ќе прави Тој? Што значи да се повикаш со вистината? Со добро расположение, со ревност, од чисто срце... Значи, кој и да е, немој само да велиш: грешник сум, туку и да се жалиш. Ако сте скрушени, тогаш потрудете се (да се подобрите).“ Најдоброто значење на учењето на Златоуст за покајанието, во неговата поврзаност со мислата за безграничната Божја љубов кон човештвото, е разјаснето во неговата позната реч на Велигден, каде што Божествениот и љубезен Учител ги повикува на својата вечера сите први и последни, оние што постеле и оние што ги примиле грешниците и оние што не постеле. се поправа) ја прифаќа и ја бакнува намерата. Златоуст не заборава да зборува за страшниот суд на Божјата Вистина и вечните казни за непокајаните грешници, па дури и често зборува за тоа, особено во осудувањето на оние кои сметаа дека тоа не се согласува со Божјата добрина. Зборувајќи за страшниот ден на Господовото доаѓање и Последниот Суд, Златоуст изразува: „Оваа судска столица е страшна, многу страшна и страшна, иако Бог е добар, иако е милостив. Тој е наречен Бог на великодушноста и Бог на радоста (2. Кор. 1:3); Не сака смртта на грешникот, но Тој треба да се сврти и да живее (Езе.33:11) Зошто овој ден ќе биде исполнет со толкав ужас. така што на тој начин се разбудуваме и почнуваме да се стремиме кон царството небесно - поради тоа Тој рече и објасни сè, и не само што објасни, туку и покажа со дела. Иако некои од Неговите зборови се сигурни; но, за никој да не се посомнева во Неговите зборови на претерување или обична закана, Тој додава докази преку дела. Како? Испраќање казни за луѓето, и приватни и општи. За да се уверите во самите дела, за таа цел или го казнил фараонот, па донел поплава од вода и општо уништување, или испратил разурнувачки оган; и сега гледаме колку зли се казнети и предадени на маки. Сето ова е слично на геена.“ Во принцип, тој, така да се каже, ги распушта своите говори за судот и казната за гревовите со потсетување на истата Божја добрина, за да може од страв од суд и казна да го насочи слушателот на љубов кон Бога и доверба во Неговата милост, а со тоа, дури и повеќе од страв, да го преврти грешникот на нашата скршеност и скршеност на патот на нашата болка. нашите гревови не треба да предизвикуваат толку страв од казна, колку жалење што сме го налутиле седобриот Господ со нашите гревови. „Кој мудро суди, повеќе се плаши да не го налути Бога отколку од каков било пекол (Разговор за Ана 2-ри). Со мислата за безграничната Божја милост, проповедникот сака да ја поддржи надежта за простување и спасение дури и кај оние кои целиот свој живот го поминале во гревови. „Дали е можно, да речеме, преку покајание да добијам спасение ако го поминав целиот мој живот во гревови? Апсолутно. Каде може да се види тоа? Од самата љубов на Господ. твојата лутина е неограничена, колку и да е голема, таа е неизмерна, но милоста Божја е неизмерна. Ова не го велам за да ве направам помрзеливи, туку за да разбудам поголема трудољубивост кон покајанието (8-ми дискурс за покајание). Учењето на Златоуст за љубовта кон ближните е неразделно од учењето за љубовта во Бога. Можеме да видиме поопшта слика за љубовта кон ближните, како нужно поврзана со љубовта кон Бога и како мајка на сите доблести, во следниот пасус од 23-от разговор на Златоуст за Посланието до Римјаните: „Мајката на сите добри работи и усовршувач на секоја добродетел е љубовта. Апостолот вели дека тоа не е наша должност, но не е самец, како даночен или вечен. вели, должам што било некому“. Погрижете се да се сакате еден со друг ( Рим. 13:8 ). Тој сака овој долг никогаш да не се исплати, и иако ние секогаш го плаќаме, не е целосно, но за да останете во долгови, бидејќи ова е долг кој постојано се плаќа, но никогаш не се враќа. Откако кажа како треба да се сака, тој ги открива и придобивките од љубовта, „сакај пријател, вели, исполнувај го законот“. Ти си должен да го сакаш својот брат поради твоето духовно сродство со него, а не само поради сродството, туку и затоа што сме членови еден на друг. Ако во нас нема љубов, тогаш се раствора целиот состав на телото. Затоа сакај го својот брат. Зашто, ако со тоа што го љубите добивате корист, затоа што преку тоа го исполнувате целиот закон; тогаш вие сте должни да го сакате како некој што е благословен од него. Еже: нема да извршиш прељуба, нема да убиваш, нема да крадеш, нема да сведочиш лажно, а и да нема друга заповед, во овој збор таа се исполнува, во која ќе го сакаш својот искрен како што се сакаш себеси. Апостолот не рекол: дополнет, туку: дополнет; односно оваа заповед накратко го содржи целиот состав на заповедите. Зашто почетокот и крајот на доблеста е љубовта. Таа е коренот и неопходен услов, таа е врвот на доблеста. И ако љубовта е почеток и комплетност, тогаш што може да се изедначи со неа? Меѓутоа, апостолот не бара само љубов, туку љубов до највисок степен; зашто тој не само што рече: сакај ги твоите искрени, туку додаде: како што би сакал и самиот. А Христос рече дека љубовта содржи закон и пророштва (Матеј 22:40) и, откако укажа на два вида љубов, погледнете какво високо место и дал на љубовта кон ближниот. Откако рече: Сакај го Господа, својот Бог, ова е првата заповед, кога почна да продолжува: втората, не се ограничи само на тоа, туку додаде: како неа, сакај ја својата искрена како себеси. Што може да се спореди со таква филантропија, со таква снисходливост? Иако растојанието меѓу Бога и нас е бесконечно, сепак Бог ја става нашата меѓусебна љубов еден кон друг блиску до љубовта кон Себе, и едното го нарекува слично на другото. Зошто ставил речиси еднакви мерки за двете љубови, а за љубовта кон Бога рекол: со сето срце и со сета душа; туку за љубовта кон ближниот: како кон себе. А Павле вели дека ако нема љубов кон ближниот, тогаш љубовта кон Бог нема никаква корист. Кога сакаме некого, за него велиме: кој го сака, ме сака и мене. Христос го изразил истото кога му рекол на учителот на законот: како неа и на Петар: ако Ме сакаш, паси ги Моите овци (Јован 21:46). Љубовта не им прави зло на искрените, продолжува да вели Апостолот; Исполнувањето на секој закон е (Рим. 13:10). Гледаш ли дека љубовта ги има и двете совршенства: како воздржување од зло, зашто се вели дека љубовта не создава зло; така е и правењето добро, зашто се вели дека тоа е исполнување на законот? Љубовта не само што нè учи на скратена доктрина за тоа што може да се направи, туку и го олеснува исполнувањето на моралните закони. Значи, да се сакаме еден со друг, за да можеме на овој начин да ја изразиме нашата љубов кон Бога кој нè љуби. На луѓето им се случува кога сакаш некого, другата личност што го сака да земе оружје против тебе. Но Бог, напротив, бара да ги сакаш оние како тебе со Него, а ги мрази оние кои не ја делат Неговата љубов со Него. Човечката љубов е исполнета со завист и љубомора; а љубовта Божја е ослободена од сите страсти. Затоа, Бог сака некој да сподели љубов со Него. Сакај со Мене, вели Тој; тогаш ќе те сакам уште повеќе. Ова се зборовите на еден бескрајно сакан! Ако вие, така да се каже, ги сакате оние што ги сакам Мене, тогаш од ова гледам дека ме сакате искрено“. Еве уште едно општо учење за љубовта, кое го разјаснува нејзиното значење како општ Бог воспоставен закон на обединетиот живот на луѓето и човечките општества, воспоставен пред сè во царството на благодатта преку возљубениот Син Божји. „Секое добро дело е плод на љубовта. Затоа, многу се зборува за тоа. Така Христос вели: за сето тоа разберете, како што сте мои ученици, ако имате љубов еден кон друг (Јован 13:35); а Павле вика: никому да не бидеме ништо, туку да се сакаме еден со друг (Рим. 13:8). Ние мораме постојано да му даваме храна и постојано го правиме тоа: - зашто оваа должност се протега на целиот наш живот - така што нè учи да постапуваме во однос на љубовта, или, уште подобро, уште повеќе, бидејќи таа води кон вечен живот и постојано останува со оние кои ја имаат, вели апостолот: верата, надежта и љубовта: само преку ова се учиме искуство и прво, по начинот на нашето раѓање. Бог, откако создал еден човек, заповедал сè да доаѓа од него, така што сите ќе се сметаат за една личност и ќе се трудат да живеат во љубов еден кон друг. Потоа, преку меѓусебните односи, мудро ни ја уреди потребата од взаемна љубов; но како, слушај. Исполнувајќи ја вселената со многу благослови, на секоја земја и подари посебни, нејзе својствени, видови плодови, така што ние, принудени од потреба, патувајќи еден кон друг, соопштувајќи им го на другите она што е непотребно и добиваме од нив она што ни недостига, да ги сакаме оние што се слични на нас. Го правеше истото со секоја личност. Не им даваше на сите да знаат сè, туку на едниот му даваше способност за медицинска наука, на друг за градење, а на друг за друг, за, имајќи си потреба, да се сакаме. Исто така, во духовните работи може да се види истото, како што вели Павле; На едниот му се дава збор на мудрост, на друг збор на разум, на друг пророштво, на друг дар на исцелување, на друг генерација јазици, на друг зборување јазици (1. Кор. 12:8-10). Но, нема ништо повисоко од љубовта; Затоа ја стави над се, велејќи; Дури и да зборувам на јазиците на луѓето и на ангелите, но не сум имам на љубовта, туку сум како месинг што ѕвони или кимбал што ѕвони: и ако сум пророштво, и ги знам сите тајни, и ако не сум имам на секоја вера, но не сум имам на љубовта, туку седум (1:1:21). И не застана тука, туку најави дека ниту смртта за побожност нема да донесе никаква корист ако нема љубов. Не беше без причина што го кажа ова за љубовта; знаел, добро знаел, како исполнувач на Божјите заповеди, дека кога љубовта е цврсто вкоренета, тогаш ќе растат плодовите на сите добри работи. Зашто заповедите: не прељубодејствувај, не убивај, не кради, не сведочи лажно и секоја друга заповед се содржани во оваа, како главна: сакај го својот ближен како што се сакаш себеси (2. Мој. 20:13; Лев. 18). Меѓутоа, зошто да зборуваме за мали нешта, а да молчиме за големи работи? Од љубов, возљубениот Син Божји слезе кај нас, почна да се врти и да живее заедно со луѓето, за, откако ги отфрли многубошите заблуди и го објави вистинското Божјо спознание, да може да ги научи луѓето да се сакаат еден со друг, како што сведочи Јован кога вели: Бог толку го возљуби светот, зашто го даде и Својот единороден Син, за секој што верува во Него (3:1) да има вечен живот. Горејќи од него, Павле изговорил небесни зборови: кој ќе нè одвои од љубовта Божја; тага, или неволја, или прогонство, или глад, или неволја, или меч? (Рим.8:35). Откако го презре ова како безначајно, тој уште повеќе го додаде: зашто ниту смртта, вели тој, ниту животот, ниту сегашноста, ниту иднината, ниту висината, ниту длабочината, ниту кое било друго создание не можат да нѐ одвојат од љубовта Божја, дури и во Христа Исуса, нашиот Господ (Рим. 8:35-39). Затоа, ништо не можеше да го одвои овој блажен, кој гори од љубов, ниту небото, ниту земјата, ниту морето, ниту царството небесно, ниту пеколните маки; сè презрел заради Христа. Ако ги погледнеме другите светци, ќе видиме дека сите тие му угодувале на Бога со љубов. Љубовта ви го претставува ближниот како себеси и ве учи да се радувате на неговата благосостојба како своја, а неговите несреќи да ги чувствувате како свои. Љубовта обединува мнозина во едно тело и ги прави нивните души живеалишта на Светиот Дух; зашто не е во оние кои се одвоени еден од друг, туку во оние кои се обединети во душата дека Духот на мирот може да живее. Љубовта ги прави сечии благослови заеднички за сите, како што вели книгата Дела на апостолите: но луѓето што веруваа имаа едно срце и една душа: и не доаѓаше ниту една работа од нивниот имот што беше нивен, туку имаа сè заедничко; Има ли некој ѕид толку цврст, толку зацврстен со збирка огромни камења и толку недостапен за напад на непријатели, како општество на луѓе кои се сакаат и се поврзани со едногласност? Тоа ги одразува самите лукавства на ѓаволот; и многу фер. Револтирајќи се против него едни со други, а не стојат заедно со него еден против друг, таквите луѓе се непобедливи со ниеден негов трик и подигнуваат блескави трофеи на љубовта. И како жиците од лира, иако многубројни, но дотерани во склад, тие го испуштаат најпријатниот звук; Така, оние кои се врзани со едногласност ги произведуваат најпријатните звуци на љубовта. Затоа, Павле советува да размислувате и да зборувате соодветно, а другите да ги сметате за повисоки од себе, за да не ја уништите љубовта преку суетата, туку, давајќи им почести на другите, да живеете еднодушно. А исто така вели: работете еден кон друг со љубов: зашто целиот закон се исполнува со еден збор, во ова: Сакајте го својот ближен како што се љубите себеси (Гал. 5:13:14). Оној што љуби не само што сака да потчинува, туку и да се покорува и повеќе се радува на потчинување отколку на владеење. Љубовникот сака подобро да прави добро отколку да прима добри дела; затоа што повеќе би сакал да има пријател за должник отколку да му биде должен. Љубовникот сака да и прави добро на својата сакана, но не сака неговите добри дела да бидат видливи; сака да биде прв во добрите дела, но не сака да се појави прв во добрите дела. Можеби некои не разбираат што е кажано; затоа ова ќе го објаснам со пример. Човечкиот Господ предодреден да го даде Својот Син за нас; но за да не изгледа дека тоа е Негов дар, туку дека го враќа долгот, му заповеда на Авраам да го жртвува својот син, за кога Самиот ќе го стори истото, да се појави да не дава подарок, туку да враќа долг според преголемото богатство на Неговата добрина. Нема добро што не доаѓа од љубовта. Да ја зајакнеме нашата љубов еден кон друг; зашто исполнувањето на законот е љубов (Рим. 13:10). Не ни требаат никакви трудови или подвизи ако се сакаме; тоа е патот кој сам по себе води кон доблест. Како на автопат, кој ќе го најде својот почеток оди по него без да му треба водич; затоа во љубовта, само фати го почетокот, а потоа тој ќе те води и води." Зборувајќи за љубовта како најсовршена доблест, како најодличен подарок, Златоуст особено сака да се задржи на учењето на свети Павле за тоа во првото писмо до Коринтјаните (1. Кор. 12:31; 13:1–8:13). Со општото учење за Божјата љубов кон нас и за нашата љубов кон Бога и кон ближните, Златоуст ги осветлува и сите приватни упатства за љубовта, како што се: за брачната, семејната, сродната љубов, љубовта кон Божјите слуги, кон надредените и подредените итн., и на крајот за љубовта не само кон праведниците, туку и кон грешниците и кон непријателите. „Кој го љуби Бога е наклонет кон сите како да му се браќа; тој ги сака верните како свои браќа и ги сожалува еретиците, незнабошците и Евреите како свои браќа по природа, само како нељубезен и бескорисен, жали, плаче за нив. но многу повеќе кога Тој покажува човечност и милост“. Силата на љубовта, според Златоуст, е неодолива; може да го совлада и преобрази најгрубото и најсуровото срце. „Љубовта е голем учител, таа може да ги изведе луѓето од грешка, да го трансформира срцето, да ги води луѓето кон мудрост и да ги направи луѓето од камења. Ако сакаш да ја тестираш неговата моќ, доведи ми див човек кој се плаши од секаква врева, се плаши од сенки, жесток, жесток човек, повеќе налик на животно отколку на човек, сладострасен, распуштен, со еден збор - човек со сите пороци; дај го во рацете на љубовта, одведи го во нејзиното училиште и наскоро ќе видиш дека дивиот и плашлив човек ќе стане храбар, великодушен, дрзок во сè.” Приватните упатства на Златоуст за мирот, хармонијата и едногласноста во врска со веќе познатите за нас расправии и поделби меѓу антиохиските христијани се поврзани со учењето за љубовта. најдобро украсување заедница меѓу луѓето Во 78. разговор за Евангелието по Јован, Златоуст поучува: „навистина ништо не може да се спореди со едногласност и согласност; во исто време, еден е еднаков на многу. Ако, на пример, две или десет се едногласни, тогаш еден веќе не е еден, туку секој од нив е десет пати поголем, и ќе најдете еден од десет, и десет во еден. Ако имаат непријател, тој веќе не напаѓа еден, и е победен како да напаѓа десет, затоа што е поразен не само од еден, туку од десет. Ако некој е осиромашен, тој не е во сиромаштија, бидејќи има богатство во поголем дел, односно во девет, а осиромашениот дел, помалиот, го покрива поголемиот, кој има изобилство. Секој од нив има дваесет раце и дваесет очи и исто толку нозе. Тој не гледа само со свои очи, туку и со очите на другите; тој оди не само со своите нозе, туку и со нозете на другите; Тој работи не само со свои раце, туку и со рацете на другите. Тој има и десет души; зашто не само тој, туку и другите се грижат за него. Да ги имаше стотина, пак ќе беше исто, а силата уште повеќе ќе се зголеми. Дали ја гледате извонредната моќ на љубовта, како таа го прави непобедлив и многуброј? Со неа може да се биде на многу места; - исто и во Персија и во Рим. Она што природата не може да го направи, љубовта може да го направи. Едниот дел од него ќе биде овде, а другиот таму, или, подобро, ќе биде целиот овде и сите таму. А ако има илјада пријатели или две илјади, тогаш размислете уште колку ќе му се зголеми силата. Дали гледате како љубовта се множи? Навистина, прекрасно е што од еден прави илјада! Зошто да не ја стекнеме оваа сила и да не се утврдиме во сигурност? Љубовта е подобра од моќта и секое богатство; таа е основата на самозадоволството. До кога ќе ја ограничуваме љубовта на една или две? Земете си поука од спротивното. Нека некој нема ниту еден пријател (што е знак на крајна глупост, бидејќи само будала ќе рече: немам пријател); каков ќе биде неговиот живот? Дури и да бил исклучително богат, дури и да (живеел) во задоволство и луксуз, дури и да стекнувал безброј придобивки, тој е осамен и беспомошен. Не е така меѓу пријателите; но и да биле сиромашни, тие се побогати од богатите. Она што некој не се осмелува да го каже за себе, пријателот ќе го каже наместо него; Она што не може да го постигне за себе, ќе го постигне преку друг, па дури и многу повеќе. Така, пријателството за нас ќе биде основа на секое задоволство и секаква сигурност. Да ја стекнеме оваа роба - сиромашните, за да имаме утеха во сиромаштијата, богатите, за да поседуваме богатство во сигурност, шефот, за да владее безбедно, подредениот, за да ја има наклонетоста на своите претпоставени. Ова е причина за попустливост, тоа е основа на кроткоста. На крајот на краиштата, дури и меѓу животните, оние кои не живеат во стада се особено сурови и нескротливи. Затоа живееме во градови и имаме плоштади за да комуницираме едни со други. Ова го заповедал и Павле, велејќи: не оставајќи го овој собир (Евр. 10:25); зашто нема ништо полошо од осаменост, недруженост и недостапност. Што велите вие, монаси и оние што ги окупираа планинските врвови? И тие не се без пријатели. Тие се повлекоа од градската врева, но имаат многу другари кои се едногласни со нив и искрено врзани еден за друг. Затоа се повлекоа од светот за да го постигнат тоа. Бидејќи расправијата за афери предизвикува многу несогласувања, тие, повлекувајќи се од светот, практикуваат љубов со голема ревност. Што велите ако некој е сам? Дали навистина има безброј пријатели? Јас, се разбира, би сакал да видам, ако е можно, дека (испосниците) живеат заедно; но и сега пријателството (нивното) нека биде несомнено. Не е местото каде што се дружат. И тие имаат многу обожаватели; но не би биле почитувани доколку не се сакани. И тие, од своја страна, се молат за целиот универзум, а тоа служи како најголем доказ за пријателство. Затоа во светите тајни се бакнуваме, за да бидеме соединети ние многуте, и извршуваме заеднички молитви за неупатените, се молиме за болните, за плодовите на вселената, за земјата и морето. Ја гледате ли сета сила на љубовта во молитвите, во светите тајни, во опомена? Таа е причина за сите добри работи“. Но, Златоуст е особено плоден и, така да се каже, упорен во поучувањето за таа посебна манифестација на љубовта, која е милостина и сочувство кон сиромашните и страдалниците, милост кон оние што грешат и грешат. Златоуст има и намерни зборови за милостина; но опомени во него се наоѓаат речиси во повеќето негови зборови и разговори, што го сочинуваат, така да се каже, омилениот рефрен на говорникот во пофалба на оваа, како што вели тој, „кралицата на доблестите“. Меѓутоа, поради изобилството на упатства и опомени на Златоуст за милостина и милосрдие, поставувајќи го и објаснувајќи го учењето на Словото Божјо, особено евангелието и апостолските списи на оваа тема, се воздржуваме од препишување цела серија од овие упатства и ќе се ограничиме на овде да ги претставиме оние делови од неговите разговори каде што современите особено се опишани јасни слики на различни луѓе. на нивните гледачи и со огнени опомени за сочувство, покажувајќи ја сета длабочина и нежност на сочувството срце на проповедникот. Така, на пример, неговиот петти разговор за книгата Битие се состои од следнава опомена: „Дојдете, вели Христос, со благослов на Мојот Отец, наследете го царството што ви е приготвено од создавањето на светот. 25:34-36) Дали и ние не се осмелувам да го кажам ова, затоа што меѓу нас има голем презир, такви поуки и поуки за спасување на догми, за постојани молитви, за секојдневни состаноци, како да сме бездомници, а не луѓе. Гладот, велите, нè поттикнува да брзаме, но гладот нека нè принуди да престанеме: на крајот на краиштата, полните стомаци, според поговорката, не ги познаваат гладните, но гладните, од своја потреба, познаваат туѓа потреба: и, сепак, не е можно целосно да се разбере. Трчаш до готовата трпеза, и не можеш да издржиш ни малку: но сиромавиот стои до вечерта, се труди и се напрега да си го собере дневниот леб; и гледајќи дека денот веќе помина, а парите уште не се собрани колку што му требаат за дневниот леб, тагува и се воспалува и е принуден да го прави она што е надвор од неговите сили. Затоа (просјаците) навечер посилно се потпираат на нас - пцујат, пцујат, плачат, липаат, подаваат раце и неволно без срам прават многу други работи. Се плашат дека кога сите ќе си одат дома, нема да талкаат во градот како во пустина. Како што дење, држејќи се за даска, се обидуваат да слетаат на пристаништето до вечерта, за кога ќе падне ноќ, да не доживеат уште поголем бродолом надвор од пристаништето: така сиромашните, плашејќи се од глад, како бродолом, брзаат до вечер да соберат пари колку што им требаат за леб, за да не останат сите надвор дома. А засолништето за нив се рацете на оние што помагаат... А нас не допираат нивните несреќи, ниту на пазар, ниту при враќањето дома. Напротив, и тогаш, како што ни се подготвува трпезата, често полна со безброј благослови (ако само она што го јадеме како осуда на нашата нечовечност треба да се нарече благослов), а потоа, велам, како што ни е подготвена трпезата, ние, слушајќи дека шетаат по улиците долу, викаат гласно на раскрсницата, тагуваме, не тагуваме во најдлабокиот допир. Да, и откако се наситивме, си легнавме и во ова време, пак, слушајќи дека долу гласно стенкаат, поминуваме, како да слушаме лаење на куче, а не човечки глас. И не обрнуваме внимание на времето, дека е толку доцна - ноќе, кога сите веќе спијат, просјакот сам тагува; не по неважноста на барањето - да не бара ништо повеќе од вас, како леб, или неколку пари; не до големината на несреќата - дека се бори со постојан глад; ниту на скромноста на молителот - дека, при таква потреба, не се осмелува да се приближи до вратата и да застане блиску, туку прашува долу, на голема далечина. И ако прими, испраќа безброј молитви; а ако не го прими, тогаш и тогаш не изговара груб збор, не се кара или кара. Напротив, како што некој друг, предводен од џелатот до најсуровото погубување, иако го моли и го моли секој што ќе помине, не добива никаква помош и нечовечко е доведен до егзекуција: така и овој (просјак), вовлечен во ноќта и тешка несоница од глад, како џелат, иако ги подигнува рацете со кренати раце. куќи, но не прима милостина и е испратен безмилосно и со голема строгост. Но, сето тоа не допира до нас, и, по таквата нечовечност, се осмелуваме да ги подадеме рацете кон небото, барајќи милост од Бога и молејќи за прошка за нашите гревови; и не се плашиме дека, после таква молитва, после таква суровост и нечовечност, ќе ни падне гром! Како, кажи ми, да одиме да спиеме и да се одмориме, и да не се плашиме, да не ни се појави истиот тој просјак, нечист, валкан, облечен во партали и да почне да тагува, плаче и да те обвинува за суровост? А многумина, често сум слушнал, велат дека откако дење одбивале да им помагаат на сиромашните, ноќе се гледале себеси врзани со јажиња и влечени за рацете на просјаците, претепани, трпејќи многу неволји. Но, ова е сон, дух, привремена казна: но не се плашиме, кажи ми, да не го видиме овој просјак, кој тагува и вика, во пазувите на Авраам, како што богатиот еднаш го виде Лазар (Лука 16:23)? Она што следува го оставам на твојата совест - односно оние сурови и неподносливи казни, како (богатиот) барал вода, како не добил ни капка, како му изгорел јазикот, како тој и по силна молба не добил никаква милост и како бескрајно страдал. Но, не дај Боже да го научиме тоа преку искуство, туку, откако ја слушнавме заканата со зборови, избегнувајте ја во пракса и, откако станавте достојни за љубовта на Авраам, дојдете на истото место со него, со благодатта и љубовта кон човештвото на вашиот Господ Исус Христос, кај кого Отецот, заедно со Светиот Дух, има чест, слава, моќ, сега и секогаш и на вековите. Амин“. Од намерните разговори на Златоуст за милостина, особено е карактеристичен неговиот опширен разговор, изговорен без подготовка, во посебна прилика, кога, одејќи во црква во зима, видел сиромашни и питачи на плоштадот како лежат без милостина, кој некако се појавува во потпишувањето на овој разговор; „Денес се појавив пред вас со праведна, корисна и пристојна молба: јас бев овластен да ја поднесам - не од некој друг, туку од сиромашните што живеат во нашиот град, не со зборови, не со гласови или мислење на јавниот совет, туку со мојот тажен и најтажен изглед. без очи, други покриени со красти и рани, а изложени особено оние членови кои ќе треба да се затворат поради гнојот на нив - сметав дека е крајно нечовечко да не ја кажуваш својата љубов за нив, особено кога, покрај кажаното, самото време не поттикнува на тоа. Навистина, потребно е постојано да се зборува за милостина, бидејќи и ние самите имаме голема потреба од милоста на Господ кој нè создал; но особено (ова е неопходно) во сегашно време, кога има толку голем студ. Во лето, сиромашните добиваат големо олеснување од самата сезона: тогаш тие можат безбедно да одат голи, бидејќи сончевите зраци им служат наместо облека; тие едноставно можат да седат на тротоарот и тивко да ги поминат ноќите на отворено; тие немаат таква потреба од чевли, ниту вино, ниту повеќе храна; но се задоволуваат со вода од извори, некои јадат најевтиниот зеленчук, други малку суви семки, бидејќи самиот период од годината им нуди готов оброк. И не помалку од ова - тогаш има уште едно олеснување за нив - практичноста за вршење на работа; Посебно им е потребна помош на оние што градат куќи, на оние што ја обработуваат земјата и на оние што пловат по морињата. Она што е за богатите полиња, куќи и други извори на приход, за сиромашните е нивното сопствено тело, а сите нивни приходи доаѓаат од нивни раце и од никаде на друго место. Така, во лето добиваат некакво олеснување, а во зима има голема војна и двојна опсада против нив од сите страни, бидејќи гладот ​​одвнатре им ги јаде стомакот, без ладни облоги и им го отепува телото. Затоа (во зима) им треба повеќе храна, и најсилна облека и покрив, и кревет и чевли, и многу повеќе; а што е полошо е што немаат можност да работат затоа што годишното време не им дозволува. Значи, кога имаат најголема потреба од потреби, а згора на тоа, нема работа, бидејќи никој не ги вработува, несреќните, ниту ги кани на служба; Ете, наместо оние што вработуваат, ние ќе ги користиме рацете на милостивите во нашата работа, земајќи го за наш соработник во ова дело Павле, вистинскиот покровител и повереник на сиромашните.“ Понатаму, поттикнат од текот на живиот разговор, проповедникот на нешто друго се проширува во објаснувањето на зборовите и постапките на апостол Павле (Гал. 101; на сиромашните, особено востановен од апостол Павле во Галатија и коринтските цркви на начинот на собирање или одложување од секој по еден од саботите, т.е. во недела, неговиот дел од милостина за сиромашните, советува да се следи овој пример, за Антиохиската црква секогаш да има своја ризница за сиромашните. На ова се додава една многу карактеристична инструкција (повторена во други разговори) дека некои ја условуваат или ограничуваат нивната милостина со испитување колку одредени сиромашни луѓе заслужуваат милостина. „Многумина често влегуваат во строго истражување за сиромашните, прашуваат за нивната татковина, начин на живот, морал, занимања и физичко здравје, ги прекоруваат и бараат од нив многу објаснувања за нивното здравје. Затоа многумина (од сиромашните) изгледаат осакатени по тело, за да ја поклонат нашата суровост и нечовечност со глетката на ова лето, иако ова лето не е толку прекорно, несреќно. многу: но во зима и за време на студено време, да се биде толку безмилосен и нехуман судија и да не им покажуваш никаква попустливост за ништо, зарем ова не е врв на суровоста? Зошто, велите, Павле им дал на Солунјаните таков закон: ако некој не сака да работи, нека јаде (2. Солунјаните 3:10)? Така што вие, откако го слушнавте ова, ќе ги свртите зборовите на Павле не само кон сиромашните, туку и кон себе. Зашто, заповедите на Павле важат не само за сиромашните, туку и за нас. Ќе кажам нешто непријатно: знам дека ќе се налутиш, но, и покрај ова, ќе кажам: затоа што ова не го кажувам за да те навредам, туку за да те исправам. Ние ги прекоруваме сиромашните за безделничење, што често заслужува извинување, а ние самите често правиме работи што се полоши од секое безделничење. Но, јас, ќе рече друг, го поседувам наследството на татко ми. Стварно, кажи ми, дали треба да умре сиромав затоа што е сиромав и од сиромашни (родители) и немал богати предци? Но затоа тој особено заслужува милост и сочувство од богатите. Вие, поминувајќи го целиот ден во театар, или на состаноци и во бескорисни, па дури и штетни разговори, не мислите дека правите нешто лошо, а ништо не правите; а вие го осудувате овој несреќен и беден сиромав, кој цел ден го минува во моли (милостина), во солзи и во илјада неволји и влечејќи го на суд и барајќи сметка од него? Кажи ми, каде е тука човечката совест? Значи, кога велиме: што да му кажеме на Павле? кажете го ова не само на сиромашните, туку и на самите себе. Од друга страна, прочитајте ја не само неговата закана, туку и неговата снисходливост; бидејќи (апостолот) рекол; Ако некој не сака да прави нешто, долу додава храна: но вие, браќа, не се обесхрабрувајте да правите добро (2. Сол. 3:13). Но, кое друго веродостојно оправдување имаат? Овие, велат, се бегалци, вонземјани, измеќари; Откако ја напуштија својата татковина, тие се собираат во нашиот град. Па, кажи ми, дали се нервираш со ова и го кинеш венецот на нашиот град, што сите го сметаат за заедничко пристаниште, а повеќе сакаат туѓ град од својот? Но, треба да се радувате и да се восхитувате на фактот што сите посегнуваат по вашите раце, како да се заеднички пазар, а овој град го сметаат за заедничка работа. Не ја помрачувајте славата и не ја намалувајте честа што ја уживал уште од дамнешни времиња, од времето на своите татковци. Еднаш, кога гладот ​​ја загрози целата земја, жителите на овој град испратија многу пари со Варнава и Саул на жителите на Ерусалим, истите пари за кои зборувавме во овој разговор. Какво оправдување или оправдување можеме да имаме ако вашите предци на своја сметка ги хранеле оние што живееле далеку од нив, и самите отишле кај нив, а ние ги избркаме оние што ни доаѓаат до трчање од други места и правиме строги прашања за нив, знаејќи дека самите ние сме виновни за многу гревови? Ако само Бог би ги испитал нашите работи толку строго како што ние ги испитуваме сиромашните; нема да добиеме никакво простување, ни милост. Со кого судите, вели Светото писмо, ќе бидете судени (Матеј 7:2). Биди човекољубив и попустлив кон брат ти, прости му ги гревовите, колку и да се, и биди милостив, за и самиот да бидеш награден со истото. Зошто си правиш проблеми? Зошто го правите истражувањето? Ако Бог заповедал да се испита начинот на живот (на сиромашните), побарајте објаснувања од нив и внимателно испитајте го нивниот морал; Тогаш зарем многу луѓе не би се ротале? не би рекле: што е ова? Бог ви препишал тешка задача; Можеме ли да го испитаме начинот на живот на другите и да знаеме какви гревови направиле такви и такви? Зарем многу луѓе не би кажале многу повеќе? и сега, кога нè ослободи од секое такво пребарување и вети целосна награда (за давање милостина), без разлика дали оние што ја примаат биле зли или добри луѓе, ние си носиме вознемиреност! „Каде, велите, јасно е дека ќе добиеме награда за давање милостина и на добрите и на нељубезните? Од зборовите на самиот Господ: молете се, вели Он, за оние што ви носат зло и за оние што ве прогонуваат, за да бидете синови на вашиот Отец на небесата: како што сонцето сјае врз злите и врз добрите, и врз неправедните 5:44:45). човештвото, олеснете ја сиромаштијата, ублажете ја тагата и не барајте ништо друго, зашто ако почнеме да го испитуваме начинот на живот (на оние кои имаат потреба), нема да покажеме милост кон ниту еден човек, но поради таквата несоодветна љубопитност ќе останеме неплодни, никому нема да му помагаме и ќе работиме без никаква корист. Затоа, те молам, напуштајќи ја оваа несоодветна љубопитност, давај им на сите оние кои имаат потреба и направете го тоа со голема великодушност, така што на тој ден (идниот суд) ние самите ќе бидеме наградени со голема милост и снисходење од Бога, што сите ќе ги примиме со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, со Кого, со чест и слава на Отецот! секогаш и во вечни векови. Амин“. Општо земено, упатствата за милостина и милосрдие се граничат со многу честите прикажувања на Златоуст на себични, сладострасни, горди и бездушни богаташи, со строги осуди, опомени и закани во овој и во идниот живот, и сочувствителни описи на животот и судбината на сиромашните, сиромашните и страдалниците, умилувањата и утешувањето за нив. Ова е особено духот на неговите одлични седум разговори за Лазар, зборувани во Антиохија, од јануари 387 година, но не континуирано и не по ред, туку во интервалите меѓу другите разговори. Неуморен и сочувствителен посредник за сиромашните и обесправените, Златоуст е исто така особено сочувствителен кон сите луѓе од пониските, најсиромашните класи, луѓето кои водат напорен работен живот. Напорниот работен живот на сиромашните луѓе беше способен, и кај нив и кај другите, да предизвика неразумни поплаки за Божјата Промисла, која дозволува нееднаквост на условите меѓу луѓето, од кои некои се сиромашни и вечни работници, други се богати и можат да живеат во задоволство без труд. Златоуст докажува дека вистинските благослови неопходни за живот Бог ги дава подеднакво и на сиромашните и на богатите, како што се воздухот, сончевата светлина, водата, спиењето и вкусот на храната, видот итн., дека сиромашните имаат дури и предности во користењето на даровите на природата неопходни за живот над богатите, кои од ситост запаѓаат во болест и го губат чувството за задоволство на животот и природните дарови. Понатаму, тој покажува дека работната сиромаштија треба да буди почит кај нас, бидејќи таа е учител и чувар на поредокот на општествениот живот: да ги нема работниците сиромашни, туку само богатите, тогаш меѓу луѓето би владеела безделништвото, сè би се вознемирило и пропаѓало. Конечно, со особена сила и често докажува дека разликата во состојбата на луѓето, претставени од богатите и сиромашните, е дозволена за луѓето да ја научат доблеста на љубовта, сиромашните да ги потсетуваат богатите на должноста за помош и милосрдие кон своите ближни, а богатите во своето богатство се препознаваат себеси како управители на Божјиот дар за сиромашните, кој не е нивен дар од Бога, туку дека е дар од Бог. Црковната проповед за милостина во устата на таков проповедник како Златоуст се здоби со уште поголема моќ затоа што тој можеше да се повика на примерот на милосрдието во личноста на самата поучна и владејачка црква, на чело со нејзиниот свети Флавијан. Во вториот разговор за книгата Битие, откако ги објасни нејзините првични зборови за создавањето на небото и земјата, придвижувајќи се, според обичајот, на морални упатства и рече за нашата должност да го славиме Бога Создателот, дека Бог се прославува не само со правилни догми, туку и со доблесен живот (Матеј 5:16), проповедникот додава неговиот омилен рефрен за тоа, но милост. Непотребно е да те учиме со збор, додека овој што сега седи овде, нашиот заеднички татко и учител, може да те научи со дела. Небаре ја добил куќата на својот татко од своите предци за да ја даде во служба на скитниците, засекогаш им ја отстапил на прогонетите од секаде за вистината, и ги прифаќа и им дава секакви услуги, па не знам дали да ја наречам неговата куќа негова или на странците (имот), или уште подобро, зарем не е домот на туѓинците? И сигурно: нашиот имот е тогаш особено наш кога постојано го трошиме не на себе, туку на сиромашните.“ И еве уште една инструкција за милостина во 66-тиот разговор за Евангелието по Матеј, вклучена во голем број морални примени за објаснувањето на евангелската приказна за двајца слепи луѓе 54 исцелени од Спасителот (Матеј 20-30 во референца на црквата), -29 „Признавам, веќе се срамам да зборувам за милостина, толку често да зборувам за тоа и да не ги гледам плодовите на проповедта. Точно, иако гледам повеќе плодови од порано, но не толку колку што би сакал. Зашто гледам дека сееш, но не со дарежлива рака; затоа се плашам дека скудно ќе жнеете. А што сееме скржаво, за таа цел испитуваме, ако сакате, кој е повеќе во градот - сиромав или богат; а колку има што не се ниту сиромашни ниту богати, туку ја заземаат средината меѓу нив? Верувам дека една десетина од богатите и една десетина од сиромашните немаат ништо, а останатите се во просечна состојба. Значи, ајде да го поделиме бројот на сите жители на градот со бројот на сиромашни луѓе и ќе видите каков срам ќе биде! Има малку многу богати луѓе, но многу се доволни; Има многу помалку сиромашни луѓе во споредба со овие. Во меѓувреме, со толкав број богати луѓе кои би можеле да ги нахранат гладните, многумина спијат гладни, но не затоа што богатите луѓе немаат удобност да ги задоволат своите потреби, туку затоа што се сурови и нехумани. Зашто, ако богатите и оние што ги следат ги поделат меѓу себе оние на кои им треба леб и облека, тогаш тешко дека еден сиромав би добил еден од педесет или сто луѓе. Но, и покрај толку голем број на луѓе кои можат да помогнат, секојдневно гледаме луѓе како плачат. За да се види нечовечноста на богатите, треба само да се обрне внимание на тоа на колку вдовици и девици им ја обезбедува потребната поддршка од Црквата, која не добива повеќе приходи од најбогатата и не толку богатата. Зашто бројот на оние што ги содржи Црквата се протега на три илјади. Покрај овие, содржи затвореници во занданата, оние кои престојуваат во хотелот, и болни и здрави, странци, инвалидизирани кои седат во храмот за храна и облека и други кои едноставно доаѓаат секој ден, а сепак не станува редок. Значи, ако само десет луѓе потрошат иста сума на своите приходи, тогаш ниту еден не би бил сиромашен“. Тука ќе застанеме во нашата презентација на преовладувачките теми на моралното учење на Златоуст и, како заклучок, ќе се обидеме да претставиме општ опис на својствата и методите на неговото проповедање за време на неговото презвитерство во Антиохија. VI. Својства и техники на Златоустовата црковна проповед Поставен на презвитериумот со главна цел да се залага во црковната проповед, Јован го изврши овој подвиг со огнена љубов, ревност и неуморно. Обично проповедаше барем еднаш неделно, односно секоја недела, кога имаше црковни состаноци на народот во храмот. „Се собираме овде еднаш неделно“, им вели тој на слушателите во првиот разговор за Ана. „Вие“, се изразува тој во третиот разговор за покајанието, не оставајте нè во една недела, туку, оставајќи сè, дојдете во црква. Но, честопати проповедаше два, три и четири пати неделно, а понекогаш и секој ден, кога го повикуваат деновите на сеќавањето на светиите, настани од животот на христијанската заедница во Антиохија, особено секојдневните црковни состаноци за време на Великиот пост. Имаше денови кога проповедаше двапати дневно: наутро на литургија и навечер за време на вечерната богослужба 55. Само болестите што го тераа одвреме-навреме да го прекине проповедањето за да се одмори и да ја подобри својата физичка сила. Поради тоа, по ваквите инциденти, понекогаш дури и целосно не се опоравувал од болеста, тој го продолжувал својот подвиг со зголемена ревност. Неговите обраќања до слушателите во неговите први разговори по неговата болест се многу карактеристични и поучувачки. Така, во разговорот од петтата недела по Велигден 387 г., говорен по голем број празници и чествувања на светите, кога Златоуст го чувале дома поради болест, тој, сеќавајќи се пред слушателите за празнувањата од овие денови, на кои тие биле, но тој не бил, изразува: „а сепак, иако не бевме со вас, на состанокот не бевме присутни, соучесници на вашата радост Зашто љубовта на моќта е таква што ги возбудува и оние кои не се присутни да имаат заедничка радост со присутните, давајќи им опипливо чувство дека имаат заеднички придобивки. Затоа, додека останав дома, се радував со вас, а сега, сè уште не ослободен од мојата болест, станав и побрзав кај вас за да ги видам вашите посакувани очи и да бидам учесник во оваа прослава, а неговиот ден го сметам за голем празник заради присуството овде на браќата кои го красат нашиот град и со својата црква, туѓинци, кои се ревносни со нас. со вера." 56. Истата година и, очигледно, многу брзо по споменатите разговори, Златоуст повторно се разболе и мораше да си наметне тишина и да остане дома. Откако се опорави од својата болест, се враќа на својот подвиг и почнува вака: „Како да се вратив кај вас од долго патување - така се чувствувам денес. За љубовниците, кога не можат да бидат со своите сакани, нема никаква корист од интимноста. Затоа, ние, останувајќи дома, не се чувствувавме подобро од странци, бидејќи во минатото не можевме да разговараме со вас. Но - прости ми: оваа тишина не беше од мрзеливост, туку од болест. Сега се радуваш што сме ослободени од болест; и мило ми е што повторно уживам во твојата љубов. За мене, дури и кога бев болен, она што беше поболно од самата болест беше тоа што не можев да учествувам на оваа љубезна средба; и сега кога се опоравив од мојата болест, она што го посакувам повеќе од самото здравје е да имам можност да уживам во твојата љубов. Треската обично не ги пече телата на оние кои се опседнати со неа, колку што разделбата од најблиските ни ги гори душите; и како што бараат чаши и чаши и ладна вода, така и овие ги бараат лицата на своите најблиски: тоа добро го знаат оние кои се навикнати на љубов. Значи, кога ќе се ослободиме од болеста, повторно ќе бидеме задоволни еден со друг, ако некогаш е можно да бидеме задоволни; бидејќи љубовта не познава заситеност, но постојано уживајќи во своите сакани, таа се повеќе се разгорува. Знаејќи го ова, детето на љубовта, Павле, рекол: „Никому не треба да бидете ништо, за да се сакате еден со друг“ (Рим. 13:8). Во една од следните години, Златоуст толку се разболел што морал да се повлече од градот во селото за да се опорави на свеж воздух и останал во ова отсуство доста долго. Конечно, тој почнал да добива писма, во кои или го фалеле неговиот подвиг во проповедањето или го прекорувале што му го продолжил одморот. Трогнат од ова, тој не чека целосно закрепнување, набрзина се враќа, отвора низа зборови за покајанието и првиот од нив започнува вака: „Се сетивте ли на нас кога бевме одвоени од вас во ова време? Никогаш не можев да те заборавам, но дури и да го напуштам градот, не оставив спомен за тебе. твоја душа, секогаш носи со нас убава слика на твојот дух И како што сликарите, мешајќи различни бои, прават слики на тела: така и ние, твојата ревност за состаноци, ревност за слушање, наклонетоста кон проповедникот и сите други добри дела, мешајќи, како да се каже, различни бои на доблеста, ја обоивме сликата на твојата душа и ставајќи ја пред тебе во утехата на нашиот ум. И тоа го правевме постојано, и кога седевме дома и станувавме, и кога одеа и одмараа, и кога влегуваа и излегуваа, секогаш ја замислуваа твојата љубов. И ние уживавме во оваа контемплација не само дење, туку и ноќе; со тебе тогаш беше истото што рече Соломон: Спијам, но моето срце гледа (Песна Пес. 5:2); потребата за сон ни ги затвори очите, но силата на твојата љубов ги разбуди очите на мојата душа од сон; и често ми се чинеше како да зборувам со тебе во сон. А всушност, душата обично ноќе замислува за што мисли дење; Истото ти се случи тогаш: и не гледајќи те со телесни очи, те видов со очи љубовни, и, иако не бев со тебе по тело, бев со тебе во душата, и моите уши постојано беа исполнети со твојот плач. Затоа, иако телесната болест ме поттикна да останам таму (во селото) подолго и да го искористам лековитиот воздух за физичко здравје, силата на твојата љубов не го дозволуваше тоа, напротив, таа викаше и не престануваше да се мачам додека не ме принуди да станам уште порано од соодветното време, а вашата заедница ќе го стави на исто ниво со здравје и задоволство и со се што е добро. А ние, откако се поклонивме на нејзините убедувања, повеќе би сакале да се вратиме со остатоците од болеста, отколку, обидувајќи се за целосно исцелување од телесната слабост, повеќе да ја растажуваме вашата љубов. Впрочем, додека живеев таму, ги слушнав твоите прекори - честите писма ни ги донесоа; и не помалку ги слушав оние што ме прекоруваа, отколку оние што ме фалат, бидејќи тие прекори беа израз на душата што знаеше да сака. Затоа станав и набрзина дојдов.“ Впечатливо е што зборовите на Златоуст, изговорени по пауза од болеста, па дури и со остатоците од болеста, припаѓаат на најобемните. Претходно тивката душа на проповедникот се излева со неконтролиран прилив на разговор, инспириран од љубов. Љубовта на Златоуст кон проповедта, неговата ревност за исполнување на овој подвиг била љубовта кон неговите слушатели, ревноста за нивното просветлување, исправање, духовен успех и спасение. Ова својство на неговата проповед е тајната на нејзината внатрешна сила и убедливост. Вообичаените апели до слушателите - твојата љубов, сакана, сакана, не беа едноставни вртења на фразата во неговата уста, туку живи одгласи на љубовна душа. Можете да го почувствувате тоа директно кога ги читате неговите проповеди. Сега дадените извадоци од неговите проповеди по болеста сликовито ја отсликуваат оваа особина на проповедта на Златоуст. Има многу слични апели кои доаѓаат од срце во неговите разговори и зборови, проткаени со истиот дух на љубов и љубомора и во целата нивна содржина. Но, да дадеме уште еден или два пасуси. Во почетокот на Неговите разговори за книгата Битие, кажана на почетокот на Великиот пост, тој се изразува: „Се радувам и ми е мило што денес Божјата Црква е украсена со мноштвото нејзини чеда и сите заедно со голема радост се собравте. Зашто, кога ќе ги погледнам вашите светли лица, во нив го наоѓам најсилниот доказ за вашето духовно задоволство, како што рекол мудриот: кога срцето се радува, лицето цвета (Изреки 15:13). Затоа денеска станав со големо срце за да учествувам заедно со вас во оваа духовна радост и заедно да ни бидеме предвесник на доаѓањето на Светата Педесетница, како исцеление на нашите души. Зашто Господ заеднички за сите нас, како љубезен татко, сакајќи да нè очисти од гревовите што сме ги направиле во секое време, ни дал исцеление во свет пост. Значи, никој да не тагува, никој да не изгледа тажен, туку сите да се радуваат, да се радуваат и да го прослават Чуварот на нашите души, кој ни го отвори овој прекрасен пат (до спасение) и со големо задоволство да го прифатиме неговиот пристап.“ Потоа вториот разговор го започнува вака: „Денес сум исполнет со голема радост, гледајќи ги вашите љубезни лица. И навистина, родителите кои сакаат деца не се радуваат и се радуваат кога децата ги опкружуваат од сите страни и им даваат големо задоволство со нивната убавина и нивната услужливост, како што сега се радувам и се радувам, гледајќи дека овој твој духовен совет се насобрал овде со таков деканат и со жива желба да го слуша зборот Божји, и дека вие сте навредени од вашата духовна храна. оправдајте ги зборовите Господови: не за лебот ќе живее само човекот, туку и со секој збор што излегува од устата Божја (Матеј 4:4). Така и ние ќе се однесуваме како земјоделците: како што тие, кога ќе видат дека земјата е веќе исчистена и ослободена од штетните растенија, фрлаат семиња во големо изобилство; така и ние, кога ова духовно поле за нас, по милоста Божја, е исчистено од безобразни страсти, кога забавите се свртеа и никој нема збунетост и бура во мислите, но има голема тишина и спокојство во душите кои полетаа и се издигнаа до самото небо, така да се каже, и размислувајќи малку за духовните работи, ќе размислиме повеќе за телесните работи денес. суптилно, нудејќи ти поучување од Божественото Писмо.“ Осмиот разговор по повод соборувањето на статуите го предлага со следното обраќање: „И неодамна ти, а сега и ти велам: о, да можам секогаш да бидам со тебе! Но, патем, јас сум секогаш со тебе, ако не во телото, тогаш во силата на љубовта: зашто за мене нема друг живот освен тебе и грижа за твоето спасение. Земјоделецот се грижи само за семиња и земјоделски култури, а кормиларот - за бранови и столбови: така што проповедникот е за слушателите и нивниот успех, исто како што сум јас сега. Затоа ве носам сите во мојот ум, не само овде, туку и дома. Иако бројот на луѓето е голем, а мерата на моето срце е мала, сепак љубовта е голема и не се вклопува во нас“ (2. Кор. 6:12); а што понатаму нема да кажам, бидејќи не сме премногу блиску за да се вклопиме со вас. закон - казна, пристојна за тебе, што докажува многу голема љубов 57. И не се срамам да се распрашувам за ова, бидејќи оваа љубопитност не доаѓа од љубопитноста, туку од грижата. Не е срам лекарот да се распрашува за болниот: и не ни е грев секогаш да дознаваме за твоето спасение; го научивме тоа и Му благодаревме на Бога што не посеавме на карпа, ниту фрливме семе во трње и не ни требаше долго време и долго задоцнување да го жнееме полето. Затоа секогаш те имам во мојот ум; Затоа не чувствувам работа од наставата: придобивките од слушањето ме прават да се чувствувам подобро! Оваа награда е доволна да не охрабри, да не инспирира, да нè направи храбри и да не убеди да издржиме секаков труд за вас“. Горенаведените пасуси сликовито одразуваат уште една негова особина како проповедник: тоа е духот на татковската кроткост. Да се ​​потсетиме со каква понизност и кроткост тргна во својата проповедничка служба во првиот збор изговорен по неговото ракополагање за презвитер. Духот на ова смирение и кротост не го напушти подоцна, кога неговиот збор се манифестираше со поголем авторитет. За духовната трпеза што им ја принесува на слушателите, односно за својата проповед, често зборува како сиромашна и скудна, барајќи попустливост и трпение; поучувајќи и осудувајќи, најчесто зборува со тон на молба, молба, теши, поттикнува, подготвен, како што вели, да плаче за заблудените, злобните, неисправените. Тој често им се заблагодарува на слушателите за нивните укор и коментари. Поттикнувајќи ги и исцелувајќи ги оние што паѓаат во грев, тој се става себеси меѓу нив. Во 23-от говор за првото писмо до Коринтјаните тој извикува: „Да станеме, возљубени, да станеме и сега, и ќе стоиме цврсто. До кога ќе лежиме, до кога ќе се опиваме и ќе се препуштаме на животните желби? И сега е време да се каже: „Кому ќе му зборувам и ќе сведочам“ (Ерем. 6:10)? Така сите станале глуви на учењето за доблест, па затоа се исполниле со многу пороци! Кога би можело да се разоткријат душите, тогаш како меѓу војниците по поразот може да се видат или мртви или ранети, ќе видиме таква глетка во црквата. Затоа, ве молам и молам, да си подадеме рака и да станеме; зашто и јас сум еден од ранетите и имам потреба од лекар." Тој се поклонува на поплаките на своите слушатели, благодарејќи му се на укорот; подготвен е да трпи навреди без да го наруши мирот со слушателите. Не можам да кажам ништо лошо, зашто љубовта на Отецот е во мене. Иако понекогаш те обвинувам, но од грижа за тебе. Кога тајно ме навредуваш и не ме прифаќаш во делото Господово, тогаш се плашам дека ќе ми ја зголемиш тагата, не затоа што си ме искарал и ме истерал, туку затоа што си го отфрлил светот и си нанел тешка казна... Колку повеќе ќе те сакам, толку повеќе ќе те сакам, толку помалку ќе бидам сакан. Зашто многу работи нè обединуваат: едно јадење ни се принесува, ние имаме еден Отец." Христовата кротост ја постави како слика на кротост за себе и за другите. Тие му рекоа: ние сме опседнати, но Тој молчеше и сè поднесуваше со кроткост, за да нè научи на кротост и сета долготрпеливост. Него го нарекувале опседнат од ѓаволите и луѓето кои добивале безброј придобивки од Него биле нарекувани избезумени не еднаш или двапати, туку многупати: сепак, Тој не само што не им се одмаздувал, туку и не престанал да им прави добро. И што велам, Тој ја положи душата своја за нив и на крстот се застапуваше за нив пред Отецот. На крајот на краиштата, да се биде Христов ученик значи да се биде кроток и нежен“. Во неговата проповедничка реч има силни и застрашувачки осудувања, но тие се и растворени од љубов и кроткост. Духот на љубовта и кроткоста во проповедничкото слово на Златоуст му дава на неговиот збор посебна моќ на убедување, вкоренета во најдлабокото срце убедување и проникнување на вистините на верата и моралот што ги проповеда, а осветени со благодатното помазание одозгора, кое, така да се каже, проповедникот го чувствувал врз себе. Длабоко искрени се изразите кои често се повторуваат во неговите проповеди дека тој не се надева на сопствената сила, туку на Божјата благодат, бидејќи тој не го објаснува своето учење, туку учењето Божјо, учењето на Христос, Павле, Јован итн. Во проповедите на Златоуст нема молитви, кои често се среќаваат меѓу нашите проповедници; но духот на молитвата често се слуша во неговите проповеди, рефлектирајќи се во непроменливиот крај на секој збор од неговите апели, како што е следново: „Дај ни Боже, преку молитвите на приматите и светиите, откако ќе ги поправиме овие и други недостатоци, да го примиме царството небесно, со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, со Кого Отецот и Светиот свет. На Духот нека му е слава, чест и поклонување, сега и секогаш и во вечни векови.” Меѓутоа, таквите својства на проповедничките зборови на Златоуст како љубов, кроткост, сила на убедување, осветени со благодатно помазание – таквите својства подлежат на подиректно чувство при читањето на неговите зборови отколку на логичка анализа и дефиниција. Техниките на неговото проповедничко слово се појасно дефинирани како плод на неговиот талент, талент и духовна уметност, развиени со континуирано вежбање и умешност во проповедањето. Дозволете ни да ја истакнеме извонредноста на овие техники. Јасно е дека со извонредното изобилство и зачестеност на проповедите, кои често следеа ден по ден, понекогаш двапати дневно, а притоа и обемни, Јован не можеше однапред да ги напише во целост; Други црковни книжници и слушатели ги запишале. Во врска со оваа околност, ликот на неговата проповед се разви како жив разговор, движејќи се слободно, креативно, во моментот на самото проповедање. Се разбира, Златоуст однапред размислувал за темата на проповедта и честопати дури планирал цела низа проповеди на истата тема. „Кога некој сака да искорени страст што се вкоренила и живеела долго време во душата, тогаш за оваа исправка не е доволна еднодневна или дводневна опомена, туку потребно е често и многу денови да се зборува на оваа тема, ако само сакаме да проповедаме не од амбиција и од задоволство, туку за добро и корист. Дозволете ни да го сториме тоа во однос на гневот, ќе понудиме долга опомена за тоа, колку што можеме. И ова, ми се чини, е најдобриот начин на поучување - не престанувајте да сугерирате ништо додека не видите дека предлогот се претвори во дело. Кој денес зборува за милостина, утре за молитва, задутре за кротост, па пак за смирение: нема да ги доведе своите слушатели до ниедна од овие добродетели, бидејќи постојано бега од една тема на друга и од оваа повторно на друга. Напротив, кој сака неговите слушатели да ги применуваат неговите зборови: не треба да ги прекине своите опомени и совети за истата тема и да премине на друга додека не види дека претходната опомена е добро вкоренета во нив.“ И навистина, значителен број од проповедите на Златоуст претставуваат, така да се каже, посебна серија, фокусирана на општа тема, интерпретирани во прилог на една друга книга. Светото писмо, неговите разговори по повод рушењето на статуите, разговорите за Ана, Давид и Саул, за Лазар, за покајанието, за заклетвите, за промената на имињата и други. Но, не сите овие разговори следат во континуирана серија, а честопати се прекинуваат со разговори за други теми предизвикани од сегашните барања и случаи од живата реалност, откако ќе одговори, проповедникот се враќа во прекинатата серија разговори. Од друга страна, во истиот разговор често се гледаат широк спектар на теми, особено во морални адаптации, што го тера да ја почувствува живата продуктивност на креативната мисла на проповедникот, во текот на самиот разговор, возбуден од напливот на нови спомени, слики, мисли, впечатоци од претстојната средина на слушателите, што му дава на проповедникот да ја премести темата понекогаш да ја продолжи или скрати темата. време за дополнителни и дополнителни инструкции, по што повторно се враќа на темата. Следниве резерви не се невообичаени во разговорите на Златоуст: „се чини дека сме понесени од некој силен бран“; „Не знам како бевме пренесени овде од брзината на зборот и оставивме ред“; или: „Не знам како јас, откако решив да не си кажам ништо слично, толку се занесе од ова учење. Простете ми за оваа говорност. Се плашам и многу се плашам дека вашата сегашна ревност нема да ослабне. Но, ревноста може да ви ја олесни секоја задача. Меѓутоа, време е да започнете со читањето што сега е предложено. Или: „заборавивме што почнавме, се враќаме на тоа“. Природата на проповедта, како жив разговор, се гледа и во самите потписи на многу разговори на Златоуст, кои се појавуваат во нивните публикации. На пр. Првиот разговор за Ана е потпишан: „за тоа дека за време на Духовден и секогаш треба да се сеќаваме на постот, и дека не само самиот пост, туку и сеќавањето за него е корисно; за Божјата промисла и дека значаен дел од него е, патем, природната љубов на родителите кон децата; дека не само татковците, туку и мајките се должни да воспитуваат деца, и конечно, да воспитуваат деца“. Вториот разговор е потпишан: „за верата на Ана, за нејзината мудрост и кроткост, за честа на свештениците и за тоа дека треба да се моли и пред и после јадење“. Конечно, тука се и разговорите на Златоуст, кои во целосна смисла беа импровизирани, инспирирани, така да се каже, од впечатоците и потребите на дадениот момент. Ова е, на пример, неговиот веќе споменат опширен и одличен разговор за милостина и милосрдие, говорен во приликата кога, одејќи во црква во зима, ги видел просјаците и сакатите на плоштадот, оставени без грижа. Карактерот на Златоустовата проповед како жив разговор во кој сака да остане во постојана директна комуникација со слушателите, да го разбуди нивното внимание, да разбуди одзив во нивните срца и мисли на гласот на неговата душа и мислите откриени во проповедничкиот збор - овој лик се одразува во добро познатите пресврти и техники на неговиот говор. Многу често ги потсетува слушателите и ги повикува да се сетат на она што го кажал минатиот пат, тој самиот накратко го повторува претходно кажаното. На пример, еве еден од многуте слични апели до слушателите, пронајден во седмиот разговор за покајанието; „Дали знаете каде започна нашиот збор неодамна и каде заврши, или од која тема (почна и) на која престанаа зборовите од претходниот разговор? Мислам, заборавивте каде застана нашиот збор; но јас знам и не ве обвинувам за тоа, и не осудувам. Зашто секој од вас има жена, се грижи за децата и се грижи за домашните работи; се занимаваме со различни потреби. Затоа, за ова не може да те обвинуваат, туку треба да те пофалат за твојата ревност - за тоа што не не оставаш во една недела, туку оставајќи сè, дојдете во црква. Тоа е она што го сочинува најголемиот украс на нашиот град - не неговата врева и предградијата, не неговите позлатени куќи и трпезарии, туку неговите ревносни и љубезни жители. И ние препознаваме добар вид дрво не по неговите лисја, туку по неговите плодови. Затоа се разликуваме од неми животни, што имаме дарба на говор, се изразуваме со зборови и го сакаме говорот. Човек кој не сака зборови е многу поглупав од животните; не знае зошто е удостоен (со дарот на говорот) и каде добил таква чест. А пророкот добро рекол: Човекот кој е во чест е без разум, се здружува со безумниот добиток и станува како нив (Пс. 48:13). Дали сте личност надарена со зборови, но не сакате зборови? Кажи ми, каков изговор ќе имаш? Затоа сте повеќе поврзани со мене од кој било друг, зашто, како на крилја, се собирате (го слушате) зборот за добродетелта, а сè ставате под божествените зборови. Затоа, ќе се зафатиме со темата и ќе продолжиме со разговорот за она што го зборувавме неодамна: ти должам, и доброволно го плаќам долгот, бидејќи тоа не ми носи сиромаштија, туку ми носи богатство. Во световните работи, должниците бегаат од доверителите за да не го вратат (долгот): но јас трчам (по тебе) да враќам и тоа многу праведно. Зашто во световните работи давањето произведува сиромаштија, а со зборови давањето произведува богатство. На пример, некому должам пари; ако ги вратам, ниту тој, ниту јас не можеме да ги имаме; не, ме оставија и дојдоа кај него. Но, ако го платам зборот, тој е кај мене, и сите го имате. Ако го одржам зборот и не го соопштам, тогаш сум сиромашен, но кога плаќам, тогаш станувам побогат. Ако не ги платам зборовите, тогаш сам сум богат; а ако платам, плодот го добивам заедно со сите вас. Па ајде да го вратиме долгот. Каков долг е ова? Неодамна разговаравме за покајанието и рековме, „итн. Да се потсетиме и на апелите до слушателот кои ги преплавуваат разговорите на Златоуст, во форма на повици за внимание, за трпение, за слушање, во форма на многу, многу чести прашања кои предизвикуваат размислување и одговори, во форма на одговори на наводни и слушнати приговори, збунувања итн. милениче? рукоплескания что во ваших рукоплесканиях Потерпите еще, скажу нам о путяния Знаете, для я сказал это Вы, может быть думате? уште многу овошје, не се уморувајте, се молам, додека не го собереме целиот плод. Овие и слични, речиси континуирани, апели до слушателите не се само едноставни реторички средства. Изразуваат дека проповедникот ниту една минута не ги заборава слушателите, не се одвојува од нив, не дозволува да се одвојат од него, да го затапе чувството на разговор во живо, интервју во живо со слушателите. Во врска со оваа карактеристика на проповедничкото слово на Златоуст, во него се забележува уште една посебна карактеристика - едноставноста, а со тоа и јасноста. Неговите барања беа одредени за проповедникот со неговата идеја за едноставноста и јасноста на самото Свето Писмо, како извор на доктрина и морално учење. Да се потсетиме уште еднаш на следното, така да се каже, неговото класично расудување на оваа тема: „Благодатта на Светиот Дух, вели тој, наредила светите книги да ги пишуваат даночници, рибари, работници на скинијата, овчари, прости и неучени луѓе, така што прочитаното да биде разбирливо за секого, така што вдовицата, занаетчија, немоќниот службеник, занаетчија. стекнете некаква корист од слушањето за залудна слава, но за спасение на оние што ги послуша, напишаа оние што Бог ги почести со благодатта на Светиот Дух... Всушност, кој не разбира сè што е напишано во Евангелието: блажени се кротките, милосрдните, чистите по срце и други работи како што е победено, а не им е потребен знакот? разбирливо за секого? Така, презентирајќи ја едноставноста и јасноста на Светото писмо, самиот Златоуст расудувал и зборувал едноставно и јасно. Ако навлегол во „филозофирање“, тоа било со цел да го одведе слушателот кон вера, во едноставноста на срцето, во она што Светото писмо јасно и едноставно ви го објавува. Еве еден од многуте примери за такво размислување: „Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата. Овој збор е краток и едноставен, но само тој може да ги уништи сите тврдини на противниците. Види. Манихеј доаѓа и вели: материјата не е создадена. и оддалечи се, како од лудак, но кој ја обвинува вистината за лага, зарем не претставува јасен доказ за својата лудост, но како, велиш, може нешто да произлезе од ништо. Па објасни го она што двајцата го признаваме и што е полесно - како е создадено месо од земјата? На крајот на краиштата, нечистотијата, глината, садовите и плочките доаѓаат од земјата, но никој никогаш нема да види дека месото доаѓа од земјата. Како настанало телото? Како се формирале коските, како нерви, како вени, како артерии, како химен, маснотии, месо, кожа, нокти, коса и толку разновидност на различни суштества од една материја - земјата? Но, не можете да го објасните. Значи, зарем не е чудно, без да се знае што е појасно и полесно, да се истражува и да се обиде да објасни што е потешко и скриено? Сакаш да те одведам до друга, уште полесна, до нешто што се случува секој ден? Но, нема да ми дадете отчет ниту за ова. Секој ден јадеме леб. Како, објасни ми, дали истиот овој леб се претвора во крв, слуз, жолчка и друга влага? Лебот е густ и тврд, но крвта е мека и течна, таа е бела или боја на пченица, но оваа (крвта) е црвена и црна. Ако ги земете предвид разликите во другите квалитети, ќе најдете голема разлика помеѓу лебот и крвта. Како се случува ова, кажи ми, дај ми сметка. Но, не можеш. И, не можејќи да ја објасните секојдневната промена во храната, барате ли од мене сметка за Божјото создание? Зарем ова не е крајно непромислено? – Ако Бог е како нас, побарајте објаснување за (неговите) дела. Меѓутоа, и во овој случај (не може да се бара), бидејќи за многу дела од човечката уметност не можеме да кажеме како настануваат, на пример: како златото доаѓа од металната земја, како песокот се претвора во чисто стакло. Можеме да истакнеме многу други работи што ги прави човечката уметност, но не знаеме како. Но, нека биде така, ако Бог е како нас, барајте сметка: ако Тој е бескрајно оддалечен од нас и неспоредливо нè надминува, тогаш не би било крајно лудо, признавајќи ја Неговата мудрост и моќ како неограничени, божествени и неразбирливи, да бараме сметка од Него за секое прашање, како во некаква човечка уметност? Но, да ги оставиме нашите шпекулации и да застанеме повторно на неуништливиот камен: во почетокот Бог ги создаде небото и земјата. Застанете на оваа основа, за некој да не ве доведе во збрка на човечкото размислување: мислите на смртниците се страшни, а нашите мисли се грешни (Мудр. 9:14). Не го напуштај она што е цврсто и не доверувај го спасението на својата душа на слабите и несигурните, туку остани, во кое си поучен, а суштината ти е доверена (2. Тим. 3:14) и кажи: на почетокот Бог ги создаде небото и земјата." Затоа, по прилично суптилно расудување за дрвото на спознанието на доброто и злото, за познавањето на злото од страна на човекот, проповедникот вели: „Вашиот ум е веќе уморен, окупиран со прилично суптилни мисли: затоа е добро да му дадете одмор и да понудите поедноставни и посветли мисли. Значи, да се свртиме кон спасоносното дрво на крстот. Ова дрво ги уништи сите несреќи што ги внесе тоа дрво; или подобро кажано, не тоа дрво внесувало несреќи, туку човекот – ги предизвикал сите несреќи, кои подоцна Христос целосно ги уништил, давајќи многу поголеми придобивки. Затоа и самиот Павле вели: каде што изобилува гревот, изобилува благодатта (Рим. 5,20), односно дарот е поголем од гревот. Затоа пак вели: „Зашто, како што е грев, така е и дар“ (Рим. 5, 15); Човекот не згрешил толку колку што Бог дал; Загубата не е толку голема како профитот, бродоломот не е толку голема колку добивката од повеќе добро отколку зло, и тоа е праведно. Робот ги вовел катастрофите, а тие биле помалку; и Господ даде благослови, и затоа ги имаше повеќе. Затоа (апостолот) вели: не само што е грев, туку е и дар. Потоа ја прикажува самата разлика: од уд (τὸ ϰρίμα) зашто од еден има осуда, но дарот на многу гревови за оправдување (Рим. 5:16). Овие зборови се малку нејасни: затоа е неопходно да се додаде објаснување. Пресудата значи казна, мачење, смрт. Од еден, односно за еден грев; затоа што еден грев вовел такво зло, а дарот го уништил не само овој грев, туку и многу други.“ Омилената форма на прашања и одговори на Златоуст е насочена кон целите на можното поедноставување и разбирање на презентираните вистини, мисли и упатства, со кои тој сака да го подигне слушателот до јасна перцепција и разбирање на објавената вистина. пред она што е недостижно за нас, тврдејќи дека за нашето издигнување е доволно дури и со тоа што ни е дадено да го знаеме. дела, но, со делумно разбирање на Промислата Божја, неразбирливото. да Го оставиме на неистражлива мудрост. Зашто, ако е невозможно за едноставен човек да ја разбере дури и човечката уметност; Освен тоа, човечкиот ум не може да ја сфати безграничната Промисла Божја; зашто Неговите судови не се испробани, и Неговите патишта не се испитани (Рим. 11:13). Меѓутоа, бидејќи дури и од мали нешта добивме јасно и вистинско знаење за сè, ќе почнеме да Му благодариме на Господа за сите настани.“ Општо земено, својствата на едноставноста и јасноста на проповедта, во склад со својствата на сопствената мисла на Златоуст, секогаш јасни и дефинитивни, кои беа плод не толку на умешноста колку на природниот дар (затоа што тие се појавија во него уште од неговото прво искуство на проповедањето). како прецизно и во целосна смисла национален, пројавено на големи црковни состаноци на луѓе од сите чинови и услови и сите степени на развој, па се до најниските класи, па затоа зборовите и разговорите на Златоуст, повеќе од кој било друг од античките црковни учители, се разбирливи и разбирливи за обичните луѓе на сите времиња. Мора да се мисли дека Грците од Антиохија, како и подоцна од Константинопол, во проповедничкиот збор на Златоуст ја почувствувале благодатта на ораторскиот говор, што најпознатиот реторичар од тоа време, Ливаниј, дури и претходно го возвишувал. Но, не можеме доволно да го почувствуваме овој квалитет. Затоа, без да се задржуваме на тоа, ќе се ограничиме само да укажеме на некои посебни техники на неговото проповедничко слово, кои му даваат особена сила и изразност на неговото проповедање, неговите издигнувања и поуки за човечки и христијански морал. Фотиј, исто така, во проповедничките зборови на Златоуст, како карактеристична особина, нашол изобилство на примери претставени за изградување. Навистина, малку е веројатно дека кај некој од античките проповедници ќе ја најдеме манифестацијата на оваа техника во таква ширина и, така да се каже, заедништво, како кај Златоуст. Очигледно, тој бил убеден дека живите примери и слики се способни да ги разјаснат мислите и да го изградат срцето над расудувањето и доказите. Тој зема слики и примери, првенствено од Библијата. Над сите слики и примери во неговото слово царува ликот Божји, слики и примери на Неговата семоќ, промисла, љубов кон човештвото, милост, долготрпеливост, гнев и милост итн.; ликот на Христос во Неговото слегување на земјата за да го спаси грешниот свет, во неговото учење, делата на милосрдието, чудата, добрите дела, страдањата и смртта. Потоа, многу, многу често, во своите разговори и зборови, на своите слушатели им презентира примери на светци и грешници, дела на вера и доблест, пад и бунт - од историјата на Стариот и Новиот Завет. Овие примери ги прикажува не само во толкувачките разговори за книгите на св. свети списи, но во цела низа други разговори и зборови, како што се неговите зборови за промена на имињата, за Ана, за Давид и Самоил, тој не остава речиси ниту еден разговор или ниту еден свој збор без да оживее примери. Со посебно внимание, со особена љубов се задржува на некои личности од редот на светители на Стариот и Новиот завет, исцрпувајќи се себеси, така да се каже, анализирајќи ги и опишувајќи ги карактеристичните црти на нивниот живот, за со тоа да ги разјасни и опише карактеристиките и својствата на прогласената христијанска доблест и оттука да направи многубројни морални барања на животот на учењето. Колку пати го дава примерот на Авраам во своите разговори, прикажувајќи различни карактеристики на неговата вера, посветеност на волјата Божја и самиот семеен живот. Да дадеме пример за второто. Златоуст многу често во своите разговори зборува за семејниот живот, за односите на сопружниците, родителите со децата, децата со родителите итн. Во 26-тиот разговор за првото писмо до Коринтјаните, поучувајќи ги сопружниците за взаемна согласност, трпение, послушност, тој вели: „Гледај: Авраам го зеде со себе својот внук, а неговата жена не го прекоруваше поради тоа. му го отстапи приматот на Лот, а Сара не само што не беше вознемирена од тоа, туку не ја ни отвори устата и не рече ништо што сега многу сопруги го кажуваат, кога ќе видат дека нивните сопрузи добиваат помалку од другите, особено оние кои се пониски од себе, во таквите поделби, ги обвинуваат, ги нарекуваат глупави и непромислени, и срамежливи, и невнимателни, како што кажала или мрзело направи. И уште повеќе: кога Лот беше во голема опасност откако тој самиот направи избор и го остави вујко му најлошото, и кога отецот, откако слушна за тоа, го вооружи целото свое домаќинство и тргна со нив сам против целата персиска војска, таа не го заузда и не рече, на пример, вака: каде одиш, фрлајќи се во бездна, подготвувајќи се за тебе и го изложила човекот на таков човек што го ограбила. ти? вашиот имот? Ако не мислиш на себе, тогаш смилувај се за мене, кој го остави домот, татковината, пријателите и роднините и те тргна по таков пат; не ме изложувајте на вдовица и катастрофи поврзани со тоа. Таа не кажа, ниту мислеше ништо такво, но сè издржа во тишина. Потоа, останувајќи неплодна, таа не тагува и не плаче, како другите такви сопруги, туку лее солзи - тој, сепак, не пред својата жена, туку пред Бога. И забележете како и двајцата го набљудуваат она што треба: тој не ја презира Сара за нејзината неплодност и не ја прекорува, а таа, од своја страна, преку роб се обидува да му најде утеха во бездетноста... Тогаш не беше забрането, како што е сега забрането: сега не им е дозволено на жените да прават такви работи за да им угодат на своите сопрузи, ниту на сопрузите, со или без знаење на жените, да влегуваат во такви односи, дури и ако чувствуваат илјада пати повеќе бездетност: зашто во спротивно ќе им се каже; нивниот црв не умира и огнот не се гаси (Марко 9:44); Во денешно време тоа не е дозволено, но тогаш не беше забрането. Затоа, кога неговата сопруга го предложила тоа, тој го направил тоа за да не и угоди. А види, ќе речеш, како подоцна, по нејзино барање, ја избркал слугинката. Но, со ова сакам да докажам дека како што тој ја послушал во сè, така и таа му се покорувала.“ Разговорите за Ана, мајката на Самуил, со нивната прилично разновидна содржина, исто така претставуваат пример за сеопфатна анализа на особините на овие свети личности, чија цел е да се разјаснат семејните доблести, особено барањето за добро воспитување на децата, објаснето од највисокиот пример на Елах. разговорите за Давид и Саул, претставувајќи во личноста на Давид пример за трпение и кроткост, тој го опишува значењето на примерот како издигнување. И како што оние со болни очи, држејќи партали и партали од зелена облека и постојано гледаат во нив, добиваат малку олеснување од својата болест од оваа боја: така и вие, ако го имате ликот на Давид пред очи и постојано го гледате, тогаш, иако гневот илјада пати го налутил и го затемнил окото на умот, сепак, гледајќи ја оваа слика на доблест, ќе добиете совршена мудрост. Земајќи примери на личности и настани од Стариот завет, проповедникот природно се задржува на нивното трансформативно значење. Еве, на пример, објаснување за трансформативното значење на Ноевата арка. минатото беше прототип на иднината. Имено: ковчегот е Црквата, Ное е Христос, гулабот е Светиот Дух, маслинката. гранката е љубовта Божја. Кротото животно беше испратено и го напушти ковчегот. Но, ова е слика, и ова е вистината. Како што ковчегот ги спаси оние што беа во него среде море, така и Црквата ги спасува сите што талкаат: но ковчегот само спаси, Црквата прави нешто повеќе. Грубо ќе речам: ковчегот ги прими немите и ги спаси неми; Црквата прифатила безумни луѓе и не само што ги спасува, туку и ги менува. Еден гавран го прими ковчегот, но испрати гулаб; Црквата го зема волкот и го ослободува како овца. Зашто, кога човек доаѓа овде - предатор, лаком човек, и го слуша учењето на Словото Божјо; тогаш тој го менува начинот на размислување и од волк станува овца: бидејќи волкот грабнува туѓ имот, а овцата се откажува од својата волна." Златоуст уште пољубезно користи примери од Евангелието и апостолската историја за цели на изградување. И тука ги има, така да се каже, неговите омилени примери. Еве еден од многуте примери, насочени кон докажување на моќта на покајанието и сеопфатната љубов на Бога „Зарем Петар не се одрече три пати? Зар не се заколна по трет пат? Дали поради тоа што се плашеше од зборовите на некој безначаен слуга? Па што? Колку години му требале да се покае? Нема шанси; но истата ноќ паднал и станал, добил и рана и лек и се разболел и оздравел. Како и на кој начин? Затоа што плачеше и плачеше, или подобро, затоа што плачеше не само, туку со голема жар и од срце; Затоа евангелистот не рекол дека само плачел, туку плачел горко (Матеј 26:75). А каква е силата на тие солзи, вели тој, ниту еден збор не може да опише; само последиците јасно покажуваат. Тој пад (на Петар) беше криминален, затоа што ниту еден грев не може да се спореди со одрекувањето од Христос: сепак, и по толку голем грев, (Христос) повторно го издигна на своето поранешно достоинство и му го довери управувањето со универзалната црква и, што е најважно, го претстави дека има повеќе љубов кон Господа од сите апостоли; зашто тој рече; Петар, дали ме сакаш повеќе од овие (Јован 21:15)? И ништо не може да се спореди со таква љубов во квалитетот на доблеста“. Особено често сака да се задржува на личноста на свети Апостол. Овде додаваме дека при пофалбата на мачениците, говорникот не се ограничува само на прикажување на карактеристиките на нивната вера и љубов, кои се манифестираат во исповедањето на Христос и осудувањето на злобата, нивното страдање, силата на трпението, знаците на помош исполнета со благодат, итн. на црковниот собир, ги гледа сите присутни овде, ги воспитува, ги теши. Но, пред сè, во Златоуст преовладуваат изолираните примери од историјата на црквата од времето на Св. општества, народи, над свештеници и мудреци, суеверија и расипани морали. Во овој пример или факт, тој укажува на најдобриот доказ и за божественоста на христијанската вера, за нејзината благодатна моќ и за вистинитоста на нејзината доктрина, за големината на нејзиното морално учење. Конечно, црковниот проповедник не се двоуми да даде примери од паганската историја и историјата на класичниот свет. Најчесто, примери на антички мудреци и филозофи се наведуваат, се разбира, за да се покаже сиромаштијата и суетата на нивното учење, во споредба со учењето на апостолите, и немоќта на дури и најдобрите од нив да ги отфрлат празноверието на политеизмот. Но, понекогаш се земаат особини од нивните животи за издигнување. Сега се спомнуваше дека Златоуст често зборувал за семејниот и брачниот живот: во исто време, патем, тој силно се залагал за сопругите кои биле навредени од своите сопрузи и жестоко ги осудувал оние кои грубо и сурово се однесуваат кон нив или ги бркаат. Бидејќи приговорот на ова може да биде дека понекогаш сопругите предизвикуваат таков третман со нивната кавга или други недостатоци, тој (во 26-от разговор од 1-то Послание до Коринтјаните) го наведува примерот на Сократ за издигнување. Обилно користејќи примери од историјата, Златоуст често зема примери и примери на доблести од една или друга средина на неговото современо христијанско општество. Така на пр. тој сака да ги истакнува подвижниците и подвижниците од своето време и, прикажувајќи ја висината на нивните подвизи, се обидува да ги натера своите слушатели да љубоморат барем на степенот на доблест што им е достапен. Впечатлива е следнава негова слика (во 12. разговор на последниот. до Ефесјаните) на современите девици: „девици кои сè уште не наполниле дваесет години, кои целото свое време го поминувале во своите одаи, воспитани во блаженство, почивајќи се на мека постела, натопени во парфеми и скапи масти, нежни по природа и направени уште повлијателни со овие ревносни грижи од злато, не знаеле да ги украсуваат во текот на целиот ден. облекување и препуштање на сладострасност, кои не правеа ништо дури и за себе, туку им беа доделени многу слуги, носеа облека уште понежна од нивното тело, користеа тенки и меки прекривки, постојано уживаа во мирисот на рози и слични темјан - овие девици, кои одеднаш забораваа на сета својата сладост и сладост. за нивната возраст, се разделија со сите овие задоволства и, како храбри борци, влегоа во полето на подвизи и, очигледно, сакам да кажам нешто неверојатно, но тоа е вистина. Јас бев тој што слушнав дека овие толку нежни девици постигнале таква строгост во животот што ги облекле најгрубите кошули за коса на нивните голи тела, дека нивните стапала останале голи, а имале трски прачки за својот кревет; Главно, поголемиот дел од ноќта ја поминувале без сон и повеќе не размислувале за миризливи масти, ниту за други претходни каприци, па дури и ги занемарувале главите, кои обично им биле посебен предмет на грижа, па едноставно на некој начин ја плетеле косата во плетенка за да не ја нарушат пристојноста. Оброк имаат само навечер, оброк каде нема тревки и леб, туку само коноп, грав, грашок, ела и смокви. Постојано се зафатени со предење волна и имаат други занимања кои се многу потешки од она што го имаат нивните слугинки дома. Имено: тие се труделе да ги излечат телата на болните сестри, да им ги носат креветите и да им ги измијат нозете. Многу од нив се занимаваат и со готвење. Таква е силата на Христовиот оган! Значи, добрата волја ја надминува самата природа! Меѓутоа, јас не барам ништо такво од вас, бидејќи сакате вашите жени да ви претходат во делата на доблест." Еве еден пример од поинаков вид - примерот на селските селани и нивните свештеници, како пример за христијанска едноставност и труд, претставен во еден од неговите карактеристични разговори. ϰῆϛ Беше обичај во текот на оваа недела сириските селани да дојдоа во Антиохија со нивните селски свештеници, кои ги прекинаа неговите разговори поради болест, побрзаа да проповедаат и посветуваат дел од говорите за непознати луѓе. почести ја црквата со својата ревност, браќа кои се туѓински, но соединети со нас со вера, мирен народ кој води чесен живот и достоен за секаква почит (т.е. град) сладострасни спектакли, без изложби на коњи, без развратни жени, без никакви гласини за секојдневниот живот: смирението на мудроста лебди насекаде меѓу нив, а причината за тоа е што тие водат напорен живот и го имаат обработувањето на земјата како училиште на доблест и смирение, занимање што самиот Бог му го објавил на човекот дури и пред секоја уметност. Колку е пријатно да се види овде дека секој од нив впрегнува волови на јаремот, црта длабоки бразди со плуг, а потоа се искачува на едно преподобно учителско место, ги изградува членовите на своето домаќинство кои се ревносни за него, едно време уништува трње и трн на полињата, а во друго ги искоренува тревките на несогласувањата на неговото семејство и на другото семејство. Тие не се срамат од својот мачен труд, како што се во градот; Тие се срамат од безделничењето, знаејќи дека тоа е учител на секое зло. Тие се најдобри учители, не по изглед и облекување, туку со дела и зборови“. Не помалку впечатлив и карактеристичен кај Златоуст е уште еден метод на објаснување, изградување и убедување што доминира насекаде во неговите зборови и разговори: тоа е методот на споредување во неговите многубројни различни примени. Едвај можеме да најдеме една негова проповед во која тој би направил без споредби. Техниката е дека со феномени од видливата природа, човечкиот живот, секојдневните секојдневни односи, тој сака да ги разбере барањата и појавите на духовниот живот и активност, од сликите на видливата природа и човечкиот живот да води во светот на духовните и вечните односи, а споредбите на овие и на другите појави и односи се прават или според нивната сличност или според нивната спротивставеност. Благодарение на оваа техника, во разговорите и зборовите на Златоуст, животот на неговото современо општество и опкружување е отсликан како во параболите на Спасителот, животот на модерната Галилеја и цела Палестина. Да претставиме примери на неговите споредби и споредувања. Од бројните споредби за да се разјасни идејата за мудроста на Создателот, постоењето и добрината на Промислата, ви го претставуваме следново наједноставно и најкратко. „Колку ви се чини пониска супстанцијата (на телото), толку повеќе се восхитувате на големината на уметноста (на Бог). И јас сум изненаден од скулпторот не толку кога прави прекрасна статуа од злато, туку кога тој, од глина што се распаѓа, со моќта на уметноста, може да формира неверојатна и незамислива убавина на уметничкото дело: таму суштината е уметноста да знаеш што е, но малку се манифестира уметникот. мудроста на Оној што нè создал, размисли за тоа што е направено од глина: што има друго освен тули или ќерамиди, а сепак големиот уметник - Бог, од оваа супстанца, од која се направени само тули и ќерамиди, би можел да создаде око толку убаво што сите што го гледаат се чудат и да му даде таква моќ што го протега погледот до толку голема височина од воздухот и со помош на вртежи. шуми, и ридови, и мориња и небо“ (8 разговор за статуи). Зарем не е чудно: некој што предизвикува толку неволји да се нарече лекар, а Бог, ако Тој направи една таква неволја, на пример. ќе донесе или глад или смрт, хулење и нема да го признае Давателот на универзумот? И само Тој е вистински лекар на душите и телата. Така, честопати Тој, земајќи ја грижата за нашата природа, која скока од полнотата на среќата, а во меѓувреме ја обзема гревовна треска, ја избавува од болести преку сиромаштија, глад, смрт и други несреќи и други лекови што ги знае. Но, велите, само сиромашните чувствуваат глад. Така, Тој казнува не само глад, туку и безброј други катастрофи. Тој често ги опоменува сиромашните со глад, а богатите и обилно живеат со опасности, болести и прерана смрт; бидејќи Тој е инвентивен и има разни лекови за нашето спасение. Судиите го прават истото: тие не само што ги почитуваат жителите на градовите, не само што ги наградуваат со круни, не само што им даваат подароци, туку често ги казнуваат. Затоа, тие имаат софистициран меч и направиле јами и тркала, и стапови, и џелати и други безброј видови казни. Но, како што судиите имаат џелат, Господ има глад, кој како џелат нè казнува и нè оддалечува од злото. Истото може да се види и кај земјоделците: тие не само што го покриваат коренот на грозјето, не само што го оградуваат, туку и отсекуваат многу негови гранки. Затоа, тие имаат не само лопата, туку и српови погодни за сечење. Но, ние не ги осудуваме и, напротив, сè уште ги фалиме, особено кога гледаме дека отсекуваат многу бескорисни гранки, така што, откако ги одзеле непотребните, подобро е да се сочуваат останатите. И така, зарем не е чудно: да се одобруваат и обвинуваат таткото и докторот, и судијата, и земјоделецот, ниту таткото што го избрка синот од дома, ниту лекарот што ги истрошува болните, ниту судијата што казнува, ниту земјоделецот што ги отсекува гранките, туку да го обвинуваме и обвинуваме Бога, како да нè сака голема глава, да нè сака. во злоба, туш со безброј прекор? Каква лудост е тоа да не му дадеме на Господ право да се брани, што им го даваме на робови како нас! За човечкиот живот со неговите суети, нервози, невистини, искушенија, подвизи на борба и сл. Споредбите на Златоуст се неисцрпни. На пример: споредба на човечкиот живот со морето, претставена како изведба при објаснувањето на зборовите од псалмот: инаку секој жив човек залудно се вознемирува (Пс. 39:67). „Гледај, сакана, зарем човечките работи не се како море? Зар не сме само како при морска бура, брзаме на сите страни? се обидува да го добие она што не го дал, другиот се оправдува за тоа што не го дава она што го добил, едниот е вознемирен од сиромаштијата, другиот е презирен од богатството, на богатите им завидуваат, владетелот е мразен, алчноста владее, меѓусебната љубов исчезнала, вистината ја напуштила земјата. Поради парите, животот стана безживотен; Ги продадовме елементите за пари; патните мостови ги одржуваат цариниците; земјата е поделена на парцели; водата најде и сопственици. Богатите се топат од грижи; лихварите се сушат од многу мисли; љубителите на пари ги уриваат законите во судовите; трговците се борат со тешкотии; клеветниците тргуваат со измама. Инаку, секој жив залудно се грижи.“ Во третиот разговор за Лазар, одговарајќи на приговорот дека читањето на Светото Писмо е дело на оние што се откажале од светот, како што се монасите и пустиниците, а не на оние кои постојано се зафатени со секојдневните работи, проповедникот го споредува световниот живот со воена формација, во која не е потребна голема помош од Светото писмо: треба помош Божественото Писмо, колкумина кружат меѓу мноштвото работи. Зашто, монасите, откако се повлекоа од пазарот и метежот на пазарот и подигнаа штандови во пустината, и немаа никаква комуникација со никого, но непречено филозофираат во оваа мирна тишина, како да седат на пристаниште, уживаме голема сигурност: но ние, кои сме загрижени како среде море и постојано имаме потреба од утеха од безброј гревови, Светото писмо. Оние седат подалеку од битката, затоа добиваат малку рани: но вие сте постојано во борбена формација и добивате постојани удари; Затоа имате голема потреба од лекови. Зашто жена ти те изнервира, а син ти те вознемирува, и твојот слуга те лути, а твојот непријател клевети, а твојот пријател е љубоморен, а твојот сосед ти штети, а твојот колега те сопнува, често судијата те заканува, а сиромаштијата те растажува, негрижата на твоето домаќинство те расплаче, а среќата те прави очаен; и од сите страни сме опкружени со многу случаи и причини, сега за гнев, сега за грижи, сега за тага и очај, сега за суета и гордост, а од секаде летаат безброј стрели. Затоа, во секое време ни треба целосниот оклоп на Светото Писмо: Знајте, вели тој, дека среде замките на светот те нема, а во оградата на градот одиш (Господине 9:18).“ Апостол Павле исто така користел споредба на подвигот на животот за да постигне круна или чест со подвигот на оние што трчаат, во 9:1. трки со коњи или списоци, кои сè уште биле во обичајот на Грците и Римјаните од времето на Златоуст, особено во Антиохија, - оваа споредба често ја повторува Златоуст во различни адаптации во разговорот 23 на првото писмо до Коринтјаните, цитирајќи ги зборовите на апостолот: „Зар не знаете дека сите што се слеваат во неволја, добиваат чест. Златоуст продолжува: „Го кажува ова? Апостолот не мисли дека од сите нас само еден може да се спаси - нека не биде - туку дека мораме да примениме голема трудољубивост. Зашто, како што таму, од многумина што влегуваат на теренот, малкумина се крунисуваат, а само еден го постигнува тоа, и затоа не е доволно само да излезеш на подвиг, да се помазаш и да се бориш: така и овде не е доволно само да веруваме и некако да се трудиме, но ако не се трудиме на таков начин да се покажеме беспрекорни до крај и да ја постигнеме наградата, тогаш нема да добиеме никаква корист. ако после десетте револуции заостанете од последната, изгубите сè: така и ние, ако, откако започнавме добри дела, последователно ослабнеме, тогаш сè ќе уништиме, сè ќе расипеме“. Тој има многу споредби за објаснување, со цел за издигнување, ментални својства, постапки, страсти. Така на пр. бараниот однос на душата кон телото се објаснува со следнава споредба: „Кочијата и оној што ја вози се исти како и нашето тело и душа. додека душата е трезвена и енергична, дотогаш самото тело останува во чистота, а кога душата е помрачена, тогаш самото тело е заглавено во нечистотија и сензуалност. Грешната желба се споредува со состојбата кога луѓето, со тешки глави од опиеност, талкаат без цел и неселективно: „дали дупка, брза или нешто друго ќе се случи пред нив, таму паѓаат од непромисленост: па оние што се стремат кон грев, како пијани од желба да направат грев, не знаат ништо, ниту сегашноста, не знаат што ја гледаат“. Гневот се споредува со облак што го замаглува видот; „Задебелувањето на облаците не дозволува да се открие убавината на небото, а потоа, дури и ако имате најостра визија, не можеме да ја распознаеме небесната светлина. Но, кога топлината на зраците (на сонцето), која продира низ облаците и ги разделува, ќе го открие сонцето, тогаш тоа повторно ја покажува убавината на небото: густиот облак на вас се случува во истиот момент. стоејќи пред твоите очи и уши, гласовите и лицата ти изгледаат поинакви, но кога некој, од мудрост, ќе го остави настрана непријателството и ќе го растера облакот на тагата, тогаш тој ќе види и слушне сè непристрасно. Споредба за луѓето со зла дрскост: „Не е потребно, возљубени, да влегуваме во натпревар со зли луѓе: но да научиме, освен ако тоа не ѝ наштети на нашата доблест, да им дадеме простор на нивната зла клевета. Така, секоја дрскост се скротува. Како стрели, удирајќи во нешто еластично, тврдо и спротивставено, тие се враќаат назад со поголема сила - на оние што ги лансирале; кога брзината на нивното лансирање не наидува на противење, таа набрзо ја губи својата сила и престанува: тоа се случува со смели луѓе. Кога одиме против нив, тие стануваат уште пожестоки; кога им се предаваме и заостануваме зад нив, лесно го скротуваме нивниот бес.“ Споредба за објаснување на разликата помеѓу вистинската величина и фингирана или ароганција. зашто иако и во двата случаи телото е дебело, едното доаѓа од болест, другото од здравјето; па еве: другото е ароганција; ова е исто така оток; а другото е величина; ова е комплетноста. Или пак да претпоставиме дека едниот е висок, а другиот иако е мал, но со земање потпорници, кажи ми, ќе го наречеме висок и голем? Такви се многу луѓе кои се воздигнуваат со богатство и слава, кои не претставуваат величина. Висок е оној кој нема потреба од такво нешто, презира се (земно) и има величина во себе. Да бидеме понизни, за да станеме високи; зашто кога ќе се понизи, вели Господ, ќе биде возвишен (Матеј 23:12). Арогантен човек не е таков; напротив, тој е најпрезрениот од сите и меурот е надуен, но неговата полнота е празна; Затоа таквите луѓе ги нарекуваме надуени. Смирениот и со својата величина не мисли многу за себе, знаејќи ја својата понизност, но нискиот и со својата маленкост мисли многу за себе (1 разговор на 1 епист. до Коринт.)". Еве уште еден метод за споредба, преку подигање мисли од златниот свод во куќата до сводот на небото. одмарајќи на кревет, погледнете го златниот свод? Но, ова непотребно и бескорисно. Има и други градби, многу повеличествени и подобри од овие. Треба да ги забавувате очите со нив и никој нема да ве спречи во тоа. Кога ќе дојде вечерта, погледнете го небото, прошарано со ѕвезди. Но, ова, велите, не е мојот трезор? Напротив, овој е уште повеќе твој од оној. Тој е создаден за тебе и ти припаѓа тебе заедно со твоите браќа. А тој не е твој, туку твој наследник, по твојата смрт. Згора на тоа, ова (сводот на рајот) може да донесе најголема корист, бидејќи со својата убавина води кон Создателот; и ќе ти нанесе најголема штета, станувајќи твој сериозен обвинител на судниот ден, затоа што беше облечен во злато кога Христос ја немаше ни потребната облека.“ Споредба на оној што штеди пари за милостина: „Ако некој ви ги донесе работите на некого на суд и рече дека тој, бидејќи бил изложен на смртни опасности, одлучил да биде ослободен од смртна сума и да биде уништен. отколку да изгуби некој од неговиот имот, тогаш, се разбира, ќе го признаеш недостоен за каква било милост или прошка. Затоа проценете се; зашто и ние го правиме истото, го занемаруваме нашето спасение и ги цениме парите. Како можеш да бараш милост од Бога кога не се штедиш себеси и ги претпочиташ парите пред душата? Од многуте споредби за совеста, особено е впечатливо, по нејзиното издигнување, да се споредува со свиток за евидентирање на трошоците. „Имаш свиток во кој секојдневно ги внесуваш трошоците; на ист начин, совеста нека биде свиток во кој секојдневно ги запишуваш своите гревови. Кога ќе легнеш на креветот и веќе никој не ти пречи, тогаш пред да ти дојде спиењето, стави го свитокот пред себе - совеста и запомни ги своите гревови, направени со збор или дело, или со мисла, зашто пророкот ни кажува, а не греши тоа што го прави пророкот: како што велите во вашите срца, бидете понизни на своите кревети (Пс. 4:5, сте биле зафатени или со судски спорови или со извршување на работата што ви е доверена, ве забавувале со разговори со пријателите, со потребите на домаќинството, со грижата за вашата жена и со многу други работи што сте го направиле, тогаш на мојата душа. И ако сте направиле нешто добро, тогаш фала му на Бога; ако е лошо, тогаш воздржи се од ова во иднина и, сеќавајќи се на твоите гревови, пушти солзи; можеш, станувајќи од креветот, да ги избришеш“. Споредбата или совпаѓањето на народните песни со псалмодијата е елегантно изразено: „Зошто е потребно пеење на псалмодија? на мелодијата, со голема ревност му принесуваа свети пеења, ништо толку не ја воздигнува и инспирира душата, не ја одвојува од земјата, не ја избавува од врските на телото, не ја располага да филозофира и презира сè световно, како хармоничното пеење и хармонично составено кон нив, дури и во божествената песна. немирни, се заспиваат со нив, медицинските сестри, носејќи ги во раце и одејќи напред-назад, им пеат некои детски песни и со тоа им ги заспиваат очите. Често патниците, бркајќи ги своите животни во жешките попладневни часови, го продолжуваат своето патување пеејќи, а со овие песни го олеснуваат товарот на патувањето. И не само патниците, туку и земјоделците, честопати пеат и кога цедат сок од грозје, берат или лупат грозје или прават нешто друго. И морнарите, кои работат со весла, го прават истото. Дури и жените, кога предат и го исправаат заплетканото предиво со чешел, некогаш секоја посебно, а некогаш сите заедно пеат некаква песна. Сепак, жените, патниците, земјоделците и морнарите тоа го прават за да ја олеснат работата со пеење, бидејќи душата, со хармонична песна, полесно поднесува досада и работи. Затоа, бидејќи нашата душа има склоност кон ваквото задоволство, за да не се расипат лошите духови со воведување на развратни песни, Бог воспоставил псалми за да не заштити од нив, од кои има и задоволство и корист. Штета, уништувањето и многу други зла можат да произлезат од световните песни, зашто сето тоа што е лошо и неморално во нив, навлегувајќи во душата, ја слабее и ја расипува. Напротив, духовните песни даваат голема корист, големо издигнување, големо осветување и служат како водич за сета мудрост; бидејќи нивните зборови ја чистат душата, а Светиот Дух брзо се спушта во душата пеејќи ги овие песни. А оние што навистина ги пеат со разум ја повикуваат на себе благодатта на Духот, слушајте што вели Павле: не опивајте се со вино, во него има блуд, туку исполнете се со Дух; понатаму укажува на начинот на исполнување со Дух; фалејќи, вели тој, и пеејќи Му во срцата на Господа (Еф. 5:18:19). Што значи тоа во вашите срца? односно со разбирање, не за устата да изговара зборови, а душата да талка насекаде по надворешните предмети, туку душата да го слуша она што го изговара јазикот“. Споредба за постот со осудувањето на прејадување и пијанство: „Ве советувам однапред да не ги упропастувате, со прејадување и пијанство, придобивките што се очекуваат од постот. Заради тоа лекарите ги советуваат да си легнат без вечера, така што сета сила на лекот веднаш ќе се примени на вишокот флегма што предизвикува болест. Неговата моќ против штетата што ја предизвикува пијанството, ако му подготвиш лесно тело и го пиеш лекот со трезен ум, можеш да исчистиш многу минати гревови. Значи, да не се опиваме кога ќе се постиме, а после постот повторно да се препуштиме на пијанство, за да не се случи истото што се случува кога некој ќе удри болно тело што штотуку оздравело од болест, а тоа повторно го втурнува во посериозна болест. Тоа ти се случува и на душата кога и во двата случаи - на почетокот и на крајот на постот, трезвеноста што ја добивме од воздржувањето ќе ја затемниме со облак пијанство. Како што оние што се подготвуваат да се борат со диви животни најпрво ги штитат своите главни екстремитети со многу оружје и штитови, а потоа почнуваат да се борат со животните: така и сега има многу луѓе кои подготвувајќи се да се борат со пост, како со див ѕвер, се штитат со храна и, оптоварувајќи се и помрачиле до крајност, многу неразумно го среќаваат лицето на тишина и молчење. И ако те прашам зошто денес одиш во бањата, ќе речеш; да се сретне со постот со чисто тело. И ако прашам зошто се опиваш, пак ќе речеш; од влегувањето во пост. Но, зарем не е чудно да се слави овој најубав празник со чисто тело, но со нечиста и опиена душа?“ Споредба на постот со пролетната и пролетната работа: „Пролетта е пријатна за морнарите, пријатна и за земјоделците: но пролетта не е толку пријатна и за морнарите и за земјоделците, колку што е пријатно времето на постот за оние што сакаат да филозофираат - оваа духовна пролет на душите, вистинското умирање на мислите. Пролетта е пријатна за земјоделците затоа што гледаат дека земјата потоа е украсена со цвеќиња и зеленилото е распослано насекаде по неа, како шарени билки за облека, пролетта е пријатна за морнарите затоа што можат безбедно да пловат по сртовите на морето - брановите се смириле, делфините играат мирно и често скокаат на самите страни на бродот. А за нас е пријатна пролетта на Великиот пост, затоа што ја смирува нашата возбуда - не од вода, туку од луди желби, и ни поставува круна - не од цвеќиња, туку од духовни дарови: венец од благодатта, што се вели, прими го на својата вера (поглавје - Изреки 1,9). Појавата на ластовичка не ја избрка зимата исто како што појавата на постот ја истерува зимата на страстите од нашата душа. Нема веќе битка меѓу душата и телото, а робот веќе не се бунтува против љубовницата, туку целата оваа војна на телото е завршена. Така, кога ќе имаме голем мир и голема тишина, ќе го нацртаме бродот на учењето, а вашите кротки уши ќе ги пренесуваме од пристаниште на пристаниште. Да се ​​впуштиме во најпрефинетите размислувања и да филозофираме за небото и земјата, и морето и остатокот од природата: зашто ова ни беше прочитано денес“. Споредба на црковна средба со немирно море и поле: „Колку ни се пријатни брановите на ова духовно море - попријатни од морските бранови! а овие се знак на радосна душа, оние, кои удирајќи по камењата, произведуваат тапа бучава, а овие, повторувајќи го зборот на учењето, испуштаат пријатен звук отколку ова поле: затоа што не беше здивот на ветрот, туку благодатта на Светиот Дух што ги возбудуваше и стопли вашите души“. Во врска со ваквите споредби има бројни споредби за црковната проповед, проповедникот и слушателите. Еден од најчестите овде е споредбата со оброк, на пример: „Сега ќе ви го понудиме нашиот оброк, се разбира, незначителен, скуден и многу сиромашен, со прекрасно, сепак, зачинување - вашата трудољубивост во слушањето. Она што го прави оброкот најпријатен не е само високата цена на садовите, туку и алчноста на оние што се поканети; Се чини дека е богата кога гладните луѓе седнуваат со неа, знаејќи дека цената на оброкот не се проценува според квалитетот на храната, туку според расположението на гостите, го вели следново: душата, во својата полнота, го проколнува саќето, но душите се посиромашни и слатки се (Пословици 27:7). вкусот од нив, ако горчливото, од гладта на поканетите, изгледа слатко, толку на богатите им изгледа послабо. И ние го правиме тоа, не потпирајќи се на нашето богатство, туку сме уверени во изобилството на вашето внимание.“ Споредба со играњето во арената; „не ви е досадно должината на говорот што ќе започне: сакам да ве научам некоја прекрасна песна, не земајќи ни мртва лира во рацете, туку наместо конци, истегнувајќи ги зборовите на Светото писмо и заповедите. И како харпери, земајќи ги прстите на учениците, тивко нанесувајќи ги на жиците и поучувајќи ги со вештина штрајк, научете ги да извлечат звук од мртвите тонови и жици, понежен и попријатен од кој било глас; земи го, наместо прсти, твојот ум и применувајќи го на заповедите Божји, ја молиме твојата љубов да ги допре со вештина, за со оваа радост да не се насладуваш на собирот на луѓето, туку на лицето на Ангелите. Како што на харфа, се разбира, вешт свирач удира по жиците, а и невештиот, но едниот му досадува на слушателот, другиот го забавува и воодушевува; прстите се исти и жиците се исти, но не и иста уметност; така што во однос на Божественото писмо - многумина, се разбира, ги препознаваат Божјите зборови, но не секој добива корист, не секој носи плод; причината е што не навлегуваат длабоко во кажаното, и ја допираат харфата без уметност. Зашто, она што е уметност во свирењето на харфа, така и во однос на Божјите закони е доказ за делата.“ Споредбата со скитниците на оние што не доаѓаат на црковни состаноци и проповеди: „што да кажеме за оние кои не само што не слушаат, туку и не сакаат да влезат во ова светилиште - за оние кои талкаат надвор од ова свето стадо, како домашно и безредие, се далеку од ова. мрзливи деца? А овие, напуштајќи ја татковата куќа, талкаат некаде надвор и поминуваат цели денови во детски игри; од ова, таквите деца често ја губат и слободата и животот. Зашто, тие паѓаат во рацете на грабнувачите и крадците, и често, како казна за слободата, се подложни на смрт: затоа што, откако ги зедоа и го извадија (од нив) златниот накит, или ги дават во брановите на реката, или, ако сакаат да се справат со нив малку повеќе филантропски, ги носат во туѓа земја и им ја одземаат слободата. Истото се случува и со овие луѓе. А тие, штом ќе се оддалечат од татковата куќа и ќе останат тука, паѓаат во устата на еретиците и на јазиците на непријателите на вистината; а овие, откако ги фатија како грабнувачи и им го одзедоа златниот украс на верата, веднаш ги убиваат, не фрлајќи ги во реката, туку втурнувајќи ги во калливите догми на злото." Споредба за оние кои, враќајќи се дома од црква, носат добри мисли и чувства примени во нивните души: „на многумина им се случува, кога ќе ја напуштат жицата, кога ќе ја напуштат розата. и го носат во свои раце; други, излегувајќи од дома од градината, земаат со себе гранки од дрвја со плодови; други пак, од богатите вечери им носат остатоци од трпезата на своите роднини. Затоа, кога ќе заминете одовде, земете инструкции до сопругата, децата и сите ваши роднини. Оваа инструкција е покорисна од ливадата, градината и масата; овие рози никогаш не бледнеат, овие плодови никогаш не се сушат, овие намирници никогаш не се расипуваат. Тоа се привремено задоволство, но тие се секогаш корисни, не само по имплементацијата, туку и за време на вистинското спроведување на советот“. Храмските додатоци и карактеристиките на храмското обожавање, исто така, честопати се земаат од Златоуст за подобрени споредби и адаптации. Тогаш имало обичај на влезот во црквата во предворјето да има садови со вода, каде што влегувале си ги миеле рацете, особено кога се подготвувале да се причестат, која тогаш се предавала во рацете на сите, како што сега им се дава на свештениците. Златоуст често ги гради своите подобрени споредби на овие садови и миење раце. Во третиот разговор за покајанието тој се изразува: „Како што има садови полни со вода пред црковните врати за да можеш да си ги миеш рацете, така и сиромашните седат надвор од црквата за да можеш да ги миеш рацете на душата. Дали си ги измил чувствителните раце со вода? Во говорот 73 за Евангелието по Јован, тој поучува: „На крајот на краиштата, ги миеме рацете кога влегуваме во црква: зошто не ги миеме нашите срца? Дали рацете даваат глас? Душата изговара зборови; Бог гледа во неа; и кога не е чисто, телесната чистота нема никаква корист. Тоа е она што е лошо, и затоа сè ни оди наопаку, бидејќи ние, крајно загрижени за малите, ги запоставуваме големите. Молитвата со неизмиени раце е прашање на рамнодушност; а да се молиш со нечиста душа е најголемото од сите зла. Слушајте што им било кажано на Евреите, кои особено внимавале на надворешната нечистотија: „Измијте го своето срце од злото, додека мислите за вашите неволји не останат во вас“ (Ерем. 4:14). Да се ​​измиеме и ние, но не со нечистотија, туку со чиста вода - со милостина, а не со лакомост." Еве уште едно упатство засновано на приспособување на тогашниот обичај при читањето на Библијата. Во 53-от разговор за Евангелието по Јован тој вели: „На крајот на краиштата, веднаш ја исправаме облеката и ги миеме рацете штом сакаме да ја земеме Библијата. Гледате ли што е почит и пред читање? Ако читаме со внимание, ќе добиеме голема корист. Навистина, ако (ова читање) не ја доведе душата во почит, ние не би ги измиле рацете; Згора на тоа, сопругата, ако е откриена, веднаш го облекува превезот, притоа прикажувајќи докази за нејзината внатрешна почит; а мажот, ако му е покриена главата, ја разоткрива. Дали гледате како надворешниот изглед е предвесник на внатрешна почит? Потоа, откако седна да слуша, човекот често воздивнува и го осудува својот реален живот. Значи, да го слушаме Светото писмо, возљубени! И ако ништо друго, тогаш барем Евангелието нека ни биде предмет на посебно внимание, нека биде секогаш во наши раце." Во црквата имаше светилки. Еднаш, кога за време на проповедта на Златоуст, црковен слуга почна да ги пали светилките, слушателите ги свртеа очите од проповедникот кон оној што ги пали светилките и го погледнаа. објектот за поучна споредба „Ние ти зборуваме за Писмото, а ти ги тргна очите од себе и ги закачи на светилките и на оној што ги пали светилките. Каква небрежност е ова - оставајќи нè да го погледнеме овој човек! И јас запалам оган од Светото Писмо, и светилката на учењето гори на нашиот јазик. Оваа светлина е поважна и подобра од таа светлина: ние не палиме светилка натопена со масло, вака (човек), туку душите натопени со побожност ги разгоруваме со љубовта кон слухот (учењето). Павле еднаш зборуваше во истата горна соба (Дела 20:7–9). Само немојте да мислите дека се поистоветувам со Пол; до такво лудило не сум стигнал; но (ова го кажав) за да знаете каква трудољубивост треба да покаже. Така, Павле зборуваше во горната соба, и дојде вечерта, како и сега, и во горната соба се запалија светилките. Тогаш Евтих падна од прозорецот, и оваа есен не ја вознемири средбата, смртта (на младичот) не ги подигна оние што седеа овде; не, тие беа толку фокусирани на слушање на Божјото слово што не ја почувствуваа оваа есен. А ти, не гледајќи ништо ново и необично, освен човек кој прави обична работа, го впери погледот кон него. Како може ова да се оправда? Така, никој од вас, возљубени, не го смета овој укор за тежок: ние укоруваме не од омраза, туку од желба за вашето добро (Разговор 4 за книгата Битие). - Различни изрази на литургиски молитви Златоуст приспособува за различни упатства. Такви се, на пример, молитвите за катихумените, кои ќе ги напишеме овде (од разговор 2 на II Коринтјаните), меѓутоа, без објаснувања и упатства прилагодени на нив, туку само за да нè потсети на формата на овие молитви за време на Златоуст во Антиохиската црква: „Ѓаконот вели: да бидеме љубезни, искрено да се молиме за сите нивни катехумени молитви; нека ги отвори ушите на нивните срца и нека ја утврди својата вера во нивните срца; нека им се открие Евангелието на праведноста; нека им даде разбирање. божествени, чисти мисли и доблесно живеење - секогаш размислувајте за Бога и трудете се да Му угодите, останете во Неговиот закон дење и ноќе. Да се ​​молиме уште повнимателно за нив, за да ги избави од секое зло и неспоиво дело, од секој грев на ѓаволот, од секој напад на непријателот; Да, за време на благотворното капење да им се даде дар на битие и простување на гревовите; нека ги благослови нивните влезови и излези, сите нивни животи, нивните куќи и оние што живеат во нив; Нека им ги умножи децата, нека ги благослови и, доведувајќи ги до мерка, мудри; Сè што е понудено нека го насочи во нивна корист. Побарајте од ангелот мир, објава; овој ден е мирен и побарајте ги сите денови од вашиот живот; Христијани на твојата смрт, а особено сите добри и корисни. Посветете се на живиот Бог и на Христос." Во разговорот од 18. Послание до II Коринт, литургиските молитви, прогласи и ритуали се земени во адаптација на упатствата за значењето на црквата, како единствено тело, кое ги опфаќа и свештенството и народот. „Голема е моќта на соборот, односно црквите. Погледнете каква моќ имаше советот. Молитвата на црквата го ослободи Петар од неговите врски, ја отвори устата на Павле. Пресудата на соборот е важна: таа ги издигнува оние што им приоѓаат на духовни степени. Затоа, оној што се подготвува да ракополага други бара молитви на соборот - и тој го дава својот глас и го објавува она што е познато на осветените: зашто не може сè да им се открие на неосветените. Но, има случаи во кои свештеникот не се разликува од подредениот, на пример, кога мора да се примат страшните Тајни. Зашто сите ние сме подеднакво достојни за нив; не како во Стариот завет - попот јадеше поинаку, а народот друго; таму на луѓето не им беше дозволено да се причестат со она од што се причести свештеникот. Денеска не е така, туку на сите им се нуди по едно тело и една чаша. А во молитвите, како што секој може да види, народот многу помага. И за опседнатите и за покајаните се извршуваат заеднички молитви од свештеникот и народот и секој чита по една молитва, молитва исполнета со чувство на милосрдие. На ист начин, кога ќе ги избркаме од светата ограда недостојните да учествуваат во светата трпеза, потребна е уште една молитва - и сите заедно се фрламе на земја и сите заедно се креваме. Кога повторно ќе дојде време за поучување и заемно прифаќање на светот: сè уште се бакнуваме. При самото изведување на страшните Тајни, свештеникот се моли за народот, а народот за свештеникот. Зашто ова, и ништо друго, значат зборовите: со твојот дух. И молитвите за благодарност се исто така општи. Зашто, не се заблагодарува само свештеникот, туку целиот народ. Зашто, откако прво добил одговор од народот, а потоа се согласил дека она што е направено е достојно и праведно, свештеникот започнува со благодарност. И што е чудно ако народот вика заедно со свештеникот кога тој ги крева овие свети песни заедно со самите херувими и со силите на височина? Сепак, ова го кажав за секој под негова команда да биде трезен, за да знаеме дека сите сме едно тело и се разликуваме еден од друг исто колку член од член; и за да не им довериме сè само на свештениците, туку и да се грижиме за целата црква, како тело заедничко за сите нас... Овде (во црквата) нема место ниту ароганцијата на одговорните, ниту сервилноста на подредените; но постои духовна сила која смета дека е придобивка да прифатиш голем труд поради грижа за тебе и да не бараш големи почести. Зашто во црквата треба да се живее како во една куќа; како компоненти на едно тело, тука сите мора да бидат лоцирани еден кон друг. Зашто има едно крштевање, и едно јадење, и еден извор, едно создание и еден отец." излевање сензуални реки: од истиот оброк доаѓа извор што тече духовни реки. На овој извор не се садат неплодни врби, туку дрвја што допираат до самото небо и даваат плод што е секогаш зрел и никогаш не венее, нека оди до овој извор и нека си ја разлади топлината: зашто тој извор ја уништува сушата и освежува сè што е изгорено. погоден не од сонцето, туку од огнените стрели (на ѓаволот). Овој извор има многу потоци, кои Утешителот ги произведува, а Синот е посредник, кој не им го отвора патот со лопати, туку ни отвора расположба (да ги примиме). Овој извор не е извор на светлина, туку извор кој фрла зраци на вистината. Небесните сили, исто така, се собираат кај неа за да размислуваат за убавината на нејзините потоци: затоа што тие појасно ја гледаат и моќта на приложените дарови и нивниот непристапен сјај. Кога некој би можел да стави рака или јазик во стопено злато, веднаш би се збогатил. Тајните презентирани овде имаат потполно ист и уште поголем ефект врз душата. Оваа река врие и се стреми посилно од оган, но не гори, туку само чисти се што ќе допре. Оваа крв во античко време била претставена на жртвениците, во колење утврдени со закон. Таа е цената на универзумот; со неа Христос ја купи црквата; со неа сето тоа го украси. Како што оној што купува слуги им дава злато, а потоа сакајќи да ги украси, ги украсува со злато, така и Христос нè купи со крв и нè украси со крв. Оние кои се причестуваат со оваа крв стојат заедно со ангелите, архангелите и другите небесни сили, облечени во царската облека Христова и со духовно оружје. Но, со ова сè уште не сум рекол ништо големо: тие се облечени во самиот крал“. Меѓу својствата и техниките на проповедничкото слово на Златоуст се и укорите, кои биле чести и силни кај него. Оваа страна на неговото проповедничко слово прикажува и некои карактеристични особини за темите кон кои се насочени неговите осудувања и за методите на самите откажувања. Во вториот поглед, она што е особено впечатливо е живописноста и експресивноста на описот на појавите кои се предмет на осуда во животот на современото општество, библиската директност во изложувањето на публиката нивните недостатоци и пороци, лошиот морал и обичаите, пророчката строгост на говорот за нив, калени, сепак, со изрази на скромност и љубов. Како пример да прикажеме неколку примери на обвинувања во зборовите и разговорите на Златоуст. Откажувања на страста за спектакл. Антиохиските Грци биле многу пристрасни кон спектаклите, како што се: списоци со коњи, борби на моќници, танцување на мажи и жени во комбинација со песни итн. Златоуст, кој некогаш бил љубител на театарот во младоста, добро знаел што се случувало таму. Сега неговата огорченост против спектаклите особено ја разбуди фактот што тоа беа остатоци од пагански спектакли и беа уредени, очигледно, главно од незнабошци, сè уште многубројни во Антиохија, и навистина во тогашната империја; дека овие спектакли ги одвлекувале луѓето од црковните состаноци, особено што понекогаш се одржувале на христијански празници и пости, и дека, конечно, овие спектакли претставувале многу искушенија, особено за младите. Укорите за неговата страст за спектакл започнуваат уште од првите години на неговото проповедање. За да го објасниме ова, ќе се ограничиме само да посочиме еден (14) од неговите разговори за статуите 58, кажани во постот од 387 година, во кој тој самиот јасно кажува дека веќе многупати зборувал за спектакли: „Колку зборови потрошивме да поттикнеме многу од невнимателните и да ги убедуваме да ги напуштат спектаклите и тоа што не ги оставија денес, но постојано ги оставија? се зближија на беззаконски танчери, а ѓаволското собрание беше поставено пред собирот на Божјата црква, а за време на локалната псалмодија имаше извици, носени со голема сила, но сега, кога молчиме и ништо не кажуваме за тоа, тие самите го затворија местото на орото, а коњската арена се испразни. Овој страв е стравот од егзекуции што му се закануваа на градот за соборување на кралските статуи. Но, овој страв само привремено ја смири страста на Антиохијците за спектакл, која повторно оживеа и воопшто не стивнува. Јасно е дека тоа го вознемирило проповедникот и тој продолжува да осудува. Во четвртиот разговор за Ана, жалејќи се дека иако црковните состаноци се одржуваат еднаш неделно, многумина ги испуштаат, наведувајќи го недостатокот на време, проповедникот покажува дека таквите референци и извинувања се неправедни. „Осудете ги оние што ќе се извинат задутре, кога целиот град ќе се пресели во циркус, кога и куќите и плоштадите ќе бидат празни поради криминалниот спектакл. Еве, гледате, главниот дел од храмот не е исполнет (со луѓе), и таму го заземаат не само циркусот, туку и горните простории, и самите простории, и најгорните места, и многу други покриви. сиромаштијата, ни недостигот на слободно време, ни телесната слабост, ни болката во нозете, и ништо слично не ја ограничува оваа незауздана страст, старците трчаат таму побрзо од расцутените млади, и ги срамат нивните побелени влакна, ја срамат нивната возраст, ја подложуваат на потсмев самата старост. Кога доаѓаат овде, како да им се гади, се жалат на вознемиреност и се оптоварени со слушање на Божјото слово, наведувајќи ги тесните услови, топлината и слично: и таму, стојат на сонце, со отворени глави, и покрај тоа што ги газат, ги туркаат, им даваат силни удари и други безброј неволји, тие се во неволја! Затоа нашите градови се расипаа, бидејќи учителите на младоста се лоши. Зашто, како можеш на разум да ја доведеш неуредно и развратна младост, кога и самиот на старост постапуваш толку несериозно; кога после толку долго време уште не ви е доста од овој најодвратен спектакл? Како можеш да го средиш својот син, како можеш да казниш виновен роб, како можеш да внесеш разум кај друг кој ги запоставува своите должности, кога самиот ти се однесуваш толку непристојно во твојата зрела старост?“ Во шестиот разговор за покајанието, тој ги осудува оние што присуствуваат на спектакли за време на Великиот пост: „Тоа е трудот на постот, а постот нема награда, кога одиме на спектакли на беззаконие. Не за тебе (мојот) збор: Знам дека не ти е вина, но тажните имаат обичај да го истураат гневот врз присутните кога виновниците (на нивната тага) не се со нив. Која е користа од оние кои постат за да одат на спектаклите на беззаконието, да посетуваат општо училиште на бесрамност, јавно училиште на неумереност, да седнат на столчето на уништувањето? Оној што ја нарекува сцената, ова најразорно место, полно со секакви болести, оваа вавилонска печка, седиште на уништувањето и училиште на развратот, и училиште на неумереноста, и сè друго што е најсрамно, нема да згреши. Навистина, ѓаволот, откако го втурна градот во театар, како во некаква печка, потоа го запали одоздола, не додавајќи четка, како што направи тој странец, ниту масло, ниту влечење, ниту смола, туку, што е многу полошо од ова, похотливи погледи, срамни зборови, развратни песни и најневредни песни. Таа печка ја запалија рацете на туѓинците, а оваа ја палат најглупавите мисли на странците. Оваа печка е полоша од онаа, зашто огнот (овде) е поуништен: не го гори телото, туку ја уништува благосостојбата на душата; а што е уште полошо е што оние што горат (во овој оган) не го ни чувствуваат тоа; зашто, ако го почувствуваа тоа, немаше гласно да се смеат на гледањето на она што се случува. И ова е најлошото од сè, кога пациентот не ни знае дека е болен и, тагувајќи на тажен и катастрофален начин, не чувствува воспаление. Која е користа од постот кога го лишувате телото од храна дозволена со закон, а на душата и давате храна која е незаконска? кога седиш таму (во театар) по цел ден, гледајќи го срамот и понижувањето на заедничката (човечка) природа, жените блудници, глумците кои собирајќи се што е лошо во секоја куќа прикажуваат спектакли на блуд? Да, таму се гледа блудот и прељубата, се слушаат богохулни говори, така што болеста продира во душата и преку очите и преку ушите; (тамошните актери) ги претставуваат несреќите на другите, поради што им го дадоа срамното име на актери. Па, каква е добивката од постот кога душата се храни со сето тоа? Со какви очи ќе ја гледаш сопругата после тие спектакли? Како ќе гледаш на својот син, како слуга, како пријател? Мора или да бидеш бесрамен, да зборуваш за тоа што се случува таму, или да молчиш, вцрвенувајќи од срам. Но, вие не заминувате од овде така; не, можете безбедно да прераскажувате дома сè што е кажано овде - пророчки преноси, апостолски учења, закони Господови - можете да го принесете целиот оброк на доблеста; и со таква приказна жена ти ќе ја направиш почиста, синот разумен, слугата попосветен, пријателот поискрен, а самиот непријател ќе го натераш да престане со непријателството. Гледате како овие упатства штедат во сè, и како тие идеи се сосема непристојни. Но бидејќи страста за спектакл не стивнуваше, осудите се засилија. Еве пример за укор во разговорот 3 за Давид и Саул. Многумина, мислам, од оние кои неодамна не напуштија и отидоа на спектаклот на беззаконието се денес овде. И јас би сакал правилно да ги знам, за да ги избркам од светото предворје, не за да останат надвор од него засекогаш, туку за да се поправат и потоа повторно да влезат овде. Толку често татковците ги бркаат лошите деца од куќата и ги оддалечуваат од трпезата, не за да бидат засекогаш лишени од нив (куќата и трпезата на нивниот татко), туку за, откако ќе станат подобри од оваа опомена, со должна чест се враќаат под родителскиот покрив. Овчарите го прават истото: ги одвојуваат овците покриени со красти од здравите, за, ослободени од малигно заболување, безбедно да се вратат кај здравите и (напротив) болните да не ја пренесат истата болест на целото стадо. Поради оваа причина, би сакале да ги знаеме тие; но дури и ако не можеме да ги препознаеме со сетилни очи, тогаш зборот, се разбира, ги препознава и, допирајќи им ја совеста, лесно ги убедува доброволно да ја напуштат (црквата), всадувајќи им дека внатре (неа) има само еден кој има расположение на дух достојно да остане овде; но оној, напротив, кој доаѓа на овој свет собир со развратен морал, иако овде влегува со тело, е исфрлен (оттука) и отстранет многу повеќе од оние што стојат зад вратите и кои сè уште не можат да бидат причесници во светата трпеза. Оние кои се истерани и остануваат надвор (црквата), според Божјата заповед, сè уште имаат добри надежи; затоа што ако сакаат да се поправат од гревовите поради кои се избркани од црквата, можат повторно да влезат со чиста совест. Но, оние што се извалкале и покрај забраната да влезат овде додека не се исчистат од гревовната нечистотија, бесрамно доаѓаат (во црква) си ја засилуваат болеста и ја надразнуваат раната. Не е толку кривично дело чинот на правење грев, туку бесрамноста по гревот во непослушност кон свештениците кои наметнуваат такви забрани. Но, каков важен грев, велите, направиле овие луѓе за да ги избркаат од оваа света ограда? А кој друг грев ти треба, поголем од гревот на овие луѓе, кога тие, откако се направија целосно прељубници, бесрамно, како луди кучиња, брзаат на оваа света трпеза? А ако сакаш да го знаеш самиот метод на прељуба, тогаш ќе ти го кажам зборот, не мојот, туку оној кој ќе го суди целиот наш живот. Секој, вели Тој, кој гледа во жена за да ја посака, веќе извршил прељуба со неа во своето срце (Матеј 5:28). Ако жената што случајно се сретнува на плоштад и е облечена непромислено, понекогаш може да фати личност со својот изглед што ја гледа од љубопитност: тогаш како да кажат за себе дека оние што влегуваат таму (театрите) не едноставно и не случајно, не гледале со страст, туку за таа цел и со таква ревност што дури и не се грижат за црквата, ги насочуваат жените таму, каде најмногу ги поминуваат тие денови. развратни говори, лакомни песни, похотлив глас, затемнети веѓи, рапави образи, облека избрана со посебна уметност, одење исполнето со шарм и многу други мамки беа подготвени да ја заведат и да ја пленат публиката; – каде душата на гледачот е во невнимание и големо отсутност, каде што самото место возбудува на похота; каде што мелодијата на претходните и следните песни, свирени на труби, луле и други слични инструменти, ја маѓепсува и опушта моќта на умот, ги подготвува душите таму за заведувањата на блудницата и ги прави лесни за ловење. Ако страста често, како некој лукав разбојник, тајно влегува (во човек) и овде, каде што има псалми, и молитви, и слушање на божествени зборови, и страв Божји и голема почит: тогаш како можат оние што седат во театарот и гледаат или слушаат нешто здраво да бидат над оваа зла похота; напротив, (и внатре) се исполнети со подлост и разврат, и (однадвор) претрпуваат пораз преку сите (сетила), и преку слухот и преку видот? Ако не можат да го направат тоа, како може некогаш да се ослободат од вината за прељуба? И не ослободени од вината за прељуба, како можат без покајание да влезат во ова свето предворје и да учествуваат на овој прекрасен состанок? Затоа, ги поттикнувам и ги молам однапред да се исчистат со исповед, покајание и на сите други начини од гревот што го направиле на спектаклот, а потоа да ги слушаат божествените зборови.“ Поради упорноста на страста за спектаклите, Златоустовите осуди понекогаш добивале застрашувачки тон. Во првиот разговор за Евангелието по Јован, предизвикувајќи го вниманието на слушателите кон небесниот евангелист, чиешто Евангелие се обврза да го објасни, Златоуст започнува со опис на вниманието што народот го покажува кон новодојдениот актер, музичар и сл. неговото борење, уметност и сила. Тогаш гледате како на спектакл исполнет со безброј луѓе, секој го насочува својот сензуален и ментален поглед, за да не остави ништо без надзор. Ако тогаш пристигне некој прекрасен музичар, тогаш повторно истите луѓе го исполнуваат спектаклот и оставајќи се што им беше во раце, понекогаш дури и некоја неопходна и итна задача, седнуваат на подигната платформа и со големо внимание ги слушаат пеењето и музиката, доживувајќи ја нивната еуфонија. Ова е она што обично го прават обичните луѓе. А упатените во вербалните науки го прават истото во однос на софистите. Зашто и овие имаат свои спектакли и публика, аплаузи и реченици и строги тестови на говори. Значи, ако гледачите на борците, гледачите и заедно слушателите на реторите и музичарите седат на спектаклот со такво внимание, тогаш колку трудољубивост и внимание треба со право да покажете кога не е некој пејач или софист кој излегува да изврши подвиг, туку кога човек зборува од небото и изговара глас посилен од гром? Извонредно прикажувајќи ги карактеристиките на свети евангелист и неговото учење, проповедникот, продолжувајќи кон издигнување, ги повикува слушателите да присуствуваат на црковните состаноци за да го слушаат претстојното учење, а во исто време ги предупредува и разобличува оние кои слушајќи во црквата, потоа одат да слушаат во театарот. Вие стоевте овде, го слушавте Јован и преку него го слушате учењето на Духот, а потоа одите да слушате расипнички жени, изговарајќи срамни говори, па дури и најпустите дела што се претставени на спектаклот, исто така, за да се жртвуваат млади луѓе кои се тепаат и се борат меѓу себе. Како можеш да бидеш целосно исчистен, извалкан од таква нечистотија? Но, зошто да се прикаже на делови сиот срам што постои таму? Таму сè е смеа, сè е срам; има пцовки, потсмев, лудории; се е изопаченост, се е уништување. Затоа, однапред зборувам за ова и ви го објавувам на сите вас. Никој од оние што уживаат во локалниот оброк нека не си ја расипе душата со тие деструктивни спектакли. Кај нас дојде гласник од небото, испратен од самиот Бог да ни каже за некои неопходни работи. А вие, откако заминавте да слушате што сака да ни го пренесе и за што е овластен да дојде кај нас, седете да ги слушате актерите. Каква достојна молња, каков гром!“ Очигледно, Златоуст не можел да ја надмине страста за спектакл кај Антиохијците, бидејќи во текот на неговото проповедање во Антиохија се слушале осуди за тоа. Така на пр. Во првиот од разговорите за промената на имињата, за кои обично се верува дека биле изговорени веќе во една од последните години од неговото антиохиско презвитерство (395 или 396 година), проповедникот со горчина се изразува: „Може ли да се толерира? Нашето собрание секој ден се намалува. Празен или уште подобро, ако ја кажеме вистината, градот е празен, а црквата е полна со луѓе, туку вие што сте во црквата, не оние што сте ревносни, а вие што сте зависници од световните работи. Остатоците од паганските игри, како на пример, биле исто така предмет на осудувања. Сатурналија, во комбинација со пијана веселба. Започнувајќи ги своите разговори за Лазар на денот по јануарските Календови, што се совпадна со паганскиот празник Сатурналија, Златоуст изразува: „Вчера, кој беше сатански празник, го направивте духовен празник, со голема милост ги прифативте нашите зборови и го поминавте поголемиот дел од денот овде, опиен со занес исполнет со трезвеност, со Павле. Така добивме двојна корист, затоа што го избегнувавме неуредното танцување на пијаните луѓе и правевме духовни скокови, придружени со голема пристојност: пиеше од чашата, не од онаа од која тече цело вино, туку од онаа што е исполнета со духовно учење, стана труба и лира на Светиот Дух, а другите ѓаволи се радуваше и се зацврстуваше преку садот. дозволивте на Духот да ги удри вашите души и да ја вдахне својата благодат во вашите срца: затоа објавивте хармонична песна, воодушевувајќи ги не само луѓето, туку и небесните сили. Така, денес ќе ги вооружиме нашите јазици против пијанството и ќе го понижеме пијаниот и распуштен живот: ќе ги разоткриеме оние што го придружуваат, не за да ги засрамиме, туку за да ги спасиме од срам; да не ги обесчестиме, туку да ги исправиме; не за да ги покажеме, туку за да ги оддалечиме од гнасната прослава и да ги грабнеме од рацете на ѓаволот, бидејќи кој ги поминува деновите во пијанство, забава и прејадување, потпаднал под суровата власт на ѓаволот. И, ох, само да има некаква корист од нашите зборови! Тогаш е јасно дека и за време на Златоуст, деновите на христијанските празници биле многу денови на ситост и пијанство, а тоа го вознемирило проповедникот уште повеќе затоа што после причестувањето на светата Тајна следела пијанство, на кое во тоа време се приоѓало често, а многу дури и секоја недела. Во разговорот 27 на 1. писмо до Коринтјаните, по објаснувањето на зборовите на апостолот (1. Кор. 2,17 итн.), каде што се разоткриваат ѕверствата на Коринтјаните на вечерите на љубовта и состаноците за кршење леб, Златоуст вели дека нешто слично се случува и меѓу нас. „Кога, велите, се прави ова? Секогаш, особено на празници, кога особено не треба да го правите тоа. Потоа, по причестувањето, веднаш започнува пијанството и запоставувањето на сиромашните; потоа, откако ја примите крвта Господова, кога требаше да го почитувате постот и воздржувањето, се препуштате на пијанство и неред. поранешниот; и откако го примивте Духот, се препуштате на сатанските задоволства. Сети се што правеа апостолите кога се причестија со светата вечера; Зарем не се свртеа кон молитви и пеења, на свети бденија, на долго учење и исполнети со голема мудрост? Зашто Господ им поучуваше и им објаснуваше големи и чудесни мистерии кога Јуда отиде да ги повика своите идни распнувачи. Исто така, три илјади верници, откако се причестија, не останаа ли постојано во молитва и поучување, а не во пијанство и неред? А ако постиш пред причестувањето за некако да се покажеш достоен за причест, тогаш по причестувањето, кога требаше да ја зајакнеш својата воздржаност, сè ќе уништиш. Но, не е исто да се пости пред или после; мора да се воздржува и во двете времиња, но особено по примањето на Младоженецот; прво за да станеме достојни за прифаќање, а потоа - за да не бидат недостојни за примените дарови. Навистина, велиш, треба ли да се пости после причест? Не го кажувам ова и не го форсирам; добро е да се направи и ова; но јас не го барам тоа, туку ве поттикнувам да не се препуштате на неизмерна ситост“. „Празникот не е за ние да правиме бес и да ги умножуваме нашите гревови, туку да ги исчистиме оние што ги имаме. Знам дека залудно го кажувам тоа, но нема да престанам да велам. повторување, можеби, И ќе те допрам, затоа, заедништвото да не доведе до наша осуда, да му дадеме на Христос пијанство, утеха на ѓаволот, виновникот на безброј зла, зашто предизвикува спиење, вртоглавица и исцрпеност. Вие, се разбира, не би се осмелиле да сретнете ниту пријател додека сте пијан; Како се осмелуваш, кажи ми, да се препуштиш на пијанството, имајќи го Христос во себе? Но, дали ви се допаѓа задоволството? Затоа престанувате да се препуштате на пијанството. И ти посакувам задоволство, но задоволство кое е вистина и никогаш не згаснува. Какво задоволство е ова вистинско и секогаш цвета? Повикајте го Христос на вашата вечера, споделете ги со него вашите или, уште подобро, Неговите благослови: тука лежи бескрајното и постојано расцутено задоволство! “ Од осудите од поопшт карактер или поширок опсег, впечатливо е следново, најдено во 61-от разговор за Евангелието по Матеј. „Немојте да се навредувате ако го свртам мојот збор против грешниците. Зашто ќе се обвинам не само вас, туку и себеси. Значи, со кого да почнам, според вашата желба? Со робови или со слободни? Со војници или обични? Со претпоставени или подредени? Со сопруги или мажи? Што не грешат секој ден, навредувајќи ги другите и на секој можен начин да ги направат несреќни, тие никогаш не се туѓи на ѕверствата? Какви клевети и неовластени наддавања има меѓу нив? Колку сервилни милувања има меѓу нив? Сега да го спротивставиме секој порок со Христовиот закон. „Оној што му е брат, изрод, е виновен за огнот на пеколот (Матеј 5:22). Воините се надуени пред своите подредени и доверените на нивната моќ, кои треперат пред нив и се плашат од нив, бидејќи нивната суровост ја надминува суровоста на животните. Тие не прават ништо заради Христа, туку сè за стомакот, за алчноста и суетата. И дали е можно со зборови да се избројат сите нивни беззаконски постапки? Кој може да го опише нивното потсмев, неумерено смеење, непристојни разговори, срамни зборови? А за алчноста нема што да се каже. Како што монасите кои живеат во планините не знаат што е алчност, така знаат и воините, само од спротивните причини. Првите не ја знаат оваа страст затоа што се премногу далеку од оваа болест, а вторите не чувствуваат колку е големо зло оваа страст, од причина што премногу се насладуваат со неа. Оваа страст толку целосно ги искорени добрите склоности во нив и толку преовладува над овие избезумени луѓе што не го сметаат за сериозно кривично дело. Но, зарем не сакате, откако ги оставивте војниците, да ги гледате другите, покротки? Да се ​​свртиме, на пример, кон уметниците и занаетчиите. Се чини дека овие луѓе, пред другите, заработуваат за живот преку фер труд и сопствена пот; но и со сиот труд подлежат на многу пороци кога се невнимателни кон себе. За нефер продажба и купување често се додаваат на фер труд; од личен интерес лажат, пцујат и ја кршат својата заклетва. Тие се грижат само за реалниот живот, окован на земјата; Сè прават од себични причини, а сакајќи да го зголемат својот имот, не се грижат да им помогнат на оние на кои им е потребна. Кој може да ги отслика нивните клевети, навредите употребени во овој случај, профитите, каматите, договорите, нечесните трговски односи кои лукаво се склучуваат? Меѓутоа, ако сакате, тогаш од овие ќе преминеме на други, очигледно пофер. Кој е ова? - Тоа се оние кои стекнале имоти и собираат богатство од плодовите на земјата. Но, дали е можно да се најде некој понефер од нив? Ако погледнете како се однесуваат кон сиромашните, несреќните земјоделци, ќе видите дека нивната жестокост ја надминува тврдоглавоста на варварите. Додека земјоделците гладуваат, се исцрпуваат со труд во текот на целиот живот, постојано им наметнуваат нови тешки даноци, ги распоредуваат на најтешките работи и ги користат наместо магариња и коњчиња, па дури и наместо камења. Без да им дадат ни најмал одмор, тие подеднакво ги угнетуваат и во време на плодност и во време на неплодност, и не им покажуваат милост. Има ли некој понесреќен од овие кутри луѓе кои цела зима работат, ноќеваат на студ на дожд, без сон и за сето тоа без плата, но сепак во долгови, се принудени да бегаат од своите господари, не толку за да избегаат и да се плашат од глад и домашно неред, колку маки, насилство, тортура, затвор и неизбежна работа - од управителите? Што можеме да кажеме за занаетите што се вршат преку нив и за неправедните добивки добиени од тука? Господата што ги угнетуваат, полнејќи ги нивните винарски гроздови и сводови од нивниот труд и пот, не дозволуваат овие кутри луѓе да земат во своите домови ни најмал дел; но истурајќи ги сите плодови од грозјето во нивните неправедни садови, тие им фрлаат најмала плата за тоа. Измислуваат нови видови камати, забранети со законите дури и кај незнабошците, подготвуваат најнечесни должнички инструменти, во кои од должникот бараат не стотинка, туку половина од целиот имот, па и да има жена, да одгледал деца, макар бил сиромав и сам да си склопил гумно и да не размислуваат за тоа, не мислат со него. Затоа, соодветно е овде да ги цитираме зборовите на пророкот: плашете се од небесата и плашете се од земјата. Каква лудило достигна човечката раса! Зборувајќи за сето ова, не ги осудувам уметностите, земјоделството, воениот чин, имотите, туку нас самите. Зашто Корнелиј исто така беше стотник; а апостол Павле, шаторџија, откако проповедаше, се занимаваше со овој занает: а Давид беше цар; а Јов беше господар на голем имот и добиваше големи приходи: но сето тоа не служеше како пречка за доблест за ниту еден од нив“. Акузаторските описи презентирани овде се многу типични во нивното прикажување на секојдневните односи во современото општество. Она што е единствено по својата директност и смелост во пристапот е осудувањето на недостатокот на таа христијанска љубов, која бара трпение со навредите од ближниот, снисходење за неговите недостатоци и учество во неговите несреќи. „Ние не сме само браќа еден на друг, туку и членови и едно тело. Ако го цениме името на братот, многу повеќе (дали треба да го цениме) името на членот. Зар не сте ја слушнале светската поговорка, која вели дека во пријателите треба да се поднесуваат и недостатоци? Јас сум принуден да го свртам мојот говор на оваа тема, сепак, тоа го прави и Павле, велејќи го ова: Нашите татковци имаа казна за нашето тело (Евр. 12:9), а особено е соодветно да се каже она што тој им го пишува на Римјаните: како што вели тој, вашите слуги се претворија од нечистотија и беззаконие во беззаконие Овој пример, зарем не гледате љубовници, колку катастрофи трпат, горат од страст за блудните жени! Ги плескаат по образите, ги тепаат, им се смеат; трпат развратна блудница, која се одвраќа од нив и им нанесува илјада навреди. И со сето ова, ако еден ден видат нешто пријатно и приврзано, сè им изгледа просперитетно, сè што било порано исчезнува и сè лесно се поднесува, без разлика дали тоа е сиромаштија, болест или нешто друго. Животот го сметаат за мизерен или блажен, во зависност од тоа како нивната љубовница е наклонета кон нив. Тие не знаат ниту човечка слава, ниту срам; но, и да ги навреди некој, од големо задоволство и за нејзина наклонетост лесно поднесуваат сè. А таа самата барем ги искара, барем им плукна во лице - трпат и мислат дека им фрлаат рози. И што е чудно ако се толку расположени кон неа! Нејзината куќа ја сметаат за повеличествена од сите куќи, дури и да била од глина, дури и да била наклонета да паѓа. И што зборувам за ѕидови? Тие стануваат инспирирани дури и кога ќе ги видат местата што ги посетуваат навечер. Но, еве конечно да го кажам апостолскиот збор. Како што рече: како што ги претставивте своите робови на нечистотија, така презентирајте ги своите робови на праведност; како што велам: како што ги сакавте овие (жените), така сакајте се една со друга, и ништо нема да ви изгледа тешко. И што велам: еден на друг? Затоа, да го сакаме Бога. Дали сте се ужаснале кога слушнавте дека јас барам иста мера на љубов кон Бога што другите ја покажуваат кон инструментите на нивните страсти? И се ужаснувам што не покажуваме таква љубов. Ако сакате, ајде да го разгледаме ова подетално, иако е многу тешко да се зборува за тоа. Љубовницата не му ветува на својот љубовник ништо добро, туку срам, срам и прекор. Запознавањето со расипана жена го прави токму тоа - го прави човекот смешен, срамен, нечесен. Бог ни ветува рај и небесни благослови; Не направи негови синови, браќа на Единородниот; Тој ви обезбеди безброј придобивки во овој живот, а по смртта ветува дека ќе ви даде воскресение и онолку придобивки колку што е невозможно да се замисли; Тој не прави достојни за чест и почит. И повторно, таа го принудува целиот имот да се потроши во бездната и уништувањето; и Бог заповеда да сее за небото, стократно враќа и дава вечен живот. Таа се однесува кон својот љубовник како да е роб, располага со неа полошо од кој било тиранин; а Бог вели: Не велам кому му велам дека сте слуги, туку пријатели. Гледаш ли колку има зло, а колку добро има овде? И што се случува после тоа? За љубовница, мнозина поминуваат ноќи без сон и, што и да нареди, сè прават со ревност - го напуштаат домот, и таткото, и мајката, и пријателите, и богатството и почестите, и сиот свој имот го изложуваат на неред и пустош. За Бога или, уште подобро, за себе, не сакаме да потрошиме ни третина од својот имот. Гледајќи некој што е гладен, го оттргнуваме погледот од него; поминуваме покрај почетокот и не удостојуваме ни збор да му кажеме. А љубовниците, дури и да ја видат слугата на својата љубовница, груба жена, застануваат со неа на сред плоштад и, како да се покажуваат и фалат со тоа, разговараат со неа, излевајќи долги говори. За љубовницата животот, претпоставените и кралството не се сметаат за ништо (како што им е познато на оние кои ја доживеале оваа болест) и ѝ се повеќе благодарни за нејзините наредби отколку на другите за услугите. Зарем не е во ред Геена да биде по ова? Зарем безброј казни не се праведни? Да се ​​отрезниме и да дадеме на Божјата служба барем исто толку, дури и половина од она што другите им го даваат на блудниците, па дури и една третина. Можеби повторно ќе се згрозиш? Да, и јас сум ужаснат. Но, би сакал да се згрозиш не само од зборовите, туку и од самото дело. Во меѓувреме, тука нашите срца се стегаат; Но, штом ќе излеземе, испуштаме се. Каква корист е тоа? Таму, ако треба да се трошат пари, никој не се жали на сиромаштија; но често, заробени, и позајмуваат и даваат; овде, ако се сеќаваме на милостина, ни се претставени и деца, и жени, и куќа, и власти и илјадници извинување. Но, може да се каже, има многу забава таму! За ова плачам и плачам. Но, што ако ви покажам дека овде има повеќе забава? Таму срамот, прекорот, расфрлањето пари и на крај кавгите и непријателството одземаат многу задоволство: но овде нема ништо такво. А што, кажи ми, може да се спореди со ова задоволство - да се живее во исчекување на небото и небесното царство, господството на светиите и бескрајниот живот? Но, ова, може да се каже, е во исчекување, инаку е во реалноста. Во која реалност? Сакаш ли да ти кажам што е вистина и овде? Размислете во каква слобода уживате: живеете доблесно, не се плашите и не се плашите од никого – ниту непријател, ниту клеветник, ниту клеветник, ниту ривал, ниту трагач во љубовта, ниту завидлив човек, ниту сиромаштија, ниту болест, ниту од ништо друго човечко. Таму, напротив, и многу работи да се оствариле по желба, макар и богатство да течело како од извори, кавгата со ривалите во љубовта, клеветите и интригите ќе му го направи најмизерниот живот на оној што ќе се заплетка со нив. Од угодување на таа презирна, развратна и сладострасна жена, неминовно произлегуваат кавги; а ова е полошо од илјада смртни случаи и понеподносливо од каква било казна. Но, тука нема ништо такво. Плодот на Духот, вели (апостолот), е љубов, радост, мир (Гал. 5:22). Овде нема кавги, нема ненавремено фрлање пари, нема прекор после трошење. Дури и да дадеш овол, макар и (парче) леб, макар и шолја ладна вода, за се ќе добиеш голема благодарност и ништо нема да те вознемири и тагува, туку сè ќе послужи да те направи славен и да те спаси од секаков срам. Какво оправдување ќе имаме, каков изговор, кога, напуштајќи го ова, ќе се препуштиме на спротивното и доброволно ќе се втурнеме во печка што гори во оган? Затоа ги молам болните од ваква болест повторно да соберат сили, да се вратат на здравјето и да не дозволат да паднат во очај. Блудниот син претрпе уште потешки катастрофи, но откако се врати во куќата на својот татко, стана во својата поранешна чест и се појави пославен од оној кој секогаш правеше добро. Да бидеме и ние љубоморни на него и, кога ќе се вратиме кај Отецот, ќе се избавиме, иако е предоцна, од ова заробеништво и ќе продолжиме кон слободата, за да се удостоиме за царството небесно, со благодатта и љубовта кон човештвото на нашиот Господ Исус Христос, со Кого нека му е слава на Отецот, заедно со Светиот Дух, засекогаш и вечно. Следното е интересно за карактеризирање на моралот од времето на Златоуст. пример за прекор за него за грубост и суровост во односот кон сопрузите со сопругите, во комбинација со поттик да се однесуваат кротко. Проповедникот започнува со мудри совети, така што жената и мажот не чекаат - први од мажот, а мажот од жената - за манифестации на љубезност, туку тие самите прво го покажуваат: „ти, жено, не очекувај љубезност од сопругот, за после тоа да ја покажеш својата; нема да има ништо важно во тоа; и ти мажу, не очекувај добро однесување од твојата жена; како што реков, нека ги исполни своите должности, зашто ако непознати лица треба да го свртат другиот образ, дотолку повеќе треба да ја издржам суровоста на мажот, за да не биде екстремно понижување за оној што е тепан. А вам, сопрузи, ќе ви кажам: ниту една навреда не треба да ве присилува да ја тепате жената. Што велам - жена? Недозволиво е благородниот сопруг да тепа дури и слугинка или да положи раце врз неа. Ако е многу нечесно мажот да тепа слугинка, тогаш уште понечесно е да ја положи раката на слободна. Тоа го всадуваат и надворешните (пагански) законодавци, кои не ја тераат жената да живее со сопругот кој ја тепа, како со некој недостоен за нејзиниот заеднички живот. Навистина, крајно незаконско е да се обесчестува животниот партнер кој долго време ги споделува вашите потреби како роб. Таков маж, ако може да се нарече маж, а не ѕвер, според мене е еднаков на парицид и матрицид. Зашто, ако ни е заповедано да ги оставиме таткото и мајката за жена, не како навреда за нив, туку за исполнување на Божјиот закон, а за самите родители тоа е толку пожелно што, напуштени, се радуваат и ги земаат своите деца со голема ревност, тогаш зар не е крајно лудило да се навреди оној за кого Бог заповедал да ги остави родителите? И дали е тоа само лудост? Што е со срамот? Кој, кажи ми, може да го носи? Кој збор може да го искаже кога низ улиците одекнуваат крици и плачења, кога соседите и минувачите се собираат во куќата на оној што прави толку гнасно дело, како некој ѕвер да крши сè внатре? Подобро ќе биде земјата да проголта таков лудак отколку тој повторно да се појави на пазар. Сопругата, велиш, постапува дрско? Но запомнете дека таа е жена, слаб сад, а вие сте сопруг. Еве зошто сте ставени како газда и главата над неа, за да ја издржите слабоста на нејзината подредена. Обидете се да го направите вашето владеење славно; и ќе биде славно кога нема да го обесчестиш својот подреден. Како крал, тој самиот е дотолку повеќе достоен за почит, толку повеќе ја издигнува честа на владетелот под негова контрола, а кога го понижува и обесчестува неговото достоинство, тогаш ни малку ја намалува сопствената слава; Така, вие, со тоа што го обесчестувате шефот под ваша контрола, ја понижувате и честа на сопствениот авторитет. Значи, презентирајќи го сето ова, бидете претпазливи и во исто време запомнете ја таа вечер во која таткото, повикувајќи те, ви ја дал својата ќерка, како некаков закон за чување и, откако ја одвои од сè, од нејзината мајка, од себе и од куќата, сета грижа за неа ја довери на вашата десна рака. Мисли дека после Бог си добил деца и станал татко и затоа биди кроток во односот кон неа. Зарем не гледате како земјоделците на секој можен начин ја оплодуваат земјата што го добила семето, дури и да има илјадници недостатоци, макар и на пример. не е плоден, растел лоши билки, бил подложен на поплави поради природата на локацијата? Направете го истото: тогаш први ќе уживате и во плодовите и во мирот. Жената е рај и најважен лек за ментална болест. Ако го чувате ова пристаниште без ветрови и бранови, тогаш ќе најдете голем мир во него кога ќе се вратите од пазарот; а ако ја вознемириш и вознемириш, тогаш си подготвуваш најопасен бродолом. Значи, нека не биде ова, туку нека се прави спротивното. Ако нешто несреќно се случи во куќата по нејзина вина, тогаш утеши ја и не ѝ ја зголемувај тагата. Дури и ако го изгубите целиот свој имот, нема да ви биде пожалосно од непријателството со партнерот; без разлика каква вина искажувате, ништо нема да биде понеподносливо од раздорот со вашата жена. Затоа, вашата љубов кон неа нека ви биде најскапоцена. Ако мораме да ги носиме товарите еден на друг, тогаш уште повеќе да ги носиме недостатоците на нашата сопруга. Ако е сиромашна, не ја прекорувајте; ако е неразумна, не ја осудувајте, туку обидете се да ја научите; зашто таа е твој член; вие сте едно тело. Но, дали би рекле дека е зборлива, склона кон пијанство и лута? Во овој случај, не треба да се лути, туку да се тагува, да се моли на Бога, да се опоменува, да се опоменува и да се прави сè за да се уништи нејзината страст. Ако ја тепаш и мачиш, нема да и ја излечиш болеста; грубоста се поправа со кроткост, а не со меѓусебна грубост. Во исто време, не заборавајте за наградата од Бога. Зашто, ако имаш можност да ја отфрлиш, не го правиш тоа од страв Божји, туку почнеш да ги поднесуваш нејзините недостатоци, од почитување на законот, кој забранува да се отфрли жена, тогаш колку и да е голема нејзината болест, ќе добиеш неискажлива награда, а дури и пред наградата ќе добиеш голема корист, што ќе ја направи попокорна и навикната кон неа“. Без да се осврнуваме на разни други теми кои потпаѓаат под осудите на Златоуст, да прикажеме пример за неговото отфрлање на две теми кои биле тесно поврзани со неговата служба како црковен проповедник. На наше место, спомнавме дека Златоуст ги советувал своите слушатели однапред да ги читаат дома оние делови од Библијата што требало да ги слушнат како се толкуваат во црквата. Ова е опомена во единаесеттиот говор за Евангелието според Јован е придружена со трага. прекор: „И сега, бидејќи многумина од оние што доаѓаат овде да слушаат, од неопходност, мора истовремено да навлезат во сè - и во самите изреки (на Евангелието) и во нашите објаснувања за нив, тогаш, дури и да потрошиме цела година на ова, тие нема да добијат голема корист. И ако некој се осврнува на бизнисот и грижите, на недостатокот на време во различни јавни и приватни активности, тогаш, прво, токму тоа им служи за не мала осуда, дека се зафатени со толку многу работи и се толку целосно врзани со секојдневните грижи што немаат ни малку слободно време за активности кои се попотребни од сите други. Второ, ова е само изговор и оправдување, а за тоа ги обвинуваат нивните собири на пријатели, поминување време на ревии и одење на натпревари со коњи, каде често поминуваат цели денови, а сепак никој во такви случаи не се жали на мноштвото работи што треба да ги направат. И така, за неважни работи никогаш не барате изговори и можете да најдете многу слободно време; а кога е потребно да го слушаш Словото Божјо, тогаш ти се чини толку непотребна и безначајна работа што како да не вреди да се потроши ни малку слободно време на тоа. Дали луѓето кои размислуваат вака заслужуваат да дишат или да го видат ова сонце? Таквите невнимателни луѓе имаат и друго оправдување, уште послатко, дека не ги стекнале и ги немаат книгите на Светото писмо. Но, во однос на богатите, би било смешно да зборуваме за таков изговор; А сиромашните, кои, мислам, во најголем дел го користат, би сакал да ги прашам дали ги немаат сите алатки на занаетот со кој се занимава секој од нив, онолку колку што им е потребно и во добра работна состојба, дури и ако се обесправени од крајна сиромаштија? Колку е апсурдно да не се користи сиромаштијата како изговор, туку да се користи секој напор за да не ни треба ништо; и каде може да се стекне толку голема корист додека се жали на недостаток на време и беда? Меѓутоа, дури и ако некои беа навистина толку сиромашни, тие сепак можеа да научат барем дел од содржината на Божествените списи од постојаното читање овде. Ако ова ви изгледа невозможно, тогаш се чини дека е така со причина. Зашто, мнозина не доаѓаат со голема трудољубивост да го слушаат читањето на Светото Писмо, туку, откако го завршиле ова само како должност на определеното време, веднаш се враќаат дома; и ако некои останат, тие не се подобри од оние што заминаа, бидејќи се присутни овде со нас само со тело“. Во 36. разговор на истото Евангелие, осудувањето станува уште пошироко. Колкумина од вас, кажете ми, додека се дома, земаат христијанска книга, истражуваат во нејзината содржина и го тестираат Светото писмо? Никој не може да го каже ова за себе. Дама и коцки можат да се најдат кај многумина, но книгите (Светото писмо) кај никој, или кај малкумина, па дури и оние кои се занимаваат со нив не повеќе од оние што воопшто ги немаат, ги врзуваат и ги оставаат засекогаш во плакарите, а сè што им е важно е само финоста на кожата (на која се пишуваат книги), а не за убавината на пишувањето. И тие купуваат книги не за профит, туку за да го изразат своето богатство и да се пофалат со тоа. Суетата оди до таква крајност! Не слушам некој да се фали дека знае што е содржано во книгите (Светото писмо), но ги слушам како се фалат дека нивните книги се напишани со златни букви. Кажи ми, каква е користа од ова? Затоа не ни е даден Светиот Дух. Светото писмо, така што го имаме само во книгите; туку да го впишеме во нашите срца. Заклучните заповеди само во писмена форма - ваквото нивно стекнување е карактеристично само за еврејската суета: а нам ни во почетокот законот не беше даден така, туку на телесни плочи на срцето (2. Кор. 3, 3). Велејќи го ова, не го попречувам стекнувањето книги (Светото писмо): напротив, го фалам, па дури и го барам, посакувам само зборовите и мислите да преминат од книгите во нашата душа, а таа, асимилирајќи го умот на пишувањето, така да се прочисти. Ако ѓаволот не се осмели да влезе во куќата каде што е Евангелието; Освен тоа, душата што ги асимилирала мислите на Светото писмо нема да биде допрена или нападната ниту од демон, ниту од грев. Затоа, осветете ја вашата душа, осветете го вашето тело, имајќи го секогаш светото. Светото писмо и на усните и во срцето. Зашто, ако пцуењето те осквернува и предизвикува демони, тогаш очигледно е дека духовното читање ја осветува и привлекува благодатта на Духот. Светото писмо се божествени химни. Да почнеме да ги пееме во себе и од нив да подготвиме лек за духовните болести. Кога би ја знаеле важноста на она што го читаме, би слушале со поголема ревност. Ова е она што секогаш го кажувам и никогаш нема да престанам да го кажувам“. Златоуст бил уште повеќе вознемирен од манифестациите на непристојност за време на црковните состаноци. Во 36-от разговор за 1-то послание до Коринтјаните, проповедникот вели: „Во античко време сите се собираа и пееја: ова го правиме и сега; но тогаш во сите имаше едно срце и душа (Дела 4:32), а сега дури и во една душа таков договор не е видлив, но насекаде има големи расправии. додека името на мирот често се повторува, никаде нема работа, но сега црквата стана куќа, или дури и полошо од која било куќа, господарката на куќата седи на седиштето со сета декор, слугинките се вртат во тишина, а секоја од домашните не е различно хотел; И ова се случува само овде; а на други места не е дозволено да се каже ниту збор на некој што стои во близина во црквата, дури и ако некој сретнал пријател кој не е виден долго време, но тоа се прави надвор, и тоа многу фер. Црквата не е берберница, не е темјан, не е работилница како оние на пазарот, туку место на ангели, место на архангели, царство Божјо, самото небо. Ако некој го отвори небото и те воведе во него, не би се осмелил да зборуваш, дури и да го видиш татко ти, дури и брат ти; па токму тука не треба да зборуваме за ништо друго освен за духовни предмети, бидејќи и тука е рајот. Ако не верувате, тогаш погледнете го овој оброк, запомнете за кого и зошто е поставен, размислете кој доаѓа овде и плашете се уште пред тоа време. Кој го гледа само царското седиште, станува трезен во својата душа, чекајќи го излезот на царот; така и вие, дури и пред страшното време, плашете се и останете будни, па дури и пред да ги видите подигнатите завеси и претходната војска на ангели, вознесете се на самото небо. Но, неупатените не го знаат ова; затоа за него мора да се каже нешто друго. Нема да ни биде тешко да му кажеме што може да го возбуди и издигне. А вие, кои не го знаете ова, кога ќе ги слушнете зборовите на пророкот: вака вели Господ, одречете се од земјата, вознесете се на самото небо и размислете. Кој ви зборува преку него? Во меѓувреме, сега, кога блудницата се смее, собранието на жителите седи, почитувајќи ги нивните говори потполна тишина, додека никој не тера да молчи, нема разговор, ни викање, ни најмал шум; и кога Бог зборува од небото за такви страшни тајни, тогаш ние сме побесрамни од кучињата, не му го покажуваме истото внимание на Бог што им го посветуваме на расипничките жени. Дали сте ужаснати кога го слушате ова? Подобро плашете се да го направите тоа. На оние кои ги презираа сиромашните и јадеа храна сами, Павле им рече; храната дома не е наменета за јадење и пиење; или ја занемарувате црквата Божја и ги срамите сиромашните (1. Кор. 11:22)? Дозволете ми да им кажам и на оние што овде прават врева и зборуваат; немате куќи за празно муабет? Или ја занемарувате Црквата Божја и ги корумпирате оние кои сакаат да ја одржат целомудрието и спокојството? Но, велите, за нас е забавно и пријатно да разговараме со нашите пријатели. не го забранувам; но нека биде дома, на пазар, во бањи; Црквата не е место за разговор, туку за учење. Во меѓувреме, сега воопшто не се разликува од пазарот, а можеби, ако не е навредливо да се каже, дури и од театарот; Така нечесно се украсуваат жените што се собираат овде и ги сакаат тамошните блудници. Затоа и овде привлекуваат многу неумерени луѓе. Секој што искушува или сака да заведе жена, се чини дека не смета ниедно место попогодно од црквата. Ако треба да купите и продадете нешто, тогаш црквата се смета за попогодна за ова од пазарот: зашто овде повеќе се зборува за тоа отколку во самите продавници. Кој сака да клевети или да слуша клевети, повеќе од ова ќе најде овде отколку надвор, на пазар. Дали сакате да слушнете за цивилни работи, или за внатрешни работи или за воени работи? - не одете на суд, не седете во болница; и овде има луѓе кои подетално зборуваат за сето ова; тука е повеќе место за се друго отколку црква. Дали те допрев премногу грубо? Не размислувај; зашто ако не престанеш да го правиш истото, тогаш како можам да мислам дека моите зборови те допреа? Затоа, потребно е повторно да се допре на истото. Дали може да се толерира? Дали може да се урне? Секојдневно се трудиме да се зајакнеме за да заминете од овде откако научивте нешто корисно; но никој од вас не заминува со никаква корист, па дури и со штета. Навистина, вие се подготвувате за сопствената осуда, немајќи никакво оправдување за својот грев, а поблагопочитуваните ги избркате, вознемирувајќи ги од секаде со вашите безделничења. Но, што велат многу луѓе? Не слушам што велат, не разбирам што се зборува. Затоа што зборуваш, затоа што зборуваш, затоа што правиш врева, затоа што не доаѓаш со душа исполнета со почит. Не разбирам, велите, што се чита? Затоа треба да бидете внимателни. Ако нејасното не ви ја разбуди душата, дотолку повеќе не би обрнувале внимание доколку прочитаното е јасно. Затоа не е сè јасно, за да не се препуштите на невнимание, а не е сè нејасно, за да не паднете во очај. Евнухот, иако беше варварин, не рече ништо такво, но и покрај многу работи и беше на пат, држеше книга во рацете и читаше; а ти, меѓу многуте учители, а потоа, како што ти читаат другите, ми изнеси ми изговори и изговори. Не разбираш што се зборува? Молете се за да разберете; или подобро кажано, невозможно е да не разбираш сè; бидејќи многу работи сами по себе се разбирливи и јасни; или подобро, дури и да не разбираш сè, во тој случај треба да молчиш, за да не ги избркаш оние што внимателно слушаат и Бог, гледајќи ја вашата тишина и почит, да ви го разјасни она што е нејасно. Но, не можете да молчите? Излезете за да не им наштетите на другите. Во црквата секогаш мора да се слуша еден глас, бидејќи таа е едно тело. Затоа читателот чита сам; а кој ја има епископијата чека, седи во тишина; а пејачот пее сам; и кога сите викаат, гласот им се изговара како од една уста; а говорникот зборува сам. Кога многу луѓе зборуваат за многу различни работи, тогаш зошто џабе ве мачиме? Зашто, ако мислевте дека залудно ве мачиме, немаше, додека зборуваме за такви теми, да зборувате за сосема непристојни теми“. Златоуст има уште неколку слични осуди на неговите слушатели, кои поблиску влијаат на односот на вторите кон него. Но, ќе ги запознаеме во следниот општ опис на односот на слушателите со Јован како проповедник. VII. Односот на слушателите кон Јован како проповедник За почеток, големиот проповедник имал утеха што го видел длабокото внимание и ревност на неговите слушатели кон него. Тие силно ги охрабрувале неговите први подвизи на полето на проповедањето. Почетокот на вториот од неговите разговори за книгата Битие содржи фигуративни алузии на толпата слушатели што се собираат во неговиот говорница: „Се сеќавате ли на прашањата што неодамна ви беа предложени? Да, вие нè подигнавте на таква храброст и храброст што веќе се осмеливме да поставуваме прашања. Меѓутоа, ова не е прашање на храброст и храброст на нашиот водач, туку на доверба во молитвата на сопствениот водач. твоја, влеговме во ова поле А молитвата на Црквата е толку силна што и да молчиме повеќе од камења, ќе ни го направи јазикот полесен од секое перо. Ако во светските битки некој, имајќи само десет или дванаесет пријатели во таква толпа луѓе, весело оди на местото на битката: многу повеќе ќе го правиме тоа храбро, кога немаме само десет или дваесет (пријатели), туку целото собрание се состои од браќа и татковци. Згора на тоа, во светските борби, борачот ќе добие мала корист од гледачот, освен што ќе вика и ќе ги фали своите дела и ќе се расправа со противниците, седејќи горе: но на гледачите не им е дозволено да слезат до местото на борбата, да му подадат рака (на борачот) и да ја влечат ногата на противникот. Организаторите на овие борби, лепејќи остри колци и влечејќи јажиња околу нив, ја задржуваат брзината на гледачите. И зошто да се чудите што гледачот не смее да си оди, кога тие (стјуардите) ги седнуваат учителите (борачите) надвор, во близина на арената и им наредуваат да им дадат помош на борачите со упатства од далеку, но не дозволуваат да се приближат? Но, овде не е така: напротив, и учителот и гледачот можат да ни се симнат, да ни се зближат (срдечно) и да ви дадат сила со молитви. Па да влеземе во борба како истите тие борци. Кога тие, врзани преку себе, со силата на ремените се отфрлени назад, низ тесниот простор, кон луѓето што стојат во близина на (арената); потоа, откако ги одврзаа завоите, повторно се враќаат на местото на борбата, но кога ќе се вратат, повторно не се фатени директно, туку кога ќе се стават во иста големина на завоите во кои се разделија. Така и ние, бидејќи затегнатоста на местото не принуди да го прекинеме говорот, сега, откако се вративме на местото на борбата, ќе ги тргнеме завоите од она што ни се читаше денес. континуитет на разговори, но желбата се зголемува; не чувствувате ситост, туку задоволство; испаѓа исто како што им се случува на љубителите на вино на световните гозби. Колку повеќе пијат вино, толку повеќе ја разгоруваат жедта во себе: и во тебе, колку повеќе нудиме поуки, толку повеќе ја разгоруваме желбата, толку повеќе ја зголемуваме желбата, ја засилуваме желбата, ја засилуваме љубовта. Затоа, иако сум свесен за мојата крајна сиромаштија, не престанувам да ги имитирам дарежливите домаќини, да ви принесувам непрекинато јадење и да полагам полна чаша поучување; зашто гледам дека ти, откако сето тоа го испи, си заминуваш одовде со нова жед. Ова беше откриено во секое време, но особено (се испостави) минатата недела. Дека имате ненаситна жед за зборовите Божји, тоа особено го покажа денот кога ви зборував дека не треба да се клеветите еден со друг; кога ти ја покажав најбезбедната тема за осуда, опоменувајќи те да ги осудуваш своите гревови, а не да бидеш љубопитен за другите; кога го наведе примерот на светците кои се осудувале себеси, но ги поштедиле другите; - (цитиран) Павле, кој за себе рекол дека е главен на грешниците (1. Тим. 1:18), и дека Бог го помилувал - хулител, прогонител и престапник (1. Тим. 1:13) - кој себеси се нарекувал чудовиште и не се сметал себеси достоен ниту за името на апостолот 19:1; – Петар, кој рече: Оди си од мене, зашто јас сум грешник (Лк. 5, 8); Матеј, кој се нарекувал даночник за време на неговото апостолство (Матеј 10:3); - Давид, кој извика и рече: зашто моите беззаконија ја надминаа мојата глава, и тешко бреме ме оптеретуваше (Пс. 37, 4); Исаија, кој плачеше и извика со солзи: зашто јас сум нечист и имам нечисти усни (Ис. 6, 5); – тројца млади кои во огнената печка признаа и зборуваа за себе дека згрешиле, го престапиле законот и не ги држеле Божјите заповеди (Дан.3:29-30); - Даниел, кој плачеше за истото: кога, откако ги набројав овие светци, ги нареков муви оние што ги осудуваа и приложив правична причина за таквата споредба, односно дека како што тие (мувите) седат на туѓи рани, така и оние што ги осудуваат ги боцкаат туѓите гревови, а со тоа предизвикуваат болест на оние што комуницираат со нив; кога ги нарече пчели оние што прават спротивно, не оние што предизвикуваат болест, туку што градат коприва со најголема почит и потоа летаат низ ливадата на доблестите на светиите: тогаш, тогаш, тогаш ја покажа својата ненаситна љубов! Бидејќи нашиот говор траеше (тогаш) долго, неизмерно долго, како никогаш досега, многумина очекуваа дека таквата должина на говорот ќе ја згасне вашата ревност (за слушање): но се случи спротивното; срцето уште повеќе ти се разгорело, ревноста ти се разгорела. Како може да се види ова? Од тоа што аплаузот на крајот се зголеми, а извиците се засилија; и се случи истото што се случува во рерните. Како што таму на почетокот сјајот на огнот не е многу силен, но кога пламенот ќе го зафати натрупаното огревно дрво, тој се искачува на голема височина: токму тоа се случи тој ден. На почетокот ова собрание не беше многу вознемирено; но кога говорот се прошири далеку, ги опфати сите делови од темата и беше понудена најобилната инструкција, токму тогаш во тебе се разгоре желбата за слушање и почна да се слуша најсилниот аплауз. Затоа, тогаш, иако бев расположен да кажам помалку од она што го кажав, сепак ја прекршив вообичаената мерка; или уште подобро, воопшто не ја пречекорив границата, затоа што сум навикнат да ја мерам количината на наставата не по бројот на зборови, туку по расположбата на оние што слушаат. Оној чии слушатели се невнимателни, дури и да го скрати разговорот, изгледа досадно; но оној чии слушатели се вредни, живи и енергични, дури и да го продолжи говорот далеку, тој сепак нема да ја задоволи желбата (на слушателите). Меѓутоа, бидејќи во таквото мноштво слушатели, се разбира, има и слаби кои не можат да следат (до крај) долг збор; тогаш ќе ги посоветувам вака: откако слушнале што можат, нека прифатат и кога ќе прифатат колку што им е можно, нека си заминат одовде; никој не им забранува (да си заминат), никој не ги тера да останат овде над нивните сили; Нека не тераат да го прекинеме говорот пред времето и вообичаениот час. Сити си: но твојот брат е уште гладен; ти си опиен од изобилството на кажаното: но твојот брат е уште жеден. Нека не ја оптоварува вашата слабост со тоа што ќе ве присили да прифатите нешто што е надвор од вашите сили; и не ја навредувај неговата ревност спречувајќи го да добие се што може да содржи. Ова се случува и на световните оброци. Некои се задоволуваат побрзо, други побавно: но ниту овие ги прекоруваат, ниту ги осудуваат. Само таму - брзото заминување (од табелата) е за пофалба; но овде заминувањето (црквата) не е за пофалба, туку (само) оправдување. Да се ​​остане таму подолго е за осуда и срам: но заминувањето овде подоцна е за пофалба и достојно за најголемо одобрување. Зошто е ова така? Затоа што таму се јавува опуштање од ситост: но овде постојаноста и трпението се раѓаат од духовната ревност и божествената ревност. Третиот разговор за Јовановото евангелие Златоуст го започнува вака: „Сега би било непотребно да ве убедувам внимателно да ги слушате (зборовите), веќе побрзавте да го покажете тоа во реалноста. Овој собир (на луѓе), ова стоење со интензивно внимание, оваа брзање, туркање едни со други настрана, да го заземеме најблиското (нам) место, од каде гласот ќе ви биде појасен, неподготвеноста да заминете од овде, и покрај гужвата, додека не заврши овој духовен спектакл, аплаузи и извици на одобрување, сè сведочи за вашата духовна топлина и ревност за слушање. Затоа е непотребно да те поттикнуваме да слушаш, туку само треба да те инспирираш за да ја задржиш секогаш таквата ревност во себе, и не само да ја покажуваш овде, туку и кога си дома, маж и жена, татко и деца, да зборуваат за тоа; некои нека си го пренесат на други и нека се прашуваат и сите нека си пружат таква љубезна помош.“ Бидејќи должината на зборовите на занесениот проповедник понекогаш одговараше на заморот на слабите слушатели, Златоуст понекогаш го скратуваше зборот. Но, пак имаше такви ревносни кои се жалеа на скратувањето. црквата со многубројно собрание. Сето тоа го доведе проповедникот во тешкотии, од кои се обидуваше да се извлече со добри совети до своите слушатели. Еве еден од неговите карактеристични воведи во оваа насока, со кој започнува неговиот втор разговор за промената на службата. „Што треба да правиме денес? Гледајќи колкумина од вас се плашам да го раширам зборот, бидејќи кога наставата продолжува подолго, ве гледам како гужва, гужва заедно, а непријатноста од гужвата ве спречува да слушате внимателно, бидејќи слушателот, нема простор, не може ревносно да слуша што се зборува. ревност, се плашам да го скратам учењето: зашто жедниот, ако однапред не види дека чашата е полна, нема доброволно да ја испие до усните, но сепак сака да ја види полна, затоа не знам што да правам во (сегашниот) разговор со твојата ревност и двете, и никогаш не избегнале цензура. Знам дека често, поштедувајќи те, престанував да зборувам пред крајот, а оние со ненаситна душа, постојано уживајќи во Божествените потоци и никогаш не се заситуваа - оние блажените кои гладни и жедни за праведност (Матеј 5:6) - кренаа мрморење против мене - и јас, плашејќи се од нивното мрморење, повторно се прекорував и трпев понатаму. За оние кои сакаат кратки учења, средба (со мене), побараа да ја поштедат својата слабост и да ги скратат зборовите. Така, кога ќе видам дека си тесен, побрзам да го завршам зборот; но кога ќе забележам дека и покрај тесните услови не се повлекуваш, туку си решен да продолжиш понатаму, сакам да му дадам слобода на мојот јазик. Насекаде сме преполни (Дан.13:22). Што треба да направам? Оној што му служи на еден господар и е должен да се покорува на една волја, лесно може да му угоди на својот господар и да не греши. Но, имам многу господари и должен сум да му служам на такво мноштво, со толку разновидни барања. Сепак, ова го кажа не затоа што го оптоварува такво ропство - нека не биде! - а не затоа што сакаше да се ослободи од вашата доминација. За мене нема ништо почесно од ова ропство: не е толку кралот кој се восхитува на дијадемата и виолетовата, колку што сега се мавам со службата на твојата љубов. После тоа царство доаѓа смртта, а за оваа служба, ако добро се заврши, царството небесно е подготвено. Зашто блажен е верниот и мудар слуга, и неговиот Господ го одреди да им даде живот на своите слуги. Амин, ви велам: поставете го над целиот свој имот (Матеј 24:45–47, Лука 12:42). Гледате каков е плодот на оваа услуга, ако се работи внимателно: става (роб) задолжен за целиот имот на господарот. Значи, јас не бегам од оваа служба, бидејќи служам заедно со Павле. А тој вели: Ние не си проповедаме себеси, туку Христа Исуса Господа, туку самите себеси сте слуги заради Исуса (2. Кор. 4:5). А што можеме да кажеме за Павел? Ако сме се намалиле во образот Божји, сме зеле облик на слуга заради робовите (Фил. 2:7): каква е важноста ако јас, слуга, им станав роб на моите слуги заради себе? Така, ова го кажав не затоа што сакав да се ослободам од твојата доминација, туку затоа што сакам да добијам прошка (од тебе) ако понудам оброк што не е пријатен за секого. Уште подобро, направете го тоа што ќе ви кажам сега. Ти, кој никогаш не можеш да се заситиш, туку глад и жед за праведност и бараш долги зборови, биди попустлив кога, заради слабоста на твоите браќа, ќе се скрати вообичаената мерка на учење. Но вие, кои ги сакате кратките зборови и сте слаби, бидете трпеливи заради вашите ненаситни браќа; Ова е малку работа, носете ги товарите еден на друг и на тој начин исполнувајте го Христовиот закон (Гал. 6:2). Зар не гледате како борачите на Олимписките игри, напладне, стојат среде театарот во арената, како во печка, и како некаква бакарна статуа, примајќи ги сончевите зраци со своите голи тела и се борат на сонце, на жега и прашина, да ги крунисаат своите глави, кои издржале толку многу? А за тебе, како награда за слушање, не ти се чува ловоров венец, туку круна на вистината - и не те чуваме до пладне, туку, понижувајќи се на твојата слабост, те пуштаме да си одиш на самиот почеток на денот, кога воздухот е сè уште ладен и не се загрева од зраците што паѓаат (сончеви): - не те тераме оваа убава глава, туку те тераме да примиш под покривот ви даваме свежина, грижејќи се за вашата удобност за да можете да слушате долго време. Да не бидеме послаби од нашите деца кои одат на училиште. Тие не се осмелуваат да се вратат дома пред пладне: но, штотуку се одвикнале од млекото, штотуку се одвикнале, уште не наполниле пет години, со младо и нежно тело, покажуваат совршено трпение; иако ги мачи треска, или жед, или нешто друго, трпат и трпат до пладне, седејќи во школо 59 . Значи, ако не некој друг, тогаш ние, мажите кои наполниле години, ќе ги имитираме овие деца. Зашто, ако немате трпение да слушате зборови за доблеста, кој ќе ни верува дека ќе ги подигнеме овие доблести? Ако не сме толку расположени да слушаме; што ќе направиме за да докажеме дека сме ревносни за каузата? Ако најлесно се откажеме, како ќе го издржиме најтешкото? Но, гужвата е одлична, здробата е одлична! Но слушајте: оние кои се принудуваат уживаат во царството небесно (Матеј 11:12) и; тесен и тесен е патот, водете го во стомакот (Матеј 7:14). Значи, кога одиме по тесен и тесен пат, ние самите треба да се ограничуваме и да се присилиме за да можеме да чекориме по тесниот и тесен пат. Оној што се шири нема да помине низ тесниот пат толку лесно како оној што се собира, досадува и се ограничува“. Горенаведените пасуси го споменуваат аплаузот на публиката како знак на одобрување на проповедникот. Аплаузот, кој тогаш беше обичај, се споменува повеќе пати во неговите разговори. Имаше и други одобрувања од проповедникот, на пр. извиците спомнати на пр. во следниот вовед на седмиот разговор за книгата Битие: „Вчера многу ја замолив твојата љубов да се сети што е кажано (во црквата), и да понуди (дома) навечер двоен оброк - оброк од храна, а со тоа и посластица со зборови (духовно). Па? Погрижувајќи се за полошото, вие, се разбира, не можевте да го занемарите подоброто и навистина, ова беше подготвено од рацете на готвачите, а ова беше подготвено од усните на пророците: во тоа плодовите на Духот брзо се расипуваат, но во овој тие го поддржуваат нашиот сегашен живот, а овој нè води кон иднината. Така што вие, заедно со тоа, го подготвивте ова (духовно) јадење, ова го научив не од водич, не од вашиот слуга, туку од гласник кој е поверен од овие. Од кој е ова? Од (вашето) одобрување на она што (јас) го кажав, од пофалби за дадената инструкција. Кога реков вчера; „Секој од вас нека го направи својот дом црква“, извикавте гласно, изразувајќи задоволство од овие зборови. И кој со задоволство ја слуша наставата, подготвен е да обезбеди докази во пракса. Затоа, денес побрзав да проповедам со уште поголема ревност. Само бидете внимателни сега“. Иако снисходливо прифаќаше такви знаци на пофалба како аплауз и извик, проповедникот, сепак, не секогаш ги одобруваше, сакајќи да види други манифестации на делотворноста на неговото проповедање. Веќе на крајот од втората година од своето проповедање, во еден од неговите разговори тој вели; „Црквата не е театар во кој треба да се доаѓа за забава. Од неа треба да излезете со издигнување... Каква корист ми е вашиот аплауз? Каква корист од пофалби и извици? Тогаш, моја пофалба е ако сè што ќе ви се предложи во пракса. Во третиот збор против Аномејците, тој одговара: „Го велиш зборот, ја прифаќаш опомената со голема врева и аплауз: но подобро е да ни ја искажеш својата пофалба со дела“. Тој беше позадоволен кога забележа други знаци на ефектот на неговото проповедање, на пример, тивко скрушеност, плачење. Тој забележа таква тишина, на пример. по силен и остар опис во разговорот на 2. Лазар на судот што го чека грешниот богаташ во тој живот: „Молчиш кога го слушаш ова? Ви благодарам за оваа тишина повеќе отколку за аплаузот; затоа што аплаузите и пофалбите ме прават пославен, а оваа тишина те прави почист. Знам дека моите зборови тагуваат, но поради тоа носат и голема и неопислива корист.“ Трогателниот опис на проповедникот за длабоката тага на Давид поради поразот и смртта на Саул и Јонатан, од кои првиот беше тврдоглав непријател на Давид, предизвика солзи кај слушателите, а проповедникот побрза да им каже: „Дали сега сте вознемирени, вознемирени ли вашите очи во духот? Запомни сега, додека твоето срце сè уште гори од тага, (сети се) на секој свој непријател и навредувач и чувај се за него во текот на твојот живот и тагувај по смртта, не за прикажување, туку од срце и со чисто срце. И дури и ако треба да издржите нешто, само да не го навредите навредувачот, направете сè и издржете го тоа, со надеж за големи награди од Бога“. Плачот предизвикал кај слушателите живописен опис на страдањата на праведниот Јов, а проповедникот забележува: „Бевте збунети и плачевте кога слушнавте за ова. Размислете како му беше да го види ова“. Зашто, ако ние, по толку долго време, не можеме да слушнеме за овој тажен настан без солзи, а исто така да слушнеме и за туѓата несреќа: тогаш каков бил тој што го видел ова со свои очи и бил мудар - не во туѓите, туку во своите несреќи? Радувајќи се на таквите манифестации на влијанието на неговата проповед врз слушателите, Златоуст бил љубоморен и честопати ги потсетувал дека и по излегувањето од црквата, во куќата, не само што треба да го чуваат сеќавањето и да го извршуваат она што го слушнале, туку и да го пренесат на другите, почнувајќи од нивното домаќинство, за да може неговата проповедничка реч од црквата да се пренесе на семејството, па дури и на пазарот. На крајот од 8-от говор за книгата Битие, тој вели; Гледам дека сега ни снемало време, па ќе го одложам зборот за друг муабет. Во меѓувреме, чувајте и запомнете го кажаното; пренесете го тоа на оние кои не слушнале и нека размислуваат сите за тоа во црква, на пазар и дома. Нема ништо попријатно од божествената поука. Слушај што вели Пратеникот за него: ако твоите зборови се послатки за моето грло од мед и саќе за мојата уста. (Пс. 119:103). Ставете го ова саќе на вечерата за да биде полно со духовна сладост. Зарем не гледате како богатите луѓе носат харфисти и свирачи по вечерата? Тие им ја прават куќата театар, вие ја правите вашата куќа црква и тоа ќе го направите, не кога ќе ги промените ѕидовите или кога ќе ги смените темелите, туку кога ќе го повикате самиот небесен Господар на вашата трпеза. Бог не се срами од такви вечери. Зашто, каде што има духовно учење, таму е целомудрието, чесноста и скромноста; каде што мажот и жената, и децата, и хармонијата, и пријателството и (сите) се поврзани со врските на доблеста, меѓу нив е и Христос." Таквите упатства, од кои тој имаше многу, имаа свое влијание, барем тие беа прифатени од слушателите со сочувствителни извици, како што веќе видовме од сведочењето на самиот проповедник. скриј во неговата свест дека тоа го правел од љубов кон нив и од ревност за нивното спасение. Доволна награда за мојот труд е вашата добра слава; и штом видам дека живееш побожно, јас сум добил се. Така, направете го она што ви го предложив вчера, а јас го велам денес, и нема да престанам да велам: откако ја одредите казната за оние кои пцујат, казна што носи корист, а не штета, обидете се да ни презентирате доказ за вашиот успех. И ќе се обидам, по напуштањето на оваа средба, да имам долг разговор со секој од вас, за при таков разговор да видам кој се поправил; и ако видам некој како пцуе, ќе го објавам пред сите што се реформирале, за со прекор, укор и опомена веднаш да го одвратам од неговата лоша навика. Зашто е многу подобро овде да го издржиме срамот и да се исправиме отколку да бидеме посрамени и казнети пред целата вселена, на денот кога нашите гревови ќе се откријат пред очите на сите. Меѓутоа, не дај Боже некој од ова преподобно собрание да се појави таму во таква несреќна ситуација: но преку молитвите на нашите свети отци, откако ги исправивме сите гревови и носејќи го изобилен плод на доблеста, да си заминеме оттука со голема смелост, според благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, преку Кого и со Кого и со Светиот Дух восекогаш слава и на Светиот Дух. Амин.“ Тој го започнува осмиот разговор 60 вака: „и неодамна ти, а сега ти велам: ах, да можам секогаш да бидам со тебе! Но, патем, јас сум секогаш со тебе, ако не во телото, тогаш во моќта на љубовта; зашто за мене нема друг живот освен тебе и грижа за твоето спасение. Земјоделецот се грижи само за семиња и култури, а кормиларот за брановите и ќе се грижи за нив; така и проповедникот - за слушателите и нивниот успех, како и јас сега. Затоа ве носам сите во мојот ум, не само овде, туку и дома. Иако бројот на луѓето е голем, а мерата на моето срце е мала, затоа љубовта е голема, а вие не сте натрупани во нас (2. Кор. 6,12); „Многу луѓе ми кажаа за себе: „Ние го исполнивме нарачаното, воспоставивме закони еден за друг, одредивме казна за оние што пцујат, изречевме казна за оние што го прекршиле законот - казна што ти доликува“, што докажува многу голема љубов. И не се срамам да го истражам ова; затоа што оваа љубопитност не доаѓа од љубопитност за доктор, туку не е од непроучување на лекар. и за нас не е порок секогаш да дознаеме за вашето спасение: зашто, откако научивме што си направил, што си направил, а што останало ненаправено, ќе ги примениме останатите лекови со должно разбирање, така што, со интелигенција, го научивме ова и му заблагодаривме на Бога што не посеавме на карпа, ниту, пак, фрливме семе и не ни требаше долго време Зошто секогаш те имам во мојот ум, затоа не чувствувам работа од поучувањето: придобивките од слушањето ме прават да се чувствувам подобро. Треба да се напомене дека заклетвите за кои овде се зборува беа тема за која тој зборуваше намерно, а за која често зборуваше во други разговори. Заклетвата била некој вид вкоренет обичај кај Антиохијците. Од тужителите кои тужеле дека се сомневаат во некого за кражба, измама итн., се барало да дадат заклетва или заклетва. Овие заклетви биле дадени во црквата, пред свештената трпеза и пред презентирањето на евангелието, како што опишува Златоуст, кој бил крајно огорчен на овој обичај. „Што правиш, човече? - го тераш да се заколне пред светата трпеза, и таму каде што Христос лежи убиен, ти го убиваш братот? Разбојници убиваат по патиштата; и убиваш син во лицето на Мајката, и - правиш убиство позлосторно од Каин! Смртта навистина е наменета за оваа црква, за да се колнеме! Но, ако (не се срамите) од ништо друго, тогаш срамете се од оваа книга што ја претставувате за заклетва; отвори го Евангелието, кое, држејќи го во раце, го принудуваш друг да се заколне и, откако слушнал што вели Христос таму за заклетвата, трепери и држете се. Што вели Он таму за заклетвите? Но, јас ви велам, не заколнувајте никако (Матеј 5:34) И вие го донесувате овој закон што забранува заклетва? о, дрскост! о лудило! Го правиш истото како некој да го натерал самиот законодавец кој забранува убиство да биде помошник во убиство. Не стенкам и не плачам кога слушам дека други убиваат на патиштата, како што стенкам, плачам и се згрозувам кога ќе видам некој како се приближува до овој оброк, ги става рацете врз него, го допира Евангелието и пцуе. Дали се сомневате во пари, кажи ми и дали си ја убиваш душата? Дали добивате онолку колку што штетите и на сопствената и на душата на ближниот? Ако мислите дека оваа личност е вистинита, не воведувајте ја во ропство на заклетва; а ако знаеш дека е измамник, не го присилувај да ја прекрши заклетвата. Но, ова, велите, е за да можам целосно да се уверам? Не, кога не сте принудени да пцуете, тогаш ќе бидете целосно смирени; и сега, откако се вративте дома, постојано ќе ве боцка совеста, размислувајќи вака; Залудно ли го терав да пцуе? дали ја прекршил заклетвата? Зар не бев јас што го предизвикав гревот? Но, ако не натераш (друг) да пцуе, тогаш, враќајќи се дома, ќе добиеш голема утеха, благодарејќи му на Бога и велејќи: фала му на Бога што се воздржав и не го присилив да пцуе залудно и непотребно. Нека пропадне златото, нека исчезнат парите, само да имаме целосна доверба, пред сè, дека ние самите не сме го прекршиле законот и не сме присилиле никого на тоа. Размисли зошто не си присилил друг да пцуе, и тоа ќе биде доволно за твој мир и утеха.“ Златоуст тргнал целосно да го искорени обичајот на пцуењето. Она што тој го кажува на оваа тема во првите два пасуси од неговите претходни разговори било само почеток на неговиот успех во борбата против обичајот. Но, тој ја продолжи борбата, стремејќи се кон крајот да го искорени во Антиохија: „секаде каде што пеат за нашиот град дека тој бил првиот од сите во вселената што бил украсен со името на христијаните: па нека каже секој дека Антиохија, сама меѓу сите градови во вселената, ги избркала заклетвите од нејзините граници. И во другите градови, како и името на христијаните, откако почнало од тука, како од некој извор, се раширило низ целиот универзум: така ова добро дело, откако го добило својот корен и почеток овде, ќе ги направи ваши ученици сите луѓе што живеат на земјата, така што ќе имате двојна и тројна награда - и за вашите добри дела и за учење на другите. Но, сега обичајот на пцуење почнува се повеќе да слабее, така што многумина целосно заостанаа зад него, а други се правдаа со тоа што само повремено грешат во старата навика. Златоуст одговара на ова во 18-тиот разговор за статуите: „Вие, како што знам и како што реков претходно, веќе го исполнивте овој закон за заклетвата; но тоа не е доволно за наш спас ако не ги поучуваме и поправаме и другите; затоа што оној што го донел талентот, иако го вратил доносот на неговата целовитост, сепак бил казнет затоа што не нè умножило (Ma3tt0). дали ние самите се ослободивме од гревот, но нема да ги оставиме и другите, без разлика дали имате десет пријатели или ученици, но вие немате ниту ученици, ниту слуги. стенкајте, како да ви е изгубен целиот имот. Повторно велам како порано; Заклучете се дома, зафатете се и работете со сопругата, децата и домаќинството; однапред кажете си: нема да се занимавам ниту со приватни ниту со јавни работи додека не си ја исправам душата. Ако ги поучите своите деца: и тие ќе ги поучат своите деца, а со тоа и исполнувањето на заповедта, достигнувајќи до крајот на векот и Христовото доаѓање, ќе им ја донесе целата награда за тоа на оние што го поставија коренот.“ Овој разговор беше кажано на крајот на Великиот пост пред Велигден во 387 година. ако светиот Велигден сè уште помине, тогаш никому повеќе нема да простувам, и ќе користам, не опомена, туку забрана и екскомуникација, што не може да се занемари: наведувањето навика не е силен изговор! Зошто крадецот не се повикува на навика и не се ослободува од казна? Затоа, однапред велам и им изјавувам на сите, ако, откако се сретнав со вас сам и направив експеримент (а јас сигурно ќе го направам тоа), најдам некои што не се исправиле во овој недостаток, ќе ги подведам на казна, ќе им наредам да не се пуштаат во светите тајни, не за да останат без нив, туку за да се поправат, а потоа да се поправат и да го вкусат совеста за тоа што ми е јасно: причестник. Нека Бог ни даде, преку молитвите на преманите и на сите светии, исправувајќи ги овие и сите други недостатоци, да го примиме царството небесно, со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, со Кого на Отецот и Светиот Дух, слава, чест и поклонување, сега и секогаш, и во вечни векови. Амин“. Поттиците на проповедникот, поткрепени со нови потсетувања во различни разговори во деновите на Педесетницата, стапија на сила, така што во еден од овие разговори (за параболата за должникот на десет илјади таланти) тој имаше утеха да изрази: „Тука веќе удривме една жица низ Педесетница, читајќи ви го законот на заклетвата и, од нас многуте слушатели од мене научивме од мене. закон и, отфрлајќи го лошото, навиката, наместо да се заколнуваш на Бога, секогаш да го држиш јазикот при секој разговор: не е важно, и верувај ми, и да им здодеа безброј работи, нема да се осмелат да одат понатаму. Оттука, успехот на борбата против обичајот на заклетва е еден од примерите за ефектот на неговото проповедање врз слушателите, нивната послушност кон опомена на проповедникот. Имаше и други слични примери, кои постојано ги спомнува со радост и благодарност. Но, имајќи многу докази за љубовта и вниманието на неговите проповеди и нивното поволно влијание врз слушателите, Златоуст имал прилики да доживее неповолен однос кон него од страна на неговите слушатели или одреден дел од нив. Така тој мораше да слуша мрморење на некои од нивните осуди. Така, во една проповед, неговите осуди и закани кон недостојно се причестуваа беа толку силни и остри што многумина од слушателите во приватен разговор му рекоа: нè одвраќаш од Светата Причест. Таин. Златоуст побрза да ги разјасни своите осуди откривајќи ја мислата за моќта на покајанието и милоста Божја што ја прифаќа. Имаше случаи на мрморење како одговор на остри прекор кон богатите и воопшто на слушателите поради нивната недоволна ревност да им помагаат на сиромашните и сиромашните. Некои му рекоа на проповедникот: поштеди нè, те поцрвенуваш и се срамиш. Во принцип, Златоуст често гледал или претпоставувал дека неговите слушатели можат да бидат вознемирени од неговите прекори и осудувања. Во такви случаи, тој побрза во следниот разговор да го распушти претходно кажаното со зборови на кроткост. Во 12-тиот разговор за Евангелието според Јован, тој започнува вака: „Вчера, можеби, нашиот збор ви се чинеше посоодветен, срамежлив и тежок, бидејќи изговоривме збор на прекор и далеку го подигнавме укорот на многумина за нивната негрижа. имајќи ја предвид нашата корист, тогаш, дури и ако не сакаш да ја прифатиш нашата грижа за тебе, мора барем да ни простиш на таквата наша љубов, зашто многу се плашевме дека, со нашите напори, не сакајќи да ја покажеш истата ревност за слушање, нема да бидеш подложна на уште потешка одговорност за последиците да живееме во овој век, а во следниот ден да се појавиме пред нас изреките на Евангелието“. Во 14-тиот разговор тој се изразува: „Затоа правиме сè, молиме и мачиме, прекоруваме и фалиме за да го уредиме вашето спасение. И затоа, не нервирајте се од нашите чести опомени за пристоен живот. Не зборуваме како да ја осудуваме вашата немарност, туку како да имаме најдобри надежи за вас. ние самите имаме потреба од истото издигнување: и иако ние самите зборуваме, ништо не нè спречува да ни ги свртиме истите зборови, тој е исправен, а оние што се ослободени од гревот се оддалечуваат од него уште повеќе, а исцелувањето е исто за сите. Како одговор на наводните или слушнати поплаки дека премногу често повторува опомени на истата тема, Златоуст дава објаснувања слични на следново: „за тоа често зборуваме не затоа што сакаме да ве вознемириме, туку за да ви донесеме голема и прекрасна корист. Кој не се поправил откако еднаш го слушнал, можеби ќе се поправи откако ќе го слушне друг пат, а кој пропуштил друг пат, ќе се поправи трет пат (говор 54 за Евангелието по Јован).“ Или: „Би сакал да престанам да зборувам за ова секој пат; но вие не го дозволувате тоа, секогаш давајќи разум и мотивација за тоа (говор 54 за Евангелието по Јован).“ Повеќе од еднаш проповедникот имал причини да се жали на намалувањето на црковните состаноци, а потоа... а слушателите на проповедта, на нивното ладење, особено за време на годишните спектакли, а исто така и на фактот дека некои слушатели, кои присуствувале на проповедите, биле мазни или мрзливи на утринските состаноци. Со тага тој понекогаш го гледаше недостатокот на плодност и неуспехот на неговите опомени и осудувања против длабоко вкоренетите лоши обичаи и страсти, а понекогаш дури и исмејување на неговите напори да ги надмине страстите како страста за спектаклот или пијаните веселби во деновите на народните празници, па дури и оние што се оставени од христијанските празници разговори. Но, тој не се разочара, не ослабна во ревноста за проповедта, темелно утешен од фактот дека неговите зборови влијаеле, барем на некои, дека барем ја исполнил својата должност. Тој често упатува апели слични на следново: „Празникот не е за да правиме бес и да си ги умножуваме гревовите, туку да ги очистиме оние што ги имаме. Знам дека залудно го кажувам ова, но нема да престанам да велам. нема да престане да каже: со често повторување, можеби ќе те допрам (разговор 27 на I Послание до Коринт.). Или пак: „залудно, изгледа, ги поттикнавме оние што беа со нас на претходната средба (постојано) да останат во домот на таткото (т.е. во црквата) и да не доаѓаат (тука) само на празници и пак да си одат. Или подобро кажано, не беше залудно: затоа што ако никој од нив не беше убеден во нашите зборови, тогаш пред Бог е подготвена награда за нашето праведно. Затоа, проповедникот, без разлика дали некој го слуша или не, мора да посее семе и да го даде (на камата) среброто, за Бог да бара сметка не од него, туку од менувачите кои го зеле тоа сребро. Така и направивме: осудивме, прекорувавме, прашувавме, инспириравме.“ Понатаму, изразувајќи ја својата утеха што иако многумина не дојдоа на црковниот собир и на проповедта, други дојдоа, дека сè уште има состанок сега, иако помал во споредба со минатото, проповедникот изразува дека оваа помала средба е уште подобра од поранешната многубројна. „Како е претходната средба подобра од сегашната? Дали не е само бучава и конфузија, туку повеќе ништо? Зашто, ако денес е и заедница со светите тајни и комуникација во други духовни благослови, како во молитвата, во слушањето, во благословите, во љубовта и во сè друго: тогаш денешниот ден никако не е помал од минатото: ниту за тебе, ниту за мене, говорникот. Оние кои нè слушаа тогаш, ќе слушаат сега, а оние што не се сега овде, тогаш не беа таму, иако се чинеше дека се тука во телото; не слушаат сега, не слушаа тогаш, и не само што не слушаа, туку и ги вознемируваа оние што слушаа, предизвикувајќи врева и збунетост. Тоа значи дека за мене и тогаш и сега е ист спектакл, ист собир на слушатели, а сегашниот не е ништо помал од претходниот. Дури и да кажеме нешто неверојатно, оваа средба е уште подобра од тоа, затоа што сега разговорот се одвива без врева, наставата без збунетост, а слушањето со поголемо разбирање, бидејќи ниедна бучава не ни ги вознемирува ушите. Ова го велам не затоа што тогаш го запоставив големиот број на собрани, туку за да ве убедам да не тагувате или тагувате поради малиот број на собрани сега овде. Тоа не е мноштво тела што сакаме да ги видиме во црквата, туку мноштво слушатели. Така, бидејќи имаме исти гости, и тогаш и сега, денес ќе ви понудам уживање со иста ревност, враќајќи се на темата што ја прекина празничното време (5-ти разговор за Ана)“ 61. Секако, за време на какви било јавни несреќи што ги посетувале Антиохијците, тие биле повредни на црковните состаноци, во слушањето на проповедите и повнимателни кон поправање на својот морал. Тоа се на пр. катастрофата на казната по повод рушењето на кралските статуи, земјотресот, за кој луѓето се молеле три дена во црквите, или катастрофата од глад, помор итн. Бидејќи во деновите на таквите несреќи проповедникот не само што ги осудувал и поттикнувал, туку и ги тешел тажните и тажните; тогаш тоа му даде за право да ги потсетува своите слушатели на времињата на овие несреќи, за кротко да се пожали на слабеењето на нивната ревност, забележано по минувањето на катастрофата. Во четвртиот разговор за покајанието вели: „Кога страдавме од глад и зарази, од град и суша, од пожари и наезди на непријатели, нели секој ден црквата беше преполна со мноштво народ што се собираше? Имавме голема мудрост и презир кон световните работи во тоа време; Ниту среброљубието, ниту потрагата по слава, ниту страста и желбата за разврат, ниту некоја друга зла мисла не нè вознемири, туку сите се посветивте на благочестието, со молитва и солзи. Блудникот тогаш почнал да се воздржува, одмаздољубивиот побрзал да склучи мир, среброљубецот бил склон да дава милостина, лутиот и дрзок се свртел кон смирението и кроткоста. Но, кога Бог го отфрли тој гнев, ја одврати бурата и, по таквата возбуда, создаде тишина: ние повторно се свртевме кон нашите претходни работи. И тогаш, при самите искушенија, однапред зборував и постојано предупредував за ова, но немав успех, но ти ги исфрли сите тие (сугестии) од твојот ум, како сон и минлива сенка. Затоа, сега повеќе се плашам отколку тогаш, а, како што реков тогаш, особено се плашам сега, да не ни се случи несреќи посериозни од порано, а потоа да добиеме неизлечива рана од Бога“. Да го наведеме и следново, длабоко трогателно во Златоуст и поучување и утеха за проповедниците на сите времиња, неговата дискусија за залудноста на некои од неговите слушатели на неговите опомени против празничното пијанство и исмевањето на пораспуштените луѓе поради оваа залудност на неговите напори. „Ако останат во иста состојба и по опомената, ние нема да престанеме да им даваме совети; зашто изворите течат, иако никој не црпи од нив, и изворите испуштаат вода, иако никој не ја црпи, а реките течат, иако никој не пие од нив: така проповедникот, дури и ако никој не го слуша, мора да го исполни сето она што ни е доделено на Словото што го прифаќаме од него. Човекољубивиот Бог никогаш не треба да го напуштиш својот дом и да не молчиш, без разлика дали нè слушаат или бегаат Кога Еремија, поради многуте закани за Евреите и предвидувајќи идни катастрофи, цел ден беше навредуван и исмејуван од неговите слушатели: тогаш, поради човечка слабост, не можејќи да поднесе исмејување и прекор, тој реши да си замине. И слушнете како тој самиот го покажува тоа со овие зборови: цел ден имаше смеа. Рекох: Нема да кажам. Подолу ќе се сеќавам на името на Господ. И тоа беше како пламен оган во моето срце, печејќи во моите коски, и насекаде бев ослабен и не можев да го поднесам (Ерем. 20, 7-9). Значењето на зборовите е следново: „Решив да го напуштам пророштвото, бидејќи Евреите не слушаа; но штом решив да го направам тоа, силата на Духот, како оган, потона во мојата душа и ја изгоре целата моја внатрешност, исцрпувајќи ми ги и трошејќи ми ги коските, така што не можев да го поднесам овој оган“. Кога би бил подложен на таква казна затоа што секој ден бил исмејуван, омаловажуван и исмејуван, решил да молчи: тогаш на каква попустливост би биле достојни ако, бидејќи сè уште не претрпеле вакво нешто, поради негрижата на некои, западневме во кукавичлук и престанеме да им даваме поука, а особено кога има толку многу што слушаат? Но, ова не го велам за своја утеха и охрабрување: зашто ја убедив својата душа дека, додека дишам и Му е угодно на Бога да нè чува во овој живот, ќе ја исполнувам оваа служба и ќе го вршам она што е заповедано, без разлика дали некој ќе слуша или не. Но, како има тие што ги опуштаат рацете на народот, и без самите да ни носат никаква корист на нашиот живот, ја разладуваат љубомората на другите, се потсмеваат, се потсмеваат и велат: престани да советуваш, престани да опоменуваш; не сакам да те слушам; немајте дружење со нив; бидејќи има некои што го велат ова: тогаш, сакајќи да ја исчистам оваа зла и нечовечка мисла и ѓаволска клевета од душите на луѓето, ќе зборувам за ова понатаму. Знам дека вчера овие зборови ги кажаа многумина кои, гледајќи дека некои го поминале денот во гостилницата, со потсмев и потсмев рекоа: „На крајот на краиштата, тие беа целосно убедени! Никој воопшто не отиде во гостилницата: сите беа отрезнети! -Што велиш човече? Дали ветивме дека ќе ги фатиме сите за еден ден? Ако беа убедени само десет, ако само пет, ако дури и еден: не е ли ова доволно за наша утеха? Ќе кажам уште повеќе. Никој да не се уверува во нашите зборови, иако не е можно зборот посеан во толку многу гласини да биде бесплоден; но нека биде така: сепак и во овој случај зборот не ни е бескорисен. Зашто, ако влегле во гостилницата, не влегле со таква бесрамност; и на трпезите често се сеќаваа на нашите зборови, прекор, укор и, сеќавајќи се, се срамеа и умствено поцрвенеа; го правеа вообичаеното не со таква дрскост. И да се чувствувате целосно засрамени, целосно да ги разберете вашите дела, ова е почеток на спасението и прекрасна промена. Згора на ова, од ова дојде уште едно не помалку корисно. Која? Онаа што трезвените ги натеравме да посмируваат и со нашите зборови ги убедивме дека најдобро од се разумуваат оние што не ги занесува толпата. Не сум ги вратил болните? но ги направи здравите подоверливи. Зар Словото не одведе некои од порокот? но ги направи повнимателни оние што живеат доблесно. Ќе додадам нешто трето на ова. Зарем не сум убеден денес? но утре можеби ќе имам време да те убедам. Но, нема да успеам ниту утре? па, можеби задутре, или задутре. Кој денес слушаше и го отфрли (зборот), можеби утре ќе слуша и ќе прифати; а кој искажуваше презир денес и утре, многу денови подоцна, можеби, ќе внимава на моите зборови. На крајот на краиштата, рибарот често залудно ја фрла својата мрежа по цел ден, а навечер, со намера да замине, фаќа риба што цел ден го избегнувала и заминува со неа. И ако, поради постојаните неуспеси, решивме да бидеме без работа и да заостанеме зад сите наши работи, тогаш целиот живот ќе ни биде вознемирен и сè ќе пропадне, не само духовно, туку и секојдневно. И ако еден земјоделец, поради лошото време што се случи еднаш, двапати или многу пати, реши да се откаже од земјоделството, сите ние наскоро ќе умревме од глад. И ако кормиларот, поради невреме што се случува еднаш, два или повеќе пати, го напушти морето, бездната би ни била несовладлива и поради тоа животот повторно би ни бил бескорисен. И во однос на секоја уметност, ако судите и бидете расположени на истиот погрешен начин, сè целосно ќе пропадне, а земјата ќе стане непогодна за живеење. И така, знаејќи го ова, секој, иако еднаш, двапати или многупати не стигнува до крајот на работата што ја работи, сепак, повторно ги презема со истата ревност. Знаејќи го сето ова, ние, сакани, не го кажувајте ова: што ни требаат толку многу зборови? нема корист од овие зборови. А земјоделецот, дури и да ја посеал истата нива еднаш, двапати или многупати, не добил плод, туку почнува повторно да го обработува и често во една година ја надополнува загубата на целото (претходно) време (разговор 1 за Лазар). И еве уште еден пример за слични, смирувачки за секој проповедник, размислувања на Златоуст во врска со говорот за бескорисноста на неговите проповеднички опомени. „Кажи ми: Која е користа од твоите зборови? Има корист ако некој ме слуша. Јас си го правам своето; сејачот сее. Излезе сејачот да сее; и семето падна - некои покрај патот, некои на каменот, некои на трњето, а некои на добрата земја (Матеј 13:3-8). Три дела (од семето) загинаа, само еден преживеа: сепак, сејачот не остави зад себе. земјоделство; но бидејќи еден дел бил зачуван не престанал да работи на земјиштето. - И сега, неверојатно е што семето, фрлено во толку мноштво, нема да ми донесе класа. Не е неважно да се спаси една овца: затоа што тој пастир (Матеј 18:12), оставајќи деведесет и девет овци, тргна по една изгубена. Не го занемарувам човекот: и да е само еден, тој е човек, живо суштество, најмил на Бога. Нека има роб; Не го сметам за достоен за презир: затоа што не барам чин, туку доблест; не доминација, не ропство, туку души. Нека биде еден, но ова е човек за кого небото е отворено, и сонцето сјае, и месечината тече, и воздухот е поплавен, и изворите течат, и морето се рашири, и се испраќаат пророци, и се дава законот; но зошто се прераскажува? - за кого единородниот Син Божји стана човек. Мојот Господ беше убиен и ја излеа својата крв за човекот, и дали ќе го презрам? Но, каков изговор ќе имам? Зар не слушаш дека Господ ѝ зборувал на Самарјанката и потрошил илјадници зборови? Не ја презирал затоа што била Самарјанка, туку ѝ покажувал внимание затоа што имала душа; Не ја запоставил затоа што била блудница, туку многу се грижел за неа, бидејќи и таа можела да се спаси и да покаже вера. Нема да престанам да велам, дури и ако никој не слуша: Јас сум лекар, и нудам медицинска гранка; Јас сум учител и морам да поттикнам, бидејќи (Господ) вели: Дај ти стража на домот Израилев (Езек. 3:17). Да не поправам никого? Што е тоа? Имам награда за ова. – И ова го кажав со претерување; зашто е неверојатно што во толку мноштво никој не се реформирал. Но, тоа се изговорите и извинувањата на невнимателните слушатели. – Секој ден, велат, слушам и не го правам тоа. - Слушајте, дури и ако не сте го направиле тоа; бидејќи од слушање доаѓа до правење. Дури и ако не го сториш тоа, ќе се срамиш од својот грев; дури и ако не сте го направиле тоа, ќе го промените вашиот начин на размислување; дури и ако не сте го направиле тоа, ќе се осудите за она што не го правите. Од каде доаѓа самата оваа осуда? Тоа е плод на моите зборови. Кога велиш: за жал! Слушнав и не го правете тоа - ова, за жал, веќе е почеток на промена на подобро (Дискусија 6 за Лазар). Јасно е дека довербата на Златоуст во валидноста на неговата проповед, изразена во таквите говори, дури и во оние случаи кога забележал недостаток на внимание на тоа од страна на некои од слушателите, оваа доверба може да биде вродена само кај таков проповедник кој видел бројни докази и знаци за нејзината делотворност во текот на целата своја проповедничка служба. И навистина, со оваа служба тој ја стекна во очите на своите современици и потомството неизбледената слава на најголемиот и примерен проповедник. Да заклучиме со тоа што ќе укажеме на таа длабоко воспитувачка карактеристика во ликот на презвитер-проповедникот, а тоа е отсуството кај него на секаква вообразеност, на какво било воздигнување на неговата слава како проповедник и зачувување до самиот крај на службата на секогаш почитуван и синовски однос кон неговиот архипастир Флавијан, а исто така и кон највисоките учители на црквата, кон највисоките црковни учители. Карактеристиките на оваа почит се отсликуваат особено во зборовите и разговорите што ги кажал Златоуст од антиохискиот презвитер, во присуство на Флавијан и епископите кои го слушале Јован за време на нивните вообичаени конгреси на соборите во Антиохија, а понекогаш, се верува, намерно доаѓале во Антиохија да го слушаат познатиот проповедник. Тој го започнува својот 8-ми говор за книгата Битие, која е испишана во дождлив ден и по повод состанокот на епископите: „насобраната облаци ни го затемни денот, а присуството на учителот (архиепископот Флавијан) го направи светло. ги осветлува нашите души, испуштајќи зраци од престолот (архиепископски), тој не само што дојде кај нас, туку и донесе хор од просветители (епископи), за да има повеќе светлина, па затоа стадото галопира, а ние ја прифаќаме речта каде што има ревност. Исто така, бродоградителите се радуваат кога со нив има многу кормилари; зашто овие во време на тишина и смиреност им ја олеснуваат, со помош на кормила, работата на веслањето, а кога морето е разбранувано, со својата уметност и многу раце ја смируваат борбата на водата. Затоа, ние, откако сè доверивме на нивните (епископски) молитви, смело го продолжуваме зборот и на учењето. Во првиот разговор за промената на имињата, завршувајќи го овој разговор со помислата на Божественото писмо како неисцрпен извор на учење, проповедникот изразува: „како во влажна почва, каде и да копаш, изворите снемаат насекаде: така и во земјата на Божественото писмо, каде и да копаш, многу реки ќе течат наоколу: затоа секаде се истураат реки. тече денес, ќе ја испратам твојата љубов кон светиот извор на овие примати и учители (епископите на Сирија, собрани во Антиохија), - до овој чист, опоен и сладок извор, кој доаѓа од самиот духовен камен (т.е. Христос, 1. Кор. 10:4). Златоуст својот 5-ти разговор за покајанието го завршува вака: Треба да престанам да зборувам, бидејќи сакам да го слушам гласот на татко ми (т.е. епископ Флавијан). Ние, како мали овчарски деца, свириме на луле, седејќи под настрешницата на тоа светилиште, како под даб или топола, а тој, како некој одличен музичар, штимајќи златна харфа, ги воодушевува сите слушатели со својата хармонија - така што тој ви носи голема корист не со хармонијата на звуците, туку со хармонијата на зборовите и делата. Христос бара такви учители: кој создава, рече Тој, и поучува, овој ќе се нарече голем во царството небесно (Матеј 5:19). Таков е овој (т.е. епископот Флавијан): затоа е голем во царството небесно. Нека, преку молитвите на него и на сите негови сослуги, да се удостоиме да го примиме царството небесно преку добрината и љубовта кон човештвото на нашиот Господ Исус Христос, со Кого нека му е слава на Отецот заедно со Светиот Дух, сега и секогаш и во вечни векови. Амин“. Славата на дванаесетгодишната служба на Јован како презвитер-проповедник стигна до главниот град на империјата - Константинопол. Императорот Аркадиј имаше идеја да го повика на највисоката хиерархиска служба во главниот град. Но, овде знаеја дека Антиохија, блескајќи со славата на својот проповедник, нема лесно да се раздели со него, дека и самиот тој, од љубов кон родниот град, како и поради неговата карактеристична понизност, добил висока функција во престолнината. Затоа, беше решено да се прибегне, така да се каже, на лукавство, за да се земе Јован за престолнина. Следејќи ги предлозите од Константинопол, владетелот на Антиохија и на Истокот, Астериј, го покани Златоуст да ги посети со него приградските места на мачениците. Се појави Златоуст и го однесоа со подготвена кочија покрај патот за Цариград. Овде, на 28 февруари 390 година, бил ракоположен за епископ со звање архиепископ Цариградски. За неговите активности се отвори ново огромно поле. Тоа беше, пред сè, проповедничка активност, во која со своите први проповеди го привлече општото внимание на жителите на главниот град и го разбуди нивното општо восхитување. Ова е тогаш архипастирска активност, владеење и уредување, анимирана од ревност за образование и поправка на свештенството, за морално воздигнување на епархиската хиерархија, за создавање подобри начини за всадување на христијанското просветлување, за подобрување на јавниот морал, за искоренување на јавните злоупотреби и невистини, за борбата против нови и разновидности на овдешноста, и нивните силни бранители; ова е активност за подобро уредување и издигнување на раскошот на јавното богослужение, обележано со молитвено творештво и со вечен споменик за себе во Златоустовата литургија; Ова е, конечно, мисионерска активност насочена кон странците во рамките на империјата и на нејзините перифери. Познато е дека строгите и непристрасни осудувања на архипастирот, кој бил ревносен за вистината и побожноста, предизвикале непријателско расположение против него во една од силните дворски забави. Тој мораше многу да страда, а неговите страдања, кои ги поднесуваше со длабока посветеност на волјата Божја, ја возвишуваа неговата слава во црквата. Светецот, страдалник, умрел на патот кон своето второ прогонство на 14 септември 407 година. Во 438 година моштите на свети Јован биле пренесени во Цариград, а потоа името на свети Јован Златоуст почнало да се чествува низ источните и западните цркви, како име на најголемиот од светите отци, универзални учители и учители на црквата. Извори и помагала за житието на свети Златоуст служат: 1) неговите сопствени дела, поцелосно собрани во изданието на бенедиктинскиот Монфаукон, препечатено со нова ревизија од Мин во Патр. Граец. т. 47–64, познат во најголем дел во руските преводи, ед. главно во „Христијански читања“, почнувајќи од 1821 година. 2) Вести и приказни на современи или блиски до времето на Златоуст црковни историчари, особено Сократ (†440), Созомен († 450), Блажено. Теодорит († 457), и биографи, од кои најзначаен е Паладиј, епископ Еленски, современик и пријател на Златоуст, автор на неговата апологетска биографија, напишана во форма на разговор со свети Теодор, римски ѓакон, под наслов: τ. λ. Голем број подоцнежни биографи на Златоуст започнуваат со Георги, Пат. Александријан (616–630), автор на опширниот и опширен Житие на Златоуст, проследен со уште подоцнежните - до Метафраст и Калист. Во нашата Четиј-Минеја на 13 ноември, животот на Златоуст во најголем дел е претставен врз основа на подоцнежните извори и главно врз житието на Георгиј Александриски, кој бил попознат во старословенските преводи. За жал, во животот на Георгиј има погрешни, неточни вести кои не се согласуваат со сведочењето на античките наратори, па дури и самиот Златоуст. Ова е еден од многуте примери кои како да ја оправдуваат желбата што не еднаш е изразена нашата Четиј-Менаја да се подложи на нова ревизија и исправка, која би била во согласност со размислувањата на самиот свети Димитриј за ова негово познато, не само воспитувачко дело. Кај нас се познати и експериментите за научна обработка на житието на свети Златоуст, многубројни во странската литература. Поцелосни биографии за него ги вклучуваат оние ставени во „Христијанските читања“ од 1821 година, дел IV., во „Историското учење за отците на црквата“ од свештеникот Филарета, архиепископ. Чернигов; период II, §§ 161–117, и во „Зборник на Академијата за уметности“ 1862 година, книга. 11 и 12 (последно преведено). Имајќи ги предвид овие и други извори и прирачници, ние, сепак, нема да правиме приватни референци за нив, сметајќи дека таквите референци може да се изостават во оваа статија. Разговорот во целост е зачуван од Свети Богојавление Кипарски (Хегеја. 78). Црковните историчари Блажени. Теодорит Кирски и Созомен, опишувајќи ги околностите под кои бил одржан разговорот, известуваат за една значајна постапка на Мелетиј. Теодорит: кога, по проповедта на Мелетиј за Едносуштинскиот, се слушнаа гласни извици на народот, и кога од него беше побарано накратко да го искаже учењето за Св. (Црков. Ист. книга II, поглавје 22). Созомен: „На почетокот Мелетиј им понуди морални размислувања на луѓето, а потоа јасно изрази дека Синот Божји е еден во суштина со Отецот. Велат дека архиѓаконот, кој беше меѓу свештенството, слушајќи го тоа, притрча до него и му ја покри устата со раката. еден, па на овој начин му го искажуваше на народот што мисли и што не смее да каже. Кога избезумениот протоѓакон, оставајќи ги усните, го фати за рака и му даде слобода на јазикот, тогаш со силен глас уште појасно ја објави славата на Синот Божји (Црк. Ист. Книга IV, поглавје 28). „Познато е дека опишаното дејство на свети Мелентиј, толку јасно по својот изглед и знак, послужи како поткрепа за апсурдна фикција во форма на имагинарната Федоратов легендата за Мелетиј, чија цел е да го заштити духот со двојни прсти. Нашите мрачни и осифицирани стари верници продолжуваат да веруваат во оваа легенда, создадена од наш древен и ослабен потписник. Пример за грешки во легендите за Јован во житијата на Георгиев и Четија-Минеини е нивната порака дека родителите на Јован биле пагани и биле крстени по него. Григориј Назијазен, Сократ и Созомен зборуваат за Василиј В., како слушател на Ливаниј. Овој факт, како и фактот за кореспонденцијата на Василиј со Либан, го препознаваат поугледни истражувачи. Писмото на Либаниј го дава Исидор Пелузиот во неговото писмо до граматичарот Офелиј (Книга II, писмо 42). Во врска со говорот на Јован во пофалба на императорите, треба да се каже дека осата, според хронологијата, може да се однесува конкретно на императорите Валентинијан и Валенс. Првиот од нив целосно заслужи пофалби и, веројатно, вниманието на говорникот беше насочено кон него. Вака го разбираме разговорот на Јован со Ливаниј, во кој се зборуваше за мајката на Јован како храбра христијанка која се заколнала на чиста вдовица. Мајката на Џон тогаш имаше 40 години. и 20 л. вдовица, и таа станала вдовица „набргу по болестите од раѓањето на Џон“, односно во самата година на раѓање, следејќи го Џон сега имал околу 20 години. Според некои од подоцнежните вести, Џон станал читател на возраст од прибл. 30 л. а на оваа функција бил ракоположен од епископот Зенон, кој се враќал од Ерусалим преку Антиохија. Ние го претпочитаме сведоштвото на современикот и пријател на Јован, Паладиј, кој на Мелетиј му го припишува и крштевањето на Јован и неговото поставување како читател и двата настани ги припишува токму на наведениот момент од неговиот живот, иако не ги наведува точните години. Писма или опомени до паднатиот Теодор ги напишал Јован, се верува, во 372–375 година. Овој Теодор подоцна бил епископ на Консует. Јовановиот другар во Антиохиската школа на Диодор, во која, според легендата од Лукијан, преовладувало буквалното толкување на св. Светото писмо, а не алегориското (доминантно во александриската школа), Теодор не можеше да одолее на здравата примена на назначениот метод на толкување, што го гледаме кај Јован, и падна во грешка. Така на пр. во книгата Песна над песните, тој, понесен од буквалноста, виде слика на обична сензуална љубов, на која и самиот подлегна во младоста. Следната несреќа во животот на Јован, која му се закануваше со опасност, датира од 374 година. За време на царот Валенс, познат по своето ариевско слободно размислување, но и по неговото суеверие, авторите и читателите на книги поврзани со магија и гатање беа брутално прогонувани. Војниците будно ги следеле таквите лица, доведувајќи ги на судење и егзекуција. Јован и неговиот другар, упатувајќи се од Антиохија кон неговата периферија кон маченичкиот храм (μαρτύριον), забележале книга на реката, која другарот на Јован ја подигнал од водата. Се испоставило дека станува збор за книга на магија, фрлена во вода од нејзиниот поранешен сопственик, кој, сепак, бил разоткриен како проповедник на магијата и погубен. Во близина се случи да помине воин; Џон и неговиот другар биле многу вознемирени, плашејќи се дека воинот може да ги препознае како сопственици на книгата, што ќе им се закани со судење и погубување. Откако ја сокриле книгата, за среќа незабележано од воинот, потоа ја напуштиле и на тој начин се ослободиле од заканувачката опасност. Оваа случка, како знак на Божјата заштита над Јован, ја кажа самиот тој во еден од неговите толкувачки разговори за книгата Дела на апостолите. Како епископ Рафански, Василиј бил присутен на вториот вселенски собор во 381 година. Причината за овој наслов на делото, што укажува и на неговата содржина, би можело да биде фактот што кралот Валенс бил прогонител на монаштвото, размислувајќи со силата на својата моќ да го потисне и уништи. Златоуст вели дека од смртта на Мелетиј до оваа прослава поминале пет години, а Мелетиј умрел во февруари или (според други вести) во мај 381 година, следната. Прославата се одржа во 386 година, во која, непосредно пред Великиот пост, Јован беше назначен за презвитер и ја започна својата проповедничка служба. Мелетиј, како што знаеме, повеќе пати бил протеран од Антиохија и повеќе пати вратен во неа. Но, се чини дека Златоуст зборува само за два случаи на егзил и враќање. Можеби во своето ораторство ги спојува карактеристичните црти на различни моменти од епископијата на Мелетиј и борбата на него и неговото стадо со Аријанците. Житието на свети Григориј Богослов во прилог на создавањето. Свети Отци, дел I. стр. 28. M. 1851 година За овие предупредувања зборува и Златоуст во својот прв разговор за огорченост. Во исто време, тој ги потсетува своите слушатели дека не еднаш ги повикал да ги смират богохулниците кои го вознемирувале народот, да избркаат некои странци и скитници, зли луѓе и злобници, кои со своите планови и постапки ќе донесат голема катастрофа во градот. архиепископ Филарет. Черниговски Сите разговори на Златоуст, кои во публикациите се означени како разговори „за статуи“, односно за антиохиската огорченост, се сметаат за 19, но всушност 17 од нив се однесуваат на ова време и настан. Преведени на руски, тие се ставени во „Хрониките на читањето“ од 1848 година. Патролозите напорно работеа на утврдување на хронолошкиот редослед на разговорите и делата на Златоуст и донесоа сосема дефинитивни заклучоци во овој поглед. Воспоставувањето на овој ред е, се разбира, важно за животот на Јован. Тоа е исто така важно за карактеризирање на Јован како проповедник и учител. Така на пр. јасно покажува дека неуморниот и непрестајниот проповедник честопати бил принуден да ја прекинува започнатата серија разговори за една тема за да проповеда за други теми и прашања предизвикани од околностите, се враќал на прекинатата серија разговори и, по нови паузи, ја доведувал до крај. Во овој случај, ни се чини попогодно да ги разгледаме разговорите, зборовите и наставните дела на Јован воопшто, не по хронолошки редослед, туку според редоследот на главните теми на неговото учење. Општо е познато дека овој преглед не бил завршен од самиот Златоуст и потоа бил дополнет од други и од друг извор. Така на пр. во проповедта на празникот Рождество Христово, кажана во 386 година, Златоуст јасно кажува дека овој празник, кој претходно се празнувал на 6 јануари, заедно со празникот Богојавление или Крштевањето Господово, бил преместен во Антиохиската црква на 25 декември само десет години пред овој, следниот. во 376 година Воздигнување на св. Крстот се празнувал наредниот ден на Велигден. Овој разговор со голем број други беше преведен во ед. „Разговори на свети Јован Златоуст“, Санкт Петербург 1850 година, кн. II. ед. 2-ри, страница 1 и дадена. Овде, во прилозите на разговорот (стр. 7 и 11) се наведуваат „Разговорите по повод рушењето на статуите“ VIII-XII, како оние што ги разбира само Златоуст, потсетувајќи се и сумирајќи ги своите „разуми со паганите“ во разговорот за Ана. Навистина, во овие пет разговори има многу од она што тој се сеќава во неговиот разговор за Ана, како тема на овие „расудувања со паганите“. Општо, нема сомнеж дека овие разговори имале за цел да ги разоткријат и опоменуваат незнабошците, како што може да се види, на пример, од следните зборови од неговиот единаесетти разговор: „Но, паганот не го прифаќа тоа; ајде да разговараме со него и она што го направивме во врска со природата, борејќи се со незнабошците не само со писмата, туку и со совеста на заклучоците сега. Златоуст, том I. Сиб 1859. Ед. Меѓутоа, јасно е дека VIII-XII посни разговори по повод соборувањето на статуите не опфаќаат сè што се сеќава и резимира Златоуст во неговиот разговор за Ана; затоа, покрај овие пет посни разговори, имало и други и посебни разговори или расудувања со незнабошците, кои исто така ја опфаќале доктрината за природните извори на познанието на Бога. Дека имало такви посебни и намерни разговори, зборувани токму по постот и по враќањето на Флавијан на Велигден, јасно е и од трагите. зборови од истиот разговор за Ана; „По повод враќањето на таткото (т.е. Флавијан) од долго патување, требаше да се раскаже сè што се случи во главниот град; потоа, да се разговара со незнабошците, за да бидат доволно потврдени и поучени од каква темнина избегале и до што стигнала светлината на вистината, како станале подобри преку несреќа и се свртеле кон нас од паганска грешка. Од горенаведениот пасус, исто така, јасно е дека овие нови разговори имале цел да ги потврдат поранешните незнабошци во оние вистини за Божјото спознание што се поучувале во посните разговори и кои ги слушале или од самиот проповедник, присуствувајќи на овие разговори заедно со христијаните, или од христијаните кои им ги пренеле учењата на нивниот учител; зашто Златоуст секогаш ги поттикнувал своите слушатели - христијаните, за да бидат ревносни да им го соопштат она што го слушаат во црквата на другите, вклучително и на незнабошците. За овие разговори ќе зборуваме малку подолу. Овој опширен разговор, до друг краток за светиот маченик. Валиле, објавена во руски превод во том I. „Зборот и разговорот на Златоуст во различни прилики“ на Академијата во Санкт Петербург, Санкт Петербург, 1864 година, стр. 126–135, 135–219. Дека приказната за Вавила е составена за време на дијаконатот, поточно во 382 година, говори и забелешката дека храмот на Аполон, кој удрил гром под Јулијан, стои во изгорена состојба веќе 20-та година (односно од 862 година, кога Јулијан бил во Антиохија). Во разговорите на Златоуст има многу други осуди на паганството. Така, тој често ги изложува на потсмев и срам апсурдните и морално одвратни басни на паганските поети за боговите, ја покажува неусогласеноста на паганските религиозни и филозофски учења со здравиот разум итн. Но, генерално, неговите осуди не се такви како на пример. осуди на Климент Александриски, зашто паганството од времето на Златоуст не било исто како паганството од времето на Климент. Системите на паганските учења паднаа и не бараа такви целосни откажувања, како што во времето на Климент беше неопходно да се осудат остатоците од паганските суеверија и задоцнети обиди да се разберат од линијата на паганските ретори и филозофи: тоа е она што првенствено го прави Златоуст. Зборувајќи за кралскиот двор, каде има многу Хелени и филозофи, Златоуст, се разбира, мисли на дворот во Константинопол, каде што, со население до 400 илјади, христијаните сè уште не го сочинувале мнозинството, каде што дури и меѓу благородните достоинственици сè уште имало пагани, или барем некрстени меѓу христијанството и паганството. Во согласност со оваа мисла, проповедникот се обидел да ги елиминира меѓу христијаните такви приватни обичаи кои, бидејќи се полупагански по природа, би можеле да им дадат на паганите непристојна идеја за верата на христијаните. Ова е на пример обичај на ожалостени на погреби. „Тага, вели Златоуст во еден од неговите разговори за Лазар, но не како незнабожец кој не верува во воскресението, нема надеж во иднината. Верувај ми, се срамам, вцрвенувам кога ќе видам толпа жени во грда форма на улица, кои си ја кинат косата, си ги кршат рацете, им се кинат очите, сето ова е солза. Што ќе кажат незнабошците за нас, дали со зборови филозофираат за воскресението, а во реалноста не би постапувале вака во воскресението? подобра судбина. Да се ​​засрамиме, да се вразумиме и да не си наштетиме на себе или на оние што не гледаат“. Херцог, Реал. Енцикл. Под зборот Либаниус. Поради посебното значење за своето време на говорот на Златоуст кој го осудува овој обичај, овде е соодветно да се изнесат карактеристики од него: „Не само што ве молам, туку и ја фалам твојата разумност, што не се приближуваш кон крштевањето со последен здив, како најневнимателните луѓе, туку како разумни робови, подготвени да му се покорат на Господа со голема добронамерност и со добра волја отсега кон вас“. Христовиот јарем. Зашто, иако даровите на благодатта се еднакви за вас и за оние кои ја примаат тајната на крајот од животот, распоредот на волјата и подготовката за работата не се исти. Тие ја примаат тајната на постелата, а ти во длабочините на Црквата, мајката заедничка за сите; оние во радост и радост; Затоа, сè овде одговара на дарот, а таму сè му противречи на дарот; зашто таму оние што ја примаат светата тајна се препуштаат на оплакување и плачење: наоколу стојат деца кои липаат, жена си ги мачи образите, тажни пријатели, слугите што леат солзи, изгледот на целата куќа се споредува со бурен и мрачен ден; и ако погледнете во самото срце на оној што лаже, ќе го најдете тажен повеќе од сето ова... Умирачките мисли и грижи на пациентот го кинат и возбудуваат неговото срце како ветрови. Ако ја погледне својата жена, размислува за нејзината вдовица или ги погледне слугите, на ум му доаѓа пустошот на куќата; дали се врти кон себе - и се сеќава на реалниот живот и, подготвувајќи се да се раздели со него, чувствува голем облак од тага. Таква е душата на оној кој потоа има намера да ја прими тајната тајна. Потоа, среде таква збунетост и вознемиреност, влегува свештеник, кој за пациентот е полош од самата треска, а за блиските пострашен од самата смрт; зашто доаѓањето на свештеник се смета за знак на поголема безнадежност од гласот на лекар кој очајува од животот на болен, а изворот на вечниот живот се чини дека е знак на смрт. Но, сè уште не сум зборувал за највисокото зло: често, среде превирања и подготовки, соседите не ни забележуваат како душата се одвојува од телото; и за многумина нејзиното присуство не носи никаква корист; зашто кога оној што се подготвува да ја прими тајната тајна не ги препознава присутните, не ги слуша нивните гласови, не може да ги изговори тие зборови преку кои мора да стапи во благословен завет со Господа, туку лежи како безживотно дрво или камен, во никој случај не се разликува од мртов: тогаш каква е користа од примањето на светата тајна со таква бесчувствителност? И други светци дале слични упатства и предупредувања во врска со обичајот да се одложи крштевањето до смрт или старост. отци, така што со текот на времето стапи на сила уште еден обичај - да се крстат во младоста или општо по покрстувањето, а во христијанските семејства - децата да се крштеваат во првите години, а потоа и во првите денови од нивното детство. Зборувајќи за јудејизирање на христијаните кои се отцепуваат од единството со другите христијани, Златоуст (во третиот збор) изразува: „Мнозина сега го раскинуваат ова единство кога, поради несоодветна љубомора, омаловажувајќи ги нашите декрети и им придаваат големо значење на еврејските, ги сметаат (Евреите) за големи татковци (наши доверливи учители отколку што заслужуваат). декретот на Велигден), на убијците на Христос им се верува [во учењето] за страдањето [Христово – περίπαϑουϛ]“. Овде, токму, се посочува чудната идеја на христијаните за Велигден, Велигден на Христовото страдање. Сметаат дека по првиот и вториот збор против Евреите, против нив биле кажани и други зборови, кои не стигнале до нас и не биле вклучени во познатите осум збора. Самиот Златоуст зборува за раскинувањето на зборовите против Евреите споменати овде во неговиот втор збор против Аномејците. Редоследот на зборовите против Евреите воопшто е доволно дефиниран во Compendium Chronologieum gestorum et scriptorium s. Ioannis Chrysostomi Stilting (Patr. Grace. Minya T. 47, стр. 264 и понатаму), со кого во главно се сложуваат упатствата на нашите патрололози. Само почетокот на овие зборови, т.е. првиот збор, треба, ни се чини, да не се однесува на крајот на август или почетокот на септември, туку на средината на август, зашто самиот Златоуст во првиот збор вели дека ја започнува својата проповед против Евреите петнаесет или повеќе дена пред почетокот на еврејските празници, ставајќи го првиот од нив на празникот на првиот месец, како што е познато есента Труба. што се совпаѓа со септември. Редоследот на зборовите против Аномеи е означен малку поинаку од патрололозите, меѓутоа, сите овие зборови се датирани во 386 и 387 година. Обичните десет зборови на Златоуст против Аномеаните во рускиот превод се ставени во Хр. Читања 1841–42 (не сите) и специјално издание под Хр. Читања во 1884 година. Еве ги 11-тиот и 12-тиот збор, изговорени не во Антиохија, туку во Константинопол. Во последниот разговор, инаку, Златоуст објаснува: „Се вели дека се изедначил со Бога, ако не се изедначил со Бога, туку само Евреите го заклучиле тоа од кажаното (порано); тогаш евангелистот би ја исправил таквата мисла и би рекол дека Евреите мислеле дека Тој се изедначил со Бога, но Он не го направил тоа. Овие разговори во руски превод се сместени во вториот том Разговори на свети Златоуст, изд. кај Хр. чет. 1862 т. Санкт Петербург. 1862 стр. 193–205 и 205–226. Златоуст ги осудува и Аномејците во својот разговор за зборовите за Мелхиседек (Евр. 7, 1-3), од каде што е јасно дека еретиците се обиделе да ги протолкуваат овие зборови во смисла на нивното учење. Разговорот е сместен на истото место, кн. III, стр. 101, итн. Во разговорите на Златоуст често има осудувања на други еретици, како што се особено Манихејците и Маркионитите. Но, нема посебни и намерни разговори против нив меѓу познатите разговори на Златоуст. Паулин, колега на Мелетиј и Флавијан, бил осомничен дека сочувствувал со познатиот еретик Аполинарис, чии следбеници имале и свој епископ Виталиј. Понатаму, Златоуст забележува дека оние што зборувале на овој начин не ги разбирале или не сакале да ги разберат разликите меѓу едното и другото; зашто Паулин бил православен, но се придржувал само на страната спротивна на Мелетиј и Флавијан. Има јасна навестување за ова во разговорот на Златоуст во оваа прилика. Од пораката на свети Игнатиј Богоносец до Смирна. Она што е кажано овде за поучување за значењето на ракополагањето јасно покажува дека и оние кои биле ракоположени, односно свештениците, биле виновни за анатемиса на паулинистите. Барем во разговорите на Златоуст не наоѓаме директна алузија на овој чин. Веројатно овде ја разбираме алчноста на репрезентативните лица од Паулинистичката партија, особено на свештениците од оваа партија, кои не сакаа да го послушаат архиепископот Флавијан и се стремеле да ја поседуваат седиштето во Антиохија по Евагриј. Проповедникот го изнесува приговорот на слушателот. Сличен пресврт на фразата, доста вообичаен кај Златоуст, се случува подоцна и нешто подалеку. Изразот за осиромашување на благодатта на свештенството кај Паулинистите укажува дека разговорот се одвивал по смртта на нивниот епископ Евагриј, кој немал наследник, кој Паулинистите не можеле да го назначат, се разбира, затоа што не можеле да најдат епископи кои би можеле да го ракополагаат. Паганските реторици и филозофи, зачудени од извонредната моќ со која се шири христијанството, го привлекуваа народот кон себе и, лути на тоа, го споредија христијанството со епидемиска болест која неминовно го зафати народот, која уште се нарекуваше неодолива расипаност на народот. Односот на епископот со неговото стадо бил претставен под ликот на духовна свршувачка или брак. Затоа, преземањето на власта од страна на епископот во црква која веќе имала свој легитимен епископ било еднакво на гревот на прељубата. Очигледно, Паулинистите им припишувале таков грев на приврзаниците на Флавијаин, а овие на Паулинистите. И, се разбира, страната на Флавијан и Златоуст беше токму тука, бидејќи Флавијан беше легитимен наследник на Мелетиј, кој беше легитимен епископ на Антиохија пред спротивната страна да назначи за себе посебен епископ Паулин, чиј наследник Евагриј исто така беше поставен за време на постоењето на легитимниот епископ Флавијан. Меѓутоа, проповедникот не сака да го употреби споменатиот израз за да ги прекори паунистите и само сака тие да не се изразуваат на овој начин за страната на Флавијан. Овој израз за паулинистите, дека тие „незаконски ја окупирале столицата“, во врска со претходниот израз дека „милоста на ракополагањето станала оскудна и исчезнала меѓу нив“, повторно укажува дека разговорот бил одржан во време кога, по смртта на Евагриј, паулинистите и особено нивните свештеници, без епископи кои би можеле незаконски да го ракоположат арбитерот да го види неговиот наследник. заменете ја, овој пат неуспешен. Црковните историчари зборуваат за Антиохискиот раскол во некои детали, но не се согласуваат целосно: Теодорит (Книга V, поглавја 3 и 23), Созомен (Книга VI, поглавје 21 и Книга VII, поглавје 15) и Сократ (Книга III, поглавје 6, Книга IV, поглавје 1; Книга V, поглавје 5 и 15, поглавје VI; книга). Без да навлегуваме во анализа на тие разлики во нивните приказни, кои не се значајни за карактеризирање на проповедта на Златоуст на оваа тема, ќе укажеме само на грешката на Сократ, кој тврди дека самиот Јован извесно време ја избегнувал комуникацијата со Мелетанците и дека дури и за презвитер добил ракополагање од Евагриј, а не од Флавијан. Потоа, треба да се додаде и дека, сепак, мала група тврдоглави Евстатијци или Паулинисти, по секоја веројатност, под инспирација на некои нивни презвитери, сè уште се држела извесно време, така што конечното присоединување на сите Евстатијци - Паулинисти во заедничката црква следело со пристапувањето во 413 година на вториот Флавиј наследник Александар. За овие експерименти, свештеникот Филарет во „Историското учење за отците на црквата“. Т. II. стр. 311 Санкт Петербург. 1859 Од подоцнежните руски публикации од овој вид, го истакнуваме преводот од латински: „Духот или мислите на свети Јован Златоуст или неговото скратено морално учење“. Т. 1 и 2. Москва. 1781 Најновото искуство е корисна поучна публикација: Збирка учења избрани од делата на нашиот свет отец Јован Златоуст од Стефан Дерјабин. Второ издание. T. I и II. M. 1887 година Примери за ова Златоустово учење овде собираме од оние разговори и неговите зборови што се изговарале во Антиохија и на нивно место укажале наша страна, каде што, сепак, треба да се додадат и разговори на псалмите. Само во неколку случаи даваме примери од разговори што тој ги кажал во Цариград додека бил во чин епископ. Изреките и мислите на Златоуст наведени овде и понатаму на молитвата често се повторуваат од него, како што може да се види во написите за молитвата вклучени (меѓу 14) во гореспоменатите „Собрани учења на свети Јован Заатуст“ составени од г. Дерјабин, каде што се и оние разговори на Златоуст од кои се извлечени. Се подразбира дека кога Светиот Отец често и напорно повторува, дека Бог тогаш особено ги фаворизира нашите молитви кога ние самите од Него бараме, а не преку другите, тоа не значи дека Светиот Отец ја намалува важноста на молитвата за другите и молитвите на светиите за нас. Но, овде се ограничуваме да ги истакнеме оние карактеристики на општото учење на Светиот Отец за молитвата, што појасно укажува на неговата поврзаност со учењето на Светиот Отец за љубовта кон Бога. Овде зборовите на апостолот се дадени во малку слободен распоред, како што често се случува со Златоуст, кој ги наведува зборовите на Светото писмо од памет и, чувајќи ја суштината на мислата во нив, распоредот на одделните изрази на текстот го прилагодува на структурата на својот говор. Ова се однесува на христијанските исповедници и маченици за време на прогонството. Познати се девет такви разговори, сместени во вториот том од Монфоконовото издание на делото на свети Златоуст. Шест од овие говори се препознаваат како одржани во Антиохија. Во рускиот превод, тие се ставени во том 2 од „Разговори на свети Златоуст до Антиохискиот народ“, прев. На Петербуршката теолошка академија. Ед. 2. Санкт Петербург 1850 г односно оние кои одбиваат милостина за сиромашните. Овие мисли, кои често ги проповеда Златоуст, особено сликовито и обилно се откриени во 5-тиот разговор за Ана. Видете ги неговите разговори, ед. под духот на Санкт Петербург. Академија. 1850 стр. 95–103. Изразите што ги нагласивме можеби значат дека Флавијан, во куќата што ја наследил, создал постојана институција во форма на засолниште за сиромашните и скитниците. Со прогонувани за вистината можеме да ги разбереме оние кои, преминувајќи во христијанство од Евреи и незнабошци или во православие од еретички секти, биле прогонувани од нивните поранешни соверници. Во воведниот разговор кон Посланието до Римјаните тој вели: „Често слушам читање на посланијата на блажениот Павле, двапати неделно (во сабота и недела), а најчесто, ако се празнува споменот на светите маченици, три и четири пати. Читањето секогаш или скоро секогаш било проследено со проповед. Во вториот разговор за книгата Битие, тој вели: „Ние смело влегуваме во полето на зборот секој ден“. за покајанието, што се зборува за време на Великиот пост, се изразува: „Овде го пасеме ова стадо веќе четврти ден (т.е. проповедаме) на пасиштето на покајанието и до денес не сме спремни да станеме, бидејќи сè уште гледаме многу храна, многу задоволство, многу корист“. Во разговорите на Златоуст има и други слични сведоштва. Тука спаѓаат и неговите чести изрази: вчера зборувавме за ова и она. За проповедањето наутро и навечер истиот ден, видете ги спомнувањата во разговорот 16 за статуите, во разговорот против оние кои приговараат зошто ѓаволот не бил истребен (Објавено од S.P. Spiritual Academy 1850, том II, стр. 237) итн. Под браќа што зборуваат туѓо овде мислиме на Сиријците - селаните и нивните свештеници кои дошле во Антиохија на аџилак во петтата недела од Велигден; ова ќе го споменеме понатаму подолу. Златоуст овде укажува на плодовите на неговите опомени против обичајот на заклетва, со кој се борел во Антиохија. Скратениот израз „разговори за статуи“ обично се заменува со изразот: разговори по повод соборувањето на кралските статуи. Интересен доказ за раната возраст на која децата почнале да учат во училиштата, под кои, секако, мислиме на домашните училишта организирани од наставници. Извадок од него, веќе цитиран погоре за друга цел, овде е даден нешто поцелосно. Секако, имаше пауза поради разговор на празникот Духовден. Златоуст имал шест разговори за Ана, токму во 387 година. Првиот бил говорен непосредно по Вознесението; последната шеста е сега по Педесетница. Овде дадените извадоци се преземени конкретно од шестиот разговор, кој во публикациите е наведен, меѓутоа, како петти, односно петти од разговорите што стигнале, бидејќи четвртиот разговор не е стигнат, а сите стигнале