Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος στη βαθμίδα του αναγνώστη, στις τάξεις του διακόνου και του πρεσβυτέρου

Περιεχόμενα Ι. Η ζωή του Ιωάννη πριν από τη βάπτιση και την είσοδο στην εκκλησιαστική λειτουργία II. Ιωάννη με τον βαθμό του αναγνώστη και τον βαθμό του διακόνου Γ'. Ιωάννης στο βαθμό του πρεσβυτέρου και τα δύο πρώτα χρόνια της διακονίας του σε αυτόν τον βαθμό IV. Επισκόπηση ολόκληρης της διακονίας του Ιωάννη του Χρυσοστόμου στην Αντιόχεια. Θέματα της κηρυκτικής του διδασκαλίας V. Ηθική διδασκαλία στα κηρύγματα του Ι. Χρυσοστόμου VI. Ιδιότητες και τεχνικές του εκκλησιαστικού κηρύγματος του Χρυσοστόμου Ζ'. Η στάση των ακροατών στον Ιωάννη ως ιεροκήρυκα Ι. Η ζωή του Ιωάννη πριν από τη βάπτιση και την είσοδο στην εκκλησιαστική λειτουργία Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος γεννήθηκε στη Συριακή Αντιόχεια το 347 1. Ήταν επίσης ο τόπος της αρχικής του εκπαίδευσης, πνευματικής ανάπτυξης και εκκλησιαστικής υπηρεσίας στο βαθμό του αναγνώστη, στις τάξεις του διακόνου και του πρεσβυτέρου μέχρι την ηλικία των 50 ετών, όταν κλήθηκε σε αρχιερατική υπηρεσία στην Κωνσταντινούπολη, η οποία περιελάμβανε την τελευταία δεκαετία της ζωής του με χρόνια θητεία (4,401). Ενόψει αυτής της σημασίας της Αντιόχειας στον τομέα της ζωής του μεγάλου δασκάλου, ας θυμηθούμε πιο χαρακτηριστικά φαινόμενα στην τότε κατάστασή της, ιδιαίτερα στην πολιτεία της Αντιοχικής εκκλησίας. Κάποτε πρωτεύουσα του ελληνοσυριακού βασιλείου, πρωτεύουσα της Συρίας υπό τους Ρωμαίους, ανυψώθηκε από τον Κωνσταντίνο Ε' σε πρωτεύουσα ολόκληρης της Ανατολής, η Αντιόχεια την εποχή του Χρυσοστόμου ήταν μια από τις μεγαλύτερες και πιο ακμάζουσες πόλεις της αυτοκρατορίας και η κορυφαία πόλη όχι μόνο στη Συρία, αλλά και σε όλες τις περιοχές της αυτοκρατορίας στην Άπω Ανατολή. Ο πληθυσμός αυτής της τεράστιας πόλης, που βρίσκεται και στις δύο όχθες του ποταμού. Ορόντες και χωρίστηκε σε τέσσερα μέρη (τετράπολιζ), επεκτάθηκε στους 200 τόνους, εκτός από παιδιά και κατοίκους των προαστίων. Στον πληθυσμό κυριαρχούσαν Έλληνες και Σύροι, με σημαντικό αριθμό Εβραίων. Αιώνες συγκατοίκησης εδώ καθόρισαν την αμοιβαία επιρροή της ελληνικής και της συριακής εθνικότητας και στις ανώτερες τάξεις η κυριαρχία της επιρροής ήταν με το μέρος των πρώτων, χάρη στην πρώην πολιτική σημασία των Ελλήνων και την υπεροχή της πνευματικής και αστικής τους ανάπτυξης σε σύγκριση με τους Σύριους. Αλλά και κατά τον εξελληνισμό των Σύριων, διατήρησαν σε αυτούς, σε μικρό ή μεγαλύτερο βαθμό, τα ιδιόμορφα χαρακτηριστικά της εθνικότητάς τους, η οποία ήταν από πολλές απόψεις ελκυστική. Έτσι, διαμορφώθηκε εδώ εκείνος ο χαρακτηριστικός τύπος Ελληνοσυρίων ή εξελληνισμένων Σύριων, που στους καλύτερους εκπροσώπους του συνδύαζε τις λαμπρές ιδιότητες της ελληνικής ιδιοφυΐας, όπως η ενέργεια, το εύρος και η υπεροχή της σκέψης και της φαντασίας, με ελκυστικές ιδιότητες στον χαρακτήρα των Σύριων, όπως η απλότητα, η εγκαρδιότητα, η πραότητα. Αυτός ο συνδυασμός των καλύτερων ιδιοκτησιών δύο εθνικοτήτων αντικατοπτρίστηκε πιο χαρούμενος και πιο εκφραστικά σε εκείνους τους Ελληνοσύριους για τους οποίους ήταν ταυτόχρονα ο καρπός της ευγενικής επιρροής του Χριστιανισμού, που συμφιλίωσε τις εθνικότητες στο όνομα του ύψιστου χριστιανικού ιδεώδους και καλούσε και αγίασε τις καλύτερες φυσικές ιδιότητες καθενός από αυτούς. Ο πιο εκλεκτός εκπρόσωπος της ελληνοσυριακής ιδιοφυΐας δόθηκε στην Αντιόχεια και στην Αντιοχική εκκλησία στο πρόσωπο του Ιωάννη, καταγόμενου από την Αντιόχεια, μαθητή της Αντιοχικής εκκλησίας. Η Εκκλησία της Αντιόχειας, μια από τις παλαιότερες αποστολικές εκκλησίες, σπουδαία στην αριθμητική της σύνθεση, κυρίαρχη ανάμεσα στις εκκλησίες ολόκληρης της Άπω Ανατολής, ήταν διάσημη για τους αγίους, τα ιερά και τα ιδρύματά της. Από τους πρώτους ήταν διάσημοι δάσκαλοι και άγιοι μάρτυρες. Τα ιερά του περιελάμβαναν: τον λεγόμενο αρχαίο ναό, που χτίστηκε πριν από τον Κωνσταντίνο Ε', έναν νέο μεγαλοπρεπή ναό που ίδρυσε ο Κωνσταντίνος Ε', που καθαγιάστηκε το 341 από ένα ολόκληρο συμβούλιο επισκόπων, αρκετούς μαρτυρικούς ναούς στην ίδια την Αντιόχεια και τα περίχωρά της, και στα περίχωρα της Αντιόχειας, στο λεγόμενο «Άλσος του πρώην επισκόπου του Μπαμπάρυλα και του Ντάφερον». (238–250) με τα λείψανά του, τακτοποιημένα το 351 από τον Καίσαρα Γκάλ (αδελφό του αποστάτη Ιουλιανού, αλλά καλός χριστιανός). Η Αντιόχεια φημιζόταν και για τη σχολή της, η οποία άκμασε ιδιαίτερα από την εποχή του Αγίου Λουκιανού, πρεσβύτερου και μάρτυρα, παιδαγωγού πολλών επισκόπων. Το έργο των εκπροσώπων του σχολείου επικεντρώθηκε στη μελέτη της Αγίας Γραφής. Διαλέξεις γι' αυτό μερικές φορές έδιναν οι ίδιοι οι επίσκοποι, για παράδειγμα. Ο Λεόντιος Αντιοχείας (349–356) κατά την Παλαιά Διαθήκη και ο Αθανάσιος Επίσκοπος. Anasaurian και Anthony Bishop. Ταρσιανά κατά το Νέο. Στην περιοχή της Αντιόχειας υπήρχαν μοναστήρια και μοναχοί, φημισμένοι για τον διαφωτισμό και τα κατορθώματά τους. Η χριστιανική εκκλησιαστική φιλανθρωπία αναπτύχθηκε ευρέως στην Αντιόχεια, την οποία ο αποστάτης Ιουλιανός επεσήμανε με πικρία στους ειδωλολάτρες. «Καθένας από εσάς επιτρέπει στη γυναίκα του να σέρνει τα πάντα στους Γαλιλαίους, οι οποίοι με δικά σας έξοδα τρέφουν πολλούς φτωχούς και μέσω αυτών των παρόντων αποδεικτικών στοιχείων υπέρ του αθεϊσμού τους (έτσι ονόμασε Χριστιανισμό).» Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ιουλιανού (361–363), που έπεσε περίπου στα 14ο–16ο χρόνια της ζωής του Ιωάννη, οι Χριστιανοί της Αντιόχειας με δόξα άντεξαν τη δοκιμασία που τους βρήκε από τα σχέδια του αποστάτη. Ενώ βρισκόταν στην Αντιόχεια (από τον Ιούλιο του 362 έως τον Μάιο του 363), προσπάθησε να αυξήσει τον παγανισμό, να ενθαρρύνει τον Ιουδαϊσμό και να ταπεινώσει και να αποδυναμώσει τον Χριστιανισμό. Φτάνοντας πρώτα στο προάστιο της Δάφνης, όπου υπήρχε αρχαίος ναός του Απόλλωνα, τον βρήκε άδειο και κανένας από τους ειδωλολάτρες δεν εμφανίστηκε με προσφορά για τη θυσία, εκτός από έναν ιερέα, που έφερε τη δική του χήνα. Έχοντας κάνει αιχμηρές επικρίσεις στους ειδωλολάτρες για αυτό, ο Ιουλιανός διέταξε την απομάκρυνση από τον πρώην ναό αμέσως κοντά. ναός των λειψάνων του Αγίου Βαβίλ και να κλείσει ο ίδιος ο ναός. Οι προσβεβλημένοι χριστιανοί δεν έχασαν την καρδιά τους: πραγματοποίησαν πανηγυρικά τη μεταφορά των λειψάνων τραγουδώντας τους στίχους του ψαλμού: ας ντροπιαστούν όσοι υποκλίνονται στα είδωλα, που καυχιούνται για τα είδωλά τους. Εκνευρισμένος, ο Ιουλιανός διέταξε να συλληφθούν, να φυλακιστούν και να βασανιστούν πολλοί Χριστιανοί. Αυτό όμως χρησίμευε μόνο για να καταδείξει το μεγαλείο της πίστης των χριστιανών, στο πρόσωπο των μαρτύρων, μεταξύ των οποίων έγινε ιδιαίτερα γνωστό το 15χρονο αγόρι, ο ψάλτης Θεόδωρος, και οι μάρτυρες, ιδιαίτερα οι διακόνισσες. Εν τω μεταξύ, ο ίδιος ο ναός του Απόλλωνα, για τον οποίο νοιαζόταν τόσο πολύ ο Ιουλιανός, χτυπήθηκε ξαφνικά από κεραυνό και κάηκε. Υποπτευόμενος Χριστιανούς για εμπρησμό, ο Ιουλιανός διέταξε τον θείο του, επίσης Ιουλιανό, να ληστέψει και να κλείσει τον κυρίως ναό. ναός στην ίδια την Αντιόχεια. Ο Πρεσβύτερος Θεόδωρος έσωσε και αρνήθηκε να παραδώσει τους πιο πολύτιμους θησαυρούς του ναού, δέχτηκε το μαρτύριο για αυτό, αλλά πριν από το θάνατό του προέβλεψε τον επικείμενο θάνατο και των δύο Ιουλιανών. Τότε ήταν που ο μοναχός έγινε διάσημος. Σχολείο Αντιοχείας στο πρόσωπο ενός δασκάλου του. Ζώντας τότε στην Αντιόχεια, φίλος του Ιουλιανού, ο ρήτορας Λιβάνιος, σύμφωνα με τον μύθο του Μακαριστού. Ο Θεόδωρος, επισκέφτηκε αυτό το σχολείο και ρώτησε κοροϊδευτικά τον δάσκαλο: «Τι κάνει τώρα ο γιος του ξυλουργού;» Ο δάσκαλος απάντησε: "Αυτός που κοροϊδεύετε τον γιο του ξυλουργού είναι στην πραγματικότητα ο Κύριος και Δημιουργός του ουρανού και της γης. Τώρα κατασκευάζει κέρατα κηδείας." Αμέσως μετά ήρθε η είδηση ​​για το θάνατο του Ιουλιανού στον πόλεμο με τους Πέρσες. Στη δόξα του Χριστιανισμού συνέβαλε και το σχέδιο του Ιουλιανού να αποκαταστήσει, ως μομφή και καταγγελία των χριστιανών, τον εβραϊκό ναό στην Ιερουσαλήμ, στο οποίο συμμετείχαν και οι Εβραίοι της Αντιοχείας, που είχαν τη δική τους συναγωγή και τον πατριάρχη τους στην Αντιόχεια. Αυτά ήταν τα σημάδια της νέας νίκης του Χριστιανισμού επί του παγανισμού και του Ιουδαϊσμού, την οποία γνώρισε η Αντιόχεια στα χρόνια της εφηβείας του Ιωάννη. Κι όμως, ο παγανισμός και ο Ιουδαϊσμός συνέχισαν να υπάρχουν σε αυτό, έτσι ώστε από τους 200.000 πληθυσμούς του, σχεδόν οι μισοί ανήκαν στον παγανισμό, εν μέρει στον Ιουδαϊσμό. Απαιτήθηκαν νέες δυνάμεις και κατορθώματα από την εκκλησία για να πολεμήσει και τους δύο, να προστατεύσει τους Χριστιανούς από τους πειρασμούς από τον παγανισμό και τον Ιουδαϊσμό και, τέλος, να ασκήσει εκπαιδευτική επιρροή στους ίδιους τους ειδωλολάτρες και τους Εβραίους. Δυστυχώς, οι υπάρχουσες δυνάμεις της εκκλησίας αποδυναμώθηκαν στην Αντιόχεια από εσωτερικές διαιρέσεις στο εσωτερικό της. Ο Μ. Βασίλειος κατά εκφράζεται: «Αντιόχεια είναι η κεφαλή, η οποία σε περίπτωση υγείας κοινωνεί και σε όλο το σώμα της εκκλησίας». Ο ιστορικός Sozomen προσθέτει: «με το ναυάγιο (ναυαγίφ) της Αντιόχειας, ταράζεται και το σύμπαν (παρασυρῆ), δηλαδή το συμπαντικό. Η κύρια πηγή εκκλησιαστικών αναταραχών στην Αντιόχεια ήταν ο Αρειανισμός. Από το 328, όταν, λόγω συκοφαντίας και συκοφαντίας, οι Αρειανοί εκδιώχθηκαν από την Αντιόχεια και ο επίσκοπός της, Στ., εξορίστηκε στη φυλακή. Ευστάθιο, για περισσότερα από 30 χρόνια, Αρειανοί επίσκοποι βασίλεψαν στην Αντιόχεια. Οι Ορθόδοξοι Αντιοχιανοί δεν αναγνώρισαν την εξουσία τους, παραμένοντας πιστοί στον άγιο Ευστάθιο (†341). Τελικά, το 361, οι Ορθόδοξοι και οι Αρειανοί, κουρασμένοι από τη φιλονικία, κάλεσαν τον Άγιο στην επισκοπή. Μελέτι, που ήταν παλαιότερα επίσκοπος. Ο Sebastian και τώρα ζούσε επίσης σε απόσταση από το τμήμα του, στην πόλη Berry Syria. Η εκλογή εγκρίθηκε από τον αυτοκράτορα Κωνστάντιο, τον προστάτη των Αρειανών, που σκέφτηκε να βρει τον υποστηρικτή τους στον Μελέτιο. Ο Μελέτιος έφτασε στην Αντιόχεια και τον υποδέχτηκαν πανηγυρικά. Στη συνέχεια στο συμβούλιο, κατόπιν αιτήματος του ίδιου του Κωνστάντιου, προτάθηκαν λόγια σοφίας για εξήγηση: Ο Κύριος με έκανε την αρχή των οδών του. Όταν ένας από τους επισκόπους πρότεινε έναν Αρειανό, μια άλλη ημι-αριανή ερμηνεία αυτών των λέξεων, ο Άγιος Μελέτιος, σε μια δυνατή και εποικοδομητική συνομιλία, εξέφρασε την Ορθόδοξη διδασκαλία για την Αγία Τριάδα και την ομοουσιότητα του Υιού με τον Πατέρα, και εξήγησε τα λόγια της σοφίας με τέτοιο τρόπο ώστε να μην μιλάει για νέα μορφή αυτή κατά την αιώνια δημιουργία, αλλά για την αιώνια δημιουργία. Οι Ορθόδοξοι πανηγύρισαν, αλλά οι Αρειανοί πικράθηκαν, προσέφυγαν στον άγιο στο δικαστήριο και αμέσως εκδιώχθηκε από την Αντιόχεια και στη θέση του εστάλη ο Αρειανός Εύζος. Οι Ορθόδοξοι δεν ήθελαν να έχουν επικοινωνία με τον αιρετικό. αλλά, δυστυχώς, οι ίδιοι χωρίστηκαν σε δύο κόμματα. Άλλοι έμειναν πιστοί στον Μελέτιο, άλλοι από παράλογη ζήλια τον χώρισαν με το σκεπτικό ότι στην εκλογή του συμμετείχαν και οι Αρειανοί. δήλωσαν οπαδοί του Ευσταθίου και σχημάτισαν μια ιδιαίτερη κοινωνία με επικεφαλής τον πρεσβύτερο Παυλίνο. Εν τω μεταξύ, μετά το θάνατο του Κωνστάντιου (13 Νοεμβρίου 361), ο διάδοχός του Ιουλιανός επέτρεψε σε επισκόπους όλων των μερών να επιστρέψουν στις έδρες τους με την ελπίδα να αποδυναμώσουν τη Χριστιανική Εκκλησία μέσω του αγώνα τους. Από την πλευρά τους οι ορθόδοξοι ιεράρχες προσπάθησαν να εξαλείψουν τις διαφωνίες μεταξύ χριστιανών και επισκόπων και για το σκοπό αυτό έδωσαν ιδιαίτερη προσοχή στην Αντιόχεια. Έτσι ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας, επιστρέφοντας από την εξορία στην έδρα του στην Αλεξάνδρεια, συνέταξε μια σύνοδο, στην οποία, μεταξύ άλλων, αποφασίστηκε να σταλούν δύο επισκόποι στην Αντιόχεια για να μετριάσουν την τοπική εκκλησία. Πριν από αυτούς όμως έφτασε στην Αντιόχεια ο Δυτικός Επίσκοπος Εωσφόρος της Καλάρις, επιστρέφοντας από την εξορία (από τη Φιναΐδα) και ανέλαβε να λύσει τις παρεξηγήσεις μεταξύ των Ορθοδόξων στην Αντιόχεια. Κλείνοντας στα αιτήματα των αντιπάλων του Μελετίου, του λεγόμενου Εύστου στον Ιανό, χειροτόνησε επίσκοπο τον πρεσβύτερο τους Παυλίνο, καθώς τον βρήκε ο Μελέτιος όταν επέστρεψε στην Αντιόχεια. Ο επίσκοπος Ευσέβιος του Βερτσέλου, ο οποίος έφτασε από την Αλεξάνδρεια ως πρεσβευτής του συμβουλίου, δεν μπορούσε να βελτιώσει τα πράγματα. Στην Αντιόχεια υπήρχαν τώρα τρεις επίσκοποι: δύο Ορθόδοξοι και ένας Αρειανός. Η πλειοψηφία των Ορθοδόξων ήταν ωστόσο στο πλευρό του Μελετίου. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, ο διωγμός του Ιουλιανού έπεσε στην Αντιόχεια όσο βρισκόταν στην Αντιόχεια, όταν ο άγιος Μελέτιος αναγκάστηκε να την εγκαταλείψει για δεύτερη φορά. Σύντομα όμως επέστρεψε με την έλευση του Ιοβινιανού, ο οποίος ήταν καλός και ορθόδοξος χριστιανός και έδειξε σεβασμό στον Μελέτιο στην Αντιόχεια. Τώρα ο Μελέτιος οργάνωσε ένα τοπικό συμβούλιο και εκ μέρους του, σε μια επιστολή του προς τον αυτοκράτορα Ιοβινιανό, εκπόνησε μια ομολογία πίστεως, σύμφωνη με το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας, ομολογώντας την ομοουσιότητα του Υιού με τον Πατέρα. Ο άγιος κατάφερε να προσηλυτίσει ορισμένους Αρειανούς στην Ορθοδοξία, κάτι που διευκόλυνε και η δόξα των πρόσφατων χριστιανών μαρτύρων στην Αντιόχεια από τους Ορθοδόξους. Ακολούθησαν όμως νέες αλλαγές. 15 Φεβρουαρίου 364 ο Ιοβινιανός πέθανε ή, όπως λέει ο Χρυσόστομος, δηλητηριάστηκε και ο γιος του τυφλώθηκε. Ο Βαλεντινιανός (364–375) βασίλεψε στη Δύση και ο μικρότερος αδελφός του Βαλένς (364–375) βασίλεψε στην Ανατολή. Ο πρώτος ήταν πιστός στην Ορθοδοξία και συνετός στη διακυβέρνηση, ενώ ο δεύτερος παραδόθηκε στον αρειανισμό και κίνησε διώξεις κατά των Ορθοδόξων, ιδιαίτερα των επισκόπων. Ο Μελέτιος απομακρύνθηκε από την Αντιόχεια δύο φορές, και δύο φορές επέστρεψε με τις προσπάθειες του ποιμνίου που τον αγαπούσε πολύ. το 372 καταδικάστηκε σε φυλάκιση, στην οποία παρέμεινε μέχρι το θάνατο του Βαλένθ το 378. Τώρα ο Μελέτιος επέστρεψε και πάλι και τον υποδέχτηκαν οι Χριστιανοί με τη μεγαλύτερη χαρά και θρίαμβο. Χάρη στη γενική αυτάρεσκη διάθεση των Ορθοδόξων Χριστιανών, τις προηγούμενες νουθεσίες του Αγίου Βασιλείου Ε' και την πραότητα του ίδιου του Μελετίου, ακολούθησε τώρα κάποια προσέγγιση μεταξύ των Ορθοδόξων των δύο μερών, μετά την καταδίκη αιρετικών και διαφωνούντων στη σύνοδο που συγκάλεσε ο Μελέτιος. Ωστόσο, η μικρή ομάδα των Ευσταθιανών επετράπη να παραμείνει με τον επίσκοπό τους, τον ευσεβή Παυλίνο, μέχρι το θάνατό του. Ο Μελέτιος εθεωρείτο ο κύριος αρχιπάστορας της Αντιοχικής εκκλησίας, απολάμβανε καθολικού σεβασμού, έτσι ώστε προήδρευσε της δεύτερης οικουμενικής συνόδου το 381 στην Κωνσταντινούπολη, όπου και πέθανε κατά τη σύνοδο. Μετά από αυτό ο Αγ. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, χάριν του θανάτου της Αντιοχικής εκκλησίας, πρότεινε να αναβληθεί η εκλογή διαδόχου του Μελετίου στην Αντιόχεια και να ονομαστεί ως τέτοιος ο Παυλίνος, καθώς ήταν και Ορθόδοξος και, επιπλέον, πρεσβύτερος - μέχρι το θάνατό του. Αλλά δεν συμφώνησαν με αυτό, και ο πρεσβύτερος Φλαβιανός (381–404) εξελέγη και τοποθετήθηκε ως διάδοχος του Μελετίου. Οι Ευσταθαίοι στην Αντιόχεια συνέχισαν να θεωρούν τον Παυλίνο (†388) επίσκοπό τους και μετά τον θάνατό του εξέλεξαν και πάλι ειδικό επίσκοπο για τους εαυτούς τους στο πρόσωπο του Ευαγρίου (388–392), έτσι ώστε η διαίρεση μεταξύ των Ορθοδόξων Αντιοχιανών να παρατείνεται ακόμη. Τα περιγραφόμενα φαινόμενα στην πολιτεία της εκκλησίας της Αντιόχειας έλαβαν χώρα μπροστά στα μάτια του Ιωάννη, στον οποίο η χάρη του Θεού ετοίμασε για αυτήν και ολόκληρη την εκκλησία έναν μεγάλο εργάτη και δάσκαλο. Ο Γιάννης καταγόταν από αρχοντική οικογένεια. Ο πατέρας του Secundus ήταν στρατιωτικός διοικητής της Συρίας (ό στρατηλάτης Συρίας), η μητέρα του Anfusa καταγόταν από πλούσια οικογένεια. Και οι δύο ήταν χριστιανοί και, επιπλέον, ενάρετοι, όπως μαρτυρεί ο Ιωάννης για τη μητέρα του, και με τα λόγια της για τον πατέρα του, τον οποίο ο ίδιος δεν θυμόταν. Ήταν μια υπέροχη γυναίκα. Έχοντας μείνει χήρα στα νιάτα της, όταν ήταν μόλις 20 ετών, η Ανφούσα, στη μνήμη του «ενάρετου συζύγου» της και για χάρη των ορφανών παιδιών της, απέφυγε να ξαναπαντρευτεί, παίρνοντας όρκο αγνή χηρείας. Υπενθυμίζοντας με βαθύ σεβασμό ένα τέτοιο κατόρθωμα της μητέρας του, ο Ιωάννης στο βιβλίο του, που γράφτηκε για την οικοδόμηση μιας νεαρής χήρας, λέει ότι όταν ο πρώην δάσκαλός του, ο ειδωλολάτρης Λιβάνιος, τον ρώτησε για τη μητέρα του και άκουσε ότι ήταν τώρα 40 ετών και ήταν χήρα από 20 ετών, αναφώνησε έκπληκτος: «Τι υπέροχες γυναίκες έχουν οι Χριστιανές! Ο Γιάννης διατήρησε επίσης μια συνομιλία με τη μητέρα του, η οποία δίνει μια εκφραστική περιγραφή του εαυτού της, της ζωής της ως χήρας και της φροντίδας της για τα παιδιά. «Γιε μου!» είπε. Δεν απόλαυσα για πολύ τη συμβίωση του ενάρετου πατέρα σου. Ήταν θέλημα Θεού. Ο θάνατός του, που ακολούθησε αμέσως μετά τις ασθένειες της γέννησής σου, σου έφερε ορφάνια, και για μένα πρόωρη χηρεία με όλες τις θλίψεις της, που μόνο στις χήρες μπορούν να γνωρίζουν καλά. Γιατί καμία λέξη δεν μπορεί να περιγράψει την καταιγίδα και τον ενθουσιασμό στον οποίο μια νεαρή γυναίκα, που πρόσφατα άφησε το γονικό της σπίτι, είναι ακόμα άπειρη. στις υποθέσεις της ζωής - και ξαφνικά χτυπήθηκε από τη θλίψη της χηρείας και αναγκάστηκε να αναλάβει ανησυχίες που ξεπερνούν την ηλικία της και την ίδια τη φύση της. Πρέπει να διορθώσει την αμέλεια των υπηρετών, να παρατηρήσει την πονηριά τους, να καταστρέψει τις κακές προθέσεις των συγγενών, να υπομείνει με θάρρος την καταπίεση και τον ανελέητο εκβιασμό των φοροεισπράκτορων. Εάν, μετά το θάνατο της συζύγου, έχουν μείνει παιδιά -ας είναι κόρη- θα είναι πολλά και θα φέρει φροντίδα στη μητέρα, τουλάχιστον η φροντίδα της δεν θα συνδέεται με κόστος και φόβο. Όμως για τον γιο της είναι εκτεθειμένη σε χίλιους φόβους καθημερινά και μεγάλες ανησυχίες. Δεν μιλάω καν για το κόστος που απαιτεί μια μητέρα αν θέλει να δώσει στο γιο της καλή εκπαίδευση. Ωστόσο, κανένα μειονέκτημα της θέσης μου δεν με ανάγκασε να κάνω δεύτερο γάμο και να φέρω έναν άλλο σύζυγο στο σπίτι του πατέρα σου. Μέσα στη σύγχυση και το άγχος, έμεινα σταθερός... Με στήριξε η Ανώτερη Βοήθεια. Μεγάλο μέρος της λύπης μου παρηγορήθηκε από το γεγονός ότι κοιτούσα το πρόσωπό σας κάθε λεπτό. Είδα σε αυτό τη ζωντανή και πιστή εικόνα του πατέρα σου. Ενώ ακόμα μωρό και μόλις και μετά βίας μπορείς να φλυαρείς, όταν τα παιδιά είναι ιδιαίτερα ευχάριστα στους γονείς τους, μου έχεις ήδη φέρει πολλή χαρά... Από την πλευρά μου, έκανα τα πάντα για να αφαιρέσω από εσάς την παραμικρή ανησυχία για τις ανάγκες της ζωής. Αν και λέτε ότι έχετε πολλούς φίλους, κανένας από αυτούς δεν μπορεί να σας δώσει πολλή γαλήνη. Δεν υπάρχει κανείς που νοιάζεται για την ευημερία σας όσο εγώ." Στις ιστορίες διάσημων πατέρων και δασκάλων της εκκλησίας, βρίσκουμε περισσότερα από ένα παραδείγματα της ευεργετικής επιρροής των μητέρων τους στην πνευματική τους ανάπτυξη. Ο γιος μιας τέτοιας μητέρας όπως η Anfusa, χωρίς αμφιβολία, της όφειλε πολλά για την ευτυχισμένη αρχική ανάπτυξη των εκπληκτικών ταλέντων της μητέρας του. Με τα χρόνια, η αναπτυσσόμενη συνείδησή του έγινε πιο ξεκάθαρη στο πρόσωπο της μητέρας του, παράδειγμα υποταγής στο θέλημα του Θεού, αυταπάρνησης για χάρη ενός ανώτερου ηθικού στόχου και ταυτόχρονα παράδειγμα ενεργητικότητας και σταθερότητας στην επιδίωξη αυτού του στόχου και στον αγώνα με τις δοκιμασίες και τις δοκιμασίες της ζωής ενός νεαρού ανθρώπου που προοριζόταν για τον γιο της Ανφούσα. Η Ανφούσα κατέβαλε ιδιαίτερες προσπάθειες για να μεγαλώσει και να εκπαιδεύσει καλά τον γιο της. Χήρα στρατιωτικού αρχηγού και καλή χριστιανή, κατάλαβε την αξία της ανατροφής και της μόρφωσης για τον γιο της. Η ίδια, στην ίδια κουβέντα, εκφράζει ότι ήθελε να δώσει στον γιο της καλή ανατροφή και δεν γλίτωσε έξοδα για αυτό. Αποθηκεύοντας την πατρική της περιουσία για τα παιδιά, χρησιμοποίησε, όπως λέει, την προσωπική της περιουσία -την προίκα της, που κληρονόμησε από τους γονείς της- για την ανατροφή και την εκπαίδευση του γιου της. Η αρχική εκπαίδευση του Ιωάννη κατά την εφηβεία του χαρακτηρίζεται από βιογράφους μόνο με τη γενική έκφραση ότι ανατράφηκε στον Λόγο του Θεού. Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο που τα ιερά βιβλία ήταν, θα λέγαμε, σχολικά βιβλία για εκείνον όταν μάθαινε να διαβάζει. Στην Αντιόχεια, που ήταν γεμάτη από αντίγραφα ιερών βιβλίων, μια πλούσια και ευσεβής χήρα δεν δυσκολεύτηκε να βρει προμήθειες για τον γιο της. Χωρίς αμφιβολία βρέθηκε ο απαραίτητος δάσκαλος για τέτοια εκπαιδευτική διδασκαλία π.χ. μεταξύ των Αντιοχιανών ιερέων, τους οποίους συναντάμε αργότερα στους μεταγενέστερους σχηματισμούς του Ιωάννη. Αλλά με την προσέγγιση της εφηβείας, για τον Ιωάννη, ως νέος από ευγενική οικογένεια και έχοντας ανακαλύψει μεγάλα ταλέντα και επιθυμία για μόρφωση, απαιτούνταν η συνήθης τότε εξωτερική εκπαίδευση στα παγανιστικά σχολεία. Αυτή ήταν η σχολή του Λιβανού ρητορικού στην Αντιόχεια. Καταγόμενος από την Αντιόχεια (περίπου 314), ευγενής καταγωγής, ο Λιβάνιος ξεκίνησε τη διδασκαλία του στην Αντιόχεια. Στη συνέχεια μετακόμισε στην Αθήνα, όπου ίδρυσε τη σχολή του, από εδώ στην Κωνσταντινούπολη. που εκδιώχθηκε από εδώ το 346, μετακόμισε στη Νικομήδεια, όπου δίδαξε για 5 χρόνια, και από όπου μετακόμισε ξανά στην Κωνσταντινούπολη. Την εποχή του Καίσαρα ο Γάλλας, που ζούσε στην Αντιόχεια, έλαβε άδεια από αυτόν να επιστρέψει στην Αντιόχεια, όπου παρέμεινε μέχρι το θάνατο του Γάλλα (†354) και μετά μέχρι τα βαθιά γεράματα και θάνατο († περ. 395). Κατά την τελευταία του παραμονή στην Αντιόχεια, ο Λιβάνιος ίδρυσε εδώ τη σχολή του. Ήταν, όπως και τα προηγούμενα σχολεία του, μια σχολή ευγλωττίας και ρητορικής, που στη συνέχεια άνοιξε το δρόμο για την πολιτεία και τη δημόσια υπηρεσία. Ο Λιβάνιος, σύμφωνα με τον ίδιο, είχε εκατοντάδες μαθητές να κάθονται στα πόδια του και τα έργα του εκτιμήθηκαν τόσο πολύ που οι βιβλιοπώλες δεν είχαν χρόνο να βρουν αρκετούς γραφείς για να αντιγράψουν τα έργα του. Την εποχή του Ιουλιανού, ο Λιβάνιος, ο δάσκαλος και φίλος του, φαινόταν να έχει ενδώσει στην ελπίδα της ανόδου του παγανισμού και της υπονόμευσης του Χριστιανισμού. Η προαναφερθείσα τολμηρή ερώτηση προς τον δάσκαλό του στο χριστιανικό σχολείο της Αντιόχειας, που ήξερε να απαντήσει με το θάρρος ενός εξομολογητή, χρονολογείται από αυτή την εποχή. Μετά τον ξαφνικό θάνατο του Ιουλιανού, που έφερε απογοήτευση στους ειδωλολάτρες φιλοσόφους, ο Λίβανος αφέθηκε να περιοριστεί στο επάγγελμά του ως δάσκαλος της ευγλωττίας, η δόξα του οποίου κρατούσε ακόμα, προσελκύοντας σε αυτόν νεαρούς από χριστιανικές ευγενείς οικογένειες που μπορούσαν να πληρώσουν για έναν ακριβό δάσκαλο. Πρέπει να προστεθεί ότι ο Λιβάνιος, πιο ειλικρινά και ειλικρινά από άλλους ειδωλολάτρες σοφούς, ήταν σε θέση να εκτιμήσει τα ταλέντα και τις αρετές των μαθητών του από χριστιανικές οικογένειες και γενικά να σεβαστεί τις αληθινές αρετές στους Χριστιανούς, όπως φαίνεται από την κριτική του για τη μητέρα του Ιωάννη. Δεν ενέκρινε τη βία σε θέματα πίστης και συνείδησης και είχε την τάση να σέβεται τις ειλικρινείς πεποιθήσεις. Γι' αυτό οι μαθητές του από χριστιανικές οικογένειες βρήκαν δυνατό να διατηρήσουν σχέσεις μαζί του ακόμη και μετά την αποχώρησή του από το σχολείο του, ακόμη και ενώ ήταν ήδη στην ιερή υπηρεσία. Έτσι ο Μέγας Βασίλειος, που σπούδασε με τον Λιβάνιο στην Κωνσταντινούπολη, είχε αλληλογραφία μαζί του 4. Ο Ιωάννης μπήκε στο σχολείο της Λιβανίας, κατά πάσα πιθανότητα, όχι νωρίτερα από 16-17 χρονών, δηλαδή περίπου το 363 ή το 364, όταν με τον θάνατο του Ιουλιανού χάθηκαν οι ελπίδες και παρέμειναν απογοητεύσεις για τους ειδωλολάτρες και τους σοφούς τους στον αγώνα τους με τον Χριστιανισμό, και όταν οι χριστιανοί νέοι μπορούσαν να αποκτήσουν πιο ελεύθερα και με τόλμη την εξωτερική μόρφωση μόνο για την ειδωλολατρική μόρφωση. Στο σχολείο της Λιβανίας, ο Ιωάννης ήταν τόσο εξέχων για τα ταλέντα, το ζήλο και την επιτυχία του που εξέπληξε τον ίδιο τον δάσκαλο και, πολύ αργότερα, όταν οι μαθητές της Λιβανίας, πριν πεθάνει, ρώτησαν ποιον θα όριζε διάδοχό του, ο δάσκαλος απάντησε: «Γιάννη, αν δεν μας τον είχαν απαγάγει οι Χριστιανοί». Από την πλευρά του, ο Τζον διατήρησε επαφή με τον πρώην δάσκαλό του ακόμη και μετά την αποχώρησή του από το σχολείο. Εκτός από την ευγλωττία, ο Ιωάννης σπούδασε και φιλοσοφία από κάποιον Ανδραγάθιο, αν και δεν είχε ιδιαίτερη έλξη από αυτή την επιστήμη. Έχοντας ολοκληρώσει τη θεωρία της ευγλωττίας, ο Γιάννης θέλησε να παρακολουθήσει τη δημόσια πρακτική του σχολή με το βαθμό του δικηγόρου. Ο ίδιος, όπως λέει ο ίδιος, «παρερχόταν καθημερινά στα δικαστήρια», όπου υπερασπιζόταν υποθέσεις. Έδωσε δημόσιες ομιλίες σε ορισμένες γιορτές. Έγινε ιδιαίτερα διάσημος για τον λόγο του για τον έπαινο των αυτοκρατόρων. Έχοντας λάβει αυτή την ομιλία από τον Ιωάννη, ο Λιβάνιος του απάντησε με μια επιστολή, στην οποία λέει ότι διάβασε αυτή την ομιλία σε μια συνάντηση των μαθητών του και των εραστών της ευγλωττίας, και όλοι εξέφρασαν τον θαυμασμό τους γι' αυτήν με σημεία και επιφωνήματα. «Εγώ, προσθέτει ο Λιβάνιος, ένιωσα ιδιαίτερη ευχαρίστηση, βλέποντας ότι συνδυάζεις τη δύναμη της ρητορικής απόδειξης με την τέχνη του δικαστικού λόγου. Σε αποκαλώ χαρούμενο, που μπορείς να επαινέσω τόσο όμορφα, χαρούμενους αποκαλώ τους αυτοκράτορες που είχαν τέτοιο ρήτορα στην εποχή τους. μαζί τους. Οι Σουαζήδες με τέτοιους φίλους, το χόμπι που εκφράζεται με την επίσκεψη σε θέατρα, απειλούσαν την ηθική φύση του νεαρού άνδρα με κίνδυνο. Αυτό, φυσικά, εννοούσε η φροντισμένη μητέρα όταν έλεγε ότι για τον γιο της υπόκειται σε χίλιους φόβους κάθε μέρα. Αλλά με τη μητρική της φροντίδα, ο Ιωάννης προστατεύτηκε από τη χάρη του Θεού, που του επέτρεψε να παρασυρθεί από τα θέατρα, σαν να ήθελε να του αποκαλύψει στη συνέχεια έναν πλούσιο σε παρατηρήσεις και έναν ισχυρό κατήγορο των κακών πλευρών των θεατρικών παραστάσεων. Η δική του ηθική αίσθηση, που αναπτύχθηκε από την αρχική του χριστιανική παιδεία και γαλουχήθηκε με τη χάρη του Θεού, αποτέλεσε επίσης εμπόδιο στα χόμπι του νεαρού Ιωάννη. Του έμαθε να διακρίνει τις ιδιότητες των φίλων και να κρατά πιο σφιχτά εκείνους από αυτούς των οποίων η διάθεση ήταν πιο συνεπής με τη θεμελιώδη εσωτερική διάθεση του ίδιου του Ιωάννη. Αυτοί ήταν μερικοί από τους συντρόφους του στο σχολείο της Λιβανίγια, και ο πιο διακεκριμένος από αυτούς ήταν κάποιος Βασίλι, για τον οποίο μιλάει έτσι. «Είχα πολλούς φίλους, ειλικρινείς και πιστούς, που γνώριζαν και τηρούσαν αυστηρά τους νόμους της φιλίας. Αλλά από τους πολλούς, ο ένας ξεπέρασε όλους τους άλλους στην αγάπη του για μένα, και ήταν τόσο διαφορετικός από αυτούς στη διάθεσή του απέναντί ​​μου, όσο και αυτοί οι τελευταίοι σε σύγκριση με ανθρώπους που δεν έτρεφαν κάποια ιδιαίτερη στοργή για μένα. Ήταν πάντα ο αχώριστος σύντροφός μου: μελετούσαμε τις ίδιες επιστήμες, ακούγαμε τους ίδιους δασκάλους. Με τον ίδιο πόθο και ζήλο ασκήσαμε την ευγλωττία και τις άλλες επιστήμες. είχαμε τις ίδιες επιθυμίες, που έρχονταν από την ίδια πηγή. Και όχι μόνο όταν πήγαμε στους δασκάλους, αλλά και μετά το σχολείο, όταν χρειαζόταν να συμβουλευτούμε ποιο δρόμο της ζωής μας ήταν καλύτερο να διαλέξουμε - και σε αυτήν την περίπτωση αποδείχθηκε ότι συμφωνήσαμε στις σκέψεις μας "... Η συμφωνία συνίστατο στο γεγονός ότι ο Ιωάννης και ο Βασίλι υιοθέτησαν την πρόθεση να αφιερωθούν στη χριστιανική φιλοσοφία και στη μοναστική ζωή. δικηγόρος και κοσμικές απολαύσεις. Στην κατάστασή του σε σύγκριση με τον φίλο του εκείνη την περίοδο, εκφράζεται ως εξής: «Όταν ο φίλος μου, αληθινά ευλογημένος, αποφάσισε να αφοσιωθεί στην αληθινή φιλοσοφία και τη μοναστική ζωή, τότε χάθηκε η ισορροπία της ζωής μας. όπως πριν, αλλά η ένωση του ξενώνα διαλύθηκε, γιατί δεν ήταν δυνατόν να ζήσουν μαζί όσοι είχαν διαφορετικά επαγγέλματα... Όσοι πήγαιναν καθημερινά στα δικαστήρια, όσοι κυνηγούσαν τα πάθη των δημοσίων θεαμάτων, μπορούσαν συχνά να περνούν χρόνο με έναν άνθρωπο που ήξερε μια απόλαυση - τα βιβλία και δεν την έδειχνε ποτέ στον κόσμο. Ωστόσο, ο Γιάννης, αν και όχι συχνά, έβλεπε τον Βασίλη και δεν έμεινε κωφός στις υπενθυμίσεις του φίλου του για τον τρόπο ζωής που σκόπευαν και οι δύο. Ήρθε η ώρα που ο Βασίλι έπιασε τον Τζον να στρέφεται σε αυτόν τον τρόπο ζωής. «Όταν, λέει ο Τζον, ελευθερώθηκα λίγο από τη θύελλα της ζωής, ο φίλος μου με δέχθηκε με ανοιχτές αγκάλες». Ο Ιωάννης εγκατέλειψε τη δικηγορία και την κοσμική ψυχαγωγία του, σταμάτησε ή περιόρισε τις κοσμικές γνωριμίες του, άφησε στην άκρη τα κοσμικά του ρούχα, συμπεριλαμβανομένου του δικηγόρου, και πήρε την ταπεινή ενδυμασία ενός Χριστιανού. Αυτό ήταν περίπου το 367, στο 20ό έτος της ζωής του, όταν, κατά πάσα πιθανότητα, είχε την τελευταία του, θα λέγαμε, αποχαιρετιστήρια συνομιλία με τον Λιβάνιο και τον έκανε να καταλάβει ότι, ως γιος ευσεβούς χριστιανού και αρχικά μεγαλωμένος στο Χριστιανισμό, έμπαινε τελικά στο μονοπάτι της χριστιανικής ζωής 6 . Ο Γιάννης είχε ήδη έναν διαφορετικό δάσκαλο. II. Ιωάννη στο βαθμό του αναγνώστη και στο βαθμό του διακόνου Άγιος Μελέτιος, επίσκοπος. Αντιοχείας, έμαθε για τον Ιωάννη, παρατήρησε τα ταλέντα του και τη χριστιανική του διάθεση, τον έφερε πιο κοντά στον εαυτό του, ολοκλήρωσε την διδασκαλία του στη χριστιανική πίστη και τον βάφτισε και στη συνέχεια τον διόρισε στη θέση του αναγνώστη. Ο χρόνος αυτών των αρχικών φιλικών σχέσεων μεταξύ του Ιωάννη και του Μελετίου διήρκεσε, σύμφωνα με τον Παλλάδιο, τρία χρόνια. Αυτά είναι τα έτη 368–370, από τα οποία το 369 θεωρείται συνήθως το έτος της βάπτισης του Ιωάννη και το 370 είναι το έτος εγκατάστασής του ως αναγνώστη 7 . Με το βάπτισμα ήρθε μια εσωτερική ανανέωση στον Ιωάννη. Ο πρώην δικηγόρος και ομιλητής πήρε πάνω του, πρώτα απ' όλα, όρκο αποχής στον λόγο. απέφυγε να βρίζει, να πει ψέματα, να καταδικάσει τους άλλους, από κάθε άσκοπη συζήτηση και αστεία. Του άρεσε να μένει σιωπηλός στην κοινωνία, φοβούμενος ότι συμμετέχοντας σε συζητήσεις θα παρασυρόταν στην ευγλωττία, η οποία θα μπορούσε να προκαλέσει τον έπαινο και να τροφοδοτήσει τη ματαιοδοξία μέσα του. Άκουγε σοφούς ανθρώπους με την ταπεινοφροσύνη του μαθητή, αλλά άκουγε υπομονετικά τους παραλογισμούς των ανόητων ανθρώπων, μη θέλοντας να δείξει ότι ήξερε περισσότερα από αυτούς και συγκρατώντας τις παρορμήσεις του θυμού που ενυπάρχουν στη ζωντανή του φύση στους ανθρώπινους παραλογισμούς. Αντί για τα πρώην κοσμικά του χόμπι, ερωτεύτηκε τα κατορθώματα της νηστείας, της αγρυπνίας και της προσευχής στο σπίτι και δημόσια. Οι ασκήσεις στην ανάγνωση του Λόγου του Θεού, στον οποίο επέστρεψε τώρα, αγιοποιήθηκαν γι' αυτόν με τον τίτλο του αναγνώστη, που τον υποχρέωνε ήδη να διαβάζει ιερά βιβλία στην εκκλησία για τους ανθρώπους. Η ίδια η αποδοχή αυτού του ταπεινού τίτλου ενός νεαρού άνδρα, στον οποίο τόσο η ευγένεια της καταγωγής όσο και η ήδη αποκτηθείσα φήμη ενός δημόσιου ομιλητή άνοιξαν προοπτικές για ένα λαμπρό μέλλον στον κόσμο, ήταν έκφραση πλήρους αφοσίωσης στην εκκλησία του. Τέλος, το γεγονός ότι ο Ιωάννης παραδόθηκε στον Μελέτιο και εισήλθε στην υπηρεσία του με τον βαθμό του αναγνώστη, ενώ στην Αντιόχεια υπήρχαν άλλοι δύο επίσκοποι, ο Αρειανός και ο Ορθόδοξος Παυλίνος, δείχνει ότι ο Ιωάννης ήταν τότε ήδη ώριμος στο μυαλό της Ορθόδοξης διδασκαλίας, ότι ήξερε να ξεχωρίζει όχι μόνο την Ορθοδοξία από την αίρεση, αλλά και την αληθινή εκκλησία. Ωστόσο, ο Ιωάννης είχε για λίγο την τύχη να υπηρετήσει ως αναγνώστης υπό τον Μελέτιο, ο οποίος, σύμφωνα με τη συκοφαντία των Αρειανών, προστατευόμενος από τον Βαλέν, απομακρύνθηκε από την Αντιόχεια το 370 και από τις αρχές του 372 αιχμαλωτίστηκε για ολόκληρα χρόνια. Ο χωρισμός από τον βοσκό τον ανταμείφθηκε με τη συχνή επικοινωνία με τον φίλο του Βασίλι. Ο Βασίλι επισκεπτόταν τον Τζον όλο και πιο συχνά κάθε μέρα στο σπίτι της μητέρας του: «αυτός, όπως λέει ο Γιάννης, δεν με άφησε για το παραμικρό μέρος της ημέρας και δεν έπαψε να με πείθει ότι, έχοντας αφήσει χωριστές κατοικίες, πρέπει να ζήσουμε και οι δύο μαζί». Ο Βασίλι σήμαινε εγκατάσταση στην ερημική μοναξιά - για τα κατορθώματα της μοναστικής ζωής. Ο Τζον ήταν έτοιμος να ακολουθήσει τον φίλο του. Όμως η στοργική και μοναχική μητέρα δεν ήθελε να αφήσει τον γιο της να φύγει. «Όταν έμαθε για τις προθέσεις μου», λέει ο Γιάννης, με πήρε από το χέρι και με οδήγησε στις εσωτερικές της κάμαρες και με κάθισε δίπλα στο κρεβάτι στο οποίο με γέννησε. Αμέσως, πηγές δακρύων κύλησαν από τα μάτια της και από τα χείλη της - λόγια που ήταν τα πιο θλιβερά δάκρυα». – Σε μια μακρά συζήτηση (μέρος της οποίας δώσαμε παραπάνω), που απεικονίζει τη ζωή της χήρας της, γεμάτη δοκιμασίες, κόπους και ανησυχίες, τη φροντίδα της για τον γιο της, πρόσθεσε η Anfusa. «Για όλη μου τη φροντίδα, ζητώ μια ευγνωμοσύνη: μη με κάνεις χήρα για δεύτερη φορά και μην αναζωπυρώσεις τη θλίψη που έχει ήδη σβήσει. Κάνε υπομονή μέχρι το θάνατό μου. Ίσως η ζωή μου να μην κρατήσει πολύ... Όταν πουλήσεις το σώμα μου στη γη και ενώσεις τις στάχτες μου με τις στάχτες του πατέρα σου. τον εαυτό σου την οργή του Θεού, αφήνοντάς με να θυσιάσω σε μεγάλες συμφορές, ενώ είμαι αθώος για οτιδήποτε ενώπιον σου, αν σου δώσω λόγο να με εμπλακείς στις ματαιοδοξίες της ζωής, σε αναγκάζω να φροντίσεις τις ανάγκες σου και μου, τότε φύγε από μένα… Αν και λέτε ότι έχετε πολλούς φίλους, κανένας από αυτούς δεν μπορεί να σας προσφέρει περισσότερη ηρεμία. Γιατί δεν υπάρχει κανείς που να νοιάζεται για την ευημερία σας όσο εγώ. «Όταν, λέει ο Τζον, είπα στον φίλο μου τα λόγια της μητέρας μου, όχι μόνο δεν πείστηκε από αυτά, αλλά με πολύ πιο επείγουσα ανάγκη με παρότρυνε να εκπληρώσω την πρόθεσή μου». Ωστόσο, ο Γιάννης επέλεξε να υπακούσει στη μητέρα του παρά στον φίλο του, παραμένοντας στο σπίτι της. Αλλά ακόμη και όταν ζούσε στο σπίτι της μητέρας του, ο Ιωάννης δεν διέκοψε τις ασκήσεις ευσέβειας, ούτε τις δραστηριότητές του τείνοντας προς την ανώτερη πνευματική φώτιση, έχοντας απόλυτη ελευθερία να κάνει και τα δύο, χάρη στη μητέρα του, που φρόντιζε τις καθημερινές του ανάγκες. Ο Βασίλι τον επισκεπτόταν συχνά. Οι δύο σύντροφοί τους από το σχολείο της Livaniya, ο Maxim και ο Theodore, εντάχθηκαν επίσης στην κοινότητα των φίλων. Οι φίλοι και οι συμμαθητές έχουν πλέον βρει νέους δασκάλους και ένα νέο σχολείο. Ελλείψει του Αρχιπάστορα Μελετίου, ο οποίος εξορίστηκε στην αιχμαλωσία, οι πρεσβύτεροι Φλαβιανός και Διόδωρος παρέμειναν δάσκαλοι για το ορθόδοξο αντιοχικό ποίμνιο. Ο πρώτος, όπως και ο Ιωάννης, καταγόταν από ευγενική οικογένεια, αφιερώθηκε στην υπηρεσία της εκκλησίας από αγάπη για τον Χριστό, ήταν κοντά στον Άγιο Μελέτιο και φημιζόταν για την ευσέβεια, τη φώτιση και τη διδασκαλία του. Ο Διόδωρος δεν ήταν λιγότερο διάσημος. Σπούδασε λεκτικές και φιλοσοφικές επιστήμες στη Σχολή Αθηνών, την οποία ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος την αποκαλεί χρυσή και στην οποία, εκτός από παγανιστικές, υπήρχαν και χριστιανοί δάσκαλοι. και τις Αγίες Γραφές από τον τότε διάσημο διερμηνέα Σαμουήλ. Έχοντας ολοκληρώσει την εκπαίδευσή του, ο Διόδωρος έγινε αυστηρός μοναχός και ζηλωτής της πίστεως. Επί Κωνστάντιου ήταν υπερασπιστής της Ορθοδοξίας, επί Ιουλιανού καταγγέλλοντας την ειδωλολατρία. Κατά τη διάρκεια της φυλάκισης του Μελετίου, ο Διόδωρος αύξησε το διδακτικό του ζήλο: αυτός, σύμφωνα με τον Χρυσόστομο, μετακινούνταν καθημερινά από το ένα σπίτι στο άλλο για να παρηγορεί και να ενισχύει τα ορφανά παιδιά της Ορθοδοξίας. Ο Φλιβιανός και ο Διόδωρος εργάστηκαν σε ειδική ασκητική σχολή (ἀσχητήριον), που υπήρχε στο ίδιο μοναστήρι κοντά στην Αντιόχεια. Ο δάσκαλος Karteriy ήταν επίσης διάσημος εδώ. Το σχολείο επισκέφτηκαν και άτομα με ανώτερη κοσμική εκπαίδευση, ακούγοντας την εξήγηση των Αγίων Γραφών. Ο Ιωάννης και οι φίλοι του πήγαιναν τώρα σε αυτούς τους δασκάλους και ιδιαίτερα στον Διόδωρο, για να ακούσουν τις οδηγίες τους στην Αγία Γραφή και την ασκητική ζωή. Η κοινή τους ιδέα ήταν να αφοσιωθούν στη μοναστική ζωή. Μετά το θάνατο της μητέρας του, ο Γιάννης, αφού της πλήρωσε το τελευταίο του υιικό καθήκον, εκπλήρωσε αμέσως την αγαπημένη του σκέψη. Όμως ένας από τους φίλους του, ο Θοδωρής, παρασυρμένος από την αγάπη του για κάποια Ερμιόνη, αποφάσισε να τους αφήσει πίσω και να παντρευτεί την Ερμιόνη. Ο Ιωάννης έγραψε δύο δυνατές και εύγλωττες επιστολές ή προτροπές στον Θεόδωρο, τον πεσόντα, για να τον επαναφέρει στον όρκο της παρθενίας και της ασκητικότητας, που αποδέχτηκαν από κοινού οι φίλοι του. Σε αυτό, ο Γιάννης πέτυχε. Ο Φιόντορ εγκατέλειψε τη σκέψη του γάμου και επέστρεψε στις κοινές πνευματικές ασκήσεις με φίλους 8. Εν τω μεταξύ, μεταξύ των Χριστιανών της Αντιόχειας και των περιφερειακών επισκόπων της μητροπολιτικής περιφέρειας Αντιοχείας, προέκυψε η ιδέα να αντικατασταθούν κάποιες έδρες που έμειναν κενές λόγω της τότε αναταραχής από τους Αρειανούς και του κομματικού διχασμού μεταξύ των Ορθοδόξων. Μια φήμη διαδόθηκε ότι ήθελαν να διορίσουν τον Βασίλη και τον Γιάννη στα κενά τμήματα. Αυτό ήταν περίπου το έτος 374, όταν ο Ιωάννης δεν ήταν πάνω από 27 χρονών και το ίδιο, ή όχι πολύ περισσότερο, και ο Βασίλι, με μια λέξη, όταν και οι δύο, όπως το έλεγε ο Ιωάννης, ήταν ακόμα νέοι. Αν και στην αρχαία εκκλησία δεν υπήρχαν άγνωστα παραδείγματα εκλογών στην επισκοπή τόσο νεαρής ηλικίας, τέτοια παραδείγματα ήταν σπάνια. Προφανώς, ο Ιωάννης και ο Βασίλειος, παρά τα νιάτα τους, ήταν ήδη τόσο διάσημοι και στάθηκαν τόσο πολύ στη γνώμη των εκπροσώπων της Αντιοχικής εκκλησίας που τους θεωρούσαν άξιους επισκοπής και ήλπιζαν εκλέγοντάς τους στην επισκοπή να βοηθήσουν την εκκλησία, κυριευμένοι από εσωτερικές διαθέσεις. Όμως η φήμη για τις επερχόμενες εκλογές στην επισκοπή χτύπησε τον Ιωάννη. «Μόλις άκουσα αυτά τα νέα», λέει, ο φόβος και η σύγχυση με κυρίευσαν. Φόβος: Φοβόμουν ότι θα με έπαιρναν παρά τη θέλησή μου. Αμηχανία: Σκεφτόμουν κάθε λεπτό και δεν μπορούσα να καταλάβω πώς θα μπορούσαν οι άνθρωποι να έχουν τόσο υψηλή γνώμη για μένα: γιατί, γυρίζοντας στον εαυτό μου, δεν βρήκα τίποτα που να άξιζε αυτή την αξιοπρέπεια.» Ο Βασίλι είχε κάπως διαφορετική στάση. τρόπο, διαβεβαιώνοντας ότι, από την πλευρά του, είναι έτοιμος να με ακολουθήσει, ανεξάρτητα από το δρόμο που διαλέξω: είτε αποφασίσω να φύγω είτε συμφωνήσω να εκλεγώ». Ο Ιωάννης παρατήρησε ότι ο ίδιος ο Βασίλι ήταν έτοιμος να συμφωνήσει στην εκλογή και, θεωρώντας τον φίλο του άξιο της επισκοπής, σκέφτηκε ότι η απόκλισή του από τη συγκατάθεσή του στην εκλογή προκάλεσε ζημιά στην εκκλησία. Ως εκ τούτου, ο John έκρυψε την πρόθεσή του να αποφύγει την εκλογή, λέγοντας ότι η συνάντηση για το θέμα θα μπορούσε να αναβληθεί, ότι, ωστόσο, ο Vasily μπορούσε να είναι σίγουρος ότι ο John δεν θα τον πρόδιδε αν πραγματικά τους συνέβαινε αυτό που φημολογήθηκε. Ο Βασίλι κατάλαβε τον φίλο του με τέτοιο τρόπο που θα δεχόταν να εκλεγεί. Πέρασαν αρκετές μέρες και ο πρεσβύτερος επίσκοπος της περιοχής έφτασε στην Αντιόχεια για να τελέσει, μαζί με ένα συμβούλιο άλλων πατέρων, τη χειροτονία του Βασιλείου και του Ιωάννη. Ο Βασίλι, που πιάστηκε μόνος, συνελήφθη από τους πατέρες «σαν για άλλο θέμα», αναγκάστηκε να υποταχθεί στην κρίση και την εκλογή των πατέρων και χειροτονήθηκε στην επισκοπή στην πόλη Ράφανα της Συρίας 9 . "Αυτός, λέει ο Γιάννης, δέχτηκε τον ζυγό, ελπίζοντας ότι, σύμφωνα με αυτήν την υπόσχεση, θα ακολουθούσα χωρίς καμία αμφιβολία το παράδειγμά του, ή μάλλον, νομίζοντας ότι σε αυτή την περίπτωση θα ακολουθούσε περισσότερο τη συμβουλή μου. (εννοώ εμένα) ταπεινά θα υποταχθεί στην κρίση των πατέρων, και αυτός, που διακρίνεται από σύνεση και σεμνότητα, θα γίνει περήφανος και ματαιόδοξος, αποδεικνύοντας πείσμα, απροθυμία και αντίφαση». Αλλά τόσο αυτοί που το είπαν όσο και ο ίδιος ο Βασίλι έκαναν λάθος. Ο Γιάννης απέφυγε τις εκλογές και κρύφτηκε σε κάποιο έρημο μέρος. Στο άκουσμα αυτό, ο Βασίλι λυπήθηκε πικρά. Αφού ανακάλυψε το καταφύγιο του Γιάννη, ήρθε κοντά του σε μεγάλη σύγχυση και με δάκρυα στα μάτια. Αντίθετα, ο Ιωάννης συνάντησε τον φίλο του με εκφράσεις απόλυτης χαράς, του έπιασε το χέρι, έσπευσε να τον φιλήσει, δοξάζοντας τον Θεό που ευτυχώς εκπληρώθηκε η επιθυμία του να δει τον φίλο του ως επίσκοπο. «Βλέποντας τον θαυμασμό και τη χαρά μου», συνεχίζει ο John, ο φίλος μου τελικά πείστηκε ότι είχα χρησιμοποιήσει ένα κόλπο μαζί του και αυτό αύξησε τη σύγχυση και τη θλίψη του ακόμη περισσότερο. Έτσι ξεκίνησαν μακροσκελείς συνομιλίες μεταξύ του Αναγνώστη Ιωάννη και του Επισκόπου Βασιλείου, οι οποίες συνεχίστηκαν όταν οι φίλοι συναντήθηκαν ξανά. Χρησιμοποίησαν ως βάση για τα έξι λόγια του για την ιεροσύνη, που παρουσιάστηκαν ακριβώς με τη μορφή συνομιλιών μεταξύ του Ιωάννη και του Βασιλείου. Στην πρώτη από αυτές τις λέξεις, αφού είπε για τις αρχικές φιλικές σχέσεις του με τον Βασίλειο και τις συνθήκες της εκλογής του στην επισκοπή, ο Ιωάννης εστιάζει στη δικαιολόγηση του εαυτού του για την «πονηριά», στην «απάτη» που επέτρεψε στον εαυτό του σε σχέση με τον φίλο του για να τον προάγει στην επισκοπή, την οποία δεν θεωρούσε ακόμη τον εαυτό του άξιο. Ακαταμάχητα, με πολύ λεπτές και τεχνητές σκέψεις και παραπομπές σε παραδείγματα από την ιερή ιστορία, ο Ιωάννης πείθει τον φίλο του ότι αυτό το τέχνασμα δεν ήταν παραβίαση ούτε των συναισθημάτων ούτε των νόμων της φιλίας ούτε των κανόνων της ευσέβειας, γιατί επιτρέποντάς το, ο Ιωάννης είχε κατά νου αποκλειστικά το καλό του φίλου του και της εκκλησίας και ήταν πεπεισμένος ότι η ιερή υπηρεσία του ήταν καλύτερα από την ιερή υπηρεσία του. οι ίδιοι οι γονείς γνώριζαν. Η ίδια ιδέα ακολουθείται στις συνομιλίες του Ιωάννη με τον Βασίλειο στη δεύτερη λέξη, όπου ο Ιωάννης προχωρά στη συνέχεια να δικαιολογεί τον εαυτό του ότι απέφυγε την επισκοπή, λόγω της συνείδησης των αδυναμιών του, της ανεπάρκειάς του για υψηλή ιερή λειτουργία. Στα επόμενα λόγια αποκαλύπτονται βαθμιαία σκέψεις για το νόημα και τη σημασία της ιεράς λειτουργίας, ιδιαίτερα της επισκοπικής, για τις μεγάλες δυσκολίες και δοκιμασίες που περιμένουν αυτή τη λειτουργία, για τα μεγάλα και ποικίλα καθήκοντα και κατορθώματα που απαιτεί και τις ιδιότητες που απαιτούνται για την άξια ολοκλήρωση αυτής της λειτουργίας. Η παρουσίαση αυτών των σκέψεων συνοδεύεται σε ορισμένα σημεία από τολμηρές και ειλικρινείς κριτικές εκείνων, προφανώς όχι ασυνήθιστων εκείνη την εποχή, αναζητητών της ιεροσύνης και της επισκοπής, που οι ίδιοι, με τη βοήθεια των κομμάτων, επιτυγχάνουν μια τόσο υψηλή υπηρεσία, χωρίς να την αξίζουν και, αφού την πέτυχαν, σκέφτονται περισσότερο για τον εαυτό τους και τα οφέλη τους παρά για τα ιερά τους καθήκοντα. Πείτε εν συντομία: ο λόγος για την ιεροσύνη είναι ένα κλασικό έργο ενός μεγάλου δασκάλου, διδακτικό για όλες τις εποχές. Γενικά πιστεύουν ότι γράφτηκε λίγο μετά τον διορισμό του Βασιλείου στην επισκοπή, δηλαδή το 374–375, όταν ο 27–28 ετών αναγνώστης Ιωάννης ζούσε σε μοναστική ή έρημο απομόνωση, όπου είχε αποφύγει την επισκοπή. Η ερημική μοναξιά του Ιωάννη ήταν ένα από τα μοναστήρια ή μοναστήρια στα ορεινά περίχωρα της Αντιόχειας. Σύμφωνα με την περιγραφή του Ιωάννη, εδώ ζούσε ένα πλήθος ασκητών, θαυμάσιοι στη ζωή τους. Τα μεσάνυχτα σηκώθηκαν ήδη για προσευχή και ψαλμωδία. Μετά από μια σύντομη ανάπαυση πριν από την αυγή, σηκώθηκαν ξανά με την ανατολή του ηλίου και τραγούδησαν το Matins, και μετά ο καθένας ασχολήθηκε στο κελί του διαβάζοντας τις Αγίες Γραφές ή αντιγράφοντας τα Ιερά Βιβλία. Κατά τη διάρκεια της ημέρας συγκεντρώνονταν τέσσερις φορές για κοινή προσευχή και ψαλμωδία. Η λειτουργία αυτή ονομαζόταν τρίτη, έκτη και ένατη ώρα και εσπερινός. Μεταξύ των ωρών ασχολούνταν με χειρωνακτικές εργασίες: ύφαιναν καλάθια και πουκάμισα για τα μαλλιά, καλλιεργούσαν τους κήπους και τα περιβόλια τους, κόβουν ξύλα, κουβαλούσαν νερό, ετοίμαζαν φαγητό, έπλεναν τα πόδια των επισκεπτών και γενικά τους εξυπηρετούσαν με όλο ζήλο, χωρίς να διακρίνουν αν ήταν πλούσιοι ή φτωχοί. Τα ρούχα τους ήταν φτιαγμένα από τρίχες κατσίκας ή καμήλας, και μερικά από αυτά από χονδρικά μαυρισμένα δέρματα. δεν υπήρχαν καθόλου παπούτσια και περπατούσαν ξυπόλητοι. Σύμφωνα με τον όρκο της πλήρους μη φιλαρέσκειας, είχαν τα πάντα κοινά και δεν ήξεραν τις λέξεις - δικές μου και δικές σου. Έπαιρναν φαγητό μια φορά την ημέρα, και αποτελούνταν από ψωμί και νερό, και μόνο για τους αδύναμους επιτρεπόταν το βούτυρο, τα βότανα και τα λαχανικά. Κοιμόντουσαν σε άχυρο, γυμνό έδαφος, συχνά έξω από το κελί. Με την υπακοή στους γενικούς ανώτερους και πνευματικούς γέροντες, ένωσαν την ειρήνη και την αγάπη μεταξύ των αδελφών, και καρπός αυτής ήταν η πνευματική χαρά. Τα θέματα των συνομιλιών τους ήταν ο Θεός, ο Δημιουργός, ο Ουράνιος Βασιλιάς και ο Σωτήρας, η μελλοντική ζωή, οι πράξεις και η δόξα των αγίων, η καταπολέμηση των πειρασμών και των πονηρών του διαβόλου κ.λπ. Αλλά ήταν επίσης ευχαριστημένοι από την ελπίδα του ελέους του Θεού και τη χαρά της χάρης του Θεού που ένιωθαν στην καρδιά. Ο Ιωάννης πέρασε τέσσερα χρόνια (375–378) παρέα με τέτοιους ασκητές. Αυτός που μεγάλωσε σε πλούσιο σπίτι, που στα νιάτα του δεν ήξερε ούτε σκληρή δουλειά ούτε έγνοια για τις καθημερινές του ανάγκες και, επιπλέον, ήταν αδύναμος στο σώμα, δεν του ήταν εύκολο να συνηθίσει όλες τις κακουχίες, τις στερήσεις και τους σκληρούς κόπους της μοναστικής ζωής. Παραδέχεται ότι μπήκε σε αυτή τη ζωή όχι άφοβα. φοβόταν να συναντήσει εμπόδια και πειρασμούς στον τομέα της. Η σωματική του φύση του έλεγε ότι δεν μπορούσε χωρίς μαλακό ψωμί, ότι δεν μπορούσε να φάει το βούτυρο που κατανάλωνε τη νύχτα, ότι δεν μπορούσε να συνηθίσει στα χοντροκομμένα λαχανικά, τη σκληρή δουλειά και άλλες σκληρές υπηρεσίες. Αδύναμος όμως στο σώμα, ήταν δυνατός στο πνεύμα και με τη δύναμη του πνεύματος ξεπέρασε όλους τους πειρασμούς και τις δυσκολίες. Βρήκε όμως και έναν ηγέτη για τον εαυτό του σε κάποιον Σύριο γέροντα, με τον οποίο ασκούσε τόσο τα κατορθώματα του μοναχισμού όσο και τη μελέτη ιερών βιβλίων. Ο νεαρός ασκητής καλλιέργησε τέτοια σταθερότητα στον εαυτό του που είπε: ας έρθουν όλα εναντίον μου - μομφή, κακοποίηση, χλευασμός, συκοφαντία, σπαθί, φωτιά, πείνα, αρρώστια, θάνατος και ό,τι σκληρό συμβαίνει σε αυτή τη ζωή - θα πάω με τον δικό μου δρόμο. Αυτά τα λόγια είχαν ιδιαίτερη σημασία εν όψει της ακόλουθης περίστασης που σημάδεψε τη ζωή του Ιωάννη μεταξύ των Σύριων ασκητών. Ο αυτοκράτορας Βαλένς συνδυάστηκε με τον Αριάν σκεπτόμενος ελεύθερα την εχθρότητά του προς τους μοναχούς, στους οποίους έβλεπε ιδιαίτερα σθεναρούς αντιπάλους της αίρεσης. Διέταξε να τους διώξουν από τα μοναστήρια τους, να τους πάρουν στρατιωτική θητεία, να τους φυλακίσουν κλπ. Υπήρχαν υποστηρικτές μιας τέτοιας πολιτικής, έτοιμοι να καταδικάσουν και να διώξουν τους μοναχούς. Πολλοί στην Αντιόχεια και τα περίχωρά της βυθίστηκαν σε σύγχυση και φόβο. Ένας από τους φίλους του Ιωάννη στην Αντιόχεια ήρθε κοντά του στο έρημο κελί του και του ζήτησε να γράψει ένα βιβλίο για την υπεράσπιση των μοναχών και της μοναστικής ζωής. Αφού άκουσε τον φίλο του, ο Ιωάννης άρχισε να κλαίει και να προσεύχεται στον Θεό να τον πάρει από αυτή τη ζωή και να μην τον αφήσει να δει την κακία που διαπράττεται. Αλλά ένας φίλος παρατήρησε ότι τώρα δεν είναι η ώρα για δάκρυα, αλλά πρέπει να βιαστούμε γράφοντας για να αποκαλύψουμε την κακία. Ο Ιωάννης αντέτεινε ότι μέσω αυτής της γραφής το θέμα της δίωξης των μοναχών θα λάμβανε μεγαλύτερη δημοσιότητα, ακόμη και μεταξύ των ειδωλολατρών, που θα έβρισκαν σε αυτό έναν λόγο να κοροϊδεύουν τη Χριστιανική Εκκλησία. Όμως ο φίλος παρατήρησε ότι οι ειδωλολάτρες γνώριζαν ήδη το θέμα, και όμως οι ίδιοι οι γνωστοί του Χριστιανοί το αποκάλυψαν. Καλώντας τον Θεό για βοήθεια, ο Ιωάννης έγραψε τρία βιβλία για την υπεράσπιση του μοναχισμού, το πρώτο από τα οποία έχει τον τίτλο: εναντίον εκείνων που παίρνουν τα όπλα εναντίον εκείνων που αναζητούν τη μοναστική ζωή, το δεύτερο - στον άπιστο πατέρα, το τρίτο - στον πιστό πατέρα. Οι δύο τελευταίοι τίτλοι προκαλούνται από τις περιπτώσεις που λέγονται σε αυτά τα βιβλία και χρησίμευσαν ως ο πλησιέστερος λόγος για τη συγγραφή τους: πρόκειται για περιπτώσεις ή, πιο συγκεκριμένα, πολύ εποικοδομητικά παραδείγματα εισόδου στον μοναχισμό δύο ευγενών νεαρών ανδρών, εκ των οποίων ο ένας ήταν γιος άπιστου πατέρα ή ειδωλολάτρη που τελικά μπόρεσε να εκτιμήσει τα υψηλά προσόντα του άλλου. η ευσεβής διάθεση του γιου της, ενώ ο πατέρας έκανε ό,τι ήταν δυνατόν, αν και ανεπιτυχώς, προσπάθησε να αποσπάσει τον γιο του από τον μοναχισμό. Λίγο αργότερα, ο Ιωάννης έγραψε ένα άλλο δοκίμιο προς έπαινο του μοναχισμού με τίτλο: Σύγκριση μοναχού με Τσάρο 10. Τα γραπτά του Χρυσοστόμου για τον μοναχισμό έχουν την ίδια γενική εποικοδομητική σημασία στον τομέα του θέματός τους με τα λόγια του για την ιεροσύνη στον τομέα αυτού του θέματος. Έχοντας ζήσει τέσσερα χρόνια στα κατορθώματα του κοινοτικού μοναχισμού, ο Ιωάννης θέλησε να υποστεί το κατόρθωμα της πλήρους μοναξιάς και αποσύρθηκε σε μια σπηλιά, όπου έζησε για δύο χρόνια (379–380) με εξαιρετικά αυστηρό και αυστηρό ασκητισμό. Τα κατορθώματα αυτά αναστάτωσαν τόσο πολύ την αδύναμη φυσική του υγεία που αναγκάστηκε να επιστρέψει στην Αντιόχεια για να αποκαταστήσει τις δυνάμεις του με ανάπαυση. Οι επισκέψεις σε φίλους και οι συζητήσεις μαζί τους ανακούφισαν την επώδυνη κατάστασή του, έτσι ώστε στις αρχές του 381 είχε ήδη αναρρώσει. Ο Άγιος Μελέτιος, που επέστρεψε στην έδρα του το 378 (μετά τον θάνατο του Βαλέν), γνώριζε αναμφίβολα τη ζωή του αναγνώστη του, ερημίτη, και περίμενε την ώρα να τον φέρει ξανά κοντά στον εαυτό του. Μόλις ο Ιωάννης συνήλθε από την ασθένειά του, ο Μελέτιος τον κάλεσε κοντά του και θέλησε να τον χειροτονήσει σε διάκονο. Ο Ιωάννης, που είχε εγκαταλείψει την επισκοπή αρκετά χρόνια πριν, δέχεται τώρα τον ταπεινό βαθμό του διακόνου. Ήταν θέμα υπακοής στο θέλημα του αγίου, που ήταν ο μέντοράς του, και μια έκφραση αποφασιστικότητας να αφοσιωθεί ολοκληρωτικά στην ιερή υπηρεσία, ωριμασμένη στα κατορθώματα του μοναχισμού. Η χειροτονία του Ιωάννη σε διάκονο ακολούθησε στις αρχές του 381, όταν ήταν 34 ετών. Υπηρέτησε στο βαθμό του διακόνου για πέντε χρόνια. Από αυτούς υπηρέτησε για λιγότερο από ένα χρόνο υπό τον Μελέτιο, ο οποίος το έτος 381 πήγε στην Κωνσταντινούπολη για τη δεύτερη οικουμενική σύνοδο και πέθανε εκεί. Στον άξιο διάδοχο του Μελετίου, τον Φλαβιανό, ο Ιωάννης είχε έναν αρχιπάστορα με τον οποίο ήταν πολύ κοντά, καθώς ήταν μαθητής του την εποχή που, μετά την αιχμαλωσία του Μελετίου, ο Φλαβιανός και ο Διόδωρος, με το βαθμό των πρεσβυτέρων, παρέμειναν δάσκαλοι του αντιοχικού ποιμνίου. Ο Ιωάννης εκπλήρωσε τα καθήκοντα του διακόνου του με αφοσίωση. Δεν ήταν εύκολα τότε. Εκτός από την υπηρεσία κατά τη διάρκεια των ιερών τελετών του επισκόπου και την επίβλεψη της κοσμητείας των εκκλησιαστικών συναθροίσεων, το αξίωμα του διακόνου περιλάμβανε ιδιαίτερα θέματα εκκλησιαστικής φιλανθρωπίας και την εκτέλεση διαφόρων προσωρινών αναθέσεων του επισκόπου. «Η θέση», λέει ένας από τους βιογράφους του Ιωάννη σε αυτήν την περίσταση, είναι δύσκολη, απαιτεί αλόγιστη υπακοή ανά πάσα στιγμή, αλλά την καλύτερη προετοιμασία για το αξίωμα του επισκόπου και άσκηση στα καθήκοντα αγάπης! Να είσαι φυσικό στήριγμα για τους φτωχούς, να μελετάς τις κακοτυχίες τους, να βλέπεις με τα μάτια σου τις ακραίες ανάγκες, να βρίσκεις τους λόγους για αυτό συχνά στην απληστία και τη σκληρότητα των πλουσίων, στην ανελέητη και άδικη καταπίεση των αξιωματούχων, να φαίνεσαι σε φτωχούς και αδύναμους, σαν το ορατό όργανο της εκκλησίας, να παίρνει μια ευχάριστη διάθεση για εκείνους που την αγάπησαν. και που μισούσε τόσο παθιασμένα την αναλήθεια!.. Η μοναξιά στην οποία πέρασε πολλά χρόνια ο Γιάννης θα μπορούσε να είχε δροσιστεί μέσα του, μέσα από την εξαιρετική ανησυχία για τον εαυτό του και την αγιότητά του, τη ζεστασιά της καρδιάς του και την αγάπη για τους άλλους. Είναι εύκολο να ξεχάσεις τους άτυχους όταν δεν τους βλέπεις. Ο διάκονος τον έφερε ξανά στο περιβάλλον της πραγματικής ζωής και του άνοιξε τα μάτια στα βάσανα και την αδικία της. Έτσι, υποβλήθηκε σε διπλή εκπαίδευση - την εκπαίδευση της ερήμου, που ενισχύει και εξυψώνει το πνεύμα, και την εκπαίδευση της κοινωνικής ζωής, που δείχνει σε ένα άτομο ένα άτομο και του δίνει γνώση παθών, συμφερόντων, καταστροφών και κακών. Θλιβερή γνώση, αλλά απαραίτητη για όσους θέλουν να έχουν οποιαδήποτε επιρροή στο είδος τους. Το πρώτο ασήμι που έδωσε ο Γιάννης στους φτωχούς ήταν δικό του. Από εκείνη την ημέρα μέχρι το θάνατό του δεν είχε τίποτα. μπορούμε να πούμε ότι ήταν ο πρώτος φτωχός στην εκκλησία της Αντιόχειας». Ως διάκονος, ο Ιωάννης δεν έκανε κηρύγματα. Όμως τα αιτήματα φίλων που γνώριζαν για το διδακτικό του ταλέντο και η εγκάρδια συμπάθειά του για όσους είχαν ανάγκη από παρηγοριά και οικοδόμηση, τον ώθησαν να τους οικοδομήσει με τα γραπτά του. Ακόμη και σε μια εποχή που ο Ιωάννης, επιστρέφοντας άρρωστος από μια έρημη σπηλιά στην Αντιόχεια, ζούσε για λόγους ανάπαυσης στο σπίτι του, ένας από τους επισκέπτες του φίλους, ο Θεόφιλος ο Εφέσιος, τον ενημέρωσε για τη θλιβερή κατάσταση του κοινού τους φίλου Σταγείρα. Ένας νεαρός άνδρας ευγενικής καταγωγής, ο Stagir είχε την ιδέα να απαρνηθεί τον κόσμο και, παρά τη θέληση του πατέρα του, μπήκε στον μοναχισμό σε ένα από τα ορεινά μοναστήρια κοντά στην Αντιόχεια. Όμως η συνήθεια της υπερηφάνειας και της ευγένειας δεν τον άφησε στο μοναστήρι. Είχε ελάχιστο ζήλο για προσευχή, προσοχή στις συμβουλές και τις μομφές των γερόντων του, αλλά πολύ άγχος, ανησυχία και ενόχληση. Σε κατάσταση βαριάς ψυχικής καταπίεσης, ένιωσε τον εαυτό του υπό την επήρεια ενός δαίμονα και υπέφερε σοβαρά. Ο Τζον έσπευσε να προσφέρει θεραπεία στην πονεμένη ψυχή του φίλου του με ένα δοκίμιο για την Πρόνοια, που εκτίθεται σε τρία βιβλία. Το πρώτο το έγραψε ακριβώς όταν ο ίδιος ήταν ακόμη άρρωστος, γι' αυτό λέει στα Στάγειρα: «Να είμαι τώρα μαζί σου και να συμμετέχω στις θλίψεις σου· αλλά η κακή υγεία και οι πονοκέφαλοι με αναγκάζουν να μείνω σπίτι». Έχοντας αναρρώσει κάπως από την ασθένειά του και στη συνέχεια χειροτονήθηκε διάκονος, ο Ιωάννης πιστεύεται ότι επισκέφτηκε τα Στάγειρα και στη συνέχεια έγραψε άλλα δύο βιβλία για να τον παρηγορήσει. Γενικά, στο δοκίμιό του για την Πρόνοια, ο Ιωάννης αποκαλύπτει δύο κύριες ιδέες: 1) ότι ο Θεός βάζει σε πειρασμό αυτούς που αγαπά και 2) ότι τα βάσανα χρησιμεύουν για τη σωτηρία της ψυχής. Ένα τρυφερό συναίσθημα συμπόνιας, ο συμπαθητικός λόγος, η τέχνη στην επιλογή και παρουσίαση παραδειγμάτων της δοκιμασίας και του ελέους του Θεού στους πάσχοντες δίνουν μια βαθιά εντυπωσιακή δύναμη στο δοκίμιο, το οποίο, χωρίς αμφιβολία, έφερε θεραπεία στην ψυχή των Σταγείρων. Λίγο αργότερα, ο Ιωάννης έγραψε ένα βιβλίο για να παρηγορήσει μια νεαρή χήρα, την οποία παρηγορεί με τη σκέψη της Πρόνοιας του Θεού και εποικοδομεί με τα λόγια του Αγίου Παύλου για την υψηλή αξιοπρέπεια της αγνής χηρείας. Την ίδια περίπου εποχή έγραψε ένα εκτενές και εξαιρετικό βιβλίο για την παρθενία, το οποίο έγινε ευρέως γνωστό στους συγχρόνους του. Το βιβλίο του για τον Αγ. Βαβυλώνα και κατά του Ιουλιανού και των ειδωλολατρών. Βασισμένος σε τοπικούς θρύλους, ο Ιωάννης απεικονίζει εύγλωττα τα κατορθώματα αυτού του ένδοξου επισκόπου και ιερομάρτυρα της Αντιοχείας, μιλά για τα λείψανά του και αναπαράγει γεγονότα αξιομνημόνευτα σε αυτόν και τους Αντιοχιανούς από την εποχή της παραμονής του Ιουλιανού στην Αντιόχεια, όταν εκείνος, προσπαθώντας να σηκώσει τον παγανισμό, διέταξε την απομάκρυνση του κειμήλιου και των λειψάνων του. αποκατάσταση της αίγλης της ειδωλολατρικής λατρείας στον κοντινό ναό του Απόλλωνα, ο οποίος όμως κάηκε ξαφνικά από κεραυνό ως ένδειξη της ματαιότητας των σχεδίων του αποστάτη. Χλευάζοντας τον παγανισμό, ο Ιωάννης επέτρεψε στον εαυτό του να φέρει εδώ τη μονωδία του πρώην δασκάλου του Λιβανίου, στην οποία θρήνησε την καταστροφή του ναού του Απόλλωνα. Το πείσμα αυτού του διάσημου ρήτορα και αγωνιστή της ειδωλολατρίας μεταξύ των ειδωλολατρών δικαίωσε τον ζηλωτή της πίστης σε μια τέτοια πράξη προς τον πρώην δάσκαλό του. Η τρελή προσπάθεια του Ιουλιανού να αποκαταστήσει τον εβραϊκό ναό στην Ιερουσαλήμ δεν ξεχνιέται στο βιβλίο. Ο Σωκράτης χρονολογεί επίσης τα λόγια του για την ιεροσύνη στην εποχή της διακονίας του Ιωάννη. Είναι πιθανόν αυτοί οι Λόγοι, που γράφτηκαν νωρίτερα, που ανατέθηκαν για τον φίλο του Ιωάννη Βασίλειο και που μέχρι τώρα ήταν γνωστοί μόνο στους στενότερους φίλους του, τώρα προσφέρονται για γενική γνώση, για γενική οικοδόμηση. Είναι πιθανόν ο Ιωάννης, πλέον διάκονος, να ένιωθε ο ίδιος την ανάγκη να αναβιώσει στην ψυχή του, να καταθέσει σε άλλους τις σκέψεις του για την ιεροσύνη εν όψει του πρεσβυτερικού βαθμού που είχε μπροστά του. Έχοντας περάσει δέκα χρόνια στο βαθμό του αναγνώστη με έξι από αυτά χρόνια ασκητικής ζωής και στη συνέχεια πέντε παιδιά στο βαθμό του διακόνου, ο Ιωάννης, στο 39ο έτος της ζωής του, αναδεικνύεται στην ιεροσύνη: ένα σπάνιο παράδειγμα χαλαρής ανάβασης στις τάξεις του ιερατείου. υπηρεσία, οικοδομή, ειδικά στο πρόσωπο ενός συζύγου με τόσα πολλά υψηλά ταλέντα και ιδιότητες! Και τώρα δεν ήταν ο ίδιος που επεδίωξε το πρεσβυτέριο, αλλά κλήθηκε για αυτό από την αγάπη και τις καλές ευχές του Αγίου Φλαβιανού και του κλήρου και του λαού της Αντιόχειας. Για τον άγιο και τον λαό, η σκέψη της ιεροσύνης του Ιωάννη συνδυάστηκε με τη σκέψη της διδασκαλίας και του κηρύγματος. Αν και δεν είχε ακόμη κηρύξει κηρύγματα, η υψηλή του εκπαίδευση και τα διδακτικά του χαρίσματα, που δηλώθηκαν στις γραφές, ήταν γνωστά παντού. Σε άλλα μέρη, για παράδειγμα, στην Αλεξάνδρεια και την Κωνσταντινούπολη, κάθε ιερέας είχε το δικαίωμα, μαζί με τη διοίκηση του ιερατείου, να κηρύξει τον λόγο του Θεού. και για την Αντιόχεια ο ίδιος ο Χρυσόστομος λέει ότι η θέση του ιεροκήρυκα ανατέθηκε στους πιο μορφωμένους του ιερατείου. «Και τώρα αναθέτουμε το αξίωμα του βαπτίσματος στους αμόρφωτους των ιερέων και τη διδασκαλία (διδαυχαλίον) στους σοφότερους (σωφότεροιϛ), λέει ο ίδιος ο Χρυσόστομος εξηγώντας τα λόγια του Αποστόλου: Γιατί ο Χριστός δεν με έστειλε να βαπτίσω, αλλά να κηρύξω το ευαγγέλιο. ως πρεσβύτερος, εκφράζει ξεκάθαρα ότι του απονεμήθηκε η τιμή του πρεσβυτέρου για να είναι ιεροκήρυκας, ότι ο πρεσβύτερος ήταν για αυτόν μια κλήση στον «πεδίο της διδασκαλίας». III. Ιωάννης στο βαθμό του πρεσβύτερου και τα δύο πρώτα χρόνια της διακονίας του σε αυτόν τον βαθμό Η αφιέρωση του Ιωάννη στον πρεσβύτερο έγινε πριν από την έναρξη της Σαρακοστής το 380 παρουσία πολυπληθούς κόσμου στην κεντρική εκκλησία της πόλης. Τώρα, αφού διορίστηκε, κήρυξε το πρώτο κήρυγμα σε ανάμνηση της θέσης που ανέλαβε. Αυτό το σχετικά σύντομο κήρυγμα είναι εμποτισμένο με τη βαθύτατη ταπεινοφροσύνη. Ξεκινώντας με μια ομιλία για την αφοσίωσή του, εκφράζεται: "Είναι αλήθεια ότι αυτό που συνέβη σε εμάς; Και αυτό που συνέβη πραγματικά έγινε πραγματικότητα, και δεν είμαστε σε εξαπάτηση; Και ποιος θα πίστευε ότι ένας φτωχός και απορριφθέντος νεαρός άνδρας, στα μάτια όλων, ανέβηκε στα μεγάλα ύψη της ηγεσίας; εξαιρετική... Φοβάμαι ότι με μεγάλη δυσκολία οι σκέψεις με συλλέξαμε, με λύπησαν στη λήθη από φόβο, δεν θα εξαφανιζόταν και θα πετούσε μακριά, αφήνοντας το μυαλό μας άδειο. Γι' αυτό, σας παρακαλώ όλους, άρχοντες και εξουσιαζόμενους, όπως μας φέρατε φόβο συρρέοντας να ακούσουμε, να ενσταλάξετε μέσα μας κουράγιο με επιμέλεια στην προσευχή και να παρακαλέσετε Αυτόν που δίνει το λόγο σε εκείνους που φέρνουν καλά νέα με πολλή δύναμη (Ψαλμ. 67:12) να μας δώσει το λόγο όταν ανοίξει το στόμα μας (Εφ. 6:19). Για εσάς, τόσοι πολλοί και σπουδαίοι, φυσικά, δεν είναι δύσκολο να δυναμώσετε την ψυχή ενός νέου, εξασθενημένου από φόβο: είστε υποχρεωμένοι να εκπληρώσετε αυτό το αίτημα μας, γιατί για εσάς και εμείς τολμήσαμε να κάνουμε κάτι τέτοιο - για εσάς και την αγάπη σας, που μας έπεισε, όχι πολύ έμπειρους στα λόγια, να μιλήσουμε και μας ανάγκασε να μπούμε στο χώρο της διδασκαλίας... Έτσι, σκοπεύοντας να μιλήσω για πρώτη φορά στην εκκλησία στον Θεό, που μας έδωσε αυτή τη γλώσσα: έτσι θα ήταν θα έπρεπε»... Έχοντας εξηγήσει γιατί πρέπει να συμβαίνει αυτό, και επίσης ότι τα λόγια δοξολογίας του Κυρίου Θεού είναι η καλύτερη θυσία προς Αυτόν, οι καλύτεροι πρώτοι καρποί θυσίας σ' Αυτόν, ο κήρυκας εκφράζει ότι με την αίσθηση της αμαρτωλότητάς του δεν τολμάει να ανέβει κατευθείαν στον έπαινο του Κυρίου και επιλέγει άλλο τρόπο για να Τον δοξολογήσει: ας λάμψει το φως σου μπροστά στον άνθρωπο, γιατί μπορούν να δουν τις καλές σου πράξεις και να δοξάσουν τον Πατέρα σου που είναι στους ουρανούς... Ποιον από τους συνδούλους μας λοιπόν θα υμνήσουμε; Ποιος άλλος, αν όχι ο κοινός δάσκαλος της πατρίδας (δηλαδή του Αγίου Φλαβιανού), και μέσω της πατρίδας - ολόκληρου του σύμπαντος; Διότι όπως σας δίδαξε να υπερασπίζεστε την αλήθεια μέχρι θανάτου, έτσι έχετε διδάξει και άλλους ανθρώπους να εγκαταλείπουν καλύτερα τη ζωή τους παρά να εγκαταλείπουν την ευσέβεια. Λοιπόν, θέλεις να του πλέξουμε κορώνες επαίνου; Έχοντας εξυμνήσει τα χριστιανικά και ποιμαντικά κατορθώματα του Αγίου Φλαβιανού, ο ιεροκήρυκας θυμήθηκε και την εποχή της εκλογής του στην επισκοπή μετά τον θάνατο του Αγίου Μελετίου: «Όταν χάσαμε τον πρώην πατέρα μας, που μας γέννησε και αυτόν, η θέση μας ήταν δύσκολη. Γι' αυτό κλάψαμε πικρά, σαν να μην ελπίζαμε ότι αυτός ο θρόνος θα δεχόταν άλλον τέτοιο σύζυγο. Όταν όμως εμφανίστηκε αυτός και στάθηκε στη μέση, διέλυσε, σαν σύννεφο, όλη αυτή τη θλίψη, και έκλεισε όλα τα λυπημένα, σταματώντας το κλάμα μας όχι σταδιακά, αλλά ξαφνικά, σαν ο ίδιος ο μακάριος, έχοντας σηκωθεί από τον τάφο, να ανέβηκε πάλι σε αυτόν τον θρόνο. ακλόνητος και ακίνητος, και για να ζήσει αυτός ο πατέρας, ο δάσκαλος, ο βοσκός και ο ηγεμόνας για πολλά χρόνια ακόμα». Εν κατακλείδι, ο Ιωάννης ρωτά τους ακροατές του, τους οποίους, με δικαίωμα δασκάλου, καλεί ήδη τα παιδιά, όχι μόνο προσοχή σε αυτόν, αλλά και προσευχές για εκείνον, ώστε, υποστηριζόμενος από αυτούς, να μπορεί επάξια να επιτελέσει το έργο της εκκλησιαστικής διδασκαλίας που έχει αποδεχθεί πάνω του και ότι την ημέρα της κρίσης μπορεί να δώσει λογαριασμό στον Κύριο για τη σωστή χρήση του χαρίσματος της αγάπης και του χαρίσματος του ανθρώπου. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, σ' Αυτόν είναι δόξα και τιμή και δύναμη και λατρεία στους αιώνες». αιώνες. Αμήν». Ο Χρυσόστομος αρέσκεται να τελειώνει σχεδόν όλες τις συνομιλίες και τις διδαχές του με παρόμοιες εκφράσεις επαίνου. Ήδη αυτό το πρώτο κήρυγμα του Ιωάννη αποτυπώθηκε στα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του κηρύγματος του. Με βαθιά συνείδηση ​​της κλήσης του στο κήρυγμα, ενώνεται με μια ταπεινή αίσθηση της αδυναμίας του, ως η πιο σίγουρη εγγύηση βελτίωσης και ενδυνάμωσης στο κατόρθωμα του κηρύγματος με τη βοήθεια της χάρης του Θεού. Εκφράσεις αυτού του συναισθήματος επαναλαμβάνονται στα άμεσα κηρύγματά του μετά το πρώτο του. Έτσι, στο δεύτερο κήρυγμά του (για το Σεραφείμ) ο Ιωάννης λέει: «Υπάρχει μεγάλη έλλειψη στο τραπέζι μας, ωστόσο, δεν θα το κρύψουμε· ό,τι έχουμε είναι μικρό και φτωχό, αλλά θα σας το προσφέρουμε». Λίγο αργότερα, στην ομιλία του για τη Γένεση, εκφράζεται· «Δεν βασιζόμαστε στις δικές μας δυνάμεις, αλλά αναθέτοντας τα πάντα στις προσευχές των πρωτευόντων (πρεσβυτέρων) και στις δικές σας, μπήκαμε στον τομέα της διδασκαλίας». Με την εισαγωγική του συνομιλία, ο Ιωάννης όρισε αμέσως τη σχέση του ως ιεροκήρυκα με τον κύριο επικεφαλής της εκκλησίας, τον Άγιο Φλαβιανό, ο οποίος του απένειμε αυτόν τον τίτλο. Αυτή είναι μια στάση αγάπης και σεβασμού προς την εξουσία του αγίου, στην οποία πολλές φορές επισημαίνει στους ακροατές του την πηγή της διδασκαλίας, τη σοφία της διακυβέρνησης κ.λπ. Σχετικά με τον Μέγα Βασίλειο λέει στη ζωή του ότι, όντας στο βαθμό του πρεσβύτερου, διορίστηκε στη θέση του ιεροκήρυκα από τον Ευσέβιο, επίσκοπο Καισαρείας και προεξάρχοντος του Κ. φθόνος του επισκόπου, ώστε προτίμησε ακόμη και να αποφύγει το κήρυγμα για λίγο. Ο Γιάννης ήταν πιο χαρούμενος. Ο ευγενικός και πράος γέροντας Φλαβιανός, έχοντας διορίσει τον πρώην μαθητή του στη θέση του πρεσβυτέρου-κήρυκα, μόνο χάρηκε για τον ζήλο, την επιτυχία και τη δόξα του. Σε ειδικές περιπτώσεις, ο ίδιος του έδινε τον λόγο, ή καλύτερα, του ανέθεσε να εξηγήσει λεπτομερέστερα και πληρέστερα όσα ο ίδιος είχε πει εν συντομία. Έτσι, κάποτε χρειάστηκε να αντικρούσουμε την ψευδή και σαγηνευτική ερμηνεία των λόγων του Ευαγγελίου από τους αιρετικούς και τις ανωμαλίες για τους Ορθοδόξους: ο Υιός δεν κάνει τίποτα από μόνος του αν δεν δει τον Πατέρα να το κάνει. Για το κήρυγμα μαζεύτηκαν Ορθόδοξοι και Ανωμαίοι. Ο ίδιος ο Φλαβιανός έπρεπε να εκφωνήσει το κήρυγμα. Ο Ιωάννης, που είχε προηγουμένως κηρύξει στο βαπτιστικό παρεκκλήσι και ήταν αρκετά κουρασμένος, έσπευσε στην κεντρική εκκλησία για να ακούσει τον Φλάβιαν. Όμως ο γέροντας περιορίστηκε σε μια σύντομη, σαν εισαγωγική, επεξήγηση αυτών των λόγων, και μετά έδωσε εντολή στον Ιωάννη να κηρύξει τα ίδια λόγια, γνωρίζοντας ότι αυτό ήθελε και ο λαός, μπερδεμένος από τις φήμες των αιρετικών. Ο Ιωάννης, αν και κουρασμένος, υπάκουσε και σε μια εκτενή συνομιλία εξήγησε τέλεια τα αναφερόμενα λόγια και την Ορθόδοξη διδασκαλία που περιέχεται σε αυτά. Τέλος, με την πρώτη, εισαγωγική και τις επόμενες κηρύξεις του, ο Ιωάννης έδειξε την επιθυμητή φύση της σχέσης του με τους ακροατές, βασίζοντάς την σε μια ένωση αγάπης, σύμφωνα με την οποία ο κήρυκας, ζηλωτής για τη φώτιση, τη διόρθωση και τη σωτηρία των ακροατών, προσπαθεί με τη σκέψη και την καρδιά του να επικοινωνήσει με τις σκέψεις και τις καρδιές του. λέξη. Ξεκινώντας έτσι, η διακονία κηρύγματος του Ιωάννη στην Αντιόχεια διήρκεσε δώδεκα χρόνια από το 386 έως το 398. Προτού προχωρήσουμε σε μια περιγραφή των χαρακτηριστικών εκδηλώσεων αυτής της διακονίας και των θεμάτων της διδασκαλίας κηρύγματος του Ιωάννη, ας επικεντρωθούμε σε δύο γεγονότα που έλαβαν χώρα τα δύο πρώτα χρόνια της διακονίας του, τα οποία δεν ξεχωρίζουν χωρίς λόγο ολόκληρη τη σειρά ετών αυτής της διακονίας. Τα γεγονότα αυτά ήταν σημαντικά για τον περαιτέρω προσδιορισμό της θέσης του Ιωάννη ως ιεροκήρυκα σε σχέση με την Αντιοχική εκκλησία και γενικά τους κατοίκους της Αντιόχειας. Ο πρώτος από αυτούς ήταν ο εορτασμός της μνήμης του τέως αγίου της Αντιόχειας Μελετίου. Το όνομα του Μελετίου για την Αντιόχεια συνδέθηκε με μνήμες του τελευταίου αγώνα του Χριστιανισμού με τον παγανισμό, του αγώνα της Ορθοδοξίας με τον Αρειανισμό. Το όνομά του χρησίμευσε ως λάβαρο ενότητας για εκείνη την πλειοψηφία των Ορθοδόξων Αντιοχιανών, από τους οποίους η μειοψηφία που υπήρχε στην Αντιόχεια, που ονομαζόταν Ευσταθιανοί - Παυλινιστές, συνέχιζε να αποφεύγει. Ο Μελέτιος, όπως ειπώθηκε, πέθανε στην Κωνσταντινούπολη κατά την οικουμενική σύνοδο του 381. Κατόπιν αιτήματος των Αντιοχέων, το φέρετρο με τα λείψανα του αγίου μεταφέρθηκε στην Αντιόχεια. Πέντε χρόνια έχουν περάσει από τότε. Πρέπει να υποτεθεί ότι από εκείνη την εποχή η μνήμη του αγίου εορταζόταν στην Αντιόχεια, χωρίς όμως ιδιαίτερο εορτασμό. Ένας ιδιαίτερος εορτασμός στη μνήμη του αγίου έλαβε χώρα ακριβώς τον πρώτο χρόνο του κηρύγματος του Χρυσοστόμου 11. Φαίνεται ότι οργανώθηκε υπό την επιρροή του Χρυσοστόμου, ο οποίος, προσωπικά συνδεδεμένος με τον ιερό αρχιπάστορα, ζήλωνε να τον τιμήσει πανηγυρικά, ώστε στο όνομά του να ενισχύσει την ένωση πίστης και αγάπης μεταξύ των Ορθοδόξων Αντιοχέων, του πολυπληθέστερου και συνετότερου τμήματος του ορθόδοξου πληθυσμού της Αντιόχειας, και να προσελκύσει τον υπόλοιπο πληθυσμό σε αυτήν την Ορθόδοξη. Στη γιορτή αυτή μίλησε επαινετικό λόγο στον Μελέτιο, στον κυρίως επισκοπικό ναό, ενόψει του Τάφου του Μελετίου, παρουσία του Αρχιεπισκόπου Φλαβιανού, του κλήρου και πολυπληθούς λαού. Ας παραθέσουμε αρκετά αποσπάσματα από τη λέξη αυτή, ιδιαίτερα εκείνα που μας εισάγουν στα μοναδικά έθιμα της εποχής εκείνης ως σημάδια της αγάπης και της ευλάβειας των Αντιοχέων προς τον άγιο τους. «Κοιτάζοντας αυτό το ιερό ποίμνιο από παντού και βλέποντας όλη την πόλη να συρρέει εδώ, δεν ξέρω ποιον να πρωτοπαρακαλέσω: τον Άγιο Μελέτιο, που τόσο σεβάστηκε μετά θάνατον· ή εσένα, που δείχνεις τόσο ζήλο για τους βοσκούς σου που απεβίωσαν; «Μακάριος ο Μελέτιος, που κατάφερε να ενσταλάξει τέτοια αγάπη για τον εαυτό του σε όλους σας! - Μακάριοι είστε κι εσείς, που κρατάτε αναλλοίωτο αυτήν την υπόσχεση αγάπης! Διότι, παρά το γεγονός ότι έχουν περάσει ήδη πέντε χρόνια από τότε που μετακόμισε στον επιθυμητό Ιησού, έσπευσες κοντά του τώρα με τόση φλογερή ζήλια, σαν χθες ή μόλις την προηγούμενη μέρα. Από μια όμορφη ρίζα φύτρωσαν καρπούς αντάξιους του, όπως μια ρίζα δέντρου, που κρύβεται στα βάθη της γης, αποκαλύπτει την ποιότητά της μέσα από τους καλούς καρπούς: έτσι και ο μακάριος Μελέτιος, που αναπαύεται σε αυτόν τον τάφο, δεν είναι ορατός με σωματικά μάτια, τώρα μέσα από τους καρπούς του αποκαλύπτει τη δύναμη της χάριτος οποιοσδήποτε θα διακηρύξει την αγάπη του Αγίου Μελετίου για τα παιδιά του. Τόσο προσέλκυσε τις καρδιές σας που στο όνομά του είναι ήδη χαρούμενες...» Τότε ο ιεροκήρυκας αναβιώνει τη μνήμη της αρχικής εισόδου στην Αντιοχική έδρα, της πάλης του και του ποιμνίου του με τους Αρειανούς, των εποχών που ο Μελέτιος ήταν ο τελευταίος που εκδιώχθηκε από την Αντιόχεια στην Αρμενία και εκφράζεται ως εξής: «Μόλις ήθελες να δώσεις το όνομά του στον Άγιο Μελέτη. Μελέτιος, σκεπτόμενος ένα ιερό όνομα, σαν να λέμε, να φέρει έναν άγιο στο σπίτι τους. Τότε οι μητέρες ξέχασαν τα ονόματα των πατεράδων, των παππούδων και των προπαππούδων τους και ονόμασαν τους νεογέννητους γιους τους με το όνομα του μακαριστού Μελετίου. Η ευσεβής ζήλια νίκησε τη φύση. Τα παιδιά που έφεραν ένα τέτοιο όνομα ήταν ευγενικά με τους γονείς τους όχι μόνο λόγω του αισθήματος της γονικής αγάπης, αλλά και λόγω της αγάπης τους για το ίδιο το όνομα, αυτό το όνομα ήταν ένα στολίδι της συγγένειας, η ευημερία του σπιτιού, μια εγγύηση ευτυχίας και σωτηρίας γι 'αυτούς. όσοι το φορούσαν... Χρησιμοποιήθηκε τόσο πολύ που ακουγόταν παντού - στους δρόμους, στις αγορές, στα χωράφια και στους δρόμους». «Όμως ο ζήλος σας δεν περιορίστηκε σε ένα όνομα· επεκτάθηκε περισσότερο. Όπως τιμούσατε το όνομα του μακαριστού, έτσι τον τιμήσατε και ο ίδιος. Πολλοί από εσάς γράψατε την ιερή εικόνα του σε δαχτυλίδια, σε σφραγίδες, σε κύπελλα, στους τοίχους των παλατιών, για να μπορείτε όχι μόνο να ακούσετε το όνομα, αλλά και να δείτε την εικόνα του αγίου παντού, και να έχετε την εικόνα του αγίου παντού. Εχθροί της αλήθειας Κατάφεραν γρήγορα να τον εκδιώξουν από την πόλη, αλλά ο Θεός επέτρεψε αυτή την εκδίωξη για δύο λόγους, δηλαδή για να δείξει την αρετή του αγίου και ταυτόχρονα για να μαρτυρήσει το θάρρος σου. Αυτό ήταν ανυπόφορο για τους εχθρούς και, αφού ξεσήκωσαν τον αυτοκράτορα, τον έδιωξαν από την πόλη, σκεπτόμενοι να θριαμβεύσουν την αλήθεια και να μολύνουν την πόλη με την ίδια ασθένεια. Μετά από ένα τέτοιο γεγονός, ο ζήλος σου αποκαλύφθηκε πιο έντονα και η σοφία του μέντορα έλαμψε πιο φωτεινή: η σοφία του μέντορα, για τον Άγιο Μελέτιο, σε τριάντα ημέρες, και ακόμη και τότε ημιτελής, κατάφερε να σε καθιερώσει τόσο πολύ στην πίστη που, παρά τις πολλές μαινόμενες καταιγίδες, έμεινες ακλόνητος, δέχθηκε ο ζήλος σου. τριάντα ημιτελείς μέρες, που ρίζωσαν βαθιές στις ψυχές σας, και μετά δεν μπορούσαν να ξεριζωθούν από κανέναν πειρασμό». «Είναι επίσης αδύνατο να σιωπήσουμε για το τι συνέβη στην ίδια την εξορία. Όταν ο δήμαρχος της πόλης, καθισμένος σε άρμα με τον Άγιο Μελέτιο, πέρασε από την πλατεία: τότε πέτρες σαν χαλάζι έπεσαν από όλες τις πλευρές στο κεφάλι του δημάρχου, γιατί οι πολίτες δεν άντεξαν τον αποχωρισμό από την αγία και προτιμούσαν να χάσουν την παροδική ζωή τους παρά να δουν την παροδική ζωή τους. Βλέποντας τα σύννεφα να πετάνε πέτρες, σκέπασε με τέτοια πραότητα τους εχθρούς του και δίδαξε στους μαθητές του την καλοσύνη τους όχι μόνο να βλάπτουν τους διώκτες τους, αλλά, αντίθετα, να τους υπερασπίζονται με όλη την ετοιμότητα Το κοπάδι, η υψηλή σοφία του, η γενναιοδωρία του; αφού οι δεσμοί της αγάπης μας έδεσαν με τον βοσκό, ούτε πειρασμοί, ούτε κίνδυνοι, ούτε η απόμακρη του τόπου, ούτε η χρονική διάρκεια - και τίποτα άλλο δεν μπορούσε να σε χωρίσει από την κοινότητα με τον ευλογημένο. Ήθελαν να αφαιρέσουν τον πατέρα από τα παιδιά. αλλά αποδείχθηκε το αντίθετο: ήρθε κοντά τους με την πιο στενή αγάπη και έφυγε για την Αρμενία, σαν να έπαιρνε μαζί του όλη την πόλη». «Στη χώρα της εξορίας, ο Άγιος Μελέτιος ήταν μόνο ένα σώμα: και η καρδιά και το πνεύμα του, ανεβαίνουν στα φτερά της χάρης, μεταφέρονταν κάθε φορά σε σένα και αγκάλιαζαν με τα σπλάχνα τους ολόκληρο τον λαό της Αντιόχειας. Το ίδιο έκανες. γύρισε στο Γι' αυτό ο Θεός του επέτρεψε να υποστεί μια γρήγορη εξορία, δηλαδή, όπως είπα, τη δύναμη της πίστης σου και την πείρα του δασκάλου σου που ξεσηκώθηκε εναντίον σου πίστη, και πάλι ο Θεός σου έδωσε, για να απολαύσεις την παρουσία του χωρίς φόβο. Για να μην αναφέρουμε τη διδασκαλία του, τη συνομιλία του - η εμφάνισή του και μόνο ήταν ήδη αρκετή για να ενσταλάξει τους κανόνες της αρετής στις ψυχές όσων τον κοιτούσαν». «Όταν ο Άγιος Μελέτιος επέστρεψε κοντά σας, όλη η πόλη έτρεξε να τον συναντήσει: κάποιοι συνωστίστηκαν γύρω του, του άγγιξαν τα πόδια, του φίλησαν τα χέρια, άκουσαν τα λόγια του. ενώ άλλοι, που εμποδίζονταν από το πλήθος των ανθρώπων που είχαν μαζευτεί, τον κοίταξαν από μακριά, παίρνοντας μια άφθονη ευλογία με μια ματιά, και αποσύρθηκαν στα σπίτια τους με όλη τους ικανοποίηση, νομίζοντας ότι αυτοί, που τον είδαν από μακριά, δεν είχαν χάσει τίποτα πριν από τους κοντινούς»... 12 Έχοντας μιλήσει στη συνέχεια για την παρουσία του Μελετίου στην οικουμενική σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη, για τον βαθύ σεβασμό που έδειξαν προς αυτόν ο αυτοκράτορας και οι πατέρες της συνόδου και για το θάνατο του Μελετίου κατά τη σύνοδο, για τη θλίψη του αντιοχικού ποιμνίου για την είδηση του θανάτου του και για τον θρήνο με τον οποίο έφερε το άγιο σώμα του νεκρού από τον Αντιόρχη, Ο Χρυσόστομος συνεχίζει: «Ο φιλάνθρωπος Θεός, λυπούμενος τη λύπη μας, σύντομα μας έδωσε έναν άλλο ποιμένα, που με όλη την πιστότητα απεικονίζει τις ιδιότητες του προκατόχου του και, όπως αυτός, είναι παράδειγμα πάσης αρετής. Μόλις ανέβηκε στο θρόνο, πετάξαμε αμέσως τα θλιμμένα ρούχα μας, σκουπίσαμε ξανά τα δάκρυα και τα δάκρυά μας. ανανέωσε μέσα μας η μνήμη του μακαρίτη, η απόγνωση εξαφανίστηκε, αλλά η αγάπη φούντωσε πιο έντονα, η θλίψη γι' αυτόν έπαψε, αλλά η μνήμη του όχι μόνο δεν μειώθηκε, αλλά εσύ ο ίδιος έγινες ακόμα πιο δυνατός. Διότι, παρά το γεγονός ότι πέρασε πολύς καιρός από τον θάνατο του Αγίου Μελετίου, συρρέατε και τώρα περικυκλώσατε τα λείψανά του, όπως οι μέλισσες, που συρρέουν μαζί, περιβάλλουν τις κηρήθρες τους. Η αγάπη σας για αυτόν δεν προέρχεται από την έλξη της φύσης, αλλά βασίζεται σε μια υγιή κρίση του νου. Γι' αυτό δεν τελείωσε με το θάνατό του. δεν αδυνάτισε με τον καιρό, αλλά μεγάλωσε ακόμα περισσότερο και έγινε πιο δυνατός όχι μόνο σε όσους τον είδαν, αλλά και σε όσους δεν τον γνώριζαν. Ας προσευχηθούμε λοιπόν όλοι μαζί – ανώτεροι και υφιστάμενοι, σύζυγοι και άντρες, πρεσβύτεροι και νέοι, δούλοι και ελεύθεροι, καθιστώντας τον ίδιο τον μακάριο αρχηγό των προσευχών μας (γιατί τώρα έχει μεγαλύτερη τόλμη προς τον Θεό και καίγεται με την πιο δυνατή αγάπη για εμάς), ώστε να αυξηθεί η αγάπη μας γι’ αυτόν και να αυξηθεί η αγάπη μας γι’ αυτόν, και όλοι μας, όπως εδώ είμαστε έτοιμοι να δεχθούμε εκεί κοντά στον τάφο του. ευλογίες. Είθε αυτό να γίνει με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του οποίου και με τον οποίο ας είναι δόξα και δύναμη στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα στους αιώνας των αιώνων! Αμήν". Έχοντας υμνήσει τον Μελέτιο, υμνώντας την ενότητα της πίστης και της αγάπης που εκδηλώθηκε στον θρίαμβο της τιμής του, ο Ιωάννης, σε επόμενες συνομιλίες, κατήγγειλε με πραότητα αλλά σθεναρά τη διαίρεση σε κόμματα που υπήρχαν στην Αντιόχεια, καταδίκασε αυστηρά τα αναθέματα που εκφωνούσε ο ένας από τον άλλο, καλώντας σε ανεκτικότητα και καλοσύνη. Έτσι, στην αρχή της διακονίας του, αγωνίζεται να αναδημιουργήσει την εκκλησιαστική ενότητα μεταξύ των πιστών για να κάνει τον διδακτικό του λόγο προσιτό σε όλους. Εν τω μεταξύ, όχι περισσότερο από ένα χρόνο μετά τον θρίαμβο της μνήμης του Μελετίου, ακολούθησε ένα εξαιρετικά θλιβερό γεγονός στην Αντιόχεια, καλώντας τον Ιωάννη σε έναν ιδιαίτερα εντατικό άθλο της διδασκαλίας. Πριν από τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή του 387, μια φοβερή αναταραχή σημειώθηκε στην Αντιόχεια που προκλήθηκε από έναν νέο βαρύ φόρο. Γενικά, οι φόροι και οι φόροι ήταν βαρείς στην τότε αυτοκρατορία, εισπράττονταν αυστηρά και με καταπίεση από ιδιοτελείς εισπράκτορες, όπως αποδεικνύεται από τον θρήνο της μητέρας του Ιωάννη Ανθούσα και πριν από τον Γρηγόριο τον Θεολόγο 13. Ο νέος φόρος, που επιβάλλεται από τις ανάγκες του πολέμου, φαινόταν αφόρητος. Οι εμπνευστές που εμφανίστηκαν από κάπου και περιπλανήθηκαν στην πόλη επιτάχυναν την έκρηξη εκνευρισμού και μουρμούρα. Ένα μουρμουρητό σηκώθηκε ανάμεσα στους πλούσιους και ευγενείς, στη συνέχεια σε ολόκληρο τον πληθυσμό της Αντιόχειας. Πλήθη ταραχοποιών επιτέθηκαν στο σπίτι του νομάρχη και έσπασαν τις πόρτες. μετά όρμησαν στα αγάλματα του αυτοκράτορα Θεοδοσίου και της συζύγου του (τότε ήδη νεκρής) Φλακίλλας, τους ανέτρεψαν και τους έσυραν στις πλατείες και στους δρόμους ουρλιάζοντας και βρίζοντας. Οι αρχές, συγκεντρώνοντας στρατιωτική δύναμη, κατέπνιξαν την ταραχή, συνέλαβαν πολλούς και τους εκτέλεσαν γρήγορα ή τους φυλάκισαν για ανάκριση και βασανιστήρια. Ο κόσμος συνήλθε, ηρέμησε από την ταραχή, αλλά έπεσε σε φρίκη και απόγνωση. Πριν ακόμη από την αγανάκτηση, ο Χρυσόστομος ειδοποίησε τους ακροατές του για αυτήν 14. Όταν έγινε η καταστροφή, κυριεύτηκε από θλίψη και έμεινε σιωπηλός για μια ολόκληρη εβδομάδα. Τέλος, το Σάββατο ή την Κυριακή της τυροκομίας, ο Χρυσόστομος, με βλέμμα βαθύτατης θλίψης, επιτελεί έναν άθλο προτροπής και παρηγοριάς. «Τι να πω, ή για τι να μιλήσω;» Έτσι ξεκινάει την πρώτη του κουβέντα. "Τώρα είναι ώρα για δάκρυα, όχι ομιλίες, λυγμούς, όχι λόγια, προσευχές, όχι κηρύγματα. Αυτό που έγινε είναι τόσο μεγάλο, η πληγή είναι τόσο ανίατη, το έλκος είναι τόσο βαθύ που είναι πέρα από κάθε φάρμακο και απαιτεί την υψηλότερη βοήθεια. Επιτρέψτε μου να θρηνήσω την παρούσα καταστροφή. Επί επτά ημέρες σιωπούσα, όπως οι φίλοι του Ιώβ: ας ανοίξω τώρα τα χείλη μου, ποιος μας έκανε κακό; Από πού προήλθε μια τέτοια αλλαγή; Τίποτα δεν ήταν πιο αξιοθρήνητο από αυτήν. από το κλάμα ανοίγω το στόμα μου, γυρνάω τη γλώσσα μου και λέω μια λέξη...» Έχοντας θρηνήσει με τους ακροατές τη συμφορά που τους βρήκε, ο Χρυσόστομος συνεχίζει: «Θα σταματούσα τον λόγο μου εδώ, γιατί μια μακροσκελής λέξη είναι απρεπής για μια θλιμμένη καρδιά. Αλλά ελπίζω ότι θα διαλύσω το σκοτάδι της θλίψης σου και θα φωτίσω τις σκέψεις σου με οδηγίες. Γύρισε την καρδιά σου σε μένα, κλίσε το αυτί σου σε μένα, άφησε πίσω τη λύπη, ας στραφούμε στη διδασκαλία όπως πριν. Όπως πριν ερχόμασταν πάντα εδώ με χαρά, έτσι και τώρα, ας το κάνουμε τώρα, βασιζόμενοι σε όλα στον Θεό. Αυτό είναι χρήσιμο για εσάς για τον μετριασμό της ίδιας της καταστροφής. Γιατί αν ο Κύριος δει ότι προσέχουμε τον λόγο Του και δεν απορρίπτουμε τις οδηγίες Του σε αυτή τη δυστυχισμένη στιγμή, τότε σύντομα θα μας πάρει υπό τη φροντίδα Του, θα μας δώσει ειρήνη και θα μετατρέψει την πραγματική κραυγή σε χαρά. Ένας Χριστιανός πρέπει να ξεχωρίζει από τους άπιστους και, ενθαρρυμένος από την ελπίδα για το μέλλον, να σταθεί πάνω από την επίθεση των κακών της ανθρωπότητας. Ο πιστός είναι στημένος σε βράχο, και τα κύματα του κόσμου δεν μπορούν να τον ταρακουνήσουν. Λοιπόν, αγαπητέ, ας πάψουμε να απελπιζόμαστε. Δεν μας ενδιαφέρει τόσο η σωτηρία μας όσο ο Θεός που μας δημιούργησε». Τα λόγια της συμπονετικής και οικοδομητικής αγάπης είχαν αποτέλεσμα. Η βαριά, πέτρινη κατάσταση του φόβου και της απελπισίας αντικαταστάθηκε από μια πιο ήσυχη και συνειδητή θλίψη και μετάνοια, ειδικά επειδή η Σαρακοστή που πλησίαζε θύμιζε μετάνοια. Οι Αντιοχιανοί άρχισαν να εκκλησιάζονται εντατικά και να προσεύχονται για την ανακούφιση της καταστροφής, που φαινόταν ότι δεν είχε τελειώσει. Ο αυτοκράτορας δεν γνώριζε ακόμη για το γεγονός στην Αντιόχεια. Αξιωματούχοι στάλθηκαν στην Κωνσταντινούπολη με αναφορά για αυτόν. Οι φόβοι ότι ο αυτοκράτορας, έχοντας μάθει για το γεγονός, σε μια έκρηξη θεμιτού θυμού, θα επιβάλει νέες τιμωρίες, βύθισαν και πάλι τους Αντιοχείς σε απόγνωση. Τότε όμως ο πρεσβύτερος Αρχιπάστορας Φλαβιανός ανέλαβε το κατόρθωμα της μεσιτείας για τους ενόχους. Πήγε βιαστικά στο δρόμο, ελπίζοντας να προλάβει τους αξιωματούχους που μετέφεραν την έκθεση. Το άφησε στον πρεσβύτερο του, τον ιεροκήρυκα, να κρατά τον κόσμο ήρεμο και, ει δυνατόν, να τον παρηγορεί και να τον διαπαιδαγωγεί κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του. Ο Γιάννης εργάστηκε ακούραστα σε αυτό το θέμα. Αμέσως μετά την αναχώρηση του Φλαβιανού, μια από τις ημέρες της πρώτης εβδομάδας της Σαρακοστής, έκανε τη δεύτερη συνομιλία του, ξεκινώντας με μια ενθαρρυντική ομιλία για το ίδιο το ταξίδι του αγίου για μεσιτεία. «Όταν κοιτάζω αυτόν τον θρόνο, αδρανής και εγκαταλειμμένος από τον δάσκαλο, χαίρομαι και κλαίω ταυτόχρονα: κλαίω γιατί δεν βλέπω τον πατέρα μου εδώ· χαίρομαι γιατί ξεκίνησε ένα ταξίδι για τη σωτηρία μας και πήγε να σώσει τόσους πολλούς ανθρώπους από τη βασιλική οργή. Αυτό είναι και στολίδι για σένα και ένα στέμμα για εκείνον: είναι στολίδι για σένα που έχεις τέτοιο πατέρα. Είναι κορυφαίο επίτευγμα γι' αυτόν ότι είναι τόσο στοργικός προς τα παιδιά του και έχει δικαιώσει με τις ίδιες τις πράξεις του όσα είπε ο Χριστός. Ακούγοντας ότι ο καλός ποιμένας δίνει τη ζωή του για τα πρόβατα (Ιωάν. 10:11), πήγε πρόθυμα να δώσει τη ζωή του για όλους σας, αν και πολλά πράγματα τον εμπόδισαν να πάει στο δρόμο και τον ανάγκασαν να μείνει εδώ. Αυτό είναι πρώτα το γήρας του, μετά η σωματική του αδυναμία και η εποχή του χρόνου και η προσέγγιση της ιερής εορτής (Πάσχα) και τέλος η αδερφή του, που είναι η μοναδική του και στα τελευταία της πόδια. Μα περιφρόνησε τη συγγένεια, και τα γηρατειά, και την αναπηρία, και τη δυσκολία του χρόνου, και το βάρος του ταξιδιού, και προτιμώντας τη σωτηρία από όλα, σαν νέος, ο γέρος πετάει, τώρα εμπνέεται από τη ζήλια. Αν ο Χριστός, είπε, έδωσε τον εαυτό Του για εμάς. τότε τι είδους συγγνώμη θα είμαστε άξιοι, που μας έχουν εμπιστευτεί τη διακυβέρνηση ενός τόσο πολυάριθμου λαού, αν δεν αποφασίσουμε να κάνουμε και να υπομείνουμε τα πάντα για την ασφάλεια όσων μας εμπιστεύονται;... Κατάλαβε επίσης καλά ότι τώρα δεν είχε να κάνει μόνο με μια πόλη, αλλά με ολόκληρη την Ανατολή, γιατί η πόλη μας είναι η κεφαλή και η μητέρα των πόλεων που βρίσκονται στην Ανατολή... Και ελπίζω ότι οι ελπίδες μας θα είναι επιτυχείς. γιατί ο Θεός δεν θα περιφρονήσει τέτοιο ζήλο και φροντίδα και θα το επιτρέψει ώστε ο δούλος Του να επιστρέψει χωρίς επιτυχία. Ξέρω ότι μόλις εμφανιστεί και δει τον ευσεβή βασιλιά, θα μπορέσει να τιθασεύσει τον θυμό του με ένα μόνο βλέμμα. γιατί μεταξύ των αγίων, όχι μόνο τα λόγια τους, αλλά και τα ίδια τα πρόσωπά τους είναι γεμάτα πνευματική χάρη. Και είναι γεμάτος με μεγάλη σοφία και, έχοντας γνώση των θείων νόμων, θα του πει το ίδιο πράγμα που είπε ο Μωυσής στον Θεό: αν τους συγχωρήσεις την αμαρτία τους, συγχώρεσέ τους. Αλλιώς, σκότωσε με μαζί τους (Εξ. 32:32). Τέτοια είναι η καρδιά των αγίων που τους είναι πιο ευχάριστο να πεθάνουν με τα παιδιά τους παρά να ζουν χωρίς αυτά». Όμως, έχοντας τελειώσει με την ενθάρρυνση και την παρηγοριά, ο Χρυσόστομος προχωρά στην οικοδόμηση. Σε σχέση με την επερχόμενη Σαρακοστή, διδάσκει για τη σωτηριολογική φύση της νηστείας, για τη σωματική και πνευματική νηστεία και το κατόρθωμα της μετάνοιας και της μεταμέλειας και εκμεταλλεύεται την ευκαιρία από τη σκέψη που βάραινε τους ακροατές για την τρέχουσα προσωρινή ενοχή τους ενώπιον του αυτοκράτορα να τους μεταφέρει σε σκέψεις για την πολύ μεγαλύτερη και μόνιμη ενοχή μας ενώπιον του Θεού. «Εδώ προσβάλλεται ένας άνθρωπος, και είμαστε όλοι σε φόβο και τρέμουλο, τόσο αυτοί που προκάλεσαν την προσβολή όσο και όσοι δεν νιώθουν τέτοια ενοχή. Αλλά ο Θεός προσβάλλεται κάθε μέρα· τι λέω κάθε μέρα; - κάθε ώρα τον προσβάλλουν οι πλούσιοι, οι φτωχοί, όσοι απολαμβάνουν ειρήνη και υποφέρουν από λύπη, όσοι προσβάλλουν και προσβάλλονται γιατί δεν επιτρέπεται να το σκέφτεται αυτό σε κανέναν. προσβεβλημένος, έτσι ώστε από την καταστροφή που ακολούθησε μια τέτοια προσβολή, έμαθε την αγάπη του Κυρίου για την ανθρωπότητα. Αυτή η προσβολή ήταν τώρα η πρώτη και μοναδική. Αλλά θυμώνουμε τον Θεό κάθε μέρα, και δεν μετανοούμε καθόλου, αλλά υπομένει τα πάντα με κάθε υπομονή. Και παρόλο που οι δράστες του παρόντος εγκλήματος συλλαμβάνονται, φυλακίζονται και τιμωρούνται. αλλά ακόμα φοβόμαστε. Ο προσβεβλημένος δεν έχει ακούσει ακόμη για το τι συνέβη, και δεν έχει αποφανθεί, αλλά όλοι τρέμουμε. Αλλά ο Θεός ακούει εκείνους που Τον προσβάλλουν κάθε μέρα, και όμως κανένας από τους ένοχους δεν μετανοεί ενώπιόν Του, παρά το γεγονός ότι είναι ελεήμων και πράος. Ο πλέον προσβεβλημένος κυρίαρχος είναι της ίδιας φύσης με εμάς. Επιπλέον, αυτή ήταν η πρώτη φορά που υπέστη τέτοια μομφή, και όχι με τη δική του παρουσία. ούτε το είδε ούτε το άκουσε, και όμως κανένας από τους κατηγορούμενους δεν έλαβε συγχώρεση. Τίποτα τέτοιο δεν μπορεί να ειπωθεί για τον Θεό. Η διαφορά ανάμεσα σε Αυτόν και σε εσάς είναι άπειρη. Υπομένει την μομφή κάθε μέρα, βλέποντας και ακούγοντας ο ίδιος: αλλά δεν στέλνει βροντές για να καταστρέψει αυτούς που Τον κοροϊδεύουν, ούτε νερά για να τους πνίξουν, αλλά υπομένει τα πάντα και υπόσχεται συγχώρεση στους δυσφημιστές Του αν μετανοήσουν... Έτσι, ακόμα κι αν όλη η παρούσα καταστροφή μετατραπεί σε παρηγοριά και χαρά. αλλά δηλώνω επίσημα σε όλους σας ότι, παρόλα αυτά, θα παραμείνουμε στον ίδιο φόβο και θα πρέπει να υποφέρουμε ασύγκριτα περισσότερο από αυτό. Ο Θεός συνήθως ενεργεί με τέτοιο τρόπο που δεν στέλνει αμέσως τιμωρία όταν αμαρτήσουμε, αλλά μας δίνει χρόνο να μετανοήσουμε και περιμένει τη διόρθωσή μας. Αν εμείς, μη βλέποντας την τιμωρία Του, νομίζουμε ότι η αμαρτία μας συγχωρείται. τότε οι καταστροφές από Αυτόν έρχονται σε μας απροσδόκητα». Την επόμενη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, ο Χρυσόστομος μίλησε και πάλι προτρεπτικά και παρηγορητικά λόγια, ένα από τα οποία ήταν αφιερωμένο στη σκέψη του θανάτου και προκλήθηκε από αναζωπυρωμένες φήμες και φόβους ότι οι Αντιοχιανοί θα αντιμετώπιζαν νέες θανατικές και θανατικές ποινές. Ο θάνατος, διδάσκει ο κήρυκας, δεν πρέπει να είναι τρομερός για τους χριστιανούς που έχουν την ελπίδα της ανάστασης και της μελλοντικής ζωής. Έχοντας αυτή την ελπίδα, μπορείς να φοβάσαι τον θάνατο σαν άπιστος; αλλά θα πεις: Δεν φοβάμαι τον θάνατο, αλλά φοβάμαι για να μην πεθάνω άσχημα, βίαια, για να μην μου κόψουν το κεφάλι. Πέθανε άσχημα ο Ιωάννης ο Βαπτιστής; Και του έκοψαν το κεφάλι. Πέθανε άσχημα ο Πρωτομάρτυρας Στέφανος; Είναι λιθοβολημένος. Και δεν πέθαναν όλοι οι μάρτυρες από σπαθί ή φωτιά, ή ρίχτηκαν στη θάλασσα, ή ρίχτηκαν από το βουνό, ή παραδόθηκαν για να τεμαχιστούν από άγρια ​​θηρία; Δεν είναι κακός θάνατος όταν πεθαίνουμε βίαια, αλλά όταν πεθαίνουμε με αμαρτίες. Ακούστε τι λέει ο προφήτης: ο θάνατος για τον αμαρτωλό είναι σκληρός (Ησ. 33:22). Δεν είναι ο βίαιος θάνατος που είναι σκληρός, λέει, αλλά ο θάνατος των αμαρτωλών. γιατί γι' αυτούς υπάρχει αιώνια καταδίκη, αιώνιο μαρτύριο. Αλλά λέτε, «δεν φοβόμαστε να πεθάνουμε βίαια, αλλά φοβόμαστε να πεθάνουμε άδικα, μόνο με την υποψία για κάτι στο οποίο δεν συμμετείχαμε, και να υποστούμε την ίδια τιμωρία με τους εγκληματίες». «Τι λες; ρωτάει ο ιεροκήρυκας: θέλεις να πεθάνεις δίκαια, σύμφωνα με τις πράξεις σου;» Και μετά εξηγεί ότι είναι ο αθώος θάνατος που δεν πρέπει να είναι τρομερός, γιατί μας φέρνει σε επικοινωνία με αγγέλους και αγίους. Αν φοβόμαστε τον θάνατο, είναι γιατί δεν έχουμε αγάπη για τη βασιλεία των ουρανών, δεν αγωνιζόμαστε για μελλοντική ζωή, ή γιατί ζούμε ασεβείς και δεν έχουμε καθαρή συνείδηση... Με αρετή και καθαρή συνείδηση, καμία στέρηση, ταλαιπωρία ή θάνατος δεν είναι τρομακτικό. «Λοιπόν, σταματήστε να κλαίτε για το θάνατο και κλάψτε για τις αμαρτίες σας για να τις ξεπλύνετε». Σύντομα όμως ο φόβος ξαναχτύπησε τους Αντιοχείς. Όσο κι αν ο Άγιος Φλαβιανός έσπευσε να προλάβει τους αξιωματούχους που έστειλαν με αναφορά της αγανάκτησης, οι τελευταίοι έφθασαν μπροστά του. Ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος, που μέχρι τώρα είχε μάθει από αυτούς μόνο για την αγανάκτηση, αλλά όχι για τις τιμωρίες που είχαν ήδη υποστεί οι ένοχοι, αποφάσισε να τιμωρήσει αυστηρά τους Αντιοχιανούς: έδωσε εντολή να δικάσουν και να εκτελέσουν τους ταραχοποιούς με θάνατο, να στερήσουν την Αντιόχεια από τα πλεονεκτήματα της πρωτεύουσας της περιοχής και μάλιστα την απείλησε να την καταστρέψει. Για να εκτελέσουν την εντολή, δύο ευγενείς αξιωματούχοι Hellebich και Caesarius στάλθηκαν στην Αντιόχεια. Η υπερβολική φήμη ότι είχε σταλεί ολόκληρος στρατός εναντίον της Αντιόχειας για να καταστρέψει την πόλη και όλοι οι κάτοικοί της τους οδήγησε σε απόγνωση, με αποτέλεσμα να ετοιμαστούν να τραπούν σε φυγή. Ο Χρυσόστομος εμφανίστηκε στον άμβωνα με μια νέα προειδοποιητική συνομιλία. "Μην αναζητάτε τη σωτηρία κατά τη φυγή, φύγετε από την αμαρτία, απομακρυνθείτε από το κακό μονοπάτι. Εάν ξεφύγουμε από αυτό, τότε, ακόμα κι αν σταθούμε ανάμεσα σε έναν αμέτρητο στρατό, κανείς δεν θα μας βλάψει." Και αν δεν απομακρυνθούμε από το κακό, τότε τουλάχιστον ανεβήκαμε στις κορυφές των βουνών, και εκεί θα βρούμε αμέτρητους εχθρούς."... Ο κόσμος δεν τράπηκε σε φυγή και ο ιεροκήρυκας συνέχισε να τους ενθαρρύνει με τις συνομιλίες του. Αλλά και πάλι διαδόθηκε μια φήμη για στρατό που υποτίθεται ότι πήγαινε στην Αντιόχεια, και ο κόσμος σχεδίαζε πάλι να φύγει από τον Chryetos. Ο έπαρχος της πόλης, που ήταν ένας από τους αβάπτιστους, μπήκε κι αυτός εδώ με σκοπό να αποτρέψει τον κόσμο να φύγει από την εκκλησία, ο Χρυσόστομος άρχισε την κουβέντα του ως εξής: «Εγώνω τον αρχηγό για το γεγονός ότι, βλέποντας την πόλη σε σύγχυση και τους κατοίκους σε σκέψεις φυγής, μπήκε στην εκκλησία, αλλά σε παρηγορούσε. νουθεσίες, έχουν ανάγκη για εξωτερική παρηγοριά. Εύχομαι εκείνη την ώρα να ανοίξει η γη και να με κατάπιε όταν άκουσα τι σου είπε, τώρα σε παρηγορώντας, τώρα κατηγορώντας σε για τον πρόωρο και ανόητο φόβο σου. Ο Παύλος δεν επέτρεψε να κριθούν οι πιστοί από τους άπιστους (Α' Κορ. 6:1).» Στη συνέχεια έπεισε και πάλι τους ακροατές του για υπομονή και υποταγή στο θέλημα του Θεού, δείχνοντας το παράδειγμα του Ιώβ. Επιτέλους έφτασαν ο Ελλέμπιχ και η Καισάρεια. Μετά από κάποιο δισταγμό, προχώρησαν σε δίκη και εκτέλεση. Η δίκη και τα αντίποινα κράτησαν τέσσερις ημέρες στο τέλος της τρίτης και στις αρχές της τέταρτης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Ήταν τρομερές μέρες για την Αντιόχεια. Ο Χρυσόστομος σιώπησε αυτές τις μέρες και θρήνησε μόνο τις καταστροφές της πόλης. Αλλά οι πρώην σύντροφοί του -ερημίτες από τα περίχωρα της Αντιόχειας- εμφανίστηκαν στην πόλη, ίσως όχι χωρίς τη συμμετοχή του, και ύψωσαν με τόλμη τη φωνή τους ως μεσολαβητές για τους ατιμωμένους, καλώντας τους δικαστές να δείξουν έλεος. Οι δίκες, τα βασανιστήρια και οι εκτελέσεις ανεστάλησαν και ένας από τους δικαστές, η Καισάρεια, πήγε βιαστικά στην Κωνσταντινούπολη με αναφορές στον Θεοδόσιο. Ο ενθουσιασμός στην ελπιδοφόρα πόλη του κοπαδιού θα υποχωρήσει. Τώρα ο Χρυσόστομος εμφανίστηκε ξανά στον άμβωνα και «ξεδίπλωσε μπροστά στο λαό μια καταπληκτική εικόνα των ανθρώπινων υποθέσεων», όπως το θέτει ένας από τους βιογράφους του 15. «Είδα, λέει ο ιεροκήρυκας, πώς γυναίκες και κορίτσια, συνηθισμένα σε ένα μαλακό κρεβάτι, ξάπλωναν στο γυμνό έδαφος· άλλα, που είχαν πρόσφατα αποκτήσει σκλάβους, ευνούχους και άλλα οφέλη, ξαφνικά έχασαν τα πάντα και με δυνατά κλάματα ρίχτηκαν στα πόδια των άλλων για να ζητήσουν κάποιο όφελος για τον εαυτό τους. Η ματαιοδοξία... Πού ήταν ο πλούτος, η αριστοκρατία, η προστασία των φίλων και όλα τα οφέλη της ζωής, εκεί η αμαρτία και η κακία ανέτρεψαν τα πάντα Να καταδικάσουμε κάποιον, ούτε η μητέρα, ούτε η αδερφή, ούτε ο πατέρας μπορούν να μας ελευθερώσουν από την καταδίκη στην Εσχάτη Κρίση. Τις επόμενες μέρες και εβδομάδες της Σαρακοστής, ο Χρυσόστομος συνέχισε τις συνομιλίες του, στρέφοντας τις σκέψεις και τις καρδιές του λαού σε διάφορα αντικείμενα χριστιανικής ευσέβειας, χωρίς όμως να παραμελεί κατά καιρούς να ηρεμεί και να ενθαρρύνει τον λαό από νέες επιθέσεις δειλίας, που ανανεώνονται υπό την επίδραση της σκέψης ότι ο αυτοκράτορας δεν θα κατευναζόταν. Αλλά ο Γιάννης είχε ελπίδα για εξιλέωση. ο ίδιος ο Θεοδόσιος), αλλά και οι νεκροί (δηλαδή η Φλακίλλα, η αείμνηστη σύζυγος του Θεοδοσίου). Αφού άκουσε τον αυτοκράτορα με δάκρυα και αναστεναγμούς, ο άγιος άρχισε τότε την ομιλία του. Ο εκτενής και εξαιρετικός αυτός λόγος πιστεύεται ότι συνέθεσε ο Χρυσόστομος ή με κύρια συμμετοχή του, ώστε στις συνομιλίες του δεν ήταν μάταιο να καθησύχαζε τους Αντιοχιανούς με υπαινιγμούς για το τι και πώς θα έλεγε ο άγιος Φλαβιανός στον αυτοκράτορα. Ας παρουσιάσουμε τις κύριες σκέψεις από αυτήν την πραγματικά υποδειγματική ομιλία. «Ομολογούμε, κύριε, και δεν μπορούμε παρά να αναγνωρίσουμε την αγάπη που δείξατε στην πατρίδα μας· γι' αυτό, κλαίμε τόσο πικρά που οι σκοτεινές δυνάμεις ζήλεψαν την πατρίδα μας τόσο αγαπητή σε εσάς, και γίναμε αχάριστοι στον ευεργέτη μας και προσβάλαμε εξαιρετικά αυτόν που μας αγάπησε». Ξεκινώντας έτσι, ο άγιος απεικονίζει ολόκληρη την ενοχή της Αντιόχειας, χωρίς να την μειώνει στο ελάχιστο, και εκφράζοντας ότι ακόμη και με τις πιο τρομερές τιμωρίες, η Αντιόχεια δεν θα είχε τιμωρηθεί επαρκώς για το έγκλημά της. Έχει ήδη τιμωρηθεί από τον εαυτό της - από τη γενική ντροπή που έφερε στον εαυτό της στα μάτια του σύμπαντος, την οποία νιώθουν οι Αντιοχείς, μην τολμώντας να κοιτάξουν στα μάτια των ανθρώπων ή να κοιτάξουν τον ίδιο τον ήλιο. Έχοντας απεικονίσει την αμέτρητη συμφορά της Αντιόχειας, που είναι το ίδιο της το έγκλημα, ο άγιος ζωγραφίζει μπροστά στον βασιλιά μια εικόνα της απεριόριστης αγάπης και του ελέους του Θεού, ο οποίος μέσα στο θυμό του δεν κατέστρεψε έναν άνθρωπο που έπεσε με υπόδειξη του διαβόλου, αλλά που κατέστρεψε την οργή του εχθρού με το έλεός του. Μετά από θαυμάσια λόγια για το μεγαλείο της φιλανθρωπίας και του ελέους, ως το καλύτερο, θεόμορφο διάκοσμο στο βασιλικό στέμμα, και τη σημασία του πιο ζωντανού και ικανού να γίνει για πάντα αξέχαστη ευγνωμοσύνη, που στήνεται στις καρδιές των Αντιοχέων με το έργο της συγχώρεσης και του ελέους και θα είναι πιο πολύτιμο από κάθε χάλκινο, χρυσό ή πέτρινο άγαλμα. ο μακαριστός βασιλιάς Κωνσταντίνος. «Λένε για τον μακαριστό Κωνσταντίνο ότι όταν κάποιοι πέταξαν πέτρες στην εικόνα του και όταν πολλοί τον παρότρυναν να τιμωρήσει όσους τον πρόσβαλαν, φανταζόμενοι ότι του είχαν πληγώσει ολόκληρο το πρόσωπο με πέτρες, αυτός, αγγίζοντας το πρόσωπό του με το χέρι του και χαμογελώντας κάπως, είπε: Δεν αισθάνομαι καμία πληγή στο πρόσωπό μου, ολόκληρο το πρόσωπό μου λέει άθικτο. πολύς καιρός δεν έχει διαγράψει τη γενναιοδωρία αυτού του βασιλιά από τη μνήμη. Δεν είναι πιο ένδοξο από πολλά τρόπαια!...» Υπενθυμίζοντας στον Θεοδόσιο και τα δικά του έργα ευσπλαχνίας, ο άγιος εκφράζει ότι η ανθρώπινη συγχώρεση της Αντιόχειας θα είναι πιο ένδοξο από το κατόρθωμα της σωτηρίας της πόλης από την εισβολή των βαρβάρων θα μπορούσε να είναι… Και βάρβαροι... Πραγματικά μεγάλος είναι ο Χριστιανός Θεός θα πουν... Εξαλείφοντας τους φόβους και τις ομιλίες ότι η συγχώρεση της Αντιόχειας θα χρησιμεύσει ως πειρασμός για άλλες πόλεις που θα αρχίσουν να παραμελούν τη δύναμη του βασιλιά, ο άγιος φοβάται, στην οποία οι Αντιοχιανοί νικούνται, ότι περαιτέρω το μεγαλείο της μπορεί να μην έχει την ίδια επίδραση στην καταστροφή της πόλης (για την καταστροφή της πόλης). συγχώρεση, που είναι χαρακτηριστικό μόνο ενός κυρίαρχου και κανενός άλλου Δεν είναι πάντα δύσκολο να κρατάς μια πόλη με φόβο, αλλά να κερδίσεις τις καρδιές όλων των κατοίκων της - αυτό είναι γενικά δύσκολο, αλλά τώρα αυτό ακριβώς επιτυγχάνεται εύκολα με τη γενναιόδωρη συγχώρεση. Με την τόλμη που χαρακτηρίζει το βαθμό και την ηλικία του, ο άγιος επισημαίνει την εμφάνιση και τη σημασία της αίτησής του: «Φανταστείτε, κύριε, πόσο εκπληκτικό θα είναι για όλους τους απογόνους που ενώ μια τόσο μεγάλη πόλη έγινε άξια εκτέλεσης και εκδίκησης, πώς οι στρατιωτικοί ηγέτες, οι άρχοντες και οι δικαστές φοβήθηκαν και τρόμαξαν όλοι: και κανείς δεν τόλμησε να πει τον Θεό Η αγιότητα, εμφανίστηκε γι' αυτούς, και με μια παράκληση υποκλίθηκε στο έλεος του κυρίαρχου, έτσι ώστε ο κυρίαρχος, αλλά με σεβασμό και το νόμο του Θεού, έκανε για έναν γέροντα ό,τι έκανε για κανέναν από τους υπηκόους του, η Αντιόχεια, κυρίαρχη, μεγάλη δόξα από το γεγονός ότι με χρησιμοποίησε ως πρεσβεία για σένα, για να σε ανακάλυψε θαυμάσια τη δύναμή της. Σεβαστείτε τους ιερείς περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, έστω κι αν δεν ήταν ευγενείς, δεν ήρθα σε εσάς, κύριε, μόνο από τους Αντιοχείς. Ακόμη και πριν από το αίτημά τους, στάλθηκα από τον Κύριο, αγγέλους και ανθρώπους για να πω στην πολυεύσπλαχνη καρδιά σας: αν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τις αμαρτίες τους, θα σας συγχωρήσει και ο ουράνιος Πατέρας σας (Ματθαίος 6:10). Θυμηθείτε εκείνη την ημέρα κατά την οποία όλοι θα πρέπει να δώσουμε λογαριασμό για τις πράξεις μας. σκέψου ότι αν έχεις αμαρτήσει με οποιονδήποτε τρόπο ενώπιον του Κυρίου, τότε με την ελεήμονα αποφασιστικότητά σου μπορείς τώρα να ξεπλύνεις τις αμαρτίες σου... Σε ικετεύω να μιμηθείς τον Κύριό σου, Ο Οποίος, υβριζόμενος από εμάς καθημερινά, δεν παύει να δίνει τις ευλογίες Του σε όλους. Μη με ντροπιάζεις στην ελπίδα και μην απορρίπτεις τη μεσολάβησή μου. Τέλος, δηλώνω ενώπιόν σας, κύριε, ότι αν θέλετε να εγκαταλείψετε το θυμό και να δεχτείτε την πόλη στην προηγούμενη εύνοιά της. τότε θα επανέλθω σε αυτό πολύ πρόθυμα. Αν όμως αρνηθείς την εύνοιά σου, τότε όχι μόνο δεν θα επιστρέψω στην πόλη και δεν θα τον δω, αλλά θα τον αφήσω για πάντα και θα εγκατασταθώ σε κάποια άλλη πόλη. Δεν θέλω να ζω σε μια πατρίδα για την οποία εσύ, με όλη σου την αγάπη για την ανθρωπότητα και με όλη την απαράμιλλη πραότητα σου, δεν μπορείς να έχεις εύνοια». Τα λόγια του αυτοκράτορα ήταν ήδη μια αναγγελία συγχώρεσης. Ο άγιος έφερε τη βαθύτατη ευγνωμοσύνη του στον αυτοκράτορα. Καλεσμένος στο βασιλικό δείπνο, ο άγιος κατά τη διάρκεια του δείπνου, όπως λέει ο ιστορικός Σωζομέν (Βιβλίο Ζ', Κεφ. 23), έψαλε ποιήματα που εξέφραζαν την απόγνωση και τη μετάνοια των Αντιοχέων. Ο άγιος ζήτησε επίσης από τον αυτοκράτορα να του επιτρέψει να γιορτάσει το Πάσχα μαζί του στην Κωνσταντινούπολη. Όμως ο Θεοδόσιος τον προέτρεψε να μην καθυστερήσει την αναχώρησή του στην Αντιόχεια. «Ξέρω», είπε ο αυτοκράτορας, ότι οι καρδιές τους είναι τώρα αναστατωμένες και πολλά προβλήματα συνεχίζονται ακόμα. Πήγαινε, παρηγόρησε τους. Βλέποντας εσένα, τιμονιέρη τους, θα ξεχάσουν την περασμένη καταιγίδα και θα σβήσουν όλη την καταστροφή από τη μνήμη τους». Το γεγονός του 387, παρ' όλες τις καταστροφές του, εξυπηρέτησε τη δόξα του Χριστιανισμού και της Ορθοδοξίας στην Αντιόχεια. Μεταξύ των καταστροφών αυτής της τρομερής εποχής, αποκαλύφθηκε το θάρρος τέτοιων μεσολαβητών για τον λαό, όπως οι ασκητές της Αντιόχειας, ο ίδιος ο Χρυσόστομος και ο άγιος Φλαβιανός, και η δειλία και η δειλία των φιλοσόφων, που ήταν οι πρώτοι που τράπηκαν σε φυγή κατά τη γενική καταστροφή. «Πού τώρα», είπε ο Χρυσόστομος, είναι αυτοί οι φανταστικοί φιλόσοφοι, που μόνο στην ενδυμασία μοιάζουν με τους φιλοσόφους, που φορούν μακριές ρόμπες και καμαρώνουν τα μακριά γένια τους, με ραβδιά στα δεξιά τους; Πού είναι αυτοί οι κατάπτυστοι κυνικοί, σαν τα σκυλιά, που περιμένουν ένα κόκαλο στο τραπέζι του αφεντικού τους - άνθρωποι που σκέφτονται μόνο να ικανοποιήσουν τον αισθησιασμό τους; Ο κίνδυνος ήρθε - και όλοι έφυγαν από την πόλη, έφυγαν από αυτήν με μεγάλη βιασύνη, πήγαν να αναζητήσουν ασφάλεια στα βάθη των σπηλαίων». Πρέπει, ωστόσο, να προστεθεί ότι ο πρώην δάσκαλος του Ιωάννη Λιβάνιος δεν ακολούθησε το παράδειγμα άλλων φιλοσόφων. Αντίθετα, μεσολάβησε και για τους Αντιοχείς ενώπιον του Θεοδόσιου, του συνέταξε μακροσκελή λόγο με αυτή την έννοια και ο ειδωλολάτρης συγγραφέας Ζωσιμάς αποδίδει σε αυτόν τον λόγο ακόμη και την ίδια τη σωτηρία της Αντιόχειας. Η τελευταία δήλωση είναι ήδη παγανιστικός αυτοέπαινος. Η πράξη του Livaniya είναι, φυσικά, μια καλή πράξη. Αλλά ούτε ο λόγος του Λιβάνιου, που έλαμπε περισσότερο με ρητορική τέχνη και λεπτότητα διαλεκτικής παρά με εσωτερική δύναμη και εγκαρδιότητα, ούτε ο ίδιος προσωπικά, δεν είχε και δεν θα μπορούσε να είχε τέτοια σημασία ενώπιον του Χριστιανού αυτοκράτορα όπως ο λόγος του Φλαβιανού, που ανέπνεε με την ακαταμάχητη δύναμη ενός χριστιανού, εγκάρδιου λόγου και ως προσωπικής μεσολάβησης. Γενικά, ο Χρυσόστομος δεν παρέλειψε να εκμεταλλευτεί τις συνθήκες του τρομερού γεγονότος του 387, που συγκλόνισε τις καρδιές των ειδωλολατρών, και το αποτέλεσμα του να δείξει τη διαφορά μεταξύ παγανισμού και χριστιανισμού, που βοήθησε τόσο πολύ στους οπαδούς του να αντέξουν την καταστροφή και μετά να απαλλαγούν από αυτήν. Τόνισε αυτή τη διαφορά στην άμεση συνομιλία του με τους ειδωλολάτρες κατηχουμένους, των οποίων η ίδια η μεταστροφή στον Χριστιανισμό πιθανότατα, αν δεν προκλήθηκε, τότε προωθήθηκε από την προηγούμενη καταστροφή και την έκβασή της. Όμως η καταστροφή του 387 και το κατόρθωμα του Χρυσοστόμου κατά τη διάρκεια της καταστροφής επηρέασαν περισσότερο την ενίσχυση της ηθικής του ένωσης με τους Ορθόδοξους Αντιοχείς, με τους οποίους βίωσε όλες τις δύσκολες στιγμές της καταστροφής, απαντώντας σε καθεμία από αυτές με λόγο οικοδόμησης και παρηγοριάς και στεφανώνοντας το κατόρθωμά του με μια χαρούμενη αναγγελία για το τέλος της καταστροφής. Τώρα ήταν ακριβώς η σημασία του ως εθνικός, εκκλησιαστικός δάσκαλος της Αντιόχειας που έφτασε στην ύψιστη αποκάλυψή του. Από τότε, ο κηρυγματικός του λόγος, που πέρασε από μια εξαιρετική άσκηση σε δεκαεννέα συνεχόμενες συνομιλίες για το γεγονός του 387, διατηρώντας τις ιδιότητες της αγάπης, της πραότητας, της απλότητας και της ζωντάνιας, απέκτησε χαρακτηριστικά κάποιας εξουσίας, κυριαρχίας δασκάλου στους μαθητές του, πατέρα στα παιδιά του. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια αυτής της λέξης ήρθε τώρα ένα ορισμένο, αν και σύντομο, διάλειμμα. Η προηγούμενη ένταση μεταξύ των κόπων και των καταστροφών επηρέασε την υγεία του ιεροκήρυκα, έτσι ώστε μετά το Πάσχα του 387 αισθάνθηκε άρρωστος και δεν μπορούσε να κηρύξει για αρκετές ημέρες μαρτυρίου. Επιστρέφοντας στο κατόρθωμα του κηρύγματος την πέμπτη εβδομάδα μετά το Πάσχα, μετά από λίγο καιρό ήταν άρρωστος ξανά και ξανά διέκοψε τις συνομιλίες του. Από τον Αύγουστο του 387 εργάζεται χωρίς διακοπή στο έργο του κηρύγματος. Από τον επόμενο χρόνο, το κήρυγμά του πήρε μια ακόμη πιο ομοιόμορφη και συνεπή πορεία, αν και κατά καιρούς διακόπηκε υπό την επίδραση ορισμένων περιστάσεων ή τροποποιήθηκε ανάλογα με τις απαιτήσεις τους. Ας προχωρήσουμε σε μια γενική περιγραφή του κηρύγματος του Ιωάννη ως του κύριου άθλου της πρεσβυτερικής διακονίας του στην Αντιόχεια. IV. Επισκόπηση ολόκληρης της διακονίας του Ιωάννη του Χρυσοστόμου στην Αντιόχεια. Θέματα της κηρυκτικής του διδασκαλίας Για τα κηρύγματα του Χρυσοστόμου και γενικά για τα διδακτικά του έργα, συνήθως εκφράζεται ότι είναι αναρίθμητα και ότι ο αριθμός αυτών που μας έχει έρθει, όσο μεγάλος κι αν είναι, δεν αγκαλιάζει σε καμία περίπτωση ό,τι βγήκε από τα χείλη και από την πένα του μεγάλου διδασκάλου. Έχοντας υπόψη εδώ μόνο εκείνα που χρονολογούνται από την εποχή του πρεσβυτερίου του στην Αντιόχεια, θα περιοριστούμε μόνο σε έναν γενικό προσδιορισμό των κύριων θεμάτων στα οποία επικεντρώθηκε η προφορική και γραπτή διδασκαλία του Ιωάννη 17. 1. Το γενικότερο θέμα και σταθερή βάση όλης της προφορικής διδασκαλίας του Χρυσοστόμου ήταν η εξήγηση των ιερών γραφών της Παλαιάς και ιδιαίτερα της Καινής Διαθήκης. Μαθητής της σχολής της Αντιόχειας, στην οποία ασκούσαν πρωτίστως την επεξήγηση της Αγίας Γραφής, που τη μελέτησε επιμελώς στο σπίτι και στο σχολείο και στην έρημο και κατά τη διάρκεια της διακονίας του, ο Ιωάννης διέθετε εξαιρετική και βαθιά εμπεριστατωμένη γνώση. Ακόμη και σε εκείνη την πρώιμη περίοδο της ζωής του (όπως πιστεύουν επιμελώς ορισμένοι από τους περιπολολόγους), συνέταξε για οικιακή χρήση μια σαφή ανασκόπηση (προεωρία) των περιεχομένων των κανονικών βιβλίων των V. και N. Testaments και μια ιδιωτική ανασκόπηση των βιβλίων της Πεντάτευχης, Joshua, Judges, 4 Books of Kings 4 Major and Job7,81. Στο πρεσβυτέριο, μετά τα πρώτα κηρύγματα που εκφωνήθηκαν πριν από τη Μεγάλη Τεσσαρακοστή, όταν έγινε η χειροτονία του, με την έναρξη της Σαρακοστής, άρχισε αμέσως τις συζητήσεις του για τη Γένεση, ως το πρώτο βιβλίο του ιερού κανόνα. Αφού τους διέκοψε για συνομιλίες για άλλα θέματα, τις ημέρες της Πεντηκοστής και αρκετές φορές στη συνέχεια επέστρεψε στις συζητήσεις για τη Γένεση, τελειώνοντας τον Οκτώβριο του 386. Αργότερα, σε διαφορετικές εποχές, έδωσε τις ερμηνευτικές του συνομιλίες για τους ψαλμούς, το βιβλίο του Ιώβ, μέρη του βιβλίου του Αγίου Ησαΐα και μερικούς άλλους μεγάλους και δευτερεύοντες προφήτες. Επιπλέον, για μεμονωμένες λέξεις και συνομιλίες, πήρε αντικείμενα από την Ε. Διαθήκη, ποια είναι τα λόγια του; για τον Ιώβ, για την Άννα και τον Σαμουήλ, τον Δαβίδ και τον Σαύλο, τους Μακκαβαίους κ.λπ. Πήρε επίσης για συνομιλίες γενικές ερωτήσεις της ερμηνείας της Ε. Διαθήκης, όπως, για παράδειγμα, τις δύο συνομιλίες του για το σκοτάδι των προφητειών, που ειπώθηκαν στη Σαρακοστή 386 μεταξύ συνομιλιών για τη Γένεση. Αλλά οι επεξηγηματικές του συνομιλίες για τα βιβλία της Καινής Διαθήκης ήταν πιο άφθονες. Κατά την πρεσβυτερία του, τα Ευαγγέλια του Ματθαίου και Ιωάννη, εν μέρει οι Πράξεις των Αποστόλων και οι Επιστολές του Αγίου Απ. Παύλος προς Ρωμαίους, Κορινθίους, Γαλάτες, Εφεσίους, Τιμόθεο και Τίτο (Άλλες επιστολές εξηγήθηκαν αργότερα κατά τη διάρκεια της επισκοπής). Υπήρχαν πολλές ξεχωριστές συνομιλίες και λόγια από αυτόν για πρόσωπα και αντικείμενα από την ιστορία της Καινής Διαθήκης και για δύσκολα ή παρερμηνευμένα κείμενα από βιβλία της Καινής Διαθήκης. Είναι σαφές ότι τα κηρύγματα σύμφωνα με την εξήγηση του Αγ. Τη Διαθήκη, την οποία μελέτησε περισσότερο από την Παλαιά, ένιωθε να κατέχει πλήρως εκτελεστικά μέσα, ξεκινώντας από την τελειότερη κατανόηση της ελληνικής γλώσσας, στην οποία μπόρεσε να διακρίνει τα χαρακτηριστικά που ενυπάρχουν στο κείμενο της Καινής Διαθήκης. Η εμβάθυνση σε μια σαφή λογική και ουσιαστική σύνδεση των σκέψεων ήταν μια από τις αγαπημένες του μεθόδους ερμηνείας. «Δεν υπάρχει ανάγκη», λέει, να αρπάξουμε απλώς τα λόγια της Γραφής και να τα αποκόψουμε από τη συνάφεια και τη συγγένεια του περιεχομένου. Δεν χρειάζεται να παίρνουμε λόγια, στερώντας τους τη βοήθεια από τα προηγούμενα και τα επόμενα... Διότι αν στα δικαστήρια, όπου μαλώνουμε για εγκόσμια ζητήματα, παρουσιάζουμε ό,τι μας δικαιώνει - τόπος και χρόνος, και λόγους, και πρόσωπα, και πολλά άλλα: δεν είναι παράλογο, λοιπόν, πώς ένα κατόρθωμα για τη ζωή τίθεται μπροστά μας όπως συνέβη το αιώνιο. οι ίδιοι οι ακροατές να συμμετέχουν στις ερμηνείες του με τις σκέψεις τους «Σας ζητώ μια χάρη πριν ξεκινήσω τα λόγια του Ευαγγελίου, παρακαλώ - μην αρνηθείτε το αίτημά σας. Δεν ζητώ τίποτα σημαντικό ή δύσκολο, και αν το λάβω, το όφελος δεν θα είναι μόνο για μένα, αλλά και για εσάς, ή καλύτερα, πολύ μεγαλύτερο για εσάς. Τι ζητάω από σένα; Ώστε ένα Σάββατο ή το ίδιο το Σάββατο, εκείνο το μέρος του Ευαγγελίου που πρέπει να ακούσετε σε ένα κήρυγμα, όλοι πρέπει να έχουν στα χέρια τους, να διαβάζουν συχνά στο σπίτι, να δοκιμάζουν και να εξετάζουν συχνά τις λέξεις και να παρατηρούν τι είναι ξεκάθαρο και τι φαίνεται σκοτεινό, τι φαίνεται αντιφατικό ή μη και, αφού δοκιμάσατε, να έρθετε να ακούσετε το κήρυγμα. Αμίμητη τέχνη, στις ίδιες τις συνομιλίες του, να κρατά τις σκέψεις και τις καρδιές των ακροατών του σε ζωντανή επικοινωνία με τις δικές του σκέψεις και καρδιές, καλώντας τους σε αυτό με τις εκκλήσεις, τις ερωτήσεις και τις διάφορες τεχνικές συνομιλίας που τον χαρακτηρίζουν. Οι Γραφές ήταν η αγία του διάθεση, η ευλάβεια και η καθαρή κατανόηση της χριστιανικής διδασκαλίας, και ως εκ τούτου η ικανότητά του να αντιλαμβάνεται με το μυαλό και την καρδιά του το νόημα του λόγου του Θεού, να αντιλαμβάνεται τον υψηλότερο φωτισμό της χάριτος, που άνοιξε το μυαλό του να κατανοήσει τις Γραφές και να εισαγάγει τους άλλους στην κατανόησή του. Γι' αυτό οι ερμηνείες του Χρυσοστόμου και ακριβώς στις συνομιλίες του θεωρούνταν και θεωρούνται υπόδειγμα ερμηνείας. Ακόμη και στην αρχαιότητα, πολλοί εξέφραζαν ότι στις ερμηνείες του Χρυσοστόμου μπορεί κανείς να ακούσει τη φωνή και το πνεύμα των ίδιων των ιερών συγγραφέων, την εισροή του Πνεύματος του Θεού, του Πνεύματος του Χριστού. «Αν, λέει ο άγιος Ισίδωρος Πελουσιώτης, ο θείος Παύλος ήθελε να εξηγηθεί στην αττική γλώσσα, τότε δεν θα τον είχε ερμηνεύσει διαφορετικά, όπως τον ερμήνευσε ο Χρυσόστομος». «Θυμήσου τον Ιωάννη», έγραψε ο Άγιος Ιωάννης Κασσιανός, εκείνον τον Ιωάννη που, όπως ακριβώς ο Ιωάννης ο Ευαγγελιστής, ο απόστολος του Ιησού, πάντα στηριζόταν στα στήθη του Κυρίου και άκουγε τα λόγια Του. Αγ. Ο Δημήτριος ο Ροστόφ, με λίγα λόγια για την ημέρα του Χρυσοστόμου, παραθέτει με χαρά λόγια για αυτόν που βρίσκονται σε ένα παλιό τυπωμένο Μεναίο· «Το στόμα του Χρυσοστόμου είναι το στόμα του Παύλου, το στόμα του Παύλου είναι το στόμα του Χριστού ή το στόμα του Χρυσοστόμου είναι το στόμα του Χριστού». Μια άλλη σημείωση για το ηθικό μέρος των ερμηνευτικών συνομιλιών του Χρυσοστόμου. Στη μορφή που του εμφανίζεται, αποτελεί την ιδιαιτερότητα του Χρυσοστόμου. Οι ηθικές εφαρμογές όχι μόνο αποτελούν μόνιμο μέρος των ερμηνευτικών συνομιλιών του, αλλά συχνά ξεπερνούν το πραγματικό ερμηνευτικό μέρος τους σε αφθονία περιεχομένου και καθαρό όγκο. Αυτό δεν προέκυψε μόνο από τη γενική του άποψη για την ηθική πρόοδο ως κορωνίδα κάθε πνευματικής ανάπτυξης, αλλά και από την πεποίθηση ότι η Αγία Γραφή από μόνη της είναι απλή και κατανοητή, η οποία επομένως απαιτεί πάνω απ' όλα να αντιληφθεί τη διδασκαλία της και να την εφαρμόσει στη ζωή. «Η Χάρη του Αγ. Το Πνεύμα, λέει, το διευθέτησε έτσι ώστε τα ιερά βιβλία να γράφτηκαν από φοροεισπράκτορες, ψαράδες, εργάτες της σκηνής, βοσκούς, απλούς και αμαθείς ανθρώπους, ώστε αυτό που διαβάζεται να είναι κατανοητό σε όλους, ώστε ο τεχνίτης και ο υπηρέτης και η χήρα και ο πιο ανενημέρωτος να αποκομίζουν κάποιο όφελος από την ακρόαση. Για εκείνους που ο Θεός τίμησε με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος έγραψε όχι για μάταιη δόξα, αλλά για τη σωτηρία εκείνων που άκουσαν... Αλήθεια, ποιος δεν καταλαβαίνει όλα όσα γράφονται στο Ευαγγέλιο; Ποιος, ακούγοντας? Μακάριοι οι πράοι, οι ελεήμονες, οι καθαροί στην καρδιά και άλλα παρόμοια, θα χρειαστούν δάσκαλο για να το καταλάβουν αυτό; Αλλά σημάδια, θαύματα, ιστορίες, δεν είναι ξεκάθαρα και κατανοητά σε όλους; Αν ναι, τότε πρέπει πάνω απ' όλα να σκεφτούμε και να εργαστούμε για την εφαρμογή τους στη ζωή. Στην ανάπτυξη ηθικών εφαρμογών, ο Χρυσόστομος αποκαλύπτει ανεξάντλητη ευρηματικότητα. Αλλά ο Χρυσόστομος απάντησε σε αυτά τα λόγια με δύο εξαιρετικά λόγια για την αγάπη προς τους καταπιεσμένους του κόσμου». Η αφθονία και η εκφραστικότητα των ηθικών εφαρμογών στις συνομιλίες του Χρυσοστόμου βασίζεται στη γνώση του για τη ζωή, στην ιδιαίτερη ικανότητά του, όπως οι ευαγγελικές παραβολές, να εξυψώνει τον ακροατή στον κόσμο των πνευματικών, ηθικών σχέσεων με εικόνες και φαινόμενα της καθημερινής ζωής. Ωστόσο, θα προσφέρουμε μερικά σχόλια για την ηθική διδασκαλία του Χρυσοστόμου ακόμη και παρακάτω, και τώρα θα συνεχίσουμε να εντοπίζουμε μεμονωμένες θεματικές πτυχές των διδακτικών λέξεων και των συνομιλιών του. 2. Από τη σημερινή σειρά ερμηνευτικών συνομιλιών ξεχωρίζουν τα λόγια και οι κουβέντες του στις μεγάλες ετήσιες εορτές της Γέννησης του Χριστού, των Θεοφανείων, του Πάσχα, της Ανάληψης, της Πεντηκοστής, της Ύψωσης του Σταυρού κ.λπ., καθώς και σε επιλεγμένες ημέρες της Σαρακοστής και της Μεγάλης Εβδομάδας. Στα λόγια στις εορτές του Κυρίου, συχνά επικρατεί η δογματική διδασκαλία, για παράδειγμα. την ημέρα της Γέννησης του Χριστού - για τη θεότητα και την ενσάρκωση του Υιού του Θεού, την ημέρα της Πεντηκοστής για τη Θεότητα και τα δώρα του Αγίου Πνεύματος, με μια βαθιά εποικοδομητική εξήγηση για όλες τις εποχές γιατί τέτοια άφθονα σημεία και θαύματα δεν φαίνονται τώρα όπως στις ημέρες της Αποστολικής Εκκλησίας, κ.λπ. οικονομία, μια ενθουσιώδης ομολογία της κατανυκτικής αγάπης του Χριστού, που διακηρύσσεται από τη γιορτή. Αυτός είναι ο ιδιαίτερα αθάνατος και ασύγκριτος λόγος του ανήμερα του Πάσχα, που διαβάζεται μέχρι σήμερα στην εκκλησία. Τα εορταστικά λόγια του Χρυσοστόμου λειτουργούν και ως πλούσια πηγή πληροφοριών για την ιστορία της καθιέρωσης των εορτών, τα εορταστικά έθιμα της εποχής του κ.λπ. 19. Συχνότερα από άλλους σύγχρονους διδάσκαλους, ο Χρυσόστομος κήρυττε τις ημέρες της μνήμης των αγίων. Στις ερμηνευτικές του συνομιλίες μιλάει κυρίως για τις βιβλικές ακολουθίες της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, αλλά συχνά τους αφιερώνει ιδιαίτερα επαινετικά λόγια. Τα περισσότερα από αυτά τα λόγια ήταν αφιερωμένα στον Απόστολο των Εθνών, τον Άγιο Παύλο, με τον οποίο ήταν ιδιαίτερα στενή η ψυχή του Χρυσοστόμου, που τόσο εργάστηκε για να ερμηνεύσει τα μηνύματά του. Από τους αγίους της Χριστιανικής Εκκλησίας κατά τα εγκωμιαστικά λόγια του Χρυσοστόμου, ιδιαίτερα εκείνοι που έμειναν αξέχαστοι στην ιστορία της Αντιοχικής Εκκλησίας και τιμήθηκαν ιδιαίτερα σε αυτήν ως τοπικοί άγιοι τους. Αυτοί είναι οι περίφημοι άγιοι της Αντιόχειας: ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος (84–107), η Βαβυλώνα η Ιερομάρτυς (238–250), ο Άγιος Φιλόγονος (318–322), ο Άγιος Ευστάθιος (323–328–341) και ο Άγιος Μελέτιος. Αυτοί είναι οι άγιοι μάρτυρες και μάρτυρες: ο Άγιος Δρόεντα, ένας μάρτυρας της εποχής του Τραϊανού, του οποίου τα λείψανα, μαζί με τα λείψανα άλλων μαρτύρων, βρίσκονταν σε μια προαστιακή εκκλησία κοντά στην Αντιόχεια. μάρτυρες και μάρτυρες της εποχής του Διοκλητιανού: Άγιος Ρονάν, εξορκιστής και διάκονος της Εκκλησίας της Καισαρείας, που υπέφερε στην Αντιόχεια, Άγιος Ιουλιανός Ταρσού, Αγ. Βαρλαάμ, ο πρεσβύτερος της Αντιόχειας, που υπέφερε στην Καισάρεια της Καππαδοκίας, τον οποίο επαίνεσε λοιπόν και νωρίτερα ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Η Αγία Δομνίκα η Μάρτυς και οι κόρες της Βερόνικα και Προσδόκα. Ο Άγιος Λουκιανός ο πρεσβύτερος και μάρτυς της Αντιοχείας και η Αγία Πελαγία, δεκαπεντάχρονη μαθήτρια του Λουκιανού, και τέλος ο άγιος Ιουβέντιος και ο Μαξιμίνος, που υπέφεραν από τον Ιουλιανό, βρίσκονται ήδη στη μνήμη του Χρυσοστόμου και των ακροατών του. Είναι προφανές ότι ορισμένοι από αυτούς τους μάρτυρες αποτέλεσαν περισσότερες από μία φορές το θέμα των εγκωμιαστικών λόγων του Χρυσοστόμου. Υπάρχουν τα λόγια του αφιερωμένα στους μάρτυρες γενικά, χωρίς να αναφέρει τα ονόματά τους, τα οποία φυσικά ήταν γνωστά στους ακροατές. Είναι προφανές ότι η τιμή των ντόπιων αγίων τους ήταν ένα από τα πολύ ανεπτυγμένα εκκλησιαστικά έθιμα στην Αντιόχεια, ότι εντάθηκε ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια και μετά τον διωγμό που έπληξε απροσδόκητα τους Χριστιανούς, ιδιαίτερα εκείνους της Αντιόχειας, υπό τον Ιουλιανό τον Αποστάτη, ότι υπήρχαν καθιερωμένες μέρες για τον εορτασμό του θανάτου τους. και τα περίχωρά της, στα φέρετρα τους, ή όσοι φυλάσσουν τα λείψανά τους, μεταφέρθηκαν εδώ από άλλα μέρη, ότι πολύτιμα ιερά είχαν ήδη χτιστεί για τη φύλαξη των λειψάνων, ότι η ίδια η μεταφορά των λειψάνων από τα κοινά νεκροταφεία ή από το ένα μέρος στο άλλο γινόταν πανηγυρικά. Ιδιαίτερα ο Άγιος Φλαβιανός, σε συμφωνία με τη σκέψη του Χρυσοστόμου, αγαπούσε να ενθαρρύνει την τιμή της μνήμης των Αγίων μαρτύρων και γι' αυτό, τις ημέρες της μνήμης τους, έκανε πομπές ή πανηγυρικές πομπές με κλήρο και λαό στους τάφους και τις εκκλησίες των μαρτύρων, σε διάφορα περίχωρα της Αντιόχειας, όπως το άλσος της Δάφνης, το άλσος της Αντιόχειας και το Κοιμητήριο. Σε τέτοιες και σε τέτοιες γιορτές προς τιμή των μαρτύρων και σε κάθε λογής πανηγυρισμό στη μνήμη τους, ο Χρυσόστομος μίλησε με τα επαινετικά του λόγια. Επαινώντας τους αγίους μάρτυρες, μάρτυρες και μάρτυρες, απεικονίζοντας το μεγαλείο της αγιότητάς τους, την πίστη και ιδιαίτερα την αγάπη τους για τον Χριστό, για τον οποίο υπέφεραν, τα σημεία και τα θαύματα με τα οποία ο Κύριος τους δόξασε κατά τη διάρκεια της ζωής και μετά θάνατον, ο ιεροκήρυκας, εκτός από τις πολυάριθμες οικοδομήσεις στους ακροατές, θέλει να προσθέσει στοχασμούς για το μεγαλείο και τη δόξα ανά πίστη και δόξα της εκκλησίας. Από την άποψη αυτή, τα λόγια για τον Άγιο Βαβίλε και την Αγία Γιουβεντίνα και τη Μαξιμίνα, χρησιμεύουν ως εξαιρετική καταγγελία της παγανιστικής επιδημίας υπό τον Ιουλιανό. Μια από τις αγαπημένες του σκέψεις, που ο Χρυσόστομος επαναλαμβάνει πολλές φορές, τόσο στα λόγια του για τους αγίους όσο και σε άλλες κουβέντες, είναι ότι η αγιότητα δεν μαθαίνεται τόσο από θαύματα και σημεία, όσο από τη ζωή των αγίων, από τις πράξεις πίστης, αγάπης και αγιότητας που κοσμούσαν τη ζωή τους. Οι εορτασμοί τις ημέρες των εορτών και της μνήμης των αγίων, που τελούνταν έξω από την πόλη στο ύπαιθρο, μερικές φορές συνοδεύονταν από γεύματα και ο Χρυσόστομος, καταδικάζοντας τις υπερβολές σε τέτοια γεύματα, προσπαθεί να κάνει τα ίδια τα γεύματα εποικοδομητικά. "Θα ήθελες να απολαύσεις ένα αισθησιακό γεύμα εδώ; Και τότε; Και εδώ, στον τάφο του μάρτυρα, στο τέλος της λειτουργίας, μπορείς να δώσεις στον εαυτό σου αυτή την ευχαρίστηση και χαλάρωση, καθισμένος κάτω από μια συκιά ή σταφύλια, και να αποτρέψεις τις μομφές της συνείδησής σου: γιατί ο μάρτυρας εδώ δεν είναι μακριά σου και, βλέποντάς σε να κλείνω, αφήνει την αμαρτία αόρατη να μετατραπεί και να μην είναι παρούσα." Στα εγκωμιαστικά λόγια του προς τους περίφημους και αγίους επισκόπους της Αντιοχείας, ο Χρυσόστομος εκμεταλλεύεται την εξαιρετική ευκαιρία να αποτυπώσει τις υψηλές αρετές του επισκοπικού καλέσματος και να ξεκαθαρίσει τη σχέση πατρικής και υιικής αγάπης που πρέπει να ενώνει λαό και ποιμένες. Ζώντας και κηρύττοντας σε μια πόλη όπως η Αντιόχεια, όπου από έναν πληθυσμό 200 χιλιάδων, περίπου το μισό από αυτόν παρέμενε ακόμα στον παγανισμό και τον Ιουδαϊσμό, ο Άγιος Ιωάννης ήταν με ζήλο να νουθετεί τους ειδωλολάτρες και τους Εβραίους, να προστατεύει τους Χριστιανούς από τους πειρασμούς τους, και επίσης ότι οι Χριστιανοί, με λόγια και έργα επιδεικνύοντας την αξιοπρέπεια της πίστης τους, θα προσέλκυαν την πίστη του Χριστού στους άπιστους. Στην ποικιλόμορφη σειρά λέξεων του Χρυσοστόμου, δεν υπάρχει γνωστή ειδική σειρά λέξεων με επιγραφή κατά των ειδωλολατρών, παρόμοια με τη σειρά λέξεων με επιγραφή κατά των Εβραίων. Αλλά πολλά από τα λόγια του που ειπώθηκαν σε άλλες περιπτώσεις και σε άλλα θέματα του κηρύγματός του αφθονούν με καταγγελίες ειδωλολατρίας, σκέψεις για νουθεσία στους ειδωλολάτρες και οδηγίες προς τους Χριστιανούς με στόχο τον ίδιο στόχο. Αυτά είναι μερικά από τα λόγια ή τις συνομιλίες του με αφορμή την ανατροπή των βασιλικών αγαλμάτων, που ειπώθηκαν τη Σαρακοστή του 387. Οι τρομερές καταστροφές που ακολούθησαν αυτό το γεγονός, με τη μορφή σκληρών και σκληρών εκτελέσεων, έπεσαν πάνω στους Αντιοχιανούς, χριστιανούς και ειδωλολάτρες, συγκλόνισαν τις καρδιές και αυτών των τελευταίων. Αλλά ενώ οι ειδωλολάτρες φιλόσοφοι έφυγαν δειλά από την πόλη, αναζητώντας ασφάλεια στα βάθη των σπηλαίων, αφήνοντας τα αδέρφια τους χωρίς παρηγοριά, οι Χριστιανοί είχαν έναν στοργικό παρηγορητή και μέντορα στον πρεσβύτερο κήρυκα, ο οποίος ακούραστα τους μιλούσε στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις, είδαν θαρραλέους μεσολαβητές στο πρόσωπο της Αντιοχείας, καθώς και στον ιερέα της Αντιοχείας. ενθαρρύνεται από την ελπίδα στην ισχυρή μεσιτεία του Αγίου Φλαβιανού. Όλα αυτά προσέλκυσαν τους ειδωλολάτρες στον φράχτη της Εκκλησίας του Χριστού και τους προδιάθεσαν να λάβουν τον λόγο της χάριτος από τους δασκάλους της. Ο Χρυσόστομος, όπως ήδη επισημάνθηκε εν συντομία, εκμεταλλεύτηκε αυτή τη διάθεση για να συνδυάσει στοχασμούς για τον διαφωτισμό των ειδωλολατρών με οδηγίες προς τους χριστιανούς στις σαρακοστιανές συνομιλίες του με την ευκαιρία της ανατροπής των αγαλμάτων. Σκέψεις αυτού του είδους εμφανίζονται ήδη από την έκτη συνομιλία, ειδικά στην όγδοη, ένατη, δέκατη, ενδέκατη και δωδέκατη συνομιλία. Αυτοί οι στοχασμοί επικεντρώνονται στο δόγμα του Θεού, του Δημιουργού και του Προμηθευτή, του ανώτατου νομοθέτη και Κριτή, και στις φυσικές πηγές μιας τέτοιας διδασκαλίας του Θεού ή γνώσης του Θεού, όπως: ορατή φύση και συνείδηση ​​ή τον ηθικό νόμο που είναι έμφυτος σε εμάς, όπως αναφέρεται στην Αγία Γραφή. Όταν, ανήμερα του Πάσχα, ο Άγιος Φλαβιανός επέστρεψε από την Κωνσταντινούπολη στην Αντιόχεια και έφερε από τον αυτοκράτορα μια επιστολή για τη συγχώρεση και την επιστροφή της εύνοιας στην πόλη, που προκάλεσε γενική χαρά, οι ειδωλολάτρες είχαν ακόμη μεγαλύτερη τάση να δεχτούν τον Χριστιανισμό, και αυτοί, που είχαν ήδη εκφράσει την ετοιμότητά τους να δεχτούν τον Χριστιανισμό στους ειδωλολάτρες, αποκάλυψαν ό,τι δεν έλεγε προηγουμένως. σε εμάς έφτασε. Ο ίδιος θυμάται και συνοψίζει το περιεχόμενο αυτών και άλλων λέξεων στην πρώτη του συνομιλία για την Άννα, τη μητέρα του Σαμουήλ, που ειπώθηκε το ίδιο έτος 387 μετά την Ανάληψη 20. «Για σένα», λέει, δεν θα ήταν εύκολο να ξαναδιηγηθούμε τον συλλογισμό μας με τους ειδωλολάτρες εκείνη την εποχή, αλλά εγώ, που το έκανα συνεχώς αυτό και το επαναλαμβάνω πολύ εύκολα. ειπώθηκε τότε. Ποιο ήταν το θέμα μας; Εξετάσαμε πώς ο Θεός από την αρχή προμήθευε το ανθρώπινο γένος και μας δίδαξε χρήσιμα πράγματα σε μια εποχή που δεν υπήρχε γραφή και δεν δόθηκε Γραφή. αποδείξαμε ότι μας οδήγησε στη γνώση του Θεού μέσω της ενατένισης της φύσης. Παίρνοντάς σε λοιπόν, όχι από το χέρι, αλλά με το μυαλό, σε οδήγησα σε όλη τη δημιουργία, δείχνοντας ουρανό, γη και θάλασσα, λίμνες, πηγές, ποτάμια και μεγάλες θάλασσες, λιβάδια και κήπους, ανθισμένες σοδειές, δέντρα άφθονα με φρούτα και βουνοκορφές καλυμμένες με δάση. Μετά μίλησα πολύ για σπόρους και καρποφόρα και άκαρπα φυτά. και για τα ευγενικά και άγρια ​​ζώα, που ζουν στο νερό, στη γη και τα αμφίβια. για εκείνα που πετούν στον αέρα και τα ερπετά στη γη και για τα ίδια τα στοιχεία του σύμπαντος. Και πώς το μυαλό μας δεν ήταν σε θέση να κατανοήσει τον απεριόριστο πλούτο της φύσης και να αγκαλιάσει το σύμπαν. τότε όλοι μαζί αναφωνήσαμε για κάθε δημιουργία: πόσο μεγάλα είναι τα έργα σου, Κύριε, που τα πάντα έκανες με σοφία (Ψαλμ. 91:6). Ωστόσο, μείναμε κατάπληκτοι με τη σοφία του Θεού, όχι μόνο λόγω του πλήθους των πλασμάτων, αλλά και για τους εξής δύο (λόγους). ότι ο Θεός δημιούργησε τη φύση όμορφη, μεγάλη και εκπληκτική, και ότι έβαλε σε οτιδήποτε ορατό πολλά σημάδια της αδυναμίας της: το πρώτο (έκανε) για να ενσταλάξει θαυμασμό σε όσους κοιτάζουν (τη φύση) τη σοφία Του και να τους προσελκύει να υπηρετήσουν τον εαυτό Του, και το τελευταίο ώστε όσοι συλλογίζονται την ομορφιά και το μεγαλείο της δημιουργίας, έχοντας εγκαταλείψει τον Δημιουργό, να μην αρχίζουν, αντί να φανεί η αδυναμία σε αυτούς. παρανοήσεις Και για το πώς όλη η φύση είναι φθαρτή, πώς θα μετατραπεί σε καλύτερη μορφή και θα αποκτήσει μεγαλύτερη δόξα, επίσης - πότε, γιατί και για ποιο σκοπό έγινε φθαρτή - συζητήσαμε τα πάντα μαζί σας τότε. ένα άλλο, όχι λιγότερο σημαντικό, βρίσκεται στη συνείδηση, και στη συνέχεια το εξηγήσαμε εκτενώς, αποδεικνύοντας πώς η γνώση του καλού και του κακού είναι έμφυτη σε εμάς και πώς η συνείδηση ​​που μας δίνεται τα εμπνέει όλα αυτά. Έτσι, από την αρχή είχαμε αυτούς τους δύο δασκάλους - τη φύση και τη συνείδηση, και οι δύο, χωρίς να προφέρουν λόγια, δίδασκαν σιωπηλά τους ανθρώπους. μέσα από προτάσεις, διδάσκει όλα όσα πρέπει να γίνουν. Αναγνωρίζουμε τη δύναμή της και την απόφαση της κρίσης της από το ίδιο το πρόσωπο (ενός ανθρώπου). Όταν καταδικάζει για αμαρτία εσωτερικά, καλύπτει την εξωτερική εμφάνιση με σύγχυση και μεγάλη θλίψη. Σε κάνει χλωμό και συνεσταλμένο όταν πέφτουμε σε οποιαδήποτε ποταπή προσβολή. και παρόλο που δεν ακούμε τη φωνή (της συνείδησης), ωστόσο, από την εξωτερική εμφάνιση παρατηρούμε την εσωτερική της αγανάκτηση." Είναι σαφές πόσο κατάλληλη είναι αυτή η μέθοδος διδασκαλίας σε σχέση με τους ειδωλολάτρες, υποδεικνύοντας τους δασκάλους της γνώσης του Θεού στη φύση και στη συνείδηση και με βάση το παράδειγμα της διδασκαλίας του μεγάλου αποστόλου των γλωσσών. ένας τρίτος δάσκαλος, όχι πια σιωπηλός, όπως ο πρώτος, αλλά αυτός που συντονίζει την ψυχή μας με λόγια, νουθεσίες και συμβουλές. Ποιος είναι αυτός; Αυτός είναι ο πατέρας του καθενός». Περαιτέρω, λέγεται εδώ για το καθήκον των γονέων να παρέχουν καλή εκπαίδευση και ανατροφή στα παιδιά τους και για τη σημασία της εκπαιδευτικής επιρροής των γονέων. Ελλείψει αυτού του θέματος διδασκαλίας στις συνομιλίες με την ευκαιρία της ανατροπής των αγαλμάτων, πρέπει να υποθέσει κανείς ότι παρόμοιες σκέψεις εκφράστηκαν ακριβώς σε συνομιλίες που ειπώθηκαν και στόχευαν στην επιβεβαίωση των αληθειών της γνώσης του Θεού των πρώην ειδωλολατρών, αλλά που είχαν ήδη στραφεί στον Χριστιανισμό. Ο Χρυσόστομος έδωσε εντολή σε αυτούς τους νέους Χριστιανούς να είναι δάσκαλοι του Χριστιανισμού για τα παιδιά τους, να τα οδηγούν, μέσω της εκπαίδευσης, στη χριστιανική πίστη και αρετή. γιατί εκείνη την εποχή ήταν ακόμα το έθιμο να βαφτίζονται οι γονείς και οι Χριστιανοί και τα παιδιά τους να παραμένουν αβάπτιστα στην εφηβεία κ.ο.κ. ξένοι στην εκκλησία, εκπαιδεύτηκαν από ειδωλολάτρες δασκάλους σε ειδωλολατρικά σχολεία. Έπειτα από συνομιλίες που στόχευαν στην καθιέρωση στην αληθινή γνώση του Θεού εκείνων των ειδωλολατρών που στρέφονταν στον Χριστιανισμό, το ίδιο έτος 387 ο Χρυσόστομος μίλησε σε όσους ετοιμάζονταν για το βάπτισμα και στους νεοβαπτισμένους 21 . Ήταν, φυσικά, από εκείνους που είχαν προηγουμένως γυρίσει και ακούσει τις προηγούμενες συνομιλίες του Χρυσοστόμου. Οι νέες συνομιλίες μαζί τους αναπνέουν την πιο τρυφερή αγάπη και χαρά για τον θρίαμβο του λόγου της χάριτος. Αλλά αυτή η μεταστροφή των ειδωλολατρών το 387 διευκολύνθηκε σε μεγάλο βαθμό από τις αναφερόμενες καταστροφές εκείνης της χρονιάς. Όπως γνώριζε και ο Χρυσόστομος, όταν μίλησε για αυτούς που προσηλυτίστηκαν: «από κακοτυχία έγιναν καλύτεροι και στράφηκαν σε εμάς». Η ατυχία πέρασε, και η επίδρασή της, που όμως δεν επηρέαζε όλους εξίσου, εξασθενούσε με τον καιρό. Γενικά, ο Χρυσόστομος προέβλεψε, και είδε αργότερα, ότι η ειδωλολατρία θέλει και συνεχίζει να συγκρατείται σε σημαντικό μέρος του πληθυσμού της Αντιόχειας. Ως εκ τούτου, συνέχισε να είναι ζήλος για την αποκάλυψη των ειδωλολατρικών λαθών, την προστασία των Χριστιανών από τους παγανιστικούς πειρασμούς και την καθοδήγηση των Χριστιανών με τρόπους να ανταγωνιστούν τους ειδωλολάτρες και να ενεργήσουν για να τους προσηλυτίσουν στον Χριστιανισμό. Για το σκοπό αυτό, το ίδιο έτος 387, συνέταξε ένα βιβλίο με τίτλο: κατά Ιουδαίων και ειδωλολατρών ότι ο Χριστός είναι Θεός. Αυτό το μικρό βιβλίο, γραμμένο απλά και κατανοητά, προοριζόταν ειδικά για άτομα από την κατώτερη και φτωχά μορφωμένη τάξη, όπως υπηρέτες, υπηρέτριες, απλές γυναίκες, μικροέμπορους, τεχνίτες, ναυτικούς, αγρότες. Έχοντας κατά νου ότι λόγω της επαγγελματικής τους ζωής και του χαμηλού μορφωτικού τους επιπέδου, δεν μπορούν να μελετήσουν την πίστη τους σε όλο της το εύρος, ο φύλακας δάσκαλος τους έδωσε σε αυτό το βιβλίο μια απλή και σύντομη περίληψη των βασικών θεμελίων της πίστης του Χριστού, ώστε να δοθεί η ευκαιρία σε αυτούς τους απλούς ανθρώπους να απαντήσουν έξυπνα σε ειδωλολάτρες και Εβραίους που ρωτούν για την πίστη τους, ακόμη και να νουθετούν τους τελευταίους. Αξιοσημείωτη είναι η ακόλουθη συμβουλή που δίνει ο Χρυσόστομος στους αναγνώστες του από απλούς ανθρώπους σχετικά με αυτούς τους τύπους: «Όταν ένας ειδωλολάτρης ρωτά: πώς φαίνεται ότι ο Χριστός είναι Θεός (αυτό πρέπει να επιβεβαιωθεί πρώτα από όλα, γιατί όλα ακολουθούν), τότε δεν θα πάρουμε στοιχεία από τον ουρανό ή από άλλα παρόμοια. Ανέστησε τους νεκρούς, θεράπευσε τους δαίμονες - δεν θα το πιστέψει ότι ο Χριστός υποσχέθηκε τη βασιλεία των ουρανών και τις ανείπωτες ευλογίες, αν μιλήσω για την ανάσταση, ο ειδωλολάτρης όχι μόνο δεν θα δεχτεί αυτό το στοιχείο, αλλά θα αρχίσει να γελάει και σε ολόκληρη την εκκλησία ιδρύθηκε από τον Ιησού Χριστό. Από εδώ θα πάρουμε στοιχεία για τη δύναμή Του και θα αποδείξουμε στους ειδωλολάτρες ότι ο Χριστός είναι Θεός. Ας τους πούμε ευθαρσώς ότι ένα τέτοιο έργο είναι πέρα ​​από τις δυνατότητες ενός απλού ανθρώπου. Σκεφτείτε τι σπουδαίο πράγμα είναι να γεμίζεις ολόκληρο το σύμπαν σε σύντομο χρονικό διάστημα με πολλές εκκλησίες, να προσηλυτίζεις τόσα πολλά έθνη, να πείθεις τόσους ανθρώπους, να καταστρέφεις πατρικά έθιμα, να κλονίζεις ξεπερασμένες συνήθειες, να διαλύεις σαν σκόνη τη δύναμη των παθών, τη δύναμη της αμαρτίας, να ανατρέπεις παγανιστικούς βωμούς, ναούς, είδωλα, να καταστρέφεις ασύστολα θρησκευτικά μυστήρια, και - παντού δημιουργούν χριστιανικούς βωμούς μεταξύ των Ρωμαίων, των Σκυθών και των Ινδών. Και μέσω ποιών επιτεύχθηκε αυτό; Μέσα από έντεκα ταπεινούς, φτωχούς ανθρώπους που παντού αντιμετώπισαν πόλεμο, διώξεις και θάνατο!». Για να καταδικαστούν οι Εβραίοι, το ίδιο βιβλίο δίνει όπλα στους Χριστιανούς σε οδηγίες για την εκπλήρωση των προφητειών της Παλαιάς Διαθήκης για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού, για την εκκλησία Του και τη μοίρα του ίδιου του εβραϊκού λαού. Στη θέση του αναφέρθηκε ότι ακόμη και κατά τη διάρκεια της διακονίας του, ο Χρυσόστομος συνέταξε ένα βιβλίο με τη μορφή διδακτικής αφήγησης για την αγία μάρτυρα Βαβύλα, η οποία υποδήλωνε τα σημάδια του θριάμβου του χριστιανισμού επί του παγανισμού, τον χριστιανό μάρτυρα επί του παγανιστικού μαντείου του ναού του Απόλλωνα στη Δάφνη και τον κεραυνό αυτού του ναού που ήθελε να αναπαυθεί. των ειδωλολατρικών θυσιών. Τώρα αυτή ακριβώς την ιστορία αναπαράγεται από τον Χρυσόστομο με τη μορφή εκκλησιαστικής συνομιλίας, με την οποία μας ήρθε 22. Είναι επίσης γνωστή μια άλλη σύντομη συνομιλία που είχε για τον άγιο μάρτυρα. Βαβίλε, στόχευε επίσης στην καταγγελία του παγανισμού. Υπάρχει επίσης μια καταγγελία του παγανισμού στα επαινετικά λόγια του προς άλλους μάρτυρες, για παράδειγμα. Άγιος Λουκιανός. Σε ερμηνευτικές συνομιλίες για τα βιβλία των Αγίων Γραφών, ιδιαίτερα τις επιστολές του Αγίου Απ. Παύλος, ο Χρυσόστομος χρησιμοποιεί κατάλληλα κείμενα για να φέρει στη συνομιλία του μια καταγγελία των δεισιδαιμονιών και των παραλογών του παγανισμού. Αυτά είναι π.χ. Η 12η και η 13η συνομιλία του για τις προς Εφεσίους επιστολές, όπου ο παραλογισμός της ειδωλοποίησης του ήλιου και άλλων στοιχείων είναι απλά και, ας πούμε, ξεκάθαρα εκτεθειμένος. Στην πρώτη από αυτές τις συνομιλίες εφιστάται η προσοχή στην απεικόνιση κάποιων ειδωλολατρικών δεισιδαιμονιών, που έχουν ομοιότητες με τις δεισιδαιμονίες του παλιού μας παγανισμού, που διατηρήθηκαν για πολύ καιρό στον Χριστιανισμό. Αυτή η εικόνα δίνεται με τη μορφή εξήγησης των τελευταίων λέξεων του κειμένου: γιατί αυτό λέω και υπακούω στον Κύριο, στον οποίο δεν πρέπει να περπατάτε, όπως και τα υπόλοιπα έθνη περπατούν στη ματαιότητα του νου τους, η κατανόησή τους σκοτείνιασε (Εφεσ. 4:17). «Οι Έλληνες (δηλαδή οι ειδωλολάτρες Έλληνες) είναι αληθινά παιδιά, όπως είπε κάποιος για αυτούς: «Οι Έλληνες είναι πάντα παιδιά». Φοβούνται πράγματα που δεν συνιστούν αμαρτία, όπως: σωματική ακαταστασία, κρεβάτι που καταλαμβάνεται από νεκρό, ταφή του νεκρού, μοιραίες μέρες και άλλα παρόμοια. Αυτό όμως που συνιστά πραγματική αμαρτία, όπως η ηδονική αγάπη για τα παιδιά, η μοιχεία, η πορνεία - δεν σκέφτονται να το θεωρήσουν αμαρτία. Μπορείτε να δείτε πώς ένας ειδωλολάτρης πλένεται μετά από έναν νεκρό, αλλά ποτέ δεν πλένεται από νεκρά έργα. Καταβάλλει μεγάλη προσπάθεια για να αποκτήσει χρήματα και ταυτόχρονα πιστεύει ότι το λάλημα μιας κότας και ενός κόκορα μπορεί να έχει αντίκτυπο στην ευτυχία του. Έτσι σκοτίζονται από το νόημα. Έχουν πολλά σημάδια που τους τρομάζουν. Για παράδειγμα, ο τάδε, λέει, με συνάντησε πρώτος όταν έφευγα από το σπίτι: σίγουρα θα μου βγουν χίλιοι μπελάδες. Σήμερα, ο άχρηστος υπηρέτης, δίνοντάς μου σανδάλια, έφερε το αριστερό του μπροστά: θα υπάρξουν μεγάλες συμφορές και συμφορές. Εγώ ο ίδιος, βγαίνοντας από το σπίτι, πέρασα το κατώφλι με το αριστερό μου πόδι. και αυτό προμηνύει ατυχία. Αυτές είναι αστοχίες στο σπίτι. Όταν βγήκα από το σπίτι, το δεξί μου μάτι ανοιγόκλεισε. αυτό προμηνύει δάκρυα. Ομοίως, οι γυναίκες, όταν τα καλάμια χτυπώντας το στέλεχος της ύφανσης, κάνουν έναν ήχο ή τραυματίζονται οι ίδιες με τη χτένα, το θεωρούν κακό οιωνό. Και πάλι, όταν ακουμπήσουν τη βάση (τὴν ϰροϰὴν) στην κορυφογραμμή και πολύ δυνατά, τότε οι πάνω ράβδοι, χτυπώντας στον άξονα, βγάζουν ήχο από το έντονο χτύπημα, τότε αυτό θεωρείται προάγγελος συμφοράς. Και χιλιάδες άλλες δεισιδαιμονίες έχουν που είναι άξιες για γέλιο. Είτε λαλήσει ένας γάιδαρος, είτε ένας κόκορας, είτε κάποιος φτερνιστεί, με μια λέξη, ό,τι και να γίνει, όλα τους ανησυχούν, ώστε, όπως είπα, να μοιάζουν να είναι δεμένοι με χιλιάδες δεσμά και να βρίσκονται στο σκοτάδι και πολύ μεγαλύτερη υποδούλωση από χιλιάδες σκλάβους. Αλλά δεν θα είμαστε έτσι. Αντίθετα, έχοντας γελοιοποιήσει όλες αυτές τις δεισιδαιμονίες, ως παιδιά του φωτός, ως ουράνιοι πολίτες που δεν έχουν τίποτα κοινό με τη γη, θα θεωρήσουμε την αμαρτία και την προσβολή του Θεού τρομερή για εμάς». 23 Ας παρουσιάσουμε επιτέλους παραδείγματα από εκείνες τις πρακτικές οδηγίες που διδάσκει ο Χρυσόστομος στους Χριστιανούς στις συνομιλίες του με στόχο όχι μόνο να τους εξοπλίσει, ας πούμε, με πνευματικά όπλα για την καταπολέμηση παγανιστικών πειρασμών και λαθών, αλλά και να τους καταστήσει ικανούς να επηρεάσουν τη μεταστροφή των ειδωλολατρών στον Χριστιανισμό. Αυτές οι οδηγίες είναι από πολλές απόψεις κατάλληλες για άλλες εποχές και άλλες περιστάσεις. Αυτή είναι, πρώτα απ 'όλα, η οδηγία - να γνωρίζετε και να κατανοείτε σταθερά τα θεμέλια της πίστης σας, ώστε να μην αποδειχθείτε αδύναμος ή αδιάφορος σε πιθανούς ανταγωνισμούς με τους ειδωλολάτρες. Στη 18η συνομιλία για το Ευαγγέλιο του Αγίου Ιωάννη, λέει: «Είναι παράξενο που κάποιος που αυτοαποκαλείται Χριστιανός δεν μπορεί να πει λέξη για να υπερασπιστεί την πίστη του. Αυτός είναι ο λόγος που οι ειδωλολάτρες δεν βιάζονται να εγκαταλείψουν τα λάθη τους. διδασκαλία της αδυναμίας πώς να μην υποψιάζονται δόλο και παραλογισμό; Δεν είναι αυτός ο λόγος που βλασφημούν τον Χριστό ως κολακευτή και απατεώνα που αιχμαλώτισε τον όχλο, εκμεταλλευόμενος την άγνοιά του; Είμαστε ένοχοι για τέτοιες βλασφημίες γιατί δεν θέλουμε να κάνουμε τον κόπο να μάθουμε τι μπορεί να ειπωθεί για την υπεράσπιση της πίστης μας." Στην 65η συνομιλία για το ίδιο Ευαγγέλιο, εκφράζεται: "Αν μελετούσες προσεκτικά τις Γραφές και συνηθίζεσαι καθημερινά στον αγώνα, τότε δεν θα σου ενστάλαζα να αποφύγεις και θα σε συμβούλευα να μπεις σε ανταγωνισμούς με τους ειδωλολατρικούς. Αλλά επειδή δεν είστε «Αν ξέρετε πώς να χρησιμοποιείτε τις Γραφές, τότε φοβάμαι τους αγώνες σας, φοβάμαι ότι οι ειδωλολάτρες δεν θα σας νικήσουν άοπλοι, γιατί δεν υπάρχει τίποτα πιο αδύναμο από τους ανθρώπους που στερούνται τη βοήθεια του Πνεύματος». Σε σχέση με αυτή τη σκέψη, ο Χρυσόστομος, στις πολύ συχνές οδηγίες του για την ανάγνωση της Αγίας Γραφής συχνά επισημαίνει τα οφέλη αυτής της άσκησης με τη μορφή καλής επιρροής στους ειδωλολάτρες. «Μη νομίζεις», διδάσκει στην 21η συνομιλία για την επιστολή προς την Έφεσο, μη νομίζεις ότι μόνο οι μοναχοί χρειάζονται οδηγίες στη Γραφή: πολλές από αυτές τις οδηγίες χρειάζονται επίσης για εκείνα τα παιδιά που πρέπει να εισέλθουν στην εγκόσμια ζωή... Ένας μοναχός, σαν να βρίσκεται σε αφόρητη προβλήτα, περνά τη ζωή του ανενόχλητος και απαλλαγμένος από κάθε ενθουσιασμό, ενώ ένας εγκόσμιος συνεχώς κατακλύζεται και πλέει στη μέση της θάλασσας παλεύοντας με πολλές έγνοιες. Παρόλο που ο ίδιος δεν χρειαζόταν οδηγίες, μπορεί να τη χρειαστεί, ώστε, αν συμβεί, να μπορέσει να σταματήσει τα στόματα των άλλων. Και όσο περισσότερη τιμή απολαμβάνει κάποιος σε αυτή τη ζωή, τόσο πιο απαραίτητη είναι μια τέτοια (χριστιανική) παιδεία γι' αυτόν. Αν κάποιος σταθεί στη βασιλική αυλή, υπάρχουν πολλοί Έλληνες, φιλόσοφοι, άνθρωποι αγέρωχοι με πρόσκαιρη δόξα, σαν σε τόπο γεμάτο νερό ζώα. Όλοι εκεί είναι πομπώδεις και αλαζόνες, και όσοι δεν είναι προσπαθούν να γίνουν τέτοιοι. Πώς είναι, σκέψου το, αν ο γιος σου, έχοντας μπει εκεί, μπει σαν ο καλύτερος γιατρός, με ένα όργανο που μπορεί να δαμάσει την αλαζονεία όλων, να πλησιάζει τους πάντες και να μιλάει, να θεραπεύει το άρρωστο σώμα, να απλώνει ένα γύψο από τις Γραφές, να αφιερώνει σοφές αποδείξεις. με βάση τη γνώση της Γραφής) και στον κόσμο θα είναι ο πιο ευχάριστος άνθρωπος, και ακόμα κι αν δεν ήταν στο δικαστήριο, δεν θα είναι κατώτερος από αυτόν που υπηρετεί στο δικαστήριο... Γιατί αν οι Έλληνες, άνθρωποι που δεν ξεπερνούν τις τρεις δεκάρες, είναι κυνικοί (ϰύνεϛ - σκύλοι), έχοντας μάλλον την ίδια φιλοσοφία, δεν αξίζουν τίποτα παραπάνω από τρεις. Όχι η ίδια η φιλοσοφία, αλλά μόνο το όνομα που φόρεσε ένα μανδύα και μεγάλωσε τα μαλλιά της, ντροπιάζει πολλούς: ένας αληθινός σοφός δεν είναι ικανός για περισσότερα; Αν μια ψεύτικη μορφή, μόνο η σκιά της φιλοσοφίας, εξυψώνει τόσο: τότε τι μπορούμε να πούμε γι' αυτό αν ερωτευτούμε την αληθινή, φωτεινή φιλοσοφία; Ισχυρός στη γνώση της πίστης του και πεπεισμένος για την ανωτερότητά του, ένας Χριστιανός, σύμφωνα με τον Χρυσόστομο, πρέπει να το ομολογήσει ευθαρσώς ενώ βρίσκεται ανάμεσα στους ειδωλολάτρες. Για την πίστη του, ο Χρυσόστομος διδάσκει: «μιλούσε με θάρρος ενώπιον αρχηγών και βασιλέων. αυτό θα κάνουμε τώρα. Αν βρισκόμαστε στις συνελεύσεις πλουσίων και ένδοξων ειδωλολατρών, θα ομολογήσουμε με τόλμη την πίστη μας. Αν αρχίσουν να εξυψώνουν τους δικούς τους και να ταπεινώνουν τους δικούς μας, τότε δεν θα μείνουμε σιωπηλοί και θα το υπομείνουμε χωρίς ανταπόδοση, αλλά, έχοντας εκθέσει τη βλακεία τους, θα εξυμνήσουμε κάθε τι χριστιανικό με μεγάλη σοφία και θάρρος. Και όπως ο βασιλιάς φοράει διάδημα στο κεφάλι του, έτσι και εμείς θα φοράμε την ομολογία μας παντού. Γιατί δεν είναι τόσο το στέμμα που στολίζει τον βασιλιά, αλλά η πίστη και η ομολογία της που μας στολίζει." Αλλά, φυσικά, δεν μπορούσαν όλοι οι Χριστιανοί να έχουν περισσότερη μόρφωση για να προβληματιστούν και να πείσουν τους ειδωλολάτρες. Γι' αυτό ο Χρυσόστομος, όπως ήδη αναφέρθηκε, συνέταξε ένα εγχειρίδιο για λιγότερο μορφωμένους χριστιανούς για αγώνες με τους ειδωλολάτρες. ακούραστα στην ερμηνεία των Γραφών στις εκκλησιαστικές του συνομιλίες, αλλά δίδαξε επίσης ειδικές οδηγίες για εκείνες τις περιπτώσεις που οι απλοί άνθρωποι μπορεί να ντρέπονται από την κοροϊδία των εύγλωττων ειδωλολατρών και να αποδεικνύονται ανίκανοι να διαφωνούν μαζί τους αλήθειες. Τέτοιοι άνθρωποι δεν πρέπει να πείθονται από την ανθρώπινη σοφία. Αν θέλεις να πείσεις με αυτόν τον τρόπο, θα πετύχεις το αντίθετο. Μόνο η πίστη χρειάζεται για να καταλάβει κανείς τι είναι πάνω από τη λογική. Αν αρχίσουμε να τους εξηγούμε με τη δύναμη της λογικής πώς ο Θεός έγινε άνθρωπος, πώς μπήκε στην κοιλιά της Παναγίας και δεν το αφήσουμε αυτό μόνο στην πίστη, τότε θα γελάσουν ακόμα μαζί τους. Αυτοί είναι οι γιοι της απώλειας, που θέλουν να φτάσουν τα πάντα με λογική." Κάποτε ο Χρυσόστομος άκουσε ότι ένας Χριστιανός ανταγωνιζόταν έναν ειδωλολάτρη για το ποιος ήταν πιο λόγιος και εύγλωττος: ο Πλάτωνας ή ο Παύλος; Ο Χριστιανός, παρά τον ειδωλολάτρη, προσπάθησε να αποδείξει ότι ο Απόστολος Παύλος ήταν ανώτερος από τον φιλόσοφο Πλάτωνα στη μάθηση και στην ευγλωττία. Στους Κορινθίους, όπου ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος μιλά για το κήρυγμά του ως κήρυγμα όχι στην ανωτερότητα του λόγου και της σοφίας, αλλά στην εκδήλωση πνεύματος και δύναμης (Α Κορ. 2:1-6), βρήκε την ευκαιρία να δώσει την ακόλουθη οδηγία: «ο Χριστιανός, με την απλότητά του, προσπάθησε να αποδείξει ότι ο Παύλος ήταν πιο λόγιος από το Platto.ϛ. Αν το είχε αποδείξει αυτό, τότε η νίκη θα έμενε στο πλευρό του παγανιστή. Γιατί αν ο Παύλος ήταν πιο μορφωμένος από τον Πλάτωνα, τότε φυσικά πολλοί θα έλεγαν ότι ο Παύλος κράτησε τη νίκη όχι με τη δύναμη της χάρης, αλλά με τη δύναμη της ευγλωττίας του. Αλλά η νίκη του Παύλου είναι λαμπρή στο ότι ο λόγος του, ένας αμαθής άνθρωπος, θριάμβευσε επί του Πλάτωνα. Το κήρυγμα του Παύλου είναι ισχυρό όχι λόγω της ανθρώπινης σοφίας, αλλά λόγω της χάρης του Θεού. Για να μην πέσουμε σε τέτοιο λάθος, για να μην γελοιοποιηθούμε για τέτοιους συλλογισμούς με τους ειδωλολάτρες, όταν κάνουμε μια συζήτηση μαζί τους, ας κατηγορήσουμε τους αποστόλους για άγνοια. Μια τέτοια κατηγορία είναι έπαινος για αυτούς. Οι απόστολοι -απλοί, αμόρφωτοι, αμόρφωτοι άνθρωποι- νίκησαν τόσο εύκολα σοφούς, ηγεμόνες, βασιλιάδες, ανθρώπους περήφανους για τον πλούτο, τη δόξα και όλες τις εξωτερικές ευλογίες τους, λες και αυτοί οι άνθρωποι δεν άξιζαν ούτε το όνομα συζύγων. Από αυτό είναι σαφές ότι η δύναμη του σταυρού είναι μεγάλη, και όλα αυτά δεν έγιναν με ανθρώπινη δύναμη». Ακόμη πιο εποικοδομητικές είναι οι οδηγίες του Χρυσοστόμου που διδάσκει στους χριστιανούς για να τους εμπνεύσει ζήλο για τον φωτισμό των ειδωλολατρών με το φως της πίστης του Χριστού. "Δεν υπάρχει τίποτα, διδάσκει, ίσο με την ψυχή: ολόκληρος ο κόσμος δεν αξίζει τον κόπο. Αν δώσεις χιλιάδες ολόκληρες στους φτωχούς, τότε δεν θα συγκριθείς με αυτόν που προσηλυτίζει μια ψυχή. Αυτός που προσηλυτίζει μια ψυχή παρομοιάζεται με τον Πέτρο και τον Παύλο. Павле; Он будет устами Христовыми. Если не обратишь язычника ныне, то – завтра. Если и никогда не обратишь; то все же будешь иметь надежду. Не обратишь всех, – можешь обратить хотя некоторых из многих. Из-за того, что не можешь спасти всей вселенной, не презирай спасения нескольких людей, и из желания большего не отвергай малого. Если не можешь спасти ста человек, позаботься о десяти. Если и десяти не можешь, не пренебрегай пяти. Εάν δεν μπορείτε να κάνετε κάτι, δεν έχετε ιδέα να αποθηκεύσετε τουλάχιστον ένα. Αν δεν μπορείτε να σώσετε ούτε έναν, μην χάσετε το πνεύμα σας και μην βάλετε εμπόδια από μέρους σας.» Εμπνέοντας τέτοιο ζήλο για τη μεταστροφή των ειδωλολατρών, ο Χρυσόστομος δίδαξε επίσης τους Χριστιανούς να ενεργούν προς τους τελευταίους με υπομονή και συγκατάβαση, πραότητα και αγάπη, χωρίς να ντρέπονται ή να εκνευρίζονται από οποιαδήποτε εκδήλωση ανοησίας μεταξύ των ειδωλολατρών. Δίνει στους Κορινθίους: «Δεν βλέπουμε πώς τα παιδιά, που κάθονται στην αγκαλιά των γονιών τους, τα χτυπούν στο πρόσωπο, και πώς ένας πατέρας, κρατώντας τον γιο του στην αγκαλιά του, του επιτρέπει με χαρά να ξεσπάσει πάνω του όλο το θυμό του και χαίρεται όταν βλέπει ότι το παιδί του ηρέμησε; Πρέπει να κάνουμε το ίδιο. Ο ένας είπε ότι είναι για πάντα παιδιά, και δεν έχουν πρεσβύτερο, έτσι οι ειδωλολάτρες σκέφτονται πάντα για τη διασκέδαση, ξαπλώνουν στο έδαφος, συχνά προσπαθούν για γήινα πράγματα. Οι ειδωλολάτρες είναι έτσι: γελούν όταν αρχίζουμε να συζητάμε μαζί τους για τη βασιλεία των ουρανών.» Στην 33η συνομιλία στην ίδια επιστολή, δίνει την εξής οδηγία: «Θα πρέπει να έχετε συμπόνια, όχι μίσος, για τους ειδωλολάτρες. Διαφορετικά, πόσο δύσκολο θα είναι για σας να προσηλυτίσετε έναν ειδωλολάτρη αν τον μισείτε." Πώς προσεύχεστε για έναν άπιστο; Αν πρέπει να μισούμε τους εχθρούς του Θεού, τότε πρέπει να μισούμε όχι μόνο τους άπιστους, αλλά και τους αμαρτωλούς, και έτσι θα γίνουμε χειρότεροι από τα θηρία. αγάπη για να εμποδίσει τον ειδωλολάτρη στο λάθος του, και έτσι να του κλείσει το δρόμο προς τη σωτηρία, αν ο γιατρός τον μισεί και ο ασθενής με τη σειρά του αποφεύγει τον γιατρό, ούτε ο γιατρός τον απομακρύνει; γιατί πρέπει να πάτε σε αυτόν και να τον θεραπεύσετε για να αποκαταστήσετε τον άρρωστο. Ο Ιούδας ήταν ανίατος, ωστόσο ο Κύριος δεν σταμάτησε να τον θεραπεύει. Αν έκανες θαύματα, ανέστησες νεκρούς ή έκανες παρόμοια πράγματα, τότε οι ειδωλολάτρες δεν θα ξαφνιάζονταν τόσο πολύ μαζί σου όσο όταν βλέπουν ότι τους φέρεσαι με πραότητα, συγκατάβαση, ευγένεια. Τίποτα δεν σε ελκύει περισσότερο από την αγάπη. Για εκείνες τις πράξεις, δηλαδή τα θαύματα και τα σημάδια, θα σε ζηλέψουν, και για την αγάπη θα εκπλαγούν και θα σε αγαπήσουν. Έχοντας σας αγαπήσει και συνεχίζοντας σε αυτό το μονοπάτι, μπορούν να δεχτούν την αλήθεια από εσάς. Εάν ένας ειδωλολάτρης δεν πιστέψει αμέσως, μην εκπλαγείτε με αυτό, μην πιέζετε, μην απαιτήσετε τα πάντα αμέσως. αλλά αφήστε τον πρώτα να σας επαινέσει, να σας αγαπήσει και μετά, με τον καιρό, να φτάσει έτσι στην πίστη. Πρέπει να συμπεριφερόμαστε στους ειδωλολάτρες με συγκατάβαση, με αγάπη. Η αγάπη είναι ένας μεγάλος δάσκαλος. μπορεί να οδηγήσει τους ανθρώπους από το λάθος, να μεταμορφώσει την καρδιά, να τους οδηγήσει στη σοφία και να κάνει τους ανθρώπους από πέτρες. Αν θέλεις να δοκιμάσεις τη δύναμή του, φέρε μου έναν άγριο άνθρωπο που φοβάται κάθε θόρυβο, φοβάται τις σκιές, έναν καυτερό, θηριώδη άνθρωπο, περισσότερο σαν ζώο παρά άνθρωπο, ηδονικό, αδιάλυτο, με μια λέξη - έναν άνθρωπο με όλες τις κακίες. δώσε τον στα χέρια της αγάπης, φέρε τον στο σχολείο της, και σύντομα θα δεις ότι ο άγριος και συνεσταλμένος άντρας θα γίνει άντρας θαρραλέος, μεγαλόψυχος, τολμηρός σε όλα." Αλλά νουθετεί τους ειδωλολάτρες με τις διδασκαλίες της Αγίας Γραφής, ενεργώντας πάνω τους με τη δύναμη της πίστης τους και την ξεδιάντροπη ομολογία της, ζηλώνοντας με τις οδηγίες της Χριστιανοσύνης και της σωτηρίας τους. κήρυκας, θα έπρεπε κυρίως να τους προσελκύσει στην πίστη του με τη ζωή του, αντάξια ενός αληθινού Χριστιανού Στην 4η συνομιλία για την Α' Κορινθίους, διδάσκει: «Πριν από τις πεποιθήσεις, ας προσπαθήσουμε να νικήσουμε τους ειδωλολάτρες με τη ζωή, γιατί η ζωή είναι η πιο δυνατή μάχη και η απόδειξη των έργων είναι η πιο αδιάψευστη απόδειξη. Δεν θα υπάρξει κανένα όφελος αν μιλάμε πολύ για φιλοσοφία, αλλά δεν ζούμε καλύτερα από τους παγανιστές. Δεν ακούν τα λόγια μας, αλλά ακολουθούν τις πράξεις μας και λένε· πρώτα ακολουθήστε τα δικά σας λόγια και μετά πείστε τους άλλους. Εάν κηρύττετε για αμέτρητες ευλογίες τον επόμενο αιώνα, και εσείς οι ίδιοι είστε τόσο προσκολλημένοι στις σημερινές ευλογίες, σαν να μην υπήρχε τίποτα άλλο εκτός από αυτές. τότε για μένα οι πράξεις σου είναι πιο πειστικές από τα λόγια. Αν δω ότι κλέβεις την περιουσία κάποιου άλλου, στεναχωριέσαι υπερβολικά για τον αποθανόντα και πέσε σε άλλες παρόμοιες αμαρτίες. τότε πώς μπορώ να σε πιστέψω ότι θα γίνει ανάσταση; Αν δεν το λένε αυτό, τότε σκέφτονται έτσι, μένουν σε μια τέτοια σκέψη, και αυτό εμποδίζει τους άπιστους να στραφούν στον Χριστό. Ας κάνουμε τη γη παράδεισο. Μέσα από αυτό θα δείξουμε στους ειδωλολάτρες ποιες ευλογίες στερούνται από τον εαυτό τους. Βλέποντας την καλή μας ζωή, θα δουν σε αυτήν μια εικόνα της ουράνιας βασιλείας. Αν δουν μέσα μας πράους ανθρώπους, ξένους στον θυμό, ακάθαρτες απολαύσεις, φθόνο, φιλαρέσκεια, ερμηνευτές όλων των αρετών, τότε θα πουν: αν η χριστιανική ζωή είναι τόσο φωτεινή εδώ, όπου είναι προσκυνητές, τότε τι θα είναι όταν φτάσουν στην πατρίδα τους; Όταν συμπεριφερόμαστε έτσι, τότε οι ειδωλολάτρες θα είναι καλύτεροι, και ο λόγος της ευσέβειας θα εξαπλωθεί όχι λιγότερο από τους αποστόλους». Η δόξα και η δύναμη του κηρύγματος του Χρυσοστόμου, που στόχευε στην καταγγελία της ειδωλολατρίας, έφθασε στα αυτιά των ειδωλολατρών, εμπνέοντας τους χριστιανούς να ζηλεύουν τις επιτυχίες της πίστης τους ανάμεσά τους, είχε ως αποτέλεσμα ότι στην Αντιόχεια ο παγανισμός έπεφτε όλο και περισσότερο πριν από τον Χριστιανισμό, ότι η επιρροή των ειδωλολατρών ιερέων, ρητολόγων, ακόμα και αυτών εδώ ήταν σαν αυτούς. Στο βιβλίο του για τον άγιο μάρτυρα. Ο Βαβίλε Χρυσόστομος λέει ότι με τη μεταφορά των λειψάνων του στο ομώνυμο παρεκκλήσιο, χτισμένο στις παρυφές της Αντιόχειας, στο άλσος της Δάφνης, το μαντείο που βρισκόταν εδώ στο ναό του Απόλλωνα άρχισε να σωπαίνει. Ένα τέτοιο σημάδι του θριάμβου του Χριστιανισμού επί του παγανισμού φαινόταν να επαναλαμβάνεται στο σημάδι του θριάμβου του κηρύγματος του Χρυσοστόμου επί της ευγλωττίας του Λιβάνιου, του πρώην δασκάλου του. Το μαρτυρεί ο ίδιος ο Λιβάνιος. Τον τελευταίο χρόνο της διδασκαλίας του στην Αντιόχεια, σημείωσε με πικρία ότι ο αριθμός των ακροατών του μειώνονταν, ότι ενώ πριν έβλεπε εκατοντάδες ακροατές στα πόδια του στο σχολείο, τώρα τους βλέπει σε ομάδες των είκοσι, τελικά όχι πάνω από επτά, αν και συνεχίζει να διδάσκει με την ίδια επιμέλεια όπως τα προηγούμενα χρόνια 26 . Η δόξα του Λιβάνιου και άλλων ειδωλολατρών διδασκάλων έσβησε μπροστά στη δόξα του χριστιανού δασκάλου-πρεσβύτερου, τον οποίο συνέρρεαν όχι μόνο οι μακροχρόνιοι χριστιανοί για να ακούσουν, αλλά και όλο και περισσότεροι νέοι προσήλυτοι από τον παγανισμό, εγκαταλείποντας τους προηγούμενους δασκάλους τους για χάρη του μεγάλου χριστιανού δασκάλου. Ο Χρυσόστομος είχε πολλές φορές την παρηγοριά να μιλήσει κηρύγματα σε εκκλησίες και βαπτιστικά κέντρα σε τέτοιους νέους Χριστιανούς, τόσο σε αυτούς που ετοιμάζονταν για το βάπτισμα όσο και στους νεοβαπτισμένους. Από τις επιμέρους συνομιλίες αυτού του είδους, που λέγονται στην Αντιόχεια, σώζονται οι πρώτες ή προγενέστερες, που συνήθως αποδίδονται στο έτος 387. «Πόσο επιθυμητός και αγαπητός είναι για εμάς ο οικοδεσπότης των νεαρών αδελφών!» Ξεκινά μια από αυτές τις συνομιλίες για όσους προετοιμάζονται για το βάπτισμα, "Σας αποκαλώ αδέρφια πριν γεννηθείτε και σας χαιρετώ ως συγγενείς πριν γεννηθείτε. Γιατί ξέρω, ξέρω πραγματικά, τι είδους τιμή και τι είδους εξουσία θα λάβετε. Αυτό κάνω τώρα. γιατί πρόκειται να λάβετε όχι μόνο την κυριαρχία, αλλά και την ίδια τη βασιλεία, και, επιπλέον, όχι απλώς μια βασιλεία, αλλά τη βασιλεία των ουρανών. Γι' αυτό, σας παρακαλώ και σας παρακαλώ: θυμηθείτε με όταν φτάσετε σε αυτό το βασίλειο. όπως είπε ο Ιωσήφ στον αρχιμπάτλερ: θυμήσου με όταν σου πάει καλά (Γεν. 40:14), έτσι σου λέω τώρα: θυμήσου με όταν σου πάει καλά. Δεν σας ζητώ αυτή την ανταμοιβή, όπως έκανε, για την ερμηνεία των λέξεων. Γιατί δεν ήρθα για να σας ερμηνεύσω όνειρα, αλλά για να διακηρύξω πράγματα στον ουρανό και να διδάξω τα καλά νέα για εκείνα τα καλά πράγματα που το μάτι δεν είδε, ούτε το αυτί άκουσε, ούτε μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου. Αυτές είναι οι ευλογίες που έχει προετοιμάσει ο Θεός για όσους Τον αγαπούν (Α' Κορ. 2:9). Ο Ιωσήφ είπε στον κύπελλο: Τρεις μέρες ακόμη, και ο Φαραώ θα θυμηθεί τον βαθμό σου, και πάλι θα σε τοποθετήσει στην πρεσβεία σου (Γέν. 40:13). αλλά δεν λέω: τρεις μέρες ακόμα, και θα γίνετε κύπελλοι. αλλά: άλλες τριάντα μέρες, και όχι ο Φαραώ, αλλά ο Ουράνιος Βασιλιάς θα σας οδηγήσει στην ορεινή πατρίδα, για να ελευθερώσετε την Ιερουσαλήμ, στην ουράνια πόλη. Είπε, Και έβαλε το ποτήρι στο χέρι του Φαραώ (εδ. 13), αλλά δεν λέω: θα δώσεις το κύπελλο στα χέρια του βασιλιά. αλλά ο ίδιος ο Βασιλιάς βάζει στα χέρια σου ένα φοβερό κύπελλο, γεμάτο μεγάλη δύναμη και το πιο πολύτιμο από όλα τα δημιουργήματα. Όσοι μυούνται στα μυστήρια γνωρίζουν τη δύναμη αυτού του κυπέλλου. Θα το μάθετε σε λίγο. Και να με θυμάσαι όταν μπαίνεις σε εκείνο το βασίλειο, όταν λαμβάνεις το βασιλικό χιτώνα, όταν φοράς πορφυρό, βαμμένο με το αίμα του Κυρίου, όταν φοράς διάδημα, που λάμπει απ' όλες τις πλευρές πιο φωτεινό από τις ακτίνες του ήλιου.» Έτσι, εμπνέοντας όσους ετοιμάζονται για το άγιο βάπτισμα, ο Χρυσόστομος τους επαινεί για το βάπτισμα ή το βάπτισμα μέχρι το τέλος. έθιμο 27. Και μετά τους εξηγεί τέλεια το νόημα του μυστηρίου του βαπτίσματος, με βάση τις διάφορες ονομασίες του στην Αγία Γραφή, και τους διδάσκει για τον νέο τρόπο ζωής για την επερχόμενη αναγέννηση στο μυστήριο του βαπτίσματος. η ζωή του, η δικαιοσύνη του, η αγνότητα και γενικά η χρ. με αρετές έδειξαν την ανωτερότητά τους έναντι των ειδωλολατρών, ως ανθρώπων, ως πιστών, ως χριστιανών, προάγοντας έτσι την ανάπτυξη και τη δόξα της πίστης και της Εκκλησίας του Χριστού. Εκτός από μεμονωμένες ή σκόπιμες συνομιλίες με τους νεοφώτιστους, είναι γνωστές πολλές άλλες συνομιλίες, στην επιγραφή των οποίων, που υποδεικνύει το γενικό ή συνηθισμένο περιεχόμενο της συνομιλίας, προστίθεται στους νεοφώτιστους. Και αυτό ακριβώς δείχνει ότι περιπτώσεις μεταστροφής των ειδωλολατρών και του βαπτίσματος τους επαναλήφθηκαν σε όλη την περίοδο του κηρύγματος του Χρυσοστόμου στην Αντιόχεια. Ο Χρυσόστομος είχε πιο ιδιαίτερα κίνητρα για να διαφωτίσει τους χριστιανούς σχετικά με τους Εβραίους και τον Ιουδαϊσμό και να καταγγείλει τους τελευταίους, γι' αυτό θεώρησε απαραίτητο να μιλήσει ειδικά, εσκεμμένα κηρύγματα κατά των Εβραίων. Ισχυροί στην Αντιόχεια, οι Εβραίοι είχαν ήδη τον πατριάρχη τους εδώ (όπως έχει ήδη ειπωθεί), δύο συναγωγές, η μία στην ίδια την πόλη, η άλλη στα περίχωρα της Δάφνης κοντά στη λεγόμενη «σπηλιά ή άβυσσο της Ματρώνας», γιόρταζαν υπέροχα τις γιορτές τους, καυχιάζονταν για τις νηστείες και τις τελετουργίες τους, φοβισμένοι με τις ειρήνες τους κτλ. Μερικοί Χριστιανοί κοιτούσαν επίμονα τις εβραϊκές γιορτές και υπέκυψαν στις εβραϊκές αποπλανήσεις. Υπήρχαν επίσης σεχταριστές στην Αντιόχεια - Ιουδαϊζόμενοι Χριστιανοί - που ήδη συμμετείχαν άμεσα σε εβραϊκές τελετουργίες, πήγαιναν σε εβραϊκές συναγωγές, τηρούσαν εβραϊκές νηστείες και διέφεραν από τους άλλους Χριστιανούς ειδικά στον εορτασμό του Πάσχα και στην ίδια την ιδέα του. Σε αντίθεση με το γενικό και ομοιόμορφο έθιμο του εορτασμού του Πάσχα που καθιέρωσε η Σύνοδος της Νίκαιας, το γιόρτασαν σύμφωνα με το παλιό έθιμο, γνωστό στην Ανατολή, ταυτόχρονα με τους Εβραίους τη 14η ημέρα του μήνα Νισάν, και γι' αυτό άρχισαν τη νηστεία της Πεντηκοστής νωρίτερα από άλλες. Οι Χριστιανοί προχώρησαν πολύ στο πάθος τους για τον Ιουδαϊσμό. Μιλώντας για δύο εβραϊκές συναγωγές και συγκεκριμένα τη συναγωγή κοντά στο σπήλαιο της Ματρώνας, ο Χρυσόστομος (στην 1η λέξη κατά των Εβραίων) λέει: «Άκουσα ότι πολλοί από τους πιστούς πηγαίνουν εκεί και κοιμούνται κοντά στο ίδιο μέρος». Ο Χρυσόστομος άκουσε και είδε πολλά άλλα πράγματα στις σχέσεις των Χριστιανών με τους Εβραίους, από το πρώτο κιόλας έτος της πρεσβυτερίας και της διδασκαλίας του, και ζήλεψε να θεραπεύσει τους χριστιανούς από την ασθένεια των Ιουδαίων. Όλα τα λόγια του κατά των Εβραίων είναι πλέον γνωστό ότι είναι οκτώ (και ήταν περισσότερα), η σειρά των οποίων μπορεί να προσδιοριστεί κατά προσέγγιση. Ξεκινώντας τον Μ. Αυγούστου 386 μια σειρά από λόγια κατά των αιρετικών των Ανωμέεφ, ο Χρυσόστομος τον διακόπτει μετά την πρώτη λέξη για να ξεκινήσει μια σειρά από λόγια κατά των Εβραίων. Το έναυσμα γι' αυτό ήταν η προσέγγιση των εβραϊκών εορτών και νηστειών του μήνα Τίσρι, του Σεπτέμβρη μας, όπως εξηγεί στην πρώτη λέξη που ειπώθηκε 15 ημέρες πριν από την έναρξη αυτών των εορτών, που ακολουθεί. μέχρι το τέλος Αυγούστου. Έχοντας πει ότι θα ήθελε, σύμφωνα με τις επιθυμίες των ακροατών, να συνεχίσει τη σειρά λέξεων που ξεκίνησε κατά των Ανωμέεβων, εκφράζεται· "Αλλά τι να κάνω; Μια άλλη, πιο σοβαρή ασθένεια καλεί τη γλώσσα μας να τη θεραπεύσει, μια ασθένεια που έχει χτυπήσει το σώμα της εκκλησίας. Πρώτα πρέπει να εξαλειφθεί, μετά να φροντίσουμε και τους έξω. Πρέπει πρώτα να περιποιηθούμε τους δικούς μας και μετά να φροντίσουμε και τους έξω. Τι είδους ασθένεια είναι αυτή; θεωρούνται δικοί μας, μιλούν για τους εαυτούς τους σαν να νομίζουν σύμφωνα με τους δικούς μας, άλλοι πάνε να παρακολουθήσουν αυτές τις γιορτές, και άλλοι συμμετέχουν ακόμη και σε γιορτές και νηστείες (Εβραϊκά θέλω να διώξω αυτό το κακό έθιμο από την εκκλησία). Μπορούμε να μιλήσουμε εναντίον των Ανωμέων κάποια άλλη στιγμή, και δεν θα είναι κακό να το καθυστερήσουμε: αλλά αν δεν θεραπεύσουμε όσους έχουν μολυνθεί από τον Ιουδαϊσμό τώρα, όταν οι διακοπές των Εβραίων είναι κοντά και στην πόρτα, τότε φοβάμαι ότι κάποιοι από τους Χριστιανούς, από ανεξέλεγκτη συνήθεια και μεγάλη άγνοια, δεν θα συμμετάσχουν στα λόγια τους (των Εβραίων) επιτάχυνε το κήρυγμα εναντίον των Εβραίων Οι Εβραίοι επηρεάστηκαν επίσης από την ακόλουθη εντυπωσιακή περίσταση, την οποία συνάντησε ο ιεροκήρυκας ακριβώς την τρίτη ή τέταρτη ημέρα μετά την πρώτη λέξη κατά των Ανωμέων και τρεις ημέρες πριν από την πρώτη λέξη κατά των Εβραίων και της είπε με την ίδια λέξη: «Τρεις μέρες πριν από αυτό (πιστέψτε με, δεν μπορώ να πω ότι ψεύδομαι και χριστιανός). που τόλμησε να κάνει μια τέτοια πράξη) ανάγκασε μια αξιοσέβαστη, ευγενή, σεμνή γυναίκα να μπει στην εβραϊκή συναγωγή και εκεί να ορκιστεί για ένα αμφιλεγόμενο θέμα μεταξύ αυτού και της. Εφόσον αυτή η γυναίκα φώναξε για βοήθεια και ζήτησε να σταματήσει μια τέτοια παράνομη βία, λέγοντας ότι δεν ήταν σωστό για αυτήν, συμμετέχουσα στα θεϊκά μυστήρια, να πάει σε εκείνο το μέρος: τότε εγώ, φλεγμένος και φλεγμένος από τη ζήλια, σηκώθηκα και δεν επέτρεψα να την σύρουν σε μια τέτοια εγκληματική πράξη, αλλά την απελευθέρωσα από αυτή την κακή. Τότε ρώτησα τον άντρα που τον προσέλκυε αν ήταν χριστιανός; Και όταν παραδέχτηκε ότι ήταν τέτοιος, τον επέπληξα αυστηρά, κατηγορώντας τον για την αναισθησία και την υπερβολική του ανοησία, και είπα ότι δεν ήταν καλύτερος από γάιδαρος αν έλεγε για τον εαυτό του ότι λάτρευε τον Χριστό και ταυτόχρονα έσυρε κανέναν στα λημέρια των Ιουδαίων που Τον σταύρωσαν. Και για πολύ καιρό του έλεγα, πρώτον, με βάση τα Θεία Ευαγγέλια, να μην ορκίζεται κανείς ούτε να υποχρεώνει τον άλλον να ορκιστεί. τότε, όχι μόνο οι πιστοί και μυημένοι (στα χριστιανικά μυστήρια), αλλά και κανένας από τους αμύητους δεν πρέπει να αναγκαστεί να το κάνει αυτό. Όταν, αφού μίλησα πολύ και για πολύ, έδιωξα από την ψυχή μου την ψεύτικη σκέψη του (για τη σημασία της συναγωγής). μετά τον ρώτησε για τον λόγο για τον οποίο, φεύγοντας από την εκκλησία, προσέλκυσε αυτή τη γυναίκα στην εβραϊκή εκκλησία. Απάντησε ότι πολλοί του είπαν ότι οι όρκοι που δίνονταν εκεί ήταν ιδιαίτερα τρομεροί. Σε αυτά τα λόγια βόγκηξα, φλεγμονή από θυμό και μετά γέλασα ξανά. Βλέποντας την απάτη του διαβόλου και τι κατάφερε να πείσει τους ανθρώπους να κάνουν, βόγκηξα. Και αναλογιζόμενος την απροσεξία εκείνων που εξαπατήθηκαν, φλογίστηκα από θυμό. Κοιτάζοντας πάλι τι και πόσο μεγάλη είναι η ανοησία αυτών που εξαπατούν, γέλασα. Σας το είπα και σας ενημέρωσα γιατί είστε αναίσθητος και δεν συμπονετείτε με αυτούς από εμάς. Χριστιανοί που κάνουν και υποφέρουν τέτοια πράγματα." Είναι ξεκάθαρο πόσο πολύ αυτά τα, θα λέγαμε, εισαγωγικά μηνύματα του κήρυκα, που έγιναν στην πρώτη λέξη κατά των Εβραίων, προκάλεσαν το ενδιαφέρον και την προσοχή των ακροατών του για τη σειρά λέξεων που είχε ξεκινήσει σχετικά με αυτό το θέμα. Πέντε ημέρες πριν από την έναρξη των εβραϊκών εορτών, είπε τη δεύτερη λέξη κατά των Εβραίων. Ακολούθησε ένα συμβούλιο ή συνέδριο περιφερειακών επισκόπων στην Αντιόχεια και στη συνέχεια μια σειρά ημερών μνήμης των ντόπιων μαρτύρων της Αντιοχείας, που διακόπτονταν από τις ημέρες των γενικών εκκλησιαστικών εορτών της Γεννήσεως του Χριστού, των Θεοφανείων, με την προηγούμενη ημέρα των Καλέντων ή την πρώτη ημέρα του 387, και άλλες περιπτώσεις που απαιτούσαν λόγια κηρύγματος. Στα μεσοδιαστήματα μεταξύ αυτών των περιστατικών και των λόγων, συνέχισε τη διακοπείσα σειρά κηρυγμάτων κατά των Ανωμέων και επέστρεψε στα λόγια κατά των Εβραίων μέχρι τα τέλη Φεβρουαρίου 387, εν όψει της νηστείας της Πεντηκοστής που πλησίαζε 29 . Το άμεσο κίνητρο για την επανέναρξη του κηρύγματος κατά των Εβραίων τη συγκεκριμένη περίοδο ήταν η επιθυμία να εξηγήσει την ανοησία και την ασέβεια των Ιουδαϊστών Χριστιανών που επρόκειτο να ξεκινήσουν νωρίτερα και χωριστά από τους άλλους Χριστιανούς τη νηστεία τους, την οποία αποκαλούν Πάσχα, όπως κάνει ο Χρυσόστομος στον τρίτο πλέον λόγο του κατά των Εβραίων. Αλλά το κήρυγμα κατά των Εβραίων πρέπει τώρα να σταματήσει ξαφνικά σε αυτή τη λέξη: μια γνωστή ταραχή ξέσπασε στην Αντιόχεια, συνοδευόμενη από καταστροφή αυτοκρατορικών αγαλμάτων και σοβαρές συνέπειες για τους Αντιοχείς, και που ανάγκασε τον Χρυσόστομο να κάνει μια ολόκληρη σειρά λέξεων σε όλη την Πεντηκοστιανή περίοδο μέχρι το Πάσχα. Ο Χρυσόστομος επανήλθε στη δεύτερη διακοπείσα σειρά λόγων κατά των Εβραίων στα τέλη του καλοκαιριού του 387, όταν πλησίαζαν και πάλι οι διακοπές και οι νηστείες του Σεπτεμβρίου των Εβραίων. Η τέταρτη λέξη ειπώθηκε δέκα μέρες πριν από αυτές τις γιορτές και στη συνέχεια ακολούθησε η πέμπτη, έκτη και έβδομη, όπως αναφέρει ο ίδιος ο κήρυκας, την εποχή που οι Εβραίοι έχτιζαν ήδη τις σκηνές τους, δηλ. περίπου. 14 Σεπτεμβρίου. Η τελευταία, όγδοη λέξη ειπώθηκε μετά το τέλος των εβραϊκών εορτών του τρέχοντος έτους. Τα λόγια του Χρυσοστόμου κατά των Εβραίων είναι πολύ εκτεταμένα, πλούσια σε σκέψεις και συζητήσεις για τον Ιουδαϊσμό και τους Εβραίους, με περιγραφή των ηθών τους και με κατεύθυνση ολόκληρου του λόγου του κηρύγματος προς την καταγγελία των Εβραίων, τη νουθεσία των Ιουδαϊστών σεχταριστών και την οικοδόμηση των πιστών στην εκκλησία χριστιανών. Η αρχική σκέψη του κήρυκα είναι η σκέψη των Εβραίων να απομακρυνθούν από το προηγούμενο κάλεσμά τους, μέσω της απόρριψης του φωτός της πίστης του Χριστού, της χάρης της υιοθεσίας, του μυστηρίου της σωτηρίας, με μια λέξη, όλων εκείνων των πνευματικών ευλογιών που δίνονται τώρα ως κληρονομιά στους χριστιανούς πιστούς. Ο λόγος αυτής της πτώσης είναι ο αισθησιασμός και η ακαμψία των Ιουδαίων, με την οποία εξόργιζε συχνά τον Θεό ακόμη και στην Παλαιά Διαθήκη, καταγγέλλοντας τους προφήτες και για την οποία δεν ήθελαν να καταλάβουν τις πνευματικές ευλογίες της βασιλείας του Χριστού, δεν ήθελαν να υποταχθούν στον καλό ζυγό του Χριστού, σαν ανυπόφοροι, αβάσταχτοι και αβάσταχτοι εναντίον του Χριστού. Αυτόν. Τώρα φαίνονται να είναι ζηλωτές του τελετουργικού τους νόμου, τιμητές των ιερών βιβλίων της Πεντάτευχης και των προφητών που βρίσκονται στις συναγωγές τους, πράγμα που εξαπατά και ορισμένους χριστιανούς. Αλλά αυτός ο ζήλος για τον τελετουργικό νόμο είναι ήδη παράλογος και μάλιστα κακός, ως καθυστερημένος και ακατάλληλος: γιατί αυτός ο νόμος είχε ένα προσωρινό νόημα, που καθορίζεται από την προσκόλληση σε ένα μέρος, όπως η Ιερουσαλήμ, ο ναός κ.λπ. ήταν μόνο μια σκιά του μέλλοντος και υπόκειτο σε κατάργηση, η οποία είχε προβλεφθεί από τους προφήτες και η οποία αποδεικνύεται από την απώλεια από τους Εβραίους όλων των αναγκαίων για την ύπαρξη του τελετουργικού νόμου. Οι εβραϊκές συναγωγές, όπου οι Εβραίοι σαλπίζουν τώρα, δεν είναι ναοί του Θεού και στερούνται ό,τι είχε σχέση με τον ναό και τις γιορτές των Εβραίων: «Γιατί τρέχεις να δεις τους ασεβείς Εβραίους στη συναγωγή, πες μου; Άνθρωποι να σαλπίζουν; Έχοντας πει ποια ήταν η σημασία των σαλπίγγων και της γιορτής των σαλπίγγων στην εποχή τους, στην Παλαιά Διαθήκη, ο Χρυσόστομος συνεχίζει: «Πού είναι το θυσιαστήριο τώρα; Πού είναι η κιβωτός; Πού είναι η σκηνή και τα Άγια των Αγίων; Πού είναι τα χερουβείμ της δόξας; από πάνω; Τα έχεις αφήσει όλα και κρατάς μόνο τους σωλήνες; Βλέπετε ότι οι Εβραίοι προτιμούν να παίζουν παρά να υπηρετούν τον Θεό;» Η απώλεια από τους Εβραίους της πατρίδας τους, της Ιερουσαλήμ, του ναού, της νόμιμης ιεροσύνης, η διασπορά τους σε όλη τη γη - όλα αυτά είναι σημάδι της κρίσης του Θεού πάνω τους. Τα σημάδια αυτής της κρίσεως είναι ορατά και στα προηγούμενα πεπρωμένα των Εβραίων, φαίνονται σε προφητείες που εκπληρώθηκαν σε όλα και συνέχισαν να εκπληρώνονται ακόμη και στους χριστιανικούς χρόνους, και είναι ορατά στις άκαρπες και ατυχείς προσπάθειες των Εβραίων να ανακαταλάβουν την Ιερουσαλήμ υπό τον Τίτο και τον Αδριανό και την τελευταία προσπάθεια να αποκαταστήσουν τον ναό υπό τον αποστάτη Ιουλιανό. Μάταια οι Εβραίοι προσπαθούν να ερμηνεύσουν την τελευταία δυστυχισμένη μοίρα τους με τέτοιο τρόπο ώστε αυτή να είναι μόνο μια τιμωρία για συνηθισμένες αμαρτίες, παρόμοια με τις προηγούμενες τιμωρίες στην Παλαιά Διαθήκη: η τελική κρίση του Θεού γι' αυτούς είναι μια κρίση ακριβώς για εκείνη την εξαιρετική αμαρτία, που είναι η αμαρτία της απόρριψης του υποσχεμένου Μεσσία τους, η αμαρτία της σταύρωσης και η συνέχιση της σταύρωσης. αυτό που διακηρύσσεται ξεκάθαρα στις αρχαίες προφητείες και στο Ευαγγέλιο. Οι προφητικές και ευαγγελικές προαναγγελίες για τη βασιλεία του Χριστού είναι επίσης σαφείς και αληθινές, δικαιολογημένες από την εκπλήρωσή τους και τεκμηριώνονται από ολόκληρη την ιστορία της χριστιανικής εκκλησίας. Κατά τόπους ο ιεροκήρυκας δίνει περιγραφές της ίδιας της τελετουργίας των Εβραίων της εποχής του, σε συνδυασμό με τις διακοπές και τις νηστείες τους, επισημαίνοντας σε αυτό τα χαρακτηριστικά της υποκρισίας, του φορμαλισμού, ακόμη και της ασέβειας και της απρέπειας. Έτσι, για παράδειγμα, μιλώντας για τη νηστεία, σημειώνει ότι αν στην Παλαιά Διαθήκη οι Εβραίοι νήστευαν στα δικαστήρια και σε καυγάδες, όπως τους κατήγγειλε ο προφήτης (Ησ. 58:5), τώρα νηστεύουν με αμετροέπεια και ακραία αμετροέπεια, χορεύοντας ξυπόλητα στην πλατεία: στόχος τους (ύπόϑεσιϕ) της νηστείας... αγιάσει τη νηστεία· δεν είπε: γιορτάστε τη νηστεία θορυβωδώς. κήρυττε την αγαμία, συγκεντρώστε τους πρεσβυτέρους (Ιωήλ 1:14). Και αυτοί, έχοντας μαζέψει πλήθη θηλυκών και ένα πλήθος από διαλυμένες γυναίκες, σέρνουν όλο αυτό το θέατρο και τους ηθοποιούς στη συναγωγή." Μιλώντας για συναντήσεις σε συναγωγές στη γιορτή των Σαλπίγγων, σημειώνει: "Πόρνοι και θηλυκοί άνδρες και ένα ολόκληρο πλήθος χορευτών συνήθως μαζεύονται εκεί. Και τι μπορούμε να πούμε για τη μοιχεία που γίνεται εκεί;» Προφανώς, παρόμοια φαινόμενα συνέβησαν ειδικά στις συναγωγικές συναθροίσεις κοντά στο σπήλαιο της Ματρώνας, όπου οι αποπλανημένοι Χριστιανοί περνούσαν τις νύχτες τους, όπως σημειώνει ο ιεροκήρυκας-κατήγορος. Όσον αφορά το γεγονός ότι οι Εβραίοι προσπάθησαν να ενσταλάξουν στους δειλούς Χριστιανούς κάποιου είδους ευλαβικό φόβο για τους συναγωνιστές τους. οι Προφήτες που κρατούσαν μέσα τους, που ήταν ιδιαίτερα σημαντικοί για όρκους πάνω τους, εκφράζεται ο Χρυσόστομος: «Οι Εβραίοι σας τρομάζουν σαν μικρά παιδιά, αλλά δεν το νιώθετε. Όπως οι άχρηστοι υπηρέτες, που δείχνουν τρομακτικές και αστείες μάσκες στα παιδιά, προκαλούν γέλιο, έτσι και οι Εβραίοι τρομάζουν με τα πρόσωπά τους μόνο τους αδύναμους Χριστιανούς." Η τοποθεσία εκείνων που συγκεντρώνονταν σε αυτήν. Γιατί όταν λένε ότι ο Μωυσής και οι προφήτες δεν γνώρισαν τον Χριστό και δεν είπαν τίποτα για τον ερχομό Του: τι άλλη μεγαλύτερη προσβολή θα μπορούσε να υπάρξει γι' αυτούς τους αγίους;... Η ίδια η ανάγνωση των προφητικών συγγραφέων χωρίς πίστη δεν μπορεί να ωφελήσει αυτούς που διαβάζουν». να αναζητήσει το φάρμακο με την πίστη, την προσευχή και τη βοήθεια του Θεού Τέλος, είναι αξιοσημείωτη η ανασκόπηση του Χρυσοστόμου για τον ηθικό χαρακτήρα και τον τρόπο ζωής των Εβραίων της εποχής του, που βρίσκεται στην πρώτη του λέξη: «Τι άλλο να σας πω. Για απαγωγές, για εκβιασμούς, για καταπίεση των φτωχών, για κλοπές, για ταβέρνα; Αλλά μια ολόκληρη μέρα δεν αρκεί για να μιλήσουμε για αυτό». Και στην έκτη λέξη, εντάσσει και τους τότε Εβραίους πατριάρχες κάτω από αυτό το χαρακτηριστικό, θίγοντάς το μόνο παρεμπιπτόντως όταν εξηγεί ότι οι Εβραίοι τώρα δεν έχουν νόμιμο ιερατείο. ,,Πού είναι το ιερό σου τώρα; Πού είναι ο αρχιερέας;... Μη μου πείτε για αυτούς τους πατριάρχες σας - πανδοχείς, εμπόρους, γεμάτους από κάθε είδους ανομία. Τι παπάς υπάρχει, πες μου, όταν δεν υπάρχει ούτε το αρχαίο χρίσμα ούτε όλα τα άλλα προσκυνητάρια; Όλα όσα λέει ο Χρυσόστομος για να καταγγείλει τους Εβραίους έχουν σκοπό και την παραίνεση των Ιουδαϊστών Χριστιανών. Σ’ αυτούς όμως απευθύνονται πολλές ειδικές κατηγορίες και οδηγίες, η ουσία των οποίων είναι η εξής: πώς αυτοί, αποκαλούμενοι Χριστιανοί, διατηρούν επικοινωνία με τους Εβραίους που σκότωσαν τον Χριστό και Τον βλασφήμησαν; Πώς, έχοντας βρεθεί στη συναγωγή, τρώνε το γεύμα τους σαν να ήταν χριστιανοί; Γιατί, ενώ κρατούν κάτι από τον Ιουδαϊσμό, δεν κάνουν άλλες εβραϊκές τελετές; Έχετε δει ποτέ Εβραίους να τηρούν κάποιους χριστιανικούς νόμους και τελετουργίες και να τους αντιμετωπίζουν διαφορετικά από ό,τι με βλασφημία και εχθρότητα; Από πού βρήκαν οι Ιουδαϊστές αυτή την επαίσχυντη και αμαρτωλή σκλαβιά στον Ιουδαϊσμό; Είναι μικρό αμάρτημα που, αποκαλώντας τους εαυτούς τους Χριστιανούς, χωρίζονται από τη μία μητέρα εκκλησία, από την ένωση της ειρήνης, της ομοψυχίας και της αγάπης με τους συγχριστιανούς; Ειδικότερα, μένει πολύ στην καταγγελία του ακατάλληλου πείσματος των Ιουδαϊστών, εξαιτίας του οποίου γιόρταζαν το Πάσχα μαζί με τους Εβραίους, κατανοώντας το ίδιο το Πάσχα ως εποχή νηστείας και πένθους. Σ' αυτό είναι αφιερωμένη σχεδόν ολόκληρη η τρίτη λέξη, η οποία απεικονίζει υπέροχα την αξιοπρέπεια της Συνόδου της Νίκαιας και των αγίων πατέρων της, οι οποίοι καθιέρωσαν τον ομοιόμορφο εορτασμό του Πάσχα για χάρη της αρμονίας στην Εκκλησία. Παρεμπιπτόντως, εξηγώντας εδώ την έννοια του εβραϊκού Πάσχα, τη διαφορά από το χριστιανικό Πάσχα, ο Χρυσόστομος ονομάζει το Πάσχα της Ευχαριστίας, το οποίο τελείται όχι μια φορά το χρόνο, όπως το εβραϊκό Πάσχα, αλλά σε κάθε σύναξη του ναού, που γίνεται τις Κυριακές και άλλες ημέρες. Εξηγώντας το νόημα της προπασχαλινής νηστείας της Πεντηκοστής, εκφράζεται: «Δεν νηστεύουμε για το Πάσχα και όχι για τον σταυρό, αλλά για χάρη των αμαρτιών μας, γιατί σκοπεύουμε να αρχίσουμε τα Μυστήρια. Το Πάσχα δεν είναι αντικείμενο νηστείας και πένθους, αλλά χαράς και χαράς. τον παράδεισο και μας κάθισε στα δεξιά του θρόνου και μας έφερε άλλες αμέτρητες ευλογίες και γι' αυτό δεν πρέπει να κλαίμε ούτε να λυπόμαστε, αλλά να χαιρόμαστε και να χαιρόμαστε. Είναι σαφές ότι μια τέτοια οδηγία προσαρμόστηκε ακριβώς για να αμβλύνει το πείσμα των Ιουδαϊστών, οι οποίοι δεν μοιράζονταν πνευματική χαρά με άλλους πιστούς κατά τις ημέρες του Πάσχα. Στις οδηγίες του προς όλους τους πιστούς Χριστιανούς, ο Χρυσόστομος προτρέπει και μάλιστα αυστηρά να καταβάλει κάθε προσπάθεια για να αποσπάσει την προσοχή των αδύναμων και λανθασμένων από τους εβραϊκούς πειρασμούς, ενεργώντας έτσι στα μέλη της οικογένειας, στα μέλη του νοικοκυριού, στους γνωστούς και γενικότερα στους γείτονες. απαιτεί να αναζητήσει τέτοιους ανθρώπους, να μάθει γι' αυτούς και, αν επιμείνουν, να τους φέρει στον ιερέα, ώστε αυτός, με τη βοήθεια του Θεού, να τους νουθετεί. Αυτές οι αυστηρές υποδείξεις αμβλύνονται όμως στην όγδοη και τελευταία λέξη, όπου ήδη συνιστάται να μην δημοσιοποιούνται όσοι έπεσαν σε εβραϊκούς πειρασμούς και επισκέφθηκαν τις συναγωγές, αλλά να τους νουθετούν κατ' ιδίαν, με αγάπη, πραότητα, παραδίδοντας στη λήθη την αμαρτία της πτώσης τους, μόλις το αντιληφθούν. Είναι προφανές ότι η χαρά των λόγων του Χρυσοστόμου είχε την επίδρασή της, ότι τα δεισιδαιμονικά πάθη για τον Ιουδαϊσμό εξασθένησαν σημαντικά, ότι η ίδια η αίρεση των Ιουδαϊστών μειώθηκε σημαντικά, πράγμα που φαίνεται στην τύχη αυτής της αίρεσης στην Αντιόχεια και μετά σε άλλα μέρη, αν και οι αδύναμοι βλαστοί της είναι ακόμη ορατές σε μεταγενέστερους χρόνους. Τον ίδιο πρώτο χρόνο της πρεσβυτερίας του, ο Χρυσόστομος, όπως ήδη αναφέρθηκε, τον Αύγουστο άρχισε μια σειρά λέξεων κατά των Ανωμέων αιρετικών, ανάμεικτα, μεταξύ άλλων, με μια σειρά λέξεων κατά των Εβραίων και τελείωσε το 387 30. Η εξωτερική συσχέτιση των λέξεων κατά των Ανωμέων με τις λέξεις κατά των Εβραίων, δηλ. η αντιστοιχία τους στην εσωτερική τους σχέση με τον χρόνο τους. συσχέτιση. Στην πρώτη κιόλας λέξη κατά των Εβραίων, που ειπώθηκε μετά την πρώτη λέξη κατά των Ανωμέων, ο Χρυσόστομος, εξηγώντας τα κίνητρα της μετάβασης από το ένα στο άλλο, προσθέτει: «Ταυτόχρονα, η παρούσα λέξη (κατά των Εβραίων) είναι παρόμοια με την προηγούμενη (κατά των Ανωμέων): αφού η κακία των Εβραίων και μετά το δέρμα είναι ο ανταγωνισμός. Anomeans «Κατηγορούν (τον Ιησού Χριστό) για το ίδιο πράγμα για το οποίο Τον κατηγόρησαν οι Εβραίοι. Γιατί Τον κατηγόρησαν; Διότι αποκάλεσε τον Θεό Πατέρα Του, καθιστώντας τον εαυτό Του ίσο με τον Θεό (Ιωάννης 5:18). Γι' αυτό τον κατηγορούν και τους Ανομιανούς, ή καλύτερα, δεν Τον κατηγορούν, αλλά σβήνουν εντελώς τα ίδια τα λόγια του Ιησού Χριστού (Ιωάννης 5:17) και το νόημά τους, αν όχι με τα χέρια τους, τότε με τις σκέψεις τους». Λόγω της ίδιας συγγένειας κακίας των Εβραίων και των Ανωμέων, ο Χρυσόστομος, με λόγια εναντίον των τελευταίων, εκμεταλλεύεται τις ευκαιρίες για να εκθέσει τις εβραϊκές ερμηνείες ορισμένων χωρίων των Αγίων Γραφών. Για μια σαφέστερη ιδέα της φύσης των λόγων του Χρυσοστόμου κατά των Ανωμέων και της σημασίας αυτών των λέξεων για την Αντιόχεια, πρέπει να θυμηθούμε ποιοι ήταν οι Ανωαίοι. Αυτό το όνομα ('Ανόμοιοι) τους δόθηκε σύμφωνα με την πονηρή διδασκαλία τους ότι ο Υιός του Θεού όχι μόνο δεν είναι ίσος και δεν είναι ομοούσιος με τον Πατέρα, αλλά είναι ακόμη και ανόμοιος (άνόμοιοϛ) με τον Πατέρα στην ουσία. Αυτοί ήταν αγνοί ή ακραίοι Αρειανοί, διαφορετικοί από τους ημι-Αριανούς, οι οποίοι, αναγνωρίζοντας τον Υιό ως όμοιο με τον Πατέρα, χωρίστηκαν ξανά σε δύο μέρη, από τα οποία ένας πιο μετριοπαθής αναγνώριζε τον Υιό σε όλα όμοιο με τον Πατέρα (ὅμοιον ϰατά πάντα), όμοιο και ουσιαστικά (ὅμοιούσιον), και ο άλλος απλώς όμοιος, όμοιος, αλλά όχι κατά e. Ο ανομειισμός, με την έννοια του ακραίου αρειανισμού, θεωρούσε την Αντιόχεια ως πατρίδα του. Αναφέρθηκε ότι στην Αντιόχεια, από την απομάκρυνση του αγίου Ευσταθίου (το 328) στον Άγιο Μελέτιο (358), βασίλεψαν επίσκοποι Αρειανοί επί τριάντα χρόνια, αλλά όχι του ίδιου κόμματος. Ιδρυτής του κόμματος των Ανωμέων ήταν εδώ ο Αντιοχιανός διάκονος Αέτιος, ακραίος οπαδός του Άρειου και που είχε ως οπαδό του τον Ευνόμιο, τον οποίο ο Άρειος επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως Ευδόξιος, με τη συγκατάθεση του προστάτη των Αρειανών, αυτοκράτορα Βαλένδου, τοποθέτησε το 366 ως επίσκοπο της πόλης Κύζικο. Σύμφωνα με τον Αέτιο και τον Ευνόμιο, οι Ανωμέοι ονομάζονταν και Αετοί και Ευνομιανοί. Και οι δύο καταδικάστηκαν επανειλημμένα σε συνόδους και όχι μόνο από τους Ορθοδόξους, αλλά και από τους Ημιαριανούς, ιδιαίτερα υπό τον αυτοκράτορα Κωνστάντιο (†361), ο οποίος ήταν τεταμένος προς το Ημι-Άριο κόμμα. Ενθαρρυμένοι από τον Βαλέν, τον προστάτη του Ευνομίου, οι Ανωμέοι, όπως και οι Αρειανοί γενικά, άρχισαν να παρακμάζουν επί Θεοδοσίου του Μεγάλου και μετά την Οικουμενική Σύνοδο του 381, ώστε στην Αντιόχεια, μετά τον θάνατο του επισκόπου τους Θεοδώρου ή Δωρόθεου (†383), να μην είχαν πλέον νέο επίσκοπο. Ωστόσο, συνέχισαν να μένουν εδώ, προκαλώντας, μαζί με την αίρεση των Ιουδαϊστών Χριστιανών, πειρασμό και σύγχυση στους Ορθόδοξους Αντιοχείς. Γι’ αυτό και ο Χρυσόστομος θεώρησε αναγκαίο να μιλήσει κατά των Ανωμέων. Αυτό είχε την ιδέα από τις πρώτες κιόλας μέρες της διακονίας του, αλλά δίστασε κάπως να το εκτελέσει, με την ελπίδα να τραβήξει την προσοχή των Ανωμέων στον κηρυγματικό του λόγο γενικά, και πέτυχε τον στόχο του. Ενθουσιασμένοι από τη δόξα του νέου ιεροκήρυκα, οι Ανωμαίοι πήγαν να τον ακούσουν μαζί με τους Ορθοδόξους και τελικά άρχισαν να εκφράζονται με την επιθυμία να ακούσουν συλλογισμούς στο κήρυγμά του για το θέμα της διδασκαλίας τους. Τώρα θεώρησε επίκαιρο να αρχίσει μια σειρά από λόγια του κατά των Ανωμέων. Όλα τα λόγια που είπε στην Αντιόχεια είναι πλέον γνωστό ότι είναι δέκα. Προφανώς χωρίζονται σε δύο σειρές. Οι πέντε πρώτες λέξεις που ειπώθηκαν το 386 έχουν έναν ειδικό τίτλο: περί του ακατανόητου κατά των Ανωμέων. Υποδηλώνει τη γενική σκέψη αυτών των λέξεων, που στρέφεται ενάντια στη γενική ή πρωτότυπη σκέψη των Ανωμέων, που έχει τις ρίζες του στον Γνωστικισμό και, μετά τον Άρειο και τον Αέτιο, διατυπώθηκε πιο έντονα από τον Ευνόμιο. Οι Γνωστικοί απέκτησαν τέλεια γνώση, ανώτερη από αυτή που υπάρχει στην Εκκλησία, ως ομολογία της, βασισμένη στην απλή πίστη. Στο πνεύμα μιας τέτοιας αυταπάτης, ο Ευνόμιος και οι Ανωμαίοι υποστήριξαν ότι η Θεότητα, από την ουσία της, είναι προσιτή στο κάλεσμά μας, κατανοητή από τη λογική με τον ίδιο τρόπο όπως ο άνθρωπος και η φύση του, ότι με τέτοια γνώση της Θεότητας βλέπουν τη διαφορά από Αυτόν, τον Χριστό τον Υιό του Θεού, στον Οποίο δεν υπάρχει θεότητα, αν και δεν υπάρχει θεότητα, όμοια με το Θεό. άλλες δημιουργίες. Καταγγέλλοντας αυτή την τολμηρή και ασεβή διδασκαλία, ο Χρυσόστομος, στις πέντε πρώτες λέξεις, εστιάζει στην ιδέα του ακατανόητου του Θεού για τον περιορισμένο νου μας και ακόμη και για το μυαλό των αγγέλων. Στην πρώτη λέξη, που ειπώθηκε ερήμην του Αγίου Φλαβιανού στην Αντιόχεια, ο κήρυκας εκμεταλλεύεται αυτή την περίσταση για να ξεκινήσει μια ομιλία για την αγάπη, η οποία ενώνει τον βοσκό με τα πρόβατα ακόμη και στην απουσία του, και που γενικά είναι η ύψιστη αρετή, ώστε να μένει και να παραμείνει ακόμη κι αν καταργηθούν οι προφητείες, αν οι ειδωλολάτρες σιωπήσουν (1. 13:8:13). Η έκφραση: ο λόγος ή η γνώση θα καταργηθεί, συγκρίνει, για να την εξηγήσει, με λέξεις από το ίδιο αποστολικό κείμενο: εν μέρει καταλαβαίνουμε και εν μέρει προφητεύουμε: όταν έρθει αυτό που είναι τέλειο, τότε θα καταργηθεί εν μέρει (εδ. 9). Η κατάργηση της γνώσης σημαίνει μετάβαση από το ιδιαίτερο, ατελές στο τέλειο, που θα έρθει στη μελλοντική ζωή. Άρα, η πραγματική μας γνώση του Θείου είναι ιδιωτική, ατελής γνώση, γνώση σαν καθρέφτης στην μάντισσα, σε σύγκριση με ό,τι θα σου αποκαλυφθεί σε μια μελλοντική ζωή. «Γνωρίζω, για παράδειγμα, ότι ο Θεός είναι παντού και εντελώς παντού, αλλά με ποιον τρόπο, δεν ξέρω. Ξέρω ότι είναι απαρχής, αγέννητος, αιώνιος, αλλά πώς είναι αυτό, δεν ξέρω, γιατί η ύπαρξη ενός τέτοιου Όντος είναι απρόσιτη στη σκέψη, που δεν έλαβε αρχή ούτε από τον εαυτό του ούτε από άλλον. Πού είναι λοιπόν όσοι ισχυρίζονται ότι έχουν όλες τις γνώσεις και με έχουν αγκαλιάσει Λέγοντας ότι έχουν κατανοήσει τα πάντα στο παρόν, στο μέλλον στερούνται την τέλεια γνώση». Αφού ξεκίνησε έτσι, ο κήρυκας εξηγεί την ιδέα ότι ο Θεός είναι ουσιαστικά ακατανόητος. Η σοφία Του είναι ακατανόητη, τα μυστικά της οικονομίας Του ανεξιχνίαστα, καθώς όλα αυτά εκφράζονται άριστα από τους προφήτες και τους αποστόλους. Πάβελ. "Αλλά, αφήνοντας τους προφήτες και τον Παύλο, ας ανεβούμε στον ουρανό: υπάρχει κανείς εκεί που γνωρίζει ότι ο Θεός υπάρχει στην ουσία. Ωστόσο, ακόμη κι αν υπήρχαν εκείνοι που γνώριζαν στον ουρανό, δεν έχουν τίποτα κοινό με εμάς· γιατί υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ αγγέλων και ανθρώπων. Ωστόσο, θα είστε πεπεισμένοι ότι δεν υπάρχει δημιουργημένη δύναμη. Ρωτώντας ο ένας τον άλλον φίλε, μερικοί δοξάζουν, λατρεύουν, αδιάκοπα και με μεγάλο φόβο φωνάζουν προς τον Θεό, άγιο, άγιο, και στρέφουν τα μάτια τους μακριά. Με αυτό, ταυτόχρονα, περιέγραψε το κύριο καθήκον των αρχικών λέξεων, συνοδεύοντάς το με τις ακόλουθες, χαρακτηριστικές του, εξηγήσεις με τους ακροατές: «Θα ήθελα να συνεχίσω τον λόγο μου, αλλά αφού τώρα συμμετέχω σε αυτούς τους διαγωνισμούς για πρώτη φορά, νομίζω ότι θα είναι χρήσιμο για εσάς να αρκεστείτε σε όσα ειπώθηκαν τώρα... Αν το επιτρέπει ο Θεός, θα μιλήσουμε για πολύ καιρό. Δίστασα και ανέβασα, βλέποντας ότι πολλοί μολυσμένοι με αυτό το κακό μας ακούνε με ευχαρίστηση, δεν ήθελα να διώξω το δόλωμα, αλλά προσπαθώντας πρώτα να τα κυριαρχήσω και μετά να ασχοληθώ, ακούγοντας ότι οι ίδιοι με προσκαλούν και θέλουν να στραφώ σε αυτούς τους διαγωνισμούς, αρχίζω με τόλμη να εκπληρώνω την πρόθεσή μου και να παίρνω όπλα για να καταστρέψω τη σκέψη του Θεού. Παίρνω όπλα, ωστόσο, όχι για να χτυπήσω τους αντιπάλους, αλλά για να αποκαταστήσω αυτούς που είναι ξαπλωμένοι: η ιδιότητα αυτών των όπλων είναι να χτυπούν τους αδιάκριτους και να θεραπεύουν με μεγάλη προσοχή αυτούς που ακούν με καλές προθέσεις. Αυτά τα όπλα δεν προκαλούν πληγές, αλλά τις θεραπεύουν.» Σύμφωνα με αυτό, ο Ιωάννης υπόσχεται να μιλήσει με πραότητα, συμβουλεύει τους Ορθόδοξους να τηρούν πραότητα στην αντιμετώπιση των ανωμαλιών, να μην αποφεύγουν τις φιλικές σχέσεις μαζί τους εάν δεν προκαλούν βλάβη· εάν τέτοιες σχέσεις μπορούν να οδηγήσουν σε πειρασμό, σε προσβολή της πίστης τους, τότε τους διακόπτεις, τους φυγαδεύεις και μην τους τερματίζεις. Με πραότητα και υπομονή, μιμούμενος τον ίδιο τον Κύριο, ο πρώτος αυτός λόγος του Ιωάννη κατά των Ανωμέων ευχαρίστησε τόσο πολύ τους Ορθόδοξους ακροατές που εξέφρασαν την επιθυμία να ακούσουν τη συνέχεια του κηρύγματος του για το ίδιο θέμα, το οποίο όμως, σύμφωνα με τις γνωστές μας συνθήκες, δεν μπορούσε να συμβεί νωρίτερα από δύο μήνες. Παρά αυτό το διάλειμμα, οι επόμενες τέσσερις λέξεις συνδέονται στενά με την πρώτη, αντιπροσωπεύοντας την πιο συγκεκριμένη αποκάλυψη ή εφαρμογή των γενικών σκέψεων που εκφράζονται στην πρώτη. Όλο το όμορφο περιεχόμενο αυτών των λέξεων συνοψίζεται στο να παραμερίσουμε την αλαζονική, τολμηρή διερεύνηση για να κατανοήσουμε πλήρως το Θείο με τη δύναμη της λογικής, μέσω συμπερασμάτων, να εμποτιστείτε με ευλαβική ενατένιση του απεριόριστου μεγαλείου του Θεού, του Δημιουργού του ουρανού και της γης, των αγγέλων και των ανθρώπων, των μυστικών της σωτηρίας και της σωτηρίας Του. ανθρώπους, και με πίστη να αφομοιώσει όσα ο ίδιος ο Θεός αποκαλύπτει για τον εαυτό Του, όσα ανακοίνωσε για τον εαυτό Του. Αυτός είναι ο Μονογενής Υιός Του, που βρίσκεται στους κόλπους του Πατέρα. Κάθε μία από τις λέξεις συνοδεύεται από διάφορες ηθικές οδηγίες, ιδιαίτερα οδηγίες για σχέσεις με αιρετικούς, πεποιθήσεις για προστασία του εαυτού και των άλλων από τους πειρασμούς τους, για νουθεσία στους αιρετικούς και προσευχή για τη μεταστροφή τους στην αληθινή πίστη και την ενότητα με την εκκλησία. Στην πέμπτη λέξη, στην οποία ήδη προειδοποιεί ότι μετά από αυτήν θα ξεκουράσει το μυαλό των ακροατών, δηλ. Δηλαδή, θα αναβάλει τα ακόλουθα λόγια για αργότερα, ο Ιωάννης με μια εξήγηση του κειμένου - Ο Θεός δεν φαίνεται πουθενά, ο Μονογενής Υιός, που βρίσκεται στους κόλπους του Πατέρα, είναι ο εξομολογητής (Ιωάν. 1:18), - όχι μόνο ολοκληρώνει την πρώτη σειρά λέξεων, αλλά προμηνύει το θέμα της νέας σειράς λέξεων που υποσχέθηκαν περαιτέρω. Σε αυτή τη σειρά λέξεων, ο ιεροκήρυκας επεξηγεί και υπερασπίζεται την Ορθόδοξη διδασκαλία για τη θεότητα και την ομοούσιο με τον Πατέρα του Υιού του Θεού, Ιησού Χριστό, και εξηγεί ότι η ενσάρκωση και η σαρκική Του ταπείνωση όχι μόνο δεν μειώνεται, αλλά μας αποκαλύπτει ακόμη πιο ξεκάθαρα τη θεϊκή Του αξιοπρέπεια και μεγαλείο. Ταυτόχρονα, κάθε μία από τις λέξεις εκθέτει τις αντιρρήσεις και τις ερμηνείες των Ανωμέων, επίσης των Εβραίων, που στρέφονται εναντίον αυτών των ιερών αληθειών. Μερικές από αυτές τις λέξεις είναι αφιερωμένες σε ημέρες κηρύγματος για άλλα θέματα, όπως υποδεικνύεται στους τίτλους τους, για παράδειγμα. 6ος λόγος κατά των Ανωμέων εις μνήμην του μακαριστού Φιλογονίου (20 Δεκ.), 9ος - κατά των Ανωμέων, περί του τετραήμερου Λαζάρου. Ας περιοριστούμε σε μερικά αποσπάσματα για να χαρακτηρίσουμε την καταγγελτική πλευρά σε αυτά τα λόγια του Χρυσοστόμου. Π.χ. Ξεκινά την ένατη λέξη ως εξής: «Ο Λάζαρος, που αναστήθηκε σήμερα, μας δίνει λύση σε πολλές και διάφορες αμηχανίες. Γιατί, δεν ξέρω πώς, αυτή η ανάγνωση έδωσε και στους αιρετικούς και στους Εβραίους λόγο για αντίφαση, όχι από την ουσία της, ας μην είναι, αλλά με την απάτη της ψυχής τους. Χρειαζόταν προσευχή για την ανάσταση του Λαζάρου Ποιος, αν όχι ο Ιούδας, είναι μεγαλύτερος από τον Κύριο, αφού ο Χριστός έπλυνε τα πόδια του: να πλένει τα πόδια του ή να προσεύχεται; Ωστόσο, όλα έγιναν για χάρη της αδυναμίας των παρόντων Εβραίων, όπως θα δείξει η περαιτέρω ιστορία. Εν τω μεταξύ, οι Εβραίοι, βρίσκοντας εδώ λόγο αντίφασης, λένε: πώς θεωρούν οι Χριστιανοί ότι είναι ο Θεός αυτός που δεν γνώριζε καν το μέρος όπου βρισκόταν ο νεκρός Λάζαρος; Διότι ο Σωτήρας είπε στις αδερφές του Λαζάρου Μάρθα και Μαρία: πού θα τον ξαπλώσετε (Ιωάννης 11:34); Βλέπεις, λένε, την άγνοιά Του; Βλέπεις την αδυναμία Του; Πώς μπορεί κάποιος που δεν ήξερε καν τον τόπο να είναι Θεός; Αλλά θα τους πω, όχι με αυτό τον τρόπο, αλλά θέλοντας να ντροπιάσω την αντίθεσή τους. λες, Εβραίο, ότι ο Χριστός δεν το ήξερε, αφού είπε: πού θα το βάλεις; Κατά συνέπεια, ο Πατέρας δεν γνώριζε στον παράδεισο πού κρύφτηκε ο Αδάμ. γιατί περπάτησε, σαν να τον έψαχνε στον παράδεισο, και είπε: Άνταμς, πού είσαι (Γεν. 3:9), σαν να έλεγε: πού κρύφτηκες;.. Έχοντας παρουσιάσει άλλα παρόμοια παραδείγματα από την Παλαιά Διαθήκη ως καταγγελία των Ιουδαίων, ο Ιωάννης επιστρέφει στους Ανωμέους και συνεχίζει: «τώρα είναι η ώρα να πολεμήσουμε με αυτούς που λένε την αδυναμία του Χριστού. Άκουσε σε ρωτώ, αγαπημένη, με όλη σου την προσοχή. Όταν πέθανε ο Λάζαρος, ο Ιησούς δεν ήταν σε εκείνα τα μέρη, αλλά ήταν στη Γαλιλαία και είπε στους μαθητές του: Ο Λάζαρος ο φίλος μας κοιμήθηκε. Αυτοί, νομίζοντας ότι μιλούσε για όνειρο, Του είπαν: Κύριε, αν τα καταφέρει, θα σωθεί (δηλαδή θα συνέλθει). Τότε τους είπε ξεκάθαρα: Ο Λάζαρος πέθανε. Τότε ο Σωτήρας πηγαίνει στην Ιερουσαλήμ στο μέρος όπου βρισκόταν ο Λάζαρος. Η αδερφή του Λαζάρου τον συναντά και του λέει: Κύριε, αν ήμουν εδώ, ο αδερφός μου δεν θα πέθαινε... Η αδύναμη γυναίκα δεν ήξερε τώρα ότι ο Χριστός, αν και δεν ήταν φυσικά παρών, ήταν παρών με τη δύναμη της θεότητας. περιορίζει επίσης τη δύναμη του Δασκάλου στη σωματική του παρουσία. Η Μάρθα Του λέει: Κύριε, αν ήσουν εδώ, ο αδερφός μου δεν θα είχε πεθάνει. Αλλά και τώρα, λέει, ξέρουμε ότι ό,τι ζητήσεις από τον Θεό, ο Θεός θα σου το δώσει. Έτσι, ο Σωτήρας, ως αποτέλεσμα του αιτήματός της, κάνει μια προσευχή. Ο Θεός δεν χρειαζόταν προσευχή για να αναστήσει τους νεκρούς. Δεν ανέστησε και άλλους νεκρούς; Όταν συνάντησε έναν νεκρό να μεταφέρεται έξω από την πύλη, άγγιξε μόνο το κρεβάτι του και ανέστησε τον νεκρό (Λουκάς 7:14). Μετά από άλλα τέτοια παραδείγματα, ο κήρυκας μένει στην ίδια την προσευχή του Σωτήρος πριν από την ανάσταση του Λαζάρου, και συγκεκριμένα στα λόγια του Σωτήρος: για χάρη των ανθρώπων που στέκονταν τριγύρω, αποφάσισα να έχουν πίστη, γιατί με έστειλες, εξηγώντας ότι η προσευχή δεν ήταν για τους νεκρούς, αλλά για τους απίστους που ήταν παρόντες, ότι τελικά η προσευχή δεν έγινε από τον ίδιο τον επαναστάτη. Λόγος του Σωτήρα: Λάζαρε, βγες έξω. Η τελευταία, δέκατη λέξη, που ολοκληρώνεται με έναν γενικό προβληματισμό για τη σαρκική ταπείνωση του Χριστού, είναι αφιερωμένη σε μια συνέντευξη για τις προσευχές του Χριστού και μια εξήγηση του νοήματός τους. «Έχοντας μάθει λοιπόν από όλα όσα ειπώθηκαν για τη δύναμη του Χριστού, αν δούμε ότι μερικές φορές έκανε και είπε κάτι ταπεινό, ας μην Του αποδίδουμε ταπεινή φύση. Και επέτρεψε την ανάληψη της σάρκας από ταπεινοφροσύνη και όχι επειδή ήταν κατώτερος από τον Πατέρα. Ο γιος λαμβάνει την εικόνα του υπηρέτη Δεν είναι προφανές επειδή είναι κατώτερος από τον Πατέρα; Αλλά αν λοιπόν είχε αποδεχτεί τη φύση μας, τότε το Πνεύμα, το οποίο οι ίδιοι θεωρούν λιγότερο από τον Υιό -αλλά δεν το λέμε αυτό- θα έπρεπε να ενσαρκωθεί. Αν ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τον Υιό επειδή ο ένας ήταν ενσαρκωμένος και ο άλλος όχι, τότε το Πνεύμα για τον ίδιο λόγο θα ήταν μεγαλύτερο από τον Υιό. γιατί επίσης δεν πήρε σάρκα. Ωστόσο, για να μην χρειάζεται να το αποδείξουμε αυτό με συμπεράσματα, ας το επιβεβαιώσουμε τώρα με τις ίδιες τις Γραφές και ας δείξουμε ότι ο Χριστός σάρκαρε από ταπεινοφροσύνη." Έχοντας αποδείξει αυτό από τα λόγια της Γραφής, ειδικά από τα λόγια του Αποστόλου Παύλου στην Επιστολή προς τον Φίλιππο (Φιλ. 2:3-7), ο κήρυκας καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η σάρκα είναι η ανάληψη: ίση με τον Πατέρα, και ότι αυτή η ισότητα δεν είναι δανεική, δεν είναι παροδική και παροδική, αλλά αμετάβλητη και σταθερή και τέτοια που θα έπρεπε να έχει ο Υιός σε σχέση με τον Πατέρα; Όλη η λέξη είναι ένα ίχνος. ηθική οδηγία: Λοιπόν, ας τους πούμε (τους Ανωμέους) όλα αυτά και ας προσπαθήσουμε, όσο εξαρτάται από εμάς, να τους αποτρέψουμε από την κακή αίρεση και να τους στρέψουμε στην αλήθεια. Και εμείς οι ίδιοι δεν θα θεωρήσουμε μόνο την πίστη αρκετή για τη σωτηρία σας, αλλά θα φροντίσουμε επίσης τη συμπεριφορά σας, θα σας δείξουμε μια υπέροχη ζωή, ώστε και από τις δύο πλευρές να λάβετε πλήρη όφελος. Ό,τι προέτρεπα πριν, προτρέπω και τώρα: ας σταματήσουμε την εχθρότητα ο ένας προς τον άλλον και ας μην είναι κανείς εχθρός του πλησίον του για περισσότερο από μία μέρα, αλλά πριν νυχτώσει ας καταπνίξει τον θυμό του, ώστε, μένοντας μόνος και θυμούμενος προσεκτικά όσα έγιναν και ειπώθηκαν με εχθρότητα, να μην κάνει το τέλος πιο δύσκολο και η συμφιλίωση πιο άβολη. όπως αυτό: "Η αρχή και το τέλος κάθε αρετής είναι η αγάπη: απολαμβάνοντας ειλικρινά και διαρκώς, είθε να είμαστε άξιοι να λάβουμε τη βασιλεία των ουρανών, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν." Έχοντας ολοκληρώσει τις διαδοχικές συνομιλίες του εναντίον των Ανωμέων με οδηγίες για τη συμφιλίωση και την αγάπη, ο Χρυσόστομος δεν μιλούσε πλέον τις ίδιες συνηθισμένες συνομιλίες εναντίον τους στην Αντιόχεια 31 . Εκμεταλλεύτηκε όμως τις ευκαιρίες για να αποκαλύψει την ψευδή διδασκαλία τους ενώπιον των Ορθοδόξων σε άλλες συνηθισμένες συνομιλίες, όπως ειδικά κάποιες από τις συνομιλίες του για το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, και δεν παρέλειψε ευκαιρίες να εκθέσει τους Ανωμέους όταν οι ίδιοι το ζητούσαν. Ήδη αναφέρθηκε παραπάνω για την καταγγελτική συνομιλία του για μια από αυτές τις υποθέσεις. Σε μια συνομιλία για τα λόγια του Σωτήρα: Μέχρι τώρα ο Πατέρας μου εργάζεται, και εγώ εργάζομαι (Ιωάννης 5:17), ο Ιωάννης έδειξε την ισότητα του Υιού με τον Πατέρα, όπως υποδεικνύεται από τον ευαγγελιστή, και περαιτέρω με τα λόγια: γι' αυτό και πάλι ζητώ από τους Ιουδαίους να τον σκοτώσουν, γιατί όχι μόνο κατέστρεψε το Σάββατο (αλλά ο Θεός είναι ίσος με τα λόγια του Θεού του. 5:18). Οι Anomeans αντιπαραβάλλουν αυτήν την κατανόηση του κειμένου με το ακόλουθο εδάφιο: Ο Υιός δεν μπορεί να δημιουργήσει τίποτα για τον εαυτό του αν δεν δει τον Πατέρα να δημιουργεί. Η αντίρρηση των Ανωμένων θα μπορούσε να μπερδέψει τους Ορθοδόξους. Γι' αυτό, την επόμενη μέρα του κηρύγματος, σε μια συνάντηση στη μεγάλη εκκλησία, ο ίδιος ο Επίσκοπος Φλαβιανός είπε λίγα λόγια για να εξηγήσει το κείμενο που αναφέρουν οι Ανωμέες και στη συνέχεια, σύμφωνα με τη γενική επιθυμία των Ορθοδόξων, επέτρεψε στον Ιωάννη να μιλήσει. Άρχισε ως εξής: "Ω βία, ω καταναγκασμός! Ο δάσκαλος που μίλησε πριν από μένα, έχοντας ένα γεμάτο φλιτζάνι, μας έδωσε να γευτούμε το ποτό μόνο με τις άκρες των χειλιών του: δεν το έκανε λόγω έλλειψης διδασκαλίας - συνήθως ρέει σε ένα ρεύμα από αυτόν - αλλά, όπως είπα, ήθελε να δείξει τον εξαναγκασμό της αγάπης σου, που προσπάθησες σύντομα να κάνεις τον λόγο μας. Να ικανοποιήσω την επιθυμία σου και να σου αναθέσω την πληρωμή ολόκληρου του χρέους, αν μας άφησε να συνεχίσουμε να μιλάμε, και σε βλέπω να περιμένεις την κουβέντα μας, τότε είναι ήδη απαραίτητο να με βοηθήσεις και να απλώσεις το χέρι σου, αναζωογονώντας τη γλώσσα μας με τις προσευχές μας και διευκολύνοντας το θέμα της διδασκαλίας. Το κατόρθωμα που έχουμε μπροστά μας δεν είναι ασήμαντο, αλλά απαιτεί πολλές προσευχές, μεγάλη εγρήγορση από αυτούς που ακούνε και μεγάλο ζήλο από την πλευρά του ομιλητή, ώστε αυτό που θα ειπωθεί να ειπωθεί με ακρίβεια και να φυτευτεί γερά στην ψυχή της αγάπης σας. Γιατί επιθυμώ όχι μόνο να ακούτε, αλλά και να μορφωθείτε, όχι μόνο να μάθετε, αλλά και να διδάξετε, όχι μόνο να αποδεχτείτε, αλλά να μεταδώσετε σε άλλους. Πράγματι, τότε το θέαμά μας θα είναι πιο λαμπρό και η συγκέντρωση θα είναι μεγαλύτερη, όταν θα μπορέσεις να προσελκύσεις άλλους με αυτό που ακούς." Έχοντας προσανατολίσει έτσι την προσοχή των ακροατών, ο Χρυσόστομος θυμάται την προηγούμενη συνομιλία του, την αντίρρηση των αιρετικών, καλεί για άλλη μια φορά τους ακροατές σε μεγαλύτερη προσοχή και προχωρά σε μια εξήγηση του θέματος. δεν μπορεί να δημιουργήσει για τον εαυτό Του δεν είναι τίποτα αν δεν δεις τον Πατέρα να κάνει πράγματα, Βλέπεις, λένε, πώς ο Υιός του Θεού απέρριψε την ιδέα της ισότητάς του με τον Πατέρα; Εφόσον οι Εβραίοι, λένε, άρχισαν να σκέφτονται ότι ο Υιός καθιστά τον εαυτό του ίσο με τον Θεό, Αυτός, σε αντίκρουση αυτού, είπε: «Ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα για τον εαυτό του». Έχοντας αναγνωρίσει την αιτία της σύγχυσης σε μια τέτοια ερμηνεία των αιρετικών, ο Χρυσόστομος αναφέρεται στη συνέχεια στο παρελθόν του κήρυγμά του, όπου φάνηκε ότι η ιδέα της ισότητας του Υιού με τον Πατέρα δεν ήταν σκέψη των Ιουδαίων, αλλά του ίδιου του Σωτήρα και Ευαγγελιστή 32. Περαιτέρω, καθιερώνει το κύριο θέμα της συνομιλίας, ότι με τα λόγια - ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα για τον εαυτό Του κ.λπ. - «Ο Χριστός δεν απορρίπτει αυτή τη σκέψη, αλλά με μεγάλη ακρίβεια την επιβεβαιώνει και την επιβεβαιώνει και μας παρουσιάζει απόδειξη της συγγένειας, της ενότητας και της συμφωνίας του με τον Πατέρα». Μόνο η ανάγνωση του κειμένου της Γραφής δεν αρκεί αν δεν υπάρχει κατανόηση. Οι αιρετικοί δεν έχουν αυτή την αντίληψη, ούτε οι Εβραίοι, που διαβάζοντας συνεχώς την Παλαιά Διαθήκη, που μιλάει και για τον Χριστό, μένουν όμως σε απιστία. Έχοντας επιβεβαιώσει με παραδείγματα την ανάγκη για λογική κατανόηση του νοήματος των λόγων της Γραφής, ο κήρυκας συγκρίνει τις μαρτυρίες της Γραφής και τα λόγια του Σωτήρα, δείχνοντας ότι ο ίδιος ο Υιός κάνει με τη δύναμη και την εξουσία του Θεού, ίση με τη δύναμη και την εξουσία του Πατέρα, αλλά σε συμφωνία με Αυτόν σύμφωνα με την ενότητα του Fasttanti και του Μοναδικού Του. Εν κατακλείδι, ο κήρυκας προσθέτει μια εξήγηση για την ίδια τη φύση των εκφράσεων όπως αυτή που έγινε το θέμα της συζήτησης: «αφού ο Χριστός μίλησε στους Ιουδαίους, που Τον αποκαλούσαν αντίπαλο και εχθρό του Νομοθέτη και το συμπέραναν από τις πράξεις Του, έδωσε στα λόγια Του μια πιο ανθρωποειδή και πιο αισθησιακή εμφάνιση, επιτρέποντας στον συνετό ακροατή να καταλάβει ευνοϊκή σκέψη. Και ο Υιός κάνει το ίδιο, δεν περιμένει μέχρι να δει τον Πατέρα να κάνει κάτι, και μετά δεν χρειάζεται να διδαχθεί, αλλά βλέπει το είναι Του και το γνωρίζει καθαρά, γιατί ο Πατέρας με γνωρίζει, λέει, και εγώ γνωρίζω τον Πατέρα (Ιωάννης 10:15). Οι δύο συνομιλίες που μόλις συζητήθηκαν ειπώθηκαν από τον Χρυσόστομο, πιστεύεται, πολύ μετά τις συνηθισμένες συνομιλίες που συζητήθηκαν παραπάνω κατά των Ανωμέων 33 . Προφανώς οι αιρετικοί εξακολουθούσαν να ζουν στην Αντιόχεια. αλλά, χωρίς αμφιβολία, όλο και περισσότερο δίσταζαν, και πολλοί στράφηκαν στην αληθινή πίστη, έρχονται να ακούσουν και άλλες συνομιλίες του Χρυσοστόμου, για τις οποίες υπάρχουν υπαινιγμοί στις συνομιλίες του. Το κυριότερο είναι ότι οι συνομιλητικές καταγγελίες των αιρετικών χρησίμευαν για την προστασία των Ορθοδόξων από τους πειρασμούς τους. Καταγγέλλοντας ειδωλολάτρες, Εβραίους και αιρετικούς στις συνομιλίες του, ο Χρυσόστομος δεν μπορούσε παρά να προσέξει τη θλιβερή διαίρεση μεταξύ των ίδιων των Ορθοδόξων στην Αντιόχεια, όπου υπήρχε ακόμη το κόμμα των Παυλινιστών (πρώην Ευστιθίων), το οποίο ήταν αποξενωμένο από τους κοινούς ποιμένες, τους αγίους της Αντιοχείας Μελέτιο και Φλάβιο, κοινό με τον Ορθόδοξο και τον Παύλο. (362–388) και Ευάγριος (388–393). Ο Χρυσόστομος ξεκίνησε, ωστόσο, με μια παραίνεση για το θέμα αυτό όχι στους Παυλινιστές, αλλά στους Ορθοδόξους της κοινής εκκλησίας, που στάθηκαν στο πλευρό του Μελετίου και του Φλαβιανού, ίχνος. συμμάχησε με τον εαυτό του. Ήταν σε έναν από τους τελευταίους μήνες του 386, όταν ο Χρυσόστομος άρχισε τις συνομιλίες του εναντίον των Ανωμέων και των Εβραίων, στη συνέχεια χρειάστηκε να τους διακόψει με αφορμή την άφιξη των επισκόπων της περιοχής στην Αντιόχεια, οι οποίοι ζήτησαν τα λόγια του για αυτό το γεγονός. Επιστρέφοντας τον Νοέμβριο σε συνομιλίες κατά των Ανωμέων, ο Χρυσόστομος έπεσε σε αμηχανία από μια περίσταση που σχεδόν προκλήθηκε από το ίδιο γεγονός, δηλαδή από την πρώην σύναξη των επισκόπων στην Αντιόχεια. Όπως ήταν φυσικό, στη συνάντηση αυτή έγιναν προσπάθειες συμφιλίωσης των εχθρικών πλευρών των ορθοδόξων στην Αντιόχεια, αλλά, όπως φαίνεται, παρέμειναν ανεπιτυχείς ή είχαν μικρή επιτυχία. Ως εκ τούτου, προέκυψε αργότερα κάποιου είδους σύγκρουση μεταξύ των Μελετιανών και των Παυλινιστών, και οι πιο ανυπόμονοι και οξυδερκείς από τους πρώτους επέτρεψαν στους εαυτούς τους να προφέρουν ένα ανάθεμα για τους Παυλινιστές, αποκαλώντας τους ακόμη και αιρετικούς, ιδιαίτερα τον επίσκοπό τους Παυλίνο, ζωντανούς τότε. «Είναι αιρετικός, έλεγαν για κάθε Παυλινιστή (έτσι αναφέρει τους λόγους τους ο Χρυσόστομος), έχει τον διάβολο μέσα του, βλασφημεί κατά του Θεού και με ύπουλες πεποιθήσεις και μάταιες κολακείες βυθίζει πολλούς στην άβυσσο της καταστροφής· γι' αυτό τον απορρίπτουν οι πατέρες, ιδίως ο δάσκαλός του, που έκανε σαφές ο Παύλος. ότι οι υποκινητές των Ορθοδόξων σε Μερικούς από τους Ορθοδόξους ιερείς αναθεματούσαν οι ίδιοι τους Παυλινιστές 35 . Βαθιά στενοχωρημένος από όλα αυτά, μια περίσταση εξαιρετικά απαράδεκτη και δελεαστική, ο Χρυσόστομος σταματά ακόμη και με λόγια κατά των αιρετικών για να δώσει οδηγίες στους Ορθοδόξους του και εκφωνεί (φυσικά με την έγκριση του επισκόπου Φλαβιανού) έναν ισχυρό λόγο για ανάθεμα ή καταδίκη. Υποδεικνύοντας μια τέτοια μετάβαση από το ένα θέμα στο άλλο, λέει: «Σε εμάς, τα πράγματα έχουν φτάσει σε τόσο καταστροφική κατάσταση, που βρισκόμενοι σε ακραίο κίνδυνο, δεν το αντιλαμβανόμαστε, χωρίς να νικήσουμε τα πιο ποταπά πάθη, ώστε να εκπληρωθεί το προφητικό ρητό: «Δεν υπάρχει γύψος, κατώτερος από το λάδι, κατώτερος από το καθήκον (Isa). Από πού να αρχίσω να μιλάω για αυτό το κακό; Είναι με τα διατάγματα;» τις εντολές του Κυρίου ή λόγω της τρελής άγνοιας και της αισθαντότητάς σου; Αλλά όταν αρχίσω να μιλάω για αυτό, κάποιοι θα αρχίσουν να γελούν μαζί μου και δεν θα φαίνομαι ξέφρενος; Θα φωνάξουν εναντίον μου που σκοπεύω να μιλήσω για ένα τόσο αξιοθρήνητο και δακρύβρεχτο θέμα; Τι να κάνω όμως; Θλίβομαι και είμαι μετανοημένος στην ψυχή και βασανίζομαι μέσα μου, βλέποντας τέτοια αναισθησία όταν οι πράξεις μας ξεπέρασαν τα εγκλήματα των Εβραίων και την κακία των ειδωλολατρών. Διότι, καθώς ταξιδεύω, βλέπω ανθρώπους που δεν έχουν μυαλό που έχει μάθει τη Θεία Γραφή, και που δεν ξέρουν τίποτα από τη Γραφή, και σιωπώ με μεγάλη ντροπή, βλέποντάς τους λυσσασμένους και άδειους ομιλητές, που δεν καταλαβαίνουν τι λένε ή λένε γι 'αυτούς (Α' Τιμ. 1:7), που από άγνοια τολμούν να διδάξουν την πίστη και την πίστη τους. γελάστε μαζί μας, χωρίς να νοιαζόμαστε για μια καλή ζωή, ούτε να μαθαίνουμε να κάνουμε καλές πράξεις. Αλίμονο! τι καταστροφές! Αλίμονο για μένα! Πόσους δίκαιους ανθρώπους και προφήτες επιθυμήσαμε να βλέπουν αυτά που βλέπουμε και δεν βλέπουμε, και να ακούν αυτά που ακούμε και να μην ακούμε (Ματθαίος 13:17): και το μετατρέπουμε σε αστείο! Ακούστε τι ακούσατε, σας προσεύχομαι, για να μην χαθούμε... Πείτε μου, ποιος είναι ο σκοπός του Ευαγγελίου της χάριτος; Γιατί έγινε η εμφάνιση του Υιού του Θεού στη σάρκα; Είναι έτσι που βασανιζόμαστε και καταβροχθίζουμε ο ένας τον άλλον; Οι εντολές του Χριστού απαιτούν ιδιαίτερα αγάπη από εμάς. Και ο νόμος λέει: Θα αγαπάς τα ειλικρινή όπως τον εαυτό σου (Λευ.19:18). και εδώ (με χάρη) έχουμε εντολή να πεθάνουμε για τον πλησίον μας."... Ανακαλώντας την παραβολή του Σωτήρα για τον Καλό Σαμαρείτη και ότι ο Χριστός πέθανε όχι μόνο για φίλους και αγαπημένους, αλλά και για εχθρούς, ο Ιωάννης συνεχίζει: "Εάν ο ίδιος δίδασκε και ενεργούσε έτσι, και η εκκλησία ακολουθεί αυτό το πρότυπο, προσευχόμενος κάθε μέρα για όλους. τότε πώς τολμάς να πεις τα δικά σου; Για πες μου τι σημαίνει αυτό το ανάθεμα, που λες; Κοιτάξτε αυτή τη λέξη, σκεφτείτε τι λέτε; Καταλαβαίνετε τη δύναμη του; Στην θεόπνευστη γραφή θα βρείτε αυτή τη λέξη να λέγεται για την Ιεριχώ: και καταράστηκες ολόκληρη την πόλη στον Κύριο τον Θεό σου (Ιησούς του Ναυή 6:10). (ἀνάϑεμα) σε ένα τέτοιο μέρος. Λοιπόν, τι σημαίνει η λέξη ανάθεμα; Μιλάει για κάθε καλή πράξη, δηλαδή αφιέρωση στον Θεό. Τι σημαίνει το ανάθεμα που προφέρετε; Μήπως ο τάδε έγινε θύμα του διαβόλου, δεν είχε δικαίωμα σωτηρίας, απορρίφθηκε από τον Χριστό; Αλλά ποιος είσαι εσύ, που υπερηφανεύεις για τον εαυτό σου τέτοια δύναμη και μεγάλη δύναμη;» Αναπολώντας τα λόγια του Σωτήρα για την τελευταία κρίση (Ματθαίος 25:31-33), ο Χρυσόστομος συνεχίζει: «Γιατί υπερηφανεύεις στον εαυτό σου μια τέτοια τιμή, που απονεμήθηκε μόνο στον οικοδεσπότη των αποστόλων και τους αληθινούς και απόλυτα ζηλωτές διαδόχους τους, γεμάτους χάρη και δύναμη; Όμως και αυτοί, τηρώντας αυστηρά την εντολή, αφόρισαν με τέτοιο αίσθημα τους αιρετικούς από την εκκλησία, σαν να βγάζουν το δεξί τους μάτι, που αποδεικνύει τη μεγάλη τους συμπόνια και τη συντριβή». ας είναι καταραμένος (Γαλ. 1:9), ωστόσο, χωρίς να αποδίδει αυτά τα λόγια σε κάποιο διάσημο, φέρνει στο νου ένα άλλο παράδειγμα «Θέλετε να μάθετε τι είπε ένας άγιος, που ήταν εδώ πριν από εμάς ως διάδοχος των αποστόλων; Εξηγώντας τη βαρύτητα αυτής της λέξης, χρησιμοποίησε την ακόλουθη σύγκριση: σαν ένας κοινός που ντύθηκε με βασιλικό κόκκινο, αυτός και οι συνεργοί του θανατώνονται σαν τύραννοι. Έτσι, λέει, όσοι καταχρώνται το διάταγμα του Κυρίου και προδίδουν ένα άτομο σε εκκλησιαστικό ανάθεμα εκτίθενται σε πλήρη καταστροφή. 36. Έχοντας αναφέρει επίσης εκείνες τις εκφράσεις για τους Παυλινιστές, σαν αιρετικούς, με τις οποίες τα άτομα που εξέφρασαν το ανάθεμα δικαιολογούσαν την πράξη τους, ο Ιωάννης σημειώνει ότι όσοι το λένε αυτό αποκαλύπτουν έτσι ότι το λάθος έχει ενταθεί στα βάθη της πιο χονδροειδούς προκατάληψης. «Εσείς όμως», συνεχίζει, διδάσκετε, με πραότητα, τιμωρώντας αυτούς που είναι αντίθετοι, ποια τροφή θα τους δώσει ο Θεός μετά τη μετάνοια στο νου της αλήθειας κ.λπ. (Β' Τιμ. 2:25:26). Επεκτείνετε ένα δίχτυ αγάπης, όχι για να χαθεί ο κουτσός, αλλά μάλλον για να θεραπευτεί. δείξτε ότι εσείς, από πολύ καλή φύση, θέλετε να κάνετε το δικό σας καλό κοινό.»... Αφού εξήγησε ότι η νουθεσία σε αυτόν που αντιστέκεται είναι καθήκον μας, ότι σε αυτήν την περίπτωση, αν επιμείνει, να τον αναγγείλουμε ενώπιον μαρτύρων μόνο με μακροθυμία και πραότητα, ο άγιος δάσκαλος μιλάει πάλι για την αγάπη ως την ύψιστη αρετή σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου (Ιωάν. 13:35) και τη διδασκαλία του Αποστόλου χωρίς τη γνώση μου (1:1-7). Ο Θεός, καμία πίστη, καμία προφητεία, καμία μη φιλαρέσκεια, ούτε το μαρτύριο για τον Χριστό θα φέρει κανένα όφελος. Στη συνέχεια περιγράφει τα πιο συγκινητικά χαρακτηριστικά αυτής της αγάπης και τη θαυμαστή δύναμή της στον Άγιο απ. Ο Παύλος, ιδιαίτερα, και εκείνη η ιδιότητά του που εκδηλώθηκε με την συγκατάθεσή του προς τους ίδιους τους ειδωλολάτρες. «Έφτασε λοιπόν στους Αθηναίους και τους βρήκε αφοσιωμένους στην ειδωλολατρία, δεν τους επέπληξε λέγοντας: είστε άθεοι και πονηροί... Αλλά τι; Καθώς περνούσε και κοίταξε τις τιμές σας, βρήκε ένα ναό, πάνω του ήταν γραμμένο: σε έναν άγνωστο Θεό. Αλλά Αυτόν λατρεύετε με άγνοια. ειδωλολάτρες ευσεβείς Γιατί; Γιατί αυτοί, σαν ευσεβείς άνθρωποι, έκαναν τη λατρεία τους, νομίζοντας ότι τιμούν τον Θεό, όντας και οι ίδιοι σίγουροι γι' αυτό. Σας προτρέπω όλους να το μιμηθείτε αυτό και μαζί σας και τον εαυτό μου." Θυμούμενος το έλεος του Κυρίου Θεού, που επεκτείνει τα χαρίσματα της καλοσύνης του όχι μόνο στους καλούς, αλλά και στους κακούς, που μας πρόσταξε να προσευχόμαστε για τους εχθρούς, όπως προσεύχεται η εκκλησία, ο άγιος δάσκαλος λέει: "Εκτελούμε αυτή τη διακονία, και τώρα δεν σας προτρέπουμε, δεν σας οδηγεί σε δύναμη παρέχει? Όλοι έχουμε λάβει ένα και το αυτό Πνεύμα, όλοι καλούμαστε σε υιοθεσία. αυτούς που έχει επιλέξει ο Πατέρας, τους έχει κάνει άξιους να υπηρετούν τους αδελφούς Του με εξουσία. Εκπληρώνοντας λοιπόν αυτή τη διακονία, σας προτρέπουμε και σας προσκαλούμε να απέχετε από τέτοιο κακό. 37 Έχοντας επίσης επαναλάβει ότι η κρίση όσων αντιστέκονται πρέπει να αφεθεί στον Κύριο (Ρωμ. 14:4), ότι είναι επικίνδυνο να εκφέρετε την κρίση σας για ό,τι είναι κρυμμένο και γνωστό στον Κριτή των αιώνων, που μόνος του γνωρίζει. και το μέτρο της γνώσης και το μέτρο της πίστεως, ότι για το κακό που εκφράζεται με την παράλογη κρίση του αναθέματος, μπορεί να μας επιβληθεί τιμωρία την ημέρα της κρίσης του Κυρίου, ο Αγ. ο δάσκαλος φέρνει μια σειρά οδηγιών στο εξής: «οι αιρετικές διδασκαλίες που διαφωνούν με εκείνες που δέχεται η εκκλησία πρέπει να καταραθούν, και τα πονηρά δόγματα να καταδικαστούν, αλλά οι άνθρωποι να γλιτώσουν με κάθε δυνατό τρόπο και να προσευχηθούν για τη σωτηρία τους... Ω, όλοι μας, τρέφοντας αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον και εκπληρώνοντας τις εντολές του Κυρίου με το έλαιο, θα ήμασταν άξιοι. λυχνάρια την ημέρα της ανάστασης, παρουσιάζοντάς Του με δόξα πολλούς που έχουν ευλογηθεί από τη συμπόνια, τη χάρη και την αγάπη μας για την ανθρωπότητα του Μονογενούς Υιού του Θεού, με τον οποίο στον Πατέρα, μαζί με το Άγιο Πνεύμα, ας είναι δόξα τώρα και πάντα και στους αιώνες». Αλλά ενσταλάζοντας στο Ορθόδοξο ποίμνιο του, δηλαδή στο Ορθόδοξο ποίμνιο του Φλαβιανού, πνεύμα αγάπης και πραότητας προς τους Παυλινιστές, ο Χρυσόστομος ζήλωνε να επηρεάσει τους ίδιους τους Παυλινιστές, να τους τραβήξει από το σχίσμα στην ενότητα με την κοινή εκκλησία, με τον κοινό της ποιμένα στο πρόσωπο του Φλαβιανού. Αυτό δεν επιτεύχθηκε εύκολα. Το Παυλινιστικό Κόμμα, που είχε και αρκετούς επισκόπους των προαστίων στο πλευρό του, μετά το θάνατο του Παυλίνου (†388), διόρισε, όπως έχει ήδη ειπωθεί, διάδοχό του στο πρόσωπο του Ευαγρίου, αποκαλύπτοντας έτσι μια κακή πρόθεση να συνεχίσει να παραμένει χωριστά από το ποίμνιο του Φλαβιανού, δηλαδή από τη γενική εκκλησία της Αντιόχειας. Είναι αξιοσημείωτο ότι αυτή η πράξη πείσματος ή ειρήνης έμεινε χωρίς μομφή στις συνομιλίες του Χρυσοστόμου, την πέρασε σιωπηλά 38 . Προφανώς, ο δάσκαλος της Αντιόχειας, σε συμφωνία με τον αρχιπάστορά του, συνέχισε να διατηρεί πνεύμα ανεκτικότητας και πραότητας προς τους διαφωνούντες, λαμβάνοντας υπόψη την Ορθοδοξία τους και προσδοκώντας ευνοϊκότερο χρόνο για τη νουθεσία τους. Αν σε σχέση με τους Ανωμαίους προτιμούσε να μην βιάζεται σε καταγγελίες, αλλά πρώτα να τους «πιάσει» με το γενικό του κήρυγμα, δηλ. ήθελε να τους προσελκύσει να ακούσουν τα συνηθισμένα του κηρύγματα που απευθύνονταν στους Ορθοδόξους. τότε μια τέτοια πορεία δράσης φαινόταν ακόμα πιο κατάλληλη σε σχέση με τους Παυλινιστές, αν και ήταν διαφωνούντες, αλλά Ορθόδοξοι. Και πράγματι, τα παγώνια ήρθαν να ακούσουν τα κηρύγματα του Χρυσοστόμου. Κατά πάσα πιθανότητα, ενόψει του άμεσου αντίκτυπου πάνω τους, ο Χρυσόστομος είπε έναν επαινετικό λόγο στον άγιο Ευστάθιο. Οι Παυλινιστές, που αυτοαποκαλούνταν και Ευσταθιανοί, έτρεφαν ιδιαίτερο σεβασμό στη μνήμη του ως ασκητή και πάσχοντος για την Ορθοδοξία από τους Αρειανούς, και η ίδια η επισκοπή της εκκλησίας ή του εκκλησιαστικού τους κόμματος συνδέθηκε με την επισκοπή του Ευταφίου. Με επαινετικά λόγια ο Άγιος Χρυσόστομος κατέστησε σαφές στον Ευστάθιο ότι ο ίδιος και ο Άγιος Φλαβιανός και ολόκληρο το ποίμνιό του γενικά σέβονται επίσης τον Ευστάθιο, ως πρώην κοινός ποιμένας της Αντιοχικής Εκκλησίας, στέκονται στην ίδια διδασκαλία της Ορθοδοξίας για την οποία ο Ευστάθιος μόχθησε και υπέφερε. Το ποίμνιο του Φλαβιανού, αυτοί που αυτοαποκαλούνται Ευσταθιανοί. Κάνοντας αυτό σαφές και αισθητό, ο Χρυσόστομος απέχει ωστόσο εδώ από κάθε μομφή σε όσους διαφωνούν, ακόμη και από υπαινιγμούς σε αυτούς. Σε μια από τις συνομιλίες (ακριβώς την 8η) για την Προς Ρωμαίους Επιστολή, που πιστεύεται ότι ξεκίνησε το 391, ο Χρυσόστομος, στο ηθικό και εποικοδομητικό μέρος της συνομιλίας, θεώρησε επίκαιρο να βγει με έντονες αποδοκιμασίες του πνεύματος της εχθρότητας, της απκοσμιότητας, της διαμάχης μεταξύ των ίδιων χριστιανών, των χριστιανών της εκκλησίας... «Για αυτό μιλάω». και κλαίω ιδιαίτερα που, με τόσα κίνητρα για ομοφωνία, επαναστατούμε ο ένας εναντίον του άλλου... Μας μένει μόνο το κενό όνομα της αδελφοσύνης. Το βλέπω αυτό και δεν μπορώ να σκεφτώ πώς να θρηνήσω με αξιοπρέπεια ένα τόσο θλιβερό θέαμα. Να ντρέπεσαι, να ντρέπεσαι αυτό το γεύμα με το οποίο λαμβάνουμε όλοι, να ντραπείς για τη θυσία που προσφέρθηκε σε αυτό - Χριστέ, που σφαγιάστηκε για μας... Ας συνέλθουμε, αγαπητέ, φύγουμε από το φθόνο, ας το σβήσουμε. κακία, ας ανταποδώσουμε ο ένας τον άλλον με αμοιβαία αγάπη». Αυτές οι καταγγελίες, όπως πιστεύουν ενδελεχώς ορισμένοι από τους περιπολικούς, στρέφονταν κυρίως κατά της διαμάχης που προέρχεται από τα παγώνια. Και με εκφράσεις για έναν βοσκό, τις ίδιες εκκλησίες, τις οποίες επισκέφτηκαν, όπως και άλλες, οι Παυλινιστές, έγινε σαφές ότι στην Αντιόχεια υπάρχει ένας πραγματικά νόμιμος ποιμένας, ότι είναι ή θα έπρεπε να είναι τέτοιος για τους Παυλινιστές, παρά την ύπαρξη του δικού τους επισκόπου, για την παρανομία του οποίου ο κήρυκας με το πνεύμα της πραότητας και πάλι σιωπά. Ήταν όμως αδύνατο να μείνει κανείς σιωπηλός και να ανεχτεί την επισκοπή μέχρι τέλους. Προκάλεσε διάφορες ταραχές. Έτυχε μάλιστα και κάποιο από το γενικό κοπάδι του Φλάβιαν να πάει στο πάρτι του Παγώνου. Αυτοί είναι ιδιαίτερα εκείνοι που υποβλήθηκαν σε κάποιο είδος μετάνοιας στην εκκλησία τους και σκέφτηκαν να ελευθερωθούν από αυτήν πηγαίνοντας στην εκκλησία ή στο εκκλησιαστικό πάρτι των Παυλινιστών. Όλα αυτά προκαλούσαν πειρασμούς, κι έτσι ο Χρυσόστομος δεν χάρηκε καν που τα παγώνια ήρθαν να ακούσουν τα κηρύγματά του, ενώ συνέχιζε να μένει χωρισμένος από την εκκλησία. Τέλος, το 393 Ακολούθησε ο θάνατος του Ευαγρίου, του δεύτερου επισκόπου των Παυλινιστών. Πρέπει να υποτεθεί ότι ο Φλαβιανός και ο Χρυσόστομος έλαβαν τώρα ή και νωρίτερα εντατικά μέτρα για να διασφαλίσουν ότι η χωριστή επισκοπή των Παυλινιστών δεν θα συνεχιστεί πλέον, και ότι αυτό επιτεύχθηκε ιδιαίτερα με τη μετάβαση στο πλευρό του Φλαβιανού, ως γενικού αρχιεπισκόπου, εκείνων των επισκόπων των προαστίων που είχαν προηγουμένως προσχωρήσει στο κόμμα των Ευσταθιανών ή Παυλινιστών. Οι τελευταίοι, έτσι, στερήθηκαν τη δυνατότητα να έχουν επισκοπική χειροτονία και να διορίσουν ειδικό επίσκοπο για τους εαυτούς τους. Αν τα πιο συνετά παγώνια έτειναν τώρα να ενωθούν με την κοινή εκκλησία, τότε άλλοι, από τους πιο πεισματάρηδες ή οξυδερκείς, άρχισαν να μιλούν με θυμό για τον πρεσβύτερο ιεροκήρυκα ως τον κύριο ένοχο σε αυτή την κατάσταση πραγμάτων, κατηγορώντας τον για την αλαζονεία του. Εν τω μεταξύ, οι ίδιοι υπέφεραν από αυτή την ασθένεια, και μάλιστα από συμφέρον, μη θέλοντας να αφήσουν την επισκοπική έδρα μετά τον Ευάγριο. Φυσικά, οι Παύλοι πρεσβύτεροι ήταν οι περισσότεροι ένοχοι αυτής της παράνομης διατήρησης ή κατοχής της έδρας, με την ελπίδα ή την ελπίδα να επιτύχουν μια επισκοπή εκεί. Με μια λέξη, ο ενθουσιασμός ήταν μεγάλος. Κάτω από τέτοιες, θα λέγαμε, κρίσιμες συνθήκες, ο Χρυσόστομος, που μιλούσε εκείνη τη στιγμή στην ομιλία του για την προς Εφεσίους Επιστολή, εκμεταλλεύτηκε ένα κατάλληλο απόσπασμα από την επιστολή, που αποτέλεσε το θέμα της ενδέκατης συνομιλίας του για αυτήν την επιστολή, που ήταν η επόμενη στη σειρά, για να μιλήσει με μια φλογερή προτροπή για ενότητα στην εκκλησία. Αυτό είναι ένα ίχνος. τόπος: ένα σώμα, ένα πνεύμα, όπως γρήγορα με εμπιστεύτηκαν σε μια κλήση και με κάλεσαν. Ένας Κύριος, μία πίστη, ένα βάπτισμα: ένας Θεός και Πατέρας όλων, που είναι πάνω από όλους και μέσα από όλους μας και σε όλους μας. Στον μοναδικό ανάμεσά μας δόθηκε χάρη κατά το μέτρο του Χριστού (Εφεσ.4:4-7). «Ο Απόστολος Παύλος», διδάσκει, απαιτεί από εμάς τέτοια αγάπη που θα μας ένωνε, που θα μας έκανε αχώριστους ο ένας από τον άλλον, και τέτοια τέλεια ενότητα, σαν να ήμασταν μέλη ενός σώματος: γιατί μόνο μια τέτοια αγάπη παράγει μεγάλο καλό. Με τα λόγια ένα σώμα, απαιτεί να συμπονούμε ο ένας τον άλλον, να μην επιθυμούμε το καλό του πλησίον μας και να συμμετέχουμε ο ένας στις χαρές του άλλου... Τότε πολύ ευκαιριακά πρόσθεσε: και ένα πνεύμα, διδάσκοντας ότι με ένα σώμα πρέπει να έχουμε και ομοϊδεάτες, αφού μπορεί να υπάρχει ένα σώμα, αλλά όχι ένα πνεύμα: όταν, για παράδειγμα, κάποιος είναι φίλος αιρετικών. Ή με λόγια, ένα πνεύμα - ήθελε να μας ενθαρρύνει σε αμοιβαία συμφωνία, σαν να έλεγε: αφού λάβατε το Ένα Πνεύμα και ήπιατε από μια πηγή. Έχοντας εξηγήσει τα περαιτέρω λόγια του κειμένου για τους λόγους και τα κίνητρα για την ενότητα των πιστών και για τη διαφορά στο είδος και το μέτρο των χαρισμένων χαρισμάτων που χρησιμεύουν για την ενίσχυση αυτής της ενότητας και για τη δημιουργία ενός ενιαίου σώματος της εκκλησίας, ο Χρυσόστομος συνεχίζει: «Ήθελα να τα πω όλα αυτά εναντίον εκείνων που διαχωρίζουν τον λαό από την Εκκλησία αδιακρίτως. Αν αυτά τα τελευταία περιέχουν πράγματα που είναι αντίθετα με τα δόγματα μας, τότε δεν πρέπει να έχει κανείς καμία επικοινωνία μαζί τους: αν σκέφτονται το ίδιο με εμάς, τότε γιατί να είναι έτσι; Γιατί αυτό είναι το πνεύμα της απληστίας 39. Δεν ξέρετε τι απέγιναν οι Korey, Dathan και Aniron; Ήταν όμως οι μόνοι που υπέφεραν; Μαζί τους δεν πέθαναν και οι συνεργοί τους; "Τι λες; Έχουν την ίδια πίστη, και είναι και Ορθόδοξοι" 40. Αν ναι, γιατί δεν είναι μαζί μας; Ένας Κύριος, μία πίστη, ένα βάπτισμα. Αν το δικό τους είναι καλό, τότε το δικό μας είναι κακό. και αν το δικό μας είναι καλό, τότε το δικό τους είναι χειρότερο. Δεν συμβαίνει, λέει, τα νήπια να γαβγίζουν και να περιφέρονται σε κάθε άνεμο, και να διδασκόμουν. Πες μου: θεωρείς ήδη αρκετό ότι λέγονται Ορθόδοξοι, ενώ ανάμεσά τους η χάρις της χειροτονίας εξαθλιώθηκε και χάθηκε; Σε τι χρησιμεύουν όλα τα άλλα αν δεν τηρούν αυτό το τελευταίο; Πρέπει να σταθούμε εξίσου για την πίστη και για τη χάρη της ιεροσύνης. Γιατί αν επιτρέπεται σε όλους, σύμφωνα με την αρχαία παροιμία, να γεμίζουν τα χέρια τους (πληροϋν τάϛ χέιραϛ ϛύτοϋ), αν επιτρέπεται σε όλους να είναι ιερείς, τότε ας έρθουν όλοι, και μάταια χτίστηκε αυτός ο βωμός, μάταια είναι το πρόσωπο των ιερέων: ας ανατρέψουμε και ας καταστρέψουμε όλα αυτά. «Λένε ότι αυτό δεν πρέπει να συμβεί». Αλλά δεν είστε εσείς που το κάνετε αυτό και λέτε μόνοι σας: δεν πρέπει να είναι έτσι; Τι άλλο λέτε - δεν πρέπει να συμβαίνει, όταν στην πραγματικότητα είναι έτσι; Το λέω αυτό και το καταθέτω, όχι έχοντας κατά νου το δικό μου όφελος, αλλά με γνώμονα τη σωτηρία σου. Και αν κάποιος κοιτούσε (μέχρι τώρα) αυτό το θέμα αδιάφορα, τότε θα ήταν επιθυμητό να δει (τη σημασία του). Και κανένας από τους ανθρώπους ας μην ενδιαφέρεται για όλα αυτά: αλλά για εμάς είναι. Φύτεψα, λέει ο Απόστολος, ο Απόλλωνας έδωσε νερό, αλλά ο Θεός αύξησε. Πώς θα αντέξουμε τη γελοιοποίηση των παγανιστών; Αν μας κατηγορούν για αιρέσεις, τότε γιατί δεν λένε για σχίσματα; Εάν, λένε, έχουν τα ίδια δόγματα, τα ίδια μυστήρια, τότε γιατί έχουν έναν επικεφαλής της εκκλησίας να επιτίθεται σε άλλη εκκλησία; Κοίτα, λένε, όλα στους χριστιανούς είναι κατακριτέα. Έχουν πλεονεξία, έχουν και απάτη. Αφαιρέστε τους ανθρώπους τους, σταματήστε την αρρώστια, δηλαδή τη διαφθορά των ανθρώπων, και θα μείνουν τίποτα 42. Θα θέλατε να σας πω τι λένε για την πόλη μας; Πώς μας κατηγορούν ότι είμαστε επιπόλαιοι; Λένε ότι όποιος θέλει μπορεί να βρει ανθρώπους χωρίς άκαμπτους κανόνες και ποτέ δεν είχαν έλλειψη από τέτοιους ανθρώπους. Τι γέλιο! Τι ντροπή! Αλλά εδώ είναι ένα άλλο πράγμα - άξιο γελοιοποίησης και υπηρεσία προς ντροπή μας. Αν ανάμεσά μας κάποιος εκτεθεί στις πιο επαίσχυντες πράξεις και θέλει να του επιβάλει κάποιο είδος μετάνοιας. τότε όλοι είναι πολύ ανήσυχοι και φοβισμένοι, λες και, λένε, δεν έχει χωρίσει από εμάς και δεν έχει κολλήσει στους άλλους. Ας χωριστεί τουλάχιστον χίλιες φορές και ας τους ταλαιπωρήσει: Δεν μιλάω μόνο για αυτούς που αμάρτησαν, αλλά κι αν κάποιος ήταν εντελώς αναμάρτητος, αν θέλει να φύγει, ας φύγει. Γιατί, αν και στεναχωριέμαι και υποφέρω, στεναχωριέμαι και βασανίζομαι εσωτερικά, χάνοντας έτσι, σαν να λέμε, το δικό μου μέλος: αλλά δεν στενοχωριέμαι τόσο ώστε ο φόβος όλων αυτών να με αναγκάσει να κάνω κάτι λάθος. Δεν κατέχουμε, αγαπητέ, την πίστη σας και δεν σας την προστάζουμε εξουσιαστικά! Είμαστε διορισμένοι να σας διδάσκουμε με το λόγο και όχι να σας κυβερνάμε και να δίνουμε εντολές: η δουλειά μας είναι να σας συμβουλεύουμε και να σας νουθετούμε. Ο σύμβουλος λέει αυτό που πρέπει, αλλά δεν πιέζει τον ακροατή, δίνοντάς του απόλυτη ελευθερία να αποδεχθεί ή να μην αποδεχθεί τη συμβουλή. Θα είναι ένοχος μόνο αν δεν πει αυτό που του εμπιστεύονται. Γι' αυτό τα λέμε όλα αυτά, σας τα θυμίζουμε όλα αυτά, για να μην μπορείτε πλέον να πείτε εκείνη την (τελευταία) μέρα: κανείς δεν μας το είπε αυτό, κανείς δεν το εξήγησε. Δεν το ξέραμε αυτό και δεν το θεωρούσαμε καθόλου αμαρτία. Λοιπόν, λέω και καταθέτω ότι το να προκαλείς διχασμό στην εκκλησία δεν είναι λιγότερο κακό από το να πέφτεις σε αιρέσεις. Πες μου: αν ένας υπήκοος ενός βασιλιά, χωρίς να περάσει σε άλλον βασιλιά και χωρίς να μεταφερθεί στην εξουσία κάποιου άλλου, έπαιρνε στα χέρια του τη πορφύρα του βασιλιά του και, αφού την τραβούσε όλα από την πόρπη, την έσκιζε σε πολλά κομμάτια, θα τιμωρούνταν λιγότερο από αυτόν που παραδόθηκε σε άλλο βασιλιά; Τι θα γινόταν όμως αν μετά από αυτό, πιάνοντας τον βασιλιά του από το λαιμό, τον μαχαίρωσε και έκοψε το σώμα του σε κομμάτια: σε ποια τιμωρία θα έπρεπε να υποβληθεί για να τον τιμωρήσει επάξια; Αν ναι, τότε τι κόλαση ακούει αυτός που σφάζει τον ίδιο τον Χριστό και τον αναλύει σε μέλη;... Πείτε μας, συζύγους, πώς είστε εδώ, πείτε αυτό το παράδειγμα σε όλους: αφού αυτή η κακία παρατηρείται πιο συχνά στις γυναίκες, και τους προκαλεί φόβο. Αν κάποιος σκέφτεται να μας στενοχωρήσει και να μας εκδικηθεί με αυτόν τον τρόπο, τότε ας καταλάβει ότι το κάνει μάταια. Αν θέλεις να μας εκδικηθείς, τότε θα σου δείξω έναν τρόπο πώς μπορείς να εκδικηθείς χωρίς να βλάψεις τον εαυτό σου, ή καλύτερα, όχι χωρίς κακό, αλλά τουλάχιστον με λιγότερο κακό: - χτυπήστε με στο πρόσωπο, φτύστε με δημόσια, πληγώστε με. Ανατριχιάζετε όταν το ακούτε αυτό; Όταν λέω: χτυπήστε με, ανατριχιάζετε - και όμως βασανίζετε τον Κύριό σας χωρίς να ανατριχιάζετε; σχίστε τα μέλη Του και δεν τρέμετε; Η Εκκλησία είναι το πατρικό σπίτι. έχει ένα σώμα και ένα πνεύμα. Αλλά αν θέλετε να με εκδικηθείτε, τότε επαναστατήστε εναντίον μου. Γιατί αντί για μένα εκδικείσαι τον Χριστό;.. Και θα το ξαναπώ -και όχι αστειευόμενος, αλλά όπως σκέφτομαι και νιώθω. Είμαι που θα ήθελα ο καθένας από αυτούς που μαζί με εσάς τρέφει εχθρότητα απέναντί ​​μας και για τον σκοπό αυτό βλάπτει τον εαυτό του απομακρύνοντας από εμάς στους άλλους, να με χτυπήσει κατάματα και έχοντας εκθέσει να με μαστίγωσε χωρίς οίκτο, είτε κατηγορήθηκα δίκαια είτε άδικα, και θα προτιμούσε να μου βγάλει το θυμό του παρά να τολμήσει να κάνει αυτό που αποφασίζει τώρα να κάνει. Αν συνέβαινε αυτό, δεν θα είχε καμία σημασία, γιατί σε αυτή την περίπτωση ένα ασήμαντο άτομο θα υπέφερε. Από την άλλη, έχοντας υποστεί προσβολή και ατίμωση από εσάς, θα προσευχόμουν στον Θεό για εσάς και θα σας συγχωρούσε τις αμαρτίες σας. όχι επειδή έχω τέτοια τόλμη, αλλά επειδή όταν κάποιος που έχει προσβληθεί προσεύχεται για τον παραβάτη, παίρνει μεγάλη τόλμη... Αν δεν μπορούσα να το κάνω αυτό, θα έψαχνα άλλους άγιους και θα τους ζητούσα να προσευχηθούν... Και τώρα ποιον να ρωτήσουμε όταν προσβάλαμε τον Θεό; Κοιτάξτε την ανισότητα που έχουν (αυτοί που προκαλούν διασπάσεις). Για εκείνους που συμπεριφέρονται με αυτόν τον τρόπο προς την εκκλησία, κάποιοι δεν έρχονται ποτέ εδώ ή μια φορά το χρόνο και μετά χωρίς τάξη και όπως συμβαίνει, άλλοι έρχονται πιο συχνά, αλλά και τυχαία, για άδειες κουβέντες και φασαρίες για το τίποτα. Άλλοι φαίνεται να είναι ζηλωτές: αυτοί είναι που προκαλούν τέτοιες καταστροφές στην εκκλησία. Αν λοιπόν δείχνεις τέτοιο ζήλο γι' αυτό, τότε θα ήταν καλύτερα να είσαι ανάμεσα στους απρόσεκτους. και θα ήταν πολύ καλύτερα αν δεν ήταν απρόσεκτοι, και δεν ήσουν έτσι. Δεν μιλώ για εσάς που είστε εδώ, αλλά για εκείνους τους αποστάτες. Κάτι τέτοιο μοιάζει με μοιχεία. Εάν δεν θέλετε να ακούσετε αυτό για αυτούς, τότε (μην ακούτε τι λένε) για εμάς: αφού εδώ ένας από τους δύο πρέπει να είναι παράνομος 43. Αν μας υποψιάζεστε για αυτό, τότε είμαστε έτοιμοι να παραχωρήσουμε την εξουσία μας σε όποιον θέλετε: απλά αφήστε την εκκλησία να είναι ενωμένη. Αν έχουμε διοριστεί νόμιμα, τότε πείστε μας να καθαιρούμε αυτούς που κατέλαβαν παράνομα τον άμβωνα 44 . Το λέω όχι για να σε διατάξω, αλλά προστατεύοντας και προειδοποιώντας... Πες μου τι θέλεις, πες έναν δίκαιο λόγο για τον οποίο υποχωρείς: και θα σου απαντήσω. Αλλά δεν λες τίποτα. Γι' αυτό, σας παρακαλώ να εδραιωθείτε σταθερά εδώ και να φέρετε αυτούς που έχουν καθυστερήσει, ώστε να ευχαριστήσουμε ομόφωνα τον Θεό, στον οποίο ας είναι δόξα για πάντα. Αμήν. Ο δυνατός λόγος του Χρυσοστόμου είχε την επίδρασή του. Η επιθυμία των Παυλινιστών να διατηρήσουν στην εξουσία τους μια ξεχωριστή επισκοπική έδρα στην Αντιόχεια και να συνεχίσουν μια ξεχωριστή επισκοπή για τους εαυτούς τους μετά το θάνατο του Ευαγρίου δεν έγινε πραγματικότητα. Πρέπει να υποτεθεί ότι κάποιοι από τους Παυλινιστές, αγγιζόμενοι από τα λόγια του Χρυσοστόμου, οι ίδιοι απαρνήθηκαν την ταυτότητά τους και υποτάχθηκαν στην εξουσία ενός επισκόπου Φλαβιανού, ενώ άλλοι αναγκάστηκαν να κάνουν το ίδιο από τις πεποιθήσεις των ακροατών του Χρυσοστόμου. Έτσι, έπαυσε η ύπαρξη χωριστής έδρας ή διεπισκοπής στην Αντιόχεια, και ταυτόχρονα θα έπρεπε να παύσει το δελεαστικό σχίσμα μεταξύ των Ορθοδόξων της ίδιας εκκλησίας 45. Συνομιλία με τον άγιο Θα ήταν χρήσιμο για τους σχισματικούς μας που τηρούν την ιεραρχία του Μπελοκρινίτσκι να διαβάζουν πιο συχνά τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο εναντίον των σχισματικών της Αντιοχείας, με ευγενική προσοχή και προβληματισμό. Στη δίκη του μεγάλου αγίου, η αμαρτία τους και των ψευδοεπισκόπων τους, αναμφίβολα, θα αποδεικνυόταν πολύ πιο σοβαρή από την αμαρτία των πρώην σχισματικών της Αντιόχειας! V. Ηθική διδασκαλία στα κηρύγματα του Ι. Χρυσοστόμου Πάνω σε όλη την ποικιλία των θεμάτων που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο καθόρισαν το περιεχόμενο του κηρυγματικού λόγου του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, κυριαρχεί ένας τομέας της κηρυκτικής του διδασκαλίας: αυτή είναι η ηθική διδασκαλία της χριστιανικής πίστης. Ο μεγάλος ιεροκήρυκας, που μας άφησε τις κουβέντες και τα λόγια του περισσότερο από όλους τους αρχαίους δασκάλους της εκκλησίας, περισσότερο από όλους εξέθεσε και εξήγησε με τις συζητήσεις και τα λόγια του την ηθική διδασκαλία της χριστιανικής πίστης. Αυτή είναι η γενική ιδέα του περιεχομένου του κηρυγματικού του λόγου, που έχει καθιερωθεί από τα αρχαία χρόνια. Ο τομέας της ηθικής διδασκαλίας του Χρυσοστόμου μπορούμε να πούμε ότι είναι περιεκτικός. Οι πατρολόγοι και οι ομιλητές, ωστόσο, προσπαθούν να σημειώσουν κάποια χαρακτηριστικά, ας πούμε, πιο αγαπημένα και πιο εκφραστικά θέματα της ηθικής διδασκαλίας του Χρυσοστόμου, που καθορίζονται εν μέρει από την ίδια τους την ουσία, την προσωπική διάθεση του ιεροκήρυκα, εν μέρει από εκείνα τα φαινόμενα της σύγχρονης χριστιανικής κοινωνίας που καλούσαν τον ιεροκήρυκα να εξηγήσει στους ακροατές τις βασικές απαιτήσεις των χριστιανών. κακίες της σύγχρονης κοινωνίας. Τα πειράματα επιλογής και συλλογής των σκέψεων του Χρυσοστόμου για τα θέματα της ηθικής διδασκαλίας είναι γνωστά εδώ και πολύ καιρό, πειράματα που δίνουν μια αρκετά σαφή ιδέα για την εξαιρετική αφθονία και την ποικιλομορφία των θεμάτων της ηθικής διδασκαλίας του Χρυσοστόμου, αλλά όχι μια ολιστική εικόνα ολόκληρου του περιεχομένου της 46 . Από την πλευρά μας, δεδομένης της έκτασης και της φύσης της παρούσας περιγραφής του κηρύγματος του Χρυσοστόμου στην ιεροσύνη, δεν μπορούμε να αναλάβουμε ούτε το ένα ούτε το άλλο έργο, αλλά θα το θεωρήσουμε αρκετό αν καταφέρουμε να παρουσιάσουμε σε λίγο πολύ ολιστική μορφή το περιεχόμενο αυτού που αποτελεί το κεντρικό και κύριο θέμα της ηθικής του διδασκαλίας: αυτό είναι το δόγμα της αγάπης για τον Θεό και τον πλησίον. "Το μυστικό του λόγου του Χρυσοστόμου", λέει ο περιπολολόγος - αρχιπάστοράς σας, "είναι η αγάπη. Είναι πρωτίστως κήρυκας αγάπης. Όλες οι πράξεις του έπνεαν με αγάπη, και κάθε του λέξη έπνεε με αγάπη... Ο Χρυσόστομος θεωρούσε την αγάπη προς τον Θεό, σε συνδυασμό με την αγάπη προς τον πλησίον, αρχή και τέλος, ρίζα και περιεχόμενο, την πληρότητα." Βασίζοντας το δόγμα της αγάπης για τον Θεό στη γενική σκέψη της πίστης για τον Θεό ως το τελειότερο ον, ως το υψηλότερο αγαθό, ασύγκριτη ομορφιά, που ξεπερνά κάθε λέξη και κάθε κατανόηση, και ως εκ τούτου το πανεπαρκές και πολυπόθητο αντικείμενο της αγάπης μας, ανυψώνοντάς μας σε μακάρια κοινωνία με τον Θεό, ο Χρυσόστομος είναι ιδιαίτερα άφθονο και εκφράζει την αγάπη και την έκφραση του Θεού ως Θεός. αναρίθμητα δώρα και οφέλη της αγάπης και της καλοσύνης Του - στα έργα της δημιουργίας και της βιομηχανίας, στα δώρα της φύσης και της χάριτος, σε όλη την ανθρώπινη οικονομία Του για τη σωτηρία μας, επικεντρώθηκαν στη λύτρωση της αμαρτωλής ανθρωπότητας μέσω του Μονογενούς Του και ενώθηκαν με τις υποσχέσεις σε όσους Τον αγαπούν για άφατες ευλογίες στη μελλοντική ζωή. Σε μια συνομιλία στον Ψαλμό 41, ο Χρυσόστομος λέει: ποιος Λόγος μπορεί να απεικονίσει την αγάπη που μας έδειξε; Θαυμάζοντας μαζί της, ο Ιωάννης είπε: «Ο Θεός αγάπησε τόσο τον κόσμο, καθώς έδωσε τον μονογενή Υιό Του να φάει» (Ιωάννης 3:16). Αν θέλετε να ακούσετε τα δικά Του λόγια και να γνωρίσετε την αγάπη Του, τότε ακούστε τι λέει μέσω του Προφήτη: «Η γυναίκα που ήταν παιδί ξέχασε να φάει, παρόλο που δεν είχε έλεος, κι εγώ έχασα τη μήτρα μου· ακόμα κι αν η γυναίκα ξεχάσει αυτά τα πράγματα, δεν θα σε ξεχάσω (Ησ. 49:15). Και όπως λέει ο ψαλμωδός: «Όπως λαχταράει η ψυχή μου τις πηγές του νερού, έτσι και η ψυχή μου σε λαχταράει, Θεέ (Ψαλμ. 4:1:2), έτσι και ο Χριστός είπε: «Όπως οι νεοσσοί του μάζευαν κουκούλι κάτω από την πτέρυγά του, έτσι ήθελαν και τα παιδιά σου, αλλά εσύ δεν επιθυμούσες» (Ματθαίος 23:37 λέει ο προφήτης του γενναιόδωρα: γιους, έτσι ο Κύριος ανταμείβει αυτούς που Τον φοβούνται» και πάλι· «Επειδή ο Κύριος εδραίωσε το έλεός του ψηλά από τη γη, ούτε τον φοβάται» (Ψαλμ. 102:13:11) Και όπως ο προφήτης αναζητά ομοιότητες για να εκφράσει την αγάπη του, έτσι και ο Θεός χρησιμοποιεί κάποιες ομοιότητες για να μας εκφράσει την αγάπη που δείχνει στη σωτηρία μας. Ο προφήτης αναφέρει το παράδειγμα ενός διψασμένου ελαφιού και μιας ξεραμένης γης. και ο Θεός είναι η αγάπη των πουλιών για τους νεοσσούς τους, η φροντίδα των πατέρων, το ύψος του ουρανού από τη γη και η συμπόνια των μητέρων, όχι επειδή μας αγαπά μόνο όπως η μητέρα αγαπά ένα παιδί, αλλά επειδή, εκτός από αυτά τα πρότυπα, ομοιότητες και παραδείγματα, δεν έχουμε άλλες μεγάλες εκφράσεις αγάπης. Και ότι μας αγαπά όχι μόνο σαν μια τρυφερή μητέρα παιδιών, ακούστε τα λόγια Του: «Ακόμα κι αν μια γυναίκα ξεχάσει τα παιδιά της, δεν θα σε ξεχάσω». Με αυτά τα λόγια εξέφρασε ότι η αγάπη Του για εμάς είναι πιο ένθερμη από οποιαδήποτε άλλη αγάπη. Φανταστείτε όλα αυτά μαζί στον εαυτό σας και θα ξυπνήσετε μέσα σας ένθερμη αγάπη, θα ανάψετε μια φωτεινή φλόγα. Η αγάπη για τους ανθρώπους συνήθως πυροδοτείται μέσα μας από τίποτα τόσο πολύ όσο από τη μνήμη των οφελών που έχουμε λάβει από αυτούς. Επομένως, ας κάνουμε το ίδιο σε σχέση με τον Θεό. Ας φανταστούμε πόσα έχει κάνει για εμάς: τον ίδιο τον ουρανό, τη γη, τη θάλασσα, τον αέρα, τα γήινα φυτά, διάφορα λουλούδια, ζώα, ερπετά που ζουν στη θάλασσα, στον αέρα, τα αστέρια του ουρανού, τον ήλιο, το φεγγάρι, γενικά τα ορατά, τις αστραπές, τη σειρά των καιρών, τη διαδοχή της ημέρας και της νύχτας, τις αλλαγές των εποχών. Μας εμφύσησε ψυχή, μας προίκισε με λογική, μας τίμησε με τη μεγαλύτερη δύναμη. έστειλε αγγέλους, έστειλε προφήτες και τέλος, τον μονογενή Του Υιό. Και μετά συνεχίζει να σε καλεί ο ίδιος στη σωτηρία μέσω του Μονογενούς Υιού, και ο Παύλος σταματά να την πείθει και λέει: «Καθώς προσεύχομαι στον Θεό, προσευχόμαστε σύμφωνα με τον Χριστό, για να συμφιλιωθούμε με τον Θεό» (Β΄ Κορ. 5:20). Ο Θεός δεν περιορίστηκε σε αυτό, αλλά παίρνοντας τους πρώτους καρπούς της φύσης σου, Τον έθεσε «πάνω από κάθε αρχή και δύναμη και δύναμη και κάθε όνομα που φέρει το όνομά του, όχι μόνο σε αυτόν τον κόσμο, αλλά και στον μέλλοντα κόσμο» (Εφεσ. 1:21). Στην πραγματικότητα, τώρα είναι η ώρα να πούμε: «Όποιος μιλάει για τις ισχυρές δυνάμεις του Κυρίου ακούγεται να κάνει όλους τους επαίνους Του»; (Ψαλμ. 106:2) Και πάλι: τι θα ανταποδώσω στον Κύριο για όλα όσα έχω ξεπληρώσει; (Ψαλμ. 105:3). Διότι τι μπορεί να συγκριθεί με τέτοια τιμή, όταν οι πρώτοι καρποί της φύσης μας, που τόσο προσέβαλαν τον Θεό και τόσο ταπεινώθηκαν, κάθονται σε τέτοιο ύψος και έχουν τέτοια τιμή; Και όχι μόνο μετράτε γενικές ευλογίες στο μυαλό σας, αλλά και αυτές που σας αφορούν. για παράδειγμα, πώς κάποτε υποβλήθηκες σε συκοφαντία και απαλλαγείς από την κατηγορία, πώς έπεσες κάποτε στα χέρια ληστών μια θυελλώδη και σκοτεινή νύχτα και γλίτωσες από τις προθέσεις τους, πώς ανταμείφθηκες κάποτε μετά την απώλεια που υπέστης, πώς εκτέθηκες σε μια σοβαρή ασθένεια και έλαβες ανακούφιση. Μετρήστε όλες τις ευλογίες του Θεού που σας έδειξε σε όλη σας τη ζωή και, φυσικά, θα βρείτε πολλές από αυτές όχι μόνο σε ολόκληρη τη ζωή σας, αλλά και σε μια μέρα. Και αν ο Θεός ήθελε να σας παρουσιάσει όλα τα οφέλη που εμείς, χωρίς να συνειδητοποιούμε ή να καταλαβαίνουμε, λαμβάνουμε από Αυτόν καθημερινά, τότε δεν θα μπορούσαμε να τα απαριθμήσουμε. Αναλογιζόμενοι όλα αυτά, καθώς και τις αμαρτίες μας, τις οποίες διαπράττουμε οικειοθελώς ή από άγνοια -γιατί είναι επίσης μεγάλη ευλογία που ο Θεός δεν μας τιμωρεί για τις αμαρτίες μας καθημερινά- μπορούμε να τρέφουμε μέσα μας την αγάπη για τον Θεό. Αλήθεια, όταν σκέφτεσαι πόσο αμαρτάνεις κάθε μέρα, πόσες ευλογίες λαμβάνεις κάθε μέρα, τι υπομονή κάνεις, τι ανεκτικότητα, όταν σκέφτεσαι ότι αν ο Θεός τιμωρούσε κάθε μέρα, δεν θα ζούσες ούτε λίγο, σύμφωνα με τα λόγια του Προφήτη: αν υπάρχει ανομία και εγώ, Κύριε, Κύριε, δες ποιος θα σταθεί (Ψαλμ. 129:3). τότε θα Τον ευχαριστήσεις και δεν θα γκρινιάξεις για οτιδήποτε σου συμβεί. αντιθέτως, θα δεις ότι ακόμα κι αν είχες υποστεί αμέτρητα κακά, πάλι δεν θα είχες υποστεί άξια τιμωρία. Με μια τέτοια ψυχική κατάσταση, θα ανάψεις μεγάλη αγάπη στον εαυτό σου και θα μπορέσεις να πεις μαζί με τον Προφήτη: με τον ίδιο τρόπο επιθυμεί το δέντρο για τις πηγές του νερού: η ψυχή μου σε θέλει, Θεέ. Στην 34η συζήτηση για το βιβλίο της Γένεσης, συζητώντας την αγάπη του Θεού για τις ευλογίες που μας δόθηκαν και μας υποσχέθηκαν, ο Χρυσόστομος διδάσκει· «Εκείνος που από αγάπη για εμάς έδωσε τον Υιό του, δεν θα μας δώσει και όλα τα άλλα, όπως είπε ο Παύλος: Αυτός που δεν λυπήθηκε τον δικό του Υιό, αλλά τον παράτησε τα πάντα για εμάς, πώς δεν θα μπορούσε και μαζί του να μας τα δώσει όλα; μετάνοια, αν για τη σωτηρία μας έκανε αμέτρητα άλλα πράγματα: τότε είναι ξεκάθαρο ότι θα μας δώσει τις ευλογίες που προετοιμάστηκαν για εμάς πριν έρθουμε στον κόσμο, δεν θα μας δώσει πραγματικά να τις απολαύσουμε, και ο κόσμος έδειξε την αγάπη μας για πρώτη φορά ακόμη και πριν από την ίδρυση του κόσμου ετοίμασε για μας την απόλαυση της βασιλείας; Ας μην είμαστε, ζητώ, αναξιοπαθούντες, ας μην κάνουμε τον εαυτό μας ανάξιο για τόσα πολλά δώρα, αλλά ας αγαπήσουμε τον Κύριό μας όπως πρέπει και ας μην κάνουμε τίποτα που θα μπορούσε να σταματήσει την εύνοιά Του προς εμάς. Το ξεκινήσαμε αυτό; Εκείνος, αφού μας προειδοποίησε, μας έδειξε μεγάλη και άφατη αγάπη. Δεν είναι παράξενο για εμάς να μην αγαπάμε όσο μπορούμε, Αυτόν που μας αγάπησε τόσο πολύ; Από αγάπη για εμάς, υπέμεινε τα πάντα με χαρά: έχοντας έρθει από τα, ας πούμε, σπλάχνα των Πατέρων, θέλησε να πάρει τη μορφή δούλου, να βιώσει όλες τις ανθρώπινες ανάγκες, να υπομείνει την πικρία και την ατίμωση από τους Ιουδαίους και τελικά δέχθηκε τον σταυρό και τον βλάσφημο θάνατο, για να μας ελευθερώσει με πίστη σε Αυτόν, χωρίς αμαρτία και να μας ελευθερώσει. Σκεπτόμενος όλα αυτά, ο μακαριστός Παύλος, που αγάπησε με πάθος τον Χριστό, που κυλούσε σε όλη την οικουμένη σαν με φτερά, που προσπαθούσε να δείξει στο σώμα του τις τελειότητες των ασωμάτων, αναφώνησε έτσι: Η αγάπη του Χριστού θα μας στηρίξει (Β' Κορ. 5:14). Κοίτα πόσο καυτή είναι η αγάπη! Η αγάπη, λέει, του Χριστού θα μας κρατήσει, δηλαδή θα μας ενθουσιάσει, θα μας βαρεθεί, θα μας συνεπάρει. Έπειτα, θέλοντας να διευκρινίσει τα λόγια του, λέει: αυτοί που έκριναν, «Αν ένας πεθάνει για όλους, τότε θα πεθάνουμε όλοι». και «για όλους θα πεθάνουμε, για να μη ζήσουν οι ζώντες για τον εαυτό τους, αλλά για εκείνον που πέθανε και αναστήθηκε για αυτούς» (Β' Κορ. 5:15). Βλέπετε πόσο σωστά είπε ότι η αγάπη του Χριστού θα μας στηρίξει; Γιατί αν, λέει, ο Χριστός πέθανε για όλους μας, τότε πέθανε για να μη ζούμε πια εμείς που ζούμε για εμάς, αλλά για Εκείνον, που πέθανε για μας και αναστήθηκε. Ας δεχτούμε την αποστολική προτροπή και ας ζήσουμε όχι για τον εαυτό μας, αλλά για αυτόν που πέθανε για μας και αναστήθηκε. Αλλά πώς, λέτε, μπορούμε να μην ζούμε για τον εαυτό μας; Ακούστε ξανά αυτόν τον ίδιο μακαριστό Παύλο, που λέει: «Δεν ζω για κανέναν, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20). Κοιτάξτε πώς, περπατώντας στη γη και καλυμμένος με σάρκα, ζούσε σαν να ζούσε στον ουρανό και αντιμετώπιζε ασώματες δυνάμεις. Γι' αυτό σε άλλο μέρος είπε: και όσοι είναι του Χριστού, η σάρκα σταυρώθηκε με τα πάθη και τις επιθυμίες (Γαλ. 5:24). Αυτό αποτελείται από τη ζωή, όχι για τον εαυτό του, αλλά για εκείνον που πέθανε για σένα και αναστήθηκε ξανά, όταν είμαστε σαν νεκροί σε σχέση με την πραγματική ζωή και δεν είμαστε προσκολλημένοι σε τίποτα ορατό. Γι' αυτό ο Κύριός σας υπέμεινε τη σταύρωση, για να ανταλλάξουμε αυτή τη ζωή με αιώνια ζωή. ή καλύτερα να πούμε, μέσω αυτού απέκτησαν εκείνον. Άλλωστε, η πραγματική ζωή, αν είμαστε σε εγρήγορση και προσοχή, μας οδηγεί στην απόλαυση της αιώνιας ζωής. Κι εμείς, αν θέλουμε, ακόμα κι αν θέλουμε να ξεκουραστούμε λίγο και να ανοίξουμε το μάτι του νου, μπορούμε πάντα να τρέφουμε τη σκέψη του τόπου ανάπαυσης εκεί, και έτσι να περνάμε και να αγνοούμε τα ορατά, και να κατευθύνουμε τις σκέψεις μας στο μέλλον και στο αιώνιο, όπως ο μακάριος Παύλος, για τη διδασκαλία μας, να πούμε· Και παρόλο που τώρα ζω στη σάρκα, ζω και στον Υιό του Θεού, που με αγάπησε και έδωσε τον εαυτό Του για μένα (Γαλ. 5:20). Μπορούμε λοιπόν να δείξουμε ανάλογη αγάπη σε Εκείνον που έχει δείξει τόσο πλούσια αγάπη για εμάς; Αν αποφασίσουμε να δώσουμε την ίδια τη ζωή μας για τον νόμο Του και να τηρήσουμε τις εντολές που δίνονται από Αυτόν, τότε δεν θα μπορέσουμε να επιτύχουμε το μέτρο της αγάπης που έδειξε σε σχέση με τη φυλή μας. Αυτός, όντας Θεός, τα έπαθε όλα αυτά για τους ανθρώπους και, όντας Κύριος, για δούλους, και όχι μόνο για δούλους, αλλά και για τους αχάριστους, που έδειχναν μεγάλη και πεισματική έχθρα. Επιπλέον, ο Ίδιος προηγήθηκε να προσφέρει μια τέτοια καλή πράξη στους ανάξιους και ένοχους αμέτρητων αμαρτιών. Και ό,τι και να καταφέρουμε, δεν θα καταφέρουμε τίποτα σπουδαίο, παρ' όλες τις προσπάθειές μας να ευχαριστήσουμε Εκείνον που μας προειδοποίησε με τέτοιες καλές πράξεις. Οι πράξεις μας, αν ακολουθήσουν, αποτελούν ήδη ένα είδος πληρωμής για το χρέος. και αυτό που κάνει για μας είναι δώρο και ευλογία και μεγάλο έλεος. Αναλογιζόμενοι όλα αυτά, ας αγαπήσουμε τον Χριστό, όπως τον αγάπησε ο Παύλος, και, χωρίς να ανησυχούμε για το παρόν, ας ριζώσουμε την αγάπη για Αυτόν για πάντα στην ψυχή μας. Τότε θα αρχίσουμε να γελάμε με τα πάντα σε αυτή τη ζωή και θα ζούμε στη γη όπως στον ουρανό, ούτε χαλαροί από την ευτυχία εδώ, ούτε ντροπιασμένοι από τις λύπες. Αλλά, περνώντας τα πάντα, θα σπεύσουμε από εδώ στον αγαπημένο μας Κύριο. Ας μην γκρινιάζουμε για τη βραδύτητα, αλλά ας αρχίσουμε να λέμε και με τον μακαριστό Παύλο: καθώς ζούμε τώρα στη σάρκα, σε αυτό ζούμε ο Υιός του Θεού και εγώ, που μας αγάπησε και έδωσε τον εαυτό Του για εμάς. Έτσι, θα περάσουμε ξένοιαστα την παρούσα ζωή μας και θα είμαστε άξιοι να απολαμβάνουμε μελλοντικά οφέλη. Ήδη σε αυτές και πολλές παρόμοιες ομιλίες του Χρυσοστόμου για την αγάπη προς τον Θεό, φαίνεται καθαρά πώς κατανοεί την αγάπη προς τον Θεό. «Αυτή τη θεϊκή αγάπη», σημειώνει ο περιπολικός και αρχιπάστορας, την αντιπροσώπευε με ιδιαίτερη μορφή: είναι αδιάφορη για οτιδήποτε δεν υπάρχει Θεός, για όλες τις χαρές, για όλες τις λύπες, για όλες τις αποπλανήσεις της αμαρτίας. Αλλά ιδού τα λόγια του ίδιου του Χρυσοστόμου από την 28η συνομιλία για το βιβλίο της Γένεσης: «Όποιος είναι φλεγμένος από αγάπη για τον Θεό δεν θέλει πια να κοιτάζει αντικείμενα που υπόκεινται σε σωματική όραση, αλλά έχοντας άλλα μάτια, μάτια πίστης, κατευθύνει συνεχώς το νου του στα ουράνια αντικείμενα, τα συλλογίζεται, και δεν τα υπολογίζει σαν να περπατά. ανθρώπινα εμπόδια στην εκμετάλλευση της αρετής. Ένα τέτοιο άτομο δεν κοιτάζει πλέον τις απολαύσεις της ζωής, ούτε τις άσχημες και δύσκολες συνθήκες, αλλά, περνώντας από όλα αυτά, σπεύδει στην πατρίδα του. Γιατί για έναν άνθρωπο με τέτοια διάθεση, αυτό που φαίνεται τρομερό στην πραγματική ζωή δεν σημαίνει τίποτα: δεν φοβάται το σπαθί, ούτε την άβυσσο, ούτε τα δόντια των ζώων, ούτε τα βασανιστήρια, ούτε τα χέρια των εκτελεστών, ούτε κανένα άλλο καθημερινό πρόβλημα. ας τον απειλούν οι άλλοι με κάθε είδους μαρτύριο, δεν μουδιάζει στη θέα τους και δεν πτοείται, γιατί η επιθυμία για μελλοντικές ευλογίες έχει κυριεύσει την ψυχή του και, σαν να είναι έξω από το σώμα, γίνεται πάνω από τα βάσανα και, υποστηριζόμενος από την ύψιστη χάρη, δεν αισθάνεται καν σωματικό μαρτύριο. Ως εκ τούτου, ζητώ να μπορούμε να υπομείνουμε εύκολα τους κόπους της αρετής, να δείχνουμε μεγάλη αγάπη για τον Θεό και να κατευθύνουμε τις σκέψεις μας προς Αυτόν, ας μην μένουμε σε αυτό το πεδίο με κανένα θέμα της παρούσας ζωής, αλλά σκεπτόμενοι τη συνεχή απόλαυση των μελλοντικών ευλογιών, ας υπομένουμε αυτάρεσκα όλες τις θλίψεις αυτής της ζωής.» Σε άλλη συνομιλία Ας μην αγαπάμε αυτές τις εγκόσμιες ευλογίες, ώστε η αγάπη του Θεού να παραμένει αγνή μέσα μας και να μην εξασθενεί λόγω διχασμού. Αυτός ο πλούτος (η αγάπη του Θεού) μπορεί να μας φέρει κάθε άλλο πλούτο, κάθε θησαυρό, κάθε τιμή, κάθε δόξα, κάθε διασημότητα. Ας το κρατήσουμε, και δεν θα χρειαστούμε τίποτα άλλο. Μπορούν όσοι αγαπούν τον Θεό όπως θα έπρεπε να είναι πάντα ευαίσθητοι στις ανθρώπινες χαρές ή λύπες; Όχι, όσοι είναι αφοσιωμένοι σε αυτήν την αγάπη δεν θα κοιτάξουν καν το μεγαλείο της πραγματικής ζωής, αλλά θα γελάσουν με κάθε ευημερία, θα περιφρονήσουν κάθε καταστροφή, θα προσκολληθούν με αγάπη στον Θεό, δεν θα βλέπουν τίποτα άλλο εκτός από Αυτόν μόνο, θα Τον φαντάζονται παντού και θα θεωρούν τους εαυτούς τους πιο ευλογημένους από όλους. Ακόμα κι αν ήταν στη φτώχεια, έστω σε ατίμωση, έστω και αλυσοδεμένοι, έστω σε λύπες, έστω και σε ακραίες κακοτυχίες, θα θεωρούν τον εαυτό τους πιο ευτυχισμένο από τους γαλάζιους βασιλιάδες, βρίσκοντας μια θαυμάσια ευχαρίστηση ανάμεσα σε όλα τους τα βάσανα στο ότι τα υπομένουν για την Αγαπημένη τους. Ο Παύλος, λοιπόν, ανάμεσα σε καθημερινούς θανάσιμους κινδύνους, σε φυλακές, σε ναυάγια, σε ερήμους, μαστιγώσεις και άλλες αμέτρητες τιμωρίες, χάρηκε και χάρηκε, χάρηκε και καυχιόταν, και μετά είπε: όχι μόνο ελπίζω και τρώω τη δόξα του Θεού, αλλά καυχιόμαστε και πάλι στη θλίψη μου. βάσανα, γιατί έχω εκπληρώσει τη στέρηση των θλίψεων τον Χριστό στη σάρκα μου (Κολ.1:24). και, επιπλέον, το ονόμασε χάρισμα, ομολογώντας και εκφράζοντας το έτσι: όπως μας δόθηκε. Αυτός που ζει εν Χριστώ, όχι μόνο πιστεύει σε Αυτόν, αλλά και υποφέρει γι' Αυτόν (Φιλ. 1:29). Ας προσπαθήσουμε κι εμείς να έχουμε την ίδια νοοτροπία και θα αντέξουμε με χαρά όλες τις καταστροφές που μας συμβαίνουν. Και θα μπορέσουμε να τα υπομείνουμε αν αγαπήσουμε τον Θεό, όπως αγάπησε ο Προφήτης. Η αγάπη Του φαίνεται από τα λόγια Του: με τον ίδιο τρόπο, λέει, επιθυμεί τα δέντρα για πηγές νερού: η ψυχή μου επιθυμεί για Σένα, Θεέ. Η ψυχή μου διψά για τον ισχυρό, ζωντανό Θεό: πότε θα έρθω και θα εμφανιστώ στο πρόσωπο του Θεού (Ψαλμ. 41:2,3); Δεν είπε: η ψυχή μου ερωτεύτηκε τον ζωντανό Θεό, αλλά για να εκφράσει τη διάθεσή της, ονόμασε την αγάπη δίψα, δείχνοντάς μας τις ιδιότητες της αγάπης του, τόσο τη θέρμη όσο και τη σταθερότητά της. Όπως ακριβώς όσοι διψούν δεν διψούν για μια μέρα, δύο ή τρεις μέρες, αλλά σε όλη τους τη ζωή, επειδή η φύση τους παρακινεί να το κάνουν. Έτσι, αυτός ο ευλογημένος άνθρωπος και όλοι οι άγιοι δεν ήταν μόνο μια μέρα σε ένα αίσθημα λύπης, όπως πολλοί άνθρωποι, και όχι για δύο ή τρεις ημέρες - μια τέτοια λύπη δεν είναι καθόλου περίεργη, αλλά συνεχώς και κάθε μέρα συνέχιζαν να αγαπούν με ευλάβεια και να εντείνουν την αγάπη τους. Εκφράζοντας αυτό λέει: η ψυχή μου διψά για τον πανίσχυρο ζωντανό Θεό. Εδώ θέλει να εξηγήσει και τον λόγο της αγάπης του και να σου δείξει πώς πρέπει να αγαπάς τον Θεό. Το έδειξε με τα εξής λόγια: η ψυχή μου διψούσε για τον Θεό, προσθέτοντας: ζώντας. Φαίνεται να φωνάζει και να πείθει όλους όσους είναι προσκολλημένοι στα πράγματα της ζωής: γιατί εξαπατάτε τρελά από τα σώματά σας; - Γιατί αγαπάς τη σάρκα; - Γιατί λαχταράς τη φήμη; - Γιατί κυνηγάς την ηδονή; Τίποτα από όλα αυτά δεν μένει για πάντα και ζει συνεχώς, αλλά όλα ρέουν μακριά και φεύγει, πιο ασήμαντα από μια σκιά, πιο απατηλό από τα όνειρα, σβήνουν πιο γρήγορα από τα ανοιξιάτικα λουλούδια. ο ένας μας αφήνει με την πραγματική ζωή και ο άλλος πεθαίνει ακόμα νωρίτερα. Η κατοχή αυτών των πραγμάτων δεν είναι αξιόπιστη, η ευχαρίστηση είναι εύθραυστη, οι μεταμορφώσεις είναι γρήγορες. Αλλά στον Θεό δεν υπάρχει τίποτα τέτοιο. Ζει και μένει για πάντα, χωρίς να υποστεί καμία αλλαγή ή μεταμόρφωση. Επομένως, αφήνοντας πίσω μας το πρόσκαιρο και φευγαλέο, ας αγαπήσουμε το αιώνιο και παντοτινό. Αυτός που Τον αγαπά δεν θα ντραπεί ποτέ, δεν θα υποφέρει ούτε θα χάσει την αγαπημένη του». Παντού η εγγενής σκέψη του Χρυσοστόμου για την απέραντη αγάπη και καλοσύνη του Θεού, που μας ελκύει και μας υποχρεώνει να αγαπάμε τον Θεό, δίνει, ας πούμε, μια ιδιαίτερη κατεύθυνση ή μια μοναδική έκφραση σε όλες τις οδηγίες και σκέψεις του για θέματα ηθικής διδασκαλίας. Ας το εξηγήσουμε αυτό με δύο ή τρία παραδείγματα. Έτσι, η προσευχή, κατά τον Χρυσόστομο, είναι «η ένωση της αγάπης με τον Θεό». Υπάρχει μια συζήτηση με τον Θεό, όπως λέει ο προφήτης. «Είθε ο Θεός να ευαρεστηθεί στους δαίμονές μου» (Ψαλμ. 103:34). Σύμφωνα με την αγάπη του για την ανθρωπότητα, ο ίδιος ο Θεός πλησιάζει πιο κοντά μας στην προσευχή μας: Ο Θεός πλησιάζει, λέει ο Κύριος, και όχι ο Θεός από μακριά (Ιερ. 22:23). "Ο Θεός είναι πάντα κοντά. Πες: ελέησέ με, και ο Θεός είναι αμέσως παρών. Ακόμα στον κραυγή, λέει ο προφήτης, λέει: ιδού, πέθανε (Ησ. 58:9). Ω λέξη γεμάτη καλοσύνη! Δεν περιμένει το τέλος της προσευχής· ακόμη και πριν τελειώσεις την προσευχή, λαμβάνεις ήδη ένα δώρο." την αίτησή μας, για να έχουμε την ευκαιρία να μας τιμήσει δίκαια με την πρόνοιά Του». Η ελπίδα της προσευχής βασίζεται σε αυτή τη μεγαλύτερη αγάπη του Επουράνιου Πατέρα για εμάς, τα παιδιά Του, για την οποία λέει ο Ίδιος: αν ξέρετε το κακό και δίνετε καλά πράγματα στα παιδιά σας, πόσο μάλλον ο Πατέρας εξ ουρανού θα δώσει το Άγιο Πνεύμα σε όσους Του ζητούν (Λουκάς 18:13), και για την οποία ο Άγιος Απόστολος Παύλος μας έδωσε όπως δεν μας χάρισε όλους (Ρωμ. 8:32) Σύμφωνα με τη σκέψη του για την προσευχή ως ένωση αγάπης με τον Θεό, και με στόχο να καλλιεργήσει την αγάπη της προσευχής με χριστιανική αγάπη για τον Θεό, ο Χρυσόστομος αγαπά να επαναλαμβάνει την οδηγία ότι ο Θεός είναι ευχαριστημένος με την προσευχή μας, ειδικά όταν Του ζητάμε οι ίδιοι, και όχι μέσω άλλων. κακίες. Διότι αν μεταξύ των ανθρώπων, όταν προσβάλλουμε πολύ κάποιον, και μετά όχι μέσω άλλων, αλλά τον εαυτό μας το πρωί και το μεσημέρι και το βράδυ, εμφανιζόμαστε στους προσβεβλημένους από εμάς, με την επιμονή και τη συνεχή παρουσία στα μάτια τους μπορούμε εύκολα να σταματήσουμε την έχθρα τους, τόσο περισσότερο μπορεί αυτό να είναι σε σχέση με τον Θεό. Δεν παρακαλούμε τον Θεό τόσο ζητώντας μέσω των άλλων, όσο από τον εαυτό μας. Επειδή επιθυμεί αφοσίωση από εμάς και κάνει τα πάντα για να εξασφαλίσει ότι Τον εμπιστευόμαστε. τότε όταν δει ότι το κάνουμε αυτό μόνοι μας, τότε μας ακούει ιδιαίτερα. Αυτό έκανε με τη Χαναανή σύζυγο: όταν ο Πέτρος και ο Ιακώβ μεσολάβησαν γι' αυτήν, δεν έκανε το αίτημα. και όταν η ίδια συνέχισε να ζητά, σύντομα της έδωσε αυτό που ζήτησε. Ο Θεός τότε εκπληρώνει ιδιαίτερα τα αιτήματά μας όταν δεν καταφεύγουμε σε άλλους. ακριβώς όπως ένας ειλικρινής φίλος μας κατηγορεί ιδιαίτερα ότι δεν έχουμε εμπιστοσύνη στη φιλία του όταν τον ρωτάμε μέσω άλλων. Αυτό κάνουμε σε όσους μας ρωτούν. τότε είμαστε ιδιαίτερα ευνοϊκοί μαζί τους όταν οι ίδιοι στρέφονται σε εμάς και όχι μέσω άλλων 48. Σας παρακαλώ λοιπόν να κάνετε θερμή προσευχή για να μην προφέρει μόνο η γλώσσα λόγια, αλλά και η ψυχή μαζί με τα λόγια να ανέβει στον Θεό. Διότι αν η γλώσσα προφέρει λέξεις και η ψυχή περιπλανηθεί έξω, σκεπτόμενη τις οικιακές υποθέσεις, ονειρεύεται τι συμβαίνει στην αγορά, τότε δεν θα υπάρχει κανένα όφελος για εμάς, και ίσως θα υπάρξει ακόμη μεγαλύτερη καταδίκη. Εάν, έχοντας έρθει σε ένα άτομο, του δείξουμε τέτοια προσοχή που συχνά δεν βλέπουμε καν τους ανθρώπους που στέκονται κοντά, αλλά συγκεντρώνουμε τις σκέψεις μας και βλέπουμε μόνο αυτόν στον οποίο ήρθαμε: τόσο περισσότερο αν το κάνουμε αυτό σε σχέση με τον Θεό, να παραμένουμε πάντα και αδιάκοπα στην προσευχή. Γι' αυτό ο Παύλος έγραψε: όταν προσεύχεσαι ανά πάσα στιγμή, να προσεύχεσαι και με το πνεύμα (Εφεσ. 6:18) 49, δηλαδή όχι μόνο με τη γλώσσα και με συνεχή εγρήγορση, αλλά και με την ίδια την ψυχή: «εν πνεύματι». Αφήστε τα αιτήματά σας, λέει, να είναι πνευματικά. Αφήστε το μυαλό σας να είναι σε εγρήγορση, αφήστε την ψυχή σας να ακούσει τα λόγια. Ζητήστε ό,τι είναι σωστό να ζητήσετε από τον Θεό, για να λάβετε αυτό που ζητάτε. Και ταυτόχρονα, να συμπεριφέρεσαι προσεκτικά, νηφάλια και σε εγρήγορση στην ψυχή, χωρίς να δείχνεις αμέλεια, χωρίς να βιάζεις το μυαλό σου εδώ κι εκεί. Εργαστείτε για τη δική σας σωτηρία με φόβο και τρόμο. γιατί λέγεται: «Μακάριος είναι εκείνος που φοβάται τους πάντες λόγω ευλάβειας» (Παροιμίες 18:14). Το μόνο από μέρους μας ας είναι να παραμένουμε συνεχώς στην προσευχή και να μην γκρινιάζουμε για την καθυστέρηση στην εκπλήρωση των αιτημάτων μας, αλλά να δείχνουμε μεγάλη υπομονή. Ο Θεός αργεί να εκπληρώσει τα αιτήματά μας όχι επειδή τα απορρίπτει, αλλά επειδή θέλει να μας διδάξει το ζήλο και να μας ελκύει συνεχώς κοντά Του. Ομοίως, ένας φιλόπαιδος πατέρας, συχνά παρακαλούμενος από τον γιο του, δεν εκπληρώνει το αίτημά του, όχι γιατί δεν θέλει να δώσει, αλλά μέσω αυτού για να ενθαρρύνει τον γιο του να κάνει το πιο ζηλότυπο αίτημα. Γνωρίζοντας αυτό, ας μην απελπιζόμαστε ποτέ και ας μην σταματήσουμε ποτέ να πλησιάζουμε τον Θεό και να Του προσευχόμαστε θερμές. «Δεν ακούς;» λέει σε άλλο μέρος. «Κάνε υπομονή για να ακουστείς». Διότι, αν και ο Θεός μερικές φορές διστάζει να δώσει ελεημοσύνη, δεν το κάνει από μίσος και αηδία, αλλά επιθυμώντας με τη βραδύτητα της ελεημοσύνης να σας κρατήσει περισσότερο με τον εαυτό Του, όπως κάνουν οι πατεράδες που αγαπούν τα παιδιά. και δίνοντας σιγά σιγά ελεημοσύνη προσπαθούν σοφά να κρατήσουν τα πιο απρόσεκτα παιδιά μαζί τους περισσότερο. Δεν χρειάζεσαι κανέναν μεσολαβητή ενώπιον του Θεού, ούτε μακρινά ταξίδια, ούτε να ευαρεστείς τους άλλους. αλλά ακόμα κι αν ήσουν μόνος και ανυπεράσπιστος, εσύ ο ίδιος παρακαλάς τον Θεό, φυσικά, θα λάβεις ό,τι ζήτησες." Γι' αυτό - η διδασκαλία του Χρυσοστόμου για την επιμονή της προσευχής, απεικονίζεται από το παράδειγμα μιας γυναίκας Χανανίας που, χωρίς να έλαβε αμέσως αυτό που ζήτησε, δεν υποχώρησε, δεν σταμάτησε να κλαίει: ελέησόν με, - και εισακούστηκε ο Κύριος. τότε το έκανε αυτό όχι για να περιμένει αυτή η γυναίκα, αλλά για να λάβει μεγαλύτερο στέμμα και συνεχίζοντας το αίτημα, ας στραφούμε στον Θεό με ζήλο: ας μάθουμε πώς να κάνουμε μια τέτοια έκκληση. Θέλετε να μάθετε πόσο σημαντική είναι η προσευχή; Αυτό δεν είναι ο λόγος μου. Εγώ ο ίδιος, κατά την κρίση μου, δεν θα τολμούσα να το πω αυτό. Ακούστε από τη Γραφή πώς έκανε η προσευχή και όχι η φιλία. «Όποιος είναι από εσάς», λέει ο Κύριος, «έχει έναν φίλο» και πηγαίνει και του λέει: «Φίλε, δώσε μου τρία ψωμιά». Και εκείνος απάντησε και είπε: «Οι πόρτες είναι κλειστές, τα παιδιά είναι στα κρεβάτια: μη μου κάνετε δουλειά». Σας λέω: ακόμα κι αν δεν του το δώσει, δεν είναι φίλος του, αλλά για την έλλειψη αυτοκυριαρχίας του (λόγω της επιμονής του) θα του το δώσει, όπως απαιτεί (Λουκ. 11:5-8). Βλέπετε πώς σε ποια φιλία απέτυχε, επίμονο αίτημα πέτυχε; Εφόσον αυτός που ρώτησε ήταν φίλος, για να μη νομίζεις ότι είχε χρόνο γι' αυτό, λέγεται: «Δεν θα του το δώσει· Αν η φιλία, λέει, δεν το κάνει αυτό, τότε η επίμονη αίτηση θα κάνει ό,τι απέτυχε να κάνει η φιλία. Με ποιον ήταν; Με τον τελώνη. Δεν ήταν φίλος του Θεού, αλλά έγινε φίλος. Και έτσι, ακόμα κι αν το ζητήσεις μπορείς να γίνεις εχθρός με το αίτημα. γυναίκα και άκου τι της είπε ο Κύριος: «Δεν είναι καλό να αφαιρείς το ψωμί ενός παιδιού και να το καταστρέφεις με σκύλο» (Ματθαίος 15:26). Γιατί το έκανε αν δεν ήταν καλό; Με επίμονη παράκληση, η σύζυγος πέτυχε αυτό το καλό, για να ξέρετε ότι ό,τι δεν αξίζουμε, γινόμαστε άξιοι με επίμονη παράκληση. Το είπα για να μην πεις: Είμαι αμαρτωλός, δεν έχω τόλμη, δεν έχω προσευχή. Αυτός που δεν πιστεύει ότι έχει τόλμη έχει τόλμη. Αλλά όποιος νομίζει ότι έχει τόλμη έχει χάσει την τόλμη του, όπως ο Φαρισαίος. και όποιος θεωρεί τον εαυτό του απορριπτέο και περιφρονημένο θα ακουστεί ιδιαίτερα, σαν τελώνης. Δείτε πόσα παραδείγματα έχετε. Η Χαναανή γυναίκα, ο τελώνης, ο κλέφτης στο σταυρό, ο φίλος που αναφέρεται στην παραβολή, που ζήτησε τρία ψωμιά και τα έλαβε όχι τόσο για φιλία όσο για το επίμονο αίτημά του. Αν ο καθένας τους έλεγε: Είμαι αμαρτωλός, ντρέπομαι, και επομένως δεν έπρεπε να ξεκινήσω, τότε δεν θα είχα καμία επιτυχία. Επειδή όμως ο καθένας τους δεν κοίταξε το πλήθος των αμαρτιών του, αλλά τον πλούτο της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα, τότε, έχοντας λάβει τόλμη, τόλμησε και, όντας αμαρτωλός, ζήτησε όχι σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του, και ο καθένας πέτυχε αυτό που επιθυμούσε. Ας τα θυμόμαστε όλα αυτά και ας τα τηρούμε: ας προσευχόμαστε αδιάκοπα, άγρυπνα, με τόλμη, με καλές ελπίδες, με μεγάλο ζήλο. Με τι ζήλο προσεύχονται οι άλλοι για κακό στους εχθρούς τους, με τέτοιο ζήλο θα προσευχόμαστε και για τους εχθρούς μας και για τους αδελφούς μας, και σίγουρα θα λάβουμε οτιδήποτε χρήσιμο. γιατί ο Δωρητής είναι φιλάνθρωπος, και δεν επιθυμούμε τόσο να λάβουμε όσο Εκείνος να δώσει! Αν όμως δεν λαμβάνουμε σύμφωνα με το αίτημά μας, τότε ακόμη και τότε πρέπει να ευχαριστούμε τον Θεό, που ξέρει καλύτερα τι είναι απαραίτητο και χρήσιμο για εμάς.»... «Είτε λαμβάνουμε ό,τι ζητάμε είτε δεν λαμβάνουμε, ας είμαστε επιμελείς στην προσευχή και ας ευχαριστούμε όχι μόνο όταν λαμβάνουμε, αλλά και όταν δεν λαμβάνουμε. Γιατί δεν ξέρουμε τι είναι χρήσιμο για εμάς, στο βαθμό που Εκείνος το γνωρίζει αυτό. Επομένως, είτε το λάβουμε είτε όχι, πρέπει να ευχαριστούμε. Και γιατί εκπλήσσεσαι όταν λέω ότι δεν ξέρουμε τι είναι καλό για εμάς; Και ο Παύλος, ένας τόσο μεγάλος και υψηλός άνθρωπος, άξιος τέτοιων άφατων αποκαλύψεων, δεν ήξερε ότι ζητούσε ό,τι δεν ήταν καλό για αυτόν. Βλέποντας τον εαυτό του να περιβάλλεται από καταστροφές και συνεχείς πειρασμούς, προσευχήθηκε για απελευθέρωση από αυτές, και όχι μία, ούτε δύο, αλλά πολλές φορές. γιατί λέει: Τρεις φορές προσευχήθηκε στον Κύριο. Τρεις φορές, δηλαδή, προσευχήθηκε πολλές φορές και δεν έλαβε. Ας δούμε πώς το χειρίστηκε. Γκρίνιασε ή έπεσε σε απόγνωση; Είστε απελπισμένοι; Οχι; αλλά τι λέει; «Και ο Κύριος μου είπε: Σε αρκεί η χάρη μου, γιατί η δύναμή μου τελειοποιείται στην αδυναμία» (Β΄ Κορ. 12:8:9). Ο Θεός όχι μόνο δεν τον ελευθέρωσε από τα δεινά που τον έπληξαν, αλλά του επέτρεψε να παραμείνει σε αυτά. Πώς ξέρουμε όμως ότι δεν παραπονέθηκε για αυτό; Ακούστε τι λέει ο ίδιος ο Παύλος όταν έμαθε ότι είναι τόσο ευάρεστο στον Θεό: «Γλυκά, θα καυχηθώ για τις αδυναμίες μου· όχι μόνο, λέει, δεν επιδιώκω πια να ελευθερωθώ από αυτά τα δεινά, αλλά και καυχιέμαι με μεγάλη ευχαρίστηση γι' αυτά. Βλέπετε τι ευγνώμων ψυχή, τι αγάπη για τον Θεό! Ακούστε τι άλλο λέει: Ρωμ.8:26, δηλαδή, εμείς, ως άνθρωποι, δεν μπορούμε να ονομάσουμε τα πάντα λεπτομερώς. Πρέπει λοιπόν να τα παρουσιάζουμε όλα στον Δημιουργό της φύσης μας και να δεχόμαστε με χαρά και μεγάλη χαρά όλα όσα Αυτός καθορίζει και να μην κοιτάμε τι μας φαίνονται τα γεγονότα, αλλά τι είναι τόσο ευάρεστο στον Θεό. Γιατί Εκείνος, γνωρίζοντας καλύτερα από εμάς τι είναι καλό για εμάς, ξέρει και πώς να κανονίσει τη σωτηρία μας.» Συχνά στις οδηγίες του για την προσευχή, ο Χρυσόστομος εξηγεί τι πρέπει να προσευχόμαστε, υποδεικνύοντας το θέμα της προσευχής πρώτα απ' όλα και κυρίως στα πνευματικά αγαθά, σύμφωνα με το πνεύμα της προσευχής, που μας δίδαξε ο ίδιος ο Κύριος (Βλ. Το πιο ευνοϊκό μέρος για προσευχή είναι η Εκκλησία, ως ο οίκος του Θεού, για συχνές επισκέψεις στις οποίες πρέπει να μας ελκύει η αγάπη προς τον Θεό και η προσευχητική επικοινωνία μαζί του. Ο προφήτης λέει: «Θέλω να κρυφτώ στο σπίτι του Θεού μου παρά να ζήσω στα χωριά των αμαρτωλών» (Ησ. 83:11). Δεν είπε: αξίζω να μένω στο σπίτι του Θεού μου, ούτε: να κατοικώ, ούτε: να μπαίνω, αλλά: αξίζω να περιφέρομαι. Χαίρομαι, λέει, που είμαι μεταξύ των τελευταίων. Θα χαρώ αν είμαι άξιος να μπω στον προθάλαμο. ταχυδρομείο για το μεγαλύτερο δώρο, αν τοποθετηθώ ανάμεσα στους τελευταίους στο σπίτι του Θεού μου. – Η αγάπη αφομοιώνει τον κοινό Κύριο όλων στον εαυτό της – τέτοια είναι η αγάπη. - Στο σπίτι του Θεού μου: ο εραστής θέλει να δει όχι μόνο τον ίδιο τον αγαπημένο, και όχι μόνο το σπίτι του, αλλά και τον προθάλαμο, και όχι μόνο τον προθάλαμο του σπιτιού, αλλά και τον ίδιο τον δρόμο και το δρομάκι. και αν δει ακόμη και ρούχα ή παπούτσια φίλου, νομίζει ότι είναι ο ίδιος ο φίλος του. Τέτοιοι ήταν οι προφήτες: αφού δεν έβλεπαν τον ασώματο Θεό, κοίταξαν τον ναό και φαντάζονταν τον ίδιο τον Θεό να είναι παρών σε αυτόν: ήθελα να μπω κρυφά στο σπίτι του Θεού μου αντί να ζήσω στα χωριά των αμαρτωλών. Κάθε μέρος, κάθε σπίτι -είτε είναι δικαστήριο, είτε γερουσία είτε ιδιωτικό σπίτι- σε σύγκριση με τον οίκο του Θεού, είναι ένα χωριό αμαρτωλών. Διότι, αν και υπάρχουν προσευχές και ικεσίες εκεί, υπάρχουν αναπόφευκτα διαμάχες, και διαμάχες, και μάχες και συναντήσεις για καθημερινές υποθέσεις. και αυτό το σπίτι (του Θεού) είναι καθαρό από όλα αυτά. Γι' αυτό εκείνα τα μέρη είναι τα χωριά των αμαρτωλών, και αυτό είναι το σπίτι του Θεού. Και όπως μια προβλήτα, προστατευμένη από ανέμους και κύματα, δίνει απόλυτη ασφάλεια στα πλοία που εισέρχονται σε αυτήν, έτσι και ο οίκος του Θεού, σαν να απομακρύνει όσους εισέρχονται σε αυτήν από τη θύελλα των εγκόσμιων υποθέσεων, τους επιτρέπει να στέκονται ήρεμα και με ασφάλεια και να ακούν τον λόγο του Θεού. Αυτός ο τόπος είναι ένα σχολείο αρετής, ένα σχολείο φιλοσοφίας. Ελάτε, όχι μόνο κατά τη διάρκεια της συνάντησης, όταν υπάρχει ανάγνωση της Γραφής, διδασκαλία και συμβούλιο τίμιων πατέρων. Όχι, οποιαδήποτε άλλη στιγμή, απλά φτάστε στο κατώφλι, και θα αφήσετε αμέσως στην άκρη τις καθημερινές ανησυχίες. Μπείτε στον προθάλαμο και, σαν να φυσήξει κάποιο πνευματικό αεράκι στην ψυχή σας. Αυτή η σιωπή εμπνέει φόβο και διδάσκει σοφία. διεγείρει το μυαλό και δεν σε αφήνει να θυμηθείς το παρόν, σε μεταφέρει από τη γη στον ουρανό. Αν είναι τόσο χρήσιμο να βρίσκεσαι εδώ χωρίς συνάντηση, τότε τι όφελος έχουν οι παρόντες εδώ και τι ζημιά υφίστανται οι απόντες όταν κηρύττουν οι προφήτες, όταν οι απόστολοι κηρύττουν το ευαγγέλιο, όταν ο Χριστός στέκεται στο μέσο, ​​όταν ο Πατέρας επιδοκιμάζει αυτό που συμβαίνει εδώ, όταν το Άγιο Πνεύμα μεταδίδει τη χαρά Του; γεύμα και σε όλους τους τομείς της ζωής και της δραστηριότητάς μας. Πρέπει να είναι αδιάκοπη, δηλαδή η συνεχής διάθεσή μας, εκφρασμένη αν όχι με τα χείλη και τα λόγια μας, τότε με τα πνευματικά μας συναισθήματα και σκέψεις. «Κάθε μέρος και κάθε ώρα είναι βολικό για μας να προσευχόμαστε». Διότι ακούστε τον ίδιο δάσκαλο του σύμπαντος, τι λέει: «Σήκωσε τα άγια χέρια σου σε κάθε μέρος χωρίς θυμό και στοχασμό (1 Τιμ. 2:8) Αν η καρδιά σου είναι απαλλαγμένη από ακάθαρτα πάθη, τότε όπου κι αν είσαι, είτε στην αγορά, στο σπίτι, στο δρόμο, στο δικαστήριο, στη θάλασσα, σε ένα πανδοχείο, είτε σε ένα εργαστήριο, μπορείς να ζητήσεις και να λάβεις ο Θεός παντού. Εάν είναι αδύνατο να έρθεις στην εκκλησία, τότε κάποιος που καλείται στο δικαστήριο μπορεί να προσευχηθεί, όρθιος εκεί μπροστά στις πόρτες. Γιατί για αυτό δεν χρειάζεσαι τόσο μια λέξη όσο μια σκέψη, όχι τόσο ένα απλωμένο χέρι, αλλά μια διάθεση ψυχής, όχι τόσο μια συγκεκριμένη θέση του σώματος. πόση διάθεση. Και η Άννα (η μητέρα του Σαμουήλ) ακούστηκε όχι επειδή έβγαλε μια δυνατή και δυνατή φωνή, αλλά επειδή φώναξε δυνατά μέσα της, με την καρδιά της. Η φωνή της δεν ακουγόταν, λέει η Γραφή (Α' Σαμουήλ 1:1-3). αλλά ο Θεός την άκουσε. Πολλοί άλλοι το έκαναν συχνά, ενώ ο αρχηγός μέσα στο δικαστικό μέγαρο φώναζε, απειλούσε, εκνευρίστηκε, αυτοί, στέκονταν μπροστά στις πόρτες, προστατεύονταν με το σημείο του σταυρού και έκαναν μια σύντομη προσευχή με το μυαλό τους, έμπαιναν στην αίθουσα και άλλαζαν τον δικαστή, τον εξημέρωσαν και τον έκαναν πράο από άγριο. Και ούτε ο τόπος, ούτε ο χρόνος, ούτε η σιωπή τους ήταν εμπόδιο σε μια τέτοια προσευχή 50. Κάνε το ίδιο: στενάζει πικρά, θυμήσου τις αμαρτίες σου, κοίταξε ψηλά στον ουρανό, πες με το νου σου: ελέησόν με, Θεέ, και η προσευχή σου τελείωσε. Όποιος είπε: ελεήσου, έκανε εξομολόγηση και αναγνώρισε τις αμαρτίες του, γιατί είναι σύνηθες να επιθυμούν έλεος όσοι έχουν αμαρτήσει. Όποιος είπε: ελέησέ με έλαβε άφεση αμαρτιών. γιατί αυτός που συγχωρείται δεν τιμωρείται. Όποιος είπε: ελέησέ με, έχει λάβει τη βασιλεία των ουρανών, γιατί ο Θεός ελεεί όποιον κι αν είναι, όχι μόνο τον απαλλάσσει από την τιμωρία, αλλά και τον ανταμείβει με μελλοντικές ευλογίες. Ας μην πούμε προς υπεράσπισή μας ότι το σπίτι της προσευχής δεν είναι κοντά. Η χάρη του Πνεύματος μας έκανε ναούς του Θεού. Αν είμαστε μόνο σε εγρήγορση, μπορούμε πάντα να προσευχόμαστε πολύ εύκολα. Η λατρεία μας δεν είναι η ίδια με την προηγούμενη στους Εβραίους, που είχε πολλά αισθησιακά πράγματα και απαιτούσε πολλές τελετουργίες. Εκεί έπρεπε να ανέβει ο προσευχόμενος. στο ναό, και αγοράστε ένα τρυγόνι, φέρτε ξύλα και φωτιά, και πάρτε ένα μαχαίρι, σταθείτε μπροστά στο θυσιαστήριο και εκπληρώστε πολλά άλλα διατάγματα. Τώρα δεν υπάρχει ανάγκη για κάτι τέτοιο. αλλά όπου κι αν είσαι, ο βωμός και η θυσία είναι μαζί σου παντού. Όπου κι αν βρίσκεστε, μπορείτε να χτίσετε ένα βωμό, απλά να δείξετε καλή θέληση, και ο τόπος δεν θα σας εμποδίσει, ούτε ο χρόνος θα σας εμποδίσει. όχι, αν και δεν γονατίζεις, μην χτυπάς τον εαυτό σου στο στήθος και μην απλώνεις τα χέρια σου στον ουρανό, αλλά δείχνεις μόνο τη φλογερή σου ψυχή, θα κάνεις ό,τι χρειάζεται για προσευχή. Είναι επίσης δυνατό για μια σύζυγο, που κάθεται σε έναν περιστρεφόμενο τροχό ή ασχολείται με την υφαντική, να κοιτάζει με το μυαλό της τον ουρανό και να επικαλείται τον Θεό με πάθος. Είναι επίσης δυνατό για έναν σύζυγο, στην αγορά και στο δρόμο, να κάνει ένθερμες προσευχές. Σε έναν άλλον, και κάθεστε στο εργαστήριο, ενώ κάνετε τις δουλειές σας, μπορείτε να σηκώσετε την ψυχή σας στον Κύριο. Ένας υπηρέτης μπορεί, είτε αγοράζει στην αγορά, είτε υπηρετεί στο σπίτι είτε εργάζεται στην κουζίνα, να κάνει ειλικρινή και θερμή προσευχή. Ο Θεός δεν περιφρονεί τον τόπο. Απαιτεί μόνο μια φλογερή καρδιά και μια αγνή ψυχή. Και για να σας πείσω ότι η προσευχή δεν απαιτεί μια συγκεκριμένη θέση σώματος, τόπο ή χρόνο, αλλά μια εγρήγορση, ακούστε πώς ο Παύλος, ξαπλωμένος στη φυλακή, προσκυνημένος και μη όρθιος, προσευχόμενος με ζήλο, ταρακούνησε τη φυλακή και ταρακούνησε τα θεμέλιά της, τρόμαξε τον δεσμοφύλακα και μετά τον οδήγησε στο άγιο βάπτισμα. Και πάλι: Ο Εζεκίας, χωρίς να στέκεται όρθιος και να μην λυγίζει το γόνατο, αλλά ξαπλωμένος στο κρεβάτι, λόγω ασθένειας, και γυρίζοντας στον τοίχο, όταν επικαλείται τον Θεό με φλογερή ψυχή, τότε ακύρωσε την πρόταση που είχε ήδη εκφωνηθεί, τράβηξε τη μεγάλη εύνοια του Θεού στον εαυτό του και έλαβε την προηγούμενη υγεία του. Και αυτό δεν συνέβη μόνο σε αγίους και μεγάλους, αλλά και σε μεγάλους αμαρτωλούς. Έτσι, ο κλέφτης, όχι όρθιος στο σπίτι της προσευχής, ούτε λυγίζοντας το γόνατό του, αλλά προσκυνώντας στον σταυρό με λίγα λόγια, απέκτησε τη βασιλεία των ουρανών. Ένας στη σιωπή και σε ένα χαντάκι, άλλος σε ένα χαντάκι και με ζώα, άλλος ακόμη και στην κοιλιά μιας φάλαινας, καλώντας τον Θεό, σταμάτησε όλες τις καταστροφές και προσέλκυσε την υψηλότερη εύνοια στον εαυτό του. Το λέω αυτό για να σε πείσω να έρχεσαι πιο συχνά στην εκκλησία και στο σπίτι να προσεύχεσαι σιωπηλά, στον ελεύθερο χρόνο σου και γονατίζοντας και σηκώνοντας τα χέρια ψηλά. Εάν σε οποιαδήποτε στιγμή ή τόπο βρεθείτε ανάμεσα σε πολλούς άλλους ανθρώπους, τότε μην εγκαταλείπετε την προσευχή, αλλά με τον ίδιο τρόπο που είπα, προσευχηθείτε και επικαλέστε τον Θεό, με την ελπίδα να μην έχετε λιγότερο όφελος από μια τέτοια προσευχή. Αν στήσουμε τον εαυτό μας έτσι, τότε θα περάσουμε την παρούσα ζωή μας με ειρήνη και θα λάβουμε τη βασιλεία των ουρανών». Από τις πολυάριθμες οδηγίες του Χρυσοστόμου για την κατ' οίκον προσευχή, ας θυμηθούμε μόνο τις οδηγίες του για τη νυχτερινή προσευχή, υποδεικνύοντας ότι ο ίδιος αγαπούσε τα κατορθώματα της νυχτερινής προσευχής. Στην Ομιλία 26 για το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων, λέει: "Η νύχτα δεν δόθηκε γι' αυτό το σκοπό, για να τα περάσουμε όλα στον ύπνο και την αδράνεια. Μάρτυρες αυτού είναι οι τεχνίτες, οι μουλαριτζήδες, οι έμποροι, η Εκκλησία του Θεού, που σηκώνεται στη μέση της νύχτας. Σηκωθείτε κι εσείς, κοιτάξτε τη χορωδία των αστεριών, τα μεγάλα έργα. Του Κυρίου σου, τότε η ψυχή σου θα είναι πιο καθαρή, πιο ανάλαφρη και πιο χαρούμενη, είναι ιδιαίτερα ικανή να ανεβαίνει στα ύψη και η πλήρης σιωπή ευνοεί πολύ την τρυφερότητα. Αν φανταστείτε ότι εκείνοι που κάνουν θόρυβο, γελούν, παίζουν, περνούν χρόνο σε παραστάσεις, προσβάλλουν, παίρνουν πλεονεξία, ενοχλούν και κάνουν αμέτρητα κακά όλη την ημέρα, δεν διαφέρουν πλέον από τους νεκρούς, τότε θα καταλάβετε την ασημαντότητα της ανθρώπινης υπερηφάνειας. Το όνειρο ήρθε και έδειξε τη φύση όπως είναι. είναι η εικόνα του θανάτου, είναι η εικόνα του θανάτου. Αν κοιτάξετε έξω, δεν θα ακούσετε ούτε μια φωνή. Αν κοιτάξετε μέσα στο σπίτι, θα δείτε τους πάντες να είναι ξαπλωμένοι σαν σε φέρετρο. Όλα αυτά μπορούν να ενθουσιάσουν την ψυχή και να φέρουν στο νου το τέλος του κόσμου. Το λέω αυτό στους συζύγους. Γονατίστε, αναστενάστε, προσευχηθείτε στον Κύριό σας να σας ελεήσει. Ιδιαίτερα υποκλίνεται στο έλεος με τις νυχτερινές προσευχές, όταν κάνετε την ώρα της ανάπαυσης ώρα κλάματος. Θυμηθείτε τον βασιλιά, όπως λέει: κουράστηκα με τον στεναγμό μου, θα πλένω το κρεβάτι μου κάθε βράδυ, θα βρέχω το κρεβάτι μου με τα δάκρυά μου (Ψαλμ. 6,7). Ό,τι απολαύσεις κι αν έχεις, δεν θα έχεις άλλες. όσο πλούσιος κι αν είσαι, δεν θα είσαι πλουσιότερος από τον Ντέιβιντ. Λέει όμως σε άλλο μέρος: σηκώθηκα τα μεσάνυχτα για να σου εξομολογηθώ για τα πεπρωμένα της δικαιοσύνης Σου (Ψαλμ. 119:62). Τότε η ματαιοδοξία δεν είναι ανησυχία. γιατί πώς γίνεται αυτό όταν όλοι κοιμούνται και δεν βλέπουν; Τότε η τεμπελιά και η ανεμελιά δεν επιτίθενται, γιατί πώς γίνεται αυτό όταν τόσο πολύ ενθουσιάζει η ψυχή; Μετά από τέτοιες αγρυπνίες υπάρχουν ευχάριστα όνειρα και υπέροχα οράματα. Κάνε και αυτό, σύζυγε, και όχι μόνο η γυναίκα. Ας γίνει το σπίτι εκκλησία, που αποτελείται από άντρες και γυναίκες. Μην θεωρείτε εμπόδιο σε αυτό το γεγονός ότι είστε μόνο ένας σύζυγος και ότι υπάρχει μόνο μία γυναίκα. Διότι όπου είναι δύο, λέει ο Χριστός, συγκεντρωμένοι στο όνομά Μου, είμαι ανάμεσά τους (Ματθαίος 18:20). Και όπου είναι παρών ο Χριστός, υπάρχει μεγάλο πλήθος. Όπου είναι ο Χριστός, υπάρχουν αναγκαστικά Άγγελοι και Αρχάγγελοι και άλλες δυνάμεις. Αν έχετε παιδιά, τότε μεγαλώστε και τα παιδιά σας και αφήστε όλο το σπίτι να γίνει εκκλησία τη νύχτα. Εάν είναι νέοι και δεν αντέχουν να είναι ξύπνιοι, τότε αφήστε τους να εκτελέσουν ή να ακούσουν τουλάχιστον μία ή δύο προσευχές και να ηρεμήσουν. Απλώς σηκωθείτε, απλώς μετατρέψτε το σε δεξιότητα. Δεν υπάρχει τίποτα πιο όμορφο από ένα σπίτι στο οποίο γίνονται τέτοιες προσευχές." Τέλος, ο Χρυσόστομος έχει πολύ συχνές και εκφραστικές περιγραφές της ευεργετικής, εκπαιδευτικής, ενδυναμωτικής, αγιαστικής και εξυψωτικής επίδρασης της προσευχής στην ψυχή. Χωρίς να δίνουμε τέτοιες περιγραφές, σημειώνουμε μόνο ότι η ουσία τους αντανακλάται στα εικονικά του ονόματα για την προσευχή τόσο συχνά: μεγάλο όπλο, μεγάλη προστασία, μεγάλος θησαυρός, μεγάλο καταφύγιο, ασφαλές καταφύγιο, σωτήριο φάρμακο, απάρνηση από τα επίγεια πράγματα, ανάβαση στον ουρανό κ.λπ. Η διδασκαλία του Χρυσοστόμου για τη μετάνοια είναι διαποτισμένη από τη σκέψη της αγάπης και της καλοσύνης του Θεού, την οποία, όπως η προσευχή, κήρυττε συχνά, εισάγοντας οδηγίες για τη μετάνοια στις συνομιλίες του για διάφορα άλλα θέματα, αφιερώνοντας σκόπιμες συζητήσεις σε αυτές τις οδηγίες 51. Η μετάνοια, σύμφωνα με τον Χρυσόστομο, πρέπει να είναι μέσα μας για τον φόβο της αμαρτίας μας, αλλά και για τον σωστό καρπό και της μεταμέλειας της αγάπης ενώπιον του Θεού, που έδειξε και συνεχίζει να μας δείχνει τόσα χαρίσματα της καλοσύνης του, μας μακροθυμεί, μας ελεεί και με τη μετάνοια μας άνοιξε το δρόμο προς τη σωτηρία και που δεν θα διστάσει να δεχθεί τη μετάνοιά μας, φιλάει την ίδια την πρόθεσή σας να μετανοήσετε και να διορθωθείτε και στέλνει τη χάρη Του. Είναι γνωστές οι συχνά επαναλαμβανόμενες εκφράσεις του στοργικού κήρυκα για τη μετάνοια ως εύκολο κατόρθωμα, που διευκολύνεται από το άπειρο έλεος του Θεού: «Ο Κύριος αγαπά την ανθρωπότητα· Ο ίδιος είπε: Δεν θέλω τον θάνατο αμαρτωλού, αλλά να απομακρυνθώ από τον δρόμο μου και να ζήσω για να είμαι εκεί (Ιεζ. 33:11). ο θησαυρός της σωτηρίας. Προσφέρετέ Του τα δάκρυά σας και θα σας δώσει άφεση αμαρτιών. Φανταστείτε τουλάχιστον μια μικρή πρόφαση για να έχετε μια εύλογη δικαιολογία. γιατί στο θέμα της σωτηρίας το ένα εξαρτάται από Αυτόν και το άλλο από εμάς. Αν φανταστούμε τι εξαρτάται από εμάς, τότε θα χορηγήσει και ό,τι εξαρτάται από Αυτόν (συζήτηση 3 για την Μετάνοια)... Επίσης: «Σου έδωσε όχι μόνο ένα μονοπάτι μετάνοιας, και όχι δύο ή τρεις, αλλά πολλές και διαφορετικές, ώστε μέσω αυτού του πλήθους να σε διευκολύνει να ανέβεις στον Ουρανό (ibid.)... Are you a sinners. Απόγνωση, αλλά έχεις αμαρτήσει. Έλα στην εκκλησία, δεν ζητώ τίποτα άλλο από σένα. - μπείτε στην εκκλησία, μετανοήστε, εδώ είναι ιατρείο, όχι δικαστήριο, εδώ δεν βασανίζουν, αλλά δίνουν συγχώρεση. Πες στον Θεό την αμαρτία σου: Εσύ μόνο θα αμαρτάνεις και θα διαπράττεις κακό εναντίον σου, και η αμαρτία σου θα σου συγχωρεθεί (συζήτηση 3).» Είναι σαφές ότι όλες αυτές και παρόμοιες εκφράσεις για την ορατή ευκολία στοχεύουν στην υποκίνηση της πίστης στο άπειρο έλεος του Θεού, κάτω από την ευγενική εισροή του οποίου εκείνος που αρχίζει να μετανοεί θα έχει μια ειλικρινή επιθυμία για τη διόρθωση3 και τη συζήτηση. Απόστολοι, πείθοντας τον αμαρτωλό με τόλμη να ζητήσει από τον Θεό άφεση αμαρτιών, ο Χρυσόστομος εκφράζεται: «Μα τι λέτε αν Τον προσέβαλα; Σταμάτα να προσβάλλεις, πλησίασέ Τον με δάκρυα και σύντομα θα σε ελεήσει για τις προηγούμενες πράξεις σου. Απλώς πες ότι Τον προσέβαλες, πες το από την ψυχή σου, από τα βάθη της καρδιάς σου και θα λάβεις συγχώρεση σε όλα. Δεν θέλετε να συγχωρεθούν οι αμαρτίες σας όσο εκείνος επιθυμεί συγχωρήστε τις αμαρτίες σας... Ας προηγηθούμε λοιπόν στο πρόσωπό Του στην εξομολόγηση (Ψαλμ. 94:2), γιατί είναι αγαθός και ελεήμων. Αν δεν Τον επικαλέσετε με αλήθεια και δεν φωνάξετε μέσα από την καρδιά σας: συγχώρεσέ με, αλλά μόνο με τα χείλη σου. τι θα κάνει; Τι σημαίνει να τον καλείς με αλήθεια; Με καλή διάθεση, με ζήλο, από καρδιά καθαρή... Όποιος κι αν είναι, μην πεις μόνο: αμαρτωλός είμαι, αλλά και θρηνείς. Αν είσαι μετανιωμένος, τότε κάνε προσπάθεια (να βελτιωθείς).» Το καλύτερο νόημα της διδασκαλίας του Χρυσοστόμου για τη μετάνοια, σε σχέση με τη σκέψη της απέραντης αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα, διευκρινίζεται στον περίφημο λόγο του την ημέρα του Πάσχα, όπου ο Θείος και στοργικός Δάσκαλος καλεί στο δείπνο του όλους τους πρώτους και τους τελευταίους, όσους νήστευαν και τους αμαρτωλούς και τους αμαρτωλούς. διορθώνεται) δέχεται και φιλά την πρόθεση. Ο Χρυσόστομος δεν ξεχνά να μιλήσει για τη φοβερή κρίση της Αλήθειας του Θεού και τις αιώνιες τιμωρίες για τους αμετανόητους αμαρτωλούς, και μάλιστα συχνά μιλάει γι' αυτό, ιδιαίτερα σε καταγγελία όσων θεωρούσαν ότι αυτό διαφωνούσε με την καλοσύνη του Θεού. Μιλώντας για τη φοβερή ημέρα της έλευσης του Κυρίου και της έσχατης κρίσης, ο Χρυσόστομος εκφράζει: «Αυτό το δικαστήριο είναι φοβερό, πολύ φοβερό και φοβερό, αν και ο Θεός είναι καλός, αν και είναι ελεήμων. Ονομάζεται Θεός γενναιοδωρίας και Θεός της χαράς (Β΄ Κορ. 1:3). Δεν θέλει το θάνατο του αμαρτωλού, αλλά θα πρέπει να γυρίσει και να ζήσει (Ιεζ.33:11) Γιατί αυτή η μέρα θα γεμίσει με τέτοια φρίκη. ώστε με αυτόν τον τρόπο να ξυπνήσουμε και να αρχίσουμε να αγωνιζόμαστε για τη βασιλεία των ουρανών - γι' αυτό είπε και εξήγησε τα πάντα, και όχι μόνο τα εξήγησε, αλλά και τα έδειξε με πράξεις. Αν και μερικά από τα λόγια Του είναι αξιόπιστα. αλλά, για να μην υποψιαστεί κανείς τα λόγια Του για υπερβολή ή απλή απειλή, προσθέτει στοιχεία μέσω των πράξεων. Πως; Αποστολή τιμωριών σε ανθρώπους, ιδιωτικούς και γενικούς. Για να πειστείτε από τις ίδιες τις πράξεις, γι' αυτόν τον σκοπό είτε τιμώρησε τον Φαραώ, μετά έφερε πλημμύρα νερού και γενική καταστροφή ή έστειλε μια καταστροφική φωτιά. και τώρα βλέπουμε πόσοι κακοί τιμωρούνται και παραδίδονται στο μαρτύριο. Όλα αυτά είναι παρόμοια με τη Γέεννα». Οι αμαρτίες μας δεν πρέπει να προκαλούν τόσο φόβο τιμωρίας, όσο τη λύπη που εξοργίσαμε τον πανάγαθο Κύριο με τις αμαρτίες μας. «Όποιος κρίνει σοφά φοβάται περισσότερο να θυμώσει τον Θεό παρά κάθε είδους κόλαση (Λόγος για την Άννα 2η). Με τη σκέψη του απεριόριστου ελέους του Θεού, ο κήρυκας θέλει να υποστηρίξει την ελπίδα της συγχώρεσης και της σωτηρίας ακόμη και σε εκείνους που έχουν περάσει ολόκληρη τη ζωή τους σε αμαρτίες. "Είναι δυνατόν, ας πούμε, μέσω της μετάνοιας να λάβω τη σωτηρία αν έχω περάσει όλη μου τη ζωή σε αμαρτίες; Απολύτως. Πού μπορεί να φανεί αυτό; Από την ίδια την αγάπη του Κυρίου. Παίρνω τέτοια ελπίδα από τη μετάνοιά σου; Ή μπορεί η μετάνοιά σου να καθαρίσει τόσο πλήθος αμαρτιών; Αλήθεια, αν υπήρχε μόνο η μετάνοιά σου, τότε θα φοβάσαι τη μετάνοια και θα λυπηθείς από τον Θεό. Είναι απεριόριστος ο θυμός σου, όσο μεγάλος κι αν είναι, είναι αμέτρητο το έλεος του Θεού. Το λέω αυτό όχι για να σε κάνω πιο τεμπέλη, αλλά για να προκαλέσω μεγαλύτερη επιμέλεια προς τη μετάνοια (8ος Λόγος για την Μετάνοια). Η διδασκαλία του Χρυσοστόμου για την αγάπη προς τον πλησίον είναι αδιαχώριστη από τη διδασκαλία για την αγάπη στον Θεό. Μια γενικότερη εικόνα της αγάπης για τον πλησίον, ως αναγκαστικά συνδεδεμένη με την αγάπη προς τον Θεό, και ως μητέρα όλων των αρετών, μπορούμε να δούμε στο ακόλουθο απόσπασμα από την 23η συνομιλία του Χρυσοστόμου για την προς Ρωμαίους Επιστολή: «Η μητέρα όλων των καλών και η τελειότερη κάθε αρετής είναι η αγάπη. λέει, χρωστάω οτιδήποτε σε κανέναν». Φροντίστε να αγαπάτε ο ένας τον άλλον (Ρωμ. 13:8). Θέλει αυτό το χρέος να μην πληρωθεί ποτέ, και παρόλο που το πληρώνουμε πάντα, δεν το πληρώνουμε πλήρως, αλλά για να παραμείνετε χρέος, γιατί αυτό είναι το είδος του χρέους που πληρώνεται συνεχώς, αλλά δεν αποπληρώνεται ποτέ. Έχοντας πει πώς πρέπει να αγαπά κανείς, αποκαλύπτει επίσης τα οφέλη της αγάπης, «αγάπα έναν φίλο, λέει, εκπλήρωσε το νόμο». Είσαι υποχρεωμένος να αγαπάς τον αδελφό σου λόγω της πνευματικής σου συγγένειας μαζί του, και όχι μόνο λόγω συγγένειας, αλλά και επειδή είμαστε μέλη ο ένας του άλλου. Αν δεν υπάρχει αγάπη μέσα μας, τότε όλη η σύνθεση του σώματος διαλύεται. Αγάπα λοιπόν τον αδερφό σου. Διότι αν αγαπώντας τον κερδίζεις όφελος, γιατί μέσω αυτού εκπληρώνεις ολόκληρο τον νόμο. τότε είσαι υποχρεωμένος να τον αγαπάς σαν κάποιον που έχει ευλογηθεί από αυτόν. Σκαντζόχοιρος: δεν θα μοιχεύσεις, δεν θα σκοτώσεις, δεν θα κλέψεις, δεν θα δώσεις ψευδή μαρτυρία, και ακόμη κι αν δεν υπάρχει άλλη εντολή, με αυτόν τον λόγο εκπληρώνεται, στην οποία θα αγαπήσεις τον ειλικρινή σου όπως αγαπάς τον εαυτό σου. Ο Απόστολος δεν είπε: συμπληρωμένο, αλλά: συμπληρωμένο. δηλαδή αυτή η εντολή περιέχει συνοπτικά ολόκληρη τη σύνθεση των εντολών. Διότι αρχή και τέλος της αρετής είναι η αγάπη. Είναι η ρίζα και απαραίτητη προϋπόθεση, είναι η κορυφή της αρετής. Και αν η αγάπη είναι η αρχή και η πληρότητα, τότε τι μπορεί να ισοδυναμεί με αυτήν; Ωστόσο, ο Απόστολος απαιτεί όχι απλώς αγάπη, αλλά αγάπη στον υψηλότερο βαθμό. γιατί δεν είπε απλώς: αγαπήστε τα ειλικρινή σας, αλλά πρόσθεσε: όπως θα κάνατε εσείς οι ίδιοι. Και ο Χριστός είπε ότι η αγάπη περιέχει το νόμο και τις προφητείες (Ματθαίος 22:40) και, αφού έδειξε δύο είδη αγάπης, κοίτα τι υψηλή θέση έδωσε στην αγάπη για τον πλησίον. Αφού είπε: Να αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου, αυτή είναι η πρώτη εντολή, όταν άρχισε να συνεχίζει: η δεύτερη, δεν περιορίστηκε σε αυτό, αλλά πρόσθεσε: όπως αυτή, θα αγαπήσεις την ειλικρινή σου σαν τον εαυτό σου. Τι μπορεί να συγκριθεί με τέτοια φιλανθρωπία, με τέτοια συγκατάβαση; Αν και η απόσταση μεταξύ του Θεού και μας είναι άπειρη, ωστόσο ο Θεός τοποθετεί την αμοιβαία μας αγάπη ο ένας για τον άλλον κοντά στην αγάπη για τον εαυτό Του και αποκαλεί το ένα όμοιο με το άλλο. Γιατί έβαλε σχεδόν ίσα μέτρα και για τις δύο αγάπες, και για την αγάπη προς τον Θεό είπε: με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή. αλλά για την αγάπη για τον πλησίον σου: όσο για τον εαυτό σου. Και ο Παύλος λέει ότι αν δεν υπάρχει αγάπη για τον πλησίον, τότε η αγάπη για τον Θεό είναι ελάχιστη χρησιμότητα. Όταν αγαπάμε κάποιον, λέμε γι' αυτόν: όποιος τον αγαπάει με αγαπάει. Το ίδιο εξέφρασε ο Χριστός όταν είπε στη δασκάλα του νόμου: όπως αυτή, και στον Πέτρο: αν με αγαπάς, βοσκείς τα πρόβατά Μου (Ιωάν. 21:46). Η αγάπη δεν κάνει κακό στους ειλικρινείς, συνεχίζει να λέει ο Απόστολος· Η εκπλήρωση κάθε νόμου είναι (Ρωμ. 13:10). Βλέπεις ότι η αγάπη έχει και τις δύο τελειότητες: όπως η αποχή από το κακό, γιατί λέγεται ότι η αγάπη δεν δημιουργεί το κακό. έτσι είναι να κάνεις το καλό, γιατί λέγεται ότι είναι η εκπλήρωση του νόμου; Η αγάπη όχι μόνο μας διδάσκει ένα συντομευμένο δόγμα για το τι μπορεί να γίνει, αλλά επίσης διευκολύνει την εκπλήρωση των ηθικών νόμων. Ας αγαπάμε, λοιπόν, ο ένας τον άλλον, ώστε με αυτόν τον τρόπο να εκφράσουμε την αγάπη μας για τον Θεό που μας αγαπά. Συμβαίνει στους ανθρώπους όταν αγαπάς κάποιον, ο άλλος που τον αγαπάει να παίρνει τα όπλα εναντίον σου. Αλλά ο Θεός, αντίθετα, απαιτεί να αγαπάς όσους μοιάζουν μαζί Του και μισεί αυτούς που δεν μοιράζονται την αγάπη Του μαζί Του. Η ανθρώπινη αγάπη είναι γεμάτη φθόνο και ζήλια. και η αγάπη του Θεού είναι απαλλαγμένη από όλα τα πάθη. Επομένως, ο Θεός θέλει κάποιον να μοιράζεται αγάπη μαζί Του. Αγάπη μαζί Μου, λέει. τότε θα σε αγαπώ ακόμα περισσότερο. Αυτά είναι τα λόγια ενός ατόμου που αγαπάει απείρως! Εάν, ας πούμε, αγαπάς αυτούς που αγαπώ, τότε από αυτό βλέπω ότι με αγαπάς ειλικρινά». Εδώ είναι μια άλλη γενική διδασκαλία για την αγάπη, που διευκρινίζει το νόημά της ως τον γενικό θεμελιωμένο νόμο της ενωμένης ζωής των ανθρώπων και των ανθρώπινων κοινωνιών, που καθιερώθηκε πάνω από όλα στη βασιλεία της χάριτος μέσω του αγαπημένου Υιού του Θεού. "Κάθε καλή πράξη είναι καρπός αγάπης. Γι' αυτό, πολλά λέγονται γι' αυτό. Λέει λοιπόν ο Χριστός: κατανοήστε όλα αυτά, όπως είστε μαθητές μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον (Ιωάν. 13:35) και ο Παύλος φωνάζει: ας μην είμαστε τίποτα για κανέναν, αλλά μάλλον αγαπάμε ο ένας τον άλλον (Ρωμ. 13:8). Πρέπει να του παρέχουμε συνεχώς τροφή και το κάνουμε συνεχώς: - γιατί αυτό το καθήκον εκτείνεται σε ολόκληρη τη ζωή μας - έτσι μας διδάσκει να ενεργούμε σε σχέση με την αγάπη, ή, ακόμα καλύτερα, γιατί οδηγεί σε αιώνια ζωή και μένει συνεχώς με αυτούς που την έχουν, λέει ο Απόστολος: πίστη, ελπίδα και αγάπη: εμπειρία και πρώτον, με τον τρόπο της γέννησής μας. Ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει έναν άνθρωπο, διέταξε να προέρχονται τα πάντα από αυτόν, ώστε όλοι να θεωρούν ο ένας τον άλλον ως ένα άτομο και να προσπαθούν να ζουν με αγάπη ο ένας για τον άλλον. Στη συνέχεια, μέσω αμοιβαίων σχέσεων, μας κανόνισε με σύνεση την ανάγκη για αμοιβαία αγάπη. αλλά πώς, άκου. Γεμίζοντας το σύμπαν με πολλές ευλογίες, χάρισε σε κάθε χώρα ξεχωριστά, ιδιόμορφα για αυτήν, είδη καρπών, ώστε εμείς, αναγκασμένοι από ανάγκη, να ταξιδεύουμε ο ένας στον άλλο, να επικοινωνούμε με τους άλλους ό,τι είναι περιττό και να παίρνουμε από αυτούς ό,τι μας λείπει, να αγαπάμε αυτούς που μοιάζουν με εμάς. Έκανε το ίδιο με κάθε άνθρωπο. Δεν άφησε τους πάντες να μάθουν τα πάντα, αλλά μετέδιδε σε έναν την ικανότητα για ιατρική επιστήμη, σε άλλον για την κατασκευή και σε άλλον για έναν άλλον, ώστε, έχοντας ανάγκη ο ένας τον άλλον, να αγαπιόμαστε. Επίσης στα πνευματικά πράγματα μπορεί κανείς να δει το ίδιο πράγμα, όπως λέει ο Παύλος. Σε έναν δίνεται ο λόγος της σοφίας, στον άλλον ο λόγος της κατανόησης, στον άλλον η προφητεία, στον άλλον το χάρισμα της θεραπείας, στον άλλον η γενεά των γλωσσών, στον άλλον η ομιλία των γλωσσών (Α' Κορ. 12:8-10). Αλλά δεν υπάρχει τίποτα ανώτερο από την αγάπη. Γι' αυτό την έβαλε πάνω από όλα, λέγοντας· Ακόμα κι αν μιλώ τις γλώσσες των ανθρώπων και των αγγέλων, αλλά δεν είμαι ιμάμης της αγάπης, αλλά είμαι σαν ορείχαλκος που κουδουνίζει ή κύμβαλο που κουδουνίζει: και αν είμαι προφητεία, και γνωρίζω όλα τα μυστήρια, και αν δεν είμαι ιμάμης κάθε πίστης, αλλά δεν είμαι ιμάμης αγάπης, αλλά επτά (1 Κορ. 1). Και δεν σταμάτησε εκεί, αλλά ανακοίνωσε ότι ακόμη και ο θάνατος για ευσέβεια δεν θα φέρει κανένα όφελος αν δεν υπάρχει αγάπη. Δεν ήταν χωρίς λόγο που το είπε αυτό για την αγάπη. ήξερε, ήξερε καλά, ως εκπληρωτής των εντολών του Θεού, ότι όταν η αγάπη είναι γερά ριζωμένη, τότε θα μεγαλώσουν οι καρποί όλων των καλών πραγμάτων. Διότι οι εντολές: μη μοιχεύεις, μη σκοτώνεις, μην κλέβεις, μη ψευδομαρτυρείς, και κάθε άλλη εντολή, περιέχονται σε αυτή, ως κύρια: αγαπάς τον πλησίον σου όπως αγαπάς τον εαυτό σου (Εξ. 20:13· Λευ. 18). Ωστόσο, γιατί να μιλάμε για μικρά πράγματα ενώ σιωπάμε για μεγάλα πράγματα; Από αγάπη, ο αγαπημένος Υιός του Θεού κατέβηκε κοντά μας, άρχισε να γυρίζει και να ζει μαζί με τους ανθρώπους, ώστε, έχοντας διώξει την πολυθεϊστική πλάνη και κήρυξε την αληθινή γνώση του Θεού, να διδάξει τους ανθρώπους να αγαπούν ο ένας τον άλλον, όπως μαρτυρεί ο Ιωάννης λέγοντας: Ο Θεός τόσο αγάπησε τον κόσμο, γιατί έδωσε και τον μονογενή Του Υιό, ώστε να μην χαθεί ο καθένας που πιστεύει στον Θεό. Φλεγόμενος από αυτό, ο Παύλος πρόφερε ουράνια λόγια: ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού. λύπη, ή στενοχώρια, ή διωγμός, ή πείνα, ή στενοχώρια, ή σπαθί; (Ρωμ.8:35). Αφού το περιφρόνησε αυτό ως ασήμαντο, πρόσθεσε σε αυτό ακόμη περισσότερο: γιατί ούτε ο θάνατος, λέει, ούτε η ζωή, ούτε το παρόν, ούτε το μέλλον, ούτε το ύψος, ούτε το βάθος, ούτε κανένα άλλο πλάσμα μπορεί να μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού, ακόμη και εν Χριστώ Ιησού στον Κύριό μας (Ρωμ. 8:35-39). Επομένως, τίποτα δεν μπορούσε να χωρίσει αυτόν τον ευλογημένο, που φλεγόταν από αγάπη, ούτε ο ουρανός, ούτε η γη, ούτε η θάλασσα, ούτε η βασιλεία των ουρανών, ούτε το κολασμένο μαρτύριο. περιφρονούσε τα πάντα για χάρη του Χριστού. Αν κοιτάξουμε άλλους αγίους, θα δούμε ότι όλοι ευαρέστησαν τον Θεό με αγάπη. Η αγάπη σας παρουσιάζει τον πλησίον σας ως τον εαυτό σας και σας διδάσκει να χαίρεστε για την ευημερία του ως δική σας και να αισθάνεστε τις κακοτυχίες του ως δικές σας. Η αγάπη ενώνει πολλούς σε ένα σώμα και κάνει τις ψυχές τους κατοικίες του Αγίου Πνεύματος. γιατί το Πνεύμα της ειρήνης δεν μπορεί να κατοικεί σε εκείνους που είναι χωρισμένοι ο ένας από τον άλλον, αλλά σε εκείνους που είναι ενωμένοι στην ψυχή. Η αγάπη κάνει τις ευλογίες του καθενός κοινές σε όλους, όπως λέει το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων: αλλά οι άνθρωποι που πίστευαν είχαν μια καρδιά και μια ψυχή. Υπάρχει κανένας τοίχος τόσο συμπαγής, τόσο οχυρωμένος από μια συλλογή από τεράστιες πέτρες και τόσο απροσπέλαστος στην επίθεση των εχθρών, όπως μια κοινωνία ανθρώπων που αγαπούν ο ένας τον άλλον και συνδέονται με ομοφωνία; Αντανακλά τις ίδιες τις πονηριές του διαβόλου. και πολύ δίκαιο. Επαναστατώντας εναντίον του ο ένας με τον άλλον, και δεν στέκονται μαζί του ο ένας εναντίον του άλλου, τέτοιοι άνθρωποι είναι αήττητοι από οποιοδήποτε από τα κόλπα του και υψώνουν λαμπρά τρόπαια αγάπης. Και σαν τις χορδές μιας λύρας, αν και πολυάριθμες, αλλά κουρδισμένες σε αρμονία, εκπέμπουν τον πιο ευχάριστο ήχο. Έτσι, αυτοί που δεσμεύονται από την ομοφωνία παράγουν τους πιο ευχάριστους ήχους αγάπης. Επομένως, ο Παύλος συμβουλεύει να σκέφτεστε και να μιλάτε ανάλογα και να θεωρείτε τους άλλους ανώτερους από τον εαυτό σας, για να μην καταστρέφετε την αγάπη με τη ματαιοδοξία, αλλά, αποδίδοντας τιμές στους άλλους, να ζείτε με ομοφωνία. Και λέει επίσης: εργάζεστε ο ένας προς τον άλλον με αγάπη: γιατί ολόκληρος ο νόμος εκπληρώνεται με μια λέξη, με αυτό: Να αγαπάς τον πλησίον σου όπως αγαπάς τον εαυτό σου (Γαλ. 5:13:14). Αυτός που αγαπά δεν επιθυμεί μόνο να υποτάξει, αλλά και να υπακούσει, και χαίρεται περισσότερο στην υποταγή παρά στην εξουσία. Ο εραστής επιθυμεί καλύτερα να κάνει καλό παρά να λάβει καλές πράξεις. γιατί θα προτιμούσε να έχει έναν φίλο οφειλέτη παρά να του χρωστάει. Ο εραστής θέλει να κάνει καλό στην αγαπημένη του, αλλά δεν θέλει οι καλές του πράξεις να είναι ορατές. θέλει να είναι πρώτος στις καλές πράξεις, αλλά δεν θέλει να εμφανίζεται πρώτος στις καλές πράξεις. Ίσως κάποιοι να μην καταλαβαίνουν τι ειπώθηκε. επομένως θα το εξηγήσω με ένα παράδειγμα. Ο ανθρώπινος Κύριος προόρισε να δώσει τον Υιό Του για εμάς. αλλά για να μην φαίνεται ότι αυτό ήταν το δώρο Του, αλλά ότι ξεπλήρωνε το χρέος, διέταξε τον Αβραάμ να θυσιάσει τον γιο του, ώστε όταν ο ίδιος έκανε το ίδιο, να εμφανιστεί να μην δίνει δώρο, αλλά να ξεπληρώνει ένα χρέος σύμφωνα με τον υπερβολικό πλούτο της καλοσύνης Του. Δεν υπάρχει καλό που να μην προέρχεται από την αγάπη. Ας ενισχύσουμε την αγάπη μας ο ένας για τον άλλον. γιατί η εκπλήρωση του νόμου είναι αγάπη (Ρωμ. 13:10). Δεν χρειαζόμαστε κόπους ή κατορθώματα αν αγαπάμε ο ένας τον άλλον. αυτός είναι ο δρόμος που οδηγεί από μόνος του στην αρετή. Όπως σε έναν αυτοκινητόδρομο, όποιος βρει την αρχή του περπατά κατά μήκος του χωρίς να χρειάζεται οδηγό. Έτσι ερωτευμένος, πιάσε μόνο την αρχή, και τότε θα σε οδηγήσει και θα σε καθοδηγήσει." Μιλώντας για την αγάπη ως την τελειότερη αρετή, ως το πιο εξαιρετικό δώρο, ο Χρυσόστομος αρέσκεται ιδιαίτερα να σταθεί στη διδασκαλία του αγίου Παύλου σχετικά με αυτήν στην πρώτη επιστολή προς Κορινθίους (1 Κορ. 12:31· 13:1–8:13). Με τη γενική διδασκαλία για την αγάπη του Θεού για εμάς και για την αγάπη μας για τον Θεό και τους πλησίον μας, ο Χρυσόστομος φωτίζει επίσης όλες τις ιδιωτικές οδηγίες για την αγάπη, όπως: για γάμο, οικογένεια, συγγενική αγάπη, αγάπη για τους δούλους του Θεού, για ανώτερους και υφισταμένους κ.λπ. «Όποιος αγαπά τον Θεό είναι διατεθειμένος προς όλους σαν να είναι αδέρφια του, αγαπά τους πιστούς σαν να είναι αδέρφια του και λυπάται τους αιρετικούς, τους ειδωλολάτρες και τους Ιουδαίους ως αδερφούς του από τη φύση τους, μόνο ως αγενείς και άχρηστοι, τους θρηνεί, τους κλαίει. αλλά πολύ περισσότερο όταν δείχνει ανθρωπιά και έλεος». Η δύναμη της αγάπης, κατά τον Χρυσόστομο, είναι ακαταμάχητη. μπορεί να νικήσει και να μεταμορφώσει την πιο σκληρή και σκληρή καρδιά. «Η αγάπη είναι ένας μεγάλος δάσκαλος, μπορεί να οδηγήσει τους ανθρώπους από το λάθος, να μεταμορφώσει την καρδιά, να καθοδηγήσει τους ανθρώπους στη σοφία και να κάνει τους ανθρώπους από πέτρες. Αν θέλεις να δοκιμάσεις τη δύναμή του, φέρε μου έναν άγριο άνθρωπο που φοβάται κάθε θόρυβο, φοβάται τις σκιές, έναν καυτερό, θηριώδη άνθρωπο, περισσότερο σαν ζώο παρά άνθρωπο, ηδονικό, αδιάλυτο, με μια λέξη - έναν άνθρωπο με όλες τις κακίες. Δώσε τον στα χέρια της αγάπης, φέρε τον στο σχολείο του, και σύντομα θα δεις ότι ο άγριος και συνεσταλμένος θα γίνει άνθρωπος με θάρρος, μεγαλόψυχος, τολμηρός σε όλα." Η καλύτερη διακοσμητική κοινότητα μεταξύ των ανθρώπων Στην 78η συνομιλία για το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, ο Χρυσόστομος διδάσκει: «πραγματικά τίποτα δεν μπορεί να συγκριθεί με την ομοφωνία και τη συμφωνία. ταυτόχρονα ένα ισούται με πολλά. Αν, για παράδειγμα, δύο ή δέκα είναι ομόφωνα, τότε το ένα δεν είναι πλέον ένα, αλλά το καθένα από αυτά είναι δέκα φορές μεγαλύτερο, και θα βρείτε ένα στα δέκα και δέκα σε ένα. Αν έχουν εχθρό, δεν επιτίθεται πλέον σε έναν, και νικιέται σαν να επιτίθεται σε δέκα, γιατί νικιέται όχι μόνο από έναν, αλλά από δέκα. Αν κάποιος είναι φτωχός, δεν είναι σε φτώχεια, γιατί έχει πλούτο στο μεγαλύτερο μέρος, δηλαδή στα εννιά, και το εξαθλιωμένο, το μικρότερο, το σκεπάζει το μεγαλύτερο, που έχει αφθονία. Κάθε ένα από αυτά έχει είκοσι χέρια και είκοσι μάτια και τον ίδιο αριθμό ποδιών. Δεν κοιτάζει μόνο με τα μάτια του, αλλά και με τα μάτια των άλλων. περπατάει όχι μόνο με τα δικά του πόδια, αλλά και με τα πόδια των άλλων. Δουλεύει όχι μόνο με τα χέρια του, αλλά και με τα χέρια των άλλων. Έχει επίσης δέκα ψυχές. γιατί όχι μόνο ο ίδιος, αλλά και άλλοι τον φροντίζουν. Αν ήταν εκατό από αυτούς, θα ήταν πάλι το ίδιο, και η δύναμη θα αυξανόταν ακόμα περισσότερο. Βλέπετε την εξαιρετική δύναμη της αγάπης, πώς κάνει κάποιον ανίκητο και πολυάριθμο; Μαζί της μπορεί κανείς να βρεθεί σε πολλά μέρη. - το ίδιο και στην Περσία και στη Ρώμη. Ό,τι δεν μπορεί να κάνει η φύση, μπορεί να το κάνει η αγάπη. Το ένα μέρος του θα είναι εδώ, και το άλλο εκεί, ή, καλύτερα, θα είναι όλος εδώ κι όλος εκεί. Κι αν έχει χίλιους φίλους ή δύο χιλιάδες, τότε σκέψου πόσο ακόμη θα αυξηθούν οι δυνάμεις του. Βλέπεις πώς πολλαπλασιάζεται η αγάπη; Είναι υπέροχο, πράγματι, που από ένα βγάζει χίλια! Γιατί δεν αποκτούμε αυτή τη δύναμη και δεν εδραιωνόμαστε με ασφάλεια; Η αγάπη είναι καλύτερη από τη δύναμη και κάθε πλούτο. αυτή είναι η βάση του εφησυχασμού. Πόσο καιρό θα περιορίζουμε την αγάπη σε ένα ή δύο; Πάρτε ένα μάθημα από το αντίθετο. Ας μην έχει κάποιος ούτε έναν φίλο (πράγμα που είναι ένδειξη ακραίας ανοησίας, γιατί μόνο ένας ανόητος θα πει: Δεν έχω φίλο). πώς θα είναι η ζωή του; Ακόμα κι αν ήταν εξαιρετικά πλούσιος, ακόμα κι αν (ζούσε) μέσα στην ικανοποίηση και τη χλιδή, ακόμα κι αν απέκτησε αμέτρητα οφέλη, είναι μοναχικός και ανήμπορος. Δεν είναι έτσι μεταξύ φίλων. αλλά ακόμα κι αν ήταν φτωχοί, είναι πλουσιότεροι από τους πλούσιους. Ό,τι δεν τολμάει να πει κάποιος για τον εαυτό του, θα το πει ένας φίλος για αυτόν. Ό,τι δεν μπορεί να πετύχει για τον εαυτό του, θα το πετύχει μέσω άλλου, και μάλιστα πολλά περισσότερα. Έτσι, η φιλία θα είναι για εμάς η βάση κάθε ευχαρίστησης και κάθε ασφάλειας. Ας αποκτήσουμε αυτό το εμπόρευμα - ο φτωχός, για να έχει παρηγοριά στη φτώχεια, ο πλούσιος, για να έχει πλούτη με ασφάλεια, το αφεντικό, για να κυβερνά με ασφάλεια, ο κατώτερος, για να έχει την εύνοια των ανωτέρων του. Αυτός είναι λόγος επιείκειας, είναι η βάση της πραότητας. Εξάλλου, ακόμη και μεταξύ των ζώων, εκείνοι που δεν ζουν σε αγέλες είναι ιδιαίτερα σκληροί και αδάμαστοι. Γι' αυτό ζούμε σε πόλεις και έχουμε πλατείες για να επικοινωνούμε μεταξύ μας. Αυτό το πρόσταξε και ο Παύλος, λέγοντας: μη εγκαταλείπεις αυτή τη συνέλευση (Εβρ. 10:25). γιατί δεν υπάρχει τίποτα χειρότερο από τη μοναξιά, την μη κοινωνικότητα και την απρόσιτη. Τι λέτε μοναχοί και αυτοί που κατέλαβαν τις κορυφές των βουνών; Και δεν είναι χωρίς φίλους. Έχουν αποσυρθεί από τον θόρυβο της πόλης, αλλά έχουν πολλούς συντρόφους που είναι ομόφωνοι μαζί τους και ειλικρινά δεμένοι μεταξύ τους. Γι' αυτό αποσύρθηκαν από τον κόσμο για να το πετύχουν. Εφόσον η διαφωνία για τις υποθέσεις προκαλεί πολλές διαφωνίες, αυτοί, αποσυρόμενοι από τον κόσμο, ασκούν την αγάπη με μεγάλο ζήλο. Τι λέτε αν κάποιος είναι μόνος; Έχει πραγματικά αμέτρητους φίλους; Θα ήθελα, φυσικά, να δω, αν είναι δυνατόν, ότι (οι ερημίτες) ζουν μαζί. αλλά και τώρα ας είναι αδιαμφισβήτητη η φιλία (τους). Δεν είναι το μέρος που κάνει φίλους. Και έχουν πολλούς θαυμαστές. αλλά δεν θα ήταν σεβαστοί αν δεν τους αγαπούσαν. Και αυτοί, από την πλευρά τους, προσεύχονται για ολόκληρο το σύμπαν, και αυτό χρησιμεύει ως η μεγαλύτερη απόδειξη φιλίας. Γι’ αυτό στα μυστήρια ασπαζόμαστε, για να ενωθούμε οι πολλοί, και κοινές προσευχές κάνουμε για τους αμύητους, προσευχόμαστε για τους αρρώστους, για τους καρπούς της οικουμένης, για τη γη και τη θάλασσα. Βλέπεις όλη τη δύναμη της αγάπης στις προσευχές, στα μυστήρια, στις προτροπές; Αυτή είναι η αιτία όλων των καλών πραγμάτων». Αλλά ο Χρυσόστομος είναι ιδιαίτερα παραγωγικός και, θα λέγαμε, επίμονος στη διδασκαλία για εκείνη την ειδική εκδήλωση αγάπης, που είναι η ελεημοσύνη και η συμπόνια για τους φτωχούς και οι πάσχοντες, το έλεος για εκείνους που σφάλλουν και αμαρτάνουν. Ο Χρυσόστομος έχει επίσης εσκεμμένα λόγια για την ελεημοσύνη. αλλά προτροπές σε αυτό βρίσκονται σχεδόν στην πλειονότητα των λόγων και των συνομιλιών του, αποτελώντας, θα λέγαμε, το αγαπημένο ρεφρέν του ομιλητή προς εξύμνηση αυτής της, όπως το θέτει, «της βασίλισσας των αρετών». Ωστόσο, λόγω της αφθονίας των οδηγιών και νουθεσιών του Χρυσοστόμου για την ελεημοσύνη και το έλεος, που εκθέτει και εξηγεί τη διδασκαλία του Λόγου του Θεού, ιδιαίτερα των Ευαγγελικών και Αποστολικών κειμένων σχετικά με αυτό το θέμα, αποφεύγουμε να αντιγράψουμε μια ολόκληρη σειρά από αυτές τις οδηγίες και θα περιοριστούμε να παρουσιάσουμε εδώ εκείνα τα αποσπάσματα από τις συνομιλίες του, όπου οι σύγχρονες εικόνες περιγράφονται σαφείς με σαφείς εικόνες. στους θεατές τους και με φλογερές προτροπές για συμπόνια, δείχνοντας όλο το βάθος και την τρυφερότητα της συμπονετικής καρδιάς του κήρυκα. Έτσι, για παράδειγμα, η πέμπτη συνομιλία του για το βιβλίο της Γένεσης αποτελείται από την ακόλουθη προτροπή: «Έλα, λέει ο Χριστός, με την ευλογία του Πατέρα μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που σας ετοιμάστηκε από την ίδρυση του κόσμου. 25:34-36) Θα ακούσουμε κι εμείς αυτή την ευλογημένη φωνή, γιατί υπάρχει μεγάλη περιφρόνηση για τους φτωχούς ανάμεσά μας, τέτοιες οδηγίες και διδασκαλίες για σωτήρια δόγματα, καθημερινές συναθροίσεις, σαν να είμαστε άσπονδοι, και όχι άνθρωποι. Η πείνα, λέτε, μας παρακινεί να βιαστούμε, αλλά αφήστε την πείνα να μας αναγκάσει να σταματήσουμε: στο κάτω κάτω, τα γεμάτα στομάχια, σύμφωνα με την παροιμία, δεν γνωρίζουν τους πεινασμένους, αλλά οι πεινασμένοι, από τη δική τους ανάγκη, γνωρίζουν τις ανάγκες κάποιου άλλου: και, ωστόσο, είναι αδύνατο να το καταλάβουμε πλήρως. Τρέχεις στο έτοιμο τραπέζι, και δεν αντέχεις ούτε λίγο: αλλά ο φτωχός στέκεται μέχρι το βράδυ, προσπαθώντας και ζορίζεται να μαζέψει το καθημερινό του ψωμί. και βλέποντας ότι η μέρα έχει ήδη τελειώσει, και τα χρήματα δεν έχουν ακόμη μαζευτεί όσο χρειάζονται για το ψωμί, στεναχωριέται και φλεγμονώνεται και αναγκάζεται να κάνει ό,τι είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις του. Γι' αυτό (οι ζητιάνοι) ακουμπούν πάνω μας πιο δυνατά το βράδυ - βρίζουν, βρίζουν, κλαίνε, λυγίζουν, απλώνουν τα χέρια τους και άθελά τους κάνουν πολλά άλλα χωρίς ντροπή. Φοβούνται ότι όταν πάνε όλοι σπίτια, δεν θα περιπλανηθούν στην πόλη όπως στην έρημο. Όπως αυτοί που ναυάγησαν τη μέρα, κρατώντας μια σανίδα, προσπαθούν να προσγειωθούν στην προβλήτα μέχρι το βράδυ, ώστε όταν νυχτώσει, να μην πάθουν ακόμη μεγαλύτερο ναυάγιο έξω από την προβλήτα: έτσι και οι φτωχοί, φοβούμενοι την πείνα, σαν ναυάγιο, ορμούν μέχρι το βράδυ να μαζέψουν όσα χρήματα χρειάζονται για ψωμί. Και το καταφύγιο για αυτούς είναι τα χέρια όσων βοηθούν... Και δεν μας αγγίζουν οι συμφορές τους, ούτε στην αγορά, ούτε κατά την επιστροφή στο σπίτι. Αντιθέτως, ακόμη και τότε, καθώς μας ετοιμάζουν το τραπέζι, συχνά γεμάτο αμέτρητες ευλογίες (αν μόνο αυτό που τρώμε ως καταδίκη της απανθρωπιάς μας πρέπει να λέγεται ευλογία), και τότε, λέω, καθώς μας ετοιμάζουν το τραπέζι, εμείς, ακούγοντας ότι περπατούν στους δρόμους κάτω, φωνάζουν δυνατά στο σταυροδρόμι, θλίβουμε, δεν θρηνούμε στο βαθύ άγγιγμα. Ναι, και έχοντας χορτάσει, και πηγαίνοντας για ύπνο, και αυτή την ώρα, ακούγοντας πάλι ότι γκρινιάζουν δυνατά από κάτω, περνάμε, σαν να ακούγαμε το γάβγισμα σκύλου, και όχι ανθρώπινη φωνή. Και δεν δίνουμε προσοχή στην ώρα, που είναι τόσο αργά - τη νύχτα, όταν όλοι κοιμούνται ήδη, ο ζητιάνος μόνο θρηνεί. όχι με το ασήμαντο του αιτήματος - ότι δεν σας ζητά τίποτα περισσότερο, όπως ψωμί ή λίγα χρήματα. Όχι στο μεγαλείο της ατυχίας - ότι παλεύει με τη συνεχή πείνα. ούτε για τη σεμνότητα του αιτούντος - ότι, σε τέτοια ανάγκη, δεν τολμά να πλησιάσει την πόρτα και να σταθεί κοντά, αλλά ρωτά παρακάτω, σε μεγάλη απόσταση. Και αν λάβει, στέλνει αμέτρητες προσευχές. και αν δεν το λάβει, τότε και τότε δεν ξεστομίζει σκληρό λόγο, δεν μαλώνει ούτε μαλώνει. Αντίθετα, όπως ένας άλλος, οδηγούμενος από τον δήμιο στην πιο σκληρή εκτέλεση, παρόλο που ζητάει και παρακαλεί όποιον περνάει, δεν δέχεται βοήθεια και οδηγείται απάνθρωπα στην εκτέλεση: έτσι κι αυτός (ικέτης), παρασυρμένος από τη νύχτα και βαριά αϋπνία από την πείνα, σαν δήμιος, αν και σηκώνει τα χέρια ψηλά και απλώνει τα χέρια του. σπίτια, αλλά δεν λαμβάνει ελεημοσύνη, και απομακρύνεται ανελέητα και με μεγάλη αυστηρότητα. Αλλά όλα αυτά δεν μας αγγίζουν, και, μετά από τέτοια απανθρωπιά, τολμάμε να απλώσουμε τα χέρια μας στον ουρανό, ζητώντας από τον Θεό έλεος και ικετεύοντας για τη συγχώρεση των αμαρτιών μας. και δεν φοβόμαστε ότι, μετά από μια τέτοια προσευχή, μετά από τέτοια σκληρότητα και απανθρωπιά, θα μας πέσει κεραυνός! Πώς θα πάμε, πες μου, να κοιμηθούμε και να ξεκουραστούμε, και να μη φοβηθούμε, μήπως μας εμφανιστεί ο ίδιος ζητιάνος σε όνειρο, ακάθαρτος, βρώμικος, ντυμένος με κουρέλια, και αρχίσει να στεναχωριέται, να κλαίει και να σας κατηγορήσει για σκληρότητα; Και πολλοί, έχω ακούσει συχνά, να λένε ότι αφού αρνήθηκαν να βοηθήσουν τους φτωχούς τη μέρα, τη νύχτα έβλεπαν τους εαυτούς τους δεμένους με σχοινιά και σέρνοντας από το χέρι ζητιάνων, ξυλοκοπημένοι, υπομένοντας πολλά δεινά. Αλλά αυτό είναι ένα όνειρο, ένα φάντασμα, μια προσωρινή τιμωρία: αλλά δεν φοβόμαστε, πες μου, μήπως δούμε αυτόν τον ζητιάνο, που θλίβεται και φωνάζει, στους κόλπους του Αβραάμ, όπως είδε κάποτε ο πλούσιος τον Λάζαρο (Λουκάς 16:23); Αφήνω στη συνείδησή σας ό,τι ακολουθεί - δηλαδή εκείνες τις σκληρές και αφόρητες τιμωρίες, πώς (ο πλούσιος) ζήτησε νερό, πώς δεν έλαβε ούτε μια σταγόνα, πώς κάηκε η γλώσσα του, πώς, και μετά από έντονη παράκληση, δεν έλαβε κανένα έλεος και πώς υπέφερε ατελείωτα. Αλλά ο Θεός φυλάξοι να το μάθουμε αυτό μέσω της πείρας, αλλά μάλλον, έχοντας ακούσει την απειλή στα λόγια, αποφύγετέ την στην πράξη και, αφού γίνεστε άξιοι της αγάπης του Αβραάμ, ελάτε στο ίδιο μέρος μαζί του, με τη χάρη και την αγάπη για την ανθρωπότητα του Κυρίου σας Ιησού Χριστού, με τον οποίο ο Πατέρας, μαζί με το Άγιο Πνεύμα, έχει τιμή, δόξα, δύναμη, τώρα και πάντα και στους αιώνες. Αμήν". Από τις εσκεμμένες συνομιλίες του Χρυσοστόμου για ελεημοσύνη, είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστική η εκτενής συνομιλία του, που ειπώθηκε χωρίς προετοιμασία, σε μια ειδική περίσταση, όταν πηγαίνοντας στην εκκλησία το χειμώνα, είδε στην πλατεία τους φτωχούς και τους ζητιάνους να κείτονται χωρίς ελεημοσύνη, και φαίνεται κάπως στην υπογραφή αυτής της συνομιλίας. «Σήμερα εμφανίστηκα ενώπιόν σας με μια δίκαιη, χρήσιμη και αξιοπρεπή έκκληση: είχα εξουσιοδοτηθεί να το κάνω - όχι από κανέναν άλλον, αλλά από τους φτωχούς που ζουν στην πόλη μας, όχι με λόγια, όχι με φωνές ή με τη γνώμη του δημοσίου συμβουλίου, αλλά με τη θλιβερή και λυπηρή μου εμφάνιση. χωρίς μάτια, άλλα καλυμμένα με ψώρα και πληγές, και εκτεθειμένα ειδικά εκείνα τα μέλη που θα έπρεπε να κλείσουν λόγω του πύου πάνω τους - θεώρησα εξαιρετικά απάνθρωπο να μην τους πεις την αγάπη σου, ειδικά όταν, εκτός από όσα ειπώθηκαν, ο ίδιος ο χρόνος μας ωθεί να το κάνουμε. Είναι αλήθεια ότι είναι απαραίτητο να μιλάμε για ελεημοσύνη ανά πάσα στιγμή, γιατί εμείς οι ίδιοι έχουμε μεγάλη ανάγκη για το έλεος του Κυρίου που μας δημιούργησε. αλλά ειδικά (αυτό είναι απαραίτητο) την παρούσα στιγμή, που επικρατεί τόσο μεγάλο κρύο. Το καλοκαίρι, οι φτωχοί λαμβάνουν μεγάλη ανακούφιση από την ίδια την εποχή: τότε μπορούν να περπατήσουν με ασφάλεια γυμνοί, επειδή οι ακτίνες του ήλιου τους εξυπηρετούν αντί για ρούχα. Μπορούν απλά να καθίσουν στο πεζοδρόμιο και να περάσουν ήσυχα τις νύχτες τους στο ύπαιθρο. Δεν έχουν τέτοια ανάγκη για παπούτσια, ούτε κρασί, ούτε περισσότερο φαγητό. αλλά αρκούνται σε νερό από πηγές, άλλοι τρώνε τα πιο φθηνά λαχανικά, άλλοι λίγο ξηρούς σπόρους, αφού η ίδια η εποχή του χρόνου τους προσφέρει ένα έτοιμο γεύμα. Και όχι λιγότερο από αυτό - τότε υπάρχει μια άλλη ανακούφιση για αυτούς - η ευκολία να κάνουν δουλειά. Αυτοί που χτίζουν σπίτια, αυτοί που καλλιεργούν τη γη και όσοι πλέουν στις θάλασσες χρειάζονται ιδιαίτερα τη βοήθειά τους. Γιατί ό,τι είναι για τα πλούσια χωράφια, τα σπίτια και άλλες πηγές εισοδήματος, για τους φτωχούς είναι το ίδιο τους το σώμα, και όλο το εισόδημά τους προέρχεται από τα χέρια τους και από πουθενά αλλού. Έτσι, το καλοκαίρι δέχονται κάποια ανακούφιση, αλλά το χειμώνα γίνεται μεγάλος πόλεμος και διπλή πολιορκία εναντίον τους από όλες τις πλευρές, γιατί από μέσα η πείνα τους τρώει την κοιλιά, χωρίς κρύες κομπρέσες και μουδιάζει το σώμα. Ως εκ τούτου (τον χειμώνα) χρειάζονται περισσότερο φαγητό, και τα πιο δυνατά ρούχα και στέγες, και κρεβάτι και παπούτσια, και πολλά άλλα. και το χειρότερο είναι ότι δεν έχουν την ευκαιρία να κάνουν δουλειά γιατί η εποχή του χρόνου δεν το επιτρέπει. Έτσι, όταν έχουν τη μεγαλύτερη ανάγκη για τα απαραίτητα, και επιπλέον, δεν υπάρχει δουλειά, γιατί κανείς δεν τους προσλαμβάνει, δυστυχείς, ούτε τους καλεί σε υπηρεσία· Ιδού, στη θέση αυτών που προσλαμβάνουν, θα χρησιμοποιήσουμε τα χέρια του ελεήμονα στο έργο μας, παίρνοντας ως συνεργάτη μας σε αυτό το έργο τον Παύλο, τον αληθινό προστάτη και έμπιστο των φτωχών.» Περαιτέρω, οδηγούμενος από τη ροή μιας ζωντανής συνομιλίας, ο κήρυκας κάτι άλλο επεκτείνεται εξηγώντας τα λόγια και τις πράξεις του Αποστόλου Παύλου (Γαλ. των πτωχών, ειδικά καθιερωμένη από τον απόστολο Παύλο στη Γαλατία και τις Κορινθιακές εκκλησίες του τρόπου συλλογής ή παραμερισμού από τον καθένα σε ένα από τα Σάββατα, δηλ. την Κυριακή, το μερίδιό του από ελεημοσύνη για τους φτωχούς, συμβουλεύει να ακολουθήσουμε αυτό το παράδειγμα, ώστε η Εκκλησία της Αντιόχειας να έχει πάντα το δικό της θησαυροφυλάκιο για τους φτωχούς. Σε αυτό προστίθεται μια πολύ χαρακτηριστική οδηγία (επαναλαμβανόμενη σε άλλες συνομιλίες) που λέει ότι κάποιοι ορίζουν ή περιορίζουν την ελεημοσύνη τους εξετάζοντας πόσο αξίζουν ελεημοσύνη ορισμένοι φτωχοί. «Πολλοί συχνά ξεκινούν αυστηρή έρευνα για τους άπορους, ρωτούν για την πατρίδα, τον τρόπο ζωής, τα ήθη, τα επαγγέλματα και τη σωματική τους υγεία, τους κατηγορούν και τους ζητούν πολλές εξηγήσεις για την υγεία τους. πολύ: αλλά τον χειμώνα και τον κρύο καιρό, το να είσαι τόσο αδίστακτος και απάνθρωπος κριτής και να μην τους δείχνεις καμία επιείκεια επειδή δεν κάνουν τίποτα, δεν είναι αυτό το αποκορύφωμα της σκληρότητας; Γιατί, λέτε, ο Παύλος έδωσε στους Θεσσαλονικείς τέτοιο νόμο: αν κάποιος δεν θέλει να εργαστεί, ας φάει (Β' Θεσσαλονικείς 3:10); Για να στρέψετε τα λόγια του Παύλου, αφού το ακούσατε, όχι μόνο στους φτωχούς, αλλά και στον εαυτό σας. Διότι οι εντολές του Παύλου δεν ισχύουν μόνο για τους φτωχούς, αλλά και για εμάς. Θα πω κάτι δυσάρεστο: ξέρω ότι θα θυμώσεις, αλλά, παρόλα αυτά, θα πω: γιατί δεν το λέω για να σε προσβάλω, αλλά για να σε διορθώσω. Κατηγορούμε τους φτωχούς για την αδράνεια, η οποία συχνά αξίζει μια συγγνώμη, και εμείς οι ίδιοι συχνά κάνουμε πράγματα που είναι χειρότερα από οποιαδήποτε αδράνεια. Αλλά εγώ, θα πει ένας άλλος, κατέχω την κληρονομιά του πατέρα μου. Αλήθεια, πες μου, να πεθάνει ένας φτωχός επειδή είναι φτωχός και από φτωχούς (γονείς) και δεν είχε πλούσιους προγόνους; Γι' αυτό όμως αξίζει ιδιαίτερα το έλεος και η συμπόνια από τους πλούσιους. Εσείς, περνώντας όλη την ημέρα στο θέατρο, ή σε συναντήσεις και σε άχρηστες ή και βλαβερές συζητήσεις, μην νομίζετε ότι κάνετε κάτι κακό και δεν κάνετε τίποτα. και καταδικάζεις αυτόν τον δύστυχο και αξιολύπητο φτωχό, που όλη την ημέρα ζητιανεύει (ελεημοσύνη), κλαίγοντας και χίλιους μπελάδες και τον σέρνει στο δικαστήριο και του ζητά λογαριασμό; Πού είναι εδώ, πείτε μου, η ανθρώπινη συνείδηση; Λοιπόν, όταν λέμε: τι να πούμε στον Παύλο; πείτε αυτό όχι μόνο στους φτωχούς, αλλά και στον εαυτό σας. Από την άλλη, διαβάστε όχι μόνο την απειλή του, αλλά και τη συγκατάθεσή του. γιατί (ο Απόστολος) είπε· Αν κάποιος δεν θέλει να κάνει κάτι, προσθέτει τροφή παρακάτω: αλλά εσείς, αδελφοί, μην αποθαρρύνεστε να κάνετε το καλό (Β' Θεσ. 3:13). Αλλά ποια άλλη εύλογη δικαιολογία έχουν; Αυτοί, λένε, είναι φυγάδες, εξωγήινοι, σκάρτοι. Έχοντας εγκαταλείψει την πατρίδα τους συρρέουν στην πόλη μας. Λοιπόν, πες μου, σε ενοχλεί αυτό και σκίζεις το στεφάνι της πόλης μας, που όλοι τη θεωρούν κοινό καταφύγιο, και προτιμούν μια ξένη πόλη από τη δική τους; Πρέπει όμως κανείς να χαίρεται και να θαυμάζει το γεγονός ότι όλοι καταφεύγουν στα χέρια σου, σαν να είναι κοινή αγορά, και θεωρούν αυτή την πόλη κοινή υπόθεση. Μη σκοτίζεις τη δόξα και μη μειώνεις την τιμή που απολάμβανε από αρχαιοτάτων χρόνων, από τους χρόνους των πατέρων του. Για μια φορά, όταν ο λιμός απείλησε ολόκληρη τη γη, οι κάτοικοι αυτής της πόλης έστειλαν πολλά χρήματα με τον Βαρνάβα και τον Σαούλ στους κατοίκους της Ιερουσαλήμ, τα ίδια χρήματα για τα οποία μιλήσαμε σε αυτή τη συνομιλία. Τι δικαιολογία ή δικαιολογία μπορούμε να έχουμε αν οι πρόγονοί σας έτρεφαν εκείνους που ζούσαν μακριά τους με δικά τους έξοδα, και πήγαν οι ίδιοι σε αυτούς, και διώχνουμε αυτούς που έρχονται τρέχοντας κοντά μας από άλλα μέρη, και τους κάνουμε αυστηρές έρευνες, γνωρίζοντας ότι εμείς οι ίδιοι είμαστε ένοχοι πολλών αμαρτιών; Εάν μόνο ο Θεός θα εξέταζε τις υποθέσεις μας τόσο αυστηρά όσο εξετάζουμε τους φτωχούς. δεν θα λαμβάναμε καμία συγχώρεση, κανένα έλεος. Από όποιον κρίνετε, λέει η Γραφή, θα κριθείτε (Ματθαίος 7:2). Να είσαι φιλάνθρωπος και επιεικής απέναντι στον αδελφό σου, να του συγχωρείς τις αμαρτίες του, όσες κι αν είναι, και να είσαι ελεήμων, για να ανταμειφθείς και εσύ ο ίδιος. Γιατί προκαλείς προβλήματα στον εαυτό σου; Γιατί κάνετε την έρευνα; Εάν ο Θεός διέταξε να ερευνηθεί ο τρόπος ζωής (των φτωχών), ζητήστε εξηγήσεις από αυτούς και εξετάστε προσεκτικά την ηθική τους. Τότε δεν θα γκρίνιαζαν πολλοί; δεν θα έλεγαν: τι είναι αυτό; Ο Θεός έχει ορίσει ένα δύσκολο έργο για εσάς. Μπορούμε να εξετάσουμε τον τρόπο ζωής των άλλων και να ξέρουμε τι αμαρτίες έχουν κάνει οι τάδε; Πολλοί άνθρωποι δεν θα έλεγαν πολλά περισσότερα; και τώρα, όταν μας ελευθέρωσε από οποιαδήποτε τέτοια αναζήτηση και υποσχέθηκε πλήρη ανταμοιβή (για την παροχή ελεημοσύνης), είτε αυτοί που την έλαβαν ήταν κακοί είτε καλοί άνθρωποι, φέρνουμε άγχος πάνω μας! «Πού, λέτε, είναι ξεκάθαρο ότι θα λάβουμε ανταμοιβή για την παροχή ελεημοσύνης και σε καλούς και κακούς; Από τα λόγια του ίδιου του Κυρίου: προσευχηθείτε, λέει, για εκείνους που φέρνουν το κακό επάνω σας και εκείνους που σας διώκουν, ώστε να είστε γιοι του Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς: όπως ο ήλιος λάμπει στους κακούς και στους καλούς και στους αδίκους. 5:44:45) Ακριβώς όπως ο Κύριός σας, παρά το γεγονός ότι πολλοί Τον προσβάλλουν με πονηρά λόγια, πορνεύουν, κλέβουν, ληστεύουν, σκάβουν τάφους και κάνουν πολλά κακά, δεν σταματά τις καλές πράξεις Του σε όλους, αλλά από την αγάπη Του για την ανθρωπότητα στέλνει τις ακτίνες του ήλιου, τις βροχές και τους καρπούς: όταν υπάρχει αγάπη για τη γη. άνθρωπε, κάνε τη φτώχεια πιο εύκολη, σταμάτα την πείνα, ανακούφισε τη λύπη και μην αναζητάς τίποτε άλλο, γιατί αν αρχίσουμε να εξετάζουμε τον τρόπο ζωής (όσων έχουν ανάγκη), δεν θα δείξουμε έλεος σε κανέναν, αλλά λόγω τέτοιας ακατάλληλης διερεύνησης θα παραμείνουμε άκαρπες, δεν θα δώσουμε βοήθεια σε κανέναν και θα εργαστούμε χωρίς κανένα όφελος. Γι' αυτό, σας παρακαλώ, εγκαταλείποντας αυτήν την ανάρμοστη περιέργεια, να δώσετε σε όλους όσους έχουν ανάγκη και να το κάνετε με μεγάλη γενναιοδωρία, ώστε εκείνη την ημέρα (μελλοντική κρίση) να ανταμειφθούμε εμείς οι ίδιοι με μεγάλο έλεος και συγκατάβαση από τον Θεό, την οποία θα λάβουμε όλοι με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μαζί με τη δύναμη και τη δύναμη του Πατέρα. πάντα, και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν». Γενικά, οι οδηγίες για την ελεημοσύνη και το έλεος οριοθετούνται από τις πολύ συχνές απεικονίσεις του Χρυσοστόμου εγωιστών, ηδονικών, περήφανων και άκαρδων πλουσίων, με αυστηρές αποδοκιμασίες, νουθεσίες και απειλές σε αυτήν και τη μελλοντική ζωή, και συμπονετικές περιγραφές της ζωής και της μοίρας των απόρων, των φτωχών και των ταλαιπωρημένων, συγκινήσεων και συγκινήσεων. Αυτό είναι ιδιαίτερα το πνεύμα των εξαιρετικών επτά συνομιλιών του για τον Λάζαρο, που ειπώθηκαν στην Αντιόχεια, από τον Ιανουάριο του 387, αλλά όχι συνεχώς και όχι στη σειρά, αλλά στα μεσοδιαστήματα μεταξύ άλλων συνομιλιών. Ένας ακούραστος και συμπονετικός μεσολαβητής για τους φτωχούς και τους μειονεκτούντες, ο Χρυσόστομος είναι επίσης ιδιαίτερα συμπαθής προς όλους τους ανθρώπους των κατώτερων, φτωχότερων τάξεων, τους ανθρώπους που κάνουν μια σκληρή εργατική ζωή. Η σκληρή εργασιακή ζωή των φτωχών ανθρώπων ήταν ικανή, τόσο σε αυτούς όσο και σε άλλους, να προκαλέσει παράλογα παράπονα για την Πρόνοια του Θεού, η οποία επιτρέπει την ανισότητα των συνθηκών μεταξύ των ανθρώπων, ορισμένοι από τους οποίους είναι φτωχοί και αιώνιοι εργάτες, άλλοι είναι πλούσιοι και μπορούν να ζουν με ικανοποίηση χωρίς εργασία. Ο Χρυσόστομος αποδεικνύει ότι οι αληθινές ευλογίες που είναι απαραίτητες για τη ζωή δίνονται από τον Θεό εξίσου στους φτωχούς και στους πλούσιους, όπως αέρας, ήλιος, νερό, ύπνος και γεύση φαγητού, όρασης κ.λπ. Επιπλέον, δείχνει ότι η εργασιακή φτώχεια πρέπει να προκαλεί σεβασμό μέσα μας, γιατί είναι ο δάσκαλος και ο θεματοφύλακας της τάξης της κοινωνικής ζωής: αν δεν υπήρχαν εργαζόμενοι φτωχοί, αλλά μόνο οι πλούσιοι, τότε η αδράνεια θα βασίλευε στους ανθρώπους, όλα θα αναστατώνονταν και θα χάνονταν. Τέλος, με ιδιαίτερη δύναμη και συχνά αποδεικνύει ότι η διαφορά στην κατάσταση των ανθρώπων, που αντιπροσωπεύονται από πλούσιους και φτωχούς, επιτρέπεται ώστε οι άνθρωποι να μάθουν την αρετή της αγάπης, οι φτωχοί να θυμίζουν στους πλούσιους το καθήκον της βοήθειας και της φιλανθρωπίας στους πλησίον τους και οι πλούσιοι στον πλούτο τους αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως διαχειριστές του δώρου του Θεού για τους φτωχούς, που δεν είναι δώρο του Θεού. Το εκκλησιαστικό κήρυγμα για την ελεημοσύνη στο στόμα ενός ιεροκήρυκα όπως ο Χρυσόστομος απέκτησε ακόμη μεγαλύτερη δύναμη γιατί μπορούσε να αναφερθεί στο παράδειγμα της φιλανθρωπίας στο πρόσωπο της ίδιας της διδασκαλίας και άρχουσας εκκλησίας, με επικεφαλής τον Άγιο Φλαβιανό. Στη δεύτερη συζήτηση για το βιβλίο της Γένεσης, αφού εξήγησε τα αρχικά του λόγια για τη δημιουργία του ουρανού και της γης, προχωρώντας, σύμφωνα με το έθιμο, σε ηθικές οδηγίες και λέγοντας για το καθήκον μας να δοξάζουμε τον Θεό τον Δημιουργό, ότι ο Θεός δοξάζεται όχι μόνο από σωστά δόγματα, αλλά και από μια ενάρετη ζωή (Ματθαίος 5:16), ο κήρυκας προσθέτει μια άλλη αγαπημένη λέξη για αυτό, αλλά είναι περιττό να σε διδάξει με λόγια, ενώ αυτός που κάθεται εδώ τώρα, ο κοινός μας πατέρας και δάσκαλος, μπορεί να σε διδάξει με πράξεις. Είναι σαν να έλαβε το πατρικό του σπίτι από τους προγόνους του για να το δώσει στην υπηρεσία των περιπλανώμενων, το έδωσε για πάντα σε διωκόμενους από παντού για την αλήθεια, και τους δέχεται και τους παρέχει κάθε είδους υπηρεσίες, οπότε δεν ξέρω αν να ονομάσω το σπίτι του ή των ξένων (περιουσία), ή καλύτερα, επειδή το σπίτι του δεν είναι το σπίτι του; Και σίγουρα: τότε η περιουσία μας είναι ιδιαίτερα δική μας όταν τη ξοδεύουμε συνεχώς όχι για τον εαυτό μας, αλλά για τους φτωχούς." Και εδώ είναι μια άλλη οδηγία για την ελεημοσύνη στην 66η συζήτηση για το Ευαγγέλιο του Ματθαίου, που περιλαμβάνεται σε μια σειρά ηθικών εφαρμογών στην εξήγηση της ιστορίας του Ευαγγελίου για δύο τυφλούς 54 που θεραπεύτηκαν από τον Σωτήρα (Ματθαίος 20: 30: -29). φιλανθρωπία «ομολογώ, ντρέπομαι ήδη να μιλάω για ελεημοσύνη, να μιλάω τόσο συχνά για αυτό και να μην βλέπω τους καρπούς του κηρύγματος. Αλήθεια, αν και βλέπω περισσότερα φρούτα από πριν, αλλά όχι όσο θα ήθελα. Διότι βλέπω ότι σπέρνεις, αλλά όχι με γενναιόδωρο χέρι. γι' αυτό φοβάμαι ότι θα θερίσεις πενιχρά. Και ό,τι σπέρνουμε με φειδώ, για αυτό το σκοπό εξετάζουμε, αν θέλετε, ποιος είναι περισσότερο στην πόλη - φτωχός ή πλούσιος. και πόσοι είναι αυτοί που δεν είναι ούτε φτωχοί ούτε πλούσιοι, αλλά καταλαμβάνουν τη μέση μεταξύ τους; Πιστεύω ότι το ένα δέκατο των πλουσίων και το ένα δέκατο των φτωχών δεν έχουν τίποτα απολύτως, και οι υπόλοιποι είναι σε μέτρια κατάσταση. Ας διαιρέσουμε, λοιπόν, τον αριθμό όλων των κατοίκων της πόλης με τον αριθμό των φτωχών και θα δείτε τι κρίμα θα είναι! Υπάρχουν λίγοι πολύ πλούσιοι άνθρωποι, αλλά πολλοί είναι επαρκείς. Υπάρχουν πολύ λιγότεροι φτωχοί σε σύγκριση με αυτούς. Εν τω μεταξύ, με έναν τέτοιο αριθμό πλουσίων που μπορούσαν να ταΐσουν τους πεινασμένους, πολλοί κοιμούνται πεινασμένοι, ωστόσο, όχι επειδή οι πλούσιοι άνθρωποι δεν έχουν την ευκολία να ικανοποιήσουν τις ανάγκες τους, αλλά επειδή είναι σκληροί και απάνθρωποι. Διότι αν οι πλούσιοι και αυτοί που τους ακολουθούσαν μοίραζαν μεταξύ τους αυτούς που είχαν ανάγκη από ψωμί και ρούχα, τότε δύσκολα ένας φτωχός θα έπαιρνε έναν στους πενήντα ή εκατό ανθρώπους. Όμως, παρά τον τόσο μεγάλο αριθμό ανθρώπων που μπορούν να βοηθήσουν, βλέπουμε ανθρώπους να κλαίνε κάθε μέρα. Για να δεις την απανθρωπιά των πλουσίων, αρκεί να προσέξεις πόσες χήρες και παρθένες έχουν την απαραίτητη υποστήριξη από την Εκκλησία, η οποία δεν λαμβάνει περισσότερα έσοδα από την πλουσιότερη και την όχι και τόσο πλούσια. Διότι ο αριθμός αυτών που περιέχει η Εκκλησία εκτείνεται σε τρεις χιλιάδες. Εκτός από αυτά, περιέχει κρατούμενους στο μπουντρούμι, όσους μένουν στο ξενοδοχείο, άρρωστοι και υγιείς, ξένους, ανάπηρους που κάθονται στο ναό για φαγητό και ρούχα και άλλους που απλώς έρχονται κάθε μέρα, αλλά δεν σπανίζει. Έτσι, αν μόνο δέκα άνθρωποι ξόδευαν το ίδιο ποσό για το εισόδημά τους, τότε ούτε ένας δεν θα ήταν φτωχός». Εδώ θα σταματήσουμε στην παρουσίαση των κυρίαρχων θεμάτων της ηθικής διδασκαλίας του Χρυσοστόμου και, εν κατακλείδι, θα προσπαθήσουμε να παρουσιάσουμε μια γενική περιγραφή των ιδιοτήτων και των μεθόδων του κηρύγματος του κατά την πρεσβυτερία του στην Αντιόχεια. VI. Ιδιότητες και τεχνικές του εκκλησιαστικού κηρύγματος του Χρυσοστόμου Τοποθετημένος στο πρεσβυτέριο με κύριο στόχο την προσπάθεια στο εκκλησιαστικό κήρυγμα, ο Ιωάννης έκανε αυτό το κατόρθωμα με φλογερή αγάπη, ζήλο και ακούραση. Συνήθως κήρυττε τουλάχιστον μια φορά την εβδομάδα, δηλαδή κάθε Κυριακή, που γίνονταν εκκλησιαστικές συνάξεις του λαού στο ναό. «Μαζευόμαστε εδώ μια φορά την εβδομάδα», λέει στους ακροατές στην πρώτη συζήτηση για την Άννα. «Εσείς», εκφράζεται στην 3η συζήτηση για τη μετάνοια, μην μας αφήσετε ούτε μια Κυριακή, αλλά, αφήνοντας τα πάντα, ελάτε στην εκκλησία». Συχνά όμως κήρυττε δύο, τρεις και τέσσερις φορές την εβδομάδα, και μερικές φορές κάθε μέρα, όταν τον καλούσαν οι ημέρες της μνήμης των αγίων, γεγονότα στη ζωή της χριστιανικής κοινότητας στην Αντιόχεια, ιδιαίτερα τις καθημερινές εκκλησιαστικές συναντήσεις κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής. Υπήρχαν μέρες που κήρυττε δύο φορές την ημέρα: το πρωί στη λειτουργία και το βράδυ στον εσπερινό 55. Μόνο οι ασθένειες που τον συνέβαιναν κατά καιρούς τον ανάγκαζαν να διακόπτει το έργο του κηρύγματος για να ξεκουραστεί και να βελτιώσει τη σωματική του δύναμη. Εξαιτίας αυτού, μετά από τέτοια περιστατικά, μερικές φορές ούτε καν αναρρώνει πλήρως από την ασθένεια, συνέχισε το κατόρθωμά του με αυξημένο ζήλο. Οι προσφωνήσεις του στους ακροατές στις πρώτες του συνομιλίες μετά την ασθένειά του είναι πολύ χαρακτηριστικές και εποικοδομητικές. Έτσι, σε μια συνομιλία την πέμπτη εβδομάδα μετά το Πάσχα του 387, που μίλησε μετά από πολλές εορτές και μνημόσυνα αγίων, όταν ο Χρυσόστομος κρατήθηκε στο σπίτι από αρρώστια, θυμούμενος μπροστά στους ακροατές τις γιορτές αυτών των ημερών, στις οποίες ήταν, αλλά δεν ήταν, εκφράζει: συνένοχοι της χαράς σας Διότι είναι τέτοια η αγάπη για τη δύναμη που ενθουσιάζει και όσους δεν είναι παρόντες να έχουν κοινή χαρά με τους παρόντες, δίνοντάς τους απτή αίσθηση ότι έχουν κοινά οφέλη. Ως εκ τούτου, ενώ έμενα σπίτι, χάρηκα μαζί σας και τώρα, χωρίς να απαλλαγώ ακόμη εντελώς από την ασθένειά μου, σηκώθηκα και έσπευσα κοντά σας για να δω τα πολυπόθητα μάτια σας και να συμμετάσχω σε αυτή τη γιορτή και θεωρώ την ημέρα της μεγάλη γιορτή για χάρη της παρουσίας εδώ των αδελφών που κοσμούν την πόλη μας και με τον ζήλο τους αδελφούς που μας τιμούν με πίστη." 56. Την ίδια χρονιά και, προφανώς, πολύ σύντομα μετά τις αναφερόμενες συνομιλίες, ο Χρυσόστομος αρρώστησε πάλι και αναγκάστηκε να σιωπήσει τον εαυτό του και να μείνει στο σπίτι. Αφού συνήλθε από την ασθένειά του, επιστρέφει στον άθλο του και αρχίζει έτσι: «Λες και επέστρεψα κοντά σου από μακρύ ταξίδι - έτσι νιώθω σήμερα. Για τους ερωτευμένους, όταν δεν μπορούν να είναι με τα αγαπημένα τους πρόσωπα, δεν υπάρχει κανένα όφελος από την οικειότητα. Ως εκ τούτου, εμείς, μένοντας στο σπίτι, δεν αισθανθήκαμε καλύτερα από τους ξένους, αφού δεν μπορούσαμε να μιλήσουμε μαζί σας στο παρελθόν. Αλλά - συγχωρέστε με: αυτή η σιωπή δεν ήταν από τεμπελιά, αλλά από αρρώστια. Τώρα χαίρεστε που ελευθερωθήκαμε από την ασθένεια. και χαίρομαι που απολαμβάνω ξανά την αγάπη σου. Για μένα, ακόμη και όταν ήμουν άρρωστος, αυτό που ήταν πιο οδυνηρό από την ίδια την ασθένεια ήταν ότι δεν μπορούσα να συμμετάσχω σε αυτή την ευγενική συνάντηση. και τώρα που έχω αναρρώσει από την ασθένειά μου, αυτό που επιθυμώ περισσότερο από την ίδια την υγεία είναι να έχω την ευκαιρία να απολαύσω την αγάπη σας. Ο πυρετός συνήθως δεν καίει τα σώματα των κατεχομένων από αυτόν όσο ο χωρισμός από τους αγαπημένους μας καίει τις ψυχές μας. και όπως ψάχνουν για φλιτζάνια και ποτήρια και κρύο νερό, έτσι και αυτοί ψάχνουν τα πρόσωπα των αγαπημένων τους: όσοι έχουν συνηθίσει να αγαπούν το ξέρουν καλά. Έτσι, όταν ελευθερωθούμε από την αρρώστια, θα είμαστε πάλι ικανοποιημένοι ο ένας με τον άλλον, αν είναι ποτέ δυνατόν να είμαστε ικανοποιημένοι. γιατί η αγάπη δεν γνωρίζει κορεσμό, αλλά απολαμβάνοντας διαρκώς τους αγαπημένους της, φλέγεται όλο και περισσότερο. Γνωρίζοντας αυτό, το παιδί της αγάπης, ο Παύλος, είπε: «Δεν πρέπει να είστε τίποτα για κανέναν, για να αγαπάτε ο ένας τον άλλον» (Ρωμ. 13:8). Σε ένα από τα επόμενα χρόνια, ο Χρυσόστομος αρρώστησε τόσο πολύ που αναγκάστηκε να αποσυρθεί από την πόλη στο χωριό για να αναρρώσει στον καθαρό αέρα και έμεινε σε αυτή την απουσία για αρκετό καιρό. Τελικά, άρχισε να λαμβάνει επιστολές, είτε επαινούσαν το κατόρθωμά του στο κήρυγμα, είτε τον κατηγορούσαν επειδή παρέτεινε την ανάπαυσή του. Συγκινημένος από αυτό, δεν περιμένει πλήρη ανάρρωση, επιστρέφει βιαστικά, ανοίγει μια σειρά από λέξεις για τη μετάνοια και η πρώτη από αυτές αρχίζει ως εξής: «Μας θυμήθηκες όταν χωρίσαμε από σένα αυτό το διάστημα; Δεν μπορούσα ποτέ να σε ξεχάσω, αλλά ακόμα και φεύγοντας από την πόλη, δεν άφησα ανάμνηση σου. ψυχή σου, κουβαλάς πάντα μαζί μας μια όμορφη εικόνα του πνεύματός σου Και όπως οι ζωγράφοι, αναμειγνύοντας διάφορα χρώματα, φτιάχνουν εικόνες σωμάτων: έτσι κι εμείς, ο ζήλος σου για τις συναντήσεις, ο ζήλος σου για ακρόαση, η εύνοια του κήρυκα και όλες οι άλλες καλές πράξεις, αναμειγνύοντας, σαν να λέγαμε, διάφορα χρώματα αρετής, ζωγραφίσαμε την εικόνα της ψυχής σου και βάζοντάς την μπροστά στα μάτια της παρηγοριάς μας. Και αυτό το κάναμε συνέχεια, και όταν καθόμασταν στο σπίτι και σηκωνόμασταν, και όταν περπατούσαν και ξεκουράζονταν, και όταν έμπαιναν και έβγαιναν, πάντα φαντάζονταν την αγάπη σας. Και απολαύσαμε αυτή τη σκέψη όχι μόνο την ημέρα, αλλά και τη νύχτα. μαζί σου τότε ήταν το ίδιο που είπε ο Σολομών: Κοιμάμαι, αλλά η καρδιά μου αγρυπνεί (Άσμα Πεσ. 5:2). Η ανάγκη για ύπνο μας έκλεισε τα μάτια, αλλά η δύναμη της αγάπης σου ξύπνησε τα μάτια της ψυχής μου από τον ύπνο. και συχνά μου φαινόταν σαν να σου μιλούσα σε όνειρο. Και μάλιστα, η ψυχή συνήθως φαντάζεται τη νύχτα τι σκέφτεται τη μέρα. Το ίδιο συνέβη και σε σένα τότε: και μη σε είδα με μάτια σαρκικά, σε είδα με μάτια αγάπης, και, αν και δεν ήμουν μαζί σου στο σώμα, ήμουν μαζί σου στην ψυχή, και τα αυτιά μου γέμιζαν συνεχώς από την κραυγή σου. Επομένως, παρόλο που η σωματική ασθένεια με ενθάρρυνε να μείνω εκεί (στο χωριό) περισσότερο και να εκμεταλλευτώ τον θεραπευτικό αέρα για σωματική υγεία, η δύναμη της αγάπης σας δεν το επέτρεψε, αντίθετα, φώναξε και δεν σταμάτησε να ενοχλώ μέχρι που με ανάγκασε να σηκωθώ νωρίτερα από την κατάλληλη ώρα και η κοινότητά σας θα το βάλει στο ίδιο επίπεδο με υγεία και ευχαρίστηση και με ό,τι είναι καλό. Και εμείς, έχοντας υποκύψει στις πεποιθήσεις της, προτιμάμε να επιστρέψουμε με τα υπολείμματα της αρρώστιας παρά, προσπαθώντας για μια πλήρη θεραπεία από τη σωματική αδυναμία, να λυπήσουμε άλλο την αγάπη σας. Άλλωστε, όσο ζούσα εκεί, άκουσα τις μομφές σας - μας τις έφεραν συχνά επιστολές. και άκουγα όχι λιγότερο αυτούς που με επέπληξαν παρά αυτούς που με επαινούσαν, γιατί αυτές οι μομφές ήταν η έκφραση μιας ψυχής που ήξερε να αγαπά. Γι' αυτό σηκώθηκα και ήρθα βιαστικά." Είναι αξιοσημείωτο ότι τα λόγια του Χρυσοστόμου, που ειπώθηκαν μετά από ένα διάλειμμα από την ασθένεια και ακόμη και με τα υπολείμματα της ασθένειας, ανήκουν στα πιο εκτενή. Η αγάπη του Χρυσοστόμου για το κήρυγμα, ο ζήλος του για την εκπλήρωση αυτού του άθλου ήταν αγάπη για τους ακροατές του, ζήλος για τη φώτιση, τη διόρθωση, την πνευματική επιτυχία και τη σωτηρία τους. Αυτή η ιδιότητα του κηρύγματος του είναι το μυστικό της εσωτερικής του δύναμης και πειστικότητας. Οι συνήθεις εκκλήσεις προς τους ακροατές - η αγάπη σου, αγαπημένη, αγαπημένη δεν ήταν απλές στροφές φράσης στο στόμα του, αλλά ζωντανοί απόηχοι μιας στοργικής ψυχής. Μπορείτε να το νιώσετε αυτό άμεσα όταν διαβάζετε τα κηρύγματά του. Τώρα τα δοσμένα αποσπάσματα από τα κηρύγματα του μετά την ασθένεια αντικατοπτρίζουν έντονα αυτή την ιδιότητα του κηρύγματος του Χρυσοστόμου. Υπάρχουν πολλές παρόμοιες εκκλήσεις που προέρχονται από την καρδιά στις συνομιλίες και τα λόγια του, εμποτισμένα με το ίδιο πνεύμα αγάπης και ζήλιας και σε όλο το περιεχόμενό τους. Ας δώσουμε όμως ένα ή δύο ακόμη αποσπάσματα. Στην αρχή των συνομιλιών Του για το βιβλίο της Γένεσης, που ειπώθηκαν στην αρχή της Σαρακοστής, εκφράζεται: «Χαίρομαι και χαίρομαι, βλέποντας ότι σήμερα η Εκκλησία του Θεού είναι στολισμένη με το πλήθος των παιδιών της και όλοι μαζί συνέρχεστε με μεγάλη χαρά. Διότι όταν κοιτάζω τα λαμπερά πρόσωπά σας, βρίσκω μέσα τους την πιο ισχυρή απόδειξη της πνευματικής σας ηδονής, όπως είπε ο σοφός: όταν η καρδιά χαίρεται, το πρόσωπο ανθίζει (Παροιμίες 15:13). Γι' αυτό σηκώθηκα σήμερα με μεγάλη καρδιά για να συμμετάσχω μαζί σας σε αυτή την πνευματική χαρά και μαζί να γίνουμε προάγγελοι για εμάς του ερχομού της Αγίας Πεντηκοστής, ως θεραπεία των ψυχών μας. Διότι ο κοινός σε όλους μας Κύριος, ως στοργικός πατέρας, θέλοντας να μας καθαρίσει από τις αμαρτίες που είχαμε κάνει ανά πάσα στιγμή, μας χάρισε τη θεραπεία με την ιερή νηστεία. Έτσι, ας μην λυπάται κανείς, ας μην φαίνεται λυπημένος, αλλά ας χαίρονται όλοι, ας χαίρονται και δοξάζουν τον Φύλακα των ψυχών μας, που μας άνοιξε αυτό το υπέροχο μονοπάτι (προς τη σωτηρία), και ας δεχτούν την προσέγγισή του με μεγάλη χαρά. Και αλήθεια, δεν χαίρονται και χαίρονται τόσο οι φιλόπαιδοι γονείς όταν τα παιδιά τα περιτριγυρίζουν από όλες τις πλευρές και τους δίνουν μεγάλη χαρά με την ομορφιά και τη βοήθειά τους, όπως εγώ τώρα χαίρομαι και χαίρομαι, βλέποντας ότι αυτό το πνευματικό σου συμβούλιο έχει συρρέει εδώ με τέτοια κοσμητεία και με ζωηρή επιθυμία να ακούσει τον λόγο του Θεού, Δικαιώστε τα λόγια του Κυρίου: όχι για το ψωμί θα ζήσει μόνο ο άνθρωπος, αλλά και με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού (Ματθαίος 4:4). Έτσι κι εμείς θα ενεργούμε όπως οι αγρότες: καθώς αυτοί, όταν βλέπουν ότι η γη έχει ήδη καθαριστεί και απελευθερωθεί από επιβλαβή φυτά, ρίχνουν σπόρους σε μεγάλη αφθονία. έτσι κι εμείς, όταν αυτό το πνευματικό πεδίο για εμάς, με τη χάρη του Θεού, έχει καθαριστεί από τα εξωφρενικά πάθη, όταν οι διασκεδάσεις έχουν αλλάξει και κανείς δεν έχει σύγχυση και θύελλα στις σκέψεις του, αλλά υπάρχει μεγάλη ησυχία και γαλήνη στις ψυχές που πέταξαν και ανέβηκαν στον ουρανό, ας το πούμε, και σκεπτόμαστε λίγο τα πνευματικά σας, θα μιλήσουμε πριν από σαρκικά. λεπτή, προσφέροντάς σου διδασκαλία από τη Θεία Γραφή.» Προλογίζει την όγδοη συνομιλία με αφορμή την ανατροπή των αγαλμάτων με την εξής προσφώνηση: «Και πρόσφατα σε σένα, και τώρα σε σένα λέω: ω, αν μπορούσα να ήμουν πάντα μαζί σου! Αλλά παρεμπιπτόντως, είμαι πάντα μαζί σου, αν όχι στο σώμα, τότε στη δύναμη της αγάπης: γιατί για μένα δεν υπάρχει άλλη ζωή εκτός από σένα και μέριμνα για τη σωτηρία σου. Ο αγρότης νοιάζεται μόνο για τους σπόρους και τις καλλιέργειες, και ο τιμονιέρης - για τα κύματα και τις προβλήτες: έτσι ο κήρυκας είναι για τους ακροατές και την επιτυχία τους, όπως είμαι εγώ τώρα. Γι' αυτό σας κουβαλάω όλους στο μυαλό μου, όχι μόνο εδώ, αλλά και στο σπίτι. Μολονότι ο αριθμός των ανθρώπων είναι μεγάλος και το μέτρο της καρδιάς μου μικρό, όμως η αγάπη είναι τεράστια και δεν χωράει πολύ μέσα μας» (Β' Κορ. 6:12)· και τι άλλο δεν θα πω, γιατί δεν είμαστε πολύ κοντά για να ταιριάξουμε μαζί σας. Πώς μπορεί να φανεί αυτό; νόμος - τιμωρία, αξιοπρεπής σε σένα, που αποδεικνύει πολύ μεγάλη αγάπη 57. Και δεν ντρέπομαι να το ρωτήσω αυτό, γιατί αυτή η περιέργεια δεν προέρχεται από την περιέργεια, αλλά από τη φροντίδα. Δεν είναι ατίμωση για έναν γιατρό να ρωτά για τον άρρωστο: και δεν είναι αμαρτία για μας να μαθαίνουμε πάντα για τη σωτηρία σου. το μάθαμε και ευχαριστήσαμε τον Θεό που δεν σπείραμε σε βράχο, ούτε ρίξαμε σπόρους στα αγκάθια, και δεν μας πήρε πολύ ώρα και μεγάλη καθυστέρηση για να θερίσουμε το χωράφι. Γι' αυτό σε έχω πάντα στο μυαλό μου. Γι' αυτό δεν αισθάνομαι δουλειά από τη διδασκαλία: τα οφέλη της ακρόασης με κάνουν να νιώθω καλύτερα! Αυτή η ανταμοιβή είναι αρκετή για να μας ενθαρρύνει, να μας εμπνεύσει, να μας κάνει θαρραλέους και να μας πείσει να υπομείνουμε κάθε είδους εργασία για εσάς». Τα παραπάνω χωρία αντικατοπτρίζουν ζωηρά μια άλλη ιδιότητά του ως κήρυκα: αυτό είναι το πνεύμα της πατρικής πραότητας. Ας θυμηθούμε με ποια ταπείνωση και πραότητα ξεκίνησε για τη διακονία του κηρύγματος στον πρώτο λόγο που ειπώθηκε μετά τη χειροτονία του σε πρεσβύτερο. Το πνεύμα αυτής της ταπεινοφροσύνης και της πραότητας δεν τον εγκατέλειψε αργότερα, όταν ο λόγος του εκδηλώθηκε με μεγαλύτερη εξουσία. Συχνά μιλάει για το πνευματικό γεύμα που προσφέρει στους ακροατές του, δηλαδή το κήρυγμά του, ως φτωχό και πενιχρό, ζητώντας επιείκεια και υπομονή. καθοδηγώντας και καταγγέλλοντας, τις περισσότερες φορές μιλάει με τόνο παρακλήσεως, ικεσίας, παρηγορεί, ενθαρρύνει, έτοιμος, όπως λέει, να κλάψει για τον λανθασμένο, τον μοχθηρό, τον αδιόρθωτο. Συχνά ευχαριστεί τους ακροατές του για τις επικρίσεις και τα σχόλιά τους. Προτρέποντας και θεραπεύοντας όσους πέφτουν στην αμαρτία, τοποθετεί τον εαυτό του ανάμεσά τους. Στην 23η ομιλία για την πρώτη προς Κορινθίους επιστολή φωνάζει: «Ας σηκωθούμε, αγαπητέ, σηκωθούμε και τώρα, και θα μείνουμε σταθεροί. Και τώρα είναι καιρός να πούμε: «Σε ποιον θα μιλήσω και θα καταθέσω» (Ιερ. 6:10); Έτσι όλοι κωφεύτηκαν στη διδασκαλία της αρετής, και άρα γέμισαν με πολλά κακά! Αν ήταν δυνατόν να εκτεθούν ψυχές, τότε πώς ανάμεσα στους στρατιώτες μετά την ήττα μπορεί κανείς να δει είτε νεκρούς είτε τραυματίες, θα βλέπαμε ένα τέτοιο θέαμα στην εκκλησία. Γι' αυτό, προτρέπω και ζητώ, ας δώσουμε ο ένας στον άλλο τα χέρια και ας σηκωθούμε. γιατί κι εγώ είμαι ένας από τους τραυματίες και έχω ανάγκη από γιατρό.» Συμφωνεί με τα παράπονα των ακροατών του, ευχαριστεί για τις μομφές προς αυτόν· είναι έτοιμος να υπομείνει προσβολές χωρίς να διαταράξει την ειρήνη με τους ακροατές. Δεν μπορώ να πω κάτι κακό, γιατί η αγάπη του Πατέρα είναι μέσα μου. Αν και μερικές φορές σε κατηγορώ, αλλά από έγνοια για σένα. Όταν κρυφά με προσβάλεις και δεν με δέχεσαι στο έργο του Κυρίου, τότε φοβάμαι ότι θα μου αυξήσεις τη θλίψη, όχι γιατί με επέπληξες και με έδιωξες, αλλά γιατί απέρριψες τον κόσμο και έβαλες πάνω σου μια βαριά τιμωρία... Όσο περισσότερο θα σε αγαπώ, τόσο περισσότερο θα αγαπώ, τόσο λιγότερο θα αγαπηθώ. Διότι πολλά μας ενώνουν: ένα γεύμα προσφέρεται σε μας, έχουμε έναν Πατέρα." Έθεσε την πραότητα του Χριστού ως εικόνα πραότητας για τον εαυτό του και τους άλλους. Στη συνομιλία 60 για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, διδάσκει: "Ας μιμηθούμε τον Χριστό. Του είπαν: είμαστε δαιμονισμένοι, αλλά εκείνος σιωπούσε και υπέμεινε τα πάντα με πραότητα, για να μας διδάξει πραότητα και κάθε μακροθυμία. Ονομάστηκε δαιμονισμένος και οι άνθρωποι που έπαιρναν αμέτρητα οφέλη από Αυτόν ονομάζονταν ξέφρενοι όχι μία ή δύο, αλλά πολλές φορές: Ωστόσο, όχι μόνο δεν τους εκδικήθηκε, αλλά ούτε και σταμάτησε να τους κάνει καλό. Και τι λέω, κατέθεσε την ψυχή Του για αυτούς και στο σταυρό μεσίτεψε για αυτούς ενώπιον του Πατέρα. Εξάλλου, το να είσαι μαθητής του Χριστού σημαίνει να είσαι πράος και πράος». Υπάρχουν ισχυρές και τρομερές καταγγελίες στον κηρυγματικό του λόγο, αλλά επίσης διαλύονται από την αγάπη και την πραότητα. Το πνεύμα της αγάπης και της πραότητας στον κηρυγματικό λόγο του Χρυσοστόμου προσδίδει στον λόγο του μια ιδιαίτερη δύναμη πειστικότητας, ριζωμένη στη βαθύτατη εγκάρδια πεποίθηση και διείσδυση των αληθειών της πίστης και της ηθικής που κηρύττει και αγιάζεται από το χάριτο χρίσμα που, ας πούμε, ένιωσε πάνω του ο κήρυκας. Είναι βαθιά ειλικρινείς οι εκφράσεις που επαναλαμβάνονται συχνά στα κηρύγματά του ότι δεν εμπιστεύεται στη δική του δύναμη, αλλά στη χάρη του Θεού, γιατί δεν εκθέτει τη δική του διδασκαλία, αλλά τη διδασκαλία του Θεού, τη διδασκαλία του Χριστού, του Παύλου, του Ιωάννη κ.λπ. Στα κηρύγματα του Χρυσοστόμου δεν υπάρχουν προσευχές, που συχνά συναντώνται μεταξύ των κηρύκων μας. Αλλά το πνεύμα της προσευχής ακούγεται συχνά στα κηρύγματά του, που αντανακλάται στην απαράμιλλη λήξη κάθε λέξης των εκκλήσεών του, όπως το εξής: «Ο Θεός χάρισε μας, μέσω των προσευχών των πρωτευόντων και των αγίων, έχοντας διορθώσει αυτές και άλλες ελλείψεις, να λάβουμε τη βασιλεία των ουρανών, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο ο Πατέρας και ο Άγιος. Στο Πνεύμα ας είναι δόξα, τιμή και λατρεία, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων». Ωστόσο, τέτοιες ιδιότητες των κηρυγμένων λόγων του Χρυσοστόμου όπως η αγάπη, η πραότητα, η δύναμη της πειθούς, που καθαγιάζονται με χρίσμα γεμάτο χάρη – τέτοιες ιδιότητες υπόκεινται σε μια πιο άμεση αίσθηση κατά την ανάγνωση των λόγων του παρά σε λογική ανάλυση και ορισμό. Οι τεχνικές του κηρυκτικού του λόγου ορίζονται πιο ξεκάθαρα ως ο καρπός του ταλέντου, του ταλέντου και της πνευματικής του τέχνης, που αναπτύχθηκε από τη συνεχή άσκηση και την ικανότητα στο κήρυγμα. Ας επισημάνουμε την εξαιρετική αυτών των τεχνικών. Είναι σαφές ότι με την εξαιρετική αφθονία και τη συχνότητα των κηρύξεων, που συχνά ακολουθούσαν μέρα με τη μέρα, μερικές φορές δύο φορές την ημέρα, και μάλιστα εκτενείς, ο Ιωάννης δεν μπορούσε να τα γράψει στο σύνολό τους εκ των προτέρων. Άλλοι εκκλησιαστικοί γραμματείς και ακροατές τα έγραψαν. Σε σχέση με αυτή την περίσταση, ο χαρακτήρας του κηρύγματος του αναπτύχθηκε ως ζωντανή συνομιλία, κινούμενη ελεύθερα, δημιουργικά, τη στιγμή του ίδιου του κηρύγματος. Φυσικά, ο Χρυσόστομος σκέφτηκε εκ των προτέρων το θέμα του κηρύγματος και συχνά σχεδίαζε ακόμη και μια ολόκληρη σειρά κηρυγμάτων για το ίδιο θέμα. «Όταν κάποιος θέλει να ξεριζώσει ένα πάθος που έχει ριζώσει και έζησε για πολύ καιρό στην ψυχή, τότε για αυτή τη διόρθωση δεν αρκεί μια ημερήσια ή διήμερη προτροπή, αλλά είναι απαραίτητο να μιλάμε για αυτό το θέμα συχνά και για πολλές μέρες, αν θέλουμε να κηρύττουμε όχι από φιλοδοξία και από ευχαρίστηση, αλλά για καλό και όφελος. Ας το κάνουμε επίσης σε σχέση με τον θυμό, θα προσφέρουμε μια μακροσκελή προτροπή σχετικά με αυτό, στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας. Και αυτό, μου φαίνεται, είναι ο καλύτερος τρόπος διδασκαλίας - μην σταματήσετε να προτείνετε τίποτα μέχρι να δείτε ότι η πρόταση έχει μετατραπεί σε πράξη. Όποιος μιλάει σήμερα για ελεημοσύνη, αύριο για προσευχή, μεθαύριο για πραότητα, μετά πάλι για ταπείνωση: δεν θα φέρει τους ακροατές του σε καμία από αυτές τις αρετές, γιατί τρέχει συνεχώς από το ένα θέμα στο άλλο και από αυτό πάλι στο άλλο. Αντίθετα, όποιος θέλει οι ακροατές του να κάνουν πράξη τα λόγια του: δεν πρέπει να σταματήσει τη νουθεσία και τη συμβουλή του για το ίδιο θέμα και να προχωρήσει σε κάποια άλλη μέχρι να δει ότι η προηγούμενη νουθεσία είναι καλά ριζωμένη σε αυτούς." Γραφή, συνομιλίες του με αφορμή την ανατροπή αγαλμάτων, συζητήσεις για την Άννα, τον Δαβίδ και τον Σαούλ, για τον Λάζαρο, για μετάνοια, για όρκους, για αλλαγή ονομάτων και άλλα. Αλλά δεν ακολουθούν όλες αυτές οι συνομιλίες σε μια συνεχή σειρά και συχνά διακόπτονται από συζητήσεις για άλλα θέματα που προκαλούνται από παρούσες απαιτήσεις και περιπτώσεις από τη ζωντανή πραγματικότητα, έχοντας απαντήσει στις οποίες, ο κήρυκας επιστρέφει στη διακεκομμένη σειρά συνομιλιών. Από την άλλη πλευρά, στην ίδια συνομιλία βλέπει κανείς συχνά μια μεγάλη ποικιλία θεμάτων, ειδικά σε ηθικές προσαρμογές, που τον κάνουν να αισθάνεται τη ζωντανή παραγωγικότητα της δημιουργικής σκέψης του κήρυκα, κατά τη διάρκεια της ίδιας της συνομιλίας, ενθουσιασμένος από την εισροή νέων αναμνήσεων, εικόνων, σκέψεων, εντυπώσεων από το επερχόμενο περιβάλλον των ακροατών, που διαθέτουν τον ιεροκήρυκα για να μακρύνει ή να συντομεύει το θέμα. χρόνος για πρόσθετες και συμπληρωματικές οδηγίες, μετά από τις οποίες επιστρέφει ξανά στο θέμα. Οι ακόλουθες επιφυλάξεις δεν είναι ασυνήθιστες στις συνομιλίες του Χρυσοστόμου: «μοιάζουμε να παρασυρόμαστε από κάποιο δυνατό κύμα». «Δεν ξέρω πώς μεταφερθήκαμε εδώ από την ταχύτητα της λέξης και άφησα την τάξη»· ή: "Δεν ξέρω πώς έγινε που, αφού αποφάσισα να μην πω τίποτα τέτοιο στον εαυτό μου, παρασύρθηκα τόσο πολύ από αυτή τη διδασκαλία. Συγχωρέστε με για αυτή τη βερμπαλισμό. Φοβάμαι και φοβάμαι πολύ ότι ο σημερινός ζήλος σας δεν θα εξασθενήσει. Αλλά ο ζήλος μπορεί να σας κάνει κάθε εργασία πιο εύκολη. Ήρθε η ώρα, ωστόσο, να ξεκινήσετε την ανάγνωση που προτείνεται τώρα." Ή: «ξεχάσαμε τι ξεκινήσαμε, επιστρέφουμε σε αυτό». Η φύση του κηρύγματος, ως ζωντανής συνομιλίας, φαίνεται και στις ίδιες τις υπογραφές πολλών συνομιλιών του Χρυσοστόμου, που εμφανίζονται στις δημοσιεύσεις τους. Π.χ. Η πρώτη συνομιλία για την Άννα υπογράφεται: «για το γεγονός ότι κατά τη διάρκεια της Πεντηκοστής και πάντα πρέπει να θυμόμαστε τη νηστεία, και ότι όχι μόνο η ίδια η νηστεία, αλλά και η ανάμνησή της είναι ωφέλιμη, για την πρόνοια του Θεού και ότι σημαντικό μέρος της είναι, παρεμπιπτόντως, η φυσική αγάπη των γονιών για τα παιδιά. Η δεύτερη συνομιλία υπογράφεται: «για την πίστη της Άννας, για τη σοφία και την πραότητά της, για την τιμή που τους αξίζει στους ιερείς και για το γεγονός ότι πρέπει κανείς να προσεύχεται και πριν και μετά το φαγητό». Τέλος, υπάρχουν οι συνομιλίες του Zlatoust, που ήταν με την πλήρη έννοια αυτοσχέδιες, εμπνευσμένες, θα λέγαμε, από τις εντυπώσεις και τις ανάγκες της δεδομένης στιγμής. Αυτή είναι για παράδειγμα η ήδη αναφερθείσα εκτενής και εξαιρετική συνομιλία του για την ελεημοσύνη και το έλεος, που ειπώθηκε με την ευκαιρία που πηγαίνοντας στην εκκλησία το χειμώνα, είδε τους ζητιάνους και τους ανάπηρους στην πλατεία, να αφήνονται χωρίς φροντίδα. Ο χαρακτήρας του κηρύγματος του Χρυσοστόμου ως μια ζωντανή συνομιλία στην οποία θέλει να παραμείνει σε συνεχή άμεση επικοινωνία με τους ακροατές, διεγείροντας την προσοχή τους, διεγείροντας την ανταπόκριση στις καρδιές και τις σκέψεις τους στη φωνή της ψυχής του και στις σκέψεις που αποκαλύπτονται στον λόγο κηρύγματος - αυτός ο χαρακτήρας αντανακλάται στις γνωστές στροφές και τεχνικές του λόγου του. Πολύ συχνά υπενθυμίζει στους ακροατές και τους καλεί να θυμηθούν τι είπε την προηγούμενη φορά, ο ίδιος επαναλαμβάνει εν συντομία αυτό που ειπώθηκε πριν. Για παράδειγμα, εδώ είναι μία από τις πολλές παρόμοιες εκκλήσεις προς τους ακροατές, που βρέθηκαν στην 7η συζήτηση για τη μετάνοια. «Ξέρεις πού άρχισε πρόσφατα και πού τελείωσε ο λόγος μας, ή από ποιο θέμα (άρχισαν και) για το οποίο σταμάτησαν τα λόγια της προηγούμενης συνομιλίας; Νομίζω, έχεις ξεχάσει πού σταμάτησε ο λόγος μας· αλλά ξέρω και δεν σε κατηγορώ γι' αυτό, και δεν καταδικάζω. ασχολούμαστε με διάφορες ανάγκες. Επομένως, δεν μπορείτε να κατηγορηθείτε για αυτό, αλλά θα πρέπει να σας επαινούν για τον ζήλο σας - για το γεγονός ότι δεν μας αφήνετε μια Κυριακή, αλλά αφήνοντας τα πάντα, ελάτε στην εκκλησία. Αυτό είναι που αποτελεί τη μεγαλύτερη διακόσμηση της πόλης μας - όχι η φασαρία και τα προάστια της, ούτε τα επιχρυσωμένα σπίτια και οι τραπεζαρίες της, αλλά οι ζηλωτές και ευγενικοί κάτοικοί της. Και αναγνωρίζουμε ένα καλό είδος δέντρου όχι από τα φύλλα του, αλλά από τους καρπούς του. Γι' αυτό διαφέρουμε από τα χαζά ζώα, ότι έχουμε το χάρισμα του λόγου, εκφραζόμαστε με λόγια και αγαπάμε τον λόγο. Ένα άτομο που δεν αγαπά τα λόγια είναι πολύ πιο ανόητο από τα ζώα. δεν ξέρει γιατί τιμάται (με το χάρισμα του λόγου) και πού έλαβε τέτοια τιμή. Και καλά είπε ο Προφήτης: ο άνθρωπος που έχει τιμή είναι χωρίς κατανόηση, ενώνεται με ανόητα βοοειδή και γίνεται σαν αυτούς (Ψαλμ. 48:13). Είστε προικισμένος με λέξεις, αλλά δεν σας αρέσουν οι λέξεις; Πες μου, τι δικαιολογία θα έχεις; Γι' αυτό είσαι περισσότερο συγγενής μαζί μου από οποιονδήποτε άλλον, γιατί, σαν φτερά, συρρέεις (ακούς) τον λόγο για την αρετή, και βάζεις τα πάντα κάτω από τα θεία λόγια. Θα ασχοληθούμε λοιπόν με το θέμα και θα συνεχίσουμε την κουβέντα για αυτό που μιλήσαμε πρόσφατα: Σας χρωστάω και πληρώνω πρόθυμα το χρέος, γιατί αυτό δεν μου φέρνει φτώχεια, αλλά μου φέρνει πλούτη. Στα εγκόσμια, οι οφειλέτες τρέχουν από τους δανειστές για να μην ξεπληρώσουν (το χρέος): αλλά εγώ τρέχω (μετά από σένα) να ξεπληρώσω και πολύ δίκαια. Διότι στα εγκόσμια ζητήματα το να δίνεις παράγει φτώχεια, αλλά στα λόγια το να δίνεις παράγει πλούτο. Για παράδειγμα, χρωστάω χρήματα σε κάποιον. αν τα επιστρέψω, ούτε αυτός ούτε εγώ μπορούμε να τα έχουμε. όχι, με άφησαν και ήρθαν κοντά του. Αλλά αν πληρώσω τη λέξη, είναι μαζί μου, και την έχετε όλοι. Αν κρατήσω τον λόγο μου και δεν τον κοινοποιήσω, τότε είμαι φτωχός, αλλά όταν πληρώνω, τότε γίνομαι πιο πλούσιος. Αν δεν πληρώσω τα λόγια, τότε μόνος είμαι πλούσιος. και αν πληρώσω, τότε λαμβάνω τον καρπό μαζί με όλους εσάς. Ας ξεπληρώσουμε λοιπόν το χρέος. Τι είδους χρέος είναι αυτό; Συζητήσαμε πρόσφατα τη μετάνοια και είπαμε, «κ.λπ. Ας θυμηθούμε επίσης τις εκκλήσεις προς τον ακροατή που κατακλύζουν τις συνομιλίες του Χρυσοστόμου, με τη μορφή εκκλήσεων για προσοχή, για υπομονή, για ακρόαση, με τη μορφή πολύ, πολύ συχνών ερωτήσεων που προκαλούν προβληματισμό και απαντήσεις, με τη μορφή απαντήσεων σε υποτιθέμενες και ακούσιες αντιρρήσεις, αμηχανίες κ.λπ. Αυτές είναι οι γνωστές του εκκλήσεις: Αγαπημένος/η; рукоплескания что мне во ваших рукоплесканиях ακόμα πολλά φρούτα, μην κουραστείτε, προσεύχομαι, μέχρι να μαζέψουμε όλους τους καρπούς.» Αυτές και παρόμοιες, σχεδόν συνεχείς, εκκλήσεις στους ακροατές δεν είναι απλώς απλοί ρητορικοί μηχανισμοί. Εκφράζουν ότι ο ιεροκήρυκας δεν ξεχνά ούτε λεπτό τους ακροατές, δεν τους χωρίζει, δεν τους αφήνει να αποχωριστούν μαζί του, να αμβλύνει την αίσθηση μιας ζωντανής συνομιλίας, μιας ζωντανής συνέντευξης με τους ακροατές. Σε σχέση με αυτό το χαρακτηριστικό του λόγου κηρύγματος του Χρυσοστόμου, φαίνεται σε αυτό ένα άλλο χαρακτηριστικό γνώρισμα - η απλότητα και μαζί της η σαφήνεια. Οι απαιτήσεις του καθορίστηκαν για τον ιεροκήρυκα από την ιδέα του για την απλότητα και τη σαφήνεια της ίδιας της Αγίας Γραφής, ως πηγής δόγματος και ηθικής διδασκαλίας. Ας θυμηθούμε για άλλη μια φορά τον κλασικό συλλογισμό του για αυτό το θέμα: «Η χάρη του Αγίου Πνεύματος, λέει, όρισε τα ιερά βιβλία να γράφονται από φοροεισπράκτορες, ψαράδες, εργάτες της σκηνής, βοσκούς, απλούς και αμόρφωτους ανθρώπους, ώστε αυτό που διαβάζεται να είναι κατανοητό σε όλους, ώστε ένας μάγος, μάστορας, ένας μάστορας. κέρδισε κάποιο όφελος από την ακρόαση για μάταιη δόξα, αλλά για τη σωτηρία όσων άκουσαν, εκείνοι που ο Θεός τίμησε με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος... Ποιος, μάλιστα, δεν καταλαβαίνει όλα όσα είναι γραμμένα στο Ευαγγέλιο: μακάριοι οι πράοι, οι φιλεύσπλαχνοι, οι αγνοί στην καρδιά, και άλλα τέτοια πράγματα, θα έχουν την ανάγκη να κατανοήσουν την ιστορία κατανοητό σε όλους; Παρουσιάζοντας έτσι την απλότητα και τη σαφήνεια της Γραφής, ο ίδιος ο Χρυσόστομος συλλογίστηκε και μίλησε απλά και καθαρά. Αν μπήκε στη «φιλοσοφία», ήταν για να οδηγήσει τον ακροατή στην πίστη, στην απλότητα της καρδιάς, σε αυτό που η Γραφή ξεκάθαρα και απλά σας διακηρύσσει. Εδώ είναι ένα από τα πολλά παραδείγματα τέτοιων συλλογισμών: "Στην αρχή, ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη. Αυτή η λέξη είναι σύντομη και απλή, αλλά μόνο μπορεί να καταστρέψει όλα τα οχυρά των αντιπάλων. Κοίτα. Ο Μανιχαίος έρχεται και λέει: η ύλη δεν δημιουργήθηκε. Όποιος δεν πιστεύει στον λόγο του Θεού, αλλά δεν παρουσιάζει ξεκάθαρη απόδειξη της τρέλας του - λέτε, πώς θα μπορούσε να προέλθει κάτι από το τίποτα, στο κάτω κάτω; Εξηγήστε λοιπόν τι παραδεχόμαστε και οι δύο και τι είναι ευκολότερο - πώς δημιουργήθηκε η σάρκα από τη γη; Άλλωστε, η βρωμιά, ο πηλός, οι γλάστρες και τα κεραμίδια προέρχονται από τη γη, αλλά κανείς δεν θα δει ποτέ ότι η σάρκα προέρχεται από τη γη. Πώς προέκυψε η σάρκα; Πώς σχηματίστηκαν τα οστά, όπως τα νεύρα, οι φλέβες, οι αρτηρίες, ο παρθενικός υμένας, το λίπος, το κρέας, το δέρμα, τα νύχια, τα μαλλιά και μια τέτοια ποικιλία διαφορετικών πλασμάτων από μια ύλη - τη γη; Αλλά δεν μπορείς να το εξηγήσεις. Λοιπόν, δεν είναι παράξενο, χωρίς να γνωρίζουμε τι είναι πιο ξεκάθαρο και πιο εύκολο, να εξερευνήσουμε και να προσπαθήσουμε να εξηγήσουμε τι είναι πιο δύσκολο και κρυφό; Θέλεις να σε οδηγήσω σε ένα άλλο, ακόμα πιο εύκολο, σε κάτι που συμβαίνει κάθε μέρα; Αλλά δεν θα μου δώσεις λογαριασμό ούτε γι' αυτό. Τρώμε ψωμί κάθε μέρα. Πώς, εξήγησέ μου, αυτό το ίδιο ψωμί μετατρέπεται σε αίμα, βλέννα, χολή και άλλη υγρασία; Το ψωμί είναι παχύ και σκληρό, αλλά το αίμα είναι μαλακό και ρέει, αυτό είναι λευκό ή το χρώμα του σιταριού, αλλά αυτό (το αίμα) είναι κόκκινο και μαύρο. Αν αναλογιστείτε τις διαφορές σε άλλες ποιότητες, θα βρείτε μεγάλη διαφορά μεταξύ ψωμιού και αίματος. Πώς γίνεται αυτό, πες μου, δώσε μου λογαριασμό. Αλλά δεν μπορείς. Και, μη μπορώντας να εξηγήσετε την καθημερινή αλλαγή στην τροφή, απαιτείτε από εμένα έναν λογαριασμό για τη δημιουργία του Θεού; Δεν είναι αυτό εξαιρετικά απερίσκεπτο; – Εάν ο Θεός είναι σαν εμάς, απαιτήστε εξήγηση των πράξεών (Του). Ωστόσο, ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση (δεν μπορεί να απαιτηθεί), γιατί για πολλά έργα ανθρώπινης τέχνης δεν μπορούμε να πούμε πώς δημιουργούνται, για παράδειγμα: πώς προέρχεται ο χρυσός από τη μεταλλική γη, πώς η άμμος μετατρέπεται σε καθαρό γυαλί. Μπορούμε να επισημάνουμε πολλά άλλα πράγματα που γίνονται από την ανθρώπινη τέχνη, αλλά δεν ξέρουμε πώς. Αλλά έτσι κι αν ο Θεός είναι σαν εμάς, ζήτα λογαριασμό: αν είναι απείρως μακριά από εμάς και μας ξεπερνά ασύγκριτα, τότε δεν θα ήταν εξαιρετικά τρελό, αναγνωρίζοντας τη σοφία και τη δύναμή Του ως απεριόριστες, θεϊκές και ακατανόητες, να απαιτούσες λογαριασμό από Αυτόν σε κάθε θέμα, σαν σε κάποιο είδος ανθρώπινης τέχνης; Αλλά ας αφήσουμε τις εικασίες μας και ας σταθούμε ξανά στην άφθαρτη πέτρα: στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη. Σταθείτε σε αυτό το θεμέλιο, για να μην σας οδηγήσει κανείς στη σύγχυση της ανθρώπινης λογικής: οι σκέψεις των θνητών είναι τρομακτικές και οι σκέψεις μας είναι αμαρτωλές (Σοφ. 9:14). Μην εγκαταλείπεις ό,τι είναι σταθερό και μην εμπιστεύεσαι τη σωτηρία της ψυχής σου στους αδύναμους και αναξιόπιστους, αλλά μείνε, στο οποίο διδάχτηκες, και η ουσία σου έχει εμπιστευτεί (2 Τιμ. 3:14) και πες: στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη." Για οικοδόμηση, λοιπόν, μετά από μάλλον λεπτούς συλλογισμούς για το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, για τη γνώση του κακού από τον άνθρωπο, ο κήρυκας λέει: «Το μυαλό σας είναι ήδη κουρασμένο, απασχολημένο με μάλλον λεπτές σκέψεις: επομένως είναι καλό να του δίνετε ανάπαυση και να του προσφέρετε πιο απλές και φωτεινές σκέψεις. Ας στραφούμε λοιπόν στο σωτήριο δέντρο του σταυρού. Αυτό το δέντρο κατέστρεψε όλες τις κακοτυχίες που έφερε αυτό το δέντρο. ή μάλλον, δεν ήταν εκείνο το δέντρο που εισήγαγε κακοτυχίες, αλλά ο άνθρωπος - προκάλεσε όλες τις κακοτυχίες, τις οποίες ο Χριστός αργότερα κατέστρεψε ολοσχερώς, δίνοντας πολύ μεγαλύτερα οφέλη. Λέει λοιπόν ο ίδιος ο Παύλος: όπου περισσεύει η αμαρτία, περισσεύει η χάρη (Ρωμ. 5,20), δηλαδή το χάρισμα είναι μεγαλύτερο από την αμαρτία. Γι' αυτό και πάλι λέει: «Όπως είναι αμαρτία, έτσι είναι και δώρο» (Ρωμ. 5:15). Ο άνθρωπος δεν αμάρτησε τόσο όσο ο Θεός έδωσε. Η απώλεια δεν είναι τόσο μεγάλη όσο το κέρδος, το ναυάγιο δεν είναι τόσο μεγάλο όσο το κέρδος του καλού περισσότερου από το κακό, και δικαίως. Ο σκλάβος εισήγαγε τις καταστροφές, και ήταν λιγότερες. και ο Κύριος έδωσε ευλογίες, και επομένως ήταν περισσότερες από αυτές. Γι' αυτό (ο Απόστολος) λέει: όχι μόνο είναι αμαρτία, αλλά είναι και δώρο. Στη συνέχεια παρουσιάζει την ίδια τη διαφορά: από το ud (τὸ ϰρίμα) γιατί από ένα υπάρχει η καταδίκη, αλλά το δώρο πολλών αμαρτιών για δικαίωση (Ρωμ. 5:16). Αυτές οι λέξεις είναι κάπως ασαφείς: επομένως είναι απαραίτητο να προσθέσουμε μια εξήγηση. Κρίση σημαίνει τιμωρία, μαρτύριο, θάνατο. Από ένα, δηλαδή, για ένα αμάρτημα? γιατί ένα αμάρτημα εισήγαγε τέτοιο κακό και το δώρο κατέστρεψε όχι μόνο αυτό το αμάρτημα, αλλά και πολλά άλλα." Η αγαπημένη μορφή ερωτήσεων και απαντήσεων του Χρυσοστόμου στρέφεται προς τους στόχους της πιθανής απλοποίησης και κατανόησης των αληθειών, των σκέψεων και των οδηγιών που παρουσιάζονται, με τις οποίες θέλει να αυξήσει τον ακροατή σε μια ξεκάθαρη αντίληψη και κατανόηση της διακηρυγμένης αλήθειας. Πριν από ό,τι είναι ανέφικτο για εμάς, υποστηρίζοντας ότι για την οικοδόμησή μας αρκεί ακόμη και με τα λίγα που μας δίνονται για να γνωρίζουμε. πράξεις, αλλά, έχοντας εν μέρει κατανοήσει την Πρόνοια του Θεού, το ακατανόητο. ας Τον αφήσουμε σε ανεξιχνίαστη σοφία. Γιατί αν είναι αδύνατο για έναν απλό άνθρωπο να καταλάβει ακόμη και την ανθρώπινη τέχνη. Επιπλέον, ο ανθρώπινος νους δεν μπορεί να κατανοήσει την απεριόριστη Πρόνοια του Θεού. γιατί οι κρίσεις Του δεν δοκιμάστηκαν και οι δρόμοι Του δεν δοκιμάστηκαν (Ρωμ. 11:13). Ωστόσο, αφού έστω και από μικρά λάβαμε ξεκάθαρη και αληθινή γνώση των πάντων, θα αρχίσουμε να ευχαριστούμε τον Κύριο για όλα τα γεγονότα." Γενικά, οι ιδιότητες της απλότητας και της σαφήνειας του κηρύγματος, σε αρμονία με τις ιδιότητες της σκέψης του ίδιου του Χρυσοστόμου, πάντα σαφείς και σαφείς, που ήταν καρπός όχι τόσο επιδεξιότητας όσο φυσικού δώρου. ως ακριβώς και με την πλήρη έννοια του εθνικού, που εκδηλώνεται σε μεγάλες εκκλησιαστικές συναθροίσεις ανθρώπων όλων των βαθμίδων και συνθηκών και όλων των βαθμών ανάπτυξης, μέχρι τις κατώτερες τάξεις, γι' αυτό τα λόγια και οι συνομιλίες του Χρυσοστόμου, περισσότερο από κάθε άλλον αρχαίο εκκλησιαστικό δάσκαλο, είναι κατανοητές και κατανοητές στους απλούς ανθρώπους όλων των εποχών. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι οι Έλληνες της Αντιόχειας, όπως και αργότερα της Κωνσταντινούπολης, ένιωσαν στον κηρυγματικό λόγο του Χρυσοστόμου τη χάρη του ρητορικού λόγου, την οποία μάλιστα προηγουμένως είχε εξυμνήσει ο διασημότερος ρήτορας εκείνης της εποχής, ο Λιβάνιος. Αλλά δεν μπορούμε να νιώσουμε αρκετά αυτή την ποιότητα. Ως εκ τούτου, χωρίς να σταθούμε σε αυτό, θα περιοριστούμε να επισημάνουμε μόνο κάποιες ειδικές τεχνικές του κηρυκτικού του λόγου, που δίνουν ιδιαίτερη δύναμη και εκφραστικότητα στο κήρυγμά του, στις οικοδομήσεις του και στα μαθήματα ανθρώπινης και χριστιανικής ηθικής. Ο Φώτιος βρήκε επίσης στα κηρυγμένα λόγια του Χρυσοστόμου, ως χαρακτηριστικό γνώρισμα, πληθώρα παραδειγμάτων που παρουσιάζονται για οικοδόμηση. Πράγματι, είναι απίθανο σε κανέναν από τους αρχαίους κήρυκες να βρούμε την εκδήλωση αυτής της τεχνικής σε τέτοιο εύρος και, θα λέγαμε, κοινότητα, όπως στον Χρυσόστομο. Προφανώς, ήταν πεπεισμένος ότι τα ζωντανά παραδείγματα και οι εικόνες είναι ικανά να ξεκαθαρίσουν τις σκέψεις και να οικοδομήσουν την καρδιά πάνω από συλλογισμούς και αποδείξεις. Παίρνει εικόνες και παραδείγματα, κυρίως από τη Βίβλο. Πάνω από όλες τις εικόνες και τα παραδείγματα βασιλεύει στον λόγο του η εικόνα του Θεού, εικόνες και παραδείγματα της παντοδυναμίας Του, της πρόνοιας, της αγάπης για την ανθρωπότητα, του ελέους, της μακροθυμίας, του θυμού και του ελέους κ.λπ. την εικόνα του Χριστού στην κάθοδό Του στη γη για να σώσει τον αμαρτωλό κόσμο, στη διδασκαλία του, έργα ελέους, θαύματα, καλά έργα, βάσανα και θάνατο. Στη συνέχεια, πολύ, πολύ συχνά, με τις συνομιλίες και τα λόγια του, παρουσιάζει στους ακροατές του παραδείγματα αγίων και αμαρτωλών, πράξεις πίστεως και αρετής, πτώση και εξέγερση - από την ιστορία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Τα παραδείγματα αυτά τα απεικονίζει όχι μόνο σε ερμηνευτικές συνομιλίες για τα βιβλία του Αγ. γραφές, αλλά σε μια σειρά από άλλες συνομιλίες και λέξεις, όπως τα λόγια του για την αλλαγή ονομάτων, για την Άννα, για τον Δαβίδ και τον Σαμουήλ, δεν αφήνει σχεδόν ούτε μια συνομιλία ή μια λέξη του χωρίς να αναβιώνει παραδείγματα. Με ιδιαίτερη προσοχή, με ιδιαίτερη αγάπη, μένει σε κάποια πρόσωπα από το πλήθος των αγίων της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης, εξαντλώντας τον εαυτό του, ας πούμε, αναλύοντας και περιγράφοντας τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της ζωής τους, για να αποσαφηνίσει και να περιγράψει τα χαρακτηριστικά και τις ιδιότητες της διακηρυγμένης χριστιανικής αρετής και από εδώ να κάνει τις πολυάριθμες ηθικές απαιτήσεις της ζωής των όντων. Πόσες φορές δίνει το παράδειγμα του Αβραάμ στις συνομιλίες του, απεικονίζοντας διάφορα χαρακτηριστικά της πίστης του, την αφοσίωση στο θέλημα του Θεού και την ίδια την οικογενειακή ζωή. Ας δώσουμε ένα παράδειγμα του τελευταίου. Ο Χρυσόστομος πολύ συχνά στις συνομιλίες του μιλά για την οικογενειακή ζωή, τις σχέσεις των συζύγων, των γονιών με τα παιδιά, των παιδιών με τους γονείς κ.λπ. Στην 26η συνομιλία για την πρώτη επιστολή προς τους Κορινθίους, διδάσκοντας στους συζύγους την αμοιβαία συναίνεση, την ανεκτικότητα, την υπακοή, λέει: «Κοίτα: Ο Αβραάμ πήρε τον ανιψιό του μαζί του και η γυναίκα του δεν τον κατηγόρησε γι' αυτό. παράτησε την πρωτοκαθεδρία στον Λωτ, και η Σάρα όχι μόνο δεν στεναχωρήθηκε, αλλά ούτε καν άνοιξε το στόμα της και δεν είπε τίποτα από όσα λένε τώρα πολλές γυναίκες, όταν βλέπουν ότι οι σύζυγοι τους λαμβάνουν λιγότερα από τους άλλους, ειδικά εκείνους που είναι κατώτεροι από τους εαυτούς τους, σε τέτοιες διαιρέσεις, τους αποκαλούν ανόητους και απερίσκεπτους και συνεσταλμένους και απρόσεκτους έκανε. Και ακόμη περισσότερο: όταν ο Λωτ βρισκόταν σε μεγάλο κίνδυνο αφού ο ίδιος έκανε επιλογή και άφησε τον θείο του το χειρότερο μέρος, και όταν ο προπάτορας, αφού το άκουσε αυτό, όπλισε όλο το σπίτι του και πήγε μαζί τους μόνος εναντίον ολόκληρου του περσικού στρατού, εκείνη δεν τον εμπόδισε και δεν είπε, για παράδειγμα, έτσι: πού πας, ρίχνεσαι στην άβυσσο, προετοιμάζεσαι για τον εαυτό σου και εκτέθηκε σε αυτόν τον άνθρωπο. εσύ; την περιουσία σας; Αν δεν σκέφτεσαι τον εαυτό σου, τότε λυπήσου με, που άφησα το σπίτι, την πατρίδα, τους φίλους και τους συγγενείς μου και σε ακολούθησα σε ένα τέτοιο μονοπάτι. μην με εκθέτεις στη χηρεία και στις καταστροφές που συνδέονται με αυτήν. Δεν είπε ούτε σκέφτηκε κάτι τέτοιο, αλλά τα άντεξε όλα σιωπηλά. Τότε, μένοντας στείρα, δεν θρηνεί ούτε κλαίει, όπως άλλες τέτοιες γυναίκες, αλλά χύνει δάκρυα - αυτός, όμως, όχι μπροστά στη γυναίκα του, αλλά στον Θεό. Και προσέξτε πώς και οι δύο τηρούν το οφειλόμενο: δεν περιφρονεί τη Σάρα για τη στείρα της και δεν την κατακρίνει, κι εκείνη από την πλευρά της προσπαθεί να του βρει κάποια παρηγοριά στην έλλειψη τέκνων μέσω ενός δούλου... Τότε δεν ήταν απαγορευμένο, όπως απαγορεύεται τώρα: τώρα δεν επιτρέπεται στις γυναίκες να κάνουν τέτοια πράγματα για να ευχαριστήσουν τους συζύγους τους, ούτε στους συζύγους, με ή χωρίς τη γνώση των συζύγων, να συνάπτουν τέτοιες σχέσεις, ακόμα κι αν αισθάνονται χίλιες φορές περισσότερη άτεκνη: γιατί αλλιώς θα τους πουν. Το σκουλήκι τους δεν πεθαίνει και η φωτιά δεν σβήνει (Μάρκος 9:44). Στις μέρες μας αυτό δεν επιτρέπεται, αλλά τότε δεν απαγορευόταν. Επομένως, όταν η γυναίκα του το πρότεινε, το έκανε για να μην την ευχαριστήσει. Και κοίτα, θα πεις, πώς αργότερα, μετά από δική της επιθυμία, έδιωξε την υπηρέτρια. Αλλά με αυτό θέλω να αποδείξω ότι όπως την υπάκουσε σε όλα, έτσι και εκείνη τον υπάκουσε." Οι συζητήσεις για την Άννα, τη μητέρα του Σαμουήλ, με το αρκετά ποικίλο περιεχόμενό τους, αντιπροσωπεύουν επίσης ένα παράδειγμα μιας περιεκτικής ανάλυσης των χαρακτηριστικών αυτών των αγίων προσώπων, με στόχο την αποσαφήνιση των οικογενειακών αρετών, ιδιαίτερα την απαίτηση καλής ανατροφής των παιδιών. τις συζητήσεις για τον Δαβίδ και τον Σαούλ, αντιπροσωπεύοντας στο πρόσωπο του Δαβίδ ένα παράδειγμα υπομονής και πραότητας, περιγράφει την έννοια του παραδείγματος ως οικοδόμηση. «Οι ζωγράφοι, όταν θέλουν να ζωγραφίσουν ένα πορτρέτο παρόμοιο (με το πρωτότυπο), συνήθως κάθονται για μια, δύο ή τρεις μέρες μπροστά σε αυτούς από τους οποίους θέλουν να ζωγραφίσουν, για να κάνουν την εικόνα αλάνθαστα αληθινή με τη βοήθεια παρατεταμένης παρατήρησης. κοιτάζοντάς τον, θα απεικονίσει, ο καθένας στην ψυχή του, μια όμορφη θέα τον δίκαιο, την πραότητα και την ησυχία του, και τη γενναιοδωρία του και κάθε άλλη αρετή γιατί αν οι εικόνες του σώματος δίνουν ευχαρίστηση στους θεατές, πολύ λιγότερες εικόνες της ψυχής δεν μπορούν να δουν παντού, αλλά για αυτό χρειάζεται να μείνετε συνεχώς σε ένα μέρος: και αυτό ψυχή, μπορείς συνεχώς να το κοιτάς και να λαμβάνεις μεγάλο όφελος από αυτό. Και όπως εκείνοι με άρρωστα μάτια, κρατώντας κουρέλια και κουρέλια από πράσινα ρούχα και τα κοιτάζουν συνεχώς, ανακουφίζονται από την ασθένειά τους από αυτό το χρώμα: έτσι κι εσείς, αν έχετε την εικόνα του Δαβίδ μπροστά στα μάτια σας και τον κοιτάτε συνεχώς, τότε, παρόλο που ο θυμός έχει θυμώσει και σκοτεινιάσει το μάτι του νου χίλιες φορές, κοιτάζοντας αυτή την εικόνα αρετής, θα λάβετε τέλεια σοφία. Λαμβάνοντας παραδείγματα προσώπων και γεγονότων από την Παλαιά Διαθήκη, ο κήρυκας μένει φυσικά στη μεταμορφωτική σημασία τους. Εδώ, για παράδειγμα, είναι μια εξήγηση της μεταμορφωτικής σημασίας της Κιβωτού του Νώε. Στην 7η συνομιλία για τον Λάζαρο, θυμίζοντας την ιστορία της Βίβλου για το σταμάτημα της Κιβωτού του Νώε, ο Χρυσόστομος λέει: το παρελθόν ήταν ένα πρωτότυπο του μέλλοντος. Δηλαδή: η κιβωτός είναι η Εκκλησία, ο Νώε είναι ο Χριστός, το περιστέρι είναι το Άγιο Πνεύμα, η ελιά. το κλαδί είναι η αγάπη του Θεού. Το πράο ζώο στάλθηκε και έφυγε από την κιβωτό. Αλλά αυτή είναι μια εικόνα, και αυτή είναι η αλήθεια. Όπως η κιβωτός έσωσε όσους βρίσκονταν μέσα της στη μέση της θάλασσας, έτσι και η Εκκλησία σώζει όλους όσους περιπλανώνται: αλλά η κιβωτός έσωσε μόνο, η Εκκλησία κάνει κάτι περισσότερο. Θα πω χονδρικά: η κιβωτός πήρε μέσα τους βουβούς και τους έσωσε βουβούς. Η Εκκλησία έχει δεχτεί ανόητους ανθρώπους και όχι μόνο τους σώζει, αλλά και τους αλλάζει. Ένα κοράκι έλαβε την κιβωτό, αλλά έστειλε ένα περιστέρι. Η Εκκλησία παίρνει τον λύκο και τον απελευθερώνει ως πρόβατο. Γιατί όταν ένας άνθρωπος έρχεται εδώ - ένας αρπακτικός, ένας φιλήδονος άνθρωπος, και ακούει τις διδασκαλίες του Λόγου του Θεού. μετά αλλάζει τρόπο σκέψης και από λύκος γίνεται πρόβατο: αφού ο λύκος αρπάζει την περιουσία κάποιου άλλου και το πρόβατο αφήνει το μαλλί του." Ο Χρυσόστομος χρησιμοποιεί ακόμη πιο στοργικά παραδείγματα από το Ευαγγέλιο και την Αποστολική ιστορία για λόγους οικοδομής. Και εδώ έχει, ας πούμε, τα αγαπημένα του παραδείγματα. Εδώ είναι ένα από τα πολλά παραδείγματα, που στοχεύουν στην απόδειξη της δύναμης της μετάνοιας και της παντοδύναμης αγάπης του Θεού: «Δεν το αρνήθηκε ο Πέτρος; Δεν ορκίστηκε για τρίτη φορά;» Μήπως επειδή φοβόταν τα λόγια κάποιου ασήμαντου υπηρέτη; Και λοιπόν; Πόσα χρόνια χρειάστηκε να μετανοήσει; Αποκλείεται; αλλά το ίδιο βράδυ έπεσε και σηκώθηκε, πήρε και πληγή και φάρμακο, και αρρώστησε και συνήλθε. Πώς και με ποιον τρόπο; Επειδή έκλαψε και έκλαψε με λυγμούς, ή καλύτερα, επειδή έκλαψε όχι απλά, αλλά με μεγάλη θέρμη και από καρδιάς. Γι' αυτό ο Ευαγγελιστής δεν είπε ότι μόνο έκλαψε, αλλά έκλαψε πικρά (Ματθαίος 26:75). Και ποια είναι η δύναμη αυτών των δακρύων, λέει, καμία λέξη δεν μπορεί να περιγράψει. μόνο οι συνέπειες φαίνονται ξεκάθαρα. Αυτή η πτώση (του Πέτρου) ήταν εγκληματική, γιατί καμία αμαρτία δεν μπορεί να συγκριθεί με την απάρνηση του Χριστού: ωστόσο, ακόμη και μετά από μια τόσο μεγάλη αμαρτία, (ο Χριστός) τον ανύψωσε ξανά στην προηγούμενη αξιοπρέπειά του και του εμπιστεύτηκε τη διαχείριση της παγκόσμιας εκκλησίας και, το πιο σημαντικό, τον παρουσίασε ότι έχει περισσότερη αγάπη για τον Κύριο από όλους τους αποστόλους. γιατί είπε? Πέτρο, με αγαπάς περισσότερο από αυτούς (Ιωάννης 21:15); Και τίποτα δεν μπορεί να συγκριθεί με τέτοια αγάπη στην ποιότητα της αρετής». Του αρέσει ιδιαίτερα συχνά να μένει στην προσωπικότητα του Αγίου Αποστόλου. Παύλο, βέβαια, γιατί πολλοί λόγοι για αυτό δίνονται από τις Πράξεις και τις Επιστολές των Αποστόλων και ορισμένα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του μεγάλου αποστόλου. «Μου αρέσει να μένω σε αυτόν τον άνθρωπο και να συλλογίζομαι την ομορφιά της αρετής του. Δεν είναι τόσο ο ήλιος που ανατέλλει και εκπέμπει λαμπερές ακτίνες που ευχαριστεί τα μάτια μου όσο ο Παύλος φωτίζει την ψυχή μου. άγγελος, και υψώνει την ψυχή, σαν να έχει φτερά, στον ουρανό. Αυτός ο Παύλος μας διδάσκει την αρετή: ας προσπαθήσουμε να γίνουμε ζηλωτές της αρετής του. Από την πεποίθηση του Χρυσοστόμου για τη δύναμη και την αποτελεσματικότητα της οικοδόμησης και της πειθούς, παραδείγματα εξηγούν ότι αυτός, περισσότερο από άλλους ιεροκήρυκες της εποχής του, εργάστηκε σε αυτό το ιδιαίτερο είδος κηρύγματος, που είναι λόγια επαίνου προς αγίους και μάρτυρες. Για τα λόγια αυτά έχουν ήδη γίνει γενικές παρατηρήσεις στη θέση τους. Εδώ προσθέτουμε ότι όταν επαινεί τους μάρτυρες, ο ομιλητής δεν περιορίζεται στην απεικόνιση των χαρακτηριστικών της πίστης και της αγάπης τους, που εκδηλώνονται με την ομολογία του Χριστού και την καταγγελία της κακίας, τα βάσανά τους, τη δύναμη της υπομονής, σημάδια χάριτος βοήθειας σε αυτούς κ.λπ. της εκκλησιαστικής συνάθροισης, βλέπει όλους τους παρευρισκόμενους εδώ, οικοδομεί, τους παρηγορεί. Αλλά πάνω απ' όλα επικρατούν στον Χρυσόστομο τα μεμονωμένα παραδείγματα από την ιστορία της Εκκλησίας της εποχής των αποστόλων, ομολογητών και μαρτύρων, σε κάθε πρόσφορη περίσταση, παρουσιάζεται ένα γενικό, παντοτινό παράδειγμα, ή ακριβέστερα το ιστορικό γεγονός του θριάμβου της χριστιανικής πίστης, κηρύσσεται από έναν μικρό αριθμό αποστόλων από απλούς και αμαθείς αυθεντίες. κοινωνίες, λαοί, πάνω από ιερείς και σοφούς, δεισιδαιμονίες και διεφθαρμένα ήθη. «Λένε ότι ένας από τους εξωτερικούς φιλοσόφους (ο Σωκράτης), έχοντας μια σύζυγο θυμωμένη, ομιλητική και επιρρεπή στο μεθύσι, όταν τον ρώτησαν γιατί την ανέχεται, απάντησε ότι του χρησιμεύει ως σχολείο στο σπίτι και ως άσκηση σοφίας· γιατί, συνέχισε, κάνοντας καθημερινή εξάσκηση μαζί της, γίνομαι πιο πράος με τους άλλους. Διατάχθηκε να μιμηθείς τους αγγέλους, ή καλύτερα, να μιμηθείς τον ίδιο τον Θεό με πραότητα. ακόμα και ανάξια νύφη στο σπίτι σου, τότε μιμήσου αυτόν τον Φιλόσοφο, διόρθωσέ το με κάθε τρόπο και θεωρήστε αυτό το θέμα το πιο σημαντικό». Χρησιμοποιώντας άφθονα παραδείγματα από την ιστορία, ο Χρυσόστομος παίρνει συχνά παραδείγματα και παραδείγματα αρετών από το ένα ή το άλλο περιβάλλον της σύγχρονης χριστιανικής κοινωνίας του. Έτσι π.χ. Του αρέσει να επισημαίνει τους ασκητές και τους ασκητές της εποχής του και, απεικονίζοντας το ύψος των κατορθωμάτων τους, προσπαθεί να κάνει τους ακροατές του να ζηλέψουν τουλάχιστον για τον βαθμό αρετής που έχουν στη διάθεσή τους. Αξιοσημείωτη είναι η παρακάτω εικόνα του (στη 12η συνομιλία της τελευταίας. προς Εφεσίους) των σύγχρονων παρθένων: «παρθένες που δεν έχουν συμπληρώσει ακόμη τα είκοσι, που περνούσαν όλο τους τον χρόνο στις κάμαρες τους, μεγαλωμένοι με ευδαιμονία, αναπαυόμενοι σε ένα μαλακό κρεβάτι, εμποτισμένες με αρώματα και ακριβές αλοιφές, απαλές από τη φύση τους και ακόμη πιο θηλυκές με αυτές τις ζηλωτές φροντίδες, δεν ήξεραν να τις στολίζουν όλη την ημέρα. ντύνονται και επιδίδονται στην ηδονία, που δεν έκαναν τίποτα ούτε για τον εαυτό τους, αλλά τους είχαν ορίσει πολλούς υπηρέτες, φορούσαν ρούχα πιο ευαίσθητα από το ίδιο τους το σώμα, χρησιμοποιούσαν λεπτά και μαλακά καλύμματα κρεβατιού, απολάμβαναν συνεχώς τη μυρωδιά των τριαντάφυλλων και παρόμοιων θυμιαμάτων. για την ηλικία τους, αποχωρίστηκαν όλες αυτές τις απολαύσεις και, σαν γενναίοι μαχητές, μπήκαν στον χώρο των κατορθωμάτων και, όπως φαίνεται, θέλω να πω κάτι απίστευτο, αλλά είναι αλήθεια. Ήμουν που άκουσα ότι αυτές οι τόσο ευγενικές παρθένες είχαν επιτύχει τέτοια λιτότητα στη ζωή τους που έβαζαν τα πιο χοντροκομμένα πουκάμισα στα γυμνά τους σώματα, ότι τα πόδια τους έμειναν γυμνά και είχαν καλάμια για το κρεβάτι τους. Κυρίως, περνούσαν το μεγαλύτερο μέρος της νύχτας χωρίς ύπνο και δεν σκέφτονταν πια τις αρωματικές αλοιφές, ούτε τις άλλες προηγούμενες ιδιοτροπίες τους, παραμελούσαν ακόμη και το κεφάλι τους, που συνήθως αποτελούσε ειδικό αντικείμενο της φροντίδας τους, κι έτσι απλώς έπλεκαν τα μαλλιά τους με κάποιο τρόπο, για να μην διαταράξουν την ευπρέπεια. Γευματίζουν μόνο το βράδυ, ένα γεύμα όπου δεν υπάρχουν βότανα ή ψωμί, αλλά μόνο κάνναβη, φασόλια, μπιζέλια, έλατα και σύκα. Ασχολούνται συνεχώς με το ντύσιμο μαλλί και έχουν άλλα επαγγέλματα πολύ πιο δύσκολα από αυτά που έχουν οι υπηρέτριές τους στο σπίτι. Δηλαδή: έκαναν τον κόπο να θεραπεύσουν τα σώματα των άρρωστων αδελφών, να μεταφέρουν τα κρεβάτια τους και να πλύνουν τα πόδια τους. Πολλοί από αυτούς ασχολούνται και με τη μαγειρική. Τέτοια είναι η δύναμη της φωτιάς του Χριστού! Άρα η καλή θέληση ξεπερνά την ίδια τη φύση! Ωστόσο, δεν απαιτώ κάτι τέτοιο από εσάς, γιατί θέλετε οι γυναίκες σας να σας προηγούνται σε πράξεις αρετής." Εδώ είναι ένα διαφορετικό παράδειγμα - το παράδειγμα των χωρικών και των ιερέων τους, ως παράδειγμα χριστιανικής απλότητας και σκληρής δουλειάς, παρουσιάστηκε σε μια από τις χαρακτηριστικές συνομιλίες του. Αυτή η συζήτηση ειπώθηκε το 387 την πέμπτη εβδομάδα μετά το Πάσχα ή ϰῆϛ Σύριοι χωρικοί έρχονταν στην Αντιόχεια από τη γύρω περιοχή, οι οποίοι έλαβαν οδηγίες εδώ, ο οποίος διέκοψε τις συνομιλίες του λόγω ασθένειας, και αφιέρωσε μέρος του σε ομιλίες για τους ξένους. τιμάτε την εκκλησία με το ζήλο τους, αδέρφια που είναι ξενόγλωσσοι, αλλά ενωμένοι με την πίστη μας, ένας ειρηνικός λαός που κάνει μια αγνή ζωή και αξίζει κάθε σεβασμό. πόλη) ηδονικά θεάματα, χωρίς άλογα, χωρίς ξεφτιλισμένες γυναίκες, χωρίς φήμες για καθημερινή ζωή: η ταπεινοφροσύνη της σοφίας πλανάται παντού ανάμεσά τους, και ο λόγος για αυτό είναι ότι κάνουν μια σκληρή ζωή και έχουν την καλλιέργεια της γης ως σχολείο αρετής και ταπεινότητας, μια ενασχόληση που ο ίδιος ο Θεός ανακοίνωσε στον άνθρωπο πριν από κάθε τέχνη. Πόσο ευχάριστο είναι να βλέπεις εδώ ότι ο καθένας τους αρματώνει τα βόδια στον ζυγό, τραβάει βαθιά αυλάκια με ένα άροτρο, και μετά ανεβαίνει σε ένα αξιοσέβαστο μέρος διδασκαλίας, οικοδομήζει τα μέλη του σπιτικού του που τον έχουν ζήλο, τη μια καταστρέφει αγκάθια και τα γαϊδουράγκαθα στα χωράφια, την άλλη εξαφανίζει τα ζιζάνια της διαφωνίας και της οικογένειάς του. Δεν ντρέπονται για την άθλια εργασία τους, όπως είναι στην πόλη. Ντρέπονται για την αδράνεια, γνωρίζοντας ότι είναι ο δάσκαλος κάθε κακού. Είναι οι καλύτεροι δάσκαλοι, όχι στην εμφάνιση και στο ντύσιμο, αλλά με πράξεις και λόγια». Συγκρίνοντας αυτούς τους απλούς χωρικούς με τους σοφούς φιλοσόφους, ο Χρυσόστομος τοποθετεί τους πρώτους πολύ πάνω από τους δεύτερους, δείχνοντας ότι, με την απλότητα της σκέψης και της πίστης τους, οι απλοί χωρικοί γνωρίζουν πολύ περισσότερα, σκέφτονται πολύ καλύτερα για τον Θεό, για την ψυχή, για την αθανασία, για την αληθινή αρετή κ.λπ. φώτισε το σύμπαν. «Ας μην παραμελήσουμε αυτούς τους απλοϊκούς, διδάσκει εν κατακλείδι ο ιεροκήρυκας, οι οποίοι, εξάλλου, μας έδειξαν εγκάρδια αγάπη με την επίσκεψή τους. Ας τους διώξουμε με αγάπη και επιμελή προσοχή, νουθετικά τους με οδηγίες». Όχι λιγότερο αξιοσημείωτη και χαρακτηριστική στον Χρυσόστομο είναι μια άλλη μέθοδος εξήγησης, εποικοδόμησης και πειθούς που κυριαρχεί παντού στα λόγια και στις συνομιλίες του: αυτή είναι η μέθοδος των συγκρίσεων στις πολλές και διαφορετικές εφαρμογές της. Δύσκολα μπορούμε να βρούμε ένα από τα κηρύγματά του στο οποίο θα έκανε χωρίς συγκρίσεις. Η τεχνική είναι ότι με φαινόμενα από την ορατή φύση, την ανθρώπινη ζωή, τις καθημερινές σχέσεις, θέλει να κατανοήσει τις απαιτήσεις και τα φαινόμενα της πνευματικής ζωής και δραστηριότητας, από τις εικόνες της ορατής φύσης και της ανθρώπινης ζωής να οδηγήσει στον κόσμο των πνευματικών και αιώνιων σχέσεων, και οι συγκρίσεις αυτών και άλλων φαινομένων και σχέσεων γίνονται είτε από την ομοιότητα είτε από την αντίθεσή τους. Χάρη σε αυτή την τεχνική, στις συνομιλίες και τα λόγια του Χρυσοστόμου, η ζωή της σύγχρονης κοινωνίας και του περιβάλλοντός του αντικατοπτρίζεται τόσο ζωντανά όσο στις παραβολές του Σωτήρος η ζωή της σύγχρονης Γαλιλαίας και όλης της Παλαιστίνης. Ας παρουσιάσουμε παραδείγματα συγκρίσεων και παρομοιώσεων του. Από τις πολυάριθμες συγκρίσεις για να διευκρινιστεί η ιδέα της σοφίας του Δημιουργού, της ύπαρξης και της καλοσύνης της Πρόνοιας, παρουσιάζουμε τα ακόλουθα πιο απλά και συντομότερα. «Όσο πιο χαμηλά σου φαίνεται η ουσία (του σώματος), τόσο περισσότερο θαυμάζεις το μεγαλείο της τέχνης (του Θεού). Και εκπλήσσομαι με τον γλύπτη όχι τόσο όταν φτιάχνει ένα όμορφο χρυσό άγαλμα, αλλά όταν, από φθοροποιημένο πηλό, με τη δύναμη της τέχνης, μπορεί να σχηματίσει μια εκπληκτική και αδιανόητη ομορφιά ενός έργου τέχνης: τη σοφία Εκείνου που μας δημιούργησε, σκέψου τι είναι φτιαγμένο από πηλό: τι άλλο υπάρχει εκτός από τούβλα ή κεραμίδια και όμως ο μεγάλος καλλιτέχνης - ο Θεός, από αυτή την ουσία, από την οποία είναι φτιαγμένα μόνο τούβλα και κεραμίδια, θα μπορούσε να δημιουργήσει ένα μάτι τόσο όμορφο που όλοι όσοι το κοιτάζουν εκπλήσσονται και να του δίνει τέτοια δύναμη που απλώνει το βλέμμα του σε ένα τόσο μεγάλο ύψος αέρα και με τη βοήθεια ενός μικρού βουνού; δάση, και λόφοι, και θάλασσες, και ο ουρανός» (8 συνομιλία για αγάλματα). Επίσης: «αν ένα πλοίο, ακόμη και με μικρό αριθμό πλοιοκτητών και κολυμβητών, δεν πλέει με ασφάλεια ούτε ένα στάδιο χωρίς να το ελέγχει ένα χέρι, πολύ περισσότερο ένας τόσο μεγάλος κόσμος, που περιέχει τόσο πλήθος σωμάτων που αποτελούνται από διαφορετικά στοιχεία, δεν θα υπήρχε για τόσο καιρό, αν δεν υπήρχε Πρόνοια που το κυβερνούσε, και αυτό το σύμπαν να το υποστηρίζει και να το συντηρεί συνεχώς». Και εδώ είναι μια σειρά συγκρίσεων για να δικαιολογηθεί η καλοσύνη του Θεού, που αποκαλύπτεται στις ίδιες τις τιμωρίες. «Ο ίδιος μας στέλνει τιμωρίες, αποκαλύπτοντας σε αυτές την πιο σημαντική μορφή της Πρόνοιας Του. Και ο γιατρός δεν είναι μόνο άξιος επαίνου όταν βγάζει τον ασθενή στους κήπους και τα λιβάδια, ή στα λουτρά και στα λουτρά, ή όταν του προσφέρει ένα πολυτελές τραπέζι, αλλά και όταν τον αναγκάζει να μείνει χωρίς φαγητό, τον βασανίζει με τη φυλακή, την πείνα και το σπίτι του. (ο ασθενής) του ίδιου του φωτός και κλείνει το δωμάτιο από όλες τις πλευρές με κουρτίνες όταν υποβάλλεται σε κοπή και καύση, και συνταγογραφεί πικρά φάρμακα και μετά είναι ο ίδιος γιατρός. Δεν είναι λοιπόν παράξενο: να αποκαλείς γιατρό κάποιον που προκαλεί τόσα προβλήματα, και τον Θεό, αν προκαλεί ένα τέτοιο πρόβλημα, για παράδειγμα. θα φέρει είτε πείνα είτε θάνατο, βλασφημία και δεν θα αναγνωρίσει τον Προμηθευτή του σύμπαντος; Και μόνο Αυτός είναι ο αληθινός γιατρός ψυχών και σωμάτων. Συχνά, λοιπόν, έχοντας αναλάβει τη φροντίδα Του τη φύση μας, που αναπηδά από την πληρότητα της ευτυχίας, και εν τω μεταξύ κυριεύεται από αμαρτωλό πυρετό, τη λυτρώνει από ασθένειες μέσω της φτώχειας, της πείνας, του θανάτου και άλλων καταστροφών και άλλων φαρμάκων που Εκείνος γνωρίζει. Αλλά, λέτε, μόνο οι φτωχοί αισθάνονται πεινασμένοι. Έτσι, τιμωρεί όχι μόνο την πείνα, αλλά και αμέτρητες άλλες καταστροφές. Συχνά νουθετεί τους φτωχούς με την πείνα, και τους πλούσιους και ζουν άφθονα με κινδύνους, ασθένειες και πρόωρους θανάτους. γιατί είναι εφευρετικός και έχει διάφορα φάρμακα για τη σωτηρία μας. Οι δικαστές κάνουν το ίδιο: όχι μόνο τιμούν τους κατοίκους των πόλεων, όχι μόνο τους ανταμείβουν με στέμματα, όχι μόνο τους δίνουν δώρα, αλλά συχνά τους τιμωρούν. Επομένως, έχουν ένα εξελιγμένο σπαθί και έφτιαξαν λάκκους και τροχούς, και ξύλα, και δήμιους, και άλλα αμέτρητα είδη τιμωρίας. Αλλά όπως οι δικαστές έχουν δήμιο, έτσι και ο Θεός έχει πείνα, που σαν δήμιος μας τιμωρεί και μας απομακρύνει από το κακό. Το ίδιο φαίνεται και στους αγρότες: όχι μόνο καλύπτουν τη ρίζα του σταφυλιού, όχι μόνο το περιφράσσουν, αλλά και κόβουν πολλά από τα κλαδιά του. Επομένως, δεν έχουν μόνο φτυάρι, αλλά και δρεπάνια κατάλληλα για κοπή. Δεν τα καταδικάζουμε όμως και, αντιθέτως, τα επαινούμε ακόμη, ειδικά όταν βλέπουμε ότι κόβουν πολλά άχρηστα κλαδιά, ώστε, αφού αφαιρέσουν τα περιττά, καλύτερα να διατηρηθούν τα υπόλοιπα. Και έτσι, δεν είναι παράξενο: να εγκρίνουμε και να κατηγορούμε τον πατέρα και τον γιατρό, και τον δικαστή, και τον αγρότη, και ούτε τον πατέρα που διώχνει τον γιο του από το σπίτι, ούτε τον γιατρό που φθείρει τον άρρωστο, ούτε τον δικαστή που τιμωρεί, ούτε τον αγρότη που κόβει τα κλαδιά, αλλά κατηγορεί και κατηγορεί τον Θεό, σαν να μας πονάει πολύ το κεφάλι. στην κακία, ντου με αμέτρητες μομφές; Τι τρέλα είναι να μην δίνουμε στον Κύριο το δικαίωμα να υπερασπιστεί τον εαυτό μας που δίνουμε σε δούλους σαν εμάς! Για την ανθρώπινη ζωή με τις ματαιότητες, τις αγωνίες, τις αναλήθειες, τους πειρασμούς, τα κατορθώματα των αγώνων κ.λπ. παρόμοια. Οι συγκρίσεις του Χρυσοστόμου είναι ανεξάντλητες. Για παράδειγμα: σύγκριση της ανθρώπινης ζωής με τη θάλασσα, που παρουσιάζεται ως οικοδόμημα όταν εξηγούνται τα λόγια του ψαλμού: αλλιώς κάθε ζωντανός ταράζεται μάταια (Ψαλμ. 39:67). "Κοίτα, αγαπητέ, δεν είναι σαν τη θάλασσα οι ανθρώπινες υποθέσεις; Δεν είμαστε απλώς σαν τη θαλάσσια καταιγίδα, βιαζόμαστε προς όλες τις κατευθύνσεις; Προσπαθεί να πάρει ό,τι δεν έδωσε ο άλλος δικαιολογείται για την έλλειψη όσων έλαβε. Λόγω των χρημάτων, η ζωή έχει γίνει άψυχη. Πουλήσαμε τα στοιχεία για χρήματα. Οι οδικές γέφυρες συντηρούνται από τελώνες. το οικόπεδο χωρίζεται σε οικόπεδα. το νερό βρήκε και ιδιοκτήτες. Οι πλούσιοι λιώνουν από ανησυχίες. οι τοκογλύφοι ξεραίνονται από πολλές σκέψεις? Οι λάτρεις του χρήματος ανατρέπουν τους νόμους στα δικαστήρια. οι έμποροι παλεύουν με δυσκολίες. οι συκοφάντες συναλλάσσονται με δόλο. Διαφορετικά, κάθε ζωντανός μάταια ανησυχεί." Στην τρίτη συνομιλία για τον Λάζαρο, απαντώντας στην αντίρρηση ότι η ανάγνωση της Αγίας Γραφής είναι έργο όσων έχουν απαρνηθεί τον κόσμο, όπως οι μοναχοί και οι ερημίτες, και όχι εκείνων που είναι συνεχώς απασχολημένοι με τις καθημερινές υποθέσεις, ο ιεροκήρυκας συγκρίνει την κοσμική ζωή με έναν στρατιωτικό σχηματισμό: χρειάζονται βοήθεια Θεία Γραφή, πόσα κυκλοφορούν ανάμεσα στο πλήθος των υποθέσεων. Γιατί οι μοναχοί, έχοντας αποσυρθεί από την αγορά και την αναταραχή της αγοράς, και έχοντας στήσει περίπτερα στην έρημο, και δεν έχουν καμία επικοινωνία με κανέναν, αλλά φιλοσοφούν ανεμπόδιστα σε αυτή τη γαλήνια σιωπή, σαν να κάθονται σε προβλήτα, απολαμβάνουμε μεγάλη ασφάλεια Γραφές. Αυτοί κάθονται μακριά από τη μάχη, γι' αυτό και δέχονται λίγες πληγές: αλλά είστε συνεχώς σε σχηματισμό μάχης και δέχεστε συνεχόμενα χτυπήματα. Γι' αυτό έχεις μεγάλη ανάγκη για φάρμακα. Γιατί η γυναίκα σου σε εκνευρίζει, και ο γιος σου σε θυμώνει, ο υπηρέτης σου σε θυμώνει, και ο εχθρός σου συκοφαντεί, και ο φίλος σου ζηλεύει, και ο γείτονάς σου σε βλάπτει, και ο συνάδελφός σου σε σκοτώνει, συχνά ένας δικαστής σε απειλεί, η φτώχεια σε στεναχωρεί, η αμέλεια του σπιτικού σου σε κάνει να κλαις, και η ευτυχία σε κάνει να λυπάσαι. και από όλες τις πλευρές είμαστε περιτριγυρισμένοι από πολλές περιπτώσεις και λόγους, τώρα για θυμό, τώρα για ανησυχίες, τώρα για θλίψη και απόγνωση, τώρα για ματαιοδοξία και περηφάνια, και αμέτρητα βέλη πετούν από παντού. Επομένως, πάντα χρειαζόμαστε την πλήρη πανοπλία της Γραφής: Να ξέρετε, λέει, ότι ανάμεσα στις παγίδες του κόσμου έχετε φύγει, και στο φράχτη της πόλης περπατάτε (Κύριος 9:18).» Ο Απόστολος Παύλος χρησιμοποίησε επίσης μια σύγκριση του άθλου της ζωής για να επιτύχει ένα στέμμα ή τιμή με το κατόρθωμα αυτών που τρέχουν. ιπποδρομίες ή λίστες, που ήταν ακόμα στο έθιμο των Ελλήνων και των Ρωμαίων της εποχής του Χρυσοστόμου, ιδιαίτερα στην Αντιόχεια, - αυτή η σύγκριση επαναλαμβάνεται συχνά από τον Χρυσόστομο σε διάφορες προσαρμογές στη συνομιλία 23 στην 1η προς Κορινθίους επιστολή, παραθέτοντας τα λόγια του αποστόλου: «Δεν ξέρετε ότι όλοι αυτοί που πάνε σε δυσαρέσκεια;» Ο Χρυσόστομος συνεχίζει: «Το λέει αυτό;» Ο απόστολος δεν εννοεί ότι από όλους μας μόνο ένας μπορεί να σωθεί -ας μη σωθεί- αλλά ότι πρέπει να κάνουμε μεγάλη επιμέλεια. Γιατί όπως εκεί, από τους πολλούς που μπαίνουν στο γήπεδο, λίγοι στέφονται, και μόνο ένας το πετυχαίνει, και επομένως δεν αρκεί να βγεις στο κατόρθωμα, να χριστείς και να παλέψεις: έτσι εδώ δεν αρκεί απλώς να πιστεύουμε και να αγωνιζόμαστε με κάποιο τρόπο, αλλά αν δεν αγωνιζόμαστε με τέτοιο τρόπο ώστε να δείξουμε άψογοι μέχρι τέλους και να πετύχουμε την ανταμοιβή, τότε δεν θα λάβουμε κανένα όφελος. αν, μετά από δέκα περιστροφές, μείνετε πίσω από την τελευταία, χάνετε τα πάντα: το ίδιο και εμείς, αν, έχοντας ξεκινήσει καλές πράξεις, εξασθενήσουμε στη συνέχεια, τότε θα καταστρέψουμε τα πάντα, θα τα χαλάσουμε όλα». Έχει πολλές συγκρίσεις να εξηγήσει, με σκοπό την οικοδόμηση, ψυχικές ιδιότητες, πράξεις, πάθη. Έτσι π.χ. Η απαιτούμενη σχέση της ψυχής με το σώμα εξηγείται από την ακόλουθη σύγκριση: "το άρμα και αυτός που το οδηγεί είναι ίδιο με το σώμα και την ψυχή μας. Αν η ψυχή σκοτεινιάσει, τότε το σώμα βυθίζεται στην ακαθαρσία. Όσο αυτός που οδηγεί το άρμα στέκεται σταθερός, τότε το άρμα τρέχει καλά. Όταν όμως χάσει τη δύναμη και δεν μπορεί να ελέγξει τα ηνία. Όσο η ψυχή είναι νηφάλια και σφριγηλή, μέχρι τότε το ίδιο το σώμα παραμένει στην αγνότητα και όταν η ψυχή σκοτεινιάζεται, τότε το ίδιο το σώμα βυθίζεται στην ακαθαρσία και τον αισθησιασμό». Η αμαρτωλή επιθυμία συγκρίνεται με την κατάσταση όταν οι άνθρωποι, με το κεφάλι τους βαρύ από τη μέθη, περιπλανώνται χωρίς στόχο και αδιάκριτα: «είτε τρύπα, είτε γρήγορα, είτε κάτι άλλο, πέφτουν εκεί από απερισκεψία: έτσι όσοι αγωνίζονται για την αμαρτία, σαν μεθυσμένοι από την επιθυμία να διαπράξουν μια αμαρτία, δεν ξέρουν το παρόν, δεν ξέρουν τι είναι το παρόν. Ο θυμός συγκρίνεται με ένα σύννεφο που συσκοτίζει την όραση. "Το πάχυνση των νεφών δεν αφήνει να αποκαλυφθεί η ομορφιά του ουρανού, και μετά, ακόμα κι αν έχεις την πιο οξεία όραση, δεν μπορούμε να διακρίνουμε το ουράνιο φως. Αλλά όταν η ζεστασιά των ακτίνων (του ήλιου), που διαπερνούν τα σύννεφα και τα διαλύουν, αποκαλύπτει τον ήλιο, τότε δείχνει πάλι την ομορφιά του ουρανού σε μια στιγμή. Το να στέκεσαι μπροστά στα μάτια και στα αυτιά σου, κάνει τις φωνές και τα πρόσωπα να σου φαίνονται διαφορετικά, αλλά όταν κάποιος, από σοφία, παραμερίσει την έχθρα και διώξει το σύννεφο της λύπης, τότε θα δει και θα ακούσει τα πάντα αμερόληπτα. Σύγκριση για ανθρώπους με κακή αυθάδεια: «Δεν είναι απαραίτητο, αγαπητέ, να συναγωνιστούμε με κακούς ανθρώπους, αλλά ας μάθουμε, εκτός αν βλάπτει την αρετή μας, να δίνουμε χώρο στην κακή τους συκοφαντία. Έτσι, κάθε αυθάδεια τιθασεύεται. Σαν βέλη, χτυπώντας κάτι ελαστικό, σκληρό και αντίθετο, αναπηδούν με μεγαλύτερη δύναμη - σε αυτούς που τα εκτόξευσαν. όταν η ταχύτητα της εκτόξευσης τους δεν συναντά την αντίθεση, χάνει σύντομα τη δύναμή της και σταματά: αυτό συμβαίνει με τολμηρούς ανθρώπους. Όταν τους πάμε κόντρα, γίνονται ακόμα πιο άγριοι. Όταν υποχωρούμε σε αυτά και υστερούμε, δαμάζουμε εύκολα την οργή τους." Μια σύγκριση που εξηγεί τη διαφορά μεταξύ αληθινού μεγαλείου και προσποιητής ή αλαζονείας. γιατί, αν και και στις δύο περιπτώσεις το σώμα είναι παχύ, το ένα προέρχεται από ασθένεια και το άλλο από υγεία. οπότε εδώ: το άλλο είναι αλαζονεία. Αυτό είναι και πρήξιμο? και το άλλο είναι το μεγαλείο. αυτό είναι πληρότητα. Ή πάλι, να υποθέσουμε ότι ο ένας είναι ψηλός, και ο άλλος, αν και μικρός, αλλά παίρνοντας ξυλοπόδαρα, πες μου, θα τον πούμε ψηλό και μεγάλο; Τέτοιοι είναι πολλοί από τους ανθρώπους που εξυψώνουν τον εαυτό τους με πλούτη και δόξα, που δεν συνιστούν μεγαλείο. Υψηλός είναι αυτός που δεν έχει ανάγκη από κάτι τέτοιο, περιφρονεί τα πάντα (επίγεια) και έχει μεγαλείο μέσα του. Ας είμαστε ταπεινοί, για να γίνουμε ψηλά. γιατί όταν ταπεινωθεί, λέει ο Κύριος, θα υψωθεί (Ματθαίος 23:12). Ένας αλαζονικός άνθρωπος δεν είναι έτσι. Αντίθετα, είναι ο πιο περιφρονημένος από όλους και η φούσκα είναι φουσκωμένη, αλλά η πληρότητά της είναι άδεια. Γι' αυτό λέμε τέτοιους ανθρώπους φουσκωμένους. Ο ταπεινός και με το μεγαλείο του δεν σκέφτεται πολύ τον εαυτό του, γνωρίζοντας την ταπεινοφροσύνη του, αλλά ο ταπεινός και με τη μικρότητα του σκέφτεται πολύ τον εαυτό του (1η συνομιλία στην 1 επιστολή προς Κόρινθο.)". Εδώ είναι μια άλλη μέθοδος σύγκρισης, μέσω της ανύψωσης των σκέψεων από το χρυσό θησαυροφυλάκιο στο σπίτι στο θησαυροφυλάκιο του ουρανού. αναπαύεται σε ένα κρεβάτι, κοιτάξτε το χρυσό θησαυροφυλάκιο; Αλλά αυτό περιττό και άχρηστο. Υπάρχουν και άλλα κτίρια, πολύ πιο υπέροχα και καλύτερα από αυτά. Πρέπει να διασκεδάσετε τα μάτια σας με αυτά και κανείς δεν θα σας εμποδίσει να το κάνετε. Όταν έρθει το βράδυ, κοιτάξτε τον ουρανό, διάστικτο με αστέρια. Αλλά αυτό, λέτε, δεν είναι το θησαυροφυλάκιό μου; Αντίθετα, αυτό είναι ακόμα πιο δικό σου από εκείνο. Δημιουργήθηκε για σένα και σου ανήκει μαζί με τα αδέρφια σου. Και αυτός δεν είναι δικός σου, αλλά οι κληρονόμοι σου, μετά το θάνατό σου. Επιπλέον, αυτό (το θησαυροφυλάκιο του ουρανού) μπορεί να φέρει το μεγαλύτερο όφελος, γιατί με την ομορφιά του οδηγεί στον Δημιουργό. και θα σου προκαλέσει τη μεγαλύτερη ζημιά, γινόμενος ο τρομερός κατήγορός σου την ημέρα της κρίσης, επειδή ήταν ντυμένος με χρυσάφι όταν ο Χριστός δεν είχε ούτε τα απαραίτητα ρούχα. παρά να χάσει οποιαδήποτε από την περιουσία του, τότε φυσικά θα τον παραδεχόσουν ανάξιο για οποιοδήποτε έλεος ή συγχώρεση. Κρίνετε λοιπόν τον εαυτό σας. γιατί κάνουμε το ίδιο, παραμελούμε τη σωτηρία μας και εκτιμούμε τα χρήματα. Πώς μπορείς να ζητάς έλεος από τον Θεό, όταν δεν γλιτώνεις τον εαυτό σου και προτιμάς τα χρήματα από την ψυχή σου; Από τις πολλές συγκρίσεις για τη συνείδηση, είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο, για την οικοδόμησή της, να τη συγκρίνουμε με ειλητάριο για την καταγραφή των εξόδων. «Έχετε έναν ειλητάριο στον οποίο εισάγετε τα έξοδά σας καθημερινά· με τον ίδιο τρόπο, ας είναι η συνείδησή σας ένας κύλινδρος στον οποίο καταγράφετε τις αμαρτίες σας καθημερινά. Όταν ξαπλώνετε στο κρεβάτι σας και κανείς δεν σας ενοχλεί πια, τότε πριν σας έρθει ο ύπνος, βάλτε τον ειλητάριο μπροστά σας - τη συνείδησή σας και θυμηθείτε τις αμαρτίες σας, που έγιναν με λόγο ή πράξη, ή με τη σκέψη, γιατί ο προφήτης δεν κάνει αυτό: όπως λέτε στην καρδιά σας, να είστε ταπεινοί στα κρεβάτια σας (Ψαλμ. 4:5). Και αν έχεις κάνει κάτι καλό, τότε ευχαρίστησε τον Θεό. αν είναι κακό, τότε αποφύγετε από αυτό στο μέλλον και, θυμηθείτε τις αμαρτίες σας, ρίξετε δάκρυα. μπορείς, σηκώνοντας από το κρεβάτι, να τα σκουπίσεις». Η σύγκριση ή η αντιπαράθεση δημοτικών τραγουδιών με ψαλμωδία εκφράζεται κομψά: «Γιατί απαιτείται η ψαλμωδία; Ο Θεός, βλέποντας ότι πολλοί από τους ανθρώπους είναι απρόσεκτοι, επιβαρύνονται με την ανάγνωση της Αγίας Γραφής και αναλαμβάνουν απρόθυμα αυτό το έργο, και, θέλοντας να κάνει αυτό το έργο επιθυμητό και να καταστρέψει την αίσθηση της κούρασης, συνδυάζει την κούραση με την κούραση. της μελωδίας, με πολύ ζήλο του πρόσφεραν ιερά άσματα, τίποτα δεν εξυψώνει και εμπνέει την ψυχή, δεν την αποσπά από τη γη, δεν την απελευθερώνει από τα δεσμά του σώματος, δεν τη διαθέτει να φιλοσοφεί και να περιφρονεί καθετί εγκόσμιο, όπως το αρμονικό τραγούδι και έχει συνθέσει αρμονικά απέναντί τους ακόμη και σε θεϊκές φωνές. ανήσυχοι, κοιμούνται μαζί τους, οι νοσοκόμες, κρατώντας τις στην αγκαλιά τους και περπατώντας πέρα δώθε, τους τραγουδούν μερικά παιδικά τραγούδια και έτσι κοιμίζουν τα μάτια τους. Συχνά οι ταξιδιώτες, κυνηγώντας τα ζώα τους τα ζεστά απογεύματα, συνεχίζουν το ταξίδι τους τραγουδώντας και με αυτά τα τραγούδια ελαφρύνουν το βάρος του ταξιδιού. Και όχι μόνο οι ταξιδιώτες, αλλά και οι αγρότες, όταν στύβουν χυμό σταφυλιού, μαζεύουν ή ξεφλουδίζουν σταφύλια ή κάνουν κάτι άλλο, συχνά τραγουδούν επίσης. Και οι ναυτικοί, που δουλεύουν με κουπιά, κάνουν το ίδιο. Ακόμη και οι γυναίκες, όταν γυρίζουν και ισιώνουν το μπερδεμένο νήμα με μια χτένα, άλλοτε η καθεμία ξεχωριστά, και άλλοτε όλες μαζί τραγουδούν κάποιο είδος τραγουδιού. Ωστόσο, οι γυναίκες, οι ταξιδιώτες, οι αγρότες και οι ναυτικοί το κάνουν για να απαλύνουν τη δυσκολία της δουλειάς τραγουδώντας, αφού η ψυχή, με αρμονικό τραγούδι, αντέχει πιο εύκολα την ανία και τη δουλειά. Επειδή λοιπόν η ψυχή μας έχει μια κλίση προς αυτό το είδος ηδονής, ώστε τα πονηρά πνεύματα να μην τα χαλάνε όλα εισάγοντας ξεφτιλισμένα τραγούδια, ο Θεός καθιέρωσε ψαλμούς για να μας προστατεύει από αυτά, από τους οποίους υπάρχει και ευχαρίστηση και όφελος. Η ζημιά, η καταστροφή και πολλά άλλα κακά μπορούν να προέλθουν από τα εγκόσμια τραγούδια, γιατί όλο αυτό που είναι κακό και ανήθικο μέσα τους, διεισδύοντας στην ψυχή, την αποδυναμώνει και τη διαφθείρει. Αντίθετα, τα πνευματικά τραγούδια παρέχουν μεγάλο όφελος, μεγάλη οικοδόμηση, μεγάλο αγιασμό και χρησιμεύουν ως οδηγός για όλη τη σοφία. γιατί τα λόγια τους καθαρίζουν την ψυχή, και το Άγιο Πνεύμα κατεβαίνει γρήγορα στην ψυχή τραγουδώντας αυτά τα τραγούδια. Και όσοι πραγματικά τα ψάλλουν με κατανόηση επικαλούνται τον εαυτό τους τη χάρη του Πνεύματος, ακούστε τι λέει ο Παύλος: μη μεθύσετε με κρασί, υπάρχει πορνεία σε αυτό, αλλά γεμίστε με Πνεύμα. υποδεικνύει περαιτέρω τον τρόπο πλήρωσης με το Πνεύμα. δοξολογώντας, λέει, και ψάλλοντας στις καρδιές σας τον Κύριο (Εφεσ. 5:18:19). Τι σημαίνει στις καρδιές σας; δηλαδή με κατανόηση, όχι για να προφέρει το στόμα λόγια και η ψυχή να περιπλανιέται παντού πάνω από εξωτερικά αντικείμενα, αλλά για να ακούει η ψυχή τι λέει η γλώσσα». Σύγκριση της νηστείας με την καταγγελία της υπερφαγίας και της μέθης: «Σας συμβουλεύω να μην καταστρέφετε εκ των προτέρων, με την υπερφαγία και το μεθύσι, τα οφέλη που αναμένονται από τη νηστεία. Γι' αυτό οι γιατροί τους συμβουλεύουν να πάνε για ύπνο χωρίς να δειπνήσουν, ώστε όλη η δύναμη του φαρμάκου να εφαρμοστεί αμέσως στο περίσσιο φλέγμα που προκαλεί αρρώστια, αυτό συμβαίνει και με τη νηστεία, και αν σήμερα επιδοθείς σε μεγάλη μέθη και αύριο πάρεις το φάρμακο της νηστείας, αυτό θα το κάνει άχρηστο και άκαρπο γιατί δεν θα το ξαναχρησιμοποιήσεις. Η δύναμή του ενάντια στο κακό που προκαλείται από το μεθύσι Αν του ετοιμάσεις ένα ελαφρύ σώμα και πάρεις το φάρμακο με νηφάλιο νου, μπορείς να καθαρίσεις πολλές αμαρτίες του παρελθόντος. Ας μην μεθύσουμε λοιπόν, όταν μπαίνουμε στη νηστεία, και αφού νηστέψουμε πάλι, να μεθύσουμε, για να μην συμβεί το ίδιο που συμβαίνει όταν κάποιος κλωτσήσει ένα άρρωστο σώμα που μόλις συνήλθε από μια ασθένεια και αυτό το βυθίζει πάλι σε μια πιο σοβαρή ασθένεια. Αυτό συμβαίνει και στην ψυχή σου όταν και στις δύο περιπτώσεις -στην αρχή και στο τέλος της νηστείας, σκοτίζουμε τη νηφαλιότητα που λάβαμε από την εγκράτεια με ένα σύννεφο μέθης. Όπως αυτοί που ετοιμάζονται να πολεμήσουν με άγρια ​​ζώα πρώτα προστατεύουν τα κύρια μέλη τους με πολλά όπλα και ασπίδες και μετά αρχίζουν να πολεμούν με τα ζώα: έτσι και τώρα υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που προετοιμάζονται να πολεμήσουν με νηστεία, σαν με άγριο θηρίο, προστατεύονται με τροφή και έχοντας επιβαρυνθεί και σκοτεινιάσει στα άκρα, συναντούν πολύ παράλογα το πρόσωπο της νηστείας. Και αν σε ρωτήσω γιατί θα πας στο λουτρό σήμερα, θα πεις· να ανταποκριθεί στη θέση με ένα καθαρό σώμα. Και αν σε ρωτήσω γιατί μεθύσεις, θα ξαναπείς· από την είσοδο στη νηστεία. Αλλά δεν είναι παράξενο να γιορτάζουμε αυτή την πιο όμορφη γιορτή με σώμα καθαρό, αλλά με ακάθαρτη και μεθυσμένη ψυχή;» Σύγκριση της νηστείας με την ανοιξιάτικη και ανοιξιάτικη εργασία: «Η άνοιξη είναι ευχάριστη για τους ναυτικούς και ευχάριστη και για τους γεωργούς: αλλά η άνοιξη δεν είναι τόσο ευχάριστη και για τους ναυτικούς και για τους γεωργούς όσο η ώρα της νηστείας είναι ευχάριστη για όσους θέλουν να φιλοσοφήσουν - αυτή η πνευματική άνοιξη των ψυχών, ο αληθινός θάνατος των σκέψεων. Η άνοιξη είναι ευχάριστη για τους αγρότες γιατί βλέπουν ότι η γη είναι στολισμένη με λουλούδια και το πράσινο απλώνεται παντού πάνω της, σαν χρωματιστά βότανα, η άνοιξη είναι ευχάριστη για τους ναυτικούς γιατί μπορούν να πλεύσουν με ασφάλεια στις κορυφογραμμές της θάλασσας - τα κύματα έχουν ηρεμήσει, τα δελφίνια παίζουν ήρεμα και συχνά πηδούν στις άκρες του πλοίου. Και για μας η άνοιξη της Σαρακοστής είναι ευχάριστη γιατί ηρεμεί τον ενθουσιασμό μας -όχι από νερό, αλλά από τρελές ευχές, και μας βάζει ένα στεφάνι - όχι από λουλούδια, αλλά από πνευματικά χαρίσματα: ένα στεφάνι χάρης, λέγεται, λάβετέ το στην πίστη σας (κεφ. Παροιμίες 1:9). Η εμφάνιση ενός χελιδονιού δεν διώχνει τον χειμώνα με τον ίδιο τρόπο που η εμφάνιση της νηστείας διώχνει τον χειμώνα των παθών από την ψυχή μας. Δεν υπάρχει πια μάχη μεταξύ ψυχής και σάρκας, και ο σκλάβος δεν επαναστατεί πια ενάντια στην ερωμένη, αλλά όλος αυτός ο πόλεμος του σώματος έχει τελειώσει. Όταν, λοιπόν, έχουμε μεγάλη γαλήνη και μεγάλη ησυχία, θα σύρουμε το καράβι της διδασκαλίας, και θα μεταφέρουμε τα πράα αυτιά σας από λιμάνι σε λιμάνι. Ας τολμήσουμε στους πιο εκλεπτυσμένους στοχασμούς και ας φιλοσοφήσουμε για τον ουρανό και τη γη, και τη θάλασσα και την υπόλοιπη φύση: γιατί αυτό μας διαβάστηκε σήμερα». Σύγκριση μιας εκκλησιαστικής συνάντησης με μια ταραγμένη θάλασσα και ένα χωράφι: «Τι ευχάριστα είναι τα κύματα αυτής της πνευματικής θάλασσας για εμάς - πιο ευχάριστα από τα κύματα της θάλασσας! Διότι αυτοί ανασηκώνονται από την αναταραχή των ανέμων και αυτοί από την επιθυμία να ακούσουν (διδασκαλία). Και αυτά είναι σημάδι μιας χαρούμενης ψυχής, που χτυπούν τις πέτρες, και αυτά, αντηχώντας τη λέξη της διδασκαλίας, εκπέμπουν έναν ευχάριστο ήχο, όταν πέφτει στα χωράφια και μερικές φορές λυγίζει τα στάχυα, σηκώνει ακόμη περισσότερο τα στάχυα παρά αυτό το χωράφι: γιατί δεν ήταν η πνοή του ανέμου, αλλά η χάρη του Αγίου Πνεύματος που ξύπνησε και ζέστανε τις ψυχές σας». Σε σχέση με τέτοιες συγκρίσεις υπάρχουν πολυάριθμες συγκρίσεις για το εκκλησιαστικό κήρυγμα, τον ιεροκήρυκα και τους ακροατές. Ένα από τα πιο συνηθισμένα εδώ είναι η σύγκριση με ένα γεύμα, για παράδειγμα: "Τώρα θα σας προσφέρουμε το γεύμα μας, φυσικά, ασήμαντο, πενιχρό και πολύ φτωχό, με ένα υπέροχο, ωστόσο, καρύκευμα - την επιμέλειά σας στην ακρόαση. Αυτό που κάνει το γεύμα πιο ευχάριστο δεν είναι μόνο το υψηλό κόστος των πιάτων, αλλά και η απληστία των καλεσμένων. Η φτωχή γυναίκα φαίνεται πλούσια όταν της κάθονται οι πεινασμένοι, γνωρίζοντας ότι το κόστος ενός γεύματος δεν κρίνεται από την ποιότητα του φαγητού, αλλά από τη διάθεση των καλεσμένων, λέει το εξής: η ψυχή, στην πληρότητά της, καταριέται την κηρήθρα, αλλά οι ψυχές είναι πιο φτωχές και οι ψυχές είναι γλυκές γεύση από αυτά Αν η πικρή, από την πείνα των προσκεκλημένων, φαίνεται γλυκιά, τόσο πιο πενιχρή φαίνεται στους πλούσιους. Και το κάνουμε αυτό, όχι βασιζόμενοι στον πλούτο μας, αλλά έχοντας εμπιστοσύνη στην αφθονία της προσοχής σας." Σύγκριση με το παιχνίδι στην αρένα. "Μην βαρεθείτε από τη διάρκεια της ομιλίας που πρόκειται να ξεκινήσει: θέλω να σας διδάξω ένα υπέροχο τραγούδι, παίρνοντας όχι μια νεκρή λύρα στα χέρια μου, αλλά αντί για χορδές, τεντώνοντας τα λόγια της Γραφής και τις εντολές της Γραφής. Και σαν άρπερ, παίρνοντας τα δάχτυλα των μαθητών, εφαρμόζοντάς τα σιωπηλά στις χορδές και διδάσκοντας χτυπήματα με επιδεξιότητα, μάθετέ τους να βγάζουν έναν ήχο από νεκρούς τόνους και χορδές, πιο τρυφερό και πιο ευχάριστο από κάθε φωνή. παίρνοντας, αντί για δάχτυλα, το μυαλό σας, και εφαρμόζοντάς το στις εντολές του Θεού, ζητάμε από την αγάπη σας να τις αγγίξει με επιδεξιότητα, ώστε με αυτή τη χαρά να μην χαρείτε στη συνέλευση των ανθρώπων, αλλά στο πρόσωπο των Αγγέλων. Ακριβώς όπως στην άρπα, φυσικά, ένας επιδέξιος παίκτης χτυπά τις χορδές, και ένας ανειδίκευτος χτυπά επίσης, αλλά ο ένας βαριέται τον ακροατή, ο άλλος τον διασκεδάζει και τον ευχαριστεί. τα δάχτυλα είναι ίδια και οι χορδές είναι ίδια, αλλά όχι η ίδια τέχνη. Έτσι, σε σχέση με τη Θεία Γραφή - πολλοί, φυσικά, αναγνωρίζουν τα λόγια του Θεού, αλλά δεν λαμβάνουν όλοι όφελος, δεν καρποφορούν όλοι. ο λόγος είναι ότι δεν μπαίνουν βαθιά σε αυτά που λέγονται, και αγγίζουν την άρπα χωρίς τέχνη. Γιατί τι είναι η τέχνη στο να παίζεις άρπα, έτσι σε σχέση με τους νόμους του Θεού είναι η απόδειξη των έργων." Σύγκριση με τα περιπλανώμενα παιδιά όσων δεν έρχονται σε εκκλησιαστικές συναθροίσεις και κηρύγματα: "τι να πούμε για εκείνους που όχι μόνο δεν ακούνε, αλλά και δεν θέλουν να μπουν σε αυτό το ιερό - για εκείνους που περιφέρονται έξω από αυτό το ιερό ποίμνιο, απέχουν πολύ από αυτό το σταυρό της μητέρας. τεμπέλη παιδιά; Και αυτοί, φεύγοντας από το πατρικό τους σπίτι, περιφέρονται κάπου έξω και περνούν ολόκληρες μέρες σε παιδικά παιχνίδια. Από αυτό, τέτοια παιδιά συχνά χάνουν και την ελευθερία και τη ζωή. Διότι πέφτουν στα χέρια απαγωγέων και κλεφτών και συχνά, ως τιμωρία για την ελευθερία, υποβάλλονται σε θάνατο: επειδή, αφού τα πήραν και τους αφαιρούσαν τα χρυσά κοσμήματα, είτε τα πνίγουν στα κύματα του ποταμού, είτε, αν θέλουν να τους αντιμετωπίσουν λίγο πιο φιλανθρωπικά, τους πηγαίνουν σε μια ξένη γη και τους στερούν την ελευθερία. Το ίδιο συμβαίνει και με αυτούς τους ανθρώπους. Και αυτοί, μόλις απομακρυνθούν από το σπίτι του πατέρα τους και μείνουν εδώ, πέφτουν στο στόμα των αιρετικών και στις γλώσσες των εχθρών της αλήθειας. Και αυτοί, αφού τους έπιασαν σαν απαγωγείς και τους πήραν το χρυσό στολίδι της πίστης, τους σκοτώνουν αμέσως, όχι πετώντας τους στο ποτάμι, αλλά βυθίζοντάς τους στα λασπωμένα δόγματα του κακού." και να το φέρουν στα χέρια τους. Άλλοι, φεύγοντας από το σπίτι από τον κήπο, παίρνουν μαζί τους κλαδιά δέντρων με φρούτα. άλλοι πάλι από πλούσια δείπνα φέρνουν ρέστα από το τραπέζι στους συγγενείς τους. Έτσι, όταν φύγετε από εδώ, πάρτε οδηγίες στη γυναίκα, τα παιδιά σας και όλους τους συγγενείς σας. Αυτή η οδηγία είναι πιο χρήσιμη από το λιβάδι, τον κήπο και το τραπέζι. αυτά τα τριαντάφυλλα δεν ξεθωριάζουν ποτέ, αυτά τα φρούτα δεν ξεραίνονται ποτέ, αυτά τα τρόφιμα δεν χαλάνε ποτέ. Αυτά είναι προσωρινή ευχαρίστηση, αλλά είναι πάντα ωφέλιμα, όχι μόνο μετά την εφαρμογή, αλλά και κατά την πραγματική εφαρμογή των συμβουλών». Τα εξαρτήματα του ναού και τα χαρακτηριστικά της λατρείας του ναού λαμβάνονται επίσης συχνά από τον Χρυσόστομο για εποικοδομητικές συγκρίσεις και προσαρμογές. Συνηθιζόταν τότε στην είσοδο της εκκλησίας στον προθάλαμο να υπάρχουν αγγεία με νερό, όπου όσοι έμπαιναν έπλεναν τα χέρια τους, ειδικά όταν ετοιμάζονταν να λάβουν τη θεία κοινωνία, η οποία τότε δόθηκε στα χέρια όλων, όπως τώρα δίνεται στους ιερείς. Ο Χρυσόστομος συχνά χτίζει τις εποικοδομητικές του συγκρίσεις πάνω σε αυτά τα αγγεία και το πλύσιμο των χεριών του. Στην 3η κουβέντα για τη μετάνοια εκφράζεται: «Όπως υπάρχουν δοχεία γεμάτα νερό μπροστά στις πόρτες της εκκλησίας για να πλύνεις τα χέρια σου, έτσι και οι φτωχοί κάθονται έξω από την εκκλησία για να πλύνεις τα χέρια της ψυχής. Έχεις πλύνει τα ευαίσθητα χέρια σου με νερό; Πλύνεις τα χέρια της ψυχής με ελεημοσύνη». Στην Ομιλία 73 για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, διδάσκει: «Εξάλλου, πλένουμε τα χέρια μας όταν μπαίνουμε στην εκκλησία: γιατί δεν πλένουμε τις καρδιές μας; Τα χέρια βγάζουν φωνή; Η ψυχή προφέρει λόγια· ο Θεός την κοιτάζει· και όταν δεν είναι καθαρή, η σωματική καθαριότητα δεν έχει καμία χρησιμότητα. Αυτό είναι το κακό, και γι' αυτό όλα πάνε στραβά για εμάς, γιατί εμείς, ανησυχώντας εξαιρετικά για τα μικρά, παραμελούμε τα μεγάλα. Η προσευχή με άπλυτα χέρια είναι θέμα αδιαφορίας. και το να προσεύχεσαι με ακάθαρτη ψυχή είναι το μεγαλύτερο από όλα τα κακά. Ακούστε τι ειπώθηκε στους Ιουδαίους, οι οποίοι έδιναν ιδιαίτερη προσοχή στην εξωτερική ακαθαρσία: «Πλύνε την καρδιά σου από την κακία, έως ότου μείνουν μέσα σου οι σκέψεις των θλίψεών σου» (Ιερ. 4:14). Ας πλυθούμε κι εμείς, αλλά όχι με χώμα, αλλά με καθαρό νερό - με ελεημοσύνη, και όχι με απληστία." Εδώ είναι μια άλλη οδηγία που βασίζεται στην προσαρμογή στο τότε έθιμο κατά την ανάγνωση της Βίβλου. Στην 53η συνομιλία για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, λέει: "Εξάλλου, ισιώνουμε αμέσως τα ρούχα μας και πλένουμε τα χέρια μας μόλις θέλουμε να πάρουμε τη Βίβλο. Βλέπεις τι είναι ευλάβεια πριν από την ανάγνωση; Αν διαβάσουμε με προσοχή, θα έχουμε μεγάλο όφελος. Πράγματι, αν (αυτή η ανάγνωση) δεν έφερνε την ψυχή σε ευλάβεια, δεν θα πλέναμε τα χέρια μας. Επιπλέον, η σύζυγος, αν είναι ακάλυπτη, φορά αμέσως το πέπλο, παρουσιάζοντας έτσι στοιχεία της εσωτερικής της ευλάβειας. και ο σύζυγος αν είναι σκεπασμένο το κεφάλι του το εκθέτει. Βλέπετε πόσο η εξωτερική εμφάνιση είναι προάγγελος εσωτερικής ευλάβειας; Στη συνέχεια, έχοντας καθίσει να ακούσει, ένα άτομο συχνά αναστενάζει και καταδικάζει την πραγματική του ζωή. Λοιπόν, ας ακούσουμε τις Γραφές, αγαπητοί μου! Και αν μη τι άλλο, τουλάχιστον ας είναι το Ευαγγέλιο αντικείμενο ιδιαίτερης προσοχής για εμάς, ας είναι πάντα στα χέρια μας." Υπήρχαν λυχνάρια στην εκκλησία. Μια φορά, όταν, κατά τη διάρκεια του κηρύγματος του Χρυσοστόμου, ένας υπηρέτης της εκκλησίας άρχισε να ανάβει τα λυχνάρια, οι ακροατές έστρεψαν τα μάτια τους από τον ιεροκήρυκα σε αυτόν που άναβε τα λυχνάρια και τον κοίταξαν. το αντικείμενο για μια εποικοδομητική σύγκριση «Σας μιλάμε για τη Γραφή, και έχετε πάρει τα μάτια σας μακριά σας και τα καρφώσατε στα λυχνάρια και σε αυτόν που ανάβει τα λυχνάρια. Τι αμέλεια είναι αυτή - αφήνοντας μας να κοιτάξουμε αυτόν τον άνθρωπο! Και ανάβω φωτιά από τη Γραφή, και το λυχνάρι του δόγματος ανάβει στη γλώσσα μας. Αυτό το φως είναι πιο σημαντικό και καλύτερο από αυτό το φως: δεν ανάβουμε ένα λυχνάρι βρεγμένο με λάδι, όπως αυτό (άνθρωπος), αλλά φουντώνουμε ψυχές βρεγμένες από ευσέβεια με την αγάπη της ακοής (διδασκαλίες). Ο Παύλος μίλησε κάποτε στο ίδιο επάνω δωμάτιο (Πράξεις 20:7–9). Απλώς μην νομίζετε ότι εξισώνω τον εαυτό μου με τον Παύλο. Δεν έχω φτάσει σε τέτοια τρέλα. αλλά (το είπα αυτό) για να ξέρετε τι είδους επιμέλεια πρέπει να ακούτε. Έτσι, ο Παύλος μίλησε στο επάνω δωμάτιο, και ήρθε το βράδυ, όπως τώρα, και στο επάνω δωμάτιο οι λάμπες άναψαν. Τότε ο Ευτύχος έπεσε από το παράθυρο, και αυτή η πτώση δεν αναστάτωσε τη συνάντηση, ο θάνατος (του νέου) δεν ανέστησε αυτούς που κάθονταν εδώ· Όχι, ήταν τόσο συγκεντρωμένοι στο να ακούν τον λόγο του Θεού που δεν ένιωσαν αυτή την πτώση. Κι εσύ, μη βλέποντας τίποτα νέο και ασυνήθιστο, εκτός από έναν άντρα που κάνει κάτι συνηθισμένο, κάρφωσε το βλέμμα σου πάνω του. Πώς μπορεί να δικαιολογηθεί αυτό; Έτσι, κανένας από εσάς, αγαπητοί, μην θεωρείτε αυτή την επίπληξη βαριά: δεν επιπλήττουμε από μίσος, αλλά από επιθυμία για το καλό σας (Λόγος 4 για το βιβλίο της Γένεσης). - Διάφορες εκφράσεις λειτουργικών προσευχών προσαρμόζει ο Χρυσόστομος για διάφορες οδηγίες. Τέτοιες είναι, για παράδειγμα, οι προσευχές για τους κατηχουμένους, τις οποίες θα γράψουμε εδώ (από τη συνομιλία 2 στη Β' Κορινθίους), ωστόσο, χωρίς επεξηγήσεις και οδηγίες προσαρμοσμένες σε αυτές, αλλά μόνο για να μας υπενθυμίσουν τη μορφή αυτών των προσευχών κατά τον Χρυσόστομο στην Εκκλησία της Αντιόχειας: «Ο διάκονος λέει: ας είμαστε ευγενικοί, ας προσευχόμαστε θερμά για τους κατηχούμενους. Είθε να ανοίξει τα αυτιά της καρδιάς τους και να εδραιώσει την πίστη του στις καρδιές τους. Είθε το Ευαγγέλιο της δικαιοσύνης να τους αποκαλυφθεί. ας τους δώσει κατανόηση. θεϊκές, αγνές σκέψεις και ενάρετη ζωή - να σκέφτεστε πάντα τον Θεό και να αγωνίζεστε να Τον ευχαριστείτε, να μείνετε στο νόμο Του μέρα και νύχτα. Ας προσευχηθούμε ακόμη πιο επιμελώς γι' αυτούς, για να τους ελευθερώσει από κάθε κακή και ασυμβίβαστη πράξη, από κάθε αμαρτία του διαβόλου, από κάθε επίθεση του εχθρού. Ναι, για να τους χορηγήσει, κατά το ευεργετικό λουτρό, το χάρισμα της ύπαρξης και την άφεση των αμαρτιών. Είθε να ευλογεί τις εισόδους και τις εξόδους τους, όλη τους τη ζωή, τα σπίτια τους και όσους ζουν σε αυτά. Είθε να πολλαπλασιάσει τα παιδιά τους, να τα ευλογήσει και, φέρνοντάς τα στο μέτρο της ηλικίας, να τα κάνει σοφά. Μακάρι να κατευθύνει ό,τι προσφέρεται προς όφελός τους. Ζητήστε από τον άγγελο για ειρήνη, ανακοίνωση. Αυτή η μέρα είναι ειρηνική και ζητήστε όλες τις μέρες της ζωής σας. Χριστιανοί του θανάτου σου, και κυρίως όλα τα καλά και χρήσιμα. Αφοσιωθείτε στον ζωντανό Θεό και στον Χριστό." Στη 18η Επιστολή προς Β' Κορινθιακή συνομιλία, οι λειτουργικές προσευχές, οι διακηρύξεις και οι τελετουργίες λαμβάνονται σε προσαρμογή στις οδηγίες για την έννοια της εκκλησίας, ως ενιαίο σώμα, που αγκαλιάζει και τον κλήρο και τον λαό. "Μεγάλη είναι η δύναμη του συμβουλίου ή των εκκλησιών. Δείτε τι εξουσία είχε το συμβούλιο. Η προσευχή της εκκλησίας απελευθέρωσε τον Πέτρο από τα δεσμά του, άνοιξε το στόμα του Παύλου. Η ετυμηγορία του συμβουλίου είναι σημαντική: ανυψώνει όσους τους πλησιάζουν σε πνευματικούς βαθμούς. Γι' αυτό, αυτός που ετοιμάζεται να χειροτονήσει άλλους ζητά τις προσευχές του συμβουλίου - και δίνει τη φωνή του και διακηρύσσει αυτό που είναι γνωστό στους αγιασμένους: γιατί δεν μπορούν να αποκαλυφθούν τα πάντα στους αγιασμένους. Υπάρχουν όμως περιπτώσεις που ο ιερέας δεν διαφέρει από τον υφιστάμενο, για παράδειγμα, όταν πρέπει να ληφθούν τα φοβερά Μυστήρια. Γιατί όλοι είμαστε εξίσου άξιοι γι' αυτούς. Όχι όπως στην Παλαιά Διαθήκη - ο ιερέας έτρωγε κάτι διαφορετικά και οι άνθρωποι έφαγαν άλλο. εκεί δεν επιτρεπόταν ο κόσμος να απολαύσει ό,τι συμμετείχε ο ιερέας. Αυτό δεν συμβαίνει σήμερα, αλλά ένα σώμα και ένα κύπελλο προσφέρονται σε όλους. Και στις προσευχές, όπως βλέπουν όλοι, βοηθάει πολύ ο κόσμος. Τόσο για τους δαιμονισμένους όσο και για τους μετανοούντες γίνονται κοινές προσευχές από τον ιερέα και τον λαό και όλοι διαβάζουν μια προσευχή, μια προσευχή γεμάτη με αίσθημα ελέους. Με τον ίδιο τρόπο, όταν διώχνουμε από τον ιερό περίβολο τους ανάξιους να συμμετάσχουν στο ιερό γεύμα, χρειάζεται άλλη μια προσευχή - και όλοι μαζί ρίχνουμε τους εαυτούς μας στο έδαφος, και όλοι μαζί σηκωνόμαστε. Όταν έρθει πάλι η ώρα της διδασκαλίας και της αμοιβαίας αποδοχής του κόσμου: ακόμα φιλιόμαστε. Κατά τη διάρκεια της ίδιας της απόδοσης των φοβερών Μυστηρίων, ο ιερέας προσεύχεται για τους ανθρώπους και ο λαός προσεύχεται για τον ιερέα. Γιατί αυτό, και τίποτα άλλο, είναι αυτό που σημαίνουν οι λέξεις: με το πνεύμα σου. Και οι ευχαριστίες είναι επίσης γενικές. Γιατί δεν ευχαριστεί μόνο ο ιερέας, αλλά ολόκληρος ο λαός. Διότι, αφού πρώτα έλαβε απάντηση από τον κόσμο και μετά συμφωνήσει ότι αυτό που έγινε είναι άξιο και δίκαιο, ο ιερέας αρχίζει τις ευχαριστίες. Και τι είναι περίεργο αν οι άνθρωποι φωνάζουν μαζί με τον ιερέα όταν αυτός υψώνει αυτά τα ιερά τραγούδια μαζί με τα ίδια τα χερουβείμ και τις δυνάμεις ψηλά; Ωστόσο, το είπα αυτό για να είναι ο καθένας από αυτούς που είναι υπό τις διαταγές του νηφάλιος, ώστε να γνωρίζουμε ότι είμαστε όλοι ένα σώμα και διαφέρουμε ο ένας από τον άλλο τόσο όσο μέλος από μέλος. και για να μην εμπιστευόμαστε τα πάντα μόνο στους ιερείς, αλλά και να φροντίζουμε όλη την εκκλησία, ως σώμα κοινό για όλους μας... Εδώ (στην εκκλησία) δεν έχει θέση ούτε η αλαζονεία των υπευθύνων ούτε η δουλοπρέπεια των υφισταμένων? αλλά υπάρχει μια πνευματική δύναμη που θεωρεί απόκτημα να δεχτεί μεγάλη εργασία από έγνοια για σένα και να μην επιδιώκει μεγάλες τιμές. Γιατί στην εκκλησία πρέπει να μένει κανείς σαν σε ένα σπίτι. ως συστατικά ενός σώματος, εδώ όλοι πρέπει να βρίσκονται ο ένας απέναντι στον άλλο. Διότι υπάρχει ένα βάπτισμα, και ένα γεύμα, και μία πηγή, μία δημιουργία και ένας πατέρας." Τέλος, το ιερότερο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας θέτει τον Χρυσόστομο σε μια πλούσια συλλογή εικόνων και συγκρίσεων για να εξηγήσει το νόημα αυτού του μυστηρίου. Για παράδειγμα, στη συνομιλία 46 για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, διδάσκει: χύνοντας αισθησιακά ποτάμια: από το ίδιο γεύμα προέρχεται μια πηγή που αναβλύζει πνευματικά ποτάμια. Σε αυτήν την πηγή δεν φυτεύονται άγονες ιτιές, αλλά δέντρα που φτάνουν μέχρι τον ουρανό και καρποφορούν πάντα ώριμα και δεν μαραίνονται ποτέ, ας πάει σε αυτήν την πηγή να δροσίσει τη ζέστη του: γιατί αυτή η πηγή καταστρέφει την ξηρασία και αναζωογονεί ό,τι έχει καεί. χτυπημένος όχι από τον ήλιο, αλλά από τα πύρινα βέλη (του διαβόλου). Αυτή η πηγή έχει πολλά ρέματα, τα οποία παράγει ο Παρηγορητής, και ο Υιός είναι ο μεσολαβητής, που δεν τους ανοίγει το δρόμο με τα μπαστούνια, αλλά ανοίγει μέσα μας τη διάθεση (να τα παραλάβουμε). Αυτή η πηγή δεν είναι μια πηγή φωτός, αλλά μια πηγή που ρίχνει ακτίνες αλήθειας. Οι ουράνιες δυνάμεις συρρέουν επίσης σε αυτό για να συλλογιστούν την ομορφιά των ρευμάτων του: γιατί βλέπουν πιο καθαρά τόσο τη δύναμη των δώρων που παρουσιάζονται όσο και την απρόσιτη λάμψη τους. Αν ήταν δυνατόν κάποιος να βάλει το χέρι ή τη γλώσσα του σε λιωμένο χρυσάφι, θα γινόταν αμέσως πλούσιος. Τα μυστήρια που παρουσιάζονται εδώ έχουν ακριβώς την ίδια και ακόμη μεγαλύτερη επίδραση στην ψυχή. Αυτό το ποτάμι βράζει και αγωνίζεται πιο δυνατά από τη φωτιά, αλλά δεν καίγεται, αλλά καθαρίζει μόνο ό,τι αγγίζει. Αυτό το αίμα παριστάνονταν αρχαία σε βωμούς, σε σφαγές που καθόριζε ο νόμος. Αυτή είναι η τιμή του σύμπαντος. Με αυτό ο Χριστός αγόρασε την εκκλησία. με αυτό τα στόλισε όλα. Όπως κάποιος που αγοράζει υπηρέτες τους δίνει χρυσάφι και μετά, θέλοντας να τους στολίσει, τους στολίζει με χρυσάφι, έτσι και ο Χριστός μας αγόρασε με αίμα και μας στόλισε με αίμα. Όσοι μετέχουν από αυτό το αίμα στέκονται μαζί με τους αγγέλους, τους αρχαγγέλους και άλλες ουράνιες δυνάμεις, ντυμένοι με τη βασιλική στολή του Χριστού και έχοντας πνευματικά όπλα. Αλλά με αυτό δεν έχω πει ακόμη τίποτα σπουδαίο: είναι ντυμένοι με τον ίδιο τον Βασιλιά». Μεταξύ των ιδιοτήτων και των τεχνικών του λόγου κηρύγματος του Χρυσοστόμου είναι οι επιπλήξεις, που ήταν συχνές και ισχυρές ανάμεσά του. Αυτή η πλευρά του λόγου του κηρύγματος παρουσιάζει επίσης ορισμένα χαρακτηριστικά γνωρίσματα για τα θέματα στα οποία απευθύνονται οι καταγγελίες του και για τις μεθόδους των ίδιων των καταγγελιών. Από την άποψη αυτή, αυτό που είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο είναι η παραστατικότητα και η εκφραστικότητα της περιγραφής των φαινομένων που υπόκεινται σε καταγγελία στη ζωή της σύγχρονης κοινωνίας, η βιβλική ευθύτητα στην έκθεση στο ακροατήριο των ελλείψεων και των κακών τους, τα κακά ήθη και τα έθιμα, η προφητική αυστηρότητα του λόγου γι' αυτά, μετριασμένη, ωστόσο, από εκφράσεις αγάπης. Ως παράδειγμα, ας παρουσιάσουμε αρκετά παραδείγματα κατηγοριών στα λόγια και τις συνομιλίες του Χρυσοστόμου. Καταγγελίες για το πάθος για το θέαμα. Οι Έλληνες της Αντιόχειας ήταν πολύ μερικοί σε θεάματα, όπως: λίστες αλόγων, αγώνες ισχυρών, χοροί ανδρών και γυναικών σε συνδυασμό με τραγούδια κ.λπ. Ο Χρυσόστομος, που κάποτε λάτρευε το θέατρο στα νιάτα του, ήξερε καλά τι συνέβαινε εκεί. Τώρα η αγανάκτησή του ενάντια στα θεάματα προκάλεσε ιδιαίτερα το γεγονός ότι αυτά ήταν τα απομεινάρια ειδωλολατρικών θεαμάτων και τα κανόνιζαν, προφανώς, κυρίως από ειδωλολάτρες, πολυάριθμους ακόμη στην Αντιόχεια, και μάλιστα στην τότε αυτοκρατορία. ότι αυτά τα θεάματα αποσπούσαν την προσοχή των ανθρώπων από τις εκκλησιαστικές συναθροίσεις, ειδικά επειδή μερικές φορές γίνονταν σε χριστιανικές γιορτές και νηστείες, και ότι, τελικά, αυτά τα θεάματα παρουσίαζαν πολλούς πειρασμούς, ειδικά για τους νέους. Οι αποδοκιμασίες για το πάθος του για το θέαμα ξεκινούν από τα πρώτα χρόνια του κηρύγματος του. Για να το εξηγήσουμε αυτό, θα περιοριστούμε να επισημάνουμε μία (14) από τις συνομιλίες του για τα αγάλματα 58, που ειπώθηκαν στην ανάρτηση του 387, στην οποία ο ίδιος ξεκαθαρίζει ότι είχε ήδη μιλήσει πολλές φορές για θεάματα, «Πόσα λόγια ξοδέψαμε για να προτρέψουμε πολλούς από τους απρόσεκτους και να τους πείσουμε να αφήσουν τα θεάματα και τα αυθάδεια δεν τα άφησαν μέχρι σήμερα. συνέκλιναν σε άδικους χορευτές, και η διαβολική σύναξη τοποθετήθηκε μπροστά στη σύναξη της Εκκλησίας του Θεού, και κατά τη διάρκεια της τοπικής ψαλμωδίας ακούστηκαν κραυγές, που μεταφέρθηκαν με μεγάλη δύναμη, αλλά τώρα, όταν σιωπούμε και δεν λέμε τίποτα γι 'αυτό, οι ίδιοι έκλεισαν τον τόπο του χορού και η αρένα αδειάστηκε. Αυτός ο φόβος είναι ο φόβος των εκτελέσεων που απειλούσε την πόλη για την ανατροπή των βασιλικών αγαλμάτων. Αλλά αυτός ο φόβος κατέπνιξε μόνο προσωρινά το πάθος των Αντιοχιανών για θέαμα, το οποίο αναπτερώθηκε ξανά και δεν υποχώρησε καθόλου. Είναι σαφές ότι αυτό αναστάτωσε τον ιεροκήρυκα και συνεχίζει να καταγγέλλει. Στην 4η συνομιλία για την Άννα, παραπονούμενος ότι παρόλο που οι εκκλησιαστικές συναθροίσεις γίνονται μία φορά την εβδομάδα, πολλοί τις παραλείπουν, επικαλούμενος έλλειψη χρόνου, ο ιεροκήρυκας δείχνει ότι τέτοιες αναφορές και συγγνώμες είναι άδικες. "Καταδικάστε αυτούς που απολογούνται μεθαύριο, όταν ολόκληρη η πόλη θα μετακομίσει στο τσίρκο, όταν και τα σπίτια και οι πλατείες θα είναι άδεια λόγω του εγκληματικού θεάματος. Εδώ, βλέπετε, το κύριο μέρος του ναού δεν είναι γεμάτο (με κόσμο) και εκεί καταλαμβάνουν όχι μόνο το τσίρκο, αλλά και τα πάνω δωμάτια, και τα ίδια τα δωμάτια, τα ψηλά σπίτια και τις πολλές στέγες. Η φτώχεια, ούτε η έλλειψη ελεύθερου χρόνου, ούτε η σωματική αδυναμία, ούτε ο πόνος στα πόδια, και τίποτα παρόμοιο δεν συγκρατεί αυτό το αχαλίνωτο πάθος γρηγορότερα από τους ανθισμένους νέους, και ντροπιάζουν τα γκρίζα μαλλιά τους, ντροπιάζουν τα γηρατειά τους σε γελοιοποίηση. Όταν έρχονται εδώ, σαν να νιώθουν άρρωστοι, παραπονιούνται για άγχος και επιβαρύνονται ακούγοντας τον λόγο του Θεού, αναφέροντας στριμωγμένες συνθήκες, ζέστη και άλλα παρόμοια: κι εκεί, στέκονται στον ήλιο, με τα κεφάλια ανοιχτά, και παρά το γεγονός ότι τους ποδοπατάνε, τους σπρώχνουν, τους δίνουν δυνατά χτυπήματα και άλλα αμέτρητα προβλήματα, είναι σαν να με στεναχωρούν! Γι' αυτό οι πόλεις μας έχουν διαφθαρεί, γιατί οι δάσκαλοι της νεολαίας είναι κακοί. Γιατί πώς μπορείς να φέρεις στη λογική μια άτακτη και διεφθαρμένη νεολαία, όταν εσύ ο ίδιος σε μεγάλη ηλικία ενεργείς τόσο επιπόλαια. πότε, μετά από τόσο καιρό, δεν χορτάσατε ακόμα αυτό το πιο αποκρουστικό θέαμα; Πώς μπορείς να βάλεις σε τάξη τον γιο σου, πώς μπορείς να τιμωρήσεις έναν ένοχο σκλάβο, πώς μπορείς να βάλεις λογική στον άλλον που παραμελεί τα καθήκοντά του, όταν εσύ ο ίδιος συμπεριφέρεσαι τόσο άσεμνα στα ώριμα γεράματά σου;» Στην 6η κουβέντα για τη μετάνοια, καταγγέλλει όσους παρακολουθούν θεάματα κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής: «Αυτός είναι ο κόπος της νηστείας, και δεν υπάρχει αμοιβή για τη νηστεία, όταν πηγαίνουμε σε θεάματα ανομίας. Όχι σε σένα (μου): Ξέρω ότι είσαι απαλλαγμένος από ενοχές, αλλά οι θλιμμένοι έχουν το έθιμο να ξεσπούν θυμό στους παρευρισκόμενους όταν οι ένοχοι (της θλίψης τους) δεν είναι μαζί τους. Ποιο είναι το όφελος αυτών που νηστεύουν για να πάνε στα θεάματα της ανομίας, να φοιτήσουν σε γενικό σχολείο αναίσχυνσης, σε δημόσιο σχολείο αμετροέπειας, να κάτσουν στο εδώλιο της καταστροφής; Γιατί εκείνος που αποκαλεί τη σκηνή, αυτό το πιο καταστροφικό μέρος, γεμάτο από κάθε είδους ασθένειες, αυτός ο βαβυλωνιακός φούρνος, έδρα καταστροφής και σχολείο ακολασίας, και σχολείο ακράτειας, και ό,τι άλλο είναι το πιο επαίσχυντο, δεν θα αμαρτήσει. Πράγματι, ο διάβολος, έχοντας βυθίσει την πόλη σε θέατρο, σαν σε καμίνι, μετά της βάζει φωτιά από κάτω, χωρίς να προσθέτει ξυλόξυλα, όπως ο ξένος κάποτε, ούτε λάδι, ούτε ρυμουλκούμενο, ούτε ρετσίνι, αλλά, τι είναι πολύ χειρότερο από αυτό, λάγνα βλέμματα, επαίσχυντα λόγια, άθλια ποιήματα και τα πιο άχρηστα τραγούδια. Εκείνο το καμίνι άναψαν τα χέρια των ξένων, και αυτό ανάβει από τις πιο ανόητες σκέψεις των ξένων. Αυτός ο φούρνος είναι χειρότερος από αυτόν, γιατί η φωτιά (εδώ) είναι πιο καταστροφική: δεν καίει το σώμα, αλλά καταστρέφει την ευημερία της ψυχής. Και το ακόμη χειρότερο είναι ότι όσοι καίγονται (σε ​​αυτή τη φωτιά) δεν το αισθάνονται καν. γιατί αν το ένιωθαν δεν θα γελούσαν δυνατά βλέποντας αυτό που συνέβαινε. Και αυτό είναι το χειρότερο από όλα, όταν ο ασθενής δεν γνωρίζει καν ότι είναι άρρωστος και, θρηνώντας με αξιολύπητο και καταστροφικό τρόπο, δεν αισθάνεται φλεγμονή. Ποιο είναι το όφελος της νηστείας όταν στερείς από το σώμα σου τροφή που επιτρέπεται από το νόμο, αλλά δίνεις στην ψυχή σου τροφή που είναι παράνομη; όταν κάθεσαι εκεί (στο θέατρο) όλη μέρα, κοιτάζοντας τη ντροπή και τον εξευτελισμό της κοινής (ανθρώπινης) φύσης, τις γυναίκες πόρνες, τους ηθοποιούς που μαζεύοντας ό,τι κακό σε κάθε σπίτι παρουσιάζουν θεάματα πορνείας; Ναι, εκεί βλέπεις την πορνεία και τη μοιχεία, μπορείς να ακούσεις βλάσφημους λόγους, ώστε η ασθένεια να εισχωρήσει στην ψυχή και από τα μάτια και από τα αυτιά· (οι ηθοποιοί εκεί) αντιπροσωπεύουν τις κακοτυχίες των άλλων, γι' αυτό και τους δόθηκε το επαίσχυντο όνομα των ηθοποιών. Ποιο είναι λοιπόν το κέρδος από τη νηστεία όταν η ψυχή τρέφεται από όλα αυτά; Με τι μάτια θα κοιτάξεις τη γυναίκα σου μετά από εκείνα τα θεάματα; Πώς θα δεις τον γιο σου, ως υπηρέτη, ως φίλο; Πρέπει είτε να είσαι ξεδιάντροπος, να μιλάς για όσα συμβαίνουν εκεί, είτε να μένεις σιωπηλός, κοκκινίζοντας από ντροπή. Αλλά δεν φεύγεις από εδώ έτσι. Όχι, μπορείτε να ξαναπείτε στο σπίτι με ασφάλεια όλα όσα λέγονται εδώ - προφητικές εκπομπές, αποστολικές διδασκαλίες, νόμους του Κυρίου - μπορείτε να προσφέρετε όλο το γεύμα της αρετής. και με μια τέτοια ιστορία θα κάνεις τη γυναίκα σου πιο αγνή, τον γιο σου πιο λογικό, τον υπηρέτη σου πιο αφοσιωμένο, τον φίλο σου πιο ειλικρινή και θα αναγκάσεις τον ίδιο τον εχθρό να σταματήσει την εχθρότητα. Βλέπετε πώς αυτές οι οδηγίες εξοικονομούν σε όλα, και πώς αυτές οι ιδέες είναι εντελώς απρεπείς. Καθώς όμως το πάθος για το θέαμα δεν υποχώρησε, οι καταγγελίες εντάθηκαν. Εδώ είναι ένα δείγμα επίπληξης στη συνομιλία 3 για τον Δαβίδ και τον Σαούλ. Πολλοί, νομίζω, από αυτούς που μας άφησαν πρόσφατα και πήγαν στο θέαμα της ανομίας είναι σήμερα εδώ. Και θα ήθελα να τους γνωρίσω σωστά, για να τους διώξω από τον ιερό προθάλαμο, όχι για να μείνουν για πάντα έξω από αυτόν, αλλά για να διορθωθούν και μετά να ξαναμπούν εδώ. Συχνά λοιπόν οι πατέρες διώχνουν τα κακά παιδιά από το σπίτι και μακριά από το τραπέζι, όχι για να τα στερηθούν για πάντα αυτά (το σπίτι και το τραπέζι του πατέρα τους), αλλά για να γίνουν καλύτεροι από αυτή τη νουθεσία, να επιστρέψουν κάτω από τη γονική στέγη με τη δέουσα τιμή. Το ίδιο κάνουν και οι βοσκοί: διαχωρίζουν τα καλυμμένα με ψώρα πρόβατα από τα υγιή, ώστε, έχοντας απαλλαγεί από κακοήθη ασθένεια, να επιστρέψουν με ασφάλεια στα υγιή και (αντίθετα) οι άρρωστοι να μην μεταδώσουν την ίδια ασθένεια σε ολόκληρο το κοπάδι. Για αυτόν τον λόγο, θα θέλαμε να τα μάθουμε. Αλλά ακόμα κι αν δεν μπορούμε να τους αναγνωρίσουμε με αισθησιακά μάτια, τότε η λέξη, φυσικά, τους αναγνωρίζει και, αγγίζοντας τη συνείδησή τους, τους πείθει εύκολα να φύγουν οικειοθελώς (την εκκλησία), ενσταλάσσοντάς τους ότι μέσα σε (αυτήν) υπάρχει μόνο ένας που έχει διάθεση πνεύματος που αξίζει να μείνει εδώ. αλλά εκείνος, αντίθετα, που έρχεται σε αυτή την ιερή σύναξη με κακή ηθική, παρόλο που εισέρχεται εδώ με σώμα, διώχνεται (από εδώ) και απομακρύνεται πολύ περισσότερο από εκείνους που στέκονται πίσω από τις πόρτες και που δεν μπορούν ακόμη να συμμετάσχουν στο ιερό γεύμα. Αν μια γυναίκα που συναντά κατά λάθος στην πλατεία και είναι ντυμένη τυχαία μπορεί μερικές φορές να πιάσει με την εμφάνισή της έναν άνθρωπο που την κοιτάζει από περιέργεια: τότε πώς μπορούν να πουν για τον εαυτό τους ότι όσοι μπαίνουν εκεί (θέατρα) όχι απλά και όχι τυχαία, δεν κοίταξαν με πόθο, αλλά για αυτόν τον σκοπό και με τέτοιο ζήλο που δεν νοιάζονται καν για την εκκλησία. Λανθασμένες ομιλίες, λάγνα τραγούδια, λάγνη φωνή, βαμμένα φρύδια, τραχιά μάγουλα, ρούχα επιλεγμένα με ιδιαίτερη τέχνη, βάδισμα γεμάτο γοητεία και πολλά άλλα δολώματα ετοιμάστηκαν για να σαγηνεύσουν και να αιχμαλωτίσουν το κοινό. – όπου η ψυχή του θεατή βρίσκεται σε ανεμελιά και μεγάλη απουσία, όπου ο ίδιος ο τόπος ενθουσιάζει στον πόθο. όπου η μελωδία των προηγούμενων και των επόμενων τραγουδιών, παιγμένη σε τρομπέτες, πίπες και άλλα παρόμοια όργανα, μαγεύει και χαλαρώνει τη δύναμη του μυαλού, προετοιμάζει τις ψυχές εκεί για τις αποπλανήσεις της πόρνης και τις κάνει να πιάνονται εύκολα. Αν η λαγνεία συχνά, όπως κάποιος πονηρός ληστής, μπαίνει κρυφά (σε έναν άνθρωπο) και εδώ, όπου υπάρχουν ψαλμοί, και προσευχές, και ακρόαση θείων λόγων, και φόβος Θεού και μεγάλη ευλάβεια: τότε πώς μπορούν όσοι κάθονται στο θέατρο και βλέπουν ή ακούνε οτιδήποτε υγιές να είναι πάνω από αυτόν τον κακό πόθο; Αντίθετα, (και μέσα) γεμίζουν με βδελυγμία και εξαχρείωση, και (από έξω) υφίστανται ήττα μέσω όλων (αισθήσεων), τόσο μέσω της ακοής όσο και μέσω της όρασης; Εάν δεν μπορούν να το κάνουν αυτό, πώς μπορούν ποτέ να ελευθερωθούν από την ενοχή της μοιχείας; Και μη απαλλαγμένοι από την ενοχή της μοιχείας, πώς μπορούν, χωρίς μετάνοια, να εισέλθουν σε αυτόν τον ιερό προθάλαμο και να συμμετάσχουν στην υπέροχη αυτή σύναξη; Γι' αυτό τους προτρέπω και τους ζητώ να καθαριστούν προκαταβολικά με εξομολόγηση, μετάνοια και με κάθε άλλο τρόπο από την αμαρτία που διέπραξαν στο θέαμα και μετά να ακούσουν τα θεϊκά λόγια.» Λόγω της επιμονής του πάθους για τα θεάματα, οι καταγγελίες του Χρυσοστόμου έπαιρναν μερικές φορές απειλητικό τόνο. Στην πρώτη συζήτηση για το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, κεντρίζοντας την προσοχή των ακροατών στον ουράνιο ευαγγελιστή, του οποίου το Ευαγγέλιο ανέλαβε να εξηγήσει, ο Χρυσόστομος ξεκινά με μια περιγραφή της προσοχής που δείχνει ο κόσμος στον νεοφερμένο ηθοποιό, μουσικό κ.λπ. την πάλη, την τέχνη και τη δύναμή του. Τότε βλέπεις πώς, σε ένα θέαμα γεμάτο με αμέτρητο κόσμο, όλοι κατευθύνουν το αισθησιακό και ψυχικό βλέμμα τους, για να μην αφήσουν τίποτα χωρίς επίβλεψη. Αν έρθει τότε κάποιος υπέροχος μουσικός, τότε πάλι οι ίδιοι άνθρωποι γεμίζουν το θέαμα και, αφήνοντας ό,τι είχαν στα χέρια τους, μερικές φορές ακόμη και κάποια αναγκαία και επείγουσα εργασία, κάθονται σε μια υπερυψωμένη εξέδρα και ακούν με μεγάλη προσοχή το τραγούδι και τη μουσική, βιώνοντας την ευφωνία τους. Αυτό κάνουν συνήθως οι απλοί άνθρωποι. Και οι γνώστες των λεκτικών επιστημών το ίδιο κάνουν σε σχέση με τους σοφιστές. Γιατί κι αυτά έχουν τα δικά τους θεάματα και ακροατήρια, χειροκροτήματα και προτάσεις και αυστηρές δοκιμασίες ομιλιών. Αν, λοιπόν, θεατές αγωνιστών, θεατές και μαζί ακροατές ρητόρων και μουσικών κάθονται στο θέαμα με τόση προσοχή, τότε πόση επιμέλεια και προσοχή πρέπει να δείξετε σωστά όταν δεν είναι κάποιος τραγουδιστής ή σοφιστής που βγαίνει να κάνει ένα κατόρθωμα, αλλά όταν ένας άνθρωπος μιλάει από τον ουρανό και εκφωνεί μια φωνή πιο δυνατή από βροντή; Απεικονίζοντας άριστα τα χαρακτηριστικά του αγίου ευαγγελιστή και τις διδασκαλίες του, ο κήρυκας, προχωρώντας στην οικοδόμηση, προσκαλεί τους ακροατές να παρευρεθούν στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις για να ακούσουν την επερχόμενη διδασκαλία, και ταυτόχρονα προειδοποιεί και εκθέτει όσους, έχοντας ακούσει στην εκκλησία, πηγαίνουν να ακούσουν θέατρο. Σταθήκατε εδώ, ακούγοντας τον Ιωάννη και μέσω αυτού ακούγοντας τη διδασκαλία του Πνεύματος, και μετά πηγαίνετε να ακούσετε άσωτες γυναίκες, εκφωνώντας επαίσχυντες ομιλίες, ακόμα και τις πιο έρημες πράξεις που παρουσιάζονται στο θέαμα, επίσης για να θηλυκώσετε νεαρούς που χτυπιούνται και πολεμούν μεταξύ τους. Πώς μπορείς να καθαριστείς ολοκληρωτικά, να μολυνθείς από τέτοια βρωμιά; Γιατί όμως να απεικονίσεις τμηματικά όλη την ντροπή που υπάρχει εκεί; Όλα εκεί είναι γέλιο, όλα είναι ντροπή. υπάρχουν βρισιές, γελοιοποίηση, ατάκες. όλα είναι φθορά, όλα είναι καταστροφή. Οπότε μιλάω για αυτό εκ των προτέρων και το ανακοινώνω σε όλους σας. Κανένας από αυτούς που απολαμβάνουν το τοπικό γεύμα δεν πρέπει να διαφθείρει τις ψυχές του με αυτά τα καταστροφικά θεάματα. Ένας αγγελιοφόρος από τον ουρανό ήρθε σε εμάς, σταλμένος από τον ίδιο τον Θεό για να μας πει για κάποια απαραίτητα. Κι εσύ, έχοντας φύγει ακούγοντας αυτά που θέλει να μας μεταφέρει και για τα οποία είναι εξουσιοδοτημένος να έρθει σε εμάς, κάτσε να ακούς τους ηθοποιούς. Τι άξιος κεραυνός, τι βροντή!». Προφανώς, ο Χρυσόστομος δεν μπόρεσε να νικήσει το πάθος για το θέαμα στους Αντιοχείς, γιατί καταγγελίες γι' αυτό ακούγονταν καθ' όλη τη διάρκεια του κηρύγματος του στην Αντιόχεια. Έτσι π.χ. Στην πρώτη από τις συζητήσεις για την αλλαγή των ονομάτων, που γενικά πιστεύεται ότι έχει προφερθεί ήδη σε ένα από τα τελευταία χρόνια της αντιοχείας του πρεσβυτέρου (395 ή 396), ο ιεροκήρυκας εκφράζεται με πικρία: «Ανέχεται; Η εκκλησία μας μικραίνει κάθε μέρα. Άδειο ή καλύτερα, αν πούμε την αλήθεια, η πόλη είναι άδεια, και η εκκλησία είναι γεμάτη ανθρώπους, όχι αυτοί που είστε στην εκκλησία, όχι αυτοί που είστε απρόσεκτοι, αλλά εσείς που είστε εθισμένοι στα εγκόσμια. Τα απομεινάρια ειδωλολατρικών αγώνων, όπως για παράδειγμα, ήταν επίσης αντικείμενο καταγγελιών. Saturnalia, σε συνδυασμό με μεθυσμένο γλέντι. Ξεκινώντας τις συζητήσεις του για τον Λάζαρο την επομένη των Καλέντων του Ιανουαρίου, που συνέπεσε με την ειδωλολατρική εορτή των Σατουρναλίων, ο Χρυσόστομος εκφράζει: «Χθες, που ήταν σατανική γιορτή, την έκανες πνευματική εορτή, δέχτηκες τα λόγια μας με μεγάλη εύνοια, και πέρασες το μεγαλύτερο μέρος της ημέρας εδώ, μεθυσμένος από αρπαγή και νηφαλιότητα Παύλο. Έτσι, λάβαμε διπλό όφελος, γιατί αποφύγαμε τον άτακτο χορό των μεθυσμένων και κάναμε πνευματικά άλματα, συνοδευόμενα από μεγάλη ευπρέπεια: ήπιες από ένα ποτήρι, όχι από αυτό που ρέει ολόκληρο κρασί, αλλά από αυτό που είναι γεμάτο πνευματική διδασκαλία, έγινες σάλπιγγα και λύρα για το Άγιο Πνεύμα, και ενώ οι άλλοι έμεινες εδώ, χάρηκες στο σκεύος. επέτρεψε στο Πνεύμα να χτυπήσει τις ψυχές σας και να αναπνεύσει τη χάρη του στις καρδιές σας: γι' αυτό δημοσιεύσατε ένα αρμονικό τραγούδι, που ευχαριστεί όχι μόνο τους ανθρώπους, αλλά και τις ουράνιες Δυνάμεις. Έτσι, σήμερα θα οπλίσουμε τη γλώσσα μας ενάντια στο μεθύσι και θα καταπνίξουμε τη μεθυσμένη και διαλυμένη ζωή: θα εκθέσουμε αυτούς που τη συνοδεύουν, όχι για να τους ντροπιάσουμε, αλλά για να τους σώσουμε από τη ντροπή. όχι για να τους ατιμάσει, αλλά για να τους διορθώσει. όχι για να τους καμαρώνεις, αλλά για να τους απομακρύνεις από την ποταπή γιορτή και να τους αρπάξεις από τα χέρια του διαβόλου, γιατί όποιος περνάει τις μέρες του σε μεθύσι, διασκέδαση και υπερφαγία, έχει πέσει στη σκληρή δύναμη του διαβόλου. Και, ω, αν προέκυπτε κάποιο όφελος από τα λόγια μας! Τότε είναι σαφές ότι και επί του Χρυσοστόμου οι ημέρες των χριστιανικών εορτών ήταν πολλές μέρες κορεσμού και μέθης, και αυτό στενοχώρησε τον ιεροκήρυκα ακόμη περισσότερο γιατί μετά τη μετάληψη του Μυστηρίου, που τότε προσεγγιζόταν συχνά, πολλές μάλιστα και κάθε Κυριακή, ακολουθούσε η μέθη. Στη συνομιλία 27 της Α' προς Κορινθίους επιστολή, αφού εξήγησε τα λόγια του αποστόλου (Α' Κορινθίους 2:17 κ.λπ.), όπου εκτίθενται οι θηριωδίες των Κορινθίων στα δείπνα της αγάπης και στις συναθροίσεις για το σπάσιμο του άρτου, ο Χρυσόστομος λέει ότι κάτι παρόμοιο συμβαίνει και ανάμεσά μας. «Πότε, λέτε, γίνεται αυτό; Πάντα, ειδικά στις γιορτές, όταν δεν πρέπει να το κάνετε αυτό. Μετά, μετά την κοινωνία, αρχίζει αμέσως το μεθύσι και η παραμέληση των φτωχών· μετά, αφού λάβετε το αίμα του Κυρίου, όταν έπρεπε να τηρήσετε νηστεία και αποχή, επιδίδεστε σε μέθη και αταξία. το προηγούμενο? και έχοντας λάβει το Πνεύμα, επιδίδεται σε σατανικές απολαύσεις. Θυμηθείτε τι έκαναν οι απόστολοι όταν συμμετείχαν στο ιερό δείπνο. Δεν στράφηκαν σε προσευχές και ψαλμωδίες, σε ιερές αγρυπνίες, σε πολύωρη διδασκαλία και γεμάτοι με μεγάλη σοφία; Διότι ο Κύριος τους δίδαξε και τους εξήγησε μεγάλα και θαυμαστά μυστήρια όταν ο Ιούδας πήγε να καλέσει τους μελλοντικούς του σταυροφόρους. Ομοίως, τρεις χιλιάδες πιστοί, αφού έλαβαν κοινωνία, δεν έμειναν συνεχώς στην προσευχή και τη διδασκαλία, και όχι στη μέθη και την αταξία; Και αν νηστεύεις πριν την κοινωνία για να αποδειχθείς κατά κάποιον τρόπο άξιος της κοινωνίας, τότε μετά την κοινωνία, όταν έπρεπε να είχες ενισχύσει την αποχή σου, θα τα χαλάσεις όλα. Αλλά δεν είναι το ίδιο πράγμα να νηστεύεις πριν ή μετά. πρέπει να απέχει και τις δύο φορές, αλλά κυρίως μετά την παραλαβή του Νυμφίου. πρώτα για να γίνεις άξιος αποδοχής και μετά - για να μην είσαι ανάξιος των δώρων που έλαβε. Αλήθεια, λέτε, να νηστεύει κανείς μετά την κοινωνία; Δεν το λέω και δεν το ζορίζω. είναι καλό να το κάνουμε και αυτό. αλλά δεν το απαιτώ αυτό, αλλά σας προτρέπω να μην επιδίδεστε σε αμέτρητο κορεσμό». «Η γιορτή δεν είναι για να κάνουμε αγανάκτηση και να πολλαπλασιάσουμε τις αμαρτίες μας, αλλά για να καθαρίσουμε αυτές που έχουμε. Ξέρω ότι μάταια το λέω, αλλά δεν θα σταματήσω να το λέω. Επανάληψη, ίσως, Και θα σας αγγίξω, λοιπόν, για να μην οδηγήσει η κοινωνία στην καταδίκη μας, ας δώσουμε στο Χριστό το μεθύσι πηγή λύπης, η παρηγοριά του διαβόλου, γιατί προκαλεί ύπνο, ζάλη και αρρώστια. Εσείς, φυσικά, δεν θα τολμούσατε να συναντήσετε ούτε έναν φίλο μεθυσμένος. Πώς τολμάς, πες μου, να επιδοθείς στο μεθύσι, έχοντας μέσα σου τον Χριστό; Αλλά σου αρέσει η ευχαρίστηση; Γι' αυτό σταματάς να επιδίδεται στο μεθύσι. Και σας εύχομαι ευχαρίστηση, αλλά ευχαρίστηση που είναι αληθινή και δεν σβήνει ποτέ. Τι είδους ευχαρίστηση είναι αυτή η αληθινή και πάντα ανθισμένη; Καλέστε τον Χριστό στο δείπνο σας, μοιραστείτε μαζί του τις δικές σας ή, ακόμα καλύτερα, τις ευλογίες Του: εδώ βρίσκεται η ατελείωτη και ολοένα ανθισμένη απόλαυση! " Από τις καταγγελίες γενικότερης φύσης ή ευρείας εμβέλειας, είναι αξιοσημείωτα τα ακόλουθα, που βρίσκονται στην 61η συνομιλία για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. "Μην προσβληθείς αν στρέψω τον λόγο μου εναντίον των αμαρτωλών. Γιατί δεν θα κατηγορήσω μόνο εσένα, αλλά και τον εαυτό μου. Λοιπόν, με ποιον να ξεκινήσω, σύμφωνα με την επιθυμία σου; Με δούλους ή με ελεύθερους; Με στρατιώτες ή απλούς; Με ανωτέρους ή υφισταμένους; Με γυναίκες ή συζύγους; Για πρεσβυτέρους ή νέους; Από ποια ηλικία; Από τι με θέλεις; Από ποιο βαθμό; Τι δεν αμαρτάνουν κάθε μέρα, προσπαθώντας με κάθε τρόπο να τους κάνουν δυστυχισμένους, δεν είναι ποτέ ξένοι στις θηριωδίες τους; Τι είδους συκοφαντίες και μη εξουσιοδοτημένες προσφορές υπάρχουν μεταξύ τους; Πόσα δουλοπρεπή χάδια υπάρχουν μεταξύ τους; Τώρα ας αντιπαραβάλουμε κάθε κακία με το νόμο του Χριστού. "Αυτός που είναι ο αδερφός του, ένας φρικιό, είναι ένοχος της φωτιάς της κόλασης (Ματθαίος 5:22). Αυτός που κοιτάζει τη γυναίκα του και την ποθεί, ήδη μοιχεύει μαζί της (Ματθαίος 5:2 8). Αν κάποιος δεν ταπεινωθεί ως παιδί, δεν θα μπει στη Βασιλεία των Ουρανών" (Ματθαίος 18). Οι πολεμιστές φουσκώνουν μπροστά στους υφισταμένους τους και σε αυτούς που έχουν εμπιστευθεί την εξουσία τους, που τρέμουν μπροστά τους και τους φοβούνται, αφού η σκληρότητά τους ξεπερνά αυτή των ζώων. Δεν κάνουν τίποτα για χάρη του Χριστού, αλλά τα πάντα για την κοιλιά, για απληστία και ματαιοδοξία. Και είναι δυνατόν να μετρηθούν με λόγια όλες οι παράνομες πράξεις τους; Ποιος μπορεί να περιγράψει τον χλευασμό τους, το άμετρο γέλιο, τις απρεπείς συζητήσεις, τα επαίσχυντα λόγια τους; Και δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για την απληστία. Όπως οι μοναχοί που ζουν στα βουνά δεν ξέρουν τι είναι η απληστία, έτσι και οι πολεμιστές, μόνο για τους αντίθετους λόγους. Οι πρώτοι δεν ξέρουν αυτό το πάθος γιατί είναι πολύ μακριά από αυτή την ασθένεια, και οι δεύτεροι δεν αισθάνονται πόσο μεγάλο κακό είναι αυτό το πάθος, γιατί το διασκεδάζουν πάρα πολύ. Αυτό το πάθος έχει εξαλείψει τόσο εντελώς τις καλές διαθέσεις μέσα τους, και τόσο κυριαρχεί πάνω σε αυτούς τους ξέφρενους ανθρώπους, που δεν το θεωρούν σοβαρό έγκλημα. Αλλά δεν θέλετε, έχοντας αφήσει τους στρατιώτες, να κοιτάξετε τους άλλους, πιο πράους; Ας στραφούμε, για παράδειγμα, σε καλλιτέχνες και τεχνίτες. Φαίνεται ότι αυτοί οι άνθρωποι, πάνω από τους άλλους, κερδίζουν τα προς το ζην με δίκαιη εργασία και τον δικό τους ιδρώτα. αλλά ακόμη και με όλη τους την εργασία, υπόκεινται σε πολλά κακά όταν είναι απρόσεκτοι για τον εαυτό τους. Για τις αθέμιτες πωλήσεις και αγορές προστίθενται συχνά στη δίκαιη εργασία. για προσωπικό συμφέρον λένε ψέματα, ορκίζονται και παραβιάζουν τον όρκο τους. Τους ενδιαφέρει μόνο η πραγματική ζωή, αλυσοδεμένοι στη γη. Κάνουν τα πάντα για εγωιστικούς λόγους και, θέλοντας να αυξήσουν την περιουσία τους, δεν ενδιαφέρονται να βοηθήσουν όσους έχουν ανάγκη. Ποιος μπορεί να απεικονίσει τη συκοφαντία τους, τις ύβρεις που χρησιμοποιούνται σε αυτή την περίπτωση, τα κέρδη, τους τόκους, τα συμβόλαια, τις ανέντιμες εμπορικές σχέσεις που συνάπτονται πονηρά; Ωστόσο, αν θέλετε, τότε από αυτά θα περάσουμε σε άλλα, προφανώς πιο δίκαια. Ποιος είναι αυτός; - Αυτοί είναι αυτοί που έχουν αποκτήσει κτήματα και συγκεντρώνουν πλούτη από τους καρπούς της γης. Είναι όμως δυνατόν να βρεθεί κάποιος πιο άδικος από αυτούς; Αν κοιτάξετε πώς συμπεριφέρονται στους φτωχούς, δύστυχους αγρότες, θα δείτε ότι η αγριότητα τους υπερβαίνει τη σκληροκαρδία των βαρβάρων. Ενώ οι αγρότες λιμοκτονούν, εξαντλούνται με εργατικά σε όλη τους τη ζωή, τους επιβάλλουν συνεχώς νέους βαρείς φόρους, τους αναθέτουν στις πιο δύσκολες εργασίες και τους χρησιμοποιούν αντί για γαϊδούρια και πόνυ, ακόμα και αντί για πέτρες. Χωρίς να τους δίνουν την παραμικρή ανάπαυση, τους καταπιέζουν εξίσου σε περιόδους γονιμότητας και σε περιόδους υπογονιμότητας και δεν τους δείχνουν κανένα έλεος. Υπάρχει κανείς πιο άτυχος από αυτούς τους φτωχούς που δουλεύοντας όλο το χειμώνα, περνώντας τις νύχτες στο κρύο στη βροχή, χωρίς ύπνο, και για όλα αυτά χωρίς αμοιβή, αλλά ακόμα χρεωμένοι, αναγκάζονται να ξεφύγουν από τα αφεντικά τους, όχι τόσο για να δραπετεύσουν και να φοβηθούν την πείνα και την οικιακή αταξία, όσο βασανιστήρια, βία, βασανιστήρια, φυλακή και αναπόφευκτη εργασία - από τους διαχειριστές; Τι μπορούμε να πούμε για τις συναλλαγές που γίνονται μέσω αυτών, και για τα άδικα κέρδη που εισπράττονται από εδώ; Οι κύριοι που τους καταπιέζουν, γεμίζοντας τα πατητήρια και τα θησαυροφυλάκια τους από τον κόπο και τον ιδρώτα τους, δεν αφήνουν αυτούς τους φτωχούς ανθρώπους να πάρουν το παραμικρό στα σπίτια τους. χύνοντας όμως όλο τον καρπό από τα σταφύλια στα άδικα σκεύη τους, τους ρίχνουν την παραμικρή πληρωμή γι' αυτό. Εφευρίσκουν νέους τύπους τόκων, που απαγορεύονται από τους νόμους ακόμη και στους ειδωλολάτρες, συντάσσουν τα πιο ανέντιμα χρεωστικά μέσα, στα οποία ζητούν από τον οφειλέτη όχι το ένα εκατοστό, αλλά το μισό ολόκληρης της περιουσίας, κι ας είχε γυναίκα, μεγαλώσει παιδιά, έστω κι αν ήταν φτωχός και έφτιαχνε το δικό του αλώνι και δεν το σκέφτονται με το δικό του. Επομένως, είναι σκόπιμο εδώ να παραθέσουμε τα λόγια του Προφήτη: να φοβάστε τους ουρανούς και να φοβάστε τη γη. Σε τι φρενίτιδα έχει φτάσει το ανθρώπινο γένος! Μιλώντας για όλα αυτά, δεν καταδικάζω τις τέχνες, τη γεωργία, τον στρατιωτικό βαθμό, τα κτήματα, αλλά τους εαυτούς μας. Γιατί και ο Κορνήλιος ήταν εκατόνταρχος. Και ο Απόστολος Παύλος, σκηνοθέτης, μετά το κήρυγμα, ασχολήθηκε με αυτή την τέχνη· και ο Δαβίδ ήταν βασιλιάς. και ο Ιώβ ήταν κύριος μιας μεγάλης περιουσίας και λάμβανε μεγάλα εισοδήματα: αλλά όλα αυτά δεν χρησίμευαν ως εμπόδιο στην αρετή για κανέναν από αυτούς». Οι καταγγελτικές περιγραφές που παρουσιάζονται εδώ είναι πολύ χαρακτηριστικές στην απεικόνιση των καθημερινών σχέσεων στη σύγχρονη κοινωνία. Αυτό που είναι μοναδικό στην αμεσότητα και την τόλμη στην προσέγγισή του είναι η καταγγελία της έλλειψης αυτής της χριστιανικής αγάπης, που απαιτεί υπομονή με προσβολές από τον πλησίον, συγκατάβαση για τα ελαττώματά του και συμμετοχή στις κακοτυχίες του. "Δεν είμαστε μόνο αδέρφια μεταξύ μας, αλλά και μέλη και ένα σώμα. Αν εκτιμούμε το όνομα ενός αδελφού, πολύ περισσότερο (μήπως πρέπει να εκτιμήσουμε) το όνομα ενός μέλους. Δεν έχετε ακούσει την κοσμική παροιμία, που λέει ότι στους φίλους πρέπει να ανέχεστε και ελλείψεις; Δεν έχετε ακούσει ότι ο Παύλος λέει επίσης: φέρτε τα βάρη του άλλου (Γαλ. 6:2; Αναγκάζομαι να στρέψω την ομιλία μου σε Αυτό το θέμα, όμως, είναι και αυτό που κάνει ο Παύλος, λέγοντας το εξής: Οι πατέρες μας είχαν τιμωρία για τη σάρκα μας (Εβρ. 12:9), και είναι ιδιαίτερα κατάλληλο να πούμε εδώ αυτό που γράφει στους Ρωμαίους: όπως, λέει, οι δούλοι σας μετατράπηκαν από ακαθαρσία και ανομία σε ανομία Αυτό το παράδειγμα, λοιπόν, δεν βλέπεις εραστές, πόσες καταστροφές αντέχουν, καίγονται από πάθος για τις άσωτες γυναίκες! Τους χαστουκίζουν στα μάγουλα, τους ξυλοκοπούν, τους γελούν. ανέχονται μια ξεφτιλισμένη πόρνη, που τους απομακρύνει και τους προσβάλλει χίλιες προσβολές. Και με όλα αυτά, αν μια μέρα δουν κάτι ευχάριστο και στοργικό, όλα τους φαίνονται ακμαία, ό,τι ήταν πριν εξαφανιστεί και όλα είναι εύκολα ανεκτά, είτε είναι φτώχεια, είτε αρρώστια, είτε κάτι άλλο τέτοιο. Θεωρούν τη ζωή τους μίζερη ή μακάρια, ανάλογα με το πώς είναι διατεθειμένη η ερωμένη τους απέναντί ​​τους. Δεν γνωρίζουν ούτε την ανθρώπινη δόξα ούτε την ατίμωση. αλλά, ακόμα κι αν κάποιος τους πρόσβαλε, από μεγάλη ευχαρίστηση και για την εύνοιά της υπομένουν τα πάντα εύκολα. Και η ίδια τουλάχιστον τους επέπληξε, τουλάχιστον τους έφτυσε στα μούτρα - το ανέχονται και νομίζουν ότι τους πετάνε τριαντάφυλλα. Και τι είναι περίεργο αν είναι τόσο διατεθειμένοι απέναντί ​​της! Θεωρούν το σπίτι της πιο υπέροχο από όλα τα σπίτια, κι ας ήταν από πηλό, κι ας ήταν διατεθειμένο να πέσει. Και τι λέω για τοίχους; Εμπνέονται ακόμα και όταν βλέπουν τα μέρη που επισκέπτονται το βράδυ. Εδώ όμως να πω επιτέλους τον αποστολικό λόγο. Όπως είπε: όπως παρουσίασες τους δούλους σου στην ακαθαρσία, έτσι παρουσίασε τους δούλους σου στη δικαιοσύνη. όπως λέω: όπως αγαπήσατε αυτές (τις γυναίκες), έτσι αγαπάτε ο ένας τον άλλον και τίποτα δεν θα σας φανεί βαρύ. Και τι λέω: ο ένας τον άλλον; Ας αγαπήσουμε λοιπόν τον Θεό. Τρομοκρατηθήκατε όταν ακούσατε ότι απαιτώ το ίδιο μέτρο αγάπης για τον Θεό που δείχνουν οι άλλοι προς τα όργανα των παθών τους; Και με τρομάζει που δεν δείχνουμε τέτοιου είδους αγάπη. Αν θέλετε, ας το δούμε αυτό πιο αναλυτικά, αν και είναι πολύ δύσκολο να μιλήσουμε για αυτό. Η ερωμένη δεν υπόσχεται στον εραστή της τίποτα καλό, αλλά ατιμία, ντροπή και μομφή. Η γνωριμία με μια άσωτη γυναίκα κάνει ακριβώς αυτό - κάνει έναν άνθρωπο γελοίο, ντροπιαστικό, ανέντιμο. Ο Θεός μας υπόσχεται παράδεισο και ουράνιες ευλογίες. Μας έκανε γιους του, αδελφούς του Μονογενούς. Σας έχει προσφέρει αμέτρητα οφέλη σε αυτή τη ζωή, και μετά θάνατον υπόσχεται να σας δώσει ανάσταση και τόσα οφέλη όσα είναι αδύνατο να φανταστείτε. Μας κάνει άξιους τιμής και σεβασμού. Και πάλι, αναγκάζει όλη την περιουσία να σπαταληθεί στην άβυσσο και στην καταστροφή. και ο Θεός διατάζει να σπείρουν για τον ουρανό, ανταποδίδει εκατονταπλάσια και χαρίζει αιώνια ζωή. Αντιμετωπίζει τον εραστή της σαν να ήταν σκλάβος, που τη διώχνει χειρότερα από κάθε τύραννο. και ο Θεός λέει: Δεν λέω σε όποιον λέω ότι είστε υπηρέτες, αλλά φίλοι. Βλέπεις πόσο κακό υπάρχει, και πόσο καλό υπάρχει εδώ; Και τι γίνεται μετά από αυτό; Για μια ερωμένη, πολλοί περνούν νύχτες χωρίς ύπνο και, ό,τι και να διατάξει, κάνουν τα πάντα με ζήλο - αφήνουν το σπίτι, και πατέρα, και μητέρα, και φίλους, και πλούτη, και τιμές, και εκθέτουν όλη τους την περιουσία σε αταξία και ερήμωση. Για τον Θεό ή, καλύτερα, για τον εαυτό μας, δεν θέλουμε να ξοδέψουμε ούτε το ένα τρίτο της περιουσίας μας. Βλέποντας κάποιον που πεινά, απομακρύνουμε το βλέμμα μας από αυτόν. περνάμε από την αρχή και δεν ευτελίζουμε ούτε λέξη να του πούμε. Και οι εραστές, ακόμα κι αν δουν την υπηρέτρια της ερωμένης τους, μια αγενή γυναίκα, σταματούν μαζί της στη μέση της πλατείας και, σαν να το επιδεικνύουν και να το καμαρώνουν, της μιλάνε, ξεχύνοντας μακροσκελείς ομιλίες. Εδώ δεν υπάρχουν καβγάδες, άκαιρη σπατάλη χρημάτων, μομφή μετά από ξόδεμα. Ακόμα κι αν δώσατε ένα οβολό, έστω ένα (κομμάτι) ψωμί, έστω και ένα φλιτζάνι κρύο νερό, θα λάβετε μεγάλη ευγνωμοσύνη για όλα και τίποτα δεν θα σας στενοχωρήσει και δεν θα σας στεναχωρήσει, αλλά όλα θα σας κάνουν να δοξαστείτε και να σας σώσουν από κάθε ντροπή. Τι δικαιολογία θα έχουμε, ποια δικαιολογία, όταν, εγκαταλείποντας αυτό, επιδοθούμε στο αντίθετο και βυθιστούμε οικειοθελώς σε ένα καμίνι που καίγεται στη φωτιά; Ως εκ τούτου, παρακαλώ όσους πάσχουν από μια τέτοια ασθένεια να μαζέψουν ξανά δυνάμεις, να επιστρέψουν στην υγεία τους και να μην αφήσουν τον εαυτό τους να πέσουν σε απόγνωση. Ο άσωτος γιος υπέστη ακόμη πιο σοβαρές καταστροφές, αλλά από τότε που επέστρεψε στο σπίτι του πατέρα του, έγινε προς την προηγούμενη τιμή του και φάνηκε πιο ένδοξος από εκείνον που έκανε πάντα καλά. Ας τον ζηλέψουμε κι εμείς, και, αφού επιστρέψουμε στον Πατέρα, θα ελευθερωθούμε, αν και είναι πολύ αργά, από αυτή την αιχμαλωσία και ας προχωρήσουμε στην ελευθερία, για να είμαστε άξιοι της βασιλείας των ουρανών, με τη χάρη και την αγάπη για την ανθρωπότητα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο ας είναι δόξα στον Πατέρα μαζί με το Άγιο Πνεύμα για πάντα». Και σε εσάς, σύζυγοι, θα πω: καμία προσβολή δεν πρέπει να σας αναγκάσει να χτυπήσετε τη γυναίκα σας. Τι λέω - γυναίκα; Δεν επιτρέπεται σε έναν ευγενή σύζυγο να χτυπήσει ακόμη και μια υπηρέτρια ή να βάλει τα χέρια πάνω της. Αν είναι πολύ άτιμο για έναν σύζυγο να δέρνει μια υπηρέτρια, τότε είναι ακόμη πιο άτιμο να βάλει το χέρι του σε μια ελεύθερη. Αυτό το ενσταλάζουν και οι εξωτερικοί (ειδωλολατρικοί) νομοθέτες, που δεν αναγκάζουν τη γυναίκα να ζει με τον άντρα της που τη δέρνει, όπως με κάποιον ανάξιο της συμβίωσης της. Είναι πραγματικά, εξαιρετικά παράνομο να ατιμάζεις έναν σύντροφο ζωής που έχει εδώ και καιρό τις ανάγκες σου ως σκλάβος. Ένας τέτοιος σύζυγος, αν μπορεί κανείς να τον πει σύζυγο και όχι θηρίο, κατά τη γνώμη μου, ισοδυναμεί με πατροκτόνο και μητροκτόνο. Διότι αν μας έχει διαταχθεί να αφήσουμε τον πατέρα και τη μητέρα για γυναίκα, όχι ως προσβολή προς αυτούς, αλλά για εκπλήρωση του νόμου του Θεού, και για τους ίδιους τους γονείς αυτό είναι τόσο επιθυμητό, ​​ώστε, εγκαταλειμμένοι, να χαίρονται και να παντρεύονται τα παιδιά τους με μεγάλο ζήλο, τότε δεν είναι εξαιρετική τρέλα να προσβάλλουμε αυτόν για τον οποίο ο Θεός διέταξε να αφήσει γονείς; Και είναι μόνο τρέλα; Τι γίνεται με την ατιμία; Ποιος, πες μου, μπορεί να το κουβαλήσει; Ποια λέξη μπορεί να το εκφράσει όταν οι κραυγές και οι κραυγές αντηχούν στους δρόμους, όταν γείτονες και περαστικοί συρρέουν στο σπίτι κάποιου που διαπράττει μια τέτοια ποταπή πράξη, σαν κάποιο θηρίο να συντρίβει τα πάντα μέσα; Θα ήταν καλύτερα να καταπιεί η γη έναν τέτοιο τρελό παρά να εμφανιστεί ξανά στην αγορά. Η σύζυγος, λέτε, πράττει αυθάδεια; Αλλά να θυμάσαι ότι αυτή είναι σύζυγος, αδύναμο σκάφος και εσύ είσαι σύζυγος. Γι' αυτό τοποθετήθηκες ως αφεντικό και κεφάλι από πάνω της, για να αντέξεις την αδυναμία του υφισταμένου της. Προσπαθήστε να κάνετε τη βασιλεία σας ένδοξη. και θα είναι ένδοξο όταν δεν ατιμάζεις τον υφιστάμενο σου. Ως βασιλιάς, ο ίδιος είναι τόσο πιο άξιος σεβασμού, όσο περισσότερο εξυψώνει την τιμή του ηγεμόνα υπό τον έλεγχό του, και όταν ταπεινώνει και ατιμάζει την αξιοπρέπειά του, τότε μειώνει καθόλου τη δόξα του. Εσείς λοιπόν, ατιμάζοντας το αφεντικό υπό τον έλεγχό σας, εξευτελίζετε και την τιμή της δικής σας εξουσίας. Παρουσιάζοντας λοιπόν όλα αυτά, να είσαι συνετός και ταυτόχρονα να θυμάσαι εκείνο το βράδυ που ο πατέρας, καλώντας σε, σου έδωσε την κόρη του, σαν κάποιο είδος νόμου για φύλαξη, και, έχοντας τη χωρίσει από όλα, από τη μητέρα της, από τον εαυτό της και από το σπίτι, εμπιστεύτηκε όλη τη φροντίδα της στο δεξί σου χέρι. Σκέψου ότι μετά τον Θεό πήρες παιδιά και έγινες πατέρας και γι' αυτό να είσαι πράος στη στάση σου απέναντί ​​της. Δεν βλέπετε πώς οι αγρότες γονιμοποιούν με κάθε δυνατό τρόπο τη γη που έχει λάβει τους σπόρους, ακόμα κι αν είχε χιλιάδες ελλείψεις, ακόμα κι αν ήταν, για παράδειγμα. δεν καρποφόρησε, φύτρωσε κακά βότανα, υπέστη πλημμύρες λόγω της φύσης της τοποθεσίας; Κάντε το ίδιο: τότε θα είστε οι πρώτοι που θα απολαύσετε και τους καρπούς και την ειρήνη. Η σύζυγος είναι καταφύγιο και η πιο σημαντική θεραπεία για ψυχικές ασθένειες. Εάν κρατήσετε αυτήν την προβλήτα απαλλαγμένη από ανέμους και κύματα, τότε θα βρείτε μεγάλη γαλήνη σε αυτήν όταν επιστρέψετε από την αγορά. και αν την ενοχλήσεις και την ταράξεις, τότε ετοιμάζεις για τον εαυτό σου ένα πιο επικίνδυνο ναυάγιο. Ας μην είναι λοιπόν αυτό, αλλά ας γίνει το αντίθετο. Αν συμβεί κάτι δυσάρεστο στο σπίτι από υπαιτιότητά της, τότε παρηγόρησε την και μην αυξάνεις τη λύπη της. Ακόμα κι αν χάσετε όλη σας την περιουσία, δεν θα είναι πιο λυπηρό από την εχθρότητα με τον σύντροφό σας. όποια ενοχή και αν παρουσιάσετε, τίποτα δεν θα είναι πιο ανυπόφορο από τη διχόνοια με τη γυναίκα σας. Επομένως, αφήστε την αγάπη σας για αυτήν να είναι πολύτιμη για εσάς. Αν πρέπει να σηκώσουμε ο ένας τα βάρη του άλλου, τότε ακόμη περισσότερο να αντέξουμε τις ελλείψεις της γυναίκας μας. Εάν είναι φτωχή, μην την κατακρίνετε. Εάν είναι παράλογη, μην την κρίνετε, αλλά προσπαθήστε να τη διδάξετε. γιατί είναι μέλος σου. είσαι μία σάρκα. Θα λέγατε όμως ότι είναι ομιλητική, επιρρεπής στο μεθύσι και θυμωμένη; Σε αυτή την περίπτωση, δεν πρέπει να θυμώνει κανείς, αλλά να λυπάται, να προσεύχεται στον Θεό, να την προτρέπει, να τη νουθετεί και να κάνει τα πάντα για να καταστρέψει το πάθος της. Αν τη χτυπήσεις και τη βασανίσεις, δεν θα θεραπεύσεις την ασθένειά της. η αγένεια διορθώνεται με την πραότητα και όχι με την αμοιβαία αγένεια. Ταυτόχρονα, μην ξεχνάτε την ανταμοιβή από τον Θεό. Γιατί αν, έχοντας την ευκαιρία να την απορρίψεις, δεν το κάνεις από φόβο Θεού, αλλά αρχίσεις να υπομένεις τα ελαττώματά της, από σεβασμό στον νόμο που απαγορεύει την απόρριψη της συζύγου, τότε όσο μεγάλη κι αν είναι η ασθένειά της, θα λάβεις ανείπωτη ανταμοιβή και ακόμη και πριν από την ανταμοιβή θα λάβεις μεγάλο όφελος, που θα την κάνει πιο υποταγμένη και συνηθισμένη απέναντι της». Χωρίς να σταθούμε σε διάφορα άλλα θέματα που υπάγονταν στις καταγγελίες του Χρυσοστόμου, ας παρουσιάσουμε ένα παράδειγμα της καταγγελίας του σε δύο θέματα που σχετίζονταν στενά με τη διακονία του ως ιεροκήρυκα της εκκλησίας. Στη θέση μας αναφέραμε ότι ο Χρυσόστομος συμβούλευε τους ακροατές του να διαβάζουν εκ των προτέρων στο σπίτι εκείνα τα αποσπάσματα από τη Βίβλο που επρόκειτο να ακούσουν να ερμηνεύονται στην εκκλησία. Αυτή είναι η προτροπή στην ενδέκατη ομιλία για το Ευαγγέλιο του Αγίου Ιωάννη συνοδεύεται από ένα ίχνος. μομφή: «Και τώρα, αφού πολλοί από εκείνους που έρχονται εδώ για να ακούσουν, αναγκαστικά, πρέπει ταυτόχρονα να εμβαθύνουν σε όλα - και στα ίδια τα ρητά (του Ευαγγελίου) και στις εξηγήσεις μας γι' αυτά, τότε, ακόμα κι αν αφιερώσουμε έναν ολόκληρο χρόνο σε αυτό, δεν θα λάβουν πολλά. Γιατί είναι δυνατόν όταν διδάσκουν παροδικά και μόνο εδώ, για λίγο; Και αν κάποιος αναφέρεται στις δουλειές και τις ανησυχίες, την έλλειψη χρόνου σε ποικίλες δημόσιες και ιδιωτικές δραστηριότητες, τότε, πρώτον, αυτό ακριβώς τον καταδικάζει, ότι είναι απασχολημένος με τόσα πολλά πράγματα και δεσμεύεται τόσο από καθημερινές ανησυχίες που δεν έχουν ούτε λίγο ελεύθερο χρόνο για δραστηριότητες που είναι πιο απαραίτητες από κάθε άλλη. Δεύτερον, αυτό είναι μόνο μια δικαιολογία και μια δικαιολογία, και για αυτό κατηγορούνται από τις συγκεντρώσεις φίλων τους, να περνούν χρόνο σε παραστάσεις και να πηγαίνουν σε αγώνες αλόγων, όπου συχνά περνούν ολόκληρες μέρες, και όμως κανείς σε τέτοιες περιπτώσεις δεν παραπονιέται για το πλήθος των πραγμάτων που πρέπει να κάνουν. Και έτσι σε θέματα ασήμαντης δεν δικαιολογείτε ποτέ και μπορείτε να βρείτε πολύ ελεύθερο χρόνο. και όταν είναι απαραίτητο να ακούσεις τον Λόγο του Θεού, τότε σου φαίνεται τόσο περιττό και ασήμαντο θέμα που είναι σαν να μην αξίζει να αφιερώσεις έστω και λίγο ελεύθερο χρόνο σε αυτό. Αξίζουν οι άνθρωποι που σκέφτονται έτσι να αναπνεύσουν ή να δουν αυτόν τον ήλιο; Τέτοιοι απρόσεκτοι έχουν και μια άλλη δικαιολογία, ακόμη πιο σαθρή, ότι δεν έχουν αποκτήσει και δεν έχουν τα βιβλία των Αγίων Γραφών. Αλλά σε σχέση με τους πλούσιους, θα ήταν γελοίο να μιλάμε για μια τέτοια πρόφαση. Και οι φτωχοί, που νομίζω ότι το χρησιμοποιούν ως επί το πλείστον, θα ήθελα να ρωτήσω αν δεν έχουν όλα τα εργαλεία της βιοτεχνίας με την οποία ασχολείται ο καθένας τους, όσο χρειάζεται και σε καλή κατάσταση, ακόμα κι αν τους καταπιέζει η ακραία φτώχεια; Πόσο παράλογο είναι να μην χρησιμοποιείς τη φτώχεια ως δικαιολογία, αλλά να καταβάλλεις κάθε προσπάθεια για να μην χρειάζεσαι τίποτα. και πού μπορεί κανείς να αποκτήσει τόσο μεγάλο όφελος ενώ παραπονιέται για έλλειψη χρόνου και ανέχεια; Ωστόσο, ακόμα κι αν κάποιοι ήταν πραγματικά τόσο φτωχοί, θα μπορούσαν να μάθουν τουλάχιστον ένα μέρος του περιεχομένου των Θείων Γραφών από τη συνεχή ανάγνωση εδώ. Αν αυτό σας φαίνεται αδύνατο, τότε σας φαίνεται έτσι για κάποιο λόγο. Διότι πολλοί δεν έρχονται με μεγάλη επιμέλεια για να ακούσουν την ανάγνωση των Γραφών, αλλά, έχοντας ολοκληρώσει αυτό μόνο ως καθήκον του καθορισμένου χρόνου, επιστρέφουν αμέσως σπίτι τους. και αν κάποιοι μείνουν, δεν είναι καλύτεροι από αυτούς που έφυγαν, καθώς είναι παρόντες εδώ μαζί μας μόνο με σώμα». Καταληκτικές εντολές μόνο γραπτώς - αυτό το είδος απόκτησής τους είναι χαρακτηριστικό μόνο της εβραϊκής ματαιοδοξίας: και σε εμάς, ακόμη και στην αρχή, ο νόμος δεν δόθηκε έτσι, αλλά σε σαρκικές πλάκες της καρδιάς (Β Κορ. 3:3). Λέγοντας αυτό, δεν εμποδίζω την απόκτηση βιβλίων (Αγίες Γραφές): αντίθετα, το επαινώ και μάλιστα το ζητώ, εύχομαι μόνο λόγια και σκέψεις να περάσουν από τα βιβλία στην ψυχή μας, και αφομοιώνοντας το νου της γραφής, να εξαγνιστεί. Αν ο διάβολος δεν τολμήσει να μπει στο σπίτι που είναι το Ευαγγέλιο. Επιπλέον, μια ψυχή που έχει αφομοιώσει τις σκέψεις της Γραφής δεν θα αγγίξει ούτε θα επιτεθεί ούτε από δαίμονα ούτε από αμαρτία. Αγιάστε λοιπόν την ψυχή σας, αγιάστε το σώμα σας, έχοντας πάντα τα άγια. Γραφές και στα χείλη και στην καρδιά. Διότι αν η ορκωμοσία σε μολύνει και προκαλεί δαίμονες, τότε είναι προφανές ότι η πνευματική ανάγνωση αγιάζει και ελκύει τη χάρη του Πνεύματος. Οι Γραφές είναι θεϊκοί ύμνοι. Ας αρχίσουμε να τα ψάλλουμε μέσα μας και από αυτά θα ετοιμάσουμε θεραπεία για πνευματικές παθήσεις. Αν γνωρίζαμε τη σημασία αυτών που διαβάζουμε, θα ακούγαμε με περισσότερο ζήλο. Αυτό λέω πάντα και δεν θα σταματήσω ποτέ να λέω». Και αυτό συμβαίνει μόνο εδώ. και σε άλλα μέρη δεν επιτρέπεται να πεις ούτε μια λέξη σε κάποιον που στέκεται κοντά στην εκκλησία, ακόμα κι αν κάποιος έχει συναντήσει φίλο που δεν τον έχουν δει για πολύ καιρό, αλλά αυτό γίνεται έξω και πολύ δίκαια. Η εκκλησία δεν είναι κουρείο, δεν είναι μαγαζί με θυμίαμα, δεν είναι εργαστήριο σαν αυτά της αγοράς, αλλά τόπος αγγέλων, τόπος αρχαγγέλων, η βασιλεία του Θεού, ο ίδιος ο ουρανός. Αν κάποιος άνοιγε τον ουρανό και σε οδηγούσε μέσα του, δεν θα τολμούσες να μιλήσεις, ακόμα κι αν έβλεπες τον πατέρα σου, ακόμα και τον αδερφό σου. Έτσι ακριβώς εδώ δεν πρέπει να μιλάμε για τίποτα άλλο εκτός από πνευματικά αντικείμενα, γιατί και εδώ είναι ο παράδεισος. Εάν δεν το πιστεύετε, τότε δείτε αυτό το γεύμα, θυμηθείτε για ποιον και γιατί δημιουργήθηκε, σκεφτείτε ποιος έρχεται εδώ και φοβηθείτε ακόμη και πριν από εκείνη την ώρα. Όποιος βλέπει μόνο την έδρα του βασιλιά γίνεται νηφάλιος στην ψυχή του, περιμένοντας την έξοδο του βασιλιά. έτσι κι εσείς, ακόμη και πριν από τη φοβερή ώρα, φοβηθείτε και μείνετε ξύπνιοι, και πριν ακόμη δείτε τις υψωμένες κουρτίνες και το προηγούμενο πλήθος των αγγέλων, ανεβείτε στον ίδιο τον ουρανό. Αλλά ο αμύητος δεν το ξέρει αυτό. επομένως κάτι άλλο πρέπει να ειπωθεί γι' αυτόν. Δεν θα δυσκολευτούμε να του πούμε τι μπορεί να τον ενθουσιάσει και να τον εξυψώσει. Κι εσύ που δεν το ξέρεις αυτό, όταν ακούς τα λόγια του προφήτη: αυτό λέει ο Κύριος, απαρνήσου τη γη, ανέβα στον ίδιο τον ουρανό και σκέψου. Ποιος σου μιλάει μέσω αυτού; Εν τω μεταξύ, τώρα, όταν η πόρνη γελάει, η συνέλευση των κατοίκων κάθεται, τηρώντας απόλυτη σιωπή για τις ομιλίες τους, ενώ κανείς δεν αναγκάζει τη σιωπή, δεν υπάρχει συζήτηση, ούτε φωνές, ούτε ο παραμικρός θόρυβος. Και όταν ο Θεός μιλάει από τον ουρανό για τέτοια τρομερά μυστικά, τότε είμαστε πιο ξεδιάντροποι από τα σκυλιά, μη δείχνουμε στον Θεό την ίδια προσοχή που δίνουμε στις άσωτες γυναίκες. Τρομάζεσαι όταν το ακούς αυτό; Καλύτερα να φοβάσαι να το κάνεις. Σε εκείνους που περιφρονούσαν τους φτωχούς και έτρωγαν μόνοι τους, ο Παύλος είπε· Το φαγητό στο σπίτι δεν προορίζεται για φαγητό και ποτό. ή μήπως παραμελείς την εκκλησία του Θεού και ντροπιάζεις τους φτωχούς (Α' Κορ. 11:22); Επιτρέψτε μου να πω επίσης σε αυτούς που κάνουν θόρυβο και μιλάνε εδώ. δεν εχεις σπιτια για χαζοκουβεντα; Ή μήπως παραμελείτε την Εκκλησία του Θεού και διαφθείρετε αυτούς που θέλουν να διατηρήσουν την αγνότητα και την ηρεμία; Αλλά, λέτε, είναι διασκεδαστικό και ευχάριστο για εμάς να μιλάμε με τους φίλους μας. Δεν το απαγορεύω? αλλά ας είναι στο σπίτι, στην αγορά, στα λουτρά. Η Εκκλησία δεν είναι χώρος ομιλίας, αλλά διδασκαλίας. Εν τω μεταξύ, τώρα δεν διαφέρει καθόλου από την αγορά, και ίσως, αν δεν είναι προσβλητικό να πούμε, ακόμη και από το θέατρο. Έτσι οι γυναίκες που μαζεύονται εδώ διακοσμούνται αδίστακτα και αρέσουν στις πόρνες εκεί. Γι' αυτό και εδώ προσελκύουν πολλούς άκρατους ανθρώπους. Όποιος δελεάζει ή θέλει να αποπλανήσει μια γυναίκα δεν φαίνεται να θεωρεί κανένα μέρος πιο βολικό από την εκκλησία. Εάν πρέπει να αγοράσετε και να πουλήσετε κάτι, τότε η εκκλησία θεωρείται πιο βολική για αυτό από την αγορά: γιατί εδώ γίνεται περισσότερη συζήτηση από ό,τι στα ίδια τα καταστήματα. Όποιος θέλει να συκοφαντεί ή να ακούσει συκοφαντίες θα βρει περισσότερα από αυτά εδώ παρά έξω, στην αγορά. Θέλετε να ακούσετε για πολιτικές υποθέσεις, εσωτερικές υποθέσεις ή στρατιωτικές υποθέσεις; - μην πάτε στο δικαστήριο, μην κάθεστε σε νοσοκομείο. Υπάρχουν άνθρωποι και εδώ που μιλάνε για όλα αυτά με περισσότερες λεπτομέρειες. εδώ είναι περισσότερο μέρος για οτιδήποτε άλλο παρά μια εκκλησία. Σε άγγιξα πολύ σκληρά; Μην νομίζεις. γιατί αν δεν σταματήσεις να κάνεις το ίδιο πράγμα, τότε πώς μπορώ να σκεφτώ ότι τα λόγια μου σε άγγιξαν; Επομένως, είναι απαραίτητο να θίξουμε ξανά το ίδιο πράγμα. Μπορεί να γίνει ανεκτή; Μπορεί να κατεδαφιστεί; Κάθε μέρα προσπαθούμε να δυναμώνουμε τον εαυτό μας ώστε να φύγετε από εδώ έχοντας μάθει κάτι χρήσιμο. αλλά κανείς σας δεν φεύγει με κανένα όφελος, και μάλιστα με κακό. Αληθινά προετοιμάζεσαι για τη δική σου καταδίκη, χωρίς να δικαιολογείς την αμαρτία σου, και διώχνεις τους πιο ευλαβείς, ενοχλώντας τους από παντού με τις άσκοπες κουβέντες σου. Τι λένε όμως πολλοί; Δεν ακούω τι λένε, δεν καταλαβαίνω τι λέγεται. Γιατί μιλάς, γιατί μιλάς, γιατί κάνεις θόρυβο, γιατί δεν έρχεσαι με μια ψυχή γεμάτη ευλάβεια. Δεν καταλαβαίνω, λέτε, τι διαβάζεται; Γι' αυτό θα πρέπει να είστε προσεκτικοί. Αν το ασαφές δεν ξυπνά την ψυχή σου, τόσο περισσότερο δεν θα έδινες σημασία αν αυτά που διάβασες ήταν ξεκάθαρα. Γι' αυτό δεν είναι όλα ξεκάθαρα, για να μην επιδοθείς στην ανεμελιά, και δεν είναι όλα ασαφή, για να μην πέσεις σε απόγνωση. Ο ευνούχος, αν και βάρβαρος, δεν είπε κάτι τέτοιο, αλλά και μεταξύ πολλών και καθ' οδόν, κρατούσε ένα βιβλίο στα χέρια του και διάβαζε· κι εσύ, ανάμεσα σε πολλούς δασκάλους, και μετά, όπως σου διαβάζουν άλλοι, να μου παρουσιάσεις δικαιολογίες και δικαιολογίες. Δεν καταλαβαίνεις τι λέγεται; Προσευχήσου για να καταλάβεις. ή καλύτερα, είναι αδύνατο να μην καταλαβαίνεις τα πάντα. γιατί πολλά πράγματα από μόνα τους είναι κατανοητά και ξεκάθαρα. ή καλύτερα, ακόμα κι αν δεν τα καταλαβαίνεις όλα, οπότε πρέπει να μείνεις σιωπηλός, για να μην διώξεις αυτούς που ακούνε προσεκτικά, και για να σου κάνει ο Θεός, βλέποντας τη σιωπή και την ευλάβειά σου, αυτό που είναι ασαφές. Αλλά δεν μπορείς να μείνεις σιωπηλός; Βγείτε έξω για να μην βλάψετε τους άλλους. Μια φωνή πρέπει να ακούγεται πάντα στην εκκλησία, αφού είναι ένα σώμα. Γι' αυτό ο αναγνώστης διαβάζει μόνος του. Και αυτός που έχει την επισκοπή περιμένει, κάθεται σιωπηλός. και ο τραγουδιστής τραγουδάει μόνος του. Και όταν όλοι φωνάζουν, η φωνή τους προφέρεται σαν από το ένα στόμα. και ο ομιλητής μιλά μόνος του. Όταν πολλοί άνθρωποι μιλούν για πολλά διαφορετικά πράγματα, τότε γιατί μάταια σας ενοχλούμε; Γιατί αν νομίζατε ότι μάταια σας ενοχλούμε, τότε δεν θα μιλούσατε, ενώ μιλάμε για τέτοια θέματα, για εντελώς άσεμνα θέματα». Ο Χρυσόστομος έχει αρκετές άλλες παρόμοιες καταγγελίες των ακροατών του, που επηρεάζουν περισσότερο τη στάση των τελευταίων απέναντί του. Αλλά θα τους συναντήσουμε στην ακόλουθη γενική περιγραφή της σχέσης των ακροατών με τον Ιωάννη ως ιεροκήρυκα. VII. Η στάση των ακροατών στον Ιωάννη ως ιεροκήρυκα Αρχικά, ο μεγάλος κήρυκας είχε την παρηγοριά να δει τη βαθιά προσοχή και ζήλο των ακροατών του προς αυτόν. Ενθάρρυναν έντονα τα πρώτα του κατορθώματα στον τομέα του κηρύγματος. Η αρχή της δεύτερης συνομιλίας του για το βιβλίο της Γένεσης περιέχει μεταφορικές νύξεις για το πλήθος των ακροατών που συνωστίζονται στον άμβωνά του: "Θυμάστε τις ερωτήσεις που σας πρότειναν πρόσφατα; Ναι, μας δώσατε τόσο θάρρος και θάρρος που έχουμε ήδη τολμήσει να κάνουμε ερωτήσεις. Ωστόσο, αυτό δεν είναι θέμα θάρρους και θάρρους στον ηγέτη μας, αλλά όχι μόνο στην προσευχή μας. δικό σου, μπήκαμε σ' αυτό το χωράφι, Και η προσευχή της Εκκλησίας είναι τόσο δυνατή που, ακόμα κι αν ήμασταν πιο σιωπηλοί από τις πέτρες, θα έκανε τη γλώσσα μας πιο ελαφριά από οποιοδήποτε φτερό. Εάν στις κοσμικές μάχες κάποιος, έχοντας μόνο δέκα ή δώδεκα φίλους σε ένα τέτοιο πλήθος ανθρώπων, πάει χαρούμενος στον τόπο της μάχης: πολύ περισσότερο θα το κάνουμε αυτό με τόλμη, όταν δεν έχουμε μόνο δέκα ή είκοσι (φίλους), αλλά ολόκληρη η συνέλευση αποτελείται από αδέρφια και πατέρες. Επιπλέον, σε κοσμικούς αγώνες, ο παλαιστής θα έχει μικρό όφελος από τον θεατή, εκτός από το ότι θα φωνάζει και θα επαινεί τις πράξεις του και θα διαφωνεί με τους αντιπάλους του, καθισμένος από πάνω: αλλά οι θεατές δεν επιτρέπεται να κατέβουν στον τόπο του αγώνα, να δώσουν ένα χέρι (στον παλαιστή) και να τραβήξουν το πόδι του αντιπάλου. Οι διοργανωτές αυτών των αγώνων, κολλώντας αιχμηρούς πασσάλους και τραβώντας σχοινιά γύρω τους, συγκρατούν την ταχύτητα των θεατών. Και γιατί να εκπλαγείτε που δεν επιτρέπεται να φύγει ο θεατής, όταν αυτοί (οι αγωνοδίκες) κάθουν ακόμη και τους δασκάλους (παλαιστές) έξω, κοντά στην αρένα, και τους διατάζουν να βοηθήσουν τους παλαιστές με οδηγίες από μακριά, αλλά δεν τους αφήνουν να πλησιάσουν; Εδώ όμως δεν ισχύει αυτό: αντίθετα, και ο δάσκαλος και ο θεατής μπορούν να κατέβουν κοντά μας, να μας πλησιάσουν (εγκάρδια), και να σου δώσουν δύναμη με προσευχές. Ας μπούμε λοιπόν στον αγώνα όπως αυτοί οι ίδιοι αγωνιστές. Ότι έχετε ακόρεστη δίψα για τα λόγια του Θεού, αυτό φάνηκε ιδιαίτερα από την ημέρα που σας μίλησα ότι δεν πρέπει να συκοφαντείτε ο ένας τον άλλον. Όταν σου έδειξα το πιο ασφαλές θέμα για καταδίκη, προτρέποντάς σε να καταδικάζεις τις αμαρτίες σου και να μην είσαι περίεργος για τους άλλους. όταν ανέφερε το παράδειγμα των αγίων που καταδίκασαν τον εαυτό τους αλλά γλίτωσαν τους άλλους. - (αναφέρεται) ο Παύλος, ο οποίος είπε για τον εαυτό του ότι ήταν ο αρχηγός των αμαρτωλών (Α' Τιμ. 1:18) και ότι ο Θεός τον ελέησε - βλάσφημος, διώκτης και παραβάτης (1 Τιμ. 1:13) - που αποκαλούσε τον εαυτό του τέρας και δεν θεωρούσε τον εαυτό του άξιο ούτε καν το όνομα αποστόλου (19:1). – Πέτρο, που είπε: Φύγε από μένα, γιατί είμαι αμαρτωλός (Λουκάς 5:8). Ματθαίος, ο οποίος αποκαλούσε τον εαυτό του φοροεισπράκτορα κατά τη διάρκεια της αποστολής του (Ματθαίος 10:3). - Δαβίδ, που φώναξε και είπε: γιατί οι ανομίες μου ξεπέρασαν το κεφάλι μου, και βαρύ φορτίο με βάραινε (Ψαλμ. 37:4). Ο Ησαΐας, που έκλαψε και φώναξε με δάκρυα· επειδή, είμαι ακάθαρτος και έχω ακάθαρτα χείλη (Ησ. 6:5). – τρεις νέοι που στο πύρινο καμίνι ομολόγησαν και μίλησαν για τους εαυτούς τους ότι αμάρτησαν, παραβίασαν τον νόμο και δεν τήρησαν τις εντολές του Θεού (Δαν.3:29-30). - Ο Δανιήλ, που φώναξε για το ίδιο: όταν, αφού απαρίθμησα αυτούς τους αγίους, φώναξα μύγες αυτούς που τους καταδίκασαν και παρουσίασα έναν δίκαιο λόγο για μια τέτοια σύγκριση, δηλαδή ότι όπως εκείνες (μύγες) κάθονται στις πληγές των άλλων, έτσι και αυτοί που τις καταδικάζουν τσιμπούν τις αμαρτίες των άλλων, προκαλώντας έτσι ασθένεια σε αυτούς που επικοινωνούν μαζί τους. όταν κάλεσες εκείνους που κάνουν το αντίθετο μέλισσες, όχι εκείνους που προκαλούν ασθένειες, αλλά που χτίζουν κυψέλες με τη μεγαλύτερη ευλάβεια και μετά πετούν μέσα από το λιβάδι των αρετών των αγίων: τότε, τότε, τότε έδειξες την ακόρεστη αγάπη σου! Εφόσον η ομιλία μας κράτησε (τότε) πολύ, αμέτρητα πολύ, όπως ποτέ άλλοτε, πολλοί περίμεναν ότι μια τέτοια έκταση θα έσβησε τον ζήλο σας (για ακρόαση): αλλά συνέβη το αντίθετο. η καρδιά σου φλογίστηκε ακόμα περισσότερο, ο ζήλος σου φλογίστηκε περισσότερο. Πώς μπορεί να φανεί αυτό; Από το γεγονός ότι το χειροκρότημα στο τέλος αυξήθηκε και τα επιφωνήματα εντάθηκαν? και έγινε το ίδιο που συμβαίνει στους φούρνους. Ακριβώς όπως εκεί στην αρχή η λάμψη της φωτιάς δεν είναι πολύ λαμπερή, αλλά όταν η φλόγα τυλίγει τα στοιβαγμένα καυσόξυλα, ανεβαίνει σε μεγάλο ύψος: αυτό ακριβώς συνέβη εκείνη τη μέρα. Στην αρχή αυτή η εκκλησία δεν ήταν πολύ ταραγμένη. αλλά όταν η ομιλία επεκτάθηκε πολύ, αγκάλιασε όλα τα μέρη του θέματος και προσφέρθηκε η πιο άφθονη οδηγία, τότε ήταν που φούντωσε μέσα σου η επιθυμία να ακούσεις και άρχισε να ακούγεται το πιο δυνατό χειροκρότημα. Επομένως, λοιπόν, αν και ήμουν διατεθειμένος να πω λιγότερα από αυτά που είπα, παρόλα αυτά παρέβη το συνηθισμένο μέτρο. ή καλύτερα, δεν ξεπέρασα καθόλου το όριο, γιατί έχω συνηθίσει να μετρώ την ποσότητα της διδασκαλίας όχι με τον αριθμό των λέξεων, αλλά από τη διάθεση όσων ακούνε. Αυτός του οποίου οι ακροατές είναι απρόσεκτοι, ακόμα κι αν συντομεύει τη συζήτηση, φαίνεται βαρετός. αλλά εκείνος του οποίου οι ακροατές είναι επιμελείς, ζωηροί και ζωηροί, ακόμα κι αν παρατείνει τον λόγο πολύ, πάλι δεν θα ικανοποιήσει την επιθυμία (των ακροατών). Ωστόσο, αφού σε ένα τέτοιο πλήθος ακροατών υπάρχουν φυσικά και αδύναμοι που δεν μπορούν να ακολουθήσουν (μέχρι το τέλος) μια μεγάλη λέξη. Τότε θα τους συμβουλεύσω το εξής: αφού ακούσουν ό,τι μπορούν, ας το δεχτούν, και αφού δεχτούν όσο είναι δυνατόν για αυτούς, ας φύγουν από εδώ. κανείς δεν τους απαγορεύει (να φύγουν), κανείς δεν τους αναγκάζει να μείνουν εδώ πέρα ​​από τις δυνάμεις τους. Ας μην μας αναγκάσουν να διακόψουμε την ομιλία πριν από την ώρα και τη συνηθισμένη ώρα. Είστε χορτασμένοι: αλλά ο αδερφός σας εξακολουθεί να πεινά. είσαι μεθυσμένος από την αφθονία των λεγόμενων: ​​αλλά ο αδερφός σου εξακολουθεί να διψάει. Αφήστε τον να μην επιβαρύνει την αδυναμία σας αναγκάζοντάς σας να αποδεχτείτε οτιδήποτε υπερβαίνει τις δυνάμεις σας. και μην προσβάλλετε τον ζήλο του εμποδίζοντάς τον να λάβει όλα όσα μπορεί να περιέχει. Αυτό συμβαίνει και στα εγκόσμια γεύματα. Άλλοι ικανοποιούνται πιο γρήγορα, άλλοι πιο αργά: αλλά ούτε αυτοί τους κατηγορούν, ούτε τους καταδικάζουν. Μόνο εκεί - η γρήγορη έξοδος (από το τραπέζι) είναι αξιέπαινη. αλλά εδώ η αποχώρηση (από την εκκλησία) δεν είναι αξιέπαινη, αλλά (μόνο) συγγνώμη. Το να μένεις περισσότερο εκεί είναι κατακριτέο και ντροπιαστικό: αλλά το να φύγεις από εδώ αργότερα είναι αξιέπαινο και άξιο της μεγαλύτερης έγκρισης. Γιατί συμβαίνει αυτό; Γιατί εκεί η χαλάρωση επέρχεται από τον κορεσμό: εδώ όμως η σταθερότητα και η υπομονή γεννιούνται από πνευματικό ζήλο και θεϊκό ζήλο. Ο Χρυσόστομος ξεκινά την τρίτη συνομιλία για το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο ως εξής: «Θα ήταν πλέον περιττό να σας πείσω να ακούσετε προσεκτικά (τα λόγια), έχετε ήδη βιαστεί να το δείξετε στην πραγματικότητα. Αυτή η συγκέντρωση (των ανθρώπων), αυτή η στάση με έντονη προσοχή, αυτή η βιασύνη, το να σπρώχνουμε ο ένας τον άλλον στην άκρη, να πάρουμε το πιο κοντινό (σε εμάς) μέρος, από όπου θα ήταν πιο καθαρή η φωνή σας, η απροθυμία να φύγετε από εδώ, παρά τον συνωστισμό, μέχρι να τελειώσει αυτό το πνευματικό θέαμα, χειροκροτήματα και κραυγές επιδοκιμασίας, όλα μαρτυρούν την πνευματική σας ζεστασιά και ζήλο για ακρόαση. Γι' αυτό είναι περιττό να σας προτρέπουμε να ακούσετε, αλλά χρειάζεται απλώς να σας εμπνεύσετε, ώστε να διατηρείτε πάντα τέτοιο ζήλο μέσα σας, και όχι μόνο να το δείχνετε εδώ, αλλά ακόμα και όταν είστε στο σπίτι, σύζυγος και σύζυγος, πατέρας και παιδιά, να το συζητάτε. ας το μεταδώσουν κάποιοι στους άλλους και ας ρωτήσουν ο ένας τον άλλον και όλοι ας βοηθήσουν ο ένας τον άλλον». Επειδή η έκταση των λόγων του παρασυρμένου ιεροκήρυκα ανταποκρινόταν μερικές φορές στην κούραση των αδύναμων ακροατών, ο Χρυσόστομος μερικές φορές συντόμευε τη λέξη. Αλλά υπήρχαν πάλι τέτοιοι ζηλωτές που παραπονέθηκαν για τη σύντμηση. η εκκλησία με πολυπληθές εκκλησίασμα. Όλα αυτά έφεραν τον ιεροκήρυκα σε δυσκολίες, από τις οποίες προσπαθούσε να βγει με καλές συμβουλές στους ακροατές του. Ακολουθεί μια από τις χαρακτηριστικές εισαγωγές του ως προς αυτό, με την οποία ξεκινά η δεύτερη κουβέντα του για την αλλαγή υπηρεσίας. "Τι πρέπει να κάνουμε σήμερα; Βλέποντας πόσους από εσάς φοβάμαι να διαδώσω, γιατί όταν η διδασκαλία συνεχίζεται, σας βλέπω να συνωστίζεστε, να συνωστίζεστε και η ταλαιπωρία του συνωστισμού σας εμποδίζει να ακούσετε προσεκτικά, γιατί ο ακροατής, που δεν έχει χώρο, δεν μπορεί να ακούσει επιμελώς αυτό που λέγεται. Οπότε, βλέποντας ότι υπάρχουν πολλοί από εσάς, φοβάμαι ότι σας λέω. ζήλο, φοβάμαι να συντομεύσω τη διδασκαλία: γιατί ο διψασμένος, αν δεν δει εκ των προτέρων ότι το φλιτζάνι είναι γεμάτο, δεν θα το φέρει πρόθυμα στα χείλη του, αλλά, παρόλο που δεν θα το πιει όλο, εντούτοις, δεν ξέρω τι να κάνει στην (παρούσα) κουβέντα σας, θα ήθελα να σας χαλαρώσω με τη γοητεία σας και οι δύο, και ποτέ δεν απέφυγαν την μομφή. Ξέρω ότι συχνά, φείδοντάς σας, σταμάτησα να μιλάω πριν από το τέλος, και όσοι με αχόρταγη ψυχή, απολαμβάνουν συνεχώς τα Θεϊκά ρεύματα και δεν χορταίνονται ποτέ - όσοι ευλογημένοι πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη (Ματθαίος 5:6) - μουρμούρισαν εναντίον μου - και εγώ, φοβούμενος το μουρμουρητό τους, ξαναπήγαινα και συνέχισα το λόγο για αυτό. Για όσους τους αρέσουν οι σύντομες διδασκαλίες, η συνάντηση (μαζί μου), ζήτησε να γλιτώσουν την αδυναμία τους και να συντομεύσουν τις λέξεις. Οπότε, όταν βλέπω ότι είσαι στριμωγμένος, σπεύδω να τελειώσω τη λέξη. αλλά όταν παρατηρώ ότι, παρά τις στριμωγμένες συνθήκες, δεν υποχωρείς, αλλά είσαι αποφασισμένος να προχωρήσεις, θέλω να δώσω ελευθερία στη γλώσσα μου. Είμαστε παντού συνωστισμένοι (Δαν.13:22). Τι πρέπει να κάνω; Αυτός που υπηρετεί έναν κύριο και είναι υποχρεωμένος να υπακούσει σε ένα θέλημα, μπορεί εύκολα να ευχαριστήσει τον κύριό του και να μην αμαρτήσει. Αλλά έχω πολλούς αφέντες, και είμαι υποχρεωμένος να υπηρετήσω ένα τέτοιο πλήθος, με τόσο ποικίλες απαιτήσεις. Αυτό όμως το είπε όχι γιατί τον φόρτωνε τέτοια σκλαβιά – ας μην είναι! - και όχι επειδή ήθελε να απελευθερωθεί από την κυριαρχία σου. Για μένα δεν υπάρχει τίποτα πιο τιμητικό από αυτή τη σκλαβιά: δεν είναι τόσο ο βασιλιάς που θαυμάζει το διάδημα και το πορφυρό, όσο εγώ τώρα καμαρώνω την υπηρεσία της αγάπης σου. Μετά από αυτή τη βασιλεία έρχεται ο θάνατος, και για αυτήν την υπηρεσία, εάν, εάν ολοκληρωθεί καλά, προετοιμαστεί η βασιλεία των ουρανών. Διότι ευλογημένος είναι ο πιστός και σοφός δούλος, και ο Κύριός του τον όρισε να δώσει ζωή στους συνδούλους του. Αμήν σας λέω: βάλτε το σε όλα τα υπάρχοντά σας (Ματθαίος 24:45–47, Λουκάς 12:42). Βλέπετε ποιος είναι ο καρπός αυτής της υπηρεσίας, αν γίνεται με επιμέλεια: βάζει (έναν σκλάβο) επικεφαλής όλης της περιουσίας του κυρίου. Δεν ξεφεύγω λοιπόν από αυτή τη διακονία, γιατί υπηρετώ μαζί με τον Παύλο. Και λέει: Δεν κηρύττουμε στον εαυτό μας, αλλά στον Χριστό Ιησού τον Κύριο, αλλά για τον εαυτό μας είστε δούλοι για χάρη του Ιησού (Β΄ Κορ. 4:5). Και τι να πούμε για τον Πάβελ; Αν μειώσαμε τον εαυτό Του κατ' εικόνα του Θεού, έχουμε πάρει τη μορφή δούλου για χάρη των δούλων (Φιλ. 2:7): τι σημασία έχει αν εγώ, ένας υπηρέτης, έχω γίνει δούλος των συνυπηρετών μου για χάρη μου; Έτσι, το είπα αυτό όχι επειδή ήθελα να ελευθερωθώ από την κυριαρχία σας, αλλά επειδή θέλω να λάβω συγχώρεση (από εσάς) εάν προσφέρω ένα γεύμα που δεν είναι ευχάριστο σε όλους. Ακόμα καλύτερα, κάνε αυτό που σου λέω τώρα. Εσύ, που δεν μπορείς ποτέ να χορτάσεις, αλλά πείνας και διψάς για δικαιοσύνη, και απαιτείς μακροσκελή λόγια, να είσαι επιεικής όταν, για χάρη της αδυναμίας των αδελφών σου, το συνηθισμένο μέτρο της διδασκαλίας συντομεύεται. Εσύ, όμως, που αγαπάς τα μικρά λόγια και είσαι αδύναμος, κάνε υπομονή για χάρη των αχόρταγων αδελφών σου. Αυτό είναι λίγο έργο, σηκώστε ο ένας τα βάρη του άλλου και έτσι εκπληρώστε το νόμο του Χριστού (Γαλ. 6:2). Δεν βλέπετε πώς οι παλαιστές των Ολυμπιακών Αγώνων, το μεσημέρι, στέκονται στη μέση του θεάτρου στην αρένα, σαν σε καμίνι, και σαν κάποιο είδος χάλκινου αγάλματος, δέχονται τις ακτίνες του ήλιου με τα γυμνά τους σώματα, και παλεύουν στον ήλιο, στη ζέστη και τη σκόνη, να στεφανώσουν τα κεφάλια τους, που άντεξαν με τόσα πολλά φύλλα; Και για σένα, ως ανταμοιβή για την ακρόαση, δεν σου επιφυλάσσει δάφνινο στεφάνι, αλλά ένα στεφάνι αλήθειας - και δεν σε κρατάμε μέχρι το μεσημέρι, αλλά, συγκαταβαίνοντας στην αδυναμία σου, σε αφήνουμε να φύγεις στην αρχή της ημέρας, όταν ο αέρας είναι ακόμα δροσερός και δεν ζεσταίνεται από τις ακτίνες που πέφτουν (ήλιου): κάτω από τη στέγη σας δίνουμε δροσιά, φροντίζοντας για την άνεσή σας για να μπορείτε να ακούτε για πολλή ώρα. Ας μην είμαστε πιο αδύναμοι από τα παιδιά μας που πάνε σχολείο. Δεν τολμούν να επιστρέψουν στο σπίτι τους πριν το μεσημέρι: αλλά, έχοντας μόλις απογαλακτιστεί από το γάλα, μόλις απογαλακτίστηκαν, δεν έχουν φτάσει ακόμη την ηλικία των πέντε ετών, με νέο και τρυφερό σώμα, δείχνουν τέλεια υπομονή. κι ας τους ενοχλεί πυρετός, ή δίψα, ή κάτι άλλο, αντέχουν και το αντέχουν μέχρι το μεσημέρι, καθισμένοι στο σχολείο 59 . Άρα, αν όχι κάποιος άλλος, τότε εμείς, οι άντρες που έχουμε φτάσει σε ηλικία, θα μιμηθούμε αυτά τα παιδιά. Γιατί αν δεν έχεις την υπομονή να ακούσεις λόγια για την αρετή, ποιος θα μας πιστέψει ότι θα υψώσουμε αυτά τα έργα αρετής; Αν δεν είμαστε τόσο διατεθειμένοι να ακούσουμε? τι θα κάνουμε για να αποδείξουμε ότι είμαστε ζηλωτές για την υπόθεση; Αν εγκαταλείψουμε το πιο εύκολο, πώς θα αντέξουμε το πιο δύσκολο; Αλλά ο κόσμος είναι υπέροχος, η συντριβή είναι μεγάλη! Αλλά ακούστε: όσοι εξαναγκάζονται να απολαμβάνουν τη βασιλεία των ουρανών (Ματθαίος 11:12) και? στενός και στενός είναι ο δρόμος, οδήγησέ τον στην κοιλιά (Ματθαίος 7:14). Έτσι, όταν βαδίζουμε σε ένα στενό και στενό μονοπάτι, εμείς οι ίδιοι χρειάζεται να περιορίζουμε και να αναγκάζουμε τον εαυτό μας για να μπορέσουμε να περπατήσουμε το στενό και στενό μονοπάτι. Αυτός που επεκτείνεται δεν θα περάσει από το στενό μονοπάτι τόσο εύκολα όσο αυτός που συρρικνώνεται, βαριέται και περιορίζεται». Τα παραπάνω αποσπάσματα αναφέρουν το χειροκρότημα του κοινού ως ένδειξη έγκρισης του ιεροκήρυκα. Το χειροκρότημα, που ήταν τότε το έθιμο, αναφέρεται πολλές φορές στις συνομιλίες του. Υπήρχαν και άλλες εγκρίσεις από τον ιεροκήρυκα, π.χ. επιφωνήματα που αναφέρονται π.χ. στην ακόλουθη εισαγωγή της 7ης συνομιλίας για το βιβλίο της Γένεσης: «Χθες ζήτησα από την αγάπη σου πολύ να θυμηθεί τι ειπώθηκε (στην εκκλησία) και να προσφέρει (στο σπίτι) το βράδυ ένα διπλό γεύμα - ένα γεύμα φαγητού, και μαζί του ένα κέρασμα με λόγια (πνευματικό). Λοιπόν; Το έκανες αυτό; Προσέφερες ένα διπλό γεύμα; Έχοντας φροντίσει για το χειρότερο, φυσικά, δεν θα μπορούσατε να παραμελήσετε το καλύτερο. Και πράγματι, αυτό το ετοίμασαν τα χέρια των προφητών: σε αυτό οι καρποί του Πνεύματος χαλάνε γρήγορα, αλλά σε αυτό στηρίζουν την παρούσα ζωή μας, και αυτό μας οδηγεί στο μέλλον. Έτσι, που μαζί με αυτό ετοίμασες αυτό το (πνευματικό) γεύμα, το έμαθα, όχι από έναν οδηγό, όχι από τον υπηρέτη σου, αλλά από έναν αγγελιοφόρο που είναι πιο πιστός από αυτούς. Από ποια είναι αυτή; Από την έγκριση (σας) αυτού που (εγώ) είπα, από τον έπαινο της εντολής που δόθηκε. Όταν είπα χθες? «Ας κάνει ο καθένας σας το σπίτι του εκκλησία», αναφώνησες δυνατά, εκφράζοντας ευχαρίστηση για αυτά τα λόγια. Και όποιος ακούει τη διδασκαλία με ευχαρίστηση είναι έτοιμος να αποδείξει στην πράξη. Ως εκ τούτου, σήμερα έσπευσα να κηρύξω με ακόμη μεγαλύτερο ζήλο. Απλά πρόσεχε τώρα». Ενώ δεχόταν συγκαταβατικά τέτοια σημάδια επαίνου όπως το χειροκρότημα και το επιφώνημα, ο ιεροκήρυκας, ωστόσο, δεν τα ενέκρινε πάντα, θέλοντας να δει άλλες εκδηλώσεις της αποτελεσματικότητας του κηρύγματος του. Ήδη στο τέλος του δεύτερου έτους του κηρύγματος του, σε μια από τις συνομιλίες του λέει· "Η εκκλησία δεν είναι θέατρο για πλάκα. Να βγεις από αυτήν με εποικοδόμηση... Σε τι με ωφελεί το χειροκρότημα σου; Τι χρησιμεύει ο έπαινος και τα επιφωνήματα; Τότε είναι ο έπαινος μου αν πραγματοποιήσεις ό,τι σου προτείνεται στην πράξη." Στην 3η λέξη κατά των Ανωμέων απαντά: «επαινείτε τον λόγο· δέχεστε τη νουθεσία με μεγάλο θόρυβο και χειροκροτήματα, αλλά καλύτερα να μας εκφράζετε τον έπαινο σας με πράξεις». Χαιρόταν περισσότερο όταν παρατήρησε άλλα σημάδια της επίδρασης του κηρύγματος του, για παράδειγμα, σιωπηλή μετάνοια, κλάμα. Παρατήρησε μια τέτοια σιωπή, για παράδειγμα. μετά από μια έντονη και αιχμηρή περιγραφή στη συνομιλία του 2ου Λαζάρου για την κρίση που περιμένει τον αμαρτωλό πλούσιο σε εκείνη τη ζωή: «Σιωπάς όταν το ακούς αυτό;» Σας ευχαριστώ για αυτή τη σιωπή περισσότερο παρά για το χειροκρότημα. γιατί το χειροκρότημα και ο έπαινος με κάνουν πιο ένδοξο και αυτή η σιωπή σε κάνει πιο αγνό. Ξέρω ότι τα λόγια μου θρηνούν, αλλά γι' αυτό φέρνουν επίσης μεγάλο και απερίγραπτο όφελος." Η συγκινητική περιγραφή του ιεροκήρυκα για τη βαθιά λύπη του Δαβίδ για την ήττα και τον θάνατο του Σαούλ και του Ιωνάθαν, από τους οποίους ο πρώτος ήταν ο επίμονος εχθρός του Δαβίδ, προκάλεσε δάκρυα στους ακροατές και ο κήρυκας σπεύδει να τους πει: Θυμήσου τώρα, ενώ η καρδιά σου καίει ακόμα από θλίψη, (θυμήσου) κάθε εχθρό και παραβάτη σου, και φρόντισέ τον κατά τη διάρκεια της ζωής σου και θρήνησε μετά θάνατον, όχι για επίδειξη, αλλά από καρδιάς και με καθαρή καρδιά. Και ακόμα κι αν πρέπει να υπομείνεις κάτι, απλώς για να μην προσβάλεις τον παραβάτη, κάνε τα πάντα και υπομένεις, με την ελπίδα μεγάλων ανταμοιβών από τον Θεό». Το κλάμα προκάλεσε στους ακροατές μια ζωντανή περιγραφή των παθών του δίκαιου Ιώβ και ο κήρυκας σημειώνει: «Συγχυσθήκατε και έκλαιγατε όταν το ακούσατε. Σκεφτείτε πώς ήταν για εκείνον να το δει αυτό». Γιατί αν μετά από τόσο καιρό δεν μπορούμε να ακούσουμε για αυτό το θλιβερό γεγονός χωρίς δάκρυα, και επίσης να ακούσουμε για την ατυχία κάποιου άλλου: τότε τι είδους ανένδοτος ήταν αυτός που το είδε αυτό με τα μάτια του και ήταν σοφός - όχι στις περιπέτειες των άλλων, αλλά στις δικές του περιπέτειες; Χαιρόμενος με τέτοιες εκδηλώσεις της επίδρασης του κηρύγματος του στους ακροατές του, ο Χρυσόστομος ζήλευε και τους υπενθύμιζε συχνά ότι ακόμη και μετά την έξοδο από την εκκλησία, στο σπίτι, δεν έπρεπε μόνο να θυμούνται και να εκτελούν ό,τι άκουσαν, αλλά και να το μεταδίδουν σε άλλους, ξεκινώντας από το σπιτικό τους, για να περάσει ο λόγος του κηρύγματος από την εκκλησία στην οικογένεια, ακόμη και στην αγορά. Στο τέλος της 8ης ομιλίας για το βιβλίο της Γένεσης, λέει· Βλέπω ότι μας έχει τελειώσει πλέον ο χρόνος, οπότε θα αναβάλω τη λέξη για άλλη κουβέντα. Στο μεταξύ, κρατήστε και θυμηθείτε τι ειπώθηκε. μεταφέρετέ το σε όσους δεν το έχουν ακούσει και ας το διαλογιστούν όλοι στην εκκλησία, στην αγορά και στο σπίτι. Δεν υπάρχει τίποτα πιο ευχάριστο από τη θεία διδασκαλία. Άκου τι λέει ο Προφήτης γι' αυτόν: αν τα λόγια σου είναι πιο γλυκά στο λαιμό μου από το μέλι και την κηρήθρα στο στόμα μου. (Ψαλμ. 119:103). Τοποθετήστε αυτή την κηρήθρα στο βραδινό γεύμα έτσι ώστε να είναι γεμάτη πνευματική γλύκα. Δεν βλέπετε πώς οι πλούσιοι φέρνουν αρπιστές και φλογέρα μετά το δείπνο; Κάνουν το σπίτι τους θέατρο, εσύ το σπίτι σου εκκλησία, και θα το κάνεις, όχι όταν αλλάζεις τοίχους ή αλλάζεις θεμέλια, αλλά όταν καλείς τον ίδιο τον Κύριο του Ουρανού στο τραπέζι σου. Ο Θεός δεν ντρέπεται για τέτοια δείπνα. Γιατί όπου υπάρχει πνευματική διδασκαλία, υπάρχει αγνότητα, ειλικρίνεια και σεμνότητα. όπου ο σύζυγος και η σύζυγος και τα παιδιά και η αρμονία και η φιλία και (όλα) συνδέονται με τους δεσμούς της αρετής, υπάρχει ο Χριστός ανάμεσά τους." Τέτοιες οδηγίες, από τις οποίες είχε πολλές, είχαν αποτέλεσμα, τουλάχιστον έγιναν αποδεκτές από τους ακροατές με συμπαθητικά επιφωνήματα, όπως είδαμε ήδη από τη μαρτυρία του ίδιου του ιεροκήρυκα. κρύβει στη συνείδησή του ότι το έκανε αυτό από αγάπη γι' αυτούς και από ζήλο για τη σωτηρία τους Αυτό το κίνητρο εκφράζεται πιο συγκινητικά στο τέλος μιας (πέμπτης) και στην αρχή μιας άλλης (όγδοης) συνομιλίας του για τα αγάλματα: «Επιτρέψτε μου να καυχηθώ για εσάς και σε αυτή τη ζωή και την ημέρα που θα έρθουν (να κρίνουν) όσοι έχουν λάβει ταλέντα. Μια επαρκής ανταμοιβή για τους κόπους μου είναι η καλή σας δόξα. και μόλις δω ότι ζεις ευσεβώς, τα έχω λάβει όλα. Κάνε λοιπόν αυτό που σου πρότεινα χθες, και λέω σήμερα, και δεν θα σταματήσω να λέω: έχοντας καθορίσει την τιμωρία για όσους βρίζουν, μια τιμωρία που φέρνει όφελος και όχι κακό, προσπαθήστε να μας παρουσιάσετε απόδειξη της επιτυχίας σας. Και θα προσπαθήσω, αφού φύγω από αυτή τη συνάντηση, να κάνω μια μακρά συζήτηση με τον καθένα από εσάς, ώστε κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας συνομιλίας να δω ποιος έχει διορθωθεί. κι αν δω κάποιον να βρίζει, θα τον δηλώσω ενώπιον όλων των μεταρρυθμισμένων, ώστε με μομφές, επίπληξη και παραίνεση να τον απομακρύνω αμέσως από την κακή του συνήθεια. Γιατί είναι πολύ καλύτερο εδώ να υπομείνουμε τη ντροπή και να διορθώσουμε τον εαυτό μας παρά να ντρεπόμαστε και να τιμωρούμαστε μπροστά σε ολόκληρο το σύμπαν, την ημέρα που οι αμαρτίες μας αποκαλύπτονται μπροστά στα μάτια όλων. Ωστόσο, ο Θεός φυλάξοι να εμφανιστεί εκεί κάποιος από αυτήν την σεβαστή σύναξη σε μια τέτοια δυστυχισμένη κατάσταση: αλλά με τις προσευχές των αγίων πατέρων μας, έχοντας διορθώσει όλες τις αμαρτίες και φέροντας τον άφθονο καρπό της αρετής, ας φύγουμε από εδώ με μεγάλη τόλμη, σύμφωνα με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του οποίου και με τον Πατέρα σε δόξα και στο Πνεύμα στους αιώνας. Αμήν." Ξεκινά την όγδοη συνομιλία 60 έτσι: "και πρόσφατα σε σένα, και τώρα σου λέω: αχ, αν μπορούσα να είμαι πάντα μαζί σου! Αλλά παρεμπιπτόντως, είμαι πάντα μαζί σου, αν όχι στο σώμα, τότε στη δύναμη της αγάπης. γιατί για μένα δεν υπάρχει άλλη ζωή εκτός από σένα και μέριμνα για τη σωτηρία σου. Ο γεωργός νοιάζεται μόνο για σπόρους και καλλιέργειες, και ο τιμονιέρης νοιάζεται για τα κύματα και θα τα φροντίζει. το ίδιο και ο κήρυκας - για τους ακροατές και την επιτυχία τους, όπως κάνω τώρα. Γι' αυτό σας κουβαλάω όλους στο μυαλό μου, όχι μόνο εδώ, αλλά και στο σπίτι. Αν και ο αριθμός των ανθρώπων είναι μεγάλος, και το μέτρο της καρδιάς μου είναι μικρό, γι' αυτό η αγάπη είναι τεράστια, και δεν συνωστίζεστε μέσα μας (Β' Κορ. 6:12). «Πολλοί μου είπαν για τον εαυτό τους: «Εκπληρώσαμε ό,τι είχε διαταχθεί, θεσπίσαμε νόμους ο ένας για τον άλλον, καθορίσαμε τιμωρία για όσους βρίζουν, επιβάλαμε τιμωρία σε όσους παραβίασαν το νόμο - μια τιμωρία που σου αρμόζει», κάτι που αποδεικνύει πολύ μεγάλη αγάπη. Και δεν ντρέπομαι να το διερευνήσω αυτό. Άτομο: και δεν είναι κακό να ανακαλύπτουμε πάντα για τη σωτηρία σου: γιατί, αφού μάθαμε τι έκανες, τι έκανες, και ό,τι μένει ανεξέλεγκτο, θα εφαρμόσουμε τα υπόλοιπα φάρμακα με τη δέουσα κατανόηση, λοιπόν, με ευφυΐα, αυτό το μάθαμε και ευχαριστήσαμε τον Θεό που δεν δώσαμε σπόρους και δεν μας πήρε πολύ χρόνο Γιατί σε έχω πάντα στο μυαλό μου. Γι' αυτό δεν αισθάνομαι δουλειά από τη διδασκαλία: αυτή η ανταμοιβή είναι αρκετή για να μας ενθαρρύνει και να μας εμπνεύσει και να μας πείσει να υπομείνουμε κάθε είδους δουλειά για σένα! Ας σημειωθεί ότι οι όρκοι για τους οποίους γίνεται λόγος εδώ ήταν ένα θέμα για το οποίο μιλούσε επίτηδες και για το οποίο μιλούσε συχνά σε άλλες συνομιλίες. Οι όρκοι ήταν ένα είδος ριζωμένης συνήθειας μεταξύ των Αντιοχέων. Οι ενάγοντες που έκαναν μήνυση για υποψία κλοπής, εξαπάτησης κ.λπ. έπρεπε να δώσουν όρκο ή όρκο. Αυτοί οι όρκοι γίνονταν στην εκκλησία, πριν το ιερό γεύμα και το ευαγγέλιο παρουσιαστεί, όπως περιγράφει ο Χρυσόστομος, ο οποίος ήταν εξαιρετικά αγανακτισμένος με αυτό το έθιμο. "Τι κάνεις, άνθρωπε; - τον βάζεις να ορκιστεί μπροστά στην ιερή τράπεζα, και όπου ο Χριστός είναι σκοτωμένος, σκοτώνεις τον αδερφό σου; Οι ληστές σκοτώνουν στους δρόμους, και σκοτώνεις έναν γιο στο πρόσωπο της Μητέρας, και - κάνεις φόνο πιο εγκληματικό από τον Κάιν! Σκότωσε τον αδερφό του στην έρημο, και με προσωρινό θάνατο στον αδερφό σου, αλλά εσένα στον προσωρινό θάνατο. Ο θάνατος είναι όντως σχεδιασμένο για αυτό, για να ορκιζόμαστε! Όχι, όταν δεν αναγκαστείς να βρίσεις, τότε θα είσαι απόλυτα ήρεμος. Και τώρα, έχοντας επιστρέψει στο σπίτι, θα σε τρυπάει συνεχώς η συνείδησή σου, σκεπτόμενος έτσι. Μάταια τον έβαλα να βρίζει; αθέτησε τον όρκο του; Δεν ήμουν εγώ που προκάλεσα την αμαρτία; Αν όμως δεν αναγκάσεις (τον άλλον) να ορκιστεί, τότε, επιστρέφοντας σπίτι, θα λάβεις μεγάλη παρηγοριά, ευχαριστώντας τον Θεό και λέγοντας: Δόξα τω Θεώ που απέφυγα και δεν τον ανάγκασα να ορκιστεί μάταια και άσκοπα. Ας χαθεί ο χρυσός, ας εξαφανιστούν τα χρήματα, αρκεί να έχουμε απόλυτη εμπιστοσύνη, κυρίως, ότι εμείς οι ίδιοι δεν έχουμε παραβιάσει το νόμο και δεν έχουμε αναγκάσει κανέναν άλλο να το κάνει. Σκέψου γιατί δεν ανάγκασες άλλον να ορκιστεί, και αυτό θα είναι αρκετό για την ειρήνη και την παρηγοριά σου." Ο Χρυσόστομος ξεκίνησε να εξαλείψει εντελώς το έθιμο της βρισιάς. Αυτό που λέει για αυτό το θέμα στα δύο πρώτα αποσπάσματα από τις προηγούμενες συνομιλίες του ήταν μόνο η αρχή της επιτυχίας του στον αγώνα κατά του εθίμου. Αλλά συνέχισε τον αγώνα, πασχίζοντας να την εξαφανίσει τελικά στην Αντιόχεια: «παντού τραγουδούν για την πόλη μας ότι ήταν η πρώτη απ' όλα στο σύμπαν που στολίστηκε με το όνομα των Χριστιανών. Και σε άλλες πόλεις, όπως το όνομα των Χριστιανών, σαν από κάποια πηγή, εξαπλώθηκε σε ολόκληρο το σύμπαν: έτσι αυτή η καλή πράξη, αφού έλαβε τη ρίζα της και ξεκίνησε εδώ, θα κάνει μαθητές σας όλους τους κατοίκους της γης, ώστε να έχετε διπλή και τριπλή ανταμοιβή - τόσο για τις δικές σας καλές πράξεις όσο και για τη διδασκαλία των άλλων. Τώρα όμως το έθιμο της βρισιάς αρχίζει να εξασθενεί όλο και περισσότερο, με αποτέλεσμα πολλοί να έχουν μείνει εντελώς πίσω από αυτό, ενώ άλλοι έχουν δικαιολογηθεί από το γεγονός ότι μόνο περιστασιακά αμαρτάνουν με την παλιά συνήθεια. Αυτό απαντά ο Χρυσόστομος στη 18η συνομιλία για τα αγάλματα: «Εσύ, όπως ξέρω και όπως είπα πριν, έχεις ήδη εκπληρώσει αυτόν τον νόμο για τους όρκους· αλλά αυτό δεν αρκεί για τη σωτηρία μας, αν δεν διδάσκουμε και δεν διορθώνουμε και άλλους· γιατί αυτός που έφερε το ταλέντο, αν και επέστρεψε την κατάθεση στην ακεραιότητά του, τιμωρήθηκε. στο αν εμείς οι ίδιοι έχουμε ελευθερώσει τους εαυτούς μας από την αμαρτία, αλλά δεν θα αφήσουμε πίσω μας, είτε έχετε δέκα φίλους είτε μαθητευόμενους, αλλά δεν θα ρίξετε κι εσείς αυτό το χρυσό, εάν το δείτε. γκρίνια, σαν να είχε χαθεί όλη σου η περιουσία. Ξαναλέω όπως πριν? Κλειδωθείτε στο σπίτι, απασχοληθείτε και δουλέψτε με τη γυναίκα, τα παιδιά και το νοικοκυριό σας. πες στον εαυτό σου εκ των προτέρων: Δεν θα ασχοληθώ ούτε με ιδιωτικές ούτε δημόσιες υποθέσεις μέχρι να διορθώσω την ψυχή μου. Εάν διδάξετε τα παιδιά σας: και θα διδάξουν τα παιδιά τους, και έτσι η εκπλήρωση της εντολής, φτάνοντας στο τέλος του αιώνα και στον ερχομό του Χριστού, θα φέρει όλη την ανταμοιβή γι' αυτό σε όσους έβαλαν τη ρίζα." Αυτή η συνομιλία ειπώθηκε στο τέλος της Μεγάλης Σαρακοστής πριν από το Πάσχα το 387. αν περάσει ακόμα το Άγιο Πάσχα, τότε δεν θα συγχωρήσω πια κανέναν, και θα χρησιμοποιήσω, όχι μια παραίνεση, αλλά μια απαγόρευση και αφορισμό, που δεν μπορεί να παραμεληθεί: η αναφορά μιας συνήθειας δεν είναι ισχυρή δικαιολογία! Γιατί ο κλέφτης δεν αναφέρεται σε μια συνήθεια και δεν απαλλάσσεται από την τιμωρία; Λέω λοιπόν εκ των προτέρων και δηλώνω σε όλους ότι αν, έχοντας συναντηθεί μόνος σας και κάνω ένα πείραμα (και σίγουρα θα το κάνω), βρω κάποιους που δεν έχουν διορθωθεί σε αυτό το μειονέκτημα, θα τους επιβάλω σε τιμωρία, θα τους διατάξω να μην επιτραπούν στα ιερά μυστήρια, όχι για να μείνουν χωρίς αυτά, αλλά για να διορθωθούν και μετά να γευτούν την ιερή συνείδησή μου: κοινωνός. Είθε ο Θεός να μας δώσει, με τις προσευχές των πρωτευόντων και όλων των αγίων, αφού διορθώσει αυτές και όλες τις άλλες ελλείψεις, να λάβουμε τη βασιλεία των ουρανών, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο στον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, δόξα, τιμή και λατρεία, τώρα και πάντα, και στους αιώνας των αιώνων. Αμήν". Οι προτροπές του ιεροκήρυκα, υποστηριζόμενες από νέες υπενθυμίσεις σε διάφορες συνομιλίες κατά τις ημέρες της Πεντηκοστής, άρχισαν να ισχύουν, έτσι ώστε σε μια από αυτές τις συνομιλίες (στην παραβολή του οφειλέτη των δέκα χιλιάδων ταλάντων) είχε την παρηγοριά να εκφράσει: «εδώ έχουμε ήδη χτυπήσει μια χορδή σε όλη την Πεντηκοστή, διαβάζοντάς σας το νόμο των όρκων και, από τη χάρη μας, μάθαμε από τους όρκους του Θεού. νόμος, και, πετώντας τα κακά τη συνήθεια, αντί να ορκίζονται στον Θεό, να συνεχίζουν πάντα τη γλώσσα σε κάθε συζήτηση: δεν πειράζει, και πιστέψτε με, ακόμα κι αν τους βαρέσουν αμέτρητα πράγματα, δεν θα τολμήσουν να προχωρήσουν παρακάτω. Η επιτυχία του αγώνα κατά του εθίμου των όρκων είναι λοιπόν ένα από τα παραδείγματα της επίδρασης του κηρύγματος στους ακροατές, της υπακοής τους στις προτροπές του κήρυκα. Υπήρχαν και άλλα παρόμοια παραδείγματα, τα οποία αναφέρει επανειλημμένα με χαρά και ευγνωμοσύνη. Έχοντας όμως πολλές αποδείξεις για την αγάπη και την προσοχή των κηρυγμάτων του και την ευνοϊκή επίδρασή της στους ακροατές του, ο Χρυσόστομος είχε περιπτώσεις να βιώσει μια δυσμενή στάση απέναντί ​​του από την πλευρά των ακροατών του ή ορισμένου μέρους τους. Έπρεπε λοιπόν να ακούσει μουρμούρες σε κάποιες από τις καταγγελίες τους. Έτσι, σε ένα κήρυγμα, οι αποδοκιμασίες και οι απειλές του προς όσους κοινωνούσαν ανάξια ήταν τόσο έντονες και σκληρές που πολλοί από τους ακροατές σε μια ιδιωτική συνομιλία του είπαν: μας απομακρύνεις από τη Θεία Κοινωνία. Tain. Ο Χρυσόστομος έσπευσε να ξεκαθαρίσει τις καταγγελίες του αποκαλύπτοντας τη σκέψη της δύναμης της μετανοίας και του ελέους του Θεού που την δέχεται. Υπήρχαν περιπτώσεις μουρμούρα ως απάντηση σε αιχμηρές μομφές προς τους πλούσιους και γενικά τους ακροατές για την έλλειψη ζήλου τους να βοηθήσουν τους φτωχούς και τους άπορους. Κάποιοι είπαν στον κήρυκα: φύλαξέ μας, σε κάνεις να κοκκινίζεις και να ντρέπεσαι. Γενικά, ο Χρυσόστομος έβλεπε ή υπέθεσε συχνά ότι οι ακροατές του μπορούσαν να αναστατωθούν από τις μομφές και τις καταγγελίες του. Σε τέτοιες περιπτώσεις, έσπευσε στην επόμενη κουβέντα να διαλύσει τα προηγούμενα με λόγια πραότητας. Στη 12η συνομιλία για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, ξεκινά ως εξής: «Χθες ο λόγος μας, ίσως, σας φαινόταν πιο κατάλληλος, ντροπαλός και δύσκολος, αφού προφέραμε μια λέξη μομφής και απλώσαμε πολύ την επίπληξη πολλών για την αμέλειά τους. στο νου μας, λοιπόν, ακόμα κι αν δεν ήθελες να δεχτείς τη φροντίδα μας για σένα, πρέπει τουλάχιστον να συγχωρέσεις την αγάπη μας, γιατί, με τις προσπάθειές μας, δεν θέλαμε να δείξουμε τον ίδιο ζήλο για ακρόαση, δεν θα υπόκεινται σε ακόμη πιο σοβαρή ευθύνη για τις συνέπειες που θα έχουμε στον παρόντα αιώνα λόγια του Ευαγγελίου». Στη 14η συνομιλία εκφράζεται: «Γι’ αυτό κάνουμε τα πάντα, ικετεύουμε, μομφάμε και επαινούμε, για να κανονίσουμε τη σωτηρία σας. Και επομένως, μην ενοχλείστε από τις συχνές μας προτροπές για μια αξιοπρεπή ζωή. Δεν μιλάμε για να καταδικάζουμε την αμέλειά σας, αλλά για να έχουμε τις καλύτερες ελπίδες για εσάς. Εμείς οι ίδιοι έχουμε ανάγκη για την ίδια οικοδόμηση: και παρόλο που εμείς οι ίδιοι μιλάμε, τίποτα δεν μας εμποδίζει να μεταφέρουμε τα ίδια λόγια σε εμάς, διορθώνεται, και όσοι είναι απαλλαγμένοι από την αμαρτία οδηγούνται μακριά από αυτόν ακόμη περισσότερο, η θεραπεία είναι η ίδια για όλους. Απαντώντας σε υποτιθέμενες ή ακούσιες καταγγελίες ότι πολύ συχνά επαναλαμβάνει νουθεσίες για το ίδιο θέμα, ο Χρυσόστομος δίνει εξηγήσεις παρόμοιες με τις ακόλουθες: «συχνά μιλάμε γι' αυτό όχι επειδή θέλουμε να σας ενοχλήσουμε, αλλά για να σας φέρουμε μεγάλο και υπέροχο όφελος. Επομένως, ο κήρυκας, είτε τον ακούει είτε όχι, πρέπει να σπείρει σπόρους και να χαρίσει (με τόκο) το ασήμι, ώστε ο Θεός να ζητήσει λογαριασμό όχι από αυτόν, αλλά από τους μετατροπείς που πήραν αυτό το ασήμι. Έτσι και κάναμε: καταγγείλαμε, κατακρίναμε, ρωτήσαμε, εμπνεύσαμε.» Επιπλέον, εκφράζοντας την παρηγοριά του που παρόλο που πολλοί δεν ήρθαν στην εκκλησία και στο κήρυγμα, άλλοι ήρθαν, ότι υπάρχει ακόμη μια συνάντηση τώρα, αν και μικρότερη σε σύγκριση με το παρελθόν, ο ιεροκήρυκας εκφράζει ότι αυτή η μικρότερη συνάντηση είναι ακόμη καλύτερη από την πρώην πολυάριθμη. Δεν είναι μόνο θόρυβος και σύγχυση, αλλά περισσότερο τίποτα; Διότι αν σήμερα είναι κοινωνία των αγίων μυστηρίων και επικοινωνία σε άλλες πνευματικές ευλογίες, όπως στην προσευχή, στην ακρόαση, στην ευλογία, στην αγάπη και σε όλα τα άλλα: τότε η σημερινή μέρα δεν είναι καθόλου μικρότερη από το παρελθόν: ούτε για σένα, ούτε για μένα, τον ομιλητή. Αυτοί που μας άκουσαν τότε θα ακούσουν τώρα, και όσοι δεν είναι εδώ τώρα δεν ήταν εκεί τότε, αν και φαινόταν ότι ήταν εδώ στο σώμα. δεν ακούν τώρα, δεν άκουσαν τότε, και όχι μόνο δεν άκουσαν, αλλά και ενοχλούσαν όσους άκουγαν, προκαλώντας θόρυβο και σύγχυση. Αυτό σημαίνει ότι για μένα και τότε και τώρα είναι το ίδιο θέαμα, η ίδια συγκέντρωση ακροατών, και η παρούσα δεν είναι τίποτα λιγότερο από την προηγούμενη. Ακόμα κι αν πούμε κάτι εκπληκτικό, αυτή η συνάντηση είναι ακόμα καλύτερη από αυτό, γιατί τώρα η συζήτηση συνεχίζεται χωρίς θόρυβο, η διδασκαλία χωρίς σύγχυση και η ακρόαση με μεγαλύτερη κατανόηση, αφού κανένας θόρυβος δεν ενοχλεί τα αυτιά μας. Το λέω αυτό όχι επειδή παραμέλησα τον μεγάλο αριθμό των συγκεντρωμένων τότε, αλλά για να σας πείσω να μην στεναχωριέστε ή να λυπηθείτε για τον μικρό αριθμό όσων συγκεντρώθηκαν εδώ τώρα. Δεν είναι ένα πλήθος από σώματα που επιθυμούμε να δούμε στην εκκλησία, αλλά ένα πλήθος ακροατών. Αφού λοιπόν έχουμε τους ίδιους καλεσμένους και τότε και τώρα, σήμερα θα σας προσφέρω ένα κέρασμα με τον ίδιο ζήλο, επιστρέφοντας στο θέμα που διέκοψε η περίοδος των γιορτών (5η κουβέντα για την Άννα)» 61. Φυσικά, σε όποιες δημόσιες καταστροφές επισκέπτονταν τους Αντιοχείς, ήταν πιο επιμελείς στις εκκλησιαστικές συναθροίσεις, στο άκουσμα των κηρυγμάτων και πιο προσεκτικοί στη διόρθωση των ηθών τους. Αυτά είναι π.χ. η καταστροφή της τιμωρίας με την ευκαιρία της ανατροπής των βασιλικών αγαλμάτων, ένας σεισμός, για τον οποίο οι άνθρωποι προσεύχονταν για τρεις μέρες στις εκκλησίες, ή η καταστροφή της πείνας, της πανώλης κ.λπ. τότε αυτό του έδωσε το δικαίωμα να υπενθυμίζει στους ακροατές του τις εποχές αυτών των καταστροφών, για να παραπονεθεί με πραότητα για την αποδυνάμωση του ζήλου τους, που παρατηρήθηκε μετά το πέρας της καταστροφής. Στην 4η κουβέντα για τη μετάνοια λέει: «Όταν υποφέραμε από πείνα και μολύνσεις, από χαλάζι και ξηρασία, από πυρκαγιές και επιδρομές εχθρών, δεν ήταν κάθε μέρα που η εκκλησία γέμιζε από το πλήθος του κόσμου που συγκεντρωνόταν; Είχαμε μεγάλη σοφία και περιφρόνηση για τις εγκόσμιες υποθέσεις εκείνη την εποχή. Ούτε η αγάπη για το χρήμα, ούτε η αναζήτηση της φήμης, ούτε το πάθος και ο πόθος για ξεφτίλισμα, ούτε κανένας άλλος κακός λογισμός μας τάραξε, αλλά όλοι αφοσιωθήκατε στην ευσέβεια, με προσευχή και δάκρυα. Ο πόρνος τότε άρχισε να απέχει, ο μνησίκακος έσπευσε να συνάψει ειρήνη, ο λάτρης του χρήματος είχε την τάση να δίνει ελεημοσύνη, ο θυμωμένος και αυθάδης στράφηκε στην ταπεινοφροσύνη και την πραότητα. Όταν όμως ο Θεός διέλυσε αυτόν τον θυμό, διέλυσε την καταιγίδα και, μετά από τέτοιο ενθουσιασμό, δημιούργησε σιωπή: στραφήκαμε ξανά στις προηγούμενες υποθέσεις μας. Ακόμη και τότε, κατά τη διάρκεια των πειρασμών, μίλησα εκ των προτέρων και προειδοποιούσα συνεχώς γι 'αυτό, ωστόσο, δεν είχα επιτυχία, αλλά πέταξες όλες αυτές τις (προτάσεις) από το μυαλό σου, σαν όνειρο και μια περαστική σκιά. Γι' αυτό, φοβάμαι περισσότερο τώρα παρά τότε, και, όπως είπα τότε, φοβάμαι ιδιαίτερα τώρα, μήπως υποστούμε κακοτυχίες πιο σοβαρές από πριν, και μετά λάβουμε μια ανίατη πληγή από τον Θεό». Ας αναφέρουμε επίσης τα ακόλουθα, βαθιά συγκινητικά στον Χρυσόστομο και εποικοδομητικά και παρηγορητικά για τους ιεροκήρυκες όλων των εποχών, τη συζήτησή του για τη ματαιότητα για ορισμένους από τους ακροατές του των νουθεσιών του ενάντια στο μεθύσι των εορτών και τη γελοιοποίηση των πιο διαλυμένων ανθρώπων για αυτή τη ματαιότητα των προσπαθειών του. «Αν παραμείνουν στην ίδια κατάσταση μετά τη νουθεσία, δεν θα πάψουμε να τους δίνουμε συμβουλές· γιατί οι πηγές ρέουν, αν και κανείς δεν αντλεί από αυτές, και οι πηγές βγάζουν νερό, αν και κανείς δεν το αντλεί, και τα ποτάμια κυλούν, αν και κανείς δεν πίνει από αυτά. Ο φιλάνθρωπος Θεός δεν πρέπει ποτέ να φύγεις από το σπίτι σου και να μην μένεις σιωπηλός, είτε μας ακούνε είτε τρέχουν όταν ο Ιερεμίας, επειδή εκστόμισε πολλές απειλές στους Εβραίους και προέβλεψε μελλοντικές καταστροφές, βρισκόταν και γελοιοποιήθηκε από τους ακροατές του όλη μέρα. Και ακούστε πώς το δείχνει ο ίδιος με αυτά τα λόγια: γέλια ήταν όλη μέρα. Rekokh: Δεν θα το πω. Παρακάτω θα θυμηθώ το όνομα του Κυρίου. Και ήταν σαν φωτιά που έκαιγε στην καρδιά μου, που έβγαζε στα κόκαλά μου, και ήμουν παντού εξασθενημένος, και δεν άντεχα (Ιερ. 20:7-9). Το νόημα των λέξεων είναι το εξής: «Αποφάσισα να αφήσω την προφητεία, γιατί οι Εβραίοι δεν άκουσαν· αλλά μόλις αποφάσισα να το κάνω αυτό, η δύναμη του Πνεύματος, σαν φωτιά, βυθίστηκε στην ψυχή μου και έκαψε όλο μου το εσωτερικό, εξαντλώντας και κατατρώγοντας τα κόκαλά μου, ώστε να μην αντέξω αυτή τη φωτιά». Αν υποβαλλόταν σε τέτοια τιμωρία επειδή, γελοιοποιούμενος, υβριστικός και χλευαζόμενος καθημερινά, αποφάσισε να σιωπήσει: τότε τι είδους επιείκεια θα αξίζαμε αν, αφού δεν πάθαμε κάτι τέτοιο, εξαιτίας της αμέλειας κάποιων, πέσαμε σε δειλία και σταματήσαμε να τους προσφέρουμε οδηγίες, και ειδικά όταν είναι τόσοι πολλοί που ακούν; Ωστόσο, δεν το λέω αυτό για δική μου παρηγοριά και ενθάρρυνση: γιατί έπεισα την ψυχή μου ότι, όσο αναπνέω και ευαρεστείται ο Θεός να μας κρατήσει σε αυτή τη ζωή, θα εκπληρώνω αυτή τη διακονία και θα κάνω ό,τι έχει διαταχθεί, είτε θα ακούσει κανείς είτε όχι. Αλλά πώς υπάρχουν εκείνοι που χαλαρώνουν τα χέρια των ανθρώπων και, χωρίς οι ίδιοι να φέρνουν κανένα όφελος στη ζωή μας, δροσίζουν τη ζήλια των άλλων, κοροϊδεύοντας, κοροϊδεύοντας και λέγοντας: σταμάτα να συμβουλεύεις, σταμάτα να νουθετείς. Δεν θέλω να σε ακούσω. δεν έχουν καμία κοινωνία μαζί τους? αφού υπάρχουν κάποιοι που το λένε αυτό: τότε, θέλοντας να καθαρίσω αυτή την κακή και απάνθρωπη σκέψη και τη διαβολική συκοφαντία από τις ψυχές των ανθρώπων, θα μιλήσω για αυτό περαιτέρω. Ξέρω ότι χθες τα λόγια αυτά τα είπαν πολλοί που, βλέποντας ότι κάποιοι είχαν περάσει τη μέρα τους στο χάνι, είπαν με κοροϊδία και κοροϊδία: "Εξάλλου, πείστηκαν εντελώς! Κανείς δεν πήγε καθόλου στο χάνι: όλοι ξεσηκώθηκαν!" -Τι λες ρε φίλε; Υποσχεθήκαμε να τους πιάσουμε όλους σε μια μέρα; Αν πείθονταν μόνο δέκα, αν μόνο πέντε, αν έστω και ένας: δεν αρκεί αυτό για την παρηγοριά μας; Θα πω ακόμα περισσότερα. Ας μην πειστεί κανένας από τα λόγια μας, αν και δεν είναι δυνατόν η λέξη που σπάρθηκε σε τόσες φήμες να είναι άκαρπη. αλλά ας είναι έτσι: όμως και σε αυτή την περίπτωση η λέξη δεν μας είναι άχρηστη. Διότι, αν έμπαιναν στο χάνι, δεν έμπαιναν με τέτοια αναίσχυνση· Και στα τραπέζια θυμόντουσαν συχνά τα λόγια μας, μομφή, επίπληξη, και, ενθυμούμενοι, ντρέπονταν και κοκκίνιζαν ψυχικά. έκαναν τα συνηθισμένα όχι με τέτοια αναίδεια. Και να νιώθεις εντελώς ντροπή, να κατανοήσεις πλήρως τις πράξεις σου, αυτή είναι η αρχή της σωτηρίας και μια υπέροχη αλλαγή. Επιπλέον, ένα άλλο όχι λιγότερο ωφέλιμο προήλθε από αυτό. Ποιο; Αυτή που κάναμε τους νηφάλιους πιο ναρκωτικούς, και με τα λόγια μας τους πείσαμε ότι όσοι δεν παρασύρονται από το πλήθος λογίζουν καλύτερα από όλους. Δεν έχω αποκαταστήσει τον άρρωστο; αλλά έκανε τους υγιείς πιο έμπιστους. Δεν οδήγησε ο Λόγος κάποιους μακριά από το κακό; αλλά έκανε εκείνους που ζούσαν ενάρετα πιο προσεκτικοί. Θα προσθέσω κάτι τρίτο σε αυτό. Δεν είμαι πεπεισμένος σήμερα; αλλά αύριο ίσως έχω χρόνο να σε πείσω. Αλλά ούτε αύριο θα τα καταφέρω; έτσι, ίσως μεθαύριο ή μεθαύριο. Όποιος άκουσε σήμερα και απέρριψε (τη λέξη), ίσως αύριο να ακούσει και να δεχθεί. και όποιος έδειξε περιφρόνηση σήμερα και αύριο, πολλές μέρες μετά, ίσως, να προσέξει τα λόγια μου. Άλλωστε, ένας ψαράς ρίχνει συχνά μάταια το δίχτυ του όλη μέρα και το βράδυ, με σκοπό να φύγει, πιάνει ένα ψάρι που τον απέφευγε όλη μέρα και φεύγει μαζί του. Και αν, λόγω συνεχών αποτυχιών, αποφασίσαμε να μείνουμε αδρανείς και να μείνουμε πίσω από όλες τις υποθέσεις μας, τότε ολόκληρη η ζωή μας θα ήταν αναστατωμένη και όλα θα χάνονταν, όχι μόνο πνευματικά, αλλά και καθημερινά. Και αν ένας αγρότης, εξαιτίας της κακοκαιρίας που συνέβη μία, δύο ή πολλές φορές, αποφάσιζε να εγκαταλείψει τη γεωργία, σύντομα θα πεθαίναμε όλοι από την πείνα. Κι αν ο τιμονιέρης, εξαιτίας μιας καταιγίδας που συμβαίνει μια, δύο ή πολλές φορές, έφευγε από τη θάλασσα, η άβυσσος θα ήταν για μας ανυπέρβλητη και γι' αυτό η ζωή θα ήταν πάλι άχρηστη για εμάς. Και σε σχέση με κάθε τέχνη, αν κρίνεις και διαθέσεις με τον ίδιο λάθος τρόπο, όλα θα χαθούν εντελώς, και η γη θα γίνει ακατοίκητη. Και έτσι, γνωρίζοντας αυτό, όλοι, αν και μια, δύο ή πολλές φορές δεν φτάνουν στο τέλος της δουλειάς που κάνουν, εντούτοις, πάλι τους αναλαμβάνουν με τον ίδιο ζήλο. Γνωρίζοντας όλα αυτά, εμείς, αγαπημένοι, μην το λέμε: τι ανάγκη έχουμε από τόσα λόγια; δεν υπάρχει κανένα όφελος από αυτά τα λόγια. Και ο γεωργός, ακόμα κι αν έσπειρε το ίδιο χωράφι μία, δύο ή πολλές φορές, δεν έλαβε καρπό, αλλά αρχίζει να τον καλλιεργεί ξανά, και συχνά σε ένα χρόνο αναπληρώνει την απώλεια ολόκληρου του (προηγούμενου) χρόνου (ο λόγος 1 για τον Λάζαρο). Και ιδού άλλο ένα παράδειγμα παρόμοιων, καθησυχαστικών για κάθε ιεροκήρυκα, προβληματισμών του Χρυσοστόμου σχετικά με την κουβέντα περί αχρηστίας των κηρυγματικών του προτροπών. «Πες μου: Ποιο είναι το όφελος των λόγων σου; Υπάρχει όφελος αν με ακούσει κάποιος. Κάνω το δικό μου. ο σπορέας σπέρνει. Ο σπορέας βγήκε να σπείρει· και οι σπόροι έπεσαν - άλλοι στην άκρη του δρόμου, άλλοι στην πέτρα, άλλοι στα αγκάθια και άλλοι στο καλό έδαφος (Ματθαίος 13:3-8). Τρία μέρη (των σπόρων) χάθηκαν, μόνο ένα επέζησε: ωστόσο, ο σπορέας δεν άφησε πίσω του. γεωργία; αλλά αφού το ένα μέρος διατηρήθηκε, δεν σταμάτησε να εργάζεται στη γη. - Και τώρα, είναι απίστευτο ότι ο σπόρος, πετιμένος σε τόσο πλήθος, δεν θα μου φέρει τάξη. Δεν είναι ασήμαντο να σώσεις ένα πρόβατο: γιατί αυτός ο βοσκός (Ματθαίος 18:12), αφήνοντας ενενήντα εννέα πρόβατα, κυνήγησε ένα χαμένο. Δεν παραμελώ τον άνθρωπο: ακόμα κι αν είναι μόνο ένας, είναι άνθρωπος, ζωντανό ον, πιο αγαπητό στον Θεό. Ας υπάρχει ένας σκλάβος? Δεν τον θεωρώ άξιο περιφρόνησης: γιατί δεν επιδιώκω την τάξη, αλλά την αρετή. όχι κυριαρχία, όχι σκλαβιά, αλλά ψυχές. Ας είναι ένας, αλλά αυτός είναι ένας άνθρωπος για τον οποίο ο ουρανός είναι ανοιχτός, και ο ήλιος λάμπει, και το φεγγάρι ρέει, και ο αέρας πλημμυρίζει, και οι πηγές ρέουν, και η θάλασσα απλώνεται, και προφήτες στέλνονται και ο νόμος δίνεται. αλλά γιατί να τα ξαναλέμε όλα; - για τον οποίο ο μονογενής Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος. Ο Κύριός μου σκοτώθηκε και έχυσε το αίμα του για τον άνθρωπο· και θα τον περιφρονήσω; Αλλά τι δικαιολογία θα έχω; Δεν ακούς ότι ο Κύριος μίλησε στη Σαμαρείτιδα και ξόδεψε χιλιάδες λόγια; Δεν την περιφρόνησε επειδή ήταν Σαμαρείτισσα, αλλά της έδειξε προσοχή γιατί είχε ψυχή. Δεν την παραμέλησε γιατί ήταν πόρνη, αλλά τη φρόντισε πολύ, γιατί και αυτή μπορούσε να σωθεί και να δείξει πίστη. Δεν θα σταματήσω να λέω, ακόμα κι αν κανείς δεν ακούει: Είμαι γιατρός και προσφέρω έναν ιατρικό κλάδο. Είμαι δάσκαλος, και πρέπει να προτρέπω, γιατί (ο Κύριος) λέει: Δώσε σου φρουρά στον οίκο του Ισραήλ (Ιεζ. 3:17). Δεν διορθώνω κανέναν; Τι είναι αυτό; Έχω μια ανταμοιβή για αυτό. – Και το είπα με υπερβολή. γιατί είναι απίστευτο ότι σε ένα τέτοιο πλήθος κανείς δεν έχει μεταρρυθμιστεί. Αλλά αυτές είναι οι δικαιολογίες και οι συγγνώμες των απρόσεκτων ακροατών. – Κάθε μέρα, λένε, ακούω και δεν το κάνω. - Άκου, ακόμα κι αν δεν το έκανες. γιατί από το άκουσμα έρχεται να κάνεις. Ακόμα κι αν δεν το κάνετε, θα ντρέπεστε για την αμαρτία σας. ακόμα κι αν δεν το έκανες, θα αλλάξεις τον τρόπο σκέψης σου. ακόμα κι αν δεν το έκανες, θα καταδικάσεις τον εαυτό σου για όσα δεν κάνεις. Από πού προέρχεται αυτή η ίδια η καταδίκη; Είναι ο καρπός των λόγων μου. Όταν λες: αλίμονο! Έχω ακούσει και δεν το κάνω - αυτό, δυστυχώς, είναι ήδη η αρχή μιας αλλαγής προς το καλύτερο (Συζήτηση 6 για τον Λάζαρο). Είναι σαφές ότι η εμπιστοσύνη του Χρυσοστόμου στην εγκυρότητα του κηρύγματος του, που εκφραζόταν σε τέτοιες ομιλίες, ακόμη και σε εκείνες τις περιπτώσεις που παρατήρησε έλλειψη προσοχής σε αυτό από μέρους ορισμένων ακροατών, αυτή η σιγουριά μπορούσε να είναι εγγενής μόνο σε έναν τέτοιο ιεροκήρυκα που είδε πολλά στοιχεία και σημάδια της αποτελεσματικότητάς του σε όλη τη διάρκεια της διακονίας του. Και πράγματι, με αυτήν την υπηρεσία απέκτησε στα μάτια των συγχρόνων του και των μεταγενέστερων του την ασβέστη δόξα του μεγαλύτερου και υποδειγματικού ιεροκήρυκα. Ας καταλήξουμε επισημαίνοντας αυτό το βαθύτατα εποικοδομητικό χαρακτηριστικό του χαρακτήρα του πρεσβύτερου ιεροκήρυκα, που είναι η απουσία μέσα του οποιασδήποτε έπαρσης, οποιασδήποτε ανάτασης της δόξας του ως ιεροκήρυκα και η διατήρηση μέχρι το τέλος της υπηρεσίας του μιας πάντα σεβαστικής και υιικής στάσης απέναντι στον αρχιεφημέριό του Φλαβιανό αλλά και στους δασκάλους της εκκλησίας. Τα χαρακτηριστικά αυτού του σεβασμού αντικατοπτρίζονται ιδιαίτερα στα λόγια και τις συνομιλίες που είπε ο Χρυσόστομος από τον πρεσβύτερο της Αντιόχειας, παρουσία του Φλαβιανού και των επισκόπων που άκουγαν τον Ιωάννη κατά τη διάρκεια των συνηθισμένων συνελεύσεών τους στις συνόδους της Αντιόχειας και μερικές φορές, πιστεύεται, ερχόντουσαν σκόπιμα στην Αντιόχεια για να ακούσουν τον διάσημο ιεροκήρυκα. Ξεκινά την 8η ομιλία του για το βιβλίο της Γένεσης, το οποίο είναι εγγεγραμμένο σε μια βροχερή μέρα και με αφορμή μια σύνοδο επισκόπων: "μια συσσώρευση σύννεφων σκοτείνιασε τη μέρα μας, και η παρουσία ενός δασκάλου (Αρχιεπισκόπου Φλαβιανού) την έκανε φωτεινή. φωτίζει τις ψυχές μας, εκπέμποντας ακτίνες από τον θρόνο (αρχιεπισκοπικό), όχι μόνο ήρθε σε εμάς, αλλά και έφερε μαζί του μια χορωδία από φωστήρες (επισκόπους), για να χαίρεται η εκκλησία μας, και το ποίμνιο να καλπάζει με μεγάλο ζήλο. Ομοίως, οι ναυπηγοί χαίρονται όταν υπάρχουν πολλοί τιμονιέρηδες μαζί τους. γιατί αυτά, σε καιρούς ησυχίας και ηρεμίας, τους διευκολύνουν, με τη βοήθεια πηδαλίων, τη δουλειά της κωπηλασίας, και όταν η θάλασσα είναι τρικυμιώδης, με την τέχνη και τα πολλά χέρια τους, γαληνεύουν τον αγώνα του νερού. Επομένως, εμείς, έχοντας εμπιστευθεί τα πάντα στις προσευχές τους (των επισκόπων), επεκτείνουμε με τόλμη τον λόγο στη διδασκαλία. Στην 1η συνομιλία για την αλλαγή των ονομάτων, ολοκληρώνοντας αυτή τη συζήτηση με τη σκέψη της Θείας Γραφής ως ανεξάντλητη πηγή διδασκαλίας, ο κήρυκας εκφράζει: «όπως στο βρεγμένο χώμα, όπου σκάβεις, παντού τρέχουν πηγές: έτσι και στη χώρα της Θείας Γραφής, όπου σκάψεις, θα κυλήσουν πολλά ποτάμια. Ρεύμα σήμερα, θα στείλω την αγάπη σου στην ιερή πηγή αυτών των πρωτευόντων και δασκάλων (τους επισκόπους της Συρίας, που συγκεντρώθηκαν στην Αντιόχεια), - σε αυτήν την αγνή, μεθυστική και γλυκιά πηγή, που προέρχεται από την ίδια την πνευματική πέτρα (δηλαδή Χριστός, Α΄ Κορ. 10:4). Ο Χρυσόστομος τελειώνει την 5η συνομιλία του για τη μετάνοια ως εξής: Πρέπει να σταματήσω να μιλάω, γιατί θέλω να ακούσω τη φωνή του πατέρα μου (δηλ. επίσκοπος Φλαβιανός). Εμείς, όπως τα παιδιά του μικρού βοσκού, παίζουμε έναν ελαφρύ σωλήνα, καθισμένοι κάτω από το κουβούκλιο αυτού του ιερού, σαν κάτω από μια βελανιδιά ή λεύκα, και αυτός, όπως κάποιος εξαιρετικός μουσικός, έχοντας κουρδίσει μια χρυσή άρπα, ευχαριστεί όλους τους ακροατές με την αρμονία του - έτσι σας φέρνει μεγάλο όφελος όχι από την αρμονία των ήχων, αλλά από την αρμονία των λόγων και των πράξεων. Ο Χριστός αναζητά τέτοιους δασκάλους: όποιος δημιουργεί, είπε, και διδάσκει, αυτός θα ονομαστεί μεγάλος στη βασιλεία των ουρανών (Ματθαίος 5:19). Τέτοιος είναι αυτός (δηλ. ο Επίσκοπος Φλαβιανός): γι' αυτό είναι μεγάλος στη βασιλεία των ουρανών. Ας είμαστε άξιοι με τις προσευχές αυτού και όλων των υπαλλήλων του να λάβουμε τη βασιλεία των ουρανών με την καλοσύνη και την αγάπη για την ανθρωπότητα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο ας είναι δόξα στον Πατέρα μαζί με το Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν". Η δόξα της δωδεκάχρονης διακονίας του Ιωάννη στο βαθμό του πρεσβυτέρου-κήρυκα έφτασε στην πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας - την Κωνσταντινούπολη. Ο αυτοκράτορας Αρκάδιος είχε την ιδέα να τον καλέσει στην ανώτατη ιεραρχική υπηρεσία της πρωτεύουσας. Εδώ όμως ήξεραν ότι η Αντιόχεια, λάμποντας από τη δόξα του κήρυκα της, δεν θα τον αποχωριζόταν εύκολα, ότι ο ίδιος, από αγάπη για την πατρίδα του, αλλά και λόγω της χαρακτηριστικής ταπεινοφροσύνης του, προσφέρθηκε υψηλή θέση στην πρωτεύουσα. Ως εκ τούτου, αποφασίστηκε να καταφύγει, ας πούμε, στην πονηριά, για να πάρει τον Ιωάννη για την πρωτεύουσα. Μετά από υποδείξεις της Κωνσταντινούπολης, ο ηγεμόνας της Αντιόχειας και της Ανατολής, Αστέριος, κάλεσε τον Χρυσόστομο να επισκεφτεί μαζί του τους προαστιακούς τόπους των μαρτύρων. Εμφανίστηκε ο Χρυσόστομος και τον μετέφεραν με έτοιμο άρμα κατά μήκος του δρόμου προς την Κωνσταντινούπολη. Εδώ, στις 28 Φεβρουαρίου 390, χειροτονήθηκε επίσκοπος με τον τίτλο του Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. Ένα νέο τεράστιο πεδίο άνοιξε για τις δραστηριότητές του. Επρόκειτο κατ' αρχήν για μια κηρυγματική δραστηριότητα, στην οποία με τα πρώτα του κηρύγματα τράβηξε τη γενική προσοχή των κατοίκων της πρωτεύουσας και προκάλεσε τον γενικό θαυμασμό τους. Αυτή είναι λοιπόν η αρχιποιμαντική δραστηριότητα, διακυβέρνηση και διευθέτηση, που εμψυχώνεται από ζήλο για την εκπαίδευση και τη διόρθωση του κλήρου, για την ηθική ανύψωση της ιεραρχίας της επισκοπής, για τη δημιουργία καλύτερων τρόπων εμφύτευσης του χριστιανικού διαφωτισμού, για τη βελτίωση των δημοσίων ηθών, την εξάλειψη των δημοσίων καταχρήσεων και αναλήψεων, για την ανάπτυξη της φιλανθρωπίας και της ποικιλίας μέσων. και τους δυνατούς υπερασπιστές τους. Αυτή είναι μια δραστηριότητα για την καλύτερη διευθέτηση και εξύψωση της λαμπρότητας της δημόσιας λατρείας, που χαρακτηρίζεται από προσευχητική δημιουργικότητα και έχοντας ένα αιώνιο μνημείο για τον εαυτό της στη λειτουργία του Χρυσοστόμου. Πρόκειται, τέλος, για ιεραποστολική δραστηριότητα που απευθύνεται σε ξένους εντός της αυτοκρατορίας και στα περίχωρά της. Είναι γνωστό ότι οι αυστηρές και αμερόληπτες καταγγελίες του ζηλωτού για την αλήθεια και την ευσέβεια αρχιπάστορα, προκάλεσαν εχθρική διάθεση εναντίον του σε ένα από τα δυνατά δικαστήρια. Έπρεπε να υποφέρει πολύ και τα βάσανά του, τα οποία υπέμεινε με βαθιά αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, μεγάλωσαν τη δόξα του στην εκκλησία. Ο πάσχων άγιος πέθανε καθοδόν για τη δεύτερη εξορία του στις 14 Σεπτεμβρίου 407. Το 438 τα λείψανα του Αγίου Ιωάννη μεταφέρθηκαν στην Κωνσταντινούπολη και στη συνέχεια το όνομα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου άρχισε να τιμάται σε όλες τις εκκλησίες της Ανατολής και της Δύσης, ως το όνομα του μεγαλύτερου των αγίων πατέρων, δασκάλων και δασκάλων της εκκλησίας. Πηγές και βοηθήματα για τη βιογραφία του Αγίου Χρυσοστόμου εξυπηρετούν: 1) τα δικά του έργα, πληρέστερα συγκεντρωμένα στην έκδοση του Benedictine Montfaucon, που ανατυπώθηκε με νέα αναθεώρηση του Minh στο Patr. Graec. t. 47–64, γνωστό ως επί το πλείστον σε ρωσικές μεταφράσεις, εκδ. κυρίως στα «Χριστιανικά Αναγνώσματα», αρχής γενομένης από το 1821. 2) Ειδήσεις και ιστορίες σύγχρονων ή προσκείμενων στην εποχή του Χρυσοστόμου εκκλησιαστικούς ιστορικούς, ιδιαίτερα του Σωκράτη (†440), Σωζόμεν († 450), Μακαριστός. Θεοδώρητο († 457), και βιογράφους, από τους οποίους σημαντικότερος είναι ο Παλλάδιος, Επίσκοπος Ελένης, σύγχρονος και φίλος του Χρυσοστόμου, ο συγγραφέας της απολογητικής βιογραφίας του, γραμμένης υπό μορφή συνομιλίας με τον άγιο Θεόδωρο, Ρωμαίο διάκονο, υπό τον τίτλο: τ. λ. Πλήθος μεταγενέστερων βιογράφων του Χρυσοστόμου ξεκινούν από τον Γεώργιο, Πατρ. Ο Αλεξανδρινός (616–630), συγγραφέας του εκτενούς και περίπλοκου Βίου του Χρυσοστόμου, ακολουθούμενος από ακόμη μεταγενέστερους - μέχρι τον Μεταφράστο και τον Κάλλιστο. Στο Chetiy-Minea μας στις 13 Νοεμβρίου παρουσιάζεται ο βίος του Χρυσοστόμου ως επί το πλείστον με βάση μεταγενέστερες πηγές και κυρίως τον βίο του Γεωργίου του Αλεξανδρέα, που ήταν περισσότερο γνωστός στις αρχαίες σλαβικές μεταφράσεις. Δυστυχώς, στη ζωή του Γεωργίου υπάρχουν λανθασμένες, ανακριβείς ειδήσεις που δεν συμφωνούν με τις μαρτυρίες των αρχαίων αφηγητών και ακόμη και του ίδιου του Χρυσοστόμου. Αυτό είναι ένα από τα πολλά παραδείγματα που φαίνεται να δικαιολογούν την επιθυμία που έχει εκφραστεί πολλές φορές να υποβληθεί η Chetyi-Menaia μας σε μια νέα αναθεώρηση και διόρθωση, η οποία θα ήταν σύμφωνη με τις σκέψεις του ίδιου του Αγίου Δημητρίου για αυτό το περίφημο, όχι μόνο εποικοδομητικό, έργο του. Πειράματα επιστημονικής επεξεργασίας της πολυάριθμης στην ξένη βιβλιογραφία βιογραφίας του Αγίου Χρυσοστόμου είναι γνωστά και στη χώρα μας. Πιο ολοκληρωμένες βιογραφίες του περιλαμβάνουν εκείνες που τοποθετήθηκαν στα «Χριστιανικά Αναγνώσματα» του 1821, μέρος IV., στην «Ιστορική διδασκαλία περί των Πατέρων της Εκκλησίας» της Αιδ. Φιλαρέτας, Αρχιεπισκόπου. Chernigov; περίοδος II, §§ 161–117, και στο “Proceedings of the Academy of Arts” 1862, βιβλίο. 11 και 12 (τελευταία μετάφραση). Έχοντας υπόψη αυτές και άλλες πηγές και εγχειρίδια, δεν θα κάνουμε, ωστόσο, ιδιωτικές αναφορές σε αυτά, πιστεύοντας ότι τέτοιες αναφορές μπορούν να παραλειφθούν σε αυτό το άρθρο. Όταν ο ξέφρενος αρχιδιάκονος, αφήνοντας τα χείλη του, του έπιασε το χέρι και έδωσε ελευθερία στη γλώσσα του, τότε με δυνατή φωνή κήρυξε ακόμη πιο καθαρά τη δόξα του Υιού του Θεού (Εκκλ. Ιστ. Βιβλίο Δ', Κεφ. 28). «Είναι γνωστό ότι η περιγραφόμενη δράση του Αγίου Μελέντιου, τόσο ξεκάθαρη στην εμφάνιση και το σημάδι της, χρησίμευσε ως υποστήριξη για μια παράλογη μυθοπλασία με τη μορφή του φανταστικού Fedoratov του θρύλου για τον Μελέτιο, με στόχο την προστασία του πνεύματος με τα διπλά δάχτυλα. Ένα παράδειγμα σφαλμάτων στους θρύλους για τον Ιωάννη στις Ζωές του Γκεοργκίεφ και του Τσέτια-Μινέινυ είναι το μήνυμά τους ότι οι γονείς του Ιωάννη ήταν ειδωλολάτρες και βαφτίστηκαν μετά από αυτόν. Ο Gregory Naziaizen, ο Socrates και ο Sozomen μιλούν για τον Vasily V., ως ακροατή του Livanius. Το γεγονός αυτό, καθώς και το γεγονός της αλληλογραφίας του Βασιλείου με τον Λίβανο, αναγνωρίζεται από πιο αξιοσέβαστους ερευνητές. Η επιστολή του Λιβανίου δίνεται από τον Ισίδωρο Πελουσιώτη στην επιστολή του προς τον Οφέλιο τον γραμματικό (Βιβλίο Β', επιστολή 42). Σχετικά με την ομιλία του Ιωάννη για τον έπαινο των αυτοκρατόρων, πρέπει να ειπωθεί ότι η σφήκα, σύμφωνα με τη χρονολογία, θα μπορούσε να αναφέρεται συγκεκριμένα στους αυτοκράτορες Valentinian και Valens. Ο πρώτος από αυτούς άξιζε πλήρως τον έπαινο και, κατά πάσα πιθανότητα, η προσοχή του ομιλητή ήταν στραμμένη πάνω του. Έτσι καταλαβαίνουμε τη συνομιλία του Ιωάννη με τον Λιβάνιο, στην οποία γινόταν λόγος για τη μητέρα του Ιωάννη ως γενναία χριστιανή που είχε πάρει όρκο αγνότητας χηρείας. Η μητέρα του Γιάννη ήταν τότε 40 ετών. και 20 λίτρα. χήρεψε, και έμεινε χήρα «λίγο μετά τις ασθένειες της γέννησης του Ιωάννη», δηλαδή το ίδιο το έτος γέννησης, που ακολουθούσε ο Ιωάννης ήταν τώρα περίπου 20 ετών. Σύμφωνα με κάποιες από τις μεταγενέστερες ειδήσεις, ο Γιάννης έγινε αναγνώστης σε ηλικία περίπου. 30 l. και χειροτονήθηκε στη θέση αυτή από τον επίσκοπο Ζήνωνα, που επέστρεφε από την Ιερουσαλήμ μέσω Αντιοχείας. Προτιμούμε τη μαρτυρία του συγχρόνου και φίλου του Ιωάννη Παλλάδιου, ο οποίος αποδίδει στον Μελέτιο τόσο τη βάπτιση του Ιωάννη όσο και την εγκατάστασή του ως αναγνώστη και αποδίδει και τα δύο γεγονότα ακριβώς στην καθορισμένη στιγμή της ζωής του, αν και δεν αναφέρει τα ακριβή χρόνια. Επιστολές ή προτροπές προς τον Θεόδωρο τον πεσόντα γράφτηκαν από τον Ιωάννη, πιστεύεται, το 372–375. Αυτός ο Θεόδωρος ήταν αργότερα επίσκοπος του Consuet. Ο σύντροφος του Ιωάννη στην Αντιοχική σχολή του Διόδωρου, στην οποία, σύμφωνα με τον μύθο του Λουκιανού, επικρατούσε η κυριολεκτική ερμηνεία του Αγ. Γραφή, και όχι η αλληγορική (επικρατούσα στην Αλεξανδρινή σχολή), ο Θεόδωρος δεν μπόρεσε να αντισταθεί στην ορθή εφαρμογή της καθορισμένης μεθόδου ερμηνείας, που βλέπουμε στον Ιωάννη, και έπεσε σε λάθος. Έτσι π.χ. στο βιβλίο του Song of Songs, παρασυρμένος από την κυριολεξία, είδε μια εικόνα συνηθισμένης αισθησιακής αγάπης, στην οποία ο ίδιος υπέκυψε στα νιάτα του. Το επόμενο ατύχημα στη ζωή του Ιωάννη, που τον απείλησε με κίνδυνο, χρονολογείται από το 374. Υπό τον αυτοκράτορα Βαλέν, γνωστό για την Αρειανή ελευθερία του, αλλά και για τη δεισιδαιμονία του, οι συγγραφείς και οι αναγνώστες βιβλίων που σχετίζονται με τη μαγεία και τη μαντεία διώχθηκαν βάναυσα. Οι στρατιώτες παρακολουθούσαν με εγρήγορση τέτοια άτομα, οδηγώντας τα σε δίκη και εκτέλεση. Ο Ιωάννης και ο σύντροφός του, κατευθυνόμενοι από την Αντιόχεια προς τα περίχωρά της προς τον μαρτυρικό ναό (μαρτύριον), παρατήρησαν ένα βιβλίο στο ποτάμι, το οποίο ο σύντροφος του Ιωάννη σήκωσε από το νερό. Αποδείχθηκε ότι επρόκειτο για ένα βιβλίο μαγείας, το οποίο πέταξε στο νερό ο πρώην ιδιοκτήτης του, ο οποίος όμως εκτέθηκε ως ιεροκήρυκας της μαγείας και εκτελέστηκε. Ένας πολεμιστής πέρασε από κοντά. Ο Γιάννης και ο σύντροφός του τρόμαξαν πολύ, φοβούμενοι ότι ο πολεμιστής μπορεί να τους αναγνωρίσει ως ιδιοκτήτες του βιβλίου, κάτι που θα τους απειλούσε με δίκη και εκτέλεση. Έχοντας κρύψει το βιβλίο, ευτυχώς απαρατήρητο από τον πολεμιστή, στη συνέχεια το εγκατέλειψαν και έτσι απαλλάχθηκαν από τον απειλητικό κίνδυνο. Αυτό το περιστατικό, ως ένδειξη προστασίας του Θεού έναντι του Ιωάννη, το είπε ο ίδιος σε μια από τις ερμηνευτικές συνομιλίες του για το βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων. Ως επίσκοπος του Ραφάν, ο Βασίλειος ήταν παρών στη δεύτερη οικουμενική σύνοδο το 381. Ο λόγος για αυτόν τον τίτλο του έργου, που υποδηλώνει και το περιεχόμενό του, θα μπορούσε να είναι το γεγονός ότι ήταν ο βασιλιάς Βαλένς που ήταν διώκτης του μοναχισμού, σκεφτόμενος με τη δύναμη της δύναμής του να τον καταστείλει και να τον καταστρέψει. Ο Χρυσόστομος λέει ότι πέρασαν πέντε χρόνια από τον θάνατο του Μελετίου σε αυτή τη γιορτή και ο Μελέτιος πέθανε τον Φεβρουάριο ή (σύμφωνα με άλλα νέα) τον Μάιο του 381, τον επόμενο. Ο εορτασμός έγινε το 386, κατά τον οποίο, λίγο πριν από τη Σαρακοστή, ο Ιωάννης διορίστηκε πρεσβύτερος και άρχισε τη διακονία του. Ο Μελέτιος, όπως γνωρίζουμε, εκδιώχθηκε από την Αντιόχεια περισσότερες από μία φορές και επέστρεψε σε αυτήν περισσότερες από μία φορές. Όμως ο Χρυσόστομος φαίνεται να μιλά μόνο για δύο περιπτώσεις εξορίας και επιστροφής. Ίσως στη ρητορική του να συνδυάζει τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα διαφόρων στιγμών της επισκοπής Μελετίου και του αγώνα αυτού και του ποιμνίου του με τους Αρειανούς. Ο Βίος του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου σε Πρόσθετα στη Δημιουργία. Άγιοι Πατέρες, μέρος Ι. σελ. 28. Μ. 1851 Για αυτές τις προειδοποιήσεις μιλά και ο Χρυσόστομος στην πρώτη του κουβέντα περί αγανάκτησης. Ταυτόχρονα, υπενθυμίζει στους ακροατές του ότι πολλές φορές τους παρότρυνε να ηρεμήσουν τους βλάσφημους που ενοχλούσαν τον κόσμο, να διώξουν κάποιους ξένους και αλήτες, πονηρούς και κακούς, που με τα σχέδια και τις πράξεις τους θα έφερναν μεγάλη καταστροφή στην πόλη. Αιδ. Φιλάρετος, Αρχιεπίσκοπος. Τσερνιγκόφσκι Όλες οι συνομιλίες του Χρυσοστόμου, που στα έντυπα χαρακτηρίζονται ως συνομιλίες «περί αγαλμάτων», δηλαδή για την αντιοχική αγανάκτηση, θεωρούνται 19, αλλά στην πραγματικότητα 17 από αυτές αφορούν αυτήν την εποχή και το γεγονός. Μεταφρασμένα στα ρωσικά, τοποθετούνται στα «Χρονικά της Ανάγνωσης» του 1848. Οι πατρολόγοι εργάστηκαν σκληρά για να καθορίσουν τη χρονολογική σειρά των συνομιλιών και των έργων του Χρυσοστόμου και κατέληξαν σε αρκετά οριστικά συμπεράσματα σχετικά. Η ίδρυση αυτού του τάγματος είναι φυσικά σημαντική για τη ζωή του Ιωάννη. Είναι επίσης σημαντικό για τον χαρακτηρισμό του Ιωάννη ως ιεροκήρυκα και δάσκαλο. Έτσι π.χ. καθιστά σαφές ότι ο ακούραστος και αδιάκοπος ιεροκήρυκας αναγκαζόταν συχνά να διακόπτει την έναρξη της σειράς συνομιλιών για ένα θέμα για να κηρύξει για άλλα θέματα και ζητήματα που προκλήθηκαν από τις περιστάσεις, επέστρεφε στη διακοπείσα σειρά συνομιλιών και, μετά από νέα διαλείμματα, την έφερε στο τέλος. Στην παρούσα περίπτωση, μας φαίνεται πιο βολικό να αναθεωρήσουμε τις συνομιλίες, τα λόγια και τα διδακτικά έργα του Ιωάννη γενικά, όχι με χρονολογική σειρά, αλλά με τη σειρά των κύριων θεμάτων της διδασκαλίας του. Είναι γενικά αποδεκτό ότι αυτή η ανασκόπηση δεν ολοκληρώθηκε από τον ίδιο τον Χρυσόστομο και στη συνέχεια συμπληρώθηκε από άλλους και από άλλη πηγή. Έτσι π.χ. σε ένα κήρυγμα για τη Γέννηση του Χριστού, που ειπώθηκε το 386, ο Χρυσόστομος ξεκαθαρίζει ότι αυτή η εορτή, που προηγουμένως γιορταζόταν στις 6 Ιανουαρίου, σε συνδυασμό με την εορτή των Θεοφανείων ή τη Βάπτιση του Κυρίου, μεταφέρθηκε στην Εκκλησία της Αντιόχειας στις 25 Δεκεμβρίου μόλις δέκα χρόνια πριν από αυτήν, την επόμενη. το 376 Ύψωση του Αγίου Ο σταυρός γιορτάστηκε την επόμενη μέρα του Πάσχα. Αυτή η συνομιλία με πολλούς άλλους μεταφράστηκε στο ed. «Συνομιλίες του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου», Πετρούπολη 1850, Τόμ. II. εκδ. 2η, σελίδα 1 και δεδομένη. Εδώ στα παραρτήματα της συνομιλίας (σελίδες 7 και 11) γίνονται αναφορές στις «Συνομιλίες με την ευκαιρία της ανατροπής των αγαλμάτων» VIII-XII, ως εκείνες που μόνο ο Χρυσόστομος καταλαβαίνει, αναπολώντας και συνοψίζοντας τους «συλλογισμούς του με τους ειδωλολάτρες» στη συνομιλία του για την Άννα. Πράγματι, σε αυτές τις πέντε συνομιλίες υπάρχουν πολλά από αυτά που θυμάται στη συνομιλία του για την Άννα, ως θέμα αυτών των «συλλογισμών με τους ειδωλολάτρες». Δεν υπάρχει αμφιβολία γενικά ότι αυτές οι συνομιλίες είχαν σκοπό να αποκαλύψουν και να νουθετούν τους ειδωλολάτρες, όπως φαίνεται, για παράδειγμα, από τα ακόλουθα λόγια της ενδέκατης συνομιλίας του: «Αλλά ο ειδωλολάτρης δεν το δέχεται αυτό· ας μιλήσουμε μαζί του και ό,τι κάναμε για τη φύση, έχοντας πολεμήσει με τους ειδωλολάτρες όχι μόνο με τη γραφή, αλλά και με τη συνείδηση των συμπερασμάτων. Χρυσόστομος, τομ. Ι. 1859. Εκδ. Είναι όμως σαφές ότι οι συνομιλίες VIII-XII της Σαρακοστής με αφορμή την ανατροπή των αγαλμάτων δεν αγκαλιάζουν όλα όσα θυμάται και συνοψίζει ο Χρυσόστομος στη συνομιλία του για την Άννα. Επομένως, εκτός από αυτές τις πέντε σαρακοστιανές συνομιλίες, υπήρχαν και άλλες και ειδικές συνομιλίες ή συλλογισμοί με τους ειδωλολάτρες, που ασπάζονταν επίσης το δόγμα των φυσικών πηγών της γνώσης του Θεού. Το ότι υπήρξαν τόσο ιδιαίτερες και σκόπιμες συνομιλίες, που ειπώθηκαν ακριβώς μετά τη Σαρακοστή και μετά την επιστροφή του Φλαβιανού στο Πάσχα, φαίνεται επίσης από τα ίχνη. λόγια της ίδιας κουβέντας για την Άννα? «Με την ευκαιρία της επιστροφής του πατέρα (δηλαδή του Φλαβιανού) από ένα μακρύ ταξίδι, ήταν απαραίτητο να διηγηθούμε όλα όσα συνέβησαν στην πρωτεύουσα· μετά από αυτό, να μιλήσουμε με τους ειδωλολάτρες, ώστε να επιβεβαιωθούν επαρκώς και να διδαχθούν από ποιο σκοτάδι διέφυγαν και σε τι έφτασε το φως της αλήθειας. Από το παραπάνω απόσπασμα είναι επίσης σαφές ότι αυτές οι νέες συνομιλίες είχαν σκοπό να επιβεβαιώσουν τους πρώην ειδωλολάτρες σε εκείνες τις αλήθειες της γνώσης του Θεού που διδάσκονταν στις συνομιλίες της Σαρακοστής και τις οποίες άκουγαν είτε από τον ίδιο τον ιεροκήρυκα, παρακολουθώντας αυτές τις συνομιλίες μαζί με Χριστιανούς, είτε από Χριστιανούς που τους μετέφεραν τις διδασκαλίες του δασκάλου τους. γιατί ο Χρυσόστομος πάντα ενθάρρυνε τους ακροατές του - Χριστιανούς, ώστε να έχουν ζήλο να μεταδίδουν όσα άκουγαν στην εκκλησία σε άλλους, συμπεριλαμβανομένων των ειδωλολατρών. Για αυτές τις συζητήσεις θα μιλήσουμε λίγο παρακάτω. Αυτή η εκτενής κουβέντα, δίπλα σε μια άλλη σύντομη για τον ιερό μάρτυρα. Valile, που δημοσιεύτηκε σε ρωσική μετάφραση στον τόμο I. «The Word and Conversation of Chrysostom on Various Occasions» στην Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης, Αγία Πετρούπολη, 1864, σελ. 126–135, 135–219. Το ότι η ιστορία για τη Βαβύλα συντάχθηκε κατά τη διάρκεια της διακονίας, δηλαδή το 382, ​​φαίνεται από την παρατήρηση ότι ο ναός του Απόλλωνα, κεραυνός κάτω από τον Ιουλιανό, στέκεται σε καμένη κατάσταση για 20ο χρόνο τώρα (δηλαδή από το 862, όταν ο Ιουλιανός ήταν στην Αντιόχεια). Στις συνομιλίες του Χρυσοστόμου υπάρχουν πολλές άλλες καταγγελίες ειδωλολατρίας. Έτσι, συχνά εκθέτει σε γελοιοποίηση και ντροπή τους παράλογους και ηθικά αποκρουστικούς μύθους των ειδωλολατρών ποιητών για τους θεούς, δείχνει την ασυνέπεια των παγανιστικών θρησκευτικών και φιλοσοφικών διδασκαλιών με την κοινή λογική κ.λπ. Αλλά γενικά οι αποδοκιμασίες του δεν είναι τέτοιες, για παράδειγμα. καταγγελίες του Κλήμεντα Αλεξανδρείας, γιατί ο παγανισμός της εποχής του Χρυσοστόμου δεν ήταν ο ίδιος με τον παγανισμό της εποχής του Κλήμεντα. Τα συστήματα των ειδωλολατρικών διδασκαλιών έπεσαν και δεν απαιτούσαν τέτοιες πλήρεις καταγγελίες, καθώς την εποχή του Κλήμη ήταν απαραίτητο να καταγγελθούν τα υπολείμματα των ειδωλολατρικών δεισιδαιμονιών και καθυστερημένες προσπάθειες κατανόησης τους από τη σειρά των παγανιστών ρητόρων και φιλοσόφων: αυτό κάνει κυρίως ο Χρυσόστομος. Μιλώντας για τη βασιλική αυλή, όπου υπάρχουν πολλοί Έλληνες και φιλόσοφοι, ο Χρυσόστομος εννοεί φυσικά την αυλή της Κωνσταντινούπολης, όπου με πληθυσμό έως και 400 χιλιάδες χριστιανοί δεν αποτελούσαν ακόμη την πλειοψηφία, όπου ακόμη και μεταξύ των ευγενών αξιωματούχων υπήρχαν ακόμη ειδωλολάτρες ή τουλάχιστον αβάπτιστοι μεταξύ ειδωλολατρών και ειδωλολατρών. Ας ντρεπόμαστε, ας συνέλθουμε και ας μην βλάψουμε τον εαυτό μας ή αυτούς που μας κοιτάζουν». Χέρτζογκ, Ρεάλ. Εγκυκλ. Κάτω από τη λέξη Λιβάνιος. Λόγω της ιδιαίτερης σημασίας για την εποχή της ομιλίας του Χρυσοστόμου που κατήγγειλε αυτό το έθιμο, είναι σκόπιμο εδώ να παρουσιάσουμε χαρακτηριστικά από αυτό: «Όχι μόνο παρακαλώ, αλλά και επαινώ τη σύνεσή σας, που πλησιάζετε στο βάπτισμα όχι με την τελευταία σας πνοή, όπως οι πιο απρόσεκτοι άνθρωποι, αλλά ως συνετοί δούλοι, έτοιμοι να υπακούσετε στον Κύριο με μεγάλη καλή θέληση από τώρα. ο ζυγός του Χριστού. Διότι, αν και τα δώρα της χάριτος είναι ίσα για εσάς και για εκείνους που λαμβάνουν το μυστήριο στο τέλος της ζωής, η διάθεση της θέλησης και η προετοιμασία για το έργο δεν είναι το ίδιο. Εκείνοι παίρνουν το μυστήριο στο κρεβάτι, κι εσύ στα βάθη της Εκκλησίας, η μητέρα κοινή σε όλους. Αυτοί στη χαρά και τη χαρά. Επομένως, όλα εδώ αντιστοιχούν στο δώρο, και εκεί όλα έρχονται σε αντίθεση με το δώρο. Διότι εκεί όσοι λαμβάνουν το μυστήριο επιδίδονται σε θρήνους και κλάματα: υπάρχουν παιδιά που κλαίνε γύρω, μια γυναίκα που βασανίζει τα μάγουλά της, λυπημένοι φίλοι, υπηρέτες που χύνουν δάκρυα, η εμφάνιση όλου του σπιτιού παρομοιάζεται με μια θυελλώδη και ζοφερή μέρα. και αν κοιτάξετε την ίδια την καρδιά του ατόμου που λέει ψέματα, θα τον βρείτε πιο στεναχωρημένο από όλα αυτά... Οι ετοιμοθάνατα σκέψεις και ανησυχίες του ασθενούς σκίζουν και διεγείρουν την καρδιά του σαν τους ανέμους. Αν κοιτάξει τη γυναίκα του, σκέφτεται τη χηρεία της ή κοιτάζει τους υπηρέτες, του έρχεται στο μυαλό η ερημιά του σπιτιού. είτε γυρίζει στον εαυτό του - και θυμάται την πραγματική ζωή και, προετοιμάζοντας να την αποχωριστεί, νιώθει ένα μεγάλο σύννεφο θλίψης. Τέτοια είναι η ψυχή εκείνου που στη συνέχεια σκοπεύει να λάβει το μυστήριο. Τότε, μέσα σε τέτοια σύγχυση και άγχος, μπαίνει ένας ιερέας, ο οποίος είναι χειρότερος για τον ασθενή από τον ίδιο τον πυρετό, και για τους κοντινούς του ασθενή πιο τρομερός από τον ίδιο τον θάνατο. γιατί η άφιξη ενός ιερέα θεωρείται σημάδι μεγαλύτερης απελπισίας από τη φωνή ενός γιατρού που απελπίζεται από τη ζωή ενός άρρωστου και η πηγή της αιώνιας ζωής φαίνεται να είναι σημάδι θανάτου. Αλλά δεν έχω μιλήσει ακόμη για το υψηλότερο κακό: συχνά, εν μέσω αναταραχής και προετοιμασιών, οι γείτονες δεν παρατηρούν καν πώς χωρίζεται η ψυχή από το σώμα. και για πολλούς η παρουσία της δεν φέρνει κανένα όφελος. Γιατί όταν κάποιος που ετοιμάζεται να λάβει το μυστήριο δεν αναγνωρίζει τους παρευρισκόμενους, δεν ακούει τις φωνές τους, δεν μπορεί να πει αυτά τα λόγια μέσω των οποίων πρέπει να συνάψει ευλογημένη διαθήκη με τον Κύριο, αλλά βρίσκεται σαν άψυχο δέντρο ή πέτρα, σε καμία περίπτωση δεν διαφέρει από ένα νεκρό: τότε τι ωφελεί να λαμβάνεις το μυστήριο με τόση αναίσθηση; Παρόμοιες οδηγίες και προειδοποιήσεις έδιναν και άλλοι άγιοι σχετικά με το έθιμο της αναβολής του βαπτίσματος μέχρι θανάτου ή γήρατος. πατέρες, έτσι ώστε με την πάροδο του χρόνου, τέθηκε σε ισχύ ένα άλλο έθιμο - να βαφτίζονται στη νεολαία ή γενικά μετά τον εκχριστιανισμό, και στις χριστιανικές οικογένειες - να βαφτίζουν τα παιδιά τα πρώτα χρόνια και μετά τις πρώτες μέρες της παιδικής τους ηλικίας. Ο Χρυσόστομος (στην τρίτη λέξη) μιλώντας για τους Ιουδαϊσμούς Χριστιανούς που αποσπώνται από την ενότητα με άλλους Χριστιανούς, εκφράζει: «Πολλοί διαλύουν τώρα αυτήν την ενότητα όταν, από ακατάλληλη ζήλια, απαξιώνοντας τα διατάγματά μας και δίνουν μεγάλη σημασία στα εβραϊκά, θεωρούν αυτούς (τους Εβραίους) ως τους μεγάλους δάσκαλους που αξίζουν τον πατέρα μας. το διάταγμα του Πάσχα), οι Χριστοφονείς πιστεύονται [στη διδασκαλία] για τα βάσανα [του Χριστού – περίπαϑουϛ]». Εδώ, ακριβώς, επισημαίνεται η ιδιόμορφη ιδέα των Χριστιανών για το Πάσχα, το Πάσχα των βασάνων του Χριστού. Νομίζουν ότι μετά την πρώτη και τη δεύτερη κατά των Εβραίων ειπώθηκαν και άλλα λόγια εναντίον τους, που δεν έχουν φτάσει σε εμάς και δεν περιλαμβάνονταν στις γνωστές οκτώ λέξεις. Ο ίδιος ο Χρυσόστομος κάνει λόγο για ρήξη στα λόγια κατά των Εβραίων που αναφέρεται εδώ στη δεύτερη λέξη του κατά των Ανωμέων. Η σειρά των λέξεων κατά των Εβραίων γενικά ορίζεται επαρκώς στο Compendium Chronologieum gestorum et scriptorium s. Ιωάννη Χρυσοστόμη Stilting (Πατρ. Grace. Minya T. 47, σελ. 264 κ.ε.), με τον οποίο συμφωνούν κατά κύριο λόγο οι οδηγίες των περιπολολόγων μας. Μόνο η αρχή αυτών των λέξεων, δηλαδή η πρώτη λέξη, θα έπρεπε, κατά τη γνώμη μας, να μην αναφέρεται στα τέλη Αυγούστου ή στις αρχές Σεπτεμβρίου, αλλά στα μέσα Αυγούστου, γιατί ο ίδιος ο Χρυσόστομος στην πρώτη λέξη λέει ότι αρχίζει το κήρυγμά του κατά των Εβραίων δεκαπέντε ή περισσότερες ημέρες πριν από την έναρξη των εβραϊκών εορτών, θέτοντας την πρώτη από αυτές στον πρώτο μήνα της εορτής της Τρούμπας. που συμπίπτει με τον Σεπτέμβριο. Η σειρά των λέξεων κατά της Ανώμης ορίζεται κάπως διαφορετικά από τους περιπολικούς, ωστόσο, όλες αυτές οι λέξεις χρονολογούνται στο 386 και το 387. Οι συνηθισμένες δέκα λέξεις του Χρυσοστόμου κατά των Ανωμέων στη ρωσική μετάφραση τοποθετούνται στο Χρ. Αναγνώσεις 1841–42 (όχι όλα) και ειδική έκδοση υπό τον Χρ. Αναγνώσεις το 1884. Ιδού η 11η και η 12η λέξη, που προφέρονται όχι στην Αντιόχεια, αλλά στην Κωνσταντινούπολη. Στην τελευταία κουβέντα, παρεμπιπτόντως, ο Χρυσόστομος εξηγεί: «Λέγεται ότι έγινε ίσος με τον Θεό· αν δεν έκανε τον εαυτό του ίσο με τον Θεό, αλλά μόνο οι Εβραίοι το συμπέραναν από αυτά που ειπώθηκαν (πριν), τότε ο Ευαγγελιστής θα διόρθωνε μια τέτοια σκέψη και θα έλεγε ότι οι Εβραίοι νόμιζαν ότι έκανε τον εαυτό του ίσο με τον Θεό, αλλά δεν το έκανε. Αυτές οι συνομιλίες σε ρωσική μετάφραση τοποθετούνται στον δεύτερο τόμο Συνομιλίες του Αγίου Χρυσοστόμου, εκδ. στο Χρ. Πέμ. 1862 τ. Αγία Πετρούπολη. 1862 σελ. 193–205 και 205–226. Ο Χρυσόστομος καταγγέλλει επίσης τους Ανωμέους στη συνομιλία του για τα λόγια για τον Μελχισεδέκ (Εβρ. 7:1-3), από τα οποία φαίνεται καθαρά ότι οι αιρετικοί προσπάθησαν να ερμηνεύσουν αυτά τα λόγια με την έννοια της διδασκαλίας τους. Η συνομιλία τοποθετείται στον ίδιο χώρο, τόμ. III, σελ. 101, κλπ. Στις συνομιλίες του Χρυσοστόμου υπάρχουν συχνά καταγγελίες άλλων αιρετικών, όπως ιδιαίτερα των Μανιχαίων και των Μαρκιωνιτών. Αλλά δεν υπάρχουν χωριστές και εσκεμμένες συνομιλίες εναντίον τους ανάμεσα στις περίφημες συνομιλίες του Χρυσοστόμου. Ο Παυλίνος, συνάδελφος του Μελετίου και του Φλαβιανού, ήταν ύποπτος ότι συμπαθούσε τον περίφημο αιρετικό Απολλινάρη, του οποίου οι οπαδοί είχαν και τον δικό τους επίσκοπο, τον Βιτάλιο. Περαιτέρω, ο Χρυσόστομος σημειώνει ότι όσοι μίλησαν με αυτόν τον τρόπο δεν κατάλαβαν ή δεν ήθελαν να καταλάβουν τις διαφορές μεταξύ του ενός και του άλλου. γιατί ο Παουλίνος ήταν Ορθόδοξος, αλλά συμμετείχε μόνο στην πλευρά που ήταν αντίθετη με τον Μελέτιο και τον Φλαβιανό. Υπάρχει σαφής υπαινιγμός αυτού στη συνομιλία του Χρυσοστόμου με αυτήν την ευκαιρία. Από το μήνυμα του Αγίου Ιγνατίου του Θεοφόρου προς τις Σμύρνες. Όσα λέγονται εδώ για οικοδόμηση για την έννοια της χειροτονίας καθιστούν σαφές ότι όσοι χειροτονήθηκαν, δηλαδή οι ιερείς, ήταν και ένοχοι για αναθεματισμό των Παυλινιστών. Τουλάχιστον, στις συνομιλίες του Χρυσοστόμου δεν βρίσκουμε άμεσο υπαινιγμό για αυτή την πράξη. Πιθανώς, εδώ καταλαβαίνουμε την απληστία των αντιπροσωπευτικών προσώπων του Παυλινικού κόμματος, ιδιαίτερα των ιερέων αυτού του κόμματος, που δεν ήθελαν να υπακούσουν στον Αρχιεπίσκοπο Φλαβιανό και φιλοδοξούσαν να κατέχουν την έδρα στην Αντιόχεια μετά τον Ευάγριο. Ο κήρυκας παρουσιάζει την αντίρρηση του ακροατή. Μια παρόμοια στροφή της φράσης, αρκετά συνηθισμένη στον Χρυσόστομο, εμφανίζεται αργότερα και κάπως πιο μακριά. Η έκφραση για την εξαθλίωση της χάρης της ιεροσύνης μεταξύ των Παυλινιστών δείχνει ότι η συζήτηση έγινε μετά τον θάνατο του επισκόπου τους Ευαγρίου, που δεν είχε διάδοχο, τον οποίο οι Παυλινιστές δεν μπόρεσαν να ορίσουν, φυσικά, γιατί δεν βρήκαν επισκόπους που θα μπορούσαν να τον χειροτονήσουν. Οι ειδωλολάτρες ρήτορες και φιλόσοφοι, έκπληκτοι με την εξαιρετική δύναμη με την οποία εξαπλώθηκε ο Χριστιανισμός, προσέλκυσαν τον λαό στον εαυτό τους και, θυμωμένοι γι' αυτό, παρομοίασαν τον Χριστιανισμό με μια επιδημική ασθένεια που αναπόφευκτα κατέκλυσε τους ανθρώπους, η οποία ονομαζόταν επίσης ακαταμάχητη διαφθορά του λαού. Η σχέση του επισκόπου με το ποίμνιό του παριστάνονταν υπό την εικόνα του πνευματικού αρραβώνα ή του γάμου. Επομένως, η ανάληψη της εξουσίας από τον επίσκοπο σε μια εκκλησία που είχε ήδη το δικό της νόμιμο επίσκοπο ισοδυναμούσε με το αμάρτημα της μοιχείας. Προφανώς, οι Παυλινιστές απέδιδαν μια τέτοια αμαρτία στους υποστηρικτές του Φλαβιαίν, και αυτοί στους Παυλινιστές. Και, φυσικά, η πλευρά του Φλαβιανού και του Χρυσοστόμου ήταν ακριβώς εδώ, γιατί ο Φλαβιανός ήταν ο νόμιμος διάδοχος του Μελετίου, ο οποίος ήταν ο νόμιμος επίσκοπος Αντιοχείας πριν το αντίπαλο μέρος διορίσει ειδικό επίσκοπο Παυλίνο, του οποίου ο διάδοχος ο Ευάγριος εγκαταστάθηκε επίσης κατά την ύπαρξη του νόμιμου επισκόπου Φλαβιανού. Ωστόσο, ο ιεροκήρυκας είναι απρόθυμος να χρησιμοποιήσει την αναφερόμενη έκφραση για να κατηγορήσει τους Peacockists και θέλει μόνο να μην εκφράζονται με αυτόν τον τρόπο για την πλευρά του Flavian. Αυτή η έκφραση για τους Παυλινιστές, ότι «κατέλαβαν παράνομα την έδρα», σε σχέση με την προηγούμενη έκφραση ότι «η χάρη της χειροτονίας λιγοστεύει και χάθηκε ανάμεσά τους», υποδηλώνει και πάλι ότι η συζήτηση έγινε σε μια εποχή που, μετά το θάνατο του Ευαγρίου, οι παυλινιστές και ιδιαίτερα οι ιερείς τους, χωρίς επισκόπους που μπορούσαν να τον χειροτονήσουν παράνομα να τον δουν. αντικαταστήστε την, αυτή τη φορά ανεπιτυχής. Οι ιστορικοί της Εκκλησίας μιλούν για το σχίσμα της Αντιόχειας με κάποιες λεπτομέρειες, αλλά όχι απόλυτα: Theodoret (Βιβλίο V, κεφάλαια 3 και 23), Sozomen (Βιβλίο VI, κεφάλαιο 21 και Βιβλίο VII, κεφάλαιο 15) και Σωκράτης (Βιβλίο III, κεφάλαιο 6, Βιβλίο IV, κεφάλαιο 1, Βιβλίο V, κεφάλαιο 5 και 13, βιβλίο). Χωρίς να αναλύσουμε αυτές τις διαφορές στις ιστορίες τους, που δεν είναι σημαντικές για τον χαρακτηρισμό του κηρύγματος του Χρυσοστόμου για αυτό το θέμα, θα επισημάνουμε μόνο το λάθος του Σωκράτη, ο οποίος ισχυρίζεται ότι ο ίδιος ο Ιωάννης για κάποιο διάστημα απέφευγε την επικοινωνία με τους Μελετιανούς και ότι μάλιστα έλαβε χειροτονία ως πρεσβύτερος από τον Ευάγριο και όχι από τον Φλαβιανό. Έπειτα, πρέπει επίσης να προστεθεί ότι, ωστόσο, μια μικρή ομάδα πεισματάρων Ευσταθιανών ή Παυλινιστών, κατά πάσα πιθανότητα, υπό την έμπνευση ορισμένων πρεσβυτέρων τους, άντεξε για αρκετό καιρό, έτσι ώστε η τελική ένταξη όλων των Ευσταθιανών - Παυλινιστών στην κοινή εκκλησία να ακολουθήσει με την προσχώρηση το 413 του δεύτερου διαδόχου των Φλάβων Αλέξανδρου. Σχετικά με αυτά τα πειράματα, ο Αιδ. Φιλάρετος στο «Ιστορική διδασκαλία για τους Πατέρες της Εκκλησίας». Τ. II. σελ. 311 Αγία Πετρούπολη. 1859 Από μεταγενέστερες ρωσικές εκδόσεις αυτού του είδους, επισημαίνουμε τη μετάφραση από τα λατινικά: «Το Πνεύμα ή οι Σκέψεις του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, ή η συντομευμένη ηθική διδασκαλία του». Τ. 1 και 2. Μόσχα. 1781 Η πιο πρόσφατη εμπειρία είναι μια χρήσιμη εποικοδομητική δημοσίευση: Μια συλλογή διδασκαλιών επιλεγμένων από τα έργα του Αγίου Πατέρα μας Ιωάννη του Χρυσοστόμου από τον Stefan Deryabin. Δεύτερη έκδοση. T. I και II. Μ. 1887 Παραδείγματα αυτής της διδασκαλίας του Χρυσοστόμου συλλέγουμε εδώ από εκείνες τις συνομιλίες και τα λόγια του που εκφωνήθηκαν στην Αντιόχεια και υποδείχθηκαν από εμάς στη θέση τους, όπου όμως θα πρέπει να προστεθούν και συνομιλίες στους ψαλμούς. Μόνο σε ελάχιστες περιπτώσεις δίνουμε παραδείγματα από συνομιλίες που είπε στην Κωνσταντινούπολη, ενώ ήταν στο βαθμό του επισκόπου. Τα λόγια και οι σκέψεις του Χρυσοστόμου που αναφέρονται εδώ και στη συνέχεια στην προσευχή επαναλαμβάνονται συχνά από τον ίδιο, όπως φαίνεται στα άρθρα για την προσευχή που περιλαμβάνονται (μεταξύ 14) στην προαναφερθείσα «Συλλογική διδασκαλία του Αγίου Ιωάννη Ζαατούστ» ​​που συνέταξε ο κ. Deryabin, όπου και οι συνομιλίες του Χρυσοστόμου από τις οποίες προέρχονται. Εννοείται ότι όταν ο Άγιος Πατέρας επαναλαμβάνει συχνά και επίμονα, ότι ο Θεός ευνοεί ιδιαίτερα τις προσευχές μας όταν Τον ζητάμε μόνοι μας, και όχι μέσω άλλων, αυτό δεν σημαίνει ότι ο Άγιος Πατέρας μειώνει τη σημασία της προσευχής για τους άλλους και των αγίων για εμάς. Εδώ όμως περιοριζόμαστε να επισημάνουμε εκείνα τα χαρακτηριστικά της γενικής διδασκαλίας του Αγίου Πατέρα για την προσευχή, που δείχνει πιο ξεκάθαρα τη σύνδεσή της με τη διδασκαλία του Αγίου Πατέρα για την αγάπη προς τον Θεό. Εδώ τα λόγια του αποστόλου δίνονται με κάπως ελεύθερη διάταξη, όπως συμβαίνει συχνά με τον Χρυσόστομο, ο οποίος παραθέτει από μνήμης τα λόγια της Γραφής και, διατηρώντας την ουσία της σκέψης σε αυτά, προσαρμόζει τη διάταξη των επιμέρους εκφράσεων του κειμένου στη δομή του λόγου του. Αυτό αναφέρεται σε χριστιανούς εξομολογητές και μάρτυρες κατά τη διάρκεια των διωγμών. Είναι γνωστές εννέα τέτοιες συνομιλίες, τοποθετημένες στον δεύτερο τόμο της έκδοσης του Montfaucon του έργου του Αγίου Χρυσοστόμου. Έξι από αυτές τις ομιλίες αναγνωρίζεται ότι έχουν εκδοθεί στην Αντιόχεια. Στη ρωσική μετάφραση, τοποθετούνται στον τόμο 2 των «Συνομιλίες του Αγίου Χρυσοστόμου προς τον Λαό της Αντιόχειας», μετάφρ. Στη Θεολογική Ακαδημία της Πετρούπολης. Εκδ. 2. Αγία Πετρούπολη 1850 αυτοί δηλαδή που αρνούνται ελεημοσύνη στους φτωχούς. Αυτές οι σκέψεις, που συχνά κηρύττει ο Χρυσόστομος, αποκαλύπτονται ιδιαίτερα έντονα και άφθονα στην 5η συζήτηση για την Άννα. Δείτε τις συνομιλίες του, εκδ. υπό το πνεύμα της Αγίας Πετρούπολης. Ακαδημία. 1850 σελ. 95–103. Οι εκφράσεις που τονίσαμε μπορεί να σημαίνουν ότι ο Φλαβιανός, στο σπίτι που κληρονόμησε, δημιούργησε ένα μόνιμο ίδρυμα με τη μορφή καταφυγίου για τους φτωχούς και τους περιπλανώμενους. Διωκόμενοι για την αλήθεια μπορούμε να καταλάβουμε εκείνους που, προσηλυτιζόμενοι στον Χριστιανισμό από Εβραίους και ειδωλολάτρες ή στην Ορθοδοξία από αιρετικές αιρέσεις, διώχθηκαν από τους πρώην ομοθρήσκους τους. Στην εισαγωγική συνομιλία της προς Ρωμαίους επιστολής λέει: «Ακούω συχνά την ανάγνωση των επιστολών του μακαριστού Παύλου, δύο φορές την εβδομάδα (το Σάββατο και την Κυριακή), και τις περισσότερες φορές, αν εορτάζεται η μνήμη των αγίων μαρτύρων, τρεις και τέσσερις φορές. Το διάβασμα ακολουθούσε πάντα ή σχεδόν πάντα κήρυγμα. Στη 2η συνομιλία για το βιβλίο της Γένεσης, λέει: «με τόλμη κάθε μέρα μπαίνουμε στο πεδίο του λόγου». για τη μετάνοια, που λέγεται κατά τη Μεγάλη Σαρακοστή, εκφράζεται: «Εδώ ποιμάνουμε αυτό το ποίμνιο για τέταρτη μέρα (δηλαδή κηρύττουμε) στο βοσκότοπο της μετανοίας και μέχρι σήμερα δεν είμαστε έτοιμοι να σηκωθούμε, γιατί βλέπουμε ακόμη πολύ φαγητό, πολλή ευχαρίστηση, πολύ όφελος». Υπάρχουν και άλλες παρόμοιες μαρτυρίες στις συνομιλίες του Χρυσοστόμου. Αυτό περιλαμβάνει και τις συχνές εκφράσεις του: χθες μιλήσαμε για αυτό και για εκείνο. Για το κήρυγμα το πρωί και το βράδυ της ίδιας μέρας, βλέπε τις αναφορές στη συνομιλία 16 για αγάλματα, σε μια συνομιλία εναντίον όσων αντιτίθενται γιατί δεν εξοντώθηκε ο διάβολος (Εκδ. S.P. Spiritual Academy 1850, vol. II, σελ. 237) κ.λπ. Λέγοντας ξενόγλωσσα αδέρφια εννοούμε εδώ τους Σύριους - τους χωρικούς και τους ιερείς τους που ήρθαν στην Αντιόχεια για προσκύνημα την πέμπτη εβδομάδα του Πάσχα. θα το αναφέρουμε περαιτέρω παρακάτω. Ο Χρυσόστομος επισημαίνει εδώ τους καρπούς των νουθεσιών του ενάντια στο έθιμο των όρκων, με το οποίο πολέμησε στην Αντιόχεια. Η συντομευμένη έκφραση «συνομιλίες για αγάλματα» συνήθως αντικαθίσταται από την έκφραση: συνομιλίες με αφορμή την ανατροπή βασιλικών αγαλμάτων. Ενδιαφέρουσες αποδείξεις για την νεαρή ηλικία κατά την οποία τα παιδιά άρχισαν να σπουδάζουν στα σχολεία, με τα οποία εννοούμε, φυσικά, τα σχολεία στο σπίτι που οργανώθηκαν από δασκάλους. Ένα απόσπασμα από αυτό, που ήδη αναφέρθηκε παραπάνω για διαφορετικό σκοπό, δίνεται εδώ κάπως πληρέστερα. Φυσικά, έγινε διάλειμμα λόγω συνομιλίας στην εορτή της Πεντηκοστής. Ο Χρυσόστομος είχε έξι συνομιλίες για την Άννα, ακριβώς το 387. Η πρώτη ειπώθηκε λίγο μετά την Ανάληψη. η τελευταία έκτη είναι τώρα μετά την Πεντηκοστή. Τα αποσπάσματα που δίνονται εδώ προέρχονται συγκεκριμένα από την έκτη συνομιλία, η οποία όμως στις δημοσιεύσεις αναγράφεται ως η πέμπτη, δηλαδή η πέμπτη από τις συνομιλίες που έφτασαν, γιατί η τέταρτη συνομιλία δεν έφτασε, και όλες έχουν φτάσει