II. Значение антиминса, как жертвенника

Пошто је антимензија уместо престола, при служењу литургије има исто значење као престо, а понекад га и замењује; онда је антимензија, као и престо, олтар, пошто је Евхаристија која се на њему служи права жртва Богу 19. За боље разумевање у ком смислу се антимензија назива олтаром, морамо мало рећи о жртви од које је добио име и значење. Господ наш Исус Христос је на крсту, као на олтару, принео помирбену жртву за цео људски род. На крсту је Господ био и првосвештеник који је приносио жртву и саму жртву. Смрћу на крсту задовољио је Божју правду за грехе целог света. Жртва коју је једном принео на крсту била је довољна да уништи грех предака и проклетство читавог људског рода 20 . Али да би људи постали учесници у даровима смрти на крсту, да би искористили благодети Спаситељеве помирбене жртве, потребна им је, поред живе вере у Христа, разапињања тела страстима и пожудама, благодатна помоћ која се људима даје кроз Свете Тајне. Да би добио спасење, човек мора бити накалемљен кроз Свете Тајне, као гране у дрво, у Господа Исуса Христа. У тајни Евхаристије, причешћујући се телом и крвљу Христовом, човек се на најинтимнији начин сједињује са Господом. Јер овде се причешћује самим телом које је пострадало на крсту, самом крвљу која је тамо проливена из пречистих ребара, руку и ногу Спаситељевих. Господ је прво обећао да ће дати своје тело под видом хлеба – то тело које ће страдати за живот света – рекавши: „Хлеб његов даћу, тело је моје, даћу за живот света“ (Јован 6,51). Затим им је на Тајној вечери, служећи хлебом апостолима, дао своје тело. Рекао је: „Ово је тело моје“ (Матеј 26:26). На потребу причешћа тела и крви Христове за добијање вечног живота указао је Сам Господ. Рекао је: „Једите моје тело и пијте моју крв и имајте живот вечни“ (Јован 6:54). „Ако нисте јели тела сина човечијег, нисте се напили крви његове, немате живота у себи“ (Јован 6:53). Господ је најпре причестио Апостоле, па је причешћивањем на Тајној вечери принео духовну и умиритељску жртву за народ. „Онај који располаже са свим стварима својом властитом силом“, каже свети Григорије Ниски, „није очекивао Пилатову одлучност, него је на тајни начин светих обреда, невидљив за људе, принео себе као принос и жртву за нас. Он је свештеник и истовремено Јагње Божије, који узима свет да једе и даје тело када се сабрају греси? крв за пиће, када је јасно открио да се догодило жртвовање јагњета“ (Огат. 1 у Христу. васкрс. рец.). Господ је, по сили жртве коју је принео на крсту, принео на Тајној вечери само своје тело и саму своју крв да умилостиви Бога, за опроштење грехова људи. Изговарајући речи: „ово је тело моје“, „ово је крв моја“, Господ није усмерио мисли ученика на своје предстојеће клање на крсту; то је јасно из Његових речи: „вас ради што се ломи“, што се није могло односити на смрт Спаситеља на крсту, пошто на крсту, по пророчанству, „кост му није била сломљена“ (Јн. 19:33,36). Речи: „ово је тело моје“, „ово је крв моја“ упућивале су ученицима на оно што је понуђено за јело. А ово, принесено апостолима на Тајној вечери, била је Божија жртва и умирење за људе. Јер је дато, сломило им се за опроштење грехова. Господ је рекао: „Ово је тело моје које се за вас даје“ (Лк. 22, 19), или по Апостолу: „које се за вас ломи“ (1. Кор. 11, 24). „Ово је крв моја, која се за многе пролива ради опроштења грехова“ (Матеј 26:28). Господ ју је, указујући на крв, назвао крвљу Новог Завета и тако је упоредио са крвљу Старог Завета. Принето је Богу на жртву, служећи као умирење за грехе света, по сили крви која је проливена на крсту; принос јагњета је био жртва и сакрамент за грехе. По вољи Господњој, тај значај има и тајна причешћа. Ово је крв моја новога завета, рече Господ, која се за вас и за многе пролива ради опроштења грехова (Мт. 26,25, Лк. 22,19). Жртвена крв под Мојсијем служила је као потврда савеза између Бога и изабраног народа. Ово је крв завета, с вама је Господ завета свога (Изл. 24:8), Мојсије је говорио о крви жртвованог телета. Исто тако, тело у Евхаристији служи као потврда сједињења између Бога и човека. А свете тајне тела и крви Господње не чине само део новог завета, него и самог новог савеза, као што је Господ рекао: „Ова чаша је нови савез са мојом крвљу“ (Лк. 22, 20). Господ, приневши умиритељску жртву на Тајној вечери и давши ученицима причест тела и крви своје, дао им је заповест: „Ово чините на мој спомен“. (Лука 22:19). На основу ових речи Господњих, Евхаристија у наредним временима има исто значење као и деловање самог Господа на Тајној Вечери. Она испоручује верницима право тело и крв Христову и служи као помирбена жртва за грехе људи. Господ је обећао не само апостолима, већ и свим људима: „Хлеб његов даћу; (Јн. 6, 31): Господ, као вечни првосвештеник (Јевр. 5, 6), вечно приноси жртве Божије (Јевр. 8, 3, 6), али не крвне жртве, које је принео једном безкрвном на крсту Мелику. (Јевр. 7:21), он приноси жртве сличне по својој суштини Мелхиседековим приносима, које се састоје од хлеба и вина, али се у Христовим жртвама хлеб и вино претварају у право тело и праву крв Христову, и стога су суштински за жртву која се приноси на крсту. По изреци речи Божије, ово тајанствено жртвовање и једење тела и крви Господње, у спомен смрти Његове, вршиће се до доласка Господа (1. Кор. 11, 26). По пророчкој изреци, жртву ће принети сви народи и на свим местима 21. За вршење бескрвне жртве, као и других тајни, Господ је утврдио апостоле и њихове наследнике и заповедио им да чине оно што је Он сам учинио на Тајној вечери: „Ово чините на мој спомен“. (Лука 22:19). Иако тајну Свете Евхаристије служи свештенослужитељ, али у тајни дејствује Сам Господ. Златоуст каже: "Дела ове Тајне не врше се људском силом. Онај који је те радње извршио на Тајној вечери и даље их врши. Ми заузимамо место служитеља, а сам Христос освећује и преображава дарове." (Златни демон. на Јеванђеље. Матеј 82, део 3, стр. 423. 1846). Сада се слави она иста вечера на којој је Он сам сео. Јер једно се не разликује од другог. Не може се рећи да то чини човек, а то је учинио Христос; напротив, Он сам чини и једно и друго; јер и сада врши исти Господ, који је у овом случају и жртва и свештеник, и приносилац и приносилац. (Св. Златоуст разговор о Јеванђељу. Матеј 50, 2. део, стр. 357). Без обзира ко је то извршио, Павле или Петар, то је исти онај коме је Христос учио своје ученике, ни по чему није инфериорнији од тога, јер га не освештавају људи, већ сам Бог који га је тада осветио. Као што су речи које је сада изговорио свештеник исте као оне које је изговорио Господ, тако је и принос исти, као и крштење, исто које је Он дао. Јер није човек тај који то чини, да оно што се приноси постаје тело и крв Христова, него сам Христос који је за нас распет. Свештеник, носећи Његов лик, стоји и изговара речи, док делује сила и благодат Божија. (Златни разговор о 2. посланици Тимотеју, чл. 33. Санкт Петербург, 1859. О претходнику Јудином. Христу. Читање, 1824, књ. 14, стр. 24). На основу чињенице да је Евхаристија жртва Богу, трпеза (трпеза) на којој се приноси жртва је, у правом смислу, олтар. На висок значај овог олтара указује свети апостол Павле, упоређујући га и са паганским олтаром (1. Кор. 10,18–21) и олтаром јеврејским. (Јевр. 13:10). Свети апостол, забрањујући учешће у паганским жртвама као демонским службама, указује на трпезу Господњу и чашу Господњу као на узвишене, свете предмете који треба да замене паганску жртву, и позива да се у хришћанској жртви учествује као свето, угодно: „Зар не једу жртвене жртве, а ја не једу богове олтарске заједнице? хоћу да будем демон с тобом. Не можеш пити чашу Господњу и чашу демонску. Упоређујући хришћански олтар са јеврејским, апостол каже да и хришћани имају олтар и жртву: „имами олтара (θυσιαστηριον - олтар) са њега немају власт да једу, они који служе у надстрешници“ (Јевр. 13,10) Али овде Апостол, пишући Јеврејима преобраћеним у веру Христову, каже да они нису дужни да поштују обреде прописане Мојсијевим законом, да не жале за месом које су јели (Јевр. 13,9), и указује на олтар у хришћанству много бољи од Старог завета (од кога имам од њега имамају они од којих ми Јевреји служе): у крошњама немају снаге да једу“ (Јевр. 13:10). Апостолово упутство да се једе са хришћанског олтара показује, с једне стране, да се под олтаром не може подразумевати олтар и жртву на крсту Господњем; с друге стране показује да је оно што се једе (недоступно слугама крошње) жртва, будући да је са олтара (олтара). У хришћанском олтару, осим причешћа тела и крви Христове, не једу никакву другу храну. Дакле, Евхаристија је жртва, а место где се она слави је олтар – олтар. Хришћански олтари су добили име по жртвовању свете тајне Евхаристије. Хришћани свих узраста и народа имали су заједничко уверење да је за време Евхаристије св. црква доноси праву жртву Исуса Христа, па су стога трпезу на којој се приноси сматрали светим местом, званим олтаром, олтаром Богу. Ова имена видимо у списима древних црквених учитеља (Тетр., де Орат. н. 14. Сургиан. Епист. 79. Орлат. либ. 6, адв. Пармен.) и у литургијама. Антимензија, када се врши тајна причешћа, има значење престола, као што се назива олтаром, олтаром, трпезом за приношење бескрвних жртава, а на грчком θυσιαστιριον 22. Таква имена видимо у натписима на аптиминима, који потичу од1 века до нас2. Дакле, антимензион треба поштовати колико и престо Нил, цариградски патријарх, рекавши да је „дозвољено у одређеним случајевима 23 дати свети престо, освећен на дасци или на платну“, тако расправља о његовом значају и убеђује хришћане да га поштују као престо освећеног храма, чак и у очима светог има знак: нехришћани, ништа мање од светог престола – И тако, сви хришћани треба да воле и чувају ову трпезу, да је гледају као на светињу, да је поштују и обожавају, као што то чине у светим црквама, и да се ничега не боје, ма шта говорили или чинили да је понизе: јер је такво предање светих сабора. Just as from tradition we know about divine temples with holy thrones; and how anyone who says anything against the divine temple will receive punishment from God, as an opponent of His will; тако управо, ко каже нешто против овако освештане трпезе, или ко не признаје њену светост, ко јој не приступа, ко од ње не прима освећење, али ко је презире, удаљава се од ње и одбацује, даће рачун Богу на дан суда. (Σύνταγμα τῶν θειῶν καὶ ιερῶν κανόνων T. V, page 141). Лутер је у свом делу Де аброганда мисса привата, објављеном 1522. године, покушао да докаже да нема друге жртве Богу осим приношења самог себе. И у предговору новој литургији коју је саставио и објавио 1523. године, у којој је оставио много из римске литургије, рекао је да литургија и причешће хлеба и вина чине обред који је Бог установио И. Христос, обред који је извршио сам Господ, а затим и Апостоли; али литургија није жртва, да ли ћемо на њу гледати као на тајну, или као на завет, да ли ћемо је, по латинском називу, назвати благословом, или грчким именом - Евхаристија, или трпеза Господња, или причешће, или сећање на Господа (Пиерре ле Брун. Екплицатион де ла мессе, τ це. т. п., т. п.). Цвинглиус, који је проповедао своју нову реформу у Цириху у време када је Лутер објавио своју у Витенбергу, није признао трансупстанцијацију тела и крви Христове у Евхаристији, а у новој литургији коју је саставио 1525. године поменуо је место где се служила Евхаристија као просту трпезу. Ова литургија каже да се на крају беседе простиру чист столњак на сто, на који стављају корпу пуну бесквасних хлебова (бесквасних хлебова), мале посуде и дрвене чаше пуне вина (Исто стр. 28). У Енглеској, под Хенријем ВИИИ, под којим су односи са Римом прекинути 1531. године, древна литургија је служена у целини. Нова литургија је уведена под Едвардом ВИ, 18 година након усвајања лутеранизма. Ова литургија, штампана у Лондону 1549. године, на енглеском језику, говорила је и о олтару. Али у другој литургији, тамо штампаној и на истом језику 1552. године, олтар се више не помиње, већ је замењен трпезом (исто, стр. 42). Наши тобожњи староверци имају много сличности са протестантским мишљењима када говоре о завршетку Евхаристије на Св. престолу, илб о антимензију. Једном је био уздигнут да узвиси многе (Јевр. ИКС:28). Једном приносом дао је да једу заувек оне који су посвећени (Јевр. Кс: 14). Из ових Апостолових речи јасно се види да жртва Господња на крсту има моћ у свако време. Апостол на овим местима не говори о Евхаристији него о жртви крста. Пророк Малахид каже: „Моја воља није у теби, говори Господ Свемогући, и ја нећу примити жртву из твојих руку. Од истока сунца до запада име моје биће прослављено међу народима, и на сваком месту ће се приносити тамјан имену мом и жртва ће бити чиста: јер ће моје име постати славно међу народима (Малах) 1:10,11). Под чистом жртвом, која ће се принети на сваком месту, подразумевамо бескрвну жртву тела и крви Господње у тајни Евхаристије. Овде се не може мислити на: а) јеврејске жртве; пошто се према њима одмах исказује несклоност Божија, а они су принесени на једном месту у Јерусалиму и нису их извршили незнабошци; б) што се мање разумеју паганске жртве, пошто оне нису биле чисте, богоугодне; на југу пагани прождиру, прождиру демоне, а не Богове (1 Κορ.,Χ, 20); в) Смрт Господња на крсту се не може разумети, јер је само она принесена на Голготи, а пророк говори о многим жртвама; г) најзад, не могу се разумети духовне жртве, које се зову: вера, љубав, молитва или слична благочестива расположења и дела; јер пророк каже за жртве да ће оне бити нове, али духовне жртве не треба називати таквима, јер су их побожни људи имали раније. Малахија говори о новој жртви, која је била тајна причешћа, о жртви спољашњој, супротној јеврејској, о жртви која се приноси рукама свештеника Господњих (Малах. 1, 6, 31), и тако чистој да се не можемо укаљати, чак и ако је принесена (Малах, 7.18). У књизи Πηδαλιον, ур. у Атини 1841. назначен је следећи τυπος αντιμινσιου: τελειαθαι δι αυτου τας αναιμακτους κερουις κερουας κερου5). У наставку погледајте ове случајеве. Можда ће вас занимати: