I. Происхождение и древность антиминсов

Свята євхаристія в Православній церкві звершується в храмі, який освячений Архієреєм або в якому знаходиться освячений, отриманий від Архієрея, антимінс 1 . Антимінс має значення самого престолу, і у служінні, у певних випадках, замінює його. Наприклад, коли під час божественної літургії загориться церква, чи то від бурі, чи то з інших причин почне падати; тоді ієрей збережено з антимінсом нехай візьме Свята, і нехай вийде з церкви, і на іншому місці чесному, на тому ж антимінсі нехай здійснить божественну службу, початий від місця, його ж виходячи престу (Служебн. Извест. Учитель. про випадки нестачі службовця священика). Антимінс, за загальноприйнятим перекладом російською мовою, означає «замість-престолія». Вчені ж неоднаково виробляють це слово. Одні вважають, що антимінс походить від грецьких слів ἀντί і μίνσα, знаходячи останнє у варварській грецькій мові. На думку інших, слово антимінс складено з грецького слова ἀντί і латинського mensa. Першої думки дотримується Іван, Єпископ Кітрський, письменник XII століття. Він у відповідях до Костянтина Кабасилла, Архієпископа Діррахії, говорив, що назва антимінс виробляється від слова μίνσου, яке при перекладі з грецької означає κανοῦν кошик, сплетений з очерету, а з італійської мови – страва, приготовлена ​​кухарями. Тому скатертини, розкидані на столах і службовці для прикраси столів, називаються мінсаліяни (μινσὰλια). (Iuris graeco-romani Leunclavii. Francofurti 1596, p. 330, ch. Thesavrus Sviceri - ἀντιμίνσιον). Справді, слово μινσάλιον (mensae, mappa) вживалося у сенсі скатертини. У цьому значенні зустрічаємо його у Георгія Кодіна, коли він говорить про здійснення чину панагії (De officiis magnae ecclesiae. Paris 1648 р. 93 і 224). Але не можна погодитися, щоб назва антимінсу походила від скатертини (μινσάλιον). Не дозволяє прийняти таке слововиробництво призначення антимінсу – бути при здійсненні євхаристії престолом і зображати собою трапезу, якою Господь дав таїнство причастя. У цьому випадку можна було б робити слово антимінс від скатертини, якби відомо було про вживання скатертини на трапезі Господньої на таємній вечері, і з іншого боку, якби антимінс не мав іншого значення, крім того, щоб зображати собою скатертину. Але в Євангелії, при розповіді про таємну вечірку, нічого не сказано про прикраси трапези, про покриття столу скатертиною. Можна вважати, що стіл на таємній вечорі був звичайний того часу. Про столи часів перебування Боголюдини на землі відомо, що вони височіли від землі 2 , що біля них євреї іноді сиділи (Притч. Солом. XXI: 1), іноді лежали 3 (Амоса VI: 4, 7, Товіта II: 1; Єзек. XXIII: 41), що колишні на таємній вечорі лежали за столом 4 ( Іоан. XXIII: 21 ). Але не можна довести, щоб на таємній вечері на столі була скатертина. За дослідженнями вчених, Євреї не вживали ні скатертин, ні серветок. Вони не могли запозичити звичаї вживати скатертини ні у Греків, ні у Римлян, бо й тим невідомі були скатертини. Вони клали страву на страви або на голий стіл. У Гомера губки служать до того, щоб прати зі столу. (Bible de Vence ed. 4,1821, т. ХII, р. 58). Так само, не можна стверджувати про вживання давніми Євреями скатертини на столах, на підставі нинішніх звичаїв східних народів, ґрунтуючись на тому, що нинішні мандрівники бачили у східних народів скатертини: бо, не кажучи про те, що, за всієї незмінності, багато народів. їх змінитися, – не всі мандрівники говорять про бачені ними скатертини 5 . При тому бачили скатертини не на столі, а під столом, на килимі. Коли ж не доведено, щоб скатертина була у вжитку у стародавніх Євреїв, і покривала б стіл таємної вечері; тоді і антимінс, що зображує трапезу Господню, слід робити не від скатертини. Більше розумно вважають, що слово антимінс походить від грецького слова ἀντί і латинського mensa – стіл. Таке слововиробництво у Гоара (Ευχολόγιον ed. 1647, р. 653). За дослідженнями вчених філологів, поєднання грецького слова ἀντί з латинськими словами не є рідкістю. Слово грецьке ἀντί вживається у латинян у складних словах, і тоді воно означає р r, петрі, viсе, Iосо (Lexicon philologicum Mathiae Martini ed. 1711, т.1, anti, pag. 40). Хоча слово ἀντί у греків означає протилежність, але втім, отже воно протилежне порівнює, і нерідко ἀντί вживають висловлювання подібності. Так ἀντίθεος означає не того, хто проти Бога, але того, хто подібний до Бога. Aντίστροφος виражає в риториках нс протилежне, а рівне і подібне. На цій підставі ἀντίτυπα бувають ἰσότυπα. Коли св. Василь Великий та інші євхаристію називають ἀντίτυπα тіла та крові Господньої; тоді вони цим позначають також, що й словом ἰσότυπα, – ἰσό – одно, те саме з тілом і кров'ю Христа (Leo Allatius. De consensione ecclesiae occidentalis atque orientalis l. III, с. XV, sect. 29). Точно так н антимінс, "замість-престоліє" - "замість столу", є те саме, що і престол; антимінс замінює собою престол. За свідченням Свиди, слово антимінс вживалося у Римлян і означало у них стіл, поставлений перед дикастерією (Joannis Meursi Glossarium graeco-barbarum. Lugduni Batavorum, 1614, pag 32 - також у Свіцера Thesaurus - ἀντιμίνσι У Християнській церкві слово антимінс завжди, починаючи з першого письменника церковного, який його вжив, означало «замість престолія». Антимінси, як побачимо далі, мають у Християнській церкві раннє походження; але з назвою його зустрічаємося тільки в кінці VIII-го і на початку IХ-го століття. Назва антимінс знаходимо у Феофана та Никифора Сповідників. Феофан Сповідник, письменник кінця VIII-го і початку IХ-го століття, який помер близько 818 року, говорить про антимінс у Хронографії, яку він склав від 285 до 813 року. У ній розповідає, що в 762 році після Різдва Христового, Римський Імператор Лев з обома знатними цезарями і з молодим Костянтином прийшов у велику церкву і зійшов, за звичаєм, у царському одязі на амвон зі своїм сином і Патріархом. Тоді поклали грамоти їх на святу трапезу через весь народ. Імператор звернувся до народу з такою промовою: Братиє! я виконую за вашим бажанням, даю вам Імператора мого сина. Ось ви його приймаєте від церкви та від руки Христа». На другий же день, коли був Пасха Господня, цар вийшов з Патріархом в іпіодром (цирк), і коли був принесений антимінс (ἐνεχθέντος ἀντιμινσίου, plolatoque antiminso), Патріарх, при безлічі народу, підніс молитви. Тоді цар поклав корону на свого сина, і обидва пішли до великої церкви з двома цезарями (Theophanis Chronographia, ed Parisiis 1655, pag. 379). Яків Гоар, у примітці на це місце, каже, що тут під άντιμίνσιον розуміється переносний рухомий вівтар Греків (ibid. pag. 627). У Никифора Сповідника, який помер у 815 році, є два правила про антимінси. У першому сказано: «Антимінси безперешкодно посилаються туди, де буває в них потреба, і не обмежуються тією чи іншою межею країни, але посилаються і в чужу землю, як і св. миро. Називаються ж таким чином (тобто антимінсами) тому, що вони суть як би зображення (ἀντιπρόσωπα), образи (ἀντίτυπα) багатьох столів, які становлять св. Господню трапезу 6 . Власне ж покладаються тих трапезах, яких освячення не освятило» (Juris graeco-romani Leunclavii Francofurti 1569, pag. 29) 7 . Інше правило Никифора Сповідана хіба що служить продовженням першого; воно говорить про святиню антимінса: «Якщо через незнання, антимінс затремтить, святиня не залишає (його) і він (тим) не осквернюється 8 . Незважаючи на те, що назву антимінсу знаходимо у письменників VIII-го або IХ-го століття, походження самих антимінсів має віднести до більш раннього часу. У Християнському Читанні у статті «Про значення та давнину дій, що здійснюються при освяченні храмів» (1844 р. ч 2, стор. 84), сказано, що «на думку Вальсамона, антимінси ведуть свій початок з часів Трульського собору, що був у 691-му році. Письменник XII-го століття, Федір Вальсамон, вперше ясно згадує про антимінс 9 і думає, що антимінси ведуть свій початок від часів Трульського собору, який ухвалив правилом, щоб пресвітери для здійснення обрядів у молитовницях, що знаходяться всередині будинків, отримували дозвіл від Єпископа» (стор. 8). Маючи підставу думати, що початок антимінсів був раніше IХ-го століття, з тим разом не можемо погодитися зі сказаним, бо зі слів Вальсамона, які маються на увазі при викладі сказаного, не видно, щоб він робив початок антимінсів від Трульського собору. Вальсамон, пояснюючи 31 правило Трульського собору 10 , говорить: «За цим правилом той робить протизаконні збори, хто без дозволу Єпископа священнодіє і хрестить у молитовній храмині, яка всередині будинку. І тут отці вважають, що священики, які так вчиняють, повинні бути викинуті. А за 59-м правилом, миряни, які мають молитовні будинки, відлучаються. «До цього», продовжує Вальсамон, «читай 4-ту новелу Імператора Лева мудрого, в якій, після передмови, міститься таке: Постановлюємо, щоб священики не тільки кожного собору, а й кожного дому мали владу священнодіяти та здійснювати обряди, якщо згоден на те володар того дому. І в 15-му наступне: Прямо ухвалюємо, як жертвопринесення, так і святе хрещення здійснювати, за волею бажаючих, у кожному молитовному домі благочестивих людей. Втім, якщо при цьому той, кому заборонено буде від місцевого Єпископа відправляти літургію або хрестити, все це робить; то він викидається, і йому тоді не допоможуть новели. Але відомо, що незаборонений робить це, здається, за таємним дозволом Єпископа. Тому, як здається, були придумані антимінси, і вони під час скоєння вопрестолія церкви звершуються місцевими Архієреями до того, щоб покладати їх на святих трапезах молитовних будинків, і вони служать не тільки до влаштування святого жертовника і так званого столу святої трапези, тобто для служіння, щоб показати, що є, у молитовному домі з дозволу Єпископа». (Sanones ss. apostolorum, conciliorum, ss. З таких слів Вальсамона дізнаємося, що антимінси існували при Вальсамоні, у XII столітті, що вони мали двояке призначення – заміняли собою освячення церкви самим Архієреєм і свідчили, що богослужіння в церкві здійснювалося з дозволу Єпископа. Але зі слів Вальсамона не видно, щоб він відносив початок антимінсів на час Трульського собору і щоб антимінси були придумані батьками цього собору. У Вальсамона сказано: тому, як здається, були придумані антимінси (Διὰ τοῦτο γὰρ ώσ ἐόιϰεν ἐπενοήϑησαν ϰαὶ τὰ ἀντιμίνσια). У статті Християнського Читання до згаданих слів Вальсамона додається, для пояснення, слово «πατέρες», якого немає у Вальсамона. Ось так там викладено слова Вальсамона: διὰ ϰαὶ ἐπενοήϑησαν (πατέρες) ώς ἔοιϰεν ϰαὶ ἀντιμίνσια. Слово πατέρες можна додавати і не додавати до викладу Вальсамона, і сенс не втрачається. Не можемо довести того, що добавці цієї слід бути, ні того, що бути їй не слід. На нашу думку, вищенаведене місце Вальсамона про антимінси може служити вказівкою на давнє походження їх не тим, що отці Трульського собору постановили вчиняти в молитовних храминах священнодійства з дозволу Єпископа і для цього нібито придумали антимінси, а тим, що Вальсамон говорить про стародавнього їх походження. На думку Вальсамона, антимінси вигадані до того, щоб показувати, що священнодіяння здійснюється з дозволу Єпископа. Це спонукання до походження, до придумання антимінсів таке, що могло ставитися як до часу Трульського собору, а й до раннього. Правила, що приписують богослужіння в храмах не інакше, як від дозволу Єпископа, є не вперше під час Трульського собору. Вони були далеко раніше. Того вимагали і 31 апостольське правило 11 і 5 правило Антіохійського собору 12 (341 р.). А тому антимінси могли бути придумані на цій підставі раніше за Трульський собор. Але, припустимо, що до введення антимінсів, як свідчення про дозволення Єпископа до богослужіння в храмі, існував якийсь інший спосіб до того, наприклад свідчення осіб, які вірно знали про отримання такого дозволу, моральні якості священнослужителів, якісь хартії в роді благословенних грамот і т.д. п.; припустимо, таким чином, що в цьому відношенні могли обходитися без антимінсів; інше призначення антимінсів, зазначене Вальсамоном, що вони «служать до влаштування святого жертовника і так званого столу св. трапези» – інакше сказати – що вони замінюють собою освячення церкви самим Архієреєм, – це призначення антимінсів саме вказує на більш ранню їхню потребу і на більш давнє їхнє походження, ніж часи Трульського собору. Ось як той самий Вальсамон в іншому місці говорить про це призначення антимінсу, пояснюючи 7-е правило VII-го Вселенського собору, і при цьому не даючи й натяку, що вони ведуть початок з Трульського собору: «був церковний звичай освячувати Божі храми через св. мученицькі мощі. Хулітелі ж християн, тобто вороги і спалюючі ікони, які, за своєю єресею та за умовиступом проти православних, називають ідолопоклонниками шанувальників святих і гідних пошани ікон, освячують храми для служіння без святих мощей. І так, кажуть отці собору, визначаємо, щоб храми, освячені без мощей, освятилися мощами. Але хтось запитає: яким чином нині освячуються вівтарі без становища мощів, і чому вони освячуються не Єпископами, а одними Єреями, і почують, що антимінси, здійснені Архієреями, під час освячення храму, передані молитовним будинкам, служать замість освячення вопрестолія (ἐνϑρονίσμου), та оновлень (ἐνϰαινίων) та відкриттів (ἀνοίξίων); тому називаються антимінсами, інакше зображенням (ἀντιπρόσωπα), образом (ἀντίτυπα) 13 багатьох таких столів (μίνσων) які становлять святу Господню трапезу» 14 . Антимінс, будучи «замість престолієм», маючи однакову важливість і значення з престолом вівтаря, за своїм походженням, з давніх-давен відноситься до тих перепон, коли була потреба в таких замість престоліях, які заміняли собою освячені престоли. Ця потреба могла бути раніше Трульського собору. До цього наводять такі міркування. З часів апостольських літургія не інакше відбувалася, як у Божій церкві, яка відрізнялася від будинків і вимагала особливої ​​поваги. Апостол Павло, виправляючи безлади Коринеян при куштуванні ними тіла і крові Христової, вселяв їм мати повагу до церкви Божої. Він писав їм: Хіба у вас немає будинків на те, щоб їсти та пити? Або нехтуєте церкву Божу 15 (1Кор. 11:22). Благоговійна вшанування християн до їхнього храму і до священнодії євхаристії, що здійснюється в них, служила, з перших століть християнства, і спонуканням до освячення храмів. Хоча ми не маємо від часів апостольських і від перших трьох століть свідчень про освячення церков молитвослів'ями та священнодіяннями; але немає причини вважати, щоб християни першої церкви не наслідували юдеїв, яких скинія, а потім перший і другий єрусалимські храми були освячені з особливою урочистістю. Від IV-го століття маємо безперечні свідчення, що узаконено було здійснювати літургію тільки в освяченому храмі. Сказане в 58-му правилі Лаодикійського собору, «не личить Єпископом або пресвітером робити приношення в будинках», належить до заборони здійснювати літургію в простих, не освячених будинках, які тому не могли називатися Божими будинками 16 . (Лаодик. соб. пр. 6, 28). Звичай богослужіння в освяченому храмі був у такій силі у християн, що коли св. Афанасій Великий, у день Великодня, поступившись вимогам народу, звершив богослужіння у великій неосвяченій церкві; тоді на нього пішов донос, як на того, хто вчинив протизаконний вчинок. Святитель не виправдовував себе тим, що він вчинив, не порушуючи правил, а говорив, що він здійснив за потребою. В апології до імператора Констанцію він писав, що зібралося дуже багато народу, а церков було мало, і вони були тісні, і народ зчинив шум, вимагаючи, щоб збиратись (для богослужіння) у великій (неосвяченій) церкві. Як я не наполягав, не переконував народ, щоб від цього втриматися, мене й слухати не хотіли. Народ готовий був вийти з міста і зробити збори просто неба, бажаючи краще понести труднощі подорожі, ніж проводити свято з жалем.» (Oper. Athan. t. I, p. 303. Edit. Paris. 1698 an.). З цього видно, що освячення церков був новиною в IV столітті. За словами св. Амвросія Медіоланського, воно вело початок від дуже стародавнього і скрізь прийнятого звичаю (Ex antiquissima et ubique recepta consuetudine. Epist. XII ad Marcellin). Встановлювати ж вівтарі і ними священнодіяти заборонялося древніми церковними правилами пресвітерам без благословення Єпископів (Апост. прав. 31. Антиох. Влас. прав. 5. Коринф. Влас. прав. 10). Подібно до того й освячення храмів, особливо престолів, скарбниць небесної благодаті, місць селища сили і слави Божої, відбувалося через благословення і священнодії самих священноначальників через Єпископів. До освячення храмів збирався навіть собор Єпископів. Історик Євсевій пише: «прекрасне та втішне видовище – дивитися урочисті освячення церков та молитовних будинків, які з усіх боків виходять із землі, ніби за помахом чарівної палички. І це видовище тим особливо важливе і гідне поваги, що воно всюди підноситься присутністю всіх Єпископів провінції» (Vit. Constant. XIII). Історики кажуть, що собори Єрусалимський та Антіохійський були збирані з нагоди освячення церков, збудованих у цих містах (Sozom II. 2). (Epist. IV, ad Amand. et XIII, ad Sever.) і св. Другий Брагський (Bracarense) собор, що був у 563 році, заборонивши пресвітерам, під побоюванням виверження, освячувати храми, кажуть, що це заборонено давніми правилами (Labbei Т. V, р. 842. Concil. Bracarense can. XIV). Далі побачимо, які священнодійства при освяченні храму виключно належали Архієреям. У стародавній християнській церкві були обставини, за якими Єпископи, не освячуючи храмів для здійснення євхаристії, замість освячення їх освячували рухливі престоли, які служили в різних випадках замість освячених храмів. Рухомих престолів вимагали похідні храми. За часів Костянтина Великого існували такі церкви. Євсевій говорить про імператора Костянтина Великого, що у війні проти Персів він мав похідний храм, на кшталт церкви, щоб у ньому, за допомогою Єпископів, зобов'язаних безвідлучно перебувати в цьому поході, засилати молитви і приносити безкровну жертву Богу, подавцю перемоги. (Vit Const. lib. 1, c. 56) Історик Сократ, порівнюючи цей храм із скинією, влаштованою древле Мойсеєм у пустелі, каже, що Костянтин Великий наказав зробити цей похідний храм для того, щоб і в найдикіших пустельних місцях мати готову молитовницю. (Hist. lib. 1, с. 18). Історик Созомен свідчить, що за прикладом св. Костянтина, кожен із римських легіонів почав мати у себе особливу скинію, особливих священиків та дияконів (Hist. lib. 1, с. 9). Для таких храмів потрібні були рухливі престоли. У східній церкві такими престолами були антимінси. Іоанн, Єпископ Кітрський, каже: «Хто звершує літургію з антимінсом в особливому, прикрашеному божественними іконами місці – при деяких будинках, або на кораблях, той не осудиться; тому що і клірики, що йдуть за царем, під час подорожі священнодіють з антимінсом на порожніх полях - в одному якомусь визначеному для цього полотняному наметі (Нов. Скр. Ч. IV, гл. VIII, § 10). І раніше IV-го століття, т. е. початку улаштування похідних храмів, могла бути потреба у рухливих престолах; до того могли спонукати гоніння на християн від язичників та юдеїв, коли храми Божі з особливою люттю були розоряні і руйновані ворогами церкви 17 . Без престолу ніколи євхаристія не відбувалася. В історії вказуються кілька випадків, які служать хіба що винятком із цього правила. Але вони ж і доводять, що престол необхідно був потрібний для здійснення євхаристії, і що, принаймні, тоді були вживані свого роду замість престолію. Так у в'язниці св. Лукіан звершив таїнство євхаристії на своїх грудях (Philostorg. Hist. Ессles. 1:11, с. 13) а Феодорит, Єпископ Кіпрський, дияконів (Mabill. Praef. in saec. III, n. 79). Під час гонінь, для здійснення літургії у в'язницях, у полі, потрібні були престоли рухливі, замість престолію. Коли св. Кіпріан радив священикам, яких закликали в в'язниці для вчинення жертви, оточити себе обережностями, щоб не бути поміченими язичниками (S. Сург. Epist. IV), цілком імовірно, він при цьому розумів і невеликі престоли, які приносили туди. Єретики, які за своєю вірою, мабуть, були ближчими до християнської церкви, також мимоволі змушували християн остерігатися їх; бо вони нападали на православних священиків під час служіння їх біля престолу, били їх, виламували дерево біля самого престолу (наприклад – донатисти, про яких говорить бл. Августин у листі 59-му до Павлина); іноді, увірвавшись до церкви, викрадали сідлище (місце єпископа), трапезу, завіси церковні та інше, а чого не могли винести, спалили. (Такі були аріяни, про яких говорить св. Опанас Великий у посланні до пустельників). Таким чином, при нападі на християн, під час богослужіння, з боку невірних та єретиків, були потрібні рухливі престоли. Такими у західній церкві були переносні престоли 18 , а східної – антимінси. Про обставини, за яких антимінси були необхідні, Ніл, Патріарх Константинопольський, який жив у XIV столітті, каже, що «військовоначальники, а часто й самі царі, вирушають у військовий табір і в іноплемінні країни, де немає ніякого божественного храму, так само як і благочестиві люди, по любові до молчання пустельне місце, при тому ж і язичники, часто вторгаючись у країни християнські, руйнують їх храми, а християни не можуть їх відновити, та часто і бояться, щоб якщо вони збудують інший храм, нечестиві знову не напали і не зруйнували його; – з усіх цих причин, коли християни потребують долучитися св. таємниць і зібратися на одне місце, дозволено постановою божественних і священних соборів і святих отців давати їм святий престол, освячений або на дошці, або на полотні. Освященні трапези, які таким чином одержали, вважають її в якомусь таємному місці, висіченому і оточеному або стіною всередині будинку або завісою, і там священнодіють». (Σύνταγμα τῶν θειῶν καὶ ιερῶν κανόνων, т. Υ, παγ. 141). Антимінси не перестали бути необхідними у православній церкві та після припинення жорстоких гонінь на християн. За поширенням Христової віри з різних боків, Архієреї, з будівництва церков у місцях далеких від місця їхнього перебування, не могли їхати всюди для освячення храмів, і тому посилали туди, де самі не могли освячувати храми, освячені антимінси, які заміняли собою і архієрейське освячення. богослужіння у святому храмі. Єпископ Іоанн Кітрський свідчив, що «антимінси лунають по всіх місцях, де в них є потреба, і вживання їх за благодатною силою, яку вони отримують, не обмежується тими чи іншими межами; бо і в чужих землях, особливо божественне миро та інші святині, користуються повною повагою та благоговійним вживанням, будучи освячені тільки за переказами отців». (Σύνταγμα τῶν θειῶν καὶ ιερῶν κανόνων, т. V, pag. 403). Майже теж повторює Матвій Властар. Він каже, що антимінси безперешкодно пересилаються туди, де в них є потреба, і поширення їх не обмежується однією областю, вони зберігають свою силу і в чужих єпархіях, як миро та інші святині. (Σύνταγμα τῶν θειῶν καὶ ιερῶν κανόνων, т. VI, pag. 80, 81). У Росії, яка прийняла християнську віру з Греції, були щодо освячення храмів і антимінсів ті ж статути і чиноположення, які з давніх-давен містила Грецька церква. З одного боку бачимо, що, за статутом св. Володимира піддавалися суду як споруджувальні церкви без святительського благословення, так і ті, які переставляли церкви з місця на місце без благословення святителя. (Покажчик Російськ. законів, виданий Левом Максимовичем. Москва. 1803, ч. 1, стор 2). З іншого боку маємо пам'ятник дванадцятого сторіччя, що зберігся від того часу до нас – освячений антимінс. У Росії, подібно до Греції, дальність шляху служила головною причиною, чому не сам Архієрей освячував церкви, а посилав у них освячені антимінси і наказував священикам освячувати. Так у благословенній грамоті Новгородського Митрополита Олександра, 1590 року, в Сумську волость, Микільському попу Максиму дозволяється побудувати церкву і наказується дати антимінс, і при цьому вказується причина видачі його: «і антимінси до двох престолів звелі ми дати для дальньої дороги, і потім на освя) говорили» (б). (Акти Арх. Експед. Т. 1, №346). У Вісті Учительському, що знаходиться в Служнику, сказано: «Священства таїнство і євхаристія, сіє приношення безкровні жертви тіла і даху Господа нашого Ісуса Христа, крім посвяченого храму, ніде ж творяться, і не личить під великим гріхом. Храм Святий, сієст церква, в збори подяку Богу всетворцю, в Трійці єдиному, і в молитву, і просвітництво, і очищення від гріхів, нехай буде посвячений від самого Архієрея, або в тій надісланий антимінс присвячений, і по чину священня той храм, що прийняв "...". євхаристію без освяченого храму, чи освячені трапези, сієст без антимінсу». (Извест. Уч. в Служебнику, Сн. Правосл. Сповід. ч. 1, стор. 167. Простр. Христ. Катих. про причастя). Дружина Хананейська казала Господеві, що пси їдять від крихт, що падають від трапези Господів своїх. (Мф. 15:27). Лазар хотів насититися від крихт, що падають від трапези багатого. Ісус Христос лежав у домі Симона прокаженого, коли дружина поливала на голову Його дорогоцінне миро. (Мт. 26:7). І учень коханий Господа полежав на купу Його (Ін. 13:23). Глер каже, що хоч у Святому Письмі не сказано ні про форму, ні про матеріал столів у євреїв, але ми можемо дати про це вірне і точне поняття, у відомому відношенні, на підставі того, що бачимо нині на сході. Стіл східних, за словами Нібура, розуміється з їх життя. Коли вони сідають на підлогу, вони постилають велику скатертину посередині кімнати, щоб шматочки, що падають, не губилися і не псували б килима. На цій скатертині ставлять маленький столик, висотою з фут, на який ставлять страву, покладену на маленькі страви. Вони не вживали ні серветок, ні ложок, ні виделок, пі ложей. Те саме стверджують Schaw та d’Arvieux. (Glaire.Introduction aux livres. de l'anc. et du nouv. Testam. Ed. 1839. Paris. T. II, pag.413). У книзі ж: «Нариси побуту Євреїв» М. Зайцева (вид. 1869 р. Київ), складеної на підставі англійських мандрівників та вчених, не згадується про скатертину. Там сказано, що у східних країнах не вживають стільців, як у нас, а сідають на килимах, розстелених по землі, або на подушках, розкладених навколо кімнати: страви ставлять на підлозі на тацях, на яких подають їх (стор. 138). Ми побачимо далі, що подібне пояснення назви антимінс знаходиться у Феодора Валсамопа. Це правило у викладеній повноті знаходиться лише у Леунклавії. Але Меурсій у своєму Glossarium gracco-barbarum (див. ἀντιμίνσιον) викладає його частинами. У нашій Слов'янській Кормчей (Москва вид. 1787 і 1810 р.) немає цього правила. У книзі: "Досвід курсу церковного законознавства" Архім. Іоанна (Спб. 1851), коли йдеться (стор. 580) про правила Никифора Сповідника, вказується тільки на ті його правила, викладені у Леунклавія, які знаходяться на 195-й сторінці того видання, з назвою: "Їх Nicephori confessoris canonibus". А про правила, що знаходяться на 29 сторінці, разом із правилами інших вчителів та правил соборів, зібраних Костянтином Арменопулом, автор не згадує. Неволін, сказавши про правила Никифора Сповідника, що у Леунклавия на 195 стор., хоча вказує це правило, що у Леунклавия на 29 сторінці; Але він повідомляє, що є два збори правил Никифора, з яких в одному знаходиться 17 правил (вони викладені у Леунклавія) і в іншому 61-е. Те й інше зібрання цілком надруковано in Mansi. Coll. conc. T. XIV, pag. 119 та seqq. (Повне собр. сочин. Неволіна 1859. Спб. Т. VI, стор 425). Це правило знаходиться у Слов'янській Кормчі. Там воно так викладено: Якщо за невіданням опреться антимінса, нехай не відкладає священна, нижче сквернен буває (Кормч. Москва вид. 1787, ч. 2, арк. 190 на обор. і вид. 1810 р.). У «Досвіді курсу церковного законознавства» Арх. Іоанна, воно, під час викладення деяких правил Никифора Сповідника (стор. 580 – 581), невідомо чому, опущено. У різних письменників це правило читається який завжди буквально однаково. У Леунклавія серед правил, зібраних згадуваним Костянтином Арменопулом (1320 – 1382), воно викладено так: 'Еὰν ϰατ ἄγνοιαν πλῦϑῆ ἀντιμίνσιον, οὐ τὸν ἀγίασμὀν, ουδέ βέβηλον γίνεται (Juris graесo-romani pag. 29). Так само це правило і у Матвія Властаря (1335) (Ecclesiae graecae monumenta Joan. Bapt. Cotelerii, ed. Lut. Paris. T. 1, pag. 142). У Леунклавія ж у зборах правил, що належать Никифору Сповіднику, воно читається так: 'Еὰν ϰατ ἄγνοιαν πληϑυνϑῆ ἀντιμίνσιον, ου μολυνεται. ὀ γὰρ ἀγιασμὸς ἐν αυτῷ εστί τὸ γὰρ ἱερὸν μιαρὸν ου γίνεται (Juris graeco-romani, pag. 196) Іоанн Меурсій викладає так само скорочено: 'Еὰν ϰατὰ ἄγνοιαν πλυνϑῆ ἀντιμίνσιον, ου μολύνεται, ου γὰρ ἁς ἐστὶ. (J.Meursi Glossarium graeco-barbarum 1614. Lugduni Batav. άντιμίναια). Сутність правила одна і таже. Ми бачили, що ясно про антимінс згадували в IX столітті Феофан та Никифор Сповідники. Визначаємо, щоб священнослужителі, священнодійні або хрещаючі в молитовних храминах, що знаходяться всередині будинків, робили це не інакше, як на звільнення місцевого Єпископа. Тому, якщо клірик нічого очікувати дотримуватися цього в такий спосіб, хай буде вивержений. Коли ж пресвітер, незважаючи на власного Єпископа, окремо зібрання творити буде, і вівтар інший поставить, не викривши судом Єпископа ні в чому протилежному благочестю і правді: нехай буде вивержений, як любоначальний. Бо є викрадач влади. Також вивержені нехай будуть і інші з кліру до нього. Миряни нехай будуть відлучені від спілкування церковного. І це нехай буде за єдиним і другим і третім умовлянням від Єпископа. Коли ж пресвітер чи диякон, знехтувавши свого Єпископа, відлучить сам собі від церкви, і почне творити особливі збори і поставить жертовник, а прикликаний єпископом не підкориться, не схоче йому слухатися, і бувши закликаємо одного разу і двічі не послухає: такий нехай буде цілком вивержений, такий нехай буде цілком вивержений, нижче ще сприйняти колишню свою честь. Якщо ж буде наполегливим, обурюючи церква і повставаючи проти неї: то ясно бунтівник нехай буде приборкувати зовнішньою владою. Слово Αντίτυπον, отже, по-перше, подібність предмета. Так єв. Ап.Петр (1, гл. 3:21) називає хрещення антитипом води, в якій збережений був Ной зі своїми. І нас нині подібне до цього образу (що в дні Ноя вісім людей врятувалися від води) хрещення рятує (Καὶ ὑμᾶς αντίτυπον νῦν σώζει βάπτυσμα). У цьому сенсі багато у Старому Завіті служило подобою, символом новозавітних предметів. По-друге, слово ἀντίτυπον приймається у Св. Письмі і так, що воно означає одне з тим, що складає τίπον. Так у посланні до Євреїв (9:24) читаємо: Христос у нерукотворене зійшов святилище, яким зображується істинне (ἀντίτυπα τῶν αληϑινῶν). Вальсамон вживає слово антимінс в останньому сенсі, бо він говорить, що антимінси, здійснені архієреями, служать замість освячення ними самих престолів. (Canones ss. apostolorum, conciliorum et cet. commentariis Theodori Balsamoni explic. Paris 1620, pag. 506, 507). Таке ж пояснення значення антимінсів, як бачили, репрезентує і письменник IX століття, Никифор Сповідник. Апостол під словами «Церква Божа», розуміє місце, присвячене Богослужінню (а не суспільство віруючих). Так розуміли слова св. Василь Великий (Кратк. пит. 310), св. Іоанн Златоуст, блаж. Феофілакт (див. тлумачення цього місця), блаж. Августин (зап. 57 на Левіт) та інші. Тут міститься заборона не будинкових церков, які за потребою та обставинами не були заборонені [Імператор Констаятин Великий мав у своєму палаці домову церкву і, крім того, похідну для воєнного часу (Sosom. 1, 8)], а заборону здійснювати в них богослужіння без дозволу Єпископа. Шостим Вселенським собором (691 р.) дозволялося здійснювати богослужіння у молитовних будинках, у будинкових церквах; тільки це допускалося не інакше, як із дозволу Єпископа. «Визначаємо», сказано в 31-му правилі, щоб священнодійні (τοῦς λειτουργοῦντος) і хрещені в молитовних храминах, що знаходяться всередині будинків (ἐν τοῖς ευκτηρίοις ὀ ὀίϰίας τουνγχάνουσι) робили це не інакше, як з волі місцевого Єпископа. У згаданій статті Христ. читання (1844, ч. 2, стор. 84) сказано, що початок антимінсів, з ймовірністю, можна відносити до часів гонінь. Мартіньї про переносні престоли говорить, що ці вівтарі, altaria gestatoria, viatica, iteneraria, portatilia, ймовірно, були дуже невеликого розміру. Це, мабуть, має на увазі св. Кипріан, коли радить священикам, покликаним у в'язниці, для приношення священної жертви, оточувати себе на стільки обережностями, щоб язичники не могли помітити їх (S. Сург. Epist. IV). Чи не великий був престол цих священиків, якщо вони; за словами Біди (письменника кінця VII-го та початку VIII-го століття), робили щодня обідню, носячи з собою «судини, і, замість вівтаря, освячений стіл», vascula et altaris vice tabulam dedicatam. (Bede. Hist. Anglor. lib. V, cap. II). Переносні вівтарі робилися, зважаючи на обставини, з дерева, каменю та металів. Насамперед, вживалося дерево; доказом цього служить вівтар, який носили із собою Сен-Денійські ченці під час війни Карла Великого (Charlemagne), під час війни проти Саксонців (Anonym. De mirac. S. Dionys. с. XX): «У них був дерев'яний стіл, покритий полотном і служив їм замість вівтаря». (Quibus lignea tabula erat, quae linteo adoperta modum altaris efferebat). У скарбниці св. Марії (Santa Maria in portico di Campitelli) показується маленький дерев'яний престол, з мощами і написами. Вважають, що він належав св. Григорію Назіанзіну, і тому він має бути набагато давнішим за те, про яке сказали (Еrrа, Ist. di S. Maria in portico di Campitel. pag. 115 seqq.). Важко довести, щоб були переносні вівтарі з чистого металу: слово metallum , що часто зустрічається в різних літургійних статутах, невизначено, і зазвичай означає камінь, lapideum metallum , як це видно у формулі освячення переносних вівтарів у римському архієрейському обряднику (pontifical romain). Ці священні столи були, можливо, лише прикрашені чи вкриті золотом чи сріблом (Gattico.De altari portatil., pag. 358 seqq.). Існували також переносні вівтарі та з глини (terre cuite) (Aringhi, t. I, pag. 519). Приклад такого вівтаря ми знаходимо у книзі: Rome souterraine; це не простий стіл, але вівтар у вигляді напівстовпа (cippe) або древнього ara. Середина його представляє западину, призначену для мощей, а з обох боків знаходиться консоль, що підтримує глиняну лампаду (Martigny. Diction, antiq. chr., pag. 62). Переносні престоли в римо-католицькій церкві освячуються як єпископом, так, з дозволу папи, і пресвітером (Missal. Rom. Rubr. gen. XX. Andre. Cours de dr. can. t. I, col. З дозволу Єпископа, у латинян можна відправляти літургію (як і відбувається) і в приватному будинку, і на полі в наметі, і на кораблі, і в печері. Кардинали і єпископи латинські мають перевагу здійснювати літургію самі, і змушувати здійснювати цю інших, у своїй присутності, скрізь поза храмом (Salzano. У всіх цих випадках, на своєчасно влаштований престол, покладається священний камінь (petra sacra, ara lapidea) або переносний жертовник (altare portatile), що відповідає нашому антимінсу (Walter's Kirchenrecht, § 327). богослужбовому благочинні Західної Церкви, Єрея Тарасія Серединського, Спб. У уніатських служниках, у яких зійшли римо-католицькі обряди і молитви, дозволялося здійснювати літургію у будинках. Так у книзі, під назвою: «Λειτουργιάριον, се є служебник», виданої в Суплальському монастирі в 1763 р., викладено таке умовляння Єреям: «Аще коли трапиться Єреєві потреби заради, або потреби якогось народу, літурисати місце не освячене, по-перше перш зачаття проскомідії, якщо немає там води священні, нехай освятить ю молитвою що є в кратце. Потім прочитає молитву на освячення дому, і кропить священною водою дім і місце, на ньому ж є вівтар прикрашений, і майбутніх. І тако проскомідії починає: і літургію здійснює. Але на таке літургіса потрібно є благословення архієрейське: Крім того, благословення архієрейського не Єрей і дерзає літургісаті в будинку особливому ». У молитві на освячення дому просити Господа «і якась погана бути на місці цьому, отими ю як благий і людинолюбець, силою і дійством Пресвятого і Животворящего Духа: і сподоби негідні раби твоя не засуджено принести Тобі тут безкровні жертви істинні. Вам може бути цікаво: