Йдеться перед захистом магістерської дисертації. Магістерський диспут
Речь перед защитой магистерской диссертации. Магистерский диспут
Суспільне надбання — текст повністю тут.
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Зміст Мова перед захистом магістерської дисертації: «Православне Догматичне Богослов'я». І ч. та ІІ-й ч. 1 половина. 1895 та 1903 р. З академічного життя. Магістерський диспут Ректора Подільської Духовної Семінарії протоієрея Н. П. Малиновського
Йдеться перед захистом магістерської дисертації: «Православне Догматичне Богослов'я». І ч. та ІІ-й ч. 1 половина. 1895 та 1903 р.
Преосвященніші Архіпастирі, Милостиві Государі і всі шановані збори!
Зміст і характер моєї праці, що має бути предметом обговорення у справжніх вчених зборах, спонукають мене просити Вас приділити свою освічену увагу на вислухання деяких попередніх з мого боку пояснень, тим більше, що в самих книгах моїх немає авторської передмови, що зазвичай зустрічається. У своїх поясненнях постараюся бути коротким.
Назва, дана мною своїй праці, – „Православне Догматичне Богослов'я”, – показує, що він не є новим, цілком оригінальним твором у вітчизняній богословській літературі. і викладаються ті ж догмати віри, що і в зазначених догматичних системах, чому і дано йому звичайне, а не якесь нове заголовок. Відступи від загальноприйнятого плану в моїй праці стосуються лише деяких частковостей (розподілу розділів і §§).
Наскільки мені відома російська богословська література, у ній немає ґрунтовних заперечень проти розташування догматичного матеріалу, за цим планом (заперечення о. Свєтлова не видаються такими). Але, у такому разі, чи була потреба у появі нової догматичної системи, побудованої за однаковим планом з працями, високі переваги яких і авторитетність загальновизнані? Звичайно, поява така була б зайвою, якби ці останні давали повне і всебічне роз'яснення та висвітлення догматичних питань, і задовольняли повною мірою запитам, які ставляться до богослов'я в даний час, так що нічого не залишалося б, як тільки повторити вже сказане в них. Насправді ж справа інакша, І це слід сказати не тільки по відношенню до догматичної системи преосв. митр. Макарія, що з'явилася півстоліття тому (1849–1853 р.) і скороченому викладі досі є підручником з Догматики у духовних семінаріях, і системі преосв. архієп.
Філарета, теж наближається до півстоліття з часу свого, виходу у світ (1864 р.), а й новітньому великому догматичному праці преосв. єп. Сільвестра (1877-1891 р.). Не думаю, щоб була особлива потреба у роз'ясненні цього. Це досить відомо богослов'ям, що займається. Мені ж особисто довелося переконатися в цьому не теоретичним, але й досвідченим шляхом. Нехай дозволить мені розповісти про це, бо цей досвід розташував мене взятися за свою догматичну працю і надати йому той характер і ті особливості, які він має в порівнянні з іншими догматичними системами.
Після закінчення академічного курсу я був призначений викладачем богослов'я до однієї з духовних семінарій. Це був перехідний час введення в дію нового статуту духу. семінарій 1884 р., зі зміненим розподілом за класами навчальних предметів та новими програмами. Я мав викладати чотири богослов'я: догмагічне, основне, порівняльне та моральне. Зрозуміло, що хотілося поставити справу викладання можливо ґрунтовно, привернути і вихованців до вивчення богослов'я. Широкі вимоги висувалися і програмами. Незабаром довелося переконатися, що одна з найголовніших труднощів до досягнення цієї мети полягала у відсутності задовільних навчальних посібників та керівництв, таких, у яких вихованці знаходили доступне для себе і задовільне роз'яснення богословських питань. У дуже і дуже багатьох випадках не виявлялося таких роз'яснень і в повних курсах Догматики, або були не достатніми. Труднощі від цього відбувалися не тільки для вихованців, але й для викладача.
За вирішенням питань, заперечень і здивувань доводилося звертатися до безлічі книг, а іноді спроби розшукати потрібні книги виявлялися марними. Обставини наставляли спонукати і вихованців, принаймні найкращих, готувати уроки з різних книг, нерідко за журнальними статтями. Ось де, до речі, причина вживання майже у всіх семінаріях додаткових до підручників літографованих записок. Видавав такі і я…
Поступове ж ознайомлення з російською богословською літературою привело мене до переконання в необхідності уважного перегляду та повірки позитивного обґрунтування, а тим паче апологетичних роз'яснень істин віри в існуючих системах Догматики, більш життєвого розкриття догматів, введення в Догматику в ширших виключення те, що вже нашого часу втратило значення, точнішого формулювання різниць між християнськими віросповіданнями, усунення помилкових уявлень з деяких питань, суворішого виділення догматів від т.зв. приватних думок та ін. Під впливом такого переконання та бажання посильно задовольнити нагальну потребу середніх духовно-навчальних закладів при викладанні та вивченні богослов'я, особливо догматичного, і видана була мною в 1895 р. поки що одна перша частина досвіду Догматичного Богослов'я.
Книга була визнана корисною для духовно-навчальних закладів; співчутливо вона була зустрінута і суспільством, яке цікавиться богословським читанням. Тоді я зважився довести до кінця свою працю за наміченим у першій частині планом, але з ширшою постановкою питань та великою увагою до наукових вимог. Такими є обставини походження виданих частин моєї праці, що пояснюють його характер. Не прагнучи неодмінно шукати і прокладати нові шляхи, слідуючи загальноприйнятому плану в розташуванні догматичних істин, я намагався в короткому і загальнодоступному викладі уявити можливо повне і всебічне висвітлення чи розгляд кожного догматичного питання; догмати мною розглядаються з погляду одкровення чи вчення св. Писання, з погляду символів сповідання вселенської церкви, з погляду святоотецької літератури (або патристичної), з погляду міркувань розуму, чи філософської, з погляду віросповідної, і, нарешті, з погляду захисту християнських істин проти зневіри чи апологетической.
Введення апологетичного елемента у порівняно широких розмірах викликане запитами та потребами часу. Розкриваючи з тієї чи іншої сторони догматичне питання, я хотів представити все найбільш цінне, перевірене, стійке, наявне в російській духовній літературі останнього півстоліття, що служить до обґрунтування, з'ясування чи захист догмату, виділяючи при цьому догматичну область від т.з. приватних думок. З деяких питань у російській літературі майже нічого немає, крім того, що йдеться у відомих догматиках, а тому природно, що в цих випадках обмежувався лише перевіркою сказаного в них, приєднуючи, якщо виявлялося необхідним, пояснювальні зауваження. Інакше, втім не багатьом питанням була лише одна – дві статті у духовних журналах, виходячи з яких складено відповідні §§ систем та інші догматистами; Більше інших помітив увагу до російської літератури у системі преосв. митр.
Макарія, хоча ця література тоді була не багата на догматичні праці, і майже не помітно такої уваги ні у пр. Філарета, ні у пр. Сільвестра, хоча на час виходу в світ системи останнього в російській літературі були праці, гідні повної уваги. Цими ж статтями керувався і я, чому може здаватися, що в цих небагатьох випадках мною лише відтворюється зміст інших та інших догматик, хоча насправді це було не так. Але з багатьох питань є досить багата російська література, є ретельно складені вчені монографії. Природно, що ці питання повинні були отримати більш повне та ґрунтовне розкриття у моїй праці, особливо у 2-й частині.
Поставивши завданням своєї праці викласти висновки вітчизняної догматичної літератури з кожного догматичного питання, у книгах я вказую і існуючу російську літературу. На те, щоб ці вказівники були повні та точні, звернена на мене особлива увага. І всі вказані мною догматичні монографії чи статті в журналах були перечитані – за небагатьма винятками, коли неможливо було мати під руками те чи інше видання, за незнаходженням його у доступних мені книгосховищах, а іноді й у продажу. Між іншим, з тієї ж причини і давньовітчизняними творами користувався в російських перекладах. Покажчики літератури вміщені в підрядкових примітках на початку кожного розділу або §, і при викладі самого змісту того чи іншого §. Вказівки на названі монографії чи статті, за небагатьма винятками, не повторюються. Так багато зроблено не для приховування запозичень у того чи іншого автора, а тому, що повторні цитати нічого не вносили б у з'ясування догмату, без потреби лише збільшуючи обсяг книги.
Могли б вийти цитати та незручні, напр. у тих рідкісних випадках, коли одна і та сама думка зустрічалася у багатьох авторів. Дошукуватись же, хто в кого запозичив цю думку, я не бачив потреби. Через приміщення повних покажчиків літератури на початку глави чи §, а чи не розкидано, природно дається у чіткішому вигляді й у відповідь питання: чи багата російська богословська література? Не рідкісні скарги, що начебто марно шукають роз'яснень у богословів різних питань. Думається, що в моїх книгах покажчики дають підстави для висновків, що наша богословська література не така бідна, як звикли багато хто думати; треба мати велику вчену зарозумілість, щоб стверджувати, як стверджує хтось у своїх писаннях, ніби все написане російськими богословами (звичайно, крім його богословських творів) є лише „схоластичне ганчір'я.” Але з тих же покажчиків можна бачити, що наша література і не така багата, щоб не залишалося місця для пожалень.
Завдання, поставлене мною, ще не виконане. Поки що мною видано дві частини, які підлягають обговоренню. У рукописі найголовніших рисах закінчена і остання – третя, і навіть друкується як окремих догматичних нарисів. Але й по виданих частинах, смію думати, можна судити, що моя праця не є зайвою при існуванні інших загальновідомих систем Догматики, що вона має в порівнянні з ними свої особливості, і є не їх повторенням, а підбиттям підсумків, догматичної та частково апологетичної вітчизняної літератури останнього півстоліття.
З вдячністю готовий прийняти зауваження та керівні вказівки щодо доводу виданих частин, щоб скористатися ними при виданні останнього, випуску та передбачуваному другому виданні першої частини. Повинен при цьому заявити, що мною самим вже намічені деякі §§ цієї частини до повного виправлення і навіть заміни.
Протоієрей І. Малиновський.
З академічного життя. Магістерський диспут Ректора Подільської Духовної Семінарії протоієрея Н. П. Малиновського
9 квітня у великій аудиторії Академії відбувся магістерський диспут Ректора Подільської Духовної Семінарії, протоієрея Н. П. Малиновського. Окрім Преосвященного Ректора Академії, Єпископа Євдокима та членів академічної Ради – ординарних і екстраординарних професорів, що головував у цих зборах, – на диспуті були присутні: інші члени академічної корпорації, Намісник Трійце-Сергієвої Лаври архіманд Феодосій, Ректор та деякі викладачі Віфанської Духовної Семінарії та студенти Академії.
Диспут відкрився о 6 годині вечора. На початку його секретар Ради Академії М.Д. Семінарії для продовження освіти в 1881 році вступив до Московської Духовної Академії. році 19 жовтня визначено на посаду викладача догматичного, морального, основного та порівняльного богослов'я до Харківської Духовної Семінарії. У 1889 році прийняв священство.
З 15 серпня 1902 року був Ректором Подільської Духовної Семінарії.
Крім підлягає захисту дисертації під назвою: „Православне догматичне богослов'я". Частина перша. Харків 1895 рік. Частина друга. Ставрополь-губернський. 1903 рік. О. протоієреєм Н. П. Малиновським у різний час надруковані в різних духовних виданнях наступні статті
У „Читаннях Товариства любителів духовної освіти”:
а) Святкування 1000-річчя Св. Кирила та Мефодія у Латинській церкві.
б) Пропагування папства серед слов'ян.
У журналі „Віра та Розум”:
Протестанське вчення про церковну ієрархію.
До питання релігійної освіти у наших світських навчальних закладах.
У „Подільських Єпархіальних Відомостях”:
а) Вчення про обряди, як засоби освячення людини (догматичний нарис).
б) Вчення про Бога-Спокуту (продовжується друкуванням) та друг.
І вийшов окремим виданням „Нарис догматичного богослов'я”. Навчальний посібник (перша половина)».
Після цього диспутант виголосив промову, в якій вказав на мотиви, що спонукали його до складання повного курсу православного догматичного богослов'я та на прийнятий в останньому план розкриття, висвітлення, докази та захисту догматичних істин.
За промовою були дебати, які відкрив перший офіційний опонент, заслужений ординарний професор по кафедрі Догматичного Богослов'я, А. Д. Бєляєв.
Професор А. Д. Бєляєв. Вважаю не зайвим відзначити, що як у деяких місцях свого дослідження, так і в теперішній мові Ви чомусь намагаєтеся уникати по можливості вказівок на хронологічну послідовність думок тих авторів, якими Ви користувалися.
О. Протоієрей Н. П. Малиновський. Я це робив з метою підтримки їхнього авторитету. Пам'ять багатьох авторів, якими користувався, цінна для російських людей.
А. Д. Б. Але Ви могли б, і не ображаючи їх пам'яті, все-таки говорити: це вже було сказано ранніми.
О. Н. П. М. Справді, я міг би з одного догматичного курсу Преосвященного Макарія виділити та процитувати принаймні п'яту частину, взяту з різних журнальних статей.
А. Д. Б. Зайнявшись такого роду порівнянням, Ви надали б чималу послугу науці.
Переходжу тепер до суттєвіших заперечень. Перш за все маю зауважити, що у своїй праці Ви виявляєте нестачу уваги до першоджерела Догматики – до тексту Святого Письма . Наприклад: на сторінці 251-ої першої частини на доказ дійсної іпостасності всіх трьох осіб Божества Ви наводите слова 1-го Послання Іоанна (5:7): „Три суть, що свідчать на небесах: Отець, Слово і Святий Дух: і ці три єдині суть”, а слів триє суть – в інші.
Але цей же текст і для такого ж доказу наведено і у Преосвященного Макарія, що в мене і зазначено у примітці.
А. Д. Б. У Преосвященного Макарія він помилково наведено. І Ви повторюєте таким чином помилку, зроблену п'ятдесят років тому, тоді, можливо, пробачливу і невибачну тепер.
О. Н. П. М. Разом з Преосвященним Макарієм я цитую дослідження Є. Будріна 1889 року.
А. Д. Б. Погодьтеся, однак, що повторення чужих положень, коли б вони не були висловлені, без критичної перевірки їх – є прийом далеко не наукової властивості... Точно також на сторінці 31-ої другої частини, Ви кажете, що „у молитві Апостольській (Дії 4:24–28). вся що в них”, звернені власне до Бога Отця,” тоді як не тільки початкові слова, а й уся молитва звернена до Бога Отця. Тут знову не можна не бачити, що Ви повторюєте Преосвященного Макарія, а в даному випадку перевірка його курсу не являла собою жодних труднощів: біблія, безперечно, була у Вас під руками.
О. Н. П. М. Молитва вся відноситься до Бога Отця, але виділити її початкові слова я мав ту підставу, що в наступних її словах йдеться і про «Духа Святого», і про «Святого Сина Ісуса».
А. Д. Б. Точно так само і на попередній сторінці, на доказ того, що Бог-Творець усього світу, Ви цитуєте, не наводячи самого тексту, різні місця зі Святого Письма Старого і Нового Завітів, які наведені і у Преосвященного Макарія, але серед них є такі, які вказують більше на встановлення, як, встановлюючи, а також настанову, як, встановлюючи, як. 7 вірш 45 глави пророка Ісаї: «Я твориш мир і будую зла: Я Господь Бог, роби ця вся», 12 вірш, 10 глави пророка Єремії.
На сторінці 53-ї, як на доказ того, що ім'ям „elohim” у Старому Завіті називалися судді та інші богообрані мужі, Ви посилаєтеся між іншим на 9 вірш 46 псалма, але там слова „elohim” немає зовсім, а на доказ того, що ім'я сина Боже, Ви наводите між іншим 2 вірш 20 глави книги Суддів, але там говориться про народ Божий, і 1 вірш 2 глави книги пророка Осії, але там Бог говорить про народ ізраїльський: мій народ.
О. М. П. М. Щодо першого випадку, – вживання слова „elohim”, – я можу сказати тільки, що всі, що стосуються його, цитати зі Святого Письма я ретельно перевіряв, вони ж наведені у мене і в першій частині. народу, як сина Божого.
А. Д. Б. Думка ця абсолютно вірна, але не можна так ігнорувати буквою Біблійного тексту. Далі, наприклад, на доказ засвоєння імені Божих синів обраним людям Ви посилаєтеся на 13-й вірш 102-го псалма, але слова Божих там немає.
На сторінці 55 тієї ж частини у примітці Ви визначаєте час життя останнього Старозавітного священного письменника, пророка. Малахії 445-408 роками до Різдва Христового. У науці час життя цього пророка точно не встановлено. Одні відносять його життя до першої половини V століття, інші до другої. Ви відносите її до другої і в той же час період укладання канону священних єврейських книг визначаєте роками від 459-го до 445-го. Таким чином, найпізніший рік укладання канону (445-й), за вашою хронологією, збігається з вказаним Вами роком народження пророка Малахії. Але як тоді могла ввійти в канон його книга? Якщо він народився в 445 році, то до цього часу канон священних книг ще не міг бути укладений.
О. Н. П. М. Обидва терміни зроблені мною лише приблизно. Тут область припущень, але з доведених фактів. Протиріччя, що утворилося, постараюся усунути при перевиданні курсу.
А. Д. Б. На сторінці 66-ій серед місць Святого Письма, які називають ангелів ім'ям виття небесних, у Вас вказані: 15-й вірш 15 глави і 7-й вірш 38 глави книги Йова; а також 21-й вірш 102 псалма, але в першому говориться тільки про небо, у другому про створення зірок і наступне за цим вихваляння Господа ангелами, а в третьому ангели хоч і називаються силами, але не називаються небесними.
О. М. П. М. Прийнято розуміти під цими іменами (небо, зірки) сил небесних.
А. Д. Б. На сторінці 392-ї за доказами того, що Спасителем називається іноді в Одкровенні Тріїпостасний Бог, Ви відсилаєте до Послання Юди (25 вірш), 1 Посланий. до Тимофія (1 гл. 1 ст.; 2 гл. 3–4 вірші) та Посланий. до Титу (8 гл. 6 вірш); але в зазначених Вами місцях з Послань Юди і до Тимофія Спасителем називається тільки Бог Отець, а в 6-му вірші 3-го розділу Послання до Тита – нічого не говориться, як про Спасителя, про Духа Святого.
О. М. П. М. Вказівкою на ці місця я хотів підтвердити тільки ту думку, що найменування Спаситель у Святому Письмі, крім того, що з'явилося на землю заради нашого порятунку Господа Ісуса Христа, докладно, і до інших Облич Св. Трійці.
А. Д. Б. Сказане мною про Ваше ставлення до тексту Святого Письма доводиться повторити і про Ваше ставлення до іншого, не менш важливого джерела Православної Догматики – священного Передання, і зокрема – до тексту святоотцівських творінь.
Так, на сторінці 52-ї 1 частини Вашого курсу, між іншим, читаємо: „Святий Іриней, єп. Іринея, але що означають цифри другої дужки? За аналогією з цифрою першої дужки, можливо, і під ними треба розуміти неясну вказівку на смерть Тертуліана?
О. Н. П. М. Ні, вони позначають період письменницької діяльності Тертуліана. Внаслідок недогляду при коректурі виявилося випущеним зобов'язане передувати їм пояснювальне слово.
А. Д. Б. А як Ви думаєте, коли жив Тертуліан?
О. М. П. М. Помер він у третьому столітті.
А. Д. Б. Більшу частину його життя прийнято відносити до другого століття. Час його життя точно невідомий. Дані визначення цього часу залишилися від Блаж. Ієроніма. Він каже, що Тертуліан процвітав і жив до глибокої старості і був сучасником Септимія Півночі (193–211 рр.) та Каракали (211–212 рр.). Беручи до уваги короткочасне царювання останнього імператора і з свідчення Блаж.. Ієроніма, що Тертулліан жив до глибокої старості, час його смерті визначають 212 роком, а час народження 135-160 роками.
О. Н. П. М. Наведені у мене цифри запозичені у Арх. Філарет.
А. Д. Б. Навряд чи можна також погодитися і з Вашою думкою щодо Стромат, які Ви називаєте „досвідом цілком наукового дослідження та викладу догматів, іноді не без переваги філософського елемента на шкоду вірі” (стор. 53).
Четверта книга твору Орігена: „Περὶ ἀρχῶν“, за Вашими словами, виявляється має екзегетичний характер, – тим часом у ній не міститься жодних тлумачень.
О. Н. П. М. У ній є правила тлумачень.
А. Д. Б. Цілком правильно: в ній містяться правила тлумачень - і тільки. Ні з Догматичного Богослов'я, ні з галузі християнського моралі в ній нічого немає. Вона дає тільки теорію тлумачення, але в такому разі більш правильним буде називати її герміневтичний, що має характер, але ніяк не екзегетичний.
На 55-ій сторінці у примітці Ви вказуєте існуючі російські переклади Катехитичних повчань Кирила Єрусалимського – Моск. Арх. Амвросія і зроблений за Ярославської семінарії, а про переклад цих повчань при Московській Духовній Академії жодним словом не згадуєте.
О. Н. П. М. Мені не тільки був відомий і останній переклад, але я ним навіть і неодноразово користувався, хоча, каюся, переглянув таку перепустку його у примітці. Перепустка ця цілком випадкового характеру.
А. Д. Б. На тій же сторінці, зараховуючи до „дослідів сукупного викладу догматів у деякій системі” – „Скорочений виклад божественних догматів” блаж. Феодорита, Ви вказуєте лише 23 глави V книги його проти єресей, тоді як відомо, що всіх глав 29. Чим керувалися Ви у відданні переваги першій цифрі перед другою?
О. Н. П. М. Тут доводиться мати справу з друкарською помилкою.
А. Д. Б. Зовсім ні. Цифра 23 тут цілком доречна. Ви, ймовірно, запозичили її у Преосв. Сільвестр. Справа в тому, що з 29 глав V-ої книги проти єресей не всі догматичного характеру, а лише 23.
О. Н. П. М. Каюсь у зробленому мною пропуску слів „догматичного характеру”.
А. Д. Б. У примітці на сторінці 57. Ви заявляєте, що „ Ἔκδοσις“ або „ Εκϑεσις ἀκριβὴς τῆς ὁρϑοδόζου πίστεως“ невідомо ким згодом розділено. Чи це так?
О. Н. П. М. У той час, коли я складав свою книгу, питання це не позбавлене труднощів. У російській літературі був ніяких даних щодо його дозволу. Тепер, після перекладу м. Бронзова, дозвіл йому надано, але я не мав уже можливості скористатися ним, книга моя була вже виготовлена.
А. Д. Б. Вказана праця Іоанна Дамаскіна, як стверджуєте Ви на 59 сторінці, була забута за часів схоластики. Твердження неправильне. У період схоластики він був забутий. Забуттю він був відданий тільки в другу половину, - з часів Хоми Аквіната.
Вважаю за потрібне відзначити також Ваше неуважне ставлення до тексту підрядкових приміток, які стосуються Святоотечеських творінь. Напр., у другій примітці на сторінці 312 першої частини зустрічається така дивна цитата: "Епіфан. Ep. 76 (опр. 35 гл. Аетія)," в примітці другому на сторінці 68-ої другої частини: "Іларій (Lib. contra Aufnt II. 6.)".
О. Н. П. М. У першому випадку зрозуміло „Спростування Аетія.” У другому – коректурна помилка. За умов, у яких я був поставлений, я не міг особисто вести відповідальну коректуру.
А. Д. Б. На стор.72–73 другої частини в числі письменників давнини, які називали ангелів істотами нематеріальними, безтілесними, безтілесними, чистими духами, Ви вказуєте, між іншим, Лактанція, але, як відомо, Лактанцій в 16 главі II книги Божественних установ розділяв думку про падіння людськими. Ви посилаєтеся на 21 главу VII книги Божественних постанов, але й тут говориться тільки: вони нічого не мають твердого, але Бог їх може карати.
Тут же (на стор. 73-ї) в числі письменників, які розділяли думку, яким передбачалося буття в ангелах тіла, подібного або близького до чуттєвого тіла людини, Ви вказуєте Афінагора і Климента Олександрійського, але в зазначеному місці з першого (Про воскр., 16 гл.), про тілесність ангелів нічого не говориться; також не вірна і зроблене Вами посилання на Стромати (IV, 3) останнього.
О. Н. П. М. За справжнім текстом зазначених місць я не перевіряв. Я скористався російським перекладом Корсунського. Цитати, можливо, і невірні, але Климент Олександрійський, безсумнівно, тримався тієї думки, яку я йому приписую. Підтвердженням цього може бути сторінка моєї праці.
А. Д. Б. І на вказаній Вами сторінці є також деяка неточність. Думка про падіння ангелів через плотські зносини, за Вашим твердженням, переважно була поширена в Єврейській літературі ". Чому ж "переважно"? Ви самі ж у підрядковій примітці наводьте цілу низку імен древніх християнських вчителів, які розділяли цю думку.
О. Н. П. М. Так, але воно не було поділено батьками церкви.
А. Д. Б. Тепер я бажаю припинити Вашу увагу на одному з недоліків, уже вказаних мною в письмовому відгуку про Вашу працю. По місцях у Вас зустрічаються прикрі перестановки тексту. На сторінці 63 у першій частині Християнське Православне Богослов'я, читане Преосв. Георгієм Кониським у Київській Академії, Ви відносите до 1795–1804 рр., тобто до тих років, коли його вже не було в живих, а Догматико-полемічне Богослов'я, читане в тій самій Академії Преосв. Іринеєм Фальковським, відносите до 1751–1755 років, саме до тих років, тоді Богослов'я у Київській Академії читалося Преосв. Георгієм Коніським.
О. Н. П. М. Року вказані мною згідно з Проф. Співницьким. У друкованому тексті відбулася перестановка дужок, що їх укладають, – однієї замість іншої.
А. Д. Б. На цій же сторінці Ви спочатку вказуєте Християнську Богослов'ю Ювеналія Медведського, а потім східної Церкви православне вчення архім. Макарія, тоді як останнє раніше першої на тридцять років.
О. М. П. М. Строго хронологічного порядку не тримався. Але в цьому місці він і не має істотного значення.
А. Д. Б. Така сама відсутність хронологічної точності помічається і у зробленому Вами поділі історії Догматики на періоди. Другий період в історії Догматичного Богослов'я Ви чомусь починаєте з Іоанна Дамаскіна, – дивіться 57 сторінку, – тоді як на цій самій сторінці перший її період називаєте періодом догматики вселенських соборів.
О. Н. П. М. До такого виділення точного викладу Православної Віри св. Іоанна Дамаскіна мене спонукало те панівне становище, яке займав цю працю серед інших праць та систем аж до третього періоду.
Але ж Ви самі ж стверджуєте, як уже і було мною зазначено, що, коли на заході виникла і утвердилася схоластика, праця Дамаскіна була забута. І як я вже Вам помітив, таке твердження, справді, може мати додаток до другого періоду схоластики, початок якого було покладено Фомою Аквінатом.
Характеризуючи період третій, Ви виділяєте роки викладання Догматичного Богослов'я в Росії 1631-1711 і помічаєте, що за цей час не було суворого відокремлення догматів віри від моральних істин. Це не так. Мабуть, є підстави сказати, що за цей час у викладання Догматичного Богослов'я входив елемент і полемічний, але не виклад істин моральних. Першим, хто відокремив Догматичне Богослов'я, як особливу науку від Богослов'я Морального, на Вашу думку, був Феофан Прокопович (стор. 62-а). Чи це так? На сторінці 73-ї серед представників конфесійного чи церковного спрямування Богослов'я Ви вказуєте Делича, Шмідта. Делич не може бути зарахований до богословів такого спрямування. Невідомим також залишається, якого Ви знаєте тут Шмідта. Їх було кілька.
О. Н. П. М. Тут я повторив лише те, що сказано у Преосв. Сільвестр.
А. Д. Б. На сторінці 205-ої, як на місце поширення та панування Савелліанства, Ви вказуєте на Рим. Хіба воно мало поширення лише у Римі? Де воно з'явилося?
О. Н. П. М. Я вказую на Рим, як на місце лише особливого панування його. З'явилося воно не в Римі, але в Олександрійському патріархаті. Детальні вказівки, мені здається, тут не були потрібні.
А. Д. Б. Але такі недомовки, неясності та неточності у Вашій праці зустрічаються дуже часто. Напр., у другій частині на сторінці 87-ої, розглядаючи питання про творення світу, Ви називаєте вчення Побуту про походження світу найповнішим і докладнішим. За Вашими словами, заповнення оповіді Бутописця у пізніших священних письменників полягає тільки в більш ясному, ніж у Мойсея, вказівці на участь у справі творення всіх осіб Св. Трійці? Чи це так?
О. Н. П. М. Зрозуміло, у Новому Завіті дано більш ясні вказівки на те, що міститься і в оповіданні про творіння світу Мойсея.
А. Д. Б. Але ж Ви повинні погодитися з тим, наприклад, що з цієї розповіді не видно, Ким і коли були створені ангели. І те, й інше відомо нам уже від Новозавітних письменників. А якщо це так, то й Вам слід було б „заповнення Мойсеєвого оповіді у пізніших письменників” назвати не лише яснішими, а й новішими.
О. Н. П. М. Торкаючись розповіді Мойсея про творення світу, я розумів, головним чином, і вірніше, винятково, творіння світу речового, на що вказує саму назву, що передує цьому параграфу, а про творення цього світу оповіді Мойсея не можна відмовити в повноті і подробиці.
А. Д. Б. Дозволяю собі зробити ще одну замітку, що має відношення до цієї розповіді. Позначаючи в підрядковій примітці на стор. 142–143 існування як у давнину, так і в пізніший час поглядів на це оповідання, як на алегорію та вигадку, Ви кажете, що такий погляд особливо висловлюється у Ленормана. Посилання зовсім неправильне. Ленорман на самому ж початку своєї книги заявляє, що немає оповідання більш точного, ніж оповідання Святого Письма, що ця розповідь не була спотворена фантастичними вигадками і так дав... Ленорман казав тільки, що в ньому важко відокремити, що треба розуміти буквально і що являє собою алегорію... Але ж у близькі до цього б ставлений за це. Візьміть, наприклад, питання про „древ життя”. Скільки з цього приводу існувало думок у самих Отців Церкви? - Рішення йому не дано і в наш час.
О. М. П. М. Займаючись складанням „Нарису догматичного богослов'я” я у свій час схильний був до символічного розуміння „древа життя“, але потім, за не залежними від мене обставинами, мав залишити таку думку. І як тепер мені здається, якщо є деякі дані до такого розуміння, то немає і даних, що суперечать буквальному розумінню. Саме таким і керуються православні богослови. Особливо ясно виражений він у Преосв. Філарет.
А. Д. Б. Але тримаючись тільки такого прийому, Ви завжди ризикуєте обійти дуже багато питань, викликаних текстом Біблії. Ви, наприклад, кажете, що Адам не був свідком розмови дружини зі змієм (стор. 314), але з тексту Біблії цього не видно. Інші думають інакше. Потрібно зважати і на їхні думки.
О. Н. П. М. Про особливу спокусу Адама і спонукання до гріха Біблія, дійсно, замовчує. І тому мені здається зручнішим, не пускаючись у подальші припущення та здогади, повторити слідом за іншими православними богословами, що він упав унаслідок переконань дружини та пристрасті до неї, розділивши, звичайно, і всі гріховні її помисли та почуття. Найбільшу важливість являє собою самий факт його падіння, обстановка ж, при якій воно відбулося не має такого важливого значення.
А. Д. Б. Не можна не відзначити і деяких протиріч, що зустрічаються у Вашій праці: на сторінці 29-ої першої частини Ви стверджуєте, що переконання в істинності догматів ґрунтується не на будь-яких досвідчених або розумових даних, а на довірі до свідчення Одкровення, але далі (на наступній сторінці) самі ж намагаєтеся довідатися і намагаєтеся з'ясування догматів і проникнення їх глибокий зміст і таке інше. Щоб уникнути такої суперечності, Вам слід було б сказати, що переконання в істинності догматів ґрунтується на тому й іншому: і на довірі до свідчення про них Одкровення, і на розумових даних.
О. Н. П. М. На мою думку, однією з головних ознак, що визначають догмати, є засвоєння їх вірою. Вони є предметом віри.
А. Д. Б. Але ж Ви й не сперечатиметеся проти того, що вимога однієї тільки віри „віри сліпої”, безрозсудна.
О. Н.П.М. Але і з боку свідомості може загрожувати небезпека. Розум може далеко завести.
А.Д.Б. Ви забуваєте сказане мною. Я сказав, що догмати повинні засвоюватися і тим, і іншим – і вірою, і розумом.
Продовжу вказівку протиріч. Вираз „τὰ μὴ ὄντα“ іноді означає у Вас повне небуття, іноді ж – небуття відносне.
Викладаючи історію творіння світу і наводячи слова: „хай проросте земля колишнє травне"…, „хай зведуть води гади душ живих» (стор. 102, 105), наступне за ними зведення з землі трави, з води живих тварюків Ви пояснюєте безпосереднім дією Всемогутності Божої, але разом з таким поясненням з усім поясненням Всемогутності Божої, але разом з таким поясненням Божим іншим чинника: володіння матерії задатками життя (Див., напр., стор. 109-ю). творінні», і т. п. Виходить ряд неясностей.
Вказівки Старого Завіту на Іпостась Сина Ви вбачаєте у різних зображеннях Ангела-Єгови при описі деяких богоявлень (Напр., Бут. 16:7–12; 21:17–19; 22:15–17 ; Нав. 5:14 ; Суд. 6:11; 4). частини), і ці самі місця Біблії (у другій частині стор. 49) у Вас наводяться при викладанні вчення про створені духи або ангелів – у додатку до ангелів Божих.
О. М. П. М. Остання із зазначених протиріч мною вже свідома і усунена у виданому мною „Нарисі догматичного богослов'я.” Думаю, що й у перших випадках немає будь-яких матеріальних похибок, є лише похибки мови.
А. Д. Б. Так, похибки останнього роду у вас нерідкі: а) - На сторінці 335 першої частини Ви пишете; „Ідея про різні самовідкриття Божественного життя понад позитивне значення має ще дуже важливе негативне значення” і в дужках пояснюєте: „метафізичне”. Невже метафізика і заперечення одне й те саме – синоніми? б) – „Послідовно проведений матеріалізм”, – за Вашими словами, веде до заперечення науки» (Частина II 117 стор. 1 примітка). Мабуть, можна говорити про заперечення таким матеріалізмом філософії, наук гуманітарних, але й крім гуманітарних наук, залишається великий цикл практичних наук, що визнані ним. в) – Світло та ефір у Вас виявляються майже зовсім тотожними один одному (на 121 сторінці тієї ж частини). Хіба світло та ефір одне й те саме?
О. Н. П. М. У всіх цих місцях вкралися похибки однакового типу із вищезазначеними.
А. Д. Б. Ви стверджуєте, що в пантеїзмі елеатів, Спінози... світ розглядається як тимчасовий прояв у різноманітних формах єдиної, вічної та абсолютної субстанції (стор. 81). Слово тимчасове тут зайве. Місце це у Вас запозичене з мого дослідження та запозичене з першого його видання. Якби Ви взяли на себе працю перевірити його за другим виданням, то знайшли б там виправлення, які було б корисно і Вам самим прийняти до відома. Взагалі, іноді Ви надто довіряєтеся тому чи іншому посібнику, не перевіряючи одного посібника іншим. Ви, наприклад, стверджуєте, що всі вищі та досконалі органічні форми, на думку Дарвіна, походять від чотирьох чи п'яти первісних простих форм (II частина, стор. 130-а); до такого твердження Вас спонукав переклад „Походження видів” Дарвіна, зроблений Рачинським, але якби Ви скористалися перекладом Філіппова, то мали б дійти зовсім іншого висновку.
З приводу того ж самого Дарвіна Ви стверджуєте, що всі найвизначніші дослідники природи відмовляються прийняти і прямо відкидають його гіпотезу про походження видів, як незгодну з очевидними законами природи, і в їх числі вказуєте Кюв'є (стор. 134-ая). Хіба Кюв'є спростовував Дарвінізм?... Та так і не можна зловживати словами: "Всі природодослідники". Далі (на сторінці 148) Ви стверджуєте: вчення про тваринне походження людини відмовляються визнавати „всі видатні представники природознавства”. Невже все?
О.М.П. М. Точніше слід сказати: багато .
А. Д. Б. Цілком правильно. Мені самому назад заперечували, що всі вчені дослідники - дарвіністи. Подібного роду крайнощів слід уникати. Серед дослідників є і дарвіністи, є і антидарвіністи. Візьміть, напр., у нас у Росії – Тимірязєв та Тихомиров. Такими висловлюваннями Ви прямо шкодите своїй книзі. Позбавляєте її наукової цінності. У такий спосіб намагатися надати апологетичну послугу Догматиці – не слід... З древніх попередників Дарвіна, які виробляли людей від тварин, Ви посилаєтеся на Анаксимандра (останні слова 3-го примітки 144 сторінки в другій частині), але не знаходьте чомусь потрібним згадати в даному випадку Емпедокла Анаксимандра. Вчення його, хоч і позбавлене обґрунтувань, але дуже близько підходить до пізнішого Дарвінізму.
Помилки допущені у Вас і у вказівці числа первісних видів (рас) у різних полігеністів у примітці першій на сторінці 158: Мортон розрізняв не 82 початкові сімейства, а 22, Гліддон - не 65, а 11.
О. Н. П. М. Цифри для останньої примітки я запозичив у прот. Сергіївського.
А. Д. Б. На 156-й сторінці Ви згадуєте про те, що за основу для думки, про походження різних племен роду людського від різних прабатьків брався іноді родовід синів Ноєвих, тим часом у наступних своїх міркуваннях Ви зовсім замовчуєте про Хамітів. А на сторінці 160-ї всі відомі мови на земній кулі відносите до трьох головних сімейств мов: індоєвропейської, семитичної або китайської. Поділ досить дивний. В якому сенсі вжито у Вас тут „або”? Цікаво було б знати: до якого сімейства Ви відносите мову негрську?
На сторінці 163 без будь-яких фактичних підтверджень заявляєте, що кількість всіх людей на землі і в даний час ледве перевищує 1,000 мільйонів. Звідки ви запозичали цю цифру?
О. Н. П. М. З більшою ймовірністю треба було сказати півтора мільярда.
A.D.B. Але на наступній сторінці, говорячи про заселення континентів і островів, розділених великими просторами, ви виявите, що заселення Африки могло відбутися без труднощів (з Центральної Азії через Суецький перешийок і протоку Баб-ель-Мандеб), і вам здається більш складним питання про те, як її первісні поселенці могли проникнути в Америку. На мій погляд, саме останнє питання не може викликати труднощів у своєму вирішенні. Цілком можливо, що Берингової протоки, що відокремлює Азію від Америки, не існувало в давні часи. Назвавши це питання складним, ви повторили дуже стару думку про нього, давно залишену наукою.
Дозвольте зробити кілька зауважень з приводу тих наукових імен, які Ви згадуєте у своєму курсі. Відгуків про різних авторів, думками яких користуєтеся, Ви зазвичай не робите. Тим дивніше трапляються іноді раптові про них відгуки, як, напр., у примітці на сторінці 60-ї другої частини – про Тейлора. І ці небагато відгуків іноді можуть викликати подив у читачі Вашого курсу. Наприклад, на 309 сторінці тієї ж частини „Die Traditionen des Menschenge-schlechts“ Люкена Ви називаєте класичним твором. Таку ухвалу йому Ви витягли з безпосереднього користування ним?
О. Н. П. М. Та я ним користувався. У мене з нього зроблено дуже великі витяги.
А. Д. Б. Я зі свого боку маю зауважити, що тепер у науці ця дуже невеликого обсягу книга не має жодного значення. Згадайте вислів Горація, що книжки мають долю. Насамперед ця книга, дійсно, мала великий авторитет, але авторитет її в науці давно вже втрачено, і тому дуже дивно називати її і в даний час „класичним твором”. Ви повторили погляди на неї дуже давнього часу і тому ухилилися від істинно-наукового напряму.
На закінчення своїх заперечень щодо Вашої праці вкажу на часті збочення у передачі російською мовою імен іноземних авторів. На 72 сторінці першої частини серед догматистів супранатуралістичного напряму Ви вказуєте Шпорра – замість Шторра; на 169-ій серед найновіших протестантських богословів Нітіса – замість Нікіша, на сторінці 136-ої другої частини серед прихильників гіпотези днів творіння – епох (гіпотези угоди) Рейма – замість Рейша, серед захисників іншої гіпотези, „гіпотези ідеальної гармонії” Міхеліса, – точніше треба було б на; на сторінках 69 та 185 другої частини наводьте думки Геннадія Месалійського?
О. Н. П. М. Помилка. Геннадія Массилійського.
А. Д.Б. Павла Самосатського називаєте Павлом Самосадським.
Подібного роду помилки у Вас зустрічаються при вказівці імен навіть російських авторів, наприклад, на сторінці 62 першої частини Ви цитуєте працю Ю. Самарова.
О. Н. П. М. Ю. Самаріна. Що тут друкарська помилка – це ясно.
У наступному посилання на нього (на сторінці 65-а примітка друга) цієї похибки немає.
А. Д. Б. Цим я вважаю за можливе обмежити свої заперечення щодо тексту Вашої праці. Праця Ваша – курс. Як будь-який взагалі курс, він викладено за загальноприйнятим планом. І принципи, покладені у його основу – принципи загальноприйняті. З цієї причини і більшість моїх заперечень стосувалися різних дрібних його деталей. Я погоджуюсь із вибраним Вами планом при викладанні свого курсу та з найголовнішими принципами, покладеними в його основу.
З приводу щонайменше багатих заперечень, які становили зв'язковий, вище вміщений трактат, другого офіційного опонента, екстраординарного професора кафедри метафізики і логіки, А. І. Введенського – диспутант давав посильні зі свого боку пояснення на захист обраного ним плану та методу. "Існуюча російська богословська література", говорив він, "не містить даних до викладу Догматичного Богослов'я вказівним (синтетичним) методом, але цей метод сам по собі навряд чи застосовний до Догматики. Цей метод може мати додаток до Християнської Апологетики, Основного Богослов'я, філософії релігій, філософії релігій. може роз'яснювати і наближати до людського розуміння догмати віри. Мені здається, що достатнє роз'яснення цьому дано в § 6 мого праці.
При викладі Догматики має і доводиться постійно пам'ятати, що догмати суть істини дані в Одкровенні, а не шукані істини, а відповідно і кожен догматист віддає перевагу саме тому самому методу, яким викладено і мій курс. Деякий виняток є курс Преосв. Сильвестра, а й метод Преосв. Сильвестра може бути названий методом у строгому сенсі синтетичним; на мою думку, до нього більш прикладна назва методу історичного. ”
Після закінчення дебатів кілька зауважень щодо них було зроблено ординарним професором по кафедрі Введення в коло богословських наук С. С. Глаголєвим.
С. С. Глаголєв (звертаючись до диспутанта). Ви чомусь промовчали про те, якого саме Делича згадуєте у своїй праці. З богословських письменників з таким ім'ям найбільшу популярність мають два: Делич – церковний апологет шістдесятих років та Делич, відомий дослідник Біблії та Вавилону, (який звернув на себе увагу з вісімдесятих років).
А. Д. Бєляєв. Я зі свого боку заперечував проти того, що імена Деліча та Шмідта поставлені серед догматистів; ні той, ні інший до догматистів у строгому значенні не належали.
С. С. Г. Вам заперечували, що μὴ ὄντα ви вживаєте для позначення небуття безумовного і небуття відносного. Великої помилки з Вашого боку немає. І в давнину цей вислів мало двоякий зміст. Візьміть філософію Платона, μὴ ὄν у ній позначає матерію. Близькі Ви до істини та у своєму визначенні напряму Ленормана. Богонатхненність Священних книг з догматичного боку він визнавав, але він не може бути зарахований до алегористів того типу, до яких належав, наприклад, Климент Олександрійський. Він скоріше міфолог. Наприклад, Каїн і Авель, на його думку, типи. Вам довелося вислухати багато заперечень щодо Вашого ставлення до Дарвінізму. Для питання походження життя немає наукових даних досі. Питання про первісні особи – питання спірні. Від Дарвіна крім опублікованих праць залишилося листування, у якому він все розділяє з висловленого їм у пресі.
В даний час, мабуть, можна говорити, що Дарвінізм у чистому вигляді доживає своїх днів, але це не применшує табори захисників природного походження життя. Гіпотеза його має великий додаток до різних наукових побудов. Тепер, щоправда, з'являються нові теорії природного походження видів, але представників їхніх супротивників Дарвінізму в строгому значенні не можна назвати.
Але не можна заперечувати і те, що існує численний табір і противників Дарвінізму. Мені пригадується не дуже давно стаття Мензбира з „Руської Думки”. У ній прямо говориться, що у деяких країнах, напр., Італії, Дарвінізм досі ще немає широкого поширення. Пригадую я також дві доповіді, читані на з'їзді дослідників природи в Технічному музеї: Тимірязєва і Ан. Нік. Бекетова. Останній у своїй доповіді, викладаючи дані досвіду про пристосування рослин, так би мовити, до регулю життя, напр., до сонця, можна сказати, навіть іронічно поставився до висновків щодо такого пристосування Дарвіна.
С. С. Г. На мою думку, гідність Ваших книг, О. Протоієрей, може полягати і в тому, що ними Ви досить використали існуючу російську богословську літературу. Ви віддали їй належну данину. Наші богослови здебільшого сепаратні щодо один одного.
А. Д. Б. Не думаю, щоб привнесення до області догматики чужих їй елементів, даних, наприклад, Богослов'я морального, могло повідомити їй особливу життєвість. Приклад тому – Антоній. Безпечніше для догматиста йти вже давно вказаними шляхами. Винаходити свої спеціальні системи для побудови Догматичного Богослов'я – справа дуже важка і для великих умів. Візьміть, наприклад, Шлейєрмахера: задуми побудови символічної Догматики закінчилися йому раціоналізмом. Подібне ж можна сказати і щодо Річля, побудови якого виявилися дуже далекими від Святого Письма. Вживання нових систем зручніше робити у проповідях, спеціальних монографіях, але не в повних і докладних курсах. В останніх це є справою дуже важкою і небезпечною.
Вам може бути цікаво: