Глава I. Общее учение о Боге – Творце мира

Bei der Darstellung der allgemeinen Lehre über Gott als Schöpfer ist es notwendig, die Lehre der Offenbarung und der Kirche offenzulegen: über den Urheber der Welt im Allgemeinen, über die Methode, Zeit und Reihenfolge der Entstehung der Welt sowie über ihren Zweck und ihre relative Vollkommenheit 20 . § 3. Gott ist die erste Ursache oder der Urheber der Welt Die Welt als Gesamtheit alles endlichen Seins, das in Raum und Zeit existiert, hat die Ursache ihrer Existenz in Gott und ist in keiner Weise von selbst entstanden, weder grundlos noch zufällig. Gott schuf alles, was außerhalb von Ihm existiert – Himmel und Erde, alles im Himmel und alles auf Erden, sichtbar und unsichtbar, also die Welt der reinen Geister. So lehren uns Offenbarung und Kirche, über den Urheber des Universums nachzudenken. Die allerersten Worte der Heiligen Schrift lauten: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“ (1. Mose 1,1). Der Psalmist sagt: Der Herr tut, was er will, im Himmel und auf Erden, auf den Meeren und in allen Abgründen (Ps. 134,6; Fn. 88,12). Die Apostel lehren über den Sohn Gottes: „Alle Dinge sind durch ihn geworden, und ohne ihn ist nichts geworden, was gemacht wurde“ (Johannes 1,3). Durch ihn wurden alle Dinge geschaffen, sowohl im Himmel als auch auf Erden (Kol. 1,16; vgl. Apostelgeschichte 14,15). Das Glaubensbekenntnis der Kirche „an einen Gott ... Schöpfer des Himmels und der Erde, sichtbar für alle und unsichtbar“ von Anfang an war und ist eine notwendige Voraussetzung für den Zusammenschluss ihrer Mitglieder und die Zugehörigkeit zu ihr. Die Wahrheit über Gott als den einzigen Autor oder die erste Ursache der Welt wird notwendigerweise vom natürlichen Verstand des Menschen erkannt und nicht durch das Licht der Offenbarung erleuchtet. Dies ergibt sich zwangsläufig aus der Vorstellung von Gott als einem unbegrenzten und ursprünglichen Wesen, und daher erkennt jeder, der die Existenz des Göttlichen anerkennt, dass die Welt von Gott stammt. Es wird von allen gepredigt, sowohl von religiösen als auch von philosophischen Lehren (mit Ausnahme des Materialismus mit seiner Lehre von der Selbstbildung der Welt aus ewiger Materie). Es ist in den heidnischen Religionen selbst wilder Völker enthalten, in denen die Götter als Erzieher der Welt, als ihre Künstler, wenn auch nicht als ihre Schöpfer, dargestellt werden. Auch in der dualistischen Philosophie. Ihren Lehren zufolge gab es seit Ewigkeiten zwei Prinzipien: Gott und aus sich selbst existierende Materie. Gott bringt Leben und Aktivität in die Materie, wendet seine schöpferische und allordnende Kraft darauf an, und Sie formen eine wunderschöne Welt aus der Materie, so wie ein geschickter Bildhauer eine wunderschöne Statue aus einer Steinmasse schnitzt (und lehrt Anaxagoras-Zeno, Platon, Aristoteles, Seneca usw. sowie die persische Religion von Zoroaster). So wird im Dualismus Gott teilweise als Schöpfer der Welt anerkannt. In allen Formen des Pantheismus wird Gott als Schuldiger oder Grundursache der Welt anerkannt, nicht nur als strukturiertes Ganzes, sondern auch als Wesen im Allgemeinen. Gleichzeitig wird die Welt entweder als Ausfluss (Emanation) aus dem Wesen des Göttlichen (bei den Alex. Gnostikern) betrachtet, dann als Selbstentwicklung des Göttlichen, die sich allmählich von niedrigeren zu höheren Lebensformen bewegt (bei Hegel), dann als vorübergehende Manifestation in verschiedenen Formen einer einzigen, ewigen und absoluten Substanz oder eines rein abstrakten Wesens (bei den Eleaten, Spinoza und teilweise im Brahmanismus) und so weiter. Somit steht die Offenbarungslehre über den Ursprung der Welt aus Gott nicht allein. Die Überzeugung, dass die Welt vom höchsten Wesen – Gott – stammt, ist eine ebenso universelle Überzeugung wie die Überzeugung von der Existenz Gottes. Doch der große Unterschied zwischen den Schlussfolgerungen und Annahmen des natürlichen menschlichen Denkens und der Offenbarungslehre liegt in der Lösung der Frage, auf welche Weise Gott die Welt erschaffen hat. Die wahre Antwort auf diese Frage, die mit der höchsten Vollkommenheit des Wesens Gottes im Einklang steht, wird nur durch die Offenbarung in ihrer Lehre über den Ursprung von allem, was von Gott durch die Schöpfung existiert, gegeben. § 4. Gott hat durch die Schöpfung alles geschaffen, was existiert Gott ist der „Schöpfer des Himmels und der Erde“, d. h. er hat durch die Schöpfung alles geschaffen, was in Raum und Zeit existiert. Unter dem Namen Schöpfung versteht man in der offenbarten Lehre ein solches Handeln der Allmacht Gottes, durch das alles, was außerhalb Gottes existiert, nur aus etwas, aber aus Nichtexistierendem (εξ ουκ όντων - 2 Mac. 7:28), aus dem Nichts (ex nihilo) hervorgegangen ist, das einzige freie Handeln des Willens Gottes. An Gott als den Schöpfer des Himmels und der Erde zu glauben bedeutet daher anzuerkennen, dass die Welt, d. Die Lehre vom Ursprung der Welt durch die Schöpfung verneint alle anderen möglichen Annahmen über die Entstehungsmethode der Welt, die geäußert wurden. in der Antike und heute, nämlich: die dualistische Lehre – über die Bildung der Welt durch Gott aus vorgefertigter Materie, die von Ewigkeit an existierte, die pantheistische Lehre – über die Erschaffung der Welt durch Gott aus seinem eigenen Wesen und noch mehr die materialistische Lehre – über die Selbstbildung der Welt aus ewiger Materie. Die Offenbarungslehre. – Die Offenbarung bringt deutlich die von der Kirche verkündete Wahrheit zum Ausdruck, dass „Gott die Welt aus dem Nichts erschaffen hat“ (Offb. I, Teil I, Fragen 8 und 18). Es lässt nirgendwo die Existenz von Materie oder irgendeiner Essenz zu, aus der neben Gott oder zusammen mit Gott alles entstehen würde. Ebenso schließt sie mit ihrer Lehre von Gott als einem ursprünglichen, unveränderlichen und vollkommenen Wesen, das alles Endliche unermesslich überragt, jeden Gedanken an die Geburt oder den Ursprung der Welt aus Gott im pantheistischen Sinne aus. Im Gegenteil geht die Heilige Schrift bei der Erwähnung des Ursprungs des Universums immer davon aus oder bekräftigt direkt die Erschaffung von allem aus dem Nichts, aus dem Nichts. Der erste und entscheidende Ausdruck der Wahrheit über die Erschaffung von allem aus dem Nichts findet sich in den Worten des Autors der Genesis: „Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde“ (Gen 1,1). Die Worte „Himmel“ und „Erde“ werden von Geschichtsschreibern und anderen heiligen Autoren üblicherweise verwendet, um den gesamten Umfang der zusammenhängenden Existenz zu bezeichnen (z. B. Psalm 149:1–6, 7–11; 88:12; Apostelgeschichte 14:15). - das Gleiche, wie der Apostel sagt - sichtbar und unsichtbar (Kol. 1,16). Gott hat das alles geschaffen – Bara (Creavit). Das Wort bara auf Hebräisch. Mit der Sprache werden die schöpferischen Handlungen Gottes im Gegensatz zu menschlichen Handlungen bezeichnet. Es beinhaltet nicht nur das Konzept von Bildung und Ausbildung, sondern auch von schöpferischer Schöpfung (aus dem Nichts), dem Ursprung von etwas, das nie existiert hat, und wird niemals mit einem Wort in Verbindung gebracht, das vorläufiges Material bedeutet, aus dem Gott etwas formen würde (im letzteren Fall werden synonyme Wörter mit bara verwendet, nämlich: asah – tun und jazar – formen). Und da die Kraft der Kreativität nur für die Allmacht Gottes charakteristisch ist, wird in der Rede weder über Engel noch über Menschen dasselbe Wort verwendet: Gott allein wird Bara – Schöpfer – genannt. Insbesondere, dass der Autor der Genesis dieses Wort auch verwendet, um die Idee des Ursprungs von Himmel und Erde aus dem Nichts zu bezeichnen, geht aus dem Zusammenhang und der Zusammensetzung seiner Rede hervor. Im Zusammenhang mit dem Wort am Anfang (hebr. bereschit), also als es noch nichts gab, erschaffen – drückt bara zweifellos den Gedanken der Schöpfung aus dem Nichts aus. Dies geht auch aus dem gesamten Aufbau der Rede hervor – aus dem Hinweis, dass Gott aus der geschaffenen Erde, die formlos und leer war (2. Vers), nach und nach alles Sichtbare formte. Die von Moses kurz und einfach ausgedrückte Wahrheit über den Ursprung von allem, was außerhalb Gottes durch die Schöpfung existiert, wird in den Schriften des Alten Testaments wiederholt. Hiob bekennt sich zum Glauben an Gott als den Schöpfer der Welt, wenn er sagt: Wer in all dem (d. h. in den Geschöpfen) erkennt nicht, dass die Hand des Herrn dies geschaffen hat (Hiob 12,9)? Der Psalmist wiederholt dasselbe: Am Anfang, sagt er, hast du die Erde gegründet, und die Himmel sind das Werk deiner Hände; sie werden zugrunde gehen, aber Du wirst bleiben; Und sie werden sich alle abnutzen wie ein Gewand und wie ein Gewand. Du wirst sie verändern, und sie werden verändert werden; aber Du bist aus sich selbst (Ps. 101:26–28). Die letzten Worte beseitigen offensichtlich die Idee, aus dem unveränderlichen Wesen Gottes im pantheistischen Sinne ein veränderliches Wesen zu erschaffen, und das Schweigen über die Substanz, aus der alles von Gott hervorgehen würde, zeigt, dass alles, was außerhalb Gottes existiert, das Werk der schöpferischen Allmacht Gottes ist: Er sagte, und es wurde gemacht; Er befahl, und es erschien (Ps. 32:9; 149:5). Der Glaube an Gott als den Schöpfer der Welt wurde auch von den Propheten bekannt und erinnerte ihr Volk ständig an diese Wahrheit angesichts der Neigung der Juden, eitle und unbedeutende Götter anzubeten (Jes. 51:13; 45:18; 37:16; Jer. 10:11–12; 32:17; 51:15; Dan. 14:5 usw.). Das erhabenste Beispiel des Bekenntnisses zum Glauben an Gott, den Schöpfer, zeigte in späterer Zeit die fromme Mutter der Makkabäer. Sie überzeugte einen ihrer Söhne zum geduldigen Martyrium für den Glauben der Väter von Antiochus und drückte das Bekenntnis dieses Glaubens wie folgt aus: Ich bitte dich, mein Kind, schaue auf Himmel und Erde und wisse, wenn du alles siehst, was auf ihnen ist, dass Gott alles aus dem Nichts erschaffen hat (ότι έξ ούκ όντων έποίησεν αύτά ό Θεός – 2 Mac.7:28), aus dem Nichts, das heißt, alles wurde durch die eine Macht der Allmacht Gottes erschaffen und nicht aus einem vorgefertigten Anfang (ούκ έξ όντων, – nicht aus irgendetwas, wie es im Alex. List-Buch der Makkabäer heißt, in der Vulgata ex nihilo – aus dem Nichts) 21. Im Neuen Testament wird die Schöpfungslehre des Alten Testaments in vollem Umfang bestätigt, jedoch mit dem Zusatz, dass die Beteiligung des Sohnes Gottes am Schöpfungswerk aufgezeigt wird. So heißt es von Gott, dass Er das Nichtseiende als Seiendes ruft (καλῶν τὰ μὴ ὄντα ὡς ὄντα), d. h. Er ruft das Nichtseiende ins Dasein (Röm. 4,17; Fn. Gen. 17,5). Über den Sohn Gottes Evang. Johannes lehrt: Alles begann durch Ihn zu sein (πάντα, d. h. alles, was existiert, also Materie), und ohne Ihn begann nichts zu sein (Stärkung und Bestätigung des vorherigen Gedankens), was zu sein begann (Johannes 1,3; vgl. Offb. 4,11). Über die gleiche App. Paulus sagt dies: Durch Ihn (den Sohn Gottes) wurde alles geschaffen, was im Himmel und auf Erden ist, das Sichtbare und das Unsichtbare (Kol. 1,16; vgl. Heb. 3,4); auch: Alles ist von Ihm, durch Ihn und zu Ihm Röm. 11,36), das heißt, alles, was nicht Gott ist, alles vorübergehende Dasein hat den Anfang und die Ursache seiner Existenz nicht in sich selbst, sondern in Gott und nur in Gott allein, und daher wäre es vergeblich, etwas Ähnliches den Dingen vorzuziehen, die außerhalb oder unabhängig von Gott existierten oder existieren. Alles, was außerhalb Gottes existiert, wird also durch die schöpferische Allmacht Gottes hervorgebracht. Nur eine offene Religion erzählt uns von dieser Methode der Entstehung der Welt, also durch die Schöpfung aus dem Nichts, von der aus die Idee der Schöpfung in das sogenannte überging. Naturreligionen, z.B. Mohammedanismus sowie Philosophie. Die natürliche Vernunft hat sie nicht aus eigener Kraft erreicht, und selbst jetzt, wo diese Wahrheit einem Menschen von Kindheit an verkündet wird und sehr einfach und verständlich erscheint, verzerrt ein Mensch sie entweder oder akzeptiert sie nicht jedes Mal, wenn er sich vom Boden der Offenbarung löst und sich seinen eigenen Spekulationen hingibt. Der Mensch konnte aus eigener Kraft nur zu der Idee aufsteigen, dass Gott im Allgemeinen die erste Ursache der Welt, ihr Künstler oder Weltgestalter ist, aber er konnte den Abgrund, der das Sein von der Nichtexistenz trennt, nicht überwinden, sonst stieg er nur zur Idee der Weltbildung auf, nicht aber zur Idee der reinen Schöpfung, und fiel gleichzeitig, wie die Geschichte der vielen verschiedenen Systeme der antiken und modernen Philosophie zeigt, immer wieder in den Dualismus oder Pantheismus und die Ablehnung der Existenz des Göttlichen – und hinein Materialismus. Glaube der Kirche. – Die christliche Kirche hat von Anfang an stets das Dogma von der Erschaffung der Welt durch Gott aufrechterhalten und ihren Mitgliedern beigebracht. In allen Symbolen der alten Kirchen gibt es eine Mitgliedslehre, an Gott zu glauben, „den Allmächtigen, Schöpfer des Himmels und der Erde“ (Symbole von Antiochia und Cäsarea-Palästina, und in den Symbolen von Jerusalem und Zypern mit dem Zusatz „alles Sichtbare und Unsichtbare“ 22. Sie forderten von allen Mitgliedern der Kirche und den Hirten der Kirche den Glauben an diese für die Vernunft unverständliche Wahrheit als Glauben an das von Gott offenbarte Dogma, das die Kirche von Jesus Christus und der Kirche erhalten hatte Apostel. „Zuallererst glaubt“, belehrt der „Hirte“ Hermas den Gläubigen, dass es einen Gott gibt, der alles erschaffen und vollbracht hat, der alles aus dem Nichts ins Leben gerufen hat“ (ex nihilo omnia fecit) 23. „Die Kirche“, bezeugt der heilige Irenäus, „erhielt von den Aposteln und von ihren Jüngern den Glauben an einen Gott, den Vater, den Allmächtigen, der die Himmel und die Erde und das Meer und alles, was darin ist, erschaffen hat.“ 24 Laut Tertullian verlangte die Glaubensregel, die von Christus ausgeht und der alle Nationen folgen müssen, von jedem den Glauben „an einen Gott, den Schöpfer der Welt, der ihn durch sein Wort aus der Bedeutungslosigkeit herausgeführt hat, der vor allen Zeiten geboren wurde“25. Das Bekenntnis derselben Wahrheit ist in allen anderen alten gesellschaftlichen Glaubensmodellen und den Glaubensaussagen von Vertretern der Kirche enthalten. Im 4. Jahrhundert. Die Lehre von Gott, dem Schöpfer der Welt, wurde von der Weltkirche auch in das Symbol von Nizza und Konstantinopel aufgenommen, das zum Glaubensmodell für alle Zeiten und für die gesamte christliche Welt wurde. Nachdem die Kirche die Lehre von Gott – dem Schöpfer der Welt – als allgemein verbindliches Mitglied des Glaubens für Christen übernommen hatte, lehnte sie alle Lehren über den Ursprung der Welt (sowohl antike als auch moderne) ab und verurteilte sie als falsch, die den Ursprung des endlichen Seins auf andere Weise und nicht durch Schöpfung aus dem Nichts erklären, d. h. die Lehre des Dualismus, Pantheismus und noch mehr – des Materialismus. Die alten Väter und Lehrer der Kirche zeigten in ihren Erklärungen der von der Kirche akzeptierten Friedenslehre die Widersprüchlichkeit selbst der falschsten Lehren, die die Frage nach dem Ursprung der Welt im Widerspruch zur Offenbarungslehre lösten. Solche falschen Lehren in den ersten Jahrhunderten des Christentums waren: die Meinung, dass die Welt von selbst aus dem zufälligen Zusammenhalt von Atomen entstanden sei (die Theorie von Demokrit und den Epikureern), die Meinung, dass Gott die Welt aus mit ihm ewiger Materie geformt habe (die Lehre von Platon und seinen Anhängern), die Lehre vom Ursprung der Welt aus der Selbstentwicklung und der Selbstentdeckung des Wesens Gottes im pantheistischen Sinne (hauptsächlich bei den Gnostikern – Emanatisten) und schließlich die Meinung einiger Gnostiker, dass die Welt nicht einmal von Gott kam, sondern von den dienenden niederen Mächten (Engeln) und sogar vom bösen Prinzip. Relativ ausführlichere Widerlegungen dieser falschen Lehren finden sich in den Werken des heiligen Irenäus von Lyon, des Seligen Tertullian. Augustinus, St. Epiphanias 26. Kurze Bemerkungen gegen die gleichen falschen Lehren finden sich aber auch bei vielen anderen Kirchenvätern und Lehrern, angefangen bei den Apologeten 27. In ihrer Verurteilung dieser falschen Lehren wiesen die alten Lehrer sowohl auf die in diesen Lehren enthaltenen inneren Widersprüche als auch auf ihre Widersprüchlichkeit mit der wahren Vorstellung von Gott als einem unendlichen und bedingungslosen Wesen hin. Im Wesentlichen brachten sie dieselben Argumente vor, die heute gegen solche Lehren vorgebracht werden. Die Grundlage aller alten heidnischen falschen Lehren über den Ursprung der Welt war die Position „ex nihilo nihil“. Im Gegensatz zu dieser Position und um die Möglichkeit des Ursprungs von allem Existierenden aus völliger Nichtexistenz zu erklären, wiesen alle ältesten Lehrer gleichermaßen auf die Allmacht Gottes hin, für die nichts unmöglich ist. „Was wäre großartig, fragte ich zum Beispiel Theophilus von Antiochia, wenn Gott die Welt aus fertiger Materie erschaffen würde? Und ein menschlicher Künstler, wenn er von jemandem eine Substanz erhält, macht daraus, was er will. Die Macht Gottes zeigt sich in der Tatsache, dass er aus dem Nichts erschafft, was er will ... und auf die Art und Weise, wie er es will.“ Gott übertrifft die Menschen tatsächlich dadurch, dass er selbst die Materie seiner Schöpfung ins Leben gerufen hat, die vorher nicht existierte.“ 29. Lactantius enthüllte dieselbe Idee detaillierter und widerlegte Ciceros dualistische Sicht auf den Ursprung der Welt. „Es ist unglaublich“, sagte Cicero (in seinem Buch „Über die Natur der Götter“), „dass Gott Materie erschafft.“ „Aber warum sagst du das?“ schrieb Lactantius. „Sie haben dafür keine Beweise vorgelegt. Im Gegenteil, ich sage, dass dies eine sehr wahrscheinliche Sache ist, und ich sage dies aus dem wirklichsten Grund, weil Gott nicht in die Position eines Meisters versetzt werden kann, der seinem Werk nur Form geben muss. Welchen Vorteil könnte die Macht Gottes gegenüber der Schwäche des Menschen haben, wenn Gott etwas Außergewöhnliches brauchte? Würden wir jemandem einen Namen geben, der mächtiger ist als Gott, während Gott nicht selbst erschaffen würde, sondern nur das Material verarbeiten würde, das ein anderer ihm geben würde? Und da es unmöglich ist, dass irgendjemand mächtiger sein könnte als Gott, müssen wir zugeben, dass die Materie das gleiche Werk von Gottes Händen ist wie alle anderen Dinge, die daraus gemacht werden.“ … „Gott, sagen Sie, hat das gleiche Bedürfnis nach Materie, wie ein Meister Wachs braucht, und Gott kann genauso sicher kein Material erschaffen, wie ein Handwerker kein Wachs herstellen kann.“ – „Im Gegenteil, Gott hat nicht das geringste Bedürfnis nach Materiellem; und wenn Er es bräuchte, dann wäre Seine Kraft schon unvollkommen, also menschlich, dann wäre Er auch nicht Gott... Aber Gott erschafft alles, was Ihm gefällt, aus dem, was nicht ist, denn von Ewigkeit an... Ihm gehört die unendliche Allmacht“ 30. Andere Kirchenväter sagten dasselbe. Laut St. Athanasius „wenn Gott nicht selbst der Schöpfer der Materie ist, sondern jedes Wesen aus fertiger Materie erschafft, dann ist es klar, dass er machtlos ist, weil er nicht in der Lage ist, etwas Wirkliches ohne Materie zu produzieren, so wie ein Holzmacher zweifellos aus Ohnmacht, weil er kein Holz hat, nichts Notwendiges herstellen kann“ 31. Bekanntlich blieben die alten patristischen Erklärungen des Dogmas von Gott, dem Schöpfer der Welt, nicht ohne positive Konsequenzen für das Bewusstsein der Gläubigen. Falsche Lehren verloren nach und nach wirklich ihre Bedeutung und nach und nach wurde der Glaube an Gott als den Schöpfer der Welt zu einem fast universellen Glauben in der christlichen Welt. In späterer Zeit tauchten vor allem in der protestantischen Welt erneut falsche Lehren über den Ursprung der Welt auf. Aber im Wesentlichen sind die neuesten Irrtümer nur eine Wiederholung der falschen Lehren der heidnischen Religion und Philosophie, obwohl sie offenbar mit den Erfolgen der Naturwissenschaften zusammenhängen. Das ist jedoch verständlich. Bei einer Schwächung des Bewusstseins oder gar einer Ablehnung der Wahrheit über die Schöpfung ist für das menschliche Denken nur eine dualistische bzw. pantheistische und materialistische Lösung der Frage nach dem Ursprung alles Existierenden möglich. Lösung von Einwänden gegen das Schöpfungsdogma. – Die vom Christentum verkündete Wahrheit über Gott, den Schöpfer der Welt, schien schon bei ihrer ersten Verbreitung in der Welt unbequem. Der Erfahrungsbeweis, dass „aus dem Nichts nichts entsteht“, und das Erscheinen des Bösen in der Welt schienen den Verteidigern falscher Lehren unvereinbar mit der Offenbarungslehre über die Entstehungsmethode der Welt durch das schöpferische Handeln des einen und allguten Gottes. Daher wurden schon in der Antike Einwände gegen das Schöpfungsdogma erhoben. Die alten Lehren werden wiederholt und in der Neuzeit werden neue Einwände gegen dieselbe Lehre erhoben. Aber all diese Einwände lassen sich im Licht der offenbarten Lehre leicht ausräumen. Hier sind die wichtigsten dieser Einwände und die Antwort darauf. I. Die Schöpfung aus dem Nichts, so heißt es, widerspreche der in der Antike als unveränderliche Wahrheit anerkannten Auffassung (Axiom): „Aus dem Nichts entsteht nichts“ (ex nihilo nihil fit). Tatsächlich „kann nichts von selbst aus dem Nichts entstehen“, oder einfacher: „Nichts kann ohne Grund geschehen.“ Aber die Lehre von der Erschaffung der Welt durch Gott beinhaltet nicht die Vorstellung, dass das Universum von selbst aus dem Nichts und ohne Grund entstanden sei. Es weist darauf hin, dass die göttliche Allmacht es aus der Nichtexistenz in die Existenz gebracht hat, und weist daher auf den Grund und die Kraft hin, die dazu in der Lage war. Der angegebene Einwand sollte sich daher nicht auf offenbarte Lehren beziehen, sondern auf solche Lehren, die die Selbstbildung der Welt aus ursprünglicher und ewiger Materie zulassen und damit direkt leugnen, dass die Welt aus irgendeinem Grund entstanden ist. II. Gegen die Schöpfungslehre weisen sie außerdem auf die Unvollkommenheit der Welt und die Existenz des Bösen in ihr hin und argumentieren wie folgt: Gott ist ein vollkommenes Wesen, und die Welt ist ein unvollkommenes Wesen, und eine unvollkommene Schöpfung ist eines vollkommenen Schöpfers unwürdig. Wie könnte also Gott, ein vollkommenes Wesen, ein unvollkommenes Wesen erschaffen, in dem die Möglichkeit des Erscheinens und der Existenz des Bösen besteht? In diesem Fall weist die Schöpfungslehre angeblich die gleichen Mängel auf, weshalb die Lehre des Pantheismus über den Ursprung des endlichen Seins als falsch zurückgewiesen wird. Dieser Einwand lässt sich aber auch im Lichte der Offenbarungslehre im Allgemeinen problemlos lösen. Es gibt tatsächlich Unvollkommenheiten in der Welt, sowohl spirituelle als auch materielle. Einige von ihnen sind nur im Vergleich zur vollkommenen Natur des Schöpfers Unvollkommenheiten und ergeben sich daher aus den Beschränkungen der Welt, während andere nicht nur von Beschränkungen abhängen, sondern auch von anderen Gründen, die sich nicht direkt aus Beschränkungen ergeben, die allesamt Phänomene des moralischen Bösen sind. Aber die Welt als Schöpfung kann keine Gottheit sein und muss daher begrenzt sein und die mit Einschränkungen verbundenen Unvollkommenheiten aufweisen; sonst wäre er mit dem Herrn identisch. Unvollkommenheiten der ersten Art werden also in der Lehre von der Erschaffung der Welt durch Gott unmittelbar vorausgesetzt; Es wäre unpassend zu glauben, dass Gott ein Wesen geschaffen hat, das ihm in Vollkommenheit gleichkommt. Aber selbst Unvollkommenheiten der zweiten Art, d. h. die Manifestation des moralischen Bösen, können den Schöpfungsgedanken nicht zerstören, denn Gott ist nicht der Schöpfer des Bösen. Die Gründe für diese Phänomene liegen in der relativen Unabhängigkeit und Freiheit intelligenter Wesen auf der Welt. Betrachtet man die Welt also als eine Schöpfung Gottes, als ein zweitrangiges und von Gott getrenntes Wesen, lässt sich der obige Einwand ohne Schwierigkeiten lösen. Aber der Ursprung derselben Eigenschaften der Welt – ihrer Grenzen und Unvollkommenheiten und noch mehr der Phänomene des Bösen – ist unerklärlich, wenn man die Welt als Modifikation oder Manifestation der göttlichen Natur betrachtet, also aus der Sicht der pantheistischen Lehre vom Ursprung der Welt. Daraus können wir erkennen, wie ungerecht die Vorstellung ist, dass die offenbarte Schöpfungslehre denselben Fehler aufweist wie der Pantheismus. III. Schließlich wird die Schöpfungslehre (hauptsächlich von Spencer und den Positivisten) mit der Unmöglichkeit bekämpft, den Ursprung von irgendetwas aus dem Nichts zu verstehen und sich vorzustellen: Die Erfahrung bietet nichts Ähnliches, das die Möglichkeit der Schöpfung verstehen könnte. In dieser Hinsicht, sagen sie, hätten andere Lehren über den Ursprung der Welt zweifellos Vorteile gegenüber der Lehre von der Schöpfung aus dem Nichts: Der Dualismus beispielsweise sei insofern verständlicher, als wir in Wirklichkeit die Erschaffung verschiedener Dinge durch den Menschen aus einem gegebenen Material sehen, und der Pantheismus weist eine Ähnlichkeit in der organischen Entwicklung auf. Es stimmt, die Erschaffung der Welt ist für den begrenzten menschlichen Geist ein großes Mysterium. In der Erfahrung sehen wir nur den Ursprung einiger Dinge aus anderen, aber nicht ihr Entstehen aus dem Nichts, und daher können wir keine visuelle Vorstellung davon haben oder uns eine Vorstellung davon machen, wie etwas aus der Nichtexistenz entsteht. Diese Unmöglichkeit erscheint uns umso deutlicher, als die Schöpfung ein Handeln ist, das allein Gott eigen ist. Aber kann einem begrenzten Wesen ein vollständiges und klares Verständnis der Handlungen Gottes zugänglich sein? Die Unfähigkeit, sich das schöpferische Handeln der Allmacht Gottes visuell vorzustellen, kann jedoch nicht als ausreichende Grundlage für die Leugnung dieses Handelns selbst dienen. Im Allgemeinen wäre es natürlich unvernünftig, etwas zu leugnen, nur weil es unverständlich ist, wenn dieses Unverständliche oder Unverständliche nicht den Gesetzen unseres Denkens widerspricht. Im Grunde ist für uns jeder natürliche Vorgang unverständlich – wie beispielsweise aus der Verbindung chemischer Körper ein neuer Körper entsteht, der ihnen unähnlich ist, oder aus einem Samen – einer Pflanze, aus einem Embryo – einem Tier 32. In Bezug auf die Tatsache, dass der Lehre des Pantheismus und Dualismus über den Ursprung der Welt der Vorzug gegeben werden kann, weil sie verständlicher ist, genügt es, Folgendes zu beachten: Was ist für den Geist obligatorischer - ob man eine Lehre akzeptiert, die zwar eine unverständliche Seite hat (unverständlich aufgrund der natürlichen Unfähigkeit unseres begrenzten Geistes, das Werk Gottes, das seine Kräfte übersteigt, mit dem Geist zu erfassen), aber weder dem Denken noch der Erfahrung widerspricht, oder Lehren zulassen, die zwar auf den ersten Blick klarer erscheinen, bei näherer Betrachtung aber nichts erklären, sondern sich im Gegenteil in hoffnungslosen Widersprüchen verstricken? Und das sind genau die dualistische und pantheistische Lehre vom Anfang der Welt im Vergleich zur Schöpfungslehre. Die letzte Erklärung des Anfangs der Welt ist die einzige, die den Anforderungen der Vernunft genügt und sowohl mit der gemeinsamen Gottesvorstellung als auch mit der Weltvorstellung völlig übereinstimmt. 33 Die Falschheit dualistischer, pantheistischer und materialistischer Lehren über den Ursprung der Welt. – Die in der Offenbarung begründete Lehre vom Ursprung alles dessen, was durch die Schöpfung existiert, findet ihre Bestätigung in der Widersprüchlichkeit aller anderen möglichen Lösungen der Frage nach der Entstehungsmethode der Welt. Solche Entscheidungen, zu denen sich nur das natürliche Denken des Menschen erheben konnte und die die Bandbreite seiner möglichen Entscheidungen erschöpfen, sind genau: von der Seite derer, die die Existenz des Göttlichen zugeben – dualistisch und pantheistisch, und von der Seite derer, die die Existenz Gottes ablehnen – materialistisch. I. Um den Ursprung der Welt zu erklären, erkennt der Dualismus zwei gegensätzliche und unabhängige Prinzipien an. Nach den Lehren einiger dualistischer Systeme schuf oder formte Gott die Welt aus selbst existierender, mit ihm gleich ewiger Materie (sogenannter metaphysischer Dualismus), 34 nach den Lehren anderer ist die Welt das Produkt zweier lebendiger und aktiver Prinzipien – Gut und Böse, guter Gott und eine lebendige Kraft, die dem Guten feindlich gegenübersteht (böser Gott oder Materie, als aktives Prinzip mit Eigenschaften, die dem Guten entgegengesetzt sind – kosmologischer Dualismus). 35 In beiden Formen ist die dualistische Erklärung des Ursprungs der Welt gleichermaßen unhaltbar. Der Ursprung der Materie als ursprünglich und gleich ewig mit Gott (auch wenn wir Materie im Sinne von Platons μὴ ὄν verstehen) führt zu Vorstellungen über Gott, die des vollkommensten Wesens unwürdig sind. Mit der Anerkennung der aus sich selbst existierenden Materie ist es nicht mehr möglich, sich Gott als ein Wesen vorzustellen, das sowohl in seinem Wesen als auch in seinen Eigenschaften höchst vollkommen ist. Seine Existenz stößt dort an Grenzen, wo die Existenz der Materie beginnt. Indem sie Gott durch ihr Sein einschränkt, muss die von ihm unabhängige Materie auch seine unendlichen Eigenschaften begrenzen und ihrer vollständigen Manifestation eine Grenze setzen. Weder Allmacht noch der freie Wille Gottes, noch die Weisheit und Güte des Göttlichen können sich in völliger Vollkommenheit im Gefüge der Welt manifestieren. Es gibt Grenzen für seine Allmacht, genau wie seine Güte, Intelligenz und Allgegenwart. Seine Macht endet bereits dort, wo die Unabhängigkeit der Welt beginnt. Und deshalb können seine Werke nicht so perfekt sein, wie es seine Weisheit und Güte erfordern würden, und er ist nicht in der Lage, ihre Unvollkommenheiten zu verhindern. Andererseits ist die bloße Vorstellung von Materie als ursprünglichem, wenn auch inaktivem Anfang der Welt, sei es mit bestimmten Eigenschaften oder ohne Qualität, ohne innere Widersprüche ebenso unmöglich. Denn wenn Materie als eine Existenz dargestellt wird, die eine gewisse Qualität, eine Form hat (sei es zum Beispiel in Form von Atomen oder einer vollständig ausgedehnten Substanz, einer Mischung von Elementen usw.), usw.), dann stellt sich die Frage: Woher kommen diese Eigenschaften, diese Form darin – der inaktive, tote (zweifellos passive) Anfang? Offensichtlich könnten sie der Materie durch ein aktives Prinzip – Gott – mitgeteilt werden, aber dies zerstört bereits ihre Unabhängigkeit. Wenn wir davon ausgehen, dass Materie etwas völlig Formloses ist (ἄμορφον, wie zum Beispiel bei Platon, obwohl ein Wesen, das keine Gewissheit, keine Eigenschaften hat, undenkbar ist), dann ist die Annahme der Existenz einer solchen Mutter völlig unnötig, um die Existenz der Welt zu erklären: Gott, der aus einer qualitätslosen Welt mit all der Vielfalt der darin vorkommenden Wesen und Objekte etwas Majestätisches und Schönes hervorgebracht hat, ist nicht in der Lage, dieses Etwas zu erzeugen, das Materie genannt wird? Bei einer solchen Angelegenheit wird in der Frage der Weltbildung fast alles Gott überlassen, und der Dualismus ist nur durch einen schmalen Grat von der Lehre von Gott als dem Schöpfer der Welt getrennt. Alle Mängel dieser Art von Dualismus werden nur durch die Lehre beseitigt, dass Gott nicht nur der Erzieher oder Künstler der Welt, sondern auch der Schöpfer der Materie selbst ist. Den Ursprung der Welt durch das Wirken zweier ursprünglicher Lebensprinzipien – Gut und Böse – zu erklären, widerspricht noch mehr dem allgemeinen Denken. Die Existenz zweier unbedingter Prinzipien, von denen das eine das andere einschränken würde, ist unmöglich (siehe Teil I, § 31. II). Gegen diese Erklärung spricht auch die Beobachtung der Struktur des Universums: Die zweckmäßige Ordnung und Einheit des Universums, Harmonie in allen seinen Teilen kann nicht eine Folge des Kampfes zweier gegensätzlicher Wirkprinzipien sein, sondern erfordert notwendigerweise die Anerkennung eines einzigen schöpferischen Prinzips. II. Nicht weniger bedeutsam sind die Mängel der pantheistischen Lösung der Frage nach dem Ursprung alles Existierenden. In pantheistischen Systemen scheint die Welt eine Manifestation der Selbstentwicklung oder die Offenbarung des Göttlichen zu sein – kein persönliches Wesen, sondern ein unpersönliches, bedingungsloses Prinzip (Substanz). Gott und die Weltoffenbarung außerhalb des Wesens Gottes sind ihrem Wesen nach nicht unterschiedlich, sie sind identisch. 36 Die Widersprüchlichkeit eines solchen Verständnisses vom Ursprung der Welt wird aus dem Folgenden deutlich. Wenn die Welt eine Manifestation, die Selbstentwicklung des Göttlichen wäre, dann sollte sie in allem eine vollständige Übereinstimmung mit Gott darstellen und ausdrücken, was im Wesen Gottes liegt. Alle Eigenschaften und Qualitäten der Welt als Manifestation der Natur des Göttlichen sollten ewig, unveränderlich usw. sein, das heißt, die Welt in ihrer Gesamtheit sollte alle Vollkommenheiten und Eigenschaften des Wesens Gottes besitzen; Alles auf der Welt muss göttlich und vollkommen sein. Aber in Wirklichkeit ist dies nicht der Fall; In der Welt sehen wir einen ständigen Wechsel von Erscheinen und Verschwinden, Vollkommenheit und Unzulänglichkeiten, wir sehen auch einen direkten Widerspruch zu den Vorstellungen von Rationalität und Güte, sowohl in der spirituellen und moralischen Welt (mit Gut und Böse, mit Wahrheit und Irrtum, mit Wahrheit und Ordnung – Unordnung, Unordnung und Leiden) als auch in der materiellen Welt (Anomalien oder gescheiterte Werke der Natur, Krankheiten und andere Manifestationen des physischen Bösen). All dies zeigt, dass die Welt nicht als Ausfluss oder Selbstinkarnation des Göttlichen, des vollkommensten Wesens, erkannt werden kann. Wenn wir jedoch dem Pantheismus zustimmen und ihn als eine Manifestation des Göttlichen anerkennen, dann wird es notwendig sein, Gott als ein veränderliches Wesen darzustellen, das dem Gesetz der zeitlich-räumlichen Existenz unterliegt, um ihn als Quelle der Unvollkommenheit und des Bösen selbst zu erkennen. Aber ein solches Konzept zerstört den eigentlichen Gedanken an Gott und lässt nichts davon außer dem Namen übrig. 37 III. Was schließlich die materialistische Sicht auf den Ursprung der Welt betrifft, so sind ihre Widersprüche zum allgemeinen Denken noch schärfer und grober 38 . Der Materialismus erkennt den einzigen Anfang und das einzige Wesen der Weltexistenz in der gefühllosen und leblosen Ursubstanz, der Materie, an. Diese Sache allein existiert im wahren Sinne des Wortes; sie ist ewig, sie ist alles, und außer ihr gibt es nichts; Es gibt keine Seele und keine geistige Welt, es gibt keinen Gott. Aus selbst existierender, unempfindlicher und lebloser Materie, die angeblich seit jeher in Form unzähliger Atome (der kleinsten unteilbaren Teilchen der Materie) mit den der Materie innewohnenden Kräften existierte, tatsächlich aus der Wechselwirkung von Materie und Kraft (Bestätigung des modernen Materialismus) oder sogar als Folge eines Unfalls, der zu Veränderungen in der Position der Atome führte (alte Materialisten drückten dies direkt aus, aber in den Lehren des modernen Materialismus ist der Zufall im Wesentlichen auch die letzte Grundlage der Weltbildung), alle verschiedenen Arten des Seins, angefangen bei den Unvernünftigen und Unempfindlichen bis hin zu den geistigen und moralischen Wesen, im Allgemeinen die gesamte wohlgeordnete Welt (Kosmos) und die darin beobachtete Zweckmäßigkeit 39 . In einer solchen Lehre gibt es offensichtliche Widersprüche zum allgemeinen Denken – der Lehre selbst über die Selbsterziehung oder den grundlosen Ursprung der Welt. Nach dieser Lehre stellt sich heraus, dass die Welt als Gesamtheit von allem Endlichen zugleich ein ewiges Wesen ist, ewig existiert und doch in der Zeit auftritt, aus einer Reihe von Ursachen besteht, aber weder in sich selbst noch außerhalb von sich eine erste Ursache hat, in ihrem Kern etwas Blindes, Totes, Seelenloses und Eintöniges ist und doch daraus planmäßig geformt ist und die Welt, die Bewegung (d. h. aus Atomen), das Leben und den Geist mit all der Vielfalt und einem so großen Unterschied des darin lebenden Wesens bildet - dort ist etwas Unvernünftiges, Unbewusstes und Unfreies und offenbart sich dennoch nach vernünftigen Gesetzen und enthält Wesen, die denken, sich ihrer selbst bewusst sind und sich frei zum Handeln bestimmen. Das ist kein Denken, sondern ein Verzicht auf alles gesunde Denken, ein völliger Widerspruch zum Gesetz, ein hinreichender Grund, denn aus dem Grund wird unverhältnismäßig mehr abgeleitet, als in ihm steht. Nicht nur, dass die Möglichkeit des Ursprungs eines so harmonischen und gesetzeskonformen Ganzen wie der Welt aus dem Zusammenwirken unbewusster Kräfte der Natur und der Materie (Atome) ohne die Annahme einer höheren spirituellen schöpferischen Kraft anzuerkennen, ist im Wesentlichen dasselbe, als würde man die Entstehung der Welt dem Zufall zuordnen, d. bezieht sich normalerweise auf den Fall, dass die tatsächliche Ursache eines Phänomens unbekannt ist. Der Zufall erscheint uns als etwas Unvernünftiges, Müßiges, das den korrekten Ablauf der Naturgesetze und menschlichen Handelns verletzt. Es ist ebenso unvernünftig, die Entstehung des Universums durch die mechanische Wirkung der Natur- und Materiekräfte oder durch den zufälligen Zusammenstoß von Atomen zu erklären, wie zuzugeben, wie Cicero zu Recht gegen die antiken Atomisten bemerkte, dass „unzählige goldene oder andere Formen der einundzwanzig Buchstaben unseres Alphabets, die auf die Erde geschüttet werden, die Chroniken von Ennius so zusammensetzen können, dass sie dann gelesen werden können ...“ Wenn die Kollision von Atomen die Welt erschaffen könnte, warum kann sie dann nicht einen Portikus, eine Kirche, ein Haus, eine Stadt hervorbringen? Es ist weniger kompliziert und viel bequemer“ 40. Die Widersprüchlichkeit der geäußerten Meinungen über den Ursprung der Welt führt somit in negativer Weise zu der Erkenntnis, dass die einzig wahre Lehre über den Ursprung der Welt die Lehre von der Erschaffung der Welt durch Gott ist. Es enthält keine der Mängel und Widersprüche, die für die besprochenen falschen Lehren charakteristisch sind. Es zeigt einen hinreichenden Grund für den Ursprung der Welt (der dem Materialismus fehlt) im freien schöpferischen Handeln eines allmächtigen und weisen Gottes. Die Art und Weise, wie Gott die Welt erschafft, d. Wenn also die Welt einen Anfang von Gott hat, dann kann sie nur durch das freie Handeln Seines Willens, durch die Schöpfung, entstehen. Ebenso ist die offenbarte Lehre aller Lehren über den Ursprung der Welt die einzige, die mit dem Weltbegriff vereinbar ist: Gesetzmäßigkeit und Harmonie in der Welt sowie die Existenz geistiger Wesen in ihr (die der Materialismus nicht erklären kann) finden ihre Grundlage in der höchsten Vollkommenheit des Schöpfers; Die Grenzen der Welt und ihre Mängel (die der Pantheismus nicht erklären kann) werden durch die Trennung der Welt von Gott als seiner Schöpfung und nicht als Manifestation seiner eigenen Natur erklärt. § 5. Die Erschaffung der Welt erfolgt nicht von Ewigkeit her, sondern in der Zeit oder zusammen mit der Zeit I. Die Welt existiert nicht von Ewigkeit her, sondern wurde von Gott in der Zeit oder zusammen mit der Zeit geschaffen. Das Dogma der Zeitlichkeit der Welt folgt unmittelbar aus der Lehre von der Erschaffung der Welt. Wenn die Welt erschaffen wird, bedeutet das, dass sie nie existiert hat und daher einen Anfang hat. So wie das Ewige nicht erschaffen werden kann, denn es hat schon immer existiert und existiert, so kann auch das Geschaffene nicht ewig sein, denn es hat nie existiert und es begann erst nach der Schöpfung zu existieren. Der Schöpfer und seine Schöpfung können nicht gleich ewig sein: Die erzeugende Ursache muss vor dem existieren, was aus ihr hervorgegangen ist. Daher muss das Geschaffene als ursprünglich oder vorübergehend anerkannt werden. Das ist nicht genug. Zeit ist nicht etwas, das unabhängig von den Dingen existiert, sondern ist nichts anderes als aufeinanderfolgende und konsistente Veränderungen, die in der Existenz der Dinge auftreten; Ohne solche Veränderungen gäbe es keinen Platz für die Zeit. Daher ist es umso richtiger zu sagen, dass Gott alles, was existiert, nicht nur nicht von Ewigkeit her, sondern in der Zeit, sondern auch zusammen mit der Zeit geschaffen hat. Die orthodoxe Kirche lehrt, dass Gott „der Schöpfer nicht nur der Dinge ist, sondern auch der Zeit und des Zeitalters, in dem die Dinge entstanden sind“. 41 Die Offenbarung bekräftigt die Wahrheit über die Zeitlichkeit der Welt, wenn sie direkt den Anfang des Universums erwähnt: Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde (Gen. 1,1) und weist darauf hin, dass es sie einst nicht gab: Bevor die Berge geboren wurden, hast Du die Erde und das Universum gebildet (Ps. 89,3), – oder – verherrliche mich nun, o Vater, mit Dir mit der Herrlichkeit, die ich bei Dir hatte, bevor die Welt war (Johannes 17,5). Andererseits nennt es ewig oder ohne Anfang und Ende seiner Existenz (Offenbarung 1,8) im Vergleich zu allem, was von Gott kam, nur Gott. Wenn Er allein ohne Anfang ist, dann ist auch alles andere nicht ohne Anfang. Die Schöpfung der Zeit selbst wird Gott in den Worten des Apostels über den Sohn Gottes gleichgesetzt, durch den er auch die Welten geschaffen hat (Hebr 1,2; vgl. Sprüche 8,22–23). Obwohl die Welt in der Zeit oder zusammen mit der Zeit erschaffen wurde, war der Gedanke, das Spiel zu erschaffen, seit Ewigkeit dem göttlichen Geist innewohnend, und darüber hinaus, wie der Gedanke, es zu einem bestimmten Zeitpunkt zu erschaffen: Gott sind von Ewigkeit her alle seine Werke bekannt (γνωστά) (Apostelgeschichte 15,18). Von Ewigkeit an, vor der Erschaffung der Welt, betrachtete Gott in seinem Geist alle seine zukünftigen Schöpfungen – und das Bild der materiellen Welt in ihrer gesamten Zusammensetzung, in allen noch so kleinen Teilen, mit all ihren Eigenschaften – und das Bild der geistigen Welt in all ihren entferntesten Schicksalen, in allen freien Handlungen und ihren Folgen, in all ihrer endlosen Existenz. Die gleiche Idee wird vom Apostel zum Ausdruck gebracht. Paul, als er lehrt, dass das Alter von t.s. Zeiten und die gesamte geschaffene Welt begannen gemäß dem schöpferischen Wort Gottes aus dem Unsichtbaren sichtbar zu werden, das heißt aus ihrer Existenz von Ewigkeit an im Geiste Gottes in nur einer mentalen oder verborgenen Form (Hebr. 11,3). Mit gesundem Menschenverstand kann man aufgrund der in ihr beobachteten Veränderlichkeit, des ständigen Entstehens und Wachsens, des Verfalls und der Zerstörung davon überzeugt werden, dass die Welt nicht ohne Anfang ist. (Ps. 102:26–28). Was veränderlich ist, kann nicht ewig dauern; Veränderung vollzieht sich in der Zeit und kann nicht ohne Anfang dargestellt werden. Und im Gegenteil, dies stellt eine allgemein anerkannte Wahrheit dar: „Was von Ewigkeit her existiert, muss ewig so bleiben, wie es von Ewigkeit her existiert“, das heißt, es muss ewig unveränderlich sein, und zwar nicht nur seinem Wesen nach, sondern auch seinem Zustand nach. Daher wäre es mit gesundem Denken unvereinbar, die Ewigkeit der Welt anzuerkennen, die in all ihren Teilen einem ständigen Wandel unterliegt. Der Materialismus mit seiner Lehre von der Selbstbildung der Welt in der Zeit aus ewiger Materie ist ein solcher, die Inkongruenz ist tatsächlich inhärent. Dies zwang einige von ihnen (z. B. Kolbe) dazu, eine noch größere Inkongruenz zu erkennen, nämlich dass die Welt ewig ist, aber nur im Sinne von Materie und Kraft, sondern auch als geordneter Kosmos – in seinem gesamten Umfang und in der Form, in der er jetzt existiert. II. So klar es auch ist, dass die geschaffene und ständigen Veränderungen unterworfene Welt als Ursprung anerkannt werden muss, in Wirklichkeit wurden und werden einige Einwände gegen die Lehre von der Erschaffung der Welt durch Gott in der Zeit erhoben. In der Antike hielt es der berühmte Origenes (wie auch Proklos) für unmöglich, die Zeitlichkeit der Welt mit dem Konzept der Unveränderlichkeit Gottes in Einklang zu bringen. Im Mittelalter argumentierten einige scholastische Theologen, dass die Welt keinen Anfang habe und von Ewigkeit her von Gott geschaffen worden sei. In der Neuzeit wiederholen dies auch viele protestantische Theologen (z. B. Schleiermacher), doch vor allem Pantheisten und Materialisten rebellieren gegen die Lehre von der Zeitlichkeit der Welt. Aber alle Verwirrungen und Einwände, die gegen das Dogma der Zeitlichkeit der Weltschöpfung erhoben werden, sind keineswegs so, dass sie die Anerkennung der ewigen Existenz der Welt oder der ewigen Friedensstiftung Gottes erzwingen könnten. Wir werden die wichtigsten davon nennen und eine Antwort darauf geben. A. Die Lehre von der Zeitlichkeit der Welt ist angeblich unvereinbar mit der Unveränderlichkeit Gottes. Wenn wir davon ausgehen, dass Gott mit der Zeit zum Schöpfer wird, dann ist er veränderlich, weil ab dem Zeitpunkt der Schöpfung eine Eigenschaft in ihm erscheint, die vorher nicht in ihm war, und es böse ist, auf diese Weise über Gott zu denken. Er ist ewig allmächtig, gut, weise und kann nicht untätig bleiben. Wenn wir anerkennen, dass Er der Schöpfer von Ewigkeit her ist, dann muss die Welt notwendigerweise von Ewigkeit an existieren, denn wie kann es einen Schöpfer ohne Geschöpfe, einen Herrn ohne Sklaven, einen Vater ohne Kinder geben (Einwand von Origenes und Proklos)? 42 Gott ist wahrlich unveränderlich, aber die Veränderlichkeit wird nicht in sein Wesen eingeführt, wenn wir uns vorstellen, dass die Schöpfung rechtzeitig abgeschlossen ist, denn die schöpferische Kraft sowie der Gedanke und der Wunsch, die Welt zu erschaffen, sind in Gott ewig. Folglich ging die Eigenschaft der Kreativität nicht erst dann in Sein Wesen über, als Er Seinen ewigen Rat äußerlich ausführte – begrenzten Wesen Existenz zu geben, sondern gehört zu Seinem ewigen Wesen. Mit der von Gott selbst bestimmten Zeit hatte es nur eine äußere Manifestation, so wie mit der Zeit die ewigen Pläne Gottes hinsichtlich der weiteren Schicksale der Welt nach der Schöpfung verwirklicht werden. Andererseits bringt die Erschaffung der Welt keine Veränderung in das Wesen Gottes mit sich, weil Gott die Welt nicht aus seinem eigenen Wesen heraus geschaffen hat, sondern sie durch äußeres schöpferisches Handeln geschaffen hat (Sn. I, Teil § 25). B. Der folgende Einwand ähnelt dem oben genannten: Die Eigenschaft des Höchsten Gutes, also Gottes, besteht darin, sich selbst mitzuteilen und sich nicht nur in sich selbst zu verstecken. Aber Gott kann niemals ohne dieses wesentliche Eigentum sein, das Ihm gehört. Folglich, sagen sie, gab es überhaupt keine Zeit, in der Er den Geschöpfen nicht sowohl die Existenz als auch seine anderen Wohltaten mitteilte. Es ist wahr, dass Gott immer bereit ist, seine Wohltaten den Wesen mitzuteilen, die sie empfangen können. Aber unter den begrenzten Wesen gibt es kein einziges, das sie von Ewigkeit an aufnehmen könnte, gerade weil kein einziges Geschöpf von Ewigkeit an existieren kann. Daher kann es von Ewigkeit her keine Mitteilung des Guten an die Geschöpfe geben. Es ist ewig in Gottes Absicht, Willen und Vorordnung aller Güter, die jedem Wesen angemessen sind, aber nicht ewig in seiner bloßen Anwendung auf begrenzte Existenz 43 . Dieser Einwand erfordert also keineswegs die Ewigkeit der Schöpfung. V. Von Seiten des Materialismus werden vor allem zwei Einwände gegen die Lehre von der Zeitlichkeit der Welt und zur Verteidigung ihrer Ewigkeit erhoben. Das Erste und Wichtigste beruht auf der Annahme der Unzerstörbarkeit der Materie. Die Erfahrung, so sagen sie, bestätige, dass es auf keine Weise möglich sei, auch nur die geringste Menge Materie wieder herzustellen oder zu zerstören. Es finden nur physikalische und chemische Umwandlungen der Materie statt, aber nichts auf der Welt geht verloren oder wird neu geschaffen. Das Ego beweist angeblich die notwendige und ewige Existenz der Materie. Aber eine solche Schlussfolgerung kann (und wird) mit der folgenden verglichen werden: Ein Kind, das mit verschiedenen Spielzeugen spielte, sah, dass viele von ihnen sehr bald dem Einfluss seiner kindlichen Stärke erlagen und kaputt gingen, während andere trotz aller Bemühungen unzerstört blieben. Daraus zieht es (unter der Annahme eines solchen Entwicklungsgrades) die Schlussfolgerung: Die ersten Spielzeuge gehen kaputt, also wurden sie von jemandem gemacht, die letzten – ich konnte sie nicht kaputt machen, deshalb sind sie ewig. Der Schluss auf die Ewigkeit der Materie aus ihrer Unzerstörbarkeit innerhalb der Grenzen der Erfahrung ist keineswegs grundlegender. Der Mensch, der das Wesen der Materie nicht kennt und nicht in der Lage ist, ihre verschiedenen Erscheinungsformen zu zerstören, behauptet, dass die Materie ewig sei, weil er sie nicht zerstören kann. Gleichzeitig wird vergessen, dass der Mensch als endliches und alles andere als allmächtiges Wesen weder etwas erschaffen noch zerstören kann 44 . Andere Daten aus denselben Naturwissenschaften lassen hingegen zwangsläufig Rückschlüsse auf das zeitliche Erscheinen der Materie zu. Dazu gehört zum einen der wissenschaftliche Beweis, dass unsere Welt zweifellos eine Geschichte hat, also nach und nach ihren gegenwärtigen Zustand erreicht hat. Aber das Ewige muss für immer unverändert bleiben. Das bedeutet, dass die Materie, die sich zweifellos entwickelt hat und in ihrer Entwicklung Veränderungen unterworfen war, von denen es nicht unendlich viele geben kann, einen Anfang in der Zeit haben muss. Zweitens unterliegt die Materie nach dem Zeugnis derselben Wissenschaft unveränderlichen Gesetzen, einer fatalen Notwendigkeit. Aber der bloße Begriff der Notwendigkeit enthält in sich ein Zeichen der Unterordnung unter etwas, der Abhängigkeit von einem anderen Wesen, nicht von sich selbst. Daher enthält die Position: Eine Substanz, die nach den Gesetzen der ursprünglichen oder ewigen Notwendigkeit handelt, einen inneren Widerspruch. Angesichts der wesentlichsten Eigenschaften der Materie, die durch Erfahrung und Naturwissenschaft belegt sind, kann sie daher nicht als ewig und ursprünglich anerkannt werden. Sie konnte nur mit der Zeit, aus dem Nichts, durch das Wirken der Allmacht Gottes erscheinen. Ein weiterer materialistischer Einwand gegen die Zeitlichkeit der Welt basiert auf der Annahme, dass „eine Kraft, die nicht wirkt, nicht existieren kann“ (Büchner). Dies soll auf die überirdische Macht, also Gott, zutreffen. Der Kern des daraus abgeleiteten Einwandes ist folgender: Die Schöpfung als vorübergehende Handlung des Schöpfers anzuerkennen bedeutet, die schöpferische Kraft vor und nach der Schöpfung als inaktiv anzuerkennen, und dies kommt der Zerstörung dieser Macht gleich. Es ist unmöglich, die Existenz dieser Macht nur während der Schöpfung zuzulassen. Daher ist es notwendig, Gott als die schöpferische Kraft der ewig geschaffenen Welt anzuerkennen. Aber die Aussage, dass jede Kraft nur in ihrer Wirkung existieren kann, ist falsch. Auf dem Gebiet der physikalischen Kräfte unterscheidet die Wissenschaft die sogenannten. ihre potentiellen und kinetischen Energien; In der spirituellen Welt können Kräfte, Talente und Fähigkeiten in der Seele vorhanden sein, ohne dass sie sich in den entsprechenden Handlungen offenbaren. Ebenso existierte in Gott die schöpferische Kraft vor und nach der Schöpfung, obwohl sie sich äußerlich nicht offenbarte. Etwas anderes zu denken wäre beispielsweise dasselbe wie die Behauptung, dass die Fähigkeit vorhanden sei. dichterische Kreativität existiert für den Dichter nur während der Entstehung eines dichterischen Werkes, vor und nach dieser Entstehung existiert sie nicht. Die im Einwand enthaltene Idee ist aber auch grundlegend: dass die Tätigkeit der Kreativität das gesamte Wesen und den gesamten Inhalt der schöpferischen Kraft erschöpft und warum die Kraft selbst verschwindet, wenn es keine Schöpfung gibt. In Gott gibt es eine Vollständigkeit des inneren Lebens und Handelns, unabhängig von Seinen Manifestationen im Äußeren. 45 Daher erschüttern die Einwände gegen die Erschaffung der Welt in der Zeit das offene Dogma nicht im Geringsten. Und es ist verständlich. Wenn die Welt von Gott geschaffen wurde, dann begann ihre Existenz mit der Zeit und mit der Zeit. Anders zu denken, also die Anfangslosigkeit oder Ewigkeit der Welt anzuerkennen, hieße, sie in dieser Hinsicht als Gott gleichwertig anzuerkennen. Aber „wenn Gott nicht der einzige Ewige ist“, bemerkt Tertullian, dann ist er nicht Gott.“ 46 Dann sind entweder dualistische oder pantheistische Vorstellungen über das Göttliche unvermeidlich und gleichermaßen falsch. Darin liegt die besondere Bedeutung der offenbarten Lehre von der Zeitlichkeit der Welt und ihre Überlegenheit gegenüber der entgegengesetzten Lehre von der Ewigkeit der Welt. Aber wenn die Welt nicht von Ewigkeit her geschaffen wurde, was hat Gott dann vor der Erschaffung der Welt getan? Das Innenleben des Göttlichen ist für den begrenzten menschlichen Geist ein Geheimnis. Aber die christliche Lehre von der Dreieinigkeit des Göttlichen macht deutlich, dass in Gott eine unendliche Fülle des inneren persönlichen Lebens möglich ist und tatsächlich existiert, zu der die Existenz der Welt nichts hinzufügen kann (Sn. I Teil § 48). „Ich frage“, argumentiert der heilige Theologe Gregor, „da Untätigkeit und Unvollkommenheit nicht Gott zugeschrieben werden können; womit beschäftigte sich dann Gottes Gedanke, bevor der Allmächtige, der in der Leere von Jahrhunderten herrschte, das Universum erschuf und es mit Formen schmückte? – Sie betrachtete die ersehnte Leuchtkraft Ihrer Güte, die gleiche und ebenso vollkommene Leuchtkraft der dreizendenten Gottheit, wie sie der einzigen Gottheit bekannt ist, und zwar Wem Gott es offenbart hat, berücksichtigte in seinen großen mentalen Darstellungen auch die Bilder, die er selbst von der Welt machte, die später geschaffen wurde, aber für Gott war schon damals alles vor Augen, was passieren wird, was war und was jetzt ist. Für mich ist eine solche Trennung durch die Zeit begründet, dass der eine voraus ist, der andere hinterher; aber für Gott verschmilzt alles zu einem, und alles wird in den Muskeln der großen Göttlichkeit gehalten“ 47. Dadurch wird das pantheistische Bedürfnis, die Welt im Sinne der ewigen Entdeckung des Göttlichen zu denken, vollständig beseitigt. § 6. Teilnahme aller Personen der Heiligen Dreifaltigkeit am Schöpfungswerk Die Offenbarung und die Kirche, die lehren, den Autor des Universums als den allmächtigen Schöpfer der Welt darzustellen, weisen das Schöpfungswerk nicht einer einzelnen Person des Göttlichen zu, sondern allen drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit. „Wir glauben, so lehren die östlichen Patriarchen, dass der dreifaltige Gott: Vater, Sohn und Heiliger Geist, der Schöpfer von allem Sichtbaren und Unsichtbaren ist“ (Episkel 4). Es ist klar, dass ebenso wie das Dogma über die Dreieinigkeit der Gottheit ein offenbartes Dogma ist – im besonderen und vollsten Sinne dieses Wortes (Sn. I Teil § 32), so auch über die Beteiligung aller Personen des hl. Wir können Kenntnis von der Dreifaltigkeit in der Schöpfungsfrage haben, soweit sie uns von Gott selbst offenbart wird. Der menschliche Geist kann diese Wahrheit nicht aus eigener Kraft erkennen. I. Verdeckte Hinweise auf die Beteiligung aller Personen des Heiligen Bundes. Die Dreifaltigkeit am Schöpfungswerk findet sich im Alten Bund, aber diese Wahrheit kommt am deutlichsten in der Offenbarung des Neuen Bundes zum Ausdruck. Allgemeine Hinweise auf diese Wahrheit finden sich an allen Stellen der Heiligen Schrift, an denen die Erschaffung der Welt der Göttlichkeit im Allgemeinen zugeschrieben wird, die trinitarisch ist, und nicht einer der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit. Es gibt viele solcher Zeugnisse sowohl im Alten Testament (Jes. 45:7; Jer. 10:12; Ps. 114:23; 133:8) als auch im Neuen Testament; (Apostelgeschichte 14:15; 17:24; 1 Kor. 11:12; Hebr. 3:4). Besonders bedeutsam sind in diesem Zusammenhang die Äußerungen des Alltagsschreibers: Am Anfang schuf Gott (bara Elohim) Himmel und Erde (1. Mose 1,1); Und Gott sagte: Lasst uns den Menschen nach unserem Bild machen, nach unserem Ebenbild (Vers 26). Es gibt aber auch Hinweise in der Heiligen Schrift, die gesondert auf die schöpferische Tätigkeit der einen oder anderen Person der Heiligen Dreifaltigkeit hinweisen. Also zum Beispiel über Gott den Vater. Es heißt: Wir haben einen Gott, den Vater, von dem alle Dinge sind (1. Korinther 8,6; Hebräer 2,10). Im apostolischen Gebet (Apostelgeschichte 4,24–28) richten sich die ersten Worte: „Souveräner Gott, der Himmel und Erde und das Meer und alles, was darin ist, geschaffen“ speziell an Gott den Vater. Der Sohn Gottes lernt zum Beispiel, sich an der Friedensstiftung zu beteiligen. in den Worten: „Alle Dinge sind durch Ihn entstanden, und ohne Ihn ist nichts geworden, was zu sein begann“ (Johannes 1,3), oder: Durch Ihn (den Sohn) wurde alles geschaffen, was im Himmel und auf Erden ist... Alles wurde durch Ihn und für Ihn geschaffen (Kol. 1,16; vgl. Heb. 1,3; 1. Kor. 8,6). Im Alten Testament wird die Teilnahme des Sohnes an der Schöpfung verdeckt in den Worten der hypostatischen Weisheit über sich selbst angedeutet: Als Er (Jehova) die Himmel bereitete, war ich dort ... Dann war ich ein Künstler bei Ihm (Spr. 8,27, 30). Die Beteiligung des Heiligen Geistes an der Friedensstiftung wird im Alten Testament deutlicher deutlich. Mit den Worten des Alltagsschreibers: Der Geist Gottes schwebte über den Wassern (Gen 1,2). Der Geist scheint der neu geschaffenen Substanz Leben einzuhauchen. Einen ähnlichen Hinweis kann man in den folgenden Worten des Psalmisten erkennen, in denen der Geist anders als Jehova zu sein scheint: Du sendest deinen Geist, sie werden erschaffen (das heißt Tiere), und du erneuerst das Antlitz der Erde (Psalm 103,30; vgl. 32,6). Er sagt: „Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel geschaffen und durch den Hauch seines Mundes ihr ganzes Heer“ (Psalm 32,6). Einer von Hiobs Freunden (Elihu) bekannte: Der Geist Gottes erschuf mich, und der Atem des Allmächtigen gab mir Leben (Hiob 33,4). Das Neue Testament sagt wenig und weniger deutlich darüber. Im Allgemeinen wird der Heilige Geist in Bezug auf die Welt in der Heiligen Schrift hauptsächlich als Quelle und Spender des Lebens und als Schöpfer der neuen Schöpfung dargestellt (Lukas 1:25; Johannes 3:6; 20:22–23; 1 Kor. 12:8–11 usw.). Die Kirche hat die Lehre über die Beteiligung aller Personen der Dreifaltigkeit am Schöpfungswerk in das Symbol von Nizza-Zaregrad selbst aufgenommen. Das Symbol lehrt den Glauben an „Gott, den Vater, ... Schöpfer des Himmels und der Erde, sichtbar für alle und unsichtbar“, – an „Sohn Gottes, ... durch ihn waren alle Dinge“ und an „den Heiligen Geist, ... lebensspendender Herr“. II. Wie war jede Person der Heiligen Dreifaltigkeit am Schöpfungswerk beteiligt? Die Schrift offenbart uns dies nicht mit völliger Klarheit, aber wir können darin Hinweise darauf finden, dass es einen Unterschied in der schöpferischen Tätigkeit des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes gibt. So gibt es in der Heiligen Schrift Ausdrücke, dass alles von (ἐξ) oder von (ὑπό) dem Vater kommt (1. Kor. 8:6; 2. Kor. 5:18), durch (διά) den Sohn oder durch den Sohn (Johannes 1:3; Kol. 1:16; Hebr. 1:3 usw.), in (ἐν und εἰς) dem Heiligen Geist ( ( Röm.11:36). Die alten Lehrer der Kirche drückten den in solchen Aussagen der Heiligen Schrift enthaltenen Gedanken kurz wie folgt aus: „Der Vater hat die Welt durch den Sohn im Heiligen Geist geschaffen“ oder „alle Dinge sind vom Vater durch den Sohn im Heiligen Geist“. Er definierte die Dreieinigkeit wie folgt: „Stellen Sie bei der Erschaffung der Engel die ursprüngliche Ursache (προκαταρκτικὴν αἰτίαν) dessen dar, was geschaffen wurde – den Vater und die schöpferische Ursache (δημιουργικὴν) – den Sohn und die vervollkommnende Ursache.“ (τελειωτικήν) – der Geist, so dass dienende Geister durch den Willen des Vaters existieren, durch das Wirken des Sohnes ins Leben gerufen werden und durch die Gegenwart des Geistes ins Leben gerufen werden ... Stellen Sie sich daher die Drei vor – den befehlenden Herrn, das schaffende Wort und den bestätigenden Geist – „Der göttliche Geist vollbringt immer letztendlich alles, was von Gott durch den Sohn kommt.“ „Wer den Sohn wegnimmt, nimmt den Anfang aller Schöpfung weg; denn der Anfang der Unabhängigkeit von allem ist Gottes Wort, durch das alle Dinge entstanden sind. Wer den Geist wegnimmt, unterbricht die endgültige Vollendung dessen, was geschaffen wird; denn durch das Senden und Mitteilen des Geistes wird das empfangende Prinzip des Seins ins Leben gerufen.“ 49 In ähnlicher Weise wird der Unterschied in der Kreativität des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes bei Gregor dem Theologen bestimmt. Er sagt ausdrücklich, dass Gott der Vater Wesen erschaffen wollte, die sich an seiner Güte erfreuen konnten, und dass er in sich selbst den Gedanken an sie erschuf, „und sein Gedanke“ „zu einer Tat wurde, die mit dem Wort erfüllt und vom Geist vollbracht wurde“. 50 „Herrschaft“, lehrt er auch, „wird Gott genannt, obwohl sie aus den drei Höchsten besteht: dem Autor, dem Schöpfer und dem Vollenderer, das heißt dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist.“ 51. Basierend auf solchen Erklärungen der großen Lehrer der alten Kirche und im Hinblick auf die Tatsache, dass in den Angelegenheiten der industriellen Welt die Teilnahme jeder der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit in der Offenbarung durch ihre entsprechende gegenseitige Beziehung im inneren Leben des Trinitariers dargestellt wird Gottheit, der Unterschied in der Kreativität des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes kann auf diese Weise dargestellt werden. Der Vater ist sowohl im Innenleben der Heiligen Dreifaltigkeit der Anfang als auch der Schuldige in Bezug auf den Sohn und den Heiligen Geist, und in der Schöpfung ist Er der Erste, der grundlegende Grund für die Existenz der Welt: In Ihm ist der ewige Rat über die Existenz des Universums, Er erfindet den Plan sowohl der gesamten Welt als auch aller Teile davon (der idealen Welt) und hat den Willen oder Wunsch nach der Existenz dieser endlichen Welt. Der Sohn ist ihm durch seine Geburt vom Vater immer gleich, ist das Abbild seiner Hypostase (Hebräer 1,3), erfüllt in allem den Willen und Gedanken des Vaters (Johannes 5,18-20), und in der Schöpfung führt er den Gedanken und Willen des Vaters über die Existenz der Welt aus, erschafft die Welt der äußeren Realität. So wie der Heilige Geist in der trinitarischen Existenz der Gottheit von Gott dem Vater als Leben ausgeht und mit sich selbst die gesamte unendliche Fülle des göttlichen Lebens vervollständigt, so gibt es in der Schöpfung einen vollkommenen Anfang; Er bringt Leben in die gesamte Schöpfung des Sohnes (das heißt, er erschafft dieses Leben ganz am Anfang) und vervollständigt dadurch das Werk des Sohnes, weshalb es einen lebensspendenden Geist gibt. 52 Wenn man den Unterschied in der Kreativität der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit auf diese Weise darstellt, sollte man jedoch nicht denken, dass der Sohn und der Geist nur dienende Instrumente oder Agenten in der Schöpfung waren – sie haben den Willen und die Gedanken des Vaters auf kreative Weise erfüllt (Johannes 1,3), oder annehmen, dass die schöpferische Tätigkeit des Vaters ohne den Sohn und der Sohn ohne den Geist unvollkommen wäre. Jede Person der Heiligen Dreifaltigkeit verfügt über die volle und vollkommene Handlungs- und Schöpfungskraft. Der Grund für eine solche Verteilung der Aktivitäten der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit im Schöpfungswerk liegt allein im Willen des trinitarischen Gottes, der sich gerade der Welt offenbaren wollte. „Wenn der Vater durch den Sohn erschafft“, sagt der heilige Wassili V., dann wird dadurch weder die schöpferische Kraft im Vater als unvollkommen dargestellt, noch wird das Handeln des Sohnes als machtlos anerkannt... Und im Vater, der alles in allem handelt, ist das Handeln nicht unvollkommen, und im Sohn ist die Schöpfung nicht unzureichend, wenn sie nicht durch den Geist vollbracht wird... Auch der Vater, der durch einen einzigen Willen erschafft, hätte kein Bedürfnis nach dem Sohn, möchte aber dennoch durch den Sohn; weder der Sohn, der wie der Vater handelt, bräuchte irgendeinen Beistand, sondern er möchte es auch durch den Geist tun“ 53. Es ist auch klar, dass es angesichts der Einheit und Untrennbarkeit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit im Wesentlichen falsch wäre, die Kreativität des Vaters als dem Sohn und dem Geist völlig fremd anzuerkennen, und ebenso die Kreativität des Sohnes und des Geistes als dem Vater fremd. Alle Personen der Dreifaltigkeit haben einen Gedanken, eine Kraft, eine Handlung, unterscheiden sich jedoch in ihren persönlichen Eigenschaften. Im Allgemeinen muss man bedenken, dass die unterschiedliche Tätigkeit des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes während der Erschaffung des Universums ein Geheimnis ist, ebenso wie das Innenleben des einen Gottes in der Heiligen Dreifaltigkeit für uns ein großes Geheimnis ist. § 7. Bild der göttlichen Schöpfung der Welt Das Bild der göttlichen Schöpfung der Welt ist für den begrenzten menschlichen Geist unverständlich. In ständiger Erfahrung sehen wir nur den Ursprung aus vorgefertigtem Material, aber nicht den Ursprung von irgendetwas aus völliger Nichtexistenz. Wir können das Geheimnis der Schöpfung nur durch den Glauben verstehen. Durch den Glauben verstehen wir, dass die Welten durch das Wort Gottes geschaffen wurden, so dass das Sichtbare aus Sichtbaren entstanden ist (Hebr 11,3), lehrt der Apostel. Der Glaube, so der Apostel, führt uns in das Verständnis ein, wie durch das Wirken der Allmacht Gottes die Zeitalter (τοὺς αἰῶνας) entstehen, d. d. h. das heißt, seit ihrer Existenz von Ewigkeit an im Geiste Gottes nur in einer mentalen und verborgenen Form, begannen sie sichtbar zu werden (τὰ βλεπόμενα), das heißt, Gottes Gedanke über die Erschaffung der Welt wurde in der Realität in Abwesenheit jeglichen Materials von Drittparteien oder von außen manifestiert und verwirklicht. Ohne das Wesen des Schöpfungsgeheimnisses zu erklären, macht die Offenbarung deutlich, dass das Bild der Erschaffung der Welt völlig mit den Eigenschaften des allvollkommenen Wesens Gottes übereinstimmt. Es lehrt, dass die Schöpfung nicht durch von Gott unvorhergesehene, zufällige oder äußere Ursachen verursacht wurde, sondern von ihm selbst von Ewigkeit her vorherbestimmt wurde. Alle seine Werke sind Gott seit Ewigkeit bekannt (Apostelgeschichte 15:18; Fn. Dan. 13:42; Sir. 23:29; 39:26). Die Erschaffung der Welt ist daher nur die Umsetzung der ewigen geistigen Vorstellungen (Ideen) Gottes über die Welt, in denen Er seit undenklichen Zeiten über alle seine zukünftigen Schöpfungen nachgedacht hat 54 . Es ist klar, dass es selbst während der Erschaffung des Universums nichts gegeben haben konnte, was Gottes ewige geistige Vorstellungen von der Welt und deren Umsetzung hätte verändern können. Darüber hinaus ist es natürlich inakzeptabel zu glauben, dass irgendetwas in der von Gott geschaffenen Welt, mit Ausnahme der unbedeutendsten Geschöpfe und Gegenstände, durch Zufall und Leerlauf entstanden ist, ohne vorherbestimmt zu sein, um in Gottes ewigen Prototypen der Welt zu existieren. Neben der Ewigkeit sollten Gedanken über die Welt natürlich auch Gottes Wunsch darstellen, die Welt als ewig zu erschaffen, als Wunsch, die Welt zu einem bestimmten Zeitpunkt zu erschaffen, denn anfangslose und ewige Existenz ist nur für Gott charakteristisch, kann aber nicht für geschaffene Wesen charakteristisch sein. Darüber hinaus lehrt die Offenbarung, dass die Welt von Gott nach dem Willen Seines freien Willens und nicht nach irgendeiner Notwendigkeit geschaffen wurde. Der Herr tut, was Er will, im Himmel und auf Erden, auf den Meeren und in allen Abgründen (Ps. 134:6; Fn. Ps. 113:11; Offb. 4:11). Andernfalls ist es unmöglich, sich die Erschaffung der Welt als eine Handlung des freien Willens Gottes vorzustellen. Hätte Gott nicht den freien Willen gehabt, die Welt zu erschaffen, dann hätte er sie auch nicht erschaffen, denn in Bezug auf das Handeln Gottes ist weder äußerer noch innerer Zwang denkbar. Äußerer Zwang ist unvorstellbar, denn Er ist der einzig Ursprüngliche und Allmächtige; Darüber hinaus gab es vor Beginn der Welt nichts außer Gott. Aber es konnte in Gott keinen inneren Schöpfungszwang geben. Gott, als vollkommenes Wesen und daher allgesegnet, brauchte kein anderes Wesen außer sich selbst, um seine Vollkommenheit und Glückseligkeit zu vollenden. Niemand und nichts kann seine Seligkeit (Hiob 22,2-3; Ps 15,11; Apostelgeschichte 17,25) oder seine Herrlichkeit (Herr 18,5) oder ganz allgemein die Fülle des göttlichen Lebens vergrößern oder vermindern. Die Annahme des inneren Zwanges Bots, die Welt zu erschaffen, führt zwangsläufig zu falschen Vorstellungen von Gott und der Welt im pantheistischen Sinne. Schließlich wurde alles von Gott ohne die geringste Schwierigkeit oder Hindernisse gemäß seinen ewigen Vorstellungen von der Welt und den Bestimmungen seines Willens geschaffen. Dies setzt die Vorstellung von der Allmacht Gottes voraus. Die Schrift bezeugt die Kreativität Gottes: Gott sagte: Lass es geschehen, und es wurde (Gen. 1 Kap.); Er befahl, und sie wurden erschaffen (Ps. 149:5; Fn. Jes. 40:22–23). Mit dem schöpferischen Wort Gottes ist natürlich kein artikulierter Laut oder ein menschliches Wort gemeint, sondern eben der Ausdruck des allmächtigen Willens Gottes. Gott nennt Dinge, die nicht existieren, als ob sie existieren würden (Römer 4,17). So schuf Gott die Welt nach seinen ewigen Vorbildern (Ideen) darüber, völlig frei, durch die Allmacht seines Willens. Der Plan des Universums wurde seit jeher in Bildern vorgegeben; der freie Wille, diesen Plan zu einem bestimmten Zeitpunkt zu verwirklichen; Das Wirken der Allmacht Gottes brachte aus der Nichtexistenz eine Welt ins Dasein, die den ewigen Vorbildern entsprach. § 8 Motiv und Zweck der Schöpfung Gott hat das Universum völlig frei erschaffen. Aber der Wille Gottes als Wille des vollkommensten Wesens neigt nicht dazu, ohne würdige Motive zu handeln (freiwillig oder entsprechend der zufälligen Anziehung von Gefühlen), und die Allmacht des überaus weisesten Wesens neigt nicht dazu, ohne Ziele zu handeln. Gott hat sie nicht umsonst geschaffen, sagt Gott über die Erde (Jes. 45,18). Alles, was er dort (Jerusalem) tat, tat er nicht umsonst, sagt der Herr Adonai (Hes. 14:23). Was hat Gott also dazu bewogen, die Welt zu erschaffen, und zu welchem ​​Zweck wurde er erschaffen? Niemand kennt die Dinge Gottes außer dem Geist Gottes (1. Kor. 2,11). Folglich können wir die Beweggründe und den Zweck der Schöpfung nur aus der Offenbarung Gottes kennen, und zwar in dem Ausmaß und auf die Weise, wie Gott selbst es uns offenbart hat. Die orthodoxe Kirche lehrt die offene Lehre über die Beweggründe und den Zweck der Schöpfung wie folgt: „Man muss glauben, dass Gott, ... der gut und überaus gut ist, obwohl er in sich selbst der vollkommenste und verherrlichte ist, die Welt bis zum Ende aus dem Nichts erschaffen hat, damit andere Wesen, ihn verherrlichend, an seiner Güte teilhaben können“ (Prov. Rev. Teil 1, Antwort auf Frage 8; sn. Space. Cat. Fr. 1 Teil) Somit war die Motivation für die Erschaffung der Welt die Die unendliche Güte Gottes oder der Wunsch, Teilhaber an seiner Herrlichkeit außerhalb seines inneren Lebens zu sein, und der Zweck der Schöpfung war die Glückseligkeit der Geschöpfe und die Herrlichkeit des Schöpfers. Die Liebe brachte in Gott den Wunsch hervor, die Welt zu erschaffen, und veranlasste Seine Allmacht und Weisheit, diesen Wunsch zu erfüllen. Es ist schwer, sich eine andere Motivation für die Schöpfung vorzustellen, die des Göttlichen würdiger wäre. Güte oder Liebe ist sozusagen das Wesen Gottes. Gott ist Liebe (1. Johannes 4:8, 16). Niemand ist gut außer Gott allein (Markus 10,18). Deshalb ist Sein Wille gut und strebt nur nach Gutem. Daher basieren alle Handlungen Gottes in Bezug auf die Welt auf dem Wunsch nach dem Guten. Aber es ist nicht typisch, dass die Liebe verschlossen bleibt und sich nicht im Außen manifestiert. Im Gegenteil, eine der grundlegenden und grundlegenden Eigenschaften der Liebe oder Güte besteht darin, ihre Vorteile der größtmöglichen Anzahl von Wesen und im größtmöglichen Umfang mitzuteilen. Durch seine unendliche Güte schuf Gott die Welt mit unzähligen Arten endlicher Arten und Lebensformen, die in der Lage sind, die Vorteile zu empfangen, und gewährte ihnen so viele und solche Vorteile, wie ein endliches Lebewesen von Natur aus annehmen kann. Und indem die Heilige Schrift unseren Blick auf die Schöpfungen selbst richtet, lädt sie uns ein, das Wirken der Güte Gottes in der Schöpfung zu sehen und zu bekennen: Der Herr ist gütig zu allen, und sein Erbarmen ist in allen seinen Werken (Psalm 145,9; vgl. Präsidial 11,25–27). Lobet den Herrn, denn er ist gut, denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich (Psalm 105,1ff; 106,1). Die Heilige Schrift weist ausführlicher auf das Gute als Grundlage für die Erschaffung verschiedener Teile der Welt hin, wenn sie dazu aufruft, Ihm Ehre zu erweisen, der die Himmel in Weisheit erschaffen hat, denn Seine Barmherzigkeit währt ewiglich; Er hat die Erde auf dem Wasser errichtet, denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich; Er schuf große Lichter, denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich; Die Sonne soll den Tag beherrschen, denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich; der Mond und die Sterne – um die Nacht zu beherrschen, denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich (Psalm 135,5-9). Die alten Kirchenväter wiesen auch auf das Gute als die unmittelbare Ursache hin, die die Allmacht und Weisheit Gottes zur Erschaffung der Welt veranlasste. „Der gute und allgute Gott“, sagt St. I. Damascene, begnügte sich nicht damit, sich selbst zu betrachten, sondern aufgrund seiner (übermäßigen) Güte ließ er Wesen entstehen, die von seinen Wohltaten profitieren und an seiner Güte teilhaben würden“ 55 . Die durch die Güte Gottes geschaffene Welt ist nur ein Spiegelbild der Vollkommenheit Gottes, ein Ausdruck seiner ewigen Macht und Göttlichkeit in der äußeren Existenz (Römer 1,20). Vor der Erschaffung der Welt betrachtete Gott mit der Fülle und Vollkommenheit seines inneren Lebens in Bildern (Ideen) unzählige weltliche Wesen als Abbilder seiner Vollkommenheiten. Aber seine Vollkommenheiten als das wahre und höchste Gut bilden den Gegenstand seiner Liebe. Es ist klar, dass sie nur Gegenstand Seiner Liebe und ein Spiegelbild Seines eigenen Wesens, das heißt Seiner Vollkommenheiten, in verschiedenen endlichen Formen und Gestalten des geschaffenen Seins sein können (eine gewisse Ähnlichkeit besteht darin, dass der Mensch seine Ideale und Schöpfungen liebt). Daraus folgt, dass die Güte oder Liebe Gottes als Motivation für die Erschaffung der Welt ihre tiefste Grundlage in seiner unendlichen Liebe zu den höchsten Vollkommenheiten seines trinitarischen Wesens hat. Angeregt durch diese Liebe wollte er seine Vollkommenheiten außerhalb seiner selbst offenbaren und sie zusammen mit seiner Glückseligkeit und seinem Leben anderen Wesen schenken, soweit dies mit ihrer geschaffenen Natur vereinbar war. 56 Der Zweck der Schöpfung steht im Einklang mit der Motivation. Gott hat alles zur Seligkeit der Geschöpfe und große Dinge um seiner Herrlichkeit willen geschaffen. Dass das Glück der Geschöpfe einer der Schöpfungszwecke ist, geht aus dem Beweggrund hervor, aus dem Gott die Welt erschaffen wollte. Die Offenbarung bestätigt dies, wenn sie lehrt, dass alle Handlungen Gottes in Bezug auf die Welt – Vorsehung, Erlösung und die Erlösung des Menschen – die Glückseligkeit der Geschöpfe zum Ziel haben. Dies zeigt, dass die Glückseligkeit der Geschöpfe auch das Ziel der Schöpfung war. Aber so wie die tiefste Motivation für die Schaffung von Frieden Gottes Liebe zu den höchsten Vollkommenheiten seines trinitarischen Wesens ist, so ist das letzte, allgemeine und höchste Ziel der geschaffenen Existenz die Herrlichkeit Gottes. Gemäß der klaren Offenbarungslehre ist alles Geschaffene dazu bestimmt, eine Offenbarung der Herrlichkeit Gottes im Äußeren zu sein und existiert zur Ehre Gottes. In den Propheten erscheint die ganze Natur, um Gott zu verherrlichen, oder ist aufgerufen, ihn zu verherrlichen: Die Himmel verkünden die Herrlichkeit Gottes, und das Firmament verkündet das Werk seiner Hände (Psalm 18,2); Die ganze Erde ist erfüllt von der Herrlichkeit des Herrn der Heerscharen (Jesaja 6,3). Der Mensch wurde auch zur Ehre Gottes und zur Offenbarung seiner Vollkommenheit geschaffen (Sir. 17:7–8, 10–11; Jes. 43:7; 61:3). Sein ganzes Leben und seine Existenz sollten auf ein Ziel ausgerichtet sein – die Ehre Gottes: Verherrlichen Sie Gott sowohl in Ihren Körpern als auch in Ihren Seelen, die Gott gehören (1 Kor. 6:20); Also, ob du isst, trinkst oder was auch immer du tust, tue alles zur Ehre Gottes (1. Korinther 10,31; vgl. Matthäus 5,16). Das Engelsleben scheint ein kontinuierlicher und unaufhörlicher Lobpreis zu Ehren und Lob Gottes zu sein (Jes. 6,3: Ps. 102,20; Offb. 4,8). Kurz gesagt, das gesamte Universum, von den Engeln des Himmels bis zu den Geschöpfen der Erde, ist nichts anderes als ein einziges und majestätisches Organ dieser Herrlichkeit (Ps. 148 und 150). Schließlich ist das Endziel der einzelnen Handlungen Gottes in Bezug auf die Welt und den Menschen die Verherrlichung Gottes. Der Erlöser bezeugt, dass das größte Werk der göttlichen Liebe – die Erlösung der Menschen – die Herrlichkeit Gottes zum Ziel hat: Jetzt wird der Menschensohn verherrlicht, und Gott wird in ihm verherrlicht, sagte er in einem Abschiedsgespräch mit seinen Jüngern (Johannes 13,31; Fn. 8,50, 54; 17,1, 4). Ebenso wird das zweite Kommen des Herrn auf die Erde um seiner Herrlichkeit willen geschehen: Der Erlöser der Welt wird kommen, sagt der Apostel, um in seinen Heiligen verherrlicht zu werden und an diesem Tag auf wundersame Weise unter allen Gläubigen zu erscheinen (2. Thess. 1,10). Kurz gesagt, alle Handlungen Gottes haben ein Ziel – seine unendliche Herrlichkeit oder die Manifestation seiner ewigen Vollkommenheit in der vorübergehenden und äußeren Existenz: Der Herr tat alles um seiner selbst willen (nach einer Übersetzung aus dem Hebräischen – „um ihm zu gefallen“ – Sprüche 16:4), sagt der Weise. Gemäß dem Apostel: „Alle Dinge wurden von ihm und für ihn geschaffen (εις Αὐτον – für ihn)“ (Kol. 1:16), für wen sind alle Dinge und von wem sind alle Dinge (Hebr. 2:10); Denn alles ist von Ihm, durch Ihn und zu Ihm (εις Αὐτὸν) (Röm. 11:36). Alles ist darauf ausgerichtet, dass Gott alles in allem sei (1 Kor 15,28). Die Herrlichkeit des Schöpfers, verbunden mit der Vollkommenheit und Glückseligkeit der Geschöpfe, ist das allgemeine und endgültige Ziel aller geschaffenen Existenz. Es versteht sich von selbst, dass dieses Ziel besondere, private Ziele für bestimmte Arten geschaffener Wesen – für die Engelwelt, die Erde und irdische Geschöpfe, für den Menschen – nicht ausschließt. Aber diese privaten Ziele sind diesem letzten und höchsten Ziel untergeordnet. Eine solch erhabene Offenbarungslehre über die Beweggründe und den Zweck der Schöpfung steht in engem Zusammenhang mit der allgemeinen Lehre über Gott und seine Eigenschaften. Es ist klar, dass es in den religiösen und philosophischen Lehren, in denen es keine wahre Lehre über Gott im Allgemeinen gibt, keine wahre Lehre über die Motive und den Zweck der Erschaffung alles endlichen Wesens durch Gott geben kann. Wir sehen das wirklich. So wird in vielen heidnischen Religionen der Ursprung der Welt entweder durch Zufall oder durch eine unvernünftige Handlung Gottes erklärt – die Welt scheint allein durch das Übermaß an schöpferischer Kraft Gottes geschaffen worden zu sein. In pantheistischen religiösen und philosophischen Lehren wird der Impuls, in Gott zu erschaffen, entweder vollständig geleugnet, wenn die Welt als notwendige Selbstfindung Gottes anerkannt wird, oder, wie im von den Prinzipien des Pessimismus durchdrungenen Pantheismus, der Ursprung der Welt erscheint in der unvernünftigen Selbstverleugnung des Göttlichen, der Sünde und des Irrtums (z. B. im Brahmanismus ist die Erschaffung der Welt durch Brahma die Verführung einiger Maya) ein Produkt des blinden Willens des Göttlichen (bei Schopenhauer) oder des „Unbewussten“, das erst nach der Erschaffung der Welt beginnt, sich des Bösen bewusst zu werden, das es angerichtet hat (bei Hartmann). Notiz. – Die Erschaffung der Welt zur Ehre Gottes steht in keinem Widerspruch zur Lehre von der Erschaffung aller Dinge zur Seligkeit der Geschöpfe. Dabei handelt es sich im Wesentlichen nicht um zwei Ziele, sondern nur um zwei Seiten desselben Ziels, betrachtet aus unterschiedlichen Blickwinkeln und in unterschiedlichen Beziehungen. Die Herrlichkeit Gottes hat nichts mit der menschlichen Herrlichkeit zu tun. Gott strebt nach Ruhm für sich selbst, nicht auf die gleiche Weise wie die Menschen danach streben: Seine Herrlichkeit ist untrennbar mit der Glückseligkeit der Geschöpfe verbunden – sie ist ihre Vollkommenheit und Glückseligkeit. In dem Maße, in dem ein Geschöpf die Herrlichkeit Gottes oder seine Vollkommenheiten annimmt oder widerspiegelt und dadurch mit dem Schöpfer, der Quelle wahrer Vollkommenheit und Glückseligkeit, vertraut wird, in diesem Maße ist seine Glückseligkeit möglich. Die Herrlichkeit Gottes in der sichtbaren Natur ist ihre Schönheit und ihr Wohlergehen; in rational freien Wesen - ihre spirituelle Vollkommenheit und die damit verbundene Glückseligkeit. Die Welt der reinen Geister ist eine der Schöpfung zugängliche Welt völliger Glückseligkeit, denn die Engel Gottes dienen Gott bewusst und frei, ständig und unveränderlich, und in diesem Dienst liegt ihre höchste Vollkommenheit, ihre engste Kommunikation mit Gott. Die Natur, die in sich die endlosen Vollkommenheiten Gottes offenbart und die wunderbare Harmonie von Existenz und Leben präsentiert, ist sich dessen nicht bewusst, was sie offenbart, obwohl lebende und fühlende Wesen in ihr die Segnungen des Lebens genießen. Je mehr ein Mensch seine spirituellen Kräfte offenbart, indem er sich bemüht und wie Gott wird, desto mehr verherrlicht er Gott (Matthäus 5,16) und erlangt dadurch Glückseligkeit und umgekehrt. Daher ist die Schwächung der Herrlichkeit Gottes im Menschen dasselbe wie eine Abnahme der Vollkommenheit und Glückseligkeit. Im Gegenteil: Je mehr ein Mensch durch die Herrlichkeit Gottes geheiligt wird, desto mehr wächst er an Vollkommenheit und erhebt sich in der Glückseligkeit. Denn alle haben gesündigt, sagt der Apostel, und sind der Herrlichkeit Gottes beraubt (Römer 3,23), das heißt, sie haben durch die Sünde die ursprüngliche Vollkommenheit und die damit verbundene himmlische Glückseligkeit verloren. Durch die Sünde hat sich die Natur der Eitelkeit unterworfen, seufzt und leidet; aber wenn die Macht der Sünde zerstört wird, wird sie aus der Sklaverei der Verderbnis befreit und in die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes überführt (Römer 8,20-22). Und das gesamte gesegnete ewige Leben des Menschen ist seine ständige Erhebung in Vollkommenheit und Glückseligkeit oder seine allmähliche Erfüllung mit Heiligung durch die Herrlichkeit Gottes, der Aufstieg von Herrlichkeit zu Herrlichkeit (2. Korinther 3,18). – Mit solch einer wundersamen Vereinigung vereinte der Weise die Ziele der Schöpfung – die Herrlichkeit Gottes und die Vollkommenheit und Glückseligkeit der Geschöpfe. Gott ist sowohl ihre erste Ursache als auch ihr letztes Ziel; aber Gott ist Liebe, und alles, was von Ihm und für Ihn existiert, ist vollkommen und von Ihm selbst gesegnet. § 9. Vollkommenheit der Schöpfung Das Universum wurde vom Schöpfer völlig perfekt geschaffen, das heißt entsprechend dem vom Schöpfer festgelegten Zweck. Die Erschaffung des Vollkommensten kann nur vollkommen sein. Denn wenn Gott unendlich allmächtig, weise und gut ist, dann könnte ihn nichts daran hindern, seiner Schöpfung die richtige Vollkommenheit zu verleihen. Und die Offenbarung zeigt, dass die Welt in ihrem Anfang tatsächlich den schöpferischen Gedanken über sie entsprach. Was in jedem der sechs Schöpfungstage vom Schöpfer selbst geschaffen wurde, wurde als gut erkannt, und am Ende der sechstägigen Schöpfung sah Gott alles, was Er geschaffen hatte, und siehe, es war sehr gut (Gen 1,31). In ähnlicher Weise bezeugt der Weise: Er hat alles zu seiner Zeit schön gemacht (Pred. 3,11; vgl. Pres. 11,25; Sir. 39,21), und dass Gott sich nach der Erschaffung des Universums freute: Er freute sich über seinen irdischen Kreis, und meine Freude war mit den Menschensöhnen (Sprüche 8,31). Sogar über die Welt in ihrem gegenwärtigen Zustand lehrt der Apostel: Jedes Geschöpf Gottes ist gut (1. Tim. 4,4). Nach dem Zeugnis desselben Apostels hat die Welt seit Beginn ihrer Erschaffung nie aufgehört, in sich selbst, wie in einem Spiegel, den unsichtbaren Gott, seine ewige Macht und Göttlichkeit zu zeigen, so dass diejenigen, die Gott nicht durch die Welt kennen, keine Belohnung erhalten. (Römer 1:20). Jehova selbst verweist Hiob auf Tiere und die Erde als Boten der Vollkommenheit Gottes (Hiob 12:7–9). Der Psalmist stellt die Welt als ein wunderbares und majestätisches Organ der Offenbarung der Herrlichkeit (Ps. 18:2), der Weisheit (103:24) und der Güte Gottes (144:9) dar, und aufgrund einer solchen Widerspiegelung der Vollkommenheiten Gottes in der Welt weist er darauf hin, dass sie die beste Schule für Menschen der wahren Gotteserkenntnis und Gottesverehrung ist (Ps. 86:8-10; 91:1-6; Fn. Jes. 40:26). Aber andererseits gibt es in der Offenbarung keine Vorstellung davon, dass die gegenwärtige Welt die bestmögliche Welt sein würde, die Gott erschaffen könnte. Im Gegenteil lehrt es, dass der gegenwärtige Himmel und die gegenwärtige Erde vergehen werden (Matthäus 24,35; 2. Petr. 3,10–12), dass wir uns auf einen neuen Himmel und eine neue Erde freuen werden, in denen Gerechtigkeit wohnt (2. Petr. 3,13; Röm. 8,20–21), das heißt auf die beste und vollkommenste Welt der Gegenwart. Die Welt wurde zur Ehre Gottes geschaffen, zur Glückseligkeit der Geschöpfe. Nach den Bildern heiliger Schriftsteller hat der Schöpfer wirklich jedem Geschöpf die Fülle des Lebens, die Vollkommenheit und das Wohlergehen gegeben, die ihm möglich waren. Der Vater der Barmherzigkeit und Gott allen Trostes (2. Kor. 1,3) gibt uns reichlich alles, was wir genießen können (1. Tim. 6,17). Der Psalmist besingt voller Freude die Güte Gottes und segnet die Fruchtbarkeit der Erde (Psalm 65,10-14). Erfreut über die Offenbarung der Güte Gottes in der Welt bekennt er: „Der Herr ist gütig zu allen, und sein Erbarmen ist in allen seinen Werken“ (Psalm 145,9). Sogar in Bezug auf die kleinsten und unbedeutendsten Geschöpfe zeigte Gott in der Gestaltung seiner Welt schützende Liebe für ihr Leben und ihre Bedürfnisse (Mt 10,29; 6,26; Weish 11,25–27; Ps 144,15–16 usw.). Die Welt wurde also ihrem Zweck entsprechend oder vollkommen geschaffen. In der von Gott geschaffenen und durch göttliche Güte geschaffenen Welt gab es Böses und konnte es auch nicht geben; Das Böse kann nicht zu den Werken des Schöpfers gehören. 57 Daraus wird deutlich, dass, wenn wir in der gegenwärtigen Welt eine ganze Reihe von Phänomenen des Bösen sehen, wir die zerstörerischen Handlungen der Natur, das Leiden der Geschöpfe, Krankheit, Trauer, die Gesetzlosigkeit des Menschen, die schreckliche Herrschaft des Todes, dann dieses Böse nicht zusammen mit der Schöpfung erschien, sondern später geschah, nicht aus dem Wesen der Geschöpfe hervorging, denn es gibt nichts Böses in der Welt aufgrund der von Gott geschaffenen Natur (Prov. Isp. 31 Fragen. Letzter. Ostpat. 4 Mitglieder), und daher ist der Schuldige nicht der Schöpfer der Welt. Gemäß der offenbarten Lehre sind das Erscheinen des Bösen in der materiellen Welt und der Tod die Entstehung und Folge von Sünde oder Bösem im eigentlichen Sinne und werden von Gott gesandt, um Sünde zu heilen, und Sünde oder moralisches Böses ist das Werk moralisch freier Wesen, die ihre Freiheit entgegen den Absichten des Schöpfers missbraucht haben. Die Existenz böser Phänomene in der Welt bezieht sich daher auf Gott nicht als den Schöpfer, sondern nur als den Versorger der Welt. So lehrten die alten Väter und Lehrer der Kirche über die Vollkommenheit der Urwelt und den Ursprung der heute in ihr beobachteten bösen Phänomene. Dass die Welt relativ perfekt geschaffen wurde, das heißt ihrem Zweck entsprechend und bis zu einem gewissen Grad die Vollkommenheiten des Schöpfers widerspiegelt (aber nicht die beste und vollkommenste aller möglichen Welten, die Gott erschaffen konnte), offenbarten sie diese Position vor allem in den Interpretationen des Sechsten Tages, als sie auf die in der Welt beobachtete Widerspiegelung der Vollkommenheiten Gottes, die erstaunliche Vollständigkeit und Vielfalt des Lebens darin und die Fülle der Mittel dafür, die Schönheit und Zweckmäßigkeit in der Struktur des Universums im Allgemeinen und seiner einzelnen Teile hinwiesen 58 . Die gleiche Idee, dass das Böse in der Welt später und nicht zusammen mit der Erschaffung der Welt erschien und nicht vom Schöpfer geschaffen wurde, sondern eine Folge der Sünde ist, wurde von den Pastoren der alten Kirche hauptsächlich erklärt, als sie die Lehre der Ketzer (einige der Gnostiker und Manichäer) anprangerten, dass die Welt von Anfang an unvollkommen und voller Böser sei und dass der Schuldige des Bösen in der Welt entweder Gott selbst oder ein besonderes böses Prinzip sei, das Gott feindlich gesinnt sei. 59 Von hier aus ist klar, wie man die Lehre des sogenannten betrachten sollte. Optimismus und Pessimismus hinsichtlich der Qualität der Weltexistenz. Nach den Lehren der Optimisten (in der Antike Platon, in der Neuzeit Leibniz und seine Anhänger) ist die reale Welt als Werk des vollkommensten Schöpfers die beste aller möglichen Welten, die nur von Gott geschaffen werden konnten. Das Böse in der Welt ist ein notwendiges Phänomen (im Wesentlichen ist es nicht einmal böse); es existiert, weil eine perfekte Welt selbst ohne das Böse undenkbar ist; Wenn es das Böse nicht gäbe, wäre die Welt nicht die beste. Befürworter einer pessimistischen Weltanschauung (ihre Hauptvertreter in der Neuzeit sind Schopenhauer und Hartmann), die ausschließlich dem Phänomen des physischen und insbesondere moralischen Bösen Aufmerksamkeit schenken, argumentieren, dass Böses und Leiden ein notwendiger Teil der Weltexistenz seien und daher die Nichtexistenz der Welt besser sei als ihre Existenz. Glück und Glückseligkeit sind für Geschöpfe, die in der Lage sind, sie zu fühlen und zu erkennen, unerreichbar. Beide Ansichten über den gegenwärtigen Zustand der Welt leiden offensichtlich an Einseitigkeit. Gemäß der klaren Lehre der Offenbarung wird es in der Zukunft, wenn die gesamte Schöpfung von der Sklaverei des Verderbens in die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes befreit ist (Röm. 8,21), einen neuen Himmel und eine neue Erde geben (2. Petr. 3,13), woraus folgt, dass die gegenwärtige Welt nicht die beste aller möglichen Welten ist. Eine Welt, in der das Böse existiert, kann nicht die beste aller Welten sein. Das Böse ist ein unnatürliches Phänomen, dessen Notwendigkeit unser moralisches Bewusstsein nicht akzeptieren kann. Für gesundes Denken ist es seltsam zu glauben, dass die Welt schlimmer wäre, wenn es in ihr keine Täuschungen, Verbrechen, Hass und andere Laster sowie solche Naturkatastrophen wie Gewitter, Erdbeben, Stürme, Brände, Überschwemmungen, Krankheiten usw. gäbe. Zu glauben, dass Gott keine bessere Welt als die gegenwärtige erschaffen könnte, würde bedeuten, die Allmacht Gottes als begrenzt anzuerkennen, und die Annahme, dass er sich dafür entscheiden musste, nur eine beste Welt aller möglichen Welten zu erschaffen, ist unvereinbar mit dem Konzept der vollkommenen Freiheit des Willens Gottes. Die vom Gottesbegriff geforderte Vollkommenheit der gegenwärtigen Welt sollte nicht darin bestehen, dass sie die vollkommenste aller möglichen Welten sein sollte, sondern dass sie in Übereinstimmung mit ihrem Zweck angeordnet sein sollte und in sich selbst die Vollkommenheiten des Schöpfers widerspiegeln sollte, soweit dies unter den bekannten Bedingungen und Gesetzen ihrer Existenz möglich ist, und das ist die Qualität, die unsere Welt als zielgerichtet und rational gestaltetes Ganzes hat. 60 Andererseits ist die Auffassung des Pessimismus aber auch extrem. Die Behauptung, dass Böses und Leid ein notwendiger Teil der Weltexistenz sind, warum die Nichtexistenz der Welt besser ist als ihre Existenz, kommt der Aussage gleich, dass der Schöpfer der Welt mit der Erschaffung der Welt die größte Dummheit begangen hat und Er daher nicht das höchste weise Wesen ist (Hartmann nennt es „unbewusst“). Auch die Position des Pessimismus, als ob die Summe des Bösen und des Leids die Summe des Guten und des Glücks übersteige, ist falsch. Erfahrungsgemäß gibt es im Leben des Einzelnen mehr glückliche Zustände als Katastrophen und Leid, weshalb jeder Mensch am Leben hängt und Selbstmord ein außergewöhnliches und unnatürliches Phänomen ist (Eph. 5,29). Die Geschichte der Menschheit, die von der allmählichen Entwicklung und Verbesserung der Welt zeugt, zeigt, dass es auf der ganzen Welt ein langsames, aber beständiges Übergewicht des Guten über das Böse gibt. Die Existenz einer Welt, in der das Böse über das Gute siegte – der Beginn von Zerstörung und Unordnung – wäre unmöglich gewesen. Aber selbst wenn wir zugeben, dass im gegenwärtigen Zustand der Welt das Böse und das Unglück das Gute und das Glück überwiegen, folgt daraus nicht, dass die bloße Existenz der Welt böse ist und dass die Nichtexistenz der Welt besser ist als ihre Existenz. Die Welt in ihrem gegenwärtigen Zustand ist ein Ort der Bildung und Leistung für die Menschen und dient daher nur als Übergangsschritt zu einer anderen besseren und vollkommeneren Welt, die in der Zukunft erwartet wird. 61 Die Einseitigkeit sowohl des Optimismus als auch des Pessimismus zeigt, dass die richtige Sicht auf die Qualität der Welt in der Mitte zwischen diesen beiden Extremen liegen sollte. Diese wahre Ansicht ist in der offenbarten Lehre enthalten, dass die Welt eine relativ perfekte (wenn auch nicht die beste aller möglichen Welten) Schöpfung Gottes ist, die, obwohl sie durch die Sünde einen Teil ihrer ursprünglichen Vollkommenheit verloren hat, in ihrem gegenwärtigen Zustand nicht aufhört, relativ gut und perfekt zu sein. § 10. Die Schöpfungsordnung der Welt und die wichtigsten Arten der Schöpfung Allmacht, Weisheit und Liebe Gottes riefen drei Arten von Geschöpfen ins Leben: die geistige Welt, die materielle Welt und den Menschen. Die Reihenfolge, in der verschiedene Arten von Geschöpfen entstanden sind, kann nur aus göttlicher Offenbarung bekannt werden. Dies liegt daran, dass der ursprüngliche Ursprung von allem, was existiert, außerhalb und über dem Bereich der Beobachtung liegt. In der Offenbarung der Ordnung der Welterschaffung wird eine solche Lehre vorgeschlagen. Vor allen anderen Geschöpfen schuf Gott die unsichtbare, geistige Welt, das Reich der körperlosen Geister. Die Offenbarung sagt uns nichts über die Entstehungsreihenfolge der unzähligen Wesen der geistigen Welt, d. h. ob sie gleichzeitig erschaffen wurden oder ob ihre verschiedenen Grade nach und nach entstanden – in aufsteigender oder absteigender Reihenfolge. Aus einigen Hinweisen der Heiligen Schrift (Hiob.38:7, Gen.1:1) kann nur geschlossen werden, dass die Erschaffung der geistigen Welt zu der Zeit abgeschlossen war, als die Erschaffung der Sinneswelt begann. Nach der Erschaffung des Reiches der körperlosen Geister schuf Gott die Sinneswelt, deren Entstehungsgeschichte am Anfang des Buches dargelegt wird. Genesis. Die Erschaffung der sichtbaren Welt erfolgte in der Reihenfolge des Aufstiegs von weniger vollkommenen zu vollkommeneren Seinsformen, von der Erschaffung der Ursubstanz der Welt, die sich zu Beginn in einem unbeständigen, formlosen Zustand befand, bis zur Erschaffung des Menschen, des vollkommensten aller Lebewesen der sichtbaren Welt. Die Erschaffung der Welt endete mit der Erschaffung des Menschen (Mann und Frau), der seiner körperlichen Natur nach der sinnlichen Welt benachbart ist, ihr höchstes Glied, die Krone der Schöpfung, und seelisch der übersinnlichen, geistigen Welt angehört. Es beinhaltet den Kontakt und die Verbindung zweier Welten – der Welt der reinen Geister und der Welt der reinen Materie. In der offenbarten Lehre über die Ordnung der Welterschaffung wird daher keinem der beiden sogenannten ausschließlich der Vorzug gegeben. die regressive Theorie der Weltbildung (Abstieg vom Besseren zum Schlechteren), die in religiösen (insbesondere in der Religion der alten Perser und Ägypter) und philosophischen Lehren des Ostens üblich ist, noch die progressive Theorie (Aufstieg vom Schlechteren zum Besseren), die in der antiken griechischen Philosophie auftauchte und in der modernen Naturwissenschaft und Philosophie vorherrschend ist. Es vereint gewissermaßen die Hauptaussagen beider Theorien. Gott, das vollkommenste Wesen, das viele und unterschiedliche Geschöpfe ins Leben gerufen hat, freute sich daher, in seiner schöpferischen Tätigkeit verschiedene Arten der Erschaffung seiner Geschöpfe zu verwirklichen. Die detaillierte Offenbarung der Lehre vom Ursprung dieser Haupttypen der Schöpfung wird Gegenstand einer besonderen Lehre von Gott, dem Schöpfer der Welt, sein. Stellen wir die Lehre der Offenbarung und der Kirche hierzu in der Reihenfolge dar, in der die Friedensschaffung selbst folgte. Die Offenlegung verschiedener Aspekte der allgemeinen Lehre über Gott – den Schöpfer der Welt, zusätzlich zu den Systemen der Dogmatik und teilweise der Apologetik, findet sich in den Werken von: Budrina E. A. Prof. Die Lehre von Gott als dem Schöpfer der Welt (Prov. Sob. 1871, II). - Lebedeva A. Die Erfahrung der philosophischen, theologischen und naturwissenschaftlichen Interpretation des biblischen Dogmas über die Erschaffung der Welt (Leser. lyub. spirituell. Projekt. 1871, I). - Sich selbst. Hatte die heidnische Antike wahre Vorstellungen über den Ursprung der Welt (ebd., 1873, II, 1874, I–II). Kudryavtseva V.D. Der Ursprung der Welt. Materialistischer Atomismus. Regressive und progressive Theorie des Ursprungs der Welt (Gesammelte Werke. III Band 1 Ausgabe). - Boris der Archimandrit. Über den Anfang der Welt (Pr. Ob. 1888 und in der zweiten Ausgabe). – Golubinsky F. Speculative Theology. – Die Weisheit und Güte Gottes Schreiben 1. – Belyaeva A.D. Divine Love 1881 S. Petropavlovsky Prot. (Lesen. S. 1880, I und in einer separaten Ausgabe – Zur Verteidigung des christlichen Glaubens gegen den Unglauben. Ausgabe II. Moskau, 1897 – Ulritsi. Kaz. Es gibt eine Meinung (von Strauss und anderen Rationalisten), dass der Ausdruck von Nichtexistenten im Bekenntnis der Makkabäer identisch ist mit τὸ μὴ ὄν (Nichtsein) in der Philosophie von Platon und Philo, für die τὸ μὴ ὄν oder τὰ μὴ ὂντα natürlich qualitäts- und formlose Materie ist (ὕλην ἄμορφον), als passives Wesen, wird es von diesen Philosophen nicht im eigentlichen Sinne „wir trocknen nicht“ genannt, sondern nur im Vergleich mit der Existenz Gottes, – dem der Name όντως ὤν gegeben wird, d. h. der wirklich existiert. Aber im Mund der Makkabäermutter, die mit diesen Worten ihren Sohn zum Märtyrertod für den Glauben bewegte, konnten sie keine Bedeutung haben, die einer heidnischen Lehre nahe kam. Dies stünde im Widerspruch zu dem Zweck, den die Autorin des Buches mit ihren Worten verfolgt. Und aus philologischer Sicht sind μὴ όντα und οὑκ ὂντα nicht dasselbe; das erste bedeutet Nichtexistenz im bedingten Sinne, das heißt im Vergleich zu einem anderen Wesen wahrhaft existierend, und das letzte bedeutet völlige Nichtexistenz, nichts (Bischof Chrysapphus Rel. andere Welt III Bd. III S.). Siehe Prof. Cheltsova I. Alte Formen von Symbolen. St. Petersburg 1869 Hirte Hermas, II Buch. 1 App. (Autor der Apostel-Ehemänner in der Übersetzung von Erzpriester P. Preobrazhensky. 1895, 181 Seiten). Gegen Häresien, Buch I, Kapitel 10. 1. Russischer Gassenschutz. P. Preobrazhensky 1868 Über das Rezept gegen Ketzer, Kapitel IX und XIII. (Tertullians Werk in russischer Übersetzung von E. Karneev. 1 Teil 158, 161 Seiten). St. Irenäus, im Buch. „Gegen Häresien“ (insb. 2 Bücher) widerlegte die falschen Lehren der Gnostiker, Tertullian verteidigte die Lehre von der Erschaffung der Welt in den Werken „Gegen Hermogenes“ und „Gegen Marcion, der dualistische Ansichten vertrat, und in op. „Gegen Valentitan“ (übersetzt von Korneev, 4 Stunden), gesegnet. Augustinus, hauptsächlich in dem Buch „Über die Stadt Der heilige Epiphanius zeigt in der sogenannten „Panaria über achtzig Häresien“, in der er die Meinungen antiker Philosophen und Ketzer über den Ursprung der Welt darlegt, pantheistisch (IV. Buch, Kapitel 12–13; VII. Buch, 6, 29 und 30 Kapitel) und dualistisch (XI. Buch, Kapitel 21–23; XII. Buch), auch deren Falschheit. Für einen Überblick über die alten patristischen Lehren über Gott, den Schöpfer der Welt, im Hinblick auf die angegebenen falschen Lehren, siehe Bishop. Sylvester, Dogma. Gott. III Bd. §§ 4–6. Theophilus, An Autolykos, II. Buch. 4 ch., sn. 10 Kap. Irin. Prot. Häresie Buch II Kapitel X, 2 und 4. Stillzeit. Anweisungen für Gottheiten, Buch II, Kapitel 9. Übersetzung von E. Karneev. St. Petersburg 1848 135–138 S. Afanas. Alex. Sl. Über die Menschwerdung Gottes, des Wortes, 1 Stunde kreative Arbeit. in russischer Sprache 81 S. So lösten die alten Kirchenlehrer diesen Einwand. Siehe z.B. Zlat. Zum Buch Life Dem.2:4. Im Hinblick auf den oben genannten Einwand gegen die Lehre von der Erschaffung der Welt durch Gott lässt sich auch festhalten, dass die Schöpfungslehre bei aller Unverständlichkeit der Schöpfung aus dem Nichts für uns dennoch nicht völlig frei von Analogien und einer Art von Verständlichkeit ist, die sich aus dieser, oder besser gesagt, der Denkbarkeit des Subjekts ergibt. Eine gewisse, wenn auch sehr entfernte Analogie zum Ursprung von etwas aus dem Nichts kann in der spirituellen Kreativität, in der vollkommensten sogenannten, gesehen werden. brillante Werke unseres Geistes und Willens auf dem Gebiet der Wissenschaft, Kunst und des gesellschaftlichen Lebens. Kudryavtseva V.D. Sammlung. Komposition III, Band 1, Ausgabe. 310 S. Dies ist der Dualismus der antiken griechischen Philosophen: Anaxagoras (Υοῦς und omiomeria), Platon (Gut und τὸ μὴ ὄν), Aristoteles (Form und Substanz), auch Philo und andere. Der prominenteste Vertreter dieser Lehre in der Neuzeit ist D. S. Mill. Dies ist der Dualismus in der Religion von Zoroaster (Ormuzd und Ahriman), in den Lehren der Gnostiker (Syrier) und insbesondere im Manichäismus in der Neuzeit – in Bel (1705). Dies ist ein gemeinsamer Gedanke aller pantheistischen Lehren, obwohl er in den sogenannten Systemen unterschiedlich zum Ausdruck kommt. Emanation (ex manare) oder Evolution – im Brahminismus, bei den Neuplatonikern, Gnostikern, Plotin, Schelling und Hegel, sonst in den Systemen der Immanenz (in manere) – bei den Eleaten und Spinoza. Solche Widersprüche der pantheistischen Kosmologie erklären auch, warum der Pantheismus normalerweise aufgelöst wurde und wird, oder der sogenannte. Pankosmismus (alles ist Gott) – ein Übergangsschritt zum Materialismus oder Akosmismus (Gott ist alles), der äußere Maßnahmen für etwas Illusionäres ergreift, wie im Brahmanismus und in den Lehren des extremen Idealismus. ) In der Antike wurde die Frage nach dem Ursprung der Welt im materialistischen Sinne von den ersten griechischen Philosophen der ionischen Schule gelöst – (Thales, Anaximenes, Anaximander, Diogenes, Heraklit, Empedokles mit ihrer Lehre über die vier Hauptelemente der Welt), insbesondere Leukipp und Demokrit (5. Jahrhundert v. Chr.), den Begründern des Atomismus, deren Ansichten von Epikur (3. Jahrhundert) geteilt wurden. Im 18. Jahrhundert predigten französische Enzyklopädisten den Materialismus: Diderot d'Alembert, Lamettrie, Holbach usw. - In der Neuzeit waren vor allem Feuerbach, Focht, Malechott, Buchner usw. die Verteidiger des Materialismus; Der Materialismus ist weit in die Naturwissenschaften eingedrungen – Astronomie, Geologie, Biologie, Zoologie, Geschichte, Soziologie und Anthropologie usw. Dies ist die allgemeine und grundlegende Position des Materialismus zum Ursprung der Welt im Allgemeinen, obwohl sie zu verschiedenen Zeiten nicht immer auf die gleiche Weise vertreten und dargestellt wurde. Es liegt allen vom Materialismus vorgeschlagenen und vorgeschlagenen besonderen Theorien zugrunde, um beispielsweise den Ursprung verschiedener Arten endlichen Seins zu erklären. um die Entstehung von Himmelskörpern und insbesondere unseres Planeten, der Pflanzen- und Tierwelt sowie des Menschen zu erklären. Richtiges Bekenntnis 1 Stunde Antwort auf die Frage 33. Mi. Bl. Augustinus, Über die Stadt Gottes, Buch XI. Kapitel 6 Geständnis, XI Buch. 13–15 Kap. Domaskina, Genaue Darstellung. Rechter Glaube, II. Buch. Kapitel 1 Auf der Grundlage dieser Bestimmungen argumentierte Origenes, dass es keine Zeit gab, in der es überhaupt keine erschaffenen Wesen gab, und dass der gegenwärtigen Welt viele andere Welten vorausgingen, die in sequentieller Abfolge eine nach der anderen auftraten, so wie auch in der Zukunft neue Welten entstehen könnten. (Zu den Anfängen I Buch. 2; III Buch. 5). Origenes' Meinung über die Erschaffung vieler Welten in der Antike wurde von vielen seiner Bewunderer akzeptiert, blieb aber immer nur eine Privatmeinung; Die alten Kirchenväter und Kirchenlehrer vertraten dies nicht als willkürliche Meinung und brachten in ihren Schriften nichts Ähnliches zum Ausdruck wie die Lehren des Origenes. Methodius widerlegte ihr ausführlich die Lehre des Origenes über die Ewigkeit der Friedensstiftung von den alten Lehrern der Kirche. Patarsky, in op. Περὶ γενητῶν. Mehrere Auszüge aus diesem Werk sind vom Patriarchen erhalten geblieben. Photius (Bibl. Cod. 235). Für die russische Übersetzung dieser Auszüge siehe Hrsg. Prof. E. Lovyagina. St. Methodius, Bischof und Märtyrer, Vater der Kirche des 3. Jahrhunderts. Eine vollständige Sammlung seiner Kreationen. St. Petersburg 1877 241–251 S. Im Jahr 543 wurde die Lehre des Origenes über die Schöpfung von der Kirche auf einem privaten Rat unter Patr. verurteilt. Meins. Das Edikt des Justinian mit einer Liste verurteilter Meinungen des Origenes, insbesondere seiner Meinung zur Schöpfung, wird den Akten des V. universal hinzugefügt. Kathedrale (Akten der Versammlung in russischer Übersetzung Kas. 1868, Bd. 460 S.). Golubinsky F. prot. Spekulative Theologie 163 S. Popova V. Moderne Naturwissenschaft über den Ursprung des Universums. St. Petersburg 1872 Hrsg. herausgegeben von Prot. I. Zarkewitsch. 20–21 S. Rozhdestvensky N. Prof. Apologetik II Bd. 197–200 S. Kudryavtseva-Platonova V.D. Aus Lesungen zur Kosmologie (Works. III, Band 1, Ausgabe, 293–294 S.) Tertul. Prot. Germog. IV, Prot. Markus 1:15. Gregor der Theologe. Pesonop. Sakrament., Worte. 4. (Werke von Grieg. V. in russischer Übersetzung. IV Bd. 228–229 S.). Auf dieselbe Frage antwortete ein älterer Lehrer, der heilige Irenäus, der die Gnostiker anprangerte, die erkannten, dass sie in der Lage waren, in die Geheimnisse Gottes einzudringen und zu wissen, was für gewöhnliche Menschen unzugänglich ist: „Keine Schrift hat uns offenbart, was Gott zuvor getan hat, nämlich die Erschaffung der Welt. Daher liegt die Antwort darauf bei Gott, und wir sollten keine dummen, unbegründeten und blasphemischen Erklärungen erfinden“ (Prot. Heresy. II Buch. XXVIII, 3). Aber eine solche Verurteilung der menschlichen Neugier durch den heiligen Irenäus wurde durch die Eigenschaften gnostischer Erklärungen verursacht – „dumm“ und „blasphemisch“. Später schrieb der selige Augustinus, der dieselbe Frage berührte: „Welche Antwort soll ich denen geben, die mich fragen: „Was hat Gott getan, bevor er Himmel und Erde erschaffen hat?“ Ich werde ihnen nicht so antworten, wie ich einst geantwortet habe: „Ein schlauer Mann ist entkommen.“ ein Witz aus der Schwierigkeit einer unmöglichen Frage. „Gott drohte“, hieß es in der Antwort, „mit ewiger Qual denen, die es wagen, in die Tiefen unverständlicher Geheimnisse vorzudringen“ (ähnlich ist Luthers Antwort auf dieselbe Frage, dass Gott vor der Erschaffung der Welt im Wald war und Zweige für diejenigen schnitt, die solche Fragen stellten). „Es ist eine andere Sache zu argumentieren“, fährt Bl fort. Augustinus und sonst Spott: Nein, so möchte ich nicht antworten. Ich würde lieber zugeben, dass ich nicht weiß, was ich nicht weiß, als auf ätzende Witze zurückzugreifen, um arrogant über diejenigen zu lachen, die schwierige Fragen stellen, und mit einer ausweichenden Antwort davonzukommen“ (Bekenntnisse XI, Buch, 12. Kapitel – Augustins Werke in russischer Übersetzung, Teil 1, 337–338 S.). Er selbst beantwortete diese Frage so: Gott ist der „Schöpfer der Zeiten“ und deshalb Es ist unmöglich, über die Existenz von Zeit vor der Erschaffung von Himmel und Erde zu sprechen. „Aber so wie es vor der Erschaffung von Himmel und Erde keine Zeit gab, stellt sich die Frage: Was (Gott) tat? Auch dann ist es ohne Zeit nicht denkbar“ (ebd., Kap. 13–14). Siehe Papr. Afanasy hat Alex. Nach Serapion, 1 und 3 zuletzt. (3 Stunden 48–50, 75 Seiten in russischer Übersetzung), Ephraim Scr. zu Genesis 1:1 (6 Teile, 301 Seiten in Übersetzung), - Epiphanias. Sl. über den Glauben, 14 (5 Teile, 339 Seiten in russischer Übersetzung) usw. Wassili V. Über den Heiligen Geist, 16 Kapitel, Prog. Eunomius, V Buch. Über den Heiligen Geist der Schöpfung. Vasil. V. in russischer Spur III Teil 234–235, 157, 105 S. Gregor der Bogosl. Sl. 38 und 45 (Tvor. Grig. B. - in russischer Übersetzung. III Teil. 240 Seiten und IV Teil. 157 Seiten). Sl. 34, – auf Russisch. Spur III Teil. kreative Arbeit. Gr. B., 189 S. I. Damaszener nennt Gott den Vater „die Quelle, die das verborgene Gute in ihm gebiert und hervorbringt“, den Sohn „durch die Kraft des Vaters, der die Erschaffung von allem vororganisiert“, den Heiligen Geist – „den Vollender der Erschaffung von allem“, „die abschließende Kraft“ (Toch. ed. ver. I Buch. 1 Kapitel). Weitere Einzelheiten finden Sie bei Prof. Belyaeva L.D. Göttliche Liebe. Ed. 2, 1884 174–180 S. Vasil. IN . An Amphilochius über den Heiligen Geist. 8 und 16 ch. Sn. Irin. Prot. Häresie Buch V XVIII, 2. „Gott sah alles, bevor es entstand“, sagt der heilige I. Damaskus und stellt sich in seinem Geist die Ewigkeit vor; und jedes Ding erhält seine Existenz zu einer bestimmten Zeit als Ergebnis Seiner Ewigkeit, mit dem Wunsch eines einheitlichen Gedankens, der Prädestination, Bild und Bestimmung ist“ (Genaue Auslegung des Glaubens, I, Buch 9, Kapitel 9; Buch über Ikonen, Seite 3). Daher lehrt der heilige Augustinus, dass vor seiner Erschaffung alles sowohl existierte als auch nicht existierte – in der Erkenntnis Gottes existierte, nicht in seiner Natur existierte“ (Über das Buch Genesis, Buchstaben V Buch., 18 Kapitel. Die Prototypen, nach denen Gott nach der alten patristischen Lehre die Welt erschuf, sind offensichtlich nicht dieselben wie die Ideen Platons, die Gott angeblich außerhalb von sich selbst hervorbrachte und die er jedes Mal betrachtete, wenn er etwas erschaffen wollte. Damaszener, Ausstellung. Glaube, II, 2. Vgl. Die obige Argumentation Gregors des Theologen (§ 6). Blazh. Theodoret argumentiert: „Gott braucht nichts, aber als Abgrund des Guten hat er sich dazu herabgelassen, Nichtexistenten Existenz zu gewähren“ (Über das Buch Genesis. Frage 4). Derselbe Gedanke wurde von St. Afanasy V. in Sl geäußert. über die Inkarnation und Prot. heidnisch – (ich teil in russischer Übersetzung 83. 68 Seiten), bl. Augustinus (Über die Stadt Gottes. XI, 24) usw. Hier ist übrigens die Antwort auf den Einwand: „Wie könnte Gott die Welt oder den Menschen aus Liebe zu ihnen erschaffen, wenn es vor der Schöpfung nichts gab und es daher nichts zu lieben gab.“ Die im Laufe der Zeit geschaffene Welt könnte schon vor ihrer Erschaffung Gegenstand der Liebe Gottes gewesen sein, denn Gott hatte von jeher die Vorstellung, dass sie ein Spiegelbild Seiner Vollkommenheit sei und den Gegenstand Seiner Liebe darstellte. Allerdings sind die Ausdrücke selbst – „vorher“ und „nachher“ nicht auf Gott anwendbar, da sie unabhängig von den Bedingungen der Zeit sind. „Der Schöpfer ist im Wesentlichen gut, lehren die östlichen Patriarchen, daher hat er alles, was er geschaffen hat, wunderschön geschaffen und kann niemals der Schöpfer des Bösen sein.“ (Letzte Ostpatrouille. 4 Mitglieder). Siehe die Interpretation zu den Sechs Tagen von Wassili V., Chrysostomus, Ambrosius, Gregor von Nyssa, Ephraim dem Syrer und anderen. Siehe z.B. Tertullian, Prot. Marcion und Prot. Hermogenes, - Wassili V. Gott ist nicht der Urheber des Bösen (Dämon 9, IV Bd. in russischer Übersetzung), - Augustinus, Prot. Manichäer, über die Stadt Gottes. XII, 1–6 Kapitel; XIII, 14; Damaskus. Genauigkeit izl. Version IV, 20 usw. Sie fragen sich vielleicht: Warum hat Gott nicht sofort die beste und vollkommenste Welt geschaffen? Natürlich hätte Gott eine solche Welt erschaffen können, denn für die Allmacht Gottes ist nichts unmöglich (siehe Teil I, S. 150–153), aber Gott tut, wie Tertullian feststellte, nicht das, was er nur tun konnte oder was wir möchten, sondern das, was er will, in Übereinstimmung mit den vernünftigen Gedanken seines vollkommensten Geistes (Prot. Praxea, 10). Deshalb schuf Gott zu einem bestimmten Zeitpunkt diese eine Welt und nicht eine andere, obwohl er, so der heilige Chrysostomus, Tausende und unendlich viele solcher Welten hätte erschaffen können (Über Ev. Johannes, V Dämon. 3). Für eine detailliertere Analyse der Ansichten von Optimismus und Pessimismus siehe Prof. V. D. Kudryavtseva. Erste Grundlagen der Philosophie. 1895 348–356 S. Sie könnten interessiert sein an: