Церковно-правотворча діяльність святих отців

Зміст Св. Діонісій, єпископ Олександрійський. Св. Григорій Неокесарійський (Чудотворець) Св. Петро архієпископ Олександрійський На якій підставі складене одноосібно Св. Батьком правило могло бути визнане у силі правила церковного? Життя і правила Св. Діонісія Олександрійського, Життя і правила Св. Григорія Неокессарійського. Життя і правила Св. Петра Олександрійського. Зауваження про кодифікацію канонічного права у IV та V ст. Якщо в попередніх своїх дослідженнях 1 ми намагалися довести як основне положення думку, що єдино компетентним церковно-законодавчим установою (саме як тлумачом божественного права) служить собор єпископів, що виробляє і формулює визначення свої в присутності і за деякої навіть участі всієї церкви, т.е. якщо навіть ми намагалися уявити фактичне підтвердження цього становища в історії соборів III, IV і V ст.: то цього разу ми хотіли б зупинити увагу читачів наших на іншому важливому в історії права канонічного явища, що йде мабуть у рішучий розріз із висловленим зараз становищем. Не підлягає сумніву, що за цей же період поруч із соборами виступають зі своєю правотворчою діяльністю деякі з єпископів – отців та вчителів церкви – одноосібно. Одноосібно складають вони правила, у формі послань, слів, настанов, питання відповідей; ці правила діють спочатку в одній помісній церкві, потім засвоюються іншою і третьою і нарешті не далі як у VII-VIII століттях вселенськими соборами зводяться під ім'ям «правил святих отець» у гідність, рівну з канонами помісних і вселенських соборів. Батьки і вчителі церкви, які отримали таку честь, такі: Cв. Діонісій, єпископ Олександрійський, Св. Григорій Неокесарійський (чудотворець), Св. Петро, Архієпископ Олександрійський (священномученик), Св. Афанасій Олександрійський, Св. Василь Великий, Св. Григорій Богослов, Св. Григорій Ніський, Св. Амфідохій Іконійський, Тимофій Олександрійський, Феофілій Константинопольський, Св. Тарасій Константинопольський. Отже, чому ж канонічні писання цих єпископів набули чинності «правил», коли за життя їх і навіть ними самими неодноразово проголошуємо був принцип, прямо цьому протилежний, а саме – «не від єдиного єпископа, але загалом єпископом усім, хто зібрався, виводяться правила»? 2 У відповідь на це має сказати в перших, що силу правил у цілій церкві канонічні писання цих чоловіків отримали тільки після затвердження їх вселенським собором (Трулльським): а вселенський собор може встановлювати і стверджувати будь-що, користуючись правом своїм: plasuit nobis Sancto Spiritu suggerente. З формально – юридичної погляду цієї відповіді достатньо для дозволу виставленої антиномії. Але християнська свідомість, що завжди переймається глибокою повагою до діяльності батьків вселенських соборів, аж ніяк не може помиритися з думкою, щоб ці батьки своїм placuit користувалися несвідомо. Крім того, історично безсумнівно, що канонічні писання вищезгаданих отців у помісних церквах застосовувалися в силі церковних правил перед Трулльським собором, не бувши однак затверджені (принаймні історично не можна цього довести) жодним помісним собором. Яким чином помісні церкви могли засвоювати одноосібно складеним думкам силу церковних правил? Більш задовільним видається з цього наступне рішення нашого подиву, висловлене анонімним автором Синтагми в XIV титулів (письменником VII століття). Вносячи до своєї Синтагми правила деяких св. отців і ставлячи їх поряд з правилами соборними, цей древній кантоніст на виправдання своє говорить таке: «корисним вважав я в цій книзі привести на згадку і щось, встановлене деякими Свят. Батьками окремо: у посланнях, питаннях і відповідях, що певним чином точно також може мати силу правила. Бо мені не відомо, щодо цих великих (отців) Василя і Григорія, що писання їх - правила церковні, які не один хтось із них сам собою, а дуже багато св. батьки, що зійшлися разом, ухвалили. Я думаю саме, що такі (приватні) писання цих вчителів відносяться або до того, що вже соборно висловлено і приносять велику користь для роз'яснення того, що (в цих соборних висловлюваннях) деяким може здатися незрозумілим, або ж міркують про якісь абсолютно нові предмети, записаними соборними питаннями і визначеннями. Тому ті, що отримали жереб висловити думки про деякі такі предмети і гідні того, щоб стали загальновідомими їх судження, не тільки бездоганні, але й гідні будь-якої похвали, як за авторитетом висловили вони, так і по духовному світлу, дією божим сяючому в їх писаннях »3. Так легко та природно цим поясненням дозволяється виставлена ​​нами антиномія! VI-й Вселенський собор затвердив канонічне значення приватних писань св. батьків на тій самій підставі, на якій затвердив і канонічне значення правил деяких помісних соборів, піт. що ці приватні писання батьків у суті своїй суть віддане письмові право чи правило, не одноосібно складені названими батьками, а множили єпископами на їх помісних соборах, але досі дотримувалися без писем, переказом та самою практикою. Історична можливість цього явища за аналізований нами період часу – поза всяким сумнівом: у цей час більш може бути точно, ніж будь-коли, дотримувано було митрополитами та їм підвідомими єпископами правило про щорічних двічі збиралися собори у кожній області з метою вирішення будь-яких церковних справ, питань, переслів. На цих щорічних соборах кожен митрополит міг добре ознайомитися, якби навіть раніше і не був знайомий, з місцевим несписаним церковним правом, так само як і вправний у праві митрополит більш ніж десь на цих соборах міг і набути авторитету обізнаного в церковному переказі особи і «митецького кантоніста». йому єпископів міг і який завжди відвідувати ці собори. Тому писання митрополита, що стосувалися питань права церковного, дуже справедливо могли бути шановані виразом неписаного, звичайного права і до того ж не лише однієї, а й багатьох помісних церков 4 . Всі вищезазначені батьки і вчителі церкви були, за винятком одного Григорія Ніського, або митрополити, або архієпископи, або патріархи, принаймні але церковному становищу своєму, що мали підлеглих єпископів, і право передсідання на соборах своєї області. Усі вони були, за винятком Феофіла Олександрійського, найосвіченіші, глибоко благочестиві та ревні пастирі; писання їх і власними силами мали для сучасників силу як у церковному авторитету їх авторів, і за гідністю змісту – «по духовному світлу, дією Божим у яких сяючому». Висловлені досі становища знаходять собі повне виправдання у житті і правила поіменованих св. батьків. Св. Діонісій, єпископ Олександрійський. «Великий єпископ Олександрії» – але словом Євсевія, «вчитель кафолічної церкви» – як називає його Св. Афанасій, «вправний у правилах» – але відкликанню Св. Василя Великого, Діонісій народився близько 195 року, був син язичницьких батьків, багатих і почесних. Йому відкривалася блискуча мирська кар'єра, але читання послань Св. Апостола Павла і особисте на нього вплив Орігена переконали його стати християнином. Він був охрещений олександрійським єпископом Димитрієм і вступив до оголослювального училища, ставши в ньому однією з кращих прикрас. Оригену у завідуванні цим училищем успадковував у 231 р. Іракл, а 233 р. Іракл було зведено на єпископію Олександрії; тоді Діонісій став главою цього училища і в сані Пресвітера займав це положення протягом 14 або 15 років, поки близько 248 року він не став наступником Іракла в сані єпископа Олександрії 5 . Помер у 264 році після шістнадцяти літнього управління олександрійською церквою. Цілком імовірно це був єпископ сім'янин – явище незвичайне нині, але у стародавньої церкви не було таким. Принаймні на його сімейне становище вказують деякі справжні його висловлювання у його листах. «Я виїхав - говорить він у посланні до Германа, описуючи свої лиха в гоніння Деція -"разом з дітьми (πᾶδες) і з багатьма з братів» 6. Майже весь час свого єпископства він особисто терпів переслідування, то перебуваючи в засланні, то рятуючись тут і рятуючись бігом. писав одного разу: «Чи дивно, що мені важко розмовляти навіть і через послання з жителями віддаленими, коли для мене не легко стало розмовляти з самим собою і радитися з власною душею? здійснити подорож не тільки в чужі краї, але від Сходу до Заходу, ніж пройти з Олександрії до Олександрії» 7 . Але це був чоловік, серце якого мучилося нещастями інших більше, ніж своїми власними. А у вік Діонісія цих нещасть було безліч. Його односімейні та одностайні браття мали терпіти гоніння то від уряду, то від народних обурень, то від жахливих епідемій; брехні та розколи, що в той час роздирали церкву, довершували скорботи доброго пастиря. Щойно оголошений був у 251 р. указ уряду про переслідування християн, «всі тоді вражені були страхом: найзнатніші самі поспішали в курії, чи судилища вислухати указ; друге, що несли громадські посади, були закликані до того необхідністю, а деяких вели їхні друзі та домашні. Ті, хто приходив, називалися за іменами й приступали до нечистих і поганих жертв: одні бліді й тремтячі не з наміром принести жертву, а начебто самі повинні були стати жертвою ідолів, так що в навколишньому натовпі народу збуджували глузування, показуючи всім свою малодушність і перед обличчям своєю малодушністю і перед лицем; інші підходили до жертовників з великою готовністю, намагаючись довести найсміливіше, що вони й раніше не були християнами... З інших же одні йшли за тими, інші за іншими: інші втекли, а деякі були схоплені, і з останніх одні встояли до уз і в'язниці, а інші хоч перебували в ув'язненні вже багато днів, але потім, ще не до того. Щоправда, ці негативні явища християнського життя у вік гонінь чергувалися з явищами протилежної властивості – виявленнями непереможної мужності та героїзму і підносили дух пастиря як переможні урочистості: але за цією світлою стороною стояла темна, безрадісна; в особі мучеників церква позбавлялася своїх найкращих членів. «Знайте – писав Діонісій про гоніння при Валеріані – що чоловіки та жінки, юнаки та старці, діви та стариці, воїни та поселяни, люди обох статей та віку отримали вінці, як переможці, які опанували терени то за допомогою бичів та вогню, то за допомогою заліза. А для інших недостатньо було й найдовшого часу, щоб стати сприятливими для Господа, як бракує його дотепер і для мене»... 9 «Переслідувані й убивані всіма, ми одного разу святкували й у той час. Будь-яке місце нашої скорботи було для нас місцем і урочистих зборів, чи то село, чи пустеля, корабель, готель чи темниця. Найсвітліше ж із усіх свято померли мученики святкували на бенкеті небесному» 10 . Ті, що бідує, переслідується, ховається, докоряє під час гонінь, Діонісій не знав спокою і втіхи і в мирний для церкви час: рідко можна зустріти такого практичного діяча, яким був Діонісій. Це був найпопулярніший – висловлюючись мовою сьогодення – з єпископів та вчителів церкви III століття. Яка помісна церква не знала імені Діонісія? Хто не звертався до нього зі своїми здивуваннями, запитаннями, проханнями про посередництво і кого тільки не задовольняв він? Ось виникла ворожнеча між вельми видними представниками церкви – римським єпископом Стефаном і Каппадокійським – Фірміліаном: і Діонісій своїм посередництвом утихомирив їх. Він змагається із Савелліанами, з Новаціанами, із Хіліастами, із Павлом Самосатським; «я вивчив, говорить він про себе, твори та перекази єретиків; наскільки часу оскверняв свою душу згубними їхніми думками: втім одержав від них ту користь, що спростував їх сам і ще більше зневажався ними. Його поради шукали, його думкою дорожили як найвідоміші предстоячі церкви того часу, так і самі єретики: з посланням до нього звертався найсильніший з того часу розкольників – Новаціан. Враження деякої несподіванки справляють правила Св. Діонісія, які визнаються православною церквою серед основних джерел права. Природно було б очікувати від мужнього сповідника Христа, борця за православ'я та охоронця церковної однодумності та правил, що мають предметом найважливіші питання церковного устрою та дисципліни. Тим часом дійсні 4-ре правила Св. Діонісія міркують про звичайнісінькі предмети приватного життя християнина. Так, перше правило вирішує питання: о котрій годині має припиняти пост у день Св. Великодня? 2-ге правило вирішує питання: чи дозволено жінкам у стані очищення входити до Божого дому? 3-е – як повинні поводитися християнські подружжя, щоб зберегти цнотливим і святим свій шлюбний союз? 4-те – чи можна християнину приступити до причастя св. таємниць після спокуси уві сні? Ці правила Св. Отець написав на прохання одного з підлеглих йому єпископів, на ім'я Василя. Глибока важливість і інтерес правил Св. Діонісія полягає не у важливості питань, що ними розглядаються, а як і метод вирішення їх. А в цьому відношенні вони сповнені духом апостольської простоти, ясності та сили; по місцях у них відбився християнський церковний побут ІІІ-го століття, і в цьому відношенні, вони – коштовна історична пам'ятка. Перше правило, найширше, є цілісний трактат, який вирішує питання про час воскресіння Господа. Євангелісти не говорять точно о котрій годині воскрес Христос; вони розповідають лише про різних осіб у різні часи, що приходили до труни і знаходили Господа вже воскреслим. Не наважуючись тому прямо задовольняти бажаючих знати, о котрій саме годині, чи о котрій половині годині чи чверть години починати веселість про воскресіння Господа з мертвих, Св. Батько дуже несхвально ставиться до тих малодушних, які хоча «не задовго до півночі перестають від посту»; зате з повним схваленням належить до тих, хто простягає пост до «четвертої варти ночі» тобто. до ранку. Не ганить св. Батько і тих, хто дозволяє пост у проміжок часу після опівночі і до ранку: підставою для вирішення питання про те – хто раніше, хто пізніше повинен припиняти (у цей проміжок часу) подвиг посту – має служити те, як готувався хтось до свята Великодня, як поводився у минулу седмицю. І ось тут у правилі Св. Діонісія відкривається дорогоцінне свідчення про життя християн першої церкви. І шість пісних днів - гов. Св. Діонісій - не все одно і одноманітно проводжають: але одні, перебуваючи без їжі, пропускають всі ті, інші ж два, інші три, інші чотири, а інші і жодного. А деякі, що не тільки не пропускали днів без їжі, але нижче постили, або навіть розкошували в чотири попередні дні, потім же дійшли до останніх двох днів і ці тільки два дні, п'ят і суботу, провівши без їжі, щось велике і світле творити уявити, коли перебудуть у пості до зорі. більше днів подвизалися в пощенні». Так християни першої церкви готувалися до світлої урочистості Св. Пасхи. У другому правилі Св. Батько вирішує питання: чи повинно жінкам під час звичайного очищення входити в дім Божий, підходити до святої трапези (престолу) і причащатися Тіла і Крові Христової? Сказавши, що він вважає зайвим навіть і питати про це, Св. Отець пославшись на приклад дружини, яка, за Євангелією, 12 років страждала на кровотечу і з благочестя свого зважилася торкнутися лише краю риз Господа, каже, що входити у свята святих не зовсім чистому душею і тілом має бути заборонено. Розглядаючи це правило по істині не знаєш чому віддати в ньому перевагу: чи глибокої давнини правила, складеного очевидно в той час, коли не тільки чоловіки, але й жінки мали можливість не наближатися до св. престолу, який слідів. не був відділений іконостасом, і причащатися Св. Тіла та Крові Христової у самого жертовника; - або ж віддати перевагу мудрому вирішенню питання. Бо св. Батько уникнув тут з одного боку тих крайнощів єврейського пуризму, за яким жінці зазнавала такий стан заборонялося залишати затвор свій до закінчення семи днів, або, взагалі до часу припинення очищення 11 , з іншого – уникнув крайнощів і раціонального лібералізму, для якого все що природно, то безгрішно. І Св. Отець не шанує цього природного стану ні грішним, ні поганим, але стверджує, що не зовсім чистому душею і тілом має бути заборонений вхід у свята святих. Так було вирішено це питання у вік гонінь 12 . У такому ж дусі в правилах 3 і 4-му вирішено Св. Діонісієм питання про життя християн подружжя і про випробування совісті того, хто готується до причастя свят. Таїн і піддався сонній спокусі «Одружені самі собі повинні бути довжелезними суддями: за загальною згодою вони повинні, пам'ятаючи заповідь Апостола 13 , утримуватися один від одного для подвигів молитви і потім знову бути разом. – І ті, хто потерпів спокусу уві сні «також нехай підуть у своєму совісті і нехай випробовують самих себе – чи перебувають від цього у сумніві, чи ні, подібно як і про їжу, говорить Апостол: якщо їсть сумнівайся, засуджується» 14 . Св. Григорій Неокесарійський (Чудотворець) Сучасник, хоч і молодший, Св. Діонісія, Св. Григорій Чудотворець виступає у своєму житті чудово оригінальною, найвищою мірою симпатичною, високоморальною особистістю. Найбільш характерними у ньому рисами виступають з одного боку самовідданий гарячий патріотизм, з іншого – особисте високоморальне життя, висота християнського духу, що ознаменувалася за життя надзвичайними обдаруваннями. Для своєї вітчизни він був місіонером і піонером християнської громадянськості: авторитет його тут був надзвичайний; переказ про нього живо і дієво було дуже довгий час після його смерті. Його особисті моральні досконалості через сторіччя після смерті його знайшли собі панегіристів в особі найвідоміших отців церкви Св. Василя Великого та Св. Григорія Ніського. «Григорій ніколи – гів. Св. Василь у посланні до клиру Неокесарійського – не прикривав голови під час молитви, як справжній учень Апостола Павла; він уникав присяг, задовольняючись словами: та й ні; нікого не назвав він дурним, гребував злословлячи». А в 29 гол. свого трактату про св. Дусі той самий Св. Василь вигукує «де побачимо Григорія та його мовлення? Чи не серед Апостолів і пророків єдиним з ними Духом, що розмовляє? Чи не все своє життя стопами святих, що йшли? Чи не в усьому своєму житті євангельського проживання, яке дотримувалося суворості? Але надлишком дарів, що в ньому діяли Духом у будь-якій силі, знаменнях і чудесах самими ворогами істини, він був прозваний другим Мойсеєм». Св. Григорій народився близько 221 р. в м. Неокесарії (нині Ніксара на р. Ліке) в Понтійській області. Його дійсне ім'я було Феодор, тобто. богодований; батьки його однак не були християнами, а ревними язичниками, були багаті і займали почесне громадське становище. До чотирнадцятирічного віку Феодор виховувався в будинку батьків і призначався ними до громадської діяльності в званні оратора чи адвоката, з якою метою і передбачалося відправити його для освіти в юридичну школу в Беріті. Цього року помер його батько, а його зятю було запропоновано дуже чільне місце в Кесарії Палестинській. Обставини склалися так, що і Феодор, зовсім не передбачено для себе та матері, опинився також у Кесарії. Справа в тому, що його зять побажав викликати до себе дружину свою з тим, щоб її супроводжували її брати Феодор та Афінодор. Користуючись становищем зятя, вони отримали громадські колісниці та паспорти (σύμβολα), надіслані з Кесарії з одним солдатом. Під час подорожі вони проходили багато міст і нарешті прибули в Веріт, звідки за якимось спонуканням, яке Григорій вважає прямо справою найвищого про себе вигадки, вони вирушили до Кесарії і тут незабаром надійшли під опіку Орігена, який у цей час тут проживав. Помітивши визначні здібності двох братів, Оріген звернув на них особливу увагу; він вселив їм любов до філософії і шляхом її поступово наводив їх до віри Христової. П'ять років провели вони під керівництвом Орігена, стали учнями його та ревними християнами. Після цього вони вирушили назад у батьківщину. Тут, невдовзі після повернення, з Григорієм трапилося щось дуже несподіване, надзвичайне: його обрали на єпископа Неокесарії; злякавшись такої ненавмисності, Григорій втік, але Федій єпископ Амасійський переміг його небажання надзвичайним заходом, спочатку обравши і рукоположивши його заочно і потім уже схилив його підкоритися звичайному порядку обрання. Бажання виборців, прохання співвітчизників, а найбільше, за свідченням Григорія Ніського, благодатне явище Богоматері та Св. Апостола Іоанна Богослова, спонукали Григорія прийняти єпископське звання. За переказом засвідченим вельми компетентними особами і вельми довго зберігався в церкві Св. Григорій при цьому явищі навчений був короткому символу віри 15 . Цей символ і був довгий час у звичайному вживанні в Неокесарійській церкві. Св. Василь Великий каже, що він і брат його навчені були цьому символу бабкою їх Св. Макриною 16 , а Св. Григорій Ніський у своєму панегірику на честь Григорія Чудотворця, передаючи самий символ, каже, що бачив і справжній автограф його 17 . Св. Григорій Чудотворець висвячений на єпископа приблизно близько 240 року. Хоча в понтійській області християни були вже під час Апостола Петра, проте Неокесарія і в III столітті була ще настільки язичницькою, що коли Григорій став єпископом, в ній виявилося всього 17 християн. Ця обставина визначила напрям і характер єпископського служіння Св. Григорія: він став місіонером, ревним просвітителем вітчизняного міста. Сила проповіді його, супроводжувана чудесами, чому він і отримав переважне найменування Чудотворця, була така велика, що при смерті своїй Св. Григорій нарахував у всій Неокесарії язичників не більше 17-ти чоловік. У 250-му році відкрилося страшне на християн гоніння Деція і Григорій пішов із міста, радячи і всім, хто був у небезпеці, рятуватися втечею, або як інакше ховатися від переслідування. Він і сам був переслідуваний до місця, куди сховався, але, згідно з одним сказанням, послані заарештувати його та його диякона бачили перед собою лише два дерева. У 257 році він повернувся до Неокесарії; наступного року заснував щорічні свята на згадку про мучеників, сподіваючись цією мірою залучити до християнства язичницьке населення, звичне до свят. У 266 році його церква постраждала від навали Готів і Борадів, які забрали з собою багатьох бранців і вона ще більш пригнічена була низькою і жадібною поведінкою багатьох уявних християн, які скористалися цим нещастям для задоволення своїх брутально егоїстичних інтересів. У 264 році Св. Григорій був присутній на Антіохійському соборі проти Павла Самосатського і знову на соборі 269 року, якщо тільки Феодор, який підписав акти цього собору, є саме Григорій. Помер мабуть близько 270 року, зробивши розпорядження, щоб його могили не купувалося ніякої землі: він був похований у Прекрасної церкви, побудованої ним самим 18 . Св. Григорій заслужив у своїх співвітчизників любов і повагу не лише як учитель віри та добрий пастир, а й як мудрий та милостивий суддя та влаштовувач громадянського порядку. «У той час як усі жителі міста – говорить про нього Св. Григорій Ніський – так само як і околиць вражені були його апостольськими чудесами і вірили, що все, що він не говорить і робить, робить і говорить силою Божою: навіть і в спірних справах житейських ніякого іншого судилища не знали вище за нього, але всяка суперечка і всі незручно. Звідси через благодатний його вплив оселилися в місті законна справедливість і світ як для всіх взагалі, так і для кожного зокрема; багато прибуло добра для всіх, тому що ніяке зло не порушувало взаємної згоди» 19 . Правила Св. Григорія написані, на прохання одного з єпископів понтійської області, за певною особливою обставиною. Дикі народи Готи і Боради в 266 р. наводнив області Азії зайняли і понтійський округ. Пограбування, насильства над жінками, різного роду шаленства з боку варварів у загальному сум'ятті деморалізуючим чином вплинули і на новоосвічених християн. Були приклади, що християни вступали в спілкування з варварами, ділили з ними хліб - сіль, за одне з ними нападали на своїх співвітчизників, або ж, користуючись смутним часом, задовольняли користолюбство своєму, оволодівши майном тих, хто втік і ховався, навіть звернених у рабство християн. Природно, що відразу після того, як затих погром і місцеве населення почало розбиратися у своїх справах, виявлялися мало по малу особистості, котрі заплямували себе негідною поведінкою, і судилище Св. Григорія наповнилося обвинувачами та обвинуваченими різного роду. Слава Григорія, як мудрого і неупередженого судді і сама по собі достатня була для того, щоб сусідні єпископи, церкви яких зазнали такого ж лиха, зверталися до нього за порадою як чинити в подібних обставинах, не кажучи вже про те, що в числі єпископських кафедр Понтійського дієцеза Неокесарія. У відповідь на запит одного з таких єпископів Св. Григорій і написав свої правила 20 . Одинадцять правил Св. Григорія дають відповіді на такі питання; 1) чи почитати осквернилися тих із християн, які, бувши в полоні у варварів – язичників, за потребою мали смакувати однакову з ними їжу? 2) Чи повинно допускати спілкування в молитвах тих жінок християнок, які, бувши в полоні у варварів, піддалися від них розбещенню? 3) Як чинити з християнами, що заплямили себе лихварством під час варварської навали? 4) Чи можна звертати у власність комусь чи річ, їм знайдену? 5) Чи добре роблять ті, котрі утримують знайдену ними чужу річ замість своєї втраченої? 6) Про тих, які насильно захопили в неволю бранців, що втекли від ворогів. 7) Про тих із християн, котрі під час полону у варварів за одне з ними нападали на своїх співвітчизників, убивали їх, або показували варварам будинки своїх співвітчизників та дороги до них. 8) Про тих, які користувалися майном, залишеним варварами. Такими є предмети, що розкриваються в 11-ти правилах Св. Григорія. У «Книзі правил» вид. Св. Синоду Св. Григорію приписано ще 12 правило, якого немає ні в друкованій книзі, і не справжність якого визнана Кормчою книгою Східної церкви (Πηδαλιον 21 ). За змістом своїм, воно є схолія, що пояснює сутність чотирьох ступенів покаяння, які були у вживанні в стародавній церкві, складена, ймовірно, на підставі 75-го правила Св. Василя Великого. Не можна тому не визнати дуже доречним наступної примітки редактора (А. С. Павлова) у вид. правив Св. Григорія Товариством любителів духовного. освіти: «Правила цього немає в грецькому т. зв. аристиновому синопсисі, ні в нашій друкованій Кормчей, що представляє переклад того ж синопсису, ні в найдавнішій слов'янській рукописній керманичі (XII ст.) містить повний текст правил ще без будь-яких тлумачень і зберігається в Московській синодальній бібліотеці (під №227). У грецьких рукописах однакового складу з нині зазначеною синодальною керманичою справжнє правило або зовсім не знаходиться, або є у вигляді пізнішої схолії (див. Rout, Reliquice Sacrae, ed. 1846. Ill, 283; Pitra, Juris ecclesiastici graec. historia et monumenta. I, 56 Зміст цієї схолії запозичено з правил Василя Великого, якому вона у дещо поширеній редакції дійсна і приписується як у грецькому синопсисі (див. Συνταγμα IV, 405) так і в нашій друкованій Кормчі (гл. 23). Усього ближче стоять до схолії 56 і 75 правила Св. Василя Великого». У Πηδαλιονѣ це т. зв. правило супроводжується наступною сколією: «Це правило не містить у собі нічого іншого, крім опису чотирьох місць, в яких стояли ті, хто кається. Зауваж, що хоч воно і вважається правилом, але воно не справжнє. По-перше тому, що сказане в ньому запозичено буквально з 75-го правила пізнішого за часом великого батька Василя; у 2-х оскільки найкращий з тлумачів Зонара не написав щодо нього тлумачення і зовсім не згадав про нього; у 3-х тому, що в деяких рукописах воно називається сколією. Однак з довільності та дослідження мудрого пана мого Дорофія прикладена і вона як правило, як знаходиться в пандектах та інших (збірниках) »22. Всі справжні правила Св. Григорія представляють за своїм змістом точне застосування божественного закону, висловленого в книгах старого і нового завіту до тих особливих випадків у християнському житті, з приводу яких він був викликаний складанням правил. Питання про зобов'язання або не провину відомого діяння, ступінь тяжкості різних гріхів вирішені виключно на підставі Св. Письма; тому у своїх термінах Св. батько виявляється рішуче, категорично. Тільки в одному випадку він вказав лише тимчасову міру надаючи рішучий суд собору єпископів, визначно висловившись так: «доки що-небудь вибачать про них святі отці, що купилися, і раніше їх Дух Святий.» (Пр. 8) 23 Св. Петро архієпископ Олександрійський «Петро – початок Апостолів, Петро – кінець мучеників». Розповідають, що в момент мученицької смерті Св. Петра пролунав чийсь голос, який промовив вищезазначені слова. Його смертю справді закінчилося найжорстокіше і останнє гоніння Діоклетіана. Рукоположений був у єпископа Олександрії в 296 році, наступивши єпископу Феоні, «Три неповні роки керував церквою до гоніння, решту ж часу життя проводив у найсуворіших подвигах і не без слави дбав про загальну користь церков, за що на дев'ятому році гоніння усічений був і украсив. Визначними подіями під час керування ним александрійською церквою, які згодом мали значення в історії, були; скидання Мелетія єпископа Ликопол'ського у Фіваїді, скидання диякона Арія, згодом відомого єресіарха і найжорстокіше гоніння Діоклетіана - події глибоко засмучені доброго пастиря, що весь час керування його церквою спліталися в безперервний ланцюг страждань священномученика. Зведений собором Мелетій не підкорився вироку церковного суду, продовжував священнодіяти всіма правами архієрея, - висвячувати пресвітерів і дияконів до церков, утворивши таким чином численну партію розкольників, в олександрійській церкві, що зробила чимало негараздів, поки вже 1-й Вселенський. Що стосується Арія, то Св. Петро спочатку сам звернув на нього прихильну увагу, дивуючись глибокій ревнощі його до вчення Св. Письма і висвячував його під диякона, але потім скинув його і вигнав із церкви за прихильність його і однодумство з Мелетієм. Розповідають, що коли Св. Петро перебував уже у кайданах, готуючись до мученицької смерті, Арій і друзі його довго просили святителя про прощення, але Спаситель, що з'явився йому у видінні, в роздратованому хітоні попередив його від поступливості, і Св. мученик помер не давши миру лестивому. Церква. Найголовнішим подвигом св. Петра було служіння сповідникам і мученикам і підбадьорення малодушних під час найжорстокіших гонінь. Наш вітчизняний агіолог Св. Димитрій так зображує цей подвиг Св. Петра: «коли мучеником Христовим узи і темниці тісні бяху, кров же їх вся вулиці, і гради, і поля обливало, в така страшна, тяжких ж бід і скорбот виконана в часи, керувавши божию несповідних: вченням же і образом нездоланого у вірі мужності свого багатьох малодушних і боязких затвердив, від відступства ж і відмінка викрав і багато до мученицького вінця приведе …. Служавши ув'язненим віри заради в'язниць, яких було числом шість сотень і шістдесят, між ними ж безліч безпресвітерів і кліриків, і всі різними смертями вбивали биша, про їхнє страждання, до кінця зазнаного, Петро всеселялося духом» 25 . Свої подвиги Св. Петро закінчив мученицькою смертю 24 листопада 311 року. Правила св. Петра утворені з розлогої його промови про покаяння, сказаної, як – вважають, в 305 року у наступі чотиридесятниці. Вже три роки тривало гоніння на християн в єпископство Св. Петра; багато жертв гонитель встиг потиснути в церкві Христовій, страхом перед муками, або жорстокістю тортур встигнувши у багатьох слабких духом змусити зречення від віри і змусити осквернитися принесенням ідольських жертв. Мета гонителя однак зовсім не досягалася; успіхи його були тільки спочатку; а потім переможні урочистості сповідників і померлих мучеників зміцнюючим чином впливали на християн, що залишилися твердими, пробрели нових нерідко з-поміж самих мучителів і засоромили слабодушних, не витримали першого нападу ворога. Останні з каяттям, соромом і щирими сльозами зверталися до предстоятелів і сповідників із проханнями про прийняття знову до церкви, висловлюючи повну готовність справами покаяння або навіть новим подвигом мучеництва оплакати своє перше падіння. Цих останніх і мав на увазі у своїй промові 305 р. Св. Петро, ​​повчаючи і наставляючи паству свою вступом у св. дні чотиридесятниці гідно приготуватися до святкування четвертої паски в період діоклетіанова гоніння. При читанні правил Св. Петра, перед нами ніби повстають окремі групи оплакують християнство III століття. Виділяє Св. батько цілу групу християн, які на початку гоніння зазнали доносу, були ув'язнені, зазнали жорстоких мук, нестерпних майже невиліковних ран і яким нарешті змінила неміч плоті; вони зреклися Христа. Але вони згодом розкаялися; і ось уже три роки перебувають у відлученні, оплакуючи зречення своє. По суду Св. отця цей час відлучення «заважає їм». Але пам'ятайте, що Господь на протязі 40 днів був у пустелі, піддаючись спокусі від диявола і вони повинні продовжити свій плач і молитовну скорботу серця про своє падіння ще 40 днів, розмірковуючи про промовленого від Господа спокусника; «Іди за Мною сатано писано бо є; Господу Богу твоєму поклонишся і тому Єдиному послужиш». (Прав. 1). Ось і ще група тих, хто оплакує також три роки свій гріх зречення від Христа: але ці виявили менше мужності і сили духу, ніж їхні попередники. Вони зазнали скорботи і сморід темничного ув'язнення, але злякалися катувань і зреклися. Який суд дає їм Св. отець? Вони повинні ще один рік плачу приєднати до трьох попередніх: бо з одного боку «і вони зовсім зрадили себе стражданням за Христа, але незважаючи на те, що отримували у в'язниці велику втіху від братів, все-таки впали; за це нехай віддадуть вони з багатьма лихвою, бажаючи звільнитися від найгіршого диявольського полону, найбільше згадуючи промовляючого: Дух Господній на Мені, його ж заради, помаза Мя благовістити жебракам посла Мене... проповідувати літо Господнє приємно і день відплати». (Прав. 2). Треті з занепалих «нині ж у покаяння тих, хто приходить» зреклися Христа, не постраждавши нічого такого і не показавши плоду віри. До них Св. отець у всій точності додає євангельську притчу про безплідну смоковницю, яку пан наказав уже зрубати, три роки даремно чекаючи плоду від неї і тільки на прохання виноградаря залишив ще на один рік для випробування. (Лук. XIII, 6-9). «Поклавши цю притчу перед очима собі – підсумовує Св. отець – і показавши плід гідний покаяння, у продовженні дещо ж, тобто чотирирічного часу отримувати тим більшу користь» (Прав. 3). Дехто з християн, щоб уникнути мук і в той же час бажаючи бути вірними Христу посміялися з язичників – здавалися язичництва, що зовнішньо віддалися, або просто обманювали своїх мучителів, напр. показували вигляд, що приносять жертву, але не приносили, або давали письмове зречення від християнства, але не відкрито, прямо, а за допомогою якогось хитрощів посварилися над тими, хто їх примушував, або замість себе ставили язичників. Порівнюючи їх із Давидом, що прийняв на себе вигляд юродивого і цим спасся від смерті, або ж з розумними дітьми, які сміються і знущаються іноді над дітьми не змиленими і безглуздими. Св. отець призначає їм шестимісячне покаяння за таку нестачу мужності (властивий дітям), пояснюючи призначення такого терміну наступним чином: «бо таким чином і ці більше отримують користі, розмірковуючи про вислів пророчому: отроча роди з я нам, син, і дасться нам, його ж начальство. Це юнака, як ви знаєте на шостий місяць після зачаття іншого отрочати проповідував перед лицем входу його покаяння в відпущення гріхів, зачате також, щоб проповідати покаяння », та ін. (Прав. 5). Були випадки, що деякі християни ставили замість себе рабів - християн і останні зі страху перед своїми панами зрікалися Христа. Св. отець призначає для таких рабів відлучення на один рік, а для панів, які спричинили їхнє падіння – відлучення на три роки. (Пр. 6 та 7). – Дехто з християн був проданий язичникам спочатку впали, але потім самі прийшли на подвиг, сповідали себе християнами і за це були вкинуті у в'язницю та мучені. Св. отець наказує мати повне з ними спілкування в молитвах, причасті тіла і крові Христової та втіху слова. (Пр. 8). - Повного ж спілкування повинні бути удостоївані і ті християни, які самі викликалися на страждання за Христа, коли гоніння ще не відкрилося, а тільки готувалося, і тим більше озлоблювали переслідувачів проти себе і братів. Вони виявили свою любов до Христа, але св. батько називає нерозумною цю їхню ревнощі і численними прикладами з Євангелія і Дій апостольських доводить, що християни повинні всіляко уникати замахів і гонінь, а не напрошуватися на них; і це робити не так заради себе, але щоб врятувати життя своє на користь інших. Як загальна думка цього правила (9-го) так і аргументація її дуже жваво нагадують 5-у книгу Апостольських статутів і, ймовірно, тут джерело цього правила. Як прямий висновок з цього правила Св. отець забороняє назавжди священнослужіння тим клірикам, які добровільно, а не викликані необхідністю, вийшли на подвиг мучеництва і впали, а потім знову відновили подвиг: «бо вони залишили стадо Господнє і зганьбили самих себе, чого ніхто з апостолів не робив». (Пр. 10). Переслідування християн під час гоніння породжувало деякі явища в християнському житті, які порушували сумніви в християнській совісті і тому вимагали пастирського дозволу. Останнє і дає Св. Петро у правилах 11-му, 12-му та 13-му. Так, деякі з християн, що надихаються непереможною мужністю сповідників і мучеників, а з іншого боку бачачи і багатьох захоплених і відпадаючих від віри, спалахували ревнощами за цих останніх і, бажаючи перешкодити звеличенню гонителів, які бачили в падінні цих малодушних своє торжество, викликалися самі подвиги. Але потім, переносячи жахливі тортури, вони, що долаються неміччю плоті, не мали сил встояти в подвигу і падали самі. Звідси виникло для деяких запитання: чи повинно приймати за ці занепалі приношення і прохання молитов від друзів і рідних, які співчувають їм? Св. Батько каже, що «співчували і співчували плакалим і стирчалим про подоланих у подвигу багатою силою злохитрого диявола... ні мало не шкідливо ні для кого. оскільки ми знаємо, що й за вірою інших деякі отримали добрість Божу» (Пр. 11). — Бувало, деякі заможні християни віддавали гонителям своє майно, щоб через це позбутися переслідування; звідси виникли деякі питання: чи не повинно – чи таким звинуватити їх ніби – відкупу від особистого подвигу? Чи не грішні - чи вони тим, що, позбавившись особисто самі, вони через це стали винуватцями нещастя інших? Св. Отець так вирішує ці питання: які дали срібло для того, щоб не бути ним потривоженими ніякою злобою, нітрохи за це не повинні бути порицаемы; бо вони зазнали шкоди й втрати грошей, нехай не відшкодують чи загублять душу свою, чого інші з користолюбства не зробили» (Прав. 12). Не повинні бути вони звинувачені й у тому, що за них взято інших. З книги Дій та з Євангелія Св. Отець подає достатньо прикладів, що за св. Апостолів іноді зазнавали страждань інші, і віфлеємські діти загублені були Іродом за шукане ним на погублення єдиного Немовля, Яке, за наказом Ангела Господнього втік, так само як і за Іоанна, що втік з матір'ю Єлизаветою, вбитий був батько його Захарія. Правило 14-е яскравими рисами зображує страждання і мученицькі подвиги тих християн, які в давній церкві були звання «сповідників». Хто ж був удостоєний цього звання? Це ті, котрі зазнали багато насильства і тісноти, і залізо в уста пряли й пута і перебули непохитні за любов до віри і мужньо зазнали печіння рук своїх, що наближаються проти волі до нечистої жертви, що про тих, що перебувають у Лівії, писали до мене з в'язниці соблаженні мученики. Такі, особливо, коли свідчать їм і інші братія... нехай будуть у числі сповідників, подібно як і відмерлі від багатьох мук і вже не могли ні слова, ні голосу вимовити чи спонукатися до опору отче насильницьким». Правило це має на увазі тих, котрі сумнівалися, чи не применшує гідності сповідництва та обставина, що мучителі деяким із мучеників силою вливали в уста вино від поливань або вкладали частини від ідоложертвенного м'яса, або, покладаючи в руки їхніх долонь, притягали до рук. долоню на жертовник та ін. 26 і таким чином робили їх як би учасниками жертвоприношень, оскверняли їх? Св. Батько каже, що подібні насильницькі дії нітрохи не зменшують мученицького подвигу сповідників: бо їх помисл не погодився з дією. Правило 15-те утворено зі слова Св. Петра в день Великодня; у ньому нагадується християнам про апостольську заповідь дотримуватися посту в Середу та П'яток і радісно святкувати день Недільний. Ймовірно, джерелом і цього слова служила 5-а книга Апостольських Статутів 27 . Як видно з представленого огляду правил Св. Петра, вони здебільшого мають своїм предметом особливі явища християнського життя і визначають виключно їх; вони не стільки правила у власному розумінні, скільки пастирські заходи, чи краще судові рішення духовного судді пастиря, який застосовує спільний євангельський закон до різних добрих і поганих дій своїх пасом – мирян та кліриків. Св. Петро як вищий архіпастир церкви Олександрійської урочисто висловив їх у формі слова (allocutio) про покаяння, заснованого на точному розумінні закону євангельського і розчиненого істинно пастирською любов'ю до занепалих, але щиро каяється. І без сумніву слово його з глибоким благоговінням вислухано було як тими, кого безпосередньо торкалося, так і різноманітними представниками всієї олександрійської церкви, які були присутні у її священному зібранні в день виголошення його, і не зустріло жодних перешкод до дійсного його застосування. Подібні слова чи настанови вимовляли або писали і раніше і після Св. Петра та інші предстоятели церкви і якщо ці слова завгодні були - висловлюючись мовою книги Дій - перед усіма 28 , то крім будь-яких звичайних заходів забезпечення виконання, до яких вдаються законодавці, власним світлом благодаті Божої, в них сяя. Особисте високоморальне життя, іноді мученицька смерть і посмертна славна пам'ять їхніх авторів надавали писанням їх вже після смерті навіть більшу силу, ніж яку мали за життя. Природно тому сталося, що IV століття, вік життя і діяльності найвідоміших отців і вчителів церкви, залишив після себе і найбільше число святоотцівських правил. Як ми помічали на початку своїх досліджень, справа кодифікації церковного права у Східній Церкві завжди знаходилася в руках переважно приватних осіб, була їхньою приватною справою, особистим подвигом: ініціатива, план і вибір матеріалу належали особисто їм. Але природно, що той чи інший укладач канонічного збірника, ім'я перед очима багатий запас правил і постанов соборів і знаменитих отців церкви, обирав для своєї збірки тільки в цій масі матеріалу, що було найбільш життєво, тобто що зберігало своє значення не дивлячись на зміну осіб, часу та обставин. Так пояснюється, що не дивлячись на приватну ініціативу, приватне свавілля, можливу випадковість вибору, збірники церковних правил відрізняються чудовою подібністю складу статей і їх вибір з усім не є випадковим: навпаки з маси сирого матеріалу вони обирають і пропонують у своїх збірниках більш цінні за гідністю свого змісту правила і нерідко навіть знаменитого, і правила батька чи вчителя церкви правил собору. Такий процес поступового проникнення в канонічні збірки та разом процес засвоєння різними церквами переживали однаково і правила соборів, і правила св. отців, ними складені одноосібно для задоволення тимчасових потреб їх церков і зовсім не мали на увазі бути загальними правилами, або законами церковними, поки Вселенські собори VI і VI-ї не надали їм своєю владою цього саме значення. Імена цих батьків надто відомі для того, щоб у тій же подробиці викладати життя їх і зміст написаних ними правил, з якими ми зробили це щодо отців III століття 29 . Завданням нашим служить лише вказівка ​​та характеристика тих чинників церковного правоутворення, твори яких у вигляді загальноцерковних канонів та розпоряджень церковного права інших форм дійшли до теперішнього часу в кодексах церковного права. Маючи на увазі дов. докладний виклад змісту святоотцівських правил та обставин, за якими вони видані, у «Досвіді курсу ц. права Єписк. Іоанна Смоленського», ми відхиляємо від себе працю власного викладу цієї матерії та закінчимо огляд історії канічних джерел права православної церкви зауваженнями про досліди кодифікації церковного права за зазначений період часу. За дослідженими нині історичними даними кодифікація соборних правил за аналізований період мала наступну історію. Чи були якісь збірки соборних правил складені протягом III століття – відповідати на це ствердно немає жодних підстав. З уривчастих свідчень батьківських і соборних правил VI століття можна бачити тільки, що в окремих помісних церквах в цей час діяли більш-менш цілісні певні церковно-юридичні норми, які в якихось зовнішніх формах і були зручнопізнавані. Але в яких саме формах – зовсім не відомо. У правилах Св. Василя Великого зустрічаємося напр. з наступними висловлюваннями: «щодо питання про Кафарах належить наслідувати звичай кожної країни (δεἷ τῷ ἔθει τῶν καθ΄ ἑκάστην χώραν ἓπεσθαι ), тому що про хрещенні в їх роздуми про їхнє хрещенні в їх хрещенні ? час»... Про Св. Діонісія Олександрійського він висловлюється: «я здивувався, як не помітив цього великий Діонісій, будучи вправним у правилах (κανονικόν ὄντα τόν μεγαν Διονύσιον)» 30 . «Догодно було Кіпріану та нашому Фірміліану єдиному визначенню підкорити всіх цих (μια ψήφῳ ὑποβαλεῖν) 31 . У 3-му правилі виклавши деякі вимоги давньоцерковного права щодо дияконів Св. Василь виражається: «тако за статутами» (ταῦτα... τα ἐκ τῶν τύπων). В іншому правилі він каже: «про занепалих дів... отці наші просто і лагідно законоложили (ἐνομοθέτησαν)» 32 ; або: «Жінки, що чинили перелюб, отці наші заборонили явними творити» 33 ; "Про правила, що перебувають у клірі, положені байдуже (ἀδιορίστως οἱ κανόνες ἐξέθεντο)» 34 . "Правилами отець наших належить, щоб такі єдине літо плакали, два літа слухали, три припадали і три припадали і три припадали і три припадали і три припадали і три припадали і три припадали і три припадали і три припадали і три припадали і про. 35 . Нині немає можливості дізнатися, звідки Св. Василю Великому були відомі ці церковноправові норми: але з цих виразів видно, що він мав на увазі більш-менш цілісний організм церковного права. Батьки Анкірського собору в правилах своїх посилаються на «колишнє визначення» (πρότερος ὃρος) 36 : в даний час неможливо сказати: якому собору належало це визначення (мова йде про витравлення плоду і мимовільних вбивствах) колишнє навіть і для собору. – Отці Неокесарійського собору в 3-му правилі своєму кажуть: «час покаяння певний для тих, хто впадає в багатошлюбність, відомий»; батьки 1 сел. собору в 13-му правилі говорять: про тих, що перебувають під кінець житія, нехай дотримується і нині древній закон і правило (ὁ παλαιός και κανονικός νόμος) які мають на увазі батьками цих соборів правила рішуче не відомо. – Безперечно з цих свідчень випливає, що отці соборів IV століття і взагалі єпископи, які мали справу з практичними церковними питаннями, мали перед собою більш менш цілісне законодавство і може бути прямо-таки у вигляді відомої кількості правил, успадкованих від попереднього століття; Однак у яких письмових формах відомо це церковне законодавство – невідомо. Тільки соборна практика древньої Карфагенської церкви проливає деяке світло цього питання. Там був звичай на кожному соборі прочитувати визначення попередніх соборів і нові визначення складати не інакше, як беручи до уваги ці стародавні, або - соборів, що передували: серед цих визначень з самого початку IV-го століття зустрічаються і κανόνες. Якщо цього ж звичаю трималися й інші церкви – то є підстави визнати, що зведення соборних діянь кожної церковної області і було цей час найважливішим формальним джерелом її права. Але твердих підстав такого узагальнення немає. Помітний поштовх до відокремлення суто канонічного матеріалу з змісту соборних діянь у спеціальні збірники дав перший вселенський собор. Не підлягає сумніву, що 20 правил цього собору якщо не безпосередньо по закінченні його то в найближчому часі після того виділені були з усього цілого діянь цього собору і в такому окремому вигляді деякий час списувалися в рівних церквах всесвіту і стали першою статтею в почали складатися спеціальних канонічних збірниках помісних церкв. Сліди таких початкових збірок виступають довго. помітно у збірниках пізнішого часу. На Сході невдовзі після 1-го Вселенського собору була в обігу канонічна збірка, що містила 20 правил 1-го Вселу. собору та правила помісних соборів Анкірського, Неокесарійського та Гангрського. Правда канонічного збірника з таким складом правил не збереглося до теперішнього часу, зате збереглися ясні сліди їх у пізніших збірниках: бо останніх перед правилами цих соборів незмінно зустрічаються нотатки, що визначають хронологічне ставлення цих соборів до собору Никейскому, напр. так: цей собор був раніше собору Нікейського, але за важливістю всесвітнього собору ухвалюється після нього 37 . Жоден з інших соборів такої нотатки не зустрічається: ясно звідси, що у канонічному збірнику крім правил трьох цих соборів разом із правилами Нікейського собору ніяких інших соборних правил і полягало. Сліди цієї збірки перебувають і в найдавніших збірниках Західної церкви. У найдавнішому збірнику Іспанської церкви, т.з. Ісідоровом, правила східних помісних соборів перебувають у двох редакціях перекладу: буквальної (найдавнішої) та розповсюджуючої (пізнішої); у першій наведено правила лише перших трьох східних соборів; у другій крім них наведено правила ще соборів Антіохійського та Лаодикійського. Стародавні канонічні збірки інших західних церков (римської, галльської) мали своїм джерелом ці редакції Ісидорова перекладу, становлять правила цих п'яти соборів то одній поширеній редакції, то різних; іноді поспіль правила всіх п'яти соборів, іноді правила перших трьох соборів, наведені у давній редакції відокремлюють від правил двох останніх, наведених у пізнішій редакції, правилами будь-яких західних соборів. Звідси видно, що так звані. Ісидорів переклад «зроблено був у два прийоми, в різний час: вперше, коли в збірці східних правил були лише правила трьох помісних соборів; вдруге, коли в ньому були правила вже п'ятьох соборів 38 . І на західної церкви правила Нікейського собору почали з'єднуватися з правилами помісних тубільних соборів, особливо з правилами Сардикійського собору, причому останні іноді наводилися поспіль із першими, хіба що продовження їх. На далекому Сході у християн – Сирійців та Арабів вплив Нікейських правил на кодифікацію їх канонічного права відбився ще сильніше, хоча на жаль у невигідний для істини бік; там поруч із справжніми нікейськими правилами стали поміщати правила місцевого походження, мала практичного значення під найменуванням також правил Нікейського собору. Таких – Нікейських правил в арабських кодексах наводиться до 85-ти 39 . Втім, подібне явище, тобто засвоєння Нікейському собору деяких інших правил, крім справжніх 20-ти, зустрічалося, тільки в менших розмірах, і в Західній церкві, навіть у кращих її представників. Відбувалося це без жодного з їхнього боку зловмисного наміру внаслідок двох причин; по-перше внаслідок того, що в стародавніх західних кодексах правила Сардикійського собору з невідання кодифікаторів не були поділені від Нікейських 40 ; у 2-х, крім 20-ти правил Нікейський собор зробив багато та інших постанов, напр. про святкування Великодня, тим часом повних діянь його в цілому вигляді, мабуть не було офіційно видано. Легко могло статися внаслідок цього, що багато отців церкви посилалися на такі постанови Нікейського собору, які, безперечно, йому належали, але яких не збереглося в тих уривках діянь, які дійшли до нашого часу. Так Св. Амвросій Медіоланський каже, що Нікейський собор правилом ухвалив не приймати до кліру двошлюбних; блаженний Ієронім свідчить, що на тому ж соборі було визначено число канонічних книг Св. Письма. Папи: Юлій (IV ст.) і Лев (V) у посланнях до східних єпископів посилалися на правила нікейських отців, щоб діяння та визначення одних соборів розглядали інші – менші собори великі 41 . Вищезгаданий первинний кодекс правил східних соборів був потім поповнений правилами східних соборів Антіохійського (341 р.) і Лаодикійського, і в такому складі був уже в практичному вживанні до початку V-го століття. На час Халкідонського (IV-го Вселенського) собору він був збільшений, як зараз побачимо, приєднанням визначення 11-го Всесвіту. собору. На Халкідонському соборі ми зустрічаємо вже вживання кодексу правил отцями Східної та Західної церкви. Так, у 16-му засіданні цього собору з боку отців Східної церкви було запропоновано читання з книги правил визначення II Вселенського собору про переваги честі Константинопольського єпископа, після прочитання якого представники римського папи помітили, що в їх кодексах такого визначення немає. Тим часом, коли в попередніх засіданнях читані були з того ж кодексу правил східними батьками правила Антиохійського собору представники Римської церкви, які слухали це читання, ніякого заперечення не зробили; Ясна річ, що ці правила перебували і в їхньому кодексі. Більше даних для характеристики канонічного кодексу, що був на Халкідонському соборі, дають читання з нього правил, запропоновані в 4-му та 11-му засіданнях собору. У 4-му засіданні архідиякон Аєцій прочитав із книги правил (βιβλίον) правила 83-те та 84-те, під ім'ям «правил св. батько», без назви собору, який видав оні. Але в діяннях наведено був і повний текст цих правил, з якого відкривається, що то були 4 і 5 правила Антиохійського собору. В 11-му засіданні були прочитані з тієї ж книги правила 95-е і 96-те, що виявляються 16-м і 17-м правилами того ж таки Антіохійського собору. З цього видно в перших, що в халкідонському канонічному кодексі правила різних соборів були розташовані під безперервним загальним рахунком і що в другому, правила собору Антіохійського починалися з № 80-го (і закінчувалися звичайно № 104-м) 42 . Правила яких соборів займали в цьому кодексі місця з 1 по 79-те – це легко побачити, врахувавши суму правил собору Нікейського та трьох найдавніших помісних соборів Східної церкви. Зважаючи на здогад, що й правила Лаодикійського собору були внесені до канонічного кодексу одночасно з правилами Антіохійського собору (бо вони зустрічаються в західних збірниках у одночасно зробленому перекладі), ми маємо припустити, що вони перебували й у халкідонському кодексі. Таким чином повний склад його укладав у собі правила наступних соборів: 1-го Вселенського – 20, Анкірського – 24, Неокесарійського – 15, Гангрського – 20, Антіохійського – 25, Лаодикійського – 60, або 59 та визначення II Вселенського собору. Через 50 років після Халкідонського собору (саме близько 496 р. у Західній церкві було видано новий латинський переклад східного канонічного кодексу 43 ) ченцем Діонісієм Малим на прохання Салонікійського єпископа Стефана. У передмові до видання свого перекладу Діонісій дає опис грецького кодексу, з якого він робив свій переклад. За цим описом, грецький канонічний кодекс містив у собі такі статті; на першому місці під особливим рахунком 50 Апостольських правил, потім під безперервним рахунком від 1 до 165 правил соборів; Нікейського, Анкірського, Неокесарійського, Гангрського, Антіохійського, Лаодикійського та Константинопольського (ІІ-го Вселенського) 44 . Так ще не сповнений був канонічний кодекс Східної церкви наприкінці V-го століття, порівняно з великою кількістю канонічного матеріалу, що мав у помісних церквах значення чинного права. Див додав. до твор. Св. Батько 1980 р, кн.4. Νομοκ. Φωτίου, Τιτ. Ι, κεφ.4: «οὐχ ὐφ ἑνός ἐπισκόπου, ἀλλά ὑπό τῆς κονότητος .. κανόνες ἐκτίθενται» л. 14, гр. 1, гол. 4. Св. Вас. Вів. прав. 47, св. Григ. Ніськ. ін. 6. Див передмов. до Сінга, в XIV т.р. Св. Афанасій, архієпископ Олександрійський, в посланні до одного з підлеглих єпископів, Руфініану, писав між іншим: «оскільки благолюбно і церковно запитував ти про захоплених нуждою але нерозбещених зловірством і бажав, щоб я написав до тебе, що ти поклади на них найбажанішим, бо на початку після припинення колишнього насильства був собор єпископів, що зійшли від зовнішніх країн; був такожде і у товаришів по службі живуть в Елладі, так само і у що знаходяться в Іспанії н Галлії н постановлено, як тут, так і всюди »п т. д. Див також прав. 1 та 47 Св. Василя Великого. Ф В.Фаррар Життя та праці св. батьків та вчителів церкви. Прнлож. IV, стор. 856-857. Перев. з Англійської. А. ІІ. Лопухіна. Спб. 1891 р. Євсевій, Ц. І. VI, 40. Дехто вважає впроч. (Dittrich, Dionysius der Grosse von Alexandrien. Freib. 1867.) що слово παιδες означає просто учнів, що жили в будинку Діонісія. Див у названій кн. Фаррара, стор. 857. ІІримеч. Див докладний до цього правила коментар у Πηδαλιον t. Римл. XIV, 23 . Крім цих чотирьох правил Св. Діонісію засвоюється в грецьких синопсисах правил і в нашій друкованій керманичі книзі ще одне правило, запозичене з пославлення Св. Діонісія до Конопа - про те, що перебуває у відлученні і через смертну небезпеку удостоївся примирення і прилучення св. має повне спілкування. Правило це перебуває у збірниках, містять правила у тексті слідів. ніколи не було прийнято церквою в силі правила церковного, залишившись лише приватною думкою цього Св.Отця. Цілком імовірно сталося це тому, що воно стояло у суперечності з правилами соборів. 13, та Анкір. 6; див. також прав. 5 св. Григорія Ніського. Наводимо текст цього символу вид. Πηδαλιον΄: «Εἷς θεός πατήρ Λόγου ζῶντος, Σοφίας ὑφεστώσης, και δυναμεως, και χαρακτή τέλειος τελίου γεννήτωρ, Πατήρ Υἰοῦ μονογενοῦς. Εἷς Κύριος, μόνος ἐκ μόνου, Θεός ἐκ Θεοῦ, χαρακτήρ και εἱκών τῆς θεότητος. Λόγος ἐναργής, Σοφία τῆς τῶν ὄλων συστάσεως περιεκτική, και δύναμις τῆς ὄλων κτίσε ἀληθινός ἀληθινοῦ Πατρός, ἀόρατος ἀοράτου ἀφθαρτος ἀφθάρτου, ἀθάνατος ἀθανάτι αϊδίου Ἔν Πνεῦμα ἄγιον ἐκ θεοῦ τήν ὕπαρξιν ἔχον, και δί Υιου πεφηνός δηλ. τοῖς ἀνθρώποις, Εἰκών τοῦ Υιοῦ τελείου τελεία, Ζωή ζώντων αἰτία, Πηγή ἁγτι, αγιασμοῦ χορηγός. Ἐν ᾧ φανεροῦται Θεός ὁ Πατήρ, ὁ ἐπί πάντων και ἐν πᾶσι. Και Θεός ὁ Υιός, ὁ διά πάντων. Τριάς τέλεια, δόξη, αἰδιότι ακι βασιλείᾳ μή μεριζομένη μηδέ ἀπαλλοτριουμένη. Οὔτε οὗν κτιστόν τι, ἤ δοῦλον, ἐν τῆ Τριάδι, οὔτε ἐ πεισακτον, ώς πρότερον μέ ὓστερον δέ ἐπεισελθόν. Οὔτε οὔν ἐνέλιπέ ποτε Υιός Πατρί, οὔτε Υιῷ τό Πνεῦμα, οὔτε ηὐξήθη μονάς δυάς εἰς τριάδα, ἀλλ΄ ἄτρεπτος και ἀναλλοίωτος ἡ αὐτή Τριάς ἀεί. Πηδαλ. σελ. 327. Втім. справжність його і символу, що наводиться Св. Григорієм Ніським (саме у представленому вище тексті) не безумовно достовірна. Фаррара, цит. кн. стор. 865–869. Слово про життя Св. Григорія Чудотворця, с. 159. в Творен. Св. Григор. Ніського, ч. VIII. Москва. 1872. Ім'я цього єпископа у правилах не зазначено; Св. Григорій у зверненні до нього називає його: ἱερώτατε Πάπα. Це останнє і дало привід виданням ІІідаліону висловити думку, що Св. Григорій писав свої правила для архієпископа олександрійського Діонісія, або для наступника його Максима. Див Πηδαλιον, схол. до прав. Св. Григорія, с. 327. Йдеться про християн, які під час полону у варварів за одне з ними нападали на своїх побратимів по вірі та співвітчизників, вбивали їх і всіляко сприяли варварам, Св. Отець вважає їх негідними входу до храму «доки що-небудь кажуть про них святі отці» та ін. Книга житий святих на 24 листопада. Виклад правила у тлумаченні Зонари. У Східній Церкві ніколи не висловлювалося сумнівів щодо справжності розглянутих правил св. батьків. Але в Західній богословській літературі і вони не уникли нападів з боку негативної критики разом із іншими пам'ятниками найдавнішої християнської писемності. Особливо різко доводив несправжність розглянутих правил у 1791 році Марцелін Молькенбур у виданій ним дисертації про стародавні покаяні канони деяких св. батьків. Головним аргументом за несправжність цих правил він виставляє відсутність свідоцтв про належність їх позначеним батькам до Тульського собору. Аргумент не дуже сильний, особливо якщо взяти до уваги, що Молькенбур завжди має на увазі західних батьків якось Ієроніма, Августина п ін., коли говорить про відсутність свідчень давнини про належність названих правил зазначеним батькам. Але нічого дивного, що Захід міг і знати тих послань чи слів древніх батьків Далекого Сходу, з яких утворені були їм приписані правила. Ці послання н слова аж ніяк не становили чогось особливо видатного в літературно-церковній діяльності цих св. батьків. Принаймні лише з відсутності свідчень укладати до несправжності – не дуже ґрунтовно, коли ознаки давнини, гідність змісту та незаперечна давність переказу говорять за справжність. Найбільш заслуговує на увагу тому є лише заперечення Молькенбура проти справжності правил Св. Петра Олександрійського, що ґрунтується на критиці самого їхнього змісту. Так Молькенбур гаряче нападає на 13 правило цього Св. Отця знаходячи в ньому щось, ніби його негідне, а саме; у правилі робиться 1) посилання на оповідь, що Ірод, зганьблений від волхвів, убив між храмом і вівтарем Захарію, отця Іоанна, що коли були побиті немовляти дитини Іоанн Хреститель був врятований втечею матір'ю Єлизаветою. Навіщо внесено в покаяний канон це оповідь, яку св. Ієронім вже наприкінці IV століття оголосив апокрифом 2) Цього ж Ірода він називає царем асирійським і приєднує, що коли новонароджений Спаситель втечею до Єгипту звільнився від рук Ірода, тоді виповнилося сказане Ісаїєм VIII: «понесе... корисливості Самарії перед царем Ассірій. 3) Текст Діян. XII, 19: jussit eos duci передає так: jussit eos suffocari. – Але проти цих заперечень цілком достатньо обмежитися наступними зауваженнями Бінтерима для огородження справжності правил Св. Петра: 1) в олександрійській церкві було довго. загальноприйнята думка, що 3ахарія був убитий Іродом за те, що врятував втечею свого сина. Це оповідь наводить і Кирило олександрійський у своєму творі про антропоморфіти; сам Ієронім свідчить, що дуже багато хто приймав це, хоча н невірне сказання. 2) Стародавні нерідко називали Сирійців та ассиріянами і оскільки царство Ірода обіймало межі Сирії, то він міг бути названий і царем асирійським; можливо і те, що Св. Петро назвав його так іронічно, або алегорично. Що стосується 3) неточності цитації тексту Дій, то правило Св. Петра тут ні до чого. Грецький текст має: ἀπαχθῆναι (у деяких ἀπαγχθῆναι) що латинські перекладачі передають виразами: ad supplicium duci, або strangulari, або як читав b Молькенбур – suffocari = задушити. Винен тут латинський перекладач, може, помилково прочитав ἀπάγχθῆναι (душити) замість: ἀπαχθῆναι (привести) а не Св. Петро. Див А. I, Binterim. Die vorzuglichsten Denkwurdigkeiten der christ katholischen Kirche. Ст V. Th. 3. S. 363 Mainz. 1829. Тільки щодо різноманітних правил і канонічних статей, з ім'ям Св. Василя Великого, внесених до різних розділів нашої Кормчої книги, варто було б увійти в ґрунтовні дослідження (щодо їх справжності). Але предмет цей за своєю важливістю вимагає спеціальної монографії, яка, як нам достовірно відомо, і має в недовго з'явитися у світ. Анкір. Соб. прав. 21. 23. У друкованій Кормчій книзі про правила Анкірського собору помічено: «перше був цей Святий собор Нікейського собору, але влади ділячи панські вселенського собору другий по ньому поставлений як би»; про правила Гангрського собору: «Сей же Св. собор по Нікейському першому соборі скинеться і правила виклади». Докладно про це див. у Maassen'a: Geschichte der Quellen und der Literatur des kanonischen Rechts. Gratz. 1870. Їх можна читати у видавництві Ляббе (Sacrosancta concilia Т. II.); деякі відомості про них у Беверіджі - Synodicon, Т. І. Ці кодекси описані у Маасеєна в цит. кн. Досвід Кур. Ц. права Єписк. Смоленського Іоанна, Вип. I, стор. 324. За прийнятим у нашій книзі правил рахунком сума цих правил дорівнює 81. За прийнятим у друкованій Кормчей - 80: бо число правил Гангрського собору тут 20, а не 21; у багатьох давніх кодексах правил Анкірського собору вважається не 25, а 24. Припускають, що окрім Ісидорова перекладу до Діонісія Малого було зроблено ще латинський переклад у половині V-го століття, т. зв. "versio prisca" (колишній переклад) виданий Юстеллом у першому томі його Bibliotheca juris canonici. Припускають, що його був той самий латинський переклад, який мав на увазі Діонісій Малий, коли у передмові до збірки писав; "confusione translationis (або versionis) priscae offensus". Див, его передмову у вид. Юстелла. Від себе Діонісій привніс у переклад і до оригіналу ще слід. статті; 27 правил Халкідонського собору, 21 прав. Сардикійського собору та 138 прав. т.з. Карфагенського собору 419 р. Вам може бути цікаво: