Црквеноправна делатност светих отаца

Садржај Свети Дионисије, епископ александријски. Свети Григорије Неокесаријски (Чудотворац) Свети Петар Архиепископ Александријски На основу чега би се правило које је саставио само Свети Отац могао признати као црквено правило? Житије и правила светог Дионисија Александријског, Житије и правила Светог Григорија Неоцесарског. Житије и владавина светог Петра Александријског. Белешке о кодификацији канонског права у 4. и 5. веку. Ако смо у претходним студијама 1 покушали да као основну тезу докажемо идеју да је једина надлежна црквено-законодавна институција (наиме, као тумач божанског закона) архијерејски сабор, који своје дефиниције развија и формулише у присуству, па чак и уз извесно учешће целе цркве, односно свештенства и верног народа; чак и ако бисмо покушали да пружимо фактичку потврду овог става у историји сабора 3., 4. и 5. века: онда бисмо у овом тренутку желели да скренемо пажњу нашим читаоцима на још једну важну појаву у историји канонског права, која очигледно иде у одлучујућу супротност садашњем изреченом ставу. Нема сумње да су у истом временском периоду, поред сабора, и поједини епископи – оци и црквени учитељи – својом законотворном делатношћу деловали појединачно. Они сами састављају правила, у виду порука, речи, упутстава, одговора на питања; Ова правила су у почетку на снази у једној помесној цркви, затим их усвајају друга и трећа, да би на крају, најкасније у ВИИ–88 веку, васељенски сабори под називом „правила светих отаца” уздигнути у достојанство једнако канонима помесних и васељенских сабора. Оци и учитељи цркве који су добили ову почаст су: свети Дионисије, епископ александријски, свети Григорије Неокесаријски (чудотворац), свети Петар, архиепископ александријски (свештеномученик), свети Атанасије Александријски, свети Василије Велики, свети Григорије Григорије Богослов из Н. И, св. Тимотеја Александријског, Теофила Александријског, Светог Кирила Александријског, Светог Генадија Цариградског, Светог Тарасија Цариградског. Дакле, зашто су канонски списи ових епископа добили снагу „правила”, када је за живота, па и сами по себи, више пута прокламовано начело директно супротстављено, наиме, „не од једног епископа, него од заједничког епископа свима окупљенима”? 2 Као одговор на ово, мора се прво рећи да су канонски списи ових људи добили моћ правила у целој цркви тек након што их је одобрио васељенски сабор (Трулло): а васељенски сабор може установити и одобрити шта хоће, користећи своје право: пласуит нобис Санцто Спириту суггеренте. Са формално-правне тачке гледишта, овај одговор је довољан да разреши постављену антиномију. Али хришћанска свест, која је увек прожета дубоким поштовањем према делатности отаца васељенских сабора, никако не може да се помири са идејом да су ови оци неразумно користили свој плацуит. Осим тога, историјски је извесно да су канонски списи горепоменутих отаца у помесним црквама примењивани у сили црквених правила много пре Трулског сабора, а да их није одобрио (барем историјски то се не може доказати) ни један помесни сабор. Како су локалне цркве могле да асимилирају индивидуално формирана мишљења са снагом црквених правила? Следеће решење нашег запрепашћења, које је изразио анонимни аутор Синтагме у КСИВ насловима (писац ВИИ века), делује више задовољавајуће. Уводећи у своју Синтагму правила неких светих отаца и стављајући их уз саборна правила, овај древни кантониста у свом оправдању каже следеће: „Сматрао сам корисним у овој књизи да подсетим на нешто што су установили неки свети Оци приватно: у порукама, питањима и одговорима, што на неки начин може имати и снагу правила. Јер мени није непознато, у вези ових великих (отаца) Василија и Григорија, да су њихови списи црквена правила, што не само један од њих, него многи светитељи. очеви су се окупили и одлучили. Управо мислим да се овакви (приватни) списи ових учитеља или односе на оно што је саборно већ изнео и да су од велике користи за разјашњавање онога што (у овим саборним изрекама) некоме може изгледати неразумљиво, или се расправља о неким сасвим новим темама са писаним саборним питањима и дефиницијама које се ни директно ни индиректно не откривају. Дакле, они који су добили жреб да изразе своје мишљење о неким таквим темама достојни су да њихови судови постану опште познати, не само беспрекорни, већ и достојни сваке похвале, како по ауторитету оних који су их изнели, тако и по духовној светлости која сија кроз дејство Божије у самим њиховим списима“ 3. Тако лако и природно ово објашњење разрешава антиномију коју смо изнели! ВИ васељенски сабор је одобрио канонски значај приватних списа именованих светих отаца на основу којих је утврдио канонски смисао правила неких помесних сабора, пот. да су ови приватни списи отаца у суштини писани закон или правило, које нису појединачно саставили именовани оци, већ умножени од стране епископа на својим помесним саборима, али су се до сада посматрали без писања, по традицији и самој пракси. Историјска могућност ове појаве за временски период који разматрамо је ван сваке сумње: у овом конкретном тренутку правило да се годишњи сабори састају два пута у сваком региону ради решавања свих црквених послова, питања и контроверзи, поштовали су митрополити и њима потчињени епископи тачније него икада раније. На овим годишњим саборима сваки митрополит је могао добро да се упозна, чак и ако раније није био упознат, са месним непреписаним црквеним правом, као што је митрополит у праву, више него игде другде на овим саборима, могао да стекне ауторитет особе која познаје црквено предање и „вештог кантонисте“: да би митрополит био присутан на митрополиту, сваки је морао да буде присутан на митрополиту. који су му додељени можда неће увек присуствовати овим саветима. Дакле, митрополитови списи, који се односе на питања црквеног права, могли би се с правом поштовати као израз неписаног, обичајног права, и штавише, не само једне, већ и многих помесних цркава 4 . Сви поменути оци и учитељи цркве били су, изузев једног Григорија Ниског, или митрополити, или архиепископи, или патријарси, у сваком случају, по свом црквеном положају, имали су подређене епископе и право да председавају саборима своје области. Сви су они, изузев Теофила Александријског, били високообразовани, дубоко побожни и ревносни пастири; Њихови списи сами по себи имали су моћ за своје савременике и црквеним ауторитетом својих аутора и достојанством свог садржаја – „духовном светлошћу која сија у њима кроз дејство Божије“. До сада изнети ставови налазе пуно оправдање у животу и правилима именованих светитеља. очеви. Свети Дионисије, Епископ александријски. „Велики епископ александријски” – али по речима Јевсевија, „учитеља католичке цркве” – како га назива свети Атанасије, „вешт у правилима” – али по речима светог Василија Великог, Дионисије је рођен око 195. године, син паганских родитеља, богат и честит. Отварала му се блистава светска каријера, али читање посланица светог апостола Павла и лични утицај Оригена на њега убедили су га да постане хришћанин. Крстио га је епископ александријски Димитрије и ступио у катихетску школу, поставши једно од њених најбољих одликовања. Оригена је на челу ове школе наследио Херакле 231. године, а 233. године Херакле је уздигнут на епископију у Александрији; тада је Дионисије стао на чело ове школе и у чину презвитера обављао ову дужност 14 или 15 година, док око 248. није постао наследник Ираклоса у чину епископа александријског 5. Умро 264. пошто је шеснаест година владао Александријском црквом. По свој прилици, ово је био породични епископ - данас необична појава, али није тако у древној цркви. Барем на његов брачни статус указују неки његови искрени изрази у његовим писмима. „Отишао сам“, каже он у писму Герману, описујући своје несреће током Декијевог прогона, „заједно са децом (παδες) и са много браће. 6 Скоро све време свог епископовања он је лично трпео прогоне, некад у изгнанству, некад бежећи, некад живећи у самој Александрији. Тако је једном приликом писао о свом животу овде: „Зар је чудно што ми је тешко разговарати чак и путем порука са удаљеним становницима, када ми није постало лако да разговарам сам са собом и да се саветујем са сопственом душом? Заиста, са својом породицом и истомишљеником, са члановима исте цркве, морам да комуницирам путем писама и не могу само да замислим како је са Запада било лакше да им пошаљем, него само да замислим да иде из Александрије у Александрију. Али он је био човек чије су срце мучиле туђе недаће више него његова. И у доба Дионисија ових је недаћа било безброј. Његова једнопородична и једнодушна браћа морала су да трпе прогоне, било од власти, било од народних немира, или од страшних епидемија; јереси и расколи, који су у то време кидали цркву, употпунили су туге пастира доброг. Чим је 251. године објављена владина уредба о прогону хришћана, „сви су били обузети страхом: сами племићи су пожурили у курију, или у судове, да саслушају декрет; други који су били на јавним функцијама позвани су на то по нужди, а неке су водили пријатељи и породица. Они који су долазили називани су по имену и приступали су нечистим и гадним жртвама: неки су били бледи и дрхтећи, не са намером да принесу жртву, него као да и сами треба да постану жртве идола, тако да су изазивали подсмех у гомили људи која их је окруживала, показујући свима свој кукавичлук и жртву пред смрћу; други су са великом спремношћу прилазили олтарима, трудећи се самом својом смелошћу да докажу да раније нису били хришћани... Од осталих, једни су ишли за њима, други за другима: трећи су побегли, а неки су ухваћени, а од ових последњих, једни су преживели у окове и затвор, док су други, иако су били у притвору много дана, чекали суђење, још нису чекали суђење. појаве хришћанског живота у доба гоњења смењивале су се са појавама супротне природе – открића непобедиве храбрости и јунаштва и уздизала дух пастира као победоносних тријумфа: али иза ове светле стране стајала је мрачна, безрадосна страна у личности мученика, црква је изгубила своје најбоље чланове; „Знајте“, писао је Дионисије о прогону под Валеријаном, „да су мушкарци и жене, младићи и старци, девојке и старице, ратници и сељани, људи оба пола и узраста добијали круне као победници који су савладали поље, некад бичевима и огњем, некад гвожђем. Другима ни оно најдуже време није било довољно само да ми недостаје Господу.“ 9 "Прогоњени и убијани од свих, некада смо славили у то време. Свако место наше туге било је за нас место свечаног окупљања, било село, пустиња, лађа, конак или затвор. Најсветлији празник од свих, покојни мученици славили су на небеском празнику" 10. Персецу Просецутед, Хитресед током, Дионисије није познавао мир и радост чак ни у временима мира за цркву: ретко се може срести тако практична личност као што је био Дионисије. Био је најпопуларнији – језиком данашњег времена – међу епископима и учитељима цркве 3. века. Која помесна црква није знала за Дионисијево име? Ко му се није обратио са својим недоумицама, питањима, захтевима за посредовање, а коме није удовољио? Тако је настало непријатељство између веома истакнутих представника цркве – римског епископа Стефана и кападокијског епископа Фирмилијана: и Дионисије их је својим посредовањем умирио. Он се такмичи са Сабелијанима, са Новатијанцима, са Хилијастима, са Павлом из Самосате; „Учио сам“, каже он о себи, списима и предању јеретика; колико дуго је оскврнио своју душу њиховим погубним мишљењима: међутим, од њих је добио корист што их је сам оповргао и још више се одвратио од њих. Тражили су његов савет, његово мишљење ценили су и најпознатији поглавари тадашње цркве, и сами јеретици: поруком му се обратио најјачи од расколника тог времена Новацијан. Утисак неког изненађења производе правила светог Дионисија, призната од православне цркве као један од главних извора права. Природно би било очекивати од храброг Христовог исповедника, борца за православље и чувара црквеног једноумља и правила која се баве најважнијим питањима црквеног устројства и дисциплине. У међувремену, стварна 4 правила светог Дионисија говоре о најобичнијим темама приватног живота хришћанина. Дакле, 1. правило решава питање: у које време треба прекинути пост на дан Васкрса? Друго правило решава питање: да ли је дозвољено да жене у стању очишћења уђу у дом Божији? 3. – како треба да се понашају хришћански супружници да би њихов брак био чедан и свет? 4. – да ли је дозвољено да хришћанин почне да се причешћује? тајне после искушења у сну? Свети Отац је написао ова правила на захтев једног од њему потчињених епископа, по имену Василије. Дубоки значај и интерес правила светог Дионисија не лежи у важности питања која разматрају, већ у квалитету и начину њиховог решавања. И у том погледу они су испуњени духом апостолске једноставности, јасноће и снаге; Понегде је у њих утиснут хришћански црквени живот ИИИ века и у том погледу представљају драгоцен историјски споменик. Прво правило, најопсежније, је потпуна расправа која решава питање часа васкрсења Господњег. Јеванђелисти не кажу тачно у који час је Христос васкрсао; они само говоре о различитим лицима у различито време који су дошли на гроб и затекли Господа већ васкрслог. Стога, не усуђујући се да директно задовољи оне који желе да знају у који час, или у које пола сата или четврт сата да отпочне весеље о васкрсењу Господњем из мртвих, Свети Отац веома не одобрава оне кукавице који, иако „не много пре поноћи, прекидају пост”; Због тога он у потпуности одобрава оне који пост продужују до „четврте страже ноћи“, односно до јутра. Не криви св Отац и они који дозвољавају пост у периоду после поноћи и до јутра: основ за одлучивање о питању ко треба да престане раније, а коме касније (у овом периоду) подвиг поста треба да буде како се неко припремао за празник Васкрса, како се понашао у претходној недељи. И овде се у владавини светог Дионисија открива драгоцено сведочанство о животу хришћана исконске цркве. „И шест дана поста – свети Дионисије – не празнују се једнако и једнолично: али једни, будући без хране, пропуштају све, други два, трећи три, трећи четири, а трећи ни један. Онима који су се у потпуности потрудили пропуштајући читаве дане без хране, онда се уморе, и скоро су лишени сваке снаге, опрашта се што пре једу. А неки који не само да нису дали да прођу дани без хране, него су претходна четири дана постили или чак уживали у раскоши, па су доспели до последња два дана и ова само два дана, петка и суботе, без хране, замишљају да раде нешто велико и светло када остану у посту до зоре: не мислим да су такви људи остварили подвиг по броју трудова који је био већи од оних који су постили. Тако су се хришћани исконске цркве припремали за светлу прославу Свете Пасхе. У другом правилу свети отац одлучује питање: да ли жене при свом уобичајеном очишћењу треба да уђу у дом Божији, да приступе светој трпези (престолу) и да се причесте Телом и Крвљу Христовом? Рекавши да сматра непотребним да се о томе и пита, свети отац, наводећи пример жене која је, по Јеванђељу, 12 година патила од крварења и из своје побожности одлучила да се дотакне само руба одежде Господње, каже да свако ко није потпуно чист душом и телом од хобита треба да уђе у Хохибит. Узимајући у обзир ово правило, заиста не знате чему да дате предност: да ли је правило од крајње старине, очигледно састављено у време када су не само мушкарци, већ и жене имале прилику да приступе Св. престола, који трагови. није био одвојен иконостасом, и причестио се Пресветим Телом и Крвљу Христовом у самом олтару; - или дати предност мудром решењу питања. За св. Отац је овде избегавао, с једне стране, оне крајности јеврејског пуризма, према којима је жени која доживи такво стање било забрањено да напусти своју осаму до истека седам дана, или, уопште, до краја очишћења 11, с друге стране, избегавао је крајности рационалног либерализма, за који је све што је природно безгрешно. А ово природно стање Свети Отац не сматра ни грешним ни нечистим, већ потврђује да онима који нису сасвим чисти душом и телом треба забранити улазак у Светињу над светињама. Овако је ово питање решено у доба прогона 12. У истом духу, у 3. и 4. канонима, свети Дионисије је решавао питања о животу хришћанских супружника и о испитивању савести спремајућих се за Свето Причешће. Мистерије и подвргнути успаваном искушењу „Они који су ступили у брак треба да буду сами себи независни судије: по заједничком договору треба да се, сећајући се заповести Апостола 13, уздржавају једни од других ради подвига молитве, а затим поново буду заједно. – А они који су у сну претрпели искушење „такође нека следе да ли следе себе како своју савест и егзамију, да ли се о томе само сумњиче или не. о храни: ако сумњаш у храну, осуђен си” 14 . Свети Григорије Неокесаријски (Чудотворац) Савременик, иако млађи, светог Дионисија, свети Григорије Чудотворац јавља се у његовом животу као изузетно оригинална, веома симпатична, високо морална личност. Најкарактеристичније црте код њега су, с једне стране, несебични, ватрени патриотизам, с друге, лични, високо морални живот, висина хришћанског духа, обележена изузетним талентима за живота. За своју отаџбину био је мисионар и пионир хришћанског грађанства: његов ауторитет овде је био изванредан; легенда о њему је била жива и активна још дуго после његове смрти. Век после његове смрти, његова лична морална савршенства нашла су панегиристе у лику најпознатијих црквених отаца, Светог Василија Великог и Светог Григорија Ниског. „Григорије никада – гу. Василије, у свом писму свештенству Неокесаријском, није покривао главу током молитве, као прави ученик апостола Павла, избегавао је заклетве, задовољавајући се речима: и да и не; Никога није назвао глупим, гнушао се клеветом. И у 29. поглављу његова расправа о Св. У истом духу и свети Василије узвикује: „Где ћемо видети Григорија и његове емисије? Зар међу апостолима и пророцима не говори један Дух с њима? Зар ниси целог живота ишао стопама светих? Није ли он пазио на строгост јеванђељског живљења током целог свог живота, него због свеобухватне силе у њему, са свим даром у њему, у изобиљу дарова у њему? знамења и чуда, добио је надимак други Мојсије од самих непријатеља истине.” Током свог путовања прошли су кроз многе градове и коначно стигли у Верит, одакле су, из неког разлога, који Григорије директно сматра делом својих највиших мисли, отишли ​​у Кесарију и ту су убрзо дошли под старатељство Оригена, који је у то време овде живео. Приметивши изузетне способности двојице браће, Ориген им је посветио посебну пажњу; усадио им је љубав према философији и кроз њу их постепено привео вери Христовој. Провели су пет година под вођством Оригена, постали његови ученици и ревни хришћани. Након тога су се вратили у своју отаџбину. Овде се убрзо по повратку Григорију догодило нешто веома неочекивано и изузетно: изабран је за епископа Неокесаријског; Уплашен таквим несрећним случајем, Григорије је нестао, али је Федим, епископ амасијски, изванредном мером победио његову невољност, најпре га изабравши и хиротонишући у одсуству, а затим га наговорио да се подвргне уобичајеном поступку за избор. Жеља бирача, молбе сународника, а највише, по сведочењу Григорија Ниског, благодатно јављање Богородице и Светог апостола Јована Богослова, подстакли су Григорија да прихвати епископску титулу. Према предању које је посведочено од веома компетентних лица и које се веома дуго чувало у цркви, Свети Григорије је на овом јављању поучен кратком вероисповести 15. Године 250. почео је страшни Декијев прогон против хришћана и Григорије се повукао из града, саветујући свима који су у опасности да беже, или се на други начин сакрију од гоњења. И њега самог гонили су до места где се склонио, али су, према једном предању, послани да га ухапсе и његов ђакон видели пред собом само два дрвета. Године 257. вратио се у Неокесареју; следеће године установио је годишње празнике у знак сећања на мученике, надајући се да ће овом мером привући у хришћанство паганско становништво, навикнуто на светковине. Његова црква је 266. године патила од најезде Гота и Борада, који су са собом повели многе заробљенике, а још више је била потиштена ниским и похлепним понашањем многих измишљених хришћана, који су ову несрећу искористили да задовоље своје грубо себичне интересе. Године 264. Свети Григорије је био присутан на Антиохијском сабору против Павла Самосатског и поново на сабору 269. године, осим ако Теодор, који је потписао акте овог сабора, није био Григорије. Вероватно је умро око 270. године, наредивши да му се не купује земљиште за гроб: сахрањен је у Величанственој цркви коју је сам саградио 18. Свети Григорије је стекао љубав и поштовање својих сународника не само као учитељ вере и добри пастир, већ и као мудри и милостиви судија и организатор грађанског поретка. „Док су сви становници града – каже о њему свети Григорије Ниски – као и околине, били задивљени његовим апостолским чудесима и веровали су да је све што је он говорио и чинио учињено и рекао силом Божијом: чак ни у спорним свакодневним стварима нису познавали ниједан други суд правде изнад њега, него су сваки спор и свачија спора решавали кроз његов савет, овде се разрешавао кроз његов савет. у граду је успостављен благотворан утицај, правна правда и мир, како за свакога уопште, тако и за свакога посебно, много је добра свима дошло, јер ниједно зло није нарушило међусобну сагласност” 19. Григоријева слава као мудрог и непристрасног судије била је сама по себи довољна да се суседни епископи, чије су цркве претрпеле сличну несрећу, обрате њему за савет како да поступе у сличним околностима, а да не говоримо о чињеници да је међу епископским столиштима Понтијске епархије, Неокесареа убрзо заузела истакнуто место. На молбу једног од ових епископа, свети Григорије је написао своја правила 20. То су предмети откривени у 11 правила Светог Григорија. У "Књизи правила" изд. Од Светог Синода, Светом Григорију се приписује још једно 12. правило, које нема у штампаној Кормиларској књизи, а чију аутентичност признаје Кормиларска књига Источне Цркве (Πηδαλιον 21). По свом садржају, то је схолија која објашњава суштину четири степена покајања која су била у употреби у древној цркви, састављена по свој прилици на основу 75. правила Светог Василија Великог. Стога је немогуће не препознати следећу напомену уредника (А.С. Павлова) у издању као веома прикладну. правила Светог Григорија од Друштва духовних заљубљеника. просветитељства: „За то нема правила у тзв. грчком. Аристиновом синопсису ни у нашем штампаном Кормилару, који је превод истог синопсиса, ни у најстаријем словенском рукописном Кормилару (КСИИ век) који садржи пун текст правила без икаквих тумачења и који се чува у Московској синодалној библиотеци (227). Међутим, по дозволи и истраживању мог мудрог господара Доротеја, и она је по правилу укључена, као што се налази у пандектима и другим (збиркама)“ 22. Сва права правила светог Григорија по свом садржају представљају тачну примену божанског закона израженог у књигама Старог и Новог завета на оне посебне случајеве у хришћанском животу за које је он био позван да састави правила. Питања о приписивању или неприписивању одређеног дела, степену тежине разних грехова решавају се искључиво на основу Светог писма; Стога се Свети Отац у својим дефиницијама изражава одлучно и категорично. Само у једном случају је указао само на привремену меру, остављајући одлучујући суд архијерејском сабору, изванредно се изражавајући овако: „док свети оци, заједно, и пред њима Свети Дух, не учине све за њих“. (Пр. 8) 23 Свети Петар Архиепископ Александријски „Петар је почетак апостола, Петар крај мученика. Кажу да се у тренутку мученичке кончине Светог Петра зачуо нечији глас који је изговорио горе наведене речи. Његовом смрћу је заиста окончан најтежи и коначни прогон Диоклецијана. Хиротонисан је за епископа александријског 296. године, наследивши епископа Теона. „Управљао је црквом непуне три године пре гоњења, али је остатак живота провео у најстрожијим пословима и, не без славе, старао се о општој добробити цркава, због чега је у деветој години гоњења био посечен и украшен мученичким венцем” 24. Изузетни догађаји у време његовог управљања храмом били су истакнути догађаји, који су у историји цркве били истакнути. Мелетија епископа Ликопољског у Тебаиди, свргавање ђакона Арија, касније познатог јересиарха, и најтежи прогон Диоклецијана – догађаји који су дубоко депримирали доброг пастира, све време док је владао својом црквом, испреплетени у непрекинути ланац страдања свештеномученика. Збачен од сабора, Мелетије се није потчинио пресуди црквеног суда, наставио је да служи као свештеник са свим правима епископа – да хиротонише презвитере и ђаконе у црквама, формирајући тако велику партију расколника, што је изазвало поприличан поремећај у Александријској цркви, све док их 1. Васељенски сабор одлучним мерама није окончао. Што се тиче Арија, на њега је у почетку благонаклоно скренуо пажњу и сам свети Петар, дивећи се његовој дубокој ревности за учење Светог Писма и рукоположио га за ђакона, али га је потом свргнуо и избацио из цркве због привржености и истомишљења са Мелетијем. Кажу да када је свети Петар већ био у оковима, спремајући се за мучеништво, Арије и његови пријатељи дуго су молили светитеља за опроштај, али га је Спаситељ, који му се јавио у визији у поцепаној туници, упозорио да не попусти, и свети мученик је умро не давши мира ласкавом јеретику Цркве, који је потом био јеретик. Најважнији подвиг Св. Петар је служио исповедницима и мученицима и храбрио малодушне током најтежих прогона. Наш домаћи агиолог Свети Димитрије овако осликава овај подвиг светог Петра: „Када мученици Христови окови и тамнице беху тесни, и крв њихова проливена по улицама, и градовима, и по пољима, у тако страшно време, испуњено тешким невољама и тугама, Свети Петар је управљао овом црквом и трудом Божјим трудом и трудом Божијим учврстио је трпљењем. храброст многих који вером нису били побеђени, плашљиви и страховити, али је отео од отпадништва и смрти и многе привео у венац мучеништва... Служећи затвореницима вере у тамницама, којих је било шест стотина шездесет, међу њима и много старешина и свештенства, и сви су побијени разним смрћу, због чега су они скончали и претрпели страдање Петра. духа.“25 Своје подвиге свети Петар је завршио мученичком смрћу 24. новембра 311. године. Правила Светог Петра настала су из његовог дугачког говора о покајању, за који се верује да је изговорен 305. године на почетку Педесетнице. Прогон хришћана у епископији Светог Петра већ је трајао три сувише године; Прогонитељ је успео да пожње многе жртве у Цркви Христовој, страхом од муке, или суровошћу мучења, успевши да многе слабе духом натера да се одрекну вере и натера их да се оскрнаве приношењем идолских жртава. Циљ прогонитеља, међутим, уопште није постигнут; његови успеси су били само у почетку; а онда су победоносни тријумфи исповедника и упокојених мученика јачали и на преостале чврсте хришћане, нови су често излазили из реда самих мучитеља и посрамљивали слабодушне који нису могли да издрже први налет непријатеља. Потоњи су се са покајањем, стидом и искреним сузама обраћали предстојатељима и исповедницима са молбама да буду поново примљени у цркву, изражавајући потпуну спремност да оплакују свој први пад кроз чинове покајања или чак нови мученички подвиг. Управо ове последње је свети Петар имао на уму у свом говору 305. године, поучавајући и поучавајући своју паству приступањем Св. дана Педесетнице, вреди се припремити за прославу четвртог Васкрса у периоду Диоклецијановог гоњења. Када читамо правила Светог Петра, чини се да се пред нама уздижу одвојене групе хришћана из трећег века који оплакују свој пад. Свети Отац издваја читаву групу хришћана који су на почетку гоњења били подвргнути денунцијацији, били затворени, претрпели сурове муке, неподношљиве, готово неизлечиве ране, и које је слабост плоти коначно издала; одрекли су се Христа. Али убрзо су се покајали; а сада су већ три године у екскомуникацији оплакујући своје одрицање. Према пресуди Светог оца, ово време екскомуникације им је „довољно“. Али сећајући се да је Господ био у пустињи 40 дана, искушаван од ђавола, и они морају још 40 дана да наставе вапај и молитвено скрушеност срца о свом паду, размишљајући о ономе што је Господ рекао кушачу; „Хајде за мном, као што је Сатана написано; клањај се своме Господу Богу и њему служи. (Десно 1). Ево још једне групе која је такође три године оплакивала свој грех одрицања од Христа: али ови су показали мање храбрости и храбрости од својих претходника. Подносили су тугу и смрад затвора, али су се плашили мучења и одрекли се. Какав им суд даје Свети Отац? Претходним трима морају додати још једну годину жалости: јер, с једне стране, „и они су се потпуно предали страдању за Христа, али и поред тога што су добили велику утеху од браће у тамници, ипак су пали; за ово нека им се наплати са великим каматама, желећи да се ослободе горког ропства ђавола који је, посебно, рекао: „Јер ми је Господ рекао: „Свега се Господу сјећам: помазао си Ме да донесем добре вести сиромасима као Мој посланик... да проповедам годину Господњу пријатна је и дан надокнаде.” (Десно. 2). Трећи од оних који су пали „сада се покају“ одрекао се Христа не претрпевши ништа и не показујући плод вере. Њима свети отац, са пуном тачношћу, придодаје јеванђелску параболу о неплодној смокви, коју је мајстор већ био наредио да посече, узалуд чекајући три године на плод са ње и само на захтев виноградара оставио је још годину дана на испитивање. (Лука КСИИИ, 6–9). „Стављајући ову параболу пред своје очи“, закључује Свети Отац, „и показујући плод достојан покајања, у продужетку тог времена, то јест четири године, добићете још већу корист“ (Прав. 3). Неки од хришћана су се, да би избегли мучење, а истовремено желећи да буду верни Христу, смејали незнабошцима – они су споља изгледали као да су се предали незнабоштву, или једноставно преварили своје мучитеље, на пример. правили су се да приносе жртву, али нису, или су дали писмено одрицање од хришћанства, али не отворено, директно, него су кроз неку врсту трика грдили оне који су их терали, или су на њихово место постављали незнабошце. Упоређујући их са Давидом, који је узео изглед светог безумника и тиме се спасао од смрти, или са паметном децом која се понекад смеју и ругају деци која нису паметна и глупа. Свети отац им додељује шест месеци покајања за такав недостатак храбрости (карактеристичан деци), објашњавајући сврху таквог периода на следећи начин: „јер на тај начин и они добијају веће користи, размишљајући о пророчкој изреци: кад бејах дете родих нам сина, и даде нам се, власт његова да будемо на његовом телу... отац ову њихову ревност назива неразумном и бројним примерима из Јеванђеља и Дела апостолских доказује да хришћани на сваки начин треба да избегавају покушаје атентата и прогона, а не да их траже; и да то чини не толико ради себе, колико да би сачувао свој живот на корист других. И општа идеја овог правила (9.) и његова аргументација веома живо подсећају на 5. књигу Апостолских правила и, по свој прилици, ово је извор овог правила. Као директан закључак из овог правила, Свети Отац заувек забрањује свештенство оним клирицима који су добровољно, а не присиљени, ступили на мученички подвиг и пали, а затим поново наставили подвиг: „јер су напустили стадо Господње и осрамотили се, што нико од апостола није учинио“. (Пр. 10). Прогон хришћана током гоњења дао је повода одређеним појавама у хришћанском животу које су изазивале сумње у хришћанској савести и стога захтевале пастирско разрешење. Ово последње даје свети Петар у канонима 11, 12 и 13. Тако су се неки од хришћана, надахнути непобедивом храброшћу исповедника и мученика, а с друге стране, видећи да се многи заносе и отпадају од вере, распламсали ревношћу за ове потоње, и желећи да спрече њихов пад у пропасти. ови кукавици, сами су се добровољно јавили на подвиге исповедања и мучеништва. Али тада, подносећи страшна мучења, они, савладани слабошћу тела, нису имали снаге да се одупру подвигу и сами су пали. Отуда се за неке поставило питање: да ли треба прихватити приносе и молбе за молитве од пријатеља и рођака који саосећају са њима за ове пале? Свети отац каже да смо „имали саосећање и саосећања са онима који плачу и стењу за онима које је у својој борби савладала велика сила злог ђавола... ни најмање никоме штетна. јер знамо да су кроз веру других неки примили доброту Божију“ (Приче 11). – Дешавало се да су неки имућни хришћани давали своје имање прогонитељима да би се на тај начин ослободили прогона; Отуда су се за неке постављала питања: зар такви људи не треба да буду оптужени за неку врсту откупа од личног дела? кривце за несрећу других Свети Отац решава на овај начин: оне који су дали сребро да их не би узнемирила за то ни најмање не треба кривити, јер су претрпели штету и губитак новца, да не би протраћили или уништили своје душе, што други нису чинили из себичности. Не треба их оптуживати да узимају друге за себе. Из Дела апостолских и из Јеванђеља, Свети Отац даје довољно примера какав је свети. Други апостоли су понекад били подвргнути страдању, а витлејемску децу Ирод је уништио за једно Дете које је тражио за уништење, које је, по заповести Анђела Господњег, побегао, као и за Јована, који је побегао са својом мајком Јелисаветом, погинуо је његов отац Захарија: али за то их нико не криви (Откр. 18). Канон 14 сликовито описује страдање и мучеништво оних хришћана који су у древној цркви добили титулу „исповедника“. Коме је додељена ова титула? То су они који су претрпели много насиља и угњетавања, и испредали гвожђе у својим устима и оковама, и остали непоколебљиви у својој љубави према вери и храбро поднели паљење руку својих, приведени против своје воље на нечисту жртву, коју су ми блажени мученици писали из затвора о онима који су у Либији, као и о другим сународницима. Такви, посебно када са њима сведоче и друга браћа... нека буду међу исповедницима, као и они који су умрли од многих мука и више нису могли да изговоре ни реч ни глас, ни да се одупру онима који узалуд силују.“ Ово правило има у виду оне који су сумњали да достојанство исповести није умањено чињеницом да су мучитељи насилно уливали вино из либација у уста неким од мученика, или стављали делове меса жртвованог идолима, или, стављајући длан у своје руке, привлачећи их за руку, привлачећи их за руку, привлачећи их за руке. на олтар итд. 26 и тако их учинио, такорећи, учесницима „жртвовања, оскрнавио их? Свети Отац каже да овакви насилни поступци ни најмање не умањују мучеништво исповедника: јер се њихове мисли нису слагале са чињењем. Канон 15. изведен је из речи светог Петра на дан Васкрса; подсећа хришћане на апостолску заповест да посте средом и петком и радосно славе Васкрсење. По свој прилици, извор ове речи била је 5. књига Апостолских устава 27. Као што се види из датог осврта на правила Светог Петра, она највећим делом имају за предмет сасвим посебне појаве хришћанског живота и искључиво их дефинишу; нису толико правила у правом смислу колико пастирске мере, или још боље, судске одлуке духовног судије пастира, примењујући општи јеванђелски закон на различите добре и лоше поступке свог стада – мирјана и клира. Свети Петар их је, као највиши архипастир Александријске Цркве, торжествено изразио у виду речи (аллоцутио) о покајању, заснованом на тачном разумевању закона Јеванђеља и раствореном у истински пастирској љубави према палим, али искрено покајаним. И без сумње су његову реч слушали са дубоким страхопоштовањем и они који су били директно заинтересовани и различити представници целе Александријске цркве који су били присутни на њеном светом сабору на дан њеног изговарања, и нису наилазили на препреке за њену стварну примену. Сличне речи или упутства изговарали су или писали и пре и после Светог Петра и други црквени поглавари, и ако су ове речи биле прихватљиве – језиком Дела апостолских – пред свима, 28 онда су, поред свих уобичајених мера обезбеђења извршења којима прибегавају законодавци, ушле у свест цркве са сопственом светлошћу благодати која у њима влада и правила Божија. Лични, високо морални живот, понекад мучеништво и постхумно славно сећање на њихове ауторе дали су њиховим списима после смрти још више снаге него што су имали за живота. Природно, дакле, десило се да је 4. век, век живота и рада најпознатијих отаца и учитеља цркве, оставио за собом највећи број светоотачких правила. Овако се објашњава да се, упркос приватној иницијативи, приватној произвољности, могућој насумичности избора, збирке црквених правила одликују изузетном сличношћу у саставу чланака и да њихов избор са свим осталим није случајан: напротив, из масе сировог материјала бирају и нуде у својим збиркама правила која су вреднија по садржају често мање познатих правила, а не по заслугама својих правила. најпознатији и чак познати, а правила оца или учитеља цркве до правила сабора. Овај процес постепеног продирања у канонске зборнике и, заједно, процес асимилације од стране различитих цркава, подједнако су доживљавала и саборска и светоотачка правила, која су они појединачно састављали да задовоље привремене потребе својих цркава и нису у почетку намеравали да буду општа правила или црквени закони, све док им овај аутор ВИ Васељенског сабора није дао значење. Имена ових очева су сувише позната да би описали њихов живот и садржај правила која су написали са истим детаљима као што смо ми урадили за очеве 3. века 29 . Наш задатак је само да укажемо и окарактеришемо оне чиниоце црквеноправног формирања, чија су дела у виду општих црквених канона и прописа црквеног права других облика доспела до данашњих дана у кодексима црквеног права. Значење Дов. детаљним приказом садржаја светоотачких правила и околности под којима су она објављена у „Искуству курса ц. Епископска права Јована Смоленског“, одбацујемо рад сопственог излагања ове материје и завршавамо преглед историје канонских извора права Православне Цркве са примедбама о искуствима времена кодификације црквеног права у назначеном периоду црквеног права. Према тренутно проучаваним историјским подацима, кодификација саборних правила за разматрани период имала је следећу историју. Да ли су неке збирке саборних правила састављане током 3. века – нема разлога да се на ово одговори потврдно. Из фрагментарних сведочанстава о светоотачким и саборним правилима ВИ века, види се само да су у појединим помесним црквама у то време биле на снази мање или више интегралне одређене црквеноправне норме, које су се јасно препознавале у неким спољашњим облицима. Али у којим тачним облицима апсолутно није познато. У правилима Светог Василија Великог налазимо нпр. са следећим изразима: „што се тиче питања кафара, прикладно је следити обичаје сваке земље (δει τω εθει των καθ΄ εκαστην χωραν επεση о свом крштењу) јер су они који су о свом крштењу размишљали другачије.“ О светом Дионисију Александријском он се изражава: „Изненадио сам се што велики Дионисије то није приметио, вешт у правилима (κανονικον οντα τον μεγαν Διονυσιον)“ 30. до „Кијан је био ускраћен за све ове наше, био је плијесан према свима“. одлучност (μια ψηφω υποβαλειν) 31 . У 3. правилу, излажући неке од захтева древног црквеног права у вези са ђаконима, свети Василије изражава: „тако по статуту“ (ταυτα... τα εκ των τυπων). У другом правилу каже: „о палим девицама... оци наши једноставно и кротко поставише закон (ενομοθετησαν)” 32; или: „наши очеви су забранили женама прељубница да чине отворена дела” 33 ; „Правила која се тичу свештенства постављена су равнодушно (αδιοριστως οι κανονες εξεθεντο)” 34. „Правила наших отаца су била прописана да такви људи треба да плачу за два, за три лета, за јесен, итд.” 35. За сада се не може сазнати како је свети Василије Велики познавао ове црквеноправне норме: али се у исто време из ових израза јасно види да је он имао у виду мање или више интегрално тело црквеног права. Оци Анкирске катедрале у својим правилима позивају се на „претходну дефиницију“ (προτερος ορος) 36: за сада се не може рећи ком савету је ова дефиниција припадала (реч је о тровању фетуса и невољним убиствима), чак и за годину и од оца А. Катедрала. – Оци Неокесаријског сабора у свом 3. канону кажу: „познато је време покајања које је одређено за упадљиве у полигамију“; очеви 1 Универзум Сабора у 13. правилу кажу: за оне који су на крају живота, нека се и сада држе древни закон и правило (ο παλαιος και κανονικος νομος) оно што оци ових сабора апсолутно не знају на уму. – Несумњиво, из ових сведочанстава се јасно види да су оци сабора 4. века и епископи уопште, који су се бавили практичним црквеним питањима, имали пред собом мање-више потпуно законодавство и можда чак бити у виду одређеног броја правила наслеђених из претходног века; али у каквим је писаним облицима било познато ово црквено законодавство није познато. Само саборна пракса древне Картагињанске цркве баца мало светла на ово питање. На сваком сабору постојао је обичај да се читају дефиниције претходних сабора и праве нове дефиниције не другачије него узимајући у обзир ове древне, или оне са претходних сабора: међу тим дефиницијама, од самог почетка 4. века, налази се и κανονες. Ако су се и друге цркве држале овог обичаја, онда има разлога да признамо да је законик о саборним актима сваке црквене области у то време био најважнији формални извор њеног права. Али нема чврстих основа за такво уопштавање. Први васељенски сабор дао је приметан подстицај издвајању чисто канонске грађе из целокупног садржаја саборних аката у посебне зборнике. Нема сумње да су 20 правила овог сабора, ако не одмах по његовом завршетку, онда врло брзо након тога, издвојена из целокупног корпуса аката овог сабора и у тако посебном облику неко време преписивана у равноправним црквама васељене и постала први члан у посебним канонским зборницима помесних цркава који су почели да се састављају. Јављају се трагови таквих почетних збирки. приметно у збиркама каснијег времена. На истоку је убрзо после 1. васељенског сабора био у оптицају канонски зборник са 20 правила 1. васељенског сабора. катедрале и правила локалних савета Анкире, Неокесарије и Гангре. Истина, канонски зборник са таквим саставом правила није сачуван до данас, али су се о њему сачували јасни трагови у каснијим зборницима: јер у последњим, пре правила ових сабора, увек постоје белешке које одређују хронолошки однос ових сабора према Никејском сабору, на пример. дакле: овај сабор је био раније од Никејског сабора, али је по важности васељенског сабора одлучено после њега 37. Таква белешка се не налази ни пред једним другим сабором: из овога се јасно види да је једном у канонском зборнику, осим правила ова три сабора, заједно са правилима Никејског сабора, није било других саборних правила. Трагови ове збирке налазе се и у најстаријим збиркама западне цркве. У најстаријој збирци Шпанске цркве тзв. Исидоров, правила источних месних савета су у два преводна издања: буквалном (древном) и дистрибутивном (најновијем); први садржи правила само прва три источна сабора; у другом су, поред њих, дата правила сабора у Антиохији и Лаодикији. Древни канонски зборници других западних цркава (римске, галске), који су имали као извор ова издања Исидоровог превода, представљају правила ових пет сабора, некад у једном распрострањеном издању, некад у различитим; понекад правила свих пет сабора по реду, понекад правила прва три сабора, дата у античком издању, одвајају се од правила последња два, дата у каснијем издању, правилима неких западних савета. Из овога је јасно да је ово име. Исидоровљев превод „урађен је у два корака, у различито време: први пут, када је збирка источних правила садржала само правила три помесна сабора; други пут, када је њиме управљало већ пет сабора 38 . И у Западној Цркви правила Никејског сабора почела су да се комбинују са правилима помесних урођеничких сабора, посебно са правилима Сардикијског сабора, а ова друга су се понекад цитирала у низу са првима, као да су њихов наставак. На Далеком истоку, међу хришћанима – Сиријцима и Арапима – утицај никејских правила на кодификацију њиховог канонског права одразио се још јаче, иако нажалост у правцу неповољном за истину; ту су, поред првобитних никејских правила, почела да се стављају правила локалног порекла, која су имала практични значај под називом и правила Никејског сабора. Поред никејских правила, до 85 39 је дато у арапским кодовима. Међутим, слична појава, односно усвајање од стране Никејског сабора неких правила осим првобитних 20, десила се, само у мањем обиму, у Западној Цркви, чак и међу њеним најбољим представницима. Ово се десило без икакве зле намере са њихове стране из два разлога; најпре због чињенице да у древним западним законицима правила Сардикијског сабора, због незнања кодификатора, нису била одвојена од никејских 40; у 2, поред 20 правила, Никејски сабор је донео и многе друге одлуке нпр. о прослављању Васкрса, међутим, њени комплетни акти у целини вероватно нису званично објављени. Због тога се лако могло догодити да су се многи црквени оци позивали на такве уредбе Никејског сабора, које су му несумњиво припадале, али које нису сачуване у оним фрагментима аката који су доспели до нашег времена. Тако свети Амвросије Милански каже да је Никејски сабор одлучио по правилу да не прима бигаме у свештенство; Блажени Јероним сведочи да је на истом сабору одређен број канонских књига Светог писма. Папе: Јулије (ИВ век) и Лав (В) у својим писмима источним епископима позивали су се на правила никејских отаца, тако да су акте и дефиниције једних сабора разматрали други – мањи сабори већи 41. Поменути примарни кодекс правила источних сабора тада је допуњен правилима источних сабора у Антиохији (341) и Лаодикији, и у овом саставу је већ био у практичној употреби почетком 5. века. До Халкидонског (ИВ Васељенског) Сабора увећан је, како ћемо сада видети, додавањем дефиниције 11. Васељенског. катедрала На Халкидонском сабору већ наилазимо на употребу кодекса правила од стране отаца Источне и Западне Цркве. Тако су оци Источне Цркве на 16. заседању овог сабора предложили да се из књиге правила прочита дефиниција Другог васељенског сабора о предностима части цариградског епископа, након читања које су представници папе приметили да у њиховим законицима нема такве дефиниције. У међувремену, када су на претходним састанцима правила Антиохијског сабора читана из истог кодекса правила од стране источних отаца, представници Римске цркве који су слушали ово читање нису имали никакву замерку; Јасно је да су ова правила била и у њиховим кодексима. Више података за карактеризацију канонског законика који је био на Халкидонском сабору дају читања из његових правила предложених на 4. и 11. седници сабора. На 4. заседању архиђакон Аетије је прочитао из правилника (βιβλιον) правила 83 и 84, под називом „правила светог оца“, без назива савета који их је издао. Али у Делима је дат и цео текст ових правила, из којих се открива да су то била 4. и 5. правило Антиохијског сабора. На 11. састанку прочитана су правила 95 и 96 из исте књиге, за које се испоставило да су 16. и 17. правило истог Антиохијског сабора. Из овога је јасно, прво, да су се у Халкидонском канонском законику правила различитих сабора налазила под непрекидним општим рачуном и да су, друго, правила Антиохијског сабора почела бројем 80 (и завршавала се, наравно, бројем 104) 42 . Правила којих су сабори заузимали места од 1 до 79 у овом законику – то је лако видети, узимајући у обзир збир правила Никејског сабора и три најстарија помесна сабора Источне Цркве. Узимајући у обзир нагађање да су правила Лаодикијског сабора унета у канонски законик истовремено са правилима Антиохијског сабора (јер се налазе у западним збиркама у преводу који је урађен у исто време), морамо претпоставити да су се налазила и у Халкидонском законику. Тако је његов пуни састав садржао правила следећих сабора: 1. Васељенски сабор – 20, Анкирски – 24, Неокесаријски – 15, Гангра – 20, Антиохијски – 25, Лаодикијски – 60, односно 59 и дефиниција Другог васељенског сабора. 50 година после Халкидонског сабора (било је око 496. године у западној цркви објављен нови латински превод Источног канонског законика 43) монах Дионисије Мали на молбу епископа солунског Стефана. У предговору за објављивање свог превода, Дионисије даје опис грчког кодекса из којег је направио свој превод. Према овом опису, грчки канонски законик је садржао следеће чланове; на првом месту, под посебним бројањем, су 50 апостолских канона, затим, под непрекидним бројањем, од 1. до 165. канона сабора; Никеја, Анкира, Неокесарија, Гангра, Антиохија, Лаодикија и Цариград (ИИ Васељенска) 44. Дакле, канонски законик Источне Цркве још није био довршен крајем 5. века, у поређењу са обиљем канонског материјала који је имао значење важећег закона у помесним црквама. Види додај. стваралаштву Свети отац 1980, књ.4. Νομοκ. Φωτιου, Τιτ. Ι, κεφ.4: „ουχ υφ ενος επισκοπου, αλλα υπο της κονοτητος .. κανς . εκτιθενται" Кормилар. л. 14, гр. 1, цх. 4. Св. Вас. Вел. десно 47, Ст. Гриег. Нисск. Аве. 6 Види предговор. певати, у КСИВ тому. Свети Атанасије, архиепископ александријски, у писму једном од потчињених епископа Руфинијану, пише између осталог: „пошто си љубазно и црквено распитивао о онима који су били занесени, а не покварени злом, и хтео си да ти напишем шта је о њима наређено на саборима и свуда најжешћим, али знај у почетку мога пређашњег, насиља, постојао је сабор епископа оних који су долазили из иностранства. Исто је било међу слугама који су живели у Хелади, као и међу онима који су били у Шпанији и Галији, и било је одређено, и овде и свуда,“ итд. Види и права. 1 и 47 Светог Василија Великог. Ф В. Фаррар Живот и дела светих отаца и учитеља цркве. Прнлог. ИВ, стр. 856–857. Трансл. са енглеског. А. ИИ. Лопукхина. Санкт Петербург 1891. године Јевсевије, Тс.И. ВИ, 40. Неки ипак верују. (Диттрицх, Дионисиус дер Гроссе вон Алекандриен. Фреиб. 1867.) да реч παιδες једноставно означава ученике који су живели у Дионисијевој кући. Види у именованој књизи. Фарар, стр. 857. ИИ. Видети детаљан коментар овог правила у Πηδαλιον т. Рим. КСИВ, 23. Поред ова четири правила, свети Дионисије се у грчким синопсима правила и у нашој штампаној кормиларској књизи учи још о једном правилу, позајмљеном из посланице светог Дионисија Конопу – да неко ко је у изопштењу и због опасности од смрти, не пролази кроз време помирења и помирења више не пролази кроз време помирења. покајања које му је додељено, али има пуно причешће. Ово правило се не налази у колекцијама које садрже правила у пуном тексту песама. није никада прихваћено од важеће цркве као црквена правила, остајући само приватно мишљење овог светог оца. По свој прилици, то се догодило зато што је било у супротности са правилима савета 1 Ом. 13, и Анкир. 6; види и права. 5 Свети Григорије Ниски. Ево текста овог симбола према ед. Πηδαλιον΄α: „Εις θεος πατηρ Λογου ζωντος, Σοφιας υφεστωσεστωσεστωςεστωςεστωςεστωςεστωσης, καικαι χαρακτηρος αιδιου, τελειος τελιου γεννητωρ, Πατηρ Υιου μονογενους. Εις Κυριος, μονος εκ μονου, Θεος εκ Θεου, χαρακτηρ και εικων τθεφτ. Λογος εναργης, Σοφια της των ολων συστασεως περιεκτικη, κανι δυς, κανι δυ κτισεως ποιητικη, Υιος αληθινος αληθινου αορατος αορατου ατοφ αφθαρτου, αθανατος αθανατου, και αιδιος αιδιου Εν Πνευμα αγιον υπαρξιν εχον, και δι Υιου πεφηνος δηλ. τοις ανθρωποις, Εικων του Υιου τελειου τελεια, Ζωη ζωντων αιτγια, Ζωη ζωντων αιτια, αγιο΄τητος, αγιασμου χορηγος. Εν ω φανερουται Θεος ο Πατηρ, ο επι παντων και εν πασι. Και Θεος ο Υιος, ο δια παντων. Τριας τελεια, δοξη, αιδιοτι ακι βασιλεια μη μεριζομενη μηδε απολλοτε απολλοτρ Ουτε ουν κτιστον τι, η δουλον, εν τη Τριαδι, ουτε ε πεισακτον, ωτοερρν, ωτς υπαρχον υστερον δε επεισελθον. Ουτε ουν ενελιπε ποτε Υιος Πατρι, ουτε Υιω το Πνευμα, ουτε ηυξμοα δυαδα, και δυας εις τριαδα, αλλ΄ ατρεπτος κα и αναλλοιωτος η αυτα Πηδαλ. σελ. 327. Међутим. аутентичност тога и символа који је дао Свети Григорије Ниски (управо у горе изнетом тексту) није апсолутно поуздан. Фаррара, оп. књига стр. 865–869. Реч о житију Светог Григорија Чудотворца, страна 159. у Створен. Свети Григорије. Ниса, део ВИИИ. Москва. 1872. године. Име овог епископа није назначено у правилима; Свети Григорије, обраћајући му се, назива: ιερωτατε Παπα. Ово последње је дало повода у публикацијама ИИндалиона да изнесу мишљење да је свети Григорије написао своја правила за архиепископа александријског Дионисија, или за његовог наследника Максима. Види Πηδαλιον, скол. десно Свети Григорије, стр.327. Реч је о хришћанима који су у заточеништву од варвара напали своју браћу по вери и сународнике за исто што и они, убијали их и на све начине помагали варварима. Свети отац их сматра недостојним да уђу у храм „док свети оци не буду хтели ништа о њима“ и тако даље. Књига Житија Светих за 24. новембар. Видети исказ правила у тумачењу Зонаре. У Источној Цркви никада нису изражене сумње у аутентичност разматраних правила отаца св. Али у западној теолошкој литератури они нису избегли нападе негативне критике, заједно са другим споменицима древног хришћанског писања. Посебно је Марселин Молкенбур 1791. оштро доказао неаутентичност разматраних правила у својој дисертацији о древним покајничким канонима неких светаца. очеви. Главни аргумент за неаутентичност ових правила, он износи недостатак доказа о њиховом власништву од стране наведених отаца до Тулског сабора. Аргументација није нарочито јака, посебно ако се узме у обзир да Молкенбур увек мисли на западне очеве, попут Јеронима, Августина итд., када говори о недостатку доказа из антике о власништву поменутих правила од стране наведених отаца. Али није изненађујуће што Запад можда није знао те поруке или речи древних отаца Далеког истока, од којих су настала правила која су им додељена. Ове поруке и речи никако нису представљале нешто посебно истакнуто у књижевној и црквеној делатности ових светитеља. очеви. У сваком случају, закључити о неаутентичности искључиво на основу недостатка доказа није баш разумно када о аутентичности говоре знаци антике, достојанство садржаја и неоспорна старост легенде. Стога је једини приговор који се чини највреднијим пажње Молкенбуров приговор на аутентичност правила Светог Петра Александријског, заснован на критици самог њиховог садржаја. Тако Молкенбур жестоко напада 13. правило овог светог оца, налазећи у њему нешто што је тобоже недостојно њега, наиме; Правило се 1) позива на легенду да је Ирод, кога су мудраци грдили, убио Захарију, Јовановог оца, између храма и олтара, да је дете Јована Крститеља у бекству, када су претучена одојчад, спасила његова мајка Јелисавета. Зашто је ова легенда уврштена у покајни канон, који је Св. Јероним га је већ крајем ИВ века прогласио апокрифним 2) Овог истог Ирода назива царем Асирије и додаје да када се новорођени Спаситељ, бекством у Египат, ослободио из руку Иродових, тада се испунило оно што је рекао Исаија ВИИИ: „он ће одузети.. пре него што добијете. КСИИ, 19: јуссит еос дуци то преноси овако: јуссит еос суффоцари – Али против ових примедби, сасвим је довољно да се ограничимо на следеће Бинтеримове опаске да бисмо заштитили аутентичност правила Светог Петра: 1) у александријској цркви је постојао Општеприхваћено мишљење да је Захаров син такође убио Наведено од стране Кирила Александријског у свом раду о антропоморфима, сведочи да су многи прихватили ово, мада не и нетачну легенду 3) нетачност цитирања текста Дела апостолских, правило светог Петра нема никакве везе. Грчки текст је: απαχθηναι (у неким απαγχθηναι) што латински преводиоци преносе изразима: ад супплициум дуци, или странгулари, или како б Молкенбур чита – суффоцари = задавити. Ту је крив латински преводилац, можда што је грешком прочитао απαγχθηναι (гушити) уместо: απαχθηναι (донети) а не Свети Петар. Види А. И, Бинтерим. Дие ворзуглицхстен Денквурдигкеитен дер цхрист катхолисцхен Кирцхе. В. В. Тх. 3. С. 363 Маинз. 1829. године. Само што се тиче разних правила и канонских чланака, са именом светог Василија Великог који се налази у разним поглављима наше Кормиларске књиге, било би потребно ући у детаљна истраживања (у погледу њихове аутентичности). Али ова тема, због свог значаја, захтева посебну монографију, која ће, као што поуздано знамо, бити објављена за кратко време. Анкир. Соб. десно 21.23. У штампаној кормиларској књизи о правилима Анкирске катедрале запажа се: „овај Свети сабор Никејског сабора био је први, али је, поделивши власт господара Васељенског сабора, по њему установљен други“; о правилима Сабора у Гангри: „Овај исти Свети Сабор по Првом Никејском сабору је дошао и поставио правила. За више детаља о томе, видети Маассен: Гесцхицхте дер Куеллен унд дер Литератур дес канонисцхен Рецхтс. Гратз. 1870. Могу се прочитати у издавачкој кући Лиаббе (Сацросанцта цонцилиа Т. ИИ.); Бевериџ има неке податке о њима - Синодикон, Т.И. Ове кодове описује Маасеен у цит. књига Курово искуство. Ц. Законски епископ. Смоленски Јован, књ. И, стр. 324. Према бројању прихваћеном у нашој књизи правила, збир ових правила је 81. Према бројању прихваћеном у штампаној Кормчи, то је 80: за број правила катедрале Гангра овде је 20, а не 21; у многим древним кодексима правила Анкирске катедрале није 25, већ 24. Сматра се да је поред Исидоровог превода, пре Дионисија Малог, направљен и латински превод половином 5. века, тзв. „версио присца“ (бивши превод) коју је Еустел објавио у првом тому своје Библиотхеца јурис цаноници. Сматра се да је то био исти латински превод који је Дионисије Мањи имао на уму када је писао у предговору своје збирке; „цонфусионе транслатионис (или версионис) присцае оффенсус.“ Види овај предговор за изд. Иустелла. Дионисије је унео још један траг о себи у превод и у оригинал. чланци; 27 правила Халкидонског сабора, 21 право. Сардички сабор и 138 права. такозвани сабор у Картагини 419 Можда ће вас занимати: