Veprimtaritë ligjformuese të kishës së etërve të shenjtë

Përmbajtja Shën Dionisi, peshkop i Aleksandrisë. Shën Grigori i Neocaesareas (Çudibërës) Shën Pjetri Kryepeshkop i Aleksandrisë Mbi çfarë baze mund të njihej si rregull kishtar një rregull i përpiluar vetëm nga Ati i Shenjtë? Jeta dhe rregullat e Shën Dionisit të Aleksandrisë, Jeta dhe rregullat e Shën Gregorit të Neocessarie. Jeta dhe sundimi i Shën Pjetrit të Aleksandrisë. Shënime mbi kodifikimin e së drejtës kanonike në shekujt IV dhe V. Nëse në studimet tona të mëparshme 1 u përpoqëm të provonim si propozim bazë idenë se i vetmi institucion ligjvënës kishtar kompetent (domethënë si interpretues i ligjit hyjnor) është këshilli i peshkopëve, i cili zhvillon dhe formulon përcaktimet e tij në prani dhe madje me njëfarë pjesëmarrjeje të të gjithë kishës, pra të klerit dhe besimtarëve; edhe nëse do të përpiqeshim të siguronim një konfirmim faktik të këtij qëndrimi në historinë e këshillave të shekujve III, IV dhe V: atëherë në këtë kohë dëshirojmë të tërheqim vëmendjen e lexuesve tanë për një fenomen tjetër të rëndësishëm në historinë e së drejtës kanonike, i cili me sa duket shkon në kundërshtim vendimtar me qëndrimin e shprehur tani. Nuk ka dyshim se në të njëjtën periudhë kohore, pranë këshillave, disa nga peshkopët - etër dhe mësues të kishës - vepruan individualisht me veprimtarinë e tyre ligjbërëse. Ata i hartojnë vetë rregullat, në formën e mesazheve, fjalëve, udhëzimeve, përgjigjeve të pyetjeve; Këto rregulla fillimisht janë në fuqi në një kishë lokale, më pas miratohen nga një tjetër dhe një e tretë, dhe më në fund, jo më vonë se në shekujt 7-88, këshillat ekumenikë janë ngritur nën emrin "rregullat e etërve të shenjtë" në një dinjitet të barabartë me kanonet e këshillave lokale dhe ekumenike. Etërit dhe mësuesit e kishës që morën këtë nder janë: Shën Dionisi, ipeshkvi i Aleksandrisë, Shën Grigori i Neocezaresë (mrekullitar), Shën Pjetri, Kryepeshkopi i Aleksandrisë (hieromartiri), Shën Athanasi i Aleksandrisë, Shën Vasili i Madh, Shën Gregori Teologu i Shën Gregorit A, St. Timoteu i Aleksandrisë, Teofili i Aleksandrisë, Shën Kirili i Aleksandrisë, Shën Genadi Konstandinopojës, Shën Tarasi i Kostandinopojës. Pra, pse shkrimet kanonike të këtyre peshkopëve morën forcën e "rregullave", kur gjatë jetës së tyre dhe madje edhe nga vetë ata, u shpall vazhdimisht një parim që kundërshtonte drejtpërdrejt këtë, domethënë "jo nga një peshkop i vetëm, por nga një peshkop i përbashkët për të gjithë të mbledhurit"? 2 Në përgjigje të kësaj, duhet thënë, së pari, se shkrimet kanonike të këtyre njerëzve morën fuqinë e rregullave në të gjithë kishën vetëm pas miratimit të tyre nga këshilli ekumenik (Trullo): dhe këshilli ekumenik mund të vendosë dhe miratojë atë që i pëlqen, duke përdorur të drejtën e tij: plasuit nobis Sancto Spiritu suggerente. Nga pikëpamja formale-juridike, kjo përgjigje mjafton për të zgjidhur antinominë e ngritur. Por vetëdija e krishterë, e cila gjithmonë është e mbushur me respekt të thellë për veprimtaritë e etërve të këshillave ekumenike, nuk mund të pajtohet aspak me idenë se këta etër e përdorën pallogaritjen e tyre. Veç kësaj, është historikisht e sigurt se shkrimet kanonike të baballarëve të lartpërmendur në kishat lokale janë zbatuar në fuqinë e rregullave të kishës shumë përpara Këshillit të Trullos, pa u miratuar (të paktën historikisht kjo nuk mund të vërtetohet) nga asnjë këshill vendor. Si mund të asimilojnë kishat lokale opinionet e formuara individualisht për fuqinë e rregullave të kishës? Më e kënaqshme duket zgjidhja e mëposhtme e hutimit tonë, e shprehur nga autori anonim i Sintagmës në titujt XIV (një shkrimtar i shekullit të VII). Duke futur në Sintagmën e tij rregullat e disa etërve të Shën Etërve dhe duke i vendosur ato pranë rregullave të katedrales, ky kantonist i lashtë, në justifikimin e tij, thotë si vijon: “E pashë të dobishme në këtë libër të sjell në mendje diçka të vendosur nga disa shenjtorë. Etërit privatisht: në mesazhe, pyetje dhe përgjigje, të cilat në një farë mënyre mund të kenë edhe forcën e një rregulli. Sepse nuk jam i pavetëdijshëm për këta (etër) të mëdhenj Bazili dhe Gregori, se shkrimet e tyre janë rregulla kishtare, të cilat jo vetëm njëra prej tyre, por shumë shenjtorë. u mblodhën baballarët dhe vendosën. Mendoj pikërisht se shkrime të tilla (private) të këtyre mësuesve ose kanë të bëjnë me atë që tashmë është shprehur nga këshilltari dhe kanë një dobi të madhe për të sqaruar atë që (në këto thënie bashkëlidhëse) mund t'i duket e pakuptueshme dikujt, ose diskutojnë disa tema krejtësisht të reja me pyetje dhe përkufizime të shkruara bashkëshoqëruese që nuk zbulohen as drejtpërdrejt e as indirekt. Prandaj, ata që kanë marrë shortin për të shprehur mendime për disa tema të tilla, meritojnë që gjykimet e tyre të bëhen përgjithësisht të njohura, jo vetëm të patëmetë, por edhe të denjë për çdo lavdërim, si sipas autoritetit të atyre që i shprehën, ashtu edhe sipas dritës shpirtërore që shkëlqen nëpërmjet veprimit të Zotit në vetë shkrimet e tyre” 3. Aq lehtë dhe natyrshëm ky shpjegim zgjidh antinominë që kemi parashtruar! Këshilli VI Ekumenik miratoi domethënien kanonike të shkrimeve private të etërve të emëruar shën mbi të njëjtën bazë mbi të cilën ai vendosi kuptimin kanonik të rregullave të disa këshillave vendore, djersën. se këto shkrime private të baballarëve janë në thelb një ligj ose rregull i shkruar, jo i përpiluar individualisht nga etërit e emëruar, por i shumëzuar nga peshkopët në këshillat e tyre lokale, por që deri më tani janë respektuar pa shkrim, nga vetë tradita dhe praktika. Mundësia historike e këtij fenomeni për periudhën kohore që po shqyrtojmë është jashtë çdo dyshimi: në këtë kohë të veçantë, rregulli për mbledhjen e këshillave vjetore dy herë në çdo rajon për të zgjidhur të gjitha çështjet e kishës, pyetjet dhe polemikat, u vëzhgua më saktë se kurrë më parë nga mitropolitanët dhe peshkopët në varësi të tyre. Në këto këshilla vjetore, çdo mitropolitan mund të njihej mirë, edhe nëse nuk ishte i njohur më parë, me ligjin vendas të kishës të pakopjuar, ashtu si një mitropolitan i aftë në drejtësi, më shumë se kudo tjetër në këto këshilla, mund të fitonte autoritetin e një personi të ditur në traditën e kishës dhe një "kantonisti të aftë": sepse këshilli metropolitan mund të mos ishte gjithmonë i pranishëm në këtë këshill. këtyre këshillave. Prandaj, shkrimet e mitropolitit, në lidhje me çështjet e së drejtës kishtare, me shumë të drejtë mund të nderoheshin si shprehje e së drejtës së pashkruar, zakonore dhe, për më tepër, jo vetëm e njërës, por edhe e shumë kishave lokale 4 . Të gjithë baballarët dhe mësuesit e kishës të sipërpërmendur ishin, me përjashtim të një Grigori të Nisës, ose mitropolitanë, ose kryepeshkopë ose patriarkë, në çdo rast, për nga pozita e tyre kishtare, ata kishin peshkopë vartës dhe të drejtën për të kryesuar këshillat e rajonit të tyre. Të gjithë ata, me përjashtim të Teofilit të Aleksandrisë, ishin barinj të arsimuar, thellësisht të devotshëm dhe të zellshëm; Shkrimet e tyre në vetvete kishin fuqi për bashkëkohësit e tyre si nga autoriteti kishtar i autorëve të tyre ashtu edhe nga dinjiteti i përmbajtjes së tyre - "nga drita shpirtërore që shkëlqen në to nëpërmjet veprimit të Zotit". Qëndrimet e shprehura deri tani gjejnë justifikim të plotë në jetën dhe rregullat e shenjtorëve të përmendur. baballarët. Shën Dionisi, peshkop i Aleksandrisë. “Peshkop i madh i Aleksandrisë” – por sipas fjalës së Eusebit, “mësues i kishës katolike” – siç e quan Shën Athanasi, “i aftë në rregulla” – por sipas fjalëve të Shën Vasilit të Madh, Dionisi lindi rreth vitit 195, bir prindërish paganë, i pasur dhe i nderuar. Një karrierë e shkëlqyer botërore po i hapej, por leximi i letrave të Shën Apostullit Pal dhe ndikimi personal i Origjenit mbi të e bindi atë të bëhej i krishterë. Ai u pagëzua nga peshkopi i Aleksandrisë Dhimitër dhe hyri në shkollën katetike, duke u bërë një nga dekoratat më të mira të saj. Origeni u pasua në krye të kësaj shkolle nga Herakles në vitin 231, dhe në vitin 233 Herakliu u ngrit në peshkopatën e Aleksandrisë; më pas në krye të kësaj shkolle u bë Dionisi dhe, në gradën Presbyter, e mbajti këtë detyrë për 14 ose 15 vjet, derisa rreth vitit 248 u bë pasardhës i Iraklosit në gradën e peshkopit të Aleksandrisë 5. Vdiq në vitin 264 pasi sundoi kishën Aleksandriane për gjashtëmbëdhjetë vjet. Sipas të gjitha gjasave, ky ishte një peshkop familjar - një fenomen i pazakontë sot, por jo kështu në kishën e lashtë. Të paktën statusi i tij martesor tregohet nga disa nga shprehjet e tij të vërteta në letrat e tij. "Unë u largova," thotë ai në një letër drejtuar Germanusit, duke përshkruar fatkeqësitë e tij gjatë persekutimit të Decius, "së bashku me fëmijët (πᾶδες) dhe me shumë nga vëllezërit". 6 Pothuajse gjatë gjithë kohës së peshkopatës së tij, ai personalisht duroi persekutimin, herë në mërgim, herë duke ikur, herë duke jetuar në vetë Aleksandrinë. Kështu ai shkroi një herë për jetën e tij këtu: "A është çudi që është e vështirë për mua të flas edhe përmes mesazheve me banorë të largët, kur nuk më bëhej e lehtë të flisja me veten time dhe të konsultohesha me shpirtin tim? Vërtet, me familjen time dhe vëllezërit me mendje të njëjtë, me anëtarë të së njëjtës kishë, duhet të komunikoj me letra dhe nuk do të mund të isha më e lehtë t'i dërgoja nga lindja, por as nga perëndimi. për të shkuar nga Aleksandria në Aleksandri. Por ai ishte një njeri, zemra e të cilit mundohej nga fatkeqësitë e të tjerëve më shumë se nga të tijat. Dhe në epokën e Dionisit kishte një numër të panumërt të këtyre fatkeqësive. Vëllezërit e tij të vetëm dhe unanim iu desh të duronin persekutimin, qoftë nga qeveria, ose nga trazirat popullore, ose nga epidemitë e tmerrshme; herezitë dhe skizmat, të cilat e copëtonin kishën në atë kohë, plotësuan hidhërimet e bariut të mirë. Sapo u shpall dekreti i qeverisë për persekutimin e të krishterëve në 251, "të gjithë u goditën nga frika: vetë fisnikët nxituan në kuri ose në gjykata për të dëgjuar dekretin; të tjerët që mbanin poste publike u thirrën për këtë me nevojë, dhe disa udhëhiqeshin nga miqtë dhe familja e tyre. Ata që erdhën thirreshin me emër dhe bënin flijime të papastra dhe të ndyra: disa ishin të zbehtë dhe të dridhura, jo me qëllim që të bënin një flijim, por sikur ata vetë të duhej të bëheshin viktima të idhujve, kështu që ngjallnin tallje në turmën e njerëzve që i rrethonin, duke i treguar të gjithëve frikacakët e tyre si përballë flijimit të vdekjes; të tjerë iu afruan altarëve me gatishmëri të madhe, duke u përpjekur të vërtetonin me guximin e tyre se nuk kishin qenë më parë të krishterë... Nga të tjerët, disa ndoqën ata, të tjerët ndoqën të tjerët: të tjerët ia mbathën dhe disa u kapën, dhe nga këta të fundit, disa mbijetuan në zinxhirë dhe burg, ndërsa të tjerët, megjithëse kishin qenë në paraburgim për shumë ditë, por më pas, duke mos hequr dorë ende nga gjyqi i vërtetë. jeta në epokën e persekutimit alternohej me dukuri të natyrës së kundërt - zbulime të guximit dhe heroizmit të pathyeshëm dhe ngriti shpirtin e bariut si triumfë fitimtarë: por pas kësaj anë të ndritshme qëndronte një anë e errët, pa gëzim në personin e martirëve, kisha humbi anëtarët e saj më të mirë. Dioni, - shkroi Dionisi për përndjekjen nën Valerian, "që burra e gra, të rinj e pleq, vajza dhe plaka, luftëtarë dhe fshatarë, njerëz të të dy gjinive dhe moshave morën kurora si fitimtarë që zotëronin fushën, herë me kamxhik dhe zjarri, herë me hekur. Për të tjerët, edhe koha më e gjatë nuk ishte e mjaftueshme për t'u bërë Zoti". 9 "Të përndjekur dhe të vrarë nga të gjithë, ne dikur festonim në atë kohë. Çdo vend i pikëllimit tonë ishte për ne një vend tubimi solemn, qoftë fshat, shkretëtirë, anije, han apo burg. Festa më e ndritur nga të gjitha, dëshmorët e vdekur kremtuan në një festë qiellore" 10. të shqetësuar, të përndjekur, të përndjekur, të përndjekur, Dionisi nuk e njihte paqen dhe gëzimin edhe në kohë paqeje për kishën: rrallë mund të takosh një figurë kaq praktike siç ishte Dionisi. Ai ishte më i popullarizuari - në gjuhën e kohës së sotme - nga peshkopët dhe mësuesit e kishës së shekullit III. Cila kishë lokale nuk e dinte emrin e Dionisit? Kush nuk iu drejtua atij me hutimet, pyetjet, kërkesat për ndërmjetësim dhe kë nuk kënaqi? Kështu u ngrit armiqësia midis përfaqësuesve shumë të shquar të kishës - peshkopit romak Stefan dhe peshkopit kapadokian Firmilian: dhe Dionisi, me ndërmjetësimin e tij, i qetësoi ata. Ai garon me Sabellianët, me Novatianët, me Çiliastët, me Palin e Samosatas; “Kam studiuar”, thotë ai për veten e tij, shkrimet dhe traditat e heretikëve; për sa kohë ai e kishte ndotur shpirtin e tij me mendimet e tyre shkatërrimtare: megjithatë, ai mori përfitimin prej tyre që ai vetë i hodhi poshtë dhe u neverit edhe më shumë prej tyre. Këshilla e tij u kërkua, mendimi i tij u vlerësua si nga krerët më të njohur të kishës së asaj kohe, ashtu edhe nga vetë heretikët: më i forti i skizmatikëve të asaj kohe, Novatiani, iu drejtua me një mesazh. Përshtypja e njëfarë befasie krijohet nga rregullat e Shën Dionisit, të njohura nga Kisha Ortodokse si një nga burimet kryesore të ligjit. Do të ishte e natyrshme të pritej nga një rrëfimtar i guximshëm i Krishtit, një luftëtar për Ortodoksinë dhe një rojtar i unanimitet kishtar dhe rregulla që trajtojnë çështjet më të rëndësishme të strukturës dhe disiplinës së kishës. Ndërkohë, 4 rregullat aktuale të Shën Dionisit diskutojnë temat më të zakonshme të jetës private të një të krishteri. Pra, rregulli i parë zgjidh pyetjen: në cilën orë duhet të prishet agjërimi në ditën e Pashkëve? Rregulli i dytë zgjidh pyetjen: a lejohet që gratë në gjendje të pastërtisë të hyjnë në shtëpinë e Zotit? 3 - si duhet të sillen bashkëshortët e krishterë për ta mbajtur martesën e tyre të dëlirë dhe të shenjtë? 4 - a lejohet që një i krishterë të fillojë të marrë Kungimin e Shenjtë? sekretet pas tundimit në ëndërr? Ati i Shenjtë i shkroi këto rregulla me kërkesën e një prej peshkopëve në varësi të tij, të quajtur Vasily. Rëndësia dhe interesi i thellë i rregullave të Shën Dionisit nuk qëndron në rëndësinë e çështjeve që ata konsiderojnë, por në cilësinë dhe metodën e zgjidhjes së tyre. Dhe në këtë drejtim ata janë të mbushur me frymën e thjeshtësisë, qartësisë dhe forcës apostolike; Në disa vende është ngulitur në to jeta kishtare e krishterë e shekullit III dhe në këtë drejtim janë një monument historik i çmuar. Rregulli i parë, më i gjerë, është një traktat i plotë që zgjidh çështjen e orës së ringjalljes së Zotit. Ungjilltarët nuk thonë me siguri se në cilën orë u ringjall Krishti; ata tregojnë vetëm për persona të ndryshëm në kohë të ndryshme që erdhën te varri dhe e gjetën Zotin tashmë të ngjallur. Prandaj, duke mos guxuar t'i kënaqë drejtpërdrejt ata që duan të dinë se në cilën orë, ose në cilën gjysmë ore ose çerek ore për të filluar gëzimin për ringjalljen e Zotit prej së vdekurish, Ati i Shenjtë është shumë i papajtueshëm me ata frikacakë që, edhe pse "jo shumë kohë para mesnatës, shkëputen nga agjërimi"; Për këtë arsye, ai i miraton plotësisht ata që e zgjasin agjërimin deri në “rojën e katërt të natës”, pra deri në mëngjes. Shën nuk fajëson Babai dhe ata që lejojnë agjërimin në periudhën kohore pas mesnate dhe deri në mëngjes: baza për të vendosur pyetjen se kush duhet të ndalojë më herët dhe kush më vonë (gjatë kësaj periudhe kohore) bëma e agjërimit duhet të jetë se si dikush u përgatit për festën e Pashkëve, si u soll në javën e kaluar. Dhe këtu në sundimin e Shën Dionisit zbulohet një dëshmi e çmuar për jetën e të krishterëve të kishës së parë. "Dhe gjashtë ditët e agjërimit - Shën Dionisi - nuk festohen në mënyrë të barabartë dhe të njëtrajtshme: por disa, duke qenë pa ushqim, i mungojnë të gjitha, të tjerëve dy, të tjerëve tre, të tjerëve katër dhe të tjerëve as edhe një. Ata që janë munduar plotësisht në mungesën e ditëve të tëra pa ushqim, atëherë lodhen dhe pothuajse u privohen nga të gjitha forcat, u falen të hanë sa më shpejt të jetë e mundur. Dhe disa që jo vetëm nuk lanë të kalojnë ditët pa ushqim, por që katër ditët e mëparshme agjëruan apo edhe u kënaqën me luks, pastaj arritën në dy ditët e fundit dhe vetëm këto dy ditë, të premten dhe të shtunën, pasi kishin kaluar pa ngrënë, imagjinojnë të bëjnë diçka të madhe dhe të ndritur kur qëndrojnë në agjërim deri në agim: nuk mendoj se njerëz të tillë kanë bërë një vepër të barabartë me agjërimin e një numri të madh ditësh. Kështu u përgatitën të krishterët e kishës parësore për festën e ndritshme të Pashkëve. Në rregullin e dytë, Ati i Shenjtë vendos pyetjen: a duhet gratë, gjatë pastrimit të tyre të zakonshëm, të hyjnë në shtëpinë e Zotit, t'i afrohen tryezës së shenjtë (fronit) dhe të marrin trupin dhe gjakun e Krishtit? Duke thënë se e konsideron të panevojshme as të pyesë për këtë, Ati i Shenjtë, duke përmendur shembullin e një gruaje, e cila, sipas Ungjillit, vuante nga gjakderdhja për 12 vjet dhe, për shkak të devotshmërisë së saj, vendosi të prekë vetëm skajin e rrobave të Zotit, thotë se kujtdo që nuk është plotësisht i pastër në shpirt dhe trup, duhet të ndalohet të hyjë në shenjtërore. Duke marrë parasysh këtë rregull, me të vërtetë nuk dini se çfarë t'i jepni përparësi: nëse rregulli është i një antikiteti ekstrem, me sa duket i përpiluar në një kohë kur jo vetëm burrat, por edhe gratë kishin mundësinë t'i afroheshin pa asnjë kufizim Shën. fron, i cili gjurmon. nuk u nda nga ikonostasi dhe mori kungimin e Trupit të Shenjtë dhe Gjakut të Krishtit në vetë altarin; - ose jepni përparësi një zgjidhjeje të mençur të çështjes. Për St. Babai këtu shmangu, nga njëra anë, ato ekstreme të purizmit çifut, sipas të cilave një gruaje që përjetonte një gjendje të tillë, i ndalohej të linte izolimin e saj deri në skadimin e shtatë ditëve, ose, në përgjithësi, deri në fund të pastrimit 11, nga ana tjetër, ai shmangte ekstremet e liberalizmit racional, për të cilin çdo gjë që është e natyrshme është mëkat. Dhe Ati i Shenjtë nuk e konsideron këtë gjendje të natyrshme as mëkatare, as të papastër, por pohon se atyre që nuk janë plotësisht të pastër në shpirt dhe trup duhet të ndalohen të hyjnë në Shenjtin e të Shenjtëve. Kështu u zgjidh kjo çështje në moshën 12-vjeçare të persekutimit. Në të njëjtën frymë, në kanonet 3 dhe 4, Shën Dionisi zgjidhi pyetjet për jetën e bashkëshortëve të krishterë dhe për testimin e ndërgjegjes së atyre që përgatiteshin për Kungimin e Shenjtë. Misteret dhe t'i nënshtrohen tundimit të përgjumur "Ata që kanë hyrë në martesë duhet të jenë gjykatësit e tyre të pavarur: me marrëveshje të përbashkët ata, duke kujtuar urdhërimin e Apostullit 13, duhet të përmbahen nga njëri-tjetri për bëmat e lutjes dhe pastaj të jenë përsëri bashkë. – Dhe ata që kanë pësuar tundim në ëndërr "edhe ata që kanë pësuar tundim në ëndërr "edhe le ta ndjekin këtë nëse thonë apo jo vetëm për ushqimin: nëse dyshon në ushqim, je i dënuar” 14 . Shën Gregori i Neocezaresë (Çudibërës) Një bashkëkohës, edhe pse më i ri, i Shën Dionisit, Shën Gregori Çudibërësi shfaqet në jetën e tij si një personalitet jashtëzakonisht origjinal, shumë simpatik, shumë moral. Tiparet më karakteristike tek ai janë nga njëra anë patriotizmi vetëmohues, i zjarrtë, nga ana tjetër jeta personale, tejet morale, lartësia e shpirtit të krishterë, e karakterizuar nga talente të jashtëzakonshme gjatë jetës së tij. Për atdheun e tij, ai ishte një misionar dhe një pionier i qytetarisë së krishterë: autoriteti i tij këtu ishte i jashtëzakonshëm; legjenda për të ishte e gjallë dhe aktive për një kohë shumë të gjatë pas vdekjes së tij. Një shekull pas vdekjes së tij, përsosmëritë e tij personale morale gjetën panegjiristë në personin e etërve më të famshëm të kishës, Shën Vasili i Madh dhe Shën Grigori i Nisës. “Grigori asnjëherë - gov. Shën Vasili, në letrën e tij drejtuar klerit të Neocezaresë, nuk e mbulonte kokën gjatë lutjes, si një dishepull i vërtetë i Apostullit Pal; shmangte betimin, duke u mjaftuar me fjalët: po dhe jo; Ai nuk e quajti njeri budalla, urrente shpifjet. Dhe në kapitullin 29 traktati i tij mbi St. Në të njëjtën frymë, Shën Vasili thërret: "Ku do ta shohim Gregorin dhe transmetimet e tij? A nuk është midis Apostujve dhe Profetëve që një Frymë flet me ta? A nuk ke ecur në gjurmët e shenjtorëve gjatë gjithë jetës tënde? A nuk e ka respektuar rreptësinë e jetës ungjillore gjatë gjithë jetës së tij? Por për shkak të bollëkut të tij dhe të dhuntive të shumta, duke punuar në të me të gjitha dhuntitë. u mbiquajt Moisiu i dytë nga vetë armiqtë e së vërtetës.” Shën Grigori lindi rreth vitit 221 në qytetin e Neokesaresë (aktualisht Niksara në lumin Lika) në rajonin e Pontit. Emri i tij i vërtetë ishte Theodore d.m.th. i dhënë nga Zoti; Prindërit e tij, megjithatë, nuk ishin të krishterë, por paganë të zellshëm, ishin të pasur dhe zinin një pozitë të nderuar shoqërore. Deri në moshën katërmbëdhjetë vjeç, Teodori u rrit në shtëpinë e prindërve të tij dhe u destinua prej tyre për veprimtari shoqërore në gradën e oratorit ose të avokatit, për çka synohej dërgimi i tij në Fakultetin Juridik në Berita për t'u shkolluar. Këtë vit babai i tij vdiq dhe dhëndrit iu ofrua një pozicion shumë i rëndësishëm në Cezare të Palestinës. Rrethanat u zhvilluan në atë mënyrë që edhe Teodori, krejtësisht i paparashikuar për veten dhe nënën e tij, përfundoi në Cezare. Fakti është se dhëndri i tij donte të thërriste pranë vetes gruan e tij, në mënyrë që ajo të shoqërohej nga vëllezërit e saj Teodori dhe Athenodori. Duke përfituar nga pozita e dhëndrit të tyre, ata morën karrocat publike dhe pasaportat (σύμβολα), të dërguara nga Cezarea me një ushtar. Gjatë udhëtimit të tyre, ata kaluan nëpër shumë qytete dhe më në fund arritën në Verit, prej nga, për disa arsye, të cilat Gregori e konsideron drejtpërdrejt veprën e mendimeve të tij më të larta, ata shkuan në Cezare dhe këtu u vunë shpejt nën kujdesin e Origjenit, i cili jetonte këtu në atë kohë. Duke vënë re aftësitë e jashtëzakonshme të dy vëllezërve, Origeni u kushtoi vëmendje të veçantë atyre; ai u rrënjos dashurinë për filozofinë dhe nëpërmjet saj gradualisht i çoi në besimin e Krishtit. Ata kaluan pesë vjet nën udhëheqjen e Origjenit, u bënë dishepuj dhe të krishterë të zellshëm. Pas kësaj ata u kthyen në atdheun e tyre. Këtu, menjëherë pas kthimit të tij, Gregorit i ndodhi diçka shumë e papritur dhe e jashtëzakonshme: ai u zgjodh peshkop i Neocezaresë; I frikësuar nga një aksident i tillë, Gregori u zhduk, por Fedimi, peshkopi i Amasias, e mposhti ngurrimin e tij me një masë të jashtëzakonshme, fillimisht e zgjodhi dhe e shuguroi në mungesë dhe më pas e bindi që t'i nënshtrohej procedurës së zakonshme për zgjedhje. Dëshira e votuesve, kërkesat e bashkatdhetarëve dhe mbi të gjitha, sipas dëshmisë së Gregorit të Nisës, shfaqja e hirshme e Nënës së Zotit dhe Apostullit të Shenjtë Gjon Teologu, e shtyu Gregorin të pranonte titullin ipeshkvnor. Sipas një legjende të vërtetuar nga persona shumë kompetent dhe të ruajtur në kishë për një kohë shumë të gjatë, Shën Gregorit iu mësua një besim i shkurtër në këtë paraqitje 15. Ky simbol ishte në përdorim të zakonshëm për një kohë të gjatë në Kishën Neo-Cezareane. Shën Vasili i Madh thotë se atij dhe vëllait të tij këtë simbol ia mësoi gjyshja e tyre Shën Macrina 16, dhe Shën Grigori i Nisës në panegjirikën e tij për nder të Gregorit të Çudibërësit, duke përcjellë vetë simbolin, thotë se ka parë edhe autografin e tij origjinal 17. Shën Gregori Çudibërësi u shugurua peshkop rreth vitit 240. Edhe pse kishte tashmë të krishterë në rajonin pontik gjatë kohës së Apostullit Pjetër, Neokesarea ishte ende aq pagane në shekullin e III saqë kur Gregori u bë peshkop, kishte vetëm 17 të krishterë në të. Kjo rrethanë përcaktoi drejtimin dhe karakterin e shërbesës peshkopale të Shën Gregorit: ai u bë një misionar, një edukator i zellshëm i qytetit rus. Fuqia e predikimit të tij, e shoqëruar me mrekulli, prandaj ai mori titullin mbizotërues të mrekullive, ishte aq e madhe sa që në kohën e vdekjes së tij, Shën Gregori numëronte jo më shumë se 17 paganë në të gjithë Neokezarenë. Në vitin 250, filloi persekutimi i tmerrshëm i Deciusit kundër të krishterëve dhe Gregori u tërhoq nga qyteti, duke këshilluar të gjithë ata që ishin në rrezik të iknin ose të fshiheshin nga persekutimi. Ai vetë u ndoq deri në vendin ku ishte strehuar, por, sipas një legjende, të dërguarit për ta arrestuar dhe dhjakun e tij panë vetëm dy pemë përpara tyre. Në vitin 257 u kthye në Neokesarea; vitin e ardhshëm vendosi festa vjetore në kujtim të dëshmorëve, duke shpresuar që me këtë masë të tërhiqte në krishterim popullsinë pagane, të mësuar me festat. Në vitin 266, kisha e tij vuajti nga pushtimi i Gotëve dhe Boradëve, të cilët morën me vete shumë robër, dhe ishte akoma më e dëshpëruar nga poshtërimi dhe sjellja lakmitare e shumë të krishterëve imagjinarë, të cilët përfituan nga kjo fatkeqësi për të kënaqur interesat e tyre jashtëzakonisht egoiste. Në vitin 264, Shën Grigori ishte i pranishëm në Koncilin e Antiokisë kundër Palit të Samosatës dhe përsëri në këshillin e vitit 269, përveç nëse Teodori, i cili nënshkroi aktet e këtij këshilli, ishte Gregori. Ai ndoshta vdiq rreth vitit 270, pasi kishte urdhëruar që të mos blihej tokë për varrin e tij: ai u varros në Kishën e Madhe, të ndërtuar nga ai vetë 18. Shën Grigori fitoi dashurinë dhe respektin nga bashkatdhetarët e tij jo vetëm si mësues i besimit dhe bari i mirë, por edhe si gjykatës dhe organizator i rendit civil i urtë e i mëshirshëm. “Ndërsa të gjithë banorët e qytetit - thotë për të Shën Grigori i Nisës - si dhe zona përreth, ishin të mahnitur nga mrekullitë e tij apostolike dhe besonin se çdo gjë që ai thoshte dhe bënte ishte bërë dhe thënë me fuqinë e Zotit: edhe në çështjet e diskutueshme të përditshme, ata nuk njihnin asnjë gjykatë tjetër drejtësie mbi të, por çdo mosmarrëveshje dhe të gjitha çështjet zgjidheshin nga ai. Në qytet u vendos ndikimi i dobishëm, drejtësia juridike dhe paqja, si për të gjithë në përgjithësi, ashtu edhe për të gjithë në veçanti, për të gjithë, sepse asnjë e keqe nuk e shkeli marrëveshjen e ndërsjellë” 19. Rregullat e Shën Grigorit janë shkruar me kërkesë të një prej peshkopëve të rajonit pontik, për një rrethanë të veçantë. Popujt e egër të Gotha dhe Borada në vitin 266 përmbytën rajonin e Azisë dhe pushtuan rrethin Pontik. Grabitjet, dhuna ndaj grave, të gjitha llojet e tërbimit nga ana e barbarëve në konfuzionin e përgjithshëm kishin një efekt demoralizues te të krishterët e porsadituruar. Kishte shembuj që të krishterët hynin në komunikim me barbarët, ndanin bukë e kripë me ta, sulmonin bashkatdhetarët e tyre për të njëjtën gjë, ose, duke përfituar nga kohët e trazuara, kënaqnin lakminë e tyre duke marrë në zotërim pasurinë e atyre që iknin e strehoheshin, madje edhe të krishterëve të skllavëruar. Natyrisht, menjëherë pasi pogromi u qetësua dhe popullsia vendase filloi të rregullonte punët e tyre, u zbuluan pak nga pak individë që ishin njollosur me sjellje të padenjë dhe gjykata e Shën Grigorit u mbush me akuzues dhe të akuzuar nga më të ndryshmet. Fama e Gregorit si një gjykatës i mençur dhe i paanshëm ishte i mjaftueshëm në vetvete që peshkopët fqinjë, kishat e të cilëve pësuan një fatkeqësi të ngjashme, t'i drejtoheshin atij për këshilla se si të vepronin në rrethana të ngjashme, për të mos përmendur faktin se midis selive peshkopale të dioqezës pontike, Neokesarea zuri shpejt një pozitë të spikatur. Në përgjigje të një kërkese të një prej këtyre peshkopëve, Shën Gregori shkroi rregullat e tij 20. Njëmbëdhjetë rregullat e Shën Gregorit japin përgjigje për pyetjet e mëposhtme; 1) a duhet të konsiderohen të ndotur ata të krishterë të cilët, pasi ishin kapur nga barbarët paganë, duhej të hanin domosdoshmërisht të njëjtin ushqim si ata? 2) A duhet të lejohen ato gra të krishtera që, pasi janë kapur nga barbarët, janë ngacmuar prej tyre, të komunikojnë në lutje? 3) Si të veprohet me të krishterët që u njollosen me lakmi gjatë pushtimit barbar? 4) A lejohet kthimi në pronë e dikujt diçka që ka gjetur? 5) A veprojnë mirë ata që mbajnë sendin e dikujt tjetër që gjetën në vend të atij të humburit? 6) Për ata që kapën me forcë robërit që shpëtuan nga armiqtë e tyre. 7) Për ata të krishterë që gjatë robërisë nga barbarët, për një gjë me ta, i sulmuan bashkatdhetarët, i vranë ose u treguan barbarëve shtëpitë e bashkatdhetarëve të tyre dhe rrugët drejt tyre. 8) Për ata që përfituan nga pasuria e lënë nga barbarët. Këto janë temat e zbuluara në 11 rregullat e Shën Gregorit. Në "Libri i Rregullave" ed. Nga Sinodi i Shenjtë, një rregull tjetër i 12-të i atribuohet Shën Gregorit, i cili nuk gjendet në librin e shtypur të Helmsmanit, dhe vërtetësia e të cilit njihet nga libri i timonierit të Kishës Lindore (Πηδαλιον 21). Për nga përmbajtja, ai është një skolium që shpjegon thelbin e katër shkallëve të pendimit që ishin në përdorim në kishën e lashtë, të hartuar sipas të gjitha gjasave në bazë të rregullit të 75-të të Shën Vasilit të Madh. Prandaj është e pamundur të mos e njohësh shënimin e mëposhtëm nga redaktori (A.S. Pavlov) në botim si shumë të përshtatshëm. rregullat e Shën Gregorit nga Shoqëria e Dashamirëve Shpirtërorë. iluminizmi: "Nuk ka rregulla për këtë në të ashtuquajturën greqisht. Përmbledhja e Aristinit, as në timonierin tonë të shtypur, që është përkthim i së njëjtës përmbledhje, as në "Tionieri" më i lashtë sllav i shkruar me dorë (shek XII) që përmban tekstin e plotë të rregullave pa asnjë interpretim dhe ruhet në Bibliotekën Sinodal të Moskës 227 nr. Në dorëshkrimet greke të së njëjtës përbërje si timonieri sinodal i treguar tani, rregulli i tanishëm ose nuk gjendet fare, ose shfaqet në formën e një skolie të mëvonshme (shih Rout, Reliquice Sacrae, bot. 1846. Ill, 283; Pitra, Juris ecclesiastici graec. I historia, 566). Përmbajtja e kësaj shkolle është huazuar nga rregullat e Vasilit të Madh, të cilit, në një botim disi të përhapur, i atribuohet vërtet si në përmbledhjen greke (shih Συνταγμα IV, 405) ashtu edhe në timonin tonë të shtypur (kap. 23). Më afër shkollës janë rregullat e 56-të dhe të 75-ta të Shën Vasilit të Madh”. Në Πηδαλιονѣ kjo është e ashtuquajtura. Rregulli shoqërohet me klauzolën e mëposhtme: “Ky rregull nuk përmban asgjë tjetër veçse një përshkrim të katër vendeve në të cilat qëndronin të penduarit. Vini re se megjithëse konsiderohet një rregull, ai nuk është i vërtetë. Së pari, sepse ajo që u tha në të ishte huazuar fjalë për fjalë nga sundimi i 75-të i të madhit të mëvonshëm At Vasilit; së dyti, sepse interpretuesi më i shkëlqyer i Zonarit nuk i ka shkruar një interpretim dhe nuk e ka përmendur fare; së treti, sepse në disa dorëshkrime quhet scolia. Mirëpo, me lejen dhe kërkimin e mjeshtrit tim të urtë Dorotheut, edhe ai përfshihet si rregull, siç gjendet në pandektet dhe (koleksionet) e tjera” 22. Të gjitha rregullat e mirëfillta të Shën Grigorit përfaqësojnë në përmbajtjen e tyre zbatimin e saktë të ligjit hyjnor të shprehur në librat e Dhiatës së Vjetër dhe të Re në ato raste të veçanta në jetën e krishterë për të cilat ai u thirr të hartonte rregulla. Pyetjet rreth imputimit ose jo të një akti të caktuar, shkalla e ashpërsisë së mëkateve të ndryshme zgjidhen vetëm në bazë të Shkrimit të Shenjtë; Prandaj, në përkufizimet e tij, Ati i Shenjtë shprehet në mënyrë të prerë dhe kategorikisht. Vetëm në një rast ai tregoi vetëm një masë të përkohshme, duke i lënë një gjykim vendimtar një këshilli peshkopësh, duke u shprehur në mënyrë të jashtëzakonshme në këtë mënyrë: "derisa etërit e shenjtë, së bashku dhe përpara tyre Fryma e Shenjtë, të bëjnë gjithçka për ta". (Eks. 8) 23 Shën Pjetri Kryepeshkop i Aleksandrisë "Pjetri është fillimi i Apostujve, Pjetri është fundi i martirëve." Thonë se në momentin e martirizimit të Shën Pjetrit u dëgjua zëri i dikujt që shqiptoi fjalët e mësipërme. Vdekja e tij i dha fund persekutimit më të rëndë dhe më të fundit të Dioklecianit. Ai u shugurua peshkop i Aleksandrisë në vitin 296, duke pasuar peshkopin Theone. “Ai e drejtoi kishën për më pak se tre vjet përpara persekutimit, por pjesën tjetër të jetës e kaloi në punët më të rrepta dhe, jo pa lavdi, u kujdes për përfitimin e përgjithshëm të kishave, për të cilat në vitin e nëntë të persekutimit iu pre koka dhe u stolis me kurorën e martirizimit” 24. Depozitimi i Meletit Peshkopit të Likopolit në Thebaid, deponimi i dhjakonit Arius, më vonë hereziarku i famshëm dhe persekutimi më i ashpër i Dioklecianit - ngjarje që e dëshpëruan thellë bariun e mirë, gjatë gjithë kohës që ai drejtoi kishën e tij, të ndërthurura në një zinxhir të pandërprerë vuajtjesh të hieromartirit. I rrëzuar nga këshilli, Meletius nuk iu nënshtrua vendimit të gjykatës së kishës, vazhdoi të shërbente si prift me të gjitha të drejtat e peshkopit - të shuguronte presbiterë dhe dhjakë në kisha, duke formuar kështu një parti të madhe skizmatikësh, e cila shkaktoi mjaft trazira në kishën e Aleksandrisë, derisa Këshilli I Ekumenik u dha fund atyre masave vendimtare. Për sa i përket Ariut, fillimisht i tërhoqi vëmendjen e favorshme vetë Shën Pjetri, i mrekulluar me zellin e tij të thellë për mësimin e Shkrimit të Shenjtë dhe e shuguroi dhjak, por më pas e rrëzoi dhe e dëboi nga kisha për shkak të aderimit dhe të të njëjtit mendim me Meletin. Ata thonë se kur Shën Pjetri ishte tashmë i lidhur me zinxhirë, duke u përgatitur për martirizimin, Arius dhe miqtë e tij iu lutën shenjtorit për falje për një kohë të gjatë, por Shpëtimtari, i cili iu shfaq në një vegim me një tunikë të grisur, e paralajmëroi atë të mos dorëzohej dhe Shën martiri vdiq pa i dhënë paqe heretikut lajkatar, i cili më pas ndau Kishën. Vepra më e rëndësishme e St. Pjetri po u shërbente rrëfimtarëve dhe martirëve dhe i inkurajonte ata me zemër të dobët gjatë përndjekjeve më të rënda. Hagjiologu ynë vendas, Shën Dhimitri, e përshkruan këtë vepër të Shën Pjetrit në këtë mënyrë: “Kur martiri i Krishtit u shtrëngua në lidhje dhe burgje dhe gjaku i tyre u derdh nëpër rrugë, qytete dhe fusha, në një kohë kaq të tmerrshme, të mbushur me telashe dhe pikëllime të rënda, Shën Pjetri e sundoi këtë kishë të Perëndisë me durim dhe punë të guximshme. shumë që nuk i mposhti besimi, frikacakët dhe të frikësuarit, por ai rrëmbeu nga apostazia dhe vdekja dhe shumë veta i solli në kurorën e martirizimit... Duke u shërbyer të burgosurve të besimit në burgje, që numëronin gjashtëqind e gjashtëdhjetë, midis tyre shumë pleq e klerikë, dhe të gjithë u vranë nga vdekje të ndryshme, për shkak të vuajtjeve të tyre, të cilat i duruan Pjetrit deri në fundin e tij. bëmat me martirizim më 24 nëntor 311. Rregullat e Shën Pjetrit janë formuar nga fjalimi i tij i gjatë mbi pendimin, i cili besohet se është mbajtur në vitin 305 në fillimin e Rrëshajëve. Persekutimi i të krishterëve në peshkopatën e Shën Pjetrit kishte zgjatur tashmë për tre vjet; Persekutori arriti të korrte shumë viktima në Kishën e Krishtit, nga frika e mundimeve ose nga mizoria e torturave, pasi arriti të detyronte shumë të dobët në shpirt të hiqnin dorë nga besimi dhe t'i detyronte ata të përdhosen duke ofruar flijime idhujsh. Por synimi i të përndjekurit nuk u arrit fare; sukseset e tij ishin vetëm në fillim; dhe më pas triumfet fitimtare të rrëfimtarëve dhe martirëve të vdekur patën një efekt forcues te të krishterët e mbetur të vendosur, të rinj shpesh dolën nga vetë torturuesit dhe turpëronin zemër dobëtit që nuk mund të përballonin sulmin e parë të armikut. Këta të fundit, me pendim, turp dhe lot të sinqertë, iu drejtuan primatëve dhe rrëfimtarëve me kërkesa për t'u pranuar përsëri në kishë, duke shprehur gatishmërinë e tyre të plotë për të vajtuar rënien e tyre të parë nëpërmjet akteve të pendimit apo edhe të një vepre të re martirizimi. Ishin këto të fundit që Shën Pjetri kishte parasysh në fjalimin e tij të vitit 305, duke mësuar dhe udhëzuar tufën e tij duke u bashkuar me St. ditëve të Rrëshajëve, ia vlen të përgatitemi për kremtimin e Pashkëve të katërt gjatë periudhës së persekutimit të Dioklecianit. Kur lexojmë rregullat e Shën Pjetrit, grupe të veçanta të krishterësh të shekullit të tretë që vajtojnë rënien e tyre duket se ngrihen para nesh. Ati i Shenjtë veçon një grup të tërë të krishterësh, të cilët në fillim të përndjekjes iu nënshtruan denoncimit, u burgosën, duruan mundime mizore, plagë të padurueshme, gati të pashërueshme dhe që përfundimisht u tradhtuan nga dobësia e mishit; ata e mohuan Krishtin. Por ata shpejt u penduan; dhe tani ata janë në shkishërim për tre vjet, duke vajtuar për heqjen dorë. Sipas gjykimit të Atit të Shenjtë, kjo kohë e shkishërimit “u mjafton”. Por duke kujtuar se Zoti ishte në shkretëtirë për 40 ditë, duke u tunduar nga djalli, dhe ata duhet të vazhdojnë pendimin e tyre të zemrës me klithma dhe lutje për rënien e tyre edhe për 40 ditë të tjera, duke reflektuar mbi atë që i është thënë nga Zoti tunduesit; “Më ndiqni, siç është shkruar Satanai; adhuroni Zotin tuaj Perëndinë dhe shërbejini Atij.” (Djathtas 1). Këtu është një grup tjetër që gjithashtu vajtuan për mëkatin e tyre të heqjes dorë nga Krishti për tre vjet: por këta treguan më pak guxim dhe guxim se paraardhësit e tyre. Ata duruan hidhërimet dhe erën e keqe të burgut, por u frikësuan nga torturat dhe hoqën dorë. Çfarë lloj gjykimi u jep atyre Ati i Shenjtë? Ata duhet t'i shtojnë edhe një vit zie tre të mëparshmeve: sepse nga njëra anë, “edhe ata u dorëzuan plotësisht nga vuajtjet për Krishtin, por pavarësisht nga fakti se morën ngushëllim të madh nga vëllezërit në burg, ata prapë ranë; sepse kjo u shpërbleftë me shumë interes, duke dashur të çlirohen nga robëria e hidhur e djallit, veçanërisht duke kujtuar Shpirtin e tij, që tha: Më vajosi për t'u sjellë lajmin e mirë të varfërve si ambasadori im... të predikosh vitin e Zotit është i këndshëm dhe dita e shpërblimit." (Djathtas. 2). I treti i atyre që ranë "tani ejani në pendim" hoqën dorë nga Krishti pa vuajtur asgjë dhe pa treguar frytin e besimit. Atyre Ati i Shenjtë, me saktësi të plotë, u shton shëmbëlltyrën ungjillore për fikun shterpë, të cilin mjeshtri e kishte urdhëruar tashmë ta priste, pasi kishte pritur më kot tre vjet për fruta prej tij dhe vetëm me kërkesën e vreshtarit e la për një vit tjetër për ta provuar. (Luka XIII, 6–9). “Duke e vendosur këtë shëmbëlltyrë para syve tuaj”, përfundon Ati i Shenjtë, “dhe duke treguar frytin e denjë për pendim, në vazhdimësi të asaj kohe, pra katër vjet, do të merrni përfitim edhe më të madh” (Prav. 3). Disa nga të krishterët, për të shmangur torturat dhe në të njëjtën kohë duke dashur të ishin besnikë ndaj Krishtit, qeshën me paganët - ata nga jashtë dukej se i ishin dorëzuar paganizmit, ose thjesht i kishin mashtruar torturuesit e tyre, për shembull. bënin sikur bënin një sakrificë, por nuk e bënin, ose hoqën dorë me shkrim nga krishterimi, por jo haptazi, drejtpërdrejt, por me një lloj mashtrimi qortonin ata që i detyruan, ose vunë paganët në vend të tyre. Duke i krahasuar me Davidin, i cili mori pamjen e një budallai të shenjtë dhe në këtë mënyrë shpëtoi veten nga vdekja, ose me fëmijë të zgjuar që ndonjëherë qeshin dhe tallen me fëmijët që nuk janë të zgjuar dhe budallenj. Ati i Shenjtë u cakton atyre gjashtë muaj pendim për një mungesë të tillë guximi (karakteristikë e fëmijëve), duke e shpjeguar qëllimin e një periudhe të tillë si vijon: “sepse në këtë mënyrë edhe këta marrin përfitime më të mëdha, duke reflektuar mbi thënien profetike: kur isha fëmijë, na linda një djalë dhe na u dha autoriteti i tij për të qenë në trupin e tij... Ky fëmijë, siç e dini, në muajin e gjashtë pas ngjizjes së një fëmije tjetër, i cili predikoi para hyrjes së tij pendimin për faljen e mëkateve, u ngjiz gjithashtu për të predikuar pendimin” e kështu me radhë (Djathtas. 5). Kishte raste që disa të krishterë vendosnin në vend të tyre skllevër të krishterë dhe këta të fundit, nga frika e zotërinjve të tyre, hoqën dorë nga Krishti. Ati i Shenjtë cakton shkishërimin për skllevër të tillë për një vit, dhe për zotërinjtë që ishin përgjegjës për rënien e tyre - shkishërimin për tre vjet. (Prov. 6 dhe 7). – Disa nga të krishterët, pasi u shitën te paganët, fillimisht ranë, por më pas ata vetë erdhën në punë, u rrëfyen si të krishterë dhe për këtë u futën në burg dhe i torturuan. Ati i Shenjtë na urdhëron të kemi bashkësi të plotë me ta në lutje, kungim të trupit dhe gjakut të Krishtit dhe në ngushëllimin e fjalës. (Sh. 8). – Kungimi i plotë duhet t'u jepet edhe atyre të krishterëve që vetë dolën vullnetarë të vuanin për Krishtin, kur persekutimi nuk ishte hapur ende, por vetëm po përgatitej dhe aq më të hidhëruar persekutorët kundër vetes dhe vëllezërve të tyre. Ata në këtë mënyrë treguan dashurinë e tyre për Krishtin, por St. babai e quan të paarsyeshëm këtë zell të tyre dhe vërteton me shembuj të shumtë nga Ungjilli dhe Veprat e Apostujve se të krishterët duhet në çdo mënyrë të shmangin atentatet dhe persekutimin dhe të mos i kërkojnë ato; dhe ta bëjë këtë jo aq për hir të vetes, por për të shpëtuar jetën e tij për të mirën e të tjerëve. Si ideja e përgjithshme e këtij rregulli (9) ashtu edhe argumentimi i tij ngjajnë shumë gjallërisht me librin e 5-të të Rregullave Apostolike dhe, sipas të gjitha gjasave, ky është burimi i këtij rregulli. Si përfundim i drejtpërdrejtë nga ky rregull, Ati i Shenjtë ndalon përgjithmonë priftërinë e atyre klerikëve, të cilët vullnetarisht, dhe jo të detyruar nga nevoja, u futën në aktin e martirizimit dhe ranë, dhe më pas rifilluan bindjen: "sepse ata braktisën kopenë e Zotit dhe turpëruan veten e tyre, gjë që nuk e bëri asnjë nga apostujt". (Sh. 10). Persekutimi i të krishterëve gjatë përndjekjes solli në jetë disa dukuri në jetën e krishterë që zgjuan dyshime në ndërgjegjen e krishterë dhe për këtë arsye kërkonin zgjidhje baritore. Kjo e fundit është ajo që jep Shën Pjetri në kanonet 11, 12 dhe 13. Kështu, disa nga të krishterët, të frymëzuar nga guximi i pamposhtur i rrëfimtarëve dhe martirëve, dhe nga ana tjetër, duke parë shumë të rrëmbyer dhe larguar nga besimi, u ndezën nga zelli për këta të fundit dhe, duke dashur të parandalojnë rrëzimin e këtyre të fundit. frikacakë, ata vetë dolën vullnetarë për bëmat e rrëfimit dhe të martirizimit. Por më pas, duke duruar torturat e tmerrshme, ata, të mposhtur nga dobësia e mishit, nuk patën forcën t'i rezistonin veprës dhe ranë vetë. Për këtë arsye u ngrit pyetja për disa: a duhet pranuar ofertat dhe kërkesat për lutje nga miqtë dhe të afërmit që simpatizojnë me ta për këta të rënë? Ati i Shenjtë thotë se “ne kishim dhembshuri dhe simpatizuam me ata që qajnë dhe rënkojnë për ata që u mposhtën në luftën e tyre nga fuqia e madhe e djallit të keq... assesi të dëmshme për askënd. sepse ne e dimë se me anë të besimit të të tjerëve disa morën mirësinë e Perëndisë” (Fjalët e Urta 11). – Ndodhi që disa të krishterë të pasur ua dhanë pasurinë e tyre persekutuesve për të hequr qafe persekutimin; Prandaj, për disa u ngritën pyetje: a nuk duhet të ngarkohen këta njerëz me një lloj shpërblimi nga një arritje personale? fajtorët e fatkeqësisë së të tjerëve? Ati i Shenjtë i zgjidh në këtë mënyrë: ata që dhanë argjend për të mos u shqetësuar me të, nuk duhet të fajësohen aspak për këtë, sepse ata kanë pësuar dëme dhe humbje parash, që të mos humbasin ose shkatërrojnë shpirtrat e tyre, gjë që të tjerët nuk e bënë nga egoizmi. Ata nuk duhet të akuzohen se marrin të tjerët për vete. Nga libri i Veprave të Apostujve dhe nga Ungjilli, Ati i Shenjtë jep mjaft shembuj se çfarë lloj shenjtori. Apostuj të tjerë ndonjëherë u nënshtroheshin vuajtjeve dhe fëmijët e Betlehemit shkatërroheshin nga Herodi për të vetmin Fëmijë që ai kërkoi për shkatërrim, i cili, me urdhër të Engjëllit të Zotit, iku, ashtu si për Gjonin, i cili iku me nënën e tij Elizabetën, babai i tij Zakaria u vra: por për këtë askush nuk i fajëson (Zbul. 18). Kanuni 14 përshkruan gjallërisht vuajtjet dhe martirizimin e atyre të krishterëve të cilëve në kishën e lashtë iu dha titulli "rrëfimtar". Kush iu dha ky titull? Këta janë ata që duruan shumë dhunë e shtypje, që tjerruan hekur në gojë e në pranga, dhe qëndruan të palëkundur në dashurinë e tyre për besimin dhe duruan me guxim djegien e duarve të tyre, që u sollën kundër dëshirës së tyre për sakrificën e papastër, të cilën dëshmorët e bekuar më shkruanin nga burgu për ata në Libi, si dhe për shërbëtorët e tjerë. Të tillë, sidomos kur bashkë me ta dëshmojnë edhe vëllezër të tjerë... le të jenë në mesin e rrëfimtarëve, njëlloj si të vdekurit nga mundimet e shumta dhe që nuk mund të nxirrnin më asnjë fjalë, zë ose lëviznin për t'i rezistuar atyre që detyrojnë më kot. Ky rregull ka parasysh ata që dyshonin nëse dinjiteti i rrëfimit nuk u pakësua nga fakti se torturuesit derdhën verë me forcë nga libacionet në gojën e disa martirëve, ose fusnin në pjesë të mishit të flijuar për idhujt, ose, duke vënë pëllëmbën e dorës në duar, i tërhiqnin me shuplakë dhe i mbanin me forcë në duart e tyre. mbi altar etj. 26 dhe kështu i bëri ata, si të thuash, pjesëmarrës në “flijime, i përdhos? Ati i Shenjtë thotë se veprime të tilla të dhunshme nuk e pakësojnë aspak martirizimin e rrëfimtarëve: sepse mendimet e tyre nuk përputheshin me veprimin. Kanuni 15 rrjedh nga fjala e Shën Pjetrit në ditën e Pashkëve; u kujton të krishterëve urdhërimin apostolik që të agjërojnë të mërkurën dhe të premten dhe të festojnë me gëzim Ditën e Ringjalljes. Sipas të gjitha gjasave, burimi i kësaj fjale ishte libri i 5-të i Kushtetutës Apostolike 27. Siç shihet edhe nga rishikimi i paraqitur i rregullave të Shën Pjetrit, ato në pjesën më të madhe kanë për objekt dukuri shumë të veçanta të jetës së krishterë dhe i përcaktojnë ekskluzivisht; ato nuk janë aq shumë rregulla në kuptimin e duhur sa masa baritore, ose më mirë akoma, vendime gjyqësore të gjykatësit shpirtëror të bariut, duke zbatuar ligjin e përgjithshëm të ungjillit për veprimet e ndryshme të mira dhe të këqija të kopesë së tij - laikëve dhe klerikëve. Shën Pjetri, si kryepatori më i lartë i Kishës së Aleksandrisë, i shprehu solemnisht në formën e një fjale (allocutio) për pendimin, bazuar në një kuptim të saktë të ligjit të Ungjillit dhe të tretur në dashurinë e vërtetë baritore për të rënët, por sinqerisht të penduar. Dhe pa dyshim fjala e tij u dëgjua me nderim të thellë si nga ata që ishin të interesuar drejtpërdrejt, ashtu edhe nga përfaqësuesit e ndryshëm të të gjithë kishës së Aleksandrisë, të cilët ishin të pranishëm në kuvendin e saj të shenjtë ditën e shqiptimit të saj, dhe nuk hasën asnjë pengesë për zbatimin e saj aktual. Fjalë ose udhëzime të ngjashme janë thënë ose shkruar si para ashtu edhe pas Shën Pjetrit nga drejtues të tjerë të kishës, dhe nëse këto fjalë ishin të pranueshme - në gjuhën e librit të Veprave të Apostujve - para të gjithëve, 28 atëherë, përveç të gjitha masave të zakonshme për të siguruar ekzekutimin, të cilave u drejtohen ligjvënësit, ata hynë në vetëdijen e kishës me ndriçimin e rregullave të hirit të tyre dhe morën dritën e hirit të tyre. Jeta personale, shumë morale, nganjëherë martirizimi dhe kujtimi i lavdishëm pas vdekjes i autorëve të tyre i dhanë shkrimeve të tyre edhe më shumë fuqi pas vdekjes se sa patën gjatë jetës së tyre. Natyrisht, pra, ndodhi që shekulli IV, shekulli i jetës dhe i veprës së baballarëve dhe mësuesve më të njohur të kishës, la pas numrin më të madh të rregullave patristike. Siç kemi vërejtur në fillim të kërkimit tonë, çështja e kodifikimit të ligjit të kishës në Kishën Lindore ka qenë gjithmonë në duart e individëve kryesisht privatë, ishte çështje e tyre private, një vepër personale: iniciativa, plani dhe zgjedhja e materialit u përkisnin atyre personalisht. Por është e natyrshme që një ose një tjetër përpilues i një koleksioni kanonik, duke pasur para syve një magazinë të pasur rregullash dhe dekretesh të këshillave dhe baballarëve të famshëm të kishës, zgjodhi për koleksionin e tij vetëm në këtë masë materiali atë që ishte më jetike, domethënë atë që ruante rëndësinë e saj pavarësisht nga ndryshimi i personave, kohës dhe rrethanave. Kështu shpjegohet se, megjithë iniciativën private, arbitraritetin privat, rastësinë e mundshme të zgjedhjes, koleksionet e rregullave të kishës dallohen nga një ngjashmëri e jashtëzakonshme në përbërjen e artikujve dhe zgjedhja e tyre me gjithçka tjetër nuk është e rastësishme: përkundrazi, nga masa e lëndës së parë, ata zgjedhin dhe ofrojnë në koleksionet e tyre rregulla që janë më të vlefshme për meritat e përmbajtjes së tyre, deri tek rregullat më të famshme dhe shpesh më të famshme të rregullave të tyre. rregullat e një babai ose mësuesi të kishës për rregullat e këshillit. Ky proces i depërtimit gradual në koleksionet kanonike dhe, së bashku, procesi i asimilimit nga kisha të ndryshme, u përjetua njëlloj si nga rregullat e koncileve, ashtu edhe nga rregullat e etërve të shenjtorëve, të cilat ata i përpiluan individualisht për të kënaqur nevojat e përkohshme të kishave të tyre dhe fillimisht nuk synonin të ishin rregulla të përgjithshme apo ligje kishtare, derisa Këshilli VI Ekumenik u dha autoritetin e tyre ekzistues dhe Këshillit VI Ekumenik. Emrat e këtyre baballarëve janë shumë të njohur për të përshkruar jetën e tyre dhe përmbajtjen e rregullave që ata shkruan në të njëjtat detaje si ne për baballarët e shekullit III 29 . Detyra jonë është vetëm të tregojmë dhe karakterizojmë ata faktorë të formimit ligjor të kishës, veprat e të cilave në formën e kanuneve të përgjithshme kishtare dhe rregulloreve të së drejtës kishtare të formave të tjera kanë arritur deri në ditët e sotme në kodet e së drejtës kishtare. Kuptimi Dov. një prezantim i detajuar i përmbajtjes së rregullave patristike dhe rrethanave në të cilat ato u botuan në "Përvoja e kursit c. Të drejtat e peshkopit Gjoni i Smolenskut", ne hedhim poshtë veprën e paraqitjes sonë të kësaj çështjeje dhe përfundojmë shqyrtimin tonë të historisë së burimeve kanonike të së drejtës së Kishës Ortodokse me vërejtje mbi përvojat e kodifikimit të së drejtës së kishës gjatë periudhës. Sipas të dhënave historike të studiuara aktualisht, kodifikimi i rregullave konciliare për periudhën kohore në shqyrtim ka pasur historinë e mëposhtme. Nëse ndonjë koleksion i rregullave të pajtimit është përpiluar gjatë shekullit të III - nuk ka arsye për t'iu përgjigjur kësaj në mënyrë pozitive. Nga dëshmitë fragmentare të rregullave patristike dhe konciliare të shekullit të 6-të, mund të shihet vetëm se në kishat lokale të veçanta në atë kohë ishin në fuqi pak a shumë norma juridike të përcaktuara kishtare, të cilat dalloheshin qartë në disa forma të jashtme. Por në cilat forma të sakta nuk dihet absolutisht. Në rregullat e Shën Vasilit të Madh gjejmë p.sh. me shprehjet e mëposhtme: “për sa i përket çështjes së Kafarëve, është e përshtatshme të ndiqet zakoni i çdo vendi (δεἷ τῷ ἔθει τῶν καθ΄ ἑκάστην χώραν ἓπεσθαι), sepse për pagëzimin e tyre ata që diskutuan këtë temë në kohën e tyre mendonin ndryshe.”... Për Shën Dionisin e Aleksandrisë, ishte i befasuar që Dionisi nuk shprehet i madh: i aftë në rregullat (κανονικόν ὄντα τόν μεγαν Διονύσιον)" 30. "Ishte e pëlqyeshme për Qiprianin dhe Firmilianin tonë t'i nënshtronin të gjitha këto në një përcaktim të vetëm (μια ψήφῳ ὑποβαλεῖν) 31 . Në rregullin e 3-të, pasi ka parashtruar disa nga kërkesat e ligjit të kishës së lashtë për dhjakët, Shën Vasili shpreh: “tako sipas statutit” (ταῦτα... τα ἐκ τῶν τύπων). Në një rregull tjetër ai thotë: “për virgjëreshat e rënë... baballarët tanë e përcaktuan ligjin thjesht dhe me përulësi (ἐνομοθέτησαν)” 32; ose: “etërit tanë i ndaluan gratë e grave kurorëshkelëse të kryenin veprime të hapura” 33; “Rregullat në lidhje me ata në klerik përcaktohen në mënyrë indiferente (ἀδιορίστως οἱ rregullat ἐξέθεντο)” 34. “Rregullat e baballarëve tanë parashikonin që njerëzit e tillë të qajnë një verë, të dëgjojnë dy vera, të bien për tre, etj. 35. Për momentin nuk ka asnjë mënyrë për të zbuluar se si Shën Vasili i Madh i njihte këto norma juridike kishtare: por në të njëjtën kohë, nga këto shprehje del qartë se ai kishte parasysh një trup pak a shumë integral të së drejtës kishtare. Etërit e Katedrales së Ancyrës në rregullat e tyre i referohen "përkufizimit të mëparshëm" (πρότερος ὃρος) 36: aktualisht nuk mund të thuhet se cilit këshill i përkiste ky përkufizim (flasim për helmimin e fetusit dhe vrasjet e pavullnetshme), madje edhe për vitin 314 dhe nga cili burim i Katrasë i ishte njohur babait. – Etërit e Koncilit të Neocezaresë në kanunin e tyre të 3-të thonë: “dihet koha e pendimit të përcaktuar për ata që bien në poligami”; baballarët 1 Universi i Këshillit në rregullin e 13-të thonë: për ata që janë në fund të jetës, le të respektohet ligji dhe rregulli i lashtë edhe tani (ὁ παλαιός και κανονικός νόμος) se çfarë rregullash kanë parasysh baballarët e këtyre këshillave absolutisht nuk dihet. - Padyshim, nga këto dëshmi del qartë se baballarët e koncileve të shekullit IV dhe ipeshkvijtë në përgjithësi, që merreshin me çështje praktike kishtare, kishin përpara legjislacionin pak a shumë të plotë dhe mund të jenë edhe në formën e një numri të caktuar rregullash të trashëguara nga shekulli i kaluar; por në çfarë formash të shkruara njihej ky legjislacion kishtar nuk dihet. Vetëm praktika konciliale e Kishës së lashtë Kartagjenase hedh pak dritë mbi këtë çështje. Në çdo këshill ishte zakon që të lexoheshin përkufizimet e këshillave të mëparshëm dhe të hartoheshin përkufizime të reja jo tjetër veçse të merreshin parasysh këto të lashta ose ato të këshillave të mëparshme: midis këtyre përkufizimeve, që nga fillimi i shekullit të IV-të, gjenden edhe rregulla. Nëse edhe kishat e tjera i përmbaheshin këtij zakoni, atëherë ka arsye që ne të pranojmë se kodi i akteve pajtimtare të çdo rajoni kishtar ishte gjatë kësaj kohe burimi formal më i rëndësishëm i ligjit të saj. Por nuk ka baza të forta për një përgjithësim të tillë. Këshilli i parë Ekumenik i dha një shtysë të dukshme izolimit të materialit thjesht kanonik nga e gjithë përmbajtja e akteve pajtimtare në koleksione të veçanta. Nuk ka dyshim se 20 rregullat e këtij këshilli, nëse jo menjëherë pas përfundimit të tij, atëherë shumë shpejt, u izoluan nga i gjithë trupi i akteve të këtij këshilli dhe në një formë kaq të veçantë u kopjuan për ca kohë në kishat e barabarta të gjithësisë dhe u bënë artikulli i parë në koleksionet e veçanta kanonike të kishave vendase që nisën të hartoheshin. Shfaqen gjurmë të koleksioneve të tilla fillestare. vërehet në koleksionet e kohëve të mëvonshme. Në Lindje, menjëherë pas Koncilit 1 Ekumenik, një koleksion kanonik që përmbante 20 rregulla të Koncilit 1 Ekumenik ishte në qarkullim. katedralet dhe rregullat e këshillave lokale të Ancyra, Neocaesarea dhe Gangra. Vërtet, një koleksion kanonik me një përbërje të tillë rregullash nuk është ruajtur deri më sot, por gjurmë të qarta të tij janë ruajtur në koleksionet e mëvonshme: sepse në këto të fundit, përpara rregullave të këtyre këshillave, ka pa ndryshim shënime që përcaktojnë marrëdhënien kronologjike të këtyre këshillave me Këshillin e Nikesë, për shembull. pra: ky koncil ka qenë më i hershëm se Koncili i Nikesë, por për sa i përket rëndësisë së koncilit ekumenik është vendosur pas tij 37. Asnjë shënim i tillë nuk gjendet para asnjë prej këshillave të tjerë: nga kjo është e qartë se dikur në koleksionin kanonik, përveç rregullave të këtyre tre koncileve, së bashku me rregullat e Koncilit të Nikesë, nuk kishte rregulla të tjera konciliale. Gjurmët e këtij koleksioni gjenden edhe në koleksionet më të vjetra të kishës perëndimore. Në koleksionin më të vjetër të kishës spanjolle, i ashtuquajturi. Isidorov, rregullat e këshillave lokale lindore janë në dy botime të përkthimit: fjalë për fjalë (antike) dhe shpërndarëse (më e fundit); i pari përmban rregullat e vetëm tre këshillave të para lindore; në të dytin, krahas tyre jepen edhe rregullat e këshillave të Antiokisë dhe Laodicesë. Koleksionet e lashta kanonike të kishave të tjera perëndimore (romake, galike), që kishin si burim këto botime të përkthimit të Isidorit, paraqesin rregullat e këtyre pesë këshillave, herë në një botim përhapës, herë në të ndryshëm; herë rregullat e të pesë këshillave me radhë, ndonjëherë rregullat e tre këshillave të para, të dhëna në botimin e lashtë, ndahen nga rregullat e dy të fundit, të dhëna në botimin e mëvonshëm, nga rregullat e disa këshillave perëndimore. Nga kjo është e qartë se ky është emri. Përkthimi i Isidorov-it “u bë në dy hapa, në kohë të ndryshme: herën e parë, kur koleksioni i rregullave lindore përmbante vetëm rregullat e tre këshillave vendorë; herën e dytë, kur tashmë ishte qeverisur nga pesë këshilla 38 . Dhe në kishën perëndimore, rregullat e Koncilit të Nikesë filluan të kombinoheshin me rregullat e këshillave vendase vendase, veçanërisht me rregullat e Këshillit Sardikian, dhe këto të fundit citoheshin ndonjëherë me radhë me të parën, sikur të ishin vazhdimësi e tyre. Në Lindjen e Largët, te të krishterët – sirianë dhe arabët – ndikimi i rregullave të Nicesë në kodifikimin e së drejtës kanonike të tyre u pasqyrua edhe më fuqishëm, edhe pse fatkeqësisht në një drejtim të pafavorshëm për të vërtetën; aty, krahas rregullave origjinale të Nikesë, filluan të vendoseshin rregulla me origjinë vendase, të cilat kishin rëndësi praktike nën emrin edhe rregullat e Këshillit të Nikesë. Përveç rregullave të Nicesë, deri në 85 39 janë renditur në kodet arabe. Megjithatë, një fenomen i ngjashëm, d.m.th., miratimi nga Këshilli i Nicesë i disa rregullave të ndryshme nga 20 origjinali, ndodhi, vetëm në një shkallë më të vogël, në Kishën Perëndimore, madje edhe midis përfaqësuesve të saj më të mirë. Kjo ndodhi pa ndonjë qëllim keqdashës nga ana e tyre për dy arsye; së pari për faktin se në kodet e lashta perëndimore rregullat e Koncilit të Sardikisë, për shkak të injorancës së kodifikuesve, nuk ndaheshin nga nikiaja 40; në 2, përveç 20 rregullave, Këshilli i Niceas mori shumë vendime të tjera, p.sh. për kremtimin e Pashkëve, ndërkaq, bëmat e plota të saj në tërësi ndoshta nuk u publikuan zyrtarisht. Si rezultat i kësaj, mund të kishte ndodhur lehtësisht që shumë baballarë të kishës t'u referoheshin dekreteve të tilla të Këshillit të Nikesë, që padyshim i përkisnin atij, por që nuk u ruajtën në ato fragmente aktesh që kanë ardhur deri në kohën tonë. Pra, Shën Ambrozi i Milanos thotë se Këshilli i Nikesë vendosi si rregull të mos pranonte njerëz bigamë në klerik; Jeronimi i bekuar dëshmon se në të njëjtin këshill u përcaktua numri i librave kanonikë të Shkrimit të Shenjtë. Papët: Julius (shekulli IV) dhe Leoni (V) në letrat e tyre drejtuar peshkopëve lindorë iu referuan rregullave të etërve nikenas, kështu që aktet dhe përkufizimet e disa këshillave u konsideruan nga të tjerët - këshillat më të vegjël nga ato më të mëdha 41. Kodi parësor i lartpërmendur i rregullave të këshillave lindore u plotësua më pas nga rregullat e këshillave lindore të Antiokisë (341) dhe Laodicesë, dhe në këtë përbërje ishte tashmë në përdorim praktik nga fillimi i shekullit të 5-të. Në kohën e Koncilit Kalcedonian (IV Ekumenik), ai u rrit, siç do ta shohim tani, duke shtuar përkufizimin e 11 Ekumenik. katedrale Në Koncilin e Kalqedonit tashmë hasim përdorimin e një kodi rregullash nga etërit e Kishës Lindore dhe Perëndimore. Kështu, në mbledhjen e 16-të të këtij koncili, etërit e Kishës Lindore propozuan të lexohej nga libri i rregullave përkufizimi i Koncilit të Dytë Ekumenik mbi avantazhet e nderit të peshkopit të Kostandinopojës, pasi e lexuan përfaqësuesit e Papës se nuk kishte një përkufizim të tillë në kodet e tyre. Ndërkohë, kur në mbledhjet e mëparshme rregullat e Koncilit të Antiokisë lexoheshin nga i njëjti kod rregullash nga Etërit e Lindjes, përfaqësuesit e Kishës Romake që dëgjuan këtë lexim nuk bënë asnjë kundërshtim; Është e qartë se këto rregulla ishin edhe në kodet e tyre. Më shumë të dhëna për karakterizimin e kodit kanonik që ishte në Këshillin e Kalqedonit jepen nga leximet nga rregullat e tij të propozuara në seancat e 4-të dhe të 11-të të këshillit. Në mbledhjen e 4-të, kryedeakoni Aetius lexoi nga libri i rregullave (βιβλίον) rregullat 83 dhe 84, me emrin “rregullat e Shën Atit”, pa emrin e këshillit që i nxori ato. Por në Veprat jepej edhe teksti i plotë i këtyre rregullave, nga i cili zbulohet se këto ishin rregullat e 4-të dhe të 5-të të Këshillit të Antiokisë. Në mbledhjen e 11-të u lexuan rregullat 95 dhe 96 nga i njëjti libër, që rezultoi se ishin rregullat e 16-të dhe të 17-të të të njëjtit Këshill të Antiokisë. Nga kjo del qartë, së pari, se në kodin kanonik kalqedonas rregullat e këshillave të ndryshëm gjendeshin nën një llogari të përgjithshme të vazhdueshme dhe se, së dyti, rregullat e Koncilit të Antiokisë fillonin me nr 80 (dhe përfundonin, natyrisht, me nr. 104) 42 . Rregullat e të cilave këshillat zinin vende nga 1 deri në 79 në këtë kod - kjo është e lehtë për t'u parë, duke marrë parasysh shumën e rregullave të Këshillit të Nikesë dhe tre këshillave lokale më të lashta të Kishës Lindore. Duke marrë parasysh supozimin se rregullat e Koncilit të Laodicesë u përfshinë në kodin kanonik njëkohësisht me rregullat e Këshillit të Antiokisë (sepse ato gjenden në koleksionet perëndimore në një përkthim të bërë në të njëjtën kohë), duhet të supozojmë se ato ishin edhe në kodin kalqedonas. Kështu, përbërja e tij e plotë përmbante rregullat e koncilit të mëposhtëm: Koncili I Ekumenik - 20, Ankira - 24, Neokezaria - 15, Gangra - 20, Antiokia - 25, Laodicea - 60, ose 59 dhe përkufizimi i Koncilit të Dytë Ekumenik. 50 vjet pas Koncilit të Kalqedonit (aty rreth vitit 496 u botua në Kishën Perëndimore një përkthim i ri latinisht i Kodit Kanonik Lindor 43) nga murgu Dionisi i Vogël me kërkesë të peshkopit Stefan të Selanikut. Në parathënien e botimit të përkthimit të tij, Dionisi jep një përshkrim të kodikut grek nga i cili bëri përkthimin e tij. Sipas këtij përshkrimi, kodi kanonik grek përmbante nenet e mëposhtme; në vend të parë, nën një numërim të veçantë, janë 50 Kanunet Apostolike, pastaj, nën numërimin e vazhdueshëm, nga 1 deri në 165 kanunet e këshillave; Nikea, Ancyra, Neocaesarea, Gangra, Antiokia, Laodicea dhe Kostandinopoja (II Ekumenik) 44. Pra, kodi kanonik i Kishës Lindore nuk ishte ende i plotë në fund të shekullit të 5-të, në krahasim me bollëkun e materialit kanunor që kishte kuptimin e ligjit aktual në kishat lokale. Shih shto. tek krijimtaria Shën Ati 1980, libri 4. Νομοκ. Φωτίου, Τιτ. Ι, κεφ.4: “οὐχ ὐφ ἑνός ἐπισκόπου, ἀλλά ὑπό τῆς κονότητος .. rregullat ἐκτίθενται" Helmsman. l. 14, gr. 1, kap. 4. Shën Vas. Vel. djathtas 47, St. Grieg. Nissk. Rruga 6. Shih parathënien. për të kënduar, në vëllimin XIV. Shën Athanasi, Kryepeshkopi i Aleksandrisë, në një letër drejtuar një prej peshkopëve vartës, Rufinianit, ndër të tjera shkruante: “Meqë ju me dashamirësi dhe në kishë pyetët për ata që ishin marrë nga nevoja, por jo të korruptuar nga e keqja, dhe dëshironit që unë t'ju shkruaj atë që ishte urdhëruar për ta në këshilla dhe kudo; dhuna, kishte një këshill peshkopësh ata që vinin nga vendet e jashtme E njëjta gjë ndodhte midis shërbëtorëve të tjerë që jetonin në Hellas, si dhe midis atyre që ishin në Spanjë dhe në Gali, dhe u dekretua, si këtu, ashtu edhe kudo, etj. Shih gjithashtu të drejtat. 1 dhe 47 Shën Vasili i Madh. F W. Farrar Jeta dhe vepra e etërve dhe mësuesve të kishës së Shën. Prnlog. IV, fq 856–857. Përkth. nga anglishtja. A. II. Lopukhina. Shën Petersburg 1891 Eusebius, Ts.I. VI, 40. Megjithatë, disa besojnë. (Dittrich, Dionysius der Grosse von Alexandrien. Freib. 1867.) se fjala παιδες thjesht do të thotë dishepujt që jetonin në shtëpinë e Dionisit. Shihni në librin e përmendur. Farrar, fq. 857. II. Shih komentin e detajuar mbi këtë rregull në Πηδαλιον t. rom. XIV, 23. Përveç këtyre katër rregullave, Shën Dionisi mësohet në përmbledhjet greke të rregullave dhe në librin tonë të timonierit të shtypur shkon një rregull tjetër, i huazuar nga letra e Shën Dionisit drejtuar Konopit - që dikujt që është në shkishërim dhe, për shkak të rrezikut të vdekjes, i është dhënë kungimi më i rimëkëmbjes së shenjtërisë dhe bashkimit. i është caktuar pendimi, por ka kungim të plotë. Ky rregull nuk gjendet në koleksionet që përmbajnë rregullat në tekstin e plotë të pjesëve. nuk u pranua asnjëherë nga kisha në fuqi si rregulla kishtare, duke mbetur vetëm mendim privat i këtij Ati të Shenjtë. Sipas të gjitha gjasave, kjo ndodhi sepse ishte në kundërshtim me rregullat e këshillave të 1 Om. 13, dhe Ankir. 6; shih gjithashtu të drejtat. 5 Shën Grigori i Nysës. Këtu është teksti i këtij simboli sipas ed. Πηδαλιον΄α: “Εἷς θεός πατήρ Λόγου ζῶντος, Σοφίας ὑφεστώσης, και δυναμεως, και χαρακτήρος αἰδίου, τέλειος τελίου γεννήτωρ, Πατήρ Υἰοῦ μονογενοῦς. Εἷς Κύριος, μόνος ἐκ μόνου, Θεός ἐκ Θεοῦ, χαρακτήρ και εἱκών τῆς θεότητος. Λόγος ἐναργής, Σοφία τῆς τῶν ὄλων συστάσεως περιεκτική, και δύναμις τῆς ὄλων κτίσεως ποιητική, Υἱός ἀληθινός ἀληθινοῦ ἀόρατος ἀοράτου ἀφθαρτος ἀφθάρτου, ἀθάνατος ἀθανάτου, και αἴδιος ἄγιον θεοῦμα. ὕπαρξιν ἔχον, και δί Υιου πεφηνός δηλ. τοῖς ἀνθρώποις, Εἰκών τοῦ Υιοῦ τελείου τελεία, Ζωή ζώντων αἰτία, Πηγή ἁγία, ἀγιο΄τητος, αγιασμοῦ χορηγός. Ἐν ᾧ φανεροῦται Θεός ὁ Πατήρ, ὁ ἐπί πάντων και ἐν πᾶσι. Και Θεός ὁ Υιός, ὁ διά πάντων. Τριάς τέλεια, δόξη, αἰδιότι ακι βασιλείᾳ μή μεριζομένη μηδέ ἀπαλλοτριουμένη. Οὔτε οὗν κτιστόν τι, ἤ δοῦλον, ἐν τῆ Τριάδι, οὔτε ἐ πεισακτον, ώς πρότερον μέν οὐχ ὑπάρχον ὓστερον δέ ἐπεισελθόν. Οὔτε οὔν ἐνέλιπέ ποτε Υιός Πατρί, οὔτε Υιῷ τό Πνεῦμα, οὔτε ηὐξήθη μονάς εἰς δυάδα, και δυάς εἰς τριάδα, ἀλλ΄ ἄτρεπτος και ἀναλλοίωτος ἡ αὐτή Τριάς ἀεί. Πηδαλ. σελ. 327. Megjithatë. autenticiteti i tij dhe simboli i dhënë nga Shën Grigori Nyssa (pikërisht në tekstin e paraqitur më sipër) nuk është absolutisht i besueshëm. Farrara, op. libri fq 865–869. Një fjalë për jetën e Shën Gregorit mrekullibërës, faqe 159. në Krijuar. Shën Grigori. Nyssa, pjesa VIII. Moska. 1872. Emri i këtij peshkopi nuk tregohet në rregulla; Shën Grigori duke iu drejtuar e quan: ἱερώτατε Papa. Kjo e fundit bëri që botimet e IIndalionit të shprehnin mendimin se Shën Gregori shkroi rregullat e tij për Kryepeshkopin e Aleksandrisë Dionisi, ose për pasardhësin e tij Maksimin. Shih Πηδαλιον, shkolla. djathtas Shën Gregori, faqe 327. Fjala është për të krishterët që gjatë robërisë nga barbarët sulmuan vëllezërit besimtarë dhe bashkatdhetarët për të njëjtën gjë si ata, i vranë dhe i ndihmuan barbarët në çdo mënyrë. Ati i Shenjtë i konsideron ata të padenjë për të hyrë në kishë "derisa etërit e shenjtë të dëshirojnë ndonjë gjë për ta", e kështu me radhë. Libri i Jetëve të Shenjtorëve për 24 Nëntor. Shihni deklaratën e rregullit në interpretimin e Zonara. Në Kishën Lindore, kurrë nuk janë shprehur dyshime për vërtetësinë e rregullave të konsideruara të etërve të Shën. Por në literaturën teologjike perëndimore ata nuk i shpëtuan sulmeve nga kritika negative, krahas monumenteve të tjera të shkrimit të lashtë të krishterë. Në veçanti, Marcelin Molkenbourg vërtetoi ashpër joautenticitetin e rregullave të konsideruara në 1791 në disertacionin e tij mbi kanunet e lashta të pendimit të disa shenjtorëve. baballarët. Argumenti kryesor për pavërtetësinë e këtyre rregullave, ai parashtron mungesën e provave të pronësisë së tyre nga baballarët e përmendur deri në Këshillin Tula. Argumenti nuk është veçanërisht i fortë, sidomos po të kemi parasysh se Molkenbuhr gjithmonë nënkupton baballarët perëndimorë, si Jeronimi, Agustini etj., kur flet për mungesën e provave nga lashtësia për pronësinë e rregullave të përmendura nga baballarët e përmendur. Por nuk është për t'u habitur që Perëndimi mund të mos i dinte ato mesazhe apo fjalë të baballarëve të lashtë të Lindjes së Largët, nga të cilat u formuan rregullat që u ishin caktuar atyre. Këto mesazhe dhe fjalë nuk përbënin aspak asgjë veçanërisht të jashtëzakonshme në veprimtarinë letrare dhe kishtare të këtyre shenjtorëve. baballarët. Gjithsesi, të konkludosh pavërtetësinë vetëm nga mungesa e provave nuk është shumë e arsyeshme kur shenjat e lashtësisë, dinjiteti i përmbajtjes dhe vjetërsia e padiskutueshme e legjendës flasin për autenticitet. Prandaj, i vetmi kundërshtim që duket më i denjë për vëmendje është kundërshtimi i Molkenbur për autenticitetin e rregullave të Shën Pjetrit të Aleksandrisë, bazuar në kritikat për vetë përmbajtjen e tyre. Pra, Molkenbur sulmon ashpër rregullin e 13-të të këtij Ati të Shenjtë, duke gjetur në të diçka që gjoja nuk është e denjë për të, domethënë; Rregulli bën 1) një referencë për legjendën që Herodi, i qortuar nga Magët, vrau Zakarinë, babanë e Gjonit, midis kishës dhe altarit, se kur foshnjat u rrahën, fëmija Gjon Pagëzori u shpëtua në arrati nga nëna e tij Elizabeta. Pse u përfshi kjo legjendë në kanunin pendues, të cilin St. Jeronimi, tashmë në fund të shekullit të 4-të, e shpalli atë apokrif 2) Ai e quan të njëjtin Herod mbret të Asirisë dhe shton se kur Shpëtimtari i porsalindur, duke ikur për në Egjipt, u çlirua nga duart e Herodit, atëherë u përmbush ajo që u tha nga Isaia VIII: “ai do të heqë... fitimin e Asisë, para 12, 3). 19: jussit eos duci e përkthen kështu: jussit eos suffocari – Por kundër këtyre kundërshtimeve, mjafton të kufizohemi në vërejtjet e mëposhtme të Binterim për të mbrojtur autenticitetin e rregullave të Shën Pjetrit: i Aleksandrisë në veprën e tij mbi antropomorfët dëshmon se shumë e pranuan këtë, ndonëse jo një legjendë e pasaktë 2) Të lashtët i quanin shpesh sirianët dhe asirianët, dhe meqënëse mbretëria e Herodit përqafoi kufijtë e Sirisë, ai mund të quhej edhe mbret i Asirisë duke cituar tekstin e Veprave, rregulli i Shën Pjetrit nuk ka asnjë lidhje me të. Teksti grek është: ἀπαχθῆναι (në disa ἀπαγχθῆναι) që përkthyesit latinisht e përcjellin me shprehjet: ad supplicium duci, ose strangulari, ose siç lexon b Molkenbur – suffocari = mbyt. Këtu fajin e ka përkthyesi latinisht, ndoshta që gabimisht e ka lexuar ἀπάγχθῆναι (të mbytë) në vend të: ἀπαχθῆναι (të sjellësh) dhe jo të Shën Pjetrit. Shih A. I, Binterim. Die vorzuglichsten Denkwurdigkeiten der christ katholischen Kirche. V. V. Th. 3. S. 363 Mainz. 1829. Vetëm për sa i përket rregullave dhe neneve të ndryshme kanonike, me emrin e Shën Vasilit të Madh të përfshirë në kapituj të ndryshëm të Librit tonë të Timonierit, do të duhej të futeshim në kërkime të hollësishme (për sa i përket autenticitetit të tyre). Por kjo lëndë, për nga rëndësia e saj, kërkon një monografi të veçantë, e cila, siç dihet me besueshmëri, do të botohet brenda një kohe të shkurtër. Ankir. Qaj. djathtas 21.23. Në librin e shtypur të Helmsmanit për rregullat e Katedrales së Ankiras shënohet: “Ky Këshill i Shenjtë i Koncilit të Nikesë ishte i pari, por duke i ndarë pushtetet e zotërve të Këshillit Ekumenik, u krijua një i dytë sipas tij”; për rregullat e Këshillit të Gangrës: “Po ky Këshill i Shenjtë sipas Këshillit të Parë të Nikeas erdhi dhe përcaktoi rregullat”. Për më shumë detaje mbi këtë, shihni Maassen: Geschichte der Quellen und der Literatur des kanonischen Rechts. Gratz. 1870. Ato mund të lexohen në shtëpinë botuese Lyabbe (Sacrosancta concilia T. II.); Beveridge ka disa informacione rreth tyre - Synodicon, T.I. Këto kode janë përshkruar nga Maaseen në cit. libër Përvoja e Kur. C. Peshkopi i ligjit. Smolensky John, vëll. I, fq. 324. Sipas numërimit të pranuar në librin tonë të rregullave, shuma e këtyre rregullave është 81. Sipas numërimit të pranuar në Kormçën e shtypur, është 80: për numrin e rregullave të Katedrales së Gangrës këtu është 20, jo 21; në shumë kode të lashta të rregullave të Këshillit të Ancyrës, nuk është 25, por 24. Besohet se krahas përkthimit të Isidorit, para Dionisit të Vogël, në mesin e shekullit V është bërë edhe një përkthim latinisht, i ashtuquajturi. "versio prisca" (përkthim i mëparshëm) botuar nga Eustell në vëllimin e parë të Bibliotheca juris canonici. Besohet se ky ishte i njëjti përkthim latinisht që Dionisi i Vogël kishte parasysh kur shkroi në parathënien e koleksionit të tij; "confusione translationis (ose versionis) priscae offensus." Shih këtë parathënie të botimit. Yustella. Dionisi solli një tjetër gjurmë të tij në përkthim dhe në origjinal. artikuj; 27 rregulla të Këshillit të Kalqedonit, 21 të drejta. Këshilli i Sardikës dhe 138 të drejta. i ashtuquajturi Këshilli i Kartagjenës 419 Ju mund të jeni të interesuar në: