Cirkevnoprávna činnosť svätých otcov

Obsah Svätý Dionýz, alexandrijský biskup. Svätý Gregor Neocaesarea (Divotvorca) Svätý Peter arcibiskup Alexandrijský Na základe čoho by sa pravidlo zostavené výlučne Svätým Otcom mohlo považovať za cirkevné pravidlo? Život a pravidlá svätého Dionýza Alexandrijského, Život a pravidlá svätého Gregora Neocessarie. Život a vláda svätého Petra Alexandrijského. Poznámky ku kodifikácii kánonického práva v 4. a 5. storočí. Ak sme sa v našich predchádzajúcich štúdiách 1 snažili dokázať ako základný predpoklad myšlienku, že jedinou kompetentnou cirkevno-zákonodarnou inštitúciou (a to ako vykladačom Božieho zákona) je rada biskupov, ktorá svoje definície rozvíja a formuluje za prítomnosti a dokonca aj s určitou účasťou celej cirkvi, teda kléru a veriacich; aj keby sme sa pokúsili o faktické potvrdenie tohto postavenia v dejinách koncilov 3., 4. a 5. storočia: tak v tomto čase by sme chceli upriamiť pozornosť našich čitateľov na ďalší významný fenomén v dejinách kánonického práva, ktorý zjavne ide do rozhodujúceho protikladu k teraz vyjadrenému postoju. Niet pochýb, že v tom istom období popri konciloch niektorí biskupi – otcovia a učitelia cirkvi – konali individuálne svojou zákonodarnou činnosťou. Samostatne zostavujú pravidlá vo forme správ, slov, pokynov, odpovedí na otázky; Tieto pravidlá spočiatku platia v jednej miestnej cirkvi, potom ich prijala ďalšia a tretia a nakoniec, najneskôr v 7. – 88. storočí, sú ekumenické rady povýšené pod názvom „pravidlá svätých otcov“ na dôstojnosť rovnajúcu sa kánonom miestnych a ekumenických rád. Otcovia a učitelia cirkvi, ktorým sa dostalo tejto pocty, sú nasledovní: svätý Dionýz, biskup z Alexandrie, svätý Gregor Neocaesarea (zázračný pracovník), svätý Peter, arcibiskup alexandrijský (hieromučeník), svätý Atanáz Alexandrijský, svätý Bazil Veľký, svätý Gregor Teológ, Timo Gregory z Alexandrie Ikony, sv. Teofil Alexandrijský, svätý Cyril Alexandrijský, svätý Gennadij Konštantínopolský, svätý Tarasius Konštantínopolský. Prečo teda kanonické spisy týchto biskupov získali silu „pravidiel“, keď sa počas ich života a dokonca aj samých seba opakovane hlásala zásada, ktorá tomu priamo odporovala, totiž „nie od jedného biskupa, ale od spoločného biskupa všetkým zhromaždeným“? 2 V reakcii na to treba po prvé povedať, že kanonické spisy týchto mužov dostali moc pravidiel v celej cirkvi až po ich schválení ekumenickým koncilom (Trullo): a ekumenický koncil si môže ustanoviť a schváliť, čo chce, využívajúc svoje právo: plasuit nobis Sancto Spiritu suggerente. Z formálno-právneho hľadiska je táto odpoveď dostatočná na vyriešenie nastolenej antinómie. Kresťanské povedomie, ktoré je vždy presiaknuté hlbokou úctou k činnosti otcov ekumenických koncilov, sa však vôbec nevie vyrovnať s myšlienkou, že títo otcovia nevysvetliteľne využili svoju útechu. Okrem toho je historicky isté, že kanonické spisy spomínaných otcov v miestnych cirkvách boli aplikované v platnosti cirkevných pravidiel oveľa pred koncilom v Trulle, bez toho, aby ich schválila (aspoň historicky sa to nedá dokázať) ktorákoľvek miestna rada. Ako mohli miestne cirkvi osvojiť si individuálne vytvorené názory moci cirkevných pravidiel? Uspokojivejšie sa zdá nasledujúce riešenie nášho zmätku, ktoré vyjadril anonymný autor Syntagmy v tituloch XIV. (spisovateľ 7. storočia). Tento staroveký kantonista vo svojej Syntagme uviedol do svojej Syntagmy pravidlá niektorých svätých otcov a umiestnil ich vedľa katedrálnych pravidiel a vo svojom odôvodnení hovorí toto: „Považoval som za užitočné v tejto knihe pripomenúť niečo, čo ustanovili niektorí svätí otcovia súkromne: v posolstvách, otázkach a odpovediach, ktoré môžu mať istým spôsobom aj silu pravidla. Nie som si totiž vedomý týchto veľkých (otcov) Bazila a Gregora, že ich spisy sú cirkevnými pravidlami, ktoré nie jeden z nich sám, ale mnohí svätí. otcovia sa zišli a rozhodli. Presne si myslím, že takéto (súkromné) spisy týchto učiteľov sa buď týkajú toho, čo už vyjadril koncil, a sú veľkým prínosom pre objasnenie toho, čo sa (v týchto koncilových výrokoch) niekomu môže zdať nezrozumiteľné, alebo rozoberajú niektoré úplne nové témy s písomnými koncilovými otázkami a definíciami, ktoré nie sú ani priamo, ani nepriamo odhalené. Preto tí, ktorí dostali lós na vyjadrenie názorov na niektoré takéto témy, si zaslúžia, aby sa ich úsudky stali všeobecne známymi, nielen bezúhonnými, ale aj hodnými všetkej chvály, a to podľa autority tých, ktorí ich vyjadrili, ako aj podľa duchovného svetla, ktoré žiari Božím pôsobením v ich samotných spisoch“ 3. Tak ľahko a prirodzene toto vysvetlenie rieši antinómiu, ktorú sme predložili! VI. ekumenický koncil schválil kánonický význam súkromných spisov menovaných svätých otcov na rovnakom základe, na ktorom stanovil kánonický význam pravidiel niektorých miestnych rád, potu. že tieto súkromné ​​spisy otcov sú v podstate písaným zákonom alebo pravidlom, ktoré nie jednotlivo zostavili menovaní otcovia, ale rozmnožili ich biskupi na svojich miestnych zastupiteľstvách, ale doteraz sa dodržiavali bez písania, tradíciou a praxou samotnou. Historická možnosť tohto javu pre obdobie, o ktorom uvažujeme, je nepochybná: v tomto konkrétnom čase bolo pravidlo o tom, že výročné koncily sa v každom regióne schádzajú dvakrát, aby sa vyriešili všetky cirkevné záležitosti, otázky a spory, dodržiavané presnejšie ako kedykoľvek predtým metropolitmi a im podriadenými biskupmi. Na týchto výročných konciloch sa každý metropolita mohol dobre zoznámiť, aj keď predtým nebol oboznámený, s miestnym neokopírovaným cirkevným právom, rovnako ako metropolita znalý práva, viac ako kdekoľvek inde na týchto konciloch, mohol získať autoritu osoby znalej cirkevnej tradície a „šikovného kantonistu“: pretože metropolita musel byť prítomný na týchto konciloch, zatiaľ čo každý z biskupov, ktorí mu boli pridelení, sa nemusel vždy zúčastniť. Preto by sa metropolitné spisy týkajúce sa cirkevného práva mohli veľmi oprávnene uctievať ako výraz nepísaného, ​​obyčajového práva a navyše nielen jednej, ale aj mnohých miestnych cirkví 4 . Všetci spomínaní otcovia a učitelia cirkvi boli s výnimkou jedného Gregora Nysského buď metropolitmi, alebo arcibiskupmi, či patriarchami, každopádne svojim cirkevným postavením mali podriadených biskupov a právo predsedať radám svojho regiónu. Všetci, s výnimkou Teofila Alexandrijského, boli veľmi vzdelaní, hlboko zbožní a horliví pastieri; Ich spisy mali samy osebe moc pre svojich súčasníkov tak cirkevnou autoritou ich autorov, ako aj dôstojnosťou ich obsahu – „duchovným svetlom, ktoré v nich žiari Božím pôsobením“. Doteraz vyjadrené postoje nachádzajú plné opodstatnenie v živote a pravidlách menovaných svätých. otcovia. Svätý Dionýz, alexandrijský biskup. „Veľký biskup alexandrijský“ – ale slovami Eusebia, „učiteľ katolíckej cirkvi“ – ​​ako ho nazýva svätý Atanáz, „zručný v pravidlách“ – ale slovami svätého Bazila Veľkého sa Dionýz narodil okolo roku 195 ako syn pohanských rodičov, bohatý a počestný. Otvárala sa mu skvelá svetská kariéra, ale čítanie listov svätého apoštola Pavla a osobný vplyv Origena na neho ho presvedčili, aby sa stal kresťanom. Bol pokrstený alexandrijským biskupom Demetriom a vstúpil do katechetickej školy, čím sa stal jedným z jej najlepších vyznamenaní. Origena v roku 231 vystriedal na čele tejto školy Herakles a v roku 233 bol Herakles povýšený na biskupstvo v Alexandrii; potom sa Dionysius stal prednostom tejto školy a v hodnosti presbytera zastával túto funkciu 14 alebo 15 rokov, až sa okolo roku 248 stal nástupcom Iraklosa v hodnosti alexandrijského biskupa 5. Zomrel v roku 264 po tom, čo šestnásť rokov vládol alexandrijskej cirkvi. S najväčšou pravdepodobnosťou to bol rodinný biskup – dnes nezvyčajný jav, ale nie tak v starovekom kostole. Prinajmenšom jeho rodinný stav naznačujú niektoré jeho skutočné výrazy v listoch. „Odišiel som,“ hovorí v liste Germanusovi, keď opisuje svoje nešťastia počas prenasledovania Decia, „spolu s deťmi (πᾶδες) a s mnohými bratmi. 6 Takmer celý čas svojho biskupstva osobne znášal prenasledovanie, niekedy vo vyhnanstve, niekedy na úteku, niekedy žil v samotnej Alexandrii. A tak tu raz o svojom živote napísal: "Čudujem sa, že je pre mňa ťažké rozprávať sa aj cez správy so vzdialenými obyvateľmi, keď pre mňa nebolo ľahké rozprávať sa sám so sebou a poradiť sa s vlastnou dušou? Naozaj, s mojou vlastnou rodinou a rovnako zmýšľajúcimi bratmi, s členmi tej istej cirkvi, musím komunikovať prostredníctvom listov a neviem si ani predstaviť, ako by bolo jednoduchšie ich posielať z Alexandrie, nie len na východ do zahraničia. Bol to však človek, ktorého srdce viac sužovalo nešťastie iných ako to jeho. A vo veku Dionýza bolo týchto nešťastí nespočetné množstvo. Jeho jednočlenná rodina a jednomyseľní bratia museli znášať prenasledovanie, či už zo strany vlády, alebo od ľudových nepokojov, alebo od hrozných epidémií; herézy a schizmy, ktoré vtedy cirkev trhali, dovŕšili strasti dobrého pastiera. Len čo bolo v roku 251 vyhlásené vládne nariadenie o prenasledovaní kresťanov, „všetkých zachvátil strach: samotní šľachtici sa ponáhľali do kúrie alebo na súd, aby si vypočuli nariadenie; iní, ktorí zastávali verejné funkcie, boli k tomu povolaní nutnosťou a niektorí boli vedení svojimi priateľmi a rodinou. Tí, čo prišli, boli povolaní menom a pristúpili k nečistým a ohavným obetiam: niektorí boli bledí a chveli sa nie s úmyslom obetovať sa, ale akoby sa sami mali stať obeťami modiel, takže v dave ľudí, ktorí ich obklopovali, vzbudzovali posmech a všetkým preukazovali svoju zbabelosť zoči-voči smrti aj pri pohľade na obeť; iní pristupovali k oltárom s veľkou pohotovosťou a snažili sa svojou veľkou odvahou dokázať, že predtým neboli kresťanmi... Z ostatných niektorí nasledovali tých, iní nasledovali iných: iní utiekli a niektorí boli zajatí a z tých druhých niektorí prežili reťaze a väzenie, zatiaľ čo iní, hoci boli vo väzbe už mnoho dní, ale potom, ešte nečakali na súd“ v 8. veku, sa týchto negatívnych javov vzdali. prenasledovanie sa striedalo s javmi opačného charakteru – objavmi nepremožiteľnej odvahy a hrdinstva a povýšilo ducha pastiera na víťazné triumfy: za touto svetlou stránkou však stála temná, neradostná stránka v osobe mučeníkov, cirkev stratila svojich najlepších členov; "Vedz," napísal Dionysius o prenasledovaní za Valeriána, "že muži a ženy, mladí muži a starci, panny a starenky, bojovníci a dedinčania, ľudia oboch pohlaví a veku dostali koruny ako víťazi, ktorí ovládli pole, niekedy bičom a ohňom, inokedy železom. Iným ani ten najdlhší čas nestačil na to, aby som sa stal priaznivo pre Pána." 9 "Prenasledovaní a zabití všetkými sme kedysi oslavovali. Každé miesto nášho smútku bolo pre nás miestom slávnostného zhromaždenia, či už to bola dedina, púšť, loď, hostinec alebo väzenie. Najžiarivejší sviatok zo všetkých, zosnulí mučeníci slávili na nebeskej hostine" 10. Utrápený, prenasledovaný, prenasledovaný, prenasledovaný poznať pokoj a radosť aj v časoch pokoja pre cirkev: je zriedkavé stretnúť takú praktickú postavu, akou bol Dionýz. Bol najobľúbenejším – rečou súčasnej doby – biskupmi a učiteľmi cirkvi 3. storočia. Ktorá miestna cirkev nepoznala meno Dionýzia? Kto sa na neho neobrátil so svojimi zmätkami, otázkami, žiadosťami o sprostredkovanie a komu nevyhovel? Tak vzniklo nepriateľstvo medzi veľmi významnými predstaviteľmi cirkvi – rímskym biskupom Štefanom a kappadóckym biskupom Firmiliánom: a Dionýz ich prostredníctvom svojho sprostredkovateľa upokojil. Súperí so Sabelliánmi, s Novatianmi, s Chiliastmi, s Pavlom zo Samosaty; „Študoval som,“ hovorí o sebe, spisy a tradície heretikov; ako dlho poškvrňoval svoju dušu ich katastrofálnymi názormi: mal však z nich úžitok, že ich sám vyvracal a bol nimi ešte viac znechutený. Jeho radu hľadali, jeho názor si vážili ako najznámejší predstavitelia vtedajšej cirkvi, tak aj samotní heretici: s posolstvom sa naňho obrátil najsilnejší z vtedajších schizmatikov Novacián. Dojem istého prekvapenia vyvolávajú pravidlá svätého Dionýza, ktoré pravoslávna cirkev uznáva ako jeden z hlavných prameňov práva. Bolo by prirodzené očakávať od odvážneho vyznania Krista, bojovníka za pravoslávie a strážcu cirkevnej jednomyseľnosti a pravidiel, ktoré sa zaoberajú najdôležitejšími otázkami cirkevnej štruktúry a disciplíny. Medzitým aktuálne 4 pravidlá svätého Dionýzia pojednávajú o najbežnejších témach súkromného života kresťana. Prvé pravidlo teda rieši otázku: o akom čase by sa mal pôst prerušiť na Veľkú noc? Druhé pravidlo rieši otázku: Je dovolené, aby ženy v stave očisťovania vstúpili do Božieho domu? 3. – ako by sa mali kresťanskí manželia správať, aby bolo ich manželstvo čisté a sväté? 4. – je dovolené, aby kresťan začal pristupovať k svätému prijímaniu? tajomstvá po pokušení vo sne? Svätý Otec napísal tieto pravidlá na žiadosť jedného z jemu podriadených biskupov, menom Vasilij. Hlboký význam a zaujímavosť pravidiel svätého Dionýza nespočíva v dôležitosti otázok, ktoré zvažujú, ale v kvalite a spôsobe ich riešenia. A v tomto ohľade sú naplnené duchom apoštolskej jednoduchosti, jasnosti a sily; Miestami sa do nich vtlačil kresťanský cirkevný život 3. storočia a v tomto smere sú vzácnou historickou pamiatkou. Prvé pravidlo, najrozsiahlejšie, je úplným pojednaním, ktoré rieši otázku hodiny Pánovho zmŕtvychvstania. Evanjelisti presne nehovoria, v ktorú hodinu bol Kristus vzkriesený; hovoria len o rôznych osobách v rôznych časoch, ktoré prišli k hrobu a našli Pána už vzkrieseného. Preto, keď sa Svätý Otec neodvážil priamo uspokojiť tých, ktorí chcú vedieť, o akej polhodine či štvrťhodine začať radosť zo vzkriesenia Pána z mŕtvych, veľmi nesúhlasí s tými zbabelcami, ktorí, hoci „nedlho pred polnocou, prestali pôst“; Z tohto dôvodu plne schvaľuje tých, ktorí predlžujú pôst až do „štvrtej stráže noci“, t. j. do rána. Neobviňuje sv Otec a tí, ktorí dovoľujú pôst v období po polnoci a do rána: základom pre rozhodnutie o otázke, kto má prestať skôr a kto neskôr (v tomto období), by malo byť pôstnym kúskom, ako sa kto pripravil na veľkonočné sviatky, ako sa správal v predchádzajúcom týždni. A tu v regule sv. Dionýza sa odhaľuje vzácne svedectvo o živote kresťanov prvotnej cirkvi. "A šesť dní pôstu - sv. Dionýzia - sa neslávi rovnako a jednotne: ale niektorým, keďže sú bez jedla, chýbajú všetky, iným dva, iným tri, ďalším štyri a ďalším ani jeden jediný. Tí, ktorí sa namáhali a vynechali celé dni bez jedla, sú potom unavení a sú takmer zbavení všetkých síl, je im odpustené, aby jedli čo najskôr." A niektorí, ktorí nielenže nenechali plynúť dni bez jedla, ale ktorí sa postili alebo si dokonca dopriali luxus v štyroch predchádzajúcich dňoch, potom dosiahli posledné dva dni a tieto len dva dni, piatky a soboty, keď strávili bez jedla, si predstavujú, že by urobili niečo skvelé a jasné, keď zostanú v pôste až do úsvitu: Nemyslím si, že takíto ľudia dosiahli taký výkon ako tí, ktorí sa postili väčší počet dní. Takto sa kresťania prvotnej cirkvi pripravovali na svetlé slávenie Veľkej noci. V druhom pravidle Svätý Otec rozhoduje o otázke: majú ženy počas svojej bežnej očisty vstúpiť do Božieho domu, pristúpiť k svätému stolu (trónu) a prijať Kristovo Telo a Krv? Keď povedal, že považuje za zbytočné sa na to čo i len pýtať, Svätý Otec na príklade manželky, ktorá podľa evanjelia trpela 12 rokov krvácaním a zo svojej zbožnosti sa rozhodla dotknúť sa len lemu Pánovho rúcha, hovorí, že každému, kto nie je úplne čistý na duši a tele, treba zakázať vstup do Svätyne svätých. Ak vezmeme do úvahy toto pravidlo, naozaj neviete, čomu dať prednosť: či ide o pravidlo extrémneho staroveku, zostavené zrejme v čase, keď nielen muži, ale aj ženy mali možnosť bez obmedzení pristupovať k sv. trón, ktorý stopuje. nebol oddelený ikonostasom a prijímal sväté telo a krv Kristovu na samotnom oltári; - alebo dať prednosť múdremu riešeniu problému. Pre sv. Otec sa tu vyhol na jednej strane tým extrémom židovského purizmu, podľa ktorého žena zažívajúca takýto stav mala zakázané opustiť svoje ústranie do uplynutia siedmich dní, alebo všeobecne do konca očisty 11, na druhej strane sa vyhýbal extrémom racionálneho liberalizmu, pre ktorý je všetko prirodzené bez hriechu. A Svätý Otec nepovažuje tento prirodzený stav ani za hriešny, ani za nečistý, ale tvrdí, že tým, ktorí nie sú úplne čistí na duši a tele, by mal byť zakázaný vstup do Svätyne svätých. Takto bol tento problém vyriešený vo veku prenasledovania 12. V rovnakom duchu riešil sv. Dionýz v 3. a 4. kánone otázky o živote kresťanských manželov a o skúšaní svedomia tých, ktorí sa pripravujú na sväté prijímanie. Tajomstvá a vystavené ospalému pokušeniu „Tí, ktorí vstúpili do manželstva, by si mali byť sami nezávislými sudcami: po spoločnej dohode by sa mali, pamätajúc na prikázanie Apoštola 13, zdržať jeden druhého v modlitbách a potom byť opäť spolu. – A tí, ktorí vo sne utrpeli pokušenie, „tiež nech sa riadia svojím svedomím a pochybujú o tom, či o tom pochybujú, alebo nie, či nie. jedlo, si odsúdený“ 14 . Svätý Gregor Neocaesarea (Divotvorca) Súčasník, aj keď mladší, svätého Dionýza, svätý Gregor Divotvorca sa v jeho živote objavuje ako pozoruhodne originálna, veľmi sympatická, vysoko morálna osobnosť. Najcharakteristickejšími črtami sú u neho na jednej strane nezištné, zapálené vlastenectvo, na druhej osobný, vysoko mravný život, vrchol kresťanského ducha, poznačený mimoriadnymi talentami už za života. Pre svoju vlasť bol misionárom a priekopníkom kresťanského občianstva: jeho autorita tu bola mimoriadna; legenda o ňom bola živá a aktívna ešte veľmi dlho po jeho smrti. Storočie po jeho smrti našli jeho osobné mravné dokonalosti panegyristov v osobe najslávnejších cirkevných otcov, svätého Bazila Veľkého a svätého Gregora Nysského. "Gregory never - guvernér svätý Bazil si vo svojom liste duchovenstvu v Neocezarei nezakrýval hlavu počas modlitby ako pravý učeník apoštola Pavla; vyhýbal sa prísahám, uspokojil sa so slovami: áno aj nie; nikoho nenazval hlúpym, ohováranie si nenávidel." A v 29. kapitole jeho pojednanie o sv. V tom istom duchu svätý Bazil zvolá: "Kde uvidíme Gregora a jeho vysielania? Nie je medzi apoštolmi a prorokmi, že s nimi hovorí jeden Duch? Či ste celý život nekráčali v šľapajach svätých? Nerešpektoval prísnosť evanjeliového života po celý svoj život? Ale pre hojnosť darov v ňom vlial všetky znamenia a znamenia, ktoré v ňom pôsobili, Mojžiš, pôsobiaci druhý Duch." skutočných nepriateľov pravdy." Svätý Gregor sa narodil okolo roku 221 v meste Neokesarea (v súčasnosti Niksara na rieke Lika) v pontskej oblasti. Jeho skutočné meno bolo Theodore, teda Bohom dané; Jeho rodičia však neboli kresťania, ale horliví pohania, boli bohatí a zaujímali čestné spoločenské postavenie. Do štrnástich rokov bol Theodor vychovaný v dome svojich rodičov a bol nimi určený na spoločenskú činnosť v hodnosti rečníka alebo právnika, na čo ho chceli poslať na vzdelanie na právnickú fakultu v Berite. Tento rok mu zomrel otec a jeho zaťovi ponúkli veľmi významné miesto v Cézarei v Palestíne. Okolnosti sa vyvinuli tak, že v Cézarei skončil aj Teodor, pre neho a matku úplne nepredvídaný. Faktom je, že jeho zať chcel zavolať svoju manželku k sebe, aby ju mohli sprevádzať jej bratia Theodore a Athenodorus. Využijúc postavenie svojho zaťa, dostali verejné vozy a pasy (σύμβολα), odoslané z Cézarey s jedným vojakom. Počas svojej cesty prešli mnohými mestami a nakoniec dorazili do Veritu, odkiaľ z nejakého dôvodu, ktorý Gregor považuje priamo za dielo svojich najvyšších myšlienok, odišli do Cézarey a tu sa čoskoro dostali do starostlivosti Origena, ktorý tu v tom čase žil. Origenes si všimol vynikajúce schopnosti týchto dvoch bratov a venoval im osobitnú pozornosť; vštepil im lásku k filozofii a cez ňu ich postupne priviedol ku Kristovej viere. Strávili päť rokov pod vedením Origena, stali sa jeho učeníkmi a horlivými kresťanmi. Potom sa vrátili do svojej vlasti. Tu sa Gregorovi krátko po jeho návrate stalo niečo veľmi neočakávané a mimoriadne: bol zvolený za biskupa v Neocaesarei; Gregor vystrašený takouto nehodou zmizol, ale Fedim, biskup z Amasie, porazil jeho zdráhavosť mimoriadnym opatrením, najprv ho zvolil a vysvätil v neprítomnosti a potom ho presvedčil, aby sa podrobil obvyklému postupu voľby. K prijatiu biskupského titulu podnietila Gregora túžba voličov, prosby krajanov a predovšetkým podľa svedectva Gregora z Nyssy milostivé vystupovanie Matky Božej a svätého apoštola Jána Teológa. Podľa legendy dosvedčenej veľmi kompetentnými osobami a zachovanej v kostole po veľmi dlhú dobu sa svätému Gregorovi pri tomto vystúpení 15 učilo krátke vyznanie viery. Tento symbol sa dlho bežne používal v kostole Neocaesarea. Svätý Bazil Veľký hovorí, že ho a jeho brata naučila tento symbol ich stará mama svätá Macrina 16 a svätý Gregor Nysský vo svojom panegyriku na počesť Gregora Divotvorcu, odovzdávajúc samotný symbol, hovorí, že videl aj jeho originálny autogram 17. Svätý Gregor Divotvorca bol vysvätený za biskupa okolo roku 240. Hoci v pontskej oblasti už za čias apoštola Petra existovali kresťania, Neokesarea bola ešte v 3. storočí taká pohanská, že keď sa Gregor stal biskupom, bolo v nej iba 17 kresťanov. Táto okolnosť určila smer a charakter biskupskej služby sv. Gregora: stal sa misionárom, horlivým vychovávateľom v rodnom meste. Sila jeho kázania sprevádzaného zázrakmi, a preto dostal prevládajúci titul Divotvorca, bola taká veľká, že v čase jeho smrti svätý Gregor nerátal v celej Neocézarei viac ako 17 pohanov. V roku 250 sa začalo strašné prenasledovanie Décia proti kresťanom a Gregor sa stiahol z mesta a radil každému, kto je v nebezpečenstve, aby utiekol alebo sa inak skryl pred prenasledovaním. Sám bol prenasledovaný na miesto, kde sa uchýlil, ale podľa jednej legendy tí, ktorých poslali zatknúť jeho a jeho diakona, videli pred sebou iba dva stromy. V roku 257 sa vrátil do Neokesarea; nasledujúci rok ustanovil každoročné sviatky na pamiatku mučeníkov, dúfajúc, že ​​týmto opatrením pritiahne ku kresťanstvu pohanské obyvateľstvo, zvyknuté na slávnosti. V roku 266 jeho cirkev trpela inváziou Gótov a Boradov, ktorí so sebou vzali mnoho zajatcov, a ešte viac ju deprimovalo nízke a chamtivé správanie mnohých imaginárnych kresťanov, ktorí toto nešťastie využili na uspokojenie svojich hrubo sebeckých záujmov. V roku 264 bol svätý Gregor prítomný na Antiochijskom koncile proti Pavlovi zo Samosaty a opäť na koncile v roku 269, pokiaľ Theodore, ktorý podpísal akty tohto koncilu, nebol Gregor. Pravdepodobne zomrel okolo roku 270, keď nariadil, aby sa pre jeho hrob nekupovala žiadna pôda: bol pochovaný vo Veľkolepom kostole, ktorý postavil sám 18. Svätý Gregor si lásku a úctu svojich krajanov vyslúžil nielen ako učiteľ viery a dobrý pastier, ale aj ako múdry a milosrdný sudca a organizátor občianskeho poriadku. „Zatiaľ čo všetci obyvatelia mesta – hovorí o ňom sv. Gregor z Nyssy – ako aj okolie boli ohromení jeho apoštolskými zázrakmi a verili, že všetko, čo povedal a urobil, urobila a povedala Božia moc: ani v kontroverzných každodenných záležitostiach nepoznali nad ním iný súdny dvor, ale každý spor a všetky neriešiteľné a mätúce veci sa tu riešili jeho právnymi a mätúcimi záležitosťami. mesto, a to ako pre všetkých, tak aj pre každého osobitne, veľa dobra prišlo pre každého, pretože žiadne zlo neporušilo vzájomnú dohodu“ 19. Pravidlá svätého Gregora boli napísané na žiadosť jedného z biskupov pontskej oblasti kvôli nejakej zvláštnej okolnosti. Divoké národy Gotha a Borada v roku 266 zaplavili oblasť Ázie a obsadili pontskú oblasť. Lúpeže, násilie na ženách, všetky druhy zúrivosti zo strany barbarov vo všeobecnom zmätku pôsobili na novoosvietených kresťanov demoralizujúco. Boli príklady, že kresťania nadviazali komunikáciu s barbarmi, delili sa s nimi o chlieb a soľ, útočili na svojich krajanov pre to isté, alebo využívajúc nepokojné časy uspokojovali svoju chamtivosť tým, že sa zmocňovali majetku tých, ktorí utiekli a našli útočisko, dokonca aj zotročených kresťanov. Prirodzene, hneď ako pogrom utíchol a miestne obyvateľstvo si začalo riešiť svoje záležitosti, postupne sa objavovali jednotlivci, ktorí sa poškvrnili nedôstojným správaním, a dvor sv. Gregora sa zaplnil žalobcami a obvineniami rôzneho druhu. Gregorova sláva ako múdreho a nestranného sudcu bola sama osebe dostatočná na to, aby sa naňho susední biskupi, ktorých cirkvi postihla podobná katastrofa, obrátili so žiadosťou o radu, ako si počínať za podobných okolností, nehovoriac o tom, že medzi biskupskými stolcami Pontskej diecézy čoskoro zaujala popredné miesto Neokesarea. Ako odpoveď na žiadosť jedného z týchto biskupov napísal svätý Gregor svoje pravidlá 20. Jedenásť pravidiel svätého Gregora poskytuje odpovede na nasledujúce otázky; 1) Mali by byť kresťania považovaní za poškvrnených, ktorí, keď boli zajatí pohanskými barbarmi, museli nevyhnutne jesť to isté jedlo ako oni? 2) Mali by tie kresťanské ženy, ktoré boli zajaté barbarmi obťažované, mať dovolené komunikovať v modlitbe? 3) Ako sa vysporiadať s kresťanmi, ktorí sa počas barbarskej invázie poškvrnili žiadostivosťou? 4) Je dovolené premeniť niekoho nájdenú vec do vlastníctva? 5) Konajú dobre tí, ktorí si nechávajú cudziu vec, ktorú našli, namiesto toho, čo stratili? 6) O tých, ktorí násilne zajali zajatcov, ktorí unikli svojim nepriateľom. 7) O tých kresťanoch, ktorí v zajatí od barbarov, napríklad s nimi, napádali svojich krajanov, zabíjali ich alebo barbarom ukazovali domy svojich krajanov a cesty k nim. 8) O tých, ktorí využili majetok, ktorý zanechali barbari. Toto sú predmety odhalené v 11 pravidlách svätého Gregora. V "Knihe pravidiel" vyd. Zo Svätej synody sa svätému Gregorovi pripisuje ďalšie 12. pravidlo, ktoré sa nenachádza v tlačenej Kormidelníkovej knihe a ktorého pravosť uznáva Kormidelnícka kniha Východnej cirkvi (Πηδαλιον 21). Obsahovo je to scholium, ktoré vysvetľuje podstatu štyroch stupňov pokánia, ktoré sa používali v starovekej cirkvi, zostavené s najväčšou pravdepodobnosťou na základe 75. pravidla svätého Bazila Veľkého. Nemožno preto neuznať nasledujúcu poznámku redaktora (A.S. Pavlova) v edícii za veľmi vhodnú. pravidlá svätého Gregora Spoločnosťou duchovných milovníkov. osveta: „V takzvanej gréčtine nie sú na to žiadne pravidlá. Aristinova synopsa ani v našom tlačenom Kormidelníku, ktorý je prekladom tej istej synopsie, ani v najstaršom slovanskom rukopisnom Kormidelníkovi (XII. storočie), ktorý obsahuje úplné znenie pravidiel bez akýchkoľvek výkladov a je uložený v Moskovskej synodálnej knižnici (pod č. 227). V gréckych rukopisoch rovnakého zloženia ako teraz naznačený synodálny kormidelník sa súčasné pravidlo buď vôbec nenachádza, alebo sa objavuje vo forme neskoršej scholie (pozri Rout, Reliquice Sacrae, ed. 1846. Ill, 283; Pitra, Juris ecclesiastici graec. historia et 56a. I). Obsah tejto scholie je vypožičaný z pravidiel Bazila Veľkého, ktorému sa v trochu rozšírenom vydaní skutočne pripisuje tak v gréckom súhrne (pozri Συνταγμα IV, 405), ako aj v našom tlačenom Kormidelníkovi (kap. 23). Najbližšie k scholiu sú 56. a 75. pravidlo svätého Bazila Veľkého.“ V Πηδαλιονѣ ide o tzv. K pravidlu je pripojená nasledujúca klauzula: „Toto pravidlo neobsahuje nič iné ako opis štyroch miest, na ktorých stáli kajúcnici. Všimnite si, že hoci sa to považuje za pravidlo, nie je to pravé. Jednak preto, že to, čo v ňom zaznelo, bolo doslova požičané zo 75. pravidla neskoršieho veľkého otca Vasilija; po druhé preto, že najznamenitejší z interpretov Zonaru k nemu nenapísali výklad a už vôbec ho nespomenuli; po tretie, pretože v niektorých rukopisoch sa nazýva scolia. Avšak na základe povolenia a výskumu môjho múdreho majstra Dorothea je spravidla zahrnuté aj v pandektoch a iných (zbierkach)“ 22. Všetky pravé pravidlá svätého Gregora svojím obsahom predstavujú presnú aplikáciu Božieho zákona vyjadreného v knihách Starého a Nového zákona na tie osobitné prípady kresťanského života, pre ktoré bol povolaný vypracovať pravidlá. Otázky týkajúce sa pripísania alebo nepripísania určitého činu, stupňa závažnosti rôznych hriechov sa riešia výlučne na základe Svätého písma; Preto sa Svätý Otec vo svojich definíciách vyjadruje rozhodne a kategoricky. Len v jednom prípade naznačil len dočasné opatrenie, rozhodujúci rozsudok nechal na biskupskú radu, pričom sa pozoruhodne vyjadril takto: „kým svätí otcovia spolu a pred nimi Duch Svätý pre nich niečo neurobia“. (Pr. 8) 23 Svätý Peter arcibiskup Alexandrijský "Peter je počiatok apoštolov, Peter je koniec mučeníkov." Hovorí sa, že vo chvíli umučenia svätého Petra bolo počuť niečí hlas, ktorý vyslovil vyššie uvedené slová. Jeho smrť skutočne ukončila najťažšie a posledné prenasledovanie Diokleciána. V roku 296 bol vysvätený za biskupa v Alexandrii a nahradil biskupa Theoneho. „Vládol cirkvi necelé tri roky pred prenasledovaním, ale zvyšok svojho života strávil v najprísnejších prácach a nie bez slávy sa staral o všeobecný prospech cirkví, za čo bol v deviatom roku prenasledovania sťatý a ozdobený mučeníckou korunou“ 24. Výnimočné udalosti počas jeho riadenia, ktoré malo následne význam v histórii Meleta v Alexandrijskom kostole, deportácia Lycopolis v Thebaide, zosadenie diakona Aria, neskoršieho slávneho hereziarchu, a najtvrdšie prenasledovanie Diokleciána – udalosti, ktoré hlboko deprimovali dobrého pastiera, po celý čas, keď vládol svojej cirkvi, sa prepletali v neprerušenú reťaz utrpenia hieromučeníka. Meletius, zosadený koncilom, nepodriadil sa verdiktu cirkevného súdu, naďalej pôsobil ako kňaz so všetkými právami biskupa – vysväcovať presbyterov a diakonov do kostolov, čím vytvoril veľkú partiu schizmatikov, čo spôsobilo v alexandrijskej cirkvi nemálo nepokojov, až kým ich 1. ekumenický koncil neukončil rozhodnými opatreniami. Čo sa týka Aria, sám svätý Peter naňho spočiatku priaznivo upozornil, žasol nad jeho hlbokou horlivosťou pre učenie Svätého písma a vysvätil ho za diakona, ale potom ho zosadil a vylúčil z cirkvi pre jeho priľnavosť a podobné zmýšľanie s Meletiom. Hovorí sa, že keď už svätý Peter bol v okovách a pripravoval sa na mučeníctvo, Arius a jeho priatelia dlho prosili svätca o odpustenie, ale Spasiteľ, ktorý sa mu zjavil vo videní v roztrhanej tunike, ho varoval, aby sa nevzdal a svätý mučeník zomrel bez toho, aby dal pokoj lichotivému heretikovi, ktorý následne roztrhal Kristovu Cirkev. Najdôležitejším počinom sv. Peter slúžil spovedníkom a mučeníkom a povzbudzoval ľudí so slabým srdcom počas najťažších prenasledovaní. Náš domáci hagiológ sv. Demetrius vykresľuje tento čin svätého Petra takto: „Keď boli putá a väzenia mučeníka Kristovho pevné a ich krv sa rozlievala po uliciach, mestách a poliach, v tak strašnom čase, naplnenom ťažkými problémami a smútkom, svätý Peter vládol tejto cirkvi viery s trpezlivosťou a nevyspytateľnou prácou, posilňoval spoluvyučujúcich a nevyspytateľných. strašný, ale vytrhol sa z odpadnutia a smrti a mnohých priviedol ku korune mučeníctva... Slúžil väzňom viery vo väzniciach, ktorých bolo šesťstošesťdesiat, medzi nimi aj mnoho starších a duchovných, a všetci boli zabití rôznymi smrťami pre ich utrpenie, ktoré znášali až do konca, Peter sa stal všadeprítomným duchom 2. marca. 311. Pravidlá svätého Petra sú vytvorené z jeho dlhej reči o pokání, o ktorej sa predpokladá, že bola prednesená v roku 305 na začiatku Turíc. Prenasledovanie kresťanov v biskupstve sv. Petra trvalo už príliš veľa rokov; Prenasledovateľovi sa podarilo zožať mnoho obetí v Kristovej cirkvi zo strachu z mučenia alebo cez krutosť mučenia, pričom dokázal prinútiť mnohých slabých duchom, aby sa zriekli viery a prinútiť ich znesvätiť obetovaním modly. Cieľ prenasledovateľa sa však vôbec nepodarilo dosiahnuť; jeho úspechy boli len na začiatku; a potom víťazné triumfy spovedníkov a zosnulých mučeníkov mali na zostávajúcich pevných kresťanov posilňujúci účinok, noví často vystupovali spomedzi samotných trýzniteľov a zahanbovali slaboch, ktorí neodolali prvému útoku nepriateľa. Títo sa s pokáním, hanbou a úprimnými slzami obrátili na primasov a spovedníkov so žiadosťou o prijatie späť do cirkvi, pričom vyjadrili svoju úplnú pripravenosť oplakávať svoj prvý pád skutkami pokánia alebo dokonca novým skutkom mučeníctva. Práve tieto posledné mal svätý Peter na mysli vo svojom príhovore z roku 305, keď učil a učil svoje stádo tým, že sa pripojil k sv. Letníc, stojí za to pripraviť sa na slávenie štvrtej Veľkej noci v období Diokleciánovho prenasledovania. Pri čítaní pravidiel svätého Petra sa zdá, že pred nami vystupujú oddelené skupiny kresťanov z tretieho storočia, ktorí smútia za svojim pádom. Svätý Otec vyčleňuje celú skupinu kresťanov, ktorí boli na začiatku prenasledovania vystavení výpovedi, boli väznení, znášali kruté muky, neznesiteľné, takmer nevyliečiteľné rany a ktorých napokon vydala slabosť tela; zapreli Krista. Ale čoskoro činili pokánie; a teraz sú už tri roky v exkomunikácii a oplakávajú svoje zrieknutie sa. Podľa rozsudku Svätého Otca im tento čas exkomunikácie „stačí“. Ale pamätajúc si, že Pán bol na púšti 40 dní, bol pokúšaný diablom, a oni musia pokračovať vo svojom plači a modlitebnom skrúšení srdca nad ich pádom ďalších 40 dní, uvažujúc o tom, čo bolo povedané od Pána pokušiteľovi; "Nasleduj ma, ako je napísané Satan, uctievaj svojho Pána Boha a slúž tomu." (vpravo 1). Tu je ďalšia skupina, ktorá tiež tri roky oplakávala svoj hriech zrieknutia sa Krista: títo však preukázali menšiu odvahu a silu ako ich predchodcovia. Znášali smútok a smrad väzenia, no báli sa mučenia a odriekali. Aký rozsudok im vynáša Svätý Otec? K predchádzajúcim trom si musia pridať ešte jeden rok smútku: lebo na jednej strane „sa úplne vzdali utrpeniu pre Krista, no napriek tomu, že dostali veľkú útechu od bratov vo väzení, stále padali; za to nech sa im odvďačí veľkým záujmom, chcú byť oslobodení z trpkého zajatia diabla, najmä pamätajúc na toho, ktorý mi povedal, Duch je nado mnou: prinášaj chudobným ako môj vyslanec dobrú správu... kázať Pánov rok je príjemné a deň odplaty.“ (Správne. 2). Tretí z tých, ktorí padli, „teraz príďte k pokániu“ sa zriekli Krista bez toho, aby niečo trpeli a bez toho, aby ukázali ovocie viery. Svätý Otec k nim s úplnou presnosťou pripája evanjeliové podobenstvo o neplodnom figovníku, ktorý už pán prikázal vyrúbať, keď márne tri roky čakal na ovocie z neho a len na žiadosť vinohradníka ho nechal na ďalší rok na skúšku. (Lukáš XIII., 6–9). „Keď vám toto podobenstvo predložíte pred oči,“ uzatvára Svätý Otec, „a ukážete ovocie hodné pokánia počas trvania toho času, teda štyroch rokov, získate ešte väčší úžitok“ (Prav. 3). Niektorí z kresťanov, aby sa vyhli mučeniu a zároveň chceli byť verní Kristovi, sa pohanom vysmievali – navonok sa zdalo, že sa odovzdali pohanstvu, alebo napríklad svojich trýzniteľov jednoducho oklamali. predstierali, že sa obetujú, ale neurobili, alebo sa písomne ​​vzdali kresťanstva, ale nie otvorene, priamo, ale nejakým trikom karhali tých, čo ich nútili, alebo na ich miesto dosadili pohanov. Porovnávať ich s Dávidom, ktorý na seba vzal podobu svätého blázna a tým sa zachránil pred smrťou, alebo s bystrými deťmi, ktoré sa občas smejú a posmievajú sa deťom, ktoré nie sú múdre a hlúpe. Svätý Otec im za takýto nedostatok odvahy (charakteristický pre deti) udeľuje šesť mesiacov pokánia, pričom účel tohto obdobia vysvetľuje takto: „Lebo aj títo získavajú väčší úžitok, uvažujúc o prorockom výroku: Keď som bol dieťa, porodil som nás, syna, a bola nám daná jeho právomoc byť na jeho ráme... Toto dieťa, ako viete, v šiestom mesiaci po počatí iného dieťaťa, ktoré pred svojím vstupom kázalo pokánie na odpustenie hriechov, bolo tiež počaté, aby kázalo pokánie“ atď. Boli prípady, že niektorí kresťania postavili kresťanských otrokov na ich miesto a tí sa zo strachu pred svojimi pánmi zriekli Krista. Takýmto otrokom Svätý Otec predpisuje exkomunikáciu na jeden rok a pánom, ktorí boli zodpovední za ich pád – exkomunikáciu na tri roky. (Prísl. 6 a 7). – Niektorí z kresťanov, ktorí boli predaní pohanom, spočiatku padli, ale potom sami prišli k činu, priznali sa ako kresťania a za to ich uvrhli do väzenia a mučili. Svätý Otec nám prikazuje mať s nimi plné spoločenstvo v modlitbách, v prijímaní Kristovho tela a krvi a v úteche slova. (Pr. 8). – Úplné prijímanie treba udeliť aj tým kresťanom, ktorí sa sami dobrovoľne prihlásili trpieť pre Krista, keď sa prenasledovanie ešte nezačalo, ale len pripravovalo, a tým viac zatrpkli prenasledovatelia voči sebe a svojim bratom. Prejavili tým svoju lásku ku Kristovi, ale sv. Otec označuje túto ich horlivosť za nerozumnú a na mnohých príkladoch z evanjelia a zo Skutkov apoštolov dokazuje, že kresťania by sa mali všemožne vyhýbať pokusom o vraždu a prenasledovaniu a nežiadať o ne; a nerobiť to ani tak pre seba, ale preto, aby si zachránili život v prospech iných. Všeobecná myšlienka tohto pravidla (9.), ako aj jeho argumentácia veľmi živo pripomínajú 5. knihu Apoštolských pravidiel a s najväčšou pravdepodobnosťou je to zdroj tohto pravidla. Ako priamy záver z tohto pravidla Svätý Otec navždy zakazuje kňazstvo tým duchovným, ktorí sa dobrovoľne a nie z núdze prinútili pustiť do výkonu mučeníctva a padli, a potom v tom opäť pokračovali: „lebo opustili stádo Pánovo a zneuctili sa, čo neurobil nikto z apoštolov“. (Pr. 10). Prenasledovanie kresťanov počas prenasledovania vyvolalo v kresťanskom živote určité javy, ktoré vzbudzovali pochybnosti v kresťanskom svedomí, a preto si vyžadovali pastoračné riešenie. To posledné uvádza svätý Peter v kánonoch 11, 12 a 13. A tak niektorí kresťania, inšpirovaní neprekonateľnou odvahou vyznávačov a mučeníkov, a na druhej strane, vidiac, ako mnohých unášajú a odpadávajú od viery, boli zapálení pre nich horlivosťou, a keďže chceli zabrániť povýšeniu víťazov, sami sa priklonili k pádu svojich dobrovoľníkov. vyznanie a mučeníctvo. Ale potom, keď znášali hrozné mučenie, premožení slabosťou tela nemali silu odolať tomu výkonu a sami padli. Preto pre niektorých vznikla otázka: mali by sme prijímať ponuky a žiadosti o modlitby od priateľov a príbuzných, ktorí súcitia s týmito padlými? Svätý Otec hovorí, že „mali sme súcit a súcitili sme s tými, ktorí plačú a stonajú nad tými, ktorých v boji premohla veľká moc zlého diabla... ani v najmenšom nikomu neškodili. lebo vieme, že skrze vieru druhých niektorí dostali dobrotu Božiu.“ (Príslovia 11). – Stávalo sa, že niektorí bohatí kresťania odovzdali svoj majetok prenasledovateľom, aby sa tak zbavili prenasledovania; pre niektorých preto vyvstali otázky: Nemali by byť takíto ľudia obvinení z výkupného z osobného úspechu? Či sa tam nestali hriešnikmi, keď sa osobne stali nešťastím, pretože sa tým zbavili prenasledovania. iní Svätý Otec rieši tieto otázky takto: tí, ktorí dávali striebro, aby ich neznepokojovala nijaká zloba, by z toho nemali byť ani v najmenšom obviňovaní, lebo utrpeli škodu a stratu peňazí, aby nemrhali a nezničili svoje duše, čo iní zo sebectva neurobili“ (Zj 12). Nemali by byť obviňovaní z toho, že pre nich berú iných. Z knihy Skutkov a z evanjelia Svätý Otec uvádza dostatok príkladov toho, akého svätca. Iní apoštoli boli niekedy vystavení utrpeniu a betlehemské deti boli zničené Herodesom pre jediné Dieťa, ktoré hľadal na zničenie a ktoré na príkaz anjela Pánovho utieklo, rovnako ako pre Jána, ktorý utiekol so svojou matkou Alžbetou, bol zabitý jeho otec Zachariáš: ale nikto ich za to neobviňuje (Zj 18). Kánon 14 živo zobrazuje utrpenie a mučeníctvo tých kresťanov, ktorým bol v starovekej cirkvi udelený titul „vyznávač“. Komu bol tento titul udelený? To sú tí, ktorí znášali veľa násilia a útlaku, spriadali železo v ústach a putách a zostali pevní vo svojej láske k viere a odvážne znášali pálenie rúk, prinesené proti svojej vôli nečistej obeti, o ktorej mi blahoslavení mučeníci písali z väzenia o tých v Líbyi, ako aj o iných spolusluhoch. Takých, najmä keď s nimi svedčia aj iní bratia... nech sú medzi spovedníkmi, tak ako tí, ktorí boli mŕtvi od mnohých múk a už nedokázali vysloviť ani slovo, ani hlas, ani sa pohnúť na odpor tým, ktorí márne nútia.“ Toto pravidlo má na mysli tých, ktorí pochybovali, či dôstojnosť priznania nebola znížená tým, že trýznitelia násilne naliali do úst niektorých mučeníkov víno z úlitby, alebo vložili časti mäsa obetovaného modlám, alebo vložili dlaň do ich rúk, pritiahli ich k oltáru a držali im ruky z dlane, naliali silou atď. akoby účastníci „obiet, znesvätili ich? Svätý Otec hovorí, že takéto násilné činy ani v najmenšom nezmenšujú mučeníctvo spovedníkov: pretože ich myšlienky nesúhlasili s konaním. Kánon 15 je odvodený od slova svätého Petra v deň Veľkej noci; pripomína kresťanom apoštolské prikázanie postiť sa v stredu a piatok a radostne sláviť Deň vzkriesenia. Zdrojom tohto slova bola s najväčšou pravdepodobnosťou 5. kniha Apoštolských konštitúcií 27. Ako vidno z predkladaného prehľadu pravidiel svätého Petra, väčšinou sú predmetom veľmi zvláštnych javov kresťanského života a definujú ich výlučne; nie sú to ani tak pravidlá vo vlastnom zmysle, ako skôr pastoračné opatrenia, alebo ešte lepšie, súdne rozhodnutia duchovného sudcu pastiera, uplatňujúce všeobecný evanjeliový zákon na rôzne dobré a zlé činy jeho stáda – laikov a duchovenstva. Svätý Peter ako najvyšší arcipastier Alexandrijskej cirkvi ich slávnostne vyjadril vo forme slova (allocutio) o pokání, založenom na presnom pochopení zákona evanjelia a rozpustenom v skutočne pastoračnej láske k padlým, no úprimne kajúcnikom. A jeho slovo nepochybne s hlbokou úctou počúvali tak tí, ktorých sa to priamo týkalo, ako aj rôzni predstavitelia celej alexandrijskej cirkvi, ktorí boli prítomní na jej posvätnom zhromaždení v deň jeho vyslovenia, a nenarazili na žiadne prekážky pri jeho skutočnom uplatnení. Podobné slová alebo pokyny hovorili alebo písali pred svätým Petrom aj po ňom iní predstavitelia cirkvi, a ak boli tieto slová – v jazyku knihy Skutkov – pred všetkými, 28 potom okrem všetkých obvyklých opatrení na zabezpečenie vykonania, ku ktorým sa zákonodarcovia uchyľujú, vstúpili do povedomia cirkvi s vlastným svetlom Božej milosti, ktorá v nich žiarila a dostali silu pravidiel. Osobný, vysoko morálny život, niekedy mučeníctvo a posmrtná slávna spomienka ich autorov dodávali ich spisom po ich smrti ešte väčšiu silu, ako mali počas svojho života. Prirodzene sa teda stalo, že 4. storočie, storočie života a pôsobenia najslávnejších otcov a učiteľov cirkvi, zanechalo po sebe najväčší počet patristických pravidiel. Ako sme uviedli na začiatku nášho výskumu, záležitosť kodifikácie cirkevného práva vo východnej cirkvi bola vždy v rukách prevažne súkromných osôb, bola to ich súkromná vec, osobný výkon: iniciatíva, plán a výber materiálu im osobne patrili. Je však prirodzené, že ten či onen zostavovateľ kánonickej zbierky, majúc pred očami bohatú zásobu predpisov a nariadení koncilov a slávnych cirkevných otcov, si len v tejto mase materiálu vybral pre svoju zbierku to najpodstatnejšie, teda to, čo si napriek zmene osôb, doby a okolností zachovalo svoj význam. Takto sa vysvetľuje, že napriek súkromnej iniciatíve, súkromnej svojvôli, možnej náhodnosti výberu sa zbierky cirkevných pravidiel vyznačujú pozoruhodnou podobnosťou v skladbe článkov a ich výber so všetkým ostatným nie je náhodný: práve naopak, z masy surovín vyberajú a ponúkajú vo svojich zbierkach pravidlá, ktoré sú pre obsahovú hodnotu cennejšie, a často uprednostňujú pravidlá menej známeho učiteľa a slávneho koncilu. cirkvi k pravidlám koncilu. Tento proces postupného prenikania do kanonických zbierok a spolu proces asimilácie rôznymi cirkvami rovnako prežívali ako pravidlá koncilov, tak aj pravidlá svätých otcov, ktoré zostavovali jednotlivo na uspokojenie dočasných potrieb svojich cirkví a pôvodne nemali v úmysle byť všeobecnými pravidlami alebo cirkevnými zákonmi, až kým im ekumenický koncil VI. a VI. nedal svojou autoritou tento presný význam. Mená týchto otcov sú príliš známe na to, aby opisovali ich životy a obsah pravidiel, ktoré napísali, rovnako podrobne ako my pre otcov z 3. storočia 29 . Našou úlohou je len naznačiť a charakterizovať tie faktory cirkevno-právnej formácie, ktorých diela sa v podobe všeobecných cirkevných kánonov a predpisov cirkevného práva iných foriem dostali až do súčasnosti v kódexoch cirkevného práva. Význam Dov. podrobné predstavenie obsahu patristických pravidiel a okolností, za ktorých boli publikované v „Skúsenosti z kurzu c. Biskupské práva Jána zo Smolenska“, odmietame prácu vlastnej prezentácie tejto problematiky a náš prehľad dejín kanonických prameňov práva pravoslávnej cirkvi končíme poznámkami o skúsenostiach z kodifikácie cirkevného práva za uvedené obdobie. Podľa v súčasnosti skúmaných historických údajov mala kodifikácia koncilových pravidiel na uvažované obdobie nasledujúcu históriu. Či už boli v priebehu 3. storočia zostavené nejaké zbierky koncilových pravidiel – nie je dôvod na to odpovedať kladne. Z útržkovitých dokladov patristických a koncilových pravidiel 6. storočia možno vidieť len to, že v jednotlivých miestnych cirkvách v tom čase pôsobili viac-menej ucelené určité cirkevné právne normy, ktoré boli v niektorých vonkajších formách zreteľne rozpoznateľné. Ale v akých presných formách nie je absolútne známe. V pravidlách svätého Bazila Veľkého nájdeme napr. s nasledujúcimi výrazmi: „v otázke Kafarov je vhodné dodržiavať zvyk každej krajiny (δεἷ τῷ ἔθει τῶν καθ΄ ἑκάστην χώραν ἓπεσθα χώραν ἓπεσθα...) Svätý Dionýz Alexandrijský sa vyjadril: „Bol som prekvapený, že veľký Dionýz si to nevšimol, keďže bol zručný v pravidlách (κανονικόν ὄντα τόν μεγαν Διονύύσιον)“ 30. ψήφῳ ὑποβαλεῖν) 31 . V 3. pravidle, keď svätý Bazil stanovil niektoré požiadavky starovekého cirkevného práva týkajúce sa diakonov, vyjadruje: „tako podľa stanov“ (ταῦτα... τα ἐκ τῶν τύπων). V inom pravidle hovorí: „o padlých pannách... naši otcovia jednoducho a pokorne stanovili zákon (ἐνομοθέτησαν)“ 32; alebo: „naši otcovia zakázali manželkám cudzoložných žien páchať otvorené skutky“ 33 ; „Pravidlá týkajúce sa duchovenstva sú stanovené ľahostajne (ἀδιορίστως οἱ κανόνες ἐξέθεντο)“ 34. „Pravidlá našich otcov stanovili, že takíto ľudia majú jedno leto plakať, tri letá počúvať atď. 35. V súčasnosti nie je možné zistiť, ako svätý Bazil Veľký poznal tieto cirkevné právne normy: no zároveň z týchto vyjadrení je zrejmé, že mal na mysli viac-menej ucelený súbor cirkevného práva. Otcovia katedrály v Ancyre sa vo svojich pravidlách odvolávajú na „predchádzajúcu definíciu“ (πρότερος ὃρος) 36: v súčasnosti nie je možné povedať, ktorému koncilu táto definícia patrila (hovoríme o otravách plodu a nedobrovoľných vraždách), a to ani z roku 314 a z akého zdroja otcov katedrály v Ancy bola známa. – Otcovia neokézarejského koncilu vo svojom 3. kánone hovoria: „čas pokánia určený pre tých, ktorí upadli do polygamie, je známy“; otcovia 1 Vesmír koncilu v 13. pravidle hovoria: pre tých, ktorí sú na konci života, nech sa aj teraz zachováva prastarý zákon a pravidlo (ὁ παλαιός και κανονικός νόμος νόμος νόμος νόμος νόμος) aké pravidlá majú otcovia týchto snemov na mysli, je absolútne neznáme. - Z týchto svedectiev je nepochybne zrejmé, že otcovia koncilov 4. storočia a biskupi vôbec, ktorí sa zaoberali praktickými cirkevnými otázkami, mali pred sebou viac-menej úplné zákonodarstvo a dokonca môžu byť v podobe určitého počtu pravidiel zdedených z predchádzajúceho storočia; ale v akých písomných formách bolo toto cirkevné zákonodarstvo známe, nie je známe. Iba koncilová prax starovekej kartáginskej cirkvi vrhá určité svetlo na túto otázku. Na každom koncile bolo zvykom čítať definície predchádzajúcich koncilov a zostavovať nové definície iným spôsobom, ako s prihliadnutím na tieto staroveké alebo z predchádzajúcich koncilov: medzi týmito definíciami sa od samého začiatku 4. storočia nachádzajú aj κανόνες. Ak sa tohto zvyku pridŕžali aj iné cirkvi, potom je dôvod priznať, že kódex koncilových aktov každého cirkevného regiónu bol v tomto období najdôležitejším formálnym prameňom jeho práva. Na takéto zovšeobecňovanie však neexistujú pevné dôvody. Prvý ekumenický koncil dal citeľný impulz k vyčleneniu čisto kánonického materiálu z celého obsahu koncilových aktov do osobitných zbierok. Niet pochýb o tom, že 20 pravidiel tohto koncilu, ak nie hneď po jeho skončení, tak veľmi skoro potom, bolo oddelených od celého súboru aktov tohto koncilu a v takejto samostatnej forme boli nejaký čas kopírované v rovnocenných cirkvách vesmíru a stali sa prvým článkom v špeciálnych kanonických zbierkach miestnych cirkví, ktoré sa začali zostavovať. Objavujú sa stopy takýchto počiatočných zbierok. badateľné v zbierkach neskoršej doby. Na východe bola krátko po 1. ekumenickom koncile v obehu kanonická zbierka obsahujúca 20 pravidiel 1. ekumenického koncilu. katedrály a pravidlá miestnych rád Ancyry, Neocaesarea a Gangry. Pravda, kanonická zbierka s takýmto zložením pravidiel sa dodnes nezachovala, no jej jasné stopy sa zachovali v neskorších zbierkach: lebo v tých posledných, pred pravidlami týchto koncilov, sú vždy poznámky, ktoré určujú chronologický vzťah týchto koncilov napríklad k Nicejskému koncilu. teda: tento koncil bol skôr ako Nicejský koncil, ale z hľadiska dôležitosti ekumenického koncilu sa o ňom rozhodlo až po ňom 37. Pred žiadnym z ostatných koncilov sa takáto poznámka nenachádza: z toho je zrejmé, že kedysi v kánonickej zbierke, okrem pravidiel týchto troch koncilov, spolu s pravidlami Nicejského koncilu už žiadne iné koncilové pravidlá neobsahovali. Stopy tejto zbierky sa nachádzajú aj v najstarších zbierkach západnej cirkvi. V najstaršej zbierke španielskej cirkvi, tzv. Isidorov, pravidlá východných miestnych rád sú v dvoch prekladových vydaniach: doslovné (staroveké) a distributívne (najnovšie); prvá obsahuje pravidlá iba prvých troch východných rád; v druhom sú okrem nich uvedené aj pravidlá koncilov v Antiochii a Laodicei. Staroveké kanonické zbierky iných západných cirkví (rímska, galská), ktoré mali za zdroj tieto vydania Izidorovho prekladu, prezentujú pravidlá týchto piatich koncilov, niekedy v jednom rozširovacom vydaní, niekedy v rôznych; niekedy sú pravidlá všetkých piatich rád za sebou, niekedy pravidlá prvých troch rád, uvedené v starovekom vydaní, oddelené od pravidiel posledných dvoch, uvedených v neskoršom vydaní, pravidlami niektorých západných rád. Z toho je jasné, že ide o názov. Isidorovov preklad „bol urobený v dvoch krokoch, v rôznych časoch: prvýkrát, keď zbierka východných pravidiel obsahovala iba pravidlá troch miestnych rád, druhýkrát, keď už v nej vládlo päť rád 38 . A v západnej cirkvi sa pravidlá Nicejského koncilu začali spájať s pravidlami miestnych rodných rád, najmä s pravidlami sardického koncilu a tie sa niekedy citovali v rade s prvým, akoby boli ich pokračovaním. Na Ďalekom východe sa u kresťanov – Sýrčanov a Arabov – prejavil vplyv nicejských pravidiel na kodifikáciu ich kánonického práva ešte výraznejšie, aj keď bohužiaľ pre pravdu nepriaznivým smerom; tam sa popri pôvodných nicejských pravidlách začali umiestňovať pravidlá miestneho pôvodu, ktoré mali praktický význam pod názvom aj pravidlá Nicejského koncilu. Okrem nicejských pravidiel sa až 85 39 uvádza v arabských kódoch. K podobnému javu, t. j. prijatie niektorých pravidiel iných ako pôvodných 20 Nicejským koncilom, však došlo len v menšom meradle v západnej cirkvi, a to aj medzi jej najlepšími predstaviteľmi. Stalo sa tak bez akéhokoľvek zlého úmyslu z ich strany z dvoch dôvodov; po prvé kvôli tomu, že v starovekých západných kódexoch neboli pravidlá Sardického koncilu kvôli neznalosti kodifikátorov oddelené od Nicejského 40; v 2 okrem 20 pravidiel urobil Nicejský koncil mnoho ďalších rozhodnutí, napr. o slávení Veľkej noci medzitým jeho kompletné listiny v úplnosti zrejme neboli oficiálne zverejnené. V dôsledku toho sa mohlo ľahko stať, že mnohí cirkevní otcovia sa odvolávali na také dekréty Nicejského koncilu, ktoré k nemu nepochybne patrili, ale ktoré sa nezachovali v tých fragmentoch aktov, ktoré sa dostali do našej doby. Svätý Ambróz Milánsky teda hovorí, že Nicejský koncil sa spravidla rozhodol neprijímať bigamných ľudí do kléru; Blahoslavený Hieronym dosvedčuje, že na tom istom koncile bol určený počet kanonických kníh Svätého písma. Pápeži: Július (IV. storočie) a Lev (V) sa vo svojich listoch východným biskupom odvolávali na pravidlá nicejských otcov, takže akty a definície niektorých koncilov posudzovali iní – menšie koncily väčšie 41. Spomínaný primárny kódex pravidiel východných koncilov bol potom doplnený o pravidlá východných koncilov z Antiochie (341) a Laodicey av tomto zložení sa už začiatkom 5. storočia prakticky používal. V čase Chalcedónskeho (IV. ekumenického) koncilu sa zvýšil, ako uvidíme teraz, pridaním definície 11. ekumenického. katedrála Na Chalcedónskom koncile sa už stretávame s používaním kódexu pravidiel zo strany otcov východnej a západnej cirkvi. Na 16. zasadnutí tohto koncilu teda otcovia východnej cirkvi navrhli prečítať z knihy pravidiel definíciu Druhého ekumenického koncilu o výhodách cti konštantínopolského biskupa, po prečítaní ktorej si predstavitelia pápeža všimli, že takáto definícia v ich kódexoch nie je. Medzitým, keď na predchádzajúcich stretnutiach pravidlá Antiochijského koncilu čítali z rovnakého kódexu pravidiel východní otcovia, predstavitelia rímskej cirkvi, ktorí počúvali toto čítanie, nevzniesli žiadnu námietku; Je jasné, že tieto pravidlá boli aj v ich kódexoch. Viac údajov na charakteristiku kánonického kódexu, ktorý bol na Chalcedónskom koncile, poskytujú čítania z jeho pravidiel navrhnutých na 4. a 11. zasadnutí koncilu. Na 4. stretnutí arcidiakon Aetius prečítal z knihy pravidiel (βιβλίον) pravidlá 83 a 84 pod názvom „pravidlá svätého otca“, bez mena koncilu, ktorý ich vydal. Ale v Skutkoch bolo uvedené aj úplné znenie týchto pravidiel, z ktorých vyplýva, že to boli 4. a 5. pravidlá Antiochijského koncilu. Na 11. stretnutí boli prečítané pravidlá 95 a 96 z tej istej knihy, čo sa ukázalo ako 16. a 17. pravidlo toho istého antiochijského koncilu. Z toho je po prvé zrejmé, že v chalcedónskom kánonickom kódexe sa pravidlá rôznych koncilov nachádzali pod nepretržitým všeobecným popisom a po druhé, pravidlá Antiochijského koncilu sa začínali číslom 80 (a končili sa, samozrejme, číslom 104) 42 . Pravidlá, ktorých rady obsadili miesta od 1 do 79 v tomto kódexe - to je ľahké vidieť, ak vezmeme do úvahy súčet pravidiel Nicejského koncilu a troch najstarších miestnych rád východnej cirkvi. Ak vezmeme do úvahy predpoklad, že pravidlá Laodiceského koncilu boli zahrnuté do kánonického kódexu súčasne s pravidlami Antiochijského koncilu (lebo sa nachádzajú v západných zbierkach v preklade vyhotovenom v rovnakom čase), musíme predpokladať, že boli aj v Chalcedónskom zákonníku. Jeho úplné zloženie teda obsahovalo pravidlá nasledujúcich koncilov: 1. ekumenický koncil - 20, Ancyra - 24, Neocaesarea - 15, Gangra - 20, Antiochia - 25, Laodicea - 60, alebo 59 a definícia druhého ekumenického koncilu. 50 rokov po Chalcedónskom koncile (okolo roku 496 vyšiel v západnej cirkvi nový latinský preklad Východného kánonického kódexu 43) mníchom Dionýzom Malým na žiadosť biskupa Štefana zo Solúna. V predhovore k uverejneniu svojho prekladu Dionýzius uvádza opis gréckeho kódexu, z ktorého prekladal. Podľa tohto opisu grécky kanonický kódex obsahoval nasledujúce články; na prvom mieste pod osobitným počtom je 50 apoštolských kanonikov, potom pod nepretržitým počtom od 1. do 165. kánonov koncilov; Nicaea, Ancyra, Neocaesarea, Gangra, Antiochia, Laodicea a Carihrad (II. ekumenická) 44. Takže kanonický kódex východnej cirkvi nebol na konci 5. storočia ešte úplný v porovnaní s množstvom kánonického materiálu, ktorý mal v miestnych cirkvách význam súčasného práva. Pozri pridať. k tvorivosti Svätý Otec 1980, kniha 4. Νομοκ. Φωτίου, Τιτ. Ι, κεφ.4: “οὐχ ὐφ ἑνός ἐπισκόπου, ἀλλά ὑπό τῆς κονότητοςνς .. ἐκτίθενται“ kormidelník. l. 14, gr. 1, kap. 4. Svätý Vas. Veľ. vpravo 47, Svätý Grieg. Nissk. 6. Pozri predslov. spievať, vo zväzku XIV. Svätý Atanáz, arcibiskup z Alexandrie, v liste jednému z podriadených biskupov, Rufinianovi, okrem iného napísal: „keďže ste sa láskavo a cirkevne pýtali na tých, ktorí boli unesení núdzou, ale nie skazení zlom, a chceli ste, aby som vám napísal, čo o nich bolo nariadené na konciloch a všade: ale vedzte, moji najžiadanejší páni, páni, ktorí boli po prerušení koncilu, boli na začiatku prišli z vonkajších krajín Bolo to rovnaké medzi spolusluhami, ktorí žili v Hellase, ako aj medzi tými, ktorí boli v Španielsku a Galii, a bolo to nariadené tu aj všade,“ atď. Pozri tiež práva. 1 a 47 svätého Bazila Veľkého. F W. Farrar Život a dielo svätých otcov a učiteľov cirkvi. Prnlog. IV, s. 856–857. Prekl. z angličtiny. A. II. Lopukhina. Petrohrad 1891 Eusebius, Ts.I. VI, 40. Niektorí však veria. (Dittrich, Dionysius der Grosse von Alexandrien. Freib. 1867.), že slovo παιδες znamená jednoducho učeníkov, ktorí žili v Dionýziovom dome. Pozri v menovanej knihe. Farrar, s. 857. II. Pozri podrobný komentár k tomuto pravidlu v Πηδαλιον t. Rom. XIV, 23. Okrem týchto štyroch pravidiel sa svätý Dionýz učí v gréckych súhrnoch pravidiel a v našej tlačenej knihe kormidelníka ešte jedno pravidlo, požičané z listu sv. Dionýzia Konopovi – že niekto, kto je v exkomunikácii a kvôli nebezpečenstvu smrti mu bolo udelené zmierenie v čase zmierenia a prideleného svätého prijímania. k nemu, ale má plné spoločenstvo. Toto pravidlo sa nenachádza v zbierkach obsahujúcich pravidlá v úplnom znení skladieb. nebol nikdy prijatý cirkvou v platnosti ako cirkevné pravidlá a zostal len súkromným názorom tohto Svätého Otca. S najväčšou pravdepodobnosťou sa tak stalo, pretože to bolo v rozpore s pravidlami rád 1 Om. 13 a Ankir. 6; pozri aj práva. 5 Svätý Gregor z Nyssy. Tu je text tohto symbolu podľa vyd. Πηδαλιον΄α: “Εἷς θεός πατήρ Λόγου ζῶντος, Σοφίας ὑφεστώμεηιαδανσηιαδανσηιαδαδανσηια΂ς χαρακτήρος αἰδίου, τέλειος τελίου γεννήτωρ, Πατήρ Υἰοῦ μονογενοῦς. Εἷς Κύριος, μόνος ἐκ μόνου, Θεός ἐκ Θεοῦ, χαρακτήρ κται εἱκών ςθεσς Λόγος ἐναργής, Σοφία τῆς τῶν ὄλων συστάσεως περιεκτική, καμι δφφννι οφφννι ὄλων κτίσεως ποιητική, Υἱός ἀληθινός ἀληθινοῦ τόρατοςθοροτοφς απορφςθοπορφςθοπορφςηθινός ἀφθάρτου, ἀθάνατος ἀθανάτου, και αἴδιος αϊδίου Ἔν Πνεῦμα ἦμτον ἄγιον ἄγιον ἄγιον ἄγιον ὕπαρξιν ἔχον, και δί Υιου πεφηνός δηλ. τοῖς ἀνθρώποις, Εἰκών τοῦ Υιοῦ τελείου τελεία, Ζωή ζώντων α,ηγντων αἰκών ἀγιο΄τητος, αγιασμοῦ χορηγός. Ἐν ᾧ φανεροῦται Θεός ὁ Πατήρ, ὁ ἐπί πάντων και ἐν πᾶσι. Και Θεός ὁ Υιός, ὁ διά πάντων. Τριάς τέλεια, δόξη, αἰδιότι ακι βασιλείᾳ μή μεριζομένη μηδέμνλοπαοέ ἀπροένλλείᾳ μή μεριηομένη μτττδδέμνκι Οὔτε οὗν κτιστόν τι, ἤ δοῦλον, ἐν τῆ Τριάδι, οὔτε ἐ πεισακτομπρντρννέτρντον, ώςντοπέτε οὐχ ὑπάρχον ὓστερον δέ ἐπεισελθόν. Οὔτε οὔν ἐνέλιπέ ποτε Υιός Πατρί, οὔτε Υιῷ τό Πνεῦμα, οὔτε ηὐξν΂θημμν΂θ. δυάδα, και δυάς εἰς τριάδα, ἀλλ΄ ἄτρεπτος και ἀναλλτοίωτος΂ίωτος΂δλα Πηδαλ. σελ. 327. Avšak. jeho pravosť a symbol daný sv. Gregorom z Nyssy (presne vo vyššie uvedenom texte) nie je absolútne spoľahlivý. Farrara, op. kniha s. 865–869. Slovo o živote svätého Gregora Divotvorcu, strana 159. v Created. Svätý Gregor. Nyssa, časť VIII. Moskva. 1872. Meno tohto biskupa nie je uvedené v pravidlách; Svätý Gregor ho pri oslovovaní volá: ἱερώτατε Πάπα. To naposledy dalo podnet k publikáciám IIndalionu na vyjadrenie názoru, že sv. Gregor napísal svoje pravidlá pre arcibiskupa Alexandrie Dionýzia alebo pre jeho nástupcu Maxima. Pozri Πηδαλιον, schol. vpravo Svätý Gregor, strana 327. Hovoríme o kresťanoch, ktorí počas zajatia od barbarov napádali svojich bratov vo viere a krajanov za to isté ako oni, zabíjali ich a všemožne pomáhali barbarom. Svätý Otec ich považuje za nehodných vstúpiť do chrámu, „kým o nich svätí otcovia niečo nebudú chcieť“ a tak ďalej. Kniha životov svätých na 24. novembra. Pozri vyhlásenie pravidla vo výklade Zonara. Vo východnej cirkvi nikdy neboli vyslovené pochybnosti o pravosti uvažovaných pravidiel otcov sv. Ale v západnej teologickej literatúre sa nevyhli útokom negatívnej kritiky spolu s ďalšími pamiatkami starovekého kresťanského písania. Najmä Marcelin Molkenbourg v roku 1791 vo svojej dizertačnej práci o starodávnych kajúcich kánonoch niektorých svätcov ostro dokázal nepravosť uvažovaných pravidiel. otcovia. Ako hlavný argument pre nepravosť týchto pravidiel uvádza nedostatok dôkazov o ich vlastníctve spomínanými otcami až do Tulského koncilu. Argument nie je zvlášť silný, najmä ak vezmeme do úvahy, že Molkenbuhr má na mysli vždy západných otcov, ako Hieronýma, Augustína atď., keď hovorí o nedostatku dôkazov z antiky o vlastníctve menovaných pravidiel spomínanými otcami. Nie je však prekvapujúce, že Západ možno nepoznal tie posolstvá alebo slová starých otcov Ďalekého východu, z ktorých sa formovali pravidlá, ktoré im boli pridelené. Tieto posolstvá a slová v žiadnom prípade nepredstavovali nič mimoriadne výnimočné v literárnej a cirkevnej činnosti týchto svätcov. otcovia. V každom prípade vyvodzovať nepravosť len z nedostatku dôkazov nie je veľmi rozumné, keď za autentickosť hovoria znaky staroveku, dôstojnosť obsahu a nesporný vek legendy. Preto jediná námietka, ktorá sa zdá byť najviac hodná pozornosti, je Molkenburova námietka pravosti pravidiel svätého Petra Alexandrijského, založená na kritike ich samotného obsahu. Molkenbur teda horlivo útočí na 13. pravidlo tohto Svätého Otca, nachádzajúc v ňom niečo, čo je vraj nedôstojné, totiž; Pravidlo 1) odkazuje na legendu, že Herodes, karhaný mudrcami, zabil Zachariáša, otca Jána, medzi chrámom a oltárom, že keď boli deti bité, dieťa Jána Krstiteľa zachránila jeho matka Alžbeta na úteku. Prečo bola táto legenda zaradená do kajúceho kánonu, ktorý sv. Hieronym to už na konci 4. storočia vyhlásil za apokryfné 2) Toho istého Herodesa nazýva kráľom Asýrie a dodáva, že keď sa novonarodený Spasiteľ útekom do Egypta vyslobodil z rúk Herodesa, splnilo sa to, čo povedal Izaiáš VIII.: „odnesie... zisk Samárie II, Xsýrsky kráľ. 19.Ak. jussit eos duci to vykresľuje takto: jussit eos suffocari – Ale proti týmto námietkam úplne stačí obmedziť sa na tieto poznámky Binterima, aby sme ochránili pravosť pravidiel svätého Petra: 1) v alexandrijskom kostole bol Ven Všeobecne uznávaný názor je, že Zachariáša zabil aj jeho syn Cyril za záchranu svojho syna v citovanej legende antropomorfiti; sám Hieronym dosvedčuje, že to mnohí prijali, aj keď to nie je nesprávna legenda Svätý Peter s tým nemá nič spoločné. Grécky text je: ἀπαχθῆναι (v niektorých ἀπαγχθῆναι) čo latinskí prekladatelia sprostredkúvajú výrazmi: ad supplicium duci, alebo strangulari, alebo ako b Molkenbur čítal – suffocari = škrtiť. Tu je na vine prekladateľ z latinčiny, ktorý možno omylom čítal ἀπάγχθῆναι (dusiť) namiesto: ἀπαχθῆναι (prinášať) a nie svätého Petra. Pozri A. I, Binterim. Die vorzuglichsten Denkwurdigkeiten der christ katholischen Kirche. V. V. Th. 3. S. 363 Mainz. 1829. Len čo sa týka rôznych pravidiel a kanonických článkov, keď je meno sv. Bazila Veľkého zahrnuté v rôznych kapitolách našej Kormidelníckej knihy, bolo by potrebné pristúpiť k podrobnému výskumu (o ich pravosti). Ale táto téma si pre svoj význam vyžaduje osobitnú monografiu, ktorá, ako spoľahlivo vieme, vyjde v krátkom čase. Ankir. Sob. presne 21.23. V tlačenej knihe Kormidelníka o pravidlách katedrály v Ancyre sa uvádza: „tento Svätý koncil Nicejského koncilu bol prvý, ale rozdeľujúci právomoci pánov Ekumenického koncilu, bol podľa neho ustanovený druhý“; o pravidlách koncilu v Gangre: „Ten istý Svätý koncil podľa Prvého koncilu v Nicei prišiel a stanovil pravidlá. Podrobnejšie o tom pozri Maassen: Geschichte der Quellen und der Literatur des kanonischen Rechts. Gratz. 1870. Možno si ich prečítať vo vydavateľstve Lyabbe (Sacrosancta concilia T. II.); Beveridge má o nich nejaké informácie - Synodicon, T.I. Tieto kódy popisuje Maaseen v cit. kniha Kurova skúsenosť. C. Právo biskup. Smolensky Ján, Sv. ja, p. 324. Podľa počtu prijatých v našej knihe pravidiel je súčet týchto pravidiel 81. Podľa počtu prijatých v tlačenej Kormči je to 80: pre počet pravidiel katedrály Gangry tu je 20, nie 21; v mnohých starovekých kódexoch pravidiel katedrály Ancyra to nie je 25, ale 24. Predpokladá sa, že okrem Izidorovho prekladu pred Dionýzom Malým vznikol v polovici 5. storočia aj latinský preklad, tzv. „versio prisca“ (bývalý preklad), ktorý vydal Eustell v prvom zväzku svojej Bibliotheca juris canonici. Verí sa, že to bol ten istý latinský preklad, ktorý mal na mysli Dionýz Menší, keď písal v predslove k svojej zbierke; "confusione translationis (alebo versionis) priscae ofensus." Pozri tento predslov k vyd. Yustella. Dionysius vniesol do prekladu a do originálu ďalšiu stopu seba samého. články; 27 pravidiel Chalcedónskeho koncilu, 21 práv. Sardický koncil a 138 práv. takzvaný Kartágsky koncil 419 Mohlo by vás zaujímať: