Działalność prawodawcza Kościoła świętych ojców

Spis treści Św. Dionizjusz, biskup Aleksandrii. Św. Grzegorz z Neocezarei (Cudotwórca) Św. Piotr Arcybiskup Aleksandrii Na jakiej podstawie regułę opracowaną wyłącznie przez Ojca Świętego można uznać za regułę kościelną? Życie i reguły św. Dionizego z Aleksandrii, Życie i zasady św. Grzegorza z Neocessarie. Życie i Reguła św. Piotra z Aleksandrii. Uwagi na temat kodyfikacji prawa kanonicznego w IV i V wieku. Jeśli w naszych poprzednich badaniach 1 próbowaliśmy udowodnić jako podstawowe założenie, że jedyną kompetentną instytucją prawodawczą Kościoła (mianowicie interpretującą prawo Boże) jest Rada Biskupów, która opracowuje i formułuje swoje definicje w obecności, a nawet przy pewnym udziale całego Kościoła, czyli duchowieństwa i wiernych; nawet gdybyśmy próbowali znaleźć faktyczne potwierdzenie tego stanowiska w historii soborów III, IV i V wieku: to w tym miejscu chcielibyśmy zwrócić uwagę naszych czytelników na inne ważne zjawisko w historii prawa kanonicznego, które najwyraźniej pozostaje w zdecydowanej opozycji do wyrażanego obecnie stanowiska. Nie ulega wątpliwości, że w tym samym okresie, obok soborów, część biskupów – ojców i nauczycieli Kościoła – działała indywidualnie w swojej działalności prawodawczej. Samodzielnie ustalają zasady w formie komunikatów, słów, instrukcji, odpowiedzi na pytania; Reguły te początkowo obowiązują w jednym Kościele lokalnym, następnie przejmowane są przez kolejny i trzeci, by wreszcie najpóźniej w VII–88 w. sobory ekumeniczne podniesione pod nazwą „reguły świętych ojców” do godności równej kanonom soborów lokalnych i ekumenicznych. Ojcami i nauczycielami Kościoła, którzy dostąpili tego zaszczytu, są: św. Dionizjusz, biskup Aleksandrii, św. Grzegorz z Neocezarei (cudotwórca), św. Piotr, arcybiskup Aleksandrii (hieromęczennik), św. Atanazy z Aleksandrii, św. Bazyli Wielki, św. Grzegorz Teolog, św. Grzegorz z Nyssy, św. Amfidochusz z Ikonium, Tymoteusz z Aleksandrii, św. Teofil z Aleksandrii, św. Cyryl Aleksandryjski, św. Giennadij Konstantynopol, św. Tarazjusz z Konstantynopola. Dlaczego więc pisma kanoniczne tych biskupów nabrały mocy „reguł”, skoro za ich życia, a nawet sami, wielokrotnie głoszono zasadę bezpośrednio temu przeciwną, a mianowicie „nie od jednego biskupa, ale przez wspólnego biskupa wszystkim zgromadzonym”? 2 W odpowiedzi na to należy po pierwsze stwierdzić, że pisma kanoniczne tych ludzi uzyskały moc reguł w całym Kościele dopiero po ich zatwierdzeniu przez Sobór Powszechny (Trullo): a Sobór Ekumeniczny może ustalać i zatwierdzać, co mu się podoba, korzystając ze swojego prawa: plasuit nobis Sancto Spiritu suggerente. Z formalno – prawnego punktu widzenia odpowiedź ta jest wystarczająca do rozwiązania podnoszonej antynomii. Jednak świadomość chrześcijańska, zawsze przepojona głębokim szacunkiem dla działalności ojców soborów ekumenicznych, wcale nie może pogodzić się z myślą, że ojcowie ci w niewyjaśniony sposób korzystali ze swojego placuitu. Ponadto jest historycznie pewne, że pisma kanoniczne wyżej wymienionych ojców w kościołach lokalnych zostały zastosowane w mocy przepisów kościelnych na długo przed soborem w Trullo, bez zatwierdzenia (przynajmniej historycznie nie można tego udowodnić) przez żaden sobór lokalny. W jaki sposób kościoły lokalne mogłyby przyswoić indywidualnie ukształtowane opinie do mocy kościelnych zasad? Bardziej zadowalające wydaje się następujące rozwiązanie naszego zdziwienia, wyrażone przez anonimowego autora Syntagmy w tytułach XIV (pisarz z VII w.). Wprowadzając do swojej Syntagmy reguły niektórych świętych ojców i umieszczając je obok reguł katedralnych, ten starożytny kantonista w swoim uzasadnieniu stwierdza, co następuje: „Uznałem za przydatne w tej książce przypomnienie czegoś ustanowionego przez niektórych świętych, ojców prywatnie: w przesłaniach, pytaniach i odpowiedziach, które w jakiś sposób mogą mieć również moc reguły. Nie jestem bowiem nieświadomy, co się tyczy tych wielkich (ojców) Bazylego i Grzegorza, że ​​ich pisma są regułami kościelnymi, które nie są jednym z nich, ale bardzo wielu świętych. ojcowie zebrali się i podjęli decyzję. Myślę właśnie, że takie (prywatne) pisma tych nauczycieli albo odnoszą się do tego, co zostało już wyrażone przez soborowców i są bardzo pożyteczne dla wyjaśnienia tego, co (w tych soborowych wypowiedziach) może wydawać się niektórym niezrozumiałe, albo omawiają zupełnie nowe tematy za pomocą pisemnych soborowych pytań i definicji, które nie są ujawnione ani bezpośrednio, ani pośrednio. Dlatego ci, którym przypadł los do wyrażania opinii na określone tematy, zasługują na to, aby ich sądy stały się powszechnie znane, nie tylko nienaganne, ale także godne wszelkiej pochwały, zarówno według autorytetu tych, którzy je wyrażali, jak i według duchowego światła jaśniejącego przez działanie Boga w samych ich pismach” 3. Tak łatwo i naturalnie to wyjaśnienie rozwiązuje antynomię, którą wysunęliśmy! VI Sobór Ekumeniczny zatwierdził kanoniczne znaczenie prywatnych pism imiennych ojców św. na tej samej podstawie, na której ustalił kanoniczne znaczenie regulaminów niektórych soborów lokalnych, pot. że te prywatne pisma ojców są w istocie spisanym prawem lub regułą, nie opracowaną indywidualnie przez wymienionych ojców, ale pomnożoną przez biskupów na ich soborach lokalnych, ale dotychczas przestrzeganą bez pisania, przez tradycję i samą praktykę. Historyczna możliwość wystąpienia tego zjawiska w rozpatrywanym przez nas okresie nie budzi wątpliwości: w tym konkretnym czasie zasada o dwukrotnym zbieraniu się soborów rocznych w każdym regionie w celu rozstrzygnięcia wszelkich spraw kościelnych, pytań i kontrowersji była jak nigdy dotąd przestrzegana przez metropolitów i podległych im biskupów. Na tych dorocznych soborach każdy metropolita mógł dobrze zapoznać się, choćby wcześniej nie był zaznajomiony, z lokalnym, nieprzepisanym prawem kościelnym, tak jak metropolita biegły w prawie, bardziej niż gdziekolwiek indziej na tych soborach, mógł uzyskać autorytet osoby znającej tradycję kościelną i „utalentowanego kantonisty”: metropolita bowiem musiał być na tych soborach obecny, podczas gdy każdy z przypisanych mu biskupów nie zawsze mógł w nich uczestniczyć. Dlatego też pisma metropolity, dotyczące zagadnień prawa kościelnego, mogły słusznie budzić szacunek jako wyraz prawa niepisanego, zwyczajowego, a w dodatku nie tylko jednego, ale wielu Kościołów lokalnych 4 . Wszyscy wspomniani ojcowie i nauczyciele Kościoła, z wyjątkiem jednego Grzegorza z Nyssy, byli albo metropolitami, albo arcybiskupami, albo patriarchami, w każdym razie ze względu na swoją pozycję kościelną mieli podległych biskupów i prawo do przewodniczenia soborom w swoim regionie. Wszyscy, z wyjątkiem Teofila z Aleksandrii, byli pasterzami wysoce wykształconymi, głęboko pobożnymi i gorliwymi; Ich pisma same w sobie miały moc dla współczesnych zarówno dzięki kościelnemu autorytetowi ich autorów, jak i godności ich treści – „dzięki duchowemu światłu, które świeciło w nich przez działanie Boga”. Dotychczasowe stanowiska znajdują pełne uzasadnienie w życiu i zasadach wymienionych świętych. ojcowie. Św. Dionizjusz, biskup Aleksandrii. „Wielki Biskup Aleksandrii” – ale według słów Euzebiusza, „nauczyciela Kościoła katolickiego” – jak go nazywa św. Atanazy, „biegły w regułach” – ale według słów św. Bazylego Wielkiego Dionizjusz urodził się około 195 r., jako syn pogańskich rodziców, bogaty i czcigodny. Otwierała się przed nim wspaniała światowa kariera, jednak lektura listów św. Apostoła Pawła i osobisty wpływ Orygenesa przekonały go do zostania chrześcijaninem. Został ochrzczony przez biskupa Aleksandrii Demetriusza i wstąpił do szkoły katechetycznej, stając się jednym z jej najlepszych odznaczeń. Następcą Orygenesa na czele tej szkoły został Herakles w 231 r., a w 233 r. Herakles został wyniesiony na biskupstwo Aleksandrii; następnie dyrektorem tej szkoły został Dionizjusz i w randze prezbitera sprawował tę funkcję przez 14 lub 15 lat, aż około 248 r. został następcą Iraklosa w randze biskupa Aleksandrii 5. Zmarł w 264 r. po szesnastu latach rządzenia kościołem aleksandryjskim. Najprawdopodobniej był to biskup rodzinny – zjawisko niezwykłe dzisiaj, ale nie w starożytnym kościele. Przynajmniej na jego stan cywilny wskazują niektóre autentyczne wypowiedzi w jego listach. „Wyjechałem” – pisze w liście do Germanusa, opisując swoje nieszczęścia podczas prześladowań Decjusza – „wraz z dziećmi (πᾶδες) i wieloma braćmi”. Niemal przez cały okres swego biskupstwa osobiście znosił prześladowania, czasem na wygnaniu, czasem w ucieczce, czasem mieszkając w samej Aleksandrii. Tak więc napisał kiedyś o swoim życiu tutaj: "Czy można się dziwić, że trudno mi rozmawiać nawet poprzez wiadomości z odległymi mieszkańcami, skoro nie jest mi łatwo rozmawiać ze sobą i konsultować się z własną duszą? Zaiste, z własną rodziną i podobnie myślącymi braćmi, z członkami tego samego Kościoła, muszę porozumiewać się listownie i nawet nie wyobrażam sobie, jak łatwiej byłoby ich wysłać nie tylko do obcych krajów, ale ze Wschodu na Zachód, niż z Aleksandrii do Aleksandrii. Ale był to człowiek, którego serce bardziej dręczyły nieszczęścia innych niż własne. A w czasach Dionizego było niezliczona ilość tych nieszczęść. Jego jednorodzinni i jednomyślni bracia musieli znosić prześladowania ze strony rządu, zamieszek społecznych lub strasznych epidemii; herezje i schizmy, które wówczas rozdzierały Kościół, dopełniły boleści dobrego pasterza. Gdy tylko w 251 r. ogłoszono dekret rządowy o prześladowaniu chrześcijan, „wszystkich ogarnął strach: sama szlachta spieszyła się do kurii lub sądów, aby wysłuchać dekretu; inni, którzy piastowali stanowiska publiczne, zostali do tego wezwani z konieczności, a niektórzy byli prowadzeni przez przyjaciół i rodzinę. Ci, którzy przyszli, byli wzywani po imieniu i przystępowali do składania ofiar nieczystych i okropnych: niektórzy byli bladzi i drżeli, nie z zamiarem złożenia ofiary, ale jakby sami mieli stać się ofiarami bożków, tak że wzbudzali śmiech w otaczającym ich tłumie, okazując wszystkim swoje tchórzostwo zarówno w obliczu śmierci, jak i na widok ofiary; inni z wielką gotowością zbliżali się do ołtarzy, starając się z całą śmiałością udowodnić, że wcześniej nie byli chrześcijanami... Z innych jedni poszli za tymi, inni za innymi: inni uciekli, a niektórzy zostali schwytani, a z tych ostatnich jedni przeżyli kajdany i więzienie, inni zaś, choć przebywali w areszcie przez wiele dni, ale potem, nie czekając jeszcze na proces, wyrzekli się” 8. To prawda, że te negatywne zjawiska życia chrześcijańskiego w dobie prześladowań przeplatały się ze zjawiskami o przeciwnym charakterze - odkrycia niezwyciężonej odwagi i bohaterstwa oraz podniosły ducha pasterza jako zwycięskie triumfy: ale za tą jasną stroną stała ciemna, pozbawiona radości strona w osobie męczenników, Kościół stracił swoich najlepszych członków. „Wiedzcie” – pisał Dionizjusz o prześladowaniach za Waleriana – „że mężczyźni i kobiety, młodzi mężczyźni i starcy, panny i starsze kobiety, wojownicy i wieśniacy, ludzie obojga płci i wieku, otrzymywali korony jako zwycięzcy, którzy opanowali pole, czasem biczem i ogniem, czasem żelazem. Innym nawet najdłuższy czas nie wystarczył, aby stać się łaskawym dla Pana, tak jak mi go jeszcze brakuje”. 9 "Prześladowani i zabijani przez wszystkich, kiedyś świętowaliśmy. Każde miejsce naszego smutku było dla nas miejscem uroczystego zgromadzenia, czy to była wioska, pustynia, statek, zajazd, czy więzienie. Najświetniejsze ze wszystkich święto, zmarli męczennicy obchodzili na niebiańskiej uczcie" Rzadko można spotkać tak praktyczną postać jak Dionizjusz. Był najpopularniejszym – we współczesnym języku – biskupem i nauczycielem Kościoła III wieku. Który lokalny kościół nie znał imienia Dionizego? Kto nie zwracał się do niego ze swoimi kłopotami, pytaniami, prośbami o mediację, a kogo on nie zadowalał? W ten sposób powstała wrogość pomiędzy bardzo prominentnymi przedstawicielami Kościoła – biskupem rzymskim Szczepanem i biskupem Kapadocji Firmilianem, a Dionizjusz za jego pośrednictwem ich uspokoił. Rywalizuje z Sabelianami, Nowacjanami, Chiliastami, Pawłem z Samosaty; „Studiowałem” – mówi o sobie, pismach i tradycjach heretyków; jak długo kalał swą duszę ich zgubnymi opiniami; jednakże odniósł z nich korzyść, że sam je odpierał i jeszcze bardziej się nimi brzydził. Zwrócono się do niego o radę, jego opinię cenili zarówno najsłynniejsi przywódcy kościoła tamtych czasów, jak i sami heretycy: z przesłaniem zwrócił się do niego najsilniejszy ze schizmatyków tamtych czasów, Nowacjan. Wrażenie pewnego zaskoczenia wywołują reguły św. Dionizego, uznawane przez Cerkiew prawosławną za jedno z głównych źródeł prawa. Naturalnym byłoby oczekiwać od odważnego wyznawcy Chrystusa, bojownika o prawosławie i strażnika jednomyślności i zasad Kościoła, regulujących najważniejsze kwestie struktury i dyscypliny kościelnej. Tymczasem aktualne 4 zasady św. Dionizego poruszają najzwyklejsze tematy życia prywatnego chrześcijanina. Zatem pierwsza zasada rozwiązuje pytanie: o której godzinie należy przerwać post w dniu Wielkanocy? Reguła druga rozwiązuje pytanie: czy wolno kobietom w stanie oczyszczenia wejść do domu Bożego? Po trzecie – jak powinni zachowywać się chrześcijańscy małżonkowie, aby ich małżeństwo było czyste i święte? 4. Czy chrześcijanin może rozpocząć przyjmowanie Komunii Świętej? sekrety po pokusie we śnie? Ojciec Święty napisał te zasady na prośbę jednego z podległych mu biskupów, imieniem Wasilij. Głębokie znaczenie i zainteresowanie regułami św. Dionizego nie polega na znaczeniu poruszanych w nich kwestii, ale na jakości i sposobie ich rozwiązywania. I pod tym względem są przepełnieni duchem apostolskiej prostoty, jasności i mocy; W niektórych miejscach odcisnęło się na nich życie kościoła chrześcijańskiego z III wieku i pod tym względem stanowią cenny zabytek historyczny. Pierwsza zasada, najobszerniejsza, stanowi kompletny traktat rozstrzygający kwestię godziny zmartwychwstania Pańskiego. Ewangeliści nie mówią jednoznacznie, o której godzinie Chrystus zmartwychwstał; opowiadają jedynie o różnych osobach w różnym czasie, które przyszły do ​​grobu i zastały Pana już zmartwychwstałego. Dlatego nie ośmielając się bezpośrednio zadowolić tych, którzy chcą wiedzieć, o której godzinie, pół godzinie lub kwadransie rozpocząć radowanie się ze zmartwychwstania Pana, Ojciec Święty bardzo nie pochwala tych tchórzliwych, którzy choć „niedługo przed północą przerywają post”; Z tego powodu w pełni aprobuje tych, którzy przedłużają post aż do „czwartej straży nocnej”, czyli do rana. Św. nie obwinia Ojciec i ci, którzy dopuszczają post w okresie od północy do rana: podstawą do rozstrzygnięcia kwestii, kto powinien zakończyć post wcześniej, a kto później (w tym okresie) wyczynem postu powinno być to, jak ktoś przygotowywał się do świąt wielkanocnych, jak się zachowywał w poprzednim tygodniu. I tutaj, w regule św. Dionizjusza, objawia się cenne świadectwo o życiu chrześcijan pierwotnego Kościoła. "A sześć dni postu - św. Dionizjusz - nie jest obchodzonych jednakowo i jednolicie: ale niektórzy, będąc bez jedzenia, omijają wszystkie, inni dwa, inni trzy, inni cztery, a jeszcze inni ani jednego. Tym, którzy całkowicie się napracowali, opuszczając całe dni bez jedzenia, męczą się i są prawie pozbawieni sił, wybacza się im jak najszybsze jedzenie. A niektórzy, którzy nie tylko nie pozwalali, aby dni mijały bez jedzenia, ale którzy pościli lub nawet oddawali się luksusom przez cztery poprzednie dni, a potem dotarli do ostatnich dwóch dni i tych tylko dwóch dni, piątków i sobót, spędziwszy bez jedzenia, wyobrażają sobie dokonanie czegoś wielkiego i jasnego, pozostając w poście aż do świtu: nie sądzę, aby tacy ludzie dokonali wyczynu równego tym, którzy pracowali w poście przez większą liczbę dni. W ten sposób chrześcijanie pierwotnego Kościoła przygotowywali się do jasnych obchodów Wielkiej Nocy. W drugiej regule Ojciec Święty rozstrzyga kwestię: czy kobieta podczas zwykłego oczyszczenia powinna wejść do domu Bożego, podejść do świętego stołu (tronu) i przystąpić do Ciała i Krwi Chrystusa? Stwierdziwszy, że nie ma potrzeby nawet o to pytać, Ojciec Święty, powołując się na przykład żony, która według Ewangelii od 12 lat cierpiała na krwawienie i z pobożności zdecydowała się dotykać jedynie rąbka szat Pańskich, stwierdza, że ​​każdemu, kto nie jest całkowicie czysty na duszy i ciele, należy zabronić wstępu do Miejsca Najświętszego. Biorąc pod uwagę tę regułę, naprawdę nie wiadomo, co dać pierwszeństwo: czy reguła jest bardzo starożytna, najwyraźniej opracowana w czasach, gdy nie tylko mężczyźni, ale także kobiety miały możliwość zbliżenia się do św. bez żadnych ograniczeń. tron, który śledzi. nie była oddzielona ikonostasem, a Komunię Najświętszego Ciała i Krwi Chrystusa przyjmowała przy samym ołtarzu; - lub preferuj mądre rozwiązanie problemu. Dla św. Ojciec unikał tu z jednej strony skrajności żydowskiego puryzmu, wedle których kobiecie znajdującej się w takim stanie nie wolno było opuszczać odosobnienia aż do upływu siedmiu dni, czyli w ogóle do końca oczyszczenia11, z drugiej jednak strony unikał skrajności racjonalnego liberalizmu, dla którego wszystko, co naturalne, jest bezgrzeszne. A Ojciec Święty nie uważa tego naturalnego stanu za grzeszny ani nieczysty, ale stwierdza, że ​​osobom niezupełnie czystym na duszy i ciele należy zabronić wstępu do Miejsca Najświętszego. Tak rozwiązano tę kwestię w dobie prześladowań 12. W tym samym duchu w kanonach 3 i 4 św. Dionizjusz rozstrzygnął kwestie dotyczące życia chrześcijańskich małżonków i próby sumienia osób przygotowujących się do Komunii św. Tajemnice i poddani sennej pokusie „Ci, którzy zawarli związek małżeński, powinni być swoimi własnymi niezależnymi sędziami: za obopólną zgodą, pamiętając o przykazaniu Apostoła 13, powinni powstrzymywać się od siebie dla wyczynów modlitewnych, a potem znów być razem. – A ci, którzy we śnie doznali pokusy, „niech też podążają za swoim sumieniem i badają siebie – czy mają co do tego wątpliwości, czy nie, tak jak Apostoł mówi o jedzeniu: jeśli wątpicie w jedzenie, jesteście potępieni” 14 . Św. Grzegorz z Neocezarei (Cudowny Twórca) Współczesny, choć młodszy św. Dionizjuszowi, św. Grzegorz Cudotwórca pojawia się w jego życiu jako osobowość niezwykle oryginalna, niezwykle sympatyczna i wysoce moralna. Najbardziej charakterystyczne dla niego cechy to z jednej strony bezinteresowny, żarliwy patriotyzm, z drugiej życie osobiste, wysoce moralne, szczyt ducha chrześcijańskiego, naznaczonego już za życia niezwykłymi talentami. Dla swojej ojczyzny był misjonarzem i pionierem obywatelstwa chrześcijańskiego: jego władza tutaj była nadzwyczajna; legenda o nim była żywa i aktywna jeszcze bardzo długo po jego śmierci. Sto lat po jego śmierci jego osobiste doskonałości moralne znalazły panegirystów w osobie najsłynniejszych ojców kościoła, św. Bazylego Wielkiego i św. Grzegorza z Nyssy. „Grzegorz nigdy – namiestnik św. Bazyli w swoim liście do duchowieństwa Neocezarei nie nakrywał głowy podczas modlitwy, jak prawdziwy uczeń apostoła Pawła; unikał przysięgi, poprzestając na słowach: tak i nie; nikogo nie nazywał głupim, brzydził się oszczerstwami”. A w rozdziale 29 jego traktat o św. W tym samym duchu woła św. Bazyli: "Gdzie zobaczymy Grzegorza i jego przekazy? Czyż nie wśród Apostołów i Proroków przemawia z nimi jeden Duch? Czyż nie chodziłeś przez całe życie śladami świętych? Czy przez całe życie nie zachowywał rygorów ewangelicznego życia? Jednak ze względu na obfitość darów, Ducha działającego w nim z całą mocą, znakami i cudami, przez samych wrogów świata nazwany został drugim Mojżeszem prawdę.” Św. Grzegorz urodził się około 221 roku w mieście Neokesarea (obecnie Niksara nad rzeką Liką) w regionie pontyjskim. Jego prawdziwe imię brzmiało Theodore, czyli dane od Boga; Jego rodzice jednak nie byli chrześcijanami, lecz gorliwymi poganami, byli bogaci i zajmowali zaszczytną pozycję społeczną. Teodor do czternastego roku życia wychowywał się w domu rodziców i był przez nich przeznaczony do działalności społecznej w randze mówcy lub prawnika, w tym celu zamierzano wysłać go na naukę do szkoły prawniczej w Bericie. W tym roku zmarł jego ojciec, a zięćowi zaproponowano bardzo eksponowane stanowisko w Cezarei w Palestynie. Okoliczności rozwinęły się w ten sposób, że Teodor, zupełnie nieprzewidziany dla siebie i swojej matki, również znalazł się w Cezarei. Faktem jest, że zięć chciał przywołać do siebie żonę, aby mogli jej towarzyszyć bracia Teodor i Atenodor. Wykorzystując pozycję zięcia, otrzymali publiczne rydwany i paszporty (σύμβολα), wysłane z Cezarei z jednym żołnierzem. W czasie swojej podróży przejechali przez wiele miast, aż w końcu dotarli do Verit, skąd z jakiegoś powodu, który Grzegorz uważa bezpośrednio za dzieło swoich najwyższych myśli, udali się do Cezarei i tu wkrótce trafili pod opiekę mieszkającego tu wówczas Orygenesa. Dostrzegając wybitne zdolności obu braci, Orygenes zwrócił na nie szczególną uwagę; zaszczepił w nich zamiłowanie do filozofii i przez nią stopniowo doprowadził do wiary w Chrystusa. Spędzili pięć lat pod przewodnictwem Orygenesa, stali się jego uczniami i gorliwymi chrześcijanami. Potem wrócili do ojczyzny. Tutaj, wkrótce po powrocie, Grzegorzowi przydarzyło się coś bardzo nieoczekiwanego i niezwykłego: został wybrany na biskupa Neocezarei; Przestraszony takim wypadkiem Grzegorz zniknął, lecz Fedim, biskup Amasii, w nadzwyczajny sposób przezwyciężył jego niechęć, najpierw wybierając i wyświęcając go zaocznie, a następnie namawiając go do poddania się zwykłej procedurze wyboru. Pragnienia wyborców, prośby rodaków, a przede wszystkim, według świadectwa Grzegorza z Nyssy, łaskawe pojawienie się Matki Bożej i Świętego Apostoła Jana Teologa, skłoniły Grzegorza do przyjęcia tytułu biskupiego. Według legendy poświadczonej przez bardzo kompetentne osoby i zachowanej przez bardzo długi czas w kościele, św. Grzegorz podczas tego pojawienia się został nauczony krótkiego wyznania wiary 15. Symbol ten był przez długi czas w powszechnym użyciu w Kościele neocesarskim. Św. Bazyli Wielki podaje, że on i jego brat zostali nauczeni tego symbolu przez swoją babcię, św. Makrynę 16, a św. Grzegorz z Nyssy w swoim panegiryku na cześć Grzegorza Cudotwórcy, przekazując sam symbol, podaje, że widział także jego oryginalny autograf 17. Św. Grzegorz Cudotwórca został wyświęcony na biskupa około 240 roku. Chociaż w czasach apostoła Piotra w regionie pontyjskim byli już chrześcijanie, w III wieku Neokesarea była nadal tak pogańska, że kiedy Grzegorz został biskupem, było tam tylko 17 chrześcijan. Okoliczność ta wyznaczyła kierunek i charakter posługi biskupiej św. Grzegorza: stał się on misjonarzem, gorliwym wychowawcą rosyjskiego miasta. Moc jego przepowiadania, któremu towarzyszyły cuda, dlatego otrzymał dominujący tytuł Cudotwórcy, była tak wielka, że ​​św. Grzegorz w chwili swojej śmierci liczył nie więcej niż 17 pogan w całej Neocezarei. W roku 250 rozpoczęły się straszliwe prześladowania chrześcijan przez Decjusza i Grzegorz wycofał się z miasta, radząc wszystkim, którzy byli w niebezpieczeństwie, aby uciekali lub w inny sposób ukrywali się przed prześladowaniami. On sam był ścigany do miejsca, w którym się schronił, ale według jednej z legend wysłani, aby go aresztować, oraz jego diakon widzieli przed sobą tylko dwa drzewa. W 257 powrócił do Neokesarei; w następnym roku ustanowił coroczne święta ku czci męczenników, mając nadzieję, że w ten sposób przyciągnie do chrześcijaństwa przyzwyczajoną do uroczystości ludność pogańską. W 266 roku jego kościół ucierpiał z powodu najazdu Gotów i Boradów, którzy zabrali ze sobą wielu jeńców, a jeszcze bardziej przygnębiło go podłe i chciwe zachowanie wielu wyimaginowanych chrześcijan, którzy wykorzystali to nieszczęście do zaspokojenia swoich rażąco egoistycznych interesów. W 264 r. św. Grzegorz był obecny na soborze w Antiochii przeciwko Pawłowi z Samosaty i ponownie na soborze w 269 r., chyba że Teodor, który podpisał akty tego soboru, był Grzegorzem. Zmarł prawdopodobnie około 270 r., nakazując zaprzestanie wykupu terenu pod jego grób: pochowano go we wspaniałym kościele, wzniesionym przez niego samego 18. Św. Grzegorz zasłużył sobie na miłość i szacunek rodaków nie tylko jako nauczyciel wiary i dobry pasterz, ale także jako mądry i miłosierny sędzia oraz organizator porządku obywatelskiego. "Podczas gdy wszyscy mieszkańcy miasta - mówi o nim św. Grzegorz z Nyssy - i okolic, zdumiewali się jego cudami apostolskimi i wierzyli, że wszystko, co mówił i robił, działo się i mówiło mocą Bożą: nawet w codziennych spornych sprawach nie znali nad nim żadnego innego sądu, ale za jego radą każdy spór i wszystkie trudne i zagmatwane sprawy zostały rozwiązane. Stąd, dzięki jego dobroczynnemu wpływowi, w mieście zapanowała sprawiedliwość prawna i pokój, zarówno dla wszystkich w ogóle, jak i dla wszystkich wszyscy w szczególności; wiele dobra przypadło każdemu, gdyż żadne zło nie naruszyło wzajemnego porozumienia” 19. Reguły św. Grzegorza zostały spisane na prośbę jednego z biskupów regionu pontyjskiego, ze względu na szczególną okoliczność. Dzikie ludy Gothy i Borady w 266 roku zalały region Azji i zajęły dystrykt pontyjski. Rabunki, przemoc wobec kobiet, wszelkiego rodzaju wściekłość barbarzyńców w ogólnym zamieszaniu działały demoralizująco na nowo oświeconych chrześcijan. Były przykłady, że chrześcijanie nawiązali kontakt z barbarzyńcami, dzielili się z nimi chlebem i solą, za to samo atakowali swoich rodaków lub, korzystając z niespokojnych czasów, zaspokajali swoją chciwość, przejmując w posiadanie majątek uciekających i szukających schronienia, nawet chrześcijan zniewolonych. Naturalnie, gdy pogrom ucichł i miejscowa ludność zaczęła porządkować swoje sprawy, stopniowo odkrywano osoby, które splamiły się niegodnym zachowaniem, a dwór św. Grzegorza zapełnił się oskarżycielami i oskarżeniami różnego rodzaju. Sława Grzegorza jako mądrego i bezstronnego sędziego wystarczyła sama w sobie, aby sąsiedni biskupi, których kościoły doświadczyły podobnej katastrofy, zwrócili się do niego o radę, jak postępować w podobnych okolicznościach, nie mówiąc już o tym, że wśród stolic biskupich diecezji pontyjskiej Neokesarea wkrótce zajęła eksponowane miejsce. W odpowiedzi na prośbę jednego z tych biskupów św. Grzegorz napisał swoją Regułę 20. Jedenaście reguł św. Grzegorza dostarcza odpowiedzi na następujące pytania; 1) czy za nieczystych należy uważać tych chrześcijan, którzy pojmani przez pogańskich barbarzyńców z konieczności musieli jeść to samo co oni? 2) Czy chrześcijankom, które pojmane przez barbarzyńców i były przez nich molestowane, należy umożliwić porozumiewanie się w modlitwie? 3) Jak postępować z chrześcijanami, którzy podczas najazdu barbarzyńców splamili się pożądliwością? 4) Czy wolno włączyć na cudzą własność rzecz znalezioną? 5) Czy ci, którzy zatrzymują cudzą rzecz, którą znaleźli zamiast tej utraconej, postępują dobrze? 6) O tych, którzy siłą pojmali jeńców, którzy uciekli przed wrogami. 7) O tych chrześcijanach, którzy w czasie niewoli barbarzyńców, na przykład wraz z nimi, napadali na swoich rodaków, zabijali ich lub pokazali barbarzyńcom domy swoich rodaków i drogi do nich. 8) O tych, którzy wykorzystali majątek pozostawiony przez barbarzyńców. Oto tematy objawione w 11 regułach św. Grzegorza. W „Księdze zasad” wyd. Ze Świętego Synodu kolejną 12. regułę przypisuje się św. Grzegorzowi, czego nie ma w drukowanej księdze Sternika, a której autentyczność potwierdza księga Sternika Kościoła Wschodniego (Πηδαλιον 21). Treściowo jest to scholium wyjaśniające istotę czterech stopni pokuty stosowanych w starożytnym Kościele, opracowanych najprawdopodobniej na podstawie 75. reguły św. Bazylego Wielkiego. Nie sposób zatem nie uznać poniższej notatki redaktora (A.S. Pavlova) w wydaniu za jak najbardziej trafną. reguły św. Grzegorza przez Towarzystwo Miłośników Duchowych. oświecenia: „Nie ma na to żadnych zasad w tzw. greckim streszczeniu Aristina, ani w naszym drukowanym Sterniku, będącym tłumaczeniem tego samego streszczenia, ani w najstarszym słowiańskim rękopiśmiennym Sterniku (XII w.), zawierającym pełny tekst reguł bez żadnych interpretacji i przechowywanym w Moskiewskiej Bibliotece Synodalnej (pod nr 227). W rękopisach greckich o tym samym składzie, co wskazany obecnie sternik synodalny, obecnej reguły albo w ogóle nie ma, albo pojawia się ona w formie późniejszej scholii (por. Rout, Reliquice Sacrae, wyd. 1846. Ill, 283; Pitra, Juris ecclesiastici graec. historia et monumenta. I, 566). Treść tej scholii została zapożyczona z reguł Bazylego Wielkiego, któremu w dość rozpowszechnionym wydaniu została rzeczywiście przypisana zarówno w greckim streszczeniu (por. Συνταγμα IV, 405), jak i w naszym drukowanym Sterniku (rozdz. 23). Najbliżej scholium są 56. i 75. reguła św. Bazylego Wielkiego”. W Πηδαλιονѣ jest to tzw. Do reguły dołączona jest następująca klauzula: „Reguła ta nie zawiera nic poza opisem czterech miejsc, w których stali penitenci. Należy pamiętać, że chociaż jest to uważane za regułę, nie jest autentyczne. Po pierwsze dlatego, że to, co w nim powiedziano, zostało dosłownie zapożyczone z 75. reguły późniejszego wielkiego ojca Wasilija; po drugie dlatego, że najznakomitszy z interpretatorów Zonara nie napisał do niego interpretacji i w ogóle o nim nie wspomniał; po trzecie, ponieważ w niektórych rękopisach nazywa się to scolia. Jednakże, za pozwoleniem i badaniami mojego mądrego mistrza Dorotheusa, jest on również z reguły włączany, jak znajduje się w pandektach i innych (zbiorach)” 22. Wszystkie autentyczne reguły św. Grzegorza odzwierciedlają w swojej treści dokładne zastosowanie prawa Bożego wyrażonego w księgach Starego i Nowego Testamentu do tych szczególnych przypadków życia chrześcijańskiego, dla których został on wezwany do opracowania reguł. Kwestie przypisywania lub nieprzypisywania określonego czynu, stopnia ciężkości poszczególnych grzechów rozstrzygane są wyłącznie na podstawie Pisma Świętego; Dlatego w swoich definicjach Ojciec Święty wyraża się zdecydowanie i kategorycznie. Tylko w jednym przypadku wskazał jedynie rozwiązanie tymczasowe, pozostawiając rozstrzygające orzeczenie Soborowi Biskupów, wyrażając się w przedziwny sposób: „aż święci ojcowie wspólnie, a przed nimi Duch Święty nie uczynią wszystkiego dla nich”. (Przykład 8) 23 Św. Piotra Arcybiskup Aleksandrii „Piotr jest początkiem Apostołów, Piotr jest końcem męczenników”. Mówią, że w chwili męczeństwa św. Piotra dał się słyszeć czyjś głos wypowiadający powyższe słowa. Jego śmierć naprawdę zakończyła najcięższe i ostateczne prześladowania Dioklecjana. Został wyświęcony na biskupa Aleksandrii w 296 roku, zastępując biskupa Theone. „Rządził Kościołem niecałe trzy lata przed prześladowaniami, resztę życia spędził jednak na najcięższych pracach i nie bez chwały troszczył się o powszechne dobro Kościołów, dla czego w dziewiątym roku prześladowań został ścięty i przyozdobiony koroną męczeństwa” 24. Do wybitnych wydarzeń w czasie jego zarządzania kościołem aleksandryjskim, które później miały znaczenie w historii, zaliczały się: detronizacja Melecjusza, biskupa Lykopolis w Tebaidzie, detronizacja diakona Ariusza, późniejszego słynnego herezjarchy i najcięższe prześladowania Dioklecjana – wydarzenia, które głęboko przygnębiające dobrego pasterza przez cały czas, gdy rządził swoim kościołem, splatały się w nieprzerwany łańcuch cierpień hieromęczennika. Zdetronizowany przez sobór Meletiusz nie poddał się wyrokowi sądu kościelnego, nadal pełnił posługę kapłańską ze wszystkimi uprawnieniami biskupa – wyświęcając w kościołach prezbiterów i diakonów, tworząc w ten sposób dużą partię schizmatyków, co wywołało niemałe zamieszanie w kościele aleksandryjskim, aż do czasu, gdy I Sobór Ekumeniczny położył im kres zdecydowanymi środkami. Jeśli chodzi o Ariusza, sam św. Piotr początkowo zwrócił na niego przychylną uwagę, zdumiewając się jego głęboką gorliwością w nauczaniu Pisma Świętego i wyświęcił go na diakona, ale potem usunął go i wyrzucił z Kościoła za przynależność i podobieństwo poglądów z Meletiuszem. Mówią, że gdy św. Piotr był już w łańcuchach, przygotowując się do męczeństwa, Ariusz i jego przyjaciele długo błagali świętego o przebaczenie, ale Zbawiciel, który ukazał mu się w wizji w podartej tunice, przestrzegł go przed ustąpieniem, a święty męczennik umarł, nie dając pokoju pochlebnemu heretykowi, który następnie rozerwał Kościół Chrystusowy. Najważniejszym osiągnięciem św. Piotr służył spowiednikom i męczennikom oraz zachęcał bojaźliwych podczas najcięższych prześladowań. Nasz domowy hagiolog, św. Demetriusz, tak opisuje ten wyczyn św. Piotra: „Kiedy męczennik Chrystusowy zacisnął więzy i więzienia, a jego krew rozlała się po ulicach, miastach i polach, w tak strasznych czasach, pełnych poważnych kłopotów i smutków, św. Piotr rządził tym Kościołem Bożym cierpliwością i niezbadanymi pracami: nauczaniem i obyczajami umacniał odwagę wielu, którzy nie dali się pokonać wiarą, tchórzliwych i bojaźliwych, ale ale wyrwał z apostazji i śmierci i wielu doprowadził do korony męczeństwa... Służąc w więzieniach więźniom wiary w liczbie sześciuset sześćdziesięciu, w tym wielu starszych i duchownych, a wszyscy zginęli różną śmiercią, przez cierpienia, które znosili do końca, Piotr stał się wszechobecny w duchu”25. Św. Piotr zakończył swoje wyczyny męczeństwem 24 listopada 311 roku. Reguły św. Piotra powstały na podstawie jego długiego przemówienia na temat pokuty, które, jak się uważa, zostało wygłoszone w 305 r., na początku Pięćdziesiątnicy. Prześladowania chrześcijan w biskupstwie św. Piotra trwały już o trzy lata za dużo; Prześladowca zdołał zebrać wiele ofiar w Kościele Chrystusowym poprzez strach przed mękami lub okrucieństwem tortur, udało mu się zmusić wielu słabych duchem do wyrzeczenia się wiary i zmusić ich do profanacji poprzez składanie bożkowych ofiar. Cel prześladowcy nie został jednak w ogóle osiągnięty; jego sukcesy były tylko początkowe; a potem zwycięskie triumfy spowiedników i zmarłych męczenników działały wzmacniająco na pozostałych niezachwianych chrześcijan, często spośród samych oprawców wyłaniali się nowi i zawstydzali słabych, którzy nie mogli wytrzymać pierwszego ataku wroga. Ci ostatni z żalem, wstydem i szczerymi łzami zwracali się do prymasa i spowiedników z prośbą o ponowne przyjęcie do Kościoła, wyrażając całkowitą gotowość opłakiwania pierwszego upadku w drodze aktów skruchy lub wręcz nowego wyczynu męczeństwa. To właśnie o tych ostatnich miał na myśli św. Piotr w swoim przemówieniu z roku 305, nauczając i pouczając swoją owczarnię, przyłączając się do św. W dniach Zielonych Świąt warto przygotować się na obchody czwartej Wielkanocy w okresie prześladowań Dioklecjana. Czytając Reguły św. Piotra, wydaje się, że wyłaniają się przed nami odrębne grupy chrześcijan z III wieku, opłakujących swój upadek. Ojciec Święty wyróżnia całą grupę chrześcijan, którzy na początku prześladowań byli narażeni na potępienie, byli więzieni, znosili okrutne męki, rany nie do zniesienia, niemal nieuleczalne, a ostatecznie zostali zdradzeni przez słabość ciała; wyparli się Chrystusa. Ale wkrótce pokutowali; a teraz są pod ekskomuniką od trzech lat, opłakując swoje wyrzeczenie. Według wyroku Ojca Świętego ten czas ekskomuniki „im wystarczy”. Ale pamiętając, że Pan przebywał na pustyni przez 40 dni, kuszony przez diabła, i przez kolejne 40 dni muszą kontynuować swój płacz i modlitewny skruchę z powodu swego upadku, rozmyślając nad tym, co Pan powiedział kusicielowi; „Pójdźcie za mną, jak napisano szatan, czcijcie waszego Pana, Boga, i służcie Jemu”. (Prawo 1). Oto kolejna grupa, która również opłakiwała swój grzech wyrzeczenia się Chrystusa przez trzy lata, ale ci wykazali się mniejszą odwagą i hartem ducha niż ich poprzednicy. Znosili smutki i smród więzienia, ale bali się tortur i wyrzekli się. Jaki osąd wydaje im Ojciec Święty? Do trzech poprzednich muszą dodać jeszcze jeden rok żałoby, gdyż z jednej strony „oddali się też całkowicie cierpieniom dla Chrystusa, lecz mimo że otrzymali od braci w więzieniu wielką pociechę, to jednak upadli, aby za to odwdzięczyli się z wielką odsetką, chcąc się wyzwolić z gorzkiej niewoli diabła, szczególnie pamiętając o tym, który powiedział: «Duch Pański nade mną, dla niego namaściłem mnie, abym zwiastował dobrą nowinę. biedni jako Mój ambasador... Przyjemne jest głoszenie roku Pańskiego i dnia zapłaty”. (Prawo. 2). Trzeci z tych, którzy upadli, „a teraz nawróćcie się”, wyrzekł się Chrystusa, nie cierpiąc niczego i nie okazując owocu wiary. Do nich Ojciec Święty, z całą dokładnością, dołącza ewangeliczną przypowieść o jałowym drzewie figowym, które mistrz kazał już wyciąć, na próżno czekając przez trzy lata na owoce z niego i dopiero na prośbę winiarza pozostawił je na kolejny rok do wypróbowania. (Łk XIII, 6–9). „Postawiwszy wam tę przypowieść” – podsumowuje Ojciec Święty – „i okazując owoc godny pokuty, w dalszym ciągu tego czasu, to jest czterech lat, odniesiecie jeszcze większe korzyści” (Prz. 3). Niektórzy chrześcijanie, chcąc uniknąć tortur, a jednocześnie chcąc dochować wierności Chrystusowi, naśmiewali się z pogan – na zewnątrz wydawało się, że oddali się pogaństwu lub po prostu oszukali np. swoich oprawców. udawali, że składają ofiarę, ale tego nie zrobili, albo dali pisemne wyrzeczenie się chrześcijaństwa, ale nie otwarcie, bezpośrednio, ale jakimś podstępem karcili tych, którzy ich zmuszali, lub stawiali na ich miejsce pogan. Porównując ich z Dawidem, który przybrał postać świętego głupca i w ten sposób uratował się od śmierci, albo z mądrymi dziećmi, które czasami śmieją się i drwią z dzieci, które nie są mądre i głupie. Ojciec Święty wyznacza im sześć miesięcy pokuty za taki brak odwagi (charakterystyczny dla dzieci), wyjaśniając cel takiego okresu w następujący sposób: „bo w ten sposób i oni dostają większe korzyści, rozważając prorocze powiedzenie: Gdy byłem dzieckiem, urodziłem nas, syna, i dano nam swoją władzę, aby była na jego ramie... To dziecko, jak wiecie, w szóstym miesiącu po poczęciu innego dziecka, które przed swoim wejściem głosiło pokutę za odpuszczenie grzechów, zostało także poczęte, aby głosić pokutę” i tak dalej (po prawej 5). Zdarzały się przypadki, że niektórzy chrześcijanie umieszczali na swoim miejscu chrześcijańskich niewolników, a ci ostatni z obawy przed swoimi panami wyrzekali się Chrystusa. Ojciec Święty przewiduje dla takich niewolników ekskomunikę na rok, a dla panów, którzy byli odpowiedzialni za ich upadek – na trzy lata. (Prz. 6 i 7). – Niektórzy chrześcijanie, sprzedani poganom, początkowo upadli, ale potem sami dokonali wyczynu, wyznali się jako chrześcijanie i za to zostali wtrąceni do więzienia i torturowani. Ojciec Święty nakazuje nam, abyśmy mieli z nimi pełną komunię w modlitwach, komunii Ciała i Krwi Chrystusa oraz w pocieszeniu słowem. (Przykład 8). – Pełną komunię powinni otrzymać także ci chrześcijanie, którzy sami dobrowolnie zgłosili się do cierpienia dla Chrystusa, gdy prześladowanie jeszcze się nie rozpoczęło, a dopiero się przygotowywało, a prześladowcy byli bardziej rozgoryczeni wobec siebie i swoich braci. W ten sposób okazali swoją miłość do Chrystusa, ale św. ojciec uważa tę ich gorliwość za nieuzasadnioną i na licznych przykładach z Ewangelii i Dziejów Apostolskich udowadnia, że ​​chrześcijanie powinni wszelkimi sposobami unikać zamachów i prześladowań oraz nie prosić o nie; i robić to nie tyle dla siebie, ile po to, by uratować swoje życie dla dobra innych. Zarówno ogólna idea tej reguły (9), jak i jej argumentacja bardzo żywo przypominają 5. księgę Reguł Apostolskich i najprawdopodobniej z niej właśnie wywodzi się ta reguła. Bezpośrednim wnioskiem z tej reguły jest to, że Ojciec Święty na zawsze zakazuje kapłaństwa duchownym, którzy dobrowolnie, a nie zmuszeni do tego, podjęli się męczeńskiego wyczynu i polegli, a następnie podjęli go na nowo: „porzucili bowiem trzodę Pańską i zhańbili się, czego nie zrobił żaden z apostołów”. (Przykład 10). Prześladowanie chrześcijan w czasie prześladowań wywołało w życiu chrześcijańskim pewne zjawiska, które budziły wątpliwości w sumieniu chrześcijańskim i dlatego wymagały uchwały duszpasterskiej. To ostatnie podaje św. Piotr w kan. 11, 12 i 13. Tak więc niektórzy chrześcijanie, z jednej strony zainspirowani niezwyciężoną odwagą spowiedników i męczenników, a z drugiej strony, widząc wielu uprowadzonych i odchodzących od wiary, rozpalili gorliwość o tych ostatnich i chcąc zapobiec wywyższeniu prześladowców, którzy widzieli swój triumf w upadku tych tchórzliwych, sami zgłosili się na ochotnika do wyczynów spowiedzi i męczeństwo. Ale potem, znosząc straszliwe tortury, pokonani słabością ciała, nie mieli siły oprzeć się temu wyczynowi i sami upadli. Stąd dla niektórych zrodziło się pytanie: czy należy przyjmować ofiary i prośby o modlitwę od przyjaciół i krewnych, którzy współczują im za tych upadłych? Ojciec Święty mówi, że „współczuliśmy i współczuliśmy tym, którzy płaczą i wzdychają nad tymi, których w swojej walce pokonała wielka moc złego diabła... i która dla nikogo nie była w najmniejszym stopniu szkodliwa. wiemy bowiem, że przez wiarę innych niektórzy otrzymali dobroć Boga” (Przysłów 11). – Zdarzało się, że niektórzy zamożni chrześcijanie oddawali swój majątek prześladowcom, aby w ten sposób pozbyć się prześladowań. Dlatego też dla niektórych pojawiały się pytania: czy takich ludzi nie należy obarczać czymś w rodzaju okupu za osobiste osiągnięcie? Czy nie są w tym grzeszni, że wydając się osobiście, stali się w ten sposób sprawcami nieszczęścia innych? Ojciec Święty rozwiązuje te kwestie w ten sposób: nie należy w najmniejszym stopniu potępiać tych, którzy dawali srebro, aby nie dać się niepokoić złośliwościom, gdyż ponieśli szkodę i utratę pieniędzy, aby nie marnowali i nie niszczyli swoich dusz, czego inni z egoizmu nie uczynili” (Obj. 12). Nie należy ich oskarżać o to, że biorą za siebie innych. Z Dziejów Apostolskich i Ewangelii Ojciec Święty podaje wystarczająco dużo przykładów, jakiego rodzaju święty. Inni apostołowie byli czasami poddawani cierpieniom, a dzieci Betlejemskie zostały zniszczone przez Heroda dla jedynego Dziecka, którego szukał na zagładę, a które na rozkaz Anioła Pańskiego uciekło, podobnie jak w przypadku Jana, który uciekł ze swoją matką Elżbietą, zginął jego ojciec Zachariasz: ale nikt ich za to nie wini (Obj. 18). Kanon 14 żywo ukazuje cierpienie i męczeństwo tych chrześcijan, którym w starożytnym Kościele przyznano tytuł „spowiednika”. Komu przyznano ten tytuł? Są to ci, którzy znosili wiele przemocy i ucisku, przędli żelazo w ustach i więzach, ale pozostali niezachwiani w swojej miłości do wiary i odważnie znosili spalenie rąk, przyprowadzeni wbrew swojej woli na nieczystą ofiarę, o której pisali do mnie błogosławieni męczennicy z więzienia w sprawie tych w Libii i innych współsług. Takich, zwłaszcza gdy razem z nimi świadectwo świadczą także inni bracia... niech będą wśród spowiedników, tak jak ci, którzy umarli od wielu męk, a nie mogli już wymówić ani słowa, ani głosu, ani ruszyć się, by przeciwstawić się tym, którzy na próżno się zmuszają. Reguła ta ma na uwadze tych, którzy wątpili, czy godności spowiedzi nie umniejsza fakt, że oprawcy siłą wlewali do ust niektórych męczenników wino z libacji, wkładali kawałki mięsa ofiarowanego bożkom lub wkładając dłoń w rękę, przyciągali ich do ołtarza i trzymając ich siłą, wylewali dłoń na ołtarz itp. 26 i w ten sposób czynili ich niejako uczestnikami "Ofiary, zbezcześcili ich? Ojciec Święty powiada, że takie gwałtowne czyny w niczym nie umniejszają męczeństwa spowiedników, gdyż ich myśli nie zgadzały się z czynem. Kanon 15 wywodzi się ze słów św. Piotra o dniu Wielkanocy; przypomina chrześcijanom o apostolskim przykazaniu, aby pościć w środy i piątki oraz radośnie obchodzić Dzień Zmartwychwstania. Najprawdopodobniej źródłem tego słowa była V księga Konstytucji Apostolskich 27. Jak widać z przedstawionego przeglądu Reguł św. Piotra, mają one w przeważającej części bardzo szczególne zjawiska życia chrześcijańskiego i wyłącznie je definiują; są to nie tyle zasady we właściwym znaczeniu, co środki duszpasterskie, czy jeszcze lepiej, decyzje sądowe duchowego sędziego pasterza, stosującego ogólne prawo ewangelii do różnych dobrych i złych uczynków jego owczarni – świeckich i duchownych. Św. Piotr, jako najwyższy arcypasterz Kościoła aleksandryjskiego, uroczyście wyraził je w formie słowa (allocutio) o pokucie, opartej na dokładnym zrozumieniu prawa Ewangelii i roztopionej w prawdziwie duszpasterskiej miłości do upadłych, ale szczerze pokutującej. I bez wątpienia jego słowa słuchano z głęboką czcią zarówno przez tych, których bezpośrednio dotyczyło, jak i przez różnych przedstawicieli całego Kościoła aleksandryjskiego, którzy byli obecni na jego świętym zgromadzeniu w dniu jego wypowiedzenia i nie napotkali żadnych przeszkód w jego rzeczywistym zastosowaniu. Podobne słowa lub instrukcje zostały wypowiedziane lub napisane zarówno przed, jak i po św. Piotrze przez innych przywódców Kościoła, a jeśli te słowa były do ​​przyjęcia – w języku Dziejów Apostolskich – przed wszystkimi, to oprócz wszystkich zwykłych środków zapewniających wykonanie, do których uciekają się prawodawcy, weszły one do świadomości Kościoła z własnym światłem jaśniejącej w nich łaski Bożej i otrzymały moc przepisów. Osobiste, wysoce moralne życie, czasem męczeństwo i pośmiertna, chwalebna pamięć autorów, nadawały ich pismu po śmierci jeszcze większą moc niż za życia. Naturalnie więc zdarzyło się, że IV wiek, wiek życia i twórczości najsłynniejszych ojców i nauczycieli Kościoła, pozostawił po sobie największą liczbę reguł patrystycznych. Jak zauważyliśmy na początku naszych badań, kwestia kodyfikacji prawa kościelnego w Kościele wschodnim zawsze znajdowała się w rękach przeważnie prywatnych osób, była to ich prywatna sprawa, osobisty wyczyn: inicjatywa, plan i wybór materiału należały do ​​nich osobiście. Ale rzeczą naturalną jest, że ten czy inny kompilator zbioru kanonicznego, mając przed oczami bogaty zasób przepisów i dekretów soborów oraz znanych ojców kościoła, wybierał do swojego zbioru tylko z tej masy materiału to, co najważniejsze, to znaczy to, co zachowało swoje znaczenie pomimo zmiany osób, czasu i okoliczności. Tak się tłumaczy, że pomimo prywatnej inicjatywy, prywatnej arbitralności, możliwej przypadkowości wyboru, zbiory przepisów kościelnych wyróżniają się niezwykłym podobieństwem w składzie artykułów, a ich wybór z resztą nie jest przypadkowy: wręcz przeciwnie, z masy surowca wybierają i proponują w swoich zbiorach reguły bardziej wartościowe ze względu na merytoryczną treść, często przedkładając reguły soboru mniej znanego nad reguły najsłynniejszego i nawet sławnego oraz reguły ojca lub nauczyciela Kościoła do regulaminu rady. Ten proces stopniowego przenikania do zbiorów kanonicznych i łącznie proces asymilacji przez różne Kościoły był doświadczany w równym stopniu zarówno przez reguły soborów, jak i reguły św. ojców, które ustalali indywidualnie, aby zaspokoić doraźne potrzeby swoich kościołów i początkowo nie miały być regułami ogólnymi lub prawami kościelnymi, dopóki Sobory Ekumeniczne VI i VI nie nadały im dokładnie takiego znaczenia swoją władzą. Imiona tych ojców są zbyt dobrze znane, aby opisać ich życie i treść zasad, które napisali z taką samą szczegółowością, jak my to zrobiliśmy w przypadku ojców III wieku 29 . Naszym zadaniem jest jedynie wskazać i scharakteryzować te czynniki kościelnej formacji prawnej, których dzieła w postaci powszechnych kanonów kościelnych i przepisów prawa kościelnego w innych formach dotarły do ​​czasów współczesnych w kodeksach prawa kościelnego. Znaczy Dov. szczegółowego przedstawienia treści reguł patrystycznych i okoliczności, w jakich zostały opublikowane w „Doświadczeniach kursu c. praw biskupich Jana Smoleńskiego”, odrzucamy pracę własnego przedstawienia tej kwestii, a przegląd dziejów kanonicznych źródeł prawa Cerkwi prawosławnej kończymy uwagami na temat doświadczeń kodyfikacji prawa kościelnego we wskazanym okresie. Jak wynika z obecnie badanych danych historycznych, kodyfikacja reguł soborowych w rozpatrywanym okresie miała następującą historię. Nie ma powodu, aby odpowiadać na to pytanie twierdząco, niezależnie od tego, czy w III w. n.e. powstały jakieś zbiory reguł soborowych. Z fragmentarycznych dowodów reguł patrystycznych i soborowych z VI wieku wynika jedynie, że w poszczególnych kościołach lokalnych w tamtym czasie obowiązywały mniej lub bardziej integralne, określone kościelne normy prawne, które były wyraźnie rozpoznawalne w niektórych formach zewnętrznych. Ale w jakich dokładnych formach absolutnie nie wiadomo. W regułach św. Bazylego Wielkiego znajdziemy np. z następującymi wyrażeniami: „w kwestii kafarów należy kierować się zwyczajem każdego kraju (δεἷ τῷ ἔθει τῶν καθ΄ ἑκάστην χώραν ἓπεσθαι), ponieważ w sprawie ich chrztu ci którzy w swoim czasie dyskutowali na ten temat, myśleli inaczej.”... O św. Dionizjuszu z Aleksandrii wypowiada się: „Zdziwiłem się, że wielki Dionizjusz tego nie zauważył, wprawny w przepisach (κανονικόν ὄντα τόν μεγαν Διονύσιον)” 30. „Miło było Cypriana i naszego Firmiliana, aby podporządkowali to wszystko jednemu określeniu (μια ψήφῳ ὑποβαλεῖν) 31 . W 3. regule, po określeniu niektórych wymagań starożytnego prawa kościelnego dotyczących diakonów, św. Bazyli wyraża: „tako według statutów” (ταῦτα... τα ἐκ τῶν τύπων). W innej regule mówi: „o upadłych dziewicach... nasi ojcowie prosto i potulnie ustanowili prawo (ἐνομοθέτησαν)” 32; lub: „nasi ojcowie zabraniali żonom cudzołożnych czynów jawnych” 33 ; „Przepisy dotyczące duchownych są ustanowione obojętnie (ἀδιορίστως οἱ κανόνες ἐξέθεντο)” 34. „Zasady naszych ojców przewidywały, że tacy ludzie powinni płakać przez jedno lato, słuchać przez dwa lata, upaść przez trzy itd.” 35. Nie sposób obecnie ustalić, skąd św. Bazyli Wielki znał te kościelne normy prawne, ale jednocześnie z tych wyrażeń wynika, że ​​miał na myśli mniej lub bardziej integralny zbiór prawa kościelnego. Ojcowie katedry w Ancyrze w swoim regulaminie odwołują się do „poprzedniej definicji” (πρότερος ὃρος) 36: obecnie nie można powiedzieć, do jakiego soboru należała ta definicja (mówimy o zatruciu płodu i mimowolnych zabójstwach), nawet dla roku 314 i z jakiego źródła była znana ojcom katedry w Ancyrze. – Ojcowie Soboru Neocezarejskiego w swoim III kanonie mówią: „znany jest czas pokuty dla popadających w poligamię”; ojcowie 1 Wszechświat Soboru w 13. regule mówią: dla tych, którzy są u kresu życia, niech nawet teraz przestrzegane jest starożytne prawo i zasada (ὁ παλαιός και κανονικός νόμος) jakie zasady mają na myśli ojcowie tych soborów, nie jest absolutnie znane. - Niewątpliwie z tych świadectw jasno wynika, że ​​ojcowie soborów IV w. i biskupi w ogóle, którzy zajmowali się praktycznymi sprawami kościelnymi, mieli przed sobą mniej lub bardziej kompletne ustawodawstwo i być może nawet miały formę pewnej liczby przepisów odziedziczonych z poprzedniego stulecia; ale nie wiadomo, w jakiej formie pisemnej znane było to ustawodawstwo kościelne. Dopiero soborowa praktyka starożytnego Kościoła kartagińskiego rzuca pewne światło na tę kwestię. Na każdym soborze istniał zwyczaj czytania definicji poprzednich soborów i sporządzania nowych definicji jedynie z uwzględnieniem tych starożytnych lub poprzednich soborów: wśród tych definicji, od samego początku IV wieku, spotyka się także κανόνες. Jeżeli inne Kościoły również trzymały się tego zwyczaju, to mamy powód, aby przyznać, że kodeks aktów soborowych każdego regionu kościelnego był w tym czasie najważniejszym formalnym źródłem jego prawa. Nie ma jednak solidnych podstaw do takiego uogólnienia. Pierwszy sobór ekumeniczny dał zauważalny impuls wyodrębnieniu materiału czysto kanonicznego z całej treści aktów soborowych w zbiory specjalne. Nie ulega wątpliwości, że 20 przepisów tego soboru, jeśli nie bezpośrednio po jego zakończeniu, to wkrótce potem, zostało wyodrębnionych z całości aktów tego soboru i w tak odrębnej formie zostało na jakiś czas skopiowanych w równych kościołach wszechświata i stało się pierwszym artykułem w zaczętych opracowywaniu specjalnych zbiorów kanonicznych kościołów lokalnych. Pojawiają się ślady takich początkowych zbiorów. zauważalne w zbiorach z czasów późniejszych. Na Wschodzie wkrótce po I Soborze Ekumenicznym w obiegu znalazł się zbiór kanoniczny zawierający 20 reguł I Soboru Ekumenicznego. katedr i regulaminy rad lokalnych Ancyry, Neocaesarei i Gangry. Co prawda zbiór kanoniczny o takim układzie reguł nie zachował się do dziś, ale wyraźne jego ślady zachowały się w zbiorach późniejszych: w tych bowiem, przed regułami tych soborów, niezmiennie znajdują się notatki określające chronologiczny związek tych soborów z np. Soborem Nicejskim. więc: sobór ten był wcześniejszy niż Sobór Nicejski, ale pod względem ważności Soboru Powszechnego został rozstrzygnięty po nim. 37. Nie znaleziono takiej notatki przed żadnym innym soborem: jasno z tego wynika, że ​​kiedyś w zbiorze kanonicznym, poza regułami tych trzech soborów, łącznie z regułami Soboru Nicejskiego, nie zawierały żadnych innych reguł soborowych. Ślady tej kolekcji odnajdujemy także w najstarszych zbiorach Kościoła zachodniego. W najstarszych zbiorach Kościoła hiszpańskiego, tzw. Izydorowa, regulaminy sejmików wschodnich występują w dwóch wydaniach tłumaczeniowych: dosłownym (starożytnym) i rozdzielczym (najnowszym); pierwsza zawiera regulaminy tylko pierwszych trzech soborów wschodnich; w drugim oprócz nich podane są przepisy soborów Antiochii i Laodycei. Starożytne zbiory kanoniczne innych kościołów zachodnich (rzymskiego, galijskiego), dla których źródłem były wydania przekładu Izydora, przedstawiają reguły tych pięciu soborów, czasem w jednym wydaniu upowszechniającym, czasem w różnych; czasami zasady wszystkich pięciu soborów z rzędu, czasami zasady pierwszych trzech soborów, podane w wydaniu starożytnym, są oddzielone od przepisów dwóch ostatnich, podanych w wydaniu późniejszym, regułami niektórych soborów zachodnich. Z tego jasno wynika, że ​​​​to jest imię. Tłumaczenie Izydorowa „dokonywało się dwuetapowo, w różnym czasie: za pierwszym razem, gdy zbiór reguł wschodnich zawierał jedynie regulaminy trzech rad lokalnych, za drugim razem, gdy rządziło nim już pięć rad 38 . Natomiast w Kościele zachodnim zasady Soboru Nicejskiego zaczęto łączyć z przepisami lokalnych soborów tubylczych, zwłaszcza z przepisami Soboru Sardyckiego, przy czym te ostatnie były czasami cytowane w rzędzie z pierwszymi, jakby były ich kontynuacją. Na Dalekim Wschodzie, wśród chrześcijan – Syryjczyków i Arabów – jeszcze silniej odbił się wpływ reguł nicejskich na kodyfikację ich prawa kanonicznego, choć niestety w kierunku niekorzystnym dla prawdy; tam obok pierwotnych reguł nicejskich zaczęto umieszczać reguły pochodzenia lokalnego, które miały praktyczne znaczenie pod nazwą także reguł Soboru Nicejskiego. Oprócz zasad nicejskich aż 85 39 jest wymienionych w kodach arabskich. Jednakże podobne zjawisko, czyli przyjęcie przez Sobór Nicejski niektórych reguł innych niż pierwotne 20, miało miejsce, choć na mniejszą skalę, w Kościele zachodnim, nawet wśród jego najlepszych przedstawicieli. Stało się to bez żadnych złych zamiarów z ich strony z dwóch powodów; po pierwsze dlatego, że w starożytnych kodeksach zachodnich nie oddzielono przepisów Soboru Sardyckiego, z powodu niewiedzy kodyfikatorów, od Nicejskiego 40; w 2, oprócz 20 zasad, Sobór Nicejski podjął m.in. wiele innych decyzji. o obchodach Wielkanocy tymczasem jego kompletne czyny w całości prawdopodobnie nie zostały oficjalnie opublikowane. Łatwo mogło się przez to zdarzyć, że wielu ojców Kościoła powoływało się na takie dekrety Soboru Nicejskiego, które niewątpliwie do niego należały, lecz które nie zachowały się w tych fragmentach aktów, które przetrwały do ​​naszych czasów. I tak św. Ambroży z Mediolanu mówi, że Sobór Nicejski z zasady postanowił nie przyjmować do duchowieństwa osób bigamicznych; Błogosławiony Hieronim zaświadcza, że ​​na tym samym soborze ustalono liczbę ksiąg kanonicznych Pisma Świętego. Papieże: Juliusz (IV w.) i Leon (V) w swoich listach do biskupów wschodnich nawiązywali do reguł ojców nicejskich, tak że akty i definicje jednych soborów były uwzględniane przez innych, mniejsze sobory przez większe 41. Wspomniany pierwotny kodeks praw soborów wschodnich został następnie uzupełniony regulaminami soborów wschodnich Antiochii (341) i Laodycei i w tym składzie był już w praktyce stosowany już na początku V wieku. Do czasu Soboru Chalcedońskiego (IV Ekumenicznego) został on powiększony, jak się teraz przekonamy, poprzez dodanie definicji XI Soboru Ekumenicznego. katedra Już na Soborze Chalcedońskim spotykamy się ze stosowaniem kodeksu zasad przez ojców Kościoła wschodniego i zachodniego. Tym samym na XVI posiedzeniu tego soboru ojcowie Kościoła wschodniego zaproponowali odczytanie z księgi przepisów definicji Soboru Powszechnego II o korzyściach honoru biskupa Konstantynopola, po przeczytaniu której przedstawiciele papieża zauważyli, że w ich kodeksach nie ma takiej definicji. Tymczasem, gdy na poprzednich spotkaniach przepisy Soboru Antiocheńskiego odczytywane były z tego samego kodeksu reguł przez Ojców Wschodnich, przedstawiciele Kościoła rzymskiego, którzy przysłuchiwali się temu czytaniu, nie zgłaszali żadnego sprzeciwu; Oczywiste jest, że zasady te znajdowały się również w ich kodeksach. Więcej danych dla scharakteryzowania kodeksu kanonicznego, który obowiązywał na Soborze Chalcedońskim, dostarczają czytania jego przepisów zaproponowane na IV i XI sesji soboru. Na IV spotkaniu archidiakon Aetiusz odczytał z księgi reguł (βιβλίον) reguły 83 i 84, pod nazwą „Reguły św. ojca”, bez nazwy soboru, który je wydał. Ale w Dziejach Apostolskich podany został także pełny tekst tych przepisów, z którego wynika, że ​​były to IV i V Reguła Soboru w Antiochii. Na 11. posiedzeniu odczytano reguły 95 i 96 z tej samej księgi, co okazało się 16. i 17. regułą tego samego Soboru w Antiochii. Wynika z tego jasno, że po pierwsze, w kodeksie kanonicznym chalcedońskim reguły poszczególnych soborów znajdowały się w ramach ciągłego rachunku ogólnego, a po drugie, reguły soboru w Antiochii zaczynały się od nr 80 (a kończyły oczywiście nr 104) 42 . Reguły, które sobory zajmowały w tym kodeksie miejsca od 1 do 79 – łatwo to dostrzec, biorąc pod uwagę sumę reguł Soboru Nicejskiego i trzech najstarszych soborów lokalnych Kościoła wschodniego. Biorąc pod uwagę przypuszczenie, że reguły Soboru Laodycejskiego zostały włączone do kodeksu kanonicznego jednocześnie z regułami Soboru w Antiochii (odnajdują się one bowiem w zbiorach zachodnich w dokonanym w tym samym czasie tłumaczeniu), należy założyć, że znajdowały się one także w kodzie chalcedońskim. Tym samym w jego pełnym składzie znalazły się regulaminy soborów: I Soboru Ekumenicznego – 20, Ancyry – 24, Neocaesarei – 15, Gangry – 20, Antiochii – 25, Laodycei – 60 lub 59 oraz definicję II Soboru Powszechnego. 50 lat po Soborze Chalcedońskim (około 496 r. opublikowano w Kościele zachodnim nowe łacińskie tłumaczenie Wschodniego Kodeksu Kanonicznego 43) przez mnicha Dionizego Mniejszego na prośbę biskupa Stefana z Salonik. We wstępie do publikacji swego przekładu Dionizjusz podaje opis greckiego kodeksu, z którego dokonał swego przekładu. Zgodnie z tym opisem grecki kod kanoniczny zawierał następujące artykuły; na pierwszym miejscu, pod specjalnym przeliczeniem, znajduje się 50 Kanonów Apostolskich, następnie, pod ciągłym przeliczeniem, od 1 do 165 kanonów soborów; Nicea, Ancyra, Neocaesarea, Gangra, Antiochia, Laodycea i Konstantynopol (II Ekumeniczny) 44. Zatem kod kanoniczny Kościoła wschodniego pod koniec V wieku nie był jeszcze kompletny, w porównaniu z obfitością materiału kanonicznego, który miał znaczenie obowiązującego prawa w kościołach lokalnych. Zobacz dodaj. do twórczości Św. Ojciec 1980, księga 4. Nie. Φωτίου, Τιτ. Ι, κεφ.4: „οὐχ ὐφ ἑνός ἐπισκόπου, ἀλλά ὑπό τῆς κονότητος .. κανόνες ἐκτίθενται" Sternik. l. 14, gr. 1, rozdz. 4. Św. Was. Vel. prawo 47, Św. Grieg. Nissk. Aleja 6. Zobacz przedmowę. do Sing, w tomie XIV. Św. Atanazy, arcybiskup Aleksandrii, w liście do jednego z podległych biskupów, Rufiniana, napisał między innymi: „Ponieważ grzecznie i kościelnie pytaliście o tych, którzy zostali porwani przez potrzebę, ale nie zepsuci przez zło, i chcieliście, abym wam napisał, co o nich zarządzono na soborach i wszędzie; ale wiedzcie, moi najwspanialsi panowie, że na początku, po ustaniu dotychczasowej przemocy, odbywał się sobór biskupów, którzy pochodzili z poza krajami; To samo dotyczyło współsług mieszkających w Helladzie, a także wśród tych, którzy byli w Hiszpanii i Galii, i zostało to uchwalone zarówno tutaj, jak i wszędzie” itd. Zobacz także prawa. 1 i 47 św. Bazylego Wielkiego. F W. Farrar Życie i dzieło świętych ojców i nauczycieli Kościoła. Prnlog. IV, s. 856–857. Tłumacz. z angielskiego. A.II. Łopuchina. Petersburg 1891 Euzebiusz, Ts.I. VI, 40. Niektórzy jednak uważają. (Dittrich, Dionysius der Grosse von Alexandrien. Freib. 1867.), że słowo παιδες oznacza po prostu uczniów, którzy mieszkali w domu Dionizego. Zobacz w nazwanej książce. Farrar, s. 857. II. Zobacz szczegółowy komentarz do tej zasady w Πηδαλιον t. Rzym. XIV, 23. Oprócz tych czterech reguł św. Dionizjusz uczy się w greckich streszczeniach reguł oraz w naszej drukowanej księdze sternika jeszcze jednej reguły, zapożyczonej z listu św. Dionizjusza do Konopa, że ktoś, kto jest pod ekskomuniką i ze względu na niebezpieczeństwo śmierci został nagrodzony pojednaniem i komunią Świętych Tajemnic po wyzdrowieniu, nie przechodzi już wyznaczonego mu czasu pokuty, ale ma pełną komunię. Reguły tej nie można znaleźć w kolekcjach zawierających reguły w pełnym tekście utworów. nigdy nie została przyjęta przez Kościół jako obowiązująca reguła kościelna, pozostając jedynie prywatną opinią tego Ojca Świętego. Najprawdopodobniej stało się tak, ponieważ było to sprzeczne z przepisami soborów 1 Om. 13 i Ankira. 6; zobacz także prawa. 5 Św. Grzegorz z Nyssy. Oto tekst tego symbolu według wyd. Πηδαλιον΄α: „Εἷς θεός πατήρ Λόγου ζῶντος, Σοφίας ὑφεστώσης, και δυναμεως, και χαρακτήρος αἰδίου, τέλειος τελίου γεννήτωρ, Πατήρ Υἰοῦ μονογενοῦς. Εἷς Κύριος, μόνος ἐκ μόνου, Θεός ἐκ Θεοῦ, χαρακτήρ και εἱκών τῆς θεότητος. Λόγος ἐναργής, Σοφία τῆς τῶν ὄλων συστάσεως περιεκτική, και δύναμις τῆς ὄλων κτίσεως ποιητική, Υἱός ἀληθινός ἀληθινοῦ ἀόρατος ἀοράτου ἀφθαρτος ἀφθάρτου, ἀθάνατος ἀθανάτου, και αἴδιος αϊδίου Ἔν Πνεῦμα ἄγιον ἐκ θεοῦ τήν ὕπαρξιν ἔχον, και δί Υιου πεφηνός δηλ. τοῖς ἀνθρώποις, Εἰκών τοῦ Υιοῦ τελείου τελεία, Ζωή ζώντων αἰτία, Πηγή ἁγία, ἀγιο΄τητος, αγιασμοῦ χορηγός. Ἐν ᾧ φανεροῦται Θεός ὁ Πατήρ, ὁ ἐπί πάντων και ἐν πᾶσι. Και Θεός ὁ Υιός, ὁ διά πάντων. Τριάς τέλεια, δόξη, αἰδιότι ακι βασιλείᾳ μή μεριζομένη μηδέ ἀπαλλοτριουμένη. Οὔτε οὗν κτιστόν τι, ἤ δοῦλον, ἐν τῆ Τριάδι, οὔτε ἐ πεισακτον, ώς πρότερον μέν οὐχ ὑπάρχον ὓστερον δέ ἐπεισελθόν. Οὔτε οὔν ἐνέλιπέ ποτε Υιός Πατρί, οὔτε Υιῷ τό Πνεῦμα, οὔτε ηὐξήθη μονάς εἰς δυάδα, και δυάς εἰς τριάδα, ἀλλ΄ ἄτρεπτος και ἀναλλοίωτος ἡ αὐτή Τριάς ἀεί. Πηδαλ. σελ. 327. Jednak. autentyczność jego i symbolu nadanego przez św. Grzegorza z Nyssy (dokładnie w zaprezentowanym powyżej tekście) nie jest całkowicie wiarygodna. Farrara, op. książka s. 865–869. Słowo o życiu św. Grzegorza Cudotwórcy, s. 159. w Stworzonych. Św. Grzegorz. Nyssa, część VIII. Moskwa. 1872. Imię tego biskupa nie jest wskazane w regułach; Św. Grzegorz zwracając się do niego, nazywa go: ἱερώτατε Πάπα. To ostatnie dało podstawę do publikacji IIndalionu, w których wyrażono opinię, że św. Grzegorz napisał swoje reguły dla arcybiskupa Aleksandrii Dionizego, czyli dla jego następcy Maksyma. Patrz Πηδαλιον, schol. po prawej św. Grzegorz, s. 327. Mówimy o chrześcijanach, którzy w czasie niewoli barbarzyńców atakowali swoich braci w wierze i rodaków za to samo co oni, zabijali ich i pomagali barbarzyńcom na wszelkie możliwe sposoby. Ojciec Święty uważa ich za niegodnych wejścia do cerkwi, „dopóki święci ojcowie nic w tej sprawie nie zrobią” i tak dalej. Księga Żywotów Świętych na 24 listopada. Zobacz zestawienie reguły w interpretacji Zonary. W Kościele wschodnim nigdy nie wyrażano wątpliwości co do autentyczności rozważanych reguł św. ojców. Jednak w zachodniej literaturze teologicznej nie uniknęły one ataków negatywnej krytyki, podobnie jak inne pomniki starożytnego pisma chrześcijańskiego. W szczególności Marcelin Molkenbourg ostro udowodnił nieautentyczność rozważanych reguł w 1791 r. w swojej rozprawie na temat starożytnych kanonów pokutnych niektórych świętych. ojcowie. Jako główny argument nieautentyczności tych przepisów podaje brak dowodów na ich posiadanie przez wspomnianych ojców aż do soboru w Tule. Argument ten nie jest szczególnie mocny, zwłaszcza jeśli weźmiemy pod uwagę, że Molkenbuhr zawsze ma na myśli ojców zachodnich, takich jak Hieronim, Augustyn itp., gdy mówi o braku dowodów ze starożytności na posiadanie wymienionych reguł przez wspomnianych ojców. Nic jednak dziwnego, że Zachód mógł nie znać przesłaniów i słów starożytnych ojców Dalekiego Wschodu, z których ukształtowały się przypisane im zasady. Te przesłania i słowa bynajmniej nie wyróżniały się niczym szczególnie wybitnym w działalności literackiej i kościelnej tych świętych. ojcowie. W każdym razie wnioskowanie o nieautentyczności wyłącznie na podstawie braku dowodów nie jest zbyt rozsądne, gdy za autentycznością przemawiają oznaki starożytności, dostojność treści i niekwestionowany wiek legendy. Dlatego jedynym zarzutem, który wydaje się najbardziej godny uwagi, jest zarzut Molkenbura co do autentyczności reguł św. Piotra z Aleksandrii, oparty na krytyce samej ich treści. Dlatego Molkenbur gorąco atakuje 13. regułę tego Ojca Świętego, znajdując w niej coś, co rzekomo jest jego niegodne, a mianowicie; Reguła ta nawiązuje: 1) do legendy, że Herod, zbesztany przez Mędrców, zabił między cerkwią a ołtarzem Zachariasza, ojca Jana, że ​​w czasie bicia niemowląt, małego Jana Chrzciciela uratowała w ucieczce jego matka Elżbieta. Dlaczego ta legenda została włączona do kanonu pokutnego, o którym św. Hieronim już pod koniec IV w. uznał to za apokryficzne 2) Tego samego Heroda nazywa królem Asyrii i dodaje, że gdy nowo narodzony Zbawiciel uciekając do Egiptu uwolnił się z rąk Heroda, spełniło się to, co powiedział Izajasz VIII: „odbierze... zdobycz Samarii przed królem Asyrii. 3) Tekst Dz XII, 19: jussit eos duci przedstawia to tak: jussit eos suffocari – Jednak wbrew tym zarzutom wystarczy ograniczyć się do następujących uwag Binterima, aby chronić autentyczność reguł św. Piotra: 1) w kościele aleksandryjskim znajdował się Ven. Powszechnie przyjęta opinia jest taka, że Zachariasz został zabity przez Heroda za uratowanie syna przez ucieczkę. Legendę tę przytacza także Cyryl z Aleksandrii w swoim dziele o antropomorfitach; sam Hieronim to potwierdza bardzo wielu to przyjęło, choć nie jest to błędna legenda. 2) Starożytni często nazywali Syryjczyków i Asyryjczyków, a ponieważ królestwo Heroda obejmowało granice Syrii, można go było nazwać także królem Asyrii; możliwe też, że św. Piotr nazwał go tak ironicznie lub alegorycznie. Co do 3) niedokładności cytowania tekstu Dziejów Apostolskich, reguła św. Piotra nie ma z tym nic wspólnego. Tekst grecki to: ἀπαχθῆναι (w niektórych ἀπαγχθῆναι), który tłumacze łacińscy przekazują wyrażeniami: ad supplicium duci, czyli strangulari, lub jak czytamy w Molkenbur – suffocari = dusić. Zawinił tu łaciński tłumacz, być może, że błędnie odczytał ἀπάγχθῆναι (dławić się) zamiast: ἀπαχθῆναι (przynosić), a nie św. Piotra. Zobacz A. I, Binterim. Die vorzuglichsten Denkwurdigkeiten der christ katholischen Kirche. V. V. Th. 3. S. 363 Moguncja. 1829. Jedynie w odniesieniu do poszczególnych reguł i artykułów kanonicznych, w których w różnych rozdziałach naszej Księgi Sternika znajduje się imię św. Bazylego Wielkiego, należałoby przeprowadzić szczegółowe badania (pod kątem ich autentyczności). Temat ten jednak ze względu na swoją wagę wymaga specjalnej monografii, która, jak niezawodnie wiemy, zostanie wkrótce opublikowana. Ankira. Szloch. prawda 21.23. W drukowanej książce Sternika o zasadach panujących w katedrze w Ancyrze odnotowano: „ten Święty Sobór Soboru Nicejskiego był pierwszy, ale dzieląc władzę panów Soboru Ekumenicznego, zgodnie z nim ustanowiono drugi”; o zasadach Soboru w Gangrze: „Ten sam Święty Sobór, według Pierwszego Soboru Nicejskiego, przyszedł i ustalił zasady”. Więcej szczegółów na ten temat można znaleźć w Maassen: Geschichte der Quellen und der Literatur des kanonischen Rechts. Gratz. 1870. Można je przeczytać w wydawnictwie Lyabbe (Sacrosancta concilia T. II.); Beveridge ma o nich pewne informacje – Synodicon, T.I. Kody te zostały opisane przez Maaseena w cit. książka Doświadczenie Kura. C. Biskup prawa. Jan Smoleński, tom. ja, s. 324. Według obliczeń przyjętych w naszej księdze zasad suma tych zasad wynosi 81. Według obliczeń przyjętych w drukowanej Kormczy jest to 80: dla liczby zasad Katedry Gangra jest to 20, a nie 21; w wielu starożytnych kodeksach zasad Rady w Ancyrze jest to nie 25, ale 24. Uważa się, że oprócz przekładu Izydora, przed Dionizem Mniejszym, w połowie V wieku dokonano także przekładu łacińskiego, tzw. „versio prisca” (dawne tłumaczenie) opublikowane przez Eustella w pierwszym tomie jego Bibliotheca juris canonici. Uważa się, że było to to samo tłumaczenie łacińskie, które miał na myśli Dionizjusz Mniejszy, pisząc we wstępie do swojego zbioru; „confusione Translationis (lub Versionis) priscae Offensus”. Zobacz tę przedmowę do wyd. Yustella. Dionizjusz wniósł kolejny ślad siebie do tłumaczenia i do oryginału. artykuły; 27 zasad Soboru Chalcedońskiego, 21 praw. Rada Sardyki i 138 praw. tzw. Sobór Kartagiński 419 Może zainteresuje Cię: