Црковните законитости на светите отци

Содржина Свети Дионисиј, епископ Александриски. Свети Григориј Неокесариски (Чудотворец) Свети Петар Архиепископ Александриски Врз основа на што правилото составено исклучиво од Светиот Отец може да се признае како црковно правило? Житие и правила на свети Дионисиј Александриски, Житие и правила на свети Григориј Неоцесариски. Животот и владеењето на свети Петар Александриски. Белешки за кодификацијата на канонското право во IV и V век. Ако во нашите претходни студии 1 се обидовме да ја докажеме како основен предлог идејата дека единствената надлежна црковно-законодавна институција (имено, како толкувач на божественото право) е архиерејскиот собор, кој своите дефиниции ги развива и формулира во присуство, па дури и со одредено учество на целата црква, односно свештенството и верниците; дури и ако се обидовме да обезбедиме фактичка потврда за оваа позиција во историјата на соборите од 3, 4 и 5 век: тогаш во овој момент би сакале да го свртиме вниманието на нашите читатели на уште еден важен феномен во историјата на канонското право, кој очигледно оди во решителна спротивставеност на ставот искажан сега. Несомнено е дека во истиот временски период покрај соборите, некои од епископите - отци и учители на црквата - дејствувале поединечно со своите законитости. Тие сами ги подготвуваат правилата, во форма на пораки, зборови, упатства, одговори на прашања; Овие правила првично се во сила во една помесна црква, потоа се усвоени од друга и трета, а на крајот, најдоцна во 7-88 век, вселенските собори се издигнати под името „правила на светите отци“ на достоинство еднакво на каноните на помесните и вселенските собори. Отците и учителите на црквата кои ја добија оваа чест се следните: Свети Дионисиј, епископ Александриски, свети Григориј Неокезарески (чудотворец), свети Петар, архиепископ Александриски (свештеномаченик), свети Атанасиј Александриски, свети Василиј Велики, свети Григориј Богослов Александриски, свети Григориј Богослов Н. Тимотеј Александриски, Теофил Александриски, свети Кирил Александриски, свети Генадиј Константинополски, свети Тарасиј Константинополски. Па, зошто канонските списи на овие епископи добија сила на „правила“, кога за време на нивниот живот, па дури и самите тие, постојано се прогласуваше принцип директно спротивен на тоа, имено, „не од еден епископ, туку од заеднички епископ на сите собрани“? 2 Како одговор на ова, мора да се каже, прво, дека канонските списи на овие луѓе ја добиле моќта на правилата во целата црква само по нивното одобрување од страна на вселенскиот собор (Trullo): а вселенскиот собор може да воспостави и одобри што сака, користејќи го своето право: plasuit nobis Sancto Spiritu suggerente. Од формално-правна гледна точка, овој одговор е доволен за разрешување на покренатата антиномија. Но, христијанската свест, која секогаш е проткаена со длабока почит кон активностите на отците на вселенските собори, воопшто не може да се помири со идејата дека овие отци неодговорно го користеле својот говор. Дополнително, историски е сигурно дека канонските списи на гореспоменатите отци во локалните цркви биле применети во сила на црковните правила многу пред соборот во Труло, без да бидат одобрени (барем историски тоа не може да се докаже) од ниту еден локален собор. Како би можеле локалните цркви да ги асимилираат индивидуално формираните мислења за моќта на црковните правила? Следното решение за нашата збунетост, изразено од анонимниот автор на Синтагмата во XIV наслови (писател од VII век), изгледа позадоволително. Воведувајќи ги во својата Синтагма правилата на некои свети отци и ставајќи ги покрај катедралните правила, овој древен кантонист во своето оправдување го вели следново: „Сметав дека е корисно во оваа книга да наведам на ум нешто што некои светци. Отците приватно: во пораки, прашања и одговори, кои на некој начин можат да имаат и сила на правило. Зашто, за овие големи (отци) Василиј и Григориј, не сум свесен дека нивните списи се црковни правила, кои не само еден од нив, туку многу светци. се собраа татковците и решија. Мислам дека токму таквите (приватни) пишувања на овие учители или се однесуваат на она што е веќе искажано од соборникот и се од голема корист за разјаснување на она што (во овие соборни изреки) некому може да изгледа неразбирливо, или разговараат за некои сосема нови теми со писмени конзилијарни прашања и дефиниции кои не се откриваат ниту директно ниту индиректно. Затоа, оние што добиле ждрепка да изразат мислење за одредени такви теми се достојни нивните судови да станат општо познати, не само беспрекорни, туку и достојни за секаква пофалба, и според авторитетот на оние што ги изразиле, и според духовната светлина што свети преку Божјото дејство во самите нивни списи“ 3. Толку лесно и природно ова објаснување ја разрешува антиномијата што ја поставивме! VI Вселенски собор го одобри канонското значење на приватните списи на именуваните свети отци врз истата основа на која го утврди канонското значење на правилата на некои месни собори, пот. дека овие приватни записи на отците во суштина се пишан закон или правило, не поединечно составени од именуваните отци, туку множени од епископи на нивните локални собори, но досега почитувани без пишување, по самата традиција и практика. Историската можност на овој феномен за временскиот период што го разгледуваме е без никакво сомневање: во ова конкретно време, правилото за годишни собори кои се состануваат двапати во секој регион со цел да се решат сите црковни работи, прашања и полемики беше забележано попрецизно од кога било досега од страна на митрополитите и епископите што им се потчинети. На овие годишни собори, секој митрополит можеше добро да се запознае, дури и ако претходно не беше запознаен, со локалниот некопиран црковен закон, исто како што митрополитот вешт во правото, повеќе од каде било на овие собори, можеше да стекне авторитет на личност упатена во црковната традиција и „вешт кантонист“: за митрополитот да не присуствува на епископот секогаш овие совети. Затоа, пишувањата на митрополитот, кои се однесуваат на прашањата на црковното право, многу со право би можеле да се почитуваат како израз на непишано, обичајно право, а згора на тоа, не само на една, туку и на многу помесни цркви 4 . Сите горенаведени отци и учители на црквата биле, со исклучок на еден Григориј Ниски, или митрополити, или архиепископи или патријарси, во секој случај, според нивната црковна положба, имале потчинети епископи и право да претседаваат со соборите на нивниот регион. Сите тие, со исклучок на Теофил Александриски, биле високообразовани, длабоко побожни и ревносни овчари; Нивните списи сами по себе имале моќ за нивните современици и поради црковниот авторитет на нивните автори и поради достоинството на нивната содржина - „со духовната светлина што свети во нив преку Божјото дејство“. Досегашните искажани позиции наоѓаат целосно оправдување во животот и правилата на именуваните светци. татковци. Свети Дионисиј, епископ Александриски. „Големиот епископ Александриски“ - но според зборовите на Евзевиј, „учител на католичката црква“ - како што го нарекува свети Атанасиј, „вешт во правилата“ - но според зборовите на свети Василиј Велики, Дионисиј е роден околу 195 година, син на пагански родители, богат и чесен. Нему му се отворала блескава светска кариера, но читањето на посланијата на свети апостол Павле и личното влијание на Ориген врз него го убедиле да стане христијанин. Се крсти од епископот Александриски Димитриј и влезе во катихетичкото училиште, станувајќи едно од неговите најдобри одликувања. На чело на ова училиште Ориген бил наследен од Херакле во 231 година, а во 233 година Херакле бил издигнат во епископијата Александрија; потоа Дионисиј застанал на чело на ова училиште и во чин на презвитер ја извршувал оваа функција 14 или 15 години, додека околу 248 година не станал наследник на Ираклос во чинот на епископот Александриски 5. Починал во 264 година откако шеснаесет години владеел со александриската црква. По секоја веројатност, ова бил семеен епископ - необичен феномен денес, но не е така во античката црква. Барем за неговата брачна состојба укажуваат некои од неговите искрени изрази во неговите писма. „Заминав“, вели тој во писмото до Герман, опишувајќи ги неговите несреќи за време на прогонството на Декиј, „заедно со децата (πᾶδες) и со многу браќа“. 6 Речиси цело време на својата епископија тој лично трпеше прогонство, понекогаш во егзил, понекогаш бегство, понекогаш живеејќи во самата Александрија. Така, тој еднаш напишал за својот живот овде: „Зарем е чудно што ми е тешко да зборувам дури и преку пораки со далечни жители, кога не ми стана лесно да зборувам со себе и да се консултирам со сопствената душа? Навистина, со моето семејство и браќата истомисленици, со членовите на истата црква, морам да комуницирам преку писма и не можам да ми биде полесно да ги замислам од исток. да оди од Александрија во Александрија. Но, тој беше човек чие срце повеќе го мачеа туѓите несреќи отколку неговите. И во времето на Дионисиј имало безброј од овие несреќи. Неговите едносемејни и едногласни браќа мораа да издржат прогонство, или од владата, или од народни немири или од страшни епидемии; ересите и расколите, кои во тоа време ја распарчуваа црквата, ги комплетираа тагите на добриот пастир. Веднаш штом беше објавен владиниот декрет за прогон на христијаните во 251 година, „сите ги погоди страв: самите благородници побрзаа во курија или во судовите за да го слушаат декретот; други кои имаа јавни функции беа повикани на тоа по потреба, а некои беа водени од нивните пријатели и семејството. Оние кои дојдоа беа повикани по име и принесуваа нечисти и гадни жртви: некои беа бледи и треперат, не со намера да принесат жртва, туку како самите да треба да станат жртви на идоли, така што предизвикуваа потсмев во толпата луѓе што ги опкружуваа, покажувајќи им на сите нивната кукавичлук и пред жртвата на смртта; други со голема подготвеност се приближуваа до олтарите, обидувајќи се со самата своја смелост да докажат дека претходно не биле христијани... Од другите, едни ги следеа тие, други ги следеа другите: други избегаа, а некои беа заробени, а од вторите, некои преживеаја до синџирите и затворот, додека други, иако беа во притвор многу денови, но потоа, сè уште не се откажаа од судењето. животот во ерата на прогонството наизменично се менуваше со појави од спротивна природа - откритија на непобедлива храброст и херојство и го воздигна духот на пастирот како победнички триумфи: но зад оваа светла страна стоеше темната, без радост во личноста на мачениците, црквата ги загуби своите најдобри членови; „Знајте“, напиша Дионисиј за прогонството под Валеријан, „дека мажите и жените, младите мажи и старци, девојчињата и старите жени, воините и селаните, луѓето од двата пола и возрасти добија круни како победници кои владееле со полето, понекогаш преку камшици и оган, понекогаш преку железо. 9 „Прогонувани и убиени од сите, некогаш славевме во тоа време. Секое место на наша тага беше за нас место на свечено собирање, без разлика дали тоа беше село, пустина, брод, гостилница или затвор. Најсветлиот празник од сите, упокоените маченици го празнуваа на небесен празник“ 10. Дионисиј не знаел мир и радост дури ни во мирни времиња за црквата: ретко може да се сретне таква практична личност како што бил Дионисиј. Тој беше најпопуларен - на јазикот на денешно време - меѓу епископите и учителите на црквата од III век. Која локална црква не го знаела името на Дионисиј? Кој не му се обратил со своите збунувања, прашања, барања за посредување, а кој не задоволил? Така настана непријателство меѓу многу истакнати претставници на црквата - римскиот епископ Стефан и кападокискиот епископ Фирмилијан: а Дионисиј со негово посредништво ги смири. Се натпреварува со Сабелјаните, со Новаците, со Чилијастите, со Павле од Самосата; „Студирав“, вели тој за себе, списите и традициите на еретиците; колку долго ја осквернуваше својата душа со нивните погубни мислења: сепак, од нив ја доби користа што самиот ги побиваше и уште повеќе се згрозуваше од нив. Неговиот совет го барале, неговото мислење го ценеле и најпознатите тогашни црковни водачи, и самите еретици: со порака му се обратил најсилниот од тогашните расколници Новатијан. Впечаток на некакво изненадување создаваат правилата на свети Дионисиј, признати од Православната црква како еден од главните извори на правото. Би било природно да се очекува од храбар Христов исповедник, борец за православието и чувар на црковното едногласност и правила кои се занимаваат со најважните прашања од црковната структура и дисциплина. Во меѓувреме, вистинските 4 правила на свети Дионисиј зборуваат за најобичните теми од приватниот живот на еден христијанин. Значи, првото правило го решава прашањето: во кое време треба да се прекине постот на денот на Велигден? Второто правило го решава прашањето: дали е дозволено жените во состојба на очистување да влезат во Божјиот дом? 3 - како треба да се однесуваат христијанските сопружници за да го одржат својот брак чист и свет? 4 - дали е дозволено христијанинот да почне да се причестува? тајни по искушение во сон? Светиот Отец ги напиша овие правила на барање на еден од него потчинетите епископи, по име Василиј. Длабоката важност и интерес на правилата на свети Дионисиј не лежи во важноста на прашањата што ги разгледуваат, туку во квалитетот и начинот на нивното решавање. И во тој поглед тие се исполнети со духот на апостолската едноставност, јасност и сила; На некои места во нив бил втиснат христијанскиот црковен живот од III век и во тој поглед тие се скапоцен историски споменик. Првото правило, најобемно, е целосен трактат што го решава прашањето за часот на Господовото воскресение. Евангелистите не кажуваат дефинитивно во кој час Христос воскресна; тие зборуваат само за различни личности во различни времиња кои дошле на гробот и го нашле Господ веќе воскреснат. Затоа, не осмелувајќи се директно да ги задоволи оние што сакаат да знаат во кој час, или во кој половина час или четвртина час да ја започнат радоста за воскресението Господово од мртвите, Светиот Отец многу не ги одобрува оние кукавици кои, иако „не многу пред полноќ се прекинуваат со постот“; Поради оваа причина, тој целосно ги одобрува оние кои го продолжуваат постот до „четвртата ноќна стража“, т.е. до утрото. Не обвинува Св Таткото и оние кои дозволуваат постење во периодот после полноќ и до утрото: основа за одлучување за прашањето кој треба да престане порано, а кој подоцна (во овој временски период) подвигот на постот треба да биде како некој се подготвил за празникот Велигден, како се однесувал во претходната недела. И овде во владеењето на свети Дионисиј се открива скапоцено сведоштво за животот на христијаните од првобитната црква. „И шесте дена пост - Свети Дионисиј - не се празнуваат подеднакво и рамномерно: но некои, без храна, ги пропуштаат сите, други два, други три, други четири, а други ниту еден. На оние кои целосно се труделе во пропуштањето цели денови без храна, тогаш се уморуваат и речиси се лишени од секаква сила, им се простува да јадат што е можно поскоро. А некои кои не само што не дозволуваа деновите да поминат без храна, туку постеа, па дури и се оддадоа на луксуз во претходните четири дена, а потоа стигнаа до последните два дена и овие само два дена, петок и сабота, откако ги поминаа без храна, замислуваат дека прават нешто големо и светло кога остануваат во пост до зори: не мислам дека таквите луѓе направиле подвиг колку што постеле оние кои се труделе“. Така христијаните од првобитната црква се подготвуваа за светлата прослава на Светиот Велигден. Во второто правило Светиот Отец го решава прашањето: дали жените за време на своето вообичаено чистење да влезат во Божјиот дом, да се приближат до светата трпеза (престол) и да се причестат со Телото и Крвта Христови? Откако рече дека смета дека е непотребно дури и да се прашува за ова, Светиот Отец, наведувајќи го примерот на сопругата која, според Евангелието, страдала од крварење 12 години и поради својата побожност решила да го допира само полите на Господовите одежди, вели дека на секој што не е целосно чист по душа и тело треба да му се забрани да влегува во светилиштето. Имајќи го предвид ова правило, навистина не знаете на што да му дадете предност: дали правилото е од екстремна антика, очигледно составено во време кога не само мажите, туку и жените имаа можност да му пријдат на Св. престол, кој траги. не беше разделен со иконостасот, а при самиот олтар се причести со Светото Тело и Крв Христови; - или дајте предност на мудро решение на прашањето. За св. Таткото овде ги избегнуваше, од една страна, оние крајности на еврејскиот пуризам, според кои на жената што доживува таква состојба и беше забрането да ја напушти својата изолација до истекот на седум дена или, воопшто, до крајот на прочистувањето 11, од друга страна, ги избегнуваше екстремите на рационалниот либерализам, за кој сè што е природно е грев. А Светиот Отец не ја смета оваа природна состојба ниту за грешна, ниту за нечиста, туку потврдува дека на оние кои не се целосно чисти по душа и тело треба да им се забрани да влезат во Светињата над светињите. Така беше решено ова прашање во 12-годишна возраст на прогон. Св. Тајни и подложени на сонливо искушение „Оние што стапиле во брак треба да бидат нивни независни судии: со заеднички договор, сеќавајќи се на заповедта на апостолот 13, треба да се воздржуваат еден од друг за подвизи на молитвата и потоа повторно да бидат заедно. ако се сомневате во храната, вие сте осудени“ 14 . Свети Григориј Неокесариски (Чудотворец) Современ, иако помлад, на свети Дионисиј, свети Григориј Чудотворец се појавува во неговиот живот како извонредно оригинална, многу сочувствителна, високо морална личност. Најкарактеристични одлики кај него се, од една страна, несебичниот, жесток патриотизам, од друга, личниот, високо морален живот, висината на христијанскиот дух, обележан со извонредни таленти за време на неговиот живот. За неговата татковина, тој беше мисионер и пионер на христијанското граѓанство: неговиот авторитет овде беше извонреден; Легендата за него беше жива и активна многу долго по неговата смрт. Еден век по неговата смрт, неговите лични морални совршенства најдоа панегиристи во личноста на најпознатите црковни отци, свети Василиј Велики и свети Григориј Ниски. „Григориј никогаш - не владеел. Свети Василиј во своето писмо до свештенството на Неокезареја не ја покривал главата за време на молитвата, како вистински ученик на апостол Павле; избегнувал заклетви, задоволувајќи се со зборовите: да и не; никого не нарекувал глупав, се мразел од клевети. А во 29. поглавје неговиот трактат за св. Во истиот дух, свети Василиј извикува: „Каде ќе го видиме Григориј и неговите преноси? Нели меѓу апостолите и пророците еден Дух зборува со нив? Зар не си одел по стапките на светиите цел живот? Зар не ја набљудувал строгоста на евангелскиот живот во текот на целиот свој живот? беше наречен вториот Мојсеј од самите непријатели на вистината“. Свети Григориј е роден околу 221 година во градот Неокесареја (сега Никсара на реката Лика) во Понтскиот регион. Неговото вистинско име било Теодор т.е. од Бога дадено; Неговите родители, сепак, не биле христијани, туку ревносни пагани, биле богати и заземале чесна општествена положба. До четиринаесет години Теодор бил воспитан во домот на своите родители и бил предодреден од нив за општествени активности во ранг на оратор или правник, за што било предвидено да се испрати на образование на Правниот факултет во Берита. Оваа година татко му починал, а на неговиот зет му била понудена многу истакната позиција во Кесарија во Палестина. Околностите се развиле така што и Теодор, сосема непредвиден за него и за мајка му, завршил во Цезареја. Факт е дека неговиот зет сакал да ја повика сопругата кај себе за да може да биде придружувана од нејзините браќа Теодор и Атенодор. Искористувајќи ја положбата на нивниот зет, тие добиле јавни коли и пасоши (σύμβολα), испратени од Кесарија со еден војник. За време на своето патување, тие поминале низ многу градови и најпосле стигнале во Верит, од каде што поради некоја причина, која Григориј ја смета директно за дело на неговите највисоки мисли, отишле во Цезареја и тука набрзо се нашле под грижата на Ориген, кој живеел овде во тоа време. Забележувајќи ги извонредните способности на двајцата браќа, Ориген им посвети посебно внимание; им ја всадил љубовта кон филозофијата и преку неа постепено ги водел до верата Христова. Тие поминаа пет години под водство на Ориген, станаа негови ученици и ревносни христијани. По ова тие се вратија во татковината. Овде, набргу по неговото враќање, на Григориј му се случило нешто многу неочекувано и несекојдневно: бил избран за епископ на Неокезареја; Исплашен од таквата несреќа, Григориј исчезнал, но Федим, епископот Амасиски, со извонредна мерка го поразил неговото неволност, прво го избрал и го ракополагал во отсуство, а потоа го убедил да се подложи на вообичаената постапка за избор. Желбата на гласачите, молбите на сонародниците, а најмногу, според сведочењето на Григориј Ниски, благодатниот изглед на Богородица и светиот апостол Јован Богослов, го поттикнале Григориј да ја прифати епископската титула. Според легендата посведочена од многу компетентни личности и сочувана во црквата многу долго време, свети Григориј на ова појавување бил поучуван за кратко верство 15. Овој симбол долго време бил во општа употреба во Нео-Царската црква. Свети Василиј Велики вели дека на овој симбол нему и на неговиот брат им учела нивната баба Света Макрина 16, а свети Григориј Ниски во својот панегирик во чест на Григориј Чудотворец, пренесувајќи го самиот симбол, вели дека го видел и неговиот оригинален автограм 17. Свети Григориј Чудотворец бил ракоположен за епископ околу 240 година. Иако во времето на апостол Петар веќе имало христијани во Понтскиот регион, Неокесареја сè уште била толку паганска во 3 век што кога Григориј станал епископ, во неа имало само 17 христијани. Оваа околност го определила правецот и карактерот на епископската служба на свети Григориј: тој станал мисионер, ревносен просветител на рускиот град. Моќта на неговата проповед, придружена со чуда, поради што ја добил доминантната титула Чудотворец, била толку голема што свети Григориј во времето на неговата смрт броел не повеќе од 17 пагани во цела Неокезареја. Во 250 година, започна страшното прогонство на Декиј против христијаните и Григориј се повлекол од градот, советувајќи ги сите што биле во опасност да бегаат или на друг начин да се сокријат од прогонството. Самиот бил прогонуван до местото каде што се засолнил, но, според една легенда, испратените да го уапсат и неговиот ѓакон пред себе виделе само две дрвја. Во 257 година се вратил во Неокесареја; следната година воспоставил годишни празници во спомен на мачениците, надевајќи се со оваа мерка да го привлече во христијанството паганското население, навикнато на веселбите. Во 266 година, неговата црква настрада од инвазијата на Готите и Борадите, кои со себе зедоа многу заробеници, а беше уште подепресивна од подлото и алчното однесување на многу имагинарни христијани, кои ја искористија оваа несреќа за да ги задоволат своите грубо себични интереси. Во 264 година, свети Григориј бил присутен на Антиохискиот собор против Павле Самосатски и повторно на соборот во 269 година, освен ако Теодор, кој ги потпишал актите на овој собор, бил Григориј. Веројатно умрел околу 270 година, откако наредил да не се купи земја за неговиот гроб: бил погребан во величествената црква, изградена самиот 18. Свети Григориј заслужил љубов и почит кај своите сонародници не само како учител на верата и добар пастир, туку и како мудар и милостив судија и организатор на граѓанскиот поредок. „Додека сите жители на градот - вели за него свети Григориј Ниски - како и околината, биле восхитени од неговите апостолски чуда и верувале дека сè што тој рекол и правел е направено и кажано со силата Божја: дури и во спорните секојдневни работи, тие не знаеле ниту еден друг суд на правдата над него, но секој спор и се разрешувал од неговите совети и сето прашање. Во градот се воспоставило благотворно влијание, правна правда и мир, како за сите, така и за секого особено, зашто ниедно зло не го нарушувало меѓусебниот договор. Правилата на свети Григориј се напишани на барање на еден од епископите на Понтскиот регион, поради некоја посебна околност. Дивите народи на Гота и Борада во 266 година го поплавија регионот на Азија и го окупираа Понтскиот округ. Грабежите, насилството врз жените, секакви гневови од страна на варварите во општата конфузија имаа деморализирачки ефект врз новопросветените христијани. Имаше примери дека христијаните влегувале во комуникација со варварите, делеле леб и сол со нив, ги напаѓале своите сонародници за истото или, искористувајќи ги немирните времиња, ја задоволувале нивната алчност со тоа што го запоседнале имотот на оние што избегале и се засолниле, па дури и на христијаните поробени. Нормално, веднаш по смирувањето на погромот и месното население почна да си ги средува работите, малку по малку беа откриени поединци кои се извалкаа со недостојно однесување, а судот на свети Григориј се наполни со обвинувачи и обвинети од разни видови. Славата на Григориј како мудар и непристрасен судија сама по себе беше доволна за соседните епископи, чии цркви претрпеа слична катастрофа, да му се обратат за совет како да постапат во слични околности, а да не го спомнуваме фактот дека меѓу епископските седишта на Понтиската епархија, Неокесареја наскоро зазеде видно место. Како одговор на барањето на еден од овие епископи, свети Григориј ги напишал своите правила 20. Единаесетте правила на свети Григориј даваат одговори на следните прашања; 1) Дали треба да се сметаат за осквернети оние христијани кои, откако биле заробени од пагански варвари, нужно морале да јадат истата храна како нив? 2) Дали на оние христијанки кои, заробени од варвари, биле малтретирани од нив, треба да им се дозволи да комуницираат во молитва? 3) Како да се постапува со христијаните кои се извалкале со лакомост за време на варварската инвазија? 4) Дали е дозволено да се претвори во нечија сопственост нешто што тој го нашол? 5) Дали добро се однесуваат оние што чуваат туѓо нешто што го нашле наместо изгубеното? 6) За оние кои насилно заробиле заробеници кои избегале од своите непријатели. 7) За оние христијани кои за време на заробеништво од варварите, за една работа со нив, ги нападнале своите сонародници, ги убивале или им ги покажувале на варварите куќите на своите сонародници и патиштата до нив. 8) За оние кои го искористија имотот што го оставија варварите. Ова се темите откриени во 11-те правила на свети Григориј. Во „Книга на правила“ ед. Од Светиот Синод, на свети Григориј му се припишува уште едно 12-то правило, кое го нема во печатената книга на кормилар, а чија автентичност е препознаена во книгата на Источната црква на Кормиларот (Πηδαλιον 21). По својата содржина, тоа е схолиум што ја објаснува суштината на четирите степени на покајание кои биле во употреба во античката црква, составени по секоја веројатност врз основа на 75-то правило на свети Василиј Велики. Затоа е невозможно да не се препознае следнава забелешка од уредникот (А.С. Павлов) во изданието како многу соодветна. правила на свети Григориј од страна на Друштвото на духовни љубовници. просветлување: „За ова нема правила во таканаречениот грчки. Синопсисот на Аристин, ниту во нашиот печатен „Колимник“, кој е превод на истиот синопсис, ниту во најстариот словенски ракописен „Кочалник“ (XII век) кој го содржи целосниот текст на правилата без никакви толкувања и се чува во Московската синодална библиотека (27 бр.). Во грчките ракописи со ист состав како сега посочениот синодален кормилар, сегашното правило или воопшто не се наоѓа, или се појавува во форма на подоцнежна школа (види Rout, Reliquice Sacrae, ed. 1846. Ill, 283; Pitra, Juris ecclesiastici graec. I historia et56 monumenta6). Содржината на оваа школа е позајмена од правилата на Василиј Велики, на кого таа, во малку раширено издание, навистина му се припишува и во грчкиот синопсис (види Συνταγμα IV, 405) и во нашиот печатен кормилар (погл. 23). Најблиску до школата се 56. и 75. правила на свети Василиј Велики“. Во Πηδαλιονѣ ова е т.н. Правилото е придружено со следнава клаузула: „Ова правило не содржи ништо друго освен опис на четирите места на кои стоеле покајниците. Забележете дека иако се смета за правило, тоа не е оригинално. Прво, затоа што кажаното во него е позајмено буквално од 75-то владеење на подоцнежниот голем отец Василиј; второ, затоа што најодличниот од толкувачите на Зонар не напишал толкување за него и воопшто не го спомнал; трето, затоа што во некои ракописи се нарекува сколија. Но, по дозвола и истражување на мојот мудар господар Доротеј, по правило се вклучува и како што се среќава во пандектите и другите (збирки)“ 22. Сите вистински правила на свети Григориј во својата содржина ја претставуваат точната примена на божествениот закон изразен во книгите на Стариот и Новиот завет на оние посебни случаи во христијанскиот живот за кои тој бил повикан да изготви правила. Прашањата за импутација или неприпишување на одреден чин, степенот на сериозноста на различните гревови се решаваат исклучиво врз основа на Светото Писмо; Затоа Светиот Отец во своите дефиниции се изразува решително и категорично. Само во еден случај тој посочи само привремена мерка, оставајќи одлучувачки суд на архиерејскиот собор, извонредно изразувајќи се вака: „додека светите отци заедно и пред нив Светиот Дух не направат сè за нив“. (Пр. 8) 23 Свети Петар Архиепископ Александриски „Петар е почетокот на апостолите, Петар е крајот на мачениците“. Велат дека во моментот на мачеништвото на свети Петар се слушнал нечиј глас кој ги изговара горенаведените зборови. Неговата смрт навистина го заврши најтешкото и последното прогонство на Диоклецијан. Бил ракоположен за епископ Александриски во 296 година, наследувајќи го епископот Теоне. „Тој владееше со црквата помалку од три години пред прогонството, но остатокот од својот живот го помина во најстроги трудови и, не без слава, се грижеше за општата корист на црквите, за што во деветтата година од прогонството беше обезглавен и украсен со маченичката круна“ 24. полагањето на Мелетиј епископ Ликополски во Тебаид, полагањето на ѓаконот Ариј, подоцна познат ересиарх, и најтешкото прогонство на Диоклецијан - настани кои длабоко го потиштиле добриот пастир, цело време кога тој владеел со неговата црква, испреплетени во непрекинат синџир на страдања на свештеномаченикот. Расчинет од соборот, Мелетиј не се подложил на пресудата на црковниот суд, продолжил да служи како свештеник со сите права на епископ - да ракополага презвитери и ѓакони во црквите, со што формирал голема партија расколници, што предизвикало доста немири во Александриската црква, сè додека 1-виот вселенски собор не ставил крај на нив. Што се однесува до Ариј, самиот свети Петар во почетокот привлече добро внимание кон него, чудејќи се на неговата длабока ревност за учењето на Светото Писмо и го ракоположи за ѓакон, но потоа го расчини и го избрка од црквата поради неговото приврзаност и истомислење со Мелетиј. Тие велат дека кога Свети Петар веќе бил во окови, подготвувајќи се за мачеништво, Ариј и неговите пријатели долго го молеле светителот за прошка, но Спасителот, кој му се јавил во видение во искината туника, го предупредил да не попушти, а свети маченик умрел без да му даде мир на ласкавиот еретик, кој подоцна ја разделил Црквата од Христос. Најважниот подвиг на Св. Петар им служел на исповедници и маченици и ги охрабрувал слабо срце за време на најтешките прогони. Нашиот домашен хагиолог свети Димитриј го отсликува овој подвиг на свети Петар вака: „Кога маченикот на Христовите окови и затвори беа тесни, и нивната крв беше пролеана по улиците, градовите и полињата, во толку страшно време, исполнето со тешки неволји и таги, свети Петар управуваше со оваа Божја црква со трпение и со трудољубиво учење. мнозина, кои не беа совладани од верата, кукавиците и страшливите, но тој грабна од отпадништвото и смртта и мнозина донесе на маченичката круна... Служејќи им на верните затвореници во затворите, кои броеја шестотини и шеесет, меѓу нив многу старешини и свештенство, и сите беа убиени со разни смртни случаи, поради нивните страдања, кои ги претрпеа Петар на неговиот крај. подвизи со мачеништво на 24 ноември 311 година. Правилата на свети Петар се формирани од неговиот долг говор за покајанието, за кој се верува дека бил изнесен во 305 година на почетокот на Педесетницата. Прогонството на христијаните во епископијата на свети Петар веќе траело премногу три години; Прогонителот успеал да жнее многу жртви во Христовата Црква, преку страв од мачење или преку суровоста на мачењето, откако успеал да натера многу слаби по дух да се одречат од верата и да ги натера да се сквернават со принесување идолски жртви. Целта на прогонителот, сепак, воопшто не била постигната; неговите успеси беа само на почетокот; а потоа победничките триумфи на исповедниците и упокоените маченици имаа зајакнувачки ефект врз преостанатите цврсти христијани, од самите мачители често излегуваа нови и ги засрамуваа слабите срца кои не можеа да го издржат првиот напад на непријателот. Последниве, со покајание, срам и искрени солзи, им се обратиле на приматите и исповедниците со молби да бидат прифатени повторно во црквата, изразувајќи ја нивната целосна подготвеност да го оплакат нивниот прв пад преку чинови на покајание или дури и нов подвиг на мачеништво. Токму овие последни ги имал на ум свети Петар во својот говор од 305 година, поучувајќи го и поучувајќи го своето стадо приклучувајќи се на св. денови на Педесетница, вредно е да се подготвиме за прославата на четвртиот Велигден во периодот на прогонството на Диоклецијан. Кога ги читаме правилата на Свети Петар, се чини дека пред нас се креваат посебни групи христијани од третиот век кои го оплакуваат нивниот пад. Светиот Отец издвојува цела група христијани кои на почетокот на гонењето биле подложени на осудување, биле затворени, трпеле сурови маки, неподносливи, речиси неизлечиви рани и кои конечно биле предадени од телесната слабост; тие се одредија од Христа. Но, тие наскоро се покајаа; а сега веќе три години се во екскомуникација, тагувајќи по нивното откажување. Според судот на Светиот Отец, ова време на екскомуникација „ним е доволно“. Но, сеќавајќи се дека Господ беше во пустината 40 дена, искушуван од ѓаволот, и тие мора да продолжат со плачот и молитвеното скрушеност на срцето за нивниот пад уште 40 дена, размислувајќи за она што му било кажано од Господ на искушувачот; „Следете ме, како што е напишано сатаната; Обожувајте го вашиот Господ Бог и служете му на Оној. (Десно 1). Еве уште една група која исто така три години го оплакуваше својот грев од откажувањето од Христа: но тие покажаа помала храброст и цврстина од нивните претходници. Тие ги трпеа тагите и смрдеата на затворот, но се плашеа од мачење и се откажаа. Каков суд им дава Светиот Отец? Тие мора да додадат уште една година жалост на претходните три: зашто, од една страна, „и тие целосно се предадоа на страдањата за Христа, но и покрај тоа што добија голема утеха од браќата во затвор, тие сепак паднаа; за тоа нека им биде возвратено со голема камата, сакајќи да бидат ослободени од горкото заробеништво на ѓаволот, особено сеќавајќи се на Неговиот Дух, кој рече: Ме помаза да им донесам добра вест на сиромашните како Мој пратеник... да ја проповедам годината Господова е пријатна и ден на отплата“. (Десно. 2). Третиот од оние што паднаа „сега дојдете на покајание“ се откажа од Христа без ништо да претрпи и без да го покаже плодот на верата. На нив Светиот Отец со сета точност им ја приложува евангелската парабола за неплодната смоква, која господарот веќе наредил да се исече, залудно чекајќи три години за плод од неа и само по барање на лозарот ја оставил уште една година на испитување. (Лука XIII, 6–9). „Со ставање на оваа парабола пред вашите очи“, заклучува Светиот Отец, „и покажувајќи го плодот достоен за покајание, во продолжението од тоа време, односно четири години, ќе добиете уште поголема корист“ (Прав. 3). Некои од христијаните, за да избегнат мачење и истовремено сакајќи да му бидат верни на Христа, им се смееја на незнабошците - тие однадвор изгледаа како да се предале на паганството или едноставно да ги измамиле своите мачители, на пример. се преправале дека се жртвувале, но не направиле, или дале писмено откажување од христијанството, но не отворено, директно, туку преку некаква финта ги карале оние што ги присилувале или на нивно место ставале пагани. Споредувајќи ги со Давид, кој добил изглед на света будала и со тоа се спасил од смртта, или со паметни деца кои понекогаш се смеат и исмејуваат деца кои не се паметни и глупави. Светиот Отец им доделува шест месеци на покајание за таквата недостиг на храброст (карактеристично за децата), објаснувајќи ја целта на таквиот период на следниов начин: „зашто на тој начин и тие добиваат поголема корист, размислувајќи за пророчката изрека: кога бев дете, ни родив син, и ни беше дадена неговата власт да биде на неговата рамка... Ова дете, како што знаете, во шестиот месец по зачнувањето на друго дете, кое пред неговиот влез проповедаше покајание за простување на гревовите, исто така беше зачнато за да проповеда покајание“ и така натаму (десно. 5). Имало случаи некои христијани да ставаат христијански робови на нивно место, а овие, од страв од господарите, да се откажат од Христа. Светиот Отец пропишува екскомуникација за таквите робови една година, а за господарите кои биле одговорни за нивниот пад – исклучување три години. (Изр. 6 и 7). – Некои од христијаните, откако беа продадени на незнабошците, во почетокот паднаа, но потоа самите дојдоа до подвигот, се исповедаа како христијани и поради тоа беа фрлени во затвор и мачени. Светиот Отец ни заповеда да имаме целосна заедница со нив во молитвите, заедницата на телото и крвта Христови и во утехата на словото. (Пр. 8). – Целосно да се причестат и оние христијани кои самите доброволно се пријавиле да пострадаат за Христа, кога прогонството сè уште не беше отворено, туку само се подготвуваше, а гонителите беа поогорчени против себе и нивните браќа. Тие со тоа ја покажале својата љубов кон Христа, но св. отецот оваа нивна ревност ја нарекува неразумна и со бројни примери од Евангелието и Дела на апостолите докажува дека христијаните треба на секој можен начин да избегнуваат обиди за атентат и прогонство и да не ги бараат; и тоа да се прави не толку заради себе, туку за да се спаси својот живот во корист на другите. И општата идеја за ова правило (9-то) и неговата аргументација многу сликовито наликуваат на 5-тата книга на Апостолските правила и, по секоја веројатност, ова е изворот на ова правило. Како директен заклучок од ова правило, Светиот Отец засекогаш го забранува свештенството на оние свештенства кои доброволно, а не принудени од потреба, се впуштија во маченички подвиг и паднаа, а потоа повторно го продолжија подвигот: „зашто го напуштија стадото Господово и се посрамотија, што никој од апостолите не го направи“. (Пр. 10). Прогонството на христијаните за време на прогонството довело до одредени појави во христијанскиот живот кои предизвикале сомнежи во христијанската совест и затоа барале пастирска разрешница. Последното е она што свети Петар го дава во каноните 11, 12 и 13. Така, некои од христијаните, инспирирани од непобедливата храброст на исповедниците и мачениците, а од друга страна, гледајќи како многумина се занесуваат и отпаѓаат од верата, се разгореа од ревност за овие втори и сакајќи да го спречат падот на овие погубени кукавици, тие самите доброволно се пријавија за подвизи на исповед и мачеништво. Но, тогаш, поднесувајќи страшни маки, тие, победени од телесната слабост, немаа сила да се спротивстават на подвигот и самите паднаа. Оттука за некои се наметна прашањето: дали треба да се прифаќаат приноси и молби за молитви од пријатели и роднини кои сочувствуваат со нив за овие паднати? Светиот Отец вели дека „ние се сожаливме и сочувствувавме со оние кои плачат и стенкаат за оние кои во својата борба беа совладани од големата сила на лошиот ѓавол... ни најмалку штетна за никого. зашто знаеме дека преку верата на другите некои ја примија Божјата добрина“ (Пословици 11). – Се случи некои богати христијани да им го дадат својот имот на гонителите за да се ослободат од прогонството; Оттука, за некои се појавија прашања: зарем таквите луѓе не треба да бидат обвинети за некаков вид откупнина од лично достигнување? Светиот Отец вака ги решава овие прашања: тие што дале сребро за да не бидат вознемирени со него, не треба ни најмалку да се обвинуваат за тоа зашто претрпеле штета и загуба на пари, за да не ги трошат или уништат своите души, што другите не го направиле. Тие не треба да бидат обвинети дека земаат други за нив. Од книгата Дела и од Евангелието, Светиот Отец дава доволно примери за тоа каков светец. Други апостоли понекогаш беа подложни на страдање, а децата на Витлеем беа уништени од Ирод за едното дете што го бараше за уништување, кое по заповед на ангелот Господов побегна, исто како и за Јован, кој побегна со својата мајка Елисавета, неговиот татко Захарија беше убиен: но за тоа никој не ги обвинува (Отк. 18). Канон 14 сликовито ги прикажува страдањата и мачеништвото на оние христијани на кои во древната црква им била доделена титулата „исповедник“. Кој ја доби оваа титула? Тоа се оние кои поднесоа многу насилство и угнетување, и предеа железо во устата и врските, и останаа цврсти во љубовта кон верата и храбро го поднесоа палењето на рацете, донесени против нивната волја на нечистата жртва, што блажените маченици ми ја напишаа од затвор за оние во Либија, како и за другите слуги. Такви, особено кога со нив сведочат и други браќа... нека бидат меѓу исповедниците, исто како оние што беа мртви од многу маки и не можеа веќе да изговорат ниту збор, ниту глас, ниту да се движат да им се спротивстават на оние што напразно принудуваат“. Ова правило ги има на ум оние кои се сомневаа дали достоинството на исповедта не е намалено со фактот дека мачители насилно им истурале вино од либа во устата на некои од мачениците, или ставале делови од месо жртвувано на идолите, или, ставајќи ја дланката во нивните раце, ги привлекувале со дланката и ги држеле за рака. на олтарот итн. 26 и на тој начин ги направи, како да речеме, учесници во „жртвите, ги сквернави? Светиот Отец вели дека таквите насилни постапки ни најмалку не го намалуваат мачеништвото на исповедниците: зашто нивните мисли не се согласуваат со дејствието. Канон 15 е изведен од зборот на свети Петар на денот на Велигден; ги потсетува христијаните на апостолската заповед да постат во среда и петок и радосно да го слават Денот на Воскресението. По секоја веројатност, изворот на овој збор е 5-тата книга од Апостолските устави 27. Како што може да се види од презентираниот осврт на правилата на свети Петар, тие во најголем дел како тема имаат многу посебни појави на христијанскиот живот и ги дефинираат исклучиво; тие не се толку правила во правилна смисла колку пастирски мерки, или уште подобро, судски одлуки на духовниот судија на пастирот, применувајќи го општиот евангелски закон на различните добри и лоши постапки на неговото стадо - мирјаните и свештенството. Свети Петар, како највисок архипастир на Александриската црква, свечено ги искажал во форма на збор (allocutio) за покајанието, заснован на точното разбирање на евангелскиот закон и растворен во вистинска пастирска љубов кон паднатите, но искрено покајани. И без сомнение неговиот збор беше слушан со длабока почит и од оние кои беа директно засегнати и од различните претставници на целата александриска црква кои беа присутни на нејзиниот свет собор на денот на неговото изговарање, и не наидоа на никакви пречки за неговата вистинска примена. Слични зборови или упатства биле кажани или напишани и пред и по свети Петар од други водачи на црквата, и ако овие зборови биле прифатливи - на јазикот на книгата Дела - пред секого, 28 тогаш, покрај сите вообичаени мерки за обезбедување на извршувањето на кои прибегнуваат законодавците, тие влегле во свеста на црквата со сопствената светлина на силата на благодатта на Бога и ја примиле светлината на благодатта на Бога. Личниот, високо морален живот, понекогаш мачеништвото и постхумното славно сеќавање на нивните автори им давале на нивните дела уште поголема моќ по нивната смрт отколку што имале за време на нивниот живот. Нормално, затоа, се случило IV век, векот на животот и делото на најпознатите отци и учители на црквата, да остави зад себе најголем број светоотечки правила. Како што забележавме на почетокот на нашето истражување, материјата за кодификација на црковното право во Источната црква отсекогаш била во рацете на претежно приватни лица, тоа било нивна приватна работа, личен подвиг: иницијативата, планот и изборот на материјалот им припаѓал лично на нив. Но, природно е што еден или друг составувач на канонски зборник, имајќи пред очи богат склад на правила и декрети на собори и познати црковни отци, за својата збирка го избра само во оваа маса материјал она што беше највитално, односно она што го задржа своето значење и покрај промената на личностите, времето и околностите. Вака се објаснува дека, и покрај приватната иницијатива, приватното самоволие, можната случајност на изборот, збирките црковни правила се одликуваат со извонредна сличност во составот на статиите и нивниот избор со сè друго не е случаен: напротив, од масата на суровина, тие избираат и нудат во своите збирки правила кои се повредни за заслугите на нивната содржина, до уште помалку познатите правила, па дури и понепознатите правила на советот. правила на татко или учител на црквата до правилата на соборот. Овој процес на постепено навлегување во канонските збирки и, заедно, процесот на асимилација од страна на различни цркви, подеднакво го доживеале и правилата на соборите и правилата на светите отци, кои тие ги составувале поединечно за да ги задоволат привремените потреби на нивните цркви и првично немале намера да бидат општи правила или црковни закони, сè додека VI-от вселенски собор не им го даде ова овластување со нивното поранешно значење. Имињата на овие татковци се премногу познати за да се опишат нивните животи и содржината на правилата што ги напишале со исти детали како што правевме ние за татковците од III век 29 . Наша задача е само да ги укажеме и окарактеризираме оние фактори на црковно правно формирање, чии дела во форма на општи црковни канони и прописи на црковното право од други форми стигнале до денес во кодексите на црковното право. Значење Дов. детално прикажување на содржината на светоотечките правила и околностите под кои тие се објавени во „Искуство на курсот в. Епископски права Јован Смоленски“, ја отфрламе работата на нашето сопствено излагање на оваа работа и го завршуваме нашиот преглед на историјата на канонските извори на правото на Православната црква со забелешки за искуствата од кодификацијата на периодот на црковното право. Според тековно проучуваните историски податоци, кодификацијата на соборните правила за временскиот период што се разгледува ја имаше следната историја. Дали некои збирки на соборни правила биле составени во текот на 3 век - нема причина на ова да се одговори потврдно. Од фрагментарните докази за светоотечките и соборните правила од VI век може да се види само дека во поединечни помесни цркви во тоа време важеле повеќе или помалку интегрални определени црковни правни норми, кои биле јасно препознатливи во некои надворешни облици. Но, во кои точни форми апсолутно не се знае. Во правилата на свети Василиј Велики наоѓаме, на пример. со следните изрази: „во однос на прашањето за Кафарите, соодветно е да се следи обичајот на секоја земја (δεἷ τῷ ἔθει τῶν καθ΄ ἑκάστην χώραν ἓπεσθαι), бидејќи за нивното крштевање оние што разговарале на оваа тема во своето време поинаку размислувале.“... За свети Дионисиј Александриски, тој не го изненадил тоа што самиот Дионисиј го изразил: вешти во правилата (κανονικόν ὄντα τόν μεγαν Διονύσιον)“ 30. „На Кипријан и на нашиот Фирмилијан му беше пријатно да ги потчинат сите овие на една единствена определба (μια ψήφῳ ὑποβαλεῖν) 31 . Во третото правило, поставувајќи некои од барањата на античкото црковно право за ѓаконите, свети Василиј изразува: „тако според статутите“ (ταῦτα... τα ἐκ τῶν τύπων). Во друго правило вели: „за паднатите девици... нашите татковци едноставно и кротко го поставија законот (ἐνομοθέτησαν)“ 32; или: „нашите татковци им забрануваа на жените на прељубниците да вршат отворени дела“ 33; „Правилата за оние во свештенството се поставени рамнодушно (ἀδιορίστως οἱ правила ἐξέθεντο)“ 34. „Правилата на нашите татковци предвидуваа таквите луѓе да плачат едно лето, да слушаат две лета, да паѓаат три итн.“ 35. Во моментов нема начин да се дознае како свети Василиј Велики ги познавал овие црковни правни норми: но во исто време, од овие изрази е јасно дека тој имал на ум повеќе или помалку составен дел од црковното право. Отците на катедралата Анкира во своите правила се повикуваат на „претходната дефиниција“ (πρότερος ὃρος) 36: во моментов не може да се каже на кој собор му припаѓала оваа дефиниција (зборуваме за труење на фетусот и неволни убиства), дури и за 314 година, и од кој извор на татката му била позната на таткото. – Отците на Неокезарискиот собор во својот 3-ти канон велат: „времето на покајанието определено за полигамијата е познато“; отци 1 Универзум на Соборот во 13-то правило велат: за оние кои се на крајот на животот нека се почитуваат уште сега античкиот закон и правило (ὁ παλαιός και κανονικός νόμος) кои правила ги имаат на ум отците на овие собори апсолутно не се знае. - Несомнено, од овие сведоштва јасно се гледа дека отците на соборите од IV век и епископите воопшто, кои се занимавале со практични црковни прашања, пред себе имале повеќе или помалку целосна легислатива, па дури може да бидат во форма на одреден број правила наследени од претходниот век; но во какви писмени форми било познато ова црковно законодавство не е познато. Само соборната практика на древната Картагинска црква фрла малку светлина врз ова прашање. Имаше обичај на секој собор да се читаат дефинициите на претходните собори и да се изготвуваат нови дефиниции на друг начин освен да се земат предвид овие древни или оние од претходните собори: меѓу овие дефиниции, од самиот почеток на IV век, се среќаваат и правила. Ако и другите цркви се држеле до овој обичај, тогаш има причина да признаеме дека кодексот на соборните акти на секој црковен регион бил во тоа време најважниот формален извор на неговото право. Но, нема цврсти основи за таква генерализација. Првиот вселенски собор даде забележлив поттик за изолирање на чисто канонски материјал од целата содржина на соборните акти во посебни збирки. Несомнено е дека 20-те правила на овој собор, ако не веднаш по неговото завршување, тогаш многу брзо потоа, беа изолирани од целокупниот дел на актите на овој собор и во таква посебна форма беа копирани некое време во еднаквите цркви на вселената и станаа првиот член во посебните канонски збирки на локалните цркви што почна да се составува. Се појавуваат траги од таквите почетни збирки. забележливо во збирките од подоцнежните времиња. На исток, веднаш по 1. Вселенски собор, во оптек бил канонски зборник кој содржел 20 правила на 1. Вселенски собор. катедрали и правила на локалните совети на Анкира, Неокезареја и Гангра. Навистина, канонска збирка со таков состав на правила не е зачувана до ден-денес, но јасни траги од неа се зачувани во подоцнежните збирки: зашто во последните, пред правилата на овие собори, секогаш има белешки што ја одредуваат хронолошката врска на овие собори со соборот во Никеја, на пример. така: овој собор бил порано од Никејскиот собор, но во однос на важноста на Вселенскиот собор е одлучено по него 37. Таква забелешка не се среќава пред ниту еден од другите собори: од ова е јасно дека еднаш во канонскиот зборник, освен правилата на овие три собори, заедно со правилата на Соборот во Никеја, не биле содржани други соборни правила. Траги од оваа збирка се наоѓаат и во најстарите збирки на Западната црква. Во најстарата збирка на шпанската црква, т.н. Исидоров, правилата на источните месни совети се во две преводни изданија: буквално (древно) и дистрибутивно (најнов); првиот ги содржи правилата само на првите три источни собори; во вториот, покрај нив, се дадени правилата на соборите во Антиохија и Лаодикија. Античките канонски збирки на други западни цркви (римски, галски), кои ги имале како извор овие изданија на преводот на Исидор, ги претставуваат правилата на овие пет собори, понекогаш во едно дисеминативно издание, понекогаш во различни; понекогаш правилата на сите пет совети по ред, понекогаш правилата на првите три совети, дадени во античкото издание, се одделени од правилата на последните два, дадени во подоцнежното издание, со правилата на некои западни совети. Од ова е јасно дека ова е името. Преводот на Исидоров „се правел во два чекора, во различни времиња: првиот пат, кога збирката на источните правила ги содржела само правилата на три локални совети; вториот пат, кога веќе била управувана од пет совети 38 . А во Западната црква, правилата на Никејскиот собор почнале да се комбинираат со правилата на локалните домородни собори, особено со правилата на Сардискиот собор, а овие последниве понекогаш биле наведувани во низа со првиот, како да се нивно продолжение. На Далечниот Исток, меѓу христијаните - Сиријците и Арапите - уште посилно се одрази влијанието на Никејските правила врз кодификацијата на нивното канонско право, иако за жал во насока неповолна за вистината; таму, покрај првобитните правила на Никеја, почнале да се поставуваат правила од локално потекло, кои имале практично значење под името и правила на Никејскиот собор. Покрај правилата од Никеја, до 85 39 се наведени во арапски кодови. Меѓутоа, сличен феномен, т.е. усвојување од страна на Советот на Никеја на некои други правила освен првобитните 20, се случи, само во помал обем, во Западната црква, дури и меѓу нејзините најдобри претставници. Ова се случи без никаква злонамерна намера од нивна страна поради две причини; прво поради фактот што во древните западни шифри правилата на Соборот во Сардикија, поради незнаењето на кодификаторите, не биле одвоени од никејските 40; во 2, покрај 20-те правила, Советот на Никеја донесе многу други одлуки, на пример. за празнувањето на Велигден, во меѓувреме, неговите комплетни чинови во целост веројатно не беа официјално објавени. Лесно можеше да се случи како резултат на тоа многу црковни отци да се повикаат на такви декрети на Соборот во Никеја, кои несомнено му припаѓаа, но кои не беа зачувани во оние фрагменти од акти кои дојдоа до нашево време. Така, свети Амвросиј Милански вели дека Никејскиот собор по правило одлучил да не прима бигами во свештенството; Блажениот Јероним сведочи дека на истиот собор бил утврден и бројот на канонските книги на Светото Писмо. Папите: Јулиј (IV век) и Лав (V) во своите писма до источните епископи се осврнале на правилата на никејските отци, така што актите и дефинициите на некои собори биле разгледувани од други - помали собори од поголеми 41. Погоре споменатиот примарен кодекс на правила на источните собори потоа бил дополнет со правилата на источните собори во Антиохија (341) и Лаодикија, а во овој состав веќе бил во практична употреба до почетокот на V век. До времето на Халкедонскиот (IV Вселенски) Собор, тој бил зголемен, како што ќе видиме сега, со додавање на дефиницијата за 11. Вселенски. катедрала На Халкидонскиот собор веќе се среќаваме со употреба на кодекс на правила од страна на отците на Источната и Западната црква. Така, на 16-тиот состанок на овој собор, отците на Источната црква предложиле од книгата правила да се прочита дефиницијата на Вториот вселенски собор за предностите на честа на епископот Цариградски, по читањето што претставниците на папата забележале дека таква дефиниција нема во нивните кодови. Во меѓувреме, кога на претходните состаноци правилата на Антиохискиот собор беа читани од истиот кодекс на правила од страна на источните отци, претставниците на Римската црква кои го слушаа ова читање не дадоа никаков приговор; Јасно е дека овие правила биле и во нивните кодови. Повеќе податоци за карактеризирање на канонскиот законик што бил на Халкидонскиот собор даваат читања од неговите правила предложени на 4-та и 11-та седница на соборот. На четвртиот состанок, архиѓаконот Аетиј ги читаше правилата 83 и 84 од Правилникот (βιβλίον), под името „правила на свети отец“, без името на соборот што ги издал. Но, во Дела е даден и целосниот текст на овие правила, од кои се открива дека тоа биле 4-ти и 5-ти правила на Антиохискиот собор. На 11-тиот состанок од истата книга се прочитани правилата 95 и 96, кои се покажаа како 16-ти и 17-ти правила на истиот Антиохиски собор. Од ова јасно се гледа, прво, дека во калкедонскиот канонски законик правилата на различните собори биле сместени под континуирана општа сметка и дека, второ, правилата на Антиохискиот собор започнувале со бр. 80 (и завршувале, се разбира, со бр. 104) 42 . Правилата за кои собори заземаа места од 1 до 79 во овој код - ова е лесно да се види, земајќи го предвид збирот на правилата на Никејскиот собор и трите најстари локални собори на Источната црква. Имајќи ја предвид претпоставката дека правилата на соборот во Лаодикија биле вклучени во канонскиот код истовремено со правилата на Антиохискиот собор (бидејќи ги има во западните збирки во превод направен во исто време), мора да претпоставиме дека тие биле и во халкедонскиот код. Така, неговиот целосен состав ги содржел правилата на следните собори: 1. Вселенски собор - 20, Анкира - 24, Неокезареја - 15, Гангра - 20, Антиохија - 25, Лаодикеја - 60, или 59 и дефиницијата за Вториот Вселенски Собор. 50 години по Халкидонскиот собор (околу 496 година бил објавен нов латински превод на Источниот канонски законик 43 во Западната црква) од монахот Дионисиј Малиот на барање на епископот Стефан од Солун. Во предговорот на објавувањето на неговиот превод, Дионисиј дава опис на грчкиот кодекс од кој го направил својот превод. Според овој опис, грчкиот канонски код ги содржел следните членови; на прво место, под посебно пребројување, се 50-те апостолски канони, потоа, под континуирано пребројување, од 1. до 165. канони на соборите; Никеја, Анкира, Неокезареја, Гангра, Антиохија, Лаодикија и Константинопол (II Вселенски) 44. Значи, канонскиот код на Источната црква сè уште не бил завршен на крајот на V век, во споредба со изобилството на канонски материјал што го имал значењето на сегашниот закон во локалните цркви. Видете додадете. до креативноста Св. Отец 1980 година, книга 4. Νομοκ. Φωτίου, Τιτ. Ι, κεφ.4: „οὐχ ὐφ ἑνός ἐπισκόπου, ἀλλά ὑπό τῆς κονότητος .. правила ἐκτίθενται“ Кормилар. л. 14, гр. 1, погл. 4. Свети Вас. Вел. десно 47, Сент Григ. Ниск. Авенија 6. Види предговор. да пее, во XIV том. Свети Атанасиј, архиепископот Александриски, во писмото до еден од подредените епископи Руфинијан, меѓу другото напишал: „бидејќи љубезно и црковно се распрашувавте за оние кои беа понесени од потреба, но не расипани од злото, и сакавте да ви напишам што е наредено за нив на соборите и насекаде: но знајте по поранешните господари. насилство, имаше собор на епископи оние што доаѓаа од надворешни земји Така беше и меѓу сослужителите што живееја во Елада, како и меѓу оние што беа во Шпанија и Галија, и беше декретирано, и овде и насекаде“, итн. 1 и 47 Свети Василиј Велики. F W. Farrar Животот и делата на светите отци и учители на црквата. Прнлог. IV, стр. 856–857. Превод. од англиски. A. II. Лопухина. Санкт Петербург 1891 година Евзебиј, Ц.И. VI, 40. Меѓутоа, некои веруваат. (Dittrich, Dionysius der Grosse von Alexandrien. Freib. 1867.) дека зборот παιδες едноставно ги означува учениците кои живееле во куќата на Дионисиј. Видете во именуваната книга. Фарар, стр. 857. II. Видете го деталниот коментар на ова правило во Πηδαλιον т. Ром. XIV, 23. Покрај овие четири правила, свети Дионисиј се учи во грчките синопси на правилата, а во нашата печатена книга на кормилар оди уште едно правило, позајмено од посланието на свети Дионисиј до Коноп - дека на некој што е во екскомуникација и поради опасност од смрт, му се доделуваат повеќе причести за помирување на моето време и заедништво. покајанието му е доделено, но има целосна заедница. Ова правило не се наоѓа во збирките што ги содржат правилата во целосниот текст на песните. никогаш не била прифатена од црквата на сила како црковни правила, останувајќи само приватно мислење на овој Свети Отец. Најверојатно, тоа се случило затоа што било во спротивност со правилата на советите од 1 ом. 13 и Анкир. 6; види исто така права. 5 Свети Григориј Ниски. Еве го текстот на овој симбол според ед. Πηδαλιον΄α: „Εἷς θεός πατήρ Λόγου ζῶντος, Σοφίας ὑφεστώσης, και δυναμεως, και χαρακτήρος αἰδίου, τέλειος τελίου γεννήτωρ, Πατήρ Υἰοῦ μονογενοῦς. Εἷς Κύριος, μόνος ἐκ μόνου, Θεός ἐκ Θεοῦ, χαρακτήρ και εἱκών τῆς θεότητος. Λόγος ἐναργής, Σοφία τῆς τῶν ὄλων συστάσεως περιεκτική, και δύναμις τῆς ὄλων κτίσεως ποιητική, Υἱός ἀληθινός ἀληθινοῦ ἀόρατος ἀοράτου ἀφθαρτος ἀφθάρτου, ἀθάνατος ἀθανάτου, και αἴδιος ἄγιον θεοῦμα. ὕπαρξιν ἔχον, και δί Υιου πεφηνός δηλ. τοῖς ἀνθρώποις, Εἰκών τοῦ Υιοῦ τελείου τελεία, Ζωή ζώντων αἰτία, Πηγή ἁγία, ἀγιο΄τητος, αγιασμοῦ χορηγός. Ἐν ᾧ φανεροῦται Θεός ὁ Πατήρ, ὁ ἐπί πάντων καί ἐν πᾶσι. Καί Θεός ὁ Υιός, ὁ διά πάντων. Τριάς τέλεια, δόξη, αἰδιότι ακι βασιλείᾳ μή μεριζομένη μηδέ ἀπαλλοτριουμένη. Οὔτε οὗν κτιστόν τι, ἤ δοῦλον, ἐν τῆ Τριάδι, οὔτε ἐ πεισακτον, ώς πρότερον μέν οὐχ ὑπάρχον ὓστερον δέ ἐπεισελθόν. Οὔτε οὔν ἐνέλιπέ ποτε Υιός Πατρί, οὔτε Υιῷ τό Πνεῦμα, οὔτε ηὐξήθη μονάς εἰς δυάδα, και δυάς εἰς τριάδα, ἀλλ΄ ἄτρεπτος και ἀναλλοίωτος ἡ αὐτή Τριάς ἀεί. Πηδαλ. σελ. 327. Сепак. автентичноста на истиот и симболот даден од свети Григориј Ниски (точно во текстот претставен погоре) не е апсолутно сигурен. Фарара, оп. книга стр. 865–869. Слово за животот на свети Григориј Чудотворец, страница 159. во Создаден. Свети Григориј. Ниса, дел VIII. Москва. 1872 година. Името на овој епископ не е наведено во правилата; Свети Григориј, обраќајќи му се, го нарекува: ἱερώτατε Папа. Ова последното доведе до публикациите на IIndalion да се изрази мислењето дека свети Григориј ги напишал своите правила за архиепископот Александриски Дионисиј или за неговиот наследник Максим. Види Πηδαλιον, школа. десно Свети Григориј, страна 327. Станува збор за христијани кои за време на заробеништво од варварите ги нападнале своите браќа по вера и сонародниците за истото како нив, ги убивале и на секој можен начин им помагале на варварите. Светиот Отец ги смета за недостојни да влезат во храмот „додека светите отци не сакаат нешто за нив“ итн. Книга на житијата на светците за 24 ноември. Видете ја изјавата на правилото во толкувањето на Зонара. Во источната црква никогаш не биле изразени сомнежи за автентичноста на разгледуваните правила на св. Но, во западната теолошка литература тие не ги избегнаа нападите од негативната критика, заедно со другите споменици на древното христијанско писмо. Особено, Марселин Молкенбург остро ја докажал неавтентичноста на разгледуваните правила во 1791 година во својата дисертација за античките канони за покајание на некои светци. татковци. Главниот аргумент за неавтентичноста на овие правила, тој го истакнува недостигот на докази за нивната сопственост од наведените татковци до Советот на Тула. Аргументот не е особено силен, особено ако се земе предвид дека Молкенбур секогаш мисли на западните татковци, како Јероним, Августин итн., кога зборува за недостиг на докази од антиката за сопственоста на наведените отци на именуваните правила. Но, не е чудно што Западот можеби не ги знаел тие пораки или зборови на древните татковци на Далечниот Исток, од кои биле формирани правилата што им биле доделени. Овие пораки и зборови во никој случај не претставуваат ништо особено истакнато во книжевната и црковната дејност на овие светци. татковци. Во секој случај, не е баш разумно да се констатира неавтентичност исклучиво од недостиг на докази кога за автентичност говорат знаците на антиката, достоинството на содржината и неспорната старост на легендата. Затоа, единствениот приговор што изгледа најмногу достоен за внимание е приговорот на Молкенбур за автентичноста на правилата на Свети Петар Александриски, врз основа на критиката за самата нивна содржина. Така Молкенбур жестоко го напаѓа 13-тото правило на овој Свети Отец, наоѓајќи во него нешто што наводно не му е достојно, имено; Правилото прави 1) упатување на легендата дека Ирод, искаран од мудреците, го убил Захарија, таткото на Јован, помеѓу храмот и олтарот, дека кога доенчињата биле претепани, детето Јован Крстител било спасено во бегство од неговата мајка Елизабета. Зошто оваа легенда била вклучена во покајничкиот канон, кој св. Ероним, веќе на крајот на IV век, го прогласил за апокрифен 2) Истиот тој Ирод го нарекува асирски крал и додава дека кога новородениот Спасител, со бегство во Египет, се ослободил од рацете на Ирод, тогаш се исполнило она што го рекол Исаија VIII: „Тој ќе ја одземе... добивката на Асијата на XII, текстот на царството. 19: jussit eos duci го преведува вака: jussit eos suffocari – Но, против овие приговори, сосема е доволно да се ограничиме на следните забелешки на Бинтерим за да ја заштитиме автентичноста на правилата на Свети Петар: на Александрија во својата работа за антропоморфите сведочи дека многумина го прифатиле ова, иако не е погрешна легенда 2) Древните луѓе често ги нарекувале Сиријците и Асирците, а бидејќи царството на Ирод ги опфаќало границите на Сирија, тој може да се нарече и како крал на Асирија цитирајќи го текстот на Дела, правилото на свети Петар нема никаква врска со тоа. Грчкиот текст е: ἀπαχθῆναι (во некои ἀπαγχθῆναι) што латинските преведувачи го пренесуваат со изразите: ad supplicium duci, или strangulari, или како што чита б Молкенбур – suffocari = дави. Овде е виновен преведувачот на латински, можеби што погрешно прочитал ἀπάγχθῆναι (да се задави) наместо: ἀπαχθῆναι (да се донесе), а не Свети Петар. Види A. I, Binterim. Die vorzuglichsten Denkwurdigkeiten der christ katholischen Kirche. V. V. Th. 3. S. 363 Мајнц. 1829 година. Само што се однесува до различните правила и канонски написи, со името на свети Василиј Велики вклучено во различни поглавја од нашата Кониларска книга, би било потребно да се навлезе во детално истражување (во однос на нивната автентичност). Но, оваа тема, поради својата важност, бара посебна монографија, која, како што со сигурност знаеме, ќе биде објавена за кратко време. Анкир. Липање. десно 21.23. Во печатената книга на кормилар за правилата на катедралата Анкира е забележано: „овој свет собор на Никејскиот собор беше прв, но поделувајќи ги овластувањата на господарите на Вселенскиот собор, според него беше воспоставен втор“; за правилата на соборот во Гангра: „Истиот Свет Собор според Првиот собор во Никеја дојде и ги постави правилата“. За повеќе детали за ова, видете Maassen: Geschichte der Quellen und der Literatur des kanonischen Rechts. Грац. 1870 година. Тие можат да се прочитаат во издавачката куќа Lyabbe (Sacrosancta concilia T. II.); Бевериџ има некои информации за нив - Синодикон, Т.И. Овие шифри се опишани од Maaseen во цит. книга Искуството на Кур. C. Правен епископ. Смоленски Џон, кн. Јас, стр. 324. Според броењето прифатено во нашата книга со правила, збирот на овие правила е 81. Според броењето прифатено во печатената Кормча, тоа е 80: за бројот на правилата на катедралата Гангра овде е 20, а не 21; во многу древни правила на Советот на Анкира, тоа не е 25, туку 24. Се смета дека покрај преводот на Исидор, пред Дионисиј Помалиот, во средината на V век е направен и превод на латински, т.н. „versio prisca“ (поранешен превод) објавен од Еустел во првиот том од неговата Bibliotheca juris canonici. Се верува дека ова бил истиот латински превод што Дионисиј Помалиот го имал на ум кога го напишал во предговорот на својата збирка; „confusione translationis (или versionis) priscae offensus“. Видете го овој предговор на ед. Јустела. Дионисиј внесе уште една трага од себе во преводот и во оригиналот. статии; 27 правила на Халкидонскиот собор, 21 право. Советот на Сардика и 138 права. таканаречениот Собор на Картагина 419 година Можеби ќе ве интересира: