Activités législatives de l'Église des saints pères

Contenu Saint Denys, évêque d'Alexandrie. Saint Grégoire de Néocésarée (Travailleur de miracles) Saint Pierre, archevêque d'Alexandrie Sur quelle base une règle rédigée uniquement par le Saint-Père pourrait-elle être reconnue comme règle de l’Église ? Vie et règles de saint Denys d'Alexandrie, Vie et règles de saint Grégoire de Néocessarie. Vie et Règle de Saint Pierre d'Alexandrie. Notes sur la codification du droit canonique aux IVe et Ve siècles. Si dans nos études précédentes 1 nous avons essayé de prouver comme proposition de base l'idée selon laquelle la seule institution ecclésiale-législative compétente (c'est-à-dire en tant qu'interprète de la loi divine) est le concile des évêques, qui élabore et formule ses définitions en présence et même avec une certaine participation de l'Église entière, c'est-à-dire du clergé et des fidèles ; même si nous essayions de fournir une confirmation factuelle de cette position dans l'histoire des conciles des IIIe, IVe et Ve siècles : alors nous voudrions en ce moment attirer l'attention de nos lecteurs sur un autre phénomène important dans l'histoire du droit canonique, qui va apparemment en opposition décisive avec la position exprimée maintenant. Il ne fait aucun doute qu'au cours de la même période, à côté des conciles, certains évêques - pères et maîtres de l'Église - ont agi individuellement dans leurs activités législatives. Ils élaborent à eux seuls les règles, sous forme de messages, de paroles, de consignes, de réponses à des questions ; Ces règles sont d'abord en vigueur dans une église locale, puis adoptées par une autre et une troisième, et enfin, au plus tard aux VIIe-88e siècles, les conciles œcuméniques sont élevés sous le nom de « règles des saints pères » à une dignité égale aux canons des conciles locaux et œcuméniques. Les pères et professeurs de l'Église qui ont reçu cet honneur sont les suivants : saint Denys, évêque d'Alexandrie, saint Grégoire de Néocésarée (faiseur de miracles), saint Pierre, archevêque d'Alexandrie (hiéromartyr), saint Athanase d'Alexandrie, saint Basile le Grand, saint Grégoire le Théologien, saint Grégoire de Nysse, saint Amphidochius d'Iconium, Timothée d'Alexandrie, Théophile d'Alexandrie, saint Cyrille d'Alexandrie, saint Gennady de Constantinople, saint Tarase de Constantinople. Alors pourquoi les écrits canoniques de ces évêques ont-ils reçu la force de « règles », alors que de leur vivant et même par eux-mêmes, un principe directement opposé à celui-ci a été proclamé à plusieurs reprises, à savoir « non d'un seul évêque, mais d'un évêque commun à tous ceux qui étaient réunis » ? 2 En réponse à cela, il faut dire, premièrement, que les écrits canoniques de ces hommes n'ont reçu le pouvoir de règles dans toute l'Église qu'après leur approbation par le concile œcuménique (Trullo) : et le concile œcuménique peut établir et approuver ce qu'il veut, en usant de son droit : plasuit nobis Sancto Spiritu suggerente. D’un point de vue formel – juridique, cette réponse suffit à résoudre l’antinomie soulevée. Mais la conscience chrétienne, toujours imprégnée d'un profond respect pour les activités des pères des conciles œcuméniques, ne peut en aucun cas accepter l'idée que ces pères ont utilisé leur placuit de manière inexplicable. En outre, il est historiquement certain que les écrits canoniques des pères mentionnés ci-dessus dans les églises locales ont été appliqués en force des règles ecclésiales bien avant le Concile de Trullo, sans avoir été approuvés (du moins historiquement, cela ne peut être prouvé) par aucun conseil local. Comment les Églises locales pourraient-elles assimiler les opinions formées individuellement au pouvoir des règles de l’Église ? La solution suivante à notre perplexité, exprimée par l'auteur anonyme du Syntagme aux titres XIV (un écrivain du VIIe siècle), semble plus satisfaisante. En introduisant dans son Syntagme les règles de certains saints pères et en les plaçant à côté des règles de la cathédrale, cet ancien cantoniste, dans sa justification, dit ce qui suit : « J'ai jugé utile dans ce livre de rappeler quelque chose établi par certains saints pères en privé : dans des messages, des questions et des réponses, qui d'une certaine manière peuvent aussi avoir force de règle. Cette explication résout si facilement et naturellement l’antinomie que nous avons avancée ! Le VIe Concile œcuménique a approuvé la signification canonique des écrits privés des saints pères nommés sur la même base sur laquelle il a établi la signification canonique des règles de certains conciles locaux, la sueur. que ces écrits privés des pères sont essentiellement une loi ou une règle écrite, non compilée individuellement par les pères nommés, mais multipliée par les évêques lors de leurs conseils locaux, mais observée jusqu'ici sans écrit, par la tradition et la pratique elle-même. La possibilité historique de ce phénomène pour la période que nous considérons ne fait aucun doute : à cette époque particulière, la règle selon laquelle les conciles annuels se réunissaient deux fois dans chaque région afin de résoudre toutes les affaires, questions et controverses de l'Église était observée plus précisément que jamais par les métropolitains et les évêques qui leur étaient subordonnés. Lors de ces conciles annuels, chaque métropolitain pouvait se familiariser, même s'il ne le connaissait pas auparavant, avec le droit ecclésial local non copié, de même qu'un métropolite expert en droit, plus que partout ailleurs dans ces conciles, pouvait acquérir l'autorité d'une personne connaissant la tradition ecclésiale et d'un « cantoniste habile » : car le métropolite devait être présent à ces conciles, tandis que chacun des évêques qui lui étaient assignés pouvait ne pas toujours assister à ces conciles. Par conséquent, les écrits du métropolite, concernant les questions de droit ecclésiastique, pourraient très justement être vénérés comme une expression du droit coutumier non écrit et, en outre, non seulement d’une, mais aussi de plusieurs Églises locales 4 . Tous les pères et maîtres de l'Église mentionnés ci-dessus étaient, à l'exception d'un certain Grégoire de Nysse, soit métropolites, soit archevêques, soit patriarches, en tout cas, de par leur position ecclésiastique, ils avaient des évêques subordonnés et le droit de présider les conciles de leur région. Tous, à l'exception de Théophile d'Alexandrie, étaient des bergers très instruits, profondément pieux et zélés ; Leurs écrits en eux-mêmes avaient du pouvoir pour leurs contemporains à la fois par l'autorité ecclésiastique de leurs auteurs et par la dignité de leur contenu - « par la lumière spirituelle qui brillait en eux à travers l'action de Dieu ». Les positions exprimées jusqu'à présent trouvent leur pleine justification dans la vie et les règles des saints nommés. les pères. Saint Denys, évêque d'Alexandrie. « Grand évêque d'Alexandrie » - mais selon les mots d'Eusèbe, « maître de l'Église catholique » - comme l'appelle saint Athanase, « habile dans les règles » - mais selon les mots de saint Basile le Grand, Denys est né vers 195, fils de parents païens, riches et honorables. Une brillante carrière mondaine s'ouvrait pour lui, mais la lecture des épîtres de saint Apôtre Paul et l'influence personnelle d'Origène sur lui le convainquirent de devenir chrétien. Il fut baptisé par l'évêque d'Alexandrie Démétrius et entra à l'école catéchétique, devenant l'une de ses meilleures décorations. Origène fut remplacé à la tête de cette école par Héraclès en 231, et en 233 Héraclès fut élevé à l'évêché d'Alexandrie ; puis Denys devint le chef de cette école et, au rang de prêtre, occupa ce poste pendant 14 ou 15 ans, jusqu'à ce que vers 248 il devienne le successeur d'Iraklos au rang d'évêque d'Alexandrie 5. Mort en 264 après avoir gouverné l'église d'Alexandrie pendant seize ans. Selon toute vraisemblance, il s’agissait d’un évêque père de famille – un phénomène inhabituel aujourd’hui, mais pas dans l’Église ancienne. Au moins, son état civil est indiqué par certaines de ses expressions authentiques dans ses lettres. «Je suis parti», dit-il dans une lettre à Germanus, décrivant ses malheurs pendant la persécution de Decius, «avec les enfants (πᾶδες) et avec de nombreux frères». 6 Presque tout le temps de son évêché, il a enduré personnellement la persécution, tantôt en exil, tantôt en fuite, tantôt vivant à Alexandrie même. Ainsi, il a écrit un jour à propos de sa vie ici : " Faut-il s'étonner qu'il m'est difficile de parler même par messages avec des habitants éloignés, alors qu'il est devenu difficile pour moi de parler avec moi-même et de consulter ma propre âme ? En vérité, avec ma propre famille et mes frères partageant les mêmes idées, avec les membres de la même église, je dois communiquer par lettres et je ne peux même pas imaginer à quel point il serait plus facile de les envoyer non seulement à l'étranger, mais d'Est en Ouest, que d'aller d'Alexandrie à Alexandrie. " Mais c'était un homme dont le cœur était tourmenté par le malheur des autres plus que par le sien. Et au temps de Denys, il y eut un nombre incalculable de ces malheurs. Ses frères unifamiliaux et unanimes durent endurer des persécutions, soit de la part du gouvernement, soit de troubles populaires, soit de terribles épidémies ; les hérésies et les schismes qui déchiraient alors l'Église complétaient les douleurs du bon pasteur. Dès que le décret gouvernemental sur la persécution des chrétiens fut annoncé en 251, « tout le monde fut frappé de peur : les nobles eux-mêmes se précipitèrent à la curie, ou aux tribunaux, pour écouter le décret ; d'autres qui occupaient des fonctions publiques y étaient appelés par nécessité, et certains étaient conduits par leurs amis et leur famille. Ceux qui venaient étaient appelés par leur nom et procédaient à des sacrifices impurs et méchants : certains étaient pâles et tremblants, non avec l'intention de faire un sacrifice, mais comme s'ils étaient eux-mêmes censés devenir victimes d'idoles, de sorte qu'ils suscitaient le ridicule dans la foule des gens qui les entouraient, montrant à chacun leur lâcheté tant face à la mort qu'à la vue du sacrifice ; d'autres s'approchaient des autels avec beaucoup d'empressement, essayant de prouver avec leur audace qu'ils n'avaient pas été chrétiens auparavant... Parmi les autres, les uns les suivirent, les autres suivirent les autres : d'autres s'enfuirent, certains furent capturés, et parmi ces derniers, certains survécurent aux chaînes et à la prison, tandis que d'autres, bien qu'ils aient été en détention pendant plusieurs jours, mais ensuite, n'attendant pas encore le procès, renoncèrent » 8. Il est vrai que ces phénomènes négatifs de la vie chrétienne à l'époque de la persécution alternaient avec des phénomènes de nature opposée - des découvertes de courage et d'héroïsme invincibles et ont élevé l'esprit du berger comme des triomphes victorieux : mais derrière ce côté brillant se tenait un côté sombre et sans joie en la personne des martyrs, l'Église a perdu ses meilleurs membres ; "Sachez", écrit Denys à propos de la persécution sous Valérien, "que les hommes et les femmes, les jeunes hommes et les vieillards, les jeunes filles et les vieilles femmes, les guerriers et les villageois, les gens des deux sexes et de tous âges, ont reçu des couronnes en tant que vainqueurs qui maîtrisaient le champ, parfois au moyen du fouet et du feu, parfois au moyen du fer. Pour d'autres, même le temps le plus long n'était pas suffisant pour devenir favorable au Seigneur, tout comme il me manque encore." 9 "Persécutés et tués par tout le monde, nous célébrions autrefois à cette époque. Chaque lieu de notre douleur était pour nous un lieu de rassemblement solennel, que ce soit un village, un désert, un bateau, une auberge ou une prison. La fête la plus lumineuse de toutes, les martyrs décédés étaient célébrés lors d'une fête céleste" 10. Affligé, persécuté, caché, reproché pendant la persécution, Denys n'a pas connu la paix et la joie même dans les temps de paix pour l'Église : elle Il est rare de rencontrer une figure aussi pratique que Denys. Il était le plus populaire - dans le langage de l'époque actuelle - des évêques et des professeurs de l'Église du IIIe siècle. Quelle église locale ne connaissait pas le nom de Denys ? Qui ne s’est pas adressé à lui avec ses perplexités, ses questions, ses demandes de médiation, et qui n’a-t-il pas satisfait ? Ainsi, une inimitié est apparue entre des représentants très éminents de l'Église - l'évêque romain Étienne et l'évêque cappadocien Firmilien : et Denys, par sa médiation, les a apaisés. Il rivalise avec les Sabelliens, avec les Novatiens, avec les Chiliastes, avec Paul de Samosate ; « J'ai étudié, dit-il de lui-même, les écrits et les traditions des hérétiques ; depuis combien de temps il avait souillé son âme avec leurs opinions désastreuses : cependant il en tirait l'avantage de les réfuter lui-même et d'en être encore plus dégoûté. Son avis était sollicité, son opinion était appréciée à la fois par les dirigeants les plus célèbres de l'Église de l'époque et par les hérétiques eux-mêmes : le plus fort des schismatiques de l'époque, Novatien, lui a adressé un message. L'impression d'une certaine surprise est produite par les règles de saint Denys, reconnues par l'Église orthodoxe comme l'une des principales sources du droit. Il serait naturel d'attendre d'un confesseur courageux du Christ, un combattant de l'Orthodoxie et un gardien de l'unanimité et des règles de l'Église qui traitent des questions les plus importantes de la structure et de la discipline de l'Église. Pendant ce temps, les 4 règles actuelles de saint Denys traitent des sujets les plus ordinaires de la vie privée d'un chrétien. Ainsi, la 1ère règle résout la question : à quelle heure faut-il rompre le jeûne le jour de Pâques ? La 2ème règle résout la question : est-il permis aux femmes en état de purification d’entrer dans la maison de Dieu ? 3ème – comment les époux chrétiens doivent-ils se comporter afin de garder leur mariage chaste et saint ? 4ème – est-il permis à un chrétien de commencer à recevoir la Sainte Communion ? secrets après la tentation dans un rêve ? Le Saint-Père a rédigé ces règles à la demande de l'un de ses évêques subordonnés, nommé Vasily. L'importance et l'intérêt profonds des règles de saint Denys ne résident pas dans l'importance des problèmes qu'elles envisagent, mais dans la qualité et la méthode de leur résolution. Et à cet égard, ils sont remplis de l’esprit de simplicité, de clarté et de force apostolique ; En certains endroits, la vie de l'Église chrétienne du IIIe siècle s'y est imprimée et, à cet égard, ils constituent un monument historique précieux. La première règle, la plus étendue, est un traité complet qui résout la question de l’heure de la résurrection du Seigneur. Les évangélistes ne disent pas avec certitude à quelle heure le Christ est ressuscité ; ils parlent seulement de différentes personnes à différents moments qui sont venues au tombeau et ont trouvé le Seigneur déjà ressuscité. C'est pourquoi, n'osant pas satisfaire directement ceux qui veulent savoir à quelle heure, à quelle demi-heure ou à quel quart d'heure commencer la réjouissance de la résurrection du Seigneur d'entre les morts, le Saint-Père désapprouve fortement ces lâches qui, bien que « peu avant minuit, interrompent le jeûne » ; C’est pour cette raison qu’il approuve pleinement ceux qui prolongent le jeûne jusqu’à la « quatrième veille de la nuit », c’est-à-dire jusqu’au matin. Le St. ne blâme pas Père et ceux qui autorisent le jeûne après minuit et jusqu'au matin : la base pour décider de qui doit s'arrêter plus tôt et qui plus tard (pendant cette période) l'exploit du jeûne devrait être la façon dont quelqu'un s'est préparé pour les vacances de Pâques, comment il s'est comporté la semaine précédente. Et ici, dans la règle de saint Denys, un témoignage précieux est révélé sur la vie des chrétiens de l'Église primitive. "Et les six jours de jeûne - saint Denys - ne sont pas célébrés de manière égale et uniforme : mais certains, étant sans nourriture, les manquent tous, d'autres deux, d'autres trois, d'autres quatre, et d'autres encore pas un seul. Ceux qui ont travaillé complètement à manquer des jours entiers sans nourriture, puis se fatiguent et sont presque privés de toute force, on leur pardonne de manger le plus tôt possible. Et certains qui non seulement n'ont pas laissé passer des jours sans nourriture, mais qui ont jeûné ou même se sont livrés au luxe les quatre jours précédents, ont ensuite atteint les deux derniers jours et ces deux jours seulement, vendredi et samedi, après les avoir passés sans nourriture, s'imaginent faire quelque chose de grand et de brillant en restant dans le jeûne jusqu'à l'aube : je ne pense pas que de tels gens aient accompli un exploit égal à ceux qui ont travaillé au jeûne pendant un plus grand nombre de jours. C'est ainsi que les chrétiens de l'Église primitive se sont préparés à la brillante célébration de la Sainte Pâques. Dans la deuxième règle, le Saint-Père tranche la question : les femmes doivent-elles, lors de leur purification habituelle, entrer dans la maison de Dieu, s'approcher de la sainte table (trône) et participer au Corps et au Sang du Christ ? Après avoir dit qu'il estime qu'il n'est même pas nécessaire de poser des questions à ce sujet, le Saint-Père, citant l'exemple d'une épouse qui, selon l'Évangile, a souffert de saignements pendant 12 ans et, par piété, a décidé de toucher uniquement l'ourlet des vêtements du Seigneur, dit qu'il devrait être interdit à toute personne qui n'est pas complètement pure d'âme et de corps d'entrer dans le Saint des Saints. Compte tenu de cette règle, vous ne savez vraiment pas à quoi donner la préférence : si la règle est d'une extrême antiquité, apparemment rédigée à une époque où non seulement les hommes, mais aussi les femmes avaient la possibilité d'approcher Saint. sans aucune restriction. trône, qui trace. n'a pas été séparé par l'iconostase et a reçu la communion du Saint Corps et du Sang du Christ à l'autel lui-même ; - ou privilégier une solution judicieuse au problème. Pour St. Le père évitait ici, d'une part, ces extrêmes du purisme juif, selon lesquels il était interdit à une femme vivant un tel état de sortir de sa réclusion jusqu'à l'expiration de sept jours, ou, en général, jusqu'à la fin de la purification 11, d'autre part, il évitait les extrêmes du libéralisme rationnel, pour lequel tout ce qui est naturel est sans péché. Et le Saint-Père ne considère pas cet état naturel comme un péché ou comme impur, mais affirme qu'il faut interdire à ceux qui ne sont pas entièrement purs d'âme et de corps d'entrer dans le Saint des Saints. C’est ainsi que cette question a été résolue à l’époque de la persécution 12. Dans le même esprit, dans les canons 3 et 4, saint Denys a résolu des questions sur la vie des époux chrétiens et sur l'épreuve de conscience de ceux qui se préparent à la Sainte Communion. Mystères et soumis à la tentation endormie "Ceux qui se sont mariés doivent être leurs propres juges indépendants : d'un commun accord, ils doivent, en se souvenant du commandement de l'Apôtre 13, s'abstenir les uns des autres pour les exploits de la prière et ensuite être à nouveau ensemble. - Et ceux qui ont subi la tentation dans un rêve "laissent-ils aussi suivre leur conscience et s'examiner - s'ils ont des doutes à ce sujet ou non, tout comme le dit l'Apôtre à propos de la nourriture : si vous doutez de la nourriture, vous êtes condamné ". 14 . Saint Grégoire de Néocésarée (Travailleur miracle) Contemporain, bien que plus jeune, de saint Denys, saint Grégoire le Wonderworker apparaît dans sa vie comme une personnalité remarquablement originale, très sympathique et hautement morale. Les traits les plus caractéristiques de lui sont, d'une part, un patriotisme altruiste et ardent, de l'autre, une vie personnelle, hautement morale, le summum de l'esprit chrétien, marqué par des talents extraordinaires au cours de sa vie. Pour sa patrie, il fut un missionnaire et un pionnier de la citoyenneté chrétienne : son autorité y était extraordinaire ; la légende à son sujet était vivante et active très longtemps après sa mort. Un siècle après sa mort, ses perfections morales personnelles trouvèrent des panégyristes en la personne des pères de l'Église les plus célèbres, saint Basile le Grand et saint Grégoire de Nysse. "Grégoire jamais - le gouverneur saint Basile, dans sa lettre au clergé de Néocésarée, ne s'est pas couvert la tête pendant la prière, comme un véritable disciple de l'apôtre Paul ; il a évité les serments, se contentant des mots : oui et non ; il n'a traité personne de stupide, il a abhorré la calomnie." Et au chapitre 29 son traité sur St. Dans le même esprit, saint Basile s'exclame : "Où verrons-nous Grégoire et ses émissions ? N'est-ce pas parmi les Apôtres et les Prophètes qu'un seul Esprit parle avec eux ? N'avez-vous pas marché sur les traces des saints toute votre vie ? N'a-t-il pas observé la rigueur de la vie évangélique tout au long de sa vie ? Mais à cause de l'abondance de dons en lui, de l'Esprit agissant en lui avec toute puissance, signes et prodiges, il a été surnommé le deuxième Moïse par les ennemis mêmes de la vérité. » Saint Grégoire est né vers 221 dans la ville de Neokesarea (actuellement Niksara sur la rivière Lika), dans la région pontique. Son vrai nom était Théodore, c'est-à-dire donné par Dieu ; Ses parents, cependant, n'étaient pas chrétiens, mais païens zélés, riches et occupaient une position sociale honorable. Jusqu'à l'âge de quatorze ans, Théodore fut élevé dans la maison de ses parents et était destiné par eux à des activités sociales au rang d'orateur ou d'avocat, c'est pourquoi il était prévu de l'envoyer à la faculté de droit de Berita pour y suivre des études. Cette année, son père est décédé et son gendre s'est vu offrir un poste très important à Césarée en Palestine. Les circonstances se sont développées de telle manière que Théodore, complètement imprévu pour lui et sa mère, s'est également retrouvé à Césarée. Le fait est que son gendre voulait appeler sa femme pour qu'elle soit accompagnée de ses frères Théodore et Athénodore. Profitant de la position de leur gendre, ils reçurent des chars publics et des passeports (σύμβολα), envoyés de Césarée avec un soldat. Au cours de leur voyage, ils traversèrent de nombreuses villes et arrivèrent finalement à Verit, d'où, pour une raison que Grégoire considère directement comme l'œuvre de ses plus hautes pensées, ils se rendirent à Césarée et ici ils furent bientôt sous la garde d'Origène, qui vivait ici à cette époque. Remarquant les capacités exceptionnelles des deux frères, Origène leur accorda une attention particulière ; il leur a inculqué l'amour de la philosophie et, grâce à elle, les a progressivement conduits à la foi du Christ. Ils passèrent cinq ans sous la direction d'Origène, devinrent ses disciples et chrétiens zélés. Après cela, ils retournèrent dans leur patrie. Ici, peu après son retour, quelque chose de très inattendu et d'extraordinaire arriva à Grégoire : il fut élu évêque de Néocésarée ; Effrayé par un tel accident, Grégoire disparut, mais Fedim, évêque d'Amasia, vaincu ses réticences par une mesure extraordinaire, en l'élisant et en l'ordonnant d'abord par contumace, puis en le persuadant de se soumettre à la procédure habituelle d'élection. Le désir des électeurs, les demandes des compatriotes et surtout, selon le témoignage de Grégoire de Nysse, l'apparition gracieuse de la Mère de Dieu et du Saint Apôtre Jean le Théologien, ont poussé Grégoire à accepter le titre épiscopal. Selon une légende attestée par des personnes très compétentes et conservée très longtemps dans l'église, saint Grégoire reçut lors de cette apparition un bref credo 15. Ce symbole a longtemps été d'usage courant dans l'Église de Néocésarée. Saint Basile le Grand dit que lui et son frère ont appris ce symbole de leur grand-mère Sainte Macrina 16, et Saint Grégoire de Nysse dans son panégyrique en l'honneur de Grégoire le Wonderworker, transmettant le symbole lui-même, dit qu'il a également vu son autographe original 17. Saint Grégoire le Wonderworker fut ordonné évêque vers l'an 240. Même s'il y avait déjà des chrétiens dans la région pontique à l'époque de l'apôtre Pierre, Neokesarea était encore si païenne au IIIe siècle que lorsque Grégoire devint évêque, il n'y avait que 17 chrétiens. Cette circonstance détermina l’orientation et le caractère du ministère épiscopal de saint Grégoire : il devint missionnaire, éducateur zélé de la ville russe. La puissance de sa prédication, accompagnée de miracles, c'est pourquoi il reçut le titre prédominant de faiseur de miracles, était si grande qu'au moment de sa mort, saint Grégoire ne comptait pas plus de 17 païens dans toute la Néocésarée. En l'an 250, la terrible persécution de Dèce contre les chrétiens commença et Grégoire se retira de la ville, conseillant à tous ceux qui étaient en danger de fuir ou de se cacher de la persécution. Lui-même fut poursuivi jusqu'à l'endroit où il s'était réfugié, mais, selon une légende, ceux envoyés pour l'arrêter et son diacre ne virent que deux arbres devant eux. En 257, il retourna à Neokesarea ; l'année suivante, il institua des fêtes annuelles à la mémoire des martyrs, espérant par cette mesure attirer au christianisme la population païenne, habituée aux festivités. En 266, son église souffrit de l'invasion des Goths et des Borads, qui emmenèrent avec eux de nombreux captifs, et elle fut encore plus déprimée par le comportement bas et cupide de nombreux chrétiens imaginaires, qui profitèrent de ce malheur pour satisfaire leurs intérêts grossièrement égoïstes. En 264, saint Grégoire fut présent au concile d'Antioche contre Paul de Samosate et de nouveau au concile en 269, à moins que Théodore, qui signa les actes de ce concile, ne soit Grégoire. Il mourut probablement vers 270, après avoir ordonné qu'aucun terrain ne soit acheté pour sa tombe : il fut enterré dans la Magnifique Église, construite par lui-même 18. Saint Grégoire a gagné l'amour et le respect de ses compatriotes non seulement en tant que maître de la foi et bon berger, mais aussi en tant que juge sage et miséricordieux et organisateur de l'ordre civil. "Alors que tous les habitants de la ville - dit à son sujet saint Grégoire de Nysse - ainsi que des environs, étaient émerveillés par ses miracles apostoliques et croyaient que tout ce qu'il disait et faisait était fait et dit par la puissance de Dieu : même dans les affaires quotidiennes controversées, ils ne connaissaient aucun autre tribunal au-dessus de lui, mais tous les différends et toutes les questions insolubles et confuses étaient résolues par ses conseils. De là, grâce à son influence bénéfique, la justice légale et la paix ont été établies dans la ville, tant pour tous les habitants de la ville. en général et pour chacun en particulier ; beaucoup de bien est arrivé à chacun, car aucun mal n'a violé l'accord mutuel »19. Les règles de saint Grégoire ont été rédigées à la demande d'un des évêques de la région pontique, en raison de circonstances particulières. Les peuples sauvages de Gotha et de Borada ont inondé en 266 la région de l'Asie et ont occupé la région pontique. Les vols, les violences contre les femmes, toutes sortes de fureurs des barbares dans la confusion générale eurent un effet démoralisant sur les chrétiens nouvellement éclairés. Il y a eu des exemples où des chrétiens sont entrés en communication avec des barbares, ont partagé du pain et du sel avec eux, ont attaqué leurs compatriotes pour la même chose ou, profitant de temps troublés, ont satisfait leur cupidité en prenant possession des biens de ceux qui ont fui et se sont réfugiés, même des chrétiens réduits en esclavage. Naturellement, immédiatement après que le pogrom se soit calmé et que la population locale ait commencé à régler ses affaires, on a découvert peu à peu des individus qui s'étaient souillés par un comportement indigne, et la cour de Saint-Grégoire était remplie d'accusateurs et d'accusés de toutes sortes. La renommée de Grégoire en tant que juge sage et impartial était suffisante à elle seule pour que les évêques voisins, dont les églises subissaient un désastre similaire, se tournent vers lui pour obtenir des conseils sur la façon d'agir dans des circonstances similaires, sans parler du fait que parmi les sièges épiscopaux du diocèse pontique, Neokesarea occupa bientôt une position de premier plan. En réponse à une demande de l'un de ces évêques, saint Grégoire rédigea ses règles 20. Les onze règles de saint Grégoire apportent des réponses aux questions suivantes ; 1) faut-il considérer comme souillés ces chrétiens qui, ayant été capturés par des barbares païens, devaient nécessairement manger la même nourriture qu'eux ? 2) Les chrétiennes qui, capturées par les barbares et agressées par eux, devraient-elles être autorisées à communiquer dans la prière ? 3) Comment traiter les chrétiens qui se sont souillés de convoitise lors de l’invasion barbare ? 4) Est-il permis de transformer en propriété d’autrui ce qu’il a trouvé ? 5) Ceux qui gardent l’objet de quelqu’un d’autre qu’ils ont trouvé au lieu de celui qu’ils ont perdu agissent-ils bien ? 6) À propos de ceux qui ont capturé de force des captifs qui ont échappé à leurs ennemis. 7) De ces chrétiens qui, pendant leur captivité des barbares, d'une part avec eux, ont attaqué leurs compatriotes, les ont tués ou ont montré aux barbares les maisons de leurs compatriotes et les routes qui y mènent. 8) À propos de ceux qui ont profité des biens laissés par les barbares. Ce sont les sujets révélés dans les 11 règles de saint Grégoire. Dans "Le Livre des Règles" éd. Du Saint-Synode, une autre 12ème règle est attribuée à saint Grégoire, qui ne figure pas dans le livre du timonier imprimé, et dont l'authenticité est reconnue par le livre du timonier de l'Église d'Orient (Πηδαλιον 21). Par son contenu, il s'agit d'un scolie qui explique l'essence des quatre degrés de repentance en usage dans l'Église antique, compilés selon toute vraisemblance sur la base de la 75e règle de saint Basile le Grand. Il est donc impossible de ne pas reconnaître comme très appropriée la note suivante de l'éditeur (A.S. Pavlov) dans l'édition. règles de saint Grégoire par la Société des Amoureux Spirituels. illumination : « Il n'y a pas de règles pour cela dans le soi-disant synopsis grec d'Aristin, ni dans notre Timonier imprimé, qui est une traduction du même synopsis, ni dans le plus ancien Timonier manuscrit slave (XIIe siècle) contenant le texte intégral des règles sans aucune interprétation et conservé dans la Bibliothèque synodale de Moscou (sous le n° 227). Dans les manuscrits grecs de la même composition que le timonier synodal maintenant indiqué, la règle actuelle soit ne se trouve pas du tout, soit apparaît sous la forme d'une scolie ultérieure (voir Rout, Reliquice Sacrae, éd. 1846. Ill, 283 ; Pitra, Juris ecclesiastici graec. historia et monumenta. I, 566). Le contenu de cette scolie est emprunté aux règles de Basile le Grand, à qui elle est en effet attribuée, dans une édition assez répandue, à la fois dans le synopsis grec (voir Συνταγμα IV, 405) et dans notre Timonier imprimé (chap. 23). Les plus proches de la scolie sont les 56e et 75e règles de saint Basile le Grand. En Πηδαλιονѣ, c'est ce qu'on appelle. La règle est accompagnée de la clause suivante : « Cette règle ne contient rien d'autre qu'une description des quatre lieux où se tenaient les pénitents. Notez que même si cela est considéré comme une règle, ce n’est pas authentique. Premièrement, parce que ce qui y était dit était emprunté littéralement à la 75e règle du futur grand père Vasily ; deuxièmement, parce que le plus excellent des interprètes de Zonar n’en a pas écrit d’interprétation et n’en a pas parlé du tout ; troisièmement, parce que dans certains manuscrits, on l'appelle scolie. Cependant, avec la permission et les recherches de mon sage maître Dorothée, il est également inclus en règle générale, comme on le trouve dans les pandectes et autres (collections) »22. Toutes les règles authentiques de saint Grégoire représentent dans leur contenu l'application exacte de la loi divine exprimée dans les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament aux cas particuliers de la vie chrétienne pour lesquels il était appelé à rédiger des règles. Les questions sur l'imputation ou non d'un certain acte, le degré de gravité de divers péchés sont résolues uniquement sur la base des Saintes Écritures ; C’est pourquoi, dans ses définitions, le Saint-Père s’exprime de manière décisive et catégorique. Dans un seul cas, il n’a indiqué qu’une mesure temporaire, laissant le jugement décisif à un concile d’évêques, s’exprimant de manière remarquable ainsi : « jusqu’à ce que les saints pères, ensemble, et devant eux le Saint-Esprit, fassent tout pour eux ». (Ex. 8) 23 Saint Pierre, archevêque d'Alexandrie "Pierre est le début des Apôtres, Pierre est la fin des martyrs." On raconte qu’au moment du martyre de saint Pierre, une voix se fit entendre prononçant les paroles ci-dessus. Sa mort mit réellement fin à la persécution la plus sévère et la plus définitive de Dioclétien. Il fut ordonné évêque d'Alexandrie en 296, succédant à Mgr Théone. « Avant la persécution, il a gouverné l'Église pendant moins de trois ans, mais a passé le reste de sa vie dans les travaux les plus stricts et, non sans gloire, s'est occupé du bien général des églises, pour lequel, la neuvième année de la persécution, il a été décapité et orné de la couronne du martyre » 24. Les événements marquants de sa gestion de l'église d'Alexandrie, qui ont ensuite eu une signification dans l'histoire, ont été : la déposition de Mélétius, évêque de Lycopolis à Thébaïde, la déposition du diacre Arius, plus tard hérésiarque célèbre, et la persécution la plus sévère de Dioclétien - des événements qui déprimèrent profondément le bon berger, tout le temps qu'il dirigeait son église, s'entrelacent dans une chaîne ininterrompue de souffrance du hiéromartyr. Déposé par le concile, Mélétius ne s'est pas soumis au verdict du tribunal de l'église, a continué à exercer ses fonctions de prêtre avec tous les droits d'un évêque - pour ordonner des prêtres et des diacres dans les églises, formant ainsi un grand parti de schismatiques, ce qui a provoqué de nombreux troubles dans l'église d'Alexandrie, jusqu'à ce que le 1er Concile œcuménique y mette fin par des mesures décisives. Quant à Arius, saint Pierre lui-même a d'abord attiré une attention favorable sur lui, s'émerveillant de son profond zèle pour l'enseignement des Saintes Écritures et l'a ordonné diacre, mais il l'a ensuite destitué et expulsé de l'Église pour son adhésion et sa sympathie avec Mélétius. On dit que lorsque saint Pierre était déjà enchaîné, se préparant au martyre, Arius et ses amis ont longtemps demandé pardon au saint, mais le Sauveur, qui lui est apparu dans une vision dans une tunique déchirée, l'a mis en garde de ne pas céder, et le saint martyr est mort sans donner la paix à l'hérétique flatteur, qui a ensuite déchiré l'Église du Christ. L'exploit le plus important de St. Pierre servait les confesseurs et les martyrs et encourageait les âmes sensibles pendant les persécutions les plus sévères. Notre hagiologue domestique saint Démétrius dépeint ainsi cet exploit de saint Pierre : « Lorsque les liens et les prisons du martyr du Christ étaient serrés et que leur sang coulait partout dans les rues, les villes et les champs, dans une époque si terrible, remplie de graves troubles et de chagrins, saint Pierre dirigeait cette église de Dieu avec patience et des travaux impénétrables : avec son enseignement et ses manières, il a fortifié le courage de beaucoup de ceux qui n'étaient pas vaincus par la foi, les lâches et les craintifs, mais il arraché à l'apostasie et à la mort et amené beaucoup à la couronne du martyre... Servant les prisonniers de la foi dans les prisons, au nombre de six cent soixante, parmi lesquels de nombreux anciens et membres du clergé, et tous furent tués par diverses morts, à cause de leurs souffrances qu'ils endurèrent jusqu'à la fin, Pierre devint omniprésent en esprit. »25 Saint Pierre termina ses exploits par le martyre le 24 novembre 311. Les règles de Saint Pierre sont formées de son long discours sur la repentance, qui aurait été prononcé en 305, au début de la Pentecôte. La persécution des chrétiens dans l'évêché de Saint-Pierre durait déjà depuis trois années de trop ; Le persécuteur a réussi à faire de nombreuses victimes dans l'Église du Christ, par peur du tourment ou par la cruauté de la torture, ayant réussi à forcer de nombreuses personnes faibles d'esprit à renoncer à la foi et à les profaner en offrant des sacrifices d'idoles. Cependant, le but du persécuteur n’a pas été atteint du tout ; ses succès n'étaient qu'au début ; et puis les triomphes victorieux des confesseurs et des martyrs décédés ont eu un effet fortifiant sur les chrétiens fermes restants, de nouveaux ont souvent émergé parmi les mêmes bourreaux et ont fait honte aux faibles de cœur qui n'ont pas pu résister à la première attaque de l'ennemi. Ces derniers, avec repentance, honte et larmes sincères, se sont tournés vers les primats et les confesseurs pour leur demander d'être acceptés à nouveau dans l'Église, exprimant leur totale disponibilité à pleurer leur première chute par des actes de repentance ou même un nouvel exploit de martyre. C'est à ces derniers que saint Pierre pensait dans son discours de l'an 305, enseignant et instruisant son troupeau en se joignant à saint Pierre. jours de Pentecôte, il vaut la peine de préparer la célébration de la quatrième Pâques pendant la période de persécution de Dioclétien. À la lecture des règles de saint Pierre, des groupes distincts de chrétiens du troisième siècle pleurant leur chute semblent se lever devant nous. Le Saint-Père cite tout un groupe de chrétiens qui, au début de la persécution, ont été dénoncés, emprisonnés, ont enduré des tourments cruels, des blessures insupportables, presque incurables, et qui ont finalement été trahis par la faiblesse de la chair ; ils ont renié Christ. Mais ils se repentirent bientôt ; et maintenant ils sont en excommunication depuis trois ans, pleurant leur renonciation. Selon le jugement du Saint-Père, ce temps d’excommunication « leur suffit ». Mais se souvenant que le Seigneur a été dans le désert pendant 40 jours, tenté par le diable, et qu'ils doivent continuer leur contrition de cœur en cris et en prière à propos de leur chute pendant encore 40 jours, en réfléchissant à ce qui a été dit par le Seigneur au tentateur ; « Suivez-moi, comme l'écrit Satan ; adorez votre Seigneur Dieu et servez-le. » (Droite 1). Voici un autre groupe qui a également pleuré son péché de renonciation au Christ pendant trois ans : mais ceux-ci ont fait preuve de moins de courage et de courage que leurs prédécesseurs. Ils ont enduré les souffrances et la puanteur de l'emprisonnement, mais ils ont eu peur de la torture et ont renoncé. Quel genre de jugement le Saint-Père leur donne-t-il ? Ils doivent ajouter une année de deuil supplémentaire aux trois précédentes : car d'une part, « eux aussi se sont entièrement livrés à la souffrance pour le Christ, mais malgré le fait qu'ils ont reçu une grande consolation de la part des frères en prison, ils sont tombés ; pour cela qu'ils soient récompensés avec beaucoup d'intérêt, voulant être libérés de l'amère captivité du diable, en se souvenant surtout de celui qui a dit : « L'Esprit du Seigneur est sur moi, à cause de lui, je m'ai oint pour apporter la bonne nouvelle. aux pauvres comme mon ambassadeur... prêcher l'année du Seigneur est agréable et le jour de la récompense. (À droite. 2). Le tiers de ceux qui sont tombés « maintenant venus à la repentance » ont renoncé au Christ sans rien souffrir et sans montrer le fruit de la foi. Le Saint-Père leur joint, en toute exactitude, la parabole évangélique du figuier stérile, que le maître avait déjà ordonné d'abattre, après avoir attendu en vain pendant trois ans ses fruits et seulement à la demande du vigneron l'a laissé encore un an pour l'éprouver. (Luc XIII, 6-9). « En plaçant cette parabole sous vos yeux », conclut le Saint-Père, « et en montrant des fruits dignes de la repentance, pendant la durée de ce temps, c'est-à-dire quatre ans, vous en recevrez un bénéfice encore plus grand » (Prav. 3). Cet enfant, comme vous le savez, au sixième mois après la conception d'un autre enfant, qui prêchait avant son entrée la repentance pour la rémission des péchés, a également été conçu pour prêcher la repentance », et ainsi de suite (à droite. 5). Il y a eu des cas où certains chrétiens ont mis des esclaves chrétiens à leur place, et ces derniers, par crainte de leurs maîtres, ont renoncé au Christ. Le Saint-Père prescrit l'excommunication pour ces esclaves pendant un an, et pour les maîtres responsables de leur chute, l'excommunication pendant trois ans. (Prov. 6 et 7). – Certains chrétiens, ayant été vendus aux païens, sont d'abord tombés, mais ensuite ils ont eux-mêmes réussi l'exploit, se sont avoués chrétiens, et pour cela ils ont été jetés en prison et torturés. Le Saint-Père nous commande d'avoir avec eux la pleine communion dans la prière, la communion du corps et du sang du Christ et dans la consolation de la parole. (Ex. 8). – La pleine communion doit également être accordée aux chrétiens qui se sont portés volontaires pour souffrir pour le Christ, alors que la persécution n'était pas encore ouverte mais se préparait seulement, et que les persécuteurs étaient encore plus aigris contre eux-mêmes et contre leurs frères. Ils montrèrent ainsi leur amour pour le Christ, mais St. le père qualifie leur zèle de déraisonnable et prouve par de nombreux exemples tirés de l'Évangile et des Actes des Apôtres que les chrétiens doivent par tous les moyens éviter les tentatives d'assassinat et les persécutions et ne pas les demander ; et il ne faut pas le faire tant pour son propre bien que pour sauver sa vie pour le bien des autres. Tant l'idée générale de cette règle (9e) que son argumentation ressemblent très vivement au livre 5 des Règles apostoliques et, selon toute vraisemblance, c'est la source de cette règle. Comme conséquence directe de cette règle, le Saint-Père interdit à jamais le sacerdoce aux membres du clergé qui, volontairement, et non contraints par la nécessité, se sont lancés dans l'exploit du martyre et sont tombés, puis ont repris l'exploit : « car ils ont abandonné le troupeau du Seigneur et se sont déshonorés, ce qu'aucun des apôtres n'a fait ». (Ex. 10). La persécution des chrétiens pendant la persécution a donné lieu à certains phénomènes dans la vie chrétienne qui ont suscité des doutes dans la conscience chrétienne et ont donc nécessité une résolution pastorale. C'est ce dernier que donne saint Pierre dans les canons 11, 12 et 13. Ainsi, certains chrétiens, inspirés par le courage invincible des confesseurs et des martyrs, et d'autre part, voyant beaucoup d'êtres entraînés et s'éloigner de la foi, s'enflammèrent de zèle pour ces derniers et, voulant empêcher l'exaltation des persécuteurs, qui voyaient leur triomphe dans la chute de ces lâches, se portèrent eux-mêmes volontaires pour les exploits. de confession et de martyre. Mais alors, endurant de terribles tortures, eux, vaincus par la faiblesse de la chair, n'eurent pas la force de résister à l'exploit et tombèrent eux-mêmes. D’où la question qui se pose pour certains : faut-il accepter les offrandes et les demandes de prières de la part d’amis et de parents qui sympathisent avec eux pour ces défunts ? Le Saint-Père dit que « nous avons eu compassion et sympathisé avec ceux qui pleurent et se lamentent pour ceux qui ont été vaincus dans leur lutte par la grande puissance du diable maléfique... qui ne fait aucun mal à personne. car nous savons que par la foi d'autrui, certains ont reçu la bonté de Dieu" (Proverbes 11). - Il arriva que certains riches chrétiens donnèrent leurs biens aux persécuteurs pour se débarrasser ainsi de la persécution ; d'où, pour certains, des questions se posèrent : ne faut-il pas exiger de ces personnes une sorte de rançon pour une réussite personnelle ? Ne sont-ils pas des pécheurs dans la mesure où, s'étant livrés personnellement, ils sont ainsi devenus coupables du malheur d'autrui ? Le Saint-Père résout ces problèmes de cette manière : ceux qui ont donné de l'argent pour ne pas être dérangés par aucune malice avec cela ne doivent en aucun cas être blâmés pour cela ; car ils ont subi des dommages et des pertes d'argent, afin de ne pas gaspiller ou détruire leur âme, ce que d'autres, par égoïsme, n'ont pas fait » (Ap. 12). Ils ne devraient pas être accusés de prendre les autres à leur place. À partir du livre des Actes et de l'Évangile, le Saint-Père fournit suffisamment d'exemples de ce genre de saint. D'autres apôtres furent parfois soumis à la souffrance, et les enfants de Bethléem furent détruits par Hérode à cause de l'unique Enfant qu'il cherchait à détruire, et qui, sur l'ordre de l'Ange du Seigneur, s'enfuit, tout comme pour Jean, qui s'enfuit avec sa mère Elisabeth, son père Zacharie fut tué : mais personne ne leur en veut (Ap. 18). Le canon 14 décrit de manière vivante la souffrance et le martyre des chrétiens qui, dans l’Église antique, recevaient le titre de « confesseur ». À qui revient ce titre ? Ce sont ceux qui ont enduré beaucoup de violence et d'oppression, qui ont filé du fer dans leurs bouches et leurs liens, qui sont restés fermes dans leur amour pour la foi et qui ont enduré courageusement la brûlure de leurs mains, apportées contre leur gré au sacrifice impur, que les bienheureux martyrs m'ont écrit depuis leur prison à propos de ceux qui étaient en Libye, ainsi que d'autres compagnons de service. Ainsi, surtout quand d'autres frères témoignent avec eux... qu'ils soient parmi les confesseurs, comme ceux qui sont morts à cause de nombreux tourments et ne peuvent plus prononcer une parole ni une voix ni bouger pour résister à ceux qui forcent en vain. Cette règle a à l'esprit ceux qui doutaient que la dignité de la confession n'était pas diminuée par le fait que les bourreaux versaient de force du vin de libations dans la bouche de certains martyrs, ou y mettaient des morceaux de viandes sacrifiées aux idoles, ou, mettant la paume de leur main dans leurs mains, les tiraient vers l'autel et, leur tenant la main de force, versaient la paume de leur main sur l'autel, etc. "des sacrifices, les ont profanés ? Le Saint-Père dit que des actions aussi violentes ne diminuent en rien le martyre des confesseurs : car leurs pensées n'étaient pas d'accord avec l'action. Le canon 15 est dérivé de la parole de saint Pierre le jour de Pâques ; il rappelle aux chrétiens le commandement apostolique de jeûner les mercredis et vendredis et de célébrer joyeusement le jour de la résurrection. Selon toute vraisemblance, la source de ce mot était le livre 5 des Constitutions apostoliques 27. Comme le montre la revue présentée des règles de saint Pierre, celles-ci ont pour la plupart pour objet des phénomènes très particuliers de la vie chrétienne et les définissent exclusivement ; ce ne sont pas tant des règles au sens propre que des mesures pastorales, ou mieux encore, des décisions judiciaires du juge spirituel du berger, appliquant la loi générale évangélique aux diverses bonnes et mauvaises actions de son troupeau – laïcs et clergé. Saint Pierre, en tant qu'archipasteur suprême de l'Église d'Alexandrie, les a solennellement exprimés sous la forme d'un mot (allocutio) sur la repentance, fondé sur une compréhension précise de la loi de l'Évangile et dissous dans un amour véritablement pastoral pour les déchus, mais sincèrement repentant. Et sans aucun doute, sa parole fut écoutée avec un profond respect tant par ceux qui étaient directement concernés que par les divers représentants de toute l'Église d'Alexandrie qui étaient présents dans son assemblée sacrée le jour de sa prononciation et ne rencontrèrent aucun obstacle à son application effective. Des paroles ou des instructions similaires ont été prononcées ou écrites avant et après saint Pierre par d'autres dirigeants de l'Église, et si ces paroles étaient acceptables - dans le langage du livre des Actes - devant tout le monde, 28 alors, en plus de toutes les mesures habituelles pour assurer l'exécution auxquelles recourent les législateurs, ils sont entrés dans la conscience de l'Église avec la propre lumière de la grâce de Dieu qui brille en eux et ont reçu le pouvoir des règles. La vie personnelle et hautement morale, parfois le martyre et la mémoire glorieuse à titre posthume de leurs auteurs ont donné à leurs écrits encore plus de puissance après leur mort qu'ils n'en avaient de leur vivant. C'est donc naturellement que le IVe siècle, siècle de la vie et de l'œuvre des pères et des maîtres de l'Église les plus célèbres, a laissé derrière lui le plus grand nombre de règles patristiques. Comme nous l'avons noté au début de notre recherche, la question de la codification du droit ecclésiastique dans l'Église orientale a toujours été entre les mains de particuliers, pour la plupart, c'était leur affaire privée, un exploit personnel : l'initiative, le plan et le choix du matériel leur appartenaient personnellement. Mais il est naturel que l'un ou l'autre compilateur d'un recueil canonique, ayant sous les yeux un riche fonds de règles et de décrets de conciles et de pères célèbres de l'Église, ait choisi pour son recueil uniquement dans cette masse de matériel ce qui était le plus vital, c'est-à-dire ce qui a conservé sa signification malgré le changement de personnes, de temps et de circonstances. C'est ainsi qu'on explique que, malgré l'initiative privée, l'arbitraire privé, l'éventuel hasard du choix, les recueils de règles ecclésiales se distinguent par une similitude remarquable dans la composition des articles et leur choix avec tout le reste n'est pas accidentel : au contraire, dans la masse de la matière première, ils sélectionnent et proposent dans leurs recueils des règles plus précieuses par le mérite de leur contenu, préférant souvent les règles d'un concile moins connu aux règles des plus célèbres et même célèbres, et aux règles d'un père ou d'un professeur de l'Église aux règles du concile. Ce processus de pénétration progressive dans les recueils canoniques et, ensemble, le processus d'assimilation par différentes Églises a été vécu également par les règles des conciles et les règles des saints pères, qu'ils ont compilées individuellement pour satisfaire les besoins temporaires de leurs églises et qui n'avaient pas initialement l'intention d'être des règles générales ou des lois ecclésiales, jusqu'à ce que les Conciles œcuméniques du VI et du VI leur donnent ce sens exact avec leur autorité. Les noms de ces pères sont trop connus pour décrire leur vie et le contenu des règles qu'ils ont rédigées avec autant de détails que nous l'avons fait pour les pères du IIIe siècle 29 . Notre tâche est seulement d'indiquer et de caractériser les facteurs de la formation juridique de l'Église, dont les travaux sous la forme de canons généraux de l'Église et de règlements du droit de l'Église d'autres formes sont parvenus jusqu'à nos jours dans les codes du droit de l'Église. Cela signifie Dov. une présentation détaillée du contenu des règles patristiques et des circonstances dans lesquelles elles ont été publiées dans « L'expérience du cours c. Droits de l'évêque Jean de Smolensk », nous rejetons le travail de notre propre présentation sur cette question et terminons notre revue de l'histoire des sources canoniques du droit de l'Église orthodoxe par des remarques sur les expériences de codification du droit de l'Église au cours de la période de temps indiquée. Selon les données historiques actuellement étudiées, la codification des règles conciliaires pour la période considérée a eu l'histoire suivante. Que des recueils de règles conciliaires aient été compilés au IIIe siècle - il n'y a aucune raison de répondre par l'affirmative. À partir des preuves fragmentaires des règles patristiques et conciliaires du VIe siècle, on peut seulement voir que dans les différentes églises locales de cette époque, des normes juridiques ecclésiastiques plus ou moins intégrales et définies étaient en vigueur, qui étaient clairement reconnaissables sous certaines formes extérieures. Mais sous quelles formes exactes on ne sait absolument pas. Dans les règles de saint Basile le Grand, on trouve par exemple. avec les expressions suivantes : « concernant la question des Kafars, il convient de suivre la coutume de chaque pays (δεἷ τῷ ἔθει τῶν καθ΄ ἑκάστην χώραν ἓπεσθαι), car à propos de leur baptême ceux qui ont discuté ce sujet à leur époque pensait différemment. il plaît à Cyprien et à notre Firmilien de subordonner tout cela à une seule détermination (μια ψήφῳ ὑποβαλεῖν) 31 . Dans la 3ème règle, après avoir exposé certaines des exigences de l'ancien droit de l'Église concernant les diacres, saint Basile exprime : « tako selon les statuts » (ταῦτα... τα ἐκ τῶν τύπων). Dans une autre règle, il dit : « à propos des vierges déchues... nos pères ont établi la loi simplement et docilement (ἐνομοθέτησαν) » 32 ; ou encore : « nos pères interdisaient aux épouses des femmes adultères de commettre des actes ouverts » 33 ; « Les règles concernant les membres du clergé sont établies indifféremment (ἀδιορίστως οἱ κανόνες ἐξέθεντο) » 34. « Les règles de nos pères stipulaient que ces gens devaient pleurer pendant un été, écouter pendant deux étés, tomber pendant trois, etc. » 35. À l'heure actuelle, il n'existe aucun moyen de savoir comment saint Basile le Grand connaissait ces normes juridiques de l'Église : mais en même temps, d'après ces expressions, il ressort clairement qu'il avait en tête un corps plus ou moins intégral du droit de l'Église. Les pères de la cathédrale d'Ancyre dans leurs règles se réfèrent à la « définition précédente » (πρότερος ὃρος) 36 : à l'heure actuelle, il n'est pas possible de dire à quel concile appartenait cette définition (nous parlons de l'empoisonnement du fœtus et des meurtres involontaires), même pour l'année 314, et de quelle source elle était connue des pères de la cathédrale d'Ancyre. – Les Pères du Concile Néocésarienne dans leur 3ème canon disent : « le temps de repentance déterminé pour ceux qui tombent dans la polygamie est connu » ; pères 1 Univers du Concile dans la 13ème règle, ils disent : pour ceux qui sont en fin de vie, que l'ancienne loi et règle soient observées même maintenant (ὁ παλαιός και κανονικός νόμος) quelles règles les pères de ces conciles ont en tête n'est absolument pas connue. - Sans doute, de ces témoignages, il ressort clairement que les pères des conciles du IVe siècle et les évêques en général, qui s'occupaient des questions pratiques de l'Église, avaient devant eux une législation plus ou moins complète et peut même prendre la forme d'un certain nombre de règles héritées du siècle précédent ; mais on ne sait pas sous quelles formes écrites cette législation ecclésiale était connue. Seule la pratique conciliaire de l’ancienne Église carthaginoise apporte un éclairage sur cette question. Il y avait une coutume à chaque concile de lire les définitions des conciles précédents et d'en rédiger de nouvelles sans autre raison qu'en tenant compte de ces anciennes, ou de celles des conciles précédents : parmi ces définitions, dès le tout début du IVe siècle, on trouve aussi κανόνες. Si d'autres Églises ont également adhéré à cette coutume, nous avons alors des raisons d'admettre que le code des actes conciliaires de chaque région ecclésiale était à cette époque la source formelle la plus importante de son droit. Mais il n’existe aucune base solide pour une telle généralisation. Le premier concile œcuménique a donné une impulsion notable à l'isolement du matériel purement canonique de l'ensemble du contenu des actes conciliaires dans des recueils spéciaux. Il ne fait aucun doute que les 20 règles de ce concile, sinon immédiatement après sa fin, du moins très peu de temps après, ont été isolées de l'ensemble des actes de ce concile et sous une forme si distincte ont été copiées pendant un certain temps dans les églises égales de l'univers et sont devenues le premier article des recueils canoniques spéciaux des églises locales qui ont commencé à être compilés. Des traces de ces premières collections apparaissent. perceptible dans les collections des époques ultérieures. En Orient, peu après le 1er Concile œcuménique, un recueil canonique contenant 20 règles du 1er Concile œcuménique circulait. cathédrales et règlements des conseils locaux d'Ancyra, Neocaesarea et Gangra. Certes, un recueil canonique avec une telle composition de règles n'a pas été conservé à ce jour, mais des traces claires en ont été conservées dans des recueils ultérieurs : car dans ces derniers, avant les règles de ces conciles, il y a invariablement des notes qui déterminent la relation chronologique de ces conciles avec le Concile de Nicée, par exemple. donc : ce concile était antérieur au Concile de Nicée, mais en termes d'importance du concile œcuménique, il a été décidé après lui 37. Aucune note de ce type n'est trouvée avant aucun des autres conciles : il en ressort clairement qu'une fois dans le recueil canonique, à part les règles de ces trois conciles, ainsi que les règles du Concile de Nicée, aucune autre règle conciliaire n'était contenue. Des traces de cette collection se retrouvent également dans les plus anciennes collections de l'Église d'Occident. Dans la plus ancienne collection de l'Église espagnole, la soi-disant. Isidorov, les règles des conseils locaux de l'Est sont en deux éditions de traduction : littérale (ancienne) et distributive (la dernière) ; le premier contient les règles des trois premiers conciles orientaux uniquement ; dans le second, en plus d'elles, sont données les règles des conciles d'Antioche et de Laodicée. D'anciens recueils canoniques d'autres Églises occidentales (romaine, gauloise), qui avaient pour source ces éditions de la traduction d'Isidore, présentent les règles de ces cinq conciles, tantôt dans une édition de diffusion, tantôt dans des éditions différentes ; tantôt les règles des cinq conciles consécutifs, tantôt les règles des trois premiers conciles, données dans l'édition ancienne, sont séparées des règles des deux derniers, données dans l'édition ultérieure, par les règles de certains conciles occidentaux. De là, il est clair que c'est le nom. La traduction d'Isidorov « s'est faite en deux étapes, à des époques différentes : la première fois, lorsque le recueil des règles orientales ne contenait que les règles de trois conseils locaux ; la deuxième fois, alors qu'il était déjà gouverné par cinq conseils 38 . Et dans l'Église occidentale, les règles du Concile de Nicée ont commencé à être combinées avec les règles des conseils indigènes locaux, notamment avec les règles du Conseil sarde, et ces dernières étaient parfois citées à la suite des premières, comme si elles en étaient une continuation. En Extrême-Orient, chez les chrétiens - syriens et arabes - l'influence des règles de Nicée sur la codification de leur droit canonique s'est reflétée encore plus fortement, bien que malheureusement dans un sens défavorable à la vérité ; là, à côté des règles originales de Nicée, ont commencé à être placées des règles d'origine locale, qui avaient également une signification pratique sous le nom de règles du Concile de Nicée. En plus des règles de Nicée, jusqu'à 85 39 sont donnés en codes arabes. Cependant, un phénomène similaire, c'est-à-dire l'adoption par le Concile de Nicée de certaines règles autres que les 20 originales, s'est produit, mais à une plus petite échelle, dans l'Église occidentale, même parmi ses meilleurs représentants. Cela s’est produit sans aucune intention malveillante de leur part pour deux raisons : d'abord parce que dans les anciens codes occidentaux, les règles du Concile de Sardaigne, en raison de l'ignorance des codificateurs, n'étaient pas séparées des 40 nicéens ; en 2, en plus des 20 règles, le Conseil de Nicée a pris par exemple de nombreuses autres décisions. quant à la célébration de Pâques, ses actes complets n'ont probablement pas été publiés officiellement dans leur intégralité. Il aurait facilement pu arriver à la suite de cela que de nombreux pères de l'Église se référaient à de tels décrets du Concile de Nicée, qui lui appartenaient sans aucun doute, mais qui n'étaient pas conservés dans les fragments d'actes parvenus jusqu'à nos jours. Ainsi, saint Ambroise de Milan dit que le concile de Nicée avait décidé, en règle générale, de ne pas accepter dans le clergé les bigames ; Le bienheureux Jérôme témoigne que lors du même concile fut déterminé le nombre de livres canoniques de l'Écriture Sainte. Papes : Jules (IVe siècle) et Léon (V) dans leurs lettres aux évêques orientaux se référaient aux règles des pères nicéens, de sorte que les actes et les définitions de certains conciles étaient considérés par d'autres - les petits conciles par les plus grands 41. Le code primaire mentionné ci-dessus des règles des conciles orientaux fut ensuite complété par les règles des conciles orientaux d'Antioche (341) et de Laodicée, et dans cette composition était déjà utilisé dans la pratique au début du Ve siècle. Au moment du Concile Chalcédonien (IVe Œcuménique), il a été augmenté, comme nous le verrons maintenant, en ajoutant la définition du 11e Œcuménique. cathédrale Au Concile de Chalcédoine, nous rencontrons déjà l'utilisation d'un code de règles par les pères des Églises orientales et occidentales. Ainsi, lors de la 16e réunion de ce concile, les pères de l'Église d'Orient ont proposé de lire dans le livre des règles la définition du deuxième concile œcuménique sur les avantages de l'honneur de l'évêque de Constantinople, après lecture de laquelle les représentants du Pape ont remarqué qu'il n'y avait pas une telle définition dans leurs codes. Pendant ce temps, lorsque lors de réunions précédentes les règles du Concile d'Antioche furent lues à partir du même code de règles par les Pères Orientaux, les représentants de l'Église romaine qui écoutèrent cette lecture ne firent aucune objection ; Il est clair que ces règles figuraient également dans leurs codes. Plus de données pour caractériser le code canonique qui était au Concile de Chalcédoine sont fournies par des lectures de ses règles proposées lors des 4e et 11e sessions du concile. Lors de la 4e séance, l'archidiacre Aetius a lu dans le livre des règles (βιβλίον) les règles 83 et 84, sous le nom de « règles de Saint-père », sans le nom du concile qui les a émises. Mais dans les Actes, le texte intégral de ces règles était également donné, d'où il ressort qu'il s'agissait des 4e et 5e règles du Concile d'Antioche. Lors de la 11e réunion, les règles 95 et 96 ont été lues dans le même livre, qui s'est avéré être les 16e et 17e règles du même Concile d'Antioche. De là, il ressort clairement, premièrement, que dans le code canonique chalcédonien les règles des différents conciles étaient regroupées sous un récit général continu et que, deuxièmement, les règles du Concile d'Antioche commençaient au n° 80 (et se terminaient, bien sûr, au n° 104) 42 . Les règles dont les conciles occupaient les places de 1 à 79 dans ce code - cela est facile à voir, en tenant compte de la somme des règles du Concile de Nicée et des trois plus anciens conciles locaux de l'Église d'Orient. En prenant en compte l'hypothèse selon laquelle les règles du Concile de Laodicée ont été incluses dans le code canonique en même temps que les règles du Concile d'Antioche (car elles se trouvent dans les recueils occidentaux dans une traduction faite à la même époque), nous devons supposer qu'elles étaient également dans le code chalcédonien. Ainsi, sa composition complète contenait les règles des conciles suivants : le 1er Concile œcuménique - 20, Ancyre - 24, Néocésarée - 15, Gangra - 20, Antioche - 25, Laodicée - 60 ou 59 et la définition du Deuxième Concile œcuménique. 50 ans après le concile de Chalcédoine (c'est vers 496 qu'une nouvelle traduction latine du Code canonique oriental 43 fut publiée dans l'Église d'Occident) par le moine Denys le Petit à la demande de l'évêque Étienne de Thessalonique. Dans la préface de la publication de sa traduction, Denys donne une description du codex grec à partir duquel il a réalisé sa traduction. D'après cette description, le code canonique grec contenait les articles suivants : en premier lieu, sous un décompte spécial, se trouvent les 50 chanoines apostoliques, puis, sous un décompte continu, du 1er au 165e canons des conciles ; Nicée, Ancyre, Néocésarée, Gangra, Antioche, Laodicée et Constantinople (II œcuménique) 44. Ainsi, le code canonique de l'Église d'Orient n'était pas encore complet à la fin du Ve siècle, en comparaison de l'abondance du matériel canonique qui avait le sens du droit en vigueur dans les Églises locales. Voir ajouter. à la créativité Saint-Père 1980, livre 4. Non. Φωτίου, Τιτ. Ι, κεφ.4 : « οὐχ ὐφ ἑνός ἐπισκόπου, ἀλλά ὑπό τῆς κονότητος .. κανόνες ἐκτίθενται" Timonier. l. 14, gr. 1, ch. 4. Saint-Vas. Vél. à droite 47, St. Grieg. Nisk. Avenue 6. Voir préface. chanter, dans le tome XIV. Saint Athanase, archevêque d'Alexandrie, dans une lettre à l'un des évêques subordonnés, Rufinian, écrivait entre autres choses : « Puisque vous avez fait des recherches aimables et ecclésiales sur ceux qui étaient emportés par le besoin mais non corrompus par le mal, et que vous vouliez que je vous écrive ce qui était ordonné à leur sujet dans les conciles et partout ; Il en fut de même parmi les compagnons de service vivant en Hellas, ainsi que parmi ceux qui étaient en Espagne et en Gaule, et cela fut décrété ici et partout », etc. Voir aussi droits. 1 et 47 Saint-Basile le Grand. F W. Farrar Vie et œuvres des saints pères et professeurs de l'Église. Prnlog. IV, p. 856-857. Trad. de l'anglais. R. II. Lopoukhina. Saint-Pétersbourg 1891 Eusèbe, Ts.I. VI, 40. Certains croient cependant. (Dittrich, Dionysius der Grosse von Alexandrien. Freib. 1867.) que le mot παιδες signifie simplement les disciples qui vivaient dans la maison de Denys. Voir dans le livre nommé. Farrar, p. 857. II. Voir le commentaire détaillé de cette règle dans Πηδαλιον t. Rom. XIV, 23. En plus de ces quatre règles, saint Denys est enseigné dans les synopsis grecs des règles et dans notre livre de timonier imprimé une autre règle, empruntée à l'épître de saint Denys à Konop - que celui qui est en excommunication et, en raison du danger de mort, a reçu la réconciliation et la communion des Saints Mystères après sa guérison, ne traverse plus le temps de repentance qui lui est assigné, mais a la pleine communion. Cette règle ne se retrouve pas dans les recueils contenant les règles dans le texte intégral des pistes. n'a jamais été acceptée par l'Église en vigueur comme les règles de l'Église, restant seulement l'opinion privée de ce Saint-Père. Selon toute vraisemblance, cela s'est produit parce que cela était en conflit avec les règles des conseils de 1 Om. 13 et Ankir. 6 ; voir aussi droits. 5 Saint Grégoire de Nysse. Voici le texte de ce symbole selon l'éd. Πηδαλιον΄α: « Εἷς θεός πατήρ Λόγου ζῶντος, Σοφίας ὑφεστώσης, και δυναμεως, και χαρακτήρος αἰδίου, τέλειος τελίου γεννήτωρ, Πατήρ Υἰοῦ μονογενοῦς. Εἷς Κύριος, μόνος ἐκ μόνου, Θεός ἐκ Θεοῦ, χαρακτήρ και εἱκών τῆς θεότητος. Λόγος ἐναργής, Σοφία τῆς τῶν ὄλων συστάσεως περιεκτική, και δύναμις τῆς ὄλων κτίσεως ποιητική, Υἱός ἀληθινός ἀληθινοῦ και αἴδιος αϊδίου Ἔν Πνεῦμα ἄγιον ἐκ θεοῦ τήν ὕπαρξιν, και δί Je vous en prie. τοῖς ἀνθρώποις, Εἰκών τοῦ Υιοῦ τελείου τελεία, Ζωή ζώντων αἰτία, Πηγή ἁγία, ἀγιο΄τητος, αγιασμοῦ χορηγός. Ἐν ᾧ φανεροῦται Θεός ὁ Πατήρ, ὁ ἐπί πάντων και ἐν πᾶσι. C'est vrai et c'est vrai, et c'est vrai. Τριάς τέλεια, δόξη, αἰδιότι ακι βασιλείᾳ μή μεριζομένη μηδέ ἀπαλλοτριουμένη. Οὔτε οὗν κτιστόν τι, ἤ δοῦλον, ἐν τῆ Τριάδι, οὔτε ἐ πεισακτον, Vous êtes à la recherche d'une solution à votre problème. Οὔτε οὔν ἐνέλιπέ ποτε Υιός Πατρί, οὔτε Υιῷ τό Πνεῦμα, οὔτε ηὐξήθη μονάς εἰς δυάδα, και δυάς εἰς τριάδα, ἀλλ΄ ἄτρεπτος και ἀναλλοίωτος ἡ αὐτή Τριάς ἀεί. Πηδαλ. σελ. 327. Cependant. son authenticité et le symbole donné par saint Grégoire de Nysse (précisément dans le texte présenté ci-dessus) n'est pas absolument fiable. Farrare, op. livre pp. 865-869. Un mot sur la vie de saint Grégoire le Wonderworker, page 159. dans Créé. Saint Grégoire. Nysse, partie VIII. Moscou. 1872. Le nom de cet évêque n'est pas indiqué dans les règles ; Saint Grégoire, en s'adressant à lui, l'appelle : ἱερώτατε Πάπα. Ce dernier donna lieu aux publications de l'Indalion pour exprimer l'opinion que saint Grégoire écrivit ses règles pour l'archevêque d'Alexandrie Denys, ou pour son successeur Maxime. Voir Πηδαλιον, schol. à droite de Saint Grégoire, page 327. Nous parlons de chrétiens qui, pendant leur captivité face aux barbares, ont attaqué leurs frères dans la foi et leurs compatriotes pour la même chose qu'eux, les ont tués et ont aidé les barbares de toutes les manières possibles. Le Saint-Père les considère indignes d’entrer dans l’église « jusqu’à ce que les saints pères veuillent les traiter », et ainsi de suite. Livre des Vies des Saints du 24 novembre. Voir l'énoncé de la règle dans l'interprétation de Zonara. Dans l'Église d'Orient, aucun doute n'a jamais été exprimé quant à l'authenticité des règles considérées de St. pères. Mais dans la littérature théologique occidentale, ils n’ont pas échappé aux attaques des critiques négatives, tout comme d’autres monuments de l’écriture chrétienne ancienne. En particulier, Marcelin Molkenbourg a clairement prouvé l'inauthenticité des règles considérées en 1791 dans sa thèse sur les anciens canons pénitentiels de certains saints. les pères. Le principal argument en faveur de l'inauthenticité de ces règles, il avance l'absence de preuve de leur propriété par lesdits pères jusqu'au Concile de Toula. L’argument n’est pas particulièrement fort, surtout si l’on tient compte du fait que Molkenbuhr fait toujours référence aux pères occidentaux, comme Jérôme, Augustin, etc., lorsqu’il parle du manque de preuves de l’Antiquité sur la propriété des règles citées par lesdits pères. Mais il n’est pas surprenant que l’Occident n’ait pas connu ces messages ou ces paroles des anciens pères de l’Extrême-Orient, à partir desquels les règles qui leur ont été assignées ont été formées. Ces messages et ces paroles n'avaient en aucun cas quelque chose de particulièrement marquant dans l'activité littéraire et ecclésiale de ces saints. les pères. En tout état de cause, conclure à l'inauthenticité du seul manque de preuves n'est pas très raisonnable lorsque les signes de l'antiquité, la dignité du contenu et l'ancienneté incontestable de la légende parlent en faveur de l'authenticité. Par conséquent, la seule objection qui semble la plus digne d’attention est celle de Molkenbur à l’authenticité des règles de saint Pierre d’Alexandrie, fondée sur la critique de leur contenu même. Molkenbur attaque donc avec véhémence la 13ème règle de ce Saint-Père, y trouvant quelque chose qui est censé être indigne de lui, à savoir ; La règle fait 1) une référence à la légende selon laquelle Hérode, grondé par les mages, tua Zacharie, le père de Jean, entre l’église et l'autel, et que lorsque les enfants furent battus, l'enfant Jean-Baptiste fut sauvé en fuite par sa mère Elisabeth. Pourquoi cette légende a-t-elle été incluse dans le canon pénitentiel que St. Jérôme, déjà à la fin du IVe siècle, le déclara apocryphe 2) Il appelle ce même Hérode le roi d'Assyrie et ajoute que lorsque le Sauveur nouveau-né, par la fuite en Égypte, se libéra des mains d'Hérode, alors s'accomplit ce qui avait été dit par Isaïe VIII : "il enlèvera... le gain de Samarie au roi d'Assyrie. 3) Texte des Actes. XII, 19 : jussit eos duci le rend comme ceci : jussit eos suffocari. – Mais contre ces objections, il suffit bien de se limiter aux remarques suivantes de Binterim pour protéger l'authenticité des règles de saint Pierre : 1) dans l'église d'Alexandrie se trouvait le Vén. L'opinion généralement admise est que Zacharie fut tué par Hérode pour avoir sauvé son fils en fuite. Cette légende est également citée par Cyrille d'Alexandrie dans son ouvrage sur les anthropomorphites. bien que ce ne soit pas une légende incorrecte. 2) Les anciens appelaient souvent les Syriens et les Assyriens, et puisque le royaume d'Hérode englobait les frontières de la Syrie, il pouvait aussi être appelé le roi d'Assyrie. Il est également possible que Saint Pierre l'ait appelé de manière ironique ou allégorique. Quant à 3) l'inexactitude de la citation du texte des Actes, la règle de Saint Pierre n'a rien à voir avec cela. Le texte grec est : ἀπαχθῆναι (dans certains ἀπαγχθῆναι) que les traducteurs latins transmettent avec les expressions : ad supplicium duci, ou strangulari, ou comme le lit Molkenbur – suffocari = étrangler. Le traducteur latin est ici à blâmer, peut-être pour avoir lu par erreur ἀπάγχθῆναι (étouffer) au lieu de : ἀπαχθῆναι (apporter) et non Saint-Pierre. Voir A. I, Binterim. Die vorzuglichsten Denkwurdigkeiten der Christ Katholischen Kirche. V. V. Th. 3. S. 363 Mayence. 1829. Uniquement en ce qui concerne les différentes règles et articles canoniques, avec le nom de Saint Basile le Grand inclus dans divers chapitres de notre Livre du Timonier, il serait nécessaire d'entrer dans une recherche détaillée (concernant leur authenticité). Mais ce sujet, en raison de son importance, nécessite une monographie spéciale qui, comme nous le savons, sera publiée dans peu de temps. Ankir. Sanglot. à droite 21.23. Dans le livre imprimé du Helmsman sur les règles de la cathédrale d'Ancyre, il est noté : « ce Saint Concile du Concile de Nicée fut le premier, mais partageant les pouvoirs des seigneurs du Concile œcuménique, un second fut établi selon lui » ; à propos des règles du Concile de Gangra : « Ce même Saint Concile, selon le Premier Concile de Nicée, est venu et a fixé les règles. » Pour plus de détails à ce sujet, voir Maassen : Geschichte der Quellen und der Literatur des kanonischen Rechts. Gratz. 1870. On peut les lire aux éditions Lyabbe (Sacrosancta concilia T. II.) ; Beveridge a quelques informations à leur sujet - Synodicon, T.I. Ces codes sont décrits par Maaseen dans cit. livre L'expérience de Kur. C. Law Évêque. Smolensky John, Vol. Moi, p. 324. D'après le décompte accepté dans notre livre de règles, la somme de ces règles est de 81. D'après le décompte accepté dans le Kormcha imprimé, elle est de 80 : car le nombre de règles de la Cathédrale de Gangra est ici de 20, et non de 21 ; dans de nombreux anciens codes de règles de la cathédrale d’Ancyra, ce n’est pas 25, mais 24. On pense qu'en plus de la traduction d'Isidore, avant Denys le Moins, une traduction latine a également été réalisée au milieu du Ve siècle, la soi-disant. "versio prisca" (ancienne traduction) publiée par Eustell dans le premier volume de sa Bibliotheca juris canonici. On pense qu’il s’agissait de la même traduction latine à laquelle Denys le Moins avait en tête lorsqu’il écrivit la préface de son recueil ; « confusione translationis (ou versionis) priscae offensus ». Voir cette préface à l'éd. Yustella. Denys a apporté une autre trace de lui-même dans la traduction et dans l'original. articles; 27 règles du Concile de Chalcédoine, 21 droits. Conseil de Sardica et 138 droits. soi-disant Conseil de Carthage 419 Vous pourriez être intéressé par :