Εκκλησιαστικές νομοθετικές δραστηριότητες των αγίων πατέρων

Περιεχόμενα Άγιος Διονύσιος Επίσκοπος Αλεξανδρείας. Άγιος Γρηγόριος Νεοκαισαρείας (Θαυματουργός) Άγιος Πέτρος Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας Με ποια βάση θα μπορούσε να αναγνωριστεί ως εκκλησιαστικός κανόνας που συντάσσεται αποκλειστικά από τον Άγιο Πατέρα; Βίος και κανόνες του Αγίου Διονυσίου Αλεξανδρείας, Βίος και κανόνες του Αγίου Γρηγορίου του Νεοσεσσάριου. Βίος και Κυριαρχία του Αγίου Πέτρου Αλεξανδρείας. Σημειώσεις για την κωδικοποίηση του κανονικού δικαίου τον 4ο και 5ο αιώνα. Εάν σε προηγούμενες μελέτες μας 1 προσπαθήσαμε να αποδείξουμε ως βασική πρόταση την ιδέα ότι ο μόνος αρμόδιος εκκλησιαστικός-νομοθετικός θεσμός (δηλαδή ως ερμηνευτής του θείου νόμου) είναι το συμβούλιο των επισκόπων, το οποίο αναπτύσσει και διατυπώνει τους ορισμούς του παρουσία και μάλιστα με κάποια συμμετοχή ολόκληρης της εκκλησίας, δηλαδή του κλήρου και των πιστών. ακόμα κι αν προσπαθήσαμε να επιβεβαιώσουμε αυτή τη θέση στην ιστορία των συνόδων του 3ου, 4ου και 5ου αιώνα: τότε αυτή τη στιγμή θα θέλαμε να επιστήσουμε την προσοχή των αναγνωστών μας σε ένα άλλο σημαντικό φαινόμενο στην ιστορία του κανονικού δικαίου, το οποίο προφανώς έρχεται σε αποφασιστική αντίθεση με τη θέση που εκφράζεται τώρα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι την ίδια χρονική περίοδο, δίπλα στα συμβούλια, μερικοί από τους επισκόπους -πατέρες και δάσκαλοι της εκκλησίας- έδρασαν ατομικά με τη νομοθετική τους δράση. Καταρτίζουν μόνοι τους τους κανόνες, με τη μορφή μηνυμάτων, λέξεων, οδηγιών, απαντήσεων σε ερωτήσεις. Αυτοί οι κανόνες ισχύουν αρχικά σε μια τοπική εκκλησία, στη συνέχεια υιοθετήθηκαν από μια άλλη και μια τρίτη, και τελικά, το αργότερο τον 7ο-88ο αιώνα, οι οικουμενικές σύνοδοι ανυψώνονται με την ονομασία «κανόνες των αγίων πατέρων» σε αξιοπρέπεια ίση με τους κανόνες των τοπικών και οικουμενικών συνόδων. Οι πατέρες και οι δάσκαλοι του ναού που έτυχαν αυτής της τιμής είναι οι εξής: Άγιος Διονύσιος Επίσκοπος Αλεξανδρείας, Άγιος Γρηγόριος Νεοκαισαρείας (θαυματουργός), Άγιος Πέτρος Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας (ιερομάρτυρας), Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας, Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος Α ́ Γρηγόριος, Αγ. Τιμόθεος Αλεξανδρείας, Θεόφιλος Αλεξανδρείας, Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας, Άγιος Γεννάδιος Κωνσταντινουπόλεως, Άγιος Ταράσιος Κωνσταντινουπόλεως. Γιατί λοιπόν τα κανονικά συγγράμματα αυτών των επισκόπων έλαβαν την ισχύ των «κανόνων», όταν κατά τη διάρκεια της ζωής τους και ακόμη και από τους ίδιους, διακηρύχθηκε επανειλημμένα μια αρχή ευθέως αντίθετη σε αυτό, δηλαδή «όχι από έναν μόνο επίσκοπο, αλλά από έναν κοινό επίσκοπο σε όλους τους συγκεντρωμένους»; 2 Σε απάντηση σε αυτό, πρέπει να ειπωθεί, πρώτον, ότι τα κανονικά γραπτά αυτών των ανδρών έλαβαν τη δύναμη των κανόνων σε ολόκληρη την εκκλησία μόνο μετά την έγκρισή τους από την οικουμενική σύνοδο (Trullo): και η οικουμενική σύνοδος μπορεί να καθιερώσει και να εγκρίνει ό,τι θέλει, χρησιμοποιώντας το δικαίωμά της: plasuit nobis Sancto Spiritu suggerente. Από τυπική – νομική άποψη, αυτή η απάντηση αρκεί για να επιλύσει την αντινομία που τέθηκε. Αλλά η χριστιανική συνείδηση, η οποία είναι πάντα διαποτισμένη από βαθύ σεβασμό για τις δραστηριότητες των πατέρων των οικουμενικών συνόδων, δεν μπορεί καθόλου να συμβιβαστεί με την ιδέα ότι αυτοί οι πατέρες χρησιμοποίησαν αδικαιολόγητα την πλάκα τους. Επιπλέον, είναι ιστορικά βέβαιο ότι τα κανονικά γραπτά των προαναφερθέντων πατέρων στις τοπικές εκκλησίες εφαρμόστηκαν στην ισχύ των εκκλησιαστικών κανόνων πολύ πριν από τη Σύνοδο του Trullo, χωρίς να έχουν εγκριθεί (τουλάχιστον ιστορικά αυτό δεν μπορεί να αποδειχθεί) από κανένα τοπικό συμβούλιο. Πώς θα μπορούσαν οι τοπικές εκκλησίες να αφομοιώσουν τις ατομικές διαμορφωμένες απόψεις στη δύναμη των εκκλησιαστικών κανόνων; Πιο ικανοποιητική φαίνεται η ακόλουθη λύση για την αμηχανία μας, που εκφράζει ο ανώνυμος συγγραφέας του Συντάγματος στους τίτλους XIV (συγγραφέας του 7ου αιώνα). Εισάγοντας στο Σύνταγμά του τους κανόνες κάποιων αγίων πατέρων και τοποθετώντας τους δίπλα στους κανόνες του καθεδρικού, αυτός ο αρχαίος καντονιστής, στην αιτιολόγησή του, λέει τα εξής: «Θεώρησα χρήσιμο σε αυτό το βιβλίο να θυμηθώ κάτι που καθιέρωσαν κάποιοι Άγιοι. Διότι δεν αγνοώ, ως προς αυτούς τους μεγάλους (πατέρες) Βασίλειο και Γρηγόριο, ότι τα γραπτά τους είναι εκκλησιαστικοί κανόνες, που δεν είναι μόνο ένας από αυτούς, αλλά πάρα πολλοί άγιοι. μαζεύτηκαν οι πατέρες και αποφάσισαν. Νομίζω ακριβώς ότι τέτοια (ιδιωτικά) γραπτά αυτών των δασκάλων είτε σχετίζονται με ό,τι έχει ήδη εκφραστεί από τον συνοδικό και είναι πολύ χρήσιμα για τη διευκρίνιση του τι (σε ​​αυτά τα συνοδικά ρητά) μπορεί να φαίνεται ακατανόητο σε κάποιους, είτε συζητούν κάποια εντελώς νέα θέματα με γραπτές συνοδικές ερωτήσεις και ορισμούς που ούτε άμεσα ούτε έμμεσα αποκαλύπτονται. Επομένως, όσοι έχουν λάβει την κλήρο να εκφράσουν απόψεις για ορισμένα τέτοια θέματα είναι άξιοι να γίνουν γενικά γνωστές οι κρίσεις τους, όχι μόνο άψογες, αλλά και άξιοι κάθε επαίνου, τόσο σύμφωνα με την εξουσία όσων τις εξέφρασαν όσο και σύμφωνα με το πνευματικό φως που λάμπει μέσω της δράσης του Θεού στα ίδια τους τα γραπτά» 3. Τόσο εύκολα και φυσικά αυτή η εξήγηση λύνει την αντινομία που έχουμε υποβάλει! Η ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος ενέκρινε την κανονική σημασία των ιδιωτικών συγγραμμάτων των επονομαζόμενων πατέρων με βάση την ίδια βάση που καθιέρωσε την κανονική έννοια των κανόνων ορισμένων τοπικών συνόδων, τον ιδρώτα. ότι αυτά τα ιδιωτικά γραπτά των πατέρων είναι στην ουσία ένας γραπτός νόμος ή κανόνας, που δεν συντάχθηκε μεμονωμένα από τους κατονομαζόμενους πατέρες, αλλά πολλαπλασιάστηκε από επισκόπους στα τοπικά τους συμβούλια, αλλά μέχρι τώρα τηρούνταν χωρίς γραφή, από την ίδια την παράδοση και την πρακτική. Η ιστορική πιθανότητα αυτού του φαινομένου για τη χρονική περίοδο που εξετάζουμε είναι πέραν πάσης αμφιβολίας: τη συγκεκριμένη χρονική στιγμή, ο κανόνας περί συνεδριάσεων ετήσιων συνόδων δύο φορές σε κάθε περιοχή για την επίλυση όλων των εκκλησιαστικών υποθέσεων, ερωτημάτων και αντιπαραθέσεων τηρήθηκε με μεγαλύτερη ακρίβεια από ποτέ από τους μητροπολίτες και τους επισκόπους που υπάγονται σε αυτούς. Σε αυτές τις ετήσιες συνόδους, κάθε μητροπολίτης μπορούσε να εξοικειωθεί καλά, ακόμη κι αν δεν ήταν προηγουμένως εξοικειωμένος, με τον τοπικό εκκλησιαστικό νόμο, όπως ένας μητροπολίτης έμπειρος στο νόμο, περισσότερο από οπουδήποτε αλλού σε αυτές τις συνόδους, μπορούσε να αποκτήσει την εξουσία ενός ατόμου γνώστης της εκκλησιαστικής παράδοσης και ενός «ειδικευμένου καντονιστή»: αυτά τα συμβούλια. Ως εκ τούτου, τα γραπτά του μητροπολίτη, σχετικά με ζητήματα εκκλησιαστικού δικαίου, θα μπορούσαν πολύ σωστά να θεωρηθούν ως έκφραση του άγραφου, εθιμικού δικαίου και, επιπλέον, όχι μόνο μιας, αλλά και πολλών τοπικών εκκλησιών 4 . Όλοι οι προαναφερθέντες πατέρες και δάσκαλοι της εκκλησίας ήταν, με εξαίρεση έναν Γρηγόριο Νύσσης, είτε μητροπολίτες είτε αρχιεπίσκοποι είτε πατριάρχες, εν πάση περιπτώσει, με την εκκλησιαστική τους θέση, είχαν υποτελείς επισκόπους και το δικαίωμα να προεδρεύουν στα συμβούλια της περιοχής τους. Όλοι αυτοί, με εξαίρεση τον Θεόφιλο Αλεξανδρείας, ήταν μορφωμένοι, βαθιά ευσεβείς και ζηλωτές ποιμένες. Τα γραπτά τους από μόνα τους είχαν δύναμη για τους συγχρόνους τους τόσο από την εκκλησιαστική εξουσία των συγγραφέων τους όσο και από την αξιοπρέπεια του περιεχομένου τους - «από το πνευματικό φως που λάμπει μέσα τους μέσω της δράσης του Θεού». Οι θέσεις που έχουν εκφραστεί μέχρι τώρα βρίσκουν πλήρη δικαίωση στη ζωή και τους κανόνες των κατονομαζόμενων αγίων. πατέρες. Αγίου Διονυσίου, Επισκόπου Αλεξανδρείας. «Μέγας Επίσκοπος Αλεξανδρείας» - αλλά κατά τον Ευσέβιο, «δάσκαλος της Καθολικής Εκκλησίας» - όπως τον αποκαλεί ο άγιος Αθανάσιος, «ειδικός στους κανόνες» - αλλά κατά τα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου, ο Διονύσιος γεννήθηκε γύρω στο 195, γιος ειδωλολατρών γονέων, πλούσιος και έντιμος. Του άνοιγε μια λαμπρή εγκόσμια καριέρα, αλλά η ανάγνωση των επιστολών του Αγίου Αποστόλου Παύλου και η προσωπική επιρροή του Ωριγένη πάνω του τον έπεισε να γίνει χριστιανός. Βαπτίστηκε από τον Επίσκοπο Αλεξανδρείας Δημήτριο και μπήκε στο κατηχητικό, αποτελώντας ένα από τα καλύτερα διακόσμά του. Ο Ωριγένης διαδέχτηκε τη σχολή αυτή από τον Ηρακλή το 231, και το 233 ο Ηρακλής ανυψώθηκε στην επισκοπή Αλεξανδρείας. τότε ο Διονύσιος έγινε επικεφαλής αυτής της σχολής και, με το βαθμό του Πρεσβύτερου, κράτησε αυτή τη θέση για 14 ή 15 χρόνια, ώσπου γύρω στο 248 έγινε διάδοχος του Ηρακλού στο βαθμό του επισκόπου Αλεξανδρείας 5. Πέθανε το 264 αφού κυβέρνησε την εκκλησία της Αλεξάνδρειας για δεκαέξι χρόνια. Κατά πάσα πιθανότητα, αυτός ήταν ένας οικογενειακός επίσκοπος - ένα ασυνήθιστο φαινόμενο σήμερα, αλλά όχι τόσο στην αρχαία εκκλησία. Τουλάχιστον η οικογενειακή του κατάσταση υποδεικνύεται από μερικές από τις γνήσιες εκφράσεις του στις επιστολές του. «Έφυγα», λέει σε μια επιστολή του προς τον Γερμανό, περιγράφοντας τις κακοτυχίες του κατά τον διωγμό του Δέκιου, «μαζί με τα παιδιά (πᾶδες) και με πολλούς από τους αδελφούς». 6 Σχεδόν όλο το χρόνο της επισκοπής του υπέμεινε προσωπικά διωγμούς, άλλοτε εξόριστος, άλλοτε φυγαδεύοντας, άλλοτε ζώντας στην ίδια την Αλεξάνδρεια. Κάποτε έγραψε για τη ζωή του εδώ: «Είναι περίεργο που μου είναι δύσκολο να μιλήσω ακόμα και μέσω μηνυμάτων με μακρινούς κατοίκους, όταν δεν μου έγινε εύκολο να μιλήσω με τον εαυτό μου και να συμβουλευτώ με την ψυχή μου; Αλήθεια, με τη δική μου οικογένεια και ομοϊδεάτες αδερφούς, με μέλη της ίδιας εκκλησίας, πρέπει να επικοινωνήσω μέσω επιστολών να πάει από την Αλεξάνδρεια στην Αλεξάνδρεια. Ήταν όμως ένας άνθρωπος που η καρδιά του βασανιζόταν από τις κακοτυχίες των άλλων περισσότερο παρά από τις δικές του. Και στην εποχή του Διονυσίου ήταν αναρίθμητοι αυτές οι συμφορές. Οι μόνοι και ομόφωνοι αδελφοί του έπρεπε να υπομείνουν διώξεις, είτε από την κυβέρνηση, είτε από λαϊκές αναταραχές, είτε από τρομερές επιδημίες. αιρέσεις και σχίσματα, που έσκιζαν την εκκλησία εκείνη την ώρα, συμπλήρωναν τις θλίψεις του καλού ποιμένα. Μόλις ανακοινώθηκε το κυβερνητικό διάταγμα για τον διωγμό των Χριστιανών το 251, «όλοι τρόμαξαν: οι ίδιοι οι ευγενείς έσπευσαν στην κουρία ή στα δικαστήρια για να ακούσουν το διάταγμα· άλλοι που κατείχαν δημόσιες θέσεις κλήθηκαν σε αυτό αναγκαστικά και κάποιοι οδηγήθηκαν από τους φίλους και την οικογένειά τους. Όσοι ήρθαν κλήθηκαν ονομαστικά και έκαναν ακάθαρτες και άσχημες θυσίες: κάποιοι ήταν χλωμοί και έτρεμαν, όχι με σκοπό να κάνουν θυσία, αλλά σαν να έπρεπε οι ίδιοι να γίνουν θύματα ειδώλων, έτσι που ξεσήκωσαν τη γελοιοποίηση στο πλήθος των ανθρώπων που τους περιέβαλλαν, δείχνοντας σε όλους τη δειλία τους μπροστά στη θυσία του θανάτου. Άλλοι πλησίασαν τους βωμούς με μεγάλη ετοιμότητα, προσπαθώντας να αποδείξουν με την ίδια τους την τόλμη ότι δεν ήταν χριστιανοί πριν... Από τους άλλους, άλλοι ακολούθησαν αυτούς, άλλοι ακολούθησαν άλλους: άλλοι έφυγαν και άλλοι συνελήφθησαν, και από τους τελευταίους, άλλοι επέζησαν στις αλυσίδες και στη φυλακή, ενώ άλλοι, αν και είχαν κρατηθεί πολλές μέρες, αλλά μετά, δεν απαρνήθηκαν ακόμη τη δίκη. Η ζωή στην εποχή του διωγμού εναλλάσσεται με φαινόμενα αντίθετης φύσης - ανακαλύψεις ακατανίκητου θάρρους και ηρωισμού και εξύψωσε το πνεύμα του βοσκού ως νικηφόρους θριάμβους: αλλά πίσω από αυτή τη φωτεινή πλευρά στεκόταν μια σκοτεινή, χωρίς χαρά πλευρά στο πρόσωπο των μαρτύρων, η εκκλησία έχασε τα καλύτερα μέλη της. «Να ξέρετε», έγραψε ο Διονύσιος για τον διωγμό υπό τον Βαλεριανό, «ότι άνδρες και γυναίκες, νέοι και γέροι, κορίτσια και γριές, πολεμιστές και χωρικοί, άνθρωποι και των δύο φύλων και ηλικιών έλαβαν στέφανα ως νικητές που κυριάρχησαν στον αγρό, άλλοτε με μαστίγια και με φωτιά, άλλοτε με σίδηρο. 9 "Διωκόμενοι και σκοτωμένοι από όλους, κάποτε γιορτάζαμε εκείνη την ώρα. Κάθε τόπος της λύπης μας ήταν για εμάς τόπος πανηγυρικής συγκέντρωσης, είτε ήταν χωριό, έρημος, πλοίο, πανδοχείο ή φυλακή. Η πιο φωτεινή γιορτή όλων, οι νεκροί μάρτυρες που γιόρταζαν σε ουράνια γιορτή" 10. Ο Διονύσιος δεν γνώριζε την ειρήνη και τη χαρά ούτε σε καιρούς ειρήνης για την εκκλησία: είναι σπάνιο να συναντήσεις μια τόσο πρακτική προσωπικότητα όπως ήταν ο Διονύσιος. Ήταν ο δημοφιλέστερος -στη γλώσσα της σημερινής εποχής- από τους επισκόπους και τους δασκάλους της εκκλησίας του 3ου αιώνα. Ποια τοπική εκκλησία δεν γνώριζε το όνομα του Διονυσίου; Ποιος δεν απευθύνθηκε σε αυτόν με τις απορίες, τις ερωτήσεις, τα αιτήματα για μεσολάβηση και ποιους δεν ικανοποίησε; Έτσι προέκυψε εχθρότητα μεταξύ πολύ επιφανών εκπροσώπων της εκκλησίας - του Ρωμαίου επισκόπου Στέφανου και του Καππαδοκού επισκόπου Φιρμιλιανού: και ο Διονύσιος, με τη μεσολάβησή του, τους ειρήνευσε. Συναγωνίζεται με τους Σαμπελιανούς, με τους Νοβατιανούς, με τους Χιλιαστούς, με τον Παύλο της Σαμοσάτας. «Μελέτησα», λέει για τον εαυτό του, τα γραπτά και τις παραδόσεις των αιρετικών. για πόσο καιρό είχε μολύνει την ψυχή του με τις καταστροφικές απόψεις τους: έλαβε όμως το όφελος από αυτές που ο ίδιος τις διέψευσε και τις αηδίασε ακόμη περισσότερο. Ζητήθηκε η συμβουλή του, η γνώμη του εκτιμήθηκε τόσο από τους πιο διάσημους ηγέτες της εκκλησίας εκείνης της εποχής, όσο και από τους ίδιους τους αιρετικούς: ο ισχυρότερος από τους σχισματικούς εκείνης της εποχής, ο Νοβατιανός, του απευθύνθηκε με ένα μήνυμα. Την εντύπωση κάποιας έκπληξης δημιουργούν οι κανόνες του Αγίου Διονυσίου, που αναγνωρίζονται από την Ορθόδοξη Εκκλησία ως μια από τις κύριες πηγές δικαίου. Θα ήταν φυσικό να περιμένουμε από έναν θαρραλέο ομολογητή του Χριστού, έναν αγωνιστή της Ορθοδοξίας και θεματοφύλακα της εκκλησιαστικής ομοφωνίας και κανόνων που αφορούν τα σημαντικότερα ζητήματα της εκκλησιαστικής δομής και πειθαρχίας. Εν τω μεταξύ, οι πραγματικοί 4 κανόνες του Αγίου Διονυσίου συζητούν τα πιο συνηθισμένα θέματα της ιδιωτικής ζωής ενός χριστιανού. Λοιπόν, ο 1ος κανόνας λύνει το ερώτημα: ποια ώρα πρέπει να σπάσει η νηστεία την ημέρα του Πάσχα; Ο 2ος κανόνας λύνει το ερώτημα: επιτρέπεται στις γυναίκες σε κατάσταση εξαγνισμού να εισέλθουν στο σπίτι του Θεού; 3ον - πώς πρέπει να συμπεριφέρονται οι χριστιανοί σύζυγοι για να διατηρήσουν τον γάμο τους αγνό και ιερό; 4ον - Επιτρέπεται σε έναν Χριστιανό να αρχίσει να λαμβάνει Θεία Κοινωνία; μυστικά μετά από πειρασμό σε ένα όνειρο; Ο Άγιος Πατέρας έγραψε αυτούς τους κανόνες μετά από αίτημα ενός από τους υποτελείς του επισκόπους, ονόματι Βασίλη. Η βαθιά σημασία και ενδιαφέρον των κανόνων του Αγίου Διονυσίου δεν έγκειται στη σημασία των θεμάτων που θεωρούν, αλλά στην ποιότητα και τη μέθοδο επίλυσής τους. Και από αυτή την άποψη είναι γεμάτοι με το πνεύμα της αποστολικής απλότητας, διαύγειας και δύναμης. Σε ορισμένα σημεία αποτυπώθηκε μέσα τους η χριστιανική εκκλησιαστική ζωή του 3ου αιώνα και από αυτή την άποψη αποτελούν πολύτιμο ιστορικό μνημείο. Ο πρώτος κανόνας, ο πιο εκτενής, είναι μια πλήρης πραγματεία που επιλύει το ζήτημα της ώρας της ανάστασης του Κυρίου. Οι ευαγγελιστές δεν λένε με βεβαιότητα ποια ώρα αναστήθηκε ο Χριστός. Μιλούν μόνο για διαφορετικά πρόσωπα σε διαφορετικές στιγμές που ήρθαν στον τάφο και βρήκαν τον Κύριο ήδη αναστημένο. Επομένως, μη τολμώντας να ικανοποιήσει άμεσα αυτούς που θέλουν να μάθουν ποια ώρα, ή σε ποια μισή ώρα ή τέταρτο να αρχίσουν τη χαρά για την ανάσταση του Κυρίου από τους νεκρούς, ο Άγιος Πατέρας αποδοκιμάζει πολύ εκείνους τους δειλούς που, αν και «όχι πολύ πριν τα μεσάνυχτα, διακόπτουν τη νηστεία». Για το λόγο αυτό, εγκρίνει πλήρως όσους παρατείνουν τη νηστεία μέχρι την «τέταρτη φρουρά της νύχτας», δηλαδή μέχρι το πρωί. Δεν φταίει ο Στ Ο πατέρας και εκείνοι που επιτρέπουν τη νηστεία στο χρονικό διάστημα μετά τα μεσάνυχτα και μέχρι το πρωί: η βάση για να αποφασίσουμε ποιος πρέπει να σταματήσει νωρίτερα και ποιος αργότερα (κατά τη διάρκεια αυτής της χρονικής περιόδου) το κατόρθωμα της νηστείας πρέπει να είναι πώς προετοιμάστηκε κάποιος για τις διακοπές του Πάσχα, πώς συμπεριφέρθηκε την προηγούμενη εβδομάδα. Και εδώ στη διακυβέρνηση του Αγίου Διονυσίου αποκαλύπτεται μια πολύτιμη μαρτυρία για τη ζωή των χριστιανών της αρχέγονης εκκλησίας. «Και οι έξι μέρες της νηστείας - ο Άγιος Διονύσιος - δεν γιορτάζονται εξίσου και ομοιόμορφα: άλλοι όμως, χωρίς φαγητό, τους χάνουν όλες, άλλοι δύο, άλλοι τρεις, άλλοι τέσσερις και άλλοι ούτε μία. Όσοι κοπίασαν τελείως για να χάσουν ολόκληρες μέρες χωρίς φαγητό, τότε κουράζονται και σχεδόν στερούνται κάθε δύναμη, συγχωρούνται να φάνε το συντομότερο δυνατό. Και κάποιοι που όχι μόνο δεν άφησαν να περάσουν μέρες χωρίς φαγητό, αλλά νήστευαν ή και επιδόθηκαν στη χλιδή τις τέσσερις προηγούμενες μέρες, μετά έφτασαν τις τελευταίες δύο μέρες και αυτές τις δύο μέρες, Παρασκευή και Σάββατο, έχοντας περάσει χωρίς φαγητό, φανταστείτε να κάνουν κάτι σπουδαίο και λαμπερό όταν μένουν νηστικοί μέχρι το ξημέρωμα: Δεν νομίζω ότι τέτοιοι άνθρωποι έκαναν άθλο ίσο με αυτούς που εργάστηκαν». Έτσι προετοιμάστηκαν οι χριστιανοί της αρχέγονης εκκλησίας για τον λαμπερό εορτασμό του Αγίου Πάσχα. Στον δεύτερο κανόνα, ο Άγιος Πατέρας αποφασίζει το ερώτημα: πρέπει οι γυναίκες κατά τη συνήθη κάθαρσή τους να εισέλθουν στον οίκο του Θεού, να πλησιάσουν την αγία τράπεζα (θρόνο) και να πάρουν το Σώμα και το Αίμα του Χριστού; Έχοντας πει ότι θεωρεί περιττό ακόμη και να ρωτήσει γι' αυτό, ο Άγιος Πατέρας, αναφέροντας το παράδειγμα μιας συζύγου που, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, υπέφερε από αιμορραγία για 12 χρόνια και, λόγω της ευσέβειάς της, αποφάσισε να αγγίξει μόνο το στρίφωμα των ενδυμάτων του Κυρίου, λέει ότι όποιος δεν είναι εντελώς αγνός ψυχή και σώμα πρέπει να απαγορεύεται να εισέλθει στα ιερά. Λαμβάνοντας υπόψη αυτόν τον κανόνα, πραγματικά δεν ξέρετε σε τι να προτιμήσετε: αν ο κανόνας είναι ακραίας αρχαιότητας, προφανώς καταρτίστηκε σε μια εποχή που όχι μόνο οι άνδρες, αλλά και οι γυναίκες είχαν την ευκαιρία να πλησιάσουν τον Αγ. θρόνο, που ίχνη. Δεν χωρίστηκε από το εικονοστάσι, και έλαβε την κοινωνία του Αγίου Σώματος και του Αίματος του Χριστού στο ίδιο το θυσιαστήριο. - ή προτιμήστε μια σοφή λύση στο ζήτημα. Για τον Αγ. Ο πατέρας εδώ απέφευγε, αφενός, εκείνα τα άκρα του εβραϊκού καθαρισμού, σύμφωνα με τα οποία μια γυναίκα που βίωνε μια τέτοια κατάσταση απαγορευόταν να εγκαταλείψει την απομόνωση μέχρι την εκπνοή των επτά ημερών ή, γενικά, μέχρι το τέλος της κάθαρσης 11, αφετέρου απέφευγε τα άκρα του ορθολογικού φιλελευθερισμού, για τον οποίο κάθε τι χωρίς φυσικό είναι αμαρτία. Και ο Άγιος Πατέρας δεν θεωρεί αυτή τη φυσική κατάσταση ούτε αμαρτωλή ούτε ακάθαρτη, αλλά βεβαιώνει ότι πρέπει να απαγορευθεί σε όσους δεν είναι απόλυτα καθαροί ψυχή και σώματα να εισέλθουν στα Άγια των Αγίων. Έτσι λύθηκε αυτό το θέμα στην ηλικία των διωγμών 12. Στο ίδιο πνεύμα, στους κανόνες 3 και 4, ο Άγιος Διονύσιος έλυσε ερωτήματα για τη ζωή των συζύγων χριστιανών και για τον έλεγχο της συνείδησης όσων προετοιμάζονται για τη Θεία Κοινωνία. Μυστήρια και υποκείμενοι σε νυσταγμένο πειρασμό «Όσοι έχουν συνάψει γάμο πρέπει να είναι ανεξάρτητοι κριτές: με κοινή συμφωνία θα πρέπει, ενθυμούμενοι την εντολή του Αποστόλου 13, να απέχουν ο ένας από τον άλλον για τα κατορθώματα της προσευχής και μετά να είναι ξανά μαζί. αν αμφιβάλλεις για το φαγητό, είσαι καταδικασμένος» 14 . Άγιος Γρηγόριος Νεοκαισαρείας (Θαυματουργός) Σύγχρονος, αν και νεότερος, του Αγίου Διονυσίου, ο Άγιος Γρηγόριος ο Θαυματουργός εμφανίζεται στη ζωή του ως μια εξαιρετικά πρωτότυπη, ιδιαίτερα συμπαθητική, ιδιαίτερα ηθική προσωπικότητα. Τα πιο χαρακτηριστικά γνωρίσματά του είναι αφενός ο ανιδιοτελής, ο ένθερμος πατριωτισμός, αφετέρου η προσωπική, άκρως ηθική ζωή, το ύψος του χριστιανικού πνεύματος, που χαρακτηρίζεται από εξαιρετικά ταλέντα κατά τη διάρκεια της ζωής του. Για την πατρίδα του, ήταν ιεραπόστολος και πρωτοπόρος της χριστιανικής ιθαγένειας: η εξουσία του εδώ ήταν εξαιρετική. ο θρύλος για αυτόν ήταν ζωντανός και ενεργός για πολύ καιρό μετά το θάνατό του. Έναν αιώνα μετά τον θάνατό του, οι προσωπικές του ηθικές τελειότητες βρήκαν πανηγυριστές στο πρόσωπο των πιο διάσημων πατέρων της εκκλησίας, του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου και του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. «Ο Γρηγόριος ποτέ - κυβέρνησε. Ο Άγιος Βασίλειος, στην επιστολή του προς τον κλήρο της Νεοκαισαρείας, δεν κάλυπτε το κεφάλι του κατά την προσευχή, σαν γνήσιος μαθητής του Αποστόλου Παύλου· απέφευγε τους όρκους, αρκούμενος στα λόγια: ναι και όχι, δεν αποκαλούσε κανέναν ανόητο, απεχθανόταν τη συκοφαντία». Και στο κεφάλαιο 29 η πραγματεία του για τον Αγ. Με το ίδιο πνεύμα, ο Άγιος Βασίλειος αναφωνεί: «Πού θα δούμε τον Γρηγόριο και τις εκπομπές του; Δεν είναι μεταξύ των Αποστόλων και των Προφητών που μιλάει ένα Πνεύμα μαζί τους; Δεν περπατήσατε στα χνάρια των αγίων όλη σας τη ζωή; Δεν παρατήρησε την αυστηρότητα της ευαγγελικής ζωής σε όλη του τη ζωή; Αλλά λόγω της αφθονίας του, κέρδισε μέσα του τα άφθονα χαρίσματα. είχε το παρατσούκλι ο δεύτερος Μωυσής από τους ίδιους τους εχθρούς της αλήθειας». Ο Άγιος Γρηγόριος γεννήθηκε γύρω στο 221 στην πόλη Νεοκαισάρεια (σημερινή Νικσάρα στον ποταμό Λίκα) της περιοχής του Πόντου. Το πραγματικό του όνομα ήταν Θεόδωρος, δηλαδή θεόδοτος. Οι γονείς του όμως δεν ήταν χριστιανοί, αλλά ζηλωτές ειδωλολάτρες, ήταν πλούσιοι και κατείχαν έντιμο κοινωνικό αξίωμα. Μέχρι την ηλικία των δεκατεσσάρων ετών, ο Θεόδωρος ανατράφηκε στο σπίτι των γονιών του και προοριζόταν από αυτούς για κοινωνικές δραστηριότητες στο βαθμό του ρήτορα ή του δικηγόρου, για τον σκοπό αυτό προοριζόταν να τον στείλουν στη νομική σχολή στη Μπερίτα για εκπαίδευση. Φέτος πέθανε ο πατέρας του και στον γαμπρό του προσφέρθηκε μια πολύ περίοπτη θέση στην Καισάρεια της Παλαιστίνης. Οι συγκυρίες εξελίχθηκαν έτσι που ο Θοδωρής, εντελώς απρόβλεπτος για τον ίδιο και τη μητέρα του, κατέληξε και αυτός στην Καισάρεια. Γεγονός είναι ότι ο γαμπρός του ήθελε να καλέσει τη γυναίκα του κοντά του για να συνοδεύεται από τα αδέρφια της Θεόδωρο και Αθηνόδωρο. Εκμεταλλευόμενοι τη θέση του γαμπρού τους, έλαβαν δημόσια άρματα και διαβατήρια (σύμβολα), σταλμένα από την Καισάρεια με έναν στρατιώτη. Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού τους πέρασαν από πολλές πόλεις και τελικά έφτασαν στο Βέριτ, απ' όπου για κάποιο λόγο, που ο Γρηγόριος θεωρεί ευθέως έργο της ύψιστης σκέψης του, πήγαν στην Καισάρεια και εδώ σύντομα περιήλθαν στη φροντίδα του Ωριγένη που ζούσε εδώ εκείνη την εποχή. Παρατηρώντας τις εξαιρετικές ικανότητες των δύο αδελφών, ο Ωριγένης τους έδωσε ιδιαίτερη προσοχή. τους εμφύσησε την αγάπη για τη φιλοσοφία και μέσω αυτής τους οδήγησε σταδιακά στην πίστη του Χριστού. Πέρασαν πέντε χρόνια υπό την ηγεσία του Ωριγένη, έγιναν μαθητές του και ζηλωτές χριστιανοί του. Μετά από αυτό επέστρεψαν στην πατρίδα τους. Εδώ, αμέσως μετά την επιστροφή του, κάτι πολύ απροσδόκητο και ασυνήθιστο συνέβη στον Γρηγόριο: εξελέγη επίσκοπος Νεοκαισαρείας. Φοβισμένος από ένα τέτοιο ατύχημα, ο Γρηγόριος εξαφανίστηκε, αλλά ο Φεντίμ, επίσκοπος Αμασίας, νίκησε με εξαιρετικό μέτρο την απροθυμία του, αρχικά τον εξέλεξε και τον χειροτόνησε ερήμην και μετά τον έπεισε να υποβληθεί στη συνήθη διαδικασία εκλογής. Ο πόθος των ψηφοφόρων, τα αιτήματα των συμπατριωτών και κυρίως, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Γρηγορίου Νύσσης, η ευγενική εμφάνιση της Θεοτόκου και του Αγίου Αποστόλου Ιωάννη του Θεολόγου, ώθησαν τον Γρηγόριο να αποδεχθεί τον επισκοπικό τίτλο. Σύμφωνα με έναν μύθο που επιβεβαιώνεται από πολύ ικανά άτομα και διατηρήθηκε στην εκκλησία για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα, ο Άγιος Γρηγόριος διδάχθηκε μια σύντομη πίστη σε αυτή την εμφάνιση 15. Αυτό το σύμβολο ήταν σε κοινή χρήση για μεγάλο χρονικό διάστημα στη Νεοκαισαρική Εκκλησία. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας λέει ότι αυτός και ο αδελφός του διδάχτηκαν αυτό το σύμβολο από τη γιαγιά τους Αγία Μακρίνα 16, και ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης στο πανηγυρικό του προς τιμήν του Γρηγορίου του Θαυματουργού, μεταβιβάζοντας το ίδιο το σύμβολο, λέει ότι είδε και το αρχικό αυτόγραφό του 17. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θαυματουργός χειροτονήθηκε επίσκοπος γύρω στο έτος 240. Αν και υπήρχαν ήδη χριστιανοί στην Ποντιακή περιοχή κατά την εποχή του Αποστόλου Πέτρου, η Νεοκαισάρεια ήταν ακόμα τόσο ειδωλολατρική τον 3ο αιώνα που όταν ο Γρηγόριος έγινε επίσκοπος, υπήρχαν μόνο 17 χριστιανοί σε αυτήν. Αυτή η συγκυρία καθόρισε την κατεύθυνση και τον χαρακτήρα της επισκοπικής διακονίας του Αγίου Γρηγορίου: έγινε ιεραπόστολος, ζηλωτής παιδαγωγός της ρωσικής πόλης. Η δύναμη του κηρύγματος του, συνοδευόμενη από θαύματα, γι' αυτό και έλαβε τον κυρίαρχο τίτλο του Θαυματουργού, ήταν τόσο μεγάλη, που κατά τον θάνατό του ο Άγιος Γρηγόριος δεν μέτρησε περισσότερους από 17 ειδωλολάτρες σε όλη τη Νεοκαισάρεια. Το έτος 250 άρχισε ο φοβερός διωγμός του Δεκίου κατά των Χριστιανών και ο Γρηγόριος αποσύρθηκε από την πόλη, συμβουλεύοντας όποιον κινδύνευε να φύγει ή αλλιώς να κρυφτεί από τον διωγμό. Ο ίδιος καταδιώχθηκε στο μέρος όπου είχε καταφύγει, αλλά, σύμφωνα με έναν μύθο, όσοι στάλθηκαν να τον συλλάβουν και ο διάκονός του είδαν μόνο δύο δέντρα μπροστά τους. Το 257 επέστρεψε στη Νεοκαισάρεια. τον επόμενο χρόνο καθιέρωσε ετήσιες αργίες στη μνήμη των μαρτύρων, ελπίζοντας με αυτό το μέτρο να προσελκύσει στον Χριστιανισμό τον ειδωλολατρικό πληθυσμό, που ήταν συνηθισμένος στις γιορτές. Το 266, η εκκλησία του υπέφερε από την εισβολή των Γότθων και των Μποράδων, που πήραν μαζί τους πολλούς αιχμαλώτους, και ήταν ακόμη πιο καταθλιπτική από τη βλακεία και την άπληστη συμπεριφορά πολλών φανταστικών Χριστιανών, που εκμεταλλεύτηκαν αυτή την ατυχία για να ικανοποιήσουν τα χονδροειδώς εγωιστικά τους συμφέροντα. Το 264, ο άγιος Γρηγόριος ήταν παρών στη Σύνοδο της Αντιόχειας κατά του Παύλου του Σαμοσάτα και ξανά στη σύνοδο του 269, εκτός αν ο Θεόδωρος, που υπέγραψε τις πράξεις αυτής της συνόδου, ήταν ο Γρηγόριος. Πιθανότατα πέθανε γύρω στο 270, αφού διέταξε να μην αγοραστεί γη για τον τάφο του: θάφτηκε στη Μεγάλη Εκκλησία, που έχτισε ο ίδιος 18. Ο Άγιος Γρηγόριος κέρδισε αγάπη και σεβασμό από τους συμπατριώτες του όχι μόνο ως δάσκαλος της πίστεως και καλός ποιμένας, αλλά και ως σοφός και φιλεύσπλαχνος δικαστής και οργανωτής της πολιτικής τάξης. «Ενώ όλοι οι κάτοικοι της πόλης -λέει γι' αυτόν ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης - καθώς και η γύρω περιοχή, έμειναν έκπληκτοι από τα αποστολικά του θαύματα και πίστευαν ότι όλα όσα είπε και έκανε έγιναν και έλεγαν με τη δύναμη του Θεού: ακόμη και σε επίμαχα καθημερινά ζητήματα, δεν γνώριζαν άλλο δικαστήριο πάνω από αυτόν, αλλά κάθε διαμάχη λύθηκε από τις συμβουλές του. Η ευεργετική επιρροή, η νομική δικαιοσύνη και η ειρήνη καθιερώθηκαν στην πόλη, τόσο για όλους γενικά όσο και για όλους ειδικότερα, γιατί κανένα κακό δεν παραβίαζε την αμοιβαία συμφωνία» 19. Οι κανόνες του Αγίου Γρηγορίου γράφτηκαν μετά από αίτημα ενός εκ των επισκόπων της περιοχής του Πόντου, λόγω κάποιας ειδικής συγκυρίας. Οι άγριοι λαοί Γκόθα και Μποράδα το 266 κατέκλυσαν την περιοχή της Ασίας και κατέλαβαν την Ποντιακή συνοικία. Οι ληστείες, η βία κατά των γυναικών, η κάθε είδους μανία από την πλευρά των βαρβάρων στη γενική σύγχυση είχαν αποθαρρυντική επίδραση στους νεοφώτιστους χριστιανούς. Υπήρχαν παραδείγματα ότι χριστιανοί ήρθαν σε επικοινωνία με βαρβάρους, μοιράστηκαν μαζί τους ψωμί και αλάτι, επιτέθηκαν στους συμπατριώτες τους για το ίδιο πράγμα ή, εκμεταλλευόμενοι ταραγμένους καιρούς, ικανοποίησαν την απληστία τους κατακτώντας την περιουσία όσων έφυγαν και κατέφυγαν, ακόμη και χριστιανών σκλάβων. Όπως ήταν φυσικό, αμέσως μετά το πογκρόμ υποχώρησε και ο ντόπιος πληθυσμός άρχισε να τακτοποιεί τις υποθέσεις του, σιγά σιγά ανακαλύφθηκαν άτομα που είχαν κηλιδωθεί με ανάξια συμπεριφορά και το δικαστήριο του Αγίου Γρηγορίου γέμισε από κατήγορες και κατηγορούμενους διαφόρων ειδών. Η φήμη του Γρηγορίου ως σοφού και αμερόληπτου κριτή ήταν από μόνη της αρκετή για τους γειτονικούς επισκόπους, των οποίων οι εκκλησίες υπέστησαν παρόμοια καταστροφή, να απευθυνθούν σε αυτόν για συμβουλές σχετικά με το πώς να ενεργήσουν σε παρόμοιες συνθήκες, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι μεταξύ των επισκοπικών έδρων της επισκοπής του Πόντου, η Νεοκαισάρεια σύντομα κατέλαβε εξέχουσα θέση. Σε απάντηση ενός αιτήματος ενός από αυτούς τους επισκόπους, ο Άγιος Γρηγόριος έγραψε τους κανόνες του 20. Οι έντεκα κανόνες του Αγίου Γρηγορίου δίνουν απαντήσεις στα ακόλουθα ερωτήματα. 1) Πρέπει να θεωρούνται μολυσμένοι εκείνοι οι Χριστιανοί που, έχοντας αιχμαλωτιστεί από ειδωλολάτρες βαρβάρους, έπρεπε αναγκαστικά να τρώνε το ίδιο φαγητό με αυτούς; 2) Πρέπει να επιτραπεί σε εκείνες τις χριστιανές γυναίκες που, έχοντας αιχμαλωτιστεί από βαρβάρους, να έχουν κακοποιηθεί από αυτούς, να κοινωνούν στην προσευχή; 3) Πώς να αντιμετωπίσετε τους χριστιανούς που βάφτηκαν με απληστία κατά τη διάρκεια της εισβολής των βαρβάρων; 4) Επιτρέπεται να μετατραπεί σε ιδιοκτησία κάποιου ένα πράγμα που έχει βρει; 5) Αυτοί που κρατούν το πράγμα κάποιου άλλου που βρήκαν αντί για το χαμένο τους ενεργούν καλά; 6) Περί αυτών που συνέλαβαν με τη βία αιχμαλώτους που δραπέτευσαν από τους εχθρούς τους. 7) Περί εκείνων των Χριστιανών που κατά την αιχμαλωσία από τους βαρβάρους, για ένα πράγμα μαζί τους, επιτέθηκαν στους συμπατριώτες τους, τους σκότωσαν ή έδειξαν στους βαρβάρους τα σπίτια των συμπατριωτών τους και τους δρόμους προς αυτούς. 8) Περί αυτών που εκμεταλλεύτηκαν την περιουσία που άφησαν οι βάρβαροι. Αυτά είναι τα θέματα που αποκαλύπτονται στους 11 κανόνες του Αγίου Γρηγορίου. Στο «The Book of Rules» εκδ. Από την Ιερά Σύνοδο, άλλος 12ος κανόνας αποδίδεται στον άγιο Γρηγόριο, ο οποίος δεν υπάρχει στο έντυπο βιβλίο του Τιμονιού και η γνησιότητα του οποίου αναγνωρίζεται από το βιβλίο του Τιμονιού της Ανατολικής Εκκλησίας (Πηδάλιον 21). Ως προς το περιεχόμενό του, είναι ένα σχολείο που εξηγεί την ουσία των τεσσάρων βαθμών μετανοίας που χρησιμοποιούνταν στην αρχαία εκκλησία, που συντάχθηκαν κατά πάσα πιθανότητα με βάση τον 75ο κανόνα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου. Είναι λοιπόν αδύνατο να μην αναγνωρίσουμε την παρακάτω σημείωση του εκδότη (A.S. Pavlov) στην έκδοση ως πολύ κατάλληλη. κανόνες του Αγίου Γρηγορίου από την Εταιρεία Πνευματικών Εραστών. διαφώτιση: «Δεν υπάρχουν κανόνες για αυτό στα λεγόμενα ελληνικά. Η σύνοψη του Aristin, ούτε στον έντυπο Τιμονιέρη μας, που είναι μετάφραση της ίδιας σύνοψης, ούτε στον αρχαιότερο σλαβικό χειρόγραφο Τιμονιέρη (XII αιώνα) που περιέχει το πλήρες κείμενο των κανόνων χωρίς ερμηνείες και φυλάσσεται στη Συνοδική Βιβλιοθήκη της Μόσχας 2 27 Αρ. Σε ελληνικά χειρόγραφα ίδιας σύνθεσης με τον ενδεικνυόμενο πλέον συνοδικό τιμονιέρη, ο παρών κανόνας είτε δεν απαντάται καθόλου, είτε εμφανίζεται με τη μορφή μεταγενέστερου σχολειού (βλ. Rout, Reliquice Sacrae, ed. 1846. Ill, 283; Pitra, Juris ecclesiastici graec. I historia et monumenta6). Το περιεχόμενο αυτής της σχολής είναι δανεισμένο από τους κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου, στον οποίο όντως αποδίδεται, σε κάπως διαδεδομένη έκδοση, τόσο στην ελληνική σύνοψη (βλ. Σύνταγμα IV, 405) όσο και στον έντυπο Τιμονιέρη μας (κεφ. 23). Το πιο κοντινό στο σχολείο είναι ο 56ος και ο 75ος κανόνας του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου». Στο Πηδαλιονѣ αυτό είναι το λεγόμενο. Ο κανόνας συνοδεύεται από την ακόλουθη ρήτρα: «Αυτός ο κανόνας δεν περιέχει τίποτε άλλο εκτός από περιγραφή των τεσσάρων τόπων στα οποία στάθηκαν οι μετανοούντες. Σημειώστε ότι αν και θεωρείται κανόνας, δεν είναι γνήσιος. Πρώτον, επειδή ό,τι ειπώθηκε σε αυτό δανείστηκε κυριολεκτικά από την 75η διακυβέρνηση του μετέπειτα μεγάλου πατέρα Βασίλη. Δεύτερον, επειδή ο πιο εξαιρετικός από τους ερμηνευτές του Zonar δεν του έγραψε ερμηνεία και δεν το ανέφερε καθόλου. τρίτον, γιατί σε ορισμένα χειρόγραφα λέγεται σκόλια. Όμως, με την άδεια και την έρευνα του σοφού αφέντη μου Δωρόθεου, περιλαμβάνεται και κατά κανόνα, όπως βρίσκεται στα πανδέκτη και άλλες (συλλογές)» 22. Όλοι οι γνήσιοι κανόνες του Αγίου Γρηγορίου αντιπροσωπεύουν στο περιεχόμενό τους την ακριβή εφαρμογή του θείου νόμου που εκφράζεται στα βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης σε εκείνες τις ειδικές περιπτώσεις της χριστιανικής ζωής για τις οποίες κλήθηκε να συντάξει κανόνες. Ερωτήματα σχετικά με τον καταλογισμό ή όχι μιας συγκεκριμένης πράξης, τον βαθμό σοβαρότητας των διαφόρων αμαρτιών επιλύονται αποκλειστικά με βάση την Αγία Γραφή. Επομένως, στους ορισμούς του ο Άγιος Πατέρας εκφράζεται αποφασιστικά και κατηγορηματικά. Μόνο σε μία περίπτωση υπέδειξε μόνο ένα προσωρινό μέτρο, αφήνοντας αποφασιστική κρίση σε ένα συμβούλιο επισκόπων, εκφράζοντας αξιοσημείωτα έτσι: «μέχρι οι άγιοι πατέρες, μαζί και ενώπιόν τους το Άγιο Πνεύμα, να κάνουν οτιδήποτε για αυτούς». (Παρ. 8) 23 Άγιος Πέτρος Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας «Ο Πέτρος είναι η αρχή των Αποστόλων, ο Πέτρος είναι το τέλος των μαρτύρων». Λένε ότι τη στιγμή του μαρτυρίου του Αγίου Πέτρου ακούστηκε η φωνή κάποιου που ξεστόμισε τα παραπάνω λόγια. Ο θάνατός του τερμάτισε πραγματικά τον πιο σκληρό και τελευταίο διωγμό του Διοκλητιανού. Χειροτονήθηκε Επίσκοπος Αλεξανδρείας το 296, διαδεχόμενος τον Επίσκοπο Θεώνη. «Κυβέρνησε την εκκλησία για λιγότερο από τρία χρόνια πριν από τον διωγμό, αλλά πέρασε το υπόλοιπο της ζωής του με τους πιο αυστηρούς κόπους και, όχι χωρίς δόξα, φρόντισε για το γενικό όφελος των εκκλησιών, για τις οποίες τον ένατο χρόνο του διωγμού αποκεφαλίστηκε και στολίστηκε με το στέμμα του μαρτυρίου» 24. Η καθαίρεση του Μελετίου Επισκόπου Λυκοπόλεως στη Θηβαΐδα, η κατάθεση του διακόνου Άριου, μετέπειτα φημισμένου αιρετικού, και ο σκληρότερος διωγμός του Διοκλητιανού - γεγονότα που καταθλίβουν βαθιά τον καλό ποιμένα, όλο τον καιρό που κυβερνούσε την εκκλησία του, συνυφασμένα σε μια αδιάσπαστη αλυσίδα βασάνων του ιερομάρτυρα. Καθαιρούμενος από τη σύνοδο, ο Μελέτιος δεν υποτάχθηκε στην ετυμηγορία του εκκλησιαστικού δικαστηρίου, συνέχισε να υπηρετεί ως ιερέας με όλα τα δικαιώματα του επισκόπου - να χειροτονεί πρεσβύτερους και διακόνους στις εκκλησίες, σχηματίζοντας έτσι ένα μεγάλο κόμμα σχισματικών, που προκάλεσε αρκετές αναταραχές στην Αλεξανδρινή εκκλησία, έως ότου η Α' Οικουμενική Σύνοδος τους έβαλε τέλος. Όσον αφορά τον Άρειο, ο ίδιος ο Άγιος Πέτρος του τράβηξε αρχικά την ευνοϊκή προσοχή, θαυμάζοντας τον βαθύ ζήλο του για τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής και τον χειροτόνησε διάκονο, αλλά στη συνέχεια τον καθαίρεσε και τον έδιωξε από την εκκλησία για την προσήλωσή του και την ομοψυχία του με τον Μελέτιο. Λένε ότι όταν ο Άγιος Πέτρος ήταν ήδη αλυσοδεμένος, προετοιμαζόμενος για μαρτύριο, ο Άρειος και οι φίλοι του παρακαλούσαν τον άγιο για συγχώρεση για μεγάλο χρονικό διάστημα, αλλά ο Σωτήρας, που του εμφανίστηκε σε όραμα με σκισμένο χιτώνα, τον προειδοποίησε να μην υποχωρήσει και ο άγιος μάρτυρας πέθανε χωρίς να δώσει ειρήνη στον κολακευτικό αιρετικό, ο οποίος στη συνέχεια διέλυσε την Εκκλησία. Το σημαντικότερο κατόρθωμα του Αγ. Ο Πέτρος υπηρετούσε εξομολογητές και μάρτυρες και ενθάρρυνε τους λιπόψυχους κατά τη διάρκεια των πιο σκληρών διωγμών. Ο εγχώριος αγιολόγος μας Άγιος Δημήτριος απεικονίζει αυτό το κατόρθωμα του Αγίου Πέτρου ως εξής: «Όταν ο μάρτυρας του Χριστού τα δεσμά και οι φυλακές ήταν σφιχτές, και το αίμα τους χύθηκε σε όλους τους δρόμους και τις πόλεις και τα χωράφια, σε μια τόσο φοβερή εποχή, γεμάτη με σοβαρά προβλήματα και θλίψεις, ο Άγιος Πέτρος κυβερνούσε αυτήν την εκκλησία του Θεού με υπομονή και μόχθο. πολλούς που δεν τους κυρίευσε η πίστη, ο δειλός και φοβισμένος, αλλά άρπαξε από την αποστασία και τον θάνατο και πολλούς έφερε στο στεφάνι του μαρτυρίου. κατορθώματα με μαρτύριο στις 24 Νοεμβρίου 311. Οι κανόνες του Αγίου Πέτρου σχηματίζονται από τη μακροσκελή ομιλία του για τη μετάνοια, η οποία πιστεύεται ότι εκφωνήθηκε το 305 στην έναρξη της Πεντηκοστής. Ο διωγμός των χριστιανών στην επισκοπή του Αγίου Πέτρου είχε ήδη διαρκέσει για τρία πάρα πολλά χρόνια. Ο διώκτης κατάφερε να θερίσει πολλά θύματα στην Εκκλησία του Χριστού, μέσω του φόβου του βασανισμού, ή μέσω της σκληρότητας των βασανιστηρίων, έχοντας καταφέρει να αναγκάσει πολλούς αδύναμους στο πνεύμα να απαρνηθούν την πίστη και να τους εξαναγκάσει να βεβηλωθούν προσφέροντας θυσίες για είδωλα. Ο στόχος του διώκτη όμως δεν επετεύχθη καθόλου. Οι επιτυχίες του ήταν μόνο στην αρχή. και μετά οι νικηφόροι θρίαμβοι των εξομολογητών και των νεκρών μαρτύρων είχαν ενισχυτική επίδραση στους εναπομείναντες σταθερούς Χριστιανούς, νέοι αναδύονταν συχνά από τους ίδιους τους βασανιστές και ντρόπιαζαν τους αδύναμους καρδιούς που δεν μπορούσαν να αντέξουν την πρώτη επίθεση του εχθρού. Οι τελευταίοι, με μετάνοια, ντροπή και ειλικρινή δάκρυα, στράφηκαν στους προκαθήμενους και εξομολογητές με αιτήματα να γίνουν δεκτοί ξανά στην εκκλησία, εκφράζοντας την πλήρη ετοιμότητά τους να θρηνήσουν την πρώτη τους πτώση με πράξεις μετανοίας ή ακόμη και ένα νέο κατόρθωμα μαρτυρίου. Αυτά τα τελευταία είχε στο μυαλό του ο Άγιος Πέτρος στην ομιλία του του έτους 305, διδάσκοντας και διδάσκοντας το ποίμνιό του προσχωρώντας στον Αγ. ημέρες της Πεντηκοστής, αξίζει τον κόπο να προετοιμαστούμε για τον εορτασμό του τέταρτου Πάσχα κατά την περίοδο του διωγμού του Διοκλητιανού. Όταν διαβάζουμε τους κανόνες του Αγίου Πέτρου, ξεχωριστές ομάδες Χριστιανών του τρίτου αιώνα που θρηνούν την πτώση τους φαίνεται να ξεπροβάλλουν μπροστά μας. Ο Άγιος Πατέρας ξεχωρίζει μια ολόκληρη ομάδα Χριστιανών που, στην αρχή του διωγμού, υποβλήθηκαν σε καταγγελία, φυλακίστηκαν, υπέστησαν σκληρά μαρτύρια, αφόρητα, σχεδόν αθεράπευτα τραύματα και τελικά προδώθηκαν από την αδυναμία της σάρκας. αρνήθηκαν τον Χριστό. Αλλά σύντομα μετάνιωσαν. και τώρα βρίσκονται σε αφορισμό για τρία χρόνια, θρηνώντας την αποκήρυξή τους. Σύμφωνα με την κρίση του Αγίου Πατέρα, αυτή η ώρα της αφορισμού «αρκεί γι’ αυτούς». Αλλά ενθυμούμενοι ότι ο Κύριος ήταν στην έρημο για 40 ημέρες, δεχόμενος πειρασμό από τον διάβολο, και πρέπει να συνεχίσουν την κραυγή και την προσευχή της συντριβής της καρδιάς τους για την πτώση τους για άλλες 40 ημέρες, σκεπτόμενοι όσα ειπώθηκαν από τον Κύριο στον πειραστή. «Ακολούθησέ με, όπως είναι γραμμένο ο Σατανάς· Λάτρεψε τον Κύριό σου τον Θεό και υπηρέτησε αυτόν». (Δεξιά 1). Εδώ είναι μια άλλη ομάδα που επίσης θρήνησε το αμάρτημά της της αποκήρυξης του Χριστού για τρία χρόνια: αλλά αυτοί έδειξαν λιγότερο θάρρος και σθένος από τους προκατόχους τους. Υπέμειναν τις θλίψεις και τη δυσωδία της φυλακής, αλλά φοβήθηκαν τα βασανιστήρια και απαρνήθηκαν. Τι είδους κρίση τους δίνει ο Άγιος Πατέρας; Πρέπει να προσθέσουν έναν ακόμη χρόνο πένθους στα προηγούμενα τρία: γιατί αφενός «παραδόθηκαν εντελώς τα βάσανα για τον Χριστό, αλλά παρά το γεγονός ότι έλαβαν μεγάλη παρηγοριά από τους αδελφούς στη φυλακή, εξακολουθούν να έπεσαν· γιατί αυτό ας ανταμειφθούν με πολύ τόκο, θέλοντας να ελευθερωθούν από την πικρή αιχμαλωσία του διαβόλου, ειδικά να θυμάμαι τον Κύριο, που είπε: Με έχρισε για να φέρω καλά νέα στους φτωχούς ως πρεσβευτή Μου... να κηρύξω το έτος του Κυρίου είναι ευχάριστο και η ημέρα της ανταμοιβής». (Δεξιά. 2). Ο τρίτος από αυτούς που έπεσαν «τώρα ελάτε σε μετάνοια» απαρνήθηκε τον Χριστό χωρίς να πάθει τίποτα και χωρίς να δείξει τον καρπό της πίστης. Σε αυτούς ο Άγιος Πατέρας επισυνάπτει με κάθε ακρίβεια την ευαγγελική παραβολή για την άγονη συκιά, την οποία ο κύριος είχε ήδη διατάξει να κόψει, αφού μάταια περίμενε τρία χρόνια για καρπούς από αυτήν και μόνο κατόπιν αιτήματος του αμπελουργού την άφησε για άλλη μια χρονιά για δοκιμή. (Λουκάς XIII, 6–9). «Αποθέτοντας αυτή την παραβολή μπροστά στα μάτια σας», καταλήγει ο Άγιος Πατέρας, «και δείχνοντας τον άξιο της μετάνοιας καρπό, στη συνέχεια του χρόνου εκείνου, δηλαδή τέσσερα χρόνια, θα λάβετε ακόμη μεγαλύτερη ωφέλεια» (Παρ. 3). Μερικοί από τους Χριστιανούς, για να αποφύγουν τα βασανιστήρια και ταυτόχρονα θέλοντας να είναι πιστοί στον Χριστό, γέλασαν με τους ειδωλολάτρες - έμοιαζαν εξωτερικά να είχαν παραδοθεί στον παγανισμό ή απλώς να εξαπατούσαν τους βασανιστές τους, για παράδειγμα. προσποιήθηκαν ότι θυσίασαν, αλλά δεν το έκαναν, ή έδωσαν γραπτή απάρνηση του Χριστιανισμού, αλλά όχι ανοιχτά, ευθέως, αλλά με κάποιο κόλπο επέπληξαν αυτούς που τους ανάγκασαν ή έβαλαν ειδωλολάτρες στη θέση τους. Συγκρίνοντάς τα με τον Δαβίδ, που πήρε την εμφάνιση ιερού ανόητου και έτσι έσωσε τον εαυτό του από τον θάνατο, ή με έξυπνα παιδιά που μερικές φορές γελούν και κοροϊδεύουν παιδιά που δεν είναι έξυπνα και ανόητα. Ο Άγιος Πατέρας τούς ορίζει έξι μήνες μετάνοιας για μια τέτοια έλλειψη θάρρους (χαρακτηριστικό των παιδιών), εξηγώντας τον σκοπό μιας τέτοιας περιόδου ως εξής: «διότι έτσι αποκομίζουν και αυτά μεγαλύτερα οφέλη, αναλογιζόμενοι το προφητικό ρητό: όταν ήμουν παιδί, μας γέννησα έναν γιο, και μας δόθηκε η εξουσία του να είναι στο πλαίσιο του... Αυτό το παιδί, όπως γνωρίζετε, τον έκτο μήνα μετά τη σύλληψη ενός άλλου παιδιού, που κήρυξε πριν από την είσοδό του μετάνοια για άφεση αμαρτιών, συνελήφθη επίσης για να κηρύξει μετάνοια» και ούτω καθεξής (Δεξιά. 5). Υπήρχαν περιπτώσεις που κάποιοι χριστιανοί έβαλαν στη θέση τους χριστιανούς δούλους και οι τελευταίοι, από φόβο για τους κυρίους τους, απαρνήθηκαν τον Χριστό. Ο Άγιος Πατέρας ορίζει αφορισμό για τέτοιους δούλους για ένα χρόνο και για κυρίους που ήταν υπεύθυνοι για την πτώση τους - αφορισμό για τρία χρόνια. (Παρ. 6 και 7). – Μερικοί από τους Χριστιανούς, αφού πουλήθηκαν στους ειδωλολάτρες, στην αρχή έπεσαν, αλλά μετά οι ίδιοι έφτασαν στο κατόρθωμα, ομολόγησαν τους εαυτούς τους χριστιανούς και γι' αυτό ρίχτηκαν στη φυλακή και βασανίστηκαν. Ο Άγιος Πατέρας μας προστάζει να έχουμε πλήρη κοινωνία μαζί τους στις προσευχές, την κοινωνία του σώματος και του αίματος του Χριστού και στην παρηγοριά του λόγου. (Παρ. 8). – Να απονεμηθεί πλήρης κοινωνία και σε εκείνους τους Χριστιανούς που οι ίδιοι προσφέρθηκαν να υποφέρουν για τον Χριστό, όταν ο διωγμός δεν είχε ακόμη ανοίξει αλλά απλώς ετοιμαζόταν, και τόσο πιο πικραμένοι οι διώκτες εναντίον τους και των αδελφών τους. Έδειξαν έτσι την αγάπη τους για τον Χριστό, αλλά ο Αγ. Ο πατέρας αποκαλεί αυτόν τον ζήλο τους παράλογο και αποδεικνύει με πολλά παραδείγματα από το Ευαγγέλιο και τις Πράξεις των Αποστόλων ότι οι Χριστιανοί πρέπει με κάθε δυνατό τρόπο να αποφεύγουν τις απόπειρες δολοφονίας και τις διώξεις και να μην τους ζητούν. και να το κάνει αυτό όχι τόσο για τον εαυτό του, αλλά για να σώσει τη ζωή του προς όφελος των άλλων. Τόσο η γενική ιδέα αυτού του κανόνα (9ος) όσο και η επιχειρηματολογία του μοιάζουν πολύ έντονα με το 5ο βιβλίο των Αποστολικών Κανόνων και, κατά πάσα πιθανότητα, αυτή είναι η πηγή αυτού του κανόνα. Ως άμεσο συμπέρασμα από αυτόν τον κανόνα, ο Άγιος Πατέρας απαγορεύει για πάντα την ιεροσύνη εκείνων των κληρικών που οικειοθελώς, και όχι αναγκαστικά, επιβιβάστηκαν στον άθλο του μαρτυρίου και έπεσαν, και μετά συνέχισαν ξανά το κατόρθωμα: «γιατί εγκατέλειψαν το ποίμνιο του Κυρίου και ατίμασαν τον εαυτό τους, πράγμα που κανένας από τους αποστόλους δεν έκανε». (Παρ. 10). Ο διωγμός των χριστιανών κατά τη διάρκεια του διωγμού προκάλεσε ορισμένα φαινόμενα στη χριστιανική ζωή που προκάλεσαν αμφιβολίες στη χριστιανική συνείδηση ​​και ως εκ τούτου απαιτούσαν ποιμαντική επίλυση. Το τελευταίο είναι αυτό που δίνει ο Άγιος Πέτρος στους κανόνες 11, 12 και 13. Έτσι, μερικοί από τους Χριστιανούς, εμπνευσμένοι από το ακατανίκητο θάρρος των εξομολογητών και μαρτύρων, και από την άλλη, βλέποντας πολλούς να παρασύρονται και να απομακρύνονται από την πίστη, φούντωσαν από ζήλο γι' αυτούς τους τελευταίους και θέλοντας να αποτρέψουν την πτώση αυτών των μαρτύρων. δειλοί, οι ίδιοι προσφέρθηκαν εθελοντικά στα κατορθώματα της εξομολόγησης και του μαρτυρίου. Στη συνέχεια, όμως, υπομένοντας τρομερά βασανιστήρια, νικημένοι από την αδυναμία της σάρκας, δεν είχαν τη δύναμη να αντισταθούν στο κατόρθωμα και έπεσαν οι ίδιοι. Γι' αυτό προέκυψε για κάποιους το ερώτημα: πρέπει να δέχεται κανείς προσφορές και αιτήματα για προσευχές από φίλους και συγγενείς που τους συμπονούν γι' αυτούς τους πεσόντες; Ο Άγιος Πατέρας λέει ότι «σπλαχνίσαμε και συμπονούσαμε αυτούς που κλαίνε και στενάζουν για εκείνους που νικήθηκαν στον αγώνα τους από τη μεγάλη δύναμη του κακού διαβόλου... ούτε στο ελάχιστο βλαβερό για κανέναν. γιατί ξέρουμε ότι με την πίστη των άλλων κάποιοι έλαβαν την καλοσύνη του Θεού» (Παροιμίες 11). – Έτυχε μερικοί πλούσιοι Χριστιανοί να έδωσαν την περιουσία τους στους διώκτες για να απαλλαγούν από τον διωγμό· Ως εκ τούτου, για κάποιους προέκυψαν ερωτήματα: δεν θα έπρεπε αυτοί οι άνθρωποι να χρεώνονται με ένα είδος λύτρου από προσωπικό επίτευγμα; Οι ένοχοι της συμφοράς των άλλων λύνουν αυτά τα ζητήματα: όσοι έδωσαν ασήμι για να μην ενοχληθούν με αυτό, δεν πρέπει να κατηγορηθούν στο ελάχιστο για αυτό, για να μην σπαταλήσουν ή να καταστρέψουν τις ψυχές τους, κάτι που δεν έκαναν οι άλλοι από εγωισμό. Δεν πρέπει να κατηγορούνται ότι παίρνουν άλλους για αυτούς. Από το βιβλίο των Πράξεων και από το Ευαγγέλιο, ο Άγιος Πατέρας παρέχει αρκετά παραδείγματα για το τι είδους άγιος. Άλλοι απόστολοι υποβλήθηκαν μερικές φορές σε βάσανα, και τα παιδιά της Βηθλεέμ καταστράφηκαν από τον Ηρώδη για το μόνο Παιδί που αναζητούσε για καταστροφή, το οποίο, κατόπιν εντολής του Αγγέλου του Κυρίου, έφυγε, όπως και για τον Ιωάννη που έφυγε με τη μητέρα του Ελισάβετ, σκοτώθηκε ο πατέρας του Ζαχαρίας: αλλά κανείς δεν τους κατηγορεί (Αποκ. 18). Ο Κανόνας 14 απεικονίζει γλαφυρά τα βάσανα και τα μαρτύρια εκείνων των Χριστιανών που στην αρχαία εκκλησία έλαβαν τον τίτλο του «εξομολογητή». Σε ποιον απονεμήθηκε αυτός ο τίτλος; Αυτοί είναι εκείνοι που υπέμειναν πολλή βία και καταπίεση, έστριψαν στο στόμα και στα δεσμά τους, και παρέμειναν σταθεροί στην αγάπη τους για την πίστη και υπέμειναν με θάρρος το κάψιμο των χεριών τους, φέρθηκαν παρά τη θέλησή τους στην ακάθαρτη θυσία, που μου έγραψαν οι μακάριοι μάρτυρες από τη φυλακή για τους συναδέλφους τους στη Λιβύη, καθώς και για άλλους. Τέτοια, ειδικά όταν μαρτυρούν και άλλα αδέρφια μαζί τους... ας είναι μεταξύ των εξομολογητών, όπως αυτοί που ήταν νεκροί από πολλά βασανιστήρια και δεν μπορούσαν πλέον να προφέρουν λέξη ή φωνή ή να κινηθούν για να αντισταθούν σε αυτούς που αναγκάζουν μάταια». Αυτός ο κανόνας έχει κατά νου εκείνους που αμφισβήτησαν αν η αξιοπρέπεια της εξομολόγησης δεν μειώθηκε από το γεγονός ότι οι βασανιστές έριχναν με το ζόρι κρασί από σπονδές στα στόματα μερικών από τους μάρτυρες ή έβαζαν κομμάτια από κρέατα που θυσίαζαν σε είδωλα, ή, βάζοντας την παλάμη του χεριού τους στα χέρια τους, τους τραβούσαν το χέρι και τους κρατούσαν με το ζόρι στα χέρια τους. στο θυσιαστήριο κ.λπ. 26 και έτσι τους έκανε, λες, συμμετέχοντες σε «θυσίες, τους βεβήλωσαν; Ο Άγιος Πατέρας λέει ότι τέτοιες βίαιες ενέργειες δεν μειώνουν στο ελάχιστο το μαρτύριο των εξομολογητών: γιατί οι σκέψεις τους δεν συμφωνούσαν με την πράξη. Ο Κανόνας 15 προέρχεται από τον λόγο του Αγίου Πέτρου την ημέρα του Πάσχα. υπενθυμίζει στους Χριστιανούς την αποστολική εντολή να νηστεύουν τις Τετάρτες και τις Παρασκευές και να γιορτάζουν με χαρά την Ημέρα της Ανάστασης. Κατά πάσα πιθανότητα, η πηγή αυτής της λέξης ήταν το 5ο βιβλίο των Αποστολικών Συνταγμάτων 27. Όπως φαίνεται από την παρουσιαζόμενη ανασκόπηση των κανόνων του Αγίου Πέτρου, αυτοί ως επί το πλείστον έχουν ως θέμα πολύ ιδιαίτερα φαινόμενα της χριστιανικής ζωής και τα ορίζουν αποκλειστικά· Δεν είναι τόσο κανόνες με τη σωστή έννοια όσο ποιμαντικά μέτρα, ή ακόμα καλύτερα, δικαστικές αποφάσεις του πνευματικού κριτή του ποιμένα, που εφαρμόζουν τον γενικό ευαγγελικό νόμο στις διάφορες καλές και κακές ενέργειες του ποιμνίου του - λαϊκών και κληρικών. Ο Άγιος Πέτρος, ως ο ανώτατος αρχιπάστορας της Εκκλησίας της Αλεξάνδρειας, τα εξέφρασε επίσημα με τη μορφή λέξης (allocutio) για τη μετάνοια, βασισμένη στην ακριβή κατανόηση του νόμου του Ευαγγελίου και διαλυμένη σε αληθινή ποιμαντική αγάπη για τους πεσόντες, αλλά ειλικρινά μετανοούντες. Και χωρίς αμφιβολία τον λόγο του άκουσαν με βαθειά ευλάβεια τόσο οι άμεσα ενδιαφερόμενοι όσο και οι διάφοροι εκπρόσωποι ολόκληρης της Αλεξανδρινής εκκλησίας που ήταν παρόντες στην ιερά σύναξη την ημέρα της εκφώνησής του και δεν συνάντησαν κανένα εμπόδιο στην πραγματική εφαρμογή του. Παρόμοιες λέξεις ή οδηγίες ειπώθηκαν ή γράφτηκαν τόσο πριν όσο και μετά τον Άγιο Πέτρο από άλλους ηγέτες της εκκλησίας, και αν αυτά τα λόγια ήταν αποδεκτά - στη γλώσσα του βιβλίου των Πράξεων - σε όλους, 28 τότε, πέρα ​​από όλα τα συνήθη μέτρα διασφάλισης της εκτέλεσης στα οποία καταφεύγουν οι νομοθέτες, μπήκαν στη συνείδηση ​​της εκκλησίας με το δικό τους φως της χάρης του Θεού. Η προσωπική, άκρως ηθική ζωή, μερικές φορές η μαρτυρική και η μεταθανάτια ένδοξη μνήμη των συγγραφέων τους έδωσαν στα γραπτά τους ακόμη μεγαλύτερη δύναμη μετά τον θάνατό τους από ό,τι είχαν στη διάρκεια της ζωής τους. Όπως ήταν φυσικό, λοιπόν, συνέβη ο 4ος αιώνας, ο αιώνας της ζωής και του έργου των πιο διάσημων πατέρων και δασκάλων της εκκλησίας, να αφήσει πίσω του τον μεγαλύτερο αριθμό πατερικών κανόνων. Όπως σημειώσαμε στην αρχή της έρευνάς μας, το θέμα της κωδικοποίησης του εκκλησιαστικού νόμου στην Ανατολική Εκκλησία ήταν πάντα στα χέρια κυρίως ιδιωτών, ήταν προσωπική τους υπόθεση, προσωπικό κατόρθωμα: η πρωτοβουλία, το σχέδιο και η επιλογή του υλικού ανήκαν σε αυτούς προσωπικά. Αλλά είναι φυσικό ο ένας ή ο άλλος συντάκτης μιας κανονικής συλλογής, έχοντας μπροστά του ένα πλούσιο απόθεμα κανόνων και διαταγμάτων συμβουλίων και διάσημων πατέρων της εκκλησίας, διάλεξε για τη συλλογή του μόνο σε αυτή τη μάζα υλικού αυτό που ήταν το πιο ζωτικό, δηλαδή αυτό που διατήρησε τη σημασία του παρά την αλλαγή προσώπων, χρόνου και περιστάσεων. Έτσι εξηγείται ότι, παρά την ιδιωτική πρωτοβουλία, την ιδιωτική αυθαιρεσία, την πιθανή τυχαιότητα επιλογής, οι συλλογές εκκλησιαστικών κανόνων διακρίνονται από μια αξιοσημείωτη ομοιότητα στη σύνθεση των άρθρων και η επιλογή τους με οτιδήποτε άλλο δεν είναι τυχαία: αντίθετα, από τη μάζα της πρώτης ύλης, επιλέγουν και προσφέρουν στις συλλογές τους κανόνες πιο πολύτιμους για τα πλεονεκτήματα του περιεχομένου τους. κανόνες ενός πατέρα ή δασκάλου της εκκλησίας στους κανόνες του συμβουλίου. Αυτή η διαδικασία σταδιακής διείσδυσης σε κανονικές συλλογές και, μαζί, η διαδικασία αφομοίωσης από διαφορετικές εκκλησίες βιώθηκε εξίσου τόσο από τους κανόνες των συνόδων όσο και από τους κανόνες των Αγίων Πατέρων, τους οποίους συνέταξαν μεμονωμένα για να ικανοποιήσουν τις προσωρινές ανάγκες των εκκλησιών τους και δεν σκόπευαν αρχικά να είναι γενικοί κανόνες ή εκκλησιαστικοί νόμοι. Τα ονόματα αυτών των πατέρων είναι πολύ γνωστά για να περιγράψουν τη ζωή τους και το περιεχόμενο των κανόνων που έγραψαν με την ίδια λεπτομέρεια όπως εμείς για τους πατέρες του 3ου αιώνα 29 . Καθήκον μας είναι μόνο να υποδείξουμε και να χαρακτηρίσουμε εκείνους τους παράγοντες της εκκλησιαστικής νομικής συγκρότησης, τα έργα των οποίων με τη μορφή γενικών εκκλησιαστικών κανόνων και κανονισμών του εκκλησιαστικού δικαίου άλλων μορφών έχουν φτάσει μέχρι σήμερα στους κώδικες του εκκλησιαστικού δικαίου. Σημασία Dov. μια λεπτομερής παρουσίαση του περιεχομένου των πατερικών κανόνων και των συνθηκών υπό τις οποίες δημοσιεύθηκαν στο «Experience of the course c. Bishop's rights John of Smolensk», απορρίπτουμε το έργο της δικής μας παρουσίασης αυτού του θέματος και ολοκληρώνουμε την ανασκόπηση της ιστορίας των κανονικών πηγών δικαίου της Ορθόδοξης Εκκλησίας με παρατηρήσεις σχετικά με τις εμπειρίες της κωδικοποίησης του εκκλησιαστικού δικαίου. Σύμφωνα με τα επί του παρόντος μελετημένα ιστορικά δεδομένα, η κωδικοποίηση των συνοδικών κανόνων για την υπό εξέταση χρονική περίοδο είχε την εξής ιστορία. Εάν συντάχθηκαν συλλογές συνοδικών κανόνων κατά τον 3ο αιώνα - δεν υπάρχει λόγος να απαντήσουμε καταφατικά. Από τις αποσπασματικές μαρτυρίες των πατερικών και συνοδικών κανόνων του 6ου αιώνα, μπορεί κανείς να δει μόνο ότι σε μεμονωμένες τοπικές εκκλησίες ίσχυαν εκείνη την εποχή περισσότερο ή λιγότερο αναπόσπαστοι ορισμένοι εκκλησιαστικοί νομικοί κανόνες, οι οποίοι ήταν σαφώς αναγνωρίσιμοι σε ορισμένες εξωτερικές μορφές. Αλλά σε ποιες ακριβείς μορφές δεν είναι απολύτως γνωστό. Στους κανόνες του Μεγάλου Βασιλείου βρίσκουμε π.χ. με τις εξής εκφράσεις: «όσον αφορά το θέμα των Καφάρ, ενδείκνυται να ακολουθούμε το έθιμο της κάθε χώρας (δεἷ τῷ ἔθει τῶν καθ΄ ἑκάστην χώραν ἓπεσθαι), γιατί για τη βάπτισή τους αυτοί που συζητούσαν αυτό το θέμα στην εποχή τους σκέπτονταν διαφορετικά.»... skilled in the rules (κανονικόν ὄντα τόν μεγαν Διονύσιον)» 30. «Ήταν ευχάριστο στον Κύπριο και στον Φιρμιλιανό μας να τα υποτάξουν όλα αυτά σε έναν ενιαίο προσδιορισμό (μια ψήφῳ ὑποβαλεῖν) 31 . Στον 3ο κανόνα, έχοντας θέσει κάποιες από τις απαιτήσεις του αρχαίου εκκλησιαστικού νόμου για τους διακόνους, ο Μ. Βασίλειος εκφράζει: «τάκο κατά τα καταστατικά» (ταῦτα... τα ἐκ τῶν τύπων). Σε άλλον κανόνα λέει: «περί των πεσόντων παρθένων... οι πατέρες ημών απλώς και πραόφρονα έθεσαν τον νόμο (ἐνομοθέτησαν)» 32; ή: «οι πατέρες μας απαγόρευσαν στις γυναίκες των μοιχών γυναικών να διαπράττουν ανοιχτές πράξεις» 33 ; «Οι κανόνες σχετικά με τους κληρικούς θεσπίζονται αδιάφορα (ἀδιορίστως οἱ κανόνες ἐξέθεντο)» 34. «Οι κανόνες των πατέρων μας έθεσαν ότι τέτοιοι άνθρωποι πρέπει να κλαίνε για ένα καλοκαίρι, να ακούνε για δύο καλοκαίρια, να πέφτουν για τρία κ.λπ.». 35. Προς το παρόν, δεν υπάρχει τρόπος να μάθουμε πώς ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας γνώριζε αυτούς τους εκκλησιαστικούς νομικούς κανόνες: αλλά ταυτόχρονα, από αυτές τις εκφράσεις είναι σαφές ότι είχε κατά νου ένα περισσότερο ή λιγότερο αναπόσπαστο σώμα εκκλησιαστικού δικαίου. Οι πατέρες του καθεδρικού ναού της Αγκύρας στους κανόνες τους αναφέρονται στον «προηγούμενο ορισμό» (πρότερος ὃρος) 36: προς το παρόν δεν είναι δυνατό να πούμε σε ποιο συμβούλιο ανήκε αυτός ο ορισμός (μιλάμε για δηλητηρίαση του εμβρύου και ακούσιες θανατώσεις), ακόμη και για το έτος 314, και από ποια πηγή ήταν γνωστός ο Πατέρας της Ανκυρίας. – Οι Πατέρες της Νεοκαισαρείας Συνόδου στον 3ο κανόνα τους λένε: «Ο χρόνος της μετανοίας που ορίζεται για τους πολυγαμικούς είναι γνωστός». πατέρες 1 Σύμπαν της Συνόδου στον 13ο κανόνα λένε: για όσους είναι στο τέλος της ζωής, ας τηρείται ακόμη και τώρα ο αρχαίος νόμος και κανόνας (ὁ παλαιός και κανονικός νόμος) τι κανόνες έχουν στο μυαλό τους οι πατέρες αυτών των συμβούλων δεν είναι απολύτως γνωστό. - Αναμφίβολα, από αυτές τις μαρτυρίες είναι σαφές ότι οι πατέρες των συνόδων του 4ου αιώνα και γενικά οι επίσκοποι, που ασχολούνταν με πρακτικά εκκλησιαστικά ζητήματα, είχαν μπροστά τους λίγο-πολύ πλήρη νομοθεσία και μπορεί ακόμη και να έχουν τη μορφή ορισμένων κανόνων που κληρονόμησαν από τον προηγούμενο αιώνα. αλλά με ποιες γραπτές μορφές ήταν γνωστή αυτή η εκκλησιαστική νομοθεσία δεν είναι γνωστό. Μόνο η συνοδική πρακτική της αρχαίας Καρχηδονιακής Εκκλησίας ρίχνει λίγο φως σε αυτό το ζήτημα. Υπήρχε η συνήθεια σε κάθε σύνοδο να διαβάζουν τους ορισμούς των προηγούμενων συνόδων και να συντάσσουν νέους ορισμούς με άλλο τρόπο από το να λαμβάνουν υπόψη αυτούς τους αρχαίους ή αυτούς των προηγούμενων συνόδων: ανάμεσα σε αυτούς τους ορισμούς, από τις αρχές κιόλας του 4ου αιώνα, βρίσκονται και κανόνες. Εάν και άλλες εκκλησίες τηρούσαν αυτό το έθιμο, τότε υπάρχει λόγος να παραδεχτούμε ότι ο κώδικας των συνοδικών πράξεων κάθε εκκλησιαστικής περιοχής ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου η πιο σημαντική επίσημη πηγή του νόμου της. Αλλά δεν υπάρχουν στέρεες βάσεις για μια τέτοια γενίκευση. Η πρώτη οικουμενική σύνοδος έδωσε αξιοσημείωτη ώθηση στην απομόνωση καθαρά κανονικού υλικού από ολόκληρο το περιεχόμενο των συνοδικών πράξεων σε ειδικές συλλογές. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι 20 κανόνες αυτού του συμβουλίου, αν όχι αμέσως μετά το τέλος του, τότε πολύ σύντομα, απομονώθηκαν από ολόκληρο το σώμα των πράξεων αυτού του συμβουλίου και σε τόσο ξεχωριστή μορφή αντιγράφηκαν για κάποιο διάστημα στις ισότιμες εκκλησίες του σύμπαντος και έγιναν το πρώτο άρθρο στις ειδικές κανονικές συλλογές των τοπικών εκκλησιών που άρχισαν να συντάσσονται. Εμφανίζονται ίχνη τέτοιων αρχικών συλλογών. αισθητή σε συλλογές μεταγενέστερων εποχών. Στην Ανατολή, αμέσως μετά την Α' Οικουμενική Σύνοδο, κυκλοφορούσε μια κανονική συλλογή που περιείχε 20 κανόνες της Α' Οικουμενικής Συνόδου. καθεδρικούς ναούς και κανόνες τοπικών συμβουλίων Αγκύρας, Νεοκαισάρειας και Γάγγρας. Είναι αλήθεια ότι μια κανονική συλλογή με τέτοια σύνθεση κανόνων δεν έχει διατηρηθεί μέχρι σήμερα, αλλά σαφή ίχνη της έχουν διατηρηθεί σε μεταγενέστερες συλλογές: γιατί στις τελευταίες, πριν από τους κανόνες αυτών των συνόδων, υπάρχουν πάντα σημειώσεις που καθορίζουν τη χρονολογική σχέση αυτών των συμβουλίων με τη Σύνοδο της Νίκαιας, για παράδειγμα. έτσι: αυτή η σύνοδος ήταν προγενέστερη από τη Σύνοδο της Νίκαιας, αλλά ως προς τη σημασία της οικουμενικής συνόδου αποφασίστηκε μετά από αυτήν 37. Δεν υπάρχει τέτοια σημείωση πριν από καμία από τις άλλες συνόδους: είναι σαφές ότι κάποτε στην κανονική συλλογή, εκτός από τους κανόνες αυτών των τριών συνόδων, μαζί με τους κανόνες της συνόδου της Νίκαιας, δεν περιείχαν άλλους συνοδικούς κανόνες. Ίχνη αυτής της συλλογής βρίσκονται και στις παλαιότερες συλλογές της Δυτικής Εκκλησίας. Στην παλαιότερη συλλογή της Ισπανικής Εκκλησίας, το λεγόμενο. Isidorov, οι κανόνες των ανατολικών τοπικών συμβουλίων είναι σε δύο μεταφραστικές εκδόσεις: κυριολεκτική (αρχαία) και διανεμητική (πιο πρόσφατη). Το πρώτο περιέχει τους κανόνες μόνο των τριών πρώτων ανατολικών συμβουλίων. στο δεύτερο, εκτός από αυτούς, δίνονται και οι κανόνες των συνόδων της Αντιόχειας και της Λαοδικείας. Οι αρχαίες κανονικές συλλογές άλλων δυτικών εκκλησιών (Ρωμαϊκή, Γαλλική), που είχαν ως πηγή αυτές τις εκδόσεις της μετάφρασης του Ισίδωρου, παρουσιάζουν τους κανόνες αυτών των πέντε συνόδων, άλλοτε σε μια έκδοση διάδοσης, άλλοτε σε διαφορετικές. Μερικές φορές οι κανόνες και των πέντε συμβουλίων στη σειρά, μερικές φορές οι κανόνες των τριών πρώτων συμβουλίων, που δίνονται στην αρχαία έκδοση, διαχωρίζονται από τους κανόνες των δύο τελευταίων, που δόθηκαν στη μεταγενέστερη έκδοση, από τους κανόνες ορισμένων δυτικών συμβουλίων. Από αυτό είναι σαφές ότι αυτό είναι το όνομα. Η μετάφραση του Ισιντόροφ «έγινε σε δύο βήματα, σε διαφορετικούς χρόνους: την πρώτη φορά, όταν η συλλογή των ανατολικών κανόνων περιείχε μόνο τους κανόνες τριών τοπικών συμβουλίων· τη δεύτερη, όταν είχε ήδη κυβερνηθεί από πέντε συμβούλια 38 . Και στη Δυτική Εκκλησία, οι κανόνες της Συνόδου της Νίκαιας άρχισαν να συνδυάζονται με τους κανόνες των τοπικών αυτοχθόνων συμβουλίων, ιδιαίτερα με τους κανόνες της Σαρδικίας, και οι τελευταίοι μερικές φορές αναφέρονταν σε σειρά με το πρώτο, σαν να ήταν συνέχεια τους. Στην Άπω Ανατολή, μεταξύ των Χριστιανών -Σύριων και Αράβων- η επιρροή των κανόνων της Νίκαιας στην κωδικοποίηση του κανονικού τους δικαίου αντικατοπτρίστηκε ακόμη πιο έντονα, αν και δυστυχώς σε μια κατεύθυνση δυσμενή για την αλήθεια. εκεί, δίπλα στους αρχικούς κανόνες της Νίκαιας, άρχισαν να τοποθετούνται κανόνες τοπικής προέλευσης, οι οποίοι είχαν πρακτική σημασία με την ονομασία και των κανόνων του Συμβουλίου της Νίκαιας. Εκτός από τους κανόνες της Νίκαιας, έως και 85 39 αναφέρονται σε αραβικούς κωδικούς. Ωστόσο, παρόμοιο φαινόμενο, δηλαδή η υιοθέτηση από το Συμβούλιο της Νίκαιας κάποιων κανόνων εκτός των αρχικών 20, συνέβη, μόνο σε μικρότερη κλίμακα, στη Δυτική Εκκλησία, ακόμη και μεταξύ των καλύτερων εκπροσώπων της. Αυτό συνέβη χωρίς καμία κακόβουλη πρόθεση εκ μέρους τους για δύο λόγους. πρώτον λόγω του γεγονότος ότι στους αρχαίους δυτικούς κώδικες οι κανόνες της Συνόδου της Σαρδικίας, λόγω άγνοιας των κωδικοποιητών, δεν διαχωρίζονταν από τους Νικαίους 40· στο 2, εκτός από τους 20 κανόνες, το Συμβούλιο της Νίκαιας έλαβε πολλές άλλες αποφάσεις, για παράδειγμα. για τον εορτασμό του Πάσχα, εν τω μεταξύ, οι πλήρεις άθλοι του στο σύνολό τους μάλλον δεν δημοσιεύθηκαν επίσημα. Θα μπορούσε εύκολα να συμβεί ως αποτέλεσμα αυτού πολλοί πατέρες της εκκλησίας να αναφέρουν τέτοια διατάγματα της Συνόδου της Νίκαιας, τα οποία αναμφίβολα ανήκαν σε αυτήν, αλλά που δεν διατηρήθηκαν σε εκείνα τα αποσπάσματα των πράξεων που έφτασαν στην εποχή μας. Λέει λοιπόν ο άγιος Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων ότι η Σύνοδος της Νίκαιας αποφάσισε κατά κανόνα να μην δέχεται διγαμικούς στον κλήρο. Ο μακαριστός Ιερώνυμος μαρτυρεί ότι στην ίδια σύνοδο καθορίστηκε ο αριθμός των κανονικών βιβλίων της Αγίας Γραφής. Πάπες: Ο Ιούλιος (IV αι.) και ο Λέων (V) στις επιστολές τους προς τους ανατολικούς επισκόπους αναφέρθηκαν στους κανόνες των πατέρων της Νίκαιας, έτσι ώστε οι πράξεις και οι ορισμοί ορισμένων συνόδων θεωρήθηκαν από άλλους - μικρότερες από τις μεγαλύτερες 41. Ο προαναφερόμενος πρωτογενής κώδικας κανόνων των ανατολικών συνόδων συμπληρώθηκε στη συνέχεια από τους κανόνες των ανατολικών συνόδων της Αντιόχειας (341) και της Λαοδίκειας και στη σύνθεση αυτή ήταν ήδη σε πρακτική χρήση από τις αρχές του 5ου αιώνα. Την εποχή της Χαλκηδονικής (Δ' Οικουμενικής) Συνόδου, αυξήθηκε, όπως θα δούμε τώρα, με την προσθήκη του ορισμού της 11ης Οικουμενικής. καθεδρικός ναός Στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας συναντάμε ήδη τη χρήση ενός κώδικα κανόνων από τους πατέρες της Ανατολικής και Δυτικής Εκκλησίας. Έτσι, στη 16η σύνοδο αυτής της συνόδου, οι πατέρες της Ανατολικής Εκκλησίας πρότειναν να διαβαστεί από το βιβλίο των κανόνων ο ορισμός της Β' Οικουμενικής Συνόδου για τα πλεονεκτήματα της τιμής του Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως, μετά την ανάγνωση του οποίου οι εκπρόσωποι του Πάπα παρατήρησαν ότι δεν υπήρχε τέτοιος ορισμός στους κώδικές τους. Εν τω μεταξύ, όταν σε προηγούμενες συνεδριάσεις οι κανόνες της Συνόδου της Αντιόχειας διαβάστηκαν από τον ίδιο κώδικα κανόνων από τους Πατέρες της Ανατολής, οι εκπρόσωποι της Ρωμαϊκής Εκκλησίας που άκουσαν αυτή την ανάγνωση δεν έκαναν καμία αντίρρηση. Είναι σαφές ότι αυτοί οι κανόνες υπήρχαν και στους κώδικές τους. Περισσότερα στοιχεία για τον χαρακτηρισμό του κανονικού κώδικα που ήταν στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας παρέχονται από αναγνώσεις από τους κανόνες του που προτάθηκαν στην 4η και 11η σύνοδο του συμβουλίου. Στην 4η σύνοδο, ο Αρχιδιάκονος Αέτιος διάβασε από το βιβλίο των κανόνων (βιβλίον) τους κανόνες 83 και 84, με την ονομασία «κανόνες του Αγίου πατέρα», χωρίς το όνομα του συμβουλίου που τους εξέδωσε. Αλλά στις Πράξεις δόθηκε και το πλήρες κείμενο αυτών των κανόνων, από το οποίο αποκαλύπτεται ότι αυτοί ήταν ο 4ος και 5ος κανόνας της Συνόδου της Αντιοχείας. Στην 11η συνεδρίαση διαβάστηκαν οι κανόνες 95 και 96 από το ίδιο βιβλίο, που αποδείχτηκε ότι ήταν ο 16ος και 17ος κανονισμός της ίδιας Αντιοχείας Συνόδου. Από αυτό είναι σαφές, πρώτον, ότι στον Χαλκηδονικό Κανονικό Κώδικα οι κανόνες των διαφόρων συνόδων βρίσκονταν υπό συνεχή γενική αναφορά και ότι, δεύτερον, οι κανόνες της Συνόδου της Αντιόχειας ξεκινούσαν από το Νο. 80 (και κατέληγαν, φυσικά, με το Νο. 104) 42 . Οι κανόνες των οποίων τα συμβούλια κατέλαβαν θέσεις από το 1 έως το 79 σε αυτόν τον κώδικα - αυτό είναι εύκολο να το δει κανείς, λαμβάνοντας υπόψη το άθροισμα των κανόνων του Συμβουλίου της Νίκαιας και των τριών αρχαιότερων τοπικών συμβουλίων της Ανατολικής Εκκλησίας. Λαμβάνοντας υπόψη την εικασία ότι οι κανόνες της Συνόδου της Λαοδικείας συμπεριλήφθηκαν στον κανονικό κώδικα ταυτόχρονα με τους κανόνες της Συνόδου της Αντιόχειας (γιατί βρίσκονται σε δυτικές συλλογές σε μετάφραση που έγινε την ίδια εποχή), πρέπει να υποθέσουμε ότι ήταν και στον Χαλκηδονικό κώδικα. Έτσι, η πλήρης σύνθεσή του περιείχε τους κανόνες των εξής συνόδων: Α' Οικουμενική Σύνοδο - 20, Άγκυρα - 24, Νεοκαισάρεια - 15, Γάγγρα - 20, Αντιόχεια - 25, Λαοδίκεια - 60, ή 59 και τον ορισμό της Β' Οικουμενικής Συνόδου. 50 χρόνια μετά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας (γύρω στο 496 δημοσιεύτηκε στη Δυτική Εκκλησία μια νέα λατινική μετάφραση του Ανατολικού Κανονικού Κώδικα 43) από τον μοναχό Διονύσιο τον Μικρό κατόπιν αιτήματος του επισκόπου Θεσσαλονίκης Στεφάνου. Στον πρόλογο της έκδοσης της μετάφρασής του, ο Διονύσιος δίνει μια περιγραφή του ελληνικού κώδικα από τον οποίο έκανε τη μετάφρασή του. Σύμφωνα με αυτή την περιγραφή, ο ελληνικός κανονικός κώδικας περιείχε τα ακόλουθα άρθρα: στην πρώτη θέση, κάτω από ειδική καταμέτρηση, βρίσκονται οι 50 Αποστολικοί Κανόνες, στη συνέχεια, σε συνεχή καταμέτρηση, από τον 1ο έως τον 165ο κανόνα των συνόδων. Νίκαια, Άγκυρα, Νεοκαισάρεια, Γάγγρα, Αντιόχεια, Λαοδίκεια και Κωνσταντινούπολη (Β' Οικουμενική) 44. Άρα ο κανονικός κώδικας της Ανατολικής Εκκλησίας δεν ήταν ακόμη πλήρης στα τέλη του 5ου αιώνα, σε σύγκριση με την αφθονία του κανονικού υλικού που είχε την έννοια του ισχύοντος νόμου στις τοπικές εκκλησίες. Βλέπε προσθήκη. to creativity St. Father 1980, βιβλίο 4. Νομοκ. Φωτίου, Τιτ. Ι, κεφ.4: «οὐχ ὐφ ἑνός ἐπισκόπου, ἀλλά ὑπό τῆς κονότητος .. κανόνες ἐκτίθενται» Τιμονιέρ. μεγάλο. 14, γρ. 1, κεφ. 4. Αγ. Βασ. Vel. δεξιά 47, St. Grieg. Nissk. Λεωφόρος 6. Βλέπε πρόλογο. to Sing, στον XIV τόμο. Ο Άγιος Αθανάσιος, Αρχιεπίσκοπος Αλεξανδρείας, σε επιστολή του προς έναν από τους υφιστάμενους επισκόπους, Ρουφινιανό, έγραψε μεταξύ άλλων: «Επειδή ρωτήσατε ευγενικά και εκκλησιαστικά για όσους παρασύρθηκαν από την ανάγκη αλλά δεν διαφθείρονταν από το κακό, και θέλατε να σας γράψω ό,τι διατάχθηκε γι' αυτούς στις συνόδους και παντού. βία, υπήρχε συμβούλιο επισκόπων που ήρθαν από έξωθεν χώρες Το ίδιο ήταν μεταξύ των συναδέλφων που ζούσαν στην Ελλάδα, καθώς και μεταξύ αυτών που ήταν στην Ισπανία και τη Γαλατία, και διατάχθηκε, και εδώ και παντού», κ.λπ. 1 και 47 Μ. Βασίλειος. F W. Farrar Βίος και έργα Αγίων πατέρων και δασκάλων της εκκλησίας. Prnlog. IV, σ. 856–857. Μετάφρ. από τα αγγλικά. Α. II. Λοπούχινα. Αγία Πετρούπολη 1891 Ευσέβιος, Τσ.Ι. VI, 40. Μερικοί όμως πιστεύουν. (Dittrich, Dionysius der Grosse von Alexandrien. Freib. 1867.) ότι η λέξη παιδες σημαίνει απλώς τους μαθητές που έμεναν στο σπίτι του Διονυσίου. Δείτε στο επώνυμο βιβλίο. Farrar, σελ. 857. II. Δείτε τον αναλυτικό σχολιασμό αυτού του κανόνα στο Πηδάλιον t. Rom. XIV, 23. Εκτός από αυτούς τους τέσσερις κανόνες, ο Άγιος Διονύσιος διδάσκεται στις ελληνικές συνόψεις των κανόνων και στο τυπωμένο βιβλίο του τιμονιού μας πηγαίνει ένας ακόμη κανόνας, δανεισμένος από την επιστολή του Αγίου Διονυσίου προς τον Κώνοπ - ότι κάποιος που είναι σε αφορισμό και, λόγω του κινδύνου θανάτου, έχει απονεμηθεί πια κοινωνίες της ανακαίνισής μου. του ανατέθηκε μετάνοια, αλλά έχει πλήρη κοινωνία. Αυτός ο κανόνας δεν βρίσκεται σε συλλογές που περιέχουν τους κανόνες στο πλήρες κείμενο των κομματιών. δεν έγινε ποτέ αποδεκτή από την εκκλησία που ισχύει ως εκκλησιαστικοί κανόνες, παραμένοντας μόνο η ιδιωτική γνώμη αυτού του Αγίου Πατέρα. Κατά πάσα πιθανότητα αυτό συνέβη γιατί ερχόταν σε αντίθεση με τους κανόνες των συμβουλίων της 1 Ομ. 13, και Ankir. 6; βλέπε επίσης δικαιώματα. 5 Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Εδώ είναι το κείμενο αυτού του συμβόλου σύμφωνα με το ed. Πηδαλιον΄α: «Εἷς θεός πατήρ Λόγου ζῶντος, Σοφίας ὑφεστώσης, καί δυναμέως, καί χαρακτήρος αἰδίου, τέλειος τελίου γεννήτωρ, Πατήρ Υἰοῦ μονογενοῦς. Εἷς Κύριος, μόνος ἐκ μόνου, Θεός ἐκ Θεοῦ, χαρακτήρ καί εἱκών τῆς θεότητος. Λόγος ἐναργής, Σοφία τῆς τῶν ὄλων συστάσεως περιεκτική, καί δύναμις τῆς ὄλων κτίσεως ποιητική, Υἱός ἀληθινός ἀληθινοῦ ἀόρατος ἀοράτου ἀφθαρτος ἀφθάρτου, ἀθάνατος ἀθανάτου, καί αἴδιος ἄγιον αϊδίου ἴδιος. ὕπαρξιν ἔχον, και δί Υιου πεφηνός δηλ. τοῖς ἀνθρώποις, Εἰκών τοῦ Υιοῦ τελείου τελεία, Ζωή ζώντων αἰτία, Πηγή ἁγία, ἀγιο΄τητος, αγιασμοῦ χορηγός. Ἐν ᾧ φανεροῦται Θεός ὁ Πατήρ, ὁ ἐπί πάντων καί ἐν πᾶσι. Καί Θεός ὁ Υιός, ὁ διά πάντων. Τριάς τέλεια, δόξη, αἰδιότι ακι βασιλείᾳ μή μεριζομένη μηδέ ἀπαλλοτριουμένη. Οὔτε οὗν κτιστόν τι, ἤ δοῦλον, ἐν τῆ Τριάδι, οὔτε ἐ πεισακτον, ώς πρότερον μέν οὐχ ὑπάρχον ὓστερον δέ ἐπεισελθόν. Οὔτε οὔν ἐνέλιπέ ποτε Υιός Πατρί, οὔτε Υιῷ τό Πνεῦμα, οὔτε ηὐξήθη μονάς εἰς δυάδα, καί δυάς εἰς τριάδα, ἀλλ΄ ἄτρεπτος καί ἀναλλοίωτος ἡ αὐτή Τριάς ἀεί. Πηδαλ. σελ. 327. Ωστόσο. η αυθεντικότητά του και το σύμβολο που έδωσε ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης (ακριβώς στο κείμενο που παρουσιάστηκε παραπάνω) δεν είναι απολύτως αξιόπιστη. Farrara, ό.π. βιβλίο σελ. 865–869. Λόγος για τη ζωή του Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού, σελίδα 159. στο Δημιουργήθηκε. Άγιος Γρηγόριος. Νύσσα, μέρος VIII. Μόσχα. 1872. Το όνομα αυτού του επισκόπου δεν αναφέρεται στους κανόνες. Ο άγιος Γρηγόριος, προσφωνώντας του, τον αποκαλεί: ἱερώτατε Πάπα. Αυτό έδωσε αφορμή στις εκδόσεις του ΙΙνταλίου να εκφράσουν την άποψη ότι ο άγιος Γρηγόριος έγραψε τους κανόνες του για τον Αρχιεπίσκοπο Αλεξανδρείας Διονύσιο ή για τον διάδοχό του Μάξιμο. See Πηδάλιον, σχολ. προς τα δεξιά St. Gregory, σελίδα 327. Μιλάμε για Χριστιανούς που κατά τη διάρκεια της αιχμαλωσίας από τους βαρβάρους επιτέθηκαν στους πιστούς και συμπατριώτες τους για το ίδιο πράγμα με αυτούς, τους σκότωσαν και βοήθησαν με κάθε τρόπο τους βαρβάρους. Ο Άγιος Πατέρας τους θεωρεί ανάξιους να εισέλθουν στο ναό «έως ότου οι άγιοι πατέρες θελήσουν κάτι γι' αυτούς» και ούτω καθεξής. Βιβλίο Βίων Αγίων για τις 24 Νοεμβρίου. Δείτε τη δήλωση του κανόνα στην ερμηνεία του Ζωναρά. Στην Ανατολική Εκκλησία, ποτέ δεν εκφράστηκαν αμφιβολίες για την αυθεντικότητα των θεωρούμενων κανόνων των αγίων πατέρων. Όμως στη δυτική θεολογική βιβλιογραφία δεν γλίτωσαν τις επιθέσεις από την αρνητική κριτική, μαζί με άλλα μνημεία της αρχαίας χριστιανικής γραφής. Συγκεκριμένα, ο Marcelin Molkenbourg απέδειξε με έντονο τρόπο την αυθεντικότητα των εξεταζόμενων κανόνων το 1791 στη διατριβή του σχετικά με τους αρχαίους μετανοητικούς κανόνες ορισμένων αγίων. πατέρες. Το κύριο επιχείρημα για την αυθεντικότητα αυτών των κανόνων, προβάλλει την έλλειψη αποδείξεων της ιδιοκτησίας τους από τους εν λόγω πατέρες μέχρι το Συμβούλιο της Τούλα. Το επιχείρημα δεν είναι ιδιαίτερα ισχυρό, ειδικά αν λάβουμε υπόψη ότι ο Molkenbuhr εννοεί πάντα δυτικούς πατέρες, όπως ο Ιερώνυμος, ο Αυγουστίνος κ.λπ., όταν μιλά για έλλειψη στοιχείων από την αρχαιότητα σχετικά με την ιδιοκτησία των κατονομαζόμενων κανόνων από τους εν λόγω πατέρες. Αλλά δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η Δύση μπορεί να μην γνώριζε εκείνα τα μηνύματα ή τα λόγια των αρχαίων πατέρων της Άπω Ανατολής, από τα οποία διαμορφώθηκαν οι κανόνες που τους είχαν ανατεθεί. Αυτά τα μηνύματα και τα λόγια σε καμία περίπτωση δεν αποτελούσαν κάτι το ιδιαίτερο στη λογοτεχνική και εκκλησιαστική δραστηριότητα αυτών των αγίων. πατέρες. Σε κάθε περίπτωση, το να συμπεράνει κανείς την αυθεντικότητα αποκλειστικά από την έλλειψη στοιχείων δεν είναι πολύ λογικό όταν τα σημάδια της αρχαιότητας, η αξιοπρέπεια του περιεχομένου και η αδιαμφισβήτητη ηλικία του μύθου μιλούν για αυθεντικότητα. Επομένως, η μόνη ένσταση που φαίνεται πιο άξια προσοχής είναι η αντίρρηση του Molkenbur για την αυθεντικότητα των κανόνων του Αγίου Πέτρου της Αλεξάνδρειας, με βάση την κριτική για το ίδιο το περιεχόμενό τους. Έτσι ο Μόλκενμπουρ επιτίθεται έντονα στον 13ο κανόνα αυτού του Αγίου Πατέρα, βρίσκοντας σε αυτόν κάτι που υποτίθεται ότι του είναι ανάξιο, δηλαδή· Ο κανόνας κάνει 1) μια αναφορά στον μύθο ότι ο Ηρώδης, επιπλήττεται από τους Μάγους, σκότωσε τον Ζαχαρία, τον πατέρα του Ιωάννη, μεταξύ του ναού και του βωμού, ότι όταν τα νήπια χτυπήθηκαν, το παιδί Ιωάννη τον Βαπτιστή σώθηκε σε φυγή από τη μητέρα του Ελισάβετ. Γιατί αυτός ο θρύλος συμπεριλήφθηκε στον μετανοητικό κανόνα, που ο Αγ. Ο Ιερώνυμος, ήδη στα τέλη του 4ου αιώνα, το ανακήρυξε απόκρυφο 2) Αποκαλεί τον ίδιο Ηρώδη βασιλιά της Ασσυρίας και προσθέτει ότι όταν ο νεογέννητος Σωτήρας, φυγαδεύοντας στην Αίγυπτο, ελευθερώθηκε από τα χέρια του Ηρώδη, τότε εκπληρώθηκε αυτό που ειπώθηκε από τον Ησαΐα Η': «Θα αφαιρέσει το κέρδος της Ασσίας πριν από την Πράξη XII. 19: jussit eos duci το αποδίδει ως εξής: jussit eos suffocari – Αλλά ενάντια σε αυτές τις αντιρρήσεις, αρκεί να περιοριστούμε στις ακόλουθες παρατηρήσεις του Binterim για να προστατεύσουμε την αυθεντικότητα των κανόνων του Αγίου Πέτρου: του Αλεξάνδρειου στο έργο του για τους ανθρωπόμορφους, ο ίδιος ο Ιερώνυμος το αποδέχτηκε, αν και δεν ήταν λανθασμένος θρύλος παραθέτοντας το κείμενο των Πράξεων, ο κανόνας του Αγίου Πέτρου δεν έχει καμία σχέση με αυτό. Το ελληνικό κείμενο είναι: ἀπαχθῆναι (σε ​​μερικά ἀπαγχθῆναι) που μεταφέρουν οι λατινικοί μεταφραστές με τις εκφράσεις: ad supplicium duci, ή strangulari, ή όπως β Μόλκενμπουρ διάβασε – suffocari = στραγγαλίζω. Εδώ φταίει ο λατινικός μεταφραστής, ίσως που κατά λάθος διάβασε ἀπάγχθῆναι (να πνίγω) αντί για: ἀπαχθῆναι (φέρω) και όχι τον άγιο Πέτρο. Βλέπε A. I, Binterim. Die vorzuglichsten Denkwurdigkeiten der christ katholischen Kirche. V. V. Th. 3. S. 363 Mainz. 1829. Μόνο σχετικά με τους διάφορους κανόνες και τα κανονικά άρθρα, με το όνομα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου να περιλαμβάνεται σε διάφορα κεφάλαια του Τιμονιού μας, θα ήταν απαραίτητο να μπούμε σε λεπτομερή έρευνα (σχετικά με την αυθεντικότητά τους). Όμως το θέμα αυτό, λόγω της σπουδαιότητάς του, απαιτεί ειδική μονογραφία, η οποία, όπως αξιόπιστα γνωρίζουμε, θα εκδοθεί σε σύντομο χρονικό διάστημα. Ανκίρ. Αναφιλητό. δεξιά 21.23. Στο έντυπο βιβλίο του Τιμονιού για τους κανόνες του Καθεδρικού Ναού της Αγκύρας σημειώνεται: «Αυτή η Ιερά Σύνοδος της Συνόδου της Νίκαιας ήταν πρώτη, αλλά διαιρώντας τις εξουσίες των αρχόντων της Οικουμενικής Συνόδου, καταρτίστηκε δεύτερη σύμφωνα με αυτήν». για τους κανόνες της Συνόδου της Γάγγρας: «Η ίδια αυτή Ιερά Σύνοδος κατά την Α' Σύνοδο της Νίκαιας ήρθε και όρισε τους κανόνες». Για περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά με αυτό, βλέπε Maassen: Geschichte der Quellen und der Literatur des kanonischen Rechts. Gratz. 1870. Μπορούν να διαβαστούν στον εκδοτικό οίκο Lyabbe (Sacrosancta concilia T. II.). Ο Beveridge έχει κάποιες πληροφορίες για αυτούς - Synodicon, T.I. Αυτοί οι κώδικες περιγράφονται από τον Maaseen στο cit. βιβλίο Η εμπειρία του Kur. Γ. Νομικός Επίσκοπος. Smolensky John, τόμ. Ι, σελ. 324. Σύμφωνα με την καταμέτρηση που γίνεται αποδεκτή στο βιβλίο κανόνων μας, το άθροισμα αυτών των κανόνων είναι 81. Σύμφωνα με την καταμέτρηση που γίνεται αποδεκτή στην έντυπη Kormcha, είναι 80: για τον αριθμό των κανόνων του καθεδρικού ναού της Γάγκρα εδώ είναι 20, όχι 21. σε πολλούς αρχαίους κώδικες κανόνων του Συμβουλίου της Αγκύρας, δεν είναι 25, αλλά 24. Πιστεύεται ότι εκτός από τη μετάφραση του Ισίδωρου, πριν από τον Διονύσιο τον Μικρό, έγινε και μια λατινική μετάφραση στα μέσα του 5ου αιώνα, η λεγόμενη. "versio prisca" (πρώην μετάφραση) που δημοσιεύτηκε από τον Eustell στον πρώτο τόμο της Bibliotheca juris canonici. Πιστεύεται ότι αυτή ήταν η ίδια λατινική μετάφραση που είχε στο μυαλό του ο Διονύσιος ο Μικρότερος όταν έγραψε στον πρόλογο της συλλογής του. "confusione translationis (ή versionis) priscae offensus." Βλέπε αυτόν τον πρόλογο στο ed. Γιουστέλλα. Ο Διονύσιος έφερε άλλο ένα ίχνος του εαυτού του στη μετάφραση και στο πρωτότυπο. άρθρα? 27 κανόνες της Συνόδου της Χαλκηδόνας, 21 δικαιώματα. Συμβούλιο Σάρδικας και 138 δικαιώματα. αποκαλούμενη Σύνοδος της Καρχηδόνας 419 Μπορεί να σας ενδιαφέρει: