Kirchengesetzgebende Tätigkeit der heiligen Väter

Inhalt St. Dionysius, Bischof von Alexandria. St. Gregor von Neocaesarea (Wundertäter) St. Peter Erzbischof von Alexandria Auf welcher Grundlage könnte eine allein vom Heiligen Vater zusammengestellte Regel als Kirchenregel anerkannt werden? Leben und Regeln des heiligen Dionysius von Alexandria, Leben und Regeln des heiligen Gregor von Neocessarie. Leben und Herrschaft des heiligen Petrus von Alexandria. Anmerkungen zur Kodifizierung des kanonischen Rechts im 4. und 5. Jahrhundert. Wenn wir in unseren bisherigen Studien 1 versucht haben, als Grundthese die Idee zu beweisen, dass die einzig zuständige kirchlich-gesetzgebende Institution (nämlich als Interpret des göttlichen Gesetzes) der Bischofsrat ist, der seine Definitionen in Anwesenheit und sogar unter teilweiser Beteiligung der gesamten Kirche, also des Klerus und der Gläubigen, entwickelt und formuliert; Auch wenn wir versucht haben, diese Position in der Konzilsgeschichte des 3., 4. und 5. Jahrhunderts sachlich zu bestätigen: Dann möchten wir unsere Leser an dieser Stelle auf ein weiteres wichtiges Phänomen in der Geschichte des Kirchenrechts aufmerksam machen, das offenbar in entscheidendem Widerspruch zu der jetzt vertretenen Position steht. Es besteht kein Zweifel, dass im gleichen Zeitraum neben den Konzilen auch einige Bischöfe – Kirchenväter und Kirchenlehrer – individuell mit ihrer gesetzgebenden Tätigkeit handelten. Sie stellen die Regeln im Alleingang auf, in Form von Botschaften, Worten, Anweisungen, Antworten auf Fragen; Diese Regeln gelten zunächst in einer Ortskirche, werden dann von einer anderen und einer dritten übernommen und schließlich, spätestens im 7.–88. Jahrhundert, werden ökumenische Räte unter dem Namen „Regeln der Heiligen Väter“ zu einer Würde erhoben, die den Kanons lokaler und ökumenischer Räte gleichkommt. Die Väter und Lehrer der Kirche, denen diese Ehre zuteil wurde, sind: der heilige Dionysius, Bischof von Alexandria, der heilige Gregor von Neocaesarea (Wundertäter), der heilige Petrus, Erzbischof von Alexandria (Hieromartyr), der heilige Athanasius von Alexandria, der heilige Basilius der Große, der heilige Gregor der Theologe, der heilige Gregor von Nyssa, der heilige Amphidochius von Iconium, Timotheus von Alexandria, Theophilus von Alexandria, der heilige Cyrill von Alexandria, der heilige Gennadi von Konstantinopel, der heilige Tarasius von Konstantinopel. Warum also erhielten die kanonischen Schriften dieser Bischöfe die Kraft von „Regeln“, wenn zu ihren Lebzeiten und sogar von ihnen selbst immer wieder ein dem direkt entgegengesetztes Prinzip verkündet wurde, nämlich „nicht von einem einzelnen Bischof, sondern von einem gemeinsamen Bischof allen Versammelten“? 2 Als Antwort darauf muss zunächst gesagt werden, dass die kanonischen Schriften dieser Männer erst nach ihrer Genehmigung durch den Ökumenischen Rat (Trullo) die Macht der Regeln in der gesamten Kirche erhielten: und der Ökumenische Rat kann festlegen und genehmigen, was ihm gefällt, indem er sein Recht nutzt: plasuit nobis Sancto Spiritu suggerente. Aus formalrechtlicher Sicht reicht diese Antwort aus, um die geltend gemachte Antinomie aufzulösen. Aber das christliche Bewusstsein, das stets von tiefem Respekt vor der Tätigkeit der Väter der ökumenischen Konzilien erfüllt ist, kann sich mit der Vorstellung, dass diese Väter ihren Plausch unverantwortlich missbrauchten, keineswegs abfinden. Darüber hinaus ist es historisch sicher, dass die kanonischen Schriften der oben genannten Kirchenväter in den Ortskirchen bereits lange vor dem Konzil von Trullo in kirchlicher Kraft umgesetzt wurden, ohne von einem Ortsrat genehmigt zu werden (zumindest historisch lässt sich dies nicht beweisen). Wie könnten Ortskirchen individuell gebildete Meinungen an die Macht kirchlicher Regeln anpassen? Die folgende Lösung unserer Verwirrung, die der anonyme Autor des Syntagmas in den XIV-Titeln (ein Schriftsteller des 7. Jahrhunderts) zum Ausdruck bringt, scheint zufriedenstellender zu sein. Indem er die Regeln einiger Heiliger Väter in sein Syntagma einführt und sie neben die Domregeln stellt, sagt dieser alte Kantonist in seiner Begründung: „Ich hielt es für nützlich, in diesem Buch an etwas zu erinnern, das von einigen Heiligen Vätern privat aufgestellt wurde: in Botschaften, Fragen und Antworten, die in gewisser Weise auch die Kraft einer Regel haben können.“ Denn ich bin mir im Hinblick auf diese großen (Väter) Basilius und Gregor nicht unbewusst, dass ihre Schriften Kirchenregeln sind, die nicht einer von ihnen allein, sondern sehr viele Heilige haben. Die Väter kamen zusammen und entschieden. Ich denke gerade, dass sich solche (privaten) Schriften dieser Lehrer entweder auf das beziehen, was bereits vom Konzil geäußert wurde, und von großem Nutzen sind, um zu klären, was (in diesen Konzilssprüchen) für manche unverständlich erscheinen mag, oder dass sie völlig neue Themen mit schriftlichen konziliaren Fragen und Definitionen diskutieren, die weder direkt noch indirekt offengelegt werden. Daher sind diejenigen, die das Los erhalten haben, Meinungen zu bestimmten derartigen Themen zu äußern, würdig, dass ihre Urteile allgemein bekannt werden, nicht nur tadellos, sondern auch allen Lobes würdig, sowohl gemäß der Autorität derer, die sie geäußert haben, als auch gemäß dem geistlichen Licht, das durch das Wirken Gottes in ihren eigenen Schriften scheint“3. So einfach und natürlich löst diese Erklärung die von uns aufgestellte Antinomie auf! Der VI. Ökumenische Rat billigte die kanonische Bedeutung der privaten Schriften der genannten St. Väter auf der gleichen Grundlage, auf der er die kanonische Bedeutung der Regeln einiger lokaler Räte festlegte, Schweiß. dass diese privaten Schriften der Väter im Wesentlichen ein geschriebenes Gesetz oder eine Regel sind, die nicht individuell von den genannten Vätern zusammengestellt, sondern von den Bischöfen auf ihren örtlichen Räten vervielfacht, aber bisher ohne Niederschrift, durch Tradition und Praxis selbst, eingehalten wurden. Die historische Möglichkeit dieses Phänomens für den von uns betrachteten Zeitraum steht außer Zweifel: Zu dieser Zeit wurde die Regel, dass in jeder Region zwei jährliche Räte zusammentreten, um alle kirchlichen Angelegenheiten, Fragen und Kontroversen zu klären, von den Metropoliten und den ihnen unterstellten Bischöfen genauer als je zuvor eingehalten. Auf diesen jährlichen Konzilien konnte sich jeder Metropolit, auch wenn er vorher nicht vertraut war, mit dem örtlichen, nicht kopierten Kirchenrecht vertraut machen, so wie ein juristisch versierter Metropolit, mehr als anderswo, auf diesen Konzilen die Autorität eines in der Kirchentradition kundigen Menschen und eines „geschickten Kantonisten“ erwerben konnte: Denn der Metropolit musste bei diesen Konzilen anwesend sein, während nicht immer jeder der ihm zugewiesenen Bischöfe an diesen Konzilen teilnehmen musste. Daher konnten die Schriften des Metropoliten zu kirchenrechtlichen Fragen mit Recht als Ausdruck des ungeschriebenen Gewohnheitsrechts verehrt werden, und zwar nicht nur einer, sondern auch vieler Ortskirchen 4 . Alle oben genannten Kirchenväter und Lehrer waren, mit Ausnahme eines Gregor von Nyssa, entweder Metropoliten oder Erzbischöfe oder Patriarchen, auf jeden Fall hatten sie aufgrund ihrer kirchlichen Stellung untergeordnete Bischöfe und das Recht, den Räten ihrer Region vorzusitzen. Mit Ausnahme von Theophilus von Alexandria waren sie alle hochgebildete, zutiefst fromme und eifrige Hirten; Ihre Schriften an sich besaßen Kraft für ihre Zeitgenossen, sowohl durch die kirchliche Autorität ihrer Autoren als auch durch die Würde ihres Inhalts – „durch das geistliche Licht, das durch das Wirken Gottes in ihnen leuchtete“. Die bisher geäußerten Positionen finden ihre volle Berechtigung im Leben und in den Regeln der genannten Heiligen. Väter. St. Dionysius, Bischof von Alexandria. „Großer Bischof von Alexandria“ – aber in den Worten von Eusebius „Lehrer der katholischen Kirche“ – wie der heilige Athanasius ihn nennt, „in Regeln bewandert“ –, aber in den Worten des heiligen Basilius des Großen wurde Dionysius um 195 als Sohn heidnischer Eltern geboren, reich und ehrenwert. Eine glänzende weltliche Karriere eröffnete sich für ihn, aber die Lektüre der Briefe des Apostels Paulus und der persönliche Einfluss von Origenes auf ihn überzeugten ihn, Christ zu werden. Er wurde vom Bischof von Alexandria, Demetrius, getauft und trat in die Katechetenschule ein, wo er einer ihrer besten Auszeichnungen wurde. Origenes wurde 231 von Herakles als Leiter dieser Schule abgelöst, und 233 wurde Herakles zum Bistum Alexandria erhoben; dann wurde Dionysius Leiter dieser Schule und bekleidete diese Position im Rang eines Presbyters 14 oder 15 Jahre lang, bis er um 248 der Nachfolger von Iraklos im Rang eines Bischofs von Alexandria 5 wurde. Er starb im Jahr 264, nachdem er 16 Jahre lang die alexandrinische Kirche regiert hatte. Aller Wahrscheinlichkeit nach handelte es sich dabei um einen Familienvater-Bischof – ein ungewöhnliches Phänomen heute, in der alten Kirche jedoch nicht. Zumindest sein Familienstand wird durch einige seiner authentischen Äußerungen in seinen Briefen angedeutet. „Ich ging“, sagt er in einem Brief an Germanus, in dem er sein Unglück während der Verfolgung des Decius beschreibt, „zusammen mit den Kindern (πᾶδες) und mit vielen der Brüder.“ 6 Fast während der gesamten Zeit seines Bistums musste er persönlich Verfolgung ertragen, manchmal im Exil, manchmal auf der Flucht, manchmal in Alexandria selbst lebend. So schrieb er einmal über sein Leben hier: „Ist es ein Wunder, dass es für mich schwierig ist, selbst durch Botschaften mit entfernten Bewohnern zu sprechen, wenn es mir doch nicht leicht geworden ist, mit mir selbst zu sprechen und meine eigene Seele zu befragen? Wahrlich, mit meiner eigenen Familie und gleichgesinnten Brüdern, mit Mitgliedern derselben Kirche muss ich durch Briefe kommunizieren, und ich kann mir nicht einmal vorstellen, wie es einfacher wäre, sie nicht nur in fremde Länder, sondern von Ost nach West zu schicken, als von Alexandria nach Alexandria zu gehen.“ Aber er war ein Mann, dessen Herz vom Unglück anderer mehr gequält wurde als von seinem eigenen. Und im Zeitalter des Dionysius gab es unzählige dieser Unglücke. Seine einmütigen und einstimmigen Brüder mussten Verfolgungen ertragen, sei es seitens der Regierung, durch Unruhen in der Bevölkerung oder durch schreckliche Epidemien; Häresien und Spaltungen, die damals die Kirche auseinanderrissen, vervollständigten die Sorgen des guten Hirten. Sobald im Jahr 251 das Regierungsdekret zur Christenverfolgung verkündet wurde, „wurden alle von Angst ergriffen: Die Adligen selbst eilten zur Kurie oder zu den Gerichten, um sich das Dekret anzuhören; andere, die öffentliche Ämter innehatten, wurden aus Notwendigkeit dazu berufen, und einige wurden von ihren Freunden und ihrer Familie geführt.“ Diejenigen, die kamen, wurden beim Namen gerufen und gingen zu unreinen und bösen Opfern über: Einige waren blass und zitternd, nicht mit der Absicht, ein Opfer zu bringen, sondern als ob sie selbst Opfer von Götzen werden sollten, so dass sie in der sie umgebenden Menschenmenge Spott erregten und allen ihre Feigheit sowohl angesichts des Todes als auch beim Anblick des Opfers zeigten; andere näherten sich mit großer Bereitschaft den Altären und versuchten mit ihrer ganzen Kühnheit zu beweisen, dass sie noch nie zuvor Christen gewesen waren... Von den anderen folgten einige ihnen, andere folgten anderen: andere liefen weg, einige wurden gefangen genommen, und von den letzteren überlebten einige bis zu den Ketten und dem Gefängnis, während andere, obwohl sie viele Tage in Haft waren, dann aber, noch nicht auf den Prozess wartend, aufgegeben haben“ 8. Es stimmt, diese negativen Phänomene des christlichen Lebens im Zeitalter der Verfolgung wechselten mit Phänomenen ab von der gegenteiligen Natur - Entdeckungen von unbesiegbarem Mut und Heldentum und erhoben den Geist des Hirten als siegreiche Triumphe: Aber hinter dieser hellen Seite stand in der Person der Märtyrer eine dunkle, freudlose Seite, die Kirche verlor ihre besten Mitglieder; „Wissen Sie“, schrieb Dionysius über die Verfolgung unter Valerian, „dass Männer und Frauen, junge Männer und alte Männer, Jungfrauen und alte Frauen, Krieger und Dorfbewohner, Menschen beiderlei Geschlechts und Alters, Kronen als Sieger erhielten, die das Feld beherrschten, manchmal durch Peitschen und Feuer, manchmal durch Eisen. Für andere reichte selbst die längste Zeit nicht aus, um dem Herrn günstig zu werden, so wie es mir noch fehlt.“ 9 „Von allen verfolgt und getötet, feierten wir damals einst. Jeder Ort unserer Trauer war für uns ein Ort feierlicher Versammlung, sei es ein Dorf, eine Wüste, ein Schiff, ein Gasthaus oder ein Gefängnis. Der leuchtendste Feiertag von allen, die verstorbenen Märtyrer feierten bei einem himmlischen Fest.“ 10. Verzweifelt, verfolgt, versteckt, während der Verfolgung vorgeworfen, kannte Dionysius nicht einmal in Zeiten von Frieden und Freude Frieden für die Kirche: Es ist selten, eine so praktische Persönlichkeit wie Dionysius zu treffen. Er war – in der Sprache der Gegenwart – der beliebteste der Bischöfe und Lehrer der Kirche des 3. Jahrhunderts. Welche örtliche Kirche kannte den Namen Dionysius nicht? Wer hat sich nicht mit seinen Unklarheiten, Fragen, Vermittlungsanfragen an ihn gewandt und wen hat er nicht zufrieden gestellt? So entstand Feindschaft zwischen sehr prominenten Vertretern der Kirche – dem römischen Bischof Stephan und dem kappadokischen Bischof Firmilian – und Dionysius beruhigte sie durch seine Vermittlung. Er konkurriert mit den Sabellianern, mit den Novatianern, mit den Chiliasten, mit Paulus von Samosata; „Ich habe studiert“, sagt er über sich selbst, die Schriften und Traditionen der Ketzer; Wie lange hatte er seine Seele mit ihren verhängnisvollen Meinungen befleckt: Er hatte jedoch den Vorteil, dass er sie selbst widerlegte und sich noch mehr vor ihnen ekelte. Sein Rat wurde gesucht, seine Meinung wurde sowohl von den berühmtesten Führern der damaligen Kirche als auch von den Ketzern selbst geschätzt: Der stärkste der Schismatiker dieser Zeit, Novatian, wandte sich mit einer Botschaft an ihn. Einen überraschenden Eindruck erwecken die Regeln des heiligen Dionysius, die von der orthodoxen Kirche als eine der wichtigsten Rechtsquellen anerkannt werden. Von einem mutigen Bekenner Christi, einem Kämpfer für die Orthodoxie und einem Hüter der Einstimmigkeit der Kirche und der Regeln, die sich mit den wichtigsten Fragen der Kirchenstruktur und -disziplin befassen, ist es selbstverständlich, zu erwarten. In den vier Regeln des heiligen Dionysius werden die alltäglichen Themen des Privatlebens eines Christen behandelt. Die 1. Regel löst also die Frage: Zu welcher Zeit sollte das Fasten am Ostertag unterbrochen werden? Die 2. Regel klärt die Frage: Ist es Frauen im gereinigten Zustand gestattet, das Haus Gottes zu betreten? 3. Wie sollten sich christliche Ehepartner verhalten, um ihre Ehe keusch und heilig zu halten? 4. Ist es einem Christen gestattet, mit dem Empfang der Heiligen Kommunion zu beginnen? Geheimnisse nach Versuchung im Traum? Der Heilige Vater verfasste diese Regeln im Auftrag eines der ihm unterstellten Bischöfe namens Wassili. Die tiefe Bedeutung und das Interesse der Regeln des heiligen Dionysius liegt nicht in der Bedeutung der von ihnen behandelten Probleme, sondern in der Qualität und Methode ihrer Lösung. Und in dieser Hinsicht sind sie erfüllt vom Geist apostolischer Einfachheit, Klarheit und Stärke; An manchen Orten hat sich in ihnen das christliche Kirchenleben des 3. Jahrhunderts eingeprägt, und in dieser Hinsicht sind sie ein wertvolles historisches Denkmal. Die erste Regel, die umfassendste, ist eine vollständige Abhandlung, die die Frage der Stunde der Auferstehung des Herrn klärt. Die Evangelisten sagen nicht genau, zu welcher Stunde Christus auferstanden ist; Sie erzählen nur von verschiedenen Personen zu unterschiedlichen Zeiten, die zum Grab kamen und den Herrn bereits auferstanden fanden. Daher wagt der Heilige Vater nicht, diejenigen direkt zu befriedigen, die wissen wollen, zu welcher Stunde, oder zu welcher halben oder Viertelstunde die Freude über die Auferstehung des Herrn von den Toten beginnen soll, und missbilligt daher jene Feigen, die, obwohl „nicht lange vor Mitternacht, mit dem Fasten aufhören“, sehr missbilligend; Aus diesem Grund billigt er voll und ganz diejenigen, die das Fasten bis zur „vierten Nachtwache“, also bis zum Morgen, verlängern. Der St. gibt keine Schuld Vater und diejenigen, die das Fasten in der Zeit nach Mitternacht und bis zum Morgen erlauben: Grundlage für die Entscheidung über die Frage, wer früher aufhören soll und wer später (in dieser Zeit) das Kunststück des Fastens vollbringen soll, ist, wie sich jemand auf die Osterfeiertage vorbereitet hat, wie er sich in der Vorwoche verhalten hat. Und hier offenbart sich in der Herrschaft des heiligen Dionysius ein wertvolles Zeugnis über das Leben der Christen der Urkirche. „Und die sechs Fastentage – St. Dionysius – werden nicht gleich und einheitlich gefeiert: Aber einige, weil sie ohne Essen sind, verpassen sie alle, andere zwei, andere drei, andere vier und wieder andere nicht einmal einen einzigen. Wer sich völlig abgemüht hat, ganze Tage ohne Essen zu versäumen, wird dann müde und fast aller Kraft beraubt, dem wird verziehen, so schnell wie möglich zu essen.“ Und einige, die nicht nur keine Tage ohne Essen verstreichen ließen, sondern die in den vier Tagen davor fasteten oder sich sogar Luxus gönnten, dann die letzten beiden Tage erreichten und diese nur zwei Tage, Freitage und Samstage, ohne Essen verbracht hatten, stellen sich vor, etwas Großartiges und Strahlendes zu tun, wenn sie bis zum Morgengrauen fasten: Ich glaube nicht, dass solche Menschen eine Leistung vollbracht haben, die denen gleichkommt, die eine größere Anzahl von Tagen im Fasten gearbeitet haben.“ So bereiteten sich die Christen der Urkirche auf das strahlende Osterfest vor. In der zweiten Regel entscheidet der Heilige Vater über die Frage: Sollten Frauen während ihrer üblichen Reinigung das Haus Gottes betreten, sich dem heiligen Tisch (Thron) nähern und am Leib und Blut Christi teilnehmen? Obwohl er es für überflüssig hält, danach zu fragen, verweist der Heilige Vater auf das Beispiel einer Frau, die laut dem Evangelium zwölf Jahre lang an Blutungen gelitten hat und sich aus Frömmigkeit dazu entschlossen hat, nur den Saum der Gewänder des Herrn zu berühren, und sagt, dass jedem, der nicht völlig rein an Seele und Körper ist, der Zutritt zum Allerheiligsten verboten werden sollte. Wenn man diese Regel betrachtet, weiß man wirklich nicht, was man bevorzugen soll: ob die Regel extrem alt ist und offenbar zu einer Zeit erlassen wurde, als nicht nur Männer, sondern auch Frauen die Möglichkeit hatten, sich ohne Einschränkungen dem Heiligen zu nähern. Thron, der Spuren hinterlässt. war nicht durch die Ikonostase getrennt und empfing die Kommunion des Heiligen Leibes und Blutes Christi am Altar selbst; - oder einer sinnvollen Lösung des Problems den Vorzug geben. Für St. Der Vater vermied hier einerseits jene Extreme des jüdischen Purismus, nach denen es einer Frau, die sich in einem solchen Zustand befand, verboten war, ihre Abgeschiedenheit bis zum Ablauf von sieben Tagen oder allgemein bis zum Ende der Reinigung 11 zu verlassen, andererseits vermied er die Extreme des rationalen Liberalismus, für den alles Natürliche ohne Sünde ist. Und der Heilige Vater hält diesen natürlichen Zustand weder für sündhaft noch für unrein, sondern bekräftigt, dass denjenigen, die nicht völlig rein in Seele und Körper sind, der Zutritt zum Allerheiligsten verboten sein sollte. Auf diese Weise wurde dieses Problem im Zeitalter der Verfolgung 12 gelöst. Im gleichen Sinne löste der heilige Dionysius in den Kanons 3 und 4 Fragen zum Leben christlicher Ehegatten und zur Gewissensprüfung derjenigen, die sich auf die Heilige Kommunion vorbereiten. Geheimnisse und der schläfrigen Versuchung unterworfen „Diejenigen, die eine Ehe eingegangen sind, sollen ihre eigenen unabhängigen Richter sein: Einvernehmlich sollen sie sich, gedenken des Gebots des Apostels 13, gegenseitig für die Heldentaten des Gebets enthalten und dann wieder zusammen sein. – Und diejenigen, die im Traum eine Versuchung erlitten haben, „mögen sie auch ihrem Gewissen folgen und sich selbst prüfen – ob sie darüber zweifeln oder nicht, so wie der Apostel über das Essen sagt: Wenn du am Essen zweifelst, bist du es.“ verurteilt“ 14 . Hl. Gregor von Neocaesarea (Wundertäter) Der heilige Gregor der Wundertäter, ein Zeitgenosse, wenn auch jünger, des heiligen Dionysius, erscheint in seinem Leben als eine bemerkenswert originelle, äußerst sympathische und äußerst moralische Persönlichkeit. Die charakteristischsten Merkmale an ihm sind einerseits selbstloser, leidenschaftlicher Patriotismus, andererseits ein persönliches, hochmoralisches Leben, der Höhepunkt des christlichen Geistes, der zu Lebzeiten von außergewöhnlichen Talenten geprägt war. Für sein Vaterland war er ein Missionar und ein Pionier der christlichen Staatsbürgerschaft: Seine Autorität hier war außergewöhnlich; Die Legende über ihn war noch sehr lange nach seinem Tod lebendig und aktiv. Ein Jahrhundert nach seinem Tod fanden seine persönlichen moralischen Vollkommenheiten Lobreden in der Person der berühmtesten Kirchenväter, des heiligen Basilius des Großen und des heiligen Gregor von Nyssa. „Gregory nie – Gouverneur St. Basilius bedeckte in seinem Brief an den Klerus von Neocaesarea seinen Kopf nicht während des Gebets, wie ein wahrer Schüler des Apostels Paulus; er vermied Eide und begnügte sich mit den Worten: ja und nein; er nannte niemanden dumm, er verabscheute Verleumdung.“ Und im Kapitel 29 seine Abhandlung über St. Im gleichen Sinne ruft der heilige Basilius aus: „Wo werden wir Gregor und seine Sendungen sehen? Ist es nicht unter den Aposteln und Propheten, dass ein Geist mit ihnen spricht? Bist du nicht dein ganzes Leben lang in den Fußstapfen der Heiligen gewandelt? Hat er nicht sein ganzes Leben lang die Strenge des evangelischen Lebens befolgt? Aber wegen der Fülle an Gaben in ihm und dem Geist, der in ihm mit aller Kraft, Zeichen und Wundern wirkte, wurde er von den Feinden selbst als der zweite Moses bezeichnet.“ Wahrheit.“ Der heilige Gregor wurde um 221 in der Stadt Neokesarea (heute Niksara am Fluss Lika) in der pontischen Region geboren. Sein richtiger Name war Theodore, d. h. von Gott gegeben; Seine Eltern waren jedoch keine Christen, sondern eifrige Heiden, reich und hatten eine ehrenvolle gesellschaftliche Stellung inne. Bis zu seinem vierzehnten Lebensjahr wuchs Theodore im Haus seiner Eltern auf und wurde von ihnen für gesellschaftliche Aktivitäten im Rang eines Redners oder Anwalts bestimmt, weshalb beabsichtigt war, ihn zur Ausbildung auf die juristische Fakultät in Berita zu schicken. In diesem Jahr starb sein Vater und seinem Schwiegersohn wurde eine sehr herausragende Position in Cäsarea in Palästina angeboten. Die Umstände entwickelten sich so, dass Theodore, völlig unvorhergesehen für sich und seine Mutter, ebenfalls in Cäsarea landete. Tatsache ist, dass sein Schwiegersohn seine Frau zu sich rufen wollte, damit sie von ihren Brüdern Theodore und Athenodorus begleitet werden konnte. Sie nutzten die Stellung ihres Schwiegersohns und erhielten öffentliche Streitwagen und Pässe (σύμβολα), die sie zusammen mit einem Soldaten aus Cäsarea schickten. Während ihrer Reise durchquerten sie viele Städte und kamen schließlich in Verit an, von wo aus sie aus irgendeinem Grund, den Gregor direkt als das Werk seiner höchsten Gedanken betrachtet, nach Cäsarea gingen und hier bald in die Obhut von Origenes kamen, der zu dieser Zeit hier lebte. Origenes bemerkte die herausragenden Fähigkeiten der beiden Brüder und schenkte ihnen besondere Aufmerksamkeit. Er vermittelte ihnen die Liebe zur Philosophie und führte sie dadurch allmählich zum Glauben Christi. Sie verbrachten fünf Jahre unter der Führung von Origenes, wurden seine Jünger und eifrige Christen. Danach kehrten sie in ihr Vaterland zurück. Hier geschah kurz nach seiner Rückkehr etwas sehr Unerwartetes und Außergewöhnliches mit Gregor: Er wurde zum Bischof von Neocaesarea gewählt; Aus Angst vor einem solchen Unfall verschwand Gregor, aber Fedim, Bischof von Amasia, besiegte seine Zurückhaltung durch eine außergewöhnliche Maßnahme, indem er ihn zunächst in Abwesenheit wählte und ordinierte und ihn dann überredete, sich dem üblichen Wahlverfahren zu unterwerfen. Der Wunsch der Wähler, die Wünsche der Landsleute und vor allem, nach Aussage Gregors von Nyssa, das gnädige Erscheinen der Gottesmutter und des Heiligen Apostels Johannes des Theologen, veranlassten Gregor, den Bischofstitel anzunehmen. Einer Legende zufolge, die von sehr kompetenten Personen bezeugt wurde und sehr lange in der Kirche aufbewahrt wurde, wurde dem heiligen Gregor bei diesem Erscheinen ein kurzes Glaubensbekenntnis beigebracht 15. Dieses Symbol war lange Zeit in der Neo-Caesarean-Kirche gebräuchlich. Der heilige Basilius der Große sagt, dass ihm und seinem Bruder dieses Symbol von ihrer Großmutter, der heiligen Macrina, beigebracht wurde 16, und der heilige Gregor von Nyssa sagt in seiner Lobrede zu Ehren Gregors des Wundertäters, dass er das Symbol selbst weitergegeben hat und dass er auch dessen Originalsignatur gesehen hat 17. St. Gregor der Wundertäter wurde um das Jahr 240 zum Bischof geweiht. Obwohl es in der pontischen Region bereits zur Zeit des Apostels Petrus Christen gab, war Neokesarea im 3. Jahrhundert noch so heidnisch, dass es, als Gregor Bischof wurde, nur 17 Christen dort gab. Dieser Umstand bestimmte die Richtung und den Charakter des bischöflichen Amtes des heiligen Gregor: Er wurde Missionar, ein eifriger Erzieher der russischen Stadt. Die Kraft seiner Predigten, begleitet von Wundern, weshalb er den vorherrschenden Titel „Wundertäter“ erhielt, war so groß, dass der heilige Gregor zum Zeitpunkt seines Todes in ganz Neocaesarea nicht mehr als 17 Heiden zählte. Im Jahr 250 begann die schreckliche Christenverfolgung des Decius und Gregor zog sich aus der Stadt zurück und riet jedem, der in Gefahr war, zu fliehen oder sich auf andere Weise vor der Verfolgung zu verstecken. Er selbst wurde bis zu dem Ort verfolgt, an dem er Zuflucht gesucht hatte, doch einer Legende zufolge sahen diejenigen, die ihn und seinen Diakon verhaften sollten, nur zwei Bäume vor sich. Im Jahr 257 kehrte er nach Neokesarea zurück; im nächsten Jahr führte er jährliche Feiertage zum Gedenken an die Märtyrer ein, in der Hoffnung, durch diese Maßnahme die heidnische Bevölkerung, die an die Feierlichkeiten gewöhnt war, zum Christentum zu bewegen. Im Jahr 266 litt seine Kirche unter der Invasion der Goten und Boraden, die viele Gefangene mit sich nahmen, und noch mehr wurde sie durch das niederträchtige und gierige Verhalten vieler imaginärer Christen deprimiert, die dieses Unglück ausnutzten, um ihre grob egoistischen Interessen zu befriedigen. Im Jahr 264 war der heilige Gregor beim Konzil von Antiochia gegen Paulus von Samosata anwesend und erneut beim Konzil im Jahr 269, es sei denn, Theodor, der die Akte dieses Konzils unterzeichnete, war Gregor. Er starb wahrscheinlich um 270, nachdem er angeordnet hatte, kein Land für sein Grab zu kaufen: Er wurde in der Magnificent Church beigesetzt, die er 18 selbst erbaut hatte. Der heilige Gregor erlangte bei seinen Landsleuten nicht nur als Glaubenslehrer und guter Hirte Liebe und Respekt, sondern auch als weiser und barmherziger Richter und Organisator der bürgerlichen Ordnung. „Während alle Einwohner der Stadt – sagt der heilige Gregor von Nyssa über ihn – sowie der umliegenden Gegend von seinen apostolischen Wundern begeistert waren und glaubten, dass alles, was er sagte und tat, durch die Macht Gottes getan und gesagt wurde: Selbst in kontroversen Alltagsangelegenheiten kannten sie keinen anderen Gerichtshof über ihm, aber jeder Streit und alle hartnäckigen und verwirrenden Angelegenheiten wurden durch seinen Rat gelöst. Von hier aus wurden durch seinen wohltuenden Einfluss Rechtsgerechtigkeit und Frieden in der Stadt geschaffen, sowohl für alle.“ im Allgemeinen und für alle im Besonderen kam allen viel Gutes zu, weil nichts Böses gegen die gegenseitige Vereinbarung verstieß“ 19. Die Regeln des Heiligen Gregor wurden aufgrund besonderer Umstände auf Wunsch eines der Bischöfe der pontischen Region verfasst. Die wilden Völker von Gotha und Borada überschwemmten im Jahr 266 die Region Asien und besetzten den pontischen Bezirk. Raubüberfälle, Gewalt gegen Frauen, jede Art von Wut der Barbaren in der allgemeinen Verwirrung wirkten demoralisierend auf die neu aufgeklärten Christen. Es gab Beispiele dafür, dass Christen mit Barbaren in Kontakt traten, Brot und Salz mit ihnen teilten, ihre Landsleute aus demselben Grund angriffen oder, indem sie unruhige Zeiten ausnutzten, ihre Gier befriedigten, indem sie das Eigentum der Geflohenen und Zufluchtsuchenden, sogar der versklavten Christen, in Besitz nahmen. Unmittelbar nachdem das Pogrom nachgelassen hatte und die örtliche Bevölkerung begann, ihre Angelegenheiten zu regeln, wurden natürlich nach und nach Personen entdeckt, die sich durch unwürdiges Verhalten befleckt hatten, und das Gericht von St. Gregory war voller Ankläger und Angeklagter verschiedener Art. Allein schon allein Gregors Ruf als weiser und unparteiischer Richter reichte aus, um benachbarte Bischöfe, deren Kirchen eine ähnliche Katastrophe erlitten, an ihn zu wenden und ihn um Rat zu fragen, wie sie unter ähnlichen Umständen vorgehen sollten, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass Neokesarea unter den Bischofssitzen der pontischen Diözese bald eine herausragende Stellung einnahm. Als Antwort auf eine Anfrage eines dieser Bischöfe verfasste der heilige Gregor seine Regeln 20. Die elf Regeln des Heiligen Gregor geben Antworten auf die folgenden Fragen: 1) Sollten jene Christen als befleckt gelten, die, nachdem sie von heidnischen Barbaren gefangen genommen wurden, zwangsläufig die gleiche Nahrung zu sich nehmen mussten wie sie? 2) Sollte es christlichen Frauen, die von Barbaren gefangen genommen und missbraucht wurden, erlaubt sein, im Gebet zu kommunizieren? 3) Wie geht man mit Christen um, die sich während der Barbareninvasion mit Habgier befleckten? 4) Ist es zulässig, eine gefundene Sache in jemandes Eigentum zu verwandeln? 5) Handelt es sich gut, wenn jemand den Gegenstand eines anderen behält, den er gefunden hat, statt den verlorenen Gegenstand? 6) Über diejenigen, die Gefangene gewaltsam gefangen nahmen, die ihren Feinden entkommen waren. 7) Über jene Christen, die während der Gefangenschaft vor den Barbaren zum einen ihre Landsleute angriffen, töteten oder den Barbaren die Häuser ihrer Landsleute und die Wege zu ihnen zeigten. 8) Über diejenigen, die das von den Barbaren hinterlassene Eigentum ausnutzten. Dies sind die Themen, die in den 11 Regeln des Heiligen Gregor offenbart werden. In „The Book of Rules“, hrsg. Von der Heiligen Synode wird eine weitere 12. Regel dem heiligen Gregor zugeschrieben, die nicht im gedruckten Steuermannsbuch enthalten ist und deren Echtheit im Steuermannsbuch der Ostkirche anerkannt wird (Πηδαλιον 21). Inhaltlich handelt es sich um ein Scholium, das das Wesen der in der antiken Kirche gebräuchlichen vier Bußgrade erläutert und aller Wahrscheinlichkeit nach auf der Grundlage der 75. Regel des heiligen Basilius des Großen zusammengestellt wurde. Es ist daher unmöglich, den folgenden Hinweis des Herausgebers (A.S. Pavlov) in der Ausgabe nicht als sehr passend zu erkennen. Regeln von St. Gregory von der Society of Spiritual Lovers. Aufklärung: „Es gibt keine Regeln dafür im sogenannten Griechischen. Aristins Synopse, weder in unserem gedruckten Helmsman, der eine Übersetzung derselben Synopse ist, noch im ältesten slawischen handschriftlichen Helmsman (XII. Jahrhundert), der den vollständigen Wortlaut der Regeln ohne jegliche Interpretationen enthält und in der Moskauer Synodenbibliothek (unter Nr. 227) aufbewahrt wird.“ In griechischen Manuskripten der gleichen Zusammensetzung wie der nun angegebene Synodalsteuermann ist die vorliegende Regel entweder überhaupt nicht zu finden oder erscheint in der Form einer späteren Scholia (siehe Rout, Reliquice Sacrae, Hrsg. 1846. Ill, 283; Pitra, Juris ecclesiastici graec. historia et monumenta. I, 566). Der Inhalt dieser Scholia ist den Regeln Basilius des Großen entlehnt, dem sie in einer einigermaßen weit verbreiteten Ausgabe tatsächlich sowohl in der griechischen Zusammenfassung (siehe Συνταγμα IV, 405) als auch in unserem gedruckten Steuermann (Kap. 23) zugeschrieben wird. Dem Scholium am nächsten kommen die 56. und 75. Regel des heiligen Basilius des Großen.“ In Πηδαλιονѣ ist dies das sogenannte. Der Regel ist folgende Klausel beigefügt: „Diese Regel enthält nichts anderes als eine Beschreibung der vier Orte, an denen die Büßer standen.“ Beachten Sie, dass es sich zwar um eine Regel handelt, diese jedoch nicht echt ist. Erstens, weil das darin Gesagte wörtlich der 75. Herrschaft des späteren großen Pater Wassili entlehnt war; zweitens, weil die hervorragendsten Interpreten von Zonar keine Interpretation dafür geschrieben und es überhaupt nicht erwähnt haben; drittens, weil es in manchen Manuskripten Skolien genannt wird. Mit Erlaubnis und Nachforschungen meines weisen Meisters Dorotheus ist es jedoch in der Regel auch enthalten, wie es in den Pandekten und anderen (Sammlungen) zu finden ist“ 22. Alle echten Regeln des heiligen Gregor stellen in ihrem Inhalt die genaue Anwendung des göttlichen Gesetzes dar, das in den Büchern des Alten und Neuen Testaments zum Ausdruck kommt, auf die besonderen Fälle im christlichen Leben, für die er Regeln aufstellen sollte. Fragen zur Anrechnung oder Nichtanrechnung einer bestimmten Tat, zum Schweregrad verschiedener Sünden werden ausschließlich auf der Grundlage der Heiligen Schrift geklärt; Deshalb äußert sich der Heilige Vater in seinen Definitionen entschieden und kategorisch. Nur in einem Fall deutete er nur auf eine vorübergehende Maßnahme hin und überließ das entscheidende Urteil einem Bischofsrat, wobei er sich bemerkenswerterweise so ausdrückte: „Bis die heiligen Väter gemeinsam und vor ihnen der Heilige Geist alles für sie tun werden.“ (Bsp. 8) 23 St. Peter Erzbischof von Alexandria „Petrus ist der Anfang der Apostel, Petrus ist das Ende der Märtyrer.“ Sie sagen, dass im Moment des Martyriums des heiligen Petrus eine Stimme gehört wurde, die die oben genannten Worte aussprach. Sein Tod beendete tatsächlich die schwerste und endgültige Verfolgung Diokletians. Er wurde 296 als Nachfolger von Bischof Theone zum Bischof von Alexandria geweiht. „Er regierte die Kirche weniger als drei Jahre vor der Verfolgung, verbrachte aber den Rest seines Lebens mit strengster Arbeit und kümmerte sich nicht ohne Ruhm um das allgemeine Wohl der Kirchen, wofür er im neunten Jahr der Verfolgung enthauptet und mit der Krone des Märtyrertums geschmückt wurde“ 24. Herausragende Ereignisse während seiner Leitung der alexandrinischen Kirche, die später von Bedeutung für die Geschichte waren, waren: die Absetzung von Meletius, dem Bischof von Lycopolis in Thebais, die Absetzung des Diakons Arius, des späteren berühmten Häresiarchen, und die schwerste Verfolgung von Diokletian – Ereignisse, die den guten Hirten während der gesamten Zeit seiner Herrschaft über seine Kirche zutiefst deprimierten und in einer ununterbrochenen Leidenskette des Hieromärtyrers verflochten waren. Vom Konzil abgesetzt, unterwarf sich Meletius nicht dem Urteil des Kirchengerichts, sondern diente weiterhin als Priester mit allen Rechten eines Bischofs – zur Ordination von Priestern und Diakonen in den Kirchen – und bildete so eine große Gruppe von Schismatikern, die in der alexandrinischen Kirche für etliche Unruhen sorgten, bis ihnen das 1. Ökumenische Konzil mit entscheidenden Maßnahmen ein Ende machte. Was Arius betrifft, so erregte der heilige Petrus zunächst selbst positive Aufmerksamkeit auf ihn, staunte über seinen tiefen Eifer für die Lehre der Heiligen Schrift und ordinierte ihn zum Diakon, doch dann setzte er ihn ab und schloss ihn wegen seiner Anhängerschaft und Gleichgesinnung mit Meletius aus der Kirche aus. Sie sagen, als der heilige Petrus bereits in Ketten lag und sich auf das Märtyrertum vorbereitete, baten Arius und seine Freunde den Heiligen lange Zeit um Vergebung, aber der Erretter, der ihm in einer Vision in einer zerrissenen Tunika erschien, warnte ihn davor, nachzugeben, und der heilige Märtyrer starb, ohne dem schmeichelhaften Ketzer Frieden zu geben, der anschließend die Kirche Christi auseinanderriss. Die wichtigste Leistung von St. Petrus diente Beichtvätern und Märtyrern und ermutigte die Schwachen während der schwersten Verfolgungen. Unser heimischer Hagiologe St. Demetrius stellt diese Leistung des heiligen Petrus folgendermaßen dar: „Als die Fesseln und Gefängnisse des Märtyrers Christi eng waren und ihr Blut über die Straßen, Städte und Felder gegossen wurde, regierte der heilige Petrus in einer so schrecklichen Zeit voller schwerer Nöte und Sorgen diese Kirche Gottes mit Geduld und unergründlicher Arbeit: Mit Lehren und Manieren stärkte er den Mut vieler, die vom Glauben nicht besiegt wurden, der Feigen und.“ furchtsam, aber er entzog sich dem Abfall und dem Tod und führte viele zur Krone des Märtyrertums ... Als er in Gefängnissen die Gefangenen des Glaubens diente, deren Zahl sechshundertsechzig betrug, darunter viele Älteste und Geistliche, und alle von ihnen wegen ihres Leidens, das sie bis zum Ende ertrugen, auf verschiedene Weise ums Leben kamen, wurde Petrus im Geiste allgegenwärtig.“25 Der heilige Petrus beendete seine Heldentaten mit dem Märtyrertod am 24. November 311. Die Regeln des heiligen Petrus basieren auf seiner langen Rede über die Reue, die vermutlich im Jahr 305 zu Pfingsten gehalten wurde. Die Christenverfolgung im Bistum St. Peter hatte bereits drei Jahre zu viel gedauert; Dem Verfolger gelang es, viele Opfer in der Kirche Christi zu ernten, aus Angst vor Folter oder durch die Grausamkeit der Folter. Er schaffte es, viele Schwache im Geiste zum Verzicht auf den Glauben zu zwingen und sie durch Götzenopfer zu entweihen. Das Ziel des Verfolgers wurde jedoch überhaupt nicht erreicht; seine Erfolge waren nur auf den ersten Blick; und dann wirkten die siegreichen Triumphe der Beichtväter und verstorbenen Märtyrer stärkend auf die verbliebenen festen Christen, oft tauchten aus den Peinigern selbst neue auf und beschämten die Schwachen, die dem ersten Angriff des Feindes nicht standhalten konnten. Letztere wandten sich mit Reue, Scham und aufrichtigen Tränen an die Primaten und Beichtväter mit der Bitte, wieder in die Kirche aufgenommen zu werden, und brachten ihre völlige Bereitschaft zum Ausdruck, ihren ersten Sündenfall durch Reue oder sogar ein neues Martyrium zu betrauern. An diese Letzteren dachte der heilige Petrus in seiner Rede im Jahr 305, als er seine Herde belehrte und unterwies, indem er sich dem heiligen Petrus anschloss. An den Pfingsttagen lohnt es sich, sich auf die Feier des vierten Osterfestes in der Zeit der Diokletianverfolgung vorzubereiten. Wenn wir die Regeln des heiligen Petrus lesen, scheinen sich vor uns einzelne Gruppen von Christen des dritten Jahrhunderts zu erheben, die ihren Fall betrauern. Der Heilige Vater hebt eine ganze Gruppe von Christen hervor, die zu Beginn der Verfolgung denunziert wurden, inhaftiert wurden, grausame Qualen erlitten, unerträgliche, fast unheilbare Wunden erlitten und schließlich durch die Schwäche des Fleisches verraten wurden; sie verleugneten Christus. Aber sie bereuten bald; und jetzt befinden sie sich seit drei Jahren in der Exkommunikation und trauern um ihren Verzicht. Nach dem Urteil des Heiligen Vaters ist diese Zeit der Exkommunikation „für sie ausreichend“. Aber in Erinnerung daran, dass der Herr 40 Tage lang in der Wüste war und vom Teufel versucht wurde, und dass sie noch weitere 40 Tage mit ihrem Weinen und ihrer betenden Reue über ihren Sündenfall fortfahren und darüber nachdenken müssen, was der Herr dem Versucher gesagt hat; „Folge mir, wie Satan geschrieben steht; bete deinen Herrn Gott an und diene ihm.“ (Rechts 1). Hier ist eine andere Gruppe, die ebenfalls drei Jahre lang um ihre Sünde trauerte, Christus zu verleugnen: aber diese zeigten weniger Mut und Standhaftigkeit als ihre Vorgänger. Sie ertrugen den Kummer und den Gestank der Gefangenschaft, hatten aber Angst vor der Folter und verzichteten darauf. Welches Urteil gefällt ihnen der Heilige Vater? Sie müssen ein weiteres Jahr der Trauer zu den vorherigen drei Jahren hinzufügen: Denn einerseits „haben sie sich auch völlig dem Leiden für Christus hingegeben, aber trotz der Tatsache, dass sie im Gefängnis großen Trost von den Brüdern erhalten haben, sind sie dennoch gefallen; dafür möge ihnen viel Zins vergolten werden, weil sie aus der bitteren Gefangenschaft des Teufels befreit werden wollen, besonders im Gedenken an den, der gesagt hat: „Der Geist des Herrn ruht auf mir, um seinetwillen habe ich mich gesalbt, um Gutes zu bringen.“ Nachrichten an die Armen als Mein Botschafter... Das Jahr des Herrn zu predigen ist angenehm und der Tag der Vergeltung.“ (Rechts. 2). Der dritte der Gefallenen „kam nun zur Buße“ verzichtete auf Christus, ohne etwas zu erleiden und ohne die Frucht des Glaubens zu zeigen. Ihnen fügt der Heilige Vater mit aller Genauigkeit das Gleichnis aus dem Evangelium über den unfruchtbaren Feigenbaum bei, den der Herr bereits fällen ließ, nachdem er drei Jahre lang vergeblich auf Früchte gewartet hatte und ihn erst auf Wunsch des Weingärtners für ein weiteres Jahr zur Prüfung stehen ließ. (Lukas XIII, 6–9). „Wenn Sie dieses Gleichnis vor Augen haben“, schließt der Heilige Vater, „und die Frucht zeigen, die der Reue würdig ist, werden Sie im Laufe dieser Zeit, das heißt in vier Jahren, noch größeren Nutzen daraus ziehen“ (Spr. 3). Einige der Christen lachten über die Heiden, um der Folter zu entgehen und gleichzeitig Christus treu sein zu wollen – sie schienen sich äußerlich dem Heidentum hingegeben zu haben oder zum Beispiel einfach ihre Peiniger zu täuschen. Sie gaben vor, ein Opfer zu bringen, taten es aber nicht, oder sie verzichteten schriftlich auf das Christentum, aber nicht offen, direkt, sondern schimpften durch irgendeinen Trick mit denen, die sie dazu zwangen, oder sie setzten Heiden in ihre Schranken. Vergleichen wir sie mit David, der das Aussehen eines heiligen Narren annahm und sich dadurch vor dem Tod rettete, oder mit klugen Kindern, die manchmal lachen und sich über Kinder lustig machen, die nicht klug und dumm sind. Der Heilige Vater weist ihnen sechs Monate der Reue für diesen Mangel an Mut (typisch für Kinder) zu und erklärt den Zweck einer solchen Zeit wie folgt: „Denn auf diese Weise erhalten auch diese größeren Nutzen, indem sie an das prophetische Sprichwort denken: Als ich ein Kind war, gebar ich uns einen Sohn, und es wurde uns seine Autorität gegeben, auf seinem Körper zu sein ...“ Wie Sie wissen, wurde dieses Kind im sechsten Monat nach der Empfängnis eines anderen Kindes, das vor seiner Geburt Buße zur Vergebung der Sünden predigte, ebenfalls gezeugt, um Buße zu predigen“ und so weiter. (Rechts. 5). Es gab Fälle, in denen einige Christen christliche Sklaven an ihre Stelle setzten und diese aus Angst vor ihren Herren Christus ablehnten. Der Heilige Vater verordnet für solche Sklaven eine einjährige Exkommunikation und für Herren, die für ihren Sturz verantwortlich waren, eine dreijährige Exkommunikation. (Spr. 6 und 7). – Einige der Christen, die an die Heiden verkauft worden waren, fielen zunächst, aber dann taten sie selbst das Kunststück, bekannten sich als Christen und wurden dafür ins Gefängnis geworfen und gefoltert. Der Heilige Vater befiehlt uns, in den Gebeten, in der Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi und im Trost des Wortes volle Gemeinschaft mit ihnen zu haben. (Bsp. 8). – Die volle Kommunion sollte auch jenen Christen zuteil werden, die sich freiwillig bereit erklärten, für Christus zu leiden, als die Verfolgung noch nicht begonnen hatte, sondern sich erst vorbereitete und die Verfolger umso erbitterter gegen sich selbst und ihre Brüder waren. Sie zeigten damit ihre Liebe zu Christus, aber St. Der Vater nennt ihren Eifer unvernünftig und beweist anhand zahlreicher Beispiele aus dem Evangelium und der Apostelgeschichte, dass Christen Attentate und Verfolgungen auf jede erdenkliche Weise vermeiden und nicht darum bitten sollten; und dies nicht so sehr um seiner selbst willen zu tun, sondern um sein Leben zum Wohle anderer zu retten. Sowohl die allgemeine Idee dieser Regel (9.) als auch ihre Argumentation ähneln sehr deutlich dem 5. Buch der Apostolischen Regeln und aller Wahrscheinlichkeit nach ist dies die Quelle dieser Regel. Als direkte Schlussfolgerung aus dieser Regel verbietet der Heilige Vater für immer das Priestertum derjenigen Geistlichen, die sich freiwillig und nicht gezwungenermaßen auf das Kunststück des Märtyrertums einließen und fielen und das Kunststück dann wieder aufnahmen: „Denn sie haben die Herde des Herrn verlassen und sich selbst blamiert, was keiner der Apostel getan hat.“ (Bsp. 10). Die Verfolgung von Christen während der Verfolgung führte zu bestimmten Phänomenen im christlichen Leben, die Zweifel im christlichen Gewissen weckten und daher eine pastorale Lösung erforderten. Letzteres gibt der heilige Petrus in den Kanonen 11, 12 und 13. So entbrannten einige der Christen, inspiriert vom unbesiegbaren Mut der Beichtväter und Märtyrer, und andererseits, als sie sahen, wie viele sich vom Glauben abwandten und abfielen, für diese letzteren mit Eifer und meldeten sich freiwillig für die Verfolger, die den Sieg der Verfolger verhindern wollten, die im Fall dieser Feigen ihren Triumph sahen Heldentaten der Beichte und des Martyriums. Aber dann, als sie schreckliche Folter ertragen mussten, hatten sie, überwältigt von der Schwäche des Fleisches, nicht die Kraft, dieser Leistung zu widerstehen und fielen selbst. Daher stellte sich für einige die Frage: Sollte man Opfergaben und Gebetsanfragen von Freunden und Verwandten annehmen, die mit ihnen für diese Gefallenen sympathisieren? Der Heilige Vater sagt: „Wir hatten Mitgefühl und Mitgefühl mit denen, die um diejenigen weinten und stöhnen, die in ihrem Kampf von der großen Macht des bösen Teufels besiegt wurden ... der niemandem im geringsten schadete.“ denn wir wissen, dass einige durch den Glauben anderer die Güte Gottes empfangen haben“ (Sprüche 11). – Es kam vor, dass einige wohlhabende Christen ihr Eigentum den Verfolgern gaben, um dadurch der Verfolgung zu entgehen. Daher stellten sich für einige die Fragen: Sollte solchen Menschen nicht eine Art Lösegeld aus einer persönlichen Leistung auferlegt werden? Sind sie nicht Sünder, weil sie sich persönlich ergeben haben und dadurch zu Schuldigen des Unglücks geworden sind? Andere? Der Heilige Vater löst diese Probleme so: Diejenigen, die Silber gegeben haben, um sich nicht durch irgendeine Bosheit belästigen zu lassen, sollten dafür nicht im Geringsten verantwortlich gemacht werden, denn sie haben Schaden und Geldverlust erlitten, damit sie ihre Seelen nicht vergeuden oder zerstören, was andere aus Egoismus nicht getan haben“ (Offb. 12). Man sollte ihnen nicht vorwerfen, dass sie andere für sich nehmen. Aus der Apostelgeschichte und dem Evangelium liefert der Heilige Vater genügend Beispiele dafür, was für ein Heiliger es war. Andere Apostel mussten manchmal leiden, und die Kinder von Bethlehem wurden von Herodes für das eine Kind, das er zur Vernichtung suchte, vernichtet, das auf Befehl des Engels des Herrn floh, genauso wie für Johannes, der mit seiner Mutter Elisabeth floh, sein Vater Sacharja getötet wurde: aber dafür gibt ihnen niemand die Schuld (Offenbarung 18). Kanon 14 schildert anschaulich das Leiden und Martyrium jener Christen, denen in der alten Kirche der Titel „Bekenner“ verliehen wurde. Wem wurde dieser Titel verliehen? Dies sind diejenigen, die viel Gewalt und Unterdrückung erduldeten und Eisen in ihren Mündern und Fesseln drehten und in ihrer Liebe zum Glauben standhaft blieben und mutig die Verbrennung ihrer Hände ertrugen, die gegen ihren Willen zum unreinen Opfer gebracht wurden, worüber mir die seligen Märtyrer aus dem Gefängnis über diejenigen in Libyen und andere Mitdiener geschrieben haben. Dies gilt insbesondere dann, wenn auch andere Brüder mit ihnen Zeugnis ablegen ... Mögen sie zu den Beichtvätern gehören, genau wie diejenigen, die durch viele Qualen gestorben sind und kein Wort mehr hervorbringen, keine Stimme mehr hervorbringen und sich nicht mehr wehren können, um denen zu widerstehen, die vergeblich zwingen.“ Diese Regel bezieht sich auf diejenigen, die daran zweifelten, ob die Würde der Beichte nicht dadurch gemindert wurde, dass die Peiniger einigen Märtyrern gewaltsam Wein aus Trankopfern in den Mund gossen oder Teile von Götzenopferfleisch hineinlegten oder sie, indem sie ihre Handflächen in ihre Hände legten, zum Altar zogen und ihre Hände mit Gewalt festhielten, ihre Handflächen auf den Altar gossen usw. 26 und sie so sozusagen machten, Teilnehmer an „Opfern, entweiht sie?“ Der Heilige Vater sagt, dass solche gewalttätigen Aktionen das Martyrium der Beichtväter nicht im Geringsten schmälern: Denn ihre Gedanken stimmten nicht mit der Aktion überein. Kanon 15 leitet sich vom Wort des heiligen Petrus am Ostertag ab; Es erinnert Christen an das apostolische Gebot, mittwochs und freitags zu fasten und den Auferstehungstag freudig zu feiern. Aller Wahrscheinlichkeit nach war die Quelle dieses Wortes das 5. Buch der Apostolischen Konstitutionen 27. Wie aus der vorgelegten Übersicht über die Regeln des heiligen Petrus hervorgeht, haben sie zumeist ganz besondere Phänomene des christlichen Lebens zum Gegenstand und definieren diese ausschließlich; Es handelt sich weniger um Regeln im eigentlichen Sinne als vielmehr um pastorale Maßnahmen, oder noch besser, um gerichtliche Entscheidungen des geistlichen Richters des Hirten, der das allgemeine Evangeliumsgesetz auf die verschiedenen guten und schlechten Taten seiner Herde – der Laien und des Klerus – anwendet. Der heilige Petrus drückte sie als höchster Erzpastor der Kirche von Alexandria feierlich in Form eines Wortes (allocutio) über die Reue aus, das auf einem genauen Verständnis des Gesetzes des Evangeliums beruhte und sich in wahrhaft pastoraler Liebe zu den Gefallenen, aber aufrichtig reuigen Menschen auflöste. Und ohne Zweifel wurde sein Wort sowohl von den direkt Betroffenen als auch von den verschiedenen Vertretern der gesamten alexandrinischen Kirche, die am Tag seiner Äußerung in ihrer heiligen Versammlung anwesend waren, mit tiefer Ehrfurcht angehört und stieß bei seiner tatsächlichen Umsetzung auf keine Hindernisse. Ähnliche Worte oder Anweisungen wurden sowohl vor als auch nach St. Petrus von anderen Führern der Kirche gesprochen oder geschrieben, und wenn diese Worte – in der Sprache der Apostelgeschichte – vor jedermann akzeptabel waren, 28 dann traten sie zusätzlich zu allen üblichen Maßnahmen zur Sicherstellung der Ausführung, zu denen die Gesetzgeber greifen, mit dem eigenen Licht der Gnade Gottes in das Bewusstsein der Kirche und empfingen die Macht der Regeln. Das persönliche, hochmoralische Leben, manchmal das Märtyrertum und die posthume ruhmreiche Erinnerung ihrer Autoren verliehen ihren Schriften nach ihrem Tod noch mehr Kraft als zu Lebzeiten. Natürlicherweise hinterließ das 4. Jahrhundert, das Jahrhundert des Lebens und Wirkens der berühmtesten Kirchenväter und Lehrer, die meisten patristischen Regeln. Wie wir zu Beginn unserer Forschung feststellten, lag die Frage der Kodifizierung des Kirchenrechts in der Ostkirche immer in den Händen überwiegend privater Personen, es war deren Privatsache, eine persönliche Leistung: Die Initiative, der Plan und die Materialauswahl gehörten ihnen persönlich. Aber es ist natürlich, dass der eine oder andere Verfasser einer kanonischen Sammlung, der einen reichen Fundus an Regeln und Dekreten von Konzilen und berühmten Kirchenvätern vor Augen hatte, für seine Sammlung nur das Wichtigste aus dieser Materialmenge auswählte, das heißt, was trotz der Veränderung von Personen, Zeiten und Umständen seine Bedeutung behielt. So wird erklärt, dass sich Sammlungen kirchlicher Regeln trotz privater Initiative, privater Willkür und möglicher Zufälligkeit der Wahl durch eine bemerkenswerte Ähnlichkeit in der Zusammensetzung der Artikel auszeichnen und ihre Wahl mit allem anderen nicht zufällig ist: Im Gegenteil, aus der Masse des Rohmaterials wählen sie Regeln aus und bieten sie in ihren Sammlungen an, die aufgrund ihres Inhalts wertvoller sind, wobei sie oft die Regeln eines weniger bekannten Rates den Regeln der berühmtesten und sogar berühmtesten und den Regeln eines Vaters oder Lehrers vorziehen Kirche an die Regeln des Konzils. Diesen Prozess des allmählichen Eindringens in kanonische Sammlungen und damit den Prozess der Assimilation durch verschiedene Kirchen erlebten sowohl die Regeln der Konzilien als auch die Regeln der St. Väter gleichermaßen, die sie individuell zusammenstellten, um den vorübergehenden Bedürfnissen ihrer Kirchen gerecht zu werden und ursprünglich nicht als allgemeine Regeln oder Kirchengesetze gedacht waren, bis die Ökumenischen Konzilien des VI. und VI. ihnen mit ihrer Autorität genau diese Bedeutung gaben. Die Namen dieser Väter sind zu bekannt, um ihr Leben und den Inhalt der Regeln, die sie geschrieben haben, genauso detailliert zu beschreiben, wie wir es für die Väter des 3. Jahrhunderts getan haben29. Unsere Aufgabe besteht lediglich darin, diejenigen Faktoren der kirchlichen Rechtsbildung anzugeben und zu charakterisieren, deren Werke in Form von allgemeinen Kirchenkanonen und kirchenrechtlichen Regelungen anderer Formen in den Kirchenrechtskodizes bis heute Eingang gefunden haben. Bedeutung Dov. Mit einer detaillierten Darstellung des Inhalts der patristischen Regeln und der Umstände, unter denen sie veröffentlicht wurden, in der „Erfahrung des Kurses c. Rechte des Bischofs Johannes von Smolensk“ lehnen wir die Arbeit unserer eigenen Darstellung dieser Angelegenheit ab und schließen unseren Rückblick auf die Geschichte der kanonischen Rechtsquellen der orthodoxen Kirche mit Anmerkungen zu den Erfahrungen der Kodifizierung des Kirchenrechts im angegebenen Zeitraum ab. Nach den derzeit untersuchten historischen Daten hatte die Kodifizierung der Konzilsregeln für den betrachteten Zeitraum den folgenden Verlauf. Ob es im 3. Jahrhundert überhaupt Sammlungen konziliarer Regeln gab – es gibt keinen Grund, dies zu bejahen. Aus den fragmentarischen Zeugnissen der patristischen und konziliaren Regeln des 6. Jahrhunderts lässt sich nur erkennen, dass in einzelnen Ortskirchen zu dieser Zeit mehr oder weniger integrale bestimmte kirchliche Rechtsnormen galten, die in einigen äußeren Formen deutlich erkennbar waren. Aber in welchen genauen Formen ist absolut nicht bekannt. In den Regeln des heiligen Basilius des Großen finden wir zum Beispiel. mit den folgenden Ausdrücken: „Was die Frage der Kafars betrifft, ist es angebracht, den Bräuchen jedes Landes zu folgen (δεἷ τῷ ἔθει τῶν καθ΄ ἑκάστην χώραν ἓπεσθαι), wegen ihrer Taufe.“ diejenigen, die dieses Thema zu ihrer Zeit diskutierten, dachten anders.“... Über den heiligen Dionysius von Alexandria drückt er sich aus: „Ich war überrascht, dass der große Dionysius dies nicht bemerkte, da er die Regeln beherrschte (κανονικόν ὄντα τόν μεγαν Διονύσιον)“ 30. „Das war es Cyprian und unserem Firmilian gefiel es, dies alles einer einzigen Bestimmung zu unterwerfen (μια ψήφῳ ὑποβαλεῖν) 31 . In der 3. Regel formuliert der heilige Basilius, nachdem er einige Anforderungen des alten Kirchenrechts an Diakone dargelegt hat: „tako gemäß den Statuten“ (ταῦτα... τα ἐκ τῶν τύπων). In einer anderen Regel sagt er: „Über die gefallenen Jungfrauen ... haben unsere Väter einfach und demütig das Gesetz festgelegt (ἐνομοθέτησαν)“ 32; oder: „Unsere Väter verboten den Frauen ehebrecherischer Frauen, offene Taten zu begehen“ 33 ; „Die Regeln für die Geistlichen sind gleichgültig festgelegt (ἀδιορίστως οἱ κανόνες ἐξέθεντο)“ 34. „Die Regeln unserer Väter legten fest, dass solche Leute einen Sommer lang weinen, zwei Sommer lang zuhören, drei Sommer lang niederfallen usw.“ 35. Derzeit lässt sich nicht herausfinden, woher der heilige Basilius der Große diese kirchlichen Rechtsnormen kannte. Gleichzeitig geht aus diesen Ausdrücken jedoch klar hervor, dass er ein mehr oder weniger ganzheitliches Kirchenrecht im Sinn hatte. Die Kirchenväter der Ancyra-Kathedrale beziehen sich in ihren Regeln auf die „frühere Definition“ (πρότερος ὃρος) 36: Es lässt sich derzeit nicht sagen, zu welchem ​​Rat diese Definition gehörte (die Rede ist von der Vergiftung des Fötus und unfreiwilligen Tötungen), auch nicht für das Jahr 314, und aus welcher Quelle sie den Kirchenvätern der Ancyra-Kathedrale bekannt war. – Die Väter des Neocaesarea-Konzils sagen in ihrem 3. Kanon: „Die Zeit der Buße, die für diejenigen bestimmt ist, die in die Polygamie verfallen, ist bekannt“; Väter 1 Universum des Konzils in der 13. Regel sagen sie: Für diejenigen, die am Ende des Lebens sind, sollen das alte Gesetz und die alte Regel auch jetzt noch eingehalten werden (ὁ παλαιός και κανονικός νόμος), welche Regeln die Väter dieser Konzile im Sinn haben, ist absolut nicht bekannt. - Aus diesen Zeugnissen geht zweifellos hervor, dass die Väter der Konzile des 4. aber in welcher schriftlichen Form diese Kirchengesetzgebung bekannt war, ist nicht bekannt. Nur die konziliare Praxis der alten karthagischen Kirche bringt Licht in diese Frage. Auf jedem Konzil gab es den Brauch, die Definitionen früherer Konzile zu lesen und neue Definitionen zu erstellen, nur unter Berücksichtigung dieser alten oder der früheren Konzilien: Unter diesen Definitionen finden sich seit Beginn des 4. Jahrhunderts auch κανόνες. Wenn auch andere Kirchen diesem Brauch anhingen, dann gibt es Grund zu der Annahme, dass die Konzilskodexe der einzelnen Kirchenregionen zu dieser Zeit die wichtigste formale Rechtsquelle waren. Es gibt jedoch keine stichhaltigen Gründe für eine solche Verallgemeinerung. Das erste Ökumenische Konzil gab der Isolierung rein kanonischen Materials aus dem Gesamtinhalt der Konzilsakte in Sondersammlungen spürbare Impulse. Es besteht kein Zweifel, dass die 20 Regeln dieses Konzils, wenn nicht unmittelbar nach seinem Ende, so doch sehr bald danach, aus dem gesamten Gesetzeswerk dieses Konzils isoliert und in einer solchen separaten Form für einige Zeit in den gleichberechtigten Kirchen des Universums kopiert wurden und zum ersten Artikel in den speziellen kanonischen Sammlungen der Ortskirchen wurden, die mit der Zusammenstellung begonnen wurden. Es finden sich Spuren solcher Erstsammlungen. in Sammlungen späterer Zeit bemerkbar. Im Osten war kurz nach dem 1. Ökumenischen Konzil eine kanonische Sammlung mit 20 Regeln des 1. Ökumenischen Konzils im Umlauf. Kathedralen und Regeln der Gemeinderäte von Ancyra, Neocaesarea und Gangra. Zwar ist bis heute keine kanonische Sammlung mit einer solchen Zusammensetzung der Regeln erhalten, aber in späteren Sammlungen sind deutliche Spuren davon erhalten: Denn in letzteren finden sich vor den Regeln dieser Konzilien stets Notizen, die beispielsweise den zeitlichen Zusammenhang dieser Konzilien mit dem Konzil von Nicäa bestimmen. also: Dieses Konzil war früher als das Konzil von Nicäa, aber im Hinblick auf die Bedeutung des ökumenischen Konzils wurde es nach diesem beschlossen 37. Vor keinem der anderen Konzile findet sich eine solche Notiz: Daraus geht hervor, dass einst in der kanonischen Sammlung außer den Regeln dieser drei Konzilien zusammen mit den Regeln des Konzils von Nicäa keine weiteren Konzilsregeln enthalten waren. Spuren dieser Sammlung finden sich auch in den ältesten Sammlungen der Westkirche. In der ältesten Sammlung der spanischen Kirche, der sogenannten. Isidorov, die Regeln der östlichen Gemeinderäte liegen in zwei Übersetzungsausgaben vor: wörtlich (alt) und distributiv (neueste); der erste enthält nur die Regeln der ersten drei östlichen Räte; im zweiten werden zusätzlich die Regeln der Konzile von Antiochia und Laodicea aufgeführt. Alte kanonische Sammlungen anderer westlicher Kirchen (römisch, gallisch), die diese Ausgaben der Isidor-Übersetzung als Quelle hatten, präsentieren die Regeln dieser fünf Konzile, manchmal in einer Verbreitungsausgabe, manchmal in verschiedenen; Manchmal werden die Regeln aller fünf Räte hintereinander, manchmal werden die Regeln der ersten drei Räte, die in der alten Ausgabe gegeben wurden, durch die Regeln einiger westlicher Räte von den Regeln der letzten beiden, die in der späteren Ausgabe gegeben wurden, getrennt. Daraus ist klar, dass dies der Name ist. Isidorovs Übersetzung „erfolgte in zwei Schritten zu unterschiedlichen Zeitpunkten: das erste Mal, als die Sammlung der östlichen Regeln nur die Regeln von drei lokalen Räten enthielt; das zweite Mal, als sie bereits von fünf Räten regiert wurde 38 . Und in der Westkirche begann man, die Regeln des Konzils von Nicäa mit den Regeln der örtlichen Eingeborenenräte zu kombinieren, insbesondere mit den Regeln des Sardischen Konzils, und letztere wurden manchmal in einer Reihe mit den ersten zitiert, als wären sie deren Fortsetzung. Im Fernen Osten spiegelte sich unter den Christen – Syrern und Arabern – der Einfluss der Nicäischen Regeln auf die Kodifizierung ihres kanonischen Rechts noch stärker wider, wenn auch leider in einer für die Wahrheit ungünstigen Richtung; Dort wurden neben den ursprünglichen Nicänischen Regeln auch Regeln lokalen Ursprungs aufgestellt, die auch unter dem Namen Regeln des Konzils von Nicäa praktische Bedeutung hatten. Zusätzlich zu den Nicene-Regeln sind bis zu 85 39 in arabischen Codes aufgeführt. Ein ähnliches Phänomen, d. h. die Annahme einiger anderer als der ursprünglichen 20 Regeln durch das Konzil von Nicäa, kam jedoch, nur in geringerem Umfang, in der westlichen Kirche vor, selbst bei ihren besten Vertretern. Dies geschah aus zwei Gründen ohne jegliche böswillige Absicht; Erstens aufgrund der Tatsache, dass in den alten westlichen Kodizes die Regeln des Konzils von Sardicia aufgrund der Unkenntnis der Kodifizierer nicht von den Nicäischen 40 getrennt wurden; Im Jahr 2 traf das Konzil von Nicäa neben den 20 Regeln beispielsweise noch viele weitere Entscheidungen. über das Osterfest dürften die vollständigen Urkunden in ihrer Gesamtheit wohl nicht offiziell veröffentlicht worden sein. Dadurch konnte es leicht passieren, dass sich viele Kirchenväter auf solche Dekrete des Konzils von Nicäa beriefen, die zweifellos zu diesem gehörten, die aber in den bis in unsere Zeit überlieferten Aktenfragmenten nicht überliefert waren. So sagt der heilige Ambrosius von Mailand, dass das Konzil von Nicäa grundsätzlich beschlossen habe, bigame Menschen nicht in den Klerus aufzunehmen; Der selige Hieronymus bezeugt, dass auf demselben Konzil die Zahl der kanonischen Bücher der Heiligen Schrift festgelegt wurde. Päpste: Julius (IV. Jahrhundert) und Leo (V.) verwiesen in ihren Briefen an die östlichen Bischöfe auf die Regeln der Nicänischen Väter, so dass die Akte und Definitionen einiger Konzile von anderen berücksichtigt wurden – kleinere Konzile von größeren 41. Das oben erwähnte primäre Regelwerk der Ostkonzilien wurde dann durch die Regeln der Ostkonzile von Antiochia (341) und Laodizea ergänzt und kam in dieser Zusammensetzung bereits zu Beginn des 5. Jahrhunderts in die Praxis. Zur Zeit des Chalkedonischen (IV. Ökumenischen) Konzils wurde es, wie wir jetzt sehen werden, durch die Hinzufügung der Definition des 11. Ökumenischen Konzils erweitert. Kathedrale Auf dem Konzil von Chalkedon stoßen wir bereits auf die Verwendung eines Regelwerks durch die Väter der Ost- und Westkirchen. So schlugen die Väter der Ostkirche auf der 16. Sitzung dieses Konzils vor, aus dem Regelbuch die Definition des Zweiten Ökumenischen Konzils über die Vorteile der Ehre des Bischofs von Konstantinopel vorzulesen, woraufhin die Vertreter des Papstes feststellten, dass es in ihren Kodizes keine solche Definition gab. Als in früheren Sitzungen die Regeln des Konzils von Antiochien aus demselben Regelwerk der östlichen Väter verlesen wurden, erhoben die Vertreter der römischen Kirche, die dieser Lesung zuhörten, keine Einwände; Es ist klar, dass diese Regeln auch in ihren Kodizes enthalten waren. Weitere Daten zur Charakterisierung des kanonischen Kodex des Konzils von Chalcedon liefern Lesungen aus seinen Regeln, die in der 4. und 11. Sitzung des Konzils vorgeschlagen wurden. Bei der 4. Sitzung verlas Erzdiakon Aetius aus dem Regelbuch (βιβλίον) die Regeln 83 und 84 unter dem Namen „Regeln des Heiligen Vaters“, ohne den Namen des Rates, der sie herausgegeben hat. Aber in der Apostelgeschichte wurde auch der vollständige Wortlaut dieser Regeln angegeben, woraus hervorgeht, dass es sich um die 4. und 5. Regel des Konzils von Antiochien handelte. Bei der 11. Sitzung wurden die Regeln 95 und 96 aus demselben Buch vorgelesen, bei denen es sich um die 16. und 17. Regeln desselben Antiochia-Konzils handelte. Daraus geht erstens klar hervor, dass im chalcedonischen kanonischen Gesetzbuch die Regeln der verschiedenen Konzile unter einem fortlaufenden Gesamtbericht zusammengefasst waren und dass zweitens die Regeln des Konzils von Antiochien mit Nr. 80 begannen (und natürlich mit Nr. 104 endeten) 42 . Die Regeln der Konzile nehmen in diesem Kodex die Plätze 1 bis 79 ein – das ist leicht zu erkennen, wenn man die Summe der Regeln des Konzils von Nicäa und der drei ältesten Ortskonzile der Ostkirche berücksichtigt. Unter Berücksichtigung der Vermutung, dass die Regeln des Konzils von Laodizea gleichzeitig mit den Regeln des Konzils von Antiochia in den kanonischen Codex aufgenommen wurden (denn sie finden sich in westlichen Sammlungen in einer zur gleichen Zeit angefertigten Übersetzung), müssen wir davon ausgehen, dass sie auch im chalcedonischen Codex enthalten waren. Somit enthielt seine vollständige Zusammensetzung die Regeln der folgenden Konzilien: 1. Ökumenisches Konzil – 20, Ancyra – 24, Neocaesarea – 15, Gangra – 20, Antiochia – 25, Laodicea – 60 oder 59 und die Definition des Zweiten Ökumenischen Konzils. 50 Jahre nach dem Konzil von Chalkedon (ungefähr im Jahr 496 wurde in der Westkirche eine neue lateinische Übersetzung des Ostkanonischen Kodex 43 veröffentlicht) vom Mönch Dionysius dem Kleinen auf Wunsch des Bischofs Stephan von Thessaloniki. Im Vorwort zur Veröffentlichung seiner Übersetzung gibt Dionysius eine Beschreibung des griechischen Kodex, aus dem er seine Übersetzung angefertigt hat. Dieser Beschreibung zufolge enthielt der griechische kanonische Code die folgenden Artikel: An erster Stelle stehen unter besonderer Zählung die 50 Apostolischen Kanoniker, dann unter fortlaufender Zählung der 1. bis 165. Kanoniker der Konzilien; Nicäa, Ancyra, Neocaesarea, Gangra, Antiochia, Laodicea und Konstantinopel (II. Ökumenisches Buch) 44. Der kanonische Kodex der Ostkirche war also am Ende des 5. Jahrhunderts noch nicht vollständig, verglichen mit der Fülle an kanonischem Material, das in den örtlichen Kirchen die Bedeutung des geltenden Rechts hatte. Siehe hinzufügen. zur Kreativität St. Father 1980, Buch 4. Νομοκ. Φωτίου, Τιτ. Ι, κεφ.4: „οὐχ ὐφ ἑνός ἐπισκόπου, ἀλλά ὑπό τῆς κονότητος .. κανόνες ἐκτίθενται“ Steuermann. l. 14, gr. 1, Kap. 4. St. Vas. Vel. rechts 47, St. Grieg. Nissk. Ave. 6. Siehe Vorwort. zum Singen, im XIV. Band. Der heilige Athanasius, Erzbischof von Alexandria, schrieb in einem Brief an einen der untergeordneten Bischöfe, Rufinian, unter anderem: „Da Sie freundlich und kirchlich nach denen gefragt haben, die von der Not mitgerissen, aber nicht vom Bösen verdorben wurden, und Sie wollten, dass ich Ihnen schreibe, was auf Konzilen und überall über sie angeordnet wurde: Aber wissen Sie, meine erstrebenswertesten Herren, dass es am Anfang, nach dem Ende der früheren Gewalt, einen Rat der Bischöfe gab, die kamen.“ aus dem Ausland; Das Gleiche galt für die in Hellas lebenden Mitknechte sowie für diejenigen, die in Spanien und Gallien lebten, und es wurde sowohl hier als auch überall beschlossen“ usw. Siehe auch Rechte. 1 und 47 Basilius der Große. F. W. Farrar Leben und Werke der Heiligen Väter und Lehrer der Kirche. Prnlog. IV, S. 856–857. Übers. aus dem Englischen. A. II. Lopukhina. St. Petersburg 1891 Eusebius, Ts.I. VI, 40. Einige glauben jedoch. (Dittrich, Dionysius der Große von Alexandrien. Freib. 1867.), dass das Wort παιδες einfach die Jünger bedeutet, die im Haus des Dionysius lebten. Siehe im genannten Buch. Farrar, S. 857. II. Siehe den ausführlichen Kommentar zu dieser Regel in Πηδαλιον t. Röm. XIV, 23. Zusätzlich zu diesen vier Regeln wird der heilige Dionysius in den griechischen Synopsen der Regeln und in unserem gedruckten Steuerbuch noch eine weitere Regel gelehrt, die dem Brief des heiligen Dionysius an Konop entlehnt ist: dass jemand, der sich in der Exkommunikation befindet und aufgrund der Todesgefahr nach seiner Genesung mit der Versöhnung und der Kommunion der Heiligen Mysterien belohnt wurde, die ihm zugewiesene Zeit der Reue nicht mehr durchläuft, sondern schon volle Kommunion. Diese Regel ist nicht in Sammlungen zu finden, die die Regeln im vollständigen Text der Titel enthalten. wurde von der Kirche nie als geltende Kirchenordnung akzeptiert und blieb nur die Privatmeinung dieses Heiligen Vaters. Aller Wahrscheinlichkeit nach geschah dies, weil es im Widerspruch zu den Regeln der Konzile von 1 Om stand. 13 und Ankir. 6; siehe auch Rechte. 5 Hl. Gregor von Nyssa. Hier ist der Text dieses Symbols gemäß Ed. Πηδαλιον΄α: „Εἷς θεός πατήρ Λόγου ζῶντος, Σοφίας ὑφεστώσης, και δυναμεως, και χαρακτήρος αἰδίου, τέλειος τελίου γεννήτωρ, Πατήρ Υἰοῦ μονογενοῦς. Εἷς Κύριος, μόνος ἐκ μόνου, Θεός ἐκ Θεοῦ, χαρακτήρ και εἱκών τῆς θεότητος. Λόγος ἐναργής, Σοφία τῆς τῶν ὄλων συστάσεως περιεκτική, και δύναμις τῆς ὄλων κτίσεως ποιητική, Υἱός ἀληθινός ἀληθινοῦ ἀόρατος ἀοράτου ἀφθαρτος ἀφθάρτου Der Grund dafür ist, dass Sie nicht mehr wissen, was Sie tun müssen Υιου πεφηνός δηλ. τοῖς ἀνθρώποις, Εἰκών τοῦ Υιοῦ τελείου τελεία, Ζωή ζώντων αἰτία, Πηγή ἁγία, ἀγιο΄τητος, αγιασμοῦ χορηγός. Ἐν ᾧ φανεροῦται Θεός ὁ Πατήρ, ὁ ἐπί πάντων και ἐν πᾶσι. Και Θεός ὁ Υιός, ὁ διά πάντων. Τριάς τέλεια, δόξη, αἰδιότι ακι βασιλείᾳ μή μεριζομένη μηδέ ἀπαλλοτριουμένη. Οὔτε οὗν κτιστόν τι, ἤ δοῦλον, ἐν τῆ Τριάδι, οὔτε ἐ πεισακτον, ώς πρότερον μέν οὐχ ὑπάρχον ὓστερον δέ ἐπεισελθόν. Οὔτε οὔν ἐνέλιπέ ποτε Υιός Πατρί, οὔτε Υιῷ τό Πνεῦμα, οὔτε ηὐξήθη μονάς εἰς δυάδα, και δυάς εἰς τριάδα, ἀλλ΄ ἄτρεπτος και ἀναλλοίωτος ἡ αὐτή Τριάς ἀεί. Πηδαλ. σελ. 327. Allerdings. Die Echtheit des Bildes und des vom Heiligen Gregor von Nyssa gegebenen Symbols (genau im oben dargestellten Text) ist nicht absolut zuverlässig. Farrara, op. Buch S. 865–869. Ein Wort über das Leben des Heiligen Gregor des Wundertäters, Seite 159. in Erstellt. St. Gregor. Nyssa, Teil VIII. Moskau. 1872. Der Name dieses Bischofs ist in den Regeln nicht angegeben; Der heilige Gregor nennt ihn in seiner Anrede: ἱερώτατε Πάπα. Letzteres führte zu den Veröffentlichungen des IIndalion, in denen die Meinung zum Ausdruck gebracht wurde, dass der heilige Gregor seine Regeln für den Erzbischof von Alexandria Dionysius oder für seinen Nachfolger Maximus verfasst habe. Siehe Πηδαλιον, schul. rechts St. Gregory, Seite 327. Wir sprechen von Christen, die während der Gefangenschaft der Barbaren ihre Glaubensbrüder und Landsleute aus demselben Grund angriffen, sie töteten und den Barbaren auf jede erdenkliche Weise halfen. Der Heilige Vater hält sie für unwürdig, die Kirche zu betreten, „bis die heiligen Väter etwas über sie sagen“ und so weiter. Buch der Heiligenleben für den 24. November. Siehe die Aussage der Regel in der Interpretation von Zonara. In der Ostkirche wurden nie Zweifel an der Echtheit der betrachteten Regeln des hl. Väter. Aber in der westlichen theologischen Literatur blieben sie ebenso wie andere Denkmäler der antiken christlichen Schriften nicht von negativer Kritik verschont. Insbesondere Marcelin Molkenbourg hat 1791 in seiner Dissertation über die alten Bußkanons einiger Heiliger die Unechtheit der betrachteten Regeln scharf bewiesen. Väter. Als Hauptargument für die Unechtheit dieser Regeln führt er das Fehlen von Beweisen dafür an, dass die besagten Väter bis zum Rat von Tula deren Besitz innehatten. Das Argument ist nicht besonders stichhaltig, insbesondere wenn man berücksichtigt, dass Molkenbuhr immer westliche Väter wie Hieronymus, Augustinus usw. meint, wenn er vom Mangel an Beweisen aus der Antike über den Besitz der genannten Väter an den genannten Regeln spricht. Aber es ist nicht verwunderlich, dass der Westen die Botschaften oder Worte der alten Väter des Fernen Ostens, aus denen die ihnen zugewiesenen Regeln abgeleitet wurden, möglicherweise nicht kannte. Diese Botschaften und Worte stellten keineswegs etwas Besonderes im literarischen und kirchlichen Wirken dieser Heiligen dar. Väter. Allein aus dem Mangel an Beweisen auf Unechtheit zu schließen, ist jedenfalls wenig sinnvoll, wenn die Zeichen der Antike, die Würde des Inhalts und das unbestreitbare Alter der Legende für die Echtheit sprechen. Daher ist der einzige Einwand, der am meisten Aufmerksamkeit verdient, Molkenburs Einwand gegen die Authentizität der Regeln des heiligen Petrus von Alexandria, der auf Kritik an deren eigentlichem Inhalt beruht. So greift Molkenbur die 13. Regel dieses Heiligen Vaters scharf an und findet darin etwas, das seiner angeblich unwürdig sei, nämlich; Die Regel bezieht sich 1) auf die Legende, dass Herodes, von den Heiligen Drei Königen gescholten, Sacharja, den Vater des Johannes, zwischen der Kirche und dem Altar tötete, und dass das Kind Johannes der Täufer, als die Kinder geschlagen wurden, von seiner Mutter Elisabeth auf der Flucht gerettet wurde. Warum wurde diese Legende in den Bußkanon aufgenommen, den der hl. Hieronymus erklärte es bereits am Ende des 4. Jahrhunderts für apokryph. 2) Er nennt denselben Herodes den König von Assyrien und fügt hinzu, dass, als sich der neugeborene Erlöser durch die Flucht nach Ägypten aus den Händen des Herodes befreite, erfüllt wurde, was Jesaja VIII. gesagt hatte: „Er wird ... den Gewinn Samarias vor dem König von Assyrien wegnehmen.“ 3) Text der Apostelgeschichte. XII, 19: jussit eos duci gibt es so wieder: jussit eos suffocari – Um die Authentizität der Regeln des heiligen Petrus zu schützen, reicht es jedoch völlig aus, sich auf die folgenden Bemerkungen zu beschränken: 1) In der alexandrinischen Kirche lebte Ven. Die allgemein anerkannte Meinung ist, dass Zacharias von Herodes getötet wurde, weil er seinen Sohn durch die Flucht gerettet hatte. Hieronymus selbst bezeugt, dass sehr viele dies akzeptierten, obwohl es sich nicht um eine falsche Legende handelte. 2) Die Alten nannten die Syrer und Assyrer oft, und da Herodes' Königreich die Grenzen Syriens umfasste, könnte er ihn auch ironisch oder allegorisch als König von Assyrien bezeichnen. Der griechische Text lautet: ἀπαχθῆναι (in einigen Fällen ἀπαγχθῆναι), den die lateinischen Übersetzer mit den Ausdrücken ad supplicium duci oder strangulari übermitteln, oder wie b Molkenbur liest – suffocari = erwürgen. Hier trägt der lateinische Übersetzer die Schuld, vielleicht weil er fälschlicherweise ἀπάγχθῆναι (ersticken) statt: ἀπαχθῆναι (bringen) und nicht St. Petrus liest. Siehe A. I, Binterim. Die vorzuglichsten Denkwürdigkeiten der christlich-katholischen Kirche. V. V. Th. 3. S. 363 Mainz. 1829. Lediglich hinsichtlich der verschiedenen Regeln und kanonischen Artikel, bei denen der Name des heiligen Basilius des Großen in verschiedenen Kapiteln unseres Steuermannbuches enthalten ist, wäre eine detaillierte Recherche (hinsichtlich ihrer Authentizität) erforderlich. Aufgrund seiner Bedeutung bedarf dieses Thema jedoch einer besonderen Monographie, die, wie wir sicher wissen, in Kürze erscheinen wird. Ankir. Schluchzen. rechts 21.23. Im gedruckten Buch des Steuermanns über die Regeln der Kathedrale von Ancyra heißt es: „Dieser Heilige Rat des Konzils von Nicäa war der erste, aber indem er die Befugnisse der Herren des Ökumenischen Rates aufteilte, wurde ein zweiter entsprechend diesem eingerichtet“; über die Regeln des Konzils von Gangra: „Dieserselbe Heilige Rat gemäß dem Ersten Konzil von Nicäa kam und legte die Regeln fest.“ Näheres hierzu siehe Maaßen: Geschichte der Quellen und der Literatur des kanonischen Rechts. Gratz. 1870. Sie können im Verlag Lyabbe (Sacrosancta Concilia T. II.) gelesen werden; Beveridge hat einige Informationen darüber – Synodicon, T.I. Diese Codes werden von Maaseen in cit. beschrieben. Buch Kur's Erfahrung. C. Rechtsbischof. Smolensky John, Bd. Ich, S. 324. Nach der in unserem Regelbuch akzeptierten Zählung beträgt die Summe dieser Regeln 81. Nach der in der gedruckten Kormcha akzeptierten Zählung beträgt sie 80: Denn die Anzahl der Regeln der Gangra-Kathedrale beträgt hier 20, nicht 21; In vielen alten Regelwerken des Konzils von Ancyra ist es nicht 25, sondern 24. Es wird vermutet, dass vor Dionysius dem Kleinen zusätzlich zur Isidor-Übersetzung Mitte des 5. Jahrhunderts auch eine lateinische Übersetzung angefertigt wurde, die sogenannte. „versio prisca“ (frühere Übersetzung), veröffentlicht von Eustell im ersten Band seiner Bibliotheca juris canonici. Es wird angenommen, dass es sich hierbei um dieselbe lateinische Übersetzung handelte, die Dionysius der Kleinere im Sinn hatte, als er im Vorwort zu seiner Sammlung schrieb; „confusione translationis (oder versionis) priscae offensus.“ Siehe dieses Vorwort zur Hrsg. Yustella. Dionysius brachte eine weitere Spur seiner selbst in die Übersetzung und in das Original ein. Artikel; 27 Regeln des Konzils von Chalcedon, 21 Rechte. Rat von Sardica und 138 Rechte. sogenanntes Konzil von Karthago 419 Sie könnten interessiert sein an: