Církevní právotvorná činnost svatých otců

Obsah Sv. Dionýsius, biskup z Alexandrie. Svatý Řehoř Neocaesarea (Divotvorec) Svatý Petr arcibiskup Alexandrie Na jakém základě by mohlo být pravidlo sestavené výhradně Svatým otcem uznáno za církevní? Život a pravidla svatého Dionýsia Alexandrijského, Život a pravidla svatého Řehoře Neocessarie. Život a vláda svatého Petra Alexandrijského. Poznámky ke kodifikaci kanonického práva ve 4. a 5. století. Jestliže jsme se ve svých předchozích studiích 1 pokusili doložit jako základní tezi myšlenku, že jedinou kompetentní církevně-legislativní institucí (totiž jako vykladač Božího práva) je biskupská rada, která své definice rozvíjí a formuluje za přítomnosti a dokonce za určité účasti celé církve, tedy duchovenstva a věřících; i kdybychom se pokusili o faktické potvrzení tohoto postavení v dějinách koncilů 3., 4. a 5. století: pak bychom v této době chtěli naše čtenáře upozornit na další významný fenomén v dějinách kanonického práva, který jde zjevně v rozhodující opozici k nyní vyjádřenému postoji. Není pochyb o tom, že ve stejném časovém období vedle koncilů někteří biskupové – otcové a učitelé církve – jednali svou zákonodárnou činností individuálně. Pravidla vypracovávají sami, ve formě zpráv, slov, pokynů, odpovědí na otázky; Tato pravidla jsou zpočátku v platnosti v jedné místní církvi, poté je přejímá další a třetí a nakonec, nejpozději v 7.–88. století, jsou ekumenické rady povýšeny pod názvem „pravidla svatých otců“ na důstojnost, která se rovná kánonu místních a ekumenických rad. Otcové a učitelé církve, kterým se dostalo této pocty, jsou: sv. Dionýsius, biskup alexandrijský, sv. Řehoř Neocaesarejský (zázračný pracovník), sv. Petr, arcibiskup Alexandrijský (hieromučedník), sv. Atanáš Alexandrijský, sv. Bazil Veliký, sv. Theophilus Alexandrijský, svatý Cyril Alexandrijský, svatý Gennadij Konstantinopolský, svatý Tarasius Konstantinopolský. Proč tedy kanonické spisy těchto biskupů získaly sílu „pravidel“, když za jejich života a dokonce i samy o sobě byla opakovaně proklamována zásada, která tomu přímo odporovala, totiž „ne od jediného biskupa, ale od společného biskupa všem shromážděným“? 2 V reakci na to je třeba za prvé říci, že kanonické spisy těchto mužů získaly moc pravidel v celé církvi až po jejich schválení ekumenickým koncilem (Trullo): a ekumenický koncil si může ustanovit a schvalovat, co se jí zlíbí, využívajíc svého práva: plasuit nobis Sancto Spiritu suggerente. Z formálně – právního hlediska je tato odpověď dostatečná k vyřešení vznesené antinomie. Křesťanské vědomí, které je vždy prodchnuto hlubokou úctou k činnosti otců ekumenických koncilů, se však vůbec nemůže vyrovnat s myšlenkou, že tito otcové využili své úlevy nezodpovědně. Navíc je historicky jisté, že kanonické spisy výše zmíněných otců v místních církvích byly uplatňovány v platnosti církevních pravidel mnohem před koncilem v Trullo, aniž by je schválila (alespoň historicky to nelze dokázat) jakákoli místní rada. Jak mohly místní církve asimilovat individuálně vytvořené názory na sílu církevních pravidel? Uspokojivější se zdá následující řešení našeho zmatku, vyjádřené anonymním autorem Syntagmatu v titulech XIV. (spisovatelem 7. století). Tento starověký kantonista ve svém zdůvodnění zavádí do svého Syntagma pravidla některých svatých otců a staví je vedle katedrálních pravidel: „Považoval jsem za užitečné v této knize připomenout něco, co stanovili někteří Svatí Otcové soukromě: v poselstvích, otázkách a odpovědích, které mohou mít nějakým způsobem také sílu pravidla. Neboť nejsem si vědom, pokud jde o tyto velké (otce) Basila a Řehoře, že jejich spisy jsou církevními pravidly, což není jediný z nich, ale velmi mnoho svatých. otcové se sešli a rozhodli. Myslím si právě, že takové (soukromé) spisy těchto učitelů se buď vztahují k tomu, co již bylo vyjádřeno koncilem, a jsou velkým přínosem pro objasnění toho, co (v těchto koncilních výrokech) může někomu připadat nesrozumitelné, nebo probírají některá zcela nová témata písemnými koncilními otázkami a definicemi, které nejsou přímo ani nepřímo odhaleny. Proto ti, kteří dostali los vyjadřovat názory na určitá taková témata, jsou hodni toho, aby se jejich soudy staly všeobecně známými, nejen bezúhonnými, ale také hodnými veškeré chvály, a to jak podle autority těch, kdo je vyjádřili, tak podle duchovního světla, které září skrze působení Boha v jejich samotných spisech“ 3. Tak snadno a přirozeně toto vysvětlení řeší antinomii, kterou jsme předložili! VI. ekumenický koncil schválil kanonický význam soukromých spisů jmenovaných svatých otců na stejném základě, na kterém stanovil kanonický význam pravidel některých místních rad, pot. že tyto soukromé spisy otců jsou v podstatě psaným zákonem či pravidlem, které jmenovaní otcové jednotlivě nesestavili, ale biskupové na jejich místních zastupitelstvech je rozmnožili, ale dosud bez psaní, tradicí a praxí samotnou, dodržované. Historická možnost tohoto fenoménu pro dobu, kterou zvažujeme, je nade vší pochybnost: v této konkrétní době bylo pravidlo o tom, že výroční koncily se scházejí dvakrát v každém regionu, aby se vyřešily všechny církevní záležitosti, otázky a spory, přesněji než kdy předtím dodržovány metropolity a jim podřízenými biskupy. Na těchto výročních koncilech se každý metropolita mohl dobře seznámit, i když předtím nebyl obeznámen, s místním neokopírovaným církevním právem, stejně jako metropolita zběhlý v právu, více než kdekoli jinde na těchto koncilech, mohl získat autoritu osoby znalé církevní tradice a „zkušeného kantonisty“: metropolita totiž musel být na těchto koncilech přítomen, zatímco každý z biskupů, kteří mu byli přiděleni, se jich nemusel vždy účastnit. Proto mohly být metropolitní spisy týkající se otázek církevního práva velmi právem uctívány jako výraz nepsaného, ​​zvykového práva, a navíc nejen jedné, ale i mnoha místních církví 4 . Všichni výše uvedení otcové a učitelé církve byli, až na jednoho Řehoře Nysského, buď metropolity, nebo arcibiskupy, či patriarchy, každopádně svým církevním postavením měli podřízené biskupy a právo předsedat radám svého kraje. Všichni, s výjimkou Theophila Alexandrijského, byli vysoce vzdělaní, hluboce zbožní a horliví pastýři; Jejich spisy samy o sobě měly pro své současníky moc jak církevní autoritou svých autorů, tak důstojností jejich obsahu – „duchovním světlem, které v nich svítilo působením Boha“. Dosud vyjádřené postoje nacházejí plné opodstatnění v životě a pravidlech jmenovaných světců. otců. Svatý Dionýsius, biskup alexandrijský. „Velký biskup alexandrijský“ – ale slovy Eusebia, „učitel katolické církve“ – jak ho nazývá svatý Atanáš, „zručný v pravidlech“ – ale slovy svatého Bazila Velikého se Dionysius narodil kolem roku 195 jako syn pohanských rodičů, bohatý a počestný. Otevírala se mu skvělá světská kariéra, ale četba epištol sv. apoštola Pavla a osobní vliv Origena na něj ho přesvědčily, aby se stal křesťanem. Byl pokřtěn alexandrijským biskupem Demetriem a vstoupil do katechetické školy a stal se jedním z jejích nejlepších vyznamenání. Origenes byl následován v důvěře této školy Herakles v 231, a v 233 Herakles byl povýšen na biskupství alexandrie; pak se do čela této školy postavil Dionysius a v hodnosti presbytera tuto funkci zastával 14 nebo 15 let, až se kolem roku 248 stal nástupcem Iraklosa v hodnosti biskupa alexandrijského 5. Zemřel roku 264 poté, co šestnáct let vládl alexandrijské církvi. Se vší pravděpodobností se jednalo o biskupa z rodiny – dnes neobvyklý jev, ale ne tak ve starověké církvi. Alespoň o jeho rodinném stavu svědčí některé jeho skutečné výrazy v dopisech. "Odešel jsem," říká v dopise Germanovi, když popisuje své neštěstí během pronásledování Decia, "spolu s dětmi (πᾶδες) a s mnoha bratry." 6 Téměř po celou dobu svého biskupství osobně snášel pronásledování, někdy v exilu, někdy na útěku, někdy žil v samotné Alexandrii. O svém životě zde tedy jednou napsal: "Je divu, že je pro mě těžké mluvit i prostřednictvím zpráv se vzdálenými obyvateli, když pro mě nebylo snadné mluvit sám se sebou a radit se s vlastní duší? Opravdu, s vlastní rodinou a stejně smýšlejícími bratry, s členy stejné církve, musím komunikovat prostřednictvím dopisů a vůbec si nedovedu představit, jak by bylo snazší je posílat z Alexandrie, ale nejen z Alexandrie do cizích zemí." Ale byl to muž, jehož srdce trápilo více neštěstí jiných než jeho vlastní. A v době Dionýsiových bylo těchto neštěstí nespočet. Jeho rodinní a jednomyslní bratři museli snášet pronásledování, buď od vlády, nebo od lidových nepokojů, nebo od hrozných epidemií; kacířství a schizmata, které v té době trhaly církev, dovršily strasti dobrého pastýře. Jakmile bylo v roce 251 vyhlášeno vládní nařízení o pronásledování křesťanů, „všichni byli zachváceni strachem: sami šlechtici spěchali do kurie nebo ke dvoru, aby si dekret poslechli; ostatní, kteří zastávali veřejné funkce, byli k tomu z nutnosti povoláni a někteří byli vedeni svými přáteli a rodinou. Ti, kteří přišli, byli povoláni jménem a přistoupili k nečistým a ohavným obětem: někteří byli bledí a třásli se, ne v úmyslu obětovat, ale jako by se sami měli stát obětí idolů, takže v davu lidí, kteří je obklopovali, vzbudili posměch a všem ukázali svou zbabělost tváří v tvář smrti i při pohledu na oběť; jiní přistupovali k oltářům s velkou připraveností a snažili se svou smělostí dokázat, že předtím nebyli křesťany... Z ostatních někteří následovali ty, jiní následovali druhé: jiní utekli a někteří byli zajati a z těch druhých někteří přežili do řetězů a vězení, zatímco jiní, ačkoli byli mnoho dní ve vazbě, ale pak, ještě nečekající na soud, se těchto negativních jevů v 8. věku zřekli. pronásledování se střídalo s jevy opačného charakteru – objevy nepřemožitelné odvahy a hrdinství a povýšilo ducha pastýře na vítězné triumfy: za touto světlou stránkou však stála temná, neradostná stránka v osobě mučedníků, církev ztratila své nejlepší členy; "Vězte," napsal Dionysius o pronásledování za Valeriana, "že muži a ženy, mladí muži a starci, dívky a stařeny, válečníci a vesničané, lidé obou pohlaví a věků obdrželi koruny jako vítězové, kteří ovládli pole, někdy bičem a ohněm, někdy železem. Jiným ani ten nejdelší čas nestačil k tomu, abych se stal příznivým pro Pána." 9 "Pronásledováni a zabíjeni všemi jsme kdysi slavili. Každé místo našeho smutku bylo pro nás místem slavnostního shromáždění, ať to byla vesnice, poušť, loď, hostinec nebo vězení. Nejzářivější svátek ze všech, zemřelí mučedníci slavili na nebeské hostině" 10. Pronásledováni, pronásledováni, pronásledováni, nestíháni znát mír a radost i v dobách míru pro církev: je vzácné potkat tak praktickou postavu, jakou byl Dionýsios. Byl nejoblíbenějším – řečí současné doby – z biskupů a učitelů církve 3. století. Která místní církev neznala jméno Dionýsia? Kdo se na něj neobrátil se svými nejasnostmi, otázkami, žádostmi o zprostředkování a komu nevyhověl? Tak vzniklo nepřátelství mezi velmi významnými představiteli církve – římským biskupem Štěpánem a kappadockým biskupem Firmilianem: a Dionysius je svým zprostředkováním uklidnil. Soutěží se Sabelliany, s Novatiany, s Chiliasty, s Pavlem ze Samosaty; „Studoval jsem,“ říká o sobě, spisy a tradice heretiků; jak dlouho poskvrňoval svou duši jejich katastrofálními názory: měl však z nich prospěch, že je sám vyvracel a byl jimi ještě více znechucen. Jeho radu hledali, jeho názoru si vážili jak nejslavnější vůdci tehdejší církve, tak samotní heretici: nejsilnější z tehdejších schizmatiků Novacián se na něj obrátil se zprávou. Dojem jakéhosi překvapení vyvolávají pravidla sv. Dionýsia, uznávaná pravoslavnou církví jako jeden z hlavních pramenů práva. Bylo by přirozené očekávat od odvážného vyznavače Krista, bojovníka za pravoslaví a strážce církevní jednomyslnosti a pravidel, která se zabývají nejdůležitějšími otázkami církevní struktury a disciplíny. Mezitím aktuální 4 pravidla sv. Dionýsia pojednávají o nejobyčejnějších tématech soukromého života křesťana. První pravidlo tedy řeší otázku: v kolik hodin by se měl půst o Velikonocích přerušit? 2. pravidlo řeší otázku: je dovoleno ženám ve stavu očišťování vstoupit do domu Božího? 3. – jak by se měli křesťanští manželé chovat, aby jejich manželství bylo čisté a svaté? 4. – je dovoleno, aby křesťan začal přistupovat ke svatému přijímání? tajemství po pokušení ve snu? Svatý otec sepsal tato pravidla na žádost jednoho z jemu podřízených biskupů, jménem Vasilij. Hluboký význam a zájem pravidel svatého Dionýsa nespočívá v důležitosti otázek, které zvažují, ale v kvalitě a způsobu jejich řešení. A v tomto ohledu jsou naplněni duchem apoštolské prostoty, jasnosti a síly; Místy se do nich vtiskl křesťanský církevní život 3. století a jsou v tomto ohledu vzácnou historickou památkou. První pravidlo, nejrozsáhlejší, je úplné pojednání, které řeší otázku hodiny Pánova vzkříšení. Evangelisté neříkají s určitostí, v kterou hodinu byl Kristus vzkříšen; vyprávějí pouze o různých osobách v různých časech, kteří přišli k hrobu a našli Pána již vzkříšeného. Svatý otec se proto neodvažuje přímo uspokojit ty, kteří chtějí vědět, v kterou hodinu, v kterou půlhodinu či čtvrthodinu se má začít radovat ze vzkříšení Páně z mrtvých, a proto velmi nesouhlasí s těmi zbabělými, kteří, ačkoli „nedlouho před půlnocí přestávají půst“; Z tohoto důvodu plně schvaluje ty, kteří prodlužují půst až do „čtvrté hlídky noci“, tedy do rána. Nevyčítá sv Otec a ti, kteří dovolují půst v období po půlnoci a do rána: základem pro rozhodnutí o otázce, kdo by měl přestat dříve a kdo později (v tomto časovém období), má být půstem, jak se kdo na velikonoční svátky připravil, jak se choval v předchozím týdnu. A zde za vlády sv. Dionýsia se odkrývá vzácné svědectví o životě křesťanů prvotní církve. "A šest dní půstu - svatý Dionýsius - se neslaví stejně a jednotně: ale některým, protože jsou bez jídla, chybí všechny, jiným dva, jiným tři, dalším čtyři a dalším ani jediný. Ti, kteří se namáhali a vynechávali celé dny bez jídla, se pak unaví a jsou téměř zbaveni všech sil, je jim odpuštěno jíst co nejdříve. A někteří, kteří nejenže nenechali dny plynout bez jídla, ale kteří se ve čtyřech předchozích dnech postili nebo si dokonce dopřáli přepych, pak dosáhli posledních dvou dnů a tyto pouhé dva dny, pátky a soboty, strávené bez jídla, si představují, že udělají něco skvělého a jasného, ​​když zůstanou v půstu až do svítání: nemyslím si, že takoví lidé dosáhli výkonu rovného těm, kteří se postili větší počet dní." Takto se křesťané prvotní církve připravovali na jasnou oslavu Svatých Velikonoc. Ve druhém pravidle Svatý otec rozhoduje o otázce: mají ženy při své obvyklé očistě vstupovat do Božího domu, přistupovat ke svatému stolu (trůnu) a přijímat Tělo a Krev Kristovu? Svatý otec na příklad manželky, která podle evangelia trpěla 12 let krvácením a ze své zbožnosti se rozhodla dotýkat se pouze lemu Pánova roucha, pokládá za zbytečné se na to vůbec ptát, říká, že každému, kdo není zcela čistý na duši i na těle, by měl být zakázán vstup do svatyně svatých. S ohledem na toto pravidlo opravdu nevíte, čemu dát přednost: zda jde o pravidlo extrémního starověku, zřejmě sestavené v době, kdy nejen muži, ale i ženy měli možnost přistupovat ke sv. bez omezení. trůn, který stopuje. nebyl oddělen ikonostasem a přijal přijímání Svatého Těla a Krve Kristovy na oltáři samém; - nebo dát přednost moudrému řešení problému. Pro sv. Otec se zde vyhnul na jedné straně oněm extrémům židovského purismu, podle nichž měla žena prožívající takový stav zakázáno opustit své ústraní do uplynutí sedmi dnů, nebo obecně do konce očisty 11, na straně druhé se vyhýbal extrémům racionálního liberalismu, pro který je vše přirozené bez hříchu. A Svatý otec nepovažuje tento přirozený stav ani za hříšný, ani za nečistý, ale prohlašuje, že těm, kdo nejsou zcela čistí na duši a těle, by měl být zakázán vstup do svatyně svatých. Takto byl tento problém vyřešen ve věku pronásledování 12. Ve stejném duchu řešil sv. Dionýsios v kánonech 3 a 4 otázky o životě křesťanských manželů a o zkoušení svědomí těch, kdo se připravují ke svatému přijímání. Tajemství a vystavení ospalému pokušení „Ti, kteří vstoupili do manželství, by si měli být sami nezávislými soudci: podle společné dohody by se měli, pamatujíc si přikázání apoštola 13, jeden druhého zdržet v modlitebních skutcích a pak být zase spolu. – A ti, kteří ve snu utrpěli pokušení, „také ať se řídí svým svědomím a pochybují o tom, zda o tom pochybují, nebo ne. jídlo, jsi odsouzen“ 14. Svatý Řehoř Neocaesarea (Divotvorec) Současník, i když mladší, svatého Dionysia, svatý Řehoř Divotvorce, se v jeho životě objevuje jako pozoruhodně originální, velmi sympatická, vysoce morální osobnost. Nejcharakterističtějšími rysy v něm jsou na jedné straně nezištné, zapálené vlastenectví, na druhé straně osobní, vysoce mravní život, vrchol křesťanského ducha, poznamenaný mimořádnými vlohami za jeho života. Pro svou vlast byl misionářem a průkopníkem křesťanského občanství: jeho autorita zde byla mimořádná; legenda o něm byla živá a aktivní ještě velmi dlouho po jeho smrti. Století po jeho smrti nalezly jeho osobní mravní dokonalosti panegyristy v osobě nejslavnějších církevních otců, sv. Basila Velikého a svatého Řehoře z Nyssy. "Gregory never - guvernér St. Basil ve svém dopise duchovenstvu z Neocaesareje si při modlitbě nezakrýval hlavu jako pravý učedník apoštola Pavla; vyhýbal se přísahám, spokojil se se slovy: ano i ne; nikoho nenazval hloupým, ošklivě si pomlouval." A v kapitole 29 jeho pojednání o sv. Ve stejném duchu svatý Basil zvolá: "Kde uvidíme Řehoře a jeho vysílání? Není to mezi apoštoly a proroky, že s nimi mluví jeden Duch? Copak jste celý život nekráčel ve šlépějích svatých? Copak po celý svůj život nedodržoval přísnost evangelijního života? Ale kvůli hojnosti darů v něm byl skrze veškerou moc, zázračnost, působení Mojžíš, přezdívaný druhý Duch, působící v něm. praví nepřátelé pravdy." Svatý Řehoř se narodil kolem roku 221 ve městě Neokesarea (v současnosti Niksara na řece Lika) v pontské oblasti. Jeho pravé jméno bylo Theodore t. j. Bůh; Jeho rodiče však nebyli křesťané, ale horliví pohané, byli bohatí a zaujímali čestné společenské postavení. Až do svých čtrnácti let byl Theodor vychováván v domě svých rodičů a byl jimi předurčen ke společenským aktivitám v hodnosti řečníka nebo právníka, za tím účelem bylo zamýšleno poslat ho na právnickou fakultu v Beritě za vzděláním. Letos zemřel jeho otec a jeho zeťovi bylo nabídnuto velmi významné místo v Caesareji v Palestině. Okolnosti se vyvinuly tak, že Theodore, zcela nepředvídatelný pro sebe i svou matku, skončil také v Cesareji. Faktem je, že jeho zeť chtěl zavolat svou ženu k sobě, aby ji mohli doprovázet její bratři Theodor a Athenodorus. Využili postavení svého zetě, dostali veřejné vozy a pasy (σύμβολα), poslané z Cesareje s jedním vojákem. Během své cesty prošli mnoha městy a nakonec dorazili do Veritu, odkud z nějakého důvodu, který Řehoř považuje přímo za dílo svých nejvyšších myšlenek, odešli do Cesareje a zde se brzy dostali do péče Origena, který zde v té době žil. Origenes si všiml vynikajících schopností obou bratrů a věnoval jim zvláštní pozornost; vštípil jim lásku k filozofii a skrze ni je postupně přivedl ke Kristově víře. Strávili pět let pod vedením Origena, stali se jeho učedníky a horlivými křesťany. Poté se vrátili do své vlasti. Zde se Řehořovi brzy po jeho návratu stalo něco velmi nečekaného a mimořádného: byl zvolen biskupem v Neocaesareji; Řehoř, vyděšený takovou nehodou, zmizel, ale Fedim, biskup z Amasie, porazil jeho zdráhavost mimořádným opatřením, nejprve ho zvolil a vysvětil v nepřítomnosti a pak ho přesvědčil, aby se podrobil obvyklému postupu volby. Touha voličů, prosby krajanů a především podle svědectví Řehoře z Nyssy milostivé zjevení Matky Boží a svatého apoštola Jana Teologa podnítily Řehoře k přijetí biskupského titulu. Podle legendy doložené velmi schopnými osobami a uchovávané v kostele po velmi dlouhou dobu byl svatý Řehoř při tomto zjevení vyučován krátkému krédu 15. Tento symbol byl dlouhou dobu běžně používán v kostele Neocaesarea. Svatý Bazil Veliký říká, že jej a jeho bratra tomuto symbolu naučila jejich babička sv. Makrina 16 a svatý Řehoř Nysský ve svém panegyriku na počest Řehoře Divotvorce, předávající samotný symbol, říká, že viděl také jeho originální autogram 17. Svatý Řehoř Divotvorce byl vysvěcen na biskupa kolem roku 240. Přestože křesťané v pontské oblasti byli již za doby apoštola Petra, Neokesarea byla ve 3. století stále tak pohanská, že když se Řehoř stal biskupem, bylo v ní pouze 17 křesťanů. Tato okolnost určila směr a charakter biskupské služby svatého Řehoře: stal se misionářem, horlivým vychovatelem rodného města. Síla jeho kázání, provázená zázraky, a proto obdržel převládající titul Divotvorce, byla tak velká, že v době své smrti napočítal svatý Řehoř v celé Neocaesareji nanejvýš 17 pohanů. V roce 250 začalo strašlivé pronásledování Decia proti křesťanům a Řehoř se stáhl z města a doporučil každému, kdo byl v nebezpečí, aby utekl nebo se jinak skryl před pronásledováním. Sám byl pronásledován na místo, kam se uchýlil, ale podle jedné legendy ti, kteří jej zatkli, a jeho jáhen viděli před sebou jen dva stromy. V roce 257 se vrátil do Neokesareje; příští rok ustanovil každoroční svátky na památku mučedníků a doufal, že tímto opatřením přiláká ke křesťanství pohanské obyvatelstvo, zvyklé na slavnosti. V roce 266 jeho církev utrpěla invazí Gótů a Boradů, kteří s sebou vzali mnoho zajatců, a ještě více ji sklíčilo podlé a chamtivé chování mnoha imaginárních křesťanů, kteří využili tohoto neštěstí k uspokojení svých hrubě sobeckých zájmů. V roce 264 byl svatý Řehoř přítomen na antiochijském koncilu proti Pavlovi ze Samosaty a znovu na koncilu v roce 269, pokud Theodore, který podepsal akty tohoto koncilu, nebyl Řehoř. Zemřel pravděpodobně kolem roku 270 poté, co nařídil, aby se pro jeho hrob nekupovala žádná půda: byl pohřben ve velkolepém kostele, který postavil sám 18. Svatý Řehoř si lásku a úctu svých krajanů vysloužil nejen jako učitel víry a dobrý pastýř, ale také jako moudrý a milosrdný soudce a organizátor občanského pořádku. "Zatímco všichni obyvatelé města - říká o něm svatý Řehoř Nysský - stejně jako okolí byli ohromeni jeho apoštolskými zázraky a věřili, že vše, co řekl a udělal, bylo učiněno a řečeno Boží mocí: ani v kontroverzních každodenních záležitostech neznali žádný jiný soud nad ním, ale každý spor a všechny spory a všechny jeho neřešitelné a matoucí záležitosti byly vyřešeny jeho právními radami a zmatky zde byly vyřešeny jeho právními a matoucími záležitostmi. město, a to jak pro všechny obecně, tak pro každého zvlášť, pro každého přišlo mnoho dobrého, protože žádné zlo neporušilo vzájemnou dohodu“ 19. Pravidla svatého Řehoře byla sepsána na žádost jednoho z biskupů pontské oblasti kvůli nějaké zvláštní okolnosti. Divoké národy Gotha a Borada v roce 266 zaplavily oblast Asie a obsadily pontskou oblast. Loupeže, násilí na ženách, všechny druhy zuřivosti ze strany barbarů ve všeobecném zmatku měly na nově osvícené křesťany demoralizující účinek. Byly příklady, že křesťané vstoupili do komunikace s barbary, dělili se s nimi o chléb a sůl, napadali své spoluobčany za totéž, nebo využili neklidné doby a uspokojili svou chamtivost tím, že se zmocnili majetku těch, kteří uprchli a našli útočiště, dokonce i křesťanů zotročených. Přirozeně, že ihned poté, co pogrom utichl a místní obyvatelstvo začalo řešit své záležitosti, byli postupně odhalováni jedinci, kteří se poskvrnili nedůstojným chováním, a dvůr svatého Řehoře se zaplnil žalobci a obviněními různého druhu. Řehořova sláva jako moudrého a nestranného soudce sama o sobě stačila na to, aby se na něj sousední biskupové, jejichž kostely postihla podobná katastrofa, obraceli s žádostí o radu, jak si za podobných okolností počínat, nemluvě o tom, že mezi biskupskými stolci Pontské diecéze brzy zaujala přední postavení Neokesarea. Na žádost jednoho z těchto biskupů sepsal svatý Řehoř svá pravidla 20. Jedenáct pravidel svatého Řehoře poskytuje odpovědi na následující otázky; 1) Měli by být ti křesťané považováni za poskvrněné, kteří poté, co byli zajati pohanskými barbary, museli nutně jíst stejné jídlo jako oni? 2) Mělo by být křesťanským ženám, které byly zajaty barbary a obtěžovány, dovoleno komunikovat v modlitbě? 3) Jak jednat s křesťany, kteří se během barbarské invaze poskvrnili chamtivostí? 4) Je přípustné přeměnit v něčí majetek věc, kterou našel? 5) Jednají dobře ti, kteří si nechají věc někoho jiného, ​​kterou našli, místo toho, co ztratili? 6) O těch, kteří násilně zajali zajatce, kteří unikli svým nepřátelům. 7) O těch křesťanech, kteří v zajetí od barbarů, za prvé s nimi, napadli své krajany, zabili je nebo barbarům ukázali domy svých krajanů a cesty k nim. 8) O těch, kteří využili majetku, který barbaři zanechali. Toto jsou předměty odhalené v 11 pravidlech svatého Řehoře. V "Knize pravidel" ed. Ze Svatého synodu je sv. Řehořovi připisováno další 12. pravidlo, které není v tištěné Kormidelníkově knize a jehož pravost je uznávána Kormidelníkovou knihou východní církve (Πηδαλιον 21). Svým obsahem je to scholium, které vysvětluje podstatu čtyř stupňů pokání, které se používaly ve starověké církvi, sestavené se vší pravděpodobností na základě 75. pravidla svatého Basila Velikého. Nelze tedy neuznat následující poznámku editora (A.S. Pavlova) v edici za velmi vhodnou. pravidla svatého Řehoře Společností duchovních milovníků. osvěta: „V tzv. řečtině Aristinova synopse pro to nejsou žádná pravidla, ani v našem tištěném Kormidelníkovi, který je překladem téže synopse, ani v nejstarším slovanském rukopisném Kormidelníkovi (XII. století) obsahujícím úplné znění pravidel bez jakýchkoli výkladů a uloženém v Moskevské synodní knihovně (pod č. 227). V řeckých rukopisech stejného složení jako nyní naznačený synodální kormidelník se současné pravidlo buď vůbec nenachází, nebo se objevuje ve formě pozdějšího scholia (viz Rout, Reliquice Sacrae, vyd. 1846. Ill, 283; Pitra, Juris ecclesiastici graec. historia et 56a. I). Obsah této scholie je vypůjčen z pravidel Basila Velikého, kterému je v poněkud rozšířeném vydání skutečně připisována jak v řecké synopsi (viz Συνταγμα IV, 405), tak v našem tištěném Kormidelníku (kap. 23). Nejblíže scholiu jsou 56. a 75. pravidla svatého Bazila Velikého.“ V Πηδαλιονѣ se jedná o tzv. Pravidlo doprovází následující klauzule: „Toto pravidlo neobsahuje nic jiného než popis čtyř míst, na kterých stáli kajícníci. Všimněte si, že ačkoli se to považuje za pravidlo, není to pravé. Jednak proto, že to, co v něm zaznělo, bylo doslova vypůjčeno ze 75. vlády pozdějšího velkého otce Vasilije; za druhé proto, že nejznamenitější z interpretů Zonaru k němu nenapsali výklad a vůbec se o něm nezmínili; za třetí, protože v některých rukopisech se nazývá scolia. Se svolením a výzkumem mého moudrého mistra Dorothea je však také zahrnuta jako pravidlo, jak se nachází v pandetech a jiných (sbírkách)“ 22. Všechna skutečná pravidla svatého Řehoře svým obsahem představují přesnou aplikaci Božího zákona vyjádřeného v knihách Starého a Nového zákona na ty zvláštní případy v křesťanském životě, pro které byl povolán k vypracování pravidel. Otázky týkající se přičítání či nepřičítání určitého činu, míry závažnosti různých hříchů se řeší výhradně na základě Písma svatého; Svatý otec se proto ve svých definicích vyjadřuje rozhodně a kategoricky. Pouze v jednom případě naznačil pouze dočasné opatření, přenechal rozhodný rozsudek biskupské radě, přičemž se pozoruhodně vyjádřil takto: „dokud svatí otcové společně a před nimi Duch svatý pro ně něco neudělají“. (Př. 8) 23 Svatý Petr arcibiskup Alexandrijský "Petr je počátek apoštolů, Petr je konec mučedníků." Říká se, že v okamžiku mučednické smrti svatého Petra zazněl něčí hlas, který pronesl výše uvedená slova. Jeho smrt skutečně ukončila nejtěžší a poslední Diokleciánovo pronásledování. V roce 296 byl vysvěcen na biskupa Alexandrie a vystřídal biskupa Theoneho. „Vládl církvi necelé tři roky před pronásledováním, ale zbytek života strávil nejpřísnějšími pracemi a ne bez slávy se staral o všeobecný prospěch církví, za což byl v devátém roce pronásledování sťat a ozdoben mučednickou korunou“ 24. Význačné události během jeho řízení alexandrijského kostela měly následně význam: svržení alexandrijské církve v Meletu. Lycopolis v Thebaid, sesazení diakona Aria, pozdějšího slavného hereziarchy, a nejtěžší pronásledování Diokleciána – události, které hluboce deprimovaly dobrého pastýře, po celou dobu, kdy vládl své církvi, se propletly v nepřerušený řetězec utrpení hieromučedníka. Sesazen koncilem se Meletius nepodřídil verdiktu církevního soudu, nadále sloužil jako kněz se všemi právy biskupa – svěcení presbyterů a jáhnů do církví, čímž vytvořil početnou partu schizmatiků, která způsobila v alexandrijské církvi nemálo nepokojů, dokud je neučinil 1. ekumenický koncil rozhodnými opatřeními. Pokud jde o Aria, sám svatý Petr na něj zpočátku příznivě upozornil, žasl nad jeho hlubokou horlivostí pro učení Písma svatého a vysvětil ho na jáhna, ale pak ho sesadil a vyloučil z církve pro jeho přilnavost a smýšlení s Meletiem. Říká se, že když byl svatý Petr již v řetězech a připravoval se na mučednickou smrt, Arius a jeho přátelé dlouho prosili světce o odpuštění, ale Spasitel, který se mu zjevil ve vidění v roztrhané tunice, ho varoval, aby se nevzdal, a svatý mučedník zemřel, aniž by dal pokoj lichotivému kacíři, který následně roztrhal Církev Kristovu. Nejdůležitějším činem sv. Petr sloužil zpovědníkům a mučedníkům a povzbuzoval slabé srdce během nejtěžších pronásledování. Náš domácí hagiolog sv. Demetrius popisuje tento čin svatého Petra takto: „Když pouta a vězení mučedníka Kristova byla těsná a jejich krev se rozlévala po ulicích, městech a polích, v tak hrozné době, naplněné těžkými potížemi a smutkem, svatý Petr vládl této církvi Boží s mnoha trpělivostí a nevyzpytatelnou prací, kterou posiloval odvahou a nevyzpytatelnou prací: strašný, ale vytrhl se z odpadlictví a smrti a přivedl mnohé ke koruně mučednictví... Sloužil vězňům víry ve věznicích, kterých bylo šest set šedesát, mezi nimi mnoho starších a duchovních, a všichni byli zabiti různými smrtmi kvůli jejich utrpení, které snášeli až do konce, Petr se stal všudypřítomným duchem 24. března.“25 Sv. 311. Pravidla svatého Petra jsou vytvořena z jeho dlouhé řeči o pokání, o níž se věří, že byla přednesena v roce 305 na začátku letnic. Pronásledování křesťanů v biskupství sv. Petra trvalo již příliš mnoho let; Pronásledovateli se podařilo sklidit v Církvi Kristově mnoho obětí, a to strachem z mučení nebo krutostí mučení, když dokázal donutit mnoho slabých duchů, aby se zřekli víry a přinutili je znesvětit obětováním modly. Cíle pronásledovatele však nebylo vůbec dosaženo; jeho úspěchy byly jen zpočátku; a pak vítězné triumfy vyznavačů a zemřelých mučedníků měly posilující účinek na zbývající pevné křesťany, z řad samotných trýznitelů se často vynořovali noví a zahanbili slabochy, kteří nevydrželi první útok nepřítele. Ti se s pokáním, hanbou a upřímnými slzami obrátili na primasy a zpovědníky s žádostí, aby byli přijati zpět do církve, a vyjádřili svou naprostou připravenost truchlit nad svým prvním pádem prostřednictvím skutků pokání nebo dokonce nového mučednického činu. Právě tyto poslední měl svatý Petr na mysli ve své řeči roku 305, učil a poučoval své stádo tím, že se připojil ke sv. letnic, stojí za to připravit se na slavení čtvrtých Velikonoc v období Diokleciánova pronásledování. Při čtení pravidel svatého Petra se zdá, že před námi vyvstávají oddělené skupiny křesťanů ze třetího století, kteří truchlí nad svým pádem. Svatý otec vyčleňuje celou skupinu křesťanů, kteří byli na počátku pronásledování vystaveni udání, byli vězněni, snášeli krutá muka, nesnesitelné, téměř nevyléčitelné rány a kteří byli nakonec zrazeni slabostí těla; zapřeli Krista. Ale brzy činili pokání; a nyní jsou tři roky v exkomunikaci a truchlí nad svým odříkáním. Podle rozsudku Svatého otce jim tato doba exkomunikace „stačí“. Ale pamatovat si, že Pán byl na poušti po dobu 40 dní, byl pokoušen ďáblem, a oni musí pokračovat ve svém pláči a modlitebním zkroušenosti srdce nad svým pádem dalších 40 dní, uvažujíce o tom, co bylo řečeno od Pána k pokušiteli; "Následuj mě, jak je psáno Satan, uctívej svého Pána Boha a služ tomu." (Vpravo 1). Zde je další skupina, která také po tři roky truchlila nad svým hříchem zřeknutí se Krista: ale projevili méně odvahy a síly než jejich předchůdci. Snášeli strasti a pach vězení, ale báli se mučení a vzdali se. Jaký druh soudu jim Svatý otec dává? K předchozím třem musí přidat ještě jeden rok smutku: na jedné straně se totiž „také zcela vzdali utrpení pro Krista, ale přesto, že se jim ve vězení dostalo velké útěchy od bratří, stále padali; za to ať se jim to odvděčí velkým zájmem, chtějí být vysvobozeni z hořkého zajetí ďábla, zvláště pamatuji na toho, kdo řekl, Ducha Páně, je na mně: přinášejte dobrou zprávu chudým jako můj vyslanec... kázat rok Páně je příjemné a den odplaty.“ (Správně. 2). Třetí z těch, kteří padli, „teď přijďte k pokání“, se zřekli Krista, aniž by něco trpěli a aniž by ukázali ovoce víry. Svatý otec k nim se vší přesností připojuje evangelijní podobenství o neplodném fíkovníku, který již mistr nařídil pokácet, když tři roky marně čekal na plody z něj a teprve na žádost vinaře jej nechal na další rok na zkoušku. (Lukáš XIII., 6–9). „Když vám toto podobenství předložíte před oči,“ uzavírá Svatý otec, „a ukážete ovoce hodné pokání v pokračování té doby, tedy po čtyři roky, získáte ještě větší užitek“ (Prav. 3). Někteří z křesťanů, aby se vyhnuli mučení a zároveň chtěli být věrní Kristu, se pohanům vysmáli – navenek se zdálo, že se oddali pohanství, nebo své trýznitele třeba jen oklamali. předstírali, že přinesli oběť, ale neudělali to, nebo se písemně zřekli křesťanství, ale ne otevřeně, přímo, ale nějakým trikem nadávali těm, kteří je nutili, nebo na jejich místo dosazovali pohany. Srovnáváme je s Davidem, který na sebe vzal podobu svatého blázna a tím se zachránil před smrtí, nebo s chytrými dětmi, které se občas smějí a vysmívají se dětem, které nejsou chytré a hloupé. Svatý otec jim za takový nedostatek odvahy (charakteristický pro děti) uděluje šest měsíců pokání, přičemž účel takového období vysvětluje takto: „Neboť i tito získávají větší užitek, když uvažuje o prorockém úsloví: Když jsem byl dítě, porodil jsem nás, syna, a byla nám dána jeho pravomoc být na jeho těle... Jak víte, toto dítě, jak víte, v šestém měsíci po početí dalšího dítěte, které před svým vstupem kázalo pokání na odpuštění hříchů, bylo také počato, aby kázalo pokání“ atd. (Pravo. 5). Byly případy, že někteří křesťané na jejich místo postavili křesťanské otroky a tito se ze strachu před svými pány zřekli Krista. Takovým otrokům Svatý otec předepisuje exkomunikaci na jeden rok a pánům, kteří byli zodpovědní za jejich pád – exkomunikaci na tři roky. (Přísl. 6 a 7). – Někteří křesťané poté, co byli prodáni pohanům, zpočátku padli, ale pak sami přišli k činu, přiznali se jako křesťané a za to byli uvrženi do vězení a mučeni. Svatý otec nám přikazuje, abychom s nimi měli plné společenství v modlitbách, ve společenství těla a krve Kristovy a v útěše slova. (Příklad 8). – Plné přijímání má být uděleno i těm křesťanům, kteří se sami dobrovolně přihlásili k utrpení pro Krista, když pronásledování ještě nezačalo, ale teprve se připravovalo, a tím více zahořkli pronásledovatelé vůči sobě a svým bratřím. Projevili tím svou lásku ke Kristu, ale sv. otec nazývá tuto jejich horlivost nerozumnou a dokazuje četnými příklady z evangelia a ze Skutků apoštolů, že křesťané by se měli všemožně vyhýbat pokusům o atentát a pronásledování a nežádat je; a nedělat to ani tak kvůli sobě, ale proto, aby si zachránili život ve prospěch druhých. Jak obecná myšlenka tohoto pravidla (9.), tak jeho argumentace velmi živě připomínají 5. knihu Apoštolských pravidel a se vší pravděpodobností odtud pramení toto pravidlo. Přímým důsledkem tohoto pravidla je, že Svatý otec navždy zakazuje kněžství těch duchovních, kteří se dobrovolně a ne nuceni pustili do mučednického výkonu a padli, a pak v tom znovu pokračovali: „neboť opustili stádo Páně a zostudili se, což žádný z apoštolů neudělal“. (Př. 10). Pronásledování křesťanů během pronásledování vyvolalo v křesťanském životě určité jevy, které vzbuzovaly pochybnosti v křesťanském svědomí, a proto vyžadovaly pastorační řešení. To druhé uvádí svatý Petr v kánonech 11, 12 a 13. Někteří křesťané, inspirováni nepřemožitelnou odvahou vyznavačů a mučedníků, a na druhé straně, když viděli, jak jsou mnozí unášeni a odpadávají od víry, byli zaníceni horlivostí pro tyto druhé, a ve snaze zabránit vyvyšování vítězů, kteří sami viděli, že padli za své dobrovolníky. činy zpovědi a mučednictví. Ale pak, když podstoupili hrozné mučení, přemoženi slabostí těla neměli sílu tomu výkonu odolat a sami padli. Pro některé proto vyvstala otázka: měl by člověk přijímat nabídky a žádosti o modlitby od přátel a příbuzných, kteří s nimi sympatizují s těmito padlými? Svatý otec říká, že „měli jsme soucit a soucítili s těmi, kdo pláčou a sténají nad těmi, kdo byli v jejich boji přemoženi velkou mocí zlého ďábla... nikomu ani v nejmenším neškodili. víme totiž, že skrze víru druhých někteří obdrželi dobrotu Boží“ (Přísloví 11). – Stalo se, že někteří bohatí křesťané dali svůj majetek pronásledovatelům, aby se tak zbavili pronásledování; pro některé proto vyvstaly otázky: Neměli by takoví lidé obvinit jakési výkupné z osobního úspěchu? Nestanou se z nich hříšníci, když se tam osobně vymanili z neštěstí? jiní řeší tyto otázky takto: ti, kteří dávali stříbro, aby je neznepokojila nějaká zloba, by z toho neměli být v nejmenším obviňováni, protože utrpěli škodu a ztrátu peněz, aby nepromarnili nebo nezničili své duše, což jiní ze sobectví neudělali“ (Zj 12). Neměli by být obviňováni z toho, že za ně berou ostatní. Z knihy Skutků a z evangelia Svatý otec uvádí dostatek příkladů toho, jakého světce. Jiní apoštolové byli někdy vystaveni utrpení a betlémské děti byly zničeny Herodem pro jediné Dítě, které hledalo ke zničení, které na příkaz anděla Páně uprchlo, stejně jako pro Jana, který uprchl se svou matkou Alžbětou, byl zabit jeho otec Zachariáš: ale nikdo je z toho neobviňuje (Zj 18). Kánon 14 živě líčí utrpení a mučednictví těch křesťanů, kterým byl ve starověké církvi udělen titul „zpovědník“. Komu byl tento titul udělen? To jsou ti, kteří snášeli mnoho násilí a útlaku, spřádali železo v ústech a poutech a zůstali neochvějní ve své lásce k víře a odvážně snášeli pálení svých rukou, přinášené proti své vůli k nečisté oběti, kterou mi blahoslavení mučedníci psali z vězení o těch v Libyi, jakož i o dalších spoluslužebních. Takoví, zvláště když s nimi svědčí i ostatní bratři... ať jsou mezi zpovědníky, stejně jako ti, kteří byli mrtví od mnoha muk a nemohli už pronést ani slovo, ani hlas ani se pohnout, aby vzdorovali těm, kteří se marně nutí.“ Toto pravidlo má na mysli ty, kteří pochybovali, zda důstojnost zpovědi nesnížila skutečnost, že trýznitelé některým mučedníkům násilně nalévali do úst víno z úliteb, nebo vkládali části masa obětovaného modlám, nebo jim vkládali dlaň do rukou, přitahovali je k oltáři a drželi je za dlaň a násilím nalévali na oltář. jakoby účastníci „obětí, znesvětili je? Svatý otec říká, že takové násilné činy ani v nejmenším nezmenšují mučednickou smrt zpovědníků: jejich myšlenky totiž nesouhlasily s činem. Kánon 15 je odvozen od slova svatého Petra v den Velikonoc; připomíná křesťanům apoštolské přikázání postit se ve středu a pátek a radostně slavit Den vzkříšení. Zdrojem tohoto slova byla s největší pravděpodobností 5. kniha apoštolských konstitucí 27. Jak je patrné z předloženého přehledu pravidel svatého Petra, mají většinou za předmět zcela zvláštní fenomény křesťanského života a definují je výhradně; nejsou to ani tak pravidla ve vlastním slova smyslu, jako spíše pastorační opatření, nebo ještě lépe soudní rozhodnutí duchovního soudce pastýře, aplikující obecný zákon evangelia na různé dobré a špatné činy jeho stáda - laiků a kléru. Svatý Petr jako nejvyšší arcipastýř alexandrijské církve je slavnostně vyjádřil ve formě slova (allocutio) o pokání, založeném na přesném pochopení zákona evangelia a rozpuštěném ve skutečně pastorační lásce k padlým, ale upřímně kajícím. A jeho slovu bezpochyby s hlubokou úctou naslouchali jak ti, kterých se to bezprostředně týkalo, tak i různí představitelé celé alexandrijské církve, kteří byli v den jeho vyřčení přítomni na jeho posvátném shromáždění, a nenarazili na žádné překážky jeho skutečného uplatnění. Podobná slova nebo pokyny pronesli nebo napsali před svatým Petrem i po něm jiní představitelé církve, a pokud tato slova byla přijatelná – v jazyce knihy Skutků – přede všemi, 28 pak kromě všech obvyklých opatření k zajištění výkonu, ke kterým se zákonodárci uchylují, vstoupili do povědomí církve s vlastním světlem Boží milosti, které v nich svítilo, a přijali moc pravidel. Osobní, vysoce mravní život, někdy mučednictví a posmrtná slavná vzpomínka na jejich autory daly jejich spisům po jejich smrti ještě větší sílu, než měly za jejich života. Přirozeně se tedy stalo, že 4. století, století života a díla nejslavnějších otců a učitelů církve, po sobě zanechalo největší počet patristických pravidel. Jak jsme poznamenali na začátku našeho výzkumu, záležitost kodifikace církevního práva ve východní církvi byla vždy v rukou převážně soukromých osob, byla to jejich soukromá věc, osobní výkon: iniciativa, plán a výběr materiálu jim osobně patřil. Je však přirozené, že ten či onen sestavovatel kanonické sbírky, mající před očima bohatou zásobárnu pravidel a výnosů koncilů a slavných církevních otců, vybíral pro svou sbírku jen v této mase materiálu to nejživotnější, tedy to, co si i přes změnu osob, doby a okolností zachovalo svůj význam. Tak se vysvětluje, že přes soukromou iniciativu, soukromou libovůli, možnou nahodilost výběru se sbírky církevních pravidel vyznačují pozoruhodnou podobností ve skladbě článků a jejich výběr se vším ostatním není náhodný: naopak z masy surovin vybírají a nabízejí ve svých sbírkách pravidla, která jsou pro zásluhy svého obsahu cennější, a často dávají přednost pravidlům méně známého učitele a věhlasného koncilu. církev k pravidlům koncilu. Tento proces postupného pronikání do kanonických sbírek a společně proces asimilace různými církvemi prožívaly rovnocenně jak pravidla koncilů, tak pravidla svatých otců, která si sestavovali jednotlivě pro uspokojení dočasných potřeb svých církví a původně nezamýšleli být obecnými pravidly nebo církevními zákony, dokud jim ekumenický koncil VI a VI svou autoritou tento přesný význam nedal. Jména těchto otců jsou příliš známá na to, aby popisovala jejich životy a obsah pravidel, která napsali, stejně podrobně jako my pro otce 3. století29. Naším úkolem je pouze naznačit a charakterizovat ty činitele církevního právního utváření, jejichž díla v podobě obecných církevních kánonů a předpisů církevního práva jiných forem dospěla do dnešních kodexů církevního práva. Význam Dov. podrobné představení obsahu patristických pravidel a okolností, za kterých byly zveřejněny v „Zkušenosti z kursu c. Biskupská práva Jana ze Smolenska“, odmítáme práci vlastní prezentace této záležitosti a náš přehled dějin kanonických pramenů práva pravoslavné církve zakončujeme poznámkami o zkušenostech kodifikace církevního práva v uvedeném časovém období. Podle aktuálně studovaných historických dat měla kodifikace koncilních pravidel pro posuzované období následující historii. Zda byly v průběhu 3. století sestaveny nějaké sbírky koncilních pravidel – není důvod na to odpovídat kladně. Z útržkovitých dokladů patristických a koncilních pravidel 6. století lze jen vidět, že v jednotlivých místních církvích v té době působily víceméně celistvé určité církevní právní normy, které byly v některých vnějších formách jasně rozpoznatelné. Ale v jaké přesné formě není absolutně známo. V pravidlech svatého Bazila Velikého najdeme kupř. s následujícími výrazy: „ohledně problematiky Kafarů je vhodné řídit se zvyklostmi každé země (δεἷ τῷ ἔθει τῶν καθ΄ ἑκάστην χώραν ἓπεσθα χώραν ἓπεσθα...) Sv. Dionysius Alexandrijský se vyjadřuje: "Byl jsem překvapen, že si toho velký Dionýsius nevšiml, protože byl zběhlý v pravidlech (κανονικόν ὄντα τόν μεγαν Διονύσιαιον)" 30. ψήφῳ ὑποβαλεῖν) 31 . Ve 3. pravidle, když svatý Basil stanovil některé požadavky starověkého církevního práva týkající se jáhnů, vyjadřuje: „tako podle stanov“ (ταῦτα... τα ἐκ τῶν τύπων). V jiném pravidle říká: „o padlých pannách... naši otcové jednoduše a pokorně stanovili zákon (ἐνομοθέτησαν)“ 32; nebo: „naši otcové zakazovali manželkám cizoložných žen páchat otevřené činy“ 33 ; „Pravidla týkající se duchovních jsou stanovena lhostejně (ἀδιορίστως οἱ κανόνες ἐξέθεντο)“ 34. „Pravidla našich otců stanovila, že takoví lidé mají jedno léto plakat, tři léta poslouchat atd. 35. V současné době nelze nijak zjistit, jak svatý Bazil Veliký znal tyto církevní právní normy: zároveň však z těchto výrazů je zřejmé, že měl na mysli víceméně ucelený soubor církevního práva. Otcové ancyrské katedrály se ve svých pravidlech odvolávají na „předchozí definici“ (πρότερος ὃρος) 36: v současnosti nelze říci, ke kterému koncilu tato definice patřila (mluvíme o otravách plodu a nedobrovolných zabitích), a to ani pro rok 314 a z jakého zdroje otců Ancyrská katedrála byla známá. – Otcové neocaesarejského koncilu ve svém 3. kánonu říkají: „čas pokání určený pro ty, kteří upadli do polygamie, je znám“; otcové 1 Vesmír koncilu ve 13. pravidle říkají: pro ty, kteří jsou na konci života, ať se i nyní dodržuje starodávný zákon a pravidlo (ὁ παλαιός και κανονικός νόμος νόμος) jaká pravidla mají otcové těchto koncilů na mysli, absolutně není známo. - Z těchto svědectví je nepochybně zřejmé, že otcové koncilů 4. století a biskupové vůbec, kteří se zabývali praktickými církevními otázkami, měli před sebou víceméně kompletní zákonodárství a mohou být i v podobě určitého počtu pravidel zděděných z minulého století; ale v jakých písemných formách bylo toto církevní zákonodárství známo, není známo. Pouze koncilní praxe starověké kartáginské církve vrhá určité světlo na tuto otázku. Na každém koncilu bylo zvykem číst definice předchozích koncilů a vypracovávat definice nové, jinak než s přihlédnutím k těmto starým nebo definicím předchozích koncilů: mezi těmito definicemi se od samého počátku 4. století nacházejí také κανόνες. Jestliže se tohoto zvyku držely i jiné církve, pak je důvod připustit, že kodex koncilních aktů každého církevního regionu byl v této době nejdůležitějším formálním pramenem jeho práva. Pro takové zobecnění však neexistují pevné důvody. První ekumenický koncil dal znatelný impuls k izolaci čistě kanonického materiálu z celého obsahu koncilních aktů do zvláštních sbírek. Není pochyb o tom, že 20 pravidel tohoto koncilu, ne-li hned po jeho skončení, tak velmi brzy poté, bylo izolováno od celého souboru aktů tohoto koncilu a v takové samostatné podobě bylo nějakou dobu kopírováno v rovnocenných církvích vesmíru a stalo se prvním článkem ve zvláštních kanonických sbírkách místních církví, které se začaly sestavovat. Objevují se stopy takových počátečních sbírek. patrné ve sbírkách pozdější doby. Na východě byla brzy po 1. ekumenickém koncilu v oběhu kanonická sbírka obsahující 20 pravidel 1. ekumenické rady. katedrál a pravidel místních rad Ancyry, Neocaesareje a Gangry. Pravda, kanonická sbírka s takovým složením pravidel se do dnešních dnů nedochovala, ale v pozdějších sbírkách se zachovaly její zřetelné stopy: neboť v posledně jmenovaných, před pravidly těchto koncilů, jsou vždy poznámky, které určují chronologický vztah těchto koncilů například k Nicejskému koncilu. tedy: tento koncil byl dříve než Nicejský koncil, ale z hlediska důležitosti ekumenického koncilu bylo rozhodnuto až po něm 37. Před žádným z ostatních koncilů se taková poznámka nenachází: z toho je zřejmé, že kdysi v kanonické sbírce, kromě pravidel těchto tří koncilů, spolu s pravidly nicejského koncilu žádná další koncilová pravidla neobsahovala. Stopy této sbírky se nacházejí i v nejstarších sbírkách západní církve. V nejstarší sbírce španělské církve, t. zv. Isidorov, pravidla východních místních rad jsou ve dvou překladových vydáních: doslovné (starověké) a distributivní (nejnovější); první obsahuje pravidla pouze prvních tří východních rad; ve druhém jsou kromě nich uvedena pravidla antiochijských a laodicejských koncilů. Starověké kanonické sbírky jiných západních církví (římské, galské), které měly za zdroj tato vydání Isidorova překladu, představují pravidla těchto pěti koncilů, někdy v jednom rozšiřovacím vydání, někdy v různých; někdy pravidla všech pěti rad za sebou, někdy pravidla prvních tří rad, uvedená ve starověkém vydání, jsou oddělena od pravidel posledních dvou, uvedených v pozdějším vydání, pravidly některých západních rad. Z toho je jasné, že jde o název. Isidorovův překlad „byl proveden ve dvou krocích, v různých časech: poprvé, když sbírka východních pravidel obsahovala pouze pravidla tří místních rad, podruhé, když ji již ovládalo pět rad 38 . A v západní církvi se pravidla Nicejského koncilu začala kombinovat s pravidly místních domorodých rad, zejména s pravidly sardského koncilu, a ta byla někdy citována v řadě s první, jako by byla jejich pokračováním. Na Dálném východě se u křesťanů – Syřanů a Arabů – projevil vliv nicejských pravidel na kodifikaci jejich kanonického práva ještě silněji, i když bohužel pro pravdu nepříznivým směrem; tam se vedle původních nicejských pravidel začala umisťovat pravidla místního původu, která měla praktický význam pod názvem také pravidla Nicejského koncilu. Kromě nicejských pravidel se až 85 39 uvádí v arabských kódech. K podobnému jevu, tedy přijetí některých jiných pravidel než původních 20 Nicejským koncilem, však došlo, pouze v menším měřítku, v západní církvi, a to i mezi jejími nejlepšími představiteli. Stalo se tak bez jakéhokoli zlého úmyslu z jejich strany ze dvou důvodů; zaprvé kvůli tomu, že ve starověkých západních zákonících nebyla pravidla sardického koncilu kvůli neznalosti kodifikátorů oddělena od nicejského 40; ve 2 kromě 20 pravidel učinil Nicejský koncil mnoho dalších rozhodnutí, např. o slavení Velikonoc mezitím její kompletní listiny v úplnosti pravděpodobně oficiálně zveřejněny nebyly. V důsledku toho se mohlo snadno stát, že mnoho církevních otců se odvolávalo na taková nařízení nicejského koncilu, která k němu nepochybně patřila, ale která se nezachovala v těch fragmentech aktů, které se dostaly do naší doby. Svatý Ambrož z Milána tedy říká, že Nicejský koncil se zpravidla rozhodl nepřijímat bigamské lidi do kléru; Blahoslavený Jeroným dosvědčuje, že na stejném koncilu byl stanoven počet kanonických knih Písma svatého. Papežové: Julius (IV. století) a Lev (V) ve svých dopisech východním biskupům odkazovali na pravidla nicejských otců, takže akty a definice některých koncilů byly zvažovány jinými - menší koncily většími 41. Výše zmíněný primární řád východních koncilů byl poté doplněn pravidly východních koncilů Antiochie (341) a Laodiceje a v tomto složení byl již na počátku 5. století prakticky používán. V době chalcedonského (IV. ekumenického) koncilu byla zvýšena, jak nyní uvidíme, přidáním definice 11. ekumenického. katedrála Na chalcedonském koncilu se již setkáváme s používáním kodexu pravidel otci východní a západní církve. Na 16. zasedání tohoto koncilu tedy otcové východní církve navrhli přečíst z knihy pravidel definici druhého ekumenického koncilu o výhodách cti konstantinopolského biskupa, po jehož přečtení si představitelé papeže všimli, že v jejich kodexech žádná taková definice není. Mezitím, když na předchozích setkáních byla pravidla Antiochijského koncilu čtena ze stejného kodexu pravidel východními otci, zástupci římské církve, kteří poslouchali toto čtení, nevznesli žádnou námitku; Je jasné, že tato pravidla byla i v jejich kodexech. Více údajů pro charakterizaci kanonického zákoníku, který byl na chalcedonském koncilu, poskytují četby z jeho pravidel navržených na 4. a 11. zasedání koncilu. Na 4. zasedání arciděkan Aetius přečetl z knihy pravidel (βιβλίον) pravidla 83 a 84 pod názvem „pravidla svatého otce“, bez názvu koncilu, který je vydal. Ale ve Skutcích bylo také uvedeno plné znění těchto pravidel, z nichž je zjevné, že se jednalo o 4. a 5. pravidla Antiochijského koncilu. Na 11. zasedání byla přečtena pravidla 95 a 96 ze stejné knihy, což se ukázalo být 16. a 17. pravidly téhož antiochijského koncilu. Z toho je zaprvé zřejmé, že v chalcedonském kanonickém zákoníku byla pravidla různých koncilů umístěna pod nepřetržitým obecným účtem a zadruhé pravidla antiochijského koncilu začínala č. 80 (a končila samozřejmě č. 104) 42 . Pravidla, které rady zaujímaly místa od 1 do 79 v tomto kodexu - to je snadné vidět, vezmeme-li v úvahu součet pravidel Nicejského koncilu a tří nejstarších místních rad východní církve. Vezmeme-li v úvahu domněnku, že pravidla Laodiceského koncilu byla zahrnuta do kanonického zákoníku současně s pravidly Antiochijského koncilu (neboť se nacházejí v západních sbírkách v překladu pořízeném ve stejnou dobu), musíme předpokládat, že byla také v chalcedonském zákoníku. Jeho plné složení tedy obsahovalo pravidla těchto koncilů: 1. ekumenický koncil - 20, Ancyra - 24, Neocaesarea - 15, Gangra - 20, Antiochie - 25, Laodicea - 60 nebo 59 a definici 2. ekumenického koncilu. 50 let po chalcedonském koncilu (to bylo kolem roku 496, kdy byl v západní církvi zveřejněn nový latinský překlad východního kanonického kodexu 43) mnichem Dionýsem Menším na žádost biskupa Štěpána ze Soluně. V předmluvě k vydání svého překladu uvádí Dionysius popis řeckého kodexu, z něhož pořídil svůj překlad. Podle tohoto popisu obsahoval řecký kanonický zákoník následující články; na prvním místě pod zvláštním počtem je 50 apoštolských kánonů, pak pod průběžným počtem od 1. do 165. kánonů koncilů; Nicaea, Ancyra, Neocaesarea, Gangra, Antiochie, Laodicea a Cařihrad (II. ekumenická) 44. Takže kanonický kodex východní církve nebyl na konci 5. století ještě úplný, ve srovnání s množstvím kanonického materiálu, který měl význam současného práva v místních církvích. Viz přidat. k tvořivosti Svatý otec 1980, kniha 4. Νομοκ. Φωτίου, Τιτ. Ι, κεφ.4: “οὐχ ὐφ ἑνός ἐπισκόπου, ἀλλά ὑπό τῆς κονότητοςνς .. ἐκτίθενται" kormidelník. l. 14, gr. 1, kap. 4. Svatý Vas. Vel. vpravo 47, sv. Grieg. Nissk. Avenue 6. Viz předmluva. zpívat, ve svazku XIV. Svatý Athanasius, arcibiskup z Alexandrie, v dopise jednomu z podřízených biskupů Rufinianovi mimo jiné napsal: „Protože jste se laskavě a církevně ptal na ty, kteří byli unešeni nouzi, ale nezkaženi zlem, a chtěli jste, abych vám napsal, co o nich bylo nařízeno na koncilech a kdekoli jinde: ale vězte, mí bývalí nejžádanější, pánové, kteří byli po koncilu násilí, byli na počátku přišel z vnějších zemí Bylo to stejné mezi spolusluhy žijícími v Hellas, stejně jako mezi těmi, kteří byli ve Španělsku a Galii, a bylo to nařízeno, jak tady, tak všude,“ atd. Viz také práva. 1 a 47 sv. Bazila Velikého. F W. Farrar Život a dílo svatých otců a učitelů církve. Prnlog. IV, s. 856–857. Přel. z angličtiny. A. II. Lopukhina. Petrohrad 1891 Eusebius, Ts.I. VI, 40. Někteří však věří. (Dittrich, Dionysius der Grosse von Alexandrien. Freib. 1867.), že slovo παιδες znamená jednoduše učedníky, kteří žili v domě Dionýsiově. Viz ve jmenované knize. Farrar, p. 857. II. Viz podrobný komentář k tomuto pravidlu v Πηδαλιον t. Rom. XIV, 23. Kromě těchto čtyř pravidel se svatý Dionýsius učí v řeckých synopsích pravidel a v naší tištěné knize kormidelníka ještě jedno pravidlo, vypůjčené z listu sv. Dionýsia Konopovi – že někdo, kdo je v exkomunikaci a kvůli nebezpečí smrti mu bylo uděleno smíření po čase smíření, které mu bylo přiděleno svaté přijímání. k němu, ale má plné společenství. Toto pravidlo se nenachází ve sbírkách obsahujících pravidla v plném znění tratí. nebyl nikdy přijat církví v platnosti jako církevní pravidla a zůstal pouze soukromým názorem tohoto Svatého otce. S největší pravděpodobností se tak stalo proto, že to bylo v rozporu s pravidly rad 1 Om. 13 a Ankir. 6; viz také práva. 5 Svatý Řehoř z Nyssy. Zde je text tohoto symbolu podle vyd. Πηδαλιον΄α: “Εἷς θεός πατήρ Λόγου ζῶντος, Σοφίας ὑφεστώμεηιαδανσηιαδδανσηιας, Ϻιαδανσηιας χαρακτήρος αἰδίου, τέλειος τελίου γεννήτωρ, Πατήρ Υἰοῦ μονογενοῦς. Z Λόγος ἐναργής, Σοφία τῆς τῶν ὄλων συστάσεως περιεττική, καμι δφφνν ὄλων κτίσεως ποιητική, Υἱός ἀληθινός ἀληθινοῦ τόρατοςθοροτορφάθοπορφςθοπορφςθοπορφςηθινός ἀφθάρτου, ἀθάνατος ἀθανάτου, και αἴδιος αϊδίου Ἔν Πνεῦμα ἦμτον ἦμτον ἦμτον ἄγιον ὕπαρξιν ἔχον, και δί Υιου πεφηνός δηλ. τοῖς ἀνθρώποις, Εἰκών τοῦ Υιοῦ τελείου τελεία, Ζωή ζώντων αἰκών τοῦ Υιοῦ τελείου τελεία, Ζωή ζώντων αἰκών ἀγιο΄τητος, αγιασμοῦ χορηγός. Ἐν ᾧ φανεροῦται Θεός ὁ Πατήρ, ὁ ἐπί πάντων και ἐν πᾶσι. Και Θεός ὁ Υιός, ὁ διά πάντων. Τριάς τέλεια, δόξη, αἰδιότι ακι βασιλείᾳ μή μεριηομένη μτττδδέμνλοπαοέ ἀπροένλλείᾳ μή μεριηομένη μτττο. Οὔτε οὗν κτιστόν τι, ἤ δοῦλον, ἐν τῆ Τριάδι, οὔτε ἐ πεισακτομπρνςντνοπρνςντοπρνςντοϭέτε οὐχ ὑπάρχον ὓστερον δέ ἐπεισελθόν. Οὔτε οὔν ἐνέλιπέ ποτε Υιός Πατρί, οὔτε Υιῷ τό Πνεῦμα, οὔτε ηηῼμν΂ Z Πηδαλ. σελ. 327. Nicméně. jeho pravost a symbol daný svatým Řehořem Nysským (přesně ve výše uvedeném textu) není absolutně spolehlivý. Farrara, op. kniha s. 865–869. Slovo o životě svatého Řehoře Divotvorce, strana 159. v Created. Svatý Řehoř. Nyssa, část VIII. Moskva. 1872. Jméno tohoto biskupa není v pravidlech uvedeno; Svatý Řehoř ho oslovuje: ἱερώτατε Πάπα. To naposledy dalo podnět k publikacím IIndalionu k vyjádření názoru, že sv. Řehoř napsal svá pravidla pro arcibiskupa Alexandrie Dionýsia nebo pro jeho nástupce Maxima. Viz Πηδαλιον, schol. vpravo Svatý Řehoř, strana 327. Mluvíme o křesťanech, kteří během zajetí od barbarů napadali své bratry ve víře a krajany za stejnou věc jako oni, zabíjeli je a barbarům všemožně pomáhali. Svatý otec je považuje za nehodné vstoupit do chrámu, „dokud o nich svatí otcové něco nebudou chtít“ a tak dále. Kniha životů svatých na 24. listopadu. Viz prohlášení pravidla ve výkladu Zonara. Ve východní církvi nikdy nebyly vysloveny pochybnosti o pravosti uvažovaných pravidel otců sv. Ale v západní teologické literatuře neunikly útokům negativní kritiky spolu s dalšími památkami starověkého křesťanského psaní. Zejména Marcelin Molkenbourg ostře prokázal nepravost uvažovaných pravidel v roce 1791 ve své dizertaci o starověkých kajících kánonech některých světců. otců. Hlavním argumentem pro nepravost těchto pravidel je nedostatek důkazů o jejich vlastnictví zmíněnými otci až do Tulského koncilu. Argument není nijak zvlášť pádný, zvláště vezmeme-li v úvahu, že Molkenbuhr má na mysli vždy západní otce, jako je Jeroným, Augustin atd., když mluví o nedostatku důkazů z antiky o vlastnictví jmenovaných pravidel zmíněnými otci. Není však divu, že Západ možná neznal ona poselství či slova dávných otců Dálného východu, z nichž se utvářela pravidla, která jim byla přidělena. Tato poselství a slova v žádném případě nepředstavovala nic zvláštního v literární a církevní činnosti těchto světců. otců. V každém případě usuzovat na nepravost pouze z nedostatku důkazů není příliš rozumné, když pro autenticitu hovoří znaky starověku, důstojnost obsahu a nesporné stáří legendy. Jedinou námitkou, která se zdá být nejvíce hodná pozornosti, je proto Molkenburova námitka proti pravosti pravidel svatého Petra Alexandrijského, založená na kritice jejich samotného obsahu. Molkenbur tedy horlivě útočí na 13. pravidlo tohoto Svatého otce, nalézající v něm něco, co je údajně nedůstojné, totiž; Pravidlo 1) odkazuje na legendu, že Herodes, pokáraný mudrci, zabil Zachariáše, otce Jana, mezi chrámem a oltářem, že když byla nemluvňata bita, dítě Jan Křtitel zachránila na útěku jeho matka Alžběta. Proč byla tato legenda zařazena do kajícího kánonu, který sv. Jeroným to již na konci 4. století prohlásil za apokryfní 2) Toho samého Heroda nazývá králem Assyrie a dodává, že když se novorozený Spasitel útěkem do Egypta osvobodil z rukou Heroda, splnilo se to, co řekl Izajáš VIII.: „odnese... zisk Samaří II, Xyrijský král. 19:As. jussit eos duci to vykresluje takto: jussit eos suffocari – Ale proti těmto námitkám se k ochraně pravosti pravidel svatého Petra úplně stačí omezit na následující poznámky Binterim: 1) v alexandrijském kostele byl Ven Všeobecně přijímaný názor je, že Zachariáše zabil i jeho syn Cyril za záchranu svého syna v citovaném díle antropomorfité sám Jeroným dosvědčuje, že to mnozí přijali, i když ne nesprávnou legendou 2) Staří často nazývali Syřany a Asyřany, a protože Herodovo království objímalo hranice Sýrie, mohl být nazýván také králem Assyrie. Je také možné, že jej sv Svatý Petr s tím nemá nic společného. Řecký text je: ἀπαχθῆναι (v některých ἀπαγχθῆναι), které latinští překladatelé sdělují výrazy: ad supplicium duci, nebo strangulari, nebo jak četl b Molkenbur – suffocari = škrtit. Zde je na vině překladatel z latiny, který možná omylem četl ἀπάγχθῆναι (dusit) místo: ἀπαχθῆναι (přinášet) a nikoli svatý Petr. Viz A. I, Binterim. Die vorzuglichsten Denkwurdigkeiten der christ katholischen Kirche. V. V. Th. 3. S. 363 Mohuč. 1829. Pouze ohledně různých pravidel a kanonických článků, se jménem sv. Basila Velikého v různých kapitolách naší Kormidelní knihy, by bylo nutné přistoupit k podrobnému průzkumu (ohledně jejich pravosti). Ale toto téma pro svou důležitost vyžaduje zvláštní monografii, která, jak spolehlivě víme, bude vydána v krátké době. Ankir. Vzlykat. správně 21.23. V tištěné Kormidelníkově knize o pravidlech ancyrské katedrály je poznamenáno: „tento Svatý koncil Nicejského koncilu byl první, ale rozdělující pravomoci pánů ekumenické rady, byl podle něj ustanoven druhý“; o pravidlech koncilu v Gangře: „Tentýž Svatý koncil podle Prvního nicejského koncilu přišel a stanovil pravidla.“ Více podrobností o tom viz Maassen: Geschichte der Quellen und der Literatur des kanonischen Rechts. Gratz. 1870. K přečtení jsou v nakladatelství Lyabbe (Sacrosancta concilia T. II.); Beveridge o nich má nějaké informace - Synodicon, T.I. Tyto kódy popisuje Maaseen v cit. kniha Kurova zkušenost. C. Právo biskup. Smolensky Jan, sv. já, p. 324. Podle počtu přijatého v naší knize pravidel je součet těchto pravidel 81. Podle počtu přijatého v tištěné Kormči je to 80: pro počet pravidel katedrály Gangry zde je 20, nikoli 21; v mnoha starověkých kodexech pravidel katedrály Ancyra to není 25, ale 24. Má se za to, že kromě Isidorova překladu byl před Dionýsiem Menším pořízen v polovině 5. století také latinský překlad, t. zv. „versio prisca“ (bývalý překlad) vydaný Eustellem v prvním svazku jeho Bibliotheca juris canonici. Předpokládá se, že to byl stejný latinský překlad, který měl na mysli Dionysius Menší, když psal v předmluvě ke své sbírce; "confusione translationis (nebo versionis) priscae ofensus." Viz tato předmluva k vyd. Yustella. Dionysius vnesl do překladu i do originálu další svou stopu. články; 27 pravidel chalcedonského koncilu, 21 práv. Sardický koncil a 138 práv. tzv. Kartágský koncil 419 Mohlo by vás zajímat: